Mutluluğun Simyası

 

Hazret Inayat Han

Önsöz

İnayat Han'ın Sufi Mektubu koleksiyonunun bir parçası olarak ortaya çıkan bu cildin 1962 baskısını bilen okuyucu, bu cildin önceki baskıyla aynı konu materyalini içerdiğini ve bunun çok başarılı olduğunu kanıtlayacaktır. Aynı zamanda, yakından incelendiğinde, birçok bölümün metninin daha önce yayınlanmış metinden biraz farklı olduğu görülebilir. Bu, bu baskının (1991) VIII. cildinin önsözünde açıklanacağı gibi, yayıncı politikasındaki bir değişiklikten kaynaklanıyordu. Değişikliklerin çoğu, Hz. İnayat Han'ın derslerinin orijinal bütünlüğünün eserlere yeniden kazandırılması kararının ardından yapılmıştır. Bu, diğer derslerden alınan genelleme unsurlarının çıkarılacağı ve Hazreti İnayat Han'a yöneltilen soruların cevaplarıyla birlikte her dersin sonunda Ek'e yerleştirileceği ve ana metne yerleştirilemeyeceği anlamına gelir. Ayrıca, mümkün olduğu kadar, derslerin orijinal metinleri tercih edilecek ve sözlü konuşmanın basılı kelime aracılığıyla herhangi bir aktarımında kaçınılmaz olan editoryal düzeltmeler minimumda tutulacaktır.

Diğer şeylerin yanı sıra, konuşmanın orijinal tazeliğini iletmek için ifadenin gerçekliğini yeniden üretme girişimi, özellikle Hz. İnayat Han'ın anlatmaktan hoşlandığı birçok hikayeyle ilgili olarak, kaçınılması kolay olmayan oldukça anlaşılır tekrarlara yol açar. Belli bir bakış açısını örneklendirmek veya daha hafif pasajlar ekleyerek algılama sürecini basitleştirmek için. Uygunsuz tekrarlardan kaçınılması gerektiği tartışılabilir, ancak yine de aynı hikayelerin her seferinde yeni bir şekilde yorumlanabileceği ortaya çıkıyor - her zaman ince bir farkla - ve Üstat'ın onlara anlattığı yerde oldukça uygun görünüyorlar. Daha derin bir düzeyde, tekrarlama artık tekrar değildir; okuyucunun anlayışını geliştirir. Bu nedenle tüm hikayelerin anlatıldığı gibi yerlerinde bırakılmasına karar verildi.

Okuyucular, Hazreti İnayat Han'ın derslerinin orijinal transkriptlerine başvurmak istedikleri takdirde, Pir-o-Mürshid Hazreti İnayat Han'ın Bütün Eserleri, Orijinal Metinler: Tasavvuf Üzerine Dersler başlıklı kaynakların baskılarına ve ayrıca sonraki yayın Neckbacht Vakfı'nın himayesinde (East West Publications, London-The Hague, 1989).

 

1.      mutluluğun simyası

2.      hayatın amacı

3.      Hayatın amacı

4.      Kişilik Sanatı

5.      Kişisel Gelişim

6.      Durum

7.      hayatın sırrı

8.      Bir insan hayatta ne ister?

9.      Hayat sürekli bir savaştır

10.   hayat mücadelesi

11.   Manevi Farkındalık ve Sürekli Yaşam Mücadelesi

12.   Reaksiyon

13.   hayatın derin tarafı

14.   Bir fırsat olarak hayat

15.   hayatımız

16.   Hayatla bağlantı

17.   hayat sarhoşu

18.   Hayatın anlamı

19.   iç yaşam

20.   İç yaşam ve kendini gerçekleştirme

21.   İçte ve dışta yaşamın karşılıklı bağımlılığı

22.   İlgi ve ilgisizlik

23.   Sınırlıdan mükemmelliğe

24.   anlama yolu

25.   Kendini gerçekleştirme yolundaki aşamalar            

26.   İnsan kaderinin efendisidir

27.   eylem yasası

28.   hayatın saflığı

29.   İdeal

30.   Hedefe yolculuk

31.   itiraf

32.   Bir sorumluluk

33.   Diğer tarafta yaşamın varlığına olan inanç

34.   Yorum

35.   yabancı kelimeler sözlüğü

36.   İsim Sözlüğü

37.    Önsöz

BİRİNCİ BÖLÜM

MUTLULUĞUN SİMYASİ

Sanskritçe ve Vedantik terimlerde ruh, mutluluğun kendisi veya mutluluk anlamına gelen Atman olarak adlandırılır - mutluluk ruha ait değildir, ancak ruhun kendisi mutluluktur. Bugün genellikle mutluluğu zevkle karıştırıyoruz. Zevk sadece mutluluğun bir yanılsamasıdır, mutluluğun bir gölgesidir ve bu yanılsama içinde insan belki de tüm hayatını zevki arayarak ve asla tatmin bulamayarak geçirir. Bir Hindu atasözü vardır, insan zevk arar ama acı bulur. Mutluluk gibi görünen her zevk, dışarıdan mutluluk vaat eder, çünkü mutluluğun gölgesidir, ama nasıl ki bir insanın gölgesi insan olmayıp da insan suretini gösteriyorsa, zevk de mutluluğu gösterir, ama öyledir. yüzeyde öyle değil. gerçekten.

Bu fikre göre, kişi dünyada mutluluğun ne olduğunu bilen çok az ruh olduğunu keşfeder. Ruhlar birbiri ardına sürekli hayal kırıklığına uğrar, ancak dünyadaki yaşamın doğası öyle yanıltıcıdır ki, bir kişi bin kez hayal kırıklığına uğrasa, yine de aynı yolu izler, çünkü başka bir şey bilmez. Hayatı ne kadar çok incelersek, dürüstçe "Mutluyum" diyebilen bir ruhun ne kadar nadir olduğunu anlıyoruz. Hemen her ruh, hayattaki konumu ne olursa olsun, şu ya da bu şekilde mutsuz olduğunu söyleyecektir ve nedenini sorarsanız, muhtemelen şöyle cevap verecektir: “Şu şu yere, güç, mülk alamam. , uzun yıllardır çalıştığım toplumdaki sahiplik veya konum. ” Bu kişi para için açgözlü olabilir ve ona sahip olmanın herhangi bir tatmin sağlamadığının farkında olmayabilir. Düşmanları olduğunu veya sevdiklerinin onu sevmediğini söyleyebilir. Mantıklı bir aklın bulabileceği mutsuzluk için binlerce bahane vardır.

Ancak bu gerekçelerden herhangi biri tamamen doğru mu? Sizce insanlar arzularını yerine getirirlerse mutlu olurlar mı? Her şeye sahip olsalardı, bu yeterli olur muydu? Hayır, çünkü talihsizlik için başka bir mazeret bulurlardı ve tüm mazeretler, bir kişinin gözlerini örten bir peçe gibidir, çünkü insanın derinliklerinde, bunların hiçbirinin veremeyeceği gerçek mutluluğa yönelik bir özlem vardır. Gerçekten mutlu olan her yerde mutludur: sarayda ve kulübede, zenginlikte ve yoksullukta, çünkü kendi kalbindeki mutluluk çeşmesini açmıştır. Kişi bu kaynağı bulana kadar hiçbir şey ona gerçek mutluluğu vermeyecektir. Mutluluğun sırrını bilmeyen bir kişi genellikle açgözlülük geliştirir. Binlerce istiyor ve binler aldığında, bu ona yeterli gelmiyor ve milyonlar istiyor ve yine tatmin olmuyor - daha fazlasını istiyor. Ona anlayış gösterip ona hizmet ederseniz, yine de mutsuz olacaktır; sahip olduğunuz her şey yeterli değil - sevginiz bile ona yardım etmeyecek, çünkü yanlış yöne bakıyor, hayatı bir trajedi haline geliyor.

Mutluluk satın alınamaz veya satılamaz, ona sahip olmayana veremezsiniz. Mutluluk kendi varlığınızda, kendi "Ben"inizde bulunur, bu "Ben" dünyadaki en değerli şeydir. Tüm dinler, çeşitli biçimlerdeki tüm felsefeler, insana onu dini yolda ya da mistik yolda nasıl bulacağını öğretir ve tüm bilgeler, bireyin ruhunun aradığı mutluluğu bulabileceği yöntemi şu ya da bu biçimde vermişlerdir. talip.

Bilgeler ve mistikler bu sürece simya adını verdiler. Bu mistik fikirleri simgeleyen Arap masalları "Binbir Gece Masalları", kimyasal reaksiyonlarla metalleri altına çeviren böyle bir filozof taşı olduğuna dair inançla doludur. Kuşkusuz, bu sembolik fikir, hem Doğu'da hem de Batı'da insanları yanılttı, birçokları altının üretilebileceği bir süreç olduğunu düşündü. Ancak bu, bilgelerin fikri değildi: hala çocuklukta olanlar için altın arayışı gereklidir. Gerçeklik bilincine sahip olanlar için altın, ışığı veya ruhsal ilhamı sembolize eder. Altın, ışığın rengini temsil eder, bu nedenle bilinçsiz ışık arayışı, insanı altın aramaya yöneltmiştir. Ancak, gerçek altın ile sahte altın arasında büyük bir fark vardır. İçinde hakiki altının olduğunu bilmeden taklit altın biriktiren, hakiki altına olan özlemidir. Bu şekilde, bir çocuğun oyuncak bebeklerle oynamaktan tatmin olması gibi, insan da altın arzusunu giderir.

Ancak bu farkındalık kişinin yaşına bağlı değildir. Yaşlılığa ulaşabilir ve yine de bebeklerle oynayabilir: ruhu bu altın taklidi arayışına girebilirken, bir başkası, daha gençliğinde, hayatı gerçek veçhesiyle görebilir. Bir insan dünyadaki yaşamın geçici doğasını, ne kadar değişken olduğunu ve herkesin mutluluğa olan sürekli çekiciliğini araştırırsa, o zaman ne olursa olsun, kişi kesinlikle güvenecek birini bulmaya çalışacaktır. Bu sürekli değişen dünyanın ortasında yer alan bir kişi, yine de, kalıcılığın doğasını kendi içinde geliştirmesi gerektiğinin farkında olmadan, her yerde takdir eder ve kalıcılığı arar, ruhun doğası güvenilir olanı takdir etmektir. Ama bir düşünün, dünyada değişim ve yıkımın ötesinde umut edilecek bir şey var mı? Doğan her şey, yaratılan her şey bir gün yıkımla yüzleşmek zorundadır. Başlangıcı olan her şeyin de bir sonu vardır ve eğer insanın güvenebileceği bir şey varsa o kişinin kalbinde gizlidir ve bu onun ilahi kıvılcımıdır, gerçek filozofun taşı, gerçek altındır. en samimi insan.

Dini ikrar eden ve hakikati idrak etmeyen bir insana, eğer mutlu olmazsa, dinin ne faydası olur? Din, baskı ve üzüntü demek değildir. Dinin ruhu mutluluk vermelidir. Tanrı mutludur. O sevginin, uyumun ve güzelliğin mükemmelliğidir. Dindar bir insan, dindar olmayan birinden daha mutlu olmalıdır. Bir dine inanan bir insan her zaman melankoliye kapılırsa, din bir anlamda karalanır, şekli korunur, ancak ruhu kaybolur. Din ve tasavvuf araştırmaları gerçek neşe ve mutluluğa yol açmıyorsa, hayatın amacına ulaşılmasına yardımcı olmadığı için bu işe girişmeyebilir. Bugün dünya, korkunç bir savaşın sonucu olarak üzgün ve acı çekiyor. Günümüz hayatının ihtiyaçlarını karşılayan din, ruhları güçlendiren, onlara hayat veren, insan kalbini ilahi ışıkla aydınlatan, ille de dış formda olmasa da, bazılarına göre şekillenen ahlak yöntemini oluşturur. çok faydalı olmak. Ama birinci zorunluluk, her nefsin arzuladığı mutluluktur.

Ayrıca, böyle bir simya yönteminin nasıl uygulandığı sorusuna gelince, tüm süreç simyacılar tarafından sembolik terimlerle açıklanmıştır. Altının cıvadan yapıldığını söylüyorlar. Cıvanın doğası her zaman hareket halinde olmaktır, ancak belirli bir süreçle cıva önce durur ve durdurulduğunda gümüşe dönüşür. Daha sonra gümüş eritilir, belirli bir bitkinin suyu erimiş gümüşün içine dökülür ve daha sonra erimiş gümüş altına dönüşür. Tabii ki, bu yöntem şematik olarak verilmiştir, ancak tüm sürecin ayrıntılı bir açıklaması da vardır. Birçok ruh çocuğu, gümüşü eriterek cıvayı durdurarak altın elde etmeye çalıştı. Ot bulmaya çalıştılar ama aldandılar, çalışıp para kazanmaları onlar için daha iyi olurdu.

Bu sürecin gerçek yorumu, cıvanın sürekli huzursuz zihnin doğasını temsil etmesidir. Bu özellikle bir kişi konsantre olmaya çalışırken açıktır - zihin huzursuz bir at gibidir: binildiğinde öfkesini gösterir, ancak ahırda o kadar huzursuz değildir. Zihnin doğası budur, onu kontrol etmek istediğinizde daha huzursuz olur, zihin cıva gibidir, sürekli hareket eder.

Konsantrasyon yoluyla insan zihnine hakim olduğunda, kutsal bir görevin yerine getirilmesinde ilk adımı atmış olur. Dua konsantrasyondur, okuma konsantrasyondur ve oturmak, düşünceyi tek bir nesneye yönlendirmek, tamamen konsantrasyondur. Tüm sanatçılar, düşünürler, mucitler şu veya bu şekilde konsantrasyon uyguladılar, zihinlerini bir nesneye verdiler ve bir nesneye odaklanarak konsantre olma yeteneğini geliştirdiler. Ancak kişinin zihnini sakinleştirmesi için özel bir yönteme ihtiyaç vardır ve bu da mistikler tarafından öğretilir, tıpkı şarkı söylemenin sesi belirleyen bir öğretmen tarafından öğretilmesi gibi. Bu sır, özel nefes alma bilimi aracılığıyla bilinir.

Nefes almak hayatın özüdür, hayatın merkezidir ve kontrol edilmesi vahşi bir attan bile daha zor olan zihin, doğru nefes alma yöntemlerini bilerek kontrol altına alınabilir. Bunun için öğretmenin rehberliği esastır. Doğu'nun mistik kültü Batı'da tanınmaya başladığından ve bu konuda kitaplar yayınlandığından beri, bir zamanlar din kadar kutsal olan bir öğreti, dünyanın merkezi olan şeyin sırlarını açıklayamayan sözlerle ortaya konmuştur. çok insan olmak. İnsanlar kitap okur ve nefesiyle oynamaya başlar ve çoğu zaman fayda sağlamak yerine hem zihne hem de bedene zarar verirler. Para için nefes egzersizleri öğretme işini yapanlar var, böylece kutsal davayı çökertiyorlar. Nefes alma bilimi en büyük gizemdir, kutsal bir inanç olarak mistik okullarında binlerce yıldır korunmaktadır.

Zihin mükemmel kontrol altında olduğunda ve huzursuz olmayı bıraktığında, düşünce istendiği kadar uzun süre tutulabilir. Bu fenomenlerin başlangıcıdır, bazıları bu avantajları ihmal eder, enerjiyi yayar: gümüşten altın elde etmeden önce gümüşü yok ederler. Gümüşün erimesi için ısıtılması gerekir, ama neyle? İnsan kalbindeki en yüksek öz olan, sevgi, hoşgörü, sempati, hizmet, tevazu, fedakarlık gibi davranan o sıcaklık, her biri erdem denilebilecek bin damlada yükselen ve düşen o nehirde, her biri birer erdemdir. ondan, insan kalbinde saklı olan tek bir ırmak, aşk unsurundan. Kalpte parıldadığında, hareketler, sesin melodisi, ifadesi - her şey kalbin sıcak olduğunu gösterir. Bu gerçekleştiği anda, insan gerçekten yaşar, mutluluk pınarından mührü kaldırmıştır: pınar kendini ilahi bir ırmak olarak kurmuştur.

Kalp, ilahi unsur olan sevgi ile ısındıktan sonra, bir sonraki adım, Allah sevgisi olan çimendir. Ancak Allah sevgisi tek başına yeterli değildir, Allah bilgisi de gereklidir. İnsanı dinden çıkaran Allah'ı bilmemektir, çünkü insanın sabrının bir sınırı vardır. Allah'ı bilmek, insanın Allah'a olan inancını güçlendirir, bireye ve hayata ışık tutar. Her şey apaçık ortaya çıkıyor - Allah'ın ilmine gözü açık olanlar için ağaçtaki her yaprak Kutsal Kitap'tan bir sayfaya benzetiliyor. Komşu sevgisiyle ısınan bir kalbe ilahi aşk otunun suyu döküldüğünde, kalp altın olur, Allah'ın ifade etmek istediğini ifade eder.Kişi Allah'ı görmemiştir, ama sonra kişi Allah'ı bir insanda görür. ve bu doğru olduğunda, o zaman gerçekten böyle bir kişiden gelen her şey Tanrı'nın Kendisinden gelir.

İKİNCİ BÖLÜM

HAYATIN AMACI

bir

Yaşamın temel amacı yalnızca bir amaç olabilir ve yaşamın dış amaçları canlılar kadar çoktur. Dışarıdan bakıldığında birçok hayat varmış gibi görünse de, hayatın bir olduğu için hayatın bir amacı vardır. Bilgelik bu düşüncede toplanabilir, gerçek bilgelik bu düşünceden öğrenilir. Kuşkusuz yaşamın asıl amacı hemen anlaşılamaz. Bu nedenle, her insanın her şeyden önce hayattaki amacının peşinden gitmesi en iyisidir ve kişisel amacını gerçekleştirdikten sonra bir gün bu içsel amacın gerçekleşmesine gelecektir. İnsan bunu anlamadığında, yapılması gereken başka bir şey olduğunu düşünür ve önündeki henüz yapılmamış olan her şeyi düşünür ve bir başarısızlık olarak kalır.

Amacına karar vermemiş bir insan, yaşam yolundaki yolculuğuna henüz başlamamıştır. Her şeyden önce, hedefi ne kadar küçük olursa olsun, kendisi belirlemelidir, belirlenir belirlenmez hayata başlar. Pek çok insan yaşamında, yaşamları boyunca bir yaşam çağrısı bulamadıklarını görürüz. O zaman olan şey, hayatlarının sonunda hayatlarını bir başarısızlık olarak görmeleridir. Hayatları boyunca birinden diğerine gittiler, ancak hayatlarının amacını bilmedikleri için çok az şey başardılar. İnsanlar "Neden başaramadım?" diye sorduğunda. Cevabım: "Çünkü henüz amacını bulamadın." İnsan hayatının amacını bulur bulmaz, şimdiye kadar kendisine yabancı gelen bu dünyada kendini özgür hissetmeye başlar. İnsan yolunu bulur bulmaz hemen şanslı olur çünkü yapmak istediği her şey kendisine kendiliğinden gelir.

Bütün dünya ona karşı ayaklansa bile, o kadar güçlüdür ki, tüm dünyaya karşı çıkarak amacına sadık kalabilir. Öyle bir sabır kazanacak ki, hedefe giderken hiçbir talihsizlik onu yıldıramayacak. Şüphesiz, bunu bulana kadar, bir şeyden diğerine, bir üçüncüsüne geçecek ve hayatın kendisine karşı olduğunu düşünecektir. Sonra insanlarda, koşullarda, gezegenlerde, iklimde - her şeyde kusurlar bulacak. Yani şans ya da başarı denilen şey doğru hedef seçimidir. Kişi kendisi için dikilmemiş giysiler giydiğinde çok bol ya da çok kısa olduğunu söyler, ancak bu giysiler onun giysisi olduğunda içinde kendini rahat hisseder. Bu onun için. Bu nedenle, gerçekten, her ruha hayattaki amacını seçme özgürlüğü verilmelidir ve bir kişi bununla iyi hissediyorsa, ona doğru yolda olduğunu bildirin.

Bir kişi yoldayken, akılda tutulması gereken birkaç şey vardır. Düğümü çözmesi, çözmesi gerektiğinde ve kesmesi için bıçak verildiğinde hayatında çok şey kaybeder. Bu küçük bir şey ama bunu yapmadan insan geriliyor, bir adım geri gidiyor. Bu küçük bir örnek ama insanın yaptığı her şeyde ileriye gidecek sabrı ve inancı yoksa çok şey kaybeder. Bir insan hangi küçük işi üstlenirse, onu tamamlarsa, büyük bir şey başarır. Bir insanın yaptığı iş değil, onu yapmış olması ona güç verir.

Her ruhun asıl amacına gelince, bu amaç ruhsal erişim olarak adlandırılabilir. Bir kişi, yaşamı olmadan da yaşayabilir, ama belki de farkına varmadan onu aramaya başlayacağı zaman gelecek, çünkü ruhsal kavrayış yalnızca edinilmiş bilgi değil, ruhun iştahıdır. Bir insanın hayatında bir gün gelir, ruhun iştahını her türlü iştahın üstünde hisseder. Kuşkusuz her nefs, iştahını tatmin etmek için bilinçsiz bir istek duyar, ancak aynı zamanda günlük yaşamla meşgul olmak insanı o kadar meşgul eder ki, buna dikkat etmeye zaman bulamaz.

Manevi kavrayışın tanımı, insan doğasının incelenmesinde bulunabilir, çünkü ister manevi ister maddi olsun, insanın doğası aynıdır. İnsanın yöneldiği beş şey vardır: hayat, güç, bilgi, mutluluk ve huzur ve en derin benliğinde hissettiği sürekli iştah, bu beş yönden birine işaret eder. Bir insanın iştahını tatmin etmesi için ne yapması gerekir? Yaşama arzusunu tatmin etmek için içer, yer ve kendisini hayati tehlikelerden korur. Ve yine de iştah tatmin edici değil, çünkü bir kişi tüm tehlikelerden kaçınabilir, ancak ölüm dediği sonuncusu değil.

Bir sonrakini, yani gücü tatmin etmek için, bir kişi fiziksel güç, etki, rütbe - güçlü olmak için elde etmeye çalıştığı her türlü gücü elde etmek için her şeyi yapar. Her zaman hayal kırıklığıyla boğuşur, çünkü onuncu dereceden bir güç varsa, bunu başarmak için her zaman yirminci dereceden bir gücün olacağını görür. Bir zamanlar askeri güçleri çok büyük olan ve sonra bir anda toza dönüşen o büyük ulusları bir düşünün. Biri şöyle düşünebilir: "Bu ulus bir gün düşerse, en az binlerce yıl sürer" - gücü o kadar büyüktü ki. Tarihi örnekleri çok uzaklarda aramaya gerek yok, bunun nasıl olduğunu son yıllarda gördük, haritaya bakmanız yeterli.

Üçüncü tür iştah, mutluluk için susuzluktur. İnsan, bu dünyanın zevklerinin aslında ruhunun aradığı mutlulukla örtüşmediğini bilmeden, onu zevkle tatmin etmeye çalışır. İnsanın çabaları boşunadır; sonunda, zevk için yaptığı her çabanın kârdan çok zarar getirdiğini görecektir. Ayrıca kısa ömürlü, doğada gerçek dışı, memnuniyet getirmez.

Sonra, bilgi için susuzluk ile ilgili olarak. Bu bilgi öğrenme eğilimi verir. Bir insan tüm hayatı boyunca çalışabilir ve çalışabilir, ancak büyük kütüphanelerdeki tüm kitapları okusa bile, soru hala kalır: “neden?”. Dış yaşamla ilgili gerçekleri inceleyerek incelediği kitaplarda bu “neden”e cevap verilmemektedir. Birincisi, doğanın derinliği o kadar büyüktür ki, insanın sınırlı ömrü bu derinliği keşfedecek kadar uzun değildir. Nispeten veya göreli olarak, bir kişinin diğerinden daha bilgili olduğu söylenebilir, ancak hiç kimse yaşamı dışarıdan incelemekten tam bir doyum sağlamaz.

Ve son olarak, dünya için bir iştah var. İnsan huzur bulmak için çevresini terk eder ki bu onu rahatsız eder, insanlardan uzaklaşmak ister, sessizce oturup dinlenmek ister. Ama barışa hazır olmayan biri, tüm dünyadan Himalayaların mağaralarına gitse bile onu bulamaz.

İnsanın sahip olduğu en derin beş iştahı açıklama sürecinde, insanın onları tatmin etmek için yaptığı tüm girişimlerin boşuna olduğunu görürüz. Bu beş iştahı tatmin eden tek şey bu olduğundan, onlar ancak ruhsal kazanımla tatmin edilebilirler. Yaşama arzusu ancak ruh sonsuz yaşamını idrak ettiğinde tatmin edilebilir, çünkü ölümlülük gerçeklikten çok bir kavram olarak var olur. Manevi açıdan ölümlülük, kişinin kendi nefsinin nefsini kavrayamamasıdır.Bütün hayatını ceketinin kendisi olduğuna inanarak yaşamış ve bu ceket yırtılınca karar vermiş bir insan gibidir. ölmüştü. Aynı kişi hayatta deneyimler. Ruh, fiziksel bedenden bir tür yanılsama alır ve kendisini bu ölümlü varlıkla özdeşleştirir. Bu, kendinizi bir paltoyla özdeşleştirmek ve onu kaybettikten sonra gitmiş olduğunuzu düşünmek gibidir. Bunun entelektüel bilgisi çok az işe yaradığından, tüm zamanların bilge adamları, ruhun fiziksel bedenden bağımsız olarak kendisini bulmasını sağlamak için meditasyon yaptılar. Ruh, dış giyimi ne olursa olsun, kendi yaşamını hissetmeye başlar başlamaz, yaşama güven duyacak ve ölüm denen şeyden artık korkmayacaktır. Bu fenomen ortaya çıkar çıkmaz, kişi artık ölüme "ölüm" demiyor, ölüme değişim diyor.

Güç fikrinin değerlendirilmesine dönersek, gerçek güç güç kazanmak değil, gerçek güç gücün kendisi olmaktır. Ama nasıl bir güç olmak? Kendinizde köklü bir değişiklik yapmak çaba gerektirecektir ve bu değişim kendi sahte benliğinizle bir tür mücadeledir.Sahte benlik çarmıha gerildiğinde gerçek benlik dirilecektir. Dünyanın nazarında böyle bir çarmıha germe, bir güç eksikliğinin kanıtı olurdu; aslında tüm güç böyle bir dirilişle kazanılır.

Bilgiye gelince, onun iki yönü vardır. Bir ilim, insanın bu hayatın isimlerini ve şekillerini tanıyarak idrak ettiği şeydir, buna ilim diyoruz. Karşılık gelen iştahın cevabı olamaz, sadece bir atlama taşıdır. Bu tür dış bilgi, bir kişinin yalnızca içsel bilgiye ulaşmasına yardımcı olur, ancak içsel bilgi, dış bilgiden tamamen farklıdır. Böyle bir bilgi nasıl edinilir? Kişinin kendini incelemesiyle bilinir. İnsan, arzuladığı tüm bilgilerin ve öğrenilecek her şeyin kendisi olduğunu keşfeder. Kişi kendi içinde bir tür Evren bulur ve Benliğini inceleyerek, aslında ruhun iştahı olan manevi bilgiye ulaşır. Sonra mutluluk sorusu gelir. Bir adam, arkadaşları ona iyi davrandığında, insanlar ona cevap verdiğinde veya parası olduğunda mutlu olduğunu düşünür. Ama mutlu olmanın yolu bu değil. Bu hata. Mutluluk eksikliği, mutluluğa giden yolda durduklarına dair tam bir güven içinde başkalarını suçlamasına neden olur. Aslında öyle değil. Gerçek mutluluğa ulaşılmaz - keşfedilir. İnsanın yolu mutluluktur, bu yüzden onu bulmaya bu kadar heveslidir. İnsana hayatta mutluluk vermeyen şey, kalbinin kapılarını kapatmaktır ve kalp yaşamadığında mutluluk içinde yaşamaz. Bazen kalp tamamen canlı değil, sadece birazcık, ama aynı zamanda başka bir kalpten hayat istiyor. Ama kalbin gerçek hayatı, herkesten bağımsız, kendi mutluluğun içinde yaşamaktır. Ve bu manevi bir başarıdır.

Huzuru kendinde bulan insan, bir dağ mağarasında veya kalabalığın ortasında olabilir ama her yerde huzuru yaşayacaktır.

Şimdi soru, bu beş şeyi nasıl elde edeceğimizdir. Dediğim gibi, ulaşılması gereken ilk şey, büyük ya da küçük, doğrudan kişinin önüne konan hedefe ulaşmaktır - fark etmez. Ona ulaşan bir kişi güç kazanır. Yaşam boyunca bu yolda hareket eden, her zaman şimdiyi arayan bir kişi gerçeğe gelir. Hakikat, hakikat sevgisiyle elde edilir. İnsan hakikatten kaçtığında hakikat ondan uzaklaşır. Eğer böyle değilse, o zaman hakikat insana hakikat içermeyenden daha yakındır. Hayatta hakikatin kendisinden daha değerli bir şey yoktur ve hakikat sevgisinde, hakikate ulaşmada kişi, bütün insanların ve bütün kiliselerin dini olan o dine sahip olur. O halde hangi kiliseye mensup olduğu, hangi dine mensup olduğu, hangi ırka veya millete mensup olduğu önemli değildir. Kişi bir kez gerçeği anladığında, o her şeydir, çünkü o her şeyle birliktedir. Anlaşmazlık ve yanlış anlama, insan gerçeğe ulaşmadan önce var olur. Gerçeğe ulaştığında, artık yanlış anlama yoktur. Tartışma, zahiri ilmi bilenlerdendir, fakat hakka erenler, ister kuzeyden ister güneyden gelsin, hangi memleketten gelirse gelsin fark etmez, çünkü hakikati anladıklarında. , birlik içindeler. .

İnsanlığın bölünmüş parçalarını birleştirmek için önümüze koymamız gereken hedef tam da budur, çünkü insanlığın gerçek mutluluğu, insanları ayıran engelleri kaldırarak bulunabilecek birliktelikte yatmaktadır.

2

Dün gece bahsettiğim konu hakkında konuşmak istiyorum. Bunun nedeni, geniş bir dinleyici kitlesi önünde yapılan bir konuşmada belli bir konuya değinildiğinde, en ince noktalara yeterince değinmenin mümkün olmamasıdır. Bu nedenle, aynı konunun detaylarını daha fazla etkileyecek bazı açıklamalar için müsadenizi rica ederim. Ruhun iştahının tezahür ettiği beş yön olduğunu söyledim. Bu yönler: yaşama arzusu, bilgi arzusu, güç arzusu, mutluluk arzusu ve barış arzusudur. Bir kişi bazı arzuları diğerinden daha fazla gösterebilir. Ve yine de herkes hala ruhun iştahının bu beş yönüne sahiptir.

Yaşama arzusunu daha derinden incelersek, doğamızda yoksa arzuya sahip olamayacağımızı görürüz. Bir arzu varsa, o zaman bir cevabı vardır. Kalıcı yaşama arzusu, maddi insanın arzusu olduğu kadar manevi insanın arzusudur. Manevi bir insan bir sonraki yaşam için umut edebilir, ancak maddi bir kişi kendi arzusu konusunda karamsardır, ancak yine de vardır. Hayatın devamlılığı nasıl sağlanır? İnanç, bir kişinin bu deneyimi gerçekleştirmesine yardımcı olmasına rağmen, yalnızca inanca bağlı değildir. İnanç olmayınca yolu bulamıyor insan. Yine de hayatın devamlılığı mantıksal olarak mümkündür, çünkü her insan yaşamak ister. Doğal olarak, kimse imkansız olanı istemez. Doğal arzu zaten yerine getirme olasılığını içerir. Böyle bir fırsat olmasaydı, bir kişi istemezdi.

Bunu söylediğimde, deliyi kastetmiyorum. Böyle bir insan her şeyi isteyebilir. Ama mantıklı bir adam yapılabilecekleri arzular.

Kendinizi analize tabi tutarsanız bu sorunun sırrı ortaya çıkabilir. Kişi kendi Benliğini inceleyerek, vücudunun sadece kendi gerçek Benliğinin bir örtüsü olduğunu keşfedecektir.Daha da derin bir çalışma ile, bir kişinin zihninin bile sadece gerçek Benliğinin bir örtüsü olduğu bulunabilir.Bir kişi bunu keşfettiğinde kendisi için, yaşamda vücudunuzdan bağımsız hale gelir. Ayrıca hayatta ve zihinden bağımsız hale gelir. “Ama” diye sorabilirsiniz, “eğer beden yoksa hayat nedir?” İnsan bu soruyu bedeni olmadan yaşamadığı için sorar. İnsan vücudunun farkında değilse, zihninin de farkındadır. Gözleri açıkken önündeki her şeye bakar. Zihni kapandığında, zihninin edindiklerini düşünür. Her iki durumda da, yaşadığını deneyimlemek için ya bedenine ya da zihnine güvenir. Bu bağımlılık ruhu sınırlı kılar. Bu sadece onu sınırlamakla kalmaz, aynı zamanda ruhu ölümlü yapar. Bunu söylemekle ruhun ölümlü olduğunu kastetmiyorum ama ruh için bile ölümlülüğe inanmak ölümlü olmak gibidir.

Şimdi güç arzusu sorununa dönelim. İnsan gücü arzular çünkü alması doğaldır. Güç onun içinde bir yerlerde gizlidir, bu konuda hiçbir şey yapamaz. İnsan, içindeki güce rağmen güçsüzdür. Sahip olduğu gücü görmek için kapıları açmak için İncil'in dediği gibi Tanrı'nın krallığını aramak gerekir. Çünkü o zaman tüm güç olan ilahi mirasını bulacaktır.

Şimdi bilgi arzusunun ele alınmasına dönelim. Öğrenilemeyen o bilgiyi elde etmek için, meditasyon yapmaya ve bilgi denizine dalmaya çalışmalıdır. Sıradan bir öğrenme yöntemiyle öğretilemeyecek olan bu bilgiyi yalnızca suyun derinliklerine dalarak edinirsiniz. Böylece bilginin iki yönünü birbirinden ayırır: biri akıl, diğeri ise bilgelik.

Bu nedenle akıllı bir insan akıllı bir insan olmadığı gibi akıllı bir insan da akıllı bir insan değildir. Mutluluğun açıklamasına dönersek, mutluluk insan kalbinin derinliklerine yerleşmiştir. Mutluluğu dış dünyada aramak büyük bir hatadır. Gerçek mutluluk kendi Benliğimizdir, en derin Benliğimizdir.Gerçek Benliğimizi ne kadar çok fark edersek, gerçek mutluluk ondan o kadar fazla gelir. Barış arzusuna gelince, denilebilir ki, barışı sağlamak için her zaman sinirlerimizi bozan diğer kişiyi suçlarız. Ancak gerçek barış ancak çevremizdeki tüm etkilere karşı kararlı olursak gelebilir, böylece hiçbir şey bizi rahatsız edemez.

*********

Soru: Ruhun ölümsüzlüğüne inanıyor musunuz?

Cevap: Aslında, tüm dersim bu konuya ayrılmıştır.

Soru: Ruhun ölümsüzlüğüne olan inancınız neye dayanıyor?

Cevap: Kişinin kendi farkındalığından daha iyi bir temeli yoktur.

Soru: İnanıyorum ama fikirlerimi güçlendirmek istiyorum. Ruhun ölümsüzlüğünü destekleyen argümanlar almak istiyorum.

Cevap: Dünyanın bütün dinleri bu fikri desteklemektedir. Bu yüzden mü'min için her şey bir tasdiktir.

Soru: Tasavvufta böyle bir inancı güçlendirecek öğretiler var mı?

Cevap: Evet, tüm talimatlarımız bunu gerçekleştirmeye yöneliktir ve yalnızca ona olan inancı güçlendirmeye yönelik değildir. Tasavvuf felsefesinin eseri olan çalışmamız, sadece bir kişinin inancını güçlendirmeyi değil, aynı zamanda inancını bir inanç haline getirmeyi amaçlamaktadır. Bu yüzden insanlara herhangi bir inanç öğretmiyoruz.

Soru: Mürşid, kendini bilmeyi nasıl gerçekleştirmeyi teklif ediyorsun?

Cevap: Bir kişinin kendini bilmenin farkına varmasının dört yolu vardır. Karaktere göre ilim, sevap, tefekkür ve ibadetle. Bu dört yoldan biri doğanıza yakın olduğunda bu yola girin ve sonunda ruhunuzun cevabını bulacaksınız.

Soru: Meditasyonun temel olduğuna inanıyorum, diğer üçü ilginç, ama lütfen dördüncüyü açıklayın.

Cevap: İbadet, insanın asli tabiatıdır. Mukaddes Kitabın dediği gibi: “Tanrı sevgidir”, dolayısıyla sevgi olan bir insanda Tanrı vardır.

Soru: Bir ateist örneğin aşka tapıyorsa, bunu nasıl uzlaştırabilir?

Cevap: Bağlılığı veya sevgisi varsa artık ateist kalamaz, çünkü gelişiminde böyle bir sevgi ilkesi onu Tanrı'ya değilse de sevdiği kişiye inandıracaktır. Bir insan bir kişiyi gerçekten seviyorsa, sonunda tüm insanları sevmelidir. Bir kişi, “Birini seviyorum ama başka birinden nefret ediyorum” dediğinde, henüz aşkın ne olduğunu bilmiyor. Sonuçta aşk sınırsızdır, ilahidir ve sınırsızdır. Kişi kendi içindeki sevgi unsurunu keşfederek, kendi içindeki ilahi unsuru keşfeder. İlâhi kaynak onun kalbinden atmaya başladığında, o zaman ilahi olan bütün idrakler de kaynak gibi görünmelidir. En küçük böceğe ve yaşayan varlığa bile sevgi gösteren büyük azizlerde, ilahi idrak çok fazla çalışma ve meditasyondan yoksundu.” Bunu onlara sadece aşk öğretti.

Soru: Bu ilahi unsurun kavramı nedir?

Cevap: Aşk, baştan beri tüm yönleriyle ilahidir. İran'ın büyük şairi Mevlana der ki: "İster birini seversin, ister Allah'ı seversin, aşk yolunda yolculuk edersen, sonunda Aşkın Rabbinin huzuruna çıkarsın."

Soru: Herkesin hayatta bir amacı olmalı. Herkes kendi yolunu bulmak zorunda kalacak ve kendi yolunu bulmak için herkes tüm aklını vermelidir. Hayatta bir yol bulmanın bir yolu var mı?

Cevap: Evet, eğer bir kişi doğru bir hayat yaşıyorsa, doğal bir hayat yaşıyorsa, o zaman sezgisel olarak izleyeceği doğru yolu bulur. Ayrıca, bir kişi kendisine yönelik hedefini bulduğunda, kendini hisseder, rahat hisseder. Sonra her şeyin kendisine yardımcı olduğunu hisseder, kendini umutlu ve cesur hisseder.

Soru: Bir son bulmanın bir yolu var mı? Henüz hayatta bir amaç bulamadım.

Cevap: Sezgi geliştirilmelidir.

Soru: Sahip olmayan bir kişide sezgi nasıl geliştirilebilir?

Cevap: Kendine güven yoluyla. Bir kişi hata yapma riskini almaya hazır olmalıdır, çünkü sezgisi her zaman doğru değildir. Sezgiye inanmazsa, asla sahip olamaz.

S: O zaman bu büyük bir risk mi?

Cevap: Risksiz hiçbir şey yapılmaz. İnsanlar bir şeyde risk olduğunu söylediğinde, onlara genellikle riskli bir şey yapmamanın daha da büyük bir risk olduğunu söylerim.

Soru: Sezgi akıldan üstün müdür?

Cevap: Az ya da çok yüksek göreceli terimlerdir. Elbette, sezgi bazen akıldan daha derin bir kaynaktan gelir. Zeka, bilme yeteneğini ifade eder; zeka, bir kişinin ne bildiğini ifade eder. Akıl yetenektir, akıl bilgidir. Zihin saf bir maddedir, en saf bir şeydir. Dolayısıyla akıl, insanın kendi içinde izini sürebileceği ilahi bir cevherdir. Bir insanda ruhun herhangi bir işareti varsa, o zaman bu akıldır. Bu nedenle, bir kişi ne kadar zekiyse, ruhu o kadar parlaktır. Bununla akıllı bir insanın aklı olmadığını söylemek istemiyorum.

Soru: İrade ilahi olana yakın değil midir?

Cevap: Evet, iradeyi tanımlayacak olsam buna aşk derdim. "Bunu yapmak istiyorum", "Bunu aşkla yapacağım" anlamına gelir. Bu şiirsel.

Soru: Sevmediğim birçok şey yaptım.

Cevap: Bu durumda kişi yapmak istemez. O zaman bir mekanizmadır, irade yoktur. Bir insan yapmak istediğinde, bunu aşkla yapar. Benim için irade gücü ve sevgi gücü bir ve aynıdır.

Soru: Sevmediği bir şeyi yapmak hala kendi iradesini geliştirmenin bir yolu mudur?

Cevap: Evet, gücümüzü bu şekilde geliştiriyoruz. Kendimizin isteksiz olan kısmı üzerinde güç geliştiririz. Bu sadece bir parçamızın sevgiyle bir şey yapmayacağı, diğer parçamızın ise sevgiyle yapacağı anlamına gelir. Ve böylece iradeyi fethedecek kısma dönüyoruz.

SORU: Kötülüğe iyilikle karşılık verirsem, ilk dürtüm bunu yapmamak olur.

Cevap: Ben buna aşk derim, affetme biçimindeki aşk, hoşgörü. Bunu yapmak istemiyorsan, o zaman başka bir konu. Erdemli amelleri sevgisiz yapmaktansa yapmamasını tavsiye ederim. Örneğin, biri sizi ziyarete geldi ve ayrılırken ona bir yağmurluk ödünç vermesini istedi. "İyi" diyorsunuz. Ve sonra sen de çıkmak zorundasın. O zaman şöyle düşündüğünüzü farz edin: “O ne tatsız bir insan, o benim yağmurluğumu aldı!” Vermemenizi tercih ederim, "Üzgünüm ama size veremem efendim!" deyin.

Her iyilik ancak sevgiden doğarsa erdemlidir. Değilse, o zaman ölü bir eylemdir, yaşamaz.

Soru: Tasavvuf felsefesi doğası gereği ruhların reenkarnasyonuna inanıyor mu?

Cevap: Tasavvuf felsefesi herhangi bir inanç içermez ve hiçbir inanca karşı değildir. Her inancın en iyi özelliklerini takipçilerinin yapabileceği kadar olumlu yorumlar. Örneğin, birisi bir Sufi'ye Budizm, Brahminizm veya Hıristiyan dini hakkında soru sorduğunda, Sufi o kişiyle aynı şekilde bir avukatın mahkeme önünde durduğu ve argümanlarını kanun önünde öne sürdüğü şekilde yüzleşir. Ancak tasavvuf, hiçbir inancı kendi inancı olarak kabul etmez. Bu yüzden bir Sufi bir doktrine inanabilir ve bir diğeri onu şu anda anlamayabilir. Sufi olmak için şu veya bu inanca, şu veya bu doktrine sahip olmak gerekmez. Tasavvuf, sadece insanın her şeyin üzerine çıkmasına ve hayata daha yüksek bir açıdan bakmasına yardımcı olur. Tasavvuf, tam olarak İncil'de yazılan fikri takip eder: "Önce Tanrı'nın özgürlüğünü arayın, geri kalan her şey eklenecektir." Tasavvuf, inançlar hakkında endişelenmek yerine, her şeyden önce doğrudan bu ana fikre gider ve orada kaldığında her şeyin doğrusunu görür. Hayatın sırrı, ilahi lambayı eline aldığında var olan her şeyin aydınlanmasındadır. Tasavvuf, her ustayı kendine inanmaya ve her şeyi kendi keşfetmeye bırakır. Şimdi bununla ilgili bir şey söylemek istiyorum, hayatımızın en büyük ihtiyacı Allah'tır. Korkunç bir şekilde, bu idealin kaybolduğunu görüyoruz. İster manevi kazanç, ister maddi kazanç olsun, tüm ilham ve tüm güç, Tanrı sevgisinde, Tanrı bilgisinde, Benliğin ve Tanrı'nın gerçekleşmesinde yatar.

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

HAYATIN AMACI

bir

Her canlının bir yaşam amacı vardır ve her ruhun bu amacı gerçekleştirmesini sağlayan da bu amacın bilgisidir. Gayan'ın dediği gibi, "Ne mutlu yaşamının amacını bilen kişiye."

Tüm yaşamları boyunca karanlıkta el yordamıyla yolunu bulmaya çalışan, bir şey yapan ve bir şeyden diğerine giden, her zaman tatminsiz, her zaman tatminsiz ve yaptıkları hiçbir şey istenen sonucu elde etmeyen birçok insan bulursanız şaşırmayın. Bunun nedeni, tam da bu bilginin eksikliğidir - yaşamın amacının bilgisi.

Sadece insanlar değil, her öğenin bir amacı vardır. Bilimin görevi nesnelerdeki amacı keşfetmektir. İster tıp ister felsefe olsun, bilim böyle bir keşiften ortaya çıktı - bilimin tüm çeşitli yönleri şeylerin amacının sonucudur. Ancak mistisizm, insanların yaşamlarının amacını, kişinin kendi yaşamının amacını ve başkalarının yaşamının amacını ortaya çıkarmalıdır. Kişi bu hedefi bulana kadar başarılı olabilir veya başarısız olabilir, mutlu veya mutsuz görünebilir, ama aslında yaşamıyor çünkü yaşam, kişinin hayatının amacını bulduğu andan itibaren başlıyor.

Zenginliği, toplumdaki konumu, yaşamda rahatlığı ve rahatlığı olan insanlarla tanışabilirsiniz, ancak yine de bir şeyleri eksiktir, tek başına onları mutlu edebilecek en önemli şeyden yoksundur: hayatlarının amacını bilmek. Bu onların eksikliğidir ve aynı zamanda insanlık bunu bilmiyor. İnsan, önce biri, sonra diğeri vb. binlerce şeyle ilgilenecek, ama hiçbir zaman hayatının amacını bulacağı noktaya gelemeyecek. Neden? Niye? Her şeyden önce, çünkü onu aramıyor.

Çocukların eğitimine gelince, gençlerin eğitimi, çoğu zaman ebeveynler bu sorunu düşünmezler. Çocuğa uygun olduğunu düşündükleri şeyi yapmasını tavsiye ederler. Çocukları olan genç adamın hayatının amacını bulması gerektiği gerçeğine dikkat etmezler. Bu nedenle kaç hayat mahvoldu! Bir çocuk büyüyüp her yeteneğini geliştirebilir, ancak yine de hayatının amacından uzak kalabilir. Saadi şöyle diyor: "Her bebek belirli bir amaç için doğar ve bu amacın ışığı ruhunda yanar." Psikolojik ve mistik sır, insan ne kadar mutsuz olursa olsun, hayatının amacını öğrendiği anda anahtarın ve ışığın yanmasıdır. Henüz tamamlayamayabilir, ancak hedefi bilme gerçeği ona o günü beklemek için tüm bu umudu, enerjiyi, ilhamı ve gücü verir. Hayatı boyunca bu amaç için çabalamak zorunda kalsa bile, amacının bu olduğunu bilerek homurdanmazdı. Böyle bir düzine insan, hayatlarının amacını bilmeden sabahtan akşama kadar çalışan bin kişiden daha güçlüdür.

Ayrıca yanlış ve doğru, iyi veya kötü dediğimiz şeyler de yaşam amacımıza uygundur. Örneğin, hayattaki görevi oyun bestelemek olan bir kişi var ve tıp okuyan bir kişi daha var. İkisinin de önlerinde sınavlar var. Şimdi ise ikisinin de "Gidip görmek istiyorum" diye düşündükleri bir oyunun sahnelendiği duyurulur. Tıp öğrencisi “Yakında bir sınavım var, evde çalışmalıyım ama bu çok çekici bir oyun” diye düşünür ve “Gidip görmeliyim” der. Oyun yazarı olmak için okuyan bir öğrenci, "Gidip bu oyunu görmek iyi olabilir" diye düşünür. İkisi de aynı şeyi yapıyor, ikisi de aynı oyunu görüyor ama biri öğrenme duygusunu kaybediyor, diğeri ilham alıyor.

Şimdi evrensel hedefe, en yüksek hedefe dönelim. Hayatımıza bireysel bir hedefle başlarız, ancak her ruhun amacının aynı olduğu bir aşamaya ulaşırız. Ve bu hedef, insanın eğilimlerini inceleyerek incelenebilir. Her ruhun kalbinin derinliklerinde saklı beş eğilimi vardır. Dünya hayatına dalmış bir kişi, en yüksek hedefini unutabilir, ancak aynı zamanda ona karşı sürekli bir eğilim vardır, bu da tüm insanların hayatının en yüksek hedefinin aynı olduğunu gösterir.

Bu beş eğilimden biri bilgi sevgisidir. Bilgi arayışında olan yalnızca entelektüel ve rasyonel varlıklar değildir. Bir bebek bile en ufak bir sesin ne anlama geldiğini bilmek ister. Her çocuk resimde güzel bir renk ve çizgi görür ve ne olduğunu sorar. Bu nedenle, belki de her insan, az ya da çok, bilgi için çabalar. Hiç şüphe yok ki, bugün hayatta birçok kişi, daha sonra arayacakları bilgiyi elde etmek için tek bir anları bile kalmayacak şekilde konumlanmıştır. Sabahtan akşama kadar görevlerini yerine getirmek zorundadırlar, buna o kadar dalmışlardır ki bir süre sonra bu bilgi susuzluğu geçer ve zihinleri donuklaşır. Ve bu tek bir kişi değil, hayatın öyle bir konuma koyduğu binlerce insan var ki, istemeden zihinlerini işe çeviriyorlar ve ne düşünmek istediklerini, ne bilmek istediklerini düşünmeye asla zamanları olmuyor. Biz kendimiz böyle bir hayat kurduk. Buna ilerleme diyebilir miyiz? Biz buna özgürlük diyoruz ama bu zihnin özgürlüğü değil. Akıl, ufkunun daraldığı yere atılır ve biz ona küre deriz.

Ayrıca, eğitim sisteminde her gün gördüğümüz gibi, çeşitli konularda sınavlar, bilgiden bağımsız olarak, ancak daha az kişinin buna uygun olması için giderek daha zor hale geliyor. Bir keresinde bir geminin kaptanına sınavları olup olmadığını sordum. "Evet," diye yanıtladı, "ve her yıl daha da zorlaşıyorlar." "Bunun sebebi nedir?" diye sordum. Cevap verdi: “O kadar çok okumamız gerekiyor ki, bunların hepsi işimiz için faydalı değil, sadece zorluk yaratmak için. Sınavlar için o kadar çok aday var ki öğrenme onlar için daha da zorlaştı.” Herkes “Hayat, ekmek parasını kazanmak için bir şeyler çalışmaktan ibarettir” diye düşünüyorsa, o zaman ne zaman akıllarını ve düşünmelerini ruhlarının aradığı şeye uygulayabilecekler?

Hayatta biraz özgürlüğe sahip olanlar, en azından biraz bilgi aramaya vakti olanlar arasında, çoğu yeni bir şey arıyor. Bilmenin daha önce bilmedikleri bir şeyi bilmek anlamına geldiğine inanırlar. Arayanlar arasında çok az kişi bulacak, her fikirde, ne kadar basit olursa olsun, zihni ona uygularsanız, ondan bir vahiy büyüyecek ve onlara daha fazla öğretmeye başlayacak. , hiç bilmedikleri.. Ben kendim deneyimledim. On iki yıldır bildiğim bir Farsça şiir beyiti vardı. Bu mısraları sevdim, basit bir gündelik dışavurumdu ama on iki yıl sonra bir gün bir ilham anı geldi ve aynı beyit vahiy oldu. Sanki daha önce bir tahıl gibiydi ve sonra ondan bir bitkiye dönüşen bir filiz çıktı ve bu bitkide çiçekler ve meyveler ortaya çıktı.

Sözde gerçeği arayanlarla ilgili zorluk, gerçeği aramak için biraz zamanları olduğunda huzursuz olmalarıdır. Biri onları tatmin etmez, birinden diğerine geçerler vb. Gerçek bir fikir bulmak yerine kafaları karışır çünkü her yeni fikir onları yeniden karıştırır.

Birisi sanatçıya şöyle dedi: "Yeni bir resim yapabilir misin?" "Evet," dedi, "yapabilirim." Balığın gövdesine boynuzlar ve kanatlar yazdı ve insanlar, “Ne harika, bu hiç kimsenin görmediği bir şey!” dedi. Herkes kuşların kanatlarını ve hayvanların boynuzlarını gördü, ancak böyle bir yeniliğe ihtiyaç duyan birçok ruh var. Buna hayran olan pek çok insan, -Süleyman'ın dediği gibi- güneşin altında yeni bir şey olmadığını, özellikle de bilgelik, bilgi yurduna girdiğimizde, pek azı düşünür. Sonuçta insan çok çalışarak ve bir fikirden diğerine geçerek konsantrasyon, tefekkür ve meditasyona gelmez.

Bir sonraki eğilim, yaşam sevgisidir. Sadece insanlar değil, küçük böcekler bile yakalanmak isterlerse kaçarlar. Hayatları onlar için değerlidir. Ne gösteriyor? Bu, her varlığın ne kadar sefil, hayatı ne kadar zor olursa olsun yaşamak istediğini gösterir. Belki o anın etkisiyle insan intihar etmek isteyebilir ama normal bir durumda olsaydı bu dünyadan ayrılmayı asla düşünmezdi. Bu dünya onun için çok değerli olduğu için değil, ruhunun eğilimi yaşamak olduğu için. Guyan'da söylendiği gibi: "Hayat yaşar, ölüm ölür." Çünkü hayat yaşar, hayat yaşamak ister, kimse ölümün bir an olsun elinden alınmasını istemez. Büyük peygamberler, ustalar, azizler, filozoflar, mistikler - özlemleri neydi? Arzuları, insanı ölümden kurtarmak için bir yol bulmaktı. Ama onun ölümlülüğü - bu bir kavram mı yoksa bir insan hali mi? Bu durum dışarıdan bakıldığında aslında bir kavramdır. Ruh, fiziksel bedeni bir giysi olarak giyer ve artık onu giyemeyeceği zaman, bu giysinin amacı gerçekleşir ve ruh onu terk etmeye isteklidir, çünkü kimse çok uzun süre kalın bir ceket giymeye istekli değildir. Kral bile taç dolaba yerleştirildiğinde kendini daha rahat hisseder.

Ruhun mutluluğu, fiziksel yüklerden kurtulmakta yatar, ancak ancak kendisi olabildiğinde mutlu olabilir. İnsan kendi bedeni olduğunu düşündüğü sürece ölümlüdür, yalnızca ölümlü varlığının farkındadır. Bu ne? Bu bir yelek. Ama entelektüel olarak anlaşıldı, yine de yardımcı olmayacak. Ruh kendini görmeli, ruh kendinin farkına varmalıdır. Nasıl yapılır? Kutsal Kitap, “Ölmeden önce öl” der. Bu şekilde ölmek ne anlama geliyor? Böyle ölmek, ölümü oynamaktır. Mistikler, ölümün ne olduğunu görebilecekleri bir şekilde oynayarak, dünya üzerindeki tüm yaşamları boyunca ölüm oyununu uygulamışlardır. O zaman sadece entelektüel bilgi değil, ruhun fiziksel giysisinden bağımsız olarak durduğunu da görürler. Buda ona farkındalık anlamına gelen Jnana adını verdi. Bunun eksikliğine Ajnana - farkındalık eksikliği denir. Buda'dan bu kavrama bir örnek vermesi istendi ve gecenin karanlığında bir ağaç dalına yapışan bir adamdan bahsetti. Her an titriyordu, düşmekten korkuyordu ve ayaklarının altında ne olduğunu bilmiyordu: su, hendek veya kaya. Sabah olunca ayaklarının yere çok yakın olduğunu, boş yere titrediğini gördü. Ah bir bilsem dedi. Ve her insanda öyledir.

Düşünen her insan, bu dünyadan ne zaman gideceğini, sevdiği dostlarının olduğu, zenginliğinin olduğu bu dünyadan ayrılacağı günü düşünerek, gitmek zorunda kalacağı bir günün geleceğinden dolayı üzüntü duyar. Sadece bu da değil, en büyük üzüntüsü de “Ben gidince bir hiç olacağım” diye hissetmesidir çünkü hayat ölüm olmak istemez, hayat yaşamak ister. Ancak bu, cehalet ve duyular yoluyla edinilen yanlış bir yaşam kavramı, duyularla gelen deneyim anlamına gelir. Duygularla yaşayan, hayatı duygularla idrak eden, duygularla düşünen ve hayatı bilmeyen insan. Hayat bundan çok farklı olabilir.

Bir kişinin üçüncü eğilimi, herhangi bir şekilde güç (kuvvet) elde etmektir. Hayattaki her insan * güç (kuvvet) elde etmek için çabalar. Bunun nedeni, ruhun, yaşam koşullarının müdahalesine rağmen var olmaya çalışmasıdır, çünkü yaşam koşulları, gücü olmayan her şeyi silip süpürür gibi görünmektedir. Bir yaprak gücünü kaybettiğinde ağaçtan düşer; bir çiçek gücünü kaybettiğinde ise atılır. Ruhun gücünü korumak istemesi doğaldır. Bu nedenle, her insan güç arıyor. Hata, bir kişi ne kadar güç kazanırsa kazansın sınırlı olmasıdır. Gücün artmasıyla, kişinin sahip olduğundan daha büyük bir güç olabileceğini gördüğü bir an gelir. Bu sınırlama insana acı çektirir, hayal kırıklığına uğrar. Ayrıca, bir insanın sahip olduğu güce, dünyanın gücüne bakarsanız, o zaman nedir? Bir anda Rusya gibi güçlü bir ülke ezildi, Almanya'nın gücü ezildi. Yüzlerce yılda birikmiş bu kadar büyük güçler ve kuvvetler mümkün olan en kısa sürede ezilebiliyorsa, güçleri nedir? Bir güç varsa o da gizli bir güçtür, her şeye kadir bir güçtür. Ve böyle bir güçle temas eden kişi, ihtiyaç duyduğu tüm gücü ondan çekmeye başlar. Bilgelerin ve mistiklerin tüm mucizelerinin ve fenomenlerinin sırrı, içeriden çekmeyi bildikleri güçte aranmalıdır. Ateşe atlama pratiği yapan veya vücudunu kesip anında iyileştiren fakirler ve dervişler vardır. Ama bundan daha büyük bir güç var. Harika şeyler yapabilenler ortaya çıkmaz, çok az şey gösterirler. Aynı zamanda ruhun maddeye hâkim olduğunu tasdik eden öyle bir kuvvet vardır ki. Ruh bir süre maddenin altında gömülü kalır ve bu insanı güçsüz kılar.

Dördüncü insan eğilimi mutlu olmaktır. İnsan mutluluğu hazda, neşede arar ama bunlar mutluluğun gölgeleridir. Gerçek mutluluk insanın kalbindedir. Ama onu aramıyor. Mutluluğu aramak için zevk arar. Geçici olan, mutsuzlukla sonuçlanan her şey mutluluk değildir. Mutluluk insanın özüdür. Vedantinler insan ruhuna Ananda, mutluluk derlerdi. Ruh kendini bulamadığı için kendisini mutlu edecek bir şey arar. Ancak bulduğu şey onu tamamen mutlu etmez. Günah ve erdem, iyi ve kötü, doğru ve yanlış bu ilkeyle ayırt edilebilir ve belirlenebilir. Gerçek mutluluğu veren şey kötü olamaz, erdemdir. Doğru denilen şey mutluluğa götüren şeydir. İyi olan iyidir çünkü mutluluk verir, değilse de doğru olamaz. İnsan mutsuzlukta erdem bulduğunda yanılır, yanıldığı zaman mutsuz ve mutsuz olur. Mutluluk insanın özüdür. Bu yüzden tutkuyla bunun için çabalıyor.

İnsanın beşinci eğilimi, dinlenme eğilimidir. Dinlenme değil, rahatlık değil, yalnızlık değil dinlenme. Bu öğrenilebilir bir sanattır, kişinin barışı deneyimlemeyi öğrendiği mistiklerin sanatıdır. Kişi şunu sorabilir: “Eğer ruhun barışı deneyimlemesi doğalsa, o zaman bir insan neden meditasyon yaparak, tefekkür ederek barış için çabalasın?” Cevap, barışı yaşamak doğaldır, ancak bu dünyadaki yaşam doğal değildir. Hayvanlar ve kuşlar, hepsi barışı yaşar, ama insanlık değil, çünkü insanın kendisi huzuru kendisinden çalar. Hayatını o kadar yapay hale getirdi ki, doğal yaşam denen şeyden uzaklaştı. İnsanın normal doğal yaşamı olarak adlandırılabilecek şeyden ne kadar uzaklaştığını hayal edemez. Bu nedenle içimizdeki huzuru keşfetme sanatına ihtiyacımız var. Dış koşulları iyileştirerek değil, barışı sağlayacağız. İnsan her zaman barışı özlemiş ve her zaman savaşa neden olmuştur. İnsanların savaş arayışı sadece eski zamanlarda değildi. Aynı zamanda kişi, "Barış istiyorum" der. O zaman savaş nereden geliyor? Bu, dünyanın anlamının tam olarak doğru anlaşılmamış olmasından kaynaklanmaktadır. Bu yüzden insan sürekli azap içinde, huzursuz koşullarda yaşar ve barışı aramak için savaş arar, bu devam ederse barış olmaz, çünkü herkes barışı öncelikle kendi içinde aramalıdır.

dünya nedir? Barış, ruhun doğal halidir. Pratikte kendisine ait olan doğal halini kaybetmiş ruh, huzursuzdur ve huzur arar. Zihnin normal hali sakinliktir ve aynı zamanda zihin sakinlikten başka bir şey değildir, ruh her şeyi deneyimler ama dünyayı değil.

Her düşünceli insanın zihninde, nedeni nedir, dünyayı yaratmanın amacı nedir, tezahürü nedir sorusu ortaya çıkar. Cevap: monotonluğu kırmak. Ona Tanrı deyin, Tek Varlık deyin, ona her şeyin kaynağı ve amacı deyin - yapayalnız olduğundan, bilebileceği bir şeyin orada olmasını diledi. Hindular yaratılışın Brahma'nın rüyası olduğunu söylerler. Buna bir rüya diyebilirsiniz, ancak asıl sebep bu. Sufiler bunu şöyle açıklarlar: Aşık olan Allah, zatını bilmek istedi ve bu nedenle Sevgili, tecelli ile yaratıldı. İran'ın büyük yazarı Mevlana'nın dediği gibi: "Sevgili her şeydedir, seven ancak O'nu sarar, Sevgili yaşayan her şeydir, seven öldü."

Bu yüzden sûfiler Allah'a Sevgili derler, fakat bütün varlıklarda Sevgili'yi görürler. Tanrı'nın cennette, çok uzakta, tüm varlıklardan ayrı olduğunu düşünmüyorlar. Her şeyde, her formda Allah'ın güzelliğini görürler. Ve bu gerçekleştirmede, yaşamın ana hedefi ve en yüksek hedefi yerine getirilir. Eski kitaplarda söylendiği gibi, Allah, Adem'e "Rabbin kim?" diye sorduğunda, "Sen benim Rabbimsin" cevabını vermiştir. Kısaca anlatmak gerekirse, yaratılışın gayesi, her nefsin kendi kaynağını ve gayesini tanıyıp ona başvurması ve bütün güzellikleri, hikmetleri ve kudreti bu kaynağa ve gayeye ulaştırması ve bunu yaparken de kemale ermesi demektir. İncil'in dediği gibi, "Babanız Cennette mükemmel olduğu gibi mükemmel olun."

2

Her mantıklı insan, er ya da geç, yaşamın, dünyada olmanın amacının ne olduğunu kendisine sormaya başladığı bir aşamaya gelir. "Neden buradayım? Hayatta ne yapmalıyım? Şüphesiz insanın aklına böyle bir soru geldiği anda hikmet yolunda ilk adımı atmış olur. Önceleri ne yaparsa yapsın, hayatının amacını anlamadan doyumsuz kaldı. Mesleği, yaşam koşulları, akıllı ya da aptal, eğitimli ya da okuma yazması ne olursa olsun, her zaman bir hoşnutsuzluk vardır. Başarıyı ya da başarısızlığı bilebilir, ancak bu "Hayatımın amacı yerine getirilmeli" arzusu kalır ve yerine getirilene kadar kişi tatmin edilemez. İşte bu yüzden iş hayatında başarılı olan, profesyonel alanda başarılı olan, ev hayatının rahatlığına sahip olan ve toplumda iyi bir konuma sahip olan birçok insan, hayatlarının amacını bilmedikleri için hala memnuniyetsiz kalmaktadır. Bir insan hayatın amacını bildiğinde, birçok şey ona engel olabilir, ilerlemek için uygun araç ve koşullardan yoksun olabilir, ancak tüm bunlara rağmen, şunu bilmekte bir inanç gücü vardır: "Ben bir amaç için buradayım. "

Muhammed'in hayatından bir hikaye vardır. Hayatta bir gaye ile dünyaya gelen Hz. Muhammed (s.a.v.), hayattaki her şeyden biraz endişe, memnuniyetsizlik hissettiğinde, ormana, çöle, dağlara gitmenin ve oturmanın kendisi için daha iyi olduğunu düşündü. kendinle temasa geçmek için orada yalnız başına. Neden böyle bir arzunun olduğunu anlamadığını öğrendi. Karısına, ruhunun özlediği yalnızlığı yaşamasına izin verip vermeyeceğini sordu ve o da kabul etti. Sonra çöle gitti ve günlerce orada oturdu. Dünyada her zaman rahatsız ve kargaşa içinde olan beden ve zihnin titreşimleri sakinleşince, zihni sakinleşip ruhu sakinleşince, Peygamber'in kalbi sakinleşince, orada hissetmeye başladı. tüm doğa ile temas halinde: uzay, gökyüzü, toprak. Sonra her şey Peygamber'le konuşuyor gibiydi: Ona mırıldanan su ve bulutlar, her şey onunla konuşuyordu. Tüm dünyayla, tüm yaşamla bağlantılıydı. Sonra söz Peygamber'e geldi. "Tanrınız adına ağlayın." Bu, idealizmde bir ders anlamına geliyordu: sadece doğa ile temas halinde olmak değil, aynı zamanda Rab'bi idealleştirmek.

Şu anda büyük bir kusur var ki, insanlar çok entelektüel olduklarında idealizmlerini kaybederler. Tanrı'yı bulmak istiyorlarsa, onu sayılarla bulmak istiyorlar. Dua etmektense meditasyon yapmayı tercih eden birçok insan var. Dolayısıyla entelektüel ile idealist arasında her zaman bir çatışma olmuştur. Peygamber'e önce Rab'bi idealize etmesi öğretildi ve yarattığı bu ideal onun Tanrı kavramı haline geldiğinde, Tanrı bu kavramda uyandı ve Peygamber bir ses duydu, “Şimdi kendi kavmine hizmet etmelisin. Halkınızda bir din duygusu, Tanrı'nın ideali, ruhsal erişim arzusu ve daha iyi bir yaşam sürme arzusu uyandırmalısınız.” O zaman, kendisinden önceki tüm peygamberlerin her zaman aynı şeyi yapmayı amaçladıklarını, şimdi yapma sırası olduğunu biliyordu.

İran'ın büyük şairi Saadi, her ruhun belirli bir amaç için doğduğunu ve bu amacın ışığının o ruhta yandığını söyler. Dolayısıyla her birimiz bu dünyaya belirli bir hedefe ulaşmak için doğarız ve ulaşmamız gereken hedefi bilene kadar, durumumuzun rahat mı yoksa rahatsız mı olduğu konusunda yaşamdan habersiz kalırız, yaşamımızın amacından habersiz kalırız. ki bu, alacağımız ilk bilgidir. Ne yazık ki bugün olduğu gibi eğitim bu konuya çok az ilgi gösteriyor. Çocuklar, gençler ve yetişkinlerin hepsi sabahtan akşama kadar çalışarak, okuyarak veya çalışarak ve aynı zamanda amacın ne olduğunu bilmeden yaşarlar. Bin kişiden bir istisna olabilir, ancak dokuz yüz doksan dokuz öyle bir konuma yerleştirilmiş ki, isteseler de istemeseler de orada tıpkı bir makine gibi çalışıyorlar - yapıldığı yere konan bir makine bunun için, nerede çalışması gerekir. Bin kişiden dokuz yüz doksan dokuzu yaptığı işten memnun değil. Ya yaşam koşulları onları oraya koydu, ya da yaşamak zorunda oldukları ve bu nedenle çalışmak zorunda oldukları için ya da önce ihtiyaç duyduklarını toplamaları gerektiği fikrine sahip oldukları için. Hayatta bir şey yapmak için para topladıklarında, bunu yapma arzusu çoktan geçmişti.

İlerlemeye rağmen, büyük bir dezavantaj, insanların arzu ettikleri bir şeyi yapma fırsatına sahip olmamasıdır. Birçok genç erkek ve yetişkin bunu asla düşünmez. “Bu işi yapmalıyız ve bitirmeliyiz” diye düşünüyorlar ve ayrı hayatlarının amacını düşünecek zamanları yok. Bu yüzden yüzlerce, binlerce hayat boşa gidiyor. Kazandıkları onca paraya rağmen kalpleri doymaz, çünkü insanı tatmin edecek olan elde ettiği zenginlik değildir.

Hayata felsefi açıdan bakarsak, her insanın bu hayat senfonisinde bir notayı temsil ettiğini, o zaman hepimiz bu hayat senfonisini oluşturduğumuzu, her birimiz bu senfonide gerekli olan müziğe katkıda bulunduğumuzu göreceğiz. Ama hayatın senfonisindeki rolümüzü bilmiyorsak, doğal olarak, bir kemanın dört telinden biri akort edilmemişse, akort edilmemişse keman olması gereken müziği üretemez gibidir. Bu nedenle, her birimiz doğduğumuz kendi rolümüzü oynamalıyız: kaderin bize verdiği rolde katkıda bulunmalıyız. İster kaba bir bölüm, ister daha yüksek veya daha düşük bir ses olsun, ancak bize ait olan bu bölümü çalarak tatmin oluruz.

Belki birçok insan benim gibi düşünmüyor, örneğin pasifizme inananlar, barış fikrine bu kadar inananlar. "Birinin savaş başlatması delilik değil mi?" diyecekler. Ama bir insanın yaptığı her şey, daha iyi ya da daha kötü görünsün, bu yaşam planının bir parçasına aittir ve onu kınamaya hakkımız yoktur. Keşke her insan doğduğu görevi fark edebilseydi - bu temel şeydir.

Şimdi hayatın amacı sorusuna geçelim: İki hedef var, biri küçük bir hedef, ikincisi ana hedef, biri ön hedef, diğeri yaşamın nihai hedefi. Hayatın ilk hedefi, nihai hedefe giden bir basamak gibidir. Bu nedenle, kişi yaşamın ilk amacını düşünmelidir. Örneğin, bir kişi servet biriktirmek isterse, tüm düşüncesi onun içinde emilir. Ona, “Hayır, bu iyi değil. Sonuçta zenginlik nedir? maddi değil mi işe yaramaz değil mi? İnanmalısın, manevi olmalısın.” Ama aklı burada değil. Manevi olamaz, tüm düşüncesi zenginliğe odaklıdır ve sahip olmak istediği parayı biriktiremezse mutsuzdur. Onu manevi, dindar olmaya, dua etmeye zorlarsanız, bunun ona bir faydası olmaz. Çoğu zaman insanlar yemek yerine su, su yerine yemek verir. Bu iyi değil. Maneviyat kendi zamanında gelir, ancak öncelikli amaç, bir kişinin manevi mükemmelliğe uyanmadan önce ilk etapta dünyaya vermesidir.

İnsanlığın tüm büyük öğretmenleri, öğrettikleri ne olursa olsun, dinlerinde bu geçici yaşam amacını öğretmişlerdir. Muhammed, Musa, İsa, Krishna, Buddha'nın öğretilerindeki motive edici eğilim, bu öğretilerin takipçilerine yaşamın bu ilk hedefini gerçekleştirmelerine yardımcı olmaktı. Örneğin, İsa balıkçıları çağırdığında, "Benimle gelin, sizi insan balıkçıları yapacağım" dedi. Mesih, "Seni daha ruhsal yapacağım" demedi. Hayatın ilk amacına ulaşmalarını istedi, bu ilk adımdı. Bir sonraki ders şuydu: "Daha manevi olacaksın." Manevi bilgi öğretmenleri, bu şekilde bakarak, bir kişiye hayatının ilk hedefini göstermeyi veya ona ulaşmasına yardımcı olmayı ilk görevleri olarak görürler. Bu yapıldığında ikinci gol gelir.

İnsan yaşamının ilk amacı söz konusu olduğunda, insanların alabileceği dört farklı yol vardır. Bir yol maddi kazanç yoludur. Bir kişi mesleği, mesleği, işi, endüstrisi aracılığıyla para kazanmak ister. Bu idealin hem lehinde hem de aleyhinde bir şeyler söylenmelidir. Ona karşı, para için çalışırken, bir kişinin doğru yolu, düşünceyi ve akıl yürütmeyi çok sık kaybettiği, bir kişinin diğer insanların haklarını görmeyi bıraktığı söylenebilir. Ve bunun için söylenmesi gereken, sonuçta servet sahibi olanlar, serveti daha iyi amaçlar için kullanabilirler. Hayır kurumları, hastaneler, okullar, kolejler, hepsi bu tür kuruluşlara cömertçe para veren hayırseverler tarafından kuruldu. Bu nedenle, gerekçeleri doğru ve iyi olduğu sürece, para kazanmanın ve zamanını buna ayırmanın yanlış bir tarafı yoktur.

Diğer yol ise görev yoludur. Kişi, yaşadığı topluma, şehrine veya ülkesine göreviyle bağlı olduğunu düşünür, bir takım sosyal işler yapar, başkalarına iyilik yapmaya çalışır ve bunu bir görev sayar. Bir kişi ana-babasına karşı bir görevi olduğuna inanabilir, annesine bakabilir, hayatını karısına ve çocuklarına adayabilir. Bunda da büyük bir liyakat var. Şüphesiz buna karşı, vazife bilincine sahip insanların hayatları çok sık bozulur ve dünyaya layık bir şey yapma imkânı yoktur, ama onlar olmasaydı, dünya sevgiden mahrum kalırdı. ve sevgi. Kadının kocasına, komşusunun arkadaşına karşı bir vazifesi olmasaydı, o zaman aşağılık hayvanlar gibi yaşarlardı. İnsanı diğer varlıklardan üstün kılan görev duygusudur ve bu duyguya hayran olmamızın nedeni budur. Vatanı için canını veren kahramanlar çok şey yapar. Bir insanın görevi uğruna canını vermesinde büyük bir şey vardır. Diğer bir örnek ise engelli kocasına bakmak için kendi hırslarından vazgeçen kadındır. Görev, görev duygusu büyük bir erdemdir ve değer verildiğinde ve bir insanın kalbinde derinleştiğinde, onu daha büyük ve daha yüksek bir bilince uyandırır. İnsanlar harika şeyler yapar. Büyük kahramanlar bir görev hayatı yaşadılar.

İnsanın hayatta seçtiği üçüncü yol, şimdinin en iyisini elde etmektir.Bu, Rubaiyat'ında şöyle söyleyen Ömer Hayyam'ın bakış açısıdır:

Sevgili, bir kadeh şarap dök,

Bugün bizi temizlemesine izin ver, dibine kadar iç!

Dünün tüm üzüntülerini yıka

, Yarından korkma, dök ve iç!

Yarın ne olacak? Yarından korkmuyorum,

uyanacağım, kendimi toparlayacağım ve geçmişle barışacağım.

Bu, “Geçmişte büyük bir adam olsaydım, ne fark eder ki” diyen bir adamın bakış açısıdır. Önemli olan şu an kim olduğum. Geçmiş unutuldu ve gelecek - bundan ne çıkacağını kim bilebilir! Kimse geleceğini bilmiyor. Gelecek için kendimi güçlendirmek için şu anın en iyisini almam ve hayatımı olabildiğince mutlu etmem gerekiyor.” Bu kötü bir bakış açısı değil. Bu felsefi bir bakış açısıdır. Ona bağlı olanlar mutludur ve diğer insanlara mutluluk verir.

Elbette tüm bu farklı bakış açılarının bir de yanlış tarafları var ama sağ taraflarına baktığımızda takdir edecekleri bir şey var.

Bugün insanlar, "O çok iyi bir adam" ifadesini kullanmayı seviyor. Şarkılarda bu ifade çeşitli nedenlerle kullanılır: herkesin ne istediğini ve nasıl olmak istediğini ifade eder. Zihnin şimdiki anı mutlu etmeye çalışma eğilimini yansıtır. Zor, çok zor ve herkes bunu başaramıyor, çünkü hayatta çok fazla çatışma, çok fazla sıkıntı var. Bir insan hayatta o kadar çok zorlukla yüzleşmek zorundadır ki, herkes gülümseyemez. Evet, gülümsemeye devam etmek için, bir kişi ya aptal olmalı ve hiçbir şey hissetmemeli, hiçbir şey düşünmemeli, sadece gözlerini ve kalbini dünyadan kapatmalı ya da bir mucize Mesih'te olduğu gibi ruhlar kadar yüksek olmalıdır. , su üzerinde yürümek.

Batanlar var, yüzenler var, suda yürüyenler var. Hayatın talihsizliklerinde boğulanlar, onlardan çıkamayanlardır, hayatın derinliklerine bağlı ve daldırılmışlardır, çıkamazlar ve orada mutsuzlar - boğulanlardır. Bir de yüzenler var, bir gün kıyıya varmak için hayatın çelişkili koşullarıyla mücadele etmek isteyenler var. Ve başkaları da var, hayatın içinden geçenler. Yaşamları sembolik olarak İsa'nın su üzerinde yürümesi mucizesine yansır. Dünyada yaşamak ve dünyaya ait olmamak, dünyaya dokunmak ve ondan etkilenmemek gibidir. Saf bir yaşam algısı, ince bir zihin ve derin bir yaşam anlayışı, büyük cesaret, güç ve cesaret gerektirir.

Yani şimdiki anı en iyi şekilde değerlendiren kişi ile tasasız şanslı dediğimiz basit kişi aynı kişidir demek istemiyorum. Farklı bir dünyada yaşıyor, hayatın koşullarının farkında değil, hayatın çelişkili etkilerine uyanmamış. Mutluysa, bu şaşırtıcı değil - mutluluğun kendisi. Yaşam koşullarına uyanmış, diğer insanların düşünce ve duygularına karşı hassas ve duyarlı olanlar için, yaşamaya devam etmenin ve aynı zamanda gülümsemenin çok zor olduğunu söylemek istiyorum. Bir insan bunu yapabiliyorsa, kesinlikle harika bir şey.

Dördüncü yol, “Sonuçta yeryüzünde hayat nedir? Bir şekilde dört gün geçirmek aynı değil mi? Gün biter, aylar, yıllar geçer, böylece zaman geçer. İnsan, ömrünün sonuna ummadan gelir ve geçmiş, bir gecelik rüyadan başka bir şey değildir." Yüz yıl yaşamış bir adama sorun: "Dünyadaki yaşam hakkında ne düşünüyorsunuz?" "Bir gece uyu çocuğum, başka bir şey değil" diyecek.

Bütün bunlar varsa, böyle bir hayatın ardından neler olabileceğini düşünenler, “Ahireti düşünmeliyiz. Çalışabildiğimiz sürece, daha rahat olabilmemiz için yaşlılık için bir önlem almak için mücadele etmeliyiz. Aynı anlamda ahiret hayatı için de çalışmalıyız. Hayat kısa bir duraklamadır, daha sonra faydalanmak için bir şeyler hazırlama fırsatından başka bir şey değildir.” Kuşkusuz doğru bir anlayışa sahip olanlar, buna çok önem verenler, ahiret hayatı hakkında yanlış fikre sahip olanlar olacaktır. Ancak bilgeler, “Bu hayatta bize verilen zamandan ve fırsatlardan bir sonrakine hazırlanmak için yararlanmalıyız” diye düşünür ve çok şey yapar. Bu takdir edilecek bir şeydir.

İşte insanın yaşam amacına ulaşmak için izlediği dört farklı yol: servet biriktirmek, vazifelerinde vicdanlı olmak, hayatın her anını en iyi şekilde kullanmak, geleceğe hazırlanmak. Bu yolların dördünün de iyi yönleri vardır ve bunu bilerek, hayatınızın amacını gerçekleştirmek için seçtiğiniz yoldan başka bir yol seçtiği için birini suçlayamazsınız. Bunu fark ederek hoşgörülü oluyoruz.

Şimdi bir ve aynı olan yaşamın en yüksek amacına geliyoruz. Sonunda her insan, aynı yaşam amacına arzu ettiği şekilde ulaşmalıdır. Hedefe bilinçli ya da bilinçsiz, kolay ya da güçlükle ulaşır, ancak bunu başarması gerekecektir. Bu manevi bir başarıdır. Bu hedefe, bunu hiç düşünmeyen, bu soruyu düşünmeyi reddedecek kadar maddi bir kişi tarafından ulaşılıp ulaşılamayacağını sorabilirsiniz. Cevap: evet, her insan bilinçli veya bilinçsiz olarak manevi idrak için çabalar. Bazen seçtiğiniz yanlış yolu seçer, bazen bakış açısı ve yöntemleri farklıdır. Ve bazen bir kişi ruhsal doyuma diğerinden çok daha hızlı ulaşır, belki bir günde. Ve bir başkası tüm hayatı boyunca çabalayabilir ve yine de başaramayabilir. Bunu ne tanımlar? Her bireysel ruhun evrimi.

Hindistan'da bir kişinin gurusundan bir kelime duyduktan sonra ruhsal aydınlanmaya nasıl uyandığına dair bir hikaye vardır. Bu tek kelime ona anında ilham verdi ve yüksek bilince dokundu. Doğu'da ayrıca ormana, dağlara giden, günlerce ve aylarca oruç tutan, ayaklarından baş aşağı asan ya da uzun yıllar ayakta duran insanlarla ilgili hikayeler duyduk. Bu, bir kişi için ne kadar zor olduğunu ve diğeri için ne kadar kolay olduğunu gösterir. Bugün her insanın aynı evrime sahip olduğuna inanırken çok yanılıyoruz. "Hepsi insan" diyoruz. Öyle değil, insanlar arasında büyük farklar var: biri sürünür, diğeri yürür, üçüncüsü koşar ve diğeri uçar. Ve yine de hepsi aynı güneşin altında yaşıyor.

Doğu'da, hayatlarının manevi amacını aramaya başlayanların kendilerine bir manevi öğretmen bulmaları geleneği vardır. Kendi başlarına manevi bir yolculuğa çıkmazlar, çünkü Doğu'da binlerce yıllık tecrübeden sonra, manevi yolu takip etmek için insanın güvenebileceği ve inanabileceği bir lidere sahip olmak gerektiğini öğrendiler. onu sonuna kadar takip edecek şekilde. Batı'daki zorluk şu ki, orada kesinlikle genel bir uyanış yaşanıyor - herkes manevi yol hakkında bir şeyler bilmek istiyor - ama insanlar aynı şeye bağlı kalmıyorlar. Bir ezoterik okula, sonra bir diğerine vb. giden birçok insan var. Sonuçta o kadar çok şey öğreniyorlar ki neyin doğru, neyin doğru ve neyin yanlış olduğunu bilmiyorlar. Lokantaya gidip sindiremeyecek kadar çok yemek yemek gibidir. Kaldı ki insan bütün bunları yanlış ve doğru olarak kabul ettiğinde, birini diğerinden ayırt etmenin bir yolu yoktur. Gerçeği arayanların gösterebileceği en büyük erdem, bir öğretmene olan güven ve inançtır. Bir öğretmene olan bu güvene göre, kişinin kalbi daha yüksek bilince götüren bilgiyi alabilir.

Şimdi, "Hayatımızın ilk amacını nasıl gerçekleştireceğiz?" diye sorulabilir. Doğal bir ritme geliyor. Bugün insanlar yanlış yöntemler kullanıyorlar, bir falcıya gidiyorlar ve ona hayatlarının amacını soruyorlar. Bunu kendileri bilmiyorlar. Ne için yaşadıklarını sezebilecekleri ses tonuna uyum sağlamadıkları için söyleyemeyen kendi ruhları, kendi ruhları dışında başka birinin onlara söylemesi gerekir. Bir başkası, "Sen marangoz, avukat ya da avukat olmak için buradasın" derse, bu bizim ihtiyacımızı karşılamaz. Bizimle konuşması gereken ruhumuzdur. Durumumuzu sakinleştirebilmeliyiz, ruhu evrensel bilince uyumlandırabilmeliyiz, böylece yaşamımızın amacını bilebiliriz.

Hayatınızın amacını öğrendikten sonra yapılacak en iyi şey, tüm zorluklara rağmen onun için çabalamaktır. Hiçbir şey seni yıldırmamalı, hiçbir şey seni durdurmamalı. "Hayatımın amacı bu" dediğini öğrendikten sonra, her şeyi feda ederek ona doğru ilerle, çünkü fedakarlık büyük olduğunda, sonunda elde ettiğin şey büyük güç, büyük ilham verir. Yükselmek ya da düşmek, başarı ya da başarısızlık, hayatınızın amacını öğrendikten sonra önemli değil. Doksan dokuz kez başarısız olabilirsin, yüzüncü kez başarılı olabilirsin.

Ruhun hayatımızın her anında aradığı en yüksek hedef, manevi hedefimizdir. Bu nedenle, her zaman yolumuza devam etmeliyiz ve ne görev ne de dış iş, hiçbir şey bizi bu hedeften uzaklaştırmamalıdır. Hayattaki çabamız ve mücadelemiz boyunca, bizi hayatın amacına götürecek olan ruhsal yolumuzu sürekli izlemeliyiz.Bu bile bize tatmin verebilir.

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM

KİŞİLİK SANATI

Öncelikle kişisel gelişime neden sanat dediğimi açıklayacağım. Sanatı doğanın altında bir şey olarak düşünebilirsiniz ama ben öyle düşünmüyorum. Sanatın doğayı parlattığını, sanatta ilahi bir şey olduğunu, Tanrı'nın bizzat insan aracılığıyla sanat denen bu güzelliğe son rötuşları yaptığını düşünüyorum. Başka bir deyişle, sanat sadece doğanın taklidi değildir, resim, çizim, şiir veya müzik olsun, sanat doğanın iyileştirilmesidir. Ama her türlü sanattan daha iyisi kişilik sanatıdır. Bunun her meslekte kullanılabilmesi için öğrenilmesi gerekir. Herkesin müzisyen olması, ressam veya mimar olması gerekmediği gibi, herkesin sanatçı olması gerekmez, herkesin kişilik sanatını öğrenmesi gerekir.

Bir gün bir adam yanıma geldi ve büyük bir zevk ve memnuniyetle şöyle dedi: “Ormanda yetişen bir bitkinin doğal bir şekilde büyümesi gibi anne babamla birlikte büyüdüm.” Ona, "Üzgünüm. Anne baban senin doğal olarak büyümeni istiyorsa, seni ormanda tutmaları gerekirdi. Şu anda dünyanın arasında olmanız üzücü. Dünya sanat oluyor, dünyada olabilmek için kişilik sanatını bilmek gerekiyor.”

Çok azımız bireyselliği kişilikten ayırt ederiz. Bireysellik, doğumla birlikte getirdiğimiz şeydir. Ayrı bir varlık olarak doğarız, bu bizi birey yapar. Ama kişilik kazandığımız bir şeydir, bizimle gelmez, onu işe alırız. Bu nedenle, eski zamanlarda, kişilik sanatının incelenmesi ve uygulanmasından başka bir eğitim düşünülmedi. Eski zamanların kültürüydü, bugün sınavların geçmesidir. Bir kişinin diploması varsa, her şeyin yolunda olduğunu düşünür, dünyaya gidebilir ve ilerleyecektir. Ama bu yeterli değil.

Ayrıca sınavlar her geçen gün daha da zorlaşıyor. Geçenlerde kaptanlık sınavlarını geçen bir adamla tanıştım. Bana dedi ki, “On yıl içinde sınavlar çok zorlaştı ve çalışmamız gerekenlere baktığımızda çok fazla gereksiz kitap ve işimizde hiç kullanılmayan şeyler var. Ve neden? Mümkün olduğunca az kaptana sahip olmak için.” Doktora için okuyan bir adam gördüm. Ne tür bir araştırma yapması gerektiğini sorduğumda mistik bir yön seçip Alman filozofları okuduğunu söyledi. "Ama" dedi, "aynı zamanda dil ve dilbilgisi üzerine o kadar çok kitap var ki, her yıl yenileri ekleniyor, sınavları geçmek gittikçe zorlaşıyor." Öğrenci sınavlarına girdiğinde sinirleri yıpranır ve hayatının en güzel zamanını kaybetmiştir. Onları geçtiğinde bile, bir iş bulması onun için zor. Ve ona sorarsanız, "Ne öğrendin?" "Çok kitap okudum" diye cevap verecek. Ve tek başına öğrenme, bireyin sanatı olarak adlandırılabilecek olan kültürün bu ana teması tamamen unutulmuş görünüyor. Bu nedenle, kural olarak, kalabalığın yoğunluğunda görgü, ideal eksikliği vardır. Dış yeterlilik başka bir şeydir. İç nitelikler, iç kültür - sadece kişiliğin gelişmesiyle elde edilebilirler.

Şimdi kişiliği kullanma fikrine dönersek, satış elemanının iş hayatında manyetizma gücüne göre başarılı olduğunu görüyoruz. Etkisi tamamen kişiliğine bağlıdır, çekici olan kişiliğidir. İster başka ofislere gitsin, ister bir mağazada çalışsın, öne çıkan kişiliğidir, size onunla alıp satma ya da onunla anlaşma fikrini verir, onun yokluğu gitmenizi ve bir daha geri gelmemenizi sağlar. Bir devlet adamı, bir politikacı, bir öğretmen, bir hukuk danışmanı, bir avukat, bir avukat - hepsi bir bireye ihtiyaç duyar. Bir doktor çok yüksek nitelikli bir doktor olabilir, ancak kişiliği nahoşsa, kaba, acımasız, anlayışsızsa, ne kadar çok hastası olursa olsun, tüm ilaçlar onları daha kötü hissettirecek, kişiliği onları daha da kötüleştirecektir. Çok sık olarak, sevimli bir kişiliğe, görgü kurallarına ve bilgeliğe sahip bir doktor, ilaç işe yaramadan önce bir kişiyi rahatlatabilir. Bir avukat, bir kişiyi bir ziyaretle alaşağı edebilen bir avukat için de durum aynı.

Bir kişi cesaretini ve umudunu kaybettiğinde, doğal olarak iyileşme ve başarı için çok az umut vardır, çünkü zihnin gücü yoktur. Zihnin gücü büyükse, hem doktora hem de avukata şans eşlik eder. Yani tüm mesleklerde önemli olan kişiliktir. Bir kişinin kişiliği ona karşı yönlendirilirse, tüm dünya ona karşı döner.

Dört kişilik kategorisi vardır. Birincisi ceviz, ikincisi üzüm, üçüncüsü hurma, dördüncüsü nar gibi. Randevu gibi bir kişiliğin dışı yumuşak, içi serttir. İnsan ağzına hurma koyar da dişine taş düşer düşmez insan ondan korkar. Ceviz gibi görünen başka bir kişilik var. Sert bir kabuğu vardır, kırılması zordur ama kişiyi daha iyi tanırsanız ceviz kırmaya benzer ve sonra yumuşak olan çekirdeği gösterilir. Bir de nar tipi kişilik var, dışı zor, içi zor. Nar sert, kabuğu sert, içindeki tane de sert. Üzüm tipi kişiliğine gelince, dışı yumuşak, içi yumuşaktır. Her zaman bu dört insan sınıfını bulacaksınız.

Dıştan sert olan bir kişinin kişiliği başta itici gelse de sonunda onun arkadaşı olacaksınız. Bu yüzden başlangıçta hep arkadaş kaybeder. Bunu ancak bu kişinin içsel varlığına geldiğinizde anlayacaksınız. Kişiliği dışarıdan yumuşak, içeriden sert olan biri ilk başta insanları cezbeder, ancak onunla kalmazlar. Sadece bir süre kalıyorlar ve sonra gidiyorlar. Onu tanıdıklarında, onu terk ederler. Kişiliği dışarıdan sağlam ve içeride sağlam olan bir kişi bu dünyada tecrit edilmiştir - burası onun yeri değil. Herkes ondan uzak durmaya çalışacak ve bir süre sonra zor durumda kalacaktır. Kişiliği dışarıdan yumuşak, içeriden yumuşak olan biri doğal olarak en çekici olacaktır. Üzüm en çekici meyvedir.

Ama bunun yanında, insan evriminin hala aşamaları var, her aşamada farklı bir manyetizma var. Manyetizmanın dört yönü vardır: fiziksel manyetizma, entelektüel manyetizma, bazen kişisel manyetizma olarak adlandırılan sempatik manyetizma ve ruhsal manyetizma.

Tazelik, yenilik, sağlık, temizlik, uyumlu hareketler, doğru formlar - tüm bunlar fiziksel manyetizmayı arttırır, ancak kısa sürer. Bir sonraki entelektüel manyetizma. İnce algı, akıl yürütmeye hazır olma, net görüş, zekâ ve ifade sanatı - tüm bunlar bir insanda manyetizma yaratır ve bu entelektüel manyetizmadır. Uzun sürer. Ve sonra sempatik veya kişisel manyetizma gelir. Seven herkesin şefkatli duyguları vardır, kibar, nazik, sempatik doğası gelişmiştir, her zaman farkında olmadan çeker, çünkü sempati en büyük güçtür. Bu manyetizma uzundur. Bir kişiye karşı tutumunuz ne olursa olsun, sempati yoksa, çekicilik de yoktur çünkü manyetizma yoktur. Çoğu zaman bir kişi çok yetenekli, çok zeki olabilir, etkileyici bir görünüme sahip olabilir ve aynı zamanda hissiz, manyetizma konusunda çok eksiktir. Çoğu durumda, sempati eksikliği nedeniyle başarılı olamaz.

Dördüncü manyetizma türü ruhsal manyetizmadır. İnsanın masumiyetinde, insanın saflığında, varlığın sadeliğinde fark edilebilir, görülebilir. Bir kişi manevi insanın en gelişmiş olduğunu düşünebilir, ancak görünüşte manevi adam en basit, masumdur. Cahil değil, en az sofistike, geniş fikirli, keskin fikirli, yüksek ideal, yüksek fikirli ve yine de kelimenin tam anlamıyla alçakgönüllü ve demokratik.

Bugün birçok kişinin demokrasi olarak anladığı şey yanlış idealdir. “Senin kadar iyiyim” ilkesi, demokrasinin yanlış ilkesidir. Alçakgönüllülüğü, nezaketi, yüce bir ideali alır götürür. Ayrıca, beyaz oldukları için kafur ve kemik, tebeşir ve şekerin eşit olduğunu düşünmek nasıl bir şey! Herkesin eşit olması güzel bir fikir ama piyanoyu tüm notalar aynı olacak şekilde ayarlarsanız, artık müziğe ihtiyacınız kalmaz. Bir kişi yanlış demokrasi kavramına sahip olduğunda, tüm piyanoları aynı tonda akort eder. Bu nedenle, böyle bir ruhun müziği sıkıcı hale gelir. Demokrasinin kendisinden çok demokrasi takıntısıdır. Gerçek demokrasi kendini geliştirir, tekabül ettiği ideali takdir ederek büyür. Böylece kişi yüksek bir ideale yükselir ve bu, cahil olmak yerine daha yüksek bir düzlemde eşit olmak içindir. Bir insanı yere eğip sonra demokrasiden bahsetmek yanlış demokrasidir.

En yüksek ideal birkaç kişi tarafından takdir edilir. Birçok yerde olduğu gibi, devrimin ruhunu, devrim yapan, belirli bir fikirle meşgul olan, her şeyden bağımsız olarak takdir ederler. Örneğin, Katolik Kilisesi'ne karşı bir ayaklanma olduğunda ne oldu? Bu isyan sadece kiliseye karşı değil, bu kilisenin fikirlerine de yönelikti. İçinde iyi olan her şey de bir kenara atılmıştı, çünkü isyan sadece istenmeyen şeylere değil, onunla ilgili her şeye karşıydı. O zamandan beri Batı dünyasında var olan din duygusu ve derinliği her geçen gün azalmış ve azalmaktadır. Birçok kilisenin ideale - her ruhun bir biçimde ihtiyaç duyduğu ideale - daha az yakın olmasına rağmen boğuldu. Boğuluyor çünkü ne kadar iyi olursa olsun bir şeye isyan var.

Bir kişi Tanrı idealini ihmal ettiğinde, kendisi için geçerli olan her şeyi - sadece istenmeyen olanı değil - ihmal etme eğilimi vardır. Ama ona karşı çıktığı anda, onunla bağlantılı her şeye karşı çıkıyor. Ve bugün dünyada, kişilik sanatının, daha yüksek bir manevi evrim düzeyinde gerçekleştirmek yerine, demokrasi takıntısında kaybolduğu oluyor. Yalnızca maneviyat, yalnızca manevi bir bakış, bir kişiye gerçek bir demokrasi duygusu verir: her insan için, kardeş, düşman veya büyük bir arkadaş olup olmadığına bakılmaksızın, herhangi biri bir akrabadır. Manevi görüşe göre, kişi herkesi kendisi olarak görür. Kendi ruhunu görür, ruhu başka birinin ruhuna yansır. Bu gerçek demokrasidir: bir kişi kendini hem daha yüksek hem de daha düşük bir kişide gördüğünde. Bu, ruhsal kazanımın en yüksek idealidir ve bir insanı gerçekten demokrat yapan da budur.

Kuşkusuz, bir kişi böyle bir ideale aşamalar halinde ulaşır. Bu yüce ideale doğru ilk adım nezakettir. İngilizce'de centilmen * kelimesi vardır [kelimenin tam anlamıyla: kibar bir insan - centilmen (çevirmenin notu)]. Neden nazik? Çünkü iyi bir insan başarıya, kişilik sanatına doğru ilk adımı atar. Ve bunun nedeni zengin olması, iyi bir konumda olması ya da yüksek rütbeli olması gerekmiyor. Bütün bunlar bir insanı mutlaka iyi yapmaz: tüm konumu ve rütbesiyle, hiç iyi olmayabilir. Ancak bir kişi düşünceli olur olmaz, ilk adımı kibar olmak olacaktır. Kişi düşünceli olmayı geliştirir geliştirmez, gerçek evrime giden yolda ilk adımını atar.

Herkesin düşünceli olmaya çalıştığını düşünebilirsiniz. Yine de günlük hayatımızda iki şeyi, susma ihtiyacını ve sohbet etme ihtiyacını düşündüğümüzde, binlerce hata yaptığımızı keşfedebiliriz. Genellikle ihtiyacımız olandan fazlasını söyleriz, güvenmememiz gereken birine güveniriz ya da güvenmememiz gereken biriyle konuşuruz. Ama tüm bunlardan sonra çok geç. Bazen aceleyle, bir çelişki duygusuyla ya da üzgün duygular içinde, bir kişi kalplerde bir şey söyleyebilir, söyleneni aklından geçirmeden konuşur ve sonra tövbe eder. Söylediklerini söyleyerek hiçbir şey kazanmadı ama çok şey kaybetti. Çoğu zaman, bir konuşmada, kaybedilen zaman veya bir şey söyleme arzusunun gerçekleşmesi dışında hiçbir kazanç yoktur. Söylenenlerin sonuçları var. İnsan kalbi, kırılgan cam gibi o kadar hassastır ki, bir kez kırıldığında tekrar eski haline getirmek çok zordur. Aslında hiçbir zaman tam olarak iyileşmez, aldığı her darbe ve hasar iyileşmez. İnsan özür dileyip af dileyebilir ama yapılan yapılır, söylenen söylenir. Söz kaybolmaz. Söylediğimiz her söz bir yerde kalır: Dinleyenin kalbinde, uzayda, yeryüzünde. Kalır ve daha sonra bir çıkış yolu bulur.

Kişinin çok büyük bir kısmı konuşkanlık alışkanlığını algılar. Kendi zamanını, düşüncesini ve başkalarının zamanını boşa harcar ve bu genellikle utançla sonuçlanır. Bir kişi gereksiz argümanlarla hiçbir şey elde edemez, bir kişinin bilmediği için ne kadar sıklıkla tartıştığını görmek komik. Bilmediği ve bildiklerini diğerinden öğrenmek istediği için tartışmaya devam eder. Ayrıca kendi bilgeliğinizle, içsel sezginizle anlayamadığınızı, tartışarak, tartışarak anlayabilir misiniz? Çoğu zaman bu bir zaman kaybıdır.

Konuşmayı bir tür moda, bir tür eğlence, bir eğlence olarak gören başkaları da var. Sonunda kendilerini tüketirler, gerginleşirler ve hiçbir şey elde edemezler. Bazen sessizliği korumak çok zor görünüyor, ama aynı zamanda büyük bir nimet. Çoğu zaman anlaşmazlıktan, uyumsuzluktan kaçınırsınız. Sessizlik hem akıllı hem de aptal için iyidir. Bilge için iyidir, çünkü gereksiz konuşmalardan kaçınmanıza izin verir, bilge değerli düşüncesini kendine saklayabilir, onu besleyebilir, iyi düşüncesine bir bitki gibi özen gösterir. Ve aptal bir insan sessizliğini korurken aptallığını gizler - ve bu en iyisi. Sessizlik, bilgenin itibarını arttırır ve aptalın aptallığını gizler.

Ayrıca, ne kadar çok gelişirseniz, tıpkı bir piyanodaki farklı tuşlar gibi, o kadar farklı tipte insanlar görürsünüz: biri daha alçak, diğeri daha yüksektir. Yani her insanın farklı bir evrim derecesi vardır. O zaman kendinizi ne kadar geliştirirseniz, herkesi aynı kamçıyla süremeyeceğinizi o kadar anlayacaksınız, herkesle farklı şekillerde konuşmak zorunda kalacaksınız. Başka bir deyişle, her insanla kendi dilinde konuşmak zorunda kalacaksınız. Onun anlamadığı başka bir dilde konuşursan, bu çok saçma, seni anlamayacak. Daha az gelişmişse, söylediğiniz kelimeleri aşırı kullanacaktır. Çok gelişmişse ve onun gelişim düzeyine ulaşmayan bir şey söylerseniz, bu sizi onun gözünde küçültür. Faydası nedir? Ayrıca, gereksiz uyumsuzluğun kelimelerden kaynaklandığını her zaman göreceksiniz. Başkalarının atmosferi ne kadar uyumsuz olursa olsun, eğer bir bilge sözünüz varsa, uyumsuzluk bulutlarını dağıtabilirsiniz.

Size kendi deneyimlerimden komik bir hikaye anlatayım. Bir gün seyahat ederken çok yoğun evrime sahip bir adamla tanıştım, her zaman ordunun içinde yaşamış ve kendi fikirleri olan bir asker. Doğu'daki modern eğitimli bir kişi farklı anlar ve genellikle kültürsüz insanlar tarafından eleştirilir. Onunla konuştuğumuzda uyum için dedim ki: “Eh, biz kardeşiz!” Bana büyük bir öfkeyle baktı ve “Kardeşler! Böyle bir şeyi söylemeye nasıl cüret edersin!” "Unuttum" dedim. Ben sizin hizmetçinizim efendim." Bu durumdan çok memnundu. Tartışabilirim, ama sebepsiz yere uyumsuzluğa neden olur. Bu adamın aptallığı ateş gibi parladı. Üzerine su döküp söndürdüm. Bu beni küçük düşürmedi - hepimiz birbirimizin hizmetkarıyız - ve onu memnun ve memnun etti.

Bilge bir şifacı hakkında başka bir hikaye var. Bir kadın ona geldi ve “Kocamla sorunlarım var. Onlardan nasıl kaçınacağımı söyler misin? Evde her gün kavgalar çıkıyor. "Çok basit" dedi. “Gerçekten minnettar olurum” dedi. "Sana bu lolipopları, bu tatlıları vereceğim. Kocanız eve geldiğinde onları ağzınızda tutacaksınız ve her şey yoluna girecek. Bunlar manyetik şekerler.” Ve her gün daha fazla kavga olmadığına ikna oldu. On gün sonra tatlılar bittiğinde şifacıya geldi ve şöyle dedi: “Bana bu tatlılardan daha fazla vermen için her şeyi vermeye hazırım. Onlar harika." Öğretmen, “Arkadaşım, bu tatlılardan on gün sonra kocanızın gün içinde çok çalıştıktan sonra eve gergin, yorgun ve bitkin geldiğini anlamalısınız. Doğal olarak, pek iyi bir ruh hali içinde değil ve siz gevezeliğinizle onu daha da kötü hissettiriyorsunuz. Sessiz kaldığında, kavga etmesi için bir nedeni yoktur ve evinizde daha fazla uyum vardır. Bu, sessizliğin uyumun anahtarı olduğu konusunda size bir ders olmalı.”

Doğu'nun birçok bilgesi saatlerce ve bazen bütün gün sessiz kalır. Bunun çok zor olduğunu düşünebilirsiniz, ancak bir kişi böyle bir alışkanlık edindiğinde, hiç de zor olmaz. Bu bilgelerin yarattığı atmosfer, sergiledikleri iyileştirici güç ve etraflarına yayılan uyum o kadar şaşırtıcıdır ki, bazen bütün bir köydeki bir bilge tüm köye bir barış atmosferinin yayılmasına neden olur. Bütün köyün barış gücü gibi. Sessizlik, etrafa yayılan ve mucizevi olaylara neden olan sessiz bir güce sahiptir. Ayrıca, hareket, söz, eylem veya düşünce olsun, gereksiz olan her şey manyetizmayı ortadan kaldırır ve uyumun önünde bir engeldir. Bu yüzden bilge kişi her zaman gereksiz olan her şeyden kaçınır.

Armoni yasasını anlamak için, bir kişi onu müzikteki ahenkle karşılaştırmalıdır. Bazen aynı türden iki nota uyumlaştırılmıştır. Ve böylece bilge, hem akıllı hem de aptalla uyum içindedir. Bir aptal kötü biriyle uyum hissedebilir, çünkü notaları bir oktav farklı, belki bir oktav farklıdır ve yine de aynı notadır.

Ayrıca başka bir uyum yasası daha vardır: Bir nota başka bir nota ile uyumlu bir şekilde çalabilir. Bu aynı nota değil, ama uyumlu bir şekilde farklıdır, ona yanıt verir. Soru: olumlu veya olumsuz. Kişi pozitifse, negatif not uyumludur; kişi negatifse, pozitif not uyumludur. Negatif olan iki kişi uyumlu değildir. İki pozitif insan uyumlu değildir.

Dikkat edilmesi gereken üçüncü bir yasa vardır: Tamamen farklı iki müzik notası olabilir, ancak üçüncü bir nota eklerseniz bir akor oluştururlar. Böylece iki kişi uyumlu olmayabilir, ancak üçüncüsü aralarında uyum yaratır. Aynı zamanda, ikisi birbiriyle çok uyumlu olduğunda, üçüncüsü uyumsuzluk getirebilir.

Başka bir yasa: Akıllı bir insan aptal bir insanla uyum içinde olacak, ancak yarı bilge bir insanla uyum içinde olmayacak.

Çekim ve itme yasası, insanların uyumlu kombinasyonu yasasına bağlıdır. Eğer uyumlu bir şekilde birleşmezlerse, o zaman itme olur; ahenkli bir şekilde birleşirlerse, o zaman çekim olur. Bu, farklı renklerin uyum yasasına göre nasıl uyumlu olduğuna benzer, eğer uyumlu değillerse, bunlar uyumsuz renkler değildir, bunlar onların kombinasyonlarıdır. Bütün insanlar ahenksizdir, birleşik olsun ya da olmasın, nota kanununa göre oluşur. Bunun, notların inşası yasasına benzer olduğunu her zaman görebileceksiniz.

Hindistan'ın Brahminleri dört tür insan olduğuna inanırlar: deva dedikleri melek tipi, insan tipi, manuşa, hayvan tipi, paşa ve rakshasa, canavar tipi. Evlenmek üzere olan insanlar tavsiye için bir Brahman'a geldiklerinde, bir burç çizeceğini ve uygun tavsiyelerde bulunacağını söyledi. Ancak her zaman burçlara göre değil, psikolojik nedenlerle tavsiyede bulundu. Brahman'ın sezgisi daha gelişmişti ve uyum yasası, çekim ve itme yasası hakkında bir vizyonu vardı. Oğlan bir rakshasa ve kız bir melekse, bunun işe yaramayacağını biliyordu. Sonra bunun burçlara aykırı olduğunu söyledi, ancak çoğu zaman kendi sonucuydu. Aynısı arkadaşlık ve evlilik için de geçerlidir: Bu türden bir fark varsa ne arkadaşlık ne de evlilik sürer.

Kişilik sanatını geliştirmek için ne eğitim ne de özel bir uygulama gereklidir. Bir şey mutlak olarak gerekliyse, her şeyden önce bedenin doğru duruşunu ve zihnin tutumunu elde etmektir: Düzenli, doğru ve sürekli çalışan bir beden, sürekli ve doğru çalışan bir zihin. Doğudaki ustaların doğru zihin tutumunu elde etmek için saatlerce belirli bir pozisyonda oturduklarını biliyor ya da kitaplarda okumuşsunuzdur. Bedenin duruşu ve zihnin tutumu doğru olduğunda, kişilik de doğal olarak doğru olur. Doğru yaşam, doğru düşünce kişiliği geliştirir, ancak kalbin kalitesinin gelişimi esastır. Pek çok insan entelektüel olarak gelişir, ancak bir kişi ne kadar sempati geliştirirse algısı o kadar keskinleşir, kendi içinde sosyal bir doğa geliştirir, böylece atmosfer çevresindeki herkesi kucaklar.

Kişilik sanatını taçlandıran ruhsal manyetizma, meditasyonla, her şeyin birliğinin, Tanrı ile birliğin, yüksek ideallerin ve yüksek ilhamın varlığı ile elde edilir.

BEŞİNCİ BÖLÜM

KİŞİSEL GELİŞİM

Kişisel gelişim hakkında düşünmek, maneviyat hakkında düşünmek kadar önemlidir. Delphili şair şöyle der:

“Tanrı insanı

dua etmek için mi yarattı -

ama birçok melek bunu yapar.

İnsan, insan olmak için yaratılmıştır."

Birçok insan soruyor: "Doğa sanattan daha büyük değil mi?" Ben diyeceğim ki: "Sanat doğayı taçlandırır." Biri bana gururla dedi ki: "Ailem beni bir bitki gibi yetiştirdi." "Özür dilerim." diye cevap verdim. İnsanlar sevdikleri yolu seçmeleri için çocuklarını bıraktıklarını söylediklerinde, bu, kendileri sanat olan bir dünyada yaşarken, çocuklarına bu dünyada yaşamak için gerekli olan sanat eğitimini vermedikleri anlamına gelir. . Bunu söyleyerek, bir insanın doğal olmaması gerektiğini kastetmiyorum. Yani insan doğal olarak gelişmeli, gelişmemiş kalırsa çok şey kaybeder. Kişi manevi olsa ve kişiliği gelişmemiş olsa bile, insan hayatta çok eksiği olacaktır. Kişilik geliştirilmelidir. Ebeveynler bu günlerde bunun hakkında çok az düşünüyor. Bunların eski moda fikirler olduğunu, yeni modayı takip etmenin tüm bunları ihmal etmek olduğunu düşünüyorlar. Ama bunun hiç moda olmadığını söylüyorum. Moda onu düşünmektir - onu düşünmemek moda değildir.

Bireysellik başka, kişilik başka şeydir. Ruh bir birey olarak doğar, ancak kişiliği yoktur. Kişilik doğumdan sonra inşa edilir. Doğumun getirdiği eller, ayaklar, yüzdür, kişilik değil. Kişilik burada dünyada inşa edilmiştir. Çoğu zaman insanlar dünyadan uzaklaşmak istediklerinde çilecinin yolunu seçerler. Kişiyi -kendilerini- önemsemedikleri için kalabalıktan uzak dururlar, olmak istedikleri kişi olmalarına izin verilir: eğer bir ağaç, bir bitki ya da bir kaya gibi olmayı seviyorlarsa, o zaman olabilirler. bunun gibi. Ama kişilik söz konusu olduğunda, tamamen farklı bir şey. Ya eğitimlisin ya da değilsin, bir idealin var ya da yok, ilkelerin var ya da yok, gelenek olsun ya da olmasın. Bütün bunlar var ya da yok.

Görgü kuralları, gelenekler, ilkeler, ideal - tüm bunların hayatta bir değeri vardır ve hiçbir fikri olmadan dünyada yaşayacak bir insan, şehirde dolaşan vahşi bir ata benzetilir: ileri geri koşar, herkesi korkutur ve zarar verir. Eğitimsiz bir insan budur ve gerçek kültür, kişiye hükmetme yeteneğidir - bu matematik değil, tarih veya dilbilgisi değil. Bütün bu farklı konular uygulamalı eğitimdir, asıl eğitim kişiliği geliştirmektir. İster işadamı, ister profesyonel, ister sanayici, ister politikacı olun, hayatta ne yaparsanız yapın, yapmanız gerekecek, her işte bir kişiliğe sahip olmanız bekleniyor. Satan satıcının kişiliğidir, bu her zaman mallar için geçerli değildir. Bir insanı ilaçlarının iyileştirebileceğinden çok daha hızlı iyileştiren ve iyileştiren doktorun kişiliğidir.

Dört kişilik tipine karşılık gelen dört farklı evrim derecesi vardır. Bir kişi ya bu derecelerden birinde doğar ya da onun aracılığıyla gelişir. Bir kişinin kaba ve kaba, pervasız ve terbiyesiz olduğu birinci dereceye Doğu'da ammar denir. Kötü yetiştirme, talihsiz bir kaderle ilişkilidir. Pervasızlığın olduğu yerde başarısızlık vardır, körlüğün olduğu yerde bunlar hep felakettir. Bu, kişiliğin birinci derecesidir.

Biraz daha evrimle birlikte düşünceli bakım, medeni tavırlar, incelik, hareket halindeyken okunabilirlik gelir. Bir kişi üçüncü dereceye ulaştığında, daha da ileri gider. O sadece düşünceli değil, aynı zamanda sempatik, sadece şefkatli değil, aynı zamanda kibar, sadece medeni tavırlara sahip değil, doğal nezaket onun doğasında var, sadece rafine değil, aynı zamanda iyi kalpli. Ve bir kişi daha da gelişir gelişmez, kişiliğin daha da büyük bir çekiciliğini keşfeder. Bu, barış, sakinlik, nezaket, yumuşaklık, hoşgörü, bağışlayıcılık, tüm canlılara karşı anlayıştır. Bu dördüncü kişilik geliştirildiğinde, kişi ruhsal yola girmeye hak kazanır. Ondan önce, bunu yapmaya hakkı yok.

Yanlış eşitliği kabul eden günümüz düşüncesi, modern düşünce, daha iyi insan idealini reddeder. Bir zamanlar yüksek kişiliğe gösterilen saygı ve takdir, şimdi eşitlik çılgınlığı tarafından alındı. Bir kişinin artık önünde çabalamak için bir ideali yoksa, ilerlemek için hiçbir yolu yoktur. Herkes şöyle düşündüğünde: “Ne olduğumdan memnunum. Her gün çok para kazanıyorum, bu yeterli değil mi?” - o zaman herkes oldukça memnun, uğraşacak bir şey yok. Buna ek olarak, eski zamanların insanları tarafından tüm hatalarına ve yanılgılarına rağmen korunan eski bir düşünce* [daha iyi bir kişilik ideali fikri] vardır.

Bir derviş hakkında bir hikaye var - dünyayı dolaşan, ona manevi bir bakış açısıyla bakan, ancak tanınmayan özgür düşünen bir kişi. O bir dilenci ya da bir gezgin olabilir, önemsiz ama yine de yüreği büyük. Bu derviş bir zamanlar sokağın ortasında duruyordu ve o sokakta bir kral alayı belirdi. Önce sayfalar belirdi, alaydan önce koştu. Onu ittiler ve “Görmüyor musun? Kral geliyor! Yolumdan çekil!" Derviş gülümsedi ve "İşte bu yüzden" dedi. Dışarı çıktı ve aynı yerde durdu. Ve sonra biniciler, korumalar ona doğru sürdü. "Git buradan, alay geliyor!" dediler. Derviş gülümsedi ve "İşte bu yüzden" dedi. Onları takip eden saray soyluları arabaya bindiler ve hala aynı yerde duran dervişi gördüler. Derviş'e kaçmasını söylemek yerine atları biraz yana çevirmişler ve derviş, "İşte bu yüzden" demiş. Ve sonra kral geldi. Padişah, dervişi olduğu yerde görünce ona selam vermiş ve derviş cevap olarak, "İşte bu yüzden" demiş. Akıllı bir genç daha sonra derviş'e sordu: "Bütün bunlar ne anlama geliyor?" Derviş ona dedi ki: "Görüyorsun, bu yüzden o neyse o."

Bu ideali aklımızdan sildik. Demokrasi nerede? Dervişe selam vermenin asaleti demokrasidir. Ama henüz gelişmemiş bir insan, daha gelişmiş olanı kendi seviyesine indirdiğinde - bu yanlış bir demokrasidir, bu bir yukarı değil, aşağı bir yoldur. Eğitimsizlik ve pervasızlık demokrasi olabiliyorsa, gerçek idealini ve gerçek ruhunu elinden alır. Demokrasi, aristokrasinin sonucudur. Bir aristokrasinin ruhu yeterince geliştiğinde, demokrasi olur. Sonra kişi şöyle düşünür: "Dünyadaki herhangi bir kişiye eşit olabilirim, kimse benden aşağı değildir." Ama “Kimse benden üstün değil” derse bu demokrasi değildir.

Size Hindistan yakınlarında, Burma'da mevcut olan demokratik dini duygudan bahsedeyim. Burma halkı dikkate değer bir Budist türüdür. Yüzyıllardır kendi dinlerinden daha aşağı bir din olmadığına inanan o ırk burada bulunur. Bunu hayal edin! Bugün herhangi bir dine mensup olan herkes bir başkasını hor görüyor ama bu insanlar diyor ki: “Hıristiyan, Müslüman veya Yahudi hangi din olursa olsun, hiçbiri bizimkinden daha kötü değil. Belki o daha iyidir." O ülkedeki herkes buna inanıyor, bugün bile inanıyorlar. Demokrasi budur. Ama bir kişi “Kimse benden daha iyi değil” dediğinde bu demokrasi değildir. Aşağı yol budur, çünkü daha büyük, daha yüksek ve daha iyi olana gözlerinizi kapatmak anlamına gelir. İnsan takdir edemezse, göremezse, ona yükselemez. Sadece değer verdiğimiz, arzuladığımız şeylere yükselebiliriz.

Bugün dünyaya okült güç, psişik güç, ruhsal iletişim, nefes alma uygulamaları konusunda hitap etmem gerekseydi, insanlar dinlemekten mutlu olurdu. Bunun gibi basit şeyler söylersem, onlar için hiçbir şey olmaz. Ancak, birinin kişilik geliştirmediğini varsayalım, o zaman maneviyatına ne olur? Her şeyden önce, bir kişi bir kişi olmalı, sonra manevi. Bir insan insan değilse, manevi olmanın anlamı nedir? İleri gitmek yerine geriye gitmek gibi. İnsan, hayatının amacına ulaşmak için doğar. O, insan olmak, insan olduğunu ispat etmek için, güvenilen, sözüne hakim olan, düşünen ve düşünen, sırrınızı emanet edebileceğiniz, hiçbir koşulda küçük düşürmeyecek biri olarak yaratılmıştır. Hayatını perişan etmek yerine hayattan ayrılacak, kimseyi aldatmayacak, kandırmayacak, sözünü asla geri almayacak, üstlendiği her şeyi yerine getirecek olan kendisidir. Bütün bu nitelikler insanı insan yapar.

Bugün şartlarımız öyle bir durumda ki kimsenin sözüne itibar edemeyiz, bir sözleşmeye güvenmek zorundayız. Neden bu koşullardayız? Çünkü eskilerin sahip olduğu o ideale, o büyük kişilik idealine doğru evrimleşmiyoruz. Kişisel olarak birbirimize güvenemeyiz, milletler birbirine güvenemez, çünkü insanlar sadece günü gününe yaşamak, bir parça ekmek için çabalamak ve çalışmak için yaşarlar, hepsi bu. Ama hepsi bu mu? Bir parça ekmek kazanmak mı? O zaman bizler köpek ve kedilerden, ormandaki hayvanlardan daha iyi değiliz - ve onlar da bizden daha iyi görünüyorlar. Zengin ve fakir, hepsi bir hiç için iyi. Her meslekte, işte ve siyasette bireyler, milletler, partiler ve topluluklar arasında rekabetten başka bir şey yoktur. Hayatımızı perişan ettik.

Neden buradayız? Burada sadece meditasyon yapmak ve manevi olmak için doğmuş olsaydık, ormanda veya dağ mağaralarında yaşamamız daha iyi olurdu, dünyada yaşamaya gerek kalmazdı. Hayvanlar gibi yaşamak zorunda kalsaydık -ki genel olarak bugün dünya insanlarıyla olan budur- rekabetten ve hayatımızın mahvolmasından başka bir şey elde edemezdik. Bu nedenle hakikati arayanlar için ilk ihtiyaç, şahsiyet ruhunun gelişmesidir. Aklıma şu alıntı geliyor: “Bir insanın altını varsa ve değerli taşları varsa, hepsi bir hiçtir. Bir kişinin kişiliğinin değeri yoksa hiçbir şeyin değeri yoktur." Kişilik zenginlikten daha değerli olabilir. Şimdi, bu kadar büyük bir dünya nüfusuyla, bu kadar az birey olması ne kadar garip. Bana bir zamanlar gün ışığında bir fenerle yürüyen o Yunan filozofunu hatırlatıyor. İnsanlar ona ne aradığını sorduğunda, "Ben bir adam arıyorum" cevabını verdi.

Bunun nedeni, kişilik gelişimi konusunun ihmal edilmiş olmasıdır ve bir kişinin onu geliştirme yeteneğine sahip olmaması değildir. Bunu her zamankinden daha fazla geliştirebiliyor çünkü çok fazla acı çekmek zorunda kaldı. Bugün hayat son derece acı verici bir hayat: onu eziyor ve eziyor - onu daha iyi bir insan yapıyor. Eğer idrak ederse, ondan istifade eder ve daha iyi olur. Eski çağlarda insanlar çeşitli acılar, imtihanlar ve imtihanlardan geçmişlerdir. Bugün bunu yapmamıza gerek yok. Bugün başka denemelerimiz var, onları aramamıza gerek yok. Keşke onlardan nasıl faydalanacağımızı bilseydik! Bilmiyorsak, acımız kaybolur. Bugün her hayvanın her derisi, her kemiği, her pençesi kullanılıyor ve her şeyden daha değerli olan kendi yaşam tecrübemizi kullanamıyoruz. İnsanlar bir petrol kuyusu, bir altın madeni duyarsa, hepsi ilgilenir, ama bu altın ve gümüş yatağına, bu değerli taş ve elmas yatağına, her şeyi başarabilecek bir gelişmeye ilgi duymazlar. En değerli şey, insanlar düşünmez!

Yine de, tüm zamanların büyük guruları ve öğretmenleri şu konuya özel bir vurgu yapmışlardır: Gerçeği aramak isteyenler için en büyük gereklilik, düşüncelerini ve zihinlerini kişilik gelişimine yönlendirmek.

********

SORU: Bir insanı diğerinden farklı kılan doğadaki bu güçler nelerdir?

Cevap: Çeşitlilik Yasası tezahürün doğasından gelir: farklı bir kanal seçen her akım farklılaşır ve kendini farklı bir şekilde gösterir.

Fark ayrıca zaman ve mekandan da kaynaklanır: her insan zaman ve mekan nedeniyle farklıdır. Bir yılda doğan bir kişi başka bir yılda doğan bir kişiden farklı olacaktır, bir ay içinde bir gün doğan bir kişi başka bir ayda veya başka bir günde doğan bir kişiden farklı olacaktır. Ve böylece her an, her mesafe fark yaratır, nefesleri de farklıdır.

Ancak sadece bu değil, kişiliklerin farklılığı da düşünme yönündedir, düşüncenin hangi yöne gittiği, bir insanı diğerinden farklı kılar. Ayrıca eylem, güdü, ifade - tüm bunlar kişilikler arasındaki farklılıkların nedenidir.

Bir insan tüm unsurlara sahiptir: ruh ve zihin, düşünme ve beden - hepsi bir arada. Kendini bilen bir kişi, mutlaka bir kişilik geliştiren bir kişi değildir. Bazen bu, kibir eğilimine yol açar. Kişiliğini geliştiren insan, kendisini eğitim, ilke ve ideal açısından zenginleştiren ve yücelten kişidir.

Soru: Lütfen bize yoksulluktan bahsedin. Zenginler alaya alınır.

Cevap: Zenginlerle alay edilmemelidir. Bazen zengin bir insan fakir bir insandan daha fakirdir. Bankada parası olduğu için, durumu fakir bir insanınkinden bile daha kötü. Bir kişinin bankada parası olduğu için veya mevkii yüksek olduğu için zengin olduğunu söyleyenler yanılıyorlar. Bu nedenle, bir kişinin fakir mi yoksa zengin mi olduğu sorusunun kişilikle hiçbir ilgisi yoktur. Zengin de olsanız da fakir olsanız da kişiliğinizi aynı şekilde geliştirebilirsiniz. Ayrıca, sırrını bir bilsen, yoksulluk seni ruhsal ilerlemeden alıkoymaz, zenginlik de dikkatini dağıtmaz, çünkü dünyadaki her şey senin yararınadır. Sende varsa daha iyi, yoksa daha da iyi.

Soru: Akıl, beden ve duygu nasıl bir bütün olarak ele alınabilir?

Cevap: Meditasyon yoluyla. Kişi meditasyonu öğrenmelidir: bedeni zihin ve ruhla birlikte nasıl akort edeceğinizi. Bütün bunları ayarlayan kişi, doğal olarak bir insan olacaktır.

Soru: Maddi dünyada bolluğa ihtiyacımız var. Buna nasıl ulaşılır?

Cevap: Sadece maddi dünyada değil, tüm dünyalarda sürekli çabamız gerçekleşir. Elimizde on tane varsa yüz bin isteriz ve binde durmayacağız.

Ancak büyük zirvelere ulaşmak için bir kişinin bolluk fikrini kaybetmesi gerektiğini söylemek istemiyorum. Ne de olsa, gözleriniz açık veya kapalıyken mükemmelliğe hazırlanıyorsunuz, her şey mükemmellik için çabalamakla ilgili. Neden bolluğu arzulamamamız gerektiğini anlamıyorum. Sadece kendimizi onun içinde boğmamalıyız: dünyada yaşamak, dünyanın dışında olmak.

Soru: Benliğin yok edilmesi ile kişiliğin gelişmesi arasında bir fark var mıdır?

Cevap: Çok sık “Kişiliğinizi geliştirin” dediğimde insanlar soruyor: “Ya yıkım?” Ama yok ediliyorsun. Zenginliğiniz olduğunda savurgan olabilirsiniz. Hiçbir şeyin yokken yok edilemezsin. Yani, bir birey insan değilse, yok edecek bir şeyi yoksa, önce bir şeyler olmalı. Bir insan hayatına kendini yok etmekle başlamışsa, asla ben olamaz. Neyi silmeli? Silme daha sonra gelir. İlk önce, değerli bir varlık olan Benlik, gerçek Benlik haline gelmelidir.

Ve şimdi sorabilirsiniz: “Başkalarından daha iyi olduğumuz için gurur duymalı mıyız? Bu aldatmak değil mi?" Cevabım şu: çok diken var ama çok az çiçek var. Bir dikenden daha iyi olduğunu hissetmek için çiçek olmaya çalışmalısın, ama bunu başkaları için yapmalısın. Bir sürü diken. Başkaları için ıstıraplar, sıkıntılar, acılar ve zorluklar yaşayabilirsiniz. Bunca diken arasında kendine bir çiçek bulursan, bu başkalarının iyiliği içindir. Fikir bu olmalı. “Çiçek olayım, dikenden beter” fikri olmamalı. Hayır, başkalarının iyiliği için böyle olmalısın çünkü herkesin dikeni var ama çok az çiçek var. Ayrıca çiçek olmak kolay bir iş değil ama diken olmak her şeyden daha kolay çünkü insan doğuştan dikenlidir. İnsan çiçek olmaktır. “Beni gücendirdin, bana hakaret ettin, başıma dert açtın, bana müdahale ettin” demek kolaydır ama insan bir an için zarar mı verdi, yoksa başkasına karışmadı mı diye düşünmez. Kişi bunu hiç düşünmez.

Bu nedenle, bir kişilik geliştirmek için kişi kendini silmeyi öğrenir. Benliği bir dikenden bir çiçeğe dönüştüren bir yok oluş, sürekli bilinçsiz bir yok oluştur.

ALTINCI BÖLÜM

POZİSYON

Çoğu zaman doğruyu ve yanlışı veren zihnin *tutum/pozisyonudur, size arkadaş çeken veya size itici bir etki veren zihnin tutumudur. Mutluluğu ya da mutsuzluğu getiren de zihnin konumudur. Zamanın bir etkisi olduğu doğrudur, hayatınızda sizi iyi ya da kötü, yükseliş ya da düşüş, iyi ya da kötü yönde etkileyen belirli bir şey vardır. Ama aynı zamanda, konumunuz ya onu kontrol eder ya da onun tarafından kontrol edilir. Ve eğer pozisyon bununla kontrol ediliyorsa, o zaman durum öyledir ki, zaman sizi yener, ancak pozisyonunuz sizin elinizdeyse, o zaman duruma hakim olma şansı vardır.

Hintçe'de bir deyim vardır: "Eğer tavrınız doğruysa, hayat kolaylaşır." Çoğu zaman, bir kişinin başarısızlıkları, mutsuzluğu ve arkadaşlarıyla anlaşmazlığı yanlış bir tutumdan kaynaklanır. Bir kişi bir işe giriştiğinde ve bu girişimden emin olmadığında, başarısını düşünmediğinde veya başarılı olup olmayacağından, iş ortaklarının kendisine yardım edip etmeyeceğinden şüphe duyduğunda, böyle bir durumda konumu, kendisinin ortaya çıkardığı her şeye yol açar. hayal eder. İş ortakları ona yanlış yapar, haksızlık yapar ve pozisyon tekrar eder çünkü pozisyon durumu oluşturan akımdır. Bu nedenle durum ne kadar ümit verici olursa olsun, yapılan iş ne olursa olsun, kişinin pozisyonu doğru değilse boşa gidecektir. Doğru yürüyemiyor. Yaşamın tüm koşulları altında gizli bir etki, ancak yine de en güçlü etki vardır.

Aynı şey arkadaşlarınıza karşı tutumunuzda da olur. “Bu arkadaş kibar ve tatlı, sadık ve sürekli olacak” veya “Bu arkadaş aldatacak, onunla kalabileceğimden şüpheliyim, bu arkadaşın bir gün bana ihanet edeceğini hissediyorum” diyorsanız, o zaman her durumda, bir arkadaşınıza ilham verdiğiniz şeyi yaratırsınız ve bir arkadaş, bilmeden, tutumunuzun önerdiği şekilde hareket eder. Yine Hintçe'de var olan bir sözü tekrarlıyorum: "Eğer tavrınız doğruysa, hayat kolaylaşır." Herhangi bir girişimde, başarmak istediğiniz her şeyde en çok ihtiyaç duyulan şey bir tutum/pozisyondur.

Ayrıca, doğru ve yanlışa karşı tutum – “Dokunduğum her şey, yaptığım her şey, baktığım her şey yanlış” diye düşünürse, elbette hepsi yanlıştır, şüphe yoktur. Yanlış olan onun tutumudur ve bu nedenle yaptığı her şey yanlıştır. Bu, kırmızı bir fener alıp etraftaki her şeyi parlatmaya benzer: o zaman her nesne kırmızı görünecektir. Korkacaksınız ve her yerde tehlike göreceksiniz. Ama tehlike senin elinde. Bu kırmızı bir fener.

Bazen insan tevazudan dolayı yanlış bir tavır içine girer. Kişi kendini düzeltirken çok fazla düzeltmeye devam eder ve sonra kendine yanlış der, her hareketi bu kişiye “Yanlış bir şey yaptım, tehlikeli bir şey yaptım, ne korkunç bir şey yaptım” diye düşündürür. Ve sadece arkasını döndü, başka bir şey değil. Bu da büyük bir tehlikeye yol açar. İnsanların hayatlarında ilerleme göstermemesi, çoğu zaman hayata karşı tutumlarından kaynaklanmaktadır. Kendilerine düşmandırlar, ilerlemelerine engel olurlar. Sebebin bu olduğunu düşünebilirler veya sebebi bu, parasızlık, kaba arkadaşlar, tanıdık eksikliği, binlerce şey. "Gezegenler bana karşı" diyebilirler. Ama en çok karşı oldukları şey kendileridir, gelişemezler. Bir kişinin tutumu analiz edilip anlaşıldığında ve kişi arzu ettiği tutumu algılayacak kadar kendini kontrol ettiğinde, insanda uykuda olan etki doğal olarak kendini göstermeye başlar.

Bu dünyada bazılarına Tanrı'nın verdiği üç ara vardır. Bunlar elmastan, değerli taşlardan ve dünyadaki her şeyden daha büyük armağanlardır ve Tanrı'nın bu üç armağanını hiçbir şey satın alamaz. Bir kişiyle birlikte doğarlar ve çoğu zaman bir kişi bunu bilmez. Bir hediye ilerleme üzerinde bir etkidir, ikinci hediye çekiciliğin bir etkisidir ve başka bir hediye zor durumları kolaylaştırabilecek bir etkidir.

İlk armağana gelince, gelişme, başka bir deyişle çiçek açma, gelişme, bir çıkış yolu bulma armağanına sahip ruh - dünyadaki hiçbir şey onu durduramaz. Bombay'da boş şişe satan bir adamın bir tüccara gidip emeğinin karşılığını ödemesini istemesiyle ilgili iyi bilinen bir hikaye vardır. Ve geldiği günden itibaren tüccar yavaş yavaş gelişmeye başladı. Sonra bir gün düşündü: "Yirmi yıldır bu dükkanda çalışıyorum ve bu genç adam bana geldiğinden beri başarılı olmaya başladım." Genç adama söylemedi, ama "Ne olacağını göreceğiz" diye düşündü. Ve genç adamı iş ortağı yaptı. O günden sonra işleri gelişti ve altı ay içinde her yönden refaha kavuştu. Genç adam bunun sırrıydı, ama tüccar ona bundan bahsetmedi. Sonunda, oğlu ve çocuğu olmadığı için işini otuzlu yaşlarında tüm ülkenin en zengin adamı olan bu genç adama devretti.

Bunun ruhsal bir etki olduğunu söylemiyorum ama yine de kesinlikle bir ruh etkisidir. Maddi bir etki değildir. Etki maddi olamaz. Hangi biçimde olursa olsun, içeriden çalışan ve mükemmellik için çalışan bir etki harika bir etkidir. Bu etkiyle doğanlar var, ister tek başına ister başkasıyla hareket etsin, ne yapsa ilerler, hiçbir şey yapılamaz, ne dokunsa çiçek açar.

Tanrı'nın ikinci armağanı, çekiciliğin etkisidir ve bu etki öyledir ki, bir kişi asla arkadaşsız kalmaz. Bütün insanlığı bırakıp aslanlar, kaplanlar, ayılar ve gergedanlar arasında yaşasa bile, onlar onun dostu olacaklardı. Eğitimli, okuma yazma bilmeyen, bilge ya da aptal arasında yaşasa, bu adam nereye giderse gitsin kendisine dostlar çekecektir. Bu kişi asla yalnız olmayacak: zenginlikte, yoksullukta, sağlıkta, hastalıkta - her zaman ve her zaman her taraftan arkadaş çekecek. Bu adam böyle bir hediye ile doğdu. İnsanların üç akrabası veya arkadaşı veya dört, beş veya altısı olabilir. Ancak böyle bir etki söz konusu olduğunda, herkes onun arkadaşıdır ve çoğu zaman arkadaşları akrabalardan daha yakın olur. Bazı ortaklarım gelip filan yerde, Emr için çalışmak istediklerinde, insanların buna cevap vermediğini ve bu nedenle oradaki yerin şöyle olduğunu ve oradaki insanların öyle olduğunu söylediğinde bunu düşünüyorum. buna cevap vermiyorlar.

Ama insanlardan, hatta hayvanlardan, kedilerden ve köpeklerden, kurtlardan, tilkilerden bile - ve hepsi bu kişiye gelir. Bu etki böyledir. Serserilerin, dervişlerin, meteliksiz dolaşanların böyle bir etkisi olduğu sık görülür. Bir yerde, çölde, ormanda veya bir bölgede otururlarsa, insanlar onlara çekilir. Altı ay, bir yıl, iki yıl geçebilir ve sadece o bölgenin hayvanları ve kuşları onu tanır. Ama sonra insanların gelmeye başlayacağı zaman gelecek ve ona ilgi duyacaklar.

Çoğu zaman insanlar belirli bir yerin çekim gücüne sahip olduğunu söyler: güzel doğa, güzel dağlar, nehir kıyıları, sahil, çöl, orman - ama bir kişinin bu tür yerlerden çok daha büyük bir etkisi vardır. Düşünün ki, Muhammed Peygamber Mekke'de, Heyyaz'da ilginç hiçbir şeyin olmadığı bir yerde doğdu. Sanayi açısından altın damarı yoktu, kömür madeni yoktu, petrol yoktu. Doğa söz konusu olduğunda, bu bölgeden güzel hiçbir şey, hiçbir şey alınamaz, ilginç hiçbir şey yoktur. Sanat yok, bilim yok, edebiyat yok, ilgi yok, hiçbir şey yoktu. İlgi çeken tek bir ruh vardı. Bir mıknatıs olan ruh, dünyanın her yerinden insanları kendine çekti. Ve Peygamber gittikten sonra, peygamberin mezarı milyonları cezbetti ve çekmeye devam ediyor. Aynı yerde, kendi içinde ilginç olmayan, Peygamber'in hayatı boyunca binlercesi, vefatından sonra milyonlarca insanı cezbetmiştir.

Sonra üçüncü bir etki vardır ve bu etki sayesinde, durum ne kadar karmaşık olursa olsun, belirli bir kişi tarafından kontrol edildiğinde basitleşir. Örneğin, farklı madenciler ve işçiler grevdeydi, binlerce, milyonlarca, herkes onları uzlaştırmaya çalıştı ama kimse başaramadı. Ve işte Tanrı'nın kendisine verdiği etkiye sahip bir adam geliyor. Akıl değil, bilgi değil, psikoloji değil, etki. Böyle bir etkinin yardımıyla, bir adam saflarına girdi ve her şeyi düzeltti.

Uluslar arasında bölünmeler olduğunda ve böyle bir etkiye sahip bir adam savaştan sonra veya savaş sırasında geldiğinde, oraya gider ve koşullarla temasa geçerse, durumu büyük ölçüde hafifletebilir. Bir kişi böyle bir etki geliştirmek isteseydi, onu geliştiremezdi. Bu, Tanrı'nın bir armağanıdır. Bu yüzden ona günün adamı denir. Böyle bir insan siyasette de olabilir, sanayide de olabilir, ticarette de, mesleği ne olursa olsun, fark etmez. Etkisi hala devam ediyor. Kuşkusuz bu üç armağanın her biri bir insanda olabilir ve yine de tavrı yanlışsa, belli belirsiz yanan bir fener gibidir. Tutum doğru olsaydı, çok daha iyi yanabilirdi.

Bununla doğanların pek çok örneği vardır. Bu sadece bir hediye, gören kişi ne olduğunu hemen anlayabilir. Ve yine de böyle insanlar onu asla kullanmazlar, bilmiyorlar. Bunun nedeni tutumlarının yanlış olması olabilir. Bir insan, gelişmek, zenginleşmek, kompleksi basitleştirmek için hayatta en büyük fırsata sahip olabilir, ancak tüm bunlara rağmen, her şeyi kendisi için basitleştirme gücüne rağmen, kendi yanlış tutumu nedeniyle başarısız olabilir. .

Şimdi, doğru tutumla ne demek istediğimi sorabilirsiniz. Ve bir insan nasıl doğru tutuma sahip olabilir? İnsan, doğru düşünüp, aklını doğru ve adil olana sabitlerse, doğru tutuma sahip olabilir. Yanlış her zaman yanlışı, doğru her zaman doğruyu çeker. Neyin doğru neyin yanlış olduğunu sorabilirsiniz. Şu anda doğru olduğunu düşündüğünüz şey sizin için doğrudur ve şu anda yanlış olduğunu düşündüğünüz şey sizin için yanlıştır. Bu, diğer kişinin yanlış olduğunu düşündüğünün sizin için yanlış olduğu veya diğer kişinin doğru olduğunu düşündüğünün sizin için doğru olduğu anlamına gelmez. Doğru ve yanlışın temel ilkesi, şu anda onun hakkında ne düşündüğünüzdür. Ve asla yanlış şeyler yapanların onun doğru olduğunu düşündüklerini düşünmeyin. Değil - inanmıyorlar. Bunun yanlış olduğunu düşünüyorlar ve yine de ya zayıflıklarından, ya güçsüzlükten ya da seçim yapamamaktan, ne olursa olsun yapıyorlar. Akıllarında saf değillerdir. Doğru olduğunu düşünerek yanlış yapan pek çok kişi olduğu doğru değil. Bu doğru değil. Yanlış olduğunu düşünüyorlar. Ama bunun kendisi için doğru olduğunu düşünen, yarın doğru olduğunu düşündüğü şeyin yanlış olduğunu düşünebilir. O zaman yarın doğru olmayacak ama bugün doğru.

Ayrıca insanın söylediği, yaptığı ve düşündüğü her şey bir ucu insan zihninde, diğer ucu Tanrı'nın zihninde olan bir dürtüden gelir. Yani insanlar bu konuda ne düşünürse düşünsünler, ister doğru ister yanlış olsun, gelen her dürtünün bir ucu Tanrı'nın kalbindedir. Bu, önce Allah'ın kalbinde tecelli eden, sonra dışarıda tecelli eden bir kıvılcımdır.

Diyebilirsiniz ki: Tanrı bir insanı yanlışa sevk edemez, çünkü Tanrı adil, iyi ve mükemmeldir. Cevap şudur: Tanrı'nın adaleti, iyiliği ve mükemmelliği bizim adil, iyi ve doğru olarak kabul ettiğimiz şeylerle karşılaştırılamaz. Belki de Tanrı'nın adaleti ve Tanrı tarafından doğru olarak kabul edilen şey, insan tarafından tamamen kusurlu ve adaletsiz olarak kabul edilir. İnsanın vizyon ufku çok dar olduğu için, Allah'ın meydana gelen her hareketle ne demek istediğini düşünemez ve tasavvur edemez. Kuran, Allah'ın yönlendirmesi olmadan tek bir atomun bile hareket etmeyeceğini söyler.

O zaman şunu sorabilirsiniz: "Tamamı yanlış ve doğru olan mükemmel ve kusurlu şeyler ne olacak?" Evet, yanlış ve doğrudurlar, bizim açımızdan mükemmel ve kusurludurlar. Bakış açımız nedir? Bakış açımız dar, küçük, sınırlı bakış açısıdır, gördüğümüzden fazlasını göremeyiz. Gözümüze ve kulağımıza göre görür ve işitiriz. Kulaklarımız duyduklarından fazlasını duymaz, gözlerimiz gördüğünden fazlasını görmez. Sınırlı ufkumuz da öyle. Sınırlı bakış açımıza dayanarak, Tanrı için neyin doğru neyin yanlış olduğuna karar verirsek, bu çok içler acısı. O zaman, "Peki, her şeyi olduğu gibi bırakmalı mıyız, çünkü her şey Tanrı'nın doğru bakış açısıyla yapılır?" diye sorabilirsiniz. Hayır, bireyler olarak kendimize ve başkalarına karşı belirli bir sorumluluğumuz var. Ve doğru, yanlış ve doğru fikri bize verildiği anda, o fikirle hareket etmekle sorumluyuz. Belki yarın üzerimize daha fazla ışık inecek ve daha da iyisini yapacağız.Böylece her gün hareket ederek Tanrı'nın işine en iyi araç olacağız.

BÖLÜM

HAYATIN SIRRI

İnsanın tutumu hayatın sırrıdır, çünkü başarı ve başarısızlık insanın tutumuna bağlıdır; İnsanın yükselişi kadar düşüşünün de arkasında duruşu vardır. Şunu sorabilirsiniz: tutum ile ne demek istiyorum? Tutum, düşünme mekanizmasının arkasındaki pil gibi bir dürtüdür. Bir kişinin düşüncesi olmaktan çok, onun tutumu değil, bir kişinin düşüncesinin arkasındaki bir şeydir onu dışarı iten. Ve bu dürtünün gücüne göre böyle bir düşünce aydınlanma alır. Her işin başlangıcında, onu başarılı bir sonuca ulaştırmada en önemli faktör olan bir tutum vardır.

Bu konunun üç farklı yönü vardır. Birinci taraf, bir kişinin kendisine karşı tutumudur: bir kişi ister kendisiyle uyumlu ister uyumsuz olsun, kendisine bir dost veya düşman olarak davranır. Ve unutmayın, herkes kendisiyle uyumlu değildir ve bir kişi bunun böyle olduğuna inansa da, herkes kendisine bir arkadaş gibi davranmaz. Bir kişi genel olarak kendi düşmanıdır, bunu bilmez, ancak eylemleriyle kanıtlar. Kuran'da şunu okuruz: "Gerçekten insan aptaldır, zalimdir." Aptal, çünkü çoğu zaman kendi çıkarını bile bilmiyor ve zalim, çünkü çok sık kendi düşmanı olduğunu kanıtlıyor. Dahası, başkalarına karşı acımasız olmak, bir kişi kendine zulüm ile başlar, ancak bu zulmün nedeni aptallıktır. Böyle bir aptallık ihtiyatsızlıktır, ihtiyatsızlık cehalet demektir.

Cehaletin en iyi açıklaması Buda tarafından verilen örnekte bulunabilir. Birisi Buda'ya sormuş, "Cehalet nedir, neye benziyor?" Buda şöyle dedi: "Bir adam ayaklarıyla yere değmeden bir ağaç dalına yapıştı. Bütün gece havada asılı kaldı ve her an düşüp kendine çarpacağından korkuyordu. Ayaklarının altında toprak olup olmadığını bilmiyordu, düşünmüyordu, belki aşağıda su vardı, sadece canı için korkuyordu, sadece vücudunu hissediyordu. Ve vücudunu korumak için bütün gece ağaca sarıldı. Ancak şafakta, yerden sadece iki metre uzakta olduğunu gördü. Yerin tam ayağının altında olduğu inancına, güvenine sahip olsaydı o dalı bırakabilirdi. Bu, insanın cehaletidir.” Bir kişi kendini çok pratik ve çok akıllı görebilir, ancak aynı zamanda sıklıkla kendi düşmanı olduğunu kanıtlar.

İran'ın büyük yazarı Saadi'nin dediği gibi: "Bilgeliğim, ne sıklıkla benim en büyük düşmanımsın." Böyle bir inanç, güç ve güven olmadan dünyevi bilgelik çoğu zaman bir aldatmacadan başka bir şey değildir. Bir kişiye, her şeyden önce kendisine karşı dostane bir tutum kazandıran, kalpteki güvenin gelişmesi, inancın gelişmesidir. Ama bir insan her şeyden önce nasıl kendi kendine arkadaş olabilir? Dış varlığınızı içsel varlığınızla uyumlu hale getirmek, çünkü içsel varlık bir şey ararken ve dış varlık başka bir şey yaptığında, o zaman kendi içinde uyumsuzluk vardır. Bir kişinin iyi benliği, yüksek benliği bir yöne gitmek istediğinde ve alt benliği başka bir yolu arzuladığında, uyumsuzluk vardır. Ve bu uyumsuzluğun sonucu nedir? Sonuç volkanik bir patlama gibidir. İnsanın kendi benliğinin aşkta birleşmesi gereken iki parçası birbirine çarpar, oradan ateşler fışkırır.

İnsanları intihara iten nedir? Hastalığa, depresyona ve umutsuzluğa ne sebep olur? Çoğu zaman bir kişinin içinde var olan çatışma. Bu nedenle kişinin kendine karşı tutumu tercihen arkadaşça, tercihen nazik ve uyumlu olmalıdır. Maneviyat gibi şeylerde bile insan kendine karşı gelmemelidir. Maneviyatın temelleri ile ilk ilgilenmeye başladığımda, hocama “Mürşid, gecenin çoğunu gece nöbetlerinde geçirmemi onaylıyor musun?” diye sorduğumu hatırlıyorum. "Kime işkence ediyorsun? - Mürşidim sordu, - Kendisi. Bu Allah'ın hoşuna gider mi?" Başka bir kelime söylemedim. "Devam edersem, 'Bunu yapma' diyecek, o zaman bunu yapmak ya da yapmamak konusunda özgür olmayacağım" diye düşündüm.

Bir insan, bir arkadaşıyla, akrabalarıyla, günlük yaşamda ilişki kurduğu kişilerle olan ilişkisini düşündüğünde, onları kendi tutumuna göre cezbettiğini veya iğrendiğini fark eder. Bir kişi ister ticaretle, ister ticaretle, herhangi bir meslekle uğraşıyor olsun, onları ya çeker ya da iter ve hayattaki başarısı ya da başarısızlığı buna bağlıdır. Kendinizi dost ya da düşman, yabancı ya da arkadaş olarak görseniz de manyetizmanın sırrı budur. Ve bir başkasını kendisine yabancı sayan kişi için bir dost bile ona yabancıdır ve herhangi birini dost sayan için bir yabancı bile onun için bir dosttur. Size zarar vereceğini düşündüğünüz birinden korkuyorsanız, o kişiyi size zarar vermeye teşvik etmiş olursunuz. Birine güvenmiyorsanız ve bir gün sizi aldatacağını düşünüyorsanız, elbette o kişiye sizi aldatması için ilham veriyorsunuz. Ama bir düşmana bile inanırsan, inancının gücü onu bir gün düşmandan dostuna çevirebilir.

İnsanın yaptığı her şeyde dürüstlük ve sahtekârlık aynı şekilde yansır. Tutum yanlışsa kişi hangi işi yaparsa yapsın, kiminle tanışırsa karşılaşsın o yanlış tavır o kişiye yansıyacak ve o kişi de aynı şekilde karşılık verecektir. Bu nedenle, doğru eylemler ve yanlış eylemler yalnızca dinin kazanımları, insanlara empoze edilen bir tür erdem değildir, bilimsel, mantıksal gerçektir, çünkü yanlış tutumla doğru hiçbir şey yapılamaz ve doğru tutumla hiçbir şey yanlış gidemez. , zorluklar olsa bile.

Genç arkadaşlarımdan birinin bana anlattığı, başına gelen hikaye çok ilgimi çekti. O bir kuyumcuydu ve satın almak isteyenlerin evlerine mücevher getirdi, bu yüzden işini yürüttü. Bir keresinde ona “İşinizin psikolojisi nedir, lütfen bana açıklayın” diye sordum. “Bu işi yaptığım her gün, manevi gerçeğe daha fazla ikna oluyorum” dedi, “kuyumculuk işinde sahtekârlık için büyük bir fırsat var. Ama dedi ki, mücevherleri aldığım ve insanların onları gördüğü ve onlara dürüstçe fiyatı söylediğim gün, o mücevherler temelde her şeyi satıyor ve ben de kar ediyorum. Ama dedi ki, her zaman bir ticaret azizi olamazsın. Bazen kişinin satın almak istediği bir şeyi gerçekten görmüş gibi hissediyorum ve onu görünce biraz fiyat ekliyorum. Ama sonra sanki gücümün bir kısmını kaybetmiş gibiyim ve bütün gün, günün geçtiğini hissetmekten başka bir şey hissetmiyorum. - Ve dedi ki, - Ve bir kez değil, birçok kez oldu. Bunun bir kaza olduğunu düşündüm, ama ne zaman baştan çıkarsam, sahip olduğum gücü hemen elimden aldı ve o gün işimde başarılı olamadım.

Bu bize neyi gösteriyor? Bu bize, kalbimizde inanılmaz bir gizli gücün, İlahi Güç denebilecek bir gücün, kutsal bir gücün, doğru tutumu sürdürürsek geliştirilip özenle yetiştirilebilen bir gücün olduğunu gösterir. Ancak, doğru tutumu korumak her zaman kolay değildir. Bu hayatın yeryüzündeki etkisi, bir insan üzerinde etkisi, baştan çıkarmalarla dolu, yalanlarla dolu bu hayat, zaman zaman ilişkinin istikrarını bozar. Yine de, güç ilişkinin istikrarındadır ve bu istikrarın olmaması tüm başarısızlıkların ve hayal kırıklıklarının nedenidir. Bu vesileyle, Hindustan'da bir söz vardır: "Kararlı bir tutum başarıyı garanti eder."

Ve manevi aleme dönersek, o zaman aynısı onun için de geçerlidir. Bunlar insanın söylediği dualar değil, insanın içinde namaz kıldığı bir ev değil, bu insanın kendini zannettiği bir inanç değil, dinde bu tavır önemlidir. Tıpkı istasyon girişinde olduğu gibi sizden bilet isteniyor. Pozisyonunuzun ne olduğunu, ne tür bir mülkünüz olduğunu, atanızın kim olduğunu bilmiyorlar. Hayır, "Bilet" soruyorlar ve geçmenize izin veriyorlar. Bilet, bir kişinin tutumudur. Manevi alana girmek için doğru tutuma ihtiyacınız var - bu yolu kısaltır.

Şimdi soru, doğru tutumu yanlış olandan nasıl ayırt edeceğimizdir. Doğru tutumu yanlıştan ayırt etmek, gözleriniz açıkken her şeyi görmek kadar kolaydır. Bir kişi yanlış tutumu ayırt etmediğinde, bu, şu anda gözlerini kapattığı anlamına gelir. Gözleri onu hayal kırıklığına uğratmayacak, ama onları kapatıyor, kendisine yanlış tutumunu kabul etmek istemiyor, kendi hatalarından korkuyor. Ama kendi hatasına açıktan bakan, kendini eleştirmekle meşguldür, başkalarını eleştirmeye vakti yoktur. Böyle bir kişi bilgeliğini kanıtlayacaktır. Ancak çoğu durumda insan doğasının tamamen farklı bir şekilde işlediği ortaya çıkıyor, herkes en çok diğerini eleştirmekle ilgileniyor gibi görünüyor. Bir insan kendini eleştirebiliyorsa - ve ne kadar kutsal ve bilge olursa olsun, hataların sonu yoksa, ruhtaki hataların sonu yoktur. Ve ancak kişinin hatalarını düzeltme bilinci, her ruhun amacı olan hedefe ulaşmasını sağlayan başarının sırrı olan doğru tutumu elde ederek kişiyi daha iyi yapar.

Şimdi bu soruya tasavvuf hareketinin, özellikle de onun ezoterik okulunun bu yönde öğrettiklerini ekleyelim. Tasavvuf bakış açısına göre, sadece bir Öğretmen vardır ve o Öğretmen Tanrı'nın kendisidir. Hiç kimse bir başkasına öğretemez. Yapabileceği şey, başarılı olmasına yardımcı olmak için yalnızca kendi deneyimini bir başkasına aktarmaktır. Örneğin, bir kişi yolu tesadüfen biliyorsa, bir başkasına yol diyebilir: "Bu, varmak istediğiniz yere giden yoldur." Spiritüel bir öğretmenin işi Cupid'inki gibidir. Cupid'in işi iki ruhu bir araya getirmektir ve manevi bir ustanın işi ruhu ve Tanrı'yı bir araya getirmektir. Ama Hakikati arayan kişiye ne öğretilir? Ona hiçbir şey öğretilmez ve kendisine verilen sadece Allah'tan nasıl öğreneceğidir. Çünkü maneviyatı öğreten insan değil, sadece Tanrı öğretir.

Bu nasıl bilinir? Kulaklar dışa açılır, dışa kapanır, içeriye kalbe odaklanırsa, dışarıdan gelen her şeyi duymak yerine, insanın içindeki sözleri duymaya başlar. Bu nedenle, kısaca meditasyonun ne olduğunu söylemem gerekirse, bu aynı zamanda bir tutumdur, Tanrı'ya karşı doğru bir tutumdur. Tanrı'ya karşı doğru tutum, Tanrı'ya doğrudan bir yanıttır, çünkü her çağrıya yanıt olarak ses sürekli gelir. Kalbin kulakları açılmalı, sesin geldiği kaynağa odaklanmalıdır. Ve bu yapıldığında, o zaman iç öğretmen bulunur, sürekli rehberlik vardır. Ve sonra tek soru, bir kişinin bu rehberliğe ne ölçüde bağlı olduğu, o ölçüde yönlendirildiğidir. Doğrudur ki, insanın kendi iç hidayetinden başka bir hidayete ihtiyacı yoktur, fakat hidâyete yaklaşmak için, ona gelmek için böyle bir hidayet varsa, o zaman lâzımdır. Bu nedenle, ezoterik okul bu içsel rehberliğe giden yolu temsil eder. Kişi bir kez onunla temasa geçtiğinde, hayatı boyunca ona göre hareket edebilir.

Tutum, çabayı yönlendirir. Doğru tutum, doğru çabayı yönlendirir. Dünya bir imtihan ve imtihan yeridir. Bir insan dünyada yaşamıyorsa, o zaman iyilik ya da kötülük yapma fırsatı yoktur ve vahşi doğada son derece manevi bir yaşam sürüyorsa, bu kimseye, hatta kendisine bile iyilik getirmez, çünkü o dünyanın kontrol ve imtihanlarından geçmez. İnsan bir keşişin hayatını ne takdir edebilir ne de kınayabilir. Mutluysa iyidir, herkes kendi hayatını bilir. Mutlu olduğunda, başkalarına mutluluk verir. Örneğin bir insan bir münzevi hayatını yaşamak için doğar, bir münzevi hayatını yaşar, herhangi bir acı veya sıkıntı görmez. Bırak bu hayatı yaşasın. İçinde kendi arkadaşı olacak, ikinci adım başkasıyla arkadaş olduğu zaman olacak. Arkadaşlarım bana sorarsa, "Bir keşişin hayatı ideal midir?" Şöyle cevap vereceğim: "Onun için mükemmel olabilir, onu takip etmene gerek yok."

*********

Soru: Bir keşişin hayatı bencil değil mi?

Cevap: Hayatı izleyerek bencil olmayanı söylemek çok zordur. Ama aynı zamanda, bir keşişin hayatı, peşinden gitmek için her şeyin feda edilmesi gereken bir hayat değildir. Onu herkese tavsiye edecek son kişi ben olurum. Ama bir adam kendi zevki için onu takip etse ve onda mutluluk bulsa, ona karışmam. Çünkü Sufi ruhun özgürlüğünü başından sonuna kadar savunur.

Soru: Tanrı ile doğrudan iletişime yaklaşmak için tutum nasıl olmalıdır?

Cevap: Tutum, her şeyden önce Tanrı'yı kendi içinde arayacak şekilde olmalıdır. Tanrı'yı kendi içinizde aramak, Tanrı'yı dışarıda görmek. Bu, Binbir Gece Masalları'nda anlatılan Aladdin'in bir fener aramaya nasıl gittiğini anlatan hikayesidir. Fener, içindeki ilahi ışıktır. Ve bu feneri bulmak çok zordu. Bir insan bu feneri bulduğunda, yapması gereken bir sonraki şey, Tanrı'yı hem içinde hem de dışında bulmak için dış dünyaya ışık tutmaktır. Örneğin, gece nöbetlerinde dua eden bir kişi için - belirli bir ibadet türü - tüm bunlar çok faydalıdır. Ancak bir kimse, kardeşiyle barışmaya, komşusuyla uyum sağlamaya, yakınlarına neşe getirmeye meyilli değilse, o zaman dini görevlerini yerine getirmez. Sonuçta, bir kişi mükemmel olan Tanrı'ya ne verebilir? Nezaketiniz? İnsan nezaketi çok küçük. Dualarınız? Kaç defa dua edecek? Bütün gününü kendine ayırıyor. İki, üç kez dua ederse, hiçbir şey olmaz. Bir insan Allah'ı memnun etmek için bir şey yapabiliyorsa, o zaman sadece O'nun yarattıklarını memnun etmek için, onları memnun etmek için yapar. Bir insanın duygularının bilincinde olmaktan, ona hizmet etmeye hazır olmaktan, onu mümkün olan her şekilde memnun etmekten, onu bağışlamaktan, ona karşı sabırlı olmaktan daha iyi bir dua ve daha büyük bir din olamaz. Ve eğer yanlış yapıyorsa, Tanrı'ya karşı yanlış yaptığını düşünüyorsa ve doğru yaparken: "Tanrı'ya karşı doğru yapıyorum" diye düşünüyorsa, tutumu doğrudur.

Tüm mistisizm, felsefe ve meditasyon ve öğrettiğimiz ve geliştirdiğimiz her şey, nihayetinde tüm bunlar insanlığın yararına daha iyi bir hizmetçi olmayı amaçlar. Manevi yolun başından sonuna kadar her şey bir egzersizdir, insanlığın yararına hizmet edebilmek için bir eğitimdir. Ve eğer bir kişi bunu kasten yapmazsa, sonunda hiçbir şey yapmadığını görecektir. Mucizeler yaratma, bir şeyler yapmak için büyük güç elde etme yeteneğini arayan birçok kişi var. Evet, şu ya da bu güce ulaşmaya çalışabilirler. Ama ruh asla tatmin olmayacak. Ruhun gerçek tatmini, bir başkasına dürüst ve alçakgönüllü hizmet etmekten ibarettir. Önümde iki kişi olsaydı: biri mucizeler yaratma gücüne sahip olurdu, olağandışı fenomenler gösterebilirdi, diğeri ise alçakgönüllü ve kibar, nazik ve komşusu için elinden gelen her şeyi yapmaya istekli, ikincisini tercih ederim. . Onun harika biri olduğunu söyleyebilirim, diğeri ise bir bilge.

İnsan ruhu nezaketin kendisidir. İnsan nezaketi sevmeye başlar başlamaz, bu onun edindiği bir şey değil, ruhtan gelir.

SEKİZİNCİ BÖLÜM

İNSAN HAYATTA NE İSTİYOR

Bu soru birkaç kişiye sorulursa, her biri belki de hayatta istediği en az bin şeyin bir listesini yapabilir. Ve aynı zamanda, bir kişi hayatta istediği bu binlerce şeyi yazdıktan sonra bile, gerçekten ne istediğini nadiren biliyor olabilir, çünkü hayatımızın doğası bir yanılsamadır. Kişi, “Hayatımda bunu istiyorum” diye düşünürken, illüzyon dünyası cevap verir: “Evet, beni hayatta istiyorsun. İstediğin o özel şey." Çünkü insan hayatta bir eksiklik bulduğunda, sadece dışsal bir eksikliği keşfeder, kendi içindeki eksikliği görmez.

Hepimizin hemfikir olabileceği bir şey varsa, o da şudur: Hayatta eksik olduğumuz şey sonsuzluğa ayarlanmalı ve ritmi sonlu olanla uyumlu hale getirilmelidir. Basitçe söylemek gerekirse, yaşam koşullarıyla uyum içinde olmak, varoluşumuzun kaynağıyla uyum içinde olmak. Yaşam koşullarıyla uyum içinde olmaktan ne demek istiyorum? Hayattaki her şeyle ilgili bitmek bilmeyen şikayetimiz, yüzleşmek zorunda olduğumuz çeşitli yaşam koşullarıyla aynı ritme ayak uyduramamış olmamızdan kaynaklanmaktadır. Ve sonra bu koşulların hayatımızı kolaylaştırmak istediğimiz bir şeye dönüşeceğini düşünüyoruz. Ancak bu deneyimsiz bir kişinin beklentisidir. İstediğimiz şartlara yerleştirilseydik “oldukça memnunuz” demeyeceğiz, bu durumda da bir kusur bulduk. Dış hayatta bulduğumuz tüm hatalar, yanılgılar ve eksikliklerle birlikte, her şeyin arkasında mükemmel bir elin çalıştığını görüyoruz. Ve hayata normalden biraz daha fazla bakarsak, kesinlikle tüm kusurların, hataların, hataların ve başarısızlıkların, her şeyin arkasında çalışan bilge eller kadar hayatı tamamlayan bir şeye eklendiğini göreceğiz.

Bir Fars atasözü vardır: "Bu dünya bahçesinin bahçıvanı, hangi bitkiye değer verilip hangilerinin sökülmesi gerektiğini en iyi bilir." Bunun kadercilik denen şeyi çok anımsattığı söylenebilir. Hayır, seni kaderciliğe sürüklemek istemem. Seni diyara getirmek istiyorum. Yapmak istediğim şey, kaderciliğin sınırlarına dokunmak ve sonra eylem alanına geçmek. Bir insanın, arzu edilen duruma gelmeden sabrını kaybetmemesi, cesareti boşa çıkmaması, umudunun canlı kalması şartıyla, yaşam koşullarını iyileştirmek için yapabileceği çok şey vardır.

Şimdi soru şu: Bir insan nasıl hayatın ritmiyle yani hayatın şartlarıyla bir olabilir. Bir kişinin yaşam koşulları ve gerçek arzuları genellikle iki çatışan taraftır. Arzu koşullara yol açarsa, koşullar devralır. Ve şartlara uyulursa, şüphesiz arzu kazanır. Ancak koşullar her zaman çatışma, mücadele yoluyla üstesinden gelinmez. Yaşam koşullarıyla uğraşırken her zaman önlem alınmalıdır. Uyum barışçıl bir şekilde kurulabiliyorsa, savaşmaktan kaçınmak daha iyidir. Bir insan hayatın şartlarına savaşmadan uyum sağlayabiliyorsa, mücadele ederek onlarla uyum sağlamaktan daha iyidir. Hayattan en çok şikayet edenler ve hayata karşı çok hüsrana uğrayanların, yaşam koşullarıyla en çok mücadele edenler olduğunu söylersem şaşırmayın. Bu nedenle insanın yaşam koşullarıyla bütünleşmesini sağlamak için her zaman silaha sarılmaya ihtiyacı yoktur, yaşamın kendine özgü koşullarıyla uyum sağlamaya çalışması gerekir. Ve tüm hayatları boyunca gerçekten savaşan ve hayatta gerçek dünyasal anlamda zafer kazanan büyük kahramanlar, şartlarla savaşan türden insanlar değildi. Koşullarla barışık olanlar onlardı. Dünyanın neresinde yaşarlarsa yaşasınlar, büyük azizlerin yaşamının sırrı, uyum içinde olmak, yaşamın ritmiyle bütünleşmek için hem olumlu hem de olumsuz koşulları kabul etmeleriydi.

Arzu bazen dostumuz bazen de kendi düşmanımızdır. Bazen olumsuz koşullar altında arzu uyandırılır, istek sabırsızlanır, koşulları yok etmeye çalışır ve koşulları yok etmek yerine kendini yok eder. Büyük ruhlar her şeyden önce en büyük düşmanlarına elini uzatır, çünkü düşmanı dost edinen, kendini dost edinebilir.Zehir gibi acı durumlar, bu şartların ritmine ayak uydurursanız nektara dönüşebilir, eğer isterseniz. Bu koşullara sabır, cesaret ve umutla katlanırsanız, koşulları anlayın. Uygun koşullar olduğunda, bir kişi genellikle geçebileceğinden korkar. Ancak koşullar ters olduğunda, genellikle geçer denilmez. Adam sonsuza kadar süreceğini düşünüyor. Bu nereden? Koşullardan korkmaktan kaynaklanır. Heyecandan, ondan kurtulma arzusundan gelir, bu yüzden bir kişi umudunu bile kaybeder - bizi hayatta tutan tek kaynak. Hayatın doğasını görürken, sabahtan akşama hayattaki her şeyin değiştiğini görürken, neden olumsuz koşulların değişeceğini, olumlu koşulların geleceğini ummayalım? İnsan en kötüsünü beklemeye alışır. Hayatta herhangi bir tecrübesi olan bir insan her zaman “Bana ne olursa olsun iyi olamaz. Bana iyi bir şey olmayacak çünkü kötü koşullardan geçtim.” "Herkesin benden daha güzel günleri olabilir, çünkü ben korkunç bir yıldızın altında doğdum, bu talihsiz durum hayatım boyunca benimle olacak" diye düşünüyor.

Aynı şekilde, her gün gazeteleri okuyan ve onlardan bir savaş çıkacağı sonucuna varan pek çok zeki ve hayalperest insan var. Okudukları her küçük çatışma, onlara dünyanın parçalanmak üzere olduğu konusunda tek bir fikir verir. Astrolojiyle ilgilenen, sıradan astrolojinin ötesine geçen ve her gün, her ay, her ay dünyanın sonunu bekleyen başka insanlar da var. Bu, insanlara yemek masasında konuşacak bir şeyler verir ve aynı zamanda dünyanın sözde sonundan biraz daha uzun yaşamak isteyenler için şok olur. Dünyanın yıkımına ilişkin bu tahminlerin çoğu çoktan geçti, ancak kehanetler ve beklentiler hala geçerli ve devam edecek. Hayatın sunduğu tüm koşulları sabırla, anlayışla, açık gözlerle geçmek en iyisidir. İnsan elinden gelen her küçük şeyle onları aşmaya çalışmalıdır.

Konunun diğer tarafına geçiyoruz: Bir insan sonsuzluğa nasıl uyum sağlayabilir? Sonsuzla akort etme halinin tabiatı, ruhumuzu bir enstrümanın tellerine benzetmektir. Her iki yönde de gerilirler: biri sonsuza, diğeri sonluya. Bir kişi her zaman sonlunun farkında olduğunda, sonluya uyum sağlar. Ve sonsuzun farkında olan, sonsuzluğa uyum sağlar. İlkine uyum sağlamak bizi sonlu, zayıf, umutsuz ve güçsüz yapar. Sonsuzluğa uyum sağladıktan sonra, her türlü olumsuz koşulda bizi yaşam boyunca hareket ettirecek o gücü, o gücü alırız. Sufi'nin kutsal işi saydığı işin herhangi bir akide ile veya herhangi bir dinle ilgisi yoktur. Bu çok basit bir şey - hayatın koşullarıyla uyum içinde olmak, sonsuzla uyum içinde olmak.

********

Soru: Hayatla nasıl uyum içinde olabiliriz?

Cevap: Hayatın şartlarından korkmak yerine, onlarla tanışın, dikkatlice gözlemleyin ve sonra bir süre bu şartlara uyum sağlamaya çalışın, bir sonraki çaba, eğer düşmanlarsa onları aşmak olacaktır.

Örneğin, genç bir Arap bir zamanlar bir tarlada uyudu. Öyle oldu ki, bir yılan eline süründü, ama bir rüyada, bilmeden, yılanı tüm gücüyle yakaladı ve tuttu. Bu nedenle, yılan çaresiz kaldı ve onu ısıramadı, ancak genç adam uyanır uyanmaz, avucunda tutulan bir yılan görünce korktu ve hemen serbest bıraktı. Yılan elinden kurtulur kurtulmaz ilk dürtüsü ısırmak oldu. Bir kişi, koşullar ellerindeyken koşullarla, koşulların kaçırıldığı zamandan daha iyi başa çıkabilir, o zaman durum kontrolden çıkar. Örneğin, bir kişi kabaysa, öfkesini kaybetmişse, doğal dürtü ona aynı bozuk parayla geri ödemek olacaktır. Ve sonuç mücadeledir. Aynı zamanda hayal kırıklığı ile biter. Ancak bir kişi kaba davrandığında ve öfkesini kaybettiğinde, onu kontrol edebileceğiniz zamandır. Sonra hırsınızı kaybetmezseniz durum sizin elinize geçer. O kişi zayıf, ama sen güçlüsün.

Soru: Bir kişi hayattaki konumunu iyileştirmek istiyorsa, ancak her şey diğer insanlara bağlıysa, bu kişi kendisine yakın olanlar, özellikle de bağlı olduğu kişiler için daha kötü bir durum yaratma riskini almaz mı? Örneğin birisi çok zengin olmak ister ve aşırı zengin olursa etrafındaki herkes kendisine göre belli bir kölelik içinde olur, bu kölelik hem kendisine hem de çevresindekilere çok zor gelir.

Cevap: Bu dünyadaki hayatımız başkalarına bağlıdır. Ayrıca zenginlik, ne kadar güçlü görünse de, daha yakından incelendiğinde göründüğü kadar güçlü olmadığı ortaya çıkıyor. Gücü sınırlıdır, bir kişinin diğer insanlarla olan bağımlılığını her zaman ortadan kaldırmaz. En önemli şey, koşulları tam bir feragat ile değil, anlayışla karşılamaktır. "Durumlarımı iyileştirmeyeceğim." Hayır, birincisi şartları olduğu gibi karşılamak, ikincisi şartları iyileştirmek. Bir kişi çatışmadan ne kadar kaçınabilirse o kadar iyidir. Örneğin çölde seyahat ediyorsunuz ve bir haydutla karşılaşıyorsunuz. Ya canını alırım, ya cüzdanını bana veririm, diyor. Size bu durumla yüzleşmek için yapabileceğiniz ilk şeyin onunla pazarlık etmeye çalışmak ve onu öldürmek zorunda kalmamak için tehlikeden kurtulmak olduğunu söyleyeceğim. Demek istediğim şu: Çatışmadan her zaman kaçınmalıyız, ancak çatışma söz konusu olduğunda sırtımızı dönmemeliyiz. Sonuçta, tüm yaşam bir mücadeledir ve savaşmaya hazır olmalıyız. Sadece mücadele bizi sarhoş etmemelidir ki, her zaman göz önünde bulundurmamız gereken dünyanın yolunu kaybedelim. Sürekli dövüşecek birini arayan şu boksör gibi olmamalıyız: “Dövüşmek istiyorum, bu benim en büyük zevkim.”

Soru: Diğer yol nedir?

Cevap: Sonsuzluğa ayarlamanın yolu. Sessizlik yoluyla, meditasyon yoluyla, bu ölümlü dünyanın ötesinde ve üstünde olan bir şey hakkında düşünmek, hayatınızın birkaç anını hepimizin kaynağı ve amacı olan şeye adamak, bu kaynakla nasıl uyum sağlayacağınızı düşünmek. Bu kaynak mutluluğumuzun ve huzurumuzun sırrıdır.

DOKUZUNCU BÖLÜM

HAYAT SÜREKLİ BİR SAVAŞTIR

bir

Konumu ve tecrübesi ne olursa olsun, dünyadaki hiç kimse hayatın sürekli bir savaş olduğunu inkar edemez. Bu nedenle, bir insanın başarısı, yenilgisi, mutluluğu veya talihsizliği, çoğunlukla bu savaş hakkındaki bilgisine bağlıdır. Bir kişinin mesleği ne olursa olsun, bilgisi ne olursa olsun, yaşam savaşı hakkında bilgisi yoksa, hayatta en önemli olan temel bilgiden yoksundur.

Şimdi, bu yaşam savaşı bilgisinin içerdiği soru ortaya çıkıyor. Savaşın yürütülmesi hakkında bilgi içerir: nasıl savaşılacağı ve nasıl katlanılacağı. İnsan doğası genellikle ya da çok sık olarak bir taraf tutma hatasına düşer: Ya savaşın ya da barışın yanında. Ulusların ve ırkların tarihini incelerseniz, onları alaşağı edenin bu hata olduğunu görürsünüz. Ulusların ve ırkların karakterlerinde dünya bilgisini geliştirdikleri zamanlar vardı - örneğin, en eski uygarlığın Hinduları gibi insanlar - ama bu, insan doğasının bir yanının olması nedeniyle ihtiyaç duydukları tatmini sağlayamadı. ihmal edilmiş, yanlış anlaşılmıştır.

İçinde bulunduğumuz çağda, savaş bilgisi gelişmiş gibi görünüyor, ancak diğer yandan dünya bilgisi eksik. Tam savaş bilgisi, hem savaş bilgisi hem de barış bilgisidir. Mistiklerin fikrine göre, kendisiyle bir savaş yoluyla ve ayrıca kişinin kendi ruhuyla uzlaşma yoluyla toplanabilir. Bir bireyin yaşamı, dünya yaşamından çok farklı değildir. Bireyin evi, dünyadan farklı değildir. Beden ve zihin, bireyin ruhu kadar tüm evreni oluşturur. Bir bireyin yaşamı, yaratılışın şafağı ile son günü arasındaki boşluğu doldurabilir. İnsan kendi hayatının, Benliğinin ne kadar önemli olduğunun farkına varmaz.En büyük önemi hayatının ve Benliğinin incelenmesidir.

Birçok hastalık sağlıklı bir insanı bekler, ciddi hastalıklar, sadece ona saldırmak için bir fırsat bekliyorlar. Zenginliği olan adamın kapısının önünde, sahip olduklarını elinden almak için bir fırsat bekleyen birçok kalabalık vardır. İnsanlar bir insan hakkında iyi konuştuğunda, kaç kişi onun hakkında kötü bir şey söylemek için bir fırsat, bir an bekler! Bir adamın gücü ve konumu olduğunda, kaç kişi onu aşağı itmek ve durduğu yerden kaymasını izlemek için sabırsızlanıyor! Ne gösteriyor? Çoğu zaman bir kişi bunun neden böyle olduğunu sorabilir? Bin sebep gösterebilirsiniz ama tek bir geçerli sebep gösteremezsiniz. Verebileceğiniz en iyi açıklama, hayatın sürekli bir savaş olduğudur.

Yaratılış süreci bu şekilde başladı. Bilime göre, ışık sürtünmeden gelir: Bir kuvvet diğerine karşıdır, savaşırlar. İki farklı kuvvet çarpıştığı için bir etki vardır ve bu etki aslında yaşam olarak adlandırılabilir. Aşkın da nefretin de sırrı budur. Dolayısıyla insan, hayvan yaratılışında, hayvanların içgüdüsü ve ilk eğiliminin birbirleriyle savaşmak olduğunu görür. Bu eğilim değişiyor ve hayvanlarda erdem dediğimiz şeyi üreten, onun değişimi ve gücünün azalmasıdır. Kuran'da, insanın hikmetin cehaletten geldiğini anlaması için dünyanın karanlıktan yaratıldığı söylenir.

En iyi bilgi, yalnızca iyi ve güzel olan her şeyin, uyumlu bir şekilde barışçıl olan her şeyin bilgisi değil, aynı zamanda bir kişinin hayatta yüzleşmek zorunda olduğu tüm çatışmaların ve savaşların arkasındaki vakaların bilgisidir. Bir kişinin genellikle bu bilgiden yoksun olmasının nedeni, bir savaşla karşı karşıya kaldığında, savaşın arkasındaki nedeni bulmak yerine savaşmak istemesidir. Savaş hakkında bir şey öğrenmeden yaşam savaşına giren kişi sonunda kaybeder, ancak yaşamın savaşını inceleyen, önce nedenini, kökenlerini inceleyen kişi, yaşamının savaşını daha iyi verebilir hale gelir.

Bu gizeme işaret ederken Mesih şöyle dedi: "Kötülüğe direnme." Bu, başka bir kişide bir şeyler yanlış veya haksız hissettiğinde her zaman bir savaşa direnir veya savaşırsanız, her zaman güç kaybedersiniz. Yetkili general her zaman saldıran değil, yetkin general savunmada sımsıkı durandır. Başarısı, sürekli saldıran birinden daha kesindir. Günlük yaşamda çok sık bir insan, zaten kaybetmiş biriyle öz kontrolünü kaybederse, bir kişinin hiçbir şey kazanmadığını, sadece bir aptalın yolunu seçtiğini görür. Karşısındaki öfkesini kaybettiğinde kendini sakin tutacak kadar kontrol eden, sonunda bu savaşı kazanır. Yüz kelimeyi yüksek sesle söyleyen kazanmaz, tek kelime söyleyen kazanır.

Şimdi, yaşam savaşı söz konusu olduğunda, burada yapılacak ilk şey orduyu düzene sokmak. Ordu nedir burada? Bu, insanın sinir gücüdür. Bir kişinin faaliyet türü ne olursa olsun, mesleği, yaşam tarzı, kendi sinirlerine hakim değilse, yaşam tarzını kontrol edemez. Bugün insanlar politik ekonomi ve diğer ekonomi türlerini inceliyorlar, ancak en temel ekonomi, bir insanı hayatta sağlıklı ve güçlü yapan güçleri koruma yeteneğidir.

Bu ordu eğitilmeli ve komuta üzerine çalıştırılmalıdır, insan kendi isteğiyle uykuya dalabildiği, kendi isteğiyle dinlenebildiği, yemek yiyip uyuyabildiği zaman bunun teyidini bulacaktır. O zaman bu ordu gerçekten ona tabidir.

Bu orduda subaylar var, bunlar aklın yetenekleri. Bu tür beş yetenek vardır: bir düşünceyi tutma yeteneği, düşünme yeteneği, hissetme yeteneği, akıl yürütme ve yargılama yeteneği ve ayrıca böyle bir kişinin ana olan yeteneği: “Ben” veya ego hissi . Güçlü sinirlere sahip bir vücutta bile, bir ordunun generalleri gibi çalışan bu yetiler çalışma düzenine getirilmediğinde, saf değilse, yaşam savaşını vermekte başarı beklenemez. Ordunun bu generallerini kendi bedenlerinden eğitme sanatında öğrenilecek ve uygulanacak çok şey var.

Yetkili generallerden oluşan bir orduya sahip olsa bile, bir adam neye karşı savaştığını bilmelidir, çünkü bir adam çoğu zaman kendi gerçek çıkarlarına karşı savaşır. Savaş sırasında sarhoşluk meydana gelir: savaşır ve nereye gittiğini bilmez. Ama savaşın sonunda, kazanmış olsa bile, kendi zaferiyle kaybettiğini anlar.

Bugün, öyle görünüyor ki, birçoğu büyük bir coşkuyla arıyor. Bize göründüğü gibi, insanlıkta yeni bir ilgi ortaya çıktı, hayatı ve gerçeği daha iyi anlamak için bir ilgi. Çok sayıda insan hayatta mücadele etmek için güç kazanmanın en iyi yolunu arıyor, sadece birkaçı kendilerine ve diğer insanlara barış getirmenin bir yolunu arıyor. Ancak her ikisi de, yalnızca hem savaşın hem de barışın bilgisini anlamak, incelemek ve uygulamakla elde edilen dengeden yoksundur. Savaşı bilmeyen, dünyayı yeterince bilemez, dünyayı anlamadan, savaş hakkında yeterince bilgi sahibi olamaz.

Şimdi ihtiyaç duyulan şey, genel olarak hayatın incelenmesi ve bu çalışmada şu soruların cevaplarının bilgisidir: hayatın amacı nedir, hayatta gerçekten yararlı olan nedir, doğa nedir ve amaç nerededir? Böyle bir araştırmadan önce herhangi bir şeyi uygulamaya çalışmanın bir anlamı yok. Dünyanın bilgesi ne anlama geliyor? Bunun anlamı: yaşam savaşında uzman, nasıl savaşılacağı, nasıl katlanılacağı, neden savaşılacağı ve dünyanın amacının ne olduğu bilgisi.

Kendinle savaşın barış, başkalarıyla savaşın da savaş olduğu anlaşılmalıdır. Bir kişi bunu kendi kendine uygulayana kadar başkalarıyla savaşma konusunda yetkin olamaz.

Bir kişi tüm bu yaratılışın içinde saklı olan sırrı keşfettiğinde, bu sadece tek bir yaşamın sırrı olamaz - her şeyin kökeni ve amacı - o zaman çeşitlilik yaşamı başlar. Bu çeşitlilik dünyasının içinden geldiği böyle bir yaşamın doğası bir barış halidir ve bu yaşamın doğası savaştır. Bu yüzden savaşsız yapamayız, barışsız yapamayız ve hayattaki savaşın sona ermesi gerektiğini söylemek - öyle söylenebilir, ama mantıklı değil. Bir çeşitlilik dünyasının var olmaması gerektiği de söylenebilir. Çoğulculuğun olduğu yerde çatışma olmalıdır ve çatışma bir trajedi gibi görünse de gerçek trajedi cehalettir. Bu nedenle, yaşam savaşını bitirmek istemek ya da barış durumuna direnmek yerine, yaşamın bilgisini kabul etmeli ve yaşamın amacı olan bilgeliği idrak etmelidir.

2

(Bu ders, bir öncekinden bir hafta sonra daha küçük bir dinleyici kitlesine verildi.)

Bu sürekli yaşam savaşında, tüm seyri boyunca dimdik duran kişi sonunda galip gelir. Ancak, tüm gücü ve anlayışıyla, bir kişi umut ve cesaret eksikliği nedeniyle pes ederse, o zaman kaybeder.

Bu hayatta, bu savaşta kötü şans getiren nedir? Kötümser tutum. Ve ne kadar zor olursa olsun, yaşam savaşını kazanmaya ne yardımcı olur? iyimser tutum. Bu dünyada hayata karamsar bir bakış açısıyla bakanlar var, olayların karanlık tarafını görmenin daha akıllıca olduğunu düşünüyorlar. Zor tarafı da gösterdiği sürece faydalıdır, ancak psikolojinin yasası, ruh durumun zorluğundan bir kez etkilendiğinde umudunu ve cesaretini kaybeder. Bir keresinde bir kişi bana hayata karamsar bir tavırla mı bakıyorum yoksa iyimser miyim diye sormuştu. "Gözleri açık bir iyimser" diye yanıtladım. İyimserlik gözler açıkken iyidir, ancak gözler kapalıysa iyimserlik tehlikeli olabilir.

Bu savaşta eğitim gereklidir ve böyle bir eğitim, kişinin kendi fiziksel organlarını kontrol etmesi, zihninin melekelerine hakim olması, bu savaşa hazırlıklı olmayan bir adam için ne kadar cesur ve iyimser olursa olsun başarılı olamaz.

Başka bir şey de bu savaşı yürütmek hakkında bir şeyler bilmektir: Nasıl geri çekileceğinizi ve nasıl ilerleyeceğinizi bilmek. İnsan geri çekilmeyi bilmiyorsa ve sürekli ilerlemek istiyorsa, her zaman tehlikede olacak ve yaşam savaşının kurbanı olacaktır. Pek çok insan, yaşam savaşının sarhoşluğu içinde savaşmaya devam eder, savaşmaya devam eder ve sonunda yenilgiyle yüzleşir. Genç, güçlü ve hayattan umutlu olan insanlar, zorluklarla karşılaştıklarında önlerine çıkan her şeye karşı mücadele etmekten başka bir şey düşünmezler. Saldırmanın her zaman akıllıca olmadığını bilmiyorlar. Gerekli olan, her şeyden önce konumu güçlendirmek ve sonra ilerlemek. Aynı şeyi dostlukta, iş hayatında, mesleğimizde görebiliriz: Savaş hukukunun sırrını anlamayan bir insan başarılı olamaz.

Ayrıca, bir kişi her yönden korunmalıdır. Çoğu zaman, savaşın sarhoşluğunda bir adam, kendisine ait olanı savunmadan yoluna devam eder. Mahkemelerde kaç kişi çok küçük bir şey için tonlarca para harcamaya devam ediyor! Sonunda, kayıpları başarılarından çok daha büyüktür. Ve yine, kibir ve gurur yüzünden, belki de bu dünyada elde edilenden daha çok şey kaybedildi! Bir insanın geri adım atması gereken bir zaman vardır, her şeyin kendi kendine gelişmesine izin vermesi gereken bir zaman vardır ve hayatın dizginlerini sıkıca eline alması gereken bir zaman vardır. Bir kişinin ısrarcı olması gereken zamanlar vardır ve uzlaşmacı olması gereken zamanlar vardır.

Hayat öyle bir sarhoşluktur ki, herkes kendi çıkarı için çalıştığını düşünse de bunu gerçekten yapan binde biri yok denecek kadar azdır. Bunun nedeni, insanların elde etmeye çalıştıkları şeye o kadar kapılmaları ki, onun tarafından sarhoş olmaları, deyim yerindeyse gerçek başarının izini kaybetmeleridir. Çoğu zaman, bir fayda elde etmek için insanlar başkalarını feda ederler, çünkü onlar hakkında düşünmezler. Yapılması gereken tek yöne değil etrafa bakmaktır. Güçlü olmak kolaydır, kibar olmak kolaydır, ama en zoru bilge olmaktır ve hayatta gerçekten kazanan bilgedir. Gücü olanların ve nezaket sahibi olabileceklerin başarısının sınırları vardır. Size kaç kişinin uğursuzluk getirdiğini söylersem şaşıracaksınız. Herkes bunun için çalıştığını düşünse de, gerçekten kendi iyiliği için çalışan yüz kişiden en az birinin olması pek olası değildir, ancak çoğu insan gerçek çıkarlarının ne olduğunu anlamaz.

Hayatın doğası aldatıcıdır. Kazancın altında bir kayıp, kaybın altında bir kazanç vardır. Böyle bir yanılsama ile, bir kişinin gerçekten neyin iyi olduğunu anlaması zordur. Bilge bir insandan bile, yaşam ve onun savaşı çok bilgelik gerektirir: yeterince nazik olamazsın, tam olarak kibar olamazsın. Ne kadar çok hayat verirsen, hayat senden o kadar çok isteyecek - bu yine bir savaş. Kuşkusuz, bilge, birçok bariz kaybı olmasına rağmen, sonunda daha fazlasını alır. Sıradan bir insan pes etmediğinde, akıllı bir adam zaten binlerce kez geri adım atar. Bu, bilgenin başarısının çoğu zaman görünen yenilgide gizli olduğunu gösterir, ancak bir kişi bu başarıyı sıradan bir insanın kazandığıyla karşılaştırdığında, bilgenin başarısı çok daha büyüktür.

Bu savaşın bir bataryaya ihtiyacı var ve bu batarya irade gücüdür. Bu yaşam savaşında bir silaha ihtiyaç vardır ve bu silah psikolojik olarak başarı için çalışan düşünce ve eylemlerdir. Örneğin bir insan her sabah kendi kendine şöyle desin: “Her şey bana karşı, kimse beni sevmiyor, her şey yanlış, her şey adaletsiz, sadece başarısızlıklar var, benim için umut yok.” Evden ayrıldığında bu etkiyi de beraberinde götürüyor. Daha bir yere varmadan, işinde, mesleğinde, ne yaparsa yapsın, nüfuzunu zaten önünden gönderir, tüm haksızlıklarla ve başarısızlıklarla karşılaşır, hiçbir şey değerli değildir, her yerde soğuklukla karşılaşır.

Ve insan doğasının ne olduğunu bilen bir kişi daha var, kişinin her yerde egoizm ve duygusuzluk ile karşılaşması gerektiğini biliyor. Ama onun hakkında ne düşünüyor? Bu sarhoş kalabalığının birbirinin üzerine düştüğünü, birbirleriyle kavga ettiğini, birbirlerine hakaret ettiğini ve doğal olarak, düşünmeyi bilen ayık bir insanın sarhoş olanlar için endişelenmeyeceğini düşünüyor. Onlara yardım edecek, onların söylediklerini ve yaptıklarını ciddiye almayacak. Bu nedenle, bu sarhoşluk dünyasında, sarhoş olanın ayık olandan daha fazla savaşması doğaldır, çünkü ikincisi bundan her zaman kaçınacaktır. Dayanacak, geri çekilecek, anlayacak çünkü bu insanların sarhoş olduğunu biliyor ve onlardan daha iyisini bekleyemez.

Üstelik bilge insan, insan doğasının sırrını bilir ve bu sır, onun taklitçi olmasıdır. Örneğin gururlu bir insan çevresinde her zaman gurur duyma arzusu uyandırır; mütevazı bir insanın önünde gururlu bir insan bile alçakgönüllü olur çünkü alçakgönüllü bir insan bu insanda tevazu uyandırır. Görüyorsunuz ki bu hayat savaşında gururlu olana karşı gururla savaşabilir, tevazu ile gururla savaşabilir ve bazen de kazanabilirsiniz.

Bilge bir bakış açısından, insan doğası çocukçadır. Bir insan kalabalığın içinde durup bir gözlemci gibi bakarsa, birlikte oynayan birçok çocuk görür. Oynarlar, kavga ederler, birbirlerinin elinden bir şeyler kaparlar, küçük şeylere üzülürler. Bir kişi düşüncelerinin küçük ve önemsiz olduğunu ve hayattaki özlemlerinin böyle olduğunu görür. Ve yaşam savaşının nedeni, bilgeliğin ışığında bakıldığında genellikle çok küçüktür. Bu, yaşam bilgisinin her zaman savaşla değil, üzerine ışık tutulduğunda geldiğini gösterir. Bir anda sabırsızlanan, bir anda öfkelenen, dürtülerini kontrol etmeyen, umudunu ve cesaretini kaybetmeye hazır olan savaşçı değil. Gerçek bir savaşçı, tahammül edebilen, dayanma kapasitesi yüksek, kalbinde her şeyi kabul edecek kadar derinliğe sahip, aklı her şeyi anlayacak kadar uzaklara ulaşan, en büyük arzusu başkalarını anlamak ve onların da anlamasını sağlamak olan kişidir.

Duyarlılık şüphesiz bir insan başarısıdır, ancak yanlış kullanılırsa birçok sakıncası vardır. Duyarlı bir insan cesaretini ve umudunu herkesten çok daha erken kaybedebilir. Hassas bir kişi hızla arkadaş edinebilir ve daha sonra arkadaşlarından hızla ayrılabilir. Duyarlı bir insan, kırılmaya hazır, başına gelen her şeyi kabul etmeye hazır, hayat onun için dayanılmaz hale geliyor. Yine de kişi duyarlı değilse tam olarak yaşamıyor demektir. Yani fikir hassas olmak ama aşırı kullanmamaktır. Duyarlılığın kötüye kullanılması, bir kişiye saldıran her izlenimi ve her dürtüyü yoğunlaştırır. Duyarlılık ve irade arasında bir denge olmalıdır. İrade, insana sabahtan akşama kadar her türlü tesire, her şarta, her türlü saldırıya karşı koyabilme kabiliyeti vermeli, duyarlılık insana hayatı hissetme, kıymetini bilme, hayatın güzellikleri içinde yaşama kabiliyeti vermelidir.

Hayatta tavsiye edeceğim şey, hayatı ve güzelliğini hissedecek kadar duyarlı, kıymetini bilen ama aynı zamanda ruhunuzun ilahi olduğunu ve diğer her şeyin ona yabancı olduğunu da unutmayın. Toprağa ait olan her şey ruhunuza yabancıdır, ruhunuza dokunmamalıdır. Gözünüzün önüne gelen her şey, gözünün önündeyken gözünün içine düşer, orada olmadığında gözler netleşir. Bu yüzden zihniniz güzellikten başka hiçbir şeyi tutmamalı, güzel olan her şeyi, çünkü Tanrı'yı O'nun güzelliğinde arayabilirsiniz. Diğer her şey unutulmalıdır.Bunu her gün uygulayarak, hoş olmayan ve çirkin olan her şeyi unutarak, sadece güzel ve mutluluk getiren her şeyi hatırlayarak, saklanan tüm mutluluğu kendinize çekeceksiniz.

*********

Soru: İradeyi geliştirirken insan kendini inandırarak aldanmıyor mu? İnsan yanılmaz değildir!

Cevap: Evet böyle bir tehlike var ama her şeyde tehlike var. Sağlıklı olmak bile tehlikelidir, ancak bu hasta olmanız gerektiği anlamına gelmez.

Söylediğim şey, güç ve bilgelik arasında bir denge kurmamız gerektiğiydi. Güç, onu destekleyecek bilgelik ışığı olmadan çalışırsa, o zaman her zaman başarısız olacaktır, çünkü güç eninde sonunda kör olacaktır. Ama ne eyleme ne de düşünce gücüne sahip olmayan bir adamın ne elini ne de ayağını oynatabiliyorsa, bilge bir adamın ne faydası var? Bu, bilgeliğin hükmettiğini, ancak insanın zorla elde ettiğini gösterir. Bu yüzden her ikisi de yaşam savaşı için gereklidir.

SORU: Duyarlılık, sebep oldukları kötülüklerden kaçınmamız için çok hızlı gelen sürprizler mi getiriyor?

Cevap: Duyarlılık nedir? Duyarlılık yaşamın kendisidir ve yaşamın iyi ve kötü yönleri vardır, dolayısıyla duyarlılığın da iyi ve kötü yönleri vardır. Ve eğer bir kişi hayatının deneyimlerini yaşamayı bekliyorsa, o zaman tüm bu deneyimler duyarlılıktan gelmelidir. Yine de, güzel olan her şeyi bilmek, anlamak ve takdir etmek için ve tüm dünyanın bunalımını, üzüntüsünü, pişmanlıklarını ve yasını çekmek istemiyorsa, duyarlılığın korunması gerekir.

Bir insan, herkesin onu rencide edebilecek kadar hassas hale geldiği ve herkesin kendisine karşı olduğunu, onu aldatmaya çalıştığını hissettiği anda, duyarlılığını kötüye kullanıyor. Akıllı ama duyarlı olmalı. Duyarlı olmadan önce, bu dünyada çocukların, sarhoşların arasında olduğunu anlamalı ve çocukların ve sarhoşların davranışlarını nasıl algılıyorsa, her yönden kendisine gelenleri kabul etmelidir. . O zaman hassasiyet faydalı olabilir. Duyarlılıkla birlikte bir kişi irade geliştirmediyse, bu elbette tehlikelidir. Maneviyatın başkalarına karşı duyarlı olan insanda görüldüğüne şüphe yoktur. Duyarlı olmadan kimse ruhsal olarak gelişemez.

Soru: Bir savaşçının bilgeliğini, yaşam savaşındaki cesaret eksikliğinden nasıl ayırt edebiliriz?

Cevap: Sonuç olarak her şey farklıdır. Güzel bir İngiliz atasözü vardır: "İyi biten her şey iyidir." Savaşın sonunda mağlup gibi görünen kişi gerçekten kazandıysa, bu elbette cesaret eksikliğini değil, bilgeliği gösterir. Çoğu zaman, saf cesaret sonunda hayal kırıklığından başka bir şeye yol açmaz. Cesaret bir şeydir, ancak savaş bilgisi başka bir şeydir. Cesur cesurdur, ama her zaman kazanmaz. Kazanan bilir ve anlar, hayatın yasasını bilir.

SORU: Hür irade, kötü sağlık gibi karma koşullarına ne ölçüde direnebilir?

Cevap: Size şunu söylemeliyim ki, beşeri ile ilahi olan arasındaki fark, aynı çizginin iki ucu arasındaki farktır. Bir nokta sınırlamayı, diğer nokta ise sınırsızlığı temsil eder. Bir nokta kusuru, diğeri mükemmelliği temsil eder. Bu dünyanın tüm insanlarını ele alırsak, hepsi aynı noktaya yakın durmazlar, bir sınırla diğeri arasındaki boşluğu doldururlar. Şu anda dünya, ruhun asaletinin, hatta kutsallığının bile ihmal edildiği eşitlik denen bir aşamadan geçiyor. Bütün yaşam biçimi şudur: Devlette herkese bir oy verilirse, bu evde ve her yerde aynıdır. Ama şeylerin ruhsal yaşamını anlamaya başladığımızda, piyanoda aynı notalar olmadığı gibi ruhların da farklı olduğunu her zaman fark ederiz.

İnsan hayatına bir mekanizma, bir makine olarak başlar ve bir mühendis olacak kadar gelişebilir. Karmanın sınırlaması araba içindir. Her ruhun daha sonra mühendis olabilmesi için önce makine olması gerekir. Kişi hemen mühendis olmaz, yavaş yavaş makineden mühendise dönüşür. Bu nedenle, karmanın her ruh üzerindeki etkisi aynı değildir. Aynı zamanda, bir kişi, bir kişiyi Tanrı'dan - sadece Tanrı'dan değil, aynı zamanda gücün doğuştan gelen haklarından - uzak tutan ruhunun ilahi kısmının tam olarak cehaletinin de farkında olmalıdır. İnsan ilahi gücü fark ettiğinde, makinenin üzerine çıkar, sonra mühendis olur.

ONUNCU BÖLÜM

HAYAT MÜCADELESİ

bir

Dünya hayatı uzun bir mücadeledir ve hayat mücadelesini bilmeyen bir insan ya olgunlaşmamış bir ruhu ya da bu dünya hayatının üzerine çıkmış bir ruhu temsil eder. İnsanın bu dünyadaki amacı, insanlığın mükemmelliğine ulaşmaktır ve bu nedenle insanın yaşam mücadelesi dediğimiz süreçten geçmesi gerekir.

İnsanların hayat mücadelesine katılırken sergiledikleri iki farklı tavır vardır. Biri cesurca savaşır, diğeri hüsrana uğrar, amacına ulaşamadan kalbi kırılır. *İnsan, yaşam savaşı verirken cesaretinden vazgeçtiği anda, tüm dünyanın yükü başına çöker. Ama o, hareket halinde, yaşam savaşına liderlik ediyor, sadece yolunu açıyor. Sabrı tükenen, bu mücadeleye düşen, hayattan geçenler tarafından çiğnenecektir. Cesaret ve yiğitlik bile hayat savaşını geçmek için yeterli değildir, başka bir şeyin araştırılması ve anlaşılması gerekir: İnsan yaşamın doğasını araştırmalı, böyle bir savaşın psikolojisini anlamalıdır.

Bu mücadeleyi anlamak için kaç tarafı olduğunu görmek gerekir. Üç taraf vardır: kendisiyle mücadele, başkalarıyla mücadele ve koşullarla mücadele. Bir kişi kendi kendisiyle savaşabilir ama bu yeterli değildir. Bir diğeri diğer insanlarla savaşabilir, ancak bu yeterli değildir. Üçüncüsü ise şartların gereksinimlerini karşılıyor, ancak bu bile yeterli değil. Her üç taraf da incelenmeli ve bilinmeli, bir kişi her üç yönde de savaşabilmelidir.

Şimdi soru ortaya çıkıyor: Nereden başlamalı ve nerede bitirmeliyiz? Genelde insan başkalarıyla kavga ederek başlar, hayatı boyunca savaşır ve asla sonu gelmez. Bir kişi akıllıysa, koşullara karşı savaşır ve belki bir şeyler biraz daha iyi olur. Ama kendi kendisiyle savaşan, en akıllısı olur, çünkü en zoru olan kendisiyle kavgaya girer girmez, diğer bütün savaşlar onun için kolaylaşır. Kendinle savaşmak, eşlik etmeden şarkı söylemek gibidir. Başkalarıyla savaşmak savaşın tanımıdır. Kendinle savaşmak dünyanın tanımıdır. Başta ve dışardan, özellikle haklıyken, kendisiyle savaşmak acımasız görünebilir, ancak yaşamın derinliklerine inen biri, sonunda en faydalı olanın kendi kendisiyle savaşmak olduğunu görecektir.

Kendinle mücadelenin doğası sorusuna dönersek: üç yönü vardır. Birincisi, düşüncemizi, sözümüzü ve eylemimizi idealimizin gereklerine uygun hale getirirken aynı zamanda doğal varlığımızdaki tüm dürtü ve arzuları ifade etmektir. Kendiyle mücadelenin bir sonraki yönü, başkalarına, onların çeşitli fikirlerine, çeşitli gereksinimlerine uyum sağlamaktır. Onlara uyum sağlayarak, bizim için belirlenmiş gereksinimleri kadar dar veya geniş oluruz - bu çok ince, herkesin anlaması ve uygulaması zor. Kendiyle mücadelenin üçüncü yönü, kendi hayatında, kendi yüreğinde -ihtiyaca göre büyük ya da küçük- başkalarına yer vermektir.

Başkalarıyla kavga etme meselesini düşündüğümüzde, düşünmemiz gereken üç şey de var. Birincisi, kaderin iradesiyle görevimiz, görevimiz olan insanları ve faaliyetleri nasıl kontrol edip yöneteceğimizdir. Diğer bir yönü ise, başkaları tarafından yaşamdaki farklı durum ve pozisyonlarda kullanılmamıza ne ölçüde izin verdiğimizdir; bunun ötesinde, başkalarının zamanımızı, enerjimizi, işimizi, sabrımızı kullanmasına izin vermememiz gereken bir sınırı nereye koymalıyız? çizgi nerede çizilir. Üçüncü yön, farklı gelişim seviyelerine ulaşmış diğer insanlarda var olan farklı kavramlara uyum sağlamaktır.

Mücadelenin üçüncü yönüne gelince - koşullarla mücadele, o zaman değiştirilebilecek koşullar var ve değiştirilemeyen koşullar var, bundan önce bir kişinin güçsüz olduğu. Yine, değiştirilebilecek durumlar vardır ve yine de kişi kendini yetenekli görmez, bunları değiştirmek için kendisinde güç ve araç bulamaz. İnsan hayatın bu sorularını araştırır, düşünür ve üzerlerine ilham ve ışık saçsın diye meditasyon yaparsa, hayatta nasıl mücadele edileceğini anlayabilir, o zaman mutlaka yardım bulur. Elbette insan hayatının kolaylaştığını gördüğünde böyle bir duruma gelebilir.

Daha önce söylediklerime ek olarak, bir mutasavvıfın bu meseleye nasıl baktığını, bir mutasavvıfın böyle bir eseri nasıl tertip edeceğini belirtmek isterim. Sufi mücadeleye bir kaçınılmazlık, içinden geçilmesi gereken bir mücadele olarak bakar. Mistik açıdan bakıldığında, mücadeleye ne kadar önem verirse, mücadelenin o kadar genişleyeceğini, ona ne kadar az dikkat ederse o kadar iyi atlatacağını görür. Dünyaya baktığında ne görüyor? Herkesin başını ellerinin arasına almış, yalnızca kendi mücadelesiyle meşgul olduğunu ve bunun avucundan daha geniş olmadığını görür. Düşünüyor, “Böyle oturup kendi mücadelemi mi seyredeceğim? Bu sorunun cevabı değil." Dolayısıyla onun işi, başkalarının mücadelesine dahil olmak, onları rahatlatmak, onları güçlendirmek, onlara yardım eli uzatmaktır. Bunu yaparken kendi mücadelesini dengeler, ilerlemek için onu özgürleştirir.

Şimdi soru şu: Bir Sufi nasıl savaşır? Güçle, anlayışla, gözleri açık ve sabırla silahlanmış olarak savaşır. Kayıplara bakmaz: Kaybedilen kaybedilir. Dünün acısını düşünmüyor, dün onun için gitti. Evet, hoş bir anısı varsa onu önünde tutar, yolda yardımcı olur. Çevresindekilerin hem hayranlığını hem de nefretini gülümseyerek kabul eder, sadece ikisinin müzik ölçülerinin ritmine benzer bir ritim oluşturduğunu düşünür. “Bir ve iki” ve - güçlü, aksanlı ve zayıf stres var. Övgü küfür olmadan olmaz ve küfür övgü olmadan yapamaz.

Gücün körü körüne kendisine rehberlik etmesine izin vermez, şimdinin geçmişin bir yansıması olduğuna ve geleceğin de şimdinin bir yansıması olacağına inandığı için bilgelik meşalesini önünde tutar. İnsanın sadece bir anı düşünmesi iyidir ama nereden gelip nereye gideceğini de düşünmesi gerekir. Aklına gelen her düşünce, her dürtü, ağzından çıkan her söz onun için bir tohum gibidir - bu yaşam toprağına düşen ve kök salan bir tohum. Böylece hiçbir şeyin kaybolmadığını, her iyiliğin, her küçük nezaketin, sevginin, kime yönlendirilirse yönlendirilsin bir gün filizlenip meyve vereceğini keşfeder.

Sufi, hayatı amelden ayrı düşünmez, asıl amelin nasıl elde edilebileceğini görür. Çin mistiklerinin sembolü, ellerinde tuttukları meyvelerle asılan bir daldır. Ne anlama geliyor? Bu, hayatın amacının her anın verimli olduğu bir aşamaya ulaşmak olduğu anlamına gelir. verimli nedir? Kendisi için meyve vermek anlamına mı geliyor? Hayır, ağaçlar kendileri için değil, başkaları için meyve verir. Gerçek fayda kişinin kendisi için bir şey yapmasında değil, gerçek fayda başkaları için yaptığındadır. İster yerde ister gökte olsun, elde etmek istediği her şeye ulaştığında bundan ne sonuç çıkar? Sonuç şudur: Öyle ki, insan elde ettiği her şeyi, yeryüzünde veya gökte elde ettiği her şeyi başkalarının önüne koyabilsin. Propkar - Vedanta dilinde, hayatın tek meyvesi olan başkalarının yararına çalışmak anlamına gelir.

2

Bebek masum olduğu sürece mutludur, hayat mücadelesinden haberi yoktur. Haydarabadlı merhum Nizam, büyük mistik tarafından yazılan şu satırları hatırlıyorum:

Ah, ne zamanlar vardı ki gözlerim kederi

görmedi, Gönül arzuları bilmezken ve hayat ıstıraptan yoksundu!

Bu ilk aşama. Buradan zihnin olgunluğuna geçiyoruz. Bir kişi kimseye güvenilemeyeceğini görür: ne bir arkadaş ne de bir akraba, kimse test zamanına dayanamaz, herkes yalan söyler, etrafta doğru olan hiçbir şey yoktur. İlk başta, tüm bunların doğrudan kendisine yönelik olduğunu düşünüyor. Bir derviş geceyi yakınında geçirdiği caminin duvarına şu satırları yazmıştır:

Dünya Tanrı'nın idealine inanıyor

, Dost mu düşman mı olduğunu bilmeden.

Böylece tüm dalgalar kıyıya koşar

ve atom onun için oynadıklarını düşünür.

“Dalga beni kaldırıyor, benim için iyi, dalga aşağı iniyor, benim için kötü” diye düşünüyor. Kişi, “Arkadaşım bana iyi mi yoksa zararlı mı” diye düşünür ama sonra dünyanın doğasının bu olduğunu anlar. Hepimizin içinde nefs - ego vardır ve her bir ego diğerine karşı savaşır. Her elde bir kılıç vardır, bir dostun elinde, bir düşmanın elinde olduğu gibi. Bir öpücükten sonra bir arkadaş vuracak - başka bir fark yok.

Ve sonra insan, dünyadan beklenecek bir şey olmadığını fark eder. Büyük Hintli şair Tulsidas şöyle demiştir: "Herkes anladığı kadarını yapar ve söyler." Anlayamadığı şey için neden diğerini suçlayalım? Daha fazla anlayışa sahip değilse, bu zavallı adam bunu nereden alacak? Anladığı kadarıyla anlıyor. Bundan sonra, bir kişi olan her şeyin sakince alınması gerektiğini anlar. Bir hakarete uğrarsa sükûnetle kabul eder, güzel bir söz gelirse büyük bir minnetle kabul eder, kötü bir söz gelirse sükûnet ve minnetle kabul eder. Bu sadece kötü bir kelimeyse, hit olmadığına şükreder. Eğer isabetse, daha kötü bir şey olmadığına şükreder. Her şeyde Allah'ın tecellisini gördüğü için, vaktini, hizmetini layıkıyla, layıkıyla olmayan herkese vermeye hazırdır. Allah'ı her surette, en yüksekte ve en aşağıda, en güzelde, en önemsizde görür.

Sufi der ki: "Eğer Allah kâinattan ayrı ise, o halde görünen, işitilen, tadılabilen, kalb ile hissedilen ve ruh tarafından hissedilen Allah'a ibadet etmeyi tercih ederim." Önündeki Allah'a tapar, her şeyde var olan Allah'ı görür.

Mesih, "Beni, beni gönderen gibi olduğumu göreceksiniz" dedi. Bu, Mesih'in kendi kişiliğinin tanrılığını talep ettiği anlamına gelmez. Dervişlerin hamin ost dediği şey budur - her şey O'dur ve O her şeydir. Evrende O'nun olmadığı tek bir atom yoktur. O'nu tanımalı, her insanda, düşmanımızın karşısında bile, en önemsizinde bile O'na saygı göstermeliyiz. Bunu yapmazsak dindarlığımız, maneviyatımızın hiçbir değeri yoktur.

Felsefe üzerine birkaç kitap okumak ve her şeyin Tanrı olduğunu bilmek yeterli değildir. Dini kitap okumak ve dindar olduğumuzu hissetmek yeterli değildir. Dini bir yere gitmek ve ne kadar dindar olduğumuzla mutlu olmak yeterli değil. Harika bir şey yaptığımıza inanarak sadaka vermek yeterli değildir. Hizmetimizi ve zamanımızı hem değerli hem de değersizlere vermeliyiz, çünkü vermenin tek yolu budur. Bu hayat sadece birkaç gün sürer ve bir daha asla bir başkasına verme, bir başkasına hizmet etme, bir başkası için bir şey yapma fırsatına sahip olmayacağız. Bizi başkalarına hizmet etmeye muktedir kıldığı için Allah'a şükretmeliyiz.

ONBİRİNCİ BÖLÜM

Hayat aslında sürekli bir mücadeledir, manevî idrak mücadelesi ile dünyevî hayat mücadelesi arasındaki tek fark istikamette yatmaktadır. Dünya hayatında, iş hayatında, siyasette, endüstride veya başka bir yaşam yolunda, tek başına savaşacak gücün olmadığını gösterirsen, yenilgiden başka bir şey hak etmezsin. Çok iyi bir insan olabilirsiniz, günahsız, ruhani - bu sayılmaz. Bu nedenle dünyada pek çok insan iyiliğe, maneviyata olan inancını yitirdi, çünkü bunun dünya hayatında bir anlam ifade etmediğini görüyorlar. Manevi bir insanın, "İyiliğiniz, maneviyatınız ve takvanız, dünyevi mücadelenizde size yardımcı olacaktır" demesi saçmadır. Hayır, bu nitelikler tek başına yardımcı olmaz - yaşam mücadelesinin taleplerini karşılayacak ilhama ve güce sahip olmalısınız.

Bununla ruhani yol arayan arkadaşlarıma şunu söylemek istiyorum ki, göklerde süzülmenin faydasız olduğunu unutmasınlar, gerekli olan yerde durmaktır. Havada süzülerek yaşayan, hayal kuran çok kişi var ama bu bizim hedeflerimizi karşılamıyor. "Manevi çalışma yapıyoruz ama yine de kötü durumdayız" diyebilirler. Ama bu yolun dili başka, bu yolun kanunu başka. Bu nedenle, birinin diğeriyle çok az ortak noktası olduğunu anlamak için manevi yol ile dünya hayatı arasında bir ayrım yapıyorum. Bu, kötü bir insanın başarılı olacağı, başarının kötülükle ve kötü bir karakterin yardımıyla elde edileceği anlamına gelmez, öyle olsaydı başarı ölümcül olurdu. Bununla birlikte, dünyevi meselelerdeki başarısızlıklar için maneviyatı suçlamamalıyız, çünkü dünyevi ilham farklı türdedir, öyle olmasaydı, o zaman tüm büyük bilgeler milyoner olurdu.

Dünya mücadelesi harici bir mücadeledir, manevi yoldaki mücadele ise içsel bir mücadeledir. Bir kişi manevi yola ilk düşmanla - kendi küçük ben'iyle tanıştığından daha erken girmez. Bu küçük ben ne yapar? Çok kurnazdır. “Savaşmak istiyorum” dediğinizde, “Çünkü ben sizim” der. Ve sen benimle dövüşmek mi istiyorsun?" Başarısız olduğunda, başkasını suçlayacak kadar akıllıdır. Hayatta kaybedenler kendilerini mi suçladılar? Hayır, her zaman başkasını suçlarlar. Kazandıklarında "Ben yaptım" derler. Birini sevip de elde edemedikleri zaman, "Biri yolumu kesti" derler. Ve büyük şeylerde ve küçük şeylerde her şey aynı şekilde olur: Küçük Ben hata kabul etmez, ama her zaman başkalarında bulur ve onun kibri, gururu, küçüklüğü, bencil eğilimleri, hoşnutluğu insanı kör eder.

Küçük Ben, manevi yola müdahale ettiği gibi dünyevi yola müdahale etmez. Mürşidim, küçük benliğe atıfta bulunan Farsça bir şiiri hatırlattı: “Ne zaman küçük benliğimle barışabileceğimi hissedersem, bir sonraki saldırıya hazırlanmak zaman alır.” Bunlar bizim koşullarımız. Küçük hatalarımızın küçük kazalardan kaynaklandığını düşünürüz, onları hiç düşünmeyiz. Ama her küçük hata, küçük Ben'in, kendi egemenliğinin bayrağıdır. Böylece, mücadelede, küçük Ben, egemen olan kişiyi Tanrı'nın krallığından mahrum eder. Çok az kişi, küçük Ben'le mücadelede, onu yenmede içerdiği muazzam gücün farkındadır. Ama bir insan genellikle ne yapar? “Zavallı ben! Zaten dünyadaki bu tür çatışmalarla yüzleşmek zorunda! Ben de bununla savaşmak zorunda mıyım?” Böylece krallığını küçük Ben'e verir, böylece kendini insanın kalbinde saklı olan ilahi güçten mahrum bırakır.

Kişinin sahte bir benliği ve gerçek bir benliği vardır.Gerçek benliğin sonsuz yaşamı vardır, sahte benliğin sınırlı bir yaşamı vardır. Gerçek Benlik bilgeliktir, sahte benlik cehalettir. Gerçek benlik mükemmelliğe yükselebilir, sahte benlik sınırlamanın kendisidir. Gerçek Benlik iyiliğin kendisidir, sahte benlik her türlü kötülüğe yol açar. Kendimizde hem Tanrı'yı hem de diğerini görebiliriz. Bu ötekini yenerek, Tanrı'yı idrak ederiz. Bu diğer güce Şeytan deniyordu, ama bu bir güç mü? Gerçekte, öyle değil. Bu böyle ve böyle değil. O bir gölgedir: onu görürüz ve aynı zamanda o bir hiçtir. Bunu idrak edersek, sahte benliğin bağımsız bir varoluşunun olmadığını görürüz. Ruh, sahte benliğin üzerine çıkar çıkmaz, asaletinin farkına varır.

Şimdi bu sahte benliğin pratik yönüne dönelim, nasıl görünüyor? Hangi formda? Kendi çıkarlarını desteklemek için yükselir. Başkalarının saldırılarına karşı kendini korur. Diğerlerine kıyasla olağanüstü hissettiriyor. Kendisini dost ve düşmandan ayrı bir varlık olarak bilir. Sadece şu anda ne olduğuyla ilgilenir, geleceğe kördür ve geçmişi bilmez. Kendine acıma şeklinde kendini gösterir, intikam şeklinde ifade eder. Acıyla yaşar ve daima karanlıktadır. Durumu endişe, hoşnutsuzluk. Etrafında gördüğü her şeye karşı büyük bir iştahı vardır ama asla yeterli değildir. Kimseye güveni yoktur, kimseyi düşünmez, hiç kimseyi ilgilendirmez. Vicdandan ve dolayısıyla eğitimden yoksundur. Küçük benlik sadece kendi iyiliğini, kendi rahatını umursar. Yakın birine bir şey vermek - küçük ben'i dehşete düşürür, çünkü kendini feda etmeye aşina değildir, bir şeyi reddetmek onun için korkunç, ölümden daha kötü.

Bu küçük ben. Birinde gördüğümüzde o kişiyi suçluyoruz, sevmiyoruz ama aynı unsuru kendimizde görmüyoruz. Dünyada kimse "Bende yok" diyemez. Bir kişi buna adil davranırsa, bunu görecektir, çoğu zaman haksız olan bir başkasını suçlar. Ne kadar adil olursanız, her koşulda o kadar sakin olursunuz. Dıştan başkalarının eksikliklerini göreceksin ve içsel olarak sonucu kendi içinde göreceksin. Örneğin, küçük bir çocuk ne olursa olsun sever. İster hırsız, ister hırsız - çocuk onu sevmek ister ve ona gülümser, çünkü çocuk günahsızdır. Neden böyle? Çünkü içindeki hırsız henüz uyanmamıştır. Bir çocuk gökten, bir hırsız yerden gelir, bir çocuğun hırsız için kabı yoktur, bu yüzden bir çocuğa hırsız yoktur.

Bazı şeyleri içimizde oldukları için kabul ederiz. Bilgimize bakacak olursak, çoğunu başkalarından öğrendiğimiz binlerce şey yaşadık ve onlara hemen inandık. Biri bize kötü bir şey söylediğinde, "Artık biliyoruz, bundan emin olabiliriz" diye düşünürüz. Ama biri gelip “Kesinlikle harika bir şey gördüm: bu kişi çok iyi!” derse. – o zaman herkes şöyle düşünür: “Doğru mu? Hepimiz bunu biliyor muyuz? İyi olabilir mi? İçinde kötü bir şey var mı?” İyilik doğal görünmeyecek.

Şimdi soru şu: Savaşmak gerekli mi? Neden manevi yola girmeliyiz? Bu kendimize zulüm değil mi? Ama karakterimizi, kişiliğimizi mücadele yoluyla oluştururuz. Bütün dinlerin temeli budur. Kişi, “Kimseye zarar vermemeliyim, tanıştığım kimseyi gücendirmemeliyim, değerli ya da değersiz, dost ya da düşman” diye düşünmeye başladığında, ancak o zaman ruhsal yönde çalışmaya başlar. Maneviyat sihir değildir. Maneviyat, iyi yetiştirme, doğru yetiştirme ile elde edilir.

Allah'ın mabedi nerede? İnsanın kalbindedir. Bir insan başkasının duygularını önemsemeye başlar başlamaz, Tanrı'ya ibadet etmeye başlar. Bu duygu kârlı değildir, ancak Tanrı'ya ibadet etmenin başka bir yolu nedir? Bazıları herkesi memnun etmenin zor olduğunu söyleyebilir. Hiç şüphe yok ki bu zordur ve eğer biri herkesi memnun etme arzusuna sahipse daha da zorlaşır.

Bir zamanlar müridleriyle bir köye giden bir mürşidin hikâyesi vardır. Oruç tuttu ve müridler de oruç tutmak için adak adadılar. Bir köylünün evine geldiler ve o hemen ve sevinçle onlar için akşam yemeği hazırlamaya başladı. Akşam yemeği verildiğinde, mürşid gidip sofraya oturdu, ancak müritler adak nedeniyle cesaret edemediler. Yine de söylemediler, çünkü ruhani insanların bu tür şeylerden bahsetmesi adetten değildir. Mürşide gelince, "Mürşid adakını unuttu" dediler. Mürşidler bazen unutkandır! Yemek bitip evden çıktıktan sonra öğrenciler, “Oruç adağını unuttun mu?” diye sordular. Mürşid, “Hayır” demiş, “Unutmadım ama bütün coşkusuyla bize yemek hazırlayan bu zatın kalbini kırmamak için orucumu açmayı seçtim.”

Keşke günlük hayatı, onları ihmal ettiğimizde bizi iyilik yapma fırsatından mahrum bırakan tüm küçük şeyleri düşünebilseydik! Hayatın her anı, hem refahta hem de olumsuz koşullarda - her koşulda insan duygularına duyarlı olmak için bir fırsattır. Çok pahalı değil, sadece biraz düşünmeniz gerekiyor. Bir insan içtenlikle kibar olabilir, ancak küçük şeyleri umursamaz. Aşktan daha büyük bir din yoktur. Tanrı aşktır. Sevginin en iyi şekli, günlük hayatta iletişim kurduğumuz kişilerin duygularını önemsemektir.

İlerledikçe, gittikçe daha fazla zorlukla karşılaşıyoruz: Manevi yolda ilerlerken daha önemli eksiklikler görüyoruz. Kusurların sayısı artmıyor, sadece algı keskinleşiyor, yoksa onları bulamazdık. Bir müzisyenle aynı: Ne kadar çok bilir ve ne kadar çok çalarsa, o kadar çok hata duyar. Hata bulamayan aslında daha da kötüleşir. Hatanın sonu yok. Böyle düşünmek, bir kişinin alçakgönüllü olmasına yardımcı olur.

İnsan bu gerçeği henüz idrak etmemişse, metafiziğin insanı alçakgönüllü yapmayan bir yönü vardır: Dindışı düşünce: "Tanrı bendedir." Evet, Allah kalbin derinliklerindedir, fakat kalbin kapıları açılmazsa akıl hiçbir işe yaramaz. Bizi alçakgönüllü yapan ve küçük benliği bilinçten silen sayısız hatalarımızın farkına varmaktır. Sadece küçük Ben'in böyle bir silinmesinde ruhsal bilinç, ruhsal kavrayış olur.

Biri, “Gerçek ruhsal bilinç nedir?” diye sorabilir. Ruhsal bilinç, ruhun farkında olmaktır. Daha önce, ruhun küçüklüğünün bilincini kaplamıştım. Küçük ben bir kenara itildiğinde, orada ne var? Orada bir ruh var - ona ne derseniz deyin, neyse odur.

ON İKİ BÖLÜM

REAKSİYON

Bir insanın içinde bulunduğu olumlu ya da olumsuz her durum ve huzurunda bulunduğunuz hoş ya da nahoş her insan tepkinize neden olur. Bir insanın mutluluğu, ruhsal gelişimi böyle bir tepkiye bağlıdır. Tepkisini kontrol edebiliyorsa, gelişiyor demektir. Onu kontrol edemiyorsa, geriye doğru hareket ediyor demektir. İki kişiyi ele alalım, biri akıllı biri aptal, bilge bir insan aptaldan daha yoğun tepki verir. Bir dilsiz ve zayıf bir kişiyi alırsanız, zayıf kişi doğal olarak aptal olandan daha fazla tepki verecektir. Adil bir kişiyi veya haksız bir kişiyi alırsanız, doğal olarak adil kişi, adaletsiz kişiden daha güçlü tepki verecektir. Manevi bir kişiyi ve maddi bir kişiyi alırsanız, doğal olarak manevi kişi maddi kişiden daha güçlü tepki verecektir. Yine de, bir kişinin tepkisini kontrol etmemesi beceriyle bağdaşmaz. İnce, ruhani, duyarlı, bilge ve adil bir insan, ancak yine de tepkisini kontrol edemeyen kusurludur. Bu da gösteriyor ki, incelikli, adil ve ruhani olmak bile yeterli değil, çünkü tüm bunlar insanı daha ince, daha hassas, ama aynı zamanda kalabalık etkilerinin müdahalesine karşı daha zayıf kılıyor. Bu, kişinin adil, bilge, manevi ve incelikli, ancak zayıf, kusurlu olduğunu gösterir.

Hayattaki denge bir iplik kadar ince ama aynı zamanda çelik bir tel kadar güçlü olmalıdır. Bir kişi sürekli olarak hayatta kalmak zorunda olduğu rahatsız edici etkiye direnmek için böyle bir dayanıklılık ve güç göstermezse, kişi kesinlikle zayıflık, gelişme eksikliği gösterir. Böyle bir tepki, her şeyden önce, belirli bir miktarda kibir getirir. Hissediyoruz: "Bana müdahale eden diğerlerinden daha iyiyim." Ama elbette “Ben bana engel olandan daha güçlüyüm” diyemeyiz. Etrafımızı saran koşullara dayanamadığımızda, bunun üzerinde olduğumuzu, bu tür koşullara dayanamayacağımızı düşünebiliriz, ama aslında koşullar onları kaldıramazsak daha güçlüdür. Yeryüzünde doğmuşsak, kaderimizde yeryüzünde yürümek varsa, yeryüzünün bize sunduğu tüm koşullarda dimdik ayakta durmamız gerekiyorsa cenneti hayal edemeyiz. Kişi maneviyat yönünde geliştiğinde, manevi ilerlemesinin yanı sıra rahatsız edici etkilere karşı kendini güçlendirmesi gerektiğini unutmamalıdır. Bunu yapmazsa, o zaman bilmelisiniz ki, her ilerleme arzusuyla, iradesine karşı, koşullar tarafından geri atılacaktır.

Bir kişinin tepki vermesinin dört farklı yolu vardır: eylem, söz, düşünce ve duygu.

Bir eylem belirli bir sonuç yaratır, bir kelime bir sonuç yaratır, bir düşünce bir atmosfer yaratır, bir duygu koşullar yaratır. Ve bu nedenle, bir kişi nasıl tepki verirse versin, sonuçsuz kalmayacaktır. Tepki hızlı veya yavaş algılanacaktır, ancak algılanmalıdır. Ve çoğu zaman tepki, yalnızca kişinin kendisiyle değil, aynı zamanda bir başkasıyla da ilişkilidir. Başkasına hakaretle cevap veren onun seviyesine yükselir, cevap vermeyen onun üstünde durur. Aynı şekilde uçabilirsek tepki verebileceğimiz şeyleri de anlayabiliriz. Ne de olsa bu, maddi bir insan gibi, onlara direnmek yerine şeylerin üzerinde geziniyor. Bir insan havalanamıyorsa kendine nasıl spiritüel diyebilir? Manevi olmanın ilk şartı budur.

Bu dünyanın tüm mekanizması, hem nesnel dünyada hem de kişilikler dünyasında eylem ve eyleme tepkidir. Sadece bir kişi, ustalık ruhu olarak adlandırılan bu ruhu geliştirme fırsatına sahiptir. Ve bu ruh çok basit bir şekilde gelişir, bunun için en iyisi tepki ruhuna hakim olmaya çalışmaktır. Sabahtan akşama kadar bolluk içinde yaşamak, bize bu dersi öğrenmede pratik yapma fırsatları sağlar. Yaptığımız her hareket, yaptığımız her dönüş bizi hoş ya da nahoş, uyumlu ya da uyumsuz bir durum ya da kişiyle karşı karşıya getirir. Otomatik olarak tepki verirsek, bir makineden veya otomatik olarak tepki veren binlerce ve milyonlarca insandan farkımız kalmaz. Ama eğer kendi içimizdeki ilahi mirasın izini sürebilirsek, bu miras, yani ustalık denen miras, etkilere karşı tepki üzerinde kontrol bulmakta yatar. Teoride kolay ve basittir, ancak pratikte dünyadaki en zor şeydir: ustalaşmak, kazanmak. Ve böyle bir gelişmenin faydalarını düşünürsek, dünyada bu gelişmeden daha gerekli ve daha önemli bir şey olmadığını keşfedeceğiz. Dünyada bulunabilecek bir güç varsa o güç kişinin kendisindedir. Ve böyle bir gücün varlığının kanıtı, kişinin tepkisini kontrol edebilmesidir. Onurunu korur, onurunu korur ve insanın bilgeliğini koruyan budur. Çünkü bilge olmak kolaydır, ama bilge kalmak zordur. Düşünmek kolaydır, ancak düşünen bir insan olarak kalmak zordur.

Çok sık böyle bir uygulama var mı, varsa böyle bir çalışma var mı, insanın irade geliştirmek için yapabileceği bir şey var mı diye soruyorlar. Ben de cevap veriyorum: “Evet, birçok uygulama ve birçok yol var” ama işte özel eğitim olmadan yapılabilecek en basit ve en iyi uygulama: her zaman kendinizi kontrol altında tutun. "Dayanamıyorum, dayanamıyorum, dayanamıyorum, sabrım yok" sözleri - hepsi benim için tek bir anlama geliyor: "Ben zayıfım." Bunu söylerken, yani daha güzel bir deyişle zayıf olduğumuzu kabul ediyoruz. Ve bir insan için kendi zayıflığından daha büyük bir düşman olabilir mi? Bütün dünya bizim dostumuz olsaydı, bu tek düşmanımız, kendi zayıflığımız hayatlarımızı mahvetmeye yeterdi. Bu düşman yenilir yenilmez, bizimle çatışan herkese direnebileceğiz.

Şimdi bu yönde iş nasıl inşa edilir sorusunu ele alalım. Diğer şeylerin yanı sıra, bir kişi fiziksel koşullarını dikkate almalıdır. Sinir sistemi uygun durumda olmalıdır. Bir kişinin daha da kötüleşmesi sinirlilik yoluyla olur. Ve iyi niyetli bir insan bile iyi niyetli olduğu için farklı çıkabilir ama sinir sisteminin zayıflığından dolayı planını gerçekleştiremeyecektir. Sessizlik, konsantrasyon, meditasyon becerisini kazanması gerekiyor. Durmadan konuşmaya veya bir şeyler yapmaya devam eden, hiç meditasyon yapmayan, hareketsiz kalmayan bir kişi sinir sistemine hakim olamayacak, onu düzenli tutamayacak. Sinir sisteminizi kontrol etmek için kullanabileceğiniz bir şey varsa o da doğru nefes almaktır. Ve doğru nefes hareketlerini konsantrasyonla yaptığınızda, düşüncelerle bağlantı kurduğunuzda sinir sisteminizi çok iyi güçlendirirsiniz. Mistiklerin tüm gücü, yogiler, sinir sistemini kontrol altında tutmaya yardımcı olan bu uygulamalardan alınır. Ayrıca mutsuzluğa neden olan pek çok şey vardır ama sinir sisteminizi kontrol altında tutarak bunların önüne geçebilirsiniz.

Daha yüksek bir açıdan bakıldığında, bu, aniden ortaya çıkan ve yanıt gerektiren dürtülerin reddedilmesiyle sağlanır. Bir kişinin düşüncelerini, arzularını ve tutkularını kontrol etmesi gerektiğinde buna kısıtlama denir. Ancak bu, dünya hayatından ayrılmak anlamına gelmez. Bu sadece kontrol altında olmak anlamına gelir.

*********

SORU: Bir kişi böyle bir kontrolü yetişkinlikte kullanmaya başlayabilir mi, yoksa gençken mi yapılmalı?

Cevap: Başlamak için asla geç değildir, gelişmek için asla geç değildir.

SORU: Uygun öz-denetim, çocuklara verilen iyi ebeveynliğin bir parçası olmamalı mı?

Cevap: Elbette çocukluktan itibaren böyle bir eğitim verilirse harika sonuçlar doğuracağını düşünüyorum. Hindistan'da bir zaman vardı, şimdi bu nadirdir, ancak eski zamanlarda genç erkeklere Asanalar öğretilirdi - oturmaları, yürümeleri ve ayakta durmaları gereken belirli duruşlar. Bu sayede öncelikle kaslarına ve sinirlerine hakim oldular. İki şeyi kabul etmek, modern eğitimimize büyük fayda sağlayacaktır. Birincisi reaksiyon kontrolü çalışması, ikincisi ise spor ve jimnastik uygulamasıdır.

SORU: Sevdiği birinden haksız yere acı çeken birinin tepkisini kontrol etmek, umursamadığı birinden daha zor değil mi?

Cevap: Tepkinizi kontrol etmek her zaman belirli bir miktar acı getirir. Ama aynı zamanda, bu acıyla acı çeken bir kişi, tüm bunların üzerine çıkmak için biraz güç kazanır. Ancak, doğru yorumlanmasına izin verin, bir kişi kendini tehlikeye atabilir. Her iki durumda da tehlike vardır. Bir yandan - bir çukur, diğer yandan - su. Örneğin, birisini gücendirmekten ya da biri tarafından gücendirilmekten korkan belli bir kişi vardır ki, her zaman düşünce ve duygularını bastırır. Onları ifade ederse, daha da kötüleşir, ancak onları ifade etmez, bastırırsa, mahvolur. Bu nedenle, bir tepki ortaya çıkarmadan önce seçme, analiz etme, anlama becerisini geliştirmek gerekir. Çünkü insan şunu bilmelidir: “Elimde bir şey var, onu atsam yanlış olur mu? Nereye atmalıyım? kafama atmayacak mıyım? O zaman ne olacak?” Elinde ne olduğunu bilmeli. Başkasının kafasını kırmamak için kendi kafasını kırıyorsa bu da yanlıştır.

Soru: O zaman ne yapmalı?

Cevap: İlk önce sahip olduğu dürtüyü tartmalı ve değerlendirmelidir, otomatik olarak atmaz. Önce tartmalı, analiz etmeli, ölçmeli ve hayatta en iyi şekilde kullanmalıdır. Taş sadece birinin kafasını ezmek için değil, kendi kafasını ezmek için de iyi değildir. Onu evler inşa etmek, amacına uygun kullanmak için alıyorlar. Her şeyi faydalı olduğu yerde kullanın, bir faydası olacak yerde. Tutku, öfke ve kızgınlık gibi her şey çok kötü, kötü olarak görülür. Ama bu kötülüğü elinizde tutarsanız, o zaman iyi amaçlar için kullanılabilir, çünkü o güçtür, enerjidir. Başka bir deyişle, iyi amaçlar için kullanılan kötülük erdeme, kötüye kullanılan erdem ise kötülüğe dönüşür.

SORU: Öfke nöbetinin nasıl kullanılabileceğine dair bir örnek verebilir misiniz?

Cevap: Örneğin, bir kişi öfkelendiğinde ve gerçekten kızgın olduğunu hissettiğinde, bu düşüncesini kontrol altına alabilir ve kelimelerle ifade edemezse, bu ona büyük bir güç verecektir. Başka bir deyişle, ifadesi sinirleri üzerinde kötü bir etki yapacaktır. Onu kontrol ederek güç kazanır, onunla kalır. Öfkelenebilen ve öfkesini kontrol edebilen insanları, her ikisine de sahip olmayan insanlara tercih ederim.

Bir gün bir adam bana geldi ve ne isteyeceğimi düşündü: "Yirmi yıldır vejeteryanım" dedi. Ona, "Seni vejeteryan olmaya ne motive etti?" diye sordum. "Kızgınlığı, şehveti ve insanı saptıran her türlü kötülüğü giderir" dedi. Ona "Vejetaryen olmanın yanlış yolu bu" dedim. Hastalanan bir kişi erdemli olursa, böyle bir erdemin hiçbir değeri yoktur.

Soru: Özdenetim bizi kendiliğindenlikten alıkoymaz mı?

Cevap: Kendini kontrol, kendiliğindenliğe muazzam bir güç verir. Yalnızca düşüncenin gücünü geliştirir, yalnızca her dürtüyle düşünmemizi sağlar, oysa o olmadan otomatik olarak görünür.

Soru: Bir insanın önce hissetmesi gerekmez mi?

Cevap: Bunu bilmesi gerekir. Her dürtüyle uyanması gerekir ki bu dürtüyü elinde tutabilsin ve ne olduğunu anlayabilsin. Başka bir deyişle, kelimeyi düşürmeden önce dil üzerinde tutun.

SORU: Dürtü kontrol edilmeden önce yanlış bir şey mi var?

Cevap: Dürtülerin kökeni hakkında düşündüğümüzde, düşüncenin tersi yönünde gideriz. O zaman hareket ettiği yönü düşünmemiz gerekiyor. Zihnin yönü ile aynıdır: aydınlanmaya ya da karanlığa. Akıl bazen aydınlanır, bazen karanlıktadır. Bir kişi şu anda akıl durumunu düşünmelidir. Bu bağlamda dikkat edilmesi gereken bir husus daha vardır. Bir kişinin iyi niyetleri olabilir ve zihni iyi ideallere odaklanacaktır. Kötü niyetleri ve yanlış idealleri olan, bir şey söyleyecek veya yapacak ve ilkinin zihnini iradesine karşı otomatik olarak yanlış yöne çevirecek başka bir kişi var. İncil, "Kötülüğe direnme" der. Bazen kötülük, bir kişinin diğerinin zihninde tutuşturduğu bir ateş gibi gelir, zihninde ateş yoktu, orada yangın çıktı. Ve zihnin ifade ettiği ateşe verilen bu tepkide. Kötülüğe direnmek, ateşe karşılık olarak ateş göndermektir. Başka bir deyişle, diğerinden gelen ateşi paylaşmak. Ama ateşi kabul etmeyerek ateşi kendinizden uzaklaştırmış olursunuz. Ateş, onu atan kişinin üzerine düşer.

ONÜÇÜNCÜ BÖLÜM

HAYATIN DERİN YÜZÜ

Hayatı derinden düşündüğümüzde onu ikiye ayırabilir ve birine Hayatın kolay tarafı, diğerine ise daha derin tarafı diyebiliriz. Bu yönlerin her ikisinin de önemi bazı noktalarda eşit görünebilir. İnsan hayatın daha kolay tarafını düşündüğünde, o anda o taraf daha önemliyken, kişinin farkında olmadığı diğer taraf onun için çok az önemliymiş gibi görünür. Ama hayatta başka anlar da vardır ki, belki acı çektikten sonra, bir kayıptan ya da başka benzer bir deneyimden sonra, bir kişi aniden tamamen farklı bir yaşam bilincine uyanır ve uyandığında, o zaman yaşamın daha derin tarafı. hafif taraftan daha fazla anlamı var gibi görünüyor. Hiç kimse, ister rahip, ister mistik, ister iktidarda olsun, hangi tarafın daha önemli olduğunu söyleyemez. Nasıl baktığımıza bağlı. Fiyatını yükseltirsek, çok küçük olsa da, yine de daha fazla değerleyeceğiz. Bakmazsak, çok küçük bir şey olabilir. Dünyada kendisine bağlı düzenli bir fiyatı olan hiçbir şey yoktur. Bize öyle bir şey varmış gibi geliyorsa, o asla aynı konumda kalmaz. Para gibi bir şey değişebilirse, o zaman dünyada değerini değiştirmeyen ne var?

Hayatın bu iki yanını çizdiğimizde, daha hafif ve daha derin, onları şimdiki deneyimlerimizin ışığında çizdiğimizi görüyoruz. Birlikte Seyahat Ediyoruz* [İnayat Khan bu dersi 22 Aralık 1925'te New York'tan Rotterdam'a giderken S.S. Volersdane gemisinde verdi], dünyanın farklı yerlerinden gelen, bazıları bir ülkeden, bazıları başka bir ülkeden. Ve yine de hepimiz buradayız. Nasıl? Kader, ya da daha açık bir ifadeyle, hepimizin arzuladığı ve birkaç gün boyunca bizi bu gemide bir araya getiren ortak kader yüzünden. Mutlu mizacımız, birbirimize karşı olumlu tavrımız, kibar, arkadaş canlısı, sosyal ve yardımsever olma arzumuz, birbirimizi anlamamızı sağlar ve birbirimizi mutlu etmemize yardımcı olur. Bizi kaderden daha da yakınlaştırıyor. Bu minyatür hayatın bir resmidir. Bir topluluğun, ulusun, ırkın, hatta tüm dünyanın yaşamını ele alırsak, nedir? Hepimizin bilinçli ya da bilinçsiz seyahat ettiği, hepimizin hareket ettiği, hepimizin değiştiği büyük bir gemi değil mi? Bu yüzden bu sadece bir yolculuk.

Gezgin için iki yön vardır. Nereden geldiklerini veya nereye gittiklerini bilmeyen gezginler var. Ancak gözlerini açtıklarında hareket eden, seyahat eden bir gemide olduklarını anlarlar. Ve bugünün dünyasında birçok insan için durum böyle. Günlük aktivitelerine o kadar dalmışlar ki nereden geldiklerini ve nereye gittiklerini bilmiyorlar. Bu yolcular ile nereden geldiğini bilen ve bilmesi gereken kişi arasındaki farkı bir düşünün ya da bir gün neden geldiğini, neden seyahat ettiğini öğrenin, er ya da geç gideceği yere hazır olacaktır. Ama nereden geldiğini bilmeyen, sadece nerede olduğunu ve ne yaptığını bilen kişi, yakın çevresindeki şeylerin durumunu bilir. Nereye gittiğini bilmeyen, gideceği yere hazır değildir, onunla yüz yüze görüşmeye hazır değildir. Orada kendisi için neyin hazırlandığını bilmiyor, bu yüzden buna hazır değil.

Doğu'nun büyük Öğretmeni Buda'ya bir zamanlar müritleri tarafından cehaletten ne demek istediğini sormuştu. Ve onlara bu hikayeyi anlattı. Bir gün bir adam bütün geceyi tamamen karanlıkta, bir ağaç dalına yapışarak geçirdi, yerde mi, yoksa bir hendek mi yoksa su mu olduğunu bilmiyordu. Bütün gece titredi, ağladı ve dala sıkıca sarıldı. Ve şafak söktüğünde, ayaklarının altındaki zeminin sadece bir adım ötede olduğunu gördü.

Cehalet korku, şüphe, tutku, kafa karışıklığı olarak tanımlanabilir. Bütün bunlar nereden geliyor? Bütün bunlar, yaşamın yönlerinden birinin - derin tarafının - cehaletinden geliyor. Akıllı olabilir ve hayatın kolay yanı, profesyonel, sanat, endüstri, iş dediğimiz şeyin en iyisini elde edebiliriz, ancak bu hayatın bir yanı ve hepsi bu kadar değil. Sabahtan akşama kadar bütün çabamızla bununla neye geleceğimizi, neyi başaracağımızı bilmiyoruz. Zenginlik, toplumdaki konum, şöhret, isim veya başka herhangi bir şeyi düşünürsek, bu sadece utanmaya yol açar, çünkü hayat devam eder, her şey hareket eder. Onu durduramayız. Bir adam yarın zengin olup fakir olabilir, bir gün başarılı olabilir ama bir gün er ya da geç yenilgiyle karşılaşacaktır. Rusya ve Almanya gibi güçlü ulusların, yüzlerce yıldır güçlenmek, yükselmek için giden ulusların bir anda düşeceğini kim düşünebilirdi? Ama zamanları geldiğinde, kaza uzun sürmedi. İnsan kaynaklarıyla, zenginliğiyle, kalifiye uzmanlarıyla, politikacılarıyla, devlet adamlarıyla bu kadar büyük güçler bir anda yıkılmaya mahkumsa, yüzlerce yılda yapılan bu yapılar yıkılıyorsa, hayatın doğası ve karakteri buysa, o zaman, Düşünen hiç kimse, tüm bunların arkasında, anahtarına sahip olmak isteyeceği bir sır, bir sır olması gerektiğini inkar etmeyecektir. En azından diğer tarafta hayatın ne olduğunu, orada ne olduğunu bilmek istiyor.

Hayatı inceleyen ve bu soru üzerinde uzun süre düşünenler, belki de sekiz bin yıl önce yaşamış diğer düşünürlerle aynı sonuca varmışlardır. Buda, bilgenin bugün idrak ettiği şeylerin aynısını söyledi ve gerçekleştirdi. Bu bizim için hayata ışık tutar, böylece bilgeliğin her çağda aynı olduğunu görebiliriz. İlerlediğimizde sevinebilir, geriye gittiğimizde pişman olabiliriz ama bilgelik asla değişmez ve her zaman aynı kalacaktır. Aynı kavrayış, derin derin düşünecek ve hayatın ne olduğunu anlamaya çalışanlara da gelecektir. Bir insanın hayatı gerçekleştirmek için belirli bir dine uyması ya da çok büyük ya da çok iyi, çok dindar ya da çok manevi olması gerekeceğini kastetmiyorum. İlk ve en önemli şey, gözlemci olmamızdır. Yüzeysel yaşamak yerine hayata her zamankinden daha yakından bakmalıyız. Hiçbir şeye mal olmaz. Dikkatimizi sadece birkaç dakikalığına günlük aktivitelerden uzaklaştırır. Hayat, ne kadar meşgul olursak olalım, sırrını bilmek istiyorsak bize her zaman düşünme fırsatı verir.

Mesleğimizi bırakıp, çalışıp ormana gitmemize, sessizce oturmamıza ve hayat üzerine tefekkür etmemize gerek yok. İstersek hayatın ortasında hayat üzerine meditasyon yapabiliriz. Olan şudur ki, insan hayatına eylemle başlar ve eylem konusunda ne kadar bilgisiz olursa, o kadar az düşünür. Sonra eylemi onun düşüncesi olur. Ama eğer bir düşünce her zaman bir insanın eyleminin arkasında duruyorsa, düşünceleri günlük eylemlerle bağlantılıysa, düşüncesini de yaşamın derin tarafına çevirirdi.

Çok sık kavga eder, tartışır ve tartışırız. Ne hakkında? Nedeni hakkında. İki kişi tartıştığında, her birinin bir nedeni vardır ve her biri kendi gerekçesinin doğru olduğuna inanır. Yıllarca tartışabilirler ve yine de bir yere varamazlar çünkü herkesin farklı bir nedeni vardır. Bu nedenle, daha fazla düşünmek, sebebin ötesini görmek demektir. Nedenin arkasında ne olduğunu görmeye başladığımız andan itibaren hayata bakarız. Sonra, suçladığımız şeyin arkasında övülmeye değer bir şey olduğunu ve övülecek bir şeyin olduğu yerde belki de sitem için bir neden olduğunu buluruz. Her şeyin arkasında ne olduğunu görmeye başlarız ve bu bize tüm yaşamın bir tür açılım olduğunun kanıtını verir. Hayata ne kadar derinden bakarsak, o kendini o kadar çok ortaya çıkarır ve daha doğru görmemizi sağlar. Hayatın teşhir edildiğini söylemek abartı olmaz. Sadece insanlar değil, bitkiler, ağaçlar da konuşur - sadece kulaklar duyabiliyorsa tüm doğa konuşur. Hayatın kendi gizli doğasını ortaya çıkarması anlamında "konuşuyor". Böylece genel olarak tüm yaşamla iletişim kurarız. O zaman artık yalnız değiliz, o zaman dünyadaki hayat yaşamaya değer hale geliyor

Düşünen her yaştan insan yaratılışın kaynağının aynı olduğunu düşünüyor. Bugün büyük bilim adamı, yaratılışın arkasındaki nedenin hareket, titreşim olduğunu söyleyecek kadar ileri gidiyor. Ama bu tezahür, gözümüzün önündeki bir hareket veya titreşimden meydana geldiyse, böyle bir hareket cansız değildir. Eğer bu hareket hayatın kendisiyse, o zaman bizim kelimeyi anladığımız anlamda makul olmasa da mantıklıdır. En ilkel anlamını biliyoruz, sınırlı beyin aklı diyoruz. Şeyler ve varlıklar gibi kelimeler, bir şeyin yaşadığı için rasyonel olduğunu düşündüğümüz için var olurken, hayatı görmediğimiz bir başka şeye mantıksız diyoruz. Biz diyoruz ki: rasyonel bir varlık, akılsız bir şey. Böylece ikilik, makul dediğimiz şeyi tanımlama deneyimimiz aracılığıyla ortaya çıkar. Batı'yı ziyaret eden Hintli bir bilim adamı, ağaçların bile nefes aldığına dikkat çekti. Eğer öyleyse, o zaman ağaçlar canlıdır. Ve bugün ağaçların canlı olduğu kanıtlanırsa, taşların da canlı olduğu, gördüğümüz her şeyin canlı olduğu keşfedilecektir. O zaman her şey tek bir kaynaktan gelir, o da var olan her şeyin yaşamıdır. Hayat sadece hayat değil, aynı zamanda zekadır. Hayat olana, din Tanrı der. Adına ne desek aynı. Fark sadece isimde.

Bir keresinde Amerika seyahatim sırasında genç bir İtalyanla tanıştım, benimle aynı gemide seyahat ediyordu. Rahip kıyafetlerime bakıp rahip olduğumu düşünerek, “Dininiz nedir?” Diye sordu. "Bu senin inancın, hepsi din" dedim. "Ama inancın nedir?" diye tekrarladı. "Kişinin imanı söylenemez, herkesin takvası kendindedir, bunu en iyi o bilir" dedim. "Ama inanmıyorum, sonsuz maddeye inanıyorum" dedi. Cevabım, "Benim inançlarım sizinkinden çok uzak değil", rahip gibi görünen bir adamın böyle bir şey söyleyebilmesine çok şaşırdı. "İnancınız nedir?" Dedim ki, “Ebedi madde dediğin şeye, ben ebedi ruh diyorum, aynı şey, benim ruh dediğime, sen madde diyorsunuz. Size kolaylık olması açısından farkın sadece kelimelerde olduğunu söylemekte bir sakınca görmüyorum."

Dini inançlar arasındaki fark, nereden geliyorlar? Yüzeysellikten. Fikirlerimiz maddi ise, özünde aynı olan şeyleri tartışırız. Tek fark kelimelerde. Hayatı zamanında dikkatli bir şekilde gözlemlemek, bizde hayata ışık tutar dökülmez hayatın kendini göstermeye başladığı vizyonunu uyandıracaktır. Büyük İranlı şair Saadi'nin dediği gibi: "Kalp gözleri açılır açılmaz, ağacın yaprakları bile kutsal bir kitabın sayfaları gibi olur."

*********

Soru: Sizce farklı inançlar arasında daha fazla anlayış ve hoşgörü için en iyi araç nedir?

Cevap: Farklı inançlara sahip misyonerlerin kendi inancına ait olmayanları dinden döndürmek için gösterdikleri çabaların günümüzde pek de önemli olmadığını düşünüyorum. Bugün yapabileceğimiz çabalar, dinlerden herhangi biri yerine Dinin yazılı veya sözlü vaaz edilmesi yoluyla farklı dinlerin mensupları arasında anlayışa, yani Hıristiyanlığın gerçeğini Budistlere Hıristiyanlığın ışığında açıklamaya çalışmalıdır. Budizm, Hıristiyanlara - Budizm, Hıristiyanlığın ışığında, kendi öğretileriyle karşılaştırıldığında, farklılıkları göstermek, ancak hepsinin aynı olduğunu anlamalarını sağlamak. Her büyük öğretmenin özlemi, insanlığı bu anlayışa getirmek olmuştur, ancak bu, insanların topluluklara bölünmesine yol açmıştır. Biri, "Seni kurtaracak tek kişi benim kilisem" diyor. Bir başkası şöyle diyor: "Yalnızca benim tapınağım ya da pagodam en değerlisidir." Büyük öğretmenlerin herhangi bir dini, topluluğu veya kiliseyi destekleme arzusu yoktu. Bütün ayrılıkların üzerinde duran, insanlığın dini olan bir dini getirmek istediler. Dinden hiçbir şey eksiltmeyen bu hizmet, büyük önem taşır, kişinin dinine yeni bir ışık tutar, diğer insanların ideallerini anlayarak onu daha hoşgörülü kılar.

Soru: Hayatın kolay yanını daha önemli görenler var, bazıları da derin yanını. Hayatın kolay yanını daha önemli bulanların, pratik düşünme yoluyla hayatın derin yanını daha fazla fark edebilecekleri bir duruma gelmeleri için bir fırsat olacak mı? İnsanlar tarafından hoş karşılanmayan kelimeler veya dogmalar yoluyla değil, hayatın daha derin tarafının doğru bir şekilde anlaşılmasına yol açan pratik düşünme yoluyla mı?

Cevap: Eylemden sonra dinlenmek nasıl gerekliyse, günlük görevler tamamlandıktan sonra da hayatın daha derinlerine bakmak gerekir. Bu yüzden dinler dua etmeyi öğretir. İnsanların her gün doğru atmosfere sahip olmak ve sessiz kalmak için gittikleri kiliseler de var. Şimdi din önemsiz bir şey haline geldi ve insan yaşamı bugün giderek daha fazla savaş, dün olduğundan daha büyük savaşlar geliştiriyor. Doğal olarak, bir kişinin sessizce oturmak için tenha bir yere veya kiliseye gidecek zamanı yoktur. Vakit bulabilen ve dinle ilişkisini sürdürmek isteyenler haftada bir kez ayine giderler. Bu nedenle, şu anda, bir yandan çalışma, diğer yandan uygulama ve diğer şeylerin yanı sıra meditasyon anlamına gelen ezoterik yolu, ezoterik yolu öneriyorum - yani, üç şeyi yapmak.

“Ne çalışalım?” diye soruyorsunuz. İki tür çalışma vardır: Birincisi, büyük düşünürlerin öğretilerini okumak ve onları ezberlemek, metafizik, psikoloji ve mistisizm çalışmasıdır. Ve başka bir çalışma türü de yaşam çalışmasıdır. Her gün öğrenme fırsatımız var, ama bu doğru öğrenme türü olmalı. Bir insan tramvaya, trende, elinde gazeteyle bindiği zaman, hiçbir değeri olmayan sansasyonel haberleri okumak ister. Önündeki insan doğasını okuyabiliyor: insanlar girip çıkıyor. Buna devam ederse, geçmişinden ve geleceğinden bahseden ilahi bir kalemle yazılmış mektuplar gibi insanları okumaya başlayacaktır. Cennete ve doğaya ve günlük hayatta gördüğümüz her şeye dikkatle bakmak, onları düşünmek, onları anlamak istemek, bu, kitapların incelenmesinden çok daha büyük, kıyaslanamayacak kadar büyük bir çalışma türüdür.

Ve bir de Doğu'nun yogilerinin ve Sufilerinin uzun yıllar boyunca uyguladıkları uygulama, uygulama var. Binlerce yıllık tecrübeyi bir gelenek olarak adadılar ve bunu öğretmenden öğrenciye aktardılar. Oturmanın yolları, ayakta durmanın, doğru nefes almanın, sessiz olmanın, rahatlamanın, odaklanmanın, rahat hissetmenin, ilham almanın, neşeli olmanın, daha huzurlu olmanın bir yolu. Elbette bu tür uygulamalar için bir öğretmenin yardımına ihtiyaç vardır.

Üçüncüsü, günlük yaşamı uygulamak, bir kişinin hayatta saygı duyduğu ilkeleri uygulamak, bir kişinin her zaman kalbinde tuttuğu ideale bağlı kalmaktır. Bunlar ve çok daha fazlası - bir insanın sabahtan akşama kadar yaptığı her şey, tüm bunlar, doğal olarak hayatın daha derin tarafını görebildiği aşamaya gelene kadar gelişmesine yardımcı olur. Sayısız insan var, mutsuz, depresif, büyük bir umutsuzluk içinde, intihar etmek isteyen, bu uygulamalara başladıktan üç, dört, altı ay sonra, "Sonuçta hayat yaşamaya değer" diyenler var.

Soru: Sizce ortalama bir insan için ideal yaşam nedir?

Cevap: İdeal yaşam, en azından idealinize uygun yaşamaya çalışmaktır. Ama bir ideale sahip olmak için ideale uyanmak gerekir. Herkesin bir ideali yoktur, ideale sahip olabilen birçok insan bunu bilmez. Yaşadığımız savaşlar ve talihsizlikler, herkesin yaşadığı huzursuzluk, insanlar arasında bazen görünen bazen görünmeyen anlaşmazlıkların tek bir şeyden kaynaklandığını söylemek abartı olmaz. bir ideal. Ticari, sınai olarak ilerliyoruz, ancak ideal yok edilirse, o zaman herhangi bir meslekte ilerleme bir gün er ya da geç bir engelle karşılaşacaktır. Bu dikkate alınması gereken ilk görevdir. Ayrıca ortalama bir insanın dengeli bir yaşam sürmesi çok önemlidir ve ayrıca çok da zor değildir. Bir kişi işiyle meşgul olduğunda, dinlenmenin de gerekli olduğunu bilmelidir. İnsan yorulduğunda dinlenmesi gerekir, insan çok düşündüğünde zihnin dinlenmeye ihtiyacı olduğu bir zaman vardır, çünkü bunun düşünmemesi gerekir. Ama hayat sarhoşluktur, şarap gibidir: Kişi ne maksatla olursa olsun, kendisine farz kılınmış olsun, oraya konmuş olsun olmasın, sarhoş olur, her şeyi içer, var gücüyle amacına doğru ilerler. düşünce ve duygu, istediğini yapana veya ölene kadar. Yaptığımız her şeyde dengeyi korursak, daha mutlu bir hayatın anahtarına sahip olacağız.

OLARAK HAYAT ON DÖRDÜNCÜ BÖLÜM

Bugün dünyaya, şimdiki durumuna bakarsak, “hayat bir fırsattır” fikrini bizden öncekilerden daha iyi anlıyor muyuz diye kendimize sormaya başlayacağız. İçinde bulunduğumuz gelişme aşamasına ve dünyanın bilimsel ilerlemesine rağmen, yakın zamanda insanlığın içinden geçtiği savaş bize gösteriyor ki, dünya tarihinde hiçbir zaman bu kadar kan dökülmedi, insanlar tarafından böylesine büyük bir felakete neden oldu. Görünüşe göre insanlığın tüm evrimi, insanlığın büyük bir bölümünün onun tarafından yok edilmesi için bu tür yıkım araçları yaratmayı, hazırlamayı amaçlıyordu. Ve bugün uluslar arasında var olan güvensizliği ve bir ulusun başka bir ulusun yok olmasına nasıl izin verdiğini düşündüğümüzde, "hayat bir olasılık olarak" fikrini bizden öncekilerden bile daha az anladığımızı hissetmeye başlıyoruz.

Eğitim söz konusu olduğunda, okullarda ve kolejlerde okumak giderek daha zor ve zor hale geliyor, öğrencilerin sınavları geçmeleri her geçen yıl daha da zorlaşıyor, öyle ki bazen diplomalarını aldıklarında onların sinirler paramparça olur, süptil güçler dağılır ve niteliklerini daha da az uygulayabilirler.

Siyaset dünyasına dönersek aynı şeyi görürüz: Her siyasi parti sadece kendi iyiliğini arar, tıpkı bir bireyin diğerinden en iyisini elde etmeye çalışması gibi, milletler de aynı ilkeyi takip eder. Yine her ulus, elde etmeyi vaat ettikleri hedef için çabalayan birkaç parti oluşturur.

Görünüşe göre ev hayatı her geçen gün kısalıyor. Hayat giderek bir otelde yaşamaya benziyor. Bugün dünyada çok az insan ev hayatı denen şeyi deneyimliyor ve bundan zevk alıyor ya da bilmediği için bunu takdir edebiliyor. Bizden önce yaşayanlar çok daha mutluydular, ev yaşamının sadeliğini ve şefkatini, yuvanın neşe ve zevklerini biliyorlardı. Günümüzün zevkleri, eski zamanlardaki daha zeki ve bilgelerinki gibi değil. Şiir ve yüksek müzikten zevk aldılar. Bugün caz daha popüler hale geldi, bugün her otelde, her yerde bir caz topluluğu var. Aynı şey diğer eğlenceler için de geçerli. Tiyatroya gittiğimizde, oyunların ton bakımından giderek daha sınırlı olduğunu görüyoruz: derinlik yok, yükseklik yok - idealsizler. Hayatı olduğu gibi göstermek için gerçekçilikleri var, ancak insanlığa ilham vermiyor veya onları canlandırmıyor. İhtiyaç duyulan şey, hayatı olduğundan daha iyi göstermek ki insan bu örneği takip edebilsin. Ayrıca bir yazarın, şairin, sanatçının, müzisyenin eğilimi, en sıradan kişiye, daha düşük gelişime sahip bir kişiye, “sokaktan bir kişiye” hitap etmektir. Bir insana öğretilen tüm bu farklı şeyler: tiyatro, kitap, şiir ve sanat, onu evrimin en alt düzeyine indirecekse, bu yukarı çıkmak yerine aşağı inmek demektir. Bir kimse ulvi konularda iyi bir musiki veya şiir yazdığında, buna talep yoktur. Bir kimse yüksek bir şeyle geldiğinde ona: "Zorunlu değildir, alınmaz" denilir. Öyle görünüyor ki eğitim, yüksek idealler - her şey ticarileşiyor ve ticaretin konusu haline geliyor, düşüyor. Aynı zamanda, kalabalığın ortasında durup insanların koşuşturup yüklerini taşımasını izlersek, insanların daha önce hiç bir zaman hayatın olasılığını fark etmek için ellerinden gelenin en iyisini yapmadıklarını düşüneceğiz.

Yaşamın olasılığı farklı bir bakış açısıyla değerlendirilmelidir. Ne kadar akıllı olursak, bakış açımız ne kadar değişirse, olaylara bakış açımız da o kadar değişir. Hayatta çocukluk, ergenlik, orta yaş ve yaşlılık olmak üzere dört farklı dönem vardır ve bu dört dönemin her biri büyük bir fırsat gösterir. Örneğin, çocuklukta bilinç cennettedir. Aynı keder, aldatma ve öfke dünyasında yaşayan bir çocuk mutludur çünkü hayatın diğer yönlerine henüz uyanmamıştır. Onun sadece iyi tarafını, hayatın güzelliğini biliyor. Ve bu nedenle, aynı dünya, çocuk büyüyüp bu Cennet Bahçesinden kovuluncaya kadar Aden Bahçesidir. Ondan önce yeryüzünde cennetin tadını çıkarır, ne şer, ne kötülük, ne de insan doğasının çirkinliğini bilir. O hala cennet havasını ve meleksi masumiyetini koruyor ve tüm güzellikleri takdir etme ve her varlığı sevme arzusunu koruyor.

Çocuk büyüdükçe bu istekten uzaklaşır ama yine de sözleriyle, eylemleriyle, her eğilimiyle ruhundaki meleksi özü gösterir. Bu, her çocuğun hayatta asillik yaşaması için bir fırsattır ve çocuğu çok erken okula gönderen ve öğrenme yükünü ona yükleyen ebeveynler tarafından elinden alınır. Çocuğun okulda yanıt vermesi için dersler hazırlama endişesine ihtiyacımız yok. Bu, elbette, Tanrı'nın çocuğa verdiği krallığı, onun için doğduğu ve uğrunda tükendiği o neşe ve güzelliği elinden alır. Hayatının bu dönemi, kaygı ve kaygı olmadan, kırgınlık olmadan serbest bırakılmalıdır. Ebeveynler çocuğa aktiviteler yükler ve sonunda bu aktiviteler ne yapar? Güç ve zeka alırlar. Zihin gelişmeden önce gereksiz faaliyetlerle yüklenir ve her şey o derece artar!

Şimdi insanlar, "Çocuğa konsantre olmayı da öğretmeliyiz" diyorlar ama çocuğun konsantrasyonla doğduğunu unutuyorlar. Sadece bir yetişkinde, konsantrasyon yanlıştır. Her ruh konsantrasyonla doğar, yaşlandıkça bu yeteneğini kaybeder.

Bir gün İngiltere'de seyahat ediyordum ve bir adam beni konsantrasyonun öğretildiği bir okula davet etti. On ya da on beş çocuk bana getirildi ve her çocuktan temiz bir perdeye bakması ve orada ne olduğunu söylemesi istendi. Bir çocuk baktı ve “Lily” dedi. Bir başkası baktı: "Gül." Öğretmen üçüncü çocuktan ne olduğunu söylemesini istedi. Cevap verdi: “Hiçbir şey görmüyorum!” Ben de şöyle düşündüm: "Bu çok daha iyi, çünkü gördüğünü söylüyor." Öğretmen on ya da on iki çocuğa ne gördüklerini sordu. Bu bir ikiyüzlülük dersiydi, bir hayal gücü oyunuydu - gereksiz ve aşırı. Bu çocuğa asla yardımcı olmaz, çünkü çocuğun konsantrasyonu zaten oradadır, eğer çocuk bir çocuk olarak kalırsa, bu yeterlidir. Bir çocuğu bir yetişkine dönüştürüyoruz, ancak kendi özlemleriyle baş başa kaldığında mutlu oluyor - koşmak, eğlenmek. Çocuğun bu yüke ihtiyacı yoktur. Onu kendimiz için yarattık. Hayatı bizim için ve başkaları için perişan eden bir yükü üstlenmek için yaratılmadık.

Hayat bu kadar zor olmasaydı, savaşa ve bugün yaşadığımız zorluklara gerek kalmazdı. Kendimizi yozlaştırdığımız için daha fazlasını istiyoruz ve yine de başkalarının istediğimizi elde etmesini zorlaştırıyoruz, böylece sonunda kendimiz elde edemeyiz. Aynı zamanda, ihtiyacımızdan fazlasını isteyerek, tıpkı diğer insanların hayatları gibi, hayatı perişan ederiz.

Bugün bir gencin yüklediği ders miktarı ona yapılan en büyük haksızlıktır. Gençlik kültürü yok oluyor. Gençlerin neye ihtiyacı olduğunu düşünmedik, onlara büyük şeyler yaptıran yüksek ideallerden, bu izlenimlerden ilham almıyorlar.

Bütün erkeklerin ortak bir yanı vardır. Her biri ya bir kahraman ya da harika, ilham verici bir kişi, harika bir şair ya da müzisyen olmak istiyor. Ancak tek tip eğitim nedeniyle, her çocuk ruhunun doğduğu şey olması için bu besini almaz.

Ayrıca gençlik, güzel ahlâkı, yüce ilhamı ve yüce idealleri öğretmek için bir fırsattır. Olan her şeyi kabul etme, özümseme ve geri ifade etme yeteneğine sahip olan genç adamdır. Ancak gençliğin zamanı kaybedilirse ve sabahtan akşama sınavları geçmek için çok çalışmakla geçerse ve dinlenmek için çok az zaman kalırsa, o zaman bu hayatın amacı için yeterli değildir.

Bu fikri anlayanlar, gençliğin hayattaki en büyük fırsat olduğunu anlarlar. Bir daha asla gelmez. Hayatın baharı asla geri gelmez. Sadece bir kez gelir ve bu fırsat elinden alındığında ve genç adama olması gerektiği gibi ilham gelmediğinde, bitkiyi susuz bırakmak gibidir, çünkü bu, bitkinin sulanması gereken zamandır, işte bu zamandır. onunla ilgilenme zamanı, şu anda gözetimsiz bırakılamaz.

Kolejlerde görgü kuralları öğretilmeyen ve ilham verilmeyen binlerce ve milyonlarca genç var. Büyüdüklerinde imtihanları geçtiklerini, büyük ilimler aldıklarını gösterirler, ancak gençlik çağı böyle bir bilgi için iyi bir topraktır, ruhu soylulaştırır, zihin bu zamanda alıcıdır. Çocuk tüm coşkusu ve konsantrasyonuyla iyi ve güzel olan her şeyi kavrar.

Dünyada büyük işler yapmış müzisyenlerin ve şairlerin ilhamı gençlikte yaratıldı. Ya kendilerini etkileyen canlı bir örnek gördüler ya da birinden duydular, okudular ya da kalplerine ekilen bir tohum gibi çıkan bir şey okudular.

Bir çocuğun hayatta harika olup olmayacağını belirleyen tek zaman gençliktir ve bu zaman geçerse bir daha asla geri gelmeyecektir. Bir insan ister iş adamı, ister politikacı, ister alanında uzman, ister bilim insanı, ister müzisyen olmak isterse, buna gençliğinde başlamalı ve bundan ilham almalıdır. Bu zamanda toprak verimlidir ve zaman geçtiğinde şansı geri döndürmek o kadar kolay değildir.

Çeşitli ve çeşitli mesleklerde, iş türlerinde ve faaliyetlerde eğitime ek olarak, gençlikte ihmal edilen bir başka uygulama daha vardır - kalp niteliklerinin yetiştirilmesi. Bugün, genç bir adama akıllı olmayı, öğrenmeyi öğretmek için çok çaba sarf ediliyor. Ancak zeka ve bilgelik arasında bir fark vardır, bunların mutlaka aynı olması gerekmez. Zevk ve mutluluğu karıştırdığımız gibi, akıllı ile bilgeyi de karıştırırız, ancak akıllı bir kişi mutlaka bilge değildir, bilgelik akıllıdan farklıdır. Akıl, bir kişinin izlenimler yoluyla, inceleme yoluyla öğrendikleri, bir kişinin isim ve form bilgisi şeklinde kazandığı şeydir. Hikmet, balın çiçekten toplanması gibi, tereyağının sütten elde edilmesi gibi bir şeydir. Bilgelik içeriden ve dışarıdan gelir. Bu kombinasyon onu bilgelik yapar.

Bugün böyle bir kalbe sahip olan insanların yüzde biri bile yok. İçgüdüsel olarak doyurucu bir nitelik vardır, ancak tüm girişimler onu köreltmek için yapılır, çünkü bugün öğrendiğimiz şey entelektüeldir. Kalp kalitesi hakkında konuşurken ne demek istiyorum? Sezgi var, ilham var ve vahiy var. Bütün bunlar kalbin kültüründen, kalbin kalitesinden gelir. Bir insan çok kültürlü olabilir, çok şey öğrenebilir ve aynı zamanda sezgisel olmayabilir. Bir insan, gönül vasfına sahip olmadan da musiki ve şiirin bütün tekniklerini öğrenebilir. Kalbin kalitesi kişinin kendi içinde geliştirmesi gereken bir şeydir. Gençlik döneminde bu özel kalitenin gelişimine dikkat edilmezse, o zaman bir kişi büyüdüğünde ne olacak? Bencil, gururlu, huysuz, özveriye hazır olmayan olacaktır. Bu nitelikler çıkarlarını en iyi şekilde korur ve bir kişi böyle bir kişiyi sağduyulu, pratik bir kişi olarak adlandırır. Sadece hayal et! Herkes böyle olsaydı, bugün olduğu gibi sürekli çatışmalar dışında hayattan başka ne beklenirdi ki. Din ya da insan doğasının inanan yönü de kazınmıştır çünkü insanların buna ihtiyacı yoktur, çünkü onlar kalp kalitesine sahip değildirler. İnsanlar kiliseye veya başka bir ibadethaneye gitseler bile, dindarlıkları fikren yaşanır. İnsanlar sadece entelektüel bir şeyden zevk alabilirler. Bir şeyin matematiksel bir açıklaması varsa, o zaman bu harika, ama iş mutlu hissetmek, yükselmiş hissetmek, bilincin daha yüksek alemlere yükselmesi söz konusu olduğunda - bunu deneyimleyemezler, çünkü onlar akıllarına göre yaşarlar.

Yaşamın iki ana deneyimi vardır: birine duyum denir ve diğerine yüceltme denir. Bugün her ortalama insan tarafından genel olarak bilinen ve deneyimlenen şey, duyum denilen şeydir: Bir kişinin bir çizgide, renkli olarak gördüğü tüm güzellikler, bir kişinin kendi gözleriyle gördüğü, işittiği, tattığı ve tattığı her şey. o dokunur. İnsanı madde yapan, duyulardaki yaşamdır ve bir süre sonra artık ruhu bilmez.

Büyük bir saadet, yüce bir zevk olan ve insanı mutlu olmak için dışarıdaki hayattan bağımsız kılan yücelik, çoğunluk tarafından bilinmez görünmektedir. Yüceltme derken neyi kastediyorum? Ruh, aslında tüm ruhun özlemleri olan dört deneyime sahip olabilir. Ve yine de, bir kişi yanlışlıkla bu dört deneyimi yaşamaz ve bunun yerine başka bir şey deneyimler. Örneğin, ruhun sürekli arzusu mutluluğu deneyimlemektir ve bunun yerine kişinin zevk dediği şeyle ilişkilidir, ancak haz duyumlara, mutluluk ise yüceltmeye işaret eder. Zevk öneridir, mutluluk gerçektir.

Şimdi bilgi hakkında. Her nefs, yücelecek o ilim için talip olur. Ancak insanın kitaplardan, dışsal şeyleri bilmekten veya incelemekten aldığı bilgi ile ruh tatmin olamaz. Örneğin, bilimin bilgisi, sanatın bilgisi bilginin ötesindedir. Tüm bu farklı çalışmalar bir tür güç, bir tür memnuniyet veriyor, ancak bu uzun sürmüyor. Ruhun gerçek arayışı olan başka bir bilgi daha vardır. Ruh, bu bilgiyi bulana kadar tatmin olamaz ve bu bilgi, isimlerin ve formların incelenmesiyle gelmez. Aksine, öğrenmeden gelir. Bu nedenle, Doğu'nun bazı kitaplarında Üstatların, Mahatmaların dağlara gittiğini ve uzun yıllar orada oturduklarını okursanız şaşırmayın. Onların örneğini takip etmemiz gerektiğini söylemeyeceğim ama onlardan öğrendiklerini takdir edebiliriz. Oraya yaşamı, yaşamın görünmez ve keşfedilmemiş olan yönünü keşfetmek için gittiler. Orada uzun yıllar meditasyonda oturdular. Sebzeleri, yaprakları, ağaçlarda bulduklarını, ormanda bulduklarını yediler. Düşündüler. Topladıkları şey bu dünyada bilinen bilgiler değil, içeriden bilinebilecek daha büyük bir bilgidir. Bir kişi Buda'nın görüntüsünü görebilir: gözleri kapalı, bağdaş kurup oturuyor. Bu sembol bize ne anlatıyor? Sadece kapalı gözlerle değil, zihin dış dünyadan kapatıldığında bile kavranabilecek bir bilgi olduğu. Yaptığımız şey gözlerimizi kapatmaktan başka bir şey değil ama daha ileri gitmiyoruz. Gözler kapalıysa ve zihin bazı şeyleri düşünüyorsa, bu konsantrasyon değildir.

Auranzeb zamanına kadar uzanan bir dua okuyucusu hakkında eğlenceli bir hikaye var. Auranzeb, azizlerin bile namaz kılmak için camiye gitmelerinin zorunlu olduğuna hükmetti. Polis tarafından camiye gitmesi emredilen bir derviş vardı, o da oraya gitti. Dua başladı, ama bitmeden derviş koştu. Polisler onu alıp götürdüler çünkü kaçmak tüm cemaate ve ezan okuyana büyük bir hakaretti. Derviş mahkemeye çıktı ve namaz sırasında camiden neden ayrıldığı soruldu. "Dua okuyan ne maksatla var?" dedi. Ona cevap verdiler: "Düşüncelerine, dualarına uymalıyız." Derviş cevap verdi: “Dua okuyanın düşünceleri, anahtarları kaybettiği için evindeydi. Bu nedenle camide namaz kılamadım ve onun evine gittim.” Sonra bir dua okuyucusu çağırdılar ve ona sordular. "Dürüst olmak gerekirse, düşüncelerim anahtarlarla ilgiliydi" dedi.

Zihin bir şeyden diğerine geçerse, konsantrasyon yoktur. Gözlerinizi kapatmak konsantrasyonunuzu iyileştirmeyecektir. Konsantre olmayı bilenler bunu gözlerini kapatmadan yaparlar. Bir keresinde Doğu'da seyahat ederken telgraf üzerinde çalışan bir adamla tanıştım. Çok meşguldü ve konsantrasyonu devam etti. "Bütün bu çalışmalarla konsantrasyon yapabilmen ne kadar harika" dedim. Gülümsedi ve "Bu konsantre olmanın bir yolu" dedi. Bir adam haftada bir kiliseye gidiyor ve sonra iki dakika gözlerini kapatıyorsa, bu hayatın amacı için yeterli değildir.

Dindar bir adamın halkına dua ettiği bir tarladan geçen Pencaplı bir köy kızı hakkında iyi bilinen bir hikaye var. Dinin kanunu böyle bir yerden geçişe izin vermez. Köylü kızı geri dönerken din adamı, "Ne kabalık etmişsin kızım, erkeğin namaz kıldığı yerden geçmek günahtır" dedi. Durdu ve “Dua derken ne demek istiyorsun?” diye sordu. "Dualar? "Onların ne anlama geldiğini bilmiyor musun? Dua etmek, Tanrı hakkında düşünmek demektir.” Kız sordu: “Beni nasıl gördün, Tanrı'yı düşünürken? Buradan geçerken genç adamımı düşündüm ve seni görmedim.” Onun konsantrasyonu, dikkatini Tanrı'ya odaklayan bir adamınkinden daha güçlüydü.

Konsantrasyona ek olarak, inanç da olmalıdır. Konsantrasyonun güçlü ve canlı olması iman yoluyladır. İnanç yaşadığında konsantrasyon da canlıdır, çünkü inanç başka bir deyişle iradedir. Düşünce irade gücüyle desteklenmiyorsa gider, iradeye sahip çıkılmalıdır ve bu irade imandır. Bunu açıklayan bir hikayede, büyük bir vaiz insanlara iman etmelerini söyledi ve birçokları onu dinledi. Bir köylü, inançlı bir insanın su üzerinde yürüyebileceğine dair sözlerinden çok etkilendi. Vaizin yanına geldi ve ona, "Gelip benimle yemek yemeyecek misin?" diye sordu. "Onur için gönder" dedi vaiz, "evet, sana geleceğim." Ertesi gün köylü vaizin evini görmeye geldi. Yolda bir nehri geçmek zorunda kalmışlar ve vaiz, "Tekne nerede?" diye sormuş. "Dün bana öğrettin," dedi köylü, "eğer inancımız varsa ve Tanrı adına su üzerinde yürüyebiliriz." "Ve sen mi yaptın?" vaiz sordu. "Bana bundan bahsettiğinden beri, artık tekneyi kullanmıyorum." Vaizin söylediği, "Su üzerinde yürüyemem." Sonuç şudur: İnsan böyle şeyleri vaaz edebilir, söyleyebilir ama bütün bunların arkasında iman ve irade olmadıkça böyle bir şey yapamaz. Mucizeler, inanç varsa, düşünceyle yaratılabilir.

İnsanın hayatta deneyimlediği ve ruhunun çabaladığı bir diğer şey de mutluluktur. Bu aynı zamanda kişinin kendisiyle temasa geçmesiyle de elde edilebilir.

Ve son olarak, bu tür son şey barıştır. O, dışsal yollarla, dışsal rahatlık ve tek başına dinlenme yoluyla elde edilemez. Zihin dinlendiğinde elde edilir.

Gençlik, yetişkinlik aşamasına geçtikten sonra, kişinin bilgi ve yaşam deneyimini bir araya getirdiği, yaşamın hem sevinçlerini hem de üzüntülerini çoktan geçtiği, mesleğinden ve derslerinden ders aldığı ve evinde yaşadığı dönemdir. - Hayatın her alanından tecrübeyle biriktirdiklerini en iyi şekilde değerlendirme fırsatı bulur. Ancak İranlı şair Saadi'nin böyle bir durumda genellikle ne olduğu hakkında söylediği şey şudur: "Ey Nefsim, sen yetişkinliğe girdin ama yine de bir çocuktan farkın yok!" Bu zamana kadar bir kişi öğrenilmesi gereken her şeyi öğrenmediyse, hayattaki bir fırsatı gerçekten kaybetti, çünkü bu yaşta sadece para kazanmakla kalmadı, aynı zamanda deneyim ve bilgi de kazandı. Ve bu zamanda ne kadar çok öğrenirse ve ne kadar zenginse, sahip olduğu güçleri nasıl uygulayacağını o kadar iyi bilir ve o kadar başarılı ve yaşayabilir olur.

Ayrıca, bu, bir kişinin yaşamın görevlerini öğrenmeye başladığı yaştır ve bu zamanda bile onları bilmiyorsa, o zaman hiçbir şey öğrenmemiştir. Kendisine saygı duyanlara karşı görevlerini bilmek, insanları kapatmak, ondan yardım, tavsiye, bir tür iyilik bekleyenlere - bu, bir kişinin tüm bunları anlaması gereken zamandır. Bu, ağacın tam çiçek açtığı ve dünya için meyve vermeye başladığı harika bir çağdır. Sadece sesi zirveye ulaşan bir şarkıcı için değil, bir sanatçı için, düşüncelerini tam olarak ifade eden bir düşünür için değil, her insan için bu çağ, olgun bir zihnin kendini en iyi şekilde ifade etme vaadidir. Ve eğer bu fırsattan yararlanmazsanız, o zaman bir kişi hayattaki en büyük şeyi kaçıracaktır.

Yine, yaşlılığın kendi doğasında iyiliği vardır. İnsanlar bu dünyada yaşadıkları her dönemin nimetlerini takdir etmezler ve bu nedenle birini takdir ederken diğerini sevmezler. Doğu'da ve özellikle Hindistan'da yaşa çok saygı duyulur. Bu ideal mutlaka bilinmelidir. Yaşlılık, insanın tüm yaşamının kaydı olduğu bir dönemdir, şefkatli, kibar, akıllı ya da aptal, ne olursa olsun yaşlılık bunun bir kaydını taşır. İnsan yüzünde, karakter özelliklerinde, atmosferinde okuyabilir, insan ne yaptığını okuyabilir. Hizmetlerine ihtiyaç duyanlara veya rehberlik edilmek isteyenlere ilham vermek, kutsamak, hizmet etmek için büyük bir fırsatı var. En iyi görgü kurallarını, hayata en iyi bakış açısını gösterir. Bu, bir kişinin başarabileceği yaştır. Ama imkanını bilmiyorsa, orta yaşta çocuk gibi davranır, çocuklukta yetişkin gibi çalışır ve gençliğinde yetişkinlikte olduğu gibi yüklenir.

Hayatta her anın, her gün, her ay ve her yılın kendine has bir nimeti olduğunu bilseydik! Keşke hayatın olasılığını bilseydik! Ancak bir insanın gerçekleştirebileceği en büyük fırsat, dünyaya gönderildiği hedefe ulaşmaktır. ve eğer böyle bir fırsatı kaçırırsa, o zaman dünyada ne yaparsa yapsın, servet biriktirip biriktirmese, büyük bir mülke, bir isme sahip olup olmadığına - önemli değil, tatmin olmayacak. Yaşam amacını yerine getirmeden burada yaşamak zorunda kalacak. Ve bir adamın gözleri açılıp dünyaya bakmaya başladığında, hayatta hayal ettiğinden çok daha büyük bir fırsat olduğunu görecektir.

Keşke insan düşüncenin ne yaratabileceğini bilseydi! Evet, insan fakirdir, evet, sınırlıdır, evet, huzursuzluk içindedir ve yine de bu dünyada insanın sadece düşüncenin neler yapabileceğini bilse başaramayacağı hiçbir şey yoktur. Bir insanın hayatta ne gibi fırsatlara sahip olduğunu hayal edin! Ve ancak cehalet onu yapabileceklerinden uzaklaştırır. Keşke insan düşüncesini nasıl kontrol edeceğini, belirli şeyleri nasıl yapacağını, aklını ulaşılacak bir hedefe ulaşmak için nasıl kullanacağını bilseydi! Bilmiyorsa aklını kullanmamış ve bir makine gibi yaşamıştır. İnsan, hissetmenin gücünü bilirse, hissetme gücünün her yere ulaştığını ve her yere nüfuz ettiğini bilirse, istediğini elde edebilir.

Şirin ve Ferhad hakkında Farsça bir hikaye var. Bir keresinde Farhad'ın hayran olduğu kız Şirin, onun aşkını tatmak için şöyle demişti: "Ferhad, beni seviyor musun? Eğer beni seviyorsan, dağlardan geç." "Evet," dedi Farhad, "Bu testi bekliyordum." Onun için hissettiği aşk duygularıyla dolu dağlara gitti. Çekiçle her taş kırdığında Şirin'in adını söylerdi ve kalbindeki histen dolayı çekicin gücü bin kat artardı.

Bugün insan, duyguda yatan büyük gücü unuttu. Kayaları kırabilir. Duyguların gücüyle elde edilemeyecek hiçbir şey yoktur. Ama genellikle duygu yoktur, duygu boğulur, varlığı sona erer. Hayat, hissetmenin gücünü fark etmek ve onu ifade etmek için en büyük fırsattır, ancak daha da büyük bir yaşam fırsatı, kendinizi sınırlamaların esaretinden kurtarmaktır. Her insan şu ya da bu biçimde kendi sınırlamalarının tutsağıdır, hayatı sınırlıdır. Bir kişi, ruhun gizli gücünü ve ilhamını fark ederek onun üzerine çıkabilir.

Hindistan'ın büyük şairi Kabir şöyle dedi: "Hayat bir tarladır ve siz onu yetiştirmek için doğdunuz. Bu tarlayı nasıl yetiştireceğinizi biliyorsanız, içinde istediğiniz her şeyi yetiştirebilirsiniz. Hayatta ihtiyaç duyulan her şey bu alanda yetiştirilmelidir. Ruhunuzun arzuladığı her şeyi, ihtiyacınız olan her şeyi, nasıl yetiştireceğinizi ve meyveleri nasıl hasat edeceğinizi biliyorsanız, bu tarladan almanız gerekecek. Ancak böyle bir ihtimal, sadece hayatın en iyisini elde etmek, insanın alabileceği her şeyi almak, kendisi için en iyi konforu yaratmak için araştırılırsa, bu kişiyi tatmin etmez. Kendimizi düşünceyle, ruhsal mutluluk olan mutlulukla, ruhumuza ait olan huzurla, ruhumuzun uğrunda tükendiği o özgürlükle, bağımsızlıkla zenginleştirmeli ve hayatın tüm zincirlerini kıran ve ruhumuzu yükselten o yüksek bilgiye ulaşmalıyız. hayata farklı bir açıdan bakabilmemiz için bilinç, insan bu olasılığı idrak ettiğinde, yaşam amacına ulaşmış demektir.

ONBEŞİNCİ BÖLÜM

HAYATIMIZ

Bilinçli veya bilinçsiz olarak, bizi biz yapan elementi kendimize çağırırız. Bu nedenle, yaşamda deneyimlediklerimiz ya geçmişte aradıklarımızdan ya da şimdide aradıklarımızdan gelir. Bir insanın bunu ilk duyduğunda hemen kabul etmesi çok zordur, çünkü dünyada hiç kimse sahip olmak istemediği bir şeyi çağırmak istemez. Ancak filozof Emerson, "Ne istediğinizi önceden düşünün" dedi. Tüm yaratılışın ilkesi buna dayanmaktadır.

Meyveler ve çiçekler, bitkiler ve ağaçlar bile oldukları gibi olmak için onları böyle yapan öğeye başvururlar. Koku çiçeğe ait olsaydı, her çiçeğin bir kokusu olurdu. Sadece belirli bir çiçeğin kokusu vardır - o çiçeğin çağıran bir kokusu vardır. Her çiçeğin kendi rengi vardır. Neden? Niye? Çünkü her çiçek onu çağırır. Küçük böceklerin yaşamı da bize bunun kanıtını veriyor. Yeşil, mavi ya da kırmızı renkleri, güzel ya da çirkin biçimleri hak edilmiş, kendilerine biçtikleri üzerine inşa edilmiştir. Minik böcekler güzel çiçekler arasında gezinir, yeşilliklerle çevrilidir, rengiyle, şekliyle güzelliği gösterirler, çünkü güzellik içinde yaşarlar, güzelliğe çağırırlar. Çamurda yaşayan böcekler farklı bir nitelik gösterir. Neden? Niye? Çünkü onu çağırıyorlar. İster doğa bilimleri, ister kimya olsun, bilimi ne kadar çok incelersek, her varlığın ve her nesnenin kendine özgü olduğuna, ne ise o olduğuna, çünkü öyle olmak için kendine özel bir unsur dediğine o kadar ikna oluyoruz.

Yaratılışın tam modeli olan insan, bu öğretiyi bütünüyle göstermektedir. Başarısı, başarısızlığı, üzüntüleri, sevinçleri - tüm bunlar ne aradığına, kendi kendine ne aradığına bağlıdır. Birçoğu, "Yaşamak istediği şeyi yaşamıyor mu?" diyecektir. Bu idealist bir bakış açısıdır—iyi bir bakış açısı ve bu açıdan oldukça rahatlatıcı bir bakış açısıdır. Ama aynı zamanda metafizik çalışmasına geldiğimizde, Hinduların dediği gibi yaratılışın ötesindeki sırrın Brahma'nın rüyası olduğunu görüyoruz. Her varlık Brahma'yı temsil ettiğinden, Yaradan, dolayısıyla her varlık kendi payına kendi yaşamının yaratıcısıdır. Ancak bunun cehaleti insanı kemale doğru ilerlemekten alıkoyar ve ancak bunun bilgisine ilahî ilim denebilir, çünkü bir kimse en yüksek idrake ulaştıysa, bu ancak bu bilgi ile olur.

Bu konunun başka bir yönü daha var ve üzerinde düşünülmeye değer. "Asla istemeyeceğim birçok istenmeyen şey var" diyebilirsiniz. Ve cevap şudur: “Evet, onları şimdi gördüğünüz gibi değil, daha önce size göründükleri gibi istediniz. Onları farklı bir biçimde arzu ettin.” Mutluluk çoğu zaman mutsuzluk kılığına girer, acı da çoğu zaman zevk kılığına girer. Acıyı aramayan kişi haz arar ama belki de acının hazzın diğer tarafında yattığını bilmez. Aynı zamanda, başarı arayışı süreci bir kişiyi başarısızlığa götürecektir, çünkü ona görünüşüyle başarı gösterdi, ama gerçekte başarısızlıktı.

Hayat bir komedidir ve ona ne kadar çok bakarsanız, o kadar çok gülümseyebilirsiniz, herkesin önünde değil, kendi içinizde gülümseyin. Hayat her zaman bir insanın onun hakkında düşündüğünden farklıdır. Acıya bak, zevke bak, mutluluğa bak, başarıya ve başarısızlığa bak! Her şeye bak!

Bir insanı o yapan şeyi çağırmanın iki yolu vardır. Bir yol, zenginlik, güç, konum ya da başka herhangi bir şey olsun, yaşamı tamamlamak için kendi yaşamının dışında olanı çağırmaktır. Ve başka bir çağrı yolu daha vardır ki bu da kişinin kendi Benliğine hitap etmesidir.Kişi kendi gerçek Benliğini çağırarak doğal olarak ruhunu uyumlu hale getirir ve o kadar uyumlu hale gelir ki hem dostu hem de düşmanı ile uyum hissedecektir.

Kendi Benliğimizle bağlantı kurar kurmaz, Benliğimizi, gerçek Benliğimizi çağırdığımızda, doğal olarak acı ve zevkle uyumlu hale gelir ve başarı ve başarısızlıkla yetinmeye başlarız, çünkü yaşamdaki tüm çeşitli deneyimlere rağmen. dış hayatımızı, kalbimizin derinliklerinden yükseltirler, uyum, huzur ve merkezileşmemize yardımcı olan güç. Yağmurun ıslanmasına engel olamayız, elimizden gelen tek şey yanımıza şemsiye almak, sudan korunmamızdır. Maddi veya manevi olarak gelişerek hayatta meydana gelen doğal sonuçları durduramayız. Çevremizdeki dünyanın ortamında olduğumuzda, hayatın bize sunduğu tüm hoş ve nahoş deneyimlere maruz kalırız. Hayatı kendimiz için kolaylaştırmanın bir yolu varsa, o zaman tek yol budur - her türlü koşul ve yaşam deneyimiyle uyum içinde olmamız için kendimizi içeriden uyumlu hale getirmek.

Şikayet edersek şikayetlerimizin sonu gelmez. Şikayet etmek için bir nedenimiz olmaması için şikayet etmemeliyiz. Yaşadığımız her şeyin kendimize çağrıldığının ve yaşadığımız her şeyin bizim tarafımızdan da çağrılacağının farkında olmalıyız. Yaşamın her aşamasında, arzuladığımız şeylerden hangilerini kendimize çağırmamız ve hangilerini çağırmamamız gerektiğini ayırt etmek için akıllı olmalıyız. Geçmişe üzülürsek geçmiştir, yas tutmanın bir anlamı yoktur. En iyi şey, harika deneyimler, güzel anılar dışında geçmişi unutmak. Ama şimdiki zamandan sorumluyuz, çünkü geleceğimizi inşa eden şimdidir. Bu nedenle, en önemli şey, düşünceyi kendi içimizde yoğunlaştırarak, gerçek Benliğimizi bulduktan sonra o kadar uyumlu hale geliriz ki, gelecek de uyumlu hale gelir. Doğuluların bir duası vardır: “Yaşadığımız her şeye şükredelim, tek bir şey istiyoruz ki sonumuz hayırlı olsun.”

*********

Soru: Şimdinin geçmiş ve gelecekle ilişkisi nedir?

Cevap: Şimdi, geçmişin bir yansımasıdır ve gelecek, şimdinin bir yankısıdır.

SORU: Çiçeklerin ve bitkilerin kendilerine renk veren bir elementi çağırdıklarını söylediniz. Nasıl oluyor da bazen çiçekler ve yapraklar arasındaki renk farkı çok küçük oluyor ve tüm güllerin kokusu aşağı yukarı aynı oluyor?

Cevap: Gülün arkasında geçmişi vardır ve gülün çekirdeği gülün sahip olduğu özellikleri içerdiğinden, bir miras gibi hem bu aromayı hem de rengi korur. Ama aynı zamanda gül havadan ve güneşten destek alır ve sadece bu onu tam bir gül yapar.

Başka bir deyişle, aynı bahçede hiç kokusu olmayan bir bitki, bir çiçek vardır. Üzerinde aynı güneş parlıyor, aynı havaya sahip, aynı yerde yetişiyor, ama sadece gül onu gül yapan özelliklerini çağırıyor. Ve aynı yerde büyüyen başka bir çiçek onları çağırmaz, sadece onu olduğu gibi yapan özellikleri çağırır. Sembolik olarak birinin yerde süründüğü, diğerinin yavaş yavaş yürüdüğü, üçüncünün koştuğu, dördüncünün uçtuğu söylenmiyor mu? Ve hepsi aynı dünyada, aynı güneşin altında.

Soru: Bunlar içsel nitelikler midir?

Cevap: Günün her anında onu çeken şey tarafından desteklenmeyen hiçbir kalite var olamaz. Nasıl fiziksel bedenimizin fiziksel varlığı fiziksel beslenmeye bağlıysa, zihnimiz de kendi alanında desteğe bağlıysa, her özelliğin de kendi besinleri vardır - ihtiyaç duyduğu besin, üzerinde yaşadığı besin. Nasıl ki beden beslenmezse yok olur, aynı şekilde bir insanda ne kadar büyük görünürse görünsün, herhangi bir nitelik, eğer besini yoksa, yok olur. Etrafımızı saran hayata dikkatle bakarsak, bunun binlerce ispatını görebiliriz. Kaç kişi zeki doğar, kaç kişi şiir yazma yeteneğiyle, kaç kişi şarkı söyleme yeteneğiyle, kaç kişi iyilik yapma arzusuyla doğar! Nitelikleri yok olur ve yaşadıklarından dolayı kendilerine bir besin olmazsa, bu nitelikleri kendilerinde bulamazlar.

ON ALTINCI BÖLÜM HAYATA

BAĞLANTI

Mistik bakış açısından, eğer onunla nasıl iletişim kurulacağının sırrını biliyorsa, yaşam tüm yönleriyle iletişim için kullanılabilir. Kişi bu sırrı öğreninceye kadar kulakları sağır, gözleri kördür. Ağaçlarla, bitkilerle, kayalarla, dağlarla, denizlerle konuşan bilgeler ve azizler hakkında hikayeler var. İnsanlar bunların efsane olduğunu düşünüyor, ancak bu çeşitlilik dünyasındaki her şey kadar doğrular. Bu sadece geçmişle ilgili olarak değil, herhangi bir zamanda olabilir, yaşamla nasıl bağlantı kurulacağını bilirse her zaman mümkündür.

Aşağı yaratıkta içgüdü dediğimiz özelliği tanırız: Bir kuşun uçmasını ve bir balığın öğrenmeden yüzmesini sağlayan eğilim. Böyle bir içgüdü, alt yaratıklarda sezgi şeklinde sunulur. Bugün birçok bilim insanı hayvanların aklı olmadığını söylüyor ama gerçekte tüm canlıların, hatta ağaçların ve bitkilerin bile bir aklı var. Doğaya yakın yaşayanlar, yaşamı ve işi tarımla bağlantılı olanlar ve hayvanlar arasında sürekli yalnızlık çekenler, hayvanların çoğu zaman hastalık, ölüm, fırtına ve sele karşı uyarıda bulunduğunu bilirler. Sezgileri var. İnsan vücudunun ve zihninin mekanizması daha rafinedir, insan daha büyük sezgiye sahiptir ve yine de hayvan, insan bilmeden önce algılıyor gibi görünmektedir. Bunun nedeni, bir kişinin dış yaşamına, yaşamının amacına o kadar dalmış olmasıdır ki, sezgiye inanması çok zordur ve bu nedenle sezgi yeteneği donuktur ve daha az sezgisel olduğu ortaya çıkar. alt yaratıklardan daha

Doğaya yakın ve yalnız yaşayanlar, basit bir kırsal hayat yaşayan köylüler, dünya hayatının ortasında yaşayan akıllı insanlardan daha fazla sezgiye sahiptir. Bu da gösteriyor ki bugün büyük şehirlerde yaşadığımız hayat doğal değil, suni bir atmosferde yaşıyoruz, suni yiyecekler yiyoruz, suni bir yaşam biçimi algılıyoruz. Böylece bir kişi, bu ilahi niteliği, bir kişinin bu ilahi özelliğini kaybeder ve kendini sezgisel niteliklerde gösterir. İnce kişiliklerin kaba olanlardan daha fazla sezgiye sahip olduğu, kadınların erkeklerden daha fazla sezgiye sahip olduğu görülüyor. Bunun nedeni, doğası gereği bir kadının daha duyarlı olmasıdır. Onu daha sezgisel yapan, doğasının alıcılığıdır. Bazen bir erkek tartışır ve tartışır ve bir kadın şöyle der: "Evet, ama hissediyorum, öyle hissediyorum." Ve onun hissi doğru. Açıklayamıyor, "Ben böyle hissediyorum" diyor.

Her insanda, az ya da çok, izlenimleri algılama yeteneği vardır ve bu, sezgiye doğru atılan ilk adımdır. Kişi ne kadar ince olursa, algısı o kadar büyük olur. Ancak herkes zaman zaman bulunduğu yerin koşullarını, karşılaştığı insanların karakterini, eğilimlerini, güdülerini, gelişim düzeylerini izlenimler şeklinde hisseder. “Neden böyle hissediyorsun?” diye sorduğumuzda. her zaman açıklayamaz. Bazen bir kişi şöyle diyebilir: "Özelliklerine göre" veya "bu atmosfer" veya "böyle söylediği için". Ama gerçekte, bu, açıklamaya meydan okuyan bir tür duygudur. İnce, hassas, zeki bir insan her zaman gördüğü birinden bir izlenim alır.

Bir sonraki adım sezgidir. Sezginin yardımıyla, kişi yaklaşmakta olan bir tehlike uyarısı, bir başarı vaadi, bir yenilgi uyarısı hisseder, eğer hayatında herhangi bir değişiklik olursa, o zaman hisseder. Ancak çoğu zaman kendine güvenmiyorsa, bu sezgi yeteneğini kaybeder. Kişi sezgisinin kendisini aldatmasından korkar ve sonra kendine olan güvenini kaybeder. “Belki sezgim doğru değil, ona itaat edeceğim ve başarısız olacağım” diye düşünüyorsa, o zaman farklı bir yol, muhakeme yolu, mantık izliyor. Ancak belli bir süre sonra kişinin sezgisinin donuklaşması doğaldır. Bu yetenek kullanılmazsa kaybolur ve bir zamanlar sezgisel algılama yeteneğine sahip bir kişi bu yeteneğini kaybeder.

Sezgiyle ilgili bir başka şaşırtıcı şey de, kişiye samimiyetine göre bahşedilmiş olmasıdır. Bir insan dürüst, samimi, şefkatli, kibar ise, sezgi armağanına sahip olacaktır; ancak bu nitelikler yoksa, sezgi de olmayacaktır. Sezgiye sahip olmayanlar, manevi ideali kavramakta güçlük çekerler, çünkü maneviyata olan inanç, dış deneyimden, akıl yürütme ve mantık yoluyla gelmez, sezgi biçiminde doğan inançtır. Ve sezgi yetisi gelişmemişse, o zaman kişinin imanı kuvvetli olmaz. Sezgiden yoksun insan, her şeyden önce inançtan yoksundur; ve eğer imanı varsa, o zaman bu iman yeterince güçlü olmayacaktır, çünkü üzerine kurulduğu temel sağlam değildir.

Sezgi yolundaki bir sonraki adım ilhamdır. Şairler, yazarlar, müzisyenler, düşünürler, filozoflar bu niteliği nasıl kullanacaklarını bilirler. Başkalarında da var ama nasıl uygulayacaklarını bilmiyorlar. Sanatta, şiirde, müzikte, insan on yıllardır yapamadığı şeyi, ilhamın da yardımıyla bir anda yaratır. Bu doğal bir akıştır; içinde çalışırken hiç zorluk çekmez. İlham hazır gelir ve beyin ve zihinle yapılması gereken çok az şey vardır. Ayrıca ilhamla gelen her şey, beyinden gelenden daha canlı, daha güzel ve daha uyumludur. Wagner ve Beethoven'ın eserleri gibi geçmişin müziği hala yaşıyor. Ve onları ne kadar sıklıkla dinlerseniz dinleyin, yine de tekrar tekrar dinlemek istersiniz. Modern müzikte bu çekicilik özelliği yoktur.

Antik sanatta da durum aynı. Bu sanatta canlı bir şeyler var ve bugün -sanatta kaydedilen tüm ilerlemelere rağmen- bir şeyler eksik. Şiirde de böyledir. İran'da Hafız, Rumi ve Saadi gibi eserleri bugün hala incelenen ve Doğu'da milyonlarca insan tarafından saygı duyulan büyük şairler vardı; bu eserler olmadan insani kültür olmayacağına inanıyorlar. Eserleri Doğu'nun insani kültürünün temeli oldu, sonraki birçok şair Mevlana ve Hafız'ınkine benzer eserler yazmaya çalıştı, ancak yüzyıllar geçtikçe bunu başaramadılar; ilhamını kaybetmiş gibi görünüyor. İlham gelirse, canlıdır ve beraberinde hayat getirirse her zaman kalıcıdır ve insan ondan asla bıkmaz.

İlham teorisi nedir? Onu nerede bulabilirim? Nereden geliyor? İnsanlar tarafından toplanan, test edilen, tanınan ve keşfedilen tüm bilgilerin depolandığı tek bir hazine vardır. Ve bu hazine, tüm akılların bağlantılı olduğu akıl olan İlahi Akıldır. Aldığımız tek bir deneyim bu hazinede yazılmamış olarak kalmıyor. Yaşadığımız her iyi ya da kötü deneyim, öğrendiğimiz her yeni şey, yaptığımız her keşif bu hazinede saklıdır. Biri şunu sorabilir: “Nasıl bulunur? Yüzlerce, binlerce şeyi depolayan büyük bir depomuz varsa, istediğimiz her şeyi bir anda bulmak zor.” Zihnin gücü, iradenin gücü öyledir ki, bir kişi bunlardan yeterince varsa, bulmak istediği her şeyi bulabilir. Büyük bir iradeye sahip bir adamın nasıl mobilya satın almak istediğine dair bir hikaye var. Evden çıkarken girdiği ilk sokakta, bir vitrinde tam da ihtiyacı olan şeyi gördü. Başka bir deyişle, onu oraya götürdüler. Gerçekten istediğin şey sana çekilir ve sen istediğin şeye çekilirsin. Aynı şey bir şairde, bir müzisyende, bir düşünürde de olur, yaptığı şeyle derinden ilgilenirse, o zaman sadece dilemek zorunda kalır ve otomatik arzu edimiyle arzulanan nesnesi ışık olur. Bu ışık ilahi depoya girecek ve bu kişinin bulmak istediği nesneye yansıtılacaktır. Öyle bir irade ve esin olgusudur ki, esinlenmiş bir kimse hayatın güzelliği ve ahengine dokunur dokunmaz ve ruhunu ifade etmek isterse, o zaman ruhunun ışığı o çok özel nesneyi veya o çok özel bilgiyi hemen aydınlatır. . Anında aklına gelirler, kendilerini zihninde dışa vururlar. Bu şekilde içeriden dışarıya getirilen her şey mükemmel, uyumlu, güzel ve inanılmaz bir etkiye sahip.

Eski zamanlarda bir ara, Pers Şahı, Pers'in geçmişinin yazılı tarihini görme arzusunu dile getirdi. Ancak kendisine tüm kroniklerin kaybolduğu ve eski zamanlarda yaşayan kralların biyografilerinin izini sürmenin çok zor olacağı söylendi. Ama bir şair Firdevsi vardı: "İran tarihini ben yazacağım." İlham veren bir insandı. İnsanlar çok şaşırdılar, şaşırdılar: “Bunu nasıl yapacak?” Ancak Firdevsi ruhunu geçmişe gönderdi ve ruhu, şiir şeklinde ifade ettiği geçmişin bilgisini almaya başladı. Bu kitaba "Pers Şehname'si" denir.

Birçok insan bilimin gerçeklerin bilgisine dayandığını, akıl ve mantıkla doğrulandığını düşünür ve çok azı başlangıcının sezgiyle atıldığını bilir. Tüm bilimsel keşifler sezgiden kaynaklanır ve sonra akıl onun yerini alır ve mantık yardımcı olur. Analiz edilirler ve böylece diğer insanların kullanımına sunulurlar, ancak en başta hala sezgiden gelirler. Amerika'nın Edison ve diğerleri gibi büyük mucitleri sadece harika mekanikerler olsaydı, bu yeterli olmazdı, hepsinin arkasında sezgi vardı.

Bugün hayatın bu yönünü tanımama eğilimi var. İnsanlar sezgiye veya ilhama güvenmenin onursuz olduğunu düşünüyor. Bir keresinde Paris'teyken büyük bir yazarın "İlham diye bir şey var mı?" dediğini duyunca şaşırdım. "İşte kendisi için bir isim yapmış ama yine de ilham diye bir şey olup olmadığını bilmeyen harika bir yazar" diye düşündüm. Sürekli maddi şeylerin peşinden koşarak ve Tanrı'nın Ruhu'nu sürekli görmezden gelerek, insanlar o kadar maddi hale geldiler ki, ilham diye bir şey olduğunu düşünmüyorlar. Bu adam ilhama inanmayarak ünlü oldu ve tek istediği buydu. Bu adamın çalışmaları hakkında daha fazla şey öğrenmeye başlayınca, tüm çalışmalarının yüzeysel olduğunu anladım. Derinlikleri ve yükseklikleri yoktu, çok dar bir tondu. Ve bu bugün insanları meşgul ediyor.

Bir insan modern bir oyun izlemeye gittiğinde aynı şeyi görür. En az bir derin ayar olması olası değildir. Bunun neden olduğunu sorarsanız, cevap şudur: sokaktaki insanı memnun etmek için her şey. Bu, sokaktaki adamı memnun etmek için herkese sırtımızı dönmemiz gerektiği anlamına gelir. Bir gün bir gazeteciyle felsefe hakkında konuşuyordum ve bana şöyle dedi: “Bunların hepsi çok ilginç! Ama söyle bana, bunu sokaktaki adama nasıl verebilirim?” Böylece evrensel eğitim, her insanı sokak düzeyinde tutmaktır. Senaryolar çok dar bir şekilde yazılır, derinliği etkilemez. O halde ilham göz ardı edilirse ve sezgi köreltilirse nerede ilerleme umudu olabilir? Bugün zihin hakikatten yoksun gerçeklere yöneliyor.

İlhamdan sonra gelen bir sonraki aşamaya vizyon denir. Bir kişiye rüyada bir vizyon gelmez, uyanmış halde görür. Bunda korkutucu bir şey yok. Bu sadece içsel görüşün netliğidir. Bilgi bir anda gelir ve sorun çözülür, ister felsefi bir soru olsun, ister hayatın ya da doğanın gizli bir yasası olsun - her şey çok açık bir şekilde görünür. Veya bir kişi inanılmaz bir mesafeden bir şeyle veya biriyle temasa geçer. İnsanlar genellikle görmenin anlamını anlamazlar ve görüyormuş gibi yaparlar. Ama gerçekte, içsel vizyonun gelişimi, ruhun büyük bir ilerlemesidir.

Sezgi yolunda ilerleyen bir kişi, vahiy dediğimiz şeye gelir, yani her şey ve her şey ona sırrını ortaya çıkarır. Böyle bir insan, her yaprağa kendi efsanesini anlatacak bir dil bahşedildiğini öğrenir. Her ruhun kendi hikayesini okuyan yaşayan bir kitap olduğunu öğrenir. Hayatın her koşulunun, içine bakmaya başlar başlamaz içsel özünü ona gösterdiğini keşfeder. Yerde ve gökte kendini rahat hisseder ve bu hayat ve ahiret ruhuna tecelli eder. İran'ın büyük şairi Saadi'nin dediği gibi: "Bir kişi okumaya başladığında, ağaçtaki her yaprak Kutsal Kitap'ın bir sayfası olur."

Bir kişinin sezgi, ilham yoluyla deneyimlemesi veya algılaması, vizyonları ve vahiyleri görmesi nasıl olur? Havarilerin anında birçok dil öğrendiği söylenir. Bu, Fransızca, İngilizce, Almanca ve İspanyolca öğrendikleri anlamına gelmez. Bu, her ruhun dilini öğrendikleri, her ruhun onlarla konuşmaya başladığı, her insanla iletişim kurmaya başladığı anlamına gelir. Vahyin önemi, ruhun dilini anlamakta yatar. Her ruh konuşabilir, sadece duyulması gerekir. Bir insan sadece dış gürültüyü ve bir insan sesini duymaz, aynı zamanda sessiz ağaçlar ve donmuş dağlar da eğer onları duyabiliyorsak bizimle konuşur. Bu bir titreşim dilidir, algılanamaz bir dildir ve yine de ince bir zihin onu kavrayabilir. Böyle bir olgunun tek açıklaması müzik olmasıdır. Sonuçta bir müzisyen için müzik bir dildir, ona bir şeyler anlatır. Yüksek ve alçak notalar, pürüzsüz ve keskin, hepsi ona bir şeyler ifade ediyor ve anlatıyor; hepsi önemli. Müzik eğitimi almayan bir kişi bu dili bilmiyor. Müziğin tadını çıkaracak ama dili bilmiyor.

Bir de hayatın dili var çünkü hayat da müzik. Böyle bir müzikte her insan bir notadır ve bu, hayatın senfonisini oluşturur. Bir kişi ahenk içinde, diğeri üzgün, bir ruh doğru notada, diğeri yanlış olanda geliyor. Her insan bu şekilde müzik yapar veya bozar. Vahiy, bu müziği anlamaktan gelir. Vahiy öğrenemezsiniz, öğretilemez, ancak kalbi öyle bir tona akort edebilirsiniz ki, yaşamaya ve hayatın müziğinde sevinmeye başlar.

Vahiy böyle algılanır: Kalp uyanıp yaşamaya başladığında, her ruhtan, her halden gelen titreşimleri algılayabilir ve belli bir anlam taşır.

İnsanlığa bir din veren, yüce bir ideali ilham eden ve insanları manevi kazanıma yönlendiren büyük peygamberler ve öğretmenler, uyanmış ruhlardı. Ve dünyaya verdikleri şey, kendilerine vahyedilen vahyin kendi yorumlarıydı. Ancak besteci müziği kağıda yazar yazmaz çok şey kaybeder. Ve bir peygamber öğretisini kelimeler şeklinde verdiğinde, çok şey de kaybolur.

“Kutsal bir şeyim var ve bu benim inancım” diyenler var ve sözlerine bağlı kalıyorlar. Ama bunun ruhunu bilmek isteyen başkaları da var. Gelen sözler sadece peygamberlerle birlikte gelen vahiylerin tefsiridir.

Dünyadaki tüm insanlar ruhu bilseydi, o zaman bu kadar çok farklı din, bu kadar farklı inanç olmazdı. Herkes bir gerçek üzerinde hemfikir olurdu. Ama pek çok inanç, pek çok farklı din var çünkü dini anlamazlar. Bir insan bunu anlasaydı, o zaman insanlığın farklı öğretmenlerinin farklı yorumlayacağı tek bir din olurdu ve onların vahiyleri insan dilinde yorumlanan yaşam müziğinden gelir.

ON YEDİ BÖLÜM

bir

Hayatta çok farklı sarhoş edici şeyler var ama hayatın doğasını düşünmek zorunda olsaydık, hayatımız kadar sarhoş edici bir şey olmadığını anlardık. Bu düşüncenin doğruluğunu dün ne olduğumuzu düşünerek anlayabilir ve şimdiki halimizle karşılaştırabiliriz. Dünün talihsizliği ya da mutluluğu, zenginliği ya da yoksulluğu bizim için bir rüyadır, sadece bugünün durumu önemlidir.

Sonsuz iniş çıkışlarla dolu bu hayat, akan bir su gibidir ve akan suyu düşünen insan, “Ben bu suyum” der; ama gerçekte ne olduğunu bilmiyor. Örneğin, bir kimse fakirlikten zengin olur ve servet onu terk ederse şikayet eder ve zengin olmadan önce fakir olduğunu ve fakirlikten zenginliğe gittiğini hatırlamadığı için şikayet eder. Bir insan hayatı boyunca kaprislerini düşünecek olsaydı, hayatının her aşamasında belirli bir hevesi olduğunu görürdü; bazen bazı şeyleri özler, bazen de umursamazdı. Bir insan kendi hayatına bir seyirci gözüyle bakabilseydi, bunun sarhoşluktan başka bir şey olmadığını anlardı. Bir gün insana büyük bir memnuniyet ve gurur veren, başka bir zaman onu küçük düşüren, bir insanın bir zamanlar zevk aldığı, başka bir zaman başına bela getiren, bir anda takdir ettiği, başka bir zamanda onun için hiçbir değeri yoktur.

Bir insan günlük hayatta eylemlerini gözlemleyebiliyorsa, adalet ve anlayış duygusuna sahipse, kendini hiç yapmak istemediği bir şeyi yaparken ve söylemek istemediği bir şeyi söylerken ya da davranışta bulunurken bulacaktır. öyle bir şekilde ki kendi kendine: "Neden bu kadar aptaldım!" Bazen birini sevmesine, birine hayran olmasına izin verir; birkaç gün, birkaç hafta, birkaç ay veya yıllarca devam eder (“yıllar” belki çok uzun olsa da); sonra "Ah, yanılmışım" diye hisseder ya da daha çekici biri belirir; sonra başka bir yola girer, nerede olduğunu, kimi sevdiğini bilmez. Hayatının eylem ve tepkisinde insan bazen ne yaptığının farkında olmadan dürtüsel olarak bir şeyler yapar, bazen de deyim yerindeyse iyinin tadına varır, iyi ve iyi olduğunu düşündüğü şeyi yapar; ve sonra muhalefet gelir ve tüm iyiliği bir yere gider. Yani iş hayatında, bir kişinin mesleki faaliyetinde, ticaret yaparken bir dürtüsü vardır: “Bunu yapmalıyım”, “Şunu yapmalıyım”. Ve öyle görünüyor ki, büyük bir gücü ve cesareti var, bazen uzun sürüyor, bazen bir iki gün sürüyor ve sonra ne yaptığını unutuyor ve başka bir şey yapıyor.

Bu, insanın hayatında, dünyadaki faaliyetinde, deniz dalgalarında sallanan, onlarla birlikte yükselen ve sonra düşen bir şerit gibi olduğunu gösterir. Bu nedenle Hindular dünyadaki yaşamı Bhavasagara olarak adlandırırlar - okyanus, sürekli kabaran okyanus. Ve hayatındaki bir adam, ne yaptığını bilmeden, nereye gittiğini bilmeden bu dünyevi faaliyetler okyanusunda yüzüyor. Onun için önemli görünen şey, şimdiki zaman dediği bir andır; geçmiş bir rüyadır, gelecek bir sis içindedir ve onun için net olan tek şey şimdidir.

Sevgi ve sevgi, insanın dünya hayatındaki sevgisi, kuşların ve hayvanların sevgisinden pek farklı değildir. Serçelerin yavrularına da baktığı, gagalarına tahıl getirip gagalarına civcivler koyduğu bir dönem vardır ve onları gagalarına takacak olan anne ve babalarının gelmesini dört gözle beklerler. Ve bu, kanatlarını açana kadar devam eder ve sonra nazik bir annenin koruması altında ağaçların dallarına atlamayı ve çevredeki ormanın içinden uçmayı öğrenirler; ve bundan sonra kendilerine çok iyi davranan annelerini artık tanımayacaklar.

Duyguların egemen olduğu anlar vardır, sevgi, şefkat, hassasiyet dürtüleri vardır, ancak zaman gelir ve geçer, solgunlaşır ve sonra tamamen kaybolur. Bir insan istediği başka bir şey olduğunu, sevmek istediği başka bir şey olduğunu düşündüğü bir zaman gelir. İnsan hayatı hakkında ne kadar çok düşünürsek, bunun bir çocuğun hayatından çok da farklı olmadığını o kadar çok anlıyoruz. Çocuk oyuncak bebeğe bağlanır ve sonra ondan sıkılır ve bağlılığını başka bir oyuncağa aktarır. Ve bir oyuncak bebeği veya başka bir oyuncağı sevdiğinde, bunun dünyadaki en değerli şey olduğunu düşünür; ve sonra zaman gelir ve bebeği yırtabilir veya oyuncağı kırabilir. İnsanda da durum aynıdır; ufku biraz farklı olabilir ama eylemleri aynıdır. Bir insanın servet biriktirmesi, mülk sahibi olması, ün kazanması, ideal gördüğü bir mevki gibi hayatta önemli gördüğü her şey - kendine koyduğu bu hedeflerden herhangi biri sarhoş edici bir etkiden başka bir şey değildir. hedefe ulaştıktan sonra bile tatmin olmaz. Düşünüyor: "Muhtemelen istediğim başka bir şey var, istediğim bu değil." Her ne isterse, en önemli şey olduğunu hissediyor, ancak elde ettiğinde, hiç önemli olmadığı ortaya çıkıyor, başka bir şey istiyor. Onu sevindiren ve mutlu eden her şeyde -eğlencesinde, tiyatrosunda, hareketli filmlerinde, golfünde, polosunda, tenisinde- bütün bunlar onu eğlendiriyor, öyle ki o bir sis içinde ve nereye gittiğini bilmiyor gibi görünüyor. sadece zamanını doldurmak istiyor ve nereye gittiğini ya da ne yaptığını bilmiyor. İnsanın zevk dediği şey, hayatın etkinlikleriyle sarhoş olduğu anda hissettiği şeydir. Gerçeğe gözlerini kapatan, kendini şımarttığı, hareket ettiğinin farkına varmasını sağlayan her şeye, zevk dediği şey budur.

İnsanın doğası öyledir ki, neye alıştıysa, bu onun zevkidir - yemekte, içmekte, herhangi bir aktivitede. Acıya alışırsa zevki acılıktır, ekşiye alışırsa zevki ekşidir, tatlı yemeye alışırsa tatlıyı sever. Bir kişi hayattan şikayet etme alışkanlığı geliştirir ve şikayet edecek bir şeyi yoksa şikayet edecek bir şey arar. Diğeri, insanların kendisine kötü davrandığından şikayet etmek için sempati istiyor, uygun bir tavır arıyor, şikayet edecek bir şey var. Bu zehirlenme.

Hırsızlığa alışmış insanlar da vardır, böyle bir insan bundan zevk alır, onunla alışkanlık olur; başka bir gelir kaynağı varsa, tatmin olmaz, ona sahip olmak istemez. Böylece insan hayatta bazı şeylere alışır, bunlar zevke, sarhoşluğa dönüşür. Her şey için endişelenmeyi alışkanlık haline getiren birçok insan var. En küçük şeyler onlar için çok heyecan verici. Suladıkları ve besledikleri çiçek olan sahip oldukları en küçük üzüntüyü bile yaşayabilirler. Ve doğrudan veya dolaylı olarak, bilinçli veya bilinçsiz olarak kaç tanesi hastalığa bağlanır ve sonuçta hastalık gerçeklikten bile daha fazla sarhoşluktur. Bir kişi hastalık hakkındaki düşüncesine tutunduğu sürece, tabiri caizse onu destekler, hastalık vücuduna yerleşir ve tek bir doktor onu oradan kovmaz. Hem üzüntü hem de hastalık aynı zamanda sarhoşluktur.

Ve sonra bir kişinin yaşam koşulları, her kişinin çevresi, yaşam koşulları onun önünde bir illüzyon yaratır ve ona sarhoşluk verir, böylece çevresindeki insanların, şehirdeki insanların durumunu bilmez. ve yaşadığı ülkede. Ve sarhoşluk onunla sadece uyanık halde kalmakla kalmaz, aynı zamanda sarhoş bir kişinin sarhoş hali ile ilgili şeyleri rüyasında gördüğü gibi, uykusunda da devam eder. Mutluysa, üzgünse, endişeliyse veya zevk alıyorsa, rüyadaki koşulları da öyle olacaktır. Gece gündüz uyku devam eder ve bazıları için uykunun devamı bir ömür sürer, diğerleri için ise sadece kısa bir süre.

Bu tür sarhoşluklar hayatın çeşitli yönlerinde görülebilmekte, hatta dini, felsefi ve tasavvufi yönlerde kendini göstermektedir. İnsan incelik arar, anlayamadığı bir şeyi bilmek ister, aklının kavrayamadığı bir şey kendisine söylenince sevinir. Ona basit bir gerçeği söyle - bundan hoşlanmayacak, önünde anlayamadığı bir şey görmek istiyor. İsa Mesih gibi öğretmenler dünyaya gelip gerçeğin mesajını basit sözlerle verdiklerinde, o zamanın insanları, "Kitabımızda yazıyor, zaten biliyoruz" dediler. Ama insanları şaşırtmak için bir girişimde bulunulduğunda, onlara periler, hayaletler ve ruhlar anlatılınca çok mutlu oluyorlar, anlayamadıklarını anlamak istiyorlar.

İnsanın ruhsal ya da dinsel gerçek dediği şey, her zaman, sarhoşluğu nedeniyle insanın göremediği o yüksek gerçeğin anahtarı olmuştur. Bu gerçeği kimse bir başkasına veremez. Her ruhta vardır, çünkü insan ruhunun kendisi gerçektir. Ve eğer bir şey verilebiliyorsa, bu yalnızca gerçeğin bilinebileceği bir araçtır. Dinler, çeşitli biçimlerde, yollardır. Bu yollarla ilham edilmiş ruhlar, insanlara hakikati bilmeyi ve insanın nefsinde bulunan bu hakikatten yararlanmayı öğretmişlerdir. Fakat dinden bu şekilde istifade etmek yerine, dinin sadece zahirini algılamış ve "Benim dinim tek haktır, sizin dininiz batıldır" diyerek başkalarıyla savaşmıştır.

Ancak, her zaman akıllılar olmuştur; İncil'de, İsa Mesih doğduğunda çocuğu görmek için Doğu'dan bilge adamların geldiği söylenir. Bunun anlamı ne? Bu, farklı zamanlarda bilge adamların olduğu anlamına gelir, hayattaki görevleri, etrafta olan sarhoşluktan bağımsız olarak ayık kalmak ve erkek ve kız kardeşlerinin böyle bir ayıklığa ulaşmalarına yardımcı olmaktı. Ayıklıklarında bilge olanlar arasında, kendileri ve iç ve dış yaşam üzerinde büyük bir ilham ve kontrole sahip olanlar vardı. Ve bu tür bilge adamlara azizler, peygamberler veya ustalar deniyordu.

Dünyadaki bir insan, sarhoşluğuyla, bu bilgelerin [öğretilerini] takip etse veya kabul etse bile, onlardan birini peygamberi veya öğretmeni olarak tekelleştirdi ve diğerlerine karşı savaşarak: “Benim öğretmenim tek doğrudur” dedi. Böylece sarhoşluğunu ve sarhoşluğunu gösterdi. Ve sarhoş bir kimse, kendisinden farklı, farklı düşünen, hisseden veya hareket eden birine tereddüt etmeden vurabilir veya yaralayabildiğinden, bu dünyanın insanlığa yardıma gelen birçok büyük insanı öldürüldü, çarmıha gerildi, işkenceye maruz kaldı. ve azap. Ama şikayet etmediler, bunu doğal bir sonuç olarak kabul ettiler. Bir sarhoşluk veya sarhoşluk dünyasında olduklarını anladılar ve bir sarhoşun vurup zarar vermesi doğaldır. Bu, dünya tarihi boyunca, Tanrı'nın mesajının hangi bölümünde ortaya çıktıysa, böyle olmuştur.

Aslında mesaj tek bir kaynaktan gelir ve bu kaynak Tanrı'dır ve bilge bu mesajı hangi isim altında verirse versin, bu onun mesajı değil, Tanrı'nın mesajıdır. Kalpleri işitecek gözleri ve kulakları olanlar, mesajı aldıkları için aynı elçiyi bilir ve görürler. Kalpleri göz ve kulaktan yoksun olanlar, mesajı değil, elçiyi önemserler. Ve yine de, mesaj ne zaman gelirse gelsin, hangi biçimde olursa olsun, yalnızca bu mesajdı - bilgelik mesajı.

Ve öyle görünüyor ki, dünyanın sarhoşluğu o kadar büyüyor ve büyüyor ki, dünyaya büyük bir kan dökülmesi ve talihsizlik geldi ve çok uzun zaman önce geçmedi, benzeri henüz dünya tarihinde kaydedilmedi. Bu, dünyanın sarhoşluğunun doruğa ulaştığını gösteriyor. Ve hiç kimse şu anda dünyanın ayık bir duruma gelmediğini inkar edemez, ancak şimdi bile, büyük kan dökülmesi bir an için geçtiğinde bile, zamanın huzursuzluğunda sarhoşluğun izleri bulunabilir.

Tasavvuf hareketi, bilgelik anlamına gelen sophia'dan gelir - bilgelik mesajı. Dünya tarihinin tüm zamanlarında, mesajın amacı insanlığa ayıklığı iletmek, kişinin komşusuna olan sevgisini iletmekti. Elbette siyaset, eğitim, iş, farklı ırklardan ve milletlerden insanları birbirleriyle temasa geçirmenin araçlarıdır, ancak manevi gerçek ve yaşam anlayışı, dünyaya başka hiçbir şeyin getiremeyeceği kardeşçe duyguyu getirmenin tek yoludur. .

Bu mesaj dışlayıcı bir toplum oluşturmaya çalışmıyor, çünkü zaten birbiriyle savaşan çok sayıda toplum var. Mesajın amacı, hakikat bilgisinde toplumlar arasında daha iyi bir anlayış sağlamaktır. Bu yeni bir din değil ve İsa Mesih, "Ben yeni bir yasa vermeye gelmedim, dini yerine getirmeye geldim" deseydi, nasıl yeni bir din olabilirdi? Dinlerin birleşimidir.

Hareketin temel amacı, dünya dinlerini canlandırmak, böylece farklı dinlere mensup insanları dostane anlayış ve hoşgörü içinde bir araya getirmektir. Tasavvuf tarikatında herkes, dini ne olursa olsun, hangi kiliseye mensup olursa olsun, hangi inanca sahip olursa olsun, açık kollarla karşılanır, bu bir engel değildir. Meditasyon yöntemlerinde kişisel yardım ve rehberlik vardır.Hayatın sorunlarının nasıl ele alınacağına dair bir çalışma kursu vardır, Düzenin her üyesinin ana amacı, tüm insanlığın anlayabilmesi için anlayışa ulaşmak için elinden gelen her şeyi yapmaktır. Tanrınızın Rahim Babasında tek bir kardeşlik olun.

2

İnsanın sadece yiyip içtiği belli bir uyarıcı değil, aynı zamanda kokladığı, gördüğü, işittiği şeylerin bile insan üzerinde etkisi ve etkisi vardır. Dünyanın gerçek anlamıyla yeme-içme yoluyla hissedilen uyaran hafif bir sarhoşluktur. Sadece yediği yemek, içtiği su değil, gördüğü, işittiği, dokunduğu her şey insanı sarhoş eder, hatta sabahtan akşama kadar soluduğu hava bile insana sürekli bir uyarıcı ve sarhoşluk verir. Ve bu böyle olduğuna göre, insanın sarhoş olmadığı en az bir an var mıdır? Her zaman sarhoş, sadece bazen daha fazla ve bazen daha az.

Ancak bu sadece zehirlenme değildir. İnsanın kendi hayatının uğraşlarıyla meşgul olması da onu sarhoşluk içinde tutar. İnsan aklının daldığı bu ikinci iş ve amel sarhoşluğuna ek olarak, üçüncü bir sarhoşluk daha vardır. Ve üçüncü sarhoşluk, bir kişinin sahip olduğu kendine bağlılık, kendine duyduğu sempatidir. Bir insanı bencil, açgözlü ve çoğu zaman hemcinslerine karşı adaletsiz yapan bu sarhoşluktur. Bu tür sarhoşluğun etkisi nedeniyle, bir kişi sürekli olarak duygu, düşünce ve eylemlerle meşgul olur: çıkarlarımda ne olacak, bana belirli bir yüzde ve kâr ne getirebilir. Ve bu onun tüm zamanını ve tüm hayatını kapsar. İşte böyle bir sarhoşlukla şöyle der: “İşte benim dostum, işte düşmanım; bu benim iyiliğimi istiyor ve bu bana karşı." İnsanın sahte egosu olan ego böyle bir sarhoşlukta oluşur. Yani, bu, bir insanı sürekli olarak kendisi için faydalı olanı elde etmeyi düşünmeye iten üçüncü sarhoşluktur.

Ama sarhoş bir insan aslında kendisi için neyin daha karlı olduğunu bilmediği gibi, egoizmindeki bir egoist de onun için gerçekten neyin yararlı olduğunu asla bilemez, anlamaz. Ayıklık anlarında insan merak eder: “Eğer bu sarhoşluksa, gerçek nedir? Keşke gerçeğin ne olduğunu bilseydim.” Ancak gerçeği [algılamak] için sadece göz ve kulaktan daha fazlasına ihtiyaç vardır. Ayrıca daha iyi duymak ve görmek için ayık olmak gerekir. Sorulabilir: "Eğer bu normal bir durum, her insanın durumu gibi görünüyorsa, buna nasıl sarhoşluk diyebilirsiniz?" Evet sadece her insanın durumu olduğu için normal diyebilirsiniz. Ama sarhoşluk sarhoşluktur. Zehirlenme tatmin değildir.

Ve sonra, bir de insanın bilmediği bir tür doyuma yönelik doğuştan gelen bir özlem vardır ve insan bu doyum, doyum, yani ruhunun sürekli özlemi olan doyum arayışındadır. Bilgeliği olan hiçbir aktif insan, mutluluğa ulaşmak için yaptığı her girişimin her zaman gözle görülür bir hayal kırıklığıyla sonuçlandığı gerçeğini inkar etmeyecektir. Bu, kuvvetin her zaman yanlış yönde uygulandığını gösterir. Ama gerçeği bulmaya çalışmaktan başka, ilk şey sarhoşluğun ne olduğunu anlamaktır ve hakikat yolunda ilk adım, sarhoşluk diye bir şeyin olduğunu bilmektir.

Çocukluk sarhoşluğu var. Bir insan, bir çocuğun nasıl bir ilgiye, hangi hizmete, nasıl bir bakıma ihtiyacı olduğunu ancak hayal edebilseydi! Ve aynı zamanda, tüm bunlardan kimin endişelendiğini, kimin umursadığını bilmiyor. Oyuncaklarıyla oynuyor, yaşıtlarıyla oynuyor, geleceğin onun için ne olduğunu bilmiyor. Tek istediği, onu mutlu eden tek şey etrafındakiler, uzağa bakmaz. Çocukluğunda hiç kimse, bir annenin, babanın ya da ona bakanların ne kadar değerli olduğunu, zamanı gelinceye kadar kendisi göremez. Ve gençliğin durumunu düşünürsek, yine bir sarhoşluk daha var, bu çiçeklenme zamanı, enerji doluluk zamanı. Bu baharda ruh geçeceğini düşünmez. Ruh, yalnızca bu zamanda sarhoşlukla dolu olduğunu düşünür; kendinden başka bir şey bilmiyor. Genç bir adam daha sonra tövbe etmek için ne kadar çok hata, kaç delilik, düşüncesiz ve mantıksız şeyler yapıyor! Ama aynı zamanda, ruh bunu asla düşünmez. Bu, ruhun suçu değildir; öyle bir zaman ki, öyle bir sarhoşluk ki. Sarhoş olan bir kişi yaptığından sorumlu değildir - sarhoştur. Bir çocuğu sorumlu olmadığı veya yeterince takdir etmediği için suçlayamazsınız, tıpkı genç bir adamı enerji tarafından kör olduğu için suçlayamayacağınız gibi. Doğaldır.

Bu zehirlenme, kişi yaşamını sürdürürken devam eder. Bu sadece bir şarap değişikliği. Çocukluğun şarabı gençliğin şarabından farklıdır. Ve gençliğin şarabı bitince başka bir şarap içilir. Ve sonra, bir kişi kendi yaşam tarzına göre, hayatını tüketen şarabı içer, bu ya servet birikimidir ya da güç elde etme, mevki edinme - tüm bunlar insanı sarhoş eden bir besindir. Hayatını yaşarken, sarhoşluk ona her zaman musallat olur. Müzik sevinci ya da şiir tutkusu, resim sevgisi, bilgi edinme zevki olabilir. Bütün bunlar zehirlenme.

Tüm bu farklı arayışlar ve ilgi alanları farklı şaraplar gibiyse, o zaman dünyada neye ayıklık denebilir? Baştan sona hepsi şarap. İyi, manevi ve ahlaki olarak gelişmiş insanlar bile ve belli bir şarabı var. Her zaman şarap içmek gerekir, ama bu farklı bir şaraptır. Çok gelişmiş bir sanatçı, büyük bir şair, ilham verici bir müzisyen, resimlerinden, müziklerinden, şiirlerinden sarhoşluk anlarını, neşe olarak, çoğu zaman bir yükselme olarak yaşadıklarını itiraf ediyor - bu onlara coşku veriyor; bu dünyada yaşamıyor gibiler.

En yüksek sarhoşluk, bu dünyanın en düşük sarhoşluğuyla karşılaştırılamaz; ve yine de sarhoşluktur. Sevinç nedir, korku nedir, öfke nedir, tutku nedir, bağlılık nedir ve yabancılaşma nedir? Bütün bunlar şarap duyguları, herkesin sarhoşluğu var. Bu gizemi anlayan Sufiler, kültürlerini sarhoşluk ilkesine dayandırdılar. Sufiler ona Khal derler. Sözlü tanımda Hal, bir durum, bir durum anlamına gelir. Bir tasavvuf sözü vardır: "İnsan, durumuna göre konuşur ve hareket eder."

İnsan içtiği bu şarabın etkisi altında farklı konuşamaz ve hareket edemez. Öfke şarabını içen kişi, ne söylerse söylesin, ne yaparsa yapsın, sinirli olacaktır, bu sinirliliğin kendisidir. Uzaklık şarabını içen, düşüncelerinde, sözlerinde, eylemlerinde yalnızca uzaklık bulacaksınız. Bağlanma şarabını içen birinin huzurunda, herkesin kendisine nasıl çekildiğini, onun da herkese nasıl çekildiğini göreceksiniz. İnsan, içtiği şaraba göre yapar ve söyler. Ve bu doğru olduğu için tasavvuf der ki: "Eğer sırlarını biliyorsa cennet ve cehennem insanın elindedir." Bu nedenle Sufi için dünya bir şarap mahzeni, çok çeşitli şarapların toplandığı bir depodur. Sadece hangi şarabın tadını çıkaracağını seçmesi gerekiyor, hangi şarap ona ruhunun özlemini duyduğu zevki getirecek.

Bir keresinde Hindistan'dayken, hayatın bu yönüne dair ilk izlenimi edinmiştim - ve çok güçlü bir izlenim. Dervişlerin sessizliğe daldıkları mahalleden geçtim ve on ya da on iki dervişin bir ağacın gölgesinde yakın bir grup halinde, yırtık giysileri içinde birbirleriyle konuştuklarını gördüm. Diğer düşünce ve fikirleri bilmek ve anlamakla çok ilgilendim ve orada durup bu toplantıyı ve orada olup bitenleri izledim. Bu düşünürleri yerde halısız otururken gördüğümde edindiğim ilk izlenim, onların zavallı, çaresiz, hiçbir şeye sahip olamayacak, çaresizlik içinde oturan insanlar olduklarıydı. Ama konuştuklarında artık böyle düşünemezdim, çünkü birbirlerine şöyle hitap ederlerdi: "Ey Kralların Kralı, ey İmparatorların İmparatoru." Söylenen her şey daha sonra söylendi, ancak temyiz sadece buydu. İlk başta, bu tür kelimeleri duyduğuma çok şaşırdım. Ama onları bir süre düşündükten sonra, “İmparator nedir? kral nedir? Kral içeriden mi yoksa dışarıdan mı kral? Peki çevresinin gerçekten imparatoru olan ve dışarıdaki her şeye bağımlı olan imparator? Çevresinden ayrıldığı an artık bir imparator değildir. Ama burada, çıplak yerde oturan bu imparatorlar, gerçek imparatorlardır. Kimse imparatorluklarını onlardan alamaz çünkü onların imparatorlukları, krallıkları bir yanılsama değil, krallıkları gerçek bir krallıktır." Bunu, sanki imparatorun önünde masada duran bir şişe şarap varmış gibi tasavvur edebilirsiniz; ve bu imparatorlar o şarabı içtiler ve gerçek imparatorlar oldular.

Günlük hayatımızda bazen “Hastayım, üzgünüm, fakirim, mutsuzum” diyen bir insan vardır. Onu bir saraya koyun ve etrafını bin doktor ve hemşire ile kuşatın, yine fakir ve mutsuz olacaktır. Bir başkası büyük bir ıstırap ve acı çekebilir ve yine de “Hayır, her şey yolunda, mutluyum” diyecektir. Ve her şey yolunda, her şey olması gerektiği gibi gidiyor çünkü bu kişi haklı. Bu bizim içtiğimiz şarap olduğumuzu göstermiyor mu? Başarı şarabıyla sarhoş olan yenilgi bilmez. Ve koşullar arka arkaya dokuz kez kaybedecek şekildeyse, onda kesinlikle başarılı olacaktır. Yenilginin şarabını içen, kazanmak için her fırsat verilmiş olsa bile, yenilginin şarabını içmişse başarılı olamaz.

Ancak tüm bunlarla birlikte ince bir duygu var - her ruhta var - kelimelerle açıklanamayan bir duygu, bir insanı evinde en sevdiği sandalyede on bin kişinin ona saygı duyduğundan çok daha rahat hissettiriyor. Bir adam zenginlikten bunalabilir, ancak bütün incileri ve mücevherleri bir kenara bırakıp tek başına oturduğu anda dinlenir ve ancak o zaman derin nefes alabilir. Ve bu bize ne öğretiyor? Bu bize, bir insanın dünyada kendisine en büyük değer gibi görünen her şeye sahip olabileceğini, ancak yine de aradığı başka bir şeyin gizli kaldığını öğretir. Sahip olduğu zaman mutludur.

Bunu iki örnekle açıklayabiliriz; ve bu aynı fikir: bir kişi, onu ne kadar severse sevsin, sürekli yakınında başka bir kişiyi görmek istemez; insan dünyadaki en sevgili yaratıktan bile en azından bir an için uzak olmak ister. İnsan düşüncelerinden ne kadar gurur duyarsa yaşasın düşünceleri büyük, derin ve güzel olabilir ama yine de en büyük sevinci düşünmediği anda gelir. En iyi sevgi, şefkat ve nezaket duygularına sahip olabilir, ancak duyguların olmadığı anlar vardır. Bu anlar en yüce olanlardır.

Ne gösteriyor? Tüm yaşamın ilginç olduğunu gösterir çünkü hepsi sarhoş edicidir. Ama ruhun arzuladığı şey çok özel bir şeydir - bir ayıklık belirtisi. Ruhun sürekli özlem duyduğu bu ayıklık görüntüsünü nasıl deneyimleyebilirim? Kişi bunu meditasyon yoluyla, konsantrasyon yoluyla deneyimler. Ama eğer bu doğal bir şeyse, o zaman neden bunu başarmak için çaba gösterelim? Bunun nedeni, kişinin bu sarhoşluktan o kadar zevk almasıdır ki, kendini sarhoşluğa kaptırmaya başlar; bu dünyadaki her ruhun halidir. Her ruh ayyaş olur ve yaşam şarabını içer. Aynı zamanda, bir an gelir, gençlikte değilse, daha sonra, bir kişi mutlu değilse, sonra mutsuz olduğunda, kişi ruhunun sürekli olarak tükendiği ayıklığı aramaya başladığında. Tasavvuf kültürü bu nedenle bu ayıklığı yaşamak için inşa edilmiş bir kültürdür.

Kuşkusuz, böyle bir ayıklığa nasıl ulaşıldığını açıklamak çok zordur. Yine de sarhoşlukla bu konuyu açıkladıktan sonra artık o kadar da zor görünmüyor. Çünkü sarhoşluktan kurtulmak için bir süre içkiden uzak durmak gerekir demek kadar basit. Üç ana şarap türü, üç ana sarhoşluk türü vardır: kendisiyle sarhoşluk, eylemlerle sarhoşluk ve üçüncüsü - bir kişinin her an hissettiği şeyle sarhoşluk. Bu üç şarap hemen çıkarılamaz. Bu, şarap içerek yaşayan bir insandan şarap almakla aynı şeydir. Ancak bir kişiye ayık olması için biraz zaman verebilirsiniz ve bu süre zarfında üç değil iki şarap içti. Ve bir süre sonra - sadece bir şarap, iki değil; ve kişi meditatif yaşamda ilerledikçe, içtiği üç şarabın da kendisinden alınabileceği noktaya gelebilir ve hala yaşadığını hissedecek ve sonra bu üç tür sarhoşluk olmadan var olduğuna ikna olacaktır. Gerçekten de insanı sonsuz hayatın idrakine götüren bu üç şaraptan bağımsız varlığa inanmak, İlâhi Mesajın ana teması ve bütün dinlerin özüdür.

18. BÖLÜM

HAYATIN ANLAMI

Yaşamın derinliklerine yapılan büyük bir dalıştan sonra insan, tüm ruhların tek arayışının yaşamın anlamını bilmek olduğunu keşfeder. Bilim adamı onu araştırmasında, bilim alanında arar, sanatçı da sanatında bulur. İnsanlar neyle ilgilenirse ilgilensin, arkasındaki tek eğilim hayatın anlamını aramaktır. Bu, ruhun doğası gereği hayatın anlamını kavramak, anlamak için buraya geldiğini gösterir. Bu nedenle, her ruh, maddi veya manevi, kendi yolunda, her zaman özlediğini bulmaya çalışır.

Bu, küçük bir çocuğun hayatında bile görülebilir. Bir çocuğun nesnelere bakma arzusu, içindekileri görebilmek için onları parçalama arzusu, ruhun hayatın derinliklerine inme, hayatı anlama arzusunu gösterir. Hiç şüphe yok ki, yaşamın dünya üzerindeki etkisi ve etkisi sarhoş edicidir ve bu sarhoşluk nedeniyle, bir kişi kendi kendine ve kendi çıkarlarına o kadar kapılır ki yolu - başlangıçta kendisinde var olan yolu - kaybeder. Bu arzu sadece insanda bulunmaz, aynı tutum daha aşağı varlıklarda bile bulunabilir. Hayvanlarda ve kuşlarda en derin arzu yiyecek ya da rahat bir yuva aramak değildir. En gizli arzu, insanda en yüksek yoğunluğa ulaşan yaşamın doğasını anlamaktır. Anne ve babasına sürekli “Bu ne anlama geliyor, bu ne anlama geliyor?” diye soran bir gencin hayatında, hayatın anlamına yönelik bu bitmeyen özlemi, yaşam boyu devam eden bir özlemi görebilirsiniz.

Bu bize ne öğretiyor? Bu bize evrenin kökeni ve amacının bir ve aynı olduğu ilkesini öğretir. Yaradan her şeyi yarattığını bilmek için yaratmıştır. Yaradan kendi yarattığını nasıl görür ve anlar? O, yarattıklarını sadece en yüksek ve en derin yönüyle değil, her şey ve herkes aracılığıyla sürekli olarak bilir ve anlar. Örneğin, biri bana “Sanat nedir? İnsan tarafından yaratılmadı mı?” “Evet, ama aynı zamanda Tanrı tarafından insan aracılığıyla yaratıldı” diye cevap verirdim. Ve eğer öyleyse, evrenin tüm mekanizması ne yapıyor? İşler. Ne amaçla çalışır? Bunun anlaşılması için çalışır.

Dünyanın bu mekanizması nedir? O yaşıyor mu, öldü mü? Canlı dediğimiz her şey canlıdır ama ölü dediğimiz her şey de canlıdır. Sadece kolaylık olsun diye "şey" veya "varlık" diyoruz. Aslında, bu böyle değil, hayatın etrafındaki her şey. Tanıklık yönünden ayırt etme yönüne yalnızca kademeli bir uyanış vardır. Ne kadar materyalist olursa olsun, bu gerçeği inkar edecek hiçbir bilim yoktur, çünkü bu gerçek, bu dünyada var olan her şey temelinde gerçekleşir: din, felsefe, bilim, sanat, zanaat - var olan her şey. Tek fark, birinin kısa yoldan gitmesi, diğerinin uzun yoldan gitmesidir; biri dolambaçlı yolu, diğeri doğrudan yolu seçer. Varış noktasında bir fark yoktur, fark sadece yoldadır: bir insan yürür veya biner, uyanık veya uykudadır, kaderin körü körüne çizdiği, yolun güzelliklerini bilmeden.

Kader ikiye bölünürse, biri varış noktası oluşturan bir mekanizma, ikincisi ise bilen bir ruh olarak düşünülebilir. Mekanizma bir makinedir ve içindeki ruh, bu mekanizmayı çalıştırmak, onunla amaçlananı yapmak için orada bulunan mühendistir.

Bir kişinin bilmek ve anlamak için seçtiği birçok yol, sistem, yol vardır ve zihin sadece bir mekanizma, bir kişinin bu hedefe ulaşma sürecinde hayatı yaşadığı bir araçtır. Sanskritçe'de zihne "manas" (manas) denir - bu, İngilizce "adam" (adam) kelimesinin kaynaklandığı kelimedir. Bu, bir kişinin zihni olduğu, ancak bedeni olmadığı anlamına gelir. Ruh, aklı bir araç olarak kullandığından, bu aracın hazır oluşuna göre yaşar ve hayatı bilir. Ruh hali, ruhun hayatı net bir şekilde görmesini sağlar. Akıl su gibidir. Su çalkalanırsa yansımayı göremezsiniz; su sakinse yansımadır.

Ama İncil'in dediği gibi, "Hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır." İnsan her şeyden önce değer verdiği maddi kazanç peşinde koşarak maddi hayata dalmış ve hayatın iyiliğini kaybetmiştir. Şu anda, bir kişi medeniyeti ticari veya endüstriyel ilerleme olarak tanımladığında, buna medeniyet dendiğinde, yani her ruhun ideali haline geldiğinde, ruhun doğduğu hedefe ulaşmak için gerekli olan sükuneti korumak zorlaşıyor. Belki de sanayinin veya ticaretin gelişmesinin insan yaşamı için gerekli olmadığını düşünüyorum? Hayatın amacını ihlal etmiyorsa, kişinin doğduğu amaca ulaşmasını zorlaştırmıyorsa, hiç değil. Aksi takdirde, tüm ilerlemesine rağmen hayatını boşuna yaşadı - doğduğu hedefe ulaşamadı.

Doğu'da ve Batı'da da, hayvanların - atların, kedilerin, köpeklerin, kuşların - bir kişiye hastalanacağını veya öleceğini haber verdiğine dair bir görüş var ve birçoğu bu tür işaretlerin bir dereceye kadar olduğuna ikna oldu. ya da bir başkası doğrudur. Bunu anlamaya çalışırsak ve insanın hayatı neden hayvanlar gibi anlamadığını ve algılamadığını sorarsak, o zaman hayvanların daha doğal bir yaşam sürdüklerini anlardık - doğal olmayan bir hayata yakalanmış bir insandan daha doğaya daha yakındırlar. Hiçbir düşünen insan yaptığının, söylediğinin ve düşündüğünün çoğunun doğru olandan, doğal olandan uzak olduğunu inkar etmeyecektir. Doğayla, derin yaşamla ne kadar çok bağlantı kurarsa, insanın yalnızca yanlış veya kötü işler yapmakla kalmayıp, hatta doğru olanı bile her zaman gerçekliğe karşı olduğunu anlamaya başlayacaktır. Hayvanlara bilmeleri verilirse, o zaman insan daha çok bilmeye muktedirdir, ancak yalnızca bu bilgi kendi içinde onun yaşamının tatminidir, dışarıda var olan her şeyin değil. Ve İncil der ki, "Ruh hızlıdır, ama beden hiçbir şey kazanmaz."

İnsan zenginliği nedir? Onun bilgisi dahilindedir. Servet sadece bankada bulunuyorsa ve bir kişinin bilgisinde yer almıyorsa, bu servete sahip değildir, bankanın malıdır. Her şey iyi ve harika, değerler ve unvanlar, konum ve mülk - neredeler? Dışarı? Hayır, dışımız sadece içimizdeki bilgiyi kucaklayandır, yani gerçek sahiplik dışarıda değil içimizde edinilir. Bu nedenle, iç "Ben" i, kalbimizi geliştirmek gerekir. Kalp doğal ritminde ve ruh halinde olmalıdır. Doğal ritmi ve tonu ile uyum içinde olduğunda, yapması gerekeni, yapmak için yaratıldığı şeyi yapabilir.

Yaşam bilgisinin alınabileceği beş farklı yol vardır . Birçoğumuzun, belki de erkeklerden çok kadınların bildiği bir yol, izlenimdir. Genellikle bir kişi evimize gelir veya biriyle tanışırız ve onunla konuşmadan önce bile hoş veya hoş olmayan bir izlenim ediniriz, bu kişinin özü hakkında biraz bilgimiz olur. Bazen bir insanı gördüğümüzde ondan uzak durmamız gerektiği hissine kapılırız, bazen de ilk görüşte sebebini bilmeden bir insana karşı bir çekim hissederiz. Akıl bilmez ama ruh bilir. Tanıştığımız kişi hakkında sadece bir izlenim elde edemeyiz, aynı zamanda izlenime karşı daha büyük bir duyarlılığa sahip olarak, bize bir yabancıdan gelen işareti algılayacağız. Pek çoğu, bir kişinin karakterini fizyonomi veya frenoloji yoluyla belirleyebileceklerini söyleyecektir, ancak bir izlenim duygusuna sahip değilse, fizyonomi veya frenoloji üzerine binlerce kitap okusalar bile kalplerinde asla bir izlenim edinemezler. . Ne gösteriyor? Bu da gösteriyor ki, hakiki bilgi, baştan sona madde âlemine ait değildir.

Bir kişinin bir şey yapmadan önce bu işin başarılı mı yoksa başarısız mı olacağını bilmesinin başka bir yolu var, sezgisel. Çoğu zaman, bir şey yapmadan önce, herhangi bir şey yapmadan önce, sonucun ne olacağını bilen birçok sezgisel insan olduğunu görüyoruz (ve bu nadir değildir).

Ve üçüncü bir yol daha var - bu bir rüya ya da bir vizyon. Bazıları uykunun belirli bir anlamı olduğunu söyleyecek ve birçoğu uykunun bir anlamı olmadığını söyleyecektir. Ama gerçek şu ki, bu dünyada önemli olmayacak hiçbir şey yoktur - kendi anlamı olmayacak böyle bir kelime, eylem veya durum yoktur. Bir insanın bilerek ya da bilmeyerek yaptığı her şeyin bir anlamı vardır, onu anlamanız yeterlidir. Bir kişinin bir rüyada uyanık halde olduğundan daha net görmesinin bir nedeni vardır: bir kişi uykudayken, zihni doğal olarak konsantre olur ve uyanık olduğunda, duyularıyla algıladığı her şey onun çok dikkatli olmasını gerektirir.

Kuşkusuz, kişi bir izlenimin, sezginin veya peygamberlik rüyasının her ruha aynı şekilde görünmediğini, ancak bir ruh için diğerinden daha fazla tezahür ettiğini keşfeder. Aynı zamanda, bunun her zaman ritim içinde yaşayan ve izlenimleri ve sezgileri almaya ayarlı olanların başına gelmediğini de keşfeder. Farklı zamanlarda, bir kişinin izlenimi farklıdır ve bu, yaşamın bilgisini gelişimine uygun olarak algılayabildiğini gösterir. Ruhsal olarak ne kadar gelişirse, yaşam bilgisini o kadar doğal olarak içinden alır.

İnsanın yaşam bilgisini algıladığı dördüncü biçim, ilham olarak adlandırılabilecek şeydir. Sanatçıya görünebilir, müzisyene görünebilir, şaire görünebilir. Geldiği zaman, yazabilir, besteleyebilir ya da bir şeyler yapabilir, sonra şaşıracaktır. Gerçekten mi yaptı yoksa birilerini buna zorladı mı? İlham almamış olsaydı, aynı şair altı ay uğraşırdı, ancak üç dakikadan fazla sürmeyen bu şiiri yazmazdı. Bu nasıl açıklanabilir? Zihnin gelişiminden ilham alıyor mu? Hayır, bunun sebebi aklın algılama kabiliyeti, zihnin saflığı, sanatına dalmışlığı, hayatını adadığı yöndür. İlham eserleri ölümsüzleşen büyük ruhlar, bu eserleri nereden aldılar? Onları ilhamdan aldılar. Nasıl ilham aldılar? Kendilerini unutmak, aşklarının nesnesine dalmak. İşte fedakarlığın anlamı burada yatar - idealinin güzelliğini feda etmek. Bir kişi önünde bir ideal görür - ilham almanın yolu budur.

Ve bir sonraki aşamada vahiy denebilecek farkındalık gelir. Nefs böyle bir duruma intibak ettiği zaman, kalbin kulakları açılır, kalbin gözleri her taraftan gelen sözü görüp duymak için açılır. Aslında, bu dünyanın her zerresi, ister yer ister gök olsun, konuşur ve yüksek sesle konuşur. Sadece kalbin sağır kulakları ve ruhun kapalı gözleri insanı ne görür ne de duyar. Hintli bir şairin şiirleri vardır:

Nefsim, İlâhî kusura bakmasın,

Senin O'nu görüp duymamandan,

Sevgili senin önündedir ve seninle durmadan konuşur,

Ve eğer dinlemezsen ve görmezsen. , o zaman bu senin hatan.

Her ruh bu amaçla yaratılmıştır ve insan bu amacı yerine getirerek Tanrı'nın amacına ulaşır. Her kalpte bulunan ve insanda ilâhî kıvılcım denilebilecek bu kıvılcım alevlenip bir alev çıkınca bütün hayat aydınlanır ve insan işitir, görür, bilir ve anlar. Bir mutasavvıf, bir ağaçtaki her yaprağın, kalp onu okumaya açık olduğunda, ruh gözlerini açtığında kutsal bir kitabın sayfası olduğu söylenir.

BÖLÜM ON DOKUZ

İÇ HAYAT

Hayatın farkında olduğumuz ve günlük hayat dediğimiz bir yönü vardır. Günlük yaşamımızda yaptığımız her şeyin farkındalığına dış yaşam denir. Ve hayatımızın genellikle fark etmediğimiz bir kısmı var - bu kısma içsel hayat denilebilir.

İçsel bir yaşama sahip olmamak, kolsuz, bacaksız, gözsüz veya kulaksız olmakla aynı şeydir, ancak böyle bir karşılaştırma bile içsel yaşam fikrini yeterince açıklamaz. Bunun nedeni, iç yaşamın dış hayattan çok daha büyük ve daha soylu, çok daha güçlü olmasıdır. İnsan, sabahtan akşama kadar dış hayata büyük önem verir, hayatın iç hayatı denebilecek diğer yönlerinin farkında değildir. Bu nedenle, bir insan için sadece dış hayatta başına gelenler önemlidir ve dış hayatıyla meşgul olduğunda, o kadar daldırılır ki, iç hayatı düşünecek bir an bile olmaz.

İnsanın iç dünyasının farkında olmamasının verdiği zarar, dış yaşamının farkında olmanın sağladığı tüm faydalarla kıyaslanamayacak kadar büyüktür ve o her zaman bunun farkındadır. Bunun nedeni, iç yaşamın insanı daha zengin, dış yaşamın ise daha fakir yapmasıdır. Dünyanın sunduğu tüm zenginlikler ve hazineler ile bir kişi fakirdir ve genellikle ne kadar zenginse, o kadar fakirdir, çünkü ne kadar zenginlik, hayatında o kadar fazla sınırlama bulur. İçsel yaşam insanı güçlü kılarken, dış yaşamın farkındalığı onu zayıflatır. Sınırlama bilinci olduğu için kişiyi zayıflatır. İçsel yaşamın idrak edilmesi, insanı güçlü kılar çünkü bu mükemmelliğin idrakidir. Dış yaşam, bir insanı kargaşa içinde tutar - bir insan ne kadar akıllı ve bilgili olursa olsun, asla emin olamaz. Onun bilgisi, dışsal olana, değişime ve yıkıma tabi olan temellere dayanır. Bu nedenle bir insan ne kadar bilge görünürse görünsün, bilgeliğinin sınırları vardır. Bugün doğru olduğuna inandığı şey, bundan dört gün sonra doğru olmayabilir.

İç yaşam zihni netleştirir. Bunun nedeni, insanın ilahi, yaşamın özü, saf akıl olarak adlandırılabilecek bu parçası olmasıdır. Bu fenomen, saf aklın ışığının düştüğü her yerde her şeyin netleşmesi gerçeğinden oluşur. İç hayatın vermediği dış hayatla meşgul olmak insanı kör eder. İnsanın söylediği, düşündüğü ya da yaptığı her şey dışsal deneyimlere dayanır ve içsel yaşamın verdiği gücün bir kişinin yaşamı öngörebilmesini ne derece mümkün kıldığını kimse fark edemez. Üçüncü gözle ilgili bir inanış vardı. Aslında üçüncü göz, kişi içsel hayata uyandığında açılan iç gözdür.

Bu nedenle içsel yaşam, diğer bir deyişle ruhsal yaşam olarak adlandırılabilir. İnsan ormanda şunu görebilir: Yukarıdan yağan yağmur ormanı güzelleştirir. Bu, ormanın ihtiyaç duyduğu her şeye sahip olmadığı anlamına gelir - yukarıdan gelen bir şeye ihtiyacı vardır - ışık, yağmur. Güneş ve yağmur, ormanı bütünüyle olduğu gibi yapar. Çölde yağmur yoktur, tek bir yön vardır - toprak, ama su yoktur, su yukarıdan düşmez. Ormana hayat veren su çölde bulunmaz. Çöl mutsuzdur, tıpkı çöldeki adam mutsuz olduğu gibi, sıcak güneşten sığınır, çünkü çöl söner ve çöldeki adam da orada bulamadığı için çürür; yoğun bir ormanda neşe var, ilham var - kalp yükselir, çünkü orman içsel yaşamın bir resmidir: sadece toprak değil, sadece ağaçlar ve bitkiler değil - ormanın ihtiyaç duyduğu bir şey ona gönderildi.

Bir kişi ile aynıdır. Sadece bu dünya işleriyle meşgul olan insan, dış dünyadadır. Bu dünyanın ortasında olabilir, ama o vahşi doğada. Yalnızca içsel yaşam onda yapay erdemler, insan tarafından yaratılmamış nitelikler değil, yalnızca içsel yaşamdan doğabilecek erdemler ve ayrıca gözlere, bir kişinin gözlerinden daha fazlasını görme gücü veren o içgörü üretir. sadece ölümlü görebilir.

O zaman şu soru ortaya çıkar: içsel bir yaşam olduğundan nasıl emin olabiliriz? Kanıt nedir? Cevap, hayatımızda içsel bir hayatın varlığının kanıtını gördüğümüz birçok an olduğudur. Sadece onları aramıyoruz. En çeşitli iletişim araçları: telgraf, telefon, henüz gelmeyen yeni iletişim araçları, radyo, X-ışınları - tüm yeni icatlar, bir insanı insanlığın ne kadar başardığını düşündürür. Bütün bu mekanizmaların, bütün bu icatların insan vücudunun ne olduğunun küçük, cılız bir taklidinden başka bir şey olmadığını anlasaydı, bir insanın ne olduğunu bilseydi! İnsan, neşenin merkezi, mutluluğun ve huzurun merkezi, gücün merkezi, yaşamın ve ışığın merkezidir. Bir erkeğe ifşa edilebilecek fenomen, kendini incelemek için yeterli sabrı ve azim olsaydı, herhangi bir mekanizmanın işleyişinden çok daha büyüktür. Ama tek yaptığımız başkalarını incelemek. Analiz söz konusu olduğunda, şeyleri analiz etmenin harika bir çalışma olduğunu düşünüyoruz ve insan doğasını analiz ettiğimizde buna psikoloji diyoruz. Kendimiz dışında etrafımızdaki herkesi analiz ederiz ve bu nedenle gerçek psikoloji asla incelenmez, çünkü gerçek psikoloji her şeyden önce kendimizi analiz etmekten ibarettir. Ve kişi kendi özü analiz edildiğinde, başkalarını da analiz edebilir.

Bir insan, söylediklerinin, yaptıklarının veya düşündüklerinin ve tüm bunların insan üzerindeki bariz etkisinin yanında, bir bilse, aynı kişinin hayatında bir şeyler yaratan, dünyasını yaratan başka bir eylemi daha vardır. Ve belki bir hafta, bir ay, bir yıl veya on yıl içinde, yarattığı dünya, yarattığı dünya olarak bir gün karşısına çıkacaktır. Hayatın fenomeni böyledir. Bir insan ne kadar önemsiz görünür - bir su kütlesindeki bir damla gibidir, ama aynı zamanda her düşüncede, her duyguda, her eylemde nasıl bir etki yaratır! Ve ne büyük bir etki yayıyorlar, başkalarının yaşamları üzerinde ne büyük bir etkiye sahipler! Bir insan bunu bilseydi, dış hayatın ve insanın dış hayatta düşündüğü, söylediği veya yaptığı her şeyin sonuçlarının, bir insanın düşündüklerinden, söylediklerinden veya yaptıklarından elde edilen sonuçlardan çok daha küçük, kıyaslanamayacak kadar küçük olduğunu anlardı. dış yaşamda, iç yaşamda. Bu nedenle, iç yaşam, insanı dış yaşamın farkındalığından daha sorumlu kılar. Dış yaşamın sorumluluğu, iç yaşamın sorumluluğuna kıyasla çok daha azdır; bir an için ağır bir yük gibi görünebilir ama insanın içsel yaşamındaki sorumluluğuyla karşılaştırıldığında hiçbir şey değildir. Bir insan ne yaptığını görürse, sorumluluğu çok daha fazladır. Doğu'da eşeğin en zeki kuş olarak kabul edilen çakordan çok daha mutlu göründüğüne dair bir söz vardır.

Dış hayatta insan oldukça memnun görünür çünkü sorumluluğu daha azdır, bakış açısı küçüktür, ufku dardır; dünyanın gördüğü kısım çok küçüktür. Ama ufuk açıldığında, kalp bu dünyayı diğer dünyadan ayıran engeli aştığında, insan perdenin ardından görmeye başladığında ve yüzeyde görünen her şey, arkasında başka bir şeyin gizlendiği bir perde haline geldiğinde, o zaman hisseder. hayat oldukça farklı. bir başkasına. Dağın tepesinde duranın önüne açılan manzara, yayağında durana açılan manzaraya hiç de benzemiyor. İkisi de insan, ikisinin de gözleri var ama birinin ufku diğerinin ufkundan farklı. İç yaşam, ufku genişletmek ve görüş yönünü değiştirmek demektir.

İngilizce'de bir mistik "gören" - gören kişi olarak adlandırılır. Doğu'da büyük bir yoginin sözlerini tekrarlarlar: "Önündekini görmek için kendinde görmelisin." Bu, insanın içinde bir ayna olduğu anlamına gelir, iç dünya, iç yaşam olarak adlandırılabilecek bu aynadır. Bu ayna insanın önündeki her şeyi yansıtır. Gözler dışarıya baktığında içerideki aynaya arkanı dönmüş olursun ama gözler içe dönükse dışarıdaki her şeyin aynada yansıdığını görürsün. Böyle bir süreçte, görülen her şey o kadar netleşir, kendini o kadar tam gösterir ki, buna kıyasla gözlerin önünde açılan manzara donuk ve silik olur.

İki insan yirmi beş, kırk ya da elli yıl bir arada yaşayabilir ve iç hayatın yetersizliğinden birbirini anlayamayabilir; ve aynı zamanda içsel yaşam onlara birbirlerini anında anlama fırsatı verecekti. On iki havarinin bütün milletlerin dilini anlamaya başladıkları söylendiğinde, bu onların bütün milletlerin gramerini bir anda öğrendikleri anlamına mı gelir? Hayır, kalbin dilini öğrendiler. Kalbin dili, kelimelerden daha yüksek sesle konuşur. Bu dili duymak için kalbin kulakları açılırsa, dış kelimelere ihtiyaç duyulmaz.

Tüm ilerlemesiyle, insanlık hala son derece sınırlıdır ve bu ilerlemenin sınırlılığını ne kadar çok görürsek, bunun içsel yaşamın eksikliğinden kaynaklandığını o kadar çok görürüz. Geçmişteki efsane ve masallarda ne kadar çok hırsız, soyguncu ve katil olduğunu ve ne kadar cinayet işlendiğini duyduğumuzda, “Ne korkunç bir zaman!” diye düşünürüz. Ve yine de şimdiki zaman çok daha kötü - soyguncuların ve katillerin zamanı çok daha sakindi. Bir köyde bir veya iki kişiyi öldürebilirlerdi - bugün şehirler ve ülkeler yeryüzünden siliniyor. Bir savaş insanlığın çoğunu talep etti. Başka bir savaş başlasa, sonuç ne olacak? İnsanların ilerlediğini söylüyorlar, daha çok düşünüyorlar. Ancak tüm bu düşünme yeteneğimizle, olası tüm yıkımlara ve talihsizliklere neden olma yeteneğinde çok daha büyük ölçüde ilerledik. Bu, insanlığın ilerlemediği anlamına mı geliyor? İlerliyor - ama hangi yönde? Aşağı doğru.

İç hayatın yolunda yürümek için gerekli koşul, her şeyden önce o yolda yürümekte özgür olmaktır. Bacaklar kenetlenir ve eller inançlarla, peşin hükümlerle, düşüncelerle çivilenirse kişi hareketsiz kalır. İnsanın büyük bir gitme arzusu vardır ama bir şeye tutunduğu için gitmez. Belirli inançlara ya da ne düşündüğüne bağlı kalıyor - gitmiyor, ilerlemiyor. Ve bu nedenle, pek çok güzel niteliklere, yüksek ideallere ve dini eğilimlere sahip birçok insan, dindar mizaçları, tüm manevi nitelikleri ile hala aynı yerde kalabilmektedir. Ayaklarına çivilenen saç tokaları veya çiviler gibi fikirler tarafından tutulurlar veya elleri bir çiti yakalayıp ona tutunur gibi görünür, ancak ilerlemezler.

İç yaşamın ilk talep ettiği şey, hareket etme özgürlüğüdür. "Özgürlük" kelimesinin eski anlamı çok az anlaşılmış olsa da, herkes özgürlük arıyor ve özgürlük hakkında çok şey söyleniyor. Bir kişi "Ben" dışında her şeyden kurtulabilir - kimse bunu hiç düşünmez. Bu sefer özgürlük kavramı tamamen farklı. Bu nedenle, özgürlüğü arayan bir kişi hiç özgür değildir, çünkü kendi "Ben" ine hapsolmuştur. Bu en büyük esarettir - şişedeki bir cin gibi orada bir mahkum olarak kalır.

İç yaşam fedakarlık gerektirir. Bir insan eğitimini, mesleğini düşündüğünde, hayatındaki her şeyin onu bu dünyada elde edebileceği her şeyi elde etmek için en iyi şekilde eğitmeyi amaçladığını anlayacaktır: güç, mülk, servet veya başka bir şey. fedakarlık almanın tersidir. Bu nedenle, vermenin doğası yerine almanın doğasını geliştirir. Ayrıca fedakarlık geniş bir zihin gerektirir, fedakarlık derin bir şefkat gerektirir, büyük sevgi gerektirir, fedakarlık en zor şeydir.

İç yaşam, kişinin içinde bulunan bir şeydir, buna kişinin kalbindeki ilahi ışık odası denir. Kapı açılmaya çalışılana kadar kapalı kalır ve bu girişim bir fedakarlıktır. İncil'in dediği gibi, bir kendini inkar dünyası vardır, ancak insanlar genellikle bunu yanlış anlarlar. İnsanların genellikle kendini inkar olarak düşündükleri şey, iyi ve güzel olan her şeyi, başarıyı hak eden her şeyi inkar etmektir. Gerçekte, kendini inkar, kişinin iyi ve güzel olan her şeyde "Ben"inden vazgeçmesi anlamına gelmez, kişinin "Ben"inden vazgeçmesi anlamına gelir ve bu, bir kişinin vazgeçmek isteyeceği son şeydir. Böyle bir vazgeçişin otomatik eylemi, insanın içsel yaşamının kapısını açar.

Ve şimdi bilgelerin yoluna dönelim: içsel yaşamı fark eden bilgeler, bunu tefekkür yöntemiyle yaptılar. Bebeklik çağındaki insan, basit bir yetenekten daha fazla bir şeye sahip olduğunu bilmiyor. Hayatı dış duyularla deneyimlediğinde, bu yeti (ve bu iç yaşamın fakültesidir) onu kullanmadığı için kapanır, sanki bir neşe, ışık ve yaşam odasının kapısı kapanacakmış gibi. Ve böylece insan, insan kalbindeki semavi oda denilebilecek bu odanın neşesini, hayatını ve nurunu, çocukluğunun ilk yıllarından itibaren bilmediğinden, varlığından habersiz kalır, sadece onun varlığından habersiz kalır. bir şey var, oh ne bilmiyor. Bu duygu kalır ve bazen bir kişi güçlü duygular yaşadığında veya derin acı çektiğinde, bir gün hayat ona korkunç yüzünü gösterdiğinde, bir hastalıktan sonra veya meditasyon sürecinde, bilinçsizce her zaman bir halsizlik olarak çalışan bu duygu, , açılmaya çalışarak kendini gösterir. Nasıl? Yalnızlığa aşık, başkalarına şefkatli, samimiyete meyilli, iyi ve güzel olan her şey biçiminde. Kendini bir duygu - aşk, şefkat, ilham, vahiy, vizyon, sanat, şiir veya müzik - bir kişinin kendisini ifade etmesine izin verdiği herhangi bir biçimde veya bu biçimde ne yapacağını gösterebilir. görünmeye başlayacak.

Gönüldeki bu odanın kapısı açılır açılmaz her şey manevî olur. İnsan müzisyense müziği semavi olur, şairse şiiri ruhani olur, sanatçıysa resmi ruhani bir eser olur; hayatta ne yaparsa yapsın, ilahi ruh her şeyde tecelli eder. Dindar olması gerekmiyor, filozof olması gerekmiyor, mistik olması gerekmiyor. Ancak şimdi içinde saklı olanı tezahür etmeye başlar ve yaşamın doluluğuna ulaşmasına izin vermez. Bu, bir insanın hayatını mükemmelleştirir, ona hayatı bütünüyle ifade etme fırsatı verir.

Bugün siyaset, eğitim, sosyal değişim ve diğer birçok yolla insanlığın yaşamını iyileştirmeye yönelik her türlü girişim, tüm bu harika planlar, onlara eksik olan bir şey eklenirse yerine getirilebilir. Ancak bu olmadığında, uzun yıllar boyunca yapılan tüm girişimler faydasız olacaktır, çünkü bu eksiklik, hepsinden önemlisidir. Dünya yağmursuz bir dünya kalamaz. Ruhsal bir uyaran, ruhsal bir uyanış olmadan dünya gelişemez. İlk şey değilse, doğaldır, son şey olabilir, ama son şey değilse bile yazık.

Ve şimdi ruhların meditasyonda nasıl uyandıklarını, içsel yaşamı nasıl deneyimlediklerini açıklamak istiyorum. Her şeyden önce, usta, iç yaşamı anlama hedefine hayattaki her şeyden daha fazla değer vermelidir. Onu takdir edene kadar onu anlayamaz. Bu ilk koşuldur: Kişi içsel yaşama dünyadaki her şeyden daha fazla değer vermelidir -zenginlik, güç, konum ya da başka herhangi bir şey. Bu, bu dünyada bir insanın yapması gerekeni yapmaması gerektiği anlamına gelmez. Bu, onun için en büyük değerin, gerçek değeri olan bir şey olması gerektiği anlamına gelir.

Sonra insan bir şeyi takdir etmeye başladığında, ona zaman ayırmayı gerekli görür, çünkü bugün, modern dünyada zamanın para olduğu ve paranın en değerli şey olduğu söylenir. Bir insan, dünyanın en değerli gördüğü bir şeye zamanını, yani parasını, yani değerini verirse, bu şüphesiz içsel yaşama doğru bir sonraki adımdır.

Ve üçüncü olarak, şu düşüncede bir insanın kalbinde her zaman var olan baskıdan zihninin durumu kurtulmalıdır: “Sevdiklerim için yapmam gereken her şeyi yapmadım.” İster babası, ister annesi, çocuğu, kocası, karısı, erkek kardeşi, arkadaşı - kim olursa olsun, şöyle düşünür: "Birlikte olduğum, içinde bulunduğum ama birlikte olmadığım kişiler için ne yapmalıydım? ?" Bu baskı zihnini rahatsız ediyorsa, zihni henüz hazır değildir. İnsan tefekküre vakit ayırır, en değerli şey manevi hayattır ama aynı zamanda aklı karışır, kalbi huzur bulmaz: "Görevimi yerine getirmedim, ödenmesi gereken bir borcum var. " Usta için en önemli şey, hayatta ödenmesi gereken tek bir borcun ödenmemiş kalmadığını düşünmektir.

Hayata bakarsak bu bir çarşı değil mi? Alma ve verme ilkesi her yerdedir ve fatura hemen ödenmezse daha sonra sunulacaktır. "Ödemeden aldım" diyen beklesin - sonra faiziyle ödemek zorunda kalacak.

Bir kişi hangi formda alır ve hangi formda verir? İnsan bunu nadiren anlar. Hizmetini, şefkatini, iyiliğini, parasını kuzeye verebilir ve güneyden kendisine iade edilir; batıdan aldığında doğuya ödemek zorunda kalacak. Sadece bir kişi hangi biçimde ödemek zorunda kalacağını, hangi biçimde alacağını bilmiyor. Çoğu zaman ne zaman aldığını veya ne verdiğini bilmez, ancak verme ve alma süreci hayatının her anında gerçekleşir ve dünyada meydana gelen tüm adaletsizliğe rağmen her şey karara bağlanır. son. Böyle bir devletin net fikri, her şeyi dengelemesidir.

Denge olmasaydı dünya olmazdı. Bu sürekli hareket eden, kendi etrafında dönüp duran bu dünyayı ayakta tutan nedir, onu ayakta tutan nedir? Denge. Sonuçta, sadece dünya değil, her şey devam ediyor, tüm yaşam kendi yolunda ilerliyor. Onu canlı tutan nedir? Denge onu tutar. Sıradan hayatımızla meşgul, bu dengeyi bilmiyoruz, ancak iç göz açıksa ve keskin bir yaşam vizyonuna ulaştıysak, devam eden bir dengeleme süreci olduğunu görüyoruz ve bizler tek bir mekanizmanın parçacıkları gibiyiz. , bu dengeyi korumakla sürekli meşguller.

Borçların ödendiği veya ödendiği düşüncesiyle kalp sakinleştiğinde, kişi dengeli bir duruma gelir ve bu da hayata denge getirir. Bu denge, denize benzetilebilecek olan kalbin, fırtınadaki deniz gibi huzursuz olmadığı, sakin bir deniz olduğu, sularının bozulmadığı bir hal yaratır. Ve bir kişinin içsel yaşamı daha iyi deneyimlemesini mümkün kılan tam da bu durumdur.

Bu dinginliğe, bu huzura, bu dinginliğe sahip olmayan insanların varlığının etkisini günlük hayatımızda görmüyor muyuz? Kendileri üzerinde korkunç bir etkidir, başkaları üzerinde zararlı bir etkidir. Kişi bunu günlük hayatında görürse bunun farkına varır; Bir insan bir ofiste biriyle oturabilir, bir yerde bir yerde durabilir, bir insan ayakta ya da oturmakta olan bir evde kalabilir ve onların bir denge, dinginlik, dinginlik durumuna ulaşıp ulaşmadıklarını onların atmosferinden anlayacaktır, sakinlik ve huzur ya da ritmik olmayan, dengesiz bir durumdalar. Bu da bize yine mutluluk ya da mutsuzluk dediğimiz şeyin dengeli bir durum ya da dengesiz bir durum olduğu fikrini verir. Bir insan zihninin ve kalbinin olması gereken normal durumda olduğunda, mutluluğu aramasına gerek yoktur, o mutluluğun kendisidir, mutluluğu yayar. Bu hali bozulduğunda mutsuz olur; başına gelen talihsizlik değil, talihsizliğin kendisidir.

Hint kelimesi, Hintli içsel "Ben" fikri mutluluk anlamına gelir: bir kişinin iç "Ben" inin derinliklerinde mutluluk vardır. Bu, tüm bu dış temelin, fiziksel bedenin, nefes almanın, algı organlarının - içsel varlığı dışında bir kişiyi oluşturan her şeyin tek bir adla çağrılabileceği anlamına gelir ve bu mutluluktur. Bu nedenle, herkesin mutluluğu araması ve onu nereden bulacağını bilmeden, her zaman kendi dışında araması doğaldır. Yani bu mutluluğu kendi mutluluğunu bulmak yerine, başka birinin mutluluğunu almak istiyor. Ve bir başkasının mutluluğunu alamayacağı gibi, başkasına da veremeyeceği ortaya çıkıyor. Bir başkasından almaya çalışırken, bir başkasına acı çektirir ve bu acı kendisine geri döner.

Hırsızlık yapmak için başkalarının evlerine giren çok fazla hırsız yoktur, ancak çok sayıda mutluluk hırsızı vardır ve nadiren başkalarını soyduklarını bilirler. Mutluluk hırsızı, servet peşinde koşan hırsızlardan çok daha aptaldır, çünkü eğer ikincisi başarılı olursa, bir şey alırlar, ancak mutluluk hırsızı asla bir şey alamaz, sadece başkalarına acı verir.

Bu nedenle, içsel yaşam, çoğu kişinin yaptığı gibi, ormandaki ya da dağ mağaralarındaki yaşam, yalnızlık içindeki yaşam olarak düşünülmemelidir. Evet, yalnızlık arayan, dünyanın gürültüsünden uzaklaşmayı tercih eden, kendiyle baş başa kaldığında ilhamı uyanan, yalnızlık içinde kendini iyi hisseden bazı insanlar için buna ihtiyaç var ama buna gerek yok. mutluluğa ulaşmak. Bir insan dünyanın ortasında olabilir ve dünyanın üstünde olabilir. Hayatta pek çok acı vardır ve bunlardan kurtulmanın tek yolu hepsinin üstüne çıkmaktır.Bunu başarmanın tek bir yolu vardır - içsel yaşamı keşfetmek.

YİRMİ BÖLÜM

İÇ HAYAT VE KENDİNİ GERÇEKLEŞTİRME

Sadece içsel yaşam yoluyla kişi kendini gerçekleştirmeye ulaşabilir. Hayat ikiye ayrılabilir. Bir bölüm dünyalık ihtiyaçlarımıza, çalışmaya, para kazanmaya, kendi başımıza yaşamak ve akrabalarımızı geçindirmek için çeşitli görevlerde hizmet etmeye ayrılmıştır. Bu hayatın bir yönü. Diğer taraf ise, dünya hayatından başka, daha yüksek bir ideal, daha fazla mutluluk, hayata daha derin bir anlayış ve daha fazla huzur olan bir şey olduğunu düşünmektir. Bu farklı bir hayat. İç yaşamla, bir kişi dindar ve aynı zamanda tamamen dünyevi olabileceğinden, hiçbir şekilde dini bir yaşamı kastetmiyorum.

Hindistan'da hüküm süren ve bir zamanlar imparatorluğunun tüm sakinlerinin müminlerin beş namazının her biri için bir camiye gitmesi gerektiğine dair bir kararname çıkaran Aurangzeb hakkında bir hikaye var. Bilge bir adam yaşarmış, kimsenin onun bilge bir adam olduğunu bilmediği; yalnız yaşıyordu. Bu bilge de bir kararname aldı, ancak onu unuttu ya da düşünmedi. Onu namaz kılmak için eve götürmek için polisler gönderildi ve o da doğal olarak gidip namaz kılanların genel kuruluna katıldı. Namazı kıldıran adam dua etmeye başladı ve herkes onu takip etti, ancak beş saniye sonra bilge cemaatten dışarı çıktı. Polisler onu takip edip yargıcın önüne çıkardılar, çünkü o sadece birinci yasayı çiğnemekle kalmadı, aynı zamanda kaçarak tüm dua toplantısına müdahale etti. Hakime, "Söyle bana, lütfen, namaz kıldırmak ne demektir?" dedi. Ve yargıç cevap verdi: "Din, düşüncelerinizin liderin düşünceleriyle birleştirilmesi gerektiğini öğretir." Bilge daha sonra, “Ben de tam olarak bunu yaptım! Liderin düşünceleri evine gitti - anahtarları unuttu. Bu nedenle mescitte kalamadım, anahtarlara koştum. Liderin düşünceleri beni nereye yönlendirdiyse oraya gittim. Sonunda, bunun gerçekten böyle olduğu doğrulandı. Büyük bir bilgeydi, diğer insanların zihninden geçen her şeyi biliyordu. Dindar olmak, ortodoks veya dindar bir insan olmak, mutlaka manevi olmak anlamına gelmez. Dedikleri gibi, manevi olmak dindar olmaktan tamamen farklıdır.

Şimdi soru ortaya çıkıyor: Bir insan içsel yaşamda nasıl hareket eder? İlk başta, kişi içsel yaşamı bir yolculuk, arzu edilen hedefe doğru bir yolculuk olarak algılar. Bu yolculuğun bilmesi gereken bazı şartları vardır. Öncelikle bu yolculuk zor çünkü burada elektrikli tren yok; öyle bir yolculuk ki yürümek zorundayız. Bu, seyahatin doğasını hemen değiştirir, onu sıradan seyahatlerden farklı kılar. Bugün elimizde hiçbir ekipman yok, geçmişte insanın nasıl dolaştığını unuttuk. Çölü geçmek, dağları geçmek, nehirleri yüzerek geçmek, yol boyunca tüm tehlikelere maruz kalmak - bu, ruhsal kazanımda yapmamız gereken türden bir yolculuktur. Bugün dış seyahat kolaylaştı, ancak iç seyahat aynı derecede zor kaldı.

Bu yolculuğun ilk şartı, seyahat âdetlerini vicdanen yerine getirmektir. Uzaklara gitmemiz gerektiğinde gereksiz bir yük bırakıyoruz, öyle ki burada da böyle bir yolculuk yapmak için hayatta çok şeyden vazgeçmek zorunda kalacağız. Bilinçsizce hayatımızı çok zorlaştırıyoruz. Dışarıdan yük taşımak zor değilmiş gibi görünebilir ama yine de kendi içimizde yolculuğa başladığımızda yük taşımanın ne kadar zor olduğunu anlarız. Kendi ayaklarımız üzerinde yürümek zorunda kaldığımızda, üstlendiğimiz her küçük sorumluluk, yarattığımız her küçük alışkanlık, hepsi bize bağlı, günlük hayatta hiç düşünmediğimiz tüm bu küçük şeyler. Rahatlığa gitgide daha fazla alışıyoruz, çevreye karşı daha az hoşgörülü oluyoruz, sert etkilere karşı daha duyarlı hale geliyoruz. Güçlenmek yerine, her gün sadece daha da zayıflıyoruz ve iş seyahat etmek ve bu yolculukla birlikte gelen zorluklarla yüzleşmek olduğunda çok zorlaşıyor.

Unutulmamalıdır ki, dünya tarihinin her döneminde, ruhsal yolda diğerlerinden daha fazla ilerlemeye çalışan herkes zorluklarla karşılaşmıştır. Yolculuğuna başladığı anda sorunları vardı ve bunlar ortalama bir insandan çok daha büyüktü - yolunda büyük baştan çıkarıcı şeyler vardı, belki daha önce hiç ortaya çıkmamış, ama her zaman uzaklarda bir yerde olan baştan çıkarıcı şeyler. Bir kişi böyle bir yolu seçtiği anda, en çeşitli ayartmalar ortaya çıkar. Her fırsatta test ediliyor. Ayrıca üstlendiği görev çok ciddidir ve kendisinden ciddi taleplerde bulunulmaktadır. Diğerleri için böyle bir gereklilik yoktur, bu da doğaldır. Bir çocuk bardağı kırdığında sakince bakar ve “Eh, bu doğaldır” derler. Ama hizmetçi camı kırdığında ona "Neden yaptın, nereye bakıyordun?" diye sorulacak. Yetişkin bir kişi sorumludur, manevi yolu seçen sorumludur. Bu nedenle, ondan daha fazlası talep edilir - ister kendisiyle ister yaşamla ilgili olsun, yaptığı her şeyden sorumlu olmalıdır.

Ayrıca hayatımızda bir sürü borç ödemek zorundayız - bilmediğimiz borçlar. Biz sadece parasal borçlarımızı biliyoruz, ama başka borçları da var: Bir kocanın karısına borcu, bir kadının kocasına borcu, bir annenin bir çocuğa ve bir çocuğun annesine borcu, bizim sahip olduğumuz borçlar. arkadaşlarımıza ve tanıdıklarımıza, bize yakın olanlara, bize yakın olanlara, bizden üstte olanlara ve bize güvenenlere ödeme yapmak. Ödememiz gereken çok farklı borçlar var ama biz bunları hiç düşünmüyoruz. Eski zamanlarda, manevi yolu seçmeyenler bile - soylular, şövalyeler - şövalyelik yasalarına sahipti ve borcun ödenmesi hakkında çok şey yazıldı. Eski insanlar şöyle düşünürdü: “Annem beni bebeklikten büyüttü, beni çocukluktan büyüttü; benim için uykusunu, dinlenmesini ve rahatını feda etti ve beni bu dünyadaki hiçbir sevgiden üstün bir sevgiyle sevdi ve öyle bir merhamet gösterdi ki, bu Allah'ın bir şefkatidir.

Çocuk annesine karşı görevi hakkında çok düşündü. Bir gün bir adam Hz. Muhammed'e geldi ve ona sordu: "Peygamber, annesinin erkeğinin ödemesi gereken büyük bir borç olduğunu söylüyorsun. Diyelim ki kazandığım her şeyi anneme verdim, ona tam olarak geri ödeyebilir miyim?” Peygamber de “Hayır, hiç değil. Hayatın boyunca ona hizmet etseydin, o zaman bile senin için yaptıklarını ona bir günde ödeyemezdin. Seni bu dünyadan gidince yaşayacağın düşüncesiyle büyüttü; sadece sana bakmakla kalmadı, sana kalbini ve sevgisini verdi, sana hayatını verdi. Ondan sonra yaşayacağın gerçeği, tüm düşünceleri buydu. Düşüncelerin neler? Kibar ve iyi bir insansanız düşünceleriniz: “Zavallı annem yaşadığı sürece ona sonuna kadar bakacağım. O öldüğünde ben özgür olacağım." Düşünceleriyle karşılaştırıldığında tamamen farklı. ”

Ve bu sadece bir örnek. Ama başka borçlar da var: komşularımıza, yabancılara, bize güvenenlere ve bizden herhangi bir yardım, talimat, tavsiye, bazı hizmetler bekleyenlere - bunların hepsi ödememiz gereken borçlardır. Tanrı'ya çok şey borçluyuz - ama Tanrı affedebilir. Bununla birlikte, manevi bir yola girmeden önce, dünyaya karşı görevini unutmamalıdır. Daha da ileri giden ruh, borçlar ödenirse kendini daha özgür hisseder. Ama bugün bu kadar basit şeyler hakkında düşünüyor muyuz? Düşüncelerimizi maneviyata çevirdiğimiz anda aklımıza gelen ilk soru şudur: “Hangi okült kitapları okumalıyız?” Bu küçük şeyleri asla düşünmüyoruz ve onlara ne kadar bağlıyız. Manevi olarak düşündüğümüzde, "Keşke bu yolun anahtarını alabilseydim" diye düşünürüz. Ancak yerine getirilmesi gereken bir şart vardır ve bu şart her nefsin hürmetidir.

"Ya insanlar bunu hak etmiyorsa, hak etmiyorsa?" diye sorabiliriz. Hak edip etmemeleri bizi ilgilendirmez; bunun hakkında düşünmüyoruz. Tefeciye bir borç varsa, tefeci hak etse de etmese de geri ödenmesi gerekir. Yani manevi yoldadır. Borçlu olduğumuz kişilere - dikkat, hizmet, saygı - borçlu olduğumuz her şeyi ödemeliyiz. Her şeyden önce, bir kişi, manevi tatminden bahsetmeden bile, borçlu olduğu herkese borcunu ödediğinde kendini özgür hisseder. Bu, ruhun ışığını açar, yolu düzleştirir ve aydınlatır, böylece bir kişinin ruhsal ilerleme için çabalarken her zaman hissettiği karışıklık ortadan kalkar. Aksi takdirde, bu tür karışıklıklar her zaman olacaktır.

Manevi yolda ilerlerken neye ihtiyacınız olduğu artık açıktır. Güven eğilimini geliştirmek gerekir. Manevi yolu takip etmek isteyen birinin, sıradan bir insandan daha büyük bir güvenme arzusu olmalıdır. Bugün dünya hiç şüphesiz kötüden daha kötüye gidiyor. Verilen sözlerin değeri yoktur. Bir kuruş değerindeki bir mühür, bir şeref sözünden daha değerlidir, çünkü bir mühür kesindir. Dünya bu durumdayken, güvenme eğilimi geliştirmek zordur. Ama bir kez ruhsal yola başladığınızda, ihtiyacınız olan ilk şey güvendir. Çok sık bir kişi şöyle der: "Pekala, insanlara güvenmek istiyorum ama insanlar güvenilir değil." Evet, iş hayatında bu şekilde düşünmek pratiktir ama başka bir hayat, sosyal hayat ya da manevi sezgi hayatı söz konusu olduğunda, bu şekilde yaklaşmamalısınız. Burada ancak herhangi bir kayba katlanmaya hazır olduğunuzda insanlara güvenme eğilimini geliştirebilirsiniz.

Güvenmek her zaman aptalca değildir. Bilge, aptaldan daha çok güvenir. Ayrıca güven bir zayıflık değil, bir güçtür; daha az güvenen zayıftır ve her gün onu daha da zayıflatır. Dışarıdakilere güvenmeyen, akrabalarına, arkadaşlarına güvenemez ve daha sonra güvensizlik o kadar gelişir ki kendine de güvenemez. Bu son.

Hayatının başlangıcında bir hırsız olan büyük bir Sufi hakkında bir hikaye var. Bir zamanlar bir adam çölde bir kervanla seyahat ediyordu. Hırsızların kervana geldiğini duyduğu için saklaması için birine emanet etmek istediği bir cüzdan dolusu bozuk para vardı. Etrafına bakındı ve uzakta bir çadır gördü ve orada çok saygın bir adam oturuyordu. Sonra dedi ki: "Lütfen bu cüzdanı benim için saklayın, çünkü hırsızlar gelirse onu alacaklarından korkuyorum. O adam, "Bana ver, senin için saklayacağım" dedi. Gezgin kervana döndüğünde, soyguncuların çoktan saldırdığını ve tüm parayı aldığını gördü. Cüzdanı o adama saklaması için verdiği için Tanrı'ya şükretti. Ancak çadıra döndüğünde, o çadırda soyguncuların oturduğunu ve bu çok değerli kişinin çaldıklarını bölüştürdüğünü gördü. Sonra soyguncuların lideri olduğunu anladı ve şöyle düşündü: “Diğerlerinden bile daha aptaldım, ben de paramı hırsıza verdim! Benden daha aptal kim olabilir!” Ve korktu ve sessizce ayrılmaya karar verdi. Onun gittiğini gören lider, onu çadırına çağırdı ve “Nereye gidiyorsun? Neden buraya geldin?" Cevap verdi: "Cüzdanımı geri vermeye geldim, ama görüyorum ki onu ondan uzak tutmak istediğim kişiye verdim." Sonra elebaşı, “Bana cüzdanını verdin, değil mi? Onu bana emanet ettin - senden alınmadı. Onu nasıl götürebilirim? Bana güvenmedin mi? Onu senden almamı nasıl beklersin? İşte cüzdanın, al onu.” Böyle saygın bir davranış, soyguncuları o kadar etkiledi ki, liderlerinin örneğini takip ettiler. Hırsızlığı bıraktılar. Güvenin ne anlama geldiği duygusuyla özüne dokundular. Yetişkinlikte, bu liderleri büyük bir manevi iş yaptı.

İnsanlara güvenmeyerek küçük bir kayıptan kaçınabiliriz ama kalplerimize ektiğimiz güvensizlik çok daha büyük bir kayıptır.

İç yaşamdaki üçüncü adım, rehberliğine güvenebileceğiniz birini bulmaktır. Bir ruhani öğretmeni bir melek kadar büyük düşünebilirsiniz ama yine de ona güvenmiyorsanız, o sizin için çok az şey yapabilir. Ayrıca, hayatta güvenilmez olduğu ortaya çıkan birini - bir tür manevi rehber - bulursanız, o zaman bile kaybınız o öğretmenin kaybından daha az olacaktır; Bir öğretmenin kaybı daha büyüktür. Ancak, bir öğretmenin rehberliği altındaki tüm ruhsal ilerleme, onun talimatlarına olan güveninizin derecesine bağlıdır. Böyle bir güven olmadan, birçok öğretiyi inceleyebilir ve tüm okült yasaları uygulamaya çalışabilirsiniz, ancak bu hiçbir şeye yol açmaz. Güven, ihtiyaç duyulan şeydir.

Gerçeği arayanlar, öğretmenin hayatlarında ne kadar yer kapladığını, manevi liderin ve rehberliğinin ne kadar önemli olduğunu bilmelidir; ona değer vermeli ve kutsal saymalıdırlar. Böyle bir saygı yoksa, hiçbir şey yapılamaz, o zaman insan kayıp koyun gibidir. Bu birinden diğerine, bir öğretmenden diğerine gitme eğilimi, öğretmene, Tanrı'ya ve kendine hakarettir. Bu şekilde hiçbir şey elde edemezsiniz.

Gençliğimde, manevi yola büyük bir ilgim vardı ve manevi yola girmek için inisiyasyonu ellerine almam gereken bir öğretmenle tanıştım. Öğretmenimin ilk söylediği şey, "Sana hangi büyük öğretmen gelirse gelsin, bu inisiyasyonu, bu kutsamayı benim ellerimden aldığında, inancın değişmemeli." oldu. Modern bir eğitim aldım ve bunu nasıl anlayacağımı merak ettim. Hiç şüphem yoktu ama şöyle düşündüm: “Bu ne anlama geliyor?” Ve hayattaki her adımda, bunun tek doğru yol olduğunu giderek daha fazla anladım. Akıl karıştığında, güvenmediğinde, önce bir öğretmene gidip sonra başka bir yönteme geçtiğinde ne bulabilir? ideali yoktur. Bir üniversitede, bir kişi önce bir profesörle, sonra bir başkasıyla vb. çalışabilir. Üniversite için iyi - farklı bir eğitim türü. Ancak konu manevi eğitim olduğunda idealizm gereklidir.

Bir zamanlar bir köyde, büyük bir hakikat arayıcısı olarak bilinen genç bir köylü yaşarmış. Ve bir gün o köye büyük bir hoca geldi ve kendisine gelen herkese cennet kapılarının açılacağı, içeri alınacağı ve amellerinin hesabının sorulmayacağı bildirildi. Köylüler çok mutluydular ve büyük bir hakikat arayıcısı olarak bilinen bir genç dışında hepsi bu öğretmene gittiler. Öğretmen, “O genç dışında bütün köylüler bana geldi; Ben kendim ona gideceğim." Bu yüzden bu gencin evine gitti ve “Sorun ne? Bu benim rakibim olduğun veya bilgimden şüphe ettiğin anlamına mı geliyor? Gelmeni ne engelledi?" Genç adam, “Beni sana gelmekten alıkoyan tek şey şunlardı. Senin huzurundaki herkesin sorgusuz sualsiz cennete alınacağının söylendiğini duydum. Ama böyle bir fırsat aramıyorum çünkü bir zamanlar bir öğretmenim vardı ve şimdi nerede olduğunu bilmiyorum, cennette mi cehennemde mi. Ben cennete gidersem ve o başka bir yerdeyse benim için her şey değişecek. Cennet benim için cehennem olacak. Öğretmenim nerede olursa olsun onun yanında olmayı tercih ederim.”

Bu, tüm gerçeği arayanların manevi öğretmenle ilgili sahip olduğu idealdir ve ancak böyle bir idealizm ile ilerleyebilir ve öğretmenlerinin güvenini kazanabilirler. Bugün farklı bir trend var. Manevi yola başlamadan önce öğrenci öğretmeni tartmaya ve değerlendirmeye başlar. Bu hocanın gerçekten fikirlerine uygun olup olmadığını öğrenmek istiyor ve eğer hoca fikirlerine uymuyorsa onunla çalışmaya gitmiyor. Ama öğretmek istiyorsanız, bu tamamen farklı bir fikir. Ve binlerce insanı rahatsız eden de bu. Öğretmen aradıklarını söylüyorlar ama kendilerini öğretmen sanıyorlar.

İlerlerken, insanın öğretmene karşı gösterdiği inanç ve bağlılık kadar, kendini silmesi de önemlidir, çünkü bir öğretmenin işi, altını eritip süsleyen kuyumcunun işi gibidir, bu yüzden öğretmen, çırağı daha iyi bir amaç için kullanmadan önce test etmeli ve denemeli, kalıplamalı ve eritmelidir. Öğrenci böyle bir kalıplamaya yenik düşmezse, onun için zor olacaktır.

Örneğin, bir keresinde Buhara kralı, hayatın anlamsızlığını görünce krallığından vazgeçti ve manevi rehberlik aramak için Afganistan'a gitti. Öğretmenin ona yapmasını söylediği ilk şey, tüm öğrencileri odalara süpürmek oldu. Fakir ve zengin birçok farklı öğrenci vardı ama tek bir kral yoktu. Hepsi, bir zamanlar kral olan ve şimdi daha önce hiç yapmadığı bir işi, odaları süpürmek zorunda kalan bu adam için büyük bir acıma hissettiler. Hiçbir şey söylemediler ama bir gün duygularını tutamadılar: “Bu kişinin bu işi yapmak zorunda kalması çok yazık. O çok iyi, kibar ve uysal, harika bir insan, bunu nasıl yapsın?” Ve hocaya gittiler ve dediler ki, “Usta bu işi bizden birine verir misin? Eskiden kral olan ve saraylarda yaşayan bu adamın odaları nasıl süpürdüğünü görmek bizi üzüyor.” “Öğrencilerim” diye yanıtladı öğretmen, “beklemeniz gerekiyor. Bence henüz zamanı gelmedi." "Bizi çok üzdü" dediler. "Tamam," dedi öğretmen, "birinize ne yapacağını söyleyeceğim, sonra bakarız." Bir gün kral olan adam bir çöp sepeti taşıyordu ve öğrencilerden biri onu o kadar sert itti ki elinden düştü ve çöp yere döküldü. Bu yüzden her şeyi bir araya getirmesi gerekiyordu. O öğrenciye baktı ve "Şimdi, eğer eski ben olsaydım, kendinize böyle gaflara izin vermenin ne demek olduğunu size gösterirdim" dedi. Sonra tüm çöpleri topladı ve gitti. Bu mesaj öğretmene verildi, "Ben sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?" Bir süre sonra başka bir mürit de aynısını yaptı ve bir zamanlar kral olan bir şey söylemek istiyormuş gibi bir süre ayağa kalkıp ona baktı ama hiçbir şey söylemedi. Ve yine öğretmene ne olduğu anlatıldı ve o, "Henüz zamanı değil" dedi. Ve bu üçüncü kez oldu. O adam başını kaldırıp bakmadı bile; işini yapmaya devam etti. Ve sonra öğretmen dedi ki: "Artık zamanı geldi."

"Bu kadar pasif olmak zayıflık değil mi?" diye sorulabilir. Evet, bir insan zayıflıktan bu kadar pasifse, zayıflık olacaktır. Ancak bir kişi derin düşünme nedeniyle pasifse, o zaman bu güçtür, çünkü kendini yönetmek için büyük bir güce ihtiyaç vardır. Böyle bir adamın sessiz bir etkisi vardır, tıpkı Daniel'in aslanı evcilleştiren kendi üzerindeki gücünün olduğu hikayesinde olduğu gibi. Bir aslanı evcilleştirmek kolaydır, ancak kendi kendinizi evcilleştirmek zordur. Kendi benliğin korkunç olabilir, bir aslandan daha korkunç. İnsan bazen şöyle der: “Ne kadar uysal oldum, nasıl eridim, ne kadar düşünceliyim!” Ve aniden bir an gelir ki, kendi sürpriziyle tamamen farklı bir şekilde hareket etmeye başlar. Bu kaba doğaya gerçekten hakim olmak için bir erime süreci gereklidir. Altın eridikten sonra dilediğiniz dekorasyona dönüştürebilirsiniz.

Manevi yolda ne kadar ileri gidersek, o kadar çok bir güç, konsantrasyon yolu olur. Akıl, hareketsiz durmak istemeyen ve kontrol edilemeyen dikbaşlı bir at gibidir. Bir kişi konsantrasyon pratiği yapmaya başladığında, zihninin itaat etmesini daha da zor bulur. Başlayana kadar bilmiyor ama denemeye başladığı anda zihnine konsantre olmanın ne kadar zor olduğunu anlıyor.

Farid hakkında bir hikaye var, annesi onu meditasyon yapmak, doğa ile iletişim kurmak, Tanrı'yı bulmak istediği için ormana gönderdi. Konsantrasyonun doğasını geliştirdi ve ardından bir öğretmene gitti. Öğretmen ona “Evde sevdiğin, beğendiğin bir şey var mı?” diye sordu. Farid, “Hiç arkadaşım yok, hep vahşi doğada yaşadım. Evde bir inek var; sevdiğim tek yaratık o." Sonra öğretmen, "Tamam, senden bu ineği düşünmeni istiyorum" dedi. Tüm öğrencilerin konsantrasyon ve meditasyon için farklı nesneleri vardı. Görevi tamamlarken, her biri kendi başına beş dakika oturdu ve sonra dışarı çıktı. Bu onların uygulama yöntemiydi. Farid uzun süre tek başına oturdu. Bir gün öğretmen öğrencileriyle konuşmak istediğinde, “Yeni öğrenci nerede?” diye sordu. "Bunca gün birlikte oynadık ama onu görmedik" dediler. Öğretmen, “Belki de ders çalış dediğim yerde oturuyordur” dedi ve oraya gitti ve Farid'in dışarı çıkmasını istedi. Onu ilk aradığında, Farid cevap vermedi. İkinci kez bir inek moo ile cevap verdi. Öğretmen yine dışarı çıkmasını istedi ama o, "Yapamam, boynuzlarım çok uzun" dedi. Öğretmen bunu öğrencilere gösterdi ve “Buna konsantrasyon denir. Ve hepiniz oynuyorsunuz. Bir ineğe odaklanarak ineğe dönüşebiliyorsa, dünyada dönüşemeyeceği hiçbir şey yoktur.”

Bu her şeyin sırrıdır. Konsantrasyon denilen şey, ruhun kimliğini değiştirerek, kimliğine ilişkin yanlış kavrayışı kaybedebilmesi ve sahte benlik yerine gerçek benlik ile özdeşleşebilmesidir. Kendini gerçekleştirme ile kastedilen budur.Bir kişi doğru konsantrasyon, tefekkür, meditasyon yoluyla "Ben"ini anladığında, tüm dinlerin özünü anlayacaktır, çünkü tüm dinler sadece tek bir gerçeğe giden farklı yollar ve bu gerçeğe kendini gerçekleştirmedir.

*********

Soru: Hayvanlar Tanrı'nın hangi bölümünü ifade eder? Hayvanların ve bitkilerin ruhları insan ruhundan nasıl farklıdır?

Cevap: Bedenleri ve zihinleri farklıdır. Ruh bir ışındır; ve kirişler gibi aynıdırlar. Ama beden kendini arınma derecesine göre süsler, bu derece az veya çok zeka ile daha fazla veya daha az olabilir. Hayvanların ve bitkilerin insanlardan ne derece farklı olduğu konusunda, insanlar arasında aynı farklılıkları bulacaksınız: bazılarının bitkisel nitelikleri vardır, bazılarının hayvansal nitelikleri vardır, bazılarının insan nitelikleri vardır ve bazılarının meleksel nitelikleri vardır.

Bir zamanlar Hindular arasında, iki kişi evlenmek istediğinde arkadaşlarının burçlarını bir Brahman'a göstermesi bir gelenekti. Brahman, bir psikolog olarak burçlara pek bakmadı, bu ikisinin hangi kategoriye ait olduğunu düşündü: melek, insan, hayvan veya daha yoğun kategoriye mi aitler? Aralarında büyük bir mesafe bulup evlenmemeleri gerektiğine inanıyorsa, "Gezegenler anlaşmaz" dedi. Böylece psikolojiyi bilerek, ancak yıldızların konumu ve göreceli konumu hakkında çok fazla düşünmeyerek birçok felaketten kaçındı.

Soru: Alt seviyedeki bir kimse, üst seviyedeki bir kimseyi sevemezse, çok gelişmiş bir kimse, daha alt seviyedeki insanlara olan sevgisini kaybeder mi?

Cevap: Birkaç söz söylemek isterim ki, ruhsal gelişim açısından, çok gelişmiş bir insan daha düşük bir gelişim seviyesindeki birini seviyorsa, sevgisi daha da fazla olabilir, kalbi daha da fazla, duygusu olabilir. daha yoğun; sevgisi doruklara ulaşacak. İsa'nın yemek yediği balıkçılara karşı böyle bir sevgi ve dostluk hissedebileceğini ve onunla tanışan herkese sevgisini dökebileceğini kim düşünebilirdi? Geliştiğiniz gelişme düzeyi ne kadar yüksekse, sevginiz de o kadar büyük olur ve mutlaka bir yere yayılmalıdır. Sadece yayılmasına izin verdin.

Şimdi soru, daha düşük bir gelişim seviyesindeki bir kişinin, daha yüksek bir gelişim seviyesindeki bir kişiyi sevip sevemeyeceğidir. Hayır ve bunun birkaç nedeni var. Çoğu zaman bir kişi, kendisi için erişilemeyen güzelliği takdir edemeyecek kadar kördür. Bu nedenle, en güzel insanı, tüm haysiyeti ve doğruluğu ile kutsal bir ruhu yanında bulundurabilir, ancak yine de yeterince gelişmediği için onu takdir edemez. Bu nedenle "Doğu'nun Gül Bahçesinde"* daha düşük seviyedeki bir insanın, daha yüksek bir gelişim seviyesindeki bir insanı sevemeyeceği söylenir. Bazen daha gelişmiş birine aşık olursa, o zaman sadece o kişinin gücüne bağlı olarak geri tutulacağı için; bu duygu kalbin derinliklerinden gelmez. O kişiye karşı koyamaz ama aynı zamanda sevgisi de yoktur çünkü görünüşünün ötesinde var olan güzelliğe hayran olamaz.

Soru: Manevi idrake varmak için neden kişinin kendisinden değil de başka bir kişiden rehberlik araması gerekir?

Cevap: Kişi kendi kendine yetiyorsa, içindeki nurdan memnun ve yol gösteriyorsa başka bir kişilik aramamalıdır. Ama doğuştan konuşabilecek ve annesinin veya babasının yardımına ihtiyacı olmayan bir çocuk görmedim. Ve bir bebeğin birinden öğrenmesi gerektiği gibi, cennetin dilini de bu dili bilen birinden öğrenmemiz gerekir. Ama aynı zamanda, bir kişi iç ışığından memnunsa, bu en iyi yoldur.

Soru: Konsantrasyon, tefekkür ve meditasyon arasındaki fark nedir?

Cevap. Konsantrasyon, zihnin biçime odaklanmasıdır. Tefekkür, zihnin bir fikre odaklanmasıdır. Meditasyon bilincin yükselmesidir.

YİRMİ BİRİNCİ BÖLÜM İçteki

ve Dıştaki Yaşamın Karşılıklı Bağımlılığı

bir

Yaşamı karıştıran, bulan, içteki ve dıştaki yaşamın karşılıklı bağımlılığına ilişkin bilgi eksikliğidir. İnsan her şeyin sebebini sorar, insan sebebini bilmez. Bu soruyla bağlantılı olarak anlaşılması gereken ilk şey, insanın bir mühendis olduğu kadar bir makine olduğudur. Bunun bir kısmı var - sadece bir mekanizma ve başka bir kısmı - bir mühendis. Mekanizma olan parça baskın gelirse, yani mühendis olan parçayı kontrol etmeye başlarsa, kişi temas ettiği her şeyin etkisi altında çalışan bir makine haline gelir.

Daha ince ve daha yoğun bir dünyanın tesirleri, her türlü tesirler, böyle bir insanı etkileyerek, onu her an çalışır durumda olmaya zorlar, ister onun iyiliğine ister zararına olsun, onun iradesine karşı veya ona göre hareket ederler. onun iradesine. Eğer onun iradesine göreyse - bu iyidir, eğer onun iradesine aykırıysa, o zaman bu bir felakettir. İrade yaşamda büyük bir rol oynar ve irade mekanizmanın altında gizliyse, iradenin artık onun üzerinde gücü yoktur: mekanizma otomatik olarak çalışır, süptil ve yoğun dünyalardan yayılan çeşitli güçlerin etkisiyle hareket eder.

Neden bu dünyada iyi olmayan birçok insan var ve neden her şeyin yolunda olduğunu düşünen çok az insan var? On bin kişi içinde bile "İyiyim" diyen yok denecek kadar azdır. Diğerleri, "Bende bir sorun var" diyecektir. Bunu kadere bağlamak, talihsizlik ya da uğursuzluk demek çok kolay. Ancak, istediğiniz gibi adlandırın - düzeltmeyeceksiniz; aksine, yıllar içinde sadece artacaktır. Ayrıca bir insanın mühendis denebilecek kısmının hiç şansı yoktur - mekanizma hayatını ne kadar ele geçirirse mühendis denilen kısmı o kadar bastırılır. İradesi zayıf, arzuları ve ihtiyaçları az olan insan, bu otomatik yaşam çalışmasının gücüyle yere eğilir. Böyle otomatik çalışma koşulları, koşullar diyor. Olanların bir sebebini görür ve mantıklı bir bakış açısıyla değerlendirdiğinde cevap da bulunur ama böyle bir cevap insanı asla tatmin etmez. Tam bir tatmin sağlamaz, çünkü arkasında herhangi bir sorunda bir çözüm ve bir anlam bulabilirsiniz.

İnsanın herhangi bir duyu organı ile gördüğü, işittiği, algıladığı, yaşadığı her şeyin ruhunda, ruhunda belirgin ve kesin bir etkisi vardır. Yediği, içtiği, gördüğü, dokunduğu her şey, yaşadığı atmosfer, karşılaştığı koşullar, yaşadığı koşullar, tüm bunların ruhunda belli bir etkisi vardır. Bazen kötü bir deneyimden iyi bir deneyim gelir; ve iyi bir deneyimin sonucu olarak bir kayıp vardır. Bazen sonuç aynıdır: iyi deneyimler iyi şeylere yol açar, kötü deneyimler kötü olanlara yol açar.

Örneğin, bir kişi arkadaşlık konusunda kötü bir deneyim yaşadı ve bu ona ne kazandırdı? - Belli bir soğukluk, hayata karamsar bir bakış açısı, biraz kayıtsızlık geliştirdi, bu dünyada kimseyle iletişim kurma konusunda küçümseme, nefret, önyargı, isteksizlik gösteriyor. Tecrübesinin kötü tarafını çıkardı. Ve diğer kişi, hayal kırıklığına uğradı, bir şey öğrendi. Hoşgörülü olmayı, affetmeyi, insan doğasını anlamayı, başkalarından biraz beklemeyi ve daha fazlasını vermeyi, kendini unutmayı, başkalarına karşı açık ve şefkatli olmayı öğrendi. Aynı deneyimdir, ancak birini kuzeye, diğerini güneye götürür. Farklı insanların hayatta edindiği deneyimlerin etkisinin sonucu farklıdır. Bazı ilaçlar veya şifalı bitkiler, biri için elverişli ve diğeri için elverişsiz olan kendi özel eylemlerine sahiptir. Dış yaşam deneyimi ile aynıdır - bir kişi üzerinde bir etki yaratır ve diğerinde - tamamen farklı bir etki yaratır.

Bu dünyada öyle bir durumdayız ki sürekli dış etkilere maruz kalıyoruz. Ruh adeta hayata atılmıştır ve öyle bir alıcılıkla donatılmıştır ki hem güneye hem kuzeye, hem doğuya hem batıya hareket edebilir ve bu yalnızca rüzgarın estiği yöne bağlıdır. Ruhun gittiği yer orası. Ruhumuzdaki, mühendis denilebilecek, özgür irade ya da kendi irademiz olarak gördüğümüz bu küçücük kıvılcım olmasaydı, bir an bile varlık olduğumuzu düşünmezdik. Bizim için varlıklar ve nesneler arasında hiçbir fark olmazdı. İçimizdeki iradenin varlığının ne kadar farkında olursak, onu bilinç düzeyinde o kadar çok anlarsak, kuzey rüzgarına, güney rüzgarına, batı rüzgarına veya doğu rüzgarına -hangi yönden olursa olsun- o kadar direnebiliriz. rüzgar eserse direnebiliriz.

Maddi bir bakış açısından bile, bir kişiye yerde - bu sürekli hareket eden dünyada - ayakta durma yeteneği veren kuvvet, onun mekanik bedeni değildir. Bu onun iradesidir ve eğer bedeni tutan iradesini kaybederse, bir kişi yerde duramaz. İradenin ne olduğunu ve nerede olduğunu bilmediğimiz için, çoğu zaman kendi içimizde varlığını fark etmeyiz, dışımızda olan nedenlere, bize neşe ve keder getiren her şeyin nedenlerine dalmışızdır. Dış koşullar ruhu hareket ettirir ve ruhun durumu, yaşamın dış koşullarını hareket ettirir. Bu yüzden şans ve kötü şansın, yükseliş ve düşüşün hepsinin arkasındaki irade tarafından kontrol edildiğine şaşırmayın. İnsan her şeyi mantığına göre kabul etmeye alışıktır ama mantık onları gerçekte oldukları gibi değil, bambaşka bir şekilde görür. Azizler ve bilgeler irade denen bu niteliği bulmaya çalışırlar, onu bulurlar, onunla çalışırlar. Kişi bu nitelikle olması gerektiği gibi çalışabilir hale geldiğinde, onun üzerinde güç kazanır.

Çoğu zaman düşünen bir kişi gerçekten ne olduğunu sorar - özgür irade veya kader, çünkü bu kavramların ikisi aynı anda var olamaz. Bu iki şey, ışık ve karanlık dediğimiz şeye benzetilebilir. Gerçekte karanlık diye bir şey yoktur. Daha az ışık veya daha fazla ışık var - onları karşılaştırırsak, o zaman sadece ışık ve karanlığı ayırt ederiz. Aynı şekilde kişi özgür irade ile kaderi ayırt edebilir. Onlar bir ve aynıdır, fark farkındalıktadır.

İradenizin ne kadar farkına varırsanız, kaderin onun etrafında çalıştığını ve kaderin onunla uyum içinde çalıştığını o kadar çok görürsünüz. Ve bu iradenin ne kadar az farkına varırsan, kendini o kadar kadere bağlı görürsün. Başka bir deyişle, bir kişi ya bir mekanizma ya da bir mühendistir. Yine de, eğer o bir mekanizmaysa, o zaman bile içinde bir mühendis kıvılcımı vardır ve eğer o bir mühendisse, o zaman mekanizma onun varlığının bir parçasıdır.

Manevi idrakte hiçbir şeyden vazgeçmemize gerek yoktur. İncil'de anlatıldığı gibi kendini inkarın farklı bir anlamı vardır. Kendini inkar, kişinin kendi hakkındaki yanlış anlayışını reddetmesi anlamına gelir. Başka bir deyişle, "Ben"imizin kendisi hakkında sahip olduğu bu yanlış kavramı bir kenara bırakmak, gerçek kendini inkardır. İnsan, kalbindeki ilahi kıvılcım denen o yanını fark eder etmez, onu önce bir kıvılcım, sonra sönmez bir aleve dönüştürmeyi umarak, onu şişirmeye başlar başlamaz, kendini teslim eder. hayat, ruhun doğuşu denebilecek bir hayat.

Kaderin olmadığı doğru değil. Bireyin belli bir planı vardır, bu plana ilahi plan denilebilir. Genel olarak, bireyin planı Tanrı'nın planından ayırt edilemez, ancak kaderin değiştirilemeyeceği doğru değildir. Biz planlarımızı değiştirdikçe, Yaradan da planlarını değiştirir. Örneğin, bir sanatçı bir tuval üzerine resim yapar ve bu resmi yaptığında çizgiler çizer, onları farklı renklerle çizer, ona bakar ve daha önce çizdiği resimden esinlenerek, bazılarının olduğunu hisseder. çizgiler ve renkler değiştirilmelidir. . Sonunda onu değiştirebilir, böylece bir zamanlar rüyalarında tasarladığı resme artık benzemez. İnsan için de böyledir, Tanrı için de böyledir. Yaptığımız her şey, bu çabayı tamamlamamız için bize ilham veriyor. Yanlış ya da doğru bir şey yapabiliriz, iyi ya da kötü bir şey, bu şey bizi öyle ya da böyle bitirmemiz için etkileyecektir. Kendi başarımızı veya başarısızlığımızı bu şekilde yaratırız. Kendimiz için başarısızlık inşa edersek, onu inşa ederiz. Buna karşı olabiliriz ama yine de bu işi bitiririz. İnsanın yaptığı işi tamamlama eğilimi böyledir. Bunu bilmeyebilir ve iradesi akıl tarafından gizlendiğinde, kendini koşulların bir oyuncağı olarak görür; iradenin ona verdiği tüm o küçük güç, başarı ya da başarısızlık olarak adlandırılabilecek bu kaderi tamamlamak için çevre koşulların kendisine dikte ettiği görevi yerine getirmeye gider.

Sonuç olarak şunu söylemek istiyorum: Bir kişi ancak kendi iradesinin gerçekleşmesinde ve bir kişinin gerçekten tamamlamak, yerine getirmek istediği bu özel planı anlamada, bir kişi yaşamın en yüksek amacını bulabilir.

2

İçerideki ve dışarıdaki yaşamın karşılıklı bağımlılığı sorunu farklı bir bakış açısıyla ele alınabilir. İlk olarak, fiziksel bedenimizi - yiyecek, içecek, ilaç olarak tattığı her şeyi nasıl ifade ettiğini düşünmeliyiz. Bir kişi ister daha yoğun ister daha ince yiyecekler alsın, ister daha saf yiyecekler alsın - tüm bunlar kendini dıştan gösterir ve eğer düşünmezse - bu da kendini dışsal olarak gösterir. Beden, ait olduğu topraktan miras aldığı doğayı gösterir, çünkü toprağın doğası öyledir ki, çiçek tohumlarını aldığında çiçek verir, meyve tohumlarını meyve verir ve tohumları aldığında. zehirden zehir üretir. Her türlü şey oluşur, ancak yalnızca alınanlar ortaya çıkar. İnsanın yiyip içeceği, vücudunun kendi içine alacağı hiçbir şey yoktur ve o kadar asimile olur ki, vücut onu dışa vuramaz. Böylece, fiziksel bedenimize bakarak, içimizdeki ve dışımızdaki yaşamın karşılıklı bağımlılığının önemini görebiliriz.

Biraz daha düşünürsek bedenin zihin üzerindeki etkisini ve zihnin beden üzerindeki etkisini buluruz. Bunu anlamak için, sarhoş edici maddelerin zihni nasıl etkilediğini, tamamen maddi, fiziksel bir şeyin içe alındığında maddi olmayan zihni nasıl etkilediğini düşünmek gerekir. Gerçek şu ki, zihin beyinden çok daha fazlasıdır. "Zihin" kelimesi Sanskritçe "manas" kelimesinden gelir ve "man" (man, İngilizce) kelimesi de aynı kökten gelir. Ve bu durumda, insan nedir? akıl nedir? İsa Mesih'e göre, insan ne düşünüyorsa odur. İnsan onun düşüncesidir, insan onun aklıdır. Bu nedenle, bir kişinin çok fazla önem verdiği ve özdeşleştiği her zaman bedeni değildir - gerçek kimliği zihnidir.

İnsanın yiyecek veya sarhoş edici madde şeklinde fiziksel olarak içine aldığı her şey, sadece bedenine değil, zihnine de etki eder ve zihnin kendi duyuları aracılığıyla kendine aldığı şeyler de bedene etki eder. Örneğin, bir kişinin gördüğü her şey zihninde yazılıdır. Bu konuda yapabileceğiniz hiçbir şey yok; bu izlenim otomatik olarak kaydedilir. İnsanın duyduğu, duyduğu, kokladığı, tattığı, dokunduğu her şey sadece bedenine değil, zihnine de etki eder. Bu, bir kişinin dış dünyayla temas sürecinin, sürekli olarak mekanik bir değiş tokuşun gerçekleştiği şekilde olduğu anlamına gelir: yaşamının her anında, duyularının emmesine izin verdiği her şeyi algılar.

Bu nedenle, çoğu zaman, başkalarının hatalarını aramak, kötülüğü gözlemlemek, bir kişi, kendisi kötü olmasa da, yine de bilmeden, tüm bu kötülükleri emer. Ve sonuç olarak, örneğin, şöyle olacak: biri aldatıcı izlenimi aldı; bu izlenimin sonucu, dürüst bir insanı bile gördüğünde, hemen bir aldatma izlenimine sahip olacak ve bundan karamsar bir tutum büyüyecek. En az bir kez aldatılan her zaman tetiktedir; dürüst bir insanla bile iletişim kurar, aldatma arar, bu izlenimi kendisinde tutar. Aslan tarafından ısırıldığı ormandan gelen avcı, annesinin kucağından bile korkar; onun bir aslan olduğunu düşünüyor.

Sonuçlarının ne olacağını bilmeden sabahtan akşama kadar ne kadar hoş ve nahoş izlenim aldığımızı düşünürsek, o zaman bir insanın kendisi bilmeden nasıl kötü olabileceğini anlayacağız. Gerçek şu ki, hiç kimse kötü doğmaz, çünkü beden toprağa ait olsa da, ruh hala Tanrı'ya aittir ve bir kişi sadece yukarıdan nezaket getirir. Dünyanın en kötü insanı ile bile iletişim kurarsanız, onun varlığının derin katmanlarına dokunabileceksiniz, sadece nezaket olduğunu göreceksiniz. İşte bu yüzden şer, şer gibi şeyler varsa, bu ancak bir kişinin bunları edindiği, ancak istemeden edindiği içindir, ancak tüm izlenimlere açıktır ve her insanın izlenimlere açık olması doğaldır.

Batı'da, bazen de Doğu'da var olan batıl inançların, batıl inanç olarak adlandırılabilecek şeyin sırrı, kuşkusuz, izlenimde yatmaktadır. Örneğin, bir çanın çaldığını duyarsanız, sevdikleriniz arasında ölümün olacağına inanılır; veya belirli bir kişiyi görürseniz, o zaman ailede iyi veya kötü şans olacaktır. İnsanlar bir zamanlar bu şeylere körü körüne inandılar ve uzun yıllar inanmaya devam ettiler. Sonra diğer insanlar, aydınlar, bu hurafelerde hiçbir şey olmadığını düşündüler. Araştırırsak, sonunda tüm bu hurafelerin sırrının, zihnin duyularıyla aldığının sadece bedeni değil, insanın işlerini de etkilediği izleniminde yattığını öğreneceğiz.

Fizyonomi veya frenoloji bilimi, bir kişinin algıladığı şeyin, zihninde olup bitenlere göre yüzünün ve başının özelliklerinin çeşitli kaslarının oluşumunda yer aldığını söyleyecek kadar ileri gitti. Kuran'da insanın her parçasının yaptıklarına şahitlik ettiği yazılıdır. Bir süre sonra şahit olmaya gerek olmadığını söylemek istiyorum, her günün her saati tanıklık ediyor çünkü hayatı incelerseniz, zihnin ve bedenin kişinin dış dünyadan aldıklarıyla şekillendiği ortaya çıkıyor. Mesih'in sözleri vardır: "Servetiniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır." Bir kişinin takdir ettiği tek şey, kendi içinde yarattığı şeydir; insan takdir ettiğini kendi içinde yaratır. Kuşkusuz, bir kişi güzelliğe hayran olduğunda, güzellik olarak gördüğü her şeyi her zaman algılayacaktır: formun, rengin, çizginin güzelliği ve bunun ötesinde - davranışın, tavrın güzelliği, ki bu daha da büyük bir güzelliktir.

Dünyanın mevcut durumunda, insan, kültürün ve inceliğin güzelliğini büyük ölçüde ihmal ediyor. Kuşkusuz bu, dünyanın ilerlemek yerine geriye gittiğinin bir uyarısıdır, çünkü medeniyet sadece endüstriyel gelişme veya maddi kültür değildir. Medeniyet denen şey buysa, o zaman bu doğru şey için doğru kelime değil. Uygarlığın açıklamasını vermek zor değil: uyum, güzellik ve sevgiye doğru ilerlemedir. Bir insan yaşamın bu üç büyük ilkesinden ayrıldığında, ne kadar yaratıcı olursa olsun, aynı zamanda medeniyet değildir.

Şüphesiz her ırkın ve her inancın neyin iyi neyin kötü olduğuna dair kendi ilkeleri vardır, ancak dinin tüm inançların ve tüm insanların üzerinde anlaşabileceği bir temel ilkesi vardır. Bu ilke, güzelliği eylemde, tutumda, düşüncede ve duyguda görmektir. Mühür koymak için herhangi bir işlem yoktur: yanlış veya doğru; yanlış ya da kötü olabilen, zihnimizin güzellikten yoksun olduğu için yanlış ya da kötü olarak görmeye alıştığı şeydir. Bu nedenle, tüm formlarında, eylemde, duyguda, davranışta güzelliği arayan kişi, kalbini güzellik izlenimiyle dolduracaktır.

İnsanlığı daha da büyük bir gerçeğe uyandırmak için zaman zaman bu dünyaya gelen tüm büyük insanlar, ne öğrettiler, ne getirdiler? Güzellik getirdiler. Öğrettikleri bu değil - onlar güzelliğin ta kendisiydi. Güzelliğin entelektüel anlayışı veya güzellik hakkında akıl yürütme ile ilgili olarak, bir kişi bunun hakkında durmadan konuşabilir; ve yine de hiçbir kelime iyiliği veya güzelliği ifade etmeye yetmiyor. Bir insan bin kelime söyleyebilir ve yine de ifade edemez, çünkü kelimelerden daha fazlası vardır. Bunu sadece bir ruh anlayabilir. Ve hayatının her, hatta en küçük eyleminde güzellik kuralına uyan kişi her zaman başarılı olacaktır, her zaman doğruyu yanlışı, iyiyi ve kötüyü ayırt edebilecektir.

Şimdi din sorununa geçelim ve iç ve dış yaşamın karşılıklı bağımlılığını manevi bir bakış açısıyla ele alalım. Aladdin'in sihirli lambası hakkında Hindistan'da anlatılan hikayeyi hatırlamalıyız. Bu sihirli lamba nedir? Böyle sihirli bir lamba her kalpte gizlidir. Ancak şimdi ışığı, çoğu zaman kapalıdır ve yaşamın tüm trajedisi, ışığın kapalı olmasından kaynaklanır. Bir insan neden mutluluğu arar? Çünkü mutluluk kendi özüdür. Mutluluğu sevdiği veya mutlu olmayı sevdiği için değil, mutluluğun kendisidir. Neden onu arıyor? Mutluluk olduğu için onu arıyor ve mutluluğu kapandığında onu bulmak istiyor. Tek hatası -belki de herkes böyle bir hata yapar- bu mutluluğu dışarıda, kendi içinde bulabileceği bir mutluluğu arıyor olmasıdır.

Mesih'in en güçlü sözleri: "Ben gerçeğim ve ben yolum." Bu söz, iki şeyin olduğunu gösterir: Biri hak, diğeri yol. İnsanlar bu iki şeyi birbirine karıştırdıklarında sıkışıp kalırlar ve bir çıkış yolu bulamazlar. Her şeyden önce, bir kişi "hakikat" kelimesini kötüye kullanır, çünkü sürekli bir gerçeği gerçek olarak adlandırır. Ancak gerçek, çoğu zaman gerçeğin kendisini ortadan kaldırır. gerçek nedir? Gerçek, gerçeğin bir yanılsamasıdır, ancak gerçek gerçek değildir.

Şimdi, "Gerçek nedir?" diye soruyorsunuz. Kelimelerle ifade edilemeyecek bir şeydir. Seyahat ederken sık sık "Bize gerçek hakkında bir şeyler anlat" ricasını duydum. Bu sorulardan çok rahatsız olduğumda bazen şöyle düşündüm: “Keşke taşları alabilseydim, üzerlerine DOĞRU yaz ve “İşte, çabuk dur, çünkü bu gerçek!” de. Gerçek, insan sözlerimizin ondan söz edebileceği veya onu kapsayabileceği kadar küçük olsaydı, o zaman gerçek olamazdı. Bu yüzden sûfiler hakikate daima Hakk derler ve bu da Allah'ın isimlerinden biridir. Hepimizin aradığı gerçek budur ve dünyada görülebilecek en şaşırtıcı şey, tamamen aldatıcı bir insanın aldatılmak, yalan söylenmek istememesidir. Sadece yalancı olarak çalışan bir adam - sabahtan akşama kadar yalan söyler, eve gelir ve kendi karısı tarafından aldatılmak istemez.

Yine de kendimizden memnunuz, gerçeklerden memnunuz, onların doğru olduğuna inanarak. Dünyada bu kadar çok din, bu kadar çok inanç ve itikat birbiriyle savaşıyor. Ama hiçbir şey, kelimelerle anlatılamayacak o gerçeği sürekli arayan ruhumuzun arzusunu tatmin edemez.

"Yol Ben'im" sözünün ikinci kısmına gelince, onun değerlendirilmesi büyük bir görev sunar. Gerçeği sadece bir adım atarak bulmak isteyen kişi çoğu zaman yanılıyor. Onu bulabilir, ancak bu her zaman böyle değildir. Bir insanın yıllarını dilbilgisi, müzik veya bilim çalışmalarına nasıl adadığını görmek gariptir, ancak gerçeğe gelir gelmez hemen doğrudan bir cevap ister. Ve eğer sadece sabırsızlık olsaydı - bu affedilebilirdi, ama çoğu zaman öyle değil: gerçeği çok küçük görüyor! Çok ateşliyse, çok sabırsızsa, gerçeğe ulaşmak için belki bir adım yeterli olurdu, çünkü umut için her neden var. Altın elde etmek zordur, ancak gerçekten bulmak istiyorsa gerçeği bulması o kadar da zor değildir; çünkü altın dışarıda bir şeydir ve gerçek içimizdedir. Ama insan, ancak kendi içinde bulabildiğini bulmak için hayatı boyunca nasıl da gezinir!

Dikkate almamız gereken bir şey var: yol. Neden bir yol var? Bu, insan ile Tanrı arasında bir yol olmadığı anlamına gelmez. İnsanla Tanrı arasında bir yol vardı, ama insan yoldan çıktı. Bu yüzden abisi ona yolu gösterir. Yol için olmasaydı, kuşlara, böceklere, tüm canlılara kesinlikle haksızlık olurdu, bu lütuf sadece insana verilir. Allah, adaletin mükemmelliğidir ki, adaletsizlik olamaz. Ne kadar küçük olursa olsun, tek bir canı lütfundan mahrum bırakmaz. Görünüşe göre kuşlar ve hayvanlar bile bazen konsantre oluyor; kendi yöntemleriyle meditasyon yaparlar ve dualarını Tanrı'ya çevirirler. Yeryüzünde ne kadar küçük olursa olsun, bir an olsun tefekküre dalmayan tek bir varlık yoktur. Ve eğer bir kişinin vizyonu yeterince keskin olsaydı, o zaman, ormanlarda yalnız başına otururken, dağ mağaralarında otururken, hem dağların hem de ağaçların - herkesin kendi duası olduğunu, herkesin Tanrı ile kendi birliği olduğunu görürdü. Dünyanın ortasında ruhları huzur ve sükunet bulamayan büyük insanlar neden çöle gider? Bu, çölün göbeğinde onlara gelen huzurun, huzurun nefesini solumaktır.

Bütün varlıkların en zekisi olan insan, en sapık olanıdır, tabiatın iyileştirilmesi için yapay bir dünya yaratmaktan duyduğu tüm gurura rağmen yoldan çıkmıştır. Ama bu yapay dünyayı yaratarak yolunu kaybetti. Cennet yerine kendisi için yarattığı bu yapay dünyada mutlu mudur? Her seferinde daha fazla ve her seferinde bir öncekinden daha kötü kan dökmüyor mu? Haksızlık yok mu komşusunu aldatmıyor mu? Zehirlenmeye muktedir olan ve insanın bütün zihnini, bu sarhoşluk içindeki bütün zamanını ve çabasını içine çeken bu dünya, ona ruhunun özlediği mutluluğu nasıl verebilir?

Bu nedenle, zaman zaman bu dünyadan başını bir an için kaldıran ve kendisine yol gösterilmesini isteyene yol gösterilir ve gösterilecektir. Ve yolun çok uzak görünmesine rağmen, bu mesafe dünyevi mesafelerle karşılaştırılamaz. Yol çok kısa olabilir, bir inçten daha az olabilir ve bizimki gibi binlerce dünya kadar uzun ve uzak olabilir. Böyle bir yol, ruhun tutumuna göre daralır ve genişler. Yine de, Tanrı'nın Kutsal Kitap'ta dediği gibi bir umut var: "Bana bir adım yaklaşana, ben ona yüz adım yürürüm."

Dünyanın koşullarının nasıl iyileştirilmesi gerektiği konusunda çok farklı görüşler var; bazıları dünyanın dini reform, eğitim reformu veya sosyal reform yoluyla iyileştirilebileceğine inanıyor. En iyi düşüncesiyle yapılan her reform iyidir ama bugün reforma ihtiyaç duyulan her şeyden önce manevi reformdur.

Bugün, düşünce darlığından kurtulmanın gerekli olduğu saat geldi ve o zaman insanları bölen farklılıkların üzerine çıkabiliriz. Komşularımızın yükselmesine yardım edecek olan bu yüksekliktir. Çocuklarından bazılarını kardeş olarak görüp bazılarını ayırdığımızda Rab hoşnut olmaz, çünkü hiçbir baba, çocuklarından bazılarına iyi davranıldığını, bazılarının ise ihmal edildiğini görürse bundan hoşlanmaz. Bugün ihtiyacımız olan şey, birbirimize karşı hoşgörülü olmak için kendimizi eğitmektir.

Manevi reformdan bahsettiğimde, mucizeler aramayı veya metafizik problemlerden bahsetmeyi kastetmiyorum. Çözülmesi gereken sorun kendi kendine çözülür, sadece dilememiz yeterlidir - ve çözülür. Bugün çözmemiz gereken görev, ne politikacıların ne de devlet adamlarının çözemediği barıştırma ve restorasyon görevidir. Maneviyata giden yol, kalbin genişlemesidir, kalbin genişlemesidir. İlâhî hakikati kalbe yerleştirmek için genişlemesi gereken kalptir ve kalbin genişlemesiyle birlikte ilahi lütuf ona akar. Ilahi varlık.

YİRMİ İKİNCİ BÖLÜM

Faiz ve Kayıtsızlık

Çoğu zaman, ruhsal insanlar ilgisizlikten bahseder, onu tercih eder, bu aşamaya ulaşanların çoğu, neyin tercih edilir, ilgi mi yoksa kayıtsızlık mı olduğunu merak etmeye başlar. İnsanlar genellikle ilgisizliğin ilke olarak en iyi şey olduğunu düşündükleri için ilgilerini kaybederler. Ama aslında şu sorunun araştırılması gerekir: Faizle ne elde edilir, ilgisizlikle ne elde edilir. Faizle her şey elde edilir, ama kayıtsızlıkla her şey kaybedilmelidir ve önce kazanmak mı yoksa kaybetmek mi isteyip istemediğinizi kendiniz anlamanız gerekir. Bir insan, şevkle elde etmeye çalışıyorsa, çıkarı olmalıdır, ama kaybettiği için rahatlıyorsa, kayıtsızlığı olmalıdır. Diğer bir deyişle, madeni paralarınızı ya bir kasada kilitli tutun ya da atın ve rahat olun. Her ikisi de iyidir - hepsi bizim arzumuza bağlıdır.

İlgi dört kategoriye ayrılabilir. Birincisi kişisel çıkar. Bir insan hiçbir şeyle veya hiç kimseyle ilgilenmiyorsa, elbette kendisiyle ilgilenir. Kimse sevgiden mahrum değildir. Bir kişi "Ben kimseyi sevmiyorum" diye övündüğünde, kendini sevdiğinden emin olabilirsin. Aşkın bir yerde bir kullanım bulması gerekir - kendisi için de kullanılabilir.

Sonra bir başkasına ilgi var. Çoğunlukla özveriye dayandığı için farklı bir karaktere sahiptir.

Üçüncü ilgi bilim ya da sanat ya da maddi bir nesnenin, servetin, gücün ya da mülkiyetin elde edilmesiyle ilgilidir. Böyle bir ilginin kişilikle ilgisi yoktur, alınacak olanla ilgisi vardır. Ayrıca fedakarlık gerektirir.

Dördüncü ilgi manevi olandır. Kişiyi yine kendi çıkarına çevirir, ama bu zaten en yüksek ilgidir. İlk kişisel çıkar, daha düşük bir egoizm, ikincisi ise daha yüksek bir egoizmdir.

Kayıtsızlığa dönersek, o da dört sınıfa ayrılabilir. Birincisi kendine karşı ilgisizlik. Bir kişi, "Yiyip yemediğim ya da nasıl göründüğüm umurumda değil" dediğinde. İnsanların ne dediği umurumda değil. Kendime ilgim yok. Tamamen farklı düşüncelerim var”, bir tür kayıtsızlıktır.

İkinci tür kayıtsızlık, bir kişiye veya insanlara yöneliktir. Yaşayıp ölmeleri umurunuzda değil; onlara ne olduğu umurunuzda değil, sizi sevip sevmemeleri umurunuzda değil. Kimin umrunda! Onlardan yararlanıp yararlanmadığınız umurunuzda değil. Mutlu ya da mutsuz olmaları önemli değil.

Kayıtsızlığın üçüncü yönü: “Zengin ya da fakir olmam benim için ne fark eder, konumum yüksek ya da düşük, dünyada şu ya da bu olsun, benim için ne fark eder. Buna tamamen kayıtsızım."

Dördüncü tür kayıtsızlık: “Namaz kılsam da etmesem de ne fark eder. İyi mi kötü mü olacağını kim bilebilir? Beni cennete kabul etseler de etmeseler de önemli değil!” Bu dördüncü tür kayıtsızlıktır.

Unutmayın, günlük hayatta gördüğümüz herkeste şu veya bu ilgi veya kayıtsızlık vardır - bu dört şeye kayıtsızlık veya bahsettiğimiz dört yöne ilgi.

Neyin arzu edilir ve neyin istenmeyen olduğu sorusu ortaya çıkar. Doğal olan her şey arzu edilir, doğal olmayan her şey istenmez. Bir şeye ilgi duyduğunuzda ve “Onunla ilgilenmek istemiyorum. Her ne kadar kapılmış olsam da, ona çekiliyorum, cezbediyorum, çekiciyim, hoşuma gitmiyor, buna ilgim var” o zaman bu yanlış. Bir kişi şöyle hissettiğinde: “Kendime bakmalıyım, yemek yemeliyim, giyinmeliyim, elimden gelenin en iyisini yapmalıyım, elimden gelenin en iyisini yapmalıyım” - eğer böyle bir eğilim varsa, o zaman şöyle deyin: “Ama prensipte, İyi değilim” ve bundan sonra kendinize dikkat etmemek yanlıştır. Kişi, “Dünyadaki her şey önemli değildir, manevi prensiple karşılaştırıldığında hiçbir anlamı yoktur, onlara dikkat etmemeliyiz, farklı düşünmeliyiz” dediğinde, yine de dünyevi şeylere ilgi duyuyor, içten içe onları arzuluyor. , bunu söylememeli. İlgisi kayıtsızlığa üstün gelir. İnsan doğal olarak gelişmeli. Bir kişi şöyle düşünmemelidir: "İlke olarak, faizsiz olmak, dünyadaki her şeye kayıtsız olmak çok daha iyi olduğu için, ilgimi kaybetmeliyim." Bu yanlıştır, ancak bir kişi doğal olarak kayıtsızsa, kayıtsız kalabilir. Bütün dünya "Kayıtsızsın" dese bile, önemli değil. Böyle bir kişi şöyle der: "Senin fikrin de bana kayıtsız."

İnsanlar genellikle "Kayıtsızlık derken felsefeyi kastediyorum" derler. Yogiler, münzeviler, ustalar, mistikler kayıtsızlığın büyük güç verdiğini söylerler ama şunu da eklemek isterim ki ilgi de büyük güç verir. Ortaya çıkan her şey bir ilgi olgusudur. Bu dünyada gördüğümüz her şey: sanat ve bilim, yeni icatlar, güzel şeyler, güzel evler - insanın yarattığı tüm bu dünya, nereden geldi? Faiz gücüyle ortaya çıktı. Arkasında çıkar gücü vardır, insanın tüm bunları yaratmasına izin veren bu güçtür.

Üstelik bu yaratılışı yaratan Yaradan'ın çıkarıdır. Faiz olmasaydı Yaradan bile onu yaratamazdı – onu yaratan Yaradan'ın çıkarının gücüydü. Tüm yaratılış, içindeki her şey ve herkes, Yaradan'ın ilgisinin bir ürünüdür - bir Ruh, bir kişi veya herhangi bir canlı varlık olarak Yaratan. Yani bir kuşun yuva yapması ilgi dışı olduğu gibi, insanın yaptığı her şeyi yapması da ilgi dışıdır. Bir insanın ilgiyi deneyimleme yeteneği olmasaydı, o zaman dünyanın asla gelişmeyeceğini hayal edin.

Dolayısıyla tecellinin sırrı ve evrimin sırrı ilgidedir. Ama aynı zamanda kayıtsızlığın gücünü de inkar etmiyorum. Kayıtsızlık yapay değilse, kayıtsızlığın gücü daha fazladır. Bir kişi kayıtsızlık ilkesini izlediğinde, "Bu iyi bir ilkedir" gibi akıl yürütürse, onda erdem yoktur. Ayrıca, hiçbir gücü yoktur, çünkü bir kişi mahkumdur: bir yandan ilgiden etkilenir, diğer yandan kayıtsızlık göstermek ister. Bu nedenle, kendi adına yanlıştır, çıkar gücüyle hiçbir şey yapmaz, ancak kayıtsızlıktan elde edebileceği avantajları elde etmez.

Şimdi, metafizik bakış açısından, kayıtsızlığın gücünün neden ilginin gücünden daha büyük olduğunu açıklamak istiyorum. Çünkü güdünün gücü vardır ve güdü gücü sınırlar. Doğumdan itibaren, bir kişiye hayal bile edemeyeceği kadar büyük bir güç verilir ve bu gücü sınırlayan güdü, herhangi bir güdü, her güdüdür. Yine de, bir insana amacına ulaşma gücünü veren güdüdür; sebep olmasaydı, bunu başarmak için hiçbir güç olmazdı. Ancak bir kişinin orijinal gücünü, güdüden aldığı güçle karşılaştırırsak, bunun okyanusla bir damlayı karşılaştırmakla aynı olduğu ortaya çıkar. Motif, bir düşüşle karşılaştırılabilir bir güç verir. Bir güdü olmadan, ruhun gücü bir okyanus gibidir, ama aynı zamanda bu güç okyanusunun hiçbir faydası yoktur. Motivasyon olmadan güç varsa, o zaman kasıtlı olarak uygulanmaz; bir amaç için kullanmak istediğinizde, daha az olur.

Kayıtsızlık otomatik olarak böyle bir kısıtlamayı kaldırır. Kayıtsızlık olduğunda, sınırlama kaldırılır, yok edilir ve bilinçsizce güç artar. Dünyevi şeylerde bile paranın peşinden koşanlar olduğu gibi paranın peşinden koşanlar da olduğunu görürsün. Bunların ruhsal insanlar olduğunu söylemek istemiyorum; bazen bunu bile bilmiyorlar. Bazı insanlar güzelliğe hayrandır ve güzelliğin önünde eğildiği insanlar vardır. İktidara tutunmak isteyenler var - herhangi bir güç, hatta alabilecekleri en küçük güç ve gücün üzerine döküldüğü başkaları da var, ama istemiyorlar. Faizin bir insanın gücünü ne sıklıkla sınırladığını ve kayıtsızlığın onu nasıl artırdığını anlamak için bu dünyada o kadar çok örneğimiz var ki. Ancak aynı zamanda, doğal olarak kalbinizden çıkana kadar kayıtsızlık uygulanmamalıdır.

Hint dilinde “İlgi kralları, ilgisizlik imparatorları yaratır” diye bir söz vardır, Delhi yakınlarında yaşayan büyük bir bilgenin hikayesi de vardır. Bir zamanlar İmparator Ekber, onu duyduktan sonra onu ziyaret etmek ve saygılarını sunmak istedi. Bilge bir taşın üzerinde oturuyordu, bacakları gerilmiş ve elleri katlanmıştı. İmparatorla birlikte Birbal adında başbakanı vardı. Başbakan, bilgenin imparatoru nasıl karşıladığını beğenmedi, çünkü bilge onun imparator olduğunu biliyordu ve hala aynı pozisyonda oturmaya devam etti. Bunun üzerine Birbal bilgeye sordu, "Ne zamandır böyle oturuyorsun?" Bu durumu imparatorun önünde bir şekilde yumuşatmak istedi. Bilge böyle oturmaya alışmışsa, belki de bu yüzden böyle oturdu. Bilge ne dedi? "Evet, ellerimi çektiğimden beri." *Bu, kollarını öne uzatması gerektiğinde bacaklarının ayağa kalkacağı anlamına geliyordu.* Kolları katlanmış, bacakları uzatılmış olduğu sürece önemli değildi. Kral ya da imparator gelmiş, önemli değildi. Başka bir deyişle: “İlgilendiğim sürece bacaklarım iyiydi, ilgim olmadığı için istediğim gibi oturuyorum.” Kim olursa olsun herkes bir bilgeye gelebilir. Bu, bilgelerin kayıtsızlığıdır.

Bilgelere karşı böyle bir kayıtsızlık nasıl ortaya çıkıyor ve nasıl uygulanıyor? Er ya da geç, bir insanın hayatında artık kendini düşünmediği bir gün gelir: nasıl yemek yer, nasıl giyinir, nasıl yaşar, ona nasıl davranılır, onu sever veya ondan nefret eder. Kendinle ilgili her düşünce uzaklaşır. Öyle bir vakit gelir ki, insana geldiği gün mübarek bir gündür. Böyle bir günde ruhu bağımsız yaşamaya, her zamankinden daha özgür yaşamaya başlar. İnsan, “Kötü veya yanlış muamele görüyorum, beni sevmiyor, insanlar beni sevmiyor, bana haksızlık ediyor, hak ettiğim şekilde değil” düşüncesine bağlı olduğu sürece fakirdir. . Durumu ne olursa olsun fakirdir ve bunu unutmaya başladığı anda gücü artar.

Dünyevi bir bakış açısına göre, bir kişi kendine bakar, kendini anlar, kendini düşünür, kendisiyle meşgul olur. Böyle bir insanın iyi niteliklerini görebilirsin, onda iyi bir şey görebilirsin, ama aynı zamanda hayran olabileceğin tek şey bu. Kendini düşünmekten vazgeçen biri daha var. Ona saygısızlık edemezsin. Saygı, bir kişi kendisi hakkındaki düşüncelerinden vazgeçtiği anda kendiliğinden gelir. Biri başkalarını elinde tutmaya, herhangi bir şeye sahip olmaya ilgisini kaybettiğinde, çekiciliği o kadar büyüktür ki, her şeye sahip olmadan bile ona aittir. Böyle bir insanın dünyadaki ortalama seviyenin üzerinde olduğu hissedilebilir.

Bilgelerin bakış açısından, aslında hiç kimse kendisine ait değildir. Doğu'da, anne babalar çocuklarının kendi çocukları olduğunu düşündüklerinde, Tanrı'nın hoşnut olmadığı söylenir. Tanrı, sahip olma fikrinden, "ona sahibim" fikrinden memnun değildir. Hepsi Tanrı'nın yarattıklarıdır; O yarattı ve kader, başkalarıyla ebeveyn olarak, efendi olarak, hizmetçi olarak, arkadaş olarak - ilişki ne olursa olsun - bağlı olduğumuz durumları yarattı. Başkalarına sahip olduğumuzu düşündüğümüzde, onlara sahip olduğumuzu, onları tuttuğumuzu düşündüğümüzde Allah razı olmaz, dolayısıyla insanlar da memnun olmaz. Kişi, sahip olmadığı, hiçbir şeye ve hiç kimseye sahip olmadığı zaman sahneye çıkar. Bu kayıtsızlık aşamasıdır.

Sonra insan öyle bir kayıtsızlık aşamasına gelir ki, bütün rütbeler, makamlar, makamlar, güçler bile pek önemli değildir, çünkü bunlar asılsız iddialardır. Uygun bir mevkii işgal edebilmek için, belli bir mevkiyi muhafaza edebilmek için, kişinin başkalarını bu mevki veya mevkiden mahrum etmesi gerekir ve mevki veya mevkinin önemli olmadığı bir kademeye ulaştığında, daha yüksek bir kademeye ulaşmış olur. . Ve sonra kişi, cennetin bile artık onu çekmediği bir aşamaya gelir - bundan sonra ne olursa olsun, onu görecek, onunla buluşacak - o zaman görüşü bir bilgenin, bir ustanın görüşü olur.

Şimdi soru ortaya çıkıyor: Kişi kayıtsızlığı nasıl öğrenebilir? İlgiyi öğreterek. Hayatınıza ilgi duymazsanız, ilgisizliği öğrenemezsiniz. Hayata ilgi duymadan doğan bir insan sadece bir aptaldır. Elindeki oyuncağı tutmayan çocuk onu tutmaz - gelişim için umut vermez. Bir çocuğun bir oyuncağı tutması ve onun kendi eşyası olduğunu iddia etmesi doğaldır. Bu şekilde öğrendiği ilk ders budur. Doğal olarak, bir çocuk oyuncağını koruduğunda ve “Bu benim” dediğinde - ve onu saklamak istediğinde. Bu şekilde, kendi esenliğine, esenliğine, hayattaki gelişimine, hayattaki amacına ulaşmada bir ilgi, bir ilgi geliştirir. Bütün bunlar doğal ve normaldir. Diğer insanlara, işlerine, bir kişinin sevdiği ve sevdiği kişilere ilgi - karakteri geliştiren şey budur.

Ve sonra dünyadaki her şeye ilgi var. Böyle bir ilgiyle insan dünyaya yardım eder, dünyaya kendi payına düşen hizmete katkıda bulunur. Bir insanın çıkarı olmasaydı, ulusun davasına veya dünyanın davasına hizmet etmezdi.

Böylece evrim adım adım, yavaş yavaş ilerler ve ilgisizlik, kişinin çıkarına ilişkin anlayışın gelişmesi ve ilginin gelişmesiyle elde edilir, geriye gitmek yerine kendi çıkarına göre ilerler. Ve doğal olarak, kalp ilgi yolunda doruk noktasına ulaştığında kalpten nasıl bir bahar fışkıracağını keşfedeceksiniz, faiz ne demek, kayıtsızlık ne demek.

YİRMİ ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

Sınırlamadan Mükemmelliğe

bir

Taşlar, ağaçlar, hayvanlar ve insan, hepsi sırayla mükemmelliği arama eğilimi gösterir. Taşların eğilimi yüksek dağlar oluşturmaktır ve dalgalar mümkün olanın ötesinde bir şeye ulaşmaya çalışıyormuş gibi sürekli yükselir. Kuşlar da aynı eğilime sahiptir - onların neşesi havada uçmak, daha da yükseğe çıkmaktır. Hayvanların arzusu arka ayakları üzerinde yükselmek ve başardıklarında çok memnun oluyorlar. Benzer şekilde, yaratılışı taçlandıran kişi de çocukluktan kalma eğilimi gösterir. Henüz ayağa kalkamayan bir bebek kollarını ve bacaklarını hareket ettirerek ayağa kalkma isteğini gösterir. Bütün bunlar mükemmellik arzusunu gösterir.

Çekim yasası bilim dünyasının sadece yarısı kadar biliniyor: Dünya kendisine ait olan her şeyi kendine çekiyor. Bu doğrudur, ancak Ruh kendisine ait olan her şeyi kendine çeker ve bu çekim yasası her zaman mistikler tarafından bilinir. Böylece, çekim yasası iki taraftan işler: dünyaya ait olan her şeyi çeken dünyanın tarafından ve ruhu kendine çeken Ruh'un tarafından. Bu çekim yasasının farkında olmayanlar da bu yasanın yönlendirdiği mükemmellik için çabalarlar. Ruhları sürekli olarak Ruh'a çekilir, yine de mükemmellik için çabalarlar. Günlük hayatın küçük şeylerinde insan daha fazlasını ister. Bir kişi kendisi için bir isim yapmışsa veya şöhreti varsa, sahip olduğu şeyden memnun değildir - ister daha yüksek bir rütbe ister bir konum olsun, her zaman daha fazlasını ister. Sürekli bunun için çabalıyor. Bu, kalbin büyülü bir kazan olduğunu gösterir: İçine ne kadar çok dökerseniz, o kadar derinleşir, her zaman boş görünür. Bir insan ne için çabalarsa, onun için daha çok çabalar ve asla tatmin olmaz. Bunun nedeni, bilinçsizce mükemmellik için çabalamasıdır. Tek şey, bilinçli olarak mükemmellik için çabalayan insanların diğer tarafa gitmesidir.

Ve yine de, evrendeki her atom bir gün mükemmel olmak için mücadele etmeli ve parçalanmalıdır. Yani bir gören, ruhu gelişmiş bir düşünür kendini dağlarda bulsa, dağların durmadan haykırdığını işitecektir: “İçimizde bir şeylerin uyanacağı günü bekliyoruz. Uyanış günü, vahiy gelecektir. Sessizce onu bekliyoruz”, Ve eğer ormana gelir ve orada duran ağaçları görürse, sanki konuşmak üzereler, sabırla bekliyorlar. Bunu hissedebilirsiniz - orada ne kadar çok oturursanız, ağaçların açılma zamanını beklediğini o kadar çok hissedeceksiniz. Ve tüm varlıklar için de böyledir, ancak insan günlük aktivitelerine ve açgözlülüğüne o kadar dalmıştır ki, çoğunlukla bu doğuştan gelen açılma arzusundan habersizdir. Günlük faaliyetleri, açgözlülüğü, diğer varlıklara karşı zulmü onu sürekli bir şeylerle meşgul eder. Bu nedenle, kendi ruhunun uyanmaya, açılmaya, yükselmeye, genişlemeye ve mükemmelliğe erişmeye çağıran bu sürekli çığlığını duyamaz.

Mükemmellik ile ne demek istediğim sorulabilir. Bir insanın mükemmelliğe ulaşması mümkün müdür? İnsanın ne kadar sınırlı olduğunu gördüğümüzde mükemmelliğin ne demek olduğunu bile anlayamıyoruz; mükemmelliğe gelince insan karamsar olur. Yine de İncil'de Mesih'in sözlerini okuyoruz: "Babanız Cennette kusursuz olduğu gibi siz de kusursuz olun." Bu bir ihtimal olduğunu gösteriyor. Felsefemiz, dini ve kutsal öğretilerimiz, kemal denilen bu idraki bize iletmeyi amaçlar. Herhangi bir felsefe veya din, mükemmelliğe giden yolu göstermiyorsa çarpıtılır ve ağıt yakılır - onda bir şeyler eksiktir. Eğer dine çağlar boyunca değişmemiş, insanlığın farklı öğretmenleri tarafından verilmiş, tek bir Rehber Ruh'tan ilham alınmış, aynı bilgelik ışığında bakarsak, hepsinin tek bir gerçeği verdiğini anlarız. Sadece farklı çağ, zaman dilimleri ve ırklardan insanlara uyması için farklı şekillerde yorumlanmıştır. Dolayısıyla dinler farklıdır ama bütün dinlerin temelinde yatan gerçek aynıdır. Ve bir vaiz, kemâlin insana mahsus olmadığını öğrettiğinde, dinde verilen öğretiyi tahrif etmiş olur; onu anlamadı. Belli bir dini vaaz eder ama anlamaz, çünkü her dinin asıl amacı mükemmelliğe ulaşmaktır.

Birçok bilgi arayıcı, “Bugün dünyada istediğimiz şey daha fazla uyum, daha fazla barış, daha iyi koşullar. Manevi mükemmellik istemiyoruz; tek istediğimiz bugün ihtiyacımız olan şey.” Ancak Mesih İncil'de, "Önce Tanrı'nın Krallığını arayın, diğer her şey eklenecektir" dedi. İnsanların eğilimi, herkesin önce her şeyi bulmaya çalışması ve sonunda Tanrı'nın Krallığını terk etmesidir. Önce aranması gereken sonraya bırakılır. Bu yüzden insanlık mükemmelliğe doğru gelişmez.

Savaş ve savaşa hazırlık gibi mesleklere medeni meslekler denilmemelidir. Bu uygarlık çağında insanların hala savaşları olması üzücü - ve yine de kendimizi eski zamanların insanlarından daha medeni görüyoruz! İsa'dan çok önce Buda öğretti: "Ahimsa paramo dharma ha, zarar verme - dinin özü budur." İnsanlara en küçük böceğe bile dost olmayı, tüm canlıların kardeşliğini öğretti - ve her geçen gün savaşlara giriyoruz ve mevcut koşullarımızla savaşın dünyanın her köşesine gelmesi beklenebilir! Bütün bunlar nereden geliyor? Bütün bunlar, mükemmelliği yanlış yönde aradığımız için oluyor. Herkes dünyevi mükemmelliği arıyor - dünya, ancak dünyanın sahip olduğu her şey sınırlıdır ve herkes dünyevi mükemmellik için savaşırken, dünya tüm taleplere cevap veremez. İstediğimizi elde etsek de etmesek de her zaman bir mücadele olacaktır.

Şimdi dinin ne anlama geldiğini açıklamak istiyorum. Bu, mükemmellik arayışının gerçekleştirildiği temel bilgidir. Dinin beş farklı yönü vardır. İlk ve temel yön - dinin temelleri - Tanrı'ya inanç. Tanrı nedir? Birçok insan şöyle der: “Eğer kişisel bir Tanrı varsa, bu beni ilgilendirmez. Ama soyut bir Tanrı olduğunu düşünüyorsanız, evet, mümkün.” Soyut bir şeyin canlı olamayacağını unuturlar; soyut soyuttur. Uzaya Tanrı diyemezsiniz. Uzay uzaydır. Uzayı ve zamanı Tanrı olarak adlandıramazsınız. Uzay bizim konseptimizdir; boyutunu yaptık - çok fazla yard. Aynı şekilde zaman da bir kavramdır. Aslında ne uzay ne de zaman vardır. Sınırsız olan tasavvur edilemez ve anlaşılmaz olanın adı yoktur. Ne anlaşılırsa bir isim verebiliriz; Bir şey anlaşılmaz ise ona bir isim veremeyiz çünkü onu bilmiyoruz. Kişisel bir Tanrı'ya inananları dikkatle incelersek, birçoğunun basitçe iman ettiği ortaya çıkar. Tanrı'ya taparlar ve Tanrı adına verilmiş bir yasaya inanırlar; Allah rızası için iyi işler yaparlar ama aynı zamanda bilgileri de bir yerlerde bir Allah'ın olduğu inancından başka bir şey değildir.

Bu Tanrı'ya inananların hiçbiri, Tanrı idealinin gerçek anlamı hakkında bir anlayışa sahip değildir. Sadece Tanrı'ya inanıyorlar ve bu bir insanı o kadar uzağa götürmez. Aslında, Tanrı ideali, ruhsal mükemmellik bilgisine ilerlemede belirli bir adımdır. En yüksek bilgiye, Tanrı ideali aracılığıyla ulaşılabilir. Allah'ın karşılarına çıkmasını bekleyenler veya Allah'ın varlığına delil isteyenler yanılırlar. Karşılaştırılamayan şey adlandırılamaz ve gösterilemez.

Örneğin, ışık görüyorsunuz. Işık sizin tarafınızdan ayırt edilebilir çünkü onun karşıtı karanlık vardır. Şeyler zıtlar aracılığıyla bilinir. Tanrı'nın zıddı olmadığı için, Tanrı dünyadaki her şeyi bildiğimiz şekilde bilinemez. Ayrıca Allah'ı anlatmak, Allah'ı tahttan indirmektir; ne kadar az söylenirse o kadar iyi. Yine de mükemmellik için çabalayanların Tanrı bilgisine ihtiyaçları vardır.

Farklı dinlerin farklı Tanrı anlayışları vardır; ama sadece din değil, her insanın bir Tanrı kavramı vardır. Zihninizde o varlığa ilişkin bir kavram oluşturmadan bir varlık düşünemezsiniz. Örneğin, biri size bir peri hakkında bir hikaye anlatırsa, o zaman her şeyden önce, neye benzediği hakkında bir peri kavramı oluşturacaksınız. Biri size bir melekten bahsederse, onun konseptini oluşturacaksınız. Doğal eğilim, kişinin kendi "ben"ine yakın, kendi deneyimine uygun bir kavram inşa etmesidir. İnsan, meleği veya periyi kuş veya hayvan gibi varlıklar değil, kendisi gibi varlıklar sanır. Eğer bu doğruysa, o zaman kendi Tanrı fikrine sahip olması kimsenin suçu değildir, tam tersine, başkaları bu fikri ortadan kaldırmaya çalıştığında büyük bir hatadır, böyle bir kişiye başka bir fikir ilham vermek isterler. . Bu doğru değil. Hiç kimse bir başkasına kendi Tanrı kavramını veremez, çünkü herkes onu kendisi için gerçek kılmak zorundadır. Tüm zamanların peygamberleri, insanın Tanrı kavramını oluşturmasına yardımcı olmak için bazı idealler vermişlerdir. Bir filozofun dediği gibi: “Eğer Tanrınız yoksa onu yaratın” çünkü bu sınırsız gerçeği anlamanın en kesin ve en kolay yoludur.

Musa'nın bir ırmağın kıyısında oturan bir çoban çocuğu görüp, "Aman Tanrım, canım. Bana bir kez görünseydin, Senin için her şeyi yapardım. Seni nehirde yıkayıp battaniyemle örterdim. Kulübemde sana bir yatak yapardım. Seni tatlılar ve her türlü lezzetli şeylerle beslerdim. Seninle ilgilenir ve Seni vahşi hayvanlardan korurdum. Seni çok seveceğim, Seni çok önemseyeceğim, keşke hayatımda en az bir kez görebilseydim.” Peygamber, “Ne diyorsun genç adam? Kendini bile anlıyor musun? Tanrı, her şeyin Koruyucusu - ve O'nu koruyacağını mı söylüyorsun? Her şeyi ihsan eden, her şeye dayanak olan - En küçük yaratığa bile bakar - ve O'nu saklayabilir misin? Evet, nasıl yapabildin? Çünkü O görünmezdir, sonsuzdur.” Çocuk korkmuştu; diye düşündü: “Ben ne yaptım, korkunç bir şey yaptım! Söylenmemesi gereken bir şey söyledim!" Dehşete kapılmıştı. Peygamber uzaklaştı, ama aniden kulaklarında çınlayan bir ses duydu, her gün yalnızken ona gelen sesin aynısıydı. "Ne yapıyorsun Musa? Seni dostlarımızı toplaman için gönderdik, arkadaşlarımı bana getir, sen onları ayır."

Herkesin, her âşığın sevgilisi hakkında kendi fikri vardır ve onun sevgilisi hakkında ne düşündüğünü başka kimse bilmez. Doğu'nun Romeo ve Juliet'ini anlatıyorlar - Leyla ve Mecnun: Bir zamanlar genç bir aşık olan Mecnun'a: “Leyla güzel değil. İçinde ne var? Onu neden bu kadar çok seviyorsun?" Mecnun alçakgönüllülükle cevap verdi: "Leyla'yı görmek için benim gözlerimden bakmalısın." Her insanın farklı bir Tanrı kavramı vardır, bu özeldir ve hiç kimse Tanrı kavramını diğerine aktaramaz.

Bir hostesin bir şekilde nasıl büyük bir ziyafet hazırladığına dair bir hikaye var. Kocası gelince şöyle dedi: “Ey hanım, niçin ziyafet hazırladınız? Bugün nedir, kutsal gün, doğum günü? Sorun ne?" Ve cevap verdi, “Bugün bir doğum gününden daha fazlası, kutsal bir günden daha iyi. Bugün benim için büyük bir gün." Tekrar sordu: "Peki nedir?" Dedi ki: "Kocam, Tanrı'ya inandığını hiç düşünmemiştim" - "Peki nereden bildin?" - “Bir keresinde bir rüyada diğer tarafa dönerek Tanrı'nın adını fısıldadın. Ben çok memnunum". Sonra dedi ki: "Eyvah. Kalbimde bu kadar kutsal ve gizli olan şey bugün ortaya çıktı. Dayanamıyorum ve devam ediyorum." Düştü ve öldü. Tanrı kavramı onun için fazla kutsaldı. Bir dış ifade ve bir iç ifade vardır ve - kim bilir. Birçoğunun Tanrı idealinden uzak olduğunu ve Tanrı'ya bizden çok daha yakın olabileceklerini bilmediğini düşünebiliriz.

Kimin Allah'a yakın, kimin O'ndan uzak olduğunu kestirmek güçtür. Arkadaşımızın neyi sevdiğini, neyi sevmediğini bilmek bizim hayatımızda zordur. Arkadaşımızı memnun etmeye çalışırken ne kadar vicdanlı olursak, neyi sevip neyi sevmeyeceğini bilmenin ne kadar zor olduğunu anlayacağız. Bunu herkes bilmiyor, çünkü herkes dostluk ateşini yakmadı. Bazen sadece bir sözlük kelimesidir. Dostluğu öğrenen, dini öğrenmiştir. Dostluğu öğrenen kişi ruhsal bilgiye ulaşmıştır. Dostluğu öğrenen kişinin çok az öğrenmesi gerekir, çünkü Farsçada ahlaka dostluk denir.

Tanrı'nın hoşnutsuzluğu ve hoşnutsuzluğu fikrini netleştiren başka bir hikaye daha var. Bir zamanlar çok dindar bir adam vardı, dini geleneklere çok vicdani bir şekilde bağlıydı. Bir gün Musa'ya, “Hayatım boyunca iyi bir insan olmaya, dindar olmaya çalıştım. Sürekli ihtiyaç içinde yaşıyorum ama bu beni rahatsız etmiyor. Sadece beni neyin beklediğini bilmek istiyorum. Bunu Allah'tan iste, lütfen." Musa kabul etti ve devam etti ve yolda bir sarhoşla karşılaştı ve şöyle dedi: “Nereye gidiyorsun? Tanrı'ya beni de sormayacak mısın? Tek bir dua öğrenmedim ve oruç tutmadım. Bu dünyada dedikleri gibi hiçbir zaman iyi işler yapmadım. Tek bildiğim, bunların en büyük arkadaşlarım olduğu - bir şişe ve bir bardak. Git ve beni neyin beklediğini sor.” Musa, tepesinde meditasyon yaptığı Sina Dağı'ndan indiğinde, din adamına verdiği cevap: "Büyük bir mükâfat alacaksınız, güzel şeyler alacaksınız." Dindar adamın cevabı, “Ben de öyle düşündüm” oldu. Sonra bir ayyaş geldi ve "Cevap ne?" diye sordu. Musa, "Hayal edebileceğiniz en kötü yer sizin için hazırlandı" dedi. Sonra sarhoş ayağa fırladı, dans etmeye başladı ve genel olarak çok sevindi. Diye haykırdı: “Bana verdikleri yerin ne önemi var! Tanrı beni düşündüğü için çok mutluyum. Ben çok önemsiz bir insanım, çok günahkarım. Ve Tanrı beni biliyor! Kimsenin beni bilmediğini sanıyordum." O çok mutluydu. Sonunda ikisi yer değiştirdi.

Musa çok şaşırdı ve kendi içinde konuşan bu Tanrı'yı sordu. Cevap şuydu: “İlk insan, yaptığı bütün iyiliklere rağmen, bizim nimetimize lâyık değildir, çünkü merhametimiz salih amellerle satın alınamaz. Bir insanın yaptığı iyilikler nelerdir? Bir insanın tüm hayatı, Tanrı'nın lütfunun bir anıyla karşılaştırılamaz. Ve diğer kişiyi sevdim çünkü ona verilen her şeyden memnundu. Onun hoşnutluğu Beni yendi.”

Dostumuzun hoşnutluğunu ya da hoşnutsuzluğunu bile anlayamıyoruz, Allah'ın hoşnutluğunu ya da hoşnutsuzluğunu nasıl anlayacağız? Tanrı'nın bundan ya da bundan hoşnut olduğunu kim söyleyebilir? Hiç kimsenin kurallar ve kanunlar yazma gücü yoktur ve yoktur: Bu, Tanrı'yı memnun eder ve bu, Tanrı için nahoştur.

Dinin bir başka yönü de öğretmendir: örneğin, Mesih'in tanrısallığını görenler vardır. "Mesih Tanrı'ydı, Mesih ilahidir" derler ve "Mesih bir insandı, tıpkı senin ve benim gibi" diyenler de vardır. Bu soruyu dikkatle düşünürsek, "Mesih ilahidir" diyenlerin aldanmadıklarını anlayacağız. Tanrısallık herhangi bir yerde tezahür ediyorsa, insandadır. Ve "Mesih bir insandı" diyenler de yanılmıyorlar. Mesih insan etinde tezahür etti. İsa'nın insan olmasını istemeyenler, çekişmelerinde insanın büyüklüğünü ve kutsallığını küçümsüyorlar, insanın günahtan yaratıldığını söylüyorlar, Mesih'i insanlıktan ayırıyorlar. Ancak Mesih'e Tanrı veya ilahi diyenlerde yanlış bir şey yoktur. İlahi mükemmellik insanda görülür. Tanrısallığın tezahürü insandadır.

İsa'nın kendi sözleri vardır: "Ben Alfa ve Omega'yım" ve çoğu kişinin görmezden geldiği fikir budur. Ama "Ben Alfa ve Omega'yım" diyen İsa'dan bile önce geldi ve "ilk ve son" diyen de İsa'dan sonra gelmelidir. Mesih'in sözlerinde bir mükemmellik fikri vardır. Kendisini, farkında olduğu Ruh ile ilişkilendirdi. Mesih, "Ben Alfa ve Omega'yım" derken, insan tarafının değil, mükemmel varlığının farkındaydı. Bunu İsa olarak bildiği varlığa uygulamadı. Bunu, farkında olduğu Ruh'a, İsa'dan önce yaşayan ve yaşamaya devam eden ve dünyanın sonuna kadar - sonsuzluğa kadar kalacak olan mükemmellik Ruhu'na atfetti.

Eğer öyleyse, bazıları “İsa bize ilham verdi” dese ve milyonlar Buda'dan ilham almışsa ne önemi var? Onlar sadece farklı isimler. Ama bunların hepsi tek "Alfa ve Omega". Başkaları "Musa", "Muhammed" veya "Krishna" derse - o zaman ne olacak? İlham nereden geldi? Aynı Ruh'tan değil mi? İsa Mesih'in gerçekleştirdiği "Alfa ve Omega"dan değil mi? Dünyadaki binlerce ve milyonlarca insanı aydınlatan ve yükselten bu mesajı dünyaya kim verirse, birinin bu isimle, diğerinin de başka biri tarafından çağrıldığı Mesih'ten başkası değildir. Yine de insan cehaleti savaşlara ve talihsizliklere yol açar, çünkü insanlar farklı dinlere, farklı toplumlara sahiptir, kendi kavramlarına verdikleri önem nedeniyle, diğer insanların kavramlarından farklı olan kendi çarpık kavramları. Ve hala ya materyalizm ya da fanatik inanç var. Bugün ihtiyaç duyulan şey, önce ve son olarak dine gelmek, Mesih'in mesajına, ilahi bilgeliğe gelmektir, böylece insanlığa hangi biçimde verilirse verilsin bilgeliği tüm biçimleriyle tanıyabiliriz. Budizm, İslam, Yahudilik, Zerdüştlük veya Hinduizm olması fark etmez. Ne önemi var? Bir bilgelik vardır - Ruh'un, kişiyi sınırlamalardan yükselmeye ve mükemmelliğe erişmeye teşvik eden çağrısı.

Dinin üçüncü yönü ibadet şeklidir. Birçok insan çağlar boyunca güneşe taptı, ama yine de Tanrı'ya inanıyorlardı. Güneş sadece bir semboldü. "İşte yağa ya da yakmak için başka bir şeye ihtiyaç duymayan bir ışık, gece gündüz sonsuza kadar açık kalır" diye düşündüler. Daha sonra, kadim geleneğe göre kutsal ağaçlara ve kutsal yerlere, kayalara ve dağlara tapanlar ve büyük şana erişmiş kahramanlara, insanlığın öğretmenleri ve efendilerine tapanlar vardı. Yine de tüm bu insanların ilahi bir ideali vardı ve ona taptıkları biçim önemsizdi. Arapların çölde ne bir evleri ne de ibadet edecekleri bir yer vardı, bu yüzden açık havada durdular ve şafakta ve alacakaranlıkta açık alana eğildiler. Bütün bunlar Tanrı'ya ibadetti; bu şekilde verildi. Hindular, bir kişiyi zihnini belirli bir nesne üzerinde yoğunlaştırmaya zorlamak için her türlü putu yaptılar. Bunların hepsi ruh doktorları tarafından verilen farklı reçetelerdir. Bu insanlar pagan ya da barbar değildi; sadece bilgeleri tarafından farklı şekilde öğretilmişlerdi. Tıpkı bir doktorun aynı hedefe ulaşmak için farklı hastalara farklı reçeteler vermesi gibi, onlara başka düşünceler, başka yöntemler verildi. Bu nedenle ibadet şekillerindeki farklılık, farklı bir din yaratmaz. İbadetler farklı olsa da din aynıdır.

Dinin dördüncü yönü ahlaki yönüdür. Farklı dinler farklı ahlaki ilkeler öğretti, ancak aynı zamanda her şeyin temel aldığı bir insan ahlaki ilkesi vardır - bu adalettir. Bu, sadece ilkelerde, kaidelerde ve nizamlarda olan adaletin değil, gerçek dini kanun olan, kişinin kendisinde olan, kişide uyanan böyle bir kanun olduğu anlamına gelir. Ruhu açıldıkça, bu yasa onun için giderek daha açık hale gelir: neyin doğru neyin adaletsiz olduğu. İşin en şaşırtıcı yanı, her hırsız, şer, gaddar, başkasına haksızlık edebilir, fakat birisi ona haksızlık ederse, “Bu bana haksızlıktır!” der. Bu da onun adaletin ne olduğunu bildiğini gösterir. Başkalarıyla uğraşırken unutur ama mesele kendine gelince adaleti bilir. Bu, her birimizin bu dini yasaya göre kendimize karşı sorumlu olduğu anlamına gelir. Bunu gözlemlemezsek, doğal olarak mutsuzluğa yol açacaktır. Kötü olan her şey, kendimizi dinlemediğimiz için olur.

Dinin beşinci yönü kendini gerçekleştirmedir. Bu en yüksek yönüdür. Ve yaptığımız her şey - dualar, konsantrasyon, iyi işler, iyi düşünceler - tüm bunlar bizi tek bir hedefe, yani kendimizi gerçekleştirmeye götürür. Nasıl elde edilir? Bazıları kendini gerçekleştirme yoluyla Tanrı'yı meyveye getirdiğimizi söylüyor, ancak bu doğru değil. "Ben"imizi Tanrı'nın idrakiyle yerine getiririz. İnsan ne zaman Allah'ı ihmal ederek kendini gerçekleştirmeye çalışsa, hata yapar.

İnsanın kendi "ben"ini fark etmesi çok zordur, çünkü bildiği "ben" en sınırlı "ben"dir. Doğuştan uyandığı o “Ben”, onda kendi kavramını oluşturan “Ben” en sınırlıdır. Ne kadar gururlu ve özgüvenli olursa olsun, kendisi hakkındaki fikri ne kadar iyi olursa olsun, yine de en içteki varlığıyla sınırlarını biliyor, yine de varlığının küçüklüğünü biliyor. Başarılı bir general olabilir, bir kral olabilir ve yine de krallığından kaçma zamanı geldiğinde sınırlarını bilecektir. Sonra aslında bir kral olmadığını öğrenir. Dünyevi büyüklük bir insanı büyük yapmaz. Onu büyük yapan bir şey varsa, o da sadece "ben"inin silinmesi ve yerine Allah'ın yeniden getirilmesidir. “Kendini idrak ile başla” diyenin bir çok fikrî, felsefî prensipleri vardır ama bunu yapmaya çalıştığında öyle bir sis ve kargaşa içinde olur ki hiçbir şey elde edemez. Bu yanlış yöntemdir.

Bugün bazı insanlar, "Ben Tanrıyım" diyor. Bu aşağılayıcı kibirdir, bu aptallıktır; böyle şeyler söylemek saçma. Başkalarının idealini yok eder, insanlığın kurtarıcıları olan peygamberlerin her zaman saygı duyduğu en büyük ideale hakarettir. Böyle bir iddia, böyle bir fikrî araştırma ile insanlar asla manevî mükemmelliğe ulaşamayacaklardır. Manevi mükemmelliğe ulaşmak için önce sahte benliğin yok edilmesi gerekir. Önce bu yanlış anlaşılma ortadan kaldırılmalıdır. Ve nasıl yok edilir? Büyük öğretmenlerin öğrettiği başka yollar da vardır, bunlar bir kişinin gücüyle "Ben"ini unutmayı, bilincini kendi "Ben"inden ayırmayı öğrendiği konsantrasyon ve meditasyon yollarıdır; başka bir deyişle, sınırlı varlığınızın üzerine çıkmak. Böylece insan kendi bilincinden kendini siler ve sınırlı "ben"inin yerine Tanrı'nın bilincine yerleştirir. Böylece her nefsin aradığı mükemmelliğe ulaşır.

İster maddi ister manevi bir amaç olsun, hayattaki herhangi bir şey için çabalayan her insan, sınırlamadan mükemmelliğe doğru büyüme yönündeki doğal eğilimini gösterir. Ne olursa olsun, zenginlik veya rütbe, isim, rahatlık veya zevk - her zaman sadece sınırlama bir kişiyi tatminsiz bırakır. Bilgide, öğrenmede, uygulamada, idrakte, idrakte de, insanın özleminin sınırlılıktan mükemmelliğe geçmek olduğunu görüyoruz. Kutsal Yazılar, yalnızca Tanrı'nın zengin ve diğerlerinin fakir olduğunu söyler ve bu, günlük yaşamda görülebilir. Bir insan ne kadar zenginse, o kadar çok susuzluk hisseder ve bunu özellikle fakir bir adamın hayatını incelediğimizde gözlemlemek ilginçtir - zengin bir adamın servetinden ziyade sahip olduklarından memnundur. Bazen fakirin, zenginden malını paylaşmakta daha cömert olduğunu da görürüz.

Hayattan örneklerde, başka bir şey görüyoruz. Biraz bir şeyler öğrenmiş olan kişi, kendisinin bir bilim insanı olduğunu, okuduğunu zanneder ve bunu göstermek ister. Gerçekten bir şeyler öğrenmiş olan daha bilgili insan, çok az şey öğrendiğini ve öğrenecek çok şeyi olduğunu keşfeder. Aptal ve bilge arasında bir karşılaştırma var. Bir budala hiç tereddüt etmeden size her zaman öğretmeye hazırdır, sizi düzeltmeye, mahkum etmeye hazırdır, sizin hakkınızda kendi fikrini oluşturmaya hazırdır. Bilge bir insan, ne kadar bilgeyse, sizin hakkınızda kendi fikrini oluşturmada, yargılamada, düzeltmede o kadar kısıtlı olacaktır. Bunun anlamı ne? Bu demektir ki, kişi bir şeye az da olsa sahip olduğunda, bir şeye sahip olduğuna inanır ve ona büyük ölçüde sahip olduğunda, ihtiyacı, mükemmelliği, eksiksizliği hissetmeye başlar.

Bir hükümdarın bir dervişin arzusunu nasıl yerine getirmek istediği hakkında eski bir hikaye var. Derviş, kadehini altınla doldurmasını istemiş. Hükümdar bunun çok kolay olduğunu düşündü ve bardağın doldurulmasının zevkini şimdiden dört gözle bekliyordu. Ama o sihirli bir kupaydı ve asla dolmadı. İçine ne kadar çok para dökülürse o kadar boş oluyordu. Hükümdarın ruh hali bozulmaya başladı, sinirlendi. Derviş dedi ki: “Efendim, bu bardağı dolduramayacaksanız, “yapamam” demeniz yeterli, ben de bardağımı alayım. Ben bir dervişim, gideceğim ve sadece sözünü tutmadığını düşüneceğim. Niyetinin bütün asaletiyle, hükümdarın bütün cömertliğiyle, bütün serveti bu kâseyi doldurmaya yetmedi. Derviş, söyle bana, bu kâsenin sırrı nedir? Bu basit bir kase değil, içinde biraz sihir var.” Derviş cevap verdi: "Evet efendim, doğru anladınız. Bu gerçekten sihirli bir kase. Ama bu her kalbin bardağıdır, bu asla doymayan her insanın kalbidir. Onu doldurabildiğin her şeyle, zenginlikle, dikkatle, sevgiyle, bilgiyle doldur - ne istersen, asla doldurulamayacak. Doldurmak için yapılmamıştır.”

Yaşamın bu sırrını bilmeden, bir kişi herhangi bir hedefin peşinden gitmeye devam eder - önüne çıkan her hedef için, sürekli olarak bunu yapar. Ne kadar çok alırsa, o kadar çok ister ve arzusunun bardağı asla dolmaz. Bunun anlamı ancak ruhu inceleyerek anlaşılabilir. İştah yemekle giderilir, ancak bunun arkasında başka bir iştah vardır, ruhun iştahı ve asla tatmin olmaz. En çeşitli açlığın, her türlü susuzluğun arkasında yatan şey budur. İnsan, bu gizli iştahın izini süremediği için, tüm yaşamı boyunca, doyurulmuş ama doyumsuz kalan bu dışsal iştahları doyurmak için çabalar. Bir kişi nesnel dünyada bir şey arıyorsa, onun hakkında bilgi edinmeye devam edebilir, ancak bunun sonu yoktur. Sesin sırrını arayan, ışığın sırrını arayan, bilimin sırrını arayan - hepsi arar, arar ve arar ama bunun sonu yoktur, onlar için tatmin yoktur. Ve düşünceli bir insan, doyum bulmanın mümkün olup olmadığını merak eder, öyle bir doyum ki, deyim yerindeyse, ruhun umutlarına cevap verir.

Cevap şudur: evet, tatmin olma olasılığı vardır ve bu olasılık, dışsal şeylere bağlı olmayan bir mükemmelliğe, kişinin kendi varlığına ait bir mükemmelliğe ulaşmasıdır. O doyuma ulaşılmaz, o doyum keşfedilir. Yaşamın amacı böyle bir tatminin keşfindedir.

Şimdi soru ortaya çıkıyor: Bir insan böyle bir mükemmelliğe nasıl ulaşır? Din, felsefe, mistisizm - tüm bunlar yardımcı olur, ancak yalnızca pratik bilgi anlayışında bir kişi tatmin olur.

Hayat iki ucu olan bir çizgi olarak düşünülebilir: bir ucu sınırlama, diğer ucu ise mükemmelliktir. İnsan, bu maksada, yani tahdide baktığı müddetçe, ne kadar iyi, faziletli, doğru ve takva sahibi olursa olsun, kemal denen şeye dokunamayacaktır. Tanrı'ya inanan, bir tanrıya tapan az sayıda insan var mı? Sıradan insanlar arasında eğitimli insanlardan daha fazla var. Hepsi bu dünyadan ayrılmadan önce bir ilaha iman ederek, ibadet ederek mi kemale ulaşıyorlar? Diğerleri kitaplardan öğrenir. Şahsen, elli, yüz kitap yazan, belki de British Museum'un tüm kütüphanesini okuyan ve yine de oldukları yerde kalan insanlarla tanıştım. İnsan, hududun sonundan yüzünü çevirmedikçe, kemâl ideali -hakikî Kâbe, hac yeri- gözlerinin önüne dikilmedikçe, kemâle gelmeyecektir.

Kendi hayatına ait olan, kendi varlığı olan bir insanda bu mükemmelliğin ortaya çıkmasına ne izin vermez? Önüne yerleştirilen ekran ve bu ekran kendisinin "ben"idir. Sınırlarının, kendini özdeşleştirdiği şeylere takıntısının farkında olan ruh, kendi varlığını unutur ve adeta sınırların tutsağı olur. Tanrı'ya din veya inanç, ibadet, felsefe veya mistisizm - tüm bunlar mükemmelliğe ulaşmaya yardımcı olur. Ancak bu araçlarla donanmış bir kişi mükemmelliği aramazsa, bunlar bile bir uğraş, bir eğlenceden başka bir şey kalmayacak ve istenen sonucu vermeyecektir.

Şu sorulabilir: Mükemmelliğin bir tanımı var mı? Bu mükemmellik nedir? Bir şekilde açıklanabilir mi? Cevap, mükemmelliğin kendini gerçekleştirmesi gerektiğidir. Kelimelere dökülemez, anlatılamaz. Gerçeğin kelimelerle anlatılabileceğini düşünen varsa çok yanılıyor. Deniz suyunu bir şişeye alıp "İşte deniz" demek gibidir. Çok sık insanlar soruyor: “Ama gerçek nerede? Gerçek nedir? Bunu açıklayabilir misin?" Ama kelimeler bunu açıklayamaz. Çoğu zaman bir tuğlanın üzerine DOĞRU kelimesini yazıp bir kişiye vermenin iyi olacağını düşündüm: "İşte, çabuk dur, bu gerçek."

Gerçek ile gerçek arasında fark vardır. Gerçek, gerçeğin gölgesidir. Gerçek kavranabilirdir ve gerçek kavrayışın ötesindedir, çünkü gerçek sonsuzdur. Hakikat kendini bilir ve başka hiçbir şey onu açıklayamaz. Genişleme fikrinde bazı açıklamalar yapılabilir. Bir adam bütün gün hayatını kazanmak, biraz rahatlık, biraz neşe elde etmek için çok çalışır ve hayatı böyle devam eder. Başka birinin ailesi var, bakması gereken biri var, onlar için çok çalışıyor. Bazen, kendisine güvenenlerin rahatı ve sevinci uğruna kendi zevkini ve rahatını unutur. Kendi rahatını düşünmek, kendini düşünmek için neredeyse hiç zamanı kalmadı. Onun sevinci, kendisine güvenenlerin sevincinde, tesellisi onların rahatındadır. Bir de şehrine faydalı olmayı, şehrinin insanını eğitmeyi düşünen biri var. Bunu yapar ve çoğu zaman uğruna çalıştığı kişilere mutluluk vermek için kendini unutur. Bir de milleti için yaşayanlar var, milleti için çalışanlar var, böyle insanların bütün ömrü bu hizmete veriliyor. Sadece milletlerini düşünürler, bilinçleri genişler ve genişler. İnsanların kabukları arasındaki fark küçüktür, ancak insan bilincinin genişleme dereceleri arasında büyük bir fark vardır. Bir kişi göründüğünden daha fazla görünmez; diğer kişi ailesi kadar büyük görünüyor; diğerleri şehirleri kadar, bazıları da ulusu kadar büyük görünüyor. Ve insanlar var - inan bana - dünya kadar harika. Hintli 4 şairin bir sözü vardır: "Böyle bir deniz yoktur ve böyle bir kara yoktur ki, insan yüreğine mukayese edilebilir." Bir insanın büyük bir kalbi varsa, evrenden daha büyüktür. Bu nedenle, eğer mükemmellik bazı kelimelerle açıklanabiliyorsa, mükemmellik tanımlanabiliyorsa, o zaman insan bilincinin genişlemesindedir. Mükemmellik için çabalayan bir kişi, egoizmin veya bencilliğin ne olduğunu bilmemeli veya bilmemelidir. Bencillik ona doğal olarak gelir, bencil olmaz.

İnsanlık son birkaç yılda büyük bir felaket yaşadı; bütün uluslar ondan acı çekti, hepsi onu böldü. Her bir insan, hatta dünyadaki her canlı bundan etkilendi. Neyin eksik olduğunu sorabilirsiniz? Eğitim eksik miydi? Ne kadar çok okul ve üniversite! Din yetmedi mi? Dünyada çok fazla kilise var ve var, çok farklı inançlar var ve var! Ama asıl eksik olan şey, dinin gerçek anlamının anlaşılmasıydı. Eksik olan şey, eğitimin gerçek anlamının anlaşılmasıydı.

O zaman şu soru ortaya çıkar: Kusursuzluğun iç benliklerini gerçekleştirmekle elde edildiğini anlayanlar bunu nasıl başardılar? Bu, yalnızca insanın dışsal tapınma dediği şeyle değil, kelimenin tam anlamıyla kendini inkar yoluyla da yapılır. Kişi ancak sessizliğe dalarak “ben”inin sınırlarını unutabilir, varlığının mükemmellik denilen parçasıyla temasa geçebilir ve bunu en iyi şekilde Hayatın Anlamını idrak edenler başarabilir.

YİRMİ BÖLÜM - DÖRDÜNCÜ

GERÇEKLEŞTİRME YOLU

bir

Her ruhun farklı bir anlayışı vardır. Kişi şöyle diyebilir: “Ben sadece maneviyatı önemsiyorum, Tanrım. Değerli olan tek şey bu." Bir başkası, “Tek umursadığım şöhret, servet, konum, güç, diyebilir. Başarıya layık olan tek şey budur.” İlki şöyle diyecek: “Para, pozisyon başarıya layık değil. Ben sadece maneviyat istiyorum, Tanrım.” Ve diğeri şöyle diyecek: “Bütün maneviyatınızla, hiçbir şeyiniz yok ve başkalarına verecek hiçbir şeyiniz yok. Maneviyatı tapınağa bırakın. İnsanlığa iyi gelen şey para kazanmaktır.”

Bir kişi biraz para biriktirebileceği bir işi olduğunda ve yaşadığı bir ev olduğunda tatmin olur. Bir başkası "Dışişleri bakanı olmak için canımı veririm" der, bir başkası "Başbakan olmalıyım" der. Olur ki, kralın bir kölesi vardır ve o onu vezir yapmak ister ve köle onun iyi giyimli olmasını ister, böylece yiyecek bir şeyler bulur ve hatta binebileceği bir atı olsun ister. ve fro - burada ve bu kadar, bu onun için yeterli; bakan olmak istemiyor.

Neden herkes şöhret istemiyor, neden herkes dünyadaki tüm parayı almak istemiyor, neden herkes başbakan olmak istemiyor? Çünkü her ruhun idrakı, tekâmülüne tekabül eder. Bu yüzden asla “Bu insan neden böyle değersiz bir amaç peşinde koşuyor?” dememeliyiz. İşimiz sessizce, nezaketimizle, sempatimizle yapılmalı, herkesin istediği idrak yolunda ona yardım etmeliyiz, onu konumumuzdan yargılamadan, ona kendi bakış açısından bakmalıyız. .

Biri, “Yalnızca Tanrı'ya ihtiyacım var” diyebilir, elini arkasından uzatır; ve eğer bu elde birdenbire para belirirse, çok sevinecektir. Bu durumda, dünyadaki tüm parayı istemek daha iyidir, çünkü parayı kim isterse ve onun hakkında konuşursa, en azından dürüst ve dünyaya açıktır.

Sanskritçe, Prakritçe ve Hintçe'de beceri anlamına gelen sidhu'dan gelen sadhu kelimesi vardır. Sadhu, İslam kültüründe veli olarak adlandırılan bir ustadır. Veli veya veli, irade anlamına gelen velâyet ile aynı kökten gelir ve İngilizce irade kelimesi de aynı kökten gelirse şaşırmam. Nefsi inkar ve Tanrı'nın iradesine boyun eğme hakkında bu kadar çok şeyin yazıldığı Doğu'da, idrak edene feragat eden değil, usta denmesi ilginç gelebilir.

Elde edemediğimizden vazgeçmek, gerçek bir vazgeçiş değil, zayıflıktır. Elmalar ağaca yetişemeyeceğimiz kadar yüksekte asılı kaldığında, çabalıyoruz ama yapamıyoruz ve sonra “Elmalar ekşi, onları istemiyorum” diyoruz, bu vazgeçmek değil. Bir ağaca çıkıp elmaları alıp kesersek, ancak o zaman "ekşidir" deyip onları atabiliriz. Diyelim ki: “Arzumu yerine getiremiyorum, Allah'ın iradesiyle sağlanmadı; Tanrı'nın iradesi adına reddediyorum” bir feragat değildir. Neden dileğimizi gerçekleştirmeye yönelik olmasın? İrademizin arkasında Tanrı'nın isteği vardır, Tanrı bizim aracılığımızla diler. Mesih, "Ekmek istiyorsan sana taş vermez" dedi. Bundan, arzularımızın doğal olduğunu, sağlık ve zenginliğe ve her şeyde başarıya sahip olmamızın doğal olduğunu anlıyoruz. Hastalık, başarısızlık ve acı çekmek doğal değildir. Ancak, dünyanın en büyük servetini, pozisyonunu ve unvanlarını aldıktan sonra onları reddettiysek, o zaman bu gerçek bir feragattir.

İstediğimizi elde etmemizi engelleyen birkaç şey var.

Öncelikle kendimize üç dört hedef koyarsak, üç dört düşüncemiz olursa hiçbirinde başarılı olamayız. Amaçlı olmalıyız; tek hedefimiz olmalı.

İkincisi, şüpheler ve kendimize olan inancımızın yetersizliği, irademizi zayıflatır ve idrakimizi engeller. Bir kişi bir arkadaşını görecek ve “Ya onu yakalayamazsam ve aniden giderse” diye düşünürse, çoğu zaman böyle bir düşüncenin zihinsel etkisi arkadaşını terk etmeye yönlendirir, aksi takdirde o olurdu. evde. Bir kişi bir yetkiliye gidecekse ve “Ona gitmem gerekiyor mu? Belki beni iyi kabul etmeyecektir, tavsiye mektuplarım yok” deyip bu şekilde kendi başarısına müdahale ediyor - akıl başarının önüne geçiyor. Bir kişi “Belki öyle olacak” veya “Olmayacak” veya “Eğer olursa, o zaman nasıl olabilir” veya “Eğer olursa, o zaman nasıl olmalı” diye akıl yürütmeye başlarsa, o bir akıl yürütmeden on, yüz akıl yürütmeye geçer, akıl yürütmedeki amacı bozar ve kaybeder. Zihni tamamen rasyonel hale gelir.

Akıl, hafıza gibi, hayal gücü gibi zihnin diğer tüm özellikleri gibi bize verilen bir armağandır. Ama zihnin bir parçasıdır, bütün zihne yayılırsa her şeyi mahveder. Devlette birçok farklı bölünme var: askeri kısım, idari kısım, yasal kısım var. Askeri birlik bütün devlete yayılırsa zarar görür; hukuk bütünleşirse, devlet yanlış olur. Denge olmalı. Evde oturma odası, yemek odası, mutfak var. Bütün ev mutfak olursa korkunç olur, bütün ev yemek odası olursa yanlış olur.

Büyük beyinler - üstatlar - düşüncelerinin arkasında iradelerinin Tanrı'nın iradesi olduğuna inanırlar. Bu iradeye güveniyorlar ve ne düşünürlerse o oluyor. Ben kendim buna şahidim. Secunderabad'da emekli bir derviş yaşıyordu. Doğu'da insanlar fakirlere çok inanıyor. Zengin olsun ya da olmasın, böyle bir kişiye gelirler ve “Ben zenginim” veya “Hiçbir imkanım yok” derler - “ama zor zamanlarımda nimetiniz benim için büyük bir yardım kaynağıdır.” Orada yargılanan ve avukat tutacak parası bile olmayan bir adam vardı. O dervişin yanına gitti ve şöyle dedi: “Ben fakir bir adamım ve şimdi yargılandım. Mahkûm olursam, aileme yardım edecek kimse olmayacak. Lütfen yardım için dua edin." Derviş kağıda birkaç kelime yazıp ona verdi ve "Şimdi evine git ve kimseye bir şey söyleme" dedi. Ve kağıt üzerinde şunu yazdı: “Bu adama yöneltilen suçlamayı düşündüm ve temelsiz buldum. Bu yüzden davayı bırakıyorum." Adamın davası mahkemede başladığında, yargıç aynen bu sözleri söyledi ve gitmesine izin verdi. Bu, efendinin zihninin gücüdür.

Dinlerin kurucuları olan üstatlara fanatik deniyordu ama bir zamanlar sarf ettikleri sözler bugün binlerce insanın zihninde doğuyor. Ve binlerce yıl sonra Musa, İsa, Muhammed sözleri milyonlarca insanın zihnindedir. Buna fanatizm denebilir, ancak bu güç akıl yürütenlerin gücünden çok daha büyüktür.

Arzularımıza ulaşmamızı engelleyen üçüncü şey ise sabırsızlıktır. Kuran'ın birçok suresi şöyle başlar: "Ey sabırlı adam." Bundan yola çıkarak sabrın önemini anlıyoruz. Sabır iradeyi güçlendirir, her hedefi ulaşılabilir kılar. Sabırsızlık insanı intihara sürükler, ölüme çağırır, çıldırtır. Hayattaki her ilişkide, her şeyde sabır gereklidir: hizmetçiye, astına, karısına, kocasına, oğluna, kızına sabır, onun daha iyi olabileceğini ve senin idealin gibi olabileceğini düşünerek. , bir arkadaşla sabır.

Sabır umutla beslenir, umudun ayakları üzerinde durur. Umut olduğu sürece sabır da vardır; umut gitmiştir - sabır kalmamıştır; "Artık sabrım kalmadı, bitti" diyoruz. Her şeyde umuda ihtiyaç vardır, "arzuma şimdi ulaşmadıysam daha sonra başarırım" diye umut edin. Umut içinde yaşıyoruz. Tüm işlerimizde, üstlendiğimiz her şeyde - dostlukta, aşk ilişkilerinde umut bizim desteğimizdir. Doğu'da güzel bir söz vardır: "Brahma bütün çiçeklerden bal topladı ve bu umuttu." Bu şu anlama gelir: Brahma, Tanrı, dünyada var olan her şeyin özünü çıkardı. Bu öz bilgeliktir. Dünyadaki her şey, tüm nesneler bizi çeken çiçeklerdir ve bizi umutla çekerler. Umut hayattır, umut olmadan hayat biter.

Küçük bir çocuk, kendisine sahte altın bir zincir verildiğinde mutlu olur; yaşlandıkça, bir kişi yalnızca hakiki altından memnun olur. Dıştan aynılar, renkler aynı, tek fark taklit altın uzun sürmeyecek ve gerçek altın kalıcı, dayanıklı. Kalıcılığı, dayanıklılığı takdir etmeyen, sahte ile tatmin olur. Sonuç olarak, elde edilenlerin yalnızca kalıcı olanı bizi tatmin edebilir. Bunu elde edene kadar, herhangi bir arzuya sahip olmak ve bir başarıdan diğerine, daha yükseğe vb. yükselmek bizim için doğru olacaktır.

Fiziksel araçlar kullanılmadan her şeyin yalnızca psişik güçle elde edilip edilemeyeceği sorulabilir. Bu eski yogiler tarafından uygulandı. Dünyayı dağ mağaralarında, çölde terk ettiler ve orada münzevi yaşam sürdüler. Hangi zorluklara katlanmak zorunda kaldıklarını öğrenince şaşıracaksınız: bazıları yıllarca uyumadı, bazıları bir kerede yıllarca konuşmadı. Ve sadece eski zamanlarda böyle değildi - babam yıllarca ve yıllarca ayakta duran bir aziz gördü, her zaman ayağa kalktı, asla uyumadı ve asla oturmadı. Böylece yogiler iradelerini güçlendirdiler, kontrolü ele geçirdiler ve sonra düşündükleri şey oldu. Ancak fiziksel planda var olduğumuz ve fiziksel bir bedene sahip olduğumuz için, fiziksel araçlarla da çalışmak, düşünce ve bedenle çalışmak daha iyidir. O zaman hedefe her şekilde ulaşılır.

Büyük şeyler elde edebiliyorsak, küçük şeylerle yetinmemeliyiz. Sanki biri İngiltere Merkez Bankası'ndan tüm parayı çalabilir ve yirmi pound çalabilir. İngiltere Bankası'ndan çalabiliyorsa, milyonları ve milyonları alması gerekiyor. Bir sarayda yaşamak istiyorsak, küçük bir evde oturuyorsak, “Benim gibi zavallı biri nasıl sarayda yaşar?” diye düşünmemeliyiz. Böyle bir saraya sahip olma arzusunun bile, ona sahip olabileceğimizin bir işareti olduğunu düşünmeliyiz.Arzumuzun arkasında, gücün kendisi, majesteleri, zenginliğin kendisi olan Tanrı'nın arzusu vardır.

2

Manevi başarı, maddi başarı ile aynı şekilde gerçekleşmez, tamamen farklı bir bakış açısıyla ele alınmalıdır. Bir kişinin bütün bir yıl uğraştıktan sonra hiçbir şey elde edememesi cesaret kırıcıdır. Bu dünyaya ait bazı şeyleri elinde tutmak için çabalayan bir insan, bu başarılarının kanıtını görür. "Bu benim" diyor çünkü ona sahip. Manevi başarı ise kişiyi sahip olduklarından mahrum etmek ister; kendinizi bile kontrol etmenize izin vermez. Bütün amacı sahip olmak olan bir kişi için bu büyük bir hayal kırıklığı olur. Manevi başarı, başaramamaktan gelir.

Soru ortaya çıkıyor, manevi bir insan ile hiçbir şeyi olmayan bir insan arasındaki fark nedir? Fark gerçekten büyüktür, çünkü manevi bir kişi ve herhangi bir mülkün yokluğunda hala zengindir. Sebebi ne? Sebep şudur: Hiçbir şeye sahip olmayan kişi sınır tanımaz - manevi bir kişi, kendisine bile sahip olmadığında mükemmelliği fark eder. O zaman şu soru sorulabilir: “Sınırlı bir insan mükemmelliği nasıl fark edebilir?” Cevap şudur: Sınırlı bir kişi kendini sınırlamıştır, sınırlıdır çünkü kendi sınırlarının farkındadır. Ne de olsa, sınırlı olan onun gerçek “Ben”i değildir - bir kişinin sahip olduğu sınırlıdır, kendisi değil. Bu, Mesih'in, "Babanız cennette mükemmel olduğu gibi, mükemmel olun" dediği fırsattır.

Spiritüel bilgi bir şeyi bilmekle ilgili değildir, bir şeyi keşfetmekle, yanlış bilincin zincirlerini kırmakla, ruhunuzun ışığa ve güce açılmasına izin vermekle ilgilidir. Manevi kelimesi gerçekten ne anlama geliyor? Spiritüel, bilinçli ruh anlamına gelir. Bir insan bedeninin farkındaysa, ruhsal olamaz. Kendi krallığını bilmeyen bir kral gibidir. Kral olduğunu anladığı an kraldır. Her ruh bir kral doğar - sonra bir köle olur. Her ruh asil olanaklarla doğar - bu kötü dünya tarafından alınırlar. Bu, sembolik taşlarda belirtilir - örneğin, sevgili Sita'sından alınan Rama'nın hikayesinde. Her ruh bunun üstesinden gelmeli, krallıkları için savaşmalı. Böyle bir savaşta manevi krallığa ulaşılır. Kimse senin için savaşmayacak - ne öğretmenin ne de başka biri. Evet, sizden daha gelişmiş insanlar size yardım edebilir, ama kendi savaşınızla savaşmalısınız, ruhsal hedefe giden yolda savaşmalısınız.

Entelektüel insan, kendisine ilim katarak manevi ilimler elde edebileceğine inanır. Bu doğru değil. Hayatın gizemi sınırsızdır, bilgi sınırlıdır. Gözler çok az mesafeyi görür; insan zihni kadar sınırlıdır. Gören, gören, görmeden görebilir, bilmeden bilir. Manevi idrak yolu, madde ile ilgili her türlü idrak yolunun zıddıdır. Maddi aydınlanmada almak zorundasın, manevi idrak için vermek zorundasın. Maddi idrakte öğrenmelisin, spiritüel idrakte öğrenmelisin. Maddi idrak bir tarafta, manevi idrak diğer tarafta, zıt yön.

Spiritüel kelimesi basitçe bilinçli ruh anlamına gelir. Kişi kendi bedeninin farkındaysa ve kendisi hakkında bilmesi gereken tek şeyin bu olduğuna inanıyorsa, ruh gizlidir. Bu onun bir ruhu olmadığı anlamına gelmez, ancak ruhunun karanlığa gömüldüğü anlamına gelir. "Ruhunu kaybetti" derler. Öyle değil, sadece ruh kapalı. Sahip olduklarını kaybedebilir misin? Bir kişi öyle düşünüyorsa, sınırlıdır. Hiçbir eşya veya yaratık kaybolmaz; bir süreliğine kapanırlar ve yine de hepsi oradadır. Yaratılan hiçbir şey asla yok olmaz, kapanır ve açılır. İlişkiler ayrılmaz. Bir ayrılık varsa, sadece dışsaldır, içeride asla parçalanmazlar. Bilincimizden ayrılırlar, ancak bilinç uyum sağladığında, dünyadaki hiçbir şey onları ayıramaz. Bu bize ne öğretiyor? Bu tür ruhsal kavrayış, bilincin sınırlamadan mükemmelliğe yükselmesiyle elde edilir.

Bu konunun bir de diğer tarafı var. Manevi hedefe doğru daha yavaş ya da daha hızlı ilerlemeyen, bilge ya da aptal, böyle bir insan yoktur. Tek fark, birinin ona çekilmesi, ona doğru hareket etmesi, hedefe doğru yol alması, diğerinin ona geri dönmesi; farkında olmadan ona çekilir. Zavallı adam, nereye gittiğini bile bilmiyor ama her neyse, o hedefe doğru ilerliyor. Onun cezası, yaklaştığı bütün büyüklüğü görmemektir, azabı, ulaşmak istediği şeyin tam karşısındaki direğe sürüklenmektir. Onun konumu, göle tırmanan ve annesi onu gömleğinden çeken bir çocuğunkinden farklı değil, ama yine de gölün içine bakıyor! Dini bir bakış açısıyla, mükemmel bir Hâkim için, manevi bir kavrayış olan mükemmel lütuftan yoksun kalmak son derece adaletsizdir, ancak metafizik bir bakış açısına göre, er ya da geç, sonsuzluk boyunca hiçbir ruh böyle bir bilgiden mahrum değildir.

Tasavvuf bu konuda ne öğretir? Tasavvuf, kelimelerden -farklılıklar ve ayrımlar yaratan kelimelerden- kaçınır. Sözler asla gerçeği tam olarak yansıtmaz. Sözler tartışma yaratır. Dinler arasındaki bütün fark, kelimelerdeki farktır; özünde farklılık göstermezler, yalnızca sözcüklerde farklılık gösterirler, çünkü özünde hepsi aynı kaynaktan gelir ve aynı kaynağa geri dönerler. Bu kaynak onlar için bir depo, hayat, ışık ve güçtür. O zaman farklılıklar nasıl ortaya çıkıyor? İnsan sınırlaması yoluyla. Sufinin yolu budur: Kendisiyle belirli bir fikri paylaşan kimseyle karşılaşmazsa, daha aşağı bir düzlemde aramak yerine yukarı çıkar. Bu nedenle, akıllılar için hiçbir zorluk yoktur. Tasavvufun öğrettiği ana şey, zihni ve bedeni tefekkür yoluyla Tanrı'nın kabı olmaya hazırlamak için kişinin kendi içine derinlemesine nüfuz etmesidir, çünkü insanın yaratılma amacı budur.

3

Aydınlanma yolu dar bir yol gibidir, gezginin zirveye ulaşma çabasıyla dağları aştığı dik bir yoldur. Bu yüzden anlama yolu zordur - yokuş yukarı çıkar. Gerçekleştirmenin ardındaki amaca götüren başka bir yol daha vardır. Tam olarak bir dağdan iniş olarak tanımlanamaz, ancak aynı zamanda bu yolda yolculuk, bir dağın tepesinden iniyormuş gibi kolaydır. Gerçekleştirmeye giden yukarı doğru yol, sürekli özveri gerektirir. Kurban etmeye hazır olmayan, dağın eteğinde veya durduğu yerde kalmalıdır. Daha ileri gidemiyor çünkü nasıl fedakarlık yapacağını bilmiyor.

Kavrayıştan, amaca ulaşmaktan sonraki yol, nefsi inkarı gerektirir. Fedakarlık ve feragat çoğu zaman birbirine karıştırılır, ancak bu kelimeleri birbirine karıştırmak, zevk ve mutluluğu, zeka ve bilgeliği birbirine karıştırmak gibidir. Hayatta hiçbir şeyden fedakarlık etmemiş, henüz fedakarlık yolunda yürümemiş biri, kendini inkar kelimesini telaffuz etmemelidir, çünkü bu tamamen farklı bir kavramdır. Her şeyin bir zamanı var. Fedakarlık gerektiğinde ve kişi kendini inkar ettiğinde, geri adım atar. Nefsini inkar etmek gerektiğinde ve insan bir fedakarlık yaptığında geri adım atar çünkü bunlar tamamen farklı ve farklı şeylerdir.

Manevi yola ek olarak, günlük hayatta bile, örneğin bir kişi yeni bir işe başladığında, yeni bir alanda çalışmaya başladığında, kariyer yaptığında, aşk ve dostluk meselelerinde, çalıştığı zaman. isim ve şöhret uğruna, karakteri ve doğası ne olursa olsun, bir kişinin ulaşmak istediği nesne - bir kişiden baştan sona fedakarlıklar talep eder. Bunu unutmaya meyilliyiz ve her birimiz şöyle düşünüyoruz: “Hayatımız çok fazla fedakarlık gerektiriyor! Bakın profesyonel ne kadar mutlu, o iş adamı hayattan nasıl keyif alıyor, kariyerini hükümette yapmış bu adam nasıl da hayat yaşıyor.” Ancak her birinin ulaşmak istedikleri hedefe ulaşmak için yaptığı tüm fedakarlıkları görmüyoruz. Tembel bir insan, fedakarlık yapmak istemeyen birinden daha iyidir. Tembelliğiyle, kişi bir şeyi başarmayı umursamadığını gösterir. Rahatından, huzurundan, hayatından oldukça memnundur. Ancak, bir şeyler elde etmek isteyen, ancak hiçbir şeyden fedakarlık etmeye istekli olmayanlar, kendileri için bir şeyler satın almak istedikleri, ancak bunun için ödeme yapmadıkları için zor zamanlar yaşıyorlar.

Kişinin uğraştığı nesnenin doğasına ve doğasına bağlı olarak yapılması gereken fedakarlıklar farklıdır. Ulaşmak istediğiniz hedef ne kadar önemliyse, bunun için talep edilecek fedakarlık da o kadar büyük olacaktır. Ancak, bir fedakarlığın ne olduğunu doğru bir şekilde anlamanız gerekir. Bir insanın sahip olduğu şeyi feda etmek her zaman gerekli değildir, bir insanın ne olduğunu feda etmesi gerekir. İşte en büyük zorluk burada yatıyor. Bir dilencinin son kuruşuna tutunduğu gibi, kendini feda etmeye meyilli olmayan bir insan da kendine yapışır ve şöyle düşünür: "Her şey çalınabilir, ama ben değil." Bu, insanın doğal eğilimidir. Manevi yol sizden ne ister? Sadece bunu talep ediyor - "Ben". Sahte benliği bırak ve gerçek benliği bul. Bu gizem anlaşılırsa, bir sonraki adım gerçekleşme olabilir. Ama bir insanın kendinden vazgeçmesi o kadar kolay değil - her şeyden, her şeyden, ama kendinden değil!

ne anlama geliyor? Adam, "Benim fikrim benim fikrim, eğilimlerim benim eğilimlerim, benim bakış açım benim bakış açımdır" der. İnsan bunları dış düzlemde sahip olduğu özelliklerden daha yükseğe koyar, bu nedenle sahip olduklarını vermek, düşündüklerinden ve hissettiklerinden vazgeçmekten daha kolaydır. Birine söylersen? "Bu yapılmamalı," diye cevap verecek mi? "Evet, ama öyleyim, sanırım öyle. Yanlış olduğunu biliyorum ama hissediyorum ve bu yanlış olsa da elimde değil." Başka bir deyişle, bunun kendisi olduğunu düşünerek sahip olduklarına yapışır. Ama bu o değil, onun sahte benliği.

Başarınızın amacı ne kadar küçük olursa olsun ve sizden ne kadar büyük fedakarlık talep ederse etsin. Çok para ödeyerek az şey elde ettiyseniz, o zaman bile bir şeyler başardınız.

Kendini reddetmeye gelince, çoğu zaman bir kişi onu yanlış bir ışıkta görür. "Bu fedakarlığı yapmak içimden gelmiyor, bu yüzden bu amaca ulaşmaktan vazgeçiyorum" diye düşünüyor. Bu, yanlış bir feragat kavramıdır ve çoğu insan, gerekli fedakarlıkları yapmak istemedikleri için hayatlarında bir şeylerden vazgeçerler. Kendilerine ya da vazgeçmek zorunda oldukları şeye ulaşmak istedikleri hedeften daha fazla değer verirler ve başaramadıkları için “reddediyorum” derler. Vazgeçmek ne kadar kolay! Dünyada en azından layık bir şey yapmış, geride asla ölmeyecek izler bırakmış büyük kahramanlar ve ruhlar, hayatlarına özveriyle başladılar: konfordan, kolaylıklardan, zevklerden, yaşam sevinçlerinden fedakarlık ettiler. Başardıklarını elde etmek için büyük bir bedel ödemeyecek en az birinin olması muhtemel değildir.

Başarı ne kadar yüksek olursa, gerektirdiği fedakarlık o kadar büyük olur, ancak anlayan kişi her zaman hedefine yaptığı fedakarlıktan daha fazla değer verir. Anlamayanlar, bu hedefe ulaşmak için gerekli olan fedakarlığı takdir etmekten çok, amaçlarını görmek isterler. Ve bunun pratik olduğunu, mantıklı olduğunu düşünüyor. Elbette nesne maddi ise, nesnenin tam olarak değerini ödemek pratiktir ve bu mantıklıdır. Ama insana yüksek bir akıl bahşedilince, kendi içinde bir ideal olduğunda, böyle bir eğilim gösterecektir; ve birisi ona maddi şeylerde pratik olmayan dese bile, ona dokunulmaz. Pırlanta yüzüğü seviyor - bunun için herhangi bir miktar ödeyecek. Bir antika - kendisi için istenen fiyatı umursamayacak. Diğerleri ona gülecek, pratik olmadığını söyleyecek - dokunulmayacak. Aldığı şeyden alacağı zevk, eğer onu bir bankada tutarsa, paradan çok daha fazlasını ifade eder. Sonuçta, hayat sadece dört gündür. Büyük Fars şairi Saadi, “Kazanıp harcayan, yaşayan, insanın kurbandan aldığı sevinci feda ederek kazanıp biriktirenden daha büyüktür” dedi.

Arkadaşlık, sevgi, nezaket, fedakarlık gibi daha yüksek şeyler söz konusu olduğunda asla yeterli değildir. Kalbinde bir ideal tutan biri için fedakarlık her zaman küçüktür; ne kadar fedakarlık yaparsa yapsın asla yeterli olmayacaktır. İdeali olmayan, tartıp ölçecek, eşit mi yoksa eşit mi bakacak: “Verdiğim kadar alıyor muyum, öyle değil mi?” Bu onun pratikliğidir; buna bilgelik diyor. Bu bilgelik değil, bu kurnazlık. Bilgelik her şeyin üstündedir; bilgelik böyle bir pratiklik yoluyla gelmez. “Başkalarının tüm saldırılarına karşı çıkarlarımı savunacağım” diyen, bu başka bir insan. Ama güvenen, risk alan, fedakarlık yapan harikadır.

Manevi yola döndüğümüzde, her şeyden daha fazla fedakarlık gerektirir. Bir kişinin zamanını, bir kişinin düşüncesini gerektirir. Konsantre olduğunuzda başka bir şey düşünmenize bile izin vermiyor; odaklandığınız nesneyi düşünmelisiniz. Ne kadar ileri giderseniz, gereken fedakarlık o kadar büyük olur. Bu yolda daha hızlı gidenlerle daha yavaş gidenler arasındaki fark, fedakarlık yeteneğidir. Fedakarlık alçakgönüllülüğü öğretir, kendini unutmanın fedakarlıktan başka yolu yoktur. Dostluğun yolunu bilen, gerçek dostluğun ne demek olduğunu bilen birine fedakarlığın ne olduğunu söylemeye gerek yoktur. Buna aşinadır, çünkü dostluk ortak eğlence, eğlence anlamına gelmez. Dostluk bir fedakarlıktır ve dostluk yoluyla fedakarlık bilindiğinde, kişi manevi idrak yolunda ne tür bir fedakarlığın gerekli olduğunu öğrenmeye başlar.

YİRMİ -BEŞİNCİ BÖLÜM

Kendini Gerçekleştirme Yolundaki Aşamalar

Filozoflar, mistikler, bilgeler ve peygamberler dünyasında kendini gerçekleştirmeye büyük önem verildiğini görüyoruz. Kendini gerçekleştirmenin ne olduğunu açıklamam gerekseydi, kendini gerçekleştirmenin ilk adımının Tanrı'yı idrak ettiğini söylerdim. Tanrı'yı idrak eden kişi, sonunda kendini idrak eder; ama kendini gerçekleştiren kişi asla Tanrı'yı idrak edemez. Bugün ruhsal gerçeği entelektüel olarak arayanların sorunu budur. Okült, ezoterizm ve mistisizm üzerine, esas olarak kendini gerçekleştirmeye vurgu yapan birçok kitap okudular. Bu yüzden dünyada yapmaları gereken tek şeyin bu kendini gerçekleştirmeye gelmek olduğunu düşünürler ve bunun için Tanrı'nın bir kenara bırakılabileceğini düşünürler. Aslında, Tanrı ruhsal mükemmelliğin anahtarıdır. Tanrı, kendini gerçekleştirme yolunda bir adımdır. Tanrı, var olan her şeyin bilgisine giden yoldur ve eğer Tanrı uzak durursa, hiçbir şey elde edilemez.

Bugün pek çok farklı sözde kültlerde geliştirilen bu yanlış yöntem, ruhsal yola giren yeni başlayan birine "Ben Tanrıyım" demesi öğretildiğinde - bir pervasızlık ifadesi, saldırgan kibir sözleri, bir Temeli olmayan düşünce, onu cehaletten başka hiçbir yere götürmez. Peygamberler ve düşünürler, bilgeler takipçilerine Tanrı idealini öğrettiler; anlamı, amacı vardı. Günümüzde insanlar bunun farkında değiller ve en kısa yolu bir an önce bulma arzusu içinde, böyle bir idrake varmak için en temel olanı bir kenara bırakıyorlar.

Bir keresinde bir adam Çinli bir bilgeye geldi ve şöyle dedi: “Bazı okült yasaları bilmek istiyorum. Bana öğretebilirmisin?" Buna bilge cevap verdi: “Ve benden sana bir şey öğretmemi istemeye mi geldin? Çin'de gelip öğreten çok sayıda vaizimiz var." O adam, "Biz Tanrı'yı biliyoruz, ama ben size okült yasaları sormaya geldim" dedi. Bilge yanıtladı, “Eğer Tanrı hakkında bilgin varsa, başka bir şey bilmene gerek yok. Tanrı bilinmesi gereken her şeydir. O'nu tanırsan, her şeyi bilirsin."

Kazanç ruhunun hüküm sürdüğü bu dünyada, bir eğilim vardır - ruhsal gerçeğin destekçileri olan insanlarda bile kendini gösteren bilinçsiz bir eğilim - insanların zevklerini memnun etmek. İster ticari bir içgüdüden, ister başarı arzusundan kaynaklansın, insanların isteklerini karşılamaya eğilimlidirler. İnsanlar Tanrı idealinden bıkmış görünüyorlarsa, onlara okült vermek isterler, buna mistisizm adını vermek isterler, herhangi bir şeyi mistifiye etmek isterler, belki de Tanrı ideali çok basit göründüğü için. Ve bugünden beri bir moda var ve yarın - bir diğeri, o zaman inançta bile bir moda var. İnsanlar Tanrı idealinin modası geçmiş olduğunu, geçmişten gelen bir şey olduğunu düşünüyorlar. Ve yeni bir moda oluşturmak için, her zaman tüm bilgelerin, her yaştan düşünürün seçtiği en emin yol olan, insanı gerçekten mükemmele götüren yolu bozarlar. Bu yolda güvenlik ve başarı vardır, bu yolda insan kendine güven kazanır.

Şimdi Tanrı ile ilgili en hayati soruyu tartışmak istiyorum. Allah'a inanan, basit bir dine, dini inanca sahip olan ve Allah'a inanan ve ona Hakim, Yaratıcı, Destekleyici, Koruyucu, Kıyamet Gününün Rabbi, Rab, Rahman ve Rahim diyen bir salih kul bulunsun. yakında. Bir de felsefe okumuş ve "Tanrı her şeydir ve her şey Tanrı'dır" diyen bir kişi, belki bir entelektüel vardır. Tanrı soyutlamadır ve soyutlama Tanrı'dır. Ama gerçek şu ki, birincisinin bir Tanrısı var, bu Tanrı onun hayalinde olsa bile, ikincisi yok. Bir soyutlama var; başkaları "Tanrı" dediği için ona Tanrı diyor ama kafasında tek bir soyutlama var. Örneğin, "mekân" dediğinizde, kelimeye bir kişilik bahşedilmemiştir, aklın, biçimin, belirli bir bireyselliğin veya karakterin farkında değildir.

Zamanla aynı. Zaman hakkında konuştuğunuzda, zamanın bir kişi veya Rab olduğunu hayal etmiyorsunuz. Zamanın geldiğini söylüyorsunuz, yani kendi rahatınız için oluşturduğunuz konsept. Soyutlamanın Tanrı olduğunu söyleyenin Tanrısı yoktur, soyutlaması vardır. Bu nedir? Aynı uzay ve zaman gibi.

Bununla birinin ya da diğerinin doğru olduğunu söylemek istemiyorum; Zihinsel açıdan, birinin Tanrı'sı hayalinde olsa bile var olduğunu, diğerinin olmadığını açıklıyorum. Onu tanıyabilir ya da tanımayabilir, ancak Tanrı'yı bir soyutlamayla özdeşleştirdiği anda, elinde yalnızca bir soyutlama olur. Kim haklı diye kendimize sorarsak, cevabım şudur: "İkisi de doğru, ikisi de yanlış." Birincisi başlangıçta, ikincisi ise sonundadır. Sondan başlayan başlangıçta bitecek ve başlangıçta başlayan sonunda bitecek.

Şöyle düşünebilirsiniz: “Neden bu kısa hayatta kendimize bir tür yanılsama inşa edelim? Herkes şu anda mutlak gerçeği bulmaya bu kadar hevesliyse, neden sonunda gerçeğe ulaşmak zorundasın, neden onunla başlamıyorsun?” Ama gerçek, kelimelerle ifade edilebilecek bir şey olsaydı, bunu size şu anda ilk veren ben olurdum. Ancak gerçek, keşfedilmesi gereken bir şeydir; bunu gerçekleştirmek için kendinizi hazırlamanız gerekir ve bu, din, okültizm veya mistisizm denilen bir tür hazırlıktır. Adı ne olursa olsun, hazırlıktır: öyle ya da böyle, sonunda gerçeği anlamaya hazırlanıyorsunuz. Ve tüm düşünürlerin ve bilgelerin kabul ettiği en iyi yol, Tanrı'nın yoludur.

Bir sonraki soru, Tanrı'ya olan inançtır. Allah'a imanın dört aşaması vardır. Her aşama diğer aşamalar kadar gerekli ve önemlidir ve adım adım Allah'ın idrakine doğru sürekli gelişmezseniz hiçbir yere varamazsınız. Unutulmamalıdır ki iman bir merdiven basamağıdır. İnanç bir araçtır, amaç değil. İnanç, gerçekleşmeye yol açar; biz hiç inanca gitmiyoruz. Bir kişinin ayakları bir merdivene çivilenmişse, amaç bu değildir. Amaç onun merdivenlere basıp yukarı çıkmasıdır. Merdivenlerde durursa, manevi yolda yaptığı yolculuğa çıktığı hedefe ulaşmakta başarısız olacaktır. Dolayısıyla belirli bir inancı, dini ikrar edenler, Tanrı'ya, ölümden sonraki hayata, ruha, bazı dogmalara inanırlar, bu insanlar şüphesiz inançlarının gölgesinde kalır ve bir şeyleri olduğunu düşünürler, ancak orada dururlarsa, ilerleme olmayacak.

İhtiyaç duyulan tek şey dini inanç olsaydı, o zaman bugün dünyada belirli bir dini inanca sahip binlerce ve milyonlarca insan en gelişmiş insanlar olurdu. Ama değil. Yıldan yıla birçok insanın inandığı bir şeye inanmaya devam ediyorlar, ama hepsi inanmaya ve aynı yerde kalmaya devam ediyor, tıpkı bir merdivende duran bir insan gibi - üzerinde durmak değil - ama ihtiyacı var gitmek. Ve orada kaldı ve hiçbir yere gelmedi.

İlk inanç kitlelerin inancıdır. Biri “Tanrı var” diyor ve sonra herkes “Evet, Tanrı var” diyor, çünkü diğerleri öyle diyor. Bir kişi dindarsa, herkes "Evet, biz de onunla gideceğiz" diyecek. Bugün, medeniyetin bu aşamasında insanların kitlesel inanç için çok ileri olduğunu düşünebilirsiniz, ancak böyle düşünmek çok büyük bir hata olur. Bugün insanlar bin yıl öncekiyle aynı, belki konu manevi meselelere geldiğinde daha da kötü. Bir ülkede birisine “günün adamı” denildiğinde, o gün bütün ulus o kişi hakkında iyi fikir sahibidir ve tüm ulus onun tarafındadır. Binlerce milyon onu yükseltir, yükseltir; ama ne kadar sürer? İktidardaki kişi "Hayır, değil" diyene kadar. Sonra bütün ülke onu yere serer.

Savaş başlamadan hemen önce Rusya'daydım. Her mağazada kral ve kraliçenin portreleri vardı. En büyük saygıyla karşılandılar, insanlar için bir türbeydi. İmparator kiliseye başkanlık etti, dini idealin taşıyıcısıydı. İnsanlar kral ve kraliçenin sokaktan geçtiğini görünce sevinç yaşadılar; dini bir yükseliş yaşadılar. Ama çok geçmeden sokaklardan alayların geçtiğini ve insanların adımlarıyla zamanında tacı çekiçle dövdüğünü duydum. Ve bir an inançlarını değiştirmeleri için yeterliydi. Neden? Niye? Çünkü bu bir kitle inancıydı. Bu çok güçlü bir inançtır. Ulusları değiştirir; onları düşürür ve yükseltir, savaşlara neden olur. Ama sonuçta nedir? Çılgın inanç. Ve yine de kimse bunu kabul etmiyor. Bir kişiye sorarsanız, "Hayır, onlarla birlikte değilim" der. Aynı zamanda, iyi ya da kötü bir dürtü geldiğinde herkes birlikte hareket eder.

İnanca doğru ikinci bir adım vardır ve bu, otoriteye olan inançtır. İnsanlar bir lidere inanır. Derler ki: "Sıradan bir insana, komşuma veya meslektaşıma inanmayacağım, böyle güvendiğim birine inanacağım." Bu inanç bir adımdır çünkü güven duyulan birine olan inançtır. Bir kişi, “Ben Hristiyanım” dediğinde, İsa Mesih'e ve onun öğretilerine iman etmiş olur. Birine inanmaktır - herkese değil, inandığı kişiye. Otoriteye inanmak, inanca doğru ilerlemenin ikinci adımıdır. Biri, "Bugün otoriteye olan inancımız umurumuzda değil" diyebilir ama bu doğru değil. Herkes bir bilim adamının yaptığı bir keşfi kabul eder ama kendi başına araştırma yapmaz. Biri çıkıp “şöyle bir keşif yaptım” derse, insanlar bunu kabul eder. Belki başka bir bilim adamı başka bir şey keşfeder ve ona inanır, ancak birçok insan otorite ile konuşana inanır.

İmana giden üçüncü adım, sonraki adım insanı daha da büyütür. Bu aklın inancıdır: İnsan kimsenin otoritesine inanmaz, herkesin inandığına inanmaz, imana kendi mantığıyla gelir, sebebini görür. Böyle bir inanç daha da güçlüdür, çünkü daha önce bahsettiğim inançlar için bir kişi kanıt bulamaz; “Şu şu şekilde oluyor” diyen bir bilim adamı var ya da öyle diyen çok. Ancak bu durumda kişi ayağa kalkıp “Evet, bunun nedenini buldum” diyebilir. Ancak bunun da sınırlamaları vardır, çünkü zihin zihnin kölesidir, zihin hava durumu kadar değişkendir. Akıl, dürtülerinize tabidir. Birine hakaret etme veya onunla savaşma dürtünüz varsa, bunu yapmak için birçok neden bulacaksınız. Daha sonra böyle bir karara karşı argümanlar bulabilirsiniz, ancak böyle bir dürtüye sahip olduğunuz anda, doğru ya da yanlış, bunun için her zaman bir sebep vardır. Hapse atılan suçlular suçlarını sebepsiz yere mi işlediler sanıyorsunuz? Hayır, bir sebepleri vardı. Belki yasalara aykırıdır, toplumu tatmin etmez, ancak sorun - her zaman bir sebepleri vardır. Aynı zamanda bugün sahip olduğunuz nedeni, gelecek hafta değiştirebilirsiniz. Yine de bu üçüncü inanç, kişiye sonsuza kadar olmasa da kendi ayakları üzerinde sımsıkı durma yeteneği verir, dolayısıyla şu anda inancını savunmak için büyük bir güç verir.

Dördüncü bir inanç daha vardır. Bu inanç, aklın üzerinde duran inanç inancıdır. İnsan, hayatında belli bir zamana kadar açılmayan, ancak açıldığı an gelen bir kanaat duygusuna sahiptir ve bu mübarek bir zamandır. Sonra bir fikir doğar, hiçbir aklın kıramayacağı bir fikirdir, geçici bir duygu değil, bir kanaattir. Fikir ne kadar yüksek olursa olsun, size bu fikrin doğrudan tanığı gibi görünüyor; her şeyi kendi gözleriyle gören adam kadar güçlüsün, güçlüsün. İçinizden bir şey, "Evet, gördüm" diyor. Kelimelerle bile ifade edilemeyen ince fikirlere ikna olabilirsiniz ve onlara kendi gözlerinizle gördüğünüzden daha fazla ikna olursunuz. Sufilerin ve Perslerin insan dedikleri bu tür bir inançtır, yani inançtır.

Her veda ettiğimde beni kutsayan manevi öğretmenim mürşidim ile iletişim zamanımı hatırlıyorum. Bu nimet şöyle geliyordu: “İmanın kuvvetlensin.” O zaman doğuda iman veya bağlılık anlamına gelen iman kelimesini düşünmedim. Tam tersine, tipik bir gencin olduğu gibi, “İmanım o kadar zayıf mı ki, hoca güçlenmesini istiyor?” diye düşündüm. Bana şöyle demesini tercih ederim: “Aydınlanma üzerinize insin” veya “Gücünüz artsın” veya “Etiniz yayılsın” veya “Yükselesiniz” veya “Mükemmelleşsin”. Ama bu basit şey, "İnancınız güçlensin" nedir? Eleştirmedim ama düşündüm ve düşündüm. Ve sonunda anladım ki hiçbir nimet bundan daha değerli ve önemli olamaz çünkü her nimet bir inançla gelir. İnanç yoksa hiçbir şey yoktur. İyileşmenin sırrı, gelişimin sırrı, tüm kavrayışların gücü ve ruhsal doyuma giden yol - tüm bunlar, hiçbir şeyin değişemeyeceği inancı olan inancın güçlendirilmesinden gelir.

Ve şimdi tekrar Tanrı sorusuna dönüyoruz. Manevi ilerleme yolunda bir adım atmadan önce zihnimizde temizlememiz gereken ilk önemli soru budur; Yine de şunu söylemeliyim ki, Tanrı'yı analiz etmek, Tanrı'yı çürütmektir. Bu konuda ne kadar az konuşulursa, o kadar iyi, ama aynı zamanda gerçeği arayanlar, manevi yolda açık gözlerle ilerlemek isteyenler, aklı bilgi için özlem duyanlar, yine de onun hakkında bir şeyler bilmelidir.

Yahudilerin bir hikayesi var ki, Musa nehir kıyısında yürürken bir çobanın kendi kendine konuştuğunu duydu. Musa ilgilenmeye başladı ve dinlemek için durdu. Çoban, “Aman Tanrım, senin hakkında çok şey duydum. Çok güzelsin, çok tatlısın, çok tatlısın. En azından bir kere yanıma gelsen, Seni cübbemle örter, Seni gece gündüz korurdum. Seni bu ormanın vahşi hayvanlarından korur, Seni nehirde yıkar, Sana süt ve tereyağı getirirdim. Sana en iyi ekmeği getirirdim ve Seni çok severdim. Kimsenin sana bakmasına bile izin vermem. Hep yanında kalırdım. Seni çok seviyorum. Seni sadece bir kez görebilseydim, Tanrım, dünyadaki her şeyimi verirdim.” O zaman Musa dedi ki: "Neyden bahsediyorsun?" Çocuk Musa'ya baktı, korktu ve titredi. "Ne, kötü bir şey mi söyledim?" - O sordu. Musa ona cevap verdi: "Tanrı tüm canlıların Koruyucusudur ve O'nu korumayı, O'na ekmek vermeyi düşündünüz mü? Tüm evrene ekmek verir. Onu nehirde yıkadığını söylüyorsun! Evet, O, safların en safıdır! Ve yeryüzünde yaşayanların hepsinin koruyucusu olan O'nu koruyacağını nasıl söylersin?" Çocuk titriyordu, şöyle düşündü: “Ne korkunç şeyler yaptım - her şey ne kadar yanlış!” Tamamen şaşkına dönmüştü. Ve Musa uzaklaştı, ama birkaç adım atmadan önce bir ses duydu: "Musa, ne yapıyorsun! Biz seni dostlarımızı Bize getirmek için gönderdik ve sen böyle bir dostu bizden ayırıyorsun. Bizi nasıl düşündüğü önemli değil, ama yine de Biz'i düşündü; ona karışmamalıydın."

Herkesin kendi Tanrı fikri vardır. Her birini kendi fikrine bırakmak en iyisidir. Günlük hayatımızda birinden nefret ederiz ama o başkaları tarafından sevilir ve başkaları tarafından takdir edilir. Ve eğer öyleyse, o zaman insanların birbirleri hakkındaki fikirleri bile farklıdır. Aynı kişi kimileri tarafından aziz, kimileri tarafından Şeytan olarak kabul edilir. Eğer bu doğruysa, o zaman bildiğimiz ya da bilebileceğimiz Tanrı, kendi rahatımız için kendimize çizdiğimiz Tanrı imajından, bizim anlayışımızdan başka bir şey değildir. Bir kişinin en büyük hatası, diğer kişinin Tanrı kavramına müdahale etmesi veya diğer kişinin kendisiyle tamamen aynı Tanrı kavramına sahip olması gerektiğini düşünmesi olacaktır. Bu imkansız. Kaç sanatçı Mesih'in imajını çizdi ve yine de her biri farklı. Her sanatçının kendi Mesih kavramına sahip olmasına izin verildiği gibi, her kişinin kendi Tanrı kavramına sahip olmasına izin verilmelidir.

Bu nedenle, birçok tanrıya inandıkları için eski Çinlileri, Yunanlıları veya Hintlileri suçlamamalıyız. Birçok tanrı çok değildir. Aslında her insanın kendi Tanrısı vardır. Üstelik tüm bu farklı anlayışlar, tek Allah'ı gizleyen birer örtüden başka bir şey değildir. İnsanlar bu Tanrı'ya herhangi bir adla hitap etsinler, hayal güçlerinin onlara anlatabileceği kadar O'nu düşünsünler. Nihayetinde en yüksek bir ideal vardır ve her insanın bu ideali, hayal gücünün hayal edebileceği kadar yüksektir. Birine Tanrı'nın soyut, biçimsiz, saf, isimsiz olduğu fikrini empoze ederseniz, bu kişinin gelişmesine yardımcı olmaz, çünkü Tanrı'ya giden yolda ilk adım Tanrı kavramını inşa etmektir. Sadece Tanrı'yı arayanlara yardım etmek için tüm zamanların bilgeleri, ona Tanrı veya Tanrıça adını veren küçük bir heykelcik yaptılar ve şöyle dediler: “İşte Tanrı. Burası bir tapınak, oraya git." Ve bununla yetinmeyenlere, "Girmeden önce mukaddes yeri iki yüz defa dolaşın, sonra lütuf bulacaksınız" dediler. Yorgundu, şüphesiz yüceldi, çünkü Allah yolunda yürüdü.

Şimdi kendini gerçekleştirme fikrine geliyorum. Allah inancına gelince, şunu sorabilirsiniz: Bir kimse Allah'ın tasavvuru veya ideali ile baş başa bırakılırsa, o zaman gelişecek mi ve Allah'ın öğrettiği en yüksek idrak olan "Ben"inin idrakine varabilecek mi? insanlığın büyük öğretmenleri? evet diyeceğim.

Manevi mükemmelliğe giden yolda üç aşama vardır. Manevi kemalin imkânının farkında olmayanlar, "İnsan kâmil değildir, kâmil olamaz" derken büyük bir yanılgı içindedirler. Bir insanda sadece bir insan gördükleri için yanılıyorlar. Allah'ı insanda görmezler. Mesih, "Babanız Cennette kusursuz olduğu gibi, siz de kusursuz olun" dedi. Bu, iyileştirme için yer olduğunu gösterir. Bir insanın mükemmel olamayacağı da doğrudur. O bir erkektir—sadece bir erkek değildir; insanın içinde tanrı vardır. Bu nedenle insan kusurlu kalır, ancak Tanrı'nın insandaki payı mükemmelliği arar. Dünya bunun için yaratıldı. İnsan burada, yalnızca bu nedenle buradadır: Kendi mükemmelliğini keşfetmek için Tanrı'nın Ruhunu kendi içinde taşıyabilsin diye.

Şimdi mükemmele giden yolda üç aşamayı anlatacağım. İlk adım, Tanrı'yı hayal gücünüzün O'nu yapabileceği kadar büyük ve mükemmel kılmaktır. Hocalar, Hakim, Çok Bağışlayan, Çok Merhametli, En Sadık, En Güzel, En Güzel olarak adlandırılan Allah'a çeşitli dualar, dualar verirler. sevgi dolu. Bütün bu sıfatlar bizim sınırlı kavramlarımızdır. Tanrı, O'nun hakkında söyleyebileceğimiz tüm sözlerden daha büyüktür. Tüm bu kavramları oluşturup, hayal gücümüzle Tanrı'yı elimizden geldiğince büyük yaptığımızda, Tanrı'yı yüceltmekle O'nu olduğundan daha büyük yapamayacağımız anlaşılmalıdır. O'nu yücelterek Tanrı'yı memnun edemeyiz. Tanrı'yı yüceltmede yaptığımız tek şey, belli bir azamete varmamızdır; vizyonumuz genişler, ruhumuz derinleşir, idealimiz zirvelere ulaşır, kendimize daha büyük bir vizyon, kendi genişlememiz için daha geniş bir ufuk yaratırız. Bu nedenle dua yoluyla, övgüyle, tefekkür yoluyla Tanrı'yı elimizden geldiğince büyük kılmaya çalışıyoruz.

Buradaki gerçek şu ki, başkalarında olumlu nitelikler gören ve onlara eksiklerini eklemek isteyen kişi gün geçtikçe daha da asil oluyor. Başkalarını daha asil yaptığınızı, başkaları hakkında iyi düşündüğünüzü hayal edin, kendisi daha da asil, hatta iyi düşündüğü bu insanlardan daha iyi hale gelir. Ve başkaları hakkında kötü düşünen de zamanla kötüleşir, içindeki iyiliği kapatır, kötü bir görüntü oluşur. Bu nedenle, gerçeği arayan her kişinin ilk adımı ve ilk görevi, Tanrı'yı kendi iyiliği için olabildiğince büyük kılmaktır, çünkü kendi içinde bir ideal inşa eder, onu büyük yapacak olanı kendi içinde inşa eder.

İkinci aşama gönül işidir; ilki ise kafa işi aşamasıdır. Düşünce ve hayal gücüyle Tanrı'yı fikren büyük kılmak sanatçının işidir. Kalbin çalışmasında ideal, aşkımız tarafından oluşturulur. Günlük hayatımızda aşk olgusunu görüyoruz. Aşkın bize öğrettiği ilk ders şudur: "Ben değil, sensin."

Düşünmeniz gereken ilk şey, kendinizi kendi zihninizden silmek ve sevdiğiniz kişiyi düşünmektir. Bu fikre ulaşana kadar aşk kağıt üzerinde bir kelime olarak kalır. Birçoğu aşk hakkında konuşur, ancak çok azı onun ne olduğunu bilir. Aşk bir eğlence mi, eğlence mi, drama mı yoksa performans mı? Aşkın öğrettiği ilk ders fedakarlık, hizmet, kendini aşağılamadır. Bir zamanlar bir Müslümanın dua ettiği bir tarladan basit bir köylü kızının nasıl geçtiğine dair bir hikaye var. Kanun, kimsenin böyle bir yerden geçmemesi gerektiğini söyledi. Bir süre sonra bu kız da aynı yoldan geri dönerken adam, “Kızım, bugün ne büyük bir suç işledin!” dedi. Kız şok oldu ve “Ben ne yaptım?” Diye sordu. Bu tarafa geldin dedi. Bu büyük bir günah çünkü dua ettim.” Sonra sordu: "Ne yaptığını merak ediyorum?" "Allah'ı düşünerek dua ettim" diye cevap verdi. “Tanrıyı düşündün mü? Erkek arkadaşımla randevuya gittim ve seni görmedim. Tanrı hakkında düşünüyorsan beni nasıl gördün?

Gözlerini duaya kapatmak başka şey, Tanrı'ya olan sevgini dökmek başka. Manevi tatminin ikinci aşaması, tıpkı bir âşığın sevgilisinin düşüncelerinde kendini kaybetmesi gibi, kendinizi Tanrı'nın düşüncelerinde kaybetmeye başladığınızda gelir.

Ve birinciden farklı olarak üçüncü bir aşama daha var. Üçüncü aşamada sevgili "ben" olur ve "ben" yok olur çünkü bildiğimiz şekliyle "ben" artık yoktur. “Ben” gerçekte neyse o olur.Kendini gerçekleştirme denilen bu gerçekleşmedir.

YİRMİ ALTINCI BÖLÜM

İnsan kendi kaderinin efendisidir

1

Guyanalarda şöyle denir: "Şimdiki zaman geçmişin bir yansımasıdır ve gelecek ise şimdinin bir yankısıdır." Kader zaten yapılmış değil, kader bizim yaptığımız şeydir. Kaderciler çoğu zaman kaderin elinde olduğumuzu düşünürler, hayatın bizi götürdüğü yöne doğru çekilirler ama aslında kaderimizin yaratıcılarıyız, özellikle de bunu anlamaya başladığımız andan itibaren. Hinduların ünlü bir sözü vardır: Yaratılışın Brahma'nın bir rüyası olduğu; başka bir deyişle: tezahür eden Yaradan'ın rüyasıdır. Buna ekleyeceğim ki kader, kişinin kendi düşüncesinin gerçekleşmesidir. Başarının ve başarısızlığın, yükselişin ve düşüşün sorumlusu insandır, buna bilinçli veya bilinçsiz katkıda bulunan insandır.

İncil'de buna dair bir ipucu var. Mesih'in öğrettiği ana duada şu sözler var: "Seninki gökte olduğu gibi yerde de olacak." Bu, Allah'ın cennette kolayca uygulanabilen iradesinin yeryüzünde gerçekleşmesini mümkün kılmak için insanlığa psikolojik bir öneridir. Bu, İngilizlerin sahip olduğu, insanın önerdiği, ancak Tanrı'nın tasarruf ettiği atasözü tarafından doğrulanır; aynı fikri diğer taraftan da sunuyor. Bunlar iki zıt fikirdir, ancak aynı zamanda kaderin belirlediğini bir kişi tarafından değiştirildiğine ve kaderin kişinin planlarını değiştirdiğine dair aynı teoriyi belirtirler.

Kader sorusu, zihnindeki belirli bir fikir veya resim üzerinde meditasyon yapan bir sanatçının görüntüsü ile açıklanabilir. Yarattığını zihinde yaratmak ilk adımdır. Ardından resmi tuvale aktarmak istiyor ve tuvale çizdiğinde bu resim ona fikri yaratırken düşünmediği bir şeyi sunuyor. Ve son olarak, sanatçı resmini bitirdiğinde, hiç de amaçladığı gibi olmadığını görecektir. Bu, hayatımızın o resim gibi önümüze çıktığını ve daha önce tasarlanan her şey gerçekleştiğinde, resim ruhumuza bambaşka bir şey sunduğunu gösteriyor. Biraz iyileştirme yapmayı önerir; eksik olanı tamamla. Böylece resim iyileşir. Yani iki tür sanatçı vardır: Bir sanatçı aklına gelen fikri tuvale çizer, diğeri ise resmi çizerken kendisinden telkinler alır. Aradaki fark, birincisinin sadece bir sanatçı olması, ikincisinin ise herhangi bir plana bağlı olmamasıdır; ilki bir şey buldu ve bir zamanlar bulduğu şeye bağlı; o sınırlıdır.

Aynı şeyi müzik besteleyen bir bestecide de görüyoruz. Besteci belli bir melodi buldu; düşünür ve kağıda yazmak ister. Bestesini piyanoda çalarken müzik onu bir şeyleri düzeltmeye davet ediyor. Aklından ne geçiyorsa onu çaldı ve melodiyi kendi kulaklarıyla duyar duymaz mükemmel ve eksiksiz oldu.

Bu bizim hayatımızın bir resmi. Kaderinin eline kapılmış bir adam var; nereden geldiğini bilmiyor, nereye gittiğini bilmiyor. Hayatın belirli koşullarına yerleştirilir, bir yerde yapacak bir şey bulur, meşguldür, bağlanır ve bundan kurtulmanın bir yolunu göremez. Tamamen farklı bir şey isteyebilir ama şöyle düşünür: "Böyle devam etmeliyim." Bu, bu sırrın anlamını henüz anlamamış bir kişidir* [dipnot: yani. kaderimizin efendisi olduğumuz sır.]. Ve yüzlerce başarısızlıktan sonra, bir sonraki denemede hala kazanmayı kafasına koyan bir kişi daha var. Bu kişi kendi başarısının efendisidir.

Kişi nedir? Guyanalarda şunu okuyoruz: “İnsanda suretimizin yansıması kavrandığında, insanda gök ve yer arandığında, dünyada insanda olmayan bir şey var mı? Eğer bakarsanız, bir insanda çok şey var. ” Biri, “Elimden gelmiyor, bu benim alışkanlığım” dediğinde, “Başka bir şey yapamam. Ben bunu hep yaptım; Başka türlü yapamam” derken duruma takılıp değiştiremediğinde bu alıntının anlamını bilmiyor. Bir insanda her şey var, eğer sadece kendine bakabilir ve kendi derinliklerinde bulunan hazineyi bulabilirsen.

İnsanın varlığını araştıranlar, insanın canlı ve cansız iki yönü olduğunu keşfettiler. İnsan bir mühendistir ve insan bir mekanizmadır. Mühendis kısmı gömüldüğünde, kişinin mekanizma denebilecek kısmı ortaya çıkar. O halde insan bir mekanizma, bir makinedir. Sabahtan akşama kadar makine gibi çalışır. Yiyor, içiyor, uyuyor ve çalışıyor. Ve neyi temsil ediyor? Yağ ve ona verilen buharla çalışan bir makine. İnsanın makine kısmı, her yerden gelen elverişli veya elverişsiz koşullara, iklim koşullarına, kişisel etkilere tabidir. Bir de mühendis denilebilecek bir yanı var. Bu taraf canlıdır, özgür irade veya kendini ifade etme denebilecek bu taraftır, zekası vardır, gücü vardır. İnsanın bu kısmı ne kadar büyükse, o kadar büyüktür, çünkü bir insan mühendislik kısmının ne kadar farkında olursa, o kadar canlı olur. Dini terminolojide buna ilahi bir kıvılcım denilebilir. İnsan, kendisini ölümlü yapan yoğun topraktan fiziksel varlığını miras alırken, varlığının ölümsüz olan bir parçası vardır. Bu ilahi kıvılcım olarak adlandırılabilecek kısımdır ve Tanrı'nın mirası olan onun varlığının bu kısmıdır.

Mukaddes Kitap genellikle şu sözleri içerir: "Göksel Baba". Bu, insanın Tanrı'nın çocuğu veya Tanrı'nın oğlu olarak kabul edildiği anlamına gelir. Ne anlama geliyor? İnsan, varlığının bir kısmını topraktan miras aldığı gibi, varlığının en önemli kısmını da Allah'tan miras almıştır. Başka bir deyişle, insan Tanrı ile ilişkilidir veya daha tam olarak insan, Tanrı'nın bir ifadesidir. İnsanda Tanrı'nın özü vardır ve bu öz özellikle Yaratıcı olarak ayırt edilebilir ve tanımlanabilir. Tanrı yaratıcıdır ve insan da yaratıcıdır. Ayrıca insan, yaratma yeteneğiyle, Allah'ın mükemmel bir Yaratıcı olduğuna delil sağlar.

Soru ortaya çıkıyor: Kişi, ustalık yolu olarak adlandırılan bu yola nasıl ulaşır? Dünya tarihinin her döneminde, dünya geleneğinin her döneminde, bilge insanların olduğu, gerçeği arayanların olduğu ve böyle bir hakikat arayışı sonucunda ustalık kazandıkları izlenebilir. Peygamberlerin - Buda, Musa, İsa Mesih, Muhammed - yaşamlarıyla bize şu veya bu şekilde gösterdikleri şey ustalıktı.

Bir bakıma, hiçbir şeyleri olmayan Amerika'ya ilk gelenlerde de aynı şey görülebilir; ve tüm bunlar büyük bir dünya harikası olarak yapılır ve yaratılır. Şimdiye kadar yurtlarından çıkıp buraya yerleşenlerin birçoğunun başlangıçta hiçbir şeyleri yoktu ama şimdi her şeye sahipler. Bu aynı zamanda bir beceri örneğidir, ancak beceri burada bitmez. Tek amaç toprak bulmak değil, başka bir şey daha var, hayatta daha geniş ufuklar var ve insan bu uçsuz bucaksız ufukları görmeye başlar başlamaz, daha ne kadar yerin boş olduğunu, bunun yanında ne kadar yapılması gerektiğini görecektir. finansal olarak yaptığı her şey.

Hindistan'daki Moğolların imparatoru Timurlenk hakkında bir hikaye var, kaderin büyük olması kaderinde olan bir adam. Ve yine de, o büyüklüğe uyanmadı. Gündelik hayatın amansız mücadelesinden bıkmış, bu dünyadaki yaşam amacını gerçekleştirmenin imkansızlığından derin bir umutsuzluğa kapılmıştı. Böylece bir gün ormana gitti, yere yattı ve ölümün gelip onu götürmesini bekledi. Bu sırada yanından geçen bir derviş onu uyurken görmüş ve kaderi onu büyük bir şahsiyet olarak hazırlamış olan bir adamı tanımış. Ve o oradaydı ve bundan haberi yoktu. Ona sopasıyla vurdu ve Timurlenk uyandı. "Neden beni rahatsız etmeye geldin? Dünyadan çekildim ve ormana geldim. Neden beni rahatsız ediyorsun?" - O sordu. Derviş cevap vermiş: “Ormanda ne bulabilirsin? Bütün dünya önünüzde. Sadece sahip olduğun gücün farkına varırsan, başarman gereken şey oradadır.” Timurlenk, “Hayır, çok hayal kırıklığına uğradım, başıma iyi bir şey gelecek diye çok karamsarım. Dünya beni yaraladı, hastayım, kalbim kırık. Artık bu dünyada kalmayacağım." Derviş, “Hiçbir şey yapmazsan, bir şey yaşamazsan ve yaşamayı bilmiyorsan mutlu olmayacaksan bu dünyaya gelmenin ne faydası var?” demiş. Bunun üzerine Timurlenk derviş'e "Bir şey yapabilir miyim sence?" diye sordu. "Bu yüzden seni uyandırmaya geldim. Uyanın ve sizin için tasarlanmış olan yolu takip edin. Başaracaksın, buna hiç şüphe yok” dedi derviş. Bu, Timurlenok üzerinde öyle bir etki yaptı ki, onun içinde dünyaya geldiği ruhu uyandırdı. Sonra attığı her adımda, koşulların nasıl değiştiğini, başarı için gerekli olan güçlerin nasıl kendisine geldiğini, hayatın kendisinden önce kapattığı kapıların nasıl açılıp içinden geçtiğini fark etti. Böylece tarihi bir figür olan ünlü Timurlenok olduğu aşamaya geldi.

İşte aynı türden Hindistan tarihinden bir başka örnek: Shivai gençliğinde bir soyguncuydu. Sonra bir gün, bir nimet için Ram Das adında bir bilgenin yanına geldi. Shivai ona sordu: "Beni kutsar mısın?" "Neden? Ne istiyorsun?" - bilgeye sordu ve Shivai cevapladı: “Ben bir hırsızım. Gezginleri soyarım." Bilge, şefkatli ve merhametliydi, bu adamın kim olduğunu ve ondan ne olacağını gördü. Kalplerini kırmadı, ama dedi ki: “Size bir nimet vereceğim. Git, ama büyük bir soyguncu ol." Peki bu büyük soyguncu kimdi? Kral oldu. Onun arzusu daha da büyük bir soyguncu olmak, bir imparator olmaktı!

Gerçeği arayan kişi hayatta ne yaparsa yapsın, eğer başarının bir anahtarı, mutluluğun anahtarı ve hayatta ilerlemenin bir anahtarı varsa, o da ustalığın başarısı olduğunu görecektir. Soru, ustalığa nasıl ulaşılacağıdır. Üç aşama vardır. Ustalığa ulaşmanın ilk adımı, kendi kendini kontrol etmektir. Ve özdenetim sağlandığında, ikinci aşama, kişiyi gitmek istediği yoldan uzaklaştıran tüm kişisel etkilerin denetimidir. Ve eğer bir kişi bu ikinci aşamada başarıya ulaşmayı başarırsa, o zaman üçüncü aşama koşullar ve durum üzerinde kontrol olacaktır. Sorumlu bir kişi, koşullar ve durum üzerinde kontrolü olan bir kişi, binlerce yetenekli ve meşgul insandan daha büyüktür. Kontrolör koltuğuna oturabilir ve bütün gün çalışıp da çok az şey başaran birinden daha fazlasını başarmaktan başka bir şey yapamaz. Bir kişinin hangi gücü elde edebileceğini çok az kişi hayal edebilir; özellikle de günümüzün hayatı hiç bitmeyen bir hiç uğruna verilen mücadele, işleri bitirmeden yoğun bir yaşam olduğu için. Usta aklın gücünün amaçlanan şeyi ne ölçüde başarabileceğini hayal edemeyiz. Sadece perde arkasında olur. Az yapanlar ortaya çıkar ve “Ben çok şey yapabilirim” derler ve gerçekten bir şeyler yapanlar çok az şey söylerler.

Yeryüzündeki her şey - altın ve gümüş, değerli taşlar ve mücevherler - bunların hepsi insanlık içindir. Mutluluk getiren her şey: güç, akıl, uyum, barış, ilham, coşku ve neşe - aynı zamanda insana aittir. Bir insan göksel bir şeyi ve dünyevi bir şeyi hazinesi yapabilir. İnsan dünyevi her şeyi bırakıp dünyadan uzaklaşmak zorunda değildir. Aynı şekilde işine, mesleğine, günlük görevlerine devam edebilir ve aynı zamanda bu ruhu kendi içinde geliştirebilir - ustalık ruhunu. Ve bu ustalık ruhu bir kıvılcıma benzetilebilir, sürekli olarak bu kıvılcımı körükler, ondan bir alev çıkaracaksın ve ondan şiddetli bir ateş çıkar. alevin parlayacağı ve hayatın saflaşacağı gün gelecek” - böyle bir kişinin gücü gerçekten büyük olacaktır.

2

"Adam" kelimesi, Sanskritçe zihin anlamına gelen manas kelimesinden gelir. Bu sembolik ve anlamlıdır ve bir kişinin bir beden değil, bir zihin olduğunu gösterir.

Dünyada iki karşıt görüş vardır: Biri kaderci denilen kadere, kadere inananlara, diğeri ise özgür iradeye inananlara aittir. Hayata bu iki bakış açısından bakarsak, her birinin lehine ve aleyhine argümanlar bulacağız. Hayata hür iradeye inanan birinin penceresinden baktığımızda niteliklerin, şartların, eğilimlerin, her türlü ilerleme fırsatının olduğu, aynı zamanda bilinmeyen bir engelin, insan ne olduğunu anlayamaz. Bir insan yıllarca çalışıp başarılı olamaz. Kaderciliğe karşı da bir argüman var: Her güzel şeyin geleceğini uman ve buna inanan birçok insan var, ancak sadece inanç ve umutla iyi şeyler elde edilemez. Planlananı gerçekleştirmek için çaba göstermeniz ve sabretmeniz, sabrınız olması gerekir. Bu, her iki olasılığın da doğru olduğunu gösterir, ancak aynı zamanda orta yol hepsinden daha iyidir, özgür iradenin nasıl çalıştığını ve ayrıca özgür iradeyi engelleyen, başarıyı engelleyen engellerin nereye dikildiğini anlamanın bir yoludur.

Mistik bakış açısından, hayat iki yöne ayrılabilir. Biri hazırlık yönü, diğeri ise eylem yönüdür. Hayatın hazırlayıcı yönü insan doğmadan önce vardır, ikincisi ise doğumundan sonra gelir. Bir kişi, yaşam yolunun temeli haline gelen belirli koşullarda doğar; zengin bir ailede doğabilir. Bu, bir insanın doğduğu koşulların, ona bir yaşam inşa etmek için bir temel sağladığını göstermektedir. Bu koşullarla ne yapacağı ona bağlıdır, ancak bu koşulları yaratmadı; gelişmesinde ve hayattaki tekamülünde onlardan uzaklaşacaktır. Soru, bu koşulların nasıl elde edildiğidir.

Doğu filozoflarının bu konuda çok farklı kavramları vardır. Bilgelerin ve mistiklerin bu soruyu ele alma biçimi, insanın Güneş gibi Ruh'un bir ışını olduğudur; her ruh güneşin yaydığı bir ışındır. Bu nedenle, aynı güneşin farklı ışınlarının kökeni gibi, tüm ruhların kökeni aynıdır. Ancak bu ışınlar yayılırken üç farklı aşamadan geçerler; başka bir deyişle, üç farklı alana nüfuz ederler. Doğulu metafizikçiler bu alemleri melekler alemi, dahiler veya cinler alemi ve fiziksel alem olarak ayırırlar. Işın yayıldığında melekler aleminden geçer; sonraki küreye dahiler veya cinler küresi denir ve üçüncüsü fiziksel küredir.

Her kürenin doğası öyledir ki, bir sonraki küreden geçen ışın veya ruh bu kürenin kıyafetlerini giymek zorundadır. Tropikal bir ülkeden soğuk bir iklime sahip bir ülkeye seyahat eden bir kişinin bu iklimin kıyafetlerini kendisi için alması gerektiği gibi, ruhu da kökeni gereği - zihin, güneş ışını, yaşamın başlangıcı ve sonu. var olan, giydiği ve giydiği her şey, nüfuz etmesini, bir süre kalmasını ve bu özel küreden geçmesini sağlar. Bu yüzden Doğulu metafizikçilerin dediği gibi insan melektir, insan dahidir ve insan insandır. Bu üç durumdaki ruh bir ve aynıdır, ancak algıladığı kılıf farklıdır. Melek küresinden geçen ruh melektir, dahiler küresinden geçen ruh cindir, fiziksel küreden geçen ruh insandır. Bu yüzden bir melek varsa o da bir insandır; cin varsa insandır. Bu, cinlerin hazırlık halindeki bir adamdır, sonunda adam olur.

O zaman şu soru ortaya çıkıyor: “Peki ya bize belirli bir yaşam derecesi gösteren hayvanlar ve diğer yaratıklar ve nesneler, örneğin ağaçlar, bitkiler, taşlar?” Cevap şu ki, bunların hepsi o giysileri oluşturan, ruhun üstlenmesi gereken o giysiyi oluşturan hazırlık peçeleridir. Darwin'in biyolojide fikrini ortaya koymasından 500 yıl önce yaşamış büyük bir Pers bilgesinden bahsediyorlar. Birçok Farsça el yazmasında şu ifade okunabilir: “Tanrı bir taşta uyudu. Tanrı bitkide rüya gördü, Tanrı hayvanda uyandı ve Tanrı Kendini insanda fark etti.” Bu, bir mineralden bir bitkiye, bir hayvandan bir insana böyle bir sürecin, giysinin mükemmelliği olduğunu göstermektedir. Örneğin, insanların giysi dikmeyi bilmediği bir ülkede, ilk giysiler ağaçların kabuklarından yapılmıştır. İnsanlar giysi yapmaya devam ettikçe daha iyi malzemeler buldular ve sonunda en iyi kumaşları kullanmaya başladılar. İnsan en güzel maddedir, giysisidir, ruhu değil. Ruhu, bin yıl önce bir insanın sahip olduğuyla aynı. Malzeme değişti, onunla süslenen ruhun değişmesiyle ilerledi. Böylece varlıkların çeşitliliği tezahür etmeye geldi.

Bu konuya başka bir bakış açısı daha vardır: Ruh bir ışın olarak fiziksel küreye doğru hareket ederken, doğası yerçekimi kanunu tarafından geri gitmeye zorlanır. Nasıl çamurdan yapılmış bir beden toprağa çekilirse, Ruh'a ait olan ruh da Ruh'a çekilir. Ama şöyle diyebilirler: “Vücudun toprağa çekildiğini görüyoruz; yeryüzünde var olan her şeyin yeryüzüne çekildiğini görüyoruz, ancak yerçekimi yasasının ruhta nasıl işlediğini görmüyoruz.” Görüyoruz ama gördüğümüzü inkar ediyoruz, öyle görmüyoruz. Her ruhta biraz memnuniyetsizlik, hoşnutsuzluk vardır. Bir insan ister sarayda ister basit bir evde yaşasın, hangi koşullarda yaşarsa yaşasın, kendisinin anlamadığı, doğuştan gelen bir akut ıstırap, halsizlik duygusuna sahiptir. Bugün düşünüyor: “Gerçekten daha fazla para istiyorum” ve yarın tutkuyla bir pozisyon almak istiyor, bir arkadaş için can atıyor, şöhret, bir isim için can atıyor. Birinden diğerine geçer, ama kuşkusuz, bir kişi dün istediği şeyi artık çok fazla arzulamaz; dahası, bugün istediğini sandığını bile istemiyor. Bu, sonunda kişi arzu ettiği nesneye dokunup başka bir şeyi arzuladığını anlayana kadar devam eder. Ve bu başka bir şey – Ruh, Güneş. Yerçekimi yasasının dışındadır. Bu nedenle, eski zamanlarda insanlar güneş tanrısına içimizdeki güneşin bir sembolü olarak taparlardı - var olan her şeyin başlangıcı ve sonu olan görülemeyen güneş, ondan çıktık ve ona çekildik. Kuran'da "Allah'tan geldik ve O'na döneceğiz" denilmektedir. Bu şu anlama gelir: Bir Ruh vardır, var olan her şeyin Ruhu, yaşamın özü, ondan geldik, ona çekiliyoruz.

Şimdi diğer tarafa bakalım. Tezahürlerinin kaynağından gelen ruhların eylemi vardır ve fiziksel küreden geri çekilen ruhların eylemi vardır. İlerleyen ruhlar, ışığı ve yaşamı yanlarında taşır, bu elektriği, zekayı, özgürlüğü ve tazeliği, tanıştıkları kişilerle paylaşabilirler. Tezahürden sonra geri dönen ruhlar, yol boyunca verebilecekleri bir şeyi de beraberlerinde taşırlar: dünyanın kötülüğü, dünyanın iyiliği hakkındaki düşünceleri, başladıkları şeyi tamamlama arzuları, yaşam deneyimleri, tüm iyilikler. ve yaptıkları kötülükler, başkalarına karşı yaptıkları iyilikler ve kötülükler, bütün bunları geri getirirler. Bir de Doğu'dan ve Amerika'dan gelenler ile Avrupa'da buluşan insanlar arasında doğal bir alışveriş var. İkisi de değiş tokuş çünkü hayatta yapacakları çok şey var. Biri diyor ki: "Sana bir tavsiyede bulunacağım, sana iyi bir arkadaş olacak birini tanıyorum." Ve böyle bir insan geldiğinde, onun hayata başlaması için şartlar zaten vardır. Diğeri ise onun yanlış kişiyle iletişim kurduğunu ve onu yanlış yere gönderdiğini görür.

Batı ülkelerinde Hindu felsefesinde reenkarnasyon denilen şeye büyük önem verilir. Doğu'da insanlar bunun hakkında çok az konuşurlar. Bazen böyle bir kavram o kadar abartılır ki gerçek ruhu kaybolur. Reenkarnasyon fikrinin gerçek anlamı, ruhun kaynaktan geldiğinde aldığı izlenimde yatmaktadır. Bu izlenim, ruhu, ona bu izlenimi veren kişi gibi bir insan yapar. Örneğin kaynağa dönerken Shakespeare'in ruhu dünyaya giden birçok ruhla tanışmış ve Shakespeare'in geliştirdiği bu izlenimlerin ve düşüncelerin izini almıştır. İnsan bu düşüncelerle dünyaya geldiğinde Shakespeare'den ilham alarak dünyaya gelir. Aynı şekilde borçlar ödenir - biri diğerinin borçlarını öder. Çünkü bu birincisi, ikincisinin faydalarıyla birlikte borçlarını da aldı. Doğu'da derler ki: "Ya çocuklara bakmak zorundasın ya da aile için ödeme yapmalısın - ödenmesi gereken borçlar var." Bu konu üzerinde ne kadar çok düşünürsek, insanın dünyaya doğmadan önce eğitildiğini ve bu eğitimin onun yeryüzünde yaşamasını mümkün kıldığını daha çok keşfedeceğiz.

O zaman şu soru ortaya çıkıyor: Hayat verilmiş ve planlanmış mı, yoksa özgür irade var mı? Çoğu zaman insanlar özgür irade terimini anlamazlar ve özellikle özgür olduğunu iddia edenler buna en az sahip olacaklardır. Özgür iradelerinin farkındalar ama nereden geldiğini bilmiyorlar. Gülmeye ve ağlamaya, oturup kalkmaya meyillidirler ama bunun nereden geldiğini bilmezler. "Yapmak istediğimi hissettiğim için yaptım" diye düşünüyorlar ama nereden geldiğini bilmiyorlar. Ve bir arkadaştan veya tanımadıkları birinden gelebilir. Bazen görünürde bir sebep olmadan depresif veya mutlu hissetmiyor muyuz, bazen bir çaresizlik duygusu veya uyuşukluk halindeymiş gibi hareket etme arzusu duymuyor muyuz? Akla gelenin özgür irade olduğunu düşünüyoruz ama özgür irade bundan tamamen farklı.

İnsanın varlığının iki yönü vardır. Biri tamamen mekanik yöndür, çalıştırılan mekanizma koşullara, hava koşullarına ve gezegensel etkilere tabidir. Sıradan bir insan durumunda olan budur. İçinde mühendisin bir parçası varsa, doksan dokuz parça makine yönündendir. Bazen özgür irade hakkında düşünüyorsa, bunun nedeni, sahip olduğu yüzde bir parçadır, ancak çoğu zaman iş başında makine yönünün doksan dokuz parçası vardır. Bir kişi başkalarından ilham alan bir dürtü alır ve şöyle düşünür: "Bu benim dürtüm." Ancak dürtü başkalarından ilham aldı. Zihninde ortaya çıkan arzu, koşullardan etkilenebilir, arzusu gezegensel etki tarafından dikte edilebilir. Ayrıca insanın bilmediği binlerce tesir vardır, fakat o, kendi görüşünün dışında işleyen tesirleri bilmediği için, "Bu benim hür irademdir" diye düşünür.

Bir adamın makine kısmı, üzerine aldığı cübbeden gelir. Vücudu bir makine ve daha rafine bir makine daha var, zihni. Ancak bu makinelerin ikisi de ruh olan özgür iradeden ayrıdır. Bir insan bu özgür irade ruhunun ne kadar bilincinde olursa, kendi içinde o kadar çok hakimiyet uyandırır. Doğu'da bu özgür irade ruhuna uyanmış bir insan hakkında olağanüstü bir zihne sahip olduğunu söylerler, ona ilham veren derler. Genellikle iki enstrümanımızı karıştırırız. Fiziksel ve zihinsel bir yönümüz, bedenimiz ve zihnimiz var ve bunları özgür iradesiyle çalıştırmayı başaran kişi, yaşamda ustalık yaşamaya başlar.

Kitaplarda okuduğumuz büyük kahramanlar, mucitler, besteciler, generaller, devlet adamları hayatlarında ne yaptılarsa, hepsi özgür iradenin ruhunu - ruhun veya ruhun saf özünü - tezahür ettirdi. İçlerinde gelişen bu ruh, hayatlarında başardıkları büyük işleri hayata geçirdi. Ancak, hayatı düşündüğümüz anda, başarılması gereken tek şeyin bu olmadığını anlayacağız. Hayatta yeni icatlardan, büyük zenginlik birikiminden ve medeniyetin çeşitli yönlerinden elde edilecek çok daha fazlası var. Buna dikkat etmeyi bırakıp elimizdekilerle yetindiğimizde artık gelişmiyoruz.

Ruhun tatmin edilmesi gereken bir ihtiyacı vardır ve bu en yüksek varış noktasıdır. Ruhun iki amacı vardır: biri kişisel bir amaç, diğeri ise kolektif bir amaçtır. Bireysel bireylerin hayatında, hedefler farklıdır. Örneğin, bir orkestrada klarnetin bir amacı, kemanın başka bir amacı ve çellonun üçüncü bir amacı vardır. Her çalgı orkestrada yerini almalıdır. Ayrıca her bireyin hayatında bir amaç, ayrı bir amaç vardır. Ayrıca, ortak bir hedef var - tüm yaşamların hedefi. Bu amaç, insanda bulunan, var olan her şeyin kaynağı ve hedefi olan Ruh'un, tüm bu tezahürleri yaratan ve yaratmaya muktedir olan Ruh'un idrakine ulaşmaktır. Bu nedenle dindar insanlar, bu Ruh'un tüm yaratma gücüne sahip olduğu hissini ifade etmek için ona “Rabb”, “Her şeyin Mimarı”, “Her şeyin Bestecisi” derler. Tek ve tek Ruh'un gücüdür.

Kişi şöyle düşünebilir: “Nasıl gerçekleştirilebilir? Bu gücü fikren gerçekleştirmek mümkün değil mi?” Görünüşe göre savaşla birlikte, dünyaya manevi gerçeğin farkına varma dalgası geldi. Görünen o ki, insanlar ruhsal hakikate uyanıyorlar ama benim görüşüme göre birçoğu ileri gitmek yerine geriye gidiyor. Sizce şimdi eskisinden daha fazla barış var mı? İnsanlar savaşın barış getireceğine inanıyorlar ama önce bir dış savaş vardı, şimdi bir iç savaş var, şimdi insanların kafasında bir savaş yaşanıyor. Özgürlük hakkında çok konuşuyoruz ama nerede? Pasaport göstermeden seyahat edemiyoruz ve bu giderek daha da yoğunlaşıyor. Bugün binlerce şey, elli yıl öncesine göre daha az özgürlük olduğunu gösteriyor. Konvansiyonlar, ticarileştirme, günümüzün aşırı materyalizmi, insanı medeniyetin ana teması olan manevi idealden uzaklaştırdı. Kuşkusuz, bugün çoğu kişi daha yüksek bir gerçeğe uyanıyor veya en azından onu arıyor. Bunun nedeni, insanın o kadar maddi, hayatın o kadar maddi hale gelmesidir ki, her ruh, bilinçli ya da bilinçsiz, sahip olduğundan farklı bir şeye özlem duyar. Doğal bir arzu hissediyor ve başka bir şey arıyor.

Politikacılar daha iyi koşullar için çalışıyorlar ve henüz daha net bir vizyona sahip değiller. Günümüz bilim adamları da öyle, çok şey icat ediyorlar ama daha keşfedilecek çok şey olduğunu düşünüyorlar. Geçenlerde New York'ta büyük bir bilim adamıyla konuşuyordum. Sohbetimizin sonunda, bugün bilim adamlarının henüz keşfedilmemiş bir tür ilham, güç, ışık teyidi bulma arzusunun ne kadar güçlü olduğunu anladım. Ancak çoğu zaman insanlar yanlış yolları seçerler. Böylece Amerika seyahatlerim sırasında, okült kitapları okuyarak aydınlığa kavuşacaklarını sanan gerçeği arayanlar gördüm. Ay'ı dünyada aramak gibi. Gökyüzüne bakmalısın. Aynısı, gerçeği entelektüel olarak bulmak isteyenler için de geçerlidir. Onu asla bulamayacaklar. Hayatın gizemini anlamak için tamamen farklı bir yol seçmelisiniz. Bununla, gerçeği başkalarına yorumlamada entelektüel çalışma yolunun büyük bir önemi olmadığını kastetmiyorum, ancak gerçeği bulmak, kitapların incelenmesinden daha fazlasını gerektirir.

Okült bilimler üzerine belki de yüz kitap okuyan ve elli kitabı kendisi yazan bir adam vardı. Bana geldi ve "Hala gerçeği bulamadım" dedi. Ona, “Bunu asla kitaplarda bulamazsınız. Öğrenmede değil, öğrenmemede. Araştırılması gerekmez, öğretilmesi gerekmez, keşfedilmesi gerekir. Dışarıdan alınabilecek bir şey değil, zaten orada. Bu öğreneceğin yeni bir şey değil, ruhunun zaten bildiği bir şey."

Bazıları şöyle düşünüyor: “Eh, gerçeğin ne olduğu umurumda değil. İlginç olan mucizeleri görmek, kimsenin görmediği ruhları görmektir.” Oyuncaklarla oynayan çocuklar gibidirler. Bu insanlar meraktan bakıyorlar. Onlara illüzyon verecek sihirbazlara gidecekler ve sonra bir şeyler anlayacaklar. Diğerleri önce bir kitaba, sonra başka bir kitaba, sonra bir okula, sonra başka bir kitaba bakacak. Huzursuz insanlardır, eğlenirler. Gerçeğe ihtiyaçları yok. Gerçeği arayan kişinin farklı bir ritmi ve farklı eğilimleri vardır. Tekne hedefe ulaşamayacak. Hedefe yalnızca ağır bir gemi ulaşacaktır. Bir kişi önce kendine böyle bir gemi inşa etmeli, samimi, ciddi. Samimiyetsiz, özgüveni olmayan bir insan şüpheye düşerse, iradesi zayıfsa bu aşamaya nasıl gelebilir?

Yüksek tatmin yolculuğuna çıkmadan önce üstesinden gelinmesi gereken çok şey vardır ve bir kişi gerçeği gerçekleştirme yolunda attığı her adımda, kendine daha çok güvenir. Kişi tüm şüpheleri ne kadar aşarsa, kendine olan güveni o kadar artar, iradesi artar; gerçeğe ne kadar yaklaşırsa, o kadar çok ışık görür. Ve ışık nedir, kendini gerçekleştirmenin ışığıdır.

YİRMİ YEDİNCİ BÖLÜM

Eylem Yasası

Eylemlerin ne olduğunu, sonuçları olduğunu söylemek çok kolay, çünkü herkes bunun böyle olduğunu biliyor, bütün mesele şu ki herkes söyleneni takip etmiyor. Bunun nedeni, yasayı bilmek, bir kişiyi onu tutmak zorunda bırakmaz. Dahası, yaşamın doğası o kadar sarhoş edicidir ki, günlük yaşam aktivitelerine dalmış bir insan bu yasayı neredeyse unutur. Doğal olarak en basiti ve en zoru pratik uygulamadır; çok basit olduğu için, kişi onun hakkında ciddi olarak düşünmez. Bir eylemin sonuçlarının eylemin kendisine benzer olduğu teorisini kanıtlamak için çok uzaklarda bir örnek aramaya gerek yoktur. İnsan kendi hayatında, başka insanların hayatında sayısız örneklerle karşılaşır, çünkü bu bir yankı gibidir: İnsanın yaptığının bir yankısı vardır, sonuç bu yankıdır.

Zerdüşt, eylemlerin üç türe ayrılabileceğini söyledi: eylem, konuşma ve düşünce. Kişi yanlış bir şey yapmayabilir ama yanlış konuşabilir, kişi yanlış konuşmayabilir ama yanlış düşünebilir, yine de zarar gelecektir. Kaç tane mazeret var: “Dedim, ama yapmadım”, bir kişi mazeret olarak kendi kendine tekrar edebilir: “Söylemedim, sadece düşündüm.”

Mistiklerin fikrine göre, hayatımızı inşa ettiğimiz dünyaya akasha denir ve akasha kapasite anlamına gelir. Onu bir kubbe olarak tasvir ederler: İçinde söylenen her şey yankılanır. Bu nedenle hiç kimse bir an için bile bir şey yapamaz, söyleyemez, düşünemez, öyle ki var olmasın. Bütün bunlar kaydedilir ve böyle bir kayıt yaratıcıdır. İnsanın yaptığı, söylediği, düşündüğü sadece hafızaya veya bir küreye kaydedilmez, bu kayıt her an her satırı oluşturur. Kaydın her harfi, benzer bir etki yaratan bir tohum veya tohum haline gelir.

Bir keresinde bir heykeltıraşın, her insan kendi suretinin heykeltıraşı olduğunu söylediğini duymuştum - ve o doğru söyledi -. Eklerdim: "Sadece bu da değil, her insan kendi koşullarının yaratıcısıdır - elverişli ve elverişsiz." Zorluk, bir kişinin bir sonucu beklemeye asla sabrının olmamasıdır, çünkü sonuç biraz zaman alır ve gelmeden önce kişi tam tersi fenomenleri gözlemler. Örneğin, bir başkasını soyan ve eve giden bir kişi şansla karşılaşır: altın dolu bir kese bulur ve doğal olarak şöyle düşünür: “İyi işten sonra iyi sonuç! Şimdi her şey yolunda gittiğine göre böyle devam etmeliyim. Aksini söyleyenler aptaldır. Bütün bunlar kâr, hazır para. Deneyimim var". Hayat o kadar sarhoş edici ki insana, şanslı bulgunun başka bir şeyin sonucu olduğu sonucun belki de henüz gelmediğini düşünmesi için zaman vermiyor. Bu söz her zaman doğru olacaktır: şimdiki zaman geçmişin bir yansımasıdır ve gelecek ise şimdinin bir yankısı olacaktır.

Eylem Yasasını ele aldığımızda, onun beş farklı yöne ayrılabileceğini göreceğiz. Bir yönü topluluk yasasıdır. Bir topluluğa uygun olan bir yasa, bir başkası için uygun olmayabilir, çünkü bu belirli bir topluluğun gelişiminin özelliklerine bağlıdır. Bu yasa, bu topluluğun üyelerinin rahatlığı için oluşturulmuştur.

Hukukun bir başka yönü, farklı insan sınıflarının ve farklı toplulukların bir olarak yönetildiği hukuk olan devletin hukuku olarak adlandırılabilir. Kuşkusuz, insan aklı nasıl sınırlıysa, bu yasanın yönleri de öyledir. Bu nedenle pek çok yasanın reddedilmesi ve pek çok yeni yasanın uygulanmaya başlaması doğaldır. Ve zaman geçtikçe insanlar, toplumun veya devletin üyelerinin her zaman yasayı değiştirmeye çalıştığını görüyorlar. Her zaman böyle olmuştur ve her zaman böyle olacaktır.

Yasanın üçüncü yönü kilise yasasıdır, gelenekten gelebilen bir yasadır ve insanlar onu yalnızca onları yöneten bir yasa olduğu için değil, aynı zamanda inançlarına uygulanan bir yasa olduğu için kabul ederler. onlar için kutsal. İnsanın bilincini yasanın diğer yönlerinden daha fazla şekillendiren bu yasadır.

Ancak peygamberlerin zaman zaman verdikleri yasanın başka bir yönü daha vardır. Bu yasa nedir? Bu yasa, peygamberin vizyonuna açık olan gizli yasanın bir yorumu olarak gelir. Ancak peygamber tarafından verilen yasa, peygamberin geldiği çağa atıfta bulunur; o dönemin ve gelişimin o belirli aşamasının insanları için tasarlanmıştır. Dünya tarihinin farklı dönemlerinde farklı peygamberlerin farklı halklara verdiği dinleri inceledikten sonra, onlarda hakikatin bir olduğunu göreceğiz. Öğretiler farklıysa, bu yalnızca peygamberlerin verdiği yasalarladır. İnsanlar, yasanın verildiği kişilere ve verildiği zamana atıfta bulunduğunu bilmeden, öğretmenlerin uluslarına verdiği yasalardaki bu farklılık hakkında her zaman boşuna tartışmışlardır.

Bahsettiğim bu dört yasanın -topluluk, devlet, kilise ve peygamberler yasasının- kendi sınırları vardır. Ama insanı sınırsızlığa götüren bir yasa vardır ve bu yasa öğretilemez, açıklanamaz. Aynı zamanda, insan doğasında kök salan bu yasadır; ne kadar adaletsiz ve kötü görünürse görünsün, en içteki varlığının bu niteliğine sahip olmayan böyle bir insan yoktur. Doğruyu yanlıştan ayırt etme yeteneği, neyin doğru neyin yanlış olduğunu bilme yeteneği olarak adlandırılabilir.

Şimdi soruya dönelim: Bir şeye doğru ve bir şeye yanlış dediğimizde bize rehberlik eden nedir? Dört yön: eylemin arkasındaki sebep, eylemin sonucu, zaman ve yer. Doğru güdüyle yapılan yanlış bir eylem doğru olabilir ve yanlış güdüyle yapılan doğru bir eylem yanlış olabilir. Eylemi yargılamaya her zaman hazırız, nadiren nedeni düşünüyoruz. Bu nedenle, bir insanı yanlış davranışından dolayı sık sık kınıyoruz ve yanlış eylemler için kendimizi kolayca haklı çıkarıyoruz, çünkü kendi amaçlarımızı en iyi biz biliyoruz. Davranışlarının ardındaki nedenleri bulmaya çalışırsak, belki de birini kendimizi bağışladığımız gibi affedebiliriz. Yanlış yerdeki bir düşünce, bir söz, bir eylem her şeyi doğruyu yanlışa çevirir. Yanlış zamanda yapılan bir düşünce, söz veya eylem doğru gibi görünse bile yanlış olabilir. Bu ifadeyi daha derinden analiz ederek, tıpkı bir Hindu şairin dediği gibi söyleyebiliriz: “Başka birinin yaptığı yanlışa kızmanın bir anlamı yok. Daha iyisini yapamadıklarımızla yetinmeliyiz."

Bu konunun bir de diğer tarafı var. Her şey bize gördüğümüz gibi görünür. Yanlış kişiye her şey yanlış görünür, doğru kişiye her şey doğru görünür çünkü doğru kişi yanlışı doğruya, yanlış kişi doğruyu yanlışa çevirir. Doğrunun günahı erdemdir ve günahkarın erdemi günahtır. Her şey büyük ölçüde bizim yorumumuza bağlıdır, çünkü tek bir eylem, tek bir kelime, tek bir düşünce bile bunların doğru ya da yanlış olduğuna karar veren bir mühür taşımaz.

Bu sorunun bir başka yönü daha var: İyi ile kötüyü ayırt etmede hoşlanıp hoşlanmamamız ne kadar önemli? Sevdiğimiz ve hayran olduğumuz kişide, yanlış olan her şeyi doğru ışıkta görmek isteriz. Aklımız sevilen birinin yardımına kolayca gelir; her zaman doğruyu savunacak ve yanlış olanı haklı çıkaracaktır. Ve sevmediğimiz insanda, hatalarını ve yanlış hesaplarını ne kadar da hazırlıklı görüyoruz! Bizim bakış açımıza göre, kolayca haksız fiiller işler, çünkü onları kolayca görürüz, ancak sevdiğimiz bir kişide istesek bile bir kusur fark etmemiz çok zordur. Bu nedenle, İsa'nın biyografisinde, büyük hatalarla, büyük günahlarla suçlananları bağışladığını okuduğumuzda, doğal olarak insanlığı sevenin kusurları göremediğini anlıyoruz; görebildiği tek şey affetmekti. Aptal, dar görüşlü bir insanın herkeste yanlışı görmeye, kendi fikrini oluşturmaya, yargılamaya ne kadar hazır olduğunu görüyoruz. Bilge bir insan başkaları hakkında fikrini söylemekte acele etmez, her zaman hoşgörülü olmaya çalışır, daha çok affetmeye çalışır.

Pers Sufileri, kişiliğin evrimini beş aşamaya ayırır. İlk kategori, hayatında her adımda yanılan ve her dakika diğer insanları azarlayan bir kişiyi içerir. Bu, düşmek üzere olan veya tökezleyen ve düşerek herhangi birine tutunan bir kişinin görüntüsüdür. Bu nadir görülen bir durum değildir; İnsan psikolojisini incelersek bunu bulmak kolaydır. Çoğu zaman, başkalarını suçlayan kişi aynı hataların çoğuna sahiptir. Doğru insan her şeyden önce kusurları kendinde bulur ve yanlış insan onları en son kendinde bulur - bütün dünyayı suçladıktan sonra kendisinin suçlu olduğunu anlayacaktır. O zaman her şey yanlış, bütün dünya yanlış.

Kişilik gelişiminin bir sonraki aşaması, kendisinde yanlışı ve başkalarında doğruyu görmeye başlayan bir kişidir. Doğal olarak, hayatında gelişme fırsatı var, çünkü kendi eksikliklerini bulmak için tüm zamanı emrinde. Sürekli başkalarını suçlayan birinin kendi kusurlarını bulmaya vakti yoktur. Ayrıca insan, özeleştiri yoluyla adaleti kendi içinde geliştirmedikçe adaletli olamaz ve adalet yeteneği uyanmaz.

Üçüncü tip insan ise şöyle düşünen kişidir: “Suç sende ya da bende olsa ne fark eder? Doğruyu yanlışı düzeltmek önemlidir.” Doğal olarak kendini geliştirir ve kardeşinin gelişmesine yardımcı olur.

Ve bir de dördüncü tip var ki, iyi denileni, kötü olma ihtimali olmadan ve kötü denen şeyi, bu kötülüğü iyiye dönüştürme ihtimali olmadan görmeyen. Dünyanın en iyi insanı, böyle bir insandan kusurlarını gizleyemez, dünyanın en kötü insanı onun karşısında faziletlerini gösterir.

Ancak bir kişi beşinci kişilik kategorisine yükseldiğinde, o zaman bu zıt kelimeler - doğru ya da yanlış, iyi ya da kötü - aynı çizginin iki ucu gibi görünüyor. Öyle bir zamanda ki, böyle bir insan bu konuda pek bir şey söyleyemez, çünkü insanlar ona inanmayacaktır. Adaletle yargılayabilecek tek kişi O'dur ve yargılayacak son kişi de odur.

İnsanın mükemmelliğe doğru ilerlemek için izlediği üç farklı yol vardır. Üçüncü veya ikinci yolu seçecek kadar gelişmemiş bir kimse, onları almaya zorlanmamalıdır. Onu zorlarsan, ona belli bir zamanda nasıl davranacağını öğretmek gibi olur, çünkü bu üç yol, insanın mükemmelleşmesine giden üç adım gibidir.

Birinci derece, karşılıklılık yasasıdır. Bu aşamada kişi adaletin anlamını öğrenir. Karşılıklılık yasası, sempati vermek ve almak ve sempatinin verebileceği ve alabileceği her şeydir. Bu kanuna göre din oluşturulur, devletin ve toplumun bütün kanunları. Bu yasanın arkasındaki fikir şudur: Benden bana verebileceğinden fazlasını alamazsın ve ben sana senden alabileceğimden fazlasını veremem. Bu adil bir şey: sen beni seviyorsun ve ben seni seviyorum, sen benden nefret ediyorsun ve ben senden nefret edebilirim. Bir kişi bu adil verme ve alma ölçüsünü öğrenmediyse, kendi içinde adaleti geliştirmemiştir. Masum olabilir, sevecen olabilir ama aklı yok, pratik değil.

Bu yasanın tehlikesi, bir kişinin yaptığının değerini abartması ve bir başkasının yaptığının değerini küçümsemesidir. Ama aldığından fazlasını veren, ilerler ve bir sonraki adıma geçer. Mütekabiliyet yasasının çok zor ve hızlı bir yasa olduğunu söylemek bizim için kolay. Ama aynı zamanda en zoru da bu dünyada yaşamak ve bu yasanın dışına çıkmaktır. Pratik bir kişiye, sağduyu sahibi bir kişiye bu dünyada nasıl yaşayabileceğinizi sorabilir ve bu alma ve verme yasasını görmezden gelebilirsiniz. Eğer dünya insanları bu yasayı gerektiği gibi tutsalardı, bu dünyada daha az sıkıntı olurdu. İnsanların azizler, bilgeler ya da büyükler olmalarını beklemek anlamsızdır. Adil hale gelselerdi, bu zaten bir başarı olurdu!

Şimdi bir sonraki adıma geçelim. Bu merhamet yasasıdır. Bu yasa, bir kişinin sevgisi ve sempatisi doğrultusunda kendisi için yaptıklarına karşılık başkalarından aldıklarıyla ilgilenmediği anlamına gelir. Sadece bir başkası için neler yapabileceğini umursar. İyiliğin takdir edilmemesi önemli değil; basitçe göz ardı edilse bile, merhamet gösteren kişi, alıcının kendisine ifade ettiğinden değil, yaptığından tatmin olur. Bir insanda böyle bir duygu doğduğunda, o andan itibaren dünyada gerçekten yaşamaya başlar, çünkü bu zevk başkalarından ne aldığına bağlı değildir, zevki başkaları için ne yaptığına ve dolayısıyla mutluluğuna bağlıdır. kimseye bağlı değildir, bağımsızdır. Kendi mutluluğunun yaratıcısı olur. Onun mutluluğu almakta değil yapmakta yatar.

Vermekten kastım ne? Her gün her anı veriyoruz ve alıyoruz. Söylediğimiz her söz, yaptığımız her eylem, bir başkası için duyduğumuz her düşünce ve duygunun hepsi vermektir, tüm bunlar almaktır. Ve ancak üzüntülerini, talihsizliklerini unutan, bu dünyanın acılarının ve talihsizliklerinin üstesinden gelir.

Bir sonraki adım başka bir yasa, üçüncü yasa. Bu kendini inkar yasasıdır. Bu yasaya uyan biri için vermek hiçbir şey ifade etmez, çünkü verdiğinin farkına bile varmaz, otomatik olarak verir. "Veriyorum" diye düşünmez, "Bu verilir" diye düşünür. Bu, su üzerinde yürüdüğü hayal edilebilecek bir kişidir, çünkü bu kişi, bu hayatın sayısız hayal kırıklığı, sıkıntı ve ıstırabının kesinlikle üzerine çıkmıştır. Ayrıca, kendini inkar, bağımsızlık ve kayıtsızlık anlamına gelir. Her şeye kayıtsızlık ve yine de sempati eksikliği değil; her şeyle ilgili bağımsızlık, ancak kelimenin ilkel anlamıyla bağımsızlık değil.

Bu nedenle kendini inkar etmek nihai zafer olarak adlandırılabilir.Milyonlardan biri hayatta bu ideale yükselebilir ve bu ideale yükselen kişi yüce ve özgür denilebilir.

YİRMİ-

SEKİZ BÖLÜM

Hayatın saflığı, insanlığa her zaman verilmiş olan tüm dinlerin ana temasıdır, çünkü saflık sadece dini bir fikir değil, aynı zamanda yaşamın doğasının bir sonucudur ve bir kişi onu şu veya bu şekilde görür. her canlıda. Her hayvan ve kuş, derilerini ve tüylerini temizler, orada yaşamak için temiz bir yer arar veya orada oturur, ancak insanda bu eğilim daha da belirgindir. Maddi hayatın üzerine çıkmamış bir insan, bu kabiliyetini fiziksel saflıkta gösterir, ancak bunun arkasında başka bir şey gizlidir ve bu, tüm yaratılışın sırrıdır, dünyanın yaratılma sebebidir.

Saflık, yaşamın ritminin tezahür ettiği süreçtir, tüm zaman boyunca mineralde ve bitkide, hayvanda ve insanda çalışan o bozulmaz ruhun ritmidir, çünkü tüm bu deneyimlerdeki arzusu öyle bir idrake ulaşmaktır. kendini saf hissedecek - özünde saf, orijinal durumunun tüm etkilerinden arınmış. Tüm yaratılış ve ruhsal açılım süreci, yaşamda olan ve Tanrı'yı yaşamda temsil eden ruhun sayısız giysilere büründüğünü ve böylece mecazi anlamda cennetten yeryüzüne indiğini göstermeyi amaçlar.

Bu, okült terimlerle bir involüsyon olarak konuşulur ve ardından gelen şey, ilahi özün onu saran maddenin cübbelerinden evrimi veya açılımı olarak bilinir.

Ruhu, onu karmaşıklaştıran ve bağlayan şeylerden kurtarmaya yönelik böyle bir ihtiyaç duygusu, yaşamın hangi bölümünde hissedilirse hissedilsin, saflık denen şeydir. Bu anlamda, "Temizlik tanrısallığa benzer" sözünü anlayabiliriz. Arapça'da saflık kelimesi saf gibi gelir ve Sufi kelimesi de aynı kökten gelir. Bazı erken dönem Sufi tarikatları, Kardeşler veya Saflık Şövalyeleri olarak adlandırıldı ve bu, fiziksel saflığa değil, ruhun orijinal durumuna doğru açılmasına atıfta bulunur: metafizikçinin saf varlığı veya filozofun saf zihni. Sofya veya saf bilgelik kelimesi aynı kökene sahiptir.

Saf kelimesinin sıradan kullanımında aynı anlamı buluruz. Örneğin saf su veya saf sütten bahsettiğimizde orijinal maddenin herhangi bir yabancı elementle karışmadığını kastediyoruz. İşte bu yüzden saf hayat tabiri, insanın manevî varlığını dünya hayatının sahte değerleriyle lekesiz tutmaya çalıştığını yansıtmak için geçerlidir. Sadece kişinin orijinal benliğini sürekli arayışı, ona ulaşma arzusu ve onu yeniden kazanma araçları, yaşamın saflığı olarak adlandırılabilir, ancak bu terim, bir kişinin yaşamının herhangi bir parçası için aynı anlamda geçerlidir.

Vücuda ait olana uygulandığında, vücuda yabancı olan her şeyin onunla olmaması gerektiği fikrini ifade eder. Bu saflığın ilk adımıdır. Birinden saf bir zihin olarak söz edildiğinde, bu, zihin için doğal olan her şeyin orada kaldığı ve doğal olmayan her şeyin ondan arındırıldığı anlamına gelmez mi?

Burada akıl için neyin doğal olduğu sorusu ortaya çıkar ve cevap için küçük bir çocuğun zihnini hayal etmek en iyisidir. Orada ne bulacağız? Her şeyden önce, bu zihinde inancı, doğal güvenme eğilimini bulacağız; sonra sevgi, dostluk ve sevgiye karşı doğal bir eğilim; sonra umut, doğal sevinç ve mutluluk beklentisi. Hiçbir çocuk doğuştan kafir değildir. Öyle olsaydı, hiçbir şey öğrenemezdi. Duyduğunu ve kendisine söyleneni inanmaya, hayran kalmaya ve güvenmeye hazır bir zihinle algılar. Bencilliğin hüküm sürdüğü bir dünyada yaşama deneyimi, doğası gereği inanan, doğal bir arkadaş, her yüze gülümsemeye hazır, doğal olarak güzelliğe hayran olan, onsuz görmeye hazır bir çocuğun zihninin güzelliğini zehirler. Eleştiri ve onu neyin çekmediğini görmemek, doğal olarak sevmek, nefreti bilmemek.

İnsanın orijinal zihni ve doğal hali böyledir. Orijinal olan günah değil, saflıktır, Tanrı'nın Kendisinin orijinal saflığıdır. Ancak zihin büyüdükçe ve dünyadaki yaşamla beslendikçe, ona doğal olmayan şeyler eklenir ve geldikleri anda bu eklemeler arzu edilir, faydalı veya güzel görünür. Bazen ego veya sahte benlik olarak adlandırılan başka tür bir zihin oluştururlar; bir insanı daha akıllı, daha bilgili, yetenekli yapar vb.

Ama hepsinden öte, aklının saf olduğu söylenen adam bu.

Bunu düşünürseniz, şu soru ortaya çıkar: "Eğer öyleyse, o zaman bir çocuğun her zaman çocuk kalması arzu edilir, böylece dünya hayatıyla ilgili her şeyi asla öğrenmez mi?" Bu şekilde sormak, "Ruh'un her zaman cennette kalması ve asla dünyaya gelmemesi arzu edilen bir şey değil mi?" Diye sormak gibidir.

Cevap, Ruh'un gerçek yüceltilmesinin, onun yeryüzüne gelmesi ve burada ruhsal varlığını idrak etmesidir. Bu, Ruhun mükemmelliğidir. Bu nedenle dünyanın bilgi biçiminde, deneyim ya da akıl biçiminde verdiği her şey, bir kişinin kişisel deneyimlerinden ve diğer insanların deneyimlerinden öğrendiği her şey, hayatta bilinen her şey: üzüntüleri ve hayal kırıklıkları, sevinçleri ve fırsatları - tüm bu çelişkili deneyim, daha dolu sevgi ve daha geniş bir vizyon kazanmamıza yardımcı olur. Bir kişi tüm deneyimlerden geçmişse, ruhunu yüksek tutmuş ve lekelenmesine izin vermemişse, böyle bir kişiye saf zihin denilebilir. Nerede iyi ve nerede kötü olduğunu bilmediği için saf olarak adlandırılabilecek bir kişi, aslında sadece bir aptaldır. Orijinal saflığı ortadan kaldıran her şeyden geçmek ve buna rağmen onu alt etmeye ve aşağı çekmeye çalışan her şeyin, yani maneviyatın, yüksekte tutulan ve parlak ve saf bir şekilde yanan ruhun ışığının üzerine çıkmak. Bu, tüm yaşamın özlemidir ve bunu bilen, yaşamı biliyordu.

İlk saflık, bir kişinin temizlik ve hijyen yasalarına uyması gereken fiziksel dünyanın saflığıdır. Böylece maneviyat yolunda ilk adımı atmış olur. Bir sonraki adım, yaygın olarak hayatın saflığı olarak adlandırılan şeydir, sosyal, ahlaki ve dini olarak gösterilen hayatın saflığıdır. Ulusal ve dini kurallar genellikle temizlik konusunda çok katıdır. Bazen tek bir ruhun daha yüksek bir seviye bulmak için aşması gereken, yalnızca dışsal, insan yapımı bir saflıktır.

Bununla birlikte, bir iç saflık standardı vardır; bunun ilkesi, konuşmada veya eylemde korkuya neden olan, kafa karışıklığına yol açan her şeyin, kalpteki o ışıltılı kıvılcımı, yalnızca yaşam olduğunda parlayan gerçeğin kıvılcımını ortadan kaldırmasıdır. doğal ve saf. Kişi, koşullara göre şu ya da bu eylemin ne zaman doğru olacağını ya da ne zaman yanlış olacağını her zaman söyleyemez, ancak bu psikolojik ilkeyi her zaman hatırlayabilir ve bir eylemin mi yoksa bir kelimenin içsel gücünü, huzurunu alıp almadığına göre yargılayabilir. ve konfor. , onun doğal hayatı. Hiç kimse bir başkasını yargılayamaz; bir kişinin sadece içsel "ben"i onun yargıcı olmalıdır. Bu nedenle katı ahlaki veya sosyal saflık standartları koymak yararsızdır. Din onları şekillendirdi, okullarda öğretiyorlar ama cezaevleri suçlularla dolu, gazeteler her gün insanlığın hataları hakkında daha fazla haber yapıyor.

Hiçbir dış yasa suçu durduramaz. Bir kişi kendisi için neyin iyi olduğunu ve neyin iyi olmadığını anlamalıdır. Zehri nektardan ayırt edebilmelidir. Onu bilmeli, ölçmeli, tartmalı ve yargılamalı ve bunu ancak kendisinde neyin doğal neyin doğal olmadığının psikolojisini anlayarak yapabilir. Doğal olmayan bir eylem, düşünce veya söz, bir kişiyi gerçekleşmeden önce, sırasında veya sonrasında rahatsız eden bir şeydir; bu rahatsızlık, bu durumda hareket edenin ruh olmadığının kanıtıdır. Ruh her zaman kendini ifade etme yolunu açacak, fiziksel yaşamda ona özgürlük ve rahatlık getirecek bir şey arar. Tüm yaşam, özgürlüğe, fiziksel yaşam tarafından ezilen bir şeyin ortaya çıkmasına doğru çekilir ve bu özgürlüğe ancak yaşamın gerçek saflığı ile ulaşılabilir.

Bedenin ve zihnin yaşamını arındırmanın ne demek olduğunu gördük, ama yine de daha büyük bir saflık, kalbin saflığı, kalbi dışarıdan gelen ve gerçek doğaya yabancı olan tüm izlenimlerden saf tutmaya yönelik sürekli çaba var. aşk olan kalpten. Bu ancak diğer insanlara karşı tutumu sürekli gözlemleyerek, onların hatalarını fark etmeyerek, eksikliklerini bağışlayarak, kendinizden başka kimseyi yargılamadan yapılabilir, çünkü başkalarına karşı her türlü sert yargılama ve sertlik zehir gibidir. Onları hissetmek, doğrudan kan dolaşımına zehir almak gibidir, sonuç hastalık olabilir. İlk başta hastalık sadece içsel hayattadır, ancak zamanla böyle bir hastalık fiziksel hayata girer ve böyle bir hastalık tedavi edilemez. Dış temizliğin iç temizliğe etkisi yoktur, ancak iç kirlilik hem içten hem de dıştan hastalığa neden olur.

Üçüncü aşamaya gelindikten ve kulak yüksek ideallere, güzel düşüncelere, doğru eylemlere akort edildikten sonra, insanın gördüğü ve duyduğu, dokunduğu ve hayran olduğu her şeyin Tanrı olarak algılandığı daha da büyük bir saflık gelir. Bu aşamada kalpte ne düşünceye ne de duyguya izin verilir, sadece Tanrı'ya izin verilir. Sanatçının resminde bu kalp, sanatçının erdemlerinde, doğayı gözlemleyen sanatçının gözünde, sanatçının gözlemlediğini yeniden üretebilme yeteneğinde Tanrı'yı görür, böylece kişi Tanrı'nın mükemmelliğini görür. Bu yüzden Tanrı onun için her şey olur ve her şey Tanrı olur.

Böyle bir saflığa ulaşıldığında, kişi erdem içinde yaşar; erdem, zaman zaman ifade ettiği veya deneyimlediği bir şey değildir, onun hayatı erdemdir. Bilge, Tanrı'nın zihninde olmadığı her anı günah sayar, çünkü böyle bir anda kalbinin saflığı zehirlenir. Yaşam eksikliği günahtır, yaşamın saflığı erdemdir.İsa Mesih'in aklındaki saflıktı: “Ne mutlu yürekleri temiz olanlara, çünkü onlar Tanrı'yı görecekler.”

YİRMİ DOKUZ BÖLÜM

İdeal

Biri bana hayatın hayatı nedir, hayatın ışığı nedir diye sorarsa, ona tek kelimeyle cevap vereceğim: Bu bir idealdir. Biri bana hayatın yolunu neyin aydınlattığını, hayata neyin ilgisini çektiğini sorarsa, ona tek kelimeyle cevap vereceğim: Bu bir idealdir. Zenginliği olan, uzmanlığı olan, rahatı olan ama ideali olmayan bir bilim adamı - benim için bir ceset ve bilim adamı olmayan, uzmanlığı olmayan, serveti veya konumu olmayan bir kişi - Bir ideali varsa, yaşayan bir insandır. Bir insan ideal uğruna yaşamıyorsa, ne için yaşıyor? Kendisi için yaşıyor ve bu hiçbir şey değil. Yaşayan ve ideali bilmeyen kişi güçsüzdür ve ışıkla aydınlanmaz. İdeal ne kadar büyükse insan o kadar büyük, ideal ne kadar genişse insan o kadar geniş, ideal ne kadar derinse insan o kadar derin, ideal ne kadar yüksekse insan o kadar yüksek olur. Bir ideal olmadan, hayatta kim olursa olsun, hayatının hiçbir değeri yoktur.

İdeal derken ne demek istediğimi sorabilirsiniz. Ne kadar küçük olursa olsun, sevdiğiniz, önemsediğiniz, kendinizi ve sahip olduğunuz her şeyi feda etmeye hazır olduğunuz her nesne bir idealdir. Bence daha layık olanı, “Bu taş put için canımı vereceğim” diyen fanatik. Ona bir tanrı olarak saygı duyuyorum”, “Bilmiyorum, sadece günden güne yaşıyorum” diyen birinden daha fazla.

Samimi bir ideal, ne kadar küçük olursa olsun, bir idealdir. Milletine hizmet etmek için her türlü fedakarlığı yapacak insanlar var - onların bir ideali var. Ailesinin, atalarının namusunu korumak uğruna her türlü zorluğa göğüs geren ve yine namusunu savunan insanlar vardır; belirli bir idealleri vardır. Ne kadar dar görüşlü olursa olsun, ne kadar tutucu görünürse görünsün, böyle bir insanın hala erdemi vardır, bu kabul edilmelidir. Dünya tarihinin kayıtlarında görüyoruz ki, erdemlerini sürdürebilenler, çoğu zaman bunu, ebeveynleri böyle yaptığı için, atalarının saygınlığı olduğu için yapabildiler; yani başka türlü yapamazlardı. Bunda bir şey var ve indirim yapılamaz. Bunlara dikkat etmeyen insan yaşamaya devam eder, iş hayatında başarılı olabilir ama sıradan bir hayat, derinliği olmayan, değeri olmayan bir hayattır. İdeal dışında, hayatta onu değerli kılacak hiçbir şey yoktur.

Irkçılık fikrini savunan başkaları da var, şöyle düşünüyorlar: "Yalnızca ırkımın erdemlerine değer veriyorum, onları destekliyorum ve onları desteklemek için her türlü fedakarlığı yapacağım - bu benim idealim." Verdiği sözün namusunu tutanlar vardır: Bir kez söz vermişlerse bu sonsuza kadar sürer. Sevgilerinin onurunu, aşklarının onurunu, dostluklarını koruyan böyle idealistler de var. Verirlerse verirler ve böyle insanlar için geri çekilmek en büyük şerefsizliktir. Kalbin alıp vermesinde - her ikisinde de karakter vardır, onur vardır. Bu sebatın ihlali onlar için ölümden beterdir. Bütün bunlar, ne kadar küçük, ne kadar çocukça görünse de, aynı zamanda değerlidir, hayatta değerli ve değerli olan tek şey budur.

Size nihai ideal hakkında bir hikaye anlatacağım. Bir zamanlar, küçük kızlar sokakta oynuyorlardı ve o sırada Jaipur'un Maharaja'sı sıradan bir adamın kıyafetlerine bürünmüş olarak geçiyordu. Sonra bir kız dedi ki: "Bir milyonerle evleneceğim." İkincisi, "Komutanla evleneceğim" dedi. Ve bir tane daha vardı, "Bu yerlerin kralı Maharaja ile evleneceğim." Maharaja yakınlardaydı ve bu sözleri duydu ve o kadar yaşlıydı ki, onun büyükbabası olacak yaştaydı. Bu onu eğlendirdi ve kızın anne ve babasına, onunla evlenme zamanı geldiğinde kendisine başvurmalarını ve çeyizinin onu ömür boyu mutlu edecek şekilde devlet tarafından sağlanacağını söyledi. Günler ve yıllar geçti, kral öldü ve şimdi ebeveynlerin kızları için bir düğün hazırlamayı düşünmeye başladığı zaman geldi. Onunla konuştuklarında kız cevap verdi: “Bu nasıl olabilir? Ben zaten evliyim. söz vermedim mi? Bu yeterli değil mi?" Ebeveynler, “Çocuklukta verilen bir kelimeydi, hiçbir değeri yok, oyun sırasındaydı. Mihrace çoktan öldü.” O, "Hayır, asla. Bunu duymak istemiyorum. Ben kshatriyaların*[* Hindu şövalyeler kastı] kızıyım, söz verdim ve ondan ayrılmayacağım.”

Bu nihai idealdir, fanatizm yönü ile donatılmıştır. Ve yine de, bu idealdir. Başkaları var. Mağlubiyet anında hala ulusunun bayrağını yükselten ve “Millet mağlup değildir” diyen bir generalin ideali vardır. Bunun gibi binlerce ideal var. Birisi bilgelikten yoksun olduklarını, dengeden yoksun olduklarını, akıl ve mantıktan yoksun olduklarını söyleyecektir. Yine de mantık ve mantığın üzerinde dururlar, pratiklik ve sağduyu denen şeyin üzerinde dururlar. Sağduyulu birçok pratik insan gelip gitti. Dünyada kalıcı bir iz bırakan birinin adını hatırlarsak, o bir idealisttir.

Şüphesiz ki en büyük ideal hepimizin aynı kaynaktan geldiğimizi ve aynı kaynağa döneceğimizi hissettiğimizdir, çünkü bu idealde birbirimizle birleşiriz, birbirimize hizmet ederiz, samimi ve doğru olma sorumluluğumuzu hissederiz. birbirlerine. Bir insanın bir ideali yoksa, bir erdemi öğrenmişse, bu erdemin peşinden doğru dürüst gidemeyeceğini düşünüyorum. İdeal, doğal olarak erdemleri öğretir; insanın tam kalbinden büyürler.

Aynı suçtan dört kişiyi yargılayan bir kral hakkında bir hikaye var. Bilge kral birinin gönderilmesini, ikincisinin ömür boyu hapse atılmasını, üçüncünün idam edilmesini, dördüncünün ise “Çok şaşırdım. Böyle bir suç işlemeni hiç beklemiyordum.” Ve sonuç ne oldu? Hapse atılan kişi, orada arkadaşlarıyla birlikte oldukça mutluydu. İhraç edilen kişi yurtdışında kendi işini kurdu. Ölüme mahkum olanlar idam edildi. Dördüncüsü eve gitti ve intihar etti.

Bir insanı feda etmeye motive eden şey sadece bir şeydir - ideal ve o sadece bir şeyi feda edebilir - kendi hayatını, kendi hayatını. Bu yüzden ideali olmayan bir insan sığ, önemsizdir. Günlük hayatından ne kadar memnun olursa olsun, dış hayata bağlı olmayan bu mutluluğu asla yaşayamayacaktır. Acı yoluyla elde edilen haz, idealistin yaşadığı hazdır. Ama acı olmadan zevk nedir? Tatsız. Hayatın amacı - insanlar bunun hakkında çok düşünüyor, ama sonuçta nedir? Bir idealin neden olduğu kayıp, bu dünyadaki her şeyden daha büyük bir kazançtır.

*********

Soru: Bir insan idealini kaybedebilir mi?

Cevap: Başka bir ideal bulmak için. İdeali kaybetmek için iki olasılık vardır. Bir kişi idealini kaybeder, karamsarlığa düşer veya hayal kırıklığına uğrar. Ama bence idealini, dışsal hiçbir şeyin onu yok etme gücüne sahip olmayacak kadar bağımsız hale getirmeli. Bence sevgili arkadaşının kusurlarını gören kişi, bu arkadaşını hala sevmiyordu, çünkü aksi takdirde aşk, onu mükemmel kılmak için gereken her şeyi eksikliklere eklerdi. Sevgili mükemmel değildir, âşık onu mükemmel yapar. Birçoğu şöyle diyor: "Sevdim ama hayal kırıklığına uğradım." Onlara şunu söylüyorum: “Kazdınız ama derine kazmadınız; çamura ulaştın ama suya değil.”

S: İdealizm bulaşıcı mıdır?

Cevap: İdealizmden daha bulaşıcı bir şey yoktur.

Soru: İnsanların genellikle sığ bir ideali vardır; bir süre bunun farkına varırlar ve sonra onu bırakıp diğerine geçerler. Bu da tehlike oluşturmuyor mu?

Cevap: Evet, ama aynı zamanda küçük bir ideale sahip olmak, onu anlamak, ona karşı samimi olmak değerli bir şeydir. Aslında bir idealden diğerine geçerken idealin kendisine dokunmayız.

Oriental Society, Harisha Chandra hakkında eski bir hikaye olan bir oyun çıkardı. Bu oyundan bir ana dikkatinizi çekmek istiyorum. Harish Chandra bir kraldı ve sadık olmak, doğru olmak, sözünü tutmak onun ilkeleriydi. Bir zaman geldi ve bir adamın evine satıldı ve onu cesetlerin yakıldığı bir yerin bekçisi yaptı. Orada yıllardır ayrı olduğu karısıyla tanıştı. Ölü oğlunu yakılması için ona getirdi, ama o kadar fakirdi ki, ayin için ödeyecek parası yoktu. İçinde bir mücadele başladı: kendi oğluydu; yıllardır görmediği karısı ona geldi ve o kadar fakirdi ki ödeyemedi, aynı zamanda efendisi tarafından işi için para alması için görevlendirildi. Bu yüzden kadını tanıdığı halde "ben senin kocanım" demedi. Çocuğu tanıdı, ama kalbinin derin üzüntüsünü göstermesine izin vermedi. Görevi kendisine verildiği için onu bedavaya içeri almadı. Acıyı ölümden beter yaşadı, ama ilkesine sadık kaldı.

Her zaman ideali seversiniz, ne kadar fanatik, ne kadar pervasız, mantıktan yoksun görünse de. Oysa bir ideal bir idealdir. Kendi hayatı var. İdealist, idealisti yaşar ve yaşatır.

Soru: Bir idealin doğru olup olmadığı nasıl kontrol edilebilir? Bizi ileriye götürebileceğini mi?

Cevap: Bir idealin bir ideal olduğunu düşünüyorum. Sizi bu kadar uzağa götürürse ve daha fazlasını yapmazsa, sizi daha ileriye götürecek başka bir ideal gelecektir. Ama ideal olan yoldur.

SORU: Eğer bu doğru idealse, bizi ileriye götürecek mi?

Cevap: Yanlışı doğrudan ayırt etmek çok zordur. Sadece zor değil, imkansız. Ama eğer yanlışsa, gerçek olduğu kadar yanlış olduğunu söyleyebilirim. Ve eğer gerçekse, o zaman yanlış olduğu kadar gerçektir. En iyi yol: Zaman zaman doğru gibi görüneni doğru kabul edin, başkalarıyla tartışmayın, savunmayın. Bugün doğru sandığımızın yarın yanlış olabileceğini bilemeyiz. Asla yarın aynı şeye yanlış demeyeceğinizi söylemeyin, çünkü tüm bu terimler: iyi ve kötü, doğru ve yanlış, erdem ve günah, yanlış ve doğru görecelidir ve uzay ve zamanın değişmesiyle değişirler. Bu, bir yükseklikten ve onlara baktığımız konumdan bakıldığında değiştikleri anlamına gelir. Başka bir deyişle, basitçe söylemek gerekirse şunu söyleyeceğim: Sabah doğru görünen, akşam yanlış görünebilir. Gündüz yanlış görünen şey, gece doğru görünebilir.

İşte başka bir örnek: birçok basamaklı büyük bir merdivene tırmandığınızı ve her basamakta durup etrafınıza bakarsanız, farklı bir adımda doğrunun yanlış, yanlışın doğru görünebileceğini hayal edin. Her şey ona nasıl baktığımıza bağlı. Bu yüzden doğru, iyi ve erdemli olduğunu düşündüğümüz şeyi şimdiki zamanda yapmak en iyisidir. Ancak, başkaları bizim yaptığımız gibi görmedikçe, doğru, iyi veya doğru olduğunu düşündüğümüz şeyleri başkalarına dayatmamalı veya talep etmemeliyiz.

Soru: O halde eğitimde ne yapmalıyız?

Cevap: Tabii ki, çocuklar için soru farklı soruluyor. Özgürlük kazanmak için, özgürlükle başlamayız. Özgürlüğe gelmek için disiplinle başlarız. Zamanımızın yaygın yanılgısı, özgürlüğe ulaşmak için insanların özgürlük vermesi ve dolayısıyla her şeyi mahvetmesidir, çünkü özgürlükle başlarsanız disiplinle bitirirsiniz. Disiplinle başlarsan özgürlüğe ulaşırsın. Özgürlük, çabalamak için bir idealdir, çalışmanızın sonucudur; onunla başlamamalısın.

Soru: Evet, ama hayatta birçok insan çocuk gibidir, diğerleri ise bilgedir. Akıllı adamlar sorumlu mudur?

Cevap: Evet, çocuklar akıllı olabilir ama aynı zamanda sadece geçim kaynakları açısından değil, kültürleri açısından da çocukluğa bağımlıdırlar.

Kimse diğerinden sorumlu değildir. Hepimiz kendimizden sorumluyuz. Ve diğer kişinin sizin kadar gelişmiş olmadığını düşünüyorsanız, bin kez yanılıyorsunuz.

Ama aynı zamanda, bir kişi başkalarına nasıl davranacağını bilmek isterse, "Tıpkı çocuklarda olduğu gibi biraz değiştirilmiş bir biçimde" derdim.

Soru: Doğru yolda olup olmadığımızı nasıl anlarız? Yetiştirilme tarzımız fikirlerimizi etkiler.

Cevap: Gerçek, varlığımızın bir parçasıdır, en temel ve önemli parçasıdır. Bu nedenle, şu anda doğru olduğunu düşündüğümüz her şey şu anda doğrudur. Tek gereken, ayırt etme gücümüz ve samimiyetimizdir, çünkü kendimizi aldatırsak, kendimiz de aldatılırız. İnsanlar hakikatten uzaklaştıklarında, umurlarında olmadığı için, nefslerinin hakikat dediği hakikati muhafaza etme umurlarında değildirler. Şu anda doğru olduğunu düşündüğünüz şey sizin için doğru olacaktır.

Soru: Yanlış olduğuna inandığımız, ancak eğitim sayesinde sahip olduğumuz ilkelerle sınırlanabiliriz. İnsan düşüncelerden kurtulmak ister ama yine de...

Cevap: Dediğim gibi yanlış olduğunu düşündüğünüz ilke doğru kabul edilmemelidir. Bütün dünya bunun doğru olduğunu söylüyorsa ve sen bunun yanlış olduğunu düşünüyorsan, o zaman yanlıştır çünkü yanlıştır, en azından senin için ve hayatındaki en önemli şey bu.

Soru: Bazen neyin doğru neyin yanlış olduğunu anlamak çok zordur. Bir kişinin yetiştirilmesi, bir kişinin zihinsel olarak kendisiyle tartıştığı ve düşündüğü bir güçtür: bu imkansız, bu işe yaramaz. Adamın başı dertte.

Cevap: Evet, kişi öğrendiği her şeyin yanlış olduğunu biliyorsa, onu unutması gerekir.

Soru: Bunu öğrenmenin bir yolu var mı? Sessizce oturup gerçeği bulabilir miyiz? Gerçeği bulabileceğimiz bir yer var mı?

Cevap: Gerçeğin peşinde, zaten gerçeğin kendisinde hareket ediyoruz.

Soru: Gerçek değişmez; sadece bakış açımız değişir. Sessizlikte ışık bulabilir miyiz?

Cevap: Bu hakikat, hiçbir şeyle mukayese edilemeyecek mutlak hakikattir. Gerçek ile gerçeği ayırt etmek gerekir. Birini gerçek, diğerini yanlış olarak seçtiğiniz bu iki kavram, gerçeklerden başka bir şey değildir. Ama en yüksek gerçeğe geldiğinizde, bu tıpkı bir ışık gibidir. Işığın varlığında karanlık yoktur. Bu yüzden en yüksek hakikat olan o hakikatin mukayesesi yoktur, göreceli değildir. Bu gerçek, tüm gerçeği yaratandır ve öyledir.

Soru: Sessizce alabilir miyiz?

Cevap: Elbette sessizlik en önemli şeydir.

Soru: Guyana'daki deyim ne anlama geliyor: "İdeal araçtır, ama idealin yok edilmesi amaçtır"?

Cevap: Bu çok hassas bir soru. İdealin yıkımı nedir? Gerçek ideal her zaman onu kapatan kişinin yarattığı idealin arkasında gizlidir. Örneğin koku güzel bir gülün taç yapraklarının altında gizlidir, eğer bu kokudan çıkarmak istiyorsanız onu yok etmeniz gerekir. Aynı zamanda bir gün daha açmak zorunda kalan gül bir öze, ömür boyu sizinle kalacak bir öze dönüşüyor. Yani ideal ile birlikte.

SORU: Kişi, idealine ulaşılmadan önce onu yüceltmesi gerekmez mi?

Cevap: İdealin ne olduğuna bağlı. Eğer bu ideal yükseltilebilecek bir şeyse, hiç şüphesiz ideal yükseltildiğinde ruh da yükselir.

Soru: Kural olarak, ideale ne kadar yaklaşırsak, bizden o kadar uzaklaşır, öyle mi? Ona yaklaştığımızda, hala uzakta olduğumuzu daha da güçlü hissederiz çünkü hedef büyür.

Cevap: Başka bir deyişle, vizyonunuz ne kadar keskin olursa, ideal o kadar güzel olur. Bu şekilde büyür, ama böyle yaparak uzaklaşmıyorsunuz, aslında ona yaklaşıyorsunuz.

OTUZ BÖLÜM

Hedefe Yolculuk

bir

Hayatı bir yolculuk olarak hayal ettiğimizde, bunun olduğunu bize kanıtlayan binlerce şey vardır. Seyahat eden, hayata bakan ve ileriye doğru ilerleyen birçok insan görüyoruz. İstasyonlarına ulaşanlar trenden inerler ve onlara duyduğumuz küçük dostluk, sempati ya da antipati ancak bu ana kadar sürer. Gitmiş olanlar, bizde onlarla birlikte taşıdığımız bir izlenim bırakırlar.

Böyle bir izlenim bizi mutlu eder ya da mutsuz eder, gidenleri hala sevmemize ya da bir daha görmememizi dileyerek onlardan nefret etmemize neden olur. Dünü düşündüğümüzde, geçen haftayı, geçen ayı düşündüğümüzde, hayatımızın geçen yıllarını düşündüğümüzde, sadece onların geçtiğini ve bizim onlardan geçtiğimizi gösterir. Aynı zamanda, bu trende görünen aynı duygu, sanki tren duruyor ve ağaçlar geçiyormuş gibi. Hayatta, hayatın geçtiğini hissediyoruz ve hareketsiz duruyoruz.

Ayrıca bu yolculukta bazılarının tamamen hazır olduğunu, bu dünyada ihtiyaç duydukları her şeye sahip olduklarını, hazır olmayanların da olduğunu görüyoruz. Ama ikisi de eşit seyahat eder. Tek fark, hazırlıklı olanlar için yolculuğun daha kolay olmasıdır.

Bir maymun ve serçeler hakkında bir benzetme var. Sonbahar yaklaşırken serçeler cıvıldamaya başladı: “Bir yuvaya ihtiyacımız var, bir yuva yapmamız gerekiyor, onu hazırlamamız gerekiyor, sonbahar geliyor!” Maymun bunu duydu ve çok korktu, ilk kez sonbaharı duydu. Korkmuş, ailesine koştu ve bağırdı: “Bir ev yapmamız gerekiyor, kendimizi korumak için bir yuva yapmamız gerekiyor. Sonbaharın geldiğini bilmiyordum, bana söylediler." Onlar böyle akıl yürütürken serçeler yuvalarını yaptılar ve maymunlar her şeyi yarına, sonra yine yarına ertelediler.

Yani dünyada iki tür insanla tanışıyoruz. Biri şöyle diyecek: “Ne önemi var? Bekleyip görelim” diyor ve ihtiyaçla, zorunlulukla zorluklarla karşılaştığında, önceden hazırlanmanın daha iyi olabileceğini anlamaya başlıyor. Yani eğitim ile. Bir genç okurken her zaman eğlenmek, hayattan zevk almak arzusundadır ve sonra öğrenme, bilgi edinme yeteneği veren çocukluğun altın zamanı geçer ve onu elde etmek için çok geç olur. Ayrıca gençlikte, dikkatli harcamanız gereken günler, insanın her şeyi harcadığı ve hiçbir şey kazanmadığı bir zamanda, daha sonra kaybı hissetmeye başlar.

En büyük zenginlik sağlık, enerji, zeka ve yaşamın kendisidir. Sağlığınıza gençlikten bakmıyorsanız, onu tutmayın, ona dikkat etmeyin ve şu anda hissedilmese de, o zaman bir kişi için hazırlanmadığını anladığı gün gelecek. gelecek. Bir gün yaşlı ama güçlü ve sağlıklı bir adama sordum: “Efendim, söyleyin bana, ne lütuf aldınız? Bu yaşta bu kadar güçlü ve sağlıklı kalmanı sağlayan şey nedir?” Cevap verdi: "Gençliğin korunan enerjisi artık hayatımı destekliyor." Çok az genç bunu düşünüyor. Gençlik sarhoşluktur. Bu kadar sarhoş ve enerji dolu olduklarında, hayat yolculuğunu uzatmak için para ödemek zorunda kalacaklarını düşünmezler.

Ve burada insanlık fikrine geliyoruz. Bugün öğrenme ya da eğitim dediğimiz şey ağırlıklı olarak gramer, tarih, coğrafya, matematik ve aritmetikten oluşuyor, ancak pazarlık kozu olarak almamız gereken eğitim - görgü, güçlü irade, sağduyu - bu eğitim verilmemiş gibi görünüyor. gereken önem, biz onu bulamıyoruz. Ve bir kişinin eğitimi, nitelikleri, konumu ve rütbesi varsa, ancak eğitimden yoksunsa, hayatta çok şey kaçırıyor. Bir insan tüm bunlara sahipse, ancak yaşam yolunda ona rehberlik edecek zihin gücüne sahip değilse, hayatta çok şey kaçırır.

Parası olmayan bir insan biraz özler, ama zihinsel gücü olmayan bir insan hayattaki her şeyi kaçırır. Zayıflık büyür ve büyür ve kişi bunu bilmiyor. Kişi kendi içinde bir zayıflık kıvılcımı keşfettiğinde şöyle der: “Ne olmuş yani? Özel birşey yok". Ama o kıvılcımın alevlenip bir gün aleve dönüşeceğini bilmiyor. Ve eğitimden yoksun olanlar, zihin gücünden yoksun olanlar, doğru tutumdan yoksun olanlar için çok geç olacak - hiçbir şeyi düzeltmeyi başaramayacaklar. Hayatın doğası öyledir ki, uçarı bir hayat pervasızlığı içine çeker ve düşünceyle dolu bir hayat da pervasızlığı çeker. Bu yüzden hayatta düşmek için yükselmekten daha fazla şans var. Üstelik, birkaç bin insan arasında, yaşam yolculuğunu gözleri açık yapan biri bile yok - büyük çoğunluğu gözleri kapalı seyahat ediyor. İnsan arkadaşlarına, akrabalarına, onu sevenlere, hayran olanlara o kadar bağımlıdır ki, onu sevenlerin, kendisinde eksik olan her şeyi ondan isteyeceğini bilmez.

Bu nedenle, hayatta ihtiyaç duyulan tek şey kendinizi kontrol etmek ve “Ne önemi var! Babam bir kraldı ve büyükbabam bir imparatordu! umurumda değil". Akrabalarınız ne olursa olsun, ne kadar büyük ve iyi olurlarsa olsunlar, bunun size bir faydası yoktur. Her birimizin yapması gereken bir yolculuk var ve bu yolculuğun taleplerini karşılamamız gerekiyor. Küçük gezilerimizde, bir insanın bir grup gezgine nasıl geldiğini ve onları nasıl büyük bir sevinçle karşıladığını, onlara sahip olduğu her şeyi nasıl ortaya koyduğunu, onlarla paylaştığını, onlarda iyi bir izlenim bıraktığını ve kalplerini nasıl kazandığını görmek ne kadar güzel. Ayrıldığında, arkadaşlarını sevinçle bırakır, bu onların sonsuza kadar saklayacakları harika bir izlenimdir. Ve aynı zamanda, bir kişinin kendisiyle seyahat edenlerin çevresini rahatsız etmesi, zarar vermesi, öfke getirmesi de olur. Ayrılırken, onu bir daha görmemek için dua ederler.

Bir gün bir hizmetçi, metresine sokakta bir cenaze alayı gördüğünü söylemiş. Bu onun üzerinde büyük bir etki yarattı ve "Elbette merhum cennete gitti" dedi. Metresi, gömülen kişinin cennete gittiği gibi kesin bir ifadeye cevaben güldü ve ona sordu: "Merhumun cennete nasıl gittiğini kendiniz gördünüz mü?" - “Ama basit hanımefendi, çünkü bu cenaze alayında yürüyen herkes ağlıyordu. Bu adamın, aralarında yaşadığı insanlar üzerinde büyük bir etki bıraktığı açık.”

Günlük hayatına dalmış insan her şeyini kaybeder, hayatın geçtiğini bilmez ve daha düşünmeden çağrı gelir. Bir insan büyük hatalar yapar, ancak tüm hataların bir ana hatası vardır, özü, sonsuza dek burada kalacağını düşünerek yaşamdan geçmesidir. Ve doğal olarak, kendisine hazırlıksız olarak bir çağrı geldiğinde, bunu bir davet olarak değil, bir darbe olarak algılar. Gelecekteki bir yaşamda seyahat etmeyi düşünürsek, bu dünyada kaç kişinin diğer tarafta bir şey olduğunu bile bilmediğini ve eğer biliyorsa, nasıl olduğu hakkında kendi ön yargıları olduğunu göreceğiz.

Dini ve felsefi bir inanç var, ama hiçbiri amacımızı yerine getirmiyor. Bizi tatmin edecek olan, gitmemiz gereken yolu bize tanıtmaktır ve yolu tanıdıktan sonra, ruhun yeryüzüne indiği yolun bu olduğunu görmeye başlarız. Bu yol, varlığımızın fiziksel ve ruhsal bölümleri arasında bir köprüdür, dolayısıyla bu yolculuğun doğası farklıdır. Dünyada yaptığımız yolculuk bizim dışımızda gerçekleşir. Bahsettiğimiz yolculuk içimizde gerçekleşir, gitmemiz gereken hedefe giden yolu tanıyarak bunu yaparız. Meditasyon yoluyla ilahi bilgi olarak elde edilen budur.

Bu dünyadaki birçok kişi, bu hayattan sonra ne bulacağımızı bilmekle ilgileniyor, insanlığı yalanlarla çekmek isteyenler için büyük fırsatlar açan şey bu. Bu onlara insanların merakını giderecek hikayeler anlatma fırsatı verir, çünkü yolu insanın kendisinden daha iyi kim bilebilir: o bir gezgindir, ruhu yoldadır. Yolunu ancak kişinin kendisi görmeli, bu yolda ne bulduğunu ancak kendi gözleriyle görmelidir. Bu yüzden hayatın sırlarının öğretmenleri size yol boyunca şunu ya da bunu göreceğinizi söylemezler. Bulacağınızı bulacağınızı söyleyecekler ve kendi yolunuzda seyahat etmek ve kendiniz görmek için gözlerinizi açık tutmak sizin işinizdir.

Bir keresinde bir mürid hocasına sormuş: "Cennetin ne olduğunu ve cehennemin neye benzediğini nasıl görmek isterim!" "Gözlerini kapat" dedi öğretmen, "göreceksin." “Cenneti ilk gören ben miyim?” Öğretmen "Evet" dedi. Gözlerini kapadı ve meditasyona daldı. "Şimdi," dedi öğretmen, "meditasyonda cehennemi göreceksin." Mürid gözlerini açtığında öğretmen sordu: "Ne gördün?" Cevap verdi: “İnsanların dediği gibi cennet, güzel ağaçlar ve çiçekler, rahatlık ve lüks görmedim. Hiçbir şey görmedim." "Cehennemde ne gördün?" - "Hiçbir şey görmedim. Ateş, acı çeken insanlar görmeyi bekliyordum ama hiçbir şey görmedim. Sebebi ne? Gördüm mü, görmedim mi?” - “Elbette gördüm, ama sadece kükürt ve cehennem ateşi ve yanınızda getirmeniz gereken cennetin mücevherleri. Orada bulamazsın." Bu benzetme, Ömer Hayyam'ın şu sözünü anlamanın anahtarını verir: “Cennet, arzuların yerine getirilmesinin bir görüntüsüdür. Cehennem, yanan bir ruhun gölgesidir.”

Öğrenilmesi ve anlaşılması gereken, mükemmel bir kaynaktan geldiğimiz ve mükemmel bir hedefe doğru ilerlediğimizdir. Ancak çoğumuz bu kaynağı bilinçsizce ararız ve çoğumuz bu kaynağı yanlış ararız; sadece birkaçı bilinçli olarak bu kaynağı arar ve daha da az insan bu kaynağı doğru bir şekilde arar.

Şimdi bu kaynağın doğru aranması sorununa dönelim. Bunu kendi hayatınızın psikolojisini inceleyerek aramaya başlamalısınız: Bir insanı neyin düşürdüğünü, onu neyin yükselttiğini, neyin başarısız olduğunu ve başarının ne olduğunu, ona neyin mutluluk verdiğini ve üzüntünün ne olduğunu - ve sonra onu araştırın. haz ve acının doğası: haz, acı ne kadar süre devam eder, yoksa geçici haz mı, geçici acı mı? zevk acıydı, en kötü insanda iyiyi nasıl bulabilirsin ve en iyide daha kötü bir şey görebilirsin. Bu, kişinin bakış açısını genişletir, zevkin sırrını idrak etmesi için kalbine zemin hazırlar.

Bir kişinin yapması gereken bir sonraki şey, eylemlerini - fiziksel ve zihinsel - kontrol edebilmektir. Yaşamın doğasının sürekli ilerlemek olduğunu bilmelidir, bu nedenle yaşamın askıya alınması bu seyahat ilişkisine dışarıdan bir görünüm yerine içeriden bir görünüm verir. İnsan ne kadar okursa okusun, ne kadar araştırırsa okusun bundan doyum almayacak; doyum deneyimden gelir ve deneyim meditasyonda kazanılır.

Ayrıca böyle bir yolculukta hiç kimse size hangi aileden olduğunuzu, hangi millete ve ırka mensup olduğunuzu, hangi milletten, hangi dine mensup olduğunuzu sormayacaktır. Tek sordukları şey: “Seyahat etmeye hazır mısın?” Hazırlığınız pasaportunuz, hazırlığınız bu yaşam yolculuğunda gösterme biletiniz olacak. Burada hiçbir kişisel erdem dikkate alınmaz, yalnızca ruhsal yoldaki gelişiminizin derecesi önemlidir.

Doğuda bir Sufi okulu var ve binlerce yıldır var, bu okul İbrahim'den bile önceydi. İşte bu bilgelik şimdi burada Batı dünyasında verilmekte, bugün tüm dünyada ihtiyaç hissedilirken bu okulun kapıları dünyanın tüm ülkelerine açıktır. Ciddi arayanlar, fenomenler ve mucizeler aramayan, öğretiler için meraktan değil, ciddi bir zihin ve bu yolu takip etmek için kesin bir niyetle gelenler için tasarlanmıştır - bu onlar için okul kapıları açar yüreğinden, onları karşılar.

2

İnsan evriminde iki aşama vardır, bunlara küçük ve büyük aşamalar da denilebilir. Hint Puranalarının sembolizminde bu aşamalardan geçen karakterlere küçük ve büyük kardeşler denir. Tıpkı çocukluk dönemi gibi, bir çocuğun sadece ne istediğini bildiği ve onu elde ettiğinde mutlu olduğu, sonuçları ne olursa olsun, ruhun geçtiği küçük aşama, insanın gerçekten sadece istediğini istediği kadar küçük bir aşamadır. dokunabildiğini görebilir, duyabilir, dokunabilir. Bunun dışında hiçbir şeye ihtiyacı yoktur, sadece bu arzu edilir, başka bir şey istemez. Büyük bir aşama, bir kişi yaşamda zaten biraz deneyim kazandığında, zevk ve acıyı, coşku ve hayal kırıklığını bildiğinde ve yaşamın değişkenliğini bildiğinde gelir. Ancak o zaman büyük sahneye ulaşır.

Küçük ve büyük aşamalar yaşa veya eğitime bağlı değildir. İç hayata bağlıdırlar. Hayattan olabildiğince geçmiş ve küçük bir aşamanın sınırlarını aşmış olan bir kişi, büyük bir aşamanın durumuna girer. Doğu'da bir tür dini görgü haline gelen bir gelenek vardır: uyuyan birini uyandırmamak, iyi bir gece uykusu çekmesine izin vermek. Bu kurala uyulmaması suç olarak kabul edilir. Başka bir deyişle, dünyaya doğasına göre davranmalı ve ona karşı gelmemelisiniz. Küçük bir evrede olan bir insan, büyük bir evreye itilmemeli, uyanmadan önce iyi bir gece uykusu çekmelidir.

Şimdi, manevi yolda ilerleme söz konusu olduğunda, burada iki farklı karakter var. Bir kişi “Evet, bu yolu takip etmek istiyorum ama nereye varacağım?” diyecek. Bu yola çıkmadan önce her şeyi bilmek ister. Arkadaşlarının onunla birlikte gidip gitmeyeceğini bilmek istiyor ve gitmezse o da gitmeye hazır değil. Yoldan emin değil ve bu nedenle yalnız gitmeyecek, ne zaman ve nereye geleceğini ve bu yolda seyahat etmenin ne kadar güvensiz olacağını bilmek istiyor. Yine de bu yolculuğa çıkarsa, arada bir geriye bakacak ve ileriye bakarak kendi kendine şunu soracaktır: “Amacıma ulaşabilecek miyim? Bu doğru yol mu?" Bin şüphe, bin korku galip gelir ona; geriye bakacak, ileriye bakacak, etrafına bakacak. Keşke biri ona ne kadar uzaklaştığını söyleyebilseydi! Soğukkanlılığını kaybeder, hedeften ne kadar uzakta olduğunu bilmek ister. Bu nedenle, seyahat etme arzusuyla dolu olmasına rağmen, o sadece bir çocuk. Bütün bunlar onun için oyuncaklar: Zihinsel araştırmanın mistik olasılıkları tüm zamanını işgal ediyor. Nereye gittiğini görmek için seyahat haritasına bakmak istiyor.

Mukaddes Kitap büyük sahnenin koşulları hakkında şöyle der: "Can yeniden doğmadan Tanrı'nın Krallığına giremez." Benden bunun nasıl bir yolculuk olduğunu ve amacının ne olduğunu söylemem istense, tüm yaratılışın bu yolculuk için olduğunu, bunun için olmasaydı, hiçbir yaratılış olmayacağını söylerdim. Bir insan böyle bir yolculuğa çıkmadan önce, şu ya da bu şekilde bunu nasıl başarabileceğini kendi kendine oynar, ancak henüz gerçekten başlamamıştır. Örneğin, bir kişi zengin olmak istiyor ve tüm zamanını, enerjisini, yaşamını, tüm düşüncelerini buna adadı - biri, hedefine doğru seyahat ettiğini söyleyebilir. Güç istiyorsa, onun için çabalar ve onu elde eder; bir konum elde etmek istiyorsa, bunu yapmak için her türlü çabayı gösterir - doğal olarak, tüm bunlar oynuyor. Bu, kişinin arzu edilen bir şeye ulaşmak için yaptığı herhangi bir eylemin, başka bir şey için bir arzunun ortaya çıkmasına neden olduğunu kanıtlamaktadır. Zenginse şöhret ister, ünlüyse başka bir şey ister. Birine sahip olduğunda, başka bir şeyin özlemini çeker ve asla tatmin olmaz. Bu, dış dünyayla meşgul olan, dünyevi şeylerin peşinde koşan bir kişinin, ruhunda tatmin olmadığını, ancak ruhunda sürekli bir huzursuzluk hissi uyandıran bir şeye karşı sürekli bir özlem duyduğunu gösterir.

İran'ın büyük Sufi hocası Mevlana, Mesnevi kitabında bunun çok güzel bir açıklamasını yapar ve sorar:

Ney neydendir, Ruhunla bu kadar

uyumlu,

İçine işleyen ve kalbini delen nedir?

Cevap şudur: Bu, flütün çığlığıdır ve ağlamanın nedeni, bir zamanlar bir bitkinin parçası olduğu ve daha sonra bütünden kesildiğidir. Tam kalbinde delikler açıldı. Kaynağıyla, başlangıcıyla birlik için can atıyor. Böylece ruh başlangıçta bir durgunluk hisseder. Rumi kitabının başka bir yerinde şöyle yazıyor:

Ülkesini terk

eden bir adamla olur ,

etrafta dolanır ve

gördüğü her şeyden memnun olur.

Ama an gelecek,

Özlemini yüreğinde hissedeceği,

Onu doğduğu yere çekeceği an.

Görüldüğü gibi gerçekten acı çekmiş, hayal kırıklığına uğramış ve kalbi kırılmış kişilerin yaşadıklarını kimseye anlatmak istemedikleri, arkadaşlık aramadıkları, kendileriyle baş başa kalmak istedikleri görülmektedir. Ve sonra, bir çocuğun annesine gelmesi gibi, kollarını açmış, ruhun gelmesini bekleyen biri olduğu ortaya çıkıyor. Bu da gösteriyor ki, dünyada herkesten daha büyük bir teselli, dünyadaki herkesten daha değerli bir arkadaş, tüm dünyevi varlıklardan daha güçlü bir koruyucu vardır. Dünyaya güvenilemeyeceğini bilerek, bu büyüklüğü kendinde arar. Ömür boyu dost kalacak, zevkte ve acıda, zenginlikte ve yoksullukta, her zaman güvenebileceğiniz, sizi daima doğru yola ileten, size en iyi öğütleri verecek olan bir dost. bu arkadaş senin kalbinde saklı. Daha iyisini bulamayacaksın. Kim bu arkadaş? İnsanın kendi varlığı, gerçek, içsel varlığı. Bu arkadaş her şeyin kaynağı, başlangıcı ve amacıdır.

Ama şu soru ortaya çıkıyor: Bu arkadaş insanın kendi varlığıysa, neden ona arkadaş demiyorsunuz, neden kendisi demiyorsunuz? Cevap, bu arkadaşın gerçekten de insanın kendi varlığı olduğudur, şüphesiz, ancak daha büyük Benlik şu anki tatmin ile karşılaştırıldığında, insan okyanusta bir su damlasından daha azdır. İnsan kendini unutana kadar, kendisi olmaktan çıkana kadar bu arkadaşı nasıl arayacağını bilemez. Kader mertebesine ulaşıncaya kadar, insanın susması ve henüz başaramadığı şeylerden bahsetmemesi daha hayırlıdır. Dünyadaki tüm okült okullar ilk ders olarak sessizliği emreder, tartışma yok, tartışma yok, itiraz yok. Yola girmiş olanlar için koşullar, dış dünyada edinilenler için amaçlananlardan farklıdır. Gerçek hayat bilenler bu konuda ağızlarını kapalı tutarlar. İnsana Allah sevgisinin ilk dersini vermiş olan tüm ülkelerin peygamberlerinin yönteminden daha başarılı ve ödüllendirici bir yöntem yoktur.

Farklı zamanların dini otoriteleri, insanlığı Tanrı'nın bilgisi konusunda karanlıkta tuttular, ona sadece Tanrı'ya iman verdiler. Bilgi eksikliği, insana anlayamadığı şeye isyan etme sebebi verdi ve bu dünyada materyalizmin hakimiyetini aldık, hala yayılmakta olan bir hakimiyet. Materyalizm zamanlarında dünyaya kaos gelir, her şey birbirine karışır, huzur olmaz. Herkes iyilik yapmak ister ama nasıl yapacağını bilmez. Böyle zamanlarda Sri Krishna, ruh ayrıldığında ve sadece form kaldığında, dharma'nın parçalanmasını çağırdı. Kuşkusuz, ruha sezgi yoluyla zamanında uyarı verilir, ancak hayatın sarhoşluğu o kadar büyüktür, sis o kadar büyüktür ki, haberci kayboluncaya kadar bu mesaj duyulmaz, yanlış anlaşılmaz, kabul edilmez.

Ve şimdi yolculuğa dönelim: nasıl yapılır, ne şekilde? Görüyoruz ki, insan dünyada güç, zenginlik, mülk gibi gurur ve kibir veren her şeyin üstüne çıktığında, kalbine arzu, kaynağının hatırası, sevgi ve barışın mükemmelliği girer. Dünyada hiç kimse bu aşamaya ulaştığını iddia edemez, çünkü hayatın her anı gerçekte ne olduğundan çok ne söylediği hakkında konuşur.

İnsanın insanlığa karşı ilk hareketi, merhametli bir tutumdur, o kadar sevgi dolu bir tutumdur ki, bağışlama hayatının her eylemini yönlendirir. Eylemlerinde insanlığa karşı sabır, hoşgörü gösterir ve her insanın kendi evrim aşamasında olduğuna inanır. Bir insanın, bulunduğu evrim aşamasının ona izin verdiğinden daha iyi hareket etmesini bekleyemez. Kendi yasalarını yapmaz ve başkalarının onlara uymasını istemez; herkes için ortak bir yasayı takip eder.

İnsan sevgiyle davrandığında, hizmet etmeye, affetmeye, tahammül etmeye, iyi-kötü, genç-yaşlı herkese saygı göstermeye çalıştığında, yolculuğuna başlar. Bunu açıklamak için haçtan daha iyi bir sembol yoktur. Cesareti, iradesi ve sabrı olan bir insan bu yoldan gidebilir. Bir insan en farklı karakterdeki insanlar arasında yaşamak zorunda kaldığında, kendi karakterini bir gül kadar yumuşak, hatta daha da yumuşak yapmalıdır ki, dikenlerle kimseyi incitmesin. İki diken birbirine zarar vermez; dikenler gülü incitebilir ama gül dikenleri kırmaz. Bir gülün iki diken arasında nasıl bir hayatı olabileceğini bir düşünün!

Yolculuk dikenlerle dolu bir patika ile başlar, ancak yalınayak gitmek zorunda kalacaksınız. Hoşgörülü olmak, daima sabırlı olmak, başkalarını yargılamaktan kaçınmak, düşmanını sevmek kolay değildir. Sadece ölüler bu tarafa gider - bir bardak zehir içen. Herhangi bir yolun başlangıcı her zaman zor ve ilgi çekici değildir, herkes için zordur. Bir kemancıya eğitiminin ilk günlerini, gam çalmaya başladığı ve doğru notayı bile alamadığını sorun. Çoğu zaman devam edecek sabrı yoktu ve bu, kendisini tatmin edecek şekilde oynayabildiği zamana kadardı. Yolun ilk kısmı, sürekli bir kırılma çabası, yaşamla mücadeledir, ancak hedefe yaklaştıkça yol daha kolay hale gelir. Mesafe daha büyük ve yol daha kolay görünüyor, daha az zorluk var. Yolculuk öncelikle öz-farkındalıkla yürütülür: Ben neyim? Beden mi, zihin mi yoksa başka bir şey mi? topraktan mı geliyorum Yoksa başka bir yerden mi?

Bir kişi bir yolculuğa çıkar çıkmaz, alt doğası hemen yükselir. İnsanın bütün budalalıkları ve zaafları onu yerle bir etmek ister ve bu zincirleri kırma mücadelesi Samson'un gücünü gerektirecektir. Ardından maddi ve manevi güzellik arasındaki mücadelenin sırası gelir. Formlarda ifade edilen güzellik daha gerçekçidir, ancak kişi ışık saçan bir güzelliğe dönüştüğü aşamaya gelene kadar ruhsal güzellik sis içinde gizlenir.

Mücadelenin bir sonraki aşaması, bir kişi zaten bilgi, güç, manyetizma kazandığında gelir. Diğerlerinden daha fazla güce sahip olduğunu, diğerlerinden daha fazlasını bildiğini, diğerlerinden daha fazlasını yapabildiğini fark eder. Kendini bu güçleri doğru kullanmaya zorlamak başka bir mücadeledir, başarılarından gurur duymamak gerekir. Bir insanla yolculuğa çıkan ve onu asla terk etmeyen bir düşman vardır - bu onun gururu ve manevi bencilliğidir. Bu düşman yolculuk boyunca onunla kalır. İlham ve güç alan bir kişinin, “Yapabilirim, biliyorum, senden daha fazla anlıyorum” diye düşünebileceği cazibeyi düşünün. Sonuna kadar sürekli bir mücadeledir ve her an bir insan düşer ve aşağı kayar. Sadece dengeli bir gezgin her seferinde inatla tırmanacaktır, çünkü sabrı olmadığı için yolunu kaybedebilir. Mesih'in dediği gibi, bu yolda seyahat edenlere yardım gelecek: "Önce Cennetin Krallığını arayın, diğer her şey eklenecektir." Önemli olan yolda karşılaştığınız şey değil, hedef ve ruhun ona karşı doğru tutumudur.

Artık Batı dünyasına açılmakta olan tasavvuf ekolünün iç kültürü bu yolda rehber olmak içindir. Dünyada hiç kimse bir insanı bu yolda yönlendiremez. Daha önce bu şekilde seyahat etmiş olanlar, gerçekten seyahat etmek isteyenlere sadece küçük bir ipucu verebilir.

OTUZ BİRİNCİ BÖLÜM

TANIMA

Genelde olan şey şudur ki, bir kişi hayatta neyi tanımaması gerektiğini fark eder ve neyi tanıması gerektiğini fark etmez. Kural olarak, kişinin hayat vermek istemediği bir gerçeği kabul etmemek daha iyidir. Örneğin, bir insan arkadaşının bir arkadaşın olması gerektiği kadar kibar, özverili, hoşgörülü olmadığını anlamaya başladığında - bunu kabul eder etmez, o zamana kadar gölgede kalanlara hemen güç verir. Hisseden bir kişi: “Bütün akrabalarım ve yakınlarım beni sevmiyor, yaptığım her şeyi onaylamıyor; Onları yoruyorum, ”tabii ki böyle bir gerçek canlanıyor.

Bir gün bir arkadaşım bana geldi ve “Beni hangi kötü gezegenin etkilediğini bilmiyorum ama son üç yılda dokunduğum her şey bozuldu. Dokunduğum hiçbir şey başarı veya zevk getirmiyor.” "Bu kadar geç geldiğin için üzgünüm" dedim. Yine de çok geç değil, ama bu üç yıl boyunca bu ateşi kendiniz besliyorsunuz. Arkadaşı, "Nasıl oldu da bu ateşe yemek verdim?" diye sordu. - "Kabul ediyorum."

Olan şudur: Hayatımız üzerinde kötü etkisi olan her küçük gerçeği kabul edersek, ona hayat verir ve böylece onu yaşayan bir varlık haline getiririz. Birçok hastalıkta bu böyledir. İnsanlar genellikle “Ah, ne kadar yorgunum!” demeye alışırlar. Taş kırmaları, odun kesmeleri, yakacak odun ve taş taşımaları gerekmez: Bunu yapmadan önce zaten yorulurlar. Bir şeyin onları yormasını beklemek zorunda değiller; sadece yorgunluğu düşünmeleri gerekir - o zaten oradadır. Yorgun olmak için bir nedenin olmadığı birçok durum vardır, insan bunu kabul ettiği için yorulur. Uykusuzluk ile aynı. Kendinize bir kez "uyuyamıyorum" dediğinizde, bu sizi bütün gece uyanık tutmak için yeterlidir. Bu tür birçok hastalık vardır, özellikle depresyonun tanınması: "Depresyondayım, üzgünüm." Depresyonda olmak, üzgün olmak için başka bir sebep olmayabilir - itiraf etme gerçeği: "üzgünüm" insanı üzecektir.

Kim bu hayatı dostu olarak tanırsa, bu hayat onun dostu olur. Kim bu hayatı düşmanı olarak görürse, böyle bir hayat her bakımdan onun düşmanı olur. Aleyhlerine çalışanları fark eden çok insan var ama sadece bunu fark ederek daha da fazla yaptırıyorlar çünkü onlar üzerinde bir izlenim yaratıyorlar. Ama şunu sorabilirsiniz: "Biz düşünmesek de insanların düşmanlığı yok mu?" Evet var olabilir ama ona dikkat ederek, kabul ederek ona hayat verirsiniz. Eğer kabul etmezseniz, zamanı gelince ölecektir, çünkü düşmanlık ateştir, fakat ateş ebedi değildir. Sadece tanıma bu ateşe yiyecek verir - eğer onu tanımazsan bu ateş söner.

Birçokları gerçeği kabul etmemenin ikiyüzlülük olduğunu söyleyecektir, ancak böyle bir ikiyüzlülük gerçekten daha iyidir.

Aslında bir olgunun anlamını, fiyatını, ne anlaması gerektiğini bildiğinizde buna ikiyüzlülük denilemez. Doktor, hastanın ateşinin yüksek olduğunu görünce, "Tamam, endişelenecek bir şey yok" dediğinde ikiyüzlü değildir. Bir hastaya ateşi olduğunu söyledikten sonra, doktor elbette sıcaklığı daha da artıracaktır - ve birçok doktor bunu yapar. Bir doktorun veya dindar birinin yaptığı tam olarak budur - ölüm döşeğindeki kişiye ölüm düşüncesini verir, böylece onu cesaretlendirir, ölüme iter. Bir insan, talihsizliğini, zorluklarını, yaklaşan ölümünü tanımazsa, ölüm döşeğinde arkadaşına çok daha büyük bir arkadaş olabilir. Doktor ümidini kestiği anda tüm aile bunu hastaya anlatmaya başlar ve gidişi altı ay hızlanır.

Şimdi soruya geçelim: Neyi tanımalıyız? Her zaman kabul etmekten kaçındığımız şey hatalarımızdır. Hatalarımızı kabul ederek onları öldüreceğiz; onları düşmanımız olarak gördüğümüzde onları yok ederiz. Ama tam da gizlemek istediğimiz, kendi görüşümüzden bile saklamak istediğimiz şey budur. Yapabileceğimiz en iyi şey kendi hatamızla yüzleşmek, onu analiz etmek, tartmak, ölçmek, daha iyi anlamaktır. Böylece insan onu yok eder, anlar veya hatanın kendisini bir erdeme dönüştürür.

Çoğu zaman insanlar bir kişiye “Hayır, sen benim arkadaşım değilsin. Bana karşı yeterince düşünceli değildin, yeterince nazik değildin." Bir insan bunu birine söylediğinde, var olmasa bile tüm bunlarla ona ilham verir.

Ayrıca, bir insanı tehdit eden, korkutan tüm talihsizlikler, tüm tehlikeler çoğu zaman düşündüğü kadar büyük değildir. Kişi onları tanımıyorsa bunlardan kaçınılabilir; kalbinin ayarlandığı belirli ses tonuna bağlı olarak tehlike hisseder. Örneğin, on kişi aynı tehlikeyle karşı karşıya kalsa ve birisi korkularını tartabilse, korkularının derecesinin çok farklı olacağını görecektir.

Hz.Muhammed ile ilgili ilginç bir hikaye var. Bir keresinde sürgündeyken düşmanları onu vahşi doğada takip etti. Peygamber'in yanında onun talebesi de vardı. Bir kayanın arkasında durdular ve birçok atın dört nala koştuğunu duydular. “Ey Peygamber! - dedi öğrenci, - bizi kovalıyorlar, onlardan çok var, ordu bizi kovalıyor. Peygamber, “Ah, diğer tarafa gidiyorlar” dedi. "Buraya geliyorlar, onları duyabiliyorum." "Diğer yöne gidiyorlar." "Ama buraya gelirlerse ne yapacağız? Onlardan çok var ama sadece ikimiz varız!” "İki var mı? Hayır, üç: sen, ben ve Tanrı.

Her insan tehlikeye kendi bakış açısından bakar. Biri için en küçük şey çok büyüktür; diğeri için en büyük şey hiçtir. Kim bakıyor. Tehlikeyi büyük görürsen onu daha da büyütürsün ve tehlikeyi büyük görmeyerek büyüklüğünü azaltırsın.

Bilinmesi gereken bir şey daha var. Arkadaşında, yoldaşında, yardım etmek istediğin kişilerde karakterin en iyi yanını fark etmelisin. Bunu fark ederek onu güçlendireceksiniz - daha da büyüyecek. Kendi değerinizi tanımanın aşağılanmaya aykırı olduğunu düşünmeyin, çünkü kendi değerinizi tanımazsanız, çiçek susuz kalır.

Kendi faziletlerini, faziletlerini bilen insan, kibir veya kibirlenmez, bunu yaparak elbette bakılmaya değer bir çiçeği sular.

Şimdi, psikolojik görüşten ezoterik görüşe geçerek, aynı tekniği psikolojiden ezoterizme aktarabilirsiniz. Ezoterizmde bir sorunla karşı karşıya kalırsınız: Keşfetmeniz gereken ama gerçek tarafından gizlenen bir gerçek var. Gerçeği keşfetmek için gerçeği inkar etmeye alışmışsanız, o zaman ezoterik çalışmanızda gerçeği gizleyen gerçeği inkar etmeye ve böylece keşfedilmeye değer gerçeği ortaya çıkarmaya hazırsınız. Bunu anlayan kişi, Sufiler tarafından çalışılan ve uygulanan tüm bu konsantrasyon ve meditasyonların anlamını anlayacaktır. Bütün bunlar tek bir amaç için: gerçeği ortaya çıkarmak için gerçeği inkar etmek.

*********

Soru: Meditasyon yoluyla ortadan kaldırmamız gereken gerçeği ne tür bir gerçek karartıyor olabilir?

Cevap: "Olgu" kelimesinin anlamını açıklarken şunu söylemek isterim ki, bir olgu, şu anda görebildiğimiz belirli bir anlamı olan ve aynı zamanda gerçekliğini sonsuza dek sürmeyen bir şeyi temsil eden bir gölgedir. . Örneğin bir kişi şöyle der: "Sandow* [*Ünlü diktatör ve beden eğitimi sisteminin mucidi] aslında güçlü bir insandır." Evet, onun güçlü bir adam olduğu bir gerçektir, ancak sonsuza kadar güçlü olmayacağı için, ki bu bir gerçektir, gerçek değildir. Dolayısıyla kendi varlığımızın ve diğer insanların varlığının bilgisi, sahip olduğumuz tüm bu bilgiler bilgiyi değiştiriyor ve değiştiği için bu bir gerçek.

Gerçek onun arkasında. Ama kendimizde ve başkalarında kalıcı ve asla değişmeyen bir şey keşfettiğimizde, gerçek budur.

Soru: Bir kişinin başı dertte olduğunda kendi düşüncelerinize nasıl üstünlük sağlarsınız?

Cevap: Tabii ki, koşullar o kadar ileri gittiğinde, sorunların üstesinden gelmek son derece zor olduğunda, bir kişinin düşüncelerini kontrol etmesi gerekir. Ama buna çok üzülürsek, derdimizi azaltmayacağız, aksine daha da artacaktır. Size hem eğlenceli hem de öğretici bir hikaye anlatacağım.

Kısa bir süre önce Haydarabad'da, belirli davranış ve kültür ideallerinin nesilden nesile aktarıldığı eski bir kraliyet ailesinden gelen bir bakan vardı. Bir gün, sofrada yabancı arkadaşlarını ağırlarken, sarayda bir yangın çıktı. Haber vermek için içeri girmemek sarayda bir gelenek olduğu için, emir subayı yemekler arasında yavaşça gelir ve neler olduğunu bakanın kulağına fısıldardı. Bakan sadece "evet" deyip servis edilen yemeği yemeye devam edince ne şaşırdı. Sonra bir sonraki yemek servis edildiğinde misafirlerinden özür diledi ve "Birazdan döneceğim" dedi. Hiçbir şey olmamış gibi sakince dışarı çıktı, yangını söndürmek için ne yapılması gerektiği konusunda emir verdi ve sonra sakince geri döndü. Sarayın çoğu çoktan yanmıştı ve misafirler akşam yemeğinden sonra bilmeden ayrıldılar. Ertesi gün gazetelerde sarayın büyük bölümünün yandığını okudular. Böyle bir sabrı, böyle bir öz kontrolü, böyle bir öz kontrolü gördüklerinde çok şaşırdılar. Bu, bakanın kaybı hissetmediği anlamına gelmez, belki de herkesten daha fazla hissetti ama göstermedi. Bu onun zıplamanın, koşmanın, acele etmenin yolu değildi, yoktan çok gürültü çıkarmanın yolu değildi. Başkalarının yaptığının aynısını yapacağını düşünün, o ne yapardı? Herkesi rahatsız ederdi ve bu işleri daha da kötüleştirirdi. Sarayın yanması, ruhun yanmasından daha iyidir.

OTUZ İKİ BÖLÜM

SORUMLULUK

Arapça Kutsal Yazılar, Tanrı'nın emanetini dağlara gönderdiğini ve onların onu taşımayı reddettiklerini söyler; sonra Allah, emanetini ağaçlara gönderdi ve onlar buna dayanamadılar. Sonra Allah, emanetini seve seve kabul eden bir adama gönderdi. Bu durumda güven sorumluluktur. İnsanın değeri sorumluluğu kadar büyük, dağlar dayanamadı, ağaçlar kaldıramadı, insanlık bu emaneti ömrü boyunca taşıdı. Bu nedenle, sorumlu bir kişinin kendi içinde tüm bağlantılarda, her bakımdan manevi bir nitelik göstermesi doğaldır. İster dostunuz, ister efendiniz, ister hizmetçiniz, ister akrabanız olsun, ona duyduğunuz güvenden sorumluysa, ona değer veren budur. İster bakan, ister kral, ister devlet başkanı olsun, büyüklüğü, değeri sorumluluğuna tekabül eder ve kendisine verilen güç doğrultusunda bunu hayata geçirir.

Buna başka bir açıdan da bakabilirsiniz: Bir kişi sorumluluğu, büyük sorumluluğu sayesinde büyük olabilir ve aynı zamanda düşebilir, çünkü bu bir tökezlemedir: Kişi sorumluluğunu ne kadar anlarsa, gücü ne kadar az tanırsa, onun ötesinde çalışan bilgelik. Bu nedenle, materyalist çağımızda büyük şahsiyetler gelir ve harika şeyler yapar, ancak yine de sonunda sınırlamalar gösterirler. Bu sınırlama, Allah'ı -onların yanında çalışan başka bir gücü- unuttukları için üstlendikleri sorumlulukta boğulmalarından kaynaklanmaktadır. İnsan ilminde ne kadar büyük olursa olsun, kudreti yine de sınırlıdır ve hikmeti ve kudreti ilâhî hikmet ve kudret ile mukayese edilse, o zaman denizle kıyaslandığında bir damladan bile az olur. . İranlı şair Saadi, Gül Bahçesi'nde şöyle der: “Tüm bu evrenin Yaratıcısı, eserlerimi bile yaratmakta etkindir; Ama amellerime olan kaygım hastalığımdır.” Bununla şunu demek istedi: "Bu konuda hiçbir şey yapamam, ama aynı zamanda yapmak istediğim her şeyin benden çok daha büyük, daha güçlü ve daha bilge biri tarafından yapıldığını da biliyorum." Celaleddin Rumi, Mesnevi'sinin bir ayetinde, en küçük böceğin uygun besini aldığını, ya çekildiğini ya da ona besin gönderildiğini not eder. Kendinden sorumlu olan ve diğer canlıların sorumluluğunu üstlenen bir insan, evinin duvarının altında, yer altında, çimenlerle kaplı yaprakların arasına gizlenmiş küçük böcekleri asla düşünmez. Ama yiyeceklerini, kendilerini hayatta tutmak için ihtiyaç duydukları her şeyi alırlar. Kuşlar ve hayvanlar yiyeceklerini ve yuva yapmak için ihtiyaç duydukları her şeyi insan yardımı olmadan bu şekilde alırlar. Çalışmak ve geçimini sağlamak gibi talihsiz bir görev bireye bırakılmıştır. Ama kendine güveninin, kendisinden başka kimseye bağımlı olmamasının, üstlendiği sorumluluk için ödediği bedel budur. Sorumluluğu kabul ettiği sürece, şüphesiz insanlık için büyük bir iş yapıyor demektir, ancak bu sorumluluğa kendini öyle kaptırır ki, yalnızca sınırlı yeteneklerine güvenir ve kendisine yardımın geldiği kaynağı unutur ve bu gücü unutur. ve onun yanında var olan bilgelik, o zaman en büyük sorumlulukla ve yalnızca sahip olabileceği tüm güçle sonunda başarısız olur.

Bugün insanın kendine sorduğu bir soru var: "Çalışan enerji - bilgelikten yoksun bir güç mü?" Cevap şudur: Bu niteliğin, bu mülkün sahibi olmadan hiçbir nitelik, mülk olamaz. Enerjinin ait olduğu bir enerji varlığı olmadan enerji var olamaz. Güç, mülkü olan güçlü varlık olmadan var olamaz. Akıl, aklın ait olduğu rasyonel bir varlık olmadan var olamaz. Bir kişi şöyle diyebilir: “Ama tüm bunlar enerjiden, güçten, güçten değil mi?” Ama kendine enerji, güç ya da güç demiyor. "Ben ben, ego, varlık" diyor. O varlık bir nesneden geliyorsa varlık olamaz, varlık olduğunu iddia etmemelidir. Varlığın varlıktan geldiğini gösterir – her şeyin arkasında bir varlık vardır. Bu varlık, gücü ve kuvveti bakımından mükemmeldir.

Ama sonra kişi, "Bu varlık benden daha büyük bir varlık mı?" diye sormak ister, çünkü ego bu varlığı kendisiyle karşılaştırır. Bu diğer varlığı, ona kıyasla nasıl olduğunu görmek istiyor. Cevap şudur: o seni, beni ve herkesi içeren bir varlıktır. Dolayısıyla bu varlıkla mukayese edebileceğiniz başka bir şey yoktur, bu varlık açıklanamaz çünkü ne bu varlığın hikmeti bizim hikmetimiz gibi, ne de kudreti bizim sınırlı gücümüz gibi değildir.

Bu varlığa güvenerek hayatı öğrenmeye çalışanlar azizler ve bilgelerdi. Tepki verme ve ona boyun eğme yolunu izleyerek ilahi gücün ve ilahi bilgeliğin tanınmasını uyguladılar. Bu uygulama sayesinde sorumluluklarının yükü üzerlerinden kaldırılmış; hayatları kolaylaştı, büyük kurtuluş ve huzur yaşadılar. Sıklıkla, ciddi bir kişinin endişe duymadan, endişe duymadan çok mutlu olan küçük bir çocuğu kıskanması olur. Böyle bir çocuk, sanki orada olan her şey ona ait, güzel ve iyi olan her şey ona aitmiş gibi, ilahi krallığın bir örneğidir.

Ancak o zaman şu soru ortaya çıkar: Bir insan ilahi hikmete ve güce ne kadar güvenebilir ve kendisinden ve ona bağlı olanlar için ne kadar sorumlu hissetmelidir. Ve bir kişi bir ilke alır ve onu uygular, ancak bunun için kendinizi hazırlamanız gerekir. Bu ilkeye hazır değilse, uygulamamalıdır. Geçimini sağlamak için her gün çok çalışan bir insan oturur ve “Yiyeceği Allah versin” derse, o zaman yiyecek o kadar çabuk gelmez ve hüsrana uğrar. Bunu uygulamak için, her şeyden önce kendini buna inanmaya hazırlamalıdır. Sadece güven ve iman rızık getirecektir. Ancak bu güven ve inanç kademeli olarak geliştirilmeli ve bu ilke hazırlıksız uygulanmamalıdır. Birinin bir işi varsa ve şöyle der: “Kendi başına yapılacaktır. Oraya gitmiyorum" bu yanlış olur çünkü bu kişi işe bu işin sorumluluğunu alarak başladı. Aniden bu şekilde ayrılamaz - her gün onun ötesinde var olan bilgeliği ve gücü tanıma ilkesini uygulamalıdır.

Kimseye Allah'ın kudretini ve hikmetini tanıma sorumluluğunu reddetmesini tavsiye etmem. Ben sadece, senin ötesinde büyük bir gücün, mükemmel bir bilgeliğin olduğunu ve her şeyin yoluna gireceğini kabul ederek, zorluklar ve görünen belalar karşısında cesaret ve güvenmeni tavsiye ederim. Böylece kişi güç ve bilgeliğin sınırlarını aşacak ve sonunda onu başarıya götürecek sınırsız bir kaynaktan güç ve enerji alabilecektir. Ve başarısız olursa, onun ötesinde çalışan mükemmel gücün ve bilgeliğin bu tanıması, ona yenilgiye dayanma ve kendini Tanrı'nın iradesine teslim etme gücü verecektir.

OTUZ ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

DİĞER TARAFTA İNANDIRICI HAYAT

Bir sonraki hayata inanç sorusu her zihni meşgul eder. Er ya da geç insan, hayatın devamı diye bir şey var mı diye merak etmeye başlar. Pek çok insan, karamsar bir fikir nedeniyle, o zaman büyük olasılıkla hiçbir şey olmayacağını düşünür, ancak iyimser fikirleri nedeniyle şöyle düşünen başkaları da vardır: “Orada bir şey var veya orada hiçbir şey yok, daha iyi orada ne olduğunu düşün. -yani". Ancak kişi ölümden sonra hiçbir şeyin olmayacağını düşündüğünde bu düşünce çok acı vericidir ve bu inancı desteklemek için ne kadar çok sebep verilse de bu inancın kendisi ölümden beterdir. Bazı insanlar vardır ki, çeşitli fenomenler aracılığıyla öbür dünyada hayat olduğuna dair kanıt elde etmek isterler, ancak doksan dokuz hayal kırıklığı ve belki de bir gerçek ile karşı karşıya kalırlar.

Şimdi Sufi'nin görüşlerine dönecek olursak, o zaman şudur: hayat yaşar ve ölüm ölür. Başka bir deyişle, yaşam için ölüm yoktur ve ölüm için yaşam yoktur. Ancak bu, yaşamdaki inancı anlamanın yalnızca entelektüel bir yolu değildir. Bir insan bütün hayatını, hayatın bir sürekliliği olduğunu mümkün olan her şekilde kanıtlayan tüm felsefeleri, tüm metafiziği incelemekle geçirebilir, ancak zihnin çabasıyla elde edilen bu gerçekleşme, inanç duygusu vermez. kişinin sahip olmak istediği durumdur. Dolayısıyla tasavvuf, hayatın ölüme tabi olmayan kısmına bizzat dokunabileceği bir işlem uygular ve hayatın bu kısmını bulduktan sonra doğal olarak hayatta bu kanaat duygusuna kapılır. Bu ona hayatta dünyadaki her şeyden daha fazla güven verir, çünkü her şeyde değişkenlik ve sınırlama görür. Dikilen her şey yıkıma tabidir; birleştiren her şey çürümeye tabidir; doğan her şey ölüme tabidir. Ancak böyle bir yaşamı keşfettikten sonra, bunun kendi "Ben" olduğunu, bunun gerçek hayat olduğunu anlar. Ayrıca hayatın anlamını kaybetmeye başladığını da biliyor.

Şimdi diyeceksiniz ki: Sufi, kendisinde hiç doğmamış ve asla ölmeyecek bir hayat olduğunu nasıl keşfeder? İç gözlem yoluyla, ama mistiklerin iç gözlem hakkında bildikleriyle uyumlu olarak: beden dediğimiz bu aracın bizim için ne olduğunu anlamak, onunla nasıl bir ilişkimiz olduğunu anlamak, bu zihnin nelerden oluştuğunu, zihin dediğimiz şeyi anlamak. Ve sonra şunu sorabilirsiniz: “Ben neyim? Ben bu beden miyim, bu zihin miyim? Bir zaman gelir ki kendisinin hem bedenin hem de zihnin bilincinde olduğunu fark etmeye başlar. Ancak bu idrake ancak hem bedeni hem de zihni, hayatta kendi amaçları için kullandığı kendisine ait nesneler olarak elinde tutabildiği zaman ulaşır. Bunu başardığında ise beden ve zihin, insanın suda boğulma korkusu olmadan yüzmek için üzerine giydiği iki can yeleği gibi olur. Bir insanı, en azından düşüncede ölümlü yapan aynı beden ve zihin, aynı beden ve zihin, onu ölümlülük sularında boğulmaktan kurtarmanın aracı haline gelir.

Gerçekten, ölümlülük bizim konseptimizdir ve ölümsüzlük bir gerçektir. Ölümlülük kavramını inşa ediyoruz çünkü gerçek hayatı bilmiyoruz. Gerçek hayatın farkında olmak, onu ölümlülükle karşılaştırmak, ölümlülüğün var olmadığını anlamamızı sağlar. Bu nedenle tasavvufun işi ilmi silmektir dersem abartmış olmayız. Yaşam olarak adlandırmaya veya tanımaya alıştığı şeyi ölüm olarak, ölüm olarak adlandırmaya alıştığı şeyi ise yaşam olarak tanımaya başlar. Dolayısıyla hem yaşam hem de ölüm, onun tabi olduğu koşullar değil, kendisinin kabul ettiği koşullardır. İranlı büyük tasavvuf şairi Bedil şöyle diyor: "Ben kendim esir oldum ve kendimi özgür bıraktım." Daha basit bir dile çevirmem gerekseydi, "Tek başıma ölürüm ve kendim yaşarım" derdim. Sufi bunu neden söylüyor? Neden herkes bunu söylemiyor? Çünkü mutasavvıf için yarattığı bir koşuldur; bir başkası için ise çaresiz kaldığı bir durumdur.

Şimdi böyle bir alıştırmanın nasıl gerçekleştirilebileceğini sorabilirsiniz. Her şeyden önce, bir kişinin hayattaki en küçük şeyde öğrenmeyi unutmayı öğrenmesi gerekir. Kendi işimde biri bana gelip, “Artık az çok bilgiliyim. Bilgime bir şey katabilir misin?" Kalbimde diyorum ki: “Ne kadar çok öğrenirsen, benim için o kadar kötü. Eklemek zorunda kalsaydım, o zaman öğrendiğiniz her şeyden sizi boşaltmak için eklemezdim, aksine çıkarırdım, böylece her şeyden önce öğrenmeyi bırakabilirsiniz ve bu öğrenmeden ne gelecek gerçek öğrenme olacaktır.

Ama şunu sorabilirsiniz, “Öyleyse hayatta öğrendiğimiz her şeyi öğretmemiz bir işe yaramaz mı?” Hayır, hepsi faydalıdır. Ama ne için? Ona öğrettiğin amaç için. Kendiniz için belirlediğiniz hedefe ulaşmak için her şeyi öğrenmek zorunda değilsiniz. Yaşamın sırrını bilmek istiyorsanız, o zaman genellikle öğrenme denilen şey, her şeyden önce, öğrenmemek olacaktır. Kuşkusuz, bunu anlamak herkes için zordur. Yine de büyük hoca Mevlana ile hocası Tebrizli Şems'in hayat hikayesini okuduğumuzda, Mevlana'ya verdiği ilk ders şuydu: "Öğrendiğin her şeyi unut."

Şimdi sorabilirsiniz, "Bu öğrenmeyi unutmak, bir kişinin öğrendiği her şeyi unutmanız gerektiği anlamına mı geliyor?" Hiç değil, gerekli değil, gerekli değil. Bu öğrenmeyi geri alma, bir kişinin, sizin bildiklerinizin tam tersi olan bir şeyi akıl ve mantığa dayalı olarak söyleyebilmesi gerektiği anlamına gelir. “Bu yanlış, bu doğru, bu iyi ve bu kötü, bu harika ve bu küçük, bu daha yüksek ve bu daha düşük, bu manevi ve bu maddi, bu yukarı ve bu aşağı, bu önde ve bu geride, ”eğer akla ve mantığa güvenerek herkes için zıt kelimeler bulabilirseniz, o zaman doğal olarak, bir zamanlar öğrendiğiniz her şeyi unuttunuz demektir. Ve ancak bundan sonra gerçeğin kavranması başlar, çünkü o zaman zihin köleleştirilmez. İşte o zaman insan canlanır, çünkü ruh doğar. İşte o zaman insan hoşgörülü olur ve işte o zaman affeder, çünkü hem dostunu hem de düşmanını anlar. O zaman tek bir bakış açısı yoktur - tüm bakış açılarına sahiptir.

"Bütün bakış açılarına sahip olmak tehlikeli değil mi, çünkü o zaman kendi bakış açım olmaz" diyebilirsiniz. Bu gereksiz. Evinizde bir odanız olabilir veya on odanız olabilir. Her birini dilediğiniz gibi kullanabilirsiniz. Ne kadar çok bakış açısı görürseniz, kendi bakış açınız o kadar fazla olur.

Ancak tüm bunlara meditasyon, kendini ayarlama, konsantrasyon, tefekkür, meditasyon ve tatmin yoluyla kendini uygun ritme getirme, aynı anda ölme ve yaşama sürecinde ulaşılır. Ölümün üzerine çıkabilmek için önce bir kişinin ölmesi gerekir. Ölümlülüğün üstüne çıkmak için, bir kişinin ne olduğunu bilmesi gerekir. Ancak kesin olan bir şey var: Bir insanın hayatta başarmak istediği en büyük ve en önemli şey var ve o da ölüm kavramının üzerine çıkmak.

Soru: Ölüm kavramının üstüne nasıl çıkabiliriz?

Cevap: Dediğim gibi en gerekli şey ölümü oynamak, ölümün ne olduğunu bilmek. Ölümün nasıl oynanacağını öğrenmek büyük bir derstir. Yaptığımız çok yanlış bir şey, yani ölüme maruz kalarak hayatı oynuyoruz. Ölümü oynasaydık gerçek olurdu, ikiyüzlülük olmazdı. Hayatı buradan keşfedeceğiz, çünkü ölümü hayatı oynayarak deneyimliyoruz ve hayatı ölümü oynayarak deneyimliyoruz. Ölüm dediğimiz şey bu bedenin ölümüdür, ama eğer kendimizi bu bedene kendimiz gibi bağlarsak, o zaman bu ölümdür. Aptal bir adam başka bir adama, "Öldüğümü nasıl bilebilirim?" diye sordu. "Biliyorsun," dedi bir başkası, "çok basit. Ceketin yırtılıp yıprandığında, bu ölümdür.” Böylece ceket yırtılıp yıprandığında, adam onun öldüğünü düşündü ve acı acı ağlamaya başladı. Ciddi bir adam geldi ve ona şöyle dedi: “Yırtılan ceketin. Neden ağlıyorsun? Hala hayattasın!

Bu tam olarak mistik fikrin koşuludur: mistik için beden giysidir. Ancak bunun entelektüel olarak farkında olmaya gerek yoktur, çünkü eğer entelektüel olarak “Beden benim giysimdir” diyebiliyorsanız, o zaman nesiniz ve neredesiniz? Daha önce de söylediğim gibi, meditasyon sürecinde kişi nerede olduğunu ve ne olduğunu bulur. Yani sadece bir inanç olarak kalmaz, bir inanç haline gelir ve hatta bir inançtan daha fazlası: bir görüş haline gelir.

Soru: Ölümü nasıl oynayabiliriz? Nasıl yapabiliriz?

Cevap: Bir zamanlar krallıktan vazgeçip mürid yani hocanın talebesi olacağını, dünyevi her şeyden vazgeçip manevi meditasyonda yaşayacağını düşünen bir kral varmış. Bir öğretmen bulmak için Buhara'ya gitti. Bu öğretmen ona test etmesi için bir iş verdi ve bu iş tüm öğrencilerin yaşadığı tüm evi yıkayıp temizlemek, çöpleri toplamak ve köyden çıkarmaktı. Öğrenciler elbette bu adama çok sempati duydular ve şok oldular çünkü bir zamanlar tahtta oturuyordu ve bir kraldı. "Hiç alışkın değil, onun için korkunç olmalı" dediler. Kuşkusuz, belirlediği hedefi bilen öğretmen, başka türlü yapamazdı. "Yapması gerekiyor çünkü henüz hazır değil" dedi. Bir keresinde tüm öğrenciler öğretmene gittiler ve dediler ki: “Usta, hepimiz bu kişiyi seviyoruz, onun çok ince, çok hoş ve çok kültürlü olduğunu düşünüyoruz. Kendisini bu görevlerden kurtarmak istiyoruz” dedi. Sonra öğretmen dedi ki: "Kontrol edelim." Bir gün o adam köyden çöpü çıkarırken biri ona tökezledi ve her şey yerle bir oldu. Geriye baktı: “Şimdi eski günlerdeki gibi değil. Sana ne söyleyebilirim!" Bunu öğretmene haber verince, “Ben sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?” dedi. Bir süre sonra test tekrarlandı ve biri tekrar aynı şeyi yaptığında o kişi ona baktı ama hiçbir şey söylemedi. Öğretmen, "Sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?" dedi. Ve o adam üçüncü kez imtihan edildiğinde sepeti dağıtana bakmadı bile. Parçalanan her şeyi aldı ve devam ettirdi. Öğretmen, "Artık zamanı geldi, artık ölümü oynayabilir" dedi.

Mesih'in öğrettiği her şeyi düşünürseniz: bir yanağınıza vurulursa, diğer yanağınızı da çevirin; senden bir mil yürümeni isterlerse, daha fazla yürü; senden bir palto isterlerse, şapkanı da bana ver - nedir bu? Bu, ölümün nasıl oynanacağını öğretmek değil mi? Bu nedenle, eğer bir zaman hakikat öğretmenleri müritlerine hemcinslerine karşı bazı davranış kuralları koymuşlarsa, bu kurallara ölüm oyunundan başka bir şey denilemez.

Bunun öğretmen açısından çok sert ve acımasız olduğunu düşünebilirsiniz, ancak öğretmen hayatının belirli bir döneminde böyle bir zulümden geçmek zorunda kaldı. Ancak bazen en büyük zulüm en büyük iyiliktir. Zor ama en zor yol bu şekilde kazanılır. Daha basit ifade etmem gerekirse, şunu söylerdim: Kaç kez gereksiz şeyleri ciddiye alıyoruz, kaç kez uyumsuzluğa ilgi gösteriyoruz, bunlardan kaçınmak daha iyi olur. Direnmemenin daha iyi olacağı kötülüğe ne sıklıkla direniyoruz. Bunların hepsi bir yaşam oyunu ve başta bahsettiğim şey bir ölüm oyunu. Ölümü oynadığımızda canlanırız; hayatı oynadığımız zaman, ölüme geliriz.

Soru: Bazen başkalarının acılarına bakıp onları paylaşmadığımızda duyarsızlaşıyor muyuz?

Cevap: Ama dedim ki: Ölümü oynamak, duyarlı ve duyarsız olanın üstüne çıkmaktır, çünkü duyarlı ve duyarsız olmak belli bir aşamadır. Kişi bu aşamadan geçebilir, o zaman her şey hassaslaşır. Ayrıca, ölümü oynayanların ya da ölümü oynayanların en şefkatli, başkalarının acılarına en açık insanlar olduğunu her zaman bulabilirsiniz, çünkü ölümü oynadıklarında otomatik olarak hayatı oynarlar. Ve böylece, başlarına gelen her yanlışa karşı ölü olsalar da, başkalarının başına gelebilecek her şeye karşı hayattadırlar.

Soru: Belirli günlerde ve belirli saatlerde kişinin artık vücudunu hissetmediği ve sadece bir düşüncenin canlı ve uyanmış olduğu böyle bir durumun özünün ne olduğunu sorabilir miyim?

Cevap: Dediğim gibi otomatik olarak gelen hiçbir durum, yüksek bir durum olsa dahi normal değildir. Otomatik olarak oluyorsa normal değil. Bir kişinin yaşamak istediği herhangi bir durumu yaşayabilmesi normaldir. Ölümü deneyimleyebilmek, yaşamı deneyimleyebilmek doğrudur. Bir insanın her zaman ölümü deneyimlemesi ve yaşamı deneyimlememesi normal değildir.

Soru: Denge nasıl sağlanır?

Cevap: Her şeyde dengeyi sağlamak için insanın sabahtan akşama kadar dengeli olması gerekir.

Yorum

Bu konferans şu şekilde sona erdi:

"Ve şimdi, bu size son hitabım olduğu için - Paris'e tekrar gelmem biraz zaman alacak - Tasavvuf Hareketi'nin çalışmaları hakkında birkaç şey söylemek istiyorum. Bu, okumak, çalışmak, birlikte susmak, az önce bahsettiğim kaynak hakkında düşünmek için bir araya gelen gerçeği arayan bir grup öğrencidir. Ve Paris'teki bu faaliyeti desteklemek için mümkün olan her şeyi yapan bu grubun lideri de bu ruhla ve daha da devam edecek ve bu faaliyetin devam etmesi için tek bir taş bırakmayacaktır. Bu yüzden buradaki herkesi sempati ve işbirliği için çağırmama izin verin.

Pek çok farklı şekilde Emr'e yardım edebilir ve onları teşvik edebilir, beğendikleri ve çıkarları kendileri için bir fırsat sunan bu işe katkıda bulunabilirler. Birbirleriyle iletişim halinde kalarak, burada toplanarak ve liderle bizzat görüşerek bu fırsatı değerlendirebilirler. Hindistan'da bir söz vardır: "Sen buradayken arkadaş olan birçok arkadaş vardır, ama sen yokken arkadaş kalan çok az kişi vardır." Ve şimdi ben yokken arkadaşlarımı tanımanın zamanı geldi. Buraya gelirler ve bu faaliyeti, bu ışığı desteklerlerse ve geri dönersem ve arkadaşlarımın onu koruduğunu görürsem, o zaman artık bu sözü düşünmeyeceğim - artık buna inanmayacağım. Ayrıca ayrılmadan önce, düşüncelerimin ve kutsamalarımın arkadaşlarımla olacağına söz vereyim - birlikte olduğumuz zamandan daha fazla ayrılıkta.

1921'de verilen bu derste, "Tasavvuf Hareketi" ve "Tasavvuf Tarikatı" terimlerinin, Pir'in önderliğinde Sufilerin tüm batıni ve zahiri faaliyetleri için inşa edilen yapı için eşanlamlı tanımlamalar olarak ortaya çıktığını belirtmekte fayda var. o-Mürşid Hazreti İnayat, Han. 1923 yılına kadar "Tasavvuf Hareketi" adı, modern tasavvufun tüm yapısı için resmi ve yasal olarak kabul edildi; Aynı zamanda, "Tasavvuf Tarikatı" terimi, Sufi Hareketinin beş ana faaliyetinden biri olan ezoterik ekolün bugünkü, daha dar anlamını aldı. Bu ders ve Birinci Dünya Savaşı sırasında Sufi dergisinde yayınlanan makaleler, Hazreti İnayat Han'ın Akaşa'yı inşa etmenin ve içinde ihtiyaç duyulan organizasyonun adını vermenin en iyi yolunu uzun zamandır düşündüğünü açıkça gösterdi. mesajını yaymak için.

Eski zamanlarda Hindustani ve Hintçe, genel olarak Müslümanların ana dili ve Hindustan'daki (Kuzey Hindistan) tüm toplulukların kültürel sınıfının dili olarak Urdu ile eş anlamlıydı. Daha sonra Hindustani'nin basitleştirilmiş anlamı, eğitimli sınıfların eğitimsizlerle ve İngilizlerle konuştuğu dil anlamına geldi ve böylece Hindistan'da ortak lingua franca oldu. Ayrılma ve bağımsızlıktan sonra (1947), Hindustani, hala uyarlanmış bir Arapça yazımını koruyarak Urduca (zaban il urdu - kalabalığın dili) ile birleşti ve Pakistan ve Hindistan'da resmi dil oldu. Sanskritçe sözlük tarafından genişletilmiş Najari (najari) yazımını benimseyen Hindustani, Hindistan'ın birincil ve ortak resmi dili olan Hintçe oldu.

YABANCI SÖZLÜK

Ajnana (Sanskritçe) - sırayla bilgelik, daha yüksek bilgi anlamına gelen "jnana" nın aksine cehalet.

Akasha (San.) - tüm alanı, gökyüzünü dolduran süptil, duyular üstü bir ruhsal öz; Sufilerin imkânları olduğu kadar sığınakları veya binaları da vardır. Gerçekte, Evrenin ebedi Düşünce-temelinin, madde ve nesnellik düzleminde sürekli değişen yönlerinde özünde içerildiği ve ilk Sözün veya sesin yayıldığı Evrensel Uzaydır. "Beş Akaşa" - fiziksel dünyada beş duyu aracılığıyla tezahür eden beş Akaşa işareti.

Ammara (Arapça) - bir kişinin nefs-i ammara ("bir keçiye meyilli bir ruh") durumunda olduğu evrimin ilk aşaması.

Ananda (Sanskritçe) - mutluluk, neşe, mutluluk. Buddha Sakyamuni'nin en sevdiği öğrencisinin adı.

Asana (San.) - Yoganın üçüncü adımı olan asana, uzun meditasyonlar için gerekli olan, vücudun rahat ve istikrarlı bir pozisyonunu ifade eder.

Atman veya Atma - Hint felsefesinin ve Hinduizm dininin merkezi kavramlarından biri, bireysel (öznel) bir manevi ilke; Upanişadlardan başlayarak ve özellikle Vedanta'da, Atman'ın kozmik (nesnel) ruhsal ilke olan Brahman ile özdeşliği onaylanır.

Ahimsa paramo dharma - Bu sözlerle Buda dünyaya şiddetsizliğin en büyük dharma olduğunu duyurdu.

Bhavasagara (San.) - içimizdeki boşluk; bu yön, kişiliğimizin gelişimi ile bağlantılıdır, onun aracılığıyla yıldızlar, gezegenler ve yerçekimi kuvvetleri bize etki eder. Bu merkezdeki sorunlara sert, bencil davranışlar neden olur.

Wali (Arapça) - prens, efendi, usta, arkadaş, kutsal adam, Tanrı'ya yakın olanlardan biri, Koruyucu Arkadaş, Patron, el-Wali - Tanrı'nın 99 adından biri. Tasavvuf hiyerarşisinde bir sonraki seviye mürşidin üzerindedir.

Vilayat (Farsça) - "sahip", "usta" veya "Usta" anlamına gelen bir isim olan Sufiler, bir kişi tüm yaşam durumlarında usta olduğunda mistik kutsallığa sahiptir.

Cin (Arapça) - dünyevi ve melek dünyaları arasında yer alan akıl ve sanat dünyasının sakini, zekası olan, görünmez, gizli bir yaratık.

Jima veya jnana (San.) - bilgi, anlayış, bilgelik, yüksek bilgi.

Dharma (San.) - 1) Hint felsefesinin temel kavramlarından biri ve Hinduizm dininin birkaç anlamı vardır: ebedi ahlaki yasa (Mutlak'a benzer); "doğru yaşam" (görev) için ahlaki ve sosyal kuruluş, bu anlamda her insanın kendi dharma'sı vardır; 2) Budizm'de varlığın birincil unsurları ve bireyin yaşamının psikofiziksel unsurları; dharmalar ebedidir, sürekli olarak ortaya çıkar ve kaybolur; ıstırabın kaynağı olan heyecanları nirvana durumunda sona erer.

Deva (San.) - tanrı, parlak tanrı, "parlamak" nedeniyle kökten. Göksel varlık, melek. Hinduizm'de göksel, iyi, kötü veya tarafsız.

İmam (Arapça) - inanç, inanç.

Kabe, önemli bir hac merkezi olan Mekke'de bulunan bir Müslüman tapınağıdır. Bu, ışığın girmesi için bir açıklığı olan küçük kübik bir yapıdır. Kuzeydoğu köşesinde, efsaneye göre gökten düşen ve kar gibi beyaz olan, ancak insanlığın günahları nedeniyle yavaş yavaş kararan Kabe'nin "kara taşı" bulunur. İsmail'in mezarı olduğu iddia edilen "Beyaz Taş", kutsal alanın kuzey tarafında, İbrahim'in yeri ise doğu tarafındadır.

Karma (Skt.) - harfler, "eylem", "iş", "tapu". Hint dininin (Hinduizm, Budizm, Jainizm) temel kavramlarından biri ve samsara kavramını tamamlayan felsefe. Karma, geçmiş eylemlerin ve eylemlerin sonucu ve ritmidir, bir kişinin yeni doğumunun veya reenkarnasyonunun doğasını belirler. Bazen karma, kişinin şimdiki ve gelecekteki varoluşunun karakteri üzerindeki eylemlerinin etkisi olarak görülür.

Kshatriai (San.) - Hinduizm'deki dört kasttan birinin üyesi, bir savaşçı veya hükümdar kastı.

Manas (San.) - algı ve kavrayışın iç organı, zihin.

Manusha, bir kişinin Hindu adıdır. Murshnd (Arapça) - Hindu gurusu ile aynı manevi bir öğretmen ve Ortodoks geleneğinde bir yaşlı.

Murid (Arapça) - bir acemi, öğrenci, takipçi, Hindu chela'sınınkiyle aynı.

Nafs (Arapça) - ruh, doğa, arzu, kişileştirme, öz, "Ben"; Tasavvufta sahte ego.

Ryakshyasi (San.) - kelimenin tam anlamıyla, Vedik ve Hindu mitolojisinde "çiğ yiyiciler", kötü şeytanlar; çok başlı ve boynuzlu dev canavarlar olarak temsil edildiler.

Saju (San.) - nazik, erdemli, aziz, Tasavvufta, hayatına hükmeden bir aziz, kontrol ve ustalık yolunu izleyen kişi.

Sidhi (Sanskritçe) - vurmak, hedefe ulaşmak. Doğaüstü güçlere sahip, bir dileği gerçekleştirmek için tek bir söz söylemesi gereken bir kişi.

Hakk (Arapça) - gerçek, adalet, Tanrı. El-Hak, Allah'ın 99 isminden biridir.

Khyal (Arapça), bir Sufi'nin dua ederken veya müzik dinlerken yaşayabileceği vecd halidir. İlahi Zevk Durumu.

İSİM SÖZLÜĞÜ

Aurangzeb (1618-1707) - 1658'den beri Hindistan'daki Babür İmparatorluğu'nun hükümdarı. Tac Mahal'in kurucusu Şah Jahan'ın oğlu. Taht savaşında rakip kardeşlerini yok etti, babasını tutukladı. Kızılderililere zulmetti, komşularında dehşet uyandıran güçlü bir güç yarattı ve onun emriyle bütün şehirler yeryüzünden silindi.

Bednl Mirza Abdulkadir (1644-1720 veya 1721), Hindistan'ın İranlı şairi. Ana eserler: "Şaşkınlığın Tılsımı" (1669), romantik şiir "Comde ve Modan" da dahil olmak üzere felsefi ve didaktik "Bilgi" (1711-1712) makalesi. Kasten karmaşık, sözde Hint tarzının yaratıcısı.

Brahma veya Brahman (Sanskritçe), özünden her şeyin çıktığı ve her şeyin geri döndüğü, sonsuz, başlangıçsız ve sonsuz olan Evrenin kişisel olmayan, yüce ve bilinemez İlkesidir. Brahmanizm'de en yüksek üç tanrıdan biri olan yaratıcı tanrı, evrenin ve var olan her şeyin yaratıcısı. Brahma kültü pratikte yoktur. Genellikle dört yüzlü, dört kollu, bir kuğu üzerinde oturan olarak tasvir edilir.

Kabir (c. 1440 - c. 1518) - Hintli şair. Hintçe yazdı. Müslümanlar ve Hindular tarafından eşit olarak saygı gördü. Meslek olarak bir dokumacı. Bhakti öğretilerinin vaizlerinden biri.

Krishna (San.), Devaki'nin oğlu ve kendisini barındıran koyun ve inek çobanları arasında Krishna'yı arayan, binlerce yeni doğan bebeği öldüren Hint kralı Kansa'nın yeğeni olan bir avatardır. Krishna'nın anlayışı, doğumu ve çocukluğunun hikayesi, Yeni Ahit tarihinin tam bir prototipidir (Hint "Krishna Masalı" na göre).

Haydarabad Nizamı (1866-1911) - en büyük Hint eyaletlerinden birinin hükümdarı. O, büyük bir Sufi mistikti ve aynı zamanda ünlü bir müzisyen ve şairdi. Nizam'ın sarayında Hazreti İnayat Han şarkı söyledi ve müzik yaptı. Onun yardımıyla, 1907'de, Inayat Khan tarafından yazılmış bir Hint müziği ansiklopedisi olan Minkar Musicar, Haydarabad'da yayınlandı.

Rama, Ramayana'nın kahramanıdır. Tanrı Vişnu'nun yedinci enkarnasyonu.

Rumi, Celaleddin Rumi'nin tam adıdır (“Rum”, Küçük Asya'nın adıydı) ve Rumi, “Küçük Asya'dan adam” anlamına gelir. Türkiye'de Mevlana (Ustamız) olarak bilinir. 1205 yılında Belh'te doğdu, hayatının çoğunu Konya'da (Türkiye) geçirdi. Eğitimli bir hukukçuydu ve 1240 yılında müstakbel hocası Tebrizli Şems ile tanışana kadar tasavvufla ilgisi yoktu. Bundan sonra ünlü bir Sufi ve şair olur. "Mesnevi", ardından "Divan" ("Tebriz Şems Divanı") ayetlerinde bir mesel koleksiyonu yazdı. Mevlevi Dans Eden Derviş Tarikatı'nın kurucusudur. 1273'te yoğun dünyayı terk etti.

Saadi (1184-1291) İranlı şair ve yazar. Gerçek adı Musliuddin'dir. Hayatı boyunca Müslüman dünyasını dolaştı, Frankların tutsağı oldu ve Şiraz'daki anavatanına zaten yaşlı bir adam olarak döndü. 1257'de "Bustan" ("Tatlı kokuların yeri") adlı bir şiir koleksiyonu yayınladı ve 1258'de düzyazının şiirle serpiştirildiği "Gülistan" ("Gül Bahçesi") adlı eseri yazdı. Şiirleri nezaket, mizah ve gizli sembolizmle doludur, çoğu zaman bir mistiğin yolunda deneyimlediği durumların bir tanımını şiirlerine kodlamıştır.

Evgeny Savdov - 19. yüzyılın sonlarında bir atlet olan "Kasların Hükümdarı", modern vücut geliştirme tarihinin sayıldığı bir adam.

Sita (San.) - harfler, "karık", "Dünyanın kızı"; Rama'nın karısı.

Firdevsi, Abulkazım Mansur'un (c. 935 - c. 1020) gerçek adıdır. Gazne'de Şah Mahmud'un sarayında yaşadı. İran'ın en büyük şairi. Eski zamanlardan Sasani hanedanının sonuna (632) kadar İran ve Pers krallarının ve kahramanlarının eylemlerini yücelten 60 bin çift ayetlik büyük bir destan olan "Şahname" ("Kralların Kitabı") kitabını yazdı. Ortadoğu'da çok sık okunur ve alıntılanır.

Hafız (c. 1325-1389 veya 1390) - gerçek adı Şemseddin Muhammed, seçkin bir Fars şairi, gazel ustası. Tam bir ilahiyat eğitimi aldı ve "hafız" (Kur'an'ı ezbere bilen kişi) olarak ünlendi. Hafız'ın, çoğunlukla ceylanlardan oluşan "Divan"ı, genellikle Sufi öğretileri biçiminde giyinmiş, hazcı ve asi motiflerle doludur.

Tebrizli Şems (Tebrizi), 1244 yılında Celaleddin Rumi ile tanışan gizemli bir derviş, şair ve mutasavvıftır. Tebrizi'nin vaazları Mevlana'yı öyle derinden etkilemişti ki, onun müridi oldu.

Emerson Ralph (1803-1882), Amerikalı filozof ve şair şiiri ve felsefesi, ahlaki bir dünya düzeni varsayımından yola çıkar. Hayatı manevileştirmeye, manevi bir doğa anlayışı ve özellikle kişisel bağımsızlık ortaya koymaya çalıştı.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar