Mutluluğun Simyası
Hazret Inayat Han
Önsöz
İnayat Han'ın Sufi Mektubu
koleksiyonunun bir parçası olarak ortaya çıkan bu cildin 1962 baskısını bilen
okuyucu, bu cildin önceki baskıyla aynı konu materyalini içerdiğini ve bunun
çok başarılı olduğunu kanıtlayacaktır. Aynı zamanda, yakından incelendiğinde,
birçok bölümün metninin daha önce yayınlanmış metinden biraz farklı olduğu
görülebilir. Bu, bu baskının (1991) VIII. cildinin önsözünde açıklanacağı gibi,
yayıncı politikasındaki bir değişiklikten kaynaklanıyordu. Değişikliklerin
çoğu, Hz. İnayat Han'ın derslerinin orijinal bütünlüğünün eserlere yeniden
kazandırılması kararının ardından yapılmıştır. Bu, diğer derslerden alınan
genelleme unsurlarının çıkarılacağı ve Hazreti İnayat Han'a yöneltilen
soruların cevaplarıyla birlikte her dersin sonunda Ek'e yerleştirileceği ve ana
metne yerleştirilemeyeceği anlamına gelir. Ayrıca, mümkün olduğu kadar,
derslerin orijinal metinleri tercih edilecek ve sözlü konuşmanın basılı kelime
aracılığıyla herhangi bir aktarımında kaçınılmaz olan editoryal düzeltmeler
minimumda tutulacaktır.
Diğer şeylerin yanı sıra, konuşmanın
orijinal tazeliğini iletmek için ifadenin gerçekliğini yeniden üretme girişimi,
özellikle Hz. İnayat Han'ın anlatmaktan hoşlandığı birçok hikayeyle ilgili
olarak, kaçınılması kolay olmayan oldukça anlaşılır tekrarlara yol açar. Belli
bir bakış açısını örneklendirmek veya daha hafif pasajlar ekleyerek algılama
sürecini basitleştirmek için. Uygunsuz tekrarlardan kaçınılması gerektiği
tartışılabilir, ancak yine de aynı hikayelerin her seferinde yeni bir şekilde
yorumlanabileceği ortaya çıkıyor - her zaman ince bir farkla - ve Üstat'ın
onlara anlattığı yerde oldukça uygun görünüyorlar. Daha derin bir düzeyde,
tekrarlama artık tekrar değildir; okuyucunun anlayışını geliştirir. Bu nedenle
tüm hikayelerin anlatıldığı gibi yerlerinde bırakılmasına karar verildi.
Okuyucular, Hazreti İnayat Han'ın
derslerinin orijinal transkriptlerine başvurmak istedikleri takdirde,
Pir-o-Mürshid Hazreti İnayat Han'ın Bütün Eserleri, Orijinal Metinler: Tasavvuf
Üzerine Dersler başlıklı kaynakların baskılarına ve ayrıca sonraki yayın
Neckbacht Vakfı'nın himayesinde (East West Publications, London-The Hague,
1989).
1. mutluluğun
simyası
2. hayatın
amacı
3. Hayatın
amacı
4. Kişilik
Sanatı
5. Kişisel
Gelişim
6. Durum
7. hayatın
sırrı
8. Bir
insan hayatta ne ister?
9. Hayat
sürekli bir savaştır
10. hayat
mücadelesi
11. Manevi
Farkındalık ve Sürekli Yaşam Mücadelesi
12. Reaksiyon
13. hayatın
derin tarafı
14. Bir
fırsat olarak hayat
15. hayatımız
16. Hayatla
bağlantı
17. hayat
sarhoşu
18. Hayatın
anlamı
19. iç yaşam
20. İç yaşam
ve kendini gerçekleştirme
21. İçte ve
dışta yaşamın karşılıklı bağımlılığı
22. İlgi ve
ilgisizlik
23. Sınırlıdan
mükemmelliğe
24. anlama
yolu
25. Kendini
gerçekleştirme yolundaki aşamalar
26. İnsan
kaderinin efendisidir
27. eylem
yasası
28. hayatın
saflığı
29. İdeal
30. Hedefe
yolculuk
31. itiraf
32. Bir
sorumluluk
33. Diğer
tarafta yaşamın varlığına olan inanç
34. Yorum
35. yabancı
kelimeler sözlüğü
36. İsim
Sözlüğü
37. Önsöz
BİRİNCİ BÖLÜM
MUTLULUĞUN SİMYASİ
Sanskritçe ve Vedantik terimlerde
ruh, mutluluğun kendisi veya mutluluk anlamına gelen Atman olarak adlandırılır
- mutluluk ruha ait değildir, ancak ruhun kendisi mutluluktur. Bugün genellikle
mutluluğu zevkle karıştırıyoruz. Zevk sadece mutluluğun bir yanılsamasıdır,
mutluluğun bir gölgesidir ve bu yanılsama içinde insan belki de tüm hayatını
zevki arayarak ve asla tatmin bulamayarak geçirir. Bir Hindu atasözü vardır,
insan zevk arar ama acı bulur. Mutluluk gibi görünen her zevk, dışarıdan
mutluluk vaat eder, çünkü mutluluğun gölgesidir, ama nasıl ki bir insanın
gölgesi insan olmayıp da insan suretini gösteriyorsa, zevk de mutluluğu
gösterir, ama öyledir. yüzeyde öyle değil. gerçekten.
Bu fikre göre, kişi dünyada mutluluğun
ne olduğunu bilen çok az ruh olduğunu keşfeder. Ruhlar birbiri ardına sürekli
hayal kırıklığına uğrar, ancak dünyadaki yaşamın doğası öyle yanıltıcıdır ki,
bir kişi bin kez hayal kırıklığına uğrasa, yine de aynı yolu izler, çünkü başka
bir şey bilmez. Hayatı ne kadar çok incelersek, dürüstçe "Mutluyum"
diyebilen bir ruhun ne kadar nadir olduğunu anlıyoruz. Hemen her ruh, hayattaki
konumu ne olursa olsun, şu ya da bu şekilde mutsuz olduğunu söyleyecektir ve
nedenini sorarsanız, muhtemelen şöyle cevap verecektir: “Şu şu yere, güç, mülk
alamam. , uzun yıllardır çalıştığım toplumdaki sahiplik veya konum. ” Bu kişi
para için açgözlü olabilir ve ona sahip olmanın herhangi bir tatmin
sağlamadığının farkında olmayabilir. Düşmanları olduğunu veya sevdiklerinin onu
sevmediğini söyleyebilir. Mantıklı bir aklın bulabileceği mutsuzluk için
binlerce bahane vardır.
Ancak bu gerekçelerden herhangi biri
tamamen doğru mu? Sizce insanlar arzularını yerine getirirlerse mutlu olurlar
mı? Her şeye sahip olsalardı, bu yeterli olur muydu? Hayır, çünkü talihsizlik
için başka bir mazeret bulurlardı ve tüm mazeretler, bir kişinin gözlerini
örten bir peçe gibidir, çünkü insanın derinliklerinde, bunların hiçbirinin
veremeyeceği gerçek mutluluğa yönelik bir özlem vardır. Gerçekten mutlu olan
her yerde mutludur: sarayda ve kulübede, zenginlikte ve yoksullukta, çünkü
kendi kalbindeki mutluluk çeşmesini açmıştır. Kişi bu kaynağı bulana kadar
hiçbir şey ona gerçek mutluluğu vermeyecektir. Mutluluğun sırrını bilmeyen bir
kişi genellikle açgözlülük geliştirir. Binlerce istiyor ve binler aldığında, bu
ona yeterli gelmiyor ve milyonlar istiyor ve yine tatmin olmuyor - daha
fazlasını istiyor. Ona anlayış gösterip ona hizmet ederseniz, yine de mutsuz
olacaktır; sahip olduğunuz her şey yeterli değil - sevginiz bile ona yardım
etmeyecek, çünkü yanlış yöne bakıyor, hayatı bir trajedi haline geliyor.
Mutluluk satın alınamaz veya
satılamaz, ona sahip olmayana veremezsiniz. Mutluluk kendi varlığınızda, kendi
"Ben"inizde bulunur, bu "Ben" dünyadaki en değerli şeydir.
Tüm dinler, çeşitli biçimlerdeki tüm felsefeler, insana onu dini yolda ya da
mistik yolda nasıl bulacağını öğretir ve tüm bilgeler, bireyin ruhunun aradığı
mutluluğu bulabileceği yöntemi şu ya da bu biçimde vermişlerdir. talip.
Bilgeler ve mistikler bu sürece simya
adını verdiler. Bu mistik fikirleri simgeleyen Arap masalları "Binbir Gece
Masalları", kimyasal reaksiyonlarla metalleri altına çeviren böyle bir
filozof taşı olduğuna dair inançla doludur. Kuşkusuz, bu sembolik fikir, hem
Doğu'da hem de Batı'da insanları yanılttı, birçokları altının üretilebileceği
bir süreç olduğunu düşündü. Ancak bu, bilgelerin fikri değildi: hala çocuklukta
olanlar için altın arayışı gereklidir. Gerçeklik bilincine sahip olanlar için
altın, ışığı veya ruhsal ilhamı sembolize eder. Altın, ışığın rengini temsil
eder, bu nedenle bilinçsiz ışık arayışı, insanı altın aramaya yöneltmiştir.
Ancak, gerçek altın ile sahte altın arasında büyük bir fark vardır. İçinde
hakiki altının olduğunu bilmeden taklit altın biriktiren, hakiki altına olan
özlemidir. Bu şekilde, bir çocuğun oyuncak bebeklerle oynamaktan tatmin olması
gibi, insan da altın arzusunu giderir.
Ancak bu farkındalık kişinin yaşına
bağlı değildir. Yaşlılığa ulaşabilir ve yine de bebeklerle oynayabilir: ruhu bu
altın taklidi arayışına girebilirken, bir başkası, daha gençliğinde, hayatı
gerçek veçhesiyle görebilir. Bir insan dünyadaki yaşamın geçici doğasını, ne
kadar değişken olduğunu ve herkesin mutluluğa olan sürekli çekiciliğini
araştırırsa, o zaman ne olursa olsun, kişi kesinlikle güvenecek birini bulmaya
çalışacaktır. Bu sürekli değişen dünyanın ortasında yer alan bir kişi, yine de,
kalıcılığın doğasını kendi içinde geliştirmesi gerektiğinin farkında olmadan,
her yerde takdir eder ve kalıcılığı arar, ruhun doğası güvenilir olanı takdir
etmektir. Ama bir düşünün, dünyada değişim ve yıkımın ötesinde umut edilecek
bir şey var mı? Doğan her şey, yaratılan her şey bir gün yıkımla yüzleşmek
zorundadır. Başlangıcı olan her şeyin de bir sonu vardır ve eğer insanın güvenebileceği
bir şey varsa o kişinin kalbinde gizlidir ve bu onun ilahi kıvılcımıdır, gerçek
filozofun taşı, gerçek altındır. en samimi insan.
Dini ikrar eden ve hakikati idrak
etmeyen bir insana, eğer mutlu olmazsa, dinin ne faydası olur? Din, baskı ve
üzüntü demek değildir. Dinin ruhu mutluluk vermelidir. Tanrı mutludur. O
sevginin, uyumun ve güzelliğin mükemmelliğidir. Dindar bir insan, dindar
olmayan birinden daha mutlu olmalıdır. Bir dine inanan bir insan her zaman
melankoliye kapılırsa, din bir anlamda karalanır, şekli korunur, ancak ruhu
kaybolur. Din ve tasavvuf araştırmaları gerçek neşe ve mutluluğa yol açmıyorsa,
hayatın amacına ulaşılmasına yardımcı olmadığı için bu işe girişmeyebilir.
Bugün dünya, korkunç bir savaşın sonucu olarak üzgün ve acı çekiyor. Günümüz
hayatının ihtiyaçlarını karşılayan din, ruhları güçlendiren, onlara hayat
veren, insan kalbini ilahi ışıkla aydınlatan, ille de dış formda olmasa da,
bazılarına göre şekillenen ahlak yöntemini oluşturur. çok faydalı olmak. Ama
birinci zorunluluk, her nefsin arzuladığı mutluluktur.
Ayrıca, böyle bir simya yönteminin
nasıl uygulandığı sorusuna gelince, tüm süreç simyacılar tarafından sembolik
terimlerle açıklanmıştır. Altının cıvadan yapıldığını söylüyorlar. Cıvanın
doğası her zaman hareket halinde olmaktır, ancak belirli bir süreçle cıva önce
durur ve durdurulduğunda gümüşe dönüşür. Daha sonra gümüş eritilir, belirli bir
bitkinin suyu erimiş gümüşün içine dökülür ve daha sonra erimiş gümüş altına
dönüşür. Tabii ki, bu yöntem şematik olarak verilmiştir, ancak tüm sürecin
ayrıntılı bir açıklaması da vardır. Birçok ruh çocuğu, gümüşü eriterek cıvayı
durdurarak altın elde etmeye çalıştı. Ot bulmaya çalıştılar ama aldandılar,
çalışıp para kazanmaları onlar için daha iyi olurdu.
Bu sürecin gerçek yorumu, cıvanın
sürekli huzursuz zihnin doğasını temsil etmesidir. Bu özellikle bir kişi
konsantre olmaya çalışırken açıktır - zihin huzursuz bir at gibidir:
binildiğinde öfkesini gösterir, ancak ahırda o kadar huzursuz değildir. Zihnin
doğası budur, onu kontrol etmek istediğinizde daha huzursuz olur, zihin cıva
gibidir, sürekli hareket eder.
Konsantrasyon yoluyla insan zihnine
hakim olduğunda, kutsal bir görevin yerine getirilmesinde ilk adımı atmış olur.
Dua konsantrasyondur, okuma konsantrasyondur ve oturmak, düşünceyi tek bir
nesneye yönlendirmek, tamamen konsantrasyondur. Tüm sanatçılar, düşünürler,
mucitler şu veya bu şekilde konsantrasyon uyguladılar, zihinlerini bir nesneye
verdiler ve bir nesneye odaklanarak konsantre olma yeteneğini geliştirdiler. Ancak
kişinin zihnini sakinleştirmesi için özel bir yönteme ihtiyaç vardır ve bu da
mistikler tarafından öğretilir, tıpkı şarkı söylemenin sesi belirleyen bir
öğretmen tarafından öğretilmesi gibi. Bu sır, özel nefes alma bilimi
aracılığıyla bilinir.
Nefes almak hayatın özüdür, hayatın
merkezidir ve kontrol edilmesi vahşi bir attan bile daha zor olan zihin, doğru
nefes alma yöntemlerini bilerek kontrol altına alınabilir. Bunun için
öğretmenin rehberliği esastır. Doğu'nun mistik kültü Batı'da tanınmaya başladığından
ve bu konuda kitaplar yayınlandığından beri, bir zamanlar din kadar kutsal olan
bir öğreti, dünyanın merkezi olan şeyin sırlarını açıklayamayan sözlerle ortaya
konmuştur. çok insan olmak. İnsanlar kitap okur ve nefesiyle oynamaya başlar ve
çoğu zaman fayda sağlamak yerine hem zihne hem de bedene zarar verirler. Para
için nefes egzersizleri öğretme işini yapanlar var, böylece kutsal davayı
çökertiyorlar. Nefes alma bilimi en büyük gizemdir, kutsal bir inanç olarak
mistik okullarında binlerce yıldır korunmaktadır.
Zihin mükemmel kontrol altında
olduğunda ve huzursuz olmayı bıraktığında, düşünce istendiği kadar uzun süre
tutulabilir. Bu fenomenlerin başlangıcıdır, bazıları bu avantajları ihmal eder,
enerjiyi yayar: gümüşten altın elde etmeden önce gümüşü yok ederler. Gümüşün
erimesi için ısıtılması gerekir, ama neyle? İnsan kalbindeki en yüksek öz olan,
sevgi, hoşgörü, sempati, hizmet, tevazu, fedakarlık gibi davranan o sıcaklık,
her biri erdem denilebilecek bin damlada yükselen ve düşen o nehirde, her biri
birer erdemdir. ondan, insan kalbinde saklı olan tek bir ırmak, aşk unsurundan.
Kalpte parıldadığında, hareketler, sesin melodisi, ifadesi - her şey kalbin
sıcak olduğunu gösterir. Bu gerçekleştiği anda, insan gerçekten yaşar, mutluluk
pınarından mührü kaldırmıştır: pınar kendini ilahi bir ırmak olarak kurmuştur.
Kalp, ilahi unsur olan sevgi ile
ısındıktan sonra, bir sonraki adım, Allah sevgisi olan çimendir. Ancak Allah
sevgisi tek başına yeterli değildir, Allah bilgisi de gereklidir. İnsanı dinden
çıkaran Allah'ı bilmemektir, çünkü insanın sabrının bir sınırı vardır. Allah'ı
bilmek, insanın Allah'a olan inancını güçlendirir, bireye ve hayata ışık tutar.
Her şey apaçık ortaya çıkıyor - Allah'ın ilmine gözü açık olanlar için ağaçtaki
her yaprak Kutsal Kitap'tan bir sayfaya benzetiliyor. Komşu sevgisiyle ısınan
bir kalbe ilahi aşk otunun suyu döküldüğünde, kalp altın olur, Allah'ın ifade
etmek istediğini ifade eder.Kişi Allah'ı görmemiştir, ama sonra kişi Allah'ı
bir insanda görür. ve bu doğru olduğunda, o zaman gerçekten böyle bir kişiden
gelen her şey Tanrı'nın Kendisinden gelir.
İKİNCİ BÖLÜM
HAYATIN AMACI
bir
Yaşamın temel amacı yalnızca bir amaç
olabilir ve yaşamın dış amaçları canlılar kadar çoktur. Dışarıdan bakıldığında
birçok hayat varmış gibi görünse de, hayatın bir olduğu için hayatın bir amacı
vardır. Bilgelik bu düşüncede toplanabilir, gerçek bilgelik bu düşünceden
öğrenilir. Kuşkusuz yaşamın asıl amacı hemen anlaşılamaz. Bu nedenle, her
insanın her şeyden önce hayattaki amacının peşinden gitmesi en iyisidir ve
kişisel amacını gerçekleştirdikten sonra bir gün bu içsel amacın
gerçekleşmesine gelecektir. İnsan bunu anlamadığında, yapılması gereken başka
bir şey olduğunu düşünür ve önündeki henüz yapılmamış olan her şeyi düşünür ve
bir başarısızlık olarak kalır.
Amacına karar vermemiş bir insan,
yaşam yolundaki yolculuğuna henüz başlamamıştır. Her şeyden önce, hedefi ne
kadar küçük olursa olsun, kendisi belirlemelidir, belirlenir belirlenmez hayata
başlar. Pek çok insan yaşamında, yaşamları boyunca bir yaşam çağrısı
bulamadıklarını görürüz. O zaman olan şey, hayatlarının sonunda hayatlarını bir
başarısızlık olarak görmeleridir. Hayatları boyunca birinden diğerine gittiler,
ancak hayatlarının amacını bilmedikleri için çok az şey başardılar. İnsanlar "Neden
başaramadım?" diye sorduğunda. Cevabım: "Çünkü henüz amacını
bulamadın." İnsan hayatının amacını bulur bulmaz, şimdiye kadar kendisine
yabancı gelen bu dünyada kendini özgür hissetmeye başlar. İnsan yolunu bulur
bulmaz hemen şanslı olur çünkü yapmak istediği her şey kendisine kendiliğinden
gelir.
Bütün dünya ona karşı ayaklansa bile,
o kadar güçlüdür ki, tüm dünyaya karşı çıkarak amacına sadık kalabilir. Öyle
bir sabır kazanacak ki, hedefe giderken hiçbir talihsizlik onu yıldıramayacak.
Şüphesiz, bunu bulana kadar, bir şeyden diğerine, bir üçüncüsüne geçecek ve
hayatın kendisine karşı olduğunu düşünecektir. Sonra insanlarda, koşullarda,
gezegenlerde, iklimde - her şeyde kusurlar bulacak. Yani şans ya da başarı
denilen şey doğru hedef seçimidir. Kişi kendisi için dikilmemiş giysiler
giydiğinde çok bol ya da çok kısa olduğunu söyler, ancak bu giysiler onun
giysisi olduğunda içinde kendini rahat hisseder. Bu onun için. Bu nedenle,
gerçekten, her ruha hayattaki amacını seçme özgürlüğü verilmelidir ve bir kişi
bununla iyi hissediyorsa, ona doğru yolda olduğunu bildirin.
Bir kişi yoldayken, akılda tutulması
gereken birkaç şey vardır. Düğümü çözmesi, çözmesi gerektiğinde ve kesmesi için
bıçak verildiğinde hayatında çok şey kaybeder. Bu küçük bir şey ama bunu
yapmadan insan geriliyor, bir adım geri gidiyor. Bu küçük bir örnek ama insanın
yaptığı her şeyde ileriye gidecek sabrı ve inancı yoksa çok şey kaybeder. Bir
insan hangi küçük işi üstlenirse, onu tamamlarsa, büyük bir şey başarır. Bir
insanın yaptığı iş değil, onu yapmış olması ona güç verir.
Her ruhun asıl amacına gelince, bu
amaç ruhsal erişim olarak adlandırılabilir. Bir kişi, yaşamı olmadan da
yaşayabilir, ama belki de farkına varmadan onu aramaya başlayacağı zaman
gelecek, çünkü ruhsal kavrayış yalnızca edinilmiş bilgi değil, ruhun iştahıdır.
Bir insanın hayatında bir gün gelir, ruhun iştahını her türlü iştahın üstünde
hisseder. Kuşkusuz her nefs, iştahını tatmin etmek için bilinçsiz bir istek
duyar, ancak aynı zamanda günlük yaşamla meşgul olmak insanı o kadar meşgul
eder ki, buna dikkat etmeye zaman bulamaz.
Manevi kavrayışın tanımı, insan
doğasının incelenmesinde bulunabilir, çünkü ister manevi ister maddi olsun,
insanın doğası aynıdır. İnsanın yöneldiği beş şey vardır: hayat, güç, bilgi,
mutluluk ve huzur ve en derin benliğinde hissettiği sürekli iştah, bu beş
yönden birine işaret eder. Bir insanın iştahını tatmin etmesi için ne yapması
gerekir? Yaşama arzusunu tatmin etmek için içer, yer ve kendisini hayati
tehlikelerden korur. Ve yine de iştah tatmin edici değil, çünkü bir kişi tüm
tehlikelerden kaçınabilir, ancak ölüm dediği sonuncusu değil.
Bir sonrakini, yani gücü tatmin etmek
için, bir kişi fiziksel güç, etki, rütbe - güçlü olmak için elde etmeye
çalıştığı her türlü gücü elde etmek için her şeyi yapar. Her zaman hayal
kırıklığıyla boğuşur, çünkü onuncu dereceden bir güç varsa, bunu başarmak için
her zaman yirminci dereceden bir gücün olacağını görür. Bir zamanlar askeri
güçleri çok büyük olan ve sonra bir anda toza dönüşen o büyük ulusları bir
düşünün. Biri şöyle düşünebilir: "Bu ulus bir gün düşerse, en az binlerce
yıl sürer" - gücü o kadar büyüktü ki. Tarihi örnekleri çok uzaklarda
aramaya gerek yok, bunun nasıl olduğunu son yıllarda gördük, haritaya bakmanız
yeterli.
Üçüncü tür iştah, mutluluk için
susuzluktur. İnsan, bu dünyanın zevklerinin aslında ruhunun aradığı mutlulukla
örtüşmediğini bilmeden, onu zevkle tatmin etmeye çalışır. İnsanın çabaları
boşunadır; sonunda, zevk için yaptığı her çabanın kârdan çok zarar getirdiğini
görecektir. Ayrıca kısa ömürlü, doğada gerçek dışı, memnuniyet getirmez.
Sonra, bilgi için susuzluk ile ilgili
olarak. Bu bilgi öğrenme eğilimi verir. Bir insan tüm hayatı boyunca
çalışabilir ve çalışabilir, ancak büyük kütüphanelerdeki tüm kitapları okusa
bile, soru hala kalır: “neden?”. Dış yaşamla ilgili gerçekleri inceleyerek
incelediği kitaplarda bu “neden”e cevap verilmemektedir. Birincisi, doğanın
derinliği o kadar büyüktür ki, insanın sınırlı ömrü bu derinliği keşfedecek
kadar uzun değildir. Nispeten veya göreli olarak, bir kişinin diğerinden daha
bilgili olduğu söylenebilir, ancak hiç kimse yaşamı dışarıdan incelemekten tam
bir doyum sağlamaz.
Ve son olarak, dünya için bir iştah
var. İnsan huzur bulmak için çevresini terk eder ki bu onu rahatsız eder,
insanlardan uzaklaşmak ister, sessizce oturup dinlenmek ister. Ama barışa hazır
olmayan biri, tüm dünyadan Himalayaların mağaralarına gitse bile onu bulamaz.
İnsanın sahip olduğu en derin beş
iştahı açıklama sürecinde, insanın onları tatmin etmek için yaptığı tüm girişimlerin
boşuna olduğunu görürüz. Bu beş iştahı tatmin eden tek şey bu olduğundan, onlar
ancak ruhsal kazanımla tatmin edilebilirler. Yaşama arzusu ancak ruh sonsuz
yaşamını idrak ettiğinde tatmin edilebilir, çünkü ölümlülük gerçeklikten çok
bir kavram olarak var olur. Manevi açıdan ölümlülük, kişinin kendi nefsinin
nefsini kavrayamamasıdır.Bütün hayatını ceketinin kendisi olduğuna inanarak
yaşamış ve bu ceket yırtılınca karar vermiş bir insan gibidir. ölmüştü. Aynı
kişi hayatta deneyimler. Ruh, fiziksel bedenden bir tür yanılsama alır ve
kendisini bu ölümlü varlıkla özdeşleştirir. Bu, kendinizi bir paltoyla
özdeşleştirmek ve onu kaybettikten sonra gitmiş olduğunuzu düşünmek gibidir.
Bunun entelektüel bilgisi çok az işe yaradığından, tüm zamanların bilge
adamları, ruhun fiziksel bedenden bağımsız olarak kendisini bulmasını sağlamak
için meditasyon yaptılar. Ruh, dış giyimi ne olursa olsun, kendi yaşamını
hissetmeye başlar başlamaz, yaşama güven duyacak ve ölüm denen şeyden artık
korkmayacaktır. Bu fenomen ortaya çıkar çıkmaz, kişi artık ölüme
"ölüm" demiyor, ölüme değişim diyor.
Güç fikrinin değerlendirilmesine
dönersek, gerçek güç güç kazanmak değil, gerçek güç gücün kendisi olmaktır. Ama
nasıl bir güç olmak? Kendinizde köklü bir değişiklik yapmak çaba gerektirecektir
ve bu değişim kendi sahte benliğinizle bir tür mücadeledir.Sahte benlik çarmıha
gerildiğinde gerçek benlik dirilecektir. Dünyanın nazarında böyle bir çarmıha
germe, bir güç eksikliğinin kanıtı olurdu; aslında tüm güç böyle bir dirilişle
kazanılır.
Bilgiye gelince, onun iki yönü
vardır. Bir ilim, insanın bu hayatın isimlerini ve şekillerini tanıyarak idrak
ettiği şeydir, buna ilim diyoruz. Karşılık gelen iştahın cevabı olamaz, sadece
bir atlama taşıdır. Bu tür dış bilgi, bir kişinin yalnızca içsel bilgiye
ulaşmasına yardımcı olur, ancak içsel bilgi, dış bilgiden tamamen farklıdır.
Böyle bir bilgi nasıl edinilir? Kişinin kendini incelemesiyle bilinir. İnsan,
arzuladığı tüm bilgilerin ve öğrenilecek her şeyin kendisi olduğunu keşfeder.
Kişi kendi içinde bir tür Evren bulur ve Benliğini inceleyerek, aslında ruhun
iştahı olan manevi bilgiye ulaşır. Sonra mutluluk sorusu gelir. Bir adam,
arkadaşları ona iyi davrandığında, insanlar ona cevap verdiğinde veya parası
olduğunda mutlu olduğunu düşünür. Ama mutlu olmanın yolu bu değil. Bu hata.
Mutluluk eksikliği, mutluluğa giden yolda durduklarına dair tam bir güven
içinde başkalarını suçlamasına neden olur. Aslında öyle değil. Gerçek mutluluğa
ulaşılmaz - keşfedilir. İnsanın yolu mutluluktur, bu yüzden onu bulmaya bu
kadar heveslidir. İnsana hayatta mutluluk vermeyen şey, kalbinin kapılarını
kapatmaktır ve kalp yaşamadığında mutluluk içinde yaşamaz. Bazen kalp tamamen
canlı değil, sadece birazcık, ama aynı zamanda başka bir kalpten hayat istiyor.
Ama kalbin gerçek hayatı, herkesten bağımsız, kendi mutluluğun içinde
yaşamaktır. Ve bu manevi bir başarıdır.
Huzuru kendinde bulan insan, bir dağ
mağarasında veya kalabalığın ortasında olabilir ama her yerde huzuru
yaşayacaktır.
Şimdi soru, bu beş şeyi nasıl elde
edeceğimizdir. Dediğim gibi, ulaşılması gereken ilk şey, büyük ya da küçük,
doğrudan kişinin önüne konan hedefe ulaşmaktır - fark etmez. Ona ulaşan bir
kişi güç kazanır. Yaşam boyunca bu yolda hareket eden, her zaman şimdiyi arayan
bir kişi gerçeğe gelir. Hakikat, hakikat sevgisiyle elde edilir. İnsan
hakikatten kaçtığında hakikat ondan uzaklaşır. Eğer böyle değilse, o zaman
hakikat insana hakikat içermeyenden daha yakındır. Hayatta hakikatin
kendisinden daha değerli bir şey yoktur ve hakikat sevgisinde, hakikate
ulaşmada kişi, bütün insanların ve bütün kiliselerin dini olan o dine sahip
olur. O halde hangi kiliseye mensup olduğu, hangi dine mensup olduğu, hangi
ırka veya millete mensup olduğu önemli değildir. Kişi bir kez gerçeği
anladığında, o her şeydir, çünkü o her şeyle birliktedir. Anlaşmazlık ve yanlış
anlama, insan gerçeğe ulaşmadan önce var olur. Gerçeğe ulaştığında, artık
yanlış anlama yoktur. Tartışma, zahiri ilmi bilenlerdendir, fakat hakka
erenler, ister kuzeyden ister güneyden gelsin, hangi memleketten gelirse gelsin
fark etmez, çünkü hakikati anladıklarında. , birlik içindeler. .
İnsanlığın bölünmüş parçalarını
birleştirmek için önümüze koymamız gereken hedef tam da budur, çünkü insanlığın
gerçek mutluluğu, insanları ayıran engelleri kaldırarak bulunabilecek
birliktelikte yatmaktadır.
2
Dün gece bahsettiğim konu hakkında
konuşmak istiyorum. Bunun nedeni, geniş bir dinleyici kitlesi önünde yapılan
bir konuşmada belli bir konuya değinildiğinde, en ince noktalara yeterince
değinmenin mümkün olmamasıdır. Bu nedenle, aynı konunun detaylarını daha fazla
etkileyecek bazı açıklamalar için müsadenizi rica ederim. Ruhun iştahının
tezahür ettiği beş yön olduğunu söyledim. Bu yönler: yaşama arzusu, bilgi
arzusu, güç arzusu, mutluluk arzusu ve barış arzusudur. Bir kişi bazı arzuları
diğerinden daha fazla gösterebilir. Ve yine de herkes hala ruhun iştahının bu
beş yönüne sahiptir.
Yaşama arzusunu daha derinden
incelersek, doğamızda yoksa arzuya sahip olamayacağımızı görürüz. Bir arzu
varsa, o zaman bir cevabı vardır. Kalıcı yaşama arzusu, maddi insanın arzusu
olduğu kadar manevi insanın arzusudur. Manevi bir insan bir sonraki yaşam için
umut edebilir, ancak maddi bir kişi kendi arzusu konusunda karamsardır, ancak
yine de vardır. Hayatın devamlılığı nasıl sağlanır? İnanç, bir kişinin bu
deneyimi gerçekleştirmesine yardımcı olmasına rağmen, yalnızca inanca bağlı
değildir. İnanç olmayınca yolu bulamıyor insan. Yine de hayatın devamlılığı
mantıksal olarak mümkündür, çünkü her insan yaşamak ister. Doğal olarak, kimse
imkansız olanı istemez. Doğal arzu zaten yerine getirme olasılığını içerir.
Böyle bir fırsat olmasaydı, bir kişi istemezdi.
Bunu söylediğimde, deliyi
kastetmiyorum. Böyle bir insan her şeyi isteyebilir. Ama mantıklı bir adam
yapılabilecekleri arzular.
Kendinizi analize tabi tutarsanız bu
sorunun sırrı ortaya çıkabilir. Kişi kendi Benliğini inceleyerek, vücudunun
sadece kendi gerçek Benliğinin bir örtüsü olduğunu keşfedecektir.Daha da derin
bir çalışma ile, bir kişinin zihninin bile sadece gerçek Benliğinin bir örtüsü
olduğu bulunabilir.Bir kişi bunu keşfettiğinde kendisi için, yaşamda
vücudunuzdan bağımsız hale gelir. Ayrıca hayatta ve zihinden bağımsız hale
gelir. “Ama” diye sorabilirsiniz, “eğer beden yoksa hayat nedir?” İnsan bu
soruyu bedeni olmadan yaşamadığı için sorar. İnsan vücudunun farkında değilse,
zihninin de farkındadır. Gözleri açıkken önündeki her şeye bakar. Zihni
kapandığında, zihninin edindiklerini düşünür. Her iki durumda da, yaşadığını
deneyimlemek için ya bedenine ya da zihnine güvenir. Bu bağımlılık ruhu sınırlı
kılar. Bu sadece onu sınırlamakla kalmaz, aynı zamanda ruhu ölümlü yapar. Bunu
söylemekle ruhun ölümlü olduğunu kastetmiyorum ama ruh için bile ölümlülüğe
inanmak ölümlü olmak gibidir.
Şimdi güç arzusu sorununa dönelim.
İnsan gücü arzular çünkü alması doğaldır. Güç onun içinde bir yerlerde
gizlidir, bu konuda hiçbir şey yapamaz. İnsan, içindeki güce rağmen güçsüzdür.
Sahip olduğu gücü görmek için kapıları açmak için İncil'in dediği gibi
Tanrı'nın krallığını aramak gerekir. Çünkü o zaman tüm güç olan ilahi mirasını
bulacaktır.
Şimdi bilgi arzusunun ele alınmasına
dönelim. Öğrenilemeyen o bilgiyi elde etmek için, meditasyon yapmaya ve bilgi
denizine dalmaya çalışmalıdır. Sıradan bir öğrenme yöntemiyle öğretilemeyecek
olan bu bilgiyi yalnızca suyun derinliklerine dalarak edinirsiniz. Böylece
bilginin iki yönünü birbirinden ayırır: biri akıl, diğeri ise bilgelik.
Bu nedenle akıllı bir insan akıllı
bir insan olmadığı gibi akıllı bir insan da akıllı bir insan değildir.
Mutluluğun açıklamasına dönersek, mutluluk insan kalbinin derinliklerine
yerleşmiştir. Mutluluğu dış dünyada aramak büyük bir hatadır. Gerçek mutluluk
kendi Benliğimizdir, en derin Benliğimizdir.Gerçek Benliğimizi ne kadar çok
fark edersek, gerçek mutluluk ondan o kadar fazla gelir. Barış arzusuna
gelince, denilebilir ki, barışı sağlamak için her zaman sinirlerimizi bozan
diğer kişiyi suçlarız. Ancak gerçek barış ancak çevremizdeki tüm etkilere karşı
kararlı olursak gelebilir, böylece hiçbir şey bizi rahatsız edemez.
*********
Soru: Ruhun ölümsüzlüğüne inanıyor musunuz?
Cevap: Aslında, tüm dersim bu konuya
ayrılmıştır.
Soru: Ruhun ölümsüzlüğüne olan
inancınız neye dayanıyor?
Cevap: Kişinin kendi farkındalığından
daha iyi bir temeli yoktur.
Soru: İnanıyorum ama fikirlerimi
güçlendirmek istiyorum. Ruhun ölümsüzlüğünü destekleyen argümanlar almak
istiyorum.
Cevap: Dünyanın bütün dinleri bu
fikri desteklemektedir. Bu yüzden mü'min için her şey bir tasdiktir.
Soru: Tasavvufta böyle bir inancı
güçlendirecek öğretiler var mı?
Cevap: Evet, tüm talimatlarımız bunu
gerçekleştirmeye yöneliktir ve yalnızca ona olan inancı güçlendirmeye yönelik
değildir. Tasavvuf felsefesinin eseri olan çalışmamız, sadece bir kişinin
inancını güçlendirmeyi değil, aynı zamanda inancını bir inanç haline getirmeyi
amaçlamaktadır. Bu yüzden insanlara herhangi bir inanç öğretmiyoruz.
Soru: Mürşid, kendini bilmeyi nasıl
gerçekleştirmeyi teklif ediyorsun?
Cevap: Bir kişinin kendini bilmenin
farkına varmasının dört yolu vardır. Karaktere göre ilim, sevap, tefekkür ve
ibadetle. Bu dört yoldan biri doğanıza yakın olduğunda bu yola girin ve sonunda
ruhunuzun cevabını bulacaksınız.
Soru: Meditasyonun temel olduğuna
inanıyorum, diğer üçü ilginç, ama lütfen dördüncüyü açıklayın.
Cevap: İbadet, insanın asli tabiatıdır.
Mukaddes Kitabın dediği gibi: “Tanrı sevgidir”, dolayısıyla sevgi olan bir
insanda Tanrı vardır.
Soru: Bir ateist örneğin aşka
tapıyorsa, bunu nasıl uzlaştırabilir?
Cevap: Bağlılığı veya sevgisi varsa
artık ateist kalamaz, çünkü gelişiminde böyle bir sevgi ilkesi onu Tanrı'ya
değilse de sevdiği kişiye inandıracaktır. Bir insan bir kişiyi gerçekten
seviyorsa, sonunda tüm insanları sevmelidir. Bir kişi, “Birini seviyorum ama
başka birinden nefret ediyorum” dediğinde, henüz aşkın ne olduğunu bilmiyor.
Sonuçta aşk sınırsızdır, ilahidir ve sınırsızdır. Kişi kendi içindeki sevgi
unsurunu keşfederek, kendi içindeki ilahi unsuru keşfeder. İlâhi kaynak onun
kalbinden atmaya başladığında, o zaman ilahi olan bütün idrakler de kaynak gibi
görünmelidir. En küçük böceğe ve yaşayan varlığa bile sevgi gösteren büyük
azizlerde, ilahi idrak çok fazla çalışma ve meditasyondan yoksundu.” Bunu
onlara sadece aşk öğretti.
Soru: Bu ilahi unsurun kavramı nedir?
Cevap: Aşk, baştan beri tüm
yönleriyle ilahidir. İran'ın büyük şairi Mevlana der ki: "İster birini
seversin, ister Allah'ı seversin, aşk yolunda yolculuk edersen, sonunda Aşkın
Rabbinin huzuruna çıkarsın."
Soru: Herkesin hayatta bir amacı
olmalı. Herkes kendi yolunu bulmak zorunda kalacak ve kendi yolunu bulmak için
herkes tüm aklını vermelidir. Hayatta bir yol bulmanın bir yolu var mı?
Cevap: Evet, eğer bir kişi doğru bir
hayat yaşıyorsa, doğal bir hayat yaşıyorsa, o zaman sezgisel olarak izleyeceği
doğru yolu bulur. Ayrıca, bir kişi kendisine yönelik hedefini bulduğunda, kendini
hisseder, rahat hisseder. Sonra her şeyin kendisine yardımcı olduğunu hisseder,
kendini umutlu ve cesur hisseder.
Soru: Bir son bulmanın bir yolu var
mı? Henüz hayatta bir amaç bulamadım.
Cevap: Sezgi geliştirilmelidir.
Soru: Sahip olmayan bir kişide sezgi
nasıl geliştirilebilir?
Cevap: Kendine güven yoluyla. Bir
kişi hata yapma riskini almaya hazır olmalıdır, çünkü sezgisi her zaman doğru
değildir. Sezgiye inanmazsa, asla sahip olamaz.
S: O zaman bu büyük bir risk mi?
Cevap: Risksiz hiçbir şey yapılmaz.
İnsanlar bir şeyde risk olduğunu söylediğinde, onlara genellikle riskli bir şey
yapmamanın daha da büyük bir risk olduğunu söylerim.
Soru: Sezgi akıldan üstün müdür?
Cevap: Az ya da çok yüksek göreceli
terimlerdir. Elbette, sezgi bazen akıldan daha derin bir kaynaktan gelir. Zeka,
bilme yeteneğini ifade eder; zeka, bir kişinin ne bildiğini ifade eder. Akıl
yetenektir, akıl bilgidir. Zihin saf bir maddedir, en saf bir şeydir.
Dolayısıyla akıl, insanın kendi içinde izini sürebileceği ilahi bir cevherdir. Bir
insanda ruhun herhangi bir işareti varsa, o zaman bu akıldır. Bu nedenle, bir
kişi ne kadar zekiyse, ruhu o kadar parlaktır. Bununla akıllı bir insanın aklı
olmadığını söylemek istemiyorum.
Soru: İrade ilahi olana yakın değil
midir?
Cevap: Evet, iradeyi tanımlayacak
olsam buna aşk derdim. "Bunu yapmak istiyorum", "Bunu aşkla
yapacağım" anlamına gelir. Bu şiirsel.
Soru: Sevmediğim birçok şey yaptım.
Cevap: Bu durumda kişi yapmak
istemez. O zaman bir mekanizmadır, irade yoktur. Bir insan yapmak istediğinde,
bunu aşkla yapar. Benim için irade gücü ve sevgi gücü bir ve aynıdır.
Soru: Sevmediği bir şeyi yapmak hala
kendi iradesini geliştirmenin bir yolu mudur?
Cevap: Evet, gücümüzü bu şekilde
geliştiriyoruz. Kendimizin isteksiz olan kısmı üzerinde güç geliştiririz. Bu
sadece bir parçamızın sevgiyle bir şey yapmayacağı, diğer parçamızın ise
sevgiyle yapacağı anlamına gelir. Ve böylece iradeyi fethedecek kısma
dönüyoruz.
SORU: Kötülüğe iyilikle karşılık
verirsem, ilk dürtüm bunu yapmamak olur.
Cevap: Ben buna aşk derim, affetme
biçimindeki aşk, hoşgörü. Bunu yapmak istemiyorsan, o zaman başka bir konu.
Erdemli amelleri sevgisiz yapmaktansa yapmamasını tavsiye ederim. Örneğin, biri
sizi ziyarete geldi ve ayrılırken ona bir yağmurluk ödünç vermesini istedi. "İyi"
diyorsunuz. Ve sonra sen de çıkmak zorundasın. O zaman şöyle düşündüğünüzü farz
edin: “O ne tatsız bir insan, o benim yağmurluğumu aldı!” Vermemenizi tercih
ederim, "Üzgünüm ama size veremem efendim!" deyin.
Her iyilik ancak sevgiden doğarsa
erdemlidir. Değilse, o zaman ölü bir eylemdir, yaşamaz.
Soru: Tasavvuf felsefesi doğası
gereği ruhların reenkarnasyonuna inanıyor mu?
Cevap: Tasavvuf felsefesi herhangi
bir inanç içermez ve hiçbir inanca karşı değildir. Her inancın en iyi
özelliklerini takipçilerinin yapabileceği kadar olumlu yorumlar. Örneğin,
birisi bir Sufi'ye Budizm, Brahminizm veya Hıristiyan dini hakkında soru sorduğunda,
Sufi o kişiyle aynı şekilde bir avukatın mahkeme önünde durduğu ve
argümanlarını kanun önünde öne sürdüğü şekilde yüzleşir. Ancak tasavvuf, hiçbir
inancı kendi inancı olarak kabul etmez. Bu yüzden bir Sufi bir doktrine
inanabilir ve bir diğeri onu şu anda anlamayabilir. Sufi olmak için şu veya bu
inanca, şu veya bu doktrine sahip olmak gerekmez. Tasavvuf, sadece insanın her
şeyin üzerine çıkmasına ve hayata daha yüksek bir açıdan bakmasına yardımcı
olur. Tasavvuf, tam olarak İncil'de yazılan fikri takip eder: "Önce
Tanrı'nın özgürlüğünü arayın, geri kalan her şey eklenecektir." Tasavvuf,
inançlar hakkında endişelenmek yerine, her şeyden önce doğrudan bu ana fikre
gider ve orada kaldığında her şeyin doğrusunu görür. Hayatın sırrı, ilahi lambayı
eline aldığında var olan her şeyin aydınlanmasındadır. Tasavvuf, her ustayı
kendine inanmaya ve her şeyi kendi keşfetmeye bırakır. Şimdi bununla ilgili bir
şey söylemek istiyorum, hayatımızın en büyük ihtiyacı Allah'tır. Korkunç bir
şekilde, bu idealin kaybolduğunu görüyoruz. İster manevi kazanç, ister maddi
kazanç olsun, tüm ilham ve tüm güç, Tanrı sevgisinde, Tanrı bilgisinde,
Benliğin ve Tanrı'nın gerçekleşmesinde yatar.
ÜÇÜNCÜ BÖLÜM
HAYATIN AMACI
bir
Her canlının bir yaşam amacı vardır
ve her ruhun bu amacı gerçekleştirmesini sağlayan da bu amacın bilgisidir.
Gayan'ın dediği gibi, "Ne mutlu yaşamının amacını bilen kişiye."
Tüm yaşamları boyunca karanlıkta el
yordamıyla yolunu bulmaya çalışan, bir şey yapan ve bir şeyden diğerine giden,
her zaman tatminsiz, her zaman tatminsiz ve yaptıkları hiçbir şey istenen
sonucu elde etmeyen birçok insan bulursanız şaşırmayın. Bunun nedeni, tam da bu
bilginin eksikliğidir - yaşamın amacının bilgisi.
Sadece insanlar değil, her öğenin bir
amacı vardır. Bilimin görevi nesnelerdeki amacı keşfetmektir. İster tıp ister
felsefe olsun, bilim böyle bir keşiften ortaya çıktı - bilimin tüm çeşitli
yönleri şeylerin amacının sonucudur. Ancak mistisizm, insanların yaşamlarının amacını,
kişinin kendi yaşamının amacını ve başkalarının yaşamının amacını ortaya
çıkarmalıdır. Kişi bu hedefi bulana kadar başarılı olabilir veya başarısız
olabilir, mutlu veya mutsuz görünebilir, ama aslında yaşamıyor çünkü yaşam,
kişinin hayatının amacını bulduğu andan itibaren başlıyor.
Zenginliği, toplumdaki konumu,
yaşamda rahatlığı ve rahatlığı olan insanlarla tanışabilirsiniz, ancak yine de
bir şeyleri eksiktir, tek başına onları mutlu edebilecek en önemli şeyden
yoksundur: hayatlarının amacını bilmek. Bu onların eksikliğidir ve aynı zamanda
insanlık bunu bilmiyor. İnsan, önce biri, sonra diğeri vb. binlerce şeyle
ilgilenecek, ama hiçbir zaman hayatının amacını bulacağı noktaya gelemeyecek.
Neden? Niye? Her şeyden önce, çünkü onu aramıyor.
Çocukların eğitimine gelince,
gençlerin eğitimi, çoğu zaman ebeveynler bu sorunu düşünmezler. Çocuğa uygun
olduğunu düşündükleri şeyi yapmasını tavsiye ederler. Çocukları olan genç
adamın hayatının amacını bulması gerektiği gerçeğine dikkat etmezler. Bu
nedenle kaç hayat mahvoldu! Bir çocuk büyüyüp her yeteneğini geliştirebilir,
ancak yine de hayatının amacından uzak kalabilir. Saadi şöyle diyor: "Her
bebek belirli bir amaç için doğar ve bu amacın ışığı ruhunda yanar."
Psikolojik ve mistik sır, insan ne kadar mutsuz olursa olsun, hayatının amacını
öğrendiği anda anahtarın ve ışığın yanmasıdır. Henüz tamamlayamayabilir, ancak
hedefi bilme gerçeği ona o günü beklemek için tüm bu umudu, enerjiyi, ilhamı ve
gücü verir. Hayatı boyunca bu amaç için çabalamak zorunda kalsa bile, amacının
bu olduğunu bilerek homurdanmazdı. Böyle bir düzine insan, hayatlarının amacını
bilmeden sabahtan akşama kadar çalışan bin kişiden daha güçlüdür.
Ayrıca yanlış ve doğru, iyi veya kötü
dediğimiz şeyler de yaşam amacımıza uygundur. Örneğin, hayattaki görevi oyun
bestelemek olan bir kişi var ve tıp okuyan bir kişi daha var. İkisinin de
önlerinde sınavlar var. Şimdi ise ikisinin de "Gidip görmek
istiyorum" diye düşündükleri bir oyunun sahnelendiği duyurulur. Tıp
öğrencisi “Yakında bir sınavım var, evde çalışmalıyım ama bu çok çekici bir
oyun” diye düşünür ve “Gidip görmeliyim” der. Oyun yazarı olmak için okuyan bir
öğrenci, "Gidip bu oyunu görmek iyi olabilir" diye düşünür. İkisi de
aynı şeyi yapıyor, ikisi de aynı oyunu görüyor ama biri öğrenme duygusunu
kaybediyor, diğeri ilham alıyor.
Şimdi evrensel hedefe, en yüksek
hedefe dönelim. Hayatımıza bireysel bir hedefle başlarız, ancak her ruhun
amacının aynı olduğu bir aşamaya ulaşırız. Ve bu hedef, insanın eğilimlerini
inceleyerek incelenebilir. Her ruhun kalbinin derinliklerinde saklı beş eğilimi
vardır. Dünya hayatına dalmış bir kişi, en yüksek hedefini unutabilir, ancak
aynı zamanda ona karşı sürekli bir eğilim vardır, bu da tüm insanların
hayatının en yüksek hedefinin aynı olduğunu gösterir.
Bu beş eğilimden biri bilgi
sevgisidir. Bilgi arayışında olan yalnızca entelektüel ve rasyonel varlıklar
değildir. Bir bebek bile en ufak bir sesin ne anlama geldiğini bilmek ister.
Her çocuk resimde güzel bir renk ve çizgi görür ve ne olduğunu sorar. Bu nedenle,
belki de her insan, az ya da çok, bilgi için çabalar. Hiç şüphe yok ki, bugün
hayatta birçok kişi, daha sonra arayacakları bilgiyi elde etmek için tek bir
anları bile kalmayacak şekilde konumlanmıştır. Sabahtan akşama kadar
görevlerini yerine getirmek zorundadırlar, buna o kadar dalmışlardır ki bir
süre sonra bu bilgi susuzluğu geçer ve zihinleri donuklaşır. Ve bu tek bir kişi
değil, hayatın öyle bir konuma koyduğu binlerce insan var ki, istemeden
zihinlerini işe çeviriyorlar ve ne düşünmek istediklerini, ne bilmek
istediklerini düşünmeye asla zamanları olmuyor. Biz kendimiz böyle bir hayat
kurduk. Buna ilerleme diyebilir miyiz? Biz buna özgürlük diyoruz ama bu zihnin
özgürlüğü değil. Akıl, ufkunun daraldığı yere atılır ve biz ona küre deriz.
Ayrıca, eğitim sisteminde her gün
gördüğümüz gibi, çeşitli konularda sınavlar, bilgiden bağımsız olarak, ancak
daha az kişinin buna uygun olması için giderek daha zor hale geliyor. Bir
keresinde bir geminin kaptanına sınavları olup olmadığını sordum. "Evet,"
diye yanıtladı, "ve her yıl daha da zorlaşıyorlar." "Bunun
sebebi nedir?" diye sordum. Cevap verdi: “O kadar çok okumamız gerekiyor
ki, bunların hepsi işimiz için faydalı değil, sadece zorluk yaratmak için.
Sınavlar için o kadar çok aday var ki öğrenme onlar için daha da zorlaştı.”
Herkes “Hayat, ekmek parasını kazanmak için bir şeyler çalışmaktan ibarettir”
diye düşünüyorsa, o zaman ne zaman akıllarını ve düşünmelerini ruhlarının
aradığı şeye uygulayabilecekler?
Hayatta biraz özgürlüğe sahip
olanlar, en azından biraz bilgi aramaya vakti olanlar arasında, çoğu yeni bir
şey arıyor. Bilmenin daha önce bilmedikleri bir şeyi bilmek anlamına geldiğine
inanırlar. Arayanlar arasında çok az kişi bulacak, her fikirde, ne kadar basit
olursa olsun, zihni ona uygularsanız, ondan bir vahiy büyüyecek ve onlara daha
fazla öğretmeye başlayacak. , hiç bilmedikleri.. Ben kendim deneyimledim. On
iki yıldır bildiğim bir Farsça şiir beyiti vardı. Bu mısraları sevdim, basit
bir gündelik dışavurumdu ama on iki yıl sonra bir gün bir ilham anı geldi ve
aynı beyit vahiy oldu. Sanki daha önce bir tahıl gibiydi ve sonra ondan bir
bitkiye dönüşen bir filiz çıktı ve bu bitkide çiçekler ve meyveler ortaya
çıktı.
Sözde gerçeği arayanlarla ilgili
zorluk, gerçeği aramak için biraz zamanları olduğunda huzursuz olmalarıdır.
Biri onları tatmin etmez, birinden diğerine geçerler vb. Gerçek bir fikir
bulmak yerine kafaları karışır çünkü her yeni fikir onları yeniden karıştırır.
Birisi sanatçıya şöyle dedi:
"Yeni bir resim yapabilir misin?" "Evet," dedi,
"yapabilirim." Balığın gövdesine boynuzlar ve kanatlar yazdı ve
insanlar, “Ne harika, bu hiç kimsenin görmediği bir şey!” dedi. Herkes kuşların
kanatlarını ve hayvanların boynuzlarını gördü, ancak böyle bir yeniliğe ihtiyaç
duyan birçok ruh var. Buna hayran olan pek çok insan, -Süleyman'ın dediği gibi-
güneşin altında yeni bir şey olmadığını, özellikle de bilgelik, bilgi yurduna
girdiğimizde, pek azı düşünür. Sonuçta insan çok çalışarak ve bir fikirden
diğerine geçerek konsantrasyon, tefekkür ve meditasyona gelmez.
Bir sonraki eğilim, yaşam sevgisidir.
Sadece insanlar değil, küçük böcekler bile yakalanmak isterlerse kaçarlar.
Hayatları onlar için değerlidir. Ne gösteriyor? Bu, her varlığın ne kadar
sefil, hayatı ne kadar zor olursa olsun yaşamak istediğini gösterir. Belki o
anın etkisiyle insan intihar etmek isteyebilir ama normal bir durumda olsaydı
bu dünyadan ayrılmayı asla düşünmezdi. Bu dünya onun için çok değerli olduğu
için değil, ruhunun eğilimi yaşamak olduğu için. Guyan'da söylendiği gibi: "Hayat
yaşar, ölüm ölür." Çünkü hayat yaşar, hayat yaşamak ister, kimse ölümün
bir an olsun elinden alınmasını istemez. Büyük peygamberler, ustalar, azizler,
filozoflar, mistikler - özlemleri neydi? Arzuları, insanı ölümden kurtarmak
için bir yol bulmaktı. Ama onun ölümlülüğü - bu bir kavram mı yoksa bir insan
hali mi? Bu durum dışarıdan bakıldığında aslında bir kavramdır. Ruh, fiziksel
bedeni bir giysi olarak giyer ve artık onu giyemeyeceği zaman, bu giysinin
amacı gerçekleşir ve ruh onu terk etmeye isteklidir, çünkü kimse çok uzun süre
kalın bir ceket giymeye istekli değildir. Kral bile taç dolaba
yerleştirildiğinde kendini daha rahat hisseder.
Ruhun mutluluğu, fiziksel yüklerden
kurtulmakta yatar, ancak ancak kendisi olabildiğinde mutlu olabilir. İnsan
kendi bedeni olduğunu düşündüğü sürece ölümlüdür, yalnızca ölümlü varlığının
farkındadır. Bu ne? Bu bir yelek. Ama entelektüel olarak anlaşıldı, yine de
yardımcı olmayacak. Ruh kendini görmeli, ruh kendinin farkına varmalıdır. Nasıl
yapılır? Kutsal Kitap, “Ölmeden önce öl” der. Bu şekilde ölmek ne anlama
geliyor? Böyle ölmek, ölümü oynamaktır. Mistikler, ölümün ne olduğunu
görebilecekleri bir şekilde oynayarak, dünya üzerindeki tüm yaşamları boyunca
ölüm oyununu uygulamışlardır. O zaman sadece entelektüel bilgi değil, ruhun
fiziksel giysisinden bağımsız olarak durduğunu da görürler. Buda ona
farkındalık anlamına gelen Jnana adını verdi. Bunun eksikliğine Ajnana -
farkındalık eksikliği denir. Buda'dan bu kavrama bir örnek vermesi istendi ve
gecenin karanlığında bir ağaç dalına yapışan bir adamdan bahsetti. Her an
titriyordu, düşmekten korkuyordu ve ayaklarının altında ne olduğunu bilmiyordu:
su, hendek veya kaya. Sabah olunca ayaklarının yere çok yakın olduğunu, boş
yere titrediğini gördü. Ah bir bilsem dedi. Ve her insanda öyledir.
Düşünen her insan, bu dünyadan ne
zaman gideceğini, sevdiği dostlarının olduğu, zenginliğinin olduğu bu dünyadan
ayrılacağı günü düşünerek, gitmek zorunda kalacağı bir günün geleceğinden
dolayı üzüntü duyar. Sadece bu da değil, en büyük üzüntüsü de “Ben gidince bir
hiç olacağım” diye hissetmesidir çünkü hayat ölüm olmak istemez, hayat yaşamak
ister. Ancak bu, cehalet ve duyular yoluyla edinilen yanlış bir yaşam kavramı,
duyularla gelen deneyim anlamına gelir. Duygularla yaşayan, hayatı duygularla
idrak eden, duygularla düşünen ve hayatı bilmeyen insan. Hayat bundan çok
farklı olabilir.
Bir kişinin üçüncü eğilimi, herhangi
bir şekilde güç (kuvvet) elde etmektir. Hayattaki her insan * güç (kuvvet) elde
etmek için çabalar. Bunun nedeni, ruhun, yaşam koşullarının müdahalesine rağmen
var olmaya çalışmasıdır, çünkü yaşam koşulları, gücü olmayan her şeyi silip
süpürür gibi görünmektedir. Bir yaprak gücünü kaybettiğinde ağaçtan düşer; bir
çiçek gücünü kaybettiğinde ise atılır. Ruhun gücünü korumak istemesi doğaldır.
Bu nedenle, her insan güç arıyor. Hata, bir kişi ne kadar güç kazanırsa
kazansın sınırlı olmasıdır. Gücün artmasıyla, kişinin sahip olduğundan daha
büyük bir güç olabileceğini gördüğü bir an gelir. Bu sınırlama insana acı
çektirir, hayal kırıklığına uğrar. Ayrıca, bir insanın sahip olduğu güce,
dünyanın gücüne bakarsanız, o zaman nedir? Bir anda Rusya gibi güçlü bir ülke
ezildi, Almanya'nın gücü ezildi. Yüzlerce yılda birikmiş bu kadar büyük güçler
ve kuvvetler mümkün olan en kısa sürede ezilebiliyorsa, güçleri nedir? Bir güç
varsa o da gizli bir güçtür, her şeye kadir bir güçtür. Ve böyle bir güçle
temas eden kişi, ihtiyaç duyduğu tüm gücü ondan çekmeye başlar. Bilgelerin ve
mistiklerin tüm mucizelerinin ve fenomenlerinin sırrı, içeriden çekmeyi
bildikleri güçte aranmalıdır. Ateşe atlama pratiği yapan veya vücudunu kesip
anında iyileştiren fakirler ve dervişler vardır. Ama bundan daha büyük bir güç
var. Harika şeyler yapabilenler ortaya çıkmaz, çok az şey gösterirler. Aynı
zamanda ruhun maddeye hâkim olduğunu tasdik eden öyle bir kuvvet vardır ki. Ruh
bir süre maddenin altında gömülü kalır ve bu insanı güçsüz kılar.
Dördüncü insan eğilimi mutlu
olmaktır. İnsan mutluluğu hazda, neşede arar ama bunlar mutluluğun
gölgeleridir. Gerçek mutluluk insanın kalbindedir. Ama onu aramıyor. Mutluluğu
aramak için zevk arar. Geçici olan, mutsuzlukla sonuçlanan her şey mutluluk
değildir. Mutluluk insanın özüdür. Vedantinler insan ruhuna Ananda, mutluluk
derlerdi. Ruh kendini bulamadığı için kendisini mutlu edecek bir şey arar.
Ancak bulduğu şey onu tamamen mutlu etmez. Günah ve erdem, iyi ve kötü, doğru
ve yanlış bu ilkeyle ayırt edilebilir ve belirlenebilir. Gerçek mutluluğu veren
şey kötü olamaz, erdemdir. Doğru denilen şey mutluluğa götüren şeydir. İyi olan
iyidir çünkü mutluluk verir, değilse de doğru olamaz. İnsan mutsuzlukta erdem
bulduğunda yanılır, yanıldığı zaman mutsuz ve mutsuz olur. Mutluluk insanın
özüdür. Bu yüzden tutkuyla bunun için çabalıyor.
İnsanın beşinci eğilimi, dinlenme
eğilimidir. Dinlenme değil, rahatlık değil, yalnızlık değil dinlenme. Bu
öğrenilebilir bir sanattır, kişinin barışı deneyimlemeyi öğrendiği mistiklerin
sanatıdır. Kişi şunu sorabilir: “Eğer ruhun barışı deneyimlemesi doğalsa, o
zaman bir insan neden meditasyon yaparak, tefekkür ederek barış için
çabalasın?” Cevap, barışı yaşamak doğaldır, ancak bu dünyadaki yaşam doğal
değildir. Hayvanlar ve kuşlar, hepsi barışı yaşar, ama insanlık değil, çünkü
insanın kendisi huzuru kendisinden çalar. Hayatını o kadar yapay hale getirdi
ki, doğal yaşam denen şeyden uzaklaştı. İnsanın normal doğal yaşamı olarak
adlandırılabilecek şeyden ne kadar uzaklaştığını hayal edemez. Bu nedenle
içimizdeki huzuru keşfetme sanatına ihtiyacımız var. Dış koşulları
iyileştirerek değil, barışı sağlayacağız. İnsan her zaman barışı özlemiş ve her
zaman savaşa neden olmuştur. İnsanların savaş arayışı sadece eski zamanlarda
değildi. Aynı zamanda kişi, "Barış istiyorum" der. O zaman savaş
nereden geliyor? Bu, dünyanın anlamının tam olarak doğru anlaşılmamış olmasından
kaynaklanmaktadır. Bu yüzden insan sürekli azap içinde, huzursuz koşullarda
yaşar ve barışı aramak için savaş arar, bu devam ederse barış olmaz, çünkü
herkes barışı öncelikle kendi içinde aramalıdır.
dünya nedir? Barış, ruhun doğal
halidir. Pratikte kendisine ait olan doğal halini kaybetmiş ruh, huzursuzdur ve
huzur arar. Zihnin normal hali sakinliktir ve aynı zamanda zihin sakinlikten
başka bir şey değildir, ruh her şeyi deneyimler ama dünyayı değil.
Her düşünceli insanın zihninde,
nedeni nedir, dünyayı yaratmanın amacı nedir, tezahürü nedir sorusu ortaya
çıkar. Cevap: monotonluğu kırmak. Ona Tanrı deyin, Tek Varlık deyin, ona her
şeyin kaynağı ve amacı deyin - yapayalnız olduğundan, bilebileceği bir şeyin
orada olmasını diledi. Hindular yaratılışın Brahma'nın rüyası olduğunu
söylerler. Buna bir rüya diyebilirsiniz, ancak asıl sebep bu. Sufiler bunu
şöyle açıklarlar: Aşık olan Allah, zatını bilmek istedi ve bu nedenle Sevgili,
tecelli ile yaratıldı. İran'ın büyük yazarı Mevlana'nın dediği gibi: "Sevgili
her şeydedir, seven ancak O'nu sarar, Sevgili yaşayan her şeydir, seven
öldü."
Bu yüzden sûfiler Allah'a Sevgili
derler, fakat bütün varlıklarda Sevgili'yi görürler. Tanrı'nın cennette, çok
uzakta, tüm varlıklardan ayrı olduğunu düşünmüyorlar. Her şeyde, her formda
Allah'ın güzelliğini görürler. Ve bu gerçekleştirmede, yaşamın ana hedefi ve en
yüksek hedefi yerine getirilir. Eski kitaplarda söylendiği gibi, Allah, Adem'e
"Rabbin kim?" diye sorduğunda, "Sen benim Rabbimsin" cevabını
vermiştir. Kısaca anlatmak gerekirse, yaratılışın gayesi, her nefsin kendi
kaynağını ve gayesini tanıyıp ona başvurması ve bütün güzellikleri, hikmetleri
ve kudreti bu kaynağa ve gayeye ulaştırması ve bunu yaparken de kemale ermesi
demektir. İncil'in dediği gibi, "Babanız Cennette mükemmel olduğu gibi
mükemmel olun."
2
Her mantıklı insan, er ya da geç,
yaşamın, dünyada olmanın amacının ne olduğunu kendisine sormaya başladığı bir
aşamaya gelir. "Neden buradayım? Hayatta ne yapmalıyım? Şüphesiz insanın
aklına böyle bir soru geldiği anda hikmet yolunda ilk adımı atmış olur.
Önceleri ne yaparsa yapsın, hayatının amacını anlamadan doyumsuz kaldı.
Mesleği, yaşam koşulları, akıllı ya da aptal, eğitimli ya da okuma yazması ne
olursa olsun, her zaman bir hoşnutsuzluk vardır. Başarıyı ya da başarısızlığı
bilebilir, ancak bu "Hayatımın amacı yerine getirilmeli" arzusu kalır
ve yerine getirilene kadar kişi tatmin edilemez. İşte bu yüzden iş hayatında
başarılı olan, profesyonel alanda başarılı olan, ev hayatının rahatlığına sahip
olan ve toplumda iyi bir konuma sahip olan birçok insan, hayatlarının amacını
bilmedikleri için hala memnuniyetsiz kalmaktadır. Bir insan hayatın amacını
bildiğinde, birçok şey ona engel olabilir, ilerlemek için uygun araç ve
koşullardan yoksun olabilir, ancak tüm bunlara rağmen, şunu bilmekte bir inanç
gücü vardır: "Ben bir amaç için buradayım. "
Muhammed'in hayatından bir hikaye
vardır. Hayatta bir gaye ile dünyaya gelen Hz. Muhammed (s.a.v.), hayattaki her
şeyden biraz endişe, memnuniyetsizlik hissettiğinde, ormana, çöle, dağlara
gitmenin ve oturmanın kendisi için daha iyi olduğunu düşündü. kendinle temasa
geçmek için orada yalnız başına. Neden böyle bir arzunun olduğunu anlamadığını
öğrendi. Karısına, ruhunun özlediği yalnızlığı yaşamasına izin verip vermeyeceğini
sordu ve o da kabul etti. Sonra çöle gitti ve günlerce orada oturdu. Dünyada
her zaman rahatsız ve kargaşa içinde olan beden ve zihnin titreşimleri
sakinleşince, zihni sakinleşip ruhu sakinleşince, Peygamber'in kalbi
sakinleşince, orada hissetmeye başladı. tüm doğa ile temas halinde: uzay,
gökyüzü, toprak. Sonra her şey Peygamber'le konuşuyor gibiydi: Ona mırıldanan
su ve bulutlar, her şey onunla konuşuyordu. Tüm dünyayla, tüm yaşamla
bağlantılıydı. Sonra söz Peygamber'e geldi. "Tanrınız adına ağlayın."
Bu, idealizmde bir ders anlamına geliyordu: sadece doğa ile temas halinde olmak
değil, aynı zamanda Rab'bi idealleştirmek.
Şu anda büyük bir kusur var ki,
insanlar çok entelektüel olduklarında idealizmlerini kaybederler. Tanrı'yı
bulmak istiyorlarsa, onu sayılarla bulmak istiyorlar. Dua etmektense meditasyon
yapmayı tercih eden birçok insan var. Dolayısıyla entelektüel ile idealist
arasında her zaman bir çatışma olmuştur. Peygamber'e önce Rab'bi idealize
etmesi öğretildi ve yarattığı bu ideal onun Tanrı kavramı haline geldiğinde,
Tanrı bu kavramda uyandı ve Peygamber bir ses duydu, “Şimdi kendi kavmine
hizmet etmelisin. Halkınızda bir din duygusu, Tanrı'nın ideali, ruhsal erişim
arzusu ve daha iyi bir yaşam sürme arzusu uyandırmalısınız.” O zaman, kendisinden
önceki tüm peygamberlerin her zaman aynı şeyi yapmayı amaçladıklarını, şimdi
yapma sırası olduğunu biliyordu.
İran'ın büyük şairi Saadi, her ruhun
belirli bir amaç için doğduğunu ve bu amacın ışığının o ruhta yandığını söyler.
Dolayısıyla her birimiz bu dünyaya belirli bir hedefe ulaşmak için doğarız ve
ulaşmamız gereken hedefi bilene kadar, durumumuzun rahat mı yoksa rahatsız mı
olduğu konusunda yaşamdan habersiz kalırız, yaşamımızın amacından habersiz
kalırız. ki bu, alacağımız ilk bilgidir. Ne yazık ki bugün olduğu gibi eğitim
bu konuya çok az ilgi gösteriyor. Çocuklar, gençler ve yetişkinlerin hepsi
sabahtan akşama kadar çalışarak, okuyarak veya çalışarak ve aynı zamanda amacın
ne olduğunu bilmeden yaşarlar. Bin kişiden bir istisna olabilir, ancak dokuz
yüz doksan dokuz öyle bir konuma yerleştirilmiş ki, isteseler de istemeseler de
orada tıpkı bir makine gibi çalışıyorlar - yapıldığı yere konan bir makine
bunun için, nerede çalışması gerekir. Bin kişiden dokuz yüz doksan dokuzu
yaptığı işten memnun değil. Ya yaşam koşulları onları oraya koydu, ya da
yaşamak zorunda oldukları ve bu nedenle çalışmak zorunda oldukları için ya da
önce ihtiyaç duyduklarını toplamaları gerektiği fikrine sahip oldukları için.
Hayatta bir şey yapmak için para topladıklarında, bunu yapma arzusu çoktan
geçmişti.
İlerlemeye rağmen, büyük bir
dezavantaj, insanların arzu ettikleri bir şeyi yapma fırsatına sahip
olmamasıdır. Birçok genç erkek ve yetişkin bunu asla düşünmez. “Bu işi
yapmalıyız ve bitirmeliyiz” diye düşünüyorlar ve ayrı hayatlarının amacını
düşünecek zamanları yok. Bu yüzden yüzlerce, binlerce hayat boşa gidiyor.
Kazandıkları onca paraya rağmen kalpleri doymaz, çünkü insanı tatmin edecek
olan elde ettiği zenginlik değildir.
Hayata felsefi açıdan bakarsak, her
insanın bu hayat senfonisinde bir notayı temsil ettiğini, o zaman hepimiz bu
hayat senfonisini oluşturduğumuzu, her birimiz bu senfonide gerekli olan müziğe
katkıda bulunduğumuzu göreceğiz. Ama hayatın senfonisindeki rolümüzü
bilmiyorsak, doğal olarak, bir kemanın dört telinden biri akort edilmemişse,
akort edilmemişse keman olması gereken müziği üretemez gibidir. Bu nedenle, her
birimiz doğduğumuz kendi rolümüzü oynamalıyız: kaderin bize verdiği rolde
katkıda bulunmalıyız. İster kaba bir bölüm, ister daha yüksek veya daha düşük
bir ses olsun, ancak bize ait olan bu bölümü çalarak tatmin oluruz.
Belki birçok insan benim gibi
düşünmüyor, örneğin pasifizme inananlar, barış fikrine bu kadar inananlar.
"Birinin savaş başlatması delilik değil mi?" diyecekler. Ama bir insanın
yaptığı her şey, daha iyi ya da daha kötü görünsün, bu yaşam planının bir
parçasına aittir ve onu kınamaya hakkımız yoktur. Keşke her insan doğduğu
görevi fark edebilseydi - bu temel şeydir.
Şimdi hayatın amacı sorusuna geçelim:
İki hedef var, biri küçük bir hedef, ikincisi ana hedef, biri ön hedef, diğeri
yaşamın nihai hedefi. Hayatın ilk hedefi, nihai hedefe giden bir basamak
gibidir. Bu nedenle, kişi yaşamın ilk amacını düşünmelidir. Örneğin, bir kişi
servet biriktirmek isterse, tüm düşüncesi onun içinde emilir. Ona, “Hayır, bu
iyi değil. Sonuçta zenginlik nedir? maddi değil mi işe yaramaz değil mi?
İnanmalısın, manevi olmalısın.” Ama aklı burada değil. Manevi olamaz, tüm
düşüncesi zenginliğe odaklıdır ve sahip olmak istediği parayı biriktiremezse mutsuzdur.
Onu manevi, dindar olmaya, dua etmeye zorlarsanız, bunun ona bir faydası olmaz.
Çoğu zaman insanlar yemek yerine su, su yerine yemek verir. Bu iyi değil.
Maneviyat kendi zamanında gelir, ancak öncelikli amaç, bir kişinin manevi
mükemmelliğe uyanmadan önce ilk etapta dünyaya vermesidir.
İnsanlığın tüm büyük öğretmenleri,
öğrettikleri ne olursa olsun, dinlerinde bu geçici yaşam amacını
öğretmişlerdir. Muhammed, Musa, İsa, Krishna, Buddha'nın öğretilerindeki motive
edici eğilim, bu öğretilerin takipçilerine yaşamın bu ilk hedefini
gerçekleştirmelerine yardımcı olmaktı. Örneğin, İsa balıkçıları çağırdığında,
"Benimle gelin, sizi insan balıkçıları yapacağım" dedi. Mesih,
"Seni daha ruhsal yapacağım" demedi. Hayatın ilk amacına ulaşmalarını
istedi, bu ilk adımdı. Bir sonraki ders şuydu: "Daha manevi
olacaksın." Manevi bilgi öğretmenleri, bu şekilde bakarak, bir kişiye
hayatının ilk hedefini göstermeyi veya ona ulaşmasına yardımcı olmayı ilk
görevleri olarak görürler. Bu yapıldığında ikinci gol gelir.
İnsan yaşamının ilk amacı söz konusu
olduğunda, insanların alabileceği dört farklı yol vardır. Bir yol maddi kazanç
yoludur. Bir kişi mesleği, mesleği, işi, endüstrisi aracılığıyla para kazanmak
ister. Bu idealin hem lehinde hem de aleyhinde bir şeyler söylenmelidir. Ona
karşı, para için çalışırken, bir kişinin doğru yolu, düşünceyi ve akıl
yürütmeyi çok sık kaybettiği, bir kişinin diğer insanların haklarını görmeyi
bıraktığı söylenebilir. Ve bunun için söylenmesi gereken, sonuçta servet sahibi
olanlar, serveti daha iyi amaçlar için kullanabilirler. Hayır kurumları,
hastaneler, okullar, kolejler, hepsi bu tür kuruluşlara cömertçe para veren
hayırseverler tarafından kuruldu. Bu nedenle, gerekçeleri doğru ve iyi olduğu
sürece, para kazanmanın ve zamanını buna ayırmanın yanlış bir tarafı yoktur.
Diğer yol ise görev yoludur. Kişi,
yaşadığı topluma, şehrine veya ülkesine göreviyle bağlı olduğunu düşünür, bir
takım sosyal işler yapar, başkalarına iyilik yapmaya çalışır ve bunu bir görev
sayar. Bir kişi ana-babasına karşı bir görevi olduğuna inanabilir, annesine
bakabilir, hayatını karısına ve çocuklarına adayabilir. Bunda da büyük bir
liyakat var. Şüphesiz buna karşı, vazife bilincine sahip insanların hayatları
çok sık bozulur ve dünyaya layık bir şey yapma imkânı yoktur, ama onlar
olmasaydı, dünya sevgiden mahrum kalırdı. ve sevgi. Kadının kocasına,
komşusunun arkadaşına karşı bir vazifesi olmasaydı, o zaman aşağılık hayvanlar
gibi yaşarlardı. İnsanı diğer varlıklardan üstün kılan görev duygusudur ve bu
duyguya hayran olmamızın nedeni budur. Vatanı için canını veren kahramanlar çok
şey yapar. Bir insanın görevi uğruna canını vermesinde büyük bir şey vardır.
Diğer bir örnek ise engelli kocasına bakmak için kendi hırslarından vazgeçen
kadındır. Görev, görev duygusu büyük bir erdemdir ve değer verildiğinde ve bir
insanın kalbinde derinleştiğinde, onu daha büyük ve daha yüksek bir bilince
uyandırır. İnsanlar harika şeyler yapar. Büyük kahramanlar bir görev hayatı
yaşadılar.
İnsanın hayatta seçtiği üçüncü yol,
şimdinin en iyisini elde etmektir.Bu, Rubaiyat'ında şöyle söyleyen Ömer
Hayyam'ın bakış açısıdır:
Sevgili, bir kadeh şarap dök,
Bugün bizi temizlemesine izin ver,
dibine kadar iç!
Dünün tüm üzüntülerini yıka
, Yarından korkma, dök ve iç!
Yarın ne olacak? Yarından
korkmuyorum,
uyanacağım, kendimi toparlayacağım ve
geçmişle barışacağım.
Bu, “Geçmişte büyük bir adam
olsaydım, ne fark eder ki” diyen bir adamın bakış açısıdır. Önemli olan şu an
kim olduğum. Geçmiş unutuldu ve gelecek - bundan ne çıkacağını kim bilebilir!
Kimse geleceğini bilmiyor. Gelecek için kendimi güçlendirmek için şu anın en
iyisini almam ve hayatımı olabildiğince mutlu etmem gerekiyor.” Bu kötü bir
bakış açısı değil. Bu felsefi bir bakış açısıdır. Ona bağlı olanlar mutludur ve
diğer insanlara mutluluk verir.
Elbette tüm bu farklı bakış
açılarının bir de yanlış tarafları var ama sağ taraflarına baktığımızda takdir
edecekleri bir şey var.
Bugün insanlar, "O çok iyi bir
adam" ifadesini kullanmayı seviyor. Şarkılarda bu ifade çeşitli nedenlerle
kullanılır: herkesin ne istediğini ve nasıl olmak istediğini ifade eder. Zihnin
şimdiki anı mutlu etmeye çalışma eğilimini yansıtır. Zor, çok zor ve herkes
bunu başaramıyor, çünkü hayatta çok fazla çatışma, çok fazla sıkıntı var. Bir insan
hayatta o kadar çok zorlukla yüzleşmek zorundadır ki, herkes gülümseyemez.
Evet, gülümsemeye devam etmek için, bir kişi ya aptal olmalı ve hiçbir şey
hissetmemeli, hiçbir şey düşünmemeli, sadece gözlerini ve kalbini dünyadan
kapatmalı ya da bir mucize Mesih'te olduğu gibi ruhlar kadar yüksek olmalıdır.
, su üzerinde yürümek.
Batanlar var, yüzenler var, suda
yürüyenler var. Hayatın talihsizliklerinde boğulanlar, onlardan
çıkamayanlardır, hayatın derinliklerine bağlı ve daldırılmışlardır, çıkamazlar
ve orada mutsuzlar - boğulanlardır. Bir de yüzenler var, bir gün kıyıya varmak
için hayatın çelişkili koşullarıyla mücadele etmek isteyenler var. Ve başkaları
da var, hayatın içinden geçenler. Yaşamları sembolik olarak İsa'nın su üzerinde
yürümesi mucizesine yansır. Dünyada yaşamak ve dünyaya ait olmamak, dünyaya
dokunmak ve ondan etkilenmemek gibidir. Saf bir yaşam algısı, ince bir zihin ve
derin bir yaşam anlayışı, büyük cesaret, güç ve cesaret gerektirir.
Yani şimdiki anı en iyi şekilde
değerlendiren kişi ile tasasız şanslı dediğimiz basit kişi aynı kişidir demek
istemiyorum. Farklı bir dünyada yaşıyor, hayatın koşullarının farkında değil,
hayatın çelişkili etkilerine uyanmamış. Mutluysa, bu şaşırtıcı değil -
mutluluğun kendisi. Yaşam koşullarına uyanmış, diğer insanların düşünce ve
duygularına karşı hassas ve duyarlı olanlar için, yaşamaya devam etmenin ve
aynı zamanda gülümsemenin çok zor olduğunu söylemek istiyorum. Bir insan bunu
yapabiliyorsa, kesinlikle harika bir şey.
Dördüncü yol, “Sonuçta yeryüzünde
hayat nedir? Bir şekilde dört gün geçirmek aynı değil mi? Gün biter, aylar,
yıllar geçer, böylece zaman geçer. İnsan, ömrünün sonuna ummadan gelir ve
geçmiş, bir gecelik rüyadan başka bir şey değildir." Yüz yıl yaşamış bir
adama sorun: "Dünyadaki yaşam hakkında ne düşünüyorsunuz?" "Bir
gece uyu çocuğum, başka bir şey değil" diyecek.
Bütün bunlar varsa, böyle bir hayatın
ardından neler olabileceğini düşünenler, “Ahireti düşünmeliyiz.
Çalışabildiğimiz sürece, daha rahat olabilmemiz için yaşlılık için bir önlem
almak için mücadele etmeliyiz. Aynı anlamda ahiret hayatı için de çalışmalıyız.
Hayat kısa bir duraklamadır, daha sonra faydalanmak için bir şeyler hazırlama
fırsatından başka bir şey değildir.” Kuşkusuz doğru bir anlayışa sahip olanlar,
buna çok önem verenler, ahiret hayatı hakkında yanlış fikre sahip olanlar
olacaktır. Ancak bilgeler, “Bu hayatta bize verilen zamandan ve fırsatlardan
bir sonrakine hazırlanmak için yararlanmalıyız” diye düşünür ve çok şey yapar.
Bu takdir edilecek bir şeydir.
İşte insanın yaşam amacına ulaşmak
için izlediği dört farklı yol: servet biriktirmek, vazifelerinde vicdanlı
olmak, hayatın her anını en iyi şekilde kullanmak, geleceğe hazırlanmak. Bu
yolların dördünün de iyi yönleri vardır ve bunu bilerek, hayatınızın amacını gerçekleştirmek
için seçtiğiniz yoldan başka bir yol seçtiği için birini suçlayamazsınız. Bunu
fark ederek hoşgörülü oluyoruz.
Şimdi bir ve aynı olan yaşamın en
yüksek amacına geliyoruz. Sonunda her insan, aynı yaşam amacına arzu ettiği
şekilde ulaşmalıdır. Hedefe bilinçli ya da bilinçsiz, kolay ya da güçlükle
ulaşır, ancak bunu başarması gerekecektir. Bu manevi bir başarıdır. Bu hedefe,
bunu hiç düşünmeyen, bu soruyu düşünmeyi reddedecek kadar maddi bir kişi
tarafından ulaşılıp ulaşılamayacağını sorabilirsiniz. Cevap: evet, her insan
bilinçli veya bilinçsiz olarak manevi idrak için çabalar. Bazen seçtiğiniz
yanlış yolu seçer, bazen bakış açısı ve yöntemleri farklıdır. Ve bazen bir kişi
ruhsal doyuma diğerinden çok daha hızlı ulaşır, belki bir günde. Ve bir başkası
tüm hayatı boyunca çabalayabilir ve yine de başaramayabilir. Bunu ne tanımlar?
Her bireysel ruhun evrimi.
Hindistan'da bir kişinin gurusundan
bir kelime duyduktan sonra ruhsal aydınlanmaya nasıl uyandığına dair bir hikaye
vardır. Bu tek kelime ona anında ilham verdi ve yüksek bilince dokundu. Doğu'da
ayrıca ormana, dağlara giden, günlerce ve aylarca oruç tutan, ayaklarından baş
aşağı asan ya da uzun yıllar ayakta duran insanlarla ilgili hikayeler duyduk.
Bu, bir kişi için ne kadar zor olduğunu ve diğeri için ne kadar kolay olduğunu
gösterir. Bugün her insanın aynı evrime sahip olduğuna inanırken çok
yanılıyoruz. "Hepsi insan" diyoruz. Öyle değil, insanlar arasında
büyük farklar var: biri sürünür, diğeri yürür, üçüncüsü koşar ve diğeri uçar.
Ve yine de hepsi aynı güneşin altında yaşıyor.
Doğu'da, hayatlarının manevi amacını
aramaya başlayanların kendilerine bir manevi öğretmen bulmaları geleneği
vardır. Kendi başlarına manevi bir yolculuğa çıkmazlar, çünkü Doğu'da binlerce
yıllık tecrübeden sonra, manevi yolu takip etmek için insanın güvenebileceği ve
inanabileceği bir lidere sahip olmak gerektiğini öğrendiler. onu sonuna kadar
takip edecek şekilde. Batı'daki zorluk şu ki, orada kesinlikle genel bir uyanış
yaşanıyor - herkes manevi yol hakkında bir şeyler bilmek istiyor - ama insanlar
aynı şeye bağlı kalmıyorlar. Bir ezoterik okula, sonra bir diğerine vb. giden
birçok insan var. Sonuçta o kadar çok şey öğreniyorlar ki neyin doğru, neyin
doğru ve neyin yanlış olduğunu bilmiyorlar. Lokantaya gidip sindiremeyecek
kadar çok yemek yemek gibidir. Kaldı ki insan bütün bunları yanlış ve doğru
olarak kabul ettiğinde, birini diğerinden ayırt etmenin bir yolu yoktur.
Gerçeği arayanların gösterebileceği en büyük erdem, bir öğretmene olan güven ve
inançtır. Bir öğretmene olan bu güvene göre, kişinin kalbi daha yüksek bilince
götüren bilgiyi alabilir.
Şimdi, "Hayatımızın ilk amacını
nasıl gerçekleştireceğiz?" diye sorulabilir. Doğal bir ritme geliyor.
Bugün insanlar yanlış yöntemler kullanıyorlar, bir falcıya gidiyorlar ve ona
hayatlarının amacını soruyorlar. Bunu kendileri bilmiyorlar. Ne için
yaşadıklarını sezebilecekleri ses tonuna uyum sağlamadıkları için söyleyemeyen
kendi ruhları, kendi ruhları dışında başka birinin onlara söylemesi gerekir.
Bir başkası, "Sen marangoz, avukat ya da avukat olmak için buradasın"
derse, bu bizim ihtiyacımızı karşılamaz. Bizimle konuşması gereken ruhumuzdur.
Durumumuzu sakinleştirebilmeliyiz, ruhu evrensel bilince uyumlandırabilmeliyiz,
böylece yaşamımızın amacını bilebiliriz.
Hayatınızın amacını öğrendikten sonra
yapılacak en iyi şey, tüm zorluklara rağmen onun için çabalamaktır. Hiçbir şey
seni yıldırmamalı, hiçbir şey seni durdurmamalı. "Hayatımın amacı bu"
dediğini öğrendikten sonra, her şeyi feda ederek ona doğru ilerle, çünkü fedakarlık
büyük olduğunda, sonunda elde ettiğin şey büyük güç, büyük ilham verir.
Yükselmek ya da düşmek, başarı ya da başarısızlık, hayatınızın amacını
öğrendikten sonra önemli değil. Doksan dokuz kez başarısız olabilirsin, yüzüncü
kez başarılı olabilirsin.
Ruhun hayatımızın her anında aradığı
en yüksek hedef, manevi hedefimizdir. Bu nedenle, her zaman yolumuza devam
etmeliyiz ve ne görev ne de dış iş, hiçbir şey bizi bu hedeften
uzaklaştırmamalıdır. Hayattaki çabamız ve mücadelemiz boyunca, bizi hayatın amacına
götürecek olan ruhsal yolumuzu sürekli izlemeliyiz.Bu bile bize tatmin
verebilir.
DÖRDÜNCÜ BÖLÜM
KİŞİLİK SANATI
Öncelikle kişisel gelişime neden
sanat dediğimi açıklayacağım. Sanatı doğanın altında bir şey olarak
düşünebilirsiniz ama ben öyle düşünmüyorum. Sanatın doğayı parlattığını,
sanatta ilahi bir şey olduğunu, Tanrı'nın bizzat insan aracılığıyla sanat denen
bu güzelliğe son rötuşları yaptığını düşünüyorum. Başka bir deyişle, sanat
sadece doğanın taklidi değildir, resim, çizim, şiir veya müzik olsun, sanat
doğanın iyileştirilmesidir. Ama her türlü sanattan daha iyisi kişilik
sanatıdır. Bunun her meslekte kullanılabilmesi için öğrenilmesi gerekir.
Herkesin müzisyen olması, ressam veya mimar olması gerekmediği gibi, herkesin
sanatçı olması gerekmez, herkesin kişilik sanatını öğrenmesi gerekir.
Bir gün bir adam yanıma geldi ve
büyük bir zevk ve memnuniyetle şöyle dedi: “Ormanda yetişen bir bitkinin doğal
bir şekilde büyümesi gibi anne babamla birlikte büyüdüm.” Ona, "Üzgünüm.
Anne baban senin doğal olarak büyümeni istiyorsa, seni ormanda tutmaları
gerekirdi. Şu anda dünyanın arasında olmanız üzücü. Dünya sanat oluyor, dünyada
olabilmek için kişilik sanatını bilmek gerekiyor.”
Çok azımız bireyselliği kişilikten
ayırt ederiz. Bireysellik, doğumla birlikte getirdiğimiz şeydir. Ayrı bir
varlık olarak doğarız, bu bizi birey yapar. Ama kişilik kazandığımız bir
şeydir, bizimle gelmez, onu işe alırız. Bu nedenle, eski zamanlarda, kişilik
sanatının incelenmesi ve uygulanmasından başka bir eğitim düşünülmedi. Eski
zamanların kültürüydü, bugün sınavların geçmesidir. Bir kişinin diploması
varsa, her şeyin yolunda olduğunu düşünür, dünyaya gidebilir ve ilerleyecektir.
Ama bu yeterli değil.
Ayrıca sınavlar her geçen gün daha da
zorlaşıyor. Geçenlerde kaptanlık sınavlarını geçen bir adamla tanıştım. Bana
dedi ki, “On yıl içinde sınavlar çok zorlaştı ve çalışmamız gerekenlere
baktığımızda çok fazla gereksiz kitap ve işimizde hiç kullanılmayan şeyler var.
Ve neden? Mümkün olduğunca az kaptana sahip olmak için.” Doktora için okuyan
bir adam gördüm. Ne tür bir araştırma yapması gerektiğini sorduğumda mistik bir
yön seçip Alman filozofları okuduğunu söyledi. "Ama" dedi, "aynı
zamanda dil ve dilbilgisi üzerine o kadar çok kitap var ki, her yıl yenileri ekleniyor,
sınavları geçmek gittikçe zorlaşıyor." Öğrenci sınavlarına girdiğinde
sinirleri yıpranır ve hayatının en güzel zamanını kaybetmiştir. Onları
geçtiğinde bile, bir iş bulması onun için zor. Ve ona sorarsanız, "Ne
öğrendin?" "Çok kitap okudum" diye cevap verecek. Ve tek başına
öğrenme, bireyin sanatı olarak adlandırılabilecek olan kültürün bu ana teması
tamamen unutulmuş görünüyor. Bu nedenle, kural olarak, kalabalığın yoğunluğunda
görgü, ideal eksikliği vardır. Dış yeterlilik başka bir şeydir. İç nitelikler,
iç kültür - sadece kişiliğin gelişmesiyle elde edilebilirler.
Şimdi kişiliği kullanma fikrine
dönersek, satış elemanının iş hayatında manyetizma gücüne göre başarılı
olduğunu görüyoruz. Etkisi tamamen kişiliğine bağlıdır, çekici olan
kişiliğidir. İster başka ofislere gitsin, ister bir mağazada çalışsın, öne
çıkan kişiliğidir, size onunla alıp satma ya da onunla anlaşma fikrini verir,
onun yokluğu gitmenizi ve bir daha geri gelmemenizi sağlar. Bir devlet adamı,
bir politikacı, bir öğretmen, bir hukuk danışmanı, bir avukat, bir avukat -
hepsi bir bireye ihtiyaç duyar. Bir doktor çok yüksek nitelikli bir doktor
olabilir, ancak kişiliği nahoşsa, kaba, acımasız, anlayışsızsa, ne kadar çok
hastası olursa olsun, tüm ilaçlar onları daha kötü hissettirecek, kişiliği onları
daha da kötüleştirecektir. Çok sık olarak, sevimli bir kişiliğe, görgü
kurallarına ve bilgeliğe sahip bir doktor, ilaç işe yaramadan önce bir kişiyi
rahatlatabilir. Bir avukat, bir kişiyi bir ziyaretle alaşağı edebilen bir
avukat için de durum aynı.
Bir kişi cesaretini ve umudunu
kaybettiğinde, doğal olarak iyileşme ve başarı için çok az umut vardır, çünkü
zihnin gücü yoktur. Zihnin gücü büyükse, hem doktora hem de avukata şans eşlik
eder. Yani tüm mesleklerde önemli olan kişiliktir. Bir kişinin kişiliği ona
karşı yönlendirilirse, tüm dünya ona karşı döner.
Dört kişilik kategorisi vardır.
Birincisi ceviz, ikincisi üzüm, üçüncüsü hurma, dördüncüsü nar gibi. Randevu
gibi bir kişiliğin dışı yumuşak, içi serttir. İnsan ağzına hurma koyar da
dişine taş düşer düşmez insan ondan korkar. Ceviz gibi görünen başka bir
kişilik var. Sert bir kabuğu vardır, kırılması zordur ama kişiyi daha iyi
tanırsanız ceviz kırmaya benzer ve sonra yumuşak olan çekirdeği gösterilir. Bir
de nar tipi kişilik var, dışı zor, içi zor. Nar sert, kabuğu sert, içindeki
tane de sert. Üzüm tipi kişiliğine gelince, dışı yumuşak, içi yumuşaktır. Her
zaman bu dört insan sınıfını bulacaksınız.
Dıştan sert olan bir kişinin kişiliği
başta itici gelse de sonunda onun arkadaşı olacaksınız. Bu yüzden başlangıçta
hep arkadaş kaybeder. Bunu ancak bu kişinin içsel varlığına geldiğinizde
anlayacaksınız. Kişiliği dışarıdan yumuşak, içeriden sert olan biri ilk başta
insanları cezbeder, ancak onunla kalmazlar. Sadece bir süre kalıyorlar ve sonra
gidiyorlar. Onu tanıdıklarında, onu terk ederler. Kişiliği dışarıdan sağlam ve
içeride sağlam olan bir kişi bu dünyada tecrit edilmiştir - burası onun yeri
değil. Herkes ondan uzak durmaya çalışacak ve bir süre sonra zor durumda
kalacaktır. Kişiliği dışarıdan yumuşak, içeriden yumuşak olan biri doğal olarak
en çekici olacaktır. Üzüm en çekici meyvedir.
Ama bunun yanında, insan evriminin
hala aşamaları var, her aşamada farklı bir manyetizma var. Manyetizmanın dört
yönü vardır: fiziksel manyetizma, entelektüel manyetizma, bazen kişisel
manyetizma olarak adlandırılan sempatik manyetizma ve ruhsal manyetizma.
Tazelik, yenilik, sağlık, temizlik,
uyumlu hareketler, doğru formlar - tüm bunlar fiziksel manyetizmayı arttırır,
ancak kısa sürer. Bir sonraki entelektüel manyetizma. İnce algı, akıl yürütmeye
hazır olma, net görüş, zekâ ve ifade sanatı - tüm bunlar bir insanda manyetizma
yaratır ve bu entelektüel manyetizmadır. Uzun sürer. Ve sonra sempatik veya
kişisel manyetizma gelir. Seven herkesin şefkatli duyguları vardır, kibar,
nazik, sempatik doğası gelişmiştir, her zaman farkında olmadan çeker, çünkü
sempati en büyük güçtür. Bu manyetizma uzundur. Bir kişiye karşı tutumunuz ne
olursa olsun, sempati yoksa, çekicilik de yoktur çünkü manyetizma yoktur. Çoğu
zaman bir kişi çok yetenekli, çok zeki olabilir, etkileyici bir görünüme sahip
olabilir ve aynı zamanda hissiz, manyetizma konusunda çok eksiktir. Çoğu
durumda, sempati eksikliği nedeniyle başarılı olamaz.
Dördüncü manyetizma türü ruhsal
manyetizmadır. İnsanın masumiyetinde, insanın saflığında, varlığın sadeliğinde
fark edilebilir, görülebilir. Bir kişi manevi insanın en gelişmiş olduğunu
düşünebilir, ancak görünüşte manevi adam en basit, masumdur. Cahil değil, en az
sofistike, geniş fikirli, keskin fikirli, yüksek ideal, yüksek fikirli ve yine
de kelimenin tam anlamıyla alçakgönüllü ve demokratik.
Bugün birçok kişinin demokrasi olarak
anladığı şey yanlış idealdir. “Senin kadar iyiyim” ilkesi, demokrasinin yanlış
ilkesidir. Alçakgönüllülüğü, nezaketi, yüce bir ideali alır götürür. Ayrıca,
beyaz oldukları için kafur ve kemik, tebeşir ve şekerin eşit olduğunu düşünmek
nasıl bir şey! Herkesin eşit olması güzel bir fikir ama piyanoyu tüm notalar
aynı olacak şekilde ayarlarsanız, artık müziğe ihtiyacınız kalmaz. Bir kişi
yanlış demokrasi kavramına sahip olduğunda, tüm piyanoları aynı tonda akort
eder. Bu nedenle, böyle bir ruhun müziği sıkıcı hale gelir. Demokrasinin
kendisinden çok demokrasi takıntısıdır. Gerçek demokrasi kendini geliştirir,
tekabül ettiği ideali takdir ederek büyür. Böylece kişi yüksek bir ideale
yükselir ve bu, cahil olmak yerine daha yüksek bir düzlemde eşit olmak içindir.
Bir insanı yere eğip sonra demokrasiden bahsetmek yanlış demokrasidir.
En yüksek ideal birkaç kişi
tarafından takdir edilir. Birçok yerde olduğu gibi, devrimin ruhunu, devrim
yapan, belirli bir fikirle meşgul olan, her şeyden bağımsız olarak takdir
ederler. Örneğin, Katolik Kilisesi'ne karşı bir ayaklanma olduğunda ne oldu? Bu
isyan sadece kiliseye karşı değil, bu kilisenin fikirlerine de yönelikti.
İçinde iyi olan her şey de bir kenara atılmıştı, çünkü isyan sadece istenmeyen
şeylere değil, onunla ilgili her şeye karşıydı. O zamandan beri Batı dünyasında
var olan din duygusu ve derinliği her geçen gün azalmış ve azalmaktadır. Birçok
kilisenin ideale - her ruhun bir biçimde ihtiyaç duyduğu ideale - daha az yakın
olmasına rağmen boğuldu. Boğuluyor çünkü ne kadar iyi olursa olsun bir şeye
isyan var.
Bir kişi Tanrı idealini ihmal
ettiğinde, kendisi için geçerli olan her şeyi - sadece istenmeyen olanı değil -
ihmal etme eğilimi vardır. Ama ona karşı çıktığı anda, onunla bağlantılı her
şeye karşı çıkıyor. Ve bugün dünyada, kişilik sanatının, daha yüksek bir manevi
evrim düzeyinde gerçekleştirmek yerine, demokrasi takıntısında kaybolduğu
oluyor. Yalnızca maneviyat, yalnızca manevi bir bakış, bir kişiye gerçek bir
demokrasi duygusu verir: her insan için, kardeş, düşman veya büyük bir arkadaş
olup olmadığına bakılmaksızın, herhangi biri bir akrabadır. Manevi görüşe göre,
kişi herkesi kendisi olarak görür. Kendi ruhunu görür, ruhu başka birinin
ruhuna yansır. Bu gerçek demokrasidir: bir kişi kendini hem daha yüksek hem de
daha düşük bir kişide gördüğünde. Bu, ruhsal kazanımın en yüksek idealidir ve
bir insanı gerçekten demokrat yapan da budur.
Kuşkusuz, bir kişi böyle bir ideale
aşamalar halinde ulaşır. Bu yüce ideale doğru ilk adım nezakettir. İngilizce'de
centilmen * kelimesi vardır [kelimenin tam anlamıyla: kibar bir insan -
centilmen (çevirmenin notu)]. Neden nazik? Çünkü iyi bir insan başarıya, kişilik
sanatına doğru ilk adımı atar. Ve bunun nedeni zengin olması, iyi bir konumda
olması ya da yüksek rütbeli olması gerekmiyor. Bütün bunlar bir insanı mutlaka
iyi yapmaz: tüm konumu ve rütbesiyle, hiç iyi olmayabilir. Ancak bir kişi
düşünceli olur olmaz, ilk adımı kibar olmak olacaktır. Kişi düşünceli olmayı
geliştirir geliştirmez, gerçek evrime giden yolda ilk adımını atar.
Herkesin düşünceli olmaya çalıştığını
düşünebilirsiniz. Yine de günlük hayatımızda iki şeyi, susma ihtiyacını ve
sohbet etme ihtiyacını düşündüğümüzde, binlerce hata yaptığımızı
keşfedebiliriz. Genellikle ihtiyacımız olandan fazlasını söyleriz, güvenmememiz
gereken birine güveniriz ya da güvenmememiz gereken biriyle konuşuruz. Ama tüm
bunlardan sonra çok geç. Bazen aceleyle, bir çelişki duygusuyla ya da üzgün
duygular içinde, bir kişi kalplerde bir şey söyleyebilir, söyleneni aklından
geçirmeden konuşur ve sonra tövbe eder. Söylediklerini söyleyerek hiçbir şey
kazanmadı ama çok şey kaybetti. Çoğu zaman, bir konuşmada, kaybedilen zaman veya
bir şey söyleme arzusunun gerçekleşmesi dışında hiçbir kazanç yoktur.
Söylenenlerin sonuçları var. İnsan kalbi, kırılgan cam gibi o kadar hassastır
ki, bir kez kırıldığında tekrar eski haline getirmek çok zordur. Aslında hiçbir
zaman tam olarak iyileşmez, aldığı her darbe ve hasar iyileşmez. İnsan özür
dileyip af dileyebilir ama yapılan yapılır, söylenen söylenir. Söz kaybolmaz.
Söylediğimiz her söz bir yerde kalır: Dinleyenin kalbinde, uzayda, yeryüzünde.
Kalır ve daha sonra bir çıkış yolu bulur.
Kişinin çok büyük bir kısmı
konuşkanlık alışkanlığını algılar. Kendi zamanını, düşüncesini ve başkalarının
zamanını boşa harcar ve bu genellikle utançla sonuçlanır. Bir kişi gereksiz
argümanlarla hiçbir şey elde edemez, bir kişinin bilmediği için ne kadar sıklıkla
tartıştığını görmek komik. Bilmediği ve bildiklerini diğerinden öğrenmek
istediği için tartışmaya devam eder. Ayrıca kendi bilgeliğinizle, içsel
sezginizle anlayamadığınızı, tartışarak, tartışarak anlayabilir misiniz? Çoğu
zaman bu bir zaman kaybıdır.
Konuşmayı bir tür moda, bir tür
eğlence, bir eğlence olarak gören başkaları da var. Sonunda kendilerini
tüketirler, gerginleşirler ve hiçbir şey elde edemezler. Bazen sessizliği
korumak çok zor görünüyor, ama aynı zamanda büyük bir nimet. Çoğu zaman anlaşmazlıktan,
uyumsuzluktan kaçınırsınız. Sessizlik hem akıllı hem de aptal için iyidir.
Bilge için iyidir, çünkü gereksiz konuşmalardan kaçınmanıza izin verir, bilge
değerli düşüncesini kendine saklayabilir, onu besleyebilir, iyi düşüncesine bir
bitki gibi özen gösterir. Ve aptal bir insan sessizliğini korurken aptallığını
gizler - ve bu en iyisi. Sessizlik, bilgenin itibarını arttırır ve aptalın
aptallığını gizler.
Ayrıca, ne kadar çok gelişirseniz,
tıpkı bir piyanodaki farklı tuşlar gibi, o kadar farklı tipte insanlar
görürsünüz: biri daha alçak, diğeri daha yüksektir. Yani her insanın farklı bir
evrim derecesi vardır. O zaman kendinizi ne kadar geliştirirseniz, herkesi aynı
kamçıyla süremeyeceğinizi o kadar anlayacaksınız, herkesle farklı şekillerde
konuşmak zorunda kalacaksınız. Başka bir deyişle, her insanla kendi dilinde
konuşmak zorunda kalacaksınız. Onun anlamadığı başka bir dilde konuşursan, bu
çok saçma, seni anlamayacak. Daha az gelişmişse, söylediğiniz kelimeleri aşırı
kullanacaktır. Çok gelişmişse ve onun gelişim düzeyine ulaşmayan bir şey
söylerseniz, bu sizi onun gözünde küçültür. Faydası nedir? Ayrıca, gereksiz
uyumsuzluğun kelimelerden kaynaklandığını her zaman göreceksiniz. Başkalarının
atmosferi ne kadar uyumsuz olursa olsun, eğer bir bilge sözünüz varsa,
uyumsuzluk bulutlarını dağıtabilirsiniz.
Size kendi deneyimlerimden komik bir
hikaye anlatayım. Bir gün seyahat ederken çok yoğun evrime sahip bir adamla
tanıştım, her zaman ordunun içinde yaşamış ve kendi fikirleri olan bir asker.
Doğu'daki modern eğitimli bir kişi farklı anlar ve genellikle kültürsüz
insanlar tarafından eleştirilir. Onunla konuştuğumuzda uyum için dedim ki: “Eh,
biz kardeşiz!” Bana büyük bir öfkeyle baktı ve “Kardeşler! Böyle bir şeyi
söylemeye nasıl cüret edersin!” "Unuttum" dedim. Ben sizin
hizmetçinizim efendim." Bu durumdan çok memnundu. Tartışabilirim, ama
sebepsiz yere uyumsuzluğa neden olur. Bu adamın aptallığı ateş gibi parladı.
Üzerine su döküp söndürdüm. Bu beni küçük düşürmedi - hepimiz birbirimizin
hizmetkarıyız - ve onu memnun ve memnun etti.
Bilge bir şifacı hakkında başka bir
hikaye var. Bir kadın ona geldi ve “Kocamla sorunlarım var. Onlardan nasıl
kaçınacağımı söyler misin? Evde her gün kavgalar çıkıyor. "Çok basit"
dedi. “Gerçekten minnettar olurum” dedi. "Sana bu lolipopları, bu
tatlıları vereceğim. Kocanız eve geldiğinde onları ağzınızda tutacaksınız ve
her şey yoluna girecek. Bunlar manyetik şekerler.” Ve her gün daha fazla kavga
olmadığına ikna oldu. On gün sonra tatlılar bittiğinde şifacıya geldi ve şöyle
dedi: “Bana bu tatlılardan daha fazla vermen için her şeyi vermeye hazırım.
Onlar harika." Öğretmen, “Arkadaşım, bu tatlılardan on gün sonra kocanızın
gün içinde çok çalıştıktan sonra eve gergin, yorgun ve bitkin geldiğini
anlamalısınız. Doğal olarak, pek iyi bir ruh hali içinde değil ve siz
gevezeliğinizle onu daha da kötü hissettiriyorsunuz. Sessiz kaldığında, kavga
etmesi için bir nedeni yoktur ve evinizde daha fazla uyum vardır. Bu,
sessizliğin uyumun anahtarı olduğu konusunda size bir ders olmalı.”
Doğu'nun birçok bilgesi saatlerce ve
bazen bütün gün sessiz kalır. Bunun çok zor olduğunu düşünebilirsiniz, ancak
bir kişi böyle bir alışkanlık edindiğinde, hiç de zor olmaz. Bu bilgelerin
yarattığı atmosfer, sergiledikleri iyileştirici güç ve etraflarına yayılan uyum
o kadar şaşırtıcıdır ki, bazen bütün bir köydeki bir bilge tüm köye bir barış
atmosferinin yayılmasına neden olur. Bütün köyün barış gücü gibi. Sessizlik,
etrafa yayılan ve mucizevi olaylara neden olan sessiz bir güce sahiptir.
Ayrıca, hareket, söz, eylem veya düşünce olsun, gereksiz olan her şey
manyetizmayı ortadan kaldırır ve uyumun önünde bir engeldir. Bu yüzden bilge
kişi her zaman gereksiz olan her şeyden kaçınır.
Armoni yasasını anlamak için, bir
kişi onu müzikteki ahenkle karşılaştırmalıdır. Bazen aynı türden iki nota
uyumlaştırılmıştır. Ve böylece bilge, hem akıllı hem de aptalla uyum içindedir.
Bir aptal kötü biriyle uyum hissedebilir, çünkü notaları bir oktav farklı,
belki bir oktav farklıdır ve yine de aynı notadır.
Ayrıca başka bir uyum yasası daha
vardır: Bir nota başka bir nota ile uyumlu bir şekilde çalabilir. Bu aynı nota
değil, ama uyumlu bir şekilde farklıdır, ona yanıt verir. Soru: olumlu veya
olumsuz. Kişi pozitifse, negatif not uyumludur; kişi negatifse, pozitif not
uyumludur. Negatif olan iki kişi uyumlu değildir. İki pozitif insan uyumlu
değildir.
Dikkat edilmesi gereken üçüncü bir
yasa vardır: Tamamen farklı iki müzik notası olabilir, ancak üçüncü bir nota
eklerseniz bir akor oluştururlar. Böylece iki kişi uyumlu olmayabilir, ancak
üçüncüsü aralarında uyum yaratır. Aynı zamanda, ikisi birbiriyle çok uyumlu
olduğunda, üçüncüsü uyumsuzluk getirebilir.
Başka bir yasa: Akıllı bir insan
aptal bir insanla uyum içinde olacak, ancak yarı bilge bir insanla uyum içinde
olmayacak.
Çekim ve itme yasası, insanların
uyumlu kombinasyonu yasasına bağlıdır. Eğer uyumlu bir şekilde birleşmezlerse,
o zaman itme olur; ahenkli bir şekilde birleşirlerse, o zaman çekim olur. Bu,
farklı renklerin uyum yasasına göre nasıl uyumlu olduğuna benzer, eğer uyumlu
değillerse, bunlar uyumsuz renkler değildir, bunlar onların kombinasyonlarıdır.
Bütün insanlar ahenksizdir, birleşik olsun ya da olmasın, nota kanununa göre
oluşur. Bunun, notların inşası yasasına benzer olduğunu her zaman
görebileceksiniz.
Hindistan'ın Brahminleri dört tür
insan olduğuna inanırlar: deva dedikleri melek tipi, insan tipi, manuşa, hayvan
tipi, paşa ve rakshasa, canavar tipi. Evlenmek üzere olan insanlar tavsiye için
bir Brahman'a geldiklerinde, bir burç çizeceğini ve uygun tavsiyelerde
bulunacağını söyledi. Ancak her zaman burçlara göre değil, psikolojik
nedenlerle tavsiyede bulundu. Brahman'ın sezgisi daha gelişmişti ve uyum
yasası, çekim ve itme yasası hakkında bir vizyonu vardı. Oğlan bir rakshasa ve
kız bir melekse, bunun işe yaramayacağını biliyordu. Sonra bunun burçlara
aykırı olduğunu söyledi, ancak çoğu zaman kendi sonucuydu. Aynısı arkadaşlık ve
evlilik için de geçerlidir: Bu türden bir fark varsa ne arkadaşlık ne de
evlilik sürer.
Kişilik sanatını geliştirmek için ne
eğitim ne de özel bir uygulama gereklidir. Bir şey mutlak olarak gerekliyse,
her şeyden önce bedenin doğru duruşunu ve zihnin tutumunu elde etmektir:
Düzenli, doğru ve sürekli çalışan bir beden, sürekli ve doğru çalışan bir
zihin. Doğudaki ustaların doğru zihin tutumunu elde etmek için saatlerce
belirli bir pozisyonda oturduklarını biliyor ya da kitaplarda okumuşsunuzdur.
Bedenin duruşu ve zihnin tutumu doğru olduğunda, kişilik de doğal olarak doğru
olur. Doğru yaşam, doğru düşünce kişiliği geliştirir, ancak kalbin kalitesinin
gelişimi esastır. Pek çok insan entelektüel olarak gelişir, ancak bir kişi ne
kadar sempati geliştirirse algısı o kadar keskinleşir, kendi içinde sosyal bir
doğa geliştirir, böylece atmosfer çevresindeki herkesi kucaklar.
Kişilik sanatını taçlandıran ruhsal
manyetizma, meditasyonla, her şeyin birliğinin, Tanrı ile birliğin, yüksek
ideallerin ve yüksek ilhamın varlığı ile elde edilir.
BEŞİNCİ BÖLÜM
KİŞİSEL GELİŞİM
Kişisel gelişim hakkında düşünmek,
maneviyat hakkında düşünmek kadar önemlidir. Delphili şair şöyle der:
“Tanrı insanı
dua etmek için mi yarattı -
ama birçok melek bunu yapar.
İnsan, insan olmak için
yaratılmıştır."
Birçok insan soruyor: "Doğa
sanattan daha büyük değil mi?" Ben diyeceğim ki: "Sanat doğayı
taçlandırır." Biri bana gururla dedi ki: "Ailem beni bir bitki gibi
yetiştirdi." "Özür dilerim." diye cevap verdim. İnsanlar
sevdikleri yolu seçmeleri için çocuklarını bıraktıklarını söylediklerinde, bu,
kendileri sanat olan bir dünyada yaşarken, çocuklarına bu dünyada yaşamak için
gerekli olan sanat eğitimini vermedikleri anlamına gelir. . Bunu söyleyerek,
bir insanın doğal olmaması gerektiğini kastetmiyorum. Yani insan doğal olarak
gelişmeli, gelişmemiş kalırsa çok şey kaybeder. Kişi manevi olsa ve kişiliği
gelişmemiş olsa bile, insan hayatta çok eksiği olacaktır. Kişilik
geliştirilmelidir. Ebeveynler bu günlerde bunun hakkında çok az düşünüyor.
Bunların eski moda fikirler olduğunu, yeni modayı takip etmenin tüm bunları
ihmal etmek olduğunu düşünüyorlar. Ama bunun hiç moda olmadığını söylüyorum.
Moda onu düşünmektir - onu düşünmemek moda değildir.
Bireysellik başka, kişilik başka
şeydir. Ruh bir birey olarak doğar, ancak kişiliği yoktur. Kişilik doğumdan
sonra inşa edilir. Doğumun getirdiği eller, ayaklar, yüzdür, kişilik değil.
Kişilik burada dünyada inşa edilmiştir. Çoğu zaman insanlar dünyadan uzaklaşmak
istediklerinde çilecinin yolunu seçerler. Kişiyi -kendilerini- önemsemedikleri
için kalabalıktan uzak dururlar, olmak istedikleri kişi olmalarına izin
verilir: eğer bir ağaç, bir bitki ya da bir kaya gibi olmayı seviyorlarsa, o
zaman olabilirler. bunun gibi. Ama kişilik söz konusu olduğunda, tamamen farklı
bir şey. Ya eğitimlisin ya da değilsin, bir idealin var ya da yok, ilkelerin
var ya da yok, gelenek olsun ya da olmasın. Bütün bunlar var ya da yok.
Görgü kuralları, gelenekler, ilkeler,
ideal - tüm bunların hayatta bir değeri vardır ve hiçbir fikri olmadan dünyada
yaşayacak bir insan, şehirde dolaşan vahşi bir ata benzetilir: ileri geri
koşar, herkesi korkutur ve zarar verir. Eğitimsiz bir insan budur ve gerçek
kültür, kişiye hükmetme yeteneğidir - bu matematik değil, tarih veya dilbilgisi
değil. Bütün bu farklı konular uygulamalı eğitimdir, asıl eğitim kişiliği
geliştirmektir. İster işadamı, ister profesyonel, ister sanayici, ister
politikacı olun, hayatta ne yaparsanız yapın, yapmanız gerekecek, her işte bir
kişiliğe sahip olmanız bekleniyor. Satan satıcının kişiliğidir, bu her zaman
mallar için geçerli değildir. Bir insanı ilaçlarının iyileştirebileceğinden çok
daha hızlı iyileştiren ve iyileştiren doktorun kişiliğidir.
Dört kişilik tipine karşılık gelen
dört farklı evrim derecesi vardır. Bir kişi ya bu derecelerden birinde doğar ya
da onun aracılığıyla gelişir. Bir kişinin kaba ve kaba, pervasız ve terbiyesiz
olduğu birinci dereceye Doğu'da ammar denir. Kötü yetiştirme, talihsiz bir
kaderle ilişkilidir. Pervasızlığın olduğu yerde başarısızlık vardır, körlüğün
olduğu yerde bunlar hep felakettir. Bu, kişiliğin birinci derecesidir.
Biraz daha evrimle birlikte düşünceli
bakım, medeni tavırlar, incelik, hareket halindeyken okunabilirlik gelir. Bir
kişi üçüncü dereceye ulaştığında, daha da ileri gider. O sadece düşünceli
değil, aynı zamanda sempatik, sadece şefkatli değil, aynı zamanda kibar, sadece
medeni tavırlara sahip değil, doğal nezaket onun doğasında var, sadece rafine
değil, aynı zamanda iyi kalpli. Ve bir kişi daha da gelişir gelişmez, kişiliğin
daha da büyük bir çekiciliğini keşfeder. Bu, barış, sakinlik, nezaket,
yumuşaklık, hoşgörü, bağışlayıcılık, tüm canlılara karşı anlayıştır. Bu
dördüncü kişilik geliştirildiğinde, kişi ruhsal yola girmeye hak kazanır. Ondan
önce, bunu yapmaya hakkı yok.
Yanlış eşitliği kabul eden günümüz
düşüncesi, modern düşünce, daha iyi insan idealini reddeder. Bir zamanlar
yüksek kişiliğe gösterilen saygı ve takdir, şimdi eşitlik çılgınlığı tarafından
alındı. Bir kişinin artık önünde çabalamak için bir ideali yoksa, ilerlemek
için hiçbir yolu yoktur. Herkes şöyle düşündüğünde: “Ne olduğumdan memnunum.
Her gün çok para kazanıyorum, bu yeterli değil mi?” - o zaman herkes oldukça
memnun, uğraşacak bir şey yok. Buna ek olarak, eski zamanların insanları
tarafından tüm hatalarına ve yanılgılarına rağmen korunan eski bir düşünce*
[daha iyi bir kişilik ideali fikri] vardır.
Bir derviş hakkında bir hikaye var -
dünyayı dolaşan, ona manevi bir bakış açısıyla bakan, ancak tanınmayan özgür
düşünen bir kişi. O bir dilenci ya da bir gezgin olabilir, önemsiz ama yine de
yüreği büyük. Bu derviş bir zamanlar sokağın ortasında duruyordu ve o sokakta
bir kral alayı belirdi. Önce sayfalar belirdi, alaydan önce koştu. Onu ittiler
ve “Görmüyor musun? Kral geliyor! Yolumdan çekil!" Derviş gülümsedi ve
"İşte bu yüzden" dedi. Dışarı çıktı ve aynı yerde durdu. Ve sonra
biniciler, korumalar ona doğru sürdü. "Git buradan, alay geliyor!"
dediler. Derviş gülümsedi ve "İşte bu yüzden" dedi. Onları takip eden
saray soyluları arabaya bindiler ve hala aynı yerde duran dervişi gördüler.
Derviş'e kaçmasını söylemek yerine atları biraz yana çevirmişler ve derviş,
"İşte bu yüzden" demiş. Ve sonra kral geldi. Padişah, dervişi olduğu
yerde görünce ona selam vermiş ve derviş cevap olarak, "İşte bu
yüzden" demiş. Akıllı bir genç daha sonra derviş'e sordu: "Bütün
bunlar ne anlama geliyor?" Derviş ona dedi ki: "Görüyorsun, bu yüzden
o neyse o."
Bu ideali aklımızdan sildik.
Demokrasi nerede? Dervişe selam vermenin asaleti demokrasidir. Ama henüz
gelişmemiş bir insan, daha gelişmiş olanı kendi seviyesine indirdiğinde - bu
yanlış bir demokrasidir, bu bir yukarı değil, aşağı bir yoldur. Eğitimsizlik ve
pervasızlık demokrasi olabiliyorsa, gerçek idealini ve gerçek ruhunu elinden
alır. Demokrasi, aristokrasinin sonucudur. Bir aristokrasinin ruhu yeterince
geliştiğinde, demokrasi olur. Sonra kişi şöyle düşünür: "Dünyadaki
herhangi bir kişiye eşit olabilirim, kimse benden aşağı değildir." Ama
“Kimse benden üstün değil” derse bu demokrasi değildir.
Size Hindistan yakınlarında, Burma'da
mevcut olan demokratik dini duygudan bahsedeyim. Burma halkı dikkate değer bir
Budist türüdür. Yüzyıllardır kendi dinlerinden daha aşağı bir din olmadığına
inanan o ırk burada bulunur. Bunu hayal edin! Bugün herhangi bir dine mensup
olan herkes bir başkasını hor görüyor ama bu insanlar diyor ki: “Hıristiyan,
Müslüman veya Yahudi hangi din olursa olsun, hiçbiri bizimkinden daha kötü
değil. Belki o daha iyidir." O ülkedeki herkes buna inanıyor, bugün bile
inanıyorlar. Demokrasi budur. Ama bir kişi “Kimse benden daha iyi değil”
dediğinde bu demokrasi değildir. Aşağı yol budur, çünkü daha büyük, daha yüksek
ve daha iyi olana gözlerinizi kapatmak anlamına gelir. İnsan takdir edemezse,
göremezse, ona yükselemez. Sadece değer verdiğimiz, arzuladığımız şeylere
yükselebiliriz.
Bugün dünyaya okült güç, psişik güç,
ruhsal iletişim, nefes alma uygulamaları konusunda hitap etmem gerekseydi,
insanlar dinlemekten mutlu olurdu. Bunun gibi basit şeyler söylersem, onlar
için hiçbir şey olmaz. Ancak, birinin kişilik geliştirmediğini varsayalım, o
zaman maneviyatına ne olur? Her şeyden önce, bir kişi bir kişi olmalı, sonra
manevi. Bir insan insan değilse, manevi olmanın anlamı nedir? İleri gitmek
yerine geriye gitmek gibi. İnsan, hayatının amacına ulaşmak için doğar. O,
insan olmak, insan olduğunu ispat etmek için, güvenilen, sözüne hakim olan,
düşünen ve düşünen, sırrınızı emanet edebileceğiniz, hiçbir koşulda küçük
düşürmeyecek biri olarak yaratılmıştır. Hayatını perişan etmek yerine hayattan
ayrılacak, kimseyi aldatmayacak, kandırmayacak, sözünü asla geri almayacak,
üstlendiği her şeyi yerine getirecek olan kendisidir. Bütün bu nitelikler
insanı insan yapar.
Bugün şartlarımız öyle bir durumda ki
kimsenin sözüne itibar edemeyiz, bir sözleşmeye güvenmek zorundayız. Neden bu
koşullardayız? Çünkü eskilerin sahip olduğu o ideale, o büyük kişilik idealine
doğru evrimleşmiyoruz. Kişisel olarak birbirimize güvenemeyiz, milletler
birbirine güvenemez, çünkü insanlar sadece günü gününe yaşamak, bir parça ekmek
için çabalamak ve çalışmak için yaşarlar, hepsi bu. Ama hepsi bu mu? Bir parça
ekmek kazanmak mı? O zaman bizler köpek ve kedilerden, ormandaki hayvanlardan
daha iyi değiliz - ve onlar da bizden daha iyi görünüyorlar. Zengin ve fakir,
hepsi bir hiç için iyi. Her meslekte, işte ve siyasette bireyler, milletler,
partiler ve topluluklar arasında rekabetten başka bir şey yoktur. Hayatımızı
perişan ettik.
Neden buradayız? Burada sadece
meditasyon yapmak ve manevi olmak için doğmuş olsaydık, ormanda veya dağ
mağaralarında yaşamamız daha iyi olurdu, dünyada yaşamaya gerek kalmazdı.
Hayvanlar gibi yaşamak zorunda kalsaydık -ki genel olarak bugün dünya
insanlarıyla olan budur- rekabetten ve hayatımızın mahvolmasından başka bir şey
elde edemezdik. Bu nedenle hakikati arayanlar için ilk ihtiyaç, şahsiyet
ruhunun gelişmesidir. Aklıma şu alıntı geliyor: “Bir insanın altını varsa ve
değerli taşları varsa, hepsi bir hiçtir. Bir kişinin kişiliğinin değeri yoksa
hiçbir şeyin değeri yoktur." Kişilik zenginlikten daha değerli olabilir.
Şimdi, bu kadar büyük bir dünya nüfusuyla, bu kadar az birey olması ne kadar
garip. Bana bir zamanlar gün ışığında bir fenerle yürüyen o Yunan filozofunu
hatırlatıyor. İnsanlar ona ne aradığını sorduğunda, "Ben bir adam
arıyorum" cevabını verdi.
Bunun nedeni, kişilik gelişimi
konusunun ihmal edilmiş olmasıdır ve bir kişinin onu geliştirme yeteneğine
sahip olmaması değildir. Bunu her zamankinden daha fazla geliştirebiliyor çünkü
çok fazla acı çekmek zorunda kaldı. Bugün hayat son derece acı verici bir
hayat: onu eziyor ve eziyor - onu daha iyi bir insan yapıyor. Eğer idrak
ederse, ondan istifade eder ve daha iyi olur. Eski çağlarda insanlar çeşitli
acılar, imtihanlar ve imtihanlardan geçmişlerdir. Bugün bunu yapmamıza gerek
yok. Bugün başka denemelerimiz var, onları aramamıza gerek yok. Keşke onlardan
nasıl faydalanacağımızı bilseydik! Bilmiyorsak, acımız kaybolur. Bugün her
hayvanın her derisi, her kemiği, her pençesi kullanılıyor ve her şeyden daha
değerli olan kendi yaşam tecrübemizi kullanamıyoruz. İnsanlar bir petrol
kuyusu, bir altın madeni duyarsa, hepsi ilgilenir, ama bu altın ve gümüş
yatağına, bu değerli taş ve elmas yatağına, her şeyi başarabilecek bir
gelişmeye ilgi duymazlar. En değerli şey, insanlar düşünmez!
Yine de, tüm zamanların büyük
guruları ve öğretmenleri şu konuya özel bir vurgu yapmışlardır: Gerçeği aramak
isteyenler için en büyük gereklilik, düşüncelerini ve zihinlerini kişilik
gelişimine yönlendirmek.
********
SORU: Bir insanı diğerinden farklı
kılan doğadaki bu güçler nelerdir?
Cevap: Çeşitlilik Yasası tezahürün
doğasından gelir: farklı bir kanal seçen her akım farklılaşır ve kendini farklı
bir şekilde gösterir.
Fark ayrıca zaman ve mekandan da
kaynaklanır: her insan zaman ve mekan nedeniyle farklıdır. Bir yılda doğan bir
kişi başka bir yılda doğan bir kişiden farklı olacaktır, bir ay içinde bir gün
doğan bir kişi başka bir ayda veya başka bir günde doğan bir kişiden farklı
olacaktır. Ve böylece her an, her mesafe fark yaratır, nefesleri de farklıdır.
Ancak sadece bu değil, kişiliklerin
farklılığı da düşünme yönündedir, düşüncenin hangi yöne gittiği, bir insanı
diğerinden farklı kılar. Ayrıca eylem, güdü, ifade - tüm bunlar kişilikler
arasındaki farklılıkların nedenidir.
Bir insan tüm unsurlara sahiptir: ruh
ve zihin, düşünme ve beden - hepsi bir arada. Kendini bilen bir kişi, mutlaka
bir kişilik geliştiren bir kişi değildir. Bazen bu, kibir eğilimine yol açar.
Kişiliğini geliştiren insan, kendisini eğitim, ilke ve ideal açısından
zenginleştiren ve yücelten kişidir.
Soru: Lütfen bize yoksulluktan
bahsedin. Zenginler alaya alınır.
Cevap: Zenginlerle alay
edilmemelidir. Bazen zengin bir insan fakir bir insandan daha fakirdir. Bankada
parası olduğu için, durumu fakir bir insanınkinden bile daha kötü. Bir kişinin
bankada parası olduğu için veya mevkii yüksek olduğu için zengin olduğunu
söyleyenler yanılıyorlar. Bu nedenle, bir kişinin fakir mi yoksa zengin mi
olduğu sorusunun kişilikle hiçbir ilgisi yoktur. Zengin de olsanız da fakir
olsanız da kişiliğinizi aynı şekilde geliştirebilirsiniz. Ayrıca, sırrını bir
bilsen, yoksulluk seni ruhsal ilerlemeden alıkoymaz, zenginlik de dikkatini
dağıtmaz, çünkü dünyadaki her şey senin yararınadır. Sende varsa daha iyi,
yoksa daha da iyi.
Soru: Akıl, beden ve duygu nasıl bir
bütün olarak ele alınabilir?
Cevap: Meditasyon yoluyla. Kişi
meditasyonu öğrenmelidir: bedeni zihin ve ruhla birlikte nasıl akort
edeceğinizi. Bütün bunları ayarlayan kişi, doğal olarak bir insan olacaktır.
Soru: Maddi dünyada bolluğa
ihtiyacımız var. Buna nasıl ulaşılır?
Cevap: Sadece maddi dünyada değil,
tüm dünyalarda sürekli çabamız gerçekleşir. Elimizde on tane varsa yüz bin
isteriz ve binde durmayacağız.
Ancak büyük zirvelere ulaşmak için
bir kişinin bolluk fikrini kaybetmesi gerektiğini söylemek istemiyorum. Ne de
olsa, gözleriniz açık veya kapalıyken mükemmelliğe hazırlanıyorsunuz, her şey
mükemmellik için çabalamakla ilgili. Neden bolluğu arzulamamamız gerektiğini
anlamıyorum. Sadece kendimizi onun içinde boğmamalıyız: dünyada yaşamak,
dünyanın dışında olmak.
Soru: Benliğin yok edilmesi ile
kişiliğin gelişmesi arasında bir fark var mıdır?
Cevap: Çok sık “Kişiliğinizi
geliştirin” dediğimde insanlar soruyor: “Ya yıkım?” Ama yok ediliyorsun.
Zenginliğiniz olduğunda savurgan olabilirsiniz. Hiçbir şeyin yokken yok
edilemezsin. Yani, bir birey insan değilse, yok edecek bir şeyi yoksa, önce bir
şeyler olmalı. Bir insan hayatına kendini yok etmekle başlamışsa, asla ben
olamaz. Neyi silmeli? Silme daha sonra gelir. İlk önce, değerli bir varlık olan
Benlik, gerçek Benlik haline gelmelidir.
Ve şimdi sorabilirsiniz:
“Başkalarından daha iyi olduğumuz için gurur duymalı mıyız? Bu aldatmak değil
mi?" Cevabım şu: çok diken var ama çok az çiçek var. Bir dikenden daha iyi
olduğunu hissetmek için çiçek olmaya çalışmalısın, ama bunu başkaları için
yapmalısın. Bir sürü diken. Başkaları için ıstıraplar, sıkıntılar, acılar ve
zorluklar yaşayabilirsiniz. Bunca diken arasında kendine bir çiçek bulursan, bu
başkalarının iyiliği içindir. Fikir bu olmalı. “Çiçek olayım, dikenden beter”
fikri olmamalı. Hayır, başkalarının iyiliği için böyle olmalısın çünkü herkesin
dikeni var ama çok az çiçek var. Ayrıca çiçek olmak kolay bir iş değil ama
diken olmak her şeyden daha kolay çünkü insan doğuştan dikenlidir. İnsan çiçek
olmaktır. “Beni gücendirdin, bana hakaret ettin, başıma dert açtın, bana
müdahale ettin” demek kolaydır ama insan bir an için zarar mı verdi, yoksa
başkasına karışmadı mı diye düşünmez. Kişi bunu hiç düşünmez.
Bu nedenle, bir kişilik geliştirmek
için kişi kendini silmeyi öğrenir. Benliği bir dikenden bir çiçeğe dönüştüren
bir yok oluş, sürekli bilinçsiz bir yok oluştur.
ALTINCI BÖLÜM
POZİSYON
Çoğu zaman doğruyu ve yanlışı veren
zihnin *tutum/pozisyonudur, size arkadaş çeken veya size itici bir etki veren
zihnin tutumudur. Mutluluğu ya da mutsuzluğu getiren de zihnin konumudur.
Zamanın bir etkisi olduğu doğrudur, hayatınızda sizi iyi ya da kötü, yükseliş
ya da düşüş, iyi ya da kötü yönde etkileyen belirli bir şey vardır. Ama aynı
zamanda, konumunuz ya onu kontrol eder ya da onun tarafından kontrol edilir. Ve
eğer pozisyon bununla kontrol ediliyorsa, o zaman durum öyledir ki, zaman sizi
yener, ancak pozisyonunuz sizin elinizdeyse, o zaman duruma hakim olma şansı
vardır.
Hintçe'de bir deyim vardır:
"Eğer tavrınız doğruysa, hayat kolaylaşır." Çoğu zaman, bir kişinin
başarısızlıkları, mutsuzluğu ve arkadaşlarıyla anlaşmazlığı yanlış bir tutumdan
kaynaklanır. Bir kişi bir işe giriştiğinde ve bu girişimden emin olmadığında,
başarısını düşünmediğinde veya başarılı olup olmayacağından, iş ortaklarının
kendisine yardım edip etmeyeceğinden şüphe duyduğunda, böyle bir durumda
konumu, kendisinin ortaya çıkardığı her şeye yol açar. hayal eder. İş ortakları
ona yanlış yapar, haksızlık yapar ve pozisyon tekrar eder çünkü pozisyon durumu
oluşturan akımdır. Bu nedenle durum ne kadar ümit verici olursa olsun, yapılan
iş ne olursa olsun, kişinin pozisyonu doğru değilse boşa gidecektir. Doğru yürüyemiyor.
Yaşamın tüm koşulları altında gizli bir etki, ancak yine de en güçlü etki
vardır.
Aynı şey arkadaşlarınıza karşı
tutumunuzda da olur. “Bu arkadaş kibar ve tatlı, sadık ve sürekli olacak” veya
“Bu arkadaş aldatacak, onunla kalabileceğimden şüpheliyim, bu arkadaşın bir gün
bana ihanet edeceğini hissediyorum” diyorsanız, o zaman her durumda, bir
arkadaşınıza ilham verdiğiniz şeyi yaratırsınız ve bir arkadaş, bilmeden,
tutumunuzun önerdiği şekilde hareket eder. Yine Hintçe'de var olan bir sözü
tekrarlıyorum: "Eğer tavrınız doğruysa, hayat kolaylaşır." Herhangi
bir girişimde, başarmak istediğiniz her şeyde en çok ihtiyaç duyulan şey bir
tutum/pozisyondur.
Ayrıca, doğru ve yanlışa karşı tutum
– “Dokunduğum her şey, yaptığım her şey, baktığım her şey yanlış” diye
düşünürse, elbette hepsi yanlıştır, şüphe yoktur. Yanlış olan onun tutumudur ve
bu nedenle yaptığı her şey yanlıştır. Bu, kırmızı bir fener alıp etraftaki her
şeyi parlatmaya benzer: o zaman her nesne kırmızı görünecektir. Korkacaksınız
ve her yerde tehlike göreceksiniz. Ama tehlike senin elinde. Bu kırmızı bir
fener.
Bazen insan tevazudan dolayı yanlış
bir tavır içine girer. Kişi kendini düzeltirken çok fazla düzeltmeye devam eder
ve sonra kendine yanlış der, her hareketi bu kişiye “Yanlış bir şey yaptım,
tehlikeli bir şey yaptım, ne korkunç bir şey yaptım” diye düşündürür. Ve sadece
arkasını döndü, başka bir şey değil. Bu da büyük bir tehlikeye yol açar.
İnsanların hayatlarında ilerleme göstermemesi, çoğu zaman hayata karşı
tutumlarından kaynaklanmaktadır. Kendilerine düşmandırlar, ilerlemelerine engel
olurlar. Sebebin bu olduğunu düşünebilirler veya sebebi bu, parasızlık, kaba
arkadaşlar, tanıdık eksikliği, binlerce şey. "Gezegenler bana karşı"
diyebilirler. Ama en çok karşı oldukları şey kendileridir, gelişemezler. Bir
kişinin tutumu analiz edilip anlaşıldığında ve kişi arzu ettiği tutumu
algılayacak kadar kendini kontrol ettiğinde, insanda uykuda olan etki doğal
olarak kendini göstermeye başlar.
Bu dünyada bazılarına Tanrı'nın
verdiği üç ara vardır. Bunlar elmastan, değerli taşlardan ve dünyadaki her
şeyden daha büyük armağanlardır ve Tanrı'nın bu üç armağanını hiçbir şey satın
alamaz. Bir kişiyle birlikte doğarlar ve çoğu zaman bir kişi bunu bilmez. Bir
hediye ilerleme üzerinde bir etkidir, ikinci hediye çekiciliğin bir etkisidir
ve başka bir hediye zor durumları kolaylaştırabilecek bir etkidir.
İlk armağana gelince, gelişme, başka
bir deyişle çiçek açma, gelişme, bir çıkış yolu bulma armağanına sahip ruh -
dünyadaki hiçbir şey onu durduramaz. Bombay'da boş şişe satan bir adamın bir
tüccara gidip emeğinin karşılığını ödemesini istemesiyle ilgili iyi bilinen bir
hikaye vardır. Ve geldiği günden itibaren tüccar yavaş yavaş gelişmeye başladı.
Sonra bir gün düşündü: "Yirmi yıldır bu dükkanda çalışıyorum ve bu genç
adam bana geldiğinden beri başarılı olmaya başladım." Genç adama
söylemedi, ama "Ne olacağını göreceğiz" diye düşündü. Ve genç adamı
iş ortağı yaptı. O günden sonra işleri gelişti ve altı ay içinde her yönden
refaha kavuştu. Genç adam bunun sırrıydı, ama tüccar ona bundan bahsetmedi.
Sonunda, oğlu ve çocuğu olmadığı için işini otuzlu yaşlarında tüm ülkenin en
zengin adamı olan bu genç adama devretti.
Bunun ruhsal bir etki olduğunu
söylemiyorum ama yine de kesinlikle bir ruh etkisidir. Maddi bir etki değildir.
Etki maddi olamaz. Hangi biçimde olursa olsun, içeriden çalışan ve mükemmellik
için çalışan bir etki harika bir etkidir. Bu etkiyle doğanlar var, ister tek
başına ister başkasıyla hareket etsin, ne yapsa ilerler, hiçbir şey yapılamaz, ne
dokunsa çiçek açar.
Tanrı'nın ikinci armağanı,
çekiciliğin etkisidir ve bu etki öyledir ki, bir kişi asla arkadaşsız kalmaz.
Bütün insanlığı bırakıp aslanlar, kaplanlar, ayılar ve gergedanlar arasında
yaşasa bile, onlar onun dostu olacaklardı. Eğitimli, okuma yazma bilmeyen,
bilge ya da aptal arasında yaşasa, bu adam nereye giderse gitsin kendisine
dostlar çekecektir. Bu kişi asla yalnız olmayacak: zenginlikte, yoksullukta,
sağlıkta, hastalıkta - her zaman ve her zaman her taraftan arkadaş çekecek. Bu
adam böyle bir hediye ile doğdu. İnsanların üç akrabası veya arkadaşı veya
dört, beş veya altısı olabilir. Ancak böyle bir etki söz konusu olduğunda,
herkes onun arkadaşıdır ve çoğu zaman arkadaşları akrabalardan daha yakın olur.
Bazı ortaklarım gelip filan yerde, Emr için çalışmak istediklerinde, insanların
buna cevap vermediğini ve bu nedenle oradaki yerin şöyle olduğunu ve oradaki
insanların öyle olduğunu söylediğinde bunu düşünüyorum. buna cevap vermiyorlar.
Ama insanlardan, hatta hayvanlardan,
kedilerden ve köpeklerden, kurtlardan, tilkilerden bile - ve hepsi bu kişiye
gelir. Bu etki böyledir. Serserilerin, dervişlerin, meteliksiz dolaşanların
böyle bir etkisi olduğu sık görülür. Bir yerde, çölde, ormanda veya bir bölgede
otururlarsa, insanlar onlara çekilir. Altı ay, bir yıl, iki yıl geçebilir ve
sadece o bölgenin hayvanları ve kuşları onu tanır. Ama sonra insanların gelmeye
başlayacağı zaman gelecek ve ona ilgi duyacaklar.
Çoğu zaman insanlar belirli bir yerin
çekim gücüne sahip olduğunu söyler: güzel doğa, güzel dağlar, nehir kıyıları,
sahil, çöl, orman - ama bir kişinin bu tür yerlerden çok daha büyük bir etkisi
vardır. Düşünün ki, Muhammed Peygamber Mekke'de, Heyyaz'da ilginç hiçbir şeyin
olmadığı bir yerde doğdu. Sanayi açısından altın damarı yoktu, kömür madeni
yoktu, petrol yoktu. Doğa söz konusu olduğunda, bu bölgeden güzel hiçbir şey,
hiçbir şey alınamaz, ilginç hiçbir şey yoktur. Sanat yok, bilim yok, edebiyat
yok, ilgi yok, hiçbir şey yoktu. İlgi çeken tek bir ruh vardı. Bir mıknatıs
olan ruh, dünyanın her yerinden insanları kendine çekti. Ve Peygamber gittikten
sonra, peygamberin mezarı milyonları cezbetti ve çekmeye devam ediyor. Aynı
yerde, kendi içinde ilginç olmayan, Peygamber'in hayatı boyunca binlercesi,
vefatından sonra milyonlarca insanı cezbetmiştir.
Sonra üçüncü bir etki vardır ve bu
etki sayesinde, durum ne kadar karmaşık olursa olsun, belirli bir kişi
tarafından kontrol edildiğinde basitleşir. Örneğin, farklı madenciler ve
işçiler grevdeydi, binlerce, milyonlarca, herkes onları uzlaştırmaya çalıştı
ama kimse başaramadı. Ve işte Tanrı'nın kendisine verdiği etkiye sahip bir adam
geliyor. Akıl değil, bilgi değil, psikoloji değil, etki. Böyle bir etkinin
yardımıyla, bir adam saflarına girdi ve her şeyi düzeltti.
Uluslar arasında bölünmeler olduğunda
ve böyle bir etkiye sahip bir adam savaştan sonra veya savaş sırasında
geldiğinde, oraya gider ve koşullarla temasa geçerse, durumu büyük ölçüde
hafifletebilir. Bir kişi böyle bir etki geliştirmek isteseydi, onu
geliştiremezdi. Bu, Tanrı'nın bir armağanıdır. Bu yüzden ona günün adamı denir.
Böyle bir insan siyasette de olabilir, sanayide de olabilir, ticarette de,
mesleği ne olursa olsun, fark etmez. Etkisi hala devam ediyor. Kuşkusuz bu üç
armağanın her biri bir insanda olabilir ve yine de tavrı yanlışsa, belli
belirsiz yanan bir fener gibidir. Tutum doğru olsaydı, çok daha iyi
yanabilirdi.
Bununla doğanların pek çok örneği
vardır. Bu sadece bir hediye, gören kişi ne olduğunu hemen anlayabilir. Ve yine
de böyle insanlar onu asla kullanmazlar, bilmiyorlar. Bunun nedeni tutumlarının
yanlış olması olabilir. Bir insan, gelişmek, zenginleşmek, kompleksi
basitleştirmek için hayatta en büyük fırsata sahip olabilir, ancak tüm bunlara
rağmen, her şeyi kendisi için basitleştirme gücüne rağmen, kendi yanlış tutumu
nedeniyle başarısız olabilir. .
Şimdi, doğru tutumla ne demek
istediğimi sorabilirsiniz. Ve bir insan nasıl doğru tutuma sahip olabilir?
İnsan, doğru düşünüp, aklını doğru ve adil olana sabitlerse, doğru tutuma sahip
olabilir. Yanlış her zaman yanlışı, doğru her zaman doğruyu çeker. Neyin doğru
neyin yanlış olduğunu sorabilirsiniz. Şu anda doğru olduğunu düşündüğünüz şey
sizin için doğrudur ve şu anda yanlış olduğunu düşündüğünüz şey sizin için
yanlıştır. Bu, diğer kişinin yanlış olduğunu düşündüğünün sizin için yanlış
olduğu veya diğer kişinin doğru olduğunu düşündüğünün sizin için doğru olduğu
anlamına gelmez. Doğru ve yanlışın temel ilkesi, şu anda onun hakkında ne
düşündüğünüzdür. Ve asla yanlış şeyler yapanların onun doğru olduğunu düşündüklerini
düşünmeyin. Değil - inanmıyorlar. Bunun yanlış olduğunu düşünüyorlar ve yine de
ya zayıflıklarından, ya güçsüzlükten ya da seçim yapamamaktan, ne olursa olsun
yapıyorlar. Akıllarında saf değillerdir. Doğru olduğunu düşünerek yanlış yapan
pek çok kişi olduğu doğru değil. Bu doğru değil. Yanlış olduğunu düşünüyorlar.
Ama bunun kendisi için doğru olduğunu düşünen, yarın doğru olduğunu düşündüğü
şeyin yanlış olduğunu düşünebilir. O zaman yarın doğru olmayacak ama bugün
doğru.
Ayrıca insanın söylediği, yaptığı ve
düşündüğü her şey bir ucu insan zihninde, diğer ucu Tanrı'nın zihninde olan bir
dürtüden gelir. Yani insanlar bu konuda ne düşünürse düşünsünler, ister doğru
ister yanlış olsun, gelen her dürtünün bir ucu Tanrı'nın kalbindedir. Bu, önce
Allah'ın kalbinde tecelli eden, sonra dışarıda tecelli eden bir kıvılcımdır.
Diyebilirsiniz ki: Tanrı bir insanı
yanlışa sevk edemez, çünkü Tanrı adil, iyi ve mükemmeldir. Cevap şudur:
Tanrı'nın adaleti, iyiliği ve mükemmelliği bizim adil, iyi ve doğru olarak kabul
ettiğimiz şeylerle karşılaştırılamaz. Belki de Tanrı'nın adaleti ve Tanrı
tarafından doğru olarak kabul edilen şey, insan tarafından tamamen kusurlu ve
adaletsiz olarak kabul edilir. İnsanın vizyon ufku çok dar olduğu için,
Allah'ın meydana gelen her hareketle ne demek istediğini düşünemez ve tasavvur
edemez. Kuran, Allah'ın yönlendirmesi olmadan tek bir atomun bile hareket
etmeyeceğini söyler.
O zaman şunu sorabilirsiniz:
"Tamamı yanlış ve doğru olan mükemmel ve kusurlu şeyler ne olacak?"
Evet, yanlış ve doğrudurlar, bizim açımızdan mükemmel ve kusurludurlar. Bakış
açımız nedir? Bakış açımız dar, küçük, sınırlı bakış açısıdır, gördüğümüzden
fazlasını göremeyiz. Gözümüze ve kulağımıza göre görür ve işitiriz.
Kulaklarımız duyduklarından fazlasını duymaz, gözlerimiz gördüğünden fazlasını
görmez. Sınırlı ufkumuz da öyle. Sınırlı bakış açımıza dayanarak, Tanrı için
neyin doğru neyin yanlış olduğuna karar verirsek, bu çok içler acısı. O zaman,
"Peki, her şeyi olduğu gibi bırakmalı mıyız, çünkü her şey Tanrı'nın doğru
bakış açısıyla yapılır?" diye sorabilirsiniz. Hayır, bireyler olarak
kendimize ve başkalarına karşı belirli bir sorumluluğumuz var. Ve doğru, yanlış
ve doğru fikri bize verildiği anda, o fikirle hareket etmekle sorumluyuz. Belki
yarın üzerimize daha fazla ışık inecek ve daha da iyisini yapacağız.Böylece her
gün hareket ederek Tanrı'nın işine en iyi araç olacağız.
BÖLÜM
HAYATIN SIRRI
İnsanın tutumu hayatın sırrıdır,
çünkü başarı ve başarısızlık insanın tutumuna bağlıdır; İnsanın yükselişi kadar
düşüşünün de arkasında duruşu vardır. Şunu sorabilirsiniz: tutum ile ne demek
istiyorum? Tutum, düşünme mekanizmasının arkasındaki pil gibi bir dürtüdür. Bir
kişinin düşüncesi olmaktan çok, onun tutumu değil, bir kişinin düşüncesinin
arkasındaki bir şeydir onu dışarı iten. Ve bu dürtünün gücüne göre böyle bir
düşünce aydınlanma alır. Her işin başlangıcında, onu başarılı bir sonuca
ulaştırmada en önemli faktör olan bir tutum vardır.
Bu konunun üç farklı yönü vardır.
Birinci taraf, bir kişinin kendisine karşı tutumudur: bir kişi ister kendisiyle
uyumlu ister uyumsuz olsun, kendisine bir dost veya düşman olarak davranır. Ve
unutmayın, herkes kendisiyle uyumlu değildir ve bir kişi bunun böyle olduğuna
inansa da, herkes kendisine bir arkadaş gibi davranmaz. Bir kişi genel olarak
kendi düşmanıdır, bunu bilmez, ancak eylemleriyle kanıtlar. Kuran'da şunu
okuruz: "Gerçekten insan aptaldır, zalimdir." Aptal, çünkü çoğu zaman
kendi çıkarını bile bilmiyor ve zalim, çünkü çok sık kendi düşmanı olduğunu
kanıtlıyor. Dahası, başkalarına karşı acımasız olmak, bir kişi kendine zulüm
ile başlar, ancak bu zulmün nedeni aptallıktır. Böyle bir aptallık
ihtiyatsızlıktır, ihtiyatsızlık cehalet demektir.
Cehaletin en iyi açıklaması Buda
tarafından verilen örnekte bulunabilir. Birisi Buda'ya sormuş, "Cehalet
nedir, neye benziyor?" Buda şöyle dedi: "Bir adam ayaklarıyla yere
değmeden bir ağaç dalına yapıştı. Bütün gece havada asılı kaldı ve her an düşüp
kendine çarpacağından korkuyordu. Ayaklarının altında toprak olup olmadığını
bilmiyordu, düşünmüyordu, belki aşağıda su vardı, sadece canı için korkuyordu,
sadece vücudunu hissediyordu. Ve vücudunu korumak için bütün gece ağaca
sarıldı. Ancak şafakta, yerden sadece iki metre uzakta olduğunu gördü. Yerin
tam ayağının altında olduğu inancına, güvenine sahip olsaydı o dalı
bırakabilirdi. Bu, insanın cehaletidir.” Bir kişi kendini çok pratik ve çok
akıllı görebilir, ancak aynı zamanda sıklıkla kendi düşmanı olduğunu kanıtlar.
İran'ın büyük yazarı Saadi'nin dediği
gibi: "Bilgeliğim, ne sıklıkla benim en büyük düşmanımsın." Böyle bir
inanç, güç ve güven olmadan dünyevi bilgelik çoğu zaman bir aldatmacadan başka
bir şey değildir. Bir kişiye, her şeyden önce kendisine karşı dostane bir tutum
kazandıran, kalpteki güvenin gelişmesi, inancın gelişmesidir. Ama bir insan her
şeyden önce nasıl kendi kendine arkadaş olabilir? Dış varlığınızı içsel
varlığınızla uyumlu hale getirmek, çünkü içsel varlık bir şey ararken ve dış
varlık başka bir şey yaptığında, o zaman kendi içinde uyumsuzluk vardır. Bir
kişinin iyi benliği, yüksek benliği bir yöne gitmek istediğinde ve alt benliği
başka bir yolu arzuladığında, uyumsuzluk vardır. Ve bu uyumsuzluğun sonucu
nedir? Sonuç volkanik bir patlama gibidir. İnsanın kendi benliğinin aşkta
birleşmesi gereken iki parçası birbirine çarpar, oradan ateşler fışkırır.
İnsanları intihara iten nedir?
Hastalığa, depresyona ve umutsuzluğa ne sebep olur? Çoğu zaman bir kişinin
içinde var olan çatışma. Bu nedenle kişinin kendine karşı tutumu tercihen
arkadaşça, tercihen nazik ve uyumlu olmalıdır. Maneviyat gibi şeylerde bile
insan kendine karşı gelmemelidir. Maneviyatın temelleri ile ilk ilgilenmeye
başladığımda, hocama “Mürşid, gecenin çoğunu gece nöbetlerinde geçirmemi
onaylıyor musun?” diye sorduğumu hatırlıyorum. "Kime işkence ediyorsun? -
Mürşidim sordu, - Kendisi. Bu Allah'ın hoşuna gider mi?" Başka bir kelime
söylemedim. "Devam edersem, 'Bunu yapma' diyecek, o zaman bunu yapmak ya
da yapmamak konusunda özgür olmayacağım" diye düşündüm.
Bir insan, bir arkadaşıyla,
akrabalarıyla, günlük yaşamda ilişki kurduğu kişilerle olan ilişkisini
düşündüğünde, onları kendi tutumuna göre cezbettiğini veya iğrendiğini fark
eder. Bir kişi ister ticaretle, ister ticaretle, herhangi bir meslekle
uğraşıyor olsun, onları ya çeker ya da iter ve hayattaki başarısı ya da
başarısızlığı buna bağlıdır. Kendinizi dost ya da düşman, yabancı ya da arkadaş
olarak görseniz de manyetizmanın sırrı budur. Ve bir başkasını kendisine
yabancı sayan kişi için bir dost bile ona yabancıdır ve herhangi birini dost
sayan için bir yabancı bile onun için bir dosttur. Size zarar vereceğini
düşündüğünüz birinden korkuyorsanız, o kişiyi size zarar vermeye teşvik etmiş
olursunuz. Birine güvenmiyorsanız ve bir gün sizi aldatacağını düşünüyorsanız,
elbette o kişiye sizi aldatması için ilham veriyorsunuz. Ama bir düşmana bile
inanırsan, inancının gücü onu bir gün düşmandan dostuna çevirebilir.
İnsanın yaptığı her şeyde dürüstlük
ve sahtekârlık aynı şekilde yansır. Tutum yanlışsa kişi hangi işi yaparsa
yapsın, kiminle tanışırsa karşılaşsın o yanlış tavır o kişiye yansıyacak ve o
kişi de aynı şekilde karşılık verecektir. Bu nedenle, doğru eylemler ve yanlış
eylemler yalnızca dinin kazanımları, insanlara empoze edilen bir tür erdem
değildir, bilimsel, mantıksal gerçektir, çünkü yanlış tutumla doğru hiçbir şey
yapılamaz ve doğru tutumla hiçbir şey yanlış gidemez. , zorluklar olsa bile.
Genç arkadaşlarımdan birinin bana
anlattığı, başına gelen hikaye çok ilgimi çekti. O bir kuyumcuydu ve satın
almak isteyenlerin evlerine mücevher getirdi, bu yüzden işini yürüttü. Bir
keresinde ona “İşinizin psikolojisi nedir, lütfen bana açıklayın” diye sordum.
“Bu işi yaptığım her gün, manevi gerçeğe daha fazla ikna oluyorum” dedi,
“kuyumculuk işinde sahtekârlık için büyük bir fırsat var. Ama dedi ki, mücevherleri
aldığım ve insanların onları gördüğü ve onlara dürüstçe fiyatı söylediğim gün,
o mücevherler temelde her şeyi satıyor ve ben de kar ediyorum. Ama dedi ki, her
zaman bir ticaret azizi olamazsın. Bazen kişinin satın almak istediği bir şeyi
gerçekten görmüş gibi hissediyorum ve onu görünce biraz fiyat ekliyorum. Ama
sonra sanki gücümün bir kısmını kaybetmiş gibiyim ve bütün gün, günün geçtiğini
hissetmekten başka bir şey hissetmiyorum. - Ve dedi ki, - Ve bir kez değil,
birçok kez oldu. Bunun bir kaza olduğunu düşündüm, ama ne zaman baştan
çıkarsam, sahip olduğum gücü hemen elimden aldı ve o gün işimde başarılı
olamadım.
Bu bize neyi gösteriyor? Bu bize,
kalbimizde inanılmaz bir gizli gücün, İlahi Güç denebilecek bir gücün, kutsal
bir gücün, doğru tutumu sürdürürsek geliştirilip özenle yetiştirilebilen bir
gücün olduğunu gösterir. Ancak, doğru tutumu korumak her zaman kolay değildir.
Bu hayatın yeryüzündeki etkisi, bir insan üzerinde etkisi, baştan çıkarmalarla
dolu, yalanlarla dolu bu hayat, zaman zaman ilişkinin istikrarını bozar. Yine
de, güç ilişkinin istikrarındadır ve bu istikrarın olmaması tüm
başarısızlıkların ve hayal kırıklıklarının nedenidir. Bu vesileyle,
Hindustan'da bir söz vardır: "Kararlı bir tutum başarıyı garanti
eder."
Ve manevi aleme dönersek, o zaman
aynısı onun için de geçerlidir. Bunlar insanın söylediği dualar değil, insanın
içinde namaz kıldığı bir ev değil, bu insanın kendini zannettiği bir inanç
değil, dinde bu tavır önemlidir. Tıpkı istasyon girişinde olduğu gibi sizden
bilet isteniyor. Pozisyonunuzun ne olduğunu, ne tür bir mülkünüz olduğunu,
atanızın kim olduğunu bilmiyorlar. Hayır, "Bilet" soruyorlar ve
geçmenize izin veriyorlar. Bilet, bir kişinin tutumudur. Manevi alana girmek
için doğru tutuma ihtiyacınız var - bu yolu kısaltır.
Şimdi soru, doğru tutumu yanlış
olandan nasıl ayırt edeceğimizdir. Doğru tutumu yanlıştan ayırt etmek,
gözleriniz açıkken her şeyi görmek kadar kolaydır. Bir kişi yanlış tutumu ayırt
etmediğinde, bu, şu anda gözlerini kapattığı anlamına gelir. Gözleri onu hayal
kırıklığına uğratmayacak, ama onları kapatıyor, kendisine yanlış tutumunu kabul
etmek istemiyor, kendi hatalarından korkuyor. Ama kendi hatasına açıktan bakan,
kendini eleştirmekle meşguldür, başkalarını eleştirmeye vakti yoktur. Böyle bir
kişi bilgeliğini kanıtlayacaktır. Ancak çoğu durumda insan doğasının tamamen
farklı bir şekilde işlediği ortaya çıkıyor, herkes en çok diğerini eleştirmekle
ilgileniyor gibi görünüyor. Bir insan kendini eleştirebiliyorsa - ve ne kadar
kutsal ve bilge olursa olsun, hataların sonu yoksa, ruhtaki hataların sonu
yoktur. Ve ancak kişinin hatalarını düzeltme bilinci, her ruhun amacı olan
hedefe ulaşmasını sağlayan başarının sırrı olan doğru tutumu elde ederek kişiyi
daha iyi yapar.
Şimdi bu soruya tasavvuf hareketinin,
özellikle de onun ezoterik okulunun bu yönde öğrettiklerini ekleyelim. Tasavvuf
bakış açısına göre, sadece bir Öğretmen vardır ve o Öğretmen Tanrı'nın
kendisidir. Hiç kimse bir başkasına öğretemez. Yapabileceği şey, başarılı
olmasına yardımcı olmak için yalnızca kendi deneyimini bir başkasına
aktarmaktır. Örneğin, bir kişi yolu tesadüfen biliyorsa, bir başkasına yol
diyebilir: "Bu, varmak istediğiniz yere giden yoldur." Spiritüel bir
öğretmenin işi Cupid'inki gibidir. Cupid'in işi iki ruhu bir araya getirmektir
ve manevi bir ustanın işi ruhu ve Tanrı'yı bir araya getirmektir. Ama Hakikati
arayan kişiye ne öğretilir? Ona hiçbir şey öğretilmez ve kendisine verilen
sadece Allah'tan nasıl öğreneceğidir. Çünkü maneviyatı öğreten insan değil,
sadece Tanrı öğretir.
Bu nasıl bilinir? Kulaklar dışa
açılır, dışa kapanır, içeriye kalbe odaklanırsa, dışarıdan gelen her şeyi
duymak yerine, insanın içindeki sözleri duymaya başlar. Bu nedenle, kısaca
meditasyonun ne olduğunu söylemem gerekirse, bu aynı zamanda bir tutumdur,
Tanrı'ya karşı doğru bir tutumdur. Tanrı'ya karşı doğru tutum, Tanrı'ya
doğrudan bir yanıttır, çünkü her çağrıya yanıt olarak ses sürekli gelir. Kalbin
kulakları açılmalı, sesin geldiği kaynağa odaklanmalıdır. Ve bu yapıldığında, o
zaman iç öğretmen bulunur, sürekli rehberlik vardır. Ve sonra tek soru, bir
kişinin bu rehberliğe ne ölçüde bağlı olduğu, o ölçüde yönlendirildiğidir.
Doğrudur ki, insanın kendi iç hidayetinden başka bir hidayete ihtiyacı yoktur,
fakat hidâyete yaklaşmak için, ona gelmek için böyle bir hidayet varsa, o zaman
lâzımdır. Bu nedenle, ezoterik okul bu içsel rehberliğe giden yolu temsil eder.
Kişi bir kez onunla temasa geçtiğinde, hayatı boyunca ona göre hareket
edebilir.
Tutum, çabayı yönlendirir. Doğru
tutum, doğru çabayı yönlendirir. Dünya bir imtihan ve imtihan yeridir. Bir
insan dünyada yaşamıyorsa, o zaman iyilik ya da kötülük yapma fırsatı yoktur ve
vahşi doğada son derece manevi bir yaşam sürüyorsa, bu kimseye, hatta kendisine
bile iyilik getirmez, çünkü o dünyanın kontrol ve imtihanlarından geçmez. İnsan
bir keşişin hayatını ne takdir edebilir ne de kınayabilir. Mutluysa iyidir,
herkes kendi hayatını bilir. Mutlu olduğunda, başkalarına mutluluk verir.
Örneğin bir insan bir münzevi hayatını yaşamak için doğar, bir münzevi hayatını
yaşar, herhangi bir acı veya sıkıntı görmez. Bırak bu hayatı yaşasın. İçinde
kendi arkadaşı olacak, ikinci adım başkasıyla arkadaş olduğu zaman olacak.
Arkadaşlarım bana sorarsa, "Bir keşişin hayatı ideal midir?" Şöyle
cevap vereceğim: "Onun için mükemmel olabilir, onu takip etmene gerek
yok."
*********
Soru: Bir keşişin hayatı bencil değil
mi?
Cevap: Hayatı izleyerek bencil
olmayanı söylemek çok zordur. Ama aynı zamanda, bir keşişin hayatı, peşinden
gitmek için her şeyin feda edilmesi gereken bir hayat değildir. Onu herkese
tavsiye edecek son kişi ben olurum. Ama bir adam kendi zevki için onu takip
etse ve onda mutluluk bulsa, ona karışmam. Çünkü Sufi ruhun özgürlüğünü
başından sonuna kadar savunur.
Soru: Tanrı ile doğrudan iletişime
yaklaşmak için tutum nasıl olmalıdır?
Cevap: Tutum, her şeyden önce
Tanrı'yı kendi içinde arayacak şekilde olmalıdır. Tanrı'yı kendi içinizde
aramak, Tanrı'yı dışarıda görmek. Bu, Binbir Gece Masalları'nda anlatılan
Aladdin'in bir fener aramaya nasıl gittiğini anlatan hikayesidir. Fener, içindeki
ilahi ışıktır. Ve bu feneri bulmak çok zordu. Bir insan bu feneri bulduğunda,
yapması gereken bir sonraki şey, Tanrı'yı hem içinde hem de dışında bulmak için
dış dünyaya ışık tutmaktır. Örneğin, gece nöbetlerinde dua eden bir kişi için -
belirli bir ibadet türü - tüm bunlar çok faydalıdır. Ancak bir kimse,
kardeşiyle barışmaya, komşusuyla uyum sağlamaya, yakınlarına neşe getirmeye
meyilli değilse, o zaman dini görevlerini yerine getirmez. Sonuçta, bir kişi
mükemmel olan Tanrı'ya ne verebilir? Nezaketiniz? İnsan nezaketi çok küçük.
Dualarınız? Kaç defa dua edecek? Bütün gününü kendine ayırıyor. İki, üç kez dua
ederse, hiçbir şey olmaz. Bir insan Allah'ı memnun etmek için bir şey
yapabiliyorsa, o zaman sadece O'nun yarattıklarını memnun etmek için, onları memnun
etmek için yapar. Bir insanın duygularının bilincinde olmaktan, ona hizmet
etmeye hazır olmaktan, onu mümkün olan her şekilde memnun etmekten, onu
bağışlamaktan, ona karşı sabırlı olmaktan daha iyi bir dua ve daha büyük bir
din olamaz. Ve eğer yanlış yapıyorsa, Tanrı'ya karşı yanlış yaptığını
düşünüyorsa ve doğru yaparken: "Tanrı'ya karşı doğru yapıyorum" diye
düşünüyorsa, tutumu doğrudur.
Tüm mistisizm, felsefe ve meditasyon
ve öğrettiğimiz ve geliştirdiğimiz her şey, nihayetinde tüm bunlar insanlığın
yararına daha iyi bir hizmetçi olmayı amaçlar. Manevi yolun başından sonuna
kadar her şey bir egzersizdir, insanlığın yararına hizmet edebilmek için bir
eğitimdir. Ve eğer bir kişi bunu kasten yapmazsa, sonunda hiçbir şey
yapmadığını görecektir. Mucizeler yaratma, bir şeyler yapmak için büyük güç
elde etme yeteneğini arayan birçok kişi var. Evet, şu ya da bu güce ulaşmaya
çalışabilirler. Ama ruh asla tatmin olmayacak. Ruhun gerçek tatmini, bir
başkasına dürüst ve alçakgönüllü hizmet etmekten ibarettir. Önümde iki kişi
olsaydı: biri mucizeler yaratma gücüne sahip olurdu, olağandışı fenomenler
gösterebilirdi, diğeri ise alçakgönüllü ve kibar, nazik ve komşusu için elinden
gelen her şeyi yapmaya istekli, ikincisini tercih ederim. . Onun harika biri
olduğunu söyleyebilirim, diğeri ise bir bilge.
İnsan ruhu nezaketin kendisidir.
İnsan nezaketi sevmeye başlar başlamaz, bu onun edindiği bir şey değil, ruhtan
gelir.
SEKİZİNCİ BÖLÜM
İNSAN HAYATTA NE İSTİYOR
Bu soru birkaç kişiye sorulursa, her
biri belki de hayatta istediği en az bin şeyin bir listesini yapabilir. Ve aynı
zamanda, bir kişi hayatta istediği bu binlerce şeyi yazdıktan sonra bile,
gerçekten ne istediğini nadiren biliyor olabilir, çünkü hayatımızın doğası bir
yanılsamadır. Kişi, “Hayatımda bunu istiyorum” diye düşünürken, illüzyon
dünyası cevap verir: “Evet, beni hayatta istiyorsun. İstediğin o özel
şey." Çünkü insan hayatta bir eksiklik bulduğunda, sadece dışsal bir
eksikliği keşfeder, kendi içindeki eksikliği görmez.
Hepimizin hemfikir olabileceği bir
şey varsa, o da şudur: Hayatta eksik olduğumuz şey sonsuzluğa ayarlanmalı ve
ritmi sonlu olanla uyumlu hale getirilmelidir. Basitçe söylemek gerekirse,
yaşam koşullarıyla uyum içinde olmak, varoluşumuzun kaynağıyla uyum içinde
olmak. Yaşam koşullarıyla uyum içinde olmaktan ne demek istiyorum? Hayattaki
her şeyle ilgili bitmek bilmeyen şikayetimiz, yüzleşmek zorunda olduğumuz
çeşitli yaşam koşullarıyla aynı ritme ayak uyduramamış olmamızdan
kaynaklanmaktadır. Ve sonra bu koşulların hayatımızı kolaylaştırmak istediğimiz
bir şeye dönüşeceğini düşünüyoruz. Ancak bu deneyimsiz bir kişinin
beklentisidir. İstediğimiz şartlara yerleştirilseydik “oldukça memnunuz”
demeyeceğiz, bu durumda da bir kusur bulduk. Dış hayatta bulduğumuz tüm
hatalar, yanılgılar ve eksikliklerle birlikte, her şeyin arkasında mükemmel bir
elin çalıştığını görüyoruz. Ve hayata normalden biraz daha fazla bakarsak,
kesinlikle tüm kusurların, hataların, hataların ve başarısızlıkların, her şeyin
arkasında çalışan bilge eller kadar hayatı tamamlayan bir şeye eklendiğini
göreceğiz.
Bir Fars atasözü vardır: "Bu
dünya bahçesinin bahçıvanı, hangi bitkiye değer verilip hangilerinin sökülmesi
gerektiğini en iyi bilir." Bunun kadercilik denen şeyi çok anımsattığı
söylenebilir. Hayır, seni kaderciliğe sürüklemek istemem. Seni diyara getirmek
istiyorum. Yapmak istediğim şey, kaderciliğin sınırlarına dokunmak ve sonra
eylem alanına geçmek. Bir insanın, arzu edilen duruma gelmeden sabrını
kaybetmemesi, cesareti boşa çıkmaması, umudunun canlı kalması şartıyla, yaşam
koşullarını iyileştirmek için yapabileceği çok şey vardır.
Şimdi soru şu: Bir insan nasıl
hayatın ritmiyle yani hayatın şartlarıyla bir olabilir. Bir kişinin yaşam
koşulları ve gerçek arzuları genellikle iki çatışan taraftır. Arzu koşullara
yol açarsa, koşullar devralır. Ve şartlara uyulursa, şüphesiz arzu kazanır.
Ancak koşullar her zaman çatışma, mücadele yoluyla üstesinden gelinmez. Yaşam
koşullarıyla uğraşırken her zaman önlem alınmalıdır. Uyum barışçıl bir şekilde
kurulabiliyorsa, savaşmaktan kaçınmak daha iyidir. Bir insan hayatın şartlarına
savaşmadan uyum sağlayabiliyorsa, mücadele ederek onlarla uyum sağlamaktan daha
iyidir. Hayattan en çok şikayet edenler ve hayata karşı çok hüsrana
uğrayanların, yaşam koşullarıyla en çok mücadele edenler olduğunu söylersem
şaşırmayın. Bu nedenle insanın yaşam koşullarıyla bütünleşmesini sağlamak için
her zaman silaha sarılmaya ihtiyacı yoktur, yaşamın kendine özgü koşullarıyla
uyum sağlamaya çalışması gerekir. Ve tüm hayatları boyunca gerçekten savaşan ve
hayatta gerçek dünyasal anlamda zafer kazanan büyük kahramanlar, şartlarla
savaşan türden insanlar değildi. Koşullarla barışık olanlar onlardı. Dünyanın
neresinde yaşarlarsa yaşasınlar, büyük azizlerin yaşamının sırrı, uyum içinde
olmak, yaşamın ritmiyle bütünleşmek için hem olumlu hem de olumsuz koşulları
kabul etmeleriydi.
Arzu bazen dostumuz bazen de kendi
düşmanımızdır. Bazen olumsuz koşullar altında arzu uyandırılır, istek
sabırsızlanır, koşulları yok etmeye çalışır ve koşulları yok etmek yerine kendini
yok eder. Büyük ruhlar her şeyden önce en büyük düşmanlarına elini uzatır,
çünkü düşmanı dost edinen, kendini dost edinebilir.Zehir gibi acı durumlar, bu
şartların ritmine ayak uydurursanız nektara dönüşebilir, eğer isterseniz. Bu
koşullara sabır, cesaret ve umutla katlanırsanız, koşulları anlayın. Uygun
koşullar olduğunda, bir kişi genellikle geçebileceğinden korkar. Ancak koşullar
ters olduğunda, genellikle geçer denilmez. Adam sonsuza kadar süreceğini
düşünüyor. Bu nereden? Koşullardan korkmaktan kaynaklanır. Heyecandan, ondan
kurtulma arzusundan gelir, bu yüzden bir kişi umudunu bile kaybeder - bizi
hayatta tutan tek kaynak. Hayatın doğasını görürken, sabahtan akşama hayattaki
her şeyin değiştiğini görürken, neden olumsuz koşulların değişeceğini, olumlu
koşulların geleceğini ummayalım? İnsan en kötüsünü beklemeye alışır. Hayatta
herhangi bir tecrübesi olan bir insan her zaman “Bana ne olursa olsun iyi
olamaz. Bana iyi bir şey olmayacak çünkü kötü koşullardan geçtim.”
"Herkesin benden daha güzel günleri olabilir, çünkü ben korkunç bir
yıldızın altında doğdum, bu talihsiz durum hayatım boyunca benimle olacak"
diye düşünüyor.
Aynı şekilde, her gün gazeteleri
okuyan ve onlardan bir savaş çıkacağı sonucuna varan pek çok zeki ve
hayalperest insan var. Okudukları her küçük çatışma, onlara dünyanın
parçalanmak üzere olduğu konusunda tek bir fikir verir. Astrolojiyle ilgilenen,
sıradan astrolojinin ötesine geçen ve her gün, her ay, her ay dünyanın sonunu
bekleyen başka insanlar da var. Bu, insanlara yemek masasında konuşacak bir
şeyler verir ve aynı zamanda dünyanın sözde sonundan biraz daha uzun yaşamak
isteyenler için şok olur. Dünyanın yıkımına ilişkin bu tahminlerin çoğu çoktan
geçti, ancak kehanetler ve beklentiler hala geçerli ve devam edecek. Hayatın
sunduğu tüm koşulları sabırla, anlayışla, açık gözlerle geçmek en iyisidir.
İnsan elinden gelen her küçük şeyle onları aşmaya çalışmalıdır.
Konunun diğer tarafına geçiyoruz: Bir
insan sonsuzluğa nasıl uyum sağlayabilir? Sonsuzla akort etme halinin tabiatı,
ruhumuzu bir enstrümanın tellerine benzetmektir. Her iki yönde de gerilirler:
biri sonsuza, diğeri sonluya. Bir kişi her zaman sonlunun farkında olduğunda,
sonluya uyum sağlar. Ve sonsuzun farkında olan, sonsuzluğa uyum sağlar. İlkine
uyum sağlamak bizi sonlu, zayıf, umutsuz ve güçsüz yapar. Sonsuzluğa uyum
sağladıktan sonra, her türlü olumsuz koşulda bizi yaşam boyunca hareket
ettirecek o gücü, o gücü alırız. Sufi'nin kutsal işi saydığı işin herhangi bir
akide ile veya herhangi bir dinle ilgisi yoktur. Bu çok basit bir şey - hayatın
koşullarıyla uyum içinde olmak, sonsuzla uyum içinde olmak.
********
Soru: Hayatla nasıl uyum içinde
olabiliriz?
Cevap: Hayatın şartlarından korkmak
yerine, onlarla tanışın, dikkatlice gözlemleyin ve sonra bir süre bu şartlara
uyum sağlamaya çalışın, bir sonraki çaba, eğer düşmanlarsa onları aşmak
olacaktır.
Örneğin, genç bir Arap bir zamanlar
bir tarlada uyudu. Öyle oldu ki, bir yılan eline süründü, ama bir rüyada,
bilmeden, yılanı tüm gücüyle yakaladı ve tuttu. Bu nedenle, yılan çaresiz kaldı
ve onu ısıramadı, ancak genç adam uyanır uyanmaz, avucunda tutulan bir yılan
görünce korktu ve hemen serbest bıraktı. Yılan elinden kurtulur kurtulmaz ilk
dürtüsü ısırmak oldu. Bir kişi, koşullar ellerindeyken koşullarla, koşulların
kaçırıldığı zamandan daha iyi başa çıkabilir, o zaman durum kontrolden çıkar.
Örneğin, bir kişi kabaysa, öfkesini kaybetmişse, doğal dürtü ona aynı bozuk
parayla geri ödemek olacaktır. Ve sonuç mücadeledir. Aynı zamanda hayal
kırıklığı ile biter. Ancak bir kişi kaba davrandığında ve öfkesini
kaybettiğinde, onu kontrol edebileceğiniz zamandır. Sonra hırsınızı
kaybetmezseniz durum sizin elinize geçer. O kişi zayıf, ama sen güçlüsün.
Soru: Bir kişi hayattaki konumunu
iyileştirmek istiyorsa, ancak her şey diğer insanlara bağlıysa, bu kişi
kendisine yakın olanlar, özellikle de bağlı olduğu kişiler için daha kötü bir
durum yaratma riskini almaz mı? Örneğin birisi çok zengin olmak ister ve aşırı
zengin olursa etrafındaki herkes kendisine göre belli bir kölelik içinde olur, bu
kölelik hem kendisine hem de çevresindekilere çok zor gelir.
Cevap: Bu dünyadaki hayatımız
başkalarına bağlıdır. Ayrıca zenginlik, ne kadar güçlü görünse de, daha
yakından incelendiğinde göründüğü kadar güçlü olmadığı ortaya çıkıyor. Gücü
sınırlıdır, bir kişinin diğer insanlarla olan bağımlılığını her zaman ortadan
kaldırmaz. En önemli şey, koşulları tam bir feragat ile değil, anlayışla
karşılamaktır. "Durumlarımı iyileştirmeyeceğim." Hayır, birincisi
şartları olduğu gibi karşılamak, ikincisi şartları iyileştirmek. Bir kişi
çatışmadan ne kadar kaçınabilirse o kadar iyidir. Örneğin çölde seyahat
ediyorsunuz ve bir haydutla karşılaşıyorsunuz. Ya canını alırım, ya cüzdanını
bana veririm, diyor. Size bu durumla yüzleşmek için yapabileceğiniz ilk şeyin
onunla pazarlık etmeye çalışmak ve onu öldürmek zorunda kalmamak için
tehlikeden kurtulmak olduğunu söyleyeceğim. Demek istediğim şu: Çatışmadan her
zaman kaçınmalıyız, ancak çatışma söz konusu olduğunda sırtımızı dönmemeliyiz.
Sonuçta, tüm yaşam bir mücadeledir ve savaşmaya hazır olmalıyız. Sadece
mücadele bizi sarhoş etmemelidir ki, her zaman göz önünde bulundurmamız gereken
dünyanın yolunu kaybedelim. Sürekli dövüşecek birini arayan şu boksör gibi
olmamalıyız: “Dövüşmek istiyorum, bu benim en büyük zevkim.”
Soru: Diğer yol nedir?
Cevap: Sonsuzluğa ayarlamanın yolu.
Sessizlik yoluyla, meditasyon yoluyla, bu ölümlü dünyanın ötesinde ve üstünde
olan bir şey hakkında düşünmek, hayatınızın birkaç anını hepimizin kaynağı ve
amacı olan şeye adamak, bu kaynakla nasıl uyum sağlayacağınızı düşünmek. Bu
kaynak mutluluğumuzun ve huzurumuzun sırrıdır.
DOKUZUNCU BÖLÜM
HAYAT SÜREKLİ BİR SAVAŞTIR
bir
Konumu ve tecrübesi ne olursa olsun,
dünyadaki hiç kimse hayatın sürekli bir savaş olduğunu inkar edemez. Bu
nedenle, bir insanın başarısı, yenilgisi, mutluluğu veya talihsizliği,
çoğunlukla bu savaş hakkındaki bilgisine bağlıdır. Bir kişinin mesleği ne
olursa olsun, bilgisi ne olursa olsun, yaşam savaşı hakkında bilgisi yoksa,
hayatta en önemli olan temel bilgiden yoksundur.
Şimdi, bu yaşam savaşı bilgisinin
içerdiği soru ortaya çıkıyor. Savaşın yürütülmesi hakkında bilgi içerir: nasıl
savaşılacağı ve nasıl katlanılacağı. İnsan doğası genellikle ya da çok sık
olarak bir taraf tutma hatasına düşer: Ya savaşın ya da barışın yanında. Ulusların
ve ırkların tarihini incelerseniz, onları alaşağı edenin bu hata olduğunu
görürsünüz. Ulusların ve ırkların karakterlerinde dünya bilgisini
geliştirdikleri zamanlar vardı - örneğin, en eski uygarlığın Hinduları gibi
insanlar - ama bu, insan doğasının bir yanının olması nedeniyle ihtiyaç
duydukları tatmini sağlayamadı. ihmal edilmiş, yanlış anlaşılmıştır.
İçinde bulunduğumuz çağda, savaş
bilgisi gelişmiş gibi görünüyor, ancak diğer yandan dünya bilgisi eksik. Tam
savaş bilgisi, hem savaş bilgisi hem de barış bilgisidir. Mistiklerin fikrine
göre, kendisiyle bir savaş yoluyla ve ayrıca kişinin kendi ruhuyla uzlaşma
yoluyla toplanabilir. Bir bireyin yaşamı, dünya yaşamından çok farklı değildir.
Bireyin evi, dünyadan farklı değildir. Beden ve zihin, bireyin ruhu kadar tüm
evreni oluşturur. Bir bireyin yaşamı, yaratılışın şafağı ile son günü
arasındaki boşluğu doldurabilir. İnsan kendi hayatının, Benliğinin ne kadar
önemli olduğunun farkına varmaz.En büyük önemi hayatının ve Benliğinin
incelenmesidir.
Birçok hastalık sağlıklı bir insanı
bekler, ciddi hastalıklar, sadece ona saldırmak için bir fırsat bekliyorlar.
Zenginliği olan adamın kapısının önünde, sahip olduklarını elinden almak için
bir fırsat bekleyen birçok kalabalık vardır. İnsanlar bir insan hakkında iyi
konuştuğunda, kaç kişi onun hakkında kötü bir şey söylemek için bir fırsat, bir
an bekler! Bir adamın gücü ve konumu olduğunda, kaç kişi onu aşağı itmek ve
durduğu yerden kaymasını izlemek için sabırsızlanıyor! Ne gösteriyor? Çoğu
zaman bir kişi bunun neden böyle olduğunu sorabilir? Bin sebep
gösterebilirsiniz ama tek bir geçerli sebep gösteremezsiniz. Verebileceğiniz en
iyi açıklama, hayatın sürekli bir savaş olduğudur.
Yaratılış süreci bu şekilde başladı.
Bilime göre, ışık sürtünmeden gelir: Bir kuvvet diğerine karşıdır, savaşırlar.
İki farklı kuvvet çarpıştığı için bir etki vardır ve bu etki aslında yaşam
olarak adlandırılabilir. Aşkın da nefretin de sırrı budur. Dolayısıyla insan,
hayvan yaratılışında, hayvanların içgüdüsü ve ilk eğiliminin birbirleriyle
savaşmak olduğunu görür. Bu eğilim değişiyor ve hayvanlarda erdem dediğimiz
şeyi üreten, onun değişimi ve gücünün azalmasıdır. Kuran'da, insanın hikmetin
cehaletten geldiğini anlaması için dünyanın karanlıktan yaratıldığı söylenir.
En iyi bilgi, yalnızca iyi ve güzel
olan her şeyin, uyumlu bir şekilde barışçıl olan her şeyin bilgisi değil, aynı
zamanda bir kişinin hayatta yüzleşmek zorunda olduğu tüm çatışmaların ve
savaşların arkasındaki vakaların bilgisidir. Bir kişinin genellikle bu bilgiden
yoksun olmasının nedeni, bir savaşla karşı karşıya kaldığında, savaşın
arkasındaki nedeni bulmak yerine savaşmak istemesidir. Savaş hakkında bir şey
öğrenmeden yaşam savaşına giren kişi sonunda kaybeder, ancak yaşamın savaşını
inceleyen, önce nedenini, kökenlerini inceleyen kişi, yaşamının savaşını daha
iyi verebilir hale gelir.
Bu gizeme işaret ederken Mesih şöyle
dedi: "Kötülüğe direnme." Bu, başka bir kişide bir şeyler yanlış veya
haksız hissettiğinde her zaman bir savaşa direnir veya savaşırsanız, her zaman
güç kaybedersiniz. Yetkili general her zaman saldıran değil, yetkin general
savunmada sımsıkı durandır. Başarısı, sürekli saldıran birinden daha kesindir.
Günlük yaşamda çok sık bir insan, zaten kaybetmiş biriyle öz kontrolünü
kaybederse, bir kişinin hiçbir şey kazanmadığını, sadece bir aptalın yolunu
seçtiğini görür. Karşısındaki öfkesini kaybettiğinde kendini sakin tutacak
kadar kontrol eden, sonunda bu savaşı kazanır. Yüz kelimeyi yüksek sesle
söyleyen kazanmaz, tek kelime söyleyen kazanır.
Şimdi, yaşam savaşı söz konusu
olduğunda, burada yapılacak ilk şey orduyu düzene sokmak. Ordu nedir burada?
Bu, insanın sinir gücüdür. Bir kişinin faaliyet türü ne olursa olsun, mesleği,
yaşam tarzı, kendi sinirlerine hakim değilse, yaşam tarzını kontrol edemez.
Bugün insanlar politik ekonomi ve diğer ekonomi türlerini inceliyorlar, ancak
en temel ekonomi, bir insanı hayatta sağlıklı ve güçlü yapan güçleri koruma
yeteneğidir.
Bu ordu eğitilmeli ve komuta üzerine
çalıştırılmalıdır, insan kendi isteğiyle uykuya dalabildiği, kendi isteğiyle
dinlenebildiği, yemek yiyip uyuyabildiği zaman bunun teyidini bulacaktır. O
zaman bu ordu gerçekten ona tabidir.
Bu orduda subaylar var, bunlar aklın
yetenekleri. Bu tür beş yetenek vardır: bir düşünceyi tutma yeteneği, düşünme
yeteneği, hissetme yeteneği, akıl yürütme ve yargılama yeteneği ve ayrıca böyle
bir kişinin ana olan yeteneği: “Ben” veya ego hissi . Güçlü sinirlere sahip bir
vücutta bile, bir ordunun generalleri gibi çalışan bu yetiler çalışma düzenine
getirilmediğinde, saf değilse, yaşam savaşını vermekte başarı beklenemez.
Ordunun bu generallerini kendi bedenlerinden eğitme sanatında öğrenilecek ve
uygulanacak çok şey var.
Yetkili generallerden oluşan bir
orduya sahip olsa bile, bir adam neye karşı savaştığını bilmelidir, çünkü bir
adam çoğu zaman kendi gerçek çıkarlarına karşı savaşır. Savaş sırasında
sarhoşluk meydana gelir: savaşır ve nereye gittiğini bilmez. Ama savaşın
sonunda, kazanmış olsa bile, kendi zaferiyle kaybettiğini anlar.
Bugün, öyle görünüyor ki, birçoğu
büyük bir coşkuyla arıyor. Bize göründüğü gibi, insanlıkta yeni bir ilgi ortaya
çıktı, hayatı ve gerçeği daha iyi anlamak için bir ilgi. Çok sayıda insan
hayatta mücadele etmek için güç kazanmanın en iyi yolunu arıyor, sadece birkaçı
kendilerine ve diğer insanlara barış getirmenin bir yolunu arıyor. Ancak her
ikisi de, yalnızca hem savaşın hem de barışın bilgisini anlamak, incelemek ve
uygulamakla elde edilen dengeden yoksundur. Savaşı bilmeyen, dünyayı yeterince
bilemez, dünyayı anlamadan, savaş hakkında yeterince bilgi sahibi olamaz.
Şimdi ihtiyaç duyulan şey, genel
olarak hayatın incelenmesi ve bu çalışmada şu soruların cevaplarının
bilgisidir: hayatın amacı nedir, hayatta gerçekten yararlı olan nedir, doğa
nedir ve amaç nerededir? Böyle bir araştırmadan önce herhangi bir şeyi
uygulamaya çalışmanın bir anlamı yok. Dünyanın bilgesi ne anlama geliyor? Bunun
anlamı: yaşam savaşında uzman, nasıl savaşılacağı, nasıl katlanılacağı, neden
savaşılacağı ve dünyanın amacının ne olduğu bilgisi.
Kendinle savaşın barış, başkalarıyla
savaşın da savaş olduğu anlaşılmalıdır. Bir kişi bunu kendi kendine uygulayana
kadar başkalarıyla savaşma konusunda yetkin olamaz.
Bir kişi tüm bu yaratılışın içinde
saklı olan sırrı keşfettiğinde, bu sadece tek bir yaşamın sırrı olamaz - her
şeyin kökeni ve amacı - o zaman çeşitlilik yaşamı başlar. Bu çeşitlilik
dünyasının içinden geldiği böyle bir yaşamın doğası bir barış halidir ve bu
yaşamın doğası savaştır. Bu yüzden savaşsız yapamayız, barışsız yapamayız ve
hayattaki savaşın sona ermesi gerektiğini söylemek - öyle söylenebilir, ama
mantıklı değil. Bir çeşitlilik dünyasının var olmaması gerektiği de
söylenebilir. Çoğulculuğun olduğu yerde çatışma olmalıdır ve çatışma bir
trajedi gibi görünse de gerçek trajedi cehalettir. Bu nedenle, yaşam savaşını
bitirmek istemek ya da barış durumuna direnmek yerine, yaşamın bilgisini kabul
etmeli ve yaşamın amacı olan bilgeliği idrak etmelidir.
2
(Bu ders, bir öncekinden bir hafta
sonra daha küçük bir dinleyici kitlesine verildi.)
Bu sürekli yaşam savaşında, tüm seyri
boyunca dimdik duran kişi sonunda galip gelir. Ancak, tüm gücü ve anlayışıyla,
bir kişi umut ve cesaret eksikliği nedeniyle pes ederse, o zaman kaybeder.
Bu hayatta, bu savaşta kötü şans
getiren nedir? Kötümser tutum. Ve ne kadar zor olursa olsun, yaşam savaşını
kazanmaya ne yardımcı olur? iyimser tutum. Bu dünyada hayata karamsar bir bakış
açısıyla bakanlar var, olayların karanlık tarafını görmenin daha akıllıca
olduğunu düşünüyorlar. Zor tarafı da gösterdiği sürece faydalıdır, ancak
psikolojinin yasası, ruh durumun zorluğundan bir kez etkilendiğinde umudunu ve
cesaretini kaybeder. Bir keresinde bir kişi bana hayata karamsar bir tavırla mı
bakıyorum yoksa iyimser miyim diye sormuştu. "Gözleri açık bir iyimser"
diye yanıtladım. İyimserlik gözler açıkken iyidir, ancak gözler kapalıysa
iyimserlik tehlikeli olabilir.
Bu savaşta eğitim gereklidir ve böyle
bir eğitim, kişinin kendi fiziksel organlarını kontrol etmesi, zihninin
melekelerine hakim olması, bu savaşa hazırlıklı olmayan bir adam için ne kadar
cesur ve iyimser olursa olsun başarılı olamaz.
Başka bir şey de bu savaşı yürütmek
hakkında bir şeyler bilmektir: Nasıl geri çekileceğinizi ve nasıl
ilerleyeceğinizi bilmek. İnsan geri çekilmeyi bilmiyorsa ve sürekli ilerlemek
istiyorsa, her zaman tehlikede olacak ve yaşam savaşının kurbanı olacaktır. Pek
çok insan, yaşam savaşının sarhoşluğu içinde savaşmaya devam eder, savaşmaya
devam eder ve sonunda yenilgiyle yüzleşir. Genç, güçlü ve hayattan umutlu olan
insanlar, zorluklarla karşılaştıklarında önlerine çıkan her şeye karşı mücadele
etmekten başka bir şey düşünmezler. Saldırmanın her zaman akıllıca olmadığını
bilmiyorlar. Gerekli olan, her şeyden önce konumu güçlendirmek ve sonra
ilerlemek. Aynı şeyi dostlukta, iş hayatında, mesleğimizde görebiliriz: Savaş
hukukunun sırrını anlamayan bir insan başarılı olamaz.
Ayrıca, bir kişi her yönden
korunmalıdır. Çoğu zaman, savaşın sarhoşluğunda bir adam, kendisine ait olanı
savunmadan yoluna devam eder. Mahkemelerde kaç kişi çok küçük bir şey için
tonlarca para harcamaya devam ediyor! Sonunda, kayıpları başarılarından çok
daha büyüktür. Ve yine, kibir ve gurur yüzünden, belki de bu dünyada elde
edilenden daha çok şey kaybedildi! Bir insanın geri adım atması gereken bir
zaman vardır, her şeyin kendi kendine gelişmesine izin vermesi gereken bir
zaman vardır ve hayatın dizginlerini sıkıca eline alması gereken bir zaman
vardır. Bir kişinin ısrarcı olması gereken zamanlar vardır ve uzlaşmacı olması
gereken zamanlar vardır.
Hayat öyle bir sarhoşluktur ki,
herkes kendi çıkarı için çalıştığını düşünse de bunu gerçekten yapan binde biri
yok denecek kadar azdır. Bunun nedeni, insanların elde etmeye çalıştıkları şeye
o kadar kapılmaları ki, onun tarafından sarhoş olmaları, deyim yerindeyse gerçek
başarının izini kaybetmeleridir. Çoğu zaman, bir fayda elde etmek için insanlar
başkalarını feda ederler, çünkü onlar hakkında düşünmezler. Yapılması gereken
tek yöne değil etrafa bakmaktır. Güçlü olmak kolaydır, kibar olmak kolaydır,
ama en zoru bilge olmaktır ve hayatta gerçekten kazanan bilgedir. Gücü
olanların ve nezaket sahibi olabileceklerin başarısının sınırları vardır. Size
kaç kişinin uğursuzluk getirdiğini söylersem şaşıracaksınız. Herkes bunun için
çalıştığını düşünse de, gerçekten kendi iyiliği için çalışan yüz kişiden en az
birinin olması pek olası değildir, ancak çoğu insan gerçek çıkarlarının ne
olduğunu anlamaz.
Hayatın doğası aldatıcıdır. Kazancın
altında bir kayıp, kaybın altında bir kazanç vardır. Böyle bir yanılsama ile,
bir kişinin gerçekten neyin iyi olduğunu anlaması zordur. Bilge bir insandan
bile, yaşam ve onun savaşı çok bilgelik gerektirir: yeterince nazik olamazsın,
tam olarak kibar olamazsın. Ne kadar çok hayat verirsen, hayat senden o kadar
çok isteyecek - bu yine bir savaş. Kuşkusuz, bilge, birçok bariz kaybı olmasına
rağmen, sonunda daha fazlasını alır. Sıradan bir insan pes etmediğinde, akıllı
bir adam zaten binlerce kez geri adım atar. Bu, bilgenin başarısının çoğu zaman
görünen yenilgide gizli olduğunu gösterir, ancak bir kişi bu başarıyı sıradan
bir insanın kazandığıyla karşılaştırdığında, bilgenin başarısı çok daha
büyüktür.
Bu savaşın bir bataryaya ihtiyacı var
ve bu batarya irade gücüdür. Bu yaşam savaşında bir silaha ihtiyaç vardır ve bu
silah psikolojik olarak başarı için çalışan düşünce ve eylemlerdir. Örneğin bir
insan her sabah kendi kendine şöyle desin: “Her şey bana karşı, kimse beni
sevmiyor, her şey yanlış, her şey adaletsiz, sadece başarısızlıklar var, benim
için umut yok.” Evden ayrıldığında bu etkiyi de beraberinde götürüyor. Daha bir
yere varmadan, işinde, mesleğinde, ne yaparsa yapsın, nüfuzunu zaten önünden
gönderir, tüm haksızlıklarla ve başarısızlıklarla karşılaşır, hiçbir şey
değerli değildir, her yerde soğuklukla karşılaşır.
Ve insan doğasının ne olduğunu bilen
bir kişi daha var, kişinin her yerde egoizm ve duygusuzluk ile karşılaşması
gerektiğini biliyor. Ama onun hakkında ne düşünüyor? Bu sarhoş kalabalığının
birbirinin üzerine düştüğünü, birbirleriyle kavga ettiğini, birbirlerine
hakaret ettiğini ve doğal olarak, düşünmeyi bilen ayık bir insanın sarhoş
olanlar için endişelenmeyeceğini düşünüyor. Onlara yardım edecek, onların
söylediklerini ve yaptıklarını ciddiye almayacak. Bu nedenle, bu sarhoşluk
dünyasında, sarhoş olanın ayık olandan daha fazla savaşması doğaldır, çünkü
ikincisi bundan her zaman kaçınacaktır. Dayanacak, geri çekilecek, anlayacak
çünkü bu insanların sarhoş olduğunu biliyor ve onlardan daha iyisini
bekleyemez.
Üstelik bilge insan, insan doğasının
sırrını bilir ve bu sır, onun taklitçi olmasıdır. Örneğin gururlu bir insan
çevresinde her zaman gurur duyma arzusu uyandırır; mütevazı bir insanın önünde
gururlu bir insan bile alçakgönüllü olur çünkü alçakgönüllü bir insan bu
insanda tevazu uyandırır. Görüyorsunuz ki bu hayat savaşında gururlu olana
karşı gururla savaşabilir, tevazu ile gururla savaşabilir ve bazen de
kazanabilirsiniz.
Bilge bir bakış açısından, insan
doğası çocukçadır. Bir insan kalabalığın içinde durup bir gözlemci gibi
bakarsa, birlikte oynayan birçok çocuk görür. Oynarlar, kavga ederler,
birbirlerinin elinden bir şeyler kaparlar, küçük şeylere üzülürler. Bir kişi
düşüncelerinin küçük ve önemsiz olduğunu ve hayattaki özlemlerinin böyle
olduğunu görür. Ve yaşam savaşının nedeni, bilgeliğin ışığında bakıldığında
genellikle çok küçüktür. Bu, yaşam bilgisinin her zaman savaşla değil, üzerine
ışık tutulduğunda geldiğini gösterir. Bir anda sabırsızlanan, bir anda
öfkelenen, dürtülerini kontrol etmeyen, umudunu ve cesaretini kaybetmeye hazır
olan savaşçı değil. Gerçek bir savaşçı, tahammül edebilen, dayanma kapasitesi
yüksek, kalbinde her şeyi kabul edecek kadar derinliğe sahip, aklı her şeyi
anlayacak kadar uzaklara ulaşan, en büyük arzusu başkalarını anlamak ve onların
da anlamasını sağlamak olan kişidir.
Duyarlılık şüphesiz bir insan
başarısıdır, ancak yanlış kullanılırsa birçok sakıncası vardır. Duyarlı bir
insan cesaretini ve umudunu herkesten çok daha erken kaybedebilir. Hassas bir
kişi hızla arkadaş edinebilir ve daha sonra arkadaşlarından hızla ayrılabilir.
Duyarlı bir insan, kırılmaya hazır, başına gelen her şeyi kabul etmeye hazır,
hayat onun için dayanılmaz hale geliyor. Yine de kişi duyarlı değilse tam
olarak yaşamıyor demektir. Yani fikir hassas olmak ama aşırı kullanmamaktır.
Duyarlılığın kötüye kullanılması, bir kişiye saldıran her izlenimi ve her
dürtüyü yoğunlaştırır. Duyarlılık ve irade arasında bir denge olmalıdır. İrade,
insana sabahtan akşama kadar her türlü tesire, her şarta, her türlü saldırıya
karşı koyabilme kabiliyeti vermeli, duyarlılık insana hayatı hissetme,
kıymetini bilme, hayatın güzellikleri içinde yaşama kabiliyeti vermelidir.
Hayatta tavsiye edeceğim şey, hayatı
ve güzelliğini hissedecek kadar duyarlı, kıymetini bilen ama aynı zamanda
ruhunuzun ilahi olduğunu ve diğer her şeyin ona yabancı olduğunu da unutmayın.
Toprağa ait olan her şey ruhunuza yabancıdır, ruhunuza dokunmamalıdır.
Gözünüzün önüne gelen her şey, gözünün önündeyken gözünün içine düşer, orada
olmadığında gözler netleşir. Bu yüzden zihniniz güzellikten başka hiçbir şeyi
tutmamalı, güzel olan her şeyi, çünkü Tanrı'yı O'nun güzelliğinde
arayabilirsiniz. Diğer her şey unutulmalıdır.Bunu her gün uygulayarak, hoş
olmayan ve çirkin olan her şeyi unutarak, sadece güzel ve mutluluk getiren her
şeyi hatırlayarak, saklanan tüm mutluluğu kendinize çekeceksiniz.
*********
Soru: İradeyi geliştirirken insan
kendini inandırarak aldanmıyor mu? İnsan yanılmaz değildir!
Cevap: Evet böyle bir tehlike var ama
her şeyde tehlike var. Sağlıklı olmak bile tehlikelidir, ancak bu hasta olmanız
gerektiği anlamına gelmez.
Söylediğim şey, güç ve bilgelik
arasında bir denge kurmamız gerektiğiydi. Güç, onu destekleyecek bilgelik ışığı
olmadan çalışırsa, o zaman her zaman başarısız olacaktır, çünkü güç eninde
sonunda kör olacaktır. Ama ne eyleme ne de düşünce gücüne sahip olmayan bir
adamın ne elini ne de ayağını oynatabiliyorsa, bilge bir adamın ne faydası var?
Bu, bilgeliğin hükmettiğini, ancak insanın zorla elde ettiğini gösterir. Bu
yüzden her ikisi de yaşam savaşı için gereklidir.
SORU: Duyarlılık, sebep oldukları
kötülüklerden kaçınmamız için çok hızlı gelen sürprizler mi getiriyor?
Cevap: Duyarlılık nedir? Duyarlılık
yaşamın kendisidir ve yaşamın iyi ve kötü yönleri vardır, dolayısıyla
duyarlılığın da iyi ve kötü yönleri vardır. Ve eğer bir kişi hayatının deneyimlerini
yaşamayı bekliyorsa, o zaman tüm bu deneyimler duyarlılıktan gelmelidir. Yine
de, güzel olan her şeyi bilmek, anlamak ve takdir etmek için ve tüm dünyanın
bunalımını, üzüntüsünü, pişmanlıklarını ve yasını çekmek istemiyorsa,
duyarlılığın korunması gerekir.
Bir insan, herkesin onu rencide
edebilecek kadar hassas hale geldiği ve herkesin kendisine karşı olduğunu, onu
aldatmaya çalıştığını hissettiği anda, duyarlılığını kötüye kullanıyor. Akıllı
ama duyarlı olmalı. Duyarlı olmadan önce, bu dünyada çocukların, sarhoşların
arasında olduğunu anlamalı ve çocukların ve sarhoşların davranışlarını nasıl
algılıyorsa, her yönden kendisine gelenleri kabul etmelidir. . O zaman
hassasiyet faydalı olabilir. Duyarlılıkla birlikte bir kişi irade
geliştirmediyse, bu elbette tehlikelidir. Maneviyatın başkalarına karşı duyarlı
olan insanda görüldüğüne şüphe yoktur. Duyarlı olmadan kimse ruhsal olarak
gelişemez.
Soru: Bir savaşçının bilgeliğini,
yaşam savaşındaki cesaret eksikliğinden nasıl ayırt edebiliriz?
Cevap: Sonuç olarak her şey
farklıdır. Güzel bir İngiliz atasözü vardır: "İyi biten her şey
iyidir." Savaşın sonunda mağlup gibi görünen kişi gerçekten kazandıysa, bu
elbette cesaret eksikliğini değil, bilgeliği gösterir. Çoğu zaman, saf cesaret
sonunda hayal kırıklığından başka bir şeye yol açmaz. Cesaret bir şeydir, ancak
savaş bilgisi başka bir şeydir. Cesur cesurdur, ama her zaman kazanmaz. Kazanan
bilir ve anlar, hayatın yasasını bilir.
SORU: Hür irade, kötü sağlık gibi
karma koşullarına ne ölçüde direnebilir?
Cevap: Size şunu söylemeliyim ki,
beşeri ile ilahi olan arasındaki fark, aynı çizginin iki ucu arasındaki
farktır. Bir nokta sınırlamayı, diğer nokta ise sınırsızlığı temsil eder. Bir
nokta kusuru, diğeri mükemmelliği temsil eder. Bu dünyanın tüm insanlarını ele
alırsak, hepsi aynı noktaya yakın durmazlar, bir sınırla diğeri arasındaki
boşluğu doldururlar. Şu anda dünya, ruhun asaletinin, hatta kutsallığının bile
ihmal edildiği eşitlik denen bir aşamadan geçiyor. Bütün yaşam biçimi şudur:
Devlette herkese bir oy verilirse, bu evde ve her yerde aynıdır. Ama şeylerin
ruhsal yaşamını anlamaya başladığımızda, piyanoda aynı notalar olmadığı gibi
ruhların da farklı olduğunu her zaman fark ederiz.
İnsan hayatına bir mekanizma, bir
makine olarak başlar ve bir mühendis olacak kadar gelişebilir. Karmanın
sınırlaması araba içindir. Her ruhun daha sonra mühendis olabilmesi için önce
makine olması gerekir. Kişi hemen mühendis olmaz, yavaş yavaş makineden
mühendise dönüşür. Bu nedenle, karmanın her ruh üzerindeki etkisi aynı değildir.
Aynı zamanda, bir kişi, bir kişiyi Tanrı'dan - sadece Tanrı'dan değil, aynı
zamanda gücün doğuştan gelen haklarından - uzak tutan ruhunun ilahi kısmının
tam olarak cehaletinin de farkında olmalıdır. İnsan ilahi gücü fark ettiğinde,
makinenin üzerine çıkar, sonra mühendis olur.
ONUNCU BÖLÜM
HAYAT MÜCADELESİ
bir
Dünya hayatı uzun bir mücadeledir ve
hayat mücadelesini bilmeyen bir insan ya olgunlaşmamış bir ruhu ya da bu dünya
hayatının üzerine çıkmış bir ruhu temsil eder. İnsanın bu dünyadaki amacı,
insanlığın mükemmelliğine ulaşmaktır ve bu nedenle insanın yaşam mücadelesi
dediğimiz süreçten geçmesi gerekir.
İnsanların hayat mücadelesine
katılırken sergiledikleri iki farklı tavır vardır. Biri cesurca savaşır, diğeri
hüsrana uğrar, amacına ulaşamadan kalbi kırılır. *İnsan, yaşam savaşı verirken
cesaretinden vazgeçtiği anda, tüm dünyanın yükü başına çöker. Ama o, hareket
halinde, yaşam savaşına liderlik ediyor, sadece yolunu açıyor. Sabrı tükenen,
bu mücadeleye düşen, hayattan geçenler tarafından çiğnenecektir. Cesaret ve
yiğitlik bile hayat savaşını geçmek için yeterli değildir, başka bir şeyin
araştırılması ve anlaşılması gerekir: İnsan yaşamın doğasını araştırmalı, böyle
bir savaşın psikolojisini anlamalıdır.
Bu mücadeleyi anlamak için kaç tarafı
olduğunu görmek gerekir. Üç taraf vardır: kendisiyle mücadele, başkalarıyla
mücadele ve koşullarla mücadele. Bir kişi kendi kendisiyle savaşabilir ama bu
yeterli değildir. Bir diğeri diğer insanlarla savaşabilir, ancak bu yeterli
değildir. Üçüncüsü ise şartların gereksinimlerini karşılıyor, ancak bu bile
yeterli değil. Her üç taraf da incelenmeli ve bilinmeli, bir kişi her üç yönde
de savaşabilmelidir.
Şimdi soru ortaya çıkıyor: Nereden
başlamalı ve nerede bitirmeliyiz? Genelde insan başkalarıyla kavga ederek
başlar, hayatı boyunca savaşır ve asla sonu gelmez. Bir kişi akıllıysa,
koşullara karşı savaşır ve belki bir şeyler biraz daha iyi olur. Ama kendi
kendisiyle savaşan, en akıllısı olur, çünkü en zoru olan kendisiyle kavgaya
girer girmez, diğer bütün savaşlar onun için kolaylaşır. Kendinle savaşmak,
eşlik etmeden şarkı söylemek gibidir. Başkalarıyla savaşmak savaşın tanımıdır.
Kendinle savaşmak dünyanın tanımıdır. Başta ve dışardan, özellikle haklıyken,
kendisiyle savaşmak acımasız görünebilir, ancak yaşamın derinliklerine inen
biri, sonunda en faydalı olanın kendi kendisiyle savaşmak olduğunu görecektir.
Kendinle mücadelenin doğası sorusuna
dönersek: üç yönü vardır. Birincisi, düşüncemizi, sözümüzü ve eylemimizi
idealimizin gereklerine uygun hale getirirken aynı zamanda doğal varlığımızdaki
tüm dürtü ve arzuları ifade etmektir. Kendiyle mücadelenin bir sonraki yönü,
başkalarına, onların çeşitli fikirlerine, çeşitli gereksinimlerine uyum
sağlamaktır. Onlara uyum sağlayarak, bizim için belirlenmiş gereksinimleri
kadar dar veya geniş oluruz - bu çok ince, herkesin anlaması ve uygulaması zor.
Kendiyle mücadelenin üçüncü yönü, kendi hayatında, kendi yüreğinde -ihtiyaca
göre büyük ya da küçük- başkalarına yer vermektir.
Başkalarıyla kavga etme meselesini
düşündüğümüzde, düşünmemiz gereken üç şey de var. Birincisi, kaderin iradesiyle
görevimiz, görevimiz olan insanları ve faaliyetleri nasıl kontrol edip
yöneteceğimizdir. Diğer bir yönü ise, başkaları tarafından yaşamdaki farklı
durum ve pozisyonlarda kullanılmamıza ne ölçüde izin verdiğimizdir; bunun
ötesinde, başkalarının zamanımızı, enerjimizi, işimizi, sabrımızı kullanmasına
izin vermememiz gereken bir sınırı nereye koymalıyız? çizgi nerede çizilir.
Üçüncü yön, farklı gelişim seviyelerine ulaşmış diğer insanlarda var olan
farklı kavramlara uyum sağlamaktır.
Mücadelenin üçüncü yönüne gelince -
koşullarla mücadele, o zaman değiştirilebilecek koşullar var ve
değiştirilemeyen koşullar var, bundan önce bir kişinin güçsüz olduğu. Yine,
değiştirilebilecek durumlar vardır ve yine de kişi kendini yetenekli görmez,
bunları değiştirmek için kendisinde güç ve araç bulamaz. İnsan hayatın bu
sorularını araştırır, düşünür ve üzerlerine ilham ve ışık saçsın diye
meditasyon yaparsa, hayatta nasıl mücadele edileceğini anlayabilir, o zaman
mutlaka yardım bulur. Elbette insan hayatının kolaylaştığını gördüğünde böyle
bir duruma gelebilir.
Daha önce söylediklerime ek olarak,
bir mutasavvıfın bu meseleye nasıl baktığını, bir mutasavvıfın böyle bir eseri
nasıl tertip edeceğini belirtmek isterim. Sufi mücadeleye bir kaçınılmazlık,
içinden geçilmesi gereken bir mücadele olarak bakar. Mistik açıdan
bakıldığında, mücadeleye ne kadar önem verirse, mücadelenin o kadar
genişleyeceğini, ona ne kadar az dikkat ederse o kadar iyi atlatacağını görür.
Dünyaya baktığında ne görüyor? Herkesin başını ellerinin arasına almış,
yalnızca kendi mücadelesiyle meşgul olduğunu ve bunun avucundan daha geniş
olmadığını görür. Düşünüyor, “Böyle oturup kendi mücadelemi mi seyredeceğim? Bu
sorunun cevabı değil." Dolayısıyla onun işi, başkalarının mücadelesine
dahil olmak, onları rahatlatmak, onları güçlendirmek, onlara yardım eli
uzatmaktır. Bunu yaparken kendi mücadelesini dengeler, ilerlemek için onu
özgürleştirir.
Şimdi soru şu: Bir Sufi nasıl
savaşır? Güçle, anlayışla, gözleri açık ve sabırla silahlanmış olarak savaşır.
Kayıplara bakmaz: Kaybedilen kaybedilir. Dünün acısını düşünmüyor, dün onun
için gitti. Evet, hoş bir anısı varsa onu önünde tutar, yolda yardımcı olur.
Çevresindekilerin hem hayranlığını hem de nefretini gülümseyerek kabul eder,
sadece ikisinin müzik ölçülerinin ritmine benzer bir ritim oluşturduğunu
düşünür. “Bir ve iki” ve - güçlü, aksanlı ve zayıf stres var. Övgü küfür
olmadan olmaz ve küfür övgü olmadan yapamaz.
Gücün körü körüne kendisine rehberlik
etmesine izin vermez, şimdinin geçmişin bir yansıması olduğuna ve geleceğin de
şimdinin bir yansıması olacağına inandığı için bilgelik meşalesini önünde
tutar. İnsanın sadece bir anı düşünmesi iyidir ama nereden gelip nereye
gideceğini de düşünmesi gerekir. Aklına gelen her düşünce, her dürtü, ağzından
çıkan her söz onun için bir tohum gibidir - bu yaşam toprağına düşen ve kök
salan bir tohum. Böylece hiçbir şeyin kaybolmadığını, her iyiliğin, her küçük
nezaketin, sevginin, kime yönlendirilirse yönlendirilsin bir gün filizlenip
meyve vereceğini keşfeder.
Sufi, hayatı amelden ayrı düşünmez,
asıl amelin nasıl elde edilebileceğini görür. Çin mistiklerinin sembolü,
ellerinde tuttukları meyvelerle asılan bir daldır. Ne anlama geliyor? Bu,
hayatın amacının her anın verimli olduğu bir aşamaya ulaşmak olduğu anlamına
gelir. verimli nedir? Kendisi için meyve vermek anlamına mı geliyor? Hayır,
ağaçlar kendileri için değil, başkaları için meyve verir. Gerçek fayda kişinin
kendisi için bir şey yapmasında değil, gerçek fayda başkaları için
yaptığındadır. İster yerde ister gökte olsun, elde etmek istediği her şeye
ulaştığında bundan ne sonuç çıkar? Sonuç şudur: Öyle ki, insan elde ettiği her
şeyi, yeryüzünde veya gökte elde ettiği her şeyi başkalarının önüne koyabilsin.
Propkar - Vedanta dilinde, hayatın tek meyvesi olan başkalarının yararına
çalışmak anlamına gelir.
2
Bebek masum olduğu sürece mutludur,
hayat mücadelesinden haberi yoktur. Haydarabadlı merhum Nizam, büyük mistik
tarafından yazılan şu satırları hatırlıyorum:
Ah, ne zamanlar vardı ki gözlerim
kederi
görmedi, Gönül arzuları bilmezken ve
hayat ıstıraptan yoksundu!
Bu ilk aşama. Buradan zihnin
olgunluğuna geçiyoruz. Bir kişi kimseye güvenilemeyeceğini görür: ne bir
arkadaş ne de bir akraba, kimse test zamanına dayanamaz, herkes yalan söyler,
etrafta doğru olan hiçbir şey yoktur. İlk başta, tüm bunların doğrudan
kendisine yönelik olduğunu düşünüyor. Bir derviş geceyi yakınında geçirdiği
caminin duvarına şu satırları yazmıştır:
Dünya Tanrı'nın idealine inanıyor
, Dost mu düşman mı olduğunu
bilmeden.
Böylece tüm dalgalar kıyıya koşar
ve atom onun için oynadıklarını
düşünür.
“Dalga beni kaldırıyor, benim için
iyi, dalga aşağı iniyor, benim için kötü” diye düşünüyor. Kişi, “Arkadaşım bana
iyi mi yoksa zararlı mı” diye düşünür ama sonra dünyanın doğasının bu olduğunu
anlar. Hepimizin içinde nefs - ego vardır ve her bir ego diğerine karşı
savaşır. Her elde bir kılıç vardır, bir dostun elinde, bir düşmanın elinde
olduğu gibi. Bir öpücükten sonra bir arkadaş vuracak - başka bir fark yok.
Ve sonra insan, dünyadan beklenecek
bir şey olmadığını fark eder. Büyük Hintli şair Tulsidas şöyle demiştir:
"Herkes anladığı kadarını yapar ve söyler." Anlayamadığı şey için
neden diğerini suçlayalım? Daha fazla anlayışa sahip değilse, bu zavallı adam
bunu nereden alacak? Anladığı kadarıyla anlıyor. Bundan sonra, bir kişi olan
her şeyin sakince alınması gerektiğini anlar. Bir hakarete uğrarsa sükûnetle
kabul eder, güzel bir söz gelirse büyük bir minnetle kabul eder, kötü bir söz
gelirse sükûnet ve minnetle kabul eder. Bu sadece kötü bir kelimeyse, hit
olmadığına şükreder. Eğer isabetse, daha kötü bir şey olmadığına şükreder. Her
şeyde Allah'ın tecellisini gördüğü için, vaktini, hizmetini layıkıyla,
layıkıyla olmayan herkese vermeye hazırdır. Allah'ı her surette, en yüksekte ve
en aşağıda, en güzelde, en önemsizde görür.
Sufi der ki: "Eğer Allah
kâinattan ayrı ise, o halde görünen, işitilen, tadılabilen, kalb ile hissedilen
ve ruh tarafından hissedilen Allah'a ibadet etmeyi tercih ederim."
Önündeki Allah'a tapar, her şeyde var olan Allah'ı görür.
Mesih, "Beni, beni gönderen gibi
olduğumu göreceksiniz" dedi. Bu, Mesih'in kendi kişiliğinin tanrılığını
talep ettiği anlamına gelmez. Dervişlerin hamin ost dediği şey budur - her şey
O'dur ve O her şeydir. Evrende O'nun olmadığı tek bir atom yoktur. O'nu
tanımalı, her insanda, düşmanımızın karşısında bile, en önemsizinde bile O'na
saygı göstermeliyiz. Bunu yapmazsak dindarlığımız, maneviyatımızın hiçbir
değeri yoktur.
Felsefe üzerine birkaç kitap okumak
ve her şeyin Tanrı olduğunu bilmek yeterli değildir. Dini kitap okumak ve
dindar olduğumuzu hissetmek yeterli değildir. Dini bir yere gitmek ve ne kadar
dindar olduğumuzla mutlu olmak yeterli değil. Harika bir şey yaptığımıza
inanarak sadaka vermek yeterli değildir. Hizmetimizi ve zamanımızı hem değerli
hem de değersizlere vermeliyiz, çünkü vermenin tek yolu budur. Bu hayat sadece
birkaç gün sürer ve bir daha asla bir başkasına verme, bir başkasına hizmet
etme, bir başkası için bir şey yapma fırsatına sahip olmayacağız. Bizi
başkalarına hizmet etmeye muktedir kıldığı için Allah'a şükretmeliyiz.
ONBİRİNCİ BÖLÜM
Hayat aslında sürekli bir
mücadeledir, manevî idrak mücadelesi ile dünyevî hayat mücadelesi arasındaki
tek fark istikamette yatmaktadır. Dünya hayatında, iş hayatında, siyasette,
endüstride veya başka bir yaşam yolunda, tek başına savaşacak gücün olmadığını
gösterirsen, yenilgiden başka bir şey hak etmezsin. Çok iyi bir insan
olabilirsiniz, günahsız, ruhani - bu sayılmaz. Bu nedenle dünyada pek çok insan
iyiliğe, maneviyata olan inancını yitirdi, çünkü bunun dünya hayatında bir
anlam ifade etmediğini görüyorlar. Manevi bir insanın, "İyiliğiniz,
maneviyatınız ve takvanız, dünyevi mücadelenizde size yardımcı olacaktır"
demesi saçmadır. Hayır, bu nitelikler tek başına yardımcı olmaz - yaşam
mücadelesinin taleplerini karşılayacak ilhama ve güce sahip olmalısınız.
Bununla ruhani yol arayan
arkadaşlarıma şunu söylemek istiyorum ki, göklerde süzülmenin faydasız olduğunu
unutmasınlar, gerekli olan yerde durmaktır. Havada süzülerek yaşayan, hayal
kuran çok kişi var ama bu bizim hedeflerimizi karşılamıyor. "Manevi
çalışma yapıyoruz ama yine de kötü durumdayız" diyebilirler. Ama bu yolun
dili başka, bu yolun kanunu başka. Bu nedenle, birinin diğeriyle çok az ortak
noktası olduğunu anlamak için manevi yol ile dünya hayatı arasında bir ayrım yapıyorum.
Bu, kötü bir insanın başarılı olacağı, başarının kötülükle ve kötü bir
karakterin yardımıyla elde edileceği anlamına gelmez, öyle olsaydı başarı
ölümcül olurdu. Bununla birlikte, dünyevi meselelerdeki başarısızlıklar için
maneviyatı suçlamamalıyız, çünkü dünyevi ilham farklı türdedir, öyle olmasaydı,
o zaman tüm büyük bilgeler milyoner olurdu.
Dünya mücadelesi harici bir
mücadeledir, manevi yoldaki mücadele ise içsel bir mücadeledir. Bir kişi manevi
yola ilk düşmanla - kendi küçük ben'iyle tanıştığından daha erken girmez. Bu
küçük ben ne yapar? Çok kurnazdır. “Savaşmak istiyorum” dediğinizde, “Çünkü ben
sizim” der. Ve sen benimle dövüşmek mi istiyorsun?" Başarısız olduğunda,
başkasını suçlayacak kadar akıllıdır. Hayatta kaybedenler kendilerini mi suçladılar?
Hayır, her zaman başkasını suçlarlar. Kazandıklarında "Ben yaptım"
derler. Birini sevip de elde edemedikleri zaman, "Biri yolumu kesti"
derler. Ve büyük şeylerde ve küçük şeylerde her şey aynı şekilde olur: Küçük
Ben hata kabul etmez, ama her zaman başkalarında bulur ve onun kibri, gururu,
küçüklüğü, bencil eğilimleri, hoşnutluğu insanı kör eder.
Küçük Ben, manevi yola müdahale
ettiği gibi dünyevi yola müdahale etmez. Mürşidim, küçük benliğe atıfta bulunan
Farsça bir şiiri hatırlattı: “Ne zaman küçük benliğimle barışabileceğimi
hissedersem, bir sonraki saldırıya hazırlanmak zaman alır.” Bunlar bizim
koşullarımız. Küçük hatalarımızın küçük kazalardan kaynaklandığını düşünürüz,
onları hiç düşünmeyiz. Ama her küçük hata, küçük Ben'in, kendi egemenliğinin
bayrağıdır. Böylece, mücadelede, küçük Ben, egemen olan kişiyi Tanrı'nın
krallığından mahrum eder. Çok az kişi, küçük Ben'le mücadelede, onu yenmede
içerdiği muazzam gücün farkındadır. Ama bir insan genellikle ne yapar? “Zavallı
ben! Zaten dünyadaki bu tür çatışmalarla yüzleşmek zorunda! Ben de bununla
savaşmak zorunda mıyım?” Böylece krallığını küçük Ben'e verir, böylece kendini
insanın kalbinde saklı olan ilahi güçten mahrum bırakır.
Kişinin sahte bir benliği ve gerçek
bir benliği vardır.Gerçek benliğin sonsuz yaşamı vardır, sahte benliğin sınırlı
bir yaşamı vardır. Gerçek Benlik bilgeliktir, sahte benlik cehalettir. Gerçek
benlik mükemmelliğe yükselebilir, sahte benlik sınırlamanın kendisidir. Gerçek
Benlik iyiliğin kendisidir, sahte benlik her türlü kötülüğe yol açar.
Kendimizde hem Tanrı'yı hem de diğerini görebiliriz. Bu ötekini yenerek,
Tanrı'yı idrak ederiz. Bu diğer güce Şeytan deniyordu, ama bu bir güç mü?
Gerçekte, öyle değil. Bu böyle ve böyle değil. O bir gölgedir: onu görürüz ve
aynı zamanda o bir hiçtir. Bunu idrak edersek, sahte benliğin bağımsız bir
varoluşunun olmadığını görürüz. Ruh, sahte benliğin üzerine çıkar çıkmaz,
asaletinin farkına varır.
Şimdi bu sahte benliğin pratik yönüne
dönelim, nasıl görünüyor? Hangi formda? Kendi çıkarlarını desteklemek için
yükselir. Başkalarının saldırılarına karşı kendini korur. Diğerlerine kıyasla
olağanüstü hissettiriyor. Kendisini dost ve düşmandan ayrı bir varlık olarak
bilir. Sadece şu anda ne olduğuyla ilgilenir, geleceğe kördür ve geçmişi
bilmez. Kendine acıma şeklinde kendini gösterir, intikam şeklinde ifade eder.
Acıyla yaşar ve daima karanlıktadır. Durumu endişe, hoşnutsuzluk. Etrafında
gördüğü her şeye karşı büyük bir iştahı vardır ama asla yeterli değildir.
Kimseye güveni yoktur, kimseyi düşünmez, hiç kimseyi ilgilendirmez. Vicdandan
ve dolayısıyla eğitimden yoksundur. Küçük benlik sadece kendi iyiliğini, kendi
rahatını umursar. Yakın birine bir şey vermek - küçük ben'i dehşete düşürür,
çünkü kendini feda etmeye aşina değildir, bir şeyi reddetmek onun için korkunç,
ölümden daha kötü.
Bu küçük ben. Birinde gördüğümüzde o
kişiyi suçluyoruz, sevmiyoruz ama aynı unsuru kendimizde görmüyoruz. Dünyada
kimse "Bende yok" diyemez. Bir kişi buna adil davranırsa, bunu
görecektir, çoğu zaman haksız olan bir başkasını suçlar. Ne kadar adil
olursanız, her koşulda o kadar sakin olursunuz. Dıştan başkalarının
eksikliklerini göreceksin ve içsel olarak sonucu kendi içinde göreceksin.
Örneğin, küçük bir çocuk ne olursa olsun sever. İster hırsız, ister hırsız -
çocuk onu sevmek ister ve ona gülümser, çünkü çocuk günahsızdır. Neden böyle?
Çünkü içindeki hırsız henüz uyanmamıştır. Bir çocuk gökten, bir hırsız yerden
gelir, bir çocuğun hırsız için kabı yoktur, bu yüzden bir çocuğa hırsız yoktur.
Bazı şeyleri içimizde oldukları için
kabul ederiz. Bilgimize bakacak olursak, çoğunu başkalarından öğrendiğimiz
binlerce şey yaşadık ve onlara hemen inandık. Biri bize kötü bir şey
söylediğinde, "Artık biliyoruz, bundan emin olabiliriz" diye
düşünürüz. Ama biri gelip “Kesinlikle harika bir şey gördüm: bu kişi çok iyi!”
derse. – o zaman herkes şöyle düşünür: “Doğru mu? Hepimiz bunu biliyor muyuz?
İyi olabilir mi? İçinde kötü bir şey var mı?” İyilik doğal görünmeyecek.
Şimdi soru şu: Savaşmak gerekli mi?
Neden manevi yola girmeliyiz? Bu kendimize zulüm değil mi? Ama karakterimizi,
kişiliğimizi mücadele yoluyla oluştururuz. Bütün dinlerin temeli budur. Kişi,
“Kimseye zarar vermemeliyim, tanıştığım kimseyi gücendirmemeliyim, değerli ya
da değersiz, dost ya da düşman” diye düşünmeye başladığında, ancak o zaman
ruhsal yönde çalışmaya başlar. Maneviyat sihir değildir. Maneviyat, iyi
yetiştirme, doğru yetiştirme ile elde edilir.
Allah'ın mabedi nerede? İnsanın
kalbindedir. Bir insan başkasının duygularını önemsemeye başlar başlamaz,
Tanrı'ya ibadet etmeye başlar. Bu duygu kârlı değildir, ancak Tanrı'ya ibadet
etmenin başka bir yolu nedir? Bazıları herkesi memnun etmenin zor olduğunu
söyleyebilir. Hiç şüphe yok ki bu zordur ve eğer biri herkesi memnun etme
arzusuna sahipse daha da zorlaşır.
Bir zamanlar müridleriyle bir köye
giden bir mürşidin hikâyesi vardır. Oruç tuttu ve müridler de oruç tutmak için
adak adadılar. Bir köylünün evine geldiler ve o hemen ve sevinçle onlar için
akşam yemeği hazırlamaya başladı. Akşam yemeği verildiğinde, mürşid gidip
sofraya oturdu, ancak müritler adak nedeniyle cesaret edemediler. Yine de
söylemediler, çünkü ruhani insanların bu tür şeylerden bahsetmesi adetten
değildir. Mürşide gelince, "Mürşid adakını unuttu" dediler. Mürşidler
bazen unutkandır! Yemek bitip evden çıktıktan sonra öğrenciler, “Oruç adağını
unuttun mu?” diye sordular. Mürşid, “Hayır” demiş, “Unutmadım ama bütün
coşkusuyla bize yemek hazırlayan bu zatın kalbini kırmamak için orucumu açmayı
seçtim.”
Keşke günlük hayatı, onları ihmal
ettiğimizde bizi iyilik yapma fırsatından mahrum bırakan tüm küçük şeyleri
düşünebilseydik! Hayatın her anı, hem refahta hem de olumsuz koşullarda - her
koşulda insan duygularına duyarlı olmak için bir fırsattır. Çok pahalı değil,
sadece biraz düşünmeniz gerekiyor. Bir insan içtenlikle kibar olabilir, ancak
küçük şeyleri umursamaz. Aşktan daha büyük bir din yoktur. Tanrı aşktır.
Sevginin en iyi şekli, günlük hayatta iletişim kurduğumuz kişilerin duygularını
önemsemektir.
İlerledikçe, gittikçe daha fazla
zorlukla karşılaşıyoruz: Manevi yolda ilerlerken daha önemli eksiklikler
görüyoruz. Kusurların sayısı artmıyor, sadece algı keskinleşiyor, yoksa onları
bulamazdık. Bir müzisyenle aynı: Ne kadar çok bilir ve ne kadar çok çalarsa, o
kadar çok hata duyar. Hata bulamayan aslında daha da kötüleşir. Hatanın sonu
yok. Böyle düşünmek, bir kişinin alçakgönüllü olmasına yardımcı olur.
İnsan bu gerçeği henüz idrak
etmemişse, metafiziğin insanı alçakgönüllü yapmayan bir yönü vardır: Dindışı
düşünce: "Tanrı bendedir." Evet, Allah kalbin derinliklerindedir,
fakat kalbin kapıları açılmazsa akıl hiçbir işe yaramaz. Bizi alçakgönüllü
yapan ve küçük benliği bilinçten silen sayısız hatalarımızın farkına varmaktır.
Sadece küçük Ben'in böyle bir silinmesinde ruhsal bilinç, ruhsal kavrayış olur.
Biri, “Gerçek ruhsal bilinç nedir?”
diye sorabilir. Ruhsal bilinç, ruhun farkında olmaktır. Daha önce, ruhun
küçüklüğünün bilincini kaplamıştım. Küçük ben bir kenara itildiğinde, orada ne
var? Orada bir ruh var - ona ne derseniz deyin, neyse odur.
ON İKİ BÖLÜM
REAKSİYON
Bir insanın içinde bulunduğu olumlu
ya da olumsuz her durum ve huzurunda bulunduğunuz hoş ya da nahoş her insan
tepkinize neden olur. Bir insanın mutluluğu, ruhsal gelişimi böyle bir tepkiye
bağlıdır. Tepkisini kontrol edebiliyorsa, gelişiyor demektir. Onu kontrol
edemiyorsa, geriye doğru hareket ediyor demektir. İki kişiyi ele alalım, biri
akıllı biri aptal, bilge bir insan aptaldan daha yoğun tepki verir. Bir dilsiz
ve zayıf bir kişiyi alırsanız, zayıf kişi doğal olarak aptal olandan daha fazla
tepki verecektir. Adil bir kişiyi veya haksız bir kişiyi alırsanız, doğal
olarak adil kişi, adaletsiz kişiden daha güçlü tepki verecektir. Manevi bir
kişiyi ve maddi bir kişiyi alırsanız, doğal olarak manevi kişi maddi kişiden
daha güçlü tepki verecektir. Yine de, bir kişinin tepkisini kontrol etmemesi
beceriyle bağdaşmaz. İnce, ruhani, duyarlı, bilge ve adil bir insan, ancak yine
de tepkisini kontrol edemeyen kusurludur. Bu da gösteriyor ki, incelikli, adil
ve ruhani olmak bile yeterli değil, çünkü tüm bunlar insanı daha ince, daha
hassas, ama aynı zamanda kalabalık etkilerinin müdahalesine karşı daha zayıf
kılıyor. Bu, kişinin adil, bilge, manevi ve incelikli, ancak zayıf, kusurlu
olduğunu gösterir.
Hayattaki denge bir iplik kadar ince
ama aynı zamanda çelik bir tel kadar güçlü olmalıdır. Bir kişi sürekli olarak
hayatta kalmak zorunda olduğu rahatsız edici etkiye direnmek için böyle bir
dayanıklılık ve güç göstermezse, kişi kesinlikle zayıflık, gelişme eksikliği
gösterir. Böyle bir tepki, her şeyden önce, belirli bir miktarda kibir getirir.
Hissediyoruz: "Bana müdahale eden diğerlerinden daha iyiyim." Ama
elbette “Ben bana engel olandan daha güçlüyüm” diyemeyiz. Etrafımızı saran
koşullara dayanamadığımızda, bunun üzerinde olduğumuzu, bu tür koşullara
dayanamayacağımızı düşünebiliriz, ama aslında koşullar onları kaldıramazsak
daha güçlüdür. Yeryüzünde doğmuşsak, kaderimizde yeryüzünde yürümek varsa,
yeryüzünün bize sunduğu tüm koşullarda dimdik ayakta durmamız gerekiyorsa
cenneti hayal edemeyiz. Kişi maneviyat yönünde geliştiğinde, manevi
ilerlemesinin yanı sıra rahatsız edici etkilere karşı kendini güçlendirmesi
gerektiğini unutmamalıdır. Bunu yapmazsa, o zaman bilmelisiniz ki, her ilerleme
arzusuyla, iradesine karşı, koşullar tarafından geri atılacaktır.
Bir kişinin tepki vermesinin dört
farklı yolu vardır: eylem, söz, düşünce ve duygu.
Bir eylem belirli bir sonuç yaratır,
bir kelime bir sonuç yaratır, bir düşünce bir atmosfer yaratır, bir duygu
koşullar yaratır. Ve bu nedenle, bir kişi nasıl tepki verirse versin, sonuçsuz
kalmayacaktır. Tepki hızlı veya yavaş algılanacaktır, ancak algılanmalıdır. Ve
çoğu zaman tepki, yalnızca kişinin kendisiyle değil, aynı zamanda bir
başkasıyla da ilişkilidir. Başkasına hakaretle cevap veren onun seviyesine
yükselir, cevap vermeyen onun üstünde durur. Aynı şekilde uçabilirsek tepki
verebileceğimiz şeyleri de anlayabiliriz. Ne de olsa bu, maddi bir insan gibi,
onlara direnmek yerine şeylerin üzerinde geziniyor. Bir insan havalanamıyorsa
kendine nasıl spiritüel diyebilir? Manevi olmanın ilk şartı budur.
Bu dünyanın tüm mekanizması, hem
nesnel dünyada hem de kişilikler dünyasında eylem ve eyleme tepkidir. Sadece
bir kişi, ustalık ruhu olarak adlandırılan bu ruhu geliştirme fırsatına
sahiptir. Ve bu ruh çok basit bir şekilde gelişir, bunun için en iyisi tepki
ruhuna hakim olmaya çalışmaktır. Sabahtan akşama kadar bolluk içinde yaşamak,
bize bu dersi öğrenmede pratik yapma fırsatları sağlar. Yaptığımız her hareket,
yaptığımız her dönüş bizi hoş ya da nahoş, uyumlu ya da uyumsuz bir durum ya da
kişiyle karşı karşıya getirir. Otomatik olarak tepki verirsek, bir makineden
veya otomatik olarak tepki veren binlerce ve milyonlarca insandan farkımız
kalmaz. Ama eğer kendi içimizdeki ilahi mirasın izini sürebilirsek, bu miras, yani
ustalık denen miras, etkilere karşı tepki üzerinde kontrol bulmakta yatar.
Teoride kolay ve basittir, ancak pratikte dünyadaki en zor şeydir: ustalaşmak,
kazanmak. Ve böyle bir gelişmenin faydalarını düşünürsek, dünyada bu gelişmeden
daha gerekli ve daha önemli bir şey olmadığını keşfedeceğiz. Dünyada
bulunabilecek bir güç varsa o güç kişinin kendisindedir. Ve böyle bir gücün
varlığının kanıtı, kişinin tepkisini kontrol edebilmesidir. Onurunu korur,
onurunu korur ve insanın bilgeliğini koruyan budur. Çünkü bilge olmak kolaydır,
ama bilge kalmak zordur. Düşünmek kolaydır, ancak düşünen bir insan olarak
kalmak zordur.
Çok sık böyle bir uygulama var mı,
varsa böyle bir çalışma var mı, insanın irade geliştirmek için yapabileceği bir
şey var mı diye soruyorlar. Ben de cevap veriyorum: “Evet, birçok uygulama ve
birçok yol var” ama işte özel eğitim olmadan yapılabilecek en basit ve en iyi
uygulama: her zaman kendinizi kontrol altında tutun. "Dayanamıyorum,
dayanamıyorum, dayanamıyorum, sabrım yok" sözleri - hepsi benim için tek
bir anlama geliyor: "Ben zayıfım." Bunu söylerken, yani daha güzel
bir deyişle zayıf olduğumuzu kabul ediyoruz. Ve bir insan için kendi
zayıflığından daha büyük bir düşman olabilir mi? Bütün dünya bizim dostumuz
olsaydı, bu tek düşmanımız, kendi zayıflığımız hayatlarımızı mahvetmeye
yeterdi. Bu düşman yenilir yenilmez, bizimle çatışan herkese direnebileceğiz.
Şimdi bu yönde iş nasıl inşa edilir
sorusunu ele alalım. Diğer şeylerin yanı sıra, bir kişi fiziksel koşullarını
dikkate almalıdır. Sinir sistemi uygun durumda olmalıdır. Bir kişinin daha da
kötüleşmesi sinirlilik yoluyla olur. Ve iyi niyetli bir insan bile iyi niyetli
olduğu için farklı çıkabilir ama sinir sisteminin zayıflığından dolayı planını
gerçekleştiremeyecektir. Sessizlik, konsantrasyon, meditasyon becerisini
kazanması gerekiyor. Durmadan konuşmaya veya bir şeyler yapmaya devam eden, hiç
meditasyon yapmayan, hareketsiz kalmayan bir kişi sinir sistemine hakim
olamayacak, onu düzenli tutamayacak. Sinir sisteminizi kontrol etmek için
kullanabileceğiniz bir şey varsa o da doğru nefes almaktır. Ve doğru nefes
hareketlerini konsantrasyonla yaptığınızda, düşüncelerle bağlantı kurduğunuzda
sinir sisteminizi çok iyi güçlendirirsiniz. Mistiklerin tüm gücü, yogiler,
sinir sistemini kontrol altında tutmaya yardımcı olan bu uygulamalardan alınır.
Ayrıca mutsuzluğa neden olan pek çok şey vardır ama sinir sisteminizi kontrol
altında tutarak bunların önüne geçebilirsiniz.
Daha yüksek bir açıdan bakıldığında,
bu, aniden ortaya çıkan ve yanıt gerektiren dürtülerin reddedilmesiyle
sağlanır. Bir kişinin düşüncelerini, arzularını ve tutkularını kontrol etmesi
gerektiğinde buna kısıtlama denir. Ancak bu, dünya hayatından ayrılmak anlamına
gelmez. Bu sadece kontrol altında olmak anlamına gelir.
*********
SORU: Bir kişi böyle bir kontrolü
yetişkinlikte kullanmaya başlayabilir mi, yoksa gençken mi yapılmalı?
Cevap: Başlamak için asla geç
değildir, gelişmek için asla geç değildir.
SORU: Uygun öz-denetim, çocuklara
verilen iyi ebeveynliğin bir parçası olmamalı mı?
Cevap: Elbette çocukluktan itibaren
böyle bir eğitim verilirse harika sonuçlar doğuracağını düşünüyorum.
Hindistan'da bir zaman vardı, şimdi bu nadirdir, ancak eski zamanlarda genç
erkeklere Asanalar öğretilirdi - oturmaları, yürümeleri ve ayakta durmaları
gereken belirli duruşlar. Bu sayede öncelikle kaslarına ve sinirlerine hakim
oldular. İki şeyi kabul etmek, modern eğitimimize büyük fayda sağlayacaktır.
Birincisi reaksiyon kontrolü çalışması, ikincisi ise spor ve jimnastik
uygulamasıdır.
SORU: Sevdiği birinden haksız yere
acı çeken birinin tepkisini kontrol etmek, umursamadığı birinden daha zor değil
mi?
Cevap: Tepkinizi kontrol etmek her
zaman belirli bir miktar acı getirir. Ama aynı zamanda, bu acıyla acı çeken bir
kişi, tüm bunların üzerine çıkmak için biraz güç kazanır. Ancak, doğru
yorumlanmasına izin verin, bir kişi kendini tehlikeye atabilir. Her iki durumda
da tehlike vardır. Bir yandan - bir çukur, diğer yandan - su. Örneğin, birisini
gücendirmekten ya da biri tarafından gücendirilmekten korkan belli bir kişi
vardır ki, her zaman düşünce ve duygularını bastırır. Onları ifade ederse, daha
da kötüleşir, ancak onları ifade etmez, bastırırsa, mahvolur. Bu nedenle, bir
tepki ortaya çıkarmadan önce seçme, analiz etme, anlama becerisini geliştirmek
gerekir. Çünkü insan şunu bilmelidir: “Elimde bir şey var, onu atsam yanlış
olur mu? Nereye atmalıyım? kafama atmayacak mıyım? O zaman ne olacak?” Elinde
ne olduğunu bilmeli. Başkasının kafasını kırmamak için kendi kafasını kırıyorsa
bu da yanlıştır.
Soru: O zaman ne yapmalı?
Cevap: İlk önce sahip olduğu dürtüyü
tartmalı ve değerlendirmelidir, otomatik olarak atmaz. Önce tartmalı, analiz
etmeli, ölçmeli ve hayatta en iyi şekilde kullanmalıdır. Taş sadece birinin
kafasını ezmek için değil, kendi kafasını ezmek için de iyi değildir. Onu evler
inşa etmek, amacına uygun kullanmak için alıyorlar. Her şeyi faydalı olduğu
yerde kullanın, bir faydası olacak yerde. Tutku, öfke ve kızgınlık gibi her şey
çok kötü, kötü olarak görülür. Ama bu kötülüğü elinizde tutarsanız, o zaman iyi
amaçlar için kullanılabilir, çünkü o güçtür, enerjidir. Başka bir deyişle, iyi
amaçlar için kullanılan kötülük erdeme, kötüye kullanılan erdem ise kötülüğe
dönüşür.
SORU: Öfke nöbetinin nasıl
kullanılabileceğine dair bir örnek verebilir misiniz?
Cevap: Örneğin, bir kişi
öfkelendiğinde ve gerçekten kızgın olduğunu hissettiğinde, bu düşüncesini
kontrol altına alabilir ve kelimelerle ifade edemezse, bu ona büyük bir güç
verecektir. Başka bir deyişle, ifadesi sinirleri üzerinde kötü bir etki
yapacaktır. Onu kontrol ederek güç kazanır, onunla kalır. Öfkelenebilen ve
öfkesini kontrol edebilen insanları, her ikisine de sahip olmayan insanlara
tercih ederim.
Bir gün bir adam bana geldi ve ne
isteyeceğimi düşündü: "Yirmi yıldır vejeteryanım" dedi. Ona,
"Seni vejeteryan olmaya ne motive etti?" diye sordum.
"Kızgınlığı, şehveti ve insanı saptıran her türlü kötülüğü giderir"
dedi. Ona "Vejetaryen olmanın yanlış yolu bu" dedim. Hastalanan bir
kişi erdemli olursa, böyle bir erdemin hiçbir değeri yoktur.
Soru: Özdenetim bizi
kendiliğindenlikten alıkoymaz mı?
Cevap: Kendini kontrol,
kendiliğindenliğe muazzam bir güç verir. Yalnızca düşüncenin gücünü geliştirir,
yalnızca her dürtüyle düşünmemizi sağlar, oysa o olmadan otomatik olarak
görünür.
Soru: Bir insanın önce hissetmesi
gerekmez mi?
Cevap: Bunu bilmesi gerekir. Her
dürtüyle uyanması gerekir ki bu dürtüyü elinde tutabilsin ve ne olduğunu
anlayabilsin. Başka bir deyişle, kelimeyi düşürmeden önce dil üzerinde tutun.
SORU: Dürtü kontrol edilmeden önce
yanlış bir şey mi var?
Cevap: Dürtülerin kökeni hakkında
düşündüğümüzde, düşüncenin tersi yönünde gideriz. O zaman hareket ettiği yönü
düşünmemiz gerekiyor. Zihnin yönü ile aynıdır: aydınlanmaya ya da karanlığa.
Akıl bazen aydınlanır, bazen karanlıktadır. Bir kişi şu anda akıl durumunu
düşünmelidir. Bu bağlamda dikkat edilmesi gereken bir husus daha vardır. Bir
kişinin iyi niyetleri olabilir ve zihni iyi ideallere odaklanacaktır. Kötü
niyetleri ve yanlış idealleri olan, bir şey söyleyecek veya yapacak ve ilkinin
zihnini iradesine karşı otomatik olarak yanlış yöne çevirecek başka bir kişi
var. İncil, "Kötülüğe direnme" der. Bazen kötülük, bir kişinin
diğerinin zihninde tutuşturduğu bir ateş gibi gelir, zihninde ateş yoktu, orada
yangın çıktı. Ve zihnin ifade ettiği ateşe verilen bu tepkide. Kötülüğe
direnmek, ateşe karşılık olarak ateş göndermektir. Başka bir deyişle,
diğerinden gelen ateşi paylaşmak. Ama ateşi kabul etmeyerek ateşi kendinizden
uzaklaştırmış olursunuz. Ateş, onu atan kişinin üzerine düşer.
ONÜÇÜNCÜ BÖLÜM
HAYATIN DERİN YÜZÜ
Hayatı derinden düşündüğümüzde onu
ikiye ayırabilir ve birine Hayatın kolay tarafı, diğerine ise daha derin tarafı
diyebiliriz. Bu yönlerin her ikisinin de önemi bazı noktalarda eşit
görünebilir. İnsan hayatın daha kolay tarafını düşündüğünde, o anda o taraf
daha önemliyken, kişinin farkında olmadığı diğer taraf onun için çok az
önemliymiş gibi görünür. Ama hayatta başka anlar da vardır ki, belki acı
çektikten sonra, bir kayıptan ya da başka benzer bir deneyimden sonra, bir kişi
aniden tamamen farklı bir yaşam bilincine uyanır ve uyandığında, o zaman
yaşamın daha derin tarafı. hafif taraftan daha fazla anlamı var gibi görünüyor.
Hiç kimse, ister rahip, ister mistik, ister iktidarda olsun, hangi tarafın daha
önemli olduğunu söyleyemez. Nasıl baktığımıza bağlı. Fiyatını yükseltirsek, çok
küçük olsa da, yine de daha fazla değerleyeceğiz. Bakmazsak, çok küçük bir şey
olabilir. Dünyada kendisine bağlı düzenli bir fiyatı olan hiçbir şey yoktur.
Bize öyle bir şey varmış gibi geliyorsa, o asla aynı konumda kalmaz. Para gibi
bir şey değişebilirse, o zaman dünyada değerini değiştirmeyen ne var?
Hayatın bu iki yanını çizdiğimizde,
daha hafif ve daha derin, onları şimdiki deneyimlerimizin ışığında çizdiğimizi
görüyoruz. Birlikte Seyahat Ediyoruz* [İnayat Khan bu dersi 22 Aralık 1925'te
New York'tan Rotterdam'a giderken S.S. Volersdane gemisinde verdi], dünyanın farklı
yerlerinden gelen, bazıları bir ülkeden, bazıları başka bir ülkeden. Ve yine de
hepimiz buradayız. Nasıl? Kader, ya da daha açık bir ifadeyle, hepimizin
arzuladığı ve birkaç gün boyunca bizi bu gemide bir araya getiren ortak kader
yüzünden. Mutlu mizacımız, birbirimize karşı olumlu tavrımız, kibar, arkadaş
canlısı, sosyal ve yardımsever olma arzumuz, birbirimizi anlamamızı sağlar ve
birbirimizi mutlu etmemize yardımcı olur. Bizi kaderden daha da
yakınlaştırıyor. Bu minyatür hayatın bir resmidir. Bir topluluğun, ulusun,
ırkın, hatta tüm dünyanın yaşamını ele alırsak, nedir? Hepimizin bilinçli ya da
bilinçsiz seyahat ettiği, hepimizin hareket ettiği, hepimizin değiştiği büyük
bir gemi değil mi? Bu yüzden bu sadece bir yolculuk.
Gezgin için iki yön vardır. Nereden
geldiklerini veya nereye gittiklerini bilmeyen gezginler var. Ancak gözlerini
açtıklarında hareket eden, seyahat eden bir gemide olduklarını anlarlar. Ve
bugünün dünyasında birçok insan için durum böyle. Günlük aktivitelerine o kadar
dalmışlar ki nereden geldiklerini ve nereye gittiklerini bilmiyorlar. Bu
yolcular ile nereden geldiğini bilen ve bilmesi gereken kişi arasındaki farkı
bir düşünün ya da bir gün neden geldiğini, neden seyahat ettiğini öğrenin, er
ya da geç gideceği yere hazır olacaktır. Ama nereden geldiğini bilmeyen, sadece
nerede olduğunu ve ne yaptığını bilen kişi, yakın çevresindeki şeylerin
durumunu bilir. Nereye gittiğini bilmeyen, gideceği yere hazır değildir, onunla
yüz yüze görüşmeye hazır değildir. Orada kendisi için neyin hazırlandığını
bilmiyor, bu yüzden buna hazır değil.
Doğu'nun büyük Öğretmeni Buda'ya bir
zamanlar müritleri tarafından cehaletten ne demek istediğini sormuştu. Ve
onlara bu hikayeyi anlattı. Bir gün bir adam bütün geceyi tamamen karanlıkta,
bir ağaç dalına yapışarak geçirdi, yerde mi, yoksa bir hendek mi yoksa su mu
olduğunu bilmiyordu. Bütün gece titredi, ağladı ve dala sıkıca sarıldı. Ve
şafak söktüğünde, ayaklarının altındaki zeminin sadece bir adım ötede olduğunu
gördü.
Cehalet korku, şüphe, tutku, kafa karışıklığı
olarak tanımlanabilir. Bütün bunlar nereden geliyor? Bütün bunlar, yaşamın
yönlerinden birinin - derin tarafının - cehaletinden geliyor. Akıllı olabilir
ve hayatın kolay yanı, profesyonel, sanat, endüstri, iş dediğimiz şeyin en
iyisini elde edebiliriz, ancak bu hayatın bir yanı ve hepsi bu kadar değil.
Sabahtan akşama kadar bütün çabamızla bununla neye geleceğimizi, neyi
başaracağımızı bilmiyoruz. Zenginlik, toplumdaki konum, şöhret, isim veya başka
herhangi bir şeyi düşünürsek, bu sadece utanmaya yol açar, çünkü hayat devam
eder, her şey hareket eder. Onu durduramayız. Bir adam yarın zengin olup fakir
olabilir, bir gün başarılı olabilir ama bir gün er ya da geç yenilgiyle
karşılaşacaktır. Rusya ve Almanya gibi güçlü ulusların, yüzlerce yıldır güçlenmek,
yükselmek için giden ulusların bir anda düşeceğini kim düşünebilirdi? Ama
zamanları geldiğinde, kaza uzun sürmedi. İnsan kaynaklarıyla, zenginliğiyle,
kalifiye uzmanlarıyla, politikacılarıyla, devlet adamlarıyla bu kadar büyük
güçler bir anda yıkılmaya mahkumsa, yüzlerce yılda yapılan bu yapılar
yıkılıyorsa, hayatın doğası ve karakteri buysa, o zaman, Düşünen hiç kimse, tüm
bunların arkasında, anahtarına sahip olmak isteyeceği bir sır, bir sır olması
gerektiğini inkar etmeyecektir. En azından diğer tarafta hayatın ne olduğunu,
orada ne olduğunu bilmek istiyor.
Hayatı inceleyen ve bu soru üzerinde
uzun süre düşünenler, belki de sekiz bin yıl önce yaşamış diğer düşünürlerle
aynı sonuca varmışlardır. Buda, bilgenin bugün idrak ettiği şeylerin aynısını söyledi
ve gerçekleştirdi. Bu bizim için hayata ışık tutar, böylece bilgeliğin her
çağda aynı olduğunu görebiliriz. İlerlediğimizde sevinebilir, geriye
gittiğimizde pişman olabiliriz ama bilgelik asla değişmez ve her zaman aynı
kalacaktır. Aynı kavrayış, derin derin düşünecek ve hayatın ne olduğunu
anlamaya çalışanlara da gelecektir. Bir insanın hayatı gerçekleştirmek için
belirli bir dine uyması ya da çok büyük ya da çok iyi, çok dindar ya da çok
manevi olması gerekeceğini kastetmiyorum. İlk ve en önemli şey, gözlemci
olmamızdır. Yüzeysel yaşamak yerine hayata her zamankinden daha yakından
bakmalıyız. Hiçbir şeye mal olmaz. Dikkatimizi sadece birkaç dakikalığına
günlük aktivitelerden uzaklaştırır. Hayat, ne kadar meşgul olursak olalım,
sırrını bilmek istiyorsak bize her zaman düşünme fırsatı verir.
Mesleğimizi bırakıp, çalışıp ormana
gitmemize, sessizce oturmamıza ve hayat üzerine tefekkür etmemize gerek yok.
İstersek hayatın ortasında hayat üzerine meditasyon yapabiliriz. Olan şudur ki,
insan hayatına eylemle başlar ve eylem konusunda ne kadar bilgisiz olursa, o
kadar az düşünür. Sonra eylemi onun düşüncesi olur. Ama eğer bir düşünce her
zaman bir insanın eyleminin arkasında duruyorsa, düşünceleri günlük eylemlerle
bağlantılıysa, düşüncesini de yaşamın derin tarafına çevirirdi.
Çok sık kavga eder, tartışır ve
tartışırız. Ne hakkında? Nedeni hakkında. İki kişi tartıştığında, her birinin
bir nedeni vardır ve her biri kendi gerekçesinin doğru olduğuna inanır.
Yıllarca tartışabilirler ve yine de bir yere varamazlar çünkü herkesin farklı
bir nedeni vardır. Bu nedenle, daha fazla düşünmek, sebebin ötesini görmek
demektir. Nedenin arkasında ne olduğunu görmeye başladığımız andan itibaren
hayata bakarız. Sonra, suçladığımız şeyin arkasında övülmeye değer bir şey olduğunu
ve övülecek bir şeyin olduğu yerde belki de sitem için bir neden olduğunu
buluruz. Her şeyin arkasında ne olduğunu görmeye başlarız ve bu bize tüm
yaşamın bir tür açılım olduğunun kanıtını verir. Hayata ne kadar derinden
bakarsak, o kendini o kadar çok ortaya çıkarır ve daha doğru görmemizi sağlar.
Hayatın teşhir edildiğini söylemek abartı olmaz. Sadece insanlar değil,
bitkiler, ağaçlar da konuşur - sadece kulaklar duyabiliyorsa tüm doğa konuşur.
Hayatın kendi gizli doğasını ortaya çıkarması anlamında "konuşuyor".
Böylece genel olarak tüm yaşamla iletişim kurarız. O zaman artık yalnız
değiliz, o zaman dünyadaki hayat yaşamaya değer hale geliyor
Düşünen her yaştan insan yaratılışın
kaynağının aynı olduğunu düşünüyor. Bugün büyük bilim adamı, yaratılışın
arkasındaki nedenin hareket, titreşim olduğunu söyleyecek kadar ileri gidiyor.
Ama bu tezahür, gözümüzün önündeki bir hareket veya titreşimden meydana
geldiyse, böyle bir hareket cansız değildir. Eğer bu hareket hayatın
kendisiyse, o zaman bizim kelimeyi anladığımız anlamda makul olmasa da
mantıklıdır. En ilkel anlamını biliyoruz, sınırlı beyin aklı diyoruz. Şeyler ve
varlıklar gibi kelimeler, bir şeyin yaşadığı için rasyonel olduğunu
düşündüğümüz için var olurken, hayatı görmediğimiz bir başka şeye mantıksız
diyoruz. Biz diyoruz ki: rasyonel bir varlık, akılsız bir şey. Böylece ikilik,
makul dediğimiz şeyi tanımlama deneyimimiz aracılığıyla ortaya çıkar. Batı'yı
ziyaret eden Hintli bir bilim adamı, ağaçların bile nefes aldığına dikkat
çekti. Eğer öyleyse, o zaman ağaçlar canlıdır. Ve bugün ağaçların canlı olduğu
kanıtlanırsa, taşların da canlı olduğu, gördüğümüz her şeyin canlı olduğu
keşfedilecektir. O zaman her şey tek bir kaynaktan gelir, o da var olan her
şeyin yaşamıdır. Hayat sadece hayat değil, aynı zamanda zekadır. Hayat olana,
din Tanrı der. Adına ne desek aynı. Fark sadece isimde.
Bir keresinde Amerika seyahatim
sırasında genç bir İtalyanla tanıştım, benimle aynı gemide seyahat ediyordu.
Rahip kıyafetlerime bakıp rahip olduğumu düşünerek, “Dininiz nedir?” Diye
sordu. "Bu senin inancın, hepsi din" dedim. "Ama inancın
nedir?" diye tekrarladı. "Kişinin imanı söylenemez, herkesin takvası
kendindedir, bunu en iyi o bilir" dedim. "Ama inanmıyorum, sonsuz
maddeye inanıyorum" dedi. Cevabım, "Benim inançlarım sizinkinden çok
uzak değil", rahip gibi görünen bir adamın böyle bir şey söyleyebilmesine
çok şaşırdı. "İnancınız nedir?" Dedim ki, “Ebedi madde dediğin şeye,
ben ebedi ruh diyorum, aynı şey, benim ruh dediğime, sen madde diyorsunuz. Size
kolaylık olması açısından farkın sadece kelimelerde olduğunu söylemekte bir
sakınca görmüyorum."
Dini inançlar arasındaki fark,
nereden geliyorlar? Yüzeysellikten. Fikirlerimiz maddi ise, özünde aynı olan
şeyleri tartışırız. Tek fark kelimelerde. Hayatı zamanında dikkatli bir şekilde
gözlemlemek, bizde hayata ışık tutar dökülmez hayatın kendini göstermeye
başladığı vizyonunu uyandıracaktır. Büyük İranlı şair Saadi'nin dediği gibi:
"Kalp gözleri açılır açılmaz, ağacın yaprakları bile kutsal bir kitabın
sayfaları gibi olur."
*********
Soru: Sizce farklı inançlar arasında
daha fazla anlayış ve hoşgörü için en iyi araç nedir?
Cevap: Farklı inançlara sahip
misyonerlerin kendi inancına ait olmayanları dinden döndürmek için
gösterdikleri çabaların günümüzde pek de önemli olmadığını düşünüyorum. Bugün
yapabileceğimiz çabalar, dinlerden herhangi biri yerine Dinin yazılı veya sözlü
vaaz edilmesi yoluyla farklı dinlerin mensupları arasında anlayışa, yani
Hıristiyanlığın gerçeğini Budistlere Hıristiyanlığın ışığında açıklamaya
çalışmalıdır. Budizm, Hıristiyanlara - Budizm, Hıristiyanlığın ışığında, kendi
öğretileriyle karşılaştırıldığında, farklılıkları göstermek, ancak hepsinin
aynı olduğunu anlamalarını sağlamak. Her büyük öğretmenin özlemi, insanlığı bu
anlayışa getirmek olmuştur, ancak bu, insanların topluluklara bölünmesine yol
açmıştır. Biri, "Seni kurtaracak tek kişi benim kilisem" diyor. Bir
başkası şöyle diyor: "Yalnızca benim tapınağım ya da pagodam en
değerlisidir." Büyük öğretmenlerin herhangi bir dini, topluluğu veya
kiliseyi destekleme arzusu yoktu. Bütün ayrılıkların üzerinde duran, insanlığın
dini olan bir dini getirmek istediler. Dinden hiçbir şey eksiltmeyen bu hizmet,
büyük önem taşır, kişinin dinine yeni bir ışık tutar, diğer insanların
ideallerini anlayarak onu daha hoşgörülü kılar.
Soru: Hayatın kolay yanını daha
önemli görenler var, bazıları da derin yanını. Hayatın kolay yanını daha önemli
bulanların, pratik düşünme yoluyla hayatın derin yanını daha fazla fark
edebilecekleri bir duruma gelmeleri için bir fırsat olacak mı? İnsanlar
tarafından hoş karşılanmayan kelimeler veya dogmalar yoluyla değil, hayatın
daha derin tarafının doğru bir şekilde anlaşılmasına yol açan pratik düşünme
yoluyla mı?
Cevap: Eylemden sonra dinlenmek nasıl
gerekliyse, günlük görevler tamamlandıktan sonra da hayatın daha derinlerine
bakmak gerekir. Bu yüzden dinler dua etmeyi öğretir. İnsanların her gün doğru
atmosfere sahip olmak ve sessiz kalmak için gittikleri kiliseler de var. Şimdi
din önemsiz bir şey haline geldi ve insan yaşamı bugün giderek daha fazla
savaş, dün olduğundan daha büyük savaşlar geliştiriyor. Doğal olarak, bir
kişinin sessizce oturmak için tenha bir yere veya kiliseye gidecek zamanı
yoktur. Vakit bulabilen ve dinle ilişkisini sürdürmek isteyenler haftada bir
kez ayine giderler. Bu nedenle, şu anda, bir yandan çalışma, diğer yandan
uygulama ve diğer şeylerin yanı sıra meditasyon anlamına gelen ezoterik yolu,
ezoterik yolu öneriyorum - yani, üç şeyi yapmak.
“Ne çalışalım?” diye soruyorsunuz.
İki tür çalışma vardır: Birincisi, büyük düşünürlerin öğretilerini okumak ve
onları ezberlemek, metafizik, psikoloji ve mistisizm çalışmasıdır. Ve başka bir
çalışma türü de yaşam çalışmasıdır. Her gün öğrenme fırsatımız var, ama bu
doğru öğrenme türü olmalı. Bir insan tramvaya, trende, elinde gazeteyle bindiği
zaman, hiçbir değeri olmayan sansasyonel haberleri okumak ister. Önündeki insan
doğasını okuyabiliyor: insanlar girip çıkıyor. Buna devam ederse, geçmişinden
ve geleceğinden bahseden ilahi bir kalemle yazılmış mektuplar gibi insanları
okumaya başlayacaktır. Cennete ve doğaya ve günlük hayatta gördüğümüz her şeye
dikkatle bakmak, onları düşünmek, onları anlamak istemek, bu, kitapların
incelenmesinden çok daha büyük, kıyaslanamayacak kadar büyük bir çalışma
türüdür.
Ve bir de Doğu'nun yogilerinin ve
Sufilerinin uzun yıllar boyunca uyguladıkları uygulama, uygulama var. Binlerce
yıllık tecrübeyi bir gelenek olarak adadılar ve bunu öğretmenden öğrenciye
aktardılar. Oturmanın yolları, ayakta durmanın, doğru nefes almanın, sessiz
olmanın, rahatlamanın, odaklanmanın, rahat hissetmenin, ilham almanın, neşeli
olmanın, daha huzurlu olmanın bir yolu. Elbette bu tür uygulamalar için bir
öğretmenin yardımına ihtiyaç vardır.
Üçüncüsü, günlük yaşamı uygulamak,
bir kişinin hayatta saygı duyduğu ilkeleri uygulamak, bir kişinin her zaman
kalbinde tuttuğu ideale bağlı kalmaktır. Bunlar ve çok daha fazlası - bir
insanın sabahtan akşama kadar yaptığı her şey, tüm bunlar, doğal olarak hayatın
daha derin tarafını görebildiği aşamaya gelene kadar gelişmesine yardımcı olur.
Sayısız insan var, mutsuz, depresif, büyük bir umutsuzluk içinde, intihar etmek
isteyen, bu uygulamalara başladıktan üç, dört, altı ay sonra, "Sonuçta
hayat yaşamaya değer" diyenler var.
Soru: Sizce ortalama bir insan için
ideal yaşam nedir?
Cevap: İdeal yaşam, en azından
idealinize uygun yaşamaya çalışmaktır. Ama bir ideale sahip olmak için ideale
uyanmak gerekir. Herkesin bir ideali yoktur, ideale sahip olabilen birçok insan
bunu bilmez. Yaşadığımız savaşlar ve talihsizlikler, herkesin yaşadığı
huzursuzluk, insanlar arasında bazen görünen bazen görünmeyen anlaşmazlıkların
tek bir şeyden kaynaklandığını söylemek abartı olmaz. bir ideal. Ticari, sınai
olarak ilerliyoruz, ancak ideal yok edilirse, o zaman herhangi bir meslekte
ilerleme bir gün er ya da geç bir engelle karşılaşacaktır. Bu dikkate alınması
gereken ilk görevdir. Ayrıca ortalama bir insanın dengeli bir yaşam sürmesi çok
önemlidir ve ayrıca çok da zor değildir. Bir kişi işiyle meşgul olduğunda,
dinlenmenin de gerekli olduğunu bilmelidir. İnsan yorulduğunda dinlenmesi
gerekir, insan çok düşündüğünde zihnin dinlenmeye ihtiyacı olduğu bir zaman
vardır, çünkü bunun düşünmemesi gerekir. Ama hayat sarhoşluktur, şarap gibidir:
Kişi ne maksatla olursa olsun, kendisine farz kılınmış olsun, oraya konmuş
olsun olmasın, sarhoş olur, her şeyi içer, var gücüyle amacına doğru ilerler.
düşünce ve duygu, istediğini yapana veya ölene kadar. Yaptığımız her şeyde
dengeyi korursak, daha mutlu bir hayatın anahtarına sahip olacağız.
OLARAK HAYAT ON DÖRDÜNCÜ BÖLÜM
Bugün dünyaya, şimdiki durumuna
bakarsak, “hayat bir fırsattır” fikrini bizden öncekilerden daha iyi anlıyor
muyuz diye kendimize sormaya başlayacağız. İçinde bulunduğumuz gelişme
aşamasına ve dünyanın bilimsel ilerlemesine rağmen, yakın zamanda insanlığın
içinden geçtiği savaş bize gösteriyor ki, dünya tarihinde hiçbir zaman bu kadar
kan dökülmedi, insanlar tarafından böylesine büyük bir felakete neden oldu.
Görünüşe göre insanlığın tüm evrimi, insanlığın büyük bir bölümünün onun
tarafından yok edilmesi için bu tür yıkım araçları yaratmayı, hazırlamayı
amaçlıyordu. Ve bugün uluslar arasında var olan güvensizliği ve bir ulusun
başka bir ulusun yok olmasına nasıl izin verdiğini düşündüğümüzde, "hayat
bir olasılık olarak" fikrini bizden öncekilerden bile daha az anladığımızı
hissetmeye başlıyoruz.
Eğitim söz konusu olduğunda,
okullarda ve kolejlerde okumak giderek daha zor ve zor hale geliyor,
öğrencilerin sınavları geçmeleri her geçen yıl daha da zorlaşıyor, öyle ki
bazen diplomalarını aldıklarında onların sinirler paramparça olur, süptil
güçler dağılır ve niteliklerini daha da az uygulayabilirler.
Siyaset dünyasına dönersek aynı şeyi
görürüz: Her siyasi parti sadece kendi iyiliğini arar, tıpkı bir bireyin
diğerinden en iyisini elde etmeye çalışması gibi, milletler de aynı ilkeyi
takip eder. Yine her ulus, elde etmeyi vaat ettikleri hedef için çabalayan
birkaç parti oluşturur.
Görünüşe göre ev hayatı her geçen gün
kısalıyor. Hayat giderek bir otelde yaşamaya benziyor. Bugün dünyada çok az
insan ev hayatı denen şeyi deneyimliyor ve bundan zevk alıyor ya da bilmediği
için bunu takdir edebiliyor. Bizden önce yaşayanlar çok daha mutluydular, ev
yaşamının sadeliğini ve şefkatini, yuvanın neşe ve zevklerini biliyorlardı.
Günümüzün zevkleri, eski zamanlardaki daha zeki ve bilgelerinki gibi değil.
Şiir ve yüksek müzikten zevk aldılar. Bugün caz daha popüler hale geldi, bugün
her otelde, her yerde bir caz topluluğu var. Aynı şey diğer eğlenceler için de
geçerli. Tiyatroya gittiğimizde, oyunların ton bakımından giderek daha sınırlı
olduğunu görüyoruz: derinlik yok, yükseklik yok - idealsizler. Hayatı olduğu
gibi göstermek için gerçekçilikleri var, ancak insanlığa ilham vermiyor veya
onları canlandırmıyor. İhtiyaç duyulan şey, hayatı olduğundan daha iyi
göstermek ki insan bu örneği takip edebilsin. Ayrıca bir yazarın, şairin,
sanatçının, müzisyenin eğilimi, en sıradan kişiye, daha düşük gelişime sahip
bir kişiye, “sokaktan bir kişiye” hitap etmektir. Bir insana öğretilen tüm bu
farklı şeyler: tiyatro, kitap, şiir ve sanat, onu evrimin en alt düzeyine
indirecekse, bu yukarı çıkmak yerine aşağı inmek demektir. Bir kimse ulvi
konularda iyi bir musiki veya şiir yazdığında, buna talep yoktur. Bir kimse
yüksek bir şeyle geldiğinde ona: "Zorunlu değildir, alınmaz" denilir.
Öyle görünüyor ki eğitim, yüksek idealler - her şey ticarileşiyor ve ticaretin
konusu haline geliyor, düşüyor. Aynı zamanda, kalabalığın ortasında durup
insanların koşuşturup yüklerini taşımasını izlersek, insanların daha önce hiç
bir zaman hayatın olasılığını fark etmek için ellerinden gelenin en iyisini
yapmadıklarını düşüneceğiz.
Yaşamın olasılığı farklı bir bakış
açısıyla değerlendirilmelidir. Ne kadar akıllı olursak, bakış açımız ne kadar
değişirse, olaylara bakış açımız da o kadar değişir. Hayatta çocukluk,
ergenlik, orta yaş ve yaşlılık olmak üzere dört farklı dönem vardır ve bu dört
dönemin her biri büyük bir fırsat gösterir. Örneğin, çocuklukta bilinç
cennettedir. Aynı keder, aldatma ve öfke dünyasında yaşayan bir çocuk mutludur
çünkü hayatın diğer yönlerine henüz uyanmamıştır. Onun sadece iyi tarafını,
hayatın güzelliğini biliyor. Ve bu nedenle, aynı dünya, çocuk büyüyüp bu Cennet
Bahçesinden kovuluncaya kadar Aden Bahçesidir. Ondan önce yeryüzünde cennetin
tadını çıkarır, ne şer, ne kötülük, ne de insan doğasının çirkinliğini bilir. O
hala cennet havasını ve meleksi masumiyetini koruyor ve tüm güzellikleri takdir
etme ve her varlığı sevme arzusunu koruyor.
Çocuk büyüdükçe bu istekten uzaklaşır
ama yine de sözleriyle, eylemleriyle, her eğilimiyle ruhundaki meleksi özü
gösterir. Bu, her çocuğun hayatta asillik yaşaması için bir fırsattır ve çocuğu
çok erken okula gönderen ve öğrenme yükünü ona yükleyen ebeveynler tarafından
elinden alınır. Çocuğun okulda yanıt vermesi için dersler hazırlama endişesine ihtiyacımız
yok. Bu, elbette, Tanrı'nın çocuğa verdiği krallığı, onun için doğduğu ve
uğrunda tükendiği o neşe ve güzelliği elinden alır. Hayatının bu dönemi, kaygı
ve kaygı olmadan, kırgınlık olmadan serbest bırakılmalıdır. Ebeveynler çocuğa
aktiviteler yükler ve sonunda bu aktiviteler ne yapar? Güç ve zeka alırlar.
Zihin gelişmeden önce gereksiz faaliyetlerle yüklenir ve her şey o derece
artar!
Şimdi insanlar, "Çocuğa
konsantre olmayı da öğretmeliyiz" diyorlar ama çocuğun konsantrasyonla
doğduğunu unutuyorlar. Sadece bir yetişkinde, konsantrasyon yanlıştır. Her ruh
konsantrasyonla doğar, yaşlandıkça bu yeteneğini kaybeder.
Bir gün İngiltere'de seyahat
ediyordum ve bir adam beni konsantrasyonun öğretildiği bir okula davet etti. On
ya da on beş çocuk bana getirildi ve her çocuktan temiz bir perdeye bakması ve
orada ne olduğunu söylemesi istendi. Bir çocuk baktı ve “Lily” dedi. Bir
başkası baktı: "Gül." Öğretmen üçüncü çocuktan ne olduğunu
söylemesini istedi. Cevap verdi: “Hiçbir şey görmüyorum!” Ben de şöyle
düşündüm: "Bu çok daha iyi, çünkü gördüğünü söylüyor." Öğretmen on ya
da on iki çocuğa ne gördüklerini sordu. Bu bir ikiyüzlülük dersiydi, bir hayal
gücü oyunuydu - gereksiz ve aşırı. Bu çocuğa asla yardımcı olmaz, çünkü çocuğun
konsantrasyonu zaten oradadır, eğer çocuk bir çocuk olarak kalırsa, bu
yeterlidir. Bir çocuğu bir yetişkine dönüştürüyoruz, ancak kendi özlemleriyle
baş başa kaldığında mutlu oluyor - koşmak, eğlenmek. Çocuğun bu yüke ihtiyacı
yoktur. Onu kendimiz için yarattık. Hayatı bizim için ve başkaları için perişan
eden bir yükü üstlenmek için yaratılmadık.
Hayat bu kadar zor olmasaydı, savaşa
ve bugün yaşadığımız zorluklara gerek kalmazdı. Kendimizi yozlaştırdığımız için
daha fazlasını istiyoruz ve yine de başkalarının istediğimizi elde etmesini
zorlaştırıyoruz, böylece sonunda kendimiz elde edemeyiz. Aynı zamanda,
ihtiyacımızdan fazlasını isteyerek, tıpkı diğer insanların hayatları gibi,
hayatı perişan ederiz.
Bugün bir gencin yüklediği ders
miktarı ona yapılan en büyük haksızlıktır. Gençlik kültürü yok oluyor.
Gençlerin neye ihtiyacı olduğunu düşünmedik, onlara büyük şeyler yaptıran
yüksek ideallerden, bu izlenimlerden ilham almıyorlar.
Bütün erkeklerin ortak bir yanı
vardır. Her biri ya bir kahraman ya da harika, ilham verici bir kişi, harika
bir şair ya da müzisyen olmak istiyor. Ancak tek tip eğitim nedeniyle, her
çocuk ruhunun doğduğu şey olması için bu besini almaz.
Ayrıca gençlik, güzel ahlâkı, yüce
ilhamı ve yüce idealleri öğretmek için bir fırsattır. Olan her şeyi kabul etme,
özümseme ve geri ifade etme yeteneğine sahip olan genç adamdır. Ancak gençliğin
zamanı kaybedilirse ve sabahtan akşama sınavları geçmek için çok çalışmakla
geçerse ve dinlenmek için çok az zaman kalırsa, o zaman bu hayatın amacı için
yeterli değildir.
Bu fikri anlayanlar, gençliğin
hayattaki en büyük fırsat olduğunu anlarlar. Bir daha asla gelmez. Hayatın
baharı asla geri gelmez. Sadece bir kez gelir ve bu fırsat elinden alındığında
ve genç adama olması gerektiği gibi ilham gelmediğinde, bitkiyi susuz bırakmak
gibidir, çünkü bu, bitkinin sulanması gereken zamandır, işte bu zamandır.
onunla ilgilenme zamanı, şu anda gözetimsiz bırakılamaz.
Kolejlerde görgü kuralları
öğretilmeyen ve ilham verilmeyen binlerce ve milyonlarca genç var.
Büyüdüklerinde imtihanları geçtiklerini, büyük ilimler aldıklarını gösterirler,
ancak gençlik çağı böyle bir bilgi için iyi bir topraktır, ruhu soylulaştırır,
zihin bu zamanda alıcıdır. Çocuk tüm coşkusu ve konsantrasyonuyla iyi ve güzel
olan her şeyi kavrar.
Dünyada büyük işler yapmış
müzisyenlerin ve şairlerin ilhamı gençlikte yaratıldı. Ya kendilerini etkileyen
canlı bir örnek gördüler ya da birinden duydular, okudular ya da kalplerine
ekilen bir tohum gibi çıkan bir şey okudular.
Bir çocuğun hayatta harika olup
olmayacağını belirleyen tek zaman gençliktir ve bu zaman geçerse bir daha asla
geri gelmeyecektir. Bir insan ister iş adamı, ister politikacı, ister alanında
uzman, ister bilim insanı, ister müzisyen olmak isterse, buna gençliğinde
başlamalı ve bundan ilham almalıdır. Bu zamanda toprak verimlidir ve zaman
geçtiğinde şansı geri döndürmek o kadar kolay değildir.
Çeşitli ve çeşitli mesleklerde, iş
türlerinde ve faaliyetlerde eğitime ek olarak, gençlikte ihmal edilen bir başka
uygulama daha vardır - kalp niteliklerinin yetiştirilmesi. Bugün, genç bir
adama akıllı olmayı, öğrenmeyi öğretmek için çok çaba sarf ediliyor. Ancak zeka
ve bilgelik arasında bir fark vardır, bunların mutlaka aynı olması gerekmez.
Zevk ve mutluluğu karıştırdığımız gibi, akıllı ile bilgeyi de karıştırırız,
ancak akıllı bir kişi mutlaka bilge değildir, bilgelik akıllıdan farklıdır.
Akıl, bir kişinin izlenimler yoluyla, inceleme yoluyla öğrendikleri, bir
kişinin isim ve form bilgisi şeklinde kazandığı şeydir. Hikmet, balın çiçekten
toplanması gibi, tereyağının sütten elde edilmesi gibi bir şeydir. Bilgelik
içeriden ve dışarıdan gelir. Bu kombinasyon onu bilgelik yapar.
Bugün böyle bir kalbe sahip olan
insanların yüzde biri bile yok. İçgüdüsel olarak doyurucu bir nitelik vardır,
ancak tüm girişimler onu köreltmek için yapılır, çünkü bugün öğrendiğimiz şey
entelektüeldir. Kalp kalitesi hakkında konuşurken ne demek istiyorum? Sezgi
var, ilham var ve vahiy var. Bütün bunlar kalbin kültüründen, kalbin
kalitesinden gelir. Bir insan çok kültürlü olabilir, çok şey öğrenebilir ve
aynı zamanda sezgisel olmayabilir. Bir insan, gönül vasfına sahip olmadan da
musiki ve şiirin bütün tekniklerini öğrenebilir. Kalbin kalitesi kişinin kendi
içinde geliştirmesi gereken bir şeydir. Gençlik döneminde bu özel kalitenin
gelişimine dikkat edilmezse, o zaman bir kişi büyüdüğünde ne olacak? Bencil,
gururlu, huysuz, özveriye hazır olmayan olacaktır. Bu nitelikler çıkarlarını en
iyi şekilde korur ve bir kişi böyle bir kişiyi sağduyulu, pratik bir kişi
olarak adlandırır. Sadece hayal et! Herkes böyle olsaydı, bugün olduğu gibi
sürekli çatışmalar dışında hayattan başka ne beklenirdi ki. Din ya da insan
doğasının inanan yönü de kazınmıştır çünkü insanların buna ihtiyacı yoktur,
çünkü onlar kalp kalitesine sahip değildirler. İnsanlar kiliseye veya başka bir
ibadethaneye gitseler bile, dindarlıkları fikren yaşanır. İnsanlar sadece
entelektüel bir şeyden zevk alabilirler. Bir şeyin matematiksel bir açıklaması
varsa, o zaman bu harika, ama iş mutlu hissetmek, yükselmiş hissetmek, bilincin
daha yüksek alemlere yükselmesi söz konusu olduğunda - bunu deneyimleyemezler,
çünkü onlar akıllarına göre yaşarlar.
Yaşamın iki ana deneyimi vardır:
birine duyum denir ve diğerine yüceltme denir. Bugün her ortalama insan
tarafından genel olarak bilinen ve deneyimlenen şey, duyum denilen şeydir: Bir
kişinin bir çizgide, renkli olarak gördüğü tüm güzellikler, bir kişinin kendi
gözleriyle gördüğü, işittiği, tattığı ve tattığı her şey. o dokunur. İnsanı
madde yapan, duyulardaki yaşamdır ve bir süre sonra artık ruhu bilmez.
Büyük bir saadet, yüce bir zevk olan
ve insanı mutlu olmak için dışarıdaki hayattan bağımsız kılan yücelik, çoğunluk
tarafından bilinmez görünmektedir. Yüceltme derken neyi kastediyorum? Ruh,
aslında tüm ruhun özlemleri olan dört deneyime sahip olabilir. Ve yine de, bir
kişi yanlışlıkla bu dört deneyimi yaşamaz ve bunun yerine başka bir şey
deneyimler. Örneğin, ruhun sürekli arzusu mutluluğu deneyimlemektir ve bunun
yerine kişinin zevk dediği şeyle ilişkilidir, ancak haz duyumlara, mutluluk ise
yüceltmeye işaret eder. Zevk öneridir, mutluluk gerçektir.
Şimdi bilgi hakkında. Her nefs,
yücelecek o ilim için talip olur. Ancak insanın kitaplardan, dışsal şeyleri
bilmekten veya incelemekten aldığı bilgi ile ruh tatmin olamaz. Örneğin,
bilimin bilgisi, sanatın bilgisi bilginin ötesindedir. Tüm bu farklı çalışmalar
bir tür güç, bir tür memnuniyet veriyor, ancak bu uzun sürmüyor. Ruhun gerçek
arayışı olan başka bir bilgi daha vardır. Ruh, bu bilgiyi bulana kadar tatmin
olamaz ve bu bilgi, isimlerin ve formların incelenmesiyle gelmez. Aksine,
öğrenmeden gelir. Bu nedenle, Doğu'nun bazı kitaplarında Üstatların,
Mahatmaların dağlara gittiğini ve uzun yıllar orada oturduklarını okursanız
şaşırmayın. Onların örneğini takip etmemiz gerektiğini söylemeyeceğim ama onlardan
öğrendiklerini takdir edebiliriz. Oraya yaşamı, yaşamın görünmez ve
keşfedilmemiş olan yönünü keşfetmek için gittiler. Orada uzun yıllar
meditasyonda oturdular. Sebzeleri, yaprakları, ağaçlarda bulduklarını, ormanda
bulduklarını yediler. Düşündüler. Topladıkları şey bu dünyada bilinen bilgiler
değil, içeriden bilinebilecek daha büyük bir bilgidir. Bir kişi Buda'nın
görüntüsünü görebilir: gözleri kapalı, bağdaş kurup oturuyor. Bu sembol bize ne
anlatıyor? Sadece kapalı gözlerle değil, zihin dış dünyadan kapatıldığında bile
kavranabilecek bir bilgi olduğu. Yaptığımız şey gözlerimizi kapatmaktan başka
bir şey değil ama daha ileri gitmiyoruz. Gözler kapalıysa ve zihin bazı şeyleri
düşünüyorsa, bu konsantrasyon değildir.
Auranzeb zamanına kadar uzanan bir
dua okuyucusu hakkında eğlenceli bir hikaye var. Auranzeb, azizlerin bile namaz
kılmak için camiye gitmelerinin zorunlu olduğuna hükmetti. Polis tarafından
camiye gitmesi emredilen bir derviş vardı, o da oraya gitti. Dua başladı, ama
bitmeden derviş koştu. Polisler onu alıp götürdüler çünkü kaçmak tüm cemaate ve
ezan okuyana büyük bir hakaretti. Derviş mahkemeye çıktı ve namaz sırasında
camiden neden ayrıldığı soruldu. "Dua okuyan ne maksatla var?" dedi.
Ona cevap verdiler: "Düşüncelerine, dualarına uymalıyız." Derviş
cevap verdi: “Dua okuyanın düşünceleri, anahtarları kaybettiği için evindeydi.
Bu nedenle camide namaz kılamadım ve onun evine gittim.” Sonra bir dua
okuyucusu çağırdılar ve ona sordular. "Dürüst olmak gerekirse,
düşüncelerim anahtarlarla ilgiliydi" dedi.
Zihin bir şeyden diğerine geçerse,
konsantrasyon yoktur. Gözlerinizi kapatmak konsantrasyonunuzu
iyileştirmeyecektir. Konsantre olmayı bilenler bunu gözlerini kapatmadan
yaparlar. Bir keresinde Doğu'da seyahat ederken telgraf üzerinde çalışan bir
adamla tanıştım. Çok meşguldü ve konsantrasyonu devam etti. "Bütün bu
çalışmalarla konsantrasyon yapabilmen ne kadar harika" dedim. Gülümsedi ve
"Bu konsantre olmanın bir yolu" dedi. Bir adam haftada bir kiliseye
gidiyor ve sonra iki dakika gözlerini kapatıyorsa, bu hayatın amacı için
yeterli değildir.
Dindar bir adamın halkına dua ettiği
bir tarladan geçen Pencaplı bir köy kızı hakkında iyi bilinen bir hikaye var.
Dinin kanunu böyle bir yerden geçişe izin vermez. Köylü kızı geri dönerken din
adamı, "Ne kabalık etmişsin kızım, erkeğin namaz kıldığı yerden geçmek
günahtır" dedi. Durdu ve “Dua derken ne demek istiyorsun?” diye sordu.
"Dualar? "Onların ne anlama geldiğini bilmiyor musun? Dua etmek,
Tanrı hakkında düşünmek demektir.” Kız sordu: “Beni nasıl gördün, Tanrı'yı
düşünürken? Buradan geçerken genç adamımı düşündüm ve seni görmedim.” Onun
konsantrasyonu, dikkatini Tanrı'ya odaklayan bir adamınkinden daha güçlüydü.
Konsantrasyona ek olarak, inanç da
olmalıdır. Konsantrasyonun güçlü ve canlı olması iman yoluyladır. İnanç
yaşadığında konsantrasyon da canlıdır, çünkü inanç başka bir deyişle iradedir.
Düşünce irade gücüyle desteklenmiyorsa gider, iradeye sahip çıkılmalıdır ve bu
irade imandır. Bunu açıklayan bir hikayede, büyük bir vaiz insanlara iman etmelerini
söyledi ve birçokları onu dinledi. Bir köylü, inançlı bir insanın su üzerinde
yürüyebileceğine dair sözlerinden çok etkilendi. Vaizin yanına geldi ve ona,
"Gelip benimle yemek yemeyecek misin?" diye sordu. "Onur için
gönder" dedi vaiz, "evet, sana geleceğim." Ertesi gün köylü
vaizin evini görmeye geldi. Yolda bir nehri geçmek zorunda kalmışlar ve vaiz,
"Tekne nerede?" diye sormuş. "Dün bana öğrettin," dedi
köylü, "eğer inancımız varsa ve Tanrı adına su üzerinde yürüyebiliriz."
"Ve sen mi yaptın?" vaiz sordu. "Bana bundan bahsettiğinden
beri, artık tekneyi kullanmıyorum." Vaizin söylediği, "Su üzerinde
yürüyemem." Sonuç şudur: İnsan böyle şeyleri vaaz edebilir, söyleyebilir
ama bütün bunların arkasında iman ve irade olmadıkça böyle bir şey yapamaz. Mucizeler,
inanç varsa, düşünceyle yaratılabilir.
İnsanın hayatta deneyimlediği ve
ruhunun çabaladığı bir diğer şey de mutluluktur. Bu aynı zamanda kişinin
kendisiyle temasa geçmesiyle de elde edilebilir.
Ve son olarak, bu tür son şey
barıştır. O, dışsal yollarla, dışsal rahatlık ve tek başına dinlenme yoluyla
elde edilemez. Zihin dinlendiğinde elde edilir.
Gençlik, yetişkinlik aşamasına
geçtikten sonra, kişinin bilgi ve yaşam deneyimini bir araya getirdiği, yaşamın
hem sevinçlerini hem de üzüntülerini çoktan geçtiği, mesleğinden ve
derslerinden ders aldığı ve evinde yaşadığı dönemdir. - Hayatın her alanından
tecrübeyle biriktirdiklerini en iyi şekilde değerlendirme fırsatı bulur. Ancak
İranlı şair Saadi'nin böyle bir durumda genellikle ne olduğu hakkında söylediği
şey şudur: "Ey Nefsim, sen yetişkinliğe girdin ama yine de bir çocuktan
farkın yok!" Bu zamana kadar bir kişi öğrenilmesi gereken her şeyi
öğrenmediyse, hayattaki bir fırsatı gerçekten kaybetti, çünkü bu yaşta sadece
para kazanmakla kalmadı, aynı zamanda deneyim ve bilgi de kazandı. Ve bu
zamanda ne kadar çok öğrenirse ve ne kadar zenginse, sahip olduğu güçleri nasıl
uygulayacağını o kadar iyi bilir ve o kadar başarılı ve yaşayabilir olur.
Ayrıca, bu, bir kişinin yaşamın
görevlerini öğrenmeye başladığı yaştır ve bu zamanda bile onları bilmiyorsa, o
zaman hiçbir şey öğrenmemiştir. Kendisine saygı duyanlara karşı görevlerini
bilmek, insanları kapatmak, ondan yardım, tavsiye, bir tür iyilik bekleyenlere
- bu, bir kişinin tüm bunları anlaması gereken zamandır. Bu, ağacın tam çiçek
açtığı ve dünya için meyve vermeye başladığı harika bir çağdır. Sadece sesi
zirveye ulaşan bir şarkıcı için değil, bir sanatçı için, düşüncelerini tam
olarak ifade eden bir düşünür için değil, her insan için bu çağ, olgun bir
zihnin kendini en iyi şekilde ifade etme vaadidir. Ve eğer bu fırsattan
yararlanmazsanız, o zaman bir kişi hayattaki en büyük şeyi kaçıracaktır.
Yine, yaşlılığın kendi doğasında
iyiliği vardır. İnsanlar bu dünyada yaşadıkları her dönemin nimetlerini takdir
etmezler ve bu nedenle birini takdir ederken diğerini sevmezler. Doğu'da ve
özellikle Hindistan'da yaşa çok saygı duyulur. Bu ideal mutlaka bilinmelidir.
Yaşlılık, insanın tüm yaşamının kaydı olduğu bir dönemdir, şefkatli, kibar,
akıllı ya da aptal, ne olursa olsun yaşlılık bunun bir kaydını taşır. İnsan
yüzünde, karakter özelliklerinde, atmosferinde okuyabilir, insan ne yaptığını
okuyabilir. Hizmetlerine ihtiyaç duyanlara veya rehberlik edilmek isteyenlere
ilham vermek, kutsamak, hizmet etmek için büyük bir fırsatı var. En iyi görgü
kurallarını, hayata en iyi bakış açısını gösterir. Bu, bir kişinin
başarabileceği yaştır. Ama imkanını bilmiyorsa, orta yaşta çocuk gibi davranır,
çocuklukta yetişkin gibi çalışır ve gençliğinde yetişkinlikte olduğu gibi yüklenir.
Hayatta her anın, her gün, her ay ve
her yılın kendine has bir nimeti olduğunu bilseydik! Keşke hayatın olasılığını
bilseydik! Ancak bir insanın gerçekleştirebileceği en büyük fırsat, dünyaya
gönderildiği hedefe ulaşmaktır. ve eğer böyle bir fırsatı kaçırırsa, o zaman
dünyada ne yaparsa yapsın, servet biriktirip biriktirmese, büyük bir mülke, bir
isme sahip olup olmadığına - önemli değil, tatmin olmayacak. Yaşam amacını
yerine getirmeden burada yaşamak zorunda kalacak. Ve bir adamın gözleri açılıp
dünyaya bakmaya başladığında, hayatta hayal ettiğinden çok daha büyük bir
fırsat olduğunu görecektir.
Keşke insan düşüncenin ne
yaratabileceğini bilseydi! Evet, insan fakirdir, evet, sınırlıdır, evet,
huzursuzluk içindedir ve yine de bu dünyada insanın sadece düşüncenin neler
yapabileceğini bilse başaramayacağı hiçbir şey yoktur. Bir insanın hayatta ne
gibi fırsatlara sahip olduğunu hayal edin! Ve ancak cehalet onu
yapabileceklerinden uzaklaştırır. Keşke insan düşüncesini nasıl kontrol
edeceğini, belirli şeyleri nasıl yapacağını, aklını ulaşılacak bir hedefe
ulaşmak için nasıl kullanacağını bilseydi! Bilmiyorsa aklını kullanmamış ve bir
makine gibi yaşamıştır. İnsan, hissetmenin gücünü bilirse, hissetme gücünün her
yere ulaştığını ve her yere nüfuz ettiğini bilirse, istediğini elde edebilir.
Şirin ve Ferhad hakkında Farsça bir
hikaye var. Bir keresinde Farhad'ın hayran olduğu kız Şirin, onun aşkını tatmak
için şöyle demişti: "Ferhad, beni seviyor musun? Eğer beni seviyorsan,
dağlardan geç." "Evet," dedi Farhad, "Bu testi
bekliyordum." Onun için hissettiği aşk duygularıyla dolu dağlara gitti.
Çekiçle her taş kırdığında Şirin'in adını söylerdi ve kalbindeki histen dolayı
çekicin gücü bin kat artardı.
Bugün insan, duyguda yatan büyük gücü
unuttu. Kayaları kırabilir. Duyguların gücüyle elde edilemeyecek hiçbir şey
yoktur. Ama genellikle duygu yoktur, duygu boğulur, varlığı sona erer. Hayat,
hissetmenin gücünü fark etmek ve onu ifade etmek için en büyük fırsattır, ancak
daha da büyük bir yaşam fırsatı, kendinizi sınırlamaların esaretinden
kurtarmaktır. Her insan şu ya da bu biçimde kendi sınırlamalarının tutsağıdır,
hayatı sınırlıdır. Bir kişi, ruhun gizli gücünü ve ilhamını fark ederek onun
üzerine çıkabilir.
Hindistan'ın büyük şairi Kabir şöyle
dedi: "Hayat bir tarladır ve siz onu yetiştirmek için doğdunuz. Bu tarlayı
nasıl yetiştireceğinizi biliyorsanız, içinde istediğiniz her şeyi
yetiştirebilirsiniz. Hayatta ihtiyaç duyulan her şey bu alanda
yetiştirilmelidir. Ruhunuzun arzuladığı her şeyi, ihtiyacınız olan her şeyi,
nasıl yetiştireceğinizi ve meyveleri nasıl hasat edeceğinizi biliyorsanız, bu
tarladan almanız gerekecek. Ancak böyle bir ihtimal, sadece hayatın en iyisini
elde etmek, insanın alabileceği her şeyi almak, kendisi için en iyi konforu
yaratmak için araştırılırsa, bu kişiyi tatmin etmez. Kendimizi düşünceyle,
ruhsal mutluluk olan mutlulukla, ruhumuza ait olan huzurla, ruhumuzun uğrunda
tükendiği o özgürlükle, bağımsızlıkla zenginleştirmeli ve hayatın tüm
zincirlerini kıran ve ruhumuzu yükselten o yüksek bilgiye ulaşmalıyız. hayata
farklı bir açıdan bakabilmemiz için bilinç, insan bu olasılığı idrak ettiğinde,
yaşam amacına ulaşmış demektir.
ONBEŞİNCİ BÖLÜM
HAYATIMIZ
Bilinçli veya bilinçsiz olarak, bizi
biz yapan elementi kendimize çağırırız. Bu nedenle, yaşamda deneyimlediklerimiz
ya geçmişte aradıklarımızdan ya da şimdide aradıklarımızdan gelir. Bir insanın
bunu ilk duyduğunda hemen kabul etmesi çok zordur, çünkü dünyada hiç kimse
sahip olmak istemediği bir şeyi çağırmak istemez. Ancak filozof Emerson,
"Ne istediğinizi önceden düşünün" dedi. Tüm yaratılışın ilkesi buna
dayanmaktadır.
Meyveler ve çiçekler, bitkiler ve
ağaçlar bile oldukları gibi olmak için onları böyle yapan öğeye başvururlar.
Koku çiçeğe ait olsaydı, her çiçeğin bir kokusu olurdu. Sadece belirli bir
çiçeğin kokusu vardır - o çiçeğin çağıran bir kokusu vardır. Her çiçeğin kendi
rengi vardır. Neden? Niye? Çünkü her çiçek onu çağırır. Küçük böceklerin yaşamı
da bize bunun kanıtını veriyor. Yeşil, mavi ya da kırmızı renkleri, güzel ya da
çirkin biçimleri hak edilmiş, kendilerine biçtikleri üzerine inşa edilmiştir.
Minik böcekler güzel çiçekler arasında gezinir, yeşilliklerle çevrilidir,
rengiyle, şekliyle güzelliği gösterirler, çünkü güzellik içinde yaşarlar,
güzelliğe çağırırlar. Çamurda yaşayan böcekler farklı bir nitelik gösterir.
Neden? Niye? Çünkü onu çağırıyorlar. İster doğa bilimleri, ister kimya olsun,
bilimi ne kadar çok incelersek, her varlığın ve her nesnenin kendine özgü
olduğuna, ne ise o olduğuna, çünkü öyle olmak için kendine özel bir unsur
dediğine o kadar ikna oluyoruz.
Yaratılışın tam modeli olan insan, bu
öğretiyi bütünüyle göstermektedir. Başarısı, başarısızlığı, üzüntüleri,
sevinçleri - tüm bunlar ne aradığına, kendi kendine ne aradığına bağlıdır.
Birçoğu, "Yaşamak istediği şeyi yaşamıyor mu?" diyecektir. Bu
idealist bir bakış açısıdır—iyi bir bakış açısı ve bu açıdan oldukça
rahatlatıcı bir bakış açısıdır. Ama aynı zamanda metafizik çalışmasına
geldiğimizde, Hinduların dediği gibi yaratılışın ötesindeki sırrın Brahma'nın
rüyası olduğunu görüyoruz. Her varlık Brahma'yı temsil ettiğinden, Yaradan,
dolayısıyla her varlık kendi payına kendi yaşamının yaratıcısıdır. Ancak bunun
cehaleti insanı kemale doğru ilerlemekten alıkoyar ve ancak bunun bilgisine
ilahî ilim denebilir, çünkü bir kimse en yüksek idrake ulaştıysa, bu ancak bu
bilgi ile olur.
Bu konunun başka bir yönü daha var ve
üzerinde düşünülmeye değer. "Asla istemeyeceğim birçok istenmeyen şey
var" diyebilirsiniz. Ve cevap şudur: “Evet, onları şimdi gördüğünüz gibi
değil, daha önce size göründükleri gibi istediniz. Onları farklı bir biçimde arzu
ettin.” Mutluluk çoğu zaman mutsuzluk kılığına girer, acı da çoğu zaman zevk
kılığına girer. Acıyı aramayan kişi haz arar ama belki de acının hazzın diğer
tarafında yattığını bilmez. Aynı zamanda, başarı arayışı süreci bir kişiyi
başarısızlığa götürecektir, çünkü ona görünüşüyle başarı gösterdi, ama gerçekte
başarısızlıktı.
Hayat bir komedidir ve ona ne kadar
çok bakarsanız, o kadar çok gülümseyebilirsiniz, herkesin önünde değil, kendi
içinizde gülümseyin. Hayat her zaman bir insanın onun hakkında düşündüğünden farklıdır.
Acıya bak, zevke bak, mutluluğa bak, başarıya ve başarısızlığa bak! Her şeye
bak!
Bir insanı o yapan şeyi çağırmanın
iki yolu vardır. Bir yol, zenginlik, güç, konum ya da başka herhangi bir şey
olsun, yaşamı tamamlamak için kendi yaşamının dışında olanı çağırmaktır. Ve
başka bir çağrı yolu daha vardır ki bu da kişinin kendi Benliğine hitap
etmesidir.Kişi kendi gerçek Benliğini çağırarak doğal olarak ruhunu uyumlu hale
getirir ve o kadar uyumlu hale gelir ki hem dostu hem de düşmanı ile uyum hissedecektir.
Kendi Benliğimizle bağlantı kurar
kurmaz, Benliğimizi, gerçek Benliğimizi çağırdığımızda, doğal olarak acı ve
zevkle uyumlu hale gelir ve başarı ve başarısızlıkla yetinmeye başlarız, çünkü
yaşamdaki tüm çeşitli deneyimlere rağmen. dış hayatımızı, kalbimizin
derinliklerinden yükseltirler, uyum, huzur ve merkezileşmemize yardımcı olan
güç. Yağmurun ıslanmasına engel olamayız, elimizden gelen tek şey yanımıza
şemsiye almak, sudan korunmamızdır. Maddi veya manevi olarak gelişerek hayatta
meydana gelen doğal sonuçları durduramayız. Çevremizdeki dünyanın ortamında
olduğumuzda, hayatın bize sunduğu tüm hoş ve nahoş deneyimlere maruz kalırız.
Hayatı kendimiz için kolaylaştırmanın bir yolu varsa, o zaman tek yol budur -
her türlü koşul ve yaşam deneyimiyle uyum içinde olmamız için kendimizi
içeriden uyumlu hale getirmek.
Şikayet edersek şikayetlerimizin sonu
gelmez. Şikayet etmek için bir nedenimiz olmaması için şikayet etmemeliyiz.
Yaşadığımız her şeyin kendimize çağrıldığının ve yaşadığımız her şeyin bizim
tarafımızdan da çağrılacağının farkında olmalıyız. Yaşamın her aşamasında,
arzuladığımız şeylerden hangilerini kendimize çağırmamız ve hangilerini
çağırmamamız gerektiğini ayırt etmek için akıllı olmalıyız. Geçmişe üzülürsek
geçmiştir, yas tutmanın bir anlamı yoktur. En iyi şey, harika deneyimler, güzel
anılar dışında geçmişi unutmak. Ama şimdiki zamandan sorumluyuz, çünkü
geleceğimizi inşa eden şimdidir. Bu nedenle, en önemli şey, düşünceyi kendi
içimizde yoğunlaştırarak, gerçek Benliğimizi bulduktan sonra o kadar uyumlu
hale geliriz ki, gelecek de uyumlu hale gelir. Doğuluların bir duası vardır:
“Yaşadığımız her şeye şükredelim, tek bir şey istiyoruz ki sonumuz hayırlı
olsun.”
*********
Soru: Şimdinin geçmiş ve gelecekle
ilişkisi nedir?
Cevap: Şimdi, geçmişin bir
yansımasıdır ve gelecek, şimdinin bir yankısıdır.
SORU: Çiçeklerin ve bitkilerin
kendilerine renk veren bir elementi çağırdıklarını söylediniz. Nasıl oluyor da
bazen çiçekler ve yapraklar arasındaki renk farkı çok küçük oluyor ve tüm
güllerin kokusu aşağı yukarı aynı oluyor?
Cevap: Gülün arkasında geçmişi vardır
ve gülün çekirdeği gülün sahip olduğu özellikleri içerdiğinden, bir miras gibi
hem bu aromayı hem de rengi korur. Ama aynı zamanda gül havadan ve güneşten
destek alır ve sadece bu onu tam bir gül yapar.
Başka bir deyişle, aynı bahçede hiç
kokusu olmayan bir bitki, bir çiçek vardır. Üzerinde aynı güneş parlıyor, aynı
havaya sahip, aynı yerde yetişiyor, ama sadece gül onu gül yapan özelliklerini
çağırıyor. Ve aynı yerde büyüyen başka bir çiçek onları çağırmaz, sadece onu
olduğu gibi yapan özellikleri çağırır. Sembolik olarak birinin yerde süründüğü,
diğerinin yavaş yavaş yürüdüğü, üçüncünün koştuğu, dördüncünün uçtuğu
söylenmiyor mu? Ve hepsi aynı dünyada, aynı güneşin altında.
Soru: Bunlar içsel nitelikler midir?
Cevap: Günün her anında onu çeken şey
tarafından desteklenmeyen hiçbir kalite var olamaz. Nasıl fiziksel bedenimizin
fiziksel varlığı fiziksel beslenmeye bağlıysa, zihnimiz de kendi alanında
desteğe bağlıysa, her özelliğin de kendi besinleri vardır - ihtiyaç duyduğu
besin, üzerinde yaşadığı besin. Nasıl ki beden beslenmezse yok olur, aynı
şekilde bir insanda ne kadar büyük görünürse görünsün, herhangi bir nitelik,
eğer besini yoksa, yok olur. Etrafımızı saran hayata dikkatle bakarsak, bunun
binlerce ispatını görebiliriz. Kaç kişi zeki doğar, kaç kişi şiir yazma
yeteneğiyle, kaç kişi şarkı söyleme yeteneğiyle, kaç kişi iyilik yapma
arzusuyla doğar! Nitelikleri yok olur ve yaşadıklarından dolayı kendilerine bir
besin olmazsa, bu nitelikleri kendilerinde bulamazlar.
ON ALTINCI BÖLÜM HAYATA
BAĞLANTI
Mistik bakış açısından, eğer onunla
nasıl iletişim kurulacağının sırrını biliyorsa, yaşam tüm yönleriyle iletişim
için kullanılabilir. Kişi bu sırrı öğreninceye kadar kulakları sağır, gözleri kördür.
Ağaçlarla, bitkilerle, kayalarla, dağlarla, denizlerle konuşan bilgeler ve
azizler hakkında hikayeler var. İnsanlar bunların efsane olduğunu düşünüyor,
ancak bu çeşitlilik dünyasındaki her şey kadar doğrular. Bu sadece geçmişle
ilgili olarak değil, herhangi bir zamanda olabilir, yaşamla nasıl bağlantı
kurulacağını bilirse her zaman mümkündür.
Aşağı yaratıkta içgüdü dediğimiz
özelliği tanırız: Bir kuşun uçmasını ve bir balığın öğrenmeden yüzmesini
sağlayan eğilim. Böyle bir içgüdü, alt yaratıklarda sezgi şeklinde sunulur.
Bugün birçok bilim insanı hayvanların aklı olmadığını söylüyor ama gerçekte tüm
canlıların, hatta ağaçların ve bitkilerin bile bir aklı var. Doğaya yakın
yaşayanlar, yaşamı ve işi tarımla bağlantılı olanlar ve hayvanlar arasında sürekli
yalnızlık çekenler, hayvanların çoğu zaman hastalık, ölüm, fırtına ve sele
karşı uyarıda bulunduğunu bilirler. Sezgileri var. İnsan vücudunun ve zihninin
mekanizması daha rafinedir, insan daha büyük sezgiye sahiptir ve yine de
hayvan, insan bilmeden önce algılıyor gibi görünmektedir. Bunun nedeni, bir
kişinin dış yaşamına, yaşamının amacına o kadar dalmış olmasıdır ki, sezgiye
inanması çok zordur ve bu nedenle sezgi yeteneği donuktur ve daha az sezgisel
olduğu ortaya çıkar. alt yaratıklardan daha
Doğaya yakın ve yalnız yaşayanlar,
basit bir kırsal hayat yaşayan köylüler, dünya hayatının ortasında yaşayan
akıllı insanlardan daha fazla sezgiye sahiptir. Bu da gösteriyor ki bugün büyük
şehirlerde yaşadığımız hayat doğal değil, suni bir atmosferde yaşıyoruz, suni
yiyecekler yiyoruz, suni bir yaşam biçimi algılıyoruz. Böylece bir kişi, bu
ilahi niteliği, bir kişinin bu ilahi özelliğini kaybeder ve kendini sezgisel
niteliklerde gösterir. İnce kişiliklerin kaba olanlardan daha fazla sezgiye
sahip olduğu, kadınların erkeklerden daha fazla sezgiye sahip olduğu görülüyor.
Bunun nedeni, doğası gereği bir kadının daha duyarlı olmasıdır. Onu daha
sezgisel yapan, doğasının alıcılığıdır. Bazen bir erkek tartışır ve tartışır ve
bir kadın şöyle der: "Evet, ama hissediyorum, öyle hissediyorum." Ve
onun hissi doğru. Açıklayamıyor, "Ben böyle hissediyorum" diyor.
Her insanda, az ya da çok,
izlenimleri algılama yeteneği vardır ve bu, sezgiye doğru atılan ilk adımdır.
Kişi ne kadar ince olursa, algısı o kadar büyük olur. Ancak herkes zaman zaman
bulunduğu yerin koşullarını, karşılaştığı insanların karakterini, eğilimlerini,
güdülerini, gelişim düzeylerini izlenimler şeklinde hisseder. “Neden böyle
hissediyorsun?” diye sorduğumuzda. her zaman açıklayamaz. Bazen bir kişi şöyle diyebilir:
"Özelliklerine göre" veya "bu atmosfer" veya "böyle
söylediği için". Ama gerçekte, bu, açıklamaya meydan okuyan bir tür
duygudur. İnce, hassas, zeki bir insan her zaman gördüğü birinden bir izlenim
alır.
Bir sonraki adım sezgidir. Sezginin
yardımıyla, kişi yaklaşmakta olan bir tehlike uyarısı, bir başarı vaadi, bir
yenilgi uyarısı hisseder, eğer hayatında herhangi bir değişiklik olursa, o
zaman hisseder. Ancak çoğu zaman kendine güvenmiyorsa, bu sezgi yeteneğini
kaybeder. Kişi sezgisinin kendisini aldatmasından korkar ve sonra kendine olan
güvenini kaybeder. “Belki sezgim doğru değil, ona itaat edeceğim ve başarısız
olacağım” diye düşünüyorsa, o zaman farklı bir yol, muhakeme yolu, mantık
izliyor. Ancak belli bir süre sonra kişinin sezgisinin donuklaşması doğaldır.
Bu yetenek kullanılmazsa kaybolur ve bir zamanlar sezgisel algılama yeteneğine
sahip bir kişi bu yeteneğini kaybeder.
Sezgiyle ilgili bir başka şaşırtıcı
şey de, kişiye samimiyetine göre bahşedilmiş olmasıdır. Bir insan dürüst,
samimi, şefkatli, kibar ise, sezgi armağanına sahip olacaktır; ancak bu
nitelikler yoksa, sezgi de olmayacaktır. Sezgiye sahip olmayanlar, manevi
ideali kavramakta güçlük çekerler, çünkü maneviyata olan inanç, dış deneyimden,
akıl yürütme ve mantık yoluyla gelmez, sezgi biçiminde doğan inançtır. Ve sezgi
yetisi gelişmemişse, o zaman kişinin imanı kuvvetli olmaz. Sezgiden yoksun
insan, her şeyden önce inançtan yoksundur; ve eğer imanı varsa, o zaman bu iman
yeterince güçlü olmayacaktır, çünkü üzerine kurulduğu temel sağlam değildir.
Sezgi yolundaki bir sonraki adım
ilhamdır. Şairler, yazarlar, müzisyenler, düşünürler, filozoflar bu niteliği
nasıl kullanacaklarını bilirler. Başkalarında da var ama nasıl
uygulayacaklarını bilmiyorlar. Sanatta, şiirde, müzikte, insan on yıllardır
yapamadığı şeyi, ilhamın da yardımıyla bir anda yaratır. Bu doğal bir akıştır;
içinde çalışırken hiç zorluk çekmez. İlham hazır gelir ve beyin ve zihinle
yapılması gereken çok az şey vardır. Ayrıca ilhamla gelen her şey, beyinden
gelenden daha canlı, daha güzel ve daha uyumludur. Wagner ve Beethoven'ın
eserleri gibi geçmişin müziği hala yaşıyor. Ve onları ne kadar sıklıkla
dinlerseniz dinleyin, yine de tekrar tekrar dinlemek istersiniz. Modern müzikte
bu çekicilik özelliği yoktur.
Antik sanatta da durum aynı. Bu
sanatta canlı bir şeyler var ve bugün -sanatta kaydedilen tüm ilerlemelere
rağmen- bir şeyler eksik. Şiirde de böyledir. İran'da Hafız, Rumi ve Saadi gibi
eserleri bugün hala incelenen ve Doğu'da milyonlarca insan tarafından saygı
duyulan büyük şairler vardı; bu eserler olmadan insani kültür olmayacağına
inanıyorlar. Eserleri Doğu'nun insani kültürünün temeli oldu, sonraki birçok
şair Mevlana ve Hafız'ınkine benzer eserler yazmaya çalıştı, ancak yüzyıllar
geçtikçe bunu başaramadılar; ilhamını kaybetmiş gibi görünüyor. İlham gelirse,
canlıdır ve beraberinde hayat getirirse her zaman kalıcıdır ve insan ondan asla
bıkmaz.
İlham teorisi nedir? Onu nerede
bulabilirim? Nereden geliyor? İnsanlar tarafından toplanan, test edilen,
tanınan ve keşfedilen tüm bilgilerin depolandığı tek bir hazine vardır. Ve bu
hazine, tüm akılların bağlantılı olduğu akıl olan İlahi Akıldır. Aldığımız tek
bir deneyim bu hazinede yazılmamış olarak kalmıyor. Yaşadığımız her iyi ya da
kötü deneyim, öğrendiğimiz her yeni şey, yaptığımız her keşif bu hazinede
saklıdır. Biri şunu sorabilir: “Nasıl bulunur? Yüzlerce, binlerce şeyi
depolayan büyük bir depomuz varsa, istediğimiz her şeyi bir anda bulmak zor.”
Zihnin gücü, iradenin gücü öyledir ki, bir kişi bunlardan yeterince varsa,
bulmak istediği her şeyi bulabilir. Büyük bir iradeye sahip bir adamın nasıl
mobilya satın almak istediğine dair bir hikaye var. Evden çıkarken girdiği ilk
sokakta, bir vitrinde tam da ihtiyacı olan şeyi gördü. Başka bir deyişle, onu
oraya götürdüler. Gerçekten istediğin şey sana çekilir ve sen istediğin şeye
çekilirsin. Aynı şey bir şairde, bir müzisyende, bir düşünürde de olur, yaptığı
şeyle derinden ilgilenirse, o zaman sadece dilemek zorunda kalır ve otomatik
arzu edimiyle arzulanan nesnesi ışık olur. Bu ışık ilahi depoya girecek ve bu
kişinin bulmak istediği nesneye yansıtılacaktır. Öyle bir irade ve esin
olgusudur ki, esinlenmiş bir kimse hayatın güzelliği ve ahengine dokunur
dokunmaz ve ruhunu ifade etmek isterse, o zaman ruhunun ışığı o çok özel nesneyi
veya o çok özel bilgiyi hemen aydınlatır. . Anında aklına gelirler, kendilerini
zihninde dışa vururlar. Bu şekilde içeriden dışarıya getirilen her şey
mükemmel, uyumlu, güzel ve inanılmaz bir etkiye sahip.
Eski zamanlarda bir ara, Pers Şahı,
Pers'in geçmişinin yazılı tarihini görme arzusunu dile getirdi. Ancak kendisine
tüm kroniklerin kaybolduğu ve eski zamanlarda yaşayan kralların
biyografilerinin izini sürmenin çok zor olacağı söylendi. Ama bir şair Firdevsi
vardı: "İran tarihini ben yazacağım." İlham veren bir insandı.
İnsanlar çok şaşırdılar, şaşırdılar: “Bunu nasıl yapacak?” Ancak Firdevsi
ruhunu geçmişe gönderdi ve ruhu, şiir şeklinde ifade ettiği geçmişin bilgisini
almaya başladı. Bu kitaba "Pers Şehname'si" denir.
Birçok insan bilimin gerçeklerin
bilgisine dayandığını, akıl ve mantıkla doğrulandığını düşünür ve çok azı
başlangıcının sezgiyle atıldığını bilir. Tüm bilimsel keşifler sezgiden
kaynaklanır ve sonra akıl onun yerini alır ve mantık yardımcı olur. Analiz
edilirler ve böylece diğer insanların kullanımına sunulurlar, ancak en başta
hala sezgiden gelirler. Amerika'nın Edison ve diğerleri gibi büyük mucitleri
sadece harika mekanikerler olsaydı, bu yeterli olmazdı, hepsinin arkasında
sezgi vardı.
Bugün hayatın bu yönünü tanımama
eğilimi var. İnsanlar sezgiye veya ilhama güvenmenin onursuz olduğunu
düşünüyor. Bir keresinde Paris'teyken büyük bir yazarın "İlham diye bir
şey var mı?" dediğini duyunca şaşırdım. "İşte kendisi için bir isim
yapmış ama yine de ilham diye bir şey olup olmadığını bilmeyen harika bir
yazar" diye düşündüm. Sürekli maddi şeylerin peşinden koşarak ve Tanrı'nın
Ruhu'nu sürekli görmezden gelerek, insanlar o kadar maddi hale geldiler ki,
ilham diye bir şey olduğunu düşünmüyorlar. Bu adam ilhama inanmayarak ünlü oldu
ve tek istediği buydu. Bu adamın çalışmaları hakkında daha fazla şey öğrenmeye
başlayınca, tüm çalışmalarının yüzeysel olduğunu anladım. Derinlikleri ve
yükseklikleri yoktu, çok dar bir tondu. Ve bu bugün insanları meşgul ediyor.
Bir insan modern bir oyun izlemeye
gittiğinde aynı şeyi görür. En az bir derin ayar olması olası değildir. Bunun
neden olduğunu sorarsanız, cevap şudur: sokaktaki insanı memnun etmek için her
şey. Bu, sokaktaki adamı memnun etmek için herkese sırtımızı dönmemiz gerektiği
anlamına gelir. Bir gün bir gazeteciyle felsefe hakkında konuşuyordum ve bana
şöyle dedi: “Bunların hepsi çok ilginç! Ama söyle bana, bunu sokaktaki adama
nasıl verebilirim?” Böylece evrensel eğitim, her insanı sokak düzeyinde
tutmaktır. Senaryolar çok dar bir şekilde yazılır, derinliği etkilemez. O halde
ilham göz ardı edilirse ve sezgi köreltilirse nerede ilerleme umudu olabilir?
Bugün zihin hakikatten yoksun gerçeklere yöneliyor.
İlhamdan sonra gelen bir sonraki
aşamaya vizyon denir. Bir kişiye rüyada bir vizyon gelmez, uyanmış halde görür.
Bunda korkutucu bir şey yok. Bu sadece içsel görüşün netliğidir. Bilgi bir anda
gelir ve sorun çözülür, ister felsefi bir soru olsun, ister hayatın ya da
doğanın gizli bir yasası olsun - her şey çok açık bir şekilde görünür. Veya bir
kişi inanılmaz bir mesafeden bir şeyle veya biriyle temasa geçer. İnsanlar
genellikle görmenin anlamını anlamazlar ve görüyormuş gibi yaparlar. Ama
gerçekte, içsel vizyonun gelişimi, ruhun büyük bir ilerlemesidir.
Sezgi yolunda ilerleyen bir kişi, vahiy
dediğimiz şeye gelir, yani her şey ve her şey ona sırrını ortaya çıkarır. Böyle
bir insan, her yaprağa kendi efsanesini anlatacak bir dil bahşedildiğini
öğrenir. Her ruhun kendi hikayesini okuyan yaşayan bir kitap olduğunu öğrenir.
Hayatın her koşulunun, içine bakmaya başlar başlamaz içsel özünü ona
gösterdiğini keşfeder. Yerde ve gökte kendini rahat hisseder ve bu hayat ve
ahiret ruhuna tecelli eder. İran'ın büyük şairi Saadi'nin dediği gibi:
"Bir kişi okumaya başladığında, ağaçtaki her yaprak Kutsal Kitap'ın bir
sayfası olur."
Bir kişinin sezgi, ilham yoluyla
deneyimlemesi veya algılaması, vizyonları ve vahiyleri görmesi nasıl olur?
Havarilerin anında birçok dil öğrendiği söylenir. Bu, Fransızca, İngilizce,
Almanca ve İspanyolca öğrendikleri anlamına gelmez. Bu, her ruhun dilini
öğrendikleri, her ruhun onlarla konuşmaya başladığı, her insanla iletişim
kurmaya başladığı anlamına gelir. Vahyin önemi, ruhun dilini anlamakta yatar.
Her ruh konuşabilir, sadece duyulması gerekir. Bir insan sadece dış gürültüyü
ve bir insan sesini duymaz, aynı zamanda sessiz ağaçlar ve donmuş dağlar da
eğer onları duyabiliyorsak bizimle konuşur. Bu bir titreşim dilidir,
algılanamaz bir dildir ve yine de ince bir zihin onu kavrayabilir. Böyle bir
olgunun tek açıklaması müzik olmasıdır. Sonuçta bir müzisyen için müzik bir
dildir, ona bir şeyler anlatır. Yüksek ve alçak notalar, pürüzsüz ve keskin,
hepsi ona bir şeyler ifade ediyor ve anlatıyor; hepsi önemli. Müzik eğitimi
almayan bir kişi bu dili bilmiyor. Müziğin tadını çıkaracak ama dili bilmiyor.
Bir de hayatın dili var çünkü hayat
da müzik. Böyle bir müzikte her insan bir notadır ve bu, hayatın senfonisini
oluşturur. Bir kişi ahenk içinde, diğeri üzgün, bir ruh doğru notada, diğeri
yanlış olanda geliyor. Her insan bu şekilde müzik yapar veya bozar. Vahiy, bu
müziği anlamaktan gelir. Vahiy öğrenemezsiniz, öğretilemez, ancak kalbi öyle
bir tona akort edebilirsiniz ki, yaşamaya ve hayatın müziğinde sevinmeye
başlar.
Vahiy böyle algılanır: Kalp uyanıp
yaşamaya başladığında, her ruhtan, her halden gelen titreşimleri algılayabilir
ve belli bir anlam taşır.
İnsanlığa bir din veren, yüce bir
ideali ilham eden ve insanları manevi kazanıma yönlendiren büyük peygamberler
ve öğretmenler, uyanmış ruhlardı. Ve dünyaya verdikleri şey, kendilerine
vahyedilen vahyin kendi yorumlarıydı. Ancak besteci müziği kağıda yazar yazmaz
çok şey kaybeder. Ve bir peygamber öğretisini kelimeler şeklinde verdiğinde,
çok şey de kaybolur.
“Kutsal bir şeyim var ve bu benim
inancım” diyenler var ve sözlerine bağlı kalıyorlar. Ama bunun ruhunu bilmek
isteyen başkaları da var. Gelen sözler sadece peygamberlerle birlikte gelen
vahiylerin tefsiridir.
Dünyadaki tüm insanlar ruhu bilseydi,
o zaman bu kadar çok farklı din, bu kadar farklı inanç olmazdı. Herkes bir gerçek
üzerinde hemfikir olurdu. Ama pek çok inanç, pek çok farklı din var çünkü dini
anlamazlar. Bir insan bunu anlasaydı, o zaman insanlığın farklı öğretmenlerinin
farklı yorumlayacağı tek bir din olurdu ve onların vahiyleri insan dilinde
yorumlanan yaşam müziğinden gelir.
ON YEDİ BÖLÜM
bir
Hayatta çok farklı sarhoş edici
şeyler var ama hayatın doğasını düşünmek zorunda olsaydık, hayatımız kadar
sarhoş edici bir şey olmadığını anlardık. Bu düşüncenin doğruluğunu dün ne
olduğumuzu düşünerek anlayabilir ve şimdiki halimizle karşılaştırabiliriz.
Dünün talihsizliği ya da mutluluğu, zenginliği ya da yoksulluğu bizim için bir
rüyadır, sadece bugünün durumu önemlidir.
Sonsuz iniş çıkışlarla dolu bu hayat,
akan bir su gibidir ve akan suyu düşünen insan, “Ben bu suyum” der; ama
gerçekte ne olduğunu bilmiyor. Örneğin, bir kimse fakirlikten zengin olur ve
servet onu terk ederse şikayet eder ve zengin olmadan önce fakir olduğunu ve
fakirlikten zenginliğe gittiğini hatırlamadığı için şikayet eder. Bir insan
hayatı boyunca kaprislerini düşünecek olsaydı, hayatının her aşamasında belirli
bir hevesi olduğunu görürdü; bazen bazı şeyleri özler, bazen de umursamazdı.
Bir insan kendi hayatına bir seyirci gözüyle bakabilseydi, bunun sarhoşluktan
başka bir şey olmadığını anlardı. Bir gün insana büyük bir memnuniyet ve gurur
veren, başka bir zaman onu küçük düşüren, bir insanın bir zamanlar zevk aldığı,
başka bir zaman başına bela getiren, bir anda takdir ettiği, başka bir zamanda
onun için hiçbir değeri yoktur.
Bir insan günlük hayatta eylemlerini
gözlemleyebiliyorsa, adalet ve anlayış duygusuna sahipse, kendini hiç yapmak
istemediği bir şeyi yaparken ve söylemek istemediği bir şeyi söylerken ya da
davranışta bulunurken bulacaktır. öyle bir şekilde ki kendi kendine:
"Neden bu kadar aptaldım!" Bazen birini sevmesine, birine hayran
olmasına izin verir; birkaç gün, birkaç hafta, birkaç ay veya yıllarca devam
eder (“yıllar” belki çok uzun olsa da); sonra "Ah, yanılmışım" diye
hisseder ya da daha çekici biri belirir; sonra başka bir yola girer, nerede
olduğunu, kimi sevdiğini bilmez. Hayatının eylem ve tepkisinde insan bazen ne
yaptığının farkında olmadan dürtüsel olarak bir şeyler yapar, bazen de deyim
yerindeyse iyinin tadına varır, iyi ve iyi olduğunu düşündüğü şeyi yapar; ve
sonra muhalefet gelir ve tüm iyiliği bir yere gider. Yani iş hayatında, bir
kişinin mesleki faaliyetinde, ticaret yaparken bir dürtüsü vardır: “Bunu
yapmalıyım”, “Şunu yapmalıyım”. Ve öyle görünüyor ki, büyük bir gücü ve
cesareti var, bazen uzun sürüyor, bazen bir iki gün sürüyor ve sonra ne yaptığını
unutuyor ve başka bir şey yapıyor.
Bu, insanın hayatında, dünyadaki
faaliyetinde, deniz dalgalarında sallanan, onlarla birlikte yükselen ve sonra
düşen bir şerit gibi olduğunu gösterir. Bu nedenle Hindular dünyadaki yaşamı
Bhavasagara olarak adlandırırlar - okyanus, sürekli kabaran okyanus. Ve
hayatındaki bir adam, ne yaptığını bilmeden, nereye gittiğini bilmeden bu
dünyevi faaliyetler okyanusunda yüzüyor. Onun için önemli görünen şey, şimdiki
zaman dediği bir andır; geçmiş bir rüyadır, gelecek bir sis içindedir ve onun
için net olan tek şey şimdidir.
Sevgi ve sevgi, insanın dünya
hayatındaki sevgisi, kuşların ve hayvanların sevgisinden pek farklı değildir.
Serçelerin yavrularına da baktığı, gagalarına tahıl getirip gagalarına
civcivler koyduğu bir dönem vardır ve onları gagalarına takacak olan anne ve
babalarının gelmesini dört gözle beklerler. Ve bu, kanatlarını açana kadar
devam eder ve sonra nazik bir annenin koruması altında ağaçların dallarına
atlamayı ve çevredeki ormanın içinden uçmayı öğrenirler; ve bundan sonra
kendilerine çok iyi davranan annelerini artık tanımayacaklar.
Duyguların egemen olduğu anlar
vardır, sevgi, şefkat, hassasiyet dürtüleri vardır, ancak zaman gelir ve geçer,
solgunlaşır ve sonra tamamen kaybolur. Bir insan istediği başka bir şey
olduğunu, sevmek istediği başka bir şey olduğunu düşündüğü bir zaman gelir.
İnsan hayatı hakkında ne kadar çok düşünürsek, bunun bir çocuğun hayatından çok
da farklı olmadığını o kadar çok anlıyoruz. Çocuk oyuncak bebeğe bağlanır ve
sonra ondan sıkılır ve bağlılığını başka bir oyuncağa aktarır. Ve bir oyuncak
bebeği veya başka bir oyuncağı sevdiğinde, bunun dünyadaki en değerli şey
olduğunu düşünür; ve sonra zaman gelir ve bebeği yırtabilir veya oyuncağı
kırabilir. İnsanda da durum aynıdır; ufku biraz farklı olabilir ama eylemleri
aynıdır. Bir insanın servet biriktirmesi, mülk sahibi olması, ün kazanması,
ideal gördüğü bir mevki gibi hayatta önemli gördüğü her şey - kendine koyduğu
bu hedeflerden herhangi biri sarhoş edici bir etkiden başka bir şey değildir.
hedefe ulaştıktan sonra bile tatmin olmaz. Düşünüyor: "Muhtemelen
istediğim başka bir şey var, istediğim bu değil." Her ne isterse, en
önemli şey olduğunu hissediyor, ancak elde ettiğinde, hiç önemli olmadığı
ortaya çıkıyor, başka bir şey istiyor. Onu sevindiren ve mutlu eden her şeyde
-eğlencesinde, tiyatrosunda, hareketli filmlerinde, golfünde, polosunda,
tenisinde- bütün bunlar onu eğlendiriyor, öyle ki o bir sis içinde ve nereye
gittiğini bilmiyor gibi görünüyor. sadece zamanını doldurmak istiyor ve nereye
gittiğini ya da ne yaptığını bilmiyor. İnsanın zevk dediği şey, hayatın
etkinlikleriyle sarhoş olduğu anda hissettiği şeydir. Gerçeğe gözlerini
kapatan, kendini şımarttığı, hareket ettiğinin farkına varmasını sağlayan her
şeye, zevk dediği şey budur.
İnsanın doğası öyledir ki, neye
alıştıysa, bu onun zevkidir - yemekte, içmekte, herhangi bir aktivitede. Acıya
alışırsa zevki acılıktır, ekşiye alışırsa zevki ekşidir, tatlı yemeye alışırsa
tatlıyı sever. Bir kişi hayattan şikayet etme alışkanlığı geliştirir ve şikayet
edecek bir şeyi yoksa şikayet edecek bir şey arar. Diğeri, insanların kendisine
kötü davrandığından şikayet etmek için sempati istiyor, uygun bir tavır arıyor,
şikayet edecek bir şey var. Bu zehirlenme.
Hırsızlığa alışmış insanlar da
vardır, böyle bir insan bundan zevk alır, onunla alışkanlık olur; başka bir
gelir kaynağı varsa, tatmin olmaz, ona sahip olmak istemez. Böylece insan
hayatta bazı şeylere alışır, bunlar zevke, sarhoşluğa dönüşür. Her şey için
endişelenmeyi alışkanlık haline getiren birçok insan var. En küçük şeyler onlar
için çok heyecan verici. Suladıkları ve besledikleri çiçek olan sahip oldukları
en küçük üzüntüyü bile yaşayabilirler. Ve doğrudan veya dolaylı olarak,
bilinçli veya bilinçsiz olarak kaç tanesi hastalığa bağlanır ve sonuçta
hastalık gerçeklikten bile daha fazla sarhoşluktur. Bir kişi hastalık
hakkındaki düşüncesine tutunduğu sürece, tabiri caizse onu destekler, hastalık
vücuduna yerleşir ve tek bir doktor onu oradan kovmaz. Hem üzüntü hem de
hastalık aynı zamanda sarhoşluktur.
Ve sonra bir kişinin yaşam koşulları,
her kişinin çevresi, yaşam koşulları onun önünde bir illüzyon yaratır ve ona
sarhoşluk verir, böylece çevresindeki insanların, şehirdeki insanların durumunu
bilmez. ve yaşadığı ülkede. Ve sarhoşluk onunla sadece uyanık halde kalmakla
kalmaz, aynı zamanda sarhoş bir kişinin sarhoş hali ile ilgili şeyleri
rüyasında gördüğü gibi, uykusunda da devam eder. Mutluysa, üzgünse, endişeliyse
veya zevk alıyorsa, rüyadaki koşulları da öyle olacaktır. Gece gündüz uyku
devam eder ve bazıları için uykunun devamı bir ömür sürer, diğerleri için ise
sadece kısa bir süre.
Bu tür sarhoşluklar hayatın çeşitli
yönlerinde görülebilmekte, hatta dini, felsefi ve tasavvufi yönlerde kendini
göstermektedir. İnsan incelik arar, anlayamadığı bir şeyi bilmek ister, aklının
kavrayamadığı bir şey kendisine söylenince sevinir. Ona basit bir gerçeği söyle
- bundan hoşlanmayacak, önünde anlayamadığı bir şey görmek istiyor. İsa Mesih
gibi öğretmenler dünyaya gelip gerçeğin mesajını basit sözlerle verdiklerinde,
o zamanın insanları, "Kitabımızda yazıyor, zaten biliyoruz" dediler.
Ama insanları şaşırtmak için bir girişimde bulunulduğunda, onlara periler,
hayaletler ve ruhlar anlatılınca çok mutlu oluyorlar, anlayamadıklarını anlamak
istiyorlar.
İnsanın ruhsal ya da dinsel gerçek
dediği şey, her zaman, sarhoşluğu nedeniyle insanın göremediği o yüksek
gerçeğin anahtarı olmuştur. Bu gerçeği kimse bir başkasına veremez. Her ruhta
vardır, çünkü insan ruhunun kendisi gerçektir. Ve eğer bir şey verilebiliyorsa,
bu yalnızca gerçeğin bilinebileceği bir araçtır. Dinler, çeşitli biçimlerde,
yollardır. Bu yollarla ilham edilmiş ruhlar, insanlara hakikati bilmeyi ve
insanın nefsinde bulunan bu hakikatten yararlanmayı öğretmişlerdir. Fakat
dinden bu şekilde istifade etmek yerine, dinin sadece zahirini algılamış ve
"Benim dinim tek haktır, sizin dininiz batıldır" diyerek başkalarıyla
savaşmıştır.
Ancak, her zaman akıllılar olmuştur;
İncil'de, İsa Mesih doğduğunda çocuğu görmek için Doğu'dan bilge adamların
geldiği söylenir. Bunun anlamı ne? Bu, farklı zamanlarda bilge adamların olduğu
anlamına gelir, hayattaki görevleri, etrafta olan sarhoşluktan bağımsız olarak
ayık kalmak ve erkek ve kız kardeşlerinin böyle bir ayıklığa ulaşmalarına
yardımcı olmaktı. Ayıklıklarında bilge olanlar arasında, kendileri ve iç ve dış
yaşam üzerinde büyük bir ilham ve kontrole sahip olanlar vardı. Ve bu tür bilge
adamlara azizler, peygamberler veya ustalar deniyordu.
Dünyadaki bir insan, sarhoşluğuyla,
bu bilgelerin [öğretilerini] takip etse veya kabul etse bile, onlardan birini
peygamberi veya öğretmeni olarak tekelleştirdi ve diğerlerine karşı savaşarak:
“Benim öğretmenim tek doğrudur” dedi. Böylece sarhoşluğunu ve sarhoşluğunu
gösterdi. Ve sarhoş bir kimse, kendisinden farklı, farklı düşünen, hisseden
veya hareket eden birine tereddüt etmeden vurabilir veya yaralayabildiğinden,
bu dünyanın insanlığa yardıma gelen birçok büyük insanı öldürüldü, çarmıha
gerildi, işkenceye maruz kaldı. ve azap. Ama şikayet etmediler, bunu doğal bir
sonuç olarak kabul ettiler. Bir sarhoşluk veya sarhoşluk dünyasında olduklarını
anladılar ve bir sarhoşun vurup zarar vermesi doğaldır. Bu, dünya tarihi
boyunca, Tanrı'nın mesajının hangi bölümünde ortaya çıktıysa, böyle olmuştur.
Aslında mesaj tek bir kaynaktan gelir
ve bu kaynak Tanrı'dır ve bilge bu mesajı hangi isim altında verirse versin, bu
onun mesajı değil, Tanrı'nın mesajıdır. Kalpleri işitecek gözleri ve kulakları
olanlar, mesajı aldıkları için aynı elçiyi bilir ve görürler. Kalpleri göz ve kulaktan
yoksun olanlar, mesajı değil, elçiyi önemserler. Ve yine de, mesaj ne zaman
gelirse gelsin, hangi biçimde olursa olsun, yalnızca bu mesajdı - bilgelik
mesajı.
Ve öyle görünüyor ki, dünyanın
sarhoşluğu o kadar büyüyor ve büyüyor ki, dünyaya büyük bir kan dökülmesi ve
talihsizlik geldi ve çok uzun zaman önce geçmedi, benzeri henüz dünya tarihinde
kaydedilmedi. Bu, dünyanın sarhoşluğunun doruğa ulaştığını gösteriyor. Ve hiç
kimse şu anda dünyanın ayık bir duruma gelmediğini inkar edemez, ancak şimdi bile,
büyük kan dökülmesi bir an için geçtiğinde bile, zamanın huzursuzluğunda
sarhoşluğun izleri bulunabilir.
Tasavvuf hareketi, bilgelik anlamına
gelen sophia'dan gelir - bilgelik mesajı. Dünya tarihinin tüm zamanlarında,
mesajın amacı insanlığa ayıklığı iletmek, kişinin komşusuna olan sevgisini
iletmekti. Elbette siyaset, eğitim, iş, farklı ırklardan ve milletlerden
insanları birbirleriyle temasa geçirmenin araçlarıdır, ancak manevi gerçek ve
yaşam anlayışı, dünyaya başka hiçbir şeyin getiremeyeceği kardeşçe duyguyu
getirmenin tek yoludur. .
Bu mesaj dışlayıcı bir toplum
oluşturmaya çalışmıyor, çünkü zaten birbiriyle savaşan çok sayıda toplum var.
Mesajın amacı, hakikat bilgisinde toplumlar arasında daha iyi bir anlayış
sağlamaktır. Bu yeni bir din değil ve İsa Mesih, "Ben yeni bir yasa
vermeye gelmedim, dini yerine getirmeye geldim" deseydi, nasıl yeni bir
din olabilirdi? Dinlerin birleşimidir.
Hareketin temel amacı, dünya
dinlerini canlandırmak, böylece farklı dinlere mensup insanları dostane anlayış
ve hoşgörü içinde bir araya getirmektir. Tasavvuf tarikatında herkes, dini ne
olursa olsun, hangi kiliseye mensup olursa olsun, hangi inanca sahip olursa
olsun, açık kollarla karşılanır, bu bir engel değildir. Meditasyon
yöntemlerinde kişisel yardım ve rehberlik vardır.Hayatın sorunlarının nasıl ele
alınacağına dair bir çalışma kursu vardır, Düzenin her üyesinin ana amacı, tüm
insanlığın anlayabilmesi için anlayışa ulaşmak için elinden gelen her şeyi
yapmaktır. Tanrınızın Rahim Babasında tek bir kardeşlik olun.
2
İnsanın sadece yiyip içtiği belli bir
uyarıcı değil, aynı zamanda kokladığı, gördüğü, işittiği şeylerin bile insan
üzerinde etkisi ve etkisi vardır. Dünyanın gerçek anlamıyla yeme-içme yoluyla
hissedilen uyaran hafif bir sarhoşluktur. Sadece yediği yemek, içtiği su değil,
gördüğü, işittiği, dokunduğu her şey insanı sarhoş eder, hatta sabahtan akşama
kadar soluduğu hava bile insana sürekli bir uyarıcı ve sarhoşluk verir. Ve bu
böyle olduğuna göre, insanın sarhoş olmadığı en az bir an var mıdır? Her zaman
sarhoş, sadece bazen daha fazla ve bazen daha az.
Ancak bu sadece zehirlenme değildir.
İnsanın kendi hayatının uğraşlarıyla meşgul olması da onu sarhoşluk içinde
tutar. İnsan aklının daldığı bu ikinci iş ve amel sarhoşluğuna ek olarak,
üçüncü bir sarhoşluk daha vardır. Ve üçüncü sarhoşluk, bir kişinin sahip olduğu
kendine bağlılık, kendine duyduğu sempatidir. Bir insanı bencil, açgözlü ve
çoğu zaman hemcinslerine karşı adaletsiz yapan bu sarhoşluktur. Bu tür
sarhoşluğun etkisi nedeniyle, bir kişi sürekli olarak duygu, düşünce ve
eylemlerle meşgul olur: çıkarlarımda ne olacak, bana belirli bir yüzde ve kâr
ne getirebilir. Ve bu onun tüm zamanını ve tüm hayatını kapsar. İşte böyle bir
sarhoşlukla şöyle der: “İşte benim dostum, işte düşmanım; bu benim iyiliğimi
istiyor ve bu bana karşı." İnsanın sahte egosu olan ego böyle bir
sarhoşlukta oluşur. Yani, bu, bir insanı sürekli olarak kendisi için faydalı
olanı elde etmeyi düşünmeye iten üçüncü sarhoşluktur.
Ama sarhoş bir insan aslında kendisi
için neyin daha karlı olduğunu bilmediği gibi, egoizmindeki bir egoist de onun
için gerçekten neyin yararlı olduğunu asla bilemez, anlamaz. Ayıklık anlarında
insan merak eder: “Eğer bu sarhoşluksa, gerçek nedir? Keşke gerçeğin ne
olduğunu bilseydim.” Ancak gerçeği [algılamak] için sadece göz ve kulaktan daha
fazlasına ihtiyaç vardır. Ayrıca daha iyi duymak ve görmek için ayık olmak
gerekir. Sorulabilir: "Eğer bu normal bir durum, her insanın durumu gibi
görünüyorsa, buna nasıl sarhoşluk diyebilirsiniz?" Evet sadece her insanın
durumu olduğu için normal diyebilirsiniz. Ama sarhoşluk sarhoşluktur.
Zehirlenme tatmin değildir.
Ve sonra, bir de insanın bilmediği
bir tür doyuma yönelik doğuştan gelen bir özlem vardır ve insan bu doyum,
doyum, yani ruhunun sürekli özlemi olan doyum arayışındadır. Bilgeliği olan
hiçbir aktif insan, mutluluğa ulaşmak için yaptığı her girişimin her zaman
gözle görülür bir hayal kırıklığıyla sonuçlandığı gerçeğini inkar etmeyecektir.
Bu, kuvvetin her zaman yanlış yönde uygulandığını gösterir. Ama gerçeği bulmaya
çalışmaktan başka, ilk şey sarhoşluğun ne olduğunu anlamaktır ve hakikat
yolunda ilk adım, sarhoşluk diye bir şeyin olduğunu bilmektir.
Çocukluk sarhoşluğu var. Bir insan,
bir çocuğun nasıl bir ilgiye, hangi hizmete, nasıl bir bakıma ihtiyacı olduğunu
ancak hayal edebilseydi! Ve aynı zamanda, tüm bunlardan kimin endişelendiğini,
kimin umursadığını bilmiyor. Oyuncaklarıyla oynuyor, yaşıtlarıyla oynuyor,
geleceğin onun için ne olduğunu bilmiyor. Tek istediği, onu mutlu eden tek şey
etrafındakiler, uzağa bakmaz. Çocukluğunda hiç kimse, bir annenin, babanın ya
da ona bakanların ne kadar değerli olduğunu, zamanı gelinceye kadar kendisi
göremez. Ve gençliğin durumunu düşünürsek, yine bir sarhoşluk daha var, bu
çiçeklenme zamanı, enerji doluluk zamanı. Bu baharda ruh geçeceğini düşünmez.
Ruh, yalnızca bu zamanda sarhoşlukla dolu olduğunu düşünür; kendinden başka bir
şey bilmiyor. Genç bir adam daha sonra tövbe etmek için ne kadar çok hata, kaç
delilik, düşüncesiz ve mantıksız şeyler yapıyor! Ama aynı zamanda, ruh bunu
asla düşünmez. Bu, ruhun suçu değildir; öyle bir zaman ki, öyle bir sarhoşluk
ki. Sarhoş olan bir kişi yaptığından sorumlu değildir - sarhoştur. Bir çocuğu
sorumlu olmadığı veya yeterince takdir etmediği için suçlayamazsınız, tıpkı
genç bir adamı enerji tarafından kör olduğu için suçlayamayacağınız gibi.
Doğaldır.
Bu zehirlenme, kişi yaşamını
sürdürürken devam eder. Bu sadece bir şarap değişikliği. Çocukluğun şarabı
gençliğin şarabından farklıdır. Ve gençliğin şarabı bitince başka bir şarap
içilir. Ve sonra, bir kişi kendi yaşam tarzına göre, hayatını tüketen şarabı
içer, bu ya servet birikimidir ya da güç elde etme, mevki edinme - tüm bunlar
insanı sarhoş eden bir besindir. Hayatını yaşarken, sarhoşluk ona her zaman
musallat olur. Müzik sevinci ya da şiir tutkusu, resim sevgisi, bilgi edinme
zevki olabilir. Bütün bunlar zehirlenme.
Tüm bu farklı arayışlar ve ilgi
alanları farklı şaraplar gibiyse, o zaman dünyada neye ayıklık denebilir?
Baştan sona hepsi şarap. İyi, manevi ve ahlaki olarak gelişmiş insanlar bile ve
belli bir şarabı var. Her zaman şarap içmek gerekir, ama bu farklı bir
şaraptır. Çok gelişmiş bir sanatçı, büyük bir şair, ilham verici bir müzisyen,
resimlerinden, müziklerinden, şiirlerinden sarhoşluk anlarını, neşe olarak, çoğu
zaman bir yükselme olarak yaşadıklarını itiraf ediyor - bu onlara coşku
veriyor; bu dünyada yaşamıyor gibiler.
En yüksek sarhoşluk, bu dünyanın en
düşük sarhoşluğuyla karşılaştırılamaz; ve yine de sarhoşluktur. Sevinç nedir,
korku nedir, öfke nedir, tutku nedir, bağlılık nedir ve yabancılaşma nedir?
Bütün bunlar şarap duyguları, herkesin sarhoşluğu var. Bu gizemi anlayan
Sufiler, kültürlerini sarhoşluk ilkesine dayandırdılar. Sufiler ona Khal
derler. Sözlü tanımda Hal, bir durum, bir durum anlamına gelir. Bir tasavvuf
sözü vardır: "İnsan, durumuna göre konuşur ve hareket eder."
İnsan içtiği bu şarabın etkisi
altında farklı konuşamaz ve hareket edemez. Öfke şarabını içen kişi, ne
söylerse söylesin, ne yaparsa yapsın, sinirli olacaktır, bu sinirliliğin kendisidir.
Uzaklık şarabını içen, düşüncelerinde, sözlerinde, eylemlerinde yalnızca
uzaklık bulacaksınız. Bağlanma şarabını içen birinin huzurunda, herkesin
kendisine nasıl çekildiğini, onun da herkese nasıl çekildiğini göreceksiniz.
İnsan, içtiği şaraba göre yapar ve söyler. Ve bu doğru olduğu için tasavvuf der
ki: "Eğer sırlarını biliyorsa cennet ve cehennem insanın elindedir."
Bu nedenle Sufi için dünya bir şarap mahzeni, çok çeşitli şarapların toplandığı
bir depodur. Sadece hangi şarabın tadını çıkaracağını seçmesi gerekiyor, hangi
şarap ona ruhunun özlemini duyduğu zevki getirecek.
Bir keresinde Hindistan'dayken,
hayatın bu yönüne dair ilk izlenimi edinmiştim - ve çok güçlü bir izlenim.
Dervişlerin sessizliğe daldıkları mahalleden geçtim ve on ya da on iki dervişin
bir ağacın gölgesinde yakın bir grup halinde, yırtık giysileri içinde
birbirleriyle konuştuklarını gördüm. Diğer düşünce ve fikirleri bilmek ve
anlamakla çok ilgilendim ve orada durup bu toplantıyı ve orada olup bitenleri
izledim. Bu düşünürleri yerde halısız otururken gördüğümde edindiğim ilk
izlenim, onların zavallı, çaresiz, hiçbir şeye sahip olamayacak, çaresizlik
içinde oturan insanlar olduklarıydı. Ama konuştuklarında artık böyle
düşünemezdim, çünkü birbirlerine şöyle hitap ederlerdi: "Ey Kralların
Kralı, ey İmparatorların İmparatoru." Söylenen her şey daha sonra
söylendi, ancak temyiz sadece buydu. İlk başta, bu tür kelimeleri duyduğuma çok
şaşırdım. Ama onları bir süre düşündükten sonra, “İmparator nedir? kral nedir?
Kral içeriden mi yoksa dışarıdan mı kral? Peki çevresinin gerçekten imparatoru
olan ve dışarıdaki her şeye bağımlı olan imparator? Çevresinden ayrıldığı an
artık bir imparator değildir. Ama burada, çıplak yerde oturan bu imparatorlar,
gerçek imparatorlardır. Kimse imparatorluklarını onlardan alamaz çünkü onların
imparatorlukları, krallıkları bir yanılsama değil, krallıkları gerçek bir
krallıktır." Bunu, sanki imparatorun önünde masada duran bir şişe şarap
varmış gibi tasavvur edebilirsiniz; ve bu imparatorlar o şarabı içtiler ve gerçek
imparatorlar oldular.
Günlük hayatımızda bazen “Hastayım,
üzgünüm, fakirim, mutsuzum” diyen bir insan vardır. Onu bir saraya koyun ve
etrafını bin doktor ve hemşire ile kuşatın, yine fakir ve mutsuz olacaktır. Bir
başkası büyük bir ıstırap ve acı çekebilir ve yine de “Hayır, her şey yolunda,
mutluyum” diyecektir. Ve her şey yolunda, her şey olması gerektiği gibi gidiyor
çünkü bu kişi haklı. Bu bizim içtiğimiz şarap olduğumuzu göstermiyor mu? Başarı
şarabıyla sarhoş olan yenilgi bilmez. Ve koşullar arka arkaya dokuz kez
kaybedecek şekildeyse, onda kesinlikle başarılı olacaktır. Yenilginin şarabını
içen, kazanmak için her fırsat verilmiş olsa bile, yenilginin şarabını içmişse
başarılı olamaz.
Ancak tüm bunlarla birlikte ince bir
duygu var - her ruhta var - kelimelerle açıklanamayan bir duygu, bir insanı
evinde en sevdiği sandalyede on bin kişinin ona saygı duyduğundan çok daha
rahat hissettiriyor. Bir adam zenginlikten bunalabilir, ancak bütün incileri ve
mücevherleri bir kenara bırakıp tek başına oturduğu anda dinlenir ve ancak o
zaman derin nefes alabilir. Ve bu bize ne öğretiyor? Bu bize, bir insanın
dünyada kendisine en büyük değer gibi görünen her şeye sahip olabileceğini,
ancak yine de aradığı başka bir şeyin gizli kaldığını öğretir. Sahip olduğu zaman
mutludur.
Bunu iki örnekle açıklayabiliriz; ve
bu aynı fikir: bir kişi, onu ne kadar severse sevsin, sürekli yakınında başka
bir kişiyi görmek istemez; insan dünyadaki en sevgili yaratıktan bile en
azından bir an için uzak olmak ister. İnsan düşüncelerinden ne kadar gurur
duyarsa yaşasın düşünceleri büyük, derin ve güzel olabilir ama yine de en büyük
sevinci düşünmediği anda gelir. En iyi sevgi, şefkat ve nezaket duygularına
sahip olabilir, ancak duyguların olmadığı anlar vardır. Bu anlar en yüce olanlardır.
Ne gösteriyor? Tüm yaşamın ilginç
olduğunu gösterir çünkü hepsi sarhoş edicidir. Ama ruhun arzuladığı şey çok
özel bir şeydir - bir ayıklık belirtisi. Ruhun sürekli özlem duyduğu bu ayıklık
görüntüsünü nasıl deneyimleyebilirim? Kişi bunu meditasyon yoluyla,
konsantrasyon yoluyla deneyimler. Ama eğer bu doğal bir şeyse, o zaman neden
bunu başarmak için çaba gösterelim? Bunun nedeni, kişinin bu sarhoşluktan o
kadar zevk almasıdır ki, kendini sarhoşluğa kaptırmaya başlar; bu dünyadaki her
ruhun halidir. Her ruh ayyaş olur ve yaşam şarabını içer. Aynı zamanda, bir an
gelir, gençlikte değilse, daha sonra, bir kişi mutlu değilse, sonra mutsuz
olduğunda, kişi ruhunun sürekli olarak tükendiği ayıklığı aramaya başladığında.
Tasavvuf kültürü bu nedenle bu ayıklığı yaşamak için inşa edilmiş bir
kültürdür.
Kuşkusuz, böyle bir ayıklığa nasıl
ulaşıldığını açıklamak çok zordur. Yine de sarhoşlukla bu konuyu açıkladıktan
sonra artık o kadar da zor görünmüyor. Çünkü sarhoşluktan kurtulmak için bir
süre içkiden uzak durmak gerekir demek kadar basit. Üç ana şarap türü, üç ana
sarhoşluk türü vardır: kendisiyle sarhoşluk, eylemlerle sarhoşluk ve üçüncüsü -
bir kişinin her an hissettiği şeyle sarhoşluk. Bu üç şarap hemen çıkarılamaz.
Bu, şarap içerek yaşayan bir insandan şarap almakla aynı şeydir. Ancak bir
kişiye ayık olması için biraz zaman verebilirsiniz ve bu süre zarfında üç değil
iki şarap içti. Ve bir süre sonra - sadece bir şarap, iki değil; ve kişi
meditatif yaşamda ilerledikçe, içtiği üç şarabın da kendisinden alınabileceği
noktaya gelebilir ve hala yaşadığını hissedecek ve sonra bu üç tür sarhoşluk
olmadan var olduğuna ikna olacaktır. Gerçekten de insanı sonsuz hayatın
idrakine götüren bu üç şaraptan bağımsız varlığa inanmak, İlâhi Mesajın ana
teması ve bütün dinlerin özüdür.
18. BÖLÜM
HAYATIN ANLAMI
Yaşamın derinliklerine yapılan büyük
bir dalıştan sonra insan, tüm ruhların tek arayışının yaşamın anlamını bilmek
olduğunu keşfeder. Bilim adamı onu araştırmasında, bilim alanında arar, sanatçı
da sanatında bulur. İnsanlar neyle ilgilenirse ilgilensin, arkasındaki tek
eğilim hayatın anlamını aramaktır. Bu, ruhun doğası gereği hayatın anlamını
kavramak, anlamak için buraya geldiğini gösterir. Bu nedenle, her ruh, maddi
veya manevi, kendi yolunda, her zaman özlediğini bulmaya çalışır.
Bu, küçük bir çocuğun hayatında bile
görülebilir. Bir çocuğun nesnelere bakma arzusu, içindekileri görebilmek için
onları parçalama arzusu, ruhun hayatın derinliklerine inme, hayatı anlama
arzusunu gösterir. Hiç şüphe yok ki, yaşamın dünya üzerindeki etkisi ve etkisi
sarhoş edicidir ve bu sarhoşluk nedeniyle, bir kişi kendi kendine ve kendi
çıkarlarına o kadar kapılır ki yolu - başlangıçta kendisinde var olan yolu -
kaybeder. Bu arzu sadece insanda bulunmaz, aynı tutum daha aşağı varlıklarda
bile bulunabilir. Hayvanlarda ve kuşlarda en derin arzu yiyecek ya da rahat bir
yuva aramak değildir. En gizli arzu, insanda en yüksek yoğunluğa ulaşan yaşamın
doğasını anlamaktır. Anne ve babasına sürekli “Bu ne anlama geliyor, bu ne
anlama geliyor?” diye soran bir gencin hayatında, hayatın anlamına yönelik bu
bitmeyen özlemi, yaşam boyu devam eden bir özlemi görebilirsiniz.
Bu bize ne öğretiyor? Bu bize evrenin
kökeni ve amacının bir ve aynı olduğu ilkesini öğretir. Yaradan her şeyi
yarattığını bilmek için yaratmıştır. Yaradan kendi yarattığını nasıl görür ve
anlar? O, yarattıklarını sadece en yüksek ve en derin yönüyle değil, her şey ve
herkes aracılığıyla sürekli olarak bilir ve anlar. Örneğin, biri bana “Sanat
nedir? İnsan tarafından yaratılmadı mı?” “Evet, ama aynı zamanda Tanrı
tarafından insan aracılığıyla yaratıldı” diye cevap verirdim. Ve eğer öyleyse,
evrenin tüm mekanizması ne yapıyor? İşler. Ne amaçla çalışır? Bunun anlaşılması
için çalışır.
Dünyanın bu mekanizması nedir? O
yaşıyor mu, öldü mü? Canlı dediğimiz her şey canlıdır ama ölü dediğimiz her şey
de canlıdır. Sadece kolaylık olsun diye "şey" veya "varlık"
diyoruz. Aslında, bu böyle değil, hayatın etrafındaki her şey. Tanıklık
yönünden ayırt etme yönüne yalnızca kademeli bir uyanış vardır. Ne kadar
materyalist olursa olsun, bu gerçeği inkar edecek hiçbir bilim yoktur, çünkü bu
gerçek, bu dünyada var olan her şey temelinde gerçekleşir: din, felsefe, bilim,
sanat, zanaat - var olan her şey. Tek fark, birinin kısa yoldan gitmesi,
diğerinin uzun yoldan gitmesidir; biri dolambaçlı yolu, diğeri doğrudan yolu
seçer. Varış noktasında bir fark yoktur, fark sadece yoldadır: bir insan yürür
veya biner, uyanık veya uykudadır, kaderin körü körüne çizdiği, yolun
güzelliklerini bilmeden.
Kader ikiye bölünürse, biri varış
noktası oluşturan bir mekanizma, ikincisi ise bilen bir ruh olarak
düşünülebilir. Mekanizma bir makinedir ve içindeki ruh, bu mekanizmayı
çalıştırmak, onunla amaçlananı yapmak için orada bulunan mühendistir.
Bir kişinin bilmek ve anlamak için
seçtiği birçok yol, sistem, yol vardır ve zihin sadece bir mekanizma, bir
kişinin bu hedefe ulaşma sürecinde hayatı yaşadığı bir araçtır. Sanskritçe'de
zihne "manas" (manas) denir - bu, İngilizce "adam" (adam)
kelimesinin kaynaklandığı kelimedir. Bu, bir kişinin zihni olduğu, ancak bedeni
olmadığı anlamına gelir. Ruh, aklı bir araç olarak kullandığından, bu aracın
hazır oluşuna göre yaşar ve hayatı bilir. Ruh hali, ruhun hayatı net bir
şekilde görmesini sağlar. Akıl su gibidir. Su çalkalanırsa yansımayı
göremezsiniz; su sakinse yansımadır.
Ama İncil'in dediği gibi,
"Hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır." İnsan her şeyden
önce değer verdiği maddi kazanç peşinde koşarak maddi hayata dalmış ve hayatın
iyiliğini kaybetmiştir. Şu anda, bir kişi medeniyeti ticari veya endüstriyel
ilerleme olarak tanımladığında, buna medeniyet dendiğinde, yani her ruhun
ideali haline geldiğinde, ruhun doğduğu hedefe ulaşmak için gerekli olan
sükuneti korumak zorlaşıyor. Belki de sanayinin veya ticaretin gelişmesinin
insan yaşamı için gerekli olmadığını düşünüyorum? Hayatın amacını ihlal
etmiyorsa, kişinin doğduğu amaca ulaşmasını zorlaştırmıyorsa, hiç değil. Aksi
takdirde, tüm ilerlemesine rağmen hayatını boşuna yaşadı - doğduğu hedefe
ulaşamadı.
Doğu'da ve Batı'da da, hayvanların -
atların, kedilerin, köpeklerin, kuşların - bir kişiye hastalanacağını veya
öleceğini haber verdiğine dair bir görüş var ve birçoğu bu tür işaretlerin bir
dereceye kadar olduğuna ikna oldu. ya da bir başkası doğrudur. Bunu anlamaya
çalışırsak ve insanın hayatı neden hayvanlar gibi anlamadığını ve
algılamadığını sorarsak, o zaman hayvanların daha doğal bir yaşam sürdüklerini
anlardık - doğal olmayan bir hayata yakalanmış bir insandan daha doğaya daha
yakındırlar. Hiçbir düşünen insan yaptığının, söylediğinin ve düşündüğünün
çoğunun doğru olandan, doğal olandan uzak olduğunu inkar etmeyecektir. Doğayla,
derin yaşamla ne kadar çok bağlantı kurarsa, insanın yalnızca yanlış veya kötü
işler yapmakla kalmayıp, hatta doğru olanı bile her zaman gerçekliğe karşı
olduğunu anlamaya başlayacaktır. Hayvanlara bilmeleri verilirse, o zaman insan
daha çok bilmeye muktedirdir, ancak yalnızca bu bilgi kendi içinde onun
yaşamının tatminidir, dışarıda var olan her şeyin değil. Ve İncil der ki,
"Ruh hızlıdır, ama beden hiçbir şey kazanmaz."
İnsan zenginliği nedir? Onun bilgisi
dahilindedir. Servet sadece bankada bulunuyorsa ve bir kişinin bilgisinde yer
almıyorsa, bu servete sahip değildir, bankanın malıdır. Her şey iyi ve harika,
değerler ve unvanlar, konum ve mülk - neredeler? Dışarı? Hayır, dışımız sadece
içimizdeki bilgiyi kucaklayandır, yani gerçek sahiplik dışarıda değil içimizde
edinilir. Bu nedenle, iç "Ben" i, kalbimizi geliştirmek gerekir. Kalp
doğal ritminde ve ruh halinde olmalıdır. Doğal ritmi ve tonu ile uyum içinde
olduğunda, yapması gerekeni, yapmak için yaratıldığı şeyi yapabilir.
Yaşam bilgisinin alınabileceği beş
farklı yol vardır . Birçoğumuzun, belki de erkeklerden çok kadınların bildiği
bir yol, izlenimdir. Genellikle bir kişi evimize gelir veya biriyle tanışırız
ve onunla konuşmadan önce bile hoş veya hoş olmayan bir izlenim ediniriz, bu
kişinin özü hakkında biraz bilgimiz olur. Bazen bir insanı gördüğümüzde ondan
uzak durmamız gerektiği hissine kapılırız, bazen de ilk görüşte sebebini
bilmeden bir insana karşı bir çekim hissederiz. Akıl bilmez ama ruh bilir.
Tanıştığımız kişi hakkında sadece bir izlenim elde edemeyiz, aynı zamanda
izlenime karşı daha büyük bir duyarlılığa sahip olarak, bize bir yabancıdan
gelen işareti algılayacağız. Pek çoğu, bir kişinin karakterini fizyonomi veya
frenoloji yoluyla belirleyebileceklerini söyleyecektir, ancak bir izlenim
duygusuna sahip değilse, fizyonomi veya frenoloji üzerine binlerce kitap
okusalar bile kalplerinde asla bir izlenim edinemezler. . Ne gösteriyor? Bu da
gösteriyor ki, hakiki bilgi, baştan sona madde âlemine ait değildir.
Bir kişinin bir şey yapmadan önce bu
işin başarılı mı yoksa başarısız mı olacağını bilmesinin başka bir yolu var,
sezgisel. Çoğu zaman, bir şey yapmadan önce, herhangi bir şey yapmadan önce,
sonucun ne olacağını bilen birçok sezgisel insan olduğunu görüyoruz (ve bu
nadir değildir).
Ve üçüncü bir yol daha var - bu bir
rüya ya da bir vizyon. Bazıları uykunun belirli bir anlamı olduğunu söyleyecek
ve birçoğu uykunun bir anlamı olmadığını söyleyecektir. Ama gerçek şu ki, bu
dünyada önemli olmayacak hiçbir şey yoktur - kendi anlamı olmayacak böyle bir
kelime, eylem veya durum yoktur. Bir insanın bilerek ya da bilmeyerek yaptığı
her şeyin bir anlamı vardır, onu anlamanız yeterlidir. Bir kişinin bir rüyada
uyanık halde olduğundan daha net görmesinin bir nedeni vardır: bir kişi
uykudayken, zihni doğal olarak konsantre olur ve uyanık olduğunda, duyularıyla
algıladığı her şey onun çok dikkatli olmasını gerektirir.
Kuşkusuz, kişi bir izlenimin,
sezginin veya peygamberlik rüyasının her ruha aynı şekilde görünmediğini, ancak
bir ruh için diğerinden daha fazla tezahür ettiğini keşfeder. Aynı zamanda,
bunun her zaman ritim içinde yaşayan ve izlenimleri ve sezgileri almaya ayarlı
olanların başına gelmediğini de keşfeder. Farklı zamanlarda, bir kişinin
izlenimi farklıdır ve bu, yaşamın bilgisini gelişimine uygun olarak
algılayabildiğini gösterir. Ruhsal olarak ne kadar gelişirse, yaşam bilgisini o
kadar doğal olarak içinden alır.
İnsanın yaşam bilgisini algıladığı
dördüncü biçim, ilham olarak adlandırılabilecek şeydir. Sanatçıya görünebilir,
müzisyene görünebilir, şaire görünebilir. Geldiği zaman, yazabilir,
besteleyebilir ya da bir şeyler yapabilir, sonra şaşıracaktır. Gerçekten mi
yaptı yoksa birilerini buna zorladı mı? İlham almamış olsaydı, aynı şair altı
ay uğraşırdı, ancak üç dakikadan fazla sürmeyen bu şiiri yazmazdı. Bu nasıl
açıklanabilir? Zihnin gelişiminden ilham alıyor mu? Hayır, bunun sebebi aklın
algılama kabiliyeti, zihnin saflığı, sanatına dalmışlığı, hayatını adadığı
yöndür. İlham eserleri ölümsüzleşen büyük ruhlar, bu eserleri nereden aldılar?
Onları ilhamdan aldılar. Nasıl ilham aldılar? Kendilerini unutmak, aşklarının
nesnesine dalmak. İşte fedakarlığın anlamı burada yatar - idealinin güzelliğini
feda etmek. Bir kişi önünde bir ideal görür - ilham almanın yolu budur.
Ve bir sonraki aşamada vahiy
denebilecek farkındalık gelir. Nefs böyle bir duruma intibak ettiği zaman,
kalbin kulakları açılır, kalbin gözleri her taraftan gelen sözü görüp duymak
için açılır. Aslında, bu dünyanın her zerresi, ister yer ister gök olsun,
konuşur ve yüksek sesle konuşur. Sadece kalbin sağır kulakları ve ruhun kapalı
gözleri insanı ne görür ne de duyar. Hintli bir şairin şiirleri vardır:
Nefsim, İlâhî kusura bakmasın,
Senin O'nu görüp duymamandan,
Sevgili senin önündedir ve seninle
durmadan konuşur,
Ve eğer dinlemezsen ve görmezsen. , o
zaman bu senin hatan.
Her ruh bu amaçla yaratılmıştır ve
insan bu amacı yerine getirerek Tanrı'nın amacına ulaşır. Her kalpte bulunan ve
insanda ilâhî kıvılcım denilebilecek bu kıvılcım alevlenip bir alev çıkınca
bütün hayat aydınlanır ve insan işitir, görür, bilir ve anlar. Bir mutasavvıf,
bir ağaçtaki her yaprağın, kalp onu okumaya açık olduğunda, ruh gözlerini
açtığında kutsal bir kitabın sayfası olduğu söylenir.
BÖLÜM ON DOKUZ
İÇ HAYAT
Hayatın farkında olduğumuz ve günlük
hayat dediğimiz bir yönü vardır. Günlük yaşamımızda yaptığımız her şeyin
farkındalığına dış yaşam denir. Ve hayatımızın genellikle fark etmediğimiz bir
kısmı var - bu kısma içsel hayat denilebilir.
İçsel bir yaşama sahip olmamak,
kolsuz, bacaksız, gözsüz veya kulaksız olmakla aynı şeydir, ancak böyle bir
karşılaştırma bile içsel yaşam fikrini yeterince açıklamaz. Bunun nedeni, iç
yaşamın dış hayattan çok daha büyük ve daha soylu, çok daha güçlü olmasıdır.
İnsan, sabahtan akşama kadar dış hayata büyük önem verir, hayatın iç hayatı
denebilecek diğer yönlerinin farkında değildir. Bu nedenle, bir insan için
sadece dış hayatta başına gelenler önemlidir ve dış hayatıyla meşgul olduğunda,
o kadar daldırılır ki, iç hayatı düşünecek bir an bile olmaz.
İnsanın iç dünyasının farkında
olmamasının verdiği zarar, dış yaşamının farkında olmanın sağladığı tüm
faydalarla kıyaslanamayacak kadar büyüktür ve o her zaman bunun farkındadır.
Bunun nedeni, iç yaşamın insanı daha zengin, dış yaşamın ise daha fakir
yapmasıdır. Dünyanın sunduğu tüm zenginlikler ve hazineler ile bir kişi
fakirdir ve genellikle ne kadar zenginse, o kadar fakirdir, çünkü ne kadar
zenginlik, hayatında o kadar fazla sınırlama bulur. İçsel yaşam insanı güçlü
kılarken, dış yaşamın farkındalığı onu zayıflatır. Sınırlama bilinci olduğu
için kişiyi zayıflatır. İçsel yaşamın idrak edilmesi, insanı güçlü kılar çünkü
bu mükemmelliğin idrakidir. Dış yaşam, bir insanı kargaşa içinde tutar - bir
insan ne kadar akıllı ve bilgili olursa olsun, asla emin olamaz. Onun bilgisi,
dışsal olana, değişime ve yıkıma tabi olan temellere dayanır. Bu nedenle bir
insan ne kadar bilge görünürse görünsün, bilgeliğinin sınırları vardır. Bugün
doğru olduğuna inandığı şey, bundan dört gün sonra doğru olmayabilir.
İç yaşam zihni netleştirir. Bunun
nedeni, insanın ilahi, yaşamın özü, saf akıl olarak adlandırılabilecek bu
parçası olmasıdır. Bu fenomen, saf aklın ışığının düştüğü her yerde her şeyin
netleşmesi gerçeğinden oluşur. İç hayatın vermediği dış hayatla meşgul olmak
insanı kör eder. İnsanın söylediği, düşündüğü ya da yaptığı her şey dışsal
deneyimlere dayanır ve içsel yaşamın verdiği gücün bir kişinin yaşamı
öngörebilmesini ne derece mümkün kıldığını kimse fark edemez. Üçüncü gözle
ilgili bir inanış vardı. Aslında üçüncü göz, kişi içsel hayata uyandığında
açılan iç gözdür.
Bu nedenle içsel yaşam, diğer bir
deyişle ruhsal yaşam olarak adlandırılabilir. İnsan ormanda şunu görebilir:
Yukarıdan yağan yağmur ormanı güzelleştirir. Bu, ormanın ihtiyaç duyduğu her
şeye sahip olmadığı anlamına gelir - yukarıdan gelen bir şeye ihtiyacı vardır -
ışık, yağmur. Güneş ve yağmur, ormanı bütünüyle olduğu gibi yapar. Çölde yağmur
yoktur, tek bir yön vardır - toprak, ama su yoktur, su yukarıdan düşmez. Ormana
hayat veren su çölde bulunmaz. Çöl mutsuzdur, tıpkı çöldeki adam mutsuz olduğu
gibi, sıcak güneşten sığınır, çünkü çöl söner ve çöldeki adam da orada bulamadığı
için çürür; yoğun bir ormanda neşe var, ilham var - kalp yükselir, çünkü orman
içsel yaşamın bir resmidir: sadece toprak değil, sadece ağaçlar ve bitkiler
değil - ormanın ihtiyaç duyduğu bir şey ona gönderildi.
Bir kişi ile aynıdır. Sadece bu dünya
işleriyle meşgul olan insan, dış dünyadadır. Bu dünyanın ortasında olabilir,
ama o vahşi doğada. Yalnızca içsel yaşam onda yapay erdemler, insan tarafından
yaratılmamış nitelikler değil, yalnızca içsel yaşamdan doğabilecek erdemler ve
ayrıca gözlere, bir kişinin gözlerinden daha fazlasını görme gücü veren o
içgörü üretir. sadece ölümlü görebilir.
O zaman şu soru ortaya çıkar: içsel
bir yaşam olduğundan nasıl emin olabiliriz? Kanıt nedir? Cevap, hayatımızda
içsel bir hayatın varlığının kanıtını gördüğümüz birçok an olduğudur. Sadece
onları aramıyoruz. En çeşitli iletişim araçları: telgraf, telefon, henüz
gelmeyen yeni iletişim araçları, radyo, X-ışınları - tüm yeni icatlar, bir
insanı insanlığın ne kadar başardığını düşündürür. Bütün bu mekanizmaların,
bütün bu icatların insan vücudunun ne olduğunun küçük, cılız bir taklidinden
başka bir şey olmadığını anlasaydı, bir insanın ne olduğunu bilseydi! İnsan,
neşenin merkezi, mutluluğun ve huzurun merkezi, gücün merkezi, yaşamın ve
ışığın merkezidir. Bir erkeğe ifşa edilebilecek fenomen, kendini incelemek için
yeterli sabrı ve azim olsaydı, herhangi bir mekanizmanın işleyişinden çok daha
büyüktür. Ama tek yaptığımız başkalarını incelemek. Analiz söz konusu
olduğunda, şeyleri analiz etmenin harika bir çalışma olduğunu düşünüyoruz ve
insan doğasını analiz ettiğimizde buna psikoloji diyoruz. Kendimiz dışında
etrafımızdaki herkesi analiz ederiz ve bu nedenle gerçek psikoloji asla
incelenmez, çünkü gerçek psikoloji her şeyden önce kendimizi analiz etmekten
ibarettir. Ve kişi kendi özü analiz edildiğinde, başkalarını da analiz
edebilir.
Bir insan, söylediklerinin,
yaptıklarının veya düşündüklerinin ve tüm bunların insan üzerindeki bariz
etkisinin yanında, bir bilse, aynı kişinin hayatında bir şeyler yaratan,
dünyasını yaratan başka bir eylemi daha vardır. Ve belki bir hafta, bir ay, bir
yıl veya on yıl içinde, yarattığı dünya, yarattığı dünya olarak bir gün
karşısına çıkacaktır. Hayatın fenomeni böyledir. Bir insan ne kadar önemsiz
görünür - bir su kütlesindeki bir damla gibidir, ama aynı zamanda her
düşüncede, her duyguda, her eylemde nasıl bir etki yaratır! Ve ne büyük bir
etki yayıyorlar, başkalarının yaşamları üzerinde ne büyük bir etkiye sahipler!
Bir insan bunu bilseydi, dış hayatın ve insanın dış hayatta düşündüğü, söylediği
veya yaptığı her şeyin sonuçlarının, bir insanın düşündüklerinden,
söylediklerinden veya yaptıklarından elde edilen sonuçlardan çok daha küçük,
kıyaslanamayacak kadar küçük olduğunu anlardı. dış yaşamda, iç yaşamda. Bu
nedenle, iç yaşam, insanı dış yaşamın farkındalığından daha sorumlu kılar. Dış
yaşamın sorumluluğu, iç yaşamın sorumluluğuna kıyasla çok daha azdır; bir an
için ağır bir yük gibi görünebilir ama insanın içsel yaşamındaki sorumluluğuyla
karşılaştırıldığında hiçbir şey değildir. Bir insan ne yaptığını görürse,
sorumluluğu çok daha fazladır. Doğu'da eşeğin en zeki kuş olarak kabul edilen
çakordan çok daha mutlu göründüğüne dair bir söz vardır.
Dış hayatta insan oldukça memnun
görünür çünkü sorumluluğu daha azdır, bakış açısı küçüktür, ufku dardır;
dünyanın gördüğü kısım çok küçüktür. Ama ufuk açıldığında, kalp bu dünyayı
diğer dünyadan ayıran engeli aştığında, insan perdenin ardından görmeye
başladığında ve yüzeyde görünen her şey, arkasında başka bir şeyin gizlendiği
bir perde haline geldiğinde, o zaman hisseder. hayat oldukça farklı. bir
başkasına. Dağın tepesinde duranın önüne açılan manzara, yayağında durana
açılan manzaraya hiç de benzemiyor. İkisi de insan, ikisinin de gözleri var ama
birinin ufku diğerinin ufkundan farklı. İç yaşam, ufku genişletmek ve görüş
yönünü değiştirmek demektir.
İngilizce'de bir mistik
"gören" - gören kişi olarak adlandırılır. Doğu'da büyük bir yoginin
sözlerini tekrarlarlar: "Önündekini görmek için kendinde görmelisin."
Bu, insanın içinde bir ayna olduğu anlamına gelir, iç dünya, iç yaşam olarak
adlandırılabilecek bu aynadır. Bu ayna insanın önündeki her şeyi yansıtır.
Gözler dışarıya baktığında içerideki aynaya arkanı dönmüş olursun ama gözler
içe dönükse dışarıdaki her şeyin aynada yansıdığını görürsün. Böyle bir
süreçte, görülen her şey o kadar netleşir, kendini o kadar tam gösterir ki,
buna kıyasla gözlerin önünde açılan manzara donuk ve silik olur.
İki insan yirmi beş, kırk ya da elli
yıl bir arada yaşayabilir ve iç hayatın yetersizliğinden birbirini anlayamayabilir;
ve aynı zamanda içsel yaşam onlara birbirlerini anında anlama fırsatı
verecekti. On iki havarinin bütün milletlerin dilini anlamaya başladıkları
söylendiğinde, bu onların bütün milletlerin gramerini bir anda öğrendikleri
anlamına mı gelir? Hayır, kalbin dilini öğrendiler. Kalbin dili, kelimelerden
daha yüksek sesle konuşur. Bu dili duymak için kalbin kulakları açılırsa, dış
kelimelere ihtiyaç duyulmaz.
Tüm ilerlemesiyle, insanlık hala son
derece sınırlıdır ve bu ilerlemenin sınırlılığını ne kadar çok görürsek, bunun
içsel yaşamın eksikliğinden kaynaklandığını o kadar çok görürüz. Geçmişteki
efsane ve masallarda ne kadar çok hırsız, soyguncu ve katil olduğunu ve ne
kadar cinayet işlendiğini duyduğumuzda, “Ne korkunç bir zaman!” diye düşünürüz.
Ve yine de şimdiki zaman çok daha kötü - soyguncuların ve katillerin zamanı çok
daha sakindi. Bir köyde bir veya iki kişiyi öldürebilirlerdi - bugün şehirler
ve ülkeler yeryüzünden siliniyor. Bir savaş insanlığın çoğunu talep etti. Başka
bir savaş başlasa, sonuç ne olacak? İnsanların ilerlediğini söylüyorlar, daha
çok düşünüyorlar. Ancak tüm bu düşünme yeteneğimizle, olası tüm yıkımlara ve
talihsizliklere neden olma yeteneğinde çok daha büyük ölçüde ilerledik. Bu,
insanlığın ilerlemediği anlamına mı geliyor? İlerliyor - ama hangi yönde? Aşağı
doğru.
İç hayatın yolunda yürümek için
gerekli koşul, her şeyden önce o yolda yürümekte özgür olmaktır. Bacaklar
kenetlenir ve eller inançlarla, peşin hükümlerle, düşüncelerle çivilenirse kişi
hareketsiz kalır. İnsanın büyük bir gitme arzusu vardır ama bir şeye tutunduğu
için gitmez. Belirli inançlara ya da ne düşündüğüne bağlı kalıyor - gitmiyor,
ilerlemiyor. Ve bu nedenle, pek çok güzel niteliklere, yüksek ideallere ve dini
eğilimlere sahip birçok insan, dindar mizaçları, tüm manevi nitelikleri ile
hala aynı yerde kalabilmektedir. Ayaklarına çivilenen saç tokaları veya çiviler
gibi fikirler tarafından tutulurlar veya elleri bir çiti yakalayıp ona tutunur
gibi görünür, ancak ilerlemezler.
İç yaşamın ilk talep ettiği şey,
hareket etme özgürlüğüdür. "Özgürlük" kelimesinin eski anlamı çok az
anlaşılmış olsa da, herkes özgürlük arıyor ve özgürlük hakkında çok şey
söyleniyor. Bir kişi "Ben" dışında her şeyden kurtulabilir - kimse
bunu hiç düşünmez. Bu sefer özgürlük kavramı tamamen farklı. Bu nedenle,
özgürlüğü arayan bir kişi hiç özgür değildir, çünkü kendi "Ben" ine
hapsolmuştur. Bu en büyük esarettir - şişedeki bir cin gibi orada bir mahkum
olarak kalır.
İç yaşam fedakarlık gerektirir. Bir
insan eğitimini, mesleğini düşündüğünde, hayatındaki her şeyin onu bu dünyada
elde edebileceği her şeyi elde etmek için en iyi şekilde eğitmeyi amaçladığını
anlayacaktır: güç, mülk, servet veya başka bir şey. fedakarlık almanın
tersidir. Bu nedenle, vermenin doğası yerine almanın doğasını geliştirir.
Ayrıca fedakarlık geniş bir zihin gerektirir, fedakarlık derin bir şefkat
gerektirir, büyük sevgi gerektirir, fedakarlık en zor şeydir.
İç yaşam, kişinin içinde bulunan bir
şeydir, buna kişinin kalbindeki ilahi ışık odası denir. Kapı açılmaya
çalışılana kadar kapalı kalır ve bu girişim bir fedakarlıktır. İncil'in dediği
gibi, bir kendini inkar dünyası vardır, ancak insanlar genellikle bunu yanlış
anlarlar. İnsanların genellikle kendini inkar olarak düşündükleri şey, iyi ve
güzel olan her şeyi, başarıyı hak eden her şeyi inkar etmektir. Gerçekte,
kendini inkar, kişinin iyi ve güzel olan her şeyde "Ben"inden
vazgeçmesi anlamına gelmez, kişinin "Ben"inden vazgeçmesi anlamına
gelir ve bu, bir kişinin vazgeçmek isteyeceği son şeydir. Böyle bir vazgeçişin
otomatik eylemi, insanın içsel yaşamının kapısını açar.
Ve şimdi bilgelerin yoluna dönelim:
içsel yaşamı fark eden bilgeler, bunu tefekkür yöntemiyle yaptılar. Bebeklik
çağındaki insan, basit bir yetenekten daha fazla bir şeye sahip olduğunu bilmiyor.
Hayatı dış duyularla deneyimlediğinde, bu yeti (ve bu iç yaşamın fakültesidir)
onu kullanmadığı için kapanır, sanki bir neşe, ışık ve yaşam odasının kapısı
kapanacakmış gibi. Ve böylece insan, insan kalbindeki semavi oda denilebilecek
bu odanın neşesini, hayatını ve nurunu, çocukluğunun ilk yıllarından itibaren
bilmediğinden, varlığından habersiz kalır, sadece onun varlığından habersiz
kalır. bir şey var, oh ne bilmiyor. Bu duygu kalır ve bazen bir kişi güçlü
duygular yaşadığında veya derin acı çektiğinde, bir gün hayat ona korkunç
yüzünü gösterdiğinde, bir hastalıktan sonra veya meditasyon sürecinde,
bilinçsizce her zaman bir halsizlik olarak çalışan bu duygu, , açılmaya
çalışarak kendini gösterir. Nasıl? Yalnızlığa aşık, başkalarına şefkatli,
samimiyete meyilli, iyi ve güzel olan her şey biçiminde. Kendini bir duygu -
aşk, şefkat, ilham, vahiy, vizyon, sanat, şiir veya müzik - bir kişinin
kendisini ifade etmesine izin verdiği herhangi bir biçimde veya bu biçimde ne
yapacağını gösterebilir. görünmeye başlayacak.
Gönüldeki bu odanın kapısı açılır
açılmaz her şey manevî olur. İnsan müzisyense müziği semavi olur, şairse şiiri
ruhani olur, sanatçıysa resmi ruhani bir eser olur; hayatta ne yaparsa yapsın,
ilahi ruh her şeyde tecelli eder. Dindar olması gerekmiyor, filozof olması
gerekmiyor, mistik olması gerekmiyor. Ancak şimdi içinde saklı olanı tezahür
etmeye başlar ve yaşamın doluluğuna ulaşmasına izin vermez. Bu, bir insanın
hayatını mükemmelleştirir, ona hayatı bütünüyle ifade etme fırsatı verir.
Bugün siyaset, eğitim, sosyal değişim
ve diğer birçok yolla insanlığın yaşamını iyileştirmeye yönelik her türlü
girişim, tüm bu harika planlar, onlara eksik olan bir şey eklenirse yerine
getirilebilir. Ancak bu olmadığında, uzun yıllar boyunca yapılan tüm girişimler
faydasız olacaktır, çünkü bu eksiklik, hepsinden önemlisidir. Dünya yağmursuz
bir dünya kalamaz. Ruhsal bir uyaran, ruhsal bir uyanış olmadan dünya
gelişemez. İlk şey değilse, doğaldır, son şey olabilir, ama son şey değilse
bile yazık.
Ve şimdi ruhların meditasyonda nasıl
uyandıklarını, içsel yaşamı nasıl deneyimlediklerini açıklamak istiyorum. Her
şeyden önce, usta, iç yaşamı anlama hedefine hayattaki her şeyden daha fazla
değer vermelidir. Onu takdir edene kadar onu anlayamaz. Bu ilk koşuldur: Kişi içsel
yaşama dünyadaki her şeyden daha fazla değer vermelidir -zenginlik, güç, konum
ya da başka herhangi bir şey. Bu, bu dünyada bir insanın yapması gerekeni
yapmaması gerektiği anlamına gelmez. Bu, onun için en büyük değerin, gerçek
değeri olan bir şey olması gerektiği anlamına gelir.
Sonra insan bir şeyi takdir etmeye
başladığında, ona zaman ayırmayı gerekli görür, çünkü bugün, modern dünyada
zamanın para olduğu ve paranın en değerli şey olduğu söylenir. Bir insan,
dünyanın en değerli gördüğü bir şeye zamanını, yani parasını, yani değerini
verirse, bu şüphesiz içsel yaşama doğru bir sonraki adımdır.
Ve üçüncü olarak, şu düşüncede bir
insanın kalbinde her zaman var olan baskıdan zihninin durumu kurtulmalıdır:
“Sevdiklerim için yapmam gereken her şeyi yapmadım.” İster babası, ister
annesi, çocuğu, kocası, karısı, erkek kardeşi, arkadaşı - kim olursa olsun,
şöyle düşünür: "Birlikte olduğum, içinde bulunduğum ama birlikte olmadığım
kişiler için ne yapmalıydım? ?" Bu baskı zihnini rahatsız ediyorsa, zihni
henüz hazır değildir. İnsan tefekküre vakit ayırır, en değerli şey manevi
hayattır ama aynı zamanda aklı karışır, kalbi huzur bulmaz: "Görevimi
yerine getirmedim, ödenmesi gereken bir borcum var. " Usta için en önemli
şey, hayatta ödenmesi gereken tek bir borcun ödenmemiş kalmadığını düşünmektir.
Hayata bakarsak bu bir çarşı değil
mi? Alma ve verme ilkesi her yerdedir ve fatura hemen ödenmezse daha sonra
sunulacaktır. "Ödemeden aldım" diyen beklesin - sonra faiziyle ödemek
zorunda kalacak.
Bir kişi hangi formda alır ve hangi
formda verir? İnsan bunu nadiren anlar. Hizmetini, şefkatini, iyiliğini,
parasını kuzeye verebilir ve güneyden kendisine iade edilir; batıdan aldığında
doğuya ödemek zorunda kalacak. Sadece bir kişi hangi biçimde ödemek zorunda
kalacağını, hangi biçimde alacağını bilmiyor. Çoğu zaman ne zaman aldığını veya
ne verdiğini bilmez, ancak verme ve alma süreci hayatının her anında
gerçekleşir ve dünyada meydana gelen tüm adaletsizliğe rağmen her şey karara
bağlanır. son. Böyle bir devletin net fikri, her şeyi dengelemesidir.
Denge olmasaydı dünya olmazdı. Bu
sürekli hareket eden, kendi etrafında dönüp duran bu dünyayı ayakta tutan
nedir, onu ayakta tutan nedir? Denge. Sonuçta, sadece dünya değil, her şey
devam ediyor, tüm yaşam kendi yolunda ilerliyor. Onu canlı tutan nedir? Denge
onu tutar. Sıradan hayatımızla meşgul, bu dengeyi bilmiyoruz, ancak iç göz
açıksa ve keskin bir yaşam vizyonuna ulaştıysak, devam eden bir dengeleme
süreci olduğunu görüyoruz ve bizler tek bir mekanizmanın parçacıkları gibiyiz.
, bu dengeyi korumakla sürekli meşguller.
Borçların ödendiği veya ödendiği
düşüncesiyle kalp sakinleştiğinde, kişi dengeli bir duruma gelir ve bu da
hayata denge getirir. Bu denge, denize benzetilebilecek olan kalbin,
fırtınadaki deniz gibi huzursuz olmadığı, sakin bir deniz olduğu, sularının
bozulmadığı bir hal yaratır. Ve bir kişinin içsel yaşamı daha iyi
deneyimlemesini mümkün kılan tam da bu durumdur.
Bu dinginliğe, bu huzura, bu
dinginliğe sahip olmayan insanların varlığının etkisini günlük hayatımızda
görmüyor muyuz? Kendileri üzerinde korkunç bir etkidir, başkaları üzerinde
zararlı bir etkidir. Kişi bunu günlük hayatında görürse bunun farkına varır;
Bir insan bir ofiste biriyle oturabilir, bir yerde bir yerde durabilir, bir
insan ayakta ya da oturmakta olan bir evde kalabilir ve onların bir denge,
dinginlik, dinginlik durumuna ulaşıp ulaşmadıklarını onların atmosferinden
anlayacaktır, sakinlik ve huzur ya da ritmik olmayan, dengesiz bir durumdalar.
Bu da bize yine mutluluk ya da mutsuzluk dediğimiz şeyin dengeli bir durum ya
da dengesiz bir durum olduğu fikrini verir. Bir insan zihninin ve kalbinin
olması gereken normal durumda olduğunda, mutluluğu aramasına gerek yoktur, o
mutluluğun kendisidir, mutluluğu yayar. Bu hali bozulduğunda mutsuz olur;
başına gelen talihsizlik değil, talihsizliğin kendisidir.
Hint kelimesi, Hintli içsel
"Ben" fikri mutluluk anlamına gelir: bir kişinin iç "Ben"
inin derinliklerinde mutluluk vardır. Bu, tüm bu dış temelin, fiziksel bedenin,
nefes almanın, algı organlarının - içsel varlığı dışında bir kişiyi oluşturan
her şeyin tek bir adla çağrılabileceği anlamına gelir ve bu mutluluktur. Bu
nedenle, herkesin mutluluğu araması ve onu nereden bulacağını bilmeden, her
zaman kendi dışında araması doğaldır. Yani bu mutluluğu kendi mutluluğunu
bulmak yerine, başka birinin mutluluğunu almak istiyor. Ve bir başkasının
mutluluğunu alamayacağı gibi, başkasına da veremeyeceği ortaya çıkıyor. Bir
başkasından almaya çalışırken, bir başkasına acı çektirir ve bu acı kendisine
geri döner.
Hırsızlık yapmak için başkalarının
evlerine giren çok fazla hırsız yoktur, ancak çok sayıda mutluluk hırsızı
vardır ve nadiren başkalarını soyduklarını bilirler. Mutluluk hırsızı, servet
peşinde koşan hırsızlardan çok daha aptaldır, çünkü eğer ikincisi başarılı
olursa, bir şey alırlar, ancak mutluluk hırsızı asla bir şey alamaz, sadece
başkalarına acı verir.
Bu nedenle, içsel yaşam, çoğu kişinin
yaptığı gibi, ormandaki ya da dağ mağaralarındaki yaşam, yalnızlık içindeki
yaşam olarak düşünülmemelidir. Evet, yalnızlık arayan, dünyanın gürültüsünden
uzaklaşmayı tercih eden, kendiyle baş başa kaldığında ilhamı uyanan, yalnızlık
içinde kendini iyi hisseden bazı insanlar için buna ihtiyaç var ama buna gerek
yok. mutluluğa ulaşmak. Bir insan dünyanın ortasında olabilir ve dünyanın üstünde
olabilir. Hayatta pek çok acı vardır ve bunlardan kurtulmanın tek yolu hepsinin
üstüne çıkmaktır.Bunu başarmanın tek bir yolu vardır - içsel yaşamı keşfetmek.
YİRMİ BÖLÜM
İÇ HAYAT VE KENDİNİ
GERÇEKLEŞTİRME
Sadece içsel yaşam yoluyla kişi
kendini gerçekleştirmeye ulaşabilir. Hayat ikiye ayrılabilir. Bir bölüm
dünyalık ihtiyaçlarımıza, çalışmaya, para kazanmaya, kendi başımıza yaşamak ve
akrabalarımızı geçindirmek için çeşitli görevlerde hizmet etmeye ayrılmıştır.
Bu hayatın bir yönü. Diğer taraf ise, dünya hayatından başka, daha yüksek bir
ideal, daha fazla mutluluk, hayata daha derin bir anlayış ve daha fazla huzur
olan bir şey olduğunu düşünmektir. Bu farklı bir hayat. İç yaşamla, bir kişi
dindar ve aynı zamanda tamamen dünyevi olabileceğinden, hiçbir şekilde dini bir
yaşamı kastetmiyorum.
Hindistan'da hüküm süren ve bir
zamanlar imparatorluğunun tüm sakinlerinin müminlerin beş namazının her biri
için bir camiye gitmesi gerektiğine dair bir kararname çıkaran Aurangzeb
hakkında bir hikaye var. Bilge bir adam yaşarmış, kimsenin onun bilge bir adam
olduğunu bilmediği; yalnız yaşıyordu. Bu bilge de bir kararname aldı, ancak onu
unuttu ya da düşünmedi. Onu namaz kılmak için eve götürmek için polisler
gönderildi ve o da doğal olarak gidip namaz kılanların genel kuruluna katıldı.
Namazı kıldıran adam dua etmeye başladı ve herkes onu takip etti, ancak beş
saniye sonra bilge cemaatten dışarı çıktı. Polisler onu takip edip yargıcın
önüne çıkardılar, çünkü o sadece birinci yasayı çiğnemekle kalmadı, aynı
zamanda kaçarak tüm dua toplantısına müdahale etti. Hakime, "Söyle bana,
lütfen, namaz kıldırmak ne demektir?" dedi. Ve yargıç cevap verdi:
"Din, düşüncelerinizin liderin düşünceleriyle birleştirilmesi gerektiğini
öğretir." Bilge daha sonra, “Ben de tam olarak bunu yaptım! Liderin
düşünceleri evine gitti - anahtarları unuttu. Bu nedenle mescitte kalamadım,
anahtarlara koştum. Liderin düşünceleri beni nereye yönlendirdiyse oraya
gittim. Sonunda, bunun gerçekten böyle olduğu doğrulandı. Büyük bir bilgeydi,
diğer insanların zihninden geçen her şeyi biliyordu. Dindar olmak, ortodoks
veya dindar bir insan olmak, mutlaka manevi olmak anlamına gelmez. Dedikleri
gibi, manevi olmak dindar olmaktan tamamen farklıdır.
Şimdi soru ortaya çıkıyor: Bir insan
içsel yaşamda nasıl hareket eder? İlk başta, kişi içsel yaşamı bir yolculuk,
arzu edilen hedefe doğru bir yolculuk olarak algılar. Bu yolculuğun bilmesi
gereken bazı şartları vardır. Öncelikle bu yolculuk zor çünkü burada elektrikli
tren yok; öyle bir yolculuk ki yürümek zorundayız. Bu, seyahatin doğasını hemen
değiştirir, onu sıradan seyahatlerden farklı kılar. Bugün elimizde hiçbir
ekipman yok, geçmişte insanın nasıl dolaştığını unuttuk. Çölü geçmek, dağları
geçmek, nehirleri yüzerek geçmek, yol boyunca tüm tehlikelere maruz kalmak -
bu, ruhsal kazanımda yapmamız gereken türden bir yolculuktur. Bugün dış seyahat
kolaylaştı, ancak iç seyahat aynı derecede zor kaldı.
Bu yolculuğun ilk şartı, seyahat
âdetlerini vicdanen yerine getirmektir. Uzaklara gitmemiz gerektiğinde gereksiz
bir yük bırakıyoruz, öyle ki burada da böyle bir yolculuk yapmak için hayatta
çok şeyden vazgeçmek zorunda kalacağız. Bilinçsizce hayatımızı çok
zorlaştırıyoruz. Dışarıdan yük taşımak zor değilmiş gibi görünebilir ama yine
de kendi içimizde yolculuğa başladığımızda yük taşımanın ne kadar zor olduğunu
anlarız. Kendi ayaklarımız üzerinde yürümek zorunda kaldığımızda, üstlendiğimiz
her küçük sorumluluk, yarattığımız her küçük alışkanlık, hepsi bize bağlı,
günlük hayatta hiç düşünmediğimiz tüm bu küçük şeyler. Rahatlığa gitgide daha
fazla alışıyoruz, çevreye karşı daha az hoşgörülü oluyoruz, sert etkilere karşı
daha duyarlı hale geliyoruz. Güçlenmek yerine, her gün sadece daha da
zayıflıyoruz ve iş seyahat etmek ve bu yolculukla birlikte gelen zorluklarla
yüzleşmek olduğunda çok zorlaşıyor.
Unutulmamalıdır ki, dünya tarihinin
her döneminde, ruhsal yolda diğerlerinden daha fazla ilerlemeye çalışan herkes
zorluklarla karşılaşmıştır. Yolculuğuna başladığı anda sorunları vardı ve
bunlar ortalama bir insandan çok daha büyüktü - yolunda büyük baştan çıkarıcı
şeyler vardı, belki daha önce hiç ortaya çıkmamış, ama her zaman uzaklarda bir
yerde olan baştan çıkarıcı şeyler. Bir kişi böyle bir yolu seçtiği anda, en
çeşitli ayartmalar ortaya çıkar. Her fırsatta test ediliyor. Ayrıca üstlendiği
görev çok ciddidir ve kendisinden ciddi taleplerde bulunulmaktadır. Diğerleri
için böyle bir gereklilik yoktur, bu da doğaldır. Bir çocuk bardağı kırdığında
sakince bakar ve “Eh, bu doğaldır” derler. Ama hizmetçi camı kırdığında ona
"Neden yaptın, nereye bakıyordun?" diye sorulacak. Yetişkin bir kişi
sorumludur, manevi yolu seçen sorumludur. Bu nedenle, ondan daha fazlası talep
edilir - ister kendisiyle ister yaşamla ilgili olsun, yaptığı her şeyden
sorumlu olmalıdır.
Ayrıca hayatımızda bir sürü borç
ödemek zorundayız - bilmediğimiz borçlar. Biz sadece parasal borçlarımızı
biliyoruz, ama başka borçları da var: Bir kocanın karısına borcu, bir kadının
kocasına borcu, bir annenin bir çocuğa ve bir çocuğun annesine borcu, bizim
sahip olduğumuz borçlar. arkadaşlarımıza ve tanıdıklarımıza, bize yakın
olanlara, bize yakın olanlara, bizden üstte olanlara ve bize güvenenlere ödeme
yapmak. Ödememiz gereken çok farklı borçlar var ama biz bunları hiç düşünmüyoruz.
Eski zamanlarda, manevi yolu seçmeyenler bile - soylular, şövalyeler -
şövalyelik yasalarına sahipti ve borcun ödenmesi hakkında çok şey yazıldı. Eski
insanlar şöyle düşünürdü: “Annem beni bebeklikten büyüttü, beni çocukluktan
büyüttü; benim için uykusunu, dinlenmesini ve rahatını feda etti ve beni bu
dünyadaki hiçbir sevgiden üstün bir sevgiyle sevdi ve öyle bir merhamet
gösterdi ki, bu Allah'ın bir şefkatidir.
Çocuk annesine karşı görevi hakkında
çok düşündü. Bir gün bir adam Hz. Muhammed'e geldi ve ona sordu:
"Peygamber, annesinin erkeğinin ödemesi gereken büyük bir borç olduğunu
söylüyorsun. Diyelim ki kazandığım her şeyi anneme verdim, ona tam olarak geri
ödeyebilir miyim?” Peygamber de “Hayır, hiç değil. Hayatın boyunca ona hizmet
etseydin, o zaman bile senin için yaptıklarını ona bir günde ödeyemezdin. Seni
bu dünyadan gidince yaşayacağın düşüncesiyle büyüttü; sadece sana bakmakla
kalmadı, sana kalbini ve sevgisini verdi, sana hayatını verdi. Ondan sonra
yaşayacağın gerçeği, tüm düşünceleri buydu. Düşüncelerin neler? Kibar ve iyi
bir insansanız düşünceleriniz: “Zavallı annem yaşadığı sürece ona sonuna kadar
bakacağım. O öldüğünde ben özgür olacağım." Düşünceleriyle
karşılaştırıldığında tamamen farklı. ”
Ve bu sadece bir örnek. Ama başka
borçlar da var: komşularımıza, yabancılara, bize güvenenlere ve bizden herhangi
bir yardım, talimat, tavsiye, bazı hizmetler bekleyenlere - bunların hepsi
ödememiz gereken borçlardır. Tanrı'ya çok şey borçluyuz - ama Tanrı
affedebilir. Bununla birlikte, manevi bir yola girmeden önce, dünyaya karşı
görevini unutmamalıdır. Daha da ileri giden ruh, borçlar ödenirse kendini daha
özgür hisseder. Ama bugün bu kadar basit şeyler hakkında düşünüyor muyuz?
Düşüncelerimizi maneviyata çevirdiğimiz anda aklımıza gelen ilk soru şudur:
“Hangi okült kitapları okumalıyız?” Bu küçük şeyleri asla düşünmüyoruz ve
onlara ne kadar bağlıyız. Manevi olarak düşündüğümüzde, "Keşke bu yolun
anahtarını alabilseydim" diye düşünürüz. Ancak yerine getirilmesi gereken
bir şart vardır ve bu şart her nefsin hürmetidir.
"Ya insanlar bunu hak etmiyorsa,
hak etmiyorsa?" diye sorabiliriz. Hak edip etmemeleri bizi ilgilendirmez;
bunun hakkında düşünmüyoruz. Tefeciye bir borç varsa, tefeci hak etse de etmese
de geri ödenmesi gerekir. Yani manevi yoldadır. Borçlu olduğumuz kişilere -
dikkat, hizmet, saygı - borçlu olduğumuz her şeyi ödemeliyiz. Her şeyden önce,
bir kişi, manevi tatminden bahsetmeden bile, borçlu olduğu herkese borcunu
ödediğinde kendini özgür hisseder. Bu, ruhun ışığını açar, yolu düzleştirir ve
aydınlatır, böylece bir kişinin ruhsal ilerleme için çabalarken her zaman
hissettiği karışıklık ortadan kalkar. Aksi takdirde, bu tür karışıklıklar her
zaman olacaktır.
Manevi yolda ilerlerken neye
ihtiyacınız olduğu artık açıktır. Güven eğilimini geliştirmek gerekir. Manevi
yolu takip etmek isteyen birinin, sıradan bir insandan daha büyük bir güvenme
arzusu olmalıdır. Bugün dünya hiç şüphesiz kötüden daha kötüye gidiyor. Verilen
sözlerin değeri yoktur. Bir kuruş değerindeki bir mühür, bir şeref sözünden
daha değerlidir, çünkü bir mühür kesindir. Dünya bu durumdayken, güvenme
eğilimi geliştirmek zordur. Ama bir kez ruhsal yola başladığınızda, ihtiyacınız
olan ilk şey güvendir. Çok sık bir kişi şöyle der: "Pekala, insanlara
güvenmek istiyorum ama insanlar güvenilir değil." Evet, iş hayatında bu
şekilde düşünmek pratiktir ama başka bir hayat, sosyal hayat ya da manevi sezgi
hayatı söz konusu olduğunda, bu şekilde yaklaşmamalısınız. Burada ancak
herhangi bir kayba katlanmaya hazır olduğunuzda insanlara güvenme eğilimini
geliştirebilirsiniz.
Güvenmek her zaman aptalca değildir.
Bilge, aptaldan daha çok güvenir. Ayrıca güven bir zayıflık değil, bir güçtür;
daha az güvenen zayıftır ve her gün onu daha da zayıflatır. Dışarıdakilere
güvenmeyen, akrabalarına, arkadaşlarına güvenemez ve daha sonra güvensizlik o
kadar gelişir ki kendine de güvenemez. Bu son.
Hayatının başlangıcında bir hırsız
olan büyük bir Sufi hakkında bir hikaye var. Bir zamanlar bir adam çölde bir
kervanla seyahat ediyordu. Hırsızların kervana geldiğini duyduğu için saklaması
için birine emanet etmek istediği bir cüzdan dolusu bozuk para vardı. Etrafına
bakındı ve uzakta bir çadır gördü ve orada çok saygın bir adam oturuyordu.
Sonra dedi ki: "Lütfen bu cüzdanı benim için saklayın, çünkü hırsızlar
gelirse onu alacaklarından korkuyorum. O adam, "Bana ver, senin için
saklayacağım" dedi. Gezgin kervana döndüğünde, soyguncuların çoktan
saldırdığını ve tüm parayı aldığını gördü. Cüzdanı o adama saklaması için
verdiği için Tanrı'ya şükretti. Ancak çadıra döndüğünde, o çadırda
soyguncuların oturduğunu ve bu çok değerli kişinin çaldıklarını bölüştürdüğünü
gördü. Sonra soyguncuların lideri olduğunu anladı ve şöyle düşündü:
“Diğerlerinden bile daha aptaldım, ben de paramı hırsıza verdim! Benden daha aptal
kim olabilir!” Ve korktu ve sessizce ayrılmaya karar verdi. Onun gittiğini
gören lider, onu çadırına çağırdı ve “Nereye gidiyorsun? Neden buraya
geldin?" Cevap verdi: "Cüzdanımı geri vermeye geldim, ama görüyorum
ki onu ondan uzak tutmak istediğim kişiye verdim." Sonra elebaşı, “Bana
cüzdanını verdin, değil mi? Onu bana emanet ettin - senden alınmadı. Onu nasıl
götürebilirim? Bana güvenmedin mi? Onu senden almamı nasıl beklersin? İşte
cüzdanın, al onu.” Böyle saygın bir davranış, soyguncuları o kadar etkiledi ki,
liderlerinin örneğini takip ettiler. Hırsızlığı bıraktılar. Güvenin ne anlama
geldiği duygusuyla özüne dokundular. Yetişkinlikte, bu liderleri büyük bir
manevi iş yaptı.
İnsanlara güvenmeyerek küçük bir
kayıptan kaçınabiliriz ama kalplerimize ektiğimiz güvensizlik çok daha büyük
bir kayıptır.
İç yaşamdaki üçüncü adım,
rehberliğine güvenebileceğiniz birini bulmaktır. Bir ruhani öğretmeni bir melek
kadar büyük düşünebilirsiniz ama yine de ona güvenmiyorsanız, o sizin için çok
az şey yapabilir. Ayrıca, hayatta güvenilmez olduğu ortaya çıkan birini - bir
tür manevi rehber - bulursanız, o zaman bile kaybınız o öğretmenin kaybından
daha az olacaktır; Bir öğretmenin kaybı daha büyüktür. Ancak, bir öğretmenin
rehberliği altındaki tüm ruhsal ilerleme, onun talimatlarına olan güveninizin
derecesine bağlıdır. Böyle bir güven olmadan, birçok öğretiyi inceleyebilir ve
tüm okült yasaları uygulamaya çalışabilirsiniz, ancak bu hiçbir şeye yol açmaz.
Güven, ihtiyaç duyulan şeydir.
Gerçeği arayanlar, öğretmenin hayatlarında
ne kadar yer kapladığını, manevi liderin ve rehberliğinin ne kadar önemli
olduğunu bilmelidir; ona değer vermeli ve kutsal saymalıdırlar. Böyle bir saygı
yoksa, hiçbir şey yapılamaz, o zaman insan kayıp koyun gibidir. Bu birinden
diğerine, bir öğretmenden diğerine gitme eğilimi, öğretmene, Tanrı'ya ve
kendine hakarettir. Bu şekilde hiçbir şey elde edemezsiniz.
Gençliğimde, manevi yola büyük bir
ilgim vardı ve manevi yola girmek için inisiyasyonu ellerine almam gereken bir
öğretmenle tanıştım. Öğretmenimin ilk söylediği şey, "Sana hangi büyük
öğretmen gelirse gelsin, bu inisiyasyonu, bu kutsamayı benim ellerimden
aldığında, inancın değişmemeli." oldu. Modern bir eğitim aldım ve bunu
nasıl anlayacağımı merak ettim. Hiç şüphem yoktu ama şöyle düşündüm: “Bu ne
anlama geliyor?” Ve hayattaki her adımda, bunun tek doğru yol olduğunu giderek
daha fazla anladım. Akıl karıştığında, güvenmediğinde, önce bir öğretmene gidip
sonra başka bir yönteme geçtiğinde ne bulabilir? ideali yoktur. Bir
üniversitede, bir kişi önce bir profesörle, sonra bir başkasıyla vb.
çalışabilir. Üniversite için iyi - farklı bir eğitim türü. Ancak konu manevi
eğitim olduğunda idealizm gereklidir.
Bir zamanlar bir köyde, büyük bir
hakikat arayıcısı olarak bilinen genç bir köylü yaşarmış. Ve bir gün o köye
büyük bir hoca geldi ve kendisine gelen herkese cennet kapılarının açılacağı,
içeri alınacağı ve amellerinin hesabının sorulmayacağı bildirildi. Köylüler çok
mutluydular ve büyük bir hakikat arayıcısı olarak bilinen bir genç dışında hepsi
bu öğretmene gittiler. Öğretmen, “O genç dışında bütün köylüler bana geldi; Ben
kendim ona gideceğim." Bu yüzden bu gencin evine gitti ve “Sorun ne? Bu
benim rakibim olduğun veya bilgimden şüphe ettiğin anlamına mı geliyor? Gelmeni
ne engelledi?" Genç adam, “Beni sana gelmekten alıkoyan tek şey şunlardı.
Senin huzurundaki herkesin sorgusuz sualsiz cennete alınacağının söylendiğini
duydum. Ama böyle bir fırsat aramıyorum çünkü bir zamanlar bir öğretmenim vardı
ve şimdi nerede olduğunu bilmiyorum, cennette mi cehennemde mi. Ben cennete
gidersem ve o başka bir yerdeyse benim için her şey değişecek. Cennet benim
için cehennem olacak. Öğretmenim nerede olursa olsun onun yanında olmayı tercih
ederim.”
Bu, tüm gerçeği arayanların manevi
öğretmenle ilgili sahip olduğu idealdir ve ancak böyle bir idealizm ile
ilerleyebilir ve öğretmenlerinin güvenini kazanabilirler. Bugün farklı bir
trend var. Manevi yola başlamadan önce öğrenci öğretmeni tartmaya ve
değerlendirmeye başlar. Bu hocanın gerçekten fikirlerine uygun olup olmadığını
öğrenmek istiyor ve eğer hoca fikirlerine uymuyorsa onunla çalışmaya gitmiyor.
Ama öğretmek istiyorsanız, bu tamamen farklı bir fikir. Ve binlerce insanı
rahatsız eden de bu. Öğretmen aradıklarını söylüyorlar ama kendilerini öğretmen
sanıyorlar.
İlerlerken, insanın öğretmene karşı
gösterdiği inanç ve bağlılık kadar, kendini silmesi de önemlidir, çünkü bir
öğretmenin işi, altını eritip süsleyen kuyumcunun işi gibidir, bu yüzden
öğretmen, çırağı daha iyi bir amaç için kullanmadan önce test etmeli ve
denemeli, kalıplamalı ve eritmelidir. Öğrenci böyle bir kalıplamaya yenik
düşmezse, onun için zor olacaktır.
Örneğin, bir keresinde Buhara kralı,
hayatın anlamsızlığını görünce krallığından vazgeçti ve manevi rehberlik aramak
için Afganistan'a gitti. Öğretmenin ona yapmasını söylediği ilk şey, tüm
öğrencileri odalara süpürmek oldu. Fakir ve zengin birçok farklı öğrenci vardı
ama tek bir kral yoktu. Hepsi, bir zamanlar kral olan ve şimdi daha önce hiç
yapmadığı bir işi, odaları süpürmek zorunda kalan bu adam için büyük bir acıma
hissettiler. Hiçbir şey söylemediler ama bir gün duygularını tutamadılar: “Bu
kişinin bu işi yapmak zorunda kalması çok yazık. O çok iyi, kibar ve uysal,
harika bir insan, bunu nasıl yapsın?” Ve hocaya gittiler ve dediler ki, “Usta
bu işi bizden birine verir misin? Eskiden kral olan ve saraylarda yaşayan bu
adamın odaları nasıl süpürdüğünü görmek bizi üzüyor.” “Öğrencilerim” diye
yanıtladı öğretmen, “beklemeniz gerekiyor. Bence henüz zamanı gelmedi."
"Bizi çok üzdü" dediler. "Tamam," dedi öğretmen,
"birinize ne yapacağını söyleyeceğim, sonra bakarız." Bir gün kral
olan adam bir çöp sepeti taşıyordu ve öğrencilerden biri onu o kadar sert itti
ki elinden düştü ve çöp yere döküldü. Bu yüzden her şeyi bir araya getirmesi
gerekiyordu. O öğrenciye baktı ve "Şimdi, eğer eski ben olsaydım,
kendinize böyle gaflara izin vermenin ne demek olduğunu size gösterirdim"
dedi. Sonra tüm çöpleri topladı ve gitti. Bu mesaj öğretmene verildi, "Ben
sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?" Bir süre sonra başka bir
mürit de aynısını yaptı ve bir zamanlar kral olan bir şey söylemek istiyormuş
gibi bir süre ayağa kalkıp ona baktı ama hiçbir şey söylemedi. Ve yine
öğretmene ne olduğu anlatıldı ve o, "Henüz zamanı değil" dedi. Ve bu
üçüncü kez oldu. O adam başını kaldırıp bakmadı bile; işini yapmaya devam etti.
Ve sonra öğretmen dedi ki: "Artık zamanı geldi."
"Bu kadar pasif olmak zayıflık
değil mi?" diye sorulabilir. Evet, bir insan zayıflıktan bu kadar pasifse,
zayıflık olacaktır. Ancak bir kişi derin düşünme nedeniyle pasifse, o zaman bu
güçtür, çünkü kendini yönetmek için büyük bir güce ihtiyaç vardır. Böyle bir
adamın sessiz bir etkisi vardır, tıpkı Daniel'in aslanı evcilleştiren kendi
üzerindeki gücünün olduğu hikayesinde olduğu gibi. Bir aslanı evcilleştirmek
kolaydır, ancak kendi kendinizi evcilleştirmek zordur. Kendi benliğin korkunç
olabilir, bir aslandan daha korkunç. İnsan bazen şöyle der: “Ne kadar uysal
oldum, nasıl eridim, ne kadar düşünceliyim!” Ve aniden bir an gelir ki, kendi
sürpriziyle tamamen farklı bir şekilde hareket etmeye başlar. Bu kaba doğaya
gerçekten hakim olmak için bir erime süreci gereklidir. Altın eridikten sonra
dilediğiniz dekorasyona dönüştürebilirsiniz.
Manevi yolda ne kadar ileri gidersek,
o kadar çok bir güç, konsantrasyon yolu olur. Akıl, hareketsiz durmak istemeyen
ve kontrol edilemeyen dikbaşlı bir at gibidir. Bir kişi konsantrasyon pratiği
yapmaya başladığında, zihninin itaat etmesini daha da zor bulur. Başlayana
kadar bilmiyor ama denemeye başladığı anda zihnine konsantre olmanın ne kadar
zor olduğunu anlıyor.
Farid hakkında bir hikaye var, annesi
onu meditasyon yapmak, doğa ile iletişim kurmak, Tanrı'yı bulmak istediği için
ormana gönderdi. Konsantrasyonun doğasını geliştirdi ve ardından bir öğretmene
gitti. Öğretmen ona “Evde sevdiğin, beğendiğin bir şey var mı?” diye sordu.
Farid, “Hiç arkadaşım yok, hep vahşi doğada yaşadım. Evde bir inek var;
sevdiğim tek yaratık o." Sonra öğretmen, "Tamam, senden bu ineği
düşünmeni istiyorum" dedi. Tüm öğrencilerin konsantrasyon ve meditasyon
için farklı nesneleri vardı. Görevi tamamlarken, her biri kendi başına beş
dakika oturdu ve sonra dışarı çıktı. Bu onların uygulama yöntemiydi. Farid uzun
süre tek başına oturdu. Bir gün öğretmen öğrencileriyle konuşmak istediğinde, “Yeni
öğrenci nerede?” diye sordu. "Bunca gün birlikte oynadık ama onu
görmedik" dediler. Öğretmen, “Belki de ders çalış dediğim yerde
oturuyordur” dedi ve oraya gitti ve Farid'in dışarı çıkmasını istedi. Onu ilk
aradığında, Farid cevap vermedi. İkinci kez bir inek moo ile cevap verdi.
Öğretmen yine dışarı çıkmasını istedi ama o, "Yapamam, boynuzlarım çok
uzun" dedi. Öğretmen bunu öğrencilere gösterdi ve “Buna konsantrasyon
denir. Ve hepiniz oynuyorsunuz. Bir ineğe odaklanarak ineğe dönüşebiliyorsa,
dünyada dönüşemeyeceği hiçbir şey yoktur.”
Bu her şeyin sırrıdır. Konsantrasyon
denilen şey, ruhun kimliğini değiştirerek, kimliğine ilişkin yanlış kavrayışı
kaybedebilmesi ve sahte benlik yerine gerçek benlik ile özdeşleşebilmesidir.
Kendini gerçekleştirme ile kastedilen budur.Bir kişi doğru konsantrasyon,
tefekkür, meditasyon yoluyla "Ben"ini anladığında, tüm dinlerin özünü
anlayacaktır, çünkü tüm dinler sadece tek bir gerçeğe giden farklı yollar ve bu
gerçeğe kendini gerçekleştirmedir.
*********
Soru: Hayvanlar Tanrı'nın hangi
bölümünü ifade eder? Hayvanların ve bitkilerin ruhları insan ruhundan nasıl
farklıdır?
Cevap: Bedenleri ve zihinleri
farklıdır. Ruh bir ışındır; ve kirişler gibi aynıdırlar. Ama beden kendini
arınma derecesine göre süsler, bu derece az veya çok zeka ile daha fazla veya
daha az olabilir. Hayvanların ve bitkilerin insanlardan ne derece farklı olduğu
konusunda, insanlar arasında aynı farklılıkları bulacaksınız: bazılarının
bitkisel nitelikleri vardır, bazılarının hayvansal nitelikleri vardır, bazılarının
insan nitelikleri vardır ve bazılarının meleksel nitelikleri vardır.
Bir zamanlar Hindular arasında, iki
kişi evlenmek istediğinde arkadaşlarının burçlarını bir Brahman'a göstermesi
bir gelenekti. Brahman, bir psikolog olarak burçlara pek bakmadı, bu ikisinin
hangi kategoriye ait olduğunu düşündü: melek, insan, hayvan veya daha yoğun
kategoriye mi aitler? Aralarında büyük bir mesafe bulup evlenmemeleri
gerektiğine inanıyorsa, "Gezegenler anlaşmaz" dedi. Böylece
psikolojiyi bilerek, ancak yıldızların konumu ve göreceli konumu hakkında çok
fazla düşünmeyerek birçok felaketten kaçındı.
Soru: Alt seviyedeki bir kimse, üst
seviyedeki bir kimseyi sevemezse, çok gelişmiş bir kimse, daha alt seviyedeki
insanlara olan sevgisini kaybeder mi?
Cevap: Birkaç söz söylemek isterim
ki, ruhsal gelişim açısından, çok gelişmiş bir insan daha düşük bir gelişim
seviyesindeki birini seviyorsa, sevgisi daha da fazla olabilir, kalbi daha da
fazla, duygusu olabilir. daha yoğun; sevgisi doruklara ulaşacak. İsa'nın yemek yediği
balıkçılara karşı böyle bir sevgi ve dostluk hissedebileceğini ve onunla
tanışan herkese sevgisini dökebileceğini kim düşünebilirdi? Geliştiğiniz
gelişme düzeyi ne kadar yüksekse, sevginiz de o kadar büyük olur ve mutlaka bir
yere yayılmalıdır. Sadece yayılmasına izin verdin.
Şimdi soru, daha düşük bir gelişim
seviyesindeki bir kişinin, daha yüksek bir gelişim seviyesindeki bir kişiyi
sevip sevemeyeceğidir. Hayır ve bunun birkaç nedeni var. Çoğu zaman bir kişi,
kendisi için erişilemeyen güzelliği takdir edemeyecek kadar kördür. Bu nedenle,
en güzel insanı, tüm haysiyeti ve doğruluğu ile kutsal bir ruhu yanında
bulundurabilir, ancak yine de yeterince gelişmediği için onu takdir edemez. Bu
nedenle "Doğu'nun Gül Bahçesinde"* daha düşük seviyedeki bir insanın,
daha yüksek bir gelişim seviyesindeki bir insanı sevemeyeceği söylenir. Bazen
daha gelişmiş birine aşık olursa, o zaman sadece o kişinin gücüne bağlı olarak
geri tutulacağı için; bu duygu kalbin derinliklerinden gelmez. O kişiye karşı
koyamaz ama aynı zamanda sevgisi de yoktur çünkü görünüşünün ötesinde var olan
güzelliğe hayran olamaz.
Soru: Manevi idrake varmak için neden
kişinin kendisinden değil de başka bir kişiden rehberlik araması gerekir?
Cevap: Kişi kendi kendine yetiyorsa,
içindeki nurdan memnun ve yol gösteriyorsa başka bir kişilik aramamalıdır. Ama
doğuştan konuşabilecek ve annesinin veya babasının yardımına ihtiyacı olmayan
bir çocuk görmedim. Ve bir bebeğin birinden öğrenmesi gerektiği gibi, cennetin
dilini de bu dili bilen birinden öğrenmemiz gerekir. Ama aynı zamanda, bir kişi
iç ışığından memnunsa, bu en iyi yoldur.
Soru: Konsantrasyon, tefekkür ve
meditasyon arasındaki fark nedir?
Cevap. Konsantrasyon, zihnin biçime
odaklanmasıdır. Tefekkür, zihnin bir fikre odaklanmasıdır. Meditasyon bilincin
yükselmesidir.
YİRMİ BİRİNCİ BÖLÜM İçteki
ve Dıştaki Yaşamın Karşılıklı
Bağımlılığı
bir
Yaşamı karıştıran, bulan, içteki ve
dıştaki yaşamın karşılıklı bağımlılığına ilişkin bilgi eksikliğidir. İnsan her
şeyin sebebini sorar, insan sebebini bilmez. Bu soruyla bağlantılı olarak
anlaşılması gereken ilk şey, insanın bir mühendis olduğu kadar bir makine
olduğudur. Bunun bir kısmı var - sadece bir mekanizma ve başka bir kısmı - bir
mühendis. Mekanizma olan parça baskın gelirse, yani mühendis olan parçayı
kontrol etmeye başlarsa, kişi temas ettiği her şeyin etkisi altında çalışan bir
makine haline gelir.
Daha ince ve daha yoğun bir dünyanın
tesirleri, her türlü tesirler, böyle bir insanı etkileyerek, onu her an çalışır
durumda olmaya zorlar, ister onun iyiliğine ister zararına olsun, onun
iradesine karşı veya ona göre hareket ederler. onun iradesine. Eğer onun
iradesine göreyse - bu iyidir, eğer onun iradesine aykırıysa, o zaman bu bir
felakettir. İrade yaşamda büyük bir rol oynar ve irade mekanizmanın altında
gizliyse, iradenin artık onun üzerinde gücü yoktur: mekanizma otomatik olarak
çalışır, süptil ve yoğun dünyalardan yayılan çeşitli güçlerin etkisiyle hareket
eder.
Neden bu dünyada iyi olmayan birçok
insan var ve neden her şeyin yolunda olduğunu düşünen çok az insan var? On bin
kişi içinde bile "İyiyim" diyen yok denecek kadar azdır. Diğerleri,
"Bende bir sorun var" diyecektir. Bunu kadere bağlamak, talihsizlik
ya da uğursuzluk demek çok kolay. Ancak, istediğiniz gibi adlandırın -
düzeltmeyeceksiniz; aksine, yıllar içinde sadece artacaktır. Ayrıca bir insanın
mühendis denebilecek kısmının hiç şansı yoktur - mekanizma hayatını ne kadar
ele geçirirse mühendis denilen kısmı o kadar bastırılır. İradesi zayıf,
arzuları ve ihtiyaçları az olan insan, bu otomatik yaşam çalışmasının gücüyle
yere eğilir. Böyle otomatik çalışma koşulları, koşullar diyor. Olanların bir
sebebini görür ve mantıklı bir bakış açısıyla değerlendirdiğinde cevap da
bulunur ama böyle bir cevap insanı asla tatmin etmez. Tam bir tatmin sağlamaz,
çünkü arkasında herhangi bir sorunda bir çözüm ve bir anlam bulabilirsiniz.
İnsanın herhangi bir duyu organı ile
gördüğü, işittiği, algıladığı, yaşadığı her şeyin ruhunda, ruhunda belirgin ve
kesin bir etkisi vardır. Yediği, içtiği, gördüğü, dokunduğu her şey, yaşadığı
atmosfer, karşılaştığı koşullar, yaşadığı koşullar, tüm bunların ruhunda belli
bir etkisi vardır. Bazen kötü bir deneyimden iyi bir deneyim gelir; ve iyi bir
deneyimin sonucu olarak bir kayıp vardır. Bazen sonuç aynıdır: iyi deneyimler
iyi şeylere yol açar, kötü deneyimler kötü olanlara yol açar.
Örneğin, bir kişi arkadaşlık
konusunda kötü bir deneyim yaşadı ve bu ona ne kazandırdı? - Belli bir
soğukluk, hayata karamsar bir bakış açısı, biraz kayıtsızlık geliştirdi, bu
dünyada kimseyle iletişim kurma konusunda küçümseme, nefret, önyargı,
isteksizlik gösteriyor. Tecrübesinin kötü tarafını çıkardı. Ve diğer kişi,
hayal kırıklığına uğradı, bir şey öğrendi. Hoşgörülü olmayı, affetmeyi, insan
doğasını anlamayı, başkalarından biraz beklemeyi ve daha fazlasını vermeyi,
kendini unutmayı, başkalarına karşı açık ve şefkatli olmayı öğrendi. Aynı
deneyimdir, ancak birini kuzeye, diğerini güneye götürür. Farklı insanların
hayatta edindiği deneyimlerin etkisinin sonucu farklıdır. Bazı ilaçlar veya
şifalı bitkiler, biri için elverişli ve diğeri için elverişsiz olan kendi özel
eylemlerine sahiptir. Dış yaşam deneyimi ile aynıdır - bir kişi üzerinde bir
etki yaratır ve diğerinde - tamamen farklı bir etki yaratır.
Bu dünyada öyle bir durumdayız ki
sürekli dış etkilere maruz kalıyoruz. Ruh adeta hayata atılmıştır ve öyle bir
alıcılıkla donatılmıştır ki hem güneye hem kuzeye, hem doğuya hem batıya hareket
edebilir ve bu yalnızca rüzgarın estiği yöne bağlıdır. Ruhun gittiği yer orası.
Ruhumuzdaki, mühendis denilebilecek, özgür irade ya da kendi irademiz olarak
gördüğümüz bu küçücük kıvılcım olmasaydı, bir an bile varlık olduğumuzu
düşünmezdik. Bizim için varlıklar ve nesneler arasında hiçbir fark olmazdı.
İçimizdeki iradenin varlığının ne kadar farkında olursak, onu bilinç düzeyinde
o kadar çok anlarsak, kuzey rüzgarına, güney rüzgarına, batı rüzgarına veya
doğu rüzgarına -hangi yönden olursa olsun- o kadar direnebiliriz. rüzgar eserse
direnebiliriz.
Maddi bir bakış açısından bile, bir
kişiye yerde - bu sürekli hareket eden dünyada - ayakta durma yeteneği veren
kuvvet, onun mekanik bedeni değildir. Bu onun iradesidir ve eğer bedeni tutan
iradesini kaybederse, bir kişi yerde duramaz. İradenin ne olduğunu ve nerede
olduğunu bilmediğimiz için, çoğu zaman kendi içimizde varlığını fark etmeyiz,
dışımızda olan nedenlere, bize neşe ve keder getiren her şeyin nedenlerine
dalmışızdır. Dış koşullar ruhu hareket ettirir ve ruhun durumu, yaşamın dış
koşullarını hareket ettirir. Bu yüzden şans ve kötü şansın, yükseliş ve düşüşün
hepsinin arkasındaki irade tarafından kontrol edildiğine şaşırmayın. İnsan her
şeyi mantığına göre kabul etmeye alışıktır ama mantık onları gerçekte oldukları
gibi değil, bambaşka bir şekilde görür. Azizler ve bilgeler irade denen bu
niteliği bulmaya çalışırlar, onu bulurlar, onunla çalışırlar. Kişi bu nitelikle
olması gerektiği gibi çalışabilir hale geldiğinde, onun üzerinde güç kazanır.
Çoğu zaman düşünen bir kişi gerçekten
ne olduğunu sorar - özgür irade veya kader, çünkü bu kavramların ikisi aynı
anda var olamaz. Bu iki şey, ışık ve karanlık dediğimiz şeye benzetilebilir.
Gerçekte karanlık diye bir şey yoktur. Daha az ışık veya daha fazla ışık var -
onları karşılaştırırsak, o zaman sadece ışık ve karanlığı ayırt ederiz. Aynı
şekilde kişi özgür irade ile kaderi ayırt edebilir. Onlar bir ve aynıdır, fark
farkındalıktadır.
İradenizin ne kadar farkına
varırsanız, kaderin onun etrafında çalıştığını ve kaderin onunla uyum içinde
çalıştığını o kadar çok görürsünüz. Ve bu iradenin ne kadar az farkına
varırsan, kendini o kadar kadere bağlı görürsün. Başka bir deyişle, bir kişi ya
bir mekanizma ya da bir mühendistir. Yine de, eğer o bir mekanizmaysa, o zaman
bile içinde bir mühendis kıvılcımı vardır ve eğer o bir mühendisse, o zaman
mekanizma onun varlığının bir parçasıdır.
Manevi idrakte hiçbir şeyden
vazgeçmemize gerek yoktur. İncil'de anlatıldığı gibi kendini inkarın farklı bir
anlamı vardır. Kendini inkar, kişinin kendi hakkındaki yanlış anlayışını
reddetmesi anlamına gelir. Başka bir deyişle, "Ben"imizin kendisi
hakkında sahip olduğu bu yanlış kavramı bir kenara bırakmak, gerçek kendini
inkardır. İnsan, kalbindeki ilahi kıvılcım denen o yanını fark eder etmez, onu
önce bir kıvılcım, sonra sönmez bir aleve dönüştürmeyi umarak, onu şişirmeye
başlar başlamaz, kendini teslim eder. hayat, ruhun doğuşu denebilecek bir
hayat.
Kaderin olmadığı doğru değil. Bireyin
belli bir planı vardır, bu plana ilahi plan denilebilir. Genel olarak, bireyin
planı Tanrı'nın planından ayırt edilemez, ancak kaderin değiştirilemeyeceği
doğru değildir. Biz planlarımızı değiştirdikçe, Yaradan da planlarını
değiştirir. Örneğin, bir sanatçı bir tuval üzerine resim yapar ve bu resmi yaptığında
çizgiler çizer, onları farklı renklerle çizer, ona bakar ve daha önce çizdiği
resimden esinlenerek, bazılarının olduğunu hisseder. çizgiler ve renkler
değiştirilmelidir. . Sonunda onu değiştirebilir, böylece bir zamanlar
rüyalarında tasarladığı resme artık benzemez. İnsan için de böyledir, Tanrı
için de böyledir. Yaptığımız her şey, bu çabayı tamamlamamız için bize ilham
veriyor. Yanlış ya da doğru bir şey yapabiliriz, iyi ya da kötü bir şey, bu şey
bizi öyle ya da böyle bitirmemiz için etkileyecektir. Kendi başarımızı veya
başarısızlığımızı bu şekilde yaratırız. Kendimiz için başarısızlık inşa
edersek, onu inşa ederiz. Buna karşı olabiliriz ama yine de bu işi bitiririz.
İnsanın yaptığı işi tamamlama eğilimi böyledir. Bunu bilmeyebilir ve iradesi akıl
tarafından gizlendiğinde, kendini koşulların bir oyuncağı olarak görür;
iradenin ona verdiği tüm o küçük güç, başarı ya da başarısızlık olarak
adlandırılabilecek bu kaderi tamamlamak için çevre koşulların kendisine dikte
ettiği görevi yerine getirmeye gider.
Sonuç olarak şunu söylemek istiyorum:
Bir kişi ancak kendi iradesinin gerçekleşmesinde ve bir kişinin gerçekten
tamamlamak, yerine getirmek istediği bu özel planı anlamada, bir kişi yaşamın
en yüksek amacını bulabilir.
2
İçerideki ve dışarıdaki yaşamın
karşılıklı bağımlılığı sorunu farklı bir bakış açısıyla ele alınabilir. İlk
olarak, fiziksel bedenimizi - yiyecek, içecek, ilaç olarak tattığı her şeyi
nasıl ifade ettiğini düşünmeliyiz. Bir kişi ister daha yoğun ister daha ince
yiyecekler alsın, ister daha saf yiyecekler alsın - tüm bunlar kendini dıştan
gösterir ve eğer düşünmezse - bu da kendini dışsal olarak gösterir. Beden, ait
olduğu topraktan miras aldığı doğayı gösterir, çünkü toprağın doğası öyledir
ki, çiçek tohumlarını aldığında çiçek verir, meyve tohumlarını meyve verir ve
tohumları aldığında. zehirden zehir üretir. Her türlü şey oluşur, ancak
yalnızca alınanlar ortaya çıkar. İnsanın yiyip içeceği, vücudunun kendi içine
alacağı hiçbir şey yoktur ve o kadar asimile olur ki, vücut onu dışa vuramaz.
Böylece, fiziksel bedenimize bakarak, içimizdeki ve dışımızdaki yaşamın
karşılıklı bağımlılığının önemini görebiliriz.
Biraz daha düşünürsek bedenin zihin
üzerindeki etkisini ve zihnin beden üzerindeki etkisini buluruz. Bunu anlamak
için, sarhoş edici maddelerin zihni nasıl etkilediğini, tamamen maddi, fiziksel
bir şeyin içe alındığında maddi olmayan zihni nasıl etkilediğini düşünmek
gerekir. Gerçek şu ki, zihin beyinden çok daha fazlasıdır. "Zihin"
kelimesi Sanskritçe "manas" kelimesinden gelir ve "man"
(man, İngilizce) kelimesi de aynı kökten gelir. Ve bu durumda, insan nedir?
akıl nedir? İsa Mesih'e göre, insan ne düşünüyorsa odur. İnsan onun
düşüncesidir, insan onun aklıdır. Bu nedenle, bir kişinin çok fazla önem
verdiği ve özdeşleştiği her zaman bedeni değildir - gerçek kimliği zihnidir.
İnsanın yiyecek veya sarhoş edici
madde şeklinde fiziksel olarak içine aldığı her şey, sadece bedenine değil,
zihnine de etki eder ve zihnin kendi duyuları aracılığıyla kendine aldığı
şeyler de bedene etki eder. Örneğin, bir kişinin gördüğü her şey zihninde
yazılıdır. Bu konuda yapabileceğiniz hiçbir şey yok; bu izlenim otomatik olarak
kaydedilir. İnsanın duyduğu, duyduğu, kokladığı, tattığı, dokunduğu her şey
sadece bedenine değil, zihnine de etki eder. Bu, bir kişinin dış dünyayla temas
sürecinin, sürekli olarak mekanik bir değiş tokuşun gerçekleştiği şekilde
olduğu anlamına gelir: yaşamının her anında, duyularının emmesine izin verdiği
her şeyi algılar.
Bu nedenle, çoğu zaman, başkalarının
hatalarını aramak, kötülüğü gözlemlemek, bir kişi, kendisi kötü olmasa da, yine
de bilmeden, tüm bu kötülükleri emer. Ve sonuç olarak, örneğin, şöyle olacak:
biri aldatıcı izlenimi aldı; bu izlenimin sonucu, dürüst bir insanı bile
gördüğünde, hemen bir aldatma izlenimine sahip olacak ve bundan karamsar bir
tutum büyüyecek. En az bir kez aldatılan her zaman tetiktedir; dürüst bir
insanla bile iletişim kurar, aldatma arar, bu izlenimi kendisinde tutar. Aslan
tarafından ısırıldığı ormandan gelen avcı, annesinin kucağından bile korkar;
onun bir aslan olduğunu düşünüyor.
Sonuçlarının ne olacağını bilmeden
sabahtan akşama kadar ne kadar hoş ve nahoş izlenim aldığımızı düşünürsek, o
zaman bir insanın kendisi bilmeden nasıl kötü olabileceğini anlayacağız. Gerçek
şu ki, hiç kimse kötü doğmaz, çünkü beden toprağa ait olsa da, ruh hala
Tanrı'ya aittir ve bir kişi sadece yukarıdan nezaket getirir. Dünyanın en kötü
insanı ile bile iletişim kurarsanız, onun varlığının derin katmanlarına
dokunabileceksiniz, sadece nezaket olduğunu göreceksiniz. İşte bu yüzden şer,
şer gibi şeyler varsa, bu ancak bir kişinin bunları edindiği, ancak istemeden
edindiği içindir, ancak tüm izlenimlere açıktır ve her insanın izlenimlere açık
olması doğaldır.
Batı'da, bazen de Doğu'da var olan
batıl inançların, batıl inanç olarak adlandırılabilecek şeyin sırrı, kuşkusuz,
izlenimde yatmaktadır. Örneğin, bir çanın çaldığını duyarsanız, sevdikleriniz
arasında ölümün olacağına inanılır; veya belirli bir kişiyi görürseniz, o zaman
ailede iyi veya kötü şans olacaktır. İnsanlar bir zamanlar bu şeylere körü
körüne inandılar ve uzun yıllar inanmaya devam ettiler. Sonra diğer insanlar,
aydınlar, bu hurafelerde hiçbir şey olmadığını düşündüler. Araştırırsak,
sonunda tüm bu hurafelerin sırrının, zihnin duyularıyla aldığının sadece bedeni
değil, insanın işlerini de etkilediği izleniminde yattığını öğreneceğiz.
Fizyonomi veya frenoloji bilimi, bir
kişinin algıladığı şeyin, zihninde olup bitenlere göre yüzünün ve başının
özelliklerinin çeşitli kaslarının oluşumunda yer aldığını söyleyecek kadar
ileri gitti. Kuran'da insanın her parçasının yaptıklarına şahitlik ettiği
yazılıdır. Bir süre sonra şahit olmaya gerek olmadığını söylemek istiyorum, her
günün her saati tanıklık ediyor çünkü hayatı incelerseniz, zihnin ve bedenin
kişinin dış dünyadan aldıklarıyla şekillendiği ortaya çıkıyor. Mesih'in sözleri
vardır: "Servetiniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır." Bir
kişinin takdir ettiği tek şey, kendi içinde yarattığı şeydir; insan takdir
ettiğini kendi içinde yaratır. Kuşkusuz, bir kişi güzelliğe hayran olduğunda,
güzellik olarak gördüğü her şeyi her zaman algılayacaktır: formun, rengin,
çizginin güzelliği ve bunun ötesinde - davranışın, tavrın güzelliği, ki bu daha
da büyük bir güzelliktir.
Dünyanın mevcut durumunda, insan,
kültürün ve inceliğin güzelliğini büyük ölçüde ihmal ediyor. Kuşkusuz bu,
dünyanın ilerlemek yerine geriye gittiğinin bir uyarısıdır, çünkü medeniyet
sadece endüstriyel gelişme veya maddi kültür değildir. Medeniyet denen şey
buysa, o zaman bu doğru şey için doğru kelime değil. Uygarlığın açıklamasını
vermek zor değil: uyum, güzellik ve sevgiye doğru ilerlemedir. Bir insan
yaşamın bu üç büyük ilkesinden ayrıldığında, ne kadar yaratıcı olursa olsun,
aynı zamanda medeniyet değildir.
Şüphesiz her ırkın ve her inancın neyin
iyi neyin kötü olduğuna dair kendi ilkeleri vardır, ancak dinin tüm inançların
ve tüm insanların üzerinde anlaşabileceği bir temel ilkesi vardır. Bu ilke,
güzelliği eylemde, tutumda, düşüncede ve duyguda görmektir. Mühür koymak için
herhangi bir işlem yoktur: yanlış veya doğru; yanlış ya da kötü olabilen,
zihnimizin güzellikten yoksun olduğu için yanlış ya da kötü olarak görmeye
alıştığı şeydir. Bu nedenle, tüm formlarında, eylemde, duyguda, davranışta
güzelliği arayan kişi, kalbini güzellik izlenimiyle dolduracaktır.
İnsanlığı daha da büyük bir gerçeğe
uyandırmak için zaman zaman bu dünyaya gelen tüm büyük insanlar, ne öğrettiler,
ne getirdiler? Güzellik getirdiler. Öğrettikleri bu değil - onlar güzelliğin ta
kendisiydi. Güzelliğin entelektüel anlayışı veya güzellik hakkında akıl yürütme
ile ilgili olarak, bir kişi bunun hakkında durmadan konuşabilir; ve yine de
hiçbir kelime iyiliği veya güzelliği ifade etmeye yetmiyor. Bir insan bin
kelime söyleyebilir ve yine de ifade edemez, çünkü kelimelerden daha fazlası
vardır. Bunu sadece bir ruh anlayabilir. Ve hayatının her, hatta en küçük
eyleminde güzellik kuralına uyan kişi her zaman başarılı olacaktır, her zaman
doğruyu yanlışı, iyiyi ve kötüyü ayırt edebilecektir.
Şimdi din sorununa geçelim ve iç ve
dış yaşamın karşılıklı bağımlılığını manevi bir bakış açısıyla ele alalım.
Aladdin'in sihirli lambası hakkında Hindistan'da anlatılan hikayeyi
hatırlamalıyız. Bu sihirli lamba nedir? Böyle sihirli bir lamba her kalpte
gizlidir. Ancak şimdi ışığı, çoğu zaman kapalıdır ve yaşamın tüm trajedisi,
ışığın kapalı olmasından kaynaklanır. Bir insan neden mutluluğu arar? Çünkü
mutluluk kendi özüdür. Mutluluğu sevdiği veya mutlu olmayı sevdiği için değil,
mutluluğun kendisidir. Neden onu arıyor? Mutluluk olduğu için onu arıyor ve
mutluluğu kapandığında onu bulmak istiyor. Tek hatası -belki de herkes böyle
bir hata yapar- bu mutluluğu dışarıda, kendi içinde bulabileceği bir mutluluğu
arıyor olmasıdır.
Mesih'in en güçlü sözleri: "Ben
gerçeğim ve ben yolum." Bu söz, iki şeyin olduğunu gösterir: Biri hak,
diğeri yol. İnsanlar bu iki şeyi birbirine karıştırdıklarında sıkışıp kalırlar
ve bir çıkış yolu bulamazlar. Her şeyden önce, bir kişi "hakikat"
kelimesini kötüye kullanır, çünkü sürekli bir gerçeği gerçek olarak adlandırır.
Ancak gerçek, çoğu zaman gerçeğin kendisini ortadan kaldırır. gerçek nedir?
Gerçek, gerçeğin bir yanılsamasıdır, ancak gerçek gerçek değildir.
Şimdi, "Gerçek nedir?" diye
soruyorsunuz. Kelimelerle ifade edilemeyecek bir şeydir. Seyahat ederken sık
sık "Bize gerçek hakkında bir şeyler anlat" ricasını duydum. Bu
sorulardan çok rahatsız olduğumda bazen şöyle düşündüm: “Keşke taşları
alabilseydim, üzerlerine DOĞRU yaz ve “İşte, çabuk dur, çünkü bu gerçek!” de.
Gerçek, insan sözlerimizin ondan söz edebileceği veya onu kapsayabileceği kadar
küçük olsaydı, o zaman gerçek olamazdı. Bu yüzden sûfiler hakikate daima Hakk
derler ve bu da Allah'ın isimlerinden biridir. Hepimizin aradığı gerçek budur
ve dünyada görülebilecek en şaşırtıcı şey, tamamen aldatıcı bir insanın
aldatılmak, yalan söylenmek istememesidir. Sadece yalancı olarak çalışan bir
adam - sabahtan akşama kadar yalan söyler, eve gelir ve kendi karısı tarafından
aldatılmak istemez.
Yine de kendimizden memnunuz,
gerçeklerden memnunuz, onların doğru olduğuna inanarak. Dünyada bu kadar çok
din, bu kadar çok inanç ve itikat birbiriyle savaşıyor. Ama hiçbir şey,
kelimelerle anlatılamayacak o gerçeği sürekli arayan ruhumuzun arzusunu tatmin
edemez.
"Yol Ben'im" sözünün ikinci
kısmına gelince, onun değerlendirilmesi büyük bir görev sunar. Gerçeği sadece
bir adım atarak bulmak isteyen kişi çoğu zaman yanılıyor. Onu bulabilir, ancak
bu her zaman böyle değildir. Bir insanın yıllarını dilbilgisi, müzik veya bilim
çalışmalarına nasıl adadığını görmek gariptir, ancak gerçeğe gelir gelmez hemen
doğrudan bir cevap ister. Ve eğer sadece sabırsızlık olsaydı - bu
affedilebilirdi, ama çoğu zaman öyle değil: gerçeği çok küçük görüyor! Çok
ateşliyse, çok sabırsızsa, gerçeğe ulaşmak için belki bir adım yeterli olurdu,
çünkü umut için her neden var. Altın elde etmek zordur, ancak gerçekten bulmak
istiyorsa gerçeği bulması o kadar da zor değildir; çünkü altın dışarıda bir
şeydir ve gerçek içimizdedir. Ama insan, ancak kendi içinde bulabildiğini
bulmak için hayatı boyunca nasıl da gezinir!
Dikkate almamız gereken bir şey var:
yol. Neden bir yol var? Bu, insan ile Tanrı arasında bir yol olmadığı anlamına
gelmez. İnsanla Tanrı arasında bir yol vardı, ama insan yoldan çıktı. Bu yüzden
abisi ona yolu gösterir. Yol için olmasaydı, kuşlara, böceklere, tüm canlılara
kesinlikle haksızlık olurdu, bu lütuf sadece insana verilir. Allah, adaletin
mükemmelliğidir ki, adaletsizlik olamaz. Ne kadar küçük olursa olsun, tek bir
canı lütfundan mahrum bırakmaz. Görünüşe göre kuşlar ve hayvanlar bile bazen
konsantre oluyor; kendi yöntemleriyle meditasyon yaparlar ve dualarını Tanrı'ya
çevirirler. Yeryüzünde ne kadar küçük olursa olsun, bir an olsun tefekküre
dalmayan tek bir varlık yoktur. Ve eğer bir kişinin vizyonu yeterince keskin
olsaydı, o zaman, ormanlarda yalnız başına otururken, dağ mağaralarında
otururken, hem dağların hem de ağaçların - herkesin kendi duası olduğunu,
herkesin Tanrı ile kendi birliği olduğunu görürdü. Dünyanın ortasında ruhları
huzur ve sükunet bulamayan büyük insanlar neden çöle gider? Bu, çölün göbeğinde
onlara gelen huzurun, huzurun nefesini solumaktır.
Bütün varlıkların en zekisi olan
insan, en sapık olanıdır, tabiatın iyileştirilmesi için yapay bir dünya
yaratmaktan duyduğu tüm gurura rağmen yoldan çıkmıştır. Ama bu yapay dünyayı
yaratarak yolunu kaybetti. Cennet yerine kendisi için yarattığı bu yapay
dünyada mutlu mudur? Her seferinde daha fazla ve her seferinde bir öncekinden
daha kötü kan dökmüyor mu? Haksızlık yok mu komşusunu aldatmıyor mu?
Zehirlenmeye muktedir olan ve insanın bütün zihnini, bu sarhoşluk içindeki
bütün zamanını ve çabasını içine çeken bu dünya, ona ruhunun özlediği mutluluğu
nasıl verebilir?
Bu nedenle, zaman zaman bu dünyadan
başını bir an için kaldıran ve kendisine yol gösterilmesini isteyene yol
gösterilir ve gösterilecektir. Ve yolun çok uzak görünmesine rağmen, bu mesafe
dünyevi mesafelerle karşılaştırılamaz. Yol çok kısa olabilir, bir inçten daha
az olabilir ve bizimki gibi binlerce dünya kadar uzun ve uzak olabilir. Böyle
bir yol, ruhun tutumuna göre daralır ve genişler. Yine de, Tanrı'nın Kutsal
Kitap'ta dediği gibi bir umut var: "Bana bir adım yaklaşana, ben ona yüz
adım yürürüm."
Dünyanın koşullarının nasıl
iyileştirilmesi gerektiği konusunda çok farklı görüşler var; bazıları dünyanın
dini reform, eğitim reformu veya sosyal reform yoluyla iyileştirilebileceğine
inanıyor. En iyi düşüncesiyle yapılan her reform iyidir ama bugün reforma
ihtiyaç duyulan her şeyden önce manevi reformdur.
Bugün, düşünce darlığından
kurtulmanın gerekli olduğu saat geldi ve o zaman insanları bölen farklılıkların
üzerine çıkabiliriz. Komşularımızın yükselmesine yardım edecek olan bu
yüksekliktir. Çocuklarından bazılarını kardeş olarak görüp bazılarını
ayırdığımızda Rab hoşnut olmaz, çünkü hiçbir baba, çocuklarından bazılarına iyi
davranıldığını, bazılarının ise ihmal edildiğini görürse bundan hoşlanmaz.
Bugün ihtiyacımız olan şey, birbirimize karşı hoşgörülü olmak için kendimizi
eğitmektir.
Manevi reformdan bahsettiğimde,
mucizeler aramayı veya metafizik problemlerden bahsetmeyi kastetmiyorum.
Çözülmesi gereken sorun kendi kendine çözülür, sadece dilememiz yeterlidir - ve
çözülür. Bugün çözmemiz gereken görev, ne politikacıların ne de devlet
adamlarının çözemediği barıştırma ve restorasyon görevidir. Maneviyata giden
yol, kalbin genişlemesidir, kalbin genişlemesidir. İlâhî hakikati kalbe
yerleştirmek için genişlemesi gereken kalptir ve kalbin genişlemesiyle birlikte
ilahi lütuf ona akar. Ilahi varlık.
YİRMİ İKİNCİ BÖLÜM
Faiz ve Kayıtsızlık
Çoğu zaman, ruhsal insanlar
ilgisizlikten bahseder, onu tercih eder, bu aşamaya ulaşanların çoğu, neyin
tercih edilir, ilgi mi yoksa kayıtsızlık mı olduğunu merak etmeye başlar.
İnsanlar genellikle ilgisizliğin ilke olarak en iyi şey olduğunu düşündükleri için
ilgilerini kaybederler. Ama aslında şu sorunun araştırılması gerekir: Faizle ne
elde edilir, ilgisizlikle ne elde edilir. Faizle her şey elde edilir, ama
kayıtsızlıkla her şey kaybedilmelidir ve önce kazanmak mı yoksa kaybetmek mi
isteyip istemediğinizi kendiniz anlamanız gerekir. Bir insan, şevkle elde
etmeye çalışıyorsa, çıkarı olmalıdır, ama kaybettiği için rahatlıyorsa,
kayıtsızlığı olmalıdır. Diğer bir deyişle, madeni paralarınızı ya bir kasada
kilitli tutun ya da atın ve rahat olun. Her ikisi de iyidir - hepsi bizim
arzumuza bağlıdır.
İlgi dört kategoriye ayrılabilir.
Birincisi kişisel çıkar. Bir insan hiçbir şeyle veya hiç kimseyle
ilgilenmiyorsa, elbette kendisiyle ilgilenir. Kimse sevgiden mahrum değildir.
Bir kişi "Ben kimseyi sevmiyorum" diye övündüğünde, kendini
sevdiğinden emin olabilirsin. Aşkın bir yerde bir kullanım bulması gerekir -
kendisi için de kullanılabilir.
Sonra bir başkasına ilgi var.
Çoğunlukla özveriye dayandığı için farklı bir karaktere sahiptir.
Üçüncü ilgi bilim ya da sanat ya da
maddi bir nesnenin, servetin, gücün ya da mülkiyetin elde edilmesiyle
ilgilidir. Böyle bir ilginin kişilikle ilgisi yoktur, alınacak olanla ilgisi
vardır. Ayrıca fedakarlık gerektirir.
Dördüncü ilgi manevi olandır. Kişiyi
yine kendi çıkarına çevirir, ama bu zaten en yüksek ilgidir. İlk kişisel çıkar,
daha düşük bir egoizm, ikincisi ise daha yüksek bir egoizmdir.
Kayıtsızlığa dönersek, o da dört
sınıfa ayrılabilir. Birincisi kendine karşı ilgisizlik. Bir kişi, "Yiyip
yemediğim ya da nasıl göründüğüm umurumda değil" dediğinde. İnsanların ne
dediği umurumda değil. Kendime ilgim yok. Tamamen farklı düşüncelerim var”, bir
tür kayıtsızlıktır.
İkinci tür kayıtsızlık, bir kişiye
veya insanlara yöneliktir. Yaşayıp ölmeleri umurunuzda değil; onlara ne olduğu
umurunuzda değil, sizi sevip sevmemeleri umurunuzda değil. Kimin umrunda!
Onlardan yararlanıp yararlanmadığınız umurunuzda değil. Mutlu ya da mutsuz
olmaları önemli değil.
Kayıtsızlığın üçüncü yönü: “Zengin ya
da fakir olmam benim için ne fark eder, konumum yüksek ya da düşük, dünyada şu
ya da bu olsun, benim için ne fark eder. Buna tamamen kayıtsızım."
Dördüncü tür kayıtsızlık: “Namaz
kılsam da etmesem de ne fark eder. İyi mi kötü mü olacağını kim bilebilir? Beni
cennete kabul etseler de etmeseler de önemli değil!” Bu dördüncü tür
kayıtsızlıktır.
Unutmayın, günlük hayatta gördüğümüz
herkeste şu veya bu ilgi veya kayıtsızlık vardır - bu dört şeye kayıtsızlık
veya bahsettiğimiz dört yöne ilgi.
Neyin arzu edilir ve neyin istenmeyen
olduğu sorusu ortaya çıkar. Doğal olan her şey arzu edilir, doğal olmayan her
şey istenmez. Bir şeye ilgi duyduğunuzda ve “Onunla ilgilenmek istemiyorum. Her
ne kadar kapılmış olsam da, ona çekiliyorum, cezbediyorum, çekiciyim, hoşuma
gitmiyor, buna ilgim var” o zaman bu yanlış. Bir kişi şöyle hissettiğinde:
“Kendime bakmalıyım, yemek yemeliyim, giyinmeliyim, elimden gelenin en iyisini
yapmalıyım, elimden gelenin en iyisini yapmalıyım” - eğer böyle bir eğilim
varsa, o zaman şöyle deyin: “Ama prensipte, İyi değilim” ve bundan sonra
kendinize dikkat etmemek yanlıştır. Kişi, “Dünyadaki her şey önemli değildir,
manevi prensiple karşılaştırıldığında hiçbir anlamı yoktur, onlara dikkat
etmemeliyiz, farklı düşünmeliyiz” dediğinde, yine de dünyevi şeylere ilgi
duyuyor, içten içe onları arzuluyor. , bunu söylememeli. İlgisi kayıtsızlığa
üstün gelir. İnsan doğal olarak gelişmeli. Bir kişi şöyle düşünmemelidir:
"İlke olarak, faizsiz olmak, dünyadaki her şeye kayıtsız olmak çok daha
iyi olduğu için, ilgimi kaybetmeliyim." Bu yanlıştır, ancak bir kişi doğal
olarak kayıtsızsa, kayıtsız kalabilir. Bütün dünya "Kayıtsızsın" dese
bile, önemli değil. Böyle bir kişi şöyle der: "Senin fikrin de bana
kayıtsız."
İnsanlar genellikle "Kayıtsızlık
derken felsefeyi kastediyorum" derler. Yogiler, münzeviler, ustalar,
mistikler kayıtsızlığın büyük güç verdiğini söylerler ama şunu da eklemek
isterim ki ilgi de büyük güç verir. Ortaya çıkan her şey bir ilgi olgusudur. Bu
dünyada gördüğümüz her şey: sanat ve bilim, yeni icatlar, güzel şeyler, güzel
evler - insanın yarattığı tüm bu dünya, nereden geldi? Faiz gücüyle ortaya
çıktı. Arkasında çıkar gücü vardır, insanın tüm bunları yaratmasına izin veren
bu güçtür.
Üstelik bu yaratılışı yaratan
Yaradan'ın çıkarıdır. Faiz olmasaydı Yaradan bile onu yaratamazdı – onu yaratan
Yaradan'ın çıkarının gücüydü. Tüm yaratılış, içindeki her şey ve herkes,
Yaradan'ın ilgisinin bir ürünüdür - bir Ruh, bir kişi veya herhangi bir canlı
varlık olarak Yaratan. Yani bir kuşun yuva yapması ilgi dışı olduğu gibi,
insanın yaptığı her şeyi yapması da ilgi dışıdır. Bir insanın ilgiyi
deneyimleme yeteneği olmasaydı, o zaman dünyanın asla gelişmeyeceğini hayal
edin.
Dolayısıyla tecellinin sırrı ve
evrimin sırrı ilgidedir. Ama aynı zamanda kayıtsızlığın gücünü de inkar
etmiyorum. Kayıtsızlık yapay değilse, kayıtsızlığın gücü daha fazladır. Bir
kişi kayıtsızlık ilkesini izlediğinde, "Bu iyi bir ilkedir" gibi akıl
yürütürse, onda erdem yoktur. Ayrıca, hiçbir gücü yoktur, çünkü bir kişi
mahkumdur: bir yandan ilgiden etkilenir, diğer yandan kayıtsızlık göstermek
ister. Bu nedenle, kendi adına yanlıştır, çıkar gücüyle hiçbir şey yapmaz,
ancak kayıtsızlıktan elde edebileceği avantajları elde etmez.
Şimdi, metafizik bakış açısından,
kayıtsızlığın gücünün neden ilginin gücünden daha büyük olduğunu açıklamak
istiyorum. Çünkü güdünün gücü vardır ve güdü gücü sınırlar. Doğumdan itibaren,
bir kişiye hayal bile edemeyeceği kadar büyük bir güç verilir ve bu gücü
sınırlayan güdü, herhangi bir güdü, her güdüdür. Yine de, bir insana amacına
ulaşma gücünü veren güdüdür; sebep olmasaydı, bunu başarmak için hiçbir güç
olmazdı. Ancak bir kişinin orijinal gücünü, güdüden aldığı güçle
karşılaştırırsak, bunun okyanusla bir damlayı karşılaştırmakla aynı olduğu
ortaya çıkar. Motif, bir düşüşle karşılaştırılabilir bir güç verir. Bir güdü
olmadan, ruhun gücü bir okyanus gibidir, ama aynı zamanda bu güç okyanusunun
hiçbir faydası yoktur. Motivasyon olmadan güç varsa, o zaman kasıtlı olarak
uygulanmaz; bir amaç için kullanmak istediğinizde, daha az olur.
Kayıtsızlık otomatik olarak böyle bir
kısıtlamayı kaldırır. Kayıtsızlık olduğunda, sınırlama kaldırılır, yok edilir
ve bilinçsizce güç artar. Dünyevi şeylerde bile paranın peşinden koşanlar
olduğu gibi paranın peşinden koşanlar da olduğunu görürsün. Bunların ruhsal
insanlar olduğunu söylemek istemiyorum; bazen bunu bile bilmiyorlar. Bazı
insanlar güzelliğe hayrandır ve güzelliğin önünde eğildiği insanlar vardır.
İktidara tutunmak isteyenler var - herhangi bir güç, hatta alabilecekleri en
küçük güç ve gücün üzerine döküldüğü başkaları da var, ama istemiyorlar. Faizin
bir insanın gücünü ne sıklıkla sınırladığını ve kayıtsızlığın onu nasıl
artırdığını anlamak için bu dünyada o kadar çok örneğimiz var ki. Ancak aynı
zamanda, doğal olarak kalbinizden çıkana kadar kayıtsızlık uygulanmamalıdır.
Hint dilinde “İlgi kralları,
ilgisizlik imparatorları yaratır” diye bir söz vardır, Delhi yakınlarında
yaşayan büyük bir bilgenin hikayesi de vardır. Bir zamanlar İmparator Ekber,
onu duyduktan sonra onu ziyaret etmek ve saygılarını sunmak istedi. Bilge bir
taşın üzerinde oturuyordu, bacakları gerilmiş ve elleri katlanmıştı.
İmparatorla birlikte Birbal adında başbakanı vardı. Başbakan, bilgenin
imparatoru nasıl karşıladığını beğenmedi, çünkü bilge onun imparator olduğunu
biliyordu ve hala aynı pozisyonda oturmaya devam etti. Bunun üzerine Birbal
bilgeye sordu, "Ne zamandır böyle oturuyorsun?" Bu durumu imparatorun
önünde bir şekilde yumuşatmak istedi. Bilge böyle oturmaya alışmışsa, belki de
bu yüzden böyle oturdu. Bilge ne dedi? "Evet, ellerimi çektiğimden
beri." *Bu, kollarını öne uzatması gerektiğinde bacaklarının ayağa
kalkacağı anlamına geliyordu.* Kolları katlanmış, bacakları uzatılmış olduğu
sürece önemli değildi. Kral ya da imparator gelmiş, önemli değildi. Başka bir
deyişle: “İlgilendiğim sürece bacaklarım iyiydi, ilgim olmadığı için istediğim
gibi oturuyorum.” Kim olursa olsun herkes bir bilgeye gelebilir. Bu, bilgelerin
kayıtsızlığıdır.
Bilgelere karşı böyle bir kayıtsızlık
nasıl ortaya çıkıyor ve nasıl uygulanıyor? Er ya da geç, bir insanın hayatında
artık kendini düşünmediği bir gün gelir: nasıl yemek yer, nasıl giyinir, nasıl
yaşar, ona nasıl davranılır, onu sever veya ondan nefret eder. Kendinle ilgili
her düşünce uzaklaşır. Öyle bir vakit gelir ki, insana geldiği gün mübarek bir gündür.
Böyle bir günde ruhu bağımsız yaşamaya, her zamankinden daha özgür yaşamaya
başlar. İnsan, “Kötü veya yanlış muamele görüyorum, beni sevmiyor, insanlar
beni sevmiyor, bana haksızlık ediyor, hak ettiğim şekilde değil” düşüncesine
bağlı olduğu sürece fakirdir. . Durumu ne olursa olsun fakirdir ve bunu
unutmaya başladığı anda gücü artar.
Dünyevi bir bakış açısına göre, bir
kişi kendine bakar, kendini anlar, kendini düşünür, kendisiyle meşgul olur.
Böyle bir insanın iyi niteliklerini görebilirsin, onda iyi bir şey
görebilirsin, ama aynı zamanda hayran olabileceğin tek şey bu. Kendini
düşünmekten vazgeçen biri daha var. Ona saygısızlık edemezsin. Saygı, bir kişi
kendisi hakkındaki düşüncelerinden vazgeçtiği anda kendiliğinden gelir. Biri
başkalarını elinde tutmaya, herhangi bir şeye sahip olmaya ilgisini
kaybettiğinde, çekiciliği o kadar büyüktür ki, her şeye sahip olmadan bile ona
aittir. Böyle bir insanın dünyadaki ortalama seviyenin üzerinde olduğu
hissedilebilir.
Bilgelerin bakış açısından, aslında
hiç kimse kendisine ait değildir. Doğu'da, anne babalar çocuklarının kendi
çocukları olduğunu düşündüklerinde, Tanrı'nın hoşnut olmadığı söylenir. Tanrı,
sahip olma fikrinden, "ona sahibim" fikrinden memnun değildir. Hepsi
Tanrı'nın yarattıklarıdır; O yarattı ve kader, başkalarıyla ebeveyn olarak,
efendi olarak, hizmetçi olarak, arkadaş olarak - ilişki ne olursa olsun - bağlı
olduğumuz durumları yarattı. Başkalarına sahip olduğumuzu düşündüğümüzde,
onlara sahip olduğumuzu, onları tuttuğumuzu düşündüğümüzde Allah razı olmaz,
dolayısıyla insanlar da memnun olmaz. Kişi, sahip olmadığı, hiçbir şeye ve hiç
kimseye sahip olmadığı zaman sahneye çıkar. Bu kayıtsızlık aşamasıdır.
Sonra insan öyle bir kayıtsızlık
aşamasına gelir ki, bütün rütbeler, makamlar, makamlar, güçler bile pek önemli
değildir, çünkü bunlar asılsız iddialardır. Uygun bir mevkii işgal edebilmek
için, belli bir mevkiyi muhafaza edebilmek için, kişinin başkalarını bu mevki
veya mevkiden mahrum etmesi gerekir ve mevki veya mevkinin önemli olmadığı bir kademeye
ulaştığında, daha yüksek bir kademeye ulaşmış olur. . Ve sonra kişi, cennetin
bile artık onu çekmediği bir aşamaya gelir - bundan sonra ne olursa olsun, onu
görecek, onunla buluşacak - o zaman görüşü bir bilgenin, bir ustanın görüşü
olur.
Şimdi soru ortaya çıkıyor: Kişi
kayıtsızlığı nasıl öğrenebilir? İlgiyi öğreterek. Hayatınıza ilgi duymazsanız,
ilgisizliği öğrenemezsiniz. Hayata ilgi duymadan doğan bir insan sadece bir
aptaldır. Elindeki oyuncağı tutmayan çocuk onu tutmaz - gelişim için umut vermez.
Bir çocuğun bir oyuncağı tutması ve onun kendi eşyası olduğunu iddia etmesi
doğaldır. Bu şekilde öğrendiği ilk ders budur. Doğal olarak, bir çocuk
oyuncağını koruduğunda ve “Bu benim” dediğinde - ve onu saklamak istediğinde.
Bu şekilde, kendi esenliğine, esenliğine, hayattaki gelişimine, hayattaki
amacına ulaşmada bir ilgi, bir ilgi geliştirir. Bütün bunlar doğal ve
normaldir. Diğer insanlara, işlerine, bir kişinin sevdiği ve sevdiği kişilere
ilgi - karakteri geliştiren şey budur.
Ve sonra dünyadaki her şeye ilgi var.
Böyle bir ilgiyle insan dünyaya yardım eder, dünyaya kendi payına düşen hizmete
katkıda bulunur. Bir insanın çıkarı olmasaydı, ulusun davasına veya dünyanın
davasına hizmet etmezdi.
Böylece evrim adım adım, yavaş yavaş
ilerler ve ilgisizlik, kişinin çıkarına ilişkin anlayışın gelişmesi ve ilginin
gelişmesiyle elde edilir, geriye gitmek yerine kendi çıkarına göre ilerler. Ve
doğal olarak, kalp ilgi yolunda doruk noktasına ulaştığında kalpten nasıl bir
bahar fışkıracağını keşfedeceksiniz, faiz ne demek, kayıtsızlık ne demek.
YİRMİ ÜÇÜNCÜ BÖLÜM
Sınırlamadan Mükemmelliğe
bir
Taşlar, ağaçlar, hayvanlar ve insan,
hepsi sırayla mükemmelliği arama eğilimi gösterir. Taşların eğilimi yüksek
dağlar oluşturmaktır ve dalgalar mümkün olanın ötesinde bir şeye ulaşmaya
çalışıyormuş gibi sürekli yükselir. Kuşlar da aynı eğilime sahiptir - onların
neşesi havada uçmak, daha da yükseğe çıkmaktır. Hayvanların arzusu arka
ayakları üzerinde yükselmek ve başardıklarında çok memnun oluyorlar. Benzer
şekilde, yaratılışı taçlandıran kişi de çocukluktan kalma eğilimi gösterir.
Henüz ayağa kalkamayan bir bebek kollarını ve bacaklarını hareket ettirerek
ayağa kalkma isteğini gösterir. Bütün bunlar mükemmellik arzusunu gösterir.
Çekim yasası bilim dünyasının sadece
yarısı kadar biliniyor: Dünya kendisine ait olan her şeyi kendine çekiyor. Bu
doğrudur, ancak Ruh kendisine ait olan her şeyi kendine çeker ve bu çekim
yasası her zaman mistikler tarafından bilinir. Böylece, çekim yasası iki
taraftan işler: dünyaya ait olan her şeyi çeken dünyanın tarafından ve ruhu
kendine çeken Ruh'un tarafından. Bu çekim yasasının farkında olmayanlar da bu
yasanın yönlendirdiği mükemmellik için çabalarlar. Ruhları sürekli olarak Ruh'a
çekilir, yine de mükemmellik için çabalarlar. Günlük hayatın küçük şeylerinde
insan daha fazlasını ister. Bir kişi kendisi için bir isim yapmışsa veya
şöhreti varsa, sahip olduğu şeyden memnun değildir - ister daha yüksek bir
rütbe ister bir konum olsun, her zaman daha fazlasını ister. Sürekli bunun için
çabalıyor. Bu, kalbin büyülü bir kazan olduğunu gösterir: İçine ne kadar çok
dökerseniz, o kadar derinleşir, her zaman boş görünür. Bir insan ne için
çabalarsa, onun için daha çok çabalar ve asla tatmin olmaz. Bunun nedeni,
bilinçsizce mükemmellik için çabalamasıdır. Tek şey, bilinçli olarak
mükemmellik için çabalayan insanların diğer tarafa gitmesidir.
Ve yine de, evrendeki her atom bir
gün mükemmel olmak için mücadele etmeli ve parçalanmalıdır. Yani bir gören,
ruhu gelişmiş bir düşünür kendini dağlarda bulsa, dağların durmadan
haykırdığını işitecektir: “İçimizde bir şeylerin uyanacağı günü bekliyoruz.
Uyanış günü, vahiy gelecektir. Sessizce onu bekliyoruz”, Ve eğer ormana gelir
ve orada duran ağaçları görürse, sanki konuşmak üzereler, sabırla bekliyorlar.
Bunu hissedebilirsiniz - orada ne kadar çok oturursanız, ağaçların açılma
zamanını beklediğini o kadar çok hissedeceksiniz. Ve tüm varlıklar için de
böyledir, ancak insan günlük aktivitelerine ve açgözlülüğüne o kadar dalmıştır
ki, çoğunlukla bu doğuştan gelen açılma arzusundan habersizdir. Günlük
faaliyetleri, açgözlülüğü, diğer varlıklara karşı zulmü onu sürekli bir
şeylerle meşgul eder. Bu nedenle, kendi ruhunun uyanmaya, açılmaya, yükselmeye,
genişlemeye ve mükemmelliğe erişmeye çağıran bu sürekli çığlığını duyamaz.
Mükemmellik ile ne demek istediğim
sorulabilir. Bir insanın mükemmelliğe ulaşması mümkün müdür? İnsanın ne kadar
sınırlı olduğunu gördüğümüzde mükemmelliğin ne demek olduğunu bile
anlayamıyoruz; mükemmelliğe gelince insan karamsar olur. Yine de İncil'de
Mesih'in sözlerini okuyoruz: "Babanız Cennette kusursuz olduğu gibi siz de
kusursuz olun." Bu bir ihtimal olduğunu gösteriyor. Felsefemiz, dini ve
kutsal öğretilerimiz, kemal denilen bu idraki bize iletmeyi amaçlar. Herhangi
bir felsefe veya din, mükemmelliğe giden yolu göstermiyorsa çarpıtılır ve ağıt
yakılır - onda bir şeyler eksiktir. Eğer dine çağlar boyunca değişmemiş,
insanlığın farklı öğretmenleri tarafından verilmiş, tek bir Rehber Ruh'tan
ilham alınmış, aynı bilgelik ışığında bakarsak, hepsinin tek bir gerçeği
verdiğini anlarız. Sadece farklı çağ, zaman dilimleri ve ırklardan insanlara
uyması için farklı şekillerde yorumlanmıştır. Dolayısıyla dinler farklıdır ama
bütün dinlerin temelinde yatan gerçek aynıdır. Ve bir vaiz, kemâlin insana mahsus
olmadığını öğrettiğinde, dinde verilen öğretiyi tahrif etmiş olur; onu
anlamadı. Belli bir dini vaaz eder ama anlamaz, çünkü her dinin asıl amacı
mükemmelliğe ulaşmaktır.
Birçok bilgi arayıcı, “Bugün dünyada
istediğimiz şey daha fazla uyum, daha fazla barış, daha iyi koşullar. Manevi
mükemmellik istemiyoruz; tek istediğimiz bugün ihtiyacımız olan şey.” Ancak
Mesih İncil'de, "Önce Tanrı'nın Krallığını arayın, diğer her şey
eklenecektir" dedi. İnsanların eğilimi, herkesin önce her şeyi bulmaya
çalışması ve sonunda Tanrı'nın Krallığını terk etmesidir. Önce aranması gereken
sonraya bırakılır. Bu yüzden insanlık mükemmelliğe doğru gelişmez.
Savaş ve savaşa hazırlık gibi
mesleklere medeni meslekler denilmemelidir. Bu uygarlık çağında insanların hala
savaşları olması üzücü - ve yine de kendimizi eski zamanların insanlarından
daha medeni görüyoruz! İsa'dan çok önce Buda öğretti: "Ahimsa paramo
dharma ha, zarar verme - dinin özü budur." İnsanlara en küçük böceğe bile
dost olmayı, tüm canlıların kardeşliğini öğretti - ve her geçen gün savaşlara
giriyoruz ve mevcut koşullarımızla savaşın dünyanın her köşesine gelmesi
beklenebilir! Bütün bunlar nereden geliyor? Bütün bunlar, mükemmelliği yanlış
yönde aradığımız için oluyor. Herkes dünyevi mükemmelliği arıyor - dünya, ancak
dünyanın sahip olduğu her şey sınırlıdır ve herkes dünyevi mükemmellik için
savaşırken, dünya tüm taleplere cevap veremez. İstediğimizi elde etsek de
etmesek de her zaman bir mücadele olacaktır.
Şimdi dinin ne anlama geldiğini
açıklamak istiyorum. Bu, mükemmellik arayışının gerçekleştirildiği temel
bilgidir. Dinin beş farklı yönü vardır. İlk ve temel yön - dinin temelleri -
Tanrı'ya inanç. Tanrı nedir? Birçok insan şöyle der: “Eğer kişisel bir Tanrı
varsa, bu beni ilgilendirmez. Ama soyut bir Tanrı olduğunu düşünüyorsanız,
evet, mümkün.” Soyut bir şeyin canlı olamayacağını unuturlar; soyut soyuttur.
Uzaya Tanrı diyemezsiniz. Uzay uzaydır. Uzayı ve zamanı Tanrı olarak
adlandıramazsınız. Uzay bizim konseptimizdir; boyutunu yaptık - çok fazla yard.
Aynı şekilde zaman da bir kavramdır. Aslında ne uzay ne de zaman vardır.
Sınırsız olan tasavvur edilemez ve anlaşılmaz olanın adı yoktur. Ne anlaşılırsa
bir isim verebiliriz; Bir şey anlaşılmaz ise ona bir isim veremeyiz çünkü onu
bilmiyoruz. Kişisel bir Tanrı'ya inananları dikkatle incelersek, birçoğunun
basitçe iman ettiği ortaya çıkar. Tanrı'ya taparlar ve Tanrı adına verilmiş bir
yasaya inanırlar; Allah rızası için iyi işler yaparlar ama aynı zamanda
bilgileri de bir yerlerde bir Allah'ın olduğu inancından başka bir şey
değildir.
Bu Tanrı'ya inananların hiçbiri,
Tanrı idealinin gerçek anlamı hakkında bir anlayışa sahip değildir. Sadece
Tanrı'ya inanıyorlar ve bu bir insanı o kadar uzağa götürmez. Aslında, Tanrı
ideali, ruhsal mükemmellik bilgisine ilerlemede belirli bir adımdır. En yüksek
bilgiye, Tanrı ideali aracılığıyla ulaşılabilir. Allah'ın karşılarına çıkmasını
bekleyenler veya Allah'ın varlığına delil isteyenler yanılırlar.
Karşılaştırılamayan şey adlandırılamaz ve gösterilemez.
Örneğin, ışık görüyorsunuz. Işık
sizin tarafınızdan ayırt edilebilir çünkü onun karşıtı karanlık vardır. Şeyler
zıtlar aracılığıyla bilinir. Tanrı'nın zıddı olmadığı için, Tanrı dünyadaki her
şeyi bildiğimiz şekilde bilinemez. Ayrıca Allah'ı anlatmak, Allah'ı tahttan
indirmektir; ne kadar az söylenirse o kadar iyi. Yine de mükemmellik için
çabalayanların Tanrı bilgisine ihtiyaçları vardır.
Farklı dinlerin farklı Tanrı
anlayışları vardır; ama sadece din değil, her insanın bir Tanrı kavramı vardır.
Zihninizde o varlığa ilişkin bir kavram oluşturmadan bir varlık düşünemezsiniz.
Örneğin, biri size bir peri hakkında bir hikaye anlatırsa, o zaman her şeyden
önce, neye benzediği hakkında bir peri kavramı oluşturacaksınız. Biri size bir
melekten bahsederse, onun konseptini oluşturacaksınız. Doğal eğilim, kişinin
kendi "ben"ine yakın, kendi deneyimine uygun bir kavram inşa
etmesidir. İnsan, meleği veya periyi kuş veya hayvan gibi varlıklar değil,
kendisi gibi varlıklar sanır. Eğer bu doğruysa, o zaman kendi Tanrı fikrine
sahip olması kimsenin suçu değildir, tam tersine, başkaları bu fikri ortadan
kaldırmaya çalıştığında büyük bir hatadır, böyle bir kişiye başka bir fikir
ilham vermek isterler. . Bu doğru değil. Hiç kimse bir başkasına kendi Tanrı
kavramını veremez, çünkü herkes onu kendisi için gerçek kılmak zorundadır. Tüm
zamanların peygamberleri, insanın Tanrı kavramını oluşturmasına yardımcı olmak
için bazı idealler vermişlerdir. Bir filozofun dediği gibi: “Eğer Tanrınız
yoksa onu yaratın” çünkü bu sınırsız gerçeği anlamanın en kesin ve en kolay
yoludur.
Musa'nın bir ırmağın kıyısında oturan
bir çoban çocuğu görüp, "Aman Tanrım, canım. Bana bir kez görünseydin,
Senin için her şeyi yapardım. Seni nehirde yıkayıp battaniyemle örterdim.
Kulübemde sana bir yatak yapardım. Seni tatlılar ve her türlü lezzetli şeylerle
beslerdim. Seninle ilgilenir ve Seni vahşi hayvanlardan korurdum. Seni çok
seveceğim, Seni çok önemseyeceğim, keşke hayatımda en az bir kez
görebilseydim.” Peygamber, “Ne diyorsun genç adam? Kendini bile anlıyor musun?
Tanrı, her şeyin Koruyucusu - ve O'nu koruyacağını mı söylüyorsun? Her şeyi
ihsan eden, her şeye dayanak olan - En küçük yaratığa bile bakar - ve O'nu
saklayabilir misin? Evet, nasıl yapabildin? Çünkü O görünmezdir, sonsuzdur.”
Çocuk korkmuştu; diye düşündü: “Ben ne yaptım, korkunç bir şey yaptım!
Söylenmemesi gereken bir şey söyledim!" Dehşete kapılmıştı. Peygamber
uzaklaştı, ama aniden kulaklarında çınlayan bir ses duydu, her gün yalnızken
ona gelen sesin aynısıydı. "Ne yapıyorsun Musa? Seni dostlarımızı toplaman
için gönderdik, arkadaşlarımı bana getir, sen onları ayır."
Herkesin, her âşığın sevgilisi
hakkında kendi fikri vardır ve onun sevgilisi hakkında ne düşündüğünü başka
kimse bilmez. Doğu'nun Romeo ve Juliet'ini anlatıyorlar - Leyla ve Mecnun: Bir
zamanlar genç bir aşık olan Mecnun'a: “Leyla güzel değil. İçinde ne var? Onu
neden bu kadar çok seviyorsun?" Mecnun alçakgönüllülükle cevap verdi:
"Leyla'yı görmek için benim gözlerimden bakmalısın." Her insanın
farklı bir Tanrı kavramı vardır, bu özeldir ve hiç kimse Tanrı kavramını
diğerine aktaramaz.
Bir hostesin bir şekilde nasıl büyük
bir ziyafet hazırladığına dair bir hikaye var. Kocası gelince şöyle dedi: “Ey
hanım, niçin ziyafet hazırladınız? Bugün nedir, kutsal gün, doğum günü? Sorun
ne?" Ve cevap verdi, “Bugün bir doğum gününden daha fazlası, kutsal bir
günden daha iyi. Bugün benim için büyük bir gün." Tekrar sordu: "Peki
nedir?" Dedi ki: "Kocam, Tanrı'ya inandığını hiç düşünmemiştim"
- "Peki nereden bildin?" - “Bir keresinde bir rüyada diğer tarafa
dönerek Tanrı'nın adını fısıldadın. Ben çok memnunum". Sonra dedi ki:
"Eyvah. Kalbimde bu kadar kutsal ve gizli olan şey bugün ortaya çıktı.
Dayanamıyorum ve devam ediyorum." Düştü ve öldü. Tanrı kavramı onun için
fazla kutsaldı. Bir dış ifade ve bir iç ifade vardır ve - kim bilir. Birçoğunun
Tanrı idealinden uzak olduğunu ve Tanrı'ya bizden çok daha yakın
olabileceklerini bilmediğini düşünebiliriz.
Kimin Allah'a yakın, kimin O'ndan
uzak olduğunu kestirmek güçtür. Arkadaşımızın neyi sevdiğini, neyi sevmediğini
bilmek bizim hayatımızda zordur. Arkadaşımızı memnun etmeye çalışırken ne kadar
vicdanlı olursak, neyi sevip neyi sevmeyeceğini bilmenin ne kadar zor olduğunu
anlayacağız. Bunu herkes bilmiyor, çünkü herkes dostluk ateşini yakmadı. Bazen
sadece bir sözlük kelimesidir. Dostluğu öğrenen, dini öğrenmiştir. Dostluğu
öğrenen kişi ruhsal bilgiye ulaşmıştır. Dostluğu öğrenen kişinin çok az
öğrenmesi gerekir, çünkü Farsçada ahlaka dostluk denir.
Tanrı'nın hoşnutsuzluğu ve
hoşnutsuzluğu fikrini netleştiren başka bir hikaye daha var. Bir zamanlar çok
dindar bir adam vardı, dini geleneklere çok vicdani bir şekilde bağlıydı. Bir
gün Musa'ya, “Hayatım boyunca iyi bir insan olmaya, dindar olmaya çalıştım.
Sürekli ihtiyaç içinde yaşıyorum ama bu beni rahatsız etmiyor. Sadece beni
neyin beklediğini bilmek istiyorum. Bunu Allah'tan iste, lütfen." Musa
kabul etti ve devam etti ve yolda bir sarhoşla karşılaştı ve şöyle dedi:
“Nereye gidiyorsun? Tanrı'ya beni de sormayacak mısın? Tek bir dua öğrenmedim
ve oruç tutmadım. Bu dünyada dedikleri gibi hiçbir zaman iyi işler yapmadım.
Tek bildiğim, bunların en büyük arkadaşlarım olduğu - bir şişe ve bir bardak.
Git ve beni neyin beklediğini sor.” Musa, tepesinde meditasyon yaptığı Sina
Dağı'ndan indiğinde, din adamına verdiği cevap: "Büyük bir mükâfat
alacaksınız, güzel şeyler alacaksınız." Dindar adamın cevabı, “Ben de öyle
düşündüm” oldu. Sonra bir ayyaş geldi ve "Cevap ne?" diye sordu.
Musa, "Hayal edebileceğiniz en kötü yer sizin için hazırlandı" dedi.
Sonra sarhoş ayağa fırladı, dans etmeye başladı ve genel olarak çok sevindi.
Diye haykırdı: “Bana verdikleri yerin ne önemi var! Tanrı beni düşündüğü için
çok mutluyum. Ben çok önemsiz bir insanım, çok günahkarım. Ve Tanrı beni
biliyor! Kimsenin beni bilmediğini sanıyordum." O çok mutluydu. Sonunda
ikisi yer değiştirdi.
Musa çok şaşırdı ve kendi içinde
konuşan bu Tanrı'yı sordu. Cevap şuydu: “İlk insan, yaptığı bütün iyiliklere
rağmen, bizim nimetimize lâyık değildir, çünkü merhametimiz salih amellerle
satın alınamaz. Bir insanın yaptığı iyilikler nelerdir? Bir insanın tüm hayatı,
Tanrı'nın lütfunun bir anıyla karşılaştırılamaz. Ve diğer kişiyi sevdim çünkü
ona verilen her şeyden memnundu. Onun hoşnutluğu Beni yendi.”
Dostumuzun hoşnutluğunu ya da
hoşnutsuzluğunu bile anlayamıyoruz, Allah'ın hoşnutluğunu ya da hoşnutsuzluğunu
nasıl anlayacağız? Tanrı'nın bundan ya da bundan hoşnut olduğunu kim
söyleyebilir? Hiç kimsenin kurallar ve kanunlar yazma gücü yoktur ve yoktur:
Bu, Tanrı'yı memnun eder ve bu, Tanrı için nahoştur.
Dinin bir başka yönü de öğretmendir:
örneğin, Mesih'in tanrısallığını görenler vardır. "Mesih Tanrı'ydı, Mesih
ilahidir" derler ve "Mesih bir insandı, tıpkı senin ve benim
gibi" diyenler de vardır. Bu soruyu dikkatle düşünürsek, "Mesih
ilahidir" diyenlerin aldanmadıklarını anlayacağız. Tanrısallık herhangi
bir yerde tezahür ediyorsa, insandadır. Ve "Mesih bir insandı"
diyenler de yanılmıyorlar. Mesih insan etinde tezahür etti. İsa'nın insan
olmasını istemeyenler, çekişmelerinde insanın büyüklüğünü ve kutsallığını
küçümsüyorlar, insanın günahtan yaratıldığını söylüyorlar, Mesih'i insanlıktan
ayırıyorlar. Ancak Mesih'e Tanrı veya ilahi diyenlerde yanlış bir şey yoktur.
İlahi mükemmellik insanda görülür. Tanrısallığın tezahürü insandadır.
İsa'nın kendi sözleri vardır:
"Ben Alfa ve Omega'yım" ve çoğu kişinin görmezden geldiği fikir
budur. Ama "Ben Alfa ve Omega'yım" diyen İsa'dan bile önce geldi ve
"ilk ve son" diyen de İsa'dan sonra gelmelidir. Mesih'in sözlerinde
bir mükemmellik fikri vardır. Kendisini, farkında olduğu Ruh ile
ilişkilendirdi. Mesih, "Ben Alfa ve Omega'yım" derken, insan
tarafının değil, mükemmel varlığının farkındaydı. Bunu İsa olarak bildiği
varlığa uygulamadı. Bunu, farkında olduğu Ruh'a, İsa'dan önce yaşayan ve
yaşamaya devam eden ve dünyanın sonuna kadar - sonsuzluğa kadar kalacak olan
mükemmellik Ruhu'na atfetti.
Eğer öyleyse, bazıları “İsa bize
ilham verdi” dese ve milyonlar Buda'dan ilham almışsa ne önemi var? Onlar
sadece farklı isimler. Ama bunların hepsi tek "Alfa ve Omega".
Başkaları "Musa", "Muhammed" veya "Krishna" derse
- o zaman ne olacak? İlham nereden geldi? Aynı Ruh'tan değil mi? İsa Mesih'in
gerçekleştirdiği "Alfa ve Omega"dan değil mi? Dünyadaki binlerce ve
milyonlarca insanı aydınlatan ve yükselten bu mesajı dünyaya kim verirse,
birinin bu isimle, diğerinin de başka biri tarafından çağrıldığı Mesih'ten
başkası değildir. Yine de insan cehaleti savaşlara ve talihsizliklere yol açar,
çünkü insanlar farklı dinlere, farklı toplumlara sahiptir, kendi kavramlarına
verdikleri önem nedeniyle, diğer insanların kavramlarından farklı olan kendi
çarpık kavramları. Ve hala ya materyalizm ya da fanatik inanç var. Bugün
ihtiyaç duyulan şey, önce ve son olarak dine gelmek, Mesih'in mesajına, ilahi
bilgeliğe gelmektir, böylece insanlığa hangi biçimde verilirse verilsin
bilgeliği tüm biçimleriyle tanıyabiliriz. Budizm, İslam, Yahudilik, Zerdüştlük
veya Hinduizm olması fark etmez. Ne önemi var? Bir bilgelik vardır - Ruh'un,
kişiyi sınırlamalardan yükselmeye ve mükemmelliğe erişmeye teşvik eden çağrısı.
Dinin üçüncü yönü ibadet şeklidir.
Birçok insan çağlar boyunca güneşe taptı, ama yine de Tanrı'ya inanıyorlardı.
Güneş sadece bir semboldü. "İşte yağa ya da yakmak için başka bir şeye
ihtiyaç duymayan bir ışık, gece gündüz sonsuza kadar açık kalır" diye
düşündüler. Daha sonra, kadim geleneğe göre kutsal ağaçlara ve kutsal yerlere,
kayalara ve dağlara tapanlar ve büyük şana erişmiş kahramanlara, insanlığın
öğretmenleri ve efendilerine tapanlar vardı. Yine de tüm bu insanların ilahi
bir ideali vardı ve ona taptıkları biçim önemsizdi. Arapların çölde ne bir
evleri ne de ibadet edecekleri bir yer vardı, bu yüzden açık havada durdular ve
şafakta ve alacakaranlıkta açık alana eğildiler. Bütün bunlar Tanrı'ya
ibadetti; bu şekilde verildi. Hindular, bir kişiyi zihnini belirli bir nesne
üzerinde yoğunlaştırmaya zorlamak için her türlü putu yaptılar. Bunların hepsi
ruh doktorları tarafından verilen farklı reçetelerdir. Bu insanlar pagan ya da
barbar değildi; sadece bilgeleri tarafından farklı şekilde öğretilmişlerdi.
Tıpkı bir doktorun aynı hedefe ulaşmak için farklı hastalara farklı reçeteler
vermesi gibi, onlara başka düşünceler, başka yöntemler verildi. Bu nedenle
ibadet şekillerindeki farklılık, farklı bir din yaratmaz. İbadetler farklı olsa
da din aynıdır.
Dinin dördüncü yönü ahlaki yönüdür.
Farklı dinler farklı ahlaki ilkeler öğretti, ancak aynı zamanda her şeyin temel
aldığı bir insan ahlaki ilkesi vardır - bu adalettir. Bu, sadece ilkelerde,
kaidelerde ve nizamlarda olan adaletin değil, gerçek dini kanun olan, kişinin
kendisinde olan, kişide uyanan böyle bir kanun olduğu anlamına gelir. Ruhu
açıldıkça, bu yasa onun için giderek daha açık hale gelir: neyin doğru neyin
adaletsiz olduğu. İşin en şaşırtıcı yanı, her hırsız, şer, gaddar, başkasına
haksızlık edebilir, fakat birisi ona haksızlık ederse, “Bu bana haksızlıktır!”
der. Bu da onun adaletin ne olduğunu bildiğini gösterir. Başkalarıyla
uğraşırken unutur ama mesele kendine gelince adaleti bilir. Bu, her birimizin
bu dini yasaya göre kendimize karşı sorumlu olduğu anlamına gelir. Bunu
gözlemlemezsek, doğal olarak mutsuzluğa yol açacaktır. Kötü olan her şey,
kendimizi dinlemediğimiz için olur.
Dinin beşinci yönü kendini
gerçekleştirmedir. Bu en yüksek yönüdür. Ve yaptığımız her şey - dualar,
konsantrasyon, iyi işler, iyi düşünceler - tüm bunlar bizi tek bir hedefe, yani
kendimizi gerçekleştirmeye götürür. Nasıl elde edilir? Bazıları kendini
gerçekleştirme yoluyla Tanrı'yı meyveye getirdiğimizi söylüyor, ancak bu doğru
değil. "Ben"imizi Tanrı'nın idrakiyle yerine getiririz. İnsan ne
zaman Allah'ı ihmal ederek kendini gerçekleştirmeye çalışsa, hata yapar.
İnsanın kendi "ben"ini fark
etmesi çok zordur, çünkü bildiği "ben" en sınırlı "ben"dir.
Doğuştan uyandığı o “Ben”, onda kendi kavramını oluşturan “Ben” en sınırlıdır.
Ne kadar gururlu ve özgüvenli olursa olsun, kendisi hakkındaki fikri ne kadar
iyi olursa olsun, yine de en içteki varlığıyla sınırlarını biliyor, yine de
varlığının küçüklüğünü biliyor. Başarılı bir general olabilir, bir kral
olabilir ve yine de krallığından kaçma zamanı geldiğinde sınırlarını
bilecektir. Sonra aslında bir kral olmadığını öğrenir. Dünyevi büyüklük bir
insanı büyük yapmaz. Onu büyük yapan bir şey varsa, o da sadece "ben"inin
silinmesi ve yerine Allah'ın yeniden getirilmesidir. “Kendini idrak ile başla”
diyenin bir çok fikrî, felsefî prensipleri vardır ama bunu yapmaya çalıştığında
öyle bir sis ve kargaşa içinde olur ki hiçbir şey elde edemez. Bu yanlış
yöntemdir.
Bugün bazı insanlar, "Ben
Tanrıyım" diyor. Bu aşağılayıcı kibirdir, bu aptallıktır; böyle şeyler
söylemek saçma. Başkalarının idealini yok eder, insanlığın kurtarıcıları olan
peygamberlerin her zaman saygı duyduğu en büyük ideale hakarettir. Böyle bir
iddia, böyle bir fikrî araştırma ile insanlar asla manevî mükemmelliğe
ulaşamayacaklardır. Manevi mükemmelliğe ulaşmak için önce sahte benliğin yok
edilmesi gerekir. Önce bu yanlış anlaşılma ortadan kaldırılmalıdır. Ve nasıl
yok edilir? Büyük öğretmenlerin öğrettiği başka yollar da vardır, bunlar bir
kişinin gücüyle "Ben"ini unutmayı, bilincini kendi
"Ben"inden ayırmayı öğrendiği konsantrasyon ve meditasyon yollarıdır;
başka bir deyişle, sınırlı varlığınızın üzerine çıkmak. Böylece insan kendi
bilincinden kendini siler ve sınırlı "ben"inin yerine Tanrı'nın
bilincine yerleştirir. Böylece her nefsin aradığı mükemmelliğe ulaşır.
İster maddi ister manevi bir amaç
olsun, hayattaki herhangi bir şey için çabalayan her insan, sınırlamadan
mükemmelliğe doğru büyüme yönündeki doğal eğilimini gösterir. Ne olursa olsun,
zenginlik veya rütbe, isim, rahatlık veya zevk - her zaman sadece sınırlama bir
kişiyi tatminsiz bırakır. Bilgide, öğrenmede, uygulamada, idrakte, idrakte de,
insanın özleminin sınırlılıktan mükemmelliğe geçmek olduğunu görüyoruz. Kutsal
Yazılar, yalnızca Tanrı'nın zengin ve diğerlerinin fakir olduğunu söyler ve bu,
günlük yaşamda görülebilir. Bir insan ne kadar zenginse, o kadar çok susuzluk
hisseder ve bunu özellikle fakir bir adamın hayatını incelediğimizde gözlemlemek
ilginçtir - zengin bir adamın servetinden ziyade sahip olduklarından memnundur.
Bazen fakirin, zenginden malını paylaşmakta daha cömert olduğunu da görürüz.
Hayattan örneklerde, başka bir şey
görüyoruz. Biraz bir şeyler öğrenmiş olan kişi, kendisinin bir bilim insanı
olduğunu, okuduğunu zanneder ve bunu göstermek ister. Gerçekten bir şeyler
öğrenmiş olan daha bilgili insan, çok az şey öğrendiğini ve öğrenecek çok şeyi
olduğunu keşfeder. Aptal ve bilge arasında bir karşılaştırma var. Bir budala
hiç tereddüt etmeden size her zaman öğretmeye hazırdır, sizi düzeltmeye, mahkum
etmeye hazırdır, sizin hakkınızda kendi fikrini oluşturmaya hazırdır. Bilge bir
insan, ne kadar bilgeyse, sizin hakkınızda kendi fikrini oluşturmada,
yargılamada, düzeltmede o kadar kısıtlı olacaktır. Bunun anlamı ne? Bu demektir
ki, kişi bir şeye az da olsa sahip olduğunda, bir şeye sahip olduğuna inanır ve
ona büyük ölçüde sahip olduğunda, ihtiyacı, mükemmelliği, eksiksizliği
hissetmeye başlar.
Bir hükümdarın bir dervişin arzusunu
nasıl yerine getirmek istediği hakkında eski bir hikaye var. Derviş, kadehini
altınla doldurmasını istemiş. Hükümdar bunun çok kolay olduğunu düşündü ve
bardağın doldurulmasının zevkini şimdiden dört gözle bekliyordu. Ama o sihirli
bir kupaydı ve asla dolmadı. İçine ne kadar çok para dökülürse o kadar boş
oluyordu. Hükümdarın ruh hali bozulmaya başladı, sinirlendi. Derviş dedi ki:
“Efendim, bu bardağı dolduramayacaksanız, “yapamam” demeniz yeterli, ben de
bardağımı alayım. Ben bir dervişim, gideceğim ve sadece sözünü tutmadığını
düşüneceğim. Niyetinin bütün asaletiyle, hükümdarın bütün cömertliğiyle, bütün
serveti bu kâseyi doldurmaya yetmedi. Derviş, söyle bana, bu kâsenin sırrı
nedir? Bu basit bir kase değil, içinde biraz sihir var.” Derviş cevap verdi:
"Evet efendim, doğru anladınız. Bu gerçekten sihirli bir kase. Ama bu her
kalbin bardağıdır, bu asla doymayan her insanın kalbidir. Onu doldurabildiğin
her şeyle, zenginlikle, dikkatle, sevgiyle, bilgiyle doldur - ne istersen, asla
doldurulamayacak. Doldurmak için yapılmamıştır.”
Yaşamın bu sırrını bilmeden, bir kişi
herhangi bir hedefin peşinden gitmeye devam eder - önüne çıkan her hedef için,
sürekli olarak bunu yapar. Ne kadar çok alırsa, o kadar çok ister ve arzusunun
bardağı asla dolmaz. Bunun anlamı ancak ruhu inceleyerek anlaşılabilir. İştah
yemekle giderilir, ancak bunun arkasında başka bir iştah vardır, ruhun iştahı
ve asla tatmin olmaz. En çeşitli açlığın, her türlü susuzluğun arkasında yatan
şey budur. İnsan, bu gizli iştahın izini süremediği için, tüm yaşamı boyunca,
doyurulmuş ama doyumsuz kalan bu dışsal iştahları doyurmak için çabalar. Bir
kişi nesnel dünyada bir şey arıyorsa, onun hakkında bilgi edinmeye devam
edebilir, ancak bunun sonu yoktur. Sesin sırrını arayan, ışığın sırrını arayan,
bilimin sırrını arayan - hepsi arar, arar ve arar ama bunun sonu yoktur, onlar
için tatmin yoktur. Ve düşünceli bir insan, doyum bulmanın mümkün olup
olmadığını merak eder, öyle bir doyum ki, deyim yerindeyse, ruhun umutlarına
cevap verir.
Cevap şudur: evet, tatmin olma
olasılığı vardır ve bu olasılık, dışsal şeylere bağlı olmayan bir mükemmelliğe,
kişinin kendi varlığına ait bir mükemmelliğe ulaşmasıdır. O doyuma ulaşılmaz, o
doyum keşfedilir. Yaşamın amacı böyle bir tatminin keşfindedir.
Şimdi soru ortaya çıkıyor: Bir insan
böyle bir mükemmelliğe nasıl ulaşır? Din, felsefe, mistisizm - tüm bunlar
yardımcı olur, ancak yalnızca pratik bilgi anlayışında bir kişi tatmin olur.
Hayat iki ucu olan bir çizgi olarak
düşünülebilir: bir ucu sınırlama, diğer ucu ise mükemmelliktir. İnsan, bu
maksada, yani tahdide baktığı müddetçe, ne kadar iyi, faziletli, doğru ve takva
sahibi olursa olsun, kemal denen şeye dokunamayacaktır. Tanrı'ya inanan, bir
tanrıya tapan az sayıda insan var mı? Sıradan insanlar arasında eğitimli
insanlardan daha fazla var. Hepsi bu dünyadan ayrılmadan önce bir ilaha iman
ederek, ibadet ederek mi kemale ulaşıyorlar? Diğerleri kitaplardan öğrenir.
Şahsen, elli, yüz kitap yazan, belki de British Museum'un tüm kütüphanesini
okuyan ve yine de oldukları yerde kalan insanlarla tanıştım. İnsan, hududun
sonundan yüzünü çevirmedikçe, kemâl ideali -hakikî Kâbe, hac yeri- gözlerinin
önüne dikilmedikçe, kemâle gelmeyecektir.
Kendi hayatına ait olan, kendi
varlığı olan bir insanda bu mükemmelliğin ortaya çıkmasına ne izin vermez?
Önüne yerleştirilen ekran ve bu ekran kendisinin "ben"idir.
Sınırlarının, kendini özdeşleştirdiği şeylere takıntısının farkında olan ruh,
kendi varlığını unutur ve adeta sınırların tutsağı olur. Tanrı'ya din veya
inanç, ibadet, felsefe veya mistisizm - tüm bunlar mükemmelliğe ulaşmaya
yardımcı olur. Ancak bu araçlarla donanmış bir kişi mükemmelliği aramazsa,
bunlar bile bir uğraş, bir eğlenceden başka bir şey kalmayacak ve istenen
sonucu vermeyecektir.
Şu sorulabilir: Mükemmelliğin bir
tanımı var mı? Bu mükemmellik nedir? Bir şekilde açıklanabilir mi? Cevap,
mükemmelliğin kendini gerçekleştirmesi gerektiğidir. Kelimelere dökülemez,
anlatılamaz. Gerçeğin kelimelerle anlatılabileceğini düşünen varsa çok
yanılıyor. Deniz suyunu bir şişeye alıp "İşte deniz" demek gibidir.
Çok sık insanlar soruyor: “Ama gerçek nerede? Gerçek nedir? Bunu açıklayabilir
misin?" Ama kelimeler bunu açıklayamaz. Çoğu zaman bir tuğlanın üzerine
DOĞRU kelimesini yazıp bir kişiye vermenin iyi olacağını düşündüm: "İşte,
çabuk dur, bu gerçek."
Gerçek ile gerçek arasında fark
vardır. Gerçek, gerçeğin gölgesidir. Gerçek kavranabilirdir ve gerçek
kavrayışın ötesindedir, çünkü gerçek sonsuzdur. Hakikat kendini bilir ve başka
hiçbir şey onu açıklayamaz. Genişleme fikrinde bazı açıklamalar yapılabilir.
Bir adam bütün gün hayatını kazanmak, biraz rahatlık, biraz neşe elde etmek
için çok çalışır ve hayatı böyle devam eder. Başka birinin ailesi var, bakması
gereken biri var, onlar için çok çalışıyor. Bazen, kendisine güvenenlerin
rahatı ve sevinci uğruna kendi zevkini ve rahatını unutur. Kendi rahatını
düşünmek, kendini düşünmek için neredeyse hiç zamanı kalmadı. Onun sevinci,
kendisine güvenenlerin sevincinde, tesellisi onların rahatındadır. Bir de
şehrine faydalı olmayı, şehrinin insanını eğitmeyi düşünen biri var. Bunu yapar
ve çoğu zaman uğruna çalıştığı kişilere mutluluk vermek için kendini unutur.
Bir de milleti için yaşayanlar var, milleti için çalışanlar var, böyle
insanların bütün ömrü bu hizmete veriliyor. Sadece milletlerini düşünürler,
bilinçleri genişler ve genişler. İnsanların kabukları arasındaki fark küçüktür,
ancak insan bilincinin genişleme dereceleri arasında büyük bir fark vardır. Bir
kişi göründüğünden daha fazla görünmez; diğer kişi ailesi kadar büyük
görünüyor; diğerleri şehirleri kadar, bazıları da ulusu kadar büyük görünüyor.
Ve insanlar var - inan bana - dünya kadar harika. Hintli 4 şairin bir sözü
vardır: "Böyle bir deniz yoktur ve böyle bir kara yoktur ki, insan
yüreğine mukayese edilebilir." Bir insanın büyük bir kalbi varsa, evrenden
daha büyüktür. Bu nedenle, eğer mükemmellik bazı kelimelerle açıklanabiliyorsa,
mükemmellik tanımlanabiliyorsa, o zaman insan bilincinin genişlemesindedir.
Mükemmellik için çabalayan bir kişi, egoizmin veya bencilliğin ne olduğunu bilmemeli
veya bilmemelidir. Bencillik ona doğal olarak gelir, bencil olmaz.
İnsanlık son birkaç yılda büyük bir
felaket yaşadı; bütün uluslar ondan acı çekti, hepsi onu böldü. Her bir insan,
hatta dünyadaki her canlı bundan etkilendi. Neyin eksik olduğunu sorabilirsiniz?
Eğitim eksik miydi? Ne kadar çok okul ve üniversite! Din yetmedi mi? Dünyada
çok fazla kilise var ve var, çok farklı inançlar var ve var! Ama asıl eksik
olan şey, dinin gerçek anlamının anlaşılmasıydı. Eksik olan şey, eğitimin
gerçek anlamının anlaşılmasıydı.
O zaman şu soru ortaya çıkar:
Kusursuzluğun iç benliklerini gerçekleştirmekle elde edildiğini anlayanlar bunu
nasıl başardılar? Bu, yalnızca insanın dışsal tapınma dediği şeyle değil,
kelimenin tam anlamıyla kendini inkar yoluyla da yapılır. Kişi ancak sessizliğe
dalarak “ben”inin sınırlarını unutabilir, varlığının mükemmellik denilen
parçasıyla temasa geçebilir ve bunu en iyi şekilde Hayatın Anlamını idrak
edenler başarabilir.
YİRMİ BÖLÜM - DÖRDÜNCÜ
GERÇEKLEŞTİRME YOLU
bir
Her ruhun farklı bir anlayışı vardır.
Kişi şöyle diyebilir: “Ben sadece maneviyatı önemsiyorum, Tanrım. Değerli olan
tek şey bu." Bir başkası, “Tek umursadığım şöhret, servet, konum, güç,
diyebilir. Başarıya layık olan tek şey budur.” İlki şöyle diyecek: “Para, pozisyon
başarıya layık değil. Ben sadece maneviyat istiyorum, Tanrım.” Ve diğeri şöyle
diyecek: “Bütün maneviyatınızla, hiçbir şeyiniz yok ve başkalarına verecek
hiçbir şeyiniz yok. Maneviyatı tapınağa bırakın. İnsanlığa iyi gelen şey para
kazanmaktır.”
Bir kişi biraz para biriktirebileceği
bir işi olduğunda ve yaşadığı bir ev olduğunda tatmin olur. Bir başkası
"Dışişleri bakanı olmak için canımı veririm" der, bir başkası
"Başbakan olmalıyım" der. Olur ki, kralın bir kölesi vardır ve o onu vezir
yapmak ister ve köle onun iyi giyimli olmasını ister, böylece yiyecek bir
şeyler bulur ve hatta binebileceği bir atı olsun ister. ve fro - burada ve bu
kadar, bu onun için yeterli; bakan olmak istemiyor.
Neden herkes şöhret istemiyor, neden
herkes dünyadaki tüm parayı almak istemiyor, neden herkes başbakan olmak
istemiyor? Çünkü her ruhun idrakı, tekâmülüne tekabül eder. Bu yüzden asla “Bu
insan neden böyle değersiz bir amaç peşinde koşuyor?” dememeliyiz. İşimiz
sessizce, nezaketimizle, sempatimizle yapılmalı, herkesin istediği idrak
yolunda ona yardım etmeliyiz, onu konumumuzdan yargılamadan, ona kendi bakış
açısından bakmalıyız. .
Biri, “Yalnızca Tanrı'ya ihtiyacım
var” diyebilir, elini arkasından uzatır; ve eğer bu elde birdenbire para
belirirse, çok sevinecektir. Bu durumda, dünyadaki tüm parayı istemek daha
iyidir, çünkü parayı kim isterse ve onun hakkında konuşursa, en azından dürüst
ve dünyaya açıktır.
Sanskritçe, Prakritçe ve Hintçe'de
beceri anlamına gelen sidhu'dan gelen sadhu kelimesi vardır. Sadhu, İslam kültüründe
veli olarak adlandırılan bir ustadır. Veli veya veli, irade anlamına gelen
velâyet ile aynı kökten gelir ve İngilizce irade kelimesi de aynı kökten
gelirse şaşırmam. Nefsi inkar ve Tanrı'nın iradesine boyun eğme hakkında bu
kadar çok şeyin yazıldığı Doğu'da, idrak edene feragat eden değil, usta denmesi
ilginç gelebilir.
Elde edemediğimizden vazgeçmek,
gerçek bir vazgeçiş değil, zayıflıktır. Elmalar ağaca yetişemeyeceğimiz kadar
yüksekte asılı kaldığında, çabalıyoruz ama yapamıyoruz ve sonra “Elmalar ekşi,
onları istemiyorum” diyoruz, bu vazgeçmek değil. Bir ağaca çıkıp elmaları alıp
kesersek, ancak o zaman "ekşidir" deyip onları atabiliriz. Diyelim
ki: “Arzumu yerine getiremiyorum, Allah'ın iradesiyle sağlanmadı; Tanrı'nın
iradesi adına reddediyorum” bir feragat değildir. Neden dileğimizi
gerçekleştirmeye yönelik olmasın? İrademizin arkasında Tanrı'nın isteği vardır,
Tanrı bizim aracılığımızla diler. Mesih, "Ekmek istiyorsan sana taş
vermez" dedi. Bundan, arzularımızın doğal olduğunu, sağlık ve zenginliğe
ve her şeyde başarıya sahip olmamızın doğal olduğunu anlıyoruz. Hastalık,
başarısızlık ve acı çekmek doğal değildir. Ancak, dünyanın en büyük servetini,
pozisyonunu ve unvanlarını aldıktan sonra onları reddettiysek, o zaman bu
gerçek bir feragattir.
İstediğimizi elde etmemizi engelleyen
birkaç şey var.
Öncelikle kendimize üç dört hedef
koyarsak, üç dört düşüncemiz olursa hiçbirinde başarılı olamayız. Amaçlı
olmalıyız; tek hedefimiz olmalı.
İkincisi, şüpheler ve kendimize olan
inancımızın yetersizliği, irademizi zayıflatır ve idrakimizi engeller. Bir kişi
bir arkadaşını görecek ve “Ya onu yakalayamazsam ve aniden giderse” diye
düşünürse, çoğu zaman böyle bir düşüncenin zihinsel etkisi arkadaşını terk
etmeye yönlendirir, aksi takdirde o olurdu. evde. Bir kişi bir yetkiliye
gidecekse ve “Ona gitmem gerekiyor mu? Belki beni iyi kabul etmeyecektir,
tavsiye mektuplarım yok” deyip bu şekilde kendi başarısına müdahale ediyor -
akıl başarının önüne geçiyor. Bir kişi “Belki öyle olacak” veya “Olmayacak”
veya “Eğer olursa, o zaman nasıl olabilir” veya “Eğer olursa, o zaman nasıl
olmalı” diye akıl yürütmeye başlarsa, o bir akıl yürütmeden on, yüz akıl
yürütmeye geçer, akıl yürütmedeki amacı bozar ve kaybeder. Zihni tamamen
rasyonel hale gelir.
Akıl, hafıza gibi, hayal gücü gibi
zihnin diğer tüm özellikleri gibi bize verilen bir armağandır. Ama zihnin bir
parçasıdır, bütün zihne yayılırsa her şeyi mahveder. Devlette birçok farklı
bölünme var: askeri kısım, idari kısım, yasal kısım var. Askeri birlik bütün
devlete yayılırsa zarar görür; hukuk bütünleşirse, devlet yanlış olur. Denge
olmalı. Evde oturma odası, yemek odası, mutfak var. Bütün ev mutfak olursa
korkunç olur, bütün ev yemek odası olursa yanlış olur.
Büyük beyinler - üstatlar -
düşüncelerinin arkasında iradelerinin Tanrı'nın iradesi olduğuna inanırlar. Bu
iradeye güveniyorlar ve ne düşünürlerse o oluyor. Ben kendim buna şahidim.
Secunderabad'da emekli bir derviş yaşıyordu. Doğu'da insanlar fakirlere çok
inanıyor. Zengin olsun ya da olmasın, böyle bir kişiye gelirler ve “Ben
zenginim” veya “Hiçbir imkanım yok” derler - “ama zor zamanlarımda nimetiniz
benim için büyük bir yardım kaynağıdır.” Orada yargılanan ve avukat tutacak
parası bile olmayan bir adam vardı. O dervişin yanına gitti ve şöyle dedi: “Ben
fakir bir adamım ve şimdi yargılandım. Mahkûm olursam, aileme yardım edecek
kimse olmayacak. Lütfen yardım için dua edin." Derviş kağıda birkaç kelime
yazıp ona verdi ve "Şimdi evine git ve kimseye bir şey söyleme" dedi.
Ve kağıt üzerinde şunu yazdı: “Bu adama yöneltilen suçlamayı düşündüm ve
temelsiz buldum. Bu yüzden davayı bırakıyorum." Adamın davası mahkemede
başladığında, yargıç aynen bu sözleri söyledi ve gitmesine izin verdi. Bu,
efendinin zihninin gücüdür.
Dinlerin kurucuları olan üstatlara
fanatik deniyordu ama bir zamanlar sarf ettikleri sözler bugün binlerce insanın
zihninde doğuyor. Ve binlerce yıl sonra Musa, İsa, Muhammed sözleri milyonlarca
insanın zihnindedir. Buna fanatizm denebilir, ancak bu güç akıl yürütenlerin
gücünden çok daha büyüktür.
Arzularımıza ulaşmamızı engelleyen
üçüncü şey ise sabırsızlıktır. Kuran'ın birçok suresi şöyle başlar: "Ey
sabırlı adam." Bundan yola çıkarak sabrın önemini anlıyoruz. Sabır iradeyi
güçlendirir, her hedefi ulaşılabilir kılar. Sabırsızlık insanı intihara sürükler,
ölüme çağırır, çıldırtır. Hayattaki her ilişkide, her şeyde sabır gereklidir:
hizmetçiye, astına, karısına, kocasına, oğluna, kızına sabır, onun daha iyi
olabileceğini ve senin idealin gibi olabileceğini düşünerek. , bir arkadaşla
sabır.
Sabır umutla beslenir, umudun
ayakları üzerinde durur. Umut olduğu sürece sabır da vardır; umut gitmiştir -
sabır kalmamıştır; "Artık sabrım kalmadı, bitti" diyoruz. Her şeyde
umuda ihtiyaç vardır, "arzuma şimdi ulaşmadıysam daha sonra
başarırım" diye umut edin. Umut içinde yaşıyoruz. Tüm işlerimizde,
üstlendiğimiz her şeyde - dostlukta, aşk ilişkilerinde umut bizim
desteğimizdir. Doğu'da güzel bir söz vardır: "Brahma bütün çiçeklerden bal
topladı ve bu umuttu." Bu şu anlama gelir: Brahma, Tanrı, dünyada var olan
her şeyin özünü çıkardı. Bu öz bilgeliktir. Dünyadaki her şey, tüm nesneler
bizi çeken çiçeklerdir ve bizi umutla çekerler. Umut hayattır, umut olmadan
hayat biter.
Küçük bir çocuk, kendisine sahte
altın bir zincir verildiğinde mutlu olur; yaşlandıkça, bir kişi yalnızca hakiki
altından memnun olur. Dıştan aynılar, renkler aynı, tek fark taklit altın uzun
sürmeyecek ve gerçek altın kalıcı, dayanıklı. Kalıcılığı, dayanıklılığı takdir
etmeyen, sahte ile tatmin olur. Sonuç olarak, elde edilenlerin yalnızca kalıcı olanı
bizi tatmin edebilir. Bunu elde edene kadar, herhangi bir arzuya sahip olmak ve
bir başarıdan diğerine, daha yükseğe vb. yükselmek bizim için doğru olacaktır.
Fiziksel araçlar kullanılmadan her
şeyin yalnızca psişik güçle elde edilip edilemeyeceği sorulabilir. Bu eski
yogiler tarafından uygulandı. Dünyayı dağ mağaralarında, çölde terk ettiler ve
orada münzevi yaşam sürdüler. Hangi zorluklara katlanmak zorunda kaldıklarını
öğrenince şaşıracaksınız: bazıları yıllarca uyumadı, bazıları bir kerede
yıllarca konuşmadı. Ve sadece eski zamanlarda böyle değildi - babam yıllarca ve
yıllarca ayakta duran bir aziz gördü, her zaman ayağa kalktı, asla uyumadı ve
asla oturmadı. Böylece yogiler iradelerini güçlendirdiler, kontrolü ele
geçirdiler ve sonra düşündükleri şey oldu. Ancak fiziksel planda var olduğumuz
ve fiziksel bir bedene sahip olduğumuz için, fiziksel araçlarla da çalışmak,
düşünce ve bedenle çalışmak daha iyidir. O zaman hedefe her şekilde ulaşılır.
Büyük şeyler elde edebiliyorsak,
küçük şeylerle yetinmemeliyiz. Sanki biri İngiltere Merkez Bankası'ndan tüm
parayı çalabilir ve yirmi pound çalabilir. İngiltere Bankası'ndan
çalabiliyorsa, milyonları ve milyonları alması gerekiyor. Bir sarayda yaşamak
istiyorsak, küçük bir evde oturuyorsak, “Benim gibi zavallı biri nasıl sarayda
yaşar?” diye düşünmemeliyiz. Böyle bir saraya sahip olma arzusunun bile, ona
sahip olabileceğimizin bir işareti olduğunu düşünmeliyiz.Arzumuzun arkasında,
gücün kendisi, majesteleri, zenginliğin kendisi olan Tanrı'nın arzusu vardır.
2
Manevi başarı, maddi başarı ile aynı
şekilde gerçekleşmez, tamamen farklı bir bakış açısıyla ele alınmalıdır. Bir
kişinin bütün bir yıl uğraştıktan sonra hiçbir şey elde edememesi cesaret
kırıcıdır. Bu dünyaya ait bazı şeyleri elinde tutmak için çabalayan bir insan,
bu başarılarının kanıtını görür. "Bu benim" diyor çünkü ona sahip.
Manevi başarı ise kişiyi sahip olduklarından mahrum etmek ister; kendinizi bile
kontrol etmenize izin vermez. Bütün amacı sahip olmak olan bir kişi için bu
büyük bir hayal kırıklığı olur. Manevi başarı, başaramamaktan gelir.
Soru ortaya çıkıyor, manevi bir insan
ile hiçbir şeyi olmayan bir insan arasındaki fark nedir? Fark gerçekten büyüktür,
çünkü manevi bir kişi ve herhangi bir mülkün yokluğunda hala zengindir. Sebebi
ne? Sebep şudur: Hiçbir şeye sahip olmayan kişi sınır tanımaz - manevi bir
kişi, kendisine bile sahip olmadığında mükemmelliği fark eder. O zaman şu soru
sorulabilir: “Sınırlı bir insan mükemmelliği nasıl fark edebilir?” Cevap şudur:
Sınırlı bir kişi kendini sınırlamıştır, sınırlıdır çünkü kendi sınırlarının
farkındadır. Ne de olsa, sınırlı olan onun gerçek “Ben”i değildir - bir kişinin
sahip olduğu sınırlıdır, kendisi değil. Bu, Mesih'in, "Babanız cennette
mükemmel olduğu gibi, mükemmel olun" dediği fırsattır.
Spiritüel bilgi bir şeyi bilmekle
ilgili değildir, bir şeyi keşfetmekle, yanlış bilincin zincirlerini kırmakla,
ruhunuzun ışığa ve güce açılmasına izin vermekle ilgilidir. Manevi kelimesi
gerçekten ne anlama geliyor? Spiritüel, bilinçli ruh anlamına gelir. Bir insan
bedeninin farkındaysa, ruhsal olamaz. Kendi krallığını bilmeyen bir kral
gibidir. Kral olduğunu anladığı an kraldır. Her ruh bir kral doğar - sonra bir
köle olur. Her ruh asil olanaklarla doğar - bu kötü dünya tarafından alınırlar.
Bu, sembolik taşlarda belirtilir - örneğin, sevgili Sita'sından alınan Rama'nın
hikayesinde. Her ruh bunun üstesinden gelmeli, krallıkları için savaşmalı.
Böyle bir savaşta manevi krallığa ulaşılır. Kimse senin için savaşmayacak - ne
öğretmenin ne de başka biri. Evet, sizden daha gelişmiş insanlar size yardım
edebilir, ama kendi savaşınızla savaşmalısınız, ruhsal hedefe giden yolda
savaşmalısınız.
Entelektüel insan, kendisine ilim katarak
manevi ilimler elde edebileceğine inanır. Bu doğru değil. Hayatın gizemi
sınırsızdır, bilgi sınırlıdır. Gözler çok az mesafeyi görür; insan zihni kadar
sınırlıdır. Gören, gören, görmeden görebilir, bilmeden bilir. Manevi idrak
yolu, madde ile ilgili her türlü idrak yolunun zıddıdır. Maddi aydınlanmada
almak zorundasın, manevi idrak için vermek zorundasın. Maddi idrakte
öğrenmelisin, spiritüel idrakte öğrenmelisin. Maddi idrak bir tarafta, manevi
idrak diğer tarafta, zıt yön.
Spiritüel kelimesi basitçe bilinçli
ruh anlamına gelir. Kişi kendi bedeninin farkındaysa ve kendisi hakkında
bilmesi gereken tek şeyin bu olduğuna inanıyorsa, ruh gizlidir. Bu onun bir
ruhu olmadığı anlamına gelmez, ancak ruhunun karanlığa gömüldüğü anlamına
gelir. "Ruhunu kaybetti" derler. Öyle değil, sadece ruh kapalı. Sahip
olduklarını kaybedebilir misin? Bir kişi öyle düşünüyorsa, sınırlıdır. Hiçbir
eşya veya yaratık kaybolmaz; bir süreliğine kapanırlar ve yine de hepsi
oradadır. Yaratılan hiçbir şey asla yok olmaz, kapanır ve açılır. İlişkiler
ayrılmaz. Bir ayrılık varsa, sadece dışsaldır, içeride asla parçalanmazlar.
Bilincimizden ayrılırlar, ancak bilinç uyum sağladığında, dünyadaki hiçbir şey
onları ayıramaz. Bu bize ne öğretiyor? Bu tür ruhsal kavrayış, bilincin sınırlamadan
mükemmelliğe yükselmesiyle elde edilir.
Bu konunun bir de diğer tarafı var.
Manevi hedefe doğru daha yavaş ya da daha hızlı ilerlemeyen, bilge ya da aptal,
böyle bir insan yoktur. Tek fark, birinin ona çekilmesi, ona doğru hareket
etmesi, hedefe doğru yol alması, diğerinin ona geri dönmesi; farkında olmadan
ona çekilir. Zavallı adam, nereye gittiğini bile bilmiyor ama her neyse, o
hedefe doğru ilerliyor. Onun cezası, yaklaştığı bütün büyüklüğü görmemektir,
azabı, ulaşmak istediği şeyin tam karşısındaki direğe sürüklenmektir. Onun
konumu, göle tırmanan ve annesi onu gömleğinden çeken bir çocuğunkinden farklı
değil, ama yine de gölün içine bakıyor! Dini bir bakış açısıyla, mükemmel bir
Hâkim için, manevi bir kavrayış olan mükemmel lütuftan yoksun kalmak son derece
adaletsizdir, ancak metafizik bir bakış açısına göre, er ya da geç, sonsuzluk
boyunca hiçbir ruh böyle bir bilgiden mahrum değildir.
Tasavvuf bu konuda ne öğretir?
Tasavvuf, kelimelerden -farklılıklar ve ayrımlar yaratan kelimelerden- kaçınır.
Sözler asla gerçeği tam olarak yansıtmaz. Sözler tartışma yaratır. Dinler
arasındaki bütün fark, kelimelerdeki farktır; özünde farklılık göstermezler,
yalnızca sözcüklerde farklılık gösterirler, çünkü özünde hepsi aynı kaynaktan
gelir ve aynı kaynağa geri dönerler. Bu kaynak onlar için bir depo, hayat, ışık
ve güçtür. O zaman farklılıklar nasıl ortaya çıkıyor? İnsan sınırlaması
yoluyla. Sufinin yolu budur: Kendisiyle belirli bir fikri paylaşan kimseyle
karşılaşmazsa, daha aşağı bir düzlemde aramak yerine yukarı çıkar. Bu nedenle,
akıllılar için hiçbir zorluk yoktur. Tasavvufun öğrettiği ana şey, zihni ve
bedeni tefekkür yoluyla Tanrı'nın kabı olmaya hazırlamak için kişinin kendi
içine derinlemesine nüfuz etmesidir, çünkü insanın yaratılma amacı budur.
3
Aydınlanma yolu dar bir yol gibidir,
gezginin zirveye ulaşma çabasıyla dağları aştığı dik bir yoldur. Bu yüzden
anlama yolu zordur - yokuş yukarı çıkar. Gerçekleştirmenin ardındaki amaca
götüren başka bir yol daha vardır. Tam olarak bir dağdan iniş olarak tanımlanamaz,
ancak aynı zamanda bu yolda yolculuk, bir dağın tepesinden iniyormuş gibi
kolaydır. Gerçekleştirmeye giden yukarı doğru yol, sürekli özveri gerektirir.
Kurban etmeye hazır olmayan, dağın eteğinde veya durduğu yerde kalmalıdır. Daha
ileri gidemiyor çünkü nasıl fedakarlık yapacağını bilmiyor.
Kavrayıştan, amaca ulaşmaktan sonraki
yol, nefsi inkarı gerektirir. Fedakarlık ve feragat çoğu zaman birbirine
karıştırılır, ancak bu kelimeleri birbirine karıştırmak, zevk ve mutluluğu,
zeka ve bilgeliği birbirine karıştırmak gibidir. Hayatta hiçbir şeyden
fedakarlık etmemiş, henüz fedakarlık yolunda yürümemiş biri, kendini inkar
kelimesini telaffuz etmemelidir, çünkü bu tamamen farklı bir kavramdır. Her
şeyin bir zamanı var. Fedakarlık gerektiğinde ve kişi kendini inkar ettiğinde,
geri adım atar. Nefsini inkar etmek gerektiğinde ve insan bir fedakarlık
yaptığında geri adım atar çünkü bunlar tamamen farklı ve farklı şeylerdir.
Manevi yola ek olarak, günlük hayatta
bile, örneğin bir kişi yeni bir işe başladığında, yeni bir alanda çalışmaya
başladığında, kariyer yaptığında, aşk ve dostluk meselelerinde, çalıştığı
zaman. isim ve şöhret uğruna, karakteri ve doğası ne olursa olsun, bir kişinin
ulaşmak istediği nesne - bir kişiden baştan sona fedakarlıklar talep eder. Bunu
unutmaya meyilliyiz ve her birimiz şöyle düşünüyoruz: “Hayatımız çok fazla
fedakarlık gerektiriyor! Bakın profesyonel ne kadar mutlu, o iş adamı hayattan
nasıl keyif alıyor, kariyerini hükümette yapmış bu adam nasıl da hayat
yaşıyor.” Ancak her birinin ulaşmak istedikleri hedefe ulaşmak için yaptığı tüm
fedakarlıkları görmüyoruz. Tembel bir insan, fedakarlık yapmak istemeyen
birinden daha iyidir. Tembelliğiyle, kişi bir şeyi başarmayı umursamadığını
gösterir. Rahatından, huzurundan, hayatından oldukça memnundur. Ancak, bir
şeyler elde etmek isteyen, ancak hiçbir şeyden fedakarlık etmeye istekli
olmayanlar, kendileri için bir şeyler satın almak istedikleri, ancak bunun için
ödeme yapmadıkları için zor zamanlar yaşıyorlar.
Kişinin uğraştığı nesnenin doğasına
ve doğasına bağlı olarak yapılması gereken fedakarlıklar farklıdır. Ulaşmak
istediğiniz hedef ne kadar önemliyse, bunun için talep edilecek fedakarlık da o
kadar büyük olacaktır. Ancak, bir fedakarlığın ne olduğunu doğru bir şekilde
anlamanız gerekir. Bir insanın sahip olduğu şeyi feda etmek her zaman gerekli
değildir, bir insanın ne olduğunu feda etmesi gerekir. İşte en büyük zorluk
burada yatıyor. Bir dilencinin son kuruşuna tutunduğu gibi, kendini feda etmeye
meyilli olmayan bir insan da kendine yapışır ve şöyle düşünür: "Her şey
çalınabilir, ama ben değil." Bu, insanın doğal eğilimidir. Manevi yol
sizden ne ister? Sadece bunu talep ediyor - "Ben". Sahte benliği
bırak ve gerçek benliği bul. Bu gizem anlaşılırsa, bir sonraki adım gerçekleşme
olabilir. Ama bir insanın kendinden vazgeçmesi o kadar kolay değil - her
şeyden, her şeyden, ama kendinden değil!
ne anlama geliyor? Adam, "Benim
fikrim benim fikrim, eğilimlerim benim eğilimlerim, benim bakış açım benim
bakış açımdır" der. İnsan bunları dış düzlemde sahip olduğu özelliklerden
daha yükseğe koyar, bu nedenle sahip olduklarını vermek, düşündüklerinden ve
hissettiklerinden vazgeçmekten daha kolaydır. Birine söylersen? "Bu
yapılmamalı," diye cevap verecek mi? "Evet, ama öyleyim, sanırım
öyle. Yanlış olduğunu biliyorum ama hissediyorum ve bu yanlış olsa da elimde
değil." Başka bir deyişle, bunun kendisi olduğunu düşünerek sahip
olduklarına yapışır. Ama bu o değil, onun sahte benliği.
Başarınızın amacı ne kadar küçük
olursa olsun ve sizden ne kadar büyük fedakarlık talep ederse etsin. Çok para
ödeyerek az şey elde ettiyseniz, o zaman bile bir şeyler başardınız.
Kendini reddetmeye gelince, çoğu
zaman bir kişi onu yanlış bir ışıkta görür. "Bu fedakarlığı yapmak içimden
gelmiyor, bu yüzden bu amaca ulaşmaktan vazgeçiyorum" diye düşünüyor. Bu,
yanlış bir feragat kavramıdır ve çoğu insan, gerekli fedakarlıkları yapmak
istemedikleri için hayatlarında bir şeylerden vazgeçerler. Kendilerine ya da
vazgeçmek zorunda oldukları şeye ulaşmak istedikleri hedeften daha fazla değer
verirler ve başaramadıkları için “reddediyorum” derler. Vazgeçmek ne kadar
kolay! Dünyada en azından layık bir şey yapmış, geride asla ölmeyecek izler
bırakmış büyük kahramanlar ve ruhlar, hayatlarına özveriyle başladılar:
konfordan, kolaylıklardan, zevklerden, yaşam sevinçlerinden fedakarlık ettiler.
Başardıklarını elde etmek için büyük bir bedel ödemeyecek en az birinin olması
muhtemel değildir.
Başarı ne kadar yüksek olursa,
gerektirdiği fedakarlık o kadar büyük olur, ancak anlayan kişi her zaman
hedefine yaptığı fedakarlıktan daha fazla değer verir. Anlamayanlar, bu hedefe
ulaşmak için gerekli olan fedakarlığı takdir etmekten çok, amaçlarını görmek
isterler. Ve bunun pratik olduğunu, mantıklı olduğunu düşünüyor. Elbette nesne
maddi ise, nesnenin tam olarak değerini ödemek pratiktir ve bu mantıklıdır. Ama
insana yüksek bir akıl bahşedilince, kendi içinde bir ideal olduğunda, böyle
bir eğilim gösterecektir; ve birisi ona maddi şeylerde pratik olmayan dese
bile, ona dokunulmaz. Pırlanta yüzüğü seviyor - bunun için herhangi bir miktar
ödeyecek. Bir antika - kendisi için istenen fiyatı umursamayacak. Diğerleri ona
gülecek, pratik olmadığını söyleyecek - dokunulmayacak. Aldığı şeyden alacağı
zevk, eğer onu bir bankada tutarsa, paradan çok daha fazlasını ifade eder.
Sonuçta, hayat sadece dört gündür. Büyük Fars şairi Saadi, “Kazanıp harcayan,
yaşayan, insanın kurbandan aldığı sevinci feda ederek kazanıp biriktirenden
daha büyüktür” dedi.
Arkadaşlık, sevgi, nezaket,
fedakarlık gibi daha yüksek şeyler söz konusu olduğunda asla yeterli değildir.
Kalbinde bir ideal tutan biri için fedakarlık her zaman küçüktür; ne kadar
fedakarlık yaparsa yapsın asla yeterli olmayacaktır. İdeali olmayan, tartıp
ölçecek, eşit mi yoksa eşit mi bakacak: “Verdiğim kadar alıyor muyum, öyle
değil mi?” Bu onun pratikliğidir; buna bilgelik diyor. Bu bilgelik değil, bu
kurnazlık. Bilgelik her şeyin üstündedir; bilgelik böyle bir pratiklik yoluyla
gelmez. “Başkalarının tüm saldırılarına karşı çıkarlarımı savunacağım” diyen,
bu başka bir insan. Ama güvenen, risk alan, fedakarlık yapan harikadır.
Manevi yola döndüğümüzde, her şeyden
daha fazla fedakarlık gerektirir. Bir kişinin zamanını, bir kişinin düşüncesini
gerektirir. Konsantre olduğunuzda başka bir şey düşünmenize bile izin vermiyor;
odaklandığınız nesneyi düşünmelisiniz. Ne kadar ileri giderseniz, gereken
fedakarlık o kadar büyük olur. Bu yolda daha hızlı gidenlerle daha yavaş
gidenler arasındaki fark, fedakarlık yeteneğidir. Fedakarlık alçakgönüllülüğü
öğretir, kendini unutmanın fedakarlıktan başka yolu yoktur. Dostluğun yolunu
bilen, gerçek dostluğun ne demek olduğunu bilen birine fedakarlığın ne olduğunu
söylemeye gerek yoktur. Buna aşinadır, çünkü dostluk ortak eğlence, eğlence
anlamına gelmez. Dostluk bir fedakarlıktır ve dostluk yoluyla fedakarlık
bilindiğinde, kişi manevi idrak yolunda ne tür bir fedakarlığın gerekli
olduğunu öğrenmeye başlar.
YİRMİ -BEŞİNCİ BÖLÜM
Kendini Gerçekleştirme
Yolundaki Aşamalar
Filozoflar, mistikler, bilgeler ve
peygamberler dünyasında kendini gerçekleştirmeye büyük önem verildiğini
görüyoruz. Kendini gerçekleştirmenin ne olduğunu açıklamam gerekseydi, kendini
gerçekleştirmenin ilk adımının Tanrı'yı idrak ettiğini söylerdim. Tanrı'yı
idrak eden kişi, sonunda kendini idrak eder; ama kendini gerçekleştiren kişi
asla Tanrı'yı idrak edemez. Bugün ruhsal gerçeği entelektüel olarak arayanların
sorunu budur. Okült, ezoterizm ve mistisizm üzerine, esas olarak kendini
gerçekleştirmeye vurgu yapan birçok kitap okudular. Bu yüzden dünyada yapmaları
gereken tek şeyin bu kendini gerçekleştirmeye gelmek olduğunu düşünürler ve
bunun için Tanrı'nın bir kenara bırakılabileceğini düşünürler. Aslında, Tanrı
ruhsal mükemmelliğin anahtarıdır. Tanrı, kendini gerçekleştirme yolunda bir
adımdır. Tanrı, var olan her şeyin bilgisine giden yoldur ve eğer Tanrı uzak
durursa, hiçbir şey elde edilemez.
Bugün pek çok farklı sözde kültlerde
geliştirilen bu yanlış yöntem, ruhsal yola giren yeni başlayan birine "Ben
Tanrıyım" demesi öğretildiğinde - bir pervasızlık ifadesi, saldırgan kibir
sözleri, bir Temeli olmayan düşünce, onu cehaletten başka hiçbir yere götürmez.
Peygamberler ve düşünürler, bilgeler takipçilerine Tanrı idealini öğrettiler;
anlamı, amacı vardı. Günümüzde insanlar bunun farkında değiller ve en kısa yolu
bir an önce bulma arzusu içinde, böyle bir idrake varmak için en temel olanı
bir kenara bırakıyorlar.
Bir keresinde bir adam Çinli bir
bilgeye geldi ve şöyle dedi: “Bazı okült yasaları bilmek istiyorum. Bana
öğretebilirmisin?" Buna bilge cevap verdi: “Ve benden sana bir şey
öğretmemi istemeye mi geldin? Çin'de gelip öğreten çok sayıda vaizimiz
var." O adam, "Biz Tanrı'yı biliyoruz, ama ben size okült yasaları
sormaya geldim" dedi. Bilge yanıtladı, “Eğer Tanrı hakkında bilgin varsa,
başka bir şey bilmene gerek yok. Tanrı bilinmesi gereken her şeydir. O'nu
tanırsan, her şeyi bilirsin."
Kazanç ruhunun hüküm sürdüğü bu
dünyada, bir eğilim vardır - ruhsal gerçeğin destekçileri olan insanlarda bile
kendini gösteren bilinçsiz bir eğilim - insanların zevklerini memnun etmek.
İster ticari bir içgüdüden, ister başarı arzusundan kaynaklansın, insanların
isteklerini karşılamaya eğilimlidirler. İnsanlar Tanrı idealinden bıkmış
görünüyorlarsa, onlara okült vermek isterler, buna mistisizm adını vermek
isterler, herhangi bir şeyi mistifiye etmek isterler, belki de Tanrı ideali çok
basit göründüğü için. Ve bugünden beri bir moda var ve yarın - bir diğeri, o
zaman inançta bile bir moda var. İnsanlar Tanrı idealinin modası geçmiş
olduğunu, geçmişten gelen bir şey olduğunu düşünüyorlar. Ve yeni bir moda
oluşturmak için, her zaman tüm bilgelerin, her yaştan düşünürün seçtiği en emin
yol olan, insanı gerçekten mükemmele götüren yolu bozarlar. Bu yolda güvenlik
ve başarı vardır, bu yolda insan kendine güven kazanır.
Şimdi Tanrı ile ilgili en hayati
soruyu tartışmak istiyorum. Allah'a inanan, basit bir dine, dini inanca sahip
olan ve Allah'a inanan ve ona Hakim, Yaratıcı, Destekleyici, Koruyucu, Kıyamet
Gününün Rabbi, Rab, Rahman ve Rahim diyen bir salih kul bulunsun. yakında. Bir
de felsefe okumuş ve "Tanrı her şeydir ve her şey Tanrı'dır" diyen
bir kişi, belki bir entelektüel vardır. Tanrı soyutlamadır ve soyutlama
Tanrı'dır. Ama gerçek şu ki, birincisinin bir Tanrısı var, bu Tanrı onun
hayalinde olsa bile, ikincisi yok. Bir soyutlama var; başkaları
"Tanrı" dediği için ona Tanrı diyor ama kafasında tek bir soyutlama
var. Örneğin, "mekân" dediğinizde, kelimeye bir kişilik
bahşedilmemiştir, aklın, biçimin, belirli bir bireyselliğin veya karakterin
farkında değildir.
Zamanla aynı. Zaman hakkında
konuştuğunuzda, zamanın bir kişi veya Rab olduğunu hayal etmiyorsunuz. Zamanın
geldiğini söylüyorsunuz, yani kendi rahatınız için oluşturduğunuz konsept.
Soyutlamanın Tanrı olduğunu söyleyenin Tanrısı yoktur, soyutlaması vardır. Bu
nedir? Aynı uzay ve zaman gibi.
Bununla birinin ya da diğerinin doğru
olduğunu söylemek istemiyorum; Zihinsel açıdan, birinin Tanrı'sı hayalinde olsa
bile var olduğunu, diğerinin olmadığını açıklıyorum. Onu tanıyabilir ya da
tanımayabilir, ancak Tanrı'yı bir soyutlamayla özdeşleştirdiği anda, elinde
yalnızca bir soyutlama olur. Kim haklı diye kendimize sorarsak, cevabım şudur:
"İkisi de doğru, ikisi de yanlış." Birincisi başlangıçta, ikincisi
ise sonundadır. Sondan başlayan başlangıçta bitecek ve başlangıçta başlayan
sonunda bitecek.
Şöyle düşünebilirsiniz: “Neden bu
kısa hayatta kendimize bir tür yanılsama inşa edelim? Herkes şu anda mutlak
gerçeği bulmaya bu kadar hevesliyse, neden sonunda gerçeğe ulaşmak zorundasın,
neden onunla başlamıyorsun?” Ama gerçek, kelimelerle ifade edilebilecek bir şey
olsaydı, bunu size şu anda ilk veren ben olurdum. Ancak gerçek, keşfedilmesi
gereken bir şeydir; bunu gerçekleştirmek için kendinizi hazırlamanız gerekir ve
bu, din, okültizm veya mistisizm denilen bir tür hazırlıktır. Adı ne olursa olsun,
hazırlıktır: öyle ya da böyle, sonunda gerçeği anlamaya hazırlanıyorsunuz. Ve
tüm düşünürlerin ve bilgelerin kabul ettiği en iyi yol, Tanrı'nın yoludur.
Bir sonraki soru, Tanrı'ya olan
inançtır. Allah'a imanın dört aşaması vardır. Her aşama diğer aşamalar kadar
gerekli ve önemlidir ve adım adım Allah'ın idrakine doğru sürekli gelişmezseniz
hiçbir yere varamazsınız. Unutulmamalıdır ki iman bir merdiven basamağıdır.
İnanç bir araçtır, amaç değil. İnanç, gerçekleşmeye yol açar; biz hiç inanca
gitmiyoruz. Bir kişinin ayakları bir merdivene çivilenmişse, amaç bu değildir.
Amaç onun merdivenlere basıp yukarı çıkmasıdır. Merdivenlerde durursa, manevi
yolda yaptığı yolculuğa çıktığı hedefe ulaşmakta başarısız olacaktır.
Dolayısıyla belirli bir inancı, dini ikrar edenler, Tanrı'ya, ölümden sonraki
hayata, ruha, bazı dogmalara inanırlar, bu insanlar şüphesiz inançlarının
gölgesinde kalır ve bir şeyleri olduğunu düşünürler, ancak orada dururlarsa,
ilerleme olmayacak.
İhtiyaç duyulan tek şey dini inanç
olsaydı, o zaman bugün dünyada belirli bir dini inanca sahip binlerce ve
milyonlarca insan en gelişmiş insanlar olurdu. Ama değil. Yıldan yıla birçok
insanın inandığı bir şeye inanmaya devam ediyorlar, ama hepsi inanmaya ve aynı
yerde kalmaya devam ediyor, tıpkı bir merdivende duran bir insan gibi -
üzerinde durmak değil - ama ihtiyacı var gitmek. Ve orada kaldı ve hiçbir yere
gelmedi.
İlk inanç kitlelerin inancıdır. Biri
“Tanrı var” diyor ve sonra herkes “Evet, Tanrı var” diyor, çünkü diğerleri öyle
diyor. Bir kişi dindarsa, herkes "Evet, biz de onunla gideceğiz"
diyecek. Bugün, medeniyetin bu aşamasında insanların kitlesel inanç için çok
ileri olduğunu düşünebilirsiniz, ancak böyle düşünmek çok büyük bir hata olur.
Bugün insanlar bin yıl öncekiyle aynı, belki konu manevi meselelere geldiğinde
daha da kötü. Bir ülkede birisine “günün adamı” denildiğinde, o gün bütün ulus
o kişi hakkında iyi fikir sahibidir ve tüm ulus onun tarafındadır. Binlerce
milyon onu yükseltir, yükseltir; ama ne kadar sürer? İktidardaki kişi "Hayır,
değil" diyene kadar. Sonra bütün ülke onu yere serer.
Savaş başlamadan hemen önce
Rusya'daydım. Her mağazada kral ve kraliçenin portreleri vardı. En büyük
saygıyla karşılandılar, insanlar için bir türbeydi. İmparator kiliseye
başkanlık etti, dini idealin taşıyıcısıydı. İnsanlar kral ve kraliçenin
sokaktan geçtiğini görünce sevinç yaşadılar; dini bir yükseliş yaşadılar. Ama
çok geçmeden sokaklardan alayların geçtiğini ve insanların adımlarıyla
zamanında tacı çekiçle dövdüğünü duydum. Ve bir an inançlarını değiştirmeleri
için yeterliydi. Neden? Niye? Çünkü bu bir kitle inancıydı. Bu çok güçlü bir
inançtır. Ulusları değiştirir; onları düşürür ve yükseltir, savaşlara neden
olur. Ama sonuçta nedir? Çılgın inanç. Ve yine de kimse bunu kabul etmiyor. Bir
kişiye sorarsanız, "Hayır, onlarla birlikte değilim" der. Aynı
zamanda, iyi ya da kötü bir dürtü geldiğinde herkes birlikte hareket eder.
İnanca doğru ikinci bir adım vardır
ve bu, otoriteye olan inançtır. İnsanlar bir lidere inanır. Derler ki:
"Sıradan bir insana, komşuma veya meslektaşıma inanmayacağım, böyle
güvendiğim birine inanacağım." Bu inanç bir adımdır çünkü güven duyulan
birine olan inançtır. Bir kişi, “Ben Hristiyanım” dediğinde, İsa Mesih'e ve
onun öğretilerine iman etmiş olur. Birine inanmaktır - herkese değil, inandığı
kişiye. Otoriteye inanmak, inanca doğru ilerlemenin ikinci adımıdır. Biri,
"Bugün otoriteye olan inancımız umurumuzda değil" diyebilir ama bu
doğru değil. Herkes bir bilim adamının yaptığı bir keşfi kabul eder ama kendi
başına araştırma yapmaz. Biri çıkıp “şöyle bir keşif yaptım” derse, insanlar
bunu kabul eder. Belki başka bir bilim adamı başka bir şey keşfeder ve ona
inanır, ancak birçok insan otorite ile konuşana inanır.
İmana giden üçüncü adım, sonraki adım
insanı daha da büyütür. Bu aklın inancıdır: İnsan kimsenin otoritesine inanmaz,
herkesin inandığına inanmaz, imana kendi mantığıyla gelir, sebebini görür.
Böyle bir inanç daha da güçlüdür, çünkü daha önce bahsettiğim inançlar için bir
kişi kanıt bulamaz; “Şu şu şekilde oluyor” diyen bir bilim adamı var ya da öyle
diyen çok. Ancak bu durumda kişi ayağa kalkıp “Evet, bunun nedenini buldum”
diyebilir. Ancak bunun da sınırlamaları vardır, çünkü zihin zihnin kölesidir,
zihin hava durumu kadar değişkendir. Akıl, dürtülerinize tabidir. Birine
hakaret etme veya onunla savaşma dürtünüz varsa, bunu yapmak için birçok neden
bulacaksınız. Daha sonra böyle bir karara karşı argümanlar bulabilirsiniz,
ancak böyle bir dürtüye sahip olduğunuz anda, doğru ya da yanlış, bunun için
her zaman bir sebep vardır. Hapse atılan suçlular suçlarını sebepsiz yere mi
işlediler sanıyorsunuz? Hayır, bir sebepleri vardı. Belki yasalara aykırıdır,
toplumu tatmin etmez, ancak sorun - her zaman bir sebepleri vardır. Aynı
zamanda bugün sahip olduğunuz nedeni, gelecek hafta değiştirebilirsiniz. Yine
de bu üçüncü inanç, kişiye sonsuza kadar olmasa da kendi ayakları üzerinde
sımsıkı durma yeteneği verir, dolayısıyla şu anda inancını savunmak için büyük
bir güç verir.
Dördüncü bir inanç daha vardır. Bu
inanç, aklın üzerinde duran inanç inancıdır. İnsan, hayatında belli bir zamana
kadar açılmayan, ancak açıldığı an gelen bir kanaat duygusuna sahiptir ve bu
mübarek bir zamandır. Sonra bir fikir doğar, hiçbir aklın kıramayacağı bir
fikirdir, geçici bir duygu değil, bir kanaattir. Fikir ne kadar yüksek olursa
olsun, size bu fikrin doğrudan tanığı gibi görünüyor; her şeyi kendi gözleriyle
gören adam kadar güçlüsün, güçlüsün. İçinizden bir şey, "Evet,
gördüm" diyor. Kelimelerle bile ifade edilemeyen ince fikirlere ikna olabilirsiniz
ve onlara kendi gözlerinizle gördüğünüzden daha fazla ikna olursunuz. Sufilerin
ve Perslerin insan dedikleri bu tür bir inançtır, yani inançtır.
Her veda ettiğimde beni kutsayan
manevi öğretmenim mürşidim ile iletişim zamanımı hatırlıyorum. Bu nimet şöyle
geliyordu: “İmanın kuvvetlensin.” O zaman doğuda iman veya bağlılık anlamına
gelen iman kelimesini düşünmedim. Tam tersine, tipik bir gencin olduğu gibi,
“İmanım o kadar zayıf mı ki, hoca güçlenmesini istiyor?” diye düşündüm. Bana
şöyle demesini tercih ederim: “Aydınlanma üzerinize insin” veya “Gücünüz
artsın” veya “Etiniz yayılsın” veya “Yükselesiniz” veya “Mükemmelleşsin”. Ama
bu basit şey, "İnancınız güçlensin" nedir? Eleştirmedim ama düşündüm
ve düşündüm. Ve sonunda anladım ki hiçbir nimet bundan daha değerli ve önemli
olamaz çünkü her nimet bir inançla gelir. İnanç yoksa hiçbir şey yoktur.
İyileşmenin sırrı, gelişimin sırrı, tüm kavrayışların gücü ve ruhsal doyuma
giden yol - tüm bunlar, hiçbir şeyin değişemeyeceği inancı olan inancın güçlendirilmesinden
gelir.
Ve şimdi tekrar Tanrı sorusuna
dönüyoruz. Manevi ilerleme yolunda bir adım atmadan önce zihnimizde
temizlememiz gereken ilk önemli soru budur; Yine de şunu söylemeliyim ki,
Tanrı'yı analiz etmek, Tanrı'yı çürütmektir. Bu konuda ne kadar az konuşulursa,
o kadar iyi, ama aynı zamanda gerçeği arayanlar, manevi yolda açık gözlerle
ilerlemek isteyenler, aklı bilgi için özlem duyanlar, yine de onun hakkında bir
şeyler bilmelidir.
Yahudilerin bir hikayesi var ki, Musa
nehir kıyısında yürürken bir çobanın kendi kendine konuştuğunu duydu. Musa
ilgilenmeye başladı ve dinlemek için durdu. Çoban, “Aman Tanrım, senin hakkında
çok şey duydum. Çok güzelsin, çok tatlısın, çok tatlısın. En azından bir kere
yanıma gelsen, Seni cübbemle örter, Seni gece gündüz korurdum. Seni bu ormanın
vahşi hayvanlarından korur, Seni nehirde yıkar, Sana süt ve tereyağı
getirirdim. Sana en iyi ekmeği getirirdim ve Seni çok severdim. Kimsenin sana
bakmasına bile izin vermem. Hep yanında kalırdım. Seni çok seviyorum. Seni sadece
bir kez görebilseydim, Tanrım, dünyadaki her şeyimi verirdim.” O zaman Musa
dedi ki: "Neyden bahsediyorsun?" Çocuk Musa'ya baktı, korktu ve
titredi. "Ne, kötü bir şey mi söyledim?" - O sordu. Musa ona cevap
verdi: "Tanrı tüm canlıların Koruyucusudur ve O'nu korumayı, O'na ekmek
vermeyi düşündünüz mü? Tüm evrene ekmek verir. Onu nehirde yıkadığını
söylüyorsun! Evet, O, safların en safıdır! Ve yeryüzünde yaşayanların hepsinin
koruyucusu olan O'nu koruyacağını nasıl söylersin?" Çocuk titriyordu, şöyle
düşündü: “Ne korkunç şeyler yaptım - her şey ne kadar yanlış!” Tamamen şaşkına
dönmüştü. Ve Musa uzaklaştı, ama birkaç adım atmadan önce bir ses duydu:
"Musa, ne yapıyorsun! Biz seni dostlarımızı Bize getirmek için gönderdik
ve sen böyle bir dostu bizden ayırıyorsun. Bizi nasıl düşündüğü önemli değil,
ama yine de Biz'i düşündü; ona karışmamalıydın."
Herkesin kendi Tanrı fikri vardır.
Her birini kendi fikrine bırakmak en iyisidir. Günlük hayatımızda birinden
nefret ederiz ama o başkaları tarafından sevilir ve başkaları tarafından takdir
edilir. Ve eğer öyleyse, o zaman insanların birbirleri hakkındaki fikirleri
bile farklıdır. Aynı kişi kimileri tarafından aziz, kimileri tarafından Şeytan
olarak kabul edilir. Eğer bu doğruysa, o zaman bildiğimiz ya da bilebileceğimiz
Tanrı, kendi rahatımız için kendimize çizdiğimiz Tanrı imajından, bizim
anlayışımızdan başka bir şey değildir. Bir kişinin en büyük hatası, diğer
kişinin Tanrı kavramına müdahale etmesi veya diğer kişinin kendisiyle tamamen
aynı Tanrı kavramına sahip olması gerektiğini düşünmesi olacaktır. Bu imkansız.
Kaç sanatçı Mesih'in imajını çizdi ve yine de her biri farklı. Her sanatçının
kendi Mesih kavramına sahip olmasına izin verildiği gibi, her kişinin kendi
Tanrı kavramına sahip olmasına izin verilmelidir.
Bu nedenle, birçok tanrıya
inandıkları için eski Çinlileri, Yunanlıları veya Hintlileri suçlamamalıyız.
Birçok tanrı çok değildir. Aslında her insanın kendi Tanrısı vardır. Üstelik
tüm bu farklı anlayışlar, tek Allah'ı gizleyen birer örtüden başka bir şey
değildir. İnsanlar bu Tanrı'ya herhangi bir adla hitap etsinler, hayal
güçlerinin onlara anlatabileceği kadar O'nu düşünsünler. Nihayetinde en yüksek
bir ideal vardır ve her insanın bu ideali, hayal gücünün hayal edebileceği
kadar yüksektir. Birine Tanrı'nın soyut, biçimsiz, saf, isimsiz olduğu fikrini
empoze ederseniz, bu kişinin gelişmesine yardımcı olmaz, çünkü Tanrı'ya giden
yolda ilk adım Tanrı kavramını inşa etmektir. Sadece Tanrı'yı arayanlara yardım
etmek için tüm zamanların bilgeleri, ona Tanrı veya Tanrıça adını veren küçük
bir heykelcik yaptılar ve şöyle dediler: “İşte Tanrı. Burası bir tapınak, oraya
git." Ve bununla yetinmeyenlere, "Girmeden önce mukaddes yeri iki yüz
defa dolaşın, sonra lütuf bulacaksınız" dediler. Yorgundu, şüphesiz
yüceldi, çünkü Allah yolunda yürüdü.
Şimdi kendini gerçekleştirme fikrine
geliyorum. Allah inancına gelince, şunu sorabilirsiniz: Bir kimse Allah'ın
tasavvuru veya ideali ile baş başa bırakılırsa, o zaman gelişecek mi ve
Allah'ın öğrettiği en yüksek idrak olan "Ben"inin idrakine
varabilecek mi? insanlığın büyük öğretmenleri? evet diyeceğim.
Manevi mükemmelliğe giden yolda üç
aşama vardır. Manevi kemalin imkânının farkında olmayanlar, "İnsan kâmil
değildir, kâmil olamaz" derken büyük bir yanılgı içindedirler. Bir insanda
sadece bir insan gördükleri için yanılıyorlar. Allah'ı insanda görmezler.
Mesih, "Babanız Cennette kusursuz olduğu gibi, siz de kusursuz olun"
dedi. Bu, iyileştirme için yer olduğunu gösterir. Bir insanın mükemmel
olamayacağı da doğrudur. O bir erkektir—sadece bir erkek değildir; insanın
içinde tanrı vardır. Bu nedenle insan kusurlu kalır, ancak Tanrı'nın insandaki
payı mükemmelliği arar. Dünya bunun için yaratıldı. İnsan burada, yalnızca bu
nedenle buradadır: Kendi mükemmelliğini keşfetmek için Tanrı'nın Ruhunu kendi
içinde taşıyabilsin diye.
Şimdi mükemmele giden yolda üç
aşamayı anlatacağım. İlk adım, Tanrı'yı hayal gücünüzün O'nu yapabileceği kadar
büyük ve mükemmel kılmaktır. Hocalar, Hakim, Çok Bağışlayan, Çok Merhametli, En
Sadık, En Güzel, En Güzel olarak adlandırılan Allah'a çeşitli dualar, dualar
verirler. sevgi dolu. Bütün bu sıfatlar bizim sınırlı kavramlarımızdır. Tanrı,
O'nun hakkında söyleyebileceğimiz tüm sözlerden daha büyüktür. Tüm bu
kavramları oluşturup, hayal gücümüzle Tanrı'yı elimizden geldiğince büyük
yaptığımızda, Tanrı'yı yüceltmekle O'nu olduğundan daha büyük yapamayacağımız
anlaşılmalıdır. O'nu yücelterek Tanrı'yı memnun edemeyiz. Tanrı'yı yüceltmede
yaptığımız tek şey, belli bir azamete varmamızdır; vizyonumuz genişler, ruhumuz
derinleşir, idealimiz zirvelere ulaşır, kendimize daha büyük bir vizyon, kendi
genişlememiz için daha geniş bir ufuk yaratırız. Bu nedenle dua yoluyla,
övgüyle, tefekkür yoluyla Tanrı'yı elimizden geldiğince büyük kılmaya
çalışıyoruz.
Buradaki gerçek şu ki, başkalarında
olumlu nitelikler gören ve onlara eksiklerini eklemek isteyen kişi gün geçtikçe
daha da asil oluyor. Başkalarını daha asil yaptığınızı, başkaları hakkında iyi
düşündüğünüzü hayal edin, kendisi daha da asil, hatta iyi düşündüğü bu
insanlardan daha iyi hale gelir. Ve başkaları hakkında kötü düşünen de zamanla
kötüleşir, içindeki iyiliği kapatır, kötü bir görüntü oluşur. Bu nedenle,
gerçeği arayan her kişinin ilk adımı ve ilk görevi, Tanrı'yı kendi iyiliği için
olabildiğince büyük kılmaktır, çünkü kendi içinde bir ideal inşa eder, onu
büyük yapacak olanı kendi içinde inşa eder.
İkinci aşama gönül işidir; ilki ise
kafa işi aşamasıdır. Düşünce ve hayal gücüyle Tanrı'yı fikren büyük kılmak
sanatçının işidir. Kalbin çalışmasında ideal, aşkımız tarafından oluşturulur.
Günlük hayatımızda aşk olgusunu görüyoruz. Aşkın bize öğrettiği ilk ders şudur:
"Ben değil, sensin."
Düşünmeniz gereken ilk şey, kendinizi
kendi zihninizden silmek ve sevdiğiniz kişiyi düşünmektir. Bu fikre ulaşana
kadar aşk kağıt üzerinde bir kelime olarak kalır. Birçoğu aşk hakkında konuşur,
ancak çok azı onun ne olduğunu bilir. Aşk bir eğlence mi, eğlence mi, drama mı
yoksa performans mı? Aşkın öğrettiği ilk ders fedakarlık, hizmet, kendini
aşağılamadır. Bir zamanlar bir Müslümanın dua ettiği bir tarladan basit bir
köylü kızının nasıl geçtiğine dair bir hikaye var. Kanun, kimsenin böyle bir
yerden geçmemesi gerektiğini söyledi. Bir süre sonra bu kız da aynı yoldan geri
dönerken adam, “Kızım, bugün ne büyük bir suç işledin!” dedi. Kız şok oldu ve
“Ben ne yaptım?” Diye sordu. Bu tarafa geldin dedi. Bu büyük bir günah çünkü
dua ettim.” Sonra sordu: "Ne yaptığını merak ediyorum?" "Allah'ı
düşünerek dua ettim" diye cevap verdi. “Tanrıyı düşündün mü? Erkek
arkadaşımla randevuya gittim ve seni görmedim. Tanrı hakkında düşünüyorsan beni
nasıl gördün?
Gözlerini duaya kapatmak başka şey,
Tanrı'ya olan sevgini dökmek başka. Manevi tatminin ikinci aşaması, tıpkı bir
âşığın sevgilisinin düşüncelerinde kendini kaybetmesi gibi, kendinizi Tanrı'nın
düşüncelerinde kaybetmeye başladığınızda gelir.
Ve birinciden farklı olarak üçüncü
bir aşama daha var. Üçüncü aşamada sevgili "ben" olur ve
"ben" yok olur çünkü bildiğimiz şekliyle "ben" artık
yoktur. “Ben” gerçekte neyse o olur.Kendini gerçekleştirme denilen bu
gerçekleşmedir.
YİRMİ ALTINCI BÖLÜM
İnsan kendi kaderinin
efendisidir
1
Guyanalarda şöyle denir:
"Şimdiki zaman geçmişin bir yansımasıdır ve gelecek ise şimdinin bir
yankısıdır." Kader zaten yapılmış değil, kader bizim yaptığımız şeydir.
Kaderciler çoğu zaman kaderin elinde olduğumuzu düşünürler, hayatın bizi götürdüğü
yöne doğru çekilirler ama aslında kaderimizin yaratıcılarıyız, özellikle de
bunu anlamaya başladığımız andan itibaren. Hinduların ünlü bir sözü vardır:
Yaratılışın Brahma'nın bir rüyası olduğu; başka bir deyişle: tezahür eden
Yaradan'ın rüyasıdır. Buna ekleyeceğim ki kader, kişinin kendi düşüncesinin
gerçekleşmesidir. Başarının ve başarısızlığın, yükselişin ve düşüşün sorumlusu
insandır, buna bilinçli veya bilinçsiz katkıda bulunan insandır.
İncil'de buna dair bir ipucu var.
Mesih'in öğrettiği ana duada şu sözler var: "Seninki gökte olduğu gibi
yerde de olacak." Bu, Allah'ın cennette kolayca uygulanabilen iradesinin
yeryüzünde gerçekleşmesini mümkün kılmak için insanlığa psikolojik bir
öneridir. Bu, İngilizlerin sahip olduğu, insanın önerdiği, ancak Tanrı'nın tasarruf
ettiği atasözü tarafından doğrulanır; aynı fikri diğer taraftan da sunuyor.
Bunlar iki zıt fikirdir, ancak aynı zamanda kaderin belirlediğini bir kişi
tarafından değiştirildiğine ve kaderin kişinin planlarını değiştirdiğine dair
aynı teoriyi belirtirler.
Kader sorusu, zihnindeki belirli bir
fikir veya resim üzerinde meditasyon yapan bir sanatçının görüntüsü ile
açıklanabilir. Yarattığını zihinde yaratmak ilk adımdır. Ardından resmi tuvale
aktarmak istiyor ve tuvale çizdiğinde bu resim ona fikri yaratırken düşünmediği
bir şeyi sunuyor. Ve son olarak, sanatçı resmini bitirdiğinde, hiç de
amaçladığı gibi olmadığını görecektir. Bu, hayatımızın o resim gibi önümüze
çıktığını ve daha önce tasarlanan her şey gerçekleştiğinde, resim ruhumuza
bambaşka bir şey sunduğunu gösteriyor. Biraz iyileştirme yapmayı önerir; eksik
olanı tamamla. Böylece resim iyileşir. Yani iki tür sanatçı vardır: Bir sanatçı
aklına gelen fikri tuvale çizer, diğeri ise resmi çizerken kendisinden
telkinler alır. Aradaki fark, birincisinin sadece bir sanatçı olması,
ikincisinin ise herhangi bir plana bağlı olmamasıdır; ilki bir şey buldu ve bir
zamanlar bulduğu şeye bağlı; o sınırlıdır.
Aynı şeyi müzik besteleyen bir
bestecide de görüyoruz. Besteci belli bir melodi buldu; düşünür ve kağıda yazmak
ister. Bestesini piyanoda çalarken müzik onu bir şeyleri düzeltmeye davet
ediyor. Aklından ne geçiyorsa onu çaldı ve melodiyi kendi kulaklarıyla duyar
duymaz mükemmel ve eksiksiz oldu.
Bu bizim hayatımızın bir resmi.
Kaderinin eline kapılmış bir adam var; nereden geldiğini bilmiyor, nereye
gittiğini bilmiyor. Hayatın belirli koşullarına yerleştirilir, bir yerde
yapacak bir şey bulur, meşguldür, bağlanır ve bundan kurtulmanın bir yolunu
göremez. Tamamen farklı bir şey isteyebilir ama şöyle düşünür: "Böyle
devam etmeliyim." Bu, bu sırrın anlamını henüz anlamamış bir kişidir*
[dipnot: yani. kaderimizin efendisi olduğumuz sır.]. Ve yüzlerce
başarısızlıktan sonra, bir sonraki denemede hala kazanmayı kafasına koyan bir
kişi daha var. Bu kişi kendi başarısının efendisidir.
Kişi nedir? Guyanalarda şunu
okuyoruz: “İnsanda suretimizin yansıması kavrandığında, insanda gök ve yer
arandığında, dünyada insanda olmayan bir şey var mı? Eğer bakarsanız, bir
insanda çok şey var. ” Biri, “Elimden gelmiyor, bu benim alışkanlığım”
dediğinde, “Başka bir şey yapamam. Ben bunu hep yaptım; Başka türlü yapamam”
derken duruma takılıp değiştiremediğinde bu alıntının anlamını bilmiyor. Bir
insanda her şey var, eğer sadece kendine bakabilir ve kendi derinliklerinde
bulunan hazineyi bulabilirsen.
İnsanın varlığını araştıranlar,
insanın canlı ve cansız iki yönü olduğunu keşfettiler. İnsan bir mühendistir ve
insan bir mekanizmadır. Mühendis kısmı gömüldüğünde, kişinin mekanizma
denebilecek kısmı ortaya çıkar. O halde insan bir mekanizma, bir makinedir.
Sabahtan akşama kadar makine gibi çalışır. Yiyor, içiyor, uyuyor ve çalışıyor.
Ve neyi temsil ediyor? Yağ ve ona verilen buharla çalışan bir makine. İnsanın
makine kısmı, her yerden gelen elverişli veya elverişsiz koşullara, iklim koşullarına,
kişisel etkilere tabidir. Bir de mühendis denilebilecek bir yanı var. Bu taraf
canlıdır, özgür irade veya kendini ifade etme denebilecek bu taraftır, zekası
vardır, gücü vardır. İnsanın bu kısmı ne kadar büyükse, o kadar büyüktür, çünkü
bir insan mühendislik kısmının ne kadar farkında olursa, o kadar canlı olur.
Dini terminolojide buna ilahi bir kıvılcım denilebilir. İnsan, kendisini ölümlü
yapan yoğun topraktan fiziksel varlığını miras alırken, varlığının ölümsüz olan
bir parçası vardır. Bu ilahi kıvılcım olarak adlandırılabilecek kısımdır ve
Tanrı'nın mirası olan onun varlığının bu kısmıdır.
Mukaddes Kitap genellikle şu sözleri
içerir: "Göksel Baba". Bu, insanın Tanrı'nın çocuğu veya Tanrı'nın
oğlu olarak kabul edildiği anlamına gelir. Ne anlama geliyor? İnsan, varlığının
bir kısmını topraktan miras aldığı gibi, varlığının en önemli kısmını da
Allah'tan miras almıştır. Başka bir deyişle, insan Tanrı ile ilişkilidir veya
daha tam olarak insan, Tanrı'nın bir ifadesidir. İnsanda Tanrı'nın özü vardır ve
bu öz özellikle Yaratıcı olarak ayırt edilebilir ve tanımlanabilir. Tanrı
yaratıcıdır ve insan da yaratıcıdır. Ayrıca insan, yaratma yeteneğiyle,
Allah'ın mükemmel bir Yaratıcı olduğuna delil sağlar.
Soru ortaya çıkıyor: Kişi, ustalık
yolu olarak adlandırılan bu yola nasıl ulaşır? Dünya tarihinin her döneminde,
dünya geleneğinin her döneminde, bilge insanların olduğu, gerçeği arayanların
olduğu ve böyle bir hakikat arayışı sonucunda ustalık kazandıkları izlenebilir.
Peygamberlerin - Buda, Musa, İsa Mesih, Muhammed - yaşamlarıyla bize şu veya bu
şekilde gösterdikleri şey ustalıktı.
Bir bakıma, hiçbir şeyleri olmayan
Amerika'ya ilk gelenlerde de aynı şey görülebilir; ve tüm bunlar büyük bir
dünya harikası olarak yapılır ve yaratılır. Şimdiye kadar yurtlarından çıkıp
buraya yerleşenlerin birçoğunun başlangıçta hiçbir şeyleri yoktu ama şimdi her
şeye sahipler. Bu aynı zamanda bir beceri örneğidir, ancak beceri burada
bitmez. Tek amaç toprak bulmak değil, başka bir şey daha var, hayatta daha
geniş ufuklar var ve insan bu uçsuz bucaksız ufukları görmeye başlar başlamaz,
daha ne kadar yerin boş olduğunu, bunun yanında ne kadar yapılması gerektiğini
görecektir. finansal olarak yaptığı her şey.
Hindistan'daki Moğolların imparatoru
Timurlenk hakkında bir hikaye var, kaderin büyük olması kaderinde olan bir
adam. Ve yine de, o büyüklüğe uyanmadı. Gündelik hayatın amansız mücadelesinden
bıkmış, bu dünyadaki yaşam amacını gerçekleştirmenin imkansızlığından derin bir
umutsuzluğa kapılmıştı. Böylece bir gün ormana gitti, yere yattı ve ölümün
gelip onu götürmesini bekledi. Bu sırada yanından geçen bir derviş onu uyurken
görmüş ve kaderi onu büyük bir şahsiyet olarak hazırlamış olan bir adamı
tanımış. Ve o oradaydı ve bundan haberi yoktu. Ona sopasıyla vurdu ve Timurlenk
uyandı. "Neden beni rahatsız etmeye geldin? Dünyadan çekildim ve ormana
geldim. Neden beni rahatsız ediyorsun?" - O sordu. Derviş cevap vermiş:
“Ormanda ne bulabilirsin? Bütün dünya önünüzde. Sadece sahip olduğun gücün
farkına varırsan, başarman gereken şey oradadır.” Timurlenk, “Hayır, çok hayal
kırıklığına uğradım, başıma iyi bir şey gelecek diye çok karamsarım. Dünya beni
yaraladı, hastayım, kalbim kırık. Artık bu dünyada kalmayacağım." Derviş,
“Hiçbir şey yapmazsan, bir şey yaşamazsan ve yaşamayı bilmiyorsan mutlu
olmayacaksan bu dünyaya gelmenin ne faydası var?” demiş. Bunun üzerine
Timurlenk derviş'e "Bir şey yapabilir miyim sence?" diye sordu.
"Bu yüzden seni uyandırmaya geldim. Uyanın ve sizin için tasarlanmış olan
yolu takip edin. Başaracaksın, buna hiç şüphe yok” dedi derviş. Bu, Timurlenok
üzerinde öyle bir etki yaptı ki, onun içinde dünyaya geldiği ruhu uyandırdı.
Sonra attığı her adımda, koşulların nasıl değiştiğini, başarı için gerekli olan
güçlerin nasıl kendisine geldiğini, hayatın kendisinden önce kapattığı
kapıların nasıl açılıp içinden geçtiğini fark etti. Böylece tarihi bir figür
olan ünlü Timurlenok olduğu aşamaya geldi.
İşte aynı türden Hindistan tarihinden
bir başka örnek: Shivai gençliğinde bir soyguncuydu. Sonra bir gün, bir nimet
için Ram Das adında bir bilgenin yanına geldi. Shivai ona sordu: "Beni
kutsar mısın?" "Neden? Ne istiyorsun?" - bilgeye sordu ve Shivai
cevapladı: “Ben bir hırsızım. Gezginleri soyarım." Bilge, şefkatli ve
merhametliydi, bu adamın kim olduğunu ve ondan ne olacağını gördü. Kalplerini
kırmadı, ama dedi ki: “Size bir nimet vereceğim. Git, ama büyük bir soyguncu
ol." Peki bu büyük soyguncu kimdi? Kral oldu. Onun arzusu daha da büyük
bir soyguncu olmak, bir imparator olmaktı!
Gerçeği arayan kişi hayatta ne
yaparsa yapsın, eğer başarının bir anahtarı, mutluluğun anahtarı ve hayatta
ilerlemenin bir anahtarı varsa, o da ustalığın başarısı olduğunu görecektir.
Soru, ustalığa nasıl ulaşılacağıdır. Üç aşama vardır. Ustalığa ulaşmanın ilk
adımı, kendi kendini kontrol etmektir. Ve özdenetim sağlandığında, ikinci
aşama, kişiyi gitmek istediği yoldan uzaklaştıran tüm kişisel etkilerin
denetimidir. Ve eğer bir kişi bu ikinci aşamada başarıya ulaşmayı başarırsa, o
zaman üçüncü aşama koşullar ve durum üzerinde kontrol olacaktır. Sorumlu bir
kişi, koşullar ve durum üzerinde kontrolü olan bir kişi, binlerce yetenekli ve
meşgul insandan daha büyüktür. Kontrolör koltuğuna oturabilir ve bütün gün
çalışıp da çok az şey başaran birinden daha fazlasını başarmaktan başka bir şey
yapamaz. Bir kişinin hangi gücü elde edebileceğini çok az kişi hayal edebilir;
özellikle de günümüzün hayatı hiç bitmeyen bir hiç uğruna verilen mücadele,
işleri bitirmeden yoğun bir yaşam olduğu için. Usta aklın gücünün amaçlanan
şeyi ne ölçüde başarabileceğini hayal edemeyiz. Sadece perde arkasında olur. Az
yapanlar ortaya çıkar ve “Ben çok şey yapabilirim” derler ve gerçekten bir
şeyler yapanlar çok az şey söylerler.
Yeryüzündeki her şey - altın ve
gümüş, değerli taşlar ve mücevherler - bunların hepsi insanlık içindir.
Mutluluk getiren her şey: güç, akıl, uyum, barış, ilham, coşku ve neşe - aynı
zamanda insana aittir. Bir insan göksel bir şeyi ve dünyevi bir şeyi hazinesi
yapabilir. İnsan dünyevi her şeyi bırakıp dünyadan uzaklaşmak zorunda değildir.
Aynı şekilde işine, mesleğine, günlük görevlerine devam edebilir ve aynı
zamanda bu ruhu kendi içinde geliştirebilir - ustalık ruhunu. Ve bu ustalık
ruhu bir kıvılcıma benzetilebilir, sürekli olarak bu kıvılcımı körükler, ondan
bir alev çıkaracaksın ve ondan şiddetli bir ateş çıkar. alevin parlayacağı ve
hayatın saflaşacağı gün gelecek” - böyle bir kişinin gücü gerçekten büyük
olacaktır.
2
"Adam" kelimesi, Sanskritçe
zihin anlamına gelen manas kelimesinden gelir. Bu sembolik ve anlamlıdır ve bir
kişinin bir beden değil, bir zihin olduğunu gösterir.
Dünyada iki karşıt görüş vardır: Biri
kaderci denilen kadere, kadere inananlara, diğeri ise özgür iradeye inananlara
aittir. Hayata bu iki bakış açısından bakarsak, her birinin lehine ve aleyhine
argümanlar bulacağız. Hayata hür iradeye inanan birinin penceresinden
baktığımızda niteliklerin, şartların, eğilimlerin, her türlü ilerleme
fırsatının olduğu, aynı zamanda bilinmeyen bir engelin, insan ne olduğunu
anlayamaz. Bir insan yıllarca çalışıp başarılı olamaz. Kaderciliğe karşı da bir
argüman var: Her güzel şeyin geleceğini uman ve buna inanan birçok insan var,
ancak sadece inanç ve umutla iyi şeyler elde edilemez. Planlananı
gerçekleştirmek için çaba göstermeniz ve sabretmeniz, sabrınız olması gerekir.
Bu, her iki olasılığın da doğru olduğunu gösterir, ancak aynı zamanda orta yol
hepsinden daha iyidir, özgür iradenin nasıl çalıştığını ve ayrıca özgür iradeyi
engelleyen, başarıyı engelleyen engellerin nereye dikildiğini anlamanın bir
yoludur.
Mistik bakış açısından, hayat iki
yöne ayrılabilir. Biri hazırlık yönü, diğeri ise eylem yönüdür. Hayatın
hazırlayıcı yönü insan doğmadan önce vardır, ikincisi ise doğumundan sonra
gelir. Bir kişi, yaşam yolunun temeli haline gelen belirli koşullarda doğar;
zengin bir ailede doğabilir. Bu, bir insanın doğduğu koşulların, ona bir yaşam
inşa etmek için bir temel sağladığını göstermektedir. Bu koşullarla ne yapacağı
ona bağlıdır, ancak bu koşulları yaratmadı; gelişmesinde ve hayattaki
tekamülünde onlardan uzaklaşacaktır. Soru, bu koşulların nasıl elde
edildiğidir.
Doğu filozoflarının bu konuda çok
farklı kavramları vardır. Bilgelerin ve mistiklerin bu soruyu ele alma biçimi,
insanın Güneş gibi Ruh'un bir ışını olduğudur; her ruh güneşin yaydığı bir
ışındır. Bu nedenle, aynı güneşin farklı ışınlarının kökeni gibi, tüm ruhların
kökeni aynıdır. Ancak bu ışınlar yayılırken üç farklı aşamadan geçerler; başka
bir deyişle, üç farklı alana nüfuz ederler. Doğulu metafizikçiler bu alemleri
melekler alemi, dahiler veya cinler alemi ve fiziksel alem olarak ayırırlar.
Işın yayıldığında melekler aleminden geçer; sonraki küreye dahiler veya cinler
küresi denir ve üçüncüsü fiziksel küredir.
Her kürenin doğası öyledir ki, bir
sonraki küreden geçen ışın veya ruh bu kürenin kıyafetlerini giymek zorundadır.
Tropikal bir ülkeden soğuk bir iklime sahip bir ülkeye seyahat eden bir kişinin
bu iklimin kıyafetlerini kendisi için alması gerektiği gibi, ruhu da kökeni
gereği - zihin, güneş ışını, yaşamın başlangıcı ve sonu. var olan, giydiği ve
giydiği her şey, nüfuz etmesini, bir süre kalmasını ve bu özel küreden
geçmesini sağlar. Bu yüzden Doğulu metafizikçilerin dediği gibi insan melektir,
insan dahidir ve insan insandır. Bu üç durumdaki ruh bir ve aynıdır, ancak
algıladığı kılıf farklıdır. Melek küresinden geçen ruh melektir, dahiler
küresinden geçen ruh cindir, fiziksel küreden geçen ruh insandır. Bu yüzden bir
melek varsa o da bir insandır; cin varsa insandır. Bu, cinlerin hazırlık
halindeki bir adamdır, sonunda adam olur.
O zaman şu soru ortaya çıkıyor: “Peki
ya bize belirli bir yaşam derecesi gösteren hayvanlar ve diğer yaratıklar ve
nesneler, örneğin ağaçlar, bitkiler, taşlar?” Cevap şu ki, bunların hepsi o
giysileri oluşturan, ruhun üstlenmesi gereken o giysiyi oluşturan hazırlık
peçeleridir. Darwin'in biyolojide fikrini ortaya koymasından 500 yıl önce
yaşamış büyük bir Pers bilgesinden bahsediyorlar. Birçok Farsça el yazmasında
şu ifade okunabilir: “Tanrı bir taşta uyudu. Tanrı bitkide rüya gördü, Tanrı
hayvanda uyandı ve Tanrı Kendini insanda fark etti.” Bu, bir mineralden bir
bitkiye, bir hayvandan bir insana böyle bir sürecin, giysinin mükemmelliği
olduğunu göstermektedir. Örneğin, insanların giysi dikmeyi bilmediği bir
ülkede, ilk giysiler ağaçların kabuklarından yapılmıştır. İnsanlar giysi
yapmaya devam ettikçe daha iyi malzemeler buldular ve sonunda en iyi kumaşları
kullanmaya başladılar. İnsan en güzel maddedir, giysisidir, ruhu değil. Ruhu,
bin yıl önce bir insanın sahip olduğuyla aynı. Malzeme değişti, onunla süslenen
ruhun değişmesiyle ilerledi. Böylece varlıkların çeşitliliği tezahür etmeye
geldi.
Bu konuya başka bir bakış açısı daha
vardır: Ruh bir ışın olarak fiziksel küreye doğru hareket ederken, doğası
yerçekimi kanunu tarafından geri gitmeye zorlanır. Nasıl çamurdan yapılmış bir
beden toprağa çekilirse, Ruh'a ait olan ruh da Ruh'a çekilir. Ama şöyle
diyebilirler: “Vücudun toprağa çekildiğini görüyoruz; yeryüzünde var olan her
şeyin yeryüzüne çekildiğini görüyoruz, ancak yerçekimi yasasının ruhta nasıl
işlediğini görmüyoruz.” Görüyoruz ama gördüğümüzü inkar ediyoruz, öyle
görmüyoruz. Her ruhta biraz memnuniyetsizlik, hoşnutsuzluk vardır. Bir insan
ister sarayda ister basit bir evde yaşasın, hangi koşullarda yaşarsa yaşasın,
kendisinin anlamadığı, doğuştan gelen bir akut ıstırap, halsizlik duygusuna
sahiptir. Bugün düşünüyor: “Gerçekten daha fazla para istiyorum” ve yarın
tutkuyla bir pozisyon almak istiyor, bir arkadaş için can atıyor, şöhret, bir
isim için can atıyor. Birinden diğerine geçer, ama kuşkusuz, bir kişi dün
istediği şeyi artık çok fazla arzulamaz; dahası, bugün istediğini sandığını
bile istemiyor. Bu, sonunda kişi arzu ettiği nesneye dokunup başka bir şeyi
arzuladığını anlayana kadar devam eder. Ve bu başka bir şey – Ruh, Güneş.
Yerçekimi yasasının dışındadır. Bu nedenle, eski zamanlarda insanlar güneş
tanrısına içimizdeki güneşin bir sembolü olarak taparlardı - var olan her şeyin
başlangıcı ve sonu olan görülemeyen güneş, ondan çıktık ve ona çekildik.
Kuran'da "Allah'tan geldik ve O'na döneceğiz" denilmektedir. Bu şu
anlama gelir: Bir Ruh vardır, var olan her şeyin Ruhu, yaşamın özü, ondan
geldik, ona çekiliyoruz.
Şimdi diğer tarafa bakalım.
Tezahürlerinin kaynağından gelen ruhların eylemi vardır ve fiziksel küreden
geri çekilen ruhların eylemi vardır. İlerleyen ruhlar, ışığı ve yaşamı
yanlarında taşır, bu elektriği, zekayı, özgürlüğü ve tazeliği, tanıştıkları
kişilerle paylaşabilirler. Tezahürden sonra geri dönen ruhlar, yol boyunca
verebilecekleri bir şeyi de beraberlerinde taşırlar: dünyanın kötülüğü,
dünyanın iyiliği hakkındaki düşünceleri, başladıkları şeyi tamamlama arzuları,
yaşam deneyimleri, tüm iyilikler. ve yaptıkları kötülükler, başkalarına karşı
yaptıkları iyilikler ve kötülükler, bütün bunları geri getirirler. Bir de
Doğu'dan ve Amerika'dan gelenler ile Avrupa'da buluşan insanlar arasında doğal
bir alışveriş var. İkisi de değiş tokuş çünkü hayatta yapacakları çok şey var.
Biri diyor ki: "Sana bir tavsiyede bulunacağım, sana iyi bir arkadaş
olacak birini tanıyorum." Ve böyle bir insan geldiğinde, onun hayata
başlaması için şartlar zaten vardır. Diğeri ise onun yanlış kişiyle iletişim
kurduğunu ve onu yanlış yere gönderdiğini görür.
Batı ülkelerinde Hindu felsefesinde
reenkarnasyon denilen şeye büyük önem verilir. Doğu'da insanlar bunun hakkında
çok az konuşurlar. Bazen böyle bir kavram o kadar abartılır ki gerçek ruhu
kaybolur. Reenkarnasyon fikrinin gerçek anlamı, ruhun kaynaktan geldiğinde
aldığı izlenimde yatmaktadır. Bu izlenim, ruhu, ona bu izlenimi veren kişi gibi
bir insan yapar. Örneğin kaynağa dönerken Shakespeare'in ruhu dünyaya giden
birçok ruhla tanışmış ve Shakespeare'in geliştirdiği bu izlenimlerin ve
düşüncelerin izini almıştır. İnsan bu düşüncelerle dünyaya geldiğinde
Shakespeare'den ilham alarak dünyaya gelir. Aynı şekilde borçlar ödenir - biri
diğerinin borçlarını öder. Çünkü bu birincisi, ikincisinin faydalarıyla
birlikte borçlarını da aldı. Doğu'da derler ki: "Ya çocuklara bakmak
zorundasın ya da aile için ödeme yapmalısın - ödenmesi gereken borçlar
var." Bu konu üzerinde ne kadar çok düşünürsek, insanın dünyaya doğmadan
önce eğitildiğini ve bu eğitimin onun yeryüzünde yaşamasını mümkün kıldığını
daha çok keşfedeceğiz.
O zaman şu soru ortaya çıkıyor: Hayat
verilmiş ve planlanmış mı, yoksa özgür irade var mı? Çoğu zaman insanlar özgür
irade terimini anlamazlar ve özellikle özgür olduğunu iddia edenler buna en az
sahip olacaklardır. Özgür iradelerinin farkındalar ama nereden geldiğini
bilmiyorlar. Gülmeye ve ağlamaya, oturup kalkmaya meyillidirler ama bunun
nereden geldiğini bilmezler. "Yapmak istediğimi hissettiğim için yaptım"
diye düşünüyorlar ama nereden geldiğini bilmiyorlar. Ve bir arkadaştan veya
tanımadıkları birinden gelebilir. Bazen görünürde bir sebep olmadan depresif
veya mutlu hissetmiyor muyuz, bazen bir çaresizlik duygusu veya uyuşukluk
halindeymiş gibi hareket etme arzusu duymuyor muyuz? Akla gelenin özgür irade
olduğunu düşünüyoruz ama özgür irade bundan tamamen farklı.
İnsanın varlığının iki yönü vardır.
Biri tamamen mekanik yöndür, çalıştırılan mekanizma koşullara, hava koşullarına
ve gezegensel etkilere tabidir. Sıradan bir insan durumunda olan budur. İçinde
mühendisin bir parçası varsa, doksan dokuz parça makine yönündendir. Bazen
özgür irade hakkında düşünüyorsa, bunun nedeni, sahip olduğu yüzde bir
parçadır, ancak çoğu zaman iş başında makine yönünün doksan dokuz parçası
vardır. Bir kişi başkalarından ilham alan bir dürtü alır ve şöyle düşünür:
"Bu benim dürtüm." Ancak dürtü başkalarından ilham aldı. Zihninde
ortaya çıkan arzu, koşullardan etkilenebilir, arzusu gezegensel etki tarafından
dikte edilebilir. Ayrıca insanın bilmediği binlerce tesir vardır, fakat o,
kendi görüşünün dışında işleyen tesirleri bilmediği için, "Bu benim hür
irademdir" diye düşünür.
Bir adamın makine kısmı, üzerine
aldığı cübbeden gelir. Vücudu bir makine ve daha rafine bir makine daha var,
zihni. Ancak bu makinelerin ikisi de ruh olan özgür iradeden ayrıdır. Bir insan
bu özgür irade ruhunun ne kadar bilincinde olursa, kendi içinde o kadar çok
hakimiyet uyandırır. Doğu'da bu özgür irade ruhuna uyanmış bir insan hakkında
olağanüstü bir zihne sahip olduğunu söylerler, ona ilham veren derler.
Genellikle iki enstrümanımızı karıştırırız. Fiziksel ve zihinsel bir yönümüz,
bedenimiz ve zihnimiz var ve bunları özgür iradesiyle çalıştırmayı başaran
kişi, yaşamda ustalık yaşamaya başlar.
Kitaplarda okuduğumuz büyük
kahramanlar, mucitler, besteciler, generaller, devlet adamları hayatlarında ne
yaptılarsa, hepsi özgür iradenin ruhunu - ruhun veya ruhun saf özünü - tezahür
ettirdi. İçlerinde gelişen bu ruh, hayatlarında başardıkları büyük işleri
hayata geçirdi. Ancak, hayatı düşündüğümüz anda, başarılması gereken tek şeyin
bu olmadığını anlayacağız. Hayatta yeni icatlardan, büyük zenginlik
birikiminden ve medeniyetin çeşitli yönlerinden elde edilecek çok daha fazlası
var. Buna dikkat etmeyi bırakıp elimizdekilerle yetindiğimizde artık
gelişmiyoruz.
Ruhun tatmin edilmesi gereken bir
ihtiyacı vardır ve bu en yüksek varış noktasıdır. Ruhun iki amacı vardır: biri
kişisel bir amaç, diğeri ise kolektif bir amaçtır. Bireysel bireylerin
hayatında, hedefler farklıdır. Örneğin, bir orkestrada klarnetin bir amacı,
kemanın başka bir amacı ve çellonun üçüncü bir amacı vardır. Her çalgı
orkestrada yerini almalıdır. Ayrıca her bireyin hayatında bir amaç, ayrı bir
amaç vardır. Ayrıca, ortak bir hedef var - tüm yaşamların hedefi. Bu amaç,
insanda bulunan, var olan her şeyin kaynağı ve hedefi olan Ruh'un, tüm bu
tezahürleri yaratan ve yaratmaya muktedir olan Ruh'un idrakine ulaşmaktır. Bu
nedenle dindar insanlar, bu Ruh'un tüm yaratma gücüne sahip olduğu hissini
ifade etmek için ona “Rabb”, “Her şeyin Mimarı”, “Her şeyin Bestecisi” derler.
Tek ve tek Ruh'un gücüdür.
Kişi şöyle düşünebilir: “Nasıl
gerçekleştirilebilir? Bu gücü fikren gerçekleştirmek mümkün değil mi?” Görünüşe
göre savaşla birlikte, dünyaya manevi gerçeğin farkına varma dalgası geldi.
Görünen o ki, insanlar ruhsal hakikate uyanıyorlar ama benim görüşüme göre
birçoğu ileri gitmek yerine geriye gidiyor. Sizce şimdi eskisinden daha fazla
barış var mı? İnsanlar savaşın barış getireceğine inanıyorlar ama önce bir dış
savaş vardı, şimdi bir iç savaş var, şimdi insanların kafasında bir savaş
yaşanıyor. Özgürlük hakkında çok konuşuyoruz ama nerede? Pasaport göstermeden
seyahat edemiyoruz ve bu giderek daha da yoğunlaşıyor. Bugün binlerce şey, elli
yıl öncesine göre daha az özgürlük olduğunu gösteriyor. Konvansiyonlar,
ticarileştirme, günümüzün aşırı materyalizmi, insanı medeniyetin ana teması
olan manevi idealden uzaklaştırdı. Kuşkusuz, bugün çoğu kişi daha yüksek bir
gerçeğe uyanıyor veya en azından onu arıyor. Bunun nedeni, insanın o kadar
maddi, hayatın o kadar maddi hale gelmesidir ki, her ruh, bilinçli ya da
bilinçsiz, sahip olduğundan farklı bir şeye özlem duyar. Doğal bir arzu
hissediyor ve başka bir şey arıyor.
Politikacılar daha iyi koşullar için
çalışıyorlar ve henüz daha net bir vizyona sahip değiller. Günümüz bilim
adamları da öyle, çok şey icat ediyorlar ama daha keşfedilecek çok şey olduğunu
düşünüyorlar. Geçenlerde New York'ta büyük bir bilim adamıyla konuşuyordum.
Sohbetimizin sonunda, bugün bilim adamlarının henüz keşfedilmemiş bir tür
ilham, güç, ışık teyidi bulma arzusunun ne kadar güçlü olduğunu anladım. Ancak
çoğu zaman insanlar yanlış yolları seçerler. Böylece Amerika seyahatlerim
sırasında, okült kitapları okuyarak aydınlığa kavuşacaklarını sanan gerçeği
arayanlar gördüm. Ay'ı dünyada aramak gibi. Gökyüzüne bakmalısın. Aynısı,
gerçeği entelektüel olarak bulmak isteyenler için de geçerlidir. Onu asla
bulamayacaklar. Hayatın gizemini anlamak için tamamen farklı bir yol
seçmelisiniz. Bununla, gerçeği başkalarına yorumlamada entelektüel çalışma yolunun
büyük bir önemi olmadığını kastetmiyorum, ancak gerçeği bulmak, kitapların
incelenmesinden daha fazlasını gerektirir.
Okült bilimler üzerine belki de yüz
kitap okuyan ve elli kitabı kendisi yazan bir adam vardı. Bana geldi ve
"Hala gerçeği bulamadım" dedi. Ona, “Bunu asla kitaplarda
bulamazsınız. Öğrenmede değil, öğrenmemede. Araştırılması gerekmez, öğretilmesi
gerekmez, keşfedilmesi gerekir. Dışarıdan alınabilecek bir şey değil, zaten
orada. Bu öğreneceğin yeni bir şey değil, ruhunun zaten bildiği bir şey."
Bazıları şöyle düşünüyor: “Eh,
gerçeğin ne olduğu umurumda değil. İlginç olan mucizeleri görmek, kimsenin
görmediği ruhları görmektir.” Oyuncaklarla oynayan çocuklar gibidirler. Bu
insanlar meraktan bakıyorlar. Onlara illüzyon verecek sihirbazlara gidecekler
ve sonra bir şeyler anlayacaklar. Diğerleri önce bir kitaba, sonra başka bir
kitaba, sonra bir okula, sonra başka bir kitaba bakacak. Huzursuz insanlardır,
eğlenirler. Gerçeğe ihtiyaçları yok. Gerçeği arayan kişinin farklı bir ritmi ve
farklı eğilimleri vardır. Tekne hedefe ulaşamayacak. Hedefe yalnızca ağır bir
gemi ulaşacaktır. Bir kişi önce kendine böyle bir gemi inşa etmeli, samimi,
ciddi. Samimiyetsiz, özgüveni olmayan bir insan şüpheye düşerse, iradesi
zayıfsa bu aşamaya nasıl gelebilir?
Yüksek tatmin yolculuğuna çıkmadan
önce üstesinden gelinmesi gereken çok şey vardır ve bir kişi gerçeği
gerçekleştirme yolunda attığı her adımda, kendine daha çok güvenir. Kişi tüm
şüpheleri ne kadar aşarsa, kendine olan güveni o kadar artar, iradesi artar; gerçeğe
ne kadar yaklaşırsa, o kadar çok ışık görür. Ve ışık nedir, kendini
gerçekleştirmenin ışığıdır.
YİRMİ YEDİNCİ BÖLÜM
Eylem Yasası
Eylemlerin ne olduğunu, sonuçları
olduğunu söylemek çok kolay, çünkü herkes bunun böyle olduğunu biliyor, bütün
mesele şu ki herkes söyleneni takip etmiyor. Bunun nedeni, yasayı bilmek, bir
kişiyi onu tutmak zorunda bırakmaz. Dahası, yaşamın doğası o kadar sarhoş
edicidir ki, günlük yaşam aktivitelerine dalmış bir insan bu yasayı neredeyse
unutur. Doğal olarak en basiti ve en zoru pratik uygulamadır; çok basit olduğu
için, kişi onun hakkında ciddi olarak düşünmez. Bir eylemin sonuçlarının
eylemin kendisine benzer olduğu teorisini kanıtlamak için çok uzaklarda bir
örnek aramaya gerek yoktur. İnsan kendi hayatında, başka insanların hayatında
sayısız örneklerle karşılaşır, çünkü bu bir yankı gibidir: İnsanın yaptığının
bir yankısı vardır, sonuç bu yankıdır.
Zerdüşt, eylemlerin üç türe
ayrılabileceğini söyledi: eylem, konuşma ve düşünce. Kişi yanlış bir şey
yapmayabilir ama yanlış konuşabilir, kişi yanlış konuşmayabilir ama yanlış
düşünebilir, yine de zarar gelecektir. Kaç tane mazeret var: “Dedim, ama
yapmadım”, bir kişi mazeret olarak kendi kendine tekrar edebilir: “Söylemedim,
sadece düşündüm.”
Mistiklerin fikrine göre, hayatımızı
inşa ettiğimiz dünyaya akasha denir ve akasha kapasite anlamına gelir. Onu bir
kubbe olarak tasvir ederler: İçinde söylenen her şey yankılanır. Bu nedenle hiç
kimse bir an için bile bir şey yapamaz, söyleyemez, düşünemez, öyle ki var
olmasın. Bütün bunlar kaydedilir ve böyle bir kayıt yaratıcıdır. İnsanın
yaptığı, söylediği, düşündüğü sadece hafızaya veya bir küreye kaydedilmez, bu
kayıt her an her satırı oluşturur. Kaydın her harfi, benzer bir etki yaratan
bir tohum veya tohum haline gelir.
Bir keresinde bir heykeltıraşın, her
insan kendi suretinin heykeltıraşı olduğunu söylediğini duymuştum - ve o doğru
söyledi -. Eklerdim: "Sadece bu da değil, her insan kendi koşullarının
yaratıcısıdır - elverişli ve elverişsiz." Zorluk, bir kişinin bir sonucu
beklemeye asla sabrının olmamasıdır, çünkü sonuç biraz zaman alır ve gelmeden
önce kişi tam tersi fenomenleri gözlemler. Örneğin, bir başkasını soyan ve eve
giden bir kişi şansla karşılaşır: altın dolu bir kese bulur ve doğal olarak
şöyle düşünür: “İyi işten sonra iyi sonuç! Şimdi her şey yolunda gittiğine göre
böyle devam etmeliyim. Aksini söyleyenler aptaldır. Bütün bunlar kâr, hazır
para. Deneyimim var". Hayat o kadar sarhoş edici ki insana, şanslı
bulgunun başka bir şeyin sonucu olduğu sonucun belki de henüz gelmediğini
düşünmesi için zaman vermiyor. Bu söz her zaman doğru olacaktır: şimdiki zaman
geçmişin bir yansımasıdır ve gelecek ise şimdinin bir yankısı olacaktır.
Eylem Yasasını ele aldığımızda, onun
beş farklı yöne ayrılabileceğini göreceğiz. Bir yönü topluluk yasasıdır. Bir
topluluğa uygun olan bir yasa, bir başkası için uygun olmayabilir, çünkü bu
belirli bir topluluğun gelişiminin özelliklerine bağlıdır. Bu yasa, bu
topluluğun üyelerinin rahatlığı için oluşturulmuştur.
Hukukun bir başka yönü, farklı insan
sınıflarının ve farklı toplulukların bir olarak yönetildiği hukuk olan devletin
hukuku olarak adlandırılabilir. Kuşkusuz, insan aklı nasıl sınırlıysa, bu
yasanın yönleri de öyledir. Bu nedenle pek çok yasanın reddedilmesi ve pek çok
yeni yasanın uygulanmaya başlaması doğaldır. Ve zaman geçtikçe insanlar,
toplumun veya devletin üyelerinin her zaman yasayı değiştirmeye çalıştığını
görüyorlar. Her zaman böyle olmuştur ve her zaman böyle olacaktır.
Yasanın üçüncü yönü kilise yasasıdır,
gelenekten gelebilen bir yasadır ve insanlar onu yalnızca onları yöneten bir
yasa olduğu için değil, aynı zamanda inançlarına uygulanan bir yasa olduğu için
kabul ederler. onlar için kutsal. İnsanın bilincini yasanın diğer yönlerinden
daha fazla şekillendiren bu yasadır.
Ancak peygamberlerin zaman zaman
verdikleri yasanın başka bir yönü daha vardır. Bu yasa nedir? Bu yasa,
peygamberin vizyonuna açık olan gizli yasanın bir yorumu olarak gelir. Ancak
peygamber tarafından verilen yasa, peygamberin geldiği çağa atıfta bulunur; o
dönemin ve gelişimin o belirli aşamasının insanları için tasarlanmıştır. Dünya
tarihinin farklı dönemlerinde farklı peygamberlerin farklı halklara verdiği
dinleri inceledikten sonra, onlarda hakikatin bir olduğunu göreceğiz. Öğretiler
farklıysa, bu yalnızca peygamberlerin verdiği yasalarladır. İnsanlar, yasanın
verildiği kişilere ve verildiği zamana atıfta bulunduğunu bilmeden,
öğretmenlerin uluslarına verdiği yasalardaki bu farklılık hakkında her zaman
boşuna tartışmışlardır.
Bahsettiğim bu dört yasanın
-topluluk, devlet, kilise ve peygamberler yasasının- kendi sınırları vardır.
Ama insanı sınırsızlığa götüren bir yasa vardır ve bu yasa öğretilemez,
açıklanamaz. Aynı zamanda, insan doğasında kök salan bu yasadır; ne kadar
adaletsiz ve kötü görünürse görünsün, en içteki varlığının bu niteliğine sahip
olmayan böyle bir insan yoktur. Doğruyu yanlıştan ayırt etme yeteneği, neyin
doğru neyin yanlış olduğunu bilme yeteneği olarak adlandırılabilir.
Şimdi soruya dönelim: Bir şeye doğru
ve bir şeye yanlış dediğimizde bize rehberlik eden nedir? Dört yön: eylemin
arkasındaki sebep, eylemin sonucu, zaman ve yer. Doğru güdüyle yapılan yanlış
bir eylem doğru olabilir ve yanlış güdüyle yapılan doğru bir eylem yanlış
olabilir. Eylemi yargılamaya her zaman hazırız, nadiren nedeni düşünüyoruz. Bu
nedenle, bir insanı yanlış davranışından dolayı sık sık kınıyoruz ve yanlış
eylemler için kendimizi kolayca haklı çıkarıyoruz, çünkü kendi amaçlarımızı en
iyi biz biliyoruz. Davranışlarının ardındaki nedenleri bulmaya çalışırsak,
belki de birini kendimizi bağışladığımız gibi affedebiliriz. Yanlış yerdeki bir
düşünce, bir söz, bir eylem her şeyi doğruyu yanlışa çevirir. Yanlış zamanda
yapılan bir düşünce, söz veya eylem doğru gibi görünse bile yanlış olabilir. Bu
ifadeyi daha derinden analiz ederek, tıpkı bir Hindu şairin dediği gibi
söyleyebiliriz: “Başka birinin yaptığı yanlışa kızmanın bir anlamı yok. Daha
iyisini yapamadıklarımızla yetinmeliyiz."
Bu konunun bir de diğer tarafı var.
Her şey bize gördüğümüz gibi görünür. Yanlış kişiye her şey yanlış görünür,
doğru kişiye her şey doğru görünür çünkü doğru kişi yanlışı doğruya, yanlış
kişi doğruyu yanlışa çevirir. Doğrunun günahı erdemdir ve günahkarın erdemi
günahtır. Her şey büyük ölçüde bizim yorumumuza bağlıdır, çünkü tek bir eylem,
tek bir kelime, tek bir düşünce bile bunların doğru ya da yanlış olduğuna karar
veren bir mühür taşımaz.
Bu sorunun bir başka yönü daha var:
İyi ile kötüyü ayırt etmede hoşlanıp hoşlanmamamız ne kadar önemli? Sevdiğimiz
ve hayran olduğumuz kişide, yanlış olan her şeyi doğru ışıkta görmek isteriz.
Aklımız sevilen birinin yardımına kolayca gelir; her zaman doğruyu savunacak ve
yanlış olanı haklı çıkaracaktır. Ve sevmediğimiz insanda, hatalarını ve yanlış
hesaplarını ne kadar da hazırlıklı görüyoruz! Bizim bakış açımıza göre, kolayca
haksız fiiller işler, çünkü onları kolayca görürüz, ancak sevdiğimiz bir kişide
istesek bile bir kusur fark etmemiz çok zordur. Bu nedenle, İsa'nın
biyografisinde, büyük hatalarla, büyük günahlarla suçlananları bağışladığını
okuduğumuzda, doğal olarak insanlığı sevenin kusurları göremediğini anlıyoruz;
görebildiği tek şey affetmekti. Aptal, dar görüşlü bir insanın herkeste yanlışı
görmeye, kendi fikrini oluşturmaya, yargılamaya ne kadar hazır olduğunu
görüyoruz. Bilge bir insan başkaları hakkında fikrini söylemekte acele etmez,
her zaman hoşgörülü olmaya çalışır, daha çok affetmeye çalışır.
Pers Sufileri, kişiliğin evrimini beş
aşamaya ayırır. İlk kategori, hayatında her adımda yanılan ve her dakika diğer
insanları azarlayan bir kişiyi içerir. Bu, düşmek üzere olan veya tökezleyen ve
düşerek herhangi birine tutunan bir kişinin görüntüsüdür. Bu nadir görülen bir
durum değildir; İnsan psikolojisini incelersek bunu bulmak kolaydır. Çoğu
zaman, başkalarını suçlayan kişi aynı hataların çoğuna sahiptir. Doğru insan
her şeyden önce kusurları kendinde bulur ve yanlış insan onları en son kendinde
bulur - bütün dünyayı suçladıktan sonra kendisinin suçlu olduğunu anlayacaktır.
O zaman her şey yanlış, bütün dünya yanlış.
Kişilik gelişiminin bir sonraki
aşaması, kendisinde yanlışı ve başkalarında doğruyu görmeye başlayan bir
kişidir. Doğal olarak, hayatında gelişme fırsatı var, çünkü kendi
eksikliklerini bulmak için tüm zamanı emrinde. Sürekli başkalarını suçlayan
birinin kendi kusurlarını bulmaya vakti yoktur. Ayrıca insan, özeleştiri
yoluyla adaleti kendi içinde geliştirmedikçe adaletli olamaz ve adalet yeteneği
uyanmaz.
Üçüncü tip insan ise şöyle düşünen
kişidir: “Suç sende ya da bende olsa ne fark eder? Doğruyu yanlışı düzeltmek
önemlidir.” Doğal olarak kendini geliştirir ve kardeşinin gelişmesine yardımcı
olur.
Ve bir de dördüncü tip var ki, iyi
denileni, kötü olma ihtimali olmadan ve kötü denen şeyi, bu kötülüğü iyiye
dönüştürme ihtimali olmadan görmeyen. Dünyanın en iyi insanı, böyle bir
insandan kusurlarını gizleyemez, dünyanın en kötü insanı onun karşısında
faziletlerini gösterir.
Ancak bir kişi beşinci kişilik
kategorisine yükseldiğinde, o zaman bu zıt kelimeler - doğru ya da yanlış, iyi
ya da kötü - aynı çizginin iki ucu gibi görünüyor. Öyle bir zamanda ki, böyle
bir insan bu konuda pek bir şey söyleyemez, çünkü insanlar ona inanmayacaktır.
Adaletle yargılayabilecek tek kişi O'dur ve yargılayacak son kişi de odur.
İnsanın mükemmelliğe doğru ilerlemek
için izlediği üç farklı yol vardır. Üçüncü veya ikinci yolu seçecek kadar
gelişmemiş bir kimse, onları almaya zorlanmamalıdır. Onu zorlarsan, ona belli
bir zamanda nasıl davranacağını öğretmek gibi olur, çünkü bu üç yol, insanın
mükemmelleşmesine giden üç adım gibidir.
Birinci derece, karşılıklılık
yasasıdır. Bu aşamada kişi adaletin anlamını öğrenir. Karşılıklılık yasası,
sempati vermek ve almak ve sempatinin verebileceği ve alabileceği her şeydir.
Bu kanuna göre din oluşturulur, devletin ve toplumun bütün kanunları. Bu
yasanın arkasındaki fikir şudur: Benden bana verebileceğinden fazlasını
alamazsın ve ben sana senden alabileceğimden fazlasını veremem. Bu adil bir
şey: sen beni seviyorsun ve ben seni seviyorum, sen benden nefret ediyorsun ve
ben senden nefret edebilirim. Bir kişi bu adil verme ve alma ölçüsünü
öğrenmediyse, kendi içinde adaleti geliştirmemiştir. Masum olabilir, sevecen
olabilir ama aklı yok, pratik değil.
Bu yasanın tehlikesi, bir kişinin
yaptığının değerini abartması ve bir başkasının yaptığının değerini küçümsemesidir.
Ama aldığından fazlasını veren, ilerler ve bir sonraki adıma geçer.
Mütekabiliyet yasasının çok zor ve hızlı bir yasa olduğunu söylemek bizim için
kolay. Ama aynı zamanda en zoru da bu dünyada yaşamak ve bu yasanın dışına
çıkmaktır. Pratik bir kişiye, sağduyu sahibi bir kişiye bu dünyada nasıl
yaşayabileceğinizi sorabilir ve bu alma ve verme yasasını görmezden
gelebilirsiniz. Eğer dünya insanları bu yasayı gerektiği gibi tutsalardı, bu
dünyada daha az sıkıntı olurdu. İnsanların azizler, bilgeler ya da büyükler
olmalarını beklemek anlamsızdır. Adil hale gelselerdi, bu zaten bir başarı
olurdu!
Şimdi bir sonraki adıma geçelim. Bu
merhamet yasasıdır. Bu yasa, bir kişinin sevgisi ve sempatisi doğrultusunda
kendisi için yaptıklarına karşılık başkalarından aldıklarıyla ilgilenmediği
anlamına gelir. Sadece bir başkası için neler yapabileceğini umursar. İyiliğin
takdir edilmemesi önemli değil; basitçe göz ardı edilse bile, merhamet gösteren
kişi, alıcının kendisine ifade ettiğinden değil, yaptığından tatmin olur. Bir
insanda böyle bir duygu doğduğunda, o andan itibaren dünyada gerçekten yaşamaya
başlar, çünkü bu zevk başkalarından ne aldığına bağlı değildir, zevki başkaları
için ne yaptığına ve dolayısıyla mutluluğuna bağlıdır. kimseye bağlı değildir,
bağımsızdır. Kendi mutluluğunun yaratıcısı olur. Onun mutluluğu almakta değil
yapmakta yatar.
Vermekten kastım ne? Her gün her anı
veriyoruz ve alıyoruz. Söylediğimiz her söz, yaptığımız her eylem, bir başkası
için duyduğumuz her düşünce ve duygunun hepsi vermektir, tüm bunlar almaktır.
Ve ancak üzüntülerini, talihsizliklerini unutan, bu dünyanın acılarının ve
talihsizliklerinin üstesinden gelir.
Bir sonraki adım başka bir yasa,
üçüncü yasa. Bu kendini inkar yasasıdır. Bu yasaya uyan biri için vermek hiçbir
şey ifade etmez, çünkü verdiğinin farkına bile varmaz, otomatik olarak verir.
"Veriyorum" diye düşünmez, "Bu verilir" diye düşünür. Bu,
su üzerinde yürüdüğü hayal edilebilecek bir kişidir, çünkü bu kişi, bu hayatın
sayısız hayal kırıklığı, sıkıntı ve ıstırabının kesinlikle üzerine çıkmıştır.
Ayrıca, kendini inkar, bağımsızlık ve kayıtsızlık anlamına gelir. Her şeye
kayıtsızlık ve yine de sempati eksikliği değil; her şeyle ilgili bağımsızlık,
ancak kelimenin ilkel anlamıyla bağımsızlık değil.
Bu nedenle kendini inkar etmek nihai
zafer olarak adlandırılabilir.Milyonlardan biri hayatta bu ideale yükselebilir
ve bu ideale yükselen kişi yüce ve özgür denilebilir.
YİRMİ-
SEKİZ BÖLÜM
Hayatın saflığı, insanlığa her zaman
verilmiş olan tüm dinlerin ana temasıdır, çünkü saflık sadece dini bir fikir
değil, aynı zamanda yaşamın doğasının bir sonucudur ve bir kişi onu şu veya bu
şekilde görür. her canlıda. Her hayvan ve kuş, derilerini ve tüylerini
temizler, orada yaşamak için temiz bir yer arar veya orada oturur, ancak insanda
bu eğilim daha da belirgindir. Maddi hayatın üzerine çıkmamış bir insan, bu
kabiliyetini fiziksel saflıkta gösterir, ancak bunun arkasında başka bir şey
gizlidir ve bu, tüm yaratılışın sırrıdır, dünyanın yaratılma sebebidir.
Saflık, yaşamın ritminin tezahür
ettiği süreçtir, tüm zaman boyunca mineralde ve bitkide, hayvanda ve insanda
çalışan o bozulmaz ruhun ritmidir, çünkü tüm bu deneyimlerdeki arzusu öyle bir
idrake ulaşmaktır. kendini saf hissedecek - özünde saf, orijinal durumunun tüm
etkilerinden arınmış. Tüm yaratılış ve ruhsal açılım süreci, yaşamda olan ve
Tanrı'yı yaşamda temsil eden ruhun sayısız giysilere büründüğünü ve böylece
mecazi anlamda cennetten yeryüzüne indiğini göstermeyi amaçlar.
Bu, okült terimlerle bir involüsyon
olarak konuşulur ve ardından gelen şey, ilahi özün onu saran maddenin
cübbelerinden evrimi veya açılımı olarak bilinir.
Ruhu, onu karmaşıklaştıran ve
bağlayan şeylerden kurtarmaya yönelik böyle bir ihtiyaç duygusu, yaşamın hangi
bölümünde hissedilirse hissedilsin, saflık denen şeydir. Bu anlamda,
"Temizlik tanrısallığa benzer" sözünü anlayabiliriz. Arapça'da saflık
kelimesi saf gibi gelir ve Sufi kelimesi de aynı kökten gelir. Bazı erken dönem
Sufi tarikatları, Kardeşler veya Saflık Şövalyeleri olarak adlandırıldı ve bu,
fiziksel saflığa değil, ruhun orijinal durumuna doğru açılmasına atıfta
bulunur: metafizikçinin saf varlığı veya filozofun saf zihni. Sofya veya saf
bilgelik kelimesi aynı kökene sahiptir.
Saf kelimesinin sıradan kullanımında
aynı anlamı buluruz. Örneğin saf su veya saf sütten bahsettiğimizde orijinal
maddenin herhangi bir yabancı elementle karışmadığını kastediyoruz. İşte bu
yüzden saf hayat tabiri, insanın manevî varlığını dünya hayatının sahte
değerleriyle lekesiz tutmaya çalıştığını yansıtmak için geçerlidir. Sadece
kişinin orijinal benliğini sürekli arayışı, ona ulaşma arzusu ve onu yeniden
kazanma araçları, yaşamın saflığı olarak adlandırılabilir, ancak bu terim, bir
kişinin yaşamının herhangi bir parçası için aynı anlamda geçerlidir.
Vücuda ait olana uygulandığında,
vücuda yabancı olan her şeyin onunla olmaması gerektiği fikrini ifade eder. Bu
saflığın ilk adımıdır. Birinden saf bir zihin olarak söz edildiğinde, bu, zihin
için doğal olan her şeyin orada kaldığı ve doğal olmayan her şeyin ondan arındırıldığı
anlamına gelmez mi?
Burada akıl için neyin doğal olduğu
sorusu ortaya çıkar ve cevap için küçük bir çocuğun zihnini hayal etmek en
iyisidir. Orada ne bulacağız? Her şeyden önce, bu zihinde inancı, doğal güvenme
eğilimini bulacağız; sonra sevgi, dostluk ve sevgiye karşı doğal bir eğilim;
sonra umut, doğal sevinç ve mutluluk beklentisi. Hiçbir çocuk doğuştan kafir
değildir. Öyle olsaydı, hiçbir şey öğrenemezdi. Duyduğunu ve kendisine
söyleneni inanmaya, hayran kalmaya ve güvenmeye hazır bir zihinle algılar.
Bencilliğin hüküm sürdüğü bir dünyada yaşama deneyimi, doğası gereği inanan,
doğal bir arkadaş, her yüze gülümsemeye hazır, doğal olarak güzelliğe hayran
olan, onsuz görmeye hazır bir çocuğun zihninin güzelliğini zehirler. Eleştiri
ve onu neyin çekmediğini görmemek, doğal olarak sevmek, nefreti bilmemek.
İnsanın orijinal zihni ve doğal hali
böyledir. Orijinal olan günah değil, saflıktır, Tanrı'nın Kendisinin orijinal
saflığıdır. Ancak zihin büyüdükçe ve dünyadaki yaşamla beslendikçe, ona doğal
olmayan şeyler eklenir ve geldikleri anda bu eklemeler arzu edilir, faydalı
veya güzel görünür. Bazen ego veya sahte benlik olarak adlandırılan başka tür
bir zihin oluştururlar; bir insanı daha akıllı, daha bilgili, yetenekli yapar
vb.
Ama hepsinden öte, aklının saf olduğu
söylenen adam bu.
Bunu düşünürseniz, şu soru ortaya
çıkar: "Eğer öyleyse, o zaman bir çocuğun her zaman çocuk kalması arzu
edilir, böylece dünya hayatıyla ilgili her şeyi asla öğrenmez mi?" Bu
şekilde sormak, "Ruh'un her zaman cennette kalması ve asla dünyaya
gelmemesi arzu edilen bir şey değil mi?" Diye sormak gibidir.
Cevap, Ruh'un gerçek yüceltilmesinin,
onun yeryüzüne gelmesi ve burada ruhsal varlığını idrak etmesidir. Bu, Ruhun
mükemmelliğidir. Bu nedenle dünyanın bilgi biçiminde, deneyim ya da akıl
biçiminde verdiği her şey, bir kişinin kişisel deneyimlerinden ve diğer
insanların deneyimlerinden öğrendiği her şey, hayatta bilinen her şey:
üzüntüleri ve hayal kırıklıkları, sevinçleri ve fırsatları - tüm bu çelişkili
deneyim, daha dolu sevgi ve daha geniş bir vizyon kazanmamıza yardımcı olur. Bir
kişi tüm deneyimlerden geçmişse, ruhunu yüksek tutmuş ve lekelenmesine izin
vermemişse, böyle bir kişiye saf zihin denilebilir. Nerede iyi ve nerede kötü
olduğunu bilmediği için saf olarak adlandırılabilecek bir kişi, aslında sadece
bir aptaldır. Orijinal saflığı ortadan kaldıran her şeyden geçmek ve buna
rağmen onu alt etmeye ve aşağı çekmeye çalışan her şeyin, yani maneviyatın,
yüksekte tutulan ve parlak ve saf bir şekilde yanan ruhun ışığının üzerine
çıkmak. Bu, tüm yaşamın özlemidir ve bunu bilen, yaşamı biliyordu.
İlk saflık, bir kişinin temizlik ve
hijyen yasalarına uyması gereken fiziksel dünyanın saflığıdır. Böylece
maneviyat yolunda ilk adımı atmış olur. Bir sonraki adım, yaygın olarak hayatın
saflığı olarak adlandırılan şeydir, sosyal, ahlaki ve dini olarak gösterilen
hayatın saflığıdır. Ulusal ve dini kurallar genellikle temizlik konusunda çok
katıdır. Bazen tek bir ruhun daha yüksek bir seviye bulmak için aşması gereken,
yalnızca dışsal, insan yapımı bir saflıktır.
Bununla birlikte, bir iç saflık
standardı vardır; bunun ilkesi, konuşmada veya eylemde korkuya neden olan, kafa
karışıklığına yol açan her şeyin, kalpteki o ışıltılı kıvılcımı, yalnızca yaşam
olduğunda parlayan gerçeğin kıvılcımını ortadan kaldırmasıdır. doğal ve saf.
Kişi, koşullara göre şu ya da bu eylemin ne zaman doğru olacağını ya da ne
zaman yanlış olacağını her zaman söyleyemez, ancak bu psikolojik ilkeyi her
zaman hatırlayabilir ve bir eylemin mi yoksa bir kelimenin içsel gücünü,
huzurunu alıp almadığına göre yargılayabilir. ve konfor. , onun doğal hayatı.
Hiç kimse bir başkasını yargılayamaz; bir kişinin sadece içsel "ben"i
onun yargıcı olmalıdır. Bu nedenle katı ahlaki veya sosyal saflık standartları
koymak yararsızdır. Din onları şekillendirdi, okullarda öğretiyorlar ama cezaevleri
suçlularla dolu, gazeteler her gün insanlığın hataları hakkında daha fazla
haber yapıyor.
Hiçbir dış yasa suçu durduramaz. Bir
kişi kendisi için neyin iyi olduğunu ve neyin iyi olmadığını anlamalıdır. Zehri
nektardan ayırt edebilmelidir. Onu bilmeli, ölçmeli, tartmalı ve yargılamalı ve
bunu ancak kendisinde neyin doğal neyin doğal olmadığının psikolojisini
anlayarak yapabilir. Doğal olmayan bir eylem, düşünce veya söz, bir kişiyi
gerçekleşmeden önce, sırasında veya sonrasında rahatsız eden bir şeydir; bu
rahatsızlık, bu durumda hareket edenin ruh olmadığının kanıtıdır. Ruh her zaman
kendini ifade etme yolunu açacak, fiziksel yaşamda ona özgürlük ve rahatlık
getirecek bir şey arar. Tüm yaşam, özgürlüğe, fiziksel yaşam tarafından ezilen
bir şeyin ortaya çıkmasına doğru çekilir ve bu özgürlüğe ancak yaşamın gerçek
saflığı ile ulaşılabilir.
Bedenin ve zihnin yaşamını
arındırmanın ne demek olduğunu gördük, ama yine de daha büyük bir saflık,
kalbin saflığı, kalbi dışarıdan gelen ve gerçek doğaya yabancı olan tüm
izlenimlerden saf tutmaya yönelik sürekli çaba var. aşk olan kalpten. Bu ancak
diğer insanlara karşı tutumu sürekli gözlemleyerek, onların hatalarını fark
etmeyerek, eksikliklerini bağışlayarak, kendinizden başka kimseyi yargılamadan
yapılabilir, çünkü başkalarına karşı her türlü sert yargılama ve sertlik zehir
gibidir. Onları hissetmek, doğrudan kan dolaşımına zehir almak gibidir, sonuç
hastalık olabilir. İlk başta hastalık sadece içsel hayattadır, ancak zamanla
böyle bir hastalık fiziksel hayata girer ve böyle bir hastalık tedavi edilemez.
Dış temizliğin iç temizliğe etkisi yoktur, ancak iç kirlilik hem içten hem de
dıştan hastalığa neden olur.
Üçüncü aşamaya gelindikten ve kulak
yüksek ideallere, güzel düşüncelere, doğru eylemlere akort edildikten sonra,
insanın gördüğü ve duyduğu, dokunduğu ve hayran olduğu her şeyin Tanrı olarak
algılandığı daha da büyük bir saflık gelir. Bu aşamada kalpte ne düşünceye ne
de duyguya izin verilir, sadece Tanrı'ya izin verilir. Sanatçının resminde bu
kalp, sanatçının erdemlerinde, doğayı gözlemleyen sanatçının gözünde,
sanatçının gözlemlediğini yeniden üretebilme yeteneğinde Tanrı'yı görür,
böylece kişi Tanrı'nın mükemmelliğini görür. Bu yüzden Tanrı onun için her şey
olur ve her şey Tanrı olur.
Böyle bir saflığa ulaşıldığında, kişi
erdem içinde yaşar; erdem, zaman zaman ifade ettiği veya deneyimlediği bir şey
değildir, onun hayatı erdemdir. Bilge, Tanrı'nın zihninde olmadığı her anı
günah sayar, çünkü böyle bir anda kalbinin saflığı zehirlenir. Yaşam eksikliği
günahtır, yaşamın saflığı erdemdir.İsa Mesih'in aklındaki saflıktı: “Ne mutlu
yürekleri temiz olanlara, çünkü onlar Tanrı'yı görecekler.”
YİRMİ DOKUZ BÖLÜM
İdeal
Biri bana hayatın hayatı nedir,
hayatın ışığı nedir diye sorarsa, ona tek kelimeyle cevap vereceğim: Bu bir
idealdir. Biri bana hayatın yolunu neyin aydınlattığını, hayata neyin ilgisini
çektiğini sorarsa, ona tek kelimeyle cevap vereceğim: Bu bir idealdir.
Zenginliği olan, uzmanlığı olan, rahatı olan ama ideali olmayan bir bilim adamı
- benim için bir ceset ve bilim adamı olmayan, uzmanlığı olmayan, serveti veya
konumu olmayan bir kişi - Bir ideali varsa, yaşayan bir insandır. Bir insan
ideal uğruna yaşamıyorsa, ne için yaşıyor? Kendisi için yaşıyor ve bu hiçbir
şey değil. Yaşayan ve ideali bilmeyen kişi güçsüzdür ve ışıkla aydınlanmaz.
İdeal ne kadar büyükse insan o kadar büyük, ideal ne kadar genişse insan o
kadar geniş, ideal ne kadar derinse insan o kadar derin, ideal ne kadar
yüksekse insan o kadar yüksek olur. Bir ideal olmadan, hayatta kim olursa
olsun, hayatının hiçbir değeri yoktur.
İdeal derken ne demek istediğimi
sorabilirsiniz. Ne kadar küçük olursa olsun, sevdiğiniz, önemsediğiniz,
kendinizi ve sahip olduğunuz her şeyi feda etmeye hazır olduğunuz her nesne bir
idealdir. Bence daha layık olanı, “Bu taş put için canımı vereceğim” diyen
fanatik. Ona bir tanrı olarak saygı duyuyorum”, “Bilmiyorum, sadece günden güne
yaşıyorum” diyen birinden daha fazla.
Samimi bir ideal, ne kadar küçük
olursa olsun, bir idealdir. Milletine hizmet etmek için her türlü fedakarlığı
yapacak insanlar var - onların bir ideali var. Ailesinin, atalarının namusunu
korumak uğruna her türlü zorluğa göğüs geren ve yine namusunu savunan insanlar
vardır; belirli bir idealleri vardır. Ne kadar dar görüşlü olursa olsun, ne kadar
tutucu görünürse görünsün, böyle bir insanın hala erdemi vardır, bu kabul
edilmelidir. Dünya tarihinin kayıtlarında görüyoruz ki, erdemlerini
sürdürebilenler, çoğu zaman bunu, ebeveynleri böyle yaptığı için, atalarının
saygınlığı olduğu için yapabildiler; yani başka türlü yapamazlardı. Bunda bir
şey var ve indirim yapılamaz. Bunlara dikkat etmeyen insan yaşamaya devam eder,
iş hayatında başarılı olabilir ama sıradan bir hayat, derinliği olmayan, değeri
olmayan bir hayattır. İdeal dışında, hayatta onu değerli kılacak hiçbir şey
yoktur.
Irkçılık fikrini savunan başkaları da
var, şöyle düşünüyorlar: "Yalnızca ırkımın erdemlerine değer veriyorum,
onları destekliyorum ve onları desteklemek için her türlü fedakarlığı yapacağım
- bu benim idealim." Verdiği sözün namusunu tutanlar vardır: Bir kez söz
vermişlerse bu sonsuza kadar sürer. Sevgilerinin onurunu, aşklarının onurunu,
dostluklarını koruyan böyle idealistler de var. Verirlerse verirler ve böyle
insanlar için geri çekilmek en büyük şerefsizliktir. Kalbin alıp vermesinde -
her ikisinde de karakter vardır, onur vardır. Bu sebatın ihlali onlar için
ölümden beterdir. Bütün bunlar, ne kadar küçük, ne kadar çocukça görünse de,
aynı zamanda değerlidir, hayatta değerli ve değerli olan tek şey budur.
Size nihai ideal hakkında bir hikaye
anlatacağım. Bir zamanlar, küçük kızlar sokakta oynuyorlardı ve o sırada
Jaipur'un Maharaja'sı sıradan bir adamın kıyafetlerine bürünmüş olarak
geçiyordu. Sonra bir kız dedi ki: "Bir milyonerle evleneceğim."
İkincisi, "Komutanla evleneceğim" dedi. Ve bir tane daha vardı,
"Bu yerlerin kralı Maharaja ile evleneceğim." Maharaja yakınlardaydı
ve bu sözleri duydu ve o kadar yaşlıydı ki, onun büyükbabası olacak yaştaydı.
Bu onu eğlendirdi ve kızın anne ve babasına, onunla evlenme zamanı geldiğinde
kendisine başvurmalarını ve çeyizinin onu ömür boyu mutlu edecek şekilde devlet
tarafından sağlanacağını söyledi. Günler ve yıllar geçti, kral öldü ve şimdi
ebeveynlerin kızları için bir düğün hazırlamayı düşünmeye başladığı zaman
geldi. Onunla konuştuklarında kız cevap verdi: “Bu nasıl olabilir? Ben zaten
evliyim. söz vermedim mi? Bu yeterli değil mi?" Ebeveynler, “Çocuklukta
verilen bir kelimeydi, hiçbir değeri yok, oyun sırasındaydı. Mihrace çoktan
öldü.” O, "Hayır, asla. Bunu duymak istemiyorum. Ben kshatriyaların*[*
Hindu şövalyeler kastı] kızıyım, söz verdim ve ondan ayrılmayacağım.”
Bu nihai idealdir, fanatizm yönü ile
donatılmıştır. Ve yine de, bu idealdir. Başkaları var. Mağlubiyet anında hala
ulusunun bayrağını yükselten ve “Millet mağlup değildir” diyen bir generalin
ideali vardır. Bunun gibi binlerce ideal var. Birisi bilgelikten yoksun
olduklarını, dengeden yoksun olduklarını, akıl ve mantıktan yoksun olduklarını
söyleyecektir. Yine de mantık ve mantığın üzerinde dururlar, pratiklik ve sağduyu
denen şeyin üzerinde dururlar. Sağduyulu birçok pratik insan gelip gitti.
Dünyada kalıcı bir iz bırakan birinin adını hatırlarsak, o bir idealisttir.
Şüphesiz ki en büyük ideal hepimizin
aynı kaynaktan geldiğimizi ve aynı kaynağa döneceğimizi hissettiğimizdir, çünkü
bu idealde birbirimizle birleşiriz, birbirimize hizmet ederiz, samimi ve doğru
olma sorumluluğumuzu hissederiz. birbirlerine. Bir insanın bir ideali yoksa,
bir erdemi öğrenmişse, bu erdemin peşinden doğru dürüst gidemeyeceğini düşünüyorum.
İdeal, doğal olarak erdemleri öğretir; insanın tam kalbinden büyürler.
Aynı suçtan dört kişiyi yargılayan
bir kral hakkında bir hikaye var. Bilge kral birinin gönderilmesini,
ikincisinin ömür boyu hapse atılmasını, üçüncünün idam edilmesini, dördüncünün
ise “Çok şaşırdım. Böyle bir suç işlemeni hiç beklemiyordum.” Ve sonuç ne oldu?
Hapse atılan kişi, orada arkadaşlarıyla birlikte oldukça mutluydu. İhraç edilen
kişi yurtdışında kendi işini kurdu. Ölüme mahkum olanlar idam edildi.
Dördüncüsü eve gitti ve intihar etti.
Bir insanı feda etmeye motive eden
şey sadece bir şeydir - ideal ve o sadece bir şeyi feda edebilir - kendi
hayatını, kendi hayatını. Bu yüzden ideali olmayan bir insan sığ, önemsizdir.
Günlük hayatından ne kadar memnun olursa olsun, dış hayata bağlı olmayan bu
mutluluğu asla yaşayamayacaktır. Acı yoluyla elde edilen haz, idealistin
yaşadığı hazdır. Ama acı olmadan zevk nedir? Tatsız. Hayatın amacı - insanlar
bunun hakkında çok düşünüyor, ama sonuçta nedir? Bir idealin neden olduğu
kayıp, bu dünyadaki her şeyden daha büyük bir kazançtır.
*********
Soru: Bir insan idealini kaybedebilir
mi?
Cevap: Başka bir ideal bulmak için.
İdeali kaybetmek için iki olasılık vardır. Bir kişi idealini kaybeder,
karamsarlığa düşer veya hayal kırıklığına uğrar. Ama bence idealini, dışsal
hiçbir şeyin onu yok etme gücüne sahip olmayacak kadar bağımsız hale getirmeli.
Bence sevgili arkadaşının kusurlarını gören kişi, bu arkadaşını hala
sevmiyordu, çünkü aksi takdirde aşk, onu mükemmel kılmak için gereken her şeyi
eksikliklere eklerdi. Sevgili mükemmel değildir, âşık onu mükemmel yapar.
Birçoğu şöyle diyor: "Sevdim ama hayal kırıklığına uğradım." Onlara
şunu söylüyorum: “Kazdınız ama derine kazmadınız; çamura ulaştın ama suya
değil.”
S: İdealizm bulaşıcı mıdır?
Cevap: İdealizmden daha bulaşıcı bir
şey yoktur.
Soru: İnsanların genellikle sığ bir
ideali vardır; bir süre bunun farkına varırlar ve sonra onu bırakıp diğerine
geçerler. Bu da tehlike oluşturmuyor mu?
Cevap: Evet, ama aynı zamanda küçük
bir ideale sahip olmak, onu anlamak, ona karşı samimi olmak değerli bir şeydir.
Aslında bir idealden diğerine geçerken idealin kendisine dokunmayız.
Oriental Society, Harisha Chandra
hakkında eski bir hikaye olan bir oyun çıkardı. Bu oyundan bir ana dikkatinizi
çekmek istiyorum. Harish Chandra bir kraldı ve sadık olmak, doğru olmak, sözünü
tutmak onun ilkeleriydi. Bir zaman geldi ve bir adamın evine satıldı ve onu
cesetlerin yakıldığı bir yerin bekçisi yaptı. Orada yıllardır ayrı olduğu
karısıyla tanıştı. Ölü oğlunu yakılması için ona getirdi, ama o kadar fakirdi
ki, ayin için ödeyecek parası yoktu. İçinde bir mücadele başladı: kendi
oğluydu; yıllardır görmediği karısı ona geldi ve o kadar fakirdi ki ödeyemedi,
aynı zamanda efendisi tarafından işi için para alması için görevlendirildi. Bu
yüzden kadını tanıdığı halde "ben senin kocanım" demedi. Çocuğu
tanıdı, ama kalbinin derin üzüntüsünü göstermesine izin vermedi. Görevi
kendisine verildiği için onu bedavaya içeri almadı. Acıyı ölümden beter yaşadı,
ama ilkesine sadık kaldı.
Her zaman ideali seversiniz, ne kadar
fanatik, ne kadar pervasız, mantıktan yoksun görünse de. Oysa bir ideal bir
idealdir. Kendi hayatı var. İdealist, idealisti yaşar ve yaşatır.
Soru: Bir idealin doğru olup olmadığı
nasıl kontrol edilebilir? Bizi ileriye götürebileceğini mi?
Cevap: Bir idealin bir ideal olduğunu
düşünüyorum. Sizi bu kadar uzağa götürürse ve daha fazlasını yapmazsa, sizi
daha ileriye götürecek başka bir ideal gelecektir. Ama ideal olan yoldur.
SORU: Eğer bu doğru idealse, bizi
ileriye götürecek mi?
Cevap: Yanlışı doğrudan ayırt etmek
çok zordur. Sadece zor değil, imkansız. Ama eğer yanlışsa, gerçek olduğu kadar
yanlış olduğunu söyleyebilirim. Ve eğer gerçekse, o zaman yanlış olduğu kadar
gerçektir. En iyi yol: Zaman zaman doğru gibi görüneni doğru kabul edin,
başkalarıyla tartışmayın, savunmayın. Bugün doğru sandığımızın yarın yanlış
olabileceğini bilemeyiz. Asla yarın aynı şeye yanlış demeyeceğinizi söylemeyin,
çünkü tüm bu terimler: iyi ve kötü, doğru ve yanlış, erdem ve günah, yanlış ve
doğru görecelidir ve uzay ve zamanın değişmesiyle değişirler. Bu, bir
yükseklikten ve onlara baktığımız konumdan bakıldığında değiştikleri anlamına
gelir. Başka bir deyişle, basitçe söylemek gerekirse şunu söyleyeceğim: Sabah
doğru görünen, akşam yanlış görünebilir. Gündüz yanlış görünen şey, gece doğru
görünebilir.
İşte başka bir örnek: birçok
basamaklı büyük bir merdivene tırmandığınızı ve her basamakta durup etrafınıza
bakarsanız, farklı bir adımda doğrunun yanlış, yanlışın doğru görünebileceğini
hayal edin. Her şey ona nasıl baktığımıza bağlı. Bu yüzden doğru, iyi ve
erdemli olduğunu düşündüğümüz şeyi şimdiki zamanda yapmak en iyisidir. Ancak,
başkaları bizim yaptığımız gibi görmedikçe, doğru, iyi veya doğru olduğunu
düşündüğümüz şeyleri başkalarına dayatmamalı veya talep etmemeliyiz.
Soru: O halde eğitimde ne yapmalıyız?
Cevap: Tabii ki, çocuklar için soru
farklı soruluyor. Özgürlük kazanmak için, özgürlükle başlamayız. Özgürlüğe
gelmek için disiplinle başlarız. Zamanımızın yaygın yanılgısı, özgürlüğe ulaşmak
için insanların özgürlük vermesi ve dolayısıyla her şeyi mahvetmesidir, çünkü
özgürlükle başlarsanız disiplinle bitirirsiniz. Disiplinle başlarsan özgürlüğe
ulaşırsın. Özgürlük, çabalamak için bir idealdir, çalışmanızın sonucudur;
onunla başlamamalısın.
Soru: Evet, ama hayatta birçok insan
çocuk gibidir, diğerleri ise bilgedir. Akıllı adamlar sorumlu mudur?
Cevap: Evet, çocuklar akıllı olabilir
ama aynı zamanda sadece geçim kaynakları açısından değil, kültürleri açısından
da çocukluğa bağımlıdırlar.
Kimse diğerinden sorumlu değildir.
Hepimiz kendimizden sorumluyuz. Ve diğer kişinin sizin kadar gelişmiş
olmadığını düşünüyorsanız, bin kez yanılıyorsunuz.
Ama aynı zamanda, bir kişi
başkalarına nasıl davranacağını bilmek isterse, "Tıpkı çocuklarda olduğu gibi
biraz değiştirilmiş bir biçimde" derdim.
Soru: Doğru yolda olup olmadığımızı
nasıl anlarız? Yetiştirilme tarzımız fikirlerimizi etkiler.
Cevap: Gerçek, varlığımızın bir
parçasıdır, en temel ve önemli parçasıdır. Bu nedenle, şu anda doğru olduğunu
düşündüğümüz her şey şu anda doğrudur. Tek gereken, ayırt etme gücümüz ve
samimiyetimizdir, çünkü kendimizi aldatırsak, kendimiz de aldatılırız. İnsanlar
hakikatten uzaklaştıklarında, umurlarında olmadığı için, nefslerinin hakikat
dediği hakikati muhafaza etme umurlarında değildirler. Şu anda doğru olduğunu
düşündüğünüz şey sizin için doğru olacaktır.
Soru: Yanlış olduğuna inandığımız,
ancak eğitim sayesinde sahip olduğumuz ilkelerle sınırlanabiliriz. İnsan
düşüncelerden kurtulmak ister ama yine de...
Cevap: Dediğim gibi yanlış olduğunu
düşündüğünüz ilke doğru kabul edilmemelidir. Bütün dünya bunun doğru olduğunu
söylüyorsa ve sen bunun yanlış olduğunu düşünüyorsan, o zaman yanlıştır çünkü
yanlıştır, en azından senin için ve hayatındaki en önemli şey bu.
Soru: Bazen neyin doğru neyin yanlış
olduğunu anlamak çok zordur. Bir kişinin yetiştirilmesi, bir kişinin zihinsel
olarak kendisiyle tartıştığı ve düşündüğü bir güçtür: bu imkansız, bu işe
yaramaz. Adamın başı dertte.
Cevap: Evet, kişi öğrendiği her şeyin
yanlış olduğunu biliyorsa, onu unutması gerekir.
Soru: Bunu öğrenmenin bir yolu var
mı? Sessizce oturup gerçeği bulabilir miyiz? Gerçeği bulabileceğimiz bir yer
var mı?
Cevap: Gerçeğin peşinde, zaten
gerçeğin kendisinde hareket ediyoruz.
Soru: Gerçek değişmez; sadece bakış
açımız değişir. Sessizlikte ışık bulabilir miyiz?
Cevap: Bu hakikat, hiçbir şeyle
mukayese edilemeyecek mutlak hakikattir. Gerçek ile gerçeği ayırt etmek
gerekir. Birini gerçek, diğerini yanlış olarak seçtiğiniz bu iki kavram,
gerçeklerden başka bir şey değildir. Ama en yüksek gerçeğe geldiğinizde, bu
tıpkı bir ışık gibidir. Işığın varlığında karanlık yoktur. Bu yüzden en yüksek
hakikat olan o hakikatin mukayesesi yoktur, göreceli değildir. Bu gerçek, tüm
gerçeği yaratandır ve öyledir.
Soru: Sessizce alabilir miyiz?
Cevap: Elbette sessizlik en önemli
şeydir.
Soru: Guyana'daki deyim ne anlama
geliyor: "İdeal araçtır, ama idealin yok edilmesi amaçtır"?
Cevap: Bu çok hassas bir soru.
İdealin yıkımı nedir? Gerçek ideal her zaman onu kapatan kişinin yarattığı
idealin arkasında gizlidir. Örneğin koku güzel bir gülün taç yapraklarının
altında gizlidir, eğer bu kokudan çıkarmak istiyorsanız onu yok etmeniz
gerekir. Aynı zamanda bir gün daha açmak zorunda kalan gül bir öze, ömür boyu
sizinle kalacak bir öze dönüşüyor. Yani ideal ile birlikte.
SORU: Kişi, idealine ulaşılmadan önce
onu yüceltmesi gerekmez mi?
Cevap: İdealin ne olduğuna bağlı.
Eğer bu ideal yükseltilebilecek bir şeyse, hiç şüphesiz ideal yükseltildiğinde
ruh da yükselir.
Soru: Kural olarak, ideale ne kadar
yaklaşırsak, bizden o kadar uzaklaşır, öyle mi? Ona yaklaştığımızda, hala
uzakta olduğumuzu daha da güçlü hissederiz çünkü hedef büyür.
Cevap: Başka bir deyişle, vizyonunuz
ne kadar keskin olursa, ideal o kadar güzel olur. Bu şekilde büyür, ama böyle
yaparak uzaklaşmıyorsunuz, aslında ona yaklaşıyorsunuz.
OTUZ BÖLÜM
Hedefe Yolculuk
bir
Hayatı bir yolculuk olarak hayal
ettiğimizde, bunun olduğunu bize kanıtlayan binlerce şey vardır. Seyahat eden,
hayata bakan ve ileriye doğru ilerleyen birçok insan görüyoruz. İstasyonlarına
ulaşanlar trenden inerler ve onlara duyduğumuz küçük dostluk, sempati ya da
antipati ancak bu ana kadar sürer. Gitmiş olanlar, bizde onlarla birlikte
taşıdığımız bir izlenim bırakırlar.
Böyle bir izlenim bizi mutlu eder ya
da mutsuz eder, gidenleri hala sevmemize ya da bir daha görmememizi dileyerek
onlardan nefret etmemize neden olur. Dünü düşündüğümüzde, geçen haftayı, geçen
ayı düşündüğümüzde, hayatımızın geçen yıllarını düşündüğümüzde, sadece onların
geçtiğini ve bizim onlardan geçtiğimizi gösterir. Aynı zamanda, bu trende
görünen aynı duygu, sanki tren duruyor ve ağaçlar geçiyormuş gibi. Hayatta,
hayatın geçtiğini hissediyoruz ve hareketsiz duruyoruz.
Ayrıca bu yolculukta bazılarının
tamamen hazır olduğunu, bu dünyada ihtiyaç duydukları her şeye sahip
olduklarını, hazır olmayanların da olduğunu görüyoruz. Ama ikisi de eşit
seyahat eder. Tek fark, hazırlıklı olanlar için yolculuğun daha kolay
olmasıdır.
Bir maymun ve serçeler hakkında bir
benzetme var. Sonbahar yaklaşırken serçeler cıvıldamaya başladı: “Bir yuvaya
ihtiyacımız var, bir yuva yapmamız gerekiyor, onu hazırlamamız gerekiyor,
sonbahar geliyor!” Maymun bunu duydu ve çok korktu, ilk kez sonbaharı duydu.
Korkmuş, ailesine koştu ve bağırdı: “Bir ev yapmamız gerekiyor, kendimizi
korumak için bir yuva yapmamız gerekiyor. Sonbaharın geldiğini bilmiyordum,
bana söylediler." Onlar böyle akıl yürütürken serçeler yuvalarını yaptılar
ve maymunlar her şeyi yarına, sonra yine yarına ertelediler.
Yani dünyada iki tür insanla
tanışıyoruz. Biri şöyle diyecek: “Ne önemi var? Bekleyip görelim” diyor ve
ihtiyaçla, zorunlulukla zorluklarla karşılaştığında, önceden hazırlanmanın daha
iyi olabileceğini anlamaya başlıyor. Yani eğitim ile. Bir genç okurken her
zaman eğlenmek, hayattan zevk almak arzusundadır ve sonra öğrenme, bilgi edinme
yeteneği veren çocukluğun altın zamanı geçer ve onu elde etmek için çok geç
olur. Ayrıca gençlikte, dikkatli harcamanız gereken günler, insanın her şeyi
harcadığı ve hiçbir şey kazanmadığı bir zamanda, daha sonra kaybı hissetmeye
başlar.
En büyük zenginlik sağlık, enerji,
zeka ve yaşamın kendisidir. Sağlığınıza gençlikten bakmıyorsanız, onu tutmayın,
ona dikkat etmeyin ve şu anda hissedilmese de, o zaman bir kişi için
hazırlanmadığını anladığı gün gelecek. gelecek. Bir gün yaşlı ama güçlü ve
sağlıklı bir adama sordum: “Efendim, söyleyin bana, ne lütuf aldınız? Bu yaşta
bu kadar güçlü ve sağlıklı kalmanı sağlayan şey nedir?” Cevap verdi:
"Gençliğin korunan enerjisi artık hayatımı destekliyor." Çok az genç
bunu düşünüyor. Gençlik sarhoşluktur. Bu kadar sarhoş ve enerji dolu
olduklarında, hayat yolculuğunu uzatmak için para ödemek zorunda kalacaklarını
düşünmezler.
Ve burada insanlık fikrine geliyoruz.
Bugün öğrenme ya da eğitim dediğimiz şey ağırlıklı olarak gramer, tarih,
coğrafya, matematik ve aritmetikten oluşuyor, ancak pazarlık kozu olarak
almamız gereken eğitim - görgü, güçlü irade, sağduyu - bu eğitim verilmemiş
gibi görünüyor. gereken önem, biz onu bulamıyoruz. Ve bir kişinin eğitimi,
nitelikleri, konumu ve rütbesi varsa, ancak eğitimden yoksunsa, hayatta çok şey
kaçırıyor. Bir insan tüm bunlara sahipse, ancak yaşam yolunda ona rehberlik
edecek zihin gücüne sahip değilse, hayatta çok şey kaçırır.
Parası olmayan bir insan biraz özler,
ama zihinsel gücü olmayan bir insan hayattaki her şeyi kaçırır. Zayıflık büyür
ve büyür ve kişi bunu bilmiyor. Kişi kendi içinde bir zayıflık kıvılcımı
keşfettiğinde şöyle der: “Ne olmuş yani? Özel birşey yok". Ama o
kıvılcımın alevlenip bir gün aleve dönüşeceğini bilmiyor. Ve eğitimden yoksun
olanlar, zihin gücünden yoksun olanlar, doğru tutumdan yoksun olanlar için çok
geç olacak - hiçbir şeyi düzeltmeyi başaramayacaklar. Hayatın doğası öyledir
ki, uçarı bir hayat pervasızlığı içine çeker ve düşünceyle dolu bir hayat da
pervasızlığı çeker. Bu yüzden hayatta düşmek için yükselmekten daha fazla şans
var. Üstelik, birkaç bin insan arasında, yaşam yolculuğunu gözleri açık yapan
biri bile yok - büyük çoğunluğu gözleri kapalı seyahat ediyor. İnsan
arkadaşlarına, akrabalarına, onu sevenlere, hayran olanlara o kadar bağımlıdır
ki, onu sevenlerin, kendisinde eksik olan her şeyi ondan isteyeceğini bilmez.
Bu nedenle, hayatta ihtiyaç duyulan
tek şey kendinizi kontrol etmek ve “Ne önemi var! Babam bir kraldı ve
büyükbabam bir imparatordu! umurumda değil". Akrabalarınız ne olursa
olsun, ne kadar büyük ve iyi olurlarsa olsunlar, bunun size bir faydası yoktur.
Her birimizin yapması gereken bir yolculuk var ve bu yolculuğun taleplerini
karşılamamız gerekiyor. Küçük gezilerimizde, bir insanın bir grup gezgine nasıl
geldiğini ve onları nasıl büyük bir sevinçle karşıladığını, onlara sahip olduğu
her şeyi nasıl ortaya koyduğunu, onlarla paylaştığını, onlarda iyi bir izlenim
bıraktığını ve kalplerini nasıl kazandığını görmek ne kadar güzel.
Ayrıldığında, arkadaşlarını sevinçle bırakır, bu onların sonsuza kadar
saklayacakları harika bir izlenimdir. Ve aynı zamanda, bir kişinin kendisiyle
seyahat edenlerin çevresini rahatsız etmesi, zarar vermesi, öfke getirmesi de
olur. Ayrılırken, onu bir daha görmemek için dua ederler.
Bir gün bir hizmetçi, metresine
sokakta bir cenaze alayı gördüğünü söylemiş. Bu onun üzerinde büyük bir etki
yarattı ve "Elbette merhum cennete gitti" dedi. Metresi, gömülen
kişinin cennete gittiği gibi kesin bir ifadeye cevaben güldü ve ona sordu:
"Merhumun cennete nasıl gittiğini kendiniz gördünüz mü?" - “Ama basit
hanımefendi, çünkü bu cenaze alayında yürüyen herkes ağlıyordu. Bu adamın,
aralarında yaşadığı insanlar üzerinde büyük bir etki bıraktığı açık.”
Günlük hayatına dalmış insan her
şeyini kaybeder, hayatın geçtiğini bilmez ve daha düşünmeden çağrı gelir. Bir
insan büyük hatalar yapar, ancak tüm hataların bir ana hatası vardır, özü,
sonsuza dek burada kalacağını düşünerek yaşamdan geçmesidir. Ve doğal olarak,
kendisine hazırlıksız olarak bir çağrı geldiğinde, bunu bir davet olarak değil,
bir darbe olarak algılar. Gelecekteki bir yaşamda seyahat etmeyi düşünürsek, bu
dünyada kaç kişinin diğer tarafta bir şey olduğunu bile bilmediğini ve eğer
biliyorsa, nasıl olduğu hakkında kendi ön yargıları olduğunu göreceğiz.
Dini ve felsefi bir inanç var, ama
hiçbiri amacımızı yerine getirmiyor. Bizi tatmin edecek olan, gitmemiz gereken
yolu bize tanıtmaktır ve yolu tanıdıktan sonra, ruhun yeryüzüne indiği yolun bu
olduğunu görmeye başlarız. Bu yol, varlığımızın fiziksel ve ruhsal bölümleri
arasında bir köprüdür, dolayısıyla bu yolculuğun doğası farklıdır. Dünyada
yaptığımız yolculuk bizim dışımızda gerçekleşir. Bahsettiğimiz yolculuk
içimizde gerçekleşir, gitmemiz gereken hedefe giden yolu tanıyarak bunu
yaparız. Meditasyon yoluyla ilahi bilgi olarak elde edilen budur.
Bu dünyadaki birçok kişi, bu hayattan
sonra ne bulacağımızı bilmekle ilgileniyor, insanlığı yalanlarla çekmek
isteyenler için büyük fırsatlar açan şey bu. Bu onlara insanların merakını
giderecek hikayeler anlatma fırsatı verir, çünkü yolu insanın kendisinden daha
iyi kim bilebilir: o bir gezgindir, ruhu yoldadır. Yolunu ancak kişinin kendisi
görmeli, bu yolda ne bulduğunu ancak kendi gözleriyle görmelidir. Bu yüzden
hayatın sırlarının öğretmenleri size yol boyunca şunu ya da bunu göreceğinizi
söylemezler. Bulacağınızı bulacağınızı söyleyecekler ve kendi yolunuzda seyahat
etmek ve kendiniz görmek için gözlerinizi açık tutmak sizin işinizdir.
Bir keresinde bir mürid hocasına
sormuş: "Cennetin ne olduğunu ve cehennemin neye benzediğini nasıl görmek
isterim!" "Gözlerini kapat" dedi öğretmen,
"göreceksin." “Cenneti ilk gören ben miyim?” Öğretmen
"Evet" dedi. Gözlerini kapadı ve meditasyona daldı.
"Şimdi," dedi öğretmen, "meditasyonda cehennemi
göreceksin." Mürid gözlerini açtığında öğretmen sordu: "Ne
gördün?" Cevap verdi: “İnsanların dediği gibi cennet, güzel ağaçlar ve
çiçekler, rahatlık ve lüks görmedim. Hiçbir şey görmedim."
"Cehennemde ne gördün?" - "Hiçbir şey görmedim. Ateş, acı çeken
insanlar görmeyi bekliyordum ama hiçbir şey görmedim. Sebebi ne? Gördüm mü,
görmedim mi?” - “Elbette gördüm, ama sadece kükürt ve cehennem ateşi ve
yanınızda getirmeniz gereken cennetin mücevherleri. Orada bulamazsın." Bu
benzetme, Ömer Hayyam'ın şu sözünü anlamanın anahtarını verir: “Cennet,
arzuların yerine getirilmesinin bir görüntüsüdür. Cehennem, yanan bir ruhun
gölgesidir.”
Öğrenilmesi ve anlaşılması gereken,
mükemmel bir kaynaktan geldiğimiz ve mükemmel bir hedefe doğru ilerlediğimizdir.
Ancak çoğumuz bu kaynağı bilinçsizce ararız ve çoğumuz bu kaynağı yanlış
ararız; sadece birkaçı bilinçli olarak bu kaynağı arar ve daha da az insan bu
kaynağı doğru bir şekilde arar.
Şimdi bu kaynağın doğru aranması
sorununa dönelim. Bunu kendi hayatınızın psikolojisini inceleyerek aramaya
başlamalısınız: Bir insanı neyin düşürdüğünü, onu neyin yükselttiğini, neyin
başarısız olduğunu ve başarının ne olduğunu, ona neyin mutluluk verdiğini ve
üzüntünün ne olduğunu - ve sonra onu araştırın. haz ve acının doğası: haz, acı
ne kadar süre devam eder, yoksa geçici haz mı, geçici acı mı? zevk acıydı, en
kötü insanda iyiyi nasıl bulabilirsin ve en iyide daha kötü bir şey
görebilirsin. Bu, kişinin bakış açısını genişletir, zevkin sırrını idrak etmesi
için kalbine zemin hazırlar.
Bir kişinin yapması gereken bir
sonraki şey, eylemlerini - fiziksel ve zihinsel - kontrol edebilmektir. Yaşamın
doğasının sürekli ilerlemek olduğunu bilmelidir, bu nedenle yaşamın askıya
alınması bu seyahat ilişkisine dışarıdan bir görünüm yerine içeriden bir
görünüm verir. İnsan ne kadar okursa okusun, ne kadar araştırırsa okusun bundan
doyum almayacak; doyum deneyimden gelir ve deneyim meditasyonda kazanılır.
Ayrıca böyle bir yolculukta hiç kimse
size hangi aileden olduğunuzu, hangi millete ve ırka mensup olduğunuzu, hangi
milletten, hangi dine mensup olduğunuzu sormayacaktır. Tek sordukları şey:
“Seyahat etmeye hazır mısın?” Hazırlığınız pasaportunuz, hazırlığınız bu yaşam
yolculuğunda gösterme biletiniz olacak. Burada hiçbir kişisel erdem dikkate
alınmaz, yalnızca ruhsal yoldaki gelişiminizin derecesi önemlidir.
Doğuda bir Sufi okulu var ve binlerce
yıldır var, bu okul İbrahim'den bile önceydi. İşte bu bilgelik şimdi burada
Batı dünyasında verilmekte, bugün tüm dünyada ihtiyaç hissedilirken bu okulun
kapıları dünyanın tüm ülkelerine açıktır. Ciddi arayanlar, fenomenler ve
mucizeler aramayan, öğretiler için meraktan değil, ciddi bir zihin ve bu yolu
takip etmek için kesin bir niyetle gelenler için tasarlanmıştır - bu onlar için
okul kapıları açar yüreğinden, onları karşılar.
2
İnsan evriminde iki aşama vardır,
bunlara küçük ve büyük aşamalar da denilebilir. Hint Puranalarının
sembolizminde bu aşamalardan geçen karakterlere küçük ve büyük kardeşler denir.
Tıpkı çocukluk dönemi gibi, bir çocuğun sadece ne istediğini bildiği ve onu
elde ettiğinde mutlu olduğu, sonuçları ne olursa olsun, ruhun geçtiği küçük
aşama, insanın gerçekten sadece istediğini istediği kadar küçük bir aşamadır.
dokunabildiğini görebilir, duyabilir, dokunabilir. Bunun dışında hiçbir şeye
ihtiyacı yoktur, sadece bu arzu edilir, başka bir şey istemez. Büyük bir aşama,
bir kişi yaşamda zaten biraz deneyim kazandığında, zevk ve acıyı, coşku ve
hayal kırıklığını bildiğinde ve yaşamın değişkenliğini bildiğinde gelir. Ancak
o zaman büyük sahneye ulaşır.
Küçük ve büyük aşamalar yaşa veya
eğitime bağlı değildir. İç hayata bağlıdırlar. Hayattan olabildiğince geçmiş ve
küçük bir aşamanın sınırlarını aşmış olan bir kişi, büyük bir aşamanın durumuna
girer. Doğu'da bir tür dini görgü haline gelen bir gelenek vardır: uyuyan birini
uyandırmamak, iyi bir gece uykusu çekmesine izin vermek. Bu kurala uyulmaması
suç olarak kabul edilir. Başka bir deyişle, dünyaya doğasına göre davranmalı ve
ona karşı gelmemelisiniz. Küçük bir evrede olan bir insan, büyük bir evreye
itilmemeli, uyanmadan önce iyi bir gece uykusu çekmelidir.
Şimdi, manevi yolda ilerleme söz
konusu olduğunda, burada iki farklı karakter var. Bir kişi “Evet, bu yolu takip
etmek istiyorum ama nereye varacağım?” diyecek. Bu yola çıkmadan önce her şeyi
bilmek ister. Arkadaşlarının onunla birlikte gidip gitmeyeceğini bilmek istiyor
ve gitmezse o da gitmeye hazır değil. Yoldan emin değil ve bu nedenle yalnız
gitmeyecek, ne zaman ve nereye geleceğini ve bu yolda seyahat etmenin ne kadar
güvensiz olacağını bilmek istiyor. Yine de bu yolculuğa çıkarsa, arada bir
geriye bakacak ve ileriye bakarak kendi kendine şunu soracaktır: “Amacıma
ulaşabilecek miyim? Bu doğru yol mu?" Bin şüphe, bin korku galip gelir
ona; geriye bakacak, ileriye bakacak, etrafına bakacak. Keşke biri ona ne kadar
uzaklaştığını söyleyebilseydi! Soğukkanlılığını kaybeder, hedeften ne kadar
uzakta olduğunu bilmek ister. Bu nedenle, seyahat etme arzusuyla dolu olmasına
rağmen, o sadece bir çocuk. Bütün bunlar onun için oyuncaklar: Zihinsel
araştırmanın mistik olasılıkları tüm zamanını işgal ediyor. Nereye gittiğini
görmek için seyahat haritasına bakmak istiyor.
Mukaddes Kitap büyük sahnenin
koşulları hakkında şöyle der: "Can yeniden doğmadan Tanrı'nın Krallığına
giremez." Benden bunun nasıl bir yolculuk olduğunu ve amacının ne olduğunu
söylemem istense, tüm yaratılışın bu yolculuk için olduğunu, bunun için
olmasaydı, hiçbir yaratılış olmayacağını söylerdim. Bir insan böyle bir
yolculuğa çıkmadan önce, şu ya da bu şekilde bunu nasıl başarabileceğini kendi
kendine oynar, ancak henüz gerçekten başlamamıştır. Örneğin, bir kişi zengin
olmak istiyor ve tüm zamanını, enerjisini, yaşamını, tüm düşüncelerini buna
adadı - biri, hedefine doğru seyahat ettiğini söyleyebilir. Güç istiyorsa, onun
için çabalar ve onu elde eder; bir konum elde etmek istiyorsa, bunu yapmak için
her türlü çabayı gösterir - doğal olarak, tüm bunlar oynuyor. Bu, kişinin arzu
edilen bir şeye ulaşmak için yaptığı herhangi bir eylemin, başka bir şey için
bir arzunun ortaya çıkmasına neden olduğunu kanıtlamaktadır. Zenginse şöhret
ister, ünlüyse başka bir şey ister. Birine sahip olduğunda, başka bir şeyin
özlemini çeker ve asla tatmin olmaz. Bu, dış dünyayla meşgul olan, dünyevi
şeylerin peşinde koşan bir kişinin, ruhunda tatmin olmadığını, ancak ruhunda
sürekli bir huzursuzluk hissi uyandıran bir şeye karşı sürekli bir özlem
duyduğunu gösterir.
İran'ın büyük Sufi hocası Mevlana,
Mesnevi kitabında bunun çok güzel bir açıklamasını yapar ve sorar:
Ney neydendir, Ruhunla bu kadar
uyumlu,
İçine işleyen ve kalbini delen nedir?
Cevap şudur: Bu, flütün çığlığıdır ve
ağlamanın nedeni, bir zamanlar bir bitkinin parçası olduğu ve daha sonra
bütünden kesildiğidir. Tam kalbinde delikler açıldı. Kaynağıyla, başlangıcıyla
birlik için can atıyor. Böylece ruh başlangıçta bir durgunluk hisseder. Rumi
kitabının başka bir yerinde şöyle yazıyor:
Ülkesini terk
eden bir adamla olur ,
etrafta dolanır ve
gördüğü her şeyden memnun olur.
Ama an gelecek,
Özlemini yüreğinde hissedeceği,
Onu doğduğu yere çekeceği an.
Görüldüğü gibi gerçekten acı çekmiş,
hayal kırıklığına uğramış ve kalbi kırılmış kişilerin yaşadıklarını kimseye
anlatmak istemedikleri, arkadaşlık aramadıkları, kendileriyle baş başa kalmak
istedikleri görülmektedir. Ve sonra, bir çocuğun annesine gelmesi gibi, kollarını
açmış, ruhun gelmesini bekleyen biri olduğu ortaya çıkıyor. Bu da gösteriyor
ki, dünyada herkesten daha büyük bir teselli, dünyadaki herkesten daha değerli
bir arkadaş, tüm dünyevi varlıklardan daha güçlü bir koruyucu vardır. Dünyaya
güvenilemeyeceğini bilerek, bu büyüklüğü kendinde arar. Ömür boyu dost kalacak,
zevkte ve acıda, zenginlikte ve yoksullukta, her zaman güvenebileceğiniz, sizi
daima doğru yola ileten, size en iyi öğütleri verecek olan bir dost. bu arkadaş
senin kalbinde saklı. Daha iyisini bulamayacaksın. Kim bu arkadaş? İnsanın
kendi varlığı, gerçek, içsel varlığı. Bu arkadaş her şeyin kaynağı, başlangıcı
ve amacıdır.
Ama şu soru ortaya çıkıyor: Bu
arkadaş insanın kendi varlığıysa, neden ona arkadaş demiyorsunuz, neden kendisi
demiyorsunuz? Cevap, bu arkadaşın gerçekten de insanın kendi varlığı olduğudur,
şüphesiz, ancak daha büyük Benlik şu anki tatmin ile karşılaştırıldığında,
insan okyanusta bir su damlasından daha azdır. İnsan kendini unutana kadar,
kendisi olmaktan çıkana kadar bu arkadaşı nasıl arayacağını bilemez. Kader
mertebesine ulaşıncaya kadar, insanın susması ve henüz başaramadığı şeylerden
bahsetmemesi daha hayırlıdır. Dünyadaki tüm okült okullar ilk ders olarak
sessizliği emreder, tartışma yok, tartışma yok, itiraz yok. Yola girmiş olanlar
için koşullar, dış dünyada edinilenler için amaçlananlardan farklıdır. Gerçek
hayat bilenler bu konuda ağızlarını kapalı tutarlar. İnsana Allah sevgisinin
ilk dersini vermiş olan tüm ülkelerin peygamberlerinin yönteminden daha
başarılı ve ödüllendirici bir yöntem yoktur.
Farklı zamanların dini otoriteleri,
insanlığı Tanrı'nın bilgisi konusunda karanlıkta tuttular, ona sadece Tanrı'ya
iman verdiler. Bilgi eksikliği, insana anlayamadığı şeye isyan etme sebebi
verdi ve bu dünyada materyalizmin hakimiyetini aldık, hala yayılmakta olan bir
hakimiyet. Materyalizm zamanlarında dünyaya kaos gelir, her şey birbirine
karışır, huzur olmaz. Herkes iyilik yapmak ister ama nasıl yapacağını bilmez.
Böyle zamanlarda Sri Krishna, ruh ayrıldığında ve sadece form kaldığında,
dharma'nın parçalanmasını çağırdı. Kuşkusuz, ruha sezgi yoluyla zamanında uyarı
verilir, ancak hayatın sarhoşluğu o kadar büyüktür, sis o kadar büyüktür ki,
haberci kayboluncaya kadar bu mesaj duyulmaz, yanlış anlaşılmaz, kabul edilmez.
Ve şimdi yolculuğa dönelim: nasıl
yapılır, ne şekilde? Görüyoruz ki, insan dünyada güç, zenginlik, mülk gibi
gurur ve kibir veren her şeyin üstüne çıktığında, kalbine arzu, kaynağının
hatırası, sevgi ve barışın mükemmelliği girer. Dünyada hiç kimse bu aşamaya ulaştığını
iddia edemez, çünkü hayatın her anı gerçekte ne olduğundan çok ne söylediği
hakkında konuşur.
İnsanın insanlığa karşı ilk hareketi,
merhametli bir tutumdur, o kadar sevgi dolu bir tutumdur ki, bağışlama
hayatının her eylemini yönlendirir. Eylemlerinde insanlığa karşı sabır, hoşgörü
gösterir ve her insanın kendi evrim aşamasında olduğuna inanır. Bir insanın,
bulunduğu evrim aşamasının ona izin verdiğinden daha iyi hareket etmesini
bekleyemez. Kendi yasalarını yapmaz ve başkalarının onlara uymasını istemez;
herkes için ortak bir yasayı takip eder.
İnsan sevgiyle davrandığında, hizmet
etmeye, affetmeye, tahammül etmeye, iyi-kötü, genç-yaşlı herkese saygı
göstermeye çalıştığında, yolculuğuna başlar. Bunu açıklamak için haçtan daha
iyi bir sembol yoktur. Cesareti, iradesi ve sabrı olan bir insan bu yoldan
gidebilir. Bir insan en farklı karakterdeki insanlar arasında yaşamak zorunda
kaldığında, kendi karakterini bir gül kadar yumuşak, hatta daha da yumuşak
yapmalıdır ki, dikenlerle kimseyi incitmesin. İki diken birbirine zarar vermez;
dikenler gülü incitebilir ama gül dikenleri kırmaz. Bir gülün iki diken
arasında nasıl bir hayatı olabileceğini bir düşünün!
Yolculuk dikenlerle dolu bir patika
ile başlar, ancak yalınayak gitmek zorunda kalacaksınız. Hoşgörülü olmak, daima
sabırlı olmak, başkalarını yargılamaktan kaçınmak, düşmanını sevmek kolay
değildir. Sadece ölüler bu tarafa gider - bir bardak zehir içen. Herhangi bir
yolun başlangıcı her zaman zor ve ilgi çekici değildir, herkes için zordur. Bir
kemancıya eğitiminin ilk günlerini, gam çalmaya başladığı ve doğru notayı bile
alamadığını sorun. Çoğu zaman devam edecek sabrı yoktu ve bu, kendisini tatmin
edecek şekilde oynayabildiği zamana kadardı. Yolun ilk kısmı, sürekli bir
kırılma çabası, yaşamla mücadeledir, ancak hedefe yaklaştıkça yol daha kolay
hale gelir. Mesafe daha büyük ve yol daha kolay görünüyor, daha az zorluk var.
Yolculuk öncelikle öz-farkındalıkla yürütülür: Ben neyim? Beden mi, zihin mi
yoksa başka bir şey mi? topraktan mı geliyorum Yoksa başka bir yerden mi?
Bir kişi bir yolculuğa çıkar çıkmaz,
alt doğası hemen yükselir. İnsanın bütün budalalıkları ve zaafları onu yerle
bir etmek ister ve bu zincirleri kırma mücadelesi Samson'un gücünü
gerektirecektir. Ardından maddi ve manevi güzellik arasındaki mücadelenin
sırası gelir. Formlarda ifade edilen güzellik daha gerçekçidir, ancak kişi ışık
saçan bir güzelliğe dönüştüğü aşamaya gelene kadar ruhsal güzellik sis içinde
gizlenir.
Mücadelenin bir sonraki aşaması, bir
kişi zaten bilgi, güç, manyetizma kazandığında gelir. Diğerlerinden daha fazla
güce sahip olduğunu, diğerlerinden daha fazlasını bildiğini, diğerlerinden daha
fazlasını yapabildiğini fark eder. Kendini bu güçleri doğru kullanmaya zorlamak
başka bir mücadeledir, başarılarından gurur duymamak gerekir. Bir insanla
yolculuğa çıkan ve onu asla terk etmeyen bir düşman vardır - bu onun gururu ve
manevi bencilliğidir. Bu düşman yolculuk boyunca onunla kalır. İlham ve güç
alan bir kişinin, “Yapabilirim, biliyorum, senden daha fazla anlıyorum” diye
düşünebileceği cazibeyi düşünün. Sonuna kadar sürekli bir mücadeledir ve her an
bir insan düşer ve aşağı kayar. Sadece dengeli bir gezgin her seferinde inatla
tırmanacaktır, çünkü sabrı olmadığı için yolunu kaybedebilir. Mesih'in dediği
gibi, bu yolda seyahat edenlere yardım gelecek: "Önce Cennetin Krallığını
arayın, diğer her şey eklenecektir." Önemli olan yolda karşılaştığınız şey
değil, hedef ve ruhun ona karşı doğru tutumudur.
Artık Batı dünyasına açılmakta olan
tasavvuf ekolünün iç kültürü bu yolda rehber olmak içindir. Dünyada hiç kimse
bir insanı bu yolda yönlendiremez. Daha önce bu şekilde seyahat etmiş olanlar,
gerçekten seyahat etmek isteyenlere sadece küçük bir ipucu verebilir.
OTUZ BİRİNCİ BÖLÜM
TANIMA
Genelde olan şey şudur ki, bir kişi hayatta
neyi tanımaması gerektiğini fark eder ve neyi tanıması gerektiğini fark etmez.
Kural olarak, kişinin hayat vermek istemediği bir gerçeği kabul etmemek daha
iyidir. Örneğin, bir insan arkadaşının bir arkadaşın olması gerektiği kadar
kibar, özverili, hoşgörülü olmadığını anlamaya başladığında - bunu kabul eder
etmez, o zamana kadar gölgede kalanlara hemen güç verir. Hisseden bir kişi:
“Bütün akrabalarım ve yakınlarım beni sevmiyor, yaptığım her şeyi onaylamıyor;
Onları yoruyorum, ”tabii ki böyle bir gerçek canlanıyor.
Bir gün bir arkadaşım bana geldi ve
“Beni hangi kötü gezegenin etkilediğini bilmiyorum ama son üç yılda dokunduğum
her şey bozuldu. Dokunduğum hiçbir şey başarı veya zevk getirmiyor.” "Bu
kadar geç geldiğin için üzgünüm" dedim. Yine de çok geç değil, ama bu üç
yıl boyunca bu ateşi kendiniz besliyorsunuz. Arkadaşı, "Nasıl oldu da bu
ateşe yemek verdim?" diye sordu. - "Kabul ediyorum."
Olan şudur: Hayatımız üzerinde kötü
etkisi olan her küçük gerçeği kabul edersek, ona hayat verir ve böylece onu
yaşayan bir varlık haline getiririz. Birçok hastalıkta bu böyledir. İnsanlar
genellikle “Ah, ne kadar yorgunum!” demeye alışırlar. Taş kırmaları, odun
kesmeleri, yakacak odun ve taş taşımaları gerekmez: Bunu yapmadan önce zaten
yorulurlar. Bir şeyin onları yormasını beklemek zorunda değiller; sadece
yorgunluğu düşünmeleri gerekir - o zaten oradadır. Yorgun olmak için bir
nedenin olmadığı birçok durum vardır, insan bunu kabul ettiği için yorulur.
Uykusuzluk ile aynı. Kendinize bir kez "uyuyamıyorum" dediğinizde, bu
sizi bütün gece uyanık tutmak için yeterlidir. Bu tür birçok hastalık vardır,
özellikle depresyonun tanınması: "Depresyondayım, üzgünüm."
Depresyonda olmak, üzgün olmak için başka bir sebep olmayabilir - itiraf etme
gerçeği: "üzgünüm" insanı üzecektir.
Kim bu hayatı dostu olarak tanırsa,
bu hayat onun dostu olur. Kim bu hayatı düşmanı olarak görürse, böyle bir hayat
her bakımdan onun düşmanı olur. Aleyhlerine çalışanları fark eden çok insan var
ama sadece bunu fark ederek daha da fazla yaptırıyorlar çünkü onlar üzerinde
bir izlenim yaratıyorlar. Ama şunu sorabilirsiniz: "Biz düşünmesek de
insanların düşmanlığı yok mu?" Evet var olabilir ama ona dikkat ederek,
kabul ederek ona hayat verirsiniz. Eğer kabul etmezseniz, zamanı gelince ölecektir,
çünkü düşmanlık ateştir, fakat ateş ebedi değildir. Sadece tanıma bu ateşe
yiyecek verir - eğer onu tanımazsan bu ateş söner.
Birçokları gerçeği kabul etmemenin
ikiyüzlülük olduğunu söyleyecektir, ancak böyle bir ikiyüzlülük gerçekten daha
iyidir.
Aslında bir olgunun anlamını,
fiyatını, ne anlaması gerektiğini bildiğinizde buna ikiyüzlülük denilemez.
Doktor, hastanın ateşinin yüksek olduğunu görünce, "Tamam, endişelenecek
bir şey yok" dediğinde ikiyüzlü değildir. Bir hastaya ateşi olduğunu söyledikten
sonra, doktor elbette sıcaklığı daha da artıracaktır - ve birçok doktor bunu
yapar. Bir doktorun veya dindar birinin yaptığı tam olarak budur - ölüm
döşeğindeki kişiye ölüm düşüncesini verir, böylece onu cesaretlendirir, ölüme
iter. Bir insan, talihsizliğini, zorluklarını, yaklaşan ölümünü tanımazsa, ölüm
döşeğinde arkadaşına çok daha büyük bir arkadaş olabilir. Doktor ümidini
kestiği anda tüm aile bunu hastaya anlatmaya başlar ve gidişi altı ay hızlanır.
Şimdi soruya geçelim: Neyi
tanımalıyız? Her zaman kabul etmekten kaçındığımız şey hatalarımızdır.
Hatalarımızı kabul ederek onları öldüreceğiz; onları düşmanımız olarak
gördüğümüzde onları yok ederiz. Ama tam da gizlemek istediğimiz, kendi
görüşümüzden bile saklamak istediğimiz şey budur. Yapabileceğimiz en iyi şey
kendi hatamızla yüzleşmek, onu analiz etmek, tartmak, ölçmek, daha iyi
anlamaktır. Böylece insan onu yok eder, anlar veya hatanın kendisini bir erdeme
dönüştürür.
Çoğu zaman insanlar bir kişiye
“Hayır, sen benim arkadaşım değilsin. Bana karşı yeterince düşünceli değildin,
yeterince nazik değildin." Bir insan bunu birine söylediğinde, var olmasa
bile tüm bunlarla ona ilham verir.
Ayrıca, bir insanı tehdit eden,
korkutan tüm talihsizlikler, tüm tehlikeler çoğu zaman düşündüğü kadar büyük
değildir. Kişi onları tanımıyorsa bunlardan kaçınılabilir; kalbinin ayarlandığı
belirli ses tonuna bağlı olarak tehlike hisseder. Örneğin, on kişi aynı
tehlikeyle karşı karşıya kalsa ve birisi korkularını tartabilse, korkularının
derecesinin çok farklı olacağını görecektir.
Hz.Muhammed ile ilgili ilginç bir
hikaye var. Bir keresinde sürgündeyken düşmanları onu vahşi doğada takip etti.
Peygamber'in yanında onun talebesi de vardı. Bir kayanın arkasında durdular ve
birçok atın dört nala koştuğunu duydular. “Ey Peygamber! - dedi öğrenci, - bizi
kovalıyorlar, onlardan çok var, ordu bizi kovalıyor. Peygamber, “Ah, diğer
tarafa gidiyorlar” dedi. "Buraya geliyorlar, onları duyabiliyorum."
"Diğer yöne gidiyorlar." "Ama buraya gelirlerse ne yapacağız? Onlardan
çok var ama sadece ikimiz varız!” "İki var mı? Hayır, üç: sen, ben ve
Tanrı.
Her insan tehlikeye kendi bakış
açısından bakar. Biri için en küçük şey çok büyüktür; diğeri için en büyük şey
hiçtir. Kim bakıyor. Tehlikeyi büyük görürsen onu daha da büyütürsün ve
tehlikeyi büyük görmeyerek büyüklüğünü azaltırsın.
Bilinmesi gereken bir şey daha var.
Arkadaşında, yoldaşında, yardım etmek istediğin kişilerde karakterin en iyi
yanını fark etmelisin. Bunu fark ederek onu güçlendireceksiniz - daha da
büyüyecek. Kendi değerinizi tanımanın aşağılanmaya aykırı olduğunu düşünmeyin,
çünkü kendi değerinizi tanımazsanız, çiçek susuz kalır.
Kendi faziletlerini, faziletlerini
bilen insan, kibir veya kibirlenmez, bunu yaparak elbette bakılmaya değer bir
çiçeği sular.
Şimdi, psikolojik görüşten ezoterik
görüşe geçerek, aynı tekniği psikolojiden ezoterizme aktarabilirsiniz.
Ezoterizmde bir sorunla karşı karşıya kalırsınız: Keşfetmeniz gereken ama
gerçek tarafından gizlenen bir gerçek var. Gerçeği keşfetmek için gerçeği inkar
etmeye alışmışsanız, o zaman ezoterik çalışmanızda gerçeği gizleyen gerçeği
inkar etmeye ve böylece keşfedilmeye değer gerçeği ortaya çıkarmaya hazırsınız.
Bunu anlayan kişi, Sufiler tarafından çalışılan ve uygulanan tüm bu
konsantrasyon ve meditasyonların anlamını anlayacaktır. Bütün bunlar tek bir
amaç için: gerçeği ortaya çıkarmak için gerçeği inkar etmek.
*********
Soru: Meditasyon yoluyla ortadan
kaldırmamız gereken gerçeği ne tür bir gerçek karartıyor olabilir?
Cevap: "Olgu" kelimesinin
anlamını açıklarken şunu söylemek isterim ki, bir olgu, şu anda görebildiğimiz
belirli bir anlamı olan ve aynı zamanda gerçekliğini sonsuza dek sürmeyen bir
şeyi temsil eden bir gölgedir. . Örneğin bir kişi şöyle der: "Sandow*
[*Ünlü diktatör ve beden eğitimi sisteminin mucidi] aslında güçlü bir
insandır." Evet, onun güçlü bir adam olduğu bir gerçektir, ancak sonsuza
kadar güçlü olmayacağı için, ki bu bir gerçektir, gerçek değildir. Dolayısıyla
kendi varlığımızın ve diğer insanların varlığının bilgisi, sahip olduğumuz tüm
bu bilgiler bilgiyi değiştiriyor ve değiştiği için bu bir gerçek.
Gerçek onun arkasında. Ama kendimizde
ve başkalarında kalıcı ve asla değişmeyen bir şey keşfettiğimizde, gerçek
budur.
Soru: Bir kişinin başı dertte
olduğunda kendi düşüncelerinize nasıl üstünlük sağlarsınız?
Cevap: Tabii ki, koşullar o kadar
ileri gittiğinde, sorunların üstesinden gelmek son derece zor olduğunda, bir
kişinin düşüncelerini kontrol etmesi gerekir. Ama buna çok üzülürsek, derdimizi
azaltmayacağız, aksine daha da artacaktır. Size hem eğlenceli hem de öğretici
bir hikaye anlatacağım.
Kısa bir süre önce Haydarabad'da,
belirli davranış ve kültür ideallerinin nesilden nesile aktarıldığı eski bir
kraliyet ailesinden gelen bir bakan vardı. Bir gün, sofrada yabancı
arkadaşlarını ağırlarken, sarayda bir yangın çıktı. Haber vermek için içeri
girmemek sarayda bir gelenek olduğu için, emir subayı yemekler arasında yavaşça
gelir ve neler olduğunu bakanın kulağına fısıldardı. Bakan sadece
"evet" deyip servis edilen yemeği yemeye devam edince ne şaşırdı.
Sonra bir sonraki yemek servis edildiğinde misafirlerinden özür diledi ve
"Birazdan döneceğim" dedi. Hiçbir şey olmamış gibi sakince dışarı
çıktı, yangını söndürmek için ne yapılması gerektiği konusunda emir verdi ve
sonra sakince geri döndü. Sarayın çoğu çoktan yanmıştı ve misafirler akşam
yemeğinden sonra bilmeden ayrıldılar. Ertesi gün gazetelerde sarayın büyük
bölümünün yandığını okudular. Böyle bir sabrı, böyle bir öz kontrolü, böyle bir
öz kontrolü gördüklerinde çok şaşırdılar. Bu, bakanın kaybı hissetmediği
anlamına gelmez, belki de herkesten daha fazla hissetti ama göstermedi. Bu onun
zıplamanın, koşmanın, acele etmenin yolu değildi, yoktan çok gürültü çıkarmanın
yolu değildi. Başkalarının yaptığının aynısını yapacağını düşünün, o ne
yapardı? Herkesi rahatsız ederdi ve bu işleri daha da kötüleştirirdi. Sarayın
yanması, ruhun yanmasından daha iyidir.
OTUZ İKİ BÖLÜM
SORUMLULUK
Arapça Kutsal Yazılar, Tanrı'nın
emanetini dağlara gönderdiğini ve onların onu taşımayı reddettiklerini söyler;
sonra Allah, emanetini ağaçlara gönderdi ve onlar buna dayanamadılar. Sonra
Allah, emanetini seve seve kabul eden bir adama gönderdi. Bu durumda güven
sorumluluktur. İnsanın değeri sorumluluğu kadar büyük, dağlar dayanamadı,
ağaçlar kaldıramadı, insanlık bu emaneti ömrü boyunca taşıdı. Bu nedenle,
sorumlu bir kişinin kendi içinde tüm bağlantılarda, her bakımdan manevi bir
nitelik göstermesi doğaldır. İster dostunuz, ister efendiniz, ister
hizmetçiniz, ister akrabanız olsun, ona duyduğunuz güvenden sorumluysa, ona
değer veren budur. İster bakan, ister kral, ister devlet başkanı olsun,
büyüklüğü, değeri sorumluluğuna tekabül eder ve kendisine verilen güç
doğrultusunda bunu hayata geçirir.
Buna başka bir açıdan da
bakabilirsiniz: Bir kişi sorumluluğu, büyük sorumluluğu sayesinde büyük
olabilir ve aynı zamanda düşebilir, çünkü bu bir tökezlemedir: Kişi
sorumluluğunu ne kadar anlarsa, gücü ne kadar az tanırsa, onun ötesinde çalışan
bilgelik. Bu nedenle, materyalist çağımızda büyük şahsiyetler gelir ve harika
şeyler yapar, ancak yine de sonunda sınırlamalar gösterirler. Bu sınırlama,
Allah'ı -onların yanında çalışan başka bir gücü- unuttukları için üstlendikleri
sorumlulukta boğulmalarından kaynaklanmaktadır. İnsan ilminde ne kadar büyük
olursa olsun, kudreti yine de sınırlıdır ve hikmeti ve kudreti ilâhî hikmet ve
kudret ile mukayese edilse, o zaman denizle kıyaslandığında bir damladan bile
az olur. . İranlı şair Saadi, Gül Bahçesi'nde şöyle der: “Tüm bu evrenin
Yaratıcısı, eserlerimi bile yaratmakta etkindir; Ama amellerime olan kaygım
hastalığımdır.” Bununla şunu demek istedi: "Bu konuda hiçbir şey yapamam,
ama aynı zamanda yapmak istediğim her şeyin benden çok daha büyük, daha güçlü
ve daha bilge biri tarafından yapıldığını da biliyorum." Celaleddin Rumi,
Mesnevi'sinin bir ayetinde, en küçük böceğin uygun besini aldığını, ya
çekildiğini ya da ona besin gönderildiğini not eder. Kendinden sorumlu olan ve
diğer canlıların sorumluluğunu üstlenen bir insan, evinin duvarının altında,
yer altında, çimenlerle kaplı yaprakların arasına gizlenmiş küçük böcekleri
asla düşünmez. Ama yiyeceklerini, kendilerini hayatta tutmak için ihtiyaç
duydukları her şeyi alırlar. Kuşlar ve hayvanlar yiyeceklerini ve yuva yapmak
için ihtiyaç duydukları her şeyi insan yardımı olmadan bu şekilde alırlar.
Çalışmak ve geçimini sağlamak gibi talihsiz bir görev bireye bırakılmıştır. Ama
kendine güveninin, kendisinden başka kimseye bağımlı olmamasının, üstlendiği
sorumluluk için ödediği bedel budur. Sorumluluğu kabul ettiği sürece, şüphesiz
insanlık için büyük bir iş yapıyor demektir, ancak bu sorumluluğa kendini öyle
kaptırır ki, yalnızca sınırlı yeteneklerine güvenir ve kendisine yardımın
geldiği kaynağı unutur ve bu gücü unutur. ve onun yanında var olan bilgelik, o
zaman en büyük sorumlulukla ve yalnızca sahip olabileceği tüm güçle sonunda
başarısız olur.
Bugün insanın kendine sorduğu bir
soru var: "Çalışan enerji - bilgelikten yoksun bir güç mü?" Cevap
şudur: Bu niteliğin, bu mülkün sahibi olmadan hiçbir nitelik, mülk olamaz.
Enerjinin ait olduğu bir enerji varlığı olmadan enerji var olamaz. Güç, mülkü
olan güçlü varlık olmadan var olamaz. Akıl, aklın ait olduğu rasyonel bir
varlık olmadan var olamaz. Bir kişi şöyle diyebilir: “Ama tüm bunlar enerjiden,
güçten, güçten değil mi?” Ama kendine enerji, güç ya da güç demiyor. "Ben
ben, ego, varlık" diyor. O varlık bir nesneden geliyorsa varlık olamaz,
varlık olduğunu iddia etmemelidir. Varlığın varlıktan geldiğini gösterir – her
şeyin arkasında bir varlık vardır. Bu varlık, gücü ve kuvveti bakımından
mükemmeldir.
Ama sonra kişi, "Bu varlık
benden daha büyük bir varlık mı?" diye sormak ister, çünkü ego bu varlığı
kendisiyle karşılaştırır. Bu diğer varlığı, ona kıyasla nasıl olduğunu görmek
istiyor. Cevap şudur: o seni, beni ve herkesi içeren bir varlıktır. Dolayısıyla
bu varlıkla mukayese edebileceğiniz başka bir şey yoktur, bu varlık açıklanamaz
çünkü ne bu varlığın hikmeti bizim hikmetimiz gibi, ne de kudreti bizim sınırlı
gücümüz gibi değildir.
Bu varlığa güvenerek hayatı öğrenmeye
çalışanlar azizler ve bilgelerdi. Tepki verme ve ona boyun eğme yolunu
izleyerek ilahi gücün ve ilahi bilgeliğin tanınmasını uyguladılar. Bu uygulama
sayesinde sorumluluklarının yükü üzerlerinden kaldırılmış; hayatları
kolaylaştı, büyük kurtuluş ve huzur yaşadılar. Sıklıkla, ciddi bir kişinin
endişe duymadan, endişe duymadan çok mutlu olan küçük bir çocuğu kıskanması
olur. Böyle bir çocuk, sanki orada olan her şey ona ait, güzel ve iyi olan her
şey ona aitmiş gibi, ilahi krallığın bir örneğidir.
Ancak o zaman şu soru ortaya çıkar:
Bir insan ilahi hikmete ve güce ne kadar güvenebilir ve kendisinden ve ona
bağlı olanlar için ne kadar sorumlu hissetmelidir. Ve bir kişi bir ilke alır ve
onu uygular, ancak bunun için kendinizi hazırlamanız gerekir. Bu ilkeye hazır
değilse, uygulamamalıdır. Geçimini sağlamak için her gün çok çalışan bir insan
oturur ve “Yiyeceği Allah versin” derse, o zaman yiyecek o kadar çabuk gelmez
ve hüsrana uğrar. Bunu uygulamak için, her şeyden önce kendini buna inanmaya
hazırlamalıdır. Sadece güven ve iman rızık getirecektir. Ancak bu güven ve
inanç kademeli olarak geliştirilmeli ve bu ilke hazırlıksız uygulanmamalıdır.
Birinin bir işi varsa ve şöyle der: “Kendi başına yapılacaktır. Oraya
gitmiyorum" bu yanlış olur çünkü bu kişi işe bu işin sorumluluğunu alarak
başladı. Aniden bu şekilde ayrılamaz - her gün onun ötesinde var olan bilgeliği
ve gücü tanıma ilkesini uygulamalıdır.
Kimseye Allah'ın kudretini ve
hikmetini tanıma sorumluluğunu reddetmesini tavsiye etmem. Ben sadece, senin
ötesinde büyük bir gücün, mükemmel bir bilgeliğin olduğunu ve her şeyin yoluna
gireceğini kabul ederek, zorluklar ve görünen belalar karşısında cesaret ve
güvenmeni tavsiye ederim. Böylece kişi güç ve bilgeliğin sınırlarını aşacak ve
sonunda onu başarıya götürecek sınırsız bir kaynaktan güç ve enerji
alabilecektir. Ve başarısız olursa, onun ötesinde çalışan mükemmel gücün ve
bilgeliğin bu tanıması, ona yenilgiye dayanma ve kendini Tanrı'nın iradesine
teslim etme gücü verecektir.
OTUZ ÜÇÜNCÜ BÖLÜM
DİĞER TARAFTA İNANDIRICI
HAYAT
Bir sonraki hayata inanç sorusu her
zihni meşgul eder. Er ya da geç insan, hayatın devamı diye bir şey var mı diye
merak etmeye başlar. Pek çok insan, karamsar bir fikir nedeniyle, o zaman büyük
olasılıkla hiçbir şey olmayacağını düşünür, ancak iyimser fikirleri nedeniyle
şöyle düşünen başkaları da vardır: “Orada bir şey var veya orada hiçbir şey
yok, daha iyi orada ne olduğunu düşün. -yani". Ancak kişi ölümden sonra
hiçbir şeyin olmayacağını düşündüğünde bu düşünce çok acı vericidir ve bu
inancı desteklemek için ne kadar çok sebep verilse de bu inancın kendisi
ölümden beterdir. Bazı insanlar vardır ki, çeşitli fenomenler aracılığıyla öbür
dünyada hayat olduğuna dair kanıt elde etmek isterler, ancak doksan dokuz hayal
kırıklığı ve belki de bir gerçek ile karşı karşıya kalırlar.
Şimdi Sufi'nin görüşlerine dönecek
olursak, o zaman şudur: hayat yaşar ve ölüm ölür. Başka bir deyişle, yaşam için
ölüm yoktur ve ölüm için yaşam yoktur. Ancak bu, yaşamdaki inancı anlamanın
yalnızca entelektüel bir yolu değildir. Bir insan bütün hayatını, hayatın bir
sürekliliği olduğunu mümkün olan her şekilde kanıtlayan tüm felsefeleri, tüm
metafiziği incelemekle geçirebilir, ancak zihnin çabasıyla elde edilen bu
gerçekleşme, inanç duygusu vermez. kişinin sahip olmak istediği durumdur.
Dolayısıyla tasavvuf, hayatın ölüme tabi olmayan kısmına bizzat dokunabileceği
bir işlem uygular ve hayatın bu kısmını bulduktan sonra doğal olarak hayatta bu
kanaat duygusuna kapılır. Bu ona hayatta dünyadaki her şeyden daha fazla güven
verir, çünkü her şeyde değişkenlik ve sınırlama görür. Dikilen her şey yıkıma
tabidir; birleştiren her şey çürümeye tabidir; doğan her şey ölüme tabidir.
Ancak böyle bir yaşamı keşfettikten sonra, bunun kendi "Ben"
olduğunu, bunun gerçek hayat olduğunu anlar. Ayrıca hayatın anlamını kaybetmeye
başladığını da biliyor.
Şimdi diyeceksiniz ki: Sufi,
kendisinde hiç doğmamış ve asla ölmeyecek bir hayat olduğunu nasıl keşfeder? İç
gözlem yoluyla, ama mistiklerin iç gözlem hakkında bildikleriyle uyumlu olarak:
beden dediğimiz bu aracın bizim için ne olduğunu anlamak, onunla nasıl bir
ilişkimiz olduğunu anlamak, bu zihnin nelerden oluştuğunu, zihin dediğimiz şeyi
anlamak. Ve sonra şunu sorabilirsiniz: “Ben neyim? Ben bu beden miyim, bu zihin
miyim? Bir zaman gelir ki kendisinin hem bedenin hem de zihnin bilincinde
olduğunu fark etmeye başlar. Ancak bu idrake ancak hem bedeni hem de zihni,
hayatta kendi amaçları için kullandığı kendisine ait nesneler olarak elinde
tutabildiği zaman ulaşır. Bunu başardığında ise beden ve zihin, insanın suda
boğulma korkusu olmadan yüzmek için üzerine giydiği iki can yeleği gibi olur.
Bir insanı, en azından düşüncede ölümlü yapan aynı beden ve zihin, aynı beden
ve zihin, onu ölümlülük sularında boğulmaktan kurtarmanın aracı haline gelir.
Gerçekten, ölümlülük bizim
konseptimizdir ve ölümsüzlük bir gerçektir. Ölümlülük kavramını inşa ediyoruz
çünkü gerçek hayatı bilmiyoruz. Gerçek hayatın farkında olmak, onu ölümlülükle
karşılaştırmak, ölümlülüğün var olmadığını anlamamızı sağlar. Bu nedenle
tasavvufun işi ilmi silmektir dersem abartmış olmayız. Yaşam olarak
adlandırmaya veya tanımaya alıştığı şeyi ölüm olarak, ölüm olarak adlandırmaya
alıştığı şeyi ise yaşam olarak tanımaya başlar. Dolayısıyla hem yaşam hem de
ölüm, onun tabi olduğu koşullar değil, kendisinin kabul ettiği koşullardır.
İranlı büyük tasavvuf şairi Bedil şöyle diyor: "Ben kendim esir oldum ve
kendimi özgür bıraktım." Daha basit bir dile çevirmem gerekseydi,
"Tek başıma ölürüm ve kendim yaşarım" derdim. Sufi bunu neden söylüyor?
Neden herkes bunu söylemiyor? Çünkü mutasavvıf için yarattığı bir koşuldur; bir
başkası için ise çaresiz kaldığı bir durumdur.
Şimdi böyle bir alıştırmanın nasıl
gerçekleştirilebileceğini sorabilirsiniz. Her şeyden önce, bir kişinin
hayattaki en küçük şeyde öğrenmeyi unutmayı öğrenmesi gerekir. Kendi işimde
biri bana gelip, “Artık az çok bilgiliyim. Bilgime bir şey katabilir
misin?" Kalbimde diyorum ki: “Ne kadar çok öğrenirsen, benim için o kadar
kötü. Eklemek zorunda kalsaydım, o zaman öğrendiğiniz her şeyden sizi boşaltmak
için eklemezdim, aksine çıkarırdım, böylece her şeyden önce öğrenmeyi
bırakabilirsiniz ve bu öğrenmeden ne gelecek gerçek öğrenme olacaktır.
Ama şunu sorabilirsiniz, “Öyleyse
hayatta öğrendiğimiz her şeyi öğretmemiz bir işe yaramaz mı?” Hayır, hepsi
faydalıdır. Ama ne için? Ona öğrettiğin amaç için. Kendiniz için belirlediğiniz
hedefe ulaşmak için her şeyi öğrenmek zorunda değilsiniz. Yaşamın sırrını
bilmek istiyorsanız, o zaman genellikle öğrenme denilen şey, her şeyden önce,
öğrenmemek olacaktır. Kuşkusuz, bunu anlamak herkes için zordur. Yine de büyük
hoca Mevlana ile hocası Tebrizli Şems'in hayat hikayesini okuduğumuzda,
Mevlana'ya verdiği ilk ders şuydu: "Öğrendiğin her şeyi unut."
Şimdi sorabilirsiniz, "Bu
öğrenmeyi unutmak, bir kişinin öğrendiği her şeyi unutmanız gerektiği anlamına
mı geliyor?" Hiç değil, gerekli değil, gerekli değil. Bu öğrenmeyi geri
alma, bir kişinin, sizin bildiklerinizin tam tersi olan bir şeyi akıl ve
mantığa dayalı olarak söyleyebilmesi gerektiği anlamına gelir. “Bu yanlış, bu
doğru, bu iyi ve bu kötü, bu harika ve bu küçük, bu daha yüksek ve bu daha
düşük, bu manevi ve bu maddi, bu yukarı ve bu aşağı, bu önde ve bu geride,
”eğer akla ve mantığa güvenerek herkes için zıt kelimeler bulabilirseniz, o
zaman doğal olarak, bir zamanlar öğrendiğiniz her şeyi unuttunuz demektir. Ve
ancak bundan sonra gerçeğin kavranması başlar, çünkü o zaman zihin
köleleştirilmez. İşte o zaman insan canlanır, çünkü ruh doğar. İşte o zaman
insan hoşgörülü olur ve işte o zaman affeder, çünkü hem dostunu hem de
düşmanını anlar. O zaman tek bir bakış açısı yoktur - tüm bakış açılarına
sahiptir.
"Bütün bakış açılarına sahip
olmak tehlikeli değil mi, çünkü o zaman kendi bakış açım olmaz"
diyebilirsiniz. Bu gereksiz. Evinizde bir odanız olabilir veya on odanız
olabilir. Her birini dilediğiniz gibi kullanabilirsiniz. Ne kadar çok bakış
açısı görürseniz, kendi bakış açınız o kadar fazla olur.
Ancak tüm bunlara meditasyon, kendini
ayarlama, konsantrasyon, tefekkür, meditasyon ve tatmin yoluyla kendini uygun
ritme getirme, aynı anda ölme ve yaşama sürecinde ulaşılır. Ölümün üzerine
çıkabilmek için önce bir kişinin ölmesi gerekir. Ölümlülüğün üstüne çıkmak
için, bir kişinin ne olduğunu bilmesi gerekir. Ancak kesin olan bir şey var:
Bir insanın hayatta başarmak istediği en büyük ve en önemli şey var ve o da
ölüm kavramının üzerine çıkmak.
Soru: Ölüm kavramının üstüne nasıl
çıkabiliriz?
Cevap: Dediğim gibi en gerekli şey
ölümü oynamak, ölümün ne olduğunu bilmek. Ölümün nasıl oynanacağını öğrenmek
büyük bir derstir. Yaptığımız çok yanlış bir şey, yani ölüme maruz kalarak
hayatı oynuyoruz. Ölümü oynasaydık gerçek olurdu, ikiyüzlülük olmazdı. Hayatı
buradan keşfedeceğiz, çünkü ölümü hayatı oynayarak deneyimliyoruz ve hayatı
ölümü oynayarak deneyimliyoruz. Ölüm dediğimiz şey bu bedenin ölümüdür, ama
eğer kendimizi bu bedene kendimiz gibi bağlarsak, o zaman bu ölümdür. Aptal bir
adam başka bir adama, "Öldüğümü nasıl bilebilirim?" diye sordu.
"Biliyorsun," dedi bir başkası, "çok basit. Ceketin yırtılıp
yıprandığında, bu ölümdür.” Böylece ceket yırtılıp yıprandığında, adam onun
öldüğünü düşündü ve acı acı ağlamaya başladı. Ciddi bir adam geldi ve ona şöyle
dedi: “Yırtılan ceketin. Neden ağlıyorsun? Hala hayattasın!
Bu tam olarak mistik fikrin
koşuludur: mistik için beden giysidir. Ancak bunun entelektüel olarak farkında
olmaya gerek yoktur, çünkü eğer entelektüel olarak “Beden benim giysimdir”
diyebiliyorsanız, o zaman nesiniz ve neredesiniz? Daha önce de söylediğim gibi,
meditasyon sürecinde kişi nerede olduğunu ve ne olduğunu bulur. Yani sadece bir
inanç olarak kalmaz, bir inanç haline gelir ve hatta bir inançtan daha fazlası:
bir görüş haline gelir.
Soru: Ölümü nasıl oynayabiliriz?
Nasıl yapabiliriz?
Cevap: Bir zamanlar krallıktan
vazgeçip mürid yani hocanın talebesi olacağını, dünyevi her şeyden vazgeçip
manevi meditasyonda yaşayacağını düşünen bir kral varmış. Bir öğretmen bulmak
için Buhara'ya gitti. Bu öğretmen ona test etmesi için bir iş verdi ve bu iş
tüm öğrencilerin yaşadığı tüm evi yıkayıp temizlemek, çöpleri toplamak ve
köyden çıkarmaktı. Öğrenciler elbette bu adama çok sempati duydular ve şok
oldular çünkü bir zamanlar tahtta oturuyordu ve bir kraldı. "Hiç alışkın
değil, onun için korkunç olmalı" dediler. Kuşkusuz, belirlediği hedefi
bilen öğretmen, başka türlü yapamazdı. "Yapması gerekiyor çünkü henüz
hazır değil" dedi. Bir keresinde tüm öğrenciler öğretmene gittiler ve
dediler ki: “Usta, hepimiz bu kişiyi seviyoruz, onun çok ince, çok hoş ve çok
kültürlü olduğunu düşünüyoruz. Kendisini bu görevlerden kurtarmak istiyoruz”
dedi. Sonra öğretmen dedi ki: "Kontrol edelim." Bir gün o adam köyden
çöpü çıkarırken biri ona tökezledi ve her şey yerle bir oldu. Geriye baktı:
“Şimdi eski günlerdeki gibi değil. Sana ne söyleyebilirim!" Bunu öğretmene
haber verince, “Ben sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?” dedi. Bir
süre sonra test tekrarlandı ve biri tekrar aynı şeyi yaptığında o kişi ona
baktı ama hiçbir şey söylemedi. Öğretmen, "Sana daha zamanın gelmediğini
söylemedim mi?" dedi. Ve o adam üçüncü kez imtihan edildiğinde sepeti
dağıtana bakmadı bile. Parçalanan her şeyi aldı ve devam ettirdi. Öğretmen,
"Artık zamanı geldi, artık ölümü oynayabilir" dedi.
Mesih'in öğrettiği her şeyi
düşünürseniz: bir yanağınıza vurulursa, diğer yanağınızı da çevirin; senden bir
mil yürümeni isterlerse, daha fazla yürü; senden bir palto isterlerse, şapkanı
da bana ver - nedir bu? Bu, ölümün nasıl oynanacağını öğretmek değil mi? Bu
nedenle, eğer bir zaman hakikat öğretmenleri müritlerine hemcinslerine karşı
bazı davranış kuralları koymuşlarsa, bu kurallara ölüm oyunundan başka bir şey
denilemez.
Bunun öğretmen açısından çok sert ve
acımasız olduğunu düşünebilirsiniz, ancak öğretmen hayatının belirli bir
döneminde böyle bir zulümden geçmek zorunda kaldı. Ancak bazen en büyük zulüm en
büyük iyiliktir. Zor ama en zor yol bu şekilde kazanılır. Daha basit ifade
etmem gerekirse, şunu söylerdim: Kaç kez gereksiz şeyleri ciddiye alıyoruz, kaç
kez uyumsuzluğa ilgi gösteriyoruz, bunlardan kaçınmak daha iyi olur.
Direnmemenin daha iyi olacağı kötülüğe ne sıklıkla direniyoruz. Bunların hepsi
bir yaşam oyunu ve başta bahsettiğim şey bir ölüm oyunu. Ölümü oynadığımızda
canlanırız; hayatı oynadığımız zaman, ölüme geliriz.
Soru: Bazen başkalarının acılarına
bakıp onları paylaşmadığımızda duyarsızlaşıyor muyuz?
Cevap: Ama dedim ki: Ölümü oynamak,
duyarlı ve duyarsız olanın üstüne çıkmaktır, çünkü duyarlı ve duyarsız olmak
belli bir aşamadır. Kişi bu aşamadan geçebilir, o zaman her şey hassaslaşır.
Ayrıca, ölümü oynayanların ya da ölümü oynayanların en şefkatli, başkalarının
acılarına en açık insanlar olduğunu her zaman bulabilirsiniz, çünkü ölümü
oynadıklarında otomatik olarak hayatı oynarlar. Ve böylece, başlarına gelen her
yanlışa karşı ölü olsalar da, başkalarının başına gelebilecek her şeye karşı hayattadırlar.
Soru: Belirli günlerde ve belirli
saatlerde kişinin artık vücudunu hissetmediği ve sadece bir düşüncenin canlı ve
uyanmış olduğu böyle bir durumun özünün ne olduğunu sorabilir miyim?
Cevap: Dediğim gibi otomatik olarak
gelen hiçbir durum, yüksek bir durum olsa dahi normal değildir. Otomatik olarak
oluyorsa normal değil. Bir kişinin yaşamak istediği herhangi bir durumu
yaşayabilmesi normaldir. Ölümü deneyimleyebilmek, yaşamı deneyimleyebilmek
doğrudur. Bir insanın her zaman ölümü deneyimlemesi ve yaşamı deneyimlememesi
normal değildir.
Soru: Denge nasıl sağlanır?
Cevap: Her şeyde dengeyi sağlamak
için insanın sabahtan akşama kadar dengeli olması gerekir.
Yorum
Bu konferans şu şekilde sona erdi:
"Ve şimdi, bu size son hitabım
olduğu için - Paris'e tekrar gelmem biraz zaman alacak - Tasavvuf Hareketi'nin
çalışmaları hakkında birkaç şey söylemek istiyorum. Bu, okumak, çalışmak,
birlikte susmak, az önce bahsettiğim kaynak hakkında düşünmek için bir araya
gelen gerçeği arayan bir grup öğrencidir. Ve Paris'teki bu faaliyeti
desteklemek için mümkün olan her şeyi yapan bu grubun lideri de bu ruhla ve
daha da devam edecek ve bu faaliyetin devam etmesi için tek bir taş
bırakmayacaktır. Bu yüzden buradaki herkesi sempati ve işbirliği için çağırmama
izin verin.
Pek çok farklı şekilde Emr'e yardım
edebilir ve onları teşvik edebilir, beğendikleri ve çıkarları kendileri için
bir fırsat sunan bu işe katkıda bulunabilirler. Birbirleriyle iletişim halinde
kalarak, burada toplanarak ve liderle bizzat görüşerek bu fırsatı
değerlendirebilirler. Hindistan'da bir söz vardır: "Sen buradayken arkadaş
olan birçok arkadaş vardır, ama sen yokken arkadaş kalan çok az kişi
vardır." Ve şimdi ben yokken arkadaşlarımı tanımanın zamanı geldi. Buraya
gelirler ve bu faaliyeti, bu ışığı desteklerlerse ve geri dönersem ve
arkadaşlarımın onu koruduğunu görürsem, o zaman artık bu sözü düşünmeyeceğim -
artık buna inanmayacağım. Ayrıca ayrılmadan önce, düşüncelerimin ve
kutsamalarımın arkadaşlarımla olacağına söz vereyim - birlikte olduğumuz
zamandan daha fazla ayrılıkta.
1921'de verilen bu derste,
"Tasavvuf Hareketi" ve "Tasavvuf Tarikatı" terimlerinin,
Pir'in önderliğinde Sufilerin tüm batıni ve zahiri faaliyetleri için inşa
edilen yapı için eşanlamlı tanımlamalar olarak ortaya çıktığını belirtmekte
fayda var. o-Mürşid Hazreti İnayat, Han. 1923 yılına kadar "Tasavvuf
Hareketi" adı, modern tasavvufun tüm yapısı için resmi ve yasal olarak
kabul edildi; Aynı zamanda, "Tasavvuf Tarikatı" terimi, Sufi
Hareketinin beş ana faaliyetinden biri olan ezoterik ekolün bugünkü, daha dar
anlamını aldı. Bu ders ve Birinci Dünya Savaşı sırasında Sufi dergisinde
yayınlanan makaleler, Hazreti İnayat Han'ın Akaşa'yı inşa etmenin ve içinde
ihtiyaç duyulan organizasyonun adını vermenin en iyi yolunu uzun zamandır
düşündüğünü açıkça gösterdi. mesajını yaymak için.
Eski zamanlarda Hindustani ve Hintçe,
genel olarak Müslümanların ana dili ve Hindustan'daki (Kuzey Hindistan) tüm
toplulukların kültürel sınıfının dili olarak Urdu ile eş anlamlıydı. Daha sonra
Hindustani'nin basitleştirilmiş anlamı, eğitimli sınıfların eğitimsizlerle ve
İngilizlerle konuştuğu dil anlamına geldi ve böylece Hindistan'da ortak lingua
franca oldu. Ayrılma ve bağımsızlıktan sonra (1947), Hindustani, hala
uyarlanmış bir Arapça yazımını koruyarak Urduca (zaban il urdu - kalabalığın
dili) ile birleşti ve Pakistan ve Hindistan'da resmi dil oldu. Sanskritçe
sözlük tarafından genişletilmiş Najari (najari) yazımını benimseyen Hindustani,
Hindistan'ın birincil ve ortak resmi dili olan Hintçe oldu.
YABANCI SÖZLÜK
Ajnana (Sanskritçe) - sırayla
bilgelik, daha yüksek bilgi anlamına gelen "jnana" nın aksine
cehalet.
Akasha (San.) - tüm alanı, gökyüzünü
dolduran süptil, duyular üstü bir ruhsal öz; Sufilerin imkânları olduğu kadar
sığınakları veya binaları da vardır. Gerçekte, Evrenin ebedi Düşünce-temelinin,
madde ve nesnellik düzleminde sürekli değişen yönlerinde özünde içerildiği ve
ilk Sözün veya sesin yayıldığı Evrensel Uzaydır. "Beş Akaşa" -
fiziksel dünyada beş duyu aracılığıyla tezahür eden beş Akaşa işareti.
Ammara (Arapça) - bir kişinin nefs-i
ammara ("bir keçiye meyilli bir ruh") durumunda olduğu evrimin ilk
aşaması.
Ananda (Sanskritçe) - mutluluk, neşe,
mutluluk. Buddha Sakyamuni'nin en sevdiği öğrencisinin adı.
Asana (San.) - Yoganın üçüncü adımı
olan asana, uzun meditasyonlar için gerekli olan, vücudun rahat ve istikrarlı
bir pozisyonunu ifade eder.
Atman veya Atma - Hint felsefesinin
ve Hinduizm dininin merkezi kavramlarından biri, bireysel (öznel) bir manevi
ilke; Upanişadlardan başlayarak ve özellikle Vedanta'da, Atman'ın kozmik
(nesnel) ruhsal ilke olan Brahman ile özdeşliği onaylanır.
Ahimsa paramo dharma - Bu sözlerle
Buda dünyaya şiddetsizliğin en büyük dharma olduğunu duyurdu.
Bhavasagara (San.) - içimizdeki
boşluk; bu yön, kişiliğimizin gelişimi ile bağlantılıdır, onun aracılığıyla
yıldızlar, gezegenler ve yerçekimi kuvvetleri bize etki eder. Bu merkezdeki
sorunlara sert, bencil davranışlar neden olur.
Wali (Arapça) - prens, efendi, usta,
arkadaş, kutsal adam, Tanrı'ya yakın olanlardan biri, Koruyucu Arkadaş, Patron,
el-Wali - Tanrı'nın 99 adından biri. Tasavvuf hiyerarşisinde bir sonraki seviye
mürşidin üzerindedir.
Vilayat (Farsça) - "sahip",
"usta" veya "Usta" anlamına gelen bir isim olan Sufiler,
bir kişi tüm yaşam durumlarında usta olduğunda mistik kutsallığa sahiptir.
Cin (Arapça) - dünyevi ve melek
dünyaları arasında yer alan akıl ve sanat dünyasının sakini, zekası olan,
görünmez, gizli bir yaratık.
Jima veya jnana (San.) - bilgi, anlayış,
bilgelik, yüksek bilgi.
Dharma (San.) - 1) Hint felsefesinin
temel kavramlarından biri ve Hinduizm dininin birkaç anlamı vardır: ebedi
ahlaki yasa (Mutlak'a benzer); "doğru yaşam" (görev) için ahlaki ve
sosyal kuruluş, bu anlamda her insanın kendi dharma'sı vardır; 2) Budizm'de
varlığın birincil unsurları ve bireyin yaşamının psikofiziksel unsurları;
dharmalar ebedidir, sürekli olarak ortaya çıkar ve kaybolur; ıstırabın kaynağı
olan heyecanları nirvana durumunda sona erer.
Deva (San.) - tanrı, parlak tanrı,
"parlamak" nedeniyle kökten. Göksel varlık, melek. Hinduizm'de
göksel, iyi, kötü veya tarafsız.
İmam (Arapça) - inanç, inanç.
Kabe, önemli bir hac merkezi olan
Mekke'de bulunan bir Müslüman tapınağıdır. Bu, ışığın girmesi için bir açıklığı
olan küçük kübik bir yapıdır. Kuzeydoğu köşesinde, efsaneye göre gökten düşen
ve kar gibi beyaz olan, ancak insanlığın günahları nedeniyle yavaş yavaş
kararan Kabe'nin "kara taşı" bulunur. İsmail'in mezarı olduğu iddia
edilen "Beyaz Taş", kutsal alanın kuzey tarafında, İbrahim'in yeri
ise doğu tarafındadır.
Karma (Skt.) - harfler,
"eylem", "iş", "tapu". Hint dininin (Hinduizm,
Budizm, Jainizm) temel kavramlarından biri ve samsara kavramını tamamlayan
felsefe. Karma, geçmiş eylemlerin ve eylemlerin sonucu ve ritmidir, bir kişinin
yeni doğumunun veya reenkarnasyonunun doğasını belirler. Bazen karma, kişinin
şimdiki ve gelecekteki varoluşunun karakteri üzerindeki eylemlerinin etkisi
olarak görülür.
Kshatriai (San.) - Hinduizm'deki dört
kasttan birinin üyesi, bir savaşçı veya hükümdar kastı.
Manas (San.) - algı ve kavrayışın iç
organı, zihin.
Manusha, bir kişinin Hindu adıdır.
Murshnd (Arapça) - Hindu gurusu ile aynı manevi bir öğretmen ve Ortodoks
geleneğinde bir yaşlı.
Murid (Arapça) - bir acemi, öğrenci,
takipçi, Hindu chela'sınınkiyle aynı.
Nafs (Arapça) - ruh, doğa, arzu,
kişileştirme, öz, "Ben"; Tasavvufta sahte ego.
Ryakshyasi (San.) - kelimenin tam
anlamıyla, Vedik ve Hindu mitolojisinde "çiğ yiyiciler", kötü
şeytanlar; çok başlı ve boynuzlu dev canavarlar olarak temsil edildiler.
Saju (San.) - nazik, erdemli, aziz,
Tasavvufta, hayatına hükmeden bir aziz, kontrol ve ustalık yolunu izleyen kişi.
Sidhi (Sanskritçe) - vurmak, hedefe
ulaşmak. Doğaüstü güçlere sahip, bir dileği gerçekleştirmek için tek bir söz
söylemesi gereken bir kişi.
Hakk (Arapça) - gerçek, adalet,
Tanrı. El-Hak, Allah'ın 99 isminden biridir.
Khyal (Arapça), bir Sufi'nin dua ederken
veya müzik dinlerken yaşayabileceği vecd halidir. İlahi Zevk Durumu.
İSİM SÖZLÜĞÜ
Aurangzeb (1618-1707) - 1658'den beri
Hindistan'daki Babür İmparatorluğu'nun hükümdarı. Tac Mahal'in kurucusu Şah
Jahan'ın oğlu. Taht savaşında rakip kardeşlerini yok etti, babasını tutukladı.
Kızılderililere zulmetti, komşularında dehşet uyandıran güçlü bir güç yarattı
ve onun emriyle bütün şehirler yeryüzünden silindi.
Bednl Mirza Abdulkadir (1644-1720
veya 1721), Hindistan'ın İranlı şairi. Ana eserler: "Şaşkınlığın Tılsımı"
(1669), romantik şiir "Comde ve Modan" da dahil olmak üzere felsefi
ve didaktik "Bilgi" (1711-1712) makalesi. Kasten karmaşık, sözde Hint
tarzının yaratıcısı.
Brahma veya Brahman (Sanskritçe),
özünden her şeyin çıktığı ve her şeyin geri döndüğü, sonsuz, başlangıçsız ve
sonsuz olan Evrenin kişisel olmayan, yüce ve bilinemez İlkesidir. Brahmanizm'de
en yüksek üç tanrıdan biri olan yaratıcı tanrı, evrenin ve var olan her şeyin
yaratıcısı. Brahma kültü pratikte yoktur. Genellikle dört yüzlü, dört kollu, bir
kuğu üzerinde oturan olarak tasvir edilir.
Kabir (c. 1440 - c. 1518) - Hintli
şair. Hintçe yazdı. Müslümanlar ve Hindular tarafından eşit olarak saygı gördü.
Meslek olarak bir dokumacı. Bhakti öğretilerinin vaizlerinden biri.
Krishna (San.), Devaki'nin oğlu ve
kendisini barındıran koyun ve inek çobanları arasında Krishna'yı arayan,
binlerce yeni doğan bebeği öldüren Hint kralı Kansa'nın yeğeni olan bir
avatardır. Krishna'nın anlayışı, doğumu ve çocukluğunun hikayesi, Yeni Ahit
tarihinin tam bir prototipidir (Hint "Krishna Masalı" na göre).
Haydarabad Nizamı (1866-1911) - en
büyük Hint eyaletlerinden birinin hükümdarı. O, büyük bir Sufi mistikti ve aynı
zamanda ünlü bir müzisyen ve şairdi. Nizam'ın sarayında Hazreti İnayat Han
şarkı söyledi ve müzik yaptı. Onun yardımıyla, 1907'de, Inayat Khan tarafından
yazılmış bir Hint müziği ansiklopedisi olan Minkar Musicar, Haydarabad'da
yayınlandı.
Rama, Ramayana'nın kahramanıdır.
Tanrı Vişnu'nun yedinci enkarnasyonu.
Rumi, Celaleddin Rumi'nin tam adıdır
(“Rum”, Küçük Asya'nın adıydı) ve Rumi, “Küçük Asya'dan adam” anlamına gelir.
Türkiye'de Mevlana (Ustamız) olarak bilinir. 1205 yılında Belh'te doğdu,
hayatının çoğunu Konya'da (Türkiye) geçirdi. Eğitimli bir hukukçuydu ve 1240
yılında müstakbel hocası Tebrizli Şems ile tanışana kadar tasavvufla ilgisi
yoktu. Bundan sonra ünlü bir Sufi ve şair olur. "Mesnevi", ardından
"Divan" ("Tebriz Şems Divanı") ayetlerinde bir mesel
koleksiyonu yazdı. Mevlevi Dans Eden Derviş Tarikatı'nın kurucusudur. 1273'te
yoğun dünyayı terk etti.
Saadi (1184-1291) İranlı şair ve
yazar. Gerçek adı Musliuddin'dir. Hayatı boyunca Müslüman dünyasını dolaştı,
Frankların tutsağı oldu ve Şiraz'daki anavatanına zaten yaşlı bir adam olarak
döndü. 1257'de "Bustan" ("Tatlı kokuların yeri") adlı bir
şiir koleksiyonu yayınladı ve 1258'de düzyazının şiirle serpiştirildiği
"Gülistan" ("Gül Bahçesi") adlı eseri yazdı. Şiirleri
nezaket, mizah ve gizli sembolizmle doludur, çoğu zaman bir mistiğin yolunda
deneyimlediği durumların bir tanımını şiirlerine kodlamıştır.
Evgeny Savdov - 19. yüzyılın
sonlarında bir atlet olan "Kasların Hükümdarı", modern vücut
geliştirme tarihinin sayıldığı bir adam.
Sita (San.) - harfler,
"karık", "Dünyanın kızı"; Rama'nın karısı.
Firdevsi, Abulkazım Mansur'un (c. 935
- c. 1020) gerçek adıdır. Gazne'de Şah Mahmud'un sarayında yaşadı. İran'ın en
büyük şairi. Eski zamanlardan Sasani hanedanının sonuna (632) kadar İran ve
Pers krallarının ve kahramanlarının eylemlerini yücelten 60 bin çift ayetlik
büyük bir destan olan "Şahname" ("Kralların Kitabı")
kitabını yazdı. Ortadoğu'da çok sık okunur ve alıntılanır.
Hafız (c. 1325-1389 veya 1390) -
gerçek adı Şemseddin Muhammed, seçkin bir Fars şairi, gazel ustası. Tam bir
ilahiyat eğitimi aldı ve "hafız" (Kur'an'ı ezbere bilen kişi) olarak
ünlendi. Hafız'ın, çoğunlukla ceylanlardan oluşan "Divan"ı,
genellikle Sufi öğretileri biçiminde giyinmiş, hazcı ve asi motiflerle doludur.
Tebrizli Şems (Tebrizi), 1244 yılında
Celaleddin Rumi ile tanışan gizemli bir derviş, şair ve mutasavvıftır.
Tebrizi'nin vaazları Mevlana'yı öyle derinden etkilemişti ki, onun müridi oldu.
Emerson Ralph (1803-1882), Amerikalı
filozof ve şair şiiri ve felsefesi, ahlaki bir dünya düzeni varsayımından yola
çıkar. Hayatı manevileştirmeye, manevi bir doğa anlayışı ve özellikle kişisel
bağımsızlık ortaya koymaya çalıştı.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar