SUFİZM…İSLAM'IN MİSTİKLERİ.. AJ Arberry

Bunlarada Bakarsınız

 

Moskova - 2002

İngilizce'den çeviri: M. O. Avdeychik, V. A. Litnovskaya

 Arberry A.J. Tasavvuf. İslam mistikleri. Başına. İngilizceden. — E.: Sfera, 2002. — 272 s.

 

 

Sufizm nedir? Kökenleri nerede? Taraftarları dünya kültürünün hazinesine büyük katkıda bulunan ve ayrıca şifa ve mucizevi yetenekleriyle ünlü olan bu mistik öğretinin çekiciliğinin sırrı nedir? Bu ve daha pek çok soru, dünyanın en ünlü Oryantalistlerinden, mütercimlerinden ve Kuran bilginlerinden biri tarafından yazılan bu kitapla cevaplanacaktır.

Tasavvufun ana okült yönlerine kısa bir genel bakış, editörler tarafından L. Bakhtiyar'ın “Tasavvuf” kitabının materyallerine dayalı olarak derlenen ekte verilmektedir. Mistik arayışın yönleri.

ÖNSÖZ

Geçen yüzyılın 30'lu yıllarının sonunda, Oxford'dan bir grup genç meraklı kendilerine asil ve zor bir görev verdiler - felsefi, dini ve etik edebiyatın başyapıtlarını çağdaşların anlayışına erişebilecekleri şekilde sunmak genel bir eğitim tabanı miktarında bilgi sahibi olan. Gençliğin enerji özelliği ile, seçkin bilim adamlarını, insan kültürünün çeşitli alanlarındaki uzmanları kendine çekerek işe koyuldular. Bu çalışmanın sonucu, felsefi ve teolojik sistemleri açıklayan bir dizi kitap, dini sanatın enfes eserlerinin reprodüksiyon albümleri, Batı ve Doğu'nun kutsal müziğine adanmış eserler ve ana müziği bünyesinde barındıran en ünlü mimari toplulukların açıklamaları oldu. Hindu, Budist ve Hıristiyan öğretileri.

Bu dizinin büyük bir kısmı mistiklerin eserlerine ayrılmıştır. Bu eserlerden biri, İslam tasavvufu alanında uzman, tanınmış Oryantalist, mütercim ve Kur'an âlimi AJ Arberry'nin bir kitabı okuyucunun dikkatine sunulur.

Yazar, tasavvuf tarihinde Sufizm gibi dikkate değer bir fenomeni en eksiksiz şekilde karakterize etmek için küçük bir kitap cildinde kendisine bir görev verdi. Sonuç, geniş bir malzeme kapsamını özlü bir sunumla birleştiren bir makaledir. Bu mistik öğretinin İslam'ın organik bir parçası olduğunu gösteren tasavvufun gelişim tarihinin değerlendirilmesi özellikle değerlidir. A. Arberry, gerçek araştırmacıların titiz karakteristiğiyle, vardığı sonuçların kanıtı olarak tasavvufun takipçileri arasında tartışmasız otoriteye sahip eserlere atıfta bulunarak tasavvufun kökenlerinin izini sürüyor.

Elbette bu kitap, tasavvuf eğitimi alan ve bu tasavvufi öğretinin tarihi ile ilgilenenler için çok faydalı bir araç olacaktır.

S. Frolov- AJ Arberry

ÖNSÖZ

Dünyayı harap eden iki savaş, iki şeye ihtiyacımız olduğunu hissetmeye başlamamıza neden oldu: Diğer halkları ve medeniyetlerini, özellikle ahlaki ve manevi başarılarını daha derinden anlamamız ve takdir etmemiz gerektiğini hissettik ve buna ihtiyacımız olduğunu hissettik. evrenin yeni bir vizyonu, etik ve dinin temel temellerinin daha net anlaşılması. Bir insan nasıl davranmalıdır? İnsanlar mı? Tanrı var mı? Onun doğası nedir? Yaratılışıyla nasıl ilişkilidir? Ve en önemlisi, bir insan O'na nasıl yaklaşabilir? Başka bir deyişle, Batı ve Doğu'nun büyük beyinlerinin Tanrı'nın Gerçeği hakkında ve (birçoğunun inandığı gibi) O'ndan gelen, O'nunla yaşayan ve O'na dönen varlıklar hakkında ne düşündüklerini ve konuştuklarını bilme arzusu vardır. .

Dünyanın dini ve etik düşüncesinin (hem Hristiyan hem de Hristiyan olmayan) en ünlü şaheserlerini öyle bir şekilde sunma düşüncesi olan Oxford Group* sayesinde ortaya çıkan bu kitap serisinin amacı budur. bu konularda uzman olmayan eğitimli bir okuyucu için oldukça anlaşılır: bir öğrenci, Doğu ile ilgilenen eski bir asker, diplomalı insanlar ve genel olarak eğitimli bir kitle. Bu seride üç tür kitap yer alacak: çeviriler, dini ve ahlaki sanat eserlerinin reprodüksiyonları ve son olarak, bu sanatın ve bu edebiyatın doğup geliştiği koşulları anlatan kurgusal olmayan kitaplar. Bu kitaplar birbiriyle örtüşüyor. Doğu'da olduğu gibi dini sanat, bu yüzden Batı'da genellikle dini metinler için bir örnek haline geldi ve fırsat doğduğunda, metin ve çizimler birbirini tamamlayacak şekilde birlikte basıldı. Popüler bilim kitapları ağırlıklı olarak çevirilerden oluşacaktır. Yayınların kendileri, onları yalnızca bilimsel değil, aynı zamanda anlaşılır ve heyecan verici hale getirmeye çalışacak tanınmış bilim adamları tarafından hazırlanacaktır.

İçerikleri de farklı olacak - etik, sosyal meseleler, ünlü biyografileri, teoloji, felsefe ve mistisizme ayrılacaklar; materyal ayet, nesir ve illüstrasyonlarla sunulacaktır. Birçok malzeme var. Konfüçyüs, bizimkine çok benzeyen bir zamanda yaşadı - devletin devletle savaş halinde olduğu ve insanların acı çekip yanılsamalarla ayrıldığı; koruduğu veya ondan ilham aldığı klasikler, cennetin iradesine itaat ederek aileleri, sınıfları ve devletleri tek bir büyük ailede birleştirebilecek sosyal erdemleri gösterir. Ashoka ve Akbar (her ikisi de sanatın büyük hamileri) büyük imparatorlukları inanç ve din ilkelerine göre yönettiler. Ortaçağ'ın Yahudi ve Müslüman yazarlarının ahlaki meselleri ve özdeyişleri vardır; güzel cesaret hikayeleri, Hindistan ve İran destanlarından aşk ve sadakat. Shakespeare'in oyunları, insanlar arasındaki gerçek ilişkinin aşk olduğunu gösterir. Kitaplarda şurada burada, ahlaksız ya da ahlaksız bir kişi ve onun üzerine yığılan zorluklar ortaya çıkıyor.

Allah'a adanan felsefi eserler ve eserler vardır. Buda hakkında, Meryem'in ebeveynleri hakkında, Assisili Francis hakkında yaşam ve efsaneler (efsane genellikle dini gerçeği açık ve zarif bir şekilde ifade eder); nefis heykeller ve onlara eşlik eden resimler. Hint ve Hıristiyan dini müziği, onu zenginleştiren dua ve övgü sözleri. Bu kitapların yazarları arasında peygamberler ve Kıyamet hakkında yazanlar, Zerdüştler ve Yahudiler, Hellas filozofları ve üzerlerinde çok derin bir etkisi olan Yunan, Roma, ortaçağ ve modern Hıristiyan düşünürler vardır. Borobudur (Asya Chartres) ve Ajanta, Chartres uygun (Fransa) ve Sistine Şapeli gibi Hint tapınak toplulukları gibi büyük anıtlarda kendilerini ifade eden Hindu, Budist ve Hıristiyan öğretileri de vardır.

Son olarak, duygunun mistisizmi ve mistik filozoflar vardır. Tanrı seven Hindistan'da şairler, müzisyenler, heykeltıraşlar ve sanatçılar, Upanişadların felsefi mistisizminin yanı sıra Krishna ve Rama'nın manevi saygısından ilham aldılar. İki büyük Taocu Lao Tzu ve Chuang Tzu, Song Hanedanı'nın mistik ressamları, İslam'daki Rumi ve diğer Sufiler, Platon ve Plotinus, onları Dionysius, Dante, Eckhart, Teresa ve birçok Hıristiyan ülkesinden diğer büyük mistikler ve sanatçılar.

İnsanoğlu aç, ama bir yere gizlenmiş ve kilitli olmasına rağmen masa çoktan kuruldu. Bu kitap serisinin amacı, bu masaya gelmeyi mümkün kılmak ve böylece Homeros'un kahramanları gibi biz de elimizi uzatarak sıcak bir şekilde karşılanalım.

Kuşkusuz, büyük dinler temel açılardan farklılık gösterir. Ama bu fark göründüğü kadar büyük değil. Onları tam olarak anlamadığımız ve yanlış tanıttığımız için gerçekte olduklarından çok daha uzakta olduklarını düşünüyoruz. Dini karakter olarak dogmatik olanlar, liberal dini görüşlere sahip olanlar kadar diğer öğretilerle tanışma arzusu gösterdiler. Ama hepsinden öte, temel kavramların çoğuyla ilgili olarak tüm büyük dinlerde ortak olan bir şey vardır. Bu, İlâhi Tabiatın, Allah'ın Birliğinin, kendinde var olan, kendini bilen ve dolayısıyla sevgi ve neşeyi ihtiva eden Hakikat'in sıkça rastlanan uyumudur. Doğa ve sınırlı ruhlar, bir şekilde Varlığın tabi ruhları ya da sadece İlahi Olan'ın dışsal bir tezahürüdür. Bir. Bir kişinin Tanrı'ya gelme ya da Tanrı'ya dönüş yolu, hem Hıristiyan hem de Hıristiyan olmayan inançlarda temelde aynıdır. Üç aşamaya ayrılır: etik aşaması; sonra bilgi ve sevgi aşaması ve ruh ile Tanrı'nın mistik birliğine giden yol. Bu kitaplarda her aşama gösterilecektir.

Bunların bir kısmının, bu serideki kitaplar ve çizimler aracılığıyla keşfedilebileceğini umuyoruz. Onları düşünerek okursanız ve aynı zamanda bir şeyler öğrenmek isterseniz, insanların “yaşam doluluğu” kazanmalarına yardımcı olacak ve halklar bir arada uyum içinde, birbirlerini anlayarak yaşayabileceklerdir. Bugün dünya güzel ama insanlar inancını kaybetti ve korkuyor. Ama bir gün insan ruhunun yeniden doğuşunun geleceği, insanların masumlaşıp, dünyanın güzellikleri arasında mutlu bir hayata başlayacağı gün gelecek (belki o kadar da uzak değil). Çünkü o zaman gözleri açılacak ve bencilliğin ve gururun aptallık olduğunu görecekler; Evrenin ruhsallaştırıldığını; bu insanlar - Tanrı'yı ​​​​uçun.

zarar vermeyecekler

Kutsal kederim ve onu yok etmeyecek.

Çünkü suların denizi kapladığı gibi, bütün dünya Rab'bin bilgisiyle dolu olacak.

GİRİŞ

Tasavvufun kendisinin hangi dine inandığına bakılmaksızın, mistisizmin her yerde esasen aynı olduğu çoktan yıpranmış bir gerçek haline gelmiştir. Mistisizm, insan ruhunun evrensel arzusu, Tanrı ile kişisel birlik arzusu, sürekli ve değişmeyen bir fenomen olarak kalır. Bir mistisizm biçiminin diğerini nasıl etkilediğini göstermek için çok emek ve bilgi harcanmıştır, ancak kaçamak doğası nedeniyle bunu kanıtlamak çoğu zaman zor ve bazen neredeyse imkansızdır. Bununla birlikte, herkes, yeni düşünce ve duygu yaratımına damgasını vurması gereken, halihazırda yerleşik diğer inançlar veya dini kurumlarla temas kurmadan hiçbir dini hareketin var olamayacağını veya gelişmeye devam edemeyeceğini kabul eder.

Tasavvufun (İslam'da tasavvuf denildiği gibi) gerekli yorumunu vermek için, kısa olması nedeniyle, imanla ilgili bu iki ifadenin kabul edilmesi önerilmiştir; o zaman, sufilerin ifadelerinin ve eylem biçimlerinin belirli bir bölümünü Hıristiyanlık, Zerdüştlük, Yahudilik, Gnostisizm, Hermes ve Neoplatonistlerin dini. İslam ve tasavvufun ortaya çıktığı yerin, her biri kendi tasavvufuna sahip diğer inançların ortaya çıkışına, zaferine ve yayılmasına tanık olduğu düşünüldüğünde, bu gerçeğin apaçık olduğu kabul edilebilir ve o zaman tasavvuf tecrit edilmiş gibi düşünülebilir, inceleyelim. İslam'ın bir yönü olarak içeriden bir hareket, sanki diğer faktörler gibi gelişimini kesin olarak belirleyen hiçbir şey yoktu. Bu prosedürü izleyerek, bir inançtan, bir ayinden geliştirilen ve böylece diğer inançların mistisizmiyle karşılaştırılabilecek birleşik bir mistisizm resmi çizmeyi umuyoruz ve sonra gerçekte ne olduğu netleşecek. Çünkü mistisizmin kendisi şüphesiz evrensel bir sabit olmakla birlikte, onun çeşitleri, üzerine kuruldukları dini sistemler tarafından kendilerine verilen çok farklı ayrımlara ve özelliklere sahiptir. Bu heterojen toplulukta Tasavvuf, tavizsiz tektanrıcılığın mistik bir hareketi olarak tanımlanabilir. bu şekilde diğer inançların mistisizmi ile karşılaştırılabilir ve o zaman gerçekte ne olduğu netleşecektir. Çünkü mistisizmin kendisi şüphesiz evrensel bir sabit olmakla birlikte, onun çeşitleri, üzerine kuruldukları dini sistemler tarafından kendilerine verilen çok farklı ayrımlara ve özelliklere sahiptir. Bu heterojen toplulukta Tasavvuf, tavizsiz tektanrıcılığın mistik bir hareketi olarak tanımlanabilir. bu şekilde diğer inançların mistisizmi ile karşılaştırılabilir ve o zaman gerçekte ne olduğu netleşecektir. Çünkü mistisizmin kendisi şüphesiz evrensel bir sabit olmakla birlikte, onun çeşitleri, üzerine kuruldukları dini sistemler tarafından kendilerine verilen çok farklı ayrımlara ve özelliklere sahiptir. Bu heterojen toplulukta Tasavvuf, tavizsiz tektanrıcılığın mistik bir hareketi olarak tanımlanabilir.

İslam inancının özü, O'nun gücünü paylaşabilecek veya ona meydan okuyabilecek başka bir eşi olmayan Tek Tanrı doktrinidir ve bu Tanrı hiç kimsenin Kendi yasalarını değiştirmesine veya Mahkemesine müdahale etmesine izin vermez. İslam, beden almış Kurtarıcı Tanrı'yı ​​tanımıyor. Her şey, tek Rab (Rabb) olan Allah  ile bir kişi - onun yaratılışı ve

"Allahtan başka tanrı yoktur"

"Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem Allah'ın Peygamberidir"

hizmetçi (abd).  İnsanlardan bazıları, görevleri (Adem'den Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'e kadar) yalnızca insanlığı O'na çağırmak olan Tanrı'nın peygamberleri oldular. İlâhî Mesajı insana iletirler ve zamandan zamana, kişiden kişiye değişmez. Başka bir deyişle, peygamberler, Tanrı'nın kendilerine özel lütfunu kabul etmelerini emretmesi dışında, herkes gibidir. Peygamber'e Tanrı olarak ibadet edilemez, aksi takdirde zaten şirk (şirk)  ve küfür (küfür) olacaktır,  ancak Allah onunla konuştuğu ve onu kendisine seçtiği için, kişinin ona saygı duyması ve onu taklit etmesi gerektiği açıktır. haberci.

Bir Müslüman için, Tanrı'nın mesajı tamamen, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem adlı bir adama çeşitli zamanlarda gönderilen bir vahiy kitabı olan Kuran'da bulunur. Bu kitap, Yahudilerin ve Hıristiyanların kutsal yazılarında, çarpık ve parçalı bir düzende de olsa korunan İlahi Mesajı iptal etmemekte, aksine tasdik etmektedir. Kuran, bir Müslümanın rehberlik ve açıklama için başvurduğu en yüksek otoritedir.

Kur'an'ın Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'e vahyedilme şekli, doğal olarak Sufileri büyük ölçüde ilgilendirmektedir, çünkü bu, Tanrı'nın insanla konuştuğunun açık bir kanıtı değil midir? Ve bir kişinin aziz arzusu Tanrı'nın Sesini duymak olduğundan, kendine sormalıdır: inancının kurucusu nasıl böyle bir merhamet aldı, peygamber oldu ve Yaradan ile sürekli iletişim kurabildi? Bu nedenle, bir Sufi Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in (Sirah) hayatını incelemeli,  onun davranış kurallarını (Sünnet) kabul etmeli  ve gelenekleri (Hadis) iyi bilmelidir. önce sözlü sonra yazılı olarak nesilden nesile aktarılan, insanı aydınlanmaya götürebilecek eşsiz ve zengin bir kaynaktır. Hadis, tüm Müslümanlar gibi Sufi'nin de inancını ve yaşamını inşa ettiği Kuran'dan sonraki ikinci sütundur.

Peygamber, İslam'ın ilk günlerinden itibaren, kendisini taklit etmeye, Allah'ın ve insanların gözünde alçakgönüllü ve dürüst bir şekilde yaşamaya çalışan sadık takipçilerden yoksun değildi. Onların doğru davranışları ve dindarlıkları Yaratıcılarına karşı o kadar nazikti ki, O, sınırsız merhametiyle onları “dostları” (auliyya,  tekil - veli) olarak seçti -  daha sonra Hıristiyanlığın “aziz” kavramıyla aşağı yukarı eşanlamlı hale gelen bir terim. ”. Aynı samimiyeti ve aynı merhameti görmeyi içtenlikle arzu eden bir mutasavvıf, bu mübareklerin toplum ve özel hayatlarında nasıl davrandıklarını titizlikle incelemeli, hikmet ve kutsallık sözlerini, Allah'a bağlılık ilahilerini ve semavi aşk sözlerini kalplerinde ve akıllarında kabul etmelidir. , o zamanlardan bilinmektedir. Ve tüm bunlar üçüncü sütun olur.

Nihayet, Allah'ın İradesine samimi bir şekilde itaat, ölçülülük ve tefekkür, Allah'ın Sözü'nün rehberliğinde, Peygamber'in hayatı ve O'nun velilerinden örneklerle dolu bir hayatta, tasavvuf, Allah'ın nimetlerinin taşıyıcısı olur. ona bahşedebilir. Manevi haccın çeşitli hallerinden (ahvel,  tekil - hal)  ve evrelerinden (makamat,  tekil - makam) geçerek,  kendisi ile Allah (karamat  - "merhamet") arasında var olan özel bir bağlantıya dair birçok kanıt keşfeder. Bu kişisel deneyim, onun doğruluk tapınağının dördüncü direği olur.

Bu şekilde yönlendirilen ve ödüllendirilen Müslüman mistik, dünyevi hayatta bile bir parça ölümsüzlük almayı, kendisinden uzaklaşmayı (fan)  ve Tanrı'nın korunması bilincine dönmeyi (bak) umabilir.  Ölümden ve yüce yargıdan sonra, Yüce Allah'ın mübarek huzurunda melekler ve peygamberler, evliyalar ve kurtulanlarla birlikte yaşamayı önerir.

Bölüm 1

ALLAH'IN SÖZÜ

Arap tarihçilerine göre Kureyş'in aristokrat ailesinden Abdullah ve Emine'nin oğlu Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, MS 571'de Mekke'de doğdu. Ailesi, gururlu bir klanın asil ama yoksul üyeleriydi. Çocuk doğmadan önce babası öldü ve oğlu yaklaşık altı yaşındayken annesi öldü. Önce dedesi Abdülmuttalib'in himayesinde, ölümünden sonra da tüccar olan amcası Ebu Talib'in himayesinde büyüdü. Çocukken, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, ailesinin sürüleriyle ilgilenerek Mekke çevresindeki tepelerde dolaşıyordu; Arabistan'ın susuz çöllerinin öksüz yalnızlığına ve terkedilmişliğine çok erken alıştı. Yirmi beş yaşında, kendisinden on beş yaş büyük, zengin bir dul olan Hatice ile evlendi ve o yaşarken başka bir kadını olmadı; sonra ilk kez rahatlığı yaşadı. Karısının işlerini de aynı dürüstlük ve doğrulukla yürütürdü.

Ancak boş zamanlarında sık sık çocukluğundan beri çok iyi bildiği tepelere dönerdi. Orada Arabistan'ın kumlarını kana bulayan şiddetli kabile çekişmeleri ve gürültülü şehirlerde hüküm süren aşağılık putperestlik ve dizginsiz ahlaksızlık üzerine meditasyon yaptığı söylenir. Hayatının kırkıncı yılında, peygamberlik görevinin başlangıcı olan garip bir vizyon gördü. Hira mağarasında düşüncelere dalmış oturuyordu ve aniden kendisine "Tanrının adıyla konuş" diye emreden bir ses duydu [1]. Sonra, inancını güçlendiren kısa bir mesaj geldi, çünkü Yahudi geleneğine az çok aşinaydı, peygamber olarak çağrıldı. Aradan bir süre geçti, yeni vahiy gelmedi ve birdenbire daha net bir mesaj aldığında şüpheler ve yanlış yorumlarla eziyet etmeye başladı. Büyük bir heyecan içinde eve koşarak, Hatice'den kendisini bir peçeyle sarmasını istedi, kendisi de sessizce uzandı ve dinlemeye başladı. Sonra eskisi kadar güçlü bir ses duydu: "Ey peçeye sarılanlar, kalk ve konuş!" [2]. Bundan sonra ve MS 632'deki günlerinin sonuna kadar Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, melek Cebrail'in sesiyle özdeşleştirilen bu sesi düzenli olarak duymaya devam etti. Duyduğu her şeyi akrabalarına ve takipçilerine tekrarladı. Zaman içinde, tüm vahiy dizisi, Kuran adı verilen bir kitap haline getirildi - "(yüksek sesle)" anlamına gelen ve cennetten duyduğu ilk kelimenin kökünden türetilen bir kelime. kalk ve konuş!" [2]. Bundan sonra ve MS 632'deki günlerinin sonuna kadar Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, melek Cebrail'in sesiyle özdeşleştirilen bu sesi düzenli olarak duymaya devam etti. Duyduğu her şeyi akrabalarına ve takipçilerine tekrarladı. Zaman içinde, tüm vahiy dizisi, Kuran adı verilen bir kitap haline getirildi - "(yüksek sesle)" anlamına gelen ve cennetten duyduğu ilk kelimenin kökünden türetilen bir kelime. kalk ve konuş!" [2]. Bundan sonra ve MS 632'deki günlerinin sonuna kadar Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, melek Cebrail'in sesiyle özdeşleştirilen bu sesi düzenli olarak duymaya devam etti. Duyduğu her şeyi akrabalarına ve takipçilerine tekrarladı. Zaman içinde, tüm vahiy dizisi, Kuran adı verilen bir kitap haline getirildi - "(yüksek sesle)" anlamına gelen ve cennetten duyduğu ilk kelimenin kökünden türetilen bir kelime.

Kuran, cehennem ve cennet vizyonları ve ara sıra tövbe çağrılarından eski peygamberlerin misyonlarının şiirsel açıklamalarına ve ritüel ve yasal kurallara kadar birçok heterojen unsurdan oluşan bir kutsal metinler bütünüdür. Kuran bir teyiddir ve Allah'ın Mekke'de Kabe'nin türbesini inşa eden İbrahim de dahil olmak üzere eski elçilerine verdiği vahiylerin hiçbir şekilde kaldırılması değildir; Yahudilere kanunlar veren Musa; ve Tanrı'nın Sözü haline gelen Meryem oğlu İsa (ancak Hıristiyan versiyonundan farklı olarak çarmıha gerilmedi - onun yerine ilahi olarak yaratılan bebeği çarmıha gerildi).

Müslümanın kutsal kitabı, müminin üzerine yüklenen dini görevleri, onun Allah'ın bir kulu ve müminler topluluğunun bir üyesi olarak davranışlarını ayrıntılı olarak düzenlemesine rağmen, şimdi Kuran'ın bu yönlerine değinmeyeceğiz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem ile konuşan melek Cebrail'in sesiyle Allah'ın mahiyetini ve özelliklerini, O'nun kendini keşfetmesini insanlığa anlattıkları için özellikle sûfîlerin sevdiği yerler bizi daha çok ilgilendirmektedir. Zira bu mistik metinler, tasavvuf için onun da Tanrı ile bir olabileceğinin ana uyarıcısı ve kanıtıdır.

Allah Kuran'ın her yerinde Tek Kadir Egemen olarak görünse de, "Kıyamet Günü'nün Rabbi"dir.

3. ilmi insan anlayışının ötesinde olan: "Onlara O'nun İlmini kavramak verilmez"

4. yine de hizmetkarlarına sürekli olarak eserlerini incelemelerini ve yarattıkları üzerinde derin düşünmelerini emreder, çünkü o ancak bu yollarla Tanrı olarak bilinebilir. "Devenin nasıl yapıldığına bakmıyorlar mı?" [5] Allah sorar ve devam eder: “Göğün altında O'nun iradesiyle uçan kuşlara bakmadılar mı? Onları Tanrı'nın elinden başka bir el tutmaz; ve bunda inanmak için bir ibret vardır.”[6] Arı da "düşünenler için bir işaret" yaratır[7]. Allah şu ayetlerde şöyle buyurur: "Gerçekten göklerin ve yerin yaratılışında, gece ve gündüzün değişmesinde, denizlerde, insanın ihtiyacı olan şeylerle dolu gemilerde ve yağmurda. Allah, gökten gönderir, onunla yeri diriltir, yerde dolaşan her türlü hayvanda, rüzgarların değişmesinde ve gök ile yer arasındaki bulutlarda, bütün bunlarda anlayanlar için ibretler vardır."[8] .

Allah Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'e, "Kullarım sana Beni sorarlarsa, bak, ben buradayım" der [10]. Doğrusu O, "ona şah damarından daha yakındır" [II]. Bir kimse Allah'ın mucizevi işlerini görmek istiyorsa, "yeryüzünden geçmeli ve yarattığı canlılara nasıl hayat verdiğini görmelidir"[12] -Müslüman dervişlerin kalplerine aldıkları ve sık sık tekrarladıkları bir emirdir. yaşam tarzlarını kurmaktır. “Nereye dönerseniz dönün, Tanrı'nın yüzü her yerdedir” [13] - bu favori metin birçok zarif aforizma ve şiirin yaratılmasına ilham verdi. Ama belki de hepsinden en ünlüsü, sözde "Işık Ayeti"dir ve ondan sonra gelen şey, sürekli düşünme ve yorumun konusu olur.

Tanrı, Göğün ve Yerin Işığıdır. O'nun Işığı, içinde bir kandilin durduğu bir niş gibidir; lamba camla çevrilidir ve cam parlak bir yıldız gibidir. Harika bir zeytin ağacından parlar ve ne Doğu'da ne de Batı'da, ateş bile dokunmadığı halde yağı bu kadar parlak parlayacak bir başkası yoktur. Işık içinde ışıktır. Allah dilediğini nuruna ulaştırır ve Allah insanlara hikayeler gönderir, çünkü O, her şeyi bilendir. Allah'ın orada ismini anmak için yapılmasına izin verdiği mabetlerde, insanlar O'nu şafakta ve gün ışığında övüyorlar. Günün dehşeti ortasında, ne pazarlığın ne de kibirliliğin Allah'tan, namazdan ve maktu vergileri ödemekten uzaklaştırmayacağı kimselere, gönül gırtlağına indiği, gözleri kamaştığı zaman, Allah, bütün iyiliklerini mükâfatlandır ve onları cömertliğiyle çoğalt; çünkü Allah, sevdiği herkese karşı sonsuz merhametlidir. Fakat kâfirler için bu işler, çölde susamış birinin su aldığı ve oraya girdiğinde, orada Allah'ın yanında olduğundan başka bir şey bulamayacak, sisli bir sis gibidir. Ve sonra inanacaktır, çünkü Allah'a inanmak kolaydır, ya da dalgalarla kaplı, üzerinde başka dalgaların bulunduğu ve onların üzerinde bulutların bulunduğu denizin karanlık derinliklerinde olmak; karanlık, karanlığa karşıdır ve bir adam elini uzatsa onu görmez. Gökteki ve yerdeki her şeyin, kuşların bile kanatlarını açtıklarında Allah'ı nasıl övdüğünü görmedin mi? Her mahlûk kendisine duâ etmeyi ve ona hamd etmeyi bilir, Allah da onların bunu bildiklerini bilir. Tanrı Gökte ve Yerde bir krallıktır ve her şey en sonunda Tanrı'ya dönecektir (14). çünkü dalgalarla kaplı, üzerinde başka dalgaların uzandığı ve üzerlerinde bulutların bulunduğu denizin karanlık derinliklerinde Tanrı'ya inanmak ya da O olmak kolaydır; karanlık, karanlığa karşıdır ve bir adam elini uzatsa onu görmez. Gökteki ve yerdeki her şeyin, kuşların bile kanatlarını açtıklarında Allah'ı nasıl övdüğünü görmedin mi? Her mahlûk kendisine duâ etmeyi ve ona hamd etmeyi bilir, Allah da onların bunu bildiklerini bilir. Tanrı Gökte ve Yerde bir krallıktır ve her şey en sonunda Tanrı'ya dönecektir (14). çünkü dalgalarla kaplı, üzerinde başka dalgaların uzandığı ve üzerlerinde bulutların bulunduğu denizin karanlık derinliklerinde Tanrı'ya inanmak ya da O olmak kolaydır; karanlık, karanlığa karşıdır ve bir adam elini uzatsa onu görmez. Gökteki ve yerdeki her şeyin, kuşların bile kanatlarını açtıklarında Allah'ı nasıl övdüğünü görmedin mi? Her mahlûk kendisine duâ etmeyi ve ona hamd etmeyi bilir, Allah da onların bunu bildiklerini bilir. Tanrı Gökte ve Yerde bir krallıktır ve her şey en sonunda Tanrı'ya dönecektir (14).

Eski zamanlarda Allah, peygamberlerle konuşarak, onlara Allah'ın rahmetinin özel işaretlerini bahşetmiştir: "Musa'ya ve Harun'a nur, nur ve Allah'tan korkanlara uyarı verildi" [15|; “Ve İbrahim'e yol gösterildi, çünkü onun erdemli olduğunu biliyoruz” [16]; “Ve Süleyman'ı eşyanın özüne soktuk ve her ikisine de (Davud'u ve Süleyman'ı) hikmet ve aydınlanma verdik; ve dağlara ve kuşlara, Davud'la birlikte Allah'ın hamdini yükseltmelerini emrettik ve onun emriyle bizim mübarek topraklarımıza uçan Süleyman'a kuvvetli rüzgarı boyun eğdirdik ”[17]. Tanrı, Musa'ya yanan bir çalı şeklinde görünerek konuştu; “Ve Musa bizim belirlediğimiz vakitte gelip Allah onunla konuştuğunda, “Rabbim, kendini bana göster de sana bakayım” dedi.[18] Ve ona cevap verdi: “Beni görmemelisin; ama şu dağa bak - şimdi yerinde kalırsa beni göreceksin. Ve Tanrı dağda göründüğünde kuma dönüştü ve Musa bayıldı” [19].

Bu yüzden bir zamanlar Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'e İlahi rahmet de damgasını vurdu, "Kulunu geceleyin kutsal tapınaktan (Mekke'den) daha da uzak bir tapınağa (Kudüs) nakletti, onun etekleri bizim tarafımızdan kutsandı ve ona gösterebileceğimiz bir yerdi. yaptığımız işaretlerden " [yirmi]. Bu harika yolculukla bağlantılı olarak, daha sonra döneceğimiz birçok dini efsane ortaya çıktı; Şimdilik, az önce verilen kısa ipucuna ek olarak kabul edilen Kuran'dan aşağıdaki parçayı incelemek yeterli olacaktır. Aynı zamanda Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in iki kez gördüğü ve Cebrail'i gördüğü vizyonların bir açıklamasıdır. Bu, nazil olan bir vahiyden başka bir şey değildir: "Gücü çetin olan O, ona öğretti ve hikmet verdi. İlk başta ufkun en yüksek noktasında durdu, sonra yaklaştı ve daha da yaklaştı ve sadece iki ok uçuşu mesafesiydi, ve daha da yakın. Ve Kendisinin vahyettiğini kuluna vahyetmiştir; ve kalbi gördüğü her şeyi çarpıtmadı. Gördükleri hakkında onunla tartışacak mısın? O'nu başka bir zaman, Ebedi Huzur Bahçesi'nin sınırında yetişen Sidra ağacının yanında gördü. Sidra'nın ağacı, kapladığı şeyle kaplandığında, gözlerini kaçırmadı, çünkü Tanrı'sının alametlerinin en büyüğünü gördü.

Bazı yorumcular bu gizemli kelimeleri Tanrı'nın gerçek bir vizyonu olarak kabul ederler, ancak bu konu ciddi teolojik problemlere yol açmıştır ve daha yakından incelendiğinde, o zaman ne anlama geldiğini göstermektedir: melekler veya bir altın levha. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in bu mucizeleri bedende mi gözlemlediği, yoksa tüm bunları sadece onun ruhunun mu gördüğü de oldukça tartışmalı bir sorudur.

Elbette, tüm bu mucizelerin yalnızca tanım gereği diğer tüm insanlar arasında öne çıkan peygamberlere vahyedildiğine itiraz edilebilir (ve Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem Peygamberlerin Mührü idi ve ondan sonra hiç kimse Tanrı'nın bağışlayacağını umamaz). aynı lütuf), - hepsi Bununla birlikte, Kuran'da her insan için daha az cesaret verici olmayan bir mesaj vardır. Çünkü insan, Âdem soyundan geldiği için, insandan daha üstün bir yaratıktı.

İbrahim (kitap minyatürü, İran, XV yüzyıl)

melekler; tüm yaratılış onun içindi. “Yerde olan her şeyi sizin için yaratan, sonra semâya giden ve onda yedi semayı yaratan O'dur ve O, her şeyi bilendir. Hani Allah'ın meleklere: "Şüphesiz ben birini halifeme vali tayin edeceğim" demişti. Yeryüzünde” dediler, “Biz seni övecek ve kutsiyetini yüceltecekken, kötülük yapacak ve kan dökecek birini mi vekil tayin edeceksin?” Bunun üzerine Allah, "Şüphesiz ben sizin bilmediğinizi biliyorum" dedi. Ve Adem'e her şeyin adını öğretti, sonra onları meleklerin önüne koydu ve: "Eğer sana hikmet verilmişse, bütün bunlara ne dendiğini bana söyle" dedi. Sonra cevap verdiler: “Mutlu ol! Senin bize bildirdiğinden başka bir bilgimiz yoktur. Sen, bilen, bilge olan." Sonra, "Adem, onlara bu şeylerin adlarını söyle" dedi. Ve onlara haber verince Allah sordu: "Size göklerde ve yerde gizli olan her şeyi bildiğimi, sizin açığa çıkardığınızı ve gizlediğinizi de bildiğimi söylemedim mi?" Ve biz meleklere: "Âdem'e secde edin ve onu yüceltin" dediğimizde, İblis dışında herkes ona secde etti.

İnsan, yalnızca Tanrı'nın yeryüzündeki vekili olmak için yaratılmadı; Kendisi ve diğer her şey fiziksel olarak yaratılmadan önce bile, insan Tanrı ile sonsuz bir antlaşmaya girdi ve buna göre O'na Tek Tanrı olarak saygı duymalıdır. "Ve Allah'ın, Adem oğullarının zürriyetini tayin edip onlara: "Ben sizin İlahınız değil miyim?" diye sorduğunda: "Evet. Bunu kabul ediyoruz”[23]. Ebediyetten önceki bir olaya gönderme olarak yorumlanan bu ayetin daha sonraki zamanlarda nasıl en karmaşık teozofinin odak noktası olduğunu göreceğiz.

Ses'in ilk vahiyde söylediği son sözler, "Eğim ve yaklaşın" [24] oldu. Kuran'ın her yerinde insanın yaptığı her hayır işinin, Allah'ın insana olan merhametinden önce geldiğini okuruz. “Sonra, kendisine dönebilsinler diye onlarla konuştu” [25] ve Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'le birlikte olan üç tövbekâr günahkâra şöyle dedi: “Allah sizden çok memnun oldu ve onlar da Allah'tan razı oldular” [26] - Tanrı cennette seçilmiş azizleri böyle tanımlar, çünkü "Onları sever ve onlar da onu severler" [27]. Bu son metin, tasavvufî aşk öğretisini (mahabba) pekiştirmesi açısından büyük önem taşımaktadır. ve Seven, Seven ve Love'ın üçlü birliği fikrindeki son örnektir. Evrenin uzak, kayıtsız bir oluşum olduğu anlayışı, yarattıklarının seçtiği bir kişiye güçlü bağlarla bağlamak için her zaman ilk adımı atan Rahman Allah'ın fikriyle tamamen çürütülür. aşk.

Ayrıca Kuran'da Bedir Savaşı'na atıfta bulunulan bir paragrafta Allah şöyle buyurmaktadır: “Bakın, onları siz öldürmediniz, Allah öldürdü; Onları elinizle ezen siz değildiniz, Allah onları ezdi”[28]. Sürekli düşünmeye neden olan bu sözler, sûfîlere, Allah'ın bir insanı Kendi aracı olmaya layık gördüğü takdirde, dolaylı olarak da kişi aracılığıyla hareket ettiğinin açık bir kanıtı gibi görünüyordu. Allah'ın Mekkelilerin gözlerini kum ve küçük taşlarla kör etmesiyle meydana gelen ilahî mucize, iman ile küfür arasındaki mücadelede önemli bir etkiye sahipti, öyle ki Allah zaman zaman Hz. O'nun azizleri imanın hakikatini ispat etmek için.

Daha önce söylenenlerin hepsi, sadece sufilerin tasavvufi anlam gördükleri Kuran ayetleridir; elbette, burada listelenemeyecek kadar çok başkaları var. Formülasyonları, günlük anlayış için ikna edici olacak kadar açık değildir. Öğretileri lehine argümanlar olarak hizmet ederek Sufilerin kitaplarına nüfuz ederler. "Tanrı'yı ​​​​sık sık hatırla" - bu ifade Kuran'da sürekli olarak bulunur. Bu bağlamda, olağan, tarafsız bir anlam taşır, ancak Sufiler onu özel bir şekilde yorumlar ve "hatırlama" (zikr) kelimesi zamanla çok özel bir çağrışım kazandı*. "Yeryüzündeki her şey, O'nun Yüzü dışında kaybolur" (29), - göründüğü yerde, açıkça göze çarpan fikri dışında, içindeki her şeyin masum bir anlamı var gibi görünüyor; Sufiler tarafından bir şey olarak algılanıyor. Tanrı ile birlik yoluyla insanın niteliklerinin ortadan kalkması (fana) hakkındaki karakteristik öğretilerini asacakları askı,  bu sayede mistik O'nda sonsuz ruhsal hayata gelir.

Sufilerin, kutsal kitaplarının oldukça basit dilinin ezoterik anlamlarını ortaya çıkarmakta ne kadar ileri gitmek istediklerini hayal etmek için, Kuran'ın derinden dindar insanların hafızasına emanet edildiği ve sürekli - sesli veya sessiz okunması gerektiği unutulmamalıdır. ; öyle ki, mistik, onu okurken, bu kutsal kitap üzerinde durmadan tefekkür içindeydi. Ve sonra, özellikle dikkat edilmeseydi bir kenara bırakılacak olan birçok parça, şimdi sadece okuyucunun ilgisini çekmeli ve Sufilerin iç yaşamının katı disiplini ve perhiziyle zaten keskinleşmiş olan hayal gücünü harekete geçirmeliydi. Akıl, tanımı gereği çok ince bir cevherdir ve hem Araplar hem de Persler, kendilerini Platon ve Aristoteles'in yetenekli öğrencileri olarak gösterdikleri için, aynı yöntemleri sorunsuz bir şekilde Kuran'a uygulamışlardır. Philo'nun Pentateuch* üzerine felsefe yaptığı. Son olarak, yüce, heyecan verici, belagatli Müslüman kutsal metinlerinin üslubunun ta abartılı yorumlar için en uygun olduğu ortaya çıktı; dahası, ortodoks tercümanlara sözlükbilimsel bilgilerini sergilemek için pek çok fırsat veren karşılaşılan gerçekten belirsiz pasajlar, yalnızca mistisizm ateşini körükledi. Kuran'ın ezoterik sunumu, Sufilerin ağır öğretisinde önemli bir yön haline geldi. sadece mistisizm ateşine yakıt ekledi. Kuran'ın ezoterik sunumu, Sufilerin ağır öğretisinde önemli bir yön haline geldi. sadece mistisizm ateşine yakıt ekledi. Kuran'ın ezoterik sunumu, Sufilerin ağır öğretisinde önemli bir yön haline geldi.

Kuran'dan bir sayfa (İran, 16. yüzyıl)

Bölüm 2

BİR PEYGAMBERİN HAYATI

İslam'ın kurucusunun hayatına ilişkin modern veriler, bizzat Kuran tarafından verilen ipuçları dışında, onun ilk takipçilerinin birine veya diğerine atfedilen ve nesilden nesile aktarılan efsaneler veya "gelenekler" (hadisler) ile sınırlıdır. Bu, bu çok çeşitli ve dağınık malzemeleri toplamak ve birleştirmek için ciddi girişimlerin yapılmaya başlandığı yeni inancın varlığının ikinci yüzyılına kadar devam etti. Hadis, İslam'ın teolojisi ve dini hukuku olarak daha da büyük bir önem kazandı, çünkü ilk zamanlardan itibaren şiddetli tartışmalar ve tartışmalar, yeterince ayrıntılı olmayan Kuran'ı tamamlayabilecek bir otorite kaynağı için artan bir talep yarattı. O zamanlar din mezheplere ayrıldı ve savaşan tarafların her birinin amacı, rakiplerinin dediği gibi, toplamaktı.

Üçüncü yüzyılda (veya Hıristiyan takvimine göre dokuzuncu yüzyılda), büyük kanonik

hadis koleksiyonları, El-Buhari ve Müslim'in* eserleri özellikle meşhur oldu. O zamanın tanınmış teologları ve hukukçuları, uzun bir tarih bilimi sınavına dayanan ve ortodoks teoloji tarafından kesin olarak doğrulanan tüm gelenekleri içerdiklerine inanıyorlardı. Bu zamana kadar, Sufi hareketi zaten sağlam bir şekilde ayağa kalkmıştı ve mistiklerin kendileri, kendi dünya görüşlerini tatmin eden, ancak kanonu tatmin etmeyen birçok gelenek topladılar. Bu, elbette, Sufilerin de genel olarak kabul edilen hadisler dizisine dönmediği anlamına gelmez - tam tersi: sonuçta, başkalık her zaman dikkat çeker ve zamanla Sufiler, sağlamlığından şüphe edenlerin düşmanlığıyla karşı karşıya kalırlar. doktrinleri ve ritüelleri yüzünden, sufiler efsaneler söz konusu olduğunda yenilgiyi kabul etmek zorunda kaldılar.

Sufilerin Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'le ilişkilendirdiği özlü sözlere ve hikayelere bakarsak, onların bakış açısından verilen önemli bir kısmının Buhari ve Müslim tarafından reddedildiğini görürüz. Bununla birlikte, Buhari'nin "1000 şeyhin İran, Irak, Suriye, Hiyaz ve Mısır'daki on altı yıllık çalışmaları ve seyahatleri sırasında kendisine anlattıklarını 600.000 efsane arasından seçtiğini" hatırlarsak, bu bizi şaşırtmamalıdır [1]. Her halükarda, Sufiler için temel öneme sahip olan bu materyalin, Müslüman öğretisinin en yüksek talepleri tarafından şüpheli kabul edildiği akılda tutulmalıdır. Bir önceki bölümde olduğu gibi burada da, tasavvuf müellifleri ve destekçileri tarafından öğretilerinin çeşitli yönlerinin delili olarak en sık zikredilen hadislerin bazı karakteristik örneklerini sorgulamadan, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem tarafından söylenip söylenmediğidir. Bu materyali, tasavvufun çileci ve teosofik eğilimlerini yansıtan iki kısma ayırıyoruz ve tahmin edilebileceği gibi çilecilik eğilimlerinin ortodoksların gözünde teosofik olanlardan çok daha az şüpheli göründüğüne dikkat çekiyoruz.

"Fakirlik benim gururumdur" ifadesi, daha sonra birçok Sufi topluluğunun sloganı haline gelen Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in bir ifadesi olup, İslam'ın kurucusunun ömrünün sonuna kadar alçakgönüllü ve mütevazi bir şekilde yaşadığı ve büyük güç ve zenginliğin büyük güç ve zenginlik olduğu yönündeki genel kabul görmüş görüşü yansıtır. Görevinin son yıllarında kendisine gelenler, alışkanlığını katı bir perhiz olarak değiştirmedi. Peygamber'in, "Rabbim, bana mütevazi bir hayat ver, mütevazi bir şekilde ölmemi ve alçakgönüllüler arasında ölümden diriltmeme izin ver" diye dua ettiği rivayet edilir. “Kıyamet günü Allah, 'Sevdiklerimi bana getirin' diyecektir. Sonra melekler sorar: "Peki onlar kim, bunlar. kimi sevdin?" Allah onlara şöyle cevap verecektir: “Yoksullar ve kimsesizler”[2]. Kuran'da büyük dünya zenginliklerinin Allah'tan nefret ettiğine dair pek çok delil vardır: "Dünya hayatı sadece bir oyun ve cicili bicilidir, kendi türünüz arasında övündüğünüz bir şeydir" [3]. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'e Kıyamet Günü yakın bir gerçek gibi görünüyordu ve takipçilerini sürekli olarak Cennette hazineler biriktirmek için maddi zenginlikten kaçınmaya çağırdı. "Bir azınlığa verdiğimiz nimetlere bakma, onlara bakma - bunlar yaşamak için bu hayatın seraplarıdır" {4]. Tanrı, zenginliği birkaç kişiye verir - üstün bir ayrıcalık veya lütuf işareti olarak değil, inançlarını test etmek için. Bir meleğin cennetten peygambere indiğine ve Tanrı'dan bir mesaj taşıdığına inanılıyor: “İşte, hem altın hem de gümüş, sizin olabilecek dünyanın hazinelerinin anahtarları. Bunda da kıyamet gününe kadar yaşayacaksın ve Allah'ın sana ayırdığı nimetlerden hiçbir şekilde eksiltmeyecekler." Ancak Peygamber Efendimiz (s.a.v.), bunu Allah'ın kendisine gönderdiği bir imtihan olarak kabul ederek, “Acıktığımda bazen de tok olduğumda olur”[5] diyerek kendisine sunulan zenginlikleri reddetmiştir.

Yoksulluğun iki erdemi vardır: Yoksulluğu ve edepsiz zevklerden kaçınmayı teşvik eder ve ayrıca Tanrı'ya olan inancı teşvik eder. Peygamber bir keresinde ünlü arkadaşı Harife'ye: "Bu günü nasıl geçiriyorsun Harife?" dedi. Ve  cevap verdi: "İmanla ey Allah'ın elçisi." Peygamber, “İmanınızın gerçeği nedir?” diye sordu. Ve Harife cevap verdi: "Ruhum bu dünyadan yüz çevirdi. Ve böylece bütün gün susadım ve bütün gece uyanık kaldım ve sanki Tanrımın tahtını ve cennette sevinenleri ve cehennemde inleyen ve ağlayan insanları gördüm. Peygamber dedi ki: "Ey Allah'ın kalbini aydınlattığı iman edenler, şimdi biliyorsunuz, bunu hatırlayın." [6|

İnançlı, Tanrı'ya, kendisine izin verecek kadar güvenmiyorsa, inancın pek bir değeri yoktur.

Fatma. Aisha ve Umm-Selma (Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in biyografisinden kitap minyatürü; Türkiye, 16. yüzyıl) tamamen Tanrı'ya teslim olurlar ve tüm işleri Tanrı'nın eline emanet ederler. "Eğer Allah'a inandığınız gibi inansaydınız, sabahleyin aç uçan, akşam tok dönen kuşları nasıl besliyorsa, O da sizi öyle tutardı."[7] Samimi bir imandır (tevekkül) Günah işleyenin kalbindeki doğal korkuyu ciddi bir mağfiret ümidi haline getirir, saldırıya uğradığında insanı ayakta tutar, refaha kavuştuğunda mütevazı bir hayat yaşatır, böylece hayatını Allah'tan razı olarak sürdürür, Bu, Kuran'dan gördüğümüz gibi, Allah'ın kulundan hoşnut olduğu duruma benzer bir durumdur [8]. Peygamber bir cennet tasvirinde orada yaşayan mübareklerin Allah'a kendisini neyin hoşnut ettiğini sorduklarını anlatır. Ve Tanrı cevap verdi: “Evimde yaşamanıza ve kutsamamı almanıza izin verdiği için memnunum” [9].

Memnuniyete götüren güven, bir kişinin Tanrı ile hemen ruhsal ve duygusal bir ortaklığa girmesine izin verdiği için, ona verdiğim görevlerin dışında Tanrı'ya karşı daha da yüksek bir sevgi duygusuna yol açar. Ben onu sevinceye kadar kul kendisinden gereğinden fazlasını yaparak bana yaklaşacak ve beni işitecek ve ben onun gözleri olacağım ve beni ve dilini görecek ve benimle konuşacak ve elleriyle konuşacak. Daha sonraki Sufilerin yazılarındaki tasavvufi teozofi yapıları Aşk gerçekten de taviz ve tefekkür hayatından bir hayata giden kapıdır.Tanrı ile bir.

Tanrı'nın insana olan sevgisi, tüm yaratılmış dünyada insanın eşsizliğini kanıtlar. Peygamber Allah'ın ağzından şöyle dedi: "Ben yerimde ve göğümde değilim, fakat beni ancak mümin kulumun kalbi tutar."[12] Ayrıca Tanrı şöyle dedi: “Ben gizli bir hazineydim ve beni tanımalarını istedim; Ben de bilineyim diye yaratığı yarattım” [13]. Sufiler, öncelikle bir kişiye atıfta bulunan bu ünlü kelimeler olduğuna inanırlar - Tanrı'nın sevgisinin nesnesi, yani elbette, kişinin Tanrı'nın niteliklerini görebileceği bir ayna olan ideal bir insan anlamına gelir. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem dedi ki: "Beni gören Allah'ı gördü"[14]. Her insanda Tanrı'nın sevdiği belirli bir öz vardır ve bu, mistiği kendini mükemmel bir şekilde tanıyana kadar her zaman kendini incelemeye zorlar, çünkü "Kendini bilen Tanrısını bilir" [15]. "Kalbine sor Peygamber (s.a.v.) ümmetinden birine şöyle dedi: “Ve Allah'ın gizli emrini, kalbinin iç ilminin sana ne söyleyeceğini işiteceksin ve bu gerçek iman ve gerçek ilahtır”[16]. Bir başka vesileyle şöyle demiştir: "Gerçek müminin gözünden sakının, çünkü o, Allah'ın nuru ile görür"[17]. Allah'ı seven ve Allah'ı tanıyan müminler, doğaüstü güçleri idrak edebileceklerdir, çünkü Peygamber şöyle buyurmuştur: "Eğer Allah'ı O'nu tanımanız gerektiği gibi bilseydiniz, o zaman denizlerde yürüyebilirdiniz ve dağlar emrinizle parçalanırdı"[181] .

Sufiler için mutasavvıfın en büyük deneyimi ve takip etmeyi arzu etmeleri gereken örnek olan Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in gece yolculuğundan daha önce bahsetmiştik. Bu nedenle, özellikle bu konuya ayrılmış bir eser kaleme alan, tasavvuf üzerine en ünlü ve yetkili risalenin müellifi olan Ebu'l-Kâsım el-Kuşeyri'nin eseri özel bir önem taşımaktadır. İçinde, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in göğe yükselişinin çeşitli versiyonlarının yanı sıra ünlü Sufilerin Kuran'da bu olaya ilişkin şifreli referanslar hakkında yorumlarını topladı. Bu efsane, bütün şer'î hadis mecmualarında yeterince detaylandırılmıştır, fakat mutasavvıfların bu olaya verdikleri batınî maiyet yoktur. Metin, bir akşam Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in "uyku ile uyanıklık arasındayken" Burak* adlı kanatlı bir atın sırtında yanında Tanrı'nın bulunduğu yedinci göğe taşındığını söylüyor. Ve yolculuk boyunca (son kısmı hariç) melek Cebrail ona eşlik etti. Yolda eski peygamberlerle karşılaştı ve istisnasız hepsi onun onlardan üstünlüğünü tanıdı; sonunda ona merhamet edildi ve tahtının yanından gelen Tanrı'nın Sesini duydu. Ve o: "Ey Allah'ım, sana nasıl hamd edeceğimi bilmiyorum" deyince Allah cevap verdi: "Ey Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, sen konuşmazsan ben konuşurum. Beni övmeye layık olmadığını düşünüyorsan, lam “Ey Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, sen konuşmazsan ben konuşurum. Beni övmeye layık olmadığını düşünüyorsan, lam “Ey Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, sen konuşmazsan ben konuşurum. Beni övmeye layık olmadığını düşünüyorsan, lam

Ben sana yardım etmek için bütün kâinatım ve onun en küçük zerreleri Senin isminle Beni övecektir” [19]. Bazı yazarlar, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in o gece Tanrı'yı ​​gerçekten gördüğünü iddia edecek kadar ileri gitmişlerdir, ancak bu, Peygamber'in sevgili eşi Ayşe tarafından ve Tanrı'nın bu dünyada görülemeyeceği şeklindeki ortodoks görüşe bağlı olan çoğu Sufi tarafından reddedilmektedir.

Bu hayret verici olayla ilgili olarak Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur: “Ben sizden değilim. Doğrusu, ben geceleyin Allah ile konuşurum, o bana yedirip içirir.” Başka bir vesileyle şöyle dedi: “Tek bir Kerub'un ve diğer peygamberlerin hiçbirinin benimle gidemediği yerde ben Tanrı ile birlikteyim” [21]. Mutlu bir vecd içinde, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem Tanrı'ya sordu: "O uzak dünyada aşağılık duygusuna kapılma. Beni tabiatın ve tutkuların örtüsü altına atma. Fakat Tanrı cevap verdi: "Benim emrim, burada size verdiğimi orada size verebilmem için orada iman kanunlarını yerleştirmek için bu dünyaya dönmenizdir." Bu dünyaya döndüğünde, bu yüce hali tekrar yaşamak arzusunu her duyduğunda, “Ey Bilal, bizi ezanla teselli et!” dedi. Bu nedenle, onun için duanın her saati, Yükseliş ve Tanrı'ya yeni bir yaklaşımdı [22].

Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in Yükselişi (Nizami'nin "Khamsa" şiiri için örnek; Şiraz, İran, 15. yüzyıl)

Bölüm 3

ASKEZA

Size inancın nasıl doğduğu ve geliştiği hakkında eski bir efsane anlatacağım, Mükemmellik için çabalamak. Sana nasıl kuruduğunu anlatacağım. Solmuş bir gömlek olmak gibi. Ve senin için bilgi yakutlarım da var ve sözlerime uymaya başladığında senin olacaklar. Bir sürü bilgi.

Ve paslı bir kabukla kaplı kalp, onların gücüyle temizlenmiş olarak parlamaya başlar. Tüm bilgilerim saf gerçektir.

Pahalı incilerden daha değerlidir.

Tanrı'nın lütfuyla size gerçeği söyleyeceğim, Tanrı'nın kendisinin bana söylediklerini. Ne de olsa, bunun için Bu garip ve acımasız çağda yaşıyorum, Gittikçe daha fazla dehşetin olduğu, daha fazla ve daha güçlü bir inanca ihtiyaç duyduğumuz yerde Ve ayrıca bilge sözler: Dünyada İslam herkesten daha fazla yüceltilir, Hakkında tıpkı ölülerin işleri olduğumuz gibi.

Bu satırlar 757'de Wasit'te (Irak) doğup 830'da Şam'da vefat eden Antakyalı Ahmed bin Asım el-Antaki tarafından yazılmıştır. Abbasi Halifeliğinin ilk zamanlarındaki dindar insanların duygularını oldukça iyi yansıtıyorlar. İslam'ın büyük fetihleri, Peygamber'in evinden olmayan insanlara büyük bir güç ve zenginlik getirdi, geniş toprakları kontrol altına aldı ve sıradan insanların ruhlarını şok eden lüks ve memnuniyet içinde yaşadı.

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in kişisel arkadaşları ve takipçileri, efsanelerde sanki tüm bu aşırılıklara yabancıymış gibi görünürler; herhangi bir ayrıcalığa sahip olmanın yanı sıra, Peygamber'den öğrendikleri alışkanlıklarda tevazu ve katılığı öğütlediler.

Ebû Bekir en üstün hükümdar olduğunda ve bütün dünya onun önünde aşağılayarak eğildiği zaman, gururla başını kaldırmadı ve kendini düşünmedi; iğnelerle tutturduğu tek bir gömleği vardı - bunun için ona "iki iğneli adam" dediler. Aynı zamanda tüm dünyanın hükümdarı olan Ömer ibn el-Hattab, sadece ekmek ve zeytinyağıyla yaşıyordu ve gömleğinde bir düzine yamalar vardı ve yamalar deriydi; ve bu, onun önünde Khosrov ve Sezar'ın hazinelerinin yatmasına rağmen. Osman'a gelince, o, kılık ve görünüş olarak kölelerinden herhangi birine benziyordu; onun için bahçesinden çıktığını ve omuzlarında bir demet çalı taşıdığını gördüklerini söylerler ve ona bunu sorduklarında şöyle cevap verir: “Sadece ruhumun buna direnip direnmeyeceğini bilmek istedim *. Aynı zamanda hükümdar olan Ali, kendisine dört dirheme bir kemer ve beş dirheme bir gömlek aldı.

Dolayısıyla 9. yüzyılın ünlü mutasavvıflarından Harraz'a vahyedilen "salih halifeler" ile ilgili efsaneler ve genel olarak onların kutsallığıyla ilgili hikayeler yaygındı. Hain Muaviye'nin (661-680) iktidara gelmesiyle her şey değişti. Dünyevi mallar, devletin temeli olarak manevi özlemlerden kurtuldu. Muaviye'nin oğlu ve varisi Yezid (680-683) ünlü bir ayyaştı. Başkentin Mekke'den Şam'a devri başlı başına ahlaki çöküşün bir belirtisiydi ve Suriye'nin güçlü kadınlığı Arabistan'ın çileci cesaretinin yerini aldı. Ve zamanla, eski Pers imparatorluğunun (Arapça'nın neredeyse ikinci bir dil olduğu bir ülkede) kalıntıları üzerine yeni bir başkent Bağdat kurulduğunda, düşüş zaten tamamlanmıştı.

Bu koşullar altında, dindarların, açıkça lanetlenme yolunda olan bir toplumdan çekilmekten başka seçeneği yoktu. Peygamber'i görenlerin çoğu tam da bunu yapmak zorunda kaldılar, çünkü bu onlar için tek çıkış yoluydu - sonraki yıllarda yaşadıkları dehşeti, yüce olanın yozlaşmasına ve saygısızlığına bakarak yazarlardı. Kendi haklılıklarının bilincinde olarak, haksızları ihbar etmekten ve Tanrı'nın cezasının kaçınılmazlığını tehdit etmekten korkmadılar ve Püriten çevrelerde, antik çağın inançlılarının belagatli jeremadlarını dinlemek bir gelenek haline geldi.

Allah'ın sevmediği halifeler arasında, sadece faziletli davranışıyla değil, aynı zamanda Hz. Hasan el-Basri (ö. 728), dindarlığı ve zühdü ile nam salmış, mutasavvıfların ilk ve en seçkin savunucularından saydıkları, devrin ünlü kelâmcılarındandır. El-Hasan'ın yeni inancın ilk asırlarının zahitlerinin tipik özelliği sayılabilecek ve daha sonra gelişen teozofi ile hiçbir ilgisi olmayan mesajının içeriği, Hz. yüksek patronuna mektup.

Dünyadan sakının ve her zamankinden daha uyanık olun; çünkü o, derisi pürüzsüz ve zehri ölümcül olan bir yılan gibidir. İçinde seni cezbeden her şeyden yüz çevir, çünkü o senin için kötü bir arkadaştır. Dünya kaygılarından uzaklaşın, çünkü bir dizi ani değişim içinde gördükleriniz ve kesin olarak bildikleriniz sizi onlardan uzaklaştıracaktır; zorluklara katlanın, sonra size memnuniyet gelecektir. Dünya seni ne kadar memnun ederse, ondan o kadar sakınmalısın; çünkü insan ne zaman dünyadan zevk duysa dünya onu belaya sokar ve ondan istediğini elde edip alır almaz dünya onu hemen alt üst eder. Ve yine dünyadan sakının, çünkü umutlar yalandır, dünyevidir.

Şeyh Lutfulla Camii Portalı (İsfahan, İran, 17. yüzyıl)

beklentiler yanlıştır, sakinliği kabalıktır ve şeffaflığı pisliktir. Ve bu dünyada tehlikedesiniz: ya geçici bir zafer ya da beklenmedik bir talihsizlik, ya da tehlikeli bir hastalık ya da kötü kader olacak. Bir adam sağduyuluysa, hayatı zordur; tehlikeli - onun için uygunsa, her zaman bir felaketten korkması gerekir, çünkü önlenemeyecek kaderini bilir. Eğer Cenâb-ı Hak, dünya hakkında hiçbir şey söylemese ve onun bir suretini yaratmasaydı ve insanlara ondan sakınmalarını emretmeseydi, o zaman dünyanın kendisi uyuyanları uyandırır ve dikkatsizleri uzaklaştırırdı. Tanrı, Kendisi bize bir tehlike uyarısı gönderdi barış. Zira bu dünya Allah ile mukayese edilemez, Allah gibi değerli değildir, Allah gibi tartmaz. Küçük bir çakıl taşının ağırlığını tüm dünya ile karşılaştırmak gibi.

Bana Allah'ın kendisine bu dünyadan daha tiksindirici bir şey yaratmadığı ve onu yarattığı ve ona baktığı günden beri ondan nefret ettiği söylendi. Peygamberimize tüm hazinelerin anahtarları teklif edildi ve bu, Allah katındaki itibarını bir sivrisinek kanadından daha fazla zedeleyemeyecek, hatta Peygamber'in kabul etmeyi reddettiği bir şey olsa da, bu hazineleri kabul etmesine hiçbir şey engel olmadı. . Tanrı'nın gözünde hiçbir şey değildi. Fakat Peygamber Allah'ın ondan nefret ettiğini biliyordu ve o da ondan nefret etti. Tanrı'nın ondan nefret ettiğini biliyordu ve kendisi de onu hor gördü. Tanrı'nın bunu takdir etmediğini biliyordu ve yapmadı. Ama kabul ederse, sevdiğinin kanıtı olur; ancak, Yaratıcısının nefret ettiğini sevmeyi ve Efendisinin küçümsediğini yüceltmeyi hor gördü.

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'e gelince, acıktığında karnına taş bağlardı; Musa gibi karnındaki deri de çimen gibi yeşildi, çünkü yazısı çimendi. Gündüzleri gölgede saklandığı zaman Allah'tan acıktığı zaman yemek dışında hiçbir şey istemezdi ve bu Allah'ın kendisine vahyettiği kıssalarda şöyle ifade edilir; “Musa, yoksulluğun yaklaştığını görürsen de ki: “Selam, ey salihlerin simgesi!” Ve servetin geldiğini gördüğünde de: “Vay bana, işte bir günah var, cezası gelecekte gelecek. ” Dilerseniz Ruh'un ve Sözün (İsa'nın) üçüncü Rabbi olabilirsiniz, çünkü böyle mucizeler yaratan O'dur; “Günlük ekmeğim açlıktır, sembolüm Allah korkusu, elbisem yün, atım ayak, fenerim gece mehtap, ateşim güneş, ateşim güneş, ve benim meyvelerim ve otlarım, yeryüzünün sığırlar ve yabanıl hayvanlar için ürettikleridir. Bütün gece hiçbir şeyim yok, ama kimse benden daha zengin değil.

Dilerseniz, hepsinden daha az değerli olmayan dördüncü Davut olarak anılacaksınız. Sarayında arpa ekmeği yer, ailesini kepekle, halkını da en iyi tahıldan yedirirdi; gece olunca bir çul sarıp elini başının altına koydu ve sabaha kadar ağladı; kaba yiyecekler yediler ve aynı giysiyi giydiler. Ve hepsi, Allah'ın nefret ettiği şeylerden nefret ettiler ve onu hor gördüler. Tanrı'nın hor gördüğü; ve salihler onları izlediler ve onların izinden yürüdüler.

Burada, yoksulluk ve perhizin peygamberlerin kendileri tarafından uygulandığına dair önemli Sufi teorisinin ortaya çıktığını zaten görüyoruz ve El-Hasan-el-Basri'nin İsa ve Davud'a, o zamanlar çok karakteristik olan bu katı davranışı nasıl atfettiğini not etmek ilginçtir. Sufi zahitlerinden - hatta kaba yünlü giysiler giyiyor. Çeşitli nedenlerle [3] el-Hasan'ın öğretilerini eleştiren ünlü bilim adamı ve çağdaşı İbn Şirin, özellikle bu öğretinin bazı taraftarlarının kaba yünlü giysilere (Arapça'da yün “suf” dır) karşı çıktı. "Pamuk giyen Peygamber'in örneğini takip etmeyi tercih ettiğini" söyleyerek Mesih'i taklit işareti olarak giymeye başlamışlardır [4]. Arapçada "yün" kelimesinden gelen "Sufi" lakabı, muhtemelen Kufeli Ebu Hasim-Osman ibn Shariq'e uygulandı; dokuzuncu yüzyılın ortalarında, bu tür bir perhize bağlı kalan herkese uygulanmaya başladı ve onuncu yüzyılda aynı zamanda teozofik bir çağrışım kazandı [5].

Basra ve Kufe'den zühd hareketi İslam dünyasına yayıldı. Bu, özellikle 8. yüzyılın ikinci yarısında önemli bir siyasi ve dini faaliyet merkezi haline gelen Horasan'da belirgin hale geldi. Horasan'da bir komplo ortaya çıktı, bunun sonucunda Emevi hanedanı devrildi ve Abbasi halifeliği kuruldu. Balkh Prensi ünlü İbrahim ibn Adham, bir zamanlar Budizm'in gelişen merkezi olan bu uzak eyalete aitti. Onun katı çileciliğe dönüşmesi efsanesi, Sufiler arasında favori bir konu haline geldi ve sıklıkla Buda Gautam efsanesiyle karşılaştırıldı.

Babam Belh'liydi - yani, rivayete göre İbrahim, dedi - ve o, Horasan krallarından biriydi. Zengin bir adamdı ve bana avcılığı sevmeyi öğretti. Bir keresinde köpeğimle ava çıktığımda aniden bir tavşan ya da tilki yanımdan geçti. Atımı mahmuzladım ve sonra arkamdan bir ses duydum: “Bunun için yaratılmadın ve yapman gereken de bu değildi*. Durup sağa sola baktım ama kimseyi göremedim. Sonra yine atımı mahmuzladım, ama yine o sesi duydum ve ilkinden daha iyi duydum: “Ey İbrahim, bunun için yaratılmadın ve yapman gereken de bu değildi. Tekrar durup sağa sola baktım ama yine kimseyi göremedim ve dedim ki: “Allah şeytana lanet etsin*. Sonra yine atımı mahmuzladım ve bir ses duydum ve doğrudan eyerin kulpundan geldi: "Ey İbrahim, sen bunun için yaratılmadın. ve yapman gereken bu değildi. Durdum ve dedim ki: “Beni uyandırdılar! uyandım! Alemlerin Rabbinden bir uyarı aldım. Doğrusu, bugünden sonra Tanrı'yı ​​azarlamayacağım ve bu, Tanrı beni koruduğu sürece olacak. Sonra halkıma döndüm ve atı salıverdim; Babamın çobanlarından birine gittim, cübbesini aldım ve ona elbiselerimi verdim. Sonra Irak'a gittim, bir diyardan diğerine dolaştım [6].

Bu hikaye daha sonra onun "yasaya göre" yaşamanın bir yolunu bulmak için bir yerden bir yere nasıl taşındığının bir tarifini takip eder ve böylece Suriye'de bir bahçıvan olarak günlük ekmeğini kazanmaya başlayana kadar devam eder; ancak gerçekte kim olduğunu öğrendiler ve sonra çöle çekildi. Orada, Tanrı'nın gerçek bilgisini aldığı Hıristiyan keşişlerle tanıştı.

Ben marifeyi (marife) tanıdım,dedi bir öğrenciye - Peder Simeon adında bir keşişten. Onu hücrede ziyaret ettim ve ona “Simeon Peder, ne kadar süredir bu hücrede yaşıyorsunuz?” dedim. -"Yetmiş yıl* - diye cevap verdi," Ne yazıyorsun? Diye sordum. “Ey hanif*” diye karşılık verdi, “sizi bunu sormaya iten nedir?” Cevabım “Sadece bilmek istedim” oldu. Sonra dedi ki: "Benim yazım gecede bir bezelye." Dedim ki: "Bir bezelye sana yeter de yüreğini ne hareket ettirir?" O şöyle cevap verdi: “Yılda bir kez bana gelirler, hücremi süslerler, düzene sokarlar, böylece bana saygı gösterirler; ve ne zaman ibâdetten ruhum yorulsa, bu saati hatırlarım ve bir saat uğruna bütün senenin zahmetine katlanırım. Ve sen Hanif, ebediyetin şanı için saatin zahmetlerine katlanır mısın? Sonra irfan kalbime indi (7|.

Bir talebesi İbrahim ibn Edham'a hizmetin ne olduğunu sorduğunda o şöyle cevap verdi: “Hizmete başlamak, tefekkür edip susmak, Allah'ı zikretmek demektir”[8]. Bir başka sefer de kendisine gramer okuyan bir kişiden bahsedildiğinde, “Susmayı çok daha fazla öğrenmesi gerekiyor” demiştir [9]. Dua ettiği söylenir, “Aman Tanrım, biliyorsun ki cennet benim için bir sivrisinek kanadından daha az şey ifade ediyor. Eğer bana merhamet eder ve beni anarsan, sevgin beni beslerse ve sana itaat etmem kolaysa cennetini dilediğine ver. Bir münzevi arkadaşına yazdığı bir mektupta şunları yazdı:

Ben size, isyan edemeyeceğiniz ve kendisinden ancak ümit bağlayabileceğiniz Allah'tan korkun. Allah'tan korkun, çünkü Allah'tan korkan büyük ve güçlü olur ve açlığı giderilir ve susuzluktan kurtulur ve bilinci dünyanın üzerine yükselir. Bedeni bu dünyanın diğer insanlarıyla birlikte yaşar, ancak kalbi gelecek dünyanın önünde durur. Göz, dünya sevgisini gördüğünde, kalbin görüşü kaybolur ve bu nedenle insan, bu dünyanın kötülüklerinden nefret eder ve şehvetinden kaçınır. Ve sanki belini kuşanıp çıplaklığını örtmeye ihtiyacı varmış gibi küçük bir şey dışında, doğru ve temiz olanlardan bile kaçınacaktır ve bunun için sadece en kabasını alacaktır. Allah'tan başka ümidi, inancı yoktur; umudu ve inancı dünyada yaratılan her şeyin üzerinde yükselir, ve her şeyin Yaratıcısında huzur bul. Allah için çalışır, kendini tüketir ve vücudunu Allah yolunda zorlar, öyle ki gözleri batar, kaburgaları dışarı çıkar ve bunun için Allah ona akıl, kalp kuvveti ve dünyada kendisi için ayırdığı diğer bütün özellikleri verir. gelecek dünya. O halde bırak dünyayı kardeşim, çünkü bu dünya sevgisi insanı kör eder, sağır eder ve köleleştirir. Ölenler için "yarın" veya "ötesi gün" demeyin, çünkü o zamana kadar hep umutlarıyla yaşadılar. ta ki hak, uçarılıklarının üzerine çökünceye ve o inatçılar çünkü bu dünya sevgisi insanı kör ve sağır yapar ve onu köleleştirir. Ölenler için "yarın" veya "ötesi gün" demeyin, çünkü o zamana kadar hep umutlarıyla yaşadılar. ta ki hak, uçarılıklarının üzerine çökünceye ve o inatçılar çünkü bu dünya sevgisi insanı kör ve sağır yapar ve onu köleleştirir. Ölenler için "yarın" veya "ötesi gün" demeyin, çünkü o zamana kadar hep umutlarıyla yaşadılar. ta ki hak, uçarılıklarının üzerine çökünceye ve o inatçılar

"Kuş Koleksiyonu" (kitap minyatürü, İran, 17. yüzyıl)

tüm akrabaları tarafından unutulan karanlık ve dar mezarlara götürüldü. Pişman yüreğiniz ve sorgusuz sualsiz kararlılığınız ile kendinizi Tanrı'ya adayın. Güle güle! [II|.

Horasan çilecilik okulu, dedikleri gibi, Tanrı'ya inancı mistik bir durum (hal) olarak tanımlayan ilk kişi olan Belh'ten İbrahim ibn Adham Shakik'in öğrencisi tarafından devam ettirildi  [12]. Torunu tarafından anlatılan din değiştirme hikayesi, İslam ile zamanın diğer dinleri arasındaki ilişkileri ve bu tür temasların tasavvufun gelişimi üzerindeki etkisini yeni bir şekilde göstermesi bakımından ilginçtir.

Dedem Washgirde'de öldürüldüğünde üç yüz köye sahipti, oysa bir cenazede saracak bir kefen bile yoktu, çünkü her şeyini verdi. Elbisesi ve kılıcı hala burada asılı duruyor ve insanlar bir nimet alma ümidiyle onlara dokunuyor. Öğüterken Türkleri ticaret için karaya çıkarmış ve putlara tapan Husiyya kavmine ulaşmıştı. Tapınaklarına gitti ve orada başını traş eden ve mor bir kaftan giyen öğretmenleriyle tanıştı. Shaqiq ona şöyle dedi: “Yalanlara batmış durumdasın. Bu insanlar ve sen. ve yaratılan her şeyin - her şeyin bir Yaratıcısı ve Yaratıcısı vardır ve O'nun benzeri yoktur; bu dünyanın ve öbür dünyanın sahibidir. Her şeyi yapabilir ve her şeyi O besler.” Bakan daha sonra ona cevap verdi: "Sözlerin yaptıklarınla ​​uyuşmuyor." Şakik: "Nasıl yani?" dedi. Her şeyi veren ve her şeyi besleyen, yiyecek aramak için buraya kaçmış olsanız da. Söylediklerin doğruysa, seni burada besleyen O'dur. seni orada kim besledi O halde bu zorluktan kurtulmaya çalışın.” Şakik, "Zühdümün sebebi bu Türk'ün sözüdür" dedi. Ve döndüğünde, sahip olduğu her şeyi fakirlere dağıttı ve ilim aramaya başladı [13|.

Shaqiq'in açıklamasında, en azından sonraki yazarlar tarafından korunan biçimde, dokuzuncu yüzyılın Sufilerinin geliştirdiği bu öz disiplinin resmi bir sisteminin başlangıcını şimdiden ayırt edebiliriz. Horasan okulunun tanınmış bir üyesi olan öğrencisi Hatim el-Asam (ö. 852), ondan şu vesileyle alıntı yaptı:

Bir kimse iki yüz yıl yaşasa ve bu dört şeyi bilmiyorsa, (Allah'ın izniyle) cehennemden kaçmasın. Birincisi, Tanrı'nın bilgisidir; ikincisi kendini bilmektir; üçüncüsü, Allah'ın emir ve yasaklarının bilgisidir; dördüncüsü, Allah'ın düşmanının ve kişinin kendisinin bilgisidir. Allah ilminin tefsiri, senin kalbinle bildiğin, yani veren ve alan, vuran ve yardım eden başka kimsenin olmadığı bilgisidir. Kendini bilmek, ne zarar ne de menfaat elde edebileceğini, hiçbir şeye gücünün yetmediğini bilmek ve kendine direnmek, yani Allah'a itaat etmek demektir. Allah'ın emir ve yasaklarını bilmek, Allah'ın emirlerinin sizi yönettiğini ve ayrıca sahip olduğunuz her şeyin Allah'a bağlı olduğunu idrak etmeniz, sizi O'nun beslediğine inanmanız, davranışlarınızda samimi olmanızdır. bu samimiyetin alameti de sabırsızlık ve açgözlülük denilen iki özelliğe sahip olmamaktır. Allah düşmanını bilmek, düşmanınız olduğunu ve Allah'ın sizden düşmanla yapılan savaşın sonuçlarından başka hiçbir şeyi kabul etmeyeceğini ve kalp savaşının düşmanla savaşmak, onunla savaşmak ve onu yıpratmak olduğunu anlamaktır. [14] .

Ayrıca İran zühd ekolünün tipik bir temsilcisi, Sufilerin nefsi inkar ("Kitab al-zuhd") kitabının yazarlarından biri olarak kabul ettiği Merv'den (ö. 797) Abdullah ibn Al-Mübarek'tir. günümüze kadar gelebilmiştir [15]. Bu, perhizle ilgili bir hadis koleksiyonundan oluşur ve bu nedenle, sadece bu tür özel koleksiyonların en eskisi olarak değil, aynı zamanda Peygamber'in hayatından örnekler vererek zühdü eylemde gösterdiği için de belirli bir öneme sahiptir. Bir süre sonra, Merv'in yerlisi olan Bişr bin el-Kharif el-Khafi ("yalınayak") (ö. 841), Tanrı'nın çağrısını duymadan önce kendisinin bir "soyguncu ve haydut" olduğunu söyledi [16]. Tasavvufta Malamatiya hareketinin daha da gelişmesini önceden belirleyen ve daha sonra yaygın olarak bilinen diğer insanların görüşlerine kayıtsızlık doktrinini öğretti. Bisr dedi ki: "Kötülüklerinizi gizlediğiniz gibi iyiliklerinizi de gizleyin." Ve dahası: “Eğer kendinizi insanların sizi hırsız olarak gördüğü bir durumda bulursanız, o halde kesinlikle hırsızmış gibi davranmaya çalışın” [17]. Öğrencilerine şunları yazdı:

Size daha yakın olan yola, yani Tanrınızı övmeye dönün; ve kalbiniz başkalarının övgülerine veya çağdaşlarınızın kınamalarına yönelmesin. Şunlar. Kalplerinde hayat saçan salihler müstesna, korktuğunuz kimseler gerçekten ölüdür. Çünkü ölülerin her yerde olduğu bir yerde, yaşayan ama öbür dünya için ölü olan, izleri çoktan yollarından silinmiş insanların mezarları arasında yaşıyorsunuz. Bunlar sizin zamanınızın insanlarıdır, o halde Allah'ın nurunun asla parlamadığı yerlerden uzak durun. Biri seni terk ederse üzülme, birini kaybedersen ümitsizliğe kapılma, çünkü onların senden uzak olması, sana yakın olmaması senin için daha hayırlıdır. Allah eksik olan her şeyi size versin, O'nu yardımcınız olarak kabul edin ve sizin yerinize onların yerine koysun. Zamanınızın insanlarına dikkat edin: yanında yaşamaya değmez bugün insanların kimin hakkında iyi ya da kötü düşündüğü hakkında. Yalnız ölmek, yaşamaktan daha iyidir, çünkü bir adam kötülükten ve ayartmalardan kaçınabileceğini düşünüyorsa, ona bunu yapamayacağını söyleyin; Onlara kendi üzerinizde hakimiyet verirseniz sizi günaha sürüklerler ve onlardan kaçınırsanız size tuzak kurarlar. Bu yüzden kendiniz seçin ve onların şirketlerinden kaçının. Bence bugün için en iyi tavsiye yalnız yaşamak; çünkü bu güvenliktir ve güvenlik büyük bir avantajdır. bugün için en iyi tavsiyenin yalnız yaşamak olduğunu; çünkü bu güvenliktir ve güvenlik büyük bir avantajdır. bugün için en iyi tavsiyenin yalnız yaşamak olduğunu; çünkü bu güvenliktir ve güvenlik büyük bir avantajdır.

Bişr'in dünya görüşünün aşırı karamsarlığı, kendisine atfedilen ayetlerde çok güzel bir şekilde ifade edilmektedir:

daha iyi bir içecek yok

Gözyaşlarından ziyade, kalbin bolca döktüğü gözyaşları. Ve ruhunda açgözlülükle para dilenmektense zamanı ezmek daha iyidir

Ve al - başka neye ihtiyacın var! - Ödül olarak kibirli bir bakış ve kaşlarını çatmak. Umutsuzluk - işte burada memnuniyet var, Burada kimsenin görmediği Zenginlik, O olmasaydı, ruhun hangi sevinçleri?

Umutsuzluk harika bir tanrıdır.

Allah korkusu iyidir, kurnaz olmayalım. Arzu kötü şöhrete yol açar, Çünkü dürüst olmak gerekirse, bir gün öldürebilir  [18].

Bu arada Irak'ta da çileci hareket benzer şekilde yeni yönler geliştirmeye başladı. Bishra al-Kharif'in topluma yönelik saldırıları, Horasan'da doğan, uzun yıllar Kufe'de yaşayan ve Mekke'de ölen el-Fudail ben İyad'ın (ö. 803) duygularında yankılanır. "Aslında," dedi, "dünyanın en soylu sakinlerinin evinin yıkıntıları arasında bugün yaşamaktansa, bu toz ya da bu duvar olmayı tercih ederim. Ölümden korkuyorsun ama ölümü biliyor musun? Bana ölümden korktuğunu söylersen sana inanmam çünkü gerçekten ölümden korkmuş olsaydın, ne yediğin, ne içtiğin, ne de bu dünyada sana ait olan. Eğer ölümü gerçekten bilseydin, asla evlenmezdin ve çocuk istemezdin” [19].

Öğrencilerinden biri, otuz yıldır Al-Fudail ile birlikte olduğu için, oğlu Ali'nin öldüğü bir durum dışında, onu hiç gülerken ve hatta gülümserken görmediğini belirtiyor. Fudail'e bu ani ruh halinin sebebi sorulduğunda, "Cenâb-ı Hak bir şey istedi. Ama ben Allah'ın istediğini istedim." 120].

Basra'nın ünlü mistiği Rabiya'nın (c. 714-801) sözleri, daha az şiddetli olmasa da daha az kasvetlidir. Pek çok dindar adam onun elini aradı, ama hepsini reddetti ve şöyle dedi: “Evlilik sözleşmesi, varlığı başlı başına bir fenomen olan kişiler içindir. Ama benim durumumda böyle bir varoluş yok, çünkü ben var olmayı bıraktım ve kendimden tamamen çekildim. Ben Tanrı'da varım ve tamamen ona aitim. Onun emrinin gölgesinde yaşıyorum ve evlenme izni benden değil, O'ndan istenmeli ”[21]. Rabiah, Tanrı'nın yakın mevcudiyetinin bilinci tarafından tüketildi; Bir gün hastalandığında bir ziyaretçi ona onu neyin hasta ettiğini sordu. O şöyle cevap verdi: “Hastalığımın sebebini bilmiyorum, ancak o cennet bana açıldı ve onu tüm kalbimle istedim; Sanırım Tanrı beni kıskandı ve bu yüzden beni azarladı; ve sadece o beni mutlu edebilir” [22]. Buna çok yakın olan ünlü duasının sözleridir: “Allah'ım, eğer sana cehennem korkusuyla ibadet ediyorsam, beni cehennemde yak; ve eğer sana cennet ümidiyle ibadet ediyorsam, beni cennete sokma; Ama eğer sana sırf kendi rızan için ibadet ediyorsam, sonsuz görkemini saklama!" [23]. Tasavvuftaki İlahi Aşk doktrininin ilk beyanı, daha sonra bu hareketin baskın özelliği haline gelen Rabiya adıyla ilişkilidir: kısa

Tasavvuf dervişlerinin sembolleriyle halı

Bu konudaki şiir, tasavvuf literatüründe en sık alıntılanan şiirdir.

Sana olan sevgim iki farklı duygudur: Biri kendime olan sevgim, diğeri ise Allah'a olan sevgim. Bu, birincisi, hiçbir şey değil, ama ben sadece seni düşünüyorum.

Senin için aşk. Sonuçta, daha yüksek bir duygu yok ...

Gözlerimdeki perdeyi nasıl kaldırırsın,

Bunun için övülmeyeceğim, bunun için,

Ama sadece Sana - burada olan her şey için  [24].

Bu bölümün başında, Antakyalı Ahmed ibn Asım'dan birkaç satır alıntı yaptık ve bununla birlikte, çileciliğin erken dönemine ilişkin kısa genel bakışımızı bitirmek istiyoruz, çünkü o, onun zaman, tasavvufun karakterini yavaş yavaş etkileyerek, onu bir yaşam biçiminden, devlette hakim olan dünyevi arayışa karşı bir protestodan varlık teorisine ve teosofik sisteme dönüştürdü. Ünlü zahit Ebu Süleyman el-Daranî'nin bir öğrencisi olarak, dürüstçe doğası gereği mistik olduğu söylenebilecek, günümüze ulaşan en eski risalelerin yazarı oldu ve kendisi de dokuzuncu yüzyılın büyük Sufi yazarlarının öncüsüydü. 25]. Kendisiyle bilinmeyen bir öğrenci arasında geçen kısa bir diyalog, onu manevi bir rehber rolüyle tanıştırır (Tasavvufun şimdi daha da önemli olan bir özelliği:

“Soru: Başkalarından tavsiye isteyen birine ne dersin?

Cevap: Güvenilir bir kişiden gelmedikçe bu tavsiyeye güvenmeyin.

S: Biri tavsiye verse ne derdiniz?

C : İlk önce, bu kelimelerin sizin için yararlı olup olmayacağını düşünün. Öyle ise, nasihatiniz Allah'tan ilham alır ve sonra size saygı gösterilir ve inanılırsınız.

S: Diğer insanlarla bağlantı kurmak hakkında ne düşünüyorsun?

C: Aklı başında ve güvenilir birini bulursanız, onunla kalın ve vahşi hayvanlardan kaçar gibi diğerlerinden uzaklaşın.

S: Tanrı ile yakınlık kurmanın en iyi yolu nedir?

C : İç günahları reddetmek.

S: Neden dahili ve harici değil?

C: Çünkü iç günahlardan kaçınırsanız, iç günahlarla birlikte dış günahlar da ortadan kalkar.

Soru: En büyük günah nedir?

C: Bilmediğin günah bile. Ve tüm bu zaman bir günah olarak kalacak olsa da, iyi bir iş olarak görürseniz daha da korkunç hale gelir.

Soru: Hangi günah bana en büyük faydayı sağlar?

C: Her zaman gözünün önünde olan, bu dünyadan göçene kadar yas tuttuğun ve bir daha işlemeyeceğin günah. Yani “samimi tövbeye” neden olan şeydir (bkz. Kuran, 66, 8).

Soru: İyiliklerin en kötüsü nedir?

C: Yaptığın kötülükleri unutturan şey. Her zaman gözünün önünde olan, umduğun ve emin olduğun şeyler. Böylece, kuruntunuzda, gururunuzdan dolayı yaptığınız kötülüklerden korkmuyorsunuz.

S: Kendimi saklamam için en iyi yer neresi?

C : Hücrenizde ve evinizde.

S: Ya evimde güvende hissetmiyorsam?

C : O zaman şehvetin sizi parçalamadığı ve ayartmanın sizi bunaltmadığı herhangi bir yere.

Soru: Allah'ın rahmetlerinden hangisi bana en büyük faydayı sağlar?

Cevap : Sizi kendisine isyanınızdan koruduğu ve kendisine itaat etmenize yardım ettiği zaman.

V: Ama hepsi ortak. Bana daha açık bir şekilde açıkla.

Ö: İyi. Sana üç defa yardım eder: Seni ihtirasların yol açtığı dertlerden kurtaran akılla; sizi cehaletten kurtaran ilim; ve yoksulluk korkusunu sizden uzaklaştıran kendi kendine yetme” [26|.

4. Bölüm

MİSTİK

Ve sonra birincisi ikincisini ve selefi - onu konuşma ihtiyacından kurtaran emeğinin dilinde halefi olarak adlandırabildi. Ve sonra arzular azaldı ve onlarla birlikte arzular. Ve bütün bunlarla birlikte bir soru ve cevap, kitaplar ve risaleler seli geldi ve gizli anlamlar, yazan herkes tarafından bilinir hale geldi ve okuyanların göğüsleri onları anlayabildi. [bir]

Arabistan, Irak, Suriye ve Horasan, zühd hareketinde eşit derecede yer aldı. Müslüman ilahiyatçıların en ortodokslarının (ve Sünni fıkhın dört ekolünün en katısının kurucusu olan Ahmed ibn Hanbal'ın (ö. 855) kendisi tarafından övülen bir erdem olan ve giderek tamamen farklı bir şey haline gelen kendini inkarı zaten keşfettik: dünyevi zenginliklerin ve emellerin tamamen inkarı, korkuya, sonra hizmete ve nihayet Tanrı sevgisine mutlak bir şekilde dalmaya dönüştü.

Zühd, kendi adına, evrene karşı neşesiz ve olumsuz bir tutumun oluşmasına yol açmıştır. Manevi duyguların ateşlediği,

zorluklara sevinen, esrik deneyimlere sevinen alevli bir ateşe dönüştü. Yansımada ışık arama ihtiyacına bağlı olarak, temellendirilmiş teozofinin gerekli bir başlangıcı haline gelen katı bir disipline dönüştü. Artık tasavvufun, edebiyat, kelam, fıkıh ve felsefenin de en önemli merkezi haline gelen Bağdat'ta zühdün ulaştığı son gelişme budur. Bu dönüşümde, hiç kuşkusuz, Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasında yaşanan ve kısa bir süreliğine şaşırtıcı bir hoşgörüyle Abbasi sarayını hareketlendiren serbest tartışma, Platon, Aristoteles ve sonraki Yunan filozoflarının Arapçaya tercümeleri bu dönüşümde önemli rol oynamıştır. İlahi Birlik Doktrini (tevhid) alimlerin ve dindar insanların bilincini büyük ölçüde geliştirdi ve inançlar ve mezhepler arasındaki tartışmalar daha şiddetli hale geldi, bu yüzden Sufilerin de İslam teolojisinin bu kilit yönüne dair kendi yorumlarını yaratmaları şaşırtıcı değil. Ancak, bu noktaların ayrıntılı bir incelemesi, bu kitap için tanımladığımız çerçeveye uymamaktadır.

Hayatta kalan eserleri büyük ölçüde sonraki Sufi düşüncesinin modelini belirleyen en yüksek düzenin ilk Sufi yazarı, Al-Kharif ibn Asad al-Muhasibi idi. 781'de Basra'da doğdu, ancak hayatının çoğunu geçirdiği Bağdat'a erken taşındı ve 837'de öldü. Hadisleri titizlikle inceleyerek çok cömertçe öğretisine havarilerden teyit sağladı, ancak Ahmed ibn Hanbal onu "zayıf" otoritelere yönelmekle suçladı ve sonra bir süre Basra'ya kaçmak zorunda kaldı. Öğrencilerinden biri, kendisi ile öğretmen arasında gelişen ilişki hakkında oldukça anlamlı bir hikaye bırakan ünlü El-Cüneyd'di.

Al-Kharif ibn Asad al-Muhasibi evime geldi ve: "Benimle gel, yürüyüşe çıkalım" dedi. Ona cevap verdim: “Beni yalnızlığımdan ve manevi huzurumdan yüksek yola, çeşitli baştan çıkarmalara çekmek ister misin, şehvetin nedenini göreyim?” Sonra bana cevap verdi: “Benimle gel. Korkacak bir şeyiniz yok." Sonra onunla oturdum bir yere yürüdüm ve bana şöyle dedi: "Sor bana." Cevap verdim: "Sana soracak bir şeyim yok." Sonra dedi ki: "Aklına gelen her şeyi bana sor." Ve sonra sorular bir çığ gibi üzerime düştü ve ona sordum ve o hemen bana cevap verdi ve sonra evine döndü ve kitaplara yazdı [3].

Burada, o zamanın diğer alimleriyle aynı şekilde hareket eden, temel eserlerini öğrencilerinin sorduğu sorulara yanıtlar şeklinde yaratan bir tasavvuf hocasının portresini görüyoruz. El-Muhasibi'nin kitaplarının yapısı, özellikle de "Kitab arriayya li-huquk Allah"* (4) gibi bir şaheseri bu tanıma kesinlikle uygundur.

El-Muhasibi'nin çalışmalarının ana kısmı öz disipline ayrılmıştır - adı kavramla ilişkilidir.

Ruhun tükenmez kaynağının bir sembolü olarak su.

Kaşan'daki (İran, 15. yüzyıl) kendini tanıma (mukhasaba) * -  “Ar-riaya”, özellikle, kitabını yazmaya başladığında parlak Al-Ghazali (1058-1111) üzerinde büyük bir etkiye sahipti. “İhya ulu ed-din”. El-Muha-sibi kitabı "Kitab al-wasaya" (veya "Al-Nasaih"), esas olarak çileciliğe adanmış bir dizi vaazdır. Bu kitabın girişi özünde otobiyografiktir ve belki de Gazali, ünlü eseri El-Münkiz min ad-dalal'ı yazarken aklından geçen buydu. Yayımlanmamış Vasaya elyazmasından tercüme edilen bazı pasajlar tam da böyle bir karaktere işaret ediyor.

Bizim zamanımızda öyle oldu ki, toplumumuz yetmiş veya daha fazla fırkaya ayrıldı, ancak kurtuluşun tek bir yolu var ve geri kalanına gelince, onları Allah daha iyi bilir. Toplumun içine düştüğü bölünmeleri düşünmekten bir an olsun vazgeçmedim ve hem teori hem de pratik üzerinde çalıştığım ve gelecek dünyaya giden yolda rehberlik aradığım saf yolu ve gerçek yolu aramayı bırakmadım. , ünlü bilim adamlarının kitaplarında. Ayrıca, Yüce Allah'ın öğretisinden ve yasa koyucuların yorumlarından çok şey öğrendim ve toplumun çeşitli durumları ve çeşitli doktrinleri ve ilkeleri üzerinde düşündüm. Bütün bunlardan, anlamaya yazgılı olduğum şeyi anladım. Ve farklılıklarının derin bir deniz gibi olduğunu gördüm, birçok kişi boğuldu, ancak çok az kişi kurtulabildi. Ve kurtuluşun ancak onları takip ederek gelebileceğini ve helak olanın

onlara karşı.

İnsanların düzenlediği çeşitli emirleri düşündüm. Çünkü aralarında gelecek dünyanın doğasına aşina olanlar ve onu arzulayanlar var: Böylelerini bulmak zor, ama çok değerliler. Ama diğerleri bunun hakkında hiçbir şey bilmiyor ve onlardan uzak olmak iyidir. Ve bazıları sadece bilenler gibi göründüğünü gösteriyor, ama aslında bu dünyayı seviyor ve tercih ediyor. Bazıları diğer dünya hakkında belirsiz bir fikre sahiptir, ancak bu bilgiyi saygı ve onur kazanmak için kullanır, böylece diğer dünyanın bilgisinden bu dünyanın iyiliğini elde eder. Bazıları bu bilgiyi taşır ama nasıl yorumlayacağını bilmez. Ve diğerleri sadece tanrılar gibi davranırlar ve kendilerinden iyi insanlar yaratırlar, ancak güçleri yoktur - bilgileri derinlikten yoksundur ve yargılarına güvenilemez. Bazılarının aklı ve anlayışı vardır, ama onlarda dindarlık ve iyilik yoktur. Bazıları da gizliden gizliye şehvetlerine devam eder, dünyanın nimetlerine kavuşmak için çabalar, insanlar arasında hüküm sürmek isterler. Diğerleri de insan suretinde şeytanlardır, gelen dünyadan yüz çevirirler, delice bu dünyanın peşinden koşarlar ve açgözlülükle onları kendine çeker, zenginleşir. Hayatta olduklarını söylüyorlar ama gerçekte ölüler. Onlarla, erdem iğrenç bir şey olur ve kötü işler erdem olur.

Ve tüm bu insanlardan kaderimi arıyordum. ama bulamadı. Sonra arınma, hakikat ve hidayet arayışında doğru yolda yürüyenlerin hidayetini seçtim. Bana rehberlik edecek bilgiyi aradım ve derin derin düşündüm ve uzun uzun düşündüm. Sonra Allah'ın Kitabından, Peygamber'in amelinden ve mü'minlerin ittifakından bana belli oldu. Arzu peşinde koşmanın doğru yolu gizlediğini ve gerçeği görmezden geldiğini, bir insanı körlüğü içinde uzun yaşamaya zorladığını. Ve böylece arzuları kalbimden çıkarmaya başladım. Heterojen bir topluma bakarak, bir kurtuluş inancı arayarak, feci ayrılıklardan ve yıkıma mahkum mezheplerden kaçınmaya çalışarak durdum. Işığı görmeden öleceğimden korktum. Bütün kalbimle kurtuluş yolunu aradım ve kurtuluş yolunun Allah'tan korkmaktan ve O'nun emirlerini yerine getirmekten geçtiğini, Allah'ın indirilen Kitabı hakkında müminlerin ortak kanaati sayesinde buldum.

Ben de Allah'ın emirlerini ve Peygamber'in amellerini kendime nasıl ileteceğimi araştırdım, tıpkı takva sahipleri velilerin amelleri tarafından yönlendirildiği gibi. Hem ittifak hem de çelişki olduğunu gördüm, ama anladım ki bütün insanlar Allah'ın emirlerinin ve Peygamber'in amellerinin Allah'ı bilen ve Allah'ı bilen, O'nun rızasını kazanmak için çalışanlar arasında bulunabileceğine inanıyorlardı. Bu yüzden toplumda tam da böyle insanları arıyordum ki onların izinden gidebileyim ve onlardan bilgi alabileyim; ve çok az sayıda olduklarını ve bilgilerinin çoktan bir yerlere sızmış olduğunu gördüm. Peygamber'in dediği gibi: "İslam bir gezgin olarak geldi ve geldiği gibi bir gezgin olarak ayrılacaktır." Akıl hocalarım olabilecek Tanrı'dan korkan insanları bulamayınca üzüntüm büyüktü; çünkü tam hayatımın bu kadar karışık olduğu bir sırada ölümün beni birdenbire almasından korktum.

Dikkatimi kaybetmeden, herkesten ve herkesten tavsiye istemeden, bilmem gerekenleri araştırmaya devam ettim. Sonra merhametli Allah beni, Allah'tan korkan öğretmenlerimi bulduğum, takva örneği olan ve gelip bu dünyanın yerini alacak dünyayı tercih eden insanlarla tanıştırdı. Her zaman zorluklara ve musibetlere sabretmeyi, kaderde esenliği ve alınan nimetlere şükretmeyi öğrettiler. İnsanlara Allah'ı sevdirmenin, O'nun İyiliğini ve Merhametini hatırlatmanın ve Allah'ın huzurunda tevbe etmeye teşvik etmenin yollarını arıyorlardı. Bu insanlar bir dini davranış modeli oluşturmuşlar ve benim uymamaya gücümün yetmediği dindarlık kurallarını yazmışlardır. Böylece anladım ki, dinî davranış ve hakiki takva, benzerimin boğulduğu ve benzerimin asla keşfedemeyeceği bir deniz gibidir. Sonra Allah bana delillerin ve çözümlerin ışıl ışıl parladığı bir ilim vahyetti ve bu bilgiye yaklaşan ve onu kabul eden herkesin kurtulacağını umdum. Böylece bu bilgiyi kabul etmem ve gerekliliklerini yerine getirmem gerektiğini gördüm. Ona tüm kalbimle inandım ve onu kendime kapattım ve bu benim inancımın temeliydi. Amellerimi bunun üzerine bina etmeye başladım ve bütün işlerim bununla gitti ve Allah'tan bana bahşettiği şeylere şükretmemi çabuklaştırmasını ve emirlerini yerine getirmeme izin vermesini istiyorum. Çünkü kusurlarımı çok iyi biliyorum ve benim için yaptığı her şey için Tanrı'ya asla şükredemeyeceğim[5]. bu bilgiyi kabul etmem ve onun gereklerini yerine getirmem gerekiyordu. Ona tüm kalbimle inandım ve onu kendime kapattım ve bu benim inancımın temeliydi. Amellerimi bunun üzerine bina etmeye başladım ve bütün işlerim bununla gitti ve Allah'tan bana bahşettiği şeylere şükretmemi çabuklaştırmasını ve emirlerini yerine getirmeme izin vermesini istiyorum. Çünkü kusurlarımı çok iyi biliyorum ve benim için yaptığı her şey için Tanrı'ya asla şükredemeyeceğim[5]. bu bilgiyi kabul etmem ve onun gereklerini yerine getirmem gerekiyordu. Ona tüm kalbimle inandım ve onu kendime kapattım ve bu benim inancımın temeliydi. Amellerimi bunun üzerine bina etmeye başladım ve bütün işlerim bununla gitti ve Allah'tan bana bahşettiği şeylere şükretmemi çabuklaştırmasını ve emirlerini yerine getirmeme izin vermesini istiyorum. Çünkü kusurlarımı çok iyi biliyorum ve benim için yaptığı her şey için Tanrı'ya asla şükredemeyeceğim[5].

El-Muhasibi'nin "Kitab at-tavakhkhum" kitabı, cennetsel mutluluğun muhteşem vizyonları ile biten, ölümün ve Kıyametin dehşetinin son derece sanatsal, mecazi bir açıklamasıdır. Ancak onun en özgün düşüncesi, bize ancak alıntılar şeklinde ulaşan Aşk üzerine risalesinde yer almaktadır. Aşağıdaki pasaj, bu özgünlük ve karmaşıklık hakkında bir fikir vermektedir.

Soru: İlkel Aşk nedir?

Cevap: Bu Vera'nın aşkıdır. Allah, "İman edenlerin hepsi Allah'ı daha çok sever" diyerek insanlara sevgisini bildirmiştir. (Kor., 2, 160) Gayret nuru sevgi nurudur (mahabba),  şefkat nuru (vidad) sayesinde bolluğu sınırsızdır . Özlem bu ışığın gücüyle kalpte doğar. Allah, kulunun kalbinde bu lâmbayı yaktığı zaman, insanı tamamen aydınlatıncaya kadar, insan kalbinin her köşesinde hararetle yanmaya başlar; ve bir kişi eylemlerine kendini tatmin eden bir gözle bakmaya başlamadıkça o lamba asla sönmeyecektir. Zira insan, düşmanının (Şeytan) tehlikesini hissetmiyorsa, (Allah'ın rahmetinden) mahrum kalma kaygısı taşımadan işlerini idare eder. Ve böylece kendini tatmin tüm vücudunu ele geçirir, ruhu boş şan için çılgınca çabalamaya başlar ve Tanrı'nın gazabı üzerine düşer. Ve doğrudur: Allah'ın sevgisinden bir pay verdiği bir kimse, nefsinin dizginlerini nefsinin eline verirse, (Allah'ın lütfunu) kaybetmek onu çabucak tam bir helâke götürür.

Dindar bir kadın bir keresinde şöyle demişti: "Ah, Allah O'na kavuşmak isteyenlere öyle bir durum bahşeder ki, kaybederlerse sonsuz saadetten mahrum kalırlar." Sonra soruldu: "Peki bu durum ne olabilir?" O da: "İyiliklerini küçük görmek ve kalplerinin rahmete nasıl düştüğünü kendilerine sormak gibi." diye cevap verdi. Salih bir adama soruldu: "Bize Rabbine olan şehvetini anlat, onun kalbindeki ağırlığı nedir?" “Bunu benim gibi birine söylemeli miyim? Kalbimde belki ruhumdan başka tartılacak bir şey yok. Neşeli kalp (Allah'a) yakınlık mirasına sahip olduğu ve sevinci bir gün kesilip umutsuzluğa dönüştüğü sürece ruh oradadır. Okuyucu Mudar'a bir keresinde soruldu: "Aşık için hangisi daha iyidir: korku mu yoksa arzu mu?" Bu soruya cevap veremem dedi. Ruh hiçbir zaman bir şeye bakıp onu bozmamayı başaramadı. Abdülaziz ibn Abdallah aynı vesileyle bana şu ayetleri okudu:

Günahkar ağlasın ve korksun, Dua ile Allah'a yöneldiği zaman; Ve eğer günahkar değilse kalp temizdir. Oldukça Aşık bir kişi yaşayabilir. Eh, kendileri bilge ve soylu olanlar, Tanrı'ya umutlu gözlerle bakın -

Bu  nedenle sevginin bir özlem, bir beklenti olduğu söylenir, çünkü sevgiden yoksun bir insanın özlemi yoktur. Özlem, orijinal aşkın bir yanıysa, aşkla özlem arasında hiçbir fark yoktur. Aşkın âşıkların bedenleri üzerindeki tesirinden ve konuşmalarından da bilindiği gibi, âşıkların âşık oldukları zaman tattıkları pek çok lütufta da bilinir.

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem Tabalkani (XVI. yüzyıl) kendinden geçmiş bir halde

sevdikleriyle kalıcı bir birliktelik. Tanrı bir arkadaş olarak onlara yardım ettiğinde. Onlara nimetlerini verir; ve bu rahmetler tecelli edince Allah'ın sevgisi ile tanınırlar. Aşkın kendisinin görünür bir formu yoktur, çünkü onun karakteri ve formu henüz bilinmez, ancak aşığı karakterinden ve Tanrı'nın sözleriyle ifade ettiği, onu fark edilmeden yönlendiren birçok lütuftan ve ayrıca ona vahyedilenlerden tanınabilir. kalp. Rahmet ağacı kalpte kök saldığında, dil dallarından bahseder. Ve Allah onların kalplerine girecektir. onu kim seviyor. Tanrı'nın sevgisinin en belirgin işareti, her an korkunç bir ölüm olabileceği için, kendini tamamen reddetmenin yanı sıra gayretli ve hızlı bir itaatin eşlik ettiği sürekli yansıma ve uzun uyanıklıkla ilişkili güçlü bir solgunluktur. Seven o ışık payına göre aşktan bahseder. hangi ona verildi. Bu nedenle, Allah'ın sevgisinin alameti, Allah'ın sevgisi için seçtiği kimselerin kalplerinde Allah'ın rahmetinin mevcudiyetidir denilir. Bu hususta şu satırlar zikredilebilir:

Kendisi için birkaçını seçti - Sadece O'na Sevgi tanesinin düştüğü kişileri. Uzun zamandır. Uzun zaman önce.

Sevgisini kabul ettiği kimseler, bundan böyle Allah'ın nimetlerini olduğu kadar semavi alâmeti de içlerinde taşırlar  [6].

El-Muhasibi'nin çağdaşı, mezar taşı bugüne kadar Giza'da korunmuş olan Mısırlı Zül-Nun (ö. 861) idi. O, marifet fikrini  tasavvufa ilk sokan kişi olarak kabul edilir, ancak bu tamamen doğru olmayabilir, çünkü bu kavram daha önceki münzevi yazarlarda da mevcuttur. Zu-l-Nun, Sufi biyografilerinde neredeyse efsanevi bir figür, yarı mistik, yarı simyacı olarak görünür; Mısır hiyerogliflerini bildiği ve hermetik bilgeliğe aşina olduğu söylenir. Ona, gerçekliği oldukça tartışmalı olan bir dizi kısa risale atfedilir. Şiirleri ve duaları (hayatta kalanlar), panteizm eğilimlerinin açıkça belirtildiği düşünce tarzı hakkında daha doğru bir izlenim veriyor.

Allah'ım, hayvanların kükremesini, ağaçların gürültüsünü, suların şırıltısını, kuşların cıvıltısını, rüzgarın ıslığını veya gök gürültüsünün uğultusunu asla dinlemem ama onlarda Senin Bir olduğuna dair bir işaret hissediyorum ve Eşsiz olduğunuza dair bir onay; Sen her şeyi fetheden, her şeyi bilen, en üstün bilgelik, en yüksek adalet ve en yüce gerçeksin. Ve Sende olan her şeyde cehalete, aptallığa, adaletsizliğe, yalana yer yoktur. Allah'ım, seni yarattıklarında, yaptıklarının şehadetlerinde görüyorum ve tanıyorum. Bana izin ver. Tanrım, Oğluna bakan bir Baba olarak, benim hoşnutluğumla senin hoşnutluğunu ve senin sevincini aramak için; Seni, Sana olan sevgimde, dingin bir sükûnet ve kesin bir kararlılıkla anmak[7].

Zü'l-Nun, şiirinde, selefi Basralı Rabia gibi, tutkuyla seven bir kişinin sözlerini kullanır ve böylece onun sayesinde daha sonra tasavvuf edebiyatının çok özelliği haline gelen bir gelenek kök salmıştır.

Ben kendim öleceğim ama Sana olan aşkımın sıcak sıcağı, en çok ihtiyacım olan aşkın içimde ölmeyecek. Ruhumun ateşi taşmasın.

Ruhum her zaman sadece Seni aradı ve Sen benim istediğim her şeye  sahipsin .

Hazinelerin ne kadar büyük

Sana olan sevgimin yoksulluğuna karşı.

Dileklerimi ancak Sana çevireceğim ve Senden ebedi istirahat dileyeceğim.

Ağlamamın gürültüsü sana uçuyor ve düşüncelerimin meskeninde yaşıyorsun.

Ve eğer hastalanırsam,

Ne kadar dayanmak zorunda olursan ol. Bana gönderdiğin yükün ne olduğunu benden başka kimse bilmeyecek.

Ve sana adanmış

Sırtımın zor işi.

Hiçbir komşum, akrabam üzüntümü bilmiyor.

Kalbimin altındaki ateş yayılıyor Ve bedenimi dumana çeviriyor.

Zaten tüm gücü ve tüm vücudu yaktı Ve ruhu yaktı - onun uçup gitmesi doğru.

Ama bana doğru yolu göstermeyecek misin

Yorgun, kim dinlenmek ister? Yoldan geçeni, yürürken ölümden ve sıkıntıdan kurtarırsın.

Ve her şeyde Sana uyanlar için bir işaret değil misin?

Ama senin nurunun silik bir yansımasını bile eline alması yasak mı? Bana merhametini göster. Tanrım, bugün, sadece onun sayesinde burada yaşıyorum. Ve sonra her günkü yoksulluğumun şiddetiyle ağzına kadar doldurulmasına izin verin  [8|.

İranlı bir yerli olan Bistam'dan (ö. 875) Ebu Yezid'in (ö. 875) panteizm hakkındaki sözler, tasavvufi şevkten ilham alarak keşfeden ilk “sarhoş” sufilerin ağzından çok daha cesurca ve daha az ölçülüdür. Tanrı kendi ruhlarının içinde ve ortodokslar arasında bir skandal çıkararak şöyle bağırdı: “Yüceyim ben! Ah, ne kadar harikayım! Kendinden geçmiş çığlıkları (shathiydt), "daha ayık" kardeşleri arasında, onları küfür olarak değil, ergin olmayanlara göründükleri gibi yorumlamak için bir teknik geliştirene kadar büyük bir utanç yarattı. Al-Cüneyd'in kendisi, parlak ve ince bir düşünür ve genellikle bir "teetotaler" olarak, bu konu hakkında yorum yazma zahmetine bile girdi [9]. Ebu Yezid de kendi tasavvufunu ifade etmek için bir tema olarak Peygamber'in Miraç'ını kullanan ve böylece geleneği kuran ilk kişidir.

Ruhumun göğe alındığını gördüm. Hem cennet hem de cehennem ona açık olmasına rağmen, fenomenlerden ve her türlü perdeden uzak olduğu için hiçbir şeye benzemiyordu ve hiçbir şey tarafından işaretlenmedi. Sonra bedeni Bir ve Tek'ten oluşan ve kanatları Ebediyetten olan bir kuş oldum ve Mutlak'ın havasında uçmaya başladım, ta ki Arınma küresine uçup Ebediyet tarlasına baktım ve gördüm. orada Eş-özdeklik ağacı. . Ve gördüm ki ben kendim bütün bunlardım. Haykırdım, “Tanrım, kendimden dolayı sana yaklaşamıyorum! Kendimden kaçamıyorum! Ne yapmalıyım?". Allah dedi ki: "Ey Ebu Yezid, benim sevdiğime (Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'e) uyarak nefsinizden kurtulabilirsiniz. Ayaklarının tozuyla gözlerini sil ve sürekli onu takip et” (10J.

Ebû Yezid'e atfedilen başka bir hikâye de ruhen bağlantılıdır.

Bir gün beni kaldırdı, huzuruna çıkardı ve bana dedi ki: "Ey Ebû Yezid, benim yarattığım yaratıklar seni görmek isterler." Dedim ki: "Beni birliğinle süsle, elbiseni giydir ve beni birliğine yükselt, yarattığın beni gördüklerinde: "Seni gördük" derler ve sen onların gördüğü gibi olursun. ve ben hiç orada olmayacağım" [11].

 Burada , Ebu Yezid'in zamanından itibaren Tasavvuf teorisinde merkezi bir yer işgal etmeye başlayan Tanrı'ya gitme (fena) doktrinini gözlemleyebiliriz . Bununla birlikte, böyle bir konuma geçmek çok zordu - Tanrı dışındaki her şeyin hiçbir şey olduğu tezinden (bu, dünyanın değersiz olduğu ve insan kalbinin hizmete adanması gerektiği aşırı çilecilik öğretisinin mantıksal bir sonucudur). Tanrı'nın varlığı), ego ortadan kaybolur kaybolmaz - tıpkı dünya gibi - mistik Tanrı'ya gider.

Bu cüretkar ama mantıklı teoriyi Ortodoks İlahi Birlik doktrinleriyle uzlaştırmanın erdemi bazen Ahmed bin İsa el-Kharraz'a (ö. 899) [12] atfedilir, ancak eserlerinin hayatta kalan tek eseri olan Kitab al-Sidq karakterize edilir. biraz daha düşük bir düşünce düzeyiyle. Bununla birlikte, bu küçük kitap mistisizm öğrencisi için ilgi çekici ve önemlidir. Yazar, tüm eski peygamberlerin, Sufilerin elde etmeyi arzuladıkları türden bir hayat yaşadıklarını kanıtlamaya çalıştı. 113). Bu incelemenin doruk noktası, Tanrı ile yakınlık durumunun belagatli ve muhtemelen gerçek bir tasviridir.

Biliniz ki, doğruluk için cihad eden mürit, bütün işlerinde Allah korkusuyla hareket eder, kalbini, maksadını, bedenini gözetler, onları devamlı kontrol eder. Hedefine o kadar odaklanmıştır ki, ona dokunan hiçbir şey bu hedefe giremez. Uçarılıktan korkar, öyle ki dış hareketlerde kendini gösteren iç hareketleri onu bir şey arzulatır. Ayrıca kalbine giren diğer hedeflerin (tek) amacına müdahale etmeyeceğinden korkar. Böylece, doğru ve nezih olsalar bile, bu tür tüm hareketlerden kurtulur, çünkü kalp, Tanrı hakkındaki düşüncelerinin sabit olması ve hedefin bir olması için aziz bir arzu ile doludur. Bu şekilde devam ederse, kalbi hızla anlayış kazanacak ve düşünceleri netleşecek, ve nur kalbinde kalacak: Allah'a yaklaşır ve Allah onun kalbini ve hedefini doldurur. Sonra konuşacak ve kalbi Tanrı'nın düşüncelerini yayacak. Allah sevgisi kalbinin derinliklerinde saklıdır, bilince geçer ve artık onu terk etmez. Sonra ruhu sevinir, görünmez bir şekilde Tanrı ile iletişim kurar, O'nunla canlı bir şekilde sohbet eder ve O'nu özenle inceler. İşte böyledir: yediğinde, içtiğinde, uyuduğunda (ve uyandığında) - tüm hareketlerinde, çünkü artık Allah'ın yakınlığı insan kalbinin sahibidir ve diğer her şeyi kucaklar - hem içeride ortaya çıkan hedefler hem de dış hareketler. . Ve böylece bu kişi yaşamaya devam eder: ister gelir, ister gider, ister verir, ister alır - bilincini yöneten hedef, yani Tanrı sevgisi ve O'nun yakınlığı onda galip geldi [14]. Sonra konuşacak ve kalbi Tanrı'nın düşüncelerini yayacak. Allah sevgisi kalbinin derinliklerinde saklıdır, bilince geçer ve artık onu terk etmez. Sonra ruhu sevinir, görünmez bir şekilde Tanrı ile iletişim kurar, O'nunla canlı bir şekilde sohbet eder ve O'nu özenle inceler. İşte böyledir: yediğinde, içtiğinde, uyuduğunda (ve uyandığında) - tüm hareketlerinde, çünkü artık Allah'ın yakınlığı insan kalbinin sahibidir ve diğer her şeyi kucaklar - hem içeride ortaya çıkan hedefler hem de dış hareketler. . Ve böylece bu kişi yaşamaya devam eder: ister gelir, ister gider, ister verir, ister alır - bilincini yöneten hedef, yani Tanrı sevgisi ve O'nun yakınlığı onda galip geldi [14]. Sonra konuşacak ve kalbi Tanrı'nın düşüncelerini yayacak. Allah sevgisi kalbinin derinliklerinde saklıdır, bilince geçer ve artık onu terk etmez. Sonra ruhu sevinir, görünmez bir şekilde Tanrı ile iletişim kurar, O'nunla canlı bir şekilde sohbet eder ve O'nu özenle inceler. İşte böyledir: yediğinde, içtiğinde, uyuduğunda (ve uyandığında) - tüm hareketlerinde, çünkü artık Allah'ın yakınlığı insan kalbinin sahibidir ve diğer her şeyi kucaklar - hem içeride ortaya çıkan hedefler hem de dış hareketler. . Ve böylece bu kişi yaşamaya devam eder: ister gelir, ister gider, ister verir, ister alır - bilincini yöneten hedef, yani Tanrı sevgisi ve O'nun yakınlığı onda galip geldi [14]. İşte böyledir: yediğinde, içtiğinde, uyuduğunda (ve uyandığında) - tüm hareketlerinde, çünkü artık Allah'ın yakınlığı insan kalbinin sahibidir ve diğer her şeyi kucaklar - hem içeride ortaya çıkan hedefler hem de dış hareketler. . Ve böylece bu kişi yaşamaya devam eder: ister gelir, ister gider, ister verir, ister alır - bilincini yöneten hedef, yani Tanrı sevgisi ve O'nun yakınlığı onda galip geldi [14]. İşte böyledir: yediğinde, içtiğinde, uyuduğunda (ve uyandığında) - tüm hareketlerinde, çünkü artık Allah'ın yakınlığı insan kalbinin sahibidir ve diğer her şeyi kucaklar - hem içeride ortaya çıkan hedefler hem de dış hareketler. . Ve böylece bu kişi yaşamaya devam eder: ister gelir, ister gider, ister verir, ister alır - bilincini yöneten hedef, yani Tanrı sevgisi ve O'nun yakınlığı onda galip geldi [14].

Güvenilir belgelere göre, iyi dengelenmiş bir teozofinin ayrılmaz bir parçası olarak fena doktrininin geliştirilmesindeki esas değer, El-Muhasibi'nin öğrencisi olan Bağdatlı Cüneyd'e (ö. 910) aittir. En özgün ve derin düşüncesi için "Sufilerin Şeyhi". Onun selefleri ve çağdaşları, sezgisel kavrayışın parlak parıltıları sayesinde, şu anda kendilerine sunulan ruhsal yüksekliklerden birini ya da diğerini kavrarken, analitik düşüncenin en yüksek zirvesinde görünüyordu ve oradan mistik yansımaların bütün resmini inceledi. aşağıya doğru uzanan ve bir sanatçının onu nasıl birleştirici ve anlaşılır hale getirdiğini, tuval üzerinde nasıl yakaladığını. Daha yeni yayınlanan bazı mektuplarda ve kısa incelemelerde [15]. derin, iyi düşünülmüş kelimelerle, yerleşik İslam teosofisi sistemini anlatıyor,

Al-Junaid'e göre, daha sonra başka yazarlar tarafından kullanılan klasik tevhid tanımı, tevhidin "Ebedi'nin zamanda olandan ayrılmasından" ibaret olduğunu söyler D16]. Tanrı ile insan arasındaki ebedi anlaşmayı başlangıç ​​noktası alarak ve (Tasavvuf yorumunda) Kuran'a atıfta bulunarak[17], tüm tarihi, insanın bu anlaşmayı uygulamak ve "devlete" dönmek için bir yol arayışı olarak değerlendirir. daha önce olduğu gibi ortaya çıktı. El-Cüneyd, Allah ile insan arasındaki varsayımsal bir konuşmayı yorumlayarak bu konuda şöyle yazar: “Bu ayetlerde Allah, onların (Adem ve Havva) henüz var olmadıkları bir zamanda bile onlarla konuştuğunu, belki de onlarda var olduklarını söylüyor. O. Bu varoluş o varoluştan farklı Bu, Tanrı'nın tüm yaratıklarının özelliğidir - bu, yalnızca Tanrı tarafından bilinen ve bilinen bir tür varoluştur. Allah onların varlığından haberdardır ve onları daha başlangıçta, daha yok oldukları ve bu dünyada gelecekteki varlıklarını bilmedikleri bir zamanda görmektedir. Varlıkları zamansızdı” [18]. Başka bir yerde şöyle diyor: “Bu ayetlerde Tanrı, henüz resmi olarak değilken onlarla konuştuğunu bildirir. Bu mümkün oldu çünkü Tanrı onları kendi ruhsal varlıkları içinde algıladı. Ruhsal varoluş onları önceden varsayar. resmi olarak yokken onlarla konuştuğunu söyledi. Bu mümkün oldu çünkü Tanrı onları kendi ruhsal varlıkları içinde algıladı. Ruhsal varoluş onları önceden varsayar. resmi olarak yokken onlarla konuştuğunu söyledi. Bu mümkün oldu çünkü Tanrı onları kendi ruhsal varlıkları içinde algıladı. Ruhsal varoluş onları önceden varsayar.

Semahane (Konya, Türkiye)

Kişinin kendi bireyselliğinin farkındalığının ötesinde, ruhsal düzeyde Tanrı bilgisi.

Al-Junaid'e göre, insanın Evrendeki ayrı ve bireysel varlığı, aynı zamanda insanın varlığını "aşmak" isteyen, (ona) bir transfer etmek isteyen Tanrı'nın İradesinin bir eyleminin bir sonucudur. onun Varlığının bir parçası. Meşhur bir hadisi tefsir ederken: "O'nu sevdiğim zaman kulağı olurum, O Benim vasıtamla işitir vs." [19] şöyle der: “O zaman ona güç veren, onu gerçekleştirmesine izin veren, yol gösteren ve neyi ve nasıl istediğini ona bir vizyon veren Allah'tır, böylece doğruluğa ulaşır ve Hak ile uyum içindedir. Bu, onun içinde Tanrı'nın Yasası, Tanrı'nın Hediyesi - ona ve sadece ona olduğunda olur. Ondan gelmediği için kesinlikle her ibadet edene atfedilmemelidir.

Bir tanımda, tasavvufu (tasavvuf)  , "Allah'ın sizi kendinizden öldürmesi ve O'nda yaşatması gerekir" anlayışı olarak tanımlar.

20. . Cüneyd, bu “kendinden uzaklaşma”yı fena (Kuran'da geçen bir tabir: “  O'nun yüzü dışında her şey ölür (faniya) ” olarak adlandırır).

21. ; "Yaşam-in-It", baka  (devam) olarak adlandırılır. Kendinden ayrılan mistik, bir birey olarak gerçek varoluş anlamında var olmayı bırakmaz; bilakis, Allah'ın devredilemez bir lütfu olan şahsiyeti mükemmelleşir, hal değiştirir ve Allah ve Allah'ta varlık vasıtasıyla ebedi olur. Aynı zamanda, devam eden varoluşa dönüş bir imtihan kaynağı olur (bala) ve aşağılık, çünkü insan yine de Tanrı'dan ayrılmıştır; bu nedenle Al-Cüneyd, bu ayrılığın kendisinde neden olduğu acıdan sevinç duysa da, Yüksek Sevgiyi arzulayan bir âşığın imgeleri sistemini kullanır. Tasavvufi anlayışta, Tanrı'daki yaşam deneyimini yeniden tattıktan ve maddi hayata geri döndükten sonra - “O'nunla birleşmelerinden sonra, onları Kendinden ayırır (ve tekrar bireyselliklerine döndürür), çünkü onları yok eder. (bu dünyada), O'na birlik oldukları zaman, O onları Kendinden ayırdığı zaman (bu dünyaya) getirirler." Bundan sonra, “Allah'ı tanıyanların ruhları, yeşil otlaklar, güzel manzaralar ve tazelik dolu bahçeler ararlar” ve her sevgi dolu varlık, Yaratan'ın Kendisinden ayrılarak, Allah'ın bu maharetli yaratıklarını teselli edecektir. Cüneyd'in kısa bir şiirinde birlik ve ayrılığın bu çifte anlamından ima ettiği şey budur:

Anlıyorum lordum, evet, elbette! Kalbimde olan, içimdedir; Bir sırda olduğu gibi, dünya her yerde unutulduğunda, dilim seninle yavaşça konuşur.

Ve bu doğru, bu herkesin başına gelmeli - Biz biriz. Ve biz Bir'deyiz.

Evet, sonsuza kadar değil. Biz de bir gün Sizden ayrılmak kaderimizde var. Ama yüzün benim gözümden derin bir hürmetle gizlenmiş olsa da, senin harika ve büyük olduğunu biliyorum, En ince damarlarımda koşuyorsun içimde [22].

Al-Junaid, insanın tanrılaştırılmasını vaaz etmenin ölümcül tehlikesinden bu şekilde kaçınmayı başardığında, genç çağdaşı Al-Hallac, bu varoluş bilmecesini düşünmekte o kadar şanslı değildi - 922'de küfür suçlamasıyla çarmıha gerildi. Tanrı ile birlik içinde nihai mistik deneyimi gördüğü konusunda Al-Cüneyd ile aynı fikirdeydi, ancak daha sonra daha da ileri gitti ve insanın bizzat Tanrı olarak görülebileceğini öğretti ve Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'i bir örnek olarak kullanmadı (varsayıldığı gibi). ). ), ama İsa. İnfazına neden olan “Ben Gerçeğim (ana-l-Hakk)” ifadesi yargıçlara bunun sadece bir ipucu gibi görünse de, kendisi için ilahi saygınlık talep etmedi. Bu rahatsız edici paradoksun bağlamı Kitab-ı tevesin adlı eserinde görülmektedir.

Eğer Allah'ı tanımıyorsanız, hiç olmazsa O'nun âyetlerini tanıyın. Bu işaret benim. Ben Yaratıcı Gerçeğim (ana-l-Hakk), çünkü Gerçeğin gücüyle sonsuza dek gerçeğim. Arkadaşlarım ve öğretmenlerim İblis ve Firavun'dur. İblis, cehennem ateşiyle tehdit edildi, fakat geri adım atmadı, Firavun denizde boğuldu, fakat kendisi ile Allah arasında olacak hiçbir şeyi görmediği için geri adım atmadı. Öldürülsem, çarmıha gersem, ellerim ve ayaklarım kesilse de geri adım atmayacağım (23).

Hallac en uç örnektir, "sarhoş" Sufiler konusunda Ebu Yezid'den bile daha uç bir örnektir, (kendi anladığı gibi) Allah'ın İradesinin hizmetinde o kadar derine inmiştir ki sonuçlara tamamen kayıtsız kalmıştır. bu dava korkunç olurdu. Ölümüyle ilgili efsane ona saygısını artırıyor ve onu işkencecilerinin onu öldürmek üzereyken aklından geçirmiş olabilecekleri Hıristiyan Çarmıha Gerilme efsanesiyle karşılaştırmaya zorluyor.

Onu çarmıha gerilmek üzere getirdiklerinde, haçı ve çivileri görünce halka dönüp dua etti ve şu sözlerle bitirdi: Senin rahmetini kazanmak, Allah'larını bağışlamak ve onlara merhamet etmek için, çünkü bana gösterdiğini onlara da gösterseydin, onlar yaptıklarını yapmazlardı. Ve eğer onlardan gizlediğini benden gizlemiş olsaydın, ben bu azaba dayanamazdım. Yaptığın her şeyde şanlı ol ve istediğin her şeyde şanlı ol [24].

El-Muhasibi, El-Cüneyd ve El-Hallac'ı yaratan çağ, aynı zamanda daha az öneme sahip Sufi düşünürler açısından da zengindi, ancak her biri İslam tasavvufunun yapısının kurulmasına kendi katkısını yaptı. Aynı derecede önemli olan, eseri Klal al-Sharia ve Khatm al-evliyya olan bir Sufi psikolog olan Al-Hakim al-Tirmidhi (ö. 893) idi. kaçmak zorunda kaldığı ve daha sonra İbn Arabi'nin kutsallık ve nübüvvet teorisinin kaynağı oldu [25]. Ancak böyle bir kitapta tasavvufun belli başlı şahsiyetleri hakkında birden fazla kısa bilgi vermek mümkün değildir ve biz bu bölümü Raya'lı (Fars) Yahya ben Muaddin (ö. 871) ayetlerinden bazılarını aktararak bitiriyoruz. Ebu Yezid'in meslektaşı ve Ebu'l-Hüseyin el-Nuri (ö. 907), Cüneyd'in meslektaşları.

Ancak burada tasavvufi ayetlerin tasavvuf hayatında oynadığı önemli role dikkat etmeliyiz. Birçok erken dönem Sufi hikayesi, aşk şiirinden ne sıklıkta alıntı yaptıklarından bahseder. Ve tamamen insani bir karaktere sahip olsa bile, onu alegorik olarak yorumladılar, böylece tutkulu maneviyatlarına uygun olacaktı. Rabiya ya da Zü'l-Nun gibi azizlerin, duygularını açıkça erotik imgelerle süsledikleri, bazen yüksek kalitede kendi şiirlerini nasıl yazdıklarını zaten gördük. Tasavvuf şiirini, özellikle de Fars okulunu tam olarak anlamak için, İbnü'l-Farid ve İbn Arabi gibi yazarlar tarafından eşit derecede dikkate değer olmasına rağmen, bu aşk alegorisinin Sufi düşüncesi için ne kadar temel olduğunu ve insan ve insanın ne kadar isteyerek olduğunu hatırlamak gerekir. düşüncesinde yerini aldı. ilahi görüntüler:

Yahya ben Muadd yazıyor:

Seven her zaman aşkla, aşkla, severek yaşamaya çalışır.

Ve biri, bundan bahsetmek ne tuhaf, Aşkı kendinden uzaklaştırır.

Tanrı'nın Sevgisine uçmaya çalışıyorum - Yediklerimle nefes aldığım sürece,

Ölüm beni burada kucaklayıncaya kadar O'nu sadakatle sevmek  {26].

Başka bir kısa şiirde, o erken zamanlarda Sufi tasavvuflarını canlandırmak için ortaya çıkan ve daha sonra Sufilerin yaşamının karakteristik bir özelliği haline gelen ritüel dans hakkında ilginç bir fikir verir.

İşte asla bulamadığımız Gerçek; Dans ediyor, dövüyor ve toprağın etini çiğniyoruz. Ve böyle bir dansçı seni uzun zamandır arayanlara benzemiyor mu? Ey Tanrım, senin vadinde dolaşıyoruz ve bu nedenle şimdiye kadar dünyayı çiğnedik  [27].

Bir keresinde Bayram tatili arifesinde birisi Ebu'l-Hüseyin el-Nuri'ye sabah giymeyi düşündüğü elbiseyi sormuş. O cevapladı:

"Yarın tatil!" insanlar bağırdı. "Yarın ne giyeceksin?" - Ne olacak. Bana verdiği, bana yüz acı tas ikram edendir. Peki, sorunuza: Kıyafetlerim yoksulluk ve sabırdır.

Onlar, bir delikten de olsa, bir delik görseler, Gönülleri örterler ve herhangi bir ziyafette Aşklarını görme yeteneği. Bir elbiseyle, bir zamanlar sana ödünç verdiğinden daha zengin olamazsın. Sen, Ümidim, yanımda olmadığın zaman, O zaman her an, yıllarca kötü talihsizlikler gibidir. Ama aniden sesini duyarsam,

Ve hayat bir şölen gibidir ve günlerim mutluluk gibidir  [28].

Başka bir vesileyle, Al-Nuri şunları söyledi:

Aşkım... Nasıl bir tutkusu var...

O'nu an, düşün, her zaman O'nu öv.

Ama ne yazık ki, hevesim düşüncelerimi engelliyor ve hafızamı kör ediyor.

Ama aşkın ateşi - işte mucizelerin mucizesi - söner. Ama yakın bence. Aşkım duruyor, gökten geliyor.

Ve hafıza bir şey bekliyor ve korkuyor  [29].

Yine Nuri'ye atfedilen aşağıdaki ayetler, Cüneyd tarafından öğretilen doktrini çok yakından yansıtmaktadır.

Düşündüm ki, kendimden uzaklaşırsam, Sana giden yolu görürüm, ama Senin yolların... Onlarla Sana yaklaşamazsın. Tanrım, sensiz yaşayamam, Sen her yerdesin ve ben koşamam.

Bazıları Seni bulmayı umuyor ve Sen onlara bu inancı verdin. Tüm düşünceleri kendimden uzaklaştırdım, kendim için öldüm - ve şimdi seninim. Ne kadar beklemeliyim? Yakında çıkacağım! Sensiz burada olmaya dayanamıyorum  [30].

Bölüm 5

tasavvuf teoremi

10. yüzyılda tasavvuf, Cüneyd'in öğrencisi Bağdat'tan Ebu Bekir eş-Şibli (861-946), Fergana'dan Ebu Bekir El-Vaziti (ö. 942), Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem ben gibi özgün yaratıcı düşünürlerin eksikliğinden şikayet edemezdi. Abd-el-Jabbar al-Nuffari (ö. 961) ve Şirazlı İbn el-Hafif (ö. 982). En ilginç ve merak uyandırıcı olanı, dedikleri gibi, bir dizi "vahiy" ("Kitab al-mawakif" ve "Kitab al-mukhatabat" [1]) bırakan Al-Nuffari'nin figürüdür. Tanrı, muhtemelen otomatik kaydın bir sonucu olarak bir vecd halinde. Çoğunlukla kısa cümleler, yüksek üslup ve kelimelerle yazılırlar. Ve bu vahiyleri anlamak için ayrı bir yorum gerektirse de, bazı parçaları benzersiz bir güzelliğe ve muhtemelen gerçek bir mistik deneyime sahiptir. Yazar kendini Tanrı'nın önünde dururken tasvir ediyor(maukif -  görünüşe göre Kıyamet Günü'nün tanımlarından ödünç alınan bir terim) bir veya başka bir manevi durumda ve Tanrı'nın onunla nasıl konuştuğunu duymak. Böyle bir yorumun modeli kuşkusuz Ebu Yezid'den alınmıştır. Daha önce tam olarak bu tür sonuçlara işaret eden bir örnek vermiştik, ancak yorumun kendisi yeni görünüyor.

Beni Ölüm'de bıraktı; ve kötü olan her işi gördüm. Korkunun gölgesini Umut'un üzerine gerdiğini gördüm; ve yanan ve ateşe dönen zenginleri gördüm; ve Yoksulluğu gördüm ve onunla tam tersi oldu; ve her şeyi gördüm ve Ölümün başka hiçbir şeye gücü yoktu; ve bu dünyanın bir aldanış olduğunu ve bu cennetin bir aldatmaca olduğunu gördüm. Ve sonra bağırdım: "Bilgi!" - ve bana cevap yoktu. Sonra "Gnosis!" diye seslendim. - ve bana cevap yoktu. Ve bana götürdüğü her şeyi gördüm; Yaratılan her şeyi, onun benden aldığını gördüm ve yapayalnız kaldım. Ve sonra amel üzerime geldi ve onda gizli suretler gördüm ve geriye sadece sır kaldı; ve bana Rabbimin rahmetinden başka hiçbir şey yardım etmedi. Ve bana dedi ki: "Senin ilmin nerede?" Ve ateş gördüm. Ve bana dedi ki: "Senin marifetin nerede?" Ve ateş gördüm. Ve bana tevhid irfanını gösterdi ve ateş söndü. Ve bana dedi ki; "Arkadaşınım". Ve durdum. Ve bana dedi ki: "Ben senin irfanınım." Ve konuştum. Ve bana dedi ki: "Ben senin içindeki Arayıcıyım*. Ve daha ileri gittim [2].

Ancak, Al-Nuffari zamanı öncelikle bir organizasyon ve yaratma zamanıydı. 11. yüzyılın ortalarında yazan İranlı Hudjviri, en az on iki Tasavvuf "mezhebi" listeler, bunlardan on tanesi "ortodoks" ve ikisi "sapkın" olarak kabul edilir [3]. Bu mezhepler, bir istisna dışında, kurucularından sonra isimlendirilmiştir ve her biri kendi mezheplerinin temel, farklı doktrinini geliştirmekle tanınır. Hujwiri'nin tercümanı, sistematikleştirme uğruna salt kurgu yazarından şüphelenmek için "aslında hiçbir neden" görmedi, ancak şunu ekledi: konuyla ilgili kendi görüşlerini ifade etmiş ve bunları orijinal doktrinle karıştırmıştır”[4]. Hujviri dışında tek bir yazarın bu tür bilgileri vermemesi de ilginçtir. bu nedenle, onun tanıklığı kesin olarak kabul edilemez, ancak büyük bir Sufi öğretmenle çalışan belirli bir öğrenci grubunun olduğunu varsayarsak (ve ana belgesel kaynaklar bunu yapmamıza izin verir) ve onlar, sırayla, öğrencilerine öğretmenlerinin talimatlarından hatırladıklarını aktardılar, böylece tam olarak “mezhepler” değil, köklü ayrı Tasavvuf okullarının oluşumu yanılsamasını yarattılar. Buna paralel olarak, tasavvuf da dahil olmak üzere çeşitli konularda birçok Arapça el yazmasından önce gelen bir dizi gelenek ortaya çıkıyor. zaten öğretmenlerinin talimatlarından hatırladıklarını öğrencilerine aktardılar, böylece tam olarak “mezhepler” değil, köklü ayrı Tasavvuf okullarının oluşumu yanılsamasını yarattılar. Buna paralel olarak, tasavvuf da dahil olmak üzere çeşitli konularda birçok Arapça el yazmasından önce gelen bir dizi gelenek ortaya çıkıyor. zaten öğretmenlerinin talimatlarından hatırladıklarını öğrencilerine aktardılar, böylece tam olarak “mezhepler” değil, köklü ayrı Tasavvuf okullarının oluşumu yanılsamasını yarattılar. Buna paralel olarak, tasavvuf da dahil olmak üzere çeşitli konularda birçok Arapça el yazmasından önce gelen bir dizi gelenek ortaya çıkıyor.

10. yüzyılda tasavvuf ustalarının öğretilerini koruma ve aktarma çalışmaları çok hızlı ilerledi. Ve daha da önemlisi, burada ilk kez Sufizm'in sistematize edilmiş ve belgelenmiş "tarihleri" ile karşılaşıyoruz - bu hareketi yaratma görevinin tamamlanmış olarak algılandığının ve hareketin kendisinin zaten örgütlenmiş olduğunun açık bir işareti.

Tanrı'nın Yedi İsmi

o kadar ki, şimdi tarif edilebilir ve tartışılabilirdi. Bir başka ve tabii ki, bu tür çalışmalar için daha önemli bir sebep, en yüksek noktası Al-Hallaj'ın infazı olan skandalın bir sonucu olarak ortaya çıktı. Sufiler uzun bir süre dar görüşlü ortodoksların eleştirileri altında kaldılar ve El-Muhasibi'den sonra ünlü hocalarının neredeyse hiçbiri zindi olma suçlamasından kurtulamadı. şüpheli sapkınlıklar Bu hareketin, katlanılması daha da zor olan bu zamanlarda hayatta kalabilmesi ve toplumda aktif bir güç haline gelmesi için acilen rehabilite edilmesi gerekiyordu. Bu ihtiyaç doğru insanları üretti ve bu insanlar bu amaca en uygun kitapları yarattı.

Bu çalışmayı ilk üstlenen kişi, Cüneyd'in öğrencisi, bir hukuk ve gelenek âlimi olan ve 952'de Mekke'de 94 yaşında vefat eden Ebu Said İbnü'l-Arabi'dir. Onun “Tabakat-ı Nussak” (“Dindarların Sınıfları”, şairlerin, hukukçuların, ilahiyatçıların, gramercilerin ve aynı zamanda yaratılan diğer bilim adamlarının “Tabakat”ına benzer bir terimdir), ne yazık ki korunmamıştır. Ancak onun hakkında alıntılardan bildiklerimiz, yazarın büyük Sufilerin yaşamının ve öğretilerinin oldukça eksiksiz bir tanımını sunduğunu açıkça ortaya koymaktadır. Ebu Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem el-Huldi'nin (ö. 959) Hikayatü'l-evliyya'yı (Velilerin Hikâyeleri) kaybetmesi de aynı derecede üzücüdür, ancak neyse ki daha sonraki yazarlar tarafından içeriğinin tamamen kaybolmaması için bolca alıntı yapılmıştır.

Tüm tasavvuf anlatılarının en eskisi ve birçok bakımdan en değerlisi, Ebu Nasr el-Serrac'ın (ö. 988) Kitab al-Luma'sıdır (ö. 988) [5J. Neyse ki düzgün bir baskıda bulunabilen bu dikkate değer temel eser, İbnü'l-Arabi ve El-Khuldi'nin biyografik eskizlerinden karakter olarak farklıdır. Daha çok teolojik risaleler üzerine modellenmiştir ve Sufilerin doktrinini ve uygulamalarını açıklayacak şekildedir. Yazar ayrıca, bu zamana kadar karmaşık ve hantal hale gelen tasavvufun kelime dağarcığına özel bir önem veriyor. Bu kitabın bir bölümünün tamamı "Peygamberin Taklidi"ne* ayrılmıştır ve bir başka bölüm de sahabelerin kutsallığını kanıtlamaktadır. Es-Serrac, en kutsallarına indirilen mucizeleri anlatmakta ve ayrıca tasavvuf öğretilerindeki farklılıkları tartışırken farklı ekollere ayırmaktadır. Her ne kadar "kendinden geçmiş konuşmayı" haklı çıkarsa da(şathiyat),  özellikle Ebu Yezid'in (yazar Al-Cüneyd'in yorumunu kelimesi kelimesine verir), kitabını bazı Sufiler tarafından yapılan teori ve pratikteki "hataların" uzun ve ayrıntılı bir açıklaması ile bitirir. Kitab al-Luma çok iyi belgelenmiştir ve sadece şiir ve aforizmalardan değil, aynı zamanda mistiklerin mektuplarından da alıntılarla doludur. Yazar, Al-Muhasibi ve Al-Junaid'in altın çağının henüz çok uzak olmadığı bir zamanda yaşadı ve bu nedenle dürüst ve bilgili görünüyor.

Al-Sarraj, Sufi'den daha çok Teozofi ile ilgilenen bir adam olan Al-Cüneyd'in kalbine gelecek bir düşünür olarak kabul edilebilir.

disiplin. Çağdaşı Ebu Talib el-Makki (ö. 996) bize daha çok El-Muhasibi'yi hatırlatıyor. O, teoloji ve gelenek konusunda bilgilidir ve Sufi doktrini ve uygulamasının ortodoksluğunu kanıtlamakla çok ilgilenir. Bu nedenle, ünlü eseri "Kut al-Kulub" biraz daha temkinli bir argüman ve biraz daha az ilginç alıntılar içeriyor. Yine de kitap, ortodoks Sufizm için ortak bir plan yaratmaya yönelik ilk ve çok başarılı bir girişim olarak büyük önem taşımaktadır. Ebu Talib el-Makki'nin yanı sıra El-Muhasibi'nin eserleri Gazali tarafından özenle incelenmiş ve onun düşünce tarzı ve üslubu üzerinde önemli bir etkisi olmuştur. Kut al-Kulub, İslam'ın ritüellerinin ayrıntılı bir tartışmasını içeren, ancak tasavvufi bir bakış açısıyla ele alınan standart şeriat kılavuzlarına biraz benziyor. Profesyonel ilahiyatçıların eleştirilerini yanıtlamakla yetinmedi, düşman kampına karşı savaşa gitti. Sufi yaşam ve düşünce tarzının, aslen Hasan el-Basri tarafından nakledilen ve daha sonra nesiller boyu öğretmenler ve öğrenciler tarafından özenle korunan Peygamber'in gerçek öğretilerini temsil ettiğini iddia ederek, dogmatik teoloji hakkında yazma modasının M.Ö. kendisi bir yenilik ve dolayısıyla kötü.

Kalpleri şüpheden arınmış, dünyevi bağlılıklardan uzak ve tutkulardan arınmış olduğundan, hedefleri yüksek, kararlılıkları güçlü ve niyetleri güzel olduğu için birbirlerinden talimat alıyorlar ve onları özenle tutuyorlardı. Sonra 200 yılından sonra ve aradan üç asır geçtikten sonra, üzücü dördüncü asırda* ilk olarak skolastik teoloji (odlom) ortaya çıktı ve skolastik teologlar kanaat, sağduyu ve analojiye göre yazmaya başladılar. Burada dindarlara verilen talimat (ilm) ortadan kalktı,  inancın gücünün  sezgisel bilgisi (marife) - takva öğretileri, doğruluk ve inanç için çabalama - ortadan kayboldu. Ve böylece bu güne kadar devam ediyor. Şimdi skolastik ilahiyatçılar bilim adamları (ulema),  mucitler - gnostikler (arifin) - olarak adlandırılmaya başlandı, râvîler ve dedikodular, dinî bilgiye gerçek bir dayanakları olmamasına ve imandan ne geldiği hakkında hiçbir fikirleri olmamasına rağmen, bilim adamı olmuştur [6|.

Yazarın aşırı görüşlerden kaçınmak için kendini ifade ettiği tüm özenle, bu çalışmanın katı Sünnilerin lehine olmamasına şaşırmamak mümkün değil.

Yüzyılın sonlarına doğru, çok daha küçük olmasına rağmen, tasavvuf üzerine üçüncü bir temel eser ortaya çıktı. Bu, aynı zamanda Hadisler üzerine bir kitabın da yazarı olan Ebu Bekir el-Kelabadi (ö. 995) tarafından yazılmıştır. Onun "Et-Ta'arruf li-mezheb ehl-i tasavvuf"[7] tasavvufa, seleflerinin eserlerinden daha fazla bağlılığı ifade eder. Yazar, İslam teolojisinin ana unsurlarını, itikattan, yani "El-Fıkhü'l-Ekber"den neredeyse kelimesi kelimesine alıntı yaparak, tutarlı bir şekilde inceler ve büyük Sufilerin her birine sıkı sıkıya bağlı olduklarını kanıtlar; ve kanıt olarak alıntılar. El-Kalabadi, rehabilitasyon görevinin tamamlandığını düşündüğünde, kısa ama aynı tutarlılıkla Tasavvufun ana mistik öğretilerini karakterize etti ve küçük kitabının bir sonucu olarak mucizelere ayrılmış birkaç parça verdi. Bu kitap genellikle daha sonraki zamanlarda alıntılanmıştır. Üzerine, ünlü İranlı mistik Ansari (1006-1089) ve Kunavi'nin (ö. 1329) eserleri dahil olmak üzere şerhler yazılmıştır; Mısırlı matematikçi Celaleddin el-Suyuti (ö. 1505) tarafından sık sık alıntılanmıştır.

Kalabadi'den biraz sonra, çok üretken bir yazar olan Ebu Abdurrahman es-Sülami (ö. 1021), en çok Sufiler Tabakat es-Sufiyya biyografileriyle tanınan yazmaya başladı [8]. Bu küçük kitap, kendi değerine ek olarak, aynı zamanda ilginçtir, çünkü Ensari'nin Herat-Fars lehçesinde yazılmış olan "Tabakat-i Sufiyya" kitabının temelini oluşturmuştur. başka bir parlak şair Jami (ö. 1498'de) "Nafahat al-uns". El-Sulamî'nin Kur'an üzerine yazdığı tasavvufî tefsir büyük önem taşımaktadır. Yeterince incelenmemiştir, ancak mutasavvıfların İslam'ın bu temeline karşı tutumunu gösterdiği için muhtemelen çok değerlidir. Aynı yazarın "Sufilerin Hataları" başlıklı kısa bir incelemesi, Melemetiye mezhebi hakkında en iyi bilgi kaynağımızdır [9] - inanıldığı yerde aşırı bir mezhep Tanrı'ya gerçek saygının en iyi şekilde, bir insanın iman kardeşlerinin etkisi altında yaptığı uygunsuz davranışlarda gösterildiği; Bu argümanla, sadece İslam'ın dini hükümlerini tamamen göz ardı etmekle kalmayıp, aynı zamanda en ciddi günahların işlenmesini de - insanların görüşlerini hor görmelerinin kanıtı olarak haklı çıkardılar. "Sarhoş" tasavvufun bu oldukça çekici olmayan versiyonu daha sonraki zamanlarda büyük bir önem kazandı ve tüm hareketi lekeledi*.

11. yüzyılda tasavvuf, kendisini sağlam bir şekilde kurmuş ve İslam dünyasına yayılmıştı. Bu dönemin başında, dönemin önde gelen tarihçisi Ebu Nuaym el-İspahani (ö. 1038), İslam tarihi ve doktrini hakkında şüphesiz en önemli ve değerli eser olan Hilyetü'l-evliyye adlı büyük bir kitap yazmıştır. Tasavvuf. Aslında, on ciltte yayınlanan bu ansiklopedi, yalnızca Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in çok sayıda yoldaşını ve takipçilerini ("adil halifeler" dahil) değil, aynı zamanda Sünni hukuk ekollerinin dört kurucusunu da azizler olarak sınıflandırır. Çalışmanın büyük kısmı, Sufizm'in teosofik yönünden ziyade çileci yönü ile ilgilidir, ancak son üç cilt, özellikle son ikisi, 9. ve 10. yüzyıllarda mistisizm üzerine en doğru belgelerle doludur.

Hilyetü'l-evliyye, temelde, tarihi mahiyetteki bütün benzer eserler gibi, teşkilattan yoksun bir referans kitabı iken, Ebu'l-Kâsım el-Kuşeyri'nin ( 986-1072) Er-Risâle fi ilm et-tasavvuf adlı eserinde yer almaktadır (986-1072). ) Tasavvufun teorik yapısının iyi düşünülmüş ve şaşırtıcı derecede eksiksiz bir tanımını buluyoruz.

Khwaju Köprüsü (İsfahan, İran, XV] c.)

Timcha Amin Daula Camii (Keşan, İran)

anne. Bu orta boy kitap, Arapça'da konuyla ilgili en saygın ve popüler kitaptır. Aynı zamanda, daha sonraki zamanların, yani tasavvufun Müslüman bilimlerinden biri olarak kabul edilmeye başladığı tüm bilim adamlarının ana çalışma konusuydu. Bu kitap üzerine yorumlar, Kahireli bilgin Zekeriya el-Ensari (ö. 1511 veya 1521) dahil olmak üzere birçok yazar tarafından yazılmıştır. Al-Sulami gibi, Al-Qushayri de hala üzerinde çalışılmamış olan Kuran'ın yanı sıra Peygamber'in Yükselişi üzerine bir monografi de dahil olmak üzere diğer benzer kitaplar hakkında bir tefsir yazdı, ancak onun ünü esas olarak (ve oldukça haklı olarak) tam olarak tasavvuf doktrininin en doğru ve yetkili tanımını veren "Risale"ye dayanmaktadır. Bunu, mistisizm sisteminin kendisini karakterize etmeye çalışacağımız bir sonraki bölümde kullanacağız.

Kuşeyri ile hemen hemen aynı zamanda, Sufizm'in ilk resmi analizi, daha önce alıntıladığımız, Hujviri'nin (ö. 1072 ve 1077 arasında) Farsça olan Keşf el-mahjub li-abrar el-kulub adlı eserinde ortaya çıktı. Yapı olarak Risale'ye benzeyen bu eser, ancak bazı özgün özelliklerde farklılık göstermektedir. Mükemmel bir çevirisi var ve bu nedenle burada tarif etmeye gerek yok [І0|.

Burada ilk Sufizm teorisyenlerinin hikayesini bitiriyoruz. O dönemde çok öne çıkan, gerçek bir mistik ve teorisyen ile bitirmek istiyoruz. Bu, memleketinde şiirsel takma adı Pir-i-Ansar ile daha iyi bilinen İranlı Abdullah el-Ensari'dir. Fars lehçesinde yazan Tasavvuf biyografilerinin yazarı olarak ondan daha önce bahsetmiştik. Tasavvuf teorisinin Arapça'daki çok kısa tanımıyla da aynı derecede ünlüydü - birçok yoruma konu olan "Manazil es-sairin". İyi bir şairdi, şiirlerinden pek azı bize ulaşmış olsa da. Ayrıca, en ünlüsü Münacat veya kafiyeli nesir ve şiir karışımı olan dualar olan Farsça bir dizi ateşli eser yazdı. Bu küçük kitabın ilk kıtalarının aşağıdaki çevirisi, onun özünü hayal etmemize izin verecektir.

Nefesi, defalarca acı çeken bir yüreğe tatlı bir koku olan Sen, Seni sevenleri hatırlamak her birimize neşe veriyor.

Ve herkes Musa'nın yaptığı gibi çığlık atıyor ve

O haykırış yerin uçlarına kadar uçar: "Bana gözler ver de göreyim, ya Rab!" bağırıyorlar, Senin apaçık Yüzünü görmek istiyorlar.

Ve birçoğu - ama sayılmazlar! - aşıklar, sakatlar ve hepsi yüksek sesle ağlarlar: "Ey Allah, Allah!", acı çeken şeritte tökezler.

Ve ayrılık alevi yanar - kalbi yakar ve göğüs sigara içer.

Gözleri o aşktan yaşlarla dolu

"dinlenme" kelimesinin olmadığı.

"Gururum yoksulluktur" bu haykırış

zaten kutsal göklere yükseldi.

Ve kötü insanların alaylarına gerek yok,

ve bu dünya - keşke yok olsaydı!

Bu ateş benim için de yanıyor. Güya

Bir asırdır içmedim, içiyorum - Senin büyülediğin kulun,

dünyamın yıkıntılarında.

Ey İyi Olan, bize merhamet et!

Ey Bilge, günahlarımızı bağışla!

Ey Ebedi - seni hissedemiyoruz, Bir - seni kimseyle kıyaslayamayız! Ey Güçlü Olan, Senden daha üstün hiç kimse yok, Yaradan, sen kayıp bir ruha giden yolu gösteriyorsun. Ben belki de en yüksek saflıkla, Işığın benim görüşüm olsun.

Ve hepimize izin verin (daha iyi ne olabilir?) İyi ve cömert bir hediye sizin olacaktır.

Ya Rabbi bana merhamet ver ki yaşayayım, Bana sabır ver ki boş yere üzülmeyeyim.

Neyi daha iyi için çabalayacağımı nasıl bilebilirim?

Sadece sen biliyorsun - söyle bana!  [onbir].

Bu, Fars Tasavvufunun tüm dini literatürünün prototipi haline geldi. Ansari ve onun eski çağdaşı Ebu Said ben Ebi-l-Khair, sonradan Sanai, Atar, Saadi, Rumi, Hafız, Jami ve sayısız diğer büyük ve büyüklerin eserlerinde geliştirilen bir düşünce modeli ve kendini ifade etme yolu yarattı. Doğu İslam'ın küçük şairleri.

Bölüm 6

SUFI TEORİSİNİN YAPISI

VE UYGULAMALAR

10. yüzyılın sonunda, Sufizm oldukça katı ve iyi tanımlanmış bir yaşam ve dünya görüşü haline geldi. Kuşeyri, 1046'da Risale'sini (Sufilere Risale) yazdığında, üzerinde inşa edebileceği daha önceki birkaç kaynağa sahipti. Aslında, Es-Serrac ve Es-Sulami'nin eserlerinden oldukça özgürce alıntılar yapıyor. Tasavvuf doktrininin klasik tanımını nihayet mistik bir bakış açısıyla formüle edenin Kuşeyri olduğuna inanılmaktadır. Tasavvuf, ortodoks Sünnî kelâm ve dinî hukukla uzlaşmasını büyük Ebu Hamid el-Gazali'nin (ö. 1111) nispeten küçük bir dizi kitap olarak aşama aşama ortaya çıkan ve birlikte İhya ulum ed-din'i oluşturan eserlerine borçludur. 1099 ile 1102 yılları arasında.

Kısa bir önsözden sonra, (görünüşe göre tasavvufu Melemetiye mezhebinin aşırı antinomizminin getirdiği kötü isimden kurtarmak için kaleme alınmış olan) Risâle, tasavvuf doktrininin hiçbir şekilde ortodoks teolojiye aykırı olmadığını iddia etmeye başlar. Yazar bu tezi, önde gelen Sufilerin kısa biyografileri dizisiyle desteklemektedir ve listelerinde ilk sırada İbrahim ben Adham yer almaktadır. Zahid ( perest  ) veya abid (Allah'a adanmış) tabiri  genel olarak evliyalar için kullanılırdı, ancak çeşitli mezheplerin ortaya çıkmasından sonra, ortodoksların (Sünniler) en dindarları bir ayrım olarak "Sufi" lakabını aldı [1]. . Biyografiler listesi Ebu Abdallah er-Rudabari (ö. 980) adıyla sona ermektedir.

Aşağıda, Tasavvuf literatüründe bulunan bazı teknik terimleri açıklayan bir bölüm bulunmaktadır. Burada makam  (dur) ve hal (durum) kavramlarının temel bir ayrımı  yapılır. Makam, müminin kişisel çabalarının sonucu olan, müminin Allah yolundaki manevi başarı seviyesi iken, hal ise mutasavvıfın kendisine değil, Allah'a bağlı bir manevi ruh halidir. “Zenginlik” diyor Al-Qushayri, “bir hediyedir; duraklar kazanılır.”

1. İlk durum din değiştirme (tauba) olarak kabul edilir  - çoğu zaman Sufiler bununla resmi olarak İslam'a geçişi [2] değil, yetişkin bir Müslümanın bilinçli bir şekilde dünya hayatını terk etme ve kendini Tanrı'nın hizmetine adama kararını kasteder. Bu anlamda, göreceğimiz gibi, bir hukukçu ve ilahiyatçı olarak mükemmel bir üne sahip olan Gazali, resmi din öğretisinden ayrıldı ve din değiştirdikten sonra kendisini Sufi ilan etti.

Ayrıca Kuşeyri, tövbe edenin ilerleyişini aşağıdaki kalıba göre izler.

2. Mücahit,  kabaca "samimi, mistik hayatı arar" anlamına gelen cihadın (sözde kutsal savaş) eşlik eden bir şeklidir.

Bu terim, Kuran'ın metnine dayanmaktadır: “Bizim için içtenlikle çabalayanları, her zaman yolumuzda onlara önderlik edeceğiz” [3]. Peygamber'in "küçük savaş"a (el-cihad-ül-asgar,  yani "kâfirlere karşı savaş") yanı sıra "büyük savaş" (el-cihad-i harp) de dediğini söyleyen bir rivayet vardır. akbar)  ve "büyük savaş"ın "nefisle samimi mücadeleler" (mücahedetü'n-nefs)  |4] anlamına geldiğini açıkladı.

3. Helva düğümü  (yalnızlık ve kopukluk) - acemi arkadaşlarından izole yaşamayı öğrenmeli ve böylece kötü alışkanlıklarından kurtulmalıdır.

4. Takva  (Allah'a saygı) - kararlılığı artırmak ve Allah'ın azabından kaçınmak.

5. Vara  (yoksunluk) - gereksiz ve değersiz işlerden.

6. Zuhd  (reddetme) - izin verilen zevklerden bile.

7. Samt  (sessizlik) - Peygamber dedi ki: "Kim Allah'a ve kıyamet gününe inanıyorsa, ya güzel söz söylesin ya da sussun." Sessizlik, hem kelimenin tam anlamıyla (yani, bir kişinin dilini kontrol etmeyi öğrenmesi gerekir) hem de mecazi olarak - Tanrı'nın emrettiğini sessizce kabul eden kalbe atıfta bulunularak anlaşılır.

Tebriz halısının nötr kısmındaki barış mandalasının görüntüsü (İran, 16. yüzyıl)

8. Hauf  (korku) - tek bir kötü davranışın bile gelecekte hoş olmayan sonuçlara yol açabileceği korkusu.

9. Raja  (umut) - gelecekte arzu edilen için.

10. Huzn  (üzüntü) - işlenen günahlar hakkında.

11. Ju, tark al-shahwa  (açlık, iştahsızlık) - Kuran metnine dayanarak: "Ve imtihanda size hem korku hem de açlık vereceğiz ... ve tahammül edenlerin üzerine sevinç nehirleri dökülecek" [5].

12. Khushu, tavadu  (Tanrı korkusu, önemsizliğin farkındalığı).

13. Muhalafet-i nefs ve zikr uyubiha  (nefse muhalefet, kusurları hatırlatma) - özellikle iki kusurdan bahsedilir: hasad  (kıskançlık), gheeba  (iftira).

14. Kanaba  (hoşnutluk) - Peygamber dedi ki: "Güven, asla yok olmayan hazinedir."

15. Tevekkül  (Allah'a iman) - Allah diyor ki: "Allah kendisine inananı doyurur" [6].

16. Şükr  (minnettarlık) - Allah diyor ki: "Eğer şükrederseniz, size daha büyük bir mükafat veririm"[7].

17. Yakın  (kesin inanç).

18. Sabr  (sabır, ahlaki güç).

19. Murakaba  (Tanrı'nın sürekli bilinci) - efsane şöyle der: “Doğruluk, Tanrı'yı ​​onu görmüş gibi onurlandırmaktır; çünkü siz O'nu görmüyorsanız, O sizi görür."

20. Rida  (tatmin) - bazı Sufiler bunu Kuran metnine göre "durakların" sonuncusu ve "devletlerin" ilki olarak kabul ederler: "Allah onlardan razı oldu ve onlar da Allah'tan razı oldular" ( 8], yani Allah'ın bir insandan razı olduğu durum, insanın Allah'tan razı olması için bir ön koşuldur.9 Kuşeyrî'ye göre Horasan mezhebi, reedatın tevekkülden gelişmiş bir makam olduğu görüşündeydi. Irak ekolü ise Rıza'nın makamla başlayıp hal ile bittiğine inanarak uzlaşmacı bir bakış açısına sahip olanın Hal olduğunu iddia etmiştir.

21. Ubudya (hizmet), Rab'be (Rabb) -  Tanrı'ya  tam teslimiyetin gerçek duygusudur .

22. Irada  (arzu) - yani, kişisel arzulara sahip olmama arzusu, sadece Tanrı'nın istediğini arama.

23. İstikame  (dürüstlük), Allah'ın rahmetinin ebedî olduğu "durum"dur, çünkü bu hal Allah'a kusursuz hizmet etmeyi gerektirir.

24. İhlas  (samimiyet) yani O'na itaatin her anında sadece Allah'ı aramaktır.

25. Sidq  (doğruluk) - düşünce ve eylemlerde.

26.  Peygamber'in "iman (iman)" olarak adlandırdığı haya (utanç),  bir şeyi arzularken görülme utancıdır.

27. Hurrya  (cömertlik) - acele etme, "özgür adam" olma, başkalarının çıkarlarını kendi çıkarlarının önüne koyma özelliği; veya malzemenin "köle" olmama özelliği.

28. Zikir  (hafıza, anma) - Allah her zaman kalpte ve düşüncededir.

29. Fütüvâ  (asillik) - Geleneğin şartlarının yerine getirilmesi: "Allah, kulunun Müslüman kardeşlerinin ihtiyaçlarına yardım ettiği kadar muhtaç olan kullarına yardım etmekten geri kalmaz".

30. Firas  (iç görüş) - Peygamber'in dediği gibi: "Müminin iç görüsünden sakının, çünkü o Allah'ın nuru ile görür."

31. Huluk  (ahlaki karakter), Allah'ın Peygamberinde değer verdiği en yüksek niteliktir ve şöyle buyurmuştur: “Şüphesiz sen asil (azim) bir  karaktersin”[10].

32. Jude, saka  (cömertlik, cömertlik) - Çünkü Peygamber şöyle dedi: "Cömert bir kişi Tanrı'ya yakındır, insanlara yakındır, cennete yakındır, cehennemden uzaktır."

33. Ghaira  (gayret), Allah'a şevkle hizmet etmek anlamında, başka hiçbir düşünceye izin vermemek; kulunun günah işlememesini kıskançlıkla gören Tanrı'nın da malıdır.

34. Velayet  (Allah'ın koruması altında olmak, kutsallık), Kuran'ın şu metnine dayanır: "Şüphesiz, Allah'ın uğrunda kıyam ettiği (evliyya)  kimsenin korkması için bir sebep yoktur ve onların üzülecek bir şeyleri de yoktur" [II].

35. Dua  (dua) - Tanrı'dan sürekli isteyin, çünkü Tanrı şöyle der: "Bana dua edin, size cevap vereceğim" [12].

36. Fakr  (fakirlik) - Çünkü Peygamber şöyle buyurdu: "Fakirler cennete zenginlerden beş yüz yıl önce gireceklerdir."

37. Tasavvuf (saflık) - ama burada Kuşeyrî, bu kelimenin suf (yün) kökünden ziyade sfw  (temiz olmak)  kökünden türediğini düşünmeye daha meyillidir  .

38. Adab  (iyi davranış) - Peygamber'in dediği gibi: “Beni Tanrı yarattı ve bana iyi davranışları öğretti”, yani dini.

Al-Qushayri'ye göre, yukarıda sıralanan 21-38. paragraflar açıkça “durakların” bir devamıdır.

39. Safar  - dolaşmak, yani, hareket etmenin tek bir yerde yaşamaktan daha büyük bir değeri ve daha fazla avantajı vardır.

40. Suhba  kardeşliktir.

41. Tevhid,  Allah'a gerçek imandır.

42. Asil ölüm.

Paragraflardan sonra devam ediyor:

43. Marifa  (gnosis, bilgi), görünüşe göre, "dur" dan "duruma" tamamlanmış geçişin bir işareti olan bilgidir, çünkü bu tür bir bilgi, mistik her şeyi boğduğunda Tanrı'dan bir kişinin kalbine gelir. kalbindeki hareketler.

44. Mahabba  (sevgi), Tanrı'nın insana olan sevgisinin bir sonucudur [13].

45. Shauk  (çabalamak) - sürekli Tanrı ile birlikte olma arzusu.

Daha sonra görülecektir ki Kuşeyrî, mutasavvıfın ahlâki ve psikolojik ilerlemesini tahlil ederken gösterdiği tüm dikkate rağmen, sonraki dönem teorisyenleri tarafından görülen makam ve hal arasında her zaman net bir ayrım yapmamıştır. Ayrıca, sadece yedi durak (dönüş, perhiz, (kendini inkar, yoksulluk, sabır, Allah'a iman, hoşnutluk) ve on durum (meditasyon, Allah'a yakınlık, sevgi, korku, umut) sayan selefi Es-Serrac ile aynı fikirde değildir. , arzu , özel hayat, sakinlik, tefekkür, güven) [14J. Ancak onun analizi her halükarda açık ve kesindir ve belki de bu konudaki tasavvuf teorisinin en üst seviyesidir.

Tasavvuf, varlığının ilk dört asırında samimiyeti, kutsallığı ve sezgisiyle öne çıkan pek çok insan yetiştirmiş, ancak en büyük fetihlerini Ebu Hamid Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem bin Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem el-Gazali - "İslam'ın Delilleri" şahsında elde etmiştir. 1059 yılında Horasan'ın Tus şehrinde doğan Gazali, birçok mistik deha yetiştiren kuzey Pers eyaletinde uzun yıllar yaşadı. Ortodoks ilahiyatçılar ve hukukçularla çalıştı ve 1091'de Bağdat'taki Nizamiye Medresesi'nde Allah'ın Hukuku öğretmeni olduğunda, zamanının en iyi Sünni alimlerinden biri olarak kabul edildi. Şöhretine ve prestijine rağmen (bir avukat olarak çalışması ona Şafi'den sonra en büyük hukuk danışmanı unvanını kazandırdı), dine entelektüel ve hukukçu yaklaşımla yetinmemiş ve Tanrı ile daha kişisel bir deneyim yaşama arzusunu hissetmiştir. 1095'te öğretmenliği bıraktı ve ticaretten emekli olarak on yıl yaşadı. Tasavvufa geçişinin ünlü hikayesi, otobiyografik kitabı Al-munkiz min ad-dalal'da anlatılmaktadır.

Sonra dikkatimi sufilerin yoluna çevirdim. Ne doktrini ne de pratiği bilmeden onu sona erdirmenin imkansız olduğunu ve öğretinin özünün, bedenin arzularına hakim olmak ve kötü eğilimlerden ve ahlaksızlıklardan kurtulmakta yattığını biliyordum. Tanrı'dan başka her şeyden temizlenmiş; ve arınmanın vasıtası zikir Allah'tır, yani, Tanrı'nın anılması ve tüm düşüncelerin O'nun üzerinde toplanması O zaman doktrin benim için uygulamadan daha anlaşılır oldu. Ve böylece onların kitaplarından ve şeyhlerinin sözlerinden onların öğretilerini incelemeye başladım ve böylece okuyarak ve duyarak öğrenebileceğim kadar çok şey öğrenip tasavvuftaki en karakteristik şeyin olamayacağını görene kadar devam ettim. bu yollarla öğrenilir. Bu anlayış ancak doğrudan deneyim, coşku ve içsel değişim yoluyla elde edilebilir. Tasavvuf hakkında çalışarak elde edilebilecek tüm bilgileri edindiğimden emin oldum. Geri kalanına gelince, onu anlamanın bir mistik yaşamını sürdürmekten başka bir yolu yoktu. Kendime baktım - o sırada ne olduğumu. Dünyevi menfaatler beni her yönden kuşattı. Bir öğretmen olarak işim bile şimdiye kadar yaptığım en iyi şey Ondan sonraki hayatımla karşılaştırırsanız, bana önemsiz ve yararsız geldi. Öğretmenlik görevimin amaçlarını yeniden gözden geçirdiğimde, sadece Allah rızası için öğretmek yerine tek amacımın ün ve itibar kazanmak olduğunu anladım. Bir uçurumun kenarında durduğumu ve ıslah yoluna gitmezsem cehennem alevlerine düşmek üzere olduğumu fark ettim... Çaresizliğimin bilincinde ve irademden tamamen vazgeçerek Allah'a sığındım. - Büyük kederi olan ve kurtuluş yolu kalmamış bir insan gibi. Allah dualarımı kabul etti ve itibara, servete, eşe, çocuklara ve arkadaşlara sırtımı dönmemi kolaylaştırdı [15]. tek amacım ün ve itibar kazanmaktı. Bir uçurumun kenarında durduğumu ve ıslah yoluna gitmezsem cehennem alevlerine düşmek üzere olduğumu fark ettim... Çaresizliğimin bilincinde ve irademden tamamen vazgeçerek Allah'a sığındım. - Büyük kederi olan ve kurtuluş yolu kalmamış bir insan gibi. Allah dualarımı kabul etti ve itibara, servete, eşe, çocuklara ve arkadaşlara sırtımı dönmemi kolaylaştırdı [15]. tek amacım ün ve itibar kazanmaktı. Bir uçurumun kenarında durduğumu ve ıslah yoluna gitmezsem cehennem alevlerine düşmek üzere olduğumu fark ettim... Çaresizliğimin bilincinde ve irademden tamamen vazgeçerek Allah'a sığındım. - Büyük kederi olan ve kurtuluş yolu kalmamış bir insan gibi. Allah dualarımı kabul etti ve itibara, servete, eşe, çocuklara ve arkadaşlara sırtımı dönmemi kolaylaştırdı [15].

Emekli olduğu zamandan 1111'deki ölümüne kadar, Gazali basit bir talihsizlik hayatı yaşadı.

Kumaş üzerine kaligrafik resim (Kelamkar. İran, XX yüzyıl) tik, sadece öğretim ve bir dizi kitapla işaretlenmiştir. Onlarda, tasavvufu Müslüman ortodoksluğu ile uzlaştırmaya çalıştığı ahlak, metafizik ve tasavvuf sistemlerinin çeşitli yönlerini ana hatlarıyla açıkladı ve ayrıca Tek Tanrı'ya adanmışlık ve tam bağlılık içinde yaşamanın imkansız olduğunu kanıtlamaya çalıştı. Sufi'nin yolu. Onun (ne kadar küçük olursa olsun) kitaplarının hiçbiri dikkate değer görülmemekle birlikte - ve bazıları özellikle önemlidir - şaheseri ve birçok bakımdan bir Müslüman tarafından yazılmış en büyük dini kitap İhya ulum ad-din'dir (Rönesans din bilimleri). ).

Bu ünlü risalenin içeriğinin yapısal bir analizi, bir yanda ortodoks teoloji ve din hukuku ile, diğer yanda ise pratik ve düşünceli mistisizm ile ilişkisini gösterir. İnceleme dört "çeyrek"e bölünmüştür ve her "çeyrek" aşağıdaki gibi bir dizi kitaba bölünmüştür:

1. Tanrı'yı ​​onurlandırmak.

2. Bilginin doğası (hasta)

3. Epistemoloji ve teoloji

4. Ayinler ve kanon kanunu

5. İbadet İşleri

6. İnancın Temelleri

7. Arınmanın gizli anlamı

8. Duanın gizli anlamı

9. yeminin gizli anlamı

10. Hac yolculuğunun gizli anlamı

11. Kuran okumak

12. Anılar ve dualar

13. Belirli zamanlarda dualar

14. İnsan davranışı

15. Gıda

16. din hukuku

17. İçki

18. kazanç

19. Yasal ve Yasadışı

20. Kardeşlik

21. Karakter

22. Yalnızlık

23. mistik eğitim

24. dolaşan

25. İşitme (müzik, şiir), ecstasy

26. iyi tavsiye

27. Hayat ve kehanet

28. Ölümcül günah

29. Kalbin mucizevi doğası

30. öz disiplin

31. Oburluk ve şehvet

32. Konuşma kusurları Psikoloji

33. Öfke, kötülük ve kıskançlık         ve  ruhun disiplini

34. Yüksek rütbe ve ikiyüzlülük

35. gönül rahatlığı

36. Gurur

37. kurtuluş yolu

38. Temyiz (tauba)

39. Cesaret (sabr) ve şükran (şükr)

40. Korku (khauf) ve umut (raja)

41. Yoksulluk (fakr) ve kendini inkar (zuhd) Tek Allah'a iman (tevhid) ve Allah'a iman (tevekkul)

42. Manevi "deneyim

43. Aşk (mahabba), özlem (şauk), mahremiyet (uns) ve kanaat (rida) Kararlılık (niya), doğruluk (sıdk) ve samimiyet (ihlas)

44. Meditasyon (murakaba) ve kendini tanıma (muhasaba)

45. Meditasyon (tafakkur)

46. eskatoloji

47. Ölümü hatırlama ihtiyacı

Gazali genellikle Kutsal Augustine ile karşılaştırılır. Gazali'nin ihtidası, İslam için Augustinus'un Hıristiyanlığı kabul etmesiyle aynı önemli sonuçları doğurdu. Gazzâlî'nin resmî İslâm'ın çerçevesi içinde kalarak tasavvufi veya iç gözlemi, hukukçuların fıkhı ve kelamcıların entellektüelizminin yanında bir yere yükseltmeyi başardığını söyleyerek İslam için önemi kısaca özetlenebilir. İzin verilen din bilimlerini derinlemesine inceleyerek, en dar görüşlü ortodoksların bile saygısını kazandı. Hukuk ve teoloji çalışmaları onun tasavvuf üzerine yazdıklarına keskin ve duyarlı bir akıl, özgün ve yaratıcı bir akıl getirmesini sağladı. Felsefi ve teolojik terminolojiye mükemmel derecede hakimdi. Ve bu fikrî donanıma tasavvufun nazarî bilgisi ve şahsi hayat tecrübesi de eklendiğinde, Gazali, Ebu Talib el-Mekki, El-Kalabadi ve El-Qushayri'nin tamamlamak için çok uğraştığı işi tamamlamayı başardı (ve buna hazırdı). O zamandan beri, en azından "ayık" olan tasavvuf, Müslüman bir bilim, makul ve övgüye değer bir yaşam biçimi olarak kabul edildi.

Bölüm 7

tasavvuf cemiyetleri

İslam'daki mistik hareket, daha önce gördüğümüz gibi, çilecilikten doğdu. İlk aşamasında, bu hareket, hem şehirde hem de çölde (özellikle çölde) hayatlarını yalnızca Tanrı'nın hizmetine ve O'nun merhametinin bilgisine adayan kadın ve erkek bireyler tarafından temsil edildi. Bu dönemi, teorinin pratikle el ele gitmeye başladığı bir dönem takip etti ve kendileri kutsallığa sahip olan ünlü şeyhler, ortaya çıkmakta olan tasavvuf öğretisini öğrencilerine öğretmeye başladılar. 11. yüzyılda yaşamış olan İranlı teorisyen Hujviri, öğretmenlerden miras kalan çeşitli tasavvuf ekollerinin isimlerini verir. Daha önce başka disiplinlerde de bilinen öğretmen-öğrenci ilişkisi, artık tasavvufun bir büyük (şeyh, pir)  ve bir talebeden (mürid, shagird) oluşan bir düet karakteristiğine dönüşmüştür. Ünlü bir evliyanın, onun rehberliğinde okuyan ve bir süre onunla birlikte Tanrı'ya hizmet eden bir grup müritiyle yerleşebileceği topluluklar (ribat, khanakah)  oluşmaya başladı .

Tasavvuf gizemlerine girişin işareti, acemilerin  kabulünü ve yavaş yavaş Hz. Böylece, Ebu Said ben Ebi-l-Khair (cins > 967) hırkasını Es-Sulami'den ve o da - Ebu-l-Abbas el-Kessab |1|'den aldı. Burada, Sufi bir toplumda olmanın hiçbir şekilde bekarlık yemini anlamına gelmediğini ve ünlü Müslüman mistiklerin çoğunun evli insanlar olduğunu belirtmek önemlidir. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'e atfedilen ifadeyi şu şekilde yorumladılar: " İslam'da keşişliğe (rahbaniye) yer yoktur  ."

XII. yüzyıl ile birlikte büyük Sufi toplumlarının (tarikat) oluşum zamanı gelir . Bundan önce Sufi toplumları, dünya hayatının vahşi doğasında izole edilmiş vahalardı; şimdi, ortak bir öğretmeni tanıyan ve yaklaşık olarak aynı disiplin ve ayinlere bağlı kalan geniş bir mistik kardeşlik ağında birleşmelerinin zamanı gelmişti. Bu topluluklardan ilki Mukhi ad-din Abd al-Qadir ben Abdallah al-Jili (El-Jilani) tarafından oluşturulmuştur. İran'da Gilan'da doğdu ve on yedi yaşında Hanbeli'den hukuk okumak için Bağdat'a taşındı. Dönüştürülmesinden sonra, 1127'de kutsal bir yaşam vaaz etmeye başladı ve sözde mucizelerin hikayelerinin ilgisini çeken birçok insan vaazlarını dinlemek için toplandı. 1166'da öldüğü zaman, etkisi o kadar büyüktü ki, otoritesi birçok şehrin Sufi toplumlarında tanındı ve Sufiler, kendilerini onun onuruna kadirler olarak adlandırmaya başladılar. Al-Qadir'in eserlerinin çoğu, vaazları, duaları bu güne kadar hayatta kaldı. En ünlü kitabı “Al-Gunya li talib tarik al-haqq”, birçok nesiller için en popüler ders kitabı haline geldi. Kadir toplumu, İslam dünyasının birçok bölgesinde müritlerini bulmuştur ve özellikle etkisinin hala yaygın olduğu Hindistan'da güçlüydü. Kuşkusuz bu ve benzeri toplumların başarısını belirleyen faktör, dinin kanunlarına ve ortodoks ayinlerine içten bağlılıkları, antinomianizmi ve enkarne bir tanrı fikrine meyilli hareketleri şiddetle kınamalarıydı. En katı "Püriten"ler bile "Gunya"yı çok az şey için suçlayabilirdi; öğretisi kesinlikle Kuran'a ve geleneklere dayanmaktadır ve yapılmasını istediği dini istismarlar her türlü itirazın ötesindedir. dualar günümüze kadar gelmiştir. En ünlü kitabı “Al-Gunya li talib tarik al-haqq”, birçok nesiller için en popüler ders kitabı haline geldi. Kadir toplumu, İslam dünyasının birçok bölgesinde müritlerini bulmuştur ve özellikle etkisinin hala yaygın olduğu Hindistan'da güçlüydü. Kuşkusuz bu ve benzeri toplumların başarısını belirleyen faktör, dinin kanunlarına ve ortodoks ayinlerine içten bağlılıkları, antinomianizmi ve enkarne bir tanrı fikrine meyilli hareketleri şiddetle kınamalarıydı. En katı "Püriten"ler bile "Gunya"yı çok az şey için suçlayabilirdi; öğretisi kesinlikle Kuran'a ve geleneklere dayanmaktadır ve yapılmasını istediği dini istismarlar her türlü itirazın ötesindedir. dualar günümüze kadar gelmiştir. En ünlü kitabı “Al-Gunya li talib tarik al-haqq”, birçok nesiller için en popüler ders kitabı haline geldi. Kadir toplumu, İslam dünyasının birçok bölgesinde müritlerini bulmuştur ve özellikle etkisinin hala yaygın olduğu Hindistan'da güçlüydü. Kuşkusuz bu ve benzeri toplumların başarısını belirleyen faktör, dinin kanunlarına ve ortodoks ayinlerine içten bağlılıkları, antinomianizmi ve enkarne bir tanrı fikrine meyilli hareketleri şiddetle kınamalarıydı. En katı "Püriten"ler bile "Gunya"yı çok az şey için suçlayabilirdi; öğretisi kesinlikle Kuran'a ve geleneklere dayanmaktadır ve yapılmasını istediği dini istismarlar her türlü itirazın ötesindedir. En ünlü kitabı “Al-Gunya li talib tarik al-haqq”, birçok nesiller için en popüler ders kitabı haline geldi. Kadir toplumu, İslam dünyasının birçok bölgesinde müritlerini bulmuştur ve özellikle etkisinin hala yaygın olduğu Hindistan'da güçlüydü. Kuşkusuz bu ve benzeri toplumların başarısını belirleyen faktör, dinin kanunlarına ve ortodoks ayinlerine içten bağlılıkları, antinomianizmi ve enkarne bir tanrı fikrine meyilli hareketleri şiddetle kınamalarıydı. En katı "Püriten"ler bile "Gunya"yı çok az şey için suçlayabilirdi; öğretisi kesinlikle Kuran'a ve geleneklere dayanmaktadır ve yapılmasını istediği dini istismarlar her türlü itirazın ötesindedir. En ünlü kitabı “Al-Gunya li talib tarik al-haqq”, birçok nesiller için en popüler ders kitabı haline geldi. Kadir toplumu, İslam dünyasının birçok bölgesinde müritlerini bulmuştur ve özellikle etkisinin hala yaygın olduğu Hindistan'da güçlüydü. Kuşkusuz bu ve benzeri toplumların başarısını belirleyen faktör, dinin kanunlarına ve ortodoks ayinlerine içten bağlılıkları, antinomianizmi ve enkarne bir tanrı fikrine meyilli hareketleri şiddetle kınamalarıydı. En katı "Püriten"ler bile "Gunya"yı çok az şey için suçlayabilirdi; öğretisi kesinlikle Kuran'a ve geleneklere dayanmaktadır ve yapılmasını istediği dini istismarlar her türlü itirazın ötesindedir. Kadir toplumu, İslam dünyasının birçok bölgesinde müritlerini bulmuştur ve özellikle etkisinin hala yaygın olduğu Hindistan'da güçlüydü. Kuşkusuz bu ve benzeri toplumların başarısını belirleyen faktör, dinin kanunlarına ve ortodoks ayinlerine içten bağlılıkları, antinomianizmi ve enkarne bir tanrı fikrine meyilli hareketleri şiddetle kınamalarıydı. En katı "Püriten"ler bile "Gunya"yı çok az şey için suçlayabilirdi; öğretisi kesinlikle Kuran'a ve geleneklere dayanmaktadır ve yapılmasını istediği dini istismarlar her türlü itirazın ötesindedir. Kadir toplumu, İslam dünyasının birçok bölgesinde müritlerini bulmuştur ve özellikle etkisinin hala yaygın olduğu Hindistan'da güçlüydü. Kuşkusuz bu ve benzeri toplumların başarısını belirleyen faktör, dinin kanunlarına ve ortodoks ayinlerine içten bağlılıkları, antinomianizmi ve enkarne bir tanrı fikrine meyilli hareketleri şiddetle kınamalarıydı. En katı "Püriten"ler bile "Gunya"yı çok az şey için suçlayabilirdi; öğretisi kesinlikle Kuran'a ve geleneklere dayanmaktadır ve yapılmasını istediği dini istismarlar her türlü itirazın ötesindedir. ve enkarne bir tanrı fikrine yaslanan antinomianizmi ve hareketleri güçlü bir şekilde kınamaları. En katı "Püriten"ler bile "Gunya"yı çok az şey için suçlayabilirdi; öğretisi kesinlikle Kuran'a ve geleneklere dayanmaktadır ve yapılmasını istediği dini istismarlar her türlü itirazın ötesindedir. ve enkarne bir tanrı fikrine yaslanan antinomianizmi ve hareketleri güçlü bir şekilde kınamaları. En katı "Püriten"ler bile "Gunya"yı çok az şey için suçlayabilirdi; öğretisi kesinlikle Kuran'a ve geleneklere dayanmaktadır ve yapılmasını istediği dini istismarlar her türlü itirazın ötesindedir.

İkinci büyük Sufi topluluğu, aynı takma adı taşıyan üç ünlü mistiğin en küçüğü olan Shihab al-Din Umar ben Abdallah as-Suhreverdi (1144-1234) adını taşıyan Sühreverdiye idi. Amcası Ebu Necib (ö. 1168) bir süre Nizamiye Akademisi'nin rektörüydü ve Şihab-eddin'e öğrettiği hadis bilgisinde çok yetkili kabul ediliyordu; ayrıca yeni başlayanlar için tasavvufa adanmış küçük bir eser yazdı - "Adab al-muridin". Aynı şehirde, karakteristik Pers tipi üretken ve yaratıcıyı temsil eden Ebu-l-Futukh (ö. 1191) yaşadı.

Hacı Bsktashi'nin Portresi (XIII yüzyıl) - Bektaşi Tarikatı'nın kurucusu

yazar. Doğru, panteist alegorilere olan tutkusu nedeniyle sapkınlıkla suçlandı ve ölüme mahkum edildi. Shihab ad-din daha şanslıydı. Ilımlı ortodoksluğa bağlı kaldı ve halifelerin ve prenslerin güvenini ve himayesini yaşadı ve birçok insan onun derslerine ve vaazlarına geldi, birçoğu sadece onu duymak için uzaktan geldi. 1231 yılında Mekke'ye yaptığı bir hac ziyareti sırasında orada Mısırlı büyük mistik şair Ömer bin el-Farid ile tanıştı. Öğrencileri arasında daha da ünlü İranlı şair Saadi (ö. 1292) vardı. Şihabeddin irili ufaklı birçok kitap yazdı. En ünlüsü ve en etkilisi Awarif al-maarif'ti. Topluluğunun üyeleri için ana ders kitabı haline geldi. Multan'dan Bahaeddin Zakaria, öğretisini Hindistan'a getirdi ve orada hemen kabul gördü.

Yaratılış zamanı açısından üçüncü toplum, görünüşünü Mağrip alimi (Batı İslam) Nureddin Ahmed ben Abdallah eş-Shadili'ye (1196-1258) borçludur. İbn Maşiş'in (ö. 1228) bir öğrencisi olan Eş-Şâdili, Tunus'ta o kadar çok taraftar topladı ki, yetkililer onun etkisinden korkmaya başladılar ve İskenderiye'ye taşınmanın daha güvenli olduğunu düşündü. Mısır'daki başarısı hızlı ve şaşırtıcıydı ve öğrettiği disiplinler ve ritüeller, kendi adını taşıyan ayrı bir toplumun temeli oldu. Shadiliya toplumu özellikle Mısır ve genel olarak Kuzey Afrika'da, ayrıca Arabistan, Suriye ve diğer yerlerde popülerdi. Dualar (ahzab,  tekil - hizb) Ash-Shadili bugüne kadar hayatta kaldı. Takipçileri onları şimdi bile okuyor. Bu cemiyetin çok etkili bir üyesi İskenderiyeli İbn Ata-Allah'tı (ö. 1309), küçük Sufi aforizmaları koleksiyonu al-Hikem al-ataiya, üzerine yazılan çok sayıda yoruma bakılırsa olağanüstü popülerlik kazandı. Üslup ve içerik olarak bu eser, dokuzuncu yüzyıl Bağdat mistiklerinin sözlerini anımsatmaktadır. Aşağıdaki örneklerde parantez içinde müfessirler tarafından yorumlanması sunulmuştur.

[Dininin etkisine] dayanmak [Allah'a tevekkül etmek yerine, namaz ve benzerleri gibi] sadece [Allah'ın mağfiretini] ümidinizi azaltmaktır, eğer [Allah'ın iradesine karşı gelmek gibi] herhangi bir suç işlerseniz.

Allah'ın size [küçük] şeylerle uğraşmanızı söylediği anda [dünya işlerinden feragat etme ve yalnızca Allah'la birlikte olma] arzunuz, [kişisel şan] için gizli bir arzudan kaynaklanır; ve Allah sana [onlardan] vazgeçmeni söylediğinde [küçük şeylerle meşgul olma] arzun, [Allah ile birleşmenin] en yüksek amacından bir sapmadır.

[İşlerin gidişatını] yöneten [insan iradesinin işleri] [atanmış] kader duvarını aşamayacak, ancak bu işler [yalnızca Tanrı'nın iradesinin sonucudur].

Kendinize [insanların işlerini] yönetmeye [çalışmaya] bir ara verin ve Öteki'nin [yani Tanrı'nın] kendisi için seçtiği [meslekleri] kendiniz seçmeyin.

O'nun sana verdiğini [kendin elde etmek için] çok çalışman ve onu yapamaman. O'nun sizden istediği, sizin [manevi] vizyonunuzun körlüğünün bir delilidir.

Sürekli O'na dua etmenize rağmen, Tanrı'nın armağanlarının size gelmemesi sizi umutsuzluğa düşürmesin. Size [istediğinize] mutlaka cevap verecektir, ancak sizin kendiniz için seçtiğiniz gibi değil, sizin için seçtiği gibi; O dilediği zaman sen dileyemezsin.

Henüz tam olarak tercüme edilmemiş bu büyüleyici ve anlamlı kitap, Ensari'nin Münadat'ını çok anımsatan bir dizi dua ile sona ermektedir:

Allah'ım, bana rahmetinden ver ki sana gelebileyim; ve rahmetini üzerime çevir ki sana dönebileyim.

Allah'ım sana isyan etsem de senden ümidimi kesmem; ve Sana itaat etsem bile Senden korkmayı asla bırakmayacağım.

Allah'ım, alemler beni Sana getirdi ve senin fazlının ilmi beni Senin huzuruna çıkardı.

Allah'ım sen benim ümidim olduğun halde nasıl hayal kırıklığına uğrayabilirim ki; ve benim inancım olduğunu görerek beni nasıl hor görebilirsin?

Ey şanının perdeleri ile gizlenen, göz seni görmesin! Ey [mistiklerin] kalpleri Majestelerini hissedebilsin diye, İhtişamının mükemmelliği ile parlayan Sen. Her şeyde tecelli edersen Seni gizlemek mümkün mü? ve sen her zaman buradaysan ve bize bakıyorsan, nasıl sen olamazsın?

Bu dönemden kalma büyük Sufi topluluklarının dördüncüsü Türkiye'de ortaya çıktı ve muhtemelen Mevlana lakaplı Celaleddin Rumi tarafından kuruldu - en büyük Fars mistik şairi (belki de Türkçe yazım Mevlevi'si daha iyi bilinir) Bu toplum en büyük etkiyi aldı. Türkiye'de Osmanlılar* altında ve büyük bir siyasi güce sahipti. Şubeleri Osmanlı Babıali'nin tüm mülklerindeydi. Mevlevi ayinlerinin en karakteristik özelliği, onu gözlemleyen birçok Avrupalı ​​seyyahın tarif ettiği ünlü çember dansıdır.

Müteakip nesiller, Müslüman dünyasında birçok başka toplum veya mezhep kolu yarattı. Şimdi sayıları yüzlerce ve takipçi sayısı milyonlarca. Bununla birlikte, hepsi genel kabul görmüş modeli izlerler: herhangi bir dönemde her topluma, kurucunun bir "halefi" {halifesi} başkanlık  eder ve onun önceliği, çeşitli şehirlerdeki toplumun çeşitli şubelerinin başkanları tarafından tanınır. Nispeten az sayıda Sufi, eğitim ve ibadetlerini yürüttükleri tekkeler oluşturur. Tasavvuf toplumlarının müritlerinin çoğunluğu, tamamen dünyevi işleriyle meşgul olan "dünya kardeşleri"dir ve topluma destekleri, belirli durumlarda ritüel eylemlere katılmaktan ibarettir.

Her toplumun kendi ayrı ritüeli vardır (ve bu, öğretideki farklılıklardan çok daha karakteristiktir). E.V. Lane, kimdi?

Celaleddin Rumi'nin Konya'daki türbesi

19. yüzyılda Mısır'da, yani Sufi toplumların etkisinin büyük olduğu ve yaşamın kendisinin modern Batı düşüncesiyle bir şekilde temasa geçtiği zaman, "Modern Mısırlıların Gümrük ve Gelenekleri" adlı kitabında Sufi'nin çeşitli eğlenceli özelliklerini verir. bizzat tanık olduğu ritüeller. Bu törenler veya zikir (zikr- Lane'in imlasında, Mısır telaffuzuna göre) - eskiden "Tanrı'nın anılması (anılması)" anlamına gelen bir terim - amaçları artık dini bir içerikten uzaklaşmıştır. toplumun heterojen unsurlarını bir araya getiren hoş bir sosyal olay.Ben de askerlerin, polislerin, üniformalı arabacıların işçiler, hamallar, dükkâncılar, katipler ve genel olarak büyük bir topluluk içinde olanlardan herhangi biriyle bir araya geldiklerinde benzer durumlar gözlemledim. Ve işte Lane'in kendisi Mevlevi ritüellerini böyle anlatıyor.

Dervişlerin çoğu Mısırlıydı, ancak çoğu Türk ve Pers'ti. Eylemlerine başlamaları için bir dakika beklemem gerekmedi. Bazıları sopalarla çevrelerindeki kalabalığı geri püskürttü, ama kimse bana sopa dürtmediğinden olduğum yerde kaldım. Daha önce dervişlerin ne yapacakları bana söylenmişti - el ele tutuşan kırk kişi etrafımda geniş bir halka oluşturdu. Bir an bana öyle geldi. belki kalıp zikre katılmak, eğilip Allah'ın adını tekrarlamak daha iyi olurdu, ama bir sonraki anda bunun saçmalığını takdir ederek.

ve bir dervişle karıştırılma riskini göze alarak ikisinin ellerini açtım ve yüzüğü bıraktım.

(Portikonun mermer sütunlarının etrafına) halka oluşturan dervişler, "Allah!" diye bağırarak zikrlerine başladılar. tekrar tekrar, her ünlemle başını ve vücudunu eğerek ve halkanın kendisi bir daire içinde hızla hareket etmesi için sağa bir adım atarak. Ayinlerine başlar başlamaz Mevlevi cemiyetinin bir başka dervişi olan Türkler çembere girerek kollarını iki yana açarak hızla dönmeye başladılar. Yavaş yavaş hareketinin hızı arttı ve giysileri bir şemsiye gibi açıldı. Böylece on dakika kadar döndü, sonra yine ringin içinde duran büyüğünün önünde eğildi ve en ufak bir yorgunluk ya da baş dönmesi belirtisi göstermeden ringdeki diğer dervişlere katıldı; ve şimdi daha büyük bir çılgınlıkla Tanrı'nın adını haykırmaya başladılar ve zaten sağda zıplıyorlardı ve yürümüyorlardı. Daha sonra büyük halkanın içindeki altı derviş bir diğerini oluşturmuş, çok küçük. Ellerini birbirlerinin omuzlarına koydular ve büyük bir daire gibi hareket etmeye başladılar, sadece hareketleri daha da hızlıydı. Ve aynı "Allah!" diye bağırdılar, sadece çok daha sık. Bu, yaklaşık olarak aynı on dakika sürdü, ardından tüm grup dinlenmek için oturdu. Çeyrek saat sonra kalktılar ve ayinlerini bir kez daha tekrarladılar [2].

 Başka bir yerde Lane , Saadian Sufileri tarafından uygulanan ve bu cemiyetin başının yalancı müminlerin üzerine at üstünde atladığı sözde doskh töreni hakkında bir hikaye verir [3]. Bunu yaparak...

Mevlevilik Dervişlerinin Dansı (Kenya, Türkiye, XX yüzyıl)

Bahçeye girdi ve Şeyh El-Bekri'nin* levyesine girdi. sadece birkaç derviş eşlik etti. Kapıda göründüğümde bir hizmetçi kapıyı benim için açtı ve toplantıya katıldım. Şeyh atından indi ve tuhataboş'un  (ya da geniş nişin)  arka duvarına yakın yerde , seggadeh* üzerine oturdu. Sırtı eğik ve kederli bir bakışla oturdu, gözlerinde yaşlar vardı ve her zaman bir şeyler mırıldandı. Onunla birlikte giren dervişler (yaklaşık 20 kişi) önünde yarım daire şeklinde hasırların üzerinde durdular ve etraflarında elli veya altmış kişi daha vardı. Yarım daireden altı derviş ona iki yarda kadar yaklaştı ve zikre başladılar. Ve hep birlikte koro halinde bağırdılar: "Allah hai!" (Tanrı yaşıyor '), her ünlemle, kısa deri kemerli ipek - taban, her biri sol elinde tuttu. Bu sadece birkaç dakika devam etti. Bunun üzerine zenci köle mebus durumuna düştü  ve kollarını sallayarak ve "Allah-la-la-la-lah!" diye haykırarak, ortasından onlara doğru koştu. Ele geçirildi ve yakında uyanmış gibi görünüyordu. Daha önce anlatıldığı gibi, yani yarım daire içinde duran tüm dervişler ikinci zikre başladılar ve her katılımcı sırayla: “Allah hai!” Diye bağırdı ve diğerleri: “Ya hai!” (Ey o kimseler) ve hepsi her ünlemle önce sağa, sonra sola eğildiler. Ve bunu yaklaşık on dakika boyunca yaptılar. Sonra aşağı yukarı aynı saatte, aynı şekilde ve aynı hareketlerle "Dim!" diye bağırmaya başladılar. (Ebedi!) ve "Ya Dime!" (Ey Ebedi!).

Ben de aynısını yaparsam ne olacağını bilmek için karşı konulmaz bir istek duydum. Yarım daireye girdim ve törene katıldım.

Dikkat çekmemekte oldukça iyiydim ama çok terliyordum. Az önce tarif edilen zikirden sonra birisi Kuran'dan zikretmeye başladı: ama zikir yeniden başladı ve çeyrek saat kadar devam etti. Sonra hemen hemen bütün dervişler şeyhin elini öptüler ve Şeyh üst odalara çekildi.

Tasavvuf dervişlerinin kendilerini Tanrı'ya yakın hissettikleri bir yüceltme duygusu elde etmeye çalıştıkları ayinler bunlardı. Çoğunluk için, şüphesiz, bu eylemler hayvan manyetizmasının bir tezahüründen başka bir şey değildi ve çoğu durumda uyuşturucu ve çeşitli uyarıcıların * neden olduğu deneyimledikleri duyumlar, hipnozun etkisiyle çok kolay açıklanabilirdi. Ancak toplumlarının ezoterik öğretilerine aşina olan birkaç seçkin kişi için, bu ritüel önemli gizemlerle doluydu ve ondan sonra ortaya çıkan ruh halleri ve duygular, teosofistlerin teorik yansımalarının konusu haline geldi. Bu ve benzeri fenomenlerin altında gizlenen bazı ezoterik fikirlerin açıklaması.

Bölüm 8

İSLAM MİSTİZMİNİN TEOSOPİSİ

Hallac, boyun eğmez coşkusunun bedelini canıyla ödediğinden beri, teozofi Müslümanlar için tehlikeli bir uğraş haline gelmiş görünüyor. Tanrı ile birlik doktrini belirsiz bir şekilde algılanmaya başladığından ve yasaklanan “Tanrı-enkarnasyon” (khulul) fikrini vaaz etme suçlamalarına yol açabileceğinden, bir tür ikame doktrin geliştirmeye ihtiyaç vardı, aynı liman, ortodoksluk rüzgarına biraz daha açılmış yelken. Hallac'ın herkesi şaşırtarak İsa'yı Tanrı tarafından enkarne edilmiş kutsal bir adam örneği olarak nasıl gösterdiğini zaten gördük. Tasavvuf teorisinin yalnızca İsa'nın yerine Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'i geçirmesi ve en uyanık eleştirmenler dışında herkesi aldatacak düşünceli bir teozofi sistemi yaratmak için Hallac'ın ateşini yumuşatması gerekiyordu. Bu görev daha da kolaylaştı.

Logos doktrinini İslam'a tam olarak kimin soktuğu açık değildir; bu, maddi evreni kontrol eden Allah'ın Elçisi'nin “Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in Fikri” (el-haqiqat al-Muhammadiya ) olduğu teorisini ima eder. Bu doktrinin Gazali'nin batıni öğretilerinin bir parçası haline geldiği ve onun son eserlerinden biri olan Mishkat al-enwar {І| Büyük olasılıkla, bu kavramın kökleri, geç Sufizm'deki diğerleri gibi, 9. yüzyılın akıl hocaları tarafından sözlü olarak aktarılan gizli geleneklere kadar uzanır. Bütün bunlara rağmen, bu kavram aşkın Tanrı ile teistik evreni nasıl uzlaştıracağı sorununu çözmeyi başardı*. Allah'ı tanımaya talip olan varsa, Allah'ın ezelden önce de kâinattaki suretini yaptığı (çünkü her şeye Allah'ın sureti denilebilir) “Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem Fıkrası” ile birleşmeyi başardığında bu noktaya gelebilirdi. ve tüm insanlığı O'na götürebilecek olan.

Bu hipotez en eksiksiz şekilde Arap edebiyatının en büyük mistik şairi olan Kahireli İbnü'l-Ferid'in (1181-1235) eserlerinde geliştirilmiştir. Batı'da kabul edilen kanonlar açısından onun şiiri son derece karmaşık ve belirsizdir. Buna ek olarak, Avrupa zevkine iğrenç gelen kelime oyunlarıyla doludur; Yazarın eski Arabistan'ın klasik kaside kurallarına bağlı kalması ve erotik görüntülerin metaforik yorumu nedeniyle anlamak daha da zorlaşıyor. Öte yandan, “eğer şiirleri fantastik imgelerle doluysa, çoğu aşırı derecede gizemliyse, o zaman

"Allah adına"

"Rahmetli ve Merhametli"

bu imgeler ve bilmeceler, kural olarak, retorik süslemeler veya entelektüel meraklar değildir - derin bir kökten filizlenen sürgünler gibi, temsil ettikleri ruh halleri veya duygularla doğrudan bir bağlantıya sahiptirler.

En yakın arkadaşlarının ifadesine göre, şiirlerini derin bir vecd halinden çıktığı anda yazdırdığına inanmak zor olabilir, bu sırada "ya ayakta, sonra oturuyor, sonra yan yatmış, sonra sırtüstü, bir kefene sarınmış, ölü bir adam gibi; ve bu durumda on gün boyunca arka arkaya - aç ve susuz, kimseyle konuşmadan ve hareket etmeden kalabilirdi. ilk meyvelerden ziyade yetenekli bir zanaatkar tarafından ince bir şekilde kesilmiş elmas İlahi ilham, şahsen ben onun şiiri anormal bir şekilde yazdığına inanmaya meyilli değilim "[2J. Farid'in gizemleri ve şiirlerinin edebi anlayışı aşağıdaki kaside çok iyi göstermektedir,şairin derin mistik deneyimleri ifade etmek için koşullu görüntüleri nasıl kullandığı.

Lotusların gölgelediği bir vadide.

Yalnız duruyor - deli ve aşık. Karmaşık düşüncelerinin ortasında tek başına. Bu tutku onun aklına yerleşti.

Kayboldu ama kurtuluş yolu

Sadece kendi içinde sanrılar görür:

Evet, işte burada - bu dağların güneyinde (onu uzun süre görmek istedim). Ve orada eski dostum Akik duruyor.Düz devam edelim mi? O yüzden alışkın değilim. Ve mutlu bir görünüm inşa etmek gerçekten gerekli mi, Mutluluk senin içinde değilse? Bakışlarım kasvetli Gözyaşlarıyla dolu, hiçbir yere yönelmiyor. Vadide yatan bir ceylana sor, Ya derdimin ne olduğunu bilirse?

Ama o güzel ve gururlu olan, onu asla düşünmeyecek. "Ben" Senin yüceliğin için öldüm, Tanrım. Hepinizinim - hem diri hem de ölü. Benim ona sevgim olduğunu biliyor. O yakınken ya da tam tersi, Ve gecenin karanlık saatlerinde gözlerimin önünde hareket ediyor, Fantezi içinde fantezi ...

Etrafta bir sürü danışman var, Ama kurtuluşun benim için daha iyi olmasına izin verme, Ruhumu onların tavsiyelerine açarsam.

Sadece O'nun lütfu ve sadece O'nun iyiliği sayesinde kalbimi aşkımın arzusuyla ezdirmemeyi başarıyorum.

Udaiba'nın parlak sularına gelebilirdim Ve onlarla birlikte derinin altındaki ateşi söndürmek için. Evet, göğsümde yanan susuzluğu ancak o ırmak söndüremez.

Ama bu arada, istediğim gibi. Böylece yüzün yine gökyüzünde parlasın!  [3|.

Bazı yerlerde İbn Faril, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in ruhuyla birleşmekten başka bir şey ifade etmese de, diğer şiirlerini okumakla birlikte, onun Tanrı ile birlikten bahsettiği sonucuna varmamak zordur ve bunu böyle söyledi. Örneğin, aşağıdaki satırlara bakılırsa, tamamen onun olduğu sözler aşırı panteizmle suçlanabilir.

Benim seviyem o kadar yüksek ki, ona ulaşmamış bir insan hala mutlu sayılabilir; ama benim mutlu olduğum durum senin seviyeni aşıyor.

Bütün insanlar Adem'in çocuklarıdır [ben de öyleyim], ancak bütün kardeşlerimden birliğin zaferini kazanan tek kişi benim.

Benim işitmem Kelime |Musa|'nınki gibidir ve kalbim |Allah'ı] en açık [ahmad] görüsüyle  (Ahmed = Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem) en iyi gören kişinin [Ahmed = Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem] bilir.

Ve benim ruhum bütün ruhların (yaratılmış varlıkların) ruhudur ve kainatta güzel gördüğünüz her şey tabiatımın görkeminden gelir.

Ve beni geride bırak | ve başkasına isnat etme | (görüngüler dünyasında) ortaya çıkmadan önce sadece bana verilen bilgi, diğer yaratılmış varlıklar arasında (görünüşümden sonra) arkadaşlarım [gerçekte] kim olduğumu bilmiyorlardı [4].

Bu dizelerin Arap yorumcusu bunları şu şekilde anlıyor: İbnü'l-Ferid, kendisinin Kutub  ("Eksen" veya Logos) olduğunu kastetmiştir; ancak, hem burada hem de başka yerlerde aslında Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in İdeasına atıfta bulunmuş ve bu fikrin gerçek Kutub olduğunu söylemiş olabilir.

İbnü'l-Farid'in başyapıtı, 760 kelimelik bir şiir olan büyük Taiya'sıdır ("t" sesiyle kafiyeli bir kasidedir). Sadece kafiyenin virtüözlüğüne bakılırsa, bu zaten şaşırtıcı bir başarıdır ve düşünce derinliği ve ifade güzelliği (Arap edebiyatında nadiren eşit oranlarda birleştirilir) belagat araçlarının nazım ve incelik sanatına eklendiğinde, Sufilerin bunu sihirli özelliklere sahip bir şiir olarak görmeleri pek şaşırtıcı değil. Gerçekten büyük bir şair hakkındaki bu kısa hikayeyi tamamlamak için, aşağıda Tb'nua'dan ilk satırların bir çevirisini sunuyoruz - yalnızca orijinalin ritmini korumak mümkündü, büyük olasılıkla kafiye ve kelime oyunlarını aşağıdaki yollarla iletmek imkansız. Bizim dilimiz.

Elim bana alevli Aşk şarabını getirdi. Yüzünü kasede gördüm ve en güzeli buydu.  Arkadaşlarımı terk ettim, onların şarabı olduğunu düşündüm . Sevinç ruhumun derinliklerine ulaştı ve mutlu görünüyordum (bu fincandan gerçekten içmeme gerek olmasa da -  zaten iç gözümle gördüm) .

Sonra bir dukhan'da *: "Teşekkürler arkadaşlar, bu kadar uzun zamandır sakladığınız şeyi bana gösterdiğiniz için" dedim. Onu çabucak buldum - ayık günler sona erdi. Ve reddedilmekten değil, cesur ve cesur olmaktan, (Ve kıskançlık yoktu - öz saygının kalıntıları) Gelin odasında onunla konuştum.

Dıştan üzgündüm - aşkımın alevi Joy duvarları kapattı ve kederi kaynattı [5].

Ortodoks eleştirmenler Hallac'ın çarmıha gerilmesine yol açan aynı şeyle İbnü'd-Ferid'i suçlayabilirlerse, böyle bir suçlama onun ünlü çağdaşı ve en büyük Arap mistik dehası Muhya ad-din ibn Arabi için daha da geçerlidir. Ailesi şanlı Arap kabilesi Tay'a dayanan İbn Arabi, 1165'te Murcia'da doğdu ve Sevilla ve Ceuta'da hukuk ve gelenek okuduktan sonra 194'te Tunus'a taşındı ve burada Sufiliğe başladı. Sekiz yıl sonra doğuya gitti, bir süre Mekke'de kaldı, Irak, Küçük Asya ve Suriye'yi dolaştı ve 1240'ta Şam'da öldü. Birçok yönden Swedenborg'u andırıyordu, aynı üretken yazardı. İranlı şair Jami (ö. 1494) 500'den fazla kitap yazdığını söyler; Mısırlı Sufi Ash-Sharani (ö. 1565) onun başarılarını daha mütevazı bir şekilde 400 kitap olarak tahmin etmektedir [6|; Modern bilginler onun hayatta kalan eserlerinin 200'den biraz fazlasını sayarlar [7J ve bu liste bir düzineden fazla sayfa işgal etmeyen eserleri içermekle birlikte, aralarında büyük "El-Futuhat al-mekkiyya" da dahil olmak üzere çok sayıda kalın risale içerir. " - dört geniş format ciltte yetkili bir Sufi ansiklopedisi. İbn Arabi ününü esas olarak ondan ve daha az kalın bir kitap olan Fusus al-hikem'den kazandı. Aynı zamanda İbnü'l-Ferid ile aynı tarzda çalışan, incelik ve muğlaklık bakımından kendisinden aşağı olmayan bir şairdi. Aşağıda, İbn Arabi'nin şiirleri üzerine yorumlarla birlikte "Terjuman al-ashvak"tan bir alıntı veriyoruz - bu, onun bir şair olarak üslubunun ve düşünce tarzının tipik bir örneğidir. bir düzineden fazla sayfaya sahip olmayan bu kitap, aynı zamanda çok sayıda kalın risaleyi de içermektedir; bunların arasında, geniş formatta dört ciltten oluşan yetkili bir Sufi ansiklopedisi olan büyük "El-Futuhat al-makkiya" bulunmaktadır. İbn Arabi ününü esas olarak ondan ve daha az kalın bir kitap olan Fusus al-hikem'den kazandı. Aynı zamanda İbnü'l-Ferid ile aynı tarzda çalışan, incelik ve muğlaklık bakımından kendisinden aşağı olmayan bir şairdi. Aşağıda, İbn Arabi'nin şiirleri üzerine yorumlarla birlikte "Terjuman al-ashvak"tan bir alıntı veriyoruz - bu, onun bir şair olarak üslubunun ve düşünce tarzının tipik bir örneğidir. bir düzineden fazla sayfaya sahip olmayan bu kitap, aynı zamanda çok sayıda kalın risaleyi de içermektedir; bunların arasında, geniş formatta dört ciltten oluşan yetkili bir Sufi ansiklopedisi olan büyük "El-Futuhat al-makkiya" bulunmaktadır. İbn Arabi ününü esas olarak ondan ve daha az kalın bir kitap olan Fusus al-hikem'den kazandı. Aynı zamanda İbnü'l-Ferid ile aynı tarzda çalışan, incelik ve muğlaklık bakımından kendisinden aşağı olmayan bir şairdi. Aşağıda, İbn Arabi'nin şiirleri üzerine yorumlarla birlikte "Terjuman al-ashvak"tan bir alıntı veriyoruz - bu, onun bir şair olarak üslubunun ve düşünce tarzının tipik bir örneğidir. İbn Arabi ününü esas olarak ondan ve daha az kalın bir kitap olan Fusus al-hikem'den kazandı. Aynı zamanda İbnü'l-Ferid ile aynı tarzda çalışan, incelik ve muğlaklık bakımından kendisinden aşağı olmayan bir şairdi. Aşağıda, İbn Arabi'nin şiirleri üzerine yorumlarla birlikte "Terjuman al-ashvak"tan bir alıntı veriyoruz - bu, onun bir şair olarak üslubunun ve düşünce tarzının tipik bir örneğidir. İbn Arabi ününü esas olarak ondan ve daha az kalın bir kitap olan Fusus al-hikem'den kazandı. Aynı zamanda İbnü'l-Ferid ile aynı tarzda çalışan, incelik ve muğlaklık bakımından kendisinden aşağı olmayan bir şairdi. Aşağıda, İbn Arabi'nin şiirleri üzerine yorumlarla birlikte "Terjuman al-ashvak"tan bir alıntı veriyoruz - bu, onun bir şair olarak üslubunun ve düşünce tarzının tipik bir örneğidir.

Ayrılık günü, yetişkin kırmızı-beyaz develeri tavus kuşlarını üzerlerine koymadan eyerlemediler.

Katil gözlü tavus kuşları, yüksek güce sahip: Her birinin inci tahtında Bilquis olduğunu düşünürdünüz *.

Cam zeminde yürürken, İdris'in göğsündeki güneşi, gök küresini görüyorsunuz.

Bakışıyla öldürürse, konuşması onu hayata döndürür, sanki hayat veren İsa'ymış gibi.

Yorumlar:

"Yetişkin develer" - dış ve iç eylemler. Yüksek bir tahtta oturana iyi sözler getirirler, çünkü O'nun dediği gibi: "Ve bir iyilik onu yüceltir" (Kor. 35:2). "Deve üzerindeki tavus kuşları" Allah'ın sevdiği kimselerdir. Onları güzellikleri için tavus kuşlarına benzetiyor. Tavus kuşları, bu amellerin ruhlarıdır, çünkü hiçbir amel, yapanın niyet veya arzusundan ibaret bir ruha sahip olmadıkça, ne iyi ne de şerefli sayılmaz.

"Yüksek güçle donatılmış, öldürücü bir bakışla" - burada, bir kişiye yalnızlık saatlerinde inen ve kendisini bir birey olarak ayırt edemeyecek kadar öfkeyle saldıran İlahi Bilgeliğe bir referans.

"Bilkis inciden tahtında", Cebrail ve Peygamber'e gece yolculukları sırasında, cennette inci ve sümbülden bir sedir üzerindeyken vahyedileni ifade eder. Yazar, İlahi Hikmeti "Bilquis" olarak adlandırır, çünkü o, ince olan teorinin ve harika olan pratiğin çocuğudur; tıpkı Bilquis'in aynı zamanda olduğu gibi

Chakhar-tak, bir Sufi'nin (Kaipan yakınlarında, İran, 19. yüzyıl) hem ruhta hem de kadında yaşam yolunun ve ruhsal dönüşümünün mimari bir sembolüdür, çünkü babası bir cindi ve annesi bir erkekti.

İdris'in sözü, onun yüksek pozisyonuna atıfta bulunur. "İdris'in göğsünde" - yani, ona [bilgelik, Bilquis) istediği gibi muamele etmesi anlamında, kontrolünün zemini. Peygamber: "Hikmeti lâyık olmayana vermeyin, yoksa boşa gider." buyurmuştur. Bunun tersi, konuşmacıya hal tarafından hükmedildiği  ve bu nedenle etki (warid) altında olduğu zamandır.  Bu ayette müellif, peygamberlerin mirasında bulunan faziletinin gücüne dikkat çeker, çünkü peygamberler manevi duygulara (ahvel) sahiptir ve velilerin çoğu onlara itaat eder.

“Bakışıyla öldürür”, tefekküre çekilme durumuna bir göndermedir (el-fena fi-l-mu-şehadet).

"Onun konuşması diriltir" -insanın yaratılışının tamamlanması kastedilmektedir- ona ruh üflendiği zaman[8].

Bu alıntı, eserini tercüme etmeyi çok zorlaştıran ve okuyucular için zorlaştıran İbn Arabi'nin "kafa karıştırıcı" dünya görüşü olmasa da, aşırı karmaşıklığının çok karakteristik bir özelliğidir. İslam'ın tüm öğretisini, düşüncelerinin geniş alanına emdi. O, sadece en eskilerden çağdaşlarına kadar Ortodoks Sünni (aynı zamanda Sufi) ilahiyatçıların, hukukçuların ve filozofların eserlerinde ve öğretilerinde değil, aynı zamanda Mu'tezile, Karmatiler gibi mezhep ve sapkın hareketlerde de çok bilgiliydi. ve İsmaililer. Neredeyse kapsamlı sistemi, çok çeşitli kaynaklarından gelen terminoloji ve fikirleri kullanır; böylece onun anlama sorunu, kelime dağarcığının heterojenliği ile daha da karmaşık hale gelir. Elbette, onun çok yönlü öğretilerinin yalnızca küçük bir kısmı birkaç paragrafta anlatılabilir, ancak aşağıdaki tezler şunu gösteriyor:

1. Tanrı Mutlak Varlık'tır ve varlığın tek kaynağıdır; Varlık ve Varlık birbirinden ayrılamaz ancak O'ndadır.

2. Evrenin göreceli bir varlığı vardır: gerçek veya potansiyel. Bu varlıkların her ikisi de hem ebedi hem de geçici olarak var olurlar; Ebedi olan Tanrı'nın bilgisindedir, geçici olan ise Tanrı'nın dışında kabul edilir.

3. Tanrı aşkın ve içkindir. Aşkınlık ve içkinlik, gerçekliğin iki temel yönü olarak bilinir. “Aşkınlığından söz edilenin hakkı (hakkı), (mantıksal olarak) yaratıcı yaratılandan ayrı olmasına rağmen, içkinliği ima edilenin (yaratılışı) ile aynıdır” ІІU].

4. Tanrı'dan ayrı olmak, Tanrı'nın İradesiyle vardır ve bu şekilde var olan her şey için adil olan yasalara göre çalışır. Tanrı'nın İsimleri veya evrensel kavramlar, Tanrı'nın aracıları olarak hareket eder.

5. Görünüşler dünyasının nesneleri, var olmadan önce, sabit prototipler (ayan thabita) olarak Tanrı'nın Zihnindeydiler ve böylece İlâhi Öz ve Bilinç ile bir idiler; bu prototipler, Mutlak Gerçeklik olarak Bir ile fenomenler dünyası arasında aracılardır.

6. Tanrı ile birlik, kişinin Tanrı ile bir olması anlamında imkansızdır, bu basitçe, mistiğin Tanrı ile bir olduğu konusunda zaten var olan gerçeğin idrak edilmesidir.

7. Evrenin yaratıcı, canlandırıcı ve rasyonel ilkesi veya Birincil Akıl, aynı zamanda Hakikatlerin Gerçeği (hakikatü'l-hakait) olarak da adlandırılan Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in (el-hakikatü'l-Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellemiye) Hakikatidir (Fikri);  ve bu ilke tam olarak İnsan'da (el-insan-ı kâmil) tecelli etmiştir.

8. Her peygamber, Tanrı'nın Logos'unun bir türüdür. Saf Logos, peygamberler hiyerarşisinin başı olan Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'dir. Bütün bu bireysel "logolar" Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in gerçekliğinde bir araya gelir.

9. Kusursuz insan, Gerçekliğin bir minyatürüdür, makro kozmosun tüm mükemmel niteliklerinin yansıtıldığı bir mikro kozmostur. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in Hakikati , Kâinatın yaratıcı ilkesi olduğu gibi, Kâmil İnsan da kâinatın sebebi  , üstelik Allah'ın bilinme arzusunun tecellisi idi; çünkü sadece Kusursuz İnsan Tanrı'yı ​​bilir, Tanrı'yı ​​sever ve Tanrı tarafından sevilir. Dünya sadece İnsan için yaratılmıştır.

İbn Arabi özel bir kutsallık doktrini (vilayet) geliştirmiştir.  O, bütün peygamberlerin evliya olduğu görüşüne katılmaktadır, ancak her peygamberin kutsallığının payı, peygamberlik armağanının payından daha büyüktür. Tüm peygamberler ve veliler, Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in Ruhu veya Gerçekliğinin tezahürleridir ve tarihi Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem, Peygamberlerin Mührü (Hotim al-anbiya) olarak hizmet ettiği için diğer tüm peygamberlerin üzerinde durur. Bununla birlikte, sahibi mükemmel  olan Velîlerin Mührü'nün de (Hatimülevliyya)  olduğunu ima eder, hatta açıkça söyler. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in Ruhu'nun tezahürü. Mührün bu taşıyıcısının "zamanımızda doğduğunu: Onunla tanıştım ve üzerindeki Mührün işaretini gördüm" [II]. Ayrıca, “Kutsallığın mührü benim, şüphesiz Haşimi (Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem) ve Mesih'in mirası (mührü) benim” [12]; bu ve yazılarının diğer parçalarından, kendisini Azizlerin Mührü olarak gördüğü pekâlâ çıkarılabilir.

İbn Arabi, tasavvuf düşünce tarihinde bir dönüm noktasıdır. Her ne kadar panteist görüşleri nedeniyle (her ne kadar sistemi panteistten ziyade monist olarak kabul edilse de) ve abartılı iddiaları nedeniyle şiddetle saldırıya uğramış olsa da, kendisinden sonra tek bir mistik bile onun etkisinden kurtulmayı başaramadı - hepsinde onun izleri bulunur. sonraki mistik edebiyat. Şimdi ortaçağ Hıristiyan mistisizmi üzerindeki etkisini tartışmayacağız, bu etkinin gerçekliğinin tespit edildiğini söylemek yeterli olacaktır. Onun fikirlerinin daha sonraki Müslüman yazarların eserlerinde nasıl kullanıldığını en azından biraz örneklemek için, ilk

Oyulmuş bir pencerenin Sim politik çizimi (Fas, 16. yüzyıl)

Sid şairi Iraklı (ö. 1289) Lamaat'ını Sadr ad-din Kunavi'nin (ö. 1273) İbn Arabi'nin Fusus al-hikem'i üzerine bir konferansını dinledikten sonra besteledi. Bir diğer şair olan Câmî, sadece "Lamaat" üzerine bir şerh yazmakla kalmamış, aynı zamanda bu eserden hareketle kendi "Lameih"ini de yazmıştır. Kökenlerini Gazali'nin kardeşi Ahmed (ö. 1123) tarafından yazılan Farsça Savanih'e kadar takip eden bu iki sanatsal risalede, özel tema, onların buna göre yorumladıkları Aşk, Aşık ve Sevgilinin mistik birliği öğretisidir. İbn Arabi'nin teosofisi. Aşağıdaki, Lamaat'ın önsözünün bir özetidir.

Sevgilisinin yüzünü bir güzellik vahyiyle aydınlatan Allah'a hamd olsun; nurla parladı ve onda kemalin tecellisini gördü ve onunla sevindi.

Hiç kimse Adem'i hatırlayamıyorken, Levihlerde hiçbir şey yazılmamışken ve Kalem yazamazken, onu Kendi önüne koyan, onu seçen Sensin.

O, her şeyin kabıdır, Muhteşem hazinelerin anahtarıdır, her kalbin Zion'udur. Hamd sancağının hükümdarı ve bütün nefslerin arzuladığı şeylerin Rabbi; Ötesinde olmayan sözler söyleyen: Alam'ın oğlu benim dışımda olsa da, babalığım onun içinde parlamamdır.

"Form" ben Adem oğulları için olsam da "Form"un üstündeyim, doğrusunu söyleyelim. Güzellikten zevk aldığımda, Evren imajımı kabul eder. Bak, işte güneş. Üzerimde parlıyor.

İçinde, her parçacık beni tanır.

Benim anlamım tüm azizler için bir örnek, “formlar” benim tarafımdan hareket ediyor - sizinki gibi,

onları da öyle.

Senin okyanusun benimki büyük bir dere.

Senin ışığın ve benimki? Seninki bir yansıma ve o karanlık.

Önümde bir taht, bir halı - ve genel olarak her şey. Güneş ışınlarının üzerinde sadece bir kelebek var.

Her şeyin üstünü örtsün yeter, Parlaklığım bütün dünyayı kendisiyle dolduracak Su içerek canlandım.

Sonsuza dek Khizr - Mesih'in nefesi cennetten uçar, hayat verir, Sadece nefesimin bir parçası olacak. Her şeyde, her şeyde güzelim ve Tanrı'nın adı benim mülkümdür.

Tanrı onu kutsasın ve ona sonsuz huzur ve dinlenme versin!

Devam edelim: ayrıca (Savanih ruhuyla) her âşığın, bu âşığın Sevdiğini gösteren bir aynası olabileceği anlatılır; gerçi aslında aşk, sadece anlamakla, onun Büyüklüğünün gölgesine yaklaşabilmek ve Hakikatinin Güzelliğine bakabilmek için herhangi bir kimse için çok yüksektir.

Aşkı aklınla anlayamayacaksın - Kavuşma arzuları, ayrılık mayata.

Yani her zaman zihin duyguyu yönetir. Gözler kördür ve görüntüler boştur.

Şan perdesi ile gizlenir ve mükemmelliğin kendi kendine yeterliliğini kullanarak kendi başına var olur. Özün örtüleri, bizzat bu Öze dahil olan Nitelikleridir. Onun Güzelliği, Güzelliğini seven şeydir ve Güzelliği de bu Büyüklüğün bir parçasıdır. Bu aşk kendini yönetir ve sadece kendine odaklanır: Bu Aşk her an Sevgilinin yüzündeki perdeyi kaldırır ve her böyle anda yeni bir aşk şarkısı yükselir.

Aşk bir örtünün altında şarkı söyler.

Hey aşkım, bu şarkı senin hakkında değil mi?

Doğada onunla birlikte yeni bir rüzgar esiyor.

O rüzgarla birlikte yeni bir şarkı çıkıyor.

Bütün dünya bir yankı gibidir. şarkıyı yankılıyor

kadar güçlü bir ses bulacak mısın

ve yerli?

Ve doğadaki herkes bu sırrı bilir.

Dağlardaki yankı ondan bahsediyor.

Ve herhangi bir filiz onun hakkında fısıldıyor ...

Peki onun hakkında ne söyleyebilirim?

Aşk her an kendi kulağına kendi diliyle kendi sırrını fısıldar; ve her an kendi kulağıyla kendi dilinde konuşulan kendi sözlerini duyar. Kendi kendine gösterdiği güzelliğini her dakika kendi gözleriyle görür; her saniye kendine tanık oluyor.

Aşk benimle konuşuyor - o sessiz

ya da hayır.

Ve gözlerdeki ışık ve alçaltılmış göz kapaklarının gizemi.

Aşk kulağıma hangi hikayeyi fısıldadı biliyor musun?

Ben aşkım ve tüm dünyada bana yer yok.

Ben Anka kuşuyum. Onu da kimse görmedi.

Tek bakışımla hem Cenneti hem de Dünyayı kucakladım.

Benim etim yok ama buna ihtiyacım yok. Dünyanın her yerinde yaşayan güneş gibiyim.

Işığım her şeye nüfuz etse de, yine de görünmez.

Herkesin dili benim sözlerimdir. Ve herkesin kulaklarıyla her şeyi duyuyorum.

Canlılar arasında bir tek ben varım . Ve ne Cennet ne de Dünya benimle kıyaslanamaz.

Tasavvufun daha sonraki metafiziğinin bu kısa panoramasını tamamlamak için Abdülkerim el-Cilî (ö. 1428) tarafından ünlü kitabı El-İnsan el-Kamil'de geliştirilen Kusursuz İnsan doktrinine bakalım. İbn Arabi'nin ortaya koyduğu vahdet-i vücût kavramını kabul ederek,  kendinde bir isim veya sıfat taşımayan Saf Varlık'ın inişinin izini sürer: "Vahdet" (ehadiyye),  " O” (huwiyya)  ve “Ben” (aniya).  “İnsan, özünün gücüyle, ete kavuşan ve Mutlak Varlığı Doğa dünyasına bağlayan kozmosun Düşüncesidir” [13]. Aydınlanmanın bu üç aşaması sayesinde (tajalli) mistik, inişini tersine çevirmeye çalışabilir ve sonunda tüm niteliklerden yoksun olarak Kusursuz İnsan haline gelerek, Mutlak'a göre yeniden mutlak hale gelebilir. Evrensel Ruh'un maddeye inmesi fikri ve aynı zamanda insanın arınma yoluyla maddeden inmesi fikri elbette Sufilere Cili'den çok önce aşinaydı; kendi değeri, bu kavramın (İbn Arabi'nin genel sisteminin etkisi altında) anlaşılır ve anlamlı bir metafiziğe ayrılmasıdır. Ortaçağ İslam tasavvufunun büyük bilginlerinin uzun gölgelerini anlamak için, Sufi düşüncesini ayrıntılı olarak inceleyen Sir Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem İkbal'in (ö. 1938), muhtemelen kısmen kendi Yüce Benlik teorisini türettiğini not edebiliriz. Sufi Kusursuz İnsan doktrini ve kısmen Alman felsefesindeki Süpermen doktrini üzerine,

9. Bölüm

FARSÇA ŞAİRLER

Arap edebiyatında tasavvuf hakkında daha önce söylenenlerden, Arapça yazan hem Arapların hem de Arap olmayanların özellikle İslam tasavvufunun felsefi yönünü vurguladıkları ve hepsinden önemlisi dengeli bir teosofi sistem inşa etmekle ilgilendikleri görülebilir. Tasavvuf, yüksek ahlak ve ince metafizikten başka bir şey üretmediyse, bu hareketin insan düşüncesinin ve deneyiminin gelişimine önemli bir katkı yaptığı pekala varsayılabilir. Bununla birlikte, Sufizm İran'ın ruhunu ve düşüncelerini ele geçirdiğinde ve Perslerin zengin şiirsel hayal gücü kendini ifade etmek için yeni platformlar bulduğunda, İslami mistisizm estetik olarak saf spekülasyonun doruklarının çok üzerine çıktı. Klasik Fars şiiri, içerik ve motif bakımından büyük ölçüde Sufidir.

İran'ın tasavvuf şiiri (ve burada Fars şiiri hakkında söylenenler Türkçe ve Urduca için de geçerlidir) üç ana kategoriye ayrılmıştır ve bu nedenle üç ana kategoriden de ele alınacaktır.

Firdousi'nin "-Shahnameh" şiiri için illüstrasyon (İran. XVII yüzyıl)

yanlar: didaktik, romantik ve lirik. Tasavvuf doktrininin geliştirildiği bir şiir yazan ilk İranlı yazar, edebi faaliyeti 12. yüzyılın ilk yarısını kapsayan Sanai'dir. Çok üretken bir şairdi ve iki klasik şiir türünde usta olarak kabul edildi: kaside (kaside) ve gazel (şarkı sözleri) ve ayrıca rubai (dörtlükler) ve mesnevi (kafiyeli beyitler) mükemmel bir şekilde besteledi; sonraki yazarlar için bir rol model haline gelen destanı "Hadiqat al-haqiqa"yı bu türde yazdı. Bu çalışma, belki de en iyisi, Es-Sarraj, Al-Qushayri ve Al-Ansari gibi Arap yazarların düzyazı olarak ifade ettiklerini ayete koyma girişimi olarak görülebilir; çileci, etik ve mistik fikirlerin genel bir incelemesi, azizlerin ve mistiklerin meselleriyle renklendirilmiş ve desteklenmiştir.

Şair Sanai ruhtu ve Attar onun gözleriydi. Ve sonra zaman geldi - Biz kendimiz göründük.

Farid al-Din Attar. Sanai'den yaklaşık altmış yıl sonra ortaya çıkan yazar, daha da üretken bir yazardı; kendini sadece her türlü nazım konusunda özgür hissetmekle kalmamış, aynı zamanda Müslüman evliya ve mutasavvıfların biyografileri üzerine değerli bir risale de yazmıştır (“Tezkiret-i aliyya”). isim” ("Sırlar Kitabı") - Tasavvufun genel ilkeleri hakkında, "İlahi-name" ("İlahi Kitap") - mistik aşk ve "Mantik al-tair" ("Kuşların Konuşması") hakkında - güzel mistiğin Tanrı ile birlik yönündeki hareketinin alegorisi. Üçüncü kitabın uyarlanmış bir versiyonundan bir parça düşünün.

Yedi dairenin hepsinden bir yaz Yerle gök arasındaki genişliklerde bir yerde. Toplanan kuşlar, farklı ve.

Kuyruk, büyüklük, gaga ve kanat Kendi aralarında farklı, tüylerde farklı. Uçanlar, ağaçlarda olanlar Çıkmadan yaşar; ve balıkçılar gibi denizlerde balık taşıyanlar.

Ve boğucu çölde acele edenler ve şimdiye kadar hakkında bilmediğimiz olanlar.

Ve kanepe gibi bir şey*

Ayarladıktan sonra, seçtikleri anda Sultan'ı seçmeye başladılar. Sonra kalabalık şikayetleri taşır.

Bu hikayenin sonunda, kuşların amaçlarına nasıl ulaştığı ve bu süreçte tasavvuf gizeminin İlahi Birlik'te çözülme konusundaki gerçek anlamını idrak ettiği gösterilmiştir.

'Evet, öyle olsun.' diye bağırdı. - Burada oturmak yerine gidip bize hayat ve ruh veren o bahara daha yakından bakalım.

İçinde boğulmak üzücü değil. Aynı anda, Söz uçmayı başardığı anda - Cennetin kapısı tamamen uçup gitmiş gibiydi,

Ve ışığı karartan Ateşin dilleri. Cevap olarak söylemek düşüncesinde donmuş. Hepsi Arş'ın önüne nasıl göründüler, Öyle parlak bir şekilde aydınlandılar ki, gözlerini aşağı indirmek zorunda kaldılar. Aşağıda bir Parşömen vardı - anında gözlerinin önünde parladı Tüm geçmiş, Ruh aniden kendilerini unuttuklarını buldu. Yusef'in olduğu o eski peri masalındaki gibi. Zaferinin zirvesine uç. Unutulmuş kardeşlerime bir soru sordum, Tesadüfen mi oldu onlara, kardeşler kardeş nasıl satar diye okuyacaklar. Ve bunlar bir anda kendilerini burada tanıdılar (yirmi yaş daha genç). Ve aynı şey misafirlerimize de oldu - Anılar önlerinde su yüzüne çıktı. Vicdan birdenbire kendini küçümsemeyle birleşti.

Ve o zaman intikam alıyor gibiydiler. Onların etli etlerinin kemiklerinden dökülenler, Ve alçak ruh, hala haysiyetten habersiz, Yeni parlak giysiler giymiş...

Sonra Arş'ı görmek ümidiyle, ama tahtta bulunana baktılar. İlâhî ateşle parıldayarak, Şaşkınlıkla kendilerini tanıdılar - Sanki içlerine baktılar, Arş'ın sahibini bulacaklardı. Ve böylece baktılar, ama sadece o zamana kadar. Son derece şaşkın bakışları resimle kendini karıştırmaya başlayana kadar. O ve o. Hepsi aynı. Her şey birdir.

Biri herkes içindir. Her yerde bir vardır. Her şey bize oradan gelir: hem korku hem de ilham oradan bize gelir.

Sıradan insanlar tarafından pek bilinmiyor. Ancak eski günlerde biri şöyle dedi: İdeal gibi - gördüğünüz her şeyin canlandığı bir aynaya benzer; Yansıtılan, aynı zamanda Kendini bende, kendinde beni de yansıtır. Ben - Kendimi dışarıdan gördüğüm gibi değil, gözle görülen ve gözle görülmeyen her şey. Ve hepsini aynı anda yansıtıyorum. Parçalar halinde değil, birlikte - bir bütün olarak. Yaklaşık olarak bu kadar denizin dibindeki su buharı yukarıya bırakır. Bulutların altında Sonra yağmur olur, Yağmur - damlalar ve damlalar - tekrar denizler. Ama her şey su. Yani istediğin her şey, Ne düşündüğün, ne yapmayı başardığın - Hepsi benimdi.

Ne de olsa içimde isyan eden günah benim, kendi suçumun itirafıyım, ben her zaman önde olan Tacidar'ım, yoldaki dikenler çalılığıyım. Ben günahım, intikamım, Tanrı'nın ödülü, ben bir hacıyım ve onun yoluyum, kendim, kendim, kendim ve kendimdenim. Ve seni kapıda görürsem, bu benim - bu kapıları çalıyorum. Aksine, ben - bir dereceye kadar, sende yaşayan o parçam ya da - bende senin bir parçan değil. Tersine. Hadi, parçalar - ortaya daha yakın. İçinizde Ebedi sonsuza kadar yansır.

Senin içinde, karanlık çöle giden ışık, Bir gün hepsi aynı şekilde yansıyacak.

İran şiirinin en parlak dönemini temsil eden, romantik idilin emsalsiz bir ustası olarak bilinen bir şair olan Nizami, beş şiirinin (Hamse) ilkine Sanai'nin Hadik'ini biraz anımsatan "Mahzam al-asrar" (Hazinenin Hazinesi) başlıklı bir risale yerleştirdi. Sırlar). Ancak Nizami, Sanai ve Attar ile aynı anlamda bir mutasavvıf değildi; daha çok dindarlık ve yoksulluk üzerine methiyelerin yazarıydı; Bu tarzın önemli bir ödül getirmediğini görünce daha sıradan konulara yöneldi (bu daha fazla başarı getirdi). Zarif ve canlı bir şekilde yazdı ve Tanrı'ya yaptığı ilahiler tek kelimeyle güzel:

Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.

Bu anahtar emirin hazinesini açar, O'nun adıyla düşünceler dünyadan uzaklara uçar, Adı ve konuşması sizinkini arayacaktır Sonuçta, Yaratılış'ın doğumundan önce bile,

Ebediyetin doğuşundan önce ve şimdi eldeki her şey ortaya çıkmadan önce, Dünya zaten O'nun iradesine itaat etti.

Sonsuzluğun parmakları kalemi tutuyor. Ve el cennetin perdesini açar. Ama büyük bilgelerin sırlarını gizler. Irkımızın geldiği tek kaynak, Yaşayan her şeye hayat vermek. Güneşin parlak elmasını yarattı ve bizim için dünyayı otla kapladı. O'nun adı, çoğunlukta olanlarla birliktedir; Onu yiyen herkese ekmek verir. Başına inci döker, Bir zamanlar kör olanı görürler.

Tüzüğüne göre yaşayanların yanındadır.

Hükümdara güç veren O'dur.

Bir yığın aptal işi bir hiçe indirgiyor. Konuların hesabını verir. kim onu ​​küçümsüyordu. Kalbin şiddetli gürültüsünü yumuşatacak. Ve bilenlere onun sözlerine inanacaktır.

O ilk ve sondur. O etrafta. Hiçbir şey ve hayat onun altında yer değiştirmez. Ve dünyanın kendisi onun önünde küldür. Bütün günlerimiz sadece hafif bir duman. Biraz ezdiği Nizami'nin külleri, - Sadece bir bahçe yatağı, sadece Tanrı'nın bir saksı çiçeği.

Ancak bu nazım biçiminin zirvesine başka bir parlak şair, Celaleddin Rumi (ö. 1273) tarafından ulaşıldı. Belh doğumlu, babasıyla birlikte Konya'ya (Küçük Asya) taşındı ve orada daha önce gördüğümüz gibi Mevlevi derneğinin efsanevi kurucusu oldu. Tıpkı İbn Arabi'nin kendisinden önce Arapça'da tasavvuf hakkında söylenen her şeyi toplayıp tek bir sistemde birleştirmesi gibi, Mevlânâ da aynı şeyi ölümsüz Mesnevi'sinde ama Farsça'da yapmıştır. Şimdi tamamen tercüme edilen bu şiir, tüm Sufi düşünce alanını kapsar; Akıl yürütme sürecine dokunan benzetmeler gerçekten parlak ve bilgelik ve mizah açısından zengindir. Profesör Nicholson tarafından yazılan serimizin bir önceki kitabında Mevlana'nın hayatı, düşünce tarzı ve üslubu çok detaylı bir şekilde ele alındığı için burada bu tür ayrıntılara girmeye gerek yok.

Dinle. Dinle - gece sazlar Rüzgâra sessiz çığlıklarına güven.

Sanki fısıldar gibi: "Size sıcak tutku ve yakıcı acı hakkında şarkı söylememe izin verin."

Ve şarkımın sırrı basit olsa da, onu görmemek. elinizle dokunmayın. Sen. Dayanmış olsaydın belki anlardı. ne tahammül ettim. Bu aşk ateşi beni yaktı. Ve aşk şarabı beni sarhoş etti.

Aşkın nasıl kolay olmadığını bilmek istiyorsanız. Sazların hışırtısını dinliyorsun.

Romantizm ve mistisizmin bu evliliği, gördüğümüz gibi, mistik ile onun İlahi Aşkı arasındaki ilişkiyi iletmek için insan sevgisinin dilinin sıklıkla kullanıldığı, Tasavvufun erken tarihinde gerçekleşti. Perslerin alegori sevgisi (bunu Sühreverdi'nin düzyazısında zaten fark etmiştik) bu modayı daha da hoş ve popüler hale getirdi. En sevilen temalardan biri, Kuran'da anlatılan Yusuf ve Potifarius'un karısı hikayesiydi; Bu konuya adanmış en ünlü şiir, Jami'nin (1492'de öldü) “Yusuf ve Züleyha” idi [1]. Aynı yazar, ruhani içerikle dolu, tabiri caizse ruhanileştirilmiş diğer benzer aşk hikayelerini, örneğin Leyla'nın trajedisi ve onun çılgın aşık şairi (“Leila ve Mecnun”) [2|; İlk olarak Eflatun ve Aristoteles'in tercümanı Unain ben İshak tarafından Arapça olarak yayınlanan Süleyman ve Absolon'un hikayesi. Sanai'nin Hacının Yolu (Seyr al-ibad), Dante'nin minyatürde İlahi Komedyası olarak adlandırılan bir tür mistik aşk lirikidir [3]. Bu eserdeki somutlaşmış kusurların açıklaması son derece etkileyicidir:

Ve bu kötü yaratıklardan uzaklaşan Virgil beni biraz daha uzaklaştırdı. Cenneti şeytanın gördüğü gibi gördüm. Orada tepenin tepesindeki insanlar kurum kadar siyahtı. İnsanlar vahşiydi. Ağızları açık diğerlerine hayret ettiler. Ve sanki hiçbir şey bilmiyorlarmış gibi, Rüzgarla dolu, gayda gibi, Burundan ve üç burun deliğinden kükreyen. Maymunlar gibi... Kesinlikle! İşte bir resim - Yavru köpeğiniz gibi kendi kuyruklarını nasıl tutmaya çalıştıkları - o büyüyene kadar, Kuyruk avı onun için yeni. Tüm kıvrımlar, kambur, bir köprü gibi, Ve ağırlık - kurşundan daha ağır, zavallı, Orada bir tane var - bir budaktaki dallar gibi, Ellerini göğe kaldırdı. Af ve bereket için dua edin.

Ve bakışları metamorfozun zirvesi! Eskiden alçakgönüllü ve itaatkardı, ama şimdi yiyecekleri nereden bulacağını araştırıyor.

Pers mistisizmi lirikte en yüksek ifade derecesine ulaştı ve genel olarak İran'da buna katkıda bulunmayan az sayıda şair vardı. Gazelin türü aslen kısa bir aşk şiiriydi (Arapça'da bu kelime “gençlerin ve genç kızların sohbeti” anlamına gelir) ve Persler tarafından benimsenmeden önce Arap edebiyatında olağanüstü bir “kariyer” yaptı. Sanai ilkti - o başladı

Yusuf (Yusuf) Zuleikoii'nin çaldığı müziği dinliyor (minyatür kitap. İran, 16. yüzyıl)

dini motifleri her yerde bu forma sokmak için ve mistik lirik alegorilerinin yaratıcısı olmasa bile, en azından evrimini oldukça ilerletti. Bununla birlikte, Farsça gazelin gelişimini daha yakından incelemeden önce, bu türün tasavvufi şairleri tarafından kullanılan imgeler sistemi hakkında biraz yorum yapmak gereksiz olmayacaktır, aksi takdirde burada yer alan ve tek başına ayetlere bir anlam veren imalar. dini önemi, orijinal dilde akıcı olmayan okuyucu için kesinlikle hiçbir şey ifade etmeyecektir. Aşağıdaki liste, mistik şairleri ortodoks eleştirmenlerin saldırılarına karşı savunan 17. yüzyıl İranlı Sufi yazarı Muhsin Faid-Kashani'nin "Risala-yi Mishwak" başlıklı ilginç bir broşürüne dayanmaktadır. onların kelime dağarcığından. ,

Rukh  (yüz, yanak), Allah'ın lütfunun, yani cömertlik, merhamet, hayat verme, hidayet, cömertlik, nur, İlâhî Hakikat sıfatlarında İlâhi Güzelliğin bir tecellisidir.

Zulf  (kıvrım), Her şeye gücü yeten, yani Tutma, Durdurma, Yüce, Öldürme, Sel, Karanlık, bir örtü gibi İlahi Gerçeği gizleyen fenomenlerde İlahi Majestelerinin bir tezahürüdür.

Khal  (köstebek), gizlenen ve bu nedenle siyah görünen True Unity'nin odak noktasıdır.

Hatt  (yanağın aşağısı) - Gerçekliğin manevi formlarda tezahürü.

Uçurum  (göz) - Tanrı, kullarına ve eğilimlerine bakar.  Göz, Tanrı'nın bir kişiye ihtiyacı olmadığını ve ona dikkat etmediğini gösteriyorsa, sarhoş (maet) veya tembel (bimar) olarak kabul edilir. Allah'ın Hamza'sı  (bakışı), Allah'ın ıstıraptan sonra manevi huzur vermesi veya istirahatten sonra ıstırap vermesi anlamına gelir.

 Ebru (kaş) Allah'ın zatını gizleyen sıfatlarıdır.

Lab  (dudak) - Tanrı'nın insana hayat verme ve varlığını sürdürme özelliği. Dahan  (ağız) tan  (dar) olarak kabul edilir - insan varlığının kaynağının görülemeyeceği gerçeğinin teyidi olarak.

Sharab  (şarap) - Zihnin temellerini yok eden Gerçek Sevginin açığa çıkmasından kaynaklanan vecd deneyimleri.

Saki  (supbearer) - Keşfettiği her biçimde kendini göstermeyi seven bir gerçeklik.

Reçel  (kadeh) - (ilahi) işlerin açığa çıkması.

Sabu  (atıcı), Hum  (sürahi) - İsimlerin ve Niteliklerin (Tanrı'nın) tezahürü.

Bahr  (deniz), Kulzum  (okyanus) - (İlahi) Öz'ün tezahürü. Görünen ve görünmeyen tüm dünya,  Tekvin şarabının ve Tanrı'nın doğmamış sevgisinin altında tutulduğu bir mahzen (khumkhana) gibidir; dünyanın her zerresi, kendi alıcılığına ve eğilimine bağlı olarak, O'nun Sevgisinin şarabı için bir paita (bardak), dolu bir bardaktır.

Kharabat  (içkihane) - En saf haliyle, ayrılmaz ve ayrı özelliklere sahip olmayan birlik.

Harabati  (içki evinin bekçisi) - gerçekten sevgi dolu, önyargı zincirlerinden kurtulmuş ve tüm işlerin ve her şeyin tüm niteliklerinin İlahi işler ve nitelikler tarafından emildiğinin farkında.

Ama  (idol) - Tanrı dışında herhangi bir ibadet nesnesi. Bazen terim, ibadeti Yaratıcısına ibadetle aynı olan İlâhi Güzelliğin tecellisini ifade etmek için kullanılır; bazen bu kavram, zamanının direği {  kutb } olan Kâmil (kâmil )  veya Önder ( murşid) ile uyum içindedir  . Kemer (zunnar)  , itaat ve hizmet yemini almanın bir sembolü olarak hareket eder.

Küfr-i hakîki  (hakiki küfür) - Allah'ın Varlığında çoklu ve farklı olanın gizli varlığının zannı; bu "gnostik inançsızlık", hakiki İslam ve iman ile özdeştir.

Tarsai (Tanrı korkusu, Hıristiyanlık) - (ikiyüzlü) geleneksel inançların (taklid)  prangalarından kurtuluş,  gelenek ve göreneklerin zincirlerini kırmak. Tarsa-bacca  (Hıristiyan çocuk) mükemmel rehber anlamına gelir.

Sanai, Attar, Irak, Mağribi, Amir Khoerov, Saadi, Hafız, Jami ve diğerleri gibi söz yazarları tarafından aşk ve ibadet, inançsızlık ve utanç alegorileri bu arka plana karşı yaratıldı. İşte bu ışıkta okunmaları gerekir. The Immortal Rose adlı kitabımda bu şiir okulunun bazı örneklerini vermeye çalıştım ve okuyucunun bu antolojiden örneklerle ilgisini çekmek istiyorum. Bununla birlikte, bazı Sufi şairler için aynı zamanda yerel soylulara hizmet etti ve onları övdü ve şarkı sözlerinde çoğu çift bir alegori olarak kabul edilmelidir: bu, İlahi Aşk'tır. (yani, Tanrı ) ya da merhametini kazanmak kolay olmayan çok dünyevi bir patron anlamına gelir. Bu özellikle Hafız örneğinde fark edilir, ancak hem Sanai hem de Saadi'nin ayetleri aynı dikkatle ele alınmalıdır. Evet ve diğer tüm şairler,

Şarapla ilgili alegori de ayrı bir sorundur. Mor nemli bir kaseye yapılan her referansı manevi sarhoşluğun bir ipucu olarak görenler vardı ve hatta Omar Khayyam bile bazen bu tür “sarhoşlar” arasında yer alıyor. Ancak bu açık bir şekilde ifade edilemez. Attar, Rumi ve Câmî gibi katı mistiklerin hiçbir zaman tehlikeli mecazi araçlara başvurmadıklarından emin olunabilir, ancak diğer şairlerin şölen dilini kullanarak sarhoşluktan gerçek veya mecazi anlamda bahsettikleri varsayılmamalıdır. Hâlâ üçüncü bir tür sarhoşluk var - diğer kaynaklarda pervasızlık felsefesi olarak adlandırılan akıl sarhoşluğu [4]. Şarap temasına başvururken Hafız'ın ve büyük olasılıkla Omar Khayyam'ın da aklında bu olduğuna inanıyorum.

Bütün Fars şairleri için aşk ve şarabın dili çok karakteristikti. Mevlana bu edebi gelenekte özellikle öne çıkıyor - üslubun mükemmelliği ile değil (burada Hafız ve Saadi onu geride bırakmıştı), ancak görüntülerin seçimindeki becerikliliği ve çok sayıda imayla.

Tasavvuf metaforlarının ortak temeli üzerine birkaç yeni karşılaştırma düzeyi dayatıyor; kendi dini toplumunun ritüellerinden bir kategori çıkarır: danslar, müzik, davul, ney, dervişlerin yuvarlak dansları - her şeyin kendine özgü bir mistik anlamı vardır. Rumi, özellikle dönme fikrinden etkilenir ve Mevlevi dansından ilham alarak, dönen kürelerin ve gezegenlerin, değirmen çarkının ve değirmen taşlarının şaşırtıcı sembolizmini icat eder.

Değirmeni görüyor musun? Eskiden bir dağ olduğuna pek inanmıyorlar. Değirmen taşlarını döndürüyor, ben de seni çeviriyorum.

Görüntü paleti tüm doğal fenomenleri içerir; bir zamanlar mistik ruh hallerini neredeyse çevresindeki doğanın çehresindeki değişimle özdeşleştirir.

İnsanlar tartışıyor (evet, hepsi saçmalık),

Başka kelimeler.

Biri diyor ki - biz yeşil bir ormanız.

Bir diğeri çimen diyor.

Burada, uzaklarda sessizce, yıldızların altında karanlığın rüzgarı altında sazlar hışırdıyordu.

Kapa çeneni, kapa çeneni, kime dedin.'

Biz sadece biziz.

Mevlana, sadece sözlerinde değil, dörtlüklerinde de (belki orada daha da fazla ifade edilmişti) ruhsal bilincinden inanılmaz güzellikte görüntüler getirerek İslam'ın bugüne kadar ürettiği en büyük şair unvanını ve hatta belki de en büyük şairi olduğunu iddia ediyor. dünya.

Denizin dibinde bir ruh arıyordum, Ama orada bir mercan buldum.

Tuzlu yeşil dalgaların köpüğü altında Boş okyanus uzanıyordu.

Ve bir şekilde kalbime baktım, Gecenin gölgesi nasıl indi.

Ve onda gördüm - bu bir yerlerde bir mucize - Güneşin ışığı ve sonsuz gün.

Başka hiçbir şair, ruhun Tanrı'yı ​​aramak için yaptığı gezintilerin tüm hikayesini birkaç kelimeyle bu kadar ustaca anlatamaz. Veya başka bir dörtlükte olduğu gibi:

İncilerin kalbinde yaşamaktan mutluydum, Ama kasırga çok geçmeden beni ele geçirdi.

Denizin tüm sırlarını yüksek sesle ağzımdan kaçırdım ve deniz kıyısında hareketsiz uyuyorum.

İşte mistik açısından fenomenler dünyasının tüm tarihi - insanın Tanrı'dan evrene ve sonra Tanrı'ya çıkışı. Bu, İslam'ın en yüksek sanatsal ifadesi olan Fars mistik şiirinin bu çok kısa ve eksik analizini sonuçlandırıyor. Her ne kadar bu konuyla ilgilenenler, çevirilerinin önemli bir kısmına hiçbir şekilde atıfta bulunamasalar da.

Nimatul.iahi tarikatına ait Sufi khanaka (Mahan, İran. XV yüzyıl)

10. Bölüm

SUFİZMİN DÜŞÜŞÜ

İbnü'l-Farid, İbn Arabi ve Mevlânâ dönemi, tasavvufta hem teorik hem de sanatsal olarak en yüksek başarıların elde edildiği dönemdir. İslam dünyasında pek çok tasavvuf cemiyeti ortaya çıkmış ve onlar sayesinde tasavvuf âdet ve düşüncesinin etkisi hızla yayılmaya başlamış, padişahlar ve şehzadeler himayelerini tasavvuflara vermekten çekinmeseler de kendileri de onlara yabancı değillerdi. bu hareket (bunun en çarpıcı örneği, Tasavvuf hakkında birkaç kitap yazan Babür İmparatoru Şah Cihan'ın oğlu soylu Dara Shiko'dur, bunlardan birinde Mecma al-Bahreyn [1| kendi teorisini Vedanta ile uzlaştırmaya çalışmıştır), ve burada gerileme işaretleri giderek daha açık bir şekilde ortaya çıkıyor ve hakaretler ve skandallar Sufizm'in temiz itibarını şimdiden tehdit ediyor.

Mucize efsaneleri büyük mistiklerin adlarıyla ilişkilendirilmeye başlar başlamaz, saf kalabalık, gerçek inançtan ziyade dolandırıcıyı övmeye daha eğilimli hale gelir: İslam'ın zayıf bir şekilde direndiği evliyalar kültü. cehalet ve hurafe ve her şeyi öyle bir karıştırdı ki, şarlatanlığın nerede olduğunu ve yüksek düşünce uçuşunun nerede olduğunu anlamak imkansızdı. Yaşamak skandaldır, eylemde bulunmak müstehcendir ve konuşmak okunaksızdır: Şöhrete, zenginliğe ve güce giden kolay yol buydu.

Farklı yüzyıllardaki gerileme tarihi, koşullara bağlı olarak farklı şekillerde gerçekleşti, ancak genel modelin kendisi, ayrıntılarda farklılıklara izin vermesine rağmen, genellikle her yerde aynıydı. Bu bölüm çerçevesinde, tipik bir örnek olarak, bu durumun Mısır'da nasıl geliştiğini ele alacağız (ancak, bu döneme ilişkin çalışmanın kendisinin henüz erken bir aşamada olduğu belirtilmelidir)

Modern Mısırlı araştırmacılar, gerçek tasavvufun bozulmasının başlangıcını, 15. yüzyılın ikinci yarısında ve 16. yüzyılın başlarında siyasi ve ekonomik krizlerin zamanına tarihlendirir [2J. Belki de bu çok büyük bir genelleme olsa da, şüphesiz düşüş çok daha erken başladı. O dönemde tasavvufun Osmanlı fethinden önce gelen öğretinin genel bir çöküşünü yaşadığına şüphe yoktur. O zamanların Sufi yaşamının resmi, pervasızlığın nihayet büyük mistiklerin ayık yansımaları ve güçlü dindarlığı üzerinde nasıl hüküm sürdüğünü gösteriyor. Popüler “azizler” sadece İslam'ın ritüel kurumlarına karşı aşırı küçümsemeleriyle hava atmakla kalmadılar, hatta dua etmemekle övündüler ve onlardan biri olan Barakat al-Khayyat (1517'de öldü), şehrin müftüsü ve uleması Ezher, Cuma namazında onlara yardım etmesi için onu koydu, kirli suda ritüel bir banyo yapmalarını emretti. Bu "azizler" dünyevi yöneticilere karşı aynı cesaretle davrandılar. Buna bir örnek olarak, kaç yaşındaki Ali Vashish'in (ö. 1511) özel görevinin yüksek yola çıkmak ve fırsat bulduğunda hayvani eğilimlerini göstermek olduğuna inandığının hikayesi [3].

Dini ilkelerin ve ahlaki ilkelerin ihmali yeterince ciddiydi; genel olarak öğrenmeye karşı duyulan küçümseme daha da korkunç görünüyordu ve şimdi daha çok dindarlık paçavraları içinde giyinmiş bir adama benziyordu. Eski zamanların sûfileri ne olursa olsun -ki bunların çoğu açıkça düşman, ortodoks İslam'a ve her türlü otoriteye küstahtı- hepsi öğretilere saygı gösterdiler ve Peygamber'in şu sözünü tekrarlamaktan bıkmadılar: "İlim arayın, Çin'de olsa bile". Bununla birlikte, yeni Sufiler cehaletleriyle övündüler ve kitleler tarafından bunun memnuniyetle karşılandığını görmekle gerçekten ilgilendiler, çünkü bu onları makul itirazlardan korudu ve mucizevi güçlere yönelik iddialarına inandırıcılık ekledi. Bu arada, sihir repertuarlarında giderek daha fazla önem kazanmaya başladı. Erken dönem Sufizm, bu rengarenk mistifikasyon ve müstehcenlik karışımına tamamen yabancıydı; ancak, tüm bu zamanlarda olduğu gibi, bir düşüş döneminde, kaderin iç içe geçtiğinden artık o kadar emin olmayan insanların gözünde tılsımlar ve tılsımlar giderek daha önemli hale gelmeye başladı - Kabalistik ve büyücülük, yok edilen zihnin çekici bir ikamesi haline geldi.

Dini toplumlar, sınırsız bölgesel özerkliğe izin veren iyi yapılandırılmış bir hiyerarşi aracılığıyla kitleleri yöneterek, ülke genelinde nüfuzlarını çoğalttı ve genişletti. Her köy veya köyler topluluğu kendi mahalli azizini bulmuş, yaşarken ona destek ve hürmet etmiş, ölümünden sonra da onu ölümsüzleştirmiş ve ona tapmıştır. Böylesine feci bir duruma karşı seslerini yükseltmeye cesaret edenler son derece azdı, çünkü hem politikacılar hem de ilahiyatçılar gerçek efendiler aleyhine konuşmaktan eşit derecede korkuyordu ve dolandırıcılığa katılmanın kendileri için daha kolay ve daha karlı olduğunu düşünüyorlardı. Cesur bir on sekizinci yüzyıl yazarı, Al-Badr al-Hijazi, eşit derecede cahil olmasına rağmen, ayetlerde hüküm süren sapkınlıkları çok güçlü bir şekilde kınadı:

Ve arkadaşlarımız tarafından "sütun" olarak adlandırılan her deliye bakmak için yaşamıyor muyuz?

Ulemaları - ve ona gitti; ve aslında o, (tahtta oturanın yerine) onların efendisi gibidir.

Tanrı'yı ​​unuttular, “Pekala. bu, insan ırkını sonsuza kadar acı çekmekten kurtaracak olan.

Ama öldüğünde, hacılar - Araplar ya da yabancılar, fark etmez - onu kutsal mezar höyüğüne atacaklar.

Ve birisi mezarının levhasını öpecek, eşiği kim öpecek, hatta tozu kim öpecek ve evet ise ayaklarından ne olacak?

Kâfirler bu şekilde putlara dua ederler ve onların rahmetine kavuşmaya çalışırlar.

Allah'ın kalbini kör etmek istediği kimse için her şey körlükten bembeyazdır[4].

Son aşamasında tasavvufun kara sayfası aşağı yukarı böyleydi. Böyle bir resim, 18. ve 19. yüzyıllarda Müslüman dünyasını dolaşanların hikayelerinin çok karakteristik özelliğidir; ve modern Müslüman düşünürlerin genel olarak tasavvuf hakkında yazdıklarında gözlerinin önüne gelen bu tablodur. Ve bu oldukça anlaşılabilir bir durumdur - İslam'daki öğretilerin yeniden canlanması, yerel nüfusun geri kalmışlığının ana nedenleri olarak kabul edilen batıl inançların ve sapkınlıkların şiddetli direnişiyle karşılaşmak zorunda kaldı. Bu nedenle tasavvuf, ülkelerini bağımsız görmek isteyen aydınların ve manevi kölelikten kurtulmuş insanların saldırılarının giderek ana hedefi haline geliyor. Tasavvuf toplumları varlığını sürdürmüş ve birçok ülkede cahil kitlelerin çıkarlarını dile getirmeye devam etse de, tek bir eğitimli insan onların savunmasında tek kelime etmeyecektir.

Bununla birlikte, hurafe ve mistifikasyonun kaynaşmasının içler acısı sonuçlarını kabul ederken bile, tasavvufta, gerilemesinin son aşamasında bile, olumlu ve soylu herhangi bir anının hiç korunmadığına veya etkisinin hiç korunmadığına inanmak haksızlık olur. o zamanlar son derece zararlıydı. Bu profesyonel mutasavvıfların çoğunun ya ikiyüzlü ya da aldatıcı oldukları konusunda hiçbir şüpheye yer vermemekle birlikte; ve takipçilerinin saflığından yararlanarak şişmanladıklarını; Hareketin kendisinde, örneği yaklaşan cehalet ve sefalet karanlığında ince bir ışık huzmesi olan, yüksek ilkeleri ve ruha gerçek inancı olan en azından birkaç samimi insan hiçbir zaman eksik olmamıştır. Tabii ki soru, bir felakette daha iyi ne yapılacağıdır; ilkesiz kışkırtıcıların şimdi yaptığı gibi, memnuniyetsizliği vaaz etmek, ya da Sufilerin yaptığı gibi mesafeli, geri çekilmeli. Siyasi entrikacı, savaşlar ve cinayetler için hızlı bir ödül olarak dünyevi bir cennet vaat etmeye her zaman hazırdır, ancak cinayet ve savaşın ortak bir şey olduğu insanlar vaat edilen topraklarına pek yaklaşamazlar. Mistik, Tanrı'nın İradesini kabul etmenin bir sonucu olarak, şimdiki zamanda barışa ve gelecekte mutluluğa daha yakındır. Böyle bir programın ilk kısmı her zaman yapılır, böylece cesareti ve sabrı olan insanlar, kaderin en korkunç darbelerine inançlarını ve insanlık onurunu kaybetmeden dayanabilirler. Saflığa gülmek kolaydır, ama kendi içinde saflık imanın zayıf bir yansımasından başka nedir ki? Ve inanç olmadan umut kaybolur ve aşk ölür ve ışık hayattan söner. Siyasi entrikacı, savaşlar ve cinayetler için hızlı bir ödül olarak dünyevi bir cennet vaat etmeye her zaman hazırdır, ancak cinayet ve savaşın ortak bir şey olduğu insanlar vaat edilen topraklarına pek yaklaşamazlar. Mistik, Tanrı'nın İradesini kabul etmenin bir sonucu olarak, şimdiki zamanda barışa ve gelecekte mutluluğa daha yakındır. Böyle bir programın ilk kısmı her zaman yapılır, böylece cesareti ve sabrı olan insanlar, kaderin en korkunç darbelerine inançlarını ve insanlık onurunu kaybetmeden dayanabilirler. Saflığa gülmek kolaydır, ama kendi içinde saflık imanın zayıf bir yansımasından başka nedir ki? Ve inanç olmadan umut kaybolur ve aşk ölür ve ışık hayattan söner. Siyasi entrikacı, savaşlar ve cinayetler için hızlı bir ödül olarak dünyevi bir cennet vaat etmeye her zaman hazırdır, ancak cinayet ve savaşın ortak bir şey olduğu insanlar vaat edilen topraklarına pek yaklaşamazlar. Mistik, Tanrı'nın İradesini kabul etmenin bir sonucu olarak, şimdiki zamanda barışa ve gelecekte mutluluğa daha yakındır. Böyle bir programın ilk kısmı her zaman yapılır, böylece cesareti ve sabrı olan insanlar, kaderin en korkunç darbelerine inançlarını ve insanlık onurunu kaybetmeden dayanabilirler. Saflığa gülmek kolaydır, ama kendi içinde saflık imanın zayıf bir yansımasından başka nedir ki? Ve inanç olmadan umut kaybolur ve aşk ölür ve ışık hayattan söner. vaat edilen topraklara neredeyse hiç yakın değil. Mistik, Tanrı'nın İradesini kabul etmenin bir sonucu olarak, şimdiki zamanda barışa ve gelecekte mutluluğa daha yakındır. Böyle bir programın ilk kısmı her zaman yapılır, böylece cesareti ve sabrı olan insanlar, kaderin en korkunç darbelerine inançlarını ve insanlık onurunu kaybetmeden dayanabilirler. Saflığa gülmek kolaydır, ama kendi içinde saflık imanın zayıf bir yansımasından başka nedir ki? Ve inanç olmadan umut kaybolur ve aşk ölür ve ışık hayattan söner. vaat edilen topraklara neredeyse hiç yakın değil. Mistik, Tanrı'nın İradesini kabul etmenin bir sonucu olarak, şimdiki zamanda barışa ve gelecekte mutluluğa daha yakındır. Böyle bir programın ilk kısmı her zaman yapılır, böylece cesareti ve sabrı olan insanlar, kaderin en korkunç darbelerine inançlarını ve insanlık onurunu kaybetmeden dayanabilirler. Saflığa gülmek kolaydır, ama kendi içinde saflık imanın zayıf bir yansımasından başka nedir ki? Ve inanç olmadan umut kaybolur ve aşk ölür ve ışık hayattan söner. inançlarını ve insanlık onurunu kaybetmeden. Saflığa gülmek kolaydır, ama kendi içinde saflık imanın zayıf bir yansımasından başka nedir ki? Ve inanç olmadan umut kaybolur ve aşk ölür ve ışık hayattan söner. inançlarını ve insanlık onurunu kaybetmeden. Saflığa gülmek kolaydır, ama kendi içinde saflık imanın zayıf bir yansımasından başka nedir ki? Ve inanç olmadan umut kaybolur ve aşk ölür ve ışık hayattan söner.

Tasavvuf, ıstırabı içinde bile, yaşamı ve eserleri o dönemde var olanın hem en kötüsünü hem de en iyisini tam olarak yansıtan, hatırı sayılır bir dehaya sahip bir adam yetiştirmeyi başardı. Abdülvehhab eş-Şarani (1493-1565), Memluk krallığının harap olduğu bir zamanda yaşadı ve

Manevi bir "sarhoşluk" durumundaki Sufi dervişi

Kala ve grafinin Sufi ustası ve

Mısır Türk boyunduruğu altına girdi. Bununla birlikte, tüm Müslüman bilimlerinde çok bilgili idi ve kendisi içerik olarak çoğunlukla Sufi olmak üzere altmış kadar kitap yazdı. Batılı bir eleştirmen onu “çok yönlü bir eğitim almış, anlaşılır ve dürüst bir bilim insanı olarak nitelendirdi, ancak kendisini eleştirmeyen ve son derece batıl inançlıydı. Kendi önemini abartması, karakterinin hoş olmayan bir özelliğiydi. Çalışmasının türünün ilk örneği olmasıyla ve daha önce şu veya bu konuda böyle bir şeyin bulunmadığıyla övünürdü. Ancak dürüstlüğü, açık sözlülüğü ve coşkusu, adalet, insaniyet ve hoşgörü için çabalaması, Hristiyan ve Musevilerin alçakgönüllülüğünü kendi "ulem"ine örnek alırken gösterdiği samimiyet ve açıklık; son olarak, bir kadına olan derin saygısı - tüm bunlar en olumlu izlenimi yaratıyor "[5].

Olguların bakış açısından, Eş-Şarani doktrininde orijinal hiçbir şey yoktur; Biyografisini ve fikirlerini, onların yüzyıllar önce yarattıkları modele uyarlayarak, büyük öğretmenlerin eserlerini ana hatlarıyla belirtmek ve not etmekle yetiniyor. En ilginç ve hacimli eserlerinden biri olan Lataifü'l-minam, otobiyografi gibi bir şeydir ve bu kitapta, uzun, takva ve sevgi dolu yaşamı boyunca kendisinden aldığı birçok nimet için Tanrı'ya şükranlarını yeterince ayrıntılı olarak ifade eder. dindar işler. Aslında, çalışmasının başka yerlerinde olduğu gibi, onda da, başarıları hakkında bir alçakgönüllülük duygusuna hiç meyilli değildir. Rahatsız edici bir sadelikle yazıyor ve kısıtlama hiçbir zaman onun erdemlerinden biri olarak görülmese de, bu hiçbir şekilde bu erdemlere ihtiyaç duyduğunu göstermez. Örneğin,

1. Sekiz yaşında Kuran'ı ezberlemek için.

2. Çünkü Nil'de boğuldu ve yanlışlıkla taş sandığı bir timsah tarafından mucizevi bir şekilde kurtarıldı.

3. Çünkü hiçbir zaman başka inançlara bağlı olmakla suçlanmadı.

4. Çünkü Şeyh El-İslam Zakaria (Al-Ansari) ona fıkıh (dini hukuk) öğretmesine izin verdi.

5. Çünkü fıkıh üzerine, çoğu orijinal ve daha önce benzeri olmayan birçok kitap yazdı.

6. Çünkü ona fıkıh ve tasavvuf öğreten bütün hocalar onunla mutlu olarak öldüler.

7. Çünkü simyaya hiç ilgi göstermedi.

8. Çünkü o, tasavvuf veya salih bir kimse iken kendisine verilen yemekten her zaman tiksinirdi.

9. Çünkü en büyük düşmanları da olsa, kalbinde her zaman tüm Müslümanların yanındaydı.

10. Çünkü doğduğu zamanı hep hatırladığı ve asla geçmişte ya da gelecekte yaşamaya çalışmadığı için.

11. Çünkü herhangi bir sıkıntıyla insanlara değil, Tanrı'ya döndü.

12. Hayatını yoksulluk ve özveri içinde yaşadığı için.

13. Gücünü asla alenen geleceği tahmin etmek için kullanmadığı için.

14. Çünkü Tanrı onu her zaman müstehcen işler yapmaktan alıkoymuştur.

15. Kırk yaşından itibaren herhangi bir günah cazibesini deneyimlemeyi bıraktığı için.

16. Gizli arzularından kimseye bahsetmediği için (örneğin, bir kerede sigara içmeyi denedi).

17. Çocukluğundan beri bilim adamları tarafından çevrili olduğu için.

18. Çünkü ekmeğini dilenerek almak zorunda değildi.

19. Çünkü hiçbir zaman dünyevi rütbeler ve makamlar aramamıştır.

20. Çünkü kendisine uzağı görme yeteneği bahşedilmişti (örnekler veriyor).

21. Hocasının kızıyla evlenmemiş olmasının tek sebebi ona duyduğu saygıdır.

22. Çünkü misafirlerini ağırlarken yemeği her zaman gelirdi.

23. Çünkü cinler, kendisi tasavvuf olduğu andan itibaren ona itaat etmeye başladı.

24. Çünkü o her zaman özellikle şeytandan korkardı. mistik olurken.

25. Çünkü yasal zorunluluk olmadıkça sarayları asla sık ziyaret etmemişti.

26. Nesir veya manzum olsun, halkın övgüsüne her zaman karşı olduğu için.

27. Çünkü birçok cin, Yahudi ve Hıristiyan ona inandı.

28. Çünkü mucizevi bir şekilde hayvanların ve cansız nesnelerin Tanrı'yı ​​nasıl övdüğünü duydu.

29. Kedilere ve köpeklere her zaman iyi davrandığından ve sık sık aç olduklarında onlara bütün bir tavuk verirdi.

30. Çünkü belirlenen vakitte namaz kılmayı asla unutmadı.

31. Zira kendisi veya bir başkası tarafından sebep olunsa da camideki düzeni bozmaya her zaman karşıydı.

32. Çünkü her zaman Tanrı ile birlikte olduğu ve karısıyla yattığı ve dua ettiği zaman.

33. Arkadaşlarını ziyaret etmeyi asla unutmadığı için - "zamanımızda nadir görülen bir erdem."

34. Rakiplerine gittiklerinde öğrencilerine karşı tavrını asla değiştirmediği için.

35. Çünkü elleri öpüldüğünde hep tiksinti duyardı.

36. Yararlı ve onurlu işler yapan herkese saygı duyduğu için.

37. Uzun bir süre hiç hasta olmamak için.

38. Çünkü uyurken ölülerle sık sık iletişim kurduğu ve onlara o dünyadaki yaşamı sorduğu için.

39. Bunun için. ölü azizleri gördü ve onlar tarafından nezaketle karşılandı.

40. Çünkü birçok hükümdarın ve diğer insanların ona olan inançlarını güçlendiren rüyalar görmüş olması.

Aşağıda Ash-Sharani'nin harika rüyalarından bazı parçalar bulunmaktadır:

Bir zamanlar mahallede etrafındakileri hor gören bir adam varmış. Tanrı onu astım ve felçle cezalandırdı ve bu yüzden yaklaşık on yıl yaşadı ve yere uzanamadı bile; çenesi dizine bastırılmıştı ve kasları çürümüştü. Böylece öldü ve gömüldü. Onu öldükten sonra gördüm ve sordum: "Hala felçli misin?" Ve cevap verdi: "Evet ve ben sadece bu formda kalabilirim ve esasen sen ve vaiz Şeyh Şuayb sayesinde." Bunu Şeyh Şuayb'a ilettiğimde, “Bu kesinlikle doğrudur. Ne zaman yanından geçsem burnunu sümkürür, sümükünü yüzüme silerdi. Bana gelince, ne zaman yanından geçsem, bir çobanla bile konuşulmayacak sözlerle benim adresimde kendini ifade etti. Allah onu bağışlasın ve ona merhamet etsin!

Ramazan'dan sonra hayır işleri yapmak âdetinde değildim, çünkü bayram gecesinde ve sonraki tembellikte paylaşacak dünya malım yoktu. Tanrı'nın bana verdiği her şey benimle yaşayan fakirlere gitti. 1548 yazında, çölde olduğumu ve her yerde bir inananlar cümbüşü olduğunu gördüm. Sonra rulo gibi bir şey gördüm, kavun büyüklüğünde; ve böyle bir silindir her birinin önünde yatıyordu. Kalabalıktan birinin onu fırlattığını gördüm, havalandı ve sonra tekrar yere düştü. Benimkini fırlattım ve aynı şey ona da oldu. Orada gördüğüm meleğe sordum: "Gökyüzüne ne fırlatıyorlar?" Ve cevap verdi: "Ramazan, oruç sırasında hepsi hayırlarına ortak olmadı ve bu nedenle oruçları cennete ulaşmaz, çünkü bu ancak oruçlunun orucun başlangıcında merhamet göstermesiyle mümkündür."Hiçbir şeyim  yok." - "Var! Göğsünüzde bir çift tahta ayakkabınız ve ayrıca şu anda giymediğiniz ikinci bir gömleğiniz var. Hepsini sat, bir şeyler al ve başkasına ver. Senin gibilerin tapusu ucuza değerlendirilmemeli. Daha sonra çocuklarıma göğsümde tahta ayakkabı olup olmadığını sordum, onlar da “Evet, var. Abdrakhman büyüdüğünde onun için saklıyoruz.” Onları bir arkadaşıma sattım, birine verdiğim o parayla biraz tahıl aldım.

Bir keresinde Sidi Omar ibn al-Farid ile tanıştım. Bu, mezarını ziyarete geldikten sonra oldu. Görevliyi aradım ama cevap vermedi ve kapı kapalı kaldı. Bunun üzerine dışarıda Fatiha* [6] okudum ve eve döndüm. Geceleri bana göründü; kocaman bir sarık ve yeşil bir yün kaftan giyiyordu; Ümmü-Hvend Medresesi'nde birlikte iki kanser  okuduk ve sonra bana dedi ki: "Affet kardeşim o zaman evde değildim ama

"Bu ödül harika. Biri bir tane alır."

Bu ayetleri daha önce hiç duymadım. Sonra dünyayı dolaşmasına izin verilseydi ve mezarına zincirlenmiş olarak yatmasaydı ne kadar dürüst ve asil olduğunu anladım.

İbrahim el-Dasuhi ile tesadüfen karşılaştım. Bana göründü ve: "Tanrı aşkına bana gel" dedi. Mezarına geldim ve oradan çıktı, sarığını çıkardı ve başıma koydu ve benimkini dizlerinin üzerine koydu ve bu bir saat kadar devam etti. Sonra bana dedi ki: "Sana Peygamber'in odasında hadis ve teoloji çalıştığımız derslerden geldim." Bana çok ilham verdi.

Sidi Ali el-Hauwas'a merhamet etmesi için sık sık Tanrı'ya dua ettim. Bir gece onu gördüm ve ayağımı öpmek istedi ama ben istemedim. Ancak, dikkatim dağıldığında hala tabanımı öpüyordu ve ben hala dudaklarını tenimde hissederek uyandım.

İslam'da Karanlık Çağların gerilemesi hiçbir şekilde Sufi yaratıcılığının sonu anlamına gelmiyordu. Modern zamanlarda yeni dini toplumlar ortaya çıkmaya devam etti ve bazılarının uluslararası politika üzerinde önemli bir etkisi oldu. Biz sadece iki tanesinden bahsedeceğiz, en ünlüleri - Tidjanidler ve Sanusitler. Biri, Tahmut yakınlarında Ain-Madi'nin yerlisi olan Ahmad at-Tijani (1737-1815) tarafından kuruldu. Bu doktrinin temel özelliği, onaylanmış hükümete boyun eğmekti ve Tijanidler, Cezayir fethedildiğinde bile Fransız yetkililerle mükemmel ilişkilere sahipti ve genel olarak yabancı işgalcileri kovma çağrılarına ve tehditlerine karşı protesto ettiler [7]. Sanusitler daha çalkantılı bir tarihe sahipti. Bu hareket (askeri bir kardeşlik olarak) kökenini Sanusi olarak Sidi Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'e (1791-1859) borçludur. Bu hareketin iki dünya savaşında oynadığı rol liderlerinin elinde yoğunlaşan muazzam etkiyi zaten yeterince gösteriyor. Toplumun şu anki başkanı, Cyrenaica'da ve aslında tüm Libya'da egemenlik iddia ediyor [8].

En modern tasavvuf yazarlarından biri olan Irak'ta Erbil'in yerlisi olan ve kısa bir süre önce 1914'te ölen Şeyh Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem Emin el-Kurdi el-Şafi el-Naqshabandi, "Tanvir al-qulub" yazdı - başyazı ve biyografi yazarın - halefi, Ezherli Şeyh Salam al-Azzami. Biyografi yazarı, öğretmeniyle ilgili ilginç bir mucizeler kataloğu sunar. Öğretmen ve öğrencilerinin akşam yemeğinde sadece küçük bir parça ekmek yediklerini ve dahası hala biraz ekmek kaldığını söylüyor. Camiye hoca yerine imam atadığı hasmı, bunu ilk kez görünce hemen yere yığıldı, felç oldu ve bir daha toparlanamadı. Öğretmen, doktorların reddettiği hastalıkları da tedavi etti. Müritleri, o beden dışındayken ruhunu görebiliyordu - bu, şeyhin kendisi Kahire'de olmasına rağmen, Mekke'de oldu. Geleceği birçok kez doğru bir şekilde öngördü:

Khalrat-i-Masumma'nın türbesinde - sekizinci Şii imamın kız kardeşi (Kum, İran, XVI yüzyıl) sınavları ve bazıları geçecek, Ve hayatının son günlerinde parlak bir pelerin olmadan görülmedi. , göz kamaştırıcı ışıktan oluşur.

Tanvir el-Kulub'un çoğu, İslam teolojisi ve hukukunun ilkeleri hakkında bir hikayedir ve sadece üçte biri mistisizme ayrılmıştır, dahası, ilkel ve orijinal değildir. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem Emin , Naqsh Bandiyya toplumunun bir üyesi olarak silsilesini*  doğrudan onun kurucusu Şah Nakşibend Bah ad-Din Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem bin Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem el-Uveysi el-Buhari*'den çıkarır ve manevi atalarının listesi ünlü Hintli âlimin isimlerini içerir. Ahmed el - Farooqi al-Sirhindi (ayrıca Majeddid al-Alf al-Fani olarak da adlandırılırdı) ve oğlu Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem Masum. Bu soy, Şah Nakşibend'den, daha sonra Selman el-Farisi'ye ve ilk halife olan Ebu Bekir el-Sıddık'a ve böylece peygamber Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'e, baş melek Cebrail'e ve Tanrı'nın kendisine kadar gider.

Bu kitabın en ilginç bölümlerinden biri, yazarın dhikr kalbi'nin  (anma kordis - kalbin hafızası) nasıl gerçekleştirileceğine dair talimatlar verdiği bölümdür. Zikrin kendisi iki kısma ayrılır; birincisi, Var olanın (Allah) adına, ikincisi ise inkar (la ilahe) ve tasdik (illallah) içindir; formülün tamamı Müslüman inancının ilk satırıdır: "Allah'tan başka ilah yoktur." Bu, on bir hazırlık alıştırmasını (adab) içerir,  yani:

1. ritüel temizlik

2. Kanseri iki kez okuyun  .

3. Uzakta iken kıbleye (Mekke) yönelmek.

4. Dua eder gibi dizlerinizin üzerine oturun.

5. Bütün günahların mağfiretini dile, onları sanki Allah'ın gözleri önünde hep berabermiş gibi görerek.

6. "Fatiha"yı oku [9| bir kez ve "İhlas" * - üç kez, onları Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in ruhuna ve tüm Nakşibendi şeyhlerinin ruhlarına göndererek.

7. Gözlerinizi kapatın, dudaklarınızı sıkıca sıkıştırın, dilinizi gökyüzüne bastırın - tam bir önemsizlik durumu elde etmek ve tüm görünür tahrişleri dışlamak için.

8. “Mezar egzersizi” yapın, yani öldüğünüzü, yıkandığınızı, bir kefene sarıldığınızı ve bir mezara yerleştirildiğinizi, ardından tüm yas tutanların ayrıldığını ve Son Yargı ile yalnız bırakıldığınızı hayal edin.

9. "Koruma egzersizi" yapmak - acemi kişinin kalbi şeyhinin kalbiyle buluştuğunda, resmin taşıyıcısı etrafta olmasa bile, imajını hafızasında tutar; sanki bütün bunlar onun (hayranı) içindeymiş gibi [şeyh] nimetlerini istiyor.

10. Vücudunuzun tüm duyularını yoğunlaştırın, tüm yatkınlıkları ve yabancı arzuları kalbinizden uzaklaştırın ve tüm algılarınızı Tanrı'ya çevirin. Sonra de ki: "Allah'ım sen benim arzumsun, senin rızan benim arzum." O halde Var olanın adını yüreğinle hatırlaman ve Tanrı'nın yakında olduğunu ve sana baktığını anlaman gerekir.

11. Zikranın tamamlanmasından hemen sonra, ancak gözler açılmadan önce gelen “ziyaret”i (varid), yani zikranın manevi sonucunu beklemek.

Yazar ayrıca vücudun fiziksel organlarının kısa bir tanımını verir:

Kalb  (kalp) - sol meme ucunun altında ve hafifçe yana doğru iki parmak; çam kozalağına benziyor. Adem'in topuğu (yani dini kontrolü) altındadır. Rengi sarıdır.

Rukh  (ruh) - sağ meme ucundan iki parmak aşağı. Nuh ve İbrahim'in topuğu altındadır; renk kırmızıdır.

Sirr  (iç ses) - Musa'nın topuğunun altında bulunan sol meme ucundan iki parmak; Beyaz renk.

Khafi  (derinlikte gizli) - sağ meme ucundan iki parmak yukarı. İsa'nın topuğunun altındadır; siyah renk.

Ahafa  (derinlikteki sırların sırrı) - göğsün ortasında. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in topuğu altındadır; renk - açık yeşil.

Tüm bunları anlattıktan sonra Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem Emin, "la ilahi illallah" formülü üzerinde meditasyon yapmayı öğretmeye devam ediyor.

Dilinizi damağa bastırın. Derin bir nefes alın, nefesinizi tutun ve "la" kelimesini söyleyerek başlayın. Karnında bir yerden alıyormuş gibi tasavvur etmek gerekir. Bu kelime, daha önce sıralanan tüm organları genişletmeli ve sonunda “akılcı ruh” ta (en-nefs al-natika) durmalıdır, beynin ön loblarında bulunur. Sonra hamza "ilaha" telaffuz edilir - bu zaten zihinsel olarak beyindedir. Sağ omuz bıçağına ve oradan da ruha inmelidir. O zaman başka bir şey hayal etmenin zamanı geldi: hamza “ill Allah” sağ omuz bıçağından gelir ve göğsün ortasının en kenarına - kalbe iner ve bu noktada kalb zaten bir nabız olarak kabul edilir. Kesilen nefesin tüm gücüyle, enerjisi ve ısısı tüm vücutta hissedilene kadar kalbe bastırılan Majesteleri Sözü'nün. Bu ısı, bedende sapkın olan her şeydir, sağlıklı olan her şey ise Azamet Işığı ile aydınlanır. Bu işlem, meditasyon formülüne gereken saygıyla, otomatik olarak değil, yansıtıcı bir şekilde yirmi bir kez tekrarlanmalıdır. Bu alıştırma döngüsünün sonunda, hatırlayan (dhakir) yaptığının  sonuçlarını hissedecektir.zikir kal-bi;  insan ve yaratılmışların bir parçası olarak kendisinin farkında olmayı bırakacak ve İlahi Öz'de tamamen eriyecektir.

Tasavvuf, özgün haliyle ve gelişmiş yeni biçimleriyle, bilim adamlarının ve ciddi insanların düşüncelerine ve kalplerine sahip olan bir hareket olarak şimdiden varlığını yitirmiştir. Ama yine de, onun silinmez izleri tüm Müslüman literatüründe bulunur; Tüm psikolojik incelikleriyle birlikte tasavvuf kelime hazinesi, modern felsefe ve bilimin dilinden pek koparılamaz. Sör Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem İkbal gibi özgün ve abartılı bir düşünür, insan ve üstün insan fikirlerini vaaz etmeye başladığında, İslam'daki öğretisinin öncülerini aramak için sadece Mevlana'ya ve ortaçağ mistiklerine yönelmekle kalmadı, aynı zamanda düşüncelerini Pers şiirinde yüzyıllardır tanrılaştırılan bir Sufi alegori biçimi.

Kalbimde hissediyorum - burada dört nala koşuyor, dört nala koşuyor, Bir ata acele ediyor - intikam almak için acele ediyor. Öfkeli arzu ele geçirildi Buradaki her şeyi kırmak ve her şeyi öldürmek.

Ve o - o kalp - ışıl ışıl parlıyor. Ay tarafından ışıl ışıl aydınlatılmış.

Işığın fark ettiği binlerce ayna, Ve şimdi hepsi onlarla dolu.

On krallık ve daha zengini yok, Ellerinde sımsıkı tutuyor. Onları oynadı ve işte şans: Kazanmak işkence görmüş bir adam.

Bir şey bilen insanların kalplerinde. Sürekli saldırıyor.

Ama bir yandan da budalaların ve bilgisizlerin önüne kalkanını bırakır.

sonsöz

Eh, tekerlek tam bir daire çizmiş gibi görünüyor. Tasavvuf sona ermiştir. İnsan düşüncesinin tarihi ile ilgili olarak, bir gün başladığı yere geri döneceğini varsaymak yanlış olur. İnsanlığın önünde yeni yollar, yeni yollar uzanıyor. Ancak her zaman bu yolda Allah ile yürümek isteyen birileri olacağı gibi, geçmişteki mutasavvıfların yaşadığı coşkulu sevinci kalplerinde hissetmek isteyen Müslümanlar da olacaktır:

Olağanüstü tuhaf hale gelen çağımızda, Zalim, kötü, en çok biz

Bir şeye inandığımızı bilmek ve aklın sesinin bunu onaylamasına izin vermek gerekir.

"Aklın sesi" Cüneyd, Gazali, İbn-Arabi, Celaleddin Rumi'nin kendileri için kabul edilebilir saydıklarından zorunlu olarak farklıysa, bu, beden ve ruh disiplininin icat ettiği anlamına gelmez. Sufiler tarafından modern ve geleceğin insanının ihtiyaçlarını karşılayamayacaktır.

Uzak geçmişin kitaplarının sayfalarına bakmak çok faydalı olacaktır. Allah'a inansak da inanmasak da hepimiz aynı Baba'nın çocuklarıyız ve bu nedenle bir Hristiyan'ın Sufi hareketini bu kadar etkili kılan aynı gerçeği keşfetmesinde yanlış bir şey yok. Ve eğer o Müslüman meslektaşlarıyla birlikte çalışırsa, o zaman muhtemelen birlikte, insanın En Yüksek için çabalamasının gerçekten harika ve büyüleyici bir hikayesini yazabilecekler; ve belki de birlikte, karanlık ve korkunç zamanımızda manevi ve ahlaki değerlerin yeniden canlanmasını bekleyen birçok kişi için kabul edilebilir bir düşünce ve davranış biçimi geliştirebilecekler.

EK

Tasavvufun Temelleri

Tasavvuf sembolleri bize her formda saklı olan İlâhî Zât'ı hatırlatır. Bu durumda "hatırlatmak" veya "aydınlığa çıkarmak", formu, gizli anlamı ortaya çıkacak şekilde etkilemek anlamına gelir. Sufilerin, İlahi Olanın kendisini gerçekleştirmesini mümkün kıldıkları yol budur. Bunun için hem harici bir form, örneğin bir çizim hem de dönüştürülmüş bir manevi yaşamın kendisi hizmet edebilir. Şekil, bir Sufi'nin ruhunun manevi bir arayış yoluyla İlahi merkeze nasıl ulaştığını göstermektedir.

İlahi Ruh

manevi arayış

insan ruhu

Gemi ve içindekiler

Her ruhsal yol, Gerçeğin belirli bir yönünü aydınlatır. Hristiyanlık sevginin yoludur. Siyular kendini inkar yolunu takip eder. Öte yandan, tarihi Kuran'ın takipçileriyle bağlantılı olan tasavvuf, bilginin en yüksek biçimindeki yoludur - aydınlanmaya götüren bilgi.

Aydınlanmaya giden yolun 3 aşamadan oluştuğuna inanılır: Gerçeğin kavranması, Gerçeğin tefekkür edilmesi ve Hakikatte kalınması.

Ateşi Gerçeğin sembolü olarak ele alarak, aralarındaki fark anlaşılabilir. Hakikati anlamak, ateşi işiterek bilmek demektir. Hakikati tefekkür etmek onun nasıl yandığını görmektir. En Yüksek Gerçek Bilgi, ateşte yananlara aittir.

Gerçek,  Tasavvufun kabuğu veya kabı olan manevi doktrini inceleyerek anlaşılır.

Üç bileşen arasındaki ilişki bir daire, bir yarıçap ve bir dairenin merkezi olarak temsil edilebilir. Gerçeği idrak eden kişi Tezahür Eden veçhesindedir (bkz. 225. sayfadaki ilk şema).

Gerçeğin Vizyonu, kapta bulunan ve gerçek Bilgiye götüren yöntem ve uygulamalardan oluşur.

Hakiki İlime ulaşmış ve Hakk'ta ebedî kalan, Saklı'nın veçhesindedir ve beden veya suret içindeki ruh vasıtasıyla onun en derin Merkezine bağlanır.

Manevi yükseliş sırasında, çevre ile Merkez arasında yer alan içerik yoluyla, manevi (gizli, saklı) Bilinç Merkezine - birey ile İlahi olan arasındaki temas noktasına - bir hareket vardır.

Bu nedenle, doktrinin anlaşılması, bireysel insan formunu öğrenmenin merkezkaç bir süreci iken, uygulama merkezcil bir süreçtir. öğretilerde kazanılan bilginin aydınlanmaya yol açması için gereklidir. Manevi uygulamalar yoluyla, kişi meditatif konsantrasyona ulaşır ve en içteki Özü (Mikrokozmos) ile tanışır.

Bu iki diyagramı bir araya getirerek (bkz. sayfa 226'daki diyagram), tasavvufun sembolik bir tanımını elde ederiz.  En uzak daire, tüm Sufi Öğretilerinin açıkça veya dolaylı olarak ortaya çıktığı İslam'ın yasası olan Şeriat'a karşılık gelir.

Kutsal bir yasaya duyulan ihtiyaç, sık sık, birbirine bağlı ahşaplardan yapılmış Nuh'un gemisine benzetilir. Günlükler bilgi, sabitlemeler ise uygulama olarak görülebilir. Gemiye binmeyenler maddiyat akıntısında boğuldu.

Tasavvuf çemberinin dışında tezahür eden dünya vardır. Manevi uygulama yoluyla içe doğru ilerlemek Merkeze götürür. Her şeyde potansiyel, yani gizil, olasılık halinde bir Gizem veya Ruh vardır. Dinin içsel anlamını bilince açarken

Uygulamalar ve ritüeller, gizli olanın farkındalığı vardır, çünkü Ruh, biz onu bilsek de bilmesek de vardır. Biz farkında değilsek o pasif, inaktif kalır.

öğretmenlik uygulaması

Tasavvuf, İslam'ın gizli tanesidir

İslam Hukukundan Sufilerin Öğretilerine

doktrin

uygulama

Doğru

(Gizli)

Sufilerin öğretilerinden uygulama yoluyla Hakikate

Hakikatten doktrinin, hukukun, hayatın aydınlanmasıyla

Varlığın Birliği

Varlığın birliği tasavvuf metafiziğinin temelidir. Sufiler, İlahi Olanın hem içkinliğini hem de aşkınlığını kabul ederler. Tanrı aynı zamanda herhangi bir form, düşünce ve fenomenin hem hemen yakınında hem de sınırlarının ötesindedir.

Bu karşıtların birliği ancak Akıl veya Ruh tarafından bilinebilir. Mistik, zihnin yardımıyla idrak etmeye başlar, ışığı Zihin ile karşılaştırıldığında, Güneş ışığında sadece bir mum alevidir. Karanlıkta ve cehalet içinde bir yolculuğa çıktığımızda mum işimize yarayabilir ama Güneş doğduğunda artık muma ihtiyacımız kalmaz.

Birlik içinde Çoğulluk

Çoğullukta birlik

Tasavvuf, gerçekliğin aşkın doğasına dayandığı için bir felsefe değildir. Tüm saf felsefi sistemler her zaman kapalıdır, çünkü hiçbir zihinsel yapı Sonsuz'u barındıramaz. Düşünce formunun kendisi Sonsuz'un bir parçasıdır. Sadece manevi kalp, sezgi aracı, tüm formların ötesinde, İlahi Arş'a yükselmeye muktedirdir.

Sufi mükemmel bir dış bilgi bilgisine sahiptir ve aynı zamanda İlahi Olan'a dönerek İç Gerçeğin Kaynağı ile birleşmeye çalışır. Manevi arayışın amacı bir gözlemci olmak ve Mutlak'ın kendi içinde kendini tanımasına izin vermektir. “Yolcu, yolculuk ve yol, insanın kendisinden Nefse giden bir yoludur” (Ferideddin Attâr).

Tasavvufun amacı, mânevî realiteyi tefekkür ederek, çoğulluğu bir bütün halinde toplamak ve varlığın bütün veçheleri tek bir merkezde birleştiğinden, var olan her şeye nüfuz eden Birliğin niteliğini bilmektir.

Çokluktan birliğe geçmek için ölmek gerekir; biyolojik olarak değil, ruhsal olarak. Ölürken ruh dönüştürülür ve yenilenmiş maddi dünyaya geri döner. Bu anda, ruhun çoğulluğu kaybolur, Birlik bilinciyle dolar, İlahi olanı tüm bütünlüğüyle bilme deneyimini yaşar. Bundan sonra, bilinç çoğulluğa döndüğünde, ruh var olan her şeye geri döner.

Varlık Birliği'nin en yüksek anlamı, "şeyleri oldukları gibi görmek* - var olan her şeyin bireysel varlığın aynasında yansıdığını ve insanın Tanrı'dan ayrılamaz olduğunu anlamaktır.

evrensel matris

Karşıtların birliğini, aşkınlığı ve içkinliği gerçekleştirmek için manevi uygulama gereklidir. Tasavvuf uygulaması, İslam'ın ikinci ifadesine dayanmaktadır: "Ve Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem O'nun Peygamberidir." Peygamber, kişinin kendi içinde karşıtların birliğini başarabileceği bir manevi model, bir matris olarak hizmet eder.

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in İslam'ın kurucusu olarak rolü, kendisinden önceki peygamberlerinkiyle aynıdır. Herhangi bir dinin kurucusunun, İlahi Dünyanın belirli bir yönünü, Evrensel Logos'u temsil ettiğine inanılır.

içkinlik

aşkınlık

Peygamber, kendi suretinde insan tabiatının bütün niteliklerini tecelli eder. Evlenir, çocukları olur. Bir vahiy aldıktan sonra, İlahi olanın kabı olur. Peygamber, gerçekliğin hem dış hem de iç yönlerini birleştiren evrensel bir matristir. Bu nedenle, matris, Yaratıcının veya Mimarın yaratılışının güzelliğini gösterdiği araçtır.

Yaratılış: iniş yayı

Tanrı der ki: "Ben gizli Hazineyim, bilinmek istedim ve bu yüzden Evreni yarattım." Yaratma eylemi, Yokluktan Varlığa, “arzu”dan “bilgi”ye doğru gelişir. İlâhî, kendinde bulunan imkânları idrak eder ve onlara hayat havlar. Bu, O'nun İlkel Karanlıktan Işığa Görünüşünün Gizemidir.

iniş yayı

Yaratılış Nasıl Olur?

1         Bilen

Bilgi

Bilinen

kendini tanıma

aktif bileşen

Varoluş

Pasif alım

tabi olma

İtaat

Varoluş

kendini tanıma

Takım

Niyet

tabi olma

•O itaat

Mutlak ve Sonsuz Gerçek neden Kendilerini tecelli etmeye başladılar? İslam'ın zahiri geleneklerinde bu, anlaşılmaz İlahi İrade ile açıklanır. Sufiler cevap verir: "Nefsi bilmek."

Yaratılış üçleme ile başlar. Bir numara mükemmel ve tarifin ötesinde. Diğer tüm sayıların temeli ve kök nedenidir. Birden sonra gelen ilk tek sayı üçtür. Üç, Mutlak "bilen" düzeyini temsil eder, bu da zorunlu olarak üç yönü ima eder - bilen, bilgi ve bilinebilir (özne, hareket ve nesne).

Bir'de, tecelliye doğru ilerledikçe, Kendinin Şuuru ortaya çıkar. Bu anda İlâhi Bilinçte arketipler veya kutsal İsimler ve Nitelikler yükselir. Bu, çoğulluğun doğuşuna işaret eder. Öz, gizli Hazine, İlahi olanın seviyesine ilerler. Bunu takiben, bilgi temelinde, arketiplerin yokluktan tezahür eden fenomenal varoluşa çevrildiği İrade ortaya çıkar. İlâhi İrade “Öyle olsun!” buyurur ve Evren yaratılır.

makrokozmos

mikrokozmos

1. Hahut Tanrı'nın Gerçek Doğası 1 Öz

2. Lahut Yaratıcı Doğa Tanrı 2 Ruh

3. Jabarut Arketip Dünyası 3 Kalp

4. Malakut Symbol World 4 Soul

5. Nas ut İnsan doğası 5 Beden

arketiplerin dünyası

İlahi Öz yavaş yavaş kendini gösterir. İlk adım, Mutlak'ın içerdiği arketipler veya olasılıklardır. Mutlak ve duyulur dünya arasında bir ara konum işgal ederler. Mutlak ile ilgili olarak pasif ve aynı zamanda altta yatan dünyalarla ilgili olarak aktiftirler. Arketipler, belirli bir duyusal formun hazır oluşuna göre duyusal, fenomenal dünyada gerçekleştirilir.

Tasavvuftaki bu tür arketipler, aracılığıyla Mutlak'a yakardıkları Tanrı'nın İsimleridir. Bu İsimler, insan ile Mutlak arasındaki Varlık hiyerarşilerini temsil eder. Bizimle İlahi Öz arasında bir köprü görevi görürler ve Mutlak'ın ışığını bizden gizleyebilirler.

İkinci aşamada, arketipler dünyası semboller dünyasına ulaşır ve ardından semboller dünyasının gölgesi, çokluğun tüm ihtişamını yansıtan formlar ve fenomenler dünyasına dokunur.

Sembollerin geçiş dünyasında, duyulur formlar (ölçülebilir) fikirlerle (ölçülemez) tam bir karşılık bulur.

Tasavvuf terminolojisinde Evren, genellikle Mutlak'ın Gölgesi olarak anılır. Bir arketipin duyusal ifadesi olduğu için göreceli bir varlığı olan bir şeydir.

Bir gölgenin ortaya çıkması için üç şeye ihtiyaç vardır: birincisi, gölge oluşturabilecek bir şey; ikincisi, üzerine bir gölgenin düşebileceği bir yer; ve üçüncüsü, gölgenin ayırt edilebildiği ışık. Tasavvuf terminolojisinde gölgeyi veren, kendi nisbi yönüyle Mutlak'tır. Gölgenin yeri arketiplerin dünyasıdır. Gölgenin kavranabilir hale geldiği ışık da Mutlak'ın bir tezahürüdür. Arketipler dünyasına saçarak, altta yatan semboller dünyasına gölge düşürür ve sonunda Işık fenomenler dünyasına ulaşır.

Ölçülemez (bedensiz)

Ölçülebilir (yoğun)

olağanüstü gerçeklik

Ölçülemez (sabit)

Ölçülebilir (değişen)

noumenal gerçeklik

mutlak

arketiplerin dünyası

sembol dünyası

fenomenler ve formlar dünyası

gölge dünya

Yansıma aynası

İlahi Doğa

olağanüstü dünya

Ruhsal dünya

kişi: ayna

Öz Işık

karanlık

yansıyan ışık

İnsan doğası

Sufiler için yaratılış sürecini anlatan en önemli ikinci kavram ise ayna kavramıdır. Kâinat, canlılar yaratılmadan önce yaratılmış ve cilasız bir aynaya benziyordu: Allah'ın varlığını yansıtmıyordu ve farkında değildi. Pek çok farklı form Birliği oluşturur, ancak farkındalık olmadan Birlik tam ve eksiksiz olmaz. “Aynanın parlatılması”, kendini her biçimde gösteren İlahi Varlığın insan farkındalığı yoluyla gerçekleşir.

Mistik, İlahi Olan'ın kendisini başka bir biçimde görebileceği bir araç olan bu yansıtıcı ayna olmaya çalışır. Mistik, egosundan kurtulur ve İlahi olanı yansıtma fırsatı bulur.

Kişi başkalarında kendi yansımasını fark ederek, kendisi hakkında daha eksiksiz bir bilgiye ulaşabilir ve İlahi Olan'ın çiçek açması için yer hazırlayabilir.

Merhamet Nefesi

Peygamber şöyle buyurur: "Allah evreni nefesi ve lütfuyla yarattı." Lütuf (Rahman) İsimlerin, Fikirlerin veya arketiplerin en yükseğidir.

İlahi Nefes Evrende yayılıyor. Tıpkı nefes verirken heceleri ve kelimeleri telaffuz ettiğimiz gibi. Grace'in nefesi, ideal formların ve şehvetli formların sözlerini üretir.

Bu Nefes aslında metafiziksel Sevginin ilk tezahürüdür. Aşk, tüm yaratıkların nedeni ve gizemidir ve bu nedenle arzudan bilgiye hareketin temel nedenidir. Bu anlamda dünyanın yaratılışı, Sevginin mükemmelliğe ve tamlığa doğru hareketidir,

Lütuf Nefesini bilmek isteyenin sadece Kendini bilmesi yeterlidir, çünkü bu Tanrı'nın formda tezahürüdür. Konuşmada, en derin öz doğrudan ifade edilir. İnsan düzleminde konuşma, İlahi Sözü veya Logoları yansıtır. Evreni yaratan Söz'dür ve Söz'ün yardımıyla Tanrı'ya döner.

form

Eklenti

Sıkıştırma

Merhamet Nefesi

Dış ve iç ikilik

erkek prensibi

kadınsı ilke

erkek formu

kadın formu

Zıtların buluşması

İnsan formu, karşıtları bilinç yardımıyla birleştirme yeteneğini içerir. Yansıyan Ay'ın dişil prensibi olan ruh, beden içinde eril güneş prensibi olan Ruh veya Akıl ile birleşir. Bu durumda, bilgi arama arzusu kendini gösterir.

yükseliş yayı

manevi arayış

Ruhun yükseliş sürecine girdiği ve Spiritüel arayışı üstlendiği süreç, konsantre olma yeteneğine dayalı Sufi uygulamalarında tanımlanmaktadır.

Konsantrasyon, ruhsal simyanın yöntemlerinden biridir. Dönüşüm yoluyla, ruhun özü değişir. İçeriği şeffaflaşır ve dışarısı içeriyle birleşir.

Kalıcılık ve değişim

Üç ana hareket

Sayıların ve çizgilerin sembolizmi

Geometrik formlar dolaylı olarak statik ve dinamik geometri aracılığıyla tanımlanabilen dualite içerir (sayfa 246-247'deki tabloya bakın). Statik geometri çizgi geometrisidir, dinamik şekiller ise noktalar olarak ifade edilir. Her şey. İlahi Öz'den gelen şey, iki karşıt olanı - aktif ve pasif - bir üçüncüyü oluşturmak niyetiyle birleştiren bir evlilik birliğidir. Aktif ve pasif ilkelerin, eril ve dişi ilkelerin skalasındaki birleşme, varlığın her düzleminde tekrarlanır.

Doğanın görünen kaosuna düzen ve yapı getiren geometri gibi, ruhsal durumlar da ruhun düzenleyici biçimleri olarak hareket eder.

Pasif form + aktif form = mükemmel form

İçten dışa form üretimi

Çevreden merkeze form üretimi

Reçel,  montaj (A) ve tafrika,  bölüm (B), kiremitli bir süs örneğinde (Ghazar Gakh, İran)

Shuhud,  mevcudiyet (A) ve gabat,  yokluk (B), bir tuğla örgü örneğinde (İsfahan, İran)

Geleneksel mimari, mekanı geometrik yapılarla kucaklar. Geometrik şekillerin sıralı veya dairesel simetrik tekrarı, mimarinin dinamiklerini yaratır ve bir müzik kompozisyonunun yapısını andırır.

Sal: merkezkaç şekli

Avlu: merkezcil şekil

Doğu çarşısının vaziyet planı (Keşan, İran). Daha koyu çizgiler ana şeritlerdir, daha açık çizgiler ticaret şeritleridir; merkezi bölümler noktalı bir çizgi ile gösterilir.

 

 

ZapshUVostok

Harfler, her biri sayısal bir değere sahip olan dört öğeye göre bölünmüştür.

 

Peygamber'in damadının adının türetildiği Yüce Allah'ın kutsal isminin sayısal ifadesi, herhangi bir tam satırdaki sayıların eklenmesi ve soldan ve sağdan iki sayının çıkarılmasıyla belirlenebilir (veya yukarıda ve aşağıda) merkezi numaradan.

Kutsal adı "Allah", 66 sayısına karşılık gelir. Üç hücredeki sayıları herhangi bir yönde alındığında, kare kutsal Adı oluşturur:

21	26	19
yirmi	22	24
25	on sekiz	23

İlerleyen sayfalarda İhvan-ı Safa'nın kozmolojisine göre (Ardalan ve Bahtiyar'ın "Birlik Hissi" kitabından) sayısal karşılıklar tablosu bulunmaktadır:

Sayı Geometrik şekil

MAKROKOZMA

Statik dinamik

Ruh

Bitki Hayvan Duyarlı

Önemli olmak

Doğa

Birincil Fiziksel

evrensel

Nesneler (eşyalar)

Eter Ateşi

Hava su

Toprak

Üst Ön Sağ

Alt

Arka

Ayrıldı

Evren

(Evren)

Yedi görünür gezegen ve haftanın yedi günü

Nitelikler

Bu dünyanın özleri

Soğuk, kuru Soğuk, nemli Sıcak, kuru Sıcak, nemli

Mineral Bitki Hayvanları (her biri 3 bölümden oluşur)

kutsal tetratiler

Dört İlk Evrensel Kreasyon

Zodyak

Koç, Aslan, Yay

Teleus, Başak, Oğlak

İkizler, Terazi, Kova

Yengeç, Akrep, Balık

Ateş, ısı, kuruluk, doğu Toprak, soğuk, kuruluk, güney Hava, ısı, nem, batı Su, soğuk, nem, kuzey

Ay'ın Evreleri (bölünmüş - Her bölüm 1 haftaya eşittir, dörde bölünmüştür) 7 gün, 7 gezegeni temsil eder

Güneşli gün sayısı

0	İlahi Öz
bir •	Bir İlkel Yaratıcı         Değişmez Sonsuz
2. .	Doğuştan Edinilmiş

MİKROKOZMA		MATEMATİKSEL ÖZELLİKLER
İlahi Öz
yaratıcı	Tek İlkel Değişmeyen Ebedi	Nokta Tüm sayıların oluşumunun temel nedeni ve kaynağı
vücut ikiye bölünmüş	Doğru Ayrıldı	Sayıların yarısı onun tarafından hesaplanır
yaratıkların yapısı	İki zıt ve bir orta	uyum İlk tek sayılar Tüm sayıların üçte birini oluşturuyorlar
dört sıvı	Mukus Kan Açık safra Koyu safra	istikrar ilk kare sayı
Beş keçe ve*	görme işitme Dokunmak Tat Kokusu	İlk tur numarası
Altı yönde altı itici güç	Yukarı aşağı İleri geri Sol sağ	İlk Tam Sayılar Küp Yüzey Sayısı
aktif kuvvetler	Çekim Tutma Asimilasyon İtme Beslenme Büyüme Eğitim	İlk mükemmel sayı
Nitelikler	Soğuk, kuru Soğuk, nemli Sıcak, kuru Sıcak, nemli	İlk kübik sayı ve müzikal kedilerin sayısı
Vücudun dokuz elementi	Kemikler, beyin, sinirler, damarlar, kan, et, deri, tırnaklar, saç	İlk tek kareler ve tek hanelerin sonuncusu
Vücudun ana bölümleri	Baş, boyun, göğüs, mide, karın, boğaz, pelvis, iki uyluk, iki bacak, iki ayak	mükemmel sayı İki basamaklı sayıların ilki
On iki vücut deliği	İki göz, iki burun deliği, iki kulak, iki meme ucu, ağız, göbek, iki boşaltım kanalı	İlk gereksiz numara
yirmi sekiz omur		İkinci tam sayı

Bir daire içinde bıyık sayısı i

Yaratılış şeması (İbn Arabi'ye göre), her biri Arap alfabesinin belirli bir harfine karşılık gelen yirmi sekiz İlahi İsim ile Ay'ın yirmi sekiz konumu arasındaki yazışmaları tasvir eder. Her harf belirli bir tezahürün sembolüdür ve alfabe bir bütün olarak dünyanın yaratılış sırasını yansıtır. Tüm bu tasarım zodyak çemberine yerleştirilmiştir.

bir 2	İlahi Öz Arayan	bir II	İlk. İstihbarat. Kalem Evrensel Ruh. koruma sertifikası
3	Gizlenmiş	III	Evrensel Doğa
dört	Son	IV	evrensel madde
5	tezahür etti	V	Evrensel Gövde
6	Bilge	VI	form
7	Yüce	VII	Taht
sekiz	Hepsi iyi	VIII	kaide
9	Özgür	IX	Zodyak çevresindeki gökyüzü
on	Güçlü	X	Sabit yıldızların gökyüzü
il	Kral	XI	1. Cennet. Satürn. İbrahim'in yaşadığı yer
12	her şeyi bilen	XII	2. Cennet. Jüpiter. Musa'nın Evi
13	her şeyi fetheden	XIII	3. Cennet. Mars. Harun'un Evi
on dört	Işık	XIV	4. Cennet. Güneş. Hermes'in yurdu
on beş	şekillendirmek	XV	5. Cennet. Venüs. Yusuf'un Evi
16	Hepsi dikkate alınarak	XVI	6. Cennet. Merkür. İsa'nın Evi
17	tezahür etti	xvp	7. Cennet. Ay. Adem'in yaşadığı yer
on sekiz	sınır	XVI11	Eter Küresi ve Meteorlar
19	Yaşamak	XIX	Hava
yirmi	hayat verici	XX	su
21	ikamet eden	XXI	Toprak
22	Değerli	XXII	Metaller ve mineraller
23	ekmek kazanan	XXIII	Bitkiler
24	yatıştırıcı	XXIV	Hayvanlar
25	Güçlü	XXV	melekler
26	rafine	XXVI	Parfüm
27	odak	XXVII	İnsan
28	En yüksek derecelere sahip olmak	XXVIII	Varlığın tezahür etmemiş hiyerarşik seviyeleri

Vücudun ağırlık sayısı

Manevi Yolculuğun Aşamaları

	X YÜKSEK HEDEF 100 birlik 3:16 99 birikim 8:17 98 yalnızlık 24:25 97 kaldırma 20:12 96 açılış 4:110 95 gizem 6:9 94 farkındalık 2:262 93 varlık, hayat 20:75 92 yıkım 55:26 91 gnosis 5:86
80 kararlılık 30:60 79 devamsızlık 12:84 78 dalış 37:103 77 inkar 11:118 76 hayat 7:140 75 yakınlık 11:33 74 sevinç 10:59 73 saflık 38:47 72 oran 20:42 71 vahiy 7:139		90. Bölüm 89 birlik 88 ayıklık 87 kendinden geçme 86 genişleme 85 sıkıştırma 84 hayat 83 gözlem 82 tefekkür 81 ifşa

V İLKELER 50 arzu eksikliği 28:86

49 manevi zenginlik 93:8

48 ihtiyaç 35:16

47 itiraz, 18:23'ü arayın

46 yakın tanıdık 2:182

45 güven 51:20

44 disiplin 9:113

43 olacak 17:87

42 karar 3:154

41 gol 4:101

VI KALİTELER

60 ruhsal güç 53:17

59 huzur 89:27

58 barış 48:4

57 ilham 27:40

56 saygı 71:12

55 içgörü 15:75

54 ruhsal vizyon 12:108

53 bilgelik 2:272

52 bilgi 18:64

51 cömertlik 55:60

VP MIST SOSTS

70 manevi 69 aydınlanma 68 umutsuzluk 67 kafa karışıklığı 66 coşku

65 susuzluk

64 alarm

63 nostalji

62 kıskançlık 61 aşk

GİRİŞ		II	KAPILAR		III	ORKESTRA ŞEFİ
10 itaat	8:23	yirmi	aspirasyon	21:90	otuz	tam dönüş	4:68
9 çilecilik	23:60	19	Ümit etmek	33:21	29	kendinden emin	28:6
8 duygu	51:50	on sekiz	özveri	73:8	28	bağlılık	40:47
7 tutun	22:78	17	vicdan azabı	74:4	27	vera	5:26
6 çalışma	40:13	16	kendini inkar	11:86	26	dürüstlük	41:5
5 yansıma	16:44	on beş	sedasyon	22:35	25	Gelişme	6:71
4. Tartışma	39:54	on dört	alçakgönüllülük	57:15	24	samimiyet	39:3
3 intikam	59:18	13 kaygı		52:27	23	saygı	22:ZS
2 tövbe	49:11	12	korku	16:52	22	konsantrasyon	9:10
1 uyanış	34:45	on bir	üzüntü	9:12	21	uyanıklık	57:27

iniş yayı

makrokozmos

./^ İlah n- // hayır Essence	Doğru^\^_ X. ♦ Doğa X. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem" H h  \
// İlahi ' / Doğa	Esin \ \ ♦ İsa'nın doğası" \ '
/ Dünya üzerinde formlar	Ruh \ ♦ Davut'un Doğası" \
hayal dünyası	Daha yüksek bilincin kenarı ♦ Musa'nın Doğası»
\ Ruhsal dünya \ algı	Kalp / ♦İbrahim'in Doğası» /
\ \ Formlar Dünyası	Hayatın anlamı / ♦ Nuh'un Doğası» / /
'" h X. Doğa dünyası, X. insan	Vücut Matrisi / / ♦ Doğa / Adem" ^-^^

mikrokozmos

Yükseliş ve inişin yedi aşaması

yükseliş yayı

Kozmoloji ve ruhsal astronomi

Astroloji ilkelerini ve harflerin sayısal değerleri sistemini birleştiren bir şema (el-Sabati tarafından derlenmiştir). Tasavvuf âlimi, dört aşamada gerçekleştirilen karmaşık hesaplar yardımıyla bu şemaya göre geleceği tahmin edebilmiştir.

BİLGİ DEPARTMANI

NOTLAR

Sayfa 9. Oxford Grubu  - muhtemelen 1938'de Oxford'da örgütlenen Frank Buchman grubuna atıfta bulunarak, bu grubun bir diğer adı Ahlakın Silahlanmasıdır.

Sayfa 10. Maxima  (Latince maxima regula'dan,  en yüksek ilke), belirli bir yazarın genelleştirilmiş, derin, özlü ve rafine bir düşüncesidir, bir davranış kuralı oluşturur, bir kişiyi eylemlerinde yönlendiren ana mantıksal veya etik ilke.

Sayfa 31. Çağrışım  (lat.) - terimin ek, ikincil anlamı, kategori.

Sayfa 32. Pentateuch -  yazarı Musa'ya atfedilen İncil'in ilk beş kitabı (Yaratılış, Çıkış, Levililer, Sayılar, Tesniye).

Sayfa 36. ... El-Buhari ve Müslim'in eserleri -  en önemli iki efsane koleksiyoncusundan (muhadlis) bahsediyoruz. Her ikisinin de biyografileri, araştırmaları için malzeme aramak için uzun yıllar süren dolaşmalara ve o zamanlar (9. yüzyıl) Hilafet topraklarının neredeyse tamamını kapsayan bu gezinmelerin geniş coğrafyasına referanslarla karakterize edilir. Böylece Buhari, 600 bin kadar hadisin sıhhatini kontrol etmiş ve bunlardan sadece 7400'ünü kusursuz saymıştır; 300.000 hadisi kontrol eden Müslim, eseri için bunlardan 12.000'ini seçti. Her iki eser de Müslüman gelenekçiler arasında hemen hemen çok otoriter hale geldi ve her zaman benzer eserlerin listesinin başında yer aldı.

Sayfa 43. El-Burak (Arap,  parlayan) - çeşitli kaynaklarda, bu efsanevi hayvan ya at olarak ya da eşek ya da katıra benzer, beyaz renkli, uzun kulaklı, ancak bacaklarında kanatlı olarak sunulur. Orta Çağ'ın sonlarında, el-Burak, insan yüzlü kanatlı bir at olarak temsil edildi.

Sayfa 57. Hanif -  doğru monoteizmi savunan dindar bir kişi. İslam öncesi Arabistan'da bu terim, kabile putlarına tapmayı reddeden, tek bir Tanrı'ya inanan, ancak Hıristiyanlara veya Yahudilere bitişik olmayan insanları ifade etmek için kullanıldı.

Sayfa 74. "Kitab ar-riyya li-huquk Allah" -  kitap, tasavvufun psikolojisi ve pratiği konularına ayrılmıştır.

Sayfa 77. ... onun adı kendini bilme (muhasaba) kavramıyla ilişkilidir  - el-Muhasibi kendini gözlemlemeyi ve kendini bilmeyi (murakabe wa muhasaba) kendini geliştirmenin ana aracı olarak kabul eder. Bu nedenle, "kendini kontrol eden, kendini bilen" anlamına gelen takma adı.

Sayfa 107.3in <)ik - bu terim, tek tanrılı olmayan dinlerin takipçilerini, özellikle de dualist görüşlere bağlı olanları (Maniheistler, Mazdakites, Hurramitler) ifade eder. Daha geniş anlamıyla, kelime "Allah'a inanmayan" anlamına gelir. "Zindik" kelimesi İslam'a, Avesta'nın yeni, alegorik bir yorumunu yaratan muhalifleri böyle adlandıran Mazdakilerin kelime dağarcığından geldi.

Sayfa 108. ... bu kitabın bir bölümü "Peygamberin Taklidi"ne ayrılmıştır  - burada açıkça yazar, incelenmekte olan çalışmanın Kempisli Thomas'ın "İsa'nın Taklidi Üzerine" kitabına paralel olduğuna işaret etmektedir. "

Sayfa 110. ... 200 yılından sonra ... dördüncü yüzyılda -  Hicret yılının başlangıç ​​noktası olarak alındığı Müslüman kronolojisinden bahsediyoruz - Hz. MS 622'de meydana gelen Medine. Hicri kronoloji kameri takvime göredir, yıl 354 gündür.

Sayfa 112. ... Malamatia mezhebi hakkında ... tüm hareket hakkında. - Tasavvuf ile bir takım hükümlerde benzerlikler bulunan malamatiya mezhebinin (“sitemciler”, “sitemler”) yine de Sufi olarak kabul edilmediğine dair başka bir bakış açısı daha var. Bu eğilimin ana varsayımlarından biri, gösterişli dindarlığa ve dış ritüellerin kasıtlı olarak yerine getirilmesine karşı bir protesto olarak eylemlerde mükemmel samimiyet ve dürüstlüktü. Malamatiya taraftarları, sufilerin tevekkül (tam Allah'ın rahmetinden ümidini kesme) konusundaki tutumunu reddetmişler ve geçimlerini kendi emekleriyle kazanmanın zorunlu olduğunu düşünmüşlerdir. Kendilerini ve ailelerini desteklemek için tam olarak gerektiği kadar çalışarak, geri kalan zamanları içsel kendilerini geliştirmeye odaklandılar.

Sayfa 142. Osmanlılar -  1299-1922'de hüküm süren bir Türk hanedanı. Kurucu - Osman I,

Sayfa 149. El-Bekri -  baş şeyhler veya Mısır Sufileri - kalıtsal bir unvan

Seggadeh  bir seccadedir. Melbus  deli.

Sayfa 150. ... uyuşturucu ve çeşitli uyarıcıların neden olduğu. -  Yani, Shadhili toplumunda kahve içmek gelenekseldi, Arapça "kahwa" kelimesi daha önce bir şarap markasını ifade ediyordu.

Sayfa 152. Aşkın Tanrı'yı ​​teistik Evren ile uzlaştırmak için  - bu problem şu ya da bu şekilde tüm tek tanrılı felsefi sistemler tarafından çözülmelidir.

Sayfa 158. Dukhan (Arapça,  dukkan, tezgah) Kafkasya ve Orta Doğu'da küçük bir restorandır.

Sayfa 160. Bilqis -  Müslüman mitolojisinde Saba'nın kraliçesi. Sheba Kraliçesi'ne karşılık gelir. Süleyman'ın vasiyetine uyan cinler, onun tahtını onun sarayına devretti ve seçkin misafiri karşılamaya hazırlandı.

Sayfa ]78. Kanepe (Farsça,  ofis) - Osmanlı İmparatorluğu'ndaki devlet konseyi.

Sayfa 208. Fatiha (Arapça,  açılış), Kuran'ın ilk suresidir.

Sayfa 213. Silsila (Arapça,  pep, sıra) - bir manevi ardıllık zinciri, belirli bir öğretim yöntemi, belirli uygulamalar ve ritüel ile mistik yolun özel bir sisteminin manevi aktarıcılarının kesintisiz bir soyağacı zinciri.

Şah Nakşibanda Bahaeddin Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem bin Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem el-Uveysi el-Buhari,  Sufi risalelerinin derleyicisi, d. 1624'te.

Sayfa 214. "İhlas"  (samimiyet) - Kuran'ın yüz on ikinci suresi.

KAYNAKÇA KAYNAKLAR

giriiş

Sufizm hakkında genel bir kaynakça için bkz. Arberry, Giriş to the History of Sufizm (Longman's 1943).

Bölüm 1

|1] Kor. 96, 1; (2) Kor. 74, 1; [3J Kor. 13; |4] Kor. 2, 256; 15] Kor. 88, 17; [6] Kor. 16, 81; [7] Kor. 16, 71; [8] Kor. 2, 159; [9] Kor. 2, 24; [10] Kor. 2, 182; [11] Kor. 50, 15; [12] Kor. 29, 19; [13] Kor. 2, 109; [14] Kor. 24, 35-42; [15] Kor. 21, 49; [16] Kor. 21, 52; [17] Kor. 21, 79, 81; [18] Kor. 20, 8-14; [19] Kor. 7-139; [20] Kor. 17, 1; [21] Kor. 53, 4-18; [22] Kor. 2, 27-32; [23] Kor. 7, 171; [24] Kor. 96, 19; [25] Kor. 9, 119; [26] Kor. 5, 119; [27] Kor. 5, 59; [28] Kor. 8, 17; [29] Kor. 55, 26.

Bölüm 2

[1] NIN.  Arapların Tarihi, s. 395; [2] Hujviri.  Keşfi'l-mahjub, s. 19; [3] Polis 57, 19; [4] Polis 20, 131; [5] Harraz.  Kitab al-Sıdk, s. on sekiz; [6] age, c.23; [7] Ahmed bin Hanbel.  Müsned, s. 30, 52; [8] Polis 5, 119; [9] Kuşeyri.  Rissala, s. 88; [10] Polis. 5, 59; [ 11 ] Kharraz,  op. cit. p. 6, 40; Nicholson.  İslam mistikleri, s. 100; Massington.  Deneme, s. 106; [12] Nicholson,  op. cit. p. 68; [13] Aynı eser, s. 80; [14] Aynı eser, s. 83; [15] Massington,  op. cit. p. 107; [16] Nicholson,  op. cit. p. 53; [17] Aynı eser, s. 51; [18] Hujviri, op. cit. p. 267; [19] age. p. 227; [20] Kalabadi.  Al-Ta'arruf, s. 26-27; [21] Ludgviri, op. cit. p. 283; [22] age. p. 302.

Bölüm 3

[1] Kharraz,  op. cit. c. 20-21; [2] Ebu Nuaym.  Hilya II. c. 134-140; [3] Massington,  op. cit. p. 175-176; [4] age. p. 131; [5] age. R. 132-134; [6] Ebu Nuaym,  op. cit. VII s. 368; |7] Aynı eser. VIII, r. 29; [8] age. VIII, r. 17; [9] age. VIII, r. 16; [10] age. VIII, r. 35; [11] age. VIII, r. 18-19; [12] Massington,  op. cit. R. 228; [13] Ebu Nuaym,  op. cit. VIII, r. 59; [14] age. VIII, r. 60-61; [15] Brockelmann.  Geschichte der arabischen Litteratur I (ek), s. 226; [16] Ebu Nuaym,  op. cit. VIII s. 336; [17] age. VIII, s. 348; [18] age. VIII, s. 346; [19] age. VIII, s. 85; [20J age. VIII, s. 100; ]2l]Ammap. Tadhkirat al-auliya, I, s. 66; [22] Kalabadi,  op. cit. p. 159; [23] Nicholson,  op. cit. p. 115; [24] Nicholson.  İslam'ın Mirası, s. 213-214; [25] Brockelmann,  op. cit. 1, s. 351; Massington,  op. cit. p. 204; [26] Ebu Nuaym,  op. cit. IX, s. 254.

4. Bölüm

[1] Kalabadi,  op. cit. p. 2-3; [2] Brockelmann,  op. cit. 1, s. 352; [3] Ebu Nuaym, op. cit. X, s. 74; [4]ped. M. Smith (Gibb Metnorial  Yeni Seri), 1940; [5|ped. Arberry  (Kahire, 1937); [6] Ebu Nuaym,  op. cit. X, s. 78-79; [7] age. IX, s. 342; [8] age. IX, s. 390; [9] Kısmen korunmuş. Sarraj'ın ATLuma'sında  , s. 380-389; [10]L>jairi, op. cit. p. 238; [11] Sarraj,  op. alıntı s. 382; [12] Bkz . Hujviri,  op. cit. p. 242; [13] Bkz. ve çevir. Arberry; [14] Harraz, op.  cit. R. 66; [15] Seit Ali El Yazması, 1374 (İstanbul), bkz . Massington,  op. cit. r.'273-274; ahududuIRAS (1935), b. 499, ed. ve çevir. - Ali Abdel-Kadir; [16] Kuşeyri,  op. cit. R. 3.136; Hujviri,  op. cit. R. 281; [17] Kor. 7, 166-167; [18] Çeviren Dr. Abdülkadir; [19] Yukarıya bakın, s. 27; [20] Kuşeyri,  op. cit. R. 126; [21] Kor. 55, 26; [22] Sarraj,  op. cit. R. 212; [23] Op. yazan: Nicholson.  Kişilik fikri s. 32; [24] Nicholson.  İslam'ın Mirası, s. 217; [25] Aşağıya bakınız, 101; [26] Ebu Nuaym,  op. cit. X, s. 61; [27] age, X, s. 61; [28] Kalabadi,  op. cit. p. 87; [29] Aynı eser, s. 96; [30] age. p. 100.

Bölüm 5

[1] Ed. ve çevir. Arberry (Gibb Metnorial Yeni Seri), 1935; [2] Nefis.  Mevakif, s. 52; [3] Hujwiri,  op. cit. p. 176; [4] Aynı eser, s. on dört; [5] Nicholson (Gibb Anıt Serisi), 1914; Ekle. ed. Arberry, 1947; [6] Ebu Talib el-Mekki.  Qut-al-qulub I, r. 160;

7. Ed. Arberry, 1934 (çev.: Sufi Doktrini) C.UP 1935;

8. Ed. Pedersen, eksik; [9] Ed. A. E. Affifi (İskenderiye, 1944]; [10] AANicholson tarafından çevrildi (Gibb Memorial Series), 1911; [11] Translated by Arberry in Islamic Culture (1936), s. 369-389.

Bölüm 6

[1] Kuşeyri,  op. cit. R. 7; [2] Hujviri op. cit. R. 294; (3] Kor. 29, 69; (4] Hujviri, a.g.e.  s. 200; [5] Kor. 2, 150; [6] Kor. 65, 3; ]7] Kor. 14, 7; [ 8] Kor 5, 119; [9] yukarıya bakın, s. 21; Hujviri, a.g.e.,  s. 182; (10] Kor. 68, 4; [11] Kor. 10, 63; [12] Kor. 40, 62; (13] Bkz. yukarıdaki s. 21; [14] Nicholson,  Mystics of Islam, s. 28-29; 115] Nicholson,  Idea of ​​Personality, s. 39-40; [16] Wensinck,  La Pensee de Ghazzali, s.111.

Bölüm 7

[1] Nicholson.  İslam Tasavvuf Araştırmaları, s. 21-22; [2] Şerit.  Modern Mısırlıların Görgü ve Gelenekleri (orijinal baskı) II, s. 172-174; [3] age. II, s. 201-203.

Bölüm 8

[1] Nicholson.  Kişilik Fikri, s. 44-45; [2] Nicholson. Çalışmalar, s. 167; [3] age. S. 170-171; [4] age. p. 228-229; [5] Cem.  Nohafat el-uns, s. 634; [6] Şarani.  Al-Tabakat al-qubra; [7] Brockelmann,  op. cit. ben, s. 791-802; [8] İbn Arabi.  Tarjuman al-ashwaq, s. 49-50; [9] Yazar: AE Affifi.  Muhuid Din İbnü'l Arabi'nin Mistik Felsefesi; [10] İbn Arabi.  Fusus el-Hikam, s. 106; [II] İbn Arabi.  Al-Futuhat al-Mekkiya, II, s. 65; [12] age. Ip 319; (13] Nicholson  Çalışmaları, s. 84.

9. Bölüm

[1] Per. Griffith ve Rogers (1892); [2] Per. Fransızcada Chezy (1805); Onun üzerine. — Hartmann (1807); [3] Nicholson.  Dante'nin Pers Öncüsü; |4] Arberry.  Hafız'ın Elli Şiiri, s. 31-32; [5] Daha fazla ayrıntı için bkz.: Arberry.  İran Çalışmalarına İngiliz Katkıları, NB s. 18-30.

10. Bölüm

[1] Ed. ve trans. Mahfuz el-Haqq (Kalküta, 1929); [2] Taufiq et-Tawil, et-Tasauwuf fi-Misr, s. 47; [3] age. p. elli; [4] age. p. 143; [5] Mayınlar.  İslam Ansiklopedisi, IV, s. 319; [6] Kor. bir; [7] Bakınız: İslam Ansiklopedisi, IV, s. 745-746; [8] Aynı eser, IV, s. 154-155; [9] Yukarıdaki nota bakınız. 6.

INDEX , A.J. Arberry'nin “Tasavvuf. İslam'ın Gizemleri"

Abbasiler, Hilafet 48, 55, 73

Abdullah yal-Ensar ve (bkz.

Ensar) 116

Abdülvehhab eş-Şerami (bkz.

el-Şarani) 200

Abdülkerim el-Cili 172

Ebu Abdurrahmai es-Sulamn

111, 115, 118, 135

Ebu Abdullah el-Rudabari 119

Ebu el-Hüseyin el-Nuri 99-101

Ebu Bekir el-Vazitn 102

Ebu Bekir el-Kalabadi 110-1 I, 133

Ebu Bekir eş-Şnbli 102

Ebu-l-Abbas el-Kessab 135

Ebu'l-Kasım el-Kuşeyri (bkz.

El Kuşeyri) 43, 112

Ebu'l-Futuh 136

Ebu Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem el-Huldn 107-

108

Ebu Necip 136

Ebu Nasr es-Serrac 108

Ebu Nuaim el-Isiahaii 112

Ebu Said ben Abn-l-Khanr 117,

135

Ebu Sand ibn Arabi 107

Ebu Süleyman ed-Daraii 69

Ebu Talib el-Mekki 109, 133

Ebu Hamid el-Gazali (bkz.

Gazali) 118, 127

Ebu Haşim Usman bin Shariq55

Ebu Yezid88-89,97,99, 103,108

Augustine 133

İbrahim 22, 25, 215

Adam 17, 26, 29, 92, 157, 169, 215

Ayşe 44

Cezayir 210

El Amsari 111, 116-117, 141,

171, 204

El-Bedir-i Hicaz 198

Buhari 36

Gazali 77, 109, 118-119,

127-128, 133, 152, 169, 218

El-Jnlaii 135

Al-Juiaid 74, 88, 91-92, 95-99, 101-102, 107-108, 218

El-Kuşeyri 43, 112, 115, 118-

120, 124-126, 133, 177

Al-Fudail ben Iyad 65-66

El-Hakim el-Tirmzi 98

Hallac 97-98, 107, 151, 158

Al-Kharif bey Esad al-Muhasibi 73, 107-109

El-Kharraz 49, 90

El-Hasan el-Basri 50, 55, 109

Ali-Washnsh 197

Es-Serrac 108, 118, 126, 177

Sühreverdi 136, 139, 183

Kül-Şadiln 139-140

Ash-Sharaii 159, 200, 203, 207

Amir Hoerov 189

Asketizm 50, 55, 69, 72-73, 77, 89, 134

Atgar 129, 177, 181, 189-190

Ahmet 157

Ahmed at-Tnjaii 209

Ahmed bin Asnm el-Antaki 47

Ahmed bin İsa el-Kharraz 49, 90

Ahmed bin Hayb 72, 74

Bağdat 49, 73, 91, 102, 127, 135, 140

Bedir, savaş 30

Bai 19, 95

Bi 96

Barakat al-Haywt 196

Baha ad-dnn Zakarna 139

Yoksulluk 37-38, 54, 71, 87-88, 100, 103, 116, 125-126, 132, 181, 205

bekarlık 135

Binir ben-i-Kharif al-Khafi 63-65

Budizm 55

Burak 43

Genesis 95, 125, 164, 172, 181,

188. 189

Vedanta 195

İnanç 31, 35, 38, 41-42, 47, 58, 61, 79-81, HO, 123-124, 126, 131-132, 141, 200, 207, 219

Vilaya 125, 165

Resim olarak şarap 158, 183, 188, 190-191

Yükseliş 43-44, 88, 115

Vosnomnania 31, 124, 131, 145

Cebrail 21-22, 26, 43, 160, 213

Ceylan 177, 184, 187

Gnozn 57, 86, 103, 126

Davut 25:54-55

Şam 48-49, 159

Dara Şenko 195

Jami 111, 117, 159, 169, 183,

189. 190

Jöle ad-di as-Suyuti 111

Rumi ceylan (bkz. Mevlana) 142, 218

Dosegh, tören 146

Tanrı'nın Dostları 18

Zikir 31, 124, 128, 145, 213-214, 216

Zil Nui 85-86, 99

Mısır 36, 139, 145, 159, 196, 203

Zakaria y-Ansari 115, 204

Zndik 107

Zuhd 62-63, 120, 132

İblis 29, 97

İbni-Farnd99, 152, 155, 157-159, 195

İbi el-Hafif 102

İbn Arabi 98-99, 107-108, 158-159, 163, 165-166, 169, 172-173, 182, 195, 218

İbi Ata Allah 140

Ibi Mashish 139

İbi Şirin 55

İbrahim Bey Adham 55, 57, 61, 119

Eden Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem 152, 157, 165

İsa 22, 54-55, 97, 151, 160, 215

İkbal, Sör Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem 173, 216

Hindistan 136, 139, 213

Irak 169, 189

Kabe 22

Kadirs 136

Sirenayka 210

Kuran 17-18, 21-22, 25-26, 30-32, 35, 37, 41, 43, 70, 92, 95, 111, 115, 120, 123, 125, 131, 136, 150, 183, 204

Kunavn 111

Kutub 157, 189

Divna 210

Logolar 152, 157, 165

Lane E.V. 142, 145-146

Aşk 42, 57-58, 69, 72, 81-82, 85, 87, 91, 96, 99-101, 116, 126, 132, 156, 170-171, 183, 188, 190, 200

Magna 158, 197

Magrnbn 189

Mala matna 63, 111, 118

Marifa 57, 86, PO, 126

Maukif 102

Mevlana (bkz. Mevlana) 142

Mevlevi 142, 145-146. 182, 191

Mistisizm 13-14, 19, 22, 31-32, 36, 42-43, 49, 61, 66, 69, 72, 86, 88-91, 95-99, 102, 108-109, 111-112, 1 15, 118-120, 126-128, 131, 133-136, 139-142, 151-152, 155, 158, 165-166, 169, 172-174, 177-178, 181-184, 187, 190- 192, 195-196, 199-200, 205, 213, 216

Musa 22, 25, 54, 116, 157, 215

monoteizm 14

Muaviye 49

Müslüman 17-18, 73, 119, 125, 131, 151, 204, 218

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem 17, 20-23, 25-26, 30, 36-37, 42-45, 48, 54, 89, 97, 112, 135, 151-152, 156-157, 165-166, 213-215

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem el-Satsusn 210

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem Amii el-Kurdn al-Shafi al-Nakshabandi 210, 214

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem bey Abdülcebbar el-Nuffari 102

Mukhasaba 77, 132

Muhsin Fayd-Kashani 187 Muhyi ad-dnn Abd-al-Qadir nut Abd-Allah ad-Cili (bkz. Al-Cilani) 135

Mukhi ad-din Ibi Arabi (bkz.

İbn Arabi) 158

Nizami 180, 182

182

Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem'in Gece Yolculuğu 43, 160

Nur ad-days Ahmed bin Abdallah al-Shadnln 139

Ömer Hayyam 190

Panteizm 86, 88, 139, 157, 166

İran 36, 49, 88, 99, 117, 135, 174

26, 98, 166 yazdır

Şiir 99, 152, 174, 177, 180, 192, 216

Peygamberler 17, 19, 22, 24, 26, 43-44, 55, 90, 98, 163, 165-166

Rabia 66, 86, 99

Rıza (Bkz. Memnuniyet) 123-

124. 132

Rumi 117, 142, 177, 182, 190- 192, 195, 216, 218

Saadi L17, 139, 189-191

Salama al-Azzami 210

Kendini inkar 63, 72, 85, 125, 132

Sanai 117, 177, 181, 183-184, 189-190

İsveçborg 159

Kutsallık 18, 29, 49, 98, 108,

125. 127, 134, 165-166

Mezhepler 35, 73, 77, 79, 103-104, 111, 118-119, 142, 163

Bakanlık 57, 72, 89, 97, 119, 124-125, 134, 189

Kusursuz Adam 165.172- 173, 189

Süleyman 25

Suhravardiya 136

Tevekkül (bkz. İman) 41,123-124, 132

Dans 100, 191

Tarikat 135

Tevhid 73, 92, 126, 132

Teozofi 30, 42, 50, 73, 91-92, 108, 151, 169

Tijani 209

Memnuniyet 41, 123

Emevi 55

Ömer bey Abdülaziz 50

Ömer bei el-Farnd (bkz. İbnü'l-Ferid) 139

Kendin için öl 10 i U dadı ben Ishaq 183 Düşüş 49, 195-196 Öğretim, çöküş 196 Fana 19, 31, 89, 91, 95, 214 Farid ad-din Attar (bkz. Atgar) 177

Filozoflar 73, 163

Hadis 18, 35-36, 43, 63, 73, 95, 136

Halife 29, 142

Khalnfa, dürüst 49, 112

Harnfa 38

Hatnmü'l-Asam 62

Hafız 117, 189-191

Khnrka 135

Horasan 55-56, 65, 72, 127

Horovod 142, 191

Hujvnrn 103-104, 115, 134 Hulul 151

Shad ve la nya 139

Şakak 61-62

Shnhab ad-din Ömer bin Abdullah es-Sühreverdi (bkz. Sühreverdi) 136, 139

Yezid 49

Yahya ben Muadd 99

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar