Georges Bataille...Teoloji ve Felsefesi 1

 

Yayın, Fransa Dışişleri Bakanlığı ve Fransa'nın Rusya Büyükelçiliği desteğiyle Pouchkine programı çerçevesinde hazırlanmıştır.

Fransa Dışişleri Bakanlığı ve Rusya'daki Fransız Büyükelçiliği desteğiyle "Puşkin" yayın yardım programı kapsamında üretilen kitap

Georges Bataille

1943 yılında Bataille

Doğmak

Georges Albert Maurice Victor Bataille

 10 Eylül 1897

Billom , Fransa Üçüncü Cumhuriyeti

Ölü

9 Temmuz 1962 (64 yaşında)

Paris, Fransa

Milliyet

Fransızca

Eğitim

Ecole Nationale des Chartes (BA, 1922)

 

çağ

20. yüzyıl felsefesi

Bölge

Batı felsefesi

Okul

Kıta felsefesi Fransız Nietzscheanizmi ^[a]

Ana ilgi alanları

Erotizm , egemenlik teorisi , kutsallık , mistisizm , sürrealizm , ihlal , edebi eleştiri .

Önemli fikirler

Lanetli pay , temel materyalizm , limit-deneyim , güneş anüsü

etkiler

Etkilenen

İmza

Georges Albert Maurice Victor Bataille ( / b ɑː ˈt aɪ / ; Fransızca:  [ʒɔʁʒ batɑj] ; 10 Eylül 1897 - 9 Temmuz 1962) felsefe , edebiyat , sosyoloji , antropoloji ve sanat tarihi alanlarında çalışan bir Fransız filozof ve entelektüeldi . Denemeler , romanlar ve şiir içeren yazıları , erotizm , mistisizm , gerçeküstücülük gibi konuları araştırdı., ve ihlal . Çalışmaları , postyapısalcılık da dahil olmak üzere , sonraki felsefe ve sosyal teori okulları üzerinde etkili olduğunu kanıtlayacaktır . ^[3]

Erken yaşam 

Georges Bataille, bir vergi tahsildarı olan (daha sonra kör olacak ve nörosifiliz tarafından felç olacak) Joseph-Aristide Bataille (d. 1851) ve Antoinette-Aglaë Tournarde'nin (d. 1865) oğluydu. 10 Eylül 1897'de Auvergne bölgesindeki Billom'da doğan ailesi , vaftiz edildiği 1898'de Reims'e taşındı. ^[4] Reims'de ve ardından Épernay'da okula gitti . Dini kurallara uymadan yetiştirilmiş olmasına rağmen, 1914'te Katolikliğe geçti ve yaklaşık dokuz yıl boyunca dindar bir Katolik oldu. Rahipliğe girmeyi düşündüve kısa bir süre bir Katolik seminerine katıldı. Ancak, görünüşe göre kısmen, sonunda annesini destekleyebileceği bir mesleğe devam etmek için istifa etti. Sonunda 1920'lerin başında Hıristiyanlığı terk etti. ^[5]

Bataille, Paris'teki École Nationale des Chartes'a katıldı ve Şubat 1922'de mezun oldu. L'ordre de la chevalerie, conte en vers du xiiie siècle, avecgiriş ve notlar başlıklı bir lisans tezi ile mezun oldu . Bibliothèque Nationale'deki çalışması nedeniyle sık sık arşivci ve kütüphaneci olarak anılsa da, çalışmaları madalyon koleksiyonlarındaydı (ayrıca nümismatik üzerine bilimsel makaleler yayınladı ). Ecole des Chartes'daki tezi, ortaçağ şiiri L'Ordre de chevalerie'nin eleştirel bir baskısıydı.şiiri yeniden oluşturduğu sekiz elyazmasını sınıflandırarak doğrudan üretti. Mezun olduktan sonra Madrid'deki İleri İspanyol Çalışmaları Okulu'na geçti . Genç bir adam olarak, ^Nietzsche , Dostoyevski ve Platon'un yazılarını ve Shestov'un kendi akıl ve felsefi sistematizasyon eleştirisini ^öğreten Rus varoluşçu Lev Shestov ^{ile arkadaş oldu ve ondan çok etkilendi.}

Kariyer 

Çeşitli dergilerin ve edebi grupların kurucusu olan Bataille, geniş ve çeşitli bir çalışmanın yazarıdır: okumalar, şiirler, sayısız konuda denemeler ( ekonomi mistisizmi , şiir , felsefe, sanat ve erotizm üzerine). Bazen takma adlarla yayınlar yaptı ve bazı yayınları yasaklandı. ^{[ kaynak belirtilmeli ]} Hayatı boyunca nispeten görmezden gelindi ve Jean-Paul Sartre gibi çağdaşları tarafından mistisizmin bir savunucusu olarak küçümsendi , ancak ölümünden sonra Michel Foucault , Philippe Sollers ve Jacques Derrida gibi yazarlar üzerinde önemli bir etkisi oldu.hepsi Tel Quel dergisine bağlıydı . Etkisi en açık şekilde Jean-Luc Nancy'nin fenomenolojik çalışmasında hissedilir , ancak Jean Baudrillard'ın çalışmaları , Jacques Lacan , Julia Kristeva'nın psikanalitik teorileri ve Michael Taussig'in yakın tarihli antropolojik çalışmaları için de önemlidir .

Başlangıçta Sürrealizm'e ilgi duyan Bataille, kurucusu André Breton ile çabucak düştü , ancak Bataille ve Sürrealistler II. Dünya Savaşı'ndan sonra ihtiyatlı bir şekilde samimi ilişkilere devam ettiler . Bataille, diğer bazı dönek sürrealistleri içeren son derece etkili Sosyoloji Koleji'nin bir üyesiydi . Hegel , Freud , Marx , Marcel Mauss , Marquis de Sade , Alexandre Kojève ve Friedrich Nietzsche'den büyük ölçüde etkilendi , ^[6] bunların sonuncusu Naziler tarafından sahiplenilmeye karşı kayda değer bir denemede savundu .. ^[7]

İnsan kurban edilmesinden büyülenerek , sembolü başsız bir adam olan Acéphale adlı gizli bir topluluk kurdu . Efsaneye göre, Bataille ve Acéphale'in diğer üyelerinin her biri açılış töreni olarak kurban olmayı kabul etti; hiçbiri cellat olmayı kabul etmezdi. Bir cellat için bir tazminat teklif edildi, ancak Acéphale'in savaştan kısa bir süre önce dağılmasından önce hiçbir şey bulunamadı. Grup ayrıca, Derrida'nın "anti- egemenlik " dediği şeyi varsaymaya çalışan Nietzsche'nin felsefesinin adını taşıyan bir incelemesini de yayınladı. Bu projelerdeki ortak çalışanlar arasında André Masson , Pierre Klossowski , Roger Caillois , Jules Monnerot ,Jean Rollin ve Jean Wahl .

Bataille, çalışmalarını yaratmak için çeşitli etkilerden yararlandı ve çeşitli söylem biçimleri kullandı. Lord Auch takma adıyla yayınlanan Gözün Öyküsü ( Histoire de l'oeil ), (kelimenin tam anlamıyla Lord "bok evine" - "auch", "aux chiottes" için kısadır, argoda birisini ona göndererek azarlamak için kullanılır. tuvalet), başlangıçta saf pornografi olarak okunurken, eserin yorumlanması yavaş yavaş olgunlaştı ve " ihlal edebiyatı " içinde kategorize edilen diğer yazarların karakteristiği olan aynı önemli felsefi ve duygusal derinliği ortaya çıkardı.". Romanın tasviri, eserinde geliştirilen felsefi yapılara atıfta bulunan bir dizi metafor üzerine kuruludur: göz, yumurta, güneş, dünya, testis.

Diğer ünlü romanlar arasında, ölümünden sonra yayınlanan Annem (ki bu Christophe Honoré'nin Ma Mère filminin temelini oluşturacak ), ensest, nekrofili,[8] siyaseti ve otobiyografik alt tonlarıyla, The Impossible ve Noon of ^Noon ( Öğlenin Mavisi ) sayılabilir. çağdaş tarihsel gerçekliğin çok daha karanlık bir tedavisi.

II. Dünya Savaşı sırasında Bataille , Inner Experience , Guilty ve On Nietzsche adlı eserlerinden oluşan Summa Atheologica'yı (başlık Thomas Aquinas'ın Summa Theologica'sına paraleldir) üretti . Savaştan sonra otuz yıllık eseri temsil ettiğini söylediği The Lanetli Pay'ı besteledi. Orada açıklanan tekil " egemenlik " kavramı, Derrida, Giorgio Agamben , Jean-Luc Nancy ve diğerleri için önemli bir tartışma konusu haline gelecekti . Bataille ayrıca etkili dergi Critique'i kurdu .

Kişisel yaşam 

Bataille'ın ilk evliliği 1928'de aktris Silvia Makles ile oldu; 1934'te boşandılar ve daha sonra psikanalist Jacques Lacan ile evlendi . Bataille'ın 1938'de ölen Colette Peignot ile de bir ilişkisi vardı . 1946'da Bataille, bir kızı olan Diane de Beauharnais ile evlendi.

1955'te Bataille'e serebral arterioskleroz teşhisi kondu , ancak o sırada hastalığının terminal doğası hakkında bilgilendirilmedi. ^[9] Yedi yıl sonra, 9 Temmuz 1962'de öldü.

Bataille bir ateistti . ^[10]

Temalar 

Bilginin ve zamanının büyük ideolojik, felsefi ve antropolojik tartışmalarının kavşağında, eseri hem edebi hem de felsefi, çoklu, heterojen, marjinal ve etiketlemeden kaçıyor: "geleneksel kategoriler, oluşturdukları sınırlamalar, kişi onun yazılarının tamamını hesaba katmak istiyor". Mart 1961'de Madeleine Chapsal ile yaptığı son röportajda kendisinin de belirttiği gibi, çizgileri bulanıklaştırma yolundan çıktığı için daha da fazla: ..], yani gülmenin en çalkantılı ve sarsıcı biçimini, en skandalını, en derin dinsel ruhla ilişkilendirerek ". Bu "karıştırma", birden çok versiyon nedeniyle daha da belirgindir.belirli yazıları imzalamak için takma adlar (erotik hikayeler gibi): Troppmann, Lord Auch, Pierre Angélique, Louis Trente ve Dianus.

Anahtar kavramlar 

Temel materyalizm 

Bataille , 1920'lerin sonlarında ve 1930'ların başlarında temel materyalizmi, ince bir idealizm biçimi olarak gördüğü ana akım materyalizmden kopma girişimi olarak geliştirdi . ^[11] Yüksek ve alçak karşıtlığını bozan ve tüm temelleri istikrarsızlaştıran aktif bir temel madde kavramını savunuyor. Gnostik fikirlerden ilham alan bu materyalizm nosyonu, katı tanımlamaya ve rasyonelleştirmeye meydan okur. Temel materyalizm, Derrida'nın yapısökümü üzerinde büyük bir etkiydi ve her iki düşünür de, istikrarsız bir "üçüncü terim" aracılığıyla felsefi karşıtlıkları istikrarsızlaştırmaya çalışıyor. Bataille'ın materyalizm nosyonu, Louis Althusser'i önceden tahmin ediyor olarak da görülebilir.Benzer atomist metaforlardan yararlanan, nedensellik ve gerçekliğin sınırsız eylem olasılıkları lehine terk edildiği bir dünyanın taslağını kullanan, rastlantısal materyalizm veya "karşılaşma materyalizmi" kavramı.

"Lanetli pay" 

La Part maudite , Bataille tarafından 1946 ve 1949 yılları arasında Les Éditions de Minuit tarafından yayınlandığı zaman yazılmış bir kitaptır. İngilizce'ye çevrildi ve 1991'de The Accursed Share başlığıyla yayınlandı. Çoğu ekonomik teorinin "sınırlı" ekonomik perspektifinden farklı olarak, Bataille'ın "genel ekonomi" olarak adlandırdığı yeni bir ekonomik teori sunar. Bu nedenle, teorik girişte Bataille şunları yazar:

Sadece, daha fazla beklemeden, ekonomik büyümenin genişlemesinin ekonomik ilkelerin altüst edilmesini -onları temel alan etiğin altüst edilmesini gerektirdiğini belirteceğim. Kısıtlayıcı ekonomi perspektiflerinden genel ekonomi perspektiflerine geçiş aslında Kopernikçi bir dönüşümü gerçekleştirir: düşüncenin ve etiğin tersine çevrilmesi. Servetin bir kısmı (kabaca bir tahmine tabidir) herhangi bir olası kâr olmaksızın yıkıma veya en azından verimsiz kullanıma mahkûm ise, metaları karşılıksız teslim etmek mantıklı, hatta kaçınılmazdır. Bundan böyle, Piramitlerin inşasına benzer şekilde, saf ve basit israfı bir kenara bırakarak, büyümeyi sürdürme olanağının kendisi vermeye tabidir: Tüm dünyanın endüstriyel gelişimi, Amerikalılardan, zorunluluğu açıkça kavramalarını talep eder, onlarınki gibi bir ekonomi için, kârsız operasyonlar marjına sahip olmak. Muazzam bir endüstriyel ağ, bir lastiği değiştirir gibi yönetilemez… Bağlı olduğu, sınırlayamadığı ve yasalarını sonuçsuz olarak görmezden gelemeyeceği bir kozmik enerji devresini ifade eder. Lastik değiştiren tamircinin dar aklıyla kendilerini aşan hareketi sonuna kadar düzenlemekte ısrar edenlerin vay haline.^[12]

Böylece, Bataille'ın tüketim teorisine göre, lanetli pay, herhangi bir ekonominin iki ekonomik ve sosyal harcama biçiminden birine yönelik olan aşırı ve geri alınamayan kısmıdır. Bu, ya sanatta, üreme amaçlı olmayan cinsellikte, gözlüklerde ve görkemli anıtlarda kazanç sağlamadan lüks ve bilinçli bir şekilde harcanmalıdır ya da açıkça savaşta aşırı ve feci bir patlamaya mahkumdur. Ayrım Hurley'in İngilizce çevirisinde daha az belirgin olsa da, Bataille bu aşırı harcamayı "kısıtlama"dan farklı olarak belirtmek için "tüketim" (bir ateşin yanmasına benzer) neolojizmini sunar "ekonomi).

"Aşırı" enerji kavramı, Bataille'ın düşüncesinin merkezinde yer alır. Bataille'ın araştırması, organizmalar için norm olarak, güneş enerjisinin sonsuz çıkışından veya yaşamın temel kimyasal reaksiyonlarının ürettiği fazlalıklardan başlayarak, enerji bolluğunu alır. Başka bir deyişle, Bataille'ın genel ekonomisindeki bir organizma, klasik ekonominin kıtlıkla motive olan rasyonel aktörlerinin aksine, normalde kullanabileceği bir "fazla" enerjiye sahiptir. Bu ekstra enerji, organizmanın büyümesi için verimli bir şekilde kullanılabilir veya cömertçe harcanabilir. Bataille, bir organizmanın büyümesinin veya genişlemesinin her zaman sınırlara karşı geldiği ve imkansız hale geldiği konusunda ısrar ediyor. Bu enerjinin boşa harcanması “lüks”tür. Lüksün bir toplumda üstlendiği biçim ve rol, o toplumun karakteristiğidir. "

Bataille'ın potlatch fenomeni üzerine yaptığı düşünce, teorinin formülasyonu için çok önemliydi . Marcel Mauss'un The Gift'inden ve Friedrich Nietzsche'nin On the Genealogy of Morals'ından etkilenmiştir .

Bibliyografya 

Bataille'ın çalışmalarının devam eden bir listesi ve İngilizce çevirileri Progressive Geographies adresinde bulunabilir .

Komple işler

·        Georges Bataille, Œuvres complètes (Paris: Gallimard):

o   Cilt 1: Premiers écrits, 1922–1940: Histoire de l'œil - L'Anus solaire - Kurbanlar - Makaleler

o   Cilt 2: Ölümden Sonra Ecrits, 1922–1940

o   Cilt 3: Kitaplar: Madam Edwarda - Le Petit - L'Archangélique - L'Impossible - La Scissiparité - L'Abbé C. - L'être indifférencié n'est rien - Le Bleu du ciel

o   Cilt 4: Edebiyattan sonraki kitaplar: Poèmes - Le Mort - Julie - La Maison brûlée - La Tombe de Louis XXX - Divinus Deus - Ébauches

o   Cilt 5: La Somme athéologique I: L'Expérience intérieure - Méthode de méditation - Post-scriptum 1953 - Le Coupable - L'Alleluiah

o   Cilt 6: La Somme athéologique II: Sur Nietzsche - Memorandum - Ekler

o   Cilt 7: L'économie à la mesure de l'univers - La Part maudite - La limite de l'utile (Parçalar) - Theorie de la Religion - Conférences 1947-1948 - Ekler

o   Cilt 8: L'Histoire de l'érotisme - Le surréalisme au jour le jour - Conférences 1951-1953 - La Souveraineté - Ekler

o   Cilt 9: Lascaux, La naissance de l'art - Manet - La littérature et le mal - Ekler

o   Cilt 10: L'érotisme - Le procès de Gilles de Rais - Les larmes d'Eros

o   Cilt 11: Makale I, 1944–1949

o   Cilt 12: Makale II, 1950–1961

·        Georges Bataille: Une liberté souveraine: Textes et entretiens , 2004 ( Oeuvres Complètes , Michel Surya Ed.'de yer almayan makaleler, kitap incelemeleri ve röportajlar )

Fransızca yayınlanan eserler

·        Histoire de l'oeil , 1928 (Gözün Öyküsü) (Lord Auch takma adı altında)

·        L'Anus solaire , 1931 (Güneş Anüsü)

·        Harcama Kavramı , 1933

·        L'Amitié , 1940 (Dostluk) (Dianus'un takma adı altında; Le Coupable'ın Birinci Bölümünün ilk versiyonu)

·        Madame Edwarda , 1941 (Pierre Angélique takma adıyla, 1937 tarihli; 2. Baskı: 1945; 3. Baskı: 1956, Bataille adına önsözle yayınlandı) ^[13]

·        Le Petit , 1943 (Louis Trente takma adıyla; 1934 hayali yayın tarihi)

·        L'expérience intérieure , 1943 (İç Deneyim)

·        L'Archangelique , 1944 (Başmelek)

·        Le Coupable , 1944 (Suçlu)

·        Sur Nietzsche , 1945 ( Nietzsche Üzerine )

·        Kirli , 1945

·        L'Orestie , 1945 (Oresteia)

·        Histoire de rats , 1947 (Sıçanların Hikayesi)

·        L'Alleluiah , 1947 (Alleluia: Dianus'un İlmihali)

·        Méthode de meditation , 1947 (Meditasyon Yöntemi)

·        La Haine de la Poésie , 1947 (Şiir Nefreti; 1962'de The Impossible olarak yeniden yayınlandı)

·        La Scissiparite , 1949 (The Scission)

·        La Part maudite , 1949 (Lanetli Pay)

·        L'Abbé C , 1950

·        L'expérience intérieure , 1954 (Inner Experience'ın ikinci baskısı, ardından Method of Meditation ve Post-scriptum 1953)

·        L'Être indifférencié n'est rien , 1954 (Farklılaşmamış Varlık Hiçbir Şeydir)

·        Lascaux, ou la Naissance de l'Art , 1955

·        Manet , 1955

·        Le paradoxe de l'érotisme , Nouvelle Revue Française, n°29, 1er Mayıs 1955.

·        Le Bleu du ciel , 1957 (1935-36) (Öğlenin Mavisi)

·        La littérature et le Mal , 1957 (Edebiyat ve Kötülük)

·        L'Erotisme , 1957 (Erotizm)

·        Le Coupable , 1961 (Suçlu, ikinci, gözden geçirilmiş baskı, ardından Alleluia: The Catechism of Dianus)

·        Les larmes d'Éros , 1961 (Eros'un Gözyaşları)

·        L'Impossible : Histoire de rats suivi de Dianus et de L'Orestie , 1962 (İmkansız)

ölümünden sonra eserler

·        Ma Mere , 1966 (Annem)

·        Le Mort , 1967 (Ölü Adam)

·        Theorie de la Religion , 1973 (Din Teorisi)

tercüme edilmiş eserler

·        Lascaux; veya, Sanatın Doğuşu, Tarih Öncesi Tablolar , Austryn Wainhouse, 1955, Lozan: Skira.

·        Manet , Austryn Wainhouse ve James Emmons, 1955, Editions d'Art Albert Skira.

·        Edebiyat ve Kötülük , Alastair Hamilton, 1973, Calder & Boyars Ltd.

·        Visions of Excess: Selected Writings 1927-1939 , Allan Stoekl, Carl R. Lovitt ve Donald M. Leslie, Jr., 1985, University of Minnesota Press .

·        Erotizm: Ölüm ve Duygusallık , Mary Dalwood, 1986, Şehir Işıkları Kitapları.

·        Gözün Öyküsü , Joachim Neugroschel , 1987, Şehir Işıkları Kitapları.

·        Lanetli Pay: Genel Ekonomi Üzerine Bir Deneme. Cilt I: Tüketim , Robert Hurley, 1988, Zone Books.

·        The College of Sociology, 1937–39 (Bataille ve diğerleri), Betsy Wing, 1988, University of Minnesota Press.

·        Suçlu , Bruce Boone, 1988, The Lapis Press.

·        İç Deneyim , Leslie Anne Boldt, 1988, New York Eyalet Üniversitesi.

·        Annem, Madame Edwarda, Ölü Adam , Austryn Wainhouse, Yukio Mishima ve Ken Hollings'in denemeleriyle, 1989, Marion Boyars Publishers .

·        Eros'un Gözyaşları , Peter Connor, 1989, Şehir Işıkları Kitapları.

·        Din Teorisi , Robert Hurley, 1989, Zone Books.

·        Lanetli Pay: Cilt II ve III , Robert Hurley, 1991, Bölge Kitapları.

·        İmkansız , Robert Hurley, 1991, Şehir Işıkları Kitapları.

·        Gilles de Rais'in Yargılanması , Richard Robinson, 1991, Amok Press.

·        Nietzsche Üzerine , Bruce Boone, 1992, Paragon House.

·        Efsanenin Yokluğu: Sürrealizm Üzerine Yazılar , Michael Richardson, 1994, Verso.

·        Encyclopaedia Acephalica (Bataille ve diğerleri), Iain White ve diğerleri, 1995, Atlas Press.

·        L'Abbé C , Philip A Facey, 2001, Marion Boyars Publishers.

·        Öğlenin Mavisi , Harry Mathews , 2002, Marion Boyars Yayıncıları.

·        Bitmemiş Bilgisizlik Sistemi , Stuart Kendall ve Michelle Kendall, 2004, Minnesota Üniversitesi Yayınları .

·        İnsanlığın Beşiği: Tarih Öncesi Sanat ve Kültür , Stuart Kendall, Michelle Kendall, 2009, Zone Books.

·        İlahi Pislik: Kayıp Skatoloji ve Erotik , Mark Spitzer, 2009, Güneş Kitapları.

·        Georges Bataille ve Antonio Contiero'nun WC (parçalara ayrılmış) romanı ; Transeuropa Edizioni tarafından düzenlendi ( Massa , 9/2011), ISBN  978-88-7580-150-2 ; Alessandra Celletti ve Jaan Patterson (Bubutz Records) tarafından müzik eşliğinde .

·        Georges Bataille'nin Toplanan Şiirleri , Mark Spitzer (ed.), 1998, 1999, Dufour Editions. Ciltli kitabının adı Georges Bataille'ın Toplu Şiiri, 1998.

·        The Sacred Conspiracy: The Internal Papers of the Secret Society of Acéphale ve Lectures to the College of Sociology, Roger Caillois tarafından ek metinler ile çevrilmiş, Natasha Lehrer, John Harman ve Meyer Barash, Atlas, 2018.

Notlar 

1.     ^ • Georges Bataille, The Absence of Myth: Writings on Surrealism (Michael Richardson, çev.), Verso, 1994, s. 101 3: " Albert Camus dedi ki ... 'Bataille'ın Nietzscheciliği bana pek ortodoks görünmüyor...'" • Alan D. Schrift, Poststructuralism and Critical Theory's Second Generation , Routledge, 2014, ch. 1: "Fransız Nietzscheciliği", s. 22: "Burada [Fransız Nietzscheanizminde] en önemli figür Georges Bataille idi". • Nikolaj Lübecker, Yirminci Yüzyıl Fransız Edebiyatı ve Düşüncesinde Cemaat, Mit ve Tanınma , Continuum, 2009, s. 70: "Bataille'ın çekincesiz Nietzscheciliği". • Andrew J. Mitchell, Jason Kemp Winfree (ed.), SUNY Press, 2009, s. 51: "Bataille'ın "Dionysosçu" Nietzscheanizmi". • Carolyn Bailey Gill (ed.), Bataille: Writing the Sacred , Routledge, 2005, s. 19: "Bir kişi, onun ayrılmaz Nietzscheanizm'ini ciddiye almazsa, Bataille'ı iyi anlayamaz..." • Robyn Marasco, The Highway of Despair: Critical Theory After Hegel , Columbia University Press, 2015, s. 119: "Geoff Waite, Bataille'ı kafası karışık bir Sol Nietzscheciliğin kurucu babası olarak gösteriyor". • John Milfull , Faşizmin Cazibesi: "Sakın Zaferi"nin Sosyal Psikolojisi ve Estetiği, Bloomsbury Akademik, 1990, s. 90: "Bataille'ın Nietzscheciliği bu noktada ilginç bir örnektir ve bence bu, Gilles Deleuze ve Michel Foucault gibi daha sonraki düşünürlerin anlaşılmasıyla alakalıdır ." • Michael Wood, Edebiyat ve Bilginin Tadı , Cambridge University Press, 2005, s. 170: "Bataille'ın Nietzscheanizmi". • Robin Adèle Greeley, Sürrealizm ve İspanya İç Savaşı , Yale University Press, 2006, s. 230: "Bataille'ın Nietzschean felsefesi".

Referanslar 

1.     ^ Prévost, Pierre : Georges Bataille et René Guénon, Jean Michel Place, Paris. ( ISBN 2-85893-156-9 ). 

2.     ^ Creech, James, "Julia Kristeva's Bataille: zafer olarak okuma", Diacritics , 5 (1), Bahar 1975, s. 62–68.

3.     ^ Michael Richardson, Georges Bataille: Temel Yazılar , SAGE, 1998, s. 232.

4.     ^ Bu gerçek, Michel Surya'nın biyografisinde belirtilmemiştir, ancak bkz. xciv.

5.     ^ Michel Surya , Georges Bataille: bir entelektüel biyografi , 2002; Georges Bataille, Choix de Lettres (Paris: NRF), 1997.

6.     ^ Bir 'Otobiyografik Not'ta Bataille, 1923'te Nietzsche'nin yazılarıyla karşılaşmasını "belirleyici" olarak tanımlar (Georges Bataille, My Mother, Madame Edwarda, The Dead Man , çev. A. Wainhouse, Londra, 1989, s. 218, alıntılandığı gibi). Michael Weston, Felsefe, Edebiyat ve İnsan İyiliği, Routledge, s. 19).

7.     ^ Bataille, Georges. " Nietzsche ve Faşistler ", Acéphale , Ocak 1937'

8.     ^ Kendall, Stuart (2007). Georges Bataille (1. yayın ed.). Londra: Reaktion Kitapları. p. 206. ISBN 978-1861893277. 27 Ağustos 2014 tarihinde alındı .

9.     ^ Surya, Michel . Georges Bataille: Bir Entelektüel Biyografi , 2002, s. 474.

10.  ^ Stuart Kendall (2007). Georges Bataille'ın fotoğrafı . Reaksiyon Kitapları. Derinden Katolik bir ülkede bir ateist olarak Sürrealizm, Marksizm ve Varoluşçuluğu reddetti.

11.  ^ Bataille, Georges (1985). Aşırı Vizyonlar: Seçilmiş Yazılar, 1927-2939 . Minneapolis, MN: Minnesota Üniversitesi Yayınları. s. 15-16. ISBN'si 978-0816612833.

12.  ^ Georges Bataille, The Lanetli Pay, Cilt 1: Tüketim, çev. Robert Hurley (New York: Zone Books, 1991). ISBN 9780942299205 . 

13.  ^ Georges Bataille, Madame Edwarda in Œuvres complètes , cilt III, Paris, Gallimard, 1971, notlar, s. 491.

TÜM ATEOLOJİ

FELSEFESİ VE MİSTİKİTE

Fransızcadan çeviri

Georges Bataille

İç Deneyim.. Meditasyon Yöntemi

Suçlu.. Nietzsche Üzerine

SN ZENKINE tarafından derleme, genel baskı ve giriş makalesi

yorumlar

VO Timofeeva, TV WEISER

"İç deneyim" © Editions Gallimard, 1943.

"Meditasyon yöntemi" © Editions Gallimard, 1947.

"Suçlu" © Editions Gallimard, 1944.

"Nietzsche Üzerine" © Editions Gallimard, 1945.

YAYIN EVİNDEN

seçkin Fransız yazar ve düşünür Georges Bataille'nin (1897-1962) eserlerini yayınlamaya devam ediyor . ­İlk iki cilt, “Şiirden Nefret. Pornolatrik nesir ­” ve “La partie maudite. Sırasıyla 1999 ve 2007'de yayınlanan Kutsal Sosyoloji” ­. Mevcut cilt, ağırlıklı olarak İkinci Dünya ­Savaşı sırasında yazılan ve yazarın kendisi tarafından “Ateolojinin toplamı” başlıklı felsefe ve mistisizm üzerine bir dizi eserden oluşuyor: kitapları içeriyor. "İç Deneyim" ("Meditasyon Yöntemi" ve "Postscript 1953" ekleriyle birlikte), "Suçlu" ve "Nietzsche Üzerine". Bu metinler Bataille'ın en ünlü eserleri arasındadır, ­onlara birçok çalışma yapılmıştır; bu çalışmaların bazı sonuçları ­, NJU'nun bu baskısının beraberindeki aparatında yansıtılmıştır.

Bataille'ın eserlerinin üçüncü cildinde yer alan çeviriler ya ­ilk kez basılıyor ya da yeniden basılıyor ve orijinaline göre kontrol ediliyor; Bataille'ın metinlerine ayrıntılı bir giriş makalesi ve ­yorum eşlik ediyor.

Öpüştüğümüzde! Yazarın referanslarındaki bibliyografik açıklamalar, Fransa'da kabul edilen ve yazarın kendisi tarafından kullanılan standart uygulanmıştır.

Yayınevi, J. Bataille'ın yeni ciltlerini eklemeyi planlıyor.

George Bataille

İkinci Dünya Savaşı yılları Georges Bataille'ın hayatında bir dönüm noktası oldu. O zaman kendi ­adıyla imzalanmış kitaplar yayınlamaya başladı. Savaştan önce, tek ­tam kitap yayını olan A History of the Eye (1928), daha sonraki "pornografik" metinlerde olduğu gibi bir takma adla çıktı; ve 1935'te yazılan Sky Blue adlı roman 1957'ye kadar yayımlanmadı. Halkın gözünde Bataille, solcu ve yarı sürrealist çevrelerde tanınmayan bir denemeci, dar tirajlı makalelerin ve şiirsel metinlerin yazarı olmaya devam ediyor. kargaşalarının kahramanı olduğu kadar, dar edebi ve politik skandalların da kahramanı. . The Inner Opgga'nın (1943) yayınlanmasından sonra her şey değişti. Bu kitabın yazarı hemen kendini tanıttı; Tanınmış eleştirmenler ve filozoflar Jean Grenier, Jean-Paul Sartre, Gabriel Marcel ilgi gösterdi, ancak her zaman olumlu olmayan makaleler. Bataille'ın yeni itibarının bir göstergesi, Mart 1944'te özel bir apartman dairesinde (daha sonra ­"Nietzsche Üzerine" kitabına dahil edildi), o zamanki Fransız entelijansiyasının dinlemek ve tartışmak için bir araya geldiği raporudur ^[1].

1940'larda Bataille bir "yazar" olarak değil, bir " ­filozof", bir düşünür olarak algılanmaya başladı. Bazen onu diskalifiye etmeye, profesyonel olmayan bir filozof (Sartre'ın "İçsel deneyim" üzerine makalesi), ahlaksız (Gabriel Marcel'in aynı kitaba yanıtı) ya da ­modern teolojide yetersiz bilgili (J. Danielou'nun M.Ö. 1944 raporunun tartışılması); ama her durumda, tartışma tam da felsefi söylem çerçevesinde gerçekleşti. Bataille oyunun bu kurallarını kabul etti, kendisini bir filozof olarak tanımayı kabul etti. Doğru, bunu sürekli çekincelerle yaptı: felsefi geleneği azarladı, ^[2]gerçek ­"filozofun" kendisi olmadığını, diyelim Sartre olduğunu, ancak kendisinin gerçekten bir amatör olduğunu belirtti; ¹ ve Nischpe'nin sözlerini hatırlamaktan hoşlanırdım: “Ben filozof Dionysos'un bir öğrencisiyim, bir aziz olmaktansa bir satir olmayı tercih ederim” (bkz. bu baskının s. 250 ve not 17). Ancak Bataille, kitaplarına ­diğer insanların felsefi kavramlarının ayrıntılı analizlerini dahil etmiştir (Descartes, Kierkegaard, Hegel, özellikle ­Nischpe); yeni bir "iletişim felsefesi" yaratmaya çalıştı (bu baskının 150. s.), "tutarlı bir felsefi sistem projesini tamamladığını" söyledi ­(bu baskının 504. s.) ² . Görevi felsefeyi reddetmek değil, onu kökten yenilemektir; ama geçmişin en büyük düşünürleri - Descartes, Kang, Marx, Nietzsche ^- görevlerini aynı şekilde anladılar ...­

Bu birkaç istisnai üretken yılın sonucu (1939-1946) üç kitabıydı: Suçlu, İçsel Deneyim ve Nietzsche Üzerine, hepsi topluca yazar Sum Atheology, Thomas Aquinas'ın Sum Theology'ye açık bir antitezi olarak adlandırıldı. Bataev'in felsefesi ile dini ve mistik gelenek arasındaki bağlantıyı vurgulamak ve aynı zamanda "sorgulamak" için . ­Döngü fikri bir kereden fazla değişti: zaten yazılmış kitaplara ekler eklendi (örneğin, İç Deneyime Meditasyon Yöntemi), diğer metinler dahil edildi ve bunlardan çıkarıldı, çoğunlukla ­yazar tarafından yazılmadı ¹ . Serinin bölümleri, yaratılış sırasına göre değil, ilk yayın sırasına göre listelenmiştir ("Suçlu", "İç ­Deneyim" den önce yazılmıştır , ancak onu takip eder). ­Son olarak, yazarın yaşamı boyunca bu ­fikir tam olarak gerçekleşmedi - bazı bölümler yayınlandı, diğerleri açıklandı, ancak bir döngüde "Ateolojinin Toplamı" ortaya çıktı.

ed.); "<...> Felsefeye asla değer vermedim ve ona asla değer vermemeliyim ­, felsefeden, bilimden ve geri kalan her şeyden, zirveye giden yorucu tırmanıştan kaçmak için içinde gezinen tüm o bulutlardan derinden nefret ediyorum" [Bataille G. Complete Works : 12 ton. S.: Gallimard, 1973. T. 6. S. 424).

¹  "<...> birlikte dans ettik, yüz yüze, bir tür absürt potlaçta, filozof - Sartre - ve ben" (bu baskının s. 442).

²   Görünüşe göre bu, "Nietzsche Üzerine" kitabının taslaklarında korunan geniş ve deşifre edilmesi zor bir planı ima ediyor (bkz: Bataille G. Complete Works. 1973. T. 6. S. 455-168). Yazarın "Ateolojinin toplamı" döngüsüne ilişkin planlarında ­5. cilt olarak hiç yazılmamış, "Bilmemenin bitmemiş sistemi" ortaya çıkar.

³   "<...> Bataille felsefeyle uğraşmayı reddediyor ve ­onunla topyekûn bir savaş yürütmeye çalışıyor - onu görmezden gelerek değil, onun sorun alanını ele geçirerek ve kendi silahını (katı düşünceyi) ona karşı çevirerek. o”, diyor Robert Sasso. [Sasso R Georges Bataille: bilgisizlik sistemi . Oyunun bir ontolojisi. P.: Minuit, 1978. S. 33).

⁴   Yine de yaratılan ve yazarın belirli planlarına göre Summa Atheologia'ya dahil edilecek olan eserler arasında, bu cilt, Nietzsche Üzerine kitabından sonra döngünün sonuna yerleştirilen üçünü içermez . ­Bunlar "Hallelujah: Dianus'un İlmihali" (Rusça çevirisi şu kitapta bulunabilir: Bataille D., Bataille J. Kirpikli Melekler. Tver: KOLONNA Publications, 2010), "Memorandum" (Bataille'ın kendi metni değildir) , ancak ­Nietzsche tarafından derlenen bir aforizmalar koleksiyonu) ve The Theory of Religion (bu çalışma, ­Bataille'in Rusça çalışmalarının başka bir cildine dahil edildi: Bataille J. The Lanetli Bölüm: Kutsal Sosyoloji. M.: Ladomir, 2007).

1973'te ancak ölümünden sonra toplanan bir çalışmanın parçası olarak. Bu, ­Georges Bataille'ın ilk kez ­Rusça olarak tek bir kapak altında yayınlanan ana felsefi mirasıdır.

"Summa ..." da yer alan fikirlerin sistemleştirilmesi çok sayıda kitap ve makaleye ayrılmıştır. Bunlar arasında, Bataille'ın düşüncesini verili bir sisteme tabi kılan indirgemeciler (Jean-Paul Sartre, Yulia Kristeva) ve onun bazı sezgilerini, entelektüel jestlerini (Maurice Blanchot, Michel Foucault, Jacques Derrida) vurgulayan ve derinleştiren hermeneutik ve betimleyici hermeneutik vardır. - akademik (Robert Sasso, Peter Connor, diğerleri). Bu girişte , ^[3]Batay'ın düşüncesini besleyen varoluşsal durum ve sezgisel deneyim ile yazarın bu düşünceyi geliştirdiği ve ifade ettiği, hatta bazen garip bir şekilde sergilediği ­metaforik kategoriler ve metinsel formlar üzerinde yoğunlaşmaya çalışacağız. , "kendi emeğiyle". Artık biliyoruz ki, yalnızca kesin terimler ve kavramlarla değil, aynı zamanda (Nietzsche'nin yaptığı gibi) bir çekiçle ve (P. Sloterdijk'e göre) alaycı maskaralıklarla ve (bazı radikal Marksistlere göre) devrimci mücadeleyle ve hatta sessizlik (Wittgenstein'a göre). Böylece Bataille'da düşünce olayı kelimeler ve anlamlar düzeyinde değil, daha derin bir alanda gerçekleşir - hangisinin ­belirtilmesi gerekir.

Topluluk ve dostluk

Bataille'ın felsefi olgunluğu İkinci Dünya Savaşı'na denk geldi. Savaşın feci olayları , ­­Bataille'ın 1930'larda örgütlediği kolektif girişimlerin sonunu getirdi.Onlardan önce gelen Kongrataka (1935-1936), üzerlerinde asılı duran askeri bir tehdit koşulları altında yaratıldı. Avrupa, faşizmin bulaşmasına panzehir bulma göreviyle . ­Eyleme yöneliktiler - doğrudan politik ("Kongrataka"), bilimsel ve uzman (Sosyoloji Koleji) veya daha karmaşık bir şekilde dini ("Acéphale") ^[4]. Çeşitli nedenlerle çöktüler ­: Bataille ve André Breton arasındaki uzun süredir devam eden çatışma nedeniyle Congratacas, kurucularının sgentist ve dini niyetleri arasındaki çelişki nedeniyle Sosyoloji Koleji; 1939 yaz tatili nedeniyle askıya alınan toplantılar, ­Eylül'de savaşın patlak vermesiyle bir daha asla devam etmedi, ancak Bataille ve yoldaşlarının yazışmalarında, daha yaz aylarında, Kolej'in mahkum edildiğine dair itiraflar vardı. Acephalus resmen 1939 sonbaharına kadar vardı, ancak aynı adı taşıyan derginin o yıl yayınlanan son sayısı tamamen yalnızca Bataille tarafından yazıldı ve 20 Ekim'de Bataille, toplumun üyelerine dağılmasıyla ilgili yazılı bir bildirim gönderdi: "Kendini benimle tüm bağlardan uzak düşünmeni istiyorum. yalnız kalacağım; Böyle bir çözümün her iki taraf için de daha iyi olduğuna inanıyorum” ¹ . Mektubun geri kalanı, bu kopuşun nedenleri hakkında hiçbir şüphe bırakmıyor: Bataille, yoldaşlarını zayıflıkla, kendisinin hâlâ hazır olduğu şeyi yapmayı reddetmesiyle eleştiriyor: acılık; Eğer herhangi biriniz hala benden bir şey bekliyorsa (ve sebepsiz değil, çünkü hiçbir şeyi reddetmem), hayatta kalmamı ve ­nezaketle hatırlanmamı sağlayacaksınız ^. Bataille'ın reddetmediği "bir şeyin" ­teurjik bir fedakarlık eylemi olduğu anılardan ve arşiv kaynaklarından biliniyor - bu, ateşlenebilecek bir yoldaşların yardımıyla bir gönüllünün kendi kendini öldürmesi gibi bir insan fedakarlığı yapmaktı. ­dünyada kutsal enerjinin ateşi ³ . "Acéphale"deki muharebenin silah arkadaşlarının bu plandan korkaklıkla değil, bir durum değişikliğiyle çekilmeye zorlandıkları varsayılmalıdır: dünya çapındaki katliamın başlamasıyla, tek bir kişinin feda edilmesi mümkün değildi. artık ­Bataille'ın güvendiği istisnai karaktere sahip değiller. Olaylar planlarının önüne geçmiş, onu eylemden yoksun bırakmış ve yalnız bırakmıştır.

Daha sonraki bir "Otobiyografya Notu"nda (1958), Bataille, "Acéphale"nin çöküşünü hatırlatır, kendinden üçüncü şahıs olarak bahseder ve ­fedakarlık planlarından bahsetmez:

<...> Eylül 1939'da [şirketin] tüm üyeleri geri çekildi. Bataille ile savaşın acil kaygılarına daha fazla kapılmış olan diğerleri arasında bir anlaşmazlık çıktı <...>. ­Savaşın ilk günlerinde Suçlu'yu yazmaya başlaması işte bu mükemmel izolasyondu.

Bunu yazmaya başlamadan önce, oluşturduğum projem (ki, isterseniz reddedemezdim) şuydu: O zaman paradoksal bir biçimde de olsa yeni bir din bulmam gerektiğine inanıyordum.

Korkunç bir hataydı...” (Bataille G. Complete Works. 1973. T. 6. S. 373).

¹    Savaş G. Harf seçimi: 1917-1962. S.: Gallimard, 1997. S. 563.

²     Aynı. S.564.

³   Bataille'ın savaşın arifesinde yarattığı ­antifaşist ­dernekler ­: ateş...” (Hill L. Bataille, Klossowski, Blanchot: Wriüng at the Lirait. Oxford UP, 2001. S. 46).

yavaş yavaş deneyimlediği alışılmışın dışında mistik deneyim ve aynı zamanda güncel olaylara verdiği bazı tepkiler ^[5].

Bataille'ın savaşın başında kendini içinde bulduğu “izolasyon”, topluluk üzerine söylemi için bir başlangıç noktası olarak önemlidir. Bildiğimiz gibi, 1980'lerde, herhangi bir dış görevin yerine getirilmesini amaçlamayan, özellikle "boş" topluluk olarak adlandırılan topluluk veya topluluk (cemaat) sorunu, başka bir Jean'e yanıt veren eserlerde çözüldü. -Luc Nancy ve Maurice Blanchot ^[6], beşeri bilimlere hala büyük ilgi gösteriyor. Bu sorunu ortaya koymak için Blanchot ve Nancy, Georges Bataille'ın felsefi metinlerinde formüle ettiği "ortak" deneyime güvendiler:

Değer ve otorite, yöntemin kesinliğini, bir topluluğun varlığını ima eder ­(s. 83, ed.);

<...> ne arayanlar topluluğu olmadan bilgi, ne de içinde yaşayanlar topluluğu olmadan içsel deneyim olamaz (s. 100 nast, ed.);

Nietzsche'nin toplumundaki hayatım bir topluluktur ve kitabım o ­topluluktur (s. 403, güncel baskı).

Burada topluluğa ilişkin felsefi sorunu bir bütün olarak tartışmak imkansızdır ­, ancak bir gerçeği kaydetmek gerekir: Bataille, toplamın ateolojisini kıtlık, gerçek bir topluluğun yokluğu, başarısız olan yaratıcı girişimlerin olduğu bir durumda yazdı. dünya savaşının patlak vermesiyle. Bahsettiği topluluk ­o zamanlar bir ütopyaydı, arzulanan bir şeydi, gerçek değil. Şu gerçeğine dikkat çektiğinde Patrick French ile hemfikir olunabilir .­

Bataille'ın ­herhangi bir grup karşısındaki yalnız ve ayrıcalıklı konumu ve katıldığı grupların müdahalesinden sonra ne kadar çabuk parçalandığını. Bu anlamda, Bataev'in topluluk deneyimi her zaman bir topluluğun imkansızlığının bir deneyimi ve kendi deneyiminin ve düşüncesinin herhangi bir toplulukla radikal bir ayrışmasının deneyimi olmuştur ^[7].

Batai'nin savaş yıllarında ve Alman işgali sırasında günlük yalnızlığını abartmamak gerekir . ­Hala toplantılar ve tartışmalar düzenlediği gerçek arkadaşları ve ortakları vardı; ancak, Fransa'da kalanlarla bile (yazarlar Raymond Quenot, Michel Leiris gibi) iletişim, ^[8]coğrafi ayrılık nedeniyle sık sık engellenirken ­, diğerlerinin tamamen yabancılaştığı kanıtlandı - ­arkadaş ve Bataille'nin akrabası, sanatçı André Masson, Fransa'ya göç etti. Ülke işgal edildikten sonra Amerika Birleşik Devletleri ve Sosyoloji Koleji'nde bir meslektaşı olan Roger Caillois, 1939'dan savaşın sonuna kadar Arjantin'de mahsur kaldı. Bataille, çok dikkat çekici olanlar da dahil olmak üzere her zaman kadınlar tarafından sevildi: Kasım 1938'de Colette Peno'nun (Laura) ölümünden sonra, ^[9]Denise Rollei onun kız arkadaşı oldu ve 1943'ten beri, ­onunla bir çölde tesadüfen tanışan Diana Kochubey de Beauharnais, daha sonra ­yoksul bir aristokrat aileden (ataları arasında ­Rus İmparatoru I. Nicholas ve Fransız Napolyon I İmparatoru vardı), ilahi adı Diane ile, Bataille'nin ­metinlerini birkaç yıl içinde imzalamaya başladığı "Dianus" ile anlaşarak ­daha erken ^[10]. Daha önce de belirtildiği gibi, 1940'larda Bataille, Parisli entelektüeller arasında gerçekten ünlü oldu ve Alman işgali altındaki başkenti ziyaret ettiğinde, ­onun manevi yaşamında aktif bir rol aldı. Sonunda, 1940'ta Bataille yeni bir arkadaş ve çok önemli bir muhatap oldu - İç Deneyimin yaratılmasındaki rolü bir kereden fazla tartışılması gereken Maurice Blanchot.

Yine de, bu türden en yakın, en mahrem, entelektüel açıdan en zengin bağlar bile ­Bataille ve yoldaşlarının -Roger Caillois, Jules Monnero- ­30'larda (yeniden) yaratmaya çalıştıkları "cemaat" birliğinin yerini alamazdı. bağlantılar ­yoğun, yoğun bir sosyal enerji kütlesi oluşturmadı, ancak katılımcıları herkesle herkesle değil, yalnızca arkadaşlarından biriyle temasa geçen yumuşak, sonsuz bir ağ oluşturdu. İkincisi, bu bağlar toplumu birleştirecek ortak bir amacı ima etmiyordu; "yaşamaya" yardımcı oldular, ancak "hareket etmeye ­" değil.

Bataille'ın sivil konumu, savaş yıllarında hemen hemen aynı şekilde şekillendi. Tüm Fransızlar gibi, Bataille de ülkesinin 1940 Mayıs-Haziran'daki geçici yenilgisi karşısında şok oldu; Savaş öncesi yıllarda olduğu gibi, anti-fanist olarak kaldı ve Fransa'nın Müttefik taş ulumalarıyla kurtuluşunu sabırsızlıkla bekledi ^[11], bunlardan biri - Ağustos 1944'te Fontainebleau ormanında savaşıyor - kişisel olarak gözlemlediği ve anlattığı "Nietzsche Üzerine" kitabının sonu. İşgal sırasında, Alman filozofun doğumunun yüzüncü yılı vesilesiyle yazdığı bu kitap, diğer şeylerin yanı sıra, Hitler'in propagandası tarafından gasp edilen Nietzsche'yi "denazize etme" girişimi olarak tasarlandı ; ­bu görev - "Nietzsche'nin kötü gülünçlüğünden kurtulmak" (s. 512 mevcut, ed.) - doğrudan kitapta yalnızca bir ek olarak yer alan "Nietzsche ve Nasyonal Sosyalizm" notunda belirtilmiştir ve belki de son ­an, Alman sansürünün ortadan kalkmasından sonra, ancak esasen Bataille tarafından 1937'de Acephalus'un özel bir "NPCSH" sayısında ifade edilen fikirleri ele alıyor ^[12]. Ancak, 1930'ların aksine, Bataille artık siyasi faaliyetten uzak kaldı. Arkadaşları arasında ­Direniş'in ne işbirlikçileri ne de aktif üyeleri vardı; ^[13]Resmi işbirlikçi basını okudu, burada elbette Gestapo'da işkence değil, Vipshst “milislerinin” yakalanan üyelerine karşı partizan şiddeti bildirdiler. En yakın arkadaşları gibi, kendisi de Direniş ile ideolojik olarak bağlantılı yayınlarda (Mesaj dergisi gibi) yayınlar yaptı ve işgalcilerle işbirliğiyle tehlikeye girenlerde (savaştan önce otorite haline gelen dergi, Nouvel Revue Française gibi) yayınlamadı. ); ancak 1943'te, kötü şöhretli yayıncı Drieu la Rochelle'in istifasından sonra, Nouvelle Revue française onu tarafsız ve "apolitik" bir yayın olarak yeniden düzenlemeye çalıştığında - ancak başarılı olamadığında ­, Bataille katılmayı kabul etti. İşgal altındaki Fransa'da faaliyet gösteren anti-faşist bir edebiyat derneği olan Ulusal Yazarlar Komitesi'nin üyesi olmadığı için genel olarak çizgisini tuttu: işbirliği yapmamak, işbirlikçilerle temasa geçmemek ^[14]. Böyle bir boykot ve tecrit politikası ­belirli bir topluluğu oluşturdu, ama burada yine Bataille'ın hayalini kurduğu yoğun topluluktan çok bir ağdı; toplulukla yakın ve doğrudan temaslar veya deneyimler vermedi. Alt sistemlerinden biri, katılımcıların dikkatinin dağılmasının ve aralarında doğrudan temasın olmamasının komplo kuralları tarafından dikte edildiği Direniş'in gerçek yeraltı ağıydı. Ve yazar Bataille için, böylesine uzak bir topluluk, sanal bir edebi topluluğa yaklaştı ­- bir yazar ile bir okuyucu arasında, bir yazar ile atıfta bulunduğu başka bir yazar arasında, bir yazar ile metninde görünen bir karakter (hatta gerçek) arasında: " Yalnız okuyucular için çölde konuşmak için yalnız yaşamak ! ­edebiyatı tanımak zayıf bir temastır! (s. 401-402 güncel baskı). Çoğunlukla, bunlar ­yalnızca yazarın kendi zihninde var olan tek taraflı ilişkilerdir, diğer kişi bunları açıkça deneyimleyemez - örneğin, ­yalnızca (zaten) dünyada olmadıkları için: Birkaç istisna dışında, yeryüzünde belirli bir Nietzsche ile iletişim kurarım…” (s. 399 nasg. ed.). Amy Hollywood'un yazdığı gibi , bir topluluk önkoşulu olan bir mesajdan bahsederken :

<...> iletişim gerçekleşir ve yeni bir topluluk oluşur - Angela ile Bataille arasında, Bataille ile hedeflenen okuyucuları arasında (ve daha da sorunlu olarak - infazın kurbanı ile Bataille arasında) ^[15].

Herhangi bir bağlantısı olmayan böylesi görünmez bir "topluluk" <...>, karanlıkta dolaşan bir yabancılar topluluğu ^[16]", Bataille'ın bir kitabında yazdığı gibi, gerçekten de "boşta" kendi kendine yeterli, "hiçbir faydası olmayan" olarak deneyimlenebilir. 1937 mektup Alexander Kozhev "uygulama olmadan olumsuzluk" hakkında yazdı. Nesnel olarak, işgalciler karşısında sivil dayanışma gibi sosyal işlevleri görebilir, ancak yoğun, yoğun bir birlik, ­ortak güç ve enerji duygusundan yoksundur ^[17].

Bu “zayıf” topluluk için Bataille ­, Sum Atheologia'da topluluktan, topluluk-topluluktan daha sık geçen bir isim bulur. Bu dostluk (dostluk), döngünün kronolojik olarak ilk kitabının ilk bölümünü ­("Suçlu") ve bir parçasının incelemesinde ilk yayınını (tirajı ölmeyen Mezur dergisindeki bir makale) adlandıran kelimedir. 1940 düşmanlıkları sırasında) ^[18]. Arkadaşlık - Fransızca kelimede Rusça'dan daha açık bir şekilde hissedilir - "arkadaşların" genellikle aynı anda olduğunu, birbirleri için "onların" olduklarını, ancak aralarında mutlaka topluluk uyumu olması gerekmez, çok uzak olabilirler. uzakta, birbirinizi kötü tanıyın ve kötü tanımlayın: diyelim ki, bir savaşta, kişi " ­dost ateşine", kendi istemsiz bombardımanlarına maruz kalabilir. Öte yandan, "arkadaşlık" ilişkisinin refleksivite özelliği vardır, bir kişi ­kendine "dost" olabilir, elbette bunun için özel bir yakınlık ve topluluk gerekli değildir:

<...> kişinin öleceğini bilerek kendisiyle dostluğu <...> (s. 296 nasg. ed.);

Bu, böyle bir tamlık bilincine, insanın kendisiyle bu tam dostluğuna götürür <...> (bu baskının 394 s.).

"Dost suç ortaklığı" (s. 295 mevcut, ed.) iyilikseverlik, anlayışa, ortak düşünceye (örneğin felsefede) yatkınlık olarak anlaşılmalıdır, ancak bedensel bütünlüğü ve öznelliği ihlal eden esrime iç içe geçme olarak anlaşılmamalıdır; aksine, arkadaşlıkta bir kişi "bütünlüğünü kendi bilincinde idrak etmelidir" (s. 394, bu baskı). Arkadaşlık, tabiri caizse, "soğuk", açgözlü olmayan bir topluluktur. Ba ­Tai, Proust'ta böyle bir duygu bulur - "arkadaşlık, <...> unutmanın ve acı çekmenin bir yolu, bir tür egemen dostluk duygusu" (s. 214 şimdiki, ed ­zhestvo " ve "ortaklık" Kuşkusuz, anlam Bataille'deki kavramın anlamı değişkendir, bazen ­arkadaşlığa daha yoğun, kendinden geçmiş deneyimler eşlik edebilir: "<...> gerçek, insanların kendilerini ­yalıtılmış olarak gördükleri yerde değildir, sohbetlerle, paylaşılan kahkahalarla, dostlukla ­, erotika ile başlar ve var olur. sadece birinden diğerine geçerken" (s. 298, bu basımın). "Dehşet ve dostluk bağlantıları beni bu talihsiz adama bağladı", diyor Bataille, fotoğraflarda idamını gördüğü adam hakkında (s. 300) , şu anki basım.). Yine de, en katı anlamda, arkadaşlık kavramı, topluluktan farklı ­olarak, güçlü bir tarza değil, insanlar arasındaki zayıf bir bağlantı tarzına atıfta bulunur; ve Bataille, "kendisini veremeyeceğini" kabul eder. mistik deneyim üzerine notlar <. ..> herhangi bir arkadaşına okumak için” (s. 274 mevcut, ed.); Kuşkusuz, bunları bir dergide yayınlıyor, sonra bir kitapta...

Sözcüklerin anlamındaki bu dalgalanmaların tam olarak ­Bataille'ın çok yumuşak, çok soğuk ilişkilerden duyduğu memnuniyetsizliğinden kaynaklandığını varsaymak mantıklıdır: her şeye rağmen, insanlar arasında tutkulu bir dürtüsel birlik açısından düşünmeye çalışır, ­dostluğu dönüştürmeye çalışır. bir topluluğa. Ancak, böyle tutkulu bir birliktelik, genellikle ­yalnızca hayal gücünde deneyimlemesi gerekir.

iletişim” bu birliğin kavramsal bir ifadesi olarak hizmet eder ­. Bataille genellikle bu kelimeyi tırnak içine alır: ­gerçekten de, onun "mesajı" teknik "iletişim" ya da rutin günlük "iletişim" ile çok az benzerlik taşır. Terimin edebi kaynağı, André Breton'un ­uyku ve gerçekliğin akışı ^[19]üzerine yazdığı "Vaisseaux Communants" (1932) kitabı olabilir ­. Bu şekilde anlaşıldığında, mesaj bir değiş tokuş değildir ­, en azından burada kültürel anlamda ­değil, yalnızca doğal anlamda "değişim"den söz edilebilir - "maddelerin değiş tokuşunda" olduğu gibi, ­ayrık olmayan nesneler (mallar, kopyalar) olduğunda. , vb.), ama sürekli maddeler ve enerjiler. Bataev'in mistisizmi üzerine ilk derinlemesine makalelerden birinin yazarı olan Yunan ve sonra Amerikalı şair Nicholas Calas, bunun sürekli bir dünya anlayışına dayandığını vurguladı:

Maddenin ve toplumun doğasını açıklayan modern teorilerden etkilenen ­Bataille bize, "Öklidci" mistisizm teorisinin atomizminin aksine, hayatın dalga teorisi olarak adlandırmak istediğimiz bir teori sunar: hayat, konuşmada değiş tokuşla doğar, paylaşılan kahkahalarda ve ­erotik deneyimlerde ^[20].

"Değişimsiz iletişim", François Bizet'nin bir monografisinin başlığıdır.^[21] Bataille'ın "mesajının" paradoksunu uygun bir şekilde formüle eder. Değiştirilecek başka bir şey kalmadığında , geriye, iletişim kuran varlıkların bütünlüğünde şiddetli bir kopuş gerektiren kendi (sürekli) yaşamsal özünü değiştirmek kalır . ­Böyle bir olay acı, kahkaha, neşe vb. ile yaşanır ve bunlar da değiştirilemez, sadece enfekte olur'.

<...> kelimeler, kitaplar, anıtlar, semboller, kahkahalar - bunların hepsi bulaşma yolları, geçiş noktalarıdır. Ayrı varlıklar çok az şey ifade eder ve ­gizli dış çıkışlar içerir <...> (bu baskının s. 164'ü)^{[22] [23]}.

, ister aşıkların erotik kaynaşmasında olsun ("kusurların" cinsel organ olduğu) " ^insanların birbirine yalnızca yaralar veya kopmalar yoluyla bağlı olduğunu bir yasa olarak kabul etmeyi" önerdi. veya bir tanrı ile kurban cemaatinde ("çarmıha gerilme, inananın Tanrı ile iletişim kurduğu bir yaradır" – s. 286, güncel baskı). Somme d'Athéologie'de de aynı şeyi tekrarlıyor:

Eksiklik, yaralanma, ağrı iletişim için gereklidir. Tamlık ise tam tersidir.

Bir mesajın bir kusura, bir "kusura" ihtiyacı vardır; ölüm gibi, zırhtaki bir yarıktan içeri girer. İki kopuşun çakışmasını gerektirir - bende ve diğerinde (s. 286 mevcut, ed.);

Her erişilebilir gerçeklikte, her varlıkta bir kurban yeri, bir yara aramalıyız. Her birinin, yalnızca birinin ulaşabileceği hassas bir noktası vardır; bir kadın için bir elbisenin altındadır, bir tanrı için kurbanlık bir hayvanın boğazındadır (bu baskının 282. s.).

Bataille'ı özellikle ilgilendiren şey, fırtınalı ve tutkulu bir mesajın başka bir çeşididir - kahkaha. Bu, Summa Atheologia'nın, yazarın daha önceki eserlerinde neredeyse hiç bulunmayan ve ­sonraki eserlerde seyrek olarak temsil edilen, her yerde bulunan motiflerinden biridir; motif, savaş yıllarında çok komik olmadığı için daha da önemlidir. Kahkaha, Bataille'ın diyalektiğin, sosyal eleştirinin veya politik aktivizmin üzerine yerleştirdiği olumsuzluğun temel bir tezahürüdür. Kahkaha, fizyolojik düzeyde (kahkahaların “bulaşıcılığı”) bir birliktelik duygusu hissetmenize izin veren ve gülenleri bir tür anlık toplulukta birleştiren günlük, kamusal bir sosyal deneyimdir . ­Diğer "mesaj" türleri gibi, sınırları yıkar ve varlığın bağlamsallaştırılmasına yol açar: "Her şaka , kendini ayrı olarak sunan, sanki sıvılaştırıyormuş gibi bir sistem, birdenbire bir başkasının içine düşer" (bu baskının s. 378) . Bütün bunlardan dolayı kahkaha, ­uzak "dost" ilişkiler ile doğrudan "toplumsal" ilişkiler arasında keskin bir niteliksel geçiş vaat eder ­: "Bir grup insan saçma bir söze ya da dikkati dağılmış bir jeste güldüğünde, yoğun bir akım onu kateder" (s. .165 güncel baskı).

Bununla birlikte, Bataille üzerine bol miktarda literatürde kahkaha konusunda neredeyse hiçbir özel çalışmanın olmaması semptomatiktir; bilginler, diğer Bataev motifleri arasında bundan bahsederler, onun Bataev'in düşüncesinin sistemindeki (bir "sistem"den söz edilebileceği kadarıyla) içindeki yerini belirtirler, ancak genellikle derinlemesine bir analiz sağlamazlar, diğer kahkaha kavramlarıyla bir karşılaştırma yapmazlar. ^[24]. Bataille'ın kahkahasında, onun prototipi olan Nietzsche'nin kahkahasında olduğu gibi, tuhaf, ­komik olmayan ve hatta insanlık dışı ^[25]bir şey vardır - Bataille'ın kendisinin onun " ­kutsallığı" hakkında yazması boşuna değildir (s. 335, ed. ), genellikle gülmekten çekinen ­Hıristiyan ortodoksisinin yandaşları, içinde ­şeytani, şeytani bir öğeyi kolayca görebilirler. Bu ikilik anlaşılabilir: Bataille için kahkaha, antropologlar ve sosyologlar tarafından 19. ve 20. yüzyılların başında kurulduğu şekliyle, müphemlikle karakterize edilen ^[26]kutsalın canlı bir tezahürüdür .

Bataille'ın kahkahasının doğası ve kökeni farklıdır. Genellikle virgülle, "ecstasy", "orgazm", "anksiyete", "ölüm", "kurban" vb. ile ayrılır. (kahkahanın "kaygıdan başka bir kaynağı yoktur", " kendi yoluma gülüyorum , kahkaha spazmlarında acı veren, ıstırap veren bir şey olduğunu hissettim ­", "kahkahalarda bir tür boşluk, ölümcül bir yara var" - s. 165, 342, 348 mevcut, editörün notu), varoluşun kenarında tek başına duran bir kişinin nihai dramatik deneyimini ifade ediyor : "Gülmek, orgazm, fedakarlık, bunların hepsi yürek parçalayıcı bayılmalar ve kaygı belirtileridir" (s. 313, şu anki ­ed.). Ancak genellikle ­birinin iddialarının aniden ortaya çıkması ve çökmesinden kaynaklanan "büyülü", "çocuksu" kahkaha olarak anılır ("başarısızlığı özerk olma çabalarımı korkutmayan bir kişiye gülerim, çevresel bir bir tanrı bilir kim olduğunu hayal eden düz bir karakter") ^[27]veya özerklik eksikliği yalnızca geçici, geçici (burada etiket büyüdü ...) veya sevilen birinin sevinçle tanınmasından zevk alan bir çocukta: “Kahkahalar, genel olarak, çocukların tanınmasının kahkahalarına indirgenebilir <.. .>” (s. 378, mevcut baskı). Bu mutlu kahkaha, Summa Atheologia'nın kronolojik olarak geç bölümlerinde, özellikle Zerdüşt'ün zafer kahkahasıyla aynı fikirde olan Nietzsche Üzerine kitabında ^[28]daha sık anılır ­. Kahkahaların bu evriminde -trajikten neşeliye- Bataille'ın komünal girişimlerinin çöküşü ve savaşın felaketle sonuçlanmasının neden olduğu 1930'ların sonu ve 1940'ların başındaki ruhsal krizin üstesinden geldiğini görmeye cezbediliyor; ancak, bu tür psikolojik varsayımları kanıtlamak zordur.

Kesin olan bir şey daha var: Bataille'ın kahkahasının küresel bir erişimi var. "Gülmenin ilahi özgürlüğü, ­insanın doğaya değil, doğanın insana tabi olmasını gerektirir"; "evrene gülmek hayatımı özgürleştirdi" (s. 354, 274 nasg. ed.). Ve daha da güçlü bir ifade:

Özgürlük dışında, gülmenin kendisi dışında, ­Tanrı kadar ilahi hiçbir şeye gülmem (s. 430 ed.).

Böyle evrensel bir kahkahada, bireysel farklılıklar ortadan kalkar, insanlar < > (tek bir "dikkatsiz kahkaha kalabalığı" oluştururum, "kahkahalarla kıvranan kalabalık" (s. 167, 160 şimdiki, ed.), ­metaforun favori Battle dalgası olduğu uygulanabilir - "suda su":

<...> gülen insanlar denizin dalgaları gibidir: kahkahalar aktığı sürece aralarında bölme yoktur, ayrılmazlar, iki dalga gibi <...> (s. 165 mevcut, ed. .).

Ancak Bataille - en azından işinde - gerçek kahkahayı gerçekten takdir ediyor mu, yoksa bu sadece soyut bir kavram mı? Teoride, Bataev'in kahkahası soyut düşüncenin tam tersidir; ^[29]ancak Natai, kurgusal düzyazısında bile, doğrudan komik etkiler yaratmak için neredeyse hiçbir girişimde bulunmaz, ortaya çıkarlarsa, ­genel kabus ve trajedi atmosferi tarafından bastırılırlar.

Summa Atheologia'nın felsefi metinlerinde, gülmenin ­yazarın kasıtlı soytarılığı tarafından tasvir edildiği veya teşvik edildiği pasajlar vardır. Örneğin Bataille, ciddi felsefi soruları anlamsız "kol" kelimesiyle yanıtlayarak Budist koanlarını taklit eder; ^[30]bununla birlikte, bu tür ­tuhaflıklar komik olmayan bir şeye atıfta bulunur - elbette, ­bir Budist öğretmen gibi, bir öğrenciye aydınlanma-satori getirmek için bir kazıkla vurabilirsiniz ­, ancak Bataev'in imgesi bağlamında, kazık öncelikle zevk değil, korku uyandıran, acı verici ve utanç verici bir infaz aracı olarak algılanır .­

İşte ­Paris'te bir caddenin ortasında, kahkahaların eşlik ettiği "şemsiye altında gülmek" mistik bir deneyimin en etkileyici tanımlarından biri:

İlahi bir kahkahayla güldüm, düşmüş bir şemsiye başımı örttü (siyah bir kefen gibi kendi isteğimle onunla örttüm) (s. 107 güncel baskı).

Anlatıcının kendinden geçmiş, "ilahi" kahkahası, bir şemsiyenin "kara örtüsü" ile daha geniş dünyadan ayrılmış , kasıtlı olarak yalnızdır .­

Ya da son olarak, vizyon sahibi anlatıcının Tanrı ile alay ettiği dramatik an:

Sonra görmezden geldim. Ve sonra Tanrı'yı tanıdım .

Kontrol edilemeyen kahkahaların neden olduğu, olabildiğince kolay oldu.

Kendimi yaşlı hayaletin ayaklarına attım.

<...>

Güldüm.

Bir şekilde sonsuz derecede garipti (s. 430, güncel baskı).

"Tanınma" kahkahası hakkında, daha önce de belirtildiği gibi, Bataille bunu "Nietzsche Üzerine" cildinde sürekli tekrarlar. Ama bu kahkaha çabucak "garip" oluyor, çocukça değil, ­neşeli değil. Ve onu diğer insanlarla paylaşmak da zordur (örneğin, okuyucular ­): "Sakarlık", öyle görünüyor ki, tam olarak aktarılmayan, ilgili olmayanın bir özelliği olarak anlaşılmalıdır.

Sartre'ın, İçsel Deneyim hakkındaki eleştirel broşüründe Batay'ın kahkahasının ne kadar aşağı olduğunu belirttiğinde haklı olduğu ortaya çıktı:

Bu kahkahayı M. Bataille'den tanıyoruz: Bergson'un açık ve zararsız kahkahası değil, karanlık bir kahkaha [sarı bir kahkaha] <...>. M. Bataille'ın kahkahası ciddi ve gayretlidir; tek kelimeyle, M. Bataille yalnızken çok gülüyor olabilir, ama bunların hiçbiri kitabına girmez. Bize güldüğünü söylüyor ama bizi güldürmüyor <...>. Gülen konu oybirliğiyle kalabalıktır. Bununla M. Bataille, tanımladığı olgunun kolektif bir tezahür olduğunu kabul ediyor gibi görünüyor. Ancak kendi kendine gülüyor ^[31].

Bu eleştiri Bataille'ı incitti ve bir sonraki Nietzsche Üzerine kitabında ­, tamamen beyan edici bir şekilde de olsa onu çürütmeye çalışır:

Ve güldüğümü biliyorum. Bu kelime tükenmez kalemimin altında beliriyor ve sonra gülüşüm karanlık diyorlar.

Bu yanlış anlaşılma beni hem eğlendiriyor hem de üzüyor.

Gülüşüm Neşeli (s. 436 ed.).

zevklerini doğrudan ifade etmek (örneğin başkalarını güldürmek) ­yerine "Gülüyorum", "Eğleniyorum" ­dediğinde, kahkahalarında bir sorun var demektir.

Modern yorumcular bazen Sartre'ın, Sartre'ın "kalitesi ve kapsamı kendiliğindenliğine, yani sahiciliğine ve 'ölümüne' gülmesine bağlı olan olası bir duygu olarak kahkahayı korkuttuğuna" işaret ederek Bataille'ı Sartre'a karşı savunmaya çalışırlar. Bataille'ın bahsettiği" ^[32]. Ancak Sartre'ın ana tezi olduğu gibi kalır: “ölüme kadar” egemen kahkaha insanları güldürmez, çarpıcı değildir; en azından Bataev'in metni böyle bir enfeksiyon için iletken bir ortam oluşturmaz. Bataille okuyucusu onunla asla gülmez.

Sandrine Israel, yukarıda alıntılanan makalesine devam ediyor: “<...> Bataille, Sartre'ı kelimenin olağan anlamıyla güldürmese de Sartre, Bataille'ı egemen anlamıyla güldürür <„.>”*. Belki doğru olabilir; belki, "yalnız kaldığında", Bataille Sartre'ın eleştirisine güler, ama yalnızca bu kahkaha hâlâ yalnız kalır, kendini kimseye göstermez ve hiç kimseye aktarılmaz ­. Sorun, aşağıdaki makalenin yazarının iddia ettiği gibi “Bataille, gülenlere de gülüneceğini öngörmedi” değil;^{[33] [34]}aslında, Bataille bunu en azından teorik olarak önceden görmüştü: “Gülen kişinin kendisi de gülünçtür” (s. 166, güncel baskı). Olay farklıdır: ­Ortak bir ölçü yoktur ve rekabet biçiminde - " ­hafif kalabalık"ta olduğu gibi "kim kime gülecek" değil, "son gülen kim olacak".

Bu da Batay'ın kahkahasının kültür tarihindeki yerini belirler. Bataille tarafından öne sürülen küresel kahkahayı, Mikhail Bakhtin'in bahsettiği karnaval kahkahasıyla karşılaştırmak cazip gelebilir; Karşılaştırma tarihsel olarak meşrudur, çünkü iki yazar kahkaha teorilerini neredeyse aynı anda (1930'ların sonlarında ve 1940'ların başlarında) geliştirmekle kalmamış, aynı zamanda aynı selefi Friedrich Nietzsche'ye de dayanmıştır. Ancak ­karnavaldan farklı olarak Bataille'ın kahkahası amaç olarak evrenseldir, ancak konu olarak değil , dünyaya gülerler ama tüm dünyaya değil. Bu tür kahkahalar, Sürrealistlerin "kara mizahına" daha yakındır; bu , aynı zamanda, ^[35]neşeli serbest bırakma ve ürkek şok duygularını da birleştirir ; ­ama burada yine gülme konusunda önemli bir fark var. André Breton'un estetik teorisinin tümü gibi "kara mizah" fikri, entelijansiyanın sanatsal seçkinlerinin aşağı yukarı kapalı ortamıyla - Breton'un yarattığı ve savunduğu organize sürrealistler grubuyla sınırda - ilişkiliydi. gerçekten uyumlu bir “topluluk”. Bataev'in kahkahası, ­onu başkasına iletmeye çalışmayan bir yalnızın kahkahasıdır. Bataille bir bakıma kendi kendisiyle dalga geçiyor: “Kendim kaldığım suçluluk duygusu yüzünden dudaklarımdaki kahkahalar değil mi? Ne farklı olmadı? Ne ölü değil? (s. 306 güncel baskı).

felsefesinin hangi ideal konumdan, hangi varoluşsal durumdan ifade edildiğini gösterir. ­Bataille, kendi "izolasyonundan" kolayca söz etmesine ve kendisini gezgin ve keşiş Nietzsche'de tanımasına rağmen, tam olarak bir yalnızlık durumu değildir. Entelektüel ama tutkulu olmayan bir iletişimin mümkün olduğu, kişinin "iç deneyim" üzerine düşünce ve kelime alışverişinde bulunabileceği, ancak birlikte yaşayamayacağı bir "arkadaşlık", yani zayıf ve dağınık bir topluluk durumudur. Böyle bir topluluğun üyeleri ­aynı şeyi düşünebilir ve hatta aynı nesneye (Tanrı'nın...) gülebilir, ancak birlikte gülemezler, karşılıklı olarak birbirlerine zevklerini bulaştıramazlar. Bataille ve Blanchot İç Deneyimi tartışırken birlikte güldüler mi? Ampirik ­, günlük düzeyde, dışlanmaz, ancak iki düşünürün felsefesinde bu kahkahaya yer yoktur.

Böyle bir durum, Durkheimcı sosyolojinin gösterdiği gibi, yalnızca toplumsal yoğunlaşma koşullarında -kilisede, orduda, devrimci parlamentoda, Parti'de kalabalıkta- ortaya çıkan kutsalın gelişimine uygun değildir. Ama Bataille mistik deneyimini bu durumda geliştirir. Nietzsche'nin Zerdüşt'ü yalnızca dinsel bir peygamberin adını taşıyordu: aslında, onun irade felsefesi, dinsel bir duygu olmaktan çok uzaktı ; ­İnsanların iletişiminden kaynaklanan "yatay" kutsalın eksikliğini yaşayan Bataille, Tanrı ile "dikey" bir iletişime başlar. Bilinen felsefi jest ile -bilinçli zorunluluk ­özgürlüğe dönüşür- (diğer şeylerin yanı sıra, kendi ­kahkaha teorisinde) aktif cemaatin zorla kaybedilmesini gönüllü bir kendinden geçmiş benlik kaybı olarak yeniden düşünür.

Kendini kaybetme deneyimi

iç deneyim , uzun zamandır felsefe ve psikolojide, zihinsel bir doğaya sahip olmayan (düşünülmez), ancak zihinsel yaşam fenomenlerini tanımlayan bir terim olmuştur. mutlaka dış duyusal uyaranlara karşılık gelmez (benlik dünyanın algısı değildir). İç deneyimler ­, zevk ve acıyı, çeşitli duyguları vb.

19. yüzyılın sonunda ve 20. yüzyılın başında, çeşitli yönlerin Avrupa felsefesi - fenomenoloji, pragmatizm, "yaşam felsefesi" - dünyayı, uzay ve zamanla sınırlı bir ölümlü bakış açısıyla tanımlamaya başladığında. Yaşı, cinsiyeti, kökeni vb. tarafından belirlenen insan öznesi, iç deneyim kavramı ilgisinin merkezindeydi. Ampirizmin bu radikalleşmesiyle birlikte "deneyim" teriminin ^[36]farklı anlamları ­ortaya çıkmıştır. Ego kelimesinin Rusça da dahil olmak üzere farklı dillerde birçok anlamı vardır, burada “deneyim” hem deneyim-deneyim (“ ­acı verici bir deneyimden geçmek”) hem de deneyim-bilgi veya beceri (“deneyim işi kazanmak”) ve bir deney olarak adlandırılabilir. (“kimyasal opgg ayarlamak”) ve opgg-popggku (“ ­ince harflerle deneyler yapmak”); Fransızca kelime deneyimi benzer bir anlamlar dizisine sahiptir ( ­özel bir kelime denemesi olan ikincisi hariç ); ­ve Almanca'nın aynı anda dört adı vardır ­- Erlebnis, Erfahrung, Experiment ve Essay. Felsefede ­, yansıma esas olarak ilk iki anlam etrafında gerçekleşti - bir yanda pasif "deneyim" ^[37], diğer yanda ­aktif "deneme". Böylece Bergson, iki zaman kavramını ayırt ederken aslında deneyimin bu iki yönünü aklında tutmuştu: "süre", yani doğrudan deneyimlenen zaman ve tam anlamıyla "zaman", yani yansıtılan, ölçülebilir olan. ve gerçek zamanlı olarak "yaşanmış" zaman. sürüş sırasında olduğu gibi ölçülen hareketin seyri (bkz. Almanca Fahrung). Husserl, "deneyim" kavramını yaygın olarak kullandı, ­içinde bir içsel, şiirsel bilgi kaynağı gördü, ­dışsal, noematik bir bilgiyle ilişkilendirildi, "deneyim" kavramı ise tamamen nesnel bir vizyonun destekçilerine bırakıldı, pozitif psikolojik, adamın ­:

<...> Fenomenoloji, ampirik psikolojinin alt basamağı ­olarak, zihinsel deneyimlerin "içkin" tanımları alanı olarak anlaşılır [Erlebnisse], ki bu - burada içkinlik bu şekilde anlaşılır - kesinlikle içsel deneyim çerçevesine [ Erfahrung]. Görünüşe göre böyle bir anlayışa itirazlarımdan çok az faydası vardı <...> ^[38].

Batay'ın “içsel deneyiminin” bu anlamsal alandaki yeri nedir? 1943'te Sartre bu terimi "deneyim-deneyim ­" anlamında okudu: "[Bataille'in] amacı bize belirli bir deneyim sunmaktır - Almanların kullandığı anlamda yaşanmış deneyim demek daha doğru olur. "Erlebnis" kelimesi^{[39] [40]}. 1930'larda Alman fenomenolojisini keşfeden Sartre'a göre Bataille aynı zamanda bir fenomenologdur, yalnızca ­yetersiz, tutarsız, içsel deneyimin tanımını pozitivist bilimciliğin dış verileriyle karıştırır. Otuz yıl geçti ve Yulia Kristeva, Bataev'in içsel deneyiminin artık Husserl'e değil, Hegel'e ve bir test deneyimi fikrine dayanan farklı bir yorumunu sundu :­

"Erotica"da Bataille şöyle yazar: "<„> Hegel'e göre, dolaysız olan her şey kötüdür ve benim deneyim dediğim şey, kesinlikle dolaysızın alanına atıfta bulunur." Bu iddiayla Bataille, “deneyim” teriminin ­Hegelci bir kavram olmasına rağmen, Bataille'ın bunu kullanımının Hegelci dolaysızlık ¹ ' üzerine kurulu yüzüncü a kavramından farklı olduğunu belirtir.

Kristeva'nın mantığı oldukça kusurludur: Bataille, Hegel'in adının yanında (kendini hemen ondan ayırmak için!) kendi deneyim kavramından söz ederse, bu "'deneyim' teriminin Hegelci bir kavram olduğu" anlamına gelir... Hegel'in deneyim-bilişi (Erfahrung) diyalektiğin ­dolayımlı bir ürünü olarak tanımladığı, "Zihnin Fenomenolojisi"nden bir alıntı, ­farkındalık sürecinde artık bir ilk dış nesne değil, "yeni bir şey" varken. Bütün bu işaretler, Batay'ın "deneyimine" daha da yabancıdır ve daha derin analizinde Kristeva, bu "deney"i, ^[41]Mao Zedong'un yetkili teorisyeni olduğu Marksist "pratik" kavramına yapay olarak uyarlamıştır.

Bataev'in kavramının yorumlanmasındaki bu dalgalanmalar, anlamının genellikle deneyim-deneyim ve deneyim-biliş anlamsal karşıtlığına kötü bir şekilde uyduğunu gösterir; Bu nedenle, her iki yorumun da savunucuları çekinceler koymalıdırlar - derler ki, Bataille "çarpıtılmış Husserl" (Sartre) ya da "yeniden düşünülmüş Hegel" (Kristeva). Bu arada, Bataille'ın kendisinde sözcüklerin kullanımının evrimini takip edersek ­, onun "deneyim" kelimesini ve "içsel deneyim" ifadesini bir süreliğine nispeten kısa bir süre kullandığı ortaya çıkıyor. Bataille'ın savaş öncesi çalışmasında deneyim kavramı ­neredeyse yoktur ve "Ateolojik Özet"ten önce gelen ve 1939'da oluşturulan ilk gerçek mistik metni, başlığında "deneyim" değil, "pratik" içerir. : “Ölüm karşısında sevinç uygulaması” ^[42]. Suçlu'da, kronolojik olarak La Somme'un ilk bölümü..., "mistik deneyim" terimi birkaç kez kullanılır ("savaştan değil, mistik deneyimden söz edeceğim" - mevcut baskının s. 270, vb. ). ). Ancak zaten döngünün sonraki bölümünde, terim ­yazarı tatmin etmeyi bırakıyor:

İçsel deneyimlerle, genellikle mistik deneyim ­<...> olarak adlandırılan şeyi kastediyorum . Ama <...> "mistik" kelimesini sevmiyorum (s. 80, ed.).

"Mistik" deneyim yerine "iç" deneyim ortaya çıkıyor - ­modern felsefeyle terminolojik bir uzlaşma, fenomenolojik teori pahasına eski kavramı güncelleme girişimi olarak. Ancak bu bile Bataille tarafından uzun süre muhafaza edilmedi : Bir sonraki kitap olan Nietzsche Üzerine'de, "iç deneyim" terimi, özellikle eklerde ­("Nietzsche'nin iç deneyimi" ve "Jean Paul Sartre'a Cevap" olmak üzere) zaten nadirdir ; ­ve savaştan sonra, döngüyü son küçük metinle tamamlayan Bataille, "deneyim" terimini neredeyse tamamen terk eder (ve tamamen - "iç deneyim" teriminden), başlığa tamamen farklı bir anahtar kelime - " Meditasyon yöntemi" yerleştirir. ­".

Döngünün parçalarının bileşimsel olarak yeniden işlenmesiyle bir şekilde karartılan bu evrimde, "mistisizm"in çifte, çoğu zaman eleştirel olarak değerlendirilmesi de ilgi çekicidir. Bataille, bir yandan Avrupa mistisizminin klasik temsilcileri olarak kabul edilen yazarlara sayısız gönderme yapar: Master Eckhart, Angela da Foligno, Juan de la Cruz, Thérèse d'Avila. Ancak öte yandan, bu terime zaman zaman çeşitli ­çekinceler getirir: örneğin, "yeni bir mistik teoloji" (s. 168 mevcut, ed.) varsayar ve şüpheyle "eski bir mistik teolojiden (s. 86 şimdiki) söz eder. ed.), "Dogmatik Kölelik (ve Mischief)" üzerine (s. 80, ed.). Bazen isteksizce, "İstediğim zaman, benim de mistik hallerim olduğunu ­" kabul eder (s. 425, ed.) ^[43]-sonra böyle bir özelliği sertçe reddeder ­: "Benim yöntemim yüksek fikirlerin, kurtuluşun karşıtıdır. ve tüm mistisizm" (s. 258 mevcut baskı.) Buradaki sorun nedir, Batayevsky opgg'nin misyonu ne ölçüde?

İçsel Deneyim'in ilk sayfalarından birinde, yazar ­birbiriyle ilişkili iki açıklama sunar: birincisi, onun deneyimi mezhepsel değildir ­, herhangi bir özel dini geleneğe bağlı değildir ("O kadar çok mezhepsel deneyimden bahsetmiyorum , <... > kaç tane çıplak opgg, herhangi bir dine başlangıçtaki bağlardan bile bağımsız" - s. 80 Nast, ed.); ikinci olarak, “cehalet” onun deneyiminin ilkesi haline gelmelidir ^[44], böyle bir deneyim “hiçbir şey keşfetmez, ne inançlar bulabilir ne de onlardan türetebilir” (bu baskının s. 80). Deneyimin mezhebe bağlı olmayan karakteri, onun ­bilişsel olmayan karakterinden ortaya çıkar - herhangi bir dini gelenek, mistik vahiylerde edinilen veya teyit edilen bilgiyi varsayar ­- ama tersi değil. Dünyanın irrasyonel olarak kendinden geçmiş bir deneyiminin pratiği ve hatta teorisi, Flaubert'in panteist esrikliklerinden ve Rimbaud'nun vizyoner "aydınlatmalarından" otomatik yazıya ve "nesnel vaka"ya kadar, Bataille'den önce Fransız seküler kültür ve edebiyatında zaten mevcuttu. Sürrealistler. Bu edebi mistisizm ­herhangi bir dini geleneğe ait değildi, ancak bir şekilde ­"süpergerçeklik" bilgisine karşı bir tutum vardı ^[45]. Bulantı (1938) adlı romanında rasyonalist olarak adlandırılan Sartre bile ­mistik deneyimlerin motifini ­bir kereden fazla kullanır - karakterleri onları "mükemmel anlar" ve "ayrıcalıklı durumlar" olarak adlandırır ve ­bazen bu anlardan felsefi vahiylerden önce vecd çıkarır. dünyanın ve içindeki insanın varlığı hakkında ^[46].

Sadece modern kültürde değil, aynı zamanda asırlık geleneklerde de mistisizm ­sıklıkla (ama her zaman değil) gnosis, gizli bilgi ile ilişkilendirilmiştir. Bataille üzerine ilk eleştirel monograflardan birinin yazarı, ­onu bu geleneğe bağlamaya çalıştı, ancak bu girişim başarısız oldu ve tanınmadı.^{[47] [48]}. Gerçekten de, sözcüklerin ve kavramların bireysel olarak ödünç alınması sayılmaz - Bataille, bilgiyi değil, "cehaleti" hedeflediğini defalarca vurgular ­. Mistik bilgi onun için değersizleştirilir, bağımsız değil, ara bir şeydir (“<...> o zaman yeni (mistik) bir bilgi ortaya çıkar ve duramam <...> - s. 124 Nast, ed.); temel bir karakter değil, daha çok kurgusal, "edebi" bir karakterdir:

Tüm "mistik bilgi", esrimenin doğasında var olan vahyin gücüne olan inanca dayanır; aksine, sanatın varsayımlarına biraz benzeyen bir kurgu olarak kabul edilmelidir (s. 143, güncel baskı).

Bataille'ın bireysel mistiği , Michel de Certo'nun ­yeni Avrupa mezheplerinin ayırt edici özelliği olarak adlandırdığı, gelenekten kopma kolektif jestini garip bir şekilde yineler: "<...> ­her yerde ­kırılma pratiği 'gnosis'e üstün gelir";^{[49] [50]}ve "kopma" kelimesinin Bataille'de en sık kullanılanlardan biri olduğu unutulmamalıdır, ancak genel olarak bir sosyal eylemi (kapalı bir topluluğun baskın dinden ayrılmasını) belirtmese de ­, kişisel bir deneyim, mahrem ("parçalanmış"). ”). ”, “eziyet”) ¹ .

Bilişe teslimiyetten kaynaklanan "mistik" vecd genellikle geçişsiz hale gelir ­, yalnızca kendisine hizmet eder. Birçok Hıristiyan ve Hıristiyan olmayan münzevide olduğu gibi, ruhu kurtarmaya bile hizmet etmez:

Kendi yalnızlığında çileci, vecdinin sadece bir araç olduğu bir amaç peşinde koşar. Tıpkı bir tüccarın kâr için ticaret yapması ve bir işçinin geçimini sağlamak için çok çalışması gibi, kendi kurtuluşu için çalışır (s. 420, güncel baskı) .

Bu anlamda, geleneksel olarak itirafçı mistisizm, bilgi ve kurtuluş mistisizmi, Bataille'ın ­kendi deneyiminin egemenliğine karşı çıktığı bir kölelik halidir:

Tanrı'nın önünde mistik bir özne gibi davrandı. Kim önüne bir adam koyarsa, bir ­cetvel gibi davranır (s. 296 nasg. ed.);

Her zaman gerçeği körü körüne takip etmek zorunda kalmayacağım (s. 426, güncel baskı).

Egemen deneyim ihlal edicidir, hiçbir yasayı dikkate almaz, yani günaha ve kötülüğe benzer. Bataille, Nietzsche Üzerine kitabında yer alan 1944 raporunda, ­birey için yıkıcı bir "mesaj" ile birleştiğinde böyle bir deneyimin kaçınılmaz olarak bir günah olduğunu - ve aynı ­zamanda "ahlaki bir zirve için bir mücadeleyi temsil ettiğini" ayrıntılı olarak savundu. " (s. 409 güncel baskı). Ve birkaç yıl önce, yazara göre, bu konu üzerine düşünmenin belirleyici momentumu, onun için Maurice Blanchot ile bir konuşmaydı; ikincisi, dini olmayan içsel deneyimin dayandırılabileceği otorite sorusunu yanıtlayarak, "böyle basit bir ilkeyi ifade eder: deneyimin kendisi otoritedir (ama otorite kefaret gerektirir)" (bu basımın 84. s.) ¹ . Deneyim burada, Kartezyen cogito gibi, bilincin ilk referans noktası, ilk koşulsuz verisi olarak kendini gösterir. Ama Blanchot ve Bataille'ın bir sonraki zihinsel hareketi elbette Descartes'a yabancıydı: otorite deneyiminin ^[51]kefareti ­. Bataille tekrar tekrar kendi içsel deneyimini bir fedakarlıkla eşitler, ancak bu fedakarlık mistik olmayan günahkar yaşamı kurtarmaya hizmet etmez ­, mistik deneyimin kendisinin kefarete, telafiye ihtiyacı vardır ­; buna geri dönmemiz ve bu telafinin Bataev'in metninde nasıl etkilendiğini bulmamız gerekecek ^[52].

Tasavvuftan deneyim felsefesine dönersek, ­Bataille'ın egemen, "otoriter" deneyiminin, deneyim deneyiminin kavramsal çerçevesine uymadığı ve Bataille'ın kendisini fenomenolojiden soyutlamasının doğal olduğu sonucuna varmalıyız. Sartre (kendi adına bu ihtiyatlılığı dikkate almayan) "Inner Oprg"ı yakınlaştırmaya çalıştı. Gerçekten de fenomenoloji, deneyimi olumlu bir psikolojik bakış açısından, bilişin pasif bir nesnesi olarak değerlendirmeyi reddetti, ancak onu yalnızca bilişle ilişkilendirmeye devam ederken, Bataille küresel olarak bilişsel deneyimi çıkarmaya çalışıyor. Husserl'in fenomenolojisi hakkında kısaca, saygılı ama aynı zamanda eleştirel olarak konuşur:

Bir süredir, felsefenin yaşayan tek biçimi - Alman okulunun felsefesi - en son gerçeklerin bilgisini içsel deneyimin bir uzantısı haline getirmek için herkesin üzerine gürlemeye başladı. Ancak bu fenomenoloji , ­bilgiyi deneyim yoluyla ulaşılacak bir hedef olarak görür. Böyle bir kombinasyon ­topaldır: deneyimin payı hem çok fazladır hem de yetersizdir <...> fenomenologların sözünü ettiği deneyimler keskinlikten yoksundur. Böyle bir ­dengesizlik, mümkün olanın sınırlarına ulaştığında riskli bir deneyde hayatta kalamaz (s. 84, mevcut baskı).

Riskli deneyim, Bataille'ın düşündüğü, yaşadığı şey bu. Bunda, genellikle istikrarlı bir özne fikrinden yola çıkan, deneyimlerini dış gerçeklikle sakin ve dikkatli bir şekilde koordine eden Husserl fenomenolojisinden farklıdır . ­Bataille'ın kendisi bir fenomenolog değil, varoluşçudur, çalışmaları diğerlerinin yanı sıra felsefe tarihçilerini de ilgilendiriyor, çünkü yakın işbirliği içinde gelişen bu iki düşünce akımını daha iyi ayırt etmeyi mümkün kılıyor. İnsan deneyiminde, şu veya bu "projeye" bağlı standart olayları değil, ­bir kişinin kendini ölümün eşiğinde - ve hatta diğer tarafta - bulduğu sınırlayıcı, "egemen" olayları, "mesaj" durumlarını araştırır. bunun. Sözcüklerle oynanırsa, böyle bir deneyim bir "deney" değil, bir "ateşkes" olarak adlandırılabilir ve Batay'ın "fenomenolojisi" bir Lebenswelt'i değil, bir Sterbenswelt'i tanımlar:

Amaç ölüme mümkün olduğunca yaklaşmak. Yorgun değil - ve gerekirse bitkin.

...ve gerekirse öl (s. 339 güncel baskı).

Bataille, deneyime ilişkin böyle bir anlayışı ilk olarak, 1920'lerde konuştuğu ve ­Paris École tüzüklerinden mezun olan bu genç tarihçi arşivcinin ilk felsefe profesörü olan Lev Shestov'dan öğrenebildi.^{[53] [54]}. Shestov, The Apotheosis of Groundless (1905) adlı kitabında şöyle yazar:

Metafizik, tehlikeli yaşam deneyimlerini atlatmanın büyük sanatıdır. Bu nedenle metafizikçilere mükemmel pozitivistler denilebilir. Dedikleri gibi tüm deneyimleri değil, yalnızca tehlikeli ^{deneyimleri hor görürler.}

Terimin bir başka olası ve beklenmedik kaynağı, Bataev'in "riskli", "tehlikeli" deney fikrini daha da kesin bir şekilde anlamaya yardımcı olur - ­Alman yazar Ernst Junger'in, başlangıçta "İç deneyim olarak mücadele" olarak adlandırılan kitabı. (Der Kampf als inneres Erlebnis; 1922); Kuşkusuz, Bataille bunu Fransızca bir çeviride okudu, burada kitap Herakleitos'un "Savaş, Annemiz" adlı sözde cygata ile yeniden adlandırıldı, ancak orijinal Almanca başlığı ^{2 de biliyor olabilirdi} . Birinci Dünya Savaşı'nın kahramanı Jünger, bu eserde cephe deneyiminin şarkısını söyledi - tehlikeli, ölümcül ve ­mistik coşkuya yakın ³ . Guilty'de Bataille, ­Jünger'den bahsetmeden, ancak muhtemelen ona da atıfta bulunarak, kendisini militarist coşkudan keskin bir şekilde ayırıyor:

Savaşma fırsatı olduğu için ­sevenlerin (savaş - SZ) beğenilerinden nefret ediyorum . Beni cezbetti, endişelendirdi. "Savaş halkı" bu tür duyguları bilmez . ­Onlar için savaş, onlara en uygun aktivite türüdür ­. Kaygıdan kaçınmak için saldırıya geçerler (s. 308 nasg. ed.) ¹ .

Öte yandan, aynı kitabın başka bir yerinde, Junger'ın adından doğrudan bahsederek, ­onda başka bir deneyim anını kendisi için daha önemli bularak:

¹   Shestov L. Fav. op. M.: Rönesans, 1993. S. 415. Bataille ­, Shestov'un “Gr öğretilerinde iyi” kitabının Fransızca çevirisinin düzenlenmesine katıldı. Tolstoy ve Nietzsche” (1900, Fransızca çeviri 1925); Rus filozofun diğer eserlerini bilip bilmediğini bilmiyoruz ­, ancak burada kitaplardan değil, doğrudan sözlü iletişim yoluyla ödünç aldığını varsaymak oldukça uygun. Genel olarak Bataille, Shestov'un fikirleriyle pek çok benzerlik taşır ­. Böylece, sonuncunun “Dostoyevsky ve Nietzsche (Trajedi Felsefesi)” (1903, Fransızca çeviri, 1926) adlı kitabında, “gündelik hayatın ahlakı ve trajedinin ahlakı”na karşı çıkılır {Shestov L. Izbr. op. s. 308) ve Bataev'in ­içsel deneyim tanımlarını "yürütme" ve "işkence" olarak ön plana çıkaran bir görüntüyle karşılaşılır: "Nietzsche için <■...> düşünmek eziyet görmek, eziyet görmek, kasılmalar içinde kıvranmak demektir (age., s. 295). Aynı kitaptan evlenmek, doğrudan deneyim temasıyla ilgili: "Fakat 'deneyim' geldiğinde, bilinmeyen geldiğinde, Nietzsche, konumundaki tüm insanlar gibi, kitapların söylediği gibi, bunu tahmin etmedi. Sadece korkuyla hissetti. ruhunda duyulmamış, tasavvur edilemez ve korkunç bir şeyin kıpırdadığını ” (a.g.e., s. 257).­

²   Sartre'ın, Erlebnis'i inneres ile aynı ifadeyi kullanarak Bataille'ın kendi kitabının başlığını Almanca'ya çevirmeye çalıştığında onu tanıyıp tanımadığı bilinmemektedir (bkz. s. 24, not 1).

³   “Bir zamanlar savaş, ölümün neşeye dönüştüğü, insan cesaretinin ebedi anıtları olarak tüm çağlara hükmeden günler tarafından taçlandırıldı” { ­Jünger E. La Guerre, notre mère / Trad. Jean Dahel. S.: Albin Michel, 1934. S. 70). bilgisayar. Jünger'in, Bataille'ın Inner Experience'ta alıntıladığı ilk mistik metninin başlığıyla altını çizdiği sözler, The Practice of Joy in the Face of Death'dir (1939).

⁴   Bataev'in "Lanetli Bölüm"ün ilk baskısında Jünger'in daha ayrıntılı bir analizine bakın - savaş yıllarında "Ateolojinin Toplamı" ile paralel olarak yazılan "Yararlılığın Sınırları" kitabı {Savaş J Lanetlenmiş Bölüm: kutsal sosyoloji . sayfa 286-288).

Junger'ın savaş hakkında yazdığı gibi, bir ziyafetin kalıntıları arasında masanın altında uyanmak, herhangi bir alemin söndürülemez işkencesinde önceden belirlenmiştir (271 Presents, ed.).

iç - askeri ve belki de sadece askeri değil - ­bir düşüş ve utanç verici bir ayılma içerir ve Bataille'ın gözünde böyle olumsuz bir deneyim, kahramanların cesur ilhamından daha önemlidir. Bu, daha genel bir sonuca götürür: deneyin tehlikesi ve riski, ­tam da "zirve"nin kaçınılmaz olarak "düşüş" ile yer değiştirmesi gerçeğinde yatmaktadır: "<...> tüm ­ahlak, uzlaşma dini, dünyanın hipertrofisi. zihin tatil sonrası bir akşamdan kalmalıktan doğdu” (s. 489 nasg. ed.). Üstelik düşüş , içkin bileşeni olarak belirli deneyim türlerinde içerilir . ­Bu, örneğin, Bataille'ın ­Jünger'in "masanın altındaki uyanış" hakkındaki sözlerini aktardığı erotik deneyimde ortaya çıkar.

Daha önce de belirtildiği gibi, erotizm "mesaj"ın, insanların iç içe geçmesinin en önemli türlerinden biridir ve bu anlamda Bataille için mistisizm, insan ve tanrısallığın iç içe geçmesi ile birleşir. Bunu ilk düşünen Bataille değildi; En azından Remy de Gourmont'un gençliğinde okuduğu Mystical Latin (1892) adlı ortaçağ mistik şiiri kitabını alıntılamak yeterlidir. Erotizme başvurmak, Bataille'ın bilgiye değil, akla değil deneyime dayanan genel stratejisinin doğal bir parçasıdır. Akıl, "söylemsellik" Bataev'in "ateolojisinde" sürekli eleştirinin nesnesidir ve onun karşı ağırlığı olarak hizmet eden deneyim her şeyden önce bedensel, duyusal bir deneyimdir. Bununla birlikte, Bataille'ın sözünü ettiği beden, dünyayı algılayan bir ego değildir (18. yüzyılın sansasyonalistlerinde veya 20. yüzyılın fenomenologlarında olduğu gibi), arzulayan ve zevk alan bir beden (Marquis de Sade'ın hayal ettiği gibi) değildir. ya da kendi tarzında Nietzsche), acı içindeki bir beden bile değil (çağdaş Bataille Wittgenstein tarafından tarif edildiği gibi). Bu beden bayılır, bilincini kaybeder, bilinçle bağlantısını kaybeder ve böyle bir bayılma boşluğu en azından geçici olarak ölüm olarak deneyimlenir. “İşkence” ve “infaz” için birçok güdü olmasına rağmen, acının, ­insanların “iletişim kurduklarında” (örneğin, infaz fotoğraflarına bakarak ­) “bulaştırdıkları” deneyimler arasında olmasına rağmen, çok gerçek bir hastalığa rağmen ( Bataille'ın "Summa..." yı yazdığı yıllarda muzdarip olduğu tüberküloz), metinleri nadiren acı veren fiziksel duyumların doğru ve analitik bir tanımını içerir; ­buradaki vücut, tek tek hastalıklı organlardan o kadar çok acı çekmez ki ^[55], bir anda ölür, çöker - ve böyle bir düşüş anında, ­vecd yaşama şansı vardır. Özellikle, erotik vecd, Fransızca'da orgazm olarak adlandırılan la petite mort olan "bayılma" bir yarı baygınlığa benzetilir.

Bununla birlikte, Bataille'ın erotik deneyimi genellikle ­ek bir güdü içerir - cinsel ilişki sonrası fizyolojik bozulmaya ­paralel olarak yaşanan ahlaki bir düşüş . 1930'ların ve 1940'ların başında, bir genelev ziyareti ve ­büyüleyici ve kutsal bir fahişeyle karşılaşma hikayeleri, kutsal ve yaratıcı deneyimin bir metaforu olarak eserinde tekrarlanmaya başladı: "Genelev benim tek tapınağımdır. , orada tek başıma çok huzursuzum” (s. 270 Nast, ed.); “Elbisesini çıkaran bir kızı düşünüyorum” (s. 236, güncel baskı). Yazar, 1920'lerden beri bu kurumlarda uzun zamandır müdavim olmuştur, ancak o zamanın eserlerinde, Gözün Öyküsü (1928) ve Cennetsel Mavi (1935) gibi cinsel temalar üzerinde açık seçik olsalar bile, görünmez. . Michel Leiris, 1920'lerde, kendisi ve Bataille'ın, yazı işleri ofisi Paris'teki bir genelevde bulunan ve yayınları, sakinlerinin rüyalarının kayıtlarını içeren bir dergi yaratma fikrini nasıl tasarladıklarını hatırladı; ^[56]bu sürrealist projenin gelişimi yoktu. Bataille, ancak çok sonraları , utanç verici rüşvetçi erotizm deneyimini ­edebi metinlerde - Madame Edwards (1941), Le Petit (1943), ölümünden sonra Ma Mère olarak yayınlanan kitabın bazı bölümlerini ­- ilk olarak takma adlarla, sergilemeye karar verdi. ­sonra yazarın kendi adı altında; 1957 yılına kadar bu deneyimi "düşük fuhuş" üzerine özel bir bölüm içeren Erotica adlı kitabında kavramsallaştırdı .­

"Düşük fuhuş" bölümü de "Suçlu" ile başlar, yani yazının kronolojisine göre, "Ateoloji Miktarı" tüm döngüsü: "Bu gece katıldığım (katıldığım) bu seks partisi en yaramazdı" (s. 271 mevcut baskı.). Kabul etmek gerekir ki, "kabalık", anlatıcının "iki 'yürüyen kızla' inanılmaz neşeli, hayal edilemeyecek kadar saf <...> bir konuşma yapmasını" engellemez ­(s. 275, editörün notu) - ama bu konuşma sadece kısaca değildir. Bahsedilen, kitabın metnine erişimi yoktur. Birkaç yıl sonra, "Nietzsche Üzerine" kitabında, ­fiziksel, açıkçası erotik aşk zaten ­varoluşsal bir arayış olarak yorumlanacak, anlatıcı sevgilisini "şans" ile özdeşleştiriyor ve " ­kendi deneyimini "iletişim kurmak" için tutkulu bir arzu yaşıyor. (s. 508 mevcut, ed.), - "Summa..." nın ilk bölümlerinde bir kadın bir eş olarak değil, (bazen kutsal) bir nesne olarak hareket eder ^[57]. Basayev'in metni ona atıfta bulunmuyor, çünkü Bataille, ­savaş sonrası döngüye ek olarak - "Hallelujah" olan sevgilisine atıfta bulunacaktır. Onunla fiziksel yakınlık ­neredeyse mastürbasyon gibi, uçuruma yalnız bir düşüş gibi yaşanıyor ^[58].

Modern eleştiride, Batay'ın deneyiminin bu temelde bedensel karakteri sadece göz ardı edilmekle kalmaz, aynı zamanda çoğu zaman yüce ve rafine entelektüel terimlerle yorumlanır ^[59]. Bu güçlü ve etkili geleneğin kurucusu, ­istisnai bir düşünür ve İçsel Deneyim üzerine çalıştığı dönemde Bataille'ın yakın bir arkadaşı olan Maurice Blanchot'du. 1943'te Blanchot, Bataille'ın ölümünden sonra yayınlanan The Endless Conversation adlı kitabında bu çalışmanın bir incelemesini yayınladı ve daha olgun ve klasik bir yorumunu yaptı.

Blanchot, arkadaşının deneyiminde “mümkün”ün, düşünülebilirin, hesaplanabilir ve rasyonel idrakin durduğu noktanın izini sürer. Bu "sınır-deneyim", ölüm deneyimiyle ilişkilidir:

<...> eğer o (bir kişi. - SZ) kendini sonun sonsuzluğu tarafından ele geçirmesine izin verirse, o zaman farklı bir gereksinimi karşılaması gerekir - üretmek ­değil, boşa harcamak, başarılı olmak değil, başarısız olmak, hayır, iş yapmak ve kâr amacıyla konuşmak değil, boş yere konuşmak ve boşta kalmak - ve böyle bir gereksinimin sınırı "iç deneyimde" verilmiştir ^[60].

Böylece Blanchot iki tür deneyim ayırt eder: "anladığımız, kavradığımız, dayandığımız ve kontrol ettiğimiz (zorluk ve acıyla bile)" mümkün olanın ^[61]deneyimi ve temelde anlaşılamayan imkansızın deneyimi. onu deneyimleyen kaybolan şeyin özüdür. İlk deneyim kabaca Almanca Erfahrung kelimesinin ne anlama geldiği, ikincisi ise alışılmadık ve radikalleşmiş Bataille Erlebnis. Böyle bir deney noktasında, deneyci

kendi kişiliği olmayacak, hiçbiri onun içinde olmayacak ve ­sonsuza dek yokluğunda orada bir yanıt olarak geceyi, gece ayrıcalıklarını, çözülen sonsuzluğu, sakin boş güzelliğini bile bulamayacak - ama başka bir gece, sahte , boş, ebediyen huzursuz ve kayıtsızlığında kapalı ^[62].

bir varyantı duyular ve hatta akıl tarafından kavranamayan "başka bir gece" olarak görülebilen , ^[63]yüce olanın deneyimindeki Kantçı olumsuz haz teorisine kadar uzanır . Bu yorum (Blannu ve Jacques Derrida ile entelektüel temas içinde geliştirildi) çok derin, Bataille'ın düşüncesine gerçekten sempatik. ( ) Olası ve imkansızın konumu, 1940'lardaki çalışmalarında gerçekten en önemlilerinden biri haline geldi: bu bağlamda, ancak 1960'da böyle bir isim alan, ancak ilk kez 1947'de yayınlanan The Impossible adlı kitabı. "Summa atheolopi" de "başka bir geceden" bir motif var, bu ­da hiçbir "cevap" vermeyen, içinde düşünme olasılığının ortadan kalktığı - ­ancak, esas olarak ... romanlardan büyük alıntıların bileşiminde var. Maurice Blanchot'nun ("Suçlu" da "Aminadav" romanı ve "İç Deneyim" - "Karanlık Thomas" romanı). İzlenim, Bataille için bu fikrin kendisinin önemli olduğu, ancak kendi felsefi sezgisini ifade etmeye çalıştığı yabancı bir dil olan Blanchot'tan bir "alıntı" olduğudur. Ne de olsa aynı sezginin daha yakın, daha özgün bir ifadesi bir düşüşün ­, bir çöküşün nedeniydi - ama hiçbir şekilde Blanchot'nun analizini bozmuyor. Sadece eleştirmenin uyandırdığı unutma motifi , hafıza kaybı buna yaklaşır ve o zaman bile kendini ­yaşayan (ve sergileyen) kişide değil, başka birinin hafızasında gerçekleşir . Hatta “sınır deneyimdir”:

Konuşan çoktan unutulmuştur. Konuşmacı neredeyse kasıtlı olarak unutulmaya düşer, yani düşünme hareketini -Georges Bataille'in bazen dediği gibi meditasyonu- bu unutulma ihtiyacına bağlar. Unutkanlık her şeyi yönetir ^[64].

Romanlarında ve denemelerinde tam bir unutulma felsefesi yaratan Blanchot, onu arkadaşının eserinde özgürce "okur". Unutmak, düşüşün en entelektüelleştirilmiş maddi olmayan çeşididir. Bataille'da sadece cinsel deneyim değil, aynı zamanda düşüncenin kendisi de bedensel, duyusal olarak algılanabilir bir çöküş, bir vertigo olarak deneyimlenirken, deyim yerindeyse yazılım düzeyinde, tamamen zihinsel yapılarda meydana gelir. "İç Deneyim" ­, yukarıya doğru düşüşün paradoksal bir görüntüsünü içerir ("aniden ve histerik olarak göksel boşluğa düşme" - s. 148 mevcut, ed.); ^[65]daha sonra, bu kitabı Sartre'ın saldırılarına karşı savunurken Bataille, düşüncesini hâlâ “ ­baş döndürücü bir düşüş”le eşitler (s. 520, güncel baskı). Onun hayali dünyasında düşüş, ­kutsalın herhangi bir deneyimi gibi ikirciklidir; dışsal, nesnel koordinatların yokluğunda meydana gelir ­, üst ve alt tarafı karıştırır, ­vertigo gibidir, fizyolojik yönelim kaybıdır. Böyle birleştirilmiş bedensel deneyim, Blanchot'nun yorumunun yol açtığı post-yapısalcı, salt metinsel yoruma direnir.^{[66] [67]}.

Düşüş, içsel iyimserliğin zayıf ve pasif bir modudur. Bazen Battle'ın da güçlü yanma modu vardır. Jean Bruno, bunun tam olarak Bataille'ın 1930'ların sonundaki mistik deneyimi olduğunu hatırlıyor :­

Bu yıllar boyunca, meditasyonunun karakteri değişti: ­İlk başta olduğu gibi hafif kendi kendine hipnoz yerine, şimdi bir tür akkorluk hissi uyandırmayı hedefliyordu <...> . <...> mtgo'nun alevler içinde kaldığını, patladığını, yıkımın eşiğinde olduğunu hayal etti.

"İç Deneyim" kitabı, uzun bir "ayrıntılı" yorumla iki bölüme ayrılmış, "Kısmen Talihsiz Bir Deneyimin Hikayesi"ni içeriyor. Evin verandasında tek başına oturan anlatıcı aniden "dünyanın şefkatiyle dolu olduğunu" (s. 178, editörün notu), "puslu bir nehir, zar zor farkedilir, bir şekilde şefkatle karışmış gibi hisseder. dış dünyanın” (s. 179 mevcut). ed.). 20. yüzyılda Romain Rolland ve Freud'un onu alıntılayan hafif elleriyle başlayan, dünyaya böyle romantik bir katılım deneyimi (Tyutchev'in sözleriyle ("her şey bende ve ben her şeydeyim") başladı. Bataille'a göre kendisine "okyanus hissi ­" demek, aynı şekilde sahte bir vecddir, çünkü onda "Ben" varlığını sürdürmeye , kendini korumaya çalışır. Bu tür bir kendinden geçmenin "başarısızlığı" üzerine düşünceler, yazarı yanlış deneyimde bir "dramatik kendi kendini yok etme projeksiyonu" olduğu sonucuna götürür (bu basımın s. 184):

, sanki içeriden dünyanın parçalanmasını, her şeyin yokluğa sürekli kaymasını emen baş döndürücü bir nokta çizilebilir . ­Zaman, eğer yapacaksan (s. 184 ed.).

"Hiçliğe kayma", elbette, düşüşün başka bir versiyonudur. Ama bir başka vecd hali hemen şekillenir: nesnesi bir "nokta", "birinin kişiliği" biçiminde cisimleşir ve "deneyimin her anında <„.> ­el kaldırabilir, bağırabilir, tutuşabilir” (s. 184 ilk basım; italikler bizimki). Ve sonra, "hikayenin sonunda", yeni görüntüler ­vecd deneyimini tanımlamak için daha yeterli görünüyor - anlatıcı, kendisini zaten ­yıldırımın çarptığı bir ağaca dönüştüğünü ve ardından ­alev unsuruna tamamen eridiğini hayal ediyor:

<...> şimdi bir alev oldum. Ama sadece karşılaştırma için "alev" diyorum. Bir ağaçken, ağaç benzeri bir bitki hakkında net ve belirgin bir fikrim vardı , ancak yeni dönüşümüm ­önceden belirlenebilecek hiçbir şeye uymuyordu. ­Vücudun üst kısmı - solar pleksusun üstünde ­- ortadan kayboldu veya en azından artık ­belirgin duyumlar bırakmadı. Sadece üzerinde durduğum ayaklar, daha önce olduğum şeyle bir bağlantıyı sürdürerek, dönüştüğüm yere bağlandı; geri kalanlar alev alev taşan bir kaynak gibi içimde kabardı, kendi titrememle bile parçalandı ­. Anlamsızca dans eden ve oynayan bu alev (sonuçta hayat da hafif ıvır zıvırlardan ve kahkaha patlamalarından oluşur ­), “içimden” fırladı. Ve bir dansta olduğu gibi her şey birbirine karışıyor, içimde bu alevde yanmayan hiçbir şey kalmamıştı. Dolabına atıldım - benden geriye sadece bir ateş kaldı. Ve kosgerin kendisi benden fışkıran bir çeşmeydi (s. 193 nasg. ed.).

, muhteşemliği, görünürlüğü ile düşmekten farklıdır . ^[68]Bataille'a göre yanma, kendi alevlenmesini görebilir, düşme ise ­yalnızca "içsel" bir deneyimdir. Yanma, kurban "imha"ya benzer (Fransızca tüketim kelimesi özellikle ­yakıtın "yutan" ateşi ile ilgili olarak kullanılır), yayar, etrafındakilere iletilir ­; Bataille'ın, ilk baskısı ­Somme d'athéologie'nin yanında yazdığı La Part maudite'de, Güneş'in göksel ateşini yararsız "genel ekonomisinin" merkezine koyduğunda aklından geçen buydu. Ve "Inner Opgge"da, daha önce de belirtildiği gibi, mispp'lerin kendisi ­gökyüzünün cızırdayan ateşini - ağaca çarpan şimşek - alır. Bu mistik fanteziden ­belki de 1930'ların ikinci yarısında Bataille tarafından kurulan "Acephale" gizli cemiyetinin üyeleri tarafından uygulanan gizemli ayinler kökenini aldı: Bize ulaşan bilgilere göre ormanda idam edildiler. , yıldırımın yaktığı bir ağacın yanında ^[69].

Somme de l'Athéologie'yi oluşturan geniş metinler bütününde, kendinden geçmiş yanma motifi sadece ara sıra, kelimenin tam anlamıyla iki veya üç kez bazı ayrıntılarda bulunur. 1930'ların topluluk deneyimi, geçmişin bir tür kalıntısı gibi geliyor, oysa yalnız bir düşüş deneyimi savaş yıllarının daha karakteristik özelliği ^[70].

Ego yerine ipse

Düşerken veya yangında kaybolmak - bunlar mistik deneyimin varyantlarıdır. Dünyanın "büyümesi" içinde coşkuyla erimek değil, korku ve ıstırapla dramatik bir şekilde yok olmak - Bataille için çok önemli olan metafor, daha doğrusu ­idam, eziyet ve ıstırap fantazisi bu yüzden. Bataille, mistik cehaletin “karanlık gecesi” doktrinini benimsediği Juan de la Cruz'dan, ­aynı fikirde olmadığı bir reçeteyi titizlikle saklı tutar: “her şey olmak için hiçbir şey olmamak”; ^[71]hayır, diye karşılık verir, gerçek içsel deneyim, her şey olmayı istememeyi gerektirir :­

Her şey olmak istiyordum: şimdi, bu boşluğa dalıyorum, ama ­cesaret toplayarak kendime şunu söyleyeceğim: “Her şey olmak istediğim için utanıyorum çünkü şimdi bunun bir rüya olduğunu görüyorum. Bu olağanüstü deneyimin başladığı zamandır. Akıl, kaygı ve coşkunun birleştiği tuhaf bir dünyaya girer (s. 78 ed.).

Bataev'in mistisizminin temel noktası budur. Bataille, Avrupa mistisizminin neredeyse tüm geleneğine karşıdır ­: vecd deneyimi, onun zamansız evrensel bütüne - bu paylaşımı dinsel kurtuluşa bağlayan mistik yazıların ortak motifine - katılmasına değil, ^[72]kendisini bu pleromadan, boşluğa düşmek ­”, zamana dalmış özel, ölümlü, rastgele bir birey gibi hissetmek ­(hatırlatma: zaman “her şeyin yokluğa kaymasıdır”):

Her şey -ya da Tanrı- olmayı istemek, zamanı ve şansı (risk) ortadan kaldırmak istemektir.

Bunu istememek de zaman istemek, şans istemek demektir (s. 476, güncel baskı).

Bataille'ın en önemli sezgisi, tam da ­kendi ayrılığının ve ölümlülüğünün dramatik deneyiminde yatmaktadır; onun felsefi cogito'su, bireysel bilincin kendi kendini olumlaması, paradoksal olarak kendisini daha önce bahsedilen "kendini kaybetme" duygusunda gerçekleştirir. Yalnızca ayrı, ­mutlak olmayan ve bu nedenle sabit olmayan, bir varoluşa sahip olan ama özü olmayan bir varlık düşmeye muktedirdir, bir anlamda onu ­belirleyen tam da bu deneyimdir. Bir metafor geliştirerek, yaşamının tüm yörüngesinin baş döndürücü bir düşüş olduğu söylenebilir - kendini bütünden ayırır , ayrı bir bilinçli varlık haline gelir ve ölümcül bir sersemlikte onunla birleşerek ona geri döner ; Belki de böyle bir çifte duygu , kişinin yalnızca aşağıya değil, aynı zamanda yukarıya da "göksel boşluğa" "düşebildiği" düşüşün mekansal kararsızlığını da açıklar .­

Düşüşün kişisel deneyimini üretken bir felsefi metafora dönüştüren Bataille, bir kişinin varoluşsal durumunu tanımlamak için bir dizi "kendi kendine öğretilen" kategori yaratarak onu çeşitlendirir.

, "Ben" adını verdiğim bu eşsiz varlığın tesadüfi, "inanılmaz" varlığına dair kısa bir söylev vardır :­

Dünyaya geldiğimi düşünürsek - doğumla, o zaman ­bir erkek ve bir kadının tam bu birleşme anında birleşmesiyle koşullanır - o zaman sadece eşsiz şans benim olduğum "ben"in olasılığını belirledi; Ne de olsa, onsuz bana hiçbir şey olmayacak olan bu varlık ne kadar inanılmaz . Benimle sona eren olaylar zincirindeki en ufak bir başarısızlık ­- ve ben olmaya susamış "ben" yerine, "ben" sadece var olmayacaktı, sanki çoktan ölmüştüm (bu baskının s. 139).

Aynı konu, ­nihai metninde yer almayan Nietzsche Üzerine kitabının felsefi sonsözünde çok daha ayrıntılı olarak işlenir. Bataille'a göre doğa, daha yüksek hayvanlara ­, her yeni varlığın diğer iki varlığın, iki yaşam yolunun tesadüfen kesişmesinin sonucu olduğu eşeyli üreme bahşetmiştir. Bu, her yeni birey diğerlerinden açıkça ayrıldığında varoluşun takdirini sağlar, oysa en basitinde yer alan aseksüel bölünmede, ortaya çıktığı ana bireyle sürekli bir geçişle bağlantılıdır. temelde ayrı ikinci bir baba bireyi yoktur. Kendi başına düşünen ve konuşan bir "Ben"in varlığı da dahil olmak üzere bir varlığın kimliği, kökeninin şansına, ­bağımsız faktörlerin öngörülemeyen etkileşimine bağlıdır. Ve böyle düşünen bir varlık, kendi şansını fark ederek böyle hisseder:

Gerçekleştiğimden beri, kendimi ­gerçekten olmadığım sonsuz bir olasılıklar dizisinin üzerinde asılı olarak algılıyorum: sonsuz bir dizi olası sonucu reddeden bir zar atışı gibi ^[73].

"zar atmaktan" çoktan düşmüş ­bir birey , sanal olarak kalmış, gerçekleşmemiş çok sayıda "olası düşüş "ün ­altına kafa yorar. Ancak, diğer durumlarda olduğu gibi, bir düşme durumunda, üst ve alt kısım değiştirilebilir. Suçlu Kişi'de, yeni bir kişinin doğuşuna yol açan insanların bedensel birleşimine ters çevrilmiş bir dikey metafor uygulanır ­: "Ve bu kombinasyonun ardından, fırtınalı bir gökyüzünden yağmur veya şimşek gibi bir çocuk düşer" (s. 333 nasg). ed.). Aynı çatıda daha tuhaf bir başka görüntü daha bulundu ­: Bir kişinin kazara düşmesini önlemek için çatının eğimine sürülen bir kanca.

Çatının tepesinden düşseydim, yere çarpacaktım. Ve kancaya tırmanın - dayanabilirsiniz! <...> Görünüşe göre ben de varım, kaçınılmaz olarak serinlik içinde yaşıyorum; ama imkansız, akıl almaz bir şey, bunun kökeninde görünüyor ­. Şimdi, düşüşün hızını hayal ederek, temiz havadaki her şeyin yalnızca bir kancaya takıldığı için var olduğunu görüyorum (bu baskının 321. s.).

Varoluş - bir kişinin veya başka bir şeyin - geciktirilmiş bir düşüştür ­, bir şeyin doğrudan ve kaçınılmaz rotasından saptırdığı bir düşüş ­. Bataille, felsefi sezgisinin gücüyle, Epicurus ve Lucretius'un , düşüşün doğrudan yörüngesinden sapan rastgele iç içe atomlardan her şeyin ortaya çıkışını açıkladıkları eski clinamen kavramını yeniden keşfetti . ­Rastgele bağlanmış ve bir "labirent (veya bireysel varlıkların bileşimi)" oluşturan birçok insan parçacığından oluşan doğada yalnızca insan "birlikleri" bileşik değildir (s. 151 geçmiş, ed.); bir birey de tesadüfidir, başka bir şekilde değil, sadece bu şekilde “düşer”, görünür istikrarı, düşüşünde bireysel yaratıkların harici bir “kancasına” “yapışması” gerçeğinden kaynaklanmaktadır - ister genleri olsun. Birbirine yabancı olan ebeveynler veya sosyal ontogeny koşulları ­.

Öz-farkındalığa ulaşan böyle bir kişi, kendini bir düşüş açısından da düşündü - bu nedenle, "Nietzsche Üzerine veya Şansın İradesi" kitabında ayrıntılı olarak geliştirilen şans teorisi. Bataille'e göre insan "güç" ya da "güç" [Almanca. Macht, Nietzsche'nin der Wille zur Macht formülünden değil ­, tamamen dışsal ve tesadüfi karakterinde güç ve güçten farklı olan "şans"a ­- hiçbir eidos'u, hiçbir içsel özü yoktur. Fransızca risque ("şans", "şans", "şans", "şans") kelimesinin Latince etimolojisine atıfta bulunan Bataille, "düşmek", "zar atmak" a geri döndüğünü belirtir:

"Şans" [şans], "kader" [son tarih] ile aynı kelimeden (cadentia) gelir ­. Şans, düşen şeydir (başlangıçta - karlı veya değil). Şanstır , kaderin bir düşüşü (s. 438 nasg. ed.).

Şans mutluluk değildir. Bataille, "Somme d'Athéologie"ye "Pur Bonheur" adlı bir çalışmayı dahil etmeyi planlamıştı ve bir döngü olarak ona birden fazla atıfta bulundu ^[74], ancak sonunda bir taslağı bile kalmadı ve biz de etmiyoruz. ne olduğunu bil. içeriği olabilirdi. Sadece şans teorisi hayatta kaldı - mutluluğun Hegelci gelenekte tanımlandığı gibi bireyin yeteneklerinin mükemmel bir şekilde gerçekleşmesi değil, öngörülemeyen ve geçici bir olay. Şans modeli, iki kişi arasındaki inanılmaz ve tesadüfi karşılaşma anlamında bir bireyin doğuşu olarak anlaşılan aşktır:

Bir aşık, önce sevgilisinde şans arar. Ama aynı zamanda, şans buluşmalarında yatar. Onları birleştiren aşk, bir anlamda, ­tek bir varlığa dönüşün bir kutlamasıdır ( bu baskının 442. s.).

, evrenden tamamen ayırt edilemez, bireysel varlıkları içine alan bir varlık olduğu bağlamdan açıktır . ­Böyle ­bir anlayışla , "başarı, bireyin kendi ölümüne doğru genişlemesidir", "esasen ­bireyin ölümüdür" (bu baskı, s. 487). Böyle bir “yıldırım şansı” (s. 508 mevcut, ed.) Bataev'in “mesaj” kavramına yaklaşır - aynı zamanda “izole” olmasa da (kendi ayrılıklarında kapalı olmayan) iki ayrı varlığın “inanılmaz” bir buluşmasıdır. ve bu tür iletişim, ­"yaralar" yoluyla kişisel bütünlüklerini kaybetme pahasına gerçekleşir. Bu "şans" sadece âşıkların yakınlığının değil, aynı zamanda yazar ile okur arasındaki "dostça" ilişkinin de bir ifadesidir:

: şansınla parçala.

, yavaş yavaş, şimdiki gibi, yazarken seni internete koyuyorum (s. 455 nasg. ed.).

“Oyun”, “oyuna katılma”, “sorgulama” gibi sonsuz çeşitlilikte tema aynı fikir üzerine kuruludur.^{[75] [76]}. Ba Tai'nin bahsettiği oyun, her şeyin şansa, şansa bağlı olduğu bir şans oyunudur ve modeli, ödüllerin, zarların düşmesidir. Ancak bu, varoluşsal minimuma indirgenmiş bir oyundur - hasım-ortak olmadan, ­sermayeye dönüştürülebilir kazanç olmadan (oyundan çıkarılmış), hiç ­bahis olmadan, oyuncunun kendisinden farklı olacaktır: bir kişi her zaman "kendisiyle" ve "üzerinde" oynar. kendini”; veya, Fransızca oynamak fiilinin tam anlamıyla geçiş anlamında, "kendini oynar" - yani, kendini bir tiyatro performansında temsil etmez, ancak oyun tahtasında kendisiyle "bir hamle yapar". okuyucu) da oyuna katılabilir, ancak yalnızca oyuncuyla riskli “iletişim” anında oyuncudan ayrılamaz oldukları sürece; Böyle bir anda iki, hatta ­hepsi için bir şansları var , ¹ ve okuyucuya "Seninle oynuyorum" diyerek Bataille yine "bahse giriyor".

Böyle bir oyunun özü, harici bir kazanç elde etmek değil, sadece istikrarı bozmak, oyuncunun kendisini özünü ortadan kaldırmak, ona var olmayabileceğini veya var olmadığını hatırlatmak. Yani oyun, olmuş olanın karşıtı olur ve düşünen bir varlık için sadece bilinçli bir yaşamdır, tesadüfi doğumunu ve kaçınılmaz ölümünü anlayan bir yaşamdır:

Eziyetlerde veya mide bulantılarında, halsizlik krizlerinde, pamuksu ayakların üzerinde yürüdüğünde ­ve ölüm anına kadar oynayacağım. <...> Öyle dipsiz bir uçurumun kenarında oynuyorum ki, sadece rüyası, ölmekte olan bir kişinin kabusu, derinliğiyle kıyaslanabilir (s. 454, 455 bu baskı).

“Sorgulama”nın da benzer bir anlamı vardır; "tartışma" (tartışma) kavramına yaklaşıyor, ancak doğada daha içkindi - üçüncü bir konu onun dışındaki dünyaya "tartışma" değil, kişinin kendisi gerçeklikle "sorgulandığı ortaya çıkıyor", bu, ­Bataille'a göre, kutsal bir dini deneyimin özüdür : “Din olarak her şeyi sorgulamaktan ibarettir ” (bu baskının 326 s.).

Bataev'in 'oyun' felsefesi, içinde her şeyin yalnızca burada ve şimdi var olduğu, 'oyuna dahil olduğu' ve 'sorgulandığı', tehlikeli anlık varoluşunda titrediği, herhangi bir öze dayanmadığı, herhangi bir öze dayanmadığı, bir kurban gibi radikal içkinliği hedefler. şiddetli katliam:

Projede sonuç önemlidir, fedakarlığın tüm değeri ­eylemin kendisinde yoğunlaşır. Fedakarlıkta hiçbir şey ertelenmez, ­başarıldığı anda her şeye güçlü bir şekilde meydan okur, her şeyi hesap verebilir kılar, her şeyi var olmaya zorlar (bu baskının 202. s.).

Soyut aşkınlık/içkinlik kategorileri Bataille tarafından o kadar derinden ve yakından deneyimlenir ki, onları doğrudan gözlemlenebilir nitelikler olarak algılayabilir - örneğin, insan karakterleri ­. Böylece, 1944 tarihli günlüğünde, bu temelde, ­farklı toplum sınıflarını (işçiler içkindir, burjuvalar ise aşkındır, "birbirlerini yükseltirler" - s. 502, ed.) ya da ­iki toplumun askerlerini karşılaştırır. karşıt ordular: “içkinliğe karşı bir aşkınlık savaşıdır ­” (en son baskının 503. s.), “Aşkın sıradanlık Almanlar için iğrençtir. Ve Amerikalıların tartışılmaz bir “içkinliği” vardır (varlıkları diğer tarafta değil kendi içlerindedir)” (s. 507, ed.).

Bataille'ın Heidegger'den aldığı en önemli kavramsal varlık, içkinliğin genelleştirilmiş bir ifadesi olarak hizmet edebilir. Aslında Bataille, Heidegger'e fazla güvenmez ve ona ­karşı ihtiyatlı tavrı hakkında çekincesini ifade etme fırsatını da kaçırmaz ^[77]. "Var olma olasılığını tüketme" görevinden kuşkuyla söz eder ­(bu baskının 259. s. 259) ve "Summa..." metninde "varlık" ­, belki de "hayır"dan daha az görülür. -être" ve o zaman bile, Fransızca être teriminin kendi anlamıyla "être" dünyasını ve özel "être " kelimesini, yani Rusçaya nasıl çevrilmiş olursa olsun tüm kullanımlarını değil, gerçekten birleştirdiği dikkate alınmalıdır. ­varlık kategorisine bakın.

mantıksal temele indirgenemez . ­Bu kategoriyi bir yöne çevirmeye çalışır, ancak her seferinde bu onun düşüncesiyle tam olarak uyuşmaz. Varlık, der, dinlenmez, insan onu durduramaz, ona yetişemez, "içimizde yürür" (s. 161 nasg. ed.), kendi karesi yoktur:

Dünyada olmak o kadar güvenilmez ki, onu istediğim yere yansıtabilirim ­- kendimin dışında. Ana bilmece için çok zor olduğunu kanıtlayan beceriksiz bir kişi ^[78], onu "ben" olarak daralttı. Aslında, günlük yaşam basitçe bulunamaz <..> (s. 152 nasg. ed.).

Varlığın genel olarak bir yanılsama, "görünüşler tarafından gizlenen bir yokluk" (bu baskının 331. s.) olması ve insan yaşamında gerçekten önemli olan her şeyin bir saçmalık karakterine sahip olması bile mümkündür ^[79]. Böylece, "mesajda", ­aşıkta, arzunun nesnesi başka bir şeydir" (s. 409, ed.) ve aşıklar "diğerinde bir şey değil, bir yara ve zarar verme ihtiyacını görürler". (s. 286 mevcut, ed.). Anlamayı, görmeyi, özünde var olmayan şanstan başka bir şey değildir:

Karanlık kavramı cennetten daha zengindir. Şans karanlıktan gelir, karanlığa ­döner, karanlığın kızı ve anasıdır. Karanlık değil, şans da değil. Taşıyıcı olarak şans, şansı düşmüş şansa (kendini oyundan çeken ve kendisi için madde arayan şansa) indirger. Hegel'e göre varlık en yoksul kavramdır. Şans, benim açımdan, en zengin olanıdır. Şans, varlığın yokluğa dönüşmesidir (s. 331 nasg. ed.).

Gerçekten de, hiç şans yok, olduğu gibi , sonunda ­, dünyada var olan her şey oluyor. Bataille'a göre içkin olan şeyin değil , olay olduğunu varsayabiliriz - ondan neredeyse hiçbir mantıksal gelişme almayan bir kavram (belki de çok açık olduğu için?). Olaya, mistik, "teopatik" deneyime - ­Bataille'ın defalarca "şansını" eşitlediği lütuf deneyimine ^[80]- duyarlı olan kişi, ­kaçınılmaz olarak varlığa değil, yokluğa yönelir ve böylece ­arzu edilen içkinlik durumu. :

Bir içkinlik durumunda - ya da teopatik bir durumda - unutulmaya gerek yoktur. Zihnin kendisi tamamen yoklukla doludur, hiçbir şeye eşit olmaz <...> (bu baskının s. 492) ^[81].

içkinliğin ­yanı sıra "şans" - etimolojisinde "düşme" anlamını taşıyan, ancak yalnızca kasıtlı, ­önceden belirlenmiş bir amaçla "ileri atılmış", sanki başından beri kendi içinde değil , ancak başka bir yerde, hedef ^{1 noktasında} . Projenin aşkın kipi hem pratik eyleme (Guilty'de Bataille'ın ­aşkın ve içkin jestler olarak "harekete geçirme" ve "soru sorma"ya karşı çıktığı özel bir ek vardır) hem ­de gerçekleşen rasyonel düşünceye, "söylemsel"e tabidir. görünümünde. gelecekteki bir sonuçtan:

"Eylem" tamamen "projeye" bağlıdır. Ve daha ciddi olan, rasyonel düşüncenin kendisi proje tarzında mevcuttur. Makul düşünme ­, eyleme giren, projelerine göre, projeler hakkında düşünme açısından içinde gelişen bir kişiden gelir. Proje yalnızca eylem tarafından üstlenilen, eylem için gerekli bir varoluş kipi değil, zamanda var olmanın paradoksal bir yoludur: varoluşu ertelemek (bu sayının 118'i).

"Proje fikrinden başlamak" Bataille'ın kendi görevi haline gelir (s. 82, ed.). Bununla birlikte, burada bir çelişki vardır: Bir proje fikrinden yola çıkmak, kendi içinde bir tür projedir, hatta zihinseldir ve “yaşamın ­” değil, ciddi bir entelektüel için düşünce yaşamdır. "İç deneyim" ile aynı zorluk - bu bir proje mi? Bir ­yandan, hayır: "deneyimin doğası öyle bir şeydir ki ­bir proje olarak var olamaz" (s. 118 mevcut, ed.), gerçek olayın mutlak içkinliğinde, ­"gecikmeden varlık" olarak ortaya çıkar. (s. 119 güncel baskı). Ancak sorunun bir de diğer yönü var:

Yine de, beğenseniz de beğenmeseniz de içsel deneyim bir kalıptır.

Bu böyledir, çünkü bir kişi, özünde, şiire dönüşmesinin dışında bir ­proje olan dil aracılığıyla tamamen ve tamamen bir kişidir (bu basımın 99. s.).

O halde mesele, içsel deneyimin daha sonra, geriye dönük olarak kelimelerle ifade edilmesi değildir; o zaten her şeyden önce bir düşünürün deneyimidir ­ve düşünme zorunlu olarak başkalarıyla uzak ilişkileri varsayar.

chesky) olumsuzlamanın olumsuzlanması, ancak "mesaj". Muhtemelen anlaşılmalıdır ki, insanlar iletişim kurarken yokluğu, ontolojik tamamlanmamışlığı birbirlerinde ararlar, ancak ­iletişimleri sonucunda varlığın zaman içinde ortaya çıkması ­olayı , "yokluktan varlığa" türetme, Bataille'ın başka bir yerde dediği gibi (477 ed. devam ediyor).

¹ "Bir 'proje' yazdığımda," diyor Bataille metnin taslak bir versiyonunda, "mesela ne zaman yazacağım ya da ava çıkacağım çok sıradan bir Fikirdir (Heidegger'in Entwurf'u değil)" (Bataille G. .Tam Çalışmalar, 1973, cilt 5 , s. 473).

(Bataev'in sözleriyle, sadece "mesaj ­" değil, aynı zamanda "arkadaşlık"), bireyi ve onun başına gelen olayı aşan bir sistem olarak dilin aracılık ettiği bir ilahi ^[82]. Böylece, sonunda Bataille, diyalektik bir formülasyona ulaşır, ancak bunu uygulamaya koyması zordur: “İçsel deneyim ilkesi: proje alanından proje aracılığıyla ayrılmak ­” (bu baskının 119 s.).

"Atmak" anlamı ile aynı kökü içeren, karşılıklı konjuge diğer iki kavramın kaderi de karmaşıktır: ­özne ve nesne. Nesne kavramı en ayrıntılı şekilde incelenir, ­Bataille'ın savaş sonrası sosyolojisinde, örneğin The Theory of Religion'da, nesnelerin-yararlı şeylerin üretimi sorunuyla bağlantılı olarak "durur". Ve özne kavramı veya daha doğrusu ­eleştirisi, felsefi "Ateolojinin Özeti" nde önemli bir yer tutar.

1960'larda ve 1970'lerde, yakın zamanda vefat eden Bataille'ın adı ­avangard "Fransız teorisi"nin bayrağı haline geldiğinde, bu düşünürün en önemli değeri ­konuyu ayrıştırmasıydı ^[83]. Roland Barthes, 1963'te Bataille'ın "Gözün Tarihi"ni "yazarın ölümü"ne bir örnek olarak analiz ederek, Bataille'ın metninin, onun metaforlarının mantığına göre, pratikte ­düzenleyici bir yapının yokluğunda kendi kendine geliştiğini gösterdi. . Önemli olmak; ¹ Michel Foucault, aynı yılın “ ­Préface à l'Irangression” adlı makalesinde , “ ­felsefeci öznenin egemenliğini bazen acı bir şekilde kendisinde yırtan Bataille'ın örnek girişimini” selamlıyor ² . 1972'de Serisy'de Bataille üzerine bir konferansta Philippe Sollers, "mesaj" eyleminden "en az iki öznenin her zaman sorumlu olduğunu" ^{3 açıkladı ve François Val} içsel deneyimden farklı bir tür bulmadı : "Böylece ­, Bataev'in konusu ­deneyim" ¹ . Bir yıl sonra Jean-Louis Baudry, "içsel deneyim, bilimin aksine özneyi ortaya koyar <...>, ama onu ortaya koyarak, olumsuzlama anını da ortaya koyar" ⁵ . O yıllarda sadece Jacques Derrida'nın "Lettre et Différence" (1967) dergisinde yayınlanan "Hegelianism intemperate" adlı makalesinde konunun silinmez izlerini Bataille'de bulduğu anlaşılıyor.

Aslında, Bataev'in "oyuna dahil olan" öznesi ­geleneksel metafizik işlevini yerine getiremez - biliş için bir destek, "nesnel" dünya bilgisinin odaklandığı ve sabitlendiği az çok sabit bir nokta olarak hizmet eder. ­Hegel'i takip eden Bataille, “ ­özne ve nesnenin kaynaşmasını” bir bilgi durumu olarak değil , bir iletişim durumu olarak değerlendirir :

Böylece, deneyimde, özne cehalet ve nesne bilinmeyen olmak üzere nesne ve öznenin kaynaşması sağlanır (bu basımın s. 85'i);

“Kendi içine” dönmek hiçbir şekilde dünyadan izole bir özne olmak anlamına gelmez, bir iletişim yeri olmak, özne ile nesnenin kaynaşması anlamına gelir (s. 86 şimdiki, ed.).

İletişim içkin doğasıyla bilişten farklıdır: Katılımcıları arasında aşkın bir özne/nesne ilişkisi yoktur.

operatörü - egoyu yok etmek mümkün oldu ­.

¹   Bakınız: Bart R. Gözün Metaforu // Eros'un Tanatografisi: Georges Bataille ve ­20. yüzyılın ortalarında Fransız düşüncesi Saint-Petersburg: Mithril, 1994. S. 91-100.

²    Foucault M. İhlal hakkında / Per. SL Fokine. // Eros S. 123'ün Tanatografisi.

³    Savaş / Philippe Sollers yönetiminde. s.15.

⁴    Aynı. p. 233.

⁵    Baudry JL Bataille ve içsel deneyim //Tel Quel. 1973. Na 55. S. 63. Aynı makalenin devamında: “Kendilerini yalnızca kısa süreli başka parçacıklara dönüşerek gösteren radyoaktif parçacıklar gibi, özne de yalnızca 'acımasız ve işe yaramaz enerji' salınımıyla kendini gösterir. (age. S. 73 -74). Marry Paul Hegarty'nin sonraki özeti: "Genel olarak, Bataille konusunun deneyimi, konunun hiçliğe, alaya ve sessizliğe düştüğü bir deneyimdir" (Hegarty P. Georges Bataille: Core Cultural Theorist. L: SAGE yayınları, 2000. P. 82).

Sonuç olarak, felsefi bir özne için zorunlu herhangi bir ideallik içeremezler: “bir özne ­ile aynı nitelikteki bir nesne arasında, iki hücre, iki birey arasında iletişim gerçekleşebilir” (bu baskı, s. 126). Fikir alışverişinin yerini madde alışverişine bıraktığı böyle doğal bir biyolojik süreçte, ­"özne"nin "nesne" üzerinde ontolojik bir üstünlüğü yoktur, maddeyi veya başka bir zihni bilen bir ruh değil, madde varlıktır. kendi eksikliği ve eksikliğinden dolayı diğer benzer varlıklarla iletişim kurmak; iletişimleri , ­bilgi alışverişinden çok bir güç oyunu olarak anlaşılır ^[84]. Mesajın öznesi nesne haline gelir, kendisi etkilenir, aşkın bütünlüğünü, masumiyetini baltalar. "Suçlu" kitabının başlığının anlamı şudur :­

Suçluluk kavramını kendisinin tanıttığı bir dünyada (düşünen özne — SZ) nasıl masum olabilir? (s. 307 nasg. ed.);

Diğerleri kaygıya boyun eğmezler. Gülüyorlar, şarkı söylüyorlar. Onlar masum ve ben suçluyum (s. 308 nasg. ed.) ^[85].

Bataev'in konusunun "suçluluğu", ­bu kitaptan birkaç yıl sonra Sartre'ın hafif eli ile dünyanın gündelik hayatına "bağlılık" adı altında giren kavramla karşılaştırılabilir. Nitekim 1940'larda ve 1950'lerde Sartre'ın bir müridi olan Roland Barthes, ­kendi ideolojik eğilimini tanımak istemeyen bir kültürün yanlış vicdanından bahsederek “masumiyet” kelimesini bir kereden fazla kullanmıştır; ve Albert Camus 1956'da Bataev'in saf ve basit başlığı "Düşüş" altında, kahramanı karmaşık bir itiraf yanılgısıyla başkalarını ve kendisini evrensel günaha ikna eden bir hikaye yayınladı. Mantık her yerde aynıdır: özne ­dünyanın diğer fenomenleriyle aynı temele oturtulur, ­ontolojik bir avantajdan yararlanmaz. Başka bir şey de Sartre'ın bağlılığının yanı sıra kahraman Camus'nün konuşmalarında onu parodileştiren ahlaki tövbenin, öncelikle ­her kültür öznesinin isteyerek veya istemeyerek aldığı sosyo-politik bir konumu ima etmesidir; ve Batay'ın “suçluluğu” daha çok metafizik bir düzendir, öznenin dünyada olması gerçeğinden, dünyayı yargılamak için dünyevi bir konumun imkansızlığından kaynaklanır.

Katılım tarihseldir, Hegelci-Marksist gelenekte anlaşılan, doğal ve kaçınılmaz olarak gelişen bir tarih sürecini varsayar - örneğin, ­radikal sonuçlardan korkmadan, sözünü ettiği Bataille Alexander Kozhev'in ünlü felsefesinde olduğu gibi. Stalin'in katılımıyla ilgili tarihin sonu. 1970'lerin başında Yulia Kristeva, Bataev'in "deneyimini" Mao Zedong'a göre devrimci pratikle ilişkilendirirken, onun Tel Kel grubundan meslektaşı Jean-Louis Baudry, Bataev'in "şansını" genel tarihsel süreçle birleştirmeye çalıştı:

<...> tarihsel gelişime yabancı görünen tesadüf <_._> aracılığıyla tekil olanın kendisini olumsuzladığı ­ve evrensel olarak tarihle yeniden bağlantı kurduğu bir dolayım olabilir, <... > . Şans, <...> belirli bir ­varlığın tarihin hızlanmasında kendini olumsuzladığı ve bir evrensellik duygusuna ulaştığı ayrıcalıklı andır ^[86].

"Evrensellik duygusu"nu (mistik "ayrıcalıklı an"da) kuşkuyla ­geleneksel mistisizmin "okyanussal anlamı" ile ilişkilendiren neo-Hegelci spekülasyon ! Bataille'ın " ­Tarih ^[87]yapmaya" çabalayan Sartre'ın tersine, "Tarih'e isyan ettiğini" söyleyen J.-M. Eimone ile hemfikir olunmalıdır . Bağlılık, tarihsel bir figür, tarihsel bir özne tarafından ele geçirilir ve Bataille'a göre hikaye öznesizdir: içinde yalnızca oyun ve şans unsuru işler, bu nedenle hikaye her şeyin dışında düşünülmelidir. gelişme, burada ve şimdi oluyor, emsalsiz ve öngörülemez olanın yaratıcılığı: "Sonuçta oynamak, var olmayanı var etmektir (bu anlamda zaman tarihe aittir)" (bu baskının s. 477) ).

Bataille'de öznenin bastırılmasını, değersizleştirilmesini gösteren karakteristik bir dilsel olgu vardır. Bildiğimiz gibi, felsefi özne kavramı şahıs zamirlerinin, özellikle de "ben" zamirinin semantiğiyle yakından bağlantılıdır: cogito "ben" (açık veya örtük) ile başlar, edimsel güçtür. Başlangıç noktası birinci tekil şahısta konuşma olan bilişsel bir proje olarak söylemin gelişmesini sağlayan sözceleme edimini kendi etrafında örgütleyen "Ben"in. Georges Bataille, kişisel deneyiminden yola çıkarak yazdığı "Summa..."sında, elbette, defalarca kayıp "ben"in yerini alır - ve özne-yazarın doğru bir şekilde konuşması anlamında ("kendimi kaybettiğim gün" anlamında). <...>” - s. 269 mevcut, ed.), her ikisi de otobiyografik bir karakter anlamında ­(“1920'de iki veya üç gün geçirdiğim Wight Adası'ndaki bir Fransız manastırı” - s. 130 mevcut, ed.) ve mantıksal bir özne muhakemesi anlamında ­(“ içsel deneyimlerle kastediyorum <...>” - s. 80 Nast, ed.) ve özellikle ­sıklıkla deneyim ("Kendimi terk ediyorum, kayboluyorum ­<...>" - 350 ed. devam ediyor.) Ama aynı zamanda, bu "ben"i nesneleştirmeye, onu aşağı yukarı hiçbir şeyden yoksun bırakmaya çalışıyor. -normatif dilbilgisi kullanımları ­. "I" zamirini nesne konumuna koymak için ­, ya uygun nesne biçimini (me), sonra ­tırnak içindeki özne biçimini ("I") ya da makaleyle tartışılan nesne biçimini ( self) ve Inner Ex'de perience sıklıkla ­Latince dönüşlü ipse zamirini (kendisi, çoğu) kullanır - Rusça çeviride "öz". Benzer bir işlev - özneyi ortadan kaldırmak, "Ben"in izlerini kaybetmek - Bataille'ın değişmez shra'sı tarafından, örnekleri Summa atheologii'de de bulunan takma adlarla yerine getirilir. Bu nedenle, Guilty'nin önsözünde yazar, birinci bölümün dergideki yayınına eşlik eden takma adlı bir imzayı aktarır: "Biri Dianus bu notları yazdı ve öldü" (s. 265, ed.), ve sonuna bu, "birisi", "Altın Dal"ın "ormanın kralı" ile özdeşleştirilir J.-J. Fraser ­- Diana'nın Romalı rahibi, yazar ve ritüel cinayet kurbanı ­.

Bataille'a göre kendi kendine özneye gelince, bu terimin katı felsefi anlamıyla tam bir özne değil, daha ­çok yeniden-olmanın ontolojik avantajına sahip olmayan öznel-ötesi, doğal bir varlıktır. diğerleri ve basitçe onu oluşturan özel bir parçacık kümesi tarafından belirlenir. "<...> ­belirli bir varlığı oluşturan parçacıkların sayısı, ­onun 'ipseity'sinin bileşimini etkiler <...>" (s. 152-153, bu baskı); bu nedenle elektron - cos'u olmayan basit bir parçacık - "ipseity'den yoksundur"^{[88] [89]}. Tüm canlı organizmalar gibi, "ben"in de genişleyen bir dürtüsü vardır - "her şey olmak isteyen benliğin saçma baskısı" (s. 125, güncel baskı) ^[90]. Böyle bir özlemin "saçmalığı", bireyin rastlantısallığı ile ­onun zorunluluk ve dünya üzerinde egemenlik iddiaları, ­sahip olma ve iletişim açlığı ile kendi kendine yeterli olma arzusu arasındaki çelişkiden kaynaklanır. -Efekt:

<...> kendim olarak - bilgi yoluyla - her şey olmak isterim, bu yüzden iletişim kurarım, kendimi kaybederken, ben olarak kalırım (s. 126 nasg. pzd.);

Bu insan-ben - kendisi parçalardan oluşuyor ve bu nedenle belirli bir sonucu, öngörülemeyen bir serveti temsil ediyor - ­dünyanın inşasına bir özerklik istenci olarak giriyor . ­Karmaşık ama hükmetmek istiyor. Acıyla hareket ederken, dünyayı ­kendi özerkliğine tabi kılma arzusuyla canlanır. Ego, küçücük parçacık, beklenmedik ve kesinlikle inanılmaz şans, farklı olmayı, her şey olmayı ve gerekli olmayı istemeye mahkumdur (s. 155 nasg. ed.).

Bu çelişkiden, düşünen bir varlığın nesneye bilgi yoluyla sahip olma arzusuna dayanan özne kavramı doğar ­, çünkü herkesin nesnel olarak fiziksel olarak sahip olması imkansızdır. Bilgi uğruna, "ben" ciddi olan her şeye kendini kaptırır; hatta kendi içinde bir içsel deneyim, mistik bir haz uyandırabilir, onu hemen sahiplenir (ve hatırladığımız kadarıyla içsel deneyim "hiç kimsenin değildir") ve onu sabitleyip, ­mistik bilgi, bir tür katma değer biçiminde tutuklayabilir. bu kendi içindeki enerjiyi öldürür.

Varoluşumun belirli bir anlam kazanması, ama aynı zamanda anlamın ipseity'ye uyması, benim vectime dönüşmesi - benim, kendim olarak, sahip olduğum ve böylece her şey olma isteğimi tatmin eden vecd haline gelmesidir ­. Bu noktaya gelir gelmez iletişim ve ­kendimi kaybetmek durur, geri çekilmeyi bırakırım ve yeni bilgilerle de olsa yerimde kalırım (s. 126, güncel baskı).

Bu deney sonrası aşamada birbirinden ayrılan özne ve nesne oluşur; bu nedenle, onlara karşılık gelen kavramlar ­evrensel olmayan kategorilerdir, yalnızca “donmuş, tutuklanmış bir varlığın bakış açılarını” tanımlarlar (bu baskının 126. s.). Onlarda, "Ben" öznesi "evrensel olanı uysal bir biçimde teşhir ederek ipseity vahşetini kaybeder" (bu baskının s. 181). Ve bunun tersi, "mesaj" durumunda, vecd deneyiminde, "ben" öznesinin "evcilleştirilmiş" kendi kendine yeterliliği çöker, "ben" kaybolur ve aynı zamanda öznel bilgisi kaybolur, ancak temel “vahşiliğini” yeniden kazanır. ­Böyle bir anda, bilen öznenin bilinen ve nihayet bilinen nesneyle Hegelci kaynaşması yerine, karşılıklı olarak ortadan kaybolmaları gerçekleşir:

Artık özne=nesne yoktur, aralarında yalnızca "aralıklı bir boşluk" vardır ve özne ile nesnenin çözüldüğü bu boşlukta geçiş, iletişim vardır ama biri yoktur . (s. 132, güncel baskı).

Daha sonraki kitabı Souveraineté'de (1953), Bataille aynı soruna dönerek, Hiçbir Şey olduğu için hiçbir şeye tabi olmayan egemen bir özne teorisini kurar: "<...> oyundaki nesne, ki ben buyum. , onu bir nesne olarak yok eden ve rastgele bir nesne olarak özne olan anlaşılması zor HİÇBİR ŞEY'e geri ^[91]gönderen oyunun insafına kalmıştır ­. Ve Inner Experience'da Bataille, böyle bir çökmekte olan öznenin farklı bir tanımını çizdi ve ­böyle bir öznenin imgesinin "dramatik bir kendini kaybetme yansıması" olduğu "belirsiz fikri" ifade etti (s. 184, güncel baskı). "Dramatik" sözcüğü burada özellikle önemlidir - gerçek şu ki, Bataille aynı kitapta sürekli ­olarak "dramatizasyonu" içsel deneyim için gerekli bir ön koşul olarak ileri sürer: "<...> vecd veya hayranlık durumuna ancak ­dramatizasyon yoluyla ulaşılabilir. "(s. 86 şimdiki, ed.); " dramatizasyon ­herhangi bir din için esastır" (s. 87 şimdiki, ed.); "Hayatı nasıl dramatize edeceklerini bilmeselerdi, yapamazlardı. Uzaklaşın. Ayrı yaşarlar, küçülürler" (s. 87, güncel baskı).

"Dramatizasyon" kelimesi genel olarak "drama" kelimesinin yanı sıra iki şekilde anlaşılabilir. Bir anlamda, kişinin yaşamının tehlike ve ıstırap ("dramı yaşamak") yoluyla istikrarsızlaştırılması anlamına gelir ve bu anlamda "oyuna katılım" ve "sorgulama" gibi diğer doğaçlama Batailian terimlerine eşdeğerdir. Başka bir anlamda, bu kelime aynı ıstıraplar ve olaylar zamanla ortaya çıktığında ve ­başkalarına - izleyicilere gösterildiğinde bir tür performansa (örneğin tiyatroya) ­atıfta bulunur . Sorunun bu ikinci yönünü ele alan Peter Connor , Bataille'in mistisizminin ahlaki yönünden söz eder, çünkü "Bataille'in sözünü ettiği 'deneyim' ­başka bir şeydir. Bir nesne değil , öznenin nesneyle kaynaşması ... "özne" ve "nesne" kategorilerinin ta kendisi..." Aynı düşünceye ^[92]devam ­eden Patrick French, Batay'ın fedakarlık teorisinin aslında " ölmekte olan ötekiyle, söylemsel öznelerarasılık alanına ait olmayan bir ilişki" geliştirdiğini yazıyor ^[93]. Tasavvufun ­bu tuhaf ahlakını tam olarak anlamak için, acıları içsel deneyimde “dramatize edilen” “ölmekte olan öteki”nin tam olarak ya da henüz bir özne olmadığı, onunla aramızda sadece bir özne olmadığı akılda tutulmalıdır. "söylemsel", ama aynı zamanda hiçbir "öznelerarasılık" da yok.O zaman Batay'ın felsefi hareketi, insanlar arasındaki ahlaki ilişkileri tamamen içkin bir düzeyde anlama girişimi olarak okunur. ns özne kavramını kullanır .­

Bataille'ın aleni ve görkemli ritüelinin, dramatik deneyimin arketipi haline geldiğine ­şüphe yoktur :­

Kurban eylemleri, köken ve amaç bakımından farklılık gösteren bir araya gelir. Ama bunların her biri -kurbanın öldürüldüğü anda- belli bir dramatizasyonun doruk noktasına işaret ediyor (87. baskıdan).

Başkalarının ve/veya kişinin kendi acılarının dramatik deneyimi, ­Bataille'ın birden fazla kez bahsettiği “trajik dünya görüşünün” veya “trajik dünya görüşünün” temelini oluşturur; Terim muhtemelen Lev Shesgov'dan ve fikir, yok olan ve parçalanmış tanrı Dionysus imajına takıntılı olan Nietzsche'den ödünç alınmıştır ^[94]. Ancak Bataille için bu tutum, yalnızca bir “kopma”nın (kopma) içsel (birlikte) deneyiminin değil, aynı zamanda dışarıdan seyredilmesinin de olduğu daha karmaşık ve daha somut bir anlam kazanır. Trajik eylem, hem (" ihanetin kurbanı olarak ölen, ama bizi çok seven (bizim için ölür)" - s. 86, mevcut baskının s. 86'sı olan Mesih'in tutkuları hakkında bir kilise geleneğidir . ­isimsiz bir Çinlinin korkunç infazı ve ­Bataille'ın son anda yere düşmeden önce hayal ettiği dramatik Don Juan efsanesi. Korku, merhamet ve hükümdarlığın trajik bir bileşimi - estetikten daha fazlası ve kesinlikle hiçbir şekilde kötü niyetli değil! - Friedrich Nietzsche'nin sözü ­aynı zamanda Bataille'ın çeşitli kitaplarda defalarca alıntıladığı hazzı ifade eder "Sum ­we...": " ^[95]Trajik doğaların nasıl yok olduğunu görmek ve buna gülebilmek - derin bir anlayış, heyecan, sempati <...>” (s. 77 nasg. ed.) Trajik kader, paradoksal olarak, egemen insan için “şansın” en yüksek tezahürüdür: onun “beklenebileceği tek lütuf, bizi yok etmesidir. trajik bir şekilde ve şaşkınlık ­içinde ölmediğini ­” (s. 459 nasg. ed. .).

Hıristiyan dünya resminde bir üst özne olarak dramatik ve trajik bir kadere sahiptir - Tanrı.­

Georges Bataille gençliğinde samimi bir Katolikti ve neredeyse ilahiyat okuluna giriyordu ^[96], ancak 1944'te ­Hıristiyanlıkla ilişkisinin "saf ve basit bir düşmanlık ilişkisi" olduğunu açıkça ilan etti ^[97]ve daha sonra kendisini "bir inançsız ve hatta bir ateist olarak nitelendirdi. ”. ve "belirli bir ­anlamda, Hıristiyan dininin en az dindar olduğunu" iddia etti.^{[98] [99]}. Yaşamı boyunca bile, onun sapkın fikirlerini Katolik ortodoksluğuna geri getirmek için ilk girişimde bulunuldu. Mart 1944'teki raporunun daha önce bahsedilen tartışması sırasında, Bataille'ın "resmi rakibi" - ilahiyatçı Jezuit, daha sonra Kardinal Jean Danielou - günahın aşırılıkları ile mistisizm arasındaki benzerlikler üzerine düşüncelerin Origen ve Nyssa'lı Gregory'de zaten bulunduğunu söyledi ( Bataille'dan farklı olarak, onlar Tanrı kavramına ve ilahi yasaklara atıfta bulunurlar) ve Bataille'ın Hıristiyanlığı "manevi rahatlık" aradığı için neden boş yere eleştirir: "tam tersine, Mesih bize ilgisizlikten ve cömert harcamalardan bahseder" ¹ . Modern Hıristiyan ilahiyatçılar ­Bataille'a doğru ilerlemeye devam ediyor: onun kendini tatmin etme fikrini kabul ediyor, onu kurtuluşa özgü bir korku olarak yorumluyorlar - “ ­teolojik anlamda oyun, risk, israf”;[100] ya da Bataev'in erotizmini Hıristiyanlıkla uzlaştırmaya çalışırlar, onu ihlal değil, armağan açısından yeniden yorumlayarak: "^{<...> Hıristiyanlıkta [101]}etin iyi olduğunu söylememeli miyiz , tam da o ne büyük bir armağandır !' '. Norveçli Romanist filolog Per Buvik, Bataille ve Hıristiyanlık üzerine kitabında, Bataille'ın modern Hıristiyan ahlakçılığından ortaçağ mistik Hıristiyanlığına dönmeye çalıştığı sonucuna varır ve onun için ­tanrı figürünün önemini vurgular:

Tanrı'yı kurtuluş otoritesi olarak reddeden Bataille, yine de onunla birlikte derin bir günlük tutar, böylece boş ve ölü ilan edilen Tanrı, konuşmasında ve düşüncesinde her zaman mevcut kalır;^[102]

<...> bu nedenle, Savaş Tanrısı bir Baba-tesellici veya Kurtarıcı değil, kendisi dünyada yaşamış ve O'na dua edenlerin neler yaşadığını anlayan bir Müttefiktir: yalnızlık, çaresizlik, umutsuzluk ^[103].

Bataev'in tanrısının gerçekten çok özel bir statüsü var. Ya vardır ya da yoktur - her halükarda, Bataille'ın bu soruyla pek ilgilenmediği izlenimi vardır: "<...> Bir Tanrı olup olmadığını bilmiyorum" (s. 174 mevcut, ed.); "<...> Sadece onu tanımıyorum (Tanrı. - SZ) " (s. 459 Nast, ed.); "<...> Tanrı'ya inanmıyorum: kendime olan inancım olmadığı için" (s. 299, bu baskı). Bataille, Tanrı'ya, onun varlığından emin olmadan, sanki varmış gibi davranır ­: Pascal'ın bahsinin yeni bir mistik versiyonu ya da Stoacı bir epohe. Bataille bazen her şeyi kişisel olmayan atom kombinasyonlarına indirgeyen Lucretius'un ruhundaki temel materyalizmle bile aynı fikirdedir: "Ne bende ne de benden önce ­ne Tanrı ne de varlık vardır: sadece belirsiz kombinasyonlar (bu baskının 328 s.) . Tanrı'nın inkarı, ­"Ateolojinin Toplamı" döngüsünün başlığında zaten yer almaktadır.

Ancak bu şüpheli, "var olmayan" tanrının Battle'a hâlâ çok ihtiyacı var. Neden? Niye? Kendi yasasını tutmak ve günah işlemekten kaçınmak için değil: tam tersine, Bataille mistik deneyimini ihlalde, "hukuk suçu"nda ve 1944 tarihli bir raporda ("Nietzsche Üzerine" kitabının "Yükseliş ve düşüş" bölümü) arar. ) böyle bir deneyimin kaçınılmaz günahkârlığını ayrıntılı olarak kanıtlar. Merhamet için bağışlamak amacıyla değil: "<. „> Ona dua edecek bir Tanrım yok ­" (s. 272 ​, ed.), dua " ­Tanrı'yla bir tanrı gibi konuşan bir müminin çocuksu oyunudur. oyuncak bebek" (s. 370, ed. ­)

“Yeryüzündeki Tanrım, içindeki kötülük beni kurtarıyor. Ben senin düşüşün olan ayartmayım. Beni sevenlere küfür ettiğim gibi beni suçla. Bana bu gün için acımızın ekmeğini ver. Yerde de gökte de iradem yoktur. Çaresizlik beni bağlar. Benim Adım Zayıf (s. 197, güncel baskı).

Ve Bataille'nin kendisi, Tanrı'ya dua ederse, olumsuz bir şey hakkında - örneğin, inançsızlık hakkında: "<...> bana cesaret ver, Cesaretini, kırılgan, fahiş ve Senden daha fazla hoşgörülü değil!" (s. 108 mevcut, ed.); ya da gelecek bir rüya yerine körlük üzerine: “Çabalarımı gören Rabbim, ­kör gözlerinin gecesini bana bağışla” (bu baskının s. 113). Genel olarak, bu belirli olumsuz teolojide ­, Tanrı tam bir inkar olarak karakterize edilir - ancak ­klasik Hıristiyan apophatisizminde olduğu gibi dış niteliklerin değil, kendisinin inkarı . Tanrı—İsa'nın çarmıhta ölmesi—"karanlık gecede Tanrı'nın ıstırabıdır" (s. 160 nast, ed.), "acılı yalnızlığa" (s. 108 nast, ed.), "umutsuzluğa" (s. 108 nast, ed.). , ed.) ve "cehalet" (s. 120 güncel baskı). Ve öyle olsa bile: "O (Tanrı. - SZ) yalnızca kendisininkini bilir, bu nedenle özünde O bir ateisttir" (s. 170 nasg. ed.).

Yahudi-Hıristiyan geleneğinin her şeyi bilen her şeyi bilen yerine, Bataille'ın önünde, bir düşüş deneyiminde insana yaklaşan güçsüz ve cahil, ölümlü ve acı çeken bir tanrı vardır. Bu fikre göre, ­bütünlüğün vücut bulmuş hali olan tek tanrılı bir tanrının düşecek yeri yoktur, sadece melekler düşebilir ­; ama bu aynı zamanda Bataev'in tanrısına da olur: “<...> düşen artık kendini Tanrı'dan uzaklaştıran bir kişi değil, Tanrı'nın kendisidir (eğer isterseniz bütünlük)” (bu baskının s. 439). Bataille, “Tanrı'nın ölümü” fikrini dramatik bir yoğunluğa taşıyor: bir kez ölmedi ve dahası, ölümsüzlerin uzak bir meskeninde ikamet etmiyor ­; o burada ve şimdi ölür , yani Bataille anlamında aşkının değil içkinin düzenine aittir. Mutlaklığını kaybederek, insan özne gibi "oyuna karışır"; bu, Bataille'ın son kitaplarından birinde bahsettiği karşıtlığı ortadan kaldırır - "oyun adamı ve yükümlülükler tanrısının karşıtlığı" ^[104]. Başka bir deyişle, artık "her şey olduğu için şanslı olamayacak" (mevcut baskının s. 459) bozulabilir, hareketsiz bir varlığın garantörü olarak hizmet etmemektedir . Tanrı azalır - şans ­Tanrı'dan daha yüksektir.

"Normal" bir tanrıda tesadüfi hiçbir şey yoktur, başına hiçbir kader gelemez:

Tanrı'yı hayal edin: diğerlerinden izole edilmiş bir varlık olarak, kendisinden "ben" olarak bahseder, ancak bu "ben" onun kaderi değildi, ona bir kader olarak düşmedi (s. 333, ed. current).

Bu temelde tanrısız "kader"i ona vermek için, gerçekten dindar bir kişi onu feda etmelidir. Tanrı'nın öldürülmesi, ­kendini gerçekleştirme için tanrının kendisi için gereklidir, tanrının aşkın dokunulmazlığı ihlal edildiğinde, onunla "iletişim" olasılığı ortaya çıkar: "<...> dünyevi bir yaratık onunla iletişim kuramaz. Yaratıcı sadece bir yara aracılığıyla <...>” (s. 408 Nast, ed.), “<...> çarmıha gerilme, zayıf inancın Tanrı ile iletişim kurduğu bir yaradır” (s. 286, güncel baskı.) . “Hıristiyan mistik ­, İsa'yı diğer tüm inananlardan daha fazla çarmıha gerer. Onun sevgisi ­, Tanrı'nın oyuna dahil olmasını, çarmıhta umutsuzluk içinde haykırmasını talep ediyor” (s. 417, güncel baskı). Her kurbanda olduğu gibi, rahip ­kendini kurbanla özdeşleştirir ve kişi, cinayeti ve saygısızlığı anında, "yarasının" içkinliğinde Tanrı ile birleşir: "Tanrı insanda ölmelidir" (s. 200 şimdiki). , ed.).

Tanrısallığın yaralarında ve acılarında kendini tanıyan Bataille, şüphesiz (P. Bouvik haklıdır!) ortaçağ kültürünün geleneklerini takip eder. Örneğin, Bataille'in "Somme..." üzerinde çalıştığı yıllarda okuduğu Angela da Foligno'nun karakteristik vizyonlarından birini karşılaştırın:

Tanrı'ya, onun gözünde en sevindirici olanın ne olduğunu sordum. Sonra, acıyarak ­, bana birkaç kez, rüyada ve gerçekte çarmıha gerilmiş olarak göründü. "Bak ­, dedi bana, yaralarıma bak. Ve mucizevi bir şekilde, bana nasıl acı çektiğini gösterdi. Bu birkaç kez tekrarlandı. Bana un üstüne un ayrıntılı olarak gösterdi <...>. ­Bana kafasının kesiklerini, yırtık kaşlarını ve sakalını gösterdi! Kırbaçla darbeleri saydı, her darbenin tam olarak nereye vurduğunu saptadı ve "Bu senin için, senin için, senin için" dedi. Sonra bütün günahlarım geldi aklıma; ve kırbaçlamanın kendim yapıldığını fark ettim ^[105].

Dolayısıyla insanın Tanrı ile ilişkisi bir “diyalog”a indirgenemez; Bataille'ın bahsetmediği Antonin Artaud'un teatral dramayı ­bireyin ayrımını patlatan ve yok eden ­sözsüz, ­söze dökülemez bir unsur olarak tanımlaması ­anlamında dramatik ilişkilerdir . Bataille için Tanrı bir “müttefik” değil, kişinin özdeşleşebileceği ve dolayısıyla kendisini ondan özgürleştirebileceği “ölmekte olan bir öteki”dir.

Mistik bir deneyimin bir tanrıdan kurtulmayı mümkün kıldığı fikri çeşitli geleneklerde bulunur. Bunlardan yalnızca ­Bataille'ın ilgilendiği kişileri alırsak, o zaman, insanın kendisini kenosis sırasında tanrıyla özdeşleştirdiği, kendini boşalttığı, çünkü tanrının kendisi de nihayetinde Hiç'tir: Meister Eckhart'ı adlandırabiliriz:

Bu anlamda, insanın kendisini Tanrı'dan kurtarması gerektiğini söylüyorum; Tanrı'nın kendisinde ne yaptığını düşünmemeli ve hayal etmemelidir! Böylece, bir kişi ­yoksulluğu tanıyabilir ^[106].

Benzer bir fikir bağımsız olarak Zen Budizminde geliştirildi. Suzuki'nin , ­Batay'ın Nietzsche Üzerine kitabının sonunda bir dizi alıntıya yer verilen Zen Budizm Üzerine Eskizleri'nde şu düşünce bulunabilir:

Hıristiyan mistikleri bunu tekrarlayabilirdi. ­Zen, en başından beri Yaradan ile iletişimi değil, yaratılışın işlevini görmenin gerekli olduğunu açıkça belirtti. <...> Zen mutlak özgürlük ister, hatta Tanrı'nın özgürlüğü ^[107].

Bu kadim geleneklerde, Tanrı'nın "zayıf" bir biçimde elendiği söylenebilir: O, Eckhart tarafından tanımlanamaz apofatik Hiç'e götürülür , ­Zen keşişleri ^[108]tarafından dünyada meydana gelen kişisel olmayan yaratıcı süreçten atılır ­. Öte yandan, Nietzsche adıyla taçlandırılmış "güçlü" bir romantik teomaşizm geleneği vardır: burada Tanrı fırtınalı bir mücadelede kovulur, ona karşı kazanılan zafer muzaffer bir şekilde militandır - her seferinde geçicidir, çünkü ilahi mutlak kaçınılmaz olarak yeniden doğar. ya ­ulusun ve devletin ideolojisinde ya da süpermen ütopyasında vb. Bataille bu iki kutup arasında çok özgün bir yer kaplar: Tanrı fikrini yukarı doğru iterek kendini Tanrı'dan kurtarır. sınırlamak, onu arkaik bir dini prototipe yükseltmektir. Tanrıyı katleden öznesi cesur bir kahraman değil, kendisi ritüel ölüme mahkum bir ritüel katil olan antropolog Frazer tarafından yazılan mitolojik masalın "ormanın kralı"dır. Tanrı ile acı verici bir “iletişim” içinde tükenmiş olarak, ­tüm tekilliği içinde özgürleşmeyi arzular, her şey olmayı arzulamaz; ve Tanrı ile birlikte özgürleşir, onu evrensel "her şey"den ­bireysel-ölümlü "benliğe" indirger - "çünkü benlik ve herkes birbirine zıttır, oysa benlik ve Tanrı aynıdır" (bu baskının s. 182'si). Tam tükenişinde, tam da önemsizliğinde ­, tekinsizi, varolmayışı, daha yüksek bir değer tarafından güvence altına alınmamış olanı, içkin varoluşun hakikatini, egemenliğin hakikatini bulur. Summa Atheologia'da sadece ara sıra ortaya çıkan ve Bataille'ın ateşli sloganı haline gelen ve dini ve sosyal egemenliği, Tanrı'nın ve diğerlerinin önündeki egemenliği birbirine bağlayacak ­bir kelime .

Görev, Batay'ın özne kavramını ­Bataille zamanından bu yana gerçek etik durumlarla karşı karşıya getirmekten -burada sadece taslak olarak- ortaya çıkar: totaliter bir devlet içinde ezilmiş birinin kendi algısıyla ( ­"felsefi özne"yi başka bir etik anlayışa indirgemek). Fransızca özne kelimesi - bir toplama kampında açlıktan ölmek üzere olan ve aşağılanmış bir mahkumun deneyimleriyle siyasi bir "özne" öznesine. Gerçekten de, 1960'larda ve 1970'lerde konuyla ilgili felsefi yansıma esas ­olarak sol bakış açısından yapıldıysa - Otuz yıldır konunun bir unsuru olduğu fikrini eleştiren kanat aktivizmi, konunun ­yok edilmesi daha çok insana karşı nihai şiddet olarak görülüyor, onu biyolojik "çıplak hayata", "kamp tozuna" indirgiyor. (örneğin, Giorgio Agamben'in "Homo sacer" döngüsünde.) 1940'larda, ­totalitarizm fenomeni üzerine düşünceler yeni başlıyordu, ancak Bataille bu sorunlara duyarlıydı ve başladı. t örtük olarak orada cevaplar arıyorum. Her halükarda, kendisi bütünlükten ve "projeden" yoksun olan öznesinin, ^[109]"partizanın körü körüne yok olduğu, istenen sonuca güvendiği", yani projenin başarısında olduğu destansı mücadeleye uygun olmadığının farkındaydı. (s. 282 nasg. ed.) ve işkence altındaki yoldaşları iade etmez , "kendi iradesi dışında ­varlığının ^[110]bütünlüğünü ihlal etmesine" izin vermez ­. Bataille'ın kendisi, savaş sonrası "Abbé S." işgali hakkındaki romanında. aksine, işkence altında konuşan bir adamı tasvir ediyor.

Öznenin aynı yapısı, Bataille'ın trajik, çoğu zaman acı veren felsefesinin intihar sorunuyla neredeyse hiç ilgilenmediği şeklindeki semptomatik gerçeği açıklar. Bataille bu sorunun üzerinden geçerken, diyelim ki Albert Camus, ­Suçlu ile aynı zamanda yazılan ve geniş ölçüde benzer felsefi otoritelere ­(Kierkegaard, Nietzsche, Shestov) dayanan Sisifos Efsanesi'nin başında tartıştı. "Gerçekten ciddi bir felsefi sorun var - intihar sorunu"^{[111] [112]}. 19. yüzyılın yazarları - Dostoyevski'nin Sahip Olduğu'nda (Kirillov figürü), Mallarmé'nin Igiure'sinde - ­bir kişi kendini öldürerek Tanrı'yı yendiğinde veya hatta öyle olduğunda, ideolojik ve metafizik kendi kendini öldürme temasını oluşturdular. kendisi. Bu son görev Bataille için de geçerlidir: "Mistik ­için (inananlar için), Tanrı elbette ortadan kaybolur: mistiğin kendisi Tanrı'dır" (bu baskı, s. 435), ancak fizik tarafından çözülmez. mistiğin kendi kendini yok etmesi.

Maurice Blanchot, "La mort comme olasılığı" (1952) makalesindeki sorunu araştırarak, metafizik intiharın zayıf noktasını aradı - planı, başarıldığı eyleme aykırıdır:

İntiharın zayıflığı, onu yapanın hala çok güçlü olmasıdır, kendi içinde yalnızca dünyevi dünyanın vatandaşına yakışan bir güç gösterir. Kendini öldüren - bp oldu, yaşayabilir; kendini öldüren, umudunu çıplak tutar, her şeyi bitirme ümidini <...>. Kendini öldüren, bugünün en büyük onaylayıcısıdır.

Blanchot'nun hakkında yazdığı "şimdi", Bataev veya dırdırdan başka bir şey değildir ve onun "ideolojik intihar"ı bir fikir, bir proje olarak eleştirisi, Bataev'in genel olarak herhangi bir projeyi eleştirmesiyle doğrudan bağlantılıdır. Bataille'a göre içkinlik, cesur mücadele ve ­feragatte değil, öznenin nihai zayıflığında, kendini yok etme şiddetli eylemi artık mümkün olmadığında ve artık gerekli olmadığında soyunmada kazanılır. Mistik deneyim - mezhebe bağlı olmayan, yalnızca herhangi bir "inanç" olmaksızın vecd deneyimine indirgenmiş - gönüllü ölümün cazibelerine karşı koruyan bir yaşam çizgisi olarak hizmet eder .­

Sonuç olarak, Batay'ın özne anlayışının öznenin ­"postmodern" kayboluşundan farklı olduğunu bir kez daha belirtebiliriz. Buradaki özne iz bırakmadan kaybolmaz, ölümünü “dramatik bir şekilde” yaşar. Bu nedenle, ani bir felaket düşüşü yerine, paradoksal olarak, onun için ­sınırsız bir süre ilkesi olasılığı ortaya çıkar (hatırlatma: "şans, bir kişinin kendi ölümünde süresidir") - ve bu, sırayla, olur. deneyim üzerine uzun ve ayrıntılı metinler oluşturmak için temel oluşturur.

Kendi kendini imha eden logo

Böyle bir metnin düzenlenmesi, Bataille'ın Alexander Kojev'e yazdığı ünlü ve sık sık alıntılanan mektubu örneğiyle gösterilebilir; "Suçlu" kitabının eki olarak basılmıştır ­(s. 363-365, ed.) ^[113]ve 6 Aralık 1937 tarihli, yani "Ateolojinin Özeti"nin en eski parçalarından biridir.

4 Aralık 1937'de Sosyoloji Koleji toplantısında, bir rapor sunan Kojève'nin ­başvurmaya çalıştığı tarihlere göre değerlendirilen sözlü tartışmanın devamı. ­moderniteye Hegelci "tarihin sonu" fikrini (kaçınılmaz "komünist devrim" ile ilişkilendirdi). Tarihin sonu, tüm çelişkilerin nihai uzlaşması ve bunları çözmeye hizmet eden diğer diyalektik oіritsashgіі'nın sona ermesi anlamına gelir; Bataille, tam tersine, ­Hegelci işlevsel olumsuzluğa karşı çıkıyor - ­açıkça söylemek gerekirse, olumsuzluk ilerlemenin hizmetinde - kendi içinde bir amaç olan “uygulamasız olumsuzluk” ^[114], “boş olumsuzluk”, ki ­bunu kendisi ifşa ediyor... Ne de olsa kuralı doğrulayan bir istisna olarak gözden kaçabilecek banal bir çürütme örneği olarak ­değil, tam tersine ayrıcalıklı bir örnek olarak ortaya koyuyor ­: Bataille'ın kendi içinde kabul ettiği "tutarsızlık", tam olarak önemli olan şeydir. çürütme, Hegelci bir fırsat, çünkü "belki de varoluşun zirvesinde yalnızca ihmal edilebilecek şeyler olacaktır ­". Hegel-Kozhev'in olumsuzluğu nesnel olarak küreseldi, Bataille'ın olumsuzluğu ise özneldi, hatta bunun kendi kendini olumsuzlama, öz olumsuzluk, "kendi ölümünde genişleme" olduğunu söylemek bile; özne tarafından algılanan dış dünyaya daha az öznenin kendisine ^[115]hitap ­eder. Daha sonraki "mistik" Summa Atheologia metinlerinden farklı olarak - ve hatta daha sonraki savaş sonrası kitaplarda ­olduğu gibi, Egemenlik gibi " kutsal sosyoloji" - buradaki konu ­, ilahi otorite karşısında değil, önemsiz kılınmıştır. solucan), ancak diğer insanlarla karşılaştırıldığında. Bataille'ın "hiçbir işinin olmadığı" insanlar arasında, ­"tanıma" elde etme konusunda "olağanüstü zorluklarla <...> karşılaştığı insanlar arasındadır (en basit anlamıyla, diğerleri "tanındığı için". ')". Nitekim, 1937'de, yukarıda da belirtildiği gibi, ­edebi kurumların gözünde var olmayan ve yalnızca çok sınırlı çevrelerde, büyük ölçüde "pornografi ­" yazarı olarak tanınan bilinmeyen, "lanetli" bir yazar olarak kınandı. . İşler; yine de, zor tanıma konusundaki sözleri , yalnızca mektupta daha sonra belirtildiği gibi, olumsuzluğunun ­sanatsal yaratım bağlamında uygulanmadığı anlamında değil, dar bir profesyonel anlamda anlaşılmamalıdır . ­Daha derin bir şey kastedilmektedir - mektubun yazarı genel olarak bir kişi olarak tanınmaz, tanınmaz hisseder. Bu, tüm yaşamının "başarısızlığı" hakkındaki sözlerinde, ­"açık bir yara" gibi ve her şeyden önce, tüm akıl yürütmelerin ortasına yerleştirilmiş travmatik olarak keskin bir görüntüde ifade edilir:

Yukarıdakiler, başımın belada olduğunu düşündürüyor; Şimdi senin önünde, pençesiyle tuzağa düşen ve acı içinde uluyan bir hayvandan başka haklı çıkarabileceğim bir şey yok.

Tuhaf giriş yapısı - "söylenen insanı düşündürür..." - Bataille'ın muhatabını kasıtlı olarak aşağıdaki sonuca götürüp götürmediğini veya bunun ­onun iradesinden bağımsız olarak mı ("neden sonra" d 'den sonra) gerçekleştiğini belirlemeyi mümkün kılmaz. ­Diyorum ki, düşünebilirsiniz...") Konuşan öznenin iradesi, söylemsel niyeti, ­az çok tutarlı bir harfle bir şey söyleme niyeti, aniden bayılır gibi aniden zayıflar, ani ve acı verici bir duruma yol açar. bir kişinin insan olmayana, bir hayvana dönüştürüldüğü içsel ­deneyim.Profesyonel bir filozof, mantıksal konuşma ustası Kojève ile karşı karşıya kalan Bataille, ancak daha sonra başka bir profesyonelle sarhoş bir dans sırasında aynı hayvanı veya yarı hayvanı hisseder. filozof - Sartrom ­: "<...> bir köylü ya da bir faun gibi <...>" (s. 442 ed. . akım) ^[116]Ve kişinin bir hayvan olarak bu deneyimi, eklemli konuşma boyun eğdiğinde bir hayvan ulumasına yol açar ­, metnin gelişiminde bir boşluk, bir atılım oluşturur, ­eksikliğini önceden belirler, mantıksal olarak eksiksiz herhangi bir kavrama indirgenemez. Zaten şu anda, Kozhev'e gönderilen mektubun neden “tamamlanmamış ve yeniden çalışılmamış” kaldığı ve taslağının (yine de “muhataba gösterildi”) ^[117], sırayla “yazılı olarak yayınlanan bitmemiş çalışmanın parçalarına eklendiği” anlaşılabilir. bu ek”: yani, mektubun basılı metni ­iki kat bir parça, iki kat bir rune, ne kişisel bir mektup olarak ne de “bitmemiş bir çalışmanın” parçası olarak tam olarak gerçekleşmedi; retorik başarısızlığı , ­yazarın kendisinin beyan ettiği başarısızlıkla ilişkilidir .­

Mikrometin düzeyinde, Kojève'e gönderilen mektup ­, Bataille'ın düşüncesinin parçalarını bir araya getirmek için kullandığı, ­tutarlı bir söylemsel açıklamanın hayaletimsi ve güvencesiz görünümünü yaratarak kullandığı olağan mantıksal, daha doğrusu paralojik tekniklerden ikisini örneklemektedir. İlk "güçlü" teknik, Hegel'den ve Kozhev'in kendisinden öğrendiği, ancak ona sistematik bilgi için değil, "cehalet" için hizmet eden diyalektiktir ; çelişkileri çözmeyi değil, onları "ortadan kaldırmayı" mümkün kılıyor, ­onları hızlı bir birikim, tez ve antitez değişimi içinde maskeliyor. Örneğin, mektubun son paragrafında olan budur: olumsuzluğumun hiçbir ­uygulaması yoktur ­(daha az) - ama olumsuzluk her zaman nesnelleştirilebilir, bir tür sanat eserine uygulanabilir (daha fazla) - ama orada bile, yani durum böyle değil. bu şekilde tanınır, çünkü sisteme dahil (daha az) - bu nedenle, zaten sanatın dışında, "tanınmış olumsuzluk ­" (daha fazla) bir adam olmalıyım - ama bu "tanınan olumsuzluk", anlamdan yoksun olarak kabul ediliyor ­(eksi ) - ama onu dini terimlerle, boş ve günahın olumsuz biçiminde (daha fazla) ortaya koyma olasılığı var ­- ama modern düşünür için bu konu çoktan geçti ve artık çalışmıyor ( ­eksi) - bu yüzden bilinçli olarak duruyorum bir duvarın önü gibi olumsuzluğumun önünde (yani yaptığım her şeyi fark ediyorum, nesnelleştiriyorum! - dahası)... Böyle bir mantık ­başınızı döndürüyor ve Bataille bunun için çaba sarf etti: “bildirdi” “Bize onun düşme deneyimi.

İkinci sunum yöntemi, "zayıf", genellikle Bataille'de bulunan "kayma" adı altında bilinir - Fransızca'da, başlangıçta düşme modlarından birini belirten bu kelime, "yumuşak geçiş" anlamına gelebilir. duyular, yani kavramların algılanamaz bir ikamesi. Kojève'e yazdığı mektupta, ­örneğin, daha önce alıntılanmış olan "tanıma" teriminin durumu budur: ilk önce bilişsel anlamda tanıma anlamında kullanılır (" doruk karanlıksa kimse "tanıyamaz". ­orada"), sonra hemen kabul, onay ("en basit anlamda, başkaları nasıl 'tanınır'") ­toplumsal değer duygusuna doğru bir kayma olur, o zaman bu iki anlam, "olumsuzluğun bu şekilde tanınması" sözlerinde fark edilmeden birleşir. " sanatta ve kişi, sanat sisteminin kendisinin yalnızca iddiayı "tandığını", yani onu kabul ettiğini hemen anlar (sistem bir özne değildir, bu yüzden önümüzde düzenleyici bir üçüncü duyumuz vardır) ve son olarak ifade " Tanınmış olumsuzluğa sahip bir adam ­" ortaya çıkar, yani, kendi içindeki olumsuzluğu tanır ve bu zaten dördüncü refleksif ­bilinç duygusudur ... Bu özel durumda, Bataille, sanki e katı muhatap-filozof tarafından utanan ­, “tanıma” kelimesini tırnak içine alır , belirsizliğini tanır ; ancak başka birçok yerde böyle bir “ ­anlam kayması” hiçbir şekilde belirtilmez - yazar yeni bir ­ifade, genellikle mecazi kelime (“düşmek”, “oyun” vb.) alır ve tüm gücünü denemeden önce sakinleşmez. Onları uyumlu hale getirmek için çok fazla endişe duymadan, onları tutarlı bir tanıma indirgemenin olası anlamları. Ego, ­nasıl olduğunu biliyorsanız, felsefi veya bilimsel bir strateji değil, dil ve anlamla ilgilenmek için edebi bir stratejidir : kelimeler ve tezler birbirlerine cevap vermek zorunda değildir, asıl şey ­çelişkili hareketi yeniden üretmektir. “düşmek”, temelde “sağlıksız” ve tam olarak bu değerli düşünce ^[118].

"Atheolosha'nın Toplamı"nı oluşturan metinlerde genel olarak şeyler bu şekilde görünür: görünür parçalanmaları, bileşimsel gevşemeleri, yalnızca dışsaldır, ­çünkü cinsiyet kökenleri genellikle çok heterojen olan birkaç parçadan oluşurlar . ­(Örneğin, "Nietzsche Üzerine" kitabı, halka açık bir raporun metnini, bir günlüğün parçalarını ve şarkı sözlerini birleştirir.

Nietzsche'nin kendisinden alıntılar ­, genellikle çok az yorum yapılır.) Tutarsızlıklarının daha derin bir nedeni ­, mantıksal olarak gelişen açıklamanın altında, zaman zaman şişer ve çeşitli biçimlerde patlayan, tam olarak kavramsallaştırılmamış, sözlü olmayan bir iç deneyim gizlenir: doğrudan açıklamalar esrime deneyiminin, kaçamak imaların, fangazmatik imgelerin. Bu tür heterojenliğin nihai tezahürü, kasıtlı olarak semantik bağlantıları olan sürrealist dizelerin felsefi metnine dahil edilmesi veya yeraltı volkanik dünyasına iniş ve ­ilk bölümü kapatan belirsiz bir doğaya sahip hgonik varlıklarla karşılaşma hakkında rüya gibi bir anlatıdır. ­Suçlu'nun.

esrime deneyiminin "zirvesinde" uzun süre kalmaya ^[119]yetecek gücü yokmuş gibi görünebilir ­ve bu dayanılmaz yoğunluktaki anları daha "günlük ya da söylemsel" pasajlarla iç içe geçirmeye zorlanır. », . Böyle bir açıklama psikolojik olarak ­makuldür ve içinde kullanılan “yukarı ve düşüş” şeması ­Bataille tarafından “Nietzsche Üzerine” kitabında aynı adı taşıyan bölümde geliştirilmiştir. Yazılarının sıklıkla erotik temaları ­göz önüne alındığında ­, Marquis de Sade'ın anlatısının tipik yapısı oldukça yakın, neredeyse kaba bir analoji olacaktır; burada çapkınlar yeni bir cinsel "aşırılıktan" sonra, "Şimdi akıl yürütelim" derler ve başlarlar. gerçekten soyut konuları tartışıyor, yeni bedensel istismarlar için güç topluyor. Roger Caillois, ­"güçlü" ve "zayıf", duygusal olarak vurgulanmış ve rasyonel olarak tarafsız pasajların böyle bir değişiminin genellikle ­farklı hikaye anlatımı türlerinin - büyük sanatsal şaheserlerden ­kaba erotiklere kadar - karakteristik olduğunu göstermiştir. Amy ^[120]Hollywood, 1920'lerde Fransız psikolog Pierre Janet tarafından önerilen "anlatı" ve "felaket" bellek arasındaki ayrımı aynı anlamda hatırlıyor ­(çalışması Caillois tarafından biliniyordu ve anıların genellikle sıralı-anlatı organizasyonu, , insuppor kurtulmak için ­travmatik, "felaket" açıklamaları - ­zihinsel olarak travmatize olmuş bir kişi ne olduğunu anlatmak için "konuşmaya" çalışır, genellikle tedavi sırasında bunu yapmaya teşvik edilir, ardından Bataille bilinçli olarak bir felaketin coşkusunu deneyimlemeye çalışır, bu nedenle "meditatif uygulamalar ­(dahil olmak üzere ) kullanır. anlatı. - SZ) suçluluk duygularını önermek ve sonra hafifletmek değil, daha çok kaygıyı arttırmak ve kabul etmek" ^[121].

Batay'ın metninin (gerginlik-boşalma) heterojenliğinin böylesine güçlü bir açıklaması, ­bu metnin yazılmasına yol açan nedenler, içsel dürtüler ­düzeyinde kabul edilebilir . Bununla birlikte , bu tür yazıların ­amaçlarıyla ilgili olarak, üretmesi beklenen anlamsal etkiye ilişkin başka bir açıklama mümkündür .­

Maurice Blanchot'nun Bataille'ı etkileyen sözlerini bir kez daha hatırlayalım: içsel deneyim kendi içinde en yüksek otoritedir, ama otoritenin kurtarılması gerekir. Edebî anlatımıyla ilişkili olarak, deneyimin otoritesini "kurtarmak" ne anlama gelir ? ­Kefaret, tanımı gereği, kurtarılanın tersidir. Bir kişi, çok ­özgür davranarak, başkalarının yasalarını ve haklarını ihlal ederek bir suç işlediyse, bu suçunun kefaretini ­özgürlüğü kısıtlayarak, örneğin hapis cezasıyla öder. Bir kişi ­aşırı cinsel zevklerle, örneğin oburluk ile günah işlediyse, günahının kefaretini çileden uzak durmayla - örneğin oruç tutmayla. Ya bu bir aşırılıksa, bir günahsa - ve Bataille öyle düşünüyorsa - ­kendinden geçmiş, mistik bir deneyimse? Dolayısıyla onun kurtuluşu korunmalıdır, mantıksal olarak disipline edilmiş bir konuşma, bir projeye, tek kelimeyle ­, bir söyleme, rasyonel bir düşünceye konu olan konuşma, Bataille'ın Somme'sinin çeşitli kitaplarında yorulmadan mahkûm ettiği..., ama ondan kurtulamadığı, mistik ve şiirsel değil, her şeyden önce felsefi metinler yaratmak. Ardından, kitaplarının rasyonel ve söylemsel kısımları , "esrik" anların çevrelendiği bir çerçevenin etkisini yaratır. Tehlikeli ve kimyasal olarak aktif bir sıvıyla dolu bir kabın duvarları gibi, bu anlarda gerçekleşen deneyimin olağanüstü gücünü içerir ve vurgular; göstergebilim açısından konuşursak , tam da kendileri bu deneyime ait olmadıkları için bu deneyimi belirtirler .

Bataille üzerine yazdığı makalesinde, yazısının "biçimi"ne özel bir bölüm ayıran Sartre, bu mektubu bir "deneme-azabı" olarak niteler ^[122], onun parçalılığını vurgular ("anlığın taklidi", "kısa özdeyişler ­, spazmlar " şeklinde sunum. " ^[123]), argümanın mantıksal tutarsızlığı (" ­konuşmacı, kıskanç bir avukat, bir deli - ama bir matematikçi için uygun olmayan kanıtlar") ^[124]ve Bataev'in şiir tanımını hatırlatarak - "kelimelerin feda edildiği fedakarlık" (s. 201 mevcut, ed.), - ­Bataille'ın kendisinin denemeci metninin eki: "Şiir, kelimeleri feda edenlerle sınırlıdır; M. Bataille bize bu fedakarlığın neden gerekli olduğunu açıklamak istiyor Ve bizi kurban etmeye çağırmalı Sartre, önyargılı da olsa hassas bir eleştirmendir, Batay'ın yazılarının heterojenliğini, içindeki uzlaşmaz iki ilkenin yüzleşmesini iyi biliyordu, ancak içsel deneyimi basit bir şekilde sunarak işleri basitleştirdi . ^[125]onu tanımlayan rasyonalist söylemin egemen olduğu nesne . ­Aslında, gördüğümüz gibi, deneyim ve söylem arasındaki ilişki daha karmaşıktır: rasyonel söylem, deneyim için gerekli bir arka plan olarak hizmet eder ve bunun için ya da bu nedenle, deforme olması ­, özel bir biçimde işlev görmesi gerekir. yanlış" bir şekilde, yapısında bir kendini yok etme mekanizması olmalıdır.

Bu mekanizmalardan biri anlatının kronolojisi ile ilgilidir. Sum Atheologia'yı oluşturan metinler genellikle kronolojik bir günlük biçimini alır - felsefi, ama aynı zamanda aşk ve askeri, örneğin sonunda serginin sonunda ­askeri kampanyanın iniş çıkışlarıyla bağlantılı olan Nietzsche Üzerine kitabında. Fransa 1944 yazında. Bununla birlikte, içsel deneyim anları bu zaman çizelgesine nadiren uymaktadır; çoğu zaman ­yazarın anılarının belirsiz geçmişine atıfta bulunurlar: "on beş yıl önce (ya da biraz daha fazla) eve gece geç geldim, nerede bilmiyorum" (s. 107 şimdiki, ed.), "bir kez , gün batımına doğru azalırken ve parlak berrak gökyüzüne sessizlik çöktüğünde, sıkışık beyaz bir verandada tek başıma oturdum <...>" (s. 178 güncel baskı). Bataev'in deneyiminin zamansal bir konumu yoktur; yazar ona nispeten kesin koordinatlar verdiğinde, bunların ­bir tuzak olduğu ortaya çıkabilir.

İşte Bataille'ın aynı adlı kitabında anlatılan içsel deneyim bölümlerinden biri:

Dışarıda bir gün, gece çökerken, aniden 1920'de iki üç gün geçirdiğim Wight Adası'ndaki bir Fransız manastırı olan Stone Abbey'i düşündüm ­. deniz kenarı; orta çağ binasının güzelliği üzerinde ay ışığı nasıl süzülüyor ­- manastır hayatını bana yabancı kılan her şey bir hiçe indirgendi - sadece buranın ­dünyanın geri kalanından nasıl dışlandığını hissettim; kendini hücrenin duvarları arasında, telaştan uzak, bir an için düzensiz ve akılcı bir hayattan kurtarılmış bir keşiş olarak hayal etti; tam sokakta, ­etrafımı saran karanlık sayesinde, kanayan yüreğim tutuştu, birdenbire gerçek bir haz duydum (s. 130--131 güncel baskı).

Piger Connor, bu fragmanı analiz ederken, "en az bir eleştirmen"in (D. Hawley) onu ­Bataille'ın "1920'de Stone Abbey'deki erken mistik deneyimlerinin" bir sunumu olarak aldığını ^[126], oysa ­metnin dikkatli bir şekilde okunmasıyla açıkça görülüyor ki, "zevk" manastırda hiç yaşanmadı, çok daha sonra, isimsiz bir Paris sokağında yaşandı ve Bataille yıllar sonra Wight Adası Benedictines'e yaptığı bir ziyaretin onu tam tersine, bir inanç kaybı ^[127]. Bununla birlikte, hata doğaldır: sadece günlük düşünce kalıplarından ("kutsal bir ­manastıra girdim - ve kalbimden etkilendim") değil, aynı zamanda ­iki kronolojik düzlemin olduğu kasıtlı olarak karıştırılan metinden de kaynaklanmaktadır. fiil zamanlarının koordinasyonu olmadan gramer ifadesinde farklılık göstermez . ­Bu söylemsel tuzakta, geçmiş zevk için banal bir nostalji değil, daha derin bir şey görmeliyiz:

Bataille'ın mistisizme olan ilgisi geçmişi yeniden keşfetme arzusundan kaynaklanmıyordu, ancak okuduğu mistikler gibi, tekrar tekrar söylemin ötesine geçme, yani parlak ışığa yaklaşma, yakınlığa yaklaşma ihtiyacı hissetti. en azından bazı mistikler için konuşma gibi görünen gürültü ^[128].

"Söylemin ötesine geçmek" gerçekten de Bataille'ın görevidir ve bunu başarmak için, zamanın yapısını yapay olarak baltalamak, ­zamanın, hatta genel olarak deneyimin koşullarının bile belirsiz kalmasını sağlamak gerekir: Aksi takdirde, onlara bağlanmak için deneyim olacaktır. hemen almak ve ne - belirli bir konuşma çerçevesinde belirli bir anlam gelecek (Katolik deyin).

Uzamsal anomaliler, zamansal anomalilerle aynı şekilde hareket eder: aynı zamanda içsel deneyimi çerçevelemeye ve konuşmayı istikrarsızlaştırmaya da hizmet ederler ­. Anlatıcının kendisini başka bir mekanda, tanımsız ­ve felsefi söylemin ifade edildiği mekanla uyumsuz bulduğu ­fantezi ve rüya benzeri sahneleri (rüyalar vb.) daha önce belirtmiştik . ­Ve böyle bir mekansal başarısızlığın en etkileyici örneği, çeşitli "Miktarlar ..." kitaplarında bahsedilen, bir kereden fazla bahsedilen Çin infazının ünlü fotoğraflarıdır.

Fotoğraflar adım adım bir hükümlünün nasıl canlı parçalara ayrıldığını gösteriyor. 1905 yılında Pekin'de üretilmiş ­, kitap illüstrasyonları ve kartpostallar şeklinde yayınlanmış, ­psikoloji üzerine sağlam bir bilimsel çalışmaya yerleştirilmiş ve 1920'lerde psikanalisti tarafından Bataille'e görünüşte ­psikolojik egzersizler için malzeme olarak verilen bu görüntüler, yazara ulaşmadan önce Temsil edilen olay ve izleyicisi arasında duran bir dizi kültürel örnekten – sansasyonel görsel ürünler, bilim, tıp – geçen ­İçsel Deneyim'in teması, onların temasına aracılık etti; ­İnfaz edilen kişinin adı ve suçun ne olduğu da dahil olmak üzere olayın kesin koşulları unutulmuştur . ­hüküm giydi ^[129]. İç Deneyim ve Suçlu'da bu fotoğraflardan birkaç kez bahsedilir, ancak yalnızca anlatıda fotoğrafların kendisi yoktur - Bataev'in kitaplarının okuyucusunu içerdikleri travmatik deneyimden uzaklaştıran başka bir söylemsel örnek. . Neredeyse tüm özelliklerden yoksun bırakılmış, ­bu fotoğraflardaki cellatın uzuvlarını kesmesiyle aynı şekilde art arda fotoğraflardan kesilmiş, isimsiz genç Çinli efsanevi bir figüre dönüşmüştür, Bataille için işkencesi İsa Mesih'in tutkularının yerini almıştır: " Tanrı'yı değil, insanca konuşursak, ­fotoğraflarda kanayan, bir cellat tarafından işkence gören mahkum edilmiş genç bir Çinliyi seçtim <...>" (s. 299-300, güncel baskı) ^[130]. Ölümü, ­Bataille'ın amaçladığı gibi trajik bir olay örneğidir. Bu fotoğraf belgelerinin geçirdiği çeşitli aşamalardaki bağlamından koparma süreci onlara şaşırtıcı bir etkinlik kazandırıyor: Onlarla karşılaşanların hayal gücünde, bunlar kesin, boş ve uzak bir tarihsel ülkeye değil, mutlak, yeri belirlenemez bir ülkeye karşılık geliyor. ve aynı zamanda , rasyonel dolayıma tabi olmayan bir iç deneyim alanıyla gerçek zamanlı ^[131]bir korku alanı.­

Böyle bir boşlukta düşen, kaybolan insan, orada olan her şeyi kendisine oluyormuş gibi hissetmeye başlar. Çin infazının görüntülerinde ­, zalim komploya ek olarak, Bataille bir ayrıntıya hayran kaldı: ­Canavarca sakatlanmış, sanki acıdan deforme olmamış gibi - gökyüzüne fırlatılmış, ölmekte olan bir adamın yüzü göğe fırlatıldı. garip vecd gülümseme. “Kıllı, çılgınca çirkin, hepsi kanla kaplı, yaban arısı kadar güzel” (s. 186 şimdiki, ed.), ­Bataille'ın 1939 tarihli bir makalesinde “ ­ölüm karşısında sevinç pratiği” olarak adlandırdığı bu paradoksal deneyimi hatırlıyor. ^[132]. "İdamın kurbanı - fotoğrafının öyküsünden önce gelen İç Deneyimin ilk bölümünün İnfaz olarak adlandırıldığını unutmayalım ­- La Rochefoucauld'un özdeyişinin aksine, kitabın yazarına yakındır. , güneşe ve ölüme bakmaya, "beni kendimden gizleyen, sanki güneşe bir bakış attıktan sonra aceleyle başka yöne baktım" korkuyu yenmeye çalışır (s. 186, güncel baskı.) kurbanın vücudunun sürekli kanlı bir yaraya ­dönüşmesi Bataille için - ve okuyucuları için - bir " ­iç yara"nın keşfi olur (s. içerisi dışarıya geçer ve bir "mesaj" olasılığı açılır. ­Mesaj, “öteki” ile kaynaşma, korku ve ıstırap içerir ve bu duyguları uyandırmanın araçları, trajik bir temsilde olduğu gibi ­, muhteşem bir görüntünün hizmetkarlarıdır.

Bataev'in "Summa ..." yapısında istisnai bir yer tutuyor. ­Ahlaki bir bakış açısından, ­izleyicileri Bataille'ın "aşırı ahlak" alemine riskli girişini, ­başkalarının acı ve ­ıstırap algısında dini veya hümanist geleneklerden bir kopuşu işaretlerler ^[133]. Göstergebilimsel bir bakış açısından, bir metindeki bir görüntünün işleyişine, farklı bir işaret niteliğindeki iki nesnenin çarpışmasına bir örnektir ^[134]. Döngünün iki kitabında (ve daha sonra "Eros'un Gözyaşları" kitabında da) sözü edilen fotoğraflar, söylemin gelişiminde tek bir "bölüm" oluşturmazlar - yalnızca aşkın olan metin üreten bir olaya atıfta bulunurlar. ­metne ve doğası gereği ­tam metinsel anlatıma ulaşamaz. Bununla birlikte, mistik deneyimin yapısında, fotoğrafik görüntü taçlandırmaz, ancak bir deneyimi kışkırtır, onunla bitmez, sadece başlar. İmge yalnızca içsel deneyime kadar var olur - bu nedenle içsel olarak zihinsel değil, dışsal olarak görsel bir görüntüdür - Bataille, genç bir Kigay'ın eziyetini hayal etmeye çalışmadan, ­onları eksiksiz bir görsel olarak temsil etmek için hazır fotoğraflar çeker. görüntü. Birçok Hıristiyan mistik ­(çok sevilen Avila Savaşı Teresa gibi) ­vizyonlarının ayrıntılı resimli açıklamalarını bırakmıştır; diğerleri (özellikle Loyola'lı Ignatius, aynı zamanda Bataille tarafından iyi bilinir) , kişinin belirli kutsal imgeleri ­hayal ederek , ilgili olayın mistik deneyimini kendi içinde uyandırabileceği dikkatli bir teknik geliştirmiştir. Bataille, aksine, iç deneyime bir ön hazırlık olarak hayali bir imajı değil, soğuk bir şekilde çizilmiş teknik bir imajı kullanır ^[135].

İç deneyim anında, görüntüler kaybolur; Bataille'de, "mistiklerin eserlerinden farklı olarak, ayrıntılı 'açıklamalar' veya 'vizyonlar' yoktur"^{[136] [137]}. Görme ­kapasitesi ortadan kalkar - en azından perspektif, uzak görüş; görme azalır, ^0'a yakın olur . Bataille'ın yukarıda daha önce bahsedilen vecd deneyimlerinden birine ilişkin açıklamasında, kendinden geçmiş ­bir kişi hiçbir şey görmediğinde ve etrafını görmek istemediğinde, perspektifin azalmasına ilişkin bu karakteristik motifi bulabiliriz:

Rue du Four'u geçerken <...> vecde düştüm. İlahi bir kahkaha attım ­, düşen şemsiye başımı örttü (kendimi bu siyah örtü ile gönüllü olarak örttüm). <...> Görünüşe göre sokağın ortasında durdum, hezeyanımı bir şemsiyenin altına sakladım. Bir aşağı bir yukarı zıplıyor gibiydi (büyük olasılıkla, yanıltıcı) - bir tür sarsıcı içgörüyle koşarken gülmüş olmalı (s. 107 nasg. ed.).

Başka bir yerde (bakınız bu basımın 168. s.) Bataille, Maurice Blanchot'nun Thomas noir'inden (1941) bir pasajı sempatik bir şekilde aktarır ­, yakın görüşün hayali bir tasviri ile, tüm kişi tek bir büyük düz göze dönüştüğünde ^[138].

İç deneyimin bir tetikleyicisi olarak hizmet etmek için, görüntü ­travmatik olarak aydınlık ve temsil edilemez (klasik estetik açısından yüce ­), bağımsız ve sakin bir şekilde huzurlu bir tefekküre izin vermemelidir ^[139]. Nesneleştirme, bellekte ve geçmişin bütünleyici imgelerinin metninde sabitlenme girişimleri için Bataille, Marcel Proust'u bir yazar olarak yeteneğini kabul ederek ve birçok yönden ­kendisine sunulan özel içsel deneyime sempati duyarak doğru bir şekilde yargılar. Gerçekte, Proust ona göre , bu deneyim, yıkıcı bir biçimde feda edilse bile, şiirsel dilin çerçevesi içinde muhafaza edilmeye, sahiplenilmeye, kapatılmaya cezbedildiğinde, deneyime yönelik şiirsel bir tutumun bir örneğidir.

Şiir gibi, istemsiz anılar (Prusg. - SZ'de ) sahiplikten vazgeçmeyi ima etmezler, aksine arzuyu sürdürürler ve bu nedenle ­yalnızca özel bir nesneye sahip olabilirler. Hatta bazı lanetli şairler bile görüntülerin istikrarsız dünyasına sahip olmaya çalışır <...> neredeyse tüm şiir ­düşmüş şiirdir, her ne kadar doğru olsa da, kölelikten koparılmış (şiirsel - yani, asilce ciddi), ancak görüntülerin keyfi. iç yıkıma ve dolayısıyla bilinmeyene izin verilmez. En derinden yok edilen görüntüler, sahip olunan dünyaya aittir (s. 213, güncel baskı) ¹ .

Bataille'ın kendisi görüntüleri saklamaya çalışmaz. İmge, dalgın özneyi içermese de varsayar ve Bataille öznenin sabit bir konumuna izin vermez. İster edebi ister felsefi olsun ­, eserini bazen geleneksel yansıma terimleriyle sunmaya çalışırsa , ­aklına ­yalnızca çökmekte olan bir yansıma gelir: "Bir ayna parçalandı ve çarpışan trenlerin kükremesinde bir kokuyu taşıdı <.. >” (s. 144 nasg. ed.). Görsel açıklamalarında - hepsi, en "gerçekçi" veya "doğalcı" olanlar bile - ­garip bir kaçınma hissetmek kolaydır: ayrıntılı görüntüler hem travmatik hem de "pornografik" ve zenci-büyük, diyelim ki, manzaralar. Kentsel Paris veya The Coupable'daki eyalet Vézelay », - uzakta bir yere kayma, tamamlanma alma. Gerçekten de, gündelik ­, esrik olmayan durumlarda bile Bataille görüntünün ötesine bakar - bu görüntünün bir şekilde tanımlandığı söylem değil, onun arkasında beliren ve kaçınılmaz olarak hem söylemi, hem de imgeyi hem de beni yok etmekle tehdit eden deneyim. , konuşmacının ve düşünceye dalmış olanın "ben"i. Herakleitos'a göre, ruhuna içkin olan kendi kendine büyüyen bir logos değil, kendi kendini yok eden bir logos'tur.

ikonoklazm", Perniola'yı özel bir erotik beden kavramıyla açıklar - vecd içinde ­çıplak ve deforme olmuş, güzel bir görünümden yoksun (bkz: Perniola M. İnorganik cinsellik ve astral duygu / / Georges Bataille après tout. S. 164) Benzer bir metaforu kucaklamak "Nietzsche Üzerine" kitabında: "Dünya doğumdan geçiyor ve bir kadın gibi çok güzel değil" (s. 487 nasg. ed.).

¹ Christoph Alsberg'in yorumu: “Bataille, ­Marcel'in Guermantes Prensesi'nin kütüphanesinde hissettiği zafer duygusundan rahatsız, çünkü orada rasyonel düşüncenin bir kalıntısını görüyor. Belleğe şiir aracılık eder ve temsilin diktalarına tabi olan şiir, içsel deneyimi tehlikeye sokar” ­(Halsberghe S. La Fascination du Commandeur. Bataille tartışmasına dayanan Fransa'daki kutsal ve yazı. Amsterdam ­; NY: Rodopi, 2006. s. 307). Bataille'ın şiir teorisi için bkz. Santi S. Georges Bataille, the Vanishing End of Poetry. Amsterdam; NY: Rodopi, 2007.

Dolayısıyla Bataev'in metni saf bir deneyim değildir; öyle olamaz ­, çünkü her metin zaten deneyimin bir rasyonalizasyonudur. Deneyim, Batay'ın metninin yönelimsel yapısında mevcuttur ve içerinin çarpıtılması, bazen daha zayıf, bazen daha güçlüdür ve bu çarpıtmanın en güçlü anları ­, söylemin yıkımı, deneyimin yüzeye çıktığı "bölümler" ile örtüşür. . Aslında, o her yerdedir: Freudcu bilinçdışı gibi metnin altında her zaman köpürür ve Bataille'ın en görünüşte rasyonel “felsefi” kurguları bile bundan güçlü bir şekilde etkilenir.

Bu nedenle, Bataille'ı kelimenin tam anlamıyla, kelimeler düzeyinde okumaktan daha yanlış bir şey yoktur. Konuşmasının arkasında deneyim, dilsel yapının takdirinin arkasında gizlidir - dil dışı "mesajın" sürekliliği; ^[140]metni , metin olmayan bir şeyin izidir ve bu "bir şey", herhangi bir dışsal, kişisel-biyografik ­ya da sosyo-tarihsel "gerçeklik" pozitif gerçeğine indirgenemez . ­Filozof ve mistik Bataille'ın yapıtı ­kurucu çelişkilerle doludur (topluluğun yalnız olduğunu onaylar; tutuşturmak ister ama tam tersine uçuruma düşer; "projenin uzamını proje ile terk etmeye" çalışır; esrime deneyimini rasyonel-söylemsel yapılarla sağlar), bu da bizi metnin temelde çelişkili doğasının tanınmasına dayanan yapısökümcü bir yorumlama yöntemini uygulamaya zorlar .­

Michel Foucault, Bataille üzerine bir makalesinde kendi dilinin

zaman zaman kendi alanının tam kalbine çöker ­, ısrarcı ve görünür öznesini esrimenin dinginliğinde açığa çıkarır: onu uzanmış avucunda tutmaya çalıştı, ama ­bitkin, sessizliğin kumlarına atıldı. ^[141].

Ve Maurice Blanchot birkaç yıl sonra Bataille'ın metinlerinin özgünlüğünü, radikal bir şekilde, tam bir güvenle, yazıya karşıt olarak rastgele ve gelip geçici kelimeye atıfta bulunmasıyla açıkladı:

Konuşma, oyunda düşünceyi şansa bağlayan bu keyfiliği içerir. Doğrudan hayata, ruh hallerine ve yorgunluklarına bağlıdır ve ­onları gizli gerçeği olarak kabul eder'<...>. Ve her şeyden önce, ölüme tabidir. Zar zor telaffuz edilir, yok olur, kurtuluş olmadan yok olur. O unutuldu ^[142].

Sessizlik ve unutkanlık, aslında Bataille'ın kendi kendini yok eden metninin yöneldiği sınırdır ve Foucault'nun öne sürdüğü iç patlama metaforu ­, "kendi uzamının tam kalbindeki" başarısızlık ­, gelişiminde sürekli olarak meydana gelen bir olayı çok iyi tanımlar. . Böyle bir metin bir sistem olarak değil, bir jest, herhangi bir sistemin yaratılmasına ve kapsamlı bir şekilde tanımlanmasına pek de yol açamayan bir hareket olarak düşünülmelidir. Buna karşılık, görünüşe göre bu, Bataille'ın felsefesinin edebiyatla ayrılmaz bir bağı koruduğu anlamına gelir ve kavramsal bir sunumdan , hayır, hayır, evet ve şarkı sözlerinde "yapraklar" olması sebepsiz değildir . ­Edebiyat, ­Sum Atheologia'da ne retorik olarak süslenmiş konuşmalar biçiminde, ne de cesur gerçeküstü metaforlar biçiminde (birçokları olmasına rağmen) mevcuttur; 20. yüzyıl sanat edebiyatının karakteristik edebi niteliği ­, Bataev'in başarısızlığa rıza göstermesi, başarısızlığa hazırlığı, tekrar tekrar tekrarlanan düşüncenin yükseliş ve düşüş dramıdır. Bu düşünce dingin bir şekilde gelişemez ve kendi kendine yeterli olamaz, çünkü kendine karşı fazla dürüsttür ­ve kendi eksikliğini gizleyemez: her yaşamsal dürtü gibi, belirli bir dürtü, hem yaratıcı hem de yıkıcı bir düşünceyi her zaman takip eder. Kendini soyutlanmış, ­sanal bir “arkadaşlık” durumunda gerçekleştiren bu dürtü, verili bir anda ­, geleneksel rasyonel felsefe yapma biçimlerine yaklaşan bir biçimselleştirmeye kendini dayattı. Böylece Bataille'ın çalışmalarının geçici ve geçici bir biçimi olan "Summa Atheologia" doğdu; aslında, o sadece birkaç ­yıllığına bir "filozof"tu - tıpkı Arthur Rimbaud'un bir "şair" olması gibi ^[143].

ve anlaşılmayı reddettiği için, anlayışı için çok çalışmayı talep ediyor . ­Bugün çeşitli ülkelerde ortaya çıkan bu tür çalışmalar, Batay'ın "ateolojisinin" eleştirel yorumlanması ve yapısökümü çalışması, ­sırayla, Battle'ın çalışmasının sürekliliğinde verimli bir semantik jest olma eğilimindedir.

SN Zenkin

İÇ DENEYİM

Karanlık da güneştir.

Zerdüşt

ÖNSÖZ

derin düşünce ve oyunbazlığın elleri şefkatle tutuluyor "*­

Nietzsche "Esse Noto"da şöyle yazar: "Bize başka bir idealle sunulduk, tuhaf ­, baştan çıkarıcı, riskli bir idealle karşı karşıyayız, ki bu ideali hiç kimseye meyletmek istemeyiz, çünkü kimsenin bu hak üzerinde kolay bir hak tanımadığını biliyoruz: ideal safça, istemeden ve taşan bir bolluk ve güç fazlasıyla varlık haline gelen ruhun, şimdiye kadar kutsal, iyi, dokunulmaz, ilahi olarak adlandırılan her şeyle oynuyor; halkın kendi değer standardına tam olarak sahip olduğu en yüksek olan, ­zaten tehlikeyi, düşüşü, aşağılanmayı veya en azından dinlenmeyi, körlüğü, benliğin anlık unutkanlığını ifade eder; örneğin, jest, konuşma, ses, bakıştaki her türlü ciddiyetin yanı sıra, zell üzerindeki tüm ciddiyetle satırlar halindeyken, çoğu zaman insanlık dışı ­görünen insan-insanüstü refah ve yardımseverlik ideali , ahlaki ve görev, bir şekilde en canlı istemsiz parodilerini tasvir ediyor - ve tüm bunlara rağmen, belki de sadece şimdi ilk kez büyük bir ciddiyet ortaya çıkıyor, ilk kez bir soru işareti konuyor, ­ruhun kaderi döner, ok hareket eder, trajedi başlar ... **

İşte birkaç satır daha (1882-1884 notlarından alınmıştır): "Trajik doğaların nasıl yok olduğunu görmek ve buna gülebilmek - derin bir anlayış, heyecan, sempati deneyimlemenize rağmen - işte budur. hangi ilahidir” ¹ .

Nietzsche F. Esse Noto / Per. Yum. Antonovsky // Eserler: 2 ciltte / Cosg., ed., Vsgup. bir şey. ve prpmech. K.A. Svasyan. M.: Düşünce, 1990. T. 2. S. 743. (Not. Per.)

. S. 746. (Çev. Not)

Bu kitabın sadece iki kısmı - ikincisi, "İnfaz" ve sonuncusu - ­zorunluluktan yazılmıştır, hayatımla orantılıydı. Geri kalanını kitabın kompozisyonu için övgüye değer bir özenle yazdım.

Soruları bir başkasının önünde sorun. içinde her şey olma arzusunu öldürerek hangi yolu izledi? ­fedakarlık, uygunluk, kurnazlık, şiir, ­ahlak, züppelik, kahramanlık, din, isyan, kibir, para? aynı anda birkaç yol mu seçiyorsunuz? yoksa hepsi bir arada mı? Gözlerin kurnazca şaşısında, hüzünlü gülümsemede ve yüzünde titreyen yorgunluğun gölgesinde, ­bize her şey olma fırsatının verilmediği gerçeğine şaşkınlıktan kaynaklanan gizli bir ıstırap ortaya çıkıyor, üstelik sınırlarımız. uzak değiller. Kabul edilmesi zorlaşan bu ıstırap, içsel ikiyüzlülüğe, uzun süreli ciddi yeminlere (Kant'ın lioral'i gibi) yol açar.

Bunun aksine: artık her şey olmayı istememek, her şeyi sorgulamaktır. Gizlice, acı çekmekten kaçınmak isteyen, tüm evrenle birleşir, her şeyi kendisiymiş gibi yargılar - ruhunun derinliklerinde asla ölmeyeceğine de inanır. Bu puslu yanılsamaları, rahatlaması için gerekli bir ilaç gibi, yaşamla birlikte alıyoruz. Ama bir uyuşturucudan uyandığımızda ­nihayet kendimizi tanıdığımızda - geveze bir kalabalığın içinde, bir eritme potasında kaybolduğumuzda, sadece gevezelikten gelen ışığın görüntüsünden nefret ettiğimizde ne olacağız? Bu kitap, uyuşturucudan uyanan bir adamın çektiği acının bir itirafıdır.

Her şey olamayız, bu dünyada genellikle sadece iki kesinliğe sahibiz: bu ve ayrıca ölümün kesinliği. Her şey olamayacağımızın farkındaysak, tıpkı ölümlü olduğumuzun farkında olduğumuz gibi, bu hiçbir şey değildir. Ancak ilaç etkisini ­kaybederse, boğucu bir vakum açılır. Her şey olmak istedim; şimdi bu boşluğa dalıyorum ama cesaretimi toplayarak kendi kendime şunu söyleyeceğim: “Her ­şey olmak istediğim için utanıyorum, çünkü şimdi bunun bir rüya olduğunu görüyorum” ² . Bu olağanüstü deneyimin başladığı zamandır. Akıl, kaygı ve coşkunun birleştiği tuhaf bir dünyaya girer.

Böyle bir deneyim tam olarak tarif edilemez değildir, ama onu bilmeyenlere iletirim: aktarımı zordur (yalnızca sözlü geleneğe giriş yazılmıştır ­); diğeri onu deneyimlemek zorunda kalır, ıstırap ve arzu uyandırır.

gelmeyen, bilinmeyenden başka hiçbir şeyin ortaya çıkmadığı ­böyle bir deneyim, asla barış getirmemesi ile karakterize edilir. Kitabımı bitirdikten sonra, ondan ne kadar nefret ettiğimi görüyorum, yetersizliğini görüyorum, daha da kötüsü, içimde kendi kendine yetme kaygısını görüyorum, ona karıştırdım, hala karıştırıyorum ve ­çaresizliğimden nefret ediyorum, ve kısmen kendi mülküm. .

Bu kitap bir umutsuzluğun hikayesi. Bu dünya insana çözülmesi gereken bir muamma olarak verilmiştir. Tüm hayatım - tüm ağır meditasyonlarım gibi tüm garip ve kaotik anları - ­bulmacaları çözmekle geçti. Ve gerçekten de, yenilik ve büyüklükleriyle bana ilham veren sorunlarla karşılaştım. Bilinmeyen topraklara girerken, daha önce kimsenin görmediği bir şey gördüm. Daha sarhoş edici bir şey yok: Kahkaha ve mantık, korku ve ışık geçirgen hale geldi... bilmediğim, tutkumun erişemeyeceği hiçbir şey yoktu . ­Ölüm, deli bir sihirbaz gibi, mümkün olanın kapılarını önümde açtı ya da kapattı. Bu labirentte ­dolaşabildiğim kadar dolaşabilirdim, huşu içindeydim ama aynı zamanda ­farklı yolları ayırt etmekte özgürdüm, ruhun kesin yolunu yönlendiriyordum. Kahkahaların analizi, verili ortak ve katı duygusal biliş ile ­verili zeka arasındaki çakışma alanını bana açtı. İçerik ­olarak birbirlerinin içinde kaybolmak , çeşitli harcama biçimleri (kahkahalar, kahramanlık, vecd, fedakarlık, şiir, erotizm, vb.) ­, bireysel varlıkların izolasyonuna ve ölümüne bağlı olan iletişim yasasını belirledi . O zamana kadar birbirine yabancı ya da kabaca karıştırılmış iki bilgiyi belirli bir noktada birleştirme olanağı, bu ontolojiye beklenmedik bir sağlamlık verdi: Düşünce trenimi kaybettim, sonra kendimi buldum - öyle ki, kalabalığın oybirliğiyle güldü. Zafer kazandım: belki de bu duygu erken, haksızdı?... Öyle görünmüyor. Çok geçmeden başıma gelenleri bir yük gibi hissetmeye başladım. İşin tamamlanması ­sinirlerimi bozdu: Sadece bilinmeyen önemsiz şeyler kaldı ve artık gizemler yoktu. Her şey dağıldı ve yeni bir bilmeceyle uyandım - onato, ­hemen anladım, çözümsüzdü, hatta çok üzücüydü, beni öyle acı verici bir zayıflığa sürükledi ki, eğer varsa, Tanrı'nın acı çekeceği gibi.

Bilmecenin çözümünü içeren kitabın dörtte üçünde onu bıraktım. Ve bir kişinin mümkün olanın sınırına ulaştığı "İnfaz"ı yazdı ­.

^{İÇ deneyimde}

I

DOGMATİK (VE MİSTİK) KÖLELİK ELEŞTİRİSİ

İç deneyimle, genellikle mistik deneyim denilen şeyi kastediyorum : kendinden geçme, kendinden geçme, en azından huzursuz meditasyon halleri. Ancak , şimdiye kadar gerçeklikle sınırlı, ­herhangi bir dine bağlılıktan, hatta başlangıçta bile bağlılıklardan kurtulmuş, çıplak deneyim olarak çok fazla günah çıkarma deneyimine sahip değilim. Bu yüzden "mistik" kelimesini sevmiyorum.

Ben de dar tanımları sevmiyorum. İçsel deneyim ­, beni - ve benimle birlikte insan yaşamını - tek bir huzur anına bile izin vermeyerek her şeyi şüpheye (soruna) sokmaya zorlayan bir ihtiyaca yanıt veriyor. Bu zorunluluk, dini inançlara rağmen rolünü oynamıştır ve ­inançlar artık mevcut olmadığında, ­daha da küresel sonuçlara yol açmaktadır. Dogmatik varsayımlar deneyim için çok dar sınırlar koyar: Zaten bilen kişi, bilinenin ufkunun ötesine geçemez.

Deneyimin kendi başına götürdüğü yere gitmesini istedim, onu peşin hükümlü bir hedefe götürmek istemedim. Ve hemen bir limana götürmediğini söyleyeceğim (aksine, dolaşmak yerine ­saçmalık). Hıristiyanların mükemmelleştiği yöntemi daha sıkı ve daha tutkulu bir ^{şekilde takip ettiğim} ilkesinin cehalet olmasını istedim (bu şekilde dogmanın izin verdiği kadar ileri gittiler). Ancak cehaletten doğan böyle bir deneyim, içinde kalıcı olarak kalır. O kadar anlatılmaz değil, konuşursak çarpıtılmaz, ama bilgi sorularına verdiği cevapları zihnin ta kendisinden alır. Deneyim hiçbir şeyi ortaya çıkarmaz, ne inançlar bulunabilir ne de onlardan türetilebilir.

Deneyim, insanın varlık hakkında bildiği her şeyi (test etmek için) hararetli ve endişeli bir sorgulamadır. Ve bu şevk içinde bir adama görünen her şey, "Bunu gördüm" ya da "gördüğüm bu" diyemez; "Evrenin mutlak veya temeli olan Allah'ı gördüm" diyemez; ancak şunu söyleyebilir: "Gördüğüm şey ruha verilmemiştir" ve mutlak olan, evrenin temeli olan Tanrı, ruh kategorileri değilse bir hiçtir.

"Tanrı'yı gördüm" demeye karar verirsem, gördüklerim hemen değişecektir. Anlaşılmaz bilinmeyenin yerine - önümde çılgınca özgür, beni ondan önce vahşi ve özgür bırakan - ölü şey, teolojinin konusu ortaya çıkacak - ve bilinmeyen ona boyun eğecek, çünkü Tanrı'nın şahsında inatçı yabancı ecstasy, ­­beni köleleştirme görevi tarafından köleleştirildiğini ortaya çıkarır ­).

Her durumda, Tanrı ruhun kurtuluşuyla ve aynı zamanda kusurlu ile mükemmel arasındaki diğer ilişkilerle ilişkilidir. Bununla birlikte, deneyimime göre, yukarıda belirtilen belirsizlik duygusu, ­mükemmellik fikrine (bedensel kölelik, "gerekir") korkunç derecede düşmandır.

^{6'yı ("İlahi isimler üzerine." 1.5)} okudum : "... İlahi ruhlar - tüm zihinsel faaliyetlerin kesilmesinden sonra, tapılan ruhlar ilahi süper ışıkla birleşir ­- bunu en uygun yoldan şarkı söyleyerek söylerler. var olan her şeyi inkar…” [144]Bu, bir varsayım değil de deneyim işlediğinde olan şeydir (o zaman aynı yazarın gözünde ışık bir “karanlık ışını”dır; hatta Eckhart gibi şöyle diyebilir: “Tanrı, Hiçbir şey"). Ancak, -Kutsal Kitap'ın vahyine dayanan- pozitif teoloji bu ­olumsuz deneyimleri kabul edemez. Tanrı'nın bahsinden birkaç sayfa sonra, argümanda sadece olumsuzlamalar yoluyla algılanan ­Denys şöyle yazar: "Böylece, anonimlik ve tüm varlıkların adları, her şeyi aşan evrensel nedene, her şeyin bağlı olduğu ve her şeye ait olan herkesin gerçek Kraliçesi olarak neden, başlangıç, son olarak yaklaşır” (1.7) [145].

^esrimenin doğasında var olan bu tür "vizyonlara", "deyişlere" ve diğer "tesellilere" düşmanca olmasa da en azından temkinli yaklaşır. Ona göre deneyim, yalnızca ne formu ne de modu olan Tanrı'nın algısında anlam taşır. Saint Thérèse ⁹ sonunda tek başına “entelektüel vizyonun” değerini anladı. Tanrı algısını, biçimsiz ve modelsiz olmasına rağmen ("zihinsel" ve duyusal olmayan vizyonda), bilinmeyenin daha karanlık algılanmasına yol açan harekette sadece bir durak olarak görüyorum : ­yokluktan daha farklı olmayan bu mevcudiyet.

Tanrı, bilinmeyenden farklıdır, çünkü anıldığında çocukluğun derinliklerinden gelen derin bir heyecan vardır. Bilinmeyen ise tam tersine bizi kayıtsız bırakır, ­ateşli bir rüzgar gibi içimizdeki her şeyi süpürüp süpürene kadar sevilemez. Çarpıcı görüntüler ve şiirsel duyguların başvurduğu diğer araçlarla aynı kolaylıkla duygulanıyoruz. Evet, şiir alışılmadık olana götürür ama bunun için olağan yolu kullanır. Şiirsel olan, alışılmışın olağandışında eriyen ve bizi onda çözen parçasıdır. Bizi tamamen boşaltma gücüne sahip değildir, çünkü kelimeler, bu çözülmüş imgeler, onları bilinene bağlayan nesnelere bağlı, halihazırda yaşanmış duygularla yüklüdür.

İlahi olanın ya da şiirsel olanın algılanması, azizleri ziyaret eden kısır vizyonlarla aynı düzlemde yer alır, şu anlamda ­ki, onun aracılığıyla bizden öteye hükmedebiliriz ve onunla kendi iyiliğimizi yapamadığımız için, her zaman'ı ­kendinize, bize şu ya da bu şekilde dokunmuş olan bir şeye bağlayın. Böylece, kişi tamamen ve tamamen ölmez: ipliğin incelmesine ve incelmesine izin verin, ancak ­yine de algılananı "Ben" e bağlar (biri onun ­saf fikrini yok etse bile, Tanrı, rolü tarafından formüle ­edilen bir varlık olarak kalır. kilise).

Bilinmeyene herhangi bir hile yapmadan yürüdüğümüzde ancak tamamen açığa çıkarız. İlahi olanın -ya da şiirsel olanın- deneyimine büyük otoritesini veren, bilinmeyenin parçasıdır. Ve sonunda, bilinmeyen mutlak hakimiyet talep eder.

P

TEK DEĞER OLARAK DENEYİM, TEK YETKİ OLARAK

Bu kitapta en önemli yeri kaplayan ­proje fikrinden yola çıkma isteği ^{içimde o kadar güçlü ki, ayrıntılı bir giriş planı çizdikten} sonra onu takip edemiyorum. Yürütülmesini bir an için geciktirerek, (sağlanmadı) ekine kadar giderek, onu değiştirmek zorundayım. İkincil konularda projeye bağlıyım; temel olarak, proje ne olduğunu çabucak gösterir - bu bir proje olduğu için benim tam tersim.

Şimdi, açıklamayı keserek açıklamalıyım; bütünün homojenliğini sağlayacak durumda olmadığı için bunu yapmak zorundadır. Belki de ihmaldir. Ancak proje fikrine olumsuz bir tavırla (acı verici bir yumuşaklıkla) değil, bir kararlılık ruhuyla karşı olduğumu vurgulamak istiyorum.

İçsel deneyimin ifadesi bir şekilde ­onun dürtüsüne karşılık gelmelidir, kuru ve düzenli bir sözlü sunum olamaz ­.

Planımda aşağıdaki bölümler vardı:

— dogmatik köleliğin eleştirisi (yazılı olan tek şey bu);

— bilimsel konumun eleştirisi;

— deneysel konumun eleştirisi;

— deneyimin kendisinin otorite ve değer olarak konumu;

— yöntemin prensibi;

— topluluk ilkesi.

Şimdi bütünden gelmesi gereken dürtüyü aktarmaya çalışacağım.

İç deneyim - ilkesi ne dogmada (ahlaki konum), ne bilimde (bilgi, deneyimin ne hedefi ne de başlangıcı olabilir) ya da beni zenginleştiren durumları (estetik, deneysel konum) aramada yatamayacağından, başka amacı ve kendisinden başka bir tanrısı yoktur. Kendimi içsel deneyime açarak, onun değerini ve otoritesini onaylıyorum*. Değer ve otorite, yöntemin titizliğini, bir topluluğun varlığını ima eder.

Bir kişi için ^{mümkün olan 11'in} sınırına bir yolculuk deneyimi derim. Herkes bu tür bir yolculuğa çıkamaz, ancak ­karar verirse, mümkün olanı sınırlayan mevcut otoriteleri ve değerleri reddetmek zorunda kalacaktır. Ve deneyim ­, diğer değerlerin ve otoritelerin olumsuzlanması olarak hareket ettiğinden, olumlu bir varoluş kazanarak kendisi bir değer ve bir otorite haline gelir.

Her zaman, içsel deneyim, değer ve otoritenin yerleştirildiği diğer hedefleri takip etti. İslam'da veya Hıristiyan Kilisesi'nde ­Tanrı'dır; Budizm'de olumsuz amaç, ıstırabın ortadan kaldırılmasıdır (ontolojisinde olduğu gibi, onu bilgiye tabi kılma olasılığı hala vardı).

Terim manevi anlamda anlaşılmalıdır: Bilimin, Kilisenin, Kutsal Yazıların otoritesi hakkında söyledikleri budur.

sorgulandığı gerçeğine dayanan içsel deneyim, otoritenin kendisini sorgular; ­Bir kişinin otoritesi, kişinin kendisinin sorgulanması olarak tanımlandığından, olumlu bir sorgulama ile ilgilidir.

Heidegger'in mantığı) [146]. Ama ya Tanrı, ıstırabın bilgisi ya da yok edilmesi, ­benim için zorlayıcı hedefler olmaktan çıkarsa, bana huzur vermezse, sadece zevk susuzluğunu tüketirse? bu durumda içsel deneyimin bana boş görünmesi gerekmez mi? imkansız? çünkü daha fazla sebep yok.

Soru hiçbir şekilde boşuna değil. Resmi bir yanıtın olmaması ( ­şimdiye kadar onsuz yapmayı başardım) sonunda benim için bir yük haline geldi. Tecrübe beni çoktan paramparça etmişti ve şimdi bu parçalar ­benim cevap veremememden dolayı tamamen paramparça olmuştu. Bir başkasından yanıt aldım: ­Sertlik istedi, sonra kaybettim. Sorumu birkaç arkadaşıma yönelttim, bunu yaparken biraz kafa karışıklığı gösterdim; içlerinden biri [147]şu basit ilkeyi dile getirdi: deneyimin kendisi otoritedir (ama otorite kefaret ister).

Bu cevap beni hemen rahatlattı ve küçük bir endişe kalıntısı bıraktı (yara bölgesinde uzun süre iyileşmeyen bir yara izi gibi). Giriş planını oluşturmaya başladığım gün tam gücünü anladım . Böylece, bu cevabın dini yaşam üzerine tüm tartışmalara bir son verebileceğini, düşünce meselelerinde bir Galile devrimi anlamına geldiğini, ­hem kilise geleneklerinin hem de felsefenin yerini aldığını anladım .­

Bir süredir, felsefenin yaşayan tek biçimi olan Alman okulunun felsefesi, ­nihai gerçeklerin bilgisini içsel deneyimin bir uzantısı haline getirmeye çabaladı. Ancak bu fenomenoloji , bilişi deneyim yoluyla ulaşılacak bir hedef olarak görür. Böyle bir kombinasyon topaldır: içindeki deneyimin payı hem çok fazla hem de çok azdır. Deneyime böyle bir yer verenler, deneyimin uçsuz bucaksız olanakları sayesinde kendilerini sınırladıkları uygulamanın ötesine geçtiğini hissetmeliler. Felsefe, fenomenologların sözünü ettiği deneyimlerin keskinlikten yoksun olması gerçeğinden kurtulmuş görünüyor. Böyle bir dengesizlik, mümkün olanın sınırına ulaştığında riskli bir deneyimden sağ çıkamaz. "Mümkün olanın sınırına ulaşmak " en azından şu anlama gelir: ­Bilginin bir hedef olarak belirlediği sınırın aşılması.­

Felsefe için bu, analitik işlem ayrımını ortadan kaldırmak, böylece her türlü zihinsel sorunun boşluk hissinden kurtulmak anlamına gelir. Din için çözülmesi gereken sorun daha ciddidir. ­Geleneksel otoriteler ve değerler, birçok insan için uzun zamandır anlamsız olmuştur. Ve geleneğin direnmediği saldırılar altında eleştiri, mümkün olanın sınırına yönelenlere kayıtsız kalamaz. Sınırlarını zorlayan zihnin gelişimi ile bağlantılıdır. Bununla birlikte, bu tartışılmazdır, zihnin gelişimi, akla ­yabancı görünen bir alanda - içsel deneyim alanında - mümkün olanı azaltma yan etkisine sahipti .

Hala zayıf bir şekilde söyleniyor: "azaltma". Zihnin gelişimi, ­yaşamın kurumasına yol açar ve bu da zihnin kendisini küçültür. Bu zayıflığın üstesinden ancak "iç deneyimin kendisi otoritedir" ilkesini ilan ederek gelebilirim. Zihin, deneyim için gerekli olan otoriteyi yok etmiştir; şimdi, kararlı bir jest ile, bir kişi mümkün olanın alanını geri alır ve bu eski sınırlı olasılık değil, mümkün olanın sınırıdır ­.

Bütün bu önermeler teori sisi içinde örtülüdür ve onlar hakkında "anlamları içeriden anlaşılmalıdır" demekten başka bir şey yapamam. Mantıksal olarak kanıtlanamazlar. Tecrübeyle yaşamak zorundasın , ona yaklaşmak kolay değil; ­dahası, eğer ona dışarıdan, zihin yoluyla bakarsak, ­onun içinde çeşitli işlemlerin toplamını görmemiz gerekecek - bazıları entelektüel, diğerleri estetik, diğerleri nihayet ahlaki olacak ve o zaman tüm deney probleminin tekrar çözülsün. Akılcı düşüncenin ayırdığını nasıl birleştirdiğini ancak içeriden, deneyimi çılgınca yeniden yaşayarak görebilir. ­Ancak deneyim sadece bu formları - estetik, entelektüel, ahlaki - birbirine bağlamakla kalmaz, önceki deneyimlerin çeşitli içeriklerini (Tanrı ve Rab'bin tutkuları gibi) birleştirir ve ­insanların bu nesneleri ayırmaya çalıştıkları (dönüştürme ) akıl yürütmeyi bir kenara bırakır. onları ahlakın zor sorularının cevaplarına dönüştürür).

Böylece deneyimde nesne ve öznenin kaynaşması sağlanır; özne cehalet ve nesne bilinmeyen olacaktır. Ve ruhun harekete geçmesine ve bunun için savaşmasına izin verin - tekrarlanan yenilgileri, sonunda ondan beklenebilecek alçakgönüllülükten daha az olmayan deneyime hizmet eder.

Böylece, mümkün olanın sınırına ulaşıldığında, tam anlamıyla sözde felsefenin yutulduğunu, bilim felsefesinin indirgendiği bilginin ayrı parçalarını birbirine bağlamaya yönelik olağan çabadan ayrılarak, bilim felsefesinin indirgendiğini söylemeye gerek yoktur. parçalanır. Ve bu yeni düşünce biçiminde eriyerek, yalnızca eski bir mistik teolojinin mirasçısı olduğu ortaya çıkıyor, ancak bu Tanrı'sız ve sıfırdan başlayan bir teolojidir.

Çılgınlığın bilgi, duygu, ahlak alanından ayrılması, bizi bu alemlerin unsurlarını otoriter oluşumlar biçiminde birleştiren değerler inşa etmeye zorlar; o ana kadar neyin eksik olduğunu, bu yapıların ilk önce nasıl sorgulandığını bulmak için geriye bakmak zorunda kaldı. “Kendine dönmek” dünyadan soyutlanmış bir özne olmak değil , bir iletişim yeri olmak, özne ile nesnenin kaynaşması demektir.­

YÖNTEM VE TOPLULUK İLKELERİ

Bahsettiğim yapılar ­zihnin acımasız çalışmasıyla paramparça olunca insan hayatında bir çeşit eksiklik hissedilmeye başlandı (ama yine de tam bir başarısızlık değil). Acıklı-dramatik bir hikayesi olan (Tanrı gibi) nesneler üzerinde meditasyon yaparken oluşan erime noktasına kadar o mesaja ulaşmak artık mümkün değilmiş gibi görünmeye başladı. O andan itibaren bir seçim yapılması gerekiyordu: ya ­eleştirinin etkisi altına giren dogmalara sadık kalmak ya da ateşli yaşamın tek biçimi olan füzyondan vazgeçmek.

romantik bir biçimde aramaya başladık . ­Ancak bu tür yeni korkular geçmiş yoldaki pişmanlıkları yatıştırabilse bile, yine de bu eski yol ­erişilmez hale geldi veya eleştiriden etkilenen herkese öyle göründü; böylece hayatları imkânlarından kısmen mahrum kaldı.

Başka bir deyişle, esrime veya huşu durumuna ancak bir bütün olarak varoluşun dramatizasyonu yoluyla ulaşılabilir. İhanetin kurbanı olan ama bizi çok seven (bizim için canını verecek kadar) Allah'a iman uzun zamandır ­hizmet ediyor, hatamızın kefaretini ödeyip bizi kurtarıyor. Ama ona olan inancın yitirilmesiyle dramatizasyonun imkansız hale geldiği söylenemez; Aslında, İncil'de yetiştirilmeyen, ancak tam olarak onun aracılığıyla vecde ulaşan başka halklar da bilinmektedir.

Her durumda şunu söyleyebiliriz: ­dramatizasyonun kesin bir anahtarı vardır - tartışılmaz (belirleyici) bir öğe, drama yerine kayıtsızlığın elde edildiği bir değer biçiminde. Dolayısıyla drama bize yetiştiği anda ya da en azından içimizdeki genel bir kişiyi etkilediğini hissettiğimizde, dramanın doğduğu otoriteyi kazanırız. (Dolayısıyla, eğer yetkimiz, değerimiz varsa, o zaman drama vardır, çünkü gerçekten otorite, değer ise, o zaman ciddiye alınmalıdır, tamamen ve ­tamamen. )

Dramatizasyon herhangi bir din için esastır, ancak ­tamamen dışsal ve efsanevi ise, aynı anda birkaç bağımsız biçim alabilir. Kurban eylemleri, köken ­ve amaç bakımından farklılık gösteren bir araya gelir. Ama her biri -kurbanın öldürüldüğü anda- belli bir dramatizasyonun doruk noktasına işaret ediyor ­. Hayatı dramatize etmeyi bilmeseydik, o zaman ­kendinizden çıkamazdınız. Ayrı yaşamak, yuva yapmak. Ama sonra bir tür ­kopuş - ıstırap hüküm sürdüğü zaman - bizi ağlatır: sonra kayboluruz ­, unuturuz, anlaşılması zor ve aşkın bir şeyle iletişim kurarız.

Bu tür dramatizasyonda - genellikle zorla - teatral, aptal, gülünç bir şey ortaya çıkar. Dramatize etmeyi bilmeseydik ­gülmeyi de bilmezdik ama yine de kahkaha her zaman içimizde hazırdır, bizi tekrar tekrar yeni kaynaşmalara, kırılma arzusunda yapılan rastgele hatalar yüzünden yeniden kırılmaya sevk eder ­. ama izinsiz.

asla ölmeme arzusu gibi naif özlemlere karşılık gelen belirli araçlar olmadan yapılamaz . ­Dramatizasyon böylece içsel ve evrensel hale geldiğinde, kıskanç bir şekilde hoşgörüsüz bir otorite altına girdi (ve sonra gülecek zamanımız olmadı, daha da zorladı). Ve bütün bunlar, bir kişinin çok fazla küçülmemesi için, sonunda cimri bir tüccara veya yaşlı bir şehvet düşkününe dönüşmez.

Esnaf, şehvet düşkünü zengin ve kurtuluş beklentisiyle saklanan aziz arasında benlik olasılığına kadar pek çok benzerlik vardı. bir kişide ty.

Başka bir denklik: Tanrı'nın pozitif otoritesi ile acıdan kurtulmanın negatif otoritesi arasındaki uzlaşmadan dolayı. Acıdan kurtulma isteği ­dramatizasyonla sınırlı kalmak yerine bizi eyleme yönlendirir . ­Acıdan kurtulmak için yapılan eylem, sonuçta onu dramatize etme olasılığını ortadan kaldırır ­; artık mümkün olanın sınırını aramıyoruz, acıyı dindiriyoruz (çok başarılı olmadan) ve bu arada mümkün olan tüm anlamını yitiriyor; bir projeyle yaşıyoruz, (uzlaşmaz düşmanlığımın örtüsü altında) çapkın, dükkân sahibi, ­bencil bir azizden oluşan bir dünya oluşturuyoruz.­

Bu aşırı dramatizasyon araçlarını gelenekler çerçevesinde uygulayarak, onlardan da kaçınılabilir. Ölmeme arzusu ve hatta genel olarak -Tanrı önünde alçakgönüllülük dışında- genel olarak dramatizasyon araçları, ­cehaletin karanlığına dalan, mümkün olanın sınırına ulaşan Juan de la Cruz'da neredeyse tamamen yoktur ; diğerleri ­, daha az derinliğe ulaşmamış olsalar da, bunu çok net bir şekilde göstermediler.­

Kierkegaard13 mümkün ^olanın sınırına kadar ve neredeyse absürtlük noktasına gelen dramanın her bir unsuru, otoritesi gelenekle kendisine miras kalan hiçbir şeyin dayanmadığı, ironinin olduğu bir dünyaya yerleşir. tamamen ücretsiz.

En önemli şeye geliyorum: dış araçlar ekarte edilmelidir. Drama , ­belirli olumlu koşullarda olmakla (yarı ölü olmak ya da kurtulabilmekle) ilgili değildir. Drama ­basitçe acımasız olmakta yatar. Bunu zaten anlamak, genellikle kendimizden sakladığımız tüm sahtekarlıklara sürekli meydan okumak anlamına gelir. Bu artık bir kurtuluş meselesi değil, ­hayallerin en aşağılık olanıdır. Otorite adına bunlara karşı çıkılması gerektiği gerçeğinde yatan zorluk şu şekilde çözülür: Protesto adına protesto ediyorum, bu da bizzat deneyimdir (olası olanın sınırına ulaşma istekliliği). Tecrübe, otoritesi, yöntemi protestodan farklı değildir [148].

Kendi kendime şunu söyleyebilirim: değer, otorite, vecd; içsel deneyim exgas'tır ve exgas, bahsettiğim küçülmenin aksine mesaj gibi görünüyor. Ama bu durumda , zaten bilseydim ve bulurdum (bir zamanlar öyle düşündüm). Ancak, bilgiye meydan okuyarak vecde ulaşırız. Exgas'ta durur durmaz, yakalayın, sonunda onu tanımlayacağım. Ancak hiçbir şey bilginin meydan okumasına direnemez ve sonunda ­iletişim fikrinin beni çıplak, tamamen cahil bıraktığını gördüm. Her iki durumda da, içimde tamamen mevcut olan olumlu bir vahiy olmadan, ona bir sebep veya amaç veremem. Vecd'in kendisinden başka bir çıkış yolu olmayan dayanılmaz bir cehalet içindeyim ­.

Ama bu çıplaklık, cevapsız yalvarış durumunda, hala şunu fark ediyorum: hayalilerin ortadan kaldırılmasına dayanıyor. Böylece, ­bireysel bilgi tek başına durduğunda ve temeli, zemini ayaklarımın altından kalktığında, - ölümün eşiğinde - anlıyorum ki, insanın - sonunda ortaya çıkan - tek gerçeği, cevapsız bir yalvarıştı.

Gecikmiş bir saflıkla kazanan budala nihayet kumdan ­garip bir şekilde çıkıntılı bir göz çıkarır... Ama biri beni okumaya başlasa bile, iyi niyetle kazanır, en yüksek dikkatle doludur, ­son derece inanca ulaşır, bu olmayacak. maruziyete ulaşmak. Çünkü çıplaklık, yıkım, dua diğer kavramlara eklenen kavramların başında gelmektedir. Ve hayallerin ortadan kaldırılmasıyla bağlantılı olmalarına rağmen, ­kendileri bilgi alanını genişlettikleri ölçüde, kendileri ­hayaller durumuna indirgenirler. Rasyonel düşünme bizde böyle çalışır. Bu zorluk ise şöyle ifade edilir: “Sessizlik” kelimesi bile ­ses çıkarır, konuşmak bildiğini zannetmektir; bilmemek için başka bir şey söylememek gerekir. Gözlerim kumdan kurtulur gibiydi, açılıyordu, konuşuyordum; sadece kaçmaya yarayan kelimeler , koşmayı bıraktığımda hala kaçmama neden oluyor. Evet gözlerim açıldı, doğru olan doğru ama bundan bahsetmeye gerek ­yoktu, bir hayvan gibi donmak zorundaydın. Konuşmak istedim ve sanki kelimeler bin rüyanın ağırlığını taşıyormuş gibi gözlerim körmüş gibi davranarak usulca kapandı.

Zihin, "tüm zihinsel işlemlerin kesilmesi üzerine" açığa çıkar. Aksi takdirde, rasyonel düşünce onun kıvrılıp oturmasına neden olur ­. Akıl, lütfen, bir fırtınaya neden olabilir, ama ne kadar uğraşırsam uğraşayım, ateşin yanında rüzgar soğumayacak. İç deneyim ve felsefe arasındaki temel fark: deneyimde konuşma yalnızca bir araçtır ve hatta bir araçtan daha az olmayan bir engeldir; Önemli olan rüzgar değil, rüzgarın kendisidir.

Şimdi dramatize etmek kelimesinin ikinci anlamına bakalım: Akılcı düşünceye ek olarak, kendini kelimelerle sınırlamama ­, rüzgarın buz gibi soğukluğunu hissetme, maruz kalma arzusudur. Akıl yürütmeden değil duygudan ­yararlanan, şaşırtmaya çalışan, bunun için rüzgarın sesini taklit eden ve ­bulaşıcıymış gibi üzerine buz gibi bir soğukluk yağdıran dramatik sanat, karakterleri sahnede (ve filozofu) titretir. , bu beceriksiz araçlardan kaçınarak, kendisini sarhoş edici işaretlerle kuşatır). Bu arada, Aziz Ignatius ^14'ün Alıştırmalarını rasyonel yönteme indirgemek klasik bir hatadır : Her şeyi düzenleyen akla dayanırlar, ama yalnızca dramatik bir tarzda. Akıl, şöyle der: Sahneyi, dramanın karakterlerini hayal edin ve onlardan biriymişsiniz gibi davranın; iradenizi zorlayın - kelimelerin sizi yönlendirdiği hissiz yokluğu atın . ­Gerçek şu ki, akıldan (yokluğa) tiksinti dolu "Alıştırmalar", aynı nedenin gerilimi ile onunla savaşmaya çalışır, ancak çoğu zaman bu hile işe yaramaz (öte yandan, ­önerilen tefekkür nesnesi) "Alıştırmalar"dakiler kesinlikle dramatiktir, ancak drama rasyonel düşüncenin tarihsel kategorileri içinde yer alır ­, form ve moddan yoksun Karmelit Tanrı'dan15 , içsel deneyime hevesli Cizvitlerden ­^daha da uzaklaşır16 ­⁾ .

Dramatik yöntemin zayıflığı, bizi sürekli olarak doğal olarak algılanabilir olanın ötesine geçmeye zorlamasında yatar. Ama bu zayıflık, bizimkinden çok yöntemin özelliğidir. Ve beni durduran ­, böyle bir düzenin kasıtlı doğası değil (buna alaycılığın da eklendiği: komedi otoriteden değil, otoriteye sahip olmak isteyen, buna dayanamayan birinden gelir), ama onun acizliğidir.

rasyonel-dramatik öğütlerle sınırlı olsaydı, protesto bizde güçsüz kalırdı . ­İnsanın görmemek için kendini gömdüğü kum, ­kelimelerden oluşur ve onu kullanmaya zorlanan protesto, -bir görüntüden diğerine geçilirse- bataklığa saplanan, kendini göstermeye çalışan bir insana benzer. dışarı çıkar ve ancak daha kesin olarak kendini yok eder; ve gerçekten de, kelimelerde, labirentlerinde, olasılıklarının yorucu genişliğinde, nihayet ihanetlerinde, tüm bunlarda bataklık gibi bir şey var.

Bize bir çeşit ip atılmadıkça bu kumlardan çıkamayız. Ve kelimeler hayatımızın neredeyse tamamını yutsa da -hemen ­hemen her çimen yaprağının yorulmak bilmeyen ve verimli bir kelime karıncaları ordusu tarafından yakalandığı, sürüklendiği ve bir yığın halinde toplandığı bir hayat- aynı zamanda belli belirsiz-sessiz bir kısım da vardır. içimizde pusuya yatmaktadır. Kelimeler aleminde, akıl aleminde kimse bilmiyor. Neden genellikle bizim için fark edilmiyor. Sadece ­belirli koşullar altında ona ulaşabilir veya ondan kurtulabiliriz. Bu, ­hiçbir nesneye bağlı olmayan belirsiz iç dürtülerin, ­açık bir gökyüzüne veya bir odada bir kokuya neden olan durumlara benzer durumlarda, tüm niyetlere yabancı olan, ancak herhangi bir kesin güdüden yoksun olduğu durumdur. , bu durumlarda bir ilgisi vardı: gökyüzüyle veya oda ile - ve bu ­gibi durumlarda dikkatimizi ne tuttuğuna yönlendirir - burada boş olduğu ortaya çıkıyor, hiçbir şey söyleyemez ve sadece bu durumları dikkatten saklar ( keskinlikte eksiklerini kullanarak, ­dikkati yavaşça başka bir şeye yönlendirmez).

Şüphesiz dil yasasına uyarsak, bu durumların var olmadığı varsayılır. Ancak bu yasayla karşılaşırsak, ­bilincimizi kayıtsızca bunlardan birine sabitleyebilir ve içimizdeki mantığı susturduktan sonra, neden olduğu merak üzerinde durabiliriz. Bu yüzden, kilitlemeye, ışığı söndürmeye, donmuş sessizlikte donmaya, ­kendimizi bir çocukluk hayalinin dinginliğine sarmaya değerdi. Biraz şansla, böyle bir devletin gücünü arttırırken geri dönüşünü neyin desteklediğini fark edeceğiz . ­Ve muhtemelen, birçok açıdan, ­anneyi uzun bir gece boyunca çocuğunun beşiğinde tutan bu acı verici tutkunun geldiği yer burasıdır.

Ancak zorluk, susmanın ne kolay ne de kalıcı olmaması, böyle bir anne sabrını edinmiş kişinin kendi kendisiyle savaşması gerektiği gerçeğinde yatmaktadır ­: kişi sözlü kölelikten gizlenmiş olanı kendi içinde kavramaya çalışır ­, ama biz yalnızca kendimizi kavrarız. dahası, ­belki de kendi çabalarımızdan dolayı (ve sonra onların başarısızlığından dolayı) inlediğimiz, sözcükleri ördüğümüz ve ördüğümüz bir durumda, ama yine de sözcükler, başka hiçbir şeyi kavramaktan aciz. Dayanmalıyız, ne kadar acımasız olursa olsun, genellikle gizlenen, ancak bazen ortaya çıkan bu aciz aptallığa alışmalıyız: o zaman bu hallerin gücü oldukça hızlı büyür ­ve bizi emer, hatta bizi sevindirir. Tekrar düşünebileceğimiz bir zaman gelir, artık sessiz kalamayız, kelimeleri tekrar örebiliriz ­- şimdi kendimiz için (arka planda), onların gürültüsünün dağılacağından endişe etmeden.

Kişinin elde edebileceği en gizli hareketlerde böyle bir öz denetim iyi bilinir: bu ^yogadır17 . Ama yoga bize, bilgiçlik ve hayali sözlerle tatlandırılmış, kaba kurallar biçiminde verilir. Üstelik yoga başlı başına bir amaç haline geldiğinde ­herhangi bir estetikten ya da sağlıklı bir yaşam tarzından öteye götürmez. Ben çaresizlik içinde bu tür (teşhir) ­yollara başvururken .

Hıristiyanlar bu tür araçlar olmadan başardılar, ancak deneyim onlar için uzun bir çileciliğin yalnızca son aşamasıydı (Hindular da kendilerini, deneyimlerine yoksun oldukları dini drama eşdeğer bir şey veren çileciliğe adarlar). Ama çileciliğe başvurmaya ne gücüm ne de eğilimim olmadığı için, protestoyu , özdenetim olan sözcüklerin gücünün özgürleşmesine bağlamak zorundayım. Ve Hintlilerden farklı olarak, bu tür araçların rolünü abartmasam da ve dahası, ilhamın onlarda çok önemli olduğunu iddia etsem de, aynı zamanda sadece tekrar icat edilemeyeceklerini söyleyebilirim. Gelenek tarafından yüklenen kullanımları, ­en özgür şairlerin bile onsuz yapamayacağı sıradan bir eğitime benzer ( ­liseden mezun olmayan tek bir büyük şair yoktur).

Yaptığım iş ­, yoga okulu atmosferinden mümkün olduğunca uzak. Söz konusu araçlar iki yönlüdür; alışkanlığı besleyen sözcükleri bulmalı , ancak bizi toplu olarak tasmalı tutan nesnelerden uzaklaşmalıyız; ve bizi dış (nesnel) düzlemden özneye sürükleyecek ­nesneler .

kaygan bir kelimeye sadece bir örnek . "Kelime" diyorum, böyle bir kelimeyi içeren bir cümle olabilir ama kendimi ­"sessizlik" kelimesiyle sınırlayacağım. Daha önce de söylediğim gibi, her kelime olan gürültüyü ortadan kaldıran kelime; dünyadaki tüm kelimelerin en sapkın veya en şiirsel olanıdır; kendi ölümünün taahhüdü kendisidir.

Sessizlik, kalbin acı veren hassasiyetinde verilir. Bir çiçeğin kokusu anıları çağrıştırdığında, onu yavaş yavaş tek başımıza içinize çekeriz, onu sorgularız, şefkatinin bize göstermek üzere olduğu gizemin ıstırabıyla dolup taşarız; bu gizem, kelimelere (nesnelere) gösterilen özen nedeniyle bizden gizlenen ve en şeffaf nesnelerden birine dikkat edersek bize geri döndürülebilecek olan -sessiz, dipsiz, çıplak- içsel bir mevcudiyetten başka bir şey değildir . ­Ancak bu mevcudiyet, ancak kendimizi bu ince nesnelerden bile uzaklaştırırsak tam olarak bize geri döner; zaten hiçbir şey olmayan sessizlik sunağında nihayet duman içinde dağılırlarsa mümkündür.

Hinduların kendileri için seçtikleri sunak da içeride, nefes alıyor ­. Ve eğer kaygan sözcük başlangıçta sözcüklere verilen ­dikkati yakalama yeteneğine sahipse , o zaman nefes dikkatimi çeker, ­dikkatimi jestlere, nesnelere yönelik hareketlere odaklar: bu tam olarak tüm bu hareketlerinkidir, yalnızca nefes içeriye doğru yol alır. Böylece uzun süre sakince -belki de sessizce- nefes alan Hindular, nefeslerini düşündüklerinden farklı nitelikte özel bir güçle boş yere giydirmemişler, aynı şekilde kalbin sırlarını açığa vurmuşlardır.

Sessizlik kelime olmayan bir kelimedir, nefes ise obje olmayan bir objedir...

Sunumun akışını tekrar kesiyorum ve nedenini açıklamayacağım (birkaç neden var, çakışıyorlar). Şimdi kendimi, özsel olanın -tutarlılıktan çok fikrin kendisine tekabül eden biçimlerde- ifade edilmesi gereken notlarla sınırlayacağım .­

Hinduların başka yolları da var; Bence onların tek ­değeri, sadece zayıf (sıska) ortalamanın aradaki farkı kapatabileceğini göstermelerinde yatıyor (zenginler anlamla dolup taşıyor, aradıkları nesneler gibi bizimle bilinmeyen arasında duruyorlar. kendileri ­). Sadece yoğunluk önemlidir. Yine de...

Dikkatimizi bir tür ­içsel varlığa çevirdiğimiz anda, şimdiye kadar saklı olan şey, bir fırtına değilse de büyür - acelesiz hareketlerden, sonra da yıkıcı bir tufandan söz ederiz. Duygusallık ­uyandı - onu genellikle çevirdiğimiz nötr nesnelerden koparmak yeterliydi.

Duyularla ilgili her şeyin izolasyonu nedeniyle, şehvet o kadar içsel hale gelir ki, dışarıdan gelen herhangi bir harekete - bir toplu iğnenin düşmesi ­veya bir tür çatlak - güçlü bir yankı ve geniş bir aralık eşlik eder ­... Hindular bu tuhaflığı fark ettiler. Gözbebeğinin genişlemesi nedeniyle karanlıkta keskinleşen görmede de muhtemelen benzer bir şey olur. ­Buradaki karanlık, ışığın (veya gürültünün) yokluğu değil ­, dışarıdakilerle meşgul olmaktır. Sıradan karanlıkta, tüm dikkatimiz kelimelerin nesneler dünyasına giden kaçınılmaz yoluna yönlendirilir. Gerçek sessizlik kelimelerin yokluğunda gelir; yani iğne düşerse, çekiç çarpmış gibi titriyorum... İçeriden gelen bu sessizlikte, genişleyen göz bebeği değil, başka bir ­organ değil, tamamen duygusallık, kalp genişliyor.

Hinduların Çeşitli Araçları.

Bir katedralin tonozlarının altında olduğu gibi tiz bir zalyugilny sesiyle, kutsal saydıkları ­“om” ^{yu hecesini telaffuz} ederler. Böylece , ­karışık ve görkemli bir tanrısallıkla dolu ve yalnızca kendi içinde devam eden dini bir uyuşukluk içine girerler . ­Ancak bu, ya Hindu'nun saflığını - saflığını - ya da Avrupa'nın ­egzotik için sapkın zevkini gerektirir.

Diğerleri, bazı durumlarda, sarhoş edici maddeler kullanır.

Tantristler ¹⁹ _ cinsel zevke başvururlar - onun uçurumuna atılmazlar - onlar için bu bir sıçrama tahtasıdır.

, sergileme arzusundan başka bir şey yok .­

Ama genel olarak Hindistan hakkında çok az şey biliyorum... Kendimi sınırladığım birkaç yargı, rızadan ziyade mesafeli, cehaletimden kaynaklanıyor. Sadece iki noktada tereddüt etmiyorum: ­Hindu kitapları bana ağır olmasa da en azından eşitsiz geliyor ve o zaman bu Hinduların Avrupa'da sevmediğim dostları var.

Hindular, Batılı insanı, dinini, bilimini, ahlakını, sözde geriliğini haklı çıkararak - küçümsemeden değil - pohpohlamaya meyillidirler - kendi kendini değerlendiren ve ­bu küçüklükten yararlanmayan harika bir sistemimiz var - entelektüel gösterişçilik ­, saf özellikleri ortaya koyuyor. aksi takdirde dokunaklı ­veya kayıtsız kalabilir - ahlak meselelerinde, modern Hindular kendi zararlarına olacak şekilde, hala korumuş olabilecekleri cesareti yumuşatırlar ( ­Nietzsche'nin seleflerini gördüğü Advaita Vedanta geleneği) ²⁰ , saygı endişesinden ödünç alınan demirlerde kalır ilkelerin. İşte böyle insanlar ve her şekilde zirveye çıktıklarından şüphem yok ­; ancak, her şeyi ortak bir ölçüye geri getirerek kendilerini Western Lane'de ifade ederler.

Bazı Kızılderililerin imkansıza giden yolda çok ileri gittiklerinden şüphem yok, ancak en üst düzeyde benim için önemli olan şeyden yoksunlar: kendilerini ifade etme yeteneği. Onlar hakkında az bildiğim kadarıyla, muhtemelen çileciliğin onlarda belirleyici bir rol oynadığı sonucuna varılabilir. ( ­Zıt nitelikteki bozukluklar - erotik, toksik - ­daha az sıklıkta görülür ve birçokları tarafından reddedilir. Bununla birlikte, bozukluğun kendisi ­çileciliği dışlamaz, hatta denge ilkesi altında gerektirir?) Anahtar kurtuluş arayışındadır.

Hıristiyan kurtuluşundan farklı olsa da , kurtuluş kaygısıyla hareket etmelerinde yatmaktadır . Ölümden sonra bir dizi yeniden doğuşa ­inandıkları bilinmektedir ­- yeniden doğmanın artık mümkün olmadığı tam kurtuluşa kadar.

Bu konuda beni şaşırtan, inandırıcı görünen şey (ikna edicilik akıl yürütmeden değil, yalnızca onun belirttiği duygulardan gelse de):

"x", (başka bir hayatta) olduğum ölü olsun, "a" - yaşıyorum, "z" - kim olacağım. "a"da (canlı) "ah", dün olduğum ve "reklam", yarın (bu hayatta) olacağımı ayırt edebilirim. "A" dün onun "ah" olduğunu biliyor, ki bu da başka hiç kimse değildi. Aynı şekilde, yarın olacak tüm insanlar arasında "reklam"ı ayırt edebilir. Ama "a" bunu ölü bir "x"e yapamaz. Kim olduğunu bilmiyor, "a" onu hatırlamıyor. "X" de "a"yı hayal edemezdi; Tıpkı "a"nın "z"den hiçbir şey hayal edememesi ve ­"a"dan hiçbir şey hatırlamaması gibi. "ah", "a" ve "ad" arasında fark ettiğim "x", "a" ve "z" arasında hiçbir ilişki ­olmadığı için, sanki aralarında sanki anlaşılmaz ilişkiler olamaz. örneğin onlar hiç yoktu. Anlaşılmaz bir bakış açısından "x", "a" ve "z"nin tek bir şey oluşturduğunu kabul etsek bile, benim için bu gerçek önemsizdir, çünkü "x", "a" ve "z" tanımları gereği kayıtsızdır. birbirlerine. "a" tarafında, "a"nın sonsuza kadar cahil kaldığı ve kendisinin de ­"a"dan sonsuza kadar habersiz kalacağı "z" ile ilgilenmek sadece gülünçtür; bu, örneğin, her şeyden önce, antipodlardan rastgele geçenlerden biriyle yarın ne olacağıyla ilgilenmek kadar gülünç. Antipodlarda “k” rastgele bir pasör olsun; o zaman "a", "x" ve "z" arasında, "ah", "a" ve "ad" türünden ilişkilerin (yani anlaşılabilir ilişkilerin) aynı yokluğunu ­"a" ve "k" arasında gözlemleyeceğiz. ­.

Şöyle: Ullen'in bir ruh olduğunu, onun ölümsüz olduğunu kanıtlarlarsa, o ­zaman ölümümden sonra benimle bu ruh arasında "a" - "ah" türünde ilişkiler olacağını varsayabilirim ( çünkü ruh hatırlayacaktır) ben "a" olarak "ah"ı hatırlar). Daha kolay bir şey yok, ama ­buraya "a" - "ad" türündeki ilişkileri tanıtırsam, o zaman keyfi olacaklar, ­"a" - "oh" türündeki ilişkilerin belirgin bir gücü olmayacak. . Pust "at", ölümden sonra ruhtur; bu "için" ile ilgili olarak, "reklam" ile ilgili olarak imkansız olan "ile" ile ilgili olduğu kadar kayıtsız olabilirim (eğer: "Yapabilirim", "imkansız" dersem, bu özellikle benimdir, ama başka herhangi bir tutarlı, aklı başında kişi ­de benzer bir tepki verecektir).

Gerçek şu ki - ve bu en komik şey - belirtilmemiş sorunların ­asla dikkate alınmamasıdır. Bu tür anlaşmazlıkların yararsızlığına halel getirmeksizin, inançların geçerliliği veya geçersizliği hakkında tartıştılar . Bu arada, ­inanan ya da inanmayan her düşünen insanın aşina olduğu bir duyguyu sadece tam olarak ifade ediyorum . ­Bir zamanlar "at" - "a" gibi ilişkilerin gerçekten var olduğu (aydın olmayan ullahlarda) "a" - "ad" gibi ilişkiler model alınarak mezar alemine ­önem verildiği gerçek, kaçınılmaz; ilk

insanlar korkunç bir ölümden sonra yaşam hayal ettiler, uzun olması şart değildi, ama ölümün tüm kötülüğü ve zulmüyle ağırlaştırıldı. Sonra ruhla aramdaki bağlantılar akıl yürütmeden kabul edildi ("a" - "reklam" gibi ilişkiler gibi). Zaman içinde, dikkate alınmadan ele alınan bu "bir"-"at" ilişkileri, aklın etkisi altında bozuldu (bunda hala kırılgan görünebilen, ancak gerçekte "a"-"reklam" ilişkilerinden farklıdırlar. teste oldukça iyi dayanın). Zamanla, bu rüya gibi ilişkilerin yerini ­daha yüksek ve daha yüksek ahlaki görüşlerle ilişkili rasyonel ilişkiler aldı. Birini diğeriyle karıştırarak, insanlar hala "'at' (yani 'z') ile ' ­reklam' hakkında ilgilendiğim kadar ilgileniyorlar" diyorlar, ancak gerçekte umursamıyorlar. Aydınlanmamış zihinlerin hayalleri dağıldığında, en eğlenceli gerçek ortaya ­çıktı: ne söylenirse söylensin, "a", "k" yi umursadığından daha fazla "at" ile ilgilenmiyor ­. » ; cehennem korkusu olmadan, kendisi için anlamsız bir şekilde yaşıyor. Ruhunun derinliklerinde ­, aydınlanmış bir Hıristiyan, "at" ın başka biri olduğunu bilir ve onu "k" kadar umursamaz, ancak burada ilke örtüşür: "" " ile ilgilenmeliyim" ve Buna, ölüm anında, akrabaların saygıyla dolu vaatleri ve ölmekte olan kişinin kendisinin ­-hiçbir ceza olmaksızın- ölü olarak tasavvur etmeyi başaran dehşeti de eklenir. " yaşam.

"Beni aşkla titreten, söz verdiğin gökyüzü değil, ­korkunç cehennem titretmiyor beni <...> Gökyüzü olmasaydı seni yine sevecektim, cehennem olmasaydı yine... Senden kork” (Avila'lı Aziz Teresa) Hıristiyan inancındaki diğer her şey sadece kolaylık sağlamak içindir.

Ben bir Hıristiyan ² ' iken, "at" ile o kadar az ilgilenirdim ki, bu endişe bana o kadar boş geldi ki, Kutsal Yazılar'ın Mezmur 38'in ayetinden başka hiçbir ifadesini sevmezdim: "<...> ut refrigerate priusquam abeam et amplius non his" (<. „> böylece ayrılmadan önce kendimi tazeleyebilirim ­ve olmayacağım"). Bugün, saçma argümanların yardımıyla, bana cehennemde "yanmak" olduğunu kanıtlarlarsa, O kadar umurumda olmayacak çünkü "Ne fark eder - o ya da bir başkası" diyebilirim. Ona kimse inanmadı. İsa'nın ­cehennemde diş gıcırdatmaktan bahsettiği doğrudur; ^{22 Tanrı'ydı} ve bunu talep etti , kendisi talebin vücut bulmuş haliydi, ama kendini ikiye bölmedi ve mutsuz yarıları ­bunu yaptı . acele etmeyin; ne söylediği üzerinde değil, sözlerinin yapması gerektiği izlenimi üzerinde duruyor. .

Bu noktada pek çok Hıristiyan benimle aynı fikirdedir (ancak, insanın gerçekten inanmaması gereken bir projenin uygunluğu kalıyor). "Reklam" yerine "a" ile meşgul olmakta zaten çok fazla yapaylık vardır ("a" - "ah" - "reklam" kimliği, saat saat değişen bir varlığın farklı anlarını birbirine bağlayan bir ipliğe indirgenmiştir. ­, kendini yabancılaştırıyor). Ölüm bu ipi koparır: Süreklilik ancak ötesinde durduğu bir eşiğin yokluğunda düşünülür. Yeterli hareket özgürlüğü, ani bir jest - aynı yüzde "at" ve "k" görünecektir.

Ve yine de "k" ye uzun süredir bu kadar ilgi tamamen komik ve tamamen zayıf değil. Bir düşünün - "k" ile o kadar ilgileniyor ki , onun ­o olduğunu bile bilmiyorsunuz !

"İşimin tüm coşkusu ve tüm dikkatsizliğim, tüm soğukkanlılığım ­ve tüm doğal eğilimlerim, tüm cesaretim ve tüm korkum ­, güneşim ve kara gökyüzünde parlayan şimşek, tüm ruhum ve tüm ruhum, tüm "Ben"imin ağır ve ağır graniti - bütün bunların ­tekrar tekrar tekrar etme hakkı vardır: "Kim olduğum önemli değil" (Nietzsche, 1880-1881 parçaları).

"Ben" silindikten, ölüm tarafından ortadan kaldırıldıktan sonra ­, evrenin onu özleyeceğini hayal edin... Ve tam tersi: Ben kalırım ve benimle birlikte diğer mera kalabalığı tüm bu ölümlerin kokusunu alır.

Geleceğin yükünü ancak bir şartla taşıyabilirim: Başkalarının orada yaşaması, tüm zamanların farklı olması - ve ölümün bizi alt etmesi, başkalarını alt etmesi ­vb.

Kurtuluş ahlakının en nefret edilen yanı: Tek bir gerçeği ve bu gerçeği bilmeden yanlış yaşayan birçok insanı varsayar. Genç olmak, cimri olmamak, gülmek - ve biri diğerini çekerek, ­baştan çıkaran her şeyi sevmek: kızlar, danslar, çiçekler - yanlış olmak demektir - aptal olmasaydı, güzel bir kız çirkin olmayı hayal ederdi. (sonuçta en önemli şey kurtuluştur). Daha da kötüsü: ölümün başlattığı neşeli meydan okuma, solunan havaya hayat veren ve sarhoş eden gurur duygusu - tüm bunlar kibirlerin kibiridir ve bilge dişlerinin arasında şarkı söyler: "Keşke bilseler..."

Aksine, bir yanda pervasızlık, ­cömertlik, ölüme meydan okuma ihtiyacı, telaşlı aşk, korkulu naiflik ile diğer yanda bilinmeyene av olmaya isteklilik arasında bir tür yakınlık vardır ­. Her iki durumda da, aynı sınırsız macera ihtiyacı , aynı hesaptan , projeden tiksinme ("burjuva" nın solgun ve erken ­yaşlanmış yüzleri için, sağduyuları için).

Asketizme karşı.

Hayatın kansız ve kasvetli, özgür olmayan ve aşırı sevinç yaşamak istemeyen herhangi bir parçası, aşırıya ulaştığını iddia etmeye başlarsa ­, bu kendini kandırmadır. Aşırılıklara gücün doluluğuyla ulaşılır: bunun için kan ve cesaret dolu insanlara ihtiyacın var. Asketizme karşı ilkem, ­aşırılıklara eksiklikle değil, aşırılıkla ulaşılmasıdır.

Benim gözümde başarılı insanların çileciliği bile biraz günahtır, ­çaresiz bir yoksulluk içindedir.

Ben çileciliğin deneyimi teşvik ettiğini inkar etmiyorum. Hatta buna takılıyorum ­. Asketizm, nesnelerden kopmanın kesin bir yoludur: ­kendisini nesneye bağlayan arzuyu öldürür. Ama aynı zamanda deneyimi bir nesneye dönüştürür (nesnelere yönelik arzu ancak arzuya yeni bir nesne sunularak öldürülebilir).

Asketizmde, deneyim kaçınılmaz olarak olumlu bir nesne olarak görülür. Askeza ­kurtuluş, kurtuluş, en çok arzu edilen nesneye sahip olmayı vaat ediyor. Asketizm, zevk veya acıdan bağımsız olarak deneyime değer vermez. Asketizmde mutluluğumuzu, kurtuluşumuzu sağlamak için çalışırız ­.

Şimdi, mümkün olanın sınırında, deneyim feragati talep eder: her şey olma arzusundan feragat. Oysa çilecilik, eğer onu olağan anlamda anlarsak, tam olarak her şey olma, Tanrı'ya hakim olma vb. arzusu anlamına gelir. Juan de la Cruz bile şöyle yazıyor: “Para venus a ciddio todo…” (“Sonunda her şey olmak için”) ²³ .

Kurtuluşun gerçek inancın bir nesnesi olup olmadığına veya kişinin "ruhsal" yaşama ­bir proje biçimini vermesine izin veren yalnızca bir kolaylık olup olmadığına karar vermek her zaman zordur (o zaman esrime test için aranmaz, ancak bir kurtuluş yolu, bir araç olarak). Kurtuluş mutlaka birincil değer değildir ­; Budistler için ıstırabın sonudur ve Hıristiyanlar, Müslümanlar ­ve Budist olmayan Hindular için Tanrı'dır. Kişisel varoluş açısından değer böyle görünür. Ancak, her iki durumda da değer tamlık, eksiksizlik olacaktır; inanan için kurtuluş "bütünleşme" anlamına gelir, çoğunluk için tanrısallığın kendisidir, Budistler için ­bireyselliğin yokluğudur (çünkü Buda'ya göre acı çekmek bireyselliktir ­). Bir kurtuluş planı varsa, o zaman çilecilik mümkün olur.

, "her şey olma" iradesinin, "her şey olma" iradesinin "her şey olma" olduğu zaman, uçuruma gitme arzusunun (yalnızlıktan, bireyin küçülmesinden kaçınmak için) önünde bir engel olarak görüneceği farklı - farklı ve hatta karşıt - bir irade hayal edin . ­sadece bir kişi için değil, herhangi bir sevgili için, hatta Tanrı'nın kendisi için bile günah olmak.

Bu durumda, uçurum tam olarak "uçurum" anlamına gelir - ve kurtarılmanın bir yolu yoktur . ­("Her şey"e, kurtuluşa, projenin olanaklarına doğru herhangi bir kaymaya karşı nasıl bir tutkuyla karşı çıkıldığını daha sonra göreceğiz ­.) Ama sonra çilecilik olasılığı ortadan kalkar.

Yine de, beğenseniz de beğenmeseniz de içsel deneyim bir kalıptır.

özünde şiirdeki çarpıklığının dışında bir proje olan dil sayesinde insan tam ve eksiksiz bir insandır . ­Ancak bu durumda proje, kurtuluş arayışında olduğu gibi olumlu değil, olumsuz olacaktır: kelimelerin gücünü ortadan kaldırma projesi, dolayısıyla projenin ortadan kaldırılması.

O zaman sorun şu. Asketizmin bununla hiçbir ilgisi olmadığı ortaya çıkıyor, onun için hiçbir dayanak noktası, onun olasılığını garanti eden hiçbir temel yok. Asketizm bir fedakarlık olsa da, onunla birlikte, bir parçalarından biri diğerini kurtarmak için feda edilir . Ya tamamen ortadan kaybolmak isteseydin? Bu, ­herhangi bir soğukkanlılık olmadan, yalnızca bir arkadan gelen dürtüyle mümkündür. Soğukkanlılık, tam tersine, çilecilik için gereklidir. Bir seçim yapmalıyız.

Temel olarak, araçların her zaman ikili olduğunu gösterebilirim. Bir yandan aşırı güç, sarhoşluk dürtüleri ve şehvet gereklidir. Öte yandan, insanlar kendi güçlerini yönetmek için kendilerini sakatlarlar (bir bitki gibi, bir çiçek gibi, belli belirsiz bir şekilde çileci deneyim yoluyla, evcil ve gizli ihtiyacını karşılamayı bırakırlar. Kurtuluş ararsanız ­, sakat kalırsınız... mümkün olanın sınırlarına yolculuk, kaprisli ­bir özgürlük gerektirir - kırılmamış bir standardın özgürlüğü) D.

Aliyah ile çilecilik kendi içinde baştan çıkarıcıdır, ­birçok kişiyi tatmin eder - mükemmel bir öz denetim, tüm içgüdülerin en zor öz denetimi olarak. Bir çileci hor görebilir (her durumda, insan doğasını - kendi başına hor görme). Proje formunun dışında yaşama olasılığını hayal etmez. (Kimseye yalan söylemem, çocuksu kahkahalarla çile ve zhuyerlere yalan söylerim.)

Elbette diyorlar ki: başka bir çıkış yolu yok. Herkes bir konuda hemfikir: cinsel aşırılık yok. Neredeyse her şey: mükemmel iffet. Bu iddiaları reddetmeye cesaret ediyorum. Ve iffet, tüm çilecilik gibi bir şekilde kolay bir çıkış yoluysa, o zaman engelleri çoğaltan dizginsizlik çilecilikten daha iyidir, çünkü kız kurusu - ve onun gibi herkes - onlar için temiz evcilleştirilmiş yoksulluk dünyasına çekilir .

Erotizmi bilmeyen bir kişi, mümkün olanın sınırından, içsel deneyimi olmayan bir kayadan uzaktır. Dik ve engebeli bir ­yol seçmek gerekir - felçli olmayan "bütün bir insanın" yolu.

Kesinlikle söylemeye cesaret ediyorum: Hindu dramaya yabancıdır, Hıristiyan kendi içinde çıplak sessizliğe ulaşamaz. Her ikisi de çileciliğe başvurur. Yalnızca ilk iki çare sıcak olabilir (bir proje gerektirmeden); hiç kimse hepsine aynı anda bahse girmedi, çilecilikle birlikte bir şeye, sonra diğerine bahse girdiler. O zaman, çilecilik olan yoğun egzersizlerin yokluğunda , içsel deneyime değil, yalnızca çoğu insanın deneyimine, nesnelerin dışsallığından kaynaklanan bir deneyime (iç hareketler sakince gerçekleştirilirse) sahip olsaydım. ­, o zaman iç yaşamın kendisi bir nesne haline gelir; "sonuca" doğru çekin. Ancak, içeriye, sessizlik dünyasına erişim bende ­nihai sorgulamayla bağlantılı olduğu için, hem kelimelere kaçıştan hem de ­içsel durumların barışçıl boş merakından kaçınırım. Sorgulama ­, onu mantıksal bir işlemden baş dönmesine dönüştüren bir yanıt alır ­(böylece heyecan, çıplaklık algısında ete kemiğe bürünür).

Batılı insan gibi kuru, duyarsız, aklın vücut bulmuş ve aynı zamanda bir anlık sessizliğe sahip olmasında fevkalade çekici bir şey vardır ; ­mezarın sessizliğidir ve hayatınız kendi kuvvetlerinin ve hareketlerinin doluluğu içinde kaybolur.

Wast Metaphysik'in bir sözü beni çok mu etkiledi? Heidegger, "Buradaki varlığımız (unseres Daseiri)," diyor, "araştırmacılar, öğretmenler ­ve öğrenciler topluluğunda bilgi tarafından belirlenir [149]. Kuşkusuz, ­anlamı orada-olmakla bağlantılı olması gereken ­, içsel deneyim tarafından belirlenen felsefe bu şekilde tökezler (hayat, tüm ayrı işlemlerin ötesinde oynuyor). Bu, Heidegger'e olan ilgimin sınırını belirtmekten çok ­şu ilkeyi ortaya koymak için değildir: Ne bir araştırmacılar topluluğu olmadan bilgi ne de onu yaşayanlardan oluşan bir topluluk olmadan içsel deneyim olamaz. Ancak ­bu durumda cemaat, kilise cemaatinden veya tarikattan farklı bir anlamda anlaşılmalıdır. Hint sannyasilerinin ^{birbirleriyle} Heidegger'in "araştırmacıları"ndan çok daha az resmi bağı vardır. Yine de onlar için yoganın tanımladığı dinginlik, topluluğun dinginliğidir; iletişim, burada-varlığa bağlı olan değil, onu kuran şeydir.

Şimdi soruyu taşıma zamanım geldi. Şu ya da bu “burada-varlık” için iletişim, iletişim ­kuranlar arasındaki resmi bağlantıları değil, genel koşulları gerektirir. Koşullar tarihseldir, geçicidir, ancak belirli bir yönde hareket eder. Bunu ­en belirleyici ana ulaşmak adına söylüyorum. Bir zamanlar yarayı açıp tekrar açtığım gibi.

Bilginin sınırında her zaman eksik olan şey, vahiy tarafından verilen şeydir: "Artık neyi ­bilmen gerektiğini biliyorsun, ama neye sahip olmadığını bilmiyorsun. Bilmeye gerek yok; diğerinin bunu bilmesi yeterli olacaktır ve sen ona bağlısın, onunla bütünleşebilirsin.

Bu cevap olmadan bir kişi her şey olma araçlarından mahrum kalır, bu ­kayıp bir zihin, umutsuz bir sorudur.

Vahiy sorgulandığında, hiç kimsenin maaştan bahsetmediği için bir daha kimsenin konuşmayacağı gerçeğini gözden kaçırdılar; şimdi yalnızız, güneş sonsuza dek battı.

Sadece bir şekilde ilahi otoriteyi üstlenmeleri, vahyi taklit etme (her şeyin aptalca bir numarası altında) nedeniyle kendilerini geri tuttuklarının farkına bile varmadan, aklın cevaplarına inanmaya başladılar .

Ve bilmiyorlardı: sadece vahiy, ama akıl değil, bir kişinin her şey olmasına izin verir; ama "her şey olmak" bir alışkanlık haline geldi ve zihnin ­Tanrı'nın yaptığı gibi karşılık verme konusundaki boş çabasının tatmin sağladığı yer burasıdır. Şimdi, zarlar atıldığında, oyun oynandığında ve binlerce kez kaybedildiğinde, insan sonunda yalnız bırakılır ve artık bir şey söyleyemez (harekete geçmedikçe: karar vermez).

Bu bir alay konusu değil: birçok ­sefil ve çelişkili “evren”, kendini aşan bir zihin, sonunda ­çok sesli, konuşkan, heyecanlı bir aptallığa dönüşüyor.

Ama en tuhafı, artık her şey olmayı istememek, insanın en büyük arzusudur, bu bir adam olma arzusudur (ya da isterseniz, ­bir adamı fethetmek, ne olacağı, mükemmelliği arzulama ihtiyacından kurtulmuş olmak, tersini kendisi yapıyor).

Ve şimdi: Kantçı ahlakı bize ifşa etmeye başlarlarsa (“sanki…”) ^{26 , bu ahlak adına bir eylemi, yoksa bir arzuyu, kötü bir vicdanı kınarlarsa} ­, o zaman saygısızca bakabiliriz . bu fare bir kedinin patilerine atılır ve "Sen her şey olmak istedin ve şimdi aldatma ortaya çıktı, bizim elimizde oyuncak olacaksın" der.

Kanımca, "artık her şey olmayı istememek ve dolayısıyla eski kendinden uzaklaşma ihtiyacını yenen bir adam olmak" kararını izleyen cehaletin karanlığı, Nietzsche'nin dersine hiçbir şey katmaz ve ondan hiçbir şey eksiltmez. . Gülmenin, riskin, cesaretin ve gücün övülmesinin bütün ahlakı, kararlılık ruhundan başka bir şey değildir.

Ve sonra - slieha'nın sınırında - bir kişi artık her şey olmak istemez, sonunda olduğu gibi olmak ister, kusurlu, eksik, kibar - mümkün olduğunca ve bazen acımasız ve ihtiyatlı ... böyle bir şey için ölçü, kim kör ölür.

Paradoksal düşünce, içsel deneyimin ilkelerinde reddettiğim şeyi topluluk koşullarına sokmayı gerektirir. Bununla birlikte, ilkeleri belirlerken ­her türlü dogmayı ortadan kaldırdım, ancak şimdi yalnızca ­dolaysız gerçekleri, en azından gördüklerimi belirttim.

Karanlık olmasaydı, kararlar kimsenin umurunda olmazdı, kimse aldatıcı ışıkta yaşayamazdı. Kararlılık, en kötüsüyle yüzleşerek, üstesinden gelerek doğar ­. Cesaret, cüret, kendi olmanın özüdür. Bir projenin tam ­tersidir (herhangi bir gecikmenin reddedilmesini gerektirir, anın sıcağında ani kararlar gerektirir - daha sonra ne olursa olsun).

Belirlemede bir sır vardır, en mahremidir: karanlığın derinliklerindedir, ıstıraptadır (belirleme son verir). Ancak ne karanlık ne de kararlılık ­bir araç olarak hizmet edemez ; karanlık hiçbir durumda bir belirleme aracı olamaz : karanlık kendisi için vardır ya da hiç yoktur ­.

Yaklaşan insanın kaderinin oynandığı kararlılık hakkında söylediklerim, her doğru kararda mevcuttur, ­trajik bir çatışma her zaman acil bir karar gerektirdiğinde.

Komik romantizme karşı (ve belki de daha önce varsaydığım romantik görünümden - kararlı bir şekilde - ne kadar uzaklaştığımı - tembelliğin buna yandan baktığını - aksine (pervasız) bir kendimi elemeye zorluyor . ­"Esse Noto"nun derin anlamı -? gölgede hiçbir şey bırakmayın, ışıkla gururunuzu kırın.

Topluluktan sanki varmış gibi söz ettim - Nietzsche fikirlerini onunla ilişkilendirdi, ama o yalnız kaldı.

^{Nessus'un chitonu} gibi rahatsız edici bir sadakat duygusu yanıyor . Ve onun içsel deneyim yolunda yürümesi önemli değil, ama ­kararlılıkla değil, ilhamla; Öte yandan, bir filozof olarak amacı, bilgi değil, işlemlerin ayrılması değil, yaşamın en uç noktası, tek kelimeyle deneyimin kendisiydi, [150]^Dionysos philosophas'2® . Beni Nietzsche'ye bağlayan topluluk hissinden, izolasyon ve özgünlükten ziyade iletişim arzusu doğuyor ­.

Hiç şüphesiz cehaletin karanlığına Nietzsche'den daha meyilliyim. Zamanımı çıkmaza sokarak geçirdiğim bu bataklıklarda oyalanmaz . ­Ama tereddüt etmiyorum: <Nietzsche ancak bu derinliğe ulaşılırsa anlaşılabilir. Şimdiye kadar, düşüncelerinin sonuçları etkileyici olsa da yüzeysel kaldı.

Ona sadık - hissiz bir düşünce netliği olmadan değil, çünkü ben yokmuşum gibi hissediyorum ­. Ebedi dönüşe gelince, Nietzsche'nin bu deneyimi, rasyonel temsillerin karıştığı kendi mistik biçiminde bildiğini düşünüyorum . ­Nietzsche sadece bir insandı - ­sıcak, yalnız, aşırı güçlerden hiçbir şey tarafından rahatsız edilmeyen, bilinç ile mantıksız yaşam arasında nadir bir denge duygusu olan. Bu denge zihinsel melekelerin ( ­sakinlik gerektiren; örneğin Kant, Hegel'in hayatını ele alalım) çalışmasına elverişli değildir . ­Kendi ­güçleriyle rastgele oynadığı, hiçbir şeye bağlı olmadığı, her şeye yeniden başladığı, bir taşın arkasına kalіn binalar inşa etmediği notlar attı. Bilincin felaketinin sonunda konuşmak (eğer gözlerinizi kapatmazsanız). Önce onu tanı. Çelişkileri görmezden gelin. Sadece özgürlüğü seven. Uçuruma ulaşan ve muzaffer ölen ilk kişi.

"Nietzsche sadece bir erkekti..."

Ve buna aykırı.

Nietzsche'yi tam olarak bir "insan" biçiminde hayal etmeyin.

Dedi ki:

“Ama insanda büyük ve yüce olan her şeyin dalgaları nereye akıyor? Bu çalkantılı nehirler için okyanus yok mu? “ Bu okyanus ol : o zaman olacak” (1880-1881'den parçalar).

Dionysos philosophas'ın imgesinden bile daha iyi, bu okyanusun kaybolan genişliği ­ve “Bu okyanus ol” çıplak talebi, deneyimi ve ­yöneldiği aşırılığı ifade ediyor.

Artık deneyimde sınırlı bir varoluş yoktur. İçindeki kişi diğerlerinden farklı değildir: Diğerlerinde kabaran aynı şey onda kaybolur ­. Bu kadar basit bir emir olan "Bu okyanuslar ol", i-bölgesine bağlı olmak, bir insanı çok sayıda insana, bir çöle dönüştürür. Bu ifadede topluluk duygusu yoğunlaştırılır ve netleştirilir. Tek nesnesi deneyim olan bir topluluktan söz ettiğimde (ama bu topluluğa atıfta bulunduğumda, " ­çöl"den söz ettiğimde) Nietzsche'nin isteğine yanıt vermek benim elimdedir .­

“çöl” ile ­modern insan arasındaki mesafeyi ­- tek kelimeyle uyumsuzlukla - anlamlandırmak. ve bilinmeyenle olan ilişkinin tamamen cehaleti), "çöl"ün "çağdaş insan"ın kaygılarından tamamen kopuşu olduğunu söyleyebiliriz. şenlikler. Bu geçmişe dönüş değil: "çöl adamı", "modern insan"ın çöküşünden hastaydı, üzerinde yaşam yeri yok, sadece hastalığın izleri var - onlardan " ­çöl"ünü alıyor. Gerçeği "çöl" ve onun arkasında Platanus'un, Hıristiyanlığın ve en tiksindirici olan modern fikirlerin ­anılarının külleri yatar . ­Ancak ondan bilinmeyene giden yolda, fikirlerin gıcırtısı durdu: bu yüzden “eski bir adam” gibi görünüyor, artık evrene rasyonel olarak hükmediyor (iddiaya göre hakim) değil, bir rüyada.

"Çöl"ün ve "çöl"ün yarattığı rüyaların sevinci.

"Ne kadar harika ve deneyimsiz ve aynı zamanda ­varlığın tüm doluluğuna dair bilgimle ne kadar korkunç ve ironik hissediyorum." Eski insan ve hayvan dünyasının ve genel olarak tüm somut varlıkların en derin antikliğinin ve geçmişinin yaratmaya, sevmeye, nefret etmeye, ­içimde tamamlamaya devam ettiğini keşfettim - aniden kendimi bu ­rüyanın ortasında uyanmış buldum. , ama sadece rüya gördüğüm ve rüya görmeye devam etmem gerektiği bilincine uyandım ... yok olmamak için ... ”(Nietzsche, “Mutlu Bilim”) [151].

Dünya ile "çöl" arasında, tüm içgüdülerin, ­kaygısız vermenin tüm olasılıklarının, dansın canlılığının uyumu vardır.

Bilinmeyene (Tanrı, evren) ait bir rüya haline geldiği fikri, ­Nietzsche'nin ulaştığı en uç nokta gibi görünmektedir [152]. Var olmanın ve kendini ortaya koymanın mutluluğuyla, her şey olmayı reddetmeyle, doğal acımasızlıkla ve doğurganlıkla oynuyor ; ­bir filozof-Bacchante olarak adam?.

Bu "çöl"ün ne kadar uzakta olduğunu, sesimin sonunda en ufak bir anlamla, bir rüyanın anlamıyla çınlayacağı yerde anlamak zor.

ayrı işlemlerde ­hareket etmeye izin vermez , kendini birdenbire ifade etmeye ­, herhangi bir projeden düşüncenin ifadesini mümkün olduğunca serbest bırakmaya, her şeyi birkaç cümleye kaydetmeye zorlar: ıstırap, kararlılık ve kelimelerin şiirsel bir çarpıtılması bile, bu olmadan birinin bize hükmettiği anlaşılıyor.

Yine de şiirin sahip olduğu şeyler sınırlıdır - sözcüklerin alanına bağlıdırlar. Öte ­yandan, deneyim mümkün olan her şeyi içerir. Ve nihayet kendini koyduğu ifadede, zorunlu olarak hem konuşma hem de sessizlik olacaktır. Çaresizlikten değil. Deneyim tamamen söze ve onu gerçekleştirme gücüne verilmiştir. Hayır, istenen sessizlikle - saklanmak için değil, daha fazla tarafsızlıkla ifade etmek için. Oynadıkları şeyler sessizlik, kendini yok etme, mesafe bağlarıyla değiştirilmezse deneyim BÖLÜM İKİ

UYGULAMAK

I

İlâhî şeylerde öyle büyük bir şeffaflık vardır ki, en karanlık niyetlerden başlayarak, kahkahaların aydınlattığı bir derinliğe dalar.

Mantıksal açıklamalarla değil, duyusal deneyimlerle yaşıyorum. İlahi deneyimim o kadar çılgın ki, bunun hakkında konuşmaya cesaret edersem insanlar bana gülecek.

Yani önümde bir çıkmaz sokak. Orada mümkün olan her şey tükenir, olası kaçışlar, imkansız öfkeler. İmkansızla yüzleşmek - başka hiçbir şey mümkün değilken, ölçülemez, tartışılmaz - bana göre ilahi olanın deneyimidir; acılı bir infaza benzer bir şeydir.

33 numaralı ipliğinin koptuğu zamanlar vardır ; sinirlerimin boş tahrişinden başka bir şey olmadığımda, artık bana ne olduğunu bilmediğimde, açlık, soğuk, susuzluk beni tükettiğinde. Bu aşamada iradeye başvurmak işe yaramaz. Esas olan, her türlü geçerli konumdan, daha önce yazabildiğim, yazabildiğim, beni bağlayabilen her şeyden tiksinti ; ­Kendine sadakat, bir şekilde kötü bir tat gibi görünüyor. Beni harekete geçiren çelişkili eğilimlerden kurtulmanın bir yolu yok ­ve beni tatmin eden de bu. Şüpheliyim: Kendimde sadece başarısızlıklar, güçsüzlük, yararsız endişeler görüyorum. Canlı canlı çürüyormuşum gibi hissediyorum, dokunduğum her şey çürüyor.

Cesaretini kaybetmemek ve devam etmek olağanüstü cesaret ­ister, ne adına? Yine de karanlığımda devam ediyorum; İçimdeki adam devam ediyor, onu da geçiyor. Zihinsel olarak telaffuz ettiğimde: nedir? - makul bir cevap bulamayınca düşünüyorum: bu kişi sonunda beni içimde öldürmeli, o kadar kendi haline gelmeli ki aptallığım beni gülünç göstermeyi bıraksın. ... ­(nadir görülen geçici tanıklar muhtemelen tahmin edeceklerdir), o zaman onlardan ­beklemelerini istiyorum: çünkü, bir erkek olmaya (ya da daha fazla bir şeye) mahkum edildim, şimdi (kendim için) ölmeliyim ve doğurmalıyım. Bu uzun süre devam edemez, insanda mümkün olan şey , bu ­sürekli kendinden nefret etme, ölmekte olanın bu tekrarlanan feragati ile ­hiçbir şekilde sınırlanamaz ­. Sonsuza kadar olduğumuz gibi olmamız bize verilmemiştir: kendilerini inkar eden ve aynı zamanda kendilerini evrenin temelleri, sarsılmaz kirişleri olarak gören kelimeler. uyanık mıyım? Şüpheliyim ve gözyaşlarına boğulmaya hazırım. İnsan çaresizliğinin seni delirtebileceğini dünyada ilk hisseden ben miyim ?­

Yolda çevirdiğim gözler yol aldı. - Yaklaşık on beş yıl önce (ya da biraz daha fazla) gece geç saatlerde eve geldim, nerede olduğunu bilmiyorum. Rue de Rennes ³⁴ terk edildi. 35'te Saint-Germer'e doğru yürürken , rue du Four'u ( ­^postanenin yanında) geçtim. Elimde ­açık bir şemsiye tutuyordum, hatırladığım kadarıyla yağmur yağmamıştı. (Ama sarhoş olmadım, eminim.) Şemsiye, özel bir ihtiyaç olmadan (birazdan bahsedeceğim hariç) bu şekilde açık bırakılmıştır. Bu yüzden çok gençtim, içi boş sarhoşluklarla dolu kaotik bir hayat sürdüm: müstehcen, baş döndürücü, ama ­şiddetli kaygı, çapraz işkencelerle dolu fikirlerimin çemberi, sadece ortaya çıktı... Zihnim battı ve ıstırap, yalnız zayıflık bu iğrenç ve kalitesiz bir şey ­; ve sonra yakında parti yeniden başladı. Kesin olan bir şey var: Karşılaştığım kolaylık ve aynı zamanda “imkansız” ­başımı döndürdü. Önümde kahkaha takımyıldızlarıyla birlikte karanlık bir boşluk açıldı. Rue du Four'u geçerken, birdenbire bu "yokluk"ta tanınmaz hale geldim... Beni çevreleyen bu gri duvarları geri attım ve baş aşağı vecde düştüm. İlahi bir şekilde güldüm, düşmüş bir şemsiye başımı kapladı (kendimi siyah bir kefen gibi gönüllü olarak örttüm). Belki de daha önce kimsenin gülmediği bir şekilde gülün; Dünyadaki her şey açığa çıktıktan ­sonra, sanki çoktan ölmüşüm gibi derinlere açıldı.

Görünüşe göre sokağın ortasında durdum, hezeyanımı bir bölgenin altına sakladım. Yukarı ve aşağı zıplıyor gibiydi (büyük olasılıkla, yanıltıcı) - bir tür sarsıcı aydınlanmada beta ile alay ediyor olmalı.

Kuşku beni bırakmıyor, beni ıstıraplara sürüklüyor. Bu aydınlatma ne anlama geliyor ­? Güneşin parıltısı beni kör edip içimden ateşe verse bile mi? Biraz daha fazla ışık, biraz daha az - hiçbir şeyi değiştirmez zaten, bir kişi, güneşli olsun ya da olmasın, sadece bir kişi olarak kalır; sadece bir insan olmak, başka bir ­çıkış yolu olmaması, boğucu olan budur, ciddi bir cehalet tarafından ezilmiş ­, en dayanılmaz olan budur.

"Endişeyi neşeye dönüştürme sanatını öğretiyorum", "övgü" - bu kitabın anlamı budur. Şiddetim, "mutsuzluğum" sadece bir koşuldur. Ama çitin içine dökülen ıstırap yine de ıstırap olarak kalır ­: neşe yok, umut yok, ama ıstırap, acıtıyor ve ­yıkılıyorsun. Yalnızca bir insan olduğu için “ölmeyen”, yalnızca bir erkek olarak kalacaktır ­.

Elbette kaygı öğrenilemez. Onun adı ne ? Belki, ama buna gerçekten inanmıyorum. Eğer tortusunu kabartmıyorsa... Biri kaygıdan ıstırap çektiğini kabul ederse, ­onun argümanlarının anlamsızlığını ortaya koyması gerekir. Daha fazla parası, bir karısı, başka bir hayatı olsaydı, işkencenin bitebileceğini hayal eder... Kaygı son derece aptalcadır. Kupasını dibe kadar içmek yerine, ondan ıstırap çeken bir şeyler kekeler ­, kendini küçük düşürür, çalar. Ama endişe onun şansıydı: Öngördüğü kadarıyla seçilmişti . Ama kaçarsa, her şey kaybolur: acı çeker ve kendini küçük düşürür, değişir, yalan söyler, numara yapar. Kaygıdan kaçan ­bir kişi bir Cizvit'e dönüşür - canlandırılmış, ancak boşuna.

titreme. Yalnızlığın karanlığında dimdik ayakta durmak, tek bir yalvarma hareketiyle kendini ele vermemek; bir rica, ama jestler olmadan ve hepsinden önemlisi, umutsuzluk olmadan. Kayıp, yalvaran, kör, yarı ölü. Tıpkı Eyüp'ün çıldırdığı ^{36 gibi} , ama herhangi bir kurgu olmadan, ­gecenin başlangıcından önce çaresiz, her şeyin kaybolduğunu bilerek.

Duanın anlamı. “Bunu bir dua şeklinde ifade edeceğim: “Ey Baba Tanrı, bir zamanlar umutsuzluğun karanlığında oğlunu çarmıha geren, bu kanlı gecede, ıstırabın imkansız hale geldiği bu kanlı gecede, bir feryatla bile ağlayan sensin. Kendin İmkansız oldun ²²¹ ve imkansızlığı sonuna kadar hissettin." , ­Büyük dehşete, Sen, umutsuzluğun Tanrısı, bana cesaret ver, Cesaretini, sendeletici ­, fahiş ve artık olduğun şeye tahammül edemiyorsun!

Tanrı'dan nasıl bahsedileceği açık değildir. Benim umutsuzluğum yalnızca Tanrı'nın umutsuzluğudur! Tanrı tarafından deneyimlendiğini ve bilindiğini hayal etmedikçe hiçbir şeyi deneyimleyemem ya da bilemem. ­Bir olasılıktan diğerine geri çekiliriz, her şeye tekrar tekrar sahibiz, ama ­asla oyunda değil - sadece Tanrı ile: O'nun bu "sıçrayışında", bu seste "şimdiden ve sonsuza dek"? Allah'ın ıstıraplı yalnızlığına dalmadan kimse duanın eşiğine gelemez.

Ve her şeye tekrar tekrar sahibim ama gösterge panelinde hiçbir şey yok. Benim gibi insanların sonsuz olasılığı içinde kendimi yok ediyorum: benlik duygumu yok ediyor. Bir an için mümkün olanın sınırına ulaşırsam, biraz sonra kaçmaya başlayacağım, orada olmayan bir yerde olacağım . Ve bu aşırı saçmalığın anlamı nedir: Bow'a sonsuz tekrarlanan olasılıklar eklemek ve insan talihsizliğinin uçurumuna damla damla düşen bir insanın bu işkencesi? Sonsuzluğun Çobanı tarafından yönetilen bir sürü ­gibi, Varlığı her şeyin toplamına indirgemekten korkan meleyen koyunlar gibi koşuyor ve koşuyoruz.

Benimle, aptal, Tanrı ağızdan ağza konuşur; bir alev gibi, karanlıktan bir ses ­çıkar ve konuşur - ürpertici bir alev, yakıcı bir hüzün - konuşur... şemsiyenin altındaki bir adamla. Gücüm bana ihanet edince Allah duama icabet eder ­(ama nasıl? ­Bu odada kime gülünecek? Bu doruklar, bu geceler... çığlık atıyor ve sırtıma çökerek hislerimi kaybediyorum.

Felsefe asla bir yakarış değildir, ama dua etmeyen kişi bir cevap düşünemez; cevap asla sorudan önce gelmez ve içinde endişe yoksa uygulama yoksa bir soru ne anlama gelir . ­Cevap, delirmeye başladığınızda gelir; yoksa nasıl duyulur?

En önemli şey, Tanrı'nın artık bilmediği, ­umutsuzluğa düştüğü ve öldürdüğü zaman, mümkün olanın sınırıdır.

Her şeyi unut. Varoluşun karanlığının derinliklerine inin. Cehalet içinde durmadan dua edin, endişe içinde boğulun. Tüm dehşetini yaşayarak, zifiri karanlıkta uçurumun üzerinde süzülün. Titreme, yalnızlığın soğuğunda, ­insanın sonsuz sessizliğinde umutsuzluğa düşmek (bütün cümleler aptalcadır, yanıtları ­yanıltıcıdır, yalnızca karanlığın önemsiz sessizliği yanıtlar). "Tanrı" kelimesinin yardımıyla yalnızlığın uçurumunda dibe ulaşmak ama artık bilmemek, sesini duymamak. Tanımıyorum onu. "Tanrı" son söz, yani ­biraz daha fazla ve hiçbir kelime olmayacak; kendi ­belagatini fark etmek (kaçınılmazdır) ve aptal cehalete gülmek (kahkahalar için artık gülmeye, gözyaşlarına - hıçkırmaya gerek yoktur). Sonra kafada bir şimşek: İnsan tefekkür değildir (yalnızca kaçarak huzur bulur ­), insan bir duadır, bir savaştır, bir ıstıraptır, bir çılgınlıktır.

Münafıkların sesi: Her şeye cevapları var, sınırları ­çiziyorlar, bir cenaze levazımatçısı gibi kimin nereye gitmesi gerektiğini sakince öneriyorlar ­.

Suç ortaklığı duygusu umutsuzluk, delilik, aşk, duadır. İnsani değil ­, coşkulu bir iletişim sevinci, çünkü umutsuzluk, delilik, ­aşk, çünkü tüm uzayda sadece umutsuzluk, delilik, aşk ­ve hatta kahkaha, baş dönmesi, mide bulantısı, ölüme kadar kendini yok etme.

II

Eğlenceli! insanlar benim hakkımda panteist, ateist, teist diyorlar!... Ben de göğe haykırıyorum: “Hiçbir şey bilmiyorum! Ve komik bir sesle tekrarlıyorum (bazen gökyüzüne bağırıyorum): "Hiçbir şey, kesinlikle hiçbir şey."

Mümkün olanın sınırı. "İşte sonunda. Ve zaten çok geçse, peki bilmeden ona nasıl ulaşılır? - (aslında, önemli değil) dolambaçlı bir şekilde ­: biri gülüyor (gülüyor), diğeri öfkeye kapılıyor ve karısını dövüyor, yoksa ölüyü içerler veya onu ölümden idam ederler.

Kalbinizi yerinden çıkaracak bir şey okumak saçma ama önce bir lamba yakın, yatağı yapın, akşam bir şeyler iç ­, saati kurun. Saçma, peki ya ­kendilerini yapay pozların üzerinde zanneden, benimki gibi boş bir kafaya sahip olduklarını kabul etmek istemeyen “şairler”; tüm şiddetiyle - soğukkanlılıkla - çöktüğünüz ana kadar ­, artık gizlilik ve yokluk olmadığında, dua etmeye başlayın. Bu egzersiz nedir? kabul? kasıtlı mı? Nitekim bunlar tatbikatlar, zorlamalardır. Akıntının sürüklediği, asla köşeye sıkışmayan, asla duvara yaslanmayan biri olmayı istemek kolay bir şey değil: işte böyle bir suç ortağı ataleti olur. Bununla birlikte, kaçarken üstlendikleri sorumluluğu gözden kaçırmaları, en iç karartıcı olanı: Yaşamak için bir fırsat görüp onu mercimek yemeğine bırakmak affedilmez bir günahtır . orada başka. Olasılık ­konuşmaz, tehdit etmez, küfretmez ama ölmekten korkarak onu ölüme terk eden, uzun ­zamandır beklenen güneşi örten bir bulut gibi olur.

Gülecek bir adam hayal edemiyorum - en yüksek ihtimale gülen, gülen, cümle olmadan arkasını dönen ve hayatın cazibesine teslim olan - ve asla, bir kez değil, kaçan bir adam hayal edemiyorum. Ama bir kez zayıflar düşmez, acizliği içinde sonuna kadar gitmeyi reddetmeye değer (güçsüzlük korkusuyla, olanak gerektirdiğinde, neyin beklediğini bilmesini sağlar), kaçmaya başlar ve sonra masumiyetinin sonu: içinde zor bir oyun başlar günah, tövbe, yapmacık tövbe, sonra tam ve sıradan bir unutuş ­.

Son olarak, insanların tarihine, tüm süresi boyunca, birbiri ardına, sürekli bir kaçış hikayesi olarak bakmaya değer: önce yaşamın tanrısı günahtır, sonra günahın - c ­aptal kahkahalarla dolu uzun bir gecedir, hangi sadece bir endişe.

Genelde herkes yokluk, kesinlik hakkını elde etmiştir, her sokak bu zaferin dar yüzüdür.

Yavaşça umutsuzluk kalesinin tadını çıkarın, kararlı bir şekilde ­katı, şiddetli ve kurbandan ziyade ölümün garantörü olun. Umutsuzluk içindeyken bütünlüğü korumak zordur: ama yazarken kelimeler bana ihanet eder... Umutsuzlukta doğuştan gelen bir bencillik vardır: Mesaja kayıtsızlık onun içinde doğar . ­"Doğmuş" - menypeymere göre, çünkü ... yazıyorum. Ancak kelimeler, bir insanın ne için yaşadığını iyi ifade etmez; "Çaresizlik" diyorum ­ama anlamalısın: Kırıldım, soğuk içime işliyor, ölümün kokusunu içime çekiyorum - ve aynı zamanda dimdik ayakta duruyorum, kaderime adadım, bir melek gibi seviyorum. canavar yavrusunu sever ve başka hiçbir şey istemediğim anlamına gelmez. Sevincin zirvesi neşe değildir, çünkü sevinç içinde sevincin ­biteceği zamanın geldiğini hissediyorum, umutsuzlukta ise ölümün başlangıcından başka bir şey hissetmiyorum; Onu ­endişeli bir arzuyla çekiyorum, ama sadece bir arzu, artık değil. Umutsuzluk basit bir şeydir: tüm umutların, tüm yanılsamaların yokluğu. Sınırsız çöllerin durumu ve hayal edebiliyorum, güneş ışığı.

Ne yazarsam yazayım başarısızlığım, anlamın kesinliğini sonsuz - delice - olasılıklar zenginliğiyle ilişkilendirmek zorunda olmam. Böyle bir işe mahkumum Danaid ³⁸ - eğlenceli mi? belki, çünkü artık hayatımı olasılıkların sınırında sıkışıp kalmaktan başka bir şey olarak hayal edemiyorum. (Her şeyden önce, insanüstü bir farkındalığı varsayar, ama ben çoğu zaman ­başka birinin daha sofistike farkındalığına başvurmak zorunda kaldım ... Ama ne yapıyorsun? ­ancak diğerleriyle - ondan kaçınanlarla - bir bağ tutması gerekir. Aksi takdirde, mümkün olanın sınırı yerine, sadece bir heves ortaya çıkacaktır. Herhangi bir ­gürültü, ağlama, gevezelik, kahkaha onda kaybolmalı, umutsuzluğunda anlamsız olmalı. Bilinç, iletişim, sefil yakarış, fedakarlık (elbette en zoru, kendini sonsuz ­aptallığa açmaktır : ondan kaçınmak, ancak aşırıya giderek, aptalca dar görüşlü olmaktan çıkar - ve aynı zamanda , içinde boğulmak için) - her şey yerine birleşmeli. En garip ­şey, her şeyi felç eden ve onu kendi içine çeken umutsuzluk olacaktır. Ve "benim bütünlüğüm"? “Bütünlüğüm” öyle saf bir varlık ki, ­tüm şakalara düşman; o benimleyken gece daha da soğuyor, ­çöl daha ıssız, sınır yok; bilinen olasılıkların diğer tarafında, gri-gri gökyüzünde, mezarın alacakaranlığındaki bir keşiş gibi en büyük endişe yerleşir.

Eğer inancın üstesinden gelmezse, çabalarım boşuna olacaktır. Ama her saat başı içimde kırılıyor! bir uçta , nadiren de olsa genel olarak tek bir uç noktam olduğunu kabul etsem bile hayret ediyorum. Aşırılığın bir gün insan için bir olasılık ­haline geleceğine , bir gün bir insanın (önemsiz sayıda bile olsa) aşırılığa ulaşacağına nasıl inanabiliriz ? Ve yine de, aşırılık olmadan, yaşam ­sürekli bir oyun, kavgasız bir dizi yenilgi, ardından düzensiz bir kaçış, tek kelimeyle tam bir başarısızlık.

Tanımı gereği, mümkün olanın sınırı, bir kişinin ­-varlığındaki konumunun anlaşılmazlığına rağmen- yanılsamalardan ve korkudan vazgeçerek ­, "daha ileri gitme" olasılığını düşünmenin imkansız olduğu kadar ileri gittiği noktadır. Kaygısız saf bir zihinsel oyun hayal etmenin ­ne kadar boş olduğunu söylemeye gerek yok ­(her ne kadar felsefe bu çıkmazda kapansa da). Kaygı, zihin kadar bir bilgi aracıdır ve mümkün olanın sınırı, yaşam kadar bilgidir. Aynı şekilde iletişim ­de kaygı gibi yaşamak ve bilmek demektir. Mümkün olanın sınırı, ­kahkahayı, coşkuyu, ölümün ürkütücü yaklaşımını akla getirir; bir hezeyanı ­, mide bulantısını, olanaklı ile olanaksızın aralıksız mayalanmasını ve nihayet, yavaş yavaş, ama ayrı ayrı, ­yavaş yavaş istenen bir yakarış halini varsayar. Bir kişinin böyle bir amaç için bilebileceği şey, düşmeden, günah olmadan atlatılamaz (ve en önemli şey olduğu için, en kötü utanç bile, dinden dönme: bir kez ­çağrıldığını hisseden kişi, artık mazeret yoktur, hayır. daha fazla bahane, durduğunuz yerde kalın). Kenara gitmeyen, insanın kulu ya da düşmanıdır . Bir tür köle emeğiyle genel geçimine katkıda bulunmadıkça ­, onun irtidatı, aşağılık insanların kaderini daha da kötüleştirir.

Kaba bilgi veya kahkaha, endişe veya benzeri herhangi bir deneyimle edinilen bilgi - izledikleri kurallardan da anlaşılacağı gibi - mümkün olanın sınırına tabidir. Her biliş türü kendi sınırları içinde değerlidir, sınırda ne olduğunu, uç deneyimin ona ne kattığını anlamak yeterlidir. Birincisi, mümkün olanın sınırında, aklın yapısı çöker, bu çılgın cesaret anında, büyüklüğü dağılır; bir şey kalmışsa, duvarın kırılgan bir kenarı varsa, ­ortaya çıkan karışıklık hissi daha sakin değil, daha güçlüdür. Öfkeli olmak aptalca ve utanmazdır: gerekliydi, hiçbir şey devam etme ihtiyacına direnemez. Gerekirse bir diğeri çılgınca ödeyecek.

Acımasız bir kader... İnsandaki her şey birbirine bağlıdır. Her zaman, tutkulu - karanlık bir şekilde dağılmış olsa da - mümkün olduğunca ileri gitme arzusuyla hareket eden insanlar olmuştur. Ama ya aynı tutkuya sahip biri kendini suçlamayı bırakırsa ? Bu, ancak ­bu iradenin hangi yöne uygulandığına bakılmaksızın ­(tılsım, savaş, fetihte) tüm iradenin zayıflamasıyla mümkündür.

İnsanın sınırlarına ulaşmak için bir noktada sabırla katlanmak değil, kaderini zorlamak gerekir. Tersine, her şeye şiirsel pervasızlık, edilgenlik, ­cesur bir yanıttan kaçınma karar verirse, o zaman edebiliğe düşeriz ( ­güzelce boğucu bir karamsarlıkla). Kendi içinde kararlılığın bozulmamış gücünü keşfetmek için gerçekleştirmekte olduğu olasılıktan uzaklaşmak zorunda kalan Rimbaud'nun laneti. Nefret olan, sınıra ulaşır - şiir için ­değil39 ^, şiirsel kadınlık için (kararsızlığa: şair bir kadındır, yazı ve kelimelerle ihlal edilir). Mümkün olanın deneyimine şiire karşı çıkıyorum . ­Bu azap kadar tefekkür değildir. Bununla birlikte, "mistik deneyim"i düşünüyorum (Rimbaud bunu uyguladı, ancak daha sonra servetini kazanırken gösterdiği azim olmadan ^40. O, deneyimine şiirsel bir çıkış verdi; genel olarak, hiçbir zaman olumlayıcı basitliği tanımadı - bazı harflerde sadece zayıf ­eğilimler görülebilir - kadınsı kaçınmayı, estetiği seçti ­, belli belirsiz eğimli ifade).

Çaresizlik hissi: Düşüncelerimin görünen düzensizliğinin anahtarı bende, anahtar orada ama onu çevirecek zamanım yok. Kapalı, yalnız hüzün, içimde büyüttüğüm iddialar o kadar büyük ki... Ben de uzanmak, ağlamak, uykuya dalmak istiyorum. Ama birkaç dakika daha yerimde kalıyorum, ­kaderi zorlamak istiyorum ve tamamen kırıldım.

umutsuzluğun sevincine dönmek .­

Yatmadan önce dua: “Çabalarımı gören Rabbim, kör gözlerinin gecesini bana nasip eyle.

İncit, Tanrı cevap verir, tükenme noktasına gelirim, görürüm, sonra unuturum. Her şey bir rüyadaki gibi dağınık.

III

mühlet. Saint-Roc'a gittim. Güneşin görüntüsünün önünde ⁴¹ - ­devasa, sisle yaldızlı - bir neşe, çocuksu mizah ve hayranlık patlaması. Sonra ahşap korkuluğa baktı ve kötü temizlenmiş olduğunu gördü. Bir hevesle tozlu bir korkuluk çubuğuna dokundu - parmağı bir iz bıraktı.

Trende konuşmanın devamı. - Yerin ayaklarının altından nasıl kaydığını bilmeyenlerden, sağduyulu sözlere uyanlardan, bilseler ne saçmalıklarla karşılaşacaklarını, nasıl dua edeceklerini. Uyarmak için ­zamanımı boşa harcıyorum. Sakin, cana yakın, nezaket, savaş gibi... ve savaş dediğimde. Kesinlikle kimse gerçekle yüz yüze gelmeyecek: insan gözü güneşten kaçar... Tanrı'nın kafatası çatlar... ve kimse duymaz.

Arkadaşlar benden uzak durun. Korku uyandırırım - çığlıklarla değil, kimseyi yalnız bırakamayacağım gerçeğiyle . ­- Hayır, basitleştiriyorum: Bunun için kendim bir sebep vermedim mi?

Bilginin sınırlarını anlamak için kaynağına geri dönmeye çalışıyorum. Önce küçük bir çocuk, tıpkı ­şimdi oynadığım (yok) deliler gibi. Bu küçücük "yok"ların dünyayla yetişkinler aracılığıyla iletişim kurmaktan başka hiçbir yolu yoktur; yetişkin müdahalesinin sonucu yapay bir çocukluktur. Yetişkinler , ilk olduğumuz dünyaya yeni gelenleri biblo mertebesine indirecek tüm delillerle . Bence önemli: ­doğal durumdan (yenidoğan) rasyonel duruma geçiş ­zorunlu olarak çocukça yapılır. Sözde tam anlamıyla çocuksu bir karakterin ifade edildiği bir çocuksuluğun sorumluluğunu çocuğa yüklemek bizim açımızdan garip olurdu. İnfantilizm, kişinin naif bir varlığı, ­liderlik etmesi gereken, kişinin (özellikle istemeden de olsa) kendisi olduğu yere yerleştirdiği bir ego durumudur . Çocukça saçmalıklara güldüğümüzde, kahkahamız yalnızca ­hayata indirgediğimiz, hiçlikten yeni ortaya çıkan şeyin karşısında hissettiğimiz utancı kapsar.

Şöyle söyleyelim: Evren yıldızları doğurur, yıldızlar ­dünyayı doğurur... yeryüzü hayvanları ve çocukları, çocuklar da insanları doğurur. Çocukların hatası, yetişkinlerin gerçeklerine sarılmalarıdır. Her gerçeğin belirli bir ikna gücü vardır ve neden ondan şüphelenelim? Ama öte yandan, hayaller. Bunun nedeni, doğrularımızın önce ­çocuğu, çocuksuluğu oluşturan belirli sayıda yanılgılara sürüklemesidir. Yine de, herkes görebildiği zaman çocukluktan söz edilir: kimse bir bilim adamıyla alay etmez, çünkü onun çocukluğunu görmek, bir yetişkinin bir çocuğu aşması gibi onu aşmak ­anlamına gelir (bu, kendisi gülünç olmadıkça asla tam olarak gerçekleşmez ve genellikle bu olur. olmadı).

Arkadaşlarla olan davranışlarımın sebepleri var: bence kimse ­yalnızlığın sınırına ulaşamaz. Biri denerse, "özel"de mahvolurlar, ki bu sadece onlara mantıklı gelir. Ama bir kişi için bir anlam yoktur: Bir kişi "özel"i öyle görseydi, kendisi "özel"i reddederdi (eğer hayatımın benim için bir anlamı olmasını istiyorsam ­, bir başkası için olması gerekir ; tek bir kişi bile hakkını vermeye cesaret edemezdi). yaşam, yalnızca onun için açık olan, bir bütün olarak tüm yaşamın - onda olanlar hariç - sahip olmayacağı bir anlamdır). Elbette, mümkün olanın sınırlarında, saçmalık bizi bekliyor... ama yalnızca ­anlamlı olanın saçmalığı, çünkü saçma ­, sonunda belirli bir anlam, ­nihai anlam bulur. saçmalık. . Ama uç noktaya tek başıma ulaşamam ve uç noktaya ulaştığıma gerçekten inanamıyorum ­çünkü asla orada kalmayacağım. Eğer ( ­diyelim ki...) en uç noktaya tek başıma ulaşmayı başardıysam, ego ulaşılmamış gibidir. Çünkü bana kalan en ufak bir tatmin beni aşırılıktan uzaklaştırırdı. Kendimi bir an için mümkün olanın kenarına itemem, kendimle iletişim kurmak istediğim diğerlerini ayırt edemiyorum.

Tekrarlamada ancak bir uç noktaya ulaşılabileceğine, yani asla emin olunamayacağına, ulaşıldığından asla emin olunamayacağına inanıyorum. Ve diyelim ki, uç noktaya ulaşılsa ve ben uyuyakalsam bile ­, o zaman ego yine de aşırı olmayacaktır. Aşırılık, " ­bu saatte uyumamalıyız" ⁴² (ölüm anına kadar); sadece Pascal ­gelecek saadet ümidiyle uyumamayı kabul etti43 ⁽ en azından kendisi böyle bir iddiada bulundu). Mutlu olmayı reddediyorum (kurtarılmış ­).

Mutlu olma arzusu, acı çekmek ve bundan kaçınma arzusu anlamına gelir. Acı çektiğimde (örneğin dün: romatizma, soğuk algınlığı ve hepsinden önemlisi ­Yüz Yirmi Gün'ün parçalarını okumaktan kaynaklanan kaygı), ⁴⁴ küçük sevinçler için can atıyorum. Kurtuluş özlemi, ­muhtemelen ıstıraptaki artışa (ya da daha doğrusu ona dayanamama) yanıt verdi. Sanırım kurtuluş fikri acı çekerek ­dağılanlara geldi . Öte yandan, ıstırabına hakim olan, kırılmalı, ıstıraba dalmalıdır.

Komik özet. - Hegel, bence, ­^aşırıya dokundu. Hala gençti ve delirmeye karar verdi. Hatta sistemini yenik düşmemek için geliştirdiğini düşünüyorum (muhtemelen her fetih, ­bir tehditten kaçan bir kişi tarafından yapılır). Sonunda Hegel tatmin oldu ve aşırılıktan uzaklaştı. Dua onun içinde öldü. Kurtuluş arıyorsan bir hiç, yaşamaya devam edersin, emin olamazsın, dua etmeye devam etmelisin. Hegel ise kurtuluşu yaşarken kazanmış, duayı kendi içinde öldürmüş, kendini sakatlamıştır. Çıplak bir kütük, modern bir adam ondan ayrıldı. Ama kendini sakatlamadan önce aşırılığa dokundu, duayı biliyordu; hafıza onu tekrar tekrar açık uçuruma götürdü, böylece ortadan kaldırılabildi.Sistem - bu ortadan kaldırmadır.

Özetin devamı. -Modern insan, lağvedilmiş adam (ucuz), yeryüzünde kurtuluşun tadını çıkarıyor. Kierkegaard, bir Hristiyan'ın en uç noktasıdır. Dostoyevski ("Metro Notları" nda) ⁴⁶ - utanç. "Yüz Yirmi Gün"de şehvetli korkunun zirvesine ulaşıyoruz.

Dostoyevski'de aşırılık, parçalanmanın sonucudur, ama bu parçalanma ­bir kış seline benzer: hiçbir şey onu durduramaz. Bundan daha acı ve ıstırap verici bir şey yoktur, dindarlığın soluk zaafıdır. Yeraltından Notlar'da aşırılık yoksullukla açıklanır. Hegel'de olduğu gibi kurnaz, ama Dostoyevski bundan farklı şekilde çıkıyor. Bir duayı popüler hale getirmek, bir kişiyi utanç bataklığında tamamen boğmak - Hıristiyanlıkta bu düşünülemez. "Önemli değil" demek, ama hayır, çünkü bu (belirsiz durumlar dışında) aşağılamak, değersizleştirmek anlamına gelir. Ancak şikayet etmiyorum: Utançla aşırılıklara varılması kötü değil, her şeyin utançla sınırlanması kötü! Ruhunuzun derinliklerinde kör ­ve tutsak olduğunuzda ve ne pahasına olursa olsun şeytanın pahasına aşırılığı geçersiz kıldığınızda, bu ihanet edeceğiniz anlamına gelir.

Benim anlamım: ifade, beceriksizlik. Olağan yaşam koşulu ­: daha fazlasını elde edecek olan farklı insanlar arasındaki rekabet. Sezar: "...Roma'dan sadece ikinci" ⁴⁷ . Böyle insanlar - o kadar sefil ki her şey önemsiz görünüyor, üstesinden gelmek yok. Çoğu zaman öyle bir üzüntüye kapılırım ki, umutsuzluğa kapılmadan, imkanlarımın yetersizliğinin farkına varmaktan yorulurum. Dikkate alınması gereken sorunlar, ancak onları ortaya koyarak zirveye çıkarsanız anlam kazanır; aptal gururu parçalamak için gereklidir. Ve bazen - en ufak bir kışkırtmada doğamız sefahate ­kayar - insanlar sırf bu gururu tatmin etmek için kendilerine eziyet ederler; her şey viskoz bir kibir içinde yok olur. Güneşe sinsice gözlerini kısarak bakan bir köy tuhafiyecisi olmak daha iyidir...

Aşırı kibir, kibir, aşırılık anlamına gelir. Kendinin ­farkında olan çocuksuluk kurtuluş getirir, ama kendini ciddiye almak seni bir bataklığa saplanmış halde bırakır. Aşırılık arayışının kendisi bir çocukluk alışkanlığı haline gelebilir; ­buna gülmek zorundasın, neyse ki ­kalbin seni incitmiyorsa: esrime ve delilik yaklaşıyor.

Yine: Bilinçli çocukçalık, utanç değil, zaferdir. Ve tam tersi, Hobbes'u izleyerek gülmenin bir insanı aşağıladığını söylediğimizde48, ^{o zaman tam bir başarısızlığa uğrarız: daha çocuksu ve} bilinçli çocukçalıktan başka bir şey yoktur . ­Aşırılıklardan kaçınan herhangi bir ciddiyet, ­tam bir başarısızlığa yol açar: İçinde insanın köle doğası ortaya çıkar. Bir kez daha: Çocukluk ve zafer için sesleniyorum; ⁴⁹ aşırı uçta olacak ­, sadece en sonunda, ölüm gibi.

Kendimin zor sınırında, zaten ölüyüm ve bu durumda ölümden doğduğumdan, yaşayanlarla konuşuyorum - ölümden, aşırılıklardan bahsediyorum. En ciddi insanlar bana çocuk olduklarını bilmeyen çocuklar gibi geliyor; beni bunu bilen ve buna gülen gerçek insanlardan ayırıyorlar. Ama çocuk olmak için, ciddiyetin var olduğunu söylemelisiniz ­- burada olmayan bir yerde ve nerede ne fark eder - aksi takdirde çocuk ne gülebilir ne de endişelenebilir.

Çocukların oynamak ve korkmak için bir muhasebecinin ciddiyetine değil, aşırı, anlamsız bir trajediye ihtiyacı vardır.

, “cezaevi idaresinin” boş iradesiyle zindanın karanlığına yol açar .­

I

_

Savaşın bitmeyen dehşeti içinde insanlar - sürüler halinde - onları korkutan aşırı bir noktaya ulaşıyorlar. Ama adam korku (ve aşırılıklar) istemekten çok uzak ; ­kaçınılmaz olandan kaçınmaya çalışmak kaderinin bir parçası. İnsanın gözleri, ışığı özleseler de, güneşten kaçmakta ısrar ederler ve bakışın yumuşaklığında, uykunun çabucak savuşturduğu alacakaranlık, önceden belirir; İnsan kütlesine, tüm aşılmaz derinliklerinde bakarsanız ­, o zaman zaten derin bir uykudaymış gibi görünür, kaçamak ­bir şekilde bir stupora kapanır. Bununla birlikte, olayların kör gidişatı, onu ­bir zamanlar arzuladığı uç noktaya doğru kaçınılmaz olarak hızlandırır.

Savaşın dehşeti, içsel deneyimin dehşetinin ötesine geçer. Savaş alanının acısında "karanlık geceden ­^{" daha acı verici bir şey vardır} . Ancak korkuya karşı savaşta ­, korkuyu yenen bir dürtü sizi sürükler: eylem , etkili bir proje, onu ­yenmeyi mümkün kılar . Bu aşırılık, eyleme ve projeye büyüleyici bir ihtişam verir ve bu tür dehşet reddedilir.

Bir proje olarak içsel deneyimden kaçındığımı fark ettim ve ­onun gücünde olmaktan memnundum. Onu arzuluyorum, hiçbir şeye karar vermeden zorunluluğuna bağlıyım. Aslında burada kimse karar veremez, çünkü deneyin doğası gereği bir proje olarak var olamaz, ancak alay konusu olur.

Yaşıyorum ve her şey aşırılıksız bir hayat mümkünmüş gibi oluyor. Dahası, arzu bende devam ediyor, ama biraz zayıf. Dahası, ­belirsiz bakış açıları hafızamda saklanıyor, bakışımı uç noktaya yönlendiriyor, ­ama artık beni korkutmuyorlar ve aptal yerine aptal, gülünç denemeler, soğuk, ­benim hakkında yazmak zorunda kalacağım cümle için endişeleniyorum. projeler; "Geceye" atıldım, ­şu anda var olan her şeyle oraya düşüyorum ama bildiğim ve şüphe edemediğim bu gerçekle yüz yüzeyim, bir çocuk gibiyim, benden kaçıyor ve ben görme engelli. Şu anda kullandığım şeylerin insafına ­kalmış durumdayım ve yazdıklarıma yabancı kalıyorum. Gecenin içinde olmak, gecenin içinde yok olmak, onu görmeye bile gücüm olmamak , senin ­bu karanlığa hapsolduğunu bilmek ve ona rağmen apaçık görmeme rağmen böyle bir çileye hala dayanabiliyorum , ­gözleri kapalı gülüyor onun "çocukluğuna ­".

Ben buradan geliyorum: içsel deneyim, eylemin tersidir. Ve başka bir şey değil.

“Eylem” tamamen “proje”ye bağlıydı. Ve daha ciddi olarak, rasyonel düşüncenin kendisi proje modunda var olur. Makul düşünme, bir eyleme dahil olan, projelerine göre, projeler hakkında düşünme açısından onda gelişen bir kişiden gelir. Proje yalnızca eylem tarafından üstlenilen, eylem için gerekli bir varoluş kipi değil, zamanda var olmanın paradoksal bir yoludur: varoluşu daha sonraya ertelemek .­

(Projelerin egemenliğinde oldukları için) kaç kişinin hayatını kaybettiğini şimdi gören kişi, İncil'in sadeliğini yeniden keşfedebilir: ­gözyaşlarının güzelliği, ıstırap, sözlerini şeffaflıkla kaplar. Bu konuda olabildiğince basit konuşuyorum (her ne kadar şeytani ironi beni bunaltsa da) - başkalarına ulaşamıyorum. Ve haberlerim iyi değil. Evet ve "haber" yok, ama ­bir anlamda - bir sır.

Yani konuşmak, düşünmek, gülmeden ya da... varoluştan kaçmaktır: ölmek değil, ölü olmaktır. Genellikle emeklediğimiz ölü ve sessiz dünyada yürümek demektir; burada her şey askıya alınır, yaşam ertelenir, her ­şey ertelenir ve ertelenir... Planların gerçekleştirilmesinde küçük bir başarısızlık yeterlidir - ve alev söner, tutku fırtınasının yerini sakin alır. Düşünce alıştırmasının, işyerindeki faaliyetle ­aynı huzurlu dinginliği zihnimize getirmesi özellikle tuhaftır. Descartes'ın kısa ifadesi, kurtulmanın en karmaşık yoludur ­. (Descartes mottosu: "Larvatus prodeo", "Bir maskenin altında hareket ederim"; ⁵¹ Hep ıstırap içindeyim ve sanırım düşünce içimdeki ıstırabı askıya alıyor , içimde olmayı askıya alabilecek olan benim. Descartes'tan sonra - dünya "ilerleme"nin, başka bir deyişle, proje, tek kelimeyle, dünyamız, sükûneti savaş tarafından bozulsa da: projenin dünyası kalır, ama kuşku ve ­ıstırap içinde.)

İç deneyim, ateşkeslerin açığa çıkmasıdır, ­gecikmeden gerçekleşir.

İç deneyim ilkesi: projeyi proje alanı dışında keşfedin.

İçsel deneyim, akıl yürüten zihin tarafından yönlendirilir. Yaratılışını yok etme, diktiğini yıkma gücü yalnızca ruha sahiptir. Delilik ­hiçbir şey yapmaz, çünkü zihinle birlikte parçaları da korur, iletişim yeteneğini yok eder (belki de içsel mesajın bir çöküşünden başka bir şey değildir). Doğal zevk veya sarhoşluk ­sadece anlık bir parıltıdır. Zihne güvenmeden ­“karanlık parıltıya” ulaşamayız.

Şimdiye kadar, neredeyse tüm içsel deneyimler kurtuluş takıntısına bağlıydı. Kurtuluş, olası herhangi bir projenin zirvesi, projenin çalışmasında arzunun sınırıdır. Kurtuluş böyle bir sınır olduğu ­için, tüm anlık planları geçersiz kılar. Uç noktaya gelindiğinde, kurtuluş arzusu herhangi bir projeden ( ­varlığı daha sonraya ­ertelemek için) nefrete dönüşür : ­kişinin kaba güdülerden şüphelendiği kurtuluşun kendisine. En uzak perspektifleri ve en gizli derinlikleri endişeyle araştırırsam, o zaman bu ­bana açıklanacak: kurtuluş , erotizmi ( bedenlerin bacchic yıkımı) varoluşun nostaljisinden gecikmeden ayırmanın tek yolu ­olurdu . Kesinlikle, kaba ama erotik yollarla...

gurura karşı. Benim avantajım, ruhumun derinliklerinde ­aptallığımın alçaltılması ve belki başkalarında daha da büyük bir tuhaflık görüyorum. Bu delilik düzeyinde, farklılıklar üzerinde durmak anlamsızdır. İçimde diğerlerinden daha fazla olan; Bakın içimde nasıl da kocaman çöp ve makyaj salonları var; İnsanın genellikle gözlerini kaçırdığı dehşete yenik düşmedim; iç çöküşü hissederek koşmadı, neredeyse birleşmeye çalışmadı ve hepsinden önemlisi hiç başarılı olmadı. Gördüğüm, bir kişinin tamamen çıplaklığı, asıl mesele onun aptallığı, ­özgürlüğün ön şartı.

İsa'nın taklidi üzerine: Juan de la Cruz'a göre, ­Tanrı'nın (İsa'nın) aşağılanmasını, onun ıstırabını, onun "Iash ma sabachtani" anındaki "cehaletini" taklit etmek gerekir; ⁵² Hıristiyanlık, bardağını dibine kadar içersen, kurtuluşun yokluğuna, Tanrı'nın umutsuzluğuna yol açar. Amacına ancak bayılacak kadar nefes nefese kalarak ulaşır. Tanrı'nın insan biçimindeki ıstırabı kaçınılmazdır ­, baş dönmesinin onu içine soktuğu uçurumdur. Tanrı'nın ıstırabı günahı açıklamak için hiçbir şey yapmadı. Sadece cenneti ( ­kalbin karanlık parlaklığı) değil, aynı zamanda cehennemi de (çocukluk, çiçekler, Afrodit, kahkahalar) haklı çıkarır.

Her ne kadar tersine dönmüş gibi görünse de, yoksulları önemsemek ­Hıristiyanlığın ölü bir parçasıdır. Bu projeye getirebileceğimiz bir endişe: Her gün daha aptalca, daha ölü olan sonsuz bir istikrar formülü. Evrensel bir insan ölçeği alırsak, varoluş ve kaygı kaybolur ve projede yaşam ertelenir. Tabii ­ki, burada her şey belirsiz değildir: Hıristiyanlıkta yaşam kınanır ve ilerleme insanları ona bir aziz olarak hürmet eder; Hristiyanlar onu exgas ve sin ile sınırlandırdılar (olumlu bir tutumdu), ilerleme ise exgas ve günahı reddeder, yaşamı projeyle karıştırır, projeyi (işi) kutsallaştırır: ­ilerleme dünyasında, yaşam yalnızca yasallaştırılmış çocukçadır, çünkü proje ­ciddi bir yaşam meselesi olarak kabul edilir (otorite kaygı gerektirir, sefaletle beslenir ve proje zihni işgal eder).

Projenin gizli doğasının ortaya çıktığı yer. Projektif varoluş biçimi, ­genel olarak zengin kadınların ve sıradan insanların aylaklığına aktarılır. Projenin rafine, huzurlu ve boşluğu ele ­geçirse de bu aylaklık artık yaşamı körüklemiyor. Bulvarlarda Pazar akşamı aynen. Laik yaşam ve burjuva Pazar günleri ­, eski şöleni, tüm projelerin unutkanlığını, ^{zenginliğin ölçüsüz yıkımını vurgular} .

Ve en önemlisi - "hiçbir şey", "hiçbir şey" bilmiyorum , alnı ­şefkatli bir annenin eli tarafından tutulan bir leğen üzerine eğilmiş hasta bir çocuk gibi bir inilti ile bu sözleri söylüyorum. ­Ama benim annem yok, insanın annesi yok ve havuz yerine yıldızlı bir gökyüzü var ⁵⁴ (kendimi hasta hissettiğimde her şey oluyor).

Yakın zamanda okunan bir broşürden birkaç kelime:*

içe dönük olacak bir kişinin resmi olarak kutsanacak . ­Hayatı, kürklerin parıltısıyla aydınlanan sonsuz bir yeraltı galerisi gibi bir şey olurdu ve geri kalanlarla ortak olan ve ­bizim için son derece erişilmez olan şeylere ­tamamen dalmak için uzanması yeterli olurdu . Gelecekte, tüm dünyadaki insanların rızasıyla böyle bir insanın doğumunun mümkün olacağı ­düşüncesiyle ­, herkesin - benim gibi - sevinç gözyaşlarına boğulmasını diliyorum. Bunu, odağın içeride değil, dışarıda olduğu dört sayfa takip eder. Ne yazık ki böyle bir insanı doğurma ihtimali ­gözlerimi kurutuyor, beni ateşe atıyor, içimden ağlamak gelmiyor.

Bu "altın çağ" ne anlama geliyor, "en iyi koşullar ­" için bu boş endişe, ortak bir adamın bu sağlıksız iradesi? Aslında, zayıflatıcı bir deneyim arzusu her zaman coşkuyla başlar. Ne aradığınızı, hangi bedeli ödemeniz gerektiğini anlamak imkansız - ama o zaman insanlar doymak bilmeden ödüyorlar; ne yıkımının doluluğunu, ne de eksikliğinin utancını kimse tahmin edemez. Tüm bunlarla birlikte, insanların yaşamayı beceremediklerini, neden boğulduklarını, kaygıdan her şekilde kaçıp projeye yöneldiklerini görünce, ­özenle kaçındıkları kaygı yüzünden daha da kaygılı oluyorum ­.

Şiirsel aylaklık, projeye dahil edilen şiir - örneğin André Breton'un cümlelerinin kasıtlı dikkatsizliğiyle örttüğüne inandığı ­^{çıplak biçimine dayanamadığı . Ve arzum umutsuz,} suç ortaklığı, işkence, birinin zulmü duygusu . ­Ama daha önce hiç bu kadar eksiksiz olmamıştım! Benden şüphelenecek hiçbir şey yok: Ben tam olarak çölü ­, açık ve sonsuz bir ölüm için gerekli yeri (koşulu) istedim.

"Kelimenin Taşması" ⁵⁵ , J.-F. Chabren'in "İnsan-Nesnenin Doğuşu"nda.

Gördüğüm şey: şiirsel hafiflik, yayılma, yansıtılan sözler, ­kibir ve en kötü uçuruma düşme - bayağılığa, ­gerçek Türklüğe. Her yerde bir kişinin yenileneceğini haykırıyorlar, ama onu yalnızca ­eski rutininin daha da derinlerine itiyorlar. Kibir! Ve bu ­çok aceleyle söylenir (kibir göründüğü gibi değildir, sadece projenin bir koşuludur, varoluşu erteler). Kibir sadece projede tatmin buluyor; uygulandıktan sonra memnuniyet hemen kaybolur, ardından hızla projeye dönersiniz; sonsuz bir tuzaktaki bir hayvan gibi uçmaya devam edersin; aptalca öleceğin gün gelecek. Kendimi ıstıraba kilitleyerek, mümkün olduğunca içine dalarak, neşemle insanın kibrini, ­sınırsız boş özlemler çölünü, arkasında ıstırap ve karanlığı gizleyen tüm belirsiz ufkunu, ­ilahi bir şekilde ölü bir sevinci haklı çıkarıyorum.

Ve benim kibirim var!

Kim şüphe eder ki.

“Yazdıklarım bir çağrı! Çağrı, ­yalnızca sağırlara yönelik en çılgınıdır. Komşularıma dua ediyorum (en azından bir kısmı), ama boş yere ağlayanın sesi ­boş değil! Öylesin ki, kendini benim gibi bilsen, ­artık eskisi gibi olamazsın. Çünkü (burada yere düşüyorum) bana acı! çünkü senin ne olduğunu gördüm.

Adam ve onun olasılığı. - Aşağılık, aptal (sadece soğukta ulumak için), mümkün olanı yere koydu . Aniden, hiçbir yerde, ­büyüleyici (baştan çıkarıcı) bir düşünce: onu takip eder, ona yetişir. Peki ya dünyaya yerleştirilmiş mümkün olan ?

Unutmuş.

Cidden, unutmuşum!

Öyle: bir iz yakaladı.

Bir konuda en uç noktaya ulaşanlardan söz etmişken, yazarlardan, hatta bir "yazar"dan (Dostoyevski) söz ettim. Kolayca ortaya çıkan kafa karışıklığını akılda tutarak, açıklığa kavuşturuyorum. Cümle olarak şekillenmeyen ­bir insan hiçbir şey bilemez ­, öte yandan şiire olan tutkusu, tercüme edilemeyen tüm kelime dizilerinin önüne geçer. Aşırılık orada değil. Sadece iletişimde gerçekleşebilir (insan yalnız değildir, yalnızlık boştur ­, önemsizlik hiçbir şeydir, yalan). Kendini ifade ettiği ifade biçimleri ne olursa olsun, her zaman farklıdır. Edebiyat olamaz. Şiir bunu ifade etse de aynı şey değildir; şiirsel olmayabilir, çünkü şiir onu nesnesi olarak alırsa, ona ulaşamaz. Uç noktaya ulaşıldığında, ona ulaşmaya yarayan araçlar ortadan kalkar.

Rimbaud 57'nin son ayetleri ^{aşırı kabul edilemez} . Rimbaud uç noktaya ulaştı, ancak mesajına ancak çaresizlik içinde ulaştı: ­iletişim olasılığını yok etti, şiir yazmayı bıraktı.

Bir mesajın reddedilmesi de bir mesajdır, daha düşmanca ama ­en güçlü iletişim biçimidir; mümkün olmasına rağmen, Rimbaud bundan ­geri döndü. Artık iletişim kurmamak için geri çekildi. Ya da vazgeçerek, bu nedenle tüm iletişimi durdurdu. Rimbaud'nun vazgeçmesini neyin belirlediğini kimse bilmeyecek : korku (zayıflık) veya alçakgönüllülük. ­Belki de dehşetin sınırları uzaklaşmıştır (artık Tanrı yoktur). Her halükarda, zayıflıktan bahsetmek pek mantıklı değil: Rimbaud, iradeyi başka bir şeyde (özellikle çalkalamasında) en uçta tuttu. Belki de pes etti çünkü aşırıya kaçmadı (aşırı sefahat veya aşırılık değildir ­), buna katlanamayacak kadar talepkardı, ­hiçbir şey yapamayacak kadar kahindi. Belki bir uç noktaya varıyor, ama ­egonun bir anlamı olduğundan ve hatta var olduğundan -çünkü aşırılık halinde uzun süre dayanamaz- şüphelerine dayanamıyordu. Daha fazla araştırmak boşuna olacaktır, çünkü en uçtaki irade hiçte durur (aslında ona ulaşamayız).

Benim "ben"in hiçbir değeri yok. Okuyucu için ben bir tür rastgele insanım: isim, kişilik, biyografi hiçbir şeyi değiştirmiyor. Ve o (okuyucu) rastgeledir ve ben de (yazar) öyleyim. Hem o hem de ben, isimsiz,... ­isimsiz bir şeyden çıktık, çünkü bu isimsiz... sonsuz bir boşlukta iki kum tanesi ­gibi ya da daha doğrusu, komşu dalgalarda kaybolan denizin iki dalgası gibi. Adı yok... diğer her şeyin dünyasındaki "ünlü kişi" kime ait, kime o kadar ait ki, onu tanımıyor bile. Ölüm sonsuz kutsansın, onsuz "kişilik ­" tüm bu diğer şeylerin dünyasına ait olurdu. Tüm bu diğer şeylerin dünyasının olanaklarıyla ölümde yarışan yaşayanların sefaleti . ­Ölenlerin sevinci, dalgalar arasında belirsizleşiyor. Ölümün hareketsiz sevinci ­, çölün sevinci, imkansıza düşüş, aralıksız çığlık, ölümcül bir kazanın sessizliği.

Bir Hristiyan için hayatı dramatize etmek kolaydır: Mesih'in yüzünün önünde yaşar, onun için ondan daha büyük bir şeydir. Mesih varlığın bütünüdür, ama "sevgili" gibi bir kişiliği vardır, "sevgili" gibi arzu edilir; ve aniden acılı bir infaz, ıstırap, ölüm. Mesih'e inanan herkes idam edilecek. Kendisi işkenceye yönlendirilir, ­herhangi birine değil, ilahi acıya. O sadece idamı başarmakla kalmaz, bundan da kaçınamaz; sadece onu idam etmekle kalmayıp, insan olan ve kendisinden daha az olmayan Tanrı'nın kendisini de infaz ettikleri bir infazdır.

Tanıma yetmez, yoksa akıl oyunu olur ama tanıma kalpte yerini bulmalıdır (gizli yarı kör hareketlerde...). O artık felsefe değil, fedakarlıktır (mesajdır ­) ⁵⁸ . Naif kurban felsefesi ­(eski Hindistan'da) ⁵⁹ ile cehaletin icrası felsefesi arasında garip bir tesadüf: ­kurban, ruhun bilgiye aktarılan hareketi (bu ­hareketin anlamı tersine döndü: daha kalpten zihne gitmeden önce). , şimdi tam tersi).

En tuhafı, cehaletin kendisinin bir şekilde onaylanmasıdır. Sanki dışarıdan bize söylendi: "Eh, sen de oradasın." Bir yol olarak cehalet en boş saçmalıktır. "Bitti!" diyebilirdim. Ama hayır. Bunu söylediğimi farz etsem bile, bir an önce olan aynı kapalı ufku hemen önümde göreceğim. Bilgide ne kadar derine inersem - cehalet yönünde gitsem bile - daha zor, daha rahatsız edici olan sonlu cehalet olur. Aslında ben cehalete teslim oluyorum, bir mesaj geliyor ve dünya ile olan bu iletişim bulutlu, cehaletten dolayı dipsiz, “ ­Tanrı ile” demeyelim, o zaman yeni bir bilgi (mistik) ortaya çıkar ve ben yapabilirim' Dönmeyi bırakmayın ­(ve cesaretinizi toplamanız gerekir): "Tanrı bir bilseydi". Ve daha ileri ­, her zaman daha ileri. Tanrı, İshak ^60'ın yerini alan bir koç gibidir . Artık bir fedakarlık değil. O zaman bütün çıplaklığıyla, koçsuz, İshaksız bir kurban olacak. Fedakarlık delilik, ­her şeyi bilmekten vazgeçmek, boşluğa düşmek ve ne düşüşte ne de boşlukta hiçbir şey ortaya çıkmaz, çünkü boşluğun açığa çıkması, boşlukta, yokluğun uçurumunda daha da aşağı düşmenin bir aracıdır.

Cahillik ortaya çıkar.

Bu ifade zirvedir, ancak şu şekilde anlaşılmalıdır: ortaya koyuyor ­- yani, şimdiye kadar bilginin benden ne sakladığını görüyorum , ama bir kez gördüğümde biliyorum. Evet biliyorum ama bilinenler cehalet tarafından bir kez daha teşhir ediliyor. Saçmalığın içinde anlam olmasına rağmen, anlamsızlığın bu anlamı ­kaybolur, tekrar anlamsızlaşır (ve bu böyle durmadan devam eder).

Bu olumlama (cehalet açığa vurur) ve mantıklıysa -hemen ortaya çıkıp ortadan kaybolması- o zaman tek bir şey söyler: cehalet vecd iletir. Cehalet tüm kaygıların üzerindedir. Kaygıda çıplaklık ortaya çıkar ve ecstasy'ye yol açar. Ancak endişe ortadan kalkarsa, exgas'ın kendisi (çıplaklık, ­iletişim) kaybolur. Bu nedenle vecd, ancak esrimenin ıstırabında mümkündür, çünkü o bilgiyle elde edilen doyum olamaz . ­Tabii ki, her şeyden önce ecstasy'nin kendisi ­edinilmiş bir bilgidir, özellikle aşırı yoksullukta ve yoksulluğun nihai inşasında ­, "ben", hayatım ve ­kimsenin başaramadığı yazılarımdan oluşan, ama benim için kolaydı - hatta zorunlu). Ama bilginin sınırına geldiğimizde (ve az önce düşündüğüm bilginin sınırı, mutlak bilginin diğer tarafındadır), o zaman mutlak bilginin tarihi tekerrür eder, her şey tersine döner. Bir şeyi -tamamen ve tamamen- bildiğim anda bilgi düzleminde (bilginin beni terk ettiği yerde) yoksulluk açılır ve ­ıstırap yeniden başlar. Ama sonuçta ıstırap, yoksulluk korkusudur ve öyle bir zaman gelir ­ki, cesaret toplanmış, yoksulluğu da sevmeye başlar, her şeyden vazgeçer; o zaman aşırıya kaçmaya yol açan çıplaklık olur. Sonra bilgi geri gelir ­, doyum, sonra yine kaygı ve daha ­da fazla güçle yeniden başlarım, tamamen tükenene kadar (böylece ­gülerken, gülmenin uygunsuz olmasından kaynaklanan kaygı yalnızca kahkahayı artırır).

Ecstasy'de rahatlayabilirsin, sonra tatmin, mutluluk, bayağılık gelir. Saint Juan de la Cruz, baştan çıkarıcı görüntüleri ve zevkleri reddeder, ancak teopatik durumlarda huzur bulur ­. Kendi kendini boşaltma yöntemini sonuna kadar takip ettim.

her şey olmak isteyen bir egonun saçma baskısından kaçınmanın tek yoludur .­

Blanchot'la sohbet. Ona söylüyorum: içsel deneyimin onu haklı çıkarmak için ne amacı ne de yetkisi var. Patlarsanız, amacın, otoritenin pervasızlığını paramparça ederseniz ­, o zaman hala bir boşluk var demektir. Blanchot, amaç ve otoritenin rasyonel düşüncenin kategorileri olduğunu hatırlatır; Duruyorum, deneyimi en son şekliyle anlatıyorum ve bunun nasıl mümkün olduğunu soruyorum, eğer otorite yoksa hiçbir şey yok. İç deneyimin kendi içinde bir otorite olduğunu söyler. Ve ­bu otoritenin kefaret talep ettiğini de ekliyor.

Saf dediğim bir deneyim kalıbını bir kez daha vermek istiyorum. İlk önce bilginin sınırına ulaşırım (örneğin, mutlak bilgiyi simüle ederim, nasıl olursa olsun, asıl mesele bilgiyi arzulayan zihnin bitmeyen çabasındadır ­). Artık hiçbir şey bilmediğimi biliyorum. Ben olarak (ilimle) her şey olmak istedim ve beni bir azap sardı; benim cehaletimden ­, onarılamaz saçmalıktan kaynaklandı (burada cehalet bireysel bilişleri ortadan kaldırmaz, ancak anlamları onları tüm anlamdan mahrum eder). Daha sonra, ­geriye dönüp baktığımda, bunun ne tür bir kaygı olduğunu anlayabileceğim. Acı ­, iletişim arzusunu, yani benliği kaybetmeyi gerektirir, ancak bu yalnızca bir arzudur, tam bir belirlenim değil; kaygı, ­iletişim korkusu, kendine zarar verme anlamına gelir. Kaygı, bilginin öznesinin ta içinde mevcuttur: Kendim olarak -bilgi aracılığıyla- her şey olmayı, yani iletişim ­kurmayı, kaçarken kendimi kaybetmeyi isterim. İletişim, gerçekleşmeden önce bir özne (ben, ben) ve bir nesne (tamamen kavranana kadar kısmen belirsiz) gerektirir. ­Özne, ona sahip olmak için nesneye sahip olmak ister (bu sahip olma arzusu, ­insanın bestelerin oyununa dahil olmasıyla açıklanır, bu konuda daha fazla bilgi için " ­Labirent" bölümüne bakınız), ancak bunu yapamaz. sadece kendini kaybeder: aniden bilme arzusunun delisi ortaya çıkar, mümkün olan her şeyin delisi, egonun bir anda kendini kaybedeceğini ve onunla birlikte bilginin de kaybolacağını bilmesini sağlar. Benlik, bilme isteğinde ve kendisi olma çabasında ısrar ettiği sürece kaygı ortadan kalkmaz, ama eğer benlik hem kendisinden hem de bilgiden vazgeçerse, feragatinde cehalete teslim olursa, kendinden geçme başlar. . Varlığımın belirli bir anlam kazanması, ama aynı zamanda anlamın benliğe uyması, benim esrime haline gelmesi - kendim olarak, sahip olduğum vecd, böylece her şey olma istencimi tatmin etmesidir. Bu noktaya gelir gelmez iletişim ve kendi kendine wirata durur, geri çekilmeyi bırakırım ve yerimde kalırım ama yeni bilgilerle.

Oradan hareket yeniden başlar; geliştirebileceğim yeni bilgi ­(ki az önce yaptım). Şu sonuca varıyorum: özne ve nesne sabit, tutuklanmış bir varlığın perspektifleridir, ­arzulanan nesne her şey olmak isteyen ipseity'nin bir yansımasıdır, ­bir nesnenin herhangi bir temsili, onun ­tarafından üretilen bir fantazmagori değildir. Bu akılsız zorunlu irade (ve nesnenin bir şey olarak mı yoksa bir varlık olarak mı ortaya konması önemli değil), tüm iletişimin ­sandalyenin hem nesnenin hem de öznenin altından düşmesine neden olduğu anlaşılmalıdır (bu, iletişimin zirvesi, bir özne ile aynı nitelikteki bir nesne arasında, iki hücre, iki birey ­arasında iletişim kurulabilmesine rağmen ­). Böyle bir dünya görüşü geliştirebilir ve ilk önce onu herhangi bir bulmacanın çözümü olarak görebilirim. Ama birdenbire, ilk bilgi biçiminde olduğu gibi burada da aynı şeyin gerçekleştiğini, bu yüksek bilginin size hiçbir şey bırakmadığını fark ediyorum - ormanın derinliklerinde çırılçıplak, geceleri bir çocuk gibisiniz. Ve bu sefer mesajın anlamı oyuna dahil olduğu için işler karmaşıklaşıyor ama mesajın kendisi, tam ortadan kaybolduğu ve erişilemez olduğu anda bana saçmalık olarak kendini gösterdiğinde, o zaman ­sınıra ulaşıyorum. ıstıraptan, bir umutsuzluk anında kendimden vazgeçiyorum ve mesaj, coşku ve sevinç bana yeniden veriliyor.

Artık bu ruhta herhangi bir şeyi detaylandırmaya gerek yok, her şey zaten yapıldı: hemen, dosdoğru vecdden, tekrar kayıp bir çocuğun gecesine, ­ıstırap içinde giriyorum, sonra vecd'e geri dönüyorum - ve bitmeyen bir şekilde devam eder, kendini tüketmekten başka bir amacı olmayan, tamamen çöküş dışında başka bir durma olasılığı.

İşte o, neşeyle koşuyor.

İç deneyimin çarpıklıkları. - İçinde mistik, her şeyi ruhsallaştırmak için güçlüdür; deneyimin yoğunluğu patlar, şüpheyi ortadan kaldırır, ­görmek istediğinizi görürsünüz. Sanki ­yaşamın güçlü nefesi bizim gücümüzdeymiş gibi: Ruhun tüm varsayımları ruhsallaştırılır. Ama vecd ­, dışarıya, uhrevî bir şeye açılan bir pencere değil, bir aynadır. Bu ilk çarpıtma. İkincisi, deneyimin ­projeye dahil edilmesidir. Önceden tasarım yapılmadan bilinçli deneyim elde edilemez ­. Bu çarpıklık o kadar ciddi ve kaçınılmaz değildir; Böyle bir proje ­desteklenmeli. Ama bütün mesele, deneyimin projenin tam tersi olmasıdır: Deneyimi gerçekleştirme planına rağmen gerçekleştiriyorum. Deneyim ve proje arasında, ıstırap ile aklın sesi arasındaki ilişkinin aynısı kurulur: mantık, ahlaki ıstırabın yararsızlığını kanıtlar ( ­demek ki: zaman acıyı siler - sevilen birinden ayrıldığında olan budur). Acı oradadır, bariz ve korkunçtur ve onun geçerliliğini kabul eden zihni reddeder, ancak onu diğerleri arasında bir korku olarak görür. Yaranın yakında iyileşeceğini tahmin etsem bile, hala acı çekiyorum. Proje kullanılmalıdır - hızlı bir iyileşmede güven olarak . ­Bu kesinlik gibi, proje de ­bir hizmetkar olabilir - alaycı, her şeyi bilen, şüpheci, ama bunun bir hizmetçi olduğunu hatırlayarak; uşak, acı (azap) gibi yalnızlık isteyen ve ­acıklı bir şekilde "Beni rahat bırak!" diye haykıran deneyim gerçekten başlar başlamaz gözden kaybolur. »

varlığı unutulacak şekilde davranmalıdır . ­Ama bazen kurnazdır. İlk deformasyon olan ayna ­, hizmetinden anlamayan kaba ve kaba bir kulun işidir ­.

Deneyimin hizmetkarı rasyonel düşüncedir. Burada hizmetçinin asaleti ­iyi hizmete bağlıdır.

Cehalete ulaşıldığında, mutlak bilgi diğer bilgiler arasında yerini alır.

Öyle olsun. Hırlıyor mu? Artık bilmiyorum. Bu beni nereye götürüyor? Bana öyle geliyor ki, yaralı bir boğazda kan varmış gibi, yavan, acele eden bu düşünce bulutu nerede? Tatsız, acı değil (en zor karışıklıklarda bile neşeli, açık, cömert kalırım. Ve zengin, çok zengin, bu kanlı boğaz gibi...).

Zorluk: Gerçekliğin tamamen kaybolması, bu nedenle sis heykelden farklıdır (genellikle onu korkunç buluruz). Sevinci ifade etmem gerekseydi, hislerimi çarpıtırdım: Yaşadığım sevinç diğer sevinçlerden farklıdır. Fiyaskodan, sonsuz başarısızlıktan , umutsuzluktan bahsetmek daha doğru olur . ­Ama benim gözümde fiyasko, sonsuz başarısızlık, ­umutsuzluk - bu ışık, teşhir, şan. Bunun yerine, benim için önemli olan şeylere karşı ölümcül bir kayıtsızlık ­, bir dizi ­farklı karakter, uyumsuzluk, kaos. Dengeden, öforiden de bahsetsem de, ancak benim gibi biri (zaten) beni anlayabilir. Bu kadar kasvetli olmamak için: diğer zamanlarda kendimi çarmıhta çarmıha gererim, hakkım (kendi yetkim) olmadan kendimi işkenceye yönlendiririm. Yetki bende olsaydı, içimdeki her şey kölelikten bahseder, suçumu kabul ederdim. Var olmayan hiçbir şey ­yok: Acı hissetmiyorum. İşte ­cesaret kırıcı bir tutarsızlık, amansızca egemen.

Uyum için özen göstermek tam bir köleliktir. Reddederek ondan kaçamayız: Sahte bir pencereden kaçınmak isteyerek, daha da ciddi bir aldatmacaya başvururuz ­: Sahteliğini gizlemeyen sahtecilik !

Uyum, bir projeyi "başarmanın" yoludur. Uyum (ölçü) ­projeyi gerçeğe dönüştürür; tutku, çocuksu arzular ­beklememize izin vermez. Uyum, projeye dahil olan kişinin işidir, huzuru bulmuş, sabırsız arzularını ortadan kaldırmıştır.

Sanatsal uyum da farklı bir anlamda da olsa projeyi hayata geçiriyor ­. Güzel sanatlarda projeye içkin olan bu tür ahenkli varoluşa “gerçeklik” veririz . ­Sanat, projenin erkeğini model alarak, imajını tüm biçimleriyle yansıtarak dünyayı yarattı. Yine de sanat uyumdan çok uyumdan uyumsuzluğa (hem kendi tarihinde ­hem de tüm yaratılışta) geçiş (veya geri dönüş) değildir.­

Uyum, proje gibi, zamanı dışa yansıtır; ilkesi, ­tüm olasılıkları sürdüren tekrardır. İdeal olan, uyumun hareketsizlik içinde donduğu, özü zamanın değişmesinde yatan motiflere süre verdiği mimari ya da heykeldir . ­Evet ve tekrarın kendisi, güncellenmiş bir temayla zamanın sakin bir şekilde doldurulması , ­proje dünyasından sanat tarafından ödünç alındı .­

Sanatta arzu da olumlanır, ancak bu arzu zamanı ­iptal etmektir (arzuyu iptal etmektir), oysa projede arzu basitçe ­bir kenara bırakılmıştır. Proje bir kölenin eseridir, iştir ve meyvelerini kullanmayanların eseridir. Sanatta insan (arzu zamanı geldiğinde) egemenliğine döner ­ve önce arzusunu boşa çıkarmak istese de, amacına ulaşır ulaşmaz arzuyu yeniden canlandırmak istemeye başlar.

Olduğum ardışık karakterlerden bahsetmiyorum ­. İlgileri yok, yoksa onları susturmak zorundayım. Görevimi takip ediyorum - içsel deneyimler hakkında konuşmak ­- ve ona hiç dokunmam gerekmiyor. Genel olarak, bu karakterler ­hiçbir şekilde boyanmamıştır, sonunda biraz komiktir (benim gözümde). Bahsettiğim içsel deneyimle ilgili olarak, yalnızca ­bir şey için anlamlıdırlar: uyumsuzluğumu tamamlarlar.

Artık istemiyorum ve inliyorum, artık hapishaneme dayanamıyorum.

Acı bir çığlıkla kendimi deliyorum: Beni boğan, bırakan, beni bağışlayan kelimeler, başka bir şey için can atıyorum.

Sözler diyarından, terörün arzu edilir hale geldiği korkusuz söz dizilerinden daha iyi ölüm; benim "ben", olduğum gibi, varoluşun sefil bir kabulünden başka bir şey değildir.

Hayatta manipüle edilmekten nefret ediyorum. Beni kırmak için bir mola arıyorum. Yağmurları, fırtınaları, çamurları, taşmış bir su denizini, dünyanın bağırsaklarını seviyorum, ama kendimi değil. Ey mezarım, kurtar beni benden yeryüzünün derinliklerinde, artık onlardan olmak istemiyorum.

Neredeyse her kitap yazmaya çalıştığımda, yorgunluk yatmadan çok önce belirdi. Yavaş yavaş tasarlanan proje bana yabancı geldi. Bir gün önce yandığım şeyi unutuyorum, uykulu bir yavaşlıkla saatten saate değişiyorum. Ben kendimden ve kitabımdan uzaklaşıyorum; neredeyse her şey unutulmuş bir isim gibi bir şey olur: ­hatırlamak için çok tembel, ama belirsiz bir endişe verici unutkanlık duygusu.

Bu kitap bana benziyor mu? devam filmi başlangıçtan kaçınır, onu bilmez veya ona kayıtsız kalır; garip söylem! imkansızı istila etmenin garip yolu ! ­Vazgeçme, unutkanlık, biçimsiz, ­şüpheli araçlar... Tembellik bile boyun eğmez bir enerji olarak kullanılır ­.

1920'de iki üç gün geçirdiğim Wight ^{61 Adası'ndaki bir Fransız manastırı olan Stone Abbey geldi. Manastırın tam kıyıda yumuşak ay ışığı altında çamlarla çevrili olduğunu hatırladı.} denizin; bir ortaçağ yapısının güzelliği üzerinde ay ışığı nasıl süzülüyor - manastır hayatını bana yabancı kılan her şey paramparça oldu - sadece buranın ­dünyanın geri kalanından nasıl kesildiğini hissettim; kendini hücrenin duvarları içinde, koşuşturmacadan uzakta hayal etti, bir an için kendini ­mantıklı bir hayattan paramparça olmuş bir keşiş olarak hayal etti ; ­tam sokakta, etrafımı saran karanlık sayesinde, kanayan kalbim alevlendi, birdenbire ­gerçek bir zevk hissettim. Ama aynı zamanda mantığa, tutarlılık ruhuna kayıtsızlığımdan dolayı.

Bu geç saatte hayalet gibi gri duvarlar arasına sıkışmış bir gökyüzü, bir alacakaranlık, belli belirsiz nemli bir boşluk; ­bir tanrı birdenbire tüm çılgınlığıyla, sağırlığıyla, sarhoş edici parlaklığıyla göründü bana. Hızlı adımlarla yürüdüm ama gazın verdiği gaz, kaslarımda hafif bir krampla kendini hissettirdi. Zaten güvenilmezlik yok, daha doğrusu - özgünlüğe kayıtsızlık. Hiçbir şey bilmek istemeden ve hiçbir şey bilmeden "ilahilik" yazıyorum . Diğer zamanlarda, ­bilmemek, üzerinde askıya alındığım bir uçuruma dönüşüyor.

Şimdi tiksinmem gereken şey, onun aracılığıyla esrime aradığım , bilinçli olarak metodik bilinçsizliktir ­. Cehalet, kalbi coşkuya açmaz. Ama imkansızın acı sınavını yaşıyorum ­. Derinlemesine tüm yaşam, içinde imkansızın ­yükünü taşır . Niyetler, proje yıkıcıdır. Ama hiçbir şey bilmediğimi ve sırrımın ne olduğunu keşfettim : "cehalet coşkuyla iletişim kurar". O zamandan beri ­, bilginin görünümüne dayalı dünyevi bir varoluş yeniden başladı. Ondan kaçmak istedim, dedim kendi kendime: Bu bilgi yanlış, hiçbir şey bilmiyorum, kesinlikle hiçbir şey . Ama biliyordu: "cehalet exgas'ı bilgilendirir" - ve artık endişelenmiyordu. Kapalı yaşamaya başladım (sefil) . O gecenin başında, manastır ahenginin net bir görüntüsü beni kendinden geçirdi - muhtemelen buna yenik düştüğüm aptallıktan dolayı. İmkansız! Uygulanamaz ­! Vicdanlı bir şekilde sürdürmem gereken uyumsuzlukta, yalnızca uyum -bu "yapmalıyım" yüzünden- uyumsuzluk olasılığını sunar: bu doğal bir sahtekârlıktır, ancak kişi ­bilinç hakkında endişelenerek vicdansız hale gelemez.

Exgas - çözüm bu! uyum! belki, ama uyum histeriktir. Dışarı çıkmak? onu aramam bana yetiyor: tekrar tekrar başarısız oluyorum, sefil, hareketsiz; projeden ayrılma, ayrılma iradesi! Çünkü bir proje, kaçmak istediğim bir zindandır (proje, rasyonel varoluş): Projeden nasıl kaçılacağına dair bir proje çizdim! Biliyorum ki ­kendi içinde mantığı kırmak yeterli ve exgas burada bir çayır gibi, sadece akıl ­ondan uzak duruyor; akılcı düşünce tarafından çarpıtılmış exgas, onu bir çıkış yolu olarak ya da hiçbir çıkış yolu olarak iletmez. İçimde (hatırlıyorum) çaresizlik bir çığlık gibi haykırıyor, öyle bitmez tükenmez ve kaygılı bir haykırış ki içimden geliyor: Öğrendim ve artık hiçbir şey bilmiyorum.

Bu nedenle, çılgınlığı içinde rasyonel düşünce de saçmalık olarak görünür, ama (boğuk bir sesle söylüyorum) yeterli değildir (benim için yeterli değildir ).

Yetersiz} yeterince ıstırap, ıstırap... ve onun sürekli vahşi ve mutlu kahkahalara boğulan bir neşe çocuğu olduğunu söylüyorum (bazen kahkaha beni terk etti; onun sonsuz ve ­uzak hafifliği beni baştan çıkarmaya devam etti aşağı anlarda, gözyaşları - ­kafamı duvara çarptığımda bile). Ve yine de... parmağını kaynar suya sok... ve ­bağır: "Bu benim için yeterli değil!"

Yine unutuyorum - ve ıstırap, kahkaha ve bir parmak. Unutulmaya, coşkuya, kayıtsızlığa sonsuz kendini aşma - kendime, bu kitaba: Zihnimin asla ulaşamayacağı şeyler görüyorum. Ben ­­açık - suskun kalıyorum - anlaşılmaz bir gökyüzüne doğru ve içimdeki her şey bir yerde yuvarlanıyor, son tutarsızlıkta anlaşıyorlar: tüm olasılıkların kırılması, bir öpücüğün öfkesi, kaçırılma ve ışık, kör edici bir şekilde bilinemez, insan kalbinin derinlikleri gibi .­

Ana şey, bir nesnenin olmamasıdır. Vecd aşk değildir, çünkü aşk bir saplantıdır, hem ­özneye hem de ona sahip olan bir nesneye ihtiyaç duyar. Artık özne=nesne yoktur , aralarında yalnızca bir "boşluk" vardır ve özne ile nesnenin eridiği bu boşlukta geçiş, iletişim vardır ama biri yoktur . . Öznenin soruları, bilme isteği ortadan kalkar: özne artık yoktur, sorgulamasının artık hiçbir anlamı ya da özgün ilkesi yoktur. Cevap verme imkanı yoktur . ­Cevap şöyle olurdu: "Nesne şöyle..." - ama ­artık ayrı bir nesne yok.

Özne, vecdinden uzak, dramada kendisine daha yüksek bir şey atanmış bir çocuğun rolünü tutar; ­bunu ancak belli belirsiz ve dalgın bir şekilde tahmin edebilir - kanatlarda olduğu gibi, oyuncaklarıyla ilgilenen gerçekten yok olan bir varlık. Ecstasy'nin onun için yeniliğiyle cezbetmesi dışında hiçbir anlamı yoktur; ve ecstasy devam ederse konu sıkılmaya başlar, ecstasy kesinlikle tüm ­anlamını yitirir. Ve vecd halinde varlıkta ısrar etme arzusu olmayınca ⁽ bu arzu bireysel varlıklara özgüdür), o zaman ­yoğunluk da yoktur, o dağılır. İlk başta insana yabancı olan exgaz , verdiği özenden ­ve onun üzerine kurulan zihinsel yapılardan habersiz olarak içinde büyür (düşmelerine neden olur); aşkına, exgas saçmalıktır; bilgi susuzluğu, cehalet için.

Özne -kendinden bıkkınlık, aşırıya kaçma ihtiyacı- esrime ­arar, benlik doğrudur, ama kendi esrime iradesine sahip değildir. Exgas arayışındaki özne ­ile ecstasy'nin kendisi arasında indirgenemez bir uyuşmazlık vardır. Yine de özne abartmanın farkındadır, bunu öngörür ­, ancak içten gelen bir istemli yerleştirme olarak değil, dışarıdan gelen bir ­tür etki hissi olarak. İçime batma korkusuyla içgüdüsel olarak ona gidebilirim ; ­o zaman exgas denge kaybından gelir. Ancak bunu harici yollarla başarmak daha iyidir, çünkü bende bunun için gerekli bir yatkınlık yoktur. Bir zamanlar esrime yaşadığım yer, belirli ­bedensel duyumların büyülediği hafıza, hafızada açıkça kaydedilmiş en sıradan çevre - bunların hepsi, ­tanımlanabilecek zihinsel işlemlerin gönüllü tekrarından daha büyük bir hatırlama gücüne sahiptir.

Kitap yazma kaygısı üzerimde ağırlık yapıyor. Gerçeği söylemek gerekirse, bende kendisi çalışıyor . Muhataplara (veya ­okuyuculara) ihtiyacım var ve gerçekte bu fikre kesinlikle hiçbir şey karşılık gelmese bile, bu fikrin kendisi bende işe yarayacaktır. Ona o kadar alıştım ki, bacağımı koparmak bu fikirden daha kolay.

bu üçüncü okuyucu-arkadaş, egonun nedenidir. Ya da: Okuyucu ruhtur, bende konuşur, bende ona hitap eden canlı bir akıl yürütmeyi sürdürür. Ve kuşkusuz, ­rasyonel düşünce bir projedir, ama dahası , beni seven ve hemen unutan (beni öldüren) ­bir başka okuyucudur ve onun gerçek varlığı olmadan hiçbir şeye muktedir değilim. , onsuz ben ve orada. hiçbir içsel deneyim olmazdı. Öfke anlarında - talihsizliklerde - onu unutmadım, tıpkı kendisinin beni unuttuğu gibi, sadece içimdeki ­projenin eylemine maruz kalıyorum, çünkü beni ıstırabımı paylaşan bu karanlık "o"ya bağlıyor. Benim azabım, onun azabını arzuladığım gibi, azabımı da ister.

Blanchot bana sordu: Neden son kişi benmişim gibi içsel deneyimi yaşamayayım? ⁶² Evet, bir nevi... Ancak şimdi birçok insanın endişelerinin toplamının bir yansıması olduğumu hissediyorum. Öte yandan, son kişi ben olsaydım, kaygı ­çılgınca, hayal edilemez olurdu ve ondan saklanmanın bir yolu olmazdı, sonsuz bir yıkımla yalnız kalırdım, kendime atılırdım, bundan daha kötüsü: boş, kayıtsız . Ve içsel deneyim, sonuçta, bir fetihtir ve başkalarının iyiliği içindir. Deneyimde özne kaybeder, kendini dağılan nesneyle sınırlar. Ancak yalnızca bu ölçüde dağılır, ­çünkü doğası bu değişikliği destekler; özne, her şeye rağmen kendini deneyimin içinde tutar; çünkü o dramdaki bir çocuktan ya da burnundaki sinekten başka bir şey, konu ötekinin vicdanı ( en ­son kaçırdım). Bir sinek, bir çocuk olarak özne aslında bir özne değildir (kendi gözünde acınası, acınasıdır); bir başkasının bilinci, bir tanık, halka dramın ­gelişimini açıklayan eski bir koro ­haline gelerek, insan iletişiminde kendini kaybeder, özne olarak kendi dışına düşer, ayırt edilemez bir olası yaşamlar yığınında erir. "Ya bu kütle olmasaydı, mümkün olan her şey öldüyse, ben gerçekten... sonuncuysam?" Peki, "ben"imi bırakmayı reddetmeli ­miyim, bir mezarın dibindeki gibi kendimi onun içine mi kapatmalıyım? Şimdi olmadığım, olmayı bile umamadığım şey düşüncesiyle inlemeli miyim? şimdiden - ne canavar! - başıma gelen talihsizliğin yasını tutmak , çünkü çok muhtemel olduğunu düşünüyorum, korodan yoksun kalan ikincisinin, günlerinin bitmez tükenmez günbatımında, çubukların (derinliklerin) nasıl olduğunu hissederek zaten kendi başına ölecekti. ) mezarı açık. Ben de hayal edebiliyorum... (benim için değil, bir başkası için!): belki de daha ben ömrümde onun mezarına gömüldüm - sefalet içinde olan ve içindeki varlığı serbest bırakan ikincisinin mezarına. Gülmek, hayal kurmak ve bir rüyada evlerin çatıları bir enkaz yağmuruna dönüşüyor... hiçbir anlamı yok, böyle bir dereceye ulaşmak (ecstasy - uyku değil) - çözülmez bir muamma içinde boğulmak, yıldızlı evrende uykuya dalmak. mezarların, parlayan takımyıldızların ihtişamını yücelten - sağır, anlaşılmaz ve ölümün diğer tarafında bir yerde korkutucu (saçmalık - o kızarmış kuzunun sarımsak aroması gibi).­

(veya AİLE)

Klopstock, İngiltere'ye kendince küfretti.

Ama tam o sırada Viljali Blake zamanında geldi;

Oğlu olmayan baba için... sonunda geğirdi ve öksürdü; Kutsal aile uyanan büyüden titredi

İngiliz Blake.

William Blake kartal gibi oturdu

Londra yakınlarında, bir kavak altında.

Tanıdık yerinde oturmayan - Bir grup burada kaldı - Üç kez arkasını döndü, Bu da cehennem gibi bir intikamın başlangıcıydı. Bu görüşte ay kanla doldu, yıldızlar düştü; şarap içmek gibi...

William Blake ⁶¹

Şimdi size "içsel deneyimimden" önce ne olduğunu anlatacağım (bu hikayenin sonu "infaz"dır}. Bunun için yol boyunca yazdıklarımı kullanacağım, en azından şimdiye kadar olan bu. korunmuş (çoğu zaman belirsiz, doğal olmayan ve aşırı yüklenmiş olarak yazdım); şimdi biçim değiştirdi, bir şeyi attı, bazen bir şeyi açıkladı, özünde hiçbir şeyi değiştirmeden}.

­beni genel olarak (kendimde) bir insan olmaktan ayırmayan, bu yalanı ortaya çıkaracak ve bir kişinin belirli bir “sanrısını” temsil edecek her şeyi reddeden; bir direğe tırmanmak (Hıristiyanlar bu ihtiyacın farkındadırlar, ­kendilerini rehavete "ödemek" zorunda hissederler, onları alçakgönüllülüğe iterler; ama her şeye rağmen, en acı utanç kadehini bile içen aziz, kendisini seçilmiş olarak tanır}.

Bir adam üzerine tırmandığı direği bilmeden yaşar. Bilmiyor ya da rol yapmıyor (burada neyin cehaletle neyin yalan olduğuna karar vermek zor). Nadiren cesur dürüstlük bulursunuz ("Esse Noto"; Blake'ten alıntı).

[Yirmi yıl geriye gidelim: İlk başta güldüm, uzun yıllar Hıristiyan dindarlığından sonra, hayatım bir şekilde ­bir bahar gibi samimiyetsizce kahkahalara dönüştü. Yukarıda o kahkaha sayesinde ulaştığım esrime anını anlattım ama ilk günden itibaren bunun bana şeylerin özünü gösteren bir vahiy olduğundan hiç şüphem yoktu. Size bu gülüşün nereden geldiğini söyleyeceğim: bir şekilde (1920'de) Londra'ya gittim ve Bergson'la akşam yemeği yemek zorunda kaldım; ⁶⁵ o zaman ondan hiçbir şey okumadım (bu arada, neredeyse başka hiçbir filozof okumadım); British Museum'dayken, meraktan ­Kahkaha'yı (en iyi kitabı) sipariş etti; okuma beni kızdırdı ­, teori bana çok uzak görünüyordu ­(hemen gördüğüm gibi, beni tamamen alt eden mutlu bir iç kahkaha ile), ne pahasına olursa olsun çözeceğim bir bilmece (çözülürse çözülürdü ­) her şey). Uzun süre bir tür ­kaotik coşku içinde yaşadım "Yıllar sonra, kaosun ­-uyumsuz kişisel bir varlığın gerçek görüntüsü- yavaş yavaş boğucu hale geldiğini hissettim ­. anlamsız, zayıf canavar kendimi korkutmaya başladı]

KİŞİMİ DİREK ÜZERİNE TAKMAK İSTİYORUM

Kasiyer faturalarla oynadığında, belki de müdür dolabın arkasına saklanıyor ve dürüst olmayan çalışanı ihbar etmeye hazırlanıyor. Yazmak zeki olmak mı? Bilmiyorum ama bir yönetmenin mümkün olduğunu ve gelirse kaderime sadece utanç kalacağını kesin olarak biliyorum. Ama bana böyle bir kafa karışıklığına neden olabilecek hiçbir sürücü yok ! ­Ve bilge bir adam beni suçlamaya başlarsa gülerim: Kendimden korkuyorum.

Neden böyle bir düşünce: “Ben kayıp bir insanım” veya “Hiçbir şey aramıyorum”? Belki de şunu kabul etmek yeterlidir: "Kendi rolümü oynamadan ölemem ve susmak için ölmemem gerekir." Ve başka bir bahane! – sessizliğin küflü bir kokusu olduğu ya da sessizliğin ­hayali ve neredeyse “edebi” bir duruş olduğu. O kadar çok hile var ki: Bir enkaz değil, daha iyi bir şey olabileceğini akılda tutmamak için düşünüyorum ve yazıyorum .­

Pekala, başka bir şey duymayalım, ama etrafta insanlar ­konuşuyor, bağırıyorlar; Neden kendi sesimi duymaktan korkuyorum? Ve bu korku bile değil, korku, dehşet. Evet, kapa çeneni (kim cesaret ederse!), ağzıma bir yara gibi dikiş at!

Canlı olarak indiğimi biliyorum, tam olarak bir mahzende değil, daha çok ortak bir mezarda ­, çıplak (geneldeki bir kız gibi), bilinçsiz ve büyüklük olmadan iniyorum. Burada nasıl söylenir: "Geri dönmem, kimseye güvenmem, beni ölü gibi gömmelerine izin veririm"? Ne de olsa biri bana acırsa, bana yardım etmek isterse, bunda bir sakınca görmüyorum; niyeti sadece bende korkakça bir tiksinti uyandırıyor ­. Hiçbir şey yapılamaz (kendilerini istemeden mahkum etmedikçe), her şeyin benim sessizliğimi beklediği düşüncesine aldanmak daha iyidir.

ne ? kötülük kadar komik mi? mutlak? Alay, kendini inkar eden bir niteliktir. Ama komik olan dayanamadığım şey ­. Oldu: Komik olan hiçbir zaman tam olarak komik değildir, aksi takdirde buna katlanabilirdik; bu nedenle, komik olanın öğelerinin analizi (gücünden kaçınmanın uygun bir yoludur), onu kelimelere dökmek boşunadır. Komik olan diğerlerindedir ve sayısızdırlar; ve ben de kaçınılmaz olarak ortadayım, denizdeki bir dalga gibi.

Zihnin hiçbir şekilde kaçamayacağı uygunsuz neşe, zihni mahveder. ­Bazen, ezici dehşetin aksine, kişisel olasılık yanılsamasını - kendi gözlerinde - güçlendirmek için kullanılır; bazen, insan kendini karanlığa emanet ederse, her şeyin düzenlenebileceğini düşünürler.

Elbette, ruh adına, onun herhangi bir şeyi kelimelere dökmeyi reddettiğini söylerken kısmen şaka yapıyorum; sadece konuşanı değil, düşüneni de terk ediyormuş gibi.

Yaygara hakim olduğunda, önceki sonuçlardan kaçınarak durmadan yeni bir şey arayabilirsiniz, ancak böyle bir araçtan daha aptalca bir şey yoktur.

Bir düşünceyi komik bulursam reddederim. Ama ­ya, kelimesi kelimesine, her düşünce gülünçse, düşünmek bile gülünçse ­...

“İnsan başkasının aynasıdır” dersem, düşüncemi ifade ederim; ama "gökyüzünün mavisi aldatıcıdır" dersem öyle olmaz.

Bir insanın düşüncesini ifade ettiği tonda "Gökyüzünün mavisi yanıltıcıdır" dersem gülünç olurum. Düşüncenizi ifade etmek için, bir tür kişisel fikriniz olmalıdır. Kendimi teslim ettiğim yer burası: Bir fikrin benim için ne önemi var, insanımı bir sütun üzerinde yükseltmek istiyorum. ­Ancak bu önlenemez. Başkalarıyla eşit olmak zorunda olduğum için, tüm gülünç insanlar gibi kendimi küçümserdim. Çoğu zaman, bu tür umutsuz gerçeklerden korkarak geri çekiliriz - ve o zaman herhangi bir kaçış iyidir (felsefi, faydacı, mesihçi). Belki başka bir çıkış yolu bulurum. Hilelerden biri ­şuydu ­: Diş gıcırdatmak, saplantıların ve büyük azapların kurbanı olmak. Bazen böyle bir duruş bile, bir direğe tırmanmaktan - yakalanmaktan daha iyiydi .­

Bu mantık sessizliğe yol açmalı ve ben yazıyorum. Ve burada bir paradoks yok. Sessizliğin kendisi bir sütundur, hatta ­kutsalların kutsalı bile denilebilir. Tüm sessizliği dolduran küçümseme, artık bir şeyi kontrol etmeye gerek olmadığı anlamına gelir ( sıradan bir sütuna tırmanırken olduğu gibi ). ­Şimdi biliyorum: susmak bana bahşedilmedi (böyle bir yüksekliğe tırmanmak zorunda kalırdım, açıkça ve sürekli olarak kendimi böyle saçma bir şekilde ifşa etmem gerekirdi...). Bu bir utanç ve utancımın ne kadar az olduğunu söyleyebilirim.

[Zaman geldi ve bir tür mutlu momentum içinde, özgürce ­vazgeçtim. Dışarıdan gelen sonsuz gösteriş ­, gecikmiş ve hatta değersiz bir onay. Acı verici protesto olasılıklarını açgözlülükle kullanmayı bıraktım. Sonra her şey yine ters gitti - o kadar neşeyle değil, daha kurnazca. "Sütun" hakkında söylenenleri hatırlayarak, şimdi onda en acı verici kibir (ve gerçek bir vazgeçme değil) gördüm. Bunu yazarak okunmak, takdir edilmek istedim; tüm hayatım gibi bu hatıra da oyunculuk kokuyordu. Dahası, o zamanın edebi modası tarafından -çok uzak ama yine de şartlandırılmıştır- (geçmişte Literatura dergisinde yapılan bir araştırma: “Neden yazıyorsun ­?”) ⁶⁶ . "Cevabım" birkaç yıl sonra geldi, yayınlanmadı ve saçmalıktı. Yine de, bana bu anketin ruhuna tekabül ediyor gibi geldi ­: Hayata dışarıdan yaklaşmak için peşin hükümlü bir arzu. Böyle bir ruh halinden nasıl çıkacağımı görmedim. Yine de orada gerekli değerleri bulacağımdan şüphem yoktu - o kadar açık ve derin ki, başkalarını ve kendimi aldatmaya yönelik herhangi bir yanıtı geçersiz kılacaklar.

ecstasy'yi keşfetmeyi başardım . ­Yeterince katı hareket etmedim, en iyi ihtimalle takıntıdan.

Bu sayfalardan ilham alınmıştır:

— sadeliğiyle beni yürek parçalayan Leonora ^67'nin açılışının ilk satırları ; genel olarak konserlere gitmem, zaten oraya hiç Beethoven dinlemek için gitmedim; Sert sözlerle ifade edemediğim ve artık ifade edemediğim, her şeyin -beni ağlatan- her şeyin kalbimin derinliklerinde asılı kaldığını hatırlayarak izini sürmeye çalıştığım ilahi bir vecd duygusuna kapıldım.­

— zalim bir ayrılık; Hastaydım, yatağımda uzanıyordum - ­güzel ikindi güneşini hatırlıyorum - ve birdenbire - bir kişinin ayrılmasından kaynaklanan - ecstasy, ani kendinden geçme ile acımın kimliğini açıkça gördüm ­.]

ÖLÜM BELLİ BİR ANLAMDA ALDANMADIR ⁶⁸

a

Talep ediyorum - boşluk etrafımda uzanıyor, gerçek dünyanın karanlığı - varım, körüm, ıstırap içinde; bir başkası ­benden tamamen farklı, ben onların hissettiklerini hissetmiyorum. Dünyaya gelişimi alırsanız - doğumla, o zaman ­bir erkek ve bir kadının çiftleşmesi, hatta bu birleşme anında bile - o zaman sadece benzersiz şans benim olduğum "ben" olma olasılığını belirledi; son olarak, ­bu varlık ne kadar inanılmaz, kim olmasaydı ­bana hiçbir şey olmazdı . Benimle sona eren olaylar zincirindeki en ufak bir başarısızlık - ve kendim olmaya susamış "ben" yerine, "ben", sanki çoktan ölmüşüm gibi, sadece varolmamaya sahip olacaktı.

İçinden geldiğim bu sonsuz olasılık, altımda boş bir kuyu gibidir; bu boşluğun üzerinde varlığım, ­bocalayan bir gücün uygulanması gibidir, sanki bu boşluk "benden ­" ona, yani bana, yani sonsuz ve ıstırap verici hiçliğe ­, yeri doldurulamaz varlığa, ben'e meydan okumamı istiyormuş gibi.

Kaybolduğum ıssızlıkta, başkalarına benzerliğimin ampirik bilgisi anlamsızdır, çünkü “Ben”in özü, ikamenin olamayacağıdır; Temel bir olasılıksızlık duygusu, ­ona yabancı, kesinlikle yabancı olduğum dünyadaki yerimi belirler.

Bu nedenle, "Ben"in tarihsel kökeni ( ­bu "Ben"in kendisi tarafından bilginin nesnesi olabilecek her şeyin bir parçası olarak kabul edilir ­) ya da onun varlık biçimlerinin incelenmesi ve açıklanması boş yanılsamalar değildir. Tüm açıklamalar, tükenmez görevlere kıyasla sefildir . ­Ölüm hücresinde bile, ıstırabımla diğerlerine karşı olan bu "ben", ­kendisinden önce gelenleri ve onu çevreleyen her şeyi kendi gücüne tabi bir boşluk olarak görecekti. [Bu bakış açısı, bir intihar bombacısının umutsuzluğunu dayanılmaz kılıyor; Kişisel olarak hiçbir şeyi umursamıyor olsa bile ­, yine de acı çekmesi gerekiyor, çünkü o bakıştan kurtulamazsınız.]

Bu koşullar altında, ne kadar ­zeki olurlarsa olsunlar, diğer bakış açılarının benim için ne önemi var! Yine de bir "Ben" deneyimi var, onun inanılmaz orucu, anlamsız talepleri.

2

karşıt bakış açısı arasında seçim yapmak zorundayım . ­Bununla birlikte, seçim zorunluluğunun kendisi ­, temel sorunun formülasyonuna bağlı görünüyor: Ne var? yanıltıcı formlardan kurtulduğunda en içteki varoluş nedir? Çoğu zaman, soru "ne var ?" değil de "zorunluluk nedir?" gibi cevap verirler. ­(Ahlaki değer). Diğer durumlarda, ­cevaplar kaçamaklı (anlamadan, problem çözmeden kaçış) - ­daha derindeki varoluş madde biçiminde olduğunda.

Problemden uzaklaşarak zorbalıktan kaçınırım. "Ben"i bir değer olarak tanımladım ama onu derin varoluşla karıştırmıyorum.

Tüm vicdani (dünyevi) araştırmalarda, bu "ben", ­benzerinden tamamen farklı olarak, hiç tereddüt etmeden ­yokluk olarak reddedilir (pratikte göz ardı edilir); ama tam da yokluk olarak ( kendinde ­yanılsama ) görevime tekabül ediyor. Tam olarak onda dağılan şey (değersiz, hatta utanç verici görünüyor) - tözsel ­varoluş sorusunu sormaya değer - ve onun olmak istediği şey; Korkunun eşiğinde ve dünyayla hiçbir gerçek ilişkisi olmayan, eninde sonunda inanılmaz olan böyle boş bir kibire ihtiyacı var (açıklanan ­, bilinen dünya inanılmazın zıddıdır: o ­, yok edemeyeceğiniz temellerin temelidir, hayır ne kadar çabalarsan çabala).

"Ben" farkındalığım dünyadan kaçsa da, titreyerek, mantıksal bağlantıya dair tüm umudumu bırakıyorum ve olasılıksızlığa teslim oluyorum ­- önce kendimin, sonra herkes ve her şey (sarhoş oynuyor - sendeleyerek, önce mumunu kendine karıştırıyor, üfler, sonra, korku içinde çığlık atarak, kendini karanlıkla karıştırır), - hala "Ben"imi ıstırap ve gözyaşları içinde yakalıyorum (hatta bir başkası için arzumu döküyorum - bir kadın ­- tek, yeri doldurulamaz, ölüyor, benzer benim için her şeyde) , ancak ölüme yaklaştığımda tam olarak ne olduğunu bileceğim.

Ancak ben öldüğümde, sen artık kaçamayacak hale geldiğinde, doğamın içinde bulunduğu ­ve içinde "varolan ­"ı aştığım ıstırabı fark edeceğim. Yaşadığınız sürece, bir uzlaşma ile gelip gidebilirsiniz. Ne söylersem söyleyim, kim olduğumu biliyorum, belirli bir ­tür birey; genel olarak evrensel gerçekliğe katılıyorum; Hiçbir şeyin bastıramayacağı zorunlulukla var olana katılırım. ­"Ölüyorum" bu anlaşmayı ihlal ediyor; sonra ­çevresinde bir boşluk olduğunu fark eder ve kendisi de bu boşluğa bir meydan okumadır; “Ben-yaşıyorum”, (çok daha sonra) her şeyin sona ereceği bir vertigo önsezisiyle kesintiye uğrar.

Ama doğru, başka bir şey daha var: "ahlaki egemenliğe" ulaşmamış olan "ölmekte olan benlik", ölümün kollarında bile (aptallık ve körlüğün iç içe geçtiği) şeylerle bir tür ölümlü anlaşmayı sürdürüyor. Aynı zamanda dünya için de bir meydan okumadır, kuşkusuz, ama bir şekilde yavaştır; bir meydan okuma olduğunu sonuna kadar gizler, gizler. "Ölmek için" bir ayartma, egemenlik gücüne ihtiyaç duyar: ölmek için kişi bir tanrı olmalıdır.

Kaba bir anlamda ölüm kaçınılmazdır, ancak daha derin bir anlamda ­ulaşılamaz. Hayvan ölüm hakkında hiçbir şey bilmez, üstelik insanı hayvan durumuna geri döndürür. İdeal insan, ­aklın vücut bulmuş hali, ona yabancı kalır: onun doğası, hem kirli (kokuşmuş) hem de kutsal olan Tanrı'nın hayvanlığına içkindir.

Ölümde, iğrenme ve ateşli baştan çıkarma birleşerek sınırlarına ulaşır: Mesele ölümün kaba bir şekilde ortadan kaldırılması değil, ­son doyumsuzluğun en büyük dehşetle çarpıştığı bir noktadır. Oyunların veya korkunç rüyaların karanlığına hükmeden zarafet, sadece "ben" olmak için değil, aynı zamanda başka bir şey olmamak için de umutsuz bir arzuyu dile getirdi.

Ölümün aureole'sinde ve yalnızca onda, "Ben" gücünün temelini bulur; burada umutsuz bir görevin saflığı aydınlanıyor; onda "ben-ölüyorum" umudu gerçekleşir (umut baş döndürücüdür, hararetle hararetlidir ­, düşlerin sınırlarını zorlar).

Ve aynı zamanda, boş bir görünüm olarak değil, unutulmaya sürüklenen dünyaya bağımlılığı nedeniyle (parçaların karşılıklı bağımlılığına dayanarak), Tanrı'nın tensel olarak sürdürülemez varlığı bastırılır.

ölüm"de artık bir Tanrı yoktur, kapalı karanlıkta artık bir Tanrı yoktur ­, yalnızca "lamina sabachtani " duyulur - ­insanlar için kutsal dehşet dolu kısa bir kelime.

ölümden önce yaşam açılıyor , ­"Ben" saf bir buyruk haline gelir; insanın düşman tarafı, bu buyruğu “köpek gibi ölmeyi” formüle eder; yüz çevirdiği dünyada hiçbir faydası yoktur .­

Ama en uzak olasılığında, "bir köpek gibi ölmek" buyruğunun saflığı tutkunun talebine yanıt verir - hayır, bir efendinin kölesi değil; ölüme adanan bir hayat, aşıkların tutkusu gibidir, metresinin kızgın kıskançlığını gösterir ama "otorite"yi değil.

Pekala, buna bir son vermek, ölüme düşmek pis bir şey; çıplak aşıklarınkinden çok daha acılı bir yalnızlıkta, "ölmekte olan benliği" yokluğun çıplaklığına bağlayan tam da kokuşmanın yaklaşımıdır ­.

3

Genellikle ölüme eşlik eden ıstırap hakkında şimdiye kadar hiçbir şey söylenmedi . Ama ıstırap ölümle derinden bağlantılıdır ve dehşeti ­her satırında görülebilir. Görünüşe göre acı her zaman aynı ­nihai yıkımdır. Acının anlamı azdır, mide bulantısından önce gelen hazdan, içinde mahvolduğum iç soğukluktan ayırt etmek zordur . Acı, belki de "ben" in sakin birimleriyle bağdaşmayan belirli bir duyumdur ; ­Dahili veya harici bir etki, ­karmaşık bir varlığın sendeleyen düzenini sorgular, kompozisyonumu bozar ­ve bu tehdit edici etki karşısında dehşetten rengim döner. Bu acı mutlaka ölümü tehdit etmez - "Ben"in hayatta kalamayacağı türden etkilerin olasılığını açıkça ortaya koyar, gerçek tehditler olmadan ölümü hatırlatır .]

Şimdi tam tersine, ölümün ne kadar az şey ifade ettiğini hayal edersek, o zaman akıl benim tarafımdadır. [ Acı çekerken, doğru, zihin ­zayıflığını ortaya çıkarır, bazılarıyla hiç baş edemez; acının ulaştığı yoğunluk, ruhun tüm hafifliğini gösterir; dahası, "ben"imin bariz, karşı-sezgisel, taşan öfkesi.] Ölüm bir anlamda bir aldatmacadır. Dediğim gibi, iğrenç bir ölümle ölmek ­, "Ben" herhangi bir köpekten daha fazla sebep duymaz ­, gönüllü olarak korku içinde kapanır. Uyuyan bir çocuk gibi ölümü kabul etmek için ana yanılsamasından bir an için bile kopması yeterlidir (bu, gençlik yanılsamaları yavaş yavaş kaybolan yaşlı insanlara veya kolektif bir yaşam süren gençlere olur - temelde yıkıcıdırlar. yanılsamalara, zihnin çalışmasına).

Ölümün kaygılı doğası, kişinin ­kaygıya ihtiyacı olduğu anlamına gelir. Bu ihtiyaç olmasaydı, ölüm ona kolay gelirdi. Kötü bir şekilde ölerek , insan doğadan uzaklaşır, sanat tarafından dönüştürülen yanıltıcı bir insan dünyası doğurur ­; trajik bir dünyada, son biçimi "trajedi" olan yapay bir atmosferde yaşıyoruz . ­“Ben” tuzağına düşmeyen bir hayvan için drama yoktur.

Bu trajik ve yapay dünyada ecstasy doğar. Herhangi bir ecstasy nesnesinin sanat tarafından yaratıldığına şüphe yoktur . ­Tüm "mistik bilgi ­", esrimenin doğasında bulunan vahiy gücüne olan inanca dayanır ve tam tersine, ­sanatın varsayımlarına benzer bir şeyde bir kurgu olarak düşünülmelidir.

Ancak, "mistik bilgi" ­de varlığın insanın yaratılışı olduğunu söylesem de, bu onun ­"benliğimin" ve onun özsel yanılsamasının ürünü olduğu anlamına gelir; yine de, vecd görmenin kaçınılmaz olarak bir nesnesi vardır.

"Benim" tutkum, "ben" içinde yanan aşk bir nesne arıyor. "Ben" ancak kendi dışında özgürlüğe kavuşur. Tutkumun nesnesini yarattığımı, kendi başına var olmadığını bilebilirim - ama yine de vardır. İllüzyonların kaybıyla birlikte elbette bu değişir: Ego Tanrı değildir - çünkü onu ben yarattım - ama aynı nedenle yokluk da değildir.

Bu nesne, ışık ve karanlığın kaosu, bir felakettir. Onu bir nesne olarak görüyorum ama düşüncem onu kendi suretinde ve benzerliğinde yaratıyor ve aynı zamanda onun yansıması. Bunu fark edince düşüncemin kendisi hiçliğe düşüyor, boşluğa gömülmüş bir çığlıkla yıkılıyor. Ölçülemez, ­ölçülemez bir şey her yerde feci bir gök gürültüsüyle patladı; gerçek ­olmayan ve sonsuz bir boşluktan doğar ve orada kör edici bir çatlakla kaybolur. Kırıntılara dönüşen ve çarpışan trenlerin kükremesinde ölüm getiren ayna, bu karşı konulmaz derecede güçlü ve hemen yok edilen istilanın ifadesidir.

Normal koşullar altında, zaman iptal edilir, yerleşik formların sabitliğinde veya düşünülen değişikliklerde kapanır. Belli bir sıraya göre yazılan tüm süreçler , zamanı ­durdurur , onu bir ölçüler ve eşdeğerlik ilişkileri sistemi içinde sabitler. "Felaket" en derin devrimdir, "sıradan çıkma" zamanıdır; ⁶⁹ onun işareti, hayali bir varoluşun yayıldığı yarı çürümüş bir iskelettir ­.

dört

Böylece, esrime nesnesi olan zaman, “ölmekte olan benlik”in esrik ateşine yanıt verir; çünkü 'ölüyorum', zaman gibi saf değişime indirgenmiştir - ikisinin de gerçek bir varlığı yoktur.

Ama asıl soru devam ederse, ­"ben-ölüyorum"un düzensizliğinde hala şu soru yankılanıyorsa: ­"ne var"?

Zaman sadece görünüşte gerçek nesnelerin ortadan kaybolmasını ifade eder. Genel olarak, şeylerin tözsel varoluşunun benim "ben"im için tamamen karanlık bir anlamı vardır: Onun gözünde, onların kalıcı mevcudiyeti, ölüm cezasının hazırlıklarıyla karşılaştırılabilir.

Temelde: Şeylerin varlığı, ne olursa olsun, bana getirdiği ölümü içeremez, kendisi benim ölümüme yansıtılır, onu kendi içinde kucaklar.

maddi, esasen var olan dünyanın yargısına tabi tutulması gerektiğini düşünmüyorum ; ­tersine, ­şeylerin varlığını, onu kendi içinde kucaklayan bir yanılsamaya yansıtıyorum.

Tam da olasılıksızlığı nedeniyle, dünyaya gelişi en olası olan benim olan bu "adımı" taşıyan adam ­, yine de kendi içinde şeyler dünyasının bütününü kucaklar. Gerçekten de ­beni öldüren dünyadan kurtaran ölüm, bu ­gerçek dünyayı “ben-ölüyorum”un gerçekdışılığında kucaklıyor.

Temmuz 1933

[2? 1933'te ilk kez ciddi şekilde hastalandım; ertesi yıl daha da hastalandı ­ve romatizma nöbetleri nedeniyle topallayarak ayağa kalkmaya başladı ­(Mayıs ayına kadar iyileşmedi ve o zamandan beri normal sağlığı yerinde kaldı) [153]. Kendimi daha iyi hissettiğim ve güneşlenmek isteyip mayıs ayından itibaren İtalya'ya gittim ama yağmur yağmaya başladı (Nisan ayındaydı) . ­Diğer günler bacaklarımı zar zor hareket ettirebiliyor, bazen de inlemeden karşıdan karşıya geçemiyordum; Yalnızdım ve Albano Gölü'ne kadar ağladığımı (ne kadar komik olduğumu) hatırlıyorum (burada başarısız bir şekilde yerleşmeye ve yaşamaya çalıştım). Paris'e dönmeye karar verdim ­ama iki aşamada: Sabah erkenden Roma'dan ayrıldım ve geceyi Stresa™'da geçirdim. Ertesi sabah hava güzeldi ve ben kaldım. Böylece sefil maceram sona erdi: otel yataklarında geçirilen günlerin yerini güneşte lezzetli tatiller aldı. Bahar dağlarıyla çevrili büyük bir göl, bir serap gibi parladı gözlerimin önünde ­; sıcak geldi, uzun süre palmiye ağaçlarının altında oturdum, her taraf çiçekler açtı. Hastalık gerilemeye başladı: Yürümeye çalıştım, yine mümkün oldu. Vapur tarifelerini öğrenmek için iskeleye gittim. Aniden, tarif edilemez bir güçle, sonsuz heybetli, güvenilir ve aynı zamanda yumuşak seslerden oluşan bir koro gökyüzüne yükseldi. ­O seslerin ne olduğunu anlamayarak olduğum yerde donup kaldım; Bir an için, bir radyo amplifikatörü tarafından bir kütlenin iletildiğini anlayana kadar hayranlıkla boğuldum. Rıhtımda sabah güneşinin doğal bir şeffaflık verdiği uçsuz bucaksız manzaranın keyfini çıkarabileceğim bir skalley vardı. Oturdum ve kitleyi dinledim. Şarkı çok saf, zengin ve müzik o kadar güzeldi ki bağırmak bile mümkündü (koronun nereden geldiğini veya müziği kimin yazdığını bilmiyorum - bilgim tembelce ­tesadüfi). Sesler, birbirinin üzerinde yuvarlanan çeşitli dalgalar gibi büyüdü, yavaş yavaş çılgın bir güce, hıza, doygunluğa ulaştı ­, ama asıl mucize, ­her şeyin sona erecekmiş gibi göründüğü bir zamanda paramparça kristalle yeniden rezonansa girmeleriydi. Basların asırlık gücü, yükselen çocuk seslerinin alevini sürekli olarak güçlendirdi ve ateşledi (bir ruh çığlığına, göz kamaştırıcı bir parıltıya) (ocakta olduğu gibi, ateşli bir sıcaklıkla, korlar alevin şiddetli gücünü çoğaltır) , kararsız titremesiyle oynayın, onu daha da öfkelendirin). Genel olarak, bu ilahilerde hiçbir şeyin ­ruhtan silemeyeceği bir kabul olduğunu söyleyeceğim - belirli dogmatik eğilimlerin kabulü (Latince ifadeleri seçtim: "Credo ..." *, başka bir şey , öz değil önemli), ama bu fırtınalı taşan zaferden, insan gücünün elde ettiği bu zaferden. Ve Lago Maggiore'nin bu iskelesinde , böyle bir şarkıdan başka hiçbir şeyin aydınlanmış, incelikli, ama aynı zamanda bende ­var olan, bizde var olan bir insanın mükemmelliğini kutsayamadığını düşündüm . ­Bir tür Hıristiyan hastalığı değil, ­bir kişinin sayısız zorluğun üstesinden gelmesi sayesinde tüm yeteneklerin coşkusu ­(özellikle - bu çok şey ifade ediyordu - şarkı sanatında , ­korolarda). Şarkının kutsallığı, yalnızca ­kendi kesinliğinde şenlenen ve sonsuz şanstan emin birinin varlığının, çığlık atarak, gökleri yırtarak güç duygusunu yükseltti. (Belirsiz bir Hıristiyan hümanizmine bağlı olması önemli değil, hayır, ­artık önemli değildi, koro insanüstü güçle ilgiliydi.)

Hayatı sanatsal yalanlardan kurtarmaya yönelik herhangi bir girişim boşuna olacaktır (sanatı küçümseriz - bu bir kaçış, bir oyundur). O yıl bana bir fırtına çarptı, ama ne kadar basit ve korkunç olursa olsun, ne olduğunu söylemediğimde, ama - daha güçlü bir şekilde söylemek gerekirse - kilise ya da opera şarkılarıyla ilgili olarak gerçeğe karşı günah işliyorum. .

Paris'e döndüm, sağlığıma kavuştum ve birdenbire kendimi bir korku uçurumunun içinde buldum.

Önümde ölüm değil korku vardı. Onunla nişanlanan kişi ve ­onun aradığı izleyici, trajedi hala - ıstırapla birlikte - bir tür kendinden geçme, kendinden geçme bahşeder. İtalya'ya döndüğümde bir tanrı gibi yaşadım (siyah şarap şişeleri , gök gürültüsü ve şimşek, alametler), ­bir yerden bir yere “sanki beynim yokmuş gibi” taşınmış olsam da . ­Ancak, bunun hakkında pek konuşamam.

İçime yerleşen korkunç dinsel sessizliğin benimkine de yansımış olması muhtemel, şu ­an sessizim. Ve gizlice dedim ki: bu benim hayatımla ilgili değil.

İktidara geldikten sonra, ­bir paradoksla bile sağlam bir otoriteye sahip olduktan sonra, kendini oldukça sessiz bir ihtişam içinde kurması garip değil mi? Stresa iskelesinde duyduğum zafer, tam anlamını ancak kurtuluş anında (ıstırap, soğuk ter, şüphe anında) alır.

Bu tam olarak bir günah değildir, çünkü bir günah işlenebilirdi, işlenmemeliydi ­, ardından bir zafer kazanılmalıydı, kişinin ruhuna alınması gerekirdi (trajedinin özü budur - düzeltilemezdir ).

Sevinçten (neşeli ve parlak ironisinden) bir ıstırap anına geçişi ifade etmek için yine müziği kullanacağım.

Mozart'ın Don Giovanni'sinde (Kierkegaard ^{7'den sonra onu hatırlıyorum} ve dinledim - en azından bir kez - sanki cennet üzerime açılmış gibi, ancak yalnızca ilk kez, çünkü o zaman şunu bekliyordum: daha fazla mucize olmadı ) iki önemli nokta vardır. İlk olarak, endişe - bizim için - sahnede zaten mevcut olduğunda (Komutan bir akşam yemeği daveti aldı), ancak Don Juan şarkı söylüyor: "Vivan lefemine - viva il buon vino - gloria e sostegno - cdumanila.." *

Tavan, kahraman Komutan'ın taş elini tutarken - ­soğuktan onu yakar, tövbe etmeye zorlar - der (ay tarafından vurulmadan bir an önce; son söz): "Hayır, vecchio delicesine '. "'*

("Don Juanizm" hakkındaki değersiz - psikolojik - gevezelik ­benim için şaşırtıcı ve iğrenç. En saf gözlerime göre, Don Juan bir partinin, ilahi bir gücü reddeden ve ezen mutlu bir seks partisinin kişisel somutlaşmış halidir ­)}.

GÖK MAVİ ⁷²

Derin bir ıstırap içindeyken, sessizce garip bir şekilde ­saçma sapan bir şey dinlediğimde, gözüm başımın üstünde, tam ^{ortasında açılıyor} .

Doğrudan güneşe bakan, onu tüm çıplaklığı ve görkemiyle birer birer seyreden bu göz, akıldan doğmaz: Gözümden kaçan bir çığlıktır. Çünkü radyasyonun beni kör ettiği anda, bölünmüş bir yaşamın yansıması oluyorum ve bu yaşam - ıstırap ve vertigo - ­sonsuz boşluğa açılıyor, paramparça oluyor ve her şey bu boşluğa akıyor.

Gün be gün aralıksız bir hareketle göksel boşluğa doğru koşan bitkilerle dolu toprak; uzayın ışıltılı genişliğindeki sınırsız genişlikleri ­, sevinçleri ve eziyetleriyle çok sayıda insanı hatırlatır. Bu serbest harekette, tüm bilinçlerden bağımsız olarak ­, yüce bedenler sonsuzluğa doğru çekilir, oradan ­nefes alınır; ve yanıltıcı gökyüzünde her zaman aynı derecede güzel, ama ölümden daha az olmayan heyecan ve iç neşe kaybolsa da, gözlerim etrafımdaki ­şeylerle bir tür kaba bağlantıyla beni boyun eğdirmeye devam ediyor, aralarında ancak göre hareket edebiliyorum. dünyanın günlük ihtiyaçlarına

“Yaşasın kadınlar! Yaşasın iyi şarap, zafer ve ­insanlığın desteği! (Bu.)

"Hayır, yaşlı aptal! (onların.')

Yalnızca acı veren bir hayal gücü -naif metafiziğin insan ruhunun kabını yerleştirdiği tacıma bir göz açılırsa- yeryüzünde unutulmuş bir adamın ­umutsuz bir unutkanlığa düşmesine, şimdi kendimi ifşa ettiğim gibi ­- aniden suya dalmasına izin verir. gökyüzü boş.

Bu düşüş ve yukarıya kaçış, insan vücudunun buyurgan bir şekilde dik duruşunu üstlenir. Ancak böylesine asi bir bünyede askeri açıdan katı hiçbir şey yoktur; insan bedenleri, Dünya'ya bir meydan okuma olarak, kendilerini doğuran ve mutlulukla reddettikleri kiri ­hiçliğe yükseltir.

Tabiat ana insanın doğumunda öldü: dünyaya girişi onun ölümü olan insana "varlık" verdi.

Ancak bu cüretkar dürtüyle, yalnızca Doğa boşluğa indirgenmekle kalmaz; onun yok edicisi de orada yok edilir. Yarattığı varolmayışın üzerine yükselen bir insan tarafından gerçekleştirilen Doğa'nın yadsınması, ­baş dönmesiyle, göksel boşluğa düşmeyle doğrudan ilişkilidir.

Hayatımız ­onu çevreleyen yararlı şeylerle sınırlı olmadığı sürece, önce çıplaklıktan ve kölelikten ancak yoksulluğunun tersine çevrilmiş bir görüntüsünü gökyüzüne yansıtarak kaçınır. Böyle bir ahlaki görüntü oluştuğunda, Dünyanın Cennete düşüşü ­tersine dönmüş gibi görünür: Cennetten Dünyanın karanlık derinliklerine (günah); onun gerçek doğası ­(ışıldayan Cennetin insan kurbanı), ­mitolojinin lüks çatısı altında gizlidir.

İnsanın, kendisine yaşam veren Toprak Ana'dan vazgeçme hareketinin kendisi, onun köleleştirilmesine giden yolu açar. Biraz umutsuzluğa kapılır. Hayatı, onu boş bir rezalete düşüren ıstıraplar ve yoksunluklar tarafından ezilmiş gibi görünüyor. Ayaklarının altındaki toprak çöp gibi. Ve yukarıda - gökyüzünün boşluğu. Gurur eksikliğinden, ­bu boşlukta yükselmek için secde eder, gözleri yerde. Ve, Cennetin ölümlü özgürlüğünden korkarak, kendisini bu sonsuz boşluğa bir köle ve bir efendinin bağlarıyla bağlar; umutsuzca ­, körü körüne, saçma bir feragat içinde ürkek bir teselli arar.

Sonsuz yüksekliklerin ölümcül boşluğunun ve şimdi de baskıcı olanın altında, tüm olasılıkların yoksulluğuyla reddedilen insan yaşamı, ­kibirle kabarır, ancak bu kez kibir onu ­Cennetin ışıltısına karşı koyar; ayrılırken derin ­öfke dürtüleri tarafından boğulur. Ama şimdi meydan okuma, onun bir pislik olduğu Dünya'ya değil, ­nefretinin yöneldiği korkularının - ilahi baskının - göksel yansımasına.

İnsan yaşamı Doğa'ya karşı çıkarak aşkın hale geldi, olmayan her şeyi boşluğa fırlattı; otoritelerin baskısında güçlerini reddederse, kendisi egemen olursa, boşluğa baş döndürücü bir şekilde uçmasına izin vermeyen bağlardan kurtulur.

Bir tür yorgun iğrenmeyle sınır aşılır; umut, bitkinliğin dünyanın zorunluluğuna verdiği saygıya benziyor .­

Yer ayakların altından çıkacak ⁷⁴ .

Bir tür iğrençlikte yok olacağım.

kaderin hayatımı bağladığı tek insanda tiksinti uyandırmak benim için çok tatlı .­

Bir insanın gülerek kabul edebileceği tüm kötülüklere göz dikerim.

"Ben"in içinde bulunduğu bitkin kafa o kadar korkak, o kadar açgözlü hale geldi ki, ona ancak ölüm huzur getirebilirdi.

Birkaç gün önce, bana bir trajedi ortamını hatırlatan bir şehre - rüyada değil, gerçekte - geldim. Bir ­akşam - size sadece acı acı gülmek için anlatacağım ­- dansta dönen yaşlı adamlara sevinçle bakarken yalnız değildim - ve rüyada değil. Geceleri komutanın kendisi odama geldi; öğleden sonra (mezarının önünden geçerken) kibir ­ve alaya kapılarak onu yemeğe davet ettim. Hayalet ortaya çıktığında dehşete kapıldım, sadece parçalarım kaldı; küstahlığımın ikinci kurbanı yanımda yatıyordu ; ­Dudaklarından kandan bile çirkin bir köpük döküldü, bu iğrenme içinde bana merhumun dudaklarını hatırlattı ­. Ve şimdi kabul etmediğim, tahammül edemediğim yalnızlığa mahkûmum. Yine de daveti tekrarlayarak bağırmaya hazırım ; ­ve öfkem o kadar güçlü ki gitmesi gereken ben değilim, bu yaşlı ­gölge.

Bir tür aşağılık ıstıraptan başlayarak, hayatta kalan küstahlık yeniden büyür, önce yavaş yavaş, sonra birdenbire ­tüm rasyonel temellere karşı ileri sürülen bir mutluluk dalgasıyla taşar.

Bugün, cennetin göz kamaştırıcı parıltısı altında, adalet düşüncelerinden vazgeçerek, ­bu yaşam - acılı, yarı ölü ve yine de gerçek - ­dünyaya girişinde kendini gösteren "eksikliğe" verilir.

tarafından ihanete uğrayan tam "varlık", kopuştan ­kopmaya, artık bir varlık ­değil, bir yara, hatta var olan her şeyin ıstırabı haline geldi.

Ağustos 1934

ve taşan harekete, kendi şarkısına yenik düşmeden edemiyorum . ­Bazen başkalarına bir zayıflık duygusu aşıladığım için kendime kızıyorum. Yırtılma bolluğun bir işaretidir. Orada renksiz ve zayıf bir insan yaşayamaz.

Her şeyin donması, imkansızlaşması, dayanılmaz olması... Biraz kederim var. Gerçekten nefesimi kesecek miyim?

Bir kişinin tüm eğilimlerini, varlığının tüm olanaklarını bir noktada bir araya getirmek, onlardan hem akorları hem de keskin uyumsuzlukları çıkarmak, kişiyi ­oluşturan dokuyu (maddeyi) yırtan sliech'i bir kenara bırakmamak ; ­tersine , düşüncenin kendisi ­kumaşın bu derin kopuşu haline gelene ve nesnesi, varlığın kendisi yırtık bir kumaş ­haline gelene kadar, onun önemsizliğine tamamen ikna olmak ­(Nietzsche bir keresinde şöyle demişti: bio-kahkaha.” - "Böyle dedi Zerdüşt", "Tabletler eski ve yeni")*, - işte burada düşüncemin çabaları devam ediyor ­ve Hegelci "Fenolyenoloji"yi yok ediyor. Hegel'in inşaları bir çalışma felsefesi, bir “proje”dir. Hegelci insan - Varolan ve Tanrı - ­projeye uygun olarak kendini gerçekleştirir, tamamlar. Her şey olması gereken benlik yok olmaz, komedi ve aşağılık içinde boğulmaz; aksine, çalışma yoluna giren birey, köle, pek çok dolambaçlı yoldan geçtikten sonra ­evrenselin zirvesine ulaşır. Böyle bir dünya görüşündeki (benzersiz bir derinlikte, hatta bazı açılardan erişilemez olan) tek engel ­, insanda bir projeye indirgenemeyecek olan şeydir: ­nihayetinde bir insanı birbirine bağlayan rasyonel olmayan varoluş, kahkaha, vecd. yine ­de olan inkarı yansıtmak ; sonunda insan ­, varlığının, tüm insani olumlamaların tamamen ortadan kalkması tarafından tüketilir . Bu , Hegel gibi din dışı çalışma felsefesinden, "yürütme" ile ifade edilen, ancak aynı zamanda daha erişilebilir bir iletişim felsefesini gerektiren kutsal bir felsefeye ­uygun bir geçiş olabilir.

Nietzsche F. Böyle Buyurdu Zerdüşt / Çeviri Yu.M. Antonovsky [/ Rüya: 2 ciltte.

T. 2. S. 153. (Not. Çev.)

"Bilgelik" - bilim - neden hareketsiz bir varoluşla ilişkilendirildiğini anlamıyorum. Varoluş, ateş ve ıstırabın sarhoşlukla karıştığı, kendi kendine şarkı söyleyen bir kargaşadır . ­Hegel'in ağırlığı, ­hareket ilkesine dayanan felsefesinin tam ama din dışı karakteri, yaşamında bir şekilde kutsal ­bir sarhoşluğu andıran her şeyi reddetmesinden kaynaklanmaktadır. Hegel, zamanının karanlık zihinleri tarafından verilen belirsiz tavizleri reddetmekle "yanlış" değildi . ­Ama varoluşla işi (akılcı düşünce, proje) karıştırarak dünyayı dindışının sınırları içine hapseder: kutsalın dünyasını (mesaj ­) reddeder.

Bahsettiğim fırtına dindiğinde hayatım çok daha az bunalım dönemine girdi. Bu kriz sonunda işimi belirledi mi bilmiyorum, ama o zamandan beri birincil amaçları onlar oldu. Sağlam zihnimde ve sağlam hafızamda, kendimi ­erişilmez özel bir iyinin, "Kase"nin, baş döndürücü geçmiş deneyimlerimin tüm dünyaya yansıyacağı bir aynanın fethine adadım.

Hemen bir isim bulamadım. Ayrıca aptalca bir hata yaptım (önemli değil). Benim için başka bir şey daha önemli: kendi aptallığımı (ve başkasının aptallığını), kaba kendini beğenmişliği haklı çıkarmak ­... Bir insanın aradığı haklar arasında her zaman bir şeyi unutur - aptal olma hakkı; ⁷⁵ kendisi zorunlu, ama haklı değil, bu yüzden saklanmak zorunda. Bir şeyi saklamaya çalışmaktan nefret ederim .­

Araştırmamın önce ikili bir amacı vardı: kutsal, sonra vecd. Aşağıdakiler, gerçekten çok daha sonra başlayan bu arayışa bir giriş olarak yazılmıştır. Buradaki bütün meselenin dayanılmaz kibir duygusunda olduğunu vurguluyorum (tıpkı Hıristiyan deneyiminin özünün ­alçakgönüllülükte olması gibi).]

LABİRENT

(veya bireysel yaratıkların bileşimi) ⁷⁶

İnsan hayatı, yetersizlik ilkesi üzerine kuruludur. Her biri diğerinin ­"iyiliğe" aciz veya değersiz olduğunu hayal eder. Benim gibi insanların önemsizliğine duyulan güven en iyi şekilde gereksiz iftiralarla ifade edilir; görünüşte önemsiz gevezelik, ­hayatın tanımlanamaz bir doruğa doğru kör çabasını ortaya koyuyor.

Herhangi bir kişinin her zaman kendi kendine yeterliliği, akrabalarından bir protestoya neden olur. Hayranlık dolu bir bakış bile bana bir şüphe gibi yapışıyor ­. [“Dahi” kelimesi yüceltmek yerine alçalır; "dahi" fikri basitliğe müdahale eder, sizi asıl şeyi göstermeye ve hayal kırıklığına uğratabilecek her şeyi gizlemeye zorlar; "sanat" olmadan "dahi" nasıl hayal edilir? Daha sade olmak isterdim, yetersizlik duygusuyla saymak değil. Ben kendim yetersizim ve "iddialarımı" ancak ­gölgede kalarak destekliyorum} En derindeki yetersizliğimi açığa vuran her hareket, cümle, saldırıya bir kahkaha ya da bir tiksinti ifadesi eşlik ediyor.

Dik kapılarda, gecenin boşluğunda bir insanın yalnızlığını fark edince, herkesin ıstırabı büyür ve çoğalır . ­Eğer insan olmasaydı, o zaman her şeyin geride kaldığı -ya da daha doğrusu kaybolduğu- gece, ­değersiz bir varoluş, anlamsızlık, varlığın yokluğuna eşdeğer görünürdü ­. Ancak bu gece , insanların onunla hiçbir ilgisi olmadığını ve satırların anlaşmazlıklarını boş yere eklediğini anlarsa, bu gece boş ve rahatsız edici olmaktan çıkar . ­Öte yandan, ısrarla dünyada "varlık" - "varlık" olmasını ­ve sadece benim açık "yetersizliğim" veya daha basit ­bir şekilde şeylerin yetersizliği değil, ısrarla talep ederseniz, o zaman buna cevaben ilahi getirmek isteyecektir. geceme kendi kendine yetme, - gerçi ikincisi içimdeki varoluşsal kusurun bir yansıması. [Şimdi bu "kusur"un ilahi dediğimiz şeyle -kusur ilahidir- temel bağlantısını görüyorum, ­ancak bu gibi durumlarda ilahilik "kendi kendine yeterli" değildir, yani eğer Tanrı'dan geliyorsa hiçbir "tamamlanma" düşünülemez. bize bir eksiklik duygusuyla sokulan kaygı .]­

Dünyada olmak o kadar güvenilmez ki, onu istediğim yere yansıtabilirim - kendimin dışında. Ana bilmece için fazla zor olan beceriksiz bir kişi, onu "ben" olarak daralttı. Aslında, varlık hiçbir yerde bulunmaz ve bu sadece bireysel varlıklardan oluşan bir piramidin tepesinde ilahi ­olanı yakalama oyunuydu . [Varlık “zordur”, ancak yanlışlıkla “yakalanabilir”; bu durumda hata sadece kolay değil, bir düşünce durumudur}

Varlık hiçbir yerdedir.

Bir kişi her şeyi basit ve bölünmez bir unsurda kapatabilir. Ama "ipseity" olmadan varoluş yoktur. İpseitenin yokluğunda, basit bir element (elektron) kendi içinde hiçbir şeyi kapsamaz. Adına rağmen, atom karmaşık bir şeydir, ancak yalnızca temel karmaşıklığa sahiptir ­; Göreceli basitliği nedeniyle atom, "ipseity" terimleriyle tanımlanamaz [154]. Böylece, belirli bir varlığı oluşturan parçacıkların sayısı, onun "öz ­"ünün bileşimini etkiler: önce sapın, sonra bıçağın değiştirildiği bıçak, tüm gölgelerini kaybederse, durum farklıdır. bir zamanlar yeni arabayı oluşturan tüm parçaların art arda değiştirildiği ­makine ; ­daha da fazlası, bileşenleri sürekli ölen bir kişiyle ­(belirli sayıda yıl sonra , ­daha önce olduğumuz öğelerin hiçbiri içimizde kalmaz). Yine ­de, aşırı derecede bir karmaşıklıktan varlığın , ­geçici bir görünümden daha fazlası olarak görüldüğünü kabul edebilirim, ancak giderek artan bu karmaşıklık için, sonsuzca dolaştığı, bir kez ve herkes için kaybolduğu bir labirent olduğu ortaya çıkıyor. .

Bir sünger toza indirgenirse, ­çok sayıda tek hücreli canlıdan oluşan bu canlı toz, yeni bir süngerde kaybolur ve ­onu yeniler. Sifonofor Parçacığı ⁷⁷ kendi içinde ­ayrı bir varlıktır, bununla birlikte, bu parçacığın içine girdiği tüm sifonofor, ­birliği olan bir varlıktan çok az farklıdır. Sadece doğrusal eksenli hayvanlardan (solucanlar, böcekler, balıklar, sürüngenler, kuşlar, memeliler) yaşayan bireyler, sonunda tek bir bedende birleşen dernekler oluşturma yeteneklerini kaybederler. Doğrusal eksen yapısı olmayan hayvanlar ­(sifonoforlar, mercanlar) ­, bireysel unsurları güçlü bir şekilde birbirine bağlı olan, ancak toplumlar oluşturmayan koloniler oluşturur. Yüksek hayvanlar ise tam tersine ­bedensel bağları olmadan bir araya gelirler: Arılar veya insanlar istikrarlı toplumlar oluştururlar, ancak yine de özerk bedenleri vardır. Elbette arı ve insan özerk bir bedene sahipler ama bunlar özerk varlıklar mı?

İnsanlar söz konusu olduğunda, onların varlığı konuşma ile koşullanır. Her insan ­hayal eder ve bu nedenle varlığını kelimelerin yardımıyla bilir. Sözcükler aklına, ­kendi özel varlığının belirlendiği çok sayıda insani -ya da insan -olmayan- varoluşla yüklenmiş olarak gelir. İnsanda varlığa ­, ancak keyfi olarak "özerk varlıklar" denebilecek kelimeler ­aracılık ­eder, oysa bunlar özünde "ilişki içindeki varlıklar"dır. Varlığın labirent yapısını bir bakışta görmek için bir süre sözcüklerin tekrar eden yollarını izlemek yeterlidir . ­Günlük yaşamda "tanıdık olmak" denilen şey, çünkü bir komşu komşusunu tanır - ve ona adıyla hitap eder - ­bileşik bir uğrak haline gelmiş bir varoluştan başka bir şey değildir (tüm ­varoluşun bir şekilde oluştuğu anlamında - bu nedenle atomun bütünlüğü en basit elementlerden oluşur) ve bu varlıklardan ­, onu oluşturan parçalar kadar gerçek bir tür dakik çağrışım oluşturur.

Banal ve uzun süreli bir temasın doğması için birkaç cümle alışverişi yapmak yeterlidir: bu andan itibaren iki hayat bir şekilde ­birbirine şeffaftır. Yaşam ölümden ne kadar uzaksa, komşuyla komşuyu tanımak da yabancılarla tanışmaktan o kadar uzaktır. Bu nedenle bilgi , istikrarsız bir biyolojik bağlantı olarak görünür, ancak ­doku hücreleri arasındakinden daha az gerçek değildir. Gerçekten de, insanlar arasındaki alışveriş, ­geçici bir ayrılıktan kurtulabilir. [Bu bakış açısının dezavantajı, ­bilginin orada toplumsal bağın temeli olarak ortaya çıkmasıdır; aslında her şey çok daha karmaşık ve bir bakıma hiç de değil. Bir kişinin diğeriyle tanışması artık bir fenomendir, iletişimin temel gerçekleri tarafından mümkün kılınan banal bir iletişim biçimidir (gizli dini eylemler, fedakarlık, kutsal alanı kastediyorum ­- bilgide kullanılan dil bu jestlerin güçlü bir yükünü taşır. ). Doğru bir şekilde kutsaldan değil ­, bilgiden söz etmeye başladım, çünkü tanıdık şeylerle başlamak gerekir. Bilimsel saçmalığa saplanmış olmam daha can sıkıcı ­- ama bu açıklamalar ­, bir taslağı daha sonra verilecek olan iletişim teorisinden önce geliyor. Yazık elbette, ama insan sadece ­sağduyuya meydan okuyarak yakıcı olasılıklarla dolu kavramları anlar, bilimsel verileri sağduyuyla karşı karşıya getirir. Henüz "sağduyu" olmayan bir insanın belirsiz içgüdüsüne geri dönmek bilimsel veriler olmadan nasıl mümkün olur anlamıyorum.]­

İnsan, süreksiz ve iç içe ilişkilere giren bir parçacıktır. Bu çağrışımlar, birçok fırsatı beraberinde getirdikleri (toplum bireysel yaşamı kolaylaştırır) kişisel yaşamla aynı bileşimde etkileşime girer. Bilgiye ­dayalı olarak bireyin varlığı, ortak varoluştan ancak ihmal edilebilir bir bakış açısıyla ayrılır. Yalnızca bağların tutarsızlığı (önemsiz bir gerçek: ne kadar yakın olurlarsa olsunlar, ayrılık kolayca gelir, ­çoğalır ve kişi istediği kadar sürebilir) ­kişinin kendi içinde kilitli ve onsuz yaşama gücü olan ayrı bir varlık yanılsamasını deneyimlemesine izin verir. başkalarıyla değiş tokuş yapmak.

Genel olarak, Evrenin ayrılabilen herhangi bir öğesi, kendisine göre aşkın bir birliğe girebilen bir parçacık olarak görünür ­. [Aslında Evrene bakarsanız, birçok galaksiden (spiral nebula) oluştuğu söylenir . Galaksiler birçok yıldızdan oluşur, peki evren galaksilerden mi oluşur? (Bu onların örgütlü birliği ­mi?) Anlayış sınırlarını aşan bu soru, acı bir komik tat bırakıyor ­. Evrenle, bütünlüğüyle ilgilidir.] Bir varlık her zaman göreli bir özerkliği koruyan parçacıkların bir birleşimidir. Bu iki ilke - kurucu unsurlara aşkın bileşim ve bunların göreli özerkliği - tüm "varlığın" varlığını yönetir.

1

Bu iki ilkeden üçüncüsü gelir - bir kişinin durumu buna bağlıdır. Özerklik ve aşkınlığın bulanık karşıtlığı, kişiyi kaygan bir konuma sokar: kendilerini özerkliğe kilitlemek ve tam da ­bu nedenle, her kişi bir benlik olarak aşkınlık içinde her şey olmak ister ­, önce dernekteki her şey olur. parçası olduğu ve daha sonra, zaten sınırsız olarak, evrendeki her şey haline gelir. İlk başta, özerklik arzusu birliğine karşı çıkıyor, ancak onun oluşumuna girmeyi reddederek kuruyor, başarısız oluyor. Daha sonra ­, dernek lehine özerklikten vazgeçer, ancak yalnızca bir süre için: özerklik arzusu kısa bir süre için zayıflar ve kısa süre sonra, aniden dengeyi yeniden tesis eden bir kişi kendini derneğe ve derneğe adar.

Bu insan-ben - kendisi parçalardan oluşur ve bu nedenle belirli bir sonucu, öngörülemeyen bir serveti temsil eder - ­evrene bir özerklik iradesi olarak girer. Karmaşık ama hükmetmek istiyor. Acıyla hareket ederken, dünyayı kendi özerkliğine tabi kılma arzusuyla canlanır. Ben, küçücük bir parçacık, öngörülemeyen ve kesinlikle inanılmaz bir servet, ­farklı olmayı istemeye mahkumdur: her şey olmak ve gerekli olmak. Onu büyüleyen ­- giderek karmaşıklaşan kompozisyonlara çeken - zirvede olma arzusuyla ­onu adım adım endişeli bir yükselişe itiyor; ama evrenin bu iradesi, bilinmez bir uçsuz bucaksızlığa karşı yalnızca ­acıklı bir meydan okumadır. Genişlik bilgi tarafından kucaklanmaz, yine de onu arayan kişiye, kendi olanaksızlığından kaçarak verilmez ve her ne ararsa kendi egemenliğinin ihtiyacına indirgemeye çalışır ( ­bir kişinin bilgi egemenliğinde, bilgi egemenliğinde). tüm evreni kendi yerine koymaya kalksa, kendine has ve sefilce katlanılan bir zorunluluk vardır -böylesine sefil ama kaçınılmaz bir kader bize düşer- ama biz bu zorunluluğu ­kendi bilgimizi onunla karıştırarak evrene atfederiz).

karasal alemlerin bile üzerinde yükselen karmaşık bir bilgiye) böyle bir kaçış , "labirent"teki olası yollardan sadece biridir. ­Ama "varlık" arayışında, yanılsamadan yanılsamaya böyle bir yoldan gitmemek kesinlikle imkansızdır. Sığındığımız yalnızlık da başka bir yanılsamadır. Hiç kimse toplumun bileşimine katılmaktan kaçınamaz: bu bileşimde ­her yol zirveye, mutlak bilgi arzusuna çıkar, sınırsız güç ihtiyacını ifade eder.

Belki de kaçınılmaz yorgunluktan dolayı böyle bir yolu devre dışı bırakamazsınız. Devam etmek zor ve sinir bozucu. Zirveye çıkan yollar ­insanlarla dolu. Sadece güç için yoğun bir şekilde rekabet etmekle kalmazlar, aynı zamanda çoğu zaman ­bu rekabet bir entrika bataklığına saplanır. Deliryum, şüpheler, ­gücün kendisinin boş olduğu duygusu ve son olarak, ­ilk zirvenin üzerinde yeni bir zirve hayal etme konusundaki kaçınılmaz yeteneğimiz - tüm ­bunlar labirentin özü olan kafa karışıklığını yoğunlaştırıyor. Bu zirvenin orada burada olduğunu kesin olarak bile söyleyemeyiz. (Bir anlamda yenilmez olacaktır.) ­Onu fethetme arzusunun - ya da ihtiyacının - sahip olduğu bir bilinmeyen, en üst sıradaki çağdaşlarına daha yakın bir yere yaklaştı ­. Genellikle ona yaklaşımların delilik ­, ıstırap, suç tarafından korunduğu ortaya çıkıyor, ancak onun hakkında kesin olarak bir şey bilmek imkansız: ­yalanların ve kötülüğün ondan uzak olduğunu kim söyledi? Böyle büyük bir şüphe, uzlaşma için bir bahane olarak hizmet edebilir; ama alçakgönüllülük çoğu zaman sadece doğru yol gibi görünen başka bir yanılsamaya dönüşür .­

Koşulların bu belirsizliği son derece şiddetli, sadece korkunç, bu yüzden yarışmayı tamamen bırakmak günah olmaz. Bunun için yeterince öneri var. Örneğin, bir aracıya, hatta birkaçına güvenilebilir: Zirveden vazgeçerim, başka birinin ulaşmasına izin veririm, ama gücümü ona devredebilirim; böyle bir vazgeçişin kendisi kendi masumiyetine tanıklık eder. Ama en kötüsü onun aracılığıyla olur. Yorgunluktan, bir çaresizlik duygusundan kaynaklanır: ­Zirveyi arıyorlardı, ama saf ıstırap buldular. Ve ıstıraptan kaçarak ­boşluğa ve yoksulluğa düşeriz. Onları “yetersizlik” olarak deneyimliyoruz: Tam da bizi gücümüzü bir başkasına devretmeye iten boşlukta bocalamanın utancıdır (ve bu utanç gizlidir). Öyle anlaşılıyor ki, en yüzeysel ve yorgun insanlar, ilgisizliklerini ve yorgunluklarını terazide tartarlar ­: kayıtsızlık ve yorgunluk, her türlü dolandırıcılığa alan açar, hatta onları cesaretlendirir. Saçma zirve nostaljisinden kurtulmanın tek yolu ­onu bir aldatmaca olarak sunmaktır.

Birey evrensele nasıl ulaşır?

Geri dönüşü olmayan geceden çıktıktan sonra hayat, çocuğu insan oyununa ­sürüklüyor; çocuk iki yetişkinin arkadaşı olur; onlardan kendi kendine yeterlilik yanılsamasını alır (bir çocuğun ebeveynleri tanrılardır). Arkadaşın bu konumu gelecekte de kaybolmaz: ­Ebeveynlerimizi güvenimizden mahrum ederek başkalarına gösteririz. Yaşamın başladığı ve devam ettiği her yerde yetişkin, çocuğun ­sevdiklerinin görünüşte sağlam varlığında bulduğu şeyi arar. Kendi türünün çokluğu içinde kaybolmuş bir birey, ­'varlığın' bütünlüğüyle ilgili endişesini merkezi bir konum işgal edenlere kaydırır. Dağınık bir karakteri koruyan en basit biçimlerde bile bütünsel bir varoluşa "katılması" onun için yeterlidir.

İnsanların birbirine olan bu doğal çekiciliği, ­görece istikrarlı sosyal birlikteliklerin varlığını önceden belirler. Genel anlamda çekimin direği şehirdir; antik kent, ­iki havanlı bir hale gibi, egemen bir hükümdar ve bir tanrı etrafında şekillenir. Birkaç şehir tek bir bütün oluşturduğunda ­, egemenlik ve tanrısallığın yoğunlaştığı tek bir şehir lehine merkez rolünü terk ettiğinde, onun etrafında bir imparatorluk inşa edilir; bu durumda, egemen şehrin çekici gücü, ­bir bütünün doğasında bulunan organların yok olduğu veya öldüğü çevre şehirlerin yaşamını yoksullaştırır. Böylece, adım adım ­bileşik kümeler (önce şehirler, sonra imparatorluklar) evrenselliğe ulaşırlar ­(en azından onu arzularlar).

Evrensellik birdir ve kendisiyle savaşamaz (barbarlar buna hiç benzemez). Evrensellik rekabeti ortadan kaldırır ­. Eşit kuvvetler birbirine karşı çıktığı sürece, biri diğerinin pahasına büyür. Muzaffer güç tek başına kaldığında, ­artık kendi varlığını ­düşmanla yüzleşerek belirleyemez. Evrensel Tanrı, eğer işin içine girerse, yerel bir tanrı olarak ­rakipleriyle savaşan bir şehrin garantörü olamaz; zirvede tek başına oturur, onu ­dünyanın evrenselliğiyle karıştırmak bile kolaydır ve kendi içinde "ipseliği" yalnızca keyfi olarak sürdürür. Böylece, tarihsel varoluşlarında, insanlar tuhaf bir mücadeleye girerler - her şey olması gereken, ancak ancak ­ölerek böyle olabilecek benlik mücadelesi. ("Ölen tanrılar" tüm ­toplulukların görünümünü aldı. Başlangıçta, Yahudilerin Tanrısı, "ev sahiplerinin Tanrısı" ^ydı.79 Hegel'e göre ­, Yahudi halkının yenilgisi ve düşüşü, Yahudi tanrısını küreden kopardı. eski tanrıların ­hayvani durumundan ilksel gayri şahsi duruma -ışık durumu.Yahudilerin Tanrısı artık varlığını savaşta ­bulmadı, gerçek evrenselliği oğlunun ölümüyle elde etti.Savaşların sona ermesinden doğdu, ­derin evrensellik - parçalanma - savaşın yeniden başlamasından sonra hayatta kalamaz.Genel olarak, evrensel tanrılar yeterli olduğu sürece ­, savaştaki bu öldürücü evrensellikten kurtulurlar.Örneğin, Allah, kendini askeri unsura kaptırdı. ­fetihler, kendini bu şekilde kurban edilmekten kurtarır.Böylece, Hıristiyan Tanrı'nın yalnızlığını ihlal eder, onu savaşa sokar.İslam, savaşmayı reddetmesinden dolayı zayıflar -ki bu da sırasıyla ­sorumluluğa yol açar, ve Hıristiyan Kilisesi'nin düşüşü.]

Kendi kendine yeterliliği aramak, belirli bir anda varlığı kapatmakla aynı hezeyandır ­: Hiçbir şeyi kapatamazsın, sadece yetersizlik bulursun. Tanrı'nın huzurunda olmaya çalışıyoruz ama içimizdeki yaşayan Tanrı hemen kendi ölümünü talep ediyor: bunu ancak öldürerek anlıyoruz. [Sonsuz, ­hayatta kalma fedakarlığı için gerekli; onu bir kez ve sonsuza dek çarmıha gerdik, ama yine de her gün onu yeniden çarmıha geriyoruz. Tanrı'nın kendisi çarmıha gerilir. “Tanrı,” diyor Angela da Faliny (bölüm LV), “sevgili oğluna hiç olmadığı ve hiçbir zaman bu kadar yoksul bir adam için olmayacak bir yoksulluk verdi. Ama onun elinde ­tüm Varlık vardır. Bir tözü vardır ve bu aidiyetin insan konuşmasından daha üstün olduğu ondan ayrılmaz hale gelmiştir. Ve yine de, Tanrı onu, sanki madde ona ait değilmiş gibi fakir yaptı. "Bu aidiyet, insan konuşmasından daha üstündür..." -ne tersten garip} Gerçekten de, bir maddenin "sahipliği", "sahipliği" yalnızca "konuşmada" vardır ve onun üzerinde mistik bir deneyim, bir vizyon, ve kelime ­sadece ona atıfta bulunabilir. Bu arada, ­vizyonun ve deneyimin arzuladığı öte, tamamen rasyonel bir kategori olan aidiyete değil, "onu fakirleştiren Tanrı"ya karşılık gelir. Buraya ait olmak, mistik görme paradoksunu pekiştirmeye hizmet eder}

Genel olarak, tepedeki gezinmelerde açıkça ortaya çıkan şey, insan yaşamı gezinmeye başlar başlamaz zaten fark edilir. Cömertlik ihtiyacı ­-insan özerkliği değerini evren önünde savunmak zorunda kaldığında- ­tüm yaşamımızı baştan bozar. Başından beri insan, tepedeki kesin kırılmayı ­beklerken , sadece kendi kendine yetme iradesine sahip ­olmakla kalmaz, aynı zamanda ürkek ve gizli bir yetersizlik susuzluğuna da sahiptir.

Tüm hayatımız, tamamlanmak için umutsuz bir çabadan başka bir şey değildir (tam varlık, ipseity her şey olurdu). Ama biz bu çabayı kendimiz çekiyoruz : bizi dolaşmaya ve nasıl dolaştığımıza sürüklüyor! Sınırsız var olma arzumuzun dizginlerini serbest bırakmaya cesaret edemeyiz - bu bizi korkutur. Ama bizi daha da endişelendiren şey, ­yoksulluğumuz bir anda kendini tam olarak ortaya koyduğunda hissettiğimiz o anlık acımasız sevinç duygusudur .­

İnsanın evrenselliğe ulaştığı zirveye çıkış, ­farklı parçalardan oluşur ve bu bileşimde merkezi irade, onu çevreleyen unsurları kendi yasasına tabi kılar. Kendi kendine yeterlilik arayışında, en güçlü irade yorulmadan en zayıf iradeleri yetersizliğe atar ­. Yetersizlik sadece tepede değil, ­her gövdede, bileşim kendi bileşenlerini çevreye doğru ittiğinde ortaya çıkıyor. ­Yetersizliğe atılan bir varlık, kendi kendine yetmeye talip olmaya devam ederse, durumu en tepede önceden yaşar ve bahtiyar olan ve başarısızlık yaşamayan ­bunu dışarıdan görür; her şey olma arzusu tarafından ele geçirilen ipseity, zirveye ulaştığı için ancak kendisi için trajik olabilir ve güçsüzlüğü ­dışarıdan ortaya çıktığında "gülünç" olur (ikinci durumda, ­kendi kendine acı çekemez; eğer kendi iktidarsızlığını fark etti, o zaman reddetme ­iddiasından vazgeçecek, onu en güçlüye emanet edecekti, ki bu ­sadece tepede imkansız).

İnsanın oluşumunda, tüm inisiyatif ­merkeze aittir, bu da çevresel unsurları önemsizliğe indirger. Merkez, karmaşık bir varlığın tek ifadesidir ve ­bileşenlerine hakimdir. Birliğin bir parçası olarak, ­bir dereceye kadar yakın bölgelere (daha zayıf bir merkeze sahip) uzanan bir çekim gücüne sahiptir. Çekim gücü, ­en zengin öğelerini oluşturan öğelerden alır. Çevredeki kasabalar yavaş yavaş başkentin yararına kan kaybediyor. ( ­Yerel lehçe komik hale gelir.)

Kahkaha ani değişikliklerden kaynaklanır, seviye düşer. Bir sandalye çeker çekmez ... ve ciddi bir beyefendinin rahatlığı, ­yetersizliği tamamlamaya yol açacaktır ( ­aldatıcıların altında bir sandalye çekiyoruz). Aslında, başarısızlığı deneyimlediğim için kendimden memnunum. Gülerek ­kendi ciddiyetimle vedalaşıyorum. Sanki ­kendi kendime yeterliliğim konusunda endişelenmeyi bıraktığım için bir tür rahatlama hissettim. Ama dürüst olmak gerekirse, beni sonsuza dek bırakmıyor. Tehlikede olmadığım sürece ondan kurtulurum. Başarısızlığı kendi kendine yetme çabamı etkilemeyen adama, kendini Tanrı bilir kim zanneden ve ­gerçekte var olanları (onların hilelerini taklit ederek) tehlikeye atan periferik karaktere gülüyorum. En mutlu gülüşlere çocuklar neden olur. Ne de olsa çocuk büyüyecek ve biliyorum ki onda açılan, bana neden olan yetersizlik

kahkahalar yerini yetişkinlerin kendi kendine yeterliliğine bırakacaktır (her şeyin bir zamanı vardır). Bir çocuğun hayatı bize yetersizlik uçurumuna fazla kaygı duymadan bakma fırsatı verir .­

Ama kahkahalar da büyüyor. Masum biçimiyle, toplumsal bileşimle aynı şeye yönlendirilir - onu destekler, pekiştirir (sonuçta, toplumsal bileşim her zaman daha zayıf biçimleri çevreye iter); kahkaha ­insanları bir araya getirir, ortak sarsıntılarla birleştirir. Ama yalnızca varoluşun çevresini ele geçirmekle kalmaz, yalnızca aptallar ya da çocuklar (boş oldukları ortaya çıkanlar ya da hâlâ boş olanlar ­) neden olmaz; verili bir anda, çocuktan babaya seker - babanın ya da merkezin kendisi yetersizliğini ortaya çıkardığında. (Ancak ­, her iki durumda da aynı şeye gülüyoruz - ­kendi kendine yeterlilik konusunda haksız bir iddia.) Böyle bir geri dönüşün kaçınılmazlığı o kadar büyük ki bir zamanlar kutsal kabul edildi - ­herhangi bir sosyal bileşimden farklı olarak, aynı zamanda ona karşı bir protestodur. onun eşekarısı. ritüellerde ifade edilir - sauralia ⁸⁰ veya karnavallar sırasında, üst ve alt yerler değişti. [Ve bu ritüelleri belirleyen duyguların ­körü körüne de olsa ne kadar ileri gittiği, ­karnavalın kralların törensel olarak öldürülmesiyle sayısız ve yakın bağları tarafından yeterince kanıtlanmıştır.]

Sosyal kompozisyonu bir piramit ile karşılaştırırsak, merkezin, zirvenin egemenliği olarak görünür (şema sert, hatta baskıcıdır). Vershi ­, temellerini sonsuza kadar hiçliğe atıyor; bu anlamda, kahkaha dalgaları piramidi yukarıdan aşağıya, basamaklardan basamağa akar ve ­aşağıların kendi kendine yeterlilik iddialarına meydan okur. Ancak ­yukarıdan gelen bu ilk dalga dizisi geriliyor ve ikincisi zaten aşağıdan yukarıya doğru - bu ters akış ­, daha yüksek olanların rahatlığına meydan okuyor. Protestoların tersine gidişi bir süredir zirveleri etkilemedi ama er ya da geç sıra gelecek. Gerçekten de, bir ­anlamda, tüm çok yönlü insan varoluşu, bulaşıcı bir spazm tarafından boğulur; gülmek özellikle kimseyi boğmaz ama kalabalığın gülmesini izlerseniz (ki asla bir bakışla anlamazsınız)? O halde gelin dediğim gibi zirve turu. Ve ­geldiğinde, karanlık gecede Tanrı'nın ıstırabıdır.

Kahkaha, tepedeki boşluktan tamamen açığa çıkan gerçeği önceden haber verir: Var olmayı bırakma arzumuz lanetlidir. Kahkahalar küçük oyukların yüzeyinde kayar; kopuşta uçurum açılır. Hem uçurumda hem de çukurlarda boşluk da parlar: varlığımızın kibri. Varlık ­içimizde dolaşıyor, onu yakalayamazsınız çünkü onu ipseity'de kapatıyoruz ve her şeyi kucaklamak bir arzu – bir gereklilik –. Komedinin tüm amacını anlasanız bile, burada hiçbir şeyi değiştiremezsiniz. Her türlü hileden (alçakgönüllülük, kişisel olan her şeyin aşağılanması, aklın gücüne inanç) yalnızca ­derinleşir.

, gösterişlerinden vazgeçmesinin hiçbir yolu yoktur . ­Kaçma arzusunun kendisi ­, insan olma korkusunu ele verir; sonuç sadece ikiyüzlülüktür - bir kişi olduğu gibi olmaya cesaret edemediğinde. [5 Bu anlamda, insan varoluşu içimizde ortaya çıkma sürecindedir, henüz tam olarak insan değiliz.] Herhangi bir uzlaşma hayal etmek ­imkansızdır : zorunlu olarak, bir kişi ­her şey olmayı, ipse olarak kalmayı istemelidir. O, farkındaysa kendi gözünde gülünçtür: bu nedenle, komik olmak ­istemelidir çünkü bir insan olarak gülünçtür ( tüm Şiilerin üzerine düştüğü bu komik karakterlerden bahsetmiyoruz ) - ve var ­kaçmanın yolu yok. [Rahatsız edici uyumsuzluk, tam uyumsuzluk ve kendi kendisiyle uyumsuzluk ­- tüm bunlara katlanılmalı ve bir şekilde hafifletmek için enerji israf edilmemelidir.}

Her şeyden önce - kaçınılamaz - bir kişi, kendisini harekete geçiren iradeye göre, tek başına ve bağımsız olarak savaşmalıdır. Bir kişi kavga ederken ne komik ne de trajik, onunla ilgili her şey araftaydı; her şeyi iradesini ifade etmesi gereken eyleme tabi kılar ­(bu nedenle ahlaki olarak, zorunlu olarak yaşamalıdır). Ama bir gedik açılır.

İnsan gitgide daha kapsamlı bir kompozisyon için çabalıyor ve bu anlamda evrensele tam olarak ulaşmak zor. Bununla birlikte, savaştaki zaferler ­onları evrenselliğe yaklaştırır (en gelişmiş birlikteliklerde, ­insan yaşamı evrensel önem kazanma eğilimindedir ­). Savaş durur durmaz - ya da biri basitçe ondan kaçarsa ­- kişi kendini mutlak bir yalnızlık içinde bulur: herkesin iradesi onu paramparça eder.

O zaman artık savaşa, temsil ettiğine eşit bir bütünlükle değil, bizzat hiçlikle girer. Bu son dövüşte, onu bir boğa güreşi sırasındaki bir boğaya benzetebiliriz: boğa ­hayvan rahatlığı içinde yuvarlanır - kendini gizli bir ölümcül iktidarsızlığa terk eder ­- sonra öfkeye kapılır, boşluğa koşar, ­zaman zaman önüne serilir. onu hayalet bir matador. Ancak saldırıya uğrayan bu boşluk, bu günahı kolayca üstlenerek -mucize arayışı içinde olduğu için- girdiği çıplaklıktır . İnsan, bir hayvan gibi, yokluğun oyuncağı olmaktan çıkar, yokluğun kendisi onun için bir oyuncak olur - yalnızca ­boşluğun vecdinde ­ulaştığı kahkahasıyla karanlığını aydınlatarak yokluğun içinde kaybolur. onu öldürür.

Şubat 1936

Savaş öncesi son yıllarda benim gibi başkalarını etkilemeye çalıştığım ­^{81 kez} fırtınalı "faaliyetleri" hatırladığımda sinirleniyorum . Bu bedeli ödemek zorunda kaldım. Vecd'in kendisi bile boş bir iştir, eğer onu özel bir mesele olarak görürseniz, sadece bir kişi için anlamlıdır.

Sadık müminler arasında okunduğunda bile vaazda umutsuz bir şey var . ­Derin iletişim sessizlik gerektirir. Nihayetinde, herhangi bir vaazın işaret ettiği eylem şuna gelir: muhakemeyi (gürültü, dış dünyanın mekaniği) durdurmak için kapıyı kapatmak.

Sadece kapı aynı anda kapatılıp açılmalıdır. “ ­İstediğim buydu: ­Proje için gerekli olan ve rasyonel düşünceyle şekillenen bağlantıların dışında insanlar arasında derin bir iletişim. Zamanla huzurumu tamamen kaybettim ­, içimdeki yara her geçen gün daha da açıldı. Yalnızlıktan kaçmak zorundaydım . ­Şimdi, her şeyin ölü olması ya da ölü görünmesi beni ilgilendirmiyor.

"Etkinliğimin" sonu savaş tarafından belirlendi, sonra hayat arayışımın nesnesine çok daha yakın oldu. Bu nesne genellikle bir örtü ile gizlenir. Sonunda başardım, perdeyi yırtacak gücüm vardı. Ve beni yatıştıran, çabalarımı yanıltıcı yapan her şey anında uçup gitti. ­Aniden, anlamsız sorularla mücadele eden zihinler için cevap arama endişesi olmadan, şeylerin amansız kristal kırılganlığıyla bağlantı kurmak için bir fırsattı. Tek kelimeyle, çöl - elbette, hemen dağılan seraplar olmadan değil ...

Çok az şey ironik vecde bu kadar elverişli olabilirdi. Nadiren bir bahar, güneşin tadını bu kadar çok çıkarmama izin verdi. Coşkuyla değil ­, başarısızlık olasılığını mutlu bir şekilde hesaplayarak bahçemi kazdım (düşünmediğim her şey ... ama her şey aniden yerine oturdu. Hatırlıyorum, günün ­yirmisinde yatakları ekmiştim - zor kader, ama buna kendim inanmıyorum). Sınırsız kaygı ve melankoli, derin ve sofistike huzur, hayatıma çeşitli anlamlar verdi (uzlaştırması zor). Koşullar ­yaratıcılığa elverişli değildi, ancak düşünce prangalardan kurtuldu ve olgunluğa ulaştı. Zafer duygusuyla sarhoştum, yırtık dünya tüm açıklığıyla önümde uzanıyordu. Bugün bu sayfalar bana kararsız görünüyor - belirsiz lirik patlamalarla aşırı yüklü - ama ilk izlenimimde orada derin bir gerçeğin ortaya çıktığına inandım.

O zamana kadar, yaklaşık iki yıl boyunca içsel deneyimimi derinleştirdim. Her halükarda, mistiklerin tarif ettiği haller ­bana yabancı olmaktan çıktı. Deneyimin, mistiklerin bağlı olduğunu düşündükleri varsayımlardan vazgeçtiği doğrudur ­. Bir noktada, bulguları kahkaha ve erotik üzerine uzun düşüncelerimden gelenlerle ve kitaplardaki kutsal çalışmamın ve kendi korkutucu deneyimimin beni neye götürdüğüyle çelişiyordu. Yöntemin sorunlarına ancak çok sonra geldim, bu yüzden ilk başta karanlıkta dolaştım - en azından bilimsel bilgi, felsefe açısından. Bir yıldan fazla bir süre sonra hedefime ne zaman ulaştım - başka bir kitapta anlatılıyor mu? ³ - sonra aşırı bir zihin berraklığı hissettim, düpedüz iğrenç - ve sonra yapacak hiçbir şeyim yoktu, hiçbir proje düşünemedim, "icra" olarak nitelendirdiğim bir tiksintiye kapıldım.]

"İLETİ"

... İki basit parçacık arasında doğada hiçbir fark yoktur; genel olarak ­, hiçbir şey onları birbirinden ayırmaz. Burada veya orada, her defasında bir birlik şeklinde olan, ­ancak kendi varlığında devam etmeyen bir ­şey vardır. Dalgalar, akımlar, basit parçacıklar homojen bir elementin çoklu hareketleri olabilir; sadece geçici bir birliğe sahiptirler ve bütünün homojenliğini bozmazlar.

Beni sizden ayıran ve evren bağlamındaki farklılıklarımızı öne çıkaran tuhaflığın doğası, yalnızca birçok parçacıktan oluşan bileşik gruplarda bulunur. "Varlık" denilen şey asla ­basit değildir ve tek başına uzun vadeli bir birliğe sahip olmasına rağmen, ­bu birlik hala mükemmel olmaktan uzaktır: içsel ayrılık tarafından derinden sarsılmıştır, tamamen kapalı değildir ve bazı yönlerden saldırılara karşı savunmasızdır. . dışarıdan.

Elbette, böyle izole edilmiş ve dünyanın geri kalanına yabancı bir “varlık”, ­yaşamın ve gerçeğin size ilk göründüğü formdur ­. Bu indirgenemez farkla - ki sizsiniz - her şeyin anlamını ilişkilendirmelisiniz. Bununla birlikte, biriminiz hala sizden kaçıyor, kayıp gidiyor: Bu, son derece rahatsız edici iradenize göre olsaydı, sadece rüyasız bir rüyaya dönüşürdü.

aralarındaki yoğun iletişimine dayanır . ­Organik varlığınızın içsel yaşamı, bulaşıcı enerji akımları, hareket, ısı veya ­elementlerin yer değiştirmeleriyle oluşur. Hayat bir yerde sürdürülemez: Bir noktadan diğerine (birçok noktadan diğer noktalara) hızla geçer, bir elektrik akımı gibi akar. Böylece, zamansız özünüzü kavradığınızı sandığınız yerde, yalnızca sizi ­oluşturan ölümlü unsurların kayması, düzensiz oyunu ile karşılaşırsınız.

anlaşılması zor iç yığılma ile sınırlı değildir ; ­aynı zamanda dışa doğru akar, sürekli olarak ona doğru akan veya fışkıran şeylere açılır. Varlığınızı oluşturan sonsuz kasırga, türünüzün kasırgasıyla çarpışır ve ­onlarla ölçülü hareketle kucaklanan geniş bir figür oluşturur. Evet ve sizin için yaşam bir ırmağa ve içinizde eriyen ışık akışlarının zor bir oyununa indirgenmez ; ­ayrıca bir varlıktan diğerine, sizden benzerinize veya sizin benzerinizden size ısı veya ışık geçişlerini de içerir ­(beni okuduğunuzda bile size ateşimi bulaştırırım ­); kelimeler, kitaplar, anıtlar, semboller, kahkahalar, enfeksiyon korkuları, ­geçiş noktaları bunlar. Ayrı varlıklar çok az şey ifade eder ve gizli dış çıkışlar içerir - heyecanlı olanı, ­birinden diğerine geçişi, aşkta, trajik gösterilerde, ateşli dürtülerde düşünürsek. Bu nedenle, biz - sen ve ben - ­kağıda basılsalar , benden size geçebilecek o yakıcı kelimelerin yanında bir hiçiz; ­Ne de olsa onları yazmak için yaşadım ve sana dönerlerse yaşayacaksın çünkü onları duymaya gücün var. (Aynı şekilde, iki âşık, Tristan ve Iseult, onları her gün birer birer aşktan çekip alırsanız ne anlama gelir ­? Sihirli bir çekiciliği olmayan iki solgun varlık; sadece ikisine de eziyet eden aşk önemlidir. .)

Şeylerin sınırsız akışında, sen ve ben sadece akışın ­yeniden yüzeye çıkmadan durduğu bir noktayız. Bu endişe verici durumu tam olarak anlamaktan çekinmeyin - ­oyuna sizden başka kimsenin katılmadığı alanla sınırlı hedeflere değer veriyorsanız, o zaman ­çoğunluğun hayatını "sihirli tılsımlar olmadan" yaşayacaksınız. Bir duraklama anı: dünyaların karmaşık ve nazikçe şiddetli hareketi, ölümünüzün göz kapaklarını kaydırıyor. Hayatınız, tüm ihtişamını ve tüm mucizelerini ­, göksel şelalenin kükremesiyle birleşerek döktüğünüz dalgaya borçludur.

Belki de yalnızlığınızın birçok duraktan, bilince giden yolda engellerden oluşan kırılgan duvarları sadece size hizmet ediyor olabilir.

. V.1 IV//J.X1CT. OlCVliyCJJU-lOJl yiïnjlUJ OU-'lliyUVl ve   1 li^ WV^VV-IVJUJAV.*

bir topun içinde kıvrılmış, unutulmuş - uzun süre değil - bu göksel hanalia'nın ortasında.

Dünyadaki her şeyin düşük istikrarının farkındalığı, dahası, yaşamak zorunda kaldığımız herhangi bir insan hayatındaki gerçek istikrar eksikliğinin derinliği, akıldan çıkmayan kahkaha sesleri duyulur, (eğer hayat aniden üzücü istikrarı reddederse ve boş ve ısı ve ışığın mutlu bulaşması, gökyüzü ve suyun birbiriyle iletişim kurduğu özgür ruh için, sıçramalar ve fıskiyeler ­açık bir kaynaktan, açık ve şeffaf bir gülümsemeden saçılmaz. tek bir ışık darbesinde, açık, bulaşıcı, kırılan bir dalgada kendiliğinden ortaya çıkar, çünkü gülen insanlar denizin kurtları gibidir, kahkahalar akar, aralarında bölme yoktur, ayrılmaz, iki dalgadır, bu birlik olmasına rağmen su kadar belirsiz ve belirsizdir.

yerel kahkaha, gerçek kaygının yokluğunu ima eder, ancak yine de kaygıdan başka bir kaynağı yoktur. Korkunuzu yaratması gerçeği. Bu bilinmez uçsuz bucaksızlığa bir anda düşmüş, onun ardındaki yalnızlığa terk edilmiş, ıstırap içinde yok olmaya mahkûm olduğunuzu hayal etmek imkânsızdır. Ama tecritte yaşlanırken, seni mahkum eden dünyalar arasında, bu tecritten baş dönmesini ve olayı - ancak ıstırap seni bunalttığında ulaşabileceğin bilincin vertigosunu - çıkarmakta özgürsün. Bir ayna olmayacaksın (gerçekliği ağlar, eğer sen kendin parçalara ayrılmazsan...

Taşan güçlerin akışına bir engel oluşturduğunuz sürece, acıya ve kaygıya mahkumsunuz. Ama bir kez daha, ıstırabınızın anlamını ayırt etmekte özgürsünüz: üstesinden geldiğiniz engel nasıl kendini inkar etmeli, kendisini yok etmek istemeli, çünkü ­kendisi ona karşı çıkan güçlerden biridir. Bu sadece bir koşulla mümkündür: Kaygınızın yansımanıza müdahale etmemesi, bunun için kaygan bir ikame gereklidir (böylece kaygı yalnızca yansımada yansıtılır ­, aynaya belirli bir süre dokunulmadan). ). Kaygının ortadan kaldırılmasını öngerektiren ve aynı zamanda patlamalarını ondan alan ­ortak kahkaha, muhtemelen böyle bir ikamenin en kaba biçimini oluşturur ­: Kahkaha, gülene değil , üstelik aşırı acımasızlık olmadan onun kahkahalarından birine çarpar. .

Bizi yok etmeye çalışan güçler ­, içimizde o kadar mutlu - ve bazen öfkeli - suç ortakları buluyor ki onlardan kaçamayız ki bu bizim yararımıza olur. Bir şey "teslim olunmalı" ⁸⁴ . Nadir bir insan, kendi ölümüne gidebilir - umutsuz bir intihar olarak değil, bir Hindu'nun kraliyet gibi kendini şenlikli bir şamandıra altına atması olarak. Ancak, benlik armağanının tamamına ulaşamayarak, kendimizden bir parça verebiliriz: Bize ait olan ya da bizi ayırmanın bizim için çok zor olduğu sayısız bağlarla bağlı olduğumuz malları feda edebiliriz - komşularımız. Bu, şüphesiz bu kelimenin anlamıdır - fedakarlık: kendi özgür insanları, ­yıkıcı güçlerin azgın olduğu bu tehlikeli bölgeye belirli değerleri getirecektir. Aynı şekilde, kişi güldüğü kişiyi kurban eder ve onu sessizce deneyimlediği çaresizlik içinde bırakır ­(ne de olsa kahkahada, fedakarlığın doğasında hiçbir ciddiyet yoktur ­).

Şeylerin ışıklı akışının bizimle nasıl oynadığı ancak bir başkası aracılığıyla bize ifşa edilir . ­Harekete direnmenin yararsızlığını anladığımızda, o zaten bizi taşır; direnmeyi bırakmaya yetiyor ve gülen insanların sınırsız dünyası ile hemen iletişime geçiliyor. Ancak bir gün bizi acımasızca alıp götürecek olan harekete tabi olmadığımızı hayal ederek ıstırapsız, neşe dolu iletişim kurarız .­

Hiç şüphe yok ki gülen kişinin kendisi gülünçtür; Daha derine inerse, dalga geçtiği kişiden daha gülünç olur, ama ­kurbanının küçük bir hata yapması yeterlidir - kayması - ve neşesi kahkahalar diyarına yayılır. Geri ­çekilen benliğin dehşeti mantıksal sonucuna götürülürse, o zaman yalnızca ölüm insanları boş izolasyondan koparabilir ­ve sanki belirsizmiş gibi gürültülü bir şekilde çarpışarak birbirleriyle iletişim kurdukları ­sonsuz hareketlere daldırabilirdi. Kendi ­içine çekilme anlarında ortaya çıkan, sıkıntılı ve kopuşla dolu dış gerçekliğin farkındalığı, bu tür geri çekilme girişimlerinin yararsızlığını görmeyi, "bilmeyi", zaten kırılmış olduklarını öngörmeyi ­talep eder - ama aynı zamanda onların süre. Bir dalganın kaburgasındaki köpük gibi, kayması her zaman zaman alır; ölüme yaklaşmasaydı ölümün (ve onun canlılar yığınına getirdiği kurtuluşun) farkındalığı olmazdı, ama ölüm işini yapar yapmaz ortadan kaybolur. Bu nedenle, göklerdeki insan varlığı olan her şeyin bu görünüşte donmuş ıstırabı için, ­­onu en azından birazcık hızlı deneyimleyen birçok izleyici gerekir ­, burada ölümcül yıldırım çarpmış olanların düşüşünün ­bir nesnesi haline gelir. tefekkür): fedakarlık için sadece kurbanlara değil, aynı zamanda bağışçılara da ihtiyaç vardır; gülmek için sadece gülünç olanlara değil - kendimize - aynı zamanda kaygısız bir kahkaha kalabalığına da ihtiyacınız var ...

\ Daha pek çok şey yazdım (Nisan-Mayıs), ancak önemli bir şey eklemedim. Düşüncesini geliştirerek boş yere kendini tüketti .

kayma ilkesi - baskın iletişim yasası - konuya geldiğimi sanıyordum (başkalarının bu metni okumasına izin verdim, benden başka kimsenin suçlunun suçlayıcı imzasını görmemesine şaşırdım, ­geç bir imza , ama yine de nihai açıklama suçlardan ­... Gerçekten de, orada böyle bir şey yoktu).

Şimdi yanılmadığımı düşünüyorum. Sonunda çizgi romanı trajik olarak açıkladım ve tam tersi. Aynı zamanda şunu savundum: varoluş bir mesajdır ve bu bakış açısından yaşam, varlık, genel olarak "herhangi bir şey" hakkındaki tüm fikirleri yeniden gözden geçirmek gerekir.

Bahsettiğim suçlar -dolayısıyla muammalar- ­açıkça tanımlanmıştır. Kahkaha ve fedakarlıktır (daha sonra yazdığım, kaydetmediğim, fedakarlık ve ikiyüzlülükle ilgili, herkes için bir kişinin ölmesini talep eden ve iletişim yolunun (insanlar arasındaki derin bağlara) olduğunu göstermeyi amaçladı. kaygıdan gelir ( ­kaygı ve fedakarlık insanları her zaman birleştirir).

Başladığım temel, vecd deneyimi göz önüne alındığında, ­bilimsel verilere referans (belki de ­bilgi alanında modaya -anlık ve geçici bir övgüdür) bana ikincil bir şey gibi görünüyor].

yeni mistik teoloji

Hayat ölümde, nehirler denizlerde, bilinenler bilinmezlerde kaybolur. Bilgi, bilinmeyene erişimdir. Saçma, tüm ­olası anlamların tamamlanmasıdır.

Açıkça bir yolu olmadığında iç karartıcı bir aptallık, ancak bir kişi hala bir şey biliyormuş gibi yapıyor - cehaletini kabul etmek yerine, bilinmeyeni kabul ediyor; ama daha da acıklı olanı, bütün imkanları tüketmiş, cehaletlerini itiraf edip, aptalca bildikleriyle kendilerini sınırlayanların zayıflığıdır. Her halükarda, akıl sağlığımızdan şüphe etmenin zamanıdır, çünkü bir kişi sürekli bilinmeyen düşüncesiyle yaşamaz, özellikle de aynı kişi hevesle, sadece körü körüne, her şeyde sevişen veya kontrolsüzce güldüren bir şey arar - tek kelimeyle , bilinmeyenin bir parçası ­. Ama ışık için de durum aynı: gözler sadece onu yansıtır.

"Kısa bir süre sonra karanlık ona diğer tüm karanlıklardan daha karanlık, daha korkunç görünmeye başladı, sanki düşünce yarasından gerçekten çıkmış gibi - artık kendini düşünmediği düşüncesi, ironik bir şekilde bir düşüncenin nesnesi olmayan bir düşünce. düşündüm, ama başka bir şey. Notun kendisiydi . ­Onu bu şekilde yaratan imgelerle dolup taşıyordu ve ­şeytani bir ruha dönüşen beden onları hayal etmeye çalıştı. Hiçbir ­şey görmedi, ama hiç tereddüt etmeden, görünür olanın yokluğunu bakışının en yüksek kavrayışı haline getirdi. Görmeye uygun olmayan göz, inanılmaz boyutlar aldı, genişledi, genişledi ­, ufka doğru uzandı, ­merkezinde karanlığı bırakarak bir göz bebeği yarattı. Bu boşlukta bakış ve bakışın nesnesi birleşir. Hiçbir şey görmeyen bu göz ­, görüşünün nedenini anlamakla kalmadı. Görmesini engelleyen şeyi bir nesne olarak gördü. Bu bakışın tüm görüntülerin ölümü olarak algılandığı o trajik anda, kendi bakışı ona bir görüntü biçiminde girdi.

Maurice Blanchot, Siyah Thomas ⁸⁵

esneyen bir Bergson'un açık ağzında dağılıp gittiği bu dönemden daha kırılgan, değerli ve büyüleyici olmamıştı .­

Aynı

Bu kitabın notlarından ayrı olarak, yeni teolojinin (konu yalnızca bilinmeyen olan) gizli bir biçimde de olsa acil sorularını yalnızca "Thomas le Noir" adlı romanda buluyorum . Yazarın, kitabından tamamen bağımsız olarak, ­sözlü olarak, ancak huzurunda her zaman sessizliği arzulamama neden olan kısıtlama duygusuna ihanet etmeden, tüm ­"manevi" yaşamın temellerini nasıl attığını duydum ;­

— kurtuluşun yokluğunda, tüm umutların reddedilmesinde kişinin kendi ilke ve amacına sahip olmaması;

—     iç deneyim hakkında onun otorite olduğunu iddia etmemek (ancak tüm otoriteler kefaret gerektirir);

— kavgacı ve cahil olmayın.

I

TANRI

Eckhart'a göre Tanrı ^{kendini yer} . Mümkün, ama bana öyle geliyor ki, sadece kendine karşı nefret duyuyor, burada, ­etrafındaki dünyada hiçbir şey karşılaştırılamaz (Şunu söyleyebilirim: bu nefret zamandır, ama istemiyorum. Neden "zaman" demeliyim? Ağladığımda kendimden nefret ediyorum, hiçbir şeyi analiz etmiyorum). Tanrı bir an için nefretini değiştirseydi, dünya mantıklı, anlaşılır hale gelirdi ­, aptallar hemen açıklardı (Tanrı kendinden nefret etmeyi bırakırsa, aptalların ­gördüğü şey olurdu: yıpranmış, zayıf fikirli, mantıklı). Özünde, bu nedenle, bir kişi Tanrı hakkında herhangi bir konuşma olasılığından yoksundur, çünkü insan düşüncesinde Tanrı, yorgun, uyku ve dinlenme için aç olduğu için zorunlu olarak kişinin kendisine karşılık gelmeye başlar. "...ve her şey onu sebebi, başlangıcı ve hedefi olarak tanır..." demekle, insan artık var olamaz, ­merhamet diler, bitkin bir çaresizliğe düşer; yani, eğer dayanılmazsak, yatağa gideriz.

Tanrı hiçbir şeyde ne huzur ne de tatmin bulur. Her varlığın hayatı tehdit altındadır, oburluğu tarafından zaten yok edilmiştir ­. Ve Tanrı sadece dinlenmekle kalmaz, aynı zamanda bilir (ilim barıştır). Nasıl susadığını bilmiyor. Ve bilmediği için Kendini de bilmez. Kendine açılsaydı, kendini Tanrı olarak tanıması gerekirdi ama egoyla bir an bile anlaşamazdı. O yalnızca kendi yokluğunu bilir, bu yüzden özünde ateisttir - aksi takdirde Tanrı olmaktan hemen çıkar (eğer kendini Tanrı olarak görseydi, yanan yokluğunun yerine çılgın bir varlık ve aptallık olurdu ­).

Ölü Tanrı'nın üzerinde gözyaşları içinde bir hayalet, çökük gözler, ıslak bıyıklar, tek diş, ölü Tanrı'nın üzerine, ölü Tanrı'nın üzerine, ama ben seni sonsuz bir nefretle kovaladım ve bir bulut gibi eriyerek nefretten öldüm.

dizginsiz düşüncelerin yükselişine - uzak olasılıklara susamışlıklarıyla ­- bir barış arzusuna karşı çıkmak boşuna. Bir süre dışında hiçbir şey durdurulamaz. Petrus , ilahi ışığı kıskançlıkla gizlemek için Tabor Dağı ^87'ye çadırlar dikmek istedi . Ancak, neşeli bir dünyaya olan susuzluk ­onu zaten Golgotha'ya (kara rüzgara, lamina sabachtani'nin tükenmesine ­) götürdü.

Olasılıkların uçurumuna, gitgide daha derine dalar, mümkün olanın imkansızın kendisi olduğu noktaya koşar, ­esrimeyle boğuşur - işte deneyim bu şekilde daha da genişler. ­kalbin sınırlarını, insanın sınırlarını ­ka, yok eder, açığa vurur, kalbin merkezini, insanın merkezini.

Foligno'lu Aziz Angela şöyle diyor: "Bir keresinde ruhum yükseldi ­ve Tanrı'yı daha önce hiç bilmediğim bir açıklık ve dolulukla, bu ölçüde gördüm. Ve orada aşk görmedim. Sonra ­içimde taşıdığım aşkı kaybettim; Artık nefretten ibarettim. Sonra onu karanlıkta gördüm, çünkü o öyle büyük bir nimettir ki, düşünülemez ve anlaşılamaz. Ve tasavvur edilebilecek veya anlaşılabilecek hiçbir şey ona ulaşmaz, ona yaklaşmaz” ⁸⁸ (“Tecrübe Kitabı”, I. 105). Ve dahası: "Ve Tanrı'yı karanlıkta böyle gördüğümde, dudaklarımda kahkaha yok, bende dindarlık yok, şevk yok, ateşli aşk yok. Beden veya ruh titremez ve ruh her zamanki hareketinde acele etmek yerine donar. Ruh ­varlığı görmez ve her şeyi görür (nihil videt ve otpia videt), beden uykuya dalar, dil kesilir. Ve Tanrı'nın bana gösterdiği, tekrarlanan ve ifade edilmeyen tüm dostluklar ve benimle konuştuğu tüm kelimeler <...> gördüğüm kadarıyla, daha büyük karanlıkta karşılaşılan bu nimetten çok daha aşağı çıkıyor, ki Artık umudumu onlara bağlamıyorum ve umudum artık onlara bağlı değil” (ibid., 106).

İnancın deneyimi ne ölçüde engellediğini, deneyimin yoğunluğunun bu engeli ne ölçüde aştığını söylemek zor. Ölmekte olan aziz korkunç bir ünlem çıkardı: “Ey meçhul nebpie ­! (Oh nihil incognitum!)” ve bunu bir kereden fazla tekrarladı. Bunu ilahi sınırların ötesinde ateşli bir atılım olarak görmekte haklı mıyım bilmiyorum. Ölüm hikayesinde, kendi yokluğumuzla ilgili bilgimiz ­onunla bağlantılıdır... Ama acı çeken kadın, düşüncesini tamamlayarak, bu ­ünlem için tek derin açıklamayı yaptı: "Bu dünyanın boşluğundan bile daha fazla, Tanrı hakkında konuştuklarında, kendilerini büyük bir tövbeye verdiklerinde, kendilerini kutsal yazılara kaptırdıklarında, tüm kalp ­ruhsal eylemlere daldığında ("Tecrübe Kitabı") ruhsal eylemlerin boşluğunda yanılsama güçlüdür. Bölüm III, VIII). Sonra dedi, sonra ünlemini iki defa tekrarladı: "Ey ­meçhul yokluk! Ölmekte olan kadına "bilinmeyen" dışında her şeyin boş göründüğünü ve yaşadıklarını ancak ağlayarak aktarabildiğini düşünmeye meyilliyim ­. Ölüm döşeğinde tuttuğu notlar, sözlerini yumuşatabilir (ama zar zor).

Bazen bir gravür deneyimi, dışarıdan belirlenen sınırları hesaba katmaz. Yoğun bir neşe durumundan konuşan Angela da Foligno, kendisini meleksi olarak adlandırır ve iblisleri bile sevdiğini iddia eder (Book of Experience ­, 76).

İlk başta, aziz lükse dalmış anlamsız bir kadının hayatını yönetti. Evlilik içinde yaşadı, birkaç oğlu oldu, etin yanması ona yabancı değildi. ­1285 yılında, otuz yedi yaşındayken ­hayatını değiştirdi ve yavaş yavaş kendini sefil bir sefalete mahkûm etti. Dönüşümü hakkında “kresg şeklinde ­” diyor, “bana daha fazla bilgi verildi: Tanrı'nın Oğlu'nun bizim günahlarımız için nasıl öldüğünü ­ve en büyük acıyı yaşadığını gördüm. Onu çarmıha germiş gibi oldum <...> Bu kresg bilgisine göre, o kadar güçlü bir alev beni yaktı ki, kresg'in karşısında çıplaktım ve kendimi tamamen ona verdim ⁸⁹ . Ve korkuma rağmen, ona sonsuz iffeti gözeteceğine söz verdim” (ibid., 11). Ve aynı hesapta şunları da söylüyor: “O zaman vaki oldu ki Allah'ın izniyle annem öldü ­, bu benim için büyük bir engeldi, sonra kocam öldü ve kısa sürede bütün oğullarım onu takip etti. . Ve sözünü ettiğim yolda çok ileri gitmiştim ve Tanrı'dan onların ölmelerini istemiştim, böylece ölümleri benim için büyük bir teselli olacaktı ­” (ibid., 12). Ve dahası: “Ve ­kalbimde öyle bir ilahi aşk alevi yandı ki, ne diz çökmenin ne de tövbe etmenin yorgunluğunu bilirdim. Bu alev beni o kadar yaktı ki, insanların Tanrı hakkında konuştuklarını duyarsam çığlık atardım. Biri beni öldürmek için başıma balta dayamış olsaydı, ben de geri durmazdım” (ibid., 21).

II

SAPMALAR

Mayıs 1637'de yazdığı bir mektupta Descartes ­, Söylem'in ^{90 dördüncü bölümü hakkında yazar; burada} Tanrı'nın kesinliğini cogito'dan* doğrular: ­genel olarak rasyonel doğanın sezgisel bir anlayışını; sınırlama olmaksızın düşünülen ­böyle bir doğa fikri bize Tanrı'yı ve sınırlı bir biçimde gösterir - bir ­melek veya bir insan ruhu"[155] [156]. Aslında, böyle bir zihinsel hareket, ­bir kişi için, Descartes'ın Akıl Yürütme'sinde bir tanrının güvenilirliğini çıkardığı (ve Saint Anselm'in argümanına kadar inen: ⁹¹ olan ) hareketten daha basit ve daha gereklidir. ­bir nitelik olarak varlık). İçimde ölen tam da bu düşünce süreci.

Makul bilgi Descartes'ın sezgisine dayanır. Ve elbette, ­rasyonel bilgi kendini ortaya koyduğunda, ­projesi Descartes ⁹² tarafından yaratılan ve bugün bu kadar önemli bir yer tutan "evrensel bilim", ­başlangıçtaki sezgiyi bilemeyebilir (bunu denerken olur). kendi sınırlarınızı aşmamak için mümkün olduğunca). Ama bu kadar övündüğümüz bu bilginin temeli atılırsa ne anlamı kalır? Descartes, felsefenin amacını “yaşam için neyin yararlı olduğuna dair net ve kendinden emin bir bilgi” olarak görüyordu, ancak onun için amaç temelden ayrılamazdı. Burada ortaya çıkan soru rasyonel bilginin ­değeriyle ilgilidir . Orijinal sezgiye yabancıysa, o bir işaret ve eylemde bulunan bir kişinin yaratımıdır. Ve varlığın anlaşılabilirliği açısından? - mantıklı değil.

, kendi kurallarına göre formüle edebileceği tüm soruların cevaplarıyla desteklense de, sonunda bizi cehalet içinde bıraktığını görmek her birimiz için kolaydır ; ­dünyanın varlığının asla anlaşılmaz olmayı bırakmadığını. Hiçbir miktarda bilimsel (ve genellikle rasyonel) bilgi hiçbir şey yapamaz. Tabii ki, filanca şeyi anlamamıza, çeşitli sorunlara birçok çözüm sunmamıza sağladığı kolaylık, ­kendi içimizde anlama yetisini geliştirdiğimiz izlenimini veriyor ­. Ama eğer biz kendimiz Descartes'ın o ıstırap verici dehası olan protesto ruhundan ilham almaya başlarsak, o zaman ikincil konularda durmayacaktır ­; şimdi soru ­, kabul edilen önermelerin geçerliliği ya da geçersizliğinden çok ­, tüm önermeler daha iyi anlaşılmış ve kurulmuş olsa bile, Descartes'ın orijinal sezgisine içkin sonsuz bilgi ihtiyacının karşılanıp karşılanamayacağı sorusundan kaynaklanmaktadır. Başka bir deyişle, muhalif ruh şimdi ­son sözlerini yapacaktır: “Ben sadece bir şey biliyorum: bu adam asla hiçbir şey bilmeyecek.

Tanrı'yı "çok açık bir şekilde bilseydim" (bu "makul doğa sınırsız olarak kabul edilirdi"), o zaman bilgi bana hemen bilgi olarak görünürdü ­, ama sadece bu koşulda. Sınırsız bilgi olduğuna dair bu açık bilgi, ­onun hakkında sadece kısmi bilgim olsa bile, ­kesinlikle bana güven eksikliği verirdi. Ama sonra, Descartes için bu kesinliğin proje için ­gerekli bilgi olduğunu fark ettim ("Söylemler"in orijinal başlığı kulağa "Bir ­Genel Bilimin Projesi..." gibi geliyordu - bu, sistemin sistemini ve eylemini kısaca ifade eden bir formül. 'yazar). Proje tarafından koşullandırılmış etkinlik olmasaydı , Descartes, projenin çekiciliği kaybolur kaybolmaz kaybolan derin güveni kendinde muhafaza edemezdi ­. Proje ilerledikçe, belirli nesneleri diğerlerinden açıkça ayırt ediyorum, ancak onlara ulaşır ulaşmaz bu sonuçlar ilgimi çekmeyi bırakıyor . ­Ve daha fazla dikkatim dağıldığında, bilgi için sonsuz bir şekilde Tanrı'ya güvenemem.

Descartes, Tanrı'yı kendisinden önce (sonludan -sonsuzdan önce) bilen bir adam hayal etti. Bununla birlikte, kendisi işle o kadar meşguldü ki, -kendi bakış açısından, en dolaysız yoldan bilinebilen- ilahi varlığı tam bir aylaklık halinde hayal edemiyordu. Bir aylaklık durumunda, bizde etkinliğe (ya da Claude Bernard'ın ender ve uygun ifadesine göre , insanı ­aramaya sevk eden "cehalet zevkine" ⁹³ ) bağlı olan bu entelektüel kavrayış biçimi ortaya çıkar. ­sarayın inşaatı tamamlandığında artık ihtiyacı olmayan maskerka gibi bir şey olmak. Yargılamak bana düşmez ama yine de belirtmek isterim ki Tanrı varken gerçek bilginin Tanrı'nın kendisinden başka bir amacı olamaz. Ve bu nesne, Descartes ona ne icat ederse etsin, bizim için anlaşılmaz kalır.

Ama kendini en derinlerinde bilen ilahi tabiatın ­insan anlayışına verilmemiş olması gerçeğinden, onun Tanrı anlayışına verilmediği de sonucu çıkmaz.

Bu noktada, insanların burada ­düşüncenin sessizce rasyonel düzlemden rasyonel olmayan düzleme kayması sayesinde bir öcü takdim ettikleri ortaya çıktı. Tanrı elbette kendini bilebilir, ancak bizim rasyonel düşüncemizle değil. "Sınırsız rasyonel doğa" nihai sınırını burada bulur. İnsandan yola çıkarak - antropomorfik olarak - ­anlama yeteneğimin sonsuz bir genişlemesini hayal edebiliyorum, ama oradan Tanrı'nın kendisini nasıl bilmesi gerektiğine gidemem (bilmelidir - çünkü o mükemmeldir). Buradan, kendisini bilmesi gereken Tanrı'nın, bizim anladığımız anlamda artık "makul doğa" olmadığı sonucu çıkar. Anlama, "sınırsız" bile olsa, bu (rasyonel) kipliğin ötesine geçemez, bu kip olmadan kendisi olmaz.

Tanrı'nın kendisi hakkında sahip olduğu bilgi, ancak inkar olarak - boğucu inkarlarla - kopuk bir dilin imgeleriyle söylenebilir. Ama sonra ­kendimize şiddet uygularız, bir çekimden diğerine atlarız: boğulma ve sessizlik deneyimle bağlantılıdır, akıl yürütmeyle değil.

Tanrı var mı yok mu bilmiyorum ama varsayalım ki ona ­kendimle ilgili kapsamlı bir bilgi bahşedersem ve bu ­bilgiyle anlama yeteneği ile birleştirdiğimiz memnuniyet ve onay duygularını ilişkilendirirsem, o zaman o zaman Yine derin bir tatminsizlik duygusuna kapıldım. .

Sefaletimizin bir noktasında Tanrı'yı varsaymak bizim için gerekli olsa da, ­bu bilinemez varlığı bilinme zorunluluğuna tabi kılmak, zayıflığa yenik düşmek ve özden boş yere kaçmaktır. Bu, mükemmellik fikrini (sefaletimizin tutunduğu) akla gelebilecek tüm zorlukların üzerine, genel olarak, var olan her şeyin üzerine yerleştirmek anlamına gelir, böylece derin olan her şey kaçınılmaz olarak yoldan çekilir ­. deneyimle algılanır. , derinliğini ortadan kaldırmaları gerekenden alan kolay olasılıklara .­

İçimizdeki Tanrı, her şeyden önce, ­sonlu bilgiden sonsuz bilgiye geçişten sonra, sınırları genişleterek farklı, kavramsal olmayan bir bilgi kipine geçmemiz gerçeğinden oluşan tinin hareketidir. içimizde var olan bilgi susuzluğunun dışımızda teselli bulduğu yanılsaması doğar .­

III

HEGEL

Bilmek, bilinenle bağıntı kurmak, bilinmeyenin ­bilinen başka bir şeyle özdeş olduğunu anlamak anlamına gelir; bu, ya her şeyin üzerine dayandığı sağlam zemini (Descartes) ya da ­bilginin döngüselliğini (Hegel) varsayar. Birinci durumda, yer ayağınızın altından kayarsa...; ikincisinde, çemberin iyice kapandığına ikna olsanız bile, bilginin tatmin edici olmayan karakterini fark edersiniz. Bilinen şeylerin sonsuz bir zinciri ­sadece bilgi için kendini gerçekleştirme olacaktır. Memnuniyet ­, mevcut bilgi projesinin amaçlarına ulaşmasından kaynaklanmaktadır, keşfedilecek başka bir şey olmadığı (en azından önemli bir şey olmadığı) anlaşılmıştır. Ama bu döngüsel düşünce diyalektiktir. Sonuç olarak, bu (tüm çemberi ilgilendiren) bir çelişkiye yol açar: mutlak bilgi - ­dairesel formun - nihai olarak cehalettir. Aslında, ­bunu başardığımı varsayarsak, bildiklerimin ötesinde bir şey öğrenemeyeceğimi bilirim.

Mutlak bilgiyi "taklit etmeye" başlarsam, ben de ­kaçınılmaz olarak Tanrı olacağım (sistemde - Tanrı ile bile ­- mutlak bilginin ötesine geçen herhangi bir bilgi olamaz). Bu "ben" - benim benim - düşüncesi ancak her şeyi yok ederek mutlak hale gelebilirdi. "Tinin fenomenolojisi", döngüyü kapatan iki ana hareketten oluşur: özbilincin ( ­insan ipseliği) aşamalı olarak tamamlanması ve bu özbilincin bütünleşmesi (Tanrı), bilginin tamamlanması (ve böylece onun yok edilmesi). özel karakter, yani ­feragati tamamlama ve kendini mutlak bilgiye dönüştürme). Ama böylece, kendimi bulaştırarak ve içimdeki Hegel'i taklit ederek, ­bende onun hareketlerini bir daire içinde gerçekleştirirsem, o zaman ulaşılan sınırların diğer tarafında, ­artık bilinmeyen değil, bilinemez olandır önüme açılan. . ben. O, zihnin yetersizliği nedeniyle değil, doğası gereği bilinemez olacaktır (Hegel'e göre, bu aşkın alanla ancak onun hakkında mutlak bilgi sahibi olmadığımız sürece ilgilenebiliriz). Şimdi, Tanrı olduğumu, dünyada olduğumu ve ­Hegel'in (karanlığı ve şüpheyi ortadan kaldıran) kesinliğine sahip olduğumu, her şeyi bildiğimi ve ­hatta tam bilginin neden insanın ortaya çıkışını gerektirdiğini, sayısız özel benliği ve Tarih; işte o anda, insani, ilahi varoluşu... geri dönülmez karanlığın sınırlarına götüren bir soru ortaya çıkıyor; Neden bildiğim şeye ihtiyacım var? Neden böyle bir ihtiyaç? Bu soruda -başlangıçta açıkça göremesek bile- nihai ıstırap yatmaktadır, o kadar derindir ki esrimenin sessizliğinden başka bir cevabı yoktur.

Bu soru, Heidegger'inkinden farklıdır (neden bir varlık var da hiçbir şey yok?) ^[157], çünkü o, ancak, yanlış olsun ya da olmasın, akla uygun tüm cevaplardan sonra, ­ruhumuz tarafından tutarlı bir şekilde formüle edilmiş sorular için ortaya çıkar; bu yüzden bilginin tam kalbine çarpar.

Ruhla her şeyi sonuna kadar bilmeye yönelik bu inatçı arzuda belirgin bir gurur eksikliği vardır. Ancak öyle görünüyor ki Hegel bir uşak gibi yalnızca görünüşte gururdan yoksundu. Hiç şüphesiz bir tür sıkıcı evrensel onaya sahip, ancak yaşlılıkta tasvir edildiği portrede, ­her şeyin altında olmanın yorgunluğunu, dehşetini - Tanrı olmanın dehşetini görüyorum. Sistemi tamamlandığında, Hegel iki yıl boyunca neredeyse delirdi; belki de korkmuştu çünkü kötülüğü -sisteminin haklı çıkardığı ve zorunlu kıldığı- tanımıştı; ya da belki de mutlak bilgiye ulaştığına dair kesinliğini ^[158]- varoluşun boş bir monotonluk durumuna geçmesiyle birlikte - tamamlanmasına bağlayarak ­, aslında ölü hale gelen şeyi bulmuştur; belki de bu farklı acılar, Tanrı olmanın derin dehşetinde onda birleşmişti . ­Ve yine de bana öyle geliyor ki Hegel vecd halinden kaçan (burada doğrudan bir çözüm bulmak için tek kaygının kaygı olduğu yerde), bazen etkili (yazarken veya konuşurken) ama özünde boşuna denge girişimlerine sığınması gerekirdi . ve mevcut, aktif, resmi dünya ile aynı fikirde olun .­

Varlığımın, diğerleri gibi, bilinmeyenden bilinene gittiği açıktır (bilinmeyeni bilinenle ilişkilendirir). Zorluk yok ; ­Bilişsel işlemleri herkesten daha kötü yapamayacağıma inanılıyor . ­Diğerleri gibi buna ihtiyacım var. Varlığım , kendi amaçlarına yönelttiği hareketlerden ve hareketlerden oluşuyor . ­Fikirlerin bilgisi bendedir, onu bu kitabın her ifadesinde duyuyorum, onun tüm rotaları ve zihinsel hareketleriyle bağlantılı olduğunu hissediyorum ­(ve bunların kendileri benim korkularım ­, arzularım ve sevinçlerime bağlı). Bilgi hiçbir şekilde benden ayrı değildir: Ben oyum, o benim varlığım. Ama varoluş bilgiye indirgenmez; o zaman bilinenin varoluşun amacı olduğu ve varoluşun bilinenin amacı olmadığı ortaya çıkacaktı.

Gözün yapısında olduğu gibi zihnimizde de bir kör nokta vardır. Hem akılda hem de gözde ancak zorlukla ayırt edilebilir. Ama gözün kör topuğu hiçbir şeyi etkilemiyorsa, o zaman zihin öyle bir şekilde düzenlenmiştir ki, içindeki kör topuğun anlamı zihnin kendisinden bile daha fazladır. Zihin eyleme tabi olduğu sürece, kör nokta onu göz kadar az etkiler. Ama zihni kendi başına bir kişi olarak, yani ­varlığın olanaklarının keşfi olarak görmeye başladığımızda, beşinci zihin dikkatimizi çeker: artık ­kendini bilişte kaybetmez, biliş onda kaybeder. Böylece varoluş ­bir çemberi tanımlar, ancak içinden çıktığı ve sonra geri döndüğü karanlığı çembere sessizce dahil ederek bunu yapabilir. Bilinmeyenden bilinene gittiği ­için en tepede dönüp ­bilinmeyene dönmesi gerekir.

Bilinen (gerçek) eylem tarafından tanıtılır ve daha sonra onunla ilişkili ruh, gerçekleşmemiş bilinmeyenleri bilinenlerle birleştirir. Ama ­şehvet, şiir, kahkaha hayatı ­ters yöne, bilinenden bilinmeyene doğru itmeye devam ediyor. Sonunda, ­zihnin kör topuğu ortaya çıkar ve varoluş tamamen onun içine gömülür. Başka türlü olamaz, bir noktada barış olasılığı kendini göstermedikçe. Ama böyle bir şey yok: Eğer bir şey hareketsiz kalırsa, bu yalnızca bir daire içindeki huzursuz bir harekettir, vecd içinde kendini tüketmez ve ondan yenilenir.

Aşırı fırsat. Cehaletin de bilgi olma olasılığı. Karanlığı keşfedeceğim! Hayır, bu karanlık beni keşfediyor...

Cehalete olan susuzluk ölümle giderilir. Ve yokluk barış değildir. Yokluk ve ölüm bende bir cevap bulamıyor ve beni amansızca tüketiyor.

Tam (karşı konulmaz) bir döngüde bile cehalet son, bilgi ise araçtır. Kendini bir amaç olarak görmeye başlayan bilgi, ­kör bir noktaya düşer. Ve şiir, kahkaha ve coşku başka hiçbir şeye araç olamaz. "Sistemik" şiirde kahkaha ve coşku hiçbir şey ifade etmez; Hegel ondan kurtulmak için acele ediyor: bilgiden başka bir amaç bilmiyor. Aşırı yorgunluğu, bence, ­kör noktanın dehşetinden kaynaklanıyor.

Çemberin tamamlanması Hegel için insanın tamamlanmasıydı. Ve ­eksiksiz insan onun için zorunlu olarak "iş"ti - ve kendisi Hegel olduğuna göre de "bilgi" olabilirdi. Çünkü bilgi, ne şiirin, ne kahkahanın, ne de coşkunun yaptığı "işe yarar". Ama şiir, kahkaha ve coşku tam bir insan değildir, "tatmin" vermezler. Ondan ölmezler , ­hırsızlar gibi bırakılırlar (bir kızı aşktan sonra terk ettikleri gibi), aptalca batarlar ve ölümcül bir yokluğa - açık bilgiye, faaliyete, çalışmaya - uyuşuk kalırlar.

I

_

vecd

Hikaye

KISMEN BAŞARISIZ BİR DENEY HAKKINDA

Bir gün, gün sona ererken ve berrak, berrak bir gökyüzüne sessizlik çökerken, en yakın evin çatısından, yakındaki bir ağacın yapraklarından ve gökyüzünden başka hiçbir şey göremeden dar beyaz bir verandada tek başıma oturdum. Yatmak için kalktım, ama aniden dünyanın şefkatiyle dolup taştığımı hissettim. Sadece bir tür ruhsal çılgınlık istedim ve bu yüzden ­deneyimlediğim mutluluğun "mistik" durumlardan o kadar da farklı olmadığını fark ettim. En ­azından, dikkat dağınıklığı aniden şaşkınlığa dönüştüğü için, bu durumu her zamankinden daha fazla hissettim, sanki onu yaşamıyormuşum gibi. ama başkası. Sadece başlangıçta olmayan dikkat olmasaydı, bu banal mutluluğun, projeden ve akıl yürütmeden açıkça farklı olan gerçek bir içsel deneyim olacağını inkar edemezdim ­. Bu kelimelere sadece yaklaşık bir anlam vererek, "cennetin şefkatinin" bana verildiğini düşündüm ve buna karşılık gelen durumu içimde açıkça hissettim. Kafamı puslu, zar zor algılanabilen bir selle doldurduğunu ­hissettim, bir şekilde ona ­sahip olmamı ve ondan zevk almamı sağlayan dış dünyanın kısmi hassasiyetiyle ­.

Yağmurda araba sürerken ­aynı mutluluğu nasıl büyük bir netlikle yaşadığımı hatırladım : ­Bahar sisinden çıkan çalılar ve ağaçlar, ancak seyrek yeşilliklerle kaplı, yavaşça bana doğru ilerliyorlardı. Her birine ­ıslak bir ağaçta sahip oldum, ne yazık ki sadece bir sonrakine bıraktım. Bu yüzden rüya gibi tatlılığın beni asla terk etmeyeceğini, bundan sonra böyle yaşayacağımı, dünyanın melankolinin tadını çıkaracak ve neşesini tadacak güce sahip olacağımı düşündüm. Bugün itiraf etmeliyim ki bu tür ­iletişim durumları benim için sadece ara sıra mevcuttu.

Artık bu tür durumların kaygıdan kaynaklandığını kesin olarak biliyorum, ama bundan çok uzaktım. O anda, ­başlangıçta dört gözle beklediğim yolculuğun bana kötü sağlıktan başka bir şey getirmediğini, dünyadaki her şeyin bana düşman olduğunu anladım - eşyalara, insanlara, özellikle de gördüğüm insanlara. yeteri kadar uzak köylerde, boş yaşamlarıyla ­, gözlemciyi bile küçük düşüren boşluğuyla ve aynı zamanda küstah ve kötü niyetli gerçekleriyle. Ve şimdi, kısa bir yalnızlık sayesinde, tüm bu sefaletten uzaklaşarak, kendimden geçen ıslak ağaçların şefkatini keşfettim ve ­bana garip bir şekilde işkence etti; Arka koltukta oturduğumu hatırlıyorum, müstakil, yok ­, mutlu bir şekilde ilgileniyor, rahat ve etrafımdaki dünyayı nazikçe içine çekiyorum.

Sahip olduğum neşeyi, Kayıp Zaman Arayışı'nın ilk ciltlerinde anlatılan mutluluk anlarıyla karşılaştırdığımı hatırlıyorum. Ama o zamanlar pek iyi bilmiyordum, Proust'u yüzeysel olarak tanıyordum (Time Regained henüz yayımlanmamıştı), ^{96 Gençtim ve safça yalnızca} zafer olasılıklarını düşündüm .­

, boş bir belirsizlik karşısında yaşadığım eski gaza verdiğim olağanüstü değere zihinsel olarak meydan okumaktan vazgeçtim . ­İstemeden içine düştüğüm bu durumu küçümsemeli miyim? ama neden? Biraz farklı, daha az tuhaf, ama daha insani ve belki de bir o kadar derin başka olasılıkların varlığında şu ya da bu vecdi hangi hakla koyabilirim?

Ama sonuçta, boşluktan önceki vecd her zaman geçicidir, geçicidir, “varlıkta ısrar etmek” için çok az arzusu vardır97 ^, oysa yaşadığım mutluluk devam etmek ­istiyordu. Bu beni uyarmalıydı; Aksine sevdim ve sessiz bir yatak odasında ne kadar derin olduğunu keşfetmeye başladım. Bahsettiğim akım aniden güçlendi, ­daha ciddi bir mutluluğa eridiğimi, içindeki farklı hassasiyeti yakalayıp kucakladığımı hissettim. Kendinizi yoğun bir duruma sokarsanız, rasyonel düşüncenin sıkıcı kibrinden kurtulursunuz; sonra dikkat, "projeler"den ­, yavaş yavaş hareket etmeye başlayan, kendini karanlıktan kurtaran kendi varlığına geçer: ­bu bileşik üzerinde tasarlanan, tasarlanan veya gerçekleştirilen eylemin dışsal sonuçlarından -olası ve gerçek- geçer. Tüm varlığımızın yalnızca bir sıçramasını algılayabildiğimiz, aklın köle zincirlerini fırlatan içsel varsayımın.

Akıl yürütme nesnelerinin alışılmış ilgisinden kurtulmuş böyle bir ruhsal hareket doluluğu, bu akıl yürütmeyi durdurmak için gereklidir. Bu nedenle Hinduların yoga yoluyla kendi içlerinde geliştirmeye çalıştıkları bu hareketi kontrol edebilme yeteneği, hapisten çıkma şansımızı çok zayıftır. Ama tamlığın kendisi yalnızca bir şans, bir başarıdır. Elbette orada kayboluyorum, varlığın "belirsizliğine" yaklaşıyorum, ama ­bu hareket bolluğu için "benim" dikkatim gerekli olur olmaz, "belirsizliğin" varlığına dikkat eden "ben" ­, eksik olarak kaybolur ve ondan sıyrılır; devam eden varlığı için, hem öznenin hem de hala olduğu nesnenin zaten bilinen görünümlerine henüz itiraz edilmedi. "Ben" sürdüğü için: Kendimi yok etmeyi başaramazsam her şey gölgede kalacak, bir an için bana ifşa edilen her şey, ­bildiğim nesneler dizisine geri dönecek.

Ruhsal hareketin olağan yoğunluğu benim ­için uygunsa, o zaman akıl yürütmenin yalnızca bir an için kesintiye uğradığı, ­özünde gücün onunla kaldığı açıktır. Bu kolay erişilebilir mutlulukta uykuda rahatlayabilirim. Olsa olsa eylemin keyfiliği ­bana biraz daha farklı hakim oluyor, projelerin değişimi yavaşlıyor, bu da rasyonel düşünceyi oluşturuyor; Eylemin değeri, anlamını gördüğüm başka bir olasılık adına bana karşı çıkıyor. Ama ­dünyanın tanınmaz derinliklerine, ruhun hareketine ayak uyduran zihin ­, ancak -kendini tamamen unutarak- hiçbir şeye razı olmadan, imkansıza doğru daha da ileri gidebilir. Bunu biliyordum, ama o gün oyalandım, tesadüfi bir mutluluktan içimde doğan hareketi dinledim; zevk devam etti, tatlı tatlılığını kendi içinde tutmak hoştu. Kendini unutkanlık yoktu ­, onun hassasiyetini benimkiyle sarmak için sabit bir nesneye sahip olmaya çalışıyordum. Kendi yoksulluğuma indirgendiğinde, bu azalan deneyimden hemen vazgeçtim . ­Bu "yoksulluğun" kendisi için bile ondan kurtulmam gerekiyordu ­. Bir isyan genellikle küçük başlar, ancak bir kez başladığında durmaz; Başlangıçta, nesneyi kendime indirgeyen bir tefekkürden (genellikle bir manzaraya hayran kalındığında olduğu gibi), böyle bir algıya geri dönmek istedim, başka bir durumda, onun içinde kaybolduğumda, onu adlandırın. bir yabancı ve bu ifade edilebilecek bir şey değil. akıl yürütmede ­, yokluktan farklı değildir.

Ecstasy hakkında ilk arasöz

NESNE ÖNÜNDE: NOKTA

Sadece o günün "deneyimini" anlatıyorum çünkü tam olarak başarılı değildi: bana getirdiği acılık ve aşağılayıcı gezintiler, bu durumdan "çıkmak" için başvurmak zorunda kaldığım özenli çabalar, deneyim alanını diğerinden daha iyi aydınlattı. hedeflerine tartışılmaz bir şekilde ulaşan daha az gergin hareketler.

Ancak bunun hikayesi ( ­başarısız deneyin farklı nedenlerle de olsa bana eziyet ettiği aynı şekilde bana eziyet ediyor) erteleyeceğim. Mümkün olduğunca gölgede hiçbir şey bırakmamak istiyorum.

Uyku saadeti, tahmin edilebileceği gibi, zihnin kendi içinde ruhsal hareketler uyandırma yeteneği ile koşullandırıldığı ­için, bunun için bir karmaşaya düşmek gerekse bile, "onun içinden çıkmanın" zamanı gelmiştir. Deneyim, önce zihnin eyleme (bir projeye, akıl yürütmeye - sözlü köleliğe karşı, sağduyulu uşaklara) bağlılığına karşı bir isyan değilse ve ­sonra - deneyimin karşı çıktığı barış ve alçakgönüllülüğe karşı bir isyan değilse, yalnızca bir yanılsama olacaktır. ­kendisi eğilimlidir.

"Ben" bende köpeğin itaatini somutlaştırır - ­saçma bir şekilde bilinemez bir benlik olarak değil, bu benliğin tekilliği ile aklın evrenselliği arasındaki akıl arasında bir şey olarak. Aslında "ben" evrenseli, yani. bireyselliğin vahşiliğini kaybeder, evrenseli evcil bir biçimde ortaya çıkarır; Böyle bir muğlak teslimiyet konumu sayesinde, evrenseli, evrenseli, onu ifade edenin suretinde ve benzerliğinde, ­tüm vahşete rağmen, evcilleştirilmiş bir varlık olarak hayal ederiz. "Ben" benim deliliğim ya da hiç değildir; burada vahşetin olmadığı sıradan aklın aptallığı kendini gösterir.­

Hıristiyan deneyiminde bile, "Ben"e karşı öfkeli isyan hâlâ ikirciklidir. Bununla birlikte, burada yalnızca dikkatli yerleştirmede farklı kavramlar karıştırılmaktadır . ­Burada vahşi benlik (efendinin gururu) çoğu zaman aşağılanmaya maruz kalır ­, ama bazen de köle "Ben". Ve köle benliğin aşağılanması yoluyla, ­evrensel (Tanrı) kendi gururuna kavuşur.

Dolayısıyla mistik (olumsuz) teoloji ile pozitif teoloji arasındaki fark (ama son tahlilde, mistisizm ikincil bir konumdadır ­, Hıristiyan tutumu bir uşaktır; bayağı dindarlık için Tanrı bile mükemmel bir uşaktır).

akıl yürüten (köleleştiren) zihnin gücünden kaçar ; ­sadece ara bağlantıları özümser. Ama kendi irrasyonelliği içinde, kendini alçaltmak zorunda olmayan, ara halkaları karanlığa fırlatan kibirli egoizm, keskin bir feragat dalgasıyla ­(ipseity olarak kendini inkar) bütünün dikkatsizliğiyle birleşebilir ­(bu örnekte). , bilgi yine de bir dolayım olacak - benimle dünya arasında - ama olumsuz dolayımla: bilgi atılır, ­karanlık çöker, tüm dolayımlayıcı bağlantılar yok edilir - olumsuz dolayım bu şekilde oluşur). Bu durumda bütüne sadece o an için hepsi denir; içinde kaybolan benlik ona karşıt bir şeye doğru gider ­(karşıt), ama her zaman bilinmeyenden bilinmeyene doğru gider ve açıkçası, biliş en azından benlik bütünden ayrı olduğu sürece ve ben-benlikte devam edecektir. -inkar ­, füzyon oluşur; bu kaynaşmada ne benlik ne de bütün korunur, son "bilinmeyen", her şeyin yok olduğu uçurum dışında her şeyin yok edilmesidir.

Böylece, başlı başına bir iletişim, ­yani "aşırılık" arayan deneyim, varoluşun ara bağlantılarından birer birer kurtulduğu ölçüde mevcuttur: akıl yürütmeden gelen her şey ve sonra - eğer zihin derinliklere nüfuz ederse. Tüm bunlar, şu ya da bu şekilde, kişi onun hakkında net bir bilgiye sahip olunabildiği sürece, yani belirsiz "ben" onu bir "köle mülkiyetinin" nesnesi haline getirebildiği sürece, akıl yürütmeye geri götürür.

Aynı zamanda, başka bir şey daha açığa çıkar: kişiliğin kişilikle, ruhun Tanrı ile diyaloğu, gönüllü ve geçici (kendi) bir yanılsamadır. Her varlık alışılmış bir şekilde iletişim kurar, kendi türüne doğru ipseity sınırlarını aşar ­. Bir kişi ile diğeri arasında bir iletişim vardır (erotik ­), bir ile birçok (kutsal, komik) arasında gerçekleşir. Ve sonunda kendi cinsiyeti yerine karşıtıyla karşılaştığında, her zaman olağan iletişim-kendine zarar verme durumlarına dönmeye çalışır. Zayıflığından dolayı kendisine benzeyen, imkansıza bir anda atlayamayan birine uyum sağlamak zorunda kalır98 ⁽ çünkü nefs ve her şey zıttır ­, halbuki nefs ve Tanrı aynıdır).

Tecrübeye yabancı biri için yukarıdakilerin hepsi anlaşılmaz olacaktır, ama onun için de yazılmamıştır (Karnıma girdikten sonra bir çukurda gibi geri dönmeden oraya düşecek biri için yazıyorum). Üçüncüsü verilmez: ya "ben" içimde konuşur (yazdığım insanların çoğu kabaca "ben" tarafından yazılmış gibi okunacaktır) ya da ­ona benzer başkalarıyla iletişim kurmaya zorlanan ben , ego onu alçaltan ifadelere başvurur. İletişim kurmaya çalışmasaydı, kendi hiçliğinde (belirsizlik içinde) yok olacaktı ­. Böylece, içimdeki ­şiirsel varoluş, başkalarında şiirsel varoluş olarak adlandırır ve bu paradoksaldır, ­çünkü şiir sarhoşu insanlardan, sağlıklı olsalar, onlardan beklemeye cesaret edemeyeceğim şeyleri beklerim. Ama benimle tanışmak için attığı çığlık olmasaydı, ben de ipseity olmazdım. Sadece bu çığlık bana içimdeki "Ben"i yok etme gücü veriyor - tıpkı beni duyarlarsa kendi içlerinde yok edecekleri gibi.

Ruhsal hareketlerin keyifli monotonluğunu terk ettikten sonra, zihnin kendisi dengesizliğe atılabilir. Bu durumda, yalnızca pervasız bir küstahlık olarak anlaşılır ­, yalnızca önemsiz geçici vizyonları takip edebilir ­veya onları kışkırtabilir.

Komik bir gereklilik dramatizasyonu zorunlu kılar. Nasıl dramatize edeceğimizi bilmiyorsak - kendimiz için çaba sarf etmeyi bilmeseydik Opgg erişilemez olurdu. (Gariptir ki, şimdiye kadar görülmemiş bir ciddiyeti düşünceye sokarak ­, kendimi eşsiz bir tutarsızlıkla ifade ediyorum. Ancak tutarsızlığıma eşit bir çabayla anlaşılabilir. tutarsız bir ifade biçimi; kasıtlı değil, böyle oluyor.)

Zaman zaman yazdığım, yazmaya devam etmem gerektiği düşüncesi bile içimi tiksintiyle dolduruyor. Benim için ne güvenilirlik ne de inanılırlık vardır ­. Her türlü süreklilikten nefret ederim. Tutarsızlığımda ısrar ediyorum, benim için gerçekten bilinmeyen ve ­tüm duyularımı rahatsız eden tutkulara sadık kalıyorum.­

Manevi hareketlerin saadetinde sadece özne değişir: bu anlamda saadetin bir nesnesi yoktur. Hareketler dış varoluşa akar: sanki hiçbir zaman kesin sınırlar kazanmayan ve böyle algılanmayan bu dışsallıkla "iletişim kuruyormuş" gibi orada kaybolurlar ­.

Hiç sona ulaşacak mıyım? .. sadece bana eziyet ediyor; Bazen her şey çöker. O kadar çok karşıt çabayla engellenen bir çaba ­, sanki orada çığlık atma dürtümü bastırdım, böylece zaten çıkacak olan çığlık korkuda kayboldu. Ama çılgın ­veya şiddetli bir şey yok. Duyulma şansım çok az. Tutarsızlığımda, her zaman ahlaki yıkımı arzulayan bir adamla eşit durumdayım.

Nesnenin önündeki exgas'a geri dönüyorum.

İçsel hayata uyanan ruh, kendisi için bir nesne aramaya devam eder. Eylemin kendisine sunduğu nesneyi başka nitelikte bir nesne lehine reddeder, ancak nesne olmadan tamamen yapamaz: varlığı kendi üzerine kapanamaz. (Ruhun hareketleri ne nesne ne de öznedir, çünkü özne onlarda kaybolur, ama özne muhtemelen onları kendisine indirgeyebilir ve bunda muğlaktırlar; sonunda, bir nesneye duyulan ihtiyaç, ­yani çık, kendimden güçlü bir şekilde kendini gösterir.)

Aşağıdaki belirsiz fikri ifade edeceğim: deneyimde, nesne her şeyden önce dramatik kendine zarar vermenin yansımasıdır. Konunun görüntüsü bu. İlk olarak, özne kendininkiyle buluşmaya çalışır. Ama içsel deneyime girdikten sonra, kendisi gibi tamamen içsel olacak bir nesne de arar. Üstelik, deneyimi zaten özünde ve kendi içinde dramatik olan (benliğin kaybı olan) öznenin bu dramı nesneleştirmesi gerekir. Zihin tarafından aranan nesnenin konumu nesnel olarak dramatize edilmelidir. Manevi hareketlerin mutluluğundan yola çıkarak, içeride olduğu gibi, dünyanın parçalanmasını, her şeyin durmadan yokluğa kaymasını emen baş döndürücü bir nokta işaretlenebilir. Zaman ­, istersen.

Ama sadece bizim gibi olabilir. Önümdeki nokta, eğer daha basit bir şekle indirgenirse, birinin kişiliğidir. Deneyimin her anında ellerini kaldırabilir, çığlık atabilir, parlayabilir.

Benliğin nesnel bir projeksiyonu - bir nokta biçiminde - yanlışlık olmaksızın bize benzer olarak kabul edilebilecek kadar mükemmel olamaz - ki öyledir. Bu nokta bütün değildir, ama benlik de değildir (Mesih nokta olduğunda, içindeki kişi benlik olmaktan çıkar, her ne kadar farklılaşmaya devam etse de: bu bir "Ben"dir, sadece aynı anda gölgede kalır. zaman bir yönde veya diğerinde).

Bu nokta silinse bile yine de opp'ye optik şekli verir. Akıl, bir puan aldığında bir gözdür (daha önce eylemde olduğu gibi, deneyimde de öyle olmuştur).

Manevi hareketlerin saadetinde varoluş dengesini bulur ­. Huzursuz, uzun ve boş bir nesne arayışında denge kaybolur. Nesne keyfi bir kendi kendini yansıtmadır. Ama benim "ben" ­im kaçınılmaz olarak bu noktayı önümde işaret ediyor - ­kendine çok benzeyen biri - çünkü o ancak aşka kapılabilir. Sadece kendi içinden çıkarak nefrete erişir.

Ancak varoluş, ıstırap ve dengesizlik içinde, bu kurtuluş "noktasına" hiçbir hile yapmadan ulaşır. Benim için bu nokta her şeyden önce bir olasılık ve deneyim onsuz yapamaz. Bir noktayı yansıtırken, zihinsel hareketler bir büyüteç görevi görür ve ışığı alevin tutuştuğu küçük bir odakta yoğunlaştırır ­. Ancak böyle bir konsantrasyonla -kendinin diğer tarafında- varoluşun, içsel aydınlanmada, "ne olduğunu" anlaması, olduğu ve ­hem dışarıdan hem de dışarıdan yönlendirilen acı verici mesajın hareketini ayırt etmesi mümkündür . ­ve içten dışa. Bu, elbette, keyfi bir kendini yansıtmadır, ancak kendi ­içinde küçülen ve hayatın dalgalarında kaybolan bir parçacık olmaktan çıkar çıkmaz, varoluşun derin nesnelliği ortaya çıkar .­

Bu durumda, ruhsal hareketlerin puslu akışı hem bir büyüteç hem de bir ışık görevi görür. Ama akışın kendisinde hala çığlık atan hiçbir şey yok, oysa ­istenen "noktaya" ulaşmış olan varoluş zaten bir çığlıkla inliyor. Budistler hakkında biraz daha bilgim olsaydı, deneyimlerinin eşiği geçmediğine, çığlığı bilmediğine, ­ruhsal hareketlerin dışavurumuyla sınırlı olduğuna inanırdım.

Bu noktaya dramatizasyon olmadan ulaşılamaz. Aziz Ignatius'un müritleri sadece varoluşu dramatize eder (elbette, sadece onlar değildir). Dramanın yerini, karakterlerini ve dramanın kendisini hayal etmek yeterlidir: İsa'nın yönlendirildiği infaz. Aziz Ignatius'un öğrencisi kendisi için bir tiyatro gösterisi düzenler. Sessiz bir ­odada ve Golgotha'dakiyle aynı duyguları yaşaması isteniyor. Oda ne kadar huzurlu olursa olsun bu duyguları hissetmesi ­gerektiği söylenir . Kendisinden uzaklaşması, bildiğimiz gibi, büyük olasılıkla anlamsız bir şekilde - yarı endişeli, yarı uykulu - gerçekleşen insan yaşamını kasıtlı olarak dramatize etmesi istenir . ­Gerçek içsel yaşamın başlangıcından önce bile, kendi içinde akıl yürütmeyi bitirmeden önce, ondan bahsettiğim ­noktayı, ona benzer bir noktayı dışarıya yansıtması istenir ­, ama daha da büyük ölçüde ne olduğu sorulur. istiyor. ölmekte olan İsa'nın şahsında olmak. ­Hıristiyanlık, akıl, akıl yürütmeden kurtulmadan önce, ruh hareketlerinden kurtulmaya başlamadan önce bir noktayı yansıtmaya çalışır. Sadece noktayı çizdikten sonra, oradan kavramsal olmayan bir deneyim elde etmeye çalışırlar.

Her iki durumda da Point nesnesi yalnızca drama yoluyla yansıtılabilir. Muazzam güçte görüntüler kullandım. Uzun bir süre örneğin bir fotoğrafa baktı - lggbo ­onun anısını zihninde canlandırdı. Fotoğraf, benim ömrüm boyunca gerçekleşecek olan bir Kigai'nin infazını gösteriyor *. ­Daha önce, bu yürütmenin bir dizi ­ardışık snggmks'sine sahiptim; ^[159]son ggs nggh'de, mahkumlar kesik bir göğüsle kıvrandı, bacakları dizlere, kolları dirseklere kadar kesildi. Kafasındaki saçlar, çılgınca çirkin, hepsi kanla kaplı, bir yaban arısı kadar güzel.

"Harika..." Yazdım! bir şey yanlış, bir şey kaçıyor gözümden, korku saklanıyor, sanki ­güneşe baktıktan sonra aceleyle başka yöne bakıyorum.

Aynı zamanda daha titiz bir üslupla dramatizasyona doğru ilerliyordum. Bir Hıristiyanın aksine, yalnızca akıl yürütmeden değil, aynı zamanda yaygın bir iletişim durumundan, ruhsal hareketlerin mutluluğundan yola çıktım. Bazen derelerde, bazen büyük nehirlerde akan bu hareketlerden kaynaklanabilir ve akıntının artan yoğunluğunun parlak ve gök gürültülü bir şelale gibi düştüğü noktada toplayabilirdim. Bu tersine çevrilme, tam da ben sona eren varlığımın akımlarını dışa yansıtırken gerçekleşmiş olabilir. Ve canlı konsantrasyon , varoluşun dramatizasyonu ­, boş zamanlarınızda oynayabileceğiniz akışların durgunluğunu çabucak yemem gerektiği gerçeğiyle açıklandı .­

Tembellik ve mutluluk içinde, iletişim dağınık bir karaktere sahiptir: Birinden diğerine hiçbir şey iletilmez, sadece benimle boşluk, ­her şeyin battığı belirsiz bir boşluk arasında iletilir. Bu gibi durumlarda hayatımızın daha belirsiz mesajlara özlem duyması anlaşılabilir bir durumdur. İki kalbin atmasına izin vermeyen aşkta, utanmaz şehvette, ilahi aşkta - her yerde şehvetimi buldum: bizi çevreleyen erotizm çok öfkeli, kalpleri çok sevinçle sarhoş ediyor - genel olarak uçurumu içimizde o kadar derin ki, cennetten herhangi bir kaçış biçimini ve şevkini alır. Hangimiz mistik krallığın kapılarını kırmayı ­, “ölmediği için ölmeyi”, kendini ^[160]tüketmeyi ­, aşk uğruna kendini mahvetmeyi hayal etmemiş ki? Örneğin diğerleri, Thérèse , Eloïse, Isolde isimleriyle hayal gücü alevlenmeyen Doğu halkı, nasıl olur da boş bir sonsuzluktan başka bir şey arzulamayabilir ­? Her şeyi yakmam gereken -insan gücünü sonuna kadar tüketmek- bu yolda olmasa da, mümkün olanın sınırına ancak bu bedelle ulaşabilirim - bir şeyler eksik olacak.

Ne de olsa onu, bir celladın ellerine teslim edilen bu genç ve çekici Çinliyi sevdim - onu öyle bir aşkla sevdim ki, sadizmin gölgesi bile yoktu: acısını, daha doğrusu, aforozunu iletti. Aslında aradığım onun acısından zevk almak değil, yıkıma karşı çıkan her şeyi kendi içinde yok etmek.

Aşırı bir zulümle karşı karşıya kalındığında - ister insanlardan gelsin, ister kader olsun - öfkelenmek, (cesaretsizlikten) haykırmak o kadar doğal ki: "Olmamalı ­!" - ağla ya da bir suçlu ara. Kendime söylemek daha zor: İçimdeki bu çığlıklar ve bu lanetler, huzurlu uykuya olan susuzluktan, beni rahatsız eden öfkeden geliyor. Fahiş olan herhangi bir şey aniden küresel egemenliğin işaretlerini kırar. "Egzersizler" 103'ün yazarı da öğrencilerini "uyarmaya" çalışarak ^{bu tür işaretlere başvurdu .} Bu, onu veya öğrencilerini dünyaya küfretmekten alıkoymadı; Onu ancak son pisliğe kadar ­umutsuz ve her şeyi kapsayan bir aşkla sevebilirim ­.

Yaklaşık on beş yıl önce gazetelerde yer alan bir olayı hatırlıyorum (Hafızadan alıntı yapıyorum ama kendim bir şey eklemiyorum). Bir Fransız kasabasında ya da köyündeydi: Haftanın sonunda yoksul bir işçi kazandığı parayı eve getirdi; komik kağıtları gören torunu oynamak istedi ve yanlışlıkla onları ateşe attı; Her şeyi geç fark eden baba, öfkeyle baltayı kaptı ve deliye dönerek oğlunun iki elini de kesti. Yan odada anne en küçük kızını yıkıyordu. Gürültüden çıkınca öldü ve bu sırada küçük kız suda boğuldu. ­Tamamen perişan olan baba evden kaçtı ve mahallede uzun süre dolaştı [161].

Dıştan çok az benzerlik olsa da üç yıl önce yazılan satırlarda anlatmak istediğim buydu: ¹⁰⁴

"Önümde bir noktayı işaretliyorum ve onu ­varoluş ve birlik, ayrılık ve kaygı, yerine getirilmemiş arzu ve ölüm için mümkün olan her şeyin olduğu geometrik bir yer olarak hayal ediyorum.

Bu noktaya tutunuyorum, içimde olana karşı derin bir aşkla yanıyorum, bu yüzden başka bir şey için yaşamama gerek yok, bu nokta dışında, sevilen birinin yaşamının ve ölümünün basamaklı bir kristal gibi yansıtıldığı bu nokta dışında.

Aynı zamanda, saf bir iç, ­boşluğa salt içsel bir tersine dönüşü ortaya çıkarmak için dış temsillerin perdeleri orada olandan yırtılmalıdır; bu düşüş sürekli olarak yokluğa, yani "geçmişe" ait olan şey tarafından emilir, ama ­aşkın geçici ve göz kamaştırıcı tezahüründe kendini dolaysız ve utanmazca açığa vurur.

O sırada, nedense kaygım azaldı, bu yüzden şu ­^{satırları yazdım} :

Ölüm esrimesinin aurasına dönüşen bir insan yüzünü gözle görülür bir şekilde hayal ederseniz , o zaman parlaklığıyla göksel bulutları aydınlatacak ve gri boyaları güneşten bile daha keskin bir şekilde parlayacaktır. Böyle bir fikirde ölüm, ortak - odağından yola çıkarak kaybolan ­ışıkla da doğal ­; Görünüşe göre yaşamın ışıltısı, ­donuk varoluşumuzu delip dönüştürmek için, ölümlü bir kayıptan daha azını almaz, çünkü yalnızca özgür ayrılığı bende olur . hayatın ve zamanın gücü ve ölümün aynası olmasa bile benim için ne olurdu ­- tıpkı evrenin bir ışık aynası olacağı gibi.

"Nokta"nın önündeki exgas da Druzhestve'de açıklanmıştır: ¹⁰⁶

"Kalemimi bırakmak zorunda kaldım. Her zamanki gibi açık pencerenin önüne oturdu ; ­oturacak zamanım olmadığı için, bir tür kendinden geçmiş hareketin beni ele geçirdiğini hissettim. Bu sefer, önceki günün acılı şüphelerinin aksine, bu ışıltının ­erotik şehvetten daha az arzu edilir olduğundan şüphe duymuyordum. Ben hiçbir şey görmedim: Ne kadar denersen dene, görmeyeceksin, hissetmeyeceksin ve anlamayacaksın . Bu acı verici bir üzüntüye neden olur çünkü ­kişi ölmez. Sevdiğim her şeyi endişeyle görsem de, aşkımın ilişkili olduğu o algılanamaz gerçekler, burada var olanı gizleyen bir bulut voleybolu olarak temsil ^edilmelidir . Hevesli görüntüler aldatıcıdır. Burada- varolmak, dehşetin ölçüsüyle ölçülür, buna dehşet neden oldu. Onu buraya getirmek şiddetli bir şok aldı.

... bu sefer burada olmanın anısıyla gözyaşlarına boğulacak gibi oldum. Kalktığında başı aşk ve zevkten bomboştu ..."

Ecstasy üzerine ikinci arasöz

boşlukta

Eğer onlara hevesle meydan okunuyorsa, o zaman zayıf veya çarpık içgörü parlamaları, giderek daha acı olan karanlığa dönüşür.

Yukarıdaki pasajlardan ilkinin sonuna şunu ekledim:

"Sevginin sona ermek üzere olanın peşinden gitmesi boşunadır.

son bir sıçramaya yol açan bir rehber rolü oynar ve aynı zamanda tüm olası yanılsamaları önceden gömer.

Tartışma dediğim şey ­(Hegel, Descartes ile ilgili bölümlerde ve girişte tartışıldığı gibi) yalnızca bir entelektüel davranış tarzı değildir ­. Bu genellikle böyle değildir (görünüşe göre Angela da Foligno'da ­). "Meydan okuma" aynı zamanda aşkın ana işaretidir, doyumsuzluğudur ­. Aziz Augustinus'un sık sık alıntılanan sözü, ilk bölümünde değil, "...kalbimiz huzur tanımaz..." değil, ikinci bölümünde güvenceyle doludur: "...Sende huzur bulana kadar" ¹⁰⁸ . Çünkü bir erkeğin kalbinin derinliklerinde o kadar çok kaygı vardır ki, hiçbir Tanrı - ve hiçbir kadın - ona barış getiremez. Bir kadın ya da Tanrı onu ancak bir süreliğine sakinleştirebilir; ­yorgunluk olmasaydı, endişe yakında geri dönecekti. Elbette, belirsiz varlıklarının görünmez enginliğinde, Tanrı yeni ortaya çıkan sıkıntıların yeni bir yatıştırılmasını uzun süre erteleyebilir. Ama barış ıstıraptan önce ölecek.

Yazdım (ikinci bölümde): “Cehalet vecd ile iletişim kurar. Asılsız ­ve yanıltıcı iddia. Deneyime dayanır - eğer deneyimlerseniz... ­Değilse, havada asılı kalır.

Exgas hakkında konuşamayız demek kolaydı. Elbette, ­vecd içinde açıklanamaz, "açıklanamaz" bir şey vardır, ama bunda ­diğer biçimlerden -kahkaha, fiziksel aşk ya da şeylerden - farklı değildir, bu konuda eşit ya da daha kesin bilgiler derleyebilir ve ilişkilendirebilirim; başka bir zorluk: ecstasy, kahkahalardan veya diğer şeylerden daha az sıklıkta yaşandığı için, onunla ilgili hikayem tanıdık olamaz, kolayca tanınabilir.

Cehalet esrime iletir - ama ancak bilgi giysilerini yırtan kişi bir dereceye kadar aşırıya kaçma olasılığına (hareketine) zaten sahipse. (Böyle bir sınırlama daha da anlaşılırdır, çünkü başlangıçtan beri mümkün olanın sınırına ulaşmaya çalıştım ve bu koşullar altında başvurmak zorunda kalmayacağım böyle bir insani olanak yoktur.) ­Vecdden önceki hareket. (ister dogmatik inançların reddinde bir nokta olsun, isterse şaşırtıcı bir görüntü olsun) nesne karşısında kendinden geçme halidir. Eğer nesnenin önündeki vecd hali (bir ­olasılık olarak) zaten mevcutsa ve o zaman nesne ortadan kaldırılırsa -ki bu kaçınılmaz olarak "tartışma"da olur- bu olguyla kişi cehaletin karanlığında ıstıraba, dehşete düşerse - o zaman coşkunun kendisi, bu nedenle, zaten yakındır ve bir kez üzerine bastığınızda, sizi hayal edilemeyecek kadar uzağa götürür. Nesnenin önünde ecstasy yaşamamış olsaydım, o zaman karanlıkta ecstasy'ye ulaşamazdım. Nesnenin önündeki esrime benim için bir inisiyasyondu, mümkün olduğu kadar nüfuzu temsil ediyordu; ve karanlıkta sadece daha derin bir coşku bulabildim. Karanlığa, cehalete dönüştü - uçuruma mahkum olduğum bir vecd korkusu.

Önüne bir nokta konulduğunda aklın göz haline geldiği yukarıda zaten söylenmişti. Böylece deneyim görsel bir çerçeve kazanır, çünkü onda ­, tıpkı bir aynanın onda yansıyan gösteriden farklı olması gibi, algılayan özne algılanan nesneden ayırt edilebilir. Genel olarak, bu durumda görsel (fiziksel) aparat en önemli rolü oynar ­. Seyircidir, bir nokta arayan gözlerdir, en azından bu eylem sürecinde seyircinin tüm varlığı gözlerde yoğunlaşmıştır. Hava karardıktan sonra bile hiçbir şey değişmez. Derin karanlıkta, her şey bu arzudan gizlenmiş olsa da, görme arzusu öfkelenir.

vecd nesnesine yöneliktir . Bu hoş bir manzara, beklenti içinde tutkunun büyüdüğü ve genişlediği bir nesne ve "ölmediğim için ölüyorum ­^" un bir nedeni var . Nesne gözden kaybolur ve karanlık kalır; ıstırap beni büküyor ve kurutuyor ve beklentimin, ­nesnenin yerini alan karanlıktan başka bir cevabı yok mu? Ve aniden, sanırım, bağırmadan bile: Onu bekliyordum, bir nesne değil! Eğer nesneyi aramamış olsaydım, onu asla bulamazdım. Tasarlanan nesne beni yontulmuş bir aynaya dönüştürmek zorunda kaldı - ve sonra karanlık sonunda susuzluğumu giderdi. Gözlerin aşk nesnesine çekilmesi gibi ­ben de ona çekilmeseydim , tutkum onu arayıp onu beklemeseydi , o zaman ışığın yokluğundan başka bir şey olmazdı. Ve bakışlarımla onu buluyorum , onun içinde boğuluyorum - aşkımın inlediği nesne sadece kendisi hakkında pişmanlık bırakmazken, onu unutmaya, ­çarpık ve aşağılık hayal etmeye hazırım, oysa o olmadan bakışım olurdu. "bakamamak", karanlığı keşfetmek.

Karanlığı seyrederken, hiçbir şey görmüyorum, hiçbir şeyi sevmiyorum. Hareketsiz, uyuşmuş, HER'ye dalmış duruyorum . ­Korkunç, yüksek bir resim hayal edebiliyorum - dünya bir yanardağ gibi açılıyor ­, gökyüzü ateşle kızardı - ve ­aklımızın ne tür bir vizyona sahip olabileceğini asla bilemezsiniz; Ne kadar lezzetli ve şaşırtıcı olursa olsun, karanlık bu sınırlı olasılığı aşar, hiçbir şey olmamasına rağmen , içinde hissedilen hiçbir şey yoktur, nihayetinde karanlık bile yoktur. Orada her şey bir hiçe indirgenir, ama sabit bakışımla boş derinliği aydınlatırım ve boş derinlik beni deler. İçinde kimliğime karşı çıkan “bilinmeyen” ile iletişim kurarım; ­Kendime ­bilmediğim bir ego oluyorum; biri diğeriyle tek bir ­gözyaşında birleşir, boşluktan zar zor ayırt edilebilir - kendini ondan herhangi bir mantıklı şekilde ayırt edemez - ve yine de ondan çok renkli dünyadan daha güçlü bir şekilde ayrılır.

Hikayenin sonu

İstediğim şey:

	Avda içen Afrodit'in tüm öfkesi, -
ne olmuş:	Bir zamanlar Medea'nın getirdiği zehir iltihaplı damarlarımda dolaşıyor. Sonra yabancı bir soğukluk geldi yüreğine, <„> O ölüm beni karanlıkta götürmek için acele ediyor <.„>...*

 

Ben de şöyle yazdım: "... nesneyi kendime indirgeyen tefekkür (bu genellikle manzaraya hayran olunan bir durumdur), böyle bir algıya geri dönmek için, diğer durumlarda onun içinde kaybolduğumda, Bilinmeyen deyin ve akıl yürütmede ­anlatılabilecek hiçbir şey yokluktan farksızdır.Hikayenin yarıda kesildiği bu cümlede karanlığa nesne dedim ama önemli değil.Bu arada bir yol çizdim. MNR'yi bildiğimiz sıradan durumdan "bilinmeyen"e doğru ilerliyoruz ­. zaman bir şeyi fark ettim: ­İçimde ve önümde akan varlığın bana ait olduğunu hissetmeye başladım, sanki onu iki çapraz dala kapatmış (hırsımın dokunaçları gibi). rôlais, Saint Andrew'un bu haçını kovalayarak elimden kaçtı. ­Aynı anda, akımlar hızlı ve serbest bir akışta birleşti ­, aniden açgözlü kucaklamamdan kurtulmuş, zaten acele ediyordu.

Racine J. Phedre. 1. perde, yavl. 3; 5. perde, yavl. 7. Para. BENİM. Donskoy. (Not. paragraf.)

önümde şişmiş, üşümüş ve nefes nefese kalmıştım. Bu atılım zihinsel içerikten yoksundu ve ancak bugün "nokta"nın konumuna tekabül ettiğini düşünüyorum, sadece ben ­ona doğru daha hızlı kaydım ve onunla birleştim; ve "nokta" ile karşılaştırıldığında, anlaşılması zor olanı sakinleştirmede daha da az başarılı oldum. Mümkünse yukarıda söylenenleri desteklemek ­için bir konuya değineceğim : Kayma zor ve bu nedenle heyecan vericiydi, en yüksek ­gerilim derecesine ulaştı . ­Şimdi görüyorum ki her zaman "noktaya" varıyor ya da en azından her zaman oradan başlıyor: karanlığa gizli ve pervasız bir kaçış; ama pek uzun sürmeyen bu anda, hareketi o kadar hızlıydı ki, genellikle onu tutan o sahip olunan "nokta" geride kaldı ve hevesle onu tutmaya çalışırken, hiçbir geçiş olmadan kendimi hemen eli boş buldum. . Boşluklarla ilgiliydi: kısa süre sonra kelimenin tam anlamıyla harap oldum - ­ellerimden tamamen kaymış olan zor mayına yetişmek için boşuna uğraştım; ­Kendimi aptal gibi hissettim.

Sonra kendimi sevdiği kadına kızan bir adamın durumunda buldum ve sonra bir vaka öfkesine bir çıkış vermiyor: diyelim ki beyefendi geldi. Bu misafir sağır bir sersemlik içindeydi, üstesinden gelinmesi zor ­, ancak yakalanması zor olanı yakalama arzusunun devreye girdiği bir zamanda kabul ­edilmesi zordu.Burada durmak, cesaretini kırmak mümkün olurdu ­, ama benim öyle bir şeyim bile yoktu. bir çıkış yolu: kızgın bir insan gibi aşırı heyecanlıydım ve rahatlayamıyordum. Kendime haklı olarak, insanın kaçanı geri getiremeyeceğini söyledikten sonra, ilk başta içimde anlamsızca uyandırdığım yoğun ruhsal hareketler akımının dizginlerini serbest bıraktım ­. Ve yorulunca uykuya dalarken, onları kanun saydığım kanuna boyun eğdim: Güçlerinin tek ölçüsünün şehvetli bir haber olacağını düşünmeye başladım.

İçimizdeki bu tür yığınlar, şaşırtıcı esneklikleriyle dikkat çekicidir. Biraz hayal gücü - ve tabiri caizse herhangi bir rüya canlanır. Böylece, yıllar önce, bu dağınık ve nesnel olmayan yığınlar içimdeyken, odamın karanlığında nasıl ­bir ağaca, hatta şimşek çarpmış bir ağaca dönüştüğümü hissedebiliyordum: kendilerini, sanki dalın gövdesinin hemen hemen seviyesinde kırılmış gibi. Genel olarak, bu tür aptallıklar, onlara karşı ilgisizliğimiz sayesinde mümkündür . ­Bir ağaç olma projem olsaydı, başarısız olurdu ­. Böyle bir ağaç oldum, bir rüyadaki gibi ama uyanıktım ve ­kendim olmaktan vazgeçtiğim şeyin tadını çıkardım, farklılaştım, kaçtım. Bugün bu içsel kümelenmeler benim emrimdedir ama beni değiştiremezler, benden ayrı bir nesne haline gelirler. Yorgun, kendime sadece yumuşak ve tutkulu bir çiftleşmenin önümde açıldığını ­söylediğimde, sonra gizlice birinin varlığını hatırladım, çıplak bir gövdenin yumuşak karanlığında ortaya çıktı; ve benden bir tür sütlü akıntı gibi çıkan bu tatlılık, bu çıplaklık, bu ılık karanlık bir anda ­birleşti. Uzun bir süre boyunca şefkatim ­, günahın bu saf enkarnasyonu ile beslendi. Sonra yoruldu. Dişil figürün yerini alan figür ­"ilahi" idi: bir tür içten öfkeli heybet, karanlık bir gökyüzünü andıran, rüzgarın boşluğuyla dolu olduğu yerde ­. Bu yeni figür düşünülebilir: Bu uçsuz bucaksız boşluğu kucakladım, onun gürültüsünü emdim, varlığını sadece şaşkınlık içinde içimde hissettim - ama o tamamen ve tamamen bana aitti, tıpkı benim şeyim gibi. Tek yapabildiğim, sonunda öfkelenene kadar sakinleşmekti.

Bu komedi uzun sürdü ve durduramadım, endişe çok güçlüydü. Başka bir şeyin özlemini çektim ve kendi inatçılığımdan acı çektim. Bazen fiziksel yorgunluk beni durdurdu ve birkaç gündür hasta olduğum ve tedavi nedeniyle sadece bir akciğeri kullandığım için zaman zaman uzanıp her şeyi unutmaya çalışmak ya da en azından nefesimi tutmak zorunda kaldım.

Bu yüzden ya kaybolmuş ecstasy yolunu bulmaya ya da bitirmeye, alıp uyumaya çalıştım; sonunda umutsuzluk, sabırsızlık, ­kendinden tiksinme teslim etti beni. Aniden ayağa kalktım, sonra o geldi. Daha önce olduğu gibi, bir ağaç olmuştum, ama o ağaç hala bendim - ve ortadan kaybolduğum şey hala sahip olduğum "nesneler"den herhangi biri kadar farklıydı - bu yüzden şimdi alevler içinde yanıyordum. Ama sadece karşılaştırma için "alev" diyorum. Bir ağaçken, bir ağaç bitkisi hakkında net ve belirgin bir fikrim vardı, ancak yeni dönüşümüm ­önceden belirlenebilecek hiçbir şeye karşılık gelmiyordu. Vücudun üst kısmı - solar pleksusun üstünde - ortadan kayboldu veya en azından artık belirgin duyumlar bırakmadı. Sadece üzerinde durduğum ayaklar ­, daha önce olduğum şeyle bir bağlantı kurarak, büktüğüm şeyi yere bağladı; Gerisi içimde bir tür alevli , taşan , kendi titremeleriyle bile parçalanan bir pınar gibi köpürdü. Anlamsızca dans eden ve oynayan bu alev (sonuçta hayat da hafif önemsiz şeylerden ve kahkaha patlamalarından oluşur), “içimden” çıktı. Ve bir dansta olduğu gibi her şey karışır, içimde bu alevde yanmayan hiçbir şey yanmaz ­. Koşerine atıldım - tek bir ateşle kaldım ­. Cosger'ın kendisi de benden fışkıran bir pınardı.

Ertesi gün bu alevi yazdım: “Kendini bilmez ­, kendi karanlığına gömülür, bu karanlıkta kendini kaybeder, kendini yok eder. Bu cehalete susamışlık olmasaydı, anında yok olurdu. Alev, kendi olumsuzlaması içinde dışarı atılmış olsa da Tanrı'dır.

Belki de bu ilk kayıtlar, alevden en iyi şekilde bahseder, ­sessiz bir şekilde içine girmeden, kendi içinden kayıp gitmeden. Daha sonra yazılanlar ­doğrudur, ancak doğruluğu da sınırlıdır. Ve şimdi, hikayemi bitirdikten sonra kendime geldiğimde, üzgünüm, her zaman olduğu gibi, alevler içinde, içimizde henüz yanmamış ve yanmayan bir şey fark ettiğimizde, ­çünkü ateşle orantısız. Ayrıca kendim için pek endişelenmiyorum ­, bu imkansız örümcek, henüz ezilmemiş, bir şekilde kendi ağının ağlarına gizlenmiş. Daha derine inen bu örümcek, farkında olmadan, ­ayrı bir yaratık haline gelen korkuyu bünyesinde barındırıyor ve bu yüzden karanlıktan oluşmasına rağmen hala güneş gibi parlıyor...

Silinmeyen utanç duygusuna bir zayıflık duygusu eklenir. Kitabımın karanlığını sohbetlerde temizlemeye çalıştığımı kolayca hayal edebiliyorum. Hatta başka bir yol olmadığından, eğer gerçekler insan yaşamının karmaşasında inerse, onları ne kadar büyük olursa olsun - onları ifade etmekte ısrar eden biri için hiçbir şey tam bir açıklıkla ortaya çıkmalarına yardım etmeyecektir. . Ancak unutmamak gerekir ki diyalog kitaptan bile beterdir, söylenen her şeyi, ondan da beter, muhakeme sefaletine indirger. Ben ve genel olarak insan, güneşten kaçarken gözlerimiz ondan kaçınsa da, ben ve genel olarak insan, onu ölümüne arzuluyor olsam da, arzu edilen parlaklığı yalnızca karanlığın beklentisiyle çağırdığımı bilerek bitkin hissetmemek ­için ­.

V

TALİH

Ey cesaret edenlerin vay haline!

Ey güneş tutulması!

Ey arzuya duyulan açlık!

Ey tokluğun ortasında şiddetli açlık!

"Böyle Buyurdu Zerdüşt", "Gece Şarkısı"

Genelde dikkat çekmeyen şey şudur: Akıl yürütme, hatta kendi değerini inkar etmek bile, yalnızca akıl yürüteni değil ­, akıl yürütmeyi dinleyeni de varsayar... İçimde bana ait olmayan hiçbir şey bulamıyorum. Kendimi kendimden bile daha çok seviyorum. Ve sadece bu düşünce uçuşundan kaçınamamakla kalmaz, aynı zamanda böyle bir şey de yoktur.

* Nietzsche F. Böyle söyledi Zerdüşt / Per. Yum. Antonovsky C Op.: Motive olmadığım gizli bir anın 2 Cilt Cilt 2. S. 76. (Ek. Lane) içinde . Bu yüzden konuştuğumda, içimdeki her şey başkalarına veriliyor.

Ama her ne kadar bilsem ve unutamasam da, bu ­kendime verme ihtiyacı bana işkence ediyor. Başka dalgalarda kaybolmuş bir nokta, bir dalga olduğumu bilebilirim, kendime ve sürekli kırdığım "özgünlük" komedisine gülebilirim ­ama aynı zamanda şunu dememe engel olamam. kendim: yalnızım, acı...

Genelde dünyanın yalnızlığı, çöl...

yalnızca bir dalganın sıçraması olarak ortaya çıktığı, sanki kan dökülmesi ­ve ölümün yalnızca esrimeyi yavaşlatmak için zehirle süzüldüğü böyle geçirgen varoluşlar hayal ediyorum .­

Ama insan kendi içindeki bu öfkeyi anlamak yerine, ­onu yaşama sürükleyen akımı kendi içinde durdurur; Tüm fahiş zaferlerden korkan ­, yıkımdan kaçınmayı umarak, kendini bir ­şeylere sahip olmaya verir. Ve kendisinin bir şeylere sahip olduğunu hayal ederken, şeylerin kendisi ona sahip olur.

Ey bu konuşan “şeylerin” çölü! Varlıkları ne kadar çirkin ­: Varlık korkusu insanı meyhane sahibi yapar.

Kaçınılmaz bir aşağılama olarak kölelik: Köle çalışma yoluyla (Tinin Fenomenolojisindeki en önemli yer) efendisinden kurtulur, ancak çalışmasının ürünü onun efendisi olur.

Tatil imkanı, insanların özgür iletişimi, ­altın çağ (genel sarhoşluk, baş dönmesi, şehvet olasılığı ­) ölüyor.

birbirini iten, birbirinden nefret eden, kibirli bir şekilde reddeden kafası karışık kuklalar kalır . ­Birbirlerini güya seviyorlar, ama ikiyüzlü bir şekilde ikiyüzlü bir şekilde, bu nedenle fırtınalar ve ­gelgitler için nostalji.

Dünyada her şeyi yoksullar adına sorgulayan, daha fazlasını istemeye mahkum olan hayat, (hiçbir şeyin reddedilmediği) altın çağdan uzaklaşıyor. Çirkinliği fark ettiğinde, güzellikten dolayı aşk kıt olur...

Güzellik zenginlik ister ve zenginlik de reddedildiğinde, ­şanlı adam delilik ve barış kaybı pahasına mutlak yıkımından kurtulabilir. Sadece şans, şimşek gibi - yıkıntılar arasında bir gedik - açgözlü ikiyüzlülükten kaçınır.

Sonuç, yalnızlık (yaşadığım yerde), ağlama zamanı geldiğinde, ama ­beni boğan kendinden nefret değil. İletişim arzusu, tüm önemsiz ve kolay erişilebilir iletişim biçimlerinin reddedilmesiyle orantılı olarak büyür.

Delilik koşullarında varoluş, en uç noktasına, unutulmaya ­, küçümsenmeye ve sürgüne ulaşır. Ve yine de, bu delilik koşullarında, izolasyondan çıkıyor, ­imkansız doygunluklara geri dönüyor, bir kahkaha patlamasında çöküyor.

İşin zor yanı, “ortalama” insanı aşırılıklar lehine reddederek, altın çağdan uzaklaşan düşmüş insanlığı reddetmiş oluyorsunuz, ­yalanları ve açgözlülüğü reddediyorsunuz. Aniden reddediyoruz, aşırılığın yerleştiği, bekarların satürnyasının öfkelendiği "çöl" dışında!., bir birey var - ya bir nokta ya da bir dalga, ama bu bir şekilde, tek nokta, tek dalga; yalnızı "öteki"nden ayıran hiçbir şey yoktur, sadece orada başkası yoktur.

Ya o olsaydı?

Daha az çölde bir çöl mü? Şenlikler - daha az "yorucu ­"?

Öyleyse ben deyin ve içimdeki her şey başkalarına verildi!

VI_ _

Nietzsche

HER ŞEYİN FEDA OLDUĞU BÖYLE BİR FEDAHA HAKKINDA

Yazdıkça can sıkıntısı başlar. Başladığım hikaye gözlerimin önündeydi, lekelerle doluydu, daha fazla mürekkep için ağlıyordu. Ama sadece gebe kalmak zorundaydım. Depresyona girdim çünkü hiçbir şey beklemeden bitirmek zorunda kaldım.

Lautréamont'un “Şiirlerini” hatırlayarak, “ ­Babamız”ı tersine çevirme fikri aklıma geldi ¹¹⁰ . Böyle bir diyalog hayal ettim, devamı olan bir hikaye gibi bir şey:

Uyuyorum. Tanrı, sessiz olmasına rağmen, ­ima ve sevgi dolu bir fısıltı ile benimle konuşuyor:

—Yeryüzünde olan Babam, içindeki kötülük beni kurtarır. Ben ­senin düşüşün olan ayartmayım. Beni sevenlere küfür ettiğim gibi beni suçla. Bana bu gün için acımızın ekmeğini ver. Yerde de gökte de iradem yoktur. Çaresizlik beni bağlar. Benim adım karanlık.

Tereddüt ederek, utanarak cevap veriyorum:

— Amin.

"İnsanlar Tanrılarına en dürüst olmayan şekilde davranırlar: O günah işlemeye cesaret edemez ­."

"İyinin ve Kötünün Ötesinde", 65a

Kendisini inkar etmesi, kendinden nefret etmesi, yapmaya cesaret ettiği ve olmaya cesaret ettiği şeyi ölüme ve yokluğa atması için Tanrı'ya güveniyorum. Ben Tanrı olduğumda, onu inkarın derinliklerine inkar ederim. Eğer ben sadece bensem, o benim için bilinmiyor. Açık bilgi bende barındığından, ben buna bilmemek diyorum - cehalet içinde. Bilmeye çalışırsam ­hemen cehalet olurum, Tanrı olurum, ­anlaşılmaz, bilinmez cehalet.

“Birçok ­basamağı olan büyük bir dini zulüm ölçeği var; ama üçü en önemlileridir. İnsanlar bir zamanlar Tanrılarına, belki de tam olarak ­en sevdiklerine kurban verirlerdi - bu, eski zamanların tüm dinlerinde yer alan ilk doğanların kurban edilmesinin yanı sıra, Capri Adası'ndaki Mithras Mağarası'nda İmparator Tiberius'un kurban edilmesini içerir - bu, tüm Roma anakronizmlerinin en korkunçudur. Sonra, insanlığın ahlak çağında, ­içgüdülerinin en güçlüsünü, "doğalarını" Allah'a kurban ettiler; bu şenlikli neşe, esinli "doğalın düşmanı" olan çilecinin acımasız bakışlarında parıldıyor ­. Son olarak, feda edilecek ne kaldı? Sonunda, tüm o teselliyi, kutsallığı, şifayı, tüm umudu, gizli uyuma, gelecekteki mutluluk ve adalete olan tüm inancı feda etmek gerekli değil miydi? Sonunda Tanrı'nın kendisini feda etmek gerekli değil miydi ve Tanrı, kendine karşı zulmünden, ­taşı, aptallığı, ağırlığı, kaderi, Hiç'i yaratır mı? Tanrı'yı ­hiçbir şey için feda etmek - nihai zulmün bu paradoksal gizemi, yükselen nesil için korunmuştur: hepimiz zaten onun hakkında bir şeyler biliyoruz.

"İyinin ve Kötünün Ötesinde", 55"

Nietzsche F. İyinin ve Kötünün Ötesinde / Per. N. Polilova // Eserler: 2 cilt T. 2.

S. 291. (Çev. notu)

**Aynı. S. 283. (Not. çev.)

Suistimal edilebilecek malları feda ettiklerine inanıyorum ­(kullanım sadece temel suistimaldir ­).

Bir insan açgözlüdür, böyle olmaya zorlanır, ancak deneyimlediği ihtiyaçtan başka bir şey olmayan açgözlülüğü kınar ve her şeyden önce hediye, fedakarlık veya sahip olduğu mallar; tek bir hediye insana şan getirir. Bitkileri ve hayvanları besini yaparken, yine de onlarda kutsal bir karakter, kendine bir benzerlik tanır, böylece onları incitmeden yok edemez veya tüketemez. Kişi, yediği her şeye kıyasla (kendi menfaati için) yaptığı ­suistimali onarma ihtiyacı hisseder. Şu veya bu hayvanı veya bitkiyi kurban olarak tanımak bazı insanların göreviydi . ­Bu insanların bitki ve hayvanlarla kutsal bir ilişkisi vardı, onları kendileri yemediler, başka bir gruptan insanlara sundular . Onları yemişlerse, karakteristik bir dikkatle oldular: Bu tür ­tüketimin anarşik ve son derece trajik doğasını önceden kabul ettiler. Bir insanın yok ederek, öldürerek, özümseyerek yaşayamaması trajedinin özü değil midir?

Ve sadece bitkiler ve hayvanlar değil, aynı zamanda diğer insanlar.

Hiçbir şey bir insanı korkusundan uzaklaştıramaz. Ve tokluk ­ancak (herkes için değilse - çoğu bireysel olarak bu korkudan çıkar - o zaman bir bütün olarak herkes için) her şey olursanız mümkündür.

Bu yolda bir adım, ama sadece bir adım, insanın ­başkalarını köleleştirmeye başlaması, komşusunu hayvanlar veya bitkiler gibi sahiplenilebilir, yenebilir bir şeye dönüştürmesidir. Ancak bir insanın bir insan haline gelmesi gerçeğinden önemli bir sonuç çıktı: şeyi köle olan efendi veya egemen, ­ortak katılımı terk etti, insanlar arasındaki iletişimi ihlal etti. Genel kuralın hükümdar tarafından ihlal edilmesiyle, insanın izolasyonu başladı, ­sadece ara sıra katılan ve sonra tamamen birleşmeyi bırakan parçalara bölünmesi başladı.

Yenilebilir tutsaklara veya silahsız kölelere sahip ­olmak, insanı (artık yasa dışı değil, hayvanlar veya bitkiler gibi) temellük konusu olan bir varlık olarak, zamanın alınması gereken nesneler kategorisine yerleştirdi. zaman ­kurban otur. Dahası, halkın, kralın tecrit edilmiş varlığının engellediği bir iletişim eksikliğinden muzdarip olduğu ortaya çıktı. Halklar arasındaki birliğin yeniden kurulmasını sağlamak için köleyi değil, kralı öldürmek gerekiyordu. İnsanlara, bir kral veya kraldan daha fazla kurban bıçağı altında ölmeye layık ­kimse yokmuş gibi görünmüş olmalı ­. Ancak kral askeri bir liderse (çok güçlüydü) böyle bir fedakarlık imkansız hale geldi . ­Onu karnaval krallarıyla değiştirmeye başladılar (kılık değiştirmiş tutsaklar, ­ölümden önce şımartılmışlar).

Bu tür sahte kralların katledildiği Saіurnalia, bir süre Altın Çağ'a dönmesine izin verdi. İnsanlar rolleri değiştirdi: efendi, istisnai olarak köleye hizmet ederken ­, efendinin gücünü somutlaştıran, insanları bölen bir başkası ölüme mahkum edildi, tek bir dansta (ve ayrıca tek bir ­ıstırapta evrensel bir kaynaşma sağladı) ve sonra tek bir eğlence dalgasıyla).

Ancak insanın sahiplenilebilecek her şeye sahip olması, canlı organizmalarla sınırlı değildi. Doğal kaynakların yeni başlayan acımasız sömürüsünden ( ­yalnızca refah değil, aynı zamanda felaketler de getiren bir endüstri tarafından ­- şaşırtıcı bir şekilde nadiren dikkat çeken bir dengesizlik ­) değil, insan zihninden bahsetmiyorum . ­bu evrensel genel sahiplenme ve ­gıdayı sindiren ama kendisini sindirmeyen midenin aksine , yavaş yavaş kendisi bir şey (temellük edilen bir nesne) haline gelmiştir. ­İnsan zihni kendi kendisinin kölesi olmuştur, kaçınılmaz öz-sindirim sürecinde kendini yemeye, köleleştirmeye, kendini yok etmeye başlamıştır. Kendi kurduğu bir mekanizmanın dişlisi olarak kendini kandırır, ama sonuç ona tabi değildir ­- çünkü sonuç olarak içinde yararlı bir şeyden başka hiçbir şey kalmaz. Tanrı bile ve köleliğe düştü. Azar azar, azar azar, azar azar kemirilir, ona bazı hükümler verilir, sonra ­her şey sürekli evrim, yeniden yapılanma içinde olduğu için bu hükümler elinden alınır ­, yokluğunu veya yararsızlığını ispatlar.

"Tanrı öldü" dediğimizde, ölümü altın çağı (göklerin krallığı) yanı sıra krallar çağını da geri getiren İsa'yı düşünürler (ancak İsa, kendisini terk eden Tanrı, Tanrı'nın ölümden önce ölmesine rağmen, tek başına öldü) ­. hala onu bekliyor, sonra onu Push'un sağına oturttu); diğerleri, ­tüm değerlerin haksız yere nasıl yok edildiğine (bundan daha önce bahsetmiştim) ve Descartes'ın sözleriyle, zihin "yaşam için neyin yararlı olduğuna dair açık ve kesin bir bilgiye" ^{indirgenir111} . Ama "Tanrı öldü"nün kurban edilmiş olması olgusunun yalnızca derin bir anlamı vardır ve açık ve köle bir dünya anlayışında Tanrı'nın kendinden geçmesinden, kurbanı kutsallaştıran insan kurbanının, kurbanı kutsayan kölelikten farklı olması kadar farklıdır. onu dönüştürür. bir üretim aracına dönüşmüştür.

Bilimsel kitaplardan çıkarılan kavramların -totemizm, fedakarlık- ­entelektüel köleliğe yol açtığını her geçen gün daha iyi anladım; tarihi bir olaydan bahsetmek benim için gittikçe zorlaşıyor ­, yasa dışı bir şekilde uygun, sindirilmiş bir şey olarak konuşulmasından ellerim sarkıyor. Deliryum tehlikesi hakkında endişelenmiyorum bile: Bu kaçınılmaz ve özellikle de başıboş dolaşmaktan hiç korkmadığım için bunu kabul ediyorum. Ama ben mütevazıyım ve uzun süredir ölü olan bir şeyi karıştırmayı utanç verici buluyorum. Tüm bilimlerine rağmen, canlılar ­geçmişe hiç de düşündükleri gibi sahip değiller: onun ellerinde olduğunu sanıyorlar, ama gerçekte onlardan kaçıyor. Kendimi şu şekilde haklı çıkarıyorum: ­teoriyi kurarken, bunun anlaşılması güç bir harekete yol açtığını aklımda tuttum; Bize düşen fedakarlığın aksini söylemek mümkün değil ­.

Zihinsel biçimlerin esareti derinleştikçe, atalarımızdan ­daha derin bir fedakarlık yapmalıyız ­. Bitkilere, hayvanlara ve diğer insanlara yönelik insan istismarı için hediyelerle değişiklik yapmak artık gerekli değildir . ­İnsanın köleleştirilmesi, bugün (ancak uzun bir süre için) manevi bir düzenin sonuçlarını alır (ve istismarların ortadan kaldırılması ve onlardan dini sonuçlar çıkarılmaması tavsiye edilir). Ama insan tarafından diğerlerinden daha sonra işlenen en büyük akıl suistimali aynı zamanda son fedakarlığı gerektirir: insan aklı, dünyanın anlaşılabilirliğini, tam da üzerinde durduğu zemini reddetmelidir. Tanrı insanda ölmeli, bu dehşetin derinliği, insan için feci uç nokta. Kendini sadece ­açgözlülüğün kucağından yorulmadan kaçarken bulabilir.

Emeklilik

şiir ve Marcel Proust üzerine

Bahsedilen ağırlığı hissediyorum, ancak genellikle sadece ­bilinçaltında - bu sık sık oluyor. Kendimi ve sonra şiiri özgürleştirmek istiyorum... ama şiirin tam bir özümseme ile karşılaştırıldığında ne anlamı var?

Elbette, herhangi bir sonuç, hatta kralın kurban edilmesi bile her zaman yalnızca şiirseldir: bir kişi öldürülür, ancak köle köle olarak kalır. Köleliğin baskısı ancak cinayetle artar. Çok geçmeden herkes ­bunu hissetti: insanları feda etmek işleri kolaylaştırmadı ve ­bu nedenle iğrenç hale geldi; yeni çözümlere ihtiyaç vardı ve Hıristiyanlık onları da beraberinde getirdi. Çarmıhta bir kez gerçekleştirildiğinde, ­fedakarlık bir kez ­en korkunç suç olarak işaretlendi; sadece mecazi biçimde tekrarlanır. Ve sonra Hıristiyanlık ­köleliğin gerçek anlamda kaldırılmasına yönelik ilk adımı attı: Efendinin (zorla kölelik) yerine Tanrı'yı (gönüllü kölelik) koyduk ­.

Genel olarak, suistimallerin gerçek bir düzeltmesini hayal etmek imkansızdır ­- bunlar her zaman kaçınılmazdır (başlangıçta kaçınılmazdır: insanın gelişimini hayal etmek imkansızdır, böylece daha sonra kölelik ortaya çıkmaz, kölelik yavaş yavaş sona erdiğinde, daha önce olduğu gibi, kaçınılmaz, o zaman ­şey düzeltildi, ancak bir irade değişikliğiyle değil ­, kölelik kurumunun kendisinin modası geçmiş olduğu için). Fedakarlığın amacı, kaçınılmaz hırsımızın sürekli ölüme indirgediği bu hayatı katlanılabilir - canlı - kılmaktır. Açgözlülüğü ortadan kaldırmak imkansızdır (bunu yapmaya çalışmak sadece ikiyüzlülüğü artırır). Ama fedakarlık ­kötülüğü ortadan kaldırmıyorsa da, yine de şiirden farklıdır, çünkü kendini genellikle sözcüklerin alanıyla sınırlamaz. İnsan, ruhunun zayıfladığı, Allah'ın öleceği bir uç noktaya gelmek zorundaysa , buna kelimeler yetmez, en acı sözlü oyunlar bile.

Şiir hakkında şimdi şunu söyleyebilirim: Anladığım kadarıyla, ­kelimelerin feda edildiği bir fedakarlıktır. Kelimeleri kullanırız, onları faydalı eylemler için araçlara dönüştürürüz. Dilimiz tamamen tutsak olsaydı içimizde insani hiçbir şey olmazdı. Kelimelerin insanlar ve şeyler arasında kurduğu bu etkili ilişkiler olmadan da yapamayız. Ama bazı hezeyanlarda bu ilişkilerden sözcükler koparıyoruz.

Şiirde "at" veya "tereyağı" gibi kelimeler göründüğünde, bencil kaygılardan kesilirler. Bu kelimeler - "petrol", "at" - pratik amaçlar için ne kadar sıklıkla kullanılırsa kullanılsın, şiirsel kullanımları insan hayatını bu hedeflerin peşinden koşmaktan kurtarır. Kovboy kız "tereyağı" ve damat "at" dediğinde, tereyağı ve at onlar tarafından bilinir. Bir anlamda, bu şöhret biliş fikrini tamamen tüketir, çünkü ahır isterse tereyağı yapabilir ve damat atı idare edebilir. Tüm bunları yapmak, geliştirmek, kullanmak, ­bilgiyi taçlandırır ve hatta kurar (özü pratik verimlilik ilişkisidir; Janet ^{112'ye göre} , bir şeyi bilmek onu yapabilmektir). Aksine şiir bilinenden bilinmeyene doğru yol alır . Bir ahırın yapamadığını o yapabilir: tereyağından bir at yaratabilir. Böylece bilinmeyenle karşılaşmaya zorlar. Tabii ki, ­böyle sözler söyler söylemez, atların ve tereyağının olağan görüntüleri aklıma geliyor, ama onlar sadece yok olmak için hatırlanıyor. Şiiri bir fedakarlık yapan, ancak en erişilebilir olan da budur. Çalışmanın bizi zorladığı sözcüklerin kullanımı ­ya da yanlış kullanımı, dilin ideal, gerçek olmayan düzleminde gerçekleşir ve şiirde, sözcüklerin kurban edilmesinde de durum aynıdır.

yerde beni çevreleyen bilinmezlik, başlangıcımın ve sonumun olduğu, bilinmeyen olduğu, bu karanlık hakkında hiçbir şey bilmediğim ve bilemeyeceğim hakkında dürüstçe, safça konuşmama rağmen , ancak bunların oldukça ­ilginç olduğunu varsayarsak. ya da ondan gelen düşmanca duygular , o zaman, sanırım en çok sorduğu şeyle ilgileniyorum. Kendi ­kendime "Her şeyi yaptım, şimdi dinlenebilirim" dememe gerek yok, sadece büyük ­taleplere katlanılamaz. Tabii ki, ­bilinmeyenle uğraştığımı düşünmüyorum ("Varsayım" dedim ve yapsam bile saçmalık ve genel olarak bilmiyorum) bence, hatta düşünüyorum. bu ahlaksız. Tıpkı belirsizliğin mevcudiyetinde ahlaklı olmanın uygun olmadığı gibi (bir balıkçının balık tutması, belirsizliği kendine çekmesi gibi bir ayıptır). Ahlak, belirli bir düzene dahil olan bir kişinin kendisini koruduğu ( ­eylemlerinden neyin ortaya çıktığını bilir), bilinmeyenin dizginleri kırarak onu feci sonuçlara mahkum ettiği bir dizgindir ­.

Bilgiyi daha kesin bir şekilde yok etmek için, bilgide diğerlerinden daha fazla ilerlemiş olmalıyım; bu yüzden ahlaktan iğrenmemin beni götürdüğü talepler sadece ahlakın hipertrofisi. (Herhangi bir biçimde kurtuluştan vazgeçmek zorunda kalsak bile. Ahlakın kendisi bencil değil miydi?) Basit bir labirentin tüm dolambaçlı yollarını bilmeseydim, elde ettiğim şeyi başarabilir miydim? (Benzer şekilde, günlük hayatta sadece küçük insanlar ­, edep ve samimiyetten, tek kelimeyle gerçek ­ahlak yasalarından saparlar.)

Ahlaki plan, proje planıdır. Projenin tersi ­fedakarlıktır. Bir proje şeklini alır, ancak yalnızca görünüşte (veya yozlaşmada). Ritüel, gizli düzenliliği (ebedi olarak karanlıkta) anlamak için kehanettir. Projede sonuç önemlidir ­, fedakarlığın tüm değeri ­eylemin kendisinde yoğunlaşır. Kurbanda hiçbir şey ertelenmez, gerçekleştiği anda her şeyi sorgulama, her ­şeyin hesabını verme, her şeyi var olmaya zorlama gücüne sahiptir. Belirleyici an kurbanın ölümüdür, ancak eylemin başlangıcından itibaren her şey sorgulanır, her şey mevcuttur.

Fedakarlık ahlaksızdır, şiir ahlaksızdır*.

Bu böyle bir paradoks değildir: Ayin sırasında kurban, özünde tüm suçların en büyüğüdür. Hindular ve Yunanlılar, kurbanın derin ahlakını tam olarak anladılar.

Başka bir şey: Ne pahasına olursa olsun erişilebilirin ötesinde düşünülmesi gereken erişilmez bilinmeyene ulaşmaya çalışırken, şiire şiddetle meydan okumak zorundayım - ve bunu yaparken, görünüşe göre, diğerleriyle kendime meydan okumak zorunda kalacağım. Ama şimdilik şiire çok dar bir tanım verdim - ego sadece kelimelerin bir holokostudur. Şimdi onun ufkunu genişletmeye, bulanıklaştırmaya çalışacağım ­: Modern "Binbir Gece Masalları"nı - Marcel Proust'un kitaplarını kastediyorum.

^Zaman analizi kisvesi altında çözümler yanılsaması veren modern felsefi teorilerle özellikle ilgilenmiyorum ­. Bilinen şeylerin zamanın ­çaresiz avı olarak kaldığını, yine bilinmeyenin karanlığına daldığını söylemek daha doğal olur. ­Onları sadece zaman çarpıtıp yok etmekle kalmaz (sonuçta biliş bu çarpıklıkların izini bir yere kadar çıkarabilir), ama onların hasta olduğu, onlara hükmeden, kıran ve ­yadsıyan zaman - bu bilinemezliktir. , bize bakarken her ­saniye onlara bakıyor; onu yaşayabiliriz ama tam tersine bilginin hayallerinde ondan saklanmaya çalışırız. Ve Prusg'un yapıtı zamanı bağlamaya, onu bilmeye çalıştığından -yani yazarın isteğine göre şiirden saptığından- bana çekici gelmiyor, yakın değil.

Ama aşk konusunda Proust, bunun "kalpte acıyla yankılanan bir zaman" olduğunu ve yaşadığı aşkın saf bir işkence, kollarından kayıp giden bir hayalet olduğunu yazar.

, belki de arkasında Albert ^{111'in belirdiği Albertine hakkında,} "o benim için zamanın büyük tanrıçasıydı" ("La Captive") bile diyor [162]. Bana öyle geliyor ki, tüm çabalarına rağmen, ulaşılmaz, bilinmeyen kaldı, ondan kaçmak zorunda kaldı. Ama yine de onu cezbetmek istiyordu, onu ele geçirmek, "bilmek" istiyordu ve hâlâ çok zayıf bir sözcük: "istemek" - arzu o kadar büyük, o kadar ­aşırıydı ki, bunun bir garantisi haline geldi. güvenli. kayıp. Arzu söner sönmez ölür; bilinmezliği biter bitmez, Prusg ­bilgi susuzluğundan işkence görmeyi bıraktı, sevmeyi bıraktı. Aşk , ­Albertine'in bilgiden kaçtığı aldatma şüpheleriyle, iradeden sahip olmaya geri döndü . ­Ve Prusg, ­aşkın aşırı acısını yakalamaya çalışarak yazdı - artık aşk değil, sadece ­sahiplik olduğunda: benim için bilinmeyen bir yaşam sürmek - benlik Albertine'di, ­benim için mümkün olduğunca açık (aşkım için) uzun sürmezdi ­ve devam etseydi mutsuz bir aşk olurdu, çünkü özünde gizlilik ihtiyacını karşılamazdı); uzak dünyanın bir yansıması olmayan ve ­tek bir şey isteyen Albertina'ydı - dakikalar için bana durum tam olarak bu gibi geldi: benimle olmak, her şeyde benim gibi olmak, imajı olan Albertina olmak. sadece benim ve bilinmeyene ait değil ”(“Esir”, s. 83). Ama ruh için bu yorucu çabalar, onların beyhudeliklerini açığa vurur: " ­Böyle anlarda, Albertina'yla ve Balbec sahilinde ve Paris'te tanıştığım birkaç yıl boyunca düşüncelerimi meşgul eden güzellikte, güzellik, hala çok az şey biliyordum, ­kız arkadaşımın birçok yönde gelişmesi ­ve çok fazla geçmiş günü içermesi gerçeğinden oluşan öz - onun bu güzelliğinde yürek parçalayan bir şey var. Albertine'le henüz tanışmadığım o akşamların uçsuz bucaksız boşluğunun o pembe yüzünde nasıl bir uçurum gibi açıldığını ­gördüm . Albertine'i dizlerimin üstüne koymak, ellerimi başının üzerine koymak, onu okşamak, ellerimi yavaşça vücudunda gezdirmek bana hiçbir şeye mal olmayacaktı, ama okyanusların tuzunu barındıran bir taşı ellerimde tutmak gibi olurdu. yaşlı ya da bir yıldız ışını, sadece iç dünyası sonsuzluğa uçup giden bir varlığın kabuğunu istediğimi hissettim. Bölünmüş bedenlere sahip olarak ruhların iç içe geçmesini mümkün kılmayı düşünmeyen doğanın unutulmasından ­nasıl acı çektim (bedeni benim ­gücümdedir, ancak düşünce benim düşünceme itaat etmez). Albertine'in benim için harika bir tutsak bile olmadığını fark ettim - evimin dekorasyonu; Bana gelen ve yan odada olduğundan şüphelenmeyenlerden bile ustaca saklayarak, Çinli bir prensesi şişede tuttuğunu kimsenin bilmediği o adam gibiydim; inatla, acımasızca, itirazlara izin vermeyerek, beni geçmişi aramaya göndererek, benim için büyük Zaman tanrıçasıydı ”(“Esir, s. 458-459). Böyle bir rol dağılımıyla, kız, çok eski zamanlardan beri erkeklerin açgözlülüğünü ve kıskançlığını yakalamaya çalışan biri olarak ortaya çıkıyor: sonuçta sadece bilinmeyene giden dar bir yol.

Oraya ulaşmanın başka yolları da var; sonunda ­yaşamın ortaya çıkardığı ve dünyanın özünü oluşturan bilinmeyen, her an yeni nesnelerde cisimleşir. Tüm baştan çıkarma güçleri bu belirsizlik unsurunda yatmaktadır. Ama onu bir nesne olarak bilmeye çalışırsam, bilinmeyen (baştan çıkarma) benden kaçar: Prusg, yaşamın ona sunduğu nesneleri - meşru olsun ya da olmasın - doymak bilmez bir şekilde kullanmak istedi. Böylece, aşkta yalnızca doyumsuz bir kıskançlık bildiği ortaya çıktı, ancak "Ben" duygusu zayıfladığında, ­arzunun enginliğinde kişi kendini bir başkasına verdiğinde bir mesaj değil. Aşık bir kadının vaat ettiği gerçek bir bilinmezlik (ulaşılmazlık) olduğundan onu tanıyamaz ve ona ulaşamaz ama kadın onu ezebilir; ve kırılırsa , ­kendi içinde uyuklayan karanlıktan ve ulaşılmazlıktan başka ne kalır ona ? ­Ancak bu oyunda ne sevgiliye ne de metresine bir şey yakalaması, kapatması, istediğiniz kadar uzatması verilmez. İletişim , ­insanın ne kendisinin ne de diğerinin birbirini tanımadığı bu kör noktasından geçer (birbirinden nüfuz eder) . ­Elbette âşıklar her zaman aşkı öldürmekle, onu geride tutmaya, sınırlamaya, korumaya çalışmakla hararetle meşguldürler. Ancak sahip olma ve bilme saplantılı arzusu, nadiren Proust'un La Captive'de gösterdiği kadar yıkıcıdır; nadiren böyle yozlaştırıcı bir düşünce netliği ile ilişkilendirilir.

Ama öyle görünüyor ki, sevilen birinin önünde Proust'a eziyet veren düşünce açıklığı, aynı ­güçlü ıstırapla, gelip geçici "izlenimler"e kesin olarak yetişmeyi düşündüğünde, ona ihanet etmiş ­; çok zor olanı kavradığını söylemiyor mu?

"Hayatımda, diye yazıyor, gerçeklik beni kaç kez ­hayal kırıklığına uğrattı, çünkü onu anladığım anda, güzelliğin tadını çıkaran tek organ olan hayal gücüm, değişmez bir yasaya göre ona uyamadı. , kime göre ­sadece eksik olan hayal gücüne erişebilir. Ve birdenbire bu yasanın etkisi hiçe indirgendi, askıya alındı: sanki ­doğanın sihirli bir değneği tarafından, his - bir çatalın veya çekicin vurulması, hatta kaldırımın düzgünsüzlüğü - geçmişte oynamaya başladı, ki bu hayal gücünün tadına varmasına izin verdi ve ­duygularımın bir tür gürültüyle, temasla gerçek heyecanının, genellikle yoksun oldukları hayal gücünün rüyalarına, varoluş fikrini eklediği şimdiki zamanda - ve bu numara sayesinde, varlığımın yakalamasına, vurgulamasına ve aynı anda ­hareket etmesine izin verdi - bir an için - sonsuza dek erişilemez olanı: en saf haliyle biraz zaman” (“Zaman Geri Kazanıldı”, s. 236) [163].

güvenilir bir şekilde zevk alabilmesinden kaynaklanıyordu. ­Ve bizi çevreleyen şeyle yoğun iletişim anları ­- ister bir akasya bulvarı, ister güneş ışığıyla dolu bir oda olsun - kendi içinde anlaşılması zor. İletişim kurduğumuz, kaybolduğumuz, dikkatsiz olduğumuz ölçüde onları takdir ediyoruz . ­Şaşkınlık halinden çıkar çıkmaz dikkatimizi yoğunlaştırır ve hemen iletişimi keseriz. Anlamaya, zevk almaya çalışıyoruz - ama bu bizden kaçıyor.

Girişte belirtmeye çalıştığım zorluk, esas olarak, bir şeyi yakalamaya çalıştığınızda, elinizde hiçbir his olmayan çıplak bir nesneyle sonuçlanmanızdır. Aşkta olduğu gibi, nesneye yönelik, içinde kaybolan ­yoğun yaşam dürtüsü ­, bizden kaçar, çünkü onu anlamak isteyen bizler, ­doğal olarak dikkatimizi kendimize değil nesneye çeviririz. . Aktivitesinde, kural olarak, rasyonel, yalnızca sözcükleri ördüğünü bilir ­ve nesneye kolayca ulaşmamızı sağlayan akıl yürütmeler ve kelimeler, bizim için garip bir şekilde anlaşılmaz kalan iç durumlarımıza kötü bir şekilde ulaşır. Bu hallerin farkındayız, ama bir şekilde gelip geçiyor ve bunlar üzerinde durma, onları ilgi alanına alma arzusu, tam olarak rasyonel olduğu kadar farkında olduğumuzda, her şeyden önce anlama arzusudur. her şeyi anlamak için mani gitmemize izin veriyor! İyi niyet bizi ittiğinde bile hiçbir şey yapılamaz - dikkati içimize çevirmek isteriz, ancak her zaman nesne üzerinde kayar. Kendi içlerinde zar zor algılanabilen nesnelerden (sessizlik, nefes alma) gelen durumlardan çıkabilirsiniz . Proust'un dikkatini iç dünyaya kaydırmada -çoğunlukla ­istemsiz, istemsiz olarak uyanan- ­bellek ­, Kızılderili bir keşişin kendisine yoğun bir ilgi gösterdiğinde nefes almanın oynadığı rolün aynısını oynadı.

Bir izlenim şimdi tarafından koşullandırılmadığında ve bellekte -ya da isterseniz hayal gücünde- ortaya çıktığında, o zaman aynı mesaj, aynı kendini yaralama, ilk seferkiyle aynı içsel durumdur. Ancak bu durumu kavrayabilir ve bir an için tutabiliriz, çünkü zaten hafızada bir “nesne” haline gelmiştir. Onu bilebiliriz - en azından tanıyabiliriz - ve bu nedenle en azından onu bozmadan ona sahip olabiliriz.

Bana öyle geliyor ki, istemsiz anıların bu mutluluğu, birincil izlenimlerin anlaşılması zor boşluğunun aksine, yazarın karakterinden kaynaklanıyordu. Prous bir çıkış yolu açtığını düşündü; ama bence bu çıkışın sadece Prusg'un kendisi için değeri vardı. Her nasılsa onun özü, rasyonel olmayan tanımanın -bp, yıkıcı bir şey olmadığı halde- tam olarak rasyonel ve ­yıkıcı olan bilgi gibi Proust'un sahip olma susuzluğunu yeterince gidermiş olması gerçeğinde yatmaktadır.

Bilgi ve tanıma arasındaki bu karşıtlık genellikle zihin ve bellek arasındaki karşıtlıkla aynıdır. Zihin tamamen geleceğe yöneliktir, analiz nesnesi geçmişte olsa bile, zihin kavrama yeteneğinden başka bir şey değildir ­, yani zamanı ve hafızayı inkar etme, geçmiş ­ve şimdinin birliğini gerçekleştirme, zamanın kendisini bizde somutlaştırır. Bununla birlikte, Proust'un bu karşıtlığı tam olarak kavrayamayacak kadar tembel olduğu ­göz ardı edilemez, çünkü belleğin "sihirli değneği"nin onun varlığının "kavramasına ­, gün ışığına çıkmasına, - bir şimşek gibi - hareketsiz kalmasına - izin verdiğini zar zor söyledikten sonra. onun için sonsuza dek erişilemez ­: saf haliyle biraz zaman", hemen ekliyor: " ­Böylesine mutlu bir titremeyle duyduğumda içimde yeniden doğan adam, bende bir kaşık şıngırtısını bir tabakta birleştiriyor ­, ve bir tekerleğe bir çekicin vurulması ve Guermantes avlusunda ve Saint-Marc şapelinin önündeki kaldırımın düzensizliği, bu nedenle, bu adam ­yalnızca şeylerin özüyle beslenir, yalnızca onlardadır . hayatını ve ­zevklerini bul, iradenin geçmişin ve şimdinin ­parçalarından inşa ettiği gelecek, ­onları alıp götürüyor gerçeklikten önce ve sadece başarı için uygun olanı, kendileri için öngördüğü faydacı, dar anlamda insani hedefi kendi içlerinde tutmak. Ama daha ­önce duyduğumuz ya da kokladığımız bir ses ya da koku -hem şimdiki zamanda hem de geçmişte, gerçek ama gerçek değil ­, ideal ama soyut değil- bize tekrar gelir gelmez, değişmez ve sıradan olan, onu saklar. şeylerin özü ve uzun zamandır bazen ölü gibi görünen, ama aslında o kadar da ölü olmayan gerçek "benliğimiz" uyanır ve kendisine getirilen cennetsel yemeği yiyerek canlanır. Zamanın gücünden kurtulmuş, içimizde yeniden yaratılmış, kendini hissettirmek için bir dakika, zamanın gücünden kurtulmuş bir insan. Onun kendinden emin sevinci nasıl anlaşılmaz, "ölüm" kelimesinin onun için bir anlamı olmadığını nasıl anlamazsınız ; ­Zamanı olmadığı için gelecekten nasıl korkabilir? (“Kurtarılan Zaman”, s. 236-237). Böylece bir sonraki sayfada yer alan "saf zaman", "zamanın gücünden kurtulmuş" olur. Hafıza yanılsaması öyle bir noktaya gelir ki, hafızanın derinliklerinde tanıdığı zamanın dipsiz belirsizliği, zıddıyla, bilişle ­birleşir, ­bazen kendimizi zamandan özgürleşmek, sonsuzluğa ulaşmak gibi aldatıcı bir his verir ­. Bellek genellikle projenin kapasitesiyle, onsuz yapamayan zihinle ilişkilendirilir ve ses veya ­dokunmanın neden olduğu bellek, herhangi bir projeden bağımsız saf belleğe atıfta bulunur. "Gerçek benliğimizin" yazıldığı bu saf bellek, projenin "Ben"inden farklı bir ipseity, "şeylerin değişmez ve genellikle gizli özünü" serbest bırakmaz, ama belki de mesaj içinde bulunduğumuz durumdur. Bilinen her şeyden koptuğumuzda, genellikle orada saklanan karanlık dışında hiçbir şey yakalamadığımızda boğuluruz.

Bilinen -ideal, zamansız- ­mutluluk anlarına o kadar az tekabül eder ki, Vinteuil'in yedilisinin (diğerinden çok da uzak olmayan, onun için şöyle söylenir: "Bu cümle onu daha iyi anlatabilir - sanki tam tersiymiş gibi) hayatımın geri ­kalanına, görünen dünyaya - uzun aralıklarla hayatımda başlangıç noktaları olarak bulduğum izlenimler, gerçek bir hayatın inşası için eskizler: ­Martinville'in kulelerinin önünde yaşanan bir izlenim, Balbec yakınlarında sıra sıra uzanan ağaçların önünde") Proust şöyle yazar: "Beş altı kez geri geldi, ama yine de yüzünü görmedim, ama çok sevecen, çok farklıydı <.. . > Bir ­kadının beni kaçmak istemesine neden olan, bana bu kadar tatlı bir sesle, gerçekten uğruna savaşmaya değecek bir mutluluk sunan o cümle neydi, belki de bu görünmez Bilinmez olmaktı, o kadar iyi anladım ki, değil mi? dilini bilen tek bir yerde buluşmaya verildi" ("Esir", s. 305-306). Proust için, yirmi farklı şekilde tekrar eder, bir kadında en arzu edilen şey bilinmeyenin parçasıdır (eğer mümkün olsaydı, zevk için bir kadından "bilinmeyeninin karekökünü" alırdı." )*. Ama bilgi her zaman arzuyu öldürdü, ­şöhreti yok etmedi ("genel bilgi törenini desteklemezdi").[164] [165]. Öte yandan, "izlenimler" alanında bilgi hiçbir şeyi değersizleştiremez, hiçbir şeyi dağıtamaz. Bilinmeyen, arzuladığımız insanlarda olduğu gibi, onların çekim gücüydü. Yedili deyimi, yaz güneşinin ışınları, hiçbir hafızanın temizleyemeyeceği belli bir sırrı bilme arzusundan saklar.

Ama belleğe indirgenmiş "izlenim"de, şiirsel imgede olduğu gibi, ­düşüncede özünde anlaşılması güç bir şeyi kavrama olasılığıyla ilişkili belli bir ikilik kalır. ­Alma arzusu ile kaybetme arzusu - sahiplenme arzusu ve karşıt iletişim kurma arzusu - ­arasındaki tartışmada ­şiir, mistik "teselliler", vizyonlar, konuşmalar ile aynı aşamayı işgal eder. "Teselliler", ­ulaşılamayan (imkansız) bir şeyi az çok tanıdık biçimlerde iletir. "Tesellilerde ­", tanrısallığın tadını çıkaran dindar ruh ona sahip olur. Çığlık atar ya da öfkelenir, dili kesilmez, derinliklere, karanlık boşluğa ulaşmaz. Şiirin en hareketli ve zararlı imgeleri, hakkında yalnızca Prusg'un ­"<...> Ben de engebeli bir kaldırımda esrime içinde dondum" ya da "şu anki yer birdenbire kazanmasaydı" demediği "izlenimler"dir. kazansaydım, muhtemelen bilincimi kaybederdim" veya: "<..> iradeyi <„> titremeye zorluyorlar, bu hislere benzer şekilde, belirli bir güvenilirlik eksikliği uyuşturucusunda. ­bazen uykunun ilk anlarında açıklanamaz vizyonlardan deneyimlenir” (“ ­Kurtarılan Zaman”, s. 239-240), şiirsel imgeler veya “izlenimler”, ötesine geçseler bile, aidiyet duygusunu hala kendilerinde tutarlar ­, her şeyi "ben"e uydurma inatçılığı.

"İzlenimlerde" gizlenen erişilmezlik kısmı -onlardan önce gelen bir tür tatmin edilmemiş açlık - ­"Çiçeklerdeki kızların gölgesinde" romanın aşağıdaki pasajında "Zaman yeniden kazanıldı" açıklamalarından daha iyi görülür. ­:

"Birdenbire, Combray'den beri pek sık ­hissetmediğim bu derin mutlulukla doldum, Martinville'in kulelerinde bana ilham veren mutluluk. Ama bu sefer tam değildi. Kambur yolumuzdan biraz uzakta, gölgeli bir sokağın girişinde durmuş ve ­daha önce görmediğim bir biçimde kıvrılmış üç ağaç fark ettim; Ayrılmış gibi göründükleri yerimi asla tanıyamadım ­, ama bir zamanlar bana tanıdık geldiği izlenimini edindim; Bilincim uzak bir yıl ile şimdiki an arasında gidip geliyor gibiydi, ­Balbec'in çevresi salınıyordu ve tüm bu gezinin bir fantezi olup olmadığını merak ettim, Balbec sadece hayalimde bulunduğum bir yerdi, Madame de Villeparisis karakter romanda ve üç yaşlı ağaç, uzun zamandır okuduğunuz ve bir zamanlar kendinizi gerçekten duygulanmış olarak görmeye cesaret ettiğiniz yerleri anlatan bir kitaptan başınızı kaldırarak döndüğünüz gerçekliktir ­.

Bu üç ağaca baktım, onları iyi gördüm, ama vicdanım, arkalarında onlara tabi olmayan bir şey olduğunu hissetti, ­çok uzaktaki, elimizi uzattığımız nesneler gibi ve sadece siz bazen parmaklarınızla kabuklarına dokunun, böylece hiçbir şey yakalanmaz ­. Sonra biraz dinlendikten sonra elinizi çeker ve daha ileri gitmeye çalışırsınız. Ama farkındalığımın güçlenmesi ­için yalnız olmam gerekiyordu. Ailemden ayrı kaldığımda, Les Guermantes'e yürüyüşe çıkmak gibi, ­uzaklaşmayı ne kadar çok istemiştim ­! gerektiğini bile düşündüm. Bana ait olan bu mecazi zevki tanıdım, bu ­doğru ki, bir öz-düşünme çalışması gerektiriyor ­, ama buna kıyasla hoş bir dikkatsizlik çok acınası görünüyor ve ­sizi onu reddetmeye yöneltiyor. Kaynağında yalnızca bir önseziye sahip olduğum ve kendim yaratmak zorunda olduğum bu hazzı nadiren hissederdim, ama her seferinde bana ­n aralığında gelişen olayların neredeyse hiç önemi yokmuş gibi geldi ve eğer Bu gerçeği tek başıma kavradım ve sonunda ­gerçek bir hayata başlayabilirdim. Madame de Villeparisis'in farkına varmadan bir an için gözlerimi kapatmak için ellerimi gözlerime koydum. Hiçbir şey düşünmedim, sonra ­düşüncelerimi toplayıp onları daha sıkı kavradım, zihinsel olarak o ağaçlara doğru koştum, daha doğrusu, onları içimde derinlerde gördüğüm o içsel yöne doğru. Ve yine arkalarında , bana ­yaklaştıramadığım tanıdık ama belirsiz aynı nesneyi hissettim ­. Bu süre zarfında, araba ilerlerken üç ağacın bana yaklaştığını gördüm. Onları nerede gördüm? Combray civarında böyle bir sokağın başladığı tek bir yer yoktu. Baktıkları nokta ­, Almanya'nın büyükannem ve benim bir zamanlar sulara çıktığımız bölgelerinde daha da az yaygındı. Çocukluğumdan çok uzak yıllardan gelmediler mi, ­etraflarını saran manzara hafızamdan tamamen silindi ve sanki bir eserde birdenbire duyguyla tanıdığınız bu sayfalar gibi ­, sanki hiç hayatım olmadı. Okumadım, erken çocukluğumdan unutulmuş bir kitaptan çıkanlar sadece bunlar mı? Ya da belki de tam tersine, her zaman aynı olan düş manzaralarına aitlerdi, en azından benim için, tuhaf yönleriyle, ya bir şeyin sırrına ulaşmaya çalışırken ya da ardında dış görünüşü planlanmış bir karmaşayı uyandırmak için harcadığım çabalar ­, Hermanglar tarafında sık sık başıma geldiği gibi ya da onu, daha derinden bilmek istediğim ve onunla tanıştığım günden beri, ­Balbec gibi bana oldukça yüzeysel görünen bir kargaşaya sokmak için mi? Yoksa ­tamamen yeni bir görüntü müydü, önceki gecenin rüyalarından kopmuş, ama o kadar silinmişti ki bana daha ­uzaklardan geliyormuş gibi mi geliyordu? Ya da ben onları hiç görmedim ve Hermangs tarafında gördüğüm diğer ağaçlar ya da çalılar gibi onların arkasına saklandılar, uzak bir geçmiş gibi karanlık ve anlaşılması zor bir duygu, öyle ki onlar yüzünden düşüncelerime dalıp, onları hayal ettiğimi hayal ettim. bir hafızayı tanımak zorunda mısın? Yoksa hiçbir düşünce barındırmadılar mı ve uzayda bir şey iki katına çıktığında olduğu gibi, zaman içinde iki katına çıkan kırmızı gözlerimde mi? Cevabı bilmiyordum . Ancak bana doğru yöneldiler; belki de efsanevi bir vizyondu, bana geleceği anlatmak üzere olan cadıların ya da normanların dansıydı. Daha çok geçmişten gelen hayaletler gibiydiler, çocukluğumun sevgili yoldaşları, Lela'ya batmış, ortak anılarımızı düşüncelerimizde canlandıran dostlardı. Gölgeler gibi, onları tekrar hayata döndürmem için onları yanıma almamı ister gibiydiler. Saf ve tutkulu el kol ­hareketlerinde, birdenbire konuşma gücünü kaybeden, söylemek istediğini bize söyleyemeyeceğini ve bizim de söyleyemeyeceğimizi hisseden bir sevilenin çaresiz kederini gördüm. t çözememek. Kısa süre sonra yol ayrımına gelen araba bu ağaçlardan uzaklaştı. Beni gerçekten mutlu edebilecek tek gerçek şey düşüncelerimden uzaklaştırdı, o ­benim hayatım gibiydi.

Ağaçların uzaklaşmaya başladığını gördüm, kollarını çılgınca sallayarak, "Bugün bizden öğrenemeyeceğin şeyi, asla öğrenemeyeceksin" der gibi. Sana ulaşmaya çalıştığımız yolun uzaklığında tekrar kaybolmamıza izin verirsen, o zaman sana getirdiğimiz "ben" inin tamamı sonsuza dek unutulur. Gerçekten de, daha sonra yeniden keşfettiğim bu tür zevk ve ıstırabı yeniden keşfettiysem, eğer bir ­akşam - çok geç, ama sonsuza dek - ona bağlandım, o zaman ağaçların kendileri bile ne almak istediklerini bilmiyordum. onları o zaman gördüğüm yere. Ve araba başka bir yola saptıktan sonra, onlara sırtımı döndüm ve onları görmeyi bıraktım, Madame de Villeparisis bana neden bu kadar dalgın göründüğümü sorduğunda, sanki bir arkadaşımı kaybetmiş gibi çok üzüldüm. , kendisi için öldü , ölenden vazgeçti ya da belli bir Tanrı'yı tanımıyordu [166].

, işin sonundaki zafer hissinden daha derin bir şey mi?­

Ama bu zafer duygusu olmasaydı Proust neden yazsın ki?

Ancak meselenin bir başka yönü daha var, zafer ve ­tatminin zıttı. Yrust, çalışmalarında hem ­mutluluk anlarını hem de tükenmez sevgi dolu acıları aktarmaya çalışır. Aksi takdirde, bu tür iddialar ne işe yarar: “Mutluluğa gelince, ­talihsizliği mümkün kılmaktan başka bir faydası yoktur”; ya da: "Yaratıcılığın bir artezyen kuyusundan çıkan su gibi olduğunu söyleyebilirsiniz: ­Kalbin ıstırabı ne kadar çok çıkarsa, o kadar yükselir" ("Recovered Time", s. 282, 284)? Hatta bence bu çalışmanın arkasındaki gerekçe ve itici güç, ­geçici tatminden çok nihai tatminsizlikti. Son ciltte, Guermantes salonunda bu çağın kaygısız kurbanları sürüsü gibi toplanmış, yaşamla ölüm, “zaman aşımı”, yeni edinilen izlenimler ve yaşlanmış karakterler arasında bir dengeye ulaşılıyor . ­Amaç, ­kazanılan zamanın zaferini açıkça göstermekti. Ama bazı yerlerde bu tasarımdan daha güçlü bir süreç geçiyor; yapıtı aşar ve ona belirsiz birliğini verir. Uzun yıllar ayrı kaldıktan sonra Guermantes'ın oturma odasında bulunan solmuş ve ­yaşlı hayaletler, o kadar yıpranmış ki, dokunduğunuz anda toza dönüşen şeylere benziyorlardı. Gençliklerinde bile, her zaman yok edilmiş, yazarın gizli entrikalarının kurbanları, ­sempatiyle yürütüldükleri için daha da yozlaşmış görünüyorlardı. Bu nedenle, ­genellikle kendilerini tasavvur ettikleri varoluşu kendilerine atfedilen insanlar -sanki ­kendilerine ve başkalarının bir parçasına sahipmiş gibi- aslında ­yalnızca birinin yıkıcı kaprislerinin gerçekleştiği şiirsel bir varoluşa sahiptirler ­. Çünkü sonunda Berma'nın çocukları tarafından öldürüldüğü, yazarın da eseriyle mahvolduğu bu sürecin en tuhaf yanı, şiirin sırrının orada olmamasıdır. Şiir kurtuluşta yok eder. Aptalca ve boş yere ondan almaya çalıştıklarını açgözlü zaman ­verir , ­düzenli bir dünyanın hayallerini dağıtır.

Kayıp Zamanın İzinde'de özellikle saf veya güzel bir şiirin ifade edildiğini kastetmedim. İçinde şiirin unsurları bile bozulur. Burada bilme arzusu, tam tersi bir arzuyla sürekli karışır: Şeylerde saklı bilinmeyenin bir parçasını çıkarmak. Ancak şiir basit bir “kelime soykırımı”na indirgenemez. Aptal aptallığın ancak gülünç hale gelerek pasif bir şekilde önlenebileceğini düşünmek de saflık olur. Bizi kıran, sadece güçlendirmek istediklerimizi kırabilecek olan bu zamanda kalplerimizi "gözyaşı" dökmeliyiz. Orestes ya da işkence görmüş Phaedrus, şiir için bir kurbana kurban kadar ^gereklidir .

İstemsiz anıların zaferi sandığımız kadar çok şey ifade etmez ­. Büyük ıstıraptan kaynaklanan ve bilinmeyen, bilmeme tarafından koşullandırılan bir vecddir. Denge, sahip olma ve bilme ihtiyacına verilen tavizlerle yeniden kurulur (bunun tanınmasının kötüye kullanılması denilebilir). Bilinmeyen çoğu zaman canımızı sıkar ama abartmanın şartı budur. Kaygı, sahip olma arzusunu ifade eden kaybetme korkusudur . ­Arzuyu tetikleyen mesajdan önceki gecikmedir ­, ancak bu korkutucudur. Sahip olma ihtiyacı aldatılır ve ıstırap anında ­vecde dönüşür.

Ancak sahip olma ihtiyacı, bizimle bilinmeyen nesne arasındaki tüm rasyonel bağlantı olasılığının koptuğu bir dereceye kadar azaltılmalıdır (görünür nesnenin tuhaflığı - bilinmeyeni - herhangi bir araştırmayla çözülmemelidir). İstemsiz anılar ­, sahip olma ve bilme isteğine tatmin edici bir yanıt verir: "Göz kamaştırıcı, ayırt edilemez bir vizyon bana dokundu, sanki ­bana, 'Beni uçarken yakala, eğer yapabilirsen, senden istediğim mutluluk bilmecesini çözmeye çalış. ." Neredeyse anında tanıdım: Venedik'ti..." ("Zaman Geri Kazanıldı", s. 230).

Şiir, dili kötüye kullanmaktan kurtulmak isteyen insanın her zaman seyahat ettiği yolsa, yine de, daha önce söylediğimiz gibi, aynı düzlemde yer almaktadır. Veya diğer ­paralel ifade düzlemlerinde.

Bunda, yaratıcı düşüncemizin oynadığı istemsiz hatıralardan farklıdır - onları ifade etmeye başlamadan önce (ifade olmadan) zihnimizi kuşatırlar. Her ne kadar onların bu oyununda bir fedakarlık olsa ­da konusu şiirin konusu kadar gerçek değildir. Gerçekten, istemsiz anılar ­şiire o kadar yakındır ki, yazarın kendisi onları ­ifadeleriyle ilişkilendirir, prensipte onlara bağlayamaz. Figüratif düşünceyi içsel deneyimle ilişkilendirmek mümkündür, ancak benim anlayışıma göre, ­deneyim her şeyi sorgular ve bu nedenle çeşitli nesneler ­arasında en az gerçek dışı olanı etkiler (ve hala biraz gerçek görünüyorsa, c'nin nedeni yalnızca deneyimdir. sadece onları birbirine bağlayan konu ile etkiler). Ayrıca, tıpkı şiirin kendisinin böyle yapmaya meyilli olduğu gibi ­, istem dışı hatıralar da (daha az şiddetle) her şeyi sorgularlar, ama aynı zamanda bu görevden kaçarlar - zaten bildiğimiz bir nedenden dolayı. Şiir gibi, istemsiz anılar ­da sahiplikten vazgeçmeyi ima etmez, aksine ­arzuyu sürdürürler ve bu nedenle yalnızca belirli bir nesneye sahip olabilirler. Lanetli bir şair bile, insanlığın kalıtsal hazinesini zenginleştiren, ifade ettiği titreyen görüntüler dünyasına sahip olmaya çalışır .­

Şiirsel imge, eğer bilinenden bilinmeyene gidiyorsa, yine de bilinenle bağlantılıdır, bu da onun cisimleşmesine izin verir; onu yırtarken bile (ve bu boşlukta hayat patlar), yine de ona yapışır. Bundan hemen hemen tüm şiirin düşmüş şiir olduğu, görüntülerin zevkinin, her ne kadar doğru olsa da, kölelikten (şiirsel, yani, asilce ciddi) kopmuş, ancak iç yıkıma kabul edilmemiş olduğu sonucu çıkıyor ­, karanlıkta böyle. En derinden kırılmış görüntüler, sahip olma dünyasına aittir. Sadece harabelere sahip olmak elbette üzücü ­, ama hiçbir şeye sahip olmamakla aynı şey değil: Bir elin verdiğini diğer elin alıyor.

Dar zihinler bile belli belirsiz bir şekilde Rimbaud'un şiiri bırakarak olasılıklarının sınırlarını zorladığını hissetti - bu ­nihai, geri alınamaz, koşulsuz fedakarlıktı. Eh, sıkıcı bir aptallıkla (Afrika destanı) bitmesi gerçeği ­onların gözünde belirleyici değildi ­(ki bu şekilde yanılmamışlardı, sadece fedakarlığı ödemelisin). Ancak bu insanlar Rimbaud'u izleyemediler, sadece ona hayran kaldılar, çünkü Rimbaud onun için mümkün olanın sınırlarını zorlayarak başkaları için bu olasılığı yok etti. Sadece şiir aşkıyla hayran kalanlar, şiirden zevk almaya, hatta vicdan azabıyla beste yapmaya devam ettiler; diğerleri kaotik sorumsuzluğa girdiler ­ve en kategorik ifadelerde durmadan orada kendilerini rahat hissettiler . ­Sık sık olduğu gibi, "biri ve diğeri" - çok sayıda ve farklı biçimlerde - belirli bir varoluş türünü oluşturarak tek bir kişide birleşmeye başladı. Kötü vicdanları, ­bir tür alçakgönüllü çocuksu pozla aniden ortaya çıkabilir, ancak sanat açısından değil, sosyal eylem açısından. Edebiyat ya da resim dünyasında herkes, bir dizi ahlaksızlık kuralına uyarak, haksız sömürüyü ­en iyi ustaların zorlamasından ayırt etmenin zor olduğu bir hayata geri döner. ­Düşmanca bir şey söylemek istemiyorum ­ama büyük cümleleri olmadan şiire meydan okuyan Rimbaud'dan neredeyse hiçbir şey kalmadı.

Şiire “hazineler diyarı” diyenlerden bile öte bir duygu kaçmaz. ­Breton ("İkinci Manifesto"sunda) şöyle yazar: ¹¹⁶ "Gerçeküstücülüğün sanat ya da sanat karşıtı, felsefe ya da 'anti-felsefe' kisvesi altında kendisinden sonra olanlarla hiçbir ilgisi olmadığı açıktır - tek kelimeyle, her şey. hem buzun hem de ateşin ruhu olacak göz kamaştırıcı ve saklı bir elmasın içindekileri yok etmek için yola çıkmamış, daha ­ilk sözlerden itibaren “yıkım” bir şekilde çok “güzel” gitmiş, onun yerine sadece sohbete dalmışlardı. Bu hedefe ulaşmanın yolları hakkında tartışmak.

Proust hakkında uzun uzun konuştum, çünkü belki bir şekilde sınırlı olan (ama uçarılığı, mutlu kayıtsızlığı açısından çok baştan çıkarıcı olan) içsel deneyimi, öte yandan ­dogmatizmin prangalarından kurtulmuştu. Buraya dostluğu, Prusya'nın unutma ve acı çekme tarzını, bir tür egemen yoldaşlığı eklerdim. Ve bir şey daha: şiirsel hareketinde, çalışması, tüm zayıflıklarına rağmen, şiiri "uç"a götüren yola yöneliktir (ama ona daha sonra döneceğiz).

Her türlü fedakarlık arasında şiir, bize desteklemek, tutuşmasını yenilemek için verilenlerle ayırt edilir. Öte yandan, diğer fedakarlıklardan ve sefaletinden daha somuttur (içerdiği her şey ­kişisel mülkiyet , kibir göz önüne alındığında). Her şeyden önce, şiire susamışlığımızın kendisi ıstırabımızı dayanılmaz kılar: Maddi fedakarlıkların bize gerçek özgürlük vermek için güçsüz ­olduğuna kendimizi inandırdıktan sonra , çoğu zaman ­daha da ileri gitme, konunun kendisini feda etme noktasına kadar gitme ihtiyacı hissederiz. Bunun hiçbir sonucu olmayabilir, ancak özne deysgvigelno'yu kaybederse ­, açgözlülüğün boyunduruğundan kurtulur ve hayatı açgözlülükten kurtulur ­. Görevi her zaman kelimelerin anlaşılması zor dünyasına yıkım getirmek olan rahip-şair, ­edebiyat hazinesini bir araya getirmekten çok geçmeden yorulur ­. Bunun kaderi var: hazine sevgisini kaybettikten sonra şair olmayı bırakacak. Ancak kişisel dehanın (şöhretin) yasadışı sömürüsünü fark etmekten geri duramaz. Nasıl ki bir toprak ­parçasının bir köylünün mülkiyetini oluşturması gibi , emrinde bir deha parçacığına sahip olan kişi, onun "kendi" mülkü olduğunu zanneder. ­Ama tıpkı ­bizden daha mütevazı olan atalarımızın, yakmak için sömürülmesi gereken hasatlarında ve sürülerinde ­, vicdan azabı duymadan "kullanılamayan" bir şey olduğunu bildikleri gibi (tüm dünyanın bildiği bir şey). bir kişide ya da çocukta tanır ­), biz de ilk başta şiirsel dehanın "kullanımına" karşı bir isteksizlik geliştirdik. Ve böyle bir tiksinti hissettiğinizde, her şey bulanıklaşır - bu kötülüğü kendinizden kovmanız, onu "kurtarmanız" gerekir.

Mümkün olsaydı kötülüğü ortadan kaldırmak isterdim. Ancak ­onu ortadan kaldırma arzusu (dahi, çevreler ne olursa olsun, kişisel kalacaktır ­) yalnızca arzunun ifadesiyle sonuçlandı. Eksik oldukları gerçek etkinlik yerine içimizde yankılanan bu tür ifadelerin kanıtladığı gibi ­: "Bütün insanlar", diye yazar Blake, "şiirsel dehalarında aynıdır". Veya Lautreamont: “ ­Şiir bireyler tarafından değil, herkes tarafından yaratılmalıdır”*' ¹¹⁷ . Katılıyorum, ­ellerinden geldiğince iyi niyetle bu iyi niyetleri takip etmeye çalışıyorlar; ama şiir hâlâ bir dehanın ziyaret ettiği yalnızların işi değil mi?

Şiirsel deha bir konuşma armağanı değildir (kişinin bir konuşma armağanına ihtiyacı vardır, çünkü bu bir söz meselesidir - ama ne sıklıkla yoldan sapar!); Donmuş olan her şeyin toza dönüşmesini, kaybolmasını ve iletişim kurmasını gizlice beklediğimiz harabeler üzerinden falcılıktır. Daha değerli bir şey yok. Bu ­kesin öngörü içgüdüsü, kendisine sahip olanları bile sessizlik ve yalnızlık içinde yaşamaya zorlar; ne kadar çok ilham verirse, o kadar acımasızca ayrılır ­. Yıkımı talep eden bir içgüdü olduğu için, ­son derece yetenekli insanlar, yaratıcılıklarının sömürülmesini "kurtarmak" zorundadır.

"Lautreamont. Maldoror'un Şarkıları. Şiirler / Per. M.K. Golovanivskaya. M.: Ad Marginem, 1998. S. 359. (Priliech.ed.) sti ve karanlık bir duygu, en ilhamı doğrudan ölüme iter. Ölmekten aciz bir başkası, kendini tamamen yok etmemek için ­, en azından kendi içindeki şiiri yok eder.

(İnsanlar asla anlayamaz: Edebiyat bir hiç olduğundan, eğer şiir değilse ve şiir kendi adının karşıtıysa, o zaman edebi dil -gizli arzuların ifadesi, saklı yaşam- dilin bir sapkınlığıdır, hatta erotizmden daha fazlasıdır. cinsel "terör"ün sapkınlığıdır ­, ki bu "belles-lettres" ^118'in sonunda, tıpkı hayatının sonundaki bir sefahatçi gibi, ahlaksızlıklarda ve yeni uyarıcılarda üstündür.)

Şiirin içsel cazibesinin etkisi altında yeniden keşfedilen, oybirliğiyle var olan bazılarının başkaları tarafından aldatıldığı ve aldatıldığı fikri beni şaşırtıyor, çünkü:­

İnsanların bölünmüşlüğünün önemini Hegel'den daha iyi kimse anlamadı. Felsefi spekülasyonda bu ölümcül ayrıma bir yer -ve başlı başına bir yer- yalnızca o verdi . Ancak, ­ona göre hiçbir bilginin mümkün olmadığı bu evrensel hayata dönüşün garantisi, ona romantik şiir değil, "evrensel askerlik hizmeti" gibi görünüyor (onda zamanın bir işareti olarak görüyor, bunun kanıtı olarak görüyor. ­hikaye sona eriyordu).

Hegel'in düşüncelerinin birbiriyle bağlantılı olduğu ve anlamlarının ancak onları oluşturan hareket yasalarında kavranabileceği gerçeğini göz ardı ederek şiirsel "altın çağ"ın yazgısına inananlar tarafından sık sık Hegel'den gelişigüzel alıntılar yapıldığını gördüm.

Ve bence, esnek zihinlerin en azından “demir çağı”nın kabuğunun altına gizlenmiş bu acımasız “altın çağ” görüntüsünde düşünecek bir şeyleri var. Neden yanlış olsun? Kör bir içgüdüyle hareket eden şair, ancak yavaş yavaş insanlardan uzaklaştığını hissedebilir. Hem yabancı hem de kendine ait olan ­sırları ne kadar derine inerse , kendini ne kadar kararlı bir şekilde ayırırsa, o kadar yalnızlaşır. Yalnızlığının derinliklerinde dünya kendini yeniler, ama sadece onun için. Çok ileri giden şair, kendi başına zafer kazanır, ancak başkalarının kaygısı üzerinde değil. Kendisini tüketen, ondan çok uzakta çürüyeceği kaderden kaçamaz ­. Her zaman daha ileri gitmek zorundadır ve bu onun ülkesidir. Şair kalabalık değildir ve bu tedavi edilemez.

Nasıl ünlü olmak?'. Şair ancak herkes gibi bir adam maskesi altında çok bilinmeyen olduğunu bilebilir.

Yazarın eseriyle öldürülmesi hakkında. "Mutluluk bedeni iyileştirir, üzüntü ise zihnin güçlerini geliştirir. ­Bizi gerçeğe getirmek, dünyayı ciddiye almamızı sağlamak için gerekli olan yasayı her seferinde bize açıklamadı mı? alışkanlıkların yabani otları, şüphecilik, uçarılık, kayıtsızlık Bu gerçek, doğru ­olan doğrudur, mutlulukla, sağlıkla bir arada bulunmaz, her zaman yaşamla birlikte bulunmaz. ­Başka bir damarın şiştiğini hissedin, ölümcül spirallerini gözlerimizin önünde tapınağımızda açarak. Herkesin güldüğü yaşlı Rembrandt'ın, yaşlı Beethoven'ın eziyetli yüzü böyle oluştu. Ve eğer varsa, göz altı torbaları veya kırışık alın nedir? Burada aşk acısı yok muydu?Ama ­bazı güçler kolaylıkla diğerlerine dönüşebildiğinden, ısı, eğer ­sürerse, ışık ve şimşek elektriğinin fotoğraflayabildiği , derin kalp ağrısı kendi üzerinde bir bayrak gibi dalgalanabildiğinden - görüntünün her yeni üzüntüyle görünür sabitliği - ­manevi adına sadece bize neden olduğu fiziksel acıyı kabul edeceğiz. ­bize getirdiği bilgi: bırakın bedenimiz ayrışsın, çünkü ondan ayrılan, görünür ve belirgin hale gelen her yeni parçacık, işimize çivilenmiş, diğer, daha yetenekli naaurların ihtiyaç duymadığı ıstırap pahasına tamamlayarak, pekiştirerek. duygular hayatımızı yıprattıkça" (" ­Kurtarılan Zaman", s. 280-281). Kendilerine kurban sunduğumuz tanrıların kendileri yalnızca kurbanlardır, gözleri ölüme ağlar. Yazarın acılarla ıstırap çekmeseydi, "Bedenimizi çürümeye terk edelim..." diyerek kendini onlara teslim etmemiş olsaydı ­, yazmayacağı bu "Recherches d'un Temps Perdu " - Nedir ­bir ırmak, ­ağızdan besleyen, "çözülsün..." sözü nedir? - ve bu ağza bakan açık deniz ölümdür. Eser, yazarı sadece mezara götürmekle kalmadı, böylece ­öldü; ölüm döşeğinde yazılmıştı... Yazarın kendisi ­, her satırıyla ölümünün daha da derinlerine inmemizi istedi. Ve ­gelmemiş olan misafirlerden bahsederken kendini şöyle anlatıyor: “Ayrıca ­orada olmayan, gücü çoktan tükenmiş olanları da düşündüm; sekreterleri, hala hayatta oldukları yanılsamasını sürdürmeye ­çalışarak, ­zaman zaman prensese teslim edilen özür mesajları gönderdi. " Yıllardır arka arkaya ölmekte olan, artık yataktan kalkamayan, neredeyse hareketsiz ve hatta ­anlamsız bir şekilde dikkatli olan hasta insanları tarif ederken "tespih" kelimesi yerine "el yazması" kelimesini koymanız yeterli. ­bu meraktan veya bu hac inancından etkilenen ­, gözleri kapalı uzanmış, ellerinde tespih, yarım direk örtüsü zaten bir cenaze kefeni andıran ve kendileri ­de yatar figürler şeklindeki mezar taşlarını andıran, acıyı hafifleten ziyaretçilere bakın. mermer gibi sert beyaz etten bir iskelete dönüştürdüler ve onları kendi mezarlarına koydular” (“Şelale ­”, s. 332-333).

HER ŞEYİN FEDA OLDUĞU BÖYLE BİR FEDAHA HAKKINDA

(Son)

"Parlak bir öğleden sonra fener yakan, pazara koşan ve sürekli 'Tanrı'yı arıyorum' diye bağıran çılgın adamı duydunuz mu? Allah'ı arıyorum'. Orada Allah'a inanmayan çok kişi olduğu için etrafında kahkahalar koptu. "Ne, kayboldu mu?" dedi biri. "Çocukken kayboldu," dedi bir başkası. "Nereye saklanmalı? Bizden korkuyor mu? Bir yelken açtı ­mı? Göç mü? - bu yüzden bağırdılar ve karışık güldüler. Sonra deli kalabalığa koştu ve bakışlarıyla onu deldi. "Tanrı nerede? diye haykırdı. "Sana şunu söylemek istiyorum." Onu öldürdük, sen ve ben. Hepimiz onun katiliyiz. Ama nasıl yaptık? İçebileceğimiz kadar içmeyi nasıl başardık? Ufuktaki boyayı silmemiz için bize kim sünger verdi? Bu dünyayı güneşinden kapmak için ne yaptık? Şimdi nereye gidiyor? Nereye gidiyoruz? Tüm güneşlerden uzak mı? Sürekli düşüyor muyuz? Arka, yan, ön, her yöne? Hala yüksek ve düşük var mı? Sonsuz bir Hiçlik içinde mi dolaşıyoruz? Boş uzay ­bize nefes almıyor mu? Daha soğuk değil miydi? Gece gitgide daha fazla olmuyor mu? Güpegündüz bir fener yakmanız mı gerekiyor? Hâlâ Tanrı'yı gömen mezar kazıcılarının sesini duymuyor muyuz? İlahi çürümenin kokusu bize ulaşmıyor mu? ve tanrılar çürür. Tanrı öldü. Allah diriltmez. Ve onu öldürdük. Katillerin katilleri ne kadar rahatız. ­Dünyanın en kutsal ve en güçlü varlığı bıçaklarımızın altında kan kaybından öldü - bizi bu kandan kim temizleyecek? Kendimizi hangi suyla arındırabiliriz? Hangi kurtuluş şölenlerini, hangi kutsal oyunları hayal etmek gerekecek? Bu işin büyüklüğü ­bizim için çok büyük değil mi? Ona layık olmak için kendimizin tanrı olması gerekmez mi? DAHA BÜYÜK BİR İŞ YAPILMIŞTIR VE SONRA DOĞAN BU EYLEMLE ÖNCEKİ TÜM TARİHTEN DAHA YÜKSEK BİR TARİHE AİT ­OLACAKTIR .

"Mutlu Bilim"*

Nietzsche F. Gay Bilim / Per. KA Svasyana // Eserler: 2 ciltte T. 1. S. 592 593. ( ­Not edilmiş çeviri)

Yaptığımız bu fedakarlık diğerlerinden farklı: rahibin kendisi verdiği darbeden kaçamıyor, yok oluyor, kurbanla birlikte yok oluyor. Bir kez daha: ateist, ateist, tamamlanmış dünyadan memnundur, rahip ise tam tersine, ­onu öldüren ve parçalayan bitmemiş, bitmemiş, sonsuza dek anlaşılmaz bir dünya karşısında ıstırap içinde işkence görmektedir.

Ayrıca bir şeye daha dikkat çekeceğim: birbirini öldürmek ve parçalamak, dünya... bunu genellikle sessizce yapar, çünkü konuşanların işine gelmez. Bu hatipler arasında iradesizliği ile öne çıkıyor. Dünya derinden delirmiş, herhangi bir niyeti yok. Deli davranır. Birimiz deliliğe yenik düşer, her şey haline geldiğini hisseder. Nasıl gevşek bir toprak yığınına rastlayan bir köylü, orada bir köstebeğin varlığını fark eder ve kör yaratığın kendisini değil, onu yok etmenin yolunu düşünürse, bu ­talihsizin arkadaşları, herhangi bir işarette, onu tanırlar. "büyüklük sanrıları" ve hastayı doktora ne emanet edeceğinizi düşünün. "Kör yaratığı" tercih ediyorum, dramada ana rolü oynuyor - rahibin rolü. İnsanı Tanrı'yı boğazından tutan şey delilik, megalomanidir. Ve Tanrı'nın kendisinin kayıtsız bir basitlikle yaptığını (yalnızca bir aptal ­ağlama anının geldiğini anladığında), aptal çaresizlik çığlıklarıyla yapar ­. Ve çığlıkları, çılgın hezeyanı - tüm sahnenin perdenin ucunda cesetlerle dolu olduğu eski trajedilerde olduğu gibi, kurban kanıyla aynı.

Atlamak için zayıflamanız gerekir. Böyle bir zamanda, ­dünyanın doğruluğu bile dağılır. Genel olarak, Tanrı olmak için her şeyi cansız gözlerle görmek zorundaydınız ­, aksi takdirde yok olmanın ne demek olduğunu asla bilemezsiniz ve başka bir şey bilemezsiniz. Nietzsche uzun süre bu uçurumun üzerinde durdu. Teslim olma zamanı geldiğinde ­, kurban hazırlıklarının tamamlandığını anlayınca, neşeyle, "Ben Dionysos'um, vb." demekle yetindi. ¹¹⁹ .

Merak bununla karışır: ­Nietzsche'nin "kurban"ı anlaması aceleci miydi? ikiyüzlü mü? bir diğer?

Her şey ilahi bir karmaşa içinde oldu! Sadece "masumiyet", kör adam, bizi cimri bir bakışın yol açtığı "projelerden", kuruntulardan kurtarabilir.

Nietzsche'nin ebedi dönüş vizyonu iyi bilinir; ¹²⁰ bunu çok güçlü bir şekilde, gülerek ve titreyerek yaşar. Kontrolsüz bir şekilde ağladı - bunlar sevinç gözyaşlarıydı. Bir gün Silvaplana Gölü kıyısındaki ormanda yürürken ­“Surlei'den çok uzak olmayan güçlü bir piramidal kayanın yanında” durdu. Bu göle çıktığımı hayal ediyorum ve böyle bir düşünceyle gözlerimden yaşlar süzülüyor. Ebedi dönüş fikri hakkında heyecan verici bir şey bulduğumdan değil. Ayaklarımızın altından yere vurması gereken bu keşifte -Nietzsche'ye göre ­, yarattığı dehşeti ancak dönüşmüş bir insan yenebilir- en bariz olan şey, en iyisiyle bile ona kayıtsız kalacağımdır. Ama yalnızca Nietzsche'nin gülüp titrediği vizyonun nesnesi dönüş değil (hatta zaman bile değil), ­dönüşün açığa çıkardığı bir şeydi - şeylerin imkansız derinliği. Ve bu derinlik, oraya nasıl giderseniz gidin, her zaman aynı kalır, çünkü karanlıktır - onu gördükten sonra, kendinden geçmekten (ateşli bir şekilde kıpırdanmak, vecd içinde kaybolmak, hıçkırık) başka bir şey kalmaz.

Bu görüşün entelektüel içeriğini ve bu içeriğin Nietzsche'nin kendisine neden bu kadar eziyet ­ettiğini anlamaya çalışırken kayıtsız kalıyorum, ­tüm yaşamı tüm küçük anlamıyla sorgulayan zaman kavramı yüzünden sonunda nasıl kaybettiğini gözlemlemek yerine. dengesini bozdu ve bayıldıklarında gördüklerini gördü (ilk kez ­Tanrı'nın öldüğünü, kendisini öldürdüğünü anladığında gördü). Dönme hipotezine istediğiniz kadar zaman dahil edebilirsiniz, ancak bu hiçbir şeyi değiştirmeyecektir ­: zamanla ilgili herhangi bir varsayım yorucudur ve yalnızca bilinmeyene ulaşmanın bir yolu olarak değerlidir. Ecstasy başladığında, sanki bilimle uğraşıyormuş gibi bilme ve sahip olma yanılsamasına sahip olmam ­şaşırtıcı değil ­(bilinmeyeni elimden gelenden daha iyi bilinen bir şeyle örtüyorum ­).

Gözyaşları arasından gülün. Tanrı'nın aşağılanması, ­sizi titreten, ama aynı zamanda sizi güldüren bir fedakarlıktır, çünkü bu eylemde ben de yok olurum, kurban da (İnsanın kurbanı ­kurtuluş getirirken). Gerçekten de, Tanrı ile, benimle birlikte, fedakarlıktan çekilen rahiplerin kötü vicdanı yok olur (kaçınan ama inatçı bir ruhun ıstırabı, sonsuz kurtuluşa güvenen, ama elbette ­, buna değmediğini ağlayarak).

Ruhun böyle bir fedakarlığı hayali gibi görünüyor, ­kan dökülmesini veya buna benzer bir şeyi içermiyor. Ama şiirden bütünlüğü içinde farklıdır, belki de sürdürülemeyen keyfi ikame veya dizginsiz kahkahalar pahasına zevk için yer bırakmaz. Yaşanacak bir şey kaldıysa o ­da hasattan sonra kır çiçeği gibi kendini unutmaktır.

Aşırı bir megalomaninin bu garip fedakarlığı -kendimizi Tanrı haline getirdiğimizi hissediyoruz- bir kez olağan sonuçlara sahiptir: Eğer zevk elimizden kaçarsa ve megalomani ­küle dönüşmezse, o zaman "tanıma" aramaya, arzulanmaya mahkûm oluruz... kalabalık için Tanrı ol; deliliğe elverişli bir ön hazırlık, ama sadece deliliğe. Her halükarda, nihai sonuç yalnızlık olacaktır, delilik onu sadece şiddetlendirir, fark edemez.

Eğer biri daha uzak diyarlara özlem duymadan şiirle yetiniyorsa, o zaman bir gün herkesin onun ­asil haysiyetini anlayacağını ve onun içinde kendini tanıyarak onunla birleşeceğini (biraz ­saflık - ve geri dönülemez bir şekilde bunlara teslim olacağını) hayal etmekte özgürdür. büyüleyici tesisler: geleceğe sahip olmanın tadına varırsınız ). ­Ama isterseniz daha ileri gidebilirsiniz. Şairin varlığı, Tanrı'nın hayaleti olan dünya, ona yıkıma mahkûm görünebilir ­. Burada, yolun sonunda bilinmeyen ve imkansız olan ­ortaya çıkmaya başlar. Ama sonra kendini o kadar yalnız hissedecek ki, yalnızlık onun için ölümle aynı olacaktır.

Eğer sonuna kadar gidersen, arka planda kaybolmalı, şiddetli ıstırap içinde yalnızlığa katlanmalısın , ­tanınmayı reddetmelisin : onun üzerinde olmak, pervasızca ­yok olmak, zayıf ve umutsuzca katlanmak, uzakta bir yerde olmak ­. Düşünce (derinlerinde yatanlar nedeniyle) ­diri diri gömülmelidir. Yayınlayarak, tanınmayacağını, tanınmaması gerektiğini şimdiden biliyorum. Kıpırdanmayı bıraksın, saklansın ve neredeyse belli belirsiz ­bir köşede, onursuz bir şekilde yaşlansın. Şimdi ben ve o, ­benimle birlikte sadece saçmalık içinde yok olabiliriz. Düşünce yıkıcıdır, ancak yıkıcı gücünü kalabalığa iletemezsiniz, ­daha güçlü olanlar içindir.

Kahkahalarda saklı olan, kahkahada gizli kalmalıdır. Eğer bilgimiz daha da ileri gider ve bilgiyi yok eden bu gizli, bu bilinmeyeni bilirsek, o zaman bizi kör eden bu yeni bilgi karanlıkta (bulunduğumuz yerde) bırakılmalıdır ki, diğerleri saf bir körlük içinde yaşasın.

Nihai düşünce dizisi olduğu gibi sunulmalıdır: ­eyleme yabancı bir duman. Eylemin, pratik düşünceye karşılık gelen kendi yasaları, kendi gereksinimleri vardır. Bununla birlikte, bağımsız düşünce, daha uzak olasılıkların arayışında daha derine inerek, yalnızca eylem alanını bir kenara bırakabilir. Eğer eylem 'istismar' ise ve savurgan düşünce fedakarlık ise, o zaman böyle bir 'istismar' herkesin görüşüne göre meşru olarak gerçekleşmelidir. Bununla birlikte, kurban, amaca uygun uygulama döngüsüne dahil edilirse, amacı kötüye kullanımı kınamak değil, mümkün kılmak olacaktır (ilk tahılı şenlikli bir şekilde israf etmeyi bitirdikten sonra, cimrilikle yetiştirilen hasadı tüketebilirsiniz). Ama bağımsız düşüncenin ­eylem alanını yargılamayı reddetmesi gibi, pratik düşünce de kurallarıyla yaşamın mümkün olanın sınırlarında devam etmesini engelleyemez.

Yalnızlığın sonuçları. "Her derin zihnin bir maskeye ihtiyacı vardır; dahası, ­verdiği her kelimenin, her adımın, her yaşam belirtisinin her zaman yanlış ve kesinlikle düz yorumuyla, her derin zihnin etrafında yavaş yavaş bir maske gelişir."­

"İyinin ve Kötünün Ötesinde", 40*

Yalnızlığın canlandırıcı tarafına dair bir not. “<...> ve ­acı çekmenin kendisini ortadan kaldırılması gereken bir şey olarak görüyorlar. Ancak biz, "insan" bitkisinin en güçlü şekilde nerede ve ne kadar büyüdüğü sorusunu ­dikkatle ve vicdanla düşünen biz, karşıt görüşteki insanlar, ­bunun her zaman zıt koşullar altında gerçekleştiğine inanıyoruz, bunun için konumunun tehlikesi önce korkunç boyutlara ulaşmalı ­, yaratıcılığının ve gösterişçiliğinin gücü ("zihni"), incelik ve korkusuzluk olana kadar uzun baskı ve zorlama altında gelişmeli, yaşama iradesi, koşulsuz bir irade düzeyine yükselmek zorunda kaldı. güç; Şiddet, şiddet, kölelik, sokakta ve kalpte tehlike, gizlilik, ­stoacılık, ayartıcının kurnazlığı ve her türlü şeytanın insanda kötü, korkunç, zalim, yırtıcı ve yılan gibi olduğuna inanıyoruz. "insan" türünün ve onun karşıtının yüceltilmesine katkıda bulunur ­.

"İyinin ve Kötünün Ötesinde", 44[167] [168]

Daha sessiz, yeraltı sessiz bir yalnızlık var mı? Bilinmezin karanlığında nefes alacak hiçbir şey yoktur. Kurban, olası ıstırabın cılız kalıntısıdır.

İçimdeki diğerlerini susturmayı başardıysam, o zaman ben Dionis'im ­, ben çarmıha ^{gerilmişim121} . Yalnızlığımı unutursam...

Son fikir: Körüm, son karanlıkta - kalıyorum. Ve orada burada bir şeyler görüyorum ­, her zaman yerli yerinde: terlikler, bir yatak ­...

Ateşli deliryumun son ve saf şakası. Yüreğin bulutlu sessizliğinde ­ve bulutlu bir günün hüznünde, yorgunluğumun sadece bir hastalık yatağı ve yakında ölümün olduğu bu sonsuz unutuş çölünde, çarşaf gibi yataktan sarkan elim. Tam bir çaresizlik belirtisi, aniden buraya bir güneş ışını kayarak dokunur ve sakince gözlerine yaklaştırılmasını ister. Ve şimdiden içimde başka hayatlar uyanıyor gibiydi - rüzgarlı, çılgın, uzun bir sisten hemen ortaya çıkıyorlardı, zaten kendilerini çoktan ölü olarak görüyorlardı - sanki bir festivalde bir mucize anında sanki üst üste yığılıyorlardı - ve şimdiden elimde bir çiçek var ve onu dudaklarına sunuyorum.

 

** 123

MÜKEMMEL ZAFER  

Gökyüzünün tepesinde

Beni övüyorlar, seslerini duyuyorum melekler.

Güneşin altında sürünen bir karıncayım, küçük ve siyah, yuvarlanan bir taş beni yakalıyor, beni eziyor, ölüyor, gökyüzünde öfkeleniyor, güneşi kör ediyor, ağlıyorum: “Cesaret edemez”, cüret ediyor.

Daige zambak tam kulplarla (lat.).

Bana en yüksekte şan (lat.).

Ben kimim

"ben" değil hayır-hayır

ama sınırsız karanlığın çölü

ben kimim

Bu nedir

çöl enginlik karanlık donuk

yakında geri dönüşü olmayan yokluk

ve bu nedenle hiçbir şey bilmeden

Ölüm

cevap olarak

güneş koruyucu sızdıran sünger

rüya

beni del

bu yüzden artık bilmiyorum

sadece o gözyaşları.

Yıldız

Ben oyum

oh ölüm

gök gürültüsü yıldızı

ölümümde çılgın alarm.

şiirler

cesur değil ama nazik

zevk kulağı

koyun sesiyle bağırmak

uzak veya uzak >

meşale söner

TANRI

Kim kazanacak

ben ölürüm sen ölürsün o nerede ben neredeyim

gülecek bir şey yok

öldüm

öldü ve öldü

bir okla çizilmiş mürekkep gecesinde

içinde.

MEDİTASYON YÖNTEMİ

Bir kişi gözlerini egemen bir şekilde kapatmazsa, bakmaya değer olanı görmeyi ^bırakırdı .

René Shar

ANLATMAK İÇİN

Bu sayfaların yönlendirildiği hedef, benzeri görülmemiş bir hedeftir.

bir görev ne kadar dikkate değer olursa olsun ­- ya da cesur fikirlerden esinlenilmiş bir görevdir (bunu düşündüğümde ­, rastgele yargılarım, sınırlarımı derinden hissederek; palyaço alçakgönüllülüğü, kendime kayıtsızlık, ­hızlı hareket dışında her şeyden keyif alarak şüphelerden kurtulurum ) ­— İnsani teşebbüsler arasında, bazı tavizler yoluyla, ( ­beni ilgilendiren egemen işlemden şu ya da bu açılardan farklı) bir alt faaliyete indirgenmeyen hiçbir şey görmüyorum.

Belki daha uzun açıklamalara başlasaydım, sorunumun iddiası geçerliliğini kaybederdi. Feragatnamemde kendimi memnuniyetle bu ilk kelimelerle sınırlamak isterim, ancak ­kitaplarımın rastgeleliğinden doğan yanlış anlamaları mümkünse ortadan kaldırmanın zamanı geldiğini düşünüyorum - aşağıda ele alınanlarla aynı konulara ayrılmış.

ben

SÜRREALİZM , SÜRREALİZMİN YANINDA

Cesur ve kışkırtıcı bir iddia, ­sürrealizm adı altında kendini gösteriyor. Doğru, düşüncesizdi ve genellikle bir gölgeyi kovalayan avını kaçırırdı. Mevcut kafa karışıklığı, ruhların genel olarak zayıflaması ( ­bugün kim soruyor?) bazen bana daha çok ­tercih ediliyor gibi geliyor. Bununla birlikte, sürrealizmin özlemleri hala var olsaydı, tam olarak yukarıda söylediğim gibi konuşamazdım ­. Ve her halükarda, bugün keşfettiğim şeye şaşırıyorum: Nadir istisnalar dışında, etrafımda ne entelektüel vicdan ­, ne cesaret, ne arzu, ne de güç görüyorum. Ve sadece kızgın olanlara hitap edebilirim[169] ^[170].

II

YOGA'NIN KARŞISI

Teoride, meditasyon yöntemi yoga ^{2 öğretilerini} (Hint konsantrasyon egzersizleri) devam ettirmeliydi.

Bir ders kitabında yoga pratiğinin tüm ahlaki ve metafizik zarflardan arındırılması güzel olurdu. Evet, bu arada, yöntemlerin kendileri basitleştirilebilir.

Sessiz, derin, rüya gibi, nefes alan, ­bir cadının dansını andıran, düşüncelerin boşluk üzerine yavaş, ironik konsantrasyonu ³ , zihni ustaca meditasyon konularına dokuyor, ­cennet, yeryüzü, özne sürekli yıkılıyor - tüm bunlar öğretilecek ⁴ . Bu disiplinin basit bir tanımı, “yogilerin coşkusuna” ulaşmaya yardımcı olacaktır.

Böyle bir puga'nın değeri açıktır, çünkü ­"faaliyet alanından" ⁵ (eğer isterseniz, gerçek dünyadan) uzaklaşmanın daha hızlı bir yolu yoktur.

araç olduğu gerçeğiyle bağlantılı olarak, zor bir soru ortaya çıkıyor: Eğer araçlara başvurmak faaliyet alanının özelliğiyse ­, o zaman onu nasıl yok edeceğiz, eğer en başından bu yöntemle ilgiliyse } Ve yine de Yoga böyle bir yıkım değilse hiçbir şeydir.

III

BENİM DÜŞÜNCELERİM "OLAĞANÜSTÜ" BİR DENEYİME DAYALI; ANCAK, “OLabildiğince Uzaklaşmak” SADECE “SÜREKLİLİK”İN ÖNCELİKLİ OLDUĞU ANLAMINA GELMEKTEDİR.

Süreklilik ile, bölünmez ve tamamen yalıtılmış bireyler fikrinin aksine, tüm insanlığı temsil eden sürekli ortamı kastediyorum .­

“Yürütmeyi” tamamen bireysel bir anlamda ele alan “İçsel Deneyim”e ilişkin eleştirel yorumlardan biri, bunu gerçekleştiren bireylerin süreklilik açısından ne kadar sınırlı olduklarını, üstelik sınırda yer alan bu noktanın ­belirlediğini göstermektedir. insan (sürekli).

I_

GENEL İNSANDAN AYIRMAMIYORUM VE OLAN HERŞEYİN DOLUMUNA KABUL EDİYORUM

İnsanların genellikle en kötüsünü (aptallık, ahlaksızlık, tembellik) dışlaması, bence köleliğe tanıklık ediyor. Köle ruh , aptallığın hizmetindedir ­, ama aptallığın kendisi egemendir , burada benim için hiçbir şey yok.

V

EN ÖNEMLİ ŞEY İTİRAF EDİLEMEZ

Köle olmadığını kabul etmek imkansız: gülmek için bir sebep,...; yani ecstasy ile. Yararlı olmayanlar gizlenmelidir (maske altında). Ölümünden önce bu emri ilk yayınlayan , kalabalığa "Asla itiraf etmeyin" diye bağıran bir suçluydu .­

istikrarsız fırsatlar. Bazı durumlarda, bir noktada, sizden Ben'e geçişin sürekli olabileceği ortaya çıkarsa, o zaman insanların görünürdeki sağduyusu temel bir nitelik olmaktan çıkacaktır.

Tek yumurta ikizlerinde durum böyledir. Mark Twain, ikizlerden birinin nasıl boğulduğunu ve ikisinden hangisinin ⁶ olduğunu kimsenin belirleyemediğini anlatıyor . Olduğum yumurta ­iki ayrı bireye bölünebilirdi, çünkü içlerinden biri "ben" diyerek diğerini kesinlikle inkar ederdi, ama ikisi de olmadığı için her birinin benden nasıl farklı olacağını bilmiyorum. Aslında bir yara gibi açtığımız bu farklılık, sadece ­kaybolmuş bir sürekliliktir.

VI_ _

Sgrogosgi'nin görünürdeki zayıflaması, ORİJİNAL OLARAK DÜZELTİLMESİ GEREKEN DAHA CİDDİ BİR ŞEKİLDE İFADE EDEBİLİR

Bu ilke formüle edilmelidir ve bunun tersi de geçerlidir.

Şu veya bu noktada kendini gösteren bariz titizlik lini'dir. zayıflamanın, en önemli şeyi, her halükarda Varlığın Egemenliği olan unutmanın bir sonucu.

MEYDAN OKUMAK

Sessizlik fikri elde edilemez, eller ondan düşer!

Anlamın yokluğundan ancak ona sahip olmadığı bir anlam vererek söz edebilirim.

Ben konuşurken sessizlik bozuluyor... ⁷

Ve her zaman sonunda, bir tür Jappa sabaktani ⁸ sessiz kalmamız için güçsüzlüğümüzden feryat eder: Olmayana anlam vermek zorundayım - ve sonunda, bize imkansız olarak verilir!

çocuksuluk , gülmenin o büyük ­uçarılığı ve kölelik nöbetlerinde bulunan tüm bu cehalet, ­her tarafta bana aynı cevabı veriyor: imkansız ­imkansızı içeriyordu ­. Kabul edilemez olandır ve ancak kabul edebilir, özünü ­derinleştirerek destekleyebilir: kabul edilemez, dayanılmaz ­! Sanrılar, sağırlık, dehşetler, azap arzuları (oyulmuş gözler, yırtık tırnaklar) labirentinde kaybolmuş, yokluğun tatmin edici tefekküründe sürekli boğulmuş.

Ve bir çıkış yolu ummaya, bir şeyi düzeltmeye, bir şeyi lanetlemeye, ifşa etmeye ve mahkum etmeye, başını kesmeye ve aforoz etmeye, farklı olanın (görünüşe göre) değerinden (anlamından) yoksun bırakmaya cesaret etmeye değer ... çünkü bu hemen yeni bir bayağılık, yeni bir kana susamışlık, yeni bir ­aptal ikiyüzlülük gerektirir .­

Senin aptallığından nasıl vazgeçebilirim (herkese sesleniyorum)? Ne de olsa onsuz var olmayacağımı biliyorum} Ne olurdum - rüzgar gibi hareket eden taşlar gibi olurdum - kuruntularına katılmasaydım ­?

Ben bir sevinç çığlığıyım.}

Böyle bir yanılsama yok, ­ruhumun alevinin tutuşmayacağı böyle bir suç yok.

Elbisesini çıkaran bir kızı düşünüyorum.

Yolculuğunun en uç noktasında düşünce, utanmazlığın kendisidir, müstehcenliğin kendisidir ­.

Alevin serbest bırakılması asla ve hiçbir durumda suikastçının, ­tefecinin, öğretmenin zıttı değildir. Ne düşmüş bakireyi ne de "dünyanın adamını" bırakır ­.

Aptallığın, düz şakaların, kötülüğün yolunu tamamlar.

MEDİTASYON I

Önemli bir kişi - Beni kabul etmenizi rica ediyorum.

Bakan kıçıma bir tekme atıyor ve beni fırlatıp atıyor.

Bekleme odasında esrimelere kapılırım: darbe beni sevindirir, beni alır, içime işler; içimde bir gül gibi açar.

*

MEDİTASYON II

İki mezar taşı arasında bir ateş böceği buluyorum.

Ve karanlıkta onu avucuma koydum.

Ateşböceği bana bakıyor, utandırıyor.

Ve kendimizi onun ışığında yok ederiz: kendimizi bu ışıkla kaynaştırırız.

Ateşböceği eve ve ölülere şefkatle güler ve ben de ­ateşböceklerinin ve ölülerin tahminlerine gülerek şefkatle gülerim.

*

MEDİTASYON III

Güneş odama giriyor.

Boynu ince, çiçek gibi. Ve kafa bir kuş kafatasına benziyor.

Ceketimin düğmesini tutuyor.

Pantolonumun düğmesine daha da garip bir şekilde devam ediyorum.

Ve birbirimize çocuklar gibi bakıyoruz:

"Ben senim,

Sen ben

Sakalını al.

İlk gelen..."

MEYDAN OKUMAK

*

Herhangi bir sorun bir şekilde bir düzen sorunudur.

Önce soruyor:

— Burada (kişi ve kişi olarak var olduğum bu dünyada) ne yapmalıyım (ne yapmalıyım veya yapmak benim için karlı olan veya ne yapmak istiyorum ­) şimdi ne?

Sorunların temeline inmek isteyerek yazmaya başladım . Ve kendimi bu ­mesleğe vererek uykuya daldım.

Cevabım, o gün için yorgun olduğum anlamına geliyordu. Ama bunun ötesinde, ­dünya vizyonumu doğru bir şekilde ifade ediyor. Bir kişinin bilme sürecindeki doğası da orada derinden ifade edilir ­: Bir tür eğilimin bilme arzusuna müdahale ettiği bir şeye kayıtsız kalınamaz.

Felsefe, insanın kendi sınırlarına ulaşma arzusu olarak düşünürsek ­, ilk ­sorunu filozofun yardımıyla çözmesi gerekir: Bu uğraş (kendi sınırlarını aramak) acil bir ihtiyaç mıdır? benim için? genel bir insan için?

Çok sayıda insan için durumun böyle olmaması, genel olarak primum vivege [171](yani yemek yemek) ilkesiyle açıklanırken; ve diğer yandan, buna vakti olanların belirli bir aşağılığı (zeka eksikliği, uçarı mizaç).

Felsefe, diğerlerinden yalnızca kendi çalışma alanında ayrılan bilimlerden yalnızca biriyse, o zaman en acil olanlar bile ­bir dizi ­ikincil görevde düşünülmelidir ; Önemli olmak. ana sorunu ele almak. Tersine, kendisinden başka bir amacı olmayan bilgi ise, o zaman başka amaçlara ulaşmayı amaçlayan herhangi bir hesaplama, işleyişi istisnai karakterinden yoksun bırakır (iğdiş etme, daha düşük, bilinçli olarak sınırlı bilişlerle eşit bir temele oturtma ). Felsefedeki profesörlük geleneğinin ve ­dolayısıyla ­egemen işleyişle hiçbir ortak yanı olmayan malzemelerin birikiminin nedeni budur. Bu tür çalışmalar sadece operasyonun tamamlanmasına yol açmaz, yan yol açar (kör, acil olanı bulmanızı engeller).

Bununla birlikte, Hegel'in Schelling'e yönelttiği eleştiri ( ­Fenomenoloji'nin önsözünde) uygunsuz kalır. Gerçek operasyondan önceki çalışmaya ­hazırlıksız zihin erişilemez (Hegel'in dediği gibi, kunduracı olmadan ayakkabı dokumak anlamsız olurdu). Yine de bu eserler, özünde uygulanan yöntemleriyle, egemen bir operasyonun (sınırlarına ulaşan) komutasını engeller. Operasyonun egemenliği, kesinlikle onu herhangi bir ön koşula tabi kılmayı reddetmeyi gerektirir. Operasyon sadece açık bir acil ihtiyaç olduğunda gerçekleştirilir: ve böyle bir ihtiyaç ortaya çıkarsa, özü dış hedeflere tabi olan, kendi kendine olmayan işlerde çalışmaya başlamak için çok geç olduğu anlamına gelir. amaç.

Bilimsel çalışma sadece kölece değil, aynı zamanda felçlidir. Karşılık verdiği ihtiyaçlar bilgiye yabancıdır. Bilmek:

1)  bulmacaların merakı: edinilmiş gerçek kimseyi ilgilendirmez, gerçeklerin uygulandığı biçimde aranması belirli bir “cehalet zevki” anlamına gelir (Claude Bernard); ¹⁰ tek geçerli niteliği yenilik olan bilimsel gerçeklerin temelidir; ve eski keşiflerin yeniliğini birkaç yüzyıl sonra değerlendiriyoruz;

2)  toplayıcının ihtiyaçları (nadirleri toplama ve sıralama);

3)  titizlik, yüksek verimlilik;

4)  kusursuz dürüstlük alışkanlığı;

5)  fakülte kaygıları (kariyer, onur, para).

Çoğu zaman başlangıçta mutlak bir bilme arzusu, mümkün olduğu ­kadar ileri gitme arzusu vardır; bu arzu, doğar doğmaz, ­sıradan görevler üstlenilir yüklenmez ortadan kalkar. İlgisizlik - uygulamadan bağımsızlık - ve durma kelimelerinin sürekli kullanımı yanıltıcıdır. ­Bilim, bilme arzusunun öldüğü insanlar tarafından yapılır.

Henüz bağımsız bir operasyon tanımlamaya çalışmıyorum . Ne olduğunu bilmeden konuşmuş olabilirim. Hatta açıkça söylemek gerekirse, bu konuda benim yaptığım gibi konuşmanın saflık olduğunu kabul etmeye bile razıyım ( ­mümkün olana yönelik arzuyu takdir edemediğimi gösterir). Yine de ­, en azından hayal gücümde, ­bağımlı işlemlerin aldatıcı karakterini ortaya çıkarabildim.

Şimdi devam etmeliyiz.

Genellikle kölelik sınırlarını açıkça tanımlar: matematiğin veya diğer bazı bilimlerin gelişimini desteklemek... Sınırdan sınıra giderken, en tepeye bir tür egemen işlem yerleştirilir. Ve ­şunu da ekleyeceğim: ona giden yol, bağımlı bir işlem değildir. Bir seçim yapılmalıdır: Kişi hem gizli bir sonuca boyun eğip hem de “egemen olamaz”. ­(Çünkü “egemen olmak”, “bekleyememek” anlamına gelir.) Yine de, tabi operasyonlar olmadan yapamam, çünkü gerçek egemenlik, önceden ­mümkün olduğunca eksiksiz olmalarını gerektirir. Aklın zirvesinde, "varlığın dolaysız egemenliği"nin kesin olarak yabancılaştığı bir açmaz vardır: en yüksek ­aptallığa, uykuya sahiptir.

Belli bir aşamada, aptallık duygusu umutsuzdur. Akıl bana aptal olduğuma dair güven (sessiz bir güven) veriyor. Düşünce başımı döndürüyor. Ancak kayıtsız olmak yeterli: ve ­iğrenç gevezelik, isteksizlik, korkular, kaprisli fiyatlar benim yoldaşlarım oluyor ­. İnanılmaz bir ortaklık. Kanımca hiçbir şey, başkalarını egemen bir biçimde hor görmekten daha aptalca olamaz - ve ­benim konumum da beni buna mahkum ediyor. Beni boşluğa iten bu his, “biçimsiz ve modsuz” bir hafiflikle aydınlanıyor. Exgas'ı ­büyük bir aptallığımın neşeli ama aynı zamanda rahatsız edici hissi olarak memnuniyetle tanımlardım.

*

Tüm gücümün aşırı çabasının neden olduğu bu ıstıraplı heyecana, bu hafifliğe, havadan bir coşku gibi artık dayanamıyorum .­

Bu duygu beni çoktan bir mezar gibi kendi içine kapatmıştı ve yine de orada, yükseklerde, gökyüzünün dayanılmaz genişliğinde, öğle vakti bulutların arasındaki ışık oyunu gibi şarkı söylüyormuşum gibi geliyor...

Sonsuz varoluşun mahrem dehşetinden nasıl kaçınılır ve ­binlerce tatlı sevinçle uluyan bu kalp, onu boşluğa nasıl eritmemeli ­?

Sevincim, anlaşılması zor oyunu süresiz olarak uzatıyor. Ama gecenin geleceğini biliyorum . ­Siyah perdeler her tarafa düşer.

Uzun ve hüzünlü bir ölüm, solucanların canlı çimleri altındaki mezarın boğucu sessizliği, bu hava dinginliğini, ­yıldızlı yüksekliklerde kaybolan bu hazzı sürdürür.

Ve hiçbir şey...

*

AYAK YARDIMIYLA YÜRÜYORUM, APTAL YARDIMIYLA FELSEFE YAPIYORUM . Filozofların yardımıyla bile.

Zor olanı somutlaştırdım.

Bir insanın zihnini ve kendi hakkındaki cehaletini, gecenin sonsuz yıldızlı genişliği gibi tamamen kucaklamaya çalışırsam, uykuya dalarım .

Ve imkansız orada. (Benim).

Bana sürekli (güçsüz) haykıran tüm zamanların filozoflarına nasıl minnettar olunmaz: sen bir imkansızsın .

insanların kendilerine ve dünyaya dair cehaletinin uçsuz bucaksız genişliklerinin sessizliğinde yankılanıyormuş gibi bu seslere nasıl saygı duymayayım ?­

Aklın uykusu'... ve Goya'nın dediği gibi: aklın uykusu canavarları doğurur ¹¹ .

Ana şey, zihnin yanılsamasıdır. En büyük komedi...

En kötü yanılsama nedir?

Onu görmezden geldiğimiz ve her şeyden önce ona bilgelik olarak saygı duyduğumuz kişi mi?

Bunu fark ettikten sonra, bir çıkış yolu olmadığını bildiğimiz?

*

En yüksek bilgi ile sıradan, en yaygın bilgi arasında hiçbir fark yoktur. ­Hegel'e göre dünyanın bilgisi, ilk gelen tarafından dünyanın bilgisidir (ilk gelen, Hegel'in kendisi değil ­, Hegel için mantıksızlık ve akıl arasındaki farkın anahtar sorununu çözer: bu durumda "mutlak bilgi" sıradan kavramı onaylar, ona dayanır, biçimlerinden biridir). İçimizdeki sıradan bilgi başka bir kumaş gibidir. İnsan sadece görünen dokulardan ­(kemikler, kaslar, yağ) oluşmaz; her yetişkin aynı zamanda aşağı yukarı geniş bir bilişsel dokuya sahiptir, ­hepimiz için aşağı yukarı aynıdır.

Felsefeye hazırlık çalışması (olumsuz) eleştiri ya da böyle bir kumaşın kuruluşudur.

Bir anlamda, görebileceğim koşul , böyle bir "kumaştan" çıkmak, çıkmaktır.

Ama belki de hemen bir rezervasyon yapmalıyım: ­Böyle görebildiğim durum ölüm olurdu .

Hiçbir zaman göremeyeceğim.

Bana karşı çıkan, bu kumaşın basitçe farklı şekilde örülmüş parçaları olan filozofların, kalbimde çok değerli bir saygınlığı var ­: aptallık. Aptallık (onların tekrar tekrar atılım yapmalarına neden olan , her zaman güldüğümüz ve bizi saran faaliyet serapını dağıtan), nihayetinde, ­eğer başlangıçta bir rüya olmasaydı göreceğim penceredir. (ölüm) zihin (görsel aygıt).

Etkinliğimizin içinde yer aldığı bilinenin alanı yalnızca onun ürünüdür.

MEYDAN OKUMAK

Bir köye bir araba giriyor ya da bir kişi giriyor: Ben ikisini de görmüyorum , sadece bizzat katıldığım bir aktivitenin ördüğü bir kumaş görüyorum. "Varlığı" gördüğümü hayal ettiğim yerde , aslında burada-varlığı bu etkinliğe tabi kılan ilişkileri görüyorum . Görmüyorum - bilgi dokusuyla kaplıyım, ona, onun köleliğine, var olma özgürlüğüne ( ­başlangıçtaki egemenlik ve itaatsizliğin) indirgeniyorum.

Benim ötemde olan bu nesneler dünyası (çünkü içimde boştur), beni aşkınlık alanına, bir bakıma, kendi dışsallığıma sarar, içimde bir dışsallık ağı örer. Böylece faaliyetim beni yakıyor, içimde tabi olduğum bir boşluk yaratıyor. Yine de (hiçbir şeyde üstünlüğe izin vermeyen sonsuz bir içkinliğin) içkin bağlarını bağlayarak bu karmaşadan canlı çıkıyorum ­:

1)  erotik: Hala bir kadını görmeyi, onu soymayı başarıyorum, onu faaliyetle bağlantılı nesnelerin küresinden çıkarıyorum; obscoena* içkinliğin ta kendisidir, bizler genellikle nesneler alanında emiliriz, emiliriz ­, ama seks sayesinde (yok edilemez, çirkin ve gizli bir kök tarafından olduğu gibi) her zaman ­belirsiz bir içkinliğe bağlıyız (bu cinselliğin kendisi değilse bile, o zaman erotik bağlar ­geçicidir: onları kime bağlarsak bağlasak, ortak etkinlik onları bize boyun eğdiren nesne bağlarıyla değiştirme eğilimindedir);

2)  komik: zevk bizi akıntıya götürür; kahkaha, aşkın bağlar zincirindeki bir kopuşun sonucudur ; ­durmadan kopan ve durmadan ­yenilenen bu komik bağlar, aralarındaki en kırılgan ve en hafif olanlardır;

3) bağlantılı: ebeveynlerle bağlantılı olarak doğarız, sonra ­çocuklarla bağlantı kurarız;

4)  kutsal: bizi parçası olduğumuz birliğin temel içkinliğine bağlayan; ve ayrıca, ­belirsiz içkinlikle herhangi bir içkinlik ilişkisine gelince (içkinlik bağlarıyla birbirine bağlı birimlerin karışık doğası, ­herhangi bir grubun sınırlandırılmasıyla belirlenir); sonlu nesneler gibi, bu birimlerin bir aşkınlık kapasitesi vardır (topluluk üyelerini aşar, Tanrı müminin ruhunu aşar, faaliyet alanında yeni boşluklar oluşturur); saf etkinliğin yerini alırlar, tutarlı bir nesneler zincirine itaat ederler, bir amaç olarak hareket ederler, ama nesnel etkinlik dünyasına göre aşkın olarak kavrandıkları için, sonunda ondan farklılaşmayı bırakırlar, muhteşem taklitler haline gelirler;

utanç verici parçalar (lat.).

5)  romantik: doğa sevgisiyle ilişkili (vahşi, düşmanca ­, insana yabancı); yüreğin erotizminin yüceltilmesiyle, şiir kültüyle, şiirsel ıstırapla; resmi gerçek dünyanın , şeylerin düzeninin zararına kurguya değer vermek .

*

sıkıcı öğelerin (aşkın, yabancı, renksiz) baskın kısmını ­sokan "boş blok", devletin efendisi tarafından gerçekleştirilir ve bozulmaz .­

İçimdeki durum ­, beni gerçekten aşağılık yapan donuk, ezici bir boşluk ortaya koyuyor.

Faaliyet bize hükmediyor (tıpkı Devlet gibi), onsuz imkansız olanı kabul edilebilir - mümkün - yapıyor (toprağı kimse sürmeseydi, polisimiz olmasaydı, yasalarımız olmasaydı...). Etkinliğin egemenliği, mümkün olanın egemenliği , kasvetli boşluğun efendileri, nesneler alanındaki yok oluştur.

yıldızların, rüzgarların, volkanların egemen dünyasından kovulmak için ­olası araçlara teslim et .

Tanrı mümkün olana boyun eğer , kura oynamayı reddeder ­, ötesine geçmeyi reddeder. Yıldız ilahi anlayışı aşar. Kaplan, Tanrı'nın sahip olmadığı sessizce kaybolan bir büyüklükle karakterize ^edilir.12 . Adam dizlerinin üzerinde...

Korku, Tanrı'nın gölgesini dünyaya salıyor, tıpkı bir yatılı okul kıyafetinin ­kısır bir kızın çıplaklığını gizlemesi gibi.

Tanrı sevgisi ne kadar ateşli olsa da şunu ilan eder: 1) nesne durumuna doğru bir çaba ( aşkınlığa, nihai ­değişmezliğe doğru); 2) Böyle bir devletin menfaati düşüncesi. Tanrı'yı memnun eden şeylerin durumu ve özünde, tesadüfi değil , mümkün ilkesine tabidir ; İmkansız artık benim suçum değil, suçum.

"Tanrı" kelimesinin anlamının düşünce sınırlarının ötesinde olduğu söylenir - ama hayır, değildir - bir noktada bir tanım, bir sınır kabul eder. Darlığı daha da çarpıcıdır: Tanrı bir çocuğun utancını (koruyucu melek onu bir dolapta bulursa), sınırsız aptallık hakkını ve sert, ahenksiz kahkahaları kınar ; ­ne Tanrı, ne madde ne de Tanrı'nın kimliği olan her şey ve

MEYDAN OKUMAK

madde dayanılmazdır, ama aynı zamanda mevcuttur, imkansız bir ­çığlığa kadar - slerti'ye kadar imkansız”.

*

fedakarlıkların yardımıyla doldurulabilir . ­Hayati öneme sahip bir nesneyi yok ederek (ancak faydacı kullanımı nedeniyle bozulması acı bir şekilde hissedilir), belirli bir anda mümkün olanın sınırını aşmak mümkündü ­; bu noktada imkansız olan suçla özgürleştirildi, teşhir edildi, peçeleri çıkarıldı.

Daha yakın zamanda dedim ki: “...kendi etkinliğim beni mahvediyor, bende tabi olduğum bir boşluk yaratıyor. Yine de bu değişimden canlı çıkıyorum, içkin bağlar kurarak: 7) erotik...; 2) komik ­...; 3) ilgili...; 4) kutsal...; 5) romantik..." Bu bağların oluşumu için "bir noktada mümkün olanın sınırını aşmanın" gerekli olduğunu özel olarak göstermedim. Herhangi bir içkinlik bağı ­, aşkın faaliyet ağının önceden bir atılımını gerektirir: teşhir, doğum, rezillik böyledir ­...

*

Sessizliğin kıyısında, düşüncenin bunaltıcı bir şekilde dağılmasıyla, üzüntüsüz, ironisiz, şaşırmadan sessizce uykuya daldığını ­ve gecenin sorusunun cevabını şimdiden fısıldayarak söylüyor - bu tekniklerin yokluğuna değil, onların yokluğuna yol açıyor. arıza.

Düşüncelerimi düzenlemek, kurallara uymak için sık sık boş zamanım olur. Ama bugün farklı bir süreci ifade ediyorum: “Uyku tarafından işgal edildim…”: daha zor”. Başka bir deyişle, düşüncenin herhangi bir alt nesneyi tanımadığı ve egemen nesnenin kendisinde kaybolarak düşünme gereksinimini ortadan kaldırdığı egemen bir işleme yaklaşıyorum.

Her ne kadar kitabım şu anlama gelse de: "Herkesten daha zeki, Hegel gibi (veya başka biri...) ve yine de herkesten daha aptal, sıkı, sıkı, ataletle," ­mümkün "e..." (bunu nasıl saklayabilirim?) bana öyle geliyor ki, genel olarak hayat , aptallık içinde, onun durumu olan sayıklama içinde ­, çıkmaza saplanmıştır ; ­bilincin öncülü budur - onu açığa vurmanın eşiğinde...), - ama ­sadece demek istediğim kendim...ama aklından bir an bile kurtulmak için aklımı uyuttum.

Bir teselli olarak: "İnsan aptallığı özlüyor... felsefeden çok (küçük bir çocuktan memnunuz)."

*

Kendimle özellikle ilgilenmiyorum: Başkalarına yaslanmayı tercih ederim (birkaç bireyde olmanın dağılımı çok ­az önemlidir).

Ama benimkinden daha zayıflatıcı bir soruyla hiç karşılaşmadım.

Her yerde bir tür emek faaliyeti meyvesi var - ­aklını kullanan bir kişinin büyük yetenekleri nedeniyle saf bir güç hissi!

Çocukça bir uçarılıkla hayata bir olasılık (olası karakter) bahşederiz, ki bu sonunda her şey çelişir: bu, çalışmanın ­sonucudur, postülatıdır. Güldüğümde veya eğlendiğimde, önümde imkansız vardır. Mutluyum ama her şey imkansız.

Basit gerçek:

faaliyeti mümkündür (köle ­kalmak koşuluyla, diğer insanlara, belirli ilkelere ve hatta üretme ihtiyacına tabi olmak koşuluyla - bir kişi mümkün bir şey göz önünde bulundurularak yaşar);

Ve egemen varoluş hiçbir şekilde imkansızdan bir an için ayrı değildir; Sadece imkansızın zirvesinde egemen bir şekilde yaşayacağım ve bu kitap değilse ne anlama geliyor:

İMKANI SEVENLERE BIRAKIN

Bununla birlikte, hayatım da muazzam bir iş oldu: böyle bir fiyata ­, bence, insanın mümkün olan yeterli bir bölümünü öğrendim ­(ki bu da şimdi şunu söylememe izin veriyor: "belki, evet, ­kafanı eğdim !" ). Yine de, bir şeyler yapabilme yeteneğimi, bazen hiçbir şey yapmamayı tercih ettiğim gerçeğine borçluyum ­.

Tembellikle çok az ortak noktam var (belki de aşırı canlılık). Yine de on üç (?) yaşındayken sınıfımızın en tembeli olan bir arkadaşıma sorduğumda o kişinin ben olduğum ortaya çıktı; Evet ve tüm Lycée'de hala bendim. O zaman dikte alamayarak hayatımı karmaşıklaştırdım . Okul defterimi gözden geçiriyorum: ilk kelimeler

MEYDAN OKUMAK

öğretmenler itaatkar bir şekilde kalemimin altındaki kağıda koydular, ama çok çabuk karalamaya geçtim (yazıyormuş gibi yapmak zorunda kaldım). Ve ödev verdiğimizde yapamadım çünkü şartlarını dinlemedim; Gittikçe daha ağır bir cezaya çarptırıldım ­, işkencelere ve boğulmaya uzun süre katlandım.

İstisnai bir deneyim olmasa da operasyon nasıl düzgün bir şekilde gerçekleştirilebilir? Sonuçta, bu bir aptallık anı.

Ve efendinin kendisi, komutan, kendi emirlerine tabidir; her şeyin başında uyku ve kahkaha vardır, gülerler, çekilirler, unuturlar. Kayıtsızlık içinde bu kadar çok ıstırap mı var? Ama kime inanalım? Bu sözler exgas sarhoşluğunun habercisi mi?

...sözler! beni yormayı biliyorlar; ve yine de onların acınası olasılıklarının sonuna geleceğim.

Aralarında - bir noktada - açık sözlü konuşmayla bozulan egemen bir sessizliği yeniden keşfedebilecek olanları bulmak istiyorum.

YAYIN ÇÖZÜLDÜ

PRENSİPLER

a

Gülmek istiyorsanız , düşünmek demektir, ancak bu egemen bir andır.

2

Gülerek dünyaların derinliklerini açtığımı söyledi - bu içi boş bir iddia. Dünyaların açığa çıkan derinliğinin kendi içinde bir anlamı yoktur. Ama bu yüzden ona başka zihinsel nesneler ekleyebilirim.

3

Ortak bilgide (felsefenin şartlandırıldığı, onun ötesine geçse de ­), her zihinsel nesne katı bir bedenle ilişkilidir. Bu akla gelebilecek tek başlangıç noktasıdır: bilgi, bilinen olarak koyulan, kişinin henüz bilinmeyen ve bilinmeyeni özümsediği katı bir cisimden başlar.

dört

Düşünceyi katı bir cismin konumuyla ilişkilendiren herhangi bir işlem ona tabidir ­. Ve yalnızca belirli hedefi nedeniyle değil, aynı zamanda kullanılan yöntem nedeniyle: katı bir cisim, yapılabilen ve kullanılabilen bir nesnedir. Bilinen, yapılabilecek ve kullanılabilecek olandır (veya bilgi amacıyla yapılan ve kullanılanla eşit olan şeydir). Sağduyu , dünyayı faaliyet alanıyla ilişkilendirir.

5

Köklü bir konuma geri dönersek, şimdi şunu söyleyebilirim ­:

—   kendime tabi olmayı talep eden bağımlı dünyayı kabul etmediğimi (tanımadığımı);

—   gülmede kendini açığa vuran şeyin, özgürce erişebildiğim şeylerin özü olduğunu düşündüğümü;

—   Bir şeye gülmek arasında bir fark görmedim

YAYIN ÇÖZÜLDÜ

ve onun hakkında gerçeği var; gülmediğim nesne, görmemiş gibiyim;*

—   kendimi sadece komik motiflerle değil, aynı zamanda ­genel olarak “var olanın” ve özel olarak da kendimin varlığıyla eğlendirdiğimi;

—   bu tamamen, sınırsız kahkaha beni ele geçirdi, oyuna dahil etti;

—   o zaman, yürüttüğüm devrimin belli belirsiz farkındaydım, gülmek için bir açıklama bulduktan sonra, insanın ve evrenin ne anlama geldiğini bulacağımı düşündüm ­; ve tam tersi, kahkaha açıklanmadığı sürece, bilgi asıl noktayı kaçırır ­;

—   ama benim seçimimdi.

6

Bugün şunları ekleyebilirim:

—   gülmediğim nesneyi görme, sadece ­faaliyet alanıyla ilişkisini görüyorum (sağlam bir bedenle - yapılabilecek ve kullanılabilecek olanla);

—   Sıradan bilincin nesneleri katı cisimlerle ilişkilendirmesi gibi , ikincil etkinlik anıyla yer, böylece onları egemen anla - güldüğüm an ile ilişkilendirebilirim.

Yedi,

Zihinsel nesneleri egemen anlarla ilişkilendirmek, kahkahadan ve genel olarak herhangi bir sıradan heyecandan farklı, egemen bir işlemi gerçekleştirmektir. Benlik, düşüncenin boyun eğdirme sürecini düzenlediği ve gülmenin -ya da kendini ­başka bir egemen uyarılmaya bırakmanın- ona tabi olan bağların kırılmasıyla özdeşleştirildiği böyle bir işlemdir.

sekiz

Egemen operasyon keyfidir ve bağımlı operasyonlar açısından sonuçlarıyla gerekçelendirilse de, bu bakış açısından yargıya kayıtsızdır.

9

Kartezyen "Sanırım" ^[172]yine de bizim boyun eğmememizin farkındalığıyla koşullanır, ancak:

—   nesnel bilgi;­

—   yalnızca Descartes'ın algıladığı, ­genişletilmiş -ve bağımlı -biçimi içinde düşünce, kendisine değil, katı cisimlerin manipülasyonuna dayanır;

—   nesnelerin korkulardan arınmış düşünceyle bağıntısı ­son noktadır; ondan önce, düşüncenin yalnızca bir alt "nesneye" sahip olabileceği çok sayıda işlem gerçekleşir (özgürlük fikri, prensipte iki veya daha fazla ­türde itaat arasında seçim yapma olasılığı anlamına gelir ).­

On

Egemen bir işlemde, yalnızca düşünce egemen olmakla kalmaz (güldüğümüzde olduğu gibi), aynı zamanda nesnesi de egemendir ve ­yararlı şeyler düzenine dahil edilmesi ne olursa olsun, böyle kabul edilir: varlıklar hiçbir şeye tabi ­değildir ve bu nedenle insanları insan yapar. gülmek vb.

Ve

Egemen bir operasyon mümkün olsa bile ipp. Bir gün, zihinsel nesneleri egemen anlarla ilişkilendiren bir bilim [173]mümkün olmaya devam ­eder (aşılmaz zorluklar içermez).

Ancak, birkaç engelle karşı karşıyadır:

—   egemen operasyon hiçbir şeyi kendisine tabi kılmamakla kalmaz, aynı zamanda kendi olası sonuçlarına kayıtsız kalır; gelecekte ­bağımlı bir düşünceyi egemen bir düşünceye indirgemeye çalışırsam, yapabilirim, ama gerçek egemen umursamıyor ve her seferinde ­beni farklı şekilde yönetiyor (ilk bölümde bunu söyledim);

—   hiçbir özel varsayım getirmese de ( ­örneğin ­, hiçbir teoloji veya felsefe), ancak yalnızca keyfi olarak seçilmiş bir varlık anını varsayarsa da ( ­zihinsel nesnelerle ilişki kurulabilir veya ilişkilendirilemez);

—   artık bilimin genellikle yaptığı gibi rastgele hareket etmeye izin vermiyor, yalnızca mümkün olduğu yerde ilerliyor ve araç eksikliği nedeniyle ana sorunları çözülmeden bırakıyor. Başından beri küresel hareket etmem gerekiyordu, en başından beri , kanıtlanabilirliklerine göre seçilmeyen bu ­tür önermelere ulaştım: bir tahmin ­, hatta bir hata, kesinlikle hiç yoktan iyiydi (daha sonra geri dönülebilir, ama hiçbir durumda yapılamaz). boş bırakıyoruz) yapılması gereken açıklama sadece tablonun tamamını kapsamalıydı. Bu yöntem benim üstlendiğim yaklaşımın özgünlüğünden doğmuştur ve bu özgünlük onaylanmıştır ve bundan bahsederken, onun bazı yönleri ­dışarıdan ifade edilebilse de , yalnızca ­ast. ruh . .

12

Öte yandan, bu düşünce uygulaması bir yanlış anlama olasılığını ortaya çıkarır: Sonunda, ­nesneleri egemen anla ve bu anın kendisiyle ilişkilendiren bilgiyi karıştırma riskini alırız.

onu nötr olarak adlandırmayı tercih ederim) olarak kabul edilebilecek bu tür biliş, ­ilkesini oluşturan esaretten ayrı (özgürleştirilmiş) bir işlevin uygulanmasıdır: bu işlev bilinmeyeni bilinenle (katı bir cisimle) ilişkilendirmiştir. ­) ve öne çıktıktan sonra ­bilineni bilinmeyenle ilişkilendirmeye başladı.

13

Yukarıda söylenenlerle çelişiyor gibi görünen şey, en azından yaklaşık bir ­tarafsız bilgi şeması olmadan, egemen bir işlem hakkında bir fikir vermenin imkansız olmasıdır. Eğer istersem, egemen bir şekilde durabilir ve hareket edebilirim ­, ama düşündüğüm için -ve bir kişi düşüncesinden ayrılamaz- o zaman sıradan zihinsel işlemlerin ikincil niteliğini ilke olarak kabul ederim ­. Egemen düşünce (onsuz salt egemen anların sonunda şeylerin düzenine gireceği), ­egemen bir anın şu ya da bu zihinsel işlemle bilinçli olarak çakışmasını gerektirir. Ancak egemen işlem bir süreçle, bir miktar tarafsız bilgi tohumuyla başlasa da, olası gelişiminde bu yeni bilgi tarzı ondan farklıdır.

Egemen işlem böyle bir evrimi gerektirir : bellekte ve mevcut işlev ediminde bir iz gibi biriktirilir, ancak işlemin kendisi ortaya çıktığı sürece bu tortuya kayıtsız kalır, ondan bağımsızdır . .

EGEMEN OPERASYON

on dört

Temel olarak, sıradanlık alanına giren tarafsız biliş, tüm düşünce akışını bozar. Bir anlamda, genellikle ­yeni bir bölge oluşturur, ancak bu ikincil bir durumdur (bu yeni bölgenin diğerlerinden hiçbir şekilde öne çıkmayacağı da ortaya çıkabilir). Egemen operasyonun dayandığı sürecin kendisi ­buna dayanmaktadır; ve hepsinden önemlisi (her ne kadar saatlik çabalarım bana yararsız görünse de)

YAYIN ÇÖZÜLDÜ

Bir Kalvinist için iyi işler olarak) ^[174], böyle bir operasyon amaçtır, deneyim yoludur.

on beş

Bu disiplin her şeyden önce bir meditasyon yöntemidir. Bir öğretmen olarak değil, bir yogi olarak öğretilir. Egemen bir operasyonun en az hatalı görüntüsü ­, azizlerin abartılmasıdır.

16

Onu daha iyi tanımlamak için, onu egemen davranış biçimlerinin bir dizi görünür biçimiyle değiştirmeye çalışalım. Ecstasy'ye ek olarak, bunlar:

—   zehirlenme;

—    erotik uyarılma;

—    slieh;

—    kurban heyecanı; *

—    şiirsel duygu**

17

Bu tanımlama girişimi, çeşitli zihinsel nesnelerin daha sonra hangi süreçle ilişkili olduğunu belirlemeyi amaçlar, ancak kendi içinde belirli sıradan zihinsel nesneleri ­egemen uğrak ile ilişkilendirmeye zaten zorlanmıştır.

on sekiz

Listelenen davranışlar endişelerdir, çünkü ­özellikle büyük kas hareketleri gerektirmezler ve tüketilen enerji yalnızca bir tür içsel farkındalık için kullanılır (bazen ­kaygıdan önce gelir - ve diğer durumlarda her şey kaygı ile sınırlıdır).

19

içsel deneyim ya da mümkün olanın sınırı olarak egemen operasyondan bahsetmiştim . Şimdi onu başka bir adla adlandırıyorum: meditasyon. Sözcüğün değişmesi, ­hiçbir sözcüğün buraya sığmadığı anlamına gelir (tüm adlar arasında, ­egemen işlem en karanlık olanıdır; bir anlamda, buna komik denilmesi daha doğru olur); Meditasyon yapmayı daha çok seviyorum ama kulağa çok ilahi geliyor.

yirmi

Kahkahalarda, fedakarlıkta veya şiirde ve kısmen de erotizmde, heyecana nesnelerin düzenindeki gönüllü veya istemsiz bir değişiklik neden olur: şiir ­, imgeler açısından değişiklikler üretir, fedakarlık, kural olarak ­, canlıları yok eder, kahkaha bir şey olarak ortaya çıkar. çeşitli değişikliklerin sonucudur. .

Sarhoş bir durumda, aksine, konunun kendisi, ­meditasyon sırasında olduğu gibi gönüllü olarak da değişir.

21

Sarhoşluk ve meditasyonun bir başka ortak özelliği daha vardır: şurada burada belirsiz ajitasyonlar, her halükarda birleşebilecekleri diğer ­iyi tanımlanmış olanlarla birleşir. Sarhoşlukta öznenin değişmesi, ­bu nedenle, nesnenin şu veya bu değişimine -erotik, komik- tekabül eder. Meditasyonda sınır yoktur. Bununla birlikte, her iki durumda da, öznenin etkinliği bir heyecan kaynağı olmaya devam etmektedir: bir sarhoşluk durumunda, uyuşturucular tarafından kışkırtılır; meditasyonda, özne savunur ­, takip eder (kaprisli, hatta bazen neşeyle).

22

Meditasyon sırasında, kendini kaptıran özne kendini arar.

Faaliyet alanında daha fazla izole olmasına izin vermez.

Aynı zamanda, uyuşturucu, erotik ortaklar veya nesnelerin deformasyonları (komik, kurban ­, şiirsel) gibi dış araçları reddeder.

Kararlılıkla dolu özne kendini arar, zarif alacakaranlıkta kendini bulmak ister.

Ve uyuşturucu yardımıyla olduğundan çok daha büyük ölçüde, kendini oyuna dahil eder, nesnelere değil.

23

Meditasyon, meditasyon yapanın kendisinin komik olduğu bir komedidir. Ve ayrıca trajik olduğu trajedi. Ancak komedinin komedisi veya trajedinin trajedisi sınırlıdır. Meditasyon yapan, sınırsız komedi ve sınırsız trajedinin gücündedir.

24

Meditasyona en yakın heyecan şiirdir.

, komediyi (ve hatta her şeyden önce kahramanlığı) ifade etmenin ilk doğal yoludur ; ­kelimeler aracılığıyla, o

YAYIN ÇÖZÜLDÜ

büyük bir enerji israfını yansıtır; şiir, heyecanı iletmek için kelimelerin gücüdür, ­kişinin kendi güçlerinin ölçüsüzce israfıdır; şu ya da bu özel uyarılmaya (komik, trajik...) ­yalnızca şiirin dalgalı ritmini değil, aynı zamanda ­eylem alanı ^olan göstergeler sistemini yok etme yetisini de ekler.­

tema ortadan kaldırılır ve aynı zamanda ritim önemsiz olarak kabul edilir, daha sonra herhangi bir şeyin ­önemsiz, görünüşte dokunulmamış heyecanında onaylamanın en yüksek yolu, bir kişi için egemenliğin kutsal olmayan bir fedakarlık ve birçok kelimenin temelsiz olduğu ortaya çıkar.­

Şiirin tema ve anlamdan vazgeçtiği an ­, meditasyon açısından, onu çileciliğin alçakgönüllü gevezeliğiyle karşı karşıya getiren boşluktur. Bununla birlikte, kuralsız bir oyun haline gelen ve bir teması olmadığı için şiddetli dürtüler uyandıramayan modern şiirsel yaratıcılık , bir kez daha mümkün olana boyun eğmektedir.

25

kendi saçmalığı ­üzerine yorum yapan) bir egemenlik iddiası eşlik etmeseydi , gülme ve fedakarlık gibi, erotizm ­ve sarhoşluk gibi faaliyet alanına dahil olurdu. Lit , tamamen itaat etmek anlamına gelmez : kahkaha, sarhoşluk, fedakarlık veya şiir, hatta erotizm, ayrı ayrı, özerk bir şekilde var olur, bir ailenin hayatındaki çocuklar gibi bu alana dahil edilir. Sınırları içinde ikincil egemenlerdir ve faaliyetin ­üstünlüğüne itiraz edemezler .

26

İktidar sorununun burada ortaya çıktığı ve şiirin bunun önüne geçemeyeceği açıktır. Sonunda, bu sadece bir işaret - sadece kelimelerin sırasını değiştirir ve dünyayı değiştiremez. Şiir deneyimi, ­sözcüklerin düzeninden çok dünyanın düzenini değiştirmeye yönelik nostaljik bir arzuyla koşullanır . Ancak şiirden kaynaklanan bir devrim fikri, devrimin hizmetinde bir şiir fikrine yol ^açar20 . Ben sadece bu sözlerde dramanın ne olduğunu göstermek istiyorum: Sınırlı kalırken, şiir ­egemenliğini, tüm sınırların olumsuzlanmasını tam olarak doğrulayamaz; en başından beri, içermeye adanmıştı; ve sınırlarının ötesine geçerek, ­şeylerin düzenine şu veya bu kadar etkili bir itirazla ilişki kurmak (ortaklık kurmaya çalışmak) zorundaydı.

27

kurulu düzene -aslında politik olarak- meydan okumak ne demektir ? ­İktidar olduğunu iddia eder ve teorik ­olarak kölece zorunluluğun ötesinde bir şey adına iddia edebilir (şiirsel devrimin ilkesi böyle olurdu). Farklı davranırlar, bu bir gerçektir, ancak bunlarla çelişmemelidir. Siyasal egemenliklerin ­(yani geçmişin kahramanlık ve fedakarlığa dayalı egemenliklerinin)* temel hipotezi , faaliyet alanına dahil olduğu için ­ikincildir . Klasik egemenlik fikri, komuta fikriyle bağlantılıdır. Tanrıların, Tanrı'nın, hükümdarların egemenliği, tüm ­faaliyetleri boyunduruk altına almıştır; ama bu nedenle gülmenin ya da bir çocuğun egemenliğinden daha çarpıktı. Çünkü işleri düzene ­sokarak onların temeli oldu ve artık bağımsız değildi. Bu koşullar altında, egemen olmak isteyen egemenlik, gerçekten ölümcül bir zorunluluk nedeniyle, ­iktidarı ona sahip olmak isteyenlere kesinlikle bırakacaktır .

28

Egemenlik isyandır, gücün kullanılması değil. Gerçek egemenlik ­reddeder...

29

faaliyet alanında gerçek kaynaklara sahip özgür bir kişi olması gereken özneden sevgisiz bir kendini teslim ­etmeyi gerektirmesi bakımından farklıdır .­

otuz

Egemen operasyon ilk başta o kadar zor görünüyor ki ­, kavramların ikamesinde aranması gerekiyor.

Hıristiyanlıkta, köle-özne, egemenliği tanrı-nesneye atfetmiş, ­onu, kendi sözleriyle, gerçek mülkiyet nesnesi olarak sahiplenmesi gereken bu tanrıya devretmiştir. Mistiklerin Tanrısı ­prensipte özgürdür (nispeten), mistik özgür değildir (tam tersine, gönüllü olarak kendini ahlaki köleliğe yerleştirir).

31

Gururlu Budisttir. Eziyet çeken bir Hıristiyan, faaliyetin üstünlüğüne itaat eder, onun tabiiyetini ­memnun eden ilahi iradeyi onda görür . Budist bu üstünlüğü reddeder, ama yine de bir köle gibi davranır: Kendi gözünde düşmüş ve istediği egemenliktir.

Sanat biçiminde modern toplumda ikincil bir rol oynayan kurban, bir ­zamanlar baskın bir konuma sahipti.

** Ancak, sözde arkaik egemenlik farklıydı ve görünüşe göre bir miktar güçsüzlük içeriyordu.­

kendini başka bir dünyaya yerleştirmek zorundadır. Böylece o da egemen ana ulaşmayı amaçlayan çalışmanın çelişkisine düşer .­

32

Ama insanın sadece gücünü güçlendirmek ya da güçlendirmek için çalışmaya ihtiyacı vardır ­. Ve çilecilik işi, genellikle, kendisi tarafından bir amaç olarak kabul edilmeyen herhangi bir egemen anın üzerini çizer! Ne kadar çekici ­olursa olsun ve bazen ilkelerine karşı ne kadar başarılı olursa olsun , mistik gelenek, tali varsayımlarla ağırlaştırılır ­ve ayak için dar bir ayakkabı kadar düz, belirsiz, rahatsız edici hale gelir.

33

Egemenlik hiçbir durumda bir ­kölelik durumundan çıkarılamaz: egemenlik elde edilemez. Egemen bir işlem sırasında bunun farkına varabilirim, ancak bu işlem egemen ­bir anı varsayar , onu doğuramaz.

34

Böyle bir egemenlik bir nimet olarak bile tanımlanamaz. Onu besliyorum, ama benim de ona gülmem gerektiğine kesin olarak ikna olmamışken, onu besler miydim ­? Bu zirvede (daha çok bir iğnenin ucu gibi) sadece bir şartla yaşayabilirim - her zaman kendime şunu söylerim: “egemen ­? ama neden?" Egemen anları betimleyerek ­tarafsız bilgiyi tanımlıyorum; bir kuş için ötüş ne kadar doğalsa, egemenliğim için de o kadar doğaldır ve işime minnet duymaz.

35

Alt operasyonlar oyununu (genel olarak gereksiz olan) ortadan kaldırmak için yazıyorum.

36

Yetkisini yalnızca kendisinden ­alan egemen bir işlem , bu otoriteyi kurtarır. İçinde böyle bir kurtuluş olmasaydı, uygulama noktaları olurdu, ­hükmetmeye, tahammül etmeye çalışırdı. Ancak özgünlüğü buna izin vermez: iktidarsızlık, kırılganlık, kötü niyetli (ya da neşeli) kendi kendini yok etme, memnuniyetsizlikten başka bir şey değildir.

Burada, sonuç olarak, Maurice Blanchot'tan alınan "İç Deneyim" (s. 84 [mevcut baskı]) sözlerini gönüllü olarak kullanıyorum.

31

Biraz daha kesin olarak tanımlamaya çalışalım. Bunu söylemek gerekli veya mümkün olduğundan değil...ama kendisi konuşuyor, birdenbire ­"meditatör"ün bütün bütünlüğünü bir araya getiriyor...

Ne söylediği bir sonraki bölümde tartışılacak...

ÇIPLAKLIK

Sonunda her şey beni bir oyuna sokar, çırılçıplak, çaresiz bir yalnızlığın içinde asılıyım, varoluşun aşılmaz basitliği önünde; ve ­dünyaların derinlikleri açıldığında, gördüklerimin ve bildiklerimin hiçbir anlamı veya sınırı kalmaz ve gidebildiğim kadar uzağa gidene kadar durmayacağım.

Artık gülebiliyorum, içebiliyorum, şehvetli zevklere ­dalabiliyorum, sözlü hezeyanla ruhumu eğlendirebiliyorum; İdamdan ölümü terleyebilirim, ölebilirim: Eğer dünyayı tamamen çözmeseydim içimde yine zorunluluğa tabi olurdum, kendimle neşeden daha fazla oynayamazdım, İdam ya da ölüm oynayamaz. Benimle.

şehvet ya da acı beni tek bir anlama sahip olduğum alanın dışına atarsa, kendimi oynarım - ­fayda sorularına verdiğim cevapların toplamı; Mümkün olanın sınırında, beni döndüren kişiye elimi öyle bir kuvvetle uzattığımda, ölüm düşüncesi beni sevindirdiğinde kendimi oynuyorum ­- ve bundan yararlanmak için gülüyorum.

Ama en önemsiz etkinlik, en küçük proje oyuna son verir - ve oyunun yokluğunda kendimi bir kez daha yararlı anlamlı nesnelerin tutsağı olarak buluyorum.

*

.................................. bu sadece bir an............................................

..... işte orada, anlık, ne bensiz, ne benimle, ne ölüm, ne ışık - ve bensiz ve benimle ve ölüm ve ışık - hafif kahkaha bir gelgit gibi içimde yükseliyor ve yokluğu ölçülemeyecek kadar dolduruyor. Var olan her şey çok fazladır.

*

...artık önemli değil, bu kitabı yazmaya başladım ve açıkça ve açıkça* böyle olmasını diledim .­

*

Anın kendisi dışında hiçbir şeyin önemli olmadığı bir anda haz doluluğunu hissederek, sıradan kurallardan kaçtım. Ama çok çabuk onları değişmemiş buldu; ve tıpkı benim dürtüsel coşkumda -ya da özgür bir anın- olasılığa ve faydaya tabi olmaması gibi, insanlığı tanımlayan yararlı bir varlık, ­maddi mallara duyulan ihtiyaç tarafından koşullandırılır ve bence, Bunun için daha yüksek hedefler belirlemek iyi değil . ­Benim yöntemim yüce fikirlere, kurtuluşa ­ve her türlü mistisizme taban tabana zıttır.

egemen operasyon dediğim şey ancak körü körüne tanımlanabilir . Karmaşık unsurların etkileşimini, henüz tamamen net olmayan süreçleri ve çabalarımın kapsamını aşan egemen anları tanımladım. ­Bu anlar nispeten ­geneldir: biraz ateşli bağlılık yeterlidir (ama biraz korkaklık bizi bir kenara iter ve bir sonraki an konuşmaya başlarız). Ağlayana kadar gülmek, ağlayacak kadar şehvetli bir zevk hissetmek - daha banal ne olabilir (en garip şey, daha sonra hiçbir şey olmamış gibi her türlü önemli şeyden bahseden bu uşaklıktır ) ? Exgas'ın kendisi bize yakın: şiirin baştan çıkarıcı cazibesini, kahkahanın gücünü, yokluğun baş dönmesini hayal edin, ancak tüm bunlar basitleştirilmiş, ayırt edilemez bir biçimde, geometrik bir noktaya indirgenmiş. Ya da geceleri, ıssız bir evin penceresinde, ölülerin sevgili ama korkunç yüzünün birdenbire nasıl göründüğünü hayal ediyorum: oradan, karanlık bir anda serinliğe ve buzlu titremeye - sanki hiçbir şey olmamış gibi, bir gecede. delilik gülümsemesi - çünkü fırtınalı zevk, herhangi bir sıradan durumdan biraz farklıdır (sadece bol miktarda para gerektiren zor ve karmaşık zamanlar tarafından aldatılırız).

PS

1953

olasılığını tüketmek istediğim bu kitap* konusunda biraz tedirginim ­. Onu sevmediğimden değil. Ama yavaşlığından ­ve belirsizliğinden tiksiniyorum. Aynı şeyi birkaç kelimeyle söylemek istiyorum. Onun özgürce hareket etmesini istiyorum, bir bataklığa saplanıp kalmasını değil. Ancak bu kolay olmayacak ve memnuniyet getirmeyecekti.

Tanıtmaya çalıştığım düşünce tarzında en önemli şey kesinlikle bir onaylama değil. Tabii ki, söylediklerimde gerçekten ciddiyim, ama içimdeki bir şeyin iddiamın ­solup gitmesine neden olduğunu biliyorum. Düşünce tarihine şu ya da bu şekilde girmem gerekiyorsa, bu muhtemelen insan yaşamımızda "akılcı gerçekliğin ortadan kaybolmasının" etkilerini kabul ederek ve bunların tarifinden bir tür geçici ışık çekerek; ** Belki bu ışık kör edicidir ama ­karanlığın geçilmezliğini ilan eder , sadece karanlığı ilan eder.

onlara uygun bir gelişme sağlayamayarak her türlü hipotezi safça ortaya koymamın boşuna olduğu görülüyor . ­Yine de gururumdan utanmaktan çok seviniyorum. Şimdi sessizce ­ağır çalışmalar üzerinde oyalanmaktayım ve bu arada, hiç şüphe yok ki, salt oyun kolaylığı, aklımızı zorunlu olarak bırakan uygunsuz pozisyona tekabül ediyor.

Bu "rasyonel gerçeklik" oyunu ve ortadan kalkması gerçekten var. Oyuncudan edep, dürüstlük ve ­cömertlik ister (dürüstlük olmadan cömertlik olmaz). Ama eğer "sebepten-

Meditasyon yöntemini içsel deneyimin bir devamı olarak gördüm.

ancak rastgele ifade edilebilen bu fikri burada daha kesin bir şekilde formüle edemem.­

çocuksu gerçeklik”, o zaman geriye sadece oyun kalıyor ve ­bahsettiğim nezaketin kanunla hiçbir ilgisi yok. Gerçeklik yasaya dayanır, ona mutlak bir değer verir ama ölümden ve acıdan gelen mistik şantaj olmasaydı var olmazdı. Ölüm ve acı, köleliğin ilkesidir (ölüm ve acı korkusu olmayan köle yoktur), ama ­aynı zamanda yasanın mistik temelidir.

Öfkeli bir düşünce , düşüncenin kaybolmasıyla eşdeğerdir. Ama ­inatçı bir gayret ister ve öfkeye - onun karşıtına ­- ancak en sonunda, kendisi öfke haline geldiğinde ve kendisine rağmen, gevşek süresinden kurtulduğunda teslim olur. Ama düşüncenin yok edilmesi -geride yalnızca düşüncenin maskesiz ve yanıltıcı tutarlılığını ve neşeli ya da trajik birçok başarısızlığını bırakarak- onun ­altında yatan öfkeyi başkalarına geri veremez. Düşüncenin hareketiyle koşullanan öfke, ­kaçış yolu bırakmaz.

*

İçsel Deneyim'deki düşüncemin gidişatı ile çok az bağlantısı olan bir nokta üzerinde duracağım . ­Düşüncemi, basitlik ve erişilebilirlik dünyasından uzak, daha düşük bir maliyetle sevebileceğiniz dar çerçevesine yazmak istiyorum.

Kötülüğün temelinde, bence, insan ırkının acınası bir yeniden değerlendirmesi var. İnsan doğaya karşı olduğu için, kuşkusuz insan ve hayvan arasındaki ayrım haklıdır. Ancak kendisi kazanılan avantajı iyi yönetmiyor. Bir kişi kendisi hakkında şöyle der: “Ben ilahiyim, ölümsüzüm, özgürüm…” (ya da “kişilik” demek önemlidir). Ama hepsi bu değil. Herkes, sarsılmaz olarak sunulan ilkeleri safça, kontrol edilemez bir şekilde kabul eder ­: Bir insanı öldürmek insanlık dışı kabul edilir, onları yemek daha da insanlık dışıdır... Genellikle sömürmenin daha az iğrenç olmadığı da eklenir. Bu ilkelere bir itirazım yok; Hatta onları kötü gözlemleyenlerden bile nefret ediyorum (genelde onları ihlal ederek onurlandırsalar da). Ama bütün bunlar tasavvuf ve yalandır. İnsanın insan tarafından sömürülmesi, ne kadar iğrenç olursa olsun, insanlıkta verilmiştir. Hatta yamyamlık ­, eğer varsa, bir ritüel ihlali olduğu yasağı ile bir arada bulunur.

Tekrar ediyorum, sömürüyü veya cinayeti (ve tabii ki yamyamlığı...) sevmiyorum; üstelik hayvanları sömürdüğümüzü, kestiğimizi, yediğimizi de düşünmeden kabul ediyorum*. Bununla birlikte, bu tür tepkilerin keyfi olduğuna şüphe yoktur. Pratikler, onlarsız insanlık daha da dibe batardı. Yine de, geleneksel olarak pragmatik bir yaklaşımdan başka bir şey görmek korkaklık olur. Bu keyfiliği kendi sınırlarına getirmeyen düşünce, mistik düşüncedir.­

banal yapan, mistik hümanizmde yer alan insan özgüllüğünün yanlış anlaşılmasıdır . ­Canavarlara mide bulandırıcı bir tiksintiyle karşı çıkmak insan doğasıdır. Ancak bizi tanımlayan mide bulantısı burada bitmiyor: Genellikle tüm hayatımızın başından sonuna kadar geliştiği oyunun büyük ilkesidir. İğrenerek kendimizi insan olarak tanımadığımızda daha insanız. Böyle bir mide bulantısı eğilimi, bütün halklar için daha etkilidir: o zaman körü körüne hareket eder! Kişilere veya sınıflara uygulandığında somut nesnelere sahiptir. Bir kişi, davranışları kendisine alçakça görünen bir başkasına karşı çıktığında, insan ve hayvanın başlangıçtaki karşıtlığı aynı olur. Burada o kadar belirgin değil; savunmasızdır ve çoğunlukla hataya dayalıdır. Eğer itiraz edilirse, o zaman birbirine karşı çıkmanın ­ve birbirini kötülemenin yeni bir yolu başlar: Kişi, farklı doğalardan insanları birbirine karşıt etme ilkesinin ta kendisine karşı çıkar! Son bir çaba gösterirsek ve insani olasılıkların sonuna ulaşırsak, korkaklıklarını kabul etmeksizin yarı yolda bırakanları karanlığa atacağız.

Bu konuda çağdaşlarımın çoğundan çok daha etkili bir şekilde mistisizmden sapıyorum. Hatta kendimi tetikte hissediyorum çünkü düşünme ihtiyacından dolayı ­avlanmış bir hayvan durumundayım. Son olarak, kabul edilen fikirlere katıldığım nokta titizliktir. Zihnin gerginliği ve kuruluğu, düşüncenin katılığı, herhangi bir gevşemeyi duvara itme arzusu... — Kolay yolların bu çılgınca reddini bir lütuf olarak algılıyorum. Ama sık sık vardı

Bu konuda hayvanlığı hatırlamamız gerekmez mi? Cidden, saf insanlar hayvanlara insan davranışlarına benzer alışkanlıklar ve tepkiler atfederler. Hindu ve Budist inançlarında hayvanlara ruh bahşedilmişti... Yanılmıyorsam bu tutarsızlıktan, düşünce ve hayallerin çocuksu mantıksızlığından kaynaklanıyor. Bu tür görüşlerle, ifade başlangıçta, kişinin kendi türüne bir şeymiş gibi davranmasının iyi ve acımasız olmadığı varsayılır. Böylece hayvan, az çok hayali olarak bir insanın ayrıcalıklarını alır ve tabiri caizse, dışarıdan, hayvanlardan ayrı olarak insan olarak tanımlanan şeye asimile olur. Hayır, çıplak ve müstehcen haliyle, ciddiyet pervasızlıktır ­.

Kitabımdaki ­tüm bu istemsiz zayıflıklar ve belirsizlikler, hiçbir şeyin dayanmadığı tüm bu sevinçler ve endişeler, tamamen oyuna ait oldukları için kendilerinden başka bir anlam ifade etmezler ­. Oyun, ciddi olandan artık kabul edilebilir derecede aşağı değilse, aylak zihin için açılır ( asla gülünç veya trajik olmayan, ­aynı zamanda son derece komik ve Iraklı olan egemen zihin ). ­Yalnızca ciddiyet anlamlıdır; artık ona sahip olmayan oyun, yalnızca "anlamın yokluğu da anlamdır" olduğu sürece ciddidir, ancak yine de ­kayıtsız saçmalığın karanlığında gezinir. Alt gerçeği yerçekimine, ölüme ve acıya dayanır. Ama ölümün ve acının ciddiyeti düşüncenin köleliğidir.

SUÇLU

...bir parti gecesinde yıldızlar gökten bir bardak cin içine düşer

Bir yudumda bir fırtına içiyorum

kalbimi bir fırtınayla dolduran...

SUNUM ²

Guilty*'nin ilk baskısının başında, (genel olarak) yabancı olduğum bir dünyada o zaman - 1942 yılı dışında - yaşam izlenimime anlamca karşılık gelen aşağıdaki kelimeleri yazdım. (Bir ­bakıma bu durum beni şaşırtmadı: Kafka'nın rüyaları sanıldığından çok daha fazla, bir şekilde olayların derinliğini yansıtıyor...) : ³

Bir Dianus** bu notları yazdı ve öldü.

Kendi kendine (ters yönde mi?) Suçlu dedi.

Bu başlık altında yayınlanan koleksiyon eksiksiz bir kitaptır.

Ek, bir mektup ve ­bitmemiş bir çalışmanın parçalarını içerir.

*

İlk iki kitabımın yeniden basımına yönelik bu kısa girişte***, düşüncelerimin altında yatan ilkeyi aramayacağım... Sadece kendimi diğerlerinden nasıl farklılaştırdığımı söylemek istiyorum. düşünmek. Özellikle filozoflarla. Her şeyden önce, yetersizliğim konusunda onlara katılmıyorum . ­Gerekli bilgileri çok geç edinmeye başladım; Çok yetenekli olduğuma ikna olmuştum, buna mecburdum... ama aslında

Gallimard yayınevi, 1944.

** Dianus, Roma mitolojisinden alınmış bir takma addır; İlk kez Nisan 1940'ta Suçlu'nun ilk sayfalarını Mezure ^{4 dergisinde yayınladığım ve} ardından Abbeville'de bastığım zaman kullandım.

*** "İç Deneyim", ikinci gözden geçirilmiş baskı, "Meditasyon Yöntemi ­" ekiyle birlikte, Í954; "Suçlu", ikinci gözden geçirilmiş baskı, "Alli ­luya" ekiyle birlikte. Bu iki kitap, Summa Atheologia'nın (Baskılar Gallimar) I ve II. ciltlerini oluşturur.

kritik açıklamalar -bu çalışmanın ilk kitabında çok sayıdaydı- beni kayıtsız bıraktı. ( Başka endişelerim var, belki daha temkinli...)

yabancılaşmamın temel açıklamasını yapmak istiyorum : ­Korkarım. II Kendimi hiçbir zaman gerçeği açıklamak zorunda hissetmedim ­, girişimlerim ve giderek daha belirgin bir ­şekilde, son nefeste hasta, bitkin bir adamın çabalarını hatırlatıyor. Beni harekete geçiren korkudur , düşüncenin bütününde oyuna dahil olan şeyden korku -ya da iğrenme- .­

Gerçeği (yani, özellikle onu ifade eden tüm cümleleri) arayışında güçlü değilim. Şimdi beyan etmeliyim: Korkudan daha az gerçeği arar ve ararım ­- baş döndürücü kayma korkusu, olası düşünce sonsuzluğu korkusu.

Bana insan düşüncesinin iki sınırı varmış gibi geldi: Tanrı ve onun yokluğu hissi; ancak kutsal (dini ­) ve rasyonel (faydacı) olanın bir karışımı olan Tanrı, yalnızca faydacı ve kutsalın bir karışımı üzerine huzurlu öğretilerin inşa edildiği bir dünyaya uygundur. Tanrı, akılla örtüşmeyi bırakırsa dehşete ilham verir (Pascal, Kierkegaard). Ama akılla örtüşmeyi bırakırsa, o zaman kendimi ­Tanrı'nın yokluğuyla karşı karşıya bulurum. Böyle bir yokluk, artık faydacı hiçbir şeyin olmadığı dünyanın nihai şekliyle çakıştığından ve diğer yandan, ­gelecek ödül veya ödülle hiçbir ilgisi olmadığı için , sonunda soru tekrar ortaya çıkar:

— ... korku ... evet, yalnızca düşüncenin sonsuzluğunun ulaştığı korku ... evet, korku, ama neyden önce? ..

Cevap evreni doldurur, içimdeki evreni doldurur:

—    ...hiçbir şeyden korkmadığı açık ...

*

Titremem gerektiği açık, çünkü dünyada beni korkutan şey akılla sınırlı değil. Titriyor olmalıyım çünkü ­bir oyun olasılığı beni büyülemiyor.

Ama bir kişi için, tanımı gereği yarım kalan bir oyun, eninde sonunda kaybetmeye mahkumdur...

, genel olarak, çalışarak elde edilebilir, sorgulanır ­, ancak aynı sonuç ­, çalışmadan, oyunla elde edilir.Oyun sayesinde veya güçlü ­hayır. Askeri servet, cesaretle, güçle tanımlanır, ancak nihayetinde cesaret ve güç, şansın biçimleridir. İşle birleşmiş olmalarına rağmen, en azından iş saf haliyle ortaya çıkmaz. Aynı zamanda, iş bir artış sağlar - oyuncunun şansını arttırır; oyuncunun da kendi yolunda çalıştığı ölçüde artar.

Ancak iş oyunla birleştiğinde, fayda sonuçta işte yatar. Oyuna iş eklemek, sonunda oyunun ­tamamen çalışmasına yol açar ve oyun için yalnızca dar bir ­kaçınılmazlık alanı bırakır.

Yani eğilimlerim kaygıya meyilli olmasa bile, yine de oyunda açılan yollardan gerçek bir çıkış yolu bırakmamış olurdum.Sonunda oyun sadece kaygıya yol açar. Ve ­bizim için mümkün olan tek şey çalışmaktır.

Kaygı, aslında, bir kişi için mümkün değildir. Hayır, hayır} Kaygı kelimenin tam anlamıyla imkansız} imkansızın beni tanımlaması anlamında imkansız. İnsan, ölümünün imkansızlığını mümkün kılmayı acı verici bir kesinlikle başarmış tek hayvandır, çünkü o, ­kelimenin tam anlamıyla ölen tek hayvandır. Bilinç, tam ölümün koşuludur. Öleceğimi bildiğim sürece ölürüm ­. Ama ölüm bilinci alıp götürüyor ve bu yüzden sadece öldüğümün farkında değilim: aynı zamanda ölüm de bu bilinci benden alıyor...

Belki bir adam ve bir zirve, ama sadece bir ^{felaketin zirvesi} .

Güneş batmakta olan hezeyan içinde, ölüm tarafından gömülürken, ­ondan kaçan görkemli parlaklıkta boğulurken; ondan kaçar ve aynı zamanda onu yüceltir ­. Öyle bir anda, gözyaşları güler, kahkahalar ağlar ve vrell... vrell o kadar basite ­gelir ki onu ortadan kaldırır.

*

Aslında, yaptığım konuşma ancak ölümümle sonuçlanabilirdi ­. Tabii ölüm, kazara üstlenebileceği teatral ve çalkantılı havayla karıştırılmazsa. Ölüm tam bir ortadan kaybolmadır ­, bir tasfiyedir, en üstünde gerçek vardır - sessizce, çünkü onun hakkında konuşmak imkansızdır. Ancak burada, çağırdığım sessizlik elbette sadece dışarıdan, uzaktan gerçekleştirilebilir.

Bir şey daha ekleyeyim: Şimdi ölseydim, o zaman elbette ­dayanılmaz acılar bile çalışma hayatına girerdi. Aslında, hayatta kalanlar için herhangi bir ölümü daha acı verici hale getirebilecek olan ıstırap, tembelliğin ortadan kaldırılmasını değiştirmeyecekti.

Bu yüzden sliert'in yolun sonu olduğunu söylüyorum. Potansiyel olarak hala konuşmadır, ancak anlamı - zaten anlamın yokluğu - konuşmayı sona erdiren kelimelerdedir. Bu kelimeler, eğer bir anlamı varsa, sadece sessizlikten hemen önce geldikleri (ki bu da sessizliğe son veren) bu yerdedir; ancak unutulurlarsa, ­aniden ve kesin olarak ­unutulurlarsa bir anlam kazanabilirlerdi .

Ama bir şekilde kalıyorum, sadece sessizliğin sınırının mevcut olduğu bu alemde kalıyoruz. Açıkçası, ecstasy'nin belirsiz dikkatsizliği bile erişilemez. Veya - ölüm gibi - sadece bir an için kullanılabilir.

Lyoya lisl'i yavaşça - gizlice ve muhtemelen aldatmadan - sessizlikle nasıl birleştirirsiniz?*

Hayır henüz değil! Düşüncemi başkalarının düşüncesine yaklaştırmak için kalır! Diğer tüm insanlar? Belki; ve işte ilk sonucum : sonuçta, düşüncenin tüm olanaklarını birleştiremez miyiz (tıpkı Hegel'in yaptığı gibi, belki de bir şekilde kendini boğdu...)?

DOSTLUK

I

GECE

Yazmaya başladığım gün (5 Eylül 1939) sadece bir tesadüf değil ­. Haberler yüzünden başlıyorum, ⁶ ama bunun hakkında konuşmak için değil ­. Bu notları alıyorum çünkü başka bir şey yapamıyorum. Şimdi özgürlüğün dürtülerine, kaprislere teslim olmak zorundasın. Bir bakıma, açıkça konuşmanın zamanı geldi.

Okunamıyor. En azından çoğu kitap. olmaz. Fazla çalışmaktan bıktım. Sinirler yıpranmış. Sık sık sarhoş olurum. İstediğimi yiyip içtiğimde hayata sadık hissediyorum. Hayat her zaman büyülüdür, bir parti, bir parti: oynadığım bir tür büyü olmasına rağmen ağır, anlaşılmaz bir rüya. Şans duygusu sizi zor bir kaderle yüz yüze tanıştırır. İnkar edilemez delilik olmasaydı şans olmazdı.­

da Foligno'nun Vizyonlar ­^Kitabı'nı okumaya başladım .

Atıldığım ateşi ifade edemeden alıntılar yapıyorum: işte örtü yırtılmış ve çaresizce çırpındığım sisten çıkıyorum. Kutsal ruh azizle konuşur: “Seninle her zaman konuşacağım; Sözüm hiç durmadan yankılanacak ve başkasını dinlemeye cesaret edemeyeceksin, çünkü sen ­bana bağlısın ve ben seni sırf sen dön diye salıvereceğim, seni ancak bugünün sevinciyle bırakacağım; diğer şeylerde - asla, asla, eğer beni seviyorsan. Ve sonra - o kadar ateşli bir aşk ki, bu ­ateş ancak acı verici bir infazla yakılabilir. Hristiyanların gözünde domuz gibi yaşıyorum, bu saçma düşünceye aldırmadan; En azından bir şekilde tek bir şeyden etkileniyorum - yanma; Kendimin ölümüne yanmadığım gerçeğinden acı çekiyorum - ona yakın, onu solumak, sevilen birinin nefesi gibi.

Her şey sıcak, ustaca anlamsız bir alacakaranlıkta gerçekleşir. Dünyanın gücünde olan kötülük, anlaşılması zor görünüyor - sessizce kaçıyor, isyan ediyor ve ilham veriyor.

Doğru zaman değil, sirenler boğuk bir sesle inliyor (F. vadisinde ^[175], sadece ormanın ve sisli gökyüzünün olduğu yerde, yüksek ağaçlar ve eski evlerin arasında garip bir fabrika düdüğü duyulur). Gerçeğim, çıplaklığım bir kabusta. Orada tanıtılan mantıksal yapıdan, bana komik geliyor. Ait olduğum yeni dünyanın ortasında, bu belirsiz gerçekliğin puslu perdelerine isteyerek gömüyorum. Ne dayanılmaz (hatta çığlık atarak) bu kirli sis... Tek başıma oturuyorum, bir ­zevk dalgasına boğulmuş - sakin, kendimle dost, denizin dalgaları gibi. Gecenin sınırsız ışığında uyumak için uzanıyorum, hepsi bu soğuk ecstasy, endişe içinde; Her şeyin ne kadar boş olduğunu bilerek her şeye katlanıyorum. Hiç kimse böyle bir çılgınlıkla savaştan sağ çıkamaz - sadece ben motu; diğerleri bu kadar acılı sarhoş hayatı sevmezler, kendilerini kötü bir rüyanın karanlığında tanıyamazlar. Mutlu kahkahalardan umutsuz heyecanlara kadar uyurgezerlik yollarını bilmiyorlar.

Savaştan değil, mistik deneyimden söz edeceğim. Bu ulumanın ­bana kayıtsız kalması değil. Kanımı dökmeye, zorluklara ­göğüs germeye, ölüm yakınken başımıza gelen o vahşet anlarına bile hazır olurdum... yeraltı katı? Bütün bu dünya, bütün gezegen ve yıldızlı gökyüzü benim için sadece bir mezar (burada ya boğuluyorum ya ağlıyorum ya da bir tür anlaşılmaz güneş ışığına dönüşüyorum). Hiçbir savaşın aydınlanmayacağı kadar karanlık bir gece.

Kadın bedeni arzusu - narin ve çok, çok çıplak (kokulu ­, baştan çıkarıcı mücevherlerde): böyle acı verici bir arzuda, en azından bir şekilde kim olduğumu anlıyorum. Kör edici karanlıkta yavaş yavaş aklımı kaybediyorum, tüm varlığımla eğiliyorum, imkansıza uzanıyorum. Beni dünyayla güçlü bir ilişki yanılsamasından kurtaracak sıcak, renkli, ölümcül bir patlamaya. Genelev ­benim tek tapınağım, sadece orada çok huzursuzum. Azizlerin yaktığı ateşe aç olabilirim, ama uçarılığımla onların "talep kedisine" lanet ediyorum*. Vecd halinin aydınlanmış huzurunu yaşadım, ama eğer bana istikrar verirse, ona sadece lanet edebilir ve görmeyi başardığım diyardan kovulmama izin verebilirdim.

Mistik deneyim, oldukça başarılı olduğu için erotik deneyimden farklıdır. Erotik aşırılık depresyona, iğrenmeye yol açar, ­daha fazla devam etmek mümkün değildir ve bize en çok acı çektiren tatmin edilmemiş arzudur. Erotizm insan gücünün ötesine geçer. Jünger'in savaş hakkında yazdığı gibi, ^{bir şölenden} geriye kalanlar arasında masanın altında uyanmak, herhangi bir seks partisinin dinmeyen azabında önceden belirlenmiştir.

Dün gece katıldığım (katıldığım) bu seks partisi en düşüktü. Ama o kadar basitim ki, en kötüsüne çabucak uyum sağlarım. Çığlıklar, çığlıklar, düşen bedenler arasında susuyorum, ­karılar değil, düşman değil. Bunu izlemek benim için korkunç (ama daha da korkunç olan, başkalarının kendilerini bu iğrençlikten, ­başka çıkış yolu olmayan ihtiyaçlardan kurtarmasının nedenleri, yöntemleri ).­

Yargılamıyorum ve utanmıyorum. Erotizm, sergilenen kadınların ağır göğüsleri, çığlıklarla yırtılan dudaklar, tüm bunlar bana daha çekici geliyor çünkü ­tüm umutları yok ediyor. Işığın vaadini gördüğümüz yerde mistisizm olmasa da ­. Buna zar zor dayanabiliyorum ve çok geçmeden ­herkesi ve her şeyi yüzsüzce küçümseyerek mide bulandırıcı erotik filme geri dönüyorum. Pis karanlığa dalmak ve gururla kendimi oraya kilitlemek benim için tatlı . ­Birlikte gittiğim kız çocukça saftı, neredeyse dili tutulmuştu. Ve masadan yere düşen - mütevazı ve nazik, ­kayıtsızca sarhoş bakışımla umutsuzca nazik.

Tanrılar şeylerin doğasıyla, insanın siyasetle uğraştığı şekilde ilgilenmezler ve tanrılar için savaş ya da fahişelik, şeylerin doğasıdır, ne iyi ne de kötü olabilir, sadece ilahi olabilir.

Tanrılar onlara rehberlik eden sebepleri umursamıyor - ­bu sebepler çok derin ve yabancı bir dilde ifade edilemez.

İlahiyat (yani Tanrı değil, ilahi olan - insanın köle yaratıcısı ve şifacısı), sizden güç, güç, kendinden geçme ve zevk, artık olmadığınızın sevinci, "ölmediğin için ölürsün" ¹⁰ , tüm hayatım, ateşli bir kadının kalbimde atması gibi; ve ikincisi - kuruluk, söndürülemez susuzluk ve aynı zamanda ­herhangi bir testte soğuk kan.

Gökyüzünün açılmasını umuyordum ( ­bilinen -ama yabancı- şeylerin anlaşılır düzeni, varlığı ancak kalple anlaşılanlara yer verdiğinde). Umuyordum ama gökyüzü hiç açılmadı ­. Bu bekleyişte umutsuz bir şey var, sanki bir avcı pusuda yatıyor ve açlıktan işkence görüyor. Saçmalık: "Ne, Tanrı'yı paramparça etmek mi istedim?" Gerçek bir yırtıcı gibiyim ama daha da hastayım. Çünkü kendi açlığıma gülüyorum, hiçbir şey yemek istemiyorum, onlar beni yutuyorlar. Aşk beni canlı canlı yutar; hızlı bir ölümden başka bir ­sonuç yoktur . Karanlığımda bir cevap bekliyorum. Belki beni ­toz haline getirmezlerse, yine de çöp olacağım! Bu zayıflatıcı ıstırabın bir cevabı yok ­, her yer hala boş. Sanki... ama dua edecek bir Tanrım yok.

Kim benim hayatımı tek bir dudakla tedavi edilen bir hastalık olarak tasavvur ederse "Tanrım, lütfen - lütfen - olabildiğince basit - en az bir ­dakika susun ve aynı anda gerçek sessizlik gelirse, geri çekilmekten korkmadan: çünkü bunu görmedi ah diyor ve o anlaşılmazın yüzüne baktım* - o an hayal edilebilecek en büyük aşkla yandım çok şükür yavaş yaşıyorum Tanrı'dan bahsedildiği andan itibaren başlayan yatıştırıcı esaretin yükü.Dünyada ­yaşayan bizler, anlaşılmaz (ölüm tarafından geçirgen ve şekil değiştirmiş, ancak ­ihtişam dolu) tarafından eziyet ediliyor ve aynı zamanda teolojinin doğru bakış açısı bizi davet ediyor. onun cezbediciliği. terk edilişimizi görün, çaresiz ­, hiçbir çözümün yokluğu ile dünyamız olan bu düz çözüm arasında boş yere salınım yapın, bu dünyadaki her şey ülserleşmiştir.

Sonuçta sarsılmaz bir tatmin varsa ­, o zaman neden reddediliyorum? Ama biliyorum ki, bu tatmin tatmin edici değildir, bir kişinin görkeminin vicdanına bağlı olduğunu, şan ve tatminsizlikten daha yüksek bir şey bilmediğini biliyorum. Tamamen trajik olacağım ve öleceğim bir gün gelecek ve o gün, daha ­önce onun ışığında yaşadığım için, benim için önemli olanı yapıyor. başka ümidim yok Sevinç, aşk, gönüllü salıverme, ­tatmin olmayı istemememe bağlı.

Bana öyle geliyor ki kafama bir yengeç yerleşti - ya da bir yengeç ya da kurbağa, ne pahasına olursa olsun benden kapılması gereken bir tür korku.

kavgadan başka bir şey kalmamıştır . ­İçimdeki her şey küçülüyor: Başım dönmesin diye dehşete katlanmak zorundayım, ona katlanmak zorundayım.

“Bu anlaşılmaz” ile Tanrı'yı kastetmiyorum, ancak bu kelimeyi kullananlar ve onunla bağlantılı inançlar gibi, çocuğun annesine kaçmasına neden olan bir kafa karışıklığı içinde olduğumuzda yaşadıklarımızı kastediyorum. Gerçek yalnızlıkta, inanana ­yalnızca hayali, inanmayan ise anlaşılmaz karşılık gelir. (Not ­1960]                        ^1g

I

. gece

İyi niyet eksikliğimin nereden geldiğini biliyorum. Benim kadar küçük kimse umutsuzluktan kurtulmaya çalışmaz. Her zaman kendimi kilitlemeye ­, mümkün olan her şeyden saklanmaya çalıştım. Dürtülerimin uyku tarafından baskı altına alınmasına rağmen ışığa ulaşmaya çalıştım. Harekete geçmek istersem bu sınıra karşı gelirim ­; eğer içsel hayatın sırlarında ustalaşmaya çalışırsam. Bazen ­- güçlü bir tutku, tesadüfi bir şeye izinsiz giriş; sonra uyuşukluk ­, sfenksin hareketsizliği, boş gözler, çözülmeyi teklif eden her şeye sağır, tek gizeminde emilir. Şimdi böyle bir değişimin beni felç ettiğini biliyorum, ama içerdiği canavarca bilgeliği seviyorum, tuhaf ve başka hiçbir şeye benzemeyen kendinden emin.

Bu felçten bunalmış olarak, kendimi yavaş yavaş yeryüzünde ve cennette konumlandırıyorum. Ben “köklerini toprağa gömen bir ağacım”: ¹¹ yavaş ­ama sağlam bir şekilde. İçimdeki bu görünmez filizlenmeyi, nasıl birleştiğini ve güç oluşturduğunu hissetmeye ihtiyaç duyduğum zamanlar oluyor. Güçteki artış, artan bir istikrarsızlık duygusuyla dengeleniyor.

Kendine isyan etmeye çalıştı. Yatağın üstüne oturmuş, yüzünü pencereye ve gecenin karanlığına çevirmiş, sıkı bir şekilde antrenman yapmış, kendisi de bir dövüşçü olmaya çalışmıştı . Kurbanlık öfkesi ve kurban öfkesi, kardan milini sürerken çarklar gibi içime işledi.

Madde denilen şey, radyasyon (ürat) ile kuvvet birikimi arasında yalnızca geçici bir dengedir . ­İstikrar asla böylesine göreli ve geçici bir dengenin ötesine geçmez; görünüşe göre ­asla statik değildir. Yaşamın kendisi bu tür denge durumlarına bağlıdır ­, ancak göreli denge, bunun yalnızca mümkün olduğu anlamına gelir; yine de yaşam, dengenin sürekli bozulduğu bir birikim ve güç kaybıdır, yoksa olmazdı. Bu nedenle, hiçbir töz ayrılamaz ve yalnızca bir bütün olarak tüm evren sözde töze sahip olabilir, ancak töz için birliğin ve birlik için ­uzun süreli varlığı dışlayan bu konsantrasyon-patlama sisteminin gerekli olduğu unutulmamalıdır. . Böylece, evrene ait olan her şeyin doğası gereği tözden başka bir şey olduğu ortaya çıkar, çünkü töz yalnızca kararsız bir niteliktir ve görünüşe göre ­bireysel varlıklara aittir. Evren, bu ağır madde kavramıyla, ­kahkahalar veya öpücüklerden daha açıklanamaz. Kahkahalar ve öpücükler kavramlara yol açmaz ve “varolan” ile daha ­sonra işleri pratik hale getirmek için gerekli olan fikirlerden daha gerçek bir temasa izin vermez ; ­daha saçma ne olabilir ki: "Var olanı" - isterseniz tüm evreni - ­faydalı bir şeye benzetmek! Gülmek, sevmek, hatta hiddetle ağlamak ve kendi ­bilme acizliği - zihne atfedilemeyecek tüm bu bilgi araçları, en fazla onunla birleşir, öyle ki o, kahkahayı, sevgiyi ya da gözyaşını diğer karşılıklı ilişki biçimlerine bile asimile eder. eylem ve ­şeylerin karşıtlığı. Zihne bu yöntemler başlangıçta gerçekliğin ikincil yönleri olarak görünür, ancak kahkaha ve diğer verimsiz duygular onun gücünü ortadan kaldırabilir. Zihin yoksulluğunun farkındadır, ancak hiçbir durumda evrenden aldığımız indirgenemez iki deneyim birbirine karıştırılmamalıdır. Yalnızca ruhun düzensizliği ve itaati, Tanrı'dan söz etmemize izin verir. Kul Allah, kurduğu sonsuz zincirin ikinci virajına benim de esaret altında olmamı istiyor. Evrene gülmek hayatımı özgürleştirdi. Gülerek yerçekiminden kaçınırım. Bu kahkahaya zihinsel bir ifade vermek istemiyorum: buradan kölelik yeniden başlayacaktı.

Bir sonraki adım atılmalıdır.

"Neredeydim, aradım ve aşkı bulamadım. Şimdiye kadar sürüklediklerimi bile kaybettim ve şimdi bir aşksız oldum" ("Le Book of Videos", XXVI, Ello tarafından çevrildi).

Tanrı'dan bahsetmişken, Angela da Foligno kölece konuşur. Ancak, beni titretebilir. Kekeliyorum ve azizin kekeme olarak söylediklerini de yaşıyorum. Şimdi açık olan (farklı bir şekilde kapalı) mantıksal bağlantıların zamana bağlı olarak durumunu neyin yansıtabileceğinden bahsetmiyorum bile.

Devamında şunları söylüyor:

"... Tanrı karanlıktan zuhur ettiğinde, ne kahkaha, ne sıcaklık, ne ­dindarlık, ne sevgi - ne yüzde ne de kalpte, hiçbir şey titremeyecek, hiçbir şey kıpırdamayacak Beden hiçbir şey görmez, sadece gözler ruhun açık bedeni uykuda, hareketsiz ve dili kesik, Tanrı'nın bana gösterdiği sayısız ve ifade edilemez sevgi belirtileri, tüm armağanları ve zevkleri, tüm sözleri ve eylemleri - tüm bunlar küçük Sonsuz karanlıkta gördüğüm O'nun yanında..."

Kahkaha yeterince şiddetliyse, sınır yoktur.

Ekmek kırıntıları gibi, bu notlar beni benim gibi yaratıklara bağlar ve diğer her şey benim için boştur. Ancak, hiçbir arkadaşımın onları okumasına izin veremedim. Bu yüzden onları bir mezarda gibi yazıyorum gibi geliyor bana. Öldüğümde bunların yayınlanmasını isterim ama yayın hayatım boyunca gerçekleşecek kadar uzun yaşayabilirim. Bu düşüncenin acısını çekiyorum. Fikrimi değiştirebilirim, ama şimdilik angst* tarafından eziyet çekiyorum.

İki “yürüyen kızla” konuşmam hayal edilemeyecek kadar neşeli, hayal edilemeyecek kadar saftı: aynalar ve renkli lambalardan oluşan bir ormanda, kurtlar gibi çıplaktılar. Ahlakçılardan saf bir şekilde " ­vahşi" oluyorum.

II

"İSTENEN MEMNUNİYETİ"

keşke eşimde bir şeyler bulabilsem

Kızları Rahatlatmada Her Zaman Bulduğunuz Şey: Tatmin Edilmiş Arzunun İşaretleri^[176]

Arzumu tatmin etmemi sağlayan fırsatın sevinciyle yazıyorum. Hayat tekrar erişilebilir ve mümkün görünüyor. Önyargı yok.

Zihnin delici berraklığında, siyah gökyüzüne, yıldızlarla bezenmiş, tepede, kara ağaçlarla büyümüş, ­kalbime kömür gibi hissettiren şeyi buldum, külle kaplı, ama içten yanan: belli bir mevcudiyet hissi, tüm kavramlarla açıklanamaz, esrimenin ­yarattığı gök gürültülü sessizlik. Sanki hayatım mürekkepli bir gökyüzüne yavaş dalgalar halinde dökülüyormuş gibi şiddetle üzerime sızıyorum. Ben kendim olmayı bıraktım, ama benden çıkan, yokluğumda mevcut olan sonsuzu kucaklıyor; bu vecd artık "ben"i değil, ötekini değil, altta dudakların sınırlarının kaybolduğu bir öpücüğü kucaklıyor, yeryüzünün kaybolan göklerde uçtuğu zaman kadar karanlık ve evrene yabancı değil.

Böyle bir anda Kurban başlayabilir. Böyle bir zamanda, Memnuniyetsizlik, Öfke ve Gurur devam eder. Sessizliğin ortasında, kendine bile kinle dolu, sakar kanatlı siyah bir kuş, Şefkat ve Sevgi denen şeyi ortadan kaldırmaya çalışır; eski

pelvis artık desteklenemez, sadece boş cesaret kalır..............................

......................................... Yine yalnızım Sonunda, ­ayaklarımın dibine açılan geniş bir mezar gibi, önümde derinlere oyulmuş bir bahçe uzanıyor; ­karanlık ve derin, öyle ki bir uçurum gibi görünüyor.

Yanlış ve büyük olasılıkla beceriksizce anlatıyorum. Sanki ölüme yakın bir adam, bir işaretle son kez hala hayatta olduğunu ilan etmek istiyor. İşaret, bir şeylerin olduğunu gösteriyor - ama ne? Yine de, sanırım kişi benim düşüncemi takip edebilir, sadakatimi test edebilir (ilk ­kısımda kendime ikinciden daha sadıkım).

Ölümcül kaos içinde. Güçlü köylü kafam ^direniyor . Alkolik bir kulübün darbeleri sadece “doymuş bir ­arzu” olarak yaşanır . ­Bu sayfaların karmaşasında, birinin hayatının kopuk sıradanlığını görmek zor. Bir değerim kaldıysa, onu koşulların bayağılığıyla yüzleşmek, yakalanması zor olmak, ­hapsedildiğim şeyden sessizce kaçmak için kullanırım .­

Madeleine Kilisesi'nin önünden -gerekirse, dolambaçlı yoldan gitmeye hazır olarak- geçmeyi seviyorum: Gabriel'in iki sarayının sıra sıraları arasındaki aralıkta, Obelisk'in iğnesi, Palais Bourbon kadar yüksekte asılı duruyor. ve ^Invalides'in altın kubbeli iğnesiyle birleşiyor ­. Benim gözümde bu süslemeler, bir zamanlar buradaki insanlar tarafından oynanan bir trajedinin izlerini taşıyor ­: Bu anıtsal kompozisyonun kilit noktası olan kraliyet gücü, kötü bir kalabalığın ­^tıslaması altında kana ve toza düştü. , sonra taşta yeniden doğdu. sessizlik - ­dikkatsiz yoldan geçenler için mütevazı bir şekilde aşılmaz. Les Invalides'in mimarisinde gömülü ve yüceltilmiş "dünyanın ruhunu" düşünmek sevindirici. Daha hafif ruhların ­cazibesinden kolayca kaçarım , ancak ­bu iki kat yıpranmış Hegelci yapının ihtişamı ^{16 içimde donuk bir şekilde yankılanıyor} . İnişler, çıkışlar, sessizlikler - hepsi, obeliskin derinliklerinden yükseldiği anlaşılmaz bir gizemin parçası . ­Savaşın başlangıcından bu yana, ­daha önce hiç bu kadar karanlıkta görmediğim monolitin ayağını iki kez geçtim. Bu gece orada değildim ve en yüksek büyüklük bana verilmedi. Tabanda dururken, granit bloğunun gökyüzünün derinliklerinde nasıl kaybolduğunu gördüm; yüzleri, yıldızların parıldamasına karşı göze çarpıyordu. Gecenin karanlığında bu taş ­, bir dağ gibi heybetli bir şekilde yükseldi; ölüm ve kum gibiydi - sessizdi, alacakaranlık kadar güzeldi ve ­yukarıdan bir davulun çatlamış kükremesi gibi çatlıyordu.

Ben mistik bir tecrübeyi anlatmak ve bu hedeften sadece görünüşte sapmak istiyorum ama yarattığım kaosun içindeki yolu kim bilebilir ki?

L. "U /J,V7ÜJÏJL< 1 iiGEPPiTs /JkLVWTIUlE"

Çıplak, maruz kalmış bir vücuda ­kayıtsızlıkla bakabilirsiniz. Başınızın ­üzerinde gökyüzünde tek bir boşluk görmek de aynı derecede kolay . Ancak benim gözümde, maruz kalan vücut hala cinsel oyunlardakiyle aynı güce sahip ve gökyüzünün aydınlık veya karanlık genişliklerinde, kadın çıplaklığında olduğu gibi yarayı açabilir, üzerine düşebilirim. Bir kadını öpen bir erkeğin yaşadığı zihinsel coşkunun nesnesi çıplak bir vücudun tazeliğidir; böylece, ­boş uzayda, evrenin açık derinliklerinde meditasyonumun tuhaflığıyla, kurtarıcı bir nesneye ulaşıyorum.

O akşam, pürüzlü hatları bana ­bükülmüş uzuvların "akrobatik"i gibi görünen siyah ışın üzerine meditasyon yaparken ne hissettiğimi anlattım.

Alemleri mistik hayatımdan ayırıyorum. Eliade ^17'deki Tantrizm tasviri bende bir tiksinti duygusu yarattı. Her iki durumda da farklı dürtüleri birbirine karıştırmamaya çalışıyorum. Uzlaşma girişimleri, ­Tangrism'in temkinli olumsuzluğundan uzak olsa da, beni sadece bu gibi olasılıklardan uzak tuttu. Bundan daha sonra bahsedeceğim, ama şimdi ­deneyimimin bağlantılı olduğu temel duruma tanıklık etmek istiyorum.

Gözyaşlarını sevmek, şimşeklerin derin çatlaklarında boğulmak; sadece uçurumun dibinde tam olarak ne olduğunu bilmek önemliydi. Yazıyorum, hala yanmaya devam ediyorum, daha ileri gitmeyeceğim. Ekleyecek bir şeyim olmazdı. Bir çocuğun ıstırabı gibi aniden, nazikçe, basitçe, dayanılmaz bir şekilde yükselen gökyüzündeki ateşi ­tarif edemem . ­Bu son sözleri yazarken ­korkuyorum, önünde olduğum boş sessizlikten korkuyorum ... Bu kadar parlak bir ışığı taşımak ve ruhumla hiç ­ünlü olmamak kararlılık ister; -burada - var'ı herhangi bir entelektüel kategoriye ­sığdırmaya çalışan tek gerçek ortaya çıktığında bocalamama güveni , zevkten gururu çalar ve bu, Tanrı'ya olan inançtan gelir. Cesareti bu ışıltıda tutmak için, cehaletin çılgın küstahlığına ihtiyaç vardır: yanmak, sevinçle çığlık atmak, ölümü beklemek ­- birinin bilinmeyen, bilinemez varlığı yüzünden; Güneşin mutlak anlaşılmazlığına ulaşmış olarak sevgi ve kör ışık olmak.

Bu cesur anlaşılmazlık, ancak çıplaklık şehvetinin sırrına nüfuz ettikten sonra elde edilebilir. Her şeyden önce, mutlak saygısı ilahi aşkınlığa, insanın sonsuz aşağılanmasına bağlı olan yasakları kırmak gerekir.

Ve insanlık, bu uçsuz bucaksız parça, konuşmalarımızın uğultusuna kayıtsız kalarak akıntıya karşı süzülmeye devam edecek; ve aniden bir şelale kükredi...

Kalçaların elastik ışıltılı çıplaklığı, deniz ve gökyüzü ile çevrili, gerçekler kadar gerçek. Savaşlar arası dönem, yalan söylemenin yaşam için alkol kadar gerekli olduğu bir dönemdi. Tarif edilemez bir umutsuzluk.

w

MELEK

Erotizm acımasızdır, yoksulluğa yol açar, yıkıcı harcamalar gerektirir. Kefaret üstlenemeyecek kadar sevgili. Öte yandan, ­ne maddi ne de manevi bir yıkım içermeyen mistik ve vecd halleri, kendine karşı zulmeden olamaz. Her ikisini de deneyimledikten sonra, bu iki düzleşme türünün zıt etkilerini açıkça görüyorum. Erotik alışkanlıklarımı bırakmak için ­kendimi çarmıha germenin yeni bir yolunu bulmam gerekecekti; ve alkolden daha fazla sarhoş edici olmamasıdır.

Çileci yüzleri, yanan gözleri ve ince elmacık kemiklerini görmekte zorlanıyorum, kendimi düşünüyorum. Kör babamın, boş göz yuvaları ve uzun ince bir kuş burnu ile, acı içinde nasıl haykırdığı ve uzun süre ses çıkarmadan nasıl ­^{güldüğü hakkında} : Onun gibi olmak isterdim! Gecenin karanlığını sorgulamadan edemiyorum ve tüm çocukluğum boyunca bu istemsiz çileci, korkudan çürüyen nasıl görmüş olduğumu bir ürperti ile hatırlıyorum!

Kaçınılması mümkün olmayan bir kaderle karşı karşıya kalan insan, ­içgüdüsel olarak geri çekilir; sefahat ve esrikliği bırakarak, perhiz korkusunu keşfettim. Bu dehşet, sadece çilecilik düşüncesi beni hayata döndürdü: Daha arzu edilir bir şey düşünemezdim. Şimdi, bu görüntüyü tiksinmeden hayal edemiyorum. Kilo vermek istemiyorum, ­batık gözlerle bakmak düşmanca. Bu benim kaderimse, bundan kaçamam ama buna da dayanamam.

Kendisi için birincil çilecilik biçimini seçti: mutlak basitlik. Aşırı değişkenlik, mutluluk ve depresyonun birbirini izlemesi hayatı içerikten yoksun kılar; İradesiz aşırı şevkten daha kötü bir şey yoktur. Sonunda, yoksulluk bana şifa gibi geliyor.

Kendinden geçmiş (oldukça kötü) bir görüntü ileten bir imgeye dikkat çekiyorum: "Gökyüzünde bir melek belirir: o yalnızca, gece gibi yoğun bir şekilde aşılmaz, parıldayan bir noktadır. İç ışığıyla güzel ­ama şimdi, zor sallanan ­kristal bir kılıcı sallıyor ve paramparça oluyor.

Bu melek "dünyaların hareketi"ni bünyesinde barındırıyor, ama ben onlardan yüz tanesini diğerlerine benzer bir varlık olarak sevemem. Herhangi bir varlığı “kırık bir kristale” dönüştüren bu yara veya gizli çatlaktır. Ama onu bir melek olarak ya da genel olarak ayrı bir şey olarak sevemesem de, onda ­ihtiyacım olmadığı halde ölmeyi istememe neden olan bir şey yakalıyorum.

Üzüntünün şehvetli zevkini -çünkü üzüntü ne kadar acıysa, şehvet o kadar güçlüdür- bayağı bir ­edebi entrikaya indirgemek aşağılayıcıdır. Şehvet bir çilecinin gözüne sahip olduğunda, ­un bizi her şeyde kemirdiğinde, o zaman burada olanlar gökyüzünde, gecede, soğuk bir sistedir, edebiyat tarihinde değil.

Angela da Foligno (bölüm 55) ¹⁹ , “Tanrı” der, “sevgili oğluna ­, bu kadar fakir başka hiçbir erkeğin sahip olmadığı ve asla yaşayamayacağı bir yoksulluk deneyimi verdi . . . Ama onun elinde tüm Varlık. O'nun bir özü vardır ve onun için o kadar vazgeçilmezdir ki, bu aidiyet insan konuşmasından üstündür. Ve yine de, Tanrı onu, ­sanki madde ona ait değilmiş gibi fakir yaptı.

Bu yalnızca Hıristiyan erdemleriyle ilgili bir sorudur: yoksulluk ve alçakgönüllülük. Bu değişmez cevher, Tanrı için bile, en yüksek tatmin değildir ­, yoksulluk ve ölümün başka bir dünya oluşturması , sonsuz mutluluk olan ­O'nun yüceliği için olduğu kadar, bir şekilde yanılsama niteliğine sahip olan O'nun yüceliği için de gereklidir. bütün çıplaklığıyla böylesine yıkıcı bir hakikat bir aziz için erişilebilir olamazdı. Ve yine de, kendinden geçmiş bir vizyondan yola çıkarak, bu gerçeğin önüne geçilemez.

Hıristiyanlığın sefaleti, istikrarsızlığın, maddi olmayanlığın acıya neden olduğu böyle bir devletin çileciliğine kaçma arzusunda yatar. Ancak, özenle sağladığı maddeyi feda etmesi gerekir.

Her varlıkta bir tür yarık vardır, ama boşluktan ve katlandığımız düşüşten zafere (sevgili boşluğa ­⁾ ulaşırız .

Hıristiyanlık (insan standartlarına göre) şanlı olandan kaçınarak zafere ulaşır. Her şeyden önce, tözsel olanı dünyevi dünyadaki şeylerin istikrarsızlığından nasıl koruyacağını düşünmelidir; o zaman Tanrı'nın kurban edilmesi mümkün hale gelir ve gerekliliği ­hemen işini yapar. Bu anlayışta Hristiyanlık, insan kaderini yeterince ifade eder: Kişi, ancak istikrarsızlıktan kaynaklanan endişeli huzursuzluktan kurtularak kurban zaferine ulaşır . ­Ancak Hıristiyanlık, çabucak zayıflığa yenik düşenler - geçici sarhoşluğa (erotizm, tatil) dayanamayanlar düzeyinde kalır. Hıristiyanlıktan ayrıldığımız nokta fırtınalı bir taşkınlıktır. Angela da Foligno ona ulaştı ve onu tanımladı, ancak kendisi bilmeden.

Bir evren vardır ve onun karanlığının ortasında insan onu oluşturan parçalarını keşfeder, kendini keşfeder. Ama bu açılış asla tamamlanmaz. Kişi ölürken, inandıklarını yıkmaya, onurlandırdıklarını kirletmeye mahkum başkalarını geride bırakır. Evrenin şöyle şöyle olduğunu öğrendim ama benim yerime gelecek olanlar yanıldığımı mutlaka göreceklerdir. İnsan bilimi, onun bütünlüğüne dayanmalıdır ­; eksik olduğu için bir bilim değildir , yalnızca bir baş dönmesidir ­, bilim iradesinin kaçınılmaz bir ürünüdür.

Hegel'in büyüklüğü, bilimi onun ­bütünlüğüne (sanki sadece detaylandırılmış olması şartıyla, ismine layık bir bilgi varmış gibi!) , sadece ondan önce yapılmış bir parçanın çizimi korunmuştur (ne önce ne de sonra olmayan bir çizim). “Tinin Fenomenolojisi” olarak adlandırılan bu proje, ­zorunlu olarak sadece bir başlangıçtır ve sonunda başarısızlığa uğrar; bilginin tamamlanması, ancak insan yaşamının asla tamamlanamayacak bir başlangıç olarak kabul edilmesi durumunda gerçekleşir. Kapasitesinin sınırına ulaşsa bile, yine de tatmin bulamayacak, içimizdeki talepleri tatmin etmeyecektir ­. Yarı uykusunda olacak gerçeğe bağlı olarak, bu talepleri yanlış olarak kabul edebilir. Ancak, kendi kuralına göre, ­bu gerçek ancak bir koşulla böyle olabilir - ölmem ve benimle birlikte insanda bitmemiş olan her şey. Ve ıstırabım ­durduğunda, şeylerin eksikliği kendi kendine ­yeterliliğimizi baltalamayı bıraktığında, yaşam insandan ayrılacak ve yaşamla birlikte ­, eksikliğin, ölümün ve doyumsuz arzunun bir kişi için sonsuza dek iyileşmeyen bir yara oluşturduğu uzak ve kaçınılmaz gerçeği. olmadan kendimi hareketsizliğe kapatırdım - başka hiçbir şeyi değiştirmeyen yiyip bitiren ölümcül bir ölüme.

Düşünmeyi sonuna kadar zorlarsak, bilimsel verilerin dünyanın kesin bir görüntüsüne sahip olmayı imkansız kıldıkları sürece anlamlı olduğu ortaya çıkıyor. Bilimin her türlü yerleşik kavramı nasıl yok ettiğini ve yok etmeye devam ettiğini, büyüklüğünü ve hatta sadece büyüklüğünü ­değil, gerçeğini de. Bilimin gelişmesiyle, hayaletimsi görüşlerle dolu karanlıktan, hayatımızın net bir resmi ortaya çıkıyor: bir kişi ­, olasılığı ondan kaçan bilginin özlemini çekiyor ve sonunda, bilimsel cehaletinde, ortaya çıkıyor. kendi etkinliğinin beklenmedik sonucu olmak . ­Soru varlık ve töz ile ilgiliydi ve şimdi açıkça ortaya çıkıyor (neden şimdi, yazarken, ­"dünyaların derin düzlemi" bana açılıyor ve biliş ile "bilinç kaybı" arasında hiçbir fark yok), ki Bilginin varlığı aradığı yerde eksiklik buldu.Bitmemiş ve ­bitmemiş bir bilim, nesnenin kendisinin tam ve bitmemiş olmadığını kabul ettiğinde, nesne ve öznenin özdeşliği (bilinebilir nesne ve bilen özne) ortaya çıkar. bitmemiş (insan) tamamlanmaya (Tanrıya) ulaşma ihtiyacı hisseder; geleceğin cehaleti ( ­Nietzsche'nin çok sevdiği Unwissenheit type die Zukunft*) bilginin sınır halidir ve kişi olan durum ­yeterli bir durumdur. (ve dolayısıyla yetersiz) ­dünyaların tamamlanmamışlığının görüntüsü.

Eksiklik kavramında, daha önce ulaşamadığım exgas ile zihinsel bolluğun örtüşmesini buldum . ­Nesne -bilinen- ile özne -bilen arasındaki farkların ortadan kaldırılmasına ilişkin Hegelci önermeye de değinmiş olmam önemli değil (gerçi bu önerme ana çelişkiye bir yanıt veriyor). Tırmandığım dik yokuştan şimdi eksikliğe dayalı gerçeği görüyorum ­(oysa Hegel bunu tamlığa dayandırıyordu), ama artık hiçbir temel yok, sadece görünüş var! İnsanın istediği şeyden vazgeçtim. Tanımlanabilir bir hareket tarafından - zafere - sürüklendim, ­o kadar güçlü ki hiçbir şey onu durduramaz, hiçbir şey durduramaz. İşte tam bu noktadadır - herhangi bir ilkeye dayanarak ne gerekçelendirilebilen ne de çürütülemeyen bir şey ; ­bir pozisyon değil, içinde herhangi bir işlemin mümkün olduğu bir harekettir. Benim ­konseptim histerik antropomorfizm. Var olan her şeyin bütününü kölelik yüzünden felç olmuş bir adamın yaşamına ­değil, sınırlarından kaçamayan ama orada da bulunamayan temel imkansızlığıma indirgemek, özümsemek istiyorum. Şu anda, Unwissen ­heit, sevilen ve kendinden geçmiş cehalet, umutsuz bilgeliğin ifadesi olur. Gelişiminin sınırında düşünce,

geleceğin cehaleti (Almanca). kurban boşluğuna düşen bir sıçrayışla "katliamına" koşar ­ve tıpkı bir duygunun hıçkırıklara boğuluncaya kadar büyümesi gibi, doluluğuyla düşünce de rüzgarın ıslık çaldığı noktaya ulaşır ­. , taşınmaz çelişki.

Her erişilebilir gerçeklikte, her varlıkta bir kurban yeri, bir yara aramalıyız. Her birinin, yalnızca birinin ulaşabileceği hassas bir noktası vardır; kadın için elbisenin altındadır, ­ilah için kurbanlık bir hayvanın boğazındadır.

Bencil yalnızlıktan nefret eden, vecd içinde kaybolmaya çalışan ­, gökyüzünün genişliğini “boğazından” tuttu: ağlamasına ve kan dökmesine izin verin. Çıplak bir kadın, alanı zevke açar ( ­terbiyeli giyinir, rahatsız etmez); boş enginlik böyle yırtılır ve yırtılır, ­kendini ona vermiş olan çıplaklığın içindeki bir beden gibi orada kaybolan kişiye açılır.

Hikayenin sonu yok: Bu kitap okunduğunda, en küçük okul çocuğu bile mevcut savaşın nasıl bittiğini öğrenecek ­; Bugün yazarken hiçbir şey bu okul çocuğuna bilgide denk olmama yardım etmeyecek. Wartime, hikayenin eksikliğini o kadar net ­gösteriyor ki, bitmeden birkaç gün önce ölmek uygunsuz (bir macera romanı okuyup onu sondan on sayfa önce bırakmak gibi). Ölümün içinde saklı olan tarihin tamamlanmamışlığıyla uzlaşma yaşayanlara nadiren verilir. Sadece Nietzsche şöyle yazdı: “Ich liebe die Unwissenheit um die Zukunft”*. Bir takipçi ­, istenen sonuca güvenerek kör bir şekilde ölür.

Tarih gibi bilimin de sonu yoktur: En önemli soruların cevapları ­olmadan, insanlığın tüm ufkunu değiştirecek sonuçları bilmeden öleceğim ­(yaşayanların ufkunu değiştirecekleri gibi benimkini de değiştirirler).

Yaratıklar birbirlerine göre tam değildir, hayvan insana göre tam değildir, insan ­sadece hayal ettiğimiz için eksiksiz olan Tanrı'ya göre tam değildir.

İnsan, tam olmadığını bilerek, bir varlığı tam olarak tasavvur eder ve gerçekten tahayyül eder. Şu andan itibaren, artık sadece ­bitmiş bir şeyi değil, tam tersine, bitmemiş bir şeyi de var. Şimdiye kadar bitmemiş

"Geleceğin cehaletinde olmayı seviyorum" (Nietzsche F. Merry Science / Per. KA Svasyan Ts Works: In 2 vol. M.: Thought, 1990. T. 1. S. 629).

III. MELEK

boyun, iktidarsızlığıyla açıklanıyordu ve şimdi onu tamamladığına göre, içinde bitmemişe olan arzu, aşırı güçten ortaya çıkıyor ­. İstediği kadar alçakgönüllü olabilir, utanabilir, ­alçakgönüllülüğünü ve yoksulluğunu Allah'ta tadabilir; eksik olma, insan olma, yoksul olma ve acı içinde ölme arzusu karşısında ­Tanrı'nın kendisini güçsüz hayal eder .­

Teoloji dünyanın bütünlüğü ilkesini destekler - her zaman, her yerde, hatta Golgotha gecesinde bile. Allah'ın var olması yeterlidir. Dünyanın eksiklikten hasta olduğunu görmek için Tanrı'yı öldürmelisiniz. O zaman güçlü bir şekilde bu dünyanın her ne pahasına olursa olsun tamamlanması gerektiği , ancak imkansız olanın orada bitmediği ­düşüncesi güçlü bir şekilde yükselir: tüm gerçeklik kırılır, çatlar , hareketsiz bir nehir yanılsaması dağılır, durgun su akar ve yakındaki bir şelalenin sesi kaybolur. .

Bütünlük yanılsaması - eğer insanlardan bahsedersek - giyinmiş bir kadının yüzünde kendini gösterir; Onu en azından kısmen soyunacağım, çünkü ­onun hayvanlığını görüyorum ve onu görmek içimdeki kendi eksikliğimi serbest bırakıyor ­... İnsanlar mükemmel göründükleri sürece, tecrit edilmiş, kendi içlerine çekilmiş kalıyorlar. Ama tamamlanmamışlığın yarası onları parçalıyor. Eksiklik denebilecek her şey -hayvan çıplaklığı, bir yara- farklı ve birbirinden ayrı insanların birbirleriyle iletişim kurmasına ve ­hayat bulmasına, birbirleriyle iletişim halinde kaybolmasına neden olur.

Bir zamanlar Strasbourg-Saint-Denis metro istasyonunun peronunda sarhoşken çıplak bir kadının fotoğrafının arkasına yazdım. Her türlü saçmalığın yanı sıra şunu yazdım: “İletişimsizlik, iletişimin çarpıcı gerekliliği anlamına gelir ­. Yanımdaydım, ama bilincimi kaybetmedim ve dayanılmaz çığlık atma, çıplak olma ihtiyacımdan sessizce acı çektim. Her şeyde aynı ıstırap vardır: Yok olma ihtiyacı tüm yaşamı acıyla doldurur, ancak böyle bir ihtiyaçtan dolayı kişi bolluktan kaçınır. Tarih karmaşasında memnuniyetsizlik ­; dinlenmeye yer bırakmayan bir bilimin gelişimi ; tek çıkış yolunun ­idam olduğu Tanrı'nın sureti; ­sabırsızlanan ve artık kendini tutamayan, elbisesini kaldıran bir kız - bunlar ­, onsuz her şeyin boş olduğu böyle bir "çıplaklığa benzeyen mesajın" farklı yollarıdır.

IV

EKSTASİ NOKTASI

Bu kitaba bir aydan daha uzun bir süre önce başladım çünkü ­her şey değişti, her şey sorgulandı ve beni içine düştüğüm işten kurtardı. Savaş patlak verdiğinde artık bekleyemedim, yani bu kitabın benim için olduğu kurtuluşu bekleyemedim.

Bu kitabın ilkesi kaostur, her bakımdan ­sınır yoktur. Kaprislerimin ve aşırılıklarımın bir amacı olmamasını seviyorum . Bununla birlikte, sabırsızlığıma meydan okuyarak , onu içeren tehlikelere karşı mesafeli ve kayıtsız olan yalnızca biri onları geçecek . ­Kibirin üstünde ­, ihtiyatlı hırsların diğer tarafında, bariz bir kaderden sonuna kadar kurtulma arzusu vardır: ­sevilen biri kadar bariz ve tanımlanamaz . ­Böyle bir kaderden ölmek güzel olurdu.

Ecstasy'yi özlemiştim ve onu buldum. Kaderime çöl diyorum ve bu cansız sırrı doğrulamaktan korkmuyorum. Çölüme ulaştım, onu kaçırması ­gereken başkaları için erişilebilir olmasını istiyorum .

Basitçe, elimden geldiğince, exgas'a ulaştığım korkuları anlatacağım ki başkaları da aynı şekilde ulaşabilsin.

Hayat istikrarsızlığın, dengesizliğin sonucudur. Ancak bunu mümkün kılan, formların kararlılığıdır. Bir uçtan diğerine, arzudan arzuya, gevşemeden gergin coşkuya gitmek, ­yalnızca yıkım ve boşluk üretir. Az ya da çok kararlı rotalar tanımlamak gerekir . ­Temelin sağlamlığından korkmak, ­onu kırmaya cesaret edememek kadar bunaltıcıdır. Sürekli istikrarsızlık, katı bir kuraldan bile daha bayağıdır: Kişi ancak dengesini bozabilir, sahip olduğu şeyi feda edebilir. Dengesizlik, fedakarlık, amaçları olduğu gibi çok daha önemli ­, dengeli ve eksiksizdir . Bu ilkeler, doğal olarak her şeyi eşitleyen ve devletlerin değişmesine düşman olan ahlaka karşıdır. Hem kaosun romantik ahlakını hem de aykırı ahlakını yok ederler.

Ecstasy arzusu, yöntemden önce gelmemelidir. Olağan itirazlar ­göz ardı edilebilir.

Yöntem, sıradan gevşekliğe karşı şiddeti ifade eder.

IV. EKSTASİ NOKTASI

Yöntem yazılı olarak iletilmez. Seyahat edilen yolun izi harfin üzerine yazdırılır, ancak diğer yollar mümkün olmaya devam eder; ­tek ortak gerçek, yükselişin, gerilimin yazgısıdır ­.

Ne ciddiyet ne de yapaylık hiçbir şekilde aşağılayıcı değildir. Yöntem tahıla karşıdır. Mevcut alçakgönüllüler; ona karşı hareket etmenin yolları daha da kötü olsaydı bana daha makbul görünürdü.

Meditasyonun gelgiti, ­bir bitkide bir çiçek oluştuğunda meydana gelen süreçlere benzer. Exgas hiçbir şeyi açıklamaz, hiçbir şeyi haklı çıkarmaz, hiçbir şeyi aydınlatmaz. O sadece bir çiçek, tıpkı bitmemiş ve ölüme tabi. Tek çıkış yolu, bir çiçeğe bakmak ve uyum, eksik ­olması , ölüme maruz kalması her şeyi açıklayacağı, her şeyi aydınlatacağı ve haklı çıkaracağı zamana kadar bakmaktır ­.

Yol ıssız bir bölgeden geçiyor, ancak bu alanda hayaletler var (zevkler veya korkular). Ötesi, kör bir adamın ellerini kaldırarak ve gözlerini kocaman açarak güneşe bakan, kendini içsel olarak ışığa dönüştüren yönünü şaşırmış bir jesti gibidir. O kadar ani bir değişim, o kadar ani bir flaş düşünün ki, madde fikri boştur; yer, mnr, görüntü dışında, tüm bu kelimeler boşaldı; daha az uygunsuz kelimeler —füzyon, ışık— özünde anlaşılması zor kelimelerdir. Aşktan söz etmek zordur : Bu sözcük, tam da zayıflıklarına genellikle saplanıp kaldığı özneler ve nesneler yüzünden yakılır ve zayıflar.

Ruh ve Tanrı hakkında mı konuşuyorsunuz? tx'i birbirine bağlayan aşk hakkında? Görünüşte en az viskoz olan bu iki kavram, yıldırım hızında çeşitli aşkları ifade ediyor olabilir mi? Aslında, her şeyden daha derine batmak anlamına gelir.

Tren Saint-Lazare istasyonuna yanaşıyor, pencerede oturuyorum. Burada sınırsız evrenin önemsiz bir parçacığını gören zayıflığa boyun eğmiyorum. Evreni tam bir bütün olarak ele alırsak, bu mümkündür, ancak evren yalnızca eksik olarak "inşa edilmiş" ise, o zaman parçalarının her biri bütünden daha az önemli değildir. Beni tam bir evren mertebesine çıkaran, ­“trenin istasyona varması” duygusundan beni mahrum bırakan böyle bir gerçeğe esrime içinde rap yapmaktan utanırdım.

Vecd, elementler arasındaki (mutlaka tanımlanamayan) bir iletişimdir ve iletişimin elementlerin sahip olmadığı bir anlamı vardır: onları yok eder, tıpkı bir yıldızın ışığının yıldızı (yavaşça) yok etmesi gibi.

Eksiklik, yaralanma, ağrı iletişim için gereklidir. Bitmiş burun tam tersidir.

Bir mesajın bir kusura, bir "kusura" ihtiyacı vardır; ölüm gibi, zırhtaki bir yarıktan içeri girer. İki boşluğun çakışmasını gerektirir - bende ve diğerinde.

Hiçbir "kusur" görünmeyen bir şey sabittir, tam bir bütün gibi görünür (ev, insan, sokak, manzara, gökyüzü). Ancak bir "kusur", bir arıza aniden ortaya çıkabilir.

Bütünün onu dikkate alan bir bilince ihtiyacı vardır: o ­yalnızca bilinçte bir bütündür. Aynı şekilde bütünün kusuru da ancak şuurda kendini gösterir. "Hepsi" ve "herkesin başarısızlığı" öznel ilkeler temelinde verilir, ancak "herkesin başarısızlığı" derin bir gerçekliğe sahiptir. Bütün, keyfi bir kurgudur ve bu nedenle, bir kusuru fark etmek, yapının keyfiliğini görmek anlamına gelir; "Herhangi bir eksiklik" yalnızca derinlemesine gerçektir ­, çünkü bir tür keyfi kusur aracılığıyla fark edilebilir ­; bu kusur, yapı gibi, gerçek dışılığın içinde yer alır; bizi gerçeğe geri getiriyor.

Mevcut:

hareketli ve değişen parçalar: nesnel gerçeklik;

komple set: görünüm, öznellik;

bütünün kusuru: görünüm açısından meydana gelen, ancak size gerçeği ortaya çıkaran bir değişiklik - hareketli, parçalı, zor.

Birbirinden hoşlanan bir erkek ve bir kadın zevkle bağlıdır. Onları birleştiren mesaj, kopuşlarının çıplaklığından kaynaklanmaktadır. Aşkları, diğerlerinde bir varlık değil, bir yara ve yok olma ihtiyacı görmelerini sağlar: Yaralı bir hayvanın bir başkasının yarasına duyduğu arzudan daha tutkulu bir arzu yoktur.

Yaralı ve yalnız, ölümü dileyen bir insan evrenin önünde duruyor. Evrende tam bir bütün görüyorsa, Allah ondan öncedir. Tanrı, olabilecek her şeyin (insanların alışık olduğu gibi) bir bütün halinde yan yana gelmesidir. Böylesine görünür bir bütündeki kopuş, ­bizzat görünüş düzeyinde meydana gelir: Çarmıha gerilme, ­müminin Tanrı ile iletişim kurduğu yaradır.

Daha sonra "Tanrı'nın ölümünün" nasıl gerçeğe dönüşe neden olduğunu gösterdim - mobil, parçalı, zor".

hizalanmalıdır:

komik evren, çıplak kadın, infaz.

Nasıl idam edileceğimi hayal ederek transa giriyorum.

Çıplaklık bana acı verici bir sarılma ihtiyacı veriyor.

Ve evren beni kayıtsız bırakıyor, güldürmüyor: bu başka bir boş kavram.

Gerçekten de, evren exgas'ın nesnesi değildir. Ne kadınlar ne de idam onun konusu değil. ­Kadın, içinde insanca kaybolmak ister. İnfaz korkutucu. Ecstasy'nin konusu ne korkunç ne de fazla insan olamaz.

Gülünç evrene dönüyorum: Komik olduğu için böyle bir evrenden farklı olmalı, düşüncesi beni ­güldürmüyor; "gülünç evren" kuşkusuz bir yer değiştirmedir: gülünç bir şey hayal ederek onu değiştirdim, onun duyusal yönünü aklımda tuttum, ama belirli yönünü zihinsel olarak reddettim.

İlk başta, özel bir şey söylemek istemedim. Kesinlik olmadan, komik dışında bir şey kastettim . ­Ve şimdi size bir anekdot anlatacağım (bana daha yeni söylendi). Bir adam bir bankta duruyor ve bir ­elektrik lambasını maviye ^{21 boyuyor} , fırça lambaya zar zor ulaşıyor; bir diğeri geliyor ve çok ciddi bir şekilde "Fırçayı tut, şimdi sırayı temizleyeceğim" diyor. Anekdotlar anlatamadım ama ­bu durumda "değişim görünürlük açısındandır". Bilinç, tutarlı bir bütüne sahipti - bir lambaya, bir fırçaya, bir ressama aitti; böyle bir bütün gerçekten sadece bilinçte var olur, bu yüzden ­zihinsel hareketler onu rahatsız etmek için yeterlidir. Ama görünen boşluk değildir. Görünürlük perdesi bu boşluğu delip geçtiğinde, ­bilinç bir an için "gülünç evreni" görür.

“Gerçekliğe, hareketli, parçalı, anlaşılması zor”a dönmek için “görünürlük değişikliği” gerekliydi.

"Kadın", "idam" ve "gülünç evren" arasında bir ­tür kimlik vardır: İçimde zarar verme arzusu uyandırırlar. Ancak bu fikir henüz yetersizdir. Esas olan alışılmış düzenin ihlali, son tahlilde kayıtsızlığın imkansızlığı...

Daha sonra, uykunun kesintiye uğrattığı bu akıl yürütmeye geri döneceğim (sıkıcı derecede zor sorunlara yol açar).

Az önce infazın iki fotoğrafına baktım ²² . Bu görüntüler ­bana tanıdık geldi; ama içlerinden biri o kadar korkunç ki dayanamadım ­.

Kalemi bırakmak zorunda kaldım. Her zamanki gibi açık pencerenin önüne oturdu ; ­oturacak vaktim olmadığından, bir tür ­kendinden geçmiş hareketin beni ele geçirdiğini hissettim. Bu sefer, önceki günün acılı şüphelerinin aksine, bu ışıltının ­erotik şehvetten daha az arzu edilir olduğundan şüphe duymuyordum. Ben hiçbir şey görmedim: Ne kadar denersen dene, ding'i görmezsen , onu hissetmezsin ya da anlamazsın. Ölmemen acı verici bir üzüntüye neden olur ­. Sevdiğim her şeyi endişeyle görsem de, aşkımın ilişkili olduğu o algılanamaz gerçekler, burada var olanı gizleyen bir bulut voleybolu olarak temsil edilmelidir. Hevesli görüntüler aldatıcıdır. Burada var olan , dehşetin ölçüsüyle ölçülür, buna sebep olan dehşet; buraya gelmek şiddetli bir şok aldı .

, geleceğin anısıyla gözyaşlarına boğulmak zorunda kaldım. Kalkıyorum, kafam aşk ve zevkten boş. Şimdi size bu kadar güçlü bir coşkuya nasıl ulaştığımı anlatacağım. Görünürlük duvarına bir patlamanın, bir kopuşun görüntülerini yansıtmaya başladım. En başından beri ­kendi içinde en büyük sessizliği yaratmayı başardı. Şimdi neredeyse her istediğimde yapabilirim. Çoğu zaman karanlık olan böyle bir sessizlikte, her türlü işkenceyi hayal etmeyi bıraktım. Müstehcen, komik, kasvetli görüntüler birbirini takip ediyor. Bir yanardağın bağırsaklarını, savaşı ya da kendi ölümümü hayal ettim. Tanrı fikri olmadan ecstasy'nin erişilebilir olduğuna şüphe yoktu. Alaycı bir tiksinmeyle, "ortak olan için özelden vazgeçen" keşişleri ya da rahibeleri düşündüm .­

Duvar ilk yıkıldığında, geceleri ormandaydım. Ondan önce, yarım ­gün boyunca güçlü bir cinsel istek duydu ve ­tatmin aramayı reddetti. Bu arzuyu, ona karşılık gelen resimlere “arabuluculuk yapmaktan” tiksinmeden sonuna kadar tüketmeye karar verdim.

Karanlık günler birbirini takip eder. Şölende dostluk olmadığında ­, neşe dayanılmaz kalır: Kalabalık boşuna endişelenir, ancak yemek yemez. Hayatın muhteşemliği hakkında haykırmalıydım ama yapamadım. Ve aşırı neşenin yerini boş heyecan aldı. Cennete çağıran sadece bin ses olmalıydı ; ­"trajik geceden günün göz kamaştırıcı ihtişamına kadar" dürtüler, kilitli oturan adamı sersemletir; sadece ­bütün bir ulus onlara dayanabilirdi...

Ben, ah, bütün bir ulusun dayandığı ve ısındığı, bana ölümcül bir azaptır. ii değil ama istediğimden fazla; zayıflatıcı nöbetlerde, köpük gibi küstah, heyecan da başlar, belirsiz ama içten yanan. (ve bir duvarın üzerinden tökezlediği anda, yalnız kaldı, geri tepti; boyunduruğun içinde, gücünün tükenmesiyle, kuşkusuz, dolaşmaktan başka bir şey kalmamıştı - imkansızın sınırlarına.

1 Lütfen, bu tür gezintiler kaçınılmazdır. Bu susuz susuzluk, bunlar beşikteki bir bebeğin ne istediğini bilmeyen, hiçbir şey için ağlamayanlar, [177]yaşayan güneşe doymuş ölü güneşler dünyamıza son bir mesaj olarak bir ultima verba işlevi görebilir.

Çocuksu mantıksızlık olmadan, bu küçük arzular dünyasına ­içip ağlamak için girilemez; bu mantıksızlık olmadan, kelimeler boşluklara dağılır; aslında, her kelimenin anlamını koruduğu tanıdık alanla yetindiğiniz sürece, konuşurken bunu yapamazsınız. Kişi sadece övünebilir ve yalan söyleyebilir, daha önce söylenenlere son sözü eklemeye çalışabilir . Bu son sözün artık bir söz olmadığını, her şey alt üst olursa söylenecek bir şey kalmayacağını görmeden ağlayan bebekler dil oluşturamazlar, böyle bir ihtiyaçları yoktur.

Ne biliyorum ve ne söyleyebilirim.

Susuzluk olmadan susuzluk, aşırı alkol tüketimini gerektirir; gözyaşları ­aşırı sevinç gerektirir. Ve aşırı içmek susuz susuzluk gerektirir ve aşırı sevinç ­gözyaşları geldiğinde bile ağlamanın imkansız olmasını gerektirir . ­Sadece aşırılıklarım susuzluk ve gözyaşı kaynağı olabilir ­, ama en azından bu susuzluğu ve bu gözyaşlarını talep ediyorlar. Susuzluktan ağlayan, ağlayan ya da gözleri kuruyan başkaları daha fazlasını ister ve derlerse: o zaman benim için çocuklardan daha komikler: beceriksizce aldatanlar onlardır. Kendim ağlarsam ya da ağlarsam, artık ­sevincimin bu şekilde serbest kaldığını biliyorum; uzaktan çok boğuk çanlar - her zaman gök gürültüsü. Yeterince hafızam var ve kaygılarımla yaşayan bir filozof olmak ya da bir şaire küfretmek (sanki hafızamın sadece yarısı ya da çeyreği varmış gibi) yerine neredeyse bir çocuk oluyorum. Üstelik: böyle bir yoksullukla, böyle bir acıyla - tek kelime etmeden - özümüz son nefesini veriyor ve bir sır olarak derinlerde yatıyor - ­şeylerin anlaşılması zor ve anlaşılmaz doğasıyla gizli bir suç ortaklığı. Neşeli bir kükreme, çocukların kahkahaları, hızlı yorgunluk - Bütün bunlardan yaratıldım, tüm bunlar beni soğukta ve kaderin darbeleri altında çıplak tutuyor, ama dürüst olmak gerekirse, kovulmak istiyorum , çıplak olmak istiyorum .

Ulaşılmaz olan önümde ortaya çıktıkça, ­baştaki şüphelerimi bir kenara koyuyorum - tatsız, şekerli mutluluk korkusu. Zahmetsizce esrime nesnesine bakarken, bana işkence ettiği açık: beni bir jilet gibi kesiyor, çığlık atan, kör edici bir nokta. Bir nokta bile değil, çünkü içeri giriyor. Yakıcı ve kışkırtıcı çıplaklık, ona doğru uçan bir oktur.

Bu noktadan bir kişiye ve bir kişiden bu noktaya süper hızlı bir kayıp "bildirilir".

Uçuruma duyulan ihtiyaç, en gizli ve en uzak durmadır, sözde tözle hiçbir ortak yanı olmayan yakıcı ve şiddetli bir gerçektir.

Ölüm ve füzyon için özel olmalısın. Bir karakteristik olmadan ­(gezegendeki bir nokta, istasyona gelen bir tren veya ­başka bir önemsiz şey), hiçbir şey "düşürülmez". Kurban (yani kutsal) ile ilahi - teolojik töz arasındaki farkı göstermek kolaydır . ­Kutsal, tözün karşıtıdır. Hıristiyanlığın ölümcül günahı ­, kutsalı “genel, özeli yaratan” olarak anlamaktır ­. Önce özel olmadan hiçbir şey kutsal değildir (her ne kadar öyle olmaktan çıksa da).

Ecstasy, alınan cinsel hazdan farklıdır, ancak verilen hazdan çok farklı değildir.

Hiçbir şey vermiyorum, bir tür dış (kişisel olmayan) neşe beni aydınlatıyor, hissediyorum, şüphesiz benimle. Bu duygudan yanıyorum, ­sanki bir kadını derinden kucaklamış gibiyim; Bahsettiğim "ağlama noktası", ­kişinin sahip olduğu ­"zevk noktası"na benzer, heyecan anında "zevk noktası" ile aynı şekilde içsel olarak yaşanır.

"Estaziye ulaşmanın araçları" konusunda olabildiğince açık olmak istedim. Ben yapmadım ama yapmayı çok isterim.

Meditasyon yöntemi, kurban etme tekniğine yakındır. Eğer biri beni içine hapseden bireyselliği ­içsel olarak kırarsa, o zaman esrime ­noktası açığa çıkar; böylece hayvan, rahip onu öldürüp yok ettiği anda kutsal olanla değiştirilir.

Karşımda bir idam görüntüsü görsem, dehşet içinde arkamı dönerim ­. Ve eğer ona bakarsam, kendimden geçerim... İdamın korkunç görüntüsü, kişisel bireyselliğimin kapalı (sınırlı) olduğu alanı açar, onu şiddetle parçalar, paramparça eder.

IV.                                                                      EKSTASİ NOKTASI

(Ancak, bu boşluktan, benim tarafımdan yanlış bir şekilde "dünyaların derinliği" olarak tanımlanan diğer dünyaya eriştiğim sonucu çıkmaz.

Bu terimler uygun değildir, aşırı derecede belirsizdir, ancak böyle olmaları gerekir: Gerçekten de, belirsizlikleri olumsuz niteliklerle hafifletilebilir.

Her şeyden önce:

"Dünyaların derinliği" Tanrı değildir. Bu "dünyaların derinliğine" bakarsanız, komik bir sözle duyurulan bu durağan-değişmez ihtimalini sonsuza kadar iptal ediyorum...

İkincisi:

"Dünyaların derinliği" , bizimle birlikte katı cisimsel olan ve uzayın derinliklerinden doğan -ya da doğabilecek- her şeyi uçuruma sürükleyen baş döndürücü, yıkıcı kasırgaya ­hiçbir şekilde direnemez.­

" , hiçbir sınırın durduramayacağı genel bir felakete benziyor ... öz, sadece bir tanesi ­kusursuz vicdanlı olma şartına karşılık gelir .)­­

sen

Bir kişi ölümle o kadar orantılıdır ki korkuya hiç boyun eğmez - yalnızca korkunun görüntüsü ona kurtuluşu verir.

Gözyaşından kaçınmak yerine, onu derinleştiriyorum. İnfazın görüntüsü ­beni sarstı, ama çok geçmeden buna kayıtsızlıkla katlanmaya başladım. Şimdi diğer birçok insanın ıstırabını hatırlıyorum. Ve yavaş yavaş (ya da belki bir anda) - ve tüm engin insanlık üzerinde, sınırsız dehşete mahkûm...

Acıyı acımasızca yırtıyorum - ve şu anda ecstasy'ye varıyorum.

Merhamet, acı ve exgaz birdir.

Bazen insan faydalı şeylerden kaçmak ister; işten kaçar, yararlı şeylerin ona dayattığı köle emeği. Bu şekilde hem kapalı tikelliği (egoist miyopi ­) hem de hayatımızın tüm dünyasını belirlediler. Emek insanlığı yarattı ama zirveye ulaştıktan sonra insanlık işten kurtuluyor ²³ .

En az bir insan hayatını sınırlı aktiviteden uzaklaştırmanın zamanı, mekanik hareketlere duyulan ihtiyacı uykunun yoğun gevşemesine karşı koyma zamanı. Akıl yürütme akışını durdurmanın ve onu bu boşluğa çözmenin zamanı geldi - sakince, böylece ­ortaya çıkan kelimeler ve görüntüler garip ve çekici görünmeye başlasın.

Sadece konsantrasyon aldatır, rahatsız eder. Dışa doğru çabalayarak yaşamın doğal seyrine karşı çıkıyor (genellikle bu arzu durgunlaşsa da, faydalı şeylere yol açar). Bilincin içine düştüğü ­şehvetli uyuşukluk ­, yapay yöntemlerle elde edersem özellikle zahmetlidir.

Hem sabit hem de “yaylı” olan rahat bir vücut duruşu gözlemlemek faydalıdır. Bazı insanların bunu yapmak için kendi kişisel yolları vardır, ancak genel olarak ­güvenebileceğiniz etkili yollar vardır: derin nefes alın, tüm yaşamın çözülen gizemi olarak nefese odaklanın; düşüncelerin ­sonsuz çağrışımlara yayılmasını önlemek için, inatla tekrarlanan ifadeler ve kelimeler yardımıyla görüntülerin akışını hareketsiz bir kanala sokmak bir şekilde mümkündür. Bu tür çözümler ­size kabul edilemez görünüyor mu? Ancak, onları reddedenler ­genellikle çok daha fazla acı çekerler: bu yollarla durdurulabilecek mekanizmaların insafına kalmışlardır.

dış müdahale kabul edilemez olsa da (bazen ­nefret etmenin daha hoş olduğu şeyi sevmek zorunda kalırsınız), en önemli şey kendinizi maruz bıraktığınız zorlama değil, aşırı ayartma tehlikesidir. İlk operasyon sunar ve büyüler; zamanla bu kurtuluş ­verilir; Büyülü yaşamak bir şekilde tatsız, erkeksi değil.

Birkaç gün boyunca, yaşam karanlığın boşluğuyla temas eder. Bu harika bir rahatlama sağlar: tüm evren arzusuna tabi olduğunda bilinç sınırsız bir güçtür . ­Ancak, kaygı hızla ortaya çıkar.­

İlk aşamada, bu geleneksel tarifler kusursuz, tek kelimeyle harika. Doğulu bir kaynaktan varlıklarını öğrenen arkadaşları tarafından bilgilendirildim. Hıristiyan uygulamalarını da biliyorum: İçlerinde daha gerçek bir drama var ­; onlar sadece, onsuz muhakemeye tabi olduğumuz ilk adımdan yoksundurlar.

Çok az Hıristiyan, akıl yürütme alanını terk ederek vecd alanına ulaştı: ­Hıristiyanlığın özünde var olan rasyonel eğilimin aksine , mistik deneyimi kaçınılmaz kılan bir tür yatkınlığa sahip oldukları düşünülmelidir.

Tatlılık, mutluluk beni itiyor. Benim için spontane bir hevesten daha yüksek bir şey yoktur.

SUÇ ORTAĞI

...nadir bir şans - benim şansım - giderek daha korkunç bir dünyada beni ürkütüyor.

Hayatın koşulları beni felç ediyor.

Belki?

Ama inanıyorum ki bir gün tüm şeffaflığıyla “var olan her şeyi” ölü ve diri olarak göreceğim. Güneş batıyordu, hava çoktan kararmıştı, gökyüzü uzun bulutlarla çevrili, yıldızlarla parlıyordu, tepe... ve ötesinde -belki de- sadece bir rüya olan ya da uzay ihtiyacı olan mekanlar vardı. Onları görmek için çok hevesli değilim: kahkahalar ya da gözyaşları benim için yeterli, imkansız, çünkü bu dünyanın kendisi imkansız. Coşkumun onları etkisi altına alıyor ve ­bunu sürdüren gerçek dışılık onlarda görülüyor. Bir dahaki sefere kendine farklı bakacaktır.

Bir sürahi kırmızı şarap ve iki bardakla yatakta yatarak hayvan yaşamına döndü. Sayısız pembe bulutun altında, bu kadar kan kırmızısı bir gökyüzünde güneşin battığını hiç görmedim . ­Yavaş yavaş, bu çöküşün masumiyetinden, fantezisinden ve görkeminden ilham alıyorum.

Şans şarap gibi sarhoş eder, ama sessizdir: En büyük neşede, onu ­koklayan kişi boğulmaya başlar.

kurbanın bacağını dizine kadar özenle kesen Çinli cellatın görüntüsü, saplantılı bir şekilde musallat oldu ; ­kurban bir ­direğe bağlı, gözleri geriye yuvarlanmış, kafası geriye atılmış, dişleri bükülmüş bir ağızdan görülebiliyor.

Aezvia dizlere batıyor... Kim bu kabusun tüm çıplaklığıyla "var olanı", doğasını doğru bir şekilde ifade ettiğini söylemeye cesaret edebilir?

Birkaç ay önce bir yanma deneyiminin hikayesi.

— Gün batımında ormana gittim. Bir saat yürüdü, sonra ­kendisini baskıcı bir cinsel saplantıdan kurtarmak istediği karanlık bir yola girdi ­. Aynı zamanda, asıl meselenin - belli bir anda - ­kendi içindeki mutluluğu yok etmek olduğunu hayal etti. "Daha küçük bir kuşu öldüren bir yırtıcı kuş" imajını hayal ettim. Karanlıkta, ağaçların uzun dallarının ve siyah yapraklarının nasıl bir yırtıcı kuşun tüm öfkesiyle bana, mutluluğa karşı döndüğünü hayal ettim. Sanki karanlık bir İtalya üzerime çöküyor... ve boğazımı yırtıyor gibiydi.

Bu yanıltıcı his diğerlerinden daha az inandırıcıydı. Kendimi salladım, hatta sanırım kahkahayı patlatarak ­aşırı korku ve belirsizlikten kurtuldum. Zifiri karanlıkta her şey açıkça görülüyordu. Dönüş yolunda, aşırı yorgun olmama rağmen, ağırlıksız bir gölgeymişim gibi, genellikle tüm bacaklarınızı ayırdığınız büyük taşların üzerinde yürüdüm. O zaman hiçbir şey aramıyordum ama gökyüzü açıldı. Gördüm , sadece gönüllü olarak üstlenilen yükü görmemi engelleyen şeyi gördüm. Boğucu günün kayıp heyecanı sonunda patlayarak kabuğun duvarlarını çökertti.

Yürüdüm, önümdeki siyah gökyüzü her saniye ­uzak bir fırtınanın flaşlarıyla parladı - titreyen, sessiz, muazzam; ağaçların uzun, ­karanlık ana hatları sanki güpegündüz birdenbire aydınlandı. Ama o göksel şölen, yanan parıltının yanında sönük kaldı ­...hayır, sonuçta bende değil; aslında rüzgar kadar zor ve aceleci olana yer verilemez.

bir kesinlikle o parıltının içindeydim ve zaten kendimden habersizdim, o parıltının içinde kayboldum; ­onun yanında, tüm öfke yavaşlar, en keskin ustura - pürüzlü. İşe yaramaz, beklenmedik bir ­mutluluk , ­sevinçten kanayan çıplak elde sıkılmış bir bıçak.

Tüm tutkuyla, sahip olduğum tüm kötü niyetli içgörüyle, içimden hayatın açığa çıkmasını diledim. Bu kitabı savaşın başından beri yazıyorum ama gerisi bana anlamsız geliyor. sadece yaşamak istiyorum; Alkol, exgas, çıplak bir kadın gibi çıplak bir hayat istiyorum - ve utanıyorum.

Sürdüğüm hayat bana kendini gösterirken ve ­aynı zamanda -hiçbir şey saklamadan yaşadığım için- dışarıdan görünür hale gelirken, sadece içimde kan ağlayabilir, ağlayabilir ve şehvet duyabilirim.

Tüm bu yaşam - mutlu kahkahalar, mutlu geceler ve her türlü ­öfkeli kahkaha - tüm bu bulutlar rüzgar tarafından parçalandı, belki sadece uzun bir hıçkırık. İmkansız bir çıplaklık için şehvetin etkisi altında beni üşütüyor.

Hevesle kucakladığım bir şey var. Arkasında benim kucaklayamadığım, mucizevi bir şekilde imkansız olan başka bir şey saklı. Her şey kurur ve sarsıcı bir hıçkırıkla sonuçlanır.

V.                SUÇ ORTAĞI

 

Çıplak (yarı giyimli) kızlar hıçkırık gibidir, gıcırdayan döşeme tahtaları gibi.

Ne soğukluk, kükürtlü buharlar gibi, bu göbeğin çoraplı, kendine aşk ümidi olmadan bakan suç ortağında; Bu çıplaklığın içinde ne şafak ve zalim mutluluk.

Kadınsı çıplaklık, ıstırabın ateşli zevki kadar, erkek çıplaklığını da arzular.

Bir pipo, penseli iki beyaz yaka, mavi yaka, dört siyah kadın şapkası: Haçların yerine mezarlara yerleştirilecek çeşitli şekillerde dört şapka.

İnsan çıplaklığı mezar kadar kışkırtıcı: kötü kokuyor ama beni komik hissettiriyor. Mezar, teşhir kadar kaçınılmazdır.

Sadece sevmeniz gereken şey hakkında: imkansızın avına düşmek.

(Yukarıdakiler ayık bir kafayla yazılmamış. O zaman içmiştim.)

İfadelerden nefret ederim... Savunduğum ­her şey, paylaştığım tüm inançlar, her şey saçma ve ölü; Ben sadece sessizim, evren sessizliktir.

Kelimelerin dünyası saçma. Tehditler, şiddet, güçlü tılsımlar ­tek kelime etmeden aittir. Derin bir suç ortaklığı kelimelerle ifade edilemez ²⁴ .

Kendinizi büyük bir şekilde tartın - bu asla hiçbir şeyi hesaba katmamak anlamına gelir; Davranışımı açıklamaktan nefret ediyorum.

Egemenlik sessiz - ya da devrildi.

İlerleyen kutsallık kötülüğü arzular.

Adaletten bahseden, adaletin kendisidir, ­bir lider arayışında adaletin hakemini sunar.

Adaleti ben yönetmiyorum.

Dost canlısı bir şirket getiriyorum.

Öfkeli olduklarında bir kutlama, izin verme, çocuksu neşe hissi .­

Sadece "egemen" bir kişi exgas'ı bilir. Exgas Allah tarafından verilmezse!

Tecrübemin verdiği vahiy, insanın kendisine tezahürüdür. İçinde şehvet ve kötülük vardır, ahlaki denetimlerle sınırlanmamıştır ­; ve sadece kızgın ve şehvetli olanlarla mutlu bir dostluk. Bir adam kendini ifşa ederse, kendi kanunudur.

Tanrı'nın önünde mistik bir özne gibi davrandı. Önüne bir adam koyan, hükümdar gibi davranır.

Kutsallık , bir kişinin şehvet, zulüm, yakıcılıkla ilişki kurmasını gerektirir.

aziz , dostça gizli anlaşma ve kahkahalar getirir.

Bir azizin dostluğu, aldatılacağını bilerek güvendir. Öleceğini bilerek, ölmekten zevk alabileceğini bilen insanın kendisiyle dostluğudur ­.

VII

KULLANIM DIŞI

Düşünce evreni yansıtır ve bu en değişken şeydir; yine de evrenin gerçekliğine sahiptir. Küçük veya büyük parça olmadığı ­ve en küçük parçanın bütünden daha az (veya daha fazla) anlamı olamayacağı için, "mevcut" ­zamanla değişir. Muhtemelen bilincin her şeyin birleştiği bir noktayı düşünmesi gerekiyor - zamanın sonunda (Hegel), zamanın dışında (Platon). Bilincin bu zorunluluğu gerçektir: O, ötesinde ve onsuz düşüncenin hiçbir şey icat edemeyeceği, ancak ­değişebilir olduğu anlamın öncülünü oluşturur . ­Ama neden bu perspektifleri ­nesnenin sabit gerçekliğine karşı olan öznel bir gerçeklikle sınırlandıralım? Ne de olsa dünyaya özne, nesne ve bunların kaynaşmasının sürekli değiştiği, böylece ­nesne ve özne arasında farklı kimlik biçimleri olduğu bir özne ve nesne karışımı olarak bakma olasılığı vardır. . Bu, düşüncenin mutlaka gerçeğe ulaştığı anlamına gelmez, ama belki de ulaşır? Bu, oyunda yalnızca parçaların yer aldığı, gerçekliğin bir bütünlüğü olmadığı, ardışık veya aynı anda yan yana gelen parçalardan (değişmez sınırlar olmadan) oluştuğu anlamına gelir.

Bir insanın sürekli yanılgılarında belki de gerçeğin ve dolayısıyla gerçeğin eksikliği ifade edilir. Bir nesne hakkında yeterli bilgi, eğer o nesne özünde eksikse, her yönde gelişmelidir ­. Bir bütün olarak, bir şekilde koordineli ve her zaman kısmen büyük bir binanın inşaatı ve aynı zamanda yıkımı olacaktır. Böyle hayal edersen, erkek olmak güzel. Ve değilse, bir tür bozulma hayal etmek delilik değil mi?

VI.    SONSUZ

iiiiiiio, güya yavaş zekamız ve aptallığımız neden kaynaklanıyor? Boіu - <bitmiş p-vu'su - gerçekten eksiklik istiyor, sanki sonsuz derecede küçük bir şeymiş gibi, bu onun tam büyüklük eksikliğinden daha büyük! (Tanrı'nın büyüklüğü olamaz; O'nda hiçbir fark, hiçbir eşitleme yoktur.)

Bu, bir insanda ve hatalarında böyle bir ayna gördüğümüz anlamına gelir, ikincisi mükemmel veya çarpık olamaz; doğa sadece ona tuttuğumuz aynaya yansıyan bir parçadır.

Bu önermeyi destekleyecek hiçbir şey yoktur (son sorulara kimse cevap vermemelidir). Bu sorunları -mutluluğun yokluğunu- ancak gerçekliğin üzerimize düşen kısmının anlatısına bağlayabiliriz. partileri kendisine tabi kılabilecek bir general yok mu (böylece onlar kendisinden daha büyük bir şeye bağımlıdırlar)? Sorular ve cevap eksikliği, çeşitli olasılıklarda kendi yollarıyla tezahür edebilen sınırlar oluşturur.

Bu önermeler ve varsayımlar temelsizdir, hiçbir şekilde gerekçelendirilemezler: her şey ­, diğer olasılıkları dışlayarak ancak zorunlulukla gerekçelendirilebilir. Temel uzun süre atıldığında ve tüm bina zaten çöktüğünde hep birlikte konuşmacıya giderler.­

Aksini düşünmek zor: “iki kere iki dört eder”, tüm ­gerçeklik, tüm olasılıklar için geçerli olan bir gerçek! Eğer buna bağlı kalırsanız... Boş uzayda, ­kendisi de boş olan bu bariz formül dışında keşfedilecek başka bir şey yoktur.

Birisi inatçı bir haysiyetin temelini atarak bu tek boş kesinliğe yaslanmaya başlarsa, o zaman ­başka bir cümle gibi, buna nasıl gülmezsiniz: "iki kere beş beştir"? Kendi kendime imayla şunu söylediğimde: “iki kere iki beş... ve neden olmasın? - aslında, böyle bir şey düşünmüyorum: o anda her şey benden kaçıyor, ama içimdeki herhangi bir nesneden bu kaçışla, belki de bilinebilecek olana, sonsuz gerçeği "iki" göz önüne alındığında, belki de daha az yaklaşmıyorum. kere dört dörttür", şeylerin sırrını anladığımı sanıyordum .­

Yazıyorum ve o anda lambamın üzerinden bir uğur böceği uçuyor; işte koluma düşüyor, çıkarıp bir kağıda koyuyorum. Bir noktada, bu sayfaya ­Hegel'e göre bir uçtan diğerine çeşitli biçimleri temsil eden bir diyagramı yeniden çizdim: Allgemeinheit*'ten Einzelheit'e**. İnek, allgerneines Geist'ten sinnliches Bewusstsein'e (Einzelheit) giden Geist sütununda durdu^{[178] [179]}*, Volk, Staat ve Weltgeschichte aracılığıyla ^[180]*. Tereddütlü hareketine kaldığı yerden devam ederek, kendini Leben sütununda * bulur - bundan böyle, ­orta sütunda yalnızca kendi adıyla anılan “mutsuz vicdan”a sürünene kadar burada ­yaşayacak ^[181]25 .

Bu küçük yaratık beni küçük düşürüyor. Vicdanım onun önünde mutlu değil: ­Sevdiklerimin talihsizliğinin neden olduğu utançtan zar zor kaçıyorum; bilgiçler tarafından sömürülen bir talihsizlik. Denediğimde, kendim de bir bilgiç olacağımı hissediyorum.

Kömür madencisinin sabuna ihtiyacı olduğu gibi, talihsiz filozofun da alkole ihtiyacı vardır. Ama bütün kömür madencileri pis ve filozoflar ayık.

Çözüm? Düşüncelerime bir bardak alkol kaldırıyorum: güneş bilincine dönüş!

Düşüncemin gidişatı felsefi bir talihsizlikten çok, çeşitli düşüncelerin - bariz - tutarsızlığından mutlu bir tiksinti ­; Başkasının tozunda yuvarlanmak için alkole ihtiyacım var.

Lautréamont veya Rimbaud'nun önünde alçakgönüllülük: mutsuz vicdanın yeni bir biçimi ve eskisi gibi onun da bilgiçlikleri var.

Tanıdığım bir Hintli rahibin iki "konuşmasını" okudum ²⁶ , onu bir saat boyunca gördüm: pembe bir cübbe giymiş, ­zarafetiyle, güzelliğiyle, neşeli gülüşüyle ve neşesiyle sevdim. İç karartıcı, Batı ahlakına uyarlanmış bu edebiyattır.

Bunu kesin ve net bir şekilde düzeltebiliriz: Gerçek, insanların kendilerini yalnız hissettikleri yerde değil, sohbetlerle ­, ortak kahkahalarla, dostlukla, erotizmle başlar ve ancak birbirlerinden geçerek var ^olur27 . İnsanın ayrı bir varlık olduğu imajı kabul edilemez ­. Düşüncesinin tüm dünyayı yansıttığına inanan münzevi gülünçtür. Onu yansıtamaz, çünkü

VI EKSİK

merkezi olmayan şeyle orantılı olmaktan çıkar . Dünya bana ayrı, özerk bir varlık olarak değil, güldüğümüzde, birbirimizi sevdiğimiz zaman birinden diğerine geçen bir şey gibi görünüyor; Onu böyle gördüğümde önümde sonsuz bir boşluk açılıyor ve onun içinde kayboluyorum.

Bu yüzden kendimi çok az kastediyorum ve tersine, başka birinin varlığı ­çok az şey ifade ediyor.

Tanrı'ya inanmıyorum: bana olan inancım olmadığı için.

Allah'a inanmak, kendine inanmak demektir. Allah sadece kendime verilmiş bir garantidir . ­"Ben"imizi mutlaklığa vermeseydik, buna gülerdik.

Eğer hayatımı, yaşanmış ve kaybolmuş hayatın kendisine ­verirsem ("mistik deneyim" demekten hoşlanmıyorum), o zaman gözlerimi sadece yaralılar, yırtılmışlar, kurbanlar için anlam ifade ettiğim bir dünyaya açarım. Tanrı'nın da sadece bir boşluğu, bir katliamı, bir kurbanı olduğu yerde. .

Aralarında bir kıvılcım akacaksa, Tanrı'nın tefekkür uygulayıcısı için bir elektrotun diğerine olan gerekliliğinden daha az gerekli olmadığı söylenir. Exgaz için, kıvılcımlarının yöneleceği bir nesne olmalıdır: bir noktaya indirgenmiş olsa bile, bu nesne o kadar ıstırap verici bir şekilde hareket eder ki ­, bazen şu veya bu şekilde adlandırmak hoş veya uygun olur. Ancak burada da tartışılmaz bir tehlike var: ­Tanrı'nın adını (yerçekimi) alan elektrot ancak yıldırımdan önce önemlidir. Aslında, ­önümde olan ve vecdin yöneldiği nesne veya nokta, Tanrı'dan bahsederken tam olarak başkalarının gördüğü ve tanımladığı şeydir. Açıkça söylenen her şey güven vericidir: Böylece, ­tüm varlıkların ve doğanın temeli olan sarsılmaz "ben"in tanımı, bizi tefekkür konusuna ışık tutmaya yöneltmiştir. Bu tanımla kendimizi uzaya ve sonsuzluğa yansıtırız. Bireysel varoluş fikri, esrimenin yönlendirildiği nesnenin konumunu desteklemektedir ( ­aslında nesnenin konumu, ecstasy'deki keşfini de iyileştirebilir). Bununla birlikte, böyle bir inanç iç karartıcıdır: vecd kıvılcımı çarptığında, gerekli elektrotlar, özne-nesne yakılmalı, yok edilmelidir. Bu, özne ­tefekküre daldığı anda nesnenin (tanrı veya Tanrı) acı çeken bir kurban haline geldiği anlamına gelir. (Aksi takdirde, özne yararlı bir nesneye odaklandığında, gündelik hayatın durumu, bizi, kuralı yararlılık olan içkin eylemin esaretinde tutacaktır.)­

Nesne olarak Tanrı'yı seçmedim, ama insanca konuşursak, ­fotoğraflarda kanayan, bir cellat tarafından işkence gören mahkum genç bir Çinli ­(bıçak diz kemiğini kesiyor). Korku ve dostluk bağları beni bu talihsiz adama bağladı. Aksine, bu fotoğrafa rızanın başlangıcından önce baksaydım, içimde sadece ben olma ihtiyacını ortadan kaldırdı: Aynı zamanda, seçtiğim bu nesne sonsuza kadar parçalandı, bir acı kasırgasında kayboldu. .

, onları kendi özelliklerine kilitleyen ve diğer her şey hakkında karanlıkta bırakan ­şeylere, akşam yemeklerine, gazetelere aittirler . ­Varlığımız ­her şeyle ölümle bağlantılıdır: Ölümün gözlerinin içine bakan, odasına, sevdiklerine ait olmaktan çıkar, kendini cennetin bedava oyunlarına terk eder.

Bunu daha iyi anlamak için ­, dalga ve parçacık olmak üzere iki karşıt fiziksel sistemi düşünün. Birincisi, fenomenleri dalgalar (ışık, hava titreşimi veya sudaki dalgalar) aracılığıyla açıklar, ikincisine göre dünya, en basit bileşikleri atom veya molekül olarak adlandırılan nötronlar, fotonlar, elektronlar olan parçacıklardan oluşur. Belki de sevgi ve ışık dalgaları arasındaki veya kişisel olarak tanımlanmış varlıklar ve parçacıklar arasındaki karşılaştırma keyfi ­veya zorlamadır. Ancak bu fiziksel görev, iki yaşam anlayışının karşıtlığını ayırt etmeyi mümkün kılar: biri erotik veya dini, diğeri dünyevi ve dünyevidir (biri açık, diğeri ­kapalı). Aşk, ayrı bir varlığın o kadar tam bir ­inkarıdır ki, herhangi bir böceğin arzuladığı ateşten ölmesini ­doğal ve hatta bir anlamda mucizevi buluyoruz ­. Ama bu fazlalığı birinin diğerine sahip olma arzusuyla dengeleriz. Böyle bir ihtiyaç sadece erotik dürtüyü bozmakla kalmaz, aynı zamanda inanan kişi ile kutsallığın belirsiz varlığı arasında karşılıklı bir aidiyet ilişkisi kurar . ­(Müminin Allah'a ait olması gibi, Allah da müminin eşyası olur.) Bu zaruretten olur ­. Ama bunu bilmek üzerime eğilmek anlamına gelmez. Daha önce sözünü ettiğim çığlık atan, ıstırap veren "nokta" yaşamı o kadar yarı saydam bir şekilde yayar ki (her ne kadar -ya da ölümle aynı şey olsa da) bir rüyanın ya da bir arzunun nesnesi bir kez çıplak olduğunda, ­onunla birleştiğinde, canlı ve hatta göz kamaştırıcı ve yoğun bir şekilde mevcut olur ­. Tanrı'nın bir zamanlar "açığa çıkan" kişiliği, şimdi ­sevilen biri kadar, çıplaklığını kucaklayan bir kadın kadar erişilebilir. Ve sonra, yaralanmış tanrı ya da haz için hazır olan eş ­, vecd halinde yapılan "ağlamanın" "transkripsiyonu"dur. Bu "transkripsiyon" basit ve hatta kaçınılmazdır: önümüzde bir nesne görmeliyiz. Ama "çığlık atan" nesneye ulaşarak biliyorum ki

VI. İMKANSIZ

dikilmiş pn'ip bir nesne olarak adlandırılmaya değer. Ve artık ­ölümümden ayrılmadan (ki sevdiğim, zevk ve ödüllerde boğuldum - ii ve gelecek), bu işkence ve yıkım işaretini de benim 'sevgi' ihtiyacıma karşılık gelenlerin imgeleriyle ilişkilendirmeliyim.

Daha önce kader, insanları acıma, ahlak ve en zıt tutumlarla karşı karşıya getirdi: endişeyle ve daha sık olarak korkuyla; onlar posta ve hiç bir arkadaşlıkla tanışmadılar. Nietzsche'den önce...

Yazıyorum, her zaman anlaşılması zor bir gerçekliği olan bir oyundur; Bunun ­, evreni tutarlı bir önermeler çerçevesine kilitlemek için şimdiye kadar kimsenin başaramadığı bir girişim olmasını istemiyorum. Ekseni yaşayanlar için erişilebilir kılmak istiyorum . - tanrısız , bu dünyanın ­zevklerinden memnun - onlara tamamen yabancı görünen ­(ve şimdiye kadar çirkin bir ­münzevi tarafından kıskançlıkla korunan) zevkler. Hiç kimse haz (veya neşe) aramasaydı, yalnızca barış (memnuniyet) ve denge önemliyse ve önemliyse, o zaman getirdiğim hediye boşuna olurdu. Bu hediye esrimedir, kendisiyle oynayan şimşektir...

Bu son günlerde dinlenmeden uyuyorum ve rüyalarım ağır ve ıstırap verici ­- büyük yorgunluğumun zirvesinde...

Dünden önceki gün rüyamda Etna ^28'e benzeyen uçsuz bucaksız bir yanardağın yamaçlarını gördüm , Sahra'yı andıran çöl genişlikleri boyunca; volkanik lav ­siyah kuma benziyordu. Kratere yaklaştığımda, ne tam gündüz ne de tam geceydi, bir tür karanlık, tanımsız delik. Kraterin ana hatlarını net olarak göremeden yanardağın patlamaya başladığını fark ettim. Bulunduğum yerin üstünde ­(ve tepeye yakın olduğumu sanıyordum), kumla aynı malzeme ve renkte, sadece düz ve dikey olan büyük bir duvar vardı. Yaklaşan bir kıyametin görüntüsü gibi, yarı ışıkta bu duvar boyunca yavaşça bir ateş damlası aktı. Arkamı döndüm ve çöl manzarasının yerde sürünen uzun ^{29 fumarole} tarafından kesildiğini gördüm . Kaybolduğum tehlikeden kaçamayacağımı bilerek dağın yamacından aşağı koştum. Aşırı endişe duydum: Oynamak istedim ama oyun umutsuz çıktı. Fumarollerin arasından hızla ­dağın eteğine ulaştım, ama bir çıkış bulmayı umduğum yerde bile, ­önümde, baktığım her yerde yeni yamaçlar yükseliyordu; Duvarları uzun beyaz kalın volkanik dumanlar yayan çatlaklarla kaplı, düzensiz şekilli bir huninin dibindeydim. ­Yaklaşan bir ölümün kesinliği beni bunalıma soktu, ama gittikçe zorlaşan yoluma devam ettim; Girişe, kelebeklerin kanatlarında olduğu gibi geometrik bir desen oluşturan, inanılmaz sarı, siyah ve mavi parıldayan taş kemerleri olan bir tür tırısla ulaştım. Bu sığınağa girdim, giriş ­kadar geometrik olarak düzenli ve güzel bir mimariye sahip geniş bir salona girdim. Orada bulunanlar ­neredeyse duvarların dekorasyonuyla birleşti - ­kilise portalının heykellerinden daha yoğun. Cömert boylardı ve ­isyan etmeden bir şekilde korkutucuydular. Daha mükemmel, güçlü ve nüfuz edici ironik birini hiç görmedim, hayal bile edemezdim . ­İçlerinden biri heybetli ­ve kayıtsız bir şekilde önümde duruyordu, sanki onu oluşturan sıra sıra süslü figürler, okyanustaki bir fırtına kadar vahşice sınırsız, şeffaf, arındırıcı kahkaha dalgalarıymış gibi, dizginlenemez bir pozda oturuyordu ­. Taş yüzünün önünde, ­bağırsaklarından yayılan ay ışığıyla sarhoş, umutsuzluk ve onu ele geçiren ölümcül neşeyi paylaşmak için kendine güvenen titredim, ama ­uyanacak ve gülecek gücü buldum . Ona döndüm ve heyecanıma rağmen, ne ­hissettiğimi sahte bir rahatlıkla ifade ettim: onun gibi olduğumu, akrabaları gibi olduğumu, onun kadar net bir şekilde ayırt edemediğimi ve güldüler - bir anda. sakin ve buzlu hava ve delici kahkahası - aşırı korkum ve anlaşılmaz cesaretim üzerine. Sonra gerginlik o kadar arttı ki uyandım.

nefesimi düzenlemeye bile çalışmadan kendimi kaybetme anın geldiğini hayal etmiştim ; ­bu arzu beni güçlü bir şekilde ele geçirdi ve dizginsiz belagat dalgaları beni sarstı. Sanki volkanın belirsiz bir rüyasında ­, özü boş majesteleri ve dayanılmaz kahkahalar olan, örneğin sadece rüyalarda ortaya çıkan - ölüm de vardı - hem korkutucu hem de arzu edilir - ve aynı zamanda bir sıçrama ve sıçrama teklif etti. Bilinmeyen, tamamen siyah olan, gerçekten asla ­bilinmeyen ve en parlak renklerden daha fazlasını büyülemeyen bir şeye güç, çünkü onda asla bilinen en küçük parçacık bile olmayacak, çünkü bu, sistemin yıkımıdır, güçlüydü. bilmek.

Eylül 1939 - Mart 1940

---

^[1]        1930'ların sonlarında Batai'nin buluşu Sosyoloji Koleji tarafından parlak bir entelektüel izleyici bir araya getirildi; ancak, ilk olarak, Kolej'i yöneten tek kişi o değildi ve ikincisi, oradaki katılımcılar daha homojendi - sadece sol kanat antifaşistler, laik demokratlar ve Katolikler 1944'te Bataille raporunun tartışmasına katıldılar.

^[2]        "Felsefe herkes için yatak takımıdır..." (s. 309, nasg. ed.); “Ayaklarımla yürüyorum, delilerin yardımıyla felsefe yapıyorum. Filozofların yardımıyla bile” (s. 239 mevcut.

^[3]        Çok uzun olması, kitabın tüm Bataille okurlarına değil, yalnızca farklı ülkelerdeki güçlü araştırma geleneğinden yararlanarak düşüncesini derinleştirmek isteyenlere hitap ettiğini gösteriyor.

^[4]        Döngünün önsözünün ana hatları, dini ve felsefi iki projenin sürekliliğini ve aynı zamanda uyumsuzluğunu gösteren Summa Atheolopes planlarında korunmuştur ­. İşte o alıntılardan biri:

"Suçlu" (yani, döngünün ilk cildi. - SZ), 5 Eylül 1939'u yazmaya başladığım gün , terk edilmiş olsa bile, bu çalışma döngüsüne hala belirli bir karakter veren planı terk ettim.

^[5] Savaş G. Komple İşler. 1973. T.7. S. 462.

^[6]        Nancy JL Boşta kalan topluluk. P.: C. Bourgois, 1986; Blanchot M. Temel topluluk. P.: Minuit, 1983. Blanchot'nun kitabı, Nancy'nin bir dergide yayınlanan gelecekteki kitabının ilk bölümüne bir yanıttı, daha sonra kitabının ikinci bölümünde kendisi yanıtladı.

^[7]        Fransız P. Aller Savaşı: Kurban, Sergi, Topluluk. Oxford: Legenda, 2007. S. 143. Bataille'ın topluluk teorisi hakkında Rusça'da bkz. Weiser T. Epps of topluluk ­: J. Bataille ve J. Habermas. Felsefe adayı diploması almak için tez. M.: RGGU, 2009.

^[8]        Tüberkülozu yeniden keşfeden (bir önceki dünya savaşından beri erken yaşlardan beri kendini hissettirmeyen) Bataille, 1942'de Milli Kütüphaneden çekildi ve başkentten uzakta, taşradaki küçük kasabalarda yaşamaya başladı. Paris'te, ölümünden kısa bir süre önce 1962'ye kadar tekrar yerleşmedi.

^[9]        Görünüşe göre Colette Pegnot, Acéphale Society ve College of Sociology'nin ilhamlarından biriydi (bkz: Masson C. Georges Bataille, Colette Peignot, Michel Leiris // Bataille - Leiris: L'intenable assent au monde P.: Belin , 1999. S. 105-122). Guilty Battle'ın kitabının taslaklarında, son günlerinin etkileyici bir öyküsü kaldı. ­Ayrıca bakınız: Bataille J., Peny K. Sacred / Giriş. SA Journal Fokina'dan makale // Mitin. Tver: KOLONNA Yayınları, 2004.

^[10]       1951'de onunla evlenen ve 1955'te çalışmalarının bazı "pornografik" temalarını çeşitlendiren İngilizce bir roman yazan Diana ile Bataille arasındaki yaşam ve edebi ilişkiler için bkz. Galtsova E. Diana Bataille et ses "sapıklar" romanı //Bataille D., Bataille J. Kirpikli Melekler. p. 7-36.

^[11]       1944 sonbaharında André Masson'a “Bu kurtuluşun ne kadar ilham verici olduğunu hayal etmek zor” diye yazdı (Bataille G. Choix de lettres. P.: Gallimard, 1997. S. 224). Aynı muhatabına, işbirlikçi rejimin devrilmesinden hemen sonra gönderilen bir başka mektupta, yeni posta pullarının henüz basılmadığından şikayet etti - eski bir posta pulunun, Mareşal Pétain'in bir portresiyle zarfa yapıştırılması gerekiyordu (bkz. : age S. 216).

^[12]       Batay'ın Nietzsche'yi Nazizm'e karşı savunmasının mahkumiyet derecesi konusunda bir tartışma var. Bazen farklı fikirlerden ziyade derin psikoloji düzeyinde güdüler aramaya çalışırlar ­: genel olarak cinsel olarak ona karşı kontrendikedir. Cinsel yaranın yanıltıcı bir inkarı, hadım etme ile karakterize edilen herhangi bir mistisizm” (Sichère B. Le “Nietzsche”, Georges Bataille ^ Stanford French Review. 1988. HP (1), s. 25); eğer böyle bir tez kabul edilirse, o zaman "Nietzsche'nin sözde Nazizmi"nin gerçek ya da yanlış doğası belirsizliğini koruyor. ­Şüpheciler, - Bataille'ın iddia ettiği gibi - Nptsshe, anti-Semitlerden ve çağdaş Almanya'dan nefret ediyorsa, bunun onun Nazizm ile hiçbir ilgisi olmadığı anlamına gelmediğine itiraz ediyor (bkz: Momille A. Misery of Left Nietzscheism, from Georges Bataille to Michel Onfray. Brüksel ­: Aden, 2007, s.31). Genel olarak, "Bataev'in Nptsshe'si" araştırmalar için zengin ve farklı bir konudur; Bu konudaki en ciddi çalışma şu kitaptır: Warin F. Nietzsche ve Bataille: Sonsuz parodi. Not: PUF. 1994.

^[13]       Direnişe katıldı - partizan bir müfrezede savaştı - epigrafından önce "İç Deneyim" e savaş sonrası bir ek olan "Meditasyon Yöntemi" olan şair René Char; ama görünüşe göre savaştan sonra Bataille ile de arkadaş oldu.

^[14]       Herhangi bir direniş hareketi - bu yalnızca 1940'ların Fransız Direnişi için geçerli değildir ­- esas olarak ­düşman işgalci bir güce karşı doğrudan bir mücadele ile çok fazla meşgul değildir, örneğin, bu izolasyon, ­işbirlikçilerin reddi çalışması; düşmanlarla yapılan gerçek savaştan daha az şiddetli değildir.

^[15]       Hollywood A. Georges Bataille'nin "Ateolojik Toplamında" Tasavvuf ve Felaket // Mistisizm: mevcudiyet ve aporia / Ed. Michael Kessler ve Christian Sheppard. Chicago: Üniv. of Chicago Press, 2003. S. 170. Angela, ortaçağ İtalyan gizem romanları ­Angela da Foligno'nun yazarıdır ve "infaz kurbanı" ile Bataille'ın idam fotoğraflarını sakladığı genç Çinli kastedilmektedir ­; her ikisi de "Ateolojinin Toplamı"nda yer alır ve bu makalede tekrar bahsedilecektir.

^[16]       Bataille'ın sözleri ­, onu yakından tanıyan Jean Bruno tarafından sunuldu.

^[17]       "<...> 1930'larda hiçbir topluluk gerçekten 'boşta' değildi, ­çünkü Bataille 'yapacak bir şeyi' olmadığını söylediğinde bile, yine de kendisinin bir arata 'yapması' ve bir mesaj vermesi gerekiyordu. Koihpro Hamano [Nataio K. Georges Bataille: Kayıp, hediye ve yazı, bir topluluk ancak savaş zamanlarında bir mesaj "yapmayı" reddettiği zaman "boşta" olur <...>". ­Dijon: Dijon Üniversitesi Yayınları, 2004, s. 160). Başka bir deyişle, Bataille tarafından yaratılan savaş öncesi topluluklar, önce organizatör tarafından kendilerine yazılan projenin enerjisini üstlendiler. 1940'larda Bataille bir "proje" fikrini reddetti (aşağıya bakınız) ve yeni topluluğu, tabiri caizse, taburcu edildi, ortaya çıktı ve kendi başına var oldu.

^[18]       Bataille'in yazışmalarından görüldüğü gibi (bkz: Bataille G. Harflerin seçimi. S. 187, 190 - Jean Bruno ve Raymond Queneau'ya mektuplar, Haziran 1943), "Dostluk", ­"Suçlu" kitabının tamamının orijinal başlığıydı , yani , tüm felsefi anlayışının ana fikrini özetledi . ­Aynı kelime "Summa..."nın son sözü de olabilir; “Nietzsche Üzerine” kitabının yayınlanmamış “Felsefi Son Sözü”nü bitiriyor: “Sonsöz burada bitiyor. Tüm kitap gibi, bir dostluk eseriydi” [Bataille G. Complete Works. 1973. T.6. S. 454).

^[19]"Mesaj" kelimesinin etrafındaki tırnak işaretleri, özellikle Bataille'in André Breton ile olan zorlu, genellikle düşmanca ilişkisi göz önüne alındığında, kelimenin bu alıntı kökeni ile kısmen açıklanabilir. Inner Experience'da, 1941'de Breton'un katılımı olmadan yayınlanan, ancak ­başlığında benzer bir fikir içeren başka bir Sürrealist koleksiyondan bahsedilir: Transfusion duverb.

^[20]       Calas N. Acephalic Mysticism Hemispheres C. New York, 1946. Cilt. 2. Na 6. S. 4. Tekrar edelim: “değişim” burada natüralist bir anlamda anlaşılmalıdır - yazarın doğa bilimlerine atıfta bulunması boşuna değildir. Mart 1944 gibi erken bir tarihte, filozof Jean Hippolygue, Bataille raporu etrafındaki bir tartışmada, Batay'ın “mesaj” kavramının özgünlüğünden söz etti: ““Mesaj” kelimesinin iki anlamı olabilir. Bu, bu yok oluş içinde kaybolduğumda kendimi inkar etmem anlamına gelebilir... ya da kendime başka bir “ben”, başka bir varlık bulduğum anlamına gelebilir” (Bataille G. Œuvres tamamlar. 1973. T. 6. S.351). Değişim mantıksal olarak yalnızca terimin ikinci anlamıyla mümkündür, Bataille ise daha çok birincisini belirtir; Hippolyte'e yanıt olarak, "olumsuzlama" değil, "sorgulama" demeyi tercih ettiğini itiraf etti (ibid., s. 352). “Mesaj” kavramı için bakınız: Libertson J. Battle and Communication: heterojenlikten sürekliliğe // MLN. 1974 Cilt 89.Ns. 4. S.669-698. Bataille'ın savaş sonrası sosyal teorilerindeki süreklilik hakkında şu makaleye bakın: Zenkin SN Kutsal Sosyoloji of Georges Bataille C Bataille J. La part maudite: Sacred Sociology. p. 14-27.

^[21]       Bakınız: Bizet F. Mübadelesiz bir iletişim: Jean Genet'i eleştiren Georges Bataille. Cenevre: Droz, 2007.

^[22]       İç Deneyimden alınan bu pasaj, Bataille'ın kendisi tarafından Nietzsche Üzerine adlı kitabında ele alınmıştır (bkz. bu baskının 413. s.

^[23]       Savaş G. Komple İşler. 1970. V. 2. S. 370. F. Bizet şu yorumu yapar: “Bataille'e göre, insan ' ben'inin birliğinden, varlığın çokluğundan ve yanılsamadan hiçbir şey korunmaz . ­İnsan doğasının derinliklerinde açığa çıkan, paniğe kapılmış kutsalı da ifade eden cinsel ya da kurban eylemi, varlığın olağan sınırlarının onların öfkesi altında çökmesi bakımından birbirine benzer” (Bizet F. Op. cit. s. 59).

^[24]       Doğrudan Bataille'ın kahkahası sorununa ayrılmış tek bir makale biliyoruz: Israel S. Bir yanlış anlama çok fazla: Ba boyutunda bir mizah teorisi taslağı ­/^Lines 17. 2005. S. 110-124, - ve zaten bu başlığı, bu konuda ortaya çıkan zorlukları ­ve şüpheleri belirtir. Batay'ın kahkahasıyla ilgili mevcut fikirlerde, makalenin yazarı "yanlış anlamaları" keşfeder ve teorisinin sadece bir "krokisini" vermeye karar verir ve ikincisini kavramsallaştırmak için ­sadece bir uzatma ile "mizah" kavramını kullanır. Bataille'ın sözünü ettiği gülme biçimine tekabül eder. .

^[25]       “Böyle bir kahkaha, gülmeyen bir kahkahaya dönüşebilir”; François Varin, "Gerçekten meçhul, kimse gülmüyor" diyor (Warin F. Op. cit. S. 121, 136).

^[26]       Daha sonraki kitabı Egemenlik'te (1953), Bataille, kahkaha sorununa dönerek, gülmenin müphemliğinin, gözyaşlarıyla işlevsel benzerliğinin altını çizer (bkz: Bataille J. The Damned Part: Sacred Sociology, s. 320-321).

^[27]       Böyle bir çizgi roman anlayışı, özünde, 1920'de okuduğu kendi hikayesine göre "Gülen" Bataille incelemesi ondan memnun olmayan, ancak o zamandan beri kendisi düşünmeye başlayan Bergson'un teorisinden uzak değildir. gülme sorunu hakkında çok şey var.

^[28]       "Suçlu"nun sonunda, tarihi bilinmeyen "Gülme Üzerine İki Fragman"; belki de 1944'te gecikmeli olarak yayınlandığında kitaba eklendiler. Kahkahaları, insanlar arasındaki yakın, özellikle bedensel temasta bir "enfeksiyon" olarak tanımlarlar - bir çocuğun annesini görünce kahkahası, gıdıklandığında kahkahalar.. Bu tabii ki "toplumsal" bir deneyim değil, gülenlerin yakınlığıyla benziyor .

^[29]       “i-yu kahkahası hiçbir şekle, yapıya veya maddeye tekabül etmez. Söylemciliğin ­homojen dünyasıyla kıyaslanamaz <...>” (Sasso R. Op. cit. R. 143).

^[30]       İçsel (veya mistik) deneyimden daha fazla söz etme isteksizliği , tehlikede olandan daha iyidir " (s. 434, ed.), vb.

^[31]       Sartre JP Yeni bir gizem // Sartre JP Situations IP: Gallimard, 1947. S. 170. İtaliklerimiz. Sartre , sürrealist yazının karakteristiği olan okuyucuya yönelik "sürekli küçümseyen ton"un "iç deneyim"e egemen olduğunu bile iddia eder (ibid. s. 151). ­Bataille'ın bazı açıklamaları buna bir temel sağlar – örneğin, taslakta kalan şu: “Beni okumanıza gerek yok; Aralara girmek istemiyorum. Ben bir kitap önermiyorum, bir meydan okuma” [Bataille G. Complete Works. 1973. T.5. S. 448).

^[32]       Israel S. Op., s. 114'ten alıntı yapıyor. Bu, Bataille'ın şu ifadesine atıfta bulunuyor: “Kim ölesiye gülebilir? (Çılgın bir resim, ama başka yok.)” (S. 346 nasg. ed.)

^[33]       İsrail S. Op. cit. 115.

^[34]       Aynı. 116.

^[35]       Ego, Bataille'ın arkadaşı yazar Michel Lepris tarafından not edildi: "<...> onun uyumsuz ruhu, [o zamanlar] henüz "kara mizah" olarak adlandırılmasının alışılmış olmadığı şeyle damgalandı (Bataille G., Leiris M. Değişimler ve yazışmalar S.: Gallimard, 2004. S. 15).

^[36]       "Radikal ampirizm", William James'in bir ifadesidir (bkz. ölümünden sonra yayınlanan Essays in Radical Ampiricism (1912) denemeleri). Amerikalı filozof, deneyimin kendisinin radikal doğasını - tehlikesini, sınırını vb. - ama aklın da indirgenebileceği tek insan gerçekliği olarak deneyime karşı radikal bir tutum . Deneyimi soyut düşünmenin yerine bile önceye yerleştirme arzusu, yüzyılın dönüşünün entelektüel ikliminin karakteristiğidir. W. James'in aynı zamanda mistik deneyim üzerine bir bölüm de içeren ünlü Dini Deneyim Çeşitleri (1902) kitabının yazarı olduğunu hatırlayın .­

^[37]       Modern Fransız felsefesinde, çoğunlukla ­"deneyimli" olan özel bir terim olan le vivant ile anılır.

^[38]       Husserl E. Saf fenomenoloji ve fenomenolojik felsefeye yönelik fikirler. Birinci kitap: Fenomenolojik felsefeye genel bir giriş / Per. BM V. Mihai Lova. M.: Akad, proje, 2009. S. 18. Bkz. aynı eserde daha sonra: “<...> gerçekçilik ­genellikle duyulur fenomenleri, yani bu şekilde görünen nesneleri karıştırır ( zaten aşkındırlar), - yalnızca öznel oldukları varsayılır ve yalnızca - ­onları oluşturan mutlakla, fenomenin deneyimleri [Erlebnissen], ­genel olarak deneyimsel bilincin [erfahrenden Bewusstseins] deneyimleri” (Gamzhe, s. 165). Burada mantık daha karmaşıktır: "deneyimlenmiş" bilinç, dış duyusal fenomenlerle karıştırılmaması gereken "mutlak deneyimlere" dayanır.

İşte tamamen farklı bir yönelime sahip bir yazardan başka bir alıntı - 1934'teki mektuplarından birinde açıklayan Carl Gustav Jung: “Kimseye inanç aşılamak ve böylece onun [Erlebnis] deneyimini elimden almak istemiyorum. "Barış" denilen şeyden uzak durmak için tüm zihinsel ve fiziksel sağlığıma ihtiyacım var ve bu yüzden deneyimlerimi [Erfahrungen] yayınlamak istemiyorum" (Jung CG Briefe, Olten und Freiburg im Breslau: Walter-Verlag, 1972. Bd 1. S. 185. Yani, "saf" hastalar ­kendiliğinden deneyime sahipken, psikanalist Jung özel, hatta kahramanca çabalarla elde edilen bilgi-deneyime sahiptir. ­Bataille'ın deneyim kavramının psikanalitik çağrışımları için bakınız: ­Chevassus-Marchiomi V. Bataille ve psikanaliz: Bir "iç deneyim"in tekil güzergahı // Georges Bataille disiplinler arası : ­"Ateolojik Toplamın" Etrafında / Martin Cloutier ve François Nault yönetiminde Montreal: Triptyque, 2009. S. 51- 66.

^[39]       Sartre JP op. cit. S. 189. Bu pasajın dipnotunda Sartre, "İç Deneyim" - "Das innere Erlebnis" başlığının Almanca çevirisini sunar.

^[40]       Kristeva J. Bataille, deneyim ve uygulama // Bataille / Philippe Sollers yönetiminde. S.: Genel Yayın Birliği, 1973. S. 288. Bataille'ın “Erotica” kitabından yapılan alıntı, Rusça baskıya göre verilmiştir: Bataille J. The Damned Part: Sacred Sociology. S. 688. Para. ED Galtsova.

^[41]       İlk yayında "Savaş, Deneyim ve Uygulama" başlıklı Kristeva, daha sonra "Polylogue" (1977) adlı kitabında yeniden basıldı. Daha sonra, ­Kristeva, Bataille'nin Hochisyen yorumundan ayrıldı; örneğin makalesine bakın: Kristeva J. Georges Bataille C Bataille'nin deneyimi - Leiris: Dünyaya karşı savunulamaz rıza ­. s.79-82. Modern bilim adamları arasında, "Hegelci" içsel deneyim anlayışı, Bataille'in kitabının ilk Rusça baskısının son sözünün yazarı ve çevirmen Sergei Fokin tarafından bazı çekincelerle paylaşılmaktadır (bkz: Bataille J. Internal Experience. Saint- Petersburg: Akhiota / Mithril, 1997. S. 311-315).

^[42]Karışıklığı önlemek için, açıklığa kavuşturmak gerekir: Fransızca "pratik" kelimesinin Rusça "pratik"ten daha geniş bir anlamı vardır, Kristeva'nın kendisini alıp götürdüğü "dönüştürücü faaliyet"in aktif anlamını içermesi gerekmez. akılda kalan sol ideoloji; Diyelim ki, dini inancı “uygulayabilir”, yani sadece ­kiliseye gidip ayinleri ve emirleri gözlemleyebilir.

^[43]       Marry Bataille'ın son kitabı The Cursed Part (1949); hiç de yazarın kişisel deneyimine değil, "genel ekonomi"ye ayrılmış, beklenmedik bir kabulle bitiyor, buna Basayev'in olağan çekinceleri eşlik ediyor: "... genel olarak ekonomi üzerine bu kitabın yazarı (yapıtının bir bölümü) tüm zamanların mistiklerinin yönünü takip eder (her ne kadar bu, herhangi bir mistik sistemin varsayımlarına yabancı olsa da, onlara ­yalnızca öz-bilincin açıklığına karşı çıkar)” [Savaş J The Lanetli Bölüm: Kutsal Sosyoloji . S. 233. Çeviren AV Soloviev}.

^[44]       daha önce Nicolas de Cues, Novalis tarafından karşılaşılmıştı (bakınız: Neonet J.-M. Bataille ve Sartre: The Modemity of Mysticism T Diacritics. 1996. 26.2. S. 63).

^[45]       Bu tür tanrısız mistisizmin son derece entelektüel bir versiyonu, Paul Valery'nin "Bay Test ile Bir Akşam" (1896) kahramanıdır. Peter Connor'ın sözleriyle, "genellikle belirsiz duygusallıkla karıştırılan mistisizmin, aslında en tavizsiz zihniyetle ve entelektüelizme ulaşmanın sınırına ulaştığı 'garip öz-bilinç fazlalığı' ile el ele gittiğini anladı " ­[ Connor PT Georges Bataille ve günahın gizemi. Baltimore: Johns Hopkins Üniversitesi. Basın, 2000. S. 56).

^[46]       Sartre'ın romanındaki ve onu Bathe'e yaklaştıran mistik deneyim için bakınız: Heimonet J.-M. Bataille ve Sartre: La Modemité du Mysticisme. s.59-73. Bataille bazen “ayrıcalıklı an” kavramını, oryantalist, Müslüman mistisizmi araştırmacısı Emile Dermenguet'ten ödünç alarak kullandı.

ma (1892 1971) ve onu Sartre'ın romanındaki "mükemmel anlar" ve "bağlı durumlar" ile doğrudan ilişkilendirerek (bkz: Bataille G. Œuvres tamamlar. 1970. T. 1. S. 560).

^[48]       “<...> Bataille çağdaşlarına ezoterik bir doktrin, gnosis, kabalistik mistisizm ve Hegelci felsefede halihazırda geliştirilmiş kavramların bir karışımını önerdi” [Hawley D. The Olağandışı Çalışma Georges Bataille: Modern bir hiyerophany. . Cenevre; S.: Slatkine, Şampiyon, 1978. S. 192).

Son derece bilişsel bir mistisizm biçimi, Fransız kültüründe uzun süredir etkili olan okültizmdir. Bataille'in çağdaşları arasında, ­örneğin René Guenon tarafından geliştirildi; Bataille bazen metinlerinde ve yazışmalarında ondan bahseder, ancak çoğu zaman olumsuz değerlendirmeler yapar. Onu şahsen tanıyan Pierre Prévost, "Georges Bataille et René Guénon" adlı kitabında iki düşünür arasındaki paralellikleri çizmeye çalışır, ancak Guénon'un "Krallık" kitabıyla ilgili olarak 1946'da Bataille'den (belli ki kendisi tarafından) alınan karakteristik bir mektuptan alıntı yapar. "Bence, Guenon'un atıfta bulunduğu tüm bu inisiyasyon fikirleri, bilimle aynı zayıflıklardan muzdariptir <...> Pratik bilginin manevi deneyimini kökten ayırırsak, herhangi bir kişinin manevi otoritesini pratik sonuç - o zaman, bana öyle geliyor ki, Guenon'un karikatürsel karşı inisiyasyon kavramıyla belirtmesi gerekenden başka bir şeyi başarmak mümkün. <... >" [Prévost P. Georges Bataille ve René Guenon: The Sovereign Experience. S.: Place Jean Michel, 1992. S. 10) Bataille'ın Guenon'la olan anlaşmazlığı burada oldukça açık bir şekilde ifade edilmektedir: mistik deneyim "bilim" ile eşitlenmemeli, Bilgi amaçlarına hizmet etmez, en azından "pratik".

^[49]       CerteauM. nın-nin. Tarih Yazımı. S.: Gallimard, 1975. S. 179.

^[50]       1940'ların atmosferinde, mistisizm ile kolektivist kolektif bilinç arasındaki bağlantının belirli bir sosyo-politik yönü vardı. 20. yüzyılın başından itibaren. Charles Péguy, sosyalist harekette "mistisizm" ve "politika" arasında bir ayrım yaptı ve daha sonra Nasyonal Sosyalizmin "mistisizmi"nden söz etmek olağan hale geldi. 1946'da Bataille tarafından Juan de la Cruz'un araştırmacısı olarak bilinen filozof Jean Barusi, mistisizmin bu kadar geniş kolektivist anlayışına karşı çıktı: Ruhumuzda gerçekleşen ve insanları birbirine yalnızca bir ölçüde bağlayan gizli yolculuğun açıklaması. iç dolaşmalardan söz ediyoruz . ­Üstelik, kavramı daha da kötüye kullanarak, bengisizmin yalnızca belirli bir etnik kökene sahip insanları etkilediği ve diğerlerine karşı çıktığı bu tür kolektif hareketlerde belirli bir "mistisizm" keşfetmeye başladılar (Baruzi J. Mystical Intelligence. P.: Berg International, 1985 S. 52). Bataille bu yönü doğrudan ele almaz; daha önce görmüş olduğumuz gibi, içsel deneyimi "iletişim" sağlanmış olsa da , dindışı dünyaya - ister etnik ister tamamen sosyal olsun - karşı çıkacak ­bir "mistik topluluk" oluşumunu sağlamaz ­.

¹ Deniz Aşağıda aynı sohbetin bir özeti daha var: “<..> Nasıl oluyor diye soruyorum, yetki yoksa hiçbir şey yok. İç deneyimin kendi içinde bir otorite olduğunu söyler. Ve bu otoritenin kefaret talep ettiğini de ekler” (s. 125 nasg. ed.).

^[51]       fikri - Fransızca otorite kelimesinin bu iki anlamı vardır - Nietzsche'ye kadar uzanır (bkz: Warain F. Nietzsche ve Bataille: La parody à l'infini. P. 119 sq.). “Böyle söyledi Zerdüşt” adlı kitabında, “Kendini aşmak üzerine!” bölümünde kısaca ifade edilir: “Ve (üstün insan. - SZ) kendine hükmettiğinde bile, yine de emrini kullanmak zorundadır” [Nietzsche F .Cit . : 2 cilt M.: Düşünce, 1990. T. 2. S. 82. Per. Yum. Antonovski). Akademisyenler, Bataille'ın 1939 tarihli "Nietzsche'nin Çılgınlığı" adlı makalesinde geçerken bu fikirden zaten bahsettiğini belirtmişlerdir (bkz: Bataille G. Œuv ­res complets. 1970. T. 1. S. 549), yani Blanchot sadece arkadaşınıza bunu hatırlatın ve daha genel bir anlam verin. Genel olarak konuşursak, Bataille'ın "İçsel Deneyim"de ulaşmaya çalıştığı deneyimin "gizeminden arındırılmasının" (deneyimini "mistik" olarak özgürce kabul ettiği daha önceki "Suçlu"nun aksine) en azından olduğuna inanmak için sebep vardır. kısmen, "deneyim" kavramını laik etkinlikle - ­edebi yaratıcılıkla ilgili olarak kapsamlı bir şekilde kullanan yeni arkadaşı de Blanchot'nun etkisinden dolayı . ­Bakınız: Opelz H. Deneyim, bu boşluk (Blanchot, Bataille) // Espace Mau riz Blanchot. 2009. URL: http://www.blanchot.fr/li/iiidex.php?option=com_content&task=vi ew&id=204&Itemid=41.

^[52]       İçsel Deneyim'in taslaklarında, Bataille'ın bir "mesaj" kavramıyla karakterize ettiği kurban hakkında ayrıntılı notlar vardır - bir " ­alarm mesajı", endişeli bir açık olma duygusu, "benim yerime başka birinin ölmesini" talep eder. [Savaş G. Tamamlanmış Çalışmalar. 1973. T.5. S. 442, 443). Kurban ayininin üç işlevi hakkında - iletişimsel (değişim), telafi edici (kurtarıcı) ve madde ötesi (dönüştürücü) - bakınız: Zenkin SN İlahi olmayan kutsal. M.: R1GU, 2012. S. 201-208.

^[53]       Bataille'ın felsefesi, kendi sözleriyle, “fenomenologlarınkinden açıkça ayırt edilmelidir. Egemen anlar orada kendilerini gösterirler; fenomenologların işlemleri, diğerleri gibi, bir alt modda gerçekleştirilir <...>” (Bataille G. Œuvres tamamlar. 1973. T. 5. S. 471); "<...> 'mesajın' fenomenolojisi yoktur ­- bu imkansızdır" (age., s. 541). F. Bizet'in ayrıntılı analizine bakın: Bizet F. Or. cit. D.93 m². Bataille'ın varoluşçuluğu hakkında söylenenler, kendisini çağdaş Fransız varoluşçuluğundan, özellikle Sartre'dan ayırdığı ve onları aşırı entelektüelizmle suçladığı savaş sonrası metinleriyle çelişmez (bu, "deneyimin" yanlış anlaşılmasıdır). ve aynı zamanda yetersiz bir bilimsellik ( ­bunların bilimsel temelli "ortak ekonomisi" üzerine felsefi spekülasyonlara karşı çıkması). Bakınız: Louette JF Varoluş, harcama // Modern Zamanlarınız. 1998. No. 602. S. 30-32.

^[54]       Michel Suria'nın yazdığı gibi, "Shestov'un şahsında Bataille kendini idealizm karşıtlığında bir akıl hocası buldu ve bu idealizm daha sonra onun nihai ve tutkulu vaadi haline geldi" (Surya M. Georges Bataille, la mort P.: Séguier: Frédéric Birr, 1987, s. 69). İlginç bir şekilde, ikinci felsefe öğretmeni de bir Rus - Alexander Kozhev (Kozhevnikov). Rus felsefi geleneğinin Bataille üzerindeki etkisi hala neredeyse keşfedilmemiş bir konudur.

^[55]Nadir istisnalar, hissedilen ağrının yerel olarak geçici doğasıyla kuralı doğrular: "Aşağıdan aşağıya doğru kayıyorum, bir azı dişi çıkardılar, ağrı kesici çalışmıyor." Korkunç zaman! (S. 317 nasg. ed.)

^[56] Bakınız: Bataille G., Leiris M. Değişimler ve yazışmalar. S.16.

^[57]       "Kendisinde erkeklik hisseden güzel bir kızın çıplaklığını övmemek düşünce ve ahlak fakirliğidir. Onun şanından yüz ­çevirmek güneşten yüz çevirmek gibidir" (s. 316, güncel baskı.) Coupable'ın bu cümlesine 1960 dipnotunda Bataille, "1944 baskısında <.„> iki kelimenin yerine üç nokta konulması gerektiğini" ve yazarın kendisi tarafından sansürlenen taslakta daha da kışkırtıcı bir versiyonun kaldığını hatırlatır: “kendinde” - “ağızda” (Bataille G. Complete Works ­. 1973. T. 5. S. 546 ).

^[58]       "Erotizm uçurumun kenarında: anlamsız korku karşısında eğiliyoruz" (s. 354 nasg. ed.). Bataille, çalışmalarında oto-erotik deneyimleri birden fazla kez rapor eder - bu, hem edebi eserlerinin birçoğunda tekrarlanan ölü bir annenin vücuduna yakın ünlü mastürbasyon hikayesi hem de ­felsefi günlüğüne dağılmış şeffaf imalardır. Örneğin bakınız: “Gün batımında ormana gittim. Bir saat yürüdü, sonra ­karanlık bir yola girdi ve kendisini bunaltıcı bir cinsel saplantıdan kurtarmak istedi ­. Aynı zamanda, asıl meselenin - belli bir anda - kendi içindeki mutluluğu yok etmek olduğunu hayal ettim” (s.293, son baskı). Psikanalitik yoruma bakınız: Lippi S. Transgressions ­: Bataille, Lacan. Ramonville-Saint-Agne: Erès, 2008. S. 162 168.

^[59]       Tabii ki, istisnalar var. "Bataille her zaman sadece pis şeyleri sevmiştir - bu onun ahlaksız maceralarının anlamıdır. Yalnızca pisler onu korkutabilir veya sarhoş edebilirdi," diye kabul ediyor Michel Suria (Surya M. op. cit. R 357) ­Bernard Sischer aşağı yukarı aynı şeyi yazıyor. : "Bataille cinselliği ciddiye alır ve ilk okumada anlatı eserlerinin ­tarihsel ve ideolojik olarak fahişe, kötü davranışlı kadın, pislik, suç ve günah temaları tarafından tarihsel ve ideolojik olarak kalıcı olarak işaretlenmiş gibi görünebilir" (Sichère). B. Pour Bataille: Varlık, şans, egemenlik, P.: Gallimard, 2006, s. 27).

^[60]       Blanchot M. Sonsuz Röportaj. S.: Gallimard, 1969. S. 305-306.

^[61]       Aynı. S.307.

^[62]       Aynı. 312.

^[63]       Bataille'ın "içsel deneyimi" ile yüce olanın deneyimi arasındaki bağlantı için bkz . s.67-84.

^[64]       Blanchot M. Sonsuz Röportaj. S.317.

^[65]       Bu nedenle, bkz. Hollier D. The Take of Concord: Essays on Georges Bataille. S.: Gallimard, 1974. S. 242 244, 248-249.

^[66]       Batay mistisizmiyle ilgili iki Anglo-Sakson akademisyenin benzer sonuçlarını kucaklayarak: "<...> 'deneyim' kavramının kendisi genel olarak post-yapısalcı düşünceye bir şekilde yabancıdır" (Soppog RT Op. cit. R. 87); "<...> Bataille'ın çalışmasındaki sınırların içsel deneyimi ­<...> postmodern eleştirmenlerin kalbindeki metinsel dramaların aksine, metaforik, hatta bedensel-içsel bir olay değildir" (Hussey A The Inner Scar: The Inner Scar: The Georges Bataille Mistisizmi, Amsterdam, NY: Rodopi, 2000, s. 25).

^[67]       Bruno J. Op. cit. S.709-710. Nietzsche'nin, Nietzsche'nin kendisi hakkındaki son kitabının (1944) başına yerleştirilmiş bir epigrafla evlenmesi: "Bana ısınmak ister misin? Soveguy'un ­fazla yaklaşmasına izin verme, yoksa ellerini mahvedebilirsin. Dinle, ben her şeyim sıcak ­. Alev benden fışkırmasın diye kendimi zor tutuyorum” (S. 385, ed.).

^[68]Ancak, Battle'da iki model birleştirilebilir. Örneğin karşılaştırın: “<...> umut baş döndürücü, ateşli bir şekilde ateşli <...>” (bu baskının s. 141).

^[69]       Bakınız: Battle G. Komple İşler. 1970. V. 2. S. 278. "Kısmen kötü deneyim" hikayesinin başlangıcında, mistiklerin ağaçlarla hayali kaynaşmasından da bahsedilir - ancak hiçbir durumda yanma, tam tersine ıslak: " Her ıslak ağaca sahip oldum, ne yazık ki onu sadece bir sonrakine bıraktım" (s. 179 nasg. ed.). Bu durumda, verandadaki tüm sahne gibi gerçek bir deneyim değil, içinde yer alan bir anı olması da önemlidir - anlatıcı hafızada eski bir yolculuğa geri döner. Bir “deneyim hakkında yazma” faktörü olarak zamansal belirsizlik aşağıda tartışılacaktır.

^[70]       edebi eserine düşme deneyimi için, makalemize bakın: Zenkin SN Bataille'ın Zina Düzyazı // Bataille J. Haine de la Poésie: Düzyazı Pornolatrique. M.: Ladomir, 1999. S. 7 50.

^[71]       Fikirlerin tuhaf bir tarihsel kaderi vardır. 19. yüzyıl proleter ilahisinin mısrası - "Hiçbir şey olmayan, her şey olacak"- yalnızca Hegelci Efendi ve Köle diyalektiğine değil, aynı zamanda daha uzun bir perspektifte, mistik İspanyol keşişin öğretisine de uygundur. onaltıncı yüzyıl.

Bataev'in İspanyol mistisizminden gelen "her şey olmak" kavramının, Heideiter'in Ganzsein kavramıyla ilgisi olmadığına dikkat edilmelidir ("Varlık ve Zaman", sonraki §46; VV Bibikhin tarafından çevrilmiştir - "hepsi") ) . étreun-tout ile ilgili ifade ile Fransızca olarak sktsh Tüm olmak, tüm dünya ile temas halinde olmak, bütün olmak ("Nietzsche Hakkında"), kendi içinde bir iç doluluğa sahip olmak anlamına gelir.

^[72], Bataille ve ortasında Bataille'ın bir yazar olarak kurulduğu tüm gerçeküstücülük için çok önemli olan gerçeküstücülüğün yazarı Gérard de Nerval'in ­mistisizmiyle karşıtlığına dikkat çekiyor . : ­vizyoner anlatıcının Aurèle'de bahsettiği evrenle bu kaynaşmanın antipodu ” ­(Bizet F. Op. cit. S. 60).

^[73]     Savaş G. Komple İşler. 1973. T.6. S. 444.

^[74]Bakınız: Aynı. 362-365.

^[75]       Fransızca'daki son iki ifade (lamise ima, la mise en soru) form olarak benzerdir ve Bataille'de bunlar birbiriyle ilişkilendirilebilir: “<...> sorgulanacak her şey, shru'ya dahil edilecek her şey” (s. 327 ed.). Sorunun ayrıca Bataev'in metaforları bağlamında da önemli olan özel bir "işkence" anlamı vardır.

^[76]       "Bu şans ne senin ne de benim. Tüm halkların şansı ve ışığıdır” (s. 455 nasg. ed.).

^[77]İçsel Deneyim'de o, "Heidegger'e olan [...> ilgisinin sınırını ­" belirler (s. 100 nasg. ed.) - ve bu sınır, Alman filozofun ­bilgiye özlem duyması, kendini şöyle düşünmesi gerçeğinde yatmaktadır. bir "arayan", Bataille ise daha çok bir mistiktir, "cehaletten" dini deneyimler yaşar. Meditasyon Metodu'nda da evlenin: “<...> Heidegger'in yayınlanmış eserleri, bence, bir bardak likörden çok bir fabrikadır (hatta fabrika üretimi üzerine bir inceleme); egonun öğretme işi, yönteminde bağımlı ve sonuçlara bağlı ; Ben, tam tersine, ayrılık anını her şeyin önüne koyuyorum, öğretirim (eğer öğretirsem) felsefe değil, sarhoşluk <...>” (s. 250 mevcut baskı).

^[78]       Görünüşe göre, yine Heidegger ve onun Dasein kavramından bahsediyoruz (bkz. s. 100, ed.).

^[79]       Batay'ın yokluk teorisinin kökleri Hegelci ­yaratıcı olumsuzluk felsefesine dayanır (aşağıya bakınız, Bagai'nin 1937'de A. Kozhev'e yazdığı mektup hakkında) ve 1940'larda Maurice Blanchot ile bir diyalogda geliştirildi; Summa Atheologia'nın ilk kitabı olan ve Blanchot'nun bilgisinden bile önce birçok yönden yazılmış olan Guilty'de "yokluk" teriminin sıklığının minimum olduğunu ve döngünün sonraki bölümlerinde arttığını söylüyor.

^[80]       "<...> şans olan tam 'lütuf hali' sayesinde" (s. 468, ed.). “Şans bir lütuf halidir” (Bataille G. Complete Works. 1973, cilt 5, s. 548). Ve tam tersi, şanssızlık günahla karşılaştırılabilir: “Her başarısızlığı bir günah olarak hissediyorum…” (s. 400, güncel baskı).

^[81]       Biraz daha ileride Bataille, “içkinlik halinin varolmayışın olumsuzlanması anlamına geldiğini” yazar (s. 495 nasg. ed.) ve bunun Hegelci (tamamen nüanslı) anlamına gelmediğini belirtir.

^[82]       Bugün, (tüm) deneyimin bu kaçınılmaz dilsel dolayımı ­psikolojide ve dilbilimde iyi bilinmektedir. Cf., Nair: “Farklı duyuşsal deneyimleri ifade edecek farklı sözcükleri olmayan bir dilde, deneyime farkındalık getirmek neredeyse imkansızdır. Genel olarak konuşursak, zihin sözlü olarak ifade edilmezse nadiren bilinç alanına girer ­” (E. Psikanaliz ve Zen Budizm'den / Çeviren AM Rutkevich Ts Zen Buddhism and Psychoanalysis M.: Medium, 1995 .s.33) . Bataille'den birkaç yıl sonra, Maurice Merleau-Ponty, içsel deneyimin, Kartezyen cogito'nun rasyonelleştirilmesini benzer konumlardan eleştirdi: ­varoluşumuzun bir parçası olan bir amacı gerçekleştirmek için - yaşamımızı kavramlar aracılığıyla sabitlediğimiz ve düşündüğümüz şey. onun şüphe götürmez bir şey olduğu - sabit ve düşünülmemiş kalır” (Merleau-Ponty M. Phénoménologie de laception [1945]. P.: Gallimard (Tel), 1978, s. 460).

Bataille, İç Deneyimdeki dilin yapısına başvurarak, ­mistik deneyimin geçişli, "yansıtmalı" doğasına işaret eden Sartre'ın itirazını önceden tahmin ediyor gibidir: "Bize söylenene göre, iç deneyim perdelemenin tersidir. Ancak yazarımızın [Bataille] aksine, biz kendimiz bir <..> projesiyiz. Hıristiyan mistisizmi ­bir projedir: hedefi sonsuz yaşamdır” (Sartre JP Un nouveau mystique, s. 187). Bataille'ın kendisi, daha önce gördüğümüz gibi, ­dini çileciliğin kusurlu ve paralı doğasını kabul eder ("bir çileci <...> kendi kurtuluşu için çalışır, tıpkı bir tüccarın kâr için ticaret yapması ve bir işçinin hayatını kazanmak için çok çalışması gibi. "); şimdi ona göre, bizi projeden daha da güçlü bir şekilde alıkoyan şey, hiçbir şey yapamayacağımız ­ve tam olarak Sartre'da hiçbir yerde yansıtılmayan dilin yapısıdır. (Ancak Sartre, diğer metinlerinde yabancılaşmış bir dil deneyiminden bir kereden fazla bahseder. Bakınız: Zenkin SN Sartre ve dil deneyimi // JP Sartre günümüzde. Edebiyatta, felsefede ve siyasette otobiyografi. St. Petersburg 8-9 Haziran 2005 / Editör SL Fokin (St. Petersburg: St. Petersburg State University Press, 2006. S. 37 53.)

^[83]       Patrick French'in şimdi özetlediği gibi: “ ­Bataille'ın çalışmalarının 1960'larda ve 1970'lerde Fransız düşüncesi üzerinde sahip olduğu en güçlü etki ­, öznenin feda edilmesi, öznenin çözülmesi sorunuyla bağlantılıydı. Bataille'ın adı bir tür balık gibi çalıştı

^[84]       Patrick French, daha 1933 tarihli "Atık kavramı" makalesinde "Batay'ın düşüncesinde bireysel ruhun yokluğunun, egonun yokluğunun özellikle önemli olduğunu" doğrular ve başka bir yerde Bataille'de "kutsalın belirdiğini" ekler. ..> öznesiz bir kolektif aktif duygulanım alanı olarak” [fffrench R. Or. cit. 14, 52).

^[85]       İlginçtir ki burada gülme , kendinden geçmiş bir deneyim yaşayanlara değil, tam tersine böyle "rahatsız edici" bir deneyimden yüz çevirenlere atfedilir . ­Bataev'in "egemen kahkahasının" ütopik doğasına bir başka örnek - gerçekte tamamen farklı bir şekilde gülüyorlar...

^[86]     Baudry J, L. Bataille ve iç deneyim. s.69.

^[87]     Heimonet JM Bataille ve Sartre: Tasavvufun Modemitesi. p. 73.

^[88]       Ne yazık ki, bu zamir biçimleri oyununun tamamı Rusça çeviride tam olarak aktarılamaz.

^[89]       Savaş G. Komple İşler. 1973. T.6. S. 443.

^[90]       Nietzsche'nin "güç istenci"nden yola çıkan bu fikirle Sartre, orijini denedi. Ölümünden sonra yayınlanan Cahiers de Morale'inde ­Bataille hakkında küçük bir komisyon var: “Herkes olmak istiyoruz” diyor Bataille. Yanlış: her şeyi haklı çıkarmak istiyoruz ” (Sartre JP Cahiers, morali bozdu [1947-1948]. P.: Gillimard, 1983. S. 157). İki düşünürün farklılığı çok açıklayıcıdır: Sartre açıkça Kartezyen cogito'yu korumaya, dünyadaki aşkın özneyi, bu dünyada " ­fuadant"ı korumaya çabalarken, Bataille onun yerine dünyaya daldırılmış, içkin, mümkün olmayan ipse'yi koyar. her şeyi haklı çıkarır ve yalnızca genişletmeye çalışır. Sartre ile yaptığı konuşmalardan birinin ana hatlarını çizen Bataille, “Sartre için cogito ­yok edilemez bir atom, zamansız ve indirgenemez bir temeldir” (Bataille G. Œuvres tamamlar. 1973, cilt 6, s. 408).

^[91]       Savaş J. The Damned Hour: Kutsal Sosyoloji. S. 447. Paragraf. O. E. Ivanova.

^[92]       Sappog RT Or. cit. R. 102. Bkz. Batayev'in "dramatizasyonu"nun "tiyatral" ve ahlaki yorumu - ikincisinin genellikle Batai'deki bir sahne karakterinden daha fazla kumar olan "oyun" ile bağlantısı da dahil - son makalede: Vaiser TV Transgresif ­bir toplulukta öznelerarasılığı hayal etmek J. Bataille Ts Articles (bilimsel elektronik dergi). 10 (2 2013). p. 63-74.

^[93]       Fransız R. d' veya. cit R. 108. Kesin konuşmak gerekirse, İngiliz eleştirmen burada kurbanın yorumunu bizzat Bataille'ın değil, onu yeniden düşünen Maurice Blanchot'nun yorumunu ele almıştır; ancak yukarıdaki sözler, ­bu kitabı yazarken iki düşünürün ideolojik "arkadaşlığını" bir kez daha teyit ederek "İç Deneyim" için de geçerlidir - ayrıca, Battle'ın diğer bazı metinlerinde kurban başka bir şey olarak yorumlanabilir. kişisel olmayan enerjinin boşalmasından çok, insanlar arasında hiçbir ilişki kurmaz. P. French'in kendisi, "Somme d'Athéologie"de Bataille'ın, Hegelci öznenin öz-farkındalığı ve öz-olumlaması sırasında gerçekleştirilen "diyalektik" fedakarlıktan tam bir özveri fikrine geçtiğini belirtir. .

^[94]       Aynı zamanda, bir kişinin veya bir tanrının ­kutsal bir ölüme maruz kaldığı Bataev'in içkin trajedisi, aşkın bir tanrısallık fikrine dayanan Jansenist Tanrı'nın terk edilmesi trajedisi ile çok az ortak noktaya sahiptir. -Fransız edebiyat geleneğinde, özellikle ­Racine trajedilerinde Bataille tarafından bilinir (bu gelenek için bakınız: Goldman L. Dieucré. M.: Logos, 2001).

^[95]       Güç İrade Savaşı'nın Fransızca çevirisi ­, kelimenin tam anlamıyla "boğmak" anlamına gelen sombrer fiilini kullandı: Molière ve Mozart'ın operasının oyununun finalinde Don Juan'ın düşüşü, başarısızlığı ve gemi enkazının başka bir versiyonu.

^[96]       Bataille biyografisinin ilk baskısında, Michel Suria müstakbel ­yazarın gerçekten de 1917/18 akademik yılı için ilahiyat okulunda okuduğunu onaylar (bkz: Surya M. op. cit. s. 466). İkinci baskıda (P.: Gallimard, 1992) bu mesaj düzeltilmiştir: Bhatai ruhban okulunda eğitim görecekti, ancak niyeti gerçekleşmedi.

^[97]       Savaş G. Komple İşler. 1973. T.6. S. 358.

^[98]       Savaş J. Lanetlenmiş Bölüm: Kutsal Sosyoloji. sayfa 401, 509.

^[99]       Cyg. Savaş Şehri G. Komple İşler. 1973. T.6. S. 323, 327.

^[100]      Cloutier M. Kurtulmak için kaybolmayı kabul etmek Ц Georges Disiplinlerarası savaş. S.27.

^[101]      Nault F. Etin Teolojisi. S.40.

^[102]      Buvik P. Zıtlıkların Kimliği: Georges Bataille ve Hıristiyanlık Üzerine. S.: Editions du Sandre, 2010. S. 42.

^[103]age R. 81.

^[104]      Батай Ж. Öne Çıkanlar: Сакральная социология. C. 446. Başına. О.Е. Ивановой.

^[105]      Blessed Angela of Foligno'nun Vizyon ve Talimatları Kitabı / Çeviren Ernest Merhaba. S.: Poussielgue kardeşler, 1873. S. 12-13.

^[106]      Efendi Eckhart. Ruhta yoksulluk üzerine // Meister Eckhart. Manevi vaazlar ve akıl yürütme / Per. MV Sabachnikova. M.: Politizdat, 1991. S. 131.

^[107]      Suzuki DT Zen Budizmi Üzerine Denemeler. İlk bölüm / Per. N.M. Seliverstov, ed. SV Pakhomov. Petersburg: Nauka, 2002, s. 313.

^[108]      E. Durkheim bile "Dini Yaşamın Temel Biçimleri" (1912)'nde ­Budizm'i zayıf bir tanrı fikrine sahip bir din örneği olarak gösterdi ­ve tanrılara olan inancın birincil olmadığını ve dini deneyimler için gerekli olmadığını kanıtladı.

^[109]      Maurice Blanchot, bu iki kavramın ilişkisi hakkında, Bataille hakkında şunları yazdı: “Aslında, bir kişi zaten her şeydir! Projesinde böyledir, yalnızca kendisine dayanan dünyanın bütünleyici bir kavramını oluşturur, ­söylemi zaten tamamlanmış bir söylemin tüm olanaklarını özümseyen bir bilge biçimindedir ­” (Blanchot M. The Infinite). Röportaj S. 302-303) .

^[110]      Savaş G. Komple İşler. 1973. T.6. S. 398.

^[111]      Camus A. Sisifos miti / Per. A M. Ruikevich // Tanrıların Alacakaranlığı / Comp. YY. Aslan Yakup ­. M.: Politizdat, 1989. S. 223.

^[112]      Blanchot M. Edebiyatın alanı. M.: Logos, 2002. S. 101. Bu metnin ve aynı konudaki diğerlerinin analizine bakınız: Zetin SN Teori üzerine çalışır. M.: New Literary Review, 2012. S. 192-206.

^[113]      Aşağıdaki analizde, bu kısa metinden yapılan alıntılar alıntılanmamıştır.

^[114]      “İşsizlik olumsuzluğu”, “işsiz olumsuzluğu” olarak da okunabilir; bu mecazi anlamda bazen yorumlanır ve başka dillere çevrilir. Ne yazık ki, bu, Batay'ın ifadesinin gerçek kavramsal anlamını yapay olarak sınırlandırır: gerçekten de, Hegel'e göre çalışma, insan olumsuzluğunun en önemli uygulama alanını oluştursa da, yine de yalnızca eserde (örneğin savaşta da) uygulanabilir. ) .

^[115]      Sartre, Varlık ve Hiçlik (1943) adlı kitabında bunu kısa süre sonra şöyle yorumlayacaktır: İnsan özne, algısal özümseme sırasında dünyayı “yok eder”. Olumsuzluğun öznel yorumunda -somut yorumunda ciddi farklılıklarla birlikte- böyle bir yakınlaşmanın, ­Sartre'ın Bataille'ın İçsel Deneyimine keskin ve kıskanç tepkisinin nedenlerinden biri olması mümkündür ­; mektup.

^[116]      J. Agamben'in "L'Ouvert" (2002) kitabında ilk kez ele alınan "Savaştaki Canavar" sorunu, Timofeeva O. Georges Battle'ın erotik felsefesine giriş adlı eserde ayrıntılı olarak ele alınmaktadır. Moskova: Yeni Edebi İnceleme, 2009.

^[117]      Ancak, bu taslağın o zaman neye benzediğini söylemek zor: Kozhev'e gönderilen mektubun uzun bir devamı Bataille'nin gazetelerinde saklandı - aynı zamanda "muhataba gösterildi" mi? (Bakınız: Battle G. Complete Works. 1973. T. 5. S. 563-564.)

^[118]      "Kayma", Bataev'in metninin kesinlikle retorik olmayan diğer seviyelerine kadar izlenir. Robert Sasso, "kaymanın" performatif bir paradoksu ifade edebileceğini belirtmiştir - "kayma kelimesinin bir kelime olarak yok olma işlevi vardır. Bunun en iyi örneği sessizliği ifade eden ama kendisi onu bozan 'sessizlik' kelimesidir . Sasso R. op. cit. s. 94) Catherine Cusset , ­Bataille'ın edebi düzyazısında "kaymanın" ana "imkansızın tekniği" olduğunu yazar, bu sayede anlatının nesnesi ­sistematik olarak ­görüntüden kaçar (Cusset C. Technique de l'impossible C Georges Bataille après tout / Sous la Direction de Denis Hollier, Belm, 1995, s. 188) Son olarak ­, Joseph Libertson "kaymayı" ayrı, süreksiz bir varoluşun temeli olarak nitelendiriyor: varoluşsal olarak" (Liberson J. Op . cit. s. 692) ­Bataille'ın edebi nesirinde "kaymanın" işlevlerine ilişkin açıklamalara da bakınız, bu metinlerin yayınlanmasına önsözümüzde teşhir edilmiştir: Zenkin ­SN Battle zina nesri.

^[119]      “Üstte, bir kişi rüzgar tarafından taşınır. En tepede , kendisi Tanrı olur. O yokluk ve uykudur” (s. 360 nasg. ed.).

^[120]      Bakınız: Zenkin SN Roger Caillois edebiyat ve bilim arasında C Caillois R. Efsane ve ­adam. İnsan ve Kutsal. M.: OGI, 2003. S. 14-15.

^[121]      Hollywood A. Mistisizm ve Felaket Georges Bataille'ın "Ateolojik Surnma"sında. s.174.

^[122]      Sartre JP Yeni bir mistik. S. 144. Sartre, "İç Deneyim"de sıkça kullanılan "infaz" ve "işkence" metaforları üzerinde oynar.

^[123]      Aynı. R.148.

^[124]      Aynı. R.146.

^[125]      Aynı. R.147.

^[126]Soppog RT Veya. cit. 24; ayrıca bakınız: Hawley D. Op. cit S. 216. Connor'ın kitabıyla aynı yıl, Bataille'ın mistisizmi üzerine başka bir monografinin yayımlanmış olması ve yazarı Andrew Hussey'in bu kitaptan yararlanmaya vakit bulamamış olması gülünçtür. bir meslektaşının uyarısı, "Bataille'ın ilk onaylanmış mistik deneyimi 1920'de Wight Adası'ndaki Benediktin Taş Manastırı'na yaptığı kısa bir ziyaret sırasında meydana geldi" diyerek aynı hatayı tekrarladı (Hussey A. Op. cit S. 39).

^[127]      См.: Battle G. Komple İşler. 1973. T.7. S. 459.

^[128]      Connor PT Op.cit. 25. Connor'a göre, mistik deneyimlerin belirli yinelenen motifleri - "meditasyon", "sessizlik", "esrime", "uçurum", "çöl", "kirlenme" - İç Deneyimdeki "mistik anlatıyı" oluşturur (age. . . . 55). Ancak burada "anlatı" sözcüğün geniş İngilizce anlamında, basitçe "tutarlı söylem" olarak, birbirini takip eden olayları mutlaka anlatması gerekmeyen bir sunum olarak ­kullanılır . Dahası, bu söylemin söylemsel statüsü belirsizliğini koruyor, katılımcıları hiçbir şekilde tam olarak tanımlanmadı: “Mistik anlatıda kim konuşuyor ­? Ve kime? (age. R. 62).

^[129]      Bataille'ın son kitabı "Eros'un Gözyaşları"nda (1961), bu fotoğraflar, soylu bir feodal lordu öldürmekten eski rshual "lin-che"ye göre idam edilen belirli bir Fu Nuli'yi tasvir ettikleri açıklamasıyla basıldı. . Modern araştırmalar, Bataille'ın kitap için açıklayıcı malzeme pişirmesine yardım eden çalışanlarının, ­bir başkasının idamlarının resimlerinde bir hata yaptıklarını gösteriyor, ancak tam olarak kim olduğu bilinmiyor ­( bkz: Bourgon J. Chinese Supplices. Brüksel: Maison d' à Côté, 2007).

^[130]      E. Hollywood'a göre, "Bataille'ın <...> Çin'deki idam kurbanlarını tefekkür etme biçimi, Angela'nın [da Foligno] ­çarmıha gerilmiş İsa'yı tefekkür etmesine ilişkin hikayelerinin doğrudan bir yankısı gibi geliyor" (Hollywood A Battle and Mysticism ). : A “Dazzling Dissolution”]/ Diacritics 1996. 26.2. S. 78).

^[131]      Bildiğiniz gibi, Roland Barthes "Camera Lucida" (1980) adlı kitabında, herhangi bir fotoğrafın genelleştirilmiş anlamını geçmiş gerçekliğin bir ifadesine indirgedi: "ego öyleydi" - ve aynı ­zamanda ölüm gibi böyle bir geçmiş varoluşu birbirine bağladı.

^[132]      Popüler bir açıklama, idam edilen kişinin garip yüzünün, ­acı verici bir şoktan hemen ölmesini ve böylece infaz prosedürünü uzatmasını önlemek için almak zorunda kaldığı yüksek dozda afyonla açıklanmasıdır. Herhangi bir kanıta dayanmayan bu versiyon, Bataille'ın fotoğrafların tefekkürinden edindiği deneyimle her halükarda ilgisizdir.

^[133]      Bakınız: Hollywood A. Duyarlı Ecstasy: Mysücism, Cinsel Farklılık ve Tarihin Talepleri. Chicago: Üniversite. Chicago Press, 2002'den; Bush S. Ecstasy Etiği // Dinler Etiği Dergisi. 2011. 39.2 yapın. S. 299-320.

^[134]      Bakınız: Zenkin CH İmge, tarih ve ölüm (Georges Bataille ve Roland Barthes) // Yeni edebi inceleme. 2013. Doğum 123, s. 15-44.

^[135]      Andrew Hussey'in belirttiği gibi, transa girmek için görüntülere bakma tekniği, Batay'ın "Summ..." adlı eserinde bahsedilen Tantrizm'de de kullanılır (bkz: Hussey A. Op. cit. S. 70). Bununla birlikte, meditasyon için tantrik görüntüler - sözde "yashras" - doğada mimetik değil, koşullu olarak sembolik, ­geometriktir.

^[136]      Sasso R. Op. cit R. 100.

^[137]      Bu fenomen hakkında daha fazla bilgi için bakınız: M. Yampolsky, About the Close: Essays on Nonmimetic Vision ­. Moskova: New Literary Review, 2001.

^[138]      Crishof Bidan, Bataille ve Blanchot'nun "tarafsız, boş, geçişsiz" bir imaj kavramını paylaştığına inanıyor (Bident C. Au suç yazımı de la Pensée // Les Temps Modernes. 1998. Na 602. P. 204 sq.). Blanchot'nun düzyazısındaki "yakın" görsel imgeler için bkz. Zenkin SN Maurice Blanchot ve görsel // Edebiyat Cumhuriyeti: Dünya Entelektüel Kültüründe Fransa. Moskova: New Literary Review, 2005, s. 433-448.

^[139]      Bataille'ın kaba notlarıyla evlenin: “Iconoborchesivo. Deneyimin ifadeden önceliği. Sanattan nefret etmek” (Bataille G. Complete Works. 1973. T 5. S. 459). Mario Pernio, Batay'ın erotizmi hakkında şöyle yazıyor: “'temel özelliği, tüm çalışmalarında değişmeden, görüntülerin reddi olarak kalmaya devam ediyor'. Böyle bir Jansenist

^[140]      "Böylece, kalçalığın (Bataille - sürekli ve vecd "mesaj" - SZ anlamında) yalnızca süreksizliğinin farkında olan ve belli belirsiz bir şeyin kaybolduğunu hisseden tek, süreksiz bir varlığın bakış açısından değerlendirilebileceği ortaya çıkıyor. onunla” (Gemerchak CM Negatifin Pazarı: Savaşı Okuyun Hegel'i okuyun. Albany: SUNY Press, 2003. S. 167).

^[141]      Foucault M. İhlal Üzerine / Per. SL Fokina // Eros'un Tanatografisi. S.121.

^[142]      Blanchot M. Sonsuz Röportaj. S.317.

^[143]Bataille'ın savaş sonrası denemeleri, ­felsefi söylemden çok, belirli bir şekilde anlaşılan "bilim adamı" ideali tarafından yönlendirilir. Bakınız: Zenkin SN Kutsal sosyoloji Georges Bataille C. Bataille J. Lanetli pay: ­Kutsal sosyoloji. p. 7-14.

[144]Areopagit Dionysius. İlahi isimler hakkında. Mistik teoloji üzerine / Hazırlandı. GM Prohorov. Petersburg: Glagol, 1994. S. 33. (Not. Per.)

[145]. S. 39. (Not. Çev.)

[146]topluluğuna, bilgi topluluğuna sunduğu biçimde .­

[147]Maurice Blanchot ¹² . Bu konuşmaya iki kez daha atıfta bulunmam gerekecek.

[148]Dördüncü bölümde söyleyeceğim gibi, itiraz ilkesi, Maurice Blanchot'nun dayandığı temelleri onda görerek ısrar ettiği önermelerden biridir.

[149]Heidegger M. Zaman ve Varlık / Per. VV Bibikhin. M.: Respublika, 1993. S. 16. ­Konferans “Metafizik Nedir? alıntıdır. (1929), değiştirilmiş çeviri. (Not. paragraf.)

[150]Filozof Dionysos (Yunanca).

[151]Nietzsche F. Gay Bilim / Per. KA Svasyana // Rüya: 2 ciltte T. 1. S. 547-548. (sıf. çev.)

[152]Bu bakış açısı Friedrich Würzbach ^{31 tarafından} The Will to Power'ın basımının önsözünde ifade edilmiştir.

[153]En azından bu sayfanın yazıldığı güne kadar; bir süre sonra tekrar ciddi şekilde hastalandım ve hala iyileşemedim (1942).

: İnanıyorum ...” (lat.).

[154]Bkz. Paul Langevin, Parçacıklar ve atomlar kavramı, Hennann, 1934, s. 35 ve s.

bence (lat.)

[156]Descartes R. K***'a Mektup, Mayıs sonu 1637 / Per. S.Ya. Sheinman-Topppgein C

Başka hiç kimse zihnin olanaklarını bu ölçüde araştırmamıştır (hiçbir öğreti Hegel'in öğretisi ile karşılaştırılamaz: o, pozitif zihnin zirvesidir). Kierkegaard'ın Kierkegaard tarafından Hegel'e yönelik eleştirisi ­yüzeyseldi, çünkü her şeyden önce Kierkegaard Hegel'i tam olarak tanımıyordu ­; ikincisi, sistemin pozitif vahiy barışına karşı çıktı, ancak insan cehalet dünyasına değil. Nietzsche, Hegel'i yalnızca ­geleneksel bir sunumdan tanıyordu. Onun "Ahlakın Soykütüğü", ­efendi ve köle diyalektiğinin içinde bulunduğu ve kaldığı belirsizliğin bir tür tanıklığıdır ­, açıklığıyla dikkat çeker (kendi bilincinin tarihinde belirleyici bir andır ve açıkçası o zamandan beridir. sürekli olarak hakkımızda her şeyi anlamalıyız - insan olasılıklarının tamamını belirleyen ve sınırlayan bu süreci anlayana kadar hiç kimse kendisi hakkında hiçbir şey bilmeyecek). "Ruhun Fenomenolojisi"nden (IV, A) efendi ve köle hakkındaki parçanın çevirisi ve yorumu, A. Kozhev tarafından ­"Mezur" (15 Ocak 1939) dergisinde "Özerklik ve Özerklik" başlığı altında yayınlandı. kendine bağımlılık­

bilgi” (yeniden basılmıştır: Alexandre Kojève, Hegel Okumasına Giriş, Gallimard ­, 1947, s. 11-34).

Psikoloji Üzerine İnceleme'de, Dumas iki tabloyu yeniden üretiyor "(sadece beş tane var, infazı baştan sona gösteriyorlar ve onları uzun süre evde tuttum). Bilim adamı infazı daha uzak zamanlara götürüyor. . Aslında, zamanında oldu

boksör isyanı

[161]Kitabımın ilk baskısında (1943) yayınlanan bu hikayeyi, Sesoir gazetesinin başka bir notuyla (30 Eylül 1947) karşılaştırmadan edemiyorum: “Prag, 29 Eylül ­. - Khomutov kasabında korkunç bir trajedi yaşandı. Akşam, günün ürününü saydı . ­„> ve aniden bir yere gitmesi gerekti. Banknotlarla oynamaya karar veren beş yaşındaki bir oğul onu ateşe verdi. Bu sırada anne, henüz bir yaşındaki en küçük oğluna banyo yaptırıyordu, müdahale edemedi, ama ­babası onun çığlıklarına koştu <...> bir balta kaptı, oğlanın fırçasını büyüttü. Olanları gören anne kan damarlarının tıkanması nedeniyle bayıldı ve bebek banyoda boğuldu. Kasap kaçtı." Görünüşe göre bu, benim konumuzla pek ilgilenilmeden, başıboş bir komplonun tekrarı ­. Ama bundan söz edilmesi gerekirdi.

[162]Proust M. Tutsak / Per. N.M. Lyubimov. Petersburg: Amfora, 2006. S. 458-459. Kararnameye yapılan diğer atıflar. op. metinde parantez içinde verilmiştir; çeviride değişiklik yapılmıştır ­. (Not. paragraf.)

[163]Bundan sonra, karşılaştırmalı olarak, bu romanın çevirisine yapılan göndermeler parantez içinde verilmiştir: Proust M. Kurtarılan zaman / Per. A. Smirnova. SPb.: Amphora, 2006. (Not. Per.)

Proust M. Sodom ve Gomorra / Per. N.M. Lyubimov. Petersburg: Amfora, 2005.

S. 183. Çeviride değişiklikler yapıldı. (Not. paragraf.)

[165]. S. 183. (Çev. Not)

[166]Proust M. Çiçekteki Kızların Gölgesinde / Per. N.M. Lyubimov. Petersburg: Amfora, 2005. S. 316-319. Çeviride değişiklikler yapıldı. (Not. paragraf.)

Nietzsche F. İyinin ve Kötünün Ötesinde / Per. N. Polilova C Op.: 2 ciltte T. 2.

S. 272. Dreamech. trans.)

[168]. S. 275. (Çev. Not)

[169]Düşüncelerimi ancak felsefi bir dille ifade edebildim. Ama filozoflara hitap etmiyorum. Genel olarak söylemek istediklerimi anlamak o kadar zor değildi.Güçlü bir deneyimin metninde belirsiz anlar kalsa bile, bir öğretmen gibi okumaktan daha az yanlış anlamalara yol açacaktır.

[170]İnsanların izolasyonu, sizinle benim aramdaki boşluk , genellikle birincil öneme sahip olarak kabul edilir. Bu arada, yaşam alanımızda, aralarındaki fark sadece derinleşiyor.

[171]doğrudan ön ⁹ (lat.).

Zara Tustra'nın şu dizesi kadar sevdiğim çok az söz vardır ­(Bölüm 3, "Eski ve Yeni Levihler Üzerine", 23): "Ve gülmeyen aramızda tüm gerçekler yalan olarak adlandırılsın!" [Nietzsche F. Böyle söyledi Zerdüşt / Per. Yum. Antonovsky Ts İşleri: 2 ciltte .

[173]Parçalı açıklamalarla sınırlı olmayan, isme layık bir bilgimiz olsaydı, tüm nesneleri ­ayrım gözetmeksizin birbirine yönlendirebilirdik. Ancak böyle bir işlem, yalnızca, ilişkili nesnelerden birinin, görünümler dizisinde aşağıdaki iki nitelikten biriyle karakterize edilmesi koşuluyla anlamlıdır: ya katılık ya da egemenlik. Birincisi, nesneyi mümkün olduğu kadar başkalarına bağımlılıktan uzaklaştırması, özerk varlığını sağlamasıdır. O zaman , çünkü ­egemen momentin anlamlı olacağı diğer nesnelerin olasılığını reddeder . ­Bununla birlikte, sertliğin özerkliği, koruma ilkesine göre geri çekilmeye dayanmaktadır. Ve güçlü bir vücudun bu şekilde korunması, belirli hedefler ışığında - faaliyet için bir ön koşul olarak - anlamlıdır. Tam tersine, ­egemenliğin özerkliği, bağışlamayı reddetmekten, muazzam bir savurganlıktan doğar. Egemen anda, nesne özsüzdür çünkü ortadan kaybolur. Egemenlik, "zenginliğin", maddelerin sınırsız israfından farklı değildir: Bu israfa bir sınır konulursa, başka zamanlar için tasarlanmış bir rezerv olur ve bu , şimdiki anın egemenliğini sınırlar - ­iptal eder . Düşünce nesnelerini egemen uğraklarla ilişkilendiren bilim, ­temelde yalnızca , her nesnenin anlamını diğer nesnelerle ve son olarak da anlam kaybıyla ilişkili olarak ele alan genel bir ekonomidir . Bu genel ekonominin sorunu politik ekonomi alanına aittir , ancak bu ­son bilim yalnızca sınırlı bir ekonomidir (yalnızca piyasa değerleriyle ilgilenen ). Bu, ­servet kullanımıyla ilgilenen bilimin ana sorunudur . ­Genel ekonomi , her şeyden önce, tanımı gereği kullanılamayan bir enerji fazlası olduğunu gösterir. Fazla enerji sadece pro-

Bu durumda, fedakarlık ile sadece bir ritüeli değil, aynı zamanda ­genel olarak bir yaratığın kahramanın yıkımının (ya da yıkım tehdidinin) ana rolü oynadığı herhangi bir temsili ya da hikayeyi kastediyorum; ­ve daha geniş anlamda, ­kahramanın (ya da başka bir varlığın) erotik tehlikede olduğu bu tür temsiller ya da hikayeler (yani sinema ve edebiyatın her türlü hileyle elde etmeye çalıştığı şeye (pek başarılı değil) ­fedakarlık uyarımı da derim). .

Bu liste eksik: özellikle kahramanca davranış, öfke ve nihayet saçmalık da egemen anlara aittir.

evet (y) dinlenir (lat.).

Nitekim 1940'ların başında bu metnin parçalarını (Dianus takma adıyla) Mezure dergisine vermek zorunda kaldım. Tahliyeden döndüğümde, ülkenin kuzeyindeki çatışmalar sırasında derginin ­Abbeville istasyonunda basıldığını öğrendim ve bu kasaba yoğun bir şekilde bombalandığından, herhangi bir yayının kaybedildiğini düşündüm. uzun zamandır. Ancak dergi sayısı bozulmadan kaldı. 1943'te "İç İnceleme" yayınlandı. Guilty'nin ilk baskısı 1944'ün başlarında Şubat ayında piyasaya sürülecekti. (Not 1960 )

**William Blake.

[177]son sözler (lat.).

evrensellik (almanca).

"özellikler (almanca).

ruh (almanca)

^[179]      evrensel zihinden duyusal bilince (özellikler) (Almanca).

^[180]      insanlar, devlet ve dünya tarihi (Almanca).

^[181]* hayat (Almanca).

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar