Georges Bataille...Teoloji ve Felsefesi 1
Yayın, Fransa Dışişleri
Bakanlığı ve Fransa'nın Rusya Büyükelçiliği desteğiyle Pouchkine programı
çerçevesinde hazırlanmıştır.
Fransa Dışişleri Bakanlığı ve
Rusya'daki Fransız Büyükelçiliği desteğiyle "Puşkin" yayın yardım
programı kapsamında üretilen kitap
Georges Bataille
1943 yılında Bataille
Doğmak
Georges
Albert Maurice Victor Bataille
10 Eylül 1897
Billom , Fransa
Üçüncü Cumhuriyeti
Ölü
9 Temmuz
1962 (64 yaşında)
Paris, Fransa
Milliyet
Fransızca
Eğitim
Ecole Nationale des Chartes (BA, 1922)
çağ
20. yüzyıl felsefesi
Bölge
Batı felsefesi
Okul
Kıta felsefesi Fransız Nietzscheanizmi [a]
Ana ilgi alanları
Erotizm , egemenlik teorisi , kutsallık , mistisizm , sürrealizm , ihlal , edebi
eleştiri .
Önemli fikirler
Lanetli pay , temel
materyalizm , limit-deneyim , güneş
anüsü
etkiler
Etkilenen
İmza
Georges Albert Maurice Victor Bataille ( / b ɑː ˈt aɪ / ; Fransızca: [ʒɔʁʒ batɑj] ; 10 Eylül 1897 - 9 Temmuz 1962) felsefe , edebiyat , sosyoloji , antropoloji ve sanat tarihi alanlarında çalışan bir Fransız filozof ve entelektüeldi . Denemeler , romanlar ve şiir içeren yazıları , erotizm , mistisizm , gerçeküstücülük gibi konuları araştırdı., ve ihlal . Çalışmaları , postyapısalcılık da dahil olmak üzere , sonraki felsefe ve sosyal teori okulları üzerinde etkili olduğunu kanıtlayacaktır . [3]
Erken yaşam
Georges Bataille, bir vergi tahsildarı olan (daha sonra kör olacak ve nörosifiliz tarafından felç olacak)
Joseph-Aristide Bataille (d. 1851) ve Antoinette-Aglaë Tournarde'nin (d. 1865)
oğluydu. 10 Eylül 1897'de Auvergne bölgesindeki Billom'da doğan ailesi , vaftiz edildiği 1898'de Reims'e taşındı. [4] Reims'de ve ardından Épernay'da okula gitti . Dini kurallara uymadan yetiştirilmiş olmasına
rağmen, 1914'te Katolikliğe geçti ve yaklaşık dokuz yıl boyunca dindar bir
Katolik oldu. Rahipliğe girmeyi düşündüve kısa bir süre bir Katolik seminerine
katıldı. Ancak, görünüşe göre kısmen, sonunda annesini destekleyebileceği
bir mesleğe devam etmek için istifa etti. Sonunda 1920'lerin başında
Hıristiyanlığı terk etti. [5]
Bataille, Paris'teki École Nationale des Chartes'a katıldı ve Şubat 1922'de mezun oldu. L'ordre
de la chevalerie, conte en vers du xiiie siècle, avecgiriş ve notlar başlıklı
bir lisans tezi ile mezun oldu . Bibliothèque
Nationale'deki çalışması
nedeniyle sık sık arşivci ve kütüphaneci olarak anılsa da,
çalışmaları madalyon koleksiyonlarındaydı (ayrıca nümismatik üzerine bilimsel makaleler yayınladı ). Ecole des Chartes'daki tezi, ortaçağ şiiri L'Ordre de chevalerie'nin eleştirel bir baskısıydı.şiiri yeniden oluşturduğu sekiz elyazmasını
sınıflandırarak doğrudan üretti. Mezun
olduktan sonra Madrid'deki İleri
İspanyol Çalışmaları Okulu'na geçti . Genç bir adam olarak, Nietzsche , Dostoyevski ve Platon'un yazılarını ve Shestov'un
kendi akıl ve felsefi sistematizasyon eleştirisini öğreten Rus
varoluşçu Lev Shestov ile arkadaş
oldu ve ondan çok etkilendi.
Kariyer
Çeşitli dergilerin ve edebi grupların kurucusu olan Bataille, geniş ve
çeşitli bir çalışmanın yazarıdır: okumalar, şiirler, sayısız konuda denemeler
( ekonomi mistisizmi , şiir , felsefe, sanat ve erotizm üzerine). Bazen takma adlarla yayınlar yaptı ve bazı
yayınları yasaklandı. [ kaynak belirtilmeli ] Hayatı boyunca nispeten
görmezden gelindi ve Jean-Paul Sartre
gibi çağdaşları tarafından mistisizmin bir savunucusu olarak küçümsendi , ancak ölümünden sonra Michel Foucault , Philippe Sollers ve Jacques Derrida gibi yazarlar üzerinde önemli bir etkisi oldu.hepsi Tel Quel dergisine bağlıydı . Etkisi en açık şekilde Jean-Luc Nancy'nin fenomenolojik
çalışmasında hissedilir , ancak Jean
Baudrillard'ın çalışmaları , Jacques Lacan , Julia Kristeva'nın psikanalitik teorileri ve Michael Taussig'in yakın tarihli antropolojik çalışmaları için de önemlidir .
Başlangıçta Sürrealizm'e ilgi
duyan Bataille, kurucusu André Breton ile çabucak düştü , ancak Bataille ve Sürrealistler II. Dünya Savaşı'ndan sonra
ihtiyatlı bir şekilde samimi ilişkilere devam ettiler . Bataille,
diğer bazı dönek sürrealistleri içeren son derece etkili Sosyoloji Koleji'nin bir üyesiydi
. Hegel , Freud , Marx , Marcel Mauss , Marquis de Sade , Alexandre Kojève ve Friedrich Nietzsche'den büyük ölçüde etkilendi , [6] bunların sonuncusu Naziler tarafından sahiplenilmeye karşı kayda değer bir denemede savundu .. [7]
İnsan kurban edilmesinden büyülenerek ,
sembolü başsız bir adam olan Acéphale adlı gizli bir topluluk kurdu . Efsaneye göre, Bataille ve
Acéphale'in diğer üyelerinin her biri açılış töreni olarak kurban olmayı kabul
etti; hiçbiri cellat olmayı kabul etmezdi. Bir cellat için bir
tazminat teklif edildi, ancak Acéphale'in savaştan kısa bir süre önce
dağılmasından önce hiçbir şey bulunamadı. Grup ayrıca, Derrida'nın
"anti- egemenlik " dediği şeyi varsaymaya çalışan Nietzsche'nin felsefesinin
adını taşıyan bir incelemesini de yayınladı. Bu projelerdeki ortak
çalışanlar arasında André Masson , Pierre Klossowski , Roger Caillois , Jules Monnerot ,Jean Rollin ve Jean Wahl .
Bataille, çalışmalarını yaratmak için çeşitli etkilerden yararlandı ve
çeşitli söylem biçimleri kullandı. Lord Auch takma adıyla yayınlanan Gözün Öyküsü ( Histoire
de l'oeil ), (kelimenin tam anlamıyla Lord "bok evine" -
"auch", "aux chiottes" için kısadır, argoda birisini ona
göndererek azarlamak için kullanılır. tuvalet), başlangıçta saf pornografi olarak okunurken, eserin yorumlanması yavaş yavaş olgunlaştı ve
" ihlal edebiyatı " içinde
kategorize edilen diğer yazarların karakteristiği olan aynı önemli felsefi ve
duygusal derinliği ortaya çıkardı.". Romanın tasviri, eserinde
geliştirilen felsefi yapılara atıfta bulunan bir dizi metafor üzerine
kuruludur: göz, yumurta, güneş, dünya, testis.
Diğer ünlü romanlar arasında, ölümünden sonra yayınlanan Annem (ki bu Christophe
Honoré'nin Ma Mère filminin temelini
oluşturacak ), ensest, nekrofili,[8] siyaseti ve otobiyografik alt
tonlarıyla, The Impossible ve Noon of Noon ( Öğlenin Mavisi ) sayılabilir. çağdaş
tarihsel gerçekliğin çok daha karanlık bir tedavisi.
II. Dünya Savaşı sırasında Bataille , Inner Experience , Guilty ve On
Nietzsche adlı eserlerinden oluşan Summa Atheologica'yı (başlık Thomas Aquinas'ın Summa Theologica'sına paraleldir)
üretti . Savaştan sonra otuz yıllık eseri temsil ettiğini
söylediği The Lanetli Pay'ı
besteledi. Orada açıklanan
tekil " egemenlik "
kavramı, Derrida, Giorgio Agamben , Jean-Luc Nancy ve diğerleri için önemli bir tartışma konusu haline gelecekti
. Bataille ayrıca etkili dergi Critique'i kurdu .
Kişisel yaşam
Bataille'ın ilk evliliği 1928'de aktris Silvia Makles ile oldu; 1934'te
boşandılar ve daha sonra psikanalist Jacques Lacan ile evlendi . Bataille'ın 1938'de ölen Colette Peignot ile de bir ilişkisi vardı . 1946'da Bataille, bir kızı olan
Diane de Beauharnais ile evlendi.
1955'te Bataille'e serebral arterioskleroz teşhisi kondu , ancak o sırada hastalığının terminal doğası hakkında
bilgilendirilmedi. [9] Yedi yıl sonra, 9 Temmuz 1962'de öldü.
Bataille bir ateistti . [10]
Temalar
Bilginin ve zamanının büyük ideolojik, felsefi ve antropolojik
tartışmalarının kavşağında, eseri hem edebi hem de felsefi, çoklu, heterojen,
marjinal ve etiketlemeden kaçıyor: "geleneksel kategoriler, oluşturdukları
sınırlamalar, kişi onun yazılarının tamamını hesaba katmak
istiyor". Mart 1961'de Madeleine Chapsal ile yaptığı son röportajda
kendisinin de belirttiği gibi, çizgileri bulanıklaştırma yolundan çıktığı için
daha da fazla: ..], yani gülmenin en çalkantılı ve sarsıcı biçimini, en skandalını,
en derin dinsel ruhla ilişkilendirerek ". Bu "karıştırma",
birden çok versiyon nedeniyle daha da belirgindir.belirli yazıları imzalamak
için takma adlar (erotik hikayeler
gibi): Troppmann, Lord Auch, Pierre Angélique, Louis Trente ve Dianus.
Anahtar kavramlar
Temel materyalizm
Bataille , 1920'lerin sonlarında ve 1930'ların başlarında temel
materyalizmi, ince bir idealizm biçimi olarak gördüğü ana akım materyalizmden
kopma girişimi olarak geliştirdi . [11] Yüksek ve
alçak karşıtlığını bozan ve tüm temelleri istikrarsızlaştıran aktif bir temel
madde kavramını savunuyor. Gnostik fikirlerden ilham alan bu materyalizm nosyonu, katı tanımlamaya
ve rasyonelleştirmeye meydan okur. Temel materyalizm, Derrida'nın yapısökümü üzerinde büyük bir etkiydi
ve her iki düşünür de, istikrarsız bir "üçüncü terim" aracılığıyla
felsefi karşıtlıkları istikrarsızlaştırmaya çalışıyor. Bataille'ın materyalizm nosyonu, Louis Althusser'i önceden tahmin ediyor olarak da görülebilir.Benzer atomist
metaforlardan yararlanan, nedensellik ve gerçekliğin sınırsız eylem
olasılıkları lehine terk edildiği bir dünyanın taslağını kullanan, rastlantısal
materyalizm veya "karşılaşma materyalizmi" kavramı.
"Lanetli pay"
La Part maudite , Bataille
tarafından 1946 ve 1949 yılları arasında Les Éditions de Minuit tarafından
yayınlandığı zaman yazılmış bir kitaptır. İngilizce'ye çevrildi ve 1991'de
The Accursed Share başlığıyla yayınlandı. Çoğu ekonomik teorinin
"sınırlı" ekonomik perspektifinden farklı olarak, Bataille'ın
"genel ekonomi" olarak adlandırdığı yeni bir ekonomik teori
sunar. Bu nedenle, teorik girişte Bataille şunları yazar:
Sadece, daha fazla beklemeden, ekonomik büyümenin genişlemesinin ekonomik
ilkelerin altüst edilmesini -onları temel alan etiğin altüst edilmesini
gerektirdiğini belirteceğim. Kısıtlayıcı ekonomi perspektiflerinden genel
ekonomi perspektiflerine geçiş aslında Kopernikçi bir dönüşümü gerçekleştirir:
düşüncenin ve etiğin tersine çevrilmesi. Servetin bir kısmı (kabaca bir
tahmine tabidir) herhangi bir olası kâr olmaksızın yıkıma veya en azından
verimsiz kullanıma mahkûm ise, metaları karşılıksız teslim etmek mantıklı,
hatta kaçınılmazdır. Bundan böyle, Piramitlerin inşasına benzer şekilde,
saf ve basit israfı bir kenara bırakarak, büyümeyi sürdürme olanağının kendisi
vermeye tabidir: Tüm dünyanın endüstriyel gelişimi, Amerikalılardan,
zorunluluğu açıkça kavramalarını talep eder, onlarınki gibi bir ekonomi
için, kârsız operasyonlar marjına sahip olmak. Muazzam bir endüstriyel ağ,
bir lastiği değiştirir gibi yönetilemez… Bağlı olduğu, sınırlayamadığı ve
yasalarını sonuçsuz olarak görmezden gelemeyeceği bir kozmik enerji devresini
ifade eder. Lastik değiştiren tamircinin dar aklıyla kendilerini aşan
hareketi sonuna kadar düzenlemekte ısrar edenlerin vay haline.[12]
Böylece, Bataille'ın tüketim teorisine göre, lanetli pay, herhangi bir
ekonominin iki ekonomik ve sosyal harcama biçiminden birine yönelik olan aşırı
ve geri alınamayan kısmıdır. Bu, ya sanatta, üreme amaçlı olmayan
cinsellikte, gözlüklerde ve görkemli anıtlarda kazanç sağlamadan lüks ve
bilinçli bir şekilde harcanmalıdır ya da açıkça savaşta aşırı ve feci bir
patlamaya mahkumdur. Ayrım Hurley'in İngilizce çevirisinde daha az
belirgin olsa da, Bataille bu aşırı harcamayı "kısıtlama"dan farklı
olarak belirtmek için "tüketim" (bir ateşin yanmasına benzer)
neolojizmini sunar "ekonomi).
"Aşırı" enerji kavramı, Bataille'ın düşüncesinin merkezinde yer
alır. Bataille'ın araştırması, organizmalar için norm olarak, güneş
enerjisinin sonsuz çıkışından veya yaşamın temel kimyasal reaksiyonlarının
ürettiği fazlalıklardan başlayarak, enerji bolluğunu alır. Başka bir
deyişle, Bataille'ın genel ekonomisindeki bir organizma, klasik ekonominin
kıtlıkla motive olan rasyonel aktörlerinin aksine, normalde kullanabileceği bir
"fazla" enerjiye sahiptir. Bu ekstra enerji, organizmanın
büyümesi için verimli bir şekilde kullanılabilir veya cömertçe
harcanabilir. Bataille, bir organizmanın büyümesinin veya genişlemesinin
her zaman sınırlara karşı geldiği ve imkansız hale geldiği konusunda ısrar
ediyor. Bu enerjinin boşa harcanması “lüks”tür. Lüksün bir toplumda
üstlendiği biçim ve rol, o toplumun karakteristiğidir. "
Bataille'ın potlatch fenomeni
üzerine yaptığı düşünce, teorinin formülasyonu için çok önemliydi . Marcel Mauss'un The Gift'inden ve Friedrich Nietzsche'nin On the Genealogy of Morals'ından etkilenmiştir .
Bibliyografya
Bataille'ın çalışmalarının devam eden bir listesi ve İngilizce çevirileri
Progressive Geographies adresinde
bulunabilir .
Komple işler
·
Georges Bataille, Œuvres complètes (Paris: Gallimard):
o
Cilt 1: Premiers écrits, 1922–1940: Histoire de l'œil - L'Anus
solaire - Kurbanlar - Makaleler
o
Cilt 2: Ölümden Sonra Ecrits, 1922–1940
o
Cilt 3: Kitaplar: Madam Edwarda - Le Petit - L'Archangélique -
L'Impossible - La Scissiparité - L'Abbé C. - L'être indifférencié n'est rien -
Le Bleu du ciel
o
Cilt 4: Edebiyattan sonraki kitaplar: Poèmes - Le Mort - Julie - La
Maison brûlée - La Tombe de Louis XXX - Divinus Deus - Ébauches
o
Cilt 5: La Somme athéologique I: L'Expérience intérieure - Méthode
de méditation - Post-scriptum 1953 - Le Coupable - L'Alleluiah
o
Cilt 6: La Somme athéologique II: Sur Nietzsche - Memorandum -
Ekler
o
Cilt 7: L'économie à la mesure de l'univers - La Part maudite - La
limite de l'utile (Parçalar) - Theorie de la Religion - Conférences 1947-1948 -
Ekler
o
Cilt 8: L'Histoire de l'érotisme - Le surréalisme au jour le jour -
Conférences 1951-1953 - La Souveraineté - Ekler
o
Cilt 9: Lascaux, La naissance de l'art - Manet - La littérature et
le mal - Ekler
o
Cilt 10: L'érotisme - Le procès de Gilles de Rais - Les larmes
d'Eros
o
Cilt 11: Makale I, 1944–1949
o
Cilt 12: Makale II, 1950–1961
·
Georges Bataille: Une liberté souveraine: Textes et entretiens , 2004
( Oeuvres Complètes , Michel Surya Ed.'de yer almayan
makaleler, kitap incelemeleri ve röportajlar )
Fransızca yayınlanan eserler
·
Histoire de l'oeil , 1928 (Gözün
Öyküsü) (Lord Auch takma adı altında)
·
L'Anus solaire , 1931 (Güneş
Anüsü)
·
Harcama Kavramı , 1933
·
L'Amitié , 1940 (Dostluk) (Dianus'un
takma adı altında; Le Coupable'ın Birinci Bölümünün ilk versiyonu)
·
Madame Edwarda , 1941 (Pierre Angélique
takma adıyla, 1937 tarihli; 2. Baskı: 1945; 3. Baskı: 1956, Bataille adına
önsözle yayınlandı) [13]
·
Le Petit , 1943 (Louis Trente takma
adıyla; 1934 hayali yayın tarihi)
·
L'expérience intérieure , 1943 (İç
Deneyim)
·
L'Archangelique , 1944 (Başmelek)
·
Le Coupable , 1944 (Suçlu)
·
Sur Nietzsche , 1945 ( Nietzsche Üzerine )
·
Kirli , 1945
·
L'Orestie , 1945 (Oresteia)
·
Histoire de rats , 1947
(Sıçanların Hikayesi)
·
L'Alleluiah , 1947 (Alleluia: Dianus'un
İlmihali)
·
Méthode de meditation , 1947
(Meditasyon Yöntemi)
·
La Haine de la Poésie , 1947 (Şiir
Nefreti; 1962'de The Impossible olarak yeniden yayınlandı)
·
La Scissiparite , 1949 (The Scission)
·
La Part maudite , 1949
(Lanetli Pay)
·
L'Abbé C , 1950
·
L'expérience intérieure , 1954 (Inner
Experience'ın ikinci baskısı, ardından Method of Meditation ve Post-scriptum
1953)
·
L'Être indifférencié n'est rien , 1954
(Farklılaşmamış Varlık Hiçbir Şeydir)
·
Lascaux, ou la Naissance de l'Art , 1955
·
Manet , 1955
·
Le paradoxe de l'érotisme , Nouvelle
Revue Française, n°29, 1er Mayıs 1955.
·
Le Bleu du ciel , 1957
(1935-36) (Öğlenin Mavisi)
·
La littérature et le Mal , 1957
(Edebiyat ve Kötülük)
·
L'Erotisme , 1957 (Erotizm)
·
Le Coupable , 1961 (Suçlu, ikinci,
gözden geçirilmiş baskı, ardından Alleluia: The Catechism of Dianus)
·
Les larmes d'Éros , 1961
(Eros'un Gözyaşları)
·
L'Impossible : Histoire de rats suivi de Dianus et de L'Orestie , 1962 (İmkansız)
ölümünden sonra eserler
·
Ma Mere , 1966 (Annem)
·
Le Mort , 1967 (Ölü Adam)
·
Theorie de la Religion , 1973 (Din
Teorisi)
tercüme edilmiş eserler
·
Lascaux; veya, Sanatın Doğuşu, Tarih Öncesi Tablolar , Austryn Wainhouse, 1955, Lozan: Skira.
·
Manet , Austryn Wainhouse ve
James Emmons, 1955, Editions d'Art Albert Skira.
·
Edebiyat ve Kötülük , Alastair
Hamilton, 1973, Calder & Boyars Ltd.
·
Visions of Excess: Selected Writings 1927-1939 , Allan Stoekl, Carl R. Lovitt ve Donald M. Leslie, Jr., 1985, University of Minnesota Press .
·
Erotizm: Ölüm ve Duygusallık , Mary
Dalwood, 1986, Şehir Işıkları Kitapları.
·
Gözün Öyküsü , Joachim Neugroschel , 1987, Şehir
Işıkları Kitapları.
·
Lanetli Pay: Genel Ekonomi Üzerine Bir Deneme. Cilt I: Tüketim , Robert Hurley, 1988, Zone Books.
·
The College of Sociology, 1937–39 (Bataille
ve diğerleri), Betsy Wing, 1988, University of Minnesota Press.
·
Suçlu , Bruce Boone, 1988, The
Lapis Press.
·
İç Deneyim , Leslie Anne Boldt, 1988,
New York Eyalet Üniversitesi.
·
Annem, Madame Edwarda, Ölü Adam ,
Austryn Wainhouse, Yukio Mishima ve Ken Hollings'in denemeleriyle, 1989, Marion Boyars Publishers .
·
Eros'un Gözyaşları , Peter
Connor, 1989, Şehir Işıkları Kitapları.
·
Din Teorisi , Robert Hurley, 1989, Zone
Books.
·
Lanetli Pay: Cilt II ve III , Robert
Hurley, 1991, Bölge Kitapları.
·
İmkansız , Robert Hurley, 1991,
Şehir Işıkları Kitapları.
·
Gilles de Rais'in Yargılanması ,
Richard Robinson, 1991, Amok Press.
·
Nietzsche Üzerine , Bruce
Boone, 1992, Paragon House.
·
Efsanenin Yokluğu: Sürrealizm Üzerine Yazılar , Michael Richardson, 1994, Verso.
·
Encyclopaedia Acephalica (Bataille ve
diğerleri), Iain White ve diğerleri, 1995, Atlas Press.
·
L'Abbé C , Philip A Facey, 2001,
Marion Boyars Publishers.
·
Öğlenin Mavisi , Harry Mathews , 2002,
Marion Boyars Yayıncıları.
·
Bitmemiş Bilgisizlik Sistemi , Stuart
Kendall ve Michelle Kendall, 2004, Minnesota Üniversitesi Yayınları .
·
İnsanlığın Beşiği: Tarih Öncesi Sanat ve Kültür , Stuart Kendall, Michelle Kendall, 2009, Zone Books.
·
İlahi Pislik: Kayıp Skatoloji ve Erotik , Mark Spitzer, 2009, Güneş Kitapları.
·
Georges Bataille ve Antonio Contiero'nun WC (parçalara ayrılmış)
romanı ; Transeuropa Edizioni tarafından düzenlendi ( Massa , 9/2011), ISBN 978-88-7580-150-2 ; Alessandra Celletti ve Jaan Patterson (Bubutz
Records) tarafından müzik eşliğinde .
·
Georges Bataille'nin Toplanan Şiirleri , Mark Spitzer (ed.), 1998, 1999, Dufour Editions. Ciltli
kitabının adı Georges Bataille'ın Toplu Şiiri, 1998.
·
The Sacred Conspiracy: The Internal Papers of the Secret Society of
Acéphale ve Lectures to the College of Sociology, Roger Caillois tarafından ek
metinler ile çevrilmiş, Natasha Lehrer,
John Harman ve Meyer Barash, Atlas, 2018.
Notlar
1.
^ • Georges Bataille, The
Absence of Myth: Writings on Surrealism (Michael Richardson, çev.),
Verso, 1994, s. 101 3: " Albert Camus dedi ki ...
'Bataille'ın Nietzscheciliği bana pek ortodoks görünmüyor...'" • Alan D. Schrift, Poststructuralism and Critical Theory's Second
Generation , Routledge, 2014, ch. 1: "Fransız
Nietzscheciliği", s. 22: "Burada [Fransız Nietzscheanizminde] en
önemli figür Georges Bataille idi". • Nikolaj Lübecker, Yirminci Yüzyıl Fransız Edebiyatı ve
Düşüncesinde Cemaat, Mit ve Tanınma , Continuum, 2009, s. 70:
"Bataille'ın çekincesiz Nietzscheciliği". • Andrew J. Mitchell, Jason Kemp Winfree (ed.), SUNY Press, 2009,
s. 51: "Bataille'ın "Dionysosçu" Nietzscheanizmi". • Carolyn Bailey Gill (ed.), Bataille: Writing the Sacred ,
Routledge, 2005, s. 19: "Bir kişi, onun ayrılmaz Nietzscheanizm'ini
ciddiye almazsa, Bataille'ı iyi anlayamaz..." • Robyn Marasco, The Highway of Despair: Critical Theory After
Hegel , Columbia University Press, 2015, s. 119: "Geoff
Waite, Bataille'ı kafası karışık bir Sol Nietzscheciliğin kurucu babası olarak
gösteriyor". • John Milfull , Faşizmin
Cazibesi: "Sakın Zaferi"nin Sosyal Psikolojisi ve Estetiği,
Bloomsbury Akademik, 1990, s. 90: "Bataille'ın Nietzscheciliği bu
noktada ilginç bir örnektir ve bence bu, Gilles Deleuze ve Michel Foucault gibi daha sonraki düşünürlerin
anlaşılmasıyla alakalıdır ." • Michael Wood, Edebiyat ve Bilginin Tadı , Cambridge
University Press, 2005, s. 170: "Bataille'ın Nietzscheanizmi". • Robin Adèle Greeley, Sürrealizm ve İspanya İç Savaşı ,
Yale University Press, 2006, s. 230: "Bataille'ın Nietzschean
felsefesi".
Referanslar
1.
^ Prévost, Pierre : Georges
Bataille et René Guénon, Jean Michel Place, Paris. ( ISBN 2-85893-156-9 ).
2.
^ Creech, James, "Julia Kristeva's Bataille: zafer olarak okuma", Diacritics , 5 (1),
Bahar 1975, s. 62–68.
3.
^ Michael Richardson, Georges Bataille: Temel Yazılar , SAGE, 1998, s. 232.
4.
^ Bu gerçek, Michel Surya'nın biyografisinde belirtilmemiştir, ancak bkz. xciv.
5.
^ Michel Surya , Georges Bataille:
bir entelektüel biyografi , 2002; Georges Bataille, Choix
de Lettres (Paris: NRF), 1997.
6.
^ Bir 'Otobiyografik Not'ta
Bataille, 1923'te Nietzsche'nin yazılarıyla karşılaşmasını
"belirleyici" olarak tanımlar (Georges Bataille, My Mother,
Madame Edwarda, The Dead Man , çev. A. Wainhouse, Londra, 1989, s.
218, alıntılandığı gibi). Michael Weston, Felsefe, Edebiyat ve İnsan İyiliği,
Routledge, s. 19).
7.
^ Bataille,
Georges. " Nietzsche ve Faşistler ", Acéphale , Ocak 1937'
8.
^ Kendall, Stuart
(2007). Georges Bataille (1. yayın ed.). Londra: Reaktion
Kitapları. p. 206. ISBN 978-1861893277. 27 Ağustos 2014
tarihinde alındı .
9.
^ Surya, Michel . Georges Bataille:
Bir Entelektüel Biyografi , 2002, s. 474.
10.
^ Stuart Kendall
(2007). Georges Bataille'ın fotoğrafı . Reaksiyon
Kitapları. Derinden Katolik bir ülkede bir ateist olarak Sürrealizm,
Marksizm ve Varoluşçuluğu reddetti.
11.
^ Bataille, Georges
(1985). Aşırı Vizyonlar: Seçilmiş Yazılar, 1927-2939 . Minneapolis,
MN: Minnesota Üniversitesi Yayınları. s. 15-16. ISBN'si 978-0816612833.
12.
^ Georges Bataille, The
Lanetli Pay, Cilt 1: Tüketim, çev. Robert Hurley (New York: Zone Books,
1991). ISBN 9780942299205 .
13.
^ Georges Bataille, Madame
Edwarda in Œuvres complètes , cilt III, Paris,
Gallimard, 1971, notlar, s. 491.
TÜM ATEOLOJİ
FELSEFESİ VE
MİSTİKİTE
Fransızcadan
çeviri
Georges Bataille
İç Deneyim..
Meditasyon Yöntemi
Suçlu..
Nietzsche Üzerine
SN ZENKINE
tarafından derleme, genel baskı ve giriş makalesi
yorumlar
VO Timofeeva, TV
WEISER
"İç
deneyim" © Editions Gallimard, 1943.
"Meditasyon
yöntemi" © Editions Gallimard, 1947.
"Suçlu"
© Editions Gallimard, 1944.
"Nietzsche
Üzerine" © Editions Gallimard, 1945.
seçkin Fransız
yazar ve düşünür Georges Bataille'nin (1897-1962) eserlerini yayınlamaya devam
ediyor . İlk iki cilt, “Şiirden Nefret. Pornolatrik nesir ” ve “La partie
maudite. Sırasıyla 1999 ve 2007'de yayınlanan Kutsal Sosyoloji” . Mevcut cilt,
ağırlıklı olarak İkinci Dünya Savaşı sırasında yazılan ve yazarın kendisi
tarafından “Ateolojinin toplamı” başlıklı felsefe ve mistisizm üzerine bir dizi
eserden oluşuyor: kitapları içeriyor. "İç Deneyim" ("Meditasyon
Yöntemi" ve "Postscript 1953" ekleriyle birlikte),
"Suçlu" ve "Nietzsche Üzerine". Bu metinler Bataille'ın en
ünlü eserleri arasındadır, onlara birçok çalışma yapılmıştır; bu çalışmaların
bazı sonuçları , NJU'nun bu baskısının beraberindeki aparatında
yansıtılmıştır.
Bataille'ın
eserlerinin üçüncü cildinde yer alan çeviriler ya ilk kez basılıyor ya da
yeniden basılıyor ve orijinaline göre kontrol ediliyor; Bataille'ın metinlerine
ayrıntılı bir giriş makalesi ve yorum eşlik ediyor.
Öpüştüğümüzde!
Yazarın referanslarındaki bibliyografik açıklamalar, Fransa'da kabul edilen ve
yazarın kendisi tarafından kullanılan standart uygulanmıştır.
Yayınevi, J.
Bataille'ın yeni ciltlerini eklemeyi planlıyor.
İkinci Dünya
Savaşı yılları Georges Bataille'ın hayatında bir dönüm noktası oldu. O zaman
kendi adıyla imzalanmış kitaplar yayınlamaya başladı. Savaştan önce, tek tam
kitap yayını olan A History of the Eye (1928), daha sonraki
"pornografik" metinlerde olduğu gibi bir takma adla çıktı; ve 1935'te
yazılan Sky Blue adlı roman 1957'ye kadar yayımlanmadı. Halkın gözünde
Bataille, solcu ve yarı sürrealist çevrelerde tanınmayan bir denemeci, dar
tirajlı makalelerin ve şiirsel metinlerin yazarı olmaya devam ediyor.
kargaşalarının kahramanı olduğu kadar, dar edebi ve politik skandalların da
kahramanı. . The Inner Opgga'nın (1943) yayınlanmasından sonra her şey değişti.
Bu kitabın yazarı hemen kendini tanıttı; Tanınmış eleştirmenler ve filozoflar
Jean Grenier, Jean-Paul Sartre, Gabriel Marcel ilgi gösterdi, ancak her zaman
olumlu olmayan makaleler. Bataille'ın yeni itibarının bir göstergesi, Mart
1944'te özel bir apartman dairesinde (daha sonra "Nietzsche Üzerine"
kitabına dahil edildi), o zamanki Fransız entelijansiyasının dinlemek ve
tartışmak için bir araya geldiği raporudur [1].
1940'larda
Bataille bir "yazar" olarak değil, bir " filozof", bir
düşünür olarak algılanmaya başladı. Bazen onu diskalifiye etmeye, profesyonel
olmayan bir filozof (Sartre'ın "İçsel deneyim" üzerine makalesi),
ahlaksız (Gabriel Marcel'in aynı kitaba yanıtı) ya da modern teolojide
yetersiz bilgili (J. Danielou'nun M.Ö. 1944 raporunun tartışılması); ama her
durumda, tartışma tam da felsefi söylem çerçevesinde gerçekleşti. Bataille
oyunun bu kurallarını kabul etti, kendisini bir filozof olarak tanımayı kabul
etti. Doğru, bunu sürekli çekincelerle yaptı: felsefi geleneği azarladı, [2]gerçek "filozofun"
kendisi olmadığını, diyelim Sartre olduğunu, ancak kendisinin gerçekten bir
amatör olduğunu belirtti; 1 ve Nischpe'nin sözlerini hatırlamaktan
hoşlanırdım: “Ben filozof Dionysos'un bir öğrencisiyim, bir aziz olmaktansa bir
satir olmayı tercih ederim” (bkz. bu baskının s. 250 ve not 17). Ancak
Bataille, kitaplarına diğer insanların felsefi kavramlarının ayrıntılı
analizlerini dahil etmiştir (Descartes, Kierkegaard, Hegel, özellikle Nischpe);
yeni bir "iletişim felsefesi" yaratmaya çalıştı (bu baskının 150.
s.), "tutarlı bir felsefi sistem projesini tamamladığını" söyledi (bu
baskının 504. s.) 2 . Görevi felsefeyi reddetmek değil, onu kökten
yenilemektir; ama geçmişin en büyük düşünürleri - Descartes, Kang, Marx,
Nietzsche - görevlerini aynı şekilde anladılar ...
Bu birkaç
istisnai üretken yılın sonucu (1939-1946) üç kitabıydı: Suçlu, İçsel Deneyim ve
Nietzsche Üzerine, hepsi topluca yazar Sum Atheology, Thomas Aquinas'ın Sum
Theology'ye açık bir antitezi olarak adlandırıldı. Bataev'in felsefesi ile dini
ve mistik gelenek arasındaki bağlantıyı vurgulamak ve aynı zamanda
"sorgulamak" için . Döngü fikri bir kereden fazla değişti: zaten
yazılmış kitaplara ekler eklendi (örneğin, İç Deneyime Meditasyon Yöntemi),
diğer metinler dahil edildi ve bunlardan çıkarıldı, çoğunlukla yazar
tarafından yazılmadı 1 . Serinin bölümleri, yaratılış sırasına göre
değil, ilk yayın sırasına göre listelenmiştir ("Suçlu", "İç Deneyim"
den önce yazılmıştır , ancak onu takip eder). Son olarak, yazarın yaşamı
boyunca bu fikir tam olarak gerçekleşmedi - bazı bölümler yayınlandı,
diğerleri açıklandı, ancak bir döngüde "Ateolojinin Toplamı" ortaya
çıktı.
ed.);
"<...> Felsefeye asla değer vermedim ve ona asla değer vermemeliyim ,
felsefeden, bilimden ve geri kalan her şeyden, zirveye giden yorucu tırmanıştan
kaçmak için içinde gezinen tüm o bulutlardan derinden nefret ediyorum" [Bataille
G. Complete Works : 12 ton. S.: Gallimard, 1973. T. 6. S. 424).
1 "<...>
birlikte dans ettik, yüz yüze, bir tür absürt potlaçta, filozof - Sartre
- ve ben" (bu baskının s. 442).
2
Görünüşe göre bu, "Nietzsche
Üzerine" kitabının taslaklarında korunan geniş ve deşifre edilmesi zor bir
planı ima ediyor (bkz: Bataille G. Complete Works. 1973. T. 6. S.
455-168). Yazarın "Ateolojinin toplamı" döngüsüne ilişkin planlarında
5. cilt olarak hiç yazılmamış, "Bilmemenin bitmemiş sistemi" ortaya
çıkar.
3
"<...> Bataille felsefeyle
uğraşmayı reddediyor ve onunla topyekûn bir savaş yürütmeye çalışıyor - onu
görmezden gelerek değil, onun sorun alanını ele geçirerek ve kendi silahını
(katı düşünceyi) ona karşı çevirerek. o”, diyor Robert Sasso. [Sasso R Georges
Bataille: bilgisizlik sistemi . Oyunun bir ontolojisi. P.: Minuit, 1978.
S. 33).
4
Yine de yaratılan ve yazarın belirli
planlarına göre Summa Atheologia'ya dahil edilecek olan eserler arasında, bu
cilt, Nietzsche Üzerine kitabından sonra döngünün sonuna yerleştirilen
üçünü içermez . Bunlar "Hallelujah: Dianus'un İlmihali" (Rusça
çevirisi şu kitapta bulunabilir: Bataille D., Bataille J. Kirpikli
Melekler. Tver: KOLONNA Publications, 2010), "Memorandum"
(Bataille'ın kendi metni değildir) , ancak Nietzsche tarafından derlenen bir
aforizmalar koleksiyonu) ve The Theory of Religion (bu çalışma, Bataille'in
Rusça çalışmalarının başka bir cildine dahil edildi: Bataille J. The
Lanetli Bölüm: Kutsal Sosyoloji. M.: Ladomir, 2007).
1973'te ancak
ölümünden sonra toplanan bir çalışmanın parçası olarak. Bu, Georges
Bataille'ın ilk kez Rusça olarak tek bir kapak altında yayınlanan ana felsefi
mirasıdır.
"Summa
..." da yer alan fikirlerin sistemleştirilmesi çok sayıda kitap ve
makaleye ayrılmıştır. Bunlar arasında, Bataille'ın düşüncesini verili bir
sisteme tabi kılan indirgemeciler (Jean-Paul Sartre, Yulia Kristeva) ve onun
bazı sezgilerini, entelektüel jestlerini (Maurice Blanchot, Michel Foucault,
Jacques Derrida) vurgulayan ve derinleştiren hermeneutik ve betimleyici
hermeneutik vardır. - akademik (Robert Sasso, Peter Connor, diğerleri). Bu
girişte , [3]Batay'ın düşüncesini besleyen varoluşsal
durum ve sezgisel deneyim ile yazarın bu düşünceyi geliştirdiği ve ifade
ettiği, hatta bazen garip bir şekilde sergilediği metaforik kategoriler ve
metinsel formlar üzerinde yoğunlaşmaya çalışacağız. , "kendi
emeğiyle". Artık biliyoruz ki, yalnızca kesin terimler ve kavramlarla değil,
aynı zamanda (Nietzsche'nin yaptığı gibi) bir çekiçle ve (P. Sloterdijk'e göre)
alaycı maskaralıklarla ve (bazı radikal Marksistlere göre) devrimci mücadeleyle
ve hatta sessizlik (Wittgenstein'a göre). Böylece Bataille'da düşünce olayı
kelimeler ve anlamlar düzeyinde değil, daha derin bir alanda gerçekleşir -
hangisinin belirtilmesi gerekir.
Topluluk ve
dostluk
Bataille'ın
felsefi olgunluğu İkinci Dünya Savaşı'na denk geldi. Savaşın feci olayları , Bataille'ın
1930'larda örgütlediği kolektif girişimlerin sonunu getirdi.Onlardan önce gelen
Kongrataka (1935-1936), üzerlerinde asılı duran askeri bir tehdit koşulları
altında yaratıldı. Avrupa, faşizmin bulaşmasına panzehir bulma göreviyle . Eyleme
yöneliktiler - doğrudan politik ("Kongrataka"), bilimsel ve uzman
(Sosyoloji Koleji) veya daha karmaşık bir şekilde dini ("Acéphale") [4]. Çeşitli nedenlerle çöktüler :
Bataille ve André Breton arasındaki uzun süredir devam eden çatışma nedeniyle
Congratacas, kurucularının sgentist ve dini niyetleri arasındaki çelişki
nedeniyle Sosyoloji Koleji; 1939 yaz tatili nedeniyle askıya alınan
toplantılar, Eylül'de savaşın patlak vermesiyle bir daha asla devam etmedi,
ancak Bataille ve yoldaşlarının yazışmalarında, daha yaz aylarında, Kolej'in
mahkum edildiğine dair itiraflar vardı. Acephalus resmen 1939 sonbaharına kadar
vardı, ancak aynı adı taşıyan derginin o yıl yayınlanan son sayısı tamamen
yalnızca Bataille tarafından yazıldı ve 20 Ekim'de Bataille, toplumun üyelerine
dağılmasıyla ilgili yazılı bir bildirim gönderdi: "Kendini benimle tüm
bağlardan uzak düşünmeni istiyorum. yalnız kalacağım; Böyle bir çözümün her iki
taraf için de daha iyi olduğuna inanıyorum” 1 . Mektubun geri
kalanı, bu kopuşun nedenleri hakkında hiçbir şüphe bırakmıyor: Bataille,
yoldaşlarını zayıflıkla, kendisinin hâlâ hazır olduğu şeyi yapmayı
reddetmesiyle eleştiriyor: acılık; Eğer herhangi biriniz hala benden bir şey
bekliyorsa (ve sebepsiz değil, çünkü hiçbir şeyi reddetmem), hayatta
kalmamı ve nezaketle hatırlanmamı sağlayacaksınız . Bataille'ın
reddetmediği "bir şeyin" teurjik bir fedakarlık eylemi olduğu
anılardan ve arşiv kaynaklarından biliniyor - bu, ateşlenebilecek bir
yoldaşların yardımıyla bir gönüllünün kendi kendini öldürmesi gibi bir insan
fedakarlığı yapmaktı. dünyada kutsal enerjinin ateşi 3 .
"Acéphale"deki muharebenin silah arkadaşlarının bu plandan
korkaklıkla değil, bir durum değişikliğiyle çekilmeye zorlandıkları
varsayılmalıdır: dünya çapındaki katliamın başlamasıyla, tek bir kişinin feda
edilmesi mümkün değildi. artık Bataille'ın güvendiği istisnai karaktere sahip
değiller. Olaylar planlarının önüne geçmiş, onu eylemden yoksun bırakmış ve
yalnız bırakmıştır.
Daha sonraki bir
"Otobiyografya Notu"nda (1958), Bataille, "Acéphale"nin
çöküşünü hatırlatır, kendinden üçüncü şahıs olarak bahseder ve fedakarlık
planlarından bahsetmez:
<...> Eylül
1939'da [şirketin] tüm üyeleri geri çekildi. Bataille ile savaşın acil
kaygılarına daha fazla kapılmış olan diğerleri arasında bir anlaşmazlık çıktı
<...>. Savaşın ilk günlerinde Suçlu'yu yazmaya başlaması işte bu
mükemmel izolasyondu.
Bunu yazmaya
başlamadan önce, oluşturduğum projem (ki, isterseniz reddedemezdim) şuydu: O
zaman paradoksal bir biçimde de olsa yeni bir din bulmam gerektiğine
inanıyordum.
Korkunç bir
hataydı...” (Bataille G. Complete Works. 1973. T. 6. S. 373).
1
Savaş G. Harf seçimi: 1917-1962. S.:
Gallimard, 1997. S. 563.
3
Bataille'ın savaşın arifesinde
yarattığı antifaşist dernekler : ateş...” (Hill L. Bataille,
Klossowski, Blanchot: Wriüng at the Lirait. Oxford UP, 2001. S. 46).
yavaş yavaş
deneyimlediği alışılmışın dışında mistik deneyim ve aynı zamanda güncel
olaylara verdiği bazı tepkiler [5].
Bataille'ın
savaşın başında kendini içinde bulduğu “izolasyon”, topluluk üzerine söylemi
için bir başlangıç noktası olarak önemlidir. Bildiğimiz gibi, 1980'lerde,
herhangi bir dış görevin yerine getirilmesini amaçlamayan, özellikle
"boş" topluluk olarak adlandırılan topluluk veya topluluk (cemaat)
sorunu, başka bir Jean'e yanıt veren eserlerde çözüldü. -Luc Nancy ve Maurice
Blanchot [6], beşeri bilimlere hala büyük
ilgi gösteriyor. Bu sorunu ortaya koymak için Blanchot ve Nancy, Georges
Bataille'ın felsefi metinlerinde formüle ettiği "ortak" deneyime
güvendiler:
Değer ve otorite,
yöntemin kesinliğini, bir topluluğun varlığını ima eder (s. 83, ed.);
<...> ne
arayanlar topluluğu olmadan bilgi, ne de içinde yaşayanlar topluluğu olmadan
içsel deneyim olamaz (s. 100 nast, ed.);
Nietzsche'nin
toplumundaki hayatım bir topluluktur ve kitabım o topluluktur (s. 403, güncel
baskı).
Burada topluluğa
ilişkin felsefi sorunu bir bütün olarak tartışmak imkansızdır , ancak bir
gerçeği kaydetmek gerekir: Bataille, toplamın ateolojisini kıtlık, gerçek bir
topluluğun yokluğu, başarısız olan yaratıcı girişimlerin olduğu bir durumda
yazdı. dünya savaşının patlak vermesiyle. Bahsettiği topluluk o zamanlar bir
ütopyaydı, arzulanan bir şeydi, gerçek değil. Şu gerçeğine dikkat çektiğinde
Patrick French ile hemfikir olunabilir .
Bataille'ın herhangi
bir grup karşısındaki yalnız ve ayrıcalıklı konumu ve katıldığı grupların
müdahalesinden sonra ne kadar çabuk parçalandığını. Bu anlamda, Bataev'in
topluluk deneyimi her zaman bir topluluğun imkansızlığının bir deneyimi
ve kendi deneyiminin ve düşüncesinin herhangi bir toplulukla radikal bir
ayrışmasının deneyimi olmuştur [7].
Batai'nin savaş
yıllarında ve Alman işgali sırasında günlük yalnızlığını abartmamak gerekir . Hala
toplantılar ve tartışmalar düzenlediği gerçek arkadaşları ve ortakları vardı;
ancak, Fransa'da kalanlarla bile (yazarlar Raymond Quenot, Michel Leiris gibi)
iletişim, [8]coğrafi ayrılık nedeniyle sık
sık engellenirken , diğerlerinin tamamen yabancılaştığı kanıtlandı - arkadaş
ve Bataille'nin akrabası, sanatçı André Masson, Fransa'ya göç etti. Ülke işgal
edildikten sonra Amerika Birleşik Devletleri ve Sosyoloji Koleji'nde bir
meslektaşı olan Roger Caillois, 1939'dan savaşın sonuna kadar Arjantin'de
mahsur kaldı. Bataille, çok dikkat çekici olanlar da dahil olmak üzere her
zaman kadınlar tarafından sevildi: Kasım 1938'de Colette Peno'nun (Laura)
ölümünden sonra, [9]Denise Rollei onun kız arkadaşı
oldu ve 1943'ten beri, onunla bir çölde tesadüfen tanışan Diana Kochubey de
Beauharnais, daha sonra yoksul bir aristokrat aileden (ataları arasında Rus
İmparatoru I. Nicholas ve Fransız Napolyon I İmparatoru vardı), ilahi adı Diane
ile, Bataille'nin metinlerini birkaç yıl içinde imzalamaya başladığı
"Dianus" ile anlaşarak daha erken [10].
Daha önce de belirtildiği gibi, 1940'larda Bataille, Parisli entelektüeller
arasında gerçekten ünlü oldu ve Alman işgali altındaki başkenti ziyaret
ettiğinde, onun manevi yaşamında aktif bir rol aldı. Sonunda, 1940'ta Bataille
yeni bir arkadaş ve çok önemli bir muhatap oldu - İç Deneyimin yaratılmasındaki
rolü bir kereden fazla tartışılması gereken Maurice Blanchot.
Yine de, bu
türden en yakın, en mahrem, entelektüel açıdan en zengin bağlar bile Bataille
ve yoldaşlarının -Roger Caillois, Jules Monnero- 30'larda (yeniden) yaratmaya
çalıştıkları "cemaat" birliğinin yerini alamazdı. bağlantılar yoğun,
yoğun bir sosyal enerji kütlesi oluşturmadı, ancak katılımcıları herkesle
herkesle değil, yalnızca arkadaşlarından biriyle temasa geçen yumuşak, sonsuz
bir ağ oluşturdu. İkincisi, bu bağlar toplumu birleştirecek ortak bir amacı ima
etmiyordu; "yaşamaya" yardımcı oldular, ancak "hareket etmeye "
değil.
Bataille'ın sivil
konumu, savaş yıllarında hemen hemen aynı şekilde şekillendi. Tüm Fransızlar
gibi, Bataille de ülkesinin 1940 Mayıs-Haziran'daki geçici yenilgisi karşısında
şok oldu; Savaş öncesi yıllarda olduğu gibi, anti-fanist olarak kaldı ve
Fransa'nın Müttefik taş ulumalarıyla kurtuluşunu sabırsızlıkla bekledi [11], bunlardan biri - Ağustos
1944'te Fontainebleau ormanında savaşıyor - kişisel olarak gözlemlediği ve
anlattığı "Nietzsche Üzerine" kitabının sonu. İşgal sırasında, Alman
filozofun doğumunun yüzüncü yılı vesilesiyle yazdığı bu kitap, diğer şeylerin
yanı sıra, Hitler'in propagandası tarafından gasp edilen Nietzsche'yi
"denazize etme" girişimi olarak tasarlandı ; bu görev -
"Nietzsche'nin kötü gülünçlüğünden kurtulmak" (s. 512 mevcut, ed.) -
doğrudan kitapta yalnızca bir ek olarak yer alan "Nietzsche ve Nasyonal
Sosyalizm" notunda belirtilmiştir ve belki de son an, Alman sansürünün
ortadan kalkmasından sonra, ancak esasen Bataille tarafından 1937'de Acephalus'un
özel bir "NPCSH" sayısında ifade edilen fikirleri ele alıyor [12]. Ancak, 1930'ların aksine,
Bataille artık siyasi faaliyetten uzak kaldı. Arkadaşları arasında Direniş'in
ne işbirlikçileri ne de aktif üyeleri vardı; [13]Resmi
işbirlikçi basını okudu, burada elbette Gestapo'da işkence değil, Vipshst
“milislerinin” yakalanan üyelerine karşı partizan şiddeti bildirdiler. En yakın
arkadaşları gibi, kendisi de Direniş ile ideolojik olarak bağlantılı yayınlarda
(Mesaj dergisi gibi) yayınlar yaptı ve işgalcilerle işbirliğiyle tehlikeye
girenlerde (savaştan önce otorite haline gelen dergi, Nouvel Revue Française
gibi) yayınlamadı. ); ancak 1943'te, kötü şöhretli yayıncı Drieu la Rochelle'in
istifasından sonra, Nouvelle Revue française onu tarafsız ve "apolitik"
bir yayın olarak yeniden düzenlemeye çalıştığında - ancak başarılı olamadığında
, Bataille katılmayı kabul etti. İşgal altındaki Fransa'da faaliyet gösteren
anti-faşist bir edebiyat derneği olan Ulusal Yazarlar Komitesi'nin üyesi
olmadığı için genel olarak çizgisini tuttu: işbirliği yapmamak, işbirlikçilerle
temasa geçmemek [14]. Böyle bir boykot ve tecrit
politikası belirli bir topluluğu oluşturdu, ama burada yine Bataille'ın
hayalini kurduğu yoğun topluluktan çok bir ağdı; toplulukla yakın ve doğrudan
temaslar veya deneyimler vermedi. Alt sistemlerinden biri, katılımcıların
dikkatinin dağılmasının ve aralarında doğrudan temasın olmamasının komplo
kuralları tarafından dikte edildiği Direniş'in gerçek yeraltı ağıydı. Ve yazar
Bataille için, böylesine uzak bir topluluk, sanal bir edebi topluluğa
yaklaştı - bir yazar ile bir okuyucu arasında, bir yazar ile atıfta
bulunduğu başka bir yazar arasında, bir yazar ile metninde görünen bir karakter
(hatta gerçek) arasında: " Yalnız okuyucular için çölde konuşmak için
yalnız yaşamak ! edebiyatı tanımak zayıf bir temastır! (s. 401-402
güncel baskı). Çoğunlukla, bunlar yalnızca yazarın kendi zihninde var olan tek
taraflı ilişkilerdir, diğer kişi bunları açıkça deneyimleyemez - örneğin, yalnızca
(zaten) dünyada olmadıkları için: Birkaç istisna dışında, yeryüzünde belirli
bir Nietzsche ile iletişim kurarım…” (s. 399 nasg. ed.). Amy Hollywood'un
yazdığı gibi , bir topluluk önkoşulu olan bir mesajdan bahsederken :
<...>
iletişim gerçekleşir ve yeni bir topluluk oluşur - Angela ile Bataille
arasında, Bataille ile hedeflenen okuyucuları arasında (ve daha da sorunlu
olarak - infazın kurbanı ile Bataille arasında) [15].
Herhangi bir
bağlantısı olmayan böylesi görünmez bir "topluluk" <...>,
karanlıkta dolaşan bir yabancılar topluluğu [16]",
Bataille'ın bir kitabında yazdığı gibi, gerçekten de "boşta" kendi
kendine yeterli, "hiçbir faydası olmayan" olarak deneyimlenebilir.
1937 mektup Alexander Kozhev "uygulama olmadan olumsuzluk" hakkında
yazdı. Nesnel olarak, işgalciler karşısında sivil dayanışma gibi sosyal
işlevleri görebilir, ancak yoğun, yoğun bir birlik, ortak güç ve enerji
duygusundan yoksundur [17].
Bu “zayıf”
topluluk için Bataille , Sum Atheologia'da topluluktan, topluluk-topluluktan
daha sık geçen bir isim bulur. Bu dostluk (dostluk), döngünün kronolojik
olarak ilk kitabının ilk bölümünü ("Suçlu") ve bir parçasının
incelemesinde ilk yayınını (tirajı ölmeyen Mezur dergisindeki bir makale)
adlandıran kelimedir. 1940 düşmanlıkları sırasında) [18].
Arkadaşlık - Fransızca kelimede Rusça'dan daha açık bir şekilde hissedilir -
"arkadaşların" genellikle aynı anda olduğunu, birbirleri için
"onların" olduklarını, ancak aralarında mutlaka topluluk uyumu olması
gerekmez, çok uzak olabilirler. uzakta, birbirinizi kötü tanıyın ve kötü
tanımlayın: diyelim ki, bir savaşta, kişi " dost ateşine", kendi
istemsiz bombardımanlarına maruz kalabilir. Öte yandan, "arkadaşlık"
ilişkisinin refleksivite özelliği vardır, bir kişi kendine "dost"
olabilir, elbette bunun için özel bir yakınlık ve topluluk gerekli değildir:
<...>
kişinin öleceğini bilerek kendisiyle dostluğu <...> (s. 296 nasg. ed.);
Bu, böyle bir
tamlık bilincine, insanın kendisiyle bu tam dostluğuna götürür <...> (bu
baskının 394 s.).
"Dost suç
ortaklığı" (s. 295 mevcut, ed.) iyilikseverlik, anlayışa, ortak düşünceye
(örneğin felsefede) yatkınlık olarak anlaşılmalıdır, ancak bedensel bütünlüğü
ve öznelliği ihlal eden esrime iç içe geçme olarak anlaşılmamalıdır; aksine,
arkadaşlıkta bir kişi "bütünlüğünü kendi bilincinde idrak etmelidir"
(s. 394, bu baskı). Arkadaşlık, tabiri caizse, "soğuk", açgözlü
olmayan bir topluluktur. Ba Tai, Proust'ta böyle bir duygu bulur -
"arkadaşlık, <...> unutmanın ve acı çekmenin bir yolu, bir tür
egemen dostluk duygusu" (s. 214 şimdiki, ed zhestvo " ve
"ortaklık" Kuşkusuz, anlam Bataille'deki kavramın anlamı değişkendir,
bazen arkadaşlığa daha yoğun, kendinden geçmiş deneyimler eşlik edebilir:
"<...> gerçek, insanların kendilerini yalıtılmış olarak gördükleri
yerde değildir, sohbetlerle, paylaşılan kahkahalarla, dostlukla , erotika ile
başlar ve var olur. sadece birinden diğerine geçerken" (s. 298, bu
basımın). "Dehşet ve dostluk bağlantıları beni bu talihsiz adama
bağladı", diyor Bataille, fotoğraflarda idamını gördüğü adam hakkında (s.
300) , şu anki basım.). Yine de, en katı anlamda, arkadaşlık kavramı,
topluluktan farklı olarak, güçlü bir tarza değil, insanlar arasındaki zayıf
bir bağlantı tarzına atıfta bulunur; ve Bataille, "kendisini
veremeyeceğini" kabul eder. mistik deneyim üzerine notlar <. ..>
herhangi bir arkadaşına okumak için” (s. 274 mevcut, ed.); Kuşkusuz, bunları
bir dergide yayınlıyor, sonra bir kitapta...
Sözcüklerin
anlamındaki bu dalgalanmaların tam olarak Bataille'ın çok yumuşak, çok soğuk
ilişkilerden duyduğu memnuniyetsizliğinden kaynaklandığını varsaymak
mantıklıdır: her şeye rağmen, insanlar arasında tutkulu bir dürtüsel birlik
açısından düşünmeye çalışır, dostluğu dönüştürmeye çalışır. bir topluluğa.
Ancak, böyle tutkulu bir birliktelik, genellikle yalnızca hayal gücünde
deneyimlemesi gerekir.
iletişim” bu
birliğin kavramsal bir ifadesi olarak hizmet eder . Bataille genellikle bu
kelimeyi tırnak içine alır: gerçekten de, onun "mesajı" teknik
"iletişim" ya da rutin günlük "iletişim" ile çok az
benzerlik taşır. Terimin edebi kaynağı, André Breton'un uyku ve gerçekliğin
akışı [19]üzerine yazdığı "Vaisseaux
Communants" (1932) kitabı olabilir . Bu şekilde anlaşıldığında, mesaj bir
değiş tokuş değildir , en azından burada kültürel anlamda değil,
yalnızca doğal anlamda "değişim"den söz edilebilir - "maddelerin
değiş tokuşunda" olduğu gibi, ayrık olmayan nesneler (mallar, kopyalar)
olduğunda. , vb.), ama sürekli maddeler ve enerjiler. Bataev'in mistisizmi
üzerine ilk derinlemesine makalelerden birinin yazarı olan Yunan ve sonra
Amerikalı şair Nicholas Calas, bunun sürekli bir dünya anlayışına dayandığını
vurguladı:
Maddenin ve
toplumun doğasını açıklayan modern teorilerden etkilenen Bataille bize,
"Öklidci" mistisizm teorisinin atomizminin aksine, hayatın dalga
teorisi olarak adlandırmak istediğimiz bir teori sunar: hayat, konuşmada değiş
tokuşla doğar, paylaşılan kahkahalarda ve erotik deneyimlerde [20].
"Değişimsiz
iletişim", François Bizet'nin bir monografisinin başlığıdır.[21] Bataille'ın
"mesajının" paradoksunu uygun bir şekilde formüle eder. Değiştirilecek
başka bir şey kalmadığında , geriye, iletişim kuran varlıkların bütünlüğünde
şiddetli bir kopuş gerektiren kendi (sürekli) yaşamsal özünü değiştirmek kalır
. Böyle bir olay acı, kahkaha, neşe vb. ile yaşanır ve bunlar da
değiştirilemez, sadece enfekte olur'.
<...>
kelimeler, kitaplar, anıtlar, semboller, kahkahalar - bunların hepsi bulaşma
yolları, geçiş noktalarıdır. Ayrı varlıklar çok az şey ifade eder ve gizli dış
çıkışlar içerir <...> (bu baskının s. 164'ü)[22]
[23].
, ister aşıkların
erotik kaynaşmasında olsun ("kusurların" cinsel organ olduğu) " insanların
birbirine yalnızca yaralar veya kopmalar yoluyla bağlı olduğunu bir yasa
olarak kabul etmeyi" önerdi. veya bir tanrı ile kurban cemaatinde
("çarmıha gerilme, inananın Tanrı ile iletişim kurduğu bir yaradır" –
s. 286, güncel baskı). Somme d'Athéologie'de de aynı şeyi tekrarlıyor:
Eksiklik,
yaralanma, ağrı iletişim için gereklidir. Tamlık ise tam tersidir.
Bir mesajın bir
kusura, bir "kusura" ihtiyacı vardır; ölüm gibi, zırhtaki bir
yarıktan içeri girer. İki kopuşun çakışmasını gerektirir - bende ve diğerinde
(s. 286 mevcut, ed.);
Her erişilebilir
gerçeklikte, her varlıkta bir kurban yeri, bir yara aramalıyız. Her birinin,
yalnızca birinin ulaşabileceği hassas bir noktası vardır; bir kadın için bir elbisenin
altındadır, bir tanrı için kurbanlık bir hayvanın boğazındadır (bu baskının
282. s.).
Bataille'ı
özellikle ilgilendiren şey, fırtınalı ve tutkulu bir mesajın başka bir
çeşididir - kahkaha. Bu, Summa Atheologia'nın, yazarın daha önceki
eserlerinde neredeyse hiç bulunmayan ve sonraki eserlerde seyrek olarak temsil
edilen, her yerde bulunan motiflerinden biridir; motif, savaş yıllarında çok
komik olmadığı için daha da önemlidir. Kahkaha, Bataille'ın diyalektiğin,
sosyal eleştirinin veya politik aktivizmin üzerine yerleştirdiği olumsuzluğun
temel bir tezahürüdür. Kahkaha, fizyolojik düzeyde (kahkahaların
“bulaşıcılığı”) bir birliktelik duygusu hissetmenize izin veren ve gülenleri
bir tür anlık toplulukta birleştiren günlük, kamusal bir sosyal deneyimdir . Diğer
"mesaj" türleri gibi, sınırları yıkar ve varlığın
bağlamsallaştırılmasına yol açar: "Her şaka , kendini ayrı olarak
sunan, sanki sıvılaştırıyormuş gibi bir sistem, birdenbire bir başkasının içine
düşer" (bu baskının s. 378) . Bütün bunlardan dolayı kahkaha, uzak
"dost" ilişkiler ile doğrudan "toplumsal" ilişkiler
arasında keskin bir niteliksel geçiş vaat eder : "Bir grup insan saçma
bir söze ya da dikkati dağılmış bir jeste güldüğünde, yoğun bir akım onu
kateder" (s. .165 güncel baskı).
Bununla birlikte,
Bataille üzerine bol miktarda literatürde kahkaha konusunda neredeyse hiçbir
özel çalışmanın olmaması semptomatiktir; bilginler, diğer Bataev motifleri
arasında bundan bahsederler, onun Bataev'in düşüncesinin sistemindeki (bir
"sistem"den söz edilebileceği kadarıyla) içindeki yerini belirtirler,
ancak genellikle derinlemesine bir analiz sağlamazlar, diğer kahkaha
kavramlarıyla bir karşılaştırma yapmazlar. [24].
Bataille'ın kahkahasında, onun prototipi olan Nietzsche'nin kahkahasında olduğu
gibi, tuhaf, komik olmayan ve hatta insanlık dışı [25]bir
şey vardır - Bataille'ın kendisinin onun " kutsallığı" hakkında
yazması boşuna değildir (s. 335, ed. ), genellikle gülmekten çekinen Hıristiyan
ortodoksisinin yandaşları, içinde şeytani, şeytani bir öğeyi kolayca
görebilirler. Bu ikilik anlaşılabilir: Bataille için kahkaha, antropologlar ve
sosyologlar tarafından 19. ve 20. yüzyılların başında kurulduğu şekliyle,
müphemlikle karakterize edilen [26]kutsalın canlı bir
tezahürüdür .
Bataille'ın
kahkahasının doğası ve kökeni farklıdır. Genellikle virgülle,
"ecstasy", "orgazm", "anksiyete",
"ölüm", "kurban" vb. ile ayrılır. (kahkahanın
"kaygıdan başka bir kaynağı yoktur", " kendi yoluma gülüyorum
, kahkaha spazmlarında acı veren, ıstırap veren bir şey olduğunu hissettim ",
"kahkahalarda bir tür boşluk, ölümcül bir yara var" - s. 165, 342,
348 mevcut, editörün notu), varoluşun kenarında tek başına duran bir kişinin
nihai dramatik deneyimini ifade ediyor : "Gülmek, orgazm, fedakarlık,
bunların hepsi yürek parçalayıcı bayılmalar ve kaygı belirtileridir" (s.
313, şu anki ed.). Ancak genellikle birinin iddialarının aniden ortaya
çıkması ve çökmesinden kaynaklanan "büyülü", "çocuksu"
kahkaha olarak anılır ("başarısızlığı özerk olma çabalarımı korkutmayan
bir kişiye gülerim, çevresel bir bir tanrı bilir kim olduğunu hayal eden düz
bir karakter") [27]veya özerklik eksikliği
yalnızca geçici, geçici (burada etiket büyüdü ...) veya sevilen birinin
sevinçle tanınmasından zevk alan bir çocukta: “Kahkahalar, genel olarak,
çocukların tanınmasının kahkahalarına indirgenebilir <.. .>” (s. 378,
mevcut baskı). Bu mutlu kahkaha, Summa Atheologia'nın kronolojik olarak geç
bölümlerinde, özellikle Zerdüşt'ün zafer kahkahasıyla aynı fikirde olan
Nietzsche Üzerine kitabında [28]daha sık anılır . Kahkahaların
bu evriminde -trajikten neşeliye- Bataille'ın komünal girişimlerinin çöküşü ve
savaşın felaketle sonuçlanmasının neden olduğu 1930'ların sonu ve 1940'ların
başındaki ruhsal krizin üstesinden geldiğini görmeye cezbediliyor; ancak, bu
tür psikolojik varsayımları kanıtlamak zordur.
Kesin olan bir
şey daha var: Bataille'ın kahkahasının küresel bir erişimi var. "Gülmenin
ilahi özgürlüğü, insanın doğaya değil, doğanın insana tabi olmasını
gerektirir"; "evrene gülmek hayatımı özgürleştirdi" (s. 354, 274
nasg. ed.). Ve daha da güçlü bir ifade:
Özgürlük dışında,
gülmenin kendisi dışında, Tanrı kadar ilahi hiçbir şeye gülmem (s. 430
ed.).
Böyle evrensel
bir kahkahada, bireysel farklılıklar ortadan kalkar, insanlar < > (tek
bir "dikkatsiz kahkaha kalabalığı" oluştururum, "kahkahalarla
kıvranan kalabalık" (s. 167, 160 şimdiki, ed.), metaforun favori Battle
dalgası olduğu uygulanabilir - "suda su":
<...> gülen
insanlar denizin dalgaları gibidir: kahkahalar aktığı sürece aralarında bölme
yoktur, ayrılmazlar, iki dalga gibi <...> (s. 165 mevcut, ed. .).
Ancak Bataille -
en azından işinde - gerçek kahkahayı gerçekten takdir ediyor mu, yoksa bu
sadece soyut bir kavram mı? Teoride, Bataev'in kahkahası soyut düşüncenin tam
tersidir; [29]ancak Natai, kurgusal düzyazısında
bile, doğrudan komik etkiler yaratmak için neredeyse hiçbir girişimde bulunmaz,
ortaya çıkarlarsa, genel kabus ve trajedi atmosferi tarafından bastırılırlar.
Summa
Atheologia'nın felsefi metinlerinde, gülmenin yazarın kasıtlı soytarılığı
tarafından tasvir edildiği veya teşvik edildiği pasajlar vardır. Örneğin
Bataille, ciddi felsefi soruları anlamsız "kol" kelimesiyle
yanıtlayarak Budist koanlarını taklit eder; [30]bununla
birlikte, bu tür tuhaflıklar komik olmayan bir şeye atıfta bulunur - elbette, bir
Budist öğretmen gibi, bir öğrenciye aydınlanma-satori getirmek için bir kazıkla
vurabilirsiniz , ancak Bataev'in imgesi bağlamında, kazık öncelikle zevk
değil, korku uyandıran, acı verici ve utanç verici bir infaz aracı olarak
algılanır .
İşte Paris'te
bir caddenin ortasında, kahkahaların eşlik ettiği "şemsiye altında
gülmek" mistik bir deneyimin en etkileyici tanımlarından biri:
İlahi bir
kahkahayla güldüm, düşmüş bir şemsiye başımı örttü (siyah bir kefen gibi kendi
isteğimle onunla örttüm) (s. 107 güncel baskı).
Anlatıcının
kendinden geçmiş, "ilahi" kahkahası, bir şemsiyenin "kara
örtüsü" ile daha geniş dünyadan ayrılmış , kasıtlı olarak yalnızdır .
Ya da son olarak,
vizyon sahibi anlatıcının Tanrı ile alay ettiği dramatik an:
Sonra görmezden
geldim. Ve sonra Tanrı'yı tanıdım .
Kontrol
edilemeyen kahkahaların neden olduğu, olabildiğince kolay oldu.
Kendimi yaşlı
hayaletin ayaklarına attım.
<...>
Güldüm.
Bir şekilde
sonsuz derecede garipti (s. 430, güncel baskı).
"Tanınma"
kahkahası hakkında, daha önce de belirtildiği gibi, Bataille bunu
"Nietzsche Üzerine" cildinde sürekli tekrarlar. Ama bu kahkaha
çabucak "garip" oluyor, çocukça değil, neşeli değil. Ve onu diğer
insanlarla paylaşmak da zordur (örneğin, okuyucular ): "Sakarlık",
öyle görünüyor ki, tam olarak aktarılmayan, ilgili olmayanın bir özelliği
olarak anlaşılmalıdır.
Sartre'ın, İçsel
Deneyim hakkındaki eleştirel broşüründe Batay'ın kahkahasının ne kadar aşağı
olduğunu belirttiğinde haklı olduğu ortaya çıktı:
Bu kahkahayı M.
Bataille'den tanıyoruz: Bergson'un açık ve zararsız kahkahası değil, karanlık
bir kahkaha [sarı bir kahkaha] <...>. M. Bataille'ın kahkahası ciddi ve
gayretlidir; tek kelimeyle, M. Bataille yalnızken çok gülüyor olabilir, ama
bunların hiçbiri kitabına girmez. Bize güldüğünü söylüyor ama bizi
güldürmüyor <...>. Gülen konu oybirliğiyle kalabalıktır. Bununla M.
Bataille, tanımladığı olgunun kolektif bir tezahür olduğunu kabul ediyor gibi
görünüyor. Ancak kendi kendine gülüyor [31].
Bu eleştiri
Bataille'ı incitti ve bir sonraki Nietzsche Üzerine kitabında , tamamen beyan
edici bir şekilde de olsa onu çürütmeye çalışır:
Ve güldüğümü
biliyorum. Bu kelime tükenmez kalemimin altında beliriyor ve sonra gülüşüm
karanlık diyorlar.
Bu yanlış
anlaşılma beni hem eğlendiriyor hem de üzüyor.
Gülüşüm Neşeli
(s. 436 ed.).
zevklerini
doğrudan ifade etmek (örneğin başkalarını güldürmek) yerine
"Gülüyorum", "Eğleniyorum" dediğinde, kahkahalarında bir
sorun var demektir.
Modern yorumcular
bazen Sartre'ın, Sartre'ın "kalitesi ve kapsamı kendiliğindenliğine, yani
sahiciliğine ve 'ölümüne' gülmesine bağlı olan olası bir duygu olarak kahkahayı
korkuttuğuna" işaret ederek Bataille'ı Sartre'a karşı savunmaya
çalışırlar. Bataille'ın bahsettiği" [32].
Ancak Sartre'ın ana tezi olduğu gibi kalır: “ölüme kadar” egemen kahkaha insanları
güldürmez, çarpıcı değildir; en azından Bataev'in metni böyle bir
enfeksiyon için iletken bir ortam oluşturmaz. Bataille okuyucusu onunla asla
gülmez.
Sandrine Israel,
yukarıda alıntılanan makalesine devam ediyor: “<...> Bataille, Sartre'ı
kelimenin olağan anlamıyla güldürmese de Sartre, Bataille'ı egemen anlamıyla
güldürür <„.>”*. Belki doğru olabilir; belki, "yalnız
kaldığında", Bataille Sartre'ın eleştirisine güler, ama yalnızca bu
kahkaha hâlâ yalnız kalır, kendini kimseye göstermez ve hiç kimseye aktarılmaz .
Sorun, aşağıdaki makalenin yazarının iddia ettiği gibi “Bataille, gülenlere de
gülüneceğini öngörmedi” değil;[33] [34]aslında,
Bataille bunu en azından teorik olarak önceden görmüştü: “Gülen kişinin kendisi
de gülünçtür” (s. 166, güncel baskı). Olay farklıdır: Ortak bir ölçü yoktur
ve rekabet biçiminde - " hafif kalabalık"ta olduğu gibi
"kim kime gülecek" değil, "son gülen kim olacak".
Bu da Batay'ın
kahkahasının kültür tarihindeki yerini belirler. Bataille tarafından öne sürülen
küresel kahkahayı, Mikhail Bakhtin'in bahsettiği karnaval kahkahasıyla
karşılaştırmak cazip gelebilir; Karşılaştırma tarihsel olarak meşrudur, çünkü
iki yazar kahkaha teorilerini neredeyse aynı anda (1930'ların sonlarında ve
1940'ların başlarında) geliştirmekle kalmamış, aynı zamanda aynı selefi
Friedrich Nietzsche'ye de dayanmıştır. Ancak karnavaldan farklı olarak
Bataille'ın kahkahası amaç olarak evrenseldir, ancak konu olarak değil ,
dünyaya gülerler ama tüm dünyaya değil. Bu tür kahkahalar, Sürrealistlerin
"kara mizahına" daha yakındır; bu , aynı zamanda, [35]neşeli serbest bırakma ve ürkek
şok duygularını da birleştirir ; ama burada yine gülme konusunda önemli bir
fark var. André Breton'un estetik teorisinin tümü gibi "kara mizah"
fikri, entelijansiyanın sanatsal seçkinlerinin aşağı yukarı kapalı ortamıyla -
Breton'un yarattığı ve savunduğu organize sürrealistler grubuyla sınırda -
ilişkiliydi. gerçekten uyumlu bir “topluluk”. Bataev'in kahkahası, onu
başkasına iletmeye çalışmayan bir yalnızın kahkahasıdır. Bataille bir bakıma
kendi kendisiyle dalga geçiyor: “Kendim kaldığım suçluluk duygusu yüzünden
dudaklarımdaki kahkahalar değil mi? Ne farklı olmadı? Ne ölü değil? (s.
306 güncel baskı).
felsefesinin
hangi ideal konumdan, hangi varoluşsal durumdan ifade edildiğini gösterir. Bataille,
kendi "izolasyonundan" kolayca söz etmesine ve kendisini gezgin ve
keşiş Nietzsche'de tanımasına rağmen, tam olarak bir yalnızlık durumu değildir.
Entelektüel ama tutkulu olmayan bir iletişimin mümkün olduğu, kişinin "iç deneyim"
üzerine düşünce ve kelime alışverişinde bulunabileceği, ancak birlikte
yaşayamayacağı bir "arkadaşlık", yani zayıf ve dağınık bir topluluk
durumudur. Böyle bir topluluğun üyeleri aynı şeyi düşünebilir ve hatta aynı
nesneye (Tanrı'nın...) gülebilir, ancak birlikte gülemezler, karşılıklı
olarak birbirlerine zevklerini bulaştıramazlar. Bataille ve Blanchot İç
Deneyimi tartışırken birlikte güldüler mi? Ampirik , günlük düzeyde,
dışlanmaz, ancak iki düşünürün felsefesinde bu kahkahaya yer yoktur.
Böyle bir durum,
Durkheimcı sosyolojinin gösterdiği gibi, yalnızca toplumsal yoğunlaşma
koşullarında -kilisede, orduda, devrimci parlamentoda, Parti'de kalabalıkta-
ortaya çıkan kutsalın gelişimine uygun değildir. Ama Bataille mistik
deneyimini bu durumda geliştirir. Nietzsche'nin Zerdüşt'ü yalnızca dinsel bir
peygamberin adını taşıyordu: aslında, onun irade felsefesi, dinsel bir duygu
olmaktan çok uzaktı ; İnsanların iletişiminden kaynaklanan "yatay"
kutsalın eksikliğini yaşayan Bataille, Tanrı ile "dikey" bir
iletişime başlar. Bilinen felsefi jest ile -bilinçli zorunluluk özgürlüğe
dönüşür- (diğer şeylerin yanı sıra, kendi kahkaha teorisinde) aktif cemaatin
zorla kaybedilmesini gönüllü bir kendinden geçmiş benlik kaybı olarak yeniden
düşünür.
Kendini
kaybetme deneyimi
iç deneyim , uzun zamandır felsefe ve
psikolojide, zihinsel bir doğaya sahip olmayan (düşünülmez), ancak zihinsel
yaşam fenomenlerini tanımlayan bir terim olmuştur. mutlaka dış duyusal
uyaranlara karşılık gelmez (benlik dünyanın algısı değildir). İç deneyimler ,
zevk ve acıyı, çeşitli duyguları vb.
19. yüzyılın
sonunda ve 20. yüzyılın başında, çeşitli yönlerin Avrupa felsefesi -
fenomenoloji, pragmatizm, "yaşam felsefesi" - dünyayı, uzay ve
zamanla sınırlı bir ölümlü bakış açısıyla tanımlamaya başladığında. Yaşı,
cinsiyeti, kökeni vb. tarafından belirlenen insan öznesi, iç deneyim kavramı
ilgisinin merkezindeydi. Ampirizmin bu radikalleşmesiyle birlikte
"deneyim" teriminin [36]farklı anlamları ortaya
çıkmıştır. Ego kelimesinin Rusça da dahil olmak üzere farklı dillerde birçok
anlamı vardır, burada “deneyim” hem deneyim-deneyim (“ acı verici bir
deneyimden geçmek”) hem de deneyim-bilgi veya beceri (“deneyim işi kazanmak”)
ve bir deney olarak adlandırılabilir. (“kimyasal opgg ayarlamak”) ve opgg-popggku
(“ ince harflerle deneyler yapmak”); Fransızca kelime deneyimi benzer bir
anlamlar dizisine sahiptir ( özel bir kelime denemesi olan ikincisi hariç ); ve
Almanca'nın aynı anda dört adı vardır - Erlebnis, Erfahrung, Experiment ve
Essay. Felsefede , yansıma esas olarak ilk iki anlam etrafında gerçekleşti -
bir yanda pasif "deneyim" [37],
diğer yanda aktif "deneme". Böylece Bergson, iki zaman kavramını
ayırt ederken aslında deneyimin bu iki yönünü aklında tutmuştu:
"süre", yani doğrudan deneyimlenen zaman ve tam anlamıyla
"zaman", yani yansıtılan, ölçülebilir olan. ve gerçek zamanlı olarak
"yaşanmış" zaman. sürüş sırasında olduğu gibi ölçülen hareketin seyri
(bkz. Almanca Fahrung). Husserl, "deneyim" kavramını yaygın olarak
kullandı, içinde bir içsel, şiirsel bilgi kaynağı gördü, dışsal, noematik bir
bilgiyle ilişkilendirildi, "deneyim" kavramı ise tamamen nesnel bir
vizyonun destekçilerine bırakıldı, pozitif psikolojik, adamın :
<...>
Fenomenoloji, ampirik psikolojinin alt basamağı olarak, zihinsel deneyimlerin
"içkin" tanımları alanı olarak anlaşılır [Erlebnisse], ki bu - burada
içkinlik bu şekilde anlaşılır - kesinlikle içsel deneyim çerçevesine [
Erfahrung]. Görünüşe göre böyle bir anlayışa itirazlarımdan çok az faydası
vardı <...> [38].
Batay'ın “içsel
deneyiminin” bu anlamsal alandaki yeri nedir? 1943'te Sartre bu terimi
"deneyim-deneyim " anlamında okudu: "[Bataille'in] amacı bize
belirli bir deneyim sunmaktır - Almanların kullandığı anlamda yaşanmış deneyim
demek daha doğru olur. "Erlebnis" kelimesi[39]
[40]. 1930'larda Alman
fenomenolojisini keşfeden Sartre'a göre Bataille aynı zamanda bir
fenomenologdur, yalnızca yetersiz, tutarsız, içsel deneyimin tanımını
pozitivist bilimciliğin dış verileriyle karıştırır. Otuz yıl geçti ve Yulia
Kristeva, Bataev'in içsel deneyiminin artık Husserl'e değil, Hegel'e ve bir
test deneyimi fikrine dayanan farklı bir yorumunu sundu :
"Erotica"da
Bataille şöyle yazar: "<„> Hegel'e göre, dolaysız olan her şey
kötüdür ve benim deneyim dediğim şey, kesinlikle dolaysızın alanına atıfta
bulunur." Bu iddiayla Bataille, “deneyim” teriminin Hegelci bir kavram
olmasına rağmen, Bataille'ın bunu kullanımının Hegelci dolaysızlık 1 '
üzerine kurulu yüzüncü a kavramından farklı olduğunu belirtir.
Kristeva'nın
mantığı oldukça kusurludur: Bataille, Hegel'in adının yanında (kendini hemen
ondan ayırmak için!) kendi deneyim kavramından söz ederse, bu "'deneyim'
teriminin Hegelci bir kavram olduğu" anlamına gelir... Hegel'in
deneyim-bilişi (Erfahrung) diyalektiğin dolayımlı bir ürünü olarak tanımladığı,
"Zihnin Fenomenolojisi"nden bir alıntı, farkındalık sürecinde artık
bir ilk dış nesne değil, "yeni bir şey" varken. Bütün bu işaretler,
Batay'ın "deneyimine" daha da yabancıdır ve daha derin analizinde
Kristeva, bu "deney"i, [41]Mao Zedong'un yetkili
teorisyeni olduğu Marksist "pratik" kavramına yapay olarak
uyarlamıştır.
Bataev'in
kavramının yorumlanmasındaki bu dalgalanmalar, anlamının genellikle
deneyim-deneyim ve deneyim-biliş anlamsal karşıtlığına kötü bir şekilde
uyduğunu gösterir; Bu nedenle, her iki yorumun da savunucuları çekinceler
koymalıdırlar - derler ki, Bataille "çarpıtılmış Husserl" (Sartre) ya
da "yeniden düşünülmüş Hegel" (Kristeva). Bu arada, Bataille'ın
kendisinde sözcüklerin kullanımının evrimini takip edersek , onun
"deneyim" kelimesini ve "içsel deneyim" ifadesini bir
süreliğine nispeten kısa bir süre kullandığı ortaya çıkıyor. Bataille'ın savaş
öncesi çalışmasında deneyim kavramı neredeyse yoktur ve "Ateolojik
Özet"ten önce gelen ve 1939'da oluşturulan ilk gerçek mistik metni,
başlığında "deneyim" değil, "pratik" içerir. : “Ölüm
karşısında sevinç uygulaması” [42]. Suçlu'da, kronolojik olarak
La Somme'un ilk bölümü..., "mistik deneyim" terimi birkaç kez
kullanılır ("savaştan değil, mistik deneyimden söz edeceğim" - mevcut
baskının s. 270, vb. ). ). Ancak zaten döngünün sonraki bölümünde, terim yazarı
tatmin etmeyi bırakıyor:
İçsel
deneyimlerle, genellikle mistik deneyim <...> olarak adlandırılan şeyi
kastediyorum . Ama <...> "mistik" kelimesini sevmiyorum (s. 80,
ed.).
"Mistik"
deneyim yerine "iç" deneyim ortaya çıkıyor - modern felsefeyle
terminolojik bir uzlaşma, fenomenolojik teori pahasına eski kavramı güncelleme
girişimi olarak. Ancak bu bile Bataille tarafından uzun süre muhafaza edilmedi
: Bir sonraki kitap olan Nietzsche Üzerine'de, "iç deneyim" terimi,
özellikle eklerde ("Nietzsche'nin iç deneyimi" ve "Jean Paul
Sartre'a Cevap" olmak üzere) zaten nadirdir ; ve savaştan sonra, döngüyü
son küçük metinle tamamlayan Bataille, "deneyim" terimini neredeyse
tamamen terk eder (ve tamamen - "iç deneyim" teriminden), başlığa
tamamen farklı bir anahtar kelime - " Meditasyon yöntemi"
yerleştirir. ".
Döngünün
parçalarının bileşimsel olarak yeniden işlenmesiyle bir şekilde karartılan bu
evrimde, "mistisizm"in çifte, çoğu zaman eleştirel olarak
değerlendirilmesi de ilgi çekicidir. Bataille, bir yandan Avrupa mistisizminin
klasik temsilcileri olarak kabul edilen yazarlara sayısız gönderme yapar:
Master Eckhart, Angela da Foligno, Juan de la Cruz, Thérèse d'Avila. Ancak öte
yandan, bu terime zaman zaman çeşitli çekinceler getirir: örneğin, "yeni
bir mistik teoloji" (s. 168 mevcut, ed.) varsayar ve şüpheyle "eski
bir mistik teolojiden (s. 86 şimdiki) söz eder. ed.), "Dogmatik Kölelik
(ve Mischief)" üzerine (s. 80, ed.). Bazen isteksizce, "İstediğim
zaman, benim de mistik hallerim olduğunu " kabul eder (s. 425,
ed.) [43]-sonra böyle bir özelliği
sertçe reddeder : "Benim yöntemim yüksek fikirlerin, kurtuluşun
karşıtıdır. ve tüm mistisizm" (s. 258 mevcut baskı.) Buradaki sorun nedir,
Batayevsky opgg'nin misyonu ne ölçüde?
İçsel Deneyim'in
ilk sayfalarından birinde, yazar birbiriyle ilişkili iki açıklama sunar:
birincisi, onun deneyimi mezhepsel değildir , herhangi bir özel dini geleneğe
bağlı değildir ("O kadar çok mezhepsel deneyimden bahsetmiyorum ,
<... > kaç tane çıplak opgg, herhangi bir dine başlangıçtaki bağlardan
bile bağımsız" - s. 80 Nast, ed.); ikinci olarak, “cehalet” onun
deneyiminin ilkesi haline gelmelidir [44],
böyle bir deneyim “hiçbir şey keşfetmez, ne inançlar bulabilir ne de onlardan
türetebilir” (bu baskının s. 80). Deneyimin mezhebe bağlı olmayan karakteri,
onun bilişsel olmayan karakterinden ortaya çıkar - herhangi bir dini gelenek,
mistik vahiylerde edinilen veya teyit edilen bilgiyi varsayar - ama tersi
değil. Dünyanın irrasyonel olarak kendinden geçmiş bir deneyiminin pratiği ve
hatta teorisi, Flaubert'in panteist esrikliklerinden ve Rimbaud'nun vizyoner
"aydınlatmalarından" otomatik yazıya ve "nesnel vaka"ya
kadar, Bataille'den önce Fransız seküler kültür ve edebiyatında zaten mevcuttu.
Sürrealistler. Bu edebi mistisizm herhangi bir dini geleneğe ait değildi,
ancak bir şekilde "süpergerçeklik" bilgisine karşı bir tutum vardı [45]. Bulantı (1938) adlı romanında
rasyonalist olarak adlandırılan Sartre bile mistik deneyimlerin motifini bir
kereden fazla kullanır - karakterleri onları "mükemmel anlar" ve
"ayrıcalıklı durumlar" olarak adlandırır ve bazen bu anlardan
felsefi vahiylerden önce vecd çıkarır. dünyanın ve içindeki insanın varlığı
hakkında [46].
Sadece modern
kültürde değil, aynı zamanda asırlık geleneklerde de mistisizm sıklıkla (ama
her zaman değil) gnosis, gizli bilgi ile ilişkilendirilmiştir. Bataille
üzerine ilk eleştirel monograflardan birinin yazarı, onu bu geleneğe bağlamaya
çalıştı, ancak bu girişim başarısız oldu ve tanınmadı.[47]
[48]. Gerçekten de, sözcüklerin ve
kavramların bireysel olarak ödünç alınması sayılmaz - Bataille, bilgiyi değil,
"cehaleti" hedeflediğini defalarca vurgular . Mistik bilgi onun için
değersizleştirilir, bağımsız değil, ara bir şeydir (“<...> o zaman yeni
(mistik) bir bilgi ortaya çıkar ve duramam <...> - s. 124 Nast, ed.);
temel bir karakter değil, daha çok kurgusal, "edebi" bir karakterdir:
Tüm "mistik
bilgi", esrimenin doğasında var olan vahyin gücüne olan inanca dayanır;
aksine, sanatın varsayımlarına biraz benzeyen bir kurgu olarak kabul
edilmelidir (s. 143, güncel baskı).
Bataille'ın
bireysel mistiği , Michel de Certo'nun yeni Avrupa mezheplerinin ayırt edici
özelliği olarak adlandırdığı, gelenekten kopma kolektif jestini garip bir
şekilde yineler: "<...> her yerde kırılma pratiği 'gnosis'e
üstün gelir";[49] [50]ve
"kopma" kelimesinin Bataille'de en sık kullanılanlardan biri olduğu
unutulmamalıdır, ancak genel olarak bir sosyal eylemi (kapalı bir topluluğun
baskın dinden ayrılmasını) belirtmese de , kişisel bir deneyim, mahrem
("parçalanmış"). ”). ”, “eziyet”) 1 .
Bilişe
teslimiyetten kaynaklanan "mistik" vecd genellikle geçişsiz hale
gelir , yalnızca kendisine hizmet eder. Birçok Hıristiyan ve Hıristiyan
olmayan münzevide olduğu gibi, ruhu kurtarmaya bile hizmet etmez:
Kendi
yalnızlığında çileci, vecdinin sadece bir araç olduğu bir amaç peşinde koşar.
Tıpkı bir tüccarın kâr için ticaret yapması ve bir işçinin geçimini sağlamak
için çok çalışması gibi, kendi kurtuluşu için çalışır (s. 420, güncel baskı) .
Bu anlamda,
geleneksel olarak itirafçı mistisizm, bilgi ve kurtuluş mistisizmi, Bataille'ın
kendi deneyiminin egemenliğine karşı çıktığı bir kölelik halidir:
Tanrı'nın önünde
mistik bir özne gibi davrandı. Kim önüne bir adam koyarsa, bir cetvel
gibi davranır (s. 296 nasg. ed.);
Her zaman gerçeği
körü körüne takip etmek zorunda kalmayacağım (s. 426, güncel baskı).
Egemen deneyim
ihlal edicidir, hiçbir yasayı dikkate almaz, yani günaha ve kötülüğe benzer.
Bataille, Nietzsche Üzerine kitabında yer alan 1944 raporunda, birey için
yıkıcı bir "mesaj" ile birleştiğinde böyle bir deneyimin kaçınılmaz
olarak bir günah olduğunu - ve aynı zamanda "ahlaki bir zirve için bir
mücadeleyi temsil ettiğini" ayrıntılı olarak savundu. " (s. 409
güncel baskı). Ve birkaç yıl önce, yazara göre, bu konu üzerine düşünmenin
belirleyici momentumu, onun için Maurice Blanchot ile bir konuşmaydı; ikincisi,
dini olmayan içsel deneyimin dayandırılabileceği otorite sorusunu yanıtlayarak,
"böyle basit bir ilkeyi ifade eder: deneyimin kendisi otoritedir (ama
otorite kefaret gerektirir)" (bu basımın 84. s.) 1 . Deneyim
burada, Kartezyen cogito gibi, bilincin ilk referans noktası, ilk koşulsuz
verisi olarak kendini gösterir. Ama Blanchot ve Bataille'ın bir sonraki zihinsel
hareketi elbette Descartes'a yabancıydı: otorite deneyiminin [51]kefareti . Bataille
tekrar tekrar kendi içsel deneyimini bir fedakarlıkla eşitler, ancak bu
fedakarlık mistik olmayan günahkar yaşamı kurtarmaya hizmet etmez , mistik
deneyimin kendisinin kefarete, telafiye ihtiyacı vardır ; buna geri dönmemiz
ve bu telafinin Bataev'in metninde nasıl etkilendiğini bulmamız gerekecek [52].
Tasavvuftan
deneyim felsefesine dönersek, Bataille'ın egemen, "otoriter"
deneyiminin, deneyim deneyiminin kavramsal çerçevesine uymadığı ve Bataille'ın
kendisini fenomenolojiden soyutlamasının doğal olduğu sonucuna varmalıyız.
Sartre (kendi adına bu ihtiyatlılığı dikkate almayan) "Inner Oprg"ı
yakınlaştırmaya çalıştı. Gerçekten de fenomenoloji, deneyimi olumlu bir psikolojik
bakış açısından, bilişin pasif bir nesnesi olarak değerlendirmeyi reddetti, ancak
onu yalnızca bilişle ilişkilendirmeye devam ederken, Bataille küresel
olarak bilişsel deneyimi çıkarmaya çalışıyor. Husserl'in fenomenolojisi
hakkında kısaca, saygılı ama aynı zamanda eleştirel olarak konuşur:
Bir süredir,
felsefenin yaşayan tek biçimi - Alman okulunun felsefesi - en son gerçeklerin
bilgisini içsel deneyimin bir uzantısı haline getirmek için herkesin üzerine
gürlemeye başladı. Ancak bu fenomenoloji , bilgiyi deneyim yoluyla
ulaşılacak bir hedef olarak görür. Böyle bir kombinasyon topaldır: deneyimin
payı hem çok fazladır hem de yetersizdir <...> fenomenologların sözünü
ettiği deneyimler keskinlikten yoksundur. Böyle bir dengesizlik, mümkün olanın
sınırlarına ulaştığında riskli bir deneyde hayatta kalamaz (s. 84, mevcut
baskı).
Riskli
deneyim, Bataille'ın
düşündüğü, yaşadığı şey bu. Bunda, genellikle istikrarlı bir özne
fikrinden yola çıkan, deneyimlerini dış gerçeklikle sakin ve dikkatli bir
şekilde koordine eden Husserl fenomenolojisinden farklıdır . Bataille'ın
kendisi bir fenomenolog değil, varoluşçudur, çalışmaları diğerlerinin yanı sıra
felsefe tarihçilerini de ilgilendiriyor, çünkü yakın işbirliği içinde gelişen
bu iki düşünce akımını daha iyi ayırt etmeyi mümkün kılıyor. İnsan deneyiminde,
şu veya bu "projeye" bağlı standart olayları değil, bir kişinin
kendini ölümün eşiğinde - ve hatta diğer tarafta - bulduğu sınırlayıcı,
"egemen" olayları, "mesaj" durumlarını araştırır. bunun.
Sözcüklerle oynanırsa, böyle bir deneyim bir "deney" değil, bir
"ateşkes" olarak adlandırılabilir ve Batay'ın
"fenomenolojisi" bir Lebenswelt'i değil, bir Sterbenswelt'i tanımlar:
Amaç ölüme mümkün
olduğunca yaklaşmak. Yorgun değil - ve gerekirse bitkin.
...ve gerekirse
öl (s. 339 güncel baskı).
Bataille,
deneyime ilişkin böyle bir anlayışı ilk olarak, 1920'lerde konuştuğu ve Paris
École tüzüklerinden mezun olan bu genç tarihçi arşivcinin ilk felsefe profesörü
olan Lev Shestov'dan öğrenebildi.[53] [54].
Shestov, The Apotheosis of Groundless (1905) adlı kitabında şöyle yazar:
Metafizik,
tehlikeli yaşam deneyimlerini atlatmanın büyük sanatıdır. Bu nedenle
metafizikçilere mükemmel pozitivistler denilebilir. Dedikleri gibi tüm
deneyimleri değil, yalnızca tehlikeli deneyimleri hor görürler.
Terimin bir başka
olası ve beklenmedik kaynağı, Bataev'in "riskli",
"tehlikeli" deney fikrini daha da kesin bir şekilde anlamaya yardımcı
olur - Alman yazar Ernst Junger'in, başlangıçta "İç deneyim olarak
mücadele" olarak adlandırılan kitabı. (Der Kampf als inneres Erlebnis;
1922); Kuşkusuz, Bataille bunu Fransızca bir çeviride okudu, burada kitap
Herakleitos'un "Savaş, Annemiz" adlı sözde cygata ile yeniden
adlandırıldı, ancak orijinal Almanca başlığı 2 de biliyor olabilirdi .
Birinci Dünya Savaşı'nın kahramanı Jünger, bu eserde cephe deneyiminin
şarkısını söyledi - tehlikeli, ölümcül ve mistik coşkuya yakın 3 .
Guilty'de Bataille, Jünger'den bahsetmeden, ancak muhtemelen ona da atıfta
bulunarak, kendisini militarist coşkudan keskin bir şekilde ayırıyor:
Savaşma fırsatı
olduğu için sevenlerin (savaş - SZ) beğenilerinden nefret ediyorum .
Beni cezbetti, endişelendirdi. "Savaş halkı" bu tür duyguları bilmez
. Onlar için savaş, onlara en uygun aktivite türüdür . Kaygıdan kaçınmak için
saldırıya geçerler (s. 308 nasg. ed.) 1 .
Öte yandan, aynı
kitabın başka bir yerinde, Junger'ın adından doğrudan bahsederek, onda başka
bir deneyim anını kendisi için daha önemli bularak:
1
Shestov L. Fav. op. M.: Rönesans, 1993. S. 415.
Bataille , Shestov'un “Gr öğretilerinde iyi” kitabının Fransızca çevirisinin
düzenlenmesine katıldı. Tolstoy ve Nietzsche” (1900, Fransızca çeviri 1925);
Rus filozofun diğer eserlerini bilip bilmediğini bilmiyoruz , ancak burada
kitaplardan değil, doğrudan sözlü iletişim yoluyla ödünç aldığını varsaymak
oldukça uygun. Genel olarak Bataille, Shestov'un fikirleriyle pek çok benzerlik
taşır . Böylece, sonuncunun “Dostoyevsky ve Nietzsche (Trajedi Felsefesi)”
(1903, Fransızca çeviri, 1926) adlı kitabında, “gündelik hayatın ahlakı ve
trajedinin ahlakı”na karşı çıkılır {Shestov L. Izbr. op. s. 308) ve
Bataev'in içsel deneyim tanımlarını "yürütme" ve "işkence"
olarak ön plana çıkaran bir görüntüyle karşılaşılır: "Nietzsche için
<■...> düşünmek eziyet görmek, eziyet görmek, kasılmalar içinde kıvranmak
demektir (age., s. 295). Aynı kitaptan evlenmek, doğrudan deneyim temasıyla
ilgili: "Fakat 'deneyim' geldiğinde, bilinmeyen geldiğinde, Nietzsche,
konumundaki tüm insanlar gibi, kitapların söylediği gibi, bunu tahmin etmedi.
Sadece korkuyla hissetti. ruhunda duyulmamış, tasavvur edilemez ve korkunç bir
şeyin kıpırdadığını ” (a.g.e., s. 257).
2
Sartre'ın, Erlebnis'i inneres ile
aynı ifadeyi kullanarak Bataille'ın kendi kitabının başlığını Almanca'ya
çevirmeye çalıştığında onu tanıyıp tanımadığı bilinmemektedir (bkz. s. 24, not
1).
3
“Bir zamanlar savaş, ölümün neşeye
dönüştüğü, insan cesaretinin ebedi anıtları olarak tüm çağlara hükmeden
günler tarafından taçlandırıldı” { Jünger E. La Guerre, notre mère /
Trad. Jean Dahel. S.: Albin Michel, 1934. S. 70). bilgisayar. Jünger'in,
Bataille'ın Inner Experience'ta alıntıladığı ilk mistik metninin başlığıyla
altını çizdiği sözler, The Practice of Joy in the Face of Death'dir (1939).
4
Bataev'in "Lanetli Bölüm"ün
ilk baskısında Jünger'in daha ayrıntılı bir analizine bakın - savaş yıllarında
"Ateolojinin Toplamı" ile paralel olarak yazılan "Yararlılığın
Sınırları" kitabı {Savaş J Lanetlenmiş Bölüm: kutsal sosyoloji .
sayfa 286-288).
Junger'ın savaş
hakkında yazdığı gibi, bir ziyafetin kalıntıları arasında masanın altında uyanmak,
herhangi bir alemin söndürülemez işkencesinde önceden belirlenmiştir (271
Presents, ed.).
iç - askeri ve
belki de sadece askeri değil - bir düşüş ve utanç verici bir ayılma
içerir ve Bataille'ın gözünde böyle olumsuz bir deneyim, kahramanların cesur
ilhamından daha önemlidir. Bu, daha genel bir sonuca götürür: deneyin tehlikesi
ve riski, tam da "zirve"nin kaçınılmaz olarak "düşüş" ile
yer değiştirmesi gerçeğinde yatmaktadır: "<...> tüm ahlak, uzlaşma
dini, dünyanın hipertrofisi. zihin tatil sonrası bir akşamdan kalmalıktan
doğdu” (s. 489 nasg. ed.). Üstelik düşüş , içkin bileşeni olarak belirli deneyim
türlerinde içerilir . Bu, örneğin, Bataille'ın Jünger'in "masanın
altındaki uyanış" hakkındaki sözlerini aktardığı erotik deneyimde ortaya
çıkar.
Daha önce de
belirtildiği gibi, erotizm "mesaj"ın, insanların iç içe geçmesinin en
önemli türlerinden biridir ve bu anlamda Bataille için mistisizm, insan ve
tanrısallığın iç içe geçmesi ile birleşir. Bunu ilk düşünen Bataille değildi;
En azından Remy de Gourmont'un gençliğinde okuduğu Mystical Latin (1892) adlı
ortaçağ mistik şiiri kitabını alıntılamak yeterlidir. Erotizme başvurmak,
Bataille'ın bilgiye değil, akla değil deneyime dayanan genel stratejisinin
doğal bir parçasıdır. Akıl, "söylemsellik" Bataev'in
"ateolojisinde" sürekli eleştirinin nesnesidir ve onun karşı ağırlığı
olarak hizmet eden deneyim her şeyden önce bedensel, duyusal bir deneyimdir.
Bununla birlikte, Bataille'ın sözünü ettiği beden, dünyayı algılayan bir ego
değildir (18. yüzyılın sansasyonalistlerinde veya 20. yüzyılın
fenomenologlarında olduğu gibi), arzulayan ve zevk alan bir beden (Marquis de
Sade'ın hayal ettiği gibi) değildir. ya da kendi tarzında Nietzsche), acı
içindeki bir beden bile değil (çağdaş Bataille Wittgenstein tarafından tarif
edildiği gibi). Bu beden bayılır, bilincini kaybeder, bilinçle
bağlantısını kaybeder ve böyle bir bayılma boşluğu en azından geçici olarak
ölüm olarak deneyimlenir. “İşkence” ve “infaz” için birçok güdü olmasına
rağmen, acının, insanların “iletişim kurduklarında” (örneğin, infaz
fotoğraflarına bakarak ) “bulaştırdıkları” deneyimler arasında olmasına
rağmen, çok gerçek bir hastalığa rağmen ( Bataille'ın "Summa..." yı
yazdığı yıllarda muzdarip olduğu tüberküloz), metinleri nadiren acı veren
fiziksel duyumların doğru ve analitik bir tanımını içerir; buradaki vücut, tek
tek hastalıklı organlardan o kadar çok acı çekmez ki [55],
bir anda ölür, çöker - ve böyle bir düşüş anında, vecd yaşama şansı vardır.
Özellikle, erotik vecd, Fransızca'da orgazm olarak adlandırılan la petite mort
olan "bayılma" bir yarı baygınlığa benzetilir.
Bununla birlikte,
Bataille'ın erotik deneyimi genellikle ek bir güdü içerir - cinsel ilişki
sonrası fizyolojik bozulmaya paralel olarak yaşanan ahlaki bir düşüş .
1930'ların ve 1940'ların başında, bir genelev ziyareti ve büyüleyici ve kutsal
bir fahişeyle karşılaşma hikayeleri, kutsal ve yaratıcı deneyimin bir metaforu
olarak eserinde tekrarlanmaya başladı: "Genelev benim tek tapınağımdır. ,
orada tek başıma çok huzursuzum” (s. 270 Nast, ed.); “Elbisesini çıkaran bir
kızı düşünüyorum” (s. 236, güncel baskı). Yazar, 1920'lerden beri bu kurumlarda
uzun zamandır müdavim olmuştur, ancak o zamanın eserlerinde, Gözün Öyküsü
(1928) ve Cennetsel Mavi (1935) gibi cinsel temalar üzerinde açık seçik olsalar
bile, görünmez. . Michel Leiris, 1920'lerde, kendisi ve Bataille'ın, yazı
işleri ofisi Paris'teki bir genelevde bulunan ve yayınları, sakinlerinin
rüyalarının kayıtlarını içeren bir dergi yaratma fikrini nasıl tasarladıklarını
hatırladı; [56]bu sürrealist projenin gelişimi
yoktu. Bataille, ancak çok sonraları , utanç verici rüşvetçi erotizm deneyimini
edebi metinlerde - Madame Edwards (1941), Le Petit (1943), ölümünden sonra Ma
Mère olarak yayınlanan kitabın bazı bölümlerini - ilk olarak takma adlarla,
sergilemeye karar verdi. sonra yazarın kendi adı altında; 1957 yılına kadar bu
deneyimi "düşük fuhuş" üzerine özel bir bölüm içeren Erotica adlı
kitabında kavramsallaştırdı .
"Düşük
fuhuş" bölümü de "Suçlu" ile başlar, yani yazının kronolojisine
göre, "Ateoloji Miktarı" tüm döngüsü: "Bu gece katıldığım
(katıldığım) bu seks partisi en yaramazdı" (s. 271 mevcut baskı.). Kabul
etmek gerekir ki, "kabalık", anlatıcının "iki 'yürüyen kızla'
inanılmaz neşeli, hayal edilemeyecek kadar saf <...> bir konuşma
yapmasını" engellemez (s. 275, editörün notu) - ama bu konuşma sadece
kısaca değildir. Bahsedilen, kitabın metnine erişimi yoktur. Birkaç yıl sonra,
"Nietzsche Üzerine" kitabında, fiziksel, açıkçası erotik aşk zaten varoluşsal
bir arayış olarak yorumlanacak, anlatıcı sevgilisini "şans" ile
özdeşleştiriyor ve " kendi deneyimini "iletişim kurmak" için
tutkulu bir arzu yaşıyor. (s. 508 mevcut, ed.), - "Summa..." nın ilk
bölümlerinde bir kadın bir eş olarak değil, (bazen kutsal) bir nesne olarak
hareket eder [57]. Basayev'in metni ona atıfta
bulunmuyor, çünkü Bataille, savaş sonrası döngüye ek olarak -
"Hallelujah" olan sevgilisine atıfta bulunacaktır. Onunla fiziksel
yakınlık neredeyse mastürbasyon gibi, uçuruma yalnız bir düşüş gibi yaşanıyor [58].
Modern
eleştiride, Batay'ın deneyiminin bu temelde bedensel karakteri sadece göz ardı
edilmekle kalmaz, aynı zamanda çoğu zaman yüce ve rafine entelektüel terimlerle
yorumlanır [59]. Bu güçlü ve etkili geleneğin
kurucusu, istisnai bir düşünür ve İçsel Deneyim üzerine çalıştığı dönemde
Bataille'ın yakın bir arkadaşı olan Maurice Blanchot'du. 1943'te Blanchot,
Bataille'ın ölümünden sonra yayınlanan The Endless Conversation adlı kitabında
bu çalışmanın bir incelemesini yayınladı ve daha olgun ve klasik bir yorumunu yaptı.
Blanchot,
arkadaşının deneyiminde “mümkün”ün, düşünülebilirin, hesaplanabilir ve rasyonel
idrakin durduğu noktanın izini sürer. Bu "sınır-deneyim", ölüm
deneyimiyle ilişkilidir:
<...> eğer
o (bir kişi. - SZ) kendini sonun sonsuzluğu tarafından ele geçirmesine
izin verirse, o zaman farklı bir gereksinimi karşılaması gerekir - üretmek değil,
boşa harcamak, başarılı olmak değil, başarısız olmak, hayır, iş yapmak ve kâr
amacıyla konuşmak değil, boş yere konuşmak ve boşta kalmak - ve böyle bir
gereksinimin sınırı "iç deneyimde" verilmiştir [60].
Böylece Blanchot
iki tür deneyim ayırt eder: "anladığımız, kavradığımız, dayandığımız ve
kontrol ettiğimiz (zorluk ve acıyla bile)" mümkün olanın [61]deneyimi ve temelde
anlaşılamayan imkansızın deneyimi. onu deneyimleyen kaybolan şeyin özüdür. İlk
deneyim kabaca Almanca Erfahrung kelimesinin ne anlama geldiği, ikincisi ise
alışılmadık ve radikalleşmiş Bataille Erlebnis. Böyle bir deney noktasında,
deneyci
kendi kişiliği
olmayacak, hiçbiri onun içinde olmayacak ve sonsuza dek yokluğunda orada bir
yanıt olarak geceyi, gece ayrıcalıklarını, çözülen sonsuzluğu, sakin boş
güzelliğini bile bulamayacak - ama başka bir gece, sahte , boş, ebediyen
huzursuz ve kayıtsızlığında kapalı [62].
bir varyantı
duyular ve hatta akıl tarafından kavranamayan "başka bir gece" olarak
görülebilen , [63]yüce olanın deneyimindeki
Kantçı olumsuz haz teorisine kadar uzanır . Bu yorum (Blannu ve Jacques Derrida
ile entelektüel temas içinde geliştirildi) çok derin, Bataille'ın düşüncesine
gerçekten sempatik. ( ) Olası ve imkansızın konumu, 1940'lardaki çalışmalarında
gerçekten en önemlilerinden biri haline geldi: bu bağlamda, ancak 1960'da böyle
bir isim alan, ancak ilk kez 1947'de yayınlanan The Impossible adlı kitabı.
"Summa atheolopi" de "başka bir geceden" bir motif var, bu da
hiçbir "cevap" vermeyen, içinde düşünme olasılığının ortadan kalktığı
- ancak, esas olarak ... romanlardan büyük alıntıların bileşiminde var.
Maurice Blanchot'nun ("Suçlu" da "Aminadav" romanı ve
"İç Deneyim" - "Karanlık Thomas" romanı). İzlenim, Bataille
için bu fikrin kendisinin önemli olduğu, ancak kendi felsefi sezgisini ifade
etmeye çalıştığı yabancı bir dil olan Blanchot'tan bir "alıntı"
olduğudur. Ne de olsa aynı sezginin daha yakın, daha özgün bir ifadesi bir düşüşün
, bir çöküşün nedeniydi - ama hiçbir şekilde Blanchot'nun analizini bozmuyor.
Sadece eleştirmenin uyandırdığı unutma motifi , hafıza kaybı buna
yaklaşır ve o zaman bile kendini yaşayan (ve sergileyen) kişide değil,
başka birinin hafızasında gerçekleşir . Hatta “sınır deneyimdir”:
Konuşan çoktan
unutulmuştur. Konuşmacı neredeyse kasıtlı olarak unutulmaya düşer, yani düşünme
hareketini -Georges Bataille'in bazen dediği gibi meditasyonu- bu unutulma
ihtiyacına bağlar. Unutkanlık her şeyi yönetir [64].
Romanlarında ve
denemelerinde tam bir unutulma felsefesi yaratan Blanchot, onu arkadaşının
eserinde özgürce "okur". Unutmak, düşüşün en entelektüelleştirilmiş
maddi olmayan çeşididir. Bataille'da sadece cinsel deneyim değil, aynı zamanda
düşüncenin kendisi de bedensel, duyusal olarak algılanabilir bir çöküş, bir
vertigo olarak deneyimlenirken, deyim yerindeyse yazılım düzeyinde, tamamen
zihinsel yapılarda meydana gelir. "İç Deneyim" , yukarıya doğru
düşüşün paradoksal bir görüntüsünü içerir ("aniden ve histerik olarak
göksel boşluğa düşme" - s. 148 mevcut, ed.); [65]daha
sonra, bu kitabı Sartre'ın saldırılarına karşı savunurken Bataille, düşüncesini
hâlâ “ baş döndürücü bir düşüş”le eşitler (s. 520, güncel baskı). Onun hayali
dünyasında düşüş, kutsalın herhangi bir deneyimi gibi ikirciklidir; dışsal,
nesnel koordinatların yokluğunda meydana gelir , üst ve alt tarafı karıştırır,
vertigo gibidir, fizyolojik yönelim kaybıdır. Böyle birleştirilmiş bedensel
deneyim, Blanchot'nun yorumunun yol açtığı post-yapısalcı, salt metinsel yoruma
direnir.[66] [67].
Düşüş, içsel
iyimserliğin zayıf ve pasif bir modudur. Bazen Battle'ın da güçlü yanma modu
vardır. Jean Bruno, bunun tam olarak Bataille'ın 1930'ların sonundaki
mistik deneyimi olduğunu hatırlıyor :
Bu yıllar
boyunca, meditasyonunun karakteri değişti: İlk başta olduğu gibi hafif kendi
kendine hipnoz yerine, şimdi bir tür akkorluk hissi uyandırmayı hedefliyordu
<...> . <...> mtgo'nun alevler içinde kaldığını, patladığını,
yıkımın eşiğinde olduğunu hayal etti.
"İç
Deneyim" kitabı, uzun bir "ayrıntılı" yorumla iki bölüme
ayrılmış, "Kısmen Talihsiz Bir Deneyimin Hikayesi"ni içeriyor. Evin
verandasında tek başına oturan anlatıcı aniden "dünyanın şefkatiyle dolu
olduğunu" (s. 178, editörün notu), "puslu bir nehir, zar zor
farkedilir, bir şekilde şefkatle karışmış gibi hisseder. dış dünyanın” (s. 179
mevcut). ed.). 20. yüzyılda Romain Rolland ve Freud'un onu alıntılayan hafif
elleriyle başlayan, dünyaya böyle romantik bir katılım deneyimi (Tyutchev'in
sözleriyle ("her şey bende ve ben her şeydeyim") başladı. Bataille'a
göre kendisine "okyanus hissi " demek, aynı şekilde sahte bir
vecddir, çünkü onda "Ben" varlığını sürdürmeye , kendini
korumaya çalışır. Bu tür bir kendinden geçmenin "başarısızlığı"
üzerine düşünceler, yazarı yanlış deneyimde bir "dramatik kendi kendini
yok etme projeksiyonu" olduğu sonucuna götürür (bu basımın s. 184):
, sanki içeriden
dünyanın parçalanmasını, her şeyin yokluğa sürekli kaymasını emen baş döndürücü
bir nokta çizilebilir . Zaman, eğer yapacaksan (s. 184 ed.).
"Hiçliğe
kayma", elbette, düşüşün başka bir versiyonudur. Ama bir başka vecd hali
hemen şekillenir: nesnesi bir "nokta", "birinin kişiliği"
biçiminde cisimleşir ve "deneyimin her anında <„.> el kaldırabilir,
bağırabilir, tutuşabilir” (s. 184 ilk basım; italikler bizimki). Ve
sonra, "hikayenin sonunda", yeni görüntüler vecd deneyimini
tanımlamak için daha yeterli görünüyor - anlatıcı, kendisini zaten yıldırımın
çarptığı bir ağaca dönüştüğünü ve ardından alev unsuruna tamamen eridiğini
hayal ediyor:
<...> şimdi
bir alev oldum. Ama sadece karşılaştırma için "alev" diyorum. Bir
ağaçken, ağaç benzeri bir bitki hakkında net ve belirgin bir fikrim vardı ,
ancak yeni dönüşümüm önceden belirlenebilecek hiçbir şeye uymuyordu. Vücudun
üst kısmı - solar pleksusun üstünde - ortadan kayboldu veya en azından artık belirgin
duyumlar bırakmadı. Sadece üzerinde durduğum ayaklar, daha önce olduğum şeyle
bir bağlantıyı sürdürerek, dönüştüğüm yere bağlandı; geri kalanlar alev alev taşan
bir kaynak gibi içimde kabardı, kendi titrememle bile parçalandı .
Anlamsızca dans eden ve oynayan bu alev (sonuçta hayat da hafif ıvır
zıvırlardan ve kahkaha patlamalarından oluşur ), “içimden” fırladı. Ve bir
dansta olduğu gibi her şey birbirine karışıyor, içimde bu alevde yanmayan hiçbir
şey kalmamıştı. Dolabına atıldım - benden geriye sadece bir ateş kaldı. Ve
kosgerin kendisi benden fışkıran bir çeşmeydi (s. 193 nasg. ed.).
, muhteşemliği,
görünürlüğü ile düşmekten farklıdır . [68]Bataille'a
göre yanma, kendi alevlenmesini görebilir, düşme ise yalnızca
"içsel" bir deneyimdir. Yanma, kurban "imha"ya benzer
(Fransızca tüketim kelimesi özellikle yakıtın "yutan" ateşi ile
ilgili olarak kullanılır), yayar, etrafındakilere iletilir ; Bataille'ın, ilk
baskısı Somme d'athéologie'nin yanında yazdığı La Part maudite'de, Güneş'in
göksel ateşini yararsız "genel ekonomisinin" merkezine koyduğunda
aklından geçen buydu. Ve "Inner Opgge"da, daha önce de belirtildiği
gibi, mispp'lerin kendisi gökyüzünün cızırdayan ateşini - ağaca çarpan şimşek
- alır. Bu mistik fanteziden belki de 1930'ların ikinci yarısında Bataille
tarafından kurulan "Acephale" gizli cemiyetinin üyeleri tarafından
uygulanan gizemli ayinler kökenini aldı: Bize ulaşan bilgilere göre ormanda
idam edildiler. , yıldırımın yaktığı bir ağacın yanında [69].
Somme de
l'Athéologie'yi oluşturan geniş metinler bütününde, kendinden geçmiş yanma
motifi sadece ara sıra, kelimenin tam anlamıyla iki veya üç kez bazı
ayrıntılarda bulunur. 1930'ların topluluk deneyimi, geçmişin bir tür kalıntısı
gibi geliyor, oysa yalnız bir düşüş deneyimi savaş yıllarının daha
karakteristik özelliği [70].
Ego yerine
ipse
Düşerken veya
yangında kaybolmak - bunlar mistik deneyimin varyantlarıdır. Dünyanın
"büyümesi" içinde coşkuyla erimek değil, korku ve ıstırapla dramatik
bir şekilde yok olmak - Bataille için çok önemli olan metafor, daha doğrusu idam,
eziyet ve ıstırap fantazisi bu yüzden. Bataille, mistik cehaletin “karanlık
gecesi” doktrinini benimsediği Juan de la Cruz'dan, aynı fikirde olmadığı bir
reçeteyi titizlikle saklı tutar: “her şey olmak için hiçbir şey olmamak”; [71]hayır, diye karşılık verir,
gerçek içsel deneyim, her şey olmayı istememeyi gerektirir :
Her şey olmak
istiyordum: şimdi, bu boşluğa dalıyorum, ama cesaret toplayarak kendime şunu
söyleyeceğim: “Her şey olmak istediğim için utanıyorum çünkü şimdi bunun bir
rüya olduğunu görüyorum. Bu olağanüstü deneyimin başladığı zamandır. Akıl,
kaygı ve coşkunun birleştiği tuhaf bir dünyaya girer (s. 78 ed.).
Bataev'in
mistisizminin temel noktası budur. Bataille, Avrupa mistisizminin neredeyse tüm
geleneğine karşıdır : vecd deneyimi, onun zamansız evrensel bütüne - bu
paylaşımı dinsel kurtuluşa bağlayan mistik yazıların ortak motifine -
katılmasına değil, [72]kendisini bu pleromadan,
boşluğa düşmek ”, zamana dalmış özel, ölümlü, rastgele bir birey gibi
hissetmek (hatırlatma: zaman “her şeyin yokluğa kaymasıdır”):
Her şey -ya da
Tanrı- olmayı istemek, zamanı ve şansı (risk) ortadan kaldırmak istemektir.
Bunu istememek de
zaman istemek, şans istemek demektir (s. 476, güncel baskı).
Bataille'ın en
önemli sezgisi, tam da kendi ayrılığının ve ölümlülüğünün dramatik deneyiminde
yatmaktadır; onun felsefi cogito'su, bireysel bilincin kendi kendini
olumlaması, paradoksal olarak kendisini daha önce bahsedilen "kendini
kaybetme" duygusunda gerçekleştirir. Yalnızca ayrı, mutlak olmayan ve bu
nedenle sabit olmayan, bir varoluşa sahip olan ama özü olmayan bir varlık
düşmeye muktedirdir, bir anlamda onu belirleyen tam da bu deneyimdir. Bir
metafor geliştirerek, yaşamının tüm yörüngesinin baş döndürücü bir düşüş olduğu
söylenebilir - kendini bütünden ayırır , ayrı bir bilinçli varlık haline
gelir ve ölümcül bir sersemlikte onunla birleşerek ona geri döner ; Belki de
böyle bir çifte duygu , kişinin yalnızca aşağıya değil, aynı zamanda yukarıya
da "göksel boşluğa" "düşebildiği" düşüşün mekansal
kararsızlığını da açıklar .
Düşüşün kişisel
deneyimini üretken bir felsefi metafora dönüştüren Bataille, bir kişinin
varoluşsal durumunu tanımlamak için bir dizi "kendi kendine
öğretilen" kategori yaratarak onu çeşitlendirir.
, "Ben"
adını verdiğim bu eşsiz varlığın tesadüfi, "inanılmaz" varlığına dair
kısa bir söylev vardır :
Dünyaya geldiğimi
düşünürsek - doğumla, o zaman bir erkek ve bir kadının tam bu birleşme anında
birleşmesiyle koşullanır - o zaman sadece eşsiz şans benim olduğum
"ben"in olasılığını belirledi; Ne de olsa, onsuz bana hiçbir
şey olmayacak olan bu varlık ne kadar inanılmaz . Benimle sona eren olaylar
zincirindeki en ufak bir başarısızlık - ve ben olmaya susamış "ben"
yerine, "ben" sadece var olmayacaktı, sanki çoktan ölmüştüm (bu
baskının s. 139).
Aynı konu, nihai
metninde yer almayan Nietzsche Üzerine kitabının felsefi sonsözünde çok daha
ayrıntılı olarak işlenir. Bataille'a göre doğa, daha yüksek hayvanlara , her
yeni varlığın diğer iki varlığın, iki yaşam yolunun tesadüfen kesişmesinin
sonucu olduğu eşeyli üreme bahşetmiştir. Bu, her yeni birey diğerlerinden
açıkça ayrıldığında varoluşun takdirini sağlar, oysa en basitinde yer alan
aseksüel bölünmede, ortaya çıktığı ana bireyle sürekli bir geçişle
bağlantılıdır. temelde ayrı ikinci bir baba bireyi yoktur. Kendi başına düşünen
ve konuşan bir "Ben"in varlığı da dahil olmak üzere bir varlığın
kimliği, kökeninin şansına, bağımsız faktörlerin öngörülemeyen etkileşimine
bağlıdır. Ve böyle düşünen bir varlık, kendi şansını fark ederek böyle
hisseder:
Gerçekleştiğimden
beri, kendimi gerçekten olmadığım sonsuz bir olasılıklar dizisinin üzerinde
asılı olarak algılıyorum: sonsuz bir dizi olası sonucu reddeden bir zar
atışı gibi [73].
"zar
atmaktan" çoktan düşmüş bir birey , sanal olarak kalmış,
gerçekleşmemiş çok sayıda "olası düşüş "ün altına kafa yorar. Ancak,
diğer durumlarda olduğu gibi, bir düşme durumunda, üst ve alt kısım
değiştirilebilir. Suçlu Kişi'de, yeni bir kişinin doğuşuna yol açan insanların
bedensel birleşimine ters çevrilmiş bir dikey metafor uygulanır : "Ve bu
kombinasyonun ardından, fırtınalı bir gökyüzünden yağmur veya şimşek gibi bir
çocuk düşer" (s. 333 nasg). ed.). Aynı çatıda daha tuhaf bir başka görüntü
daha bulundu : Bir kişinin kazara düşmesini önlemek için çatının eğimine
sürülen bir kanca.
Çatının
tepesinden düşseydim, yere çarpacaktım. Ve kancaya tırmanın - dayanabilirsiniz!
<...> Görünüşe göre ben de varım, kaçınılmaz olarak serinlik içinde
yaşıyorum; ama imkansız, akıl almaz bir şey, bunun kökeninde görünüyor .
Şimdi, düşüşün hızını hayal ederek, temiz havadaki her şeyin yalnızca bir
kancaya takıldığı için var olduğunu görüyorum (bu baskının 321. s.).
Varoluş - bir
kişinin veya başka bir şeyin - geciktirilmiş bir düşüştür , bir şeyin doğrudan
ve kaçınılmaz rotasından saptırdığı bir düşüş . Bataille, felsefi sezgisinin
gücüyle, Epicurus ve Lucretius'un , düşüşün doğrudan yörüngesinden sapan
rastgele iç içe atomlardan her şeyin ortaya çıkışını açıkladıkları eski
clinamen kavramını yeniden keşfetti . Rastgele bağlanmış ve bir "labirent
(veya bireysel varlıkların bileşimi)" oluşturan birçok insan parçacığından
oluşan doğada yalnızca insan "birlikleri" bileşik değildir (s. 151
geçmiş, ed.); bir birey de tesadüfidir, başka bir şekilde değil, sadece bu
şekilde “düşer”, görünür istikrarı, düşüşünde bireysel yaratıkların harici bir
“kancasına” “yapışması” gerçeğinden kaynaklanmaktadır - ister genleri olsun.
Birbirine yabancı olan ebeveynler veya sosyal ontogeny koşulları .
Öz-farkındalığa
ulaşan böyle bir kişi, kendini bir düşüş açısından da düşündü - bu nedenle,
"Nietzsche Üzerine veya Şansın İradesi" kitabında ayrıntılı olarak
geliştirilen şans teorisi. Bataille'e göre insan "güç" ya da
"güç" [Almanca. Macht, Nietzsche'nin der Wille zur Macht
formülünden değil , tamamen dışsal ve tesadüfi karakterinde güç ve güçten
farklı olan "şans"a - hiçbir eidos'u, hiçbir içsel özü yoktur.
Fransızca risque ("şans", "şans", "şans",
"şans") kelimesinin Latince etimolojisine atıfta bulunan Bataille,
"düşmek", "zar atmak" a geri döndüğünü belirtir:
"Şans"
[şans], "kader" [son tarih] ile aynı kelimeden (cadentia) gelir .
Şans, düşen şeydir (başlangıçta - karlı veya değil). Şanstır , kaderin bir
düşüşü (s. 438 nasg. ed.).
Şans mutluluk
değildir. Bataille, "Somme d'Athéologie"ye "Pur Bonheur"
adlı bir çalışmayı dahil etmeyi planlamıştı ve bir döngü olarak ona birden
fazla atıfta bulundu [74], ancak sonunda bir taslağı
bile kalmadı ve biz de etmiyoruz. ne olduğunu bil. içeriği olabilirdi. Sadece
şans teorisi hayatta kaldı - mutluluğun Hegelci gelenekte tanımlandığı gibi
bireyin yeteneklerinin mükemmel bir şekilde gerçekleşmesi değil, öngörülemeyen
ve geçici bir olay. Şans modeli, iki kişi arasındaki inanılmaz ve tesadüfi
karşılaşma anlamında bir bireyin doğuşu olarak anlaşılan aşktır:
Bir aşık, önce
sevgilisinde şans arar. Ama aynı zamanda, şans buluşmalarında yatar. Onları
birleştiren aşk, bir anlamda, tek bir varlığa dönüşün bir kutlamasıdır
( bu baskının 442. s.).
, evrenden
tamamen ayırt edilemez, bireysel varlıkları içine alan bir varlık olduğu
bağlamdan açıktır . Böyle bir anlayışla , "başarı, bireyin kendi
ölümüne doğru genişlemesidir", "esasen bireyin ölümüdür"
(bu baskı, s. 487). Böyle bir “yıldırım şansı” (s. 508 mevcut, ed.) Bataev'in
“mesaj” kavramına yaklaşır - aynı zamanda “izole” olmasa da (kendi
ayrılıklarında kapalı olmayan) iki ayrı varlığın “inanılmaz” bir buluşmasıdır.
ve bu tür iletişim, "yaralar" yoluyla kişisel bütünlüklerini
kaybetme pahasına gerçekleşir. Bu "şans" sadece âşıkların
yakınlığının değil, aynı zamanda yazar ile okur arasındaki "dostça"
ilişkinin de bir ifadesidir:
: şansınla parçala.
, yavaş yavaş,
şimdiki gibi, yazarken seni internete koyuyorum (s. 455 nasg. ed.).
“Oyun”, “oyuna
katılma”, “sorgulama” gibi sonsuz çeşitlilikte tema aynı fikir üzerine
kuruludur.[75] [76].
Ba Tai'nin bahsettiği oyun, her şeyin şansa, şansa bağlı olduğu bir şans
oyunudur ve modeli, ödüllerin, zarların düşmesidir. Ancak bu, varoluşsal
minimuma indirgenmiş bir oyundur - hasım-ortak olmadan, sermayeye
dönüştürülebilir kazanç olmadan (oyundan çıkarılmış), hiç bahis olmadan,
oyuncunun kendisinden farklı olacaktır: bir kişi her zaman
"kendisiyle" ve "üzerinde" oynar. kendini”; veya, Fransızca
oynamak fiilinin tam anlamıyla geçiş anlamında, "kendini oynar" -
yani, kendini bir tiyatro performansında temsil etmez, ancak oyun tahtasında
kendisiyle "bir hamle yapar". okuyucu) da oyuna katılabilir, ancak
yalnızca oyuncuyla riskli “iletişim” anında oyuncudan ayrılamaz oldukları
sürece; Böyle bir anda iki, hatta hepsi için bir şansları var , 1
ve okuyucuya "Seninle oynuyorum" diyerek Bataille yine
"bahse giriyor".
Böyle bir oyunun
özü, harici bir kazanç elde etmek değil, sadece istikrarı bozmak, oyuncunun
kendisini özünü ortadan kaldırmak, ona var olmayabileceğini veya var olmadığını
hatırlatmak. Yani oyun, olmuş olanın karşıtı olur ve düşünen bir varlık için
sadece bilinçli bir yaşamdır, tesadüfi doğumunu ve kaçınılmaz ölümünü
anlayan bir yaşamdır:
Eziyetlerde veya
mide bulantılarında, halsizlik krizlerinde, pamuksu ayakların üzerinde
yürüdüğünde ve ölüm anına kadar oynayacağım. <...> Öyle dipsiz bir
uçurumun kenarında oynuyorum ki, sadece rüyası, ölmekte olan bir kişinin
kabusu, derinliğiyle kıyaslanabilir (s. 454, 455 bu baskı).
“Sorgulama”nın da
benzer bir anlamı vardır; "tartışma" (tartışma) kavramına yaklaşıyor,
ancak doğada daha içkindi - üçüncü bir konu onun dışındaki dünyaya
"tartışma" değil, kişinin kendisi gerçeklikle "sorgulandığı
ortaya çıkıyor", bu, Bataille'a göre, kutsal bir dini deneyimin özüdür
: “Din olarak her şeyi sorgulamaktan ibarettir ” (bu baskının 326
s.).
Bataev'in 'oyun'
felsefesi, içinde her şeyin yalnızca burada ve şimdi var olduğu, 'oyuna dahil
olduğu' ve 'sorgulandığı', tehlikeli anlık varoluşunda titrediği, herhangi bir
öze dayanmadığı, herhangi bir öze dayanmadığı, bir kurban gibi radikal
içkinliği hedefler. şiddetli katliam:
Projede sonuç
önemlidir, fedakarlığın tüm değeri eylemin kendisinde yoğunlaşır. Fedakarlıkta
hiçbir şey ertelenmez, başarıldığı anda her şeye güçlü bir şekilde meydan
okur, her şeyi hesap verebilir kılar, her şeyi var olmaya zorlar (bu baskının
202. s.).
Soyut
aşkınlık/içkinlik kategorileri Bataille tarafından o kadar derinden ve yakından
deneyimlenir ki, onları doğrudan gözlemlenebilir nitelikler olarak
algılayabilir - örneğin, insan karakterleri . Böylece, 1944 tarihli
günlüğünde, bu temelde, farklı toplum sınıflarını (işçiler içkindir,
burjuvalar ise aşkındır, "birbirlerini yükseltirler" - s. 502, ed.)
ya da iki toplumun askerlerini karşılaştırır. karşıt ordular: “içkinliğe karşı
bir aşkınlık savaşıdır ” (en son baskının 503. s.), “Aşkın sıradanlık Almanlar
için iğrençtir. Ve Amerikalıların tartışılmaz bir “içkinliği” vardır
(varlıkları diğer tarafta değil kendi içlerindedir)” (s. 507, ed.).
Bataille'ın
Heidegger'den aldığı en önemli kavramsal varlık, içkinliğin genelleştirilmiş
bir ifadesi olarak hizmet edebilir. Aslında Bataille, Heidegger'e fazla
güvenmez ve ona karşı ihtiyatlı tavrı hakkında çekincesini ifade etme
fırsatını da kaçırmaz [77]. "Var olma olasılığını
tüketme" görevinden kuşkuyla söz eder (bu baskının 259. s. 259) ve
"Summa..." metninde "varlık" , belki de
"hayır"dan daha az görülür. -être" ve o zaman bile, Fransızca
être teriminin kendi anlamıyla "être" dünyasını ve özel "être
" kelimesini, yani Rusçaya nasıl çevrilmiş olursa olsun tüm kullanımlarını
değil, gerçekten birleştirdiği dikkate alınmalıdır. varlık kategorisine bakın.
mantıksal temele
indirgenemez . Bu kategoriyi bir yöne çevirmeye çalışır, ancak her seferinde
bu onun düşüncesiyle tam olarak uyuşmaz. Varlık, der, dinlenmez, insan onu
durduramaz, ona yetişemez, "içimizde yürür" (s. 161 nasg. ed.), kendi
karesi yoktur:
Dünyada olmak o
kadar güvenilmez ki, onu istediğim yere yansıtabilirim - kendimin
dışında. Ana bilmece için çok zor olduğunu kanıtlayan beceriksiz bir kişi [78], onu "ben" olarak
daralttı. Aslında, günlük yaşam basitçe bulunamaz <..> (s. 152
nasg. ed.).
Varlığın genel
olarak bir yanılsama, "görünüşler tarafından gizlenen bir yokluk" (bu
baskının 331. s.) olması ve insan yaşamında gerçekten önemli olan her şeyin bir
saçmalık karakterine sahip olması bile mümkündür [79].
Böylece, "mesajda", aşıkta, arzunun nesnesi başka bir şeydir"
(s. 409, ed.) ve aşıklar "diğerinde bir şey değil, bir yara ve zarar verme
ihtiyacını görürler". (s. 286 mevcut, ed.). Anlamayı, görmeyi, özünde var
olmayan şanstan başka bir şey değildir:
Karanlık kavramı
cennetten daha zengindir. Şans karanlıktan gelir, karanlığa döner, karanlığın
kızı ve anasıdır. Karanlık değil, şans da değil. Taşıyıcı olarak şans, şansı
düşmüş şansa (kendini oyundan çeken ve kendisi için madde arayan şansa)
indirger. Hegel'e göre varlık en yoksul kavramdır. Şans, benim açımdan, en
zengin olanıdır. Şans, varlığın yokluğa dönüşmesidir (s. 331 nasg. ed.).
Gerçekten de, hiç
şans yok, olduğu gibi , sonunda , dünyada var olan her şey oluyor.
Bataille'a göre içkin olan şeyin değil , olay olduğunu varsayabiliriz -
ondan neredeyse hiçbir mantıksal gelişme almayan bir kavram (belki de çok açık
olduğu için?). Olaya, mistik, "teopatik" deneyime - Bataille'ın
defalarca "şansını" eşitlediği lütuf deneyimine [80]-
duyarlı olan kişi, kaçınılmaz olarak varlığa değil, yokluğa yönelir ve böylece
arzu edilen içkinlik durumu. :
Bir içkinlik
durumunda - ya da teopatik bir durumda - unutulmaya gerek yoktur. Zihnin
kendisi tamamen yoklukla doludur, hiçbir şeye eşit olmaz <...> (bu
baskının s. 492) [81].
içkinliğin yanı
sıra "şans" - etimolojisinde "düşme" anlamını taşıyan,
ancak yalnızca kasıtlı, önceden belirlenmiş bir amaçla "ileri
atılmış", sanki başından beri kendi içinde değil , ancak başka bir yerde,
hedef 1 noktasında . Projenin aşkın kipi hem pratik eyleme
(Guilty'de Bataille'ın aşkın ve içkin jestler olarak "harekete
geçirme" ve "soru sorma"ya karşı çıktığı özel bir ek vardır) hem
de gerçekleşen rasyonel düşünceye, "söylemsel"e tabidir.
görünümünde. gelecekteki bir sonuçtan:
"Eylem"
tamamen "projeye" bağlıdır. Ve daha ciddi olan, rasyonel düşüncenin
kendisi proje tarzında mevcuttur. Makul düşünme , eyleme giren, projelerine
göre, projeler hakkında düşünme açısından içinde gelişen bir kişiden gelir.
Proje yalnızca eylem tarafından üstlenilen, eylem için gerekli bir varoluş kipi
değil, zamanda var olmanın paradoksal bir yoludur: varoluşu ertelemek (bu
sayının 118'i).
"Proje
fikrinden başlamak" Bataille'ın kendi görevi haline gelir (s. 82, ed.).
Bununla birlikte, burada bir çelişki vardır: Bir proje fikrinden yola çıkmak,
kendi içinde bir tür projedir, hatta zihinseldir ve “yaşamın ” değil, ciddi
bir entelektüel için düşünce yaşamdır. "İç deneyim" ile aynı zorluk -
bu bir proje mi? Bir yandan, hayır: "deneyimin doğası öyle bir şeydir ki bir
proje olarak var olamaz" (s. 118 mevcut, ed.), gerçek olayın mutlak
içkinliğinde, "gecikmeden varlık" olarak ortaya çıkar. (s. 119 güncel
baskı). Ancak sorunun bir de diğer yönü var:
Yine de,
beğenseniz de beğenmeseniz de içsel deneyim bir kalıptır.
Bu böyledir,
çünkü bir kişi, özünde, şiire dönüşmesinin dışında bir proje olan dil
aracılığıyla tamamen ve tamamen bir kişidir (bu basımın 99. s.).
O halde mesele,
içsel deneyimin daha sonra, geriye dönük olarak kelimelerle ifade
edilmesi değildir; o zaten her şeyden önce bir düşünürün deneyimidir ve
düşünme zorunlu olarak başkalarıyla uzak ilişkileri varsayar.
chesky)
olumsuzlamanın olumsuzlanması, ancak "mesaj". Muhtemelen
anlaşılmalıdır ki, insanlar iletişim kurarken yokluğu, ontolojik
tamamlanmamışlığı birbirlerinde ararlar, ancak iletişimleri sonucunda varlığın
zaman içinde ortaya çıkması olayı , "yokluktan varlığa"
türetme, Bataille'ın başka bir yerde dediği gibi (477 ed. devam ediyor).
1 "Bir 'proje'
yazdığımda," diyor Bataille metnin taslak bir versiyonunda, "mesela
ne zaman yazacağım ya da ava çıkacağım çok sıradan bir Fikirdir (Heidegger'in
Entwurf'u değil)" (Bataille G. .Tam Çalışmalar, 1973, cilt 5 ,
s. 473).
(Bataev'in
sözleriyle, sadece "mesaj " değil, aynı zamanda
"arkadaşlık"), bireyi ve onun başına gelen olayı aşan bir sistem
olarak dilin aracılık ettiği bir ilahi [82].
Böylece, sonunda Bataille, diyalektik bir formülasyona ulaşır, ancak bunu
uygulamaya koyması zordur: “İçsel deneyim ilkesi: proje alanından proje
aracılığıyla ayrılmak ” (bu baskının 119 s.).
"Atmak"
anlamı ile aynı kökü içeren, karşılıklı konjuge diğer iki kavramın kaderi de
karmaşıktır: özne ve nesne. Nesne kavramı en ayrıntılı şekilde
incelenir, Bataille'ın savaş sonrası sosyolojisinde, örneğin The Theory of
Religion'da, nesnelerin-yararlı şeylerin üretimi sorunuyla bağlantılı olarak
"durur". Ve özne kavramı veya daha doğrusu eleştirisi, felsefi
"Ateolojinin Özeti" nde önemli bir yer tutar.
1960'larda ve
1970'lerde, yakın zamanda vefat eden Bataille'ın adı avangard "Fransız
teorisi"nin bayrağı haline geldiğinde, bu düşünürün en önemli değeri konuyu
ayrıştırmasıydı [83]. Roland Barthes, 1963'te
Bataille'ın "Gözün Tarihi"ni "yazarın ölümü"ne bir örnek
olarak analiz ederek, Bataille'ın metninin, onun metaforlarının mantığına göre,
pratikte düzenleyici bir yapının yokluğunda kendi kendine geliştiğini
gösterdi. . Önemli olmak; 1 Michel Foucault, aynı yılın “ Préface à
l'Irangression” adlı makalesinde , “ felsefeci öznenin egemenliğini bazen acı
bir şekilde kendisinde yırtan Bataille'ın örnek girişimini” selamlıyor 2 .
1972'de Serisy'de Bataille üzerine bir konferansta Philippe Sollers,
"mesaj" eyleminden "en az iki öznenin her zaman sorumlu
olduğunu" 3 açıkladı ve François Val içsel deneyimden farklı
bir tür bulmadı : "Böylece , Bataev'in konusu deneyim" 1 .
Bir yıl sonra Jean-Louis Baudry, "içsel deneyim, bilimin aksine özneyi
ortaya koyar <...>, ama onu ortaya koyarak, olumsuzlama anını da ortaya
koyar" 5 . O yıllarda sadece Jacques Derrida'nın "Lettre
et Différence" (1967) dergisinde yayınlanan "Hegelianism
intemperate" adlı makalesinde konunun silinmez izlerini Bataille'de
bulduğu anlaşılıyor.
Aslında, Bataev'in
"oyuna dahil olan" öznesi geleneksel metafizik işlevini yerine
getiremez - biliş için bir destek, "nesnel" dünya bilgisinin
odaklandığı ve sabitlendiği az çok sabit bir nokta olarak hizmet eder. Hegel'i
takip eden Bataille, “ özne ve nesnenin kaynaşmasını” bir bilgi durumu olarak
değil , bir iletişim durumu olarak değerlendirir :
Böylece,
deneyimde, özne cehalet ve nesne bilinmeyen olmak üzere nesne ve öznenin
kaynaşması sağlanır (bu basımın s. 85'i);
“Kendi içine”
dönmek hiçbir şekilde dünyadan izole bir özne olmak anlamına gelmez, bir
iletişim yeri olmak, özne ile nesnenin kaynaşması anlamına gelir (s. 86
şimdiki, ed.).
İletişim içkin
doğasıyla bilişten farklıdır: Katılımcıları arasında aşkın bir özne/nesne
ilişkisi yoktur.
operatörü - egoyu
yok etmek mümkün oldu .
1
Bakınız: Bart R. Gözün
Metaforu // Eros'un Tanatografisi: Georges Bataille ve 20. yüzyılın
ortalarında Fransız düşüncesi Saint-Petersburg: Mithril, 1994. S. 91-100.
2
Foucault M. İhlal hakkında / Per. SL Fokine. //
Eros S. 123'ün Tanatografisi.
3
Savaş / Philippe Sollers yönetiminde.
s.15.
5
Baudry JL Bataille ve içsel deneyim //Tel Quel.
1973. Na 55. S. 63. Aynı makalenin devamında: “Kendilerini yalnızca kısa
süreli başka parçacıklara dönüşerek gösteren radyoaktif parçacıklar gibi, özne
de yalnızca 'acımasız ve işe yaramaz enerji' salınımıyla kendini gösterir.
(age. S. 73 -74). Marry Paul Hegarty'nin sonraki özeti: "Genel olarak,
Bataille konusunun deneyimi, konunun hiçliğe, alaya ve sessizliğe düştüğü bir
deneyimdir" (Hegarty P. Georges Bataille: Core Cultural Theorist.
L: SAGE yayınları, 2000. P. 82).
Sonuç olarak,
felsefi bir özne için zorunlu herhangi bir ideallik içeremezler: “bir özne ile
aynı nitelikteki bir nesne arasında, iki hücre, iki birey arasında iletişim
gerçekleşebilir” (bu baskı, s. 126). Fikir alışverişinin yerini madde
alışverişine bıraktığı böyle doğal bir biyolojik süreçte, "özne"nin
"nesne" üzerinde ontolojik bir üstünlüğü yoktur, maddeyi veya başka
bir zihni bilen bir ruh değil, madde varlıktır. kendi eksikliği ve
eksikliğinden dolayı diğer benzer varlıklarla iletişim kurmak; iletişimleri , bilgi
alışverişinden çok bir güç oyunu olarak anlaşılır [84].
Mesajın öznesi nesne haline gelir, kendisi etkilenir, aşkın bütünlüğünü, masumiyetini
baltalar. "Suçlu" kitabının başlığının anlamı şudur :
Suçluluk
kavramını kendisinin tanıttığı bir dünyada (düşünen özne — SZ) nasıl masum
olabilir? (s. 307 nasg. ed.);
Diğerleri kaygıya
boyun eğmezler. Gülüyorlar, şarkı söylüyorlar. Onlar masum ve ben suçluyum
(s. 308 nasg. ed.) [85].
Bataev'in
konusunun "suçluluğu", bu kitaptan birkaç yıl sonra Sartre'ın hafif
eli ile dünyanın gündelik hayatına "bağlılık" adı altında giren
kavramla karşılaştırılabilir. Nitekim 1940'larda ve 1950'lerde Sartre'ın bir
müridi olan Roland Barthes, kendi ideolojik eğilimini tanımak istemeyen bir
kültürün yanlış vicdanından bahsederek “masumiyet” kelimesini bir kereden fazla
kullanmıştır; ve Albert Camus 1956'da Bataev'in saf ve basit başlığı
"Düşüş" altında, kahramanı karmaşık bir itiraf yanılgısıyla başkalarını
ve kendisini evrensel günaha ikna eden bir hikaye yayınladı. Mantık her yerde
aynıdır: özne dünyanın diğer fenomenleriyle aynı temele oturtulur, ontolojik
bir avantajdan yararlanmaz. Başka bir şey de Sartre'ın bağlılığının yanı sıra
kahraman Camus'nün konuşmalarında onu parodileştiren ahlaki tövbenin, öncelikle
her kültür öznesinin isteyerek veya istemeyerek aldığı sosyo-politik bir
konumu ima etmesidir; ve Batay'ın “suçluluğu” daha çok metafizik bir düzendir,
öznenin dünyada olması gerçeğinden, dünyayı yargılamak için dünyevi bir konumun
imkansızlığından kaynaklanır.
Katılım
tarihseldir, Hegelci-Marksist gelenekte anlaşılan, doğal ve kaçınılmaz olarak
gelişen bir tarih sürecini varsayar - örneğin, radikal sonuçlardan korkmadan,
sözünü ettiği Bataille Alexander Kozhev'in ünlü felsefesinde olduğu gibi.
Stalin'in katılımıyla ilgili tarihin sonu. 1970'lerin başında Yulia Kristeva,
Bataev'in "deneyimini" Mao Zedong'a göre devrimci pratikle
ilişkilendirirken, onun Tel Kel grubundan meslektaşı Jean-Louis Baudry,
Bataev'in "şansını" genel tarihsel süreçle birleştirmeye çalıştı:
<...>
tarihsel gelişime yabancı görünen tesadüf <_._> aracılığıyla tekil olanın
kendisini olumsuzladığı ve evrensel olarak tarihle yeniden bağlantı kurduğu
bir dolayım olabilir, <... > . Şans, <...> belirli bir varlığın
tarihin hızlanmasında kendini olumsuzladığı ve bir evrensellik duygusuna
ulaştığı ayrıcalıklı andır [86].
"Evrensellik
duygusu"nu (mistik "ayrıcalıklı an"da) kuşkuyla geleneksel
mistisizmin "okyanussal anlamı" ile ilişkilendiren neo-Hegelci
spekülasyon ! Bataille'ın " Tarih [87]yapmaya"
çabalayan Sartre'ın tersine, "Tarih'e isyan ettiğini" söyleyen
J.-M. Eimone ile hemfikir olunmalıdır . Bağlılık, tarihsel bir figür, tarihsel
bir özne tarafından ele geçirilir ve Bataille'a göre hikaye öznesizdir: içinde
yalnızca oyun ve şans unsuru işler, bu nedenle hikaye her şeyin dışında
düşünülmelidir. gelişme, burada ve şimdi oluyor, emsalsiz ve öngörülemez olanın
yaratıcılığı: "Sonuçta oynamak, var olmayanı var etmektir (bu anlamda
zaman tarihe aittir)" (bu baskının s. 477) ).
Bataille'de
öznenin bastırılmasını, değersizleştirilmesini gösteren karakteristik bir
dilsel olgu vardır. Bildiğimiz gibi, felsefi özne kavramı şahıs zamirlerinin,
özellikle de "ben" zamirinin semantiğiyle yakından bağlantılıdır:
cogito "ben" (açık veya örtük) ile başlar, edimsel güçtür. Başlangıç
noktası birinci tekil şahısta konuşma olan bilişsel bir proje olarak söylemin
gelişmesini sağlayan sözceleme edimini kendi etrafında örgütleyen "Ben"in.
Georges Bataille, kişisel deneyiminden yola çıkarak yazdığı
"Summa..."sında, elbette, defalarca kayıp "ben"in yerini
alır - ve özne-yazarın doğru bir şekilde konuşması anlamında ("kendimi
kaybettiğim gün" anlamında). <...>” - s. 269 mevcut, ed.), her ikisi
de otobiyografik bir karakter anlamında (“1920'de iki veya üç gün geçirdiğim
Wight Adası'ndaki bir Fransız manastırı” - s. 130 mevcut, ed.) ve mantıksal bir
özne muhakemesi anlamında (“ içsel deneyimlerle kastediyorum
<...>” - s. 80 Nast, ed.) ve özellikle sıklıkla deneyim ("Kendimi
terk ediyorum, kayboluyorum <...>" - 350 ed. devam ediyor.) Ama
aynı zamanda, bu "ben"i nesneleştirmeye, onu aşağı yukarı hiçbir
şeyden yoksun bırakmaya çalışıyor. -normatif dilbilgisi kullanımları .
"I" zamirini nesne konumuna koymak için , ya uygun nesne biçimini
(me), sonra tırnak içindeki özne biçimini ("I") ya da makaleyle
tartışılan nesne biçimini ( self) ve Inner Ex'de perience sıklıkla Latince
dönüşlü ipse zamirini (kendisi, çoğu) kullanır - Rusça çeviride "öz".
Benzer bir işlev - özneyi ortadan kaldırmak, "Ben"in izlerini
kaybetmek - Bataille'ın değişmez shra'sı tarafından, örnekleri Summa
atheologii'de de bulunan takma adlarla yerine getirilir. Bu nedenle, Guilty'nin
önsözünde yazar, birinci bölümün dergideki yayınına eşlik eden takma adlı bir
imzayı aktarır: "Biri Dianus bu notları yazdı ve öldü" (s. 265, ed.),
ve sonuna bu, "birisi", "Altın Dal"ın "ormanın
kralı" ile özdeşleştirilir J.-J. Fraser - Diana'nın Romalı rahibi, yazar
ve ritüel cinayet kurbanı .
Bataille'a göre
kendi kendine özneye gelince, bu terimin katı felsefi anlamıyla tam bir özne
değil, daha çok yeniden-olmanın ontolojik avantajına sahip olmayan
öznel-ötesi, doğal bir varlıktır. diğerleri ve basitçe onu oluşturan özel bir
parçacık kümesi tarafından belirlenir. "<...> belirli bir varlığı
oluşturan parçacıkların sayısı, onun 'ipseity'sinin bileşimini etkiler
<...>" (s. 152-153, bu baskı); bu nedenle elektron - cos'u olmayan
basit bir parçacık - "ipseity'den yoksundur"[88]
[89]. Tüm canlı organizmalar gibi,
"ben"in de genişleyen bir dürtüsü vardır - "her şey olmak
isteyen benliğin saçma baskısı" (s. 125, güncel baskı) [90]. Böyle bir özlemin
"saçmalığı", bireyin rastlantısallığı ile onun zorunluluk ve dünya
üzerinde egemenlik iddiaları, sahip olma ve iletişim açlığı ile kendi kendine
yeterli olma arzusu arasındaki çelişkiden kaynaklanır. -Efekt:
<...>
kendim olarak - bilgi yoluyla - her şey olmak isterim, bu yüzden iletişim
kurarım, kendimi kaybederken, ben olarak kalırım (s. 126 nasg. pzd.);
Bu insan-ben -
kendisi parçalardan oluşuyor ve bu nedenle belirli bir sonucu, öngörülemeyen
bir serveti temsil ediyor - dünyanın inşasına bir özerklik istenci olarak
giriyor . Karmaşık ama hükmetmek istiyor. Acıyla hareket ederken, dünyayı kendi
özerkliğine tabi kılma arzusuyla canlanır. Ego, küçücük parçacık, beklenmedik
ve kesinlikle inanılmaz şans, farklı olmayı, her şey olmayı ve gerekli olmayı
istemeye mahkumdur (s. 155 nasg. ed.).
Bu çelişkiden,
düşünen bir varlığın nesneye bilgi yoluyla sahip olma arzusuna dayanan özne
kavramı doğar , çünkü herkesin nesnel olarak fiziksel olarak sahip olması
imkansızdır. Bilgi uğruna, "ben" ciddi olan her şeye kendini
kaptırır; hatta kendi içinde bir içsel deneyim, mistik bir haz uyandırabilir,
onu hemen sahiplenir (ve hatırladığımız kadarıyla içsel deneyim "hiç
kimsenin değildir") ve onu sabitleyip, mistik bilgi, bir tür katma değer
biçiminde tutuklayabilir. bu kendi içindeki enerjiyi öldürür.
Varoluşumun
belirli bir anlam kazanması, ama aynı zamanda anlamın ipseity'ye uyması, benim
vectime dönüşmesi - benim, kendim olarak, sahip olduğum ve böylece her şey
olma isteğimi tatmin eden vecd haline gelmesidir . Bu noktaya gelir gelmez
iletişim ve kendimi kaybetmek durur, geri çekilmeyi bırakırım ve yeni
bilgilerle de olsa yerimde kalırım (s. 126, güncel baskı).
Bu deney sonrası
aşamada birbirinden ayrılan özne ve nesne oluşur; bu nedenle, onlara karşılık
gelen kavramlar evrensel olmayan kategorilerdir, yalnızca “donmuş, tutuklanmış
bir varlığın bakış açılarını” tanımlarlar (bu baskının 126. s.). Onlarda,
"Ben" öznesi "evrensel olanı uysal bir biçimde teşhir ederek
ipseity vahşetini kaybeder" (bu baskının s. 181). Ve bunun tersi,
"mesaj" durumunda, vecd deneyiminde, "ben" öznesinin
"evcilleştirilmiş" kendi kendine yeterliliği çöker, "ben" kaybolur
ve aynı zamanda öznel bilgisi kaybolur, ancak temel “vahşiliğini” yeniden
kazanır. Böyle bir anda, bilen öznenin bilinen ve nihayet bilinen nesneyle
Hegelci kaynaşması yerine, karşılıklı olarak ortadan kaybolmaları gerçekleşir:
Artık özne=nesne
yoktur, aralarında yalnızca "aralıklı bir boşluk" vardır ve özne ile
nesnenin çözüldüğü bu boşlukta geçiş, iletişim vardır ama biri yoktur .
(s. 132, güncel baskı).
Daha sonraki
kitabı Souveraineté'de (1953), Bataille aynı soruna dönerek, Hiçbir Şey olduğu
için hiçbir şeye tabi olmayan egemen bir özne teorisini kurar:
"<...> oyundaki nesne, ki ben buyum. , onu bir nesne olarak
yok eden ve rastgele bir nesne olarak özne olan anlaşılması zor HİÇBİR ŞEY'e
geri [91]gönderen oyunun insafına
kalmıştır . Ve Inner Experience'da Bataille, böyle bir çökmekte olan öznenin
farklı bir tanımını çizdi ve böyle bir öznenin imgesinin "dramatik bir
kendini kaybetme yansıması" olduğu "belirsiz fikri" ifade etti
(s. 184, güncel baskı). "Dramatik" sözcüğü burada özellikle önemlidir
- gerçek şu ki, Bataille aynı kitapta sürekli olarak
"dramatizasyonu" içsel deneyim için gerekli bir ön koşul olarak ileri
sürer: "<...> vecd veya hayranlık durumuna ancak dramatizasyon yoluyla
ulaşılabilir. "(s. 86 şimdiki, ed.); " dramatizasyon herhangi bir
din için esastır" (s. 87 şimdiki, ed.); "Hayatı nasıl dramatize
edeceklerini bilmeselerdi, yapamazlardı. Uzaklaşın. Ayrı yaşarlar,
küçülürler" (s. 87, güncel baskı).
"Dramatizasyon"
kelimesi genel olarak "drama" kelimesinin yanı sıra iki şekilde anlaşılabilir.
Bir anlamda, kişinin yaşamının tehlike ve ıstırap ("dramı yaşamak")
yoluyla istikrarsızlaştırılması anlamına gelir ve bu anlamda "oyuna
katılım" ve "sorgulama" gibi diğer doğaçlama Batailian
terimlerine eşdeğerdir. Başka bir anlamda, bu kelime aynı ıstıraplar ve olaylar
zamanla ortaya çıktığında ve başkalarına - izleyicilere gösterildiğinde bir
tür performansa (örneğin tiyatroya) atıfta bulunur . Sorunun bu ikinci
yönünü ele alan Peter Connor , Bataille'in mistisizminin ahlaki yönünden söz
eder, çünkü "Bataille'in sözünü ettiği 'deneyim' başka bir şeydir. Bir
nesne değil , öznenin nesneyle kaynaşması ... "özne" ve
"nesne" kategorilerinin ta kendisi..." Aynı düşünceye [92]devam eden Patrick French,
Batay'ın fedakarlık teorisinin aslında " ölmekte olan ötekiyle,
söylemsel öznelerarasılık alanına ait olmayan bir ilişki" geliştirdiğini
yazıyor [93]. Tasavvufun bu tuhaf ahlakını
tam olarak anlamak için, acıları içsel deneyimde “dramatize edilen” “ölmekte
olan öteki”nin tam olarak ya da henüz bir özne olmadığı, onunla aramızda sadece
bir özne olmadığı akılda tutulmalıdır. "söylemsel", ama aynı zamanda
hiçbir "öznelerarasılık" da yok.O zaman Batay'ın felsefi hareketi,
insanlar arasındaki ahlaki ilişkileri tamamen içkin bir düzeyde anlama girişimi
olarak okunur. ns özne kavramını kullanır .
Bataille'ın aleni
ve görkemli ritüelinin, dramatik deneyimin arketipi haline geldiğine şüphe
yoktur :
Kurban eylemleri,
köken ve amaç bakımından farklılık gösteren bir araya gelir. Ama bunların her
biri -kurbanın öldürüldüğü anda- belli bir dramatizasyonun doruk noktasına
işaret ediyor (87. baskıdan).
Başkalarının
ve/veya kişinin kendi acılarının dramatik deneyimi, Bataille'ın birden fazla
kez bahsettiği “trajik dünya görüşünün” veya “trajik dünya görüşünün” temelini oluşturur;
Terim muhtemelen Lev Shesgov'dan ve fikir, yok olan ve parçalanmış tanrı
Dionysus imajına takıntılı olan Nietzsche'den ödünç alınmıştır [94]. Ancak Bataille için bu tutum,
yalnızca bir “kopma”nın (kopma) içsel (birlikte) deneyiminin değil, aynı zamanda
dışarıdan seyredilmesinin de olduğu daha karmaşık ve daha somut bir anlam
kazanır. Trajik eylem, hem (" ihanetin kurbanı olarak ölen, ama bizi çok
seven (bizim için ölür)" - s. 86, mevcut baskının s. 86'sı olan Mesih'in
tutkuları hakkında bir kilise geleneğidir . isimsiz bir Çinlinin korkunç
infazı ve Bataille'ın son anda yere düşmeden önce hayal ettiği dramatik Don
Juan efsanesi. Korku, merhamet ve hükümdarlığın trajik bir bileşimi -
estetikten daha fazlası ve kesinlikle hiçbir şekilde kötü niyetli değil! -
Friedrich Nietzsche'nin sözü aynı zamanda Bataille'ın çeşitli kitaplarda
defalarca alıntıladığı hazzı ifade eder "Sum we...": " [95]Trajik doğaların nasıl yok
olduğunu görmek ve buna gülebilmek - derin bir anlayış, heyecan, sempati
<...>” (s. 77 nasg. ed.) Trajik kader, paradoksal olarak, egemen insan
için “şansın” en yüksek tezahürüdür: onun “beklenebileceği tek lütuf, bizi yok
etmesidir. trajik bir şekilde ve şaşkınlık içinde ölmediğini ” (s. 459 nasg.
ed. .).
Hıristiyan dünya
resminde bir üst özne olarak dramatik ve trajik bir kadere sahiptir - Tanrı.
Georges Bataille
gençliğinde samimi bir Katolikti ve neredeyse ilahiyat okuluna giriyordu [96], ancak 1944'te Hıristiyanlıkla
ilişkisinin "saf ve basit bir düşmanlık ilişkisi" olduğunu açıkça
ilan etti [97]ve daha sonra kendisini
"bir inançsız ve hatta bir ateist olarak nitelendirdi. ”. ve "belirli
bir anlamda, Hıristiyan dininin en az dindar olduğunu" iddia etti.[98] [99].
Yaşamı boyunca bile, onun sapkın fikirlerini Katolik ortodoksluğuna geri
getirmek için ilk girişimde bulunuldu. Mart 1944'teki raporunun daha önce
bahsedilen tartışması sırasında, Bataille'ın "resmi rakibi" -
ilahiyatçı Jezuit, daha sonra Kardinal Jean Danielou - günahın aşırılıkları ile
mistisizm arasındaki benzerlikler üzerine düşüncelerin Origen ve Nyssa'lı
Gregory'de zaten bulunduğunu söyledi ( Bataille'dan farklı olarak, onlar Tanrı
kavramına ve ilahi yasaklara atıfta bulunurlar) ve Bataille'ın Hıristiyanlığı
"manevi rahatlık" aradığı için neden boş yere eleştirir: "tam
tersine, Mesih bize ilgisizlikten ve cömert harcamalardan bahseder" 1
. Modern Hıristiyan ilahiyatçılar Bataille'a doğru ilerlemeye devam
ediyor: onun kendini tatmin etme fikrini kabul ediyor, onu kurtuluşa özgü bir
korku olarak yorumluyorlar - “ teolojik anlamda oyun, risk, israf”;[100] ya da Bataev'in erotizmini
Hıristiyanlıkla uzlaştırmaya çalışırlar, onu ihlal değil, armağan açısından
yeniden yorumlayarak: "<...> Hıristiyanlıkta [101]etin iyi olduğunu
söylememeli miyiz , tam da o ne büyük bir armağandır !' '. Norveçli Romanist
filolog Per Buvik, Bataille ve Hıristiyanlık üzerine kitabında, Bataille'ın
modern Hıristiyan ahlakçılığından ortaçağ mistik Hıristiyanlığına dönmeye
çalıştığı sonucuna varır ve onun için tanrı figürünün önemini vurgular:
Tanrı'yı kurtuluş
otoritesi olarak reddeden Bataille, yine de onunla birlikte derin bir günlük
tutar, böylece boş ve ölü ilan edilen Tanrı, konuşmasında ve düşüncesinde her
zaman mevcut kalır;[102]
<...> bu
nedenle, Savaş Tanrısı bir Baba-tesellici veya Kurtarıcı değil, kendisi dünyada
yaşamış ve O'na dua edenlerin neler yaşadığını anlayan bir Müttefiktir:
yalnızlık, çaresizlik, umutsuzluk [103].
Bataev'in
tanrısının gerçekten çok özel bir statüsü var. Ya vardır ya da yoktur - her
halükarda, Bataille'ın bu soruyla pek ilgilenmediği izlenimi vardır:
"<...> Bir Tanrı olup olmadığını bilmiyorum" (s. 174 mevcut,
ed.); "<...> Sadece onu tanımıyorum (Tanrı. - SZ) " (s.
459 Nast, ed.); "<...> Tanrı'ya inanmıyorum: kendime olan inancım
olmadığı için" (s. 299, bu baskı). Bataille, Tanrı'ya, onun varlığından
emin olmadan, sanki varmış gibi davranır : Pascal'ın bahsinin yeni bir mistik
versiyonu ya da Stoacı bir epohe. Bataille bazen her şeyi kişisel olmayan atom
kombinasyonlarına indirgeyen Lucretius'un ruhundaki temel materyalizmle bile
aynı fikirdedir: "Ne bende ne de benden önce ne Tanrı ne de varlık
vardır: sadece belirsiz kombinasyonlar (bu baskının 328 s.) . Tanrı'nın
inkarı, "Ateolojinin Toplamı" döngüsünün başlığında zaten yer
almaktadır.
Ancak bu şüpheli,
"var olmayan" tanrının Battle'a hâlâ çok ihtiyacı var. Neden? Niye?
Kendi yasasını tutmak ve günah işlemekten kaçınmak için değil: tam tersine,
Bataille mistik deneyimini ihlalde, "hukuk suçu"nda ve 1944 tarihli
bir raporda ("Nietzsche Üzerine" kitabının "Yükseliş ve düşüş"
bölümü) arar. ) böyle bir deneyimin kaçınılmaz günahkârlığını ayrıntılı olarak
kanıtlar. Merhamet için bağışlamak amacıyla değil: "<. „> Ona dua
edecek bir Tanrım yok " (s. 272 , ed.), dua " Tanrı'yla bir tanrı
gibi konuşan bir müminin çocuksu oyunudur. oyuncak bebek" (s. 370, ed. )
“Yeryüzündeki
Tanrım, içindeki kötülük beni kurtarıyor. Ben senin düşüşün olan ayartmayım.
Beni sevenlere küfür ettiğim gibi beni suçla. Bana bu gün için acımızın
ekmeğini ver. Yerde de gökte de iradem yoktur. Çaresizlik beni bağlar. Benim
Adım Zayıf (s. 197, güncel baskı).
Ve Bataille'nin
kendisi, Tanrı'ya dua ederse, olumsuz bir şey hakkında - örneğin, inançsızlık
hakkında: "<...> bana cesaret ver, Cesaretini, kırılgan, fahiş ve
Senden daha fazla hoşgörülü değil!" (s. 108 mevcut, ed.); ya da gelecek
bir rüya yerine körlük üzerine: “Çabalarımı gören Rabbim, kör gözlerinin
gecesini bana bağışla” (bu baskının s. 113). Genel olarak, bu belirli olumsuz
teolojide , Tanrı tam bir inkar olarak karakterize edilir - ancak klasik
Hıristiyan apophatisizminde olduğu gibi dış niteliklerin değil, kendisinin
inkarı . Tanrı—İsa'nın çarmıhta ölmesi—"karanlık gecede Tanrı'nın
ıstırabıdır" (s. 160 nast, ed.), "acılı yalnızlığa" (s. 108
nast, ed.), "umutsuzluğa" (s. 108 nast, ed.). , ed.) ve
"cehalet" (s. 120 güncel baskı). Ve öyle olsa bile: "O (Tanrı. -
SZ) yalnızca kendisininkini bilir, bu nedenle özünde O bir ateisttir" (s.
170 nasg. ed.).
Yahudi-Hıristiyan
geleneğinin her şeyi bilen her şeyi bilen yerine, Bataille'ın önünde, bir düşüş
deneyiminde insana yaklaşan güçsüz ve cahil, ölümlü ve acı çeken bir tanrı
vardır. Bu fikre göre, bütünlüğün vücut bulmuş hali olan tek tanrılı bir
tanrının düşecek yeri yoktur, sadece melekler düşebilir ; ama bu aynı zamanda
Bataev'in tanrısına da olur: “<...> düşen artık kendini Tanrı'dan
uzaklaştıran bir kişi değil, Tanrı'nın kendisidir (eğer isterseniz bütünlük)”
(bu baskının s. 439). Bataille, “Tanrı'nın ölümü” fikrini dramatik bir
yoğunluğa taşıyor: bir kez ölmedi ve dahası, ölümsüzlerin uzak bir meskeninde
ikamet etmiyor ; o burada ve şimdi ölür , yani Bataille anlamında
aşkının değil içkinin düzenine aittir. Mutlaklığını kaybederek, insan özne gibi
"oyuna karışır"; bu, Bataille'ın son kitaplarından birinde bahsettiği
karşıtlığı ortadan kaldırır - "oyun adamı ve yükümlülükler tanrısının
karşıtlığı" [104]. Başka bir deyişle, artık
"her şey olduğu için şanslı olamayacak" (mevcut baskının s. 459)
bozulabilir, hareketsiz bir varlığın garantörü olarak hizmet etmemektedir .
Tanrı azalır - şans Tanrı'dan daha yüksektir.
"Normal"
bir tanrıda tesadüfi hiçbir şey yoktur, başına hiçbir kader gelemez:
Tanrı'yı hayal
edin: diğerlerinden izole edilmiş bir varlık olarak, kendisinden
"ben" olarak bahseder, ancak bu "ben" onun kaderi değildi,
ona bir kader olarak düşmedi (s. 333, ed. current).
Bu temelde
tanrısız "kader"i ona vermek için, gerçekten dindar bir kişi onu feda
etmelidir. Tanrı'nın öldürülmesi, kendini gerçekleştirme için tanrının kendisi
için gereklidir, tanrının aşkın dokunulmazlığı ihlal edildiğinde, onunla
"iletişim" olasılığı ortaya çıkar: "<...> dünyevi bir
yaratık onunla iletişim kuramaz. Yaratıcı sadece bir yara aracılığıyla
<...>” (s. 408 Nast, ed.), “<...> çarmıha gerilme, zayıf inancın
Tanrı ile iletişim kurduğu bir yaradır” (s. 286, güncel baskı.) . “Hıristiyan
mistik , İsa'yı diğer tüm inananlardan daha fazla çarmıha gerer. Onun sevgisi ,
Tanrı'nın oyuna dahil olmasını, çarmıhta umutsuzluk içinde haykırmasını talep
ediyor” (s. 417, güncel baskı). Her kurbanda olduğu gibi, rahip kendini
kurbanla özdeşleştirir ve kişi, cinayeti ve saygısızlığı anında,
"yarasının" içkinliğinde Tanrı ile birleşir: "Tanrı insanda
ölmelidir" (s. 200 şimdiki). , ed.).
Tanrısallığın
yaralarında ve acılarında kendini tanıyan Bataille, şüphesiz (P. Bouvik
haklıdır!) ortaçağ kültürünün geleneklerini takip eder. Örneğin, Bataille'in
"Somme..." üzerinde çalıştığı yıllarda okuduğu Angela da Foligno'nun
karakteristik vizyonlarından birini karşılaştırın:
Tanrı'ya, onun
gözünde en sevindirici olanın ne olduğunu sordum. Sonra, acıyarak , bana
birkaç kez, rüyada ve gerçekte çarmıha gerilmiş olarak göründü. "Bak ,
dedi bana, yaralarıma bak. Ve mucizevi bir şekilde, bana nasıl acı çektiğini
gösterdi. Bu birkaç kez tekrarlandı. Bana un üstüne un ayrıntılı olarak
gösterdi <...>. Bana kafasının kesiklerini, yırtık kaşlarını ve sakalını
gösterdi! Kırbaçla darbeleri saydı, her darbenin tam olarak nereye vurduğunu
saptadı ve "Bu senin için, senin için, senin için" dedi. Sonra bütün
günahlarım geldi aklıma; ve kırbaçlamanın kendim yapıldığını fark ettim [105].
Dolayısıyla
insanın Tanrı ile ilişkisi bir “diyalog”a indirgenemez; Bataille'ın
bahsetmediği Antonin Artaud'un teatral dramayı bireyin ayrımını patlatan ve
yok eden sözsüz, söze dökülemez bir unsur olarak tanımlaması anlamında
dramatik ilişkilerdir . Bataille için Tanrı bir “müttefik” değil,
kişinin özdeşleşebileceği ve dolayısıyla kendisini ondan özgürleştirebileceği
“ölmekte olan bir öteki”dir.
Mistik bir
deneyimin bir tanrıdan kurtulmayı mümkün kıldığı fikri çeşitli geleneklerde
bulunur. Bunlardan yalnızca Bataille'ın ilgilendiği kişileri alırsak, o zaman,
insanın kendisini kenosis sırasında tanrıyla özdeşleştirdiği, kendini
boşalttığı, çünkü tanrının kendisi de nihayetinde Hiç'tir: Meister Eckhart'ı
adlandırabiliriz:
Bu anlamda,
insanın kendisini Tanrı'dan kurtarması gerektiğini söylüyorum; Tanrı'nın
kendisinde ne yaptığını düşünmemeli ve hayal etmemelidir! Böylece, bir kişi yoksulluğu
tanıyabilir [106].
Benzer bir fikir
bağımsız olarak Zen Budizminde geliştirildi. Suzuki'nin , Batay'ın Nietzsche
Üzerine kitabının sonunda bir dizi alıntıya yer verilen Zen Budizm Üzerine
Eskizleri'nde şu düşünce bulunabilir:
Hıristiyan
mistikleri bunu tekrarlayabilirdi. Zen, en başından beri Yaradan ile iletişimi
değil, yaratılışın işlevini görmenin gerekli olduğunu açıkça belirtti.
<...> Zen mutlak özgürlük ister, hatta Tanrı'nın özgürlüğü [107].
Bu kadim
geleneklerde, Tanrı'nın "zayıf" bir biçimde elendiği söylenebilir: O,
Eckhart tarafından tanımlanamaz apofatik Hiç'e götürülür , Zen keşişleri [108]tarafından dünyada meydana
gelen kişisel olmayan yaratıcı süreçten atılır . Öte yandan, Nietzsche adıyla
taçlandırılmış "güçlü" bir romantik teomaşizm geleneği vardır: burada
Tanrı fırtınalı bir mücadelede kovulur, ona karşı kazanılan zafer muzaffer bir
şekilde militandır - her seferinde geçicidir, çünkü ilahi mutlak kaçınılmaz
olarak yeniden doğar. ya ulusun ve devletin ideolojisinde ya da süpermen
ütopyasında vb. Bataille bu iki kutup arasında çok özgün bir yer kaplar: Tanrı
fikrini yukarı doğru iterek kendini Tanrı'dan kurtarır. sınırlamak, onu arkaik
bir dini prototipe yükseltmektir. Tanrıyı katleden öznesi cesur bir kahraman
değil, kendisi ritüel ölüme mahkum bir ritüel katil olan antropolog Frazer
tarafından yazılan mitolojik masalın "ormanın kralı"dır. Tanrı ile
acı verici bir “iletişim” içinde tükenmiş olarak, tüm tekilliği içinde
özgürleşmeyi arzular, her şey olmayı arzulamaz; ve Tanrı ile birlikte
özgürleşir, onu evrensel "her şey"den bireysel-ölümlü
"benliğe" indirger - "çünkü benlik ve herkes birbirine zıttır,
oysa benlik ve Tanrı aynıdır" (bu baskının s. 182'si). Tam tükenişinde,
tam da önemsizliğinde , tekinsizi, varolmayışı, daha yüksek bir değer
tarafından güvence altına alınmamış olanı, içkin varoluşun hakikatini, egemenliğin
hakikatini bulur. Summa Atheologia'da sadece ara sıra ortaya çıkan ve
Bataille'ın ateşli sloganı haline gelen ve dini ve sosyal egemenliği,
Tanrı'nın ve diğerlerinin önündeki egemenliği birbirine bağlayacak bir kelime
.
Görev, Batay'ın
özne kavramını Bataille zamanından bu yana gerçek etik durumlarla karşı
karşıya getirmekten -burada sadece taslak olarak- ortaya çıkar: totaliter bir
devlet içinde ezilmiş birinin kendi algısıyla ( "felsefi özne"yi
başka bir etik anlayışa indirgemek). Fransızca özne kelimesi - bir toplama
kampında açlıktan ölmek üzere olan ve aşağılanmış bir mahkumun deneyimleriyle
siyasi bir "özne" öznesine. Gerçekten de, 1960'larda ve 1970'lerde
konuyla ilgili felsefi yansıma esas olarak sol bakış açısından yapıldıysa -
Otuz yıldır konunun bir unsuru olduğu fikrini eleştiren kanat aktivizmi,
konunun yok edilmesi daha çok insana karşı nihai şiddet olarak görülüyor, onu
biyolojik "çıplak hayata", "kamp tozuna" indirgiyor.
(örneğin, Giorgio Agamben'in "Homo sacer" döngüsünde.) 1940'larda, totalitarizm
fenomeni üzerine düşünceler yeni başlıyordu, ancak Bataille bu sorunlara
duyarlıydı ve başladı. t örtük olarak orada cevaplar arıyorum. Her halükarda,
kendisi bütünlükten ve "projeden" yoksun olan öznesinin, [109]"partizanın körü körüne
yok olduğu, istenen sonuca güvendiği", yani projenin başarısında olduğu
destansı mücadeleye uygun olmadığının farkındaydı. (s. 282 nasg. ed.) ve
işkence altındaki yoldaşları iade etmez , "kendi iradesi dışında varlığının
[110]bütünlüğünü ihlal
etmesine" izin vermez . Bataille'ın kendisi, savaş sonrası "Abbé
S." işgali hakkındaki romanında. aksine, işkence altında konuşan bir adamı
tasvir ediyor.
Öznenin aynı
yapısı, Bataille'ın trajik, çoğu zaman acı veren felsefesinin intihar sorunuyla
neredeyse hiç ilgilenmediği şeklindeki semptomatik gerçeği açıklar. Bataille bu
sorunun üzerinden geçerken, diyelim ki Albert Camus, Suçlu ile aynı zamanda
yazılan ve geniş ölçüde benzer felsefi otoritelere (Kierkegaard, Nietzsche,
Shestov) dayanan Sisifos Efsanesi'nin başında tartıştı. "Gerçekten ciddi
bir felsefi sorun var - intihar sorunu"[111]
[112]. 19. yüzyılın yazarları -
Dostoyevski'nin Sahip Olduğu'nda (Kirillov figürü), Mallarmé'nin Igiure'sinde -
bir kişi kendini öldürerek Tanrı'yı yendiğinde veya hatta öyle olduğunda,
ideolojik ve metafizik kendi kendini öldürme temasını oluşturdular. kendisi. Bu
son görev Bataille için de geçerlidir: "Mistik için (inananlar için),
Tanrı elbette ortadan kaybolur: mistiğin kendisi Tanrı'dır" (bu baskı, s.
435), ancak fizik tarafından çözülmez. mistiğin kendi kendini yok etmesi.
Maurice Blanchot,
"La mort comme olasılığı" (1952) makalesindeki sorunu araştırarak,
metafizik intiharın zayıf noktasını aradı - planı, başarıldığı eyleme
aykırıdır:
İntiharın
zayıflığı, onu yapanın hala çok güçlü olmasıdır, kendi içinde yalnızca dünyevi
dünyanın vatandaşına yakışan bir güç gösterir. Kendini öldüren - bp oldu,
yaşayabilir; kendini öldüren, umudunu çıplak tutar, her şeyi bitirme ümidini
<...>. Kendini öldüren, bugünün en büyük onaylayıcısıdır.
Blanchot'nun
hakkında yazdığı "şimdi", Bataev veya dırdırdan başka bir şey
değildir ve onun "ideolojik intihar"ı bir fikir, bir proje
olarak eleştirisi, Bataev'in genel olarak herhangi bir projeyi
eleştirmesiyle doğrudan bağlantılıdır. Bataille'a göre içkinlik, cesur mücadele
ve feragatte değil, öznenin nihai zayıflığında, kendini yok etme şiddetli
eylemi artık mümkün olmadığında ve artık gerekli olmadığında soyunmada
kazanılır. Mistik deneyim - mezhebe bağlı olmayan, yalnızca herhangi bir
"inanç" olmaksızın vecd deneyimine indirgenmiş - gönüllü ölümün cazibelerine
karşı koruyan bir yaşam çizgisi olarak hizmet eder .
Sonuç olarak,
Batay'ın özne anlayışının öznenin "postmodern" kayboluşundan farklı
olduğunu bir kez daha belirtebiliriz. Buradaki özne iz bırakmadan kaybolmaz,
ölümünü “dramatik bir şekilde” yaşar. Bu nedenle, ani bir felaket düşüşü
yerine, paradoksal olarak, onun için sınırsız bir süre ilkesi olasılığı
ortaya çıkar (hatırlatma: "şans, bir kişinin kendi ölümünde
süresidir") - ve bu, sırayla, olur. deneyim üzerine uzun ve ayrıntılı
metinler oluşturmak için temel oluşturur.
Kendi
kendini imha eden logo
Böyle bir metnin
düzenlenmesi, Bataille'ın Alexander Kojev'e yazdığı ünlü ve sık sık alıntılanan
mektubu örneğiyle gösterilebilir; "Suçlu" kitabının eki olarak
basılmıştır (s. 363-365, ed.) [113]ve 6 Aralık 1937 tarihli, yani
"Ateolojinin Özeti"nin en eski parçalarından biridir.
4 Aralık 1937'de
Sosyoloji Koleji toplantısında, bir rapor sunan Kojève'nin başvurmaya
çalıştığı tarihlere göre değerlendirilen sözlü tartışmanın devamı. moderniteye
Hegelci "tarihin sonu" fikrini (kaçınılmaz "komünist
devrim" ile ilişkilendirdi). Tarihin sonu, tüm çelişkilerin nihai
uzlaşması ve bunları çözmeye hizmet eden diğer diyalektik oіritsashgіі'nın sona
ermesi anlamına gelir; Bataille, tam tersine, Hegelci işlevsel olumsuzluğa karşı
çıkıyor - açıkça söylemek gerekirse, olumsuzluk ilerlemenin hizmetinde - kendi
içinde bir amaç olan “uygulamasız olumsuzluk” [114],
“boş olumsuzluk”, ki bunu kendisi ifşa ediyor... Ne de olsa kuralı doğrulayan
bir istisna olarak gözden kaçabilecek banal bir çürütme örneği olarak değil,
tam tersine ayrıcalıklı bir örnek olarak ortaya koyuyor : Bataille'ın
kendi içinde kabul ettiği "tutarsızlık", tam olarak önemli olan
şeydir. çürütme, Hegelci bir fırsat, çünkü "belki de varoluşun zirvesinde
yalnızca ihmal edilebilecek şeyler olacaktır ". Hegel-Kozhev'in
olumsuzluğu nesnel olarak küreseldi, Bataille'ın olumsuzluğu ise özneldi, hatta
bunun kendi kendini olumsuzlama, öz olumsuzluk, "kendi ölümünde
genişleme" olduğunu söylemek bile; özne tarafından algılanan dış dünyaya
daha az öznenin kendisine [115]hitap eder. Daha sonraki
"mistik" Summa Atheologia metinlerinden farklı olarak - ve hatta daha
sonraki savaş sonrası kitaplarda olduğu gibi, Egemenlik gibi " kutsal
sosyoloji" - buradaki konu , ilahi otorite karşısında değil, önemsiz
kılınmıştır. solucan), ancak diğer insanlarla karşılaştırıldığında. Bataille'ın
"hiçbir işinin olmadığı" insanlar arasında, "tanıma" elde
etme konusunda "olağanüstü zorluklarla <...> karşılaştığı insanlar
arasındadır (en basit anlamıyla, diğerleri "tanındığı için".
')". Nitekim, 1937'de, yukarıda da belirtildiği gibi, edebi kurumların
gözünde var olmayan ve yalnızca çok sınırlı çevrelerde, büyük ölçüde
"pornografi " yazarı olarak tanınan bilinmeyen, "lanetli"
bir yazar olarak kınandı. . İşler; yine de, zor tanıma konusundaki sözleri ,
yalnızca mektupta daha sonra belirtildiği gibi, olumsuzluğunun sanatsal
yaratım bağlamında uygulanmadığı anlamında değil, dar bir profesyonel anlamda
anlaşılmamalıdır . Daha derin bir şey kastedilmektedir - mektubun yazarı genel
olarak bir kişi olarak tanınmaz, tanınmaz hisseder. Bu, tüm yaşamının
"başarısızlığı" hakkındaki sözlerinde, "açık bir yara"
gibi ve her şeyden önce, tüm akıl yürütmelerin ortasına yerleştirilmiş
travmatik olarak keskin bir görüntüde ifade edilir:
Yukarıdakiler,
başımın belada olduğunu düşündürüyor; Şimdi senin önünde, pençesiyle tuzağa
düşen ve acı içinde uluyan bir hayvandan başka haklı çıkarabileceğim bir şey
yok.
Tuhaf giriş
yapısı - "söylenen insanı düşündürür..." - Bataille'ın muhatabını
kasıtlı olarak aşağıdaki sonuca götürüp götürmediğini veya bunun onun
iradesinden bağımsız olarak mı ("neden sonra" d 'den sonra)
gerçekleştiğini belirlemeyi mümkün kılmaz. Diyorum ki,
düşünebilirsiniz...") Konuşan öznenin iradesi, söylemsel niyeti, az çok
tutarlı bir harfle bir şey söyleme niyeti, aniden bayılır gibi aniden zayıflar,
ani ve acı verici bir duruma yol açar. bir kişinin insan olmayana, bir hayvana
dönüştürüldüğü içsel deneyim.Profesyonel bir filozof, mantıksal konuşma ustası
Kojève ile karşı karşıya kalan Bataille, ancak daha sonra başka bir
profesyonelle sarhoş bir dans sırasında aynı hayvanı veya yarı hayvanı
hisseder. filozof - Sartrom : "<...> bir köylü ya da bir faun gibi
<...>" (s. 442 ed. . akım) [116]Ve
kişinin bir hayvan olarak bu deneyimi, eklemli konuşma boyun eğdiğinde bir
hayvan ulumasına yol açar , metnin gelişiminde bir boşluk, bir atılım
oluşturur, eksikliğini önceden belirler, mantıksal olarak eksiksiz herhangi
bir kavrama indirgenemez. Zaten şu anda, Kozhev'e gönderilen mektubun neden
“tamamlanmamış ve yeniden çalışılmamış” kaldığı ve taslağının (yine de
“muhataba gösterildi”) [117], sırayla “yazılı olarak
yayınlanan bitmemiş çalışmanın parçalarına eklendiği” anlaşılabilir. bu ek”:
yani, mektubun basılı metni iki kat bir parça, iki kat bir rune, ne kişisel
bir mektup olarak ne de “bitmemiş bir çalışmanın” parçası olarak tam olarak
gerçekleşmedi; retorik başarısızlığı , yazarın kendisinin beyan ettiği
başarısızlıkla ilişkilidir .
Mikrometin
düzeyinde, Kojève'e gönderilen mektup , Bataille'ın düşüncesinin parçalarını
bir araya getirmek için kullandığı, tutarlı bir söylemsel açıklamanın
hayaletimsi ve güvencesiz görünümünü yaratarak kullandığı olağan mantıksal,
daha doğrusu paralojik tekniklerden ikisini örneklemektedir. İlk
"güçlü" teknik, Hegel'den ve Kozhev'in kendisinden öğrendiği, ancak
ona sistematik bilgi için değil, "cehalet" için hizmet eden diyalektiktir
; çelişkileri çözmeyi değil, onları "ortadan kaldırmayı" mümkün
kılıyor, onları hızlı bir birikim, tez ve antitez değişimi içinde maskeliyor.
Örneğin, mektubun son paragrafında olan budur: olumsuzluğumun hiçbir uygulaması
yoktur (daha az) - ama olumsuzluk her zaman nesnelleştirilebilir, bir tür
sanat eserine uygulanabilir (daha fazla) - ama orada bile, yani durum böyle
değil. bu şekilde tanınır, çünkü sisteme dahil (daha az) - bu nedenle, zaten
sanatın dışında, "tanınmış olumsuzluk " (daha fazla) bir adam
olmalıyım - ama bu "tanınan olumsuzluk", anlamdan yoksun olarak kabul
ediliyor (eksi ) - ama onu dini terimlerle, boş ve günahın olumsuz biçiminde
(daha fazla) ortaya koyma olasılığı var - ama modern düşünür için bu konu
çoktan geçti ve artık çalışmıyor ( eksi) - bu yüzden bilinçli olarak duruyorum
bir duvarın önü gibi olumsuzluğumun önünde (yani yaptığım her şeyi fark
ediyorum, nesnelleştiriyorum! - dahası)... Böyle bir mantık başınızı
döndürüyor ve Bataille bunun için çaba sarf etti: “bildirdi” “Bize onun düşme
deneyimi.
İkinci sunum
yöntemi, "zayıf", genellikle Bataille'de bulunan "kayma"
adı altında bilinir - Fransızca'da, başlangıçta düşme modlarından birini
belirten bu kelime, "yumuşak geçiş" anlamına gelebilir. duyular, yani
kavramların algılanamaz bir ikamesi. Kojève'e yazdığı mektupta, örneğin, daha
önce alıntılanmış olan "tanıma" teriminin durumu budur: ilk önce
bilişsel anlamda tanıma anlamında kullanılır (" doruk karanlıksa
kimse "tanıyamaz". orada"), sonra hemen kabul, onay ("en
basit anlamda, başkaları nasıl 'tanınır'") toplumsal değer duygusuna
doğru bir kayma olur, o zaman bu iki anlam, "olumsuzluğun bu şekilde
tanınması" sözlerinde fark edilmeden birleşir. " sanatta ve kişi,
sanat sisteminin kendisinin yalnızca iddiayı "tandığını", yani onu kabul
ettiğini hemen anlar (sistem bir özne değildir, bu yüzden önümüzde
düzenleyici bir üçüncü duyumuz vardır) ve son olarak ifade " Tanınmış
olumsuzluğa sahip bir adam " ortaya çıkar, yani, kendi içindeki
olumsuzluğu tanır ve bu zaten dördüncü refleksif bilinç duygusudur ... Bu
özel durumda, Bataille, sanki e katı muhatap-filozof tarafından utanan ,
“tanıma” kelimesini tırnak içine alır , belirsizliğini tanır ; ancak
başka birçok yerde böyle bir “ anlam kayması” hiçbir şekilde belirtilmez -
yazar yeni bir ifade, genellikle mecazi kelime (“düşmek”, “oyun” vb.) alır ve
tüm gücünü denemeden önce sakinleşmez. Onları uyumlu hale getirmek için çok
fazla endişe duymadan, onları tutarlı bir tanıma indirgemenin olası anlamları.
Ego, nasıl olduğunu biliyorsanız, felsefi veya bilimsel bir strateji değil,
dil ve anlamla ilgilenmek için edebi bir stratejidir : kelimeler ve
tezler birbirlerine cevap vermek zorunda değildir, asıl şey çelişkili hareketi
yeniden üretmektir. “düşmek”, temelde “sağlıksız” ve tam olarak bu değerli
düşünce [118].
"Atheolosha'nın
Toplamı"nı oluşturan metinlerde genel olarak şeyler bu şekilde görünür:
görünür parçalanmaları, bileşimsel gevşemeleri, yalnızca dışsaldır, çünkü
cinsiyet kökenleri genellikle çok heterojen olan birkaç parçadan oluşurlar . (Örneğin,
"Nietzsche Üzerine" kitabı, halka açık bir raporun metnini, bir
günlüğün parçalarını ve şarkı sözlerini birleştirir.
Nietzsche'nin
kendisinden alıntılar , genellikle çok az yorum yapılır.) Tutarsızlıklarının
daha derin bir nedeni , mantıksal olarak gelişen açıklamanın altında, zaman
zaman şişer ve çeşitli biçimlerde patlayan, tam olarak kavramsallaştırılmamış,
sözlü olmayan bir iç deneyim gizlenir: doğrudan açıklamalar esrime deneyiminin,
kaçamak imaların, fangazmatik imgelerin. Bu tür heterojenliğin nihai tezahürü,
kasıtlı olarak semantik bağlantıları olan sürrealist dizelerin felsefi metnine
dahil edilmesi veya yeraltı volkanik dünyasına iniş ve ilk bölümü kapatan
belirsiz bir doğaya sahip hgonik varlıklarla karşılaşma hakkında rüya gibi bir
anlatıdır. Suçlu'nun.
esrime
deneyiminin "zirvesinde" uzun süre kalmaya [119]yetecek
gücü yokmuş gibi görünebilir ve bu dayanılmaz yoğunluktaki anları daha
"günlük ya da söylemsel" pasajlarla iç içe geçirmeye zorlanır. », .
Böyle bir açıklama psikolojik olarak makuldür ve içinde kullanılan “yukarı ve
düşüş” şeması Bataille tarafından “Nietzsche Üzerine” kitabında aynı adı
taşıyan bölümde geliştirilmiştir. Yazılarının sıklıkla erotik temaları göz
önüne alındığında , Marquis de Sade'ın anlatısının tipik yapısı oldukça yakın,
neredeyse kaba bir analoji olacaktır; burada çapkınlar yeni bir cinsel
"aşırılıktan" sonra, "Şimdi akıl yürütelim" derler ve
başlarlar. gerçekten soyut konuları tartışıyor, yeni bedensel istismarlar için
güç topluyor. Roger Caillois, "güçlü" ve "zayıf", duygusal
olarak vurgulanmış ve rasyonel olarak tarafsız pasajların böyle bir değişiminin
genellikle farklı hikaye anlatımı türlerinin - büyük sanatsal şaheserlerden kaba
erotiklere kadar - karakteristik olduğunu göstermiştir. Amy [120]Hollywood, 1920'lerde Fransız
psikolog Pierre Janet tarafından önerilen "anlatı" ve "felaket"
bellek arasındaki ayrımı aynı anlamda hatırlıyor (çalışması Caillois
tarafından biliniyordu ve anıların genellikle sıralı-anlatı organizasyonu, ,
insuppor kurtulmak için travmatik, "felaket" açıklamaları - zihinsel
olarak travmatize olmuş bir kişi ne olduğunu anlatmak için
"konuşmaya" çalışır, genellikle tedavi sırasında bunu yapmaya teşvik
edilir, ardından Bataille bilinçli olarak bir felaketin coşkusunu deneyimlemeye
çalışır, bu nedenle "meditatif uygulamalar (dahil olmak üzere ) kullanır.
anlatı. - SZ) suçluluk duygularını önermek ve sonra hafifletmek değil,
daha çok kaygıyı arttırmak ve kabul etmek" [121].
Batay'ın metninin
(gerginlik-boşalma) heterojenliğinin böylesine güçlü bir açıklaması, bu metnin
yazılmasına yol açan nedenler, içsel dürtüler düzeyinde kabul
edilebilir . Bununla birlikte , bu tür yazıların amaçlarıyla ilgili
olarak, üretmesi beklenen anlamsal etkiye ilişkin başka bir açıklama mümkündür
.
Maurice
Blanchot'nun Bataille'ı etkileyen sözlerini bir kez daha hatırlayalım: içsel
deneyim kendi içinde en yüksek otoritedir, ama otoritenin kurtarılması gerekir.
Edebî anlatımıyla ilişkili olarak, deneyimin otoritesini "kurtarmak"
ne anlama gelir ? Kefaret, tanımı gereği, kurtarılanın tersidir. Bir kişi, çok
özgür davranarak, başkalarının yasalarını ve haklarını ihlal ederek bir suç
işlediyse, bu suçunun kefaretini özgürlüğü kısıtlayarak, örneğin hapis
cezasıyla öder. Bir kişi aşırı cinsel zevklerle, örneğin oburluk ile günah
işlediyse, günahının kefaretini çileden uzak durmayla - örneğin oruç tutmayla.
Ya bu bir aşırılıksa, bir günahsa - ve Bataille öyle düşünüyorsa - kendinden
geçmiş, mistik bir deneyimse? Dolayısıyla onun kurtuluşu korunmalıdır,
mantıksal olarak disipline edilmiş bir konuşma, bir projeye, tek
kelimeyle , bir söyleme, rasyonel bir düşünceye konu olan konuşma,
Bataille'ın Somme'sinin çeşitli kitaplarında yorulmadan mahkûm ettiği..., ama
ondan kurtulamadığı, mistik ve şiirsel değil, her şeyden önce felsefi metinler
yaratmak. Ardından, kitaplarının rasyonel ve söylemsel kısımları ,
"esrik" anların çevrelendiği bir çerçevenin etkisini yaratır. Tehlikeli
ve kimyasal olarak aktif bir sıvıyla dolu bir kabın duvarları gibi, bu anlarda
gerçekleşen deneyimin olağanüstü gücünü içerir ve vurgular; göstergebilim
açısından konuşursak , tam da kendileri bu deneyime ait olmadıkları için bu
deneyimi belirtirler .
Bataille üzerine
yazdığı makalesinde, yazısının "biçimi"ne özel bir bölüm ayıran
Sartre, bu mektubu bir "deneme-azabı" olarak niteler [122], onun parçalılığını vurgular
("anlığın taklidi", "kısa özdeyişler , spazmlar " şeklinde
sunum. " [123]), argümanın mantıksal
tutarsızlığı (" konuşmacı, kıskanç bir avukat, bir deli - ama bir
matematikçi için uygun olmayan kanıtlar") [124]ve
Bataev'in şiir tanımını hatırlatarak - "kelimelerin feda edildiği
fedakarlık" (s. 201 mevcut, ed.), - Bataille'ın kendisinin denemeci
metninin eki: "Şiir, kelimeleri feda edenlerle sınırlıdır; M. Bataille
bize bu fedakarlığın neden gerekli olduğunu açıklamak istiyor Ve bizi kurban
etmeye çağırmalı Sartre, önyargılı da olsa hassas bir eleştirmendir, Batay'ın
yazılarının heterojenliğini, içindeki uzlaşmaz iki ilkenin yüzleşmesini iyi
biliyordu, ancak içsel deneyimi basit bir şekilde sunarak işleri basitleştirdi
. [125]onu tanımlayan rasyonalist
söylemin egemen olduğu nesne . Aslında, gördüğümüz gibi, deneyim ve söylem
arasındaki ilişki daha karmaşıktır: rasyonel söylem, deneyim için gerekli bir
arka plan olarak hizmet eder ve bunun için ya da bu nedenle, deforme olması ,
özel bir biçimde işlev görmesi gerekir. yanlış" bir şekilde, yapısında bir
kendini yok etme mekanizması olmalıdır.
Bu
mekanizmalardan biri anlatının kronolojisi ile ilgilidir. Sum Atheologia'yı
oluşturan metinler genellikle kronolojik bir günlük biçimini alır - felsefi,
ama aynı zamanda aşk ve askeri, örneğin sonunda serginin sonunda askeri
kampanyanın iniş çıkışlarıyla bağlantılı olan Nietzsche Üzerine kitabında.
Fransa 1944 yazında. Bununla birlikte, içsel deneyim anları bu zaman
çizelgesine nadiren uymaktadır; çoğu zaman yazarın anılarının belirsiz geçmişine
atıfta bulunurlar: "on beş yıl önce (ya da biraz daha fazla) eve gece geç
geldim, nerede bilmiyorum" (s. 107 şimdiki, ed.), "bir kez , gün
batımına doğru azalırken ve parlak berrak gökyüzüne sessizlik çöktüğünde,
sıkışık beyaz bir verandada tek başıma oturdum <...>" (s. 178 güncel
baskı). Bataev'in deneyiminin zamansal bir konumu yoktur; yazar ona nispeten
kesin koordinatlar verdiğinde, bunların bir tuzak olduğu ortaya çıkabilir.
İşte Bataille'ın
aynı adlı kitabında anlatılan içsel deneyim bölümlerinden biri:
Dışarıda bir gün,
gece çökerken, aniden 1920'de iki üç gün geçirdiğim Wight Adası'ndaki bir
Fransız manastırı olan Stone Abbey'i düşündüm . deniz kenarı; orta çağ
binasının güzelliği üzerinde ay ışığı nasıl süzülüyor - manastır hayatını bana
yabancı kılan her şey bir hiçe indirgendi - sadece buranın dünyanın geri
kalanından nasıl dışlandığını hissettim; kendini hücrenin duvarları arasında,
telaştan uzak, bir an için düzensiz ve akılcı bir hayattan kurtarılmış bir
keşiş olarak hayal etti; tam sokakta, etrafımı saran karanlık sayesinde,
kanayan yüreğim tutuştu, birdenbire gerçek bir haz duydum (s. 130--131 güncel
baskı).
Piger Connor, bu
fragmanı analiz ederken, "en az bir eleştirmen"in (D. Hawley) onu Bataille'ın
"1920'de Stone Abbey'deki erken mistik deneyimlerinin" bir sunumu
olarak aldığını [126], oysa metnin dikkatli bir
şekilde okunmasıyla açıkça görülüyor ki, "zevk" manastırda hiç
yaşanmadı, çok daha sonra, isimsiz bir Paris sokağında yaşandı ve Bataille
yıllar sonra Wight Adası Benedictines'e yaptığı bir ziyaretin onu tam tersine,
bir inanç kaybı [127]. Bununla birlikte, hata
doğaldır: sadece günlük düşünce kalıplarından ("kutsal bir manastıra
girdim - ve kalbimden etkilendim") değil, aynı zamanda iki kronolojik
düzlemin olduğu kasıtlı olarak karıştırılan metinden de kaynaklanmaktadır. fiil
zamanlarının koordinasyonu olmadan gramer ifadesinde farklılık göstermez . Bu
söylemsel tuzakta, geçmiş zevk için banal bir nostalji değil, daha derin bir
şey görmeliyiz:
Bataille'ın
mistisizme olan ilgisi geçmişi yeniden keşfetme arzusundan kaynaklanmıyordu,
ancak okuduğu mistikler gibi, tekrar tekrar söylemin ötesine geçme, yani parlak
ışığa yaklaşma, yakınlığa yaklaşma ihtiyacı hissetti. en azından bazı mistikler
için konuşma gibi görünen gürültü [128].
"Söylemin
ötesine geçmek" gerçekten de Bataille'ın görevidir ve bunu başarmak için,
zamanın yapısını yapay olarak baltalamak, zamanın, hatta genel olarak
deneyimin koşullarının bile belirsiz kalmasını sağlamak gerekir: Aksi takdirde,
onlara bağlanmak için deneyim olacaktır. hemen almak ve ne - belirli bir
konuşma çerçevesinde belirli bir anlam gelecek (Katolik deyin).
Uzamsal
anomaliler, zamansal anomalilerle aynı şekilde hareket eder: aynı zamanda içsel
deneyimi çerçevelemeye ve konuşmayı istikrarsızlaştırmaya da hizmet ederler .
Anlatıcının kendisini başka bir mekanda, tanımsız ve felsefi söylemin ifade
edildiği mekanla uyumsuz bulduğu fantezi ve rüya benzeri sahneleri (rüyalar
vb.) daha önce belirtmiştik . Ve böyle bir mekansal başarısızlığın en
etkileyici örneği, çeşitli "Miktarlar ..." kitaplarında bahsedilen,
bir kereden fazla bahsedilen Çin infazının ünlü fotoğraflarıdır.
Fotoğraflar adım
adım bir hükümlünün nasıl canlı parçalara ayrıldığını gösteriyor. 1905 yılında
Pekin'de üretilmiş , kitap illüstrasyonları ve kartpostallar şeklinde
yayınlanmış, psikoloji üzerine sağlam bir bilimsel çalışmaya yerleştirilmiş ve
1920'lerde psikanalisti tarafından Bataille'e görünüşte psikolojik egzersizler
için malzeme olarak verilen bu görüntüler, yazara ulaşmadan önce Temsil edilen
olay ve izleyicisi arasında duran bir dizi kültürel örnekten – sansasyonel
görsel ürünler, bilim, tıp – geçen İçsel Deneyim'in teması, onların temasına
aracılık etti; İnfaz edilen kişinin adı ve suçun ne olduğu da dahil olmak
üzere olayın kesin koşulları unutulmuştur . hüküm giydi [129].
İç Deneyim ve Suçlu'da bu fotoğraflardan birkaç kez bahsedilir, ancak yalnızca
anlatıda fotoğrafların kendisi yoktur - Bataev'in kitaplarının okuyucusunu
içerdikleri travmatik deneyimden uzaklaştıran başka bir söylemsel örnek. .
Neredeyse tüm özelliklerden yoksun bırakılmış, bu fotoğraflardaki cellatın
uzuvlarını kesmesiyle aynı şekilde art arda fotoğraflardan kesilmiş, isimsiz
genç Çinli efsanevi bir figüre dönüşmüştür, Bataille için işkencesi İsa
Mesih'in tutkularının yerini almıştır: " Tanrı'yı değil, insanca
konuşursak, fotoğraflarda kanayan, bir cellat tarafından işkence gören mahkum
edilmiş genç bir Çinliyi seçtim <...>" (s. 299-300, güncel baskı) [130]. Ölümü, Bataille'ın
amaçladığı gibi trajik bir olay örneğidir. Bu fotoğraf belgelerinin geçirdiği
çeşitli aşamalardaki bağlamından koparma süreci onlara şaşırtıcı bir etkinlik
kazandırıyor: Onlarla karşılaşanların hayal gücünde, bunlar kesin, boş ve uzak
bir tarihsel ülkeye değil, mutlak, yeri belirlenemez bir ülkeye karşılık
geliyor. ve aynı zamanda , rasyonel dolayıma tabi olmayan bir iç deneyim
alanıyla gerçek zamanlı [131]bir
korku alanı.
Böyle bir
boşlukta düşen, kaybolan insan, orada olan her şeyi kendisine oluyormuş gibi
hissetmeye başlar. Çin infazının görüntülerinde , zalim komploya ek olarak,
Bataille bir ayrıntıya hayran kaldı: Canavarca sakatlanmış, sanki acıdan
deforme olmamış gibi - gökyüzüne fırlatılmış, ölmekte olan bir adamın yüzü göğe
fırlatıldı. garip vecd gülümseme. “Kıllı, çılgınca çirkin, hepsi kanla kaplı,
yaban arısı kadar güzel” (s. 186 şimdiki, ed.), Bataille'ın 1939 tarihli bir
makalesinde “ ölüm karşısında sevinç pratiği” olarak adlandırdığı bu
paradoksal deneyimi hatırlıyor. [132].
"İdamın kurbanı - fotoğrafının öyküsünden önce gelen İç Deneyimin ilk
bölümünün İnfaz olarak adlandırıldığını unutmayalım - La Rochefoucauld'un
özdeyişinin aksine, kitabın yazarına yakındır. , güneşe ve ölüme bakmaya,
"beni kendimden gizleyen, sanki güneşe bir bakış attıktan sonra aceleyle
başka yöne baktım" korkuyu yenmeye çalışır (s. 186, güncel baskı.)
kurbanın vücudunun sürekli kanlı bir yaraya dönüşmesi Bataille için - ve
okuyucuları için - bir " iç yara"nın keşfi olur (s. içerisi dışarıya
geçer ve bir "mesaj" olasılığı açılır. Mesaj, “öteki” ile kaynaşma,
korku ve ıstırap içerir ve bu duyguları uyandırmanın araçları, trajik bir
temsilde olduğu gibi , muhteşem bir görüntünün hizmetkarlarıdır.
Bataev'in
"Summa ..." yapısında istisnai bir yer tutuyor. Ahlaki bir bakış
açısından, izleyicileri Bataille'ın "aşırı ahlak" alemine riskli
girişini, başkalarının acı ve ıstırap algısında dini veya hümanist
geleneklerden bir kopuşu işaretlerler [133].
Göstergebilimsel bir bakış açısından, bir metindeki bir görüntünün
işleyişine, farklı bir işaret niteliğindeki iki nesnenin çarpışmasına bir
örnektir [134]. Döngünün iki kitabında (ve
daha sonra "Eros'un Gözyaşları" kitabında da) sözü edilen
fotoğraflar, söylemin gelişiminde tek bir "bölüm" oluşturmazlar -
yalnızca aşkın olan metin üreten bir olaya atıfta bulunurlar. metne ve doğası
gereği tam metinsel anlatıma ulaşamaz. Bununla birlikte, mistik deneyimin
yapısında, fotoğrafik görüntü taçlandırmaz, ancak bir deneyimi kışkırtır,
onunla bitmez, sadece başlar. İmge yalnızca içsel deneyime kadar var olur - bu
nedenle içsel olarak zihinsel değil, dışsal olarak görsel bir görüntüdür -
Bataille, genç bir Kigay'ın eziyetini hayal etmeye çalışmadan, onları eksiksiz
bir görsel olarak temsil etmek için hazır fotoğraflar çeker. görüntü. Birçok
Hıristiyan mistik (çok sevilen Avila Savaşı Teresa gibi) vizyonlarının
ayrıntılı resimli açıklamalarını bırakmıştır; diğerleri (özellikle Loyola'lı
Ignatius, aynı zamanda Bataille tarafından iyi bilinir) , kişinin belirli
kutsal imgeleri hayal ederek , ilgili olayın mistik deneyimini kendi
içinde uyandırabileceği dikkatli bir teknik geliştirmiştir. Bataille, aksine,
iç deneyime bir ön hazırlık olarak hayali bir imajı değil, soğuk bir şekilde
çizilmiş teknik bir imajı kullanır [135].
İç deneyim
anında, görüntüler kaybolur; Bataille'de, "mistiklerin eserlerinden farklı
olarak, ayrıntılı 'açıklamalar' veya 'vizyonlar' yoktur"[136] [137].
Görme kapasitesi ortadan kalkar - en azından perspektif, uzak görüş; görme
azalır, 0'a yakın olur . Bataille'ın yukarıda daha önce
bahsedilen vecd deneyimlerinden birine ilişkin açıklamasında, kendinden geçmiş bir
kişi hiçbir şey görmediğinde ve etrafını görmek istemediğinde, perspektifin
azalmasına ilişkin bu karakteristik motifi bulabiliriz:
Rue du Four'u
geçerken <...> vecde düştüm. İlahi bir kahkaha attım , düşen şemsiye
başımı örttü (kendimi bu siyah örtü ile gönüllü olarak örttüm). <...>
Görünüşe göre sokağın ortasında durdum, hezeyanımı bir şemsiyenin altına
sakladım. Bir aşağı bir yukarı zıplıyor gibiydi (büyük olasılıkla, yanıltıcı) -
bir tür sarsıcı içgörüyle koşarken gülmüş olmalı (s. 107 nasg. ed.).
Başka bir yerde
(bakınız bu basımın 168. s.) Bataille, Maurice Blanchot'nun Thomas noir'inden
(1941) bir pasajı sempatik bir şekilde aktarır , yakın görüşün hayali bir
tasviri ile, tüm kişi tek bir büyük düz göze dönüştüğünde [138].
İç deneyimin bir
tetikleyicisi olarak hizmet etmek için, görüntü travmatik olarak aydınlık ve temsil
edilemez (klasik estetik açısından yüce ), bağımsız ve sakin bir şekilde
huzurlu bir tefekküre izin vermemelidir [139].
Nesneleştirme, bellekte ve geçmişin bütünleyici imgelerinin metninde sabitlenme
girişimleri için Bataille, Marcel Proust'u bir yazar olarak yeteneğini kabul
ederek ve birçok yönden kendisine sunulan özel içsel deneyime sempati duyarak
doğru bir şekilde yargılar. Gerçekte, Proust ona göre , bu deneyim, yıkıcı bir
biçimde feda edilse bile, şiirsel dilin çerçevesi içinde muhafaza edilmeye,
sahiplenilmeye, kapatılmaya cezbedildiğinde, deneyime yönelik şiirsel bir
tutumun bir örneğidir.
Şiir gibi,
istemsiz anılar (Prusg. - SZ'de ) sahiplikten vazgeçmeyi ima etmezler,
aksine arzuyu sürdürürler ve bu nedenle yalnızca özel bir nesneye sahip
olabilirler. Hatta bazı lanetli şairler bile görüntülerin istikrarsız dünyasına
sahip olmaya çalışır <...> neredeyse tüm şiir düşmüş şiirdir, her ne
kadar doğru olsa da, kölelikten koparılmış (şiirsel - yani, asilce ciddi),
ancak görüntülerin keyfi. iç yıkıma ve dolayısıyla bilinmeyene izin verilmez.
En derinden yok edilen görüntüler, sahip olunan dünyaya aittir (s. 213, güncel
baskı) 1 .
Bataille'ın
kendisi görüntüleri saklamaya çalışmaz. İmge, dalgın özneyi içermese de
varsayar ve Bataille öznenin sabit bir konumuna izin vermez. İster edebi ister
felsefi olsun , eserini bazen geleneksel yansıma terimleriyle sunmaya
çalışırsa , aklına yalnızca çökmekte olan bir yansıma gelir: "Bir
ayna parçalandı ve çarpışan trenlerin kükremesinde bir kokuyu taşıdı <..
>” (s. 144 nasg. ed.). Görsel açıklamalarında - hepsi, en
"gerçekçi" veya "doğalcı" olanlar bile - garip bir kaçınma
hissetmek kolaydır: ayrıntılı görüntüler hem travmatik hem de
"pornografik" ve zenci-büyük, diyelim ki, manzaralar. Kentsel Paris
veya The Coupable'daki eyalet Vézelay », - uzakta bir yere kayma, tamamlanma
alma. Gerçekten de, gündelik , esrik olmayan durumlarda bile Bataille görüntünün
ötesine bakar - bu görüntünün bir şekilde tanımlandığı söylem değil, onun
arkasında beliren ve kaçınılmaz olarak hem söylemi, hem de imgeyi hem de beni
yok etmekle tehdit eden deneyim. , konuşmacının ve düşünceye dalmış olanın
"ben"i. Herakleitos'a göre, ruhuna içkin olan kendi kendine büyüyen
bir logos değil, kendi kendini yok eden bir logos'tur.
ikonoklazm",
Perniola'yı özel bir erotik beden kavramıyla açıklar - vecd içinde çıplak ve
deforme olmuş, güzel bir görünümden yoksun (bkz: Perniola M. İnorganik
cinsellik ve astral duygu / / Georges Bataille après tout. S. 164) Benzer bir
metaforu kucaklamak "Nietzsche Üzerine" kitabında: "Dünya
doğumdan geçiyor ve bir kadın gibi çok güzel değil" (s. 487 nasg. ed.).
1 Christoph Alsberg'in yorumu:
“Bataille, Marcel'in Guermantes Prensesi'nin kütüphanesinde hissettiği zafer
duygusundan rahatsız, çünkü orada rasyonel düşüncenin bir kalıntısını görüyor.
Belleğe şiir aracılık eder ve temsilin diktalarına tabi olan şiir, içsel
deneyimi tehlikeye sokar” (Halsberghe S. La Fascination du Commandeur.
Bataille tartışmasına dayanan Fransa'daki kutsal ve yazı. Amsterdam ; NY:
Rodopi, 2006. s. 307). Bataille'ın şiir teorisi için bkz. Santi S. Georges
Bataille, the Vanishing End of Poetry. Amsterdam; NY: Rodopi, 2007.
Dolayısıyla
Bataev'in metni saf bir deneyim değildir; öyle olamaz , çünkü her metin zaten
deneyimin bir rasyonalizasyonudur. Deneyim, Batay'ın metninin yönelimsel
yapısında mevcuttur ve içerinin çarpıtılması, bazen daha zayıf, bazen daha
güçlüdür ve bu çarpıtmanın en güçlü anları , söylemin yıkımı, deneyimin yüzeye
çıktığı "bölümler" ile örtüşür. . Aslında, o her yerdedir: Freudcu
bilinçdışı gibi metnin altında her zaman köpürür ve Bataille'ın en görünüşte
rasyonel “felsefi” kurguları bile bundan güçlü bir şekilde etkilenir.
Bu nedenle,
Bataille'ı kelimenin tam anlamıyla, kelimeler düzeyinde okumaktan daha yanlış
bir şey yoktur. Konuşmasının arkasında deneyim, dilsel yapının takdirinin
arkasında gizlidir - dil dışı "mesajın" sürekliliği; [140]metni , metin olmayan bir
şeyin izidir ve bu "bir şey", herhangi bir dışsal, kişisel-biyografik
ya da sosyo-tarihsel "gerçeklik" pozitif gerçeğine indirgenemez . Filozof
ve mistik Bataille'ın yapıtı kurucu çelişkilerle doludur (topluluğun yalnız
olduğunu onaylar; tutuşturmak ister ama tam tersine uçuruma düşer;
"projenin uzamını proje ile terk etmeye" çalışır; esrime deneyimini
rasyonel-söylemsel yapılarla sağlar), bu da bizi metnin temelde çelişkili
doğasının tanınmasına dayanan yapısökümcü bir yorumlama yöntemini uygulamaya
zorlar .
Michel Foucault,
Bataille üzerine bir makalesinde kendi dilinin
zaman zaman kendi
alanının tam kalbine çöker , ısrarcı ve görünür öznesini esrimenin
dinginliğinde açığa çıkarır: onu uzanmış avucunda tutmaya çalıştı, ama bitkin,
sessizliğin kumlarına atıldı. [141].
Ve Maurice
Blanchot birkaç yıl sonra Bataille'ın metinlerinin özgünlüğünü, radikal bir
şekilde, tam bir güvenle, yazıya karşıt olarak rastgele ve gelip geçici kelimeye
atıfta bulunmasıyla açıkladı:
Konuşma, oyunda
düşünceyi şansa bağlayan bu keyfiliği içerir. Doğrudan hayata, ruh hallerine ve
yorgunluklarına bağlıdır ve onları gizli gerçeği olarak kabul
eder'<...>. Ve her şeyden önce, ölüme tabidir. Zar zor telaffuz edilir,
yok olur, kurtuluş olmadan yok olur. O unutuldu [142].
Sessizlik ve unutkanlık,
aslında Bataille'ın kendi kendini yok eden metninin yöneldiği sınırdır ve
Foucault'nun öne sürdüğü iç patlama metaforu , "kendi uzamının tam
kalbindeki" başarısızlık , gelişiminde sürekli olarak meydana gelen bir
olayı çok iyi tanımlar. . Böyle bir metin bir sistem olarak değil, bir jest,
herhangi bir sistemin yaratılmasına ve kapsamlı bir şekilde tanımlanmasına pek
de yol açamayan bir hareket olarak düşünülmelidir. Buna karşılık, görünüşe göre
bu, Bataille'ın felsefesinin edebiyatla ayrılmaz bir bağı koruduğu anlamına
gelir ve kavramsal bir sunumdan , hayır, hayır, evet ve şarkı sözlerinde
"yapraklar" olması sebepsiz değildir . Edebiyat, Sum Atheologia'da
ne retorik olarak süslenmiş konuşmalar biçiminde, ne de cesur gerçeküstü
metaforlar biçiminde (birçokları olmasına rağmen) mevcuttur; 20. yüzyıl sanat
edebiyatının karakteristik edebi niteliği , Bataev'in başarısızlığa rıza göstermesi,
başarısızlığa hazırlığı, tekrar tekrar tekrarlanan düşüncenin yükseliş ve
düşüş dramıdır. Bu düşünce dingin bir şekilde gelişemez ve kendi kendine
yeterli olamaz, çünkü kendine karşı fazla dürüsttür ve kendi eksikliğini
gizleyemez: her yaşamsal dürtü gibi, belirli bir dürtü, hem yaratıcı hem de
yıkıcı bir düşünceyi her zaman takip eder. Kendini soyutlanmış, sanal bir
“arkadaşlık” durumunda gerçekleştiren bu dürtü, verili bir anda , geleneksel
rasyonel felsefe yapma biçimlerine yaklaşan bir biçimselleştirmeye kendini
dayattı. Böylece Bataille'ın çalışmalarının geçici ve geçici bir biçimi olan
"Summa Atheologia" doğdu; aslında, o sadece birkaç yıllığına bir
"filozof"tu - tıpkı Arthur Rimbaud'un bir "şair" olması
gibi [143].
ve anlaşılmayı
reddettiği için, anlayışı için çok çalışmayı talep ediyor . Bugün çeşitli
ülkelerde ortaya çıkan bu tür çalışmalar, Batay'ın "ateolojisinin"
eleştirel yorumlanması ve yapısökümü çalışması, sırayla, Battle'ın
çalışmasının sürekliliğinde verimli bir semantik jest olma eğilimindedir.
SN Zenkin
Karanlık da
güneştir.
Zerdüşt
derin düşünce
ve oyunbazlığın elleri şefkatle tutuluyor "*
Nietzsche
"Esse Noto"da şöyle yazar: "Bize başka bir idealle sunulduk,
tuhaf , baştan çıkarıcı, riskli bir idealle karşı karşıyayız, ki bu ideali hiç
kimseye meyletmek istemeyiz, çünkü kimsenin bu hak üzerinde kolay bir hak
tanımadığını biliyoruz: ideal safça, istemeden ve taşan bir bolluk ve güç
fazlasıyla varlık haline gelen ruhun, şimdiye kadar kutsal, iyi, dokunulmaz,
ilahi olarak adlandırılan her şeyle oynuyor; halkın kendi değer standardına tam
olarak sahip olduğu en yüksek olan, zaten tehlikeyi, düşüşü, aşağılanmayı veya
en azından dinlenmeyi, körlüğü, benliğin anlık unutkanlığını ifade eder;
örneğin, jest, konuşma, ses, bakıştaki her türlü ciddiyetin yanı sıra, zell
üzerindeki tüm ciddiyetle satırlar halindeyken, çoğu zaman insanlık dışı görünen
insan-insanüstü refah ve yardımseverlik ideali , ahlaki ve görev, bir şekilde
en canlı istemsiz parodilerini tasvir ediyor - ve tüm bunlara rağmen, belki de
sadece şimdi ilk kez büyük bir ciddiyet ortaya çıkıyor, ilk kez bir soru
işareti konuyor, ruhun kaderi döner, ok hareket eder, trajedi başlar ...
**
İşte birkaç
satır daha (1882-1884 notlarından alınmıştır): "Trajik doğaların nasıl yok
olduğunu görmek ve buna gülebilmek - derin bir anlayış, heyecan, sempati deneyimlemenize
rağmen - işte budur. hangi ilahidir” 1 .
Nietzsche F. Esse Noto / Per. Yum.
Antonovsky // Eserler: 2 ciltte / Cosg., ed., Vsgup. bir şey. ve prpmech. K.A.
Svasyan. M.: Düşünce, 1990. T. 2. S. 743. (Not. Per.)
. S. 746. (Çev.
Not)
Bu kitabın
sadece iki kısmı - ikincisi, "İnfaz" ve sonuncusu - zorunluluktan
yazılmıştır, hayatımla orantılıydı. Geri kalanını kitabın kompozisyonu için
övgüye değer bir özenle yazdım.
Soruları bir
başkasının önünde sorun. içinde her şey olma arzusunu öldürerek hangi yolu
izledi? fedakarlık, uygunluk, kurnazlık, şiir, ahlak, züppelik, kahramanlık,
din, isyan, kibir, para? aynı anda birkaç yol mu seçiyorsunuz? yoksa hepsi bir
arada mı? Gözlerin kurnazca şaşısında, hüzünlü gülümsemede ve yüzünde titreyen
yorgunluğun gölgesinde, bize her şey olma fırsatının verilmediği gerçeğine
şaşkınlıktan kaynaklanan gizli bir ıstırap ortaya çıkıyor, üstelik
sınırlarımız. uzak değiller. Kabul edilmesi zorlaşan bu ıstırap, içsel
ikiyüzlülüğe, uzun süreli ciddi yeminlere (Kant'ın lioral'i gibi) yol açar.
Bunun aksine:
artık her şey olmayı istememek, her şeyi sorgulamaktır. Gizlice, acı çekmekten
kaçınmak isteyen, tüm evrenle birleşir, her şeyi kendisiymiş gibi yargılar -
ruhunun derinliklerinde asla ölmeyeceğine de inanır. Bu puslu yanılsamaları,
rahatlaması için gerekli bir ilaç gibi, yaşamla birlikte alıyoruz. Ama bir
uyuşturucudan uyandığımızda nihayet kendimizi tanıdığımızda - geveze bir
kalabalığın içinde, bir eritme potasında kaybolduğumuzda, sadece gevezelikten
gelen ışığın görüntüsünden nefret ettiğimizde ne olacağız? Bu kitap,
uyuşturucudan uyanan bir adamın çektiği acının bir itirafıdır.
Her şey
olamayız, bu dünyada genellikle sadece iki kesinliğe sahibiz: bu ve ayrıca
ölümün kesinliği. Her şey olamayacağımızın farkındaysak, tıpkı ölümlü
olduğumuzun farkında olduğumuz gibi, bu hiçbir şey değildir. Ancak ilaç
etkisini kaybederse, boğucu bir vakum açılır. Her şey olmak istedim; şimdi bu
boşluğa dalıyorum ama cesaretimi toplayarak kendi kendime şunu söyleyeceğim:
“Her şey olmak istediğim için utanıyorum, çünkü şimdi bunun bir rüya olduğunu
görüyorum” 2 . Bu olağanüstü deneyimin başladığı zamandır. Akıl,
kaygı ve coşkunun birleştiği tuhaf bir dünyaya girer.
Böyle bir
deneyim tam olarak tarif edilemez değildir, ama onu bilmeyenlere iletirim:
aktarımı zordur (yalnızca sözlü geleneğe giriş yazılmıştır ); diğeri onu
deneyimlemek zorunda kalır, ıstırap ve arzu uyandırır.
gelmeyen,
bilinmeyenden başka hiçbir şeyin ortaya çıkmadığı böyle bir deneyim, asla barış getirmemesi ile karakterize
edilir. Kitabımı bitirdikten sonra, ondan ne kadar nefret ettiğimi görüyorum,
yetersizliğini görüyorum, daha da kötüsü, içimde kendi kendine yetme kaygısını
görüyorum, ona karıştırdım, hala karıştırıyorum ve çaresizliğimden nefret
ediyorum, ve kısmen kendi mülküm. .
Bu kitap bir
umutsuzluğun hikayesi. Bu dünya insana çözülmesi gereken bir muamma olarak
verilmiştir. Tüm hayatım - tüm ağır meditasyonlarım gibi tüm garip ve kaotik
anları - bulmacaları çözmekle geçti. Ve gerçekten de, yenilik ve
büyüklükleriyle bana ilham veren sorunlarla karşılaştım. Bilinmeyen topraklara
girerken, daha önce kimsenin görmediği bir şey gördüm. Daha sarhoş edici bir
şey yok: Kahkaha ve mantık, korku ve ışık geçirgen hale geldi... bilmediğim,
tutkumun erişemeyeceği hiçbir şey yoktu . Ölüm, deli bir sihirbaz gibi, mümkün
olanın kapılarını önümde açtı ya da kapattı. Bu labirentte dolaşabildiğim
kadar dolaşabilirdim, huşu içindeydim ama aynı zamanda farklı yolları ayırt
etmekte özgürdüm, ruhun kesin yolunu yönlendiriyordum. Kahkahaların analizi,
verili ortak
ve katı duygusal biliş ile verili zeka arasındaki çakışma alanını
bana açtı. İçerik olarak birbirlerinin içinde kaybolmak , çeşitli
harcama biçimleri (kahkahalar, kahramanlık, vecd, fedakarlık, şiir, erotizm,
vb.) , bireysel varlıkların izolasyonuna ve ölümüne bağlı olan iletişim yasasını
belirledi . O zamana kadar birbirine yabancı ya da kabaca karıştırılmış iki
bilgiyi belirli bir noktada birleştirme olanağı, bu ontolojiye
beklenmedik bir sağlamlık verdi: Düşünce trenimi kaybettim, sonra kendimi buldum
- öyle ki, kalabalığın oybirliğiyle güldü. Zafer kazandım: belki de bu duygu
erken, haksızdı?... Öyle görünmüyor. Çok geçmeden başıma gelenleri bir yük gibi
hissetmeye başladım. İşin tamamlanması sinirlerimi bozdu: Sadece bilinmeyen
önemsiz şeyler kaldı ve artık gizemler yoktu. Her şey dağıldı ve yeni bir
bilmeceyle uyandım - onato, hemen anladım, çözümsüzdü, hatta çok üzücüydü,
beni öyle acı verici bir zayıflığa sürükledi ki, eğer varsa, Tanrı'nın acı
çekeceği gibi.
Bilmecenin
çözümünü içeren kitabın dörtte üçünde onu bıraktım. Ve bir kişinin mümkün
olanın sınırına ulaştığı "İnfaz"ı yazdı .
I
DOGMATİK (VE MİSTİK) KÖLELİK ELEŞTİRİSİ
İç deneyimle,
genellikle mistik deneyim denilen şeyi kastediyorum : kendinden geçme,
kendinden geçme, en azından huzursuz meditasyon halleri. Ancak , şimdiye kadar
gerçeklikle sınırlı, herhangi bir dine bağlılıktan, hatta başlangıçta bile
bağlılıklardan kurtulmuş, çıplak deneyim olarak çok fazla günah çıkarma
deneyimine sahip değilim. Bu yüzden "mistik" kelimesini
sevmiyorum.
Ben de dar
tanımları sevmiyorum. İçsel deneyim , beni - ve benimle birlikte insan
yaşamını - tek bir huzur anına bile izin vermeyerek her şeyi şüpheye (soruna)
sokmaya zorlayan bir ihtiyaca yanıt veriyor. Bu zorunluluk, dini inançlara
rağmen rolünü oynamıştır ve inançlar artık mevcut olmadığında, daha da
küresel sonuçlara yol açmaktadır. Dogmatik varsayımlar deneyim için çok dar
sınırlar koyar: Zaten bilen kişi, bilinenin ufkunun ötesine geçemez.
Deneyimin kendi
başına götürdüğü yere gitmesini istedim, onu peşin hükümlü bir hedefe götürmek
istemedim. Ve hemen bir limana götürmediğini söyleyeceğim (aksine, dolaşmak
yerine saçmalık). Hıristiyanların mükemmelleştiği yöntemi daha sıkı ve daha
tutkulu bir şekilde takip ettiğim ilkesinin cehalet olmasını istedim
(bu şekilde dogmanın izin verdiği kadar ileri gittiler). Ancak cehaletten doğan
böyle bir deneyim, içinde kalıcı olarak kalır. O kadar anlatılmaz değil,
konuşursak çarpıtılmaz, ama bilgi sorularına verdiği cevapları zihnin ta kendisinden
alır. Deneyim hiçbir şeyi ortaya çıkarmaz, ne inançlar bulunabilir ne de
onlardan türetilebilir.
Deneyim, insanın
varlık hakkında bildiği her şeyi (test etmek için) hararetli ve endişeli bir
sorgulamadır. Ve bu şevk içinde bir adama görünen her şey, "Bunu
gördüm" ya da "gördüğüm bu" diyemez; "Evrenin mutlak veya
temeli olan Allah'ı gördüm" diyemez; ancak şunu söyleyebilir:
"Gördüğüm şey ruha verilmemiştir" ve mutlak olan, evrenin temeli olan
Tanrı, ruh kategorileri değilse bir hiçtir.
"Tanrı'yı
gördüm" demeye karar verirsem, gördüklerim hemen değişecektir. Anlaşılmaz
bilinmeyenin yerine - önümde çılgınca özgür, beni ondan önce vahşi ve özgür
bırakan - ölü şey, teolojinin konusu ortaya çıkacak - ve bilinmeyen ona boyun
eğecek, çünkü Tanrı'nın şahsında inatçı yabancı ecstasy, beni
köleleştirme görevi tarafından köleleştirildiğini ortaya çıkarır ).
Her durumda,
Tanrı ruhun kurtuluşuyla ve aynı zamanda kusurlu ile mükemmel arasındaki
diğer ilişkilerle ilişkilidir. Bununla birlikte, deneyimime göre, yukarıda
belirtilen belirsizlik duygusu, mükemmellik fikrine (bedensel kölelik,
"gerekir") korkunç derecede düşmandır.
6'yı
("İlahi isimler üzerine." 1.5) okudum : "... İlahi ruhlar - tüm
zihinsel faaliyetlerin kesilmesinden sonra, tapılan ruhlar ilahi süper ışıkla
birleşir - bunu en uygun yoldan şarkı söyleyerek söylerler. var olan her şeyi
inkar…” [144]Bu, bir varsayım değil de deneyim
işlediğinde olan şeydir (o zaman aynı yazarın gözünde ışık bir “karanlık
ışını”dır; hatta Eckhart gibi şöyle diyebilir: “Tanrı, Hiçbir şey").
Ancak, -Kutsal Kitap'ın vahyine dayanan- pozitif teoloji bu olumsuz
deneyimleri kabul edemez. Tanrı'nın bahsinden birkaç sayfa sonra, argümanda
sadece olumsuzlamalar yoluyla algılanan Denys şöyle yazar: "Böylece,
anonimlik ve tüm varlıkların adları, her şeyi aşan evrensel nedene, her şeyin
bağlı olduğu ve her şeye ait olan herkesin gerçek Kraliçesi olarak neden,
başlangıç, son olarak yaklaşır” (1.7) [145].
esrimenin doğasında var olan bu tür
"vizyonlara", "deyişlere" ve diğer "tesellilere"
düşmanca olmasa da en azından temkinli yaklaşır. Ona göre deneyim, yalnızca ne
formu ne de modu olan Tanrı'nın algısında anlam taşır. Saint Thérèse 9 sonunda
tek başına “entelektüel vizyonun” değerini anladı. Tanrı algısını, biçimsiz ve
modelsiz olmasına rağmen ("zihinsel" ve duyusal olmayan vizyonda), bilinmeyenin
daha karanlık algılanmasına yol açan harekette sadece bir durak olarak
görüyorum : yokluktan daha farklı olmayan bu mevcudiyet.
Tanrı,
bilinmeyenden farklıdır, çünkü anıldığında çocukluğun derinliklerinden gelen
derin bir heyecan vardır. Bilinmeyen ise tam tersine bizi kayıtsız bırakır, ateşli
bir rüzgar gibi içimizdeki her şeyi süpürüp süpürene kadar sevilemez. Çarpıcı
görüntüler ve şiirsel duyguların başvurduğu diğer araçlarla aynı kolaylıkla
duygulanıyoruz. Evet, şiir alışılmadık olana götürür ama bunun için olağan yolu
kullanır. Şiirsel olan, alışılmışın olağandışında eriyen ve bizi onda çözen
parçasıdır. Bizi tamamen boşaltma gücüne sahip değildir, çünkü kelimeler, bu
çözülmüş imgeler, onları bilinene bağlayan nesnelere bağlı, halihazırda
yaşanmış duygularla yüklüdür.
İlahi olanın ya
da şiirsel olanın algılanması, azizleri ziyaret eden kısır vizyonlarla aynı
düzlemde yer alır, şu anlamda ki, onun aracılığıyla bizden öteye
hükmedebiliriz ve onunla kendi iyiliğimizi yapamadığımız için, her zaman'ı kendinize,
bize şu ya da bu şekilde dokunmuş olan bir şeye bağlayın. Böylece, kişi tamamen
ve tamamen ölmez: ipliğin incelmesine ve incelmesine izin verin, ancak yine de
algılananı "Ben" e bağlar (biri onun saf fikrini yok etse bile,
Tanrı, rolü tarafından formüle edilen bir varlık olarak kalır. kilise).
Bilinmeyene
herhangi bir hile yapmadan yürüdüğümüzde ancak tamamen açığa çıkarız. İlahi
olanın -ya da şiirsel olanın- deneyimine büyük otoritesini veren, bilinmeyenin
parçasıdır. Ve sonunda, bilinmeyen mutlak hakimiyet talep eder.
TEK DEĞER OLARAK DENEYİM, TEK YETKİ OLARAK
Bu kitapta en
önemli yeri kaplayan proje fikrinden yola çıkma isteği içimde o kadar
güçlü ki, ayrıntılı bir giriş planı çizdikten sonra onu takip edemiyorum.
Yürütülmesini bir an için geciktirerek, (sağlanmadı) ekine kadar giderek, onu
değiştirmek zorundayım. İkincil konularda projeye bağlıyım; temel olarak, proje
ne olduğunu çabucak gösterir - bu bir proje olduğu için benim tam tersim.
Şimdi,
açıklamayı keserek açıklamalıyım; bütünün homojenliğini sağlayacak durumda
olmadığı için bunu yapmak zorundadır. Belki de ihmaldir. Ancak proje fikrine
olumsuz bir tavırla (acı verici bir yumuşaklıkla) değil, bir kararlılık ruhuyla
karşı olduğumu vurgulamak istiyorum.
İçsel
deneyimin ifadesi bir şekilde onun dürtüsüne karşılık gelmelidir, kuru ve
düzenli bir sözlü sunum olamaz .
Planımda
aşağıdaki bölümler vardı:
— dogmatik
köleliğin eleştirisi (yazılı olan tek şey bu);
— bilimsel
konumun eleştirisi;
— deneysel
konumun eleştirisi;
— deneyimin
kendisinin otorite ve değer olarak konumu;
Şimdi bütünden
gelmesi gereken dürtüyü aktarmaya çalışacağım.
İç deneyim -
ilkesi ne dogmada (ahlaki konum), ne bilimde (bilgi, deneyimin ne hedefi ne de
başlangıcı olabilir) ya da beni zenginleştiren durumları (estetik, deneysel
konum) aramada yatamayacağından, başka amacı ve kendisinden başka bir tanrısı
yoktur. Kendimi içsel deneyime açarak, onun değerini ve otoritesini
onaylıyorum*. Değer ve otorite, yöntemin titizliğini, bir topluluğun varlığını
ima eder.
Bir kişi için mümkün
olan 11'in sınırına bir yolculuk deneyimi derim. Herkes bu tür bir
yolculuğa çıkamaz, ancak karar verirse, mümkün olanı sınırlayan mevcut
otoriteleri ve değerleri reddetmek zorunda kalacaktır. Ve deneyim , diğer
değerlerin ve otoritelerin olumsuzlanması olarak hareket ettiğinden, olumlu bir
varoluş kazanarak kendisi bir değer ve bir otorite haline gelir.
Her zaman, içsel
deneyim, değer ve otoritenin yerleştirildiği diğer hedefleri takip etti.
İslam'da veya Hıristiyan Kilisesi'nde Tanrı'dır; Budizm'de olumsuz amaç,
ıstırabın ortadan kaldırılmasıdır (ontolojisinde olduğu gibi, onu bilgiye tabi
kılma olasılığı hala vardı).
Terim manevi
anlamda anlaşılmalıdır: Bilimin, Kilisenin, Kutsal Yazıların otoritesi hakkında
söyledikleri budur.
sorgulandığı
gerçeğine dayanan içsel deneyim, otoritenin kendisini sorgular; Bir kişinin
otoritesi, kişinin kendisinin sorgulanması olarak tanımlandığından, olumlu bir
sorgulama ile ilgilidir.
Heidegger'in
mantığı) [146]. Ama ya Tanrı, ıstırabın bilgisi ya da
yok edilmesi, benim için zorlayıcı hedefler olmaktan çıkarsa, bana huzur
vermezse, sadece zevk susuzluğunu tüketirse? bu durumda içsel deneyimin bana
boş görünmesi gerekmez mi? imkansız? çünkü daha fazla sebep yok.
Soru hiçbir
şekilde boşuna değil. Resmi bir yanıtın olmaması ( şimdiye kadar onsuz yapmayı
başardım) sonunda benim için bir yük haline geldi. Tecrübe beni çoktan
paramparça etmişti ve şimdi bu parçalar benim cevap veremememden dolayı
tamamen paramparça olmuştu. Bir başkasından yanıt aldım: Sertlik istedi, sonra
kaybettim. Sorumu birkaç arkadaşıma yönelttim, bunu yaparken biraz kafa
karışıklığı gösterdim; içlerinden biri [147]şu
basit ilkeyi dile getirdi: deneyimin kendisi otoritedir (ama otorite kefaret
ister).
Bu cevap beni
hemen rahatlattı ve küçük bir endişe kalıntısı bıraktı (yara bölgesinde uzun
süre iyileşmeyen bir yara izi gibi). Giriş planını oluşturmaya başladığım gün
tam gücünü anladım . Böylece, bu cevabın dini yaşam üzerine tüm tartışmalara
bir son verebileceğini, düşünce meselelerinde bir Galile devrimi anlamına
geldiğini, hem kilise geleneklerinin hem de felsefenin yerini aldığını anladım
.
Bir süredir,
felsefenin yaşayan tek biçimi olan Alman okulunun felsefesi, nihai gerçeklerin
bilgisini içsel deneyimin bir uzantısı haline getirmeye çabaladı. Ancak bu fenomenoloji
, bilişi deneyim yoluyla ulaşılacak bir hedef olarak görür. Böyle bir
kombinasyon topaldır: içindeki deneyimin payı hem çok fazla hem de çok azdır.
Deneyime böyle bir yer verenler, deneyimin uçsuz bucaksız olanakları sayesinde
kendilerini sınırladıkları uygulamanın ötesine geçtiğini hissetmeliler.
Felsefe, fenomenologların sözünü ettiği deneyimlerin keskinlikten yoksun olması
gerçeğinden kurtulmuş görünüyor. Böyle bir dengesizlik, mümkün olanın sınırına
ulaştığında riskli bir deneyimden sağ çıkamaz. "Mümkün olanın sınırına
ulaşmak " en azından şu anlama gelir: Bilginin bir hedef olarak
belirlediği sınırın aşılması.
Felsefe için bu,
analitik işlem ayrımını ortadan kaldırmak, böylece her türlü zihinsel sorunun
boşluk hissinden kurtulmak anlamına gelir. Din için çözülmesi gereken sorun
daha ciddidir. Geleneksel otoriteler ve değerler, birçok insan için uzun
zamandır anlamsız olmuştur. Ve geleneğin direnmediği saldırılar altında
eleştiri, mümkün olanın sınırına yönelenlere kayıtsız kalamaz. Sınırlarını
zorlayan zihnin gelişimi ile bağlantılıdır. Bununla birlikte, bu
tartışılmazdır, zihnin gelişimi, akla yabancı görünen bir alanda - içsel
deneyim alanında - mümkün olanı azaltma yan etkisine sahipti .
Hala zayıf bir
şekilde söyleniyor: "azaltma". Zihnin gelişimi, yaşamın kurumasına
yol açar ve bu da zihnin kendisini küçültür. Bu zayıflığın üstesinden ancak
"iç deneyimin kendisi otoritedir" ilkesini ilan ederek gelebilirim.
Zihin, deneyim için gerekli olan otoriteyi yok etmiştir; şimdi, kararlı bir
jest ile, bir kişi mümkün olanın alanını geri alır ve bu eski sınırlı olasılık
değil, mümkün olanın sınırıdır .
Bütün bu
önermeler teori sisi içinde örtülüdür ve onlar hakkında "anlamları
içeriden anlaşılmalıdır" demekten başka bir şey yapamam. Mantıksal olarak
kanıtlanamazlar. Tecrübeyle yaşamak zorundasın , ona yaklaşmak kolay
değil; dahası, eğer ona dışarıdan, zihin yoluyla bakarsak, onun içinde
çeşitli işlemlerin toplamını görmemiz gerekecek - bazıları entelektüel,
diğerleri estetik, diğerleri nihayet ahlaki olacak ve o zaman tüm deney
probleminin tekrar çözülsün. Akılcı düşüncenin ayırdığını nasıl birleştirdiğini
ancak içeriden, deneyimi çılgınca yeniden yaşayarak görebilir. Ancak deneyim
sadece bu formları - estetik, entelektüel, ahlaki - birbirine bağlamakla
kalmaz, önceki deneyimlerin çeşitli içeriklerini (Tanrı ve Rab'bin tutkuları
gibi) birleştirir ve insanların bu nesneleri ayırmaya çalıştıkları (dönüştürme
) akıl yürütmeyi bir kenara bırakır. onları ahlakın zor sorularının cevaplarına
dönüştürür).
Böylece deneyimde
nesne ve öznenin kaynaşması sağlanır; özne cehalet ve nesne bilinmeyen
olacaktır. Ve ruhun harekete geçmesine ve bunun için savaşmasına izin verin -
tekrarlanan yenilgileri, sonunda ondan beklenebilecek alçakgönüllülükten daha
az olmayan deneyime hizmet eder.
Böylece, mümkün
olanın sınırına ulaşıldığında, tam anlamıyla sözde felsefenin yutulduğunu,
bilim felsefesinin indirgendiği bilginin ayrı parçalarını birbirine bağlamaya
yönelik olağan çabadan ayrılarak, bilim felsefesinin indirgendiğini söylemeye
gerek yoktur. parçalanır. Ve bu yeni düşünce biçiminde eriyerek, yalnızca eski
bir mistik teolojinin mirasçısı olduğu ortaya çıkıyor, ancak bu Tanrı'sız ve
sıfırdan başlayan bir teolojidir.
Çılgınlığın
bilgi, duygu, ahlak alanından ayrılması, bizi bu alemlerin unsurlarını otoriter
oluşumlar biçiminde birleştiren değerler inşa etmeye zorlar; o ana kadar
neyin eksik olduğunu, bu yapıların ilk önce nasıl sorgulandığını bulmak için
geriye bakmak zorunda kaldı. “Kendine dönmek” dünyadan soyutlanmış bir özne
olmak değil , bir iletişim yeri olmak, özne ile nesnenin kaynaşması demektir.
Bahsettiğim
yapılar zihnin acımasız çalışmasıyla paramparça olunca insan hayatında bir
çeşit eksiklik hissedilmeye başlandı (ama yine de tam bir başarısızlık değil).
Acıklı-dramatik bir hikayesi olan (Tanrı gibi) nesneler üzerinde meditasyon
yaparken oluşan erime noktasına kadar o mesaja ulaşmak artık mümkün değilmiş
gibi görünmeye başladı. O andan itibaren bir seçim yapılması gerekiyordu: ya eleştirinin
etkisi altına giren dogmalara sadık kalmak ya da ateşli yaşamın tek biçimi olan
füzyondan vazgeçmek.
romantik bir
biçimde aramaya başladık . Ancak bu tür yeni korkular geçmiş yoldaki
pişmanlıkları yatıştırabilse bile, yine de bu eski yol erişilmez hale geldi
veya eleştiriden etkilenen herkese öyle göründü; böylece hayatları
imkânlarından kısmen mahrum kaldı.
Başka bir
deyişle, esrime veya huşu durumuna ancak bir bütün olarak varoluşun dramatizasyonu
yoluyla ulaşılabilir. İhanetin kurbanı olan ama bizi çok seven (bizim için
canını verecek kadar) Allah'a iman uzun zamandır hizmet ediyor, hatamızın
kefaretini ödeyip bizi kurtarıyor. Ama ona olan inancın yitirilmesiyle
dramatizasyonun imkansız hale geldiği söylenemez; Aslında, İncil'de
yetiştirilmeyen, ancak tam olarak onun aracılığıyla vecde ulaşan başka halklar
da bilinmektedir.
Her durumda şunu
söyleyebiliriz: dramatizasyonun kesin bir anahtarı vardır - tartışılmaz
(belirleyici) bir öğe, drama yerine kayıtsızlığın elde edildiği bir değer
biçiminde. Dolayısıyla drama bize yetiştiği anda ya da en azından içimizdeki
genel bir kişiyi etkilediğini hissettiğimizde, dramanın doğduğu otoriteyi
kazanırız. (Dolayısıyla, eğer yetkimiz, değerimiz varsa, o zaman drama vardır,
çünkü gerçekten otorite, değer ise, o zaman ciddiye alınmalıdır, tamamen ve tamamen.
)
Dramatizasyon
herhangi bir din için esastır, ancak tamamen dışsal ve efsanevi ise, aynı anda
birkaç bağımsız biçim alabilir. Kurban eylemleri, köken ve amaç bakımından
farklılık gösteren bir araya gelir. Ama her biri -kurbanın öldürüldüğü anda-
belli bir dramatizasyonun doruk noktasına işaret ediyor . Hayatı dramatize
etmeyi bilmeseydik, o zaman kendinizden çıkamazdınız. Ayrı yaşamak, yuva
yapmak. Ama sonra bir tür kopuş - ıstırap hüküm sürdüğü zaman - bizi ağlatır:
sonra kayboluruz , unuturuz, anlaşılması zor ve aşkın bir şeyle iletişim
kurarız.
Bu tür
dramatizasyonda - genellikle zorla - teatral, aptal, gülünç bir şey ortaya
çıkar. Dramatize etmeyi bilmeseydik gülmeyi de bilmezdik ama yine de kahkaha
her zaman içimizde hazırdır, bizi tekrar tekrar yeni kaynaşmalara, kırılma
arzusunda yapılan rastgele hatalar yüzünden yeniden kırılmaya sevk eder . ama
izinsiz.
asla ölmeme
arzusu gibi naif özlemlere karşılık gelen belirli araçlar olmadan yapılamaz . Dramatizasyon
böylece içsel ve evrensel hale geldiğinde, kıskanç bir şekilde hoşgörüsüz bir
otorite altına girdi (ve sonra gülecek zamanımız olmadı, daha da zorladı). Ve
bütün bunlar, bir kişinin çok fazla küçülmemesi için, sonunda cimri bir tüccara
veya yaşlı bir şehvet düşkününe dönüşmez.
Esnaf, şehvet
düşkünü zengin ve kurtuluş beklentisiyle saklanan aziz arasında benlik
olasılığına kadar pek çok benzerlik vardı. bir kişide ty.
Başka bir
denklik: Tanrı'nın pozitif otoritesi ile acıdan kurtulmanın negatif otoritesi
arasındaki uzlaşmadan dolayı. Acıdan kurtulma isteği dramatizasyonla sınırlı
kalmak yerine bizi eyleme yönlendirir . Acıdan kurtulmak için yapılan eylem,
sonuçta onu dramatize etme olasılığını ortadan kaldırır ; artık mümkün olanın
sınırını aramıyoruz, acıyı dindiriyoruz (çok başarılı olmadan) ve bu arada
mümkün olan tüm anlamını yitiriyor; bir projeyle yaşıyoruz, (uzlaşmaz
düşmanlığımın örtüsü altında) çapkın, dükkân sahibi, bencil bir azizden oluşan
bir dünya oluşturuyoruz.
Bu aşırı
dramatizasyon araçlarını gelenekler çerçevesinde uygulayarak, onlardan da
kaçınılabilir. Ölmeme arzusu ve hatta genel olarak -Tanrı önünde
alçakgönüllülük dışında- genel olarak dramatizasyon araçları, cehaletin
karanlığına dalan, mümkün olanın sınırına ulaşan Juan de la Cruz'da neredeyse
tamamen yoktur ; diğerleri , daha az derinliğe ulaşmamış olsalar da, bunu çok
net bir şekilde göstermediler.
Kierkegaard13
mümkün olanın sınırına kadar ve neredeyse absürtlük noktasına gelen
dramanın her bir unsuru, otoritesi gelenekle kendisine miras kalan hiçbir şeyin
dayanmadığı, ironinin olduğu bir dünyaya yerleşir. tamamen ücretsiz.
En önemli şeye
geliyorum: dış araçlar ekarte edilmelidir. Drama , belirli olumlu
koşullarda olmakla (yarı ölü olmak ya da kurtulabilmekle) ilgili değildir.
Drama basitçe acımasız olmakta yatar. Bunu zaten anlamak, genellikle
kendimizden sakladığımız tüm sahtekarlıklara sürekli meydan okumak anlamına
gelir. Bu artık bir kurtuluş meselesi değil, hayallerin en aşağılık olanıdır.
Otorite adına bunlara karşı çıkılması gerektiği gerçeğinde yatan zorluk şu
şekilde çözülür: Protesto adına protesto ediyorum, bu da bizzat deneyimdir
(olası olanın sınırına ulaşma istekliliği). Tecrübe, otoritesi, yöntemi
protestodan farklı değildir [148].
Kendi kendime
şunu söyleyebilirim: değer, otorite, vecd; içsel deneyim exgas'tır ve exgas,
bahsettiğim küçülmenin aksine mesaj gibi görünüyor. Ama bu durumda , zaten
bilseydim ve bulurdum (bir zamanlar öyle düşündüm). Ancak, bilgiye
meydan okuyarak vecde ulaşırız. Exgas'ta durur durmaz, yakalayın, sonunda onu
tanımlayacağım. Ancak hiçbir şey bilginin meydan okumasına direnemez ve sonunda
iletişim fikrinin beni çıplak, tamamen cahil bıraktığını gördüm. Her iki
durumda da, içimde tamamen mevcut olan olumlu bir vahiy olmadan, ona bir sebep
veya amaç veremem. Vecd'in kendisinden başka bir çıkış yolu olmayan dayanılmaz
bir cehalet içindeyim .
Ama bu çıplaklık,
cevapsız yalvarış durumunda, hala şunu fark ediyorum: hayalilerin ortadan
kaldırılmasına dayanıyor. Böylece, bireysel bilgi tek başına durduğunda ve
temeli, zemini ayaklarımın altından kalktığında, - ölümün eşiğinde - anlıyorum
ki, insanın - sonunda ortaya çıkan - tek gerçeği, cevapsız bir yalvarıştı.
Gecikmiş bir
saflıkla kazanan budala nihayet kumdan garip bir şekilde çıkıntılı bir göz
çıkarır... Ama biri beni okumaya başlasa bile, iyi niyetle kazanır, en yüksek
dikkatle doludur, son derece inanca ulaşır, bu olmayacak. maruziyete ulaşmak.
Çünkü çıplaklık, yıkım, dua diğer kavramlara eklenen kavramların başında
gelmektedir. Ve hayallerin ortadan kaldırılmasıyla bağlantılı olmalarına
rağmen, kendileri bilgi alanını genişlettikleri ölçüde, kendileri hayaller
durumuna indirgenirler. Rasyonel düşünme bizde böyle çalışır. Bu zorluk ise
şöyle ifade edilir: “Sessizlik” kelimesi bile ses çıkarır, konuşmak
bildiğini zannetmektir; bilmemek için başka bir şey söylememek gerekir.
Gözlerim kumdan kurtulur gibiydi, açılıyordu, konuşuyordum; sadece kaçmaya
yarayan kelimeler , koşmayı bıraktığımda hala kaçmama neden oluyor. Evet
gözlerim açıldı, doğru olan doğru ama bundan bahsetmeye gerek yoktu, bir
hayvan gibi donmak zorundaydın. Konuşmak istedim ve sanki kelimeler bin
rüyanın ağırlığını taşıyormuş gibi gözlerim körmüş gibi davranarak usulca
kapandı.
Zihin, "tüm
zihinsel işlemlerin kesilmesi üzerine" açığa çıkar. Aksi takdirde, rasyonel
düşünce onun kıvrılıp oturmasına neden olur . Akıl, lütfen, bir fırtınaya
neden olabilir, ama ne kadar uğraşırsam uğraşayım, ateşin yanında rüzgar
soğumayacak. İç deneyim ve felsefe arasındaki temel fark: deneyimde konuşma
yalnızca bir araçtır ve hatta bir araçtan daha az olmayan bir engeldir; Önemli
olan rüzgar değil, rüzgarın kendisidir.
Şimdi dramatize
etmek kelimesinin ikinci anlamına bakalım: Akılcı düşünceye ek olarak, kendini
kelimelerle sınırlamama , rüzgarın buz gibi soğukluğunu hissetme, maruz kalma
arzusudur. Akıl yürütmeden değil duygudan yararlanan, şaşırtmaya çalışan,
bunun için rüzgarın sesini taklit eden ve bulaşıcıymış gibi üzerine buz gibi
bir soğukluk yağdıran dramatik sanat, karakterleri sahnede (ve filozofu)
titretir. , bu beceriksiz araçlardan kaçınarak, kendisini sarhoş edici
işaretlerle kuşatır). Bu arada, Aziz Ignatius 14'ün Alıştırmalarını
rasyonel yönteme indirgemek klasik bir hatadır : Her şeyi düzenleyen akla
dayanırlar, ama yalnızca dramatik bir tarzda. Akıl, şöyle der: Sahneyi,
dramanın karakterlerini hayal edin ve onlardan biriymişsiniz gibi davranın;
iradenizi zorlayın - kelimelerin sizi yönlendirdiği hissiz yokluğu atın . Gerçek
şu ki, akıldan (yokluğa) tiksinti dolu "Alıştırmalar", aynı nedenin
gerilimi ile onunla savaşmaya çalışır, ancak çoğu zaman bu hile işe yaramaz
(öte yandan, önerilen tefekkür nesnesi) "Alıştırmalar"dakiler
kesinlikle dramatiktir, ancak drama rasyonel düşüncenin tarihsel kategorileri
içinde yer alır , form ve moddan yoksun Karmelit Tanrı'dan15 , içsel deneyime
hevesli Cizvitlerden daha da uzaklaşır16 ) .
Dramatik yöntemin
zayıflığı, bizi sürekli olarak doğal olarak algılanabilir olanın ötesine
geçmeye zorlamasında yatar. Ama bu zayıflık, bizimkinden çok yöntemin
özelliğidir. Ve beni durduran , böyle bir düzenin kasıtlı doğası değil (buna
alaycılığın da eklendiği: komedi otoriteden değil, otoriteye sahip olmak
isteyen, buna dayanamayan birinden gelir), ama onun acizliğidir.
rasyonel-dramatik
öğütlerle sınırlı olsaydı, protesto bizde güçsüz kalırdı . İnsanın görmemek
için kendini gömdüğü kum, kelimelerden oluşur ve onu kullanmaya zorlanan
protesto, -bir görüntüden diğerine geçilirse- bataklığa saplanan, kendini
göstermeye çalışan bir insana benzer. dışarı çıkar ve ancak daha kesin olarak
kendini yok eder; ve gerçekten de, kelimelerde, labirentlerinde,
olasılıklarının yorucu genişliğinde, nihayet ihanetlerinde, tüm bunlarda
bataklık gibi bir şey var.
Bize bir çeşit ip
atılmadıkça bu kumlardan çıkamayız. Ve kelimeler hayatımızın neredeyse tamamını
yutsa da -hemen hemen her çimen yaprağının yorulmak bilmeyen ve verimli bir
kelime karıncaları ordusu tarafından yakalandığı, sürüklendiği ve bir yığın
halinde toplandığı bir hayat- aynı zamanda belli belirsiz-sessiz bir kısım da
vardır. içimizde pusuya yatmaktadır. Kelimeler aleminde, akıl aleminde kimse
bilmiyor. Neden genellikle bizim için fark edilmiyor. Sadece belirli koşullar
altında ona ulaşabilir veya ondan kurtulabiliriz. Bu, hiçbir nesneye bağlı
olmayan belirsiz iç dürtülerin, açık bir gökyüzüne veya bir odada bir kokuya
neden olan durumlara benzer durumlarda, tüm niyetlere yabancı olan, ancak
herhangi bir kesin güdüden yoksun olduğu durumdur. , bu durumlarda bir ilgisi
vardı: gökyüzüyle veya oda ile - ve bu gibi durumlarda dikkatimizi ne
tuttuğuna yönlendirir - burada boş olduğu ortaya çıkıyor, hiçbir şey söyleyemez
ve sadece bu durumları dikkatten saklar ( keskinlikte eksiklerini kullanarak, dikkati
yavaşça başka bir şeye yönlendirmez).
Şüphesiz dil
yasasına uyarsak, bu durumların var olmadığı varsayılır. Ancak bu yasayla
karşılaşırsak, bilincimizi kayıtsızca bunlardan birine sabitleyebilir ve
içimizdeki mantığı susturduktan sonra, neden olduğu merak üzerinde durabiliriz.
Bu yüzden, kilitlemeye, ışığı söndürmeye, donmuş sessizlikte donmaya, kendimizi
bir çocukluk hayalinin dinginliğine sarmaya değerdi. Biraz şansla, böyle bir
devletin gücünü arttırırken geri dönüşünü neyin desteklediğini fark edeceğiz . Ve
muhtemelen, birçok açıdan, anneyi uzun bir gece boyunca çocuğunun beşiğinde
tutan bu acı verici tutkunun geldiği yer burasıdır.
Ancak zorluk,
susmanın ne kolay ne de kalıcı olmaması, böyle bir anne sabrını edinmiş kişinin
kendi kendisiyle savaşması gerektiği gerçeğinde yatmaktadır : kişi sözlü
kölelikten gizlenmiş olanı kendi içinde kavramaya çalışır , ama biz yalnızca
kendimizi kavrarız. dahası, belki de kendi çabalarımızdan dolayı (ve sonra
onların başarısızlığından dolayı) inlediğimiz, sözcükleri ördüğümüz ve
ördüğümüz bir durumda, ama yine de sözcükler, başka hiçbir şeyi kavramaktan
aciz. Dayanmalıyız, ne kadar acımasız olursa olsun, genellikle gizlenen, ancak
bazen ortaya çıkan bu aciz aptallığa alışmalıyız: o zaman bu hallerin gücü
oldukça hızlı büyür ve bizi emer, hatta bizi sevindirir. Tekrar
düşünebileceğimiz bir zaman gelir, artık sessiz kalamayız, kelimeleri tekrar
örebiliriz - şimdi kendimiz için (arka planda), onların gürültüsünün
dağılacağından endişe etmeden.
Kişinin elde
edebileceği en gizli hareketlerde böyle bir öz denetim iyi bilinir: bu yogadır17
. Ama yoga bize, bilgiçlik ve hayali sözlerle tatlandırılmış, kaba
kurallar biçiminde verilir. Üstelik yoga başlı başına bir amaç haline
geldiğinde herhangi bir estetikten ya da sağlıklı bir yaşam tarzından öteye
götürmez. Ben çaresizlik içinde bu tür (teşhir) yollara başvururken .
Hıristiyanlar bu
tür araçlar olmadan başardılar, ancak deneyim onlar için uzun bir çileciliğin
yalnızca son aşamasıydı (Hindular da kendilerini, deneyimlerine yoksun
oldukları dini drama eşdeğer bir şey veren çileciliğe adarlar). Ama çileciliğe
başvurmaya ne gücüm ne de eğilimim olmadığı için, protestoyu , özdenetim olan sözcüklerin
gücünün özgürleşmesine bağlamak zorundayım. Ve Hintlilerden farklı olarak,
bu tür araçların rolünü abartmasam da ve dahası, ilhamın onlarda çok önemli
olduğunu iddia etsem de, aynı zamanda sadece tekrar icat edilemeyeceklerini
söyleyebilirim. Gelenek tarafından yüklenen kullanımları, en özgür şairlerin
bile onsuz yapamayacağı sıradan bir eğitime benzer ( liseden mezun olmayan tek
bir büyük şair yoktur).
Yaptığım iş ,
yoga okulu atmosferinden mümkün olduğunca uzak. Söz konusu araçlar iki
yönlüdür; alışkanlığı besleyen sözcükleri bulmalı , ancak bizi toplu
olarak tasmalı tutan nesnelerden uzaklaşmalıyız; ve bizi dış (nesnel) düzlemden
özneye sürükleyecek nesneler .
kaygan bir
kelimeye sadece
bir örnek . "Kelime" diyorum, böyle bir kelimeyi içeren bir cümle
olabilir ama kendimi "sessizlik" kelimesiyle sınırlayacağım. Daha
önce de söylediğim gibi, her kelime olan gürültüyü ortadan kaldıran kelime;
dünyadaki tüm kelimelerin en sapkın veya en şiirsel olanıdır; kendi ölümünün
taahhüdü kendisidir.
Sessizlik, kalbin
acı veren hassasiyetinde verilir. Bir çiçeğin kokusu anıları çağrıştırdığında,
onu yavaş yavaş tek başımıza içinize çekeriz, onu sorgularız, şefkatinin bize
göstermek üzere olduğu gizemin ıstırabıyla dolup taşarız; bu gizem, kelimelere
(nesnelere) gösterilen özen nedeniyle bizden gizlenen ve en şeffaf nesnelerden
birine dikkat edersek bize geri döndürülebilecek olan -sessiz, dipsiz, çıplak-
içsel bir mevcudiyetten başka bir şey değildir . Ancak bu mevcudiyet, ancak
kendimizi bu ince nesnelerden bile uzaklaştırırsak tam olarak bize geri döner;
zaten hiçbir şey olmayan sessizlik sunağında nihayet duman içinde dağılırlarsa
mümkündür.
Hinduların
kendileri için seçtikleri sunak da içeride, nefes alıyor . Ve eğer kaygan
sözcük başlangıçta sözcüklere verilen dikkati yakalama yeteneğine sahipse , o
zaman nefes dikkatimi çeker, dikkatimi jestlere, nesnelere yönelik hareketlere
odaklar: bu tam olarak tüm bu hareketlerinkidir, yalnızca nefes içeriye doğru
yol alır. Böylece uzun süre sakince -belki de sessizce- nefes alan Hindular,
nefeslerini düşündüklerinden farklı nitelikte özel bir güçle boş yere
giydirmemişler, aynı şekilde kalbin sırlarını açığa vurmuşlardır.
Sessizlik kelime
olmayan bir kelimedir, nefes ise obje olmayan bir objedir...
Sunumun
akışını tekrar kesiyorum ve nedenini açıklamayacağım (birkaç neden var,
çakışıyorlar). Şimdi kendimi, özsel olanın -tutarlılıktan çok fikrin kendisine
tekabül eden biçimlerde- ifade edilmesi gereken notlarla sınırlayacağım .
Hinduların
başka yolları da var; Bence onların tek değeri, sadece zayıf (sıska)
ortalamanın aradaki farkı kapatabileceğini göstermelerinde yatıyor (zenginler
anlamla dolup taşıyor, aradıkları nesneler gibi bizimle bilinmeyen arasında
duruyorlar. kendileri ). Sadece yoğunluk önemlidir. Yine de...
Dikkatimizi
bir tür içsel varlığa çevirdiğimiz anda, şimdiye kadar saklı olan şey, bir
fırtına değilse de büyür - acelesiz hareketlerden, sonra da yıkıcı bir tufandan
söz ederiz. Duygusallık uyandı - onu genellikle çevirdiğimiz nötr nesnelerden
koparmak yeterliydi.
Duyularla
ilgili her şeyin izolasyonu nedeniyle, şehvet o kadar içsel hale gelir ki,
dışarıdan gelen herhangi bir harekete - bir toplu iğnenin düşmesi veya bir tür
çatlak - güçlü bir yankı ve geniş bir aralık eşlik eder ... Hindular bu
tuhaflığı fark ettiler. Gözbebeğinin genişlemesi nedeniyle karanlıkta
keskinleşen görmede de muhtemelen benzer bir şey olur. Buradaki karanlık,
ışığın (veya gürültünün) yokluğu değil , dışarıdakilerle meşgul olmaktır.
Sıradan karanlıkta, tüm dikkatimiz kelimelerin nesneler dünyasına giden
kaçınılmaz yoluna yönlendirilir. Gerçek sessizlik kelimelerin yokluğunda gelir;
yani iğne düşerse, çekiç çarpmış gibi titriyorum... İçeriden gelen bu
sessizlikte, genişleyen göz bebeği değil, başka bir organ değil, tamamen
duygusallık, kalp genişliyor.
Hinduların
Çeşitli Araçları.
Bir katedralin
tonozlarının altında olduğu gibi tiz bir zalyugilny sesiyle, kutsal saydıkları “om”
yu hecesini telaffuz ederler. Böylece , karışık ve görkemli bir
tanrısallıkla dolu ve yalnızca kendi içinde devam eden dini bir uyuşukluk içine
girerler . Ancak bu, ya Hindu'nun saflığını - saflığını - ya da Avrupa'nın egzotik
için sapkın zevkini gerektirir.
Diğerleri,
bazı durumlarda, sarhoş edici maddeler kullanır.
Tantristler 19 _ cinsel zevke başvururlar
- onun uçurumuna atılmazlar - onlar için bu bir sıçrama tahtasıdır.
, sergileme
arzusundan başka bir şey yok .
Ama genel
olarak Hindistan hakkında çok az şey biliyorum... Kendimi sınırladığım birkaç
yargı, rızadan ziyade mesafeli, cehaletimden kaynaklanıyor. Sadece iki noktada
tereddüt etmiyorum: Hindu kitapları bana ağır olmasa da en azından eşitsiz
geliyor ve o zaman bu Hinduların Avrupa'da sevmediğim dostları var.
Hindular,
Batılı insanı, dinini, bilimini, ahlakını, sözde geriliğini haklı çıkararak - küçümsemeden
değil - pohpohlamaya meyillidirler - kendi kendini değerlendiren ve bu
küçüklükten yararlanmayan harika bir sistemimiz var - entelektüel gösterişçilik
, saf özellikleri ortaya koyuyor. aksi takdirde dokunaklı veya kayıtsız
kalabilir - ahlak meselelerinde, modern Hindular kendi zararlarına olacak
şekilde, hala korumuş olabilecekleri cesareti yumuşatırlar ( Nietzsche'nin
seleflerini gördüğü Advaita Vedanta geleneği) 20 , saygı
endişesinden ödünç alınan demirlerde kalır ilkelerin. İşte böyle insanlar ve
her şekilde zirveye çıktıklarından şüphem yok ; ancak, her şeyi ortak bir ölçüye
geri getirerek kendilerini Western Lane'de ifade ederler.
Bazı
Kızılderililerin imkansıza giden yolda çok ileri gittiklerinden şüphem yok,
ancak en üst
düzeyde benim için önemli olan şeyden yoksunlar: kendilerini ifade etme
yeteneği. Onlar hakkında az bildiğim kadarıyla, muhtemelen çileciliğin onlarda
belirleyici bir rol oynadığı sonucuna varılabilir. ( Zıt nitelikteki
bozukluklar - erotik, toksik - daha az sıklıkta görülür ve birçokları
tarafından reddedilir. Bununla birlikte, bozukluğun kendisi çileciliği
dışlamaz, hatta denge ilkesi altında gerektirir?) Anahtar kurtuluş
arayışındadır.
Hıristiyan
kurtuluşundan farklı olsa da , kurtuluş kaygısıyla hareket etmelerinde
yatmaktadır . Ölümden sonra bir dizi yeniden doğuşa inandıkları bilinmektedir -
yeniden doğmanın artık mümkün olmadığı tam kurtuluşa kadar.
Bu konuda beni
şaşırtan, inandırıcı görünen şey (ikna edicilik akıl yürütmeden değil, yalnızca
onun belirttiği duygulardan gelse de):
"x",
(başka bir hayatta) olduğum ölü olsun, "a" - yaşıyorum, "z" - kim
olacağım. "a"da (canlı) "ah", dün olduğum ve
"reklam", yarın (bu hayatta) olacağımı ayırt edebilirim.
"A" dün onun "ah" olduğunu biliyor, ki bu da başka hiç kimse
değildi. Aynı şekilde, yarın olacak tüm insanlar arasında "reklam"ı
ayırt edebilir. Ama "a" bunu ölü bir "x"e yapamaz. Kim
olduğunu bilmiyor, "a" onu hatırlamıyor. "X" de
"a"yı hayal edemezdi; Tıpkı "a"nın "z"den hiçbir
şey hayal edememesi ve "a"dan hiçbir şey hatırlamaması gibi.
"ah", "a" ve "ad" arasında fark ettiğim
"x", "a" ve "z" arasında hiçbir ilişki olmadığı
için, sanki aralarında sanki anlaşılmaz ilişkiler olamaz. örneğin onlar hiç
yoktu. Anlaşılmaz bir bakış açısından "x", "a" ve
"z"nin tek bir şey oluşturduğunu kabul etsek bile, benim için bu
gerçek önemsizdir, çünkü "x", "a" ve "z"
tanımları gereği kayıtsızdır. birbirlerine. "a" tarafında,
"a"nın sonsuza kadar cahil kaldığı ve kendisinin de "a"dan
sonsuza kadar habersiz kalacağı "z" ile ilgilenmek sadece gülünçtür;
bu, örneğin, her şeyden önce, antipodlardan rastgele geçenlerden biriyle yarın
ne olacağıyla ilgilenmek kadar gülünç. Antipodlarda “k” rastgele bir pasör
olsun; o zaman "a", "x" ve "z" arasında, "ah",
"a" ve "ad" türünden ilişkilerin (yani anlaşılabilir
ilişkilerin) aynı yokluğunu "a" ve "k" arasında
gözlemleyeceğiz. .
Şöyle:
Ullen'in bir ruh olduğunu, onun ölümsüz olduğunu kanıtlarlarsa, o zaman
ölümümden sonra benimle bu ruh arasında "a" - "ah" türünde
ilişkiler olacağını varsayabilirim ( çünkü ruh hatırlayacaktır) ben
"a" olarak "ah"ı hatırlar). Daha kolay bir şey yok, ama buraya
"a" - "ad" türündeki ilişkileri tanıtırsam, o zaman keyfi
olacaklar, "a" - "oh" türündeki ilişkilerin belirgin bir
gücü olmayacak. . Pust "at", ölümden sonra ruhtur; bu
"için" ile ilgili olarak, "reklam" ile ilgili olarak
imkansız olan "ile" ile ilgili olduğu kadar kayıtsız olabilirim
(eğer: "Yapabilirim", "imkansız" dersem, bu özellikle
benimdir, ama başka herhangi bir tutarlı, aklı başında kişi de benzer bir
tepki verecektir).
Gerçek şu ki -
ve bu en komik şey - belirtilmemiş sorunların asla dikkate alınmamasıdır. Bu
tür anlaşmazlıkların yararsızlığına halel getirmeksizin, inançların geçerliliği
veya geçersizliği hakkında tartıştılar . Bu arada, inanan ya da inanmayan her
düşünen insanın aşina olduğu bir duyguyu sadece tam olarak ifade ediyorum . Bir
zamanlar "at" - "a" gibi ilişkilerin gerçekten var olduğu
(aydın olmayan ullahlarda) "a" - "ad" gibi ilişkiler model
alınarak mezar alemine önem verildiği gerçek, kaçınılmaz; ilk
insanlar
korkunç bir ölümden sonra yaşam hayal ettiler, uzun olması şart değildi, ama
ölümün tüm kötülüğü ve zulmüyle ağırlaştırıldı. Sonra ruhla aramdaki
bağlantılar akıl yürütmeden kabul edildi ("a" - "reklam"
gibi ilişkiler gibi). Zaman içinde, dikkate alınmadan ele alınan bu
"bir"-"at" ilişkileri, aklın etkisi altında bozuldu (bunda
hala kırılgan görünebilen, ancak gerçekte "a"-"reklam"
ilişkilerinden farklıdırlar. teste oldukça iyi dayanın). Zamanla, bu rüya gibi
ilişkilerin yerini daha yüksek ve daha yüksek ahlaki görüşlerle ilişkili
rasyonel ilişkiler aldı. Birini diğeriyle karıştırarak, insanlar hala
"'at' (yani 'z') ile ' reklam' hakkında ilgilendiğim kadar
ilgileniyorlar" diyorlar, ancak gerçekte umursamıyorlar. Aydınlanmamış
zihinlerin hayalleri dağıldığında, en eğlenceli gerçek ortaya çıktı: ne
söylenirse söylensin, "a", "k" yi umursadığından daha fazla
"at" ile ilgilenmiyor . » ; cehennem korkusu olmadan, kendisi için
anlamsız bir şekilde yaşıyor. Ruhunun derinliklerinde , aydınlanmış bir Hıristiyan,
"at" ın başka biri olduğunu bilir ve onu "k" kadar
umursamaz, ancak burada ilke örtüşür: "" " ile
ilgilenmeliyim" ve Buna, ölüm anında, akrabaların saygıyla dolu vaatleri
ve ölmekte olan kişinin kendisinin -hiçbir ceza olmaksızın- ölü olarak
tasavvur etmeyi başaran dehşeti de eklenir. " yaşam.
"Beni
aşkla titreten, söz verdiğin gökyüzü değil, korkunç cehennem titretmiyor beni
<...> Gökyüzü olmasaydı seni yine sevecektim, cehennem olmasaydı yine...
Senden kork” (Avila'lı Aziz Teresa) Hıristiyan inancındaki diğer her şey sadece
kolaylık sağlamak içindir.
Ben bir
Hıristiyan 2 ' iken, "at" ile o kadar az ilgilenirdim ki,
bu endişe bana o kadar boş geldi ki, Kutsal Yazılar'ın Mezmur 38'in ayetinden
başka hiçbir ifadesini sevmezdim: "<...> ut refrigerate priusquam
abeam et amplius non his" (<. „> böylece ayrılmadan önce kendimi
tazeleyebilirim ve olmayacağım"). Bugün, saçma argümanların yardımıyla,
bana cehennemde "yanmak" olduğunu kanıtlarlarsa, O kadar umurumda
olmayacak çünkü "Ne fark eder - o ya da bir başkası" diyebilirim. Ona
kimse inanmadı. İsa'nın cehennemde diş gıcırdatmaktan bahsettiği doğrudur; 22
Tanrı'ydı ve bunu talep etti , kendisi talebin vücut bulmuş haliydi, ama kendini
ikiye bölmedi ve mutsuz yarıları bunu yaptı . acele etmeyin; ne söylediği
üzerinde değil, sözlerinin yapması gerektiği izlenimi üzerinde duruyor. .
Bu noktada pek
çok Hıristiyan benimle aynı fikirdedir (ancak, insanın gerçekten inanmaması
gereken bir projenin uygunluğu kalıyor). "Reklam" yerine
"a" ile meşgul olmakta zaten çok fazla yapaylık vardır ("a"
- "ah" - "reklam" kimliği, saat saat değişen bir varlığın
farklı anlarını birbirine bağlayan bir ipliğe indirgenmiştir. , kendini
yabancılaştırıyor). Ölüm bu ipi koparır: Süreklilik ancak ötesinde durduğu bir eşiğin yokluğunda
düşünülür. Yeterli hareket özgürlüğü, ani bir jest - aynı yüzde
"at" ve "k" görünecektir.
Ve yine de
"k" ye uzun süredir bu kadar ilgi tamamen komik ve tamamen zayıf
değil. Bir düşünün - "k" ile o kadar ilgileniyor ki , onun o
olduğunu bile bilmiyorsunuz !
"İşimin
tüm coşkusu ve tüm dikkatsizliğim, tüm soğukkanlılığım ve tüm doğal
eğilimlerim, tüm cesaretim ve tüm korkum , güneşim ve kara gökyüzünde parlayan
şimşek, tüm ruhum ve tüm ruhum, tüm "Ben"imin ağır ve ağır graniti -
bütün bunların tekrar tekrar tekrar etme hakkı vardır: "Kim olduğum
önemli değil" (Nietzsche, 1880-1881 parçaları).
"Ben"
silindikten, ölüm tarafından ortadan kaldırıldıktan sonra , evrenin onu
özleyeceğini hayal edin... Ve tam tersi: Ben kalırım ve benimle birlikte diğer
mera kalabalığı tüm bu ölümlerin kokusunu alır.
Geleceğin
yükünü ancak bir şartla taşıyabilirim: Başkalarının orada yaşaması, tüm
zamanların farklı olması - ve ölümün bizi alt etmesi, başkalarını alt etmesi vb.
Kurtuluş ahlakının
en nefret edilen yanı: Tek bir gerçeği ve bu gerçeği bilmeden yanlış yaşayan
birçok insanı varsayar. Genç olmak, cimri olmamak, gülmek - ve biri diğerini
çekerek, baştan çıkaran her şeyi sevmek: kızlar, danslar, çiçekler - yanlış
olmak demektir - aptal olmasaydı, güzel bir kız çirkin olmayı hayal ederdi.
(sonuçta en önemli şey kurtuluştur). Daha da kötüsü: ölümün başlattığı neşeli
meydan okuma, solunan havaya hayat veren ve sarhoş eden gurur duygusu - tüm
bunlar kibirlerin kibiridir ve bilge dişlerinin arasında şarkı söyler:
"Keşke bilseler..."
Aksine, bir
yanda pervasızlık, cömertlik, ölüme meydan okuma ihtiyacı, telaşlı aşk,
korkulu naiflik ile diğer yanda bilinmeyene av olmaya isteklilik arasında bir
tür yakınlık vardır . Her iki durumda da, aynı sınırsız macera ihtiyacı , aynı
hesaptan , projeden tiksinme ("burjuva" nın solgun ve erken yaşlanmış
yüzleri için, sağduyuları için).
Asketizme
karşı.
Hayatın kansız
ve kasvetli, özgür olmayan ve aşırı sevinç yaşamak istemeyen herhangi bir parçası,
aşırıya ulaştığını iddia etmeye başlarsa , bu kendini kandırmadır.
Aşırılıklara gücün doluluğuyla ulaşılır: bunun için kan ve cesaret dolu
insanlara ihtiyacın var. Asketizme karşı ilkem, aşırılıklara eksiklikle değil,
aşırılıkla ulaşılmasıdır.
Benim gözümde
başarılı insanların çileciliği bile biraz günahtır, çaresiz bir yoksulluk
içindedir.
Ben
çileciliğin deneyimi teşvik ettiğini inkar etmiyorum. Hatta buna takılıyorum .
Asketizm, nesnelerden kopmanın kesin bir yoludur: kendisini nesneye bağlayan
arzuyu öldürür. Ama aynı zamanda deneyimi bir nesneye dönüştürür (nesnelere
yönelik arzu ancak arzuya yeni bir nesne sunularak öldürülebilir).
Asketizmde,
deneyim kaçınılmaz olarak olumlu bir nesne olarak görülür. Askeza kurtuluş,
kurtuluş, en çok arzu edilen nesneye sahip olmayı vaat ediyor. Asketizm, zevk
veya acıdan bağımsız olarak deneyime değer vermez. Asketizmde mutluluğumuzu,
kurtuluşumuzu sağlamak için çalışırız .
Şimdi, mümkün
olanın sınırında, deneyim feragati talep eder: her şey olma arzusundan feragat.
Oysa çilecilik, eğer onu olağan anlamda anlarsak, tam olarak her şey olma,
Tanrı'ya hakim olma vb. arzusu anlamına gelir. Juan de la Cruz bile şöyle
yazıyor: “Para venus a ciddio todo…” (“Sonunda her şey olmak için”) 23 .
Kurtuluşun
gerçek inancın bir nesnesi olup olmadığına veya kişinin "ruhsal"
yaşama bir proje biçimini vermesine izin veren yalnızca bir kolaylık olup
olmadığına karar vermek her zaman zordur (o zaman esrime test için aranmaz,
ancak bir kurtuluş yolu, bir araç olarak). Kurtuluş mutlaka birincil değer
değildir ; Budistler için ıstırabın sonudur ve Hıristiyanlar, Müslümanlar ve
Budist olmayan Hindular için Tanrı'dır. Kişisel varoluş açısından değer böyle
görünür. Ancak, her iki durumda da değer tamlık, eksiksizlik olacaktır; inanan
için kurtuluş "bütünleşme" anlamına gelir, çoğunluk için
tanrısallığın kendisidir, Budistler için bireyselliğin yokluğudur (çünkü
Buda'ya göre acı çekmek bireyselliktir ). Bir kurtuluş planı varsa, o zaman
çilecilik mümkün olur.
, "her
şey olma" iradesinin, "her şey olma" iradesinin "her şey
olma" olduğu zaman, uçuruma gitme arzusunun (yalnızlıktan, bireyin
küçülmesinden kaçınmak için) önünde bir engel olarak görüneceği farklı - farklı
ve hatta karşıt - bir irade hayal edin . sadece bir kişi için değil, herhangi
bir sevgili için, hatta Tanrı'nın kendisi için bile günah olmak.
Bu durumda,
uçurum tam olarak "uçurum" anlamına gelir - ve kurtarılmanın bir yolu yoktur
. ("Her şey"e, kurtuluşa, projenin olanaklarına doğru herhangi
bir kaymaya karşı nasıl bir tutkuyla karşı çıkıldığını daha sonra göreceğiz .)
Ama sonra çilecilik olasılığı ortadan kalkar.
Yine de,
beğenseniz de beğenmeseniz de içsel deneyim bir kalıptır.
özünde
şiirdeki çarpıklığının dışında bir proje olan dil sayesinde insan tam ve
eksiksiz bir insandır . Ancak bu durumda proje, kurtuluş arayışında olduğu
gibi olumlu değil, olumsuz olacaktır: kelimelerin gücünü ortadan kaldırma
projesi, dolayısıyla projenin ortadan kaldırılması.
O zaman sorun
şu. Asketizmin bununla hiçbir ilgisi olmadığı ortaya çıkıyor, onun için hiçbir
dayanak noktası, onun olasılığını garanti eden hiçbir temel yok. Asketizm bir
fedakarlık olsa da, onunla birlikte, bir parçalarından biri diğerini kurtarmak için feda edilir . Ya
tamamen ortadan kaybolmak isteseydin? Bu, herhangi bir soğukkanlılık olmadan,
yalnızca bir arkadan gelen dürtüyle mümkündür. Soğukkanlılık, tam tersine,
çilecilik için gereklidir. Bir seçim yapmalıyız.
Temel olarak,
araçların her zaman ikili olduğunu gösterebilirim. Bir yandan aşırı güç,
sarhoşluk dürtüleri ve şehvet gereklidir. Öte yandan, insanlar kendi güçlerini
yönetmek için kendilerini sakatlarlar (bir bitki gibi, bir çiçek gibi, belli
belirsiz bir şekilde çileci deneyim yoluyla, evcil ve gizli ihtiyacını
karşılamayı bırakırlar. Kurtuluş ararsanız , sakat kalırsınız... mümkün olanın
sınırlarına yolculuk, kaprisli bir özgürlük gerektirir - kırılmamış bir
standardın özgürlüğü) D.
Aliyah ile
çilecilik kendi içinde baştan çıkarıcıdır, birçok kişiyi tatmin eder -
mükemmel bir öz denetim, tüm içgüdülerin en zor öz denetimi olarak. Bir çileci
hor görebilir (her durumda, insan doğasını - kendi başına hor görme). Proje
formunun dışında yaşama olasılığını hayal etmez. (Kimseye yalan söylemem,
çocuksu kahkahalarla çile ve zhuyerlere yalan söylerim.)
Elbette
diyorlar ki: başka bir çıkış yolu yok. Herkes bir konuda hemfikir: cinsel
aşırılık yok. Neredeyse her şey: mükemmel iffet. Bu iddiaları reddetmeye
cesaret ediyorum. Ve iffet, tüm çilecilik gibi bir şekilde kolay bir çıkış
yoluysa, o zaman engelleri çoğaltan dizginsizlik çilecilikten daha iyidir,
çünkü kız kurusu - ve onun gibi herkes - onlar için temiz evcilleştirilmiş
yoksulluk dünyasına çekilir .
Erotizmi
bilmeyen bir kişi, mümkün olanın sınırından, içsel deneyimi olmayan bir kayadan
uzaktır. Dik ve engebeli bir yol seçmek gerekir - felçli olmayan "bütün
bir insanın" yolu.
Kesinlikle
söylemeye cesaret ediyorum: Hindu dramaya yabancıdır, Hıristiyan kendi içinde
çıplak sessizliğe ulaşamaz. Her ikisi de çileciliğe başvurur. Yalnızca ilk iki
çare sıcak olabilir (bir proje gerektirmeden); hiç kimse hepsine aynı anda
bahse girmedi, çilecilikle birlikte bir şeye, sonra diğerine bahse girdiler. O
zaman, çilecilik olan yoğun egzersizlerin yokluğunda , içsel deneyime değil,
yalnızca çoğu insanın deneyimine, nesnelerin dışsallığından kaynaklanan bir
deneyime (iç hareketler sakince gerçekleştirilirse) sahip olsaydım. , o zaman
iç yaşamın kendisi bir nesne haline gelir; "sonuca" doğru çekin.
Ancak, içeriye, sessizlik dünyasına erişim bende nihai sorgulamayla bağlantılı
olduğu için, hem kelimelere kaçıştan hem de içsel durumların barışçıl boş
merakından kaçınırım. Sorgulama , onu mantıksal bir işlemden baş dönmesine
dönüştüren bir yanıt alır (böylece heyecan, çıplaklık algısında ete kemiğe
bürünür).
Batılı insan
gibi kuru, duyarsız, aklın vücut bulmuş ve aynı zamanda bir anlık sessizliğe
sahip olmasında fevkalade çekici bir şey vardır ; mezarın sessizliğidir ve
hayatınız kendi kuvvetlerinin ve hareketlerinin doluluğu içinde kaybolur.
Wast
Metaphysik'in bir sözü beni çok mu etkiledi? Heidegger, "Buradaki
varlığımız (unseres Daseiri)," diyor, "araştırmacılar, öğretmenler ve
öğrenciler topluluğunda bilgi tarafından belirlenir [149]. Kuşkusuz, anlamı orada-olmakla
bağlantılı olması gereken , içsel deneyim tarafından belirlenen felsefe bu
şekilde tökezler (hayat, tüm ayrı işlemlerin ötesinde oynuyor). Bu, Heidegger'e
olan ilgimin sınırını belirtmekten çok şu ilkeyi ortaya koymak için değildir:
Ne bir araştırmacılar topluluğu olmadan bilgi ne de onu yaşayanlardan oluşan
bir topluluk olmadan içsel deneyim olamaz. Ancak bu durumda cemaat, kilise
cemaatinden veya tarikattan farklı bir anlamda anlaşılmalıdır. Hint
sannyasilerinin birbirleriyle Heidegger'in
"araştırmacıları"ndan çok daha az resmi bağı vardır. Yine de onlar
için yoganın tanımladığı dinginlik, topluluğun dinginliğidir; iletişim,
burada-varlığa bağlı olan değil, onu kuran şeydir.
Şimdi soruyu
taşıma zamanım geldi. Şu ya da bu “burada-varlık” için iletişim, iletişim kuranlar
arasındaki resmi bağlantıları değil, genel koşulları gerektirir. Koşullar
tarihseldir, geçicidir, ancak belirli bir yönde hareket eder. Bunu en
belirleyici ana ulaşmak adına söylüyorum. Bir zamanlar yarayı açıp tekrar
açtığım gibi.
Bilginin
sınırında her zaman eksik olan şey, vahiy tarafından verilen şeydir:
"Artık neyi bilmen gerektiğini biliyorsun, ama neye sahip olmadığını
bilmiyorsun. Bilmeye gerek yok; diğerinin bunu bilmesi yeterli olacaktır ve sen
ona bağlısın, onunla bütünleşebilirsin.
Bu cevap
olmadan bir kişi her şey olma araçlarından mahrum kalır, bu kayıp bir zihin,
umutsuz bir sorudur.
Vahiy
sorgulandığında, hiç kimsenin maaştan bahsetmediği için bir daha kimsenin
konuşmayacağı gerçeğini gözden kaçırdılar; şimdi yalnızız, güneş sonsuza dek
battı.
Sadece bir
şekilde ilahi otoriteyi üstlenmeleri, vahyi taklit etme (her şeyin aptalca bir
numarası altında) nedeniyle kendilerini geri tuttuklarının farkına bile
varmadan, aklın cevaplarına inanmaya başladılar .
Ve
bilmiyorlardı: sadece vahiy, ama akıl değil, bir kişinin her şey olmasına izin
verir; ama "her şey olmak" bir alışkanlık haline geldi ve zihnin Tanrı'nın
yaptığı gibi karşılık verme konusundaki boş çabasının tatmin sağladığı yer
burasıdır. Şimdi, zarlar atıldığında, oyun oynandığında ve binlerce kez
kaybedildiğinde, insan sonunda yalnız bırakılır ve artık bir şey söyleyemez
(harekete geçmedikçe: karar vermez).
Bu bir alay
konusu değil: birçok sefil ve çelişkili “evren”, kendini aşan bir zihin,
sonunda çok sesli, konuşkan, heyecanlı bir aptallığa dönüşüyor.
Ama en tuhafı,
artık her şey olmayı istememek, insanın en büyük arzusudur, bu bir adam olma
arzusudur (ya da isterseniz, bir adamı fethetmek, ne olacağı, mükemmelliği
arzulama ihtiyacından kurtulmuş olmak, tersini kendisi yapıyor).
Ve şimdi:
Kantçı ahlakı bize ifşa etmeye başlarlarsa (“sanki…”) 26 , bu ahlak adına
bir eylemi, yoksa bir arzuyu, kötü bir vicdanı kınarlarsa , o zaman
saygısızca bakabiliriz . bu fare bir kedinin patilerine atılır ve "Sen her
şey olmak istedin ve şimdi aldatma ortaya çıktı, bizim elimizde oyuncak
olacaksın" der.
Kanımca,
"artık her şey olmayı istememek ve dolayısıyla eski kendinden uzaklaşma
ihtiyacını yenen bir adam olmak" kararını izleyen cehaletin karanlığı,
Nietzsche'nin dersine hiçbir şey katmaz ve ondan hiçbir şey eksiltmez. .
Gülmenin, riskin, cesaretin ve gücün övülmesinin bütün ahlakı, kararlılık ruhundan başka bir
şey değildir.
Ve sonra -
slieha'nın sınırında - bir kişi artık her şey olmak istemez, sonunda olduğu
gibi olmak ister, kusurlu, eksik, kibar - mümkün olduğunca ve bazen acımasız ve
ihtiyatlı ... böyle bir şey için ölçü, kim kör ölür.
Paradoksal
düşünce, içsel deneyimin ilkelerinde reddettiğim şeyi topluluk koşullarına
sokmayı gerektirir. Bununla birlikte, ilkeleri belirlerken her türlü dogmayı ortadan kaldırdım, ancak
şimdi yalnızca dolaysız gerçekleri, en azından gördüklerimi belirttim.
Karanlık
olmasaydı, kararlar kimsenin umurunda olmazdı, kimse aldatıcı ışıkta
yaşayamazdı. Kararlılık, en kötüsüyle yüzleşerek, üstesinden gelerek doğar .
Cesaret, cüret, kendi olmanın özüdür. Bir projenin tam tersidir (herhangi bir
gecikmenin reddedilmesini gerektirir, anın sıcağında ani kararlar gerektirir -
daha sonra ne olursa olsun).
Belirlemede
bir sır vardır, en mahremidir: karanlığın derinliklerindedir, ıstıraptadır
(belirleme son verir). Ancak ne karanlık ne de kararlılık bir araç olarak
hizmet edemez ; karanlık hiçbir durumda bir belirleme aracı olamaz : karanlık
kendisi için vardır ya da hiç yoktur .
Yaklaşan
insanın kaderinin oynandığı kararlılık hakkında söylediklerim, her doğru
kararda mevcuttur, trajik bir çatışma her zaman acil bir karar
gerektirdiğinde.
Komik
romantizme karşı (ve belki de daha önce varsaydığım romantik görünümden - kararlı bir şekilde - ne
kadar uzaklaştığımı - tembelliğin buna yandan baktığını - aksine (pervasız)
bir kendimi elemeye zorluyor . "Esse Noto"nun derin anlamı -?
gölgede hiçbir şey bırakmayın, ışıkla gururunuzu kırın.
Topluluktan
sanki varmış gibi söz ettim - Nietzsche fikirlerini onunla ilişkilendirdi, ama
o yalnız kaldı.
Nessus'un
chitonu gibi rahatsız edici bir sadakat duygusu yanıyor . Ve onun içsel deneyim
yolunda yürümesi önemli değil, ama kararlılıkla değil, ilhamla; Öte yandan,
bir filozof olarak amacı, bilgi değil, işlemlerin ayrılması değil, yaşamın en uç noktası, tek kelimeyle
deneyimin kendisiydi, [150]Dionysos
philosophas'2® . Beni Nietzsche'ye bağlayan topluluk hissinden, izolasyon
ve özgünlükten ziyade iletişim arzusu doğuyor .
Hiç şüphesiz
cehaletin karanlığına Nietzsche'den daha meyilliyim. Zamanımı çıkmaza sokarak
geçirdiğim bu bataklıklarda oyalanmaz . Ama tereddüt etmiyorum: <Nietzsche
ancak bu derinliğe ulaşılırsa anlaşılabilir. Şimdiye kadar, düşüncelerinin
sonuçları etkileyici olsa da yüzeysel kaldı.
Ona sadık -
hissiz bir düşünce netliği olmadan değil, çünkü ben yokmuşum gibi hissediyorum .
Ebedi dönüşe gelince, Nietzsche'nin bu deneyimi, rasyonel temsillerin karıştığı
kendi mistik biçiminde bildiğini düşünüyorum . Nietzsche sadece bir insandı - sıcak,
yalnız, aşırı güçlerden hiçbir şey tarafından rahatsız edilmeyen, bilinç ile
mantıksız yaşam arasında nadir bir denge duygusu olan. Bu denge zihinsel
melekelerin ( sakinlik gerektiren; örneğin Kant, Hegel'in hayatını ele alalım)
çalışmasına elverişli değildir . Kendi güçleriyle rastgele oynadığı, hiçbir
şeye bağlı olmadığı, her şeye yeniden başladığı, bir taşın arkasına kalіn
binalar inşa etmediği notlar attı. Bilincin felaketinin sonunda konuşmak (eğer
gözlerinizi kapatmazsanız). Önce onu tanı. Çelişkileri görmezden gelin. Sadece
özgürlüğü seven. Uçuruma ulaşan ve muzaffer ölen ilk kişi.
"Nietzsche
sadece bir erkekti..."
Ve buna
aykırı.
Nietzsche'yi
tam olarak bir "insan" biçiminde hayal etmeyin.
Dedi ki:
“Ama insanda
büyük ve yüce olan her şeyin dalgaları nereye akıyor? Bu çalkantılı nehirler
için okyanus yok mu? “ Bu okyanus ol : o zaman olacak” (1880-1881'den parçalar).
Dionysos
philosophas'ın imgesinden bile daha iyi, bu okyanusun kaybolan genişliği ve
“Bu okyanus ol” çıplak talebi, deneyimi ve yöneldiği aşırılığı ifade ediyor.
Artık
deneyimde sınırlı bir varoluş yoktur. İçindeki kişi diğerlerinden farklı
değildir: Diğerlerinde kabaran aynı şey onda kaybolur . Bu kadar basit bir
emir olan "Bu okyanuslar ol", i-bölgesine bağlı olmak, bir
insanı çok sayıda insana, bir çöle dönüştürür. Bu ifadede topluluk duygusu
yoğunlaştırılır ve netleştirilir. Tek nesnesi deneyim olan bir topluluktan söz
ettiğimde (ama bu topluluğa atıfta bulunduğumda, " çöl"den söz
ettiğimde) Nietzsche'nin isteğine yanıt vermek benim elimdedir .
“çöl” ile modern
insan arasındaki mesafeyi - tek kelimeyle uyumsuzlukla - anlamlandırmak. ve
bilinmeyenle olan ilişkinin tamamen cehaleti), "çöl"ün "çağdaş
insan"ın kaygılarından tamamen kopuşu olduğunu söyleyebiliriz. şenlikler.
Bu geçmişe dönüş değil: "çöl adamı", "modern insan"ın çöküşünden
hastaydı, üzerinde yaşam yeri yok, sadece hastalığın izleri var - onlardan
" çöl"ünü alıyor. Gerçeği "çöl" ve onun arkasında
Platanus'un, Hıristiyanlığın ve en tiksindirici olan modern fikirlerin anılarının
külleri yatar . Ancak ondan bilinmeyene giden yolda, fikirlerin gıcırtısı durdu:
bu yüzden “eski bir adam” gibi görünüyor, artık evrene rasyonel olarak
hükmediyor (iddiaya göre hakim) değil, bir rüyada.
"Çöl"ün
ve "çöl"ün yarattığı rüyaların sevinci.
"Ne kadar
harika ve deneyimsiz ve aynı zamanda varlığın tüm doluluğuna dair bilgimle ne
kadar korkunç ve ironik hissediyorum." Eski insan ve hayvan dünyasının ve
genel olarak tüm somut varlıkların en derin antikliğinin ve geçmişinin
yaratmaya, sevmeye, nefret etmeye, içimde tamamlamaya devam ettiğini keşfettim - aniden kendimi
bu rüyanın ortasında uyanmış buldum. , ama sadece rüya gördüğüm ve rüya
görmeye devam etmem gerektiği bilincine uyandım ... yok olmamak için ...
”(Nietzsche, “Mutlu Bilim”) [151].
Dünya ile
"çöl" arasında, tüm içgüdülerin, kaygısız vermenin tüm
olasılıklarının, dansın canlılığının uyumu vardır.
Bilinmeyene
(Tanrı, evren) ait bir rüya haline geldiği fikri, Nietzsche'nin ulaştığı en uç
nokta gibi görünmektedir [152].
Var olmanın ve kendini ortaya koymanın mutluluğuyla, her şey olmayı
reddetmeyle, doğal acımasızlıkla ve doğurganlıkla oynuyor ; bir
filozof-Bacchante olarak adam?.
Bu
"çöl"ün ne kadar uzakta olduğunu, sesimin sonunda en ufak bir
anlamla, bir rüyanın anlamıyla çınlayacağı yerde anlamak zor.
ayrı
işlemlerde hareket etmeye izin vermez , kendini birdenbire ifade etmeye ,
herhangi bir projeden düşüncenin ifadesini mümkün olduğunca serbest bırakmaya,
her şeyi birkaç cümleye kaydetmeye zorlar: ıstırap, kararlılık ve kelimelerin
şiirsel bir çarpıtılması bile, bu olmadan birinin bize hükmettiği anlaşılıyor.
Yine de şiirin sahip olduğu şeyler sınırlıdır - sözcüklerin
alanına bağlıdırlar. Öte yandan, deneyim mümkün olan her şeyi içerir. Ve
nihayet kendini koyduğu ifadede, zorunlu olarak hem konuşma hem de sessizlik
olacaktır. Çaresizlikten değil. Deneyim tamamen söze ve onu gerçekleştirme
gücüne verilmiştir. Hayır, istenen sessizlikle - saklanmak için değil, daha fazla
tarafsızlıkla ifade etmek için. Oynadıkları şeyler sessizlik, kendini yok etme,
mesafe bağlarıyla değiştirilmezse deneyim BÖLÜM İKİ
UYGULAMAK
I
İlâhî şeylerde
öyle büyük bir şeffaflık vardır ki, en karanlık niyetlerden başlayarak,
kahkahaların aydınlattığı bir derinliğe dalar.
Mantıksal
açıklamalarla değil, duyusal deneyimlerle yaşıyorum. İlahi deneyimim o kadar
çılgın ki, bunun hakkında konuşmaya cesaret edersem insanlar bana gülecek.
Yani önümde bir
çıkmaz sokak. Orada mümkün olan her şey tükenir, olası kaçışlar, imkansız
öfkeler. İmkansızla yüzleşmek - başka hiçbir şey mümkün değilken, ölçülemez,
tartışılmaz - bana göre ilahi olanın deneyimidir; acılı bir infaza benzer bir
şeydir.
33 numaralı ipliğinin
koptuğu zamanlar vardır ; sinirlerimin boş tahrişinden başka bir şey
olmadığımda, artık bana ne olduğunu bilmediğimde, açlık, soğuk, susuzluk beni
tükettiğinde. Bu aşamada iradeye başvurmak işe yaramaz. Esas olan, her türlü
geçerli konumdan, daha önce yazabildiğim, yazabildiğim, beni bağlayabilen her
şeyden tiksinti ; Kendine sadakat, bir şekilde kötü bir tat gibi görünüyor.
Beni harekete geçiren çelişkili eğilimlerden kurtulmanın bir yolu yok ve beni
tatmin eden de bu. Şüpheliyim: Kendimde sadece başarısızlıklar, güçsüzlük,
yararsız endişeler görüyorum. Canlı canlı çürüyormuşum gibi hissediyorum,
dokunduğum her şey çürüyor.
Cesaretini
kaybetmemek ve devam etmek olağanüstü cesaret ister, ne adına? Yine de
karanlığımda devam ediyorum; İçimdeki adam devam ediyor, onu da geçiyor.
Zihinsel olarak telaffuz ettiğimde: nedir? - makul bir cevap bulamayınca
düşünüyorum: bu kişi sonunda beni içimde öldürmeli, o kadar kendi
haline gelmeli ki aptallığım beni gülünç göstermeyi bıraksın. ... (nadir
görülen geçici tanıklar muhtemelen tahmin edeceklerdir), o zaman onlardan beklemelerini
istiyorum: çünkü, bir erkek olmaya (ya da daha fazla bir şeye) mahkum edildim,
şimdi (kendim için) ölmeliyim ve doğurmalıyım. Bu uzun süre devam edemez,
insanda mümkün olan şey , bu sürekli kendinden nefret etme, ölmekte olanın bu
tekrarlanan feragati ile hiçbir şekilde sınırlanamaz . Sonsuza kadar
olduğumuz gibi olmamız bize verilmemiştir: kendilerini inkar eden ve aynı
zamanda kendilerini evrenin temelleri, sarsılmaz kirişleri olarak gören
kelimeler. uyanık mıyım? Şüpheliyim ve gözyaşlarına boğulmaya hazırım. İnsan
çaresizliğinin seni delirtebileceğini dünyada ilk hisseden ben miyim ?
Yolda çevirdiğim
gözler yol aldı. - Yaklaşık on beş yıl önce (ya da biraz daha fazla) gece geç
saatlerde eve geldim, nerede olduğunu bilmiyorum. Rue de Rennes 34 terk
edildi. 35'te Saint-Germer'e doğru yürürken , rue du Four'u ( postanenin yanında)
geçtim. Elimde açık bir şemsiye tutuyordum, hatırladığım kadarıyla yağmur
yağmamıştı. (Ama sarhoş olmadım, eminim.) Şemsiye, özel bir ihtiyaç olmadan
(birazdan bahsedeceğim hariç) bu şekilde açık bırakılmıştır. Bu yüzden çok
gençtim, içi boş sarhoşluklarla dolu kaotik bir hayat sürdüm: müstehcen, baş
döndürücü, ama şiddetli kaygı, çapraz işkencelerle dolu fikirlerimin çemberi,
sadece ortaya çıktı... Zihnim battı ve ıstırap, yalnız zayıflık bu iğrenç ve
kalitesiz bir şey ; ve sonra yakında parti yeniden başladı. Kesin olan bir şey
var: Karşılaştığım kolaylık ve aynı zamanda “imkansız” başımı döndürdü. Önümde
kahkaha takımyıldızlarıyla birlikte karanlık bir boşluk açıldı. Rue du Four'u
geçerken, birdenbire bu "yokluk"ta tanınmaz hale geldim... Beni
çevreleyen bu gri duvarları geri attım ve baş aşağı vecde düştüm. İlahi bir
şekilde güldüm, düşmüş bir şemsiye başımı kapladı (kendimi siyah bir kefen gibi
gönüllü olarak örttüm). Belki de daha önce kimsenin gülmediği bir şekilde
gülün; Dünyadaki her şey açığa çıktıktan sonra, sanki çoktan ölmüşüm gibi
derinlere açıldı.
Görünüşe göre
sokağın ortasında durdum, hezeyanımı bir bölgenin altına sakladım. Yukarı ve
aşağı zıplıyor gibiydi (büyük olasılıkla, yanıltıcı) - bir tür sarsıcı
aydınlanmada beta ile alay ediyor olmalı.
Kuşku beni
bırakmıyor, beni ıstıraplara sürüklüyor. Bu aydınlatma ne anlama geliyor ?
Güneşin parıltısı beni kör edip içimden ateşe verse bile mi? Biraz daha fazla
ışık, biraz daha az - hiçbir şeyi değiştirmez zaten, bir kişi, güneşli olsun ya
da olmasın, sadece bir kişi olarak kalır; sadece bir insan olmak, başka bir çıkış
yolu olmaması, boğucu olan budur, ciddi bir cehalet tarafından ezilmiş , en
dayanılmaz olan budur.
"Endişeyi
neşeye dönüştürme sanatını öğretiyorum", "övgü" - bu kitabın
anlamı budur. Şiddetim, "mutsuzluğum" sadece bir koşuldur. Ama çitin
içine dökülen ıstırap yine de ıstırap olarak kalır : neşe yok, umut yok, ama
ıstırap, acıtıyor ve yıkılıyorsun. Yalnızca bir insan olduğu için “ölmeyen”,
yalnızca bir erkek olarak kalacaktır .
Elbette kaygı
öğrenilemez. Onun adı ne ? Belki, ama buna gerçekten inanmıyorum. Eğer
tortusunu kabartmıyorsa... Biri kaygıdan ıstırap çektiğini kabul ederse, onun
argümanlarının anlamsızlığını ortaya koyması gerekir. Daha fazla parası, bir
karısı, başka bir hayatı olsaydı, işkencenin bitebileceğini hayal eder... Kaygı
son derece aptalcadır. Kupasını dibe kadar içmek yerine, ondan ıstırap çeken
bir şeyler kekeler , kendini küçük düşürür, çalar. Ama endişe onun şansıydı:
Öngördüğü kadarıyla seçilmişti . Ama kaçarsa, her şey kaybolur: acı
çeker ve kendini küçük düşürür, değişir, yalan söyler, numara yapar. Kaygıdan
kaçan bir kişi bir Cizvit'e dönüşür - canlandırılmış, ancak boşuna.
titreme.
Yalnızlığın karanlığında dimdik ayakta durmak, tek bir yalvarma hareketiyle
kendini ele vermemek; bir rica, ama jestler olmadan ve hepsinden önemlisi,
umutsuzluk olmadan. Kayıp, yalvaran, kör, yarı ölü. Tıpkı Eyüp'ün çıldırdığı 36
gibi , ama herhangi bir kurgu olmadan, gecenin başlangıcından önce
çaresiz, her şeyin kaybolduğunu bilerek.
Duanın anlamı.
“Bunu bir dua şeklinde ifade edeceğim: “Ey Baba Tanrı, bir zamanlar
umutsuzluğun karanlığında oğlunu çarmıha geren, bu kanlı gecede, ıstırabın imkansız
hale geldiği bu kanlı gecede, bir feryatla bile ağlayan sensin. Kendin İmkansız
oldun 221 ve imkansızlığı sonuna kadar hissettin." ,
Büyük dehşete, Sen, umutsuzluğun Tanrısı, bana cesaret ver, Cesaretini,
sendeletici , fahiş ve artık olduğun şeye tahammül edemiyorsun!
Tanrı'dan nasıl
bahsedileceği açık değildir. Benim umutsuzluğum yalnızca Tanrı'nın
umutsuzluğudur! Tanrı tarafından deneyimlendiğini ve bilindiğini hayal
etmedikçe hiçbir şeyi deneyimleyemem ya da bilemem. Bir olasılıktan diğerine
geri çekiliriz, her şeye tekrar tekrar sahibiz, ama asla oyunda değil -
sadece Tanrı ile: O'nun bu "sıçrayışında", bu seste "şimdiden ve
sonsuza dek"? Allah'ın ıstıraplı yalnızlığına dalmadan kimse duanın
eşiğine gelemez.
Ve her şeye
tekrar tekrar sahibim ama gösterge panelinde hiçbir şey yok. Benim gibi
insanların sonsuz olasılığı içinde kendimi yok ediyorum: benlik duygumu yok
ediyor. Bir an için mümkün olanın sınırına ulaşırsam, biraz sonra kaçmaya
başlayacağım, orada olmayan bir yerde olacağım . Ve bu aşırı saçmalığın
anlamı nedir: Bow'a sonsuz tekrarlanan olasılıklar eklemek ve insan
talihsizliğinin uçurumuna damla damla düşen bir insanın bu işkencesi?
Sonsuzluğun Çobanı tarafından yönetilen bir sürü gibi, Varlığı her şeyin
toplamına indirgemekten korkan meleyen koyunlar gibi koşuyor ve koşuyoruz.
Benimle, aptal,
Tanrı ağızdan ağza konuşur; bir alev gibi, karanlıktan bir ses çıkar ve
konuşur - ürpertici bir alev, yakıcı bir hüzün - konuşur... şemsiyenin
altındaki bir adamla. Gücüm bana ihanet edince Allah duama icabet eder (ama
nasıl? Bu odada kime gülünecek? Bu doruklar, bu geceler... çığlık atıyor ve
sırtıma çökerek hislerimi kaybediyorum.
Felsefe asla bir
yakarış değildir, ama dua etmeyen kişi bir cevap düşünemez; cevap asla sorudan
önce gelmez ve içinde endişe yoksa uygulama yoksa bir soru ne anlama gelir . Cevap,
delirmeye başladığınızda gelir; yoksa nasıl duyulur?
En önemli şey,
Tanrı'nın artık bilmediği, umutsuzluğa düştüğü ve öldürdüğü zaman, mümkün
olanın sınırıdır.
Her şeyi unut.
Varoluşun karanlığının derinliklerine inin. Cehalet içinde durmadan dua edin,
endişe içinde boğulun. Tüm dehşetini yaşayarak, zifiri karanlıkta uçurumun
üzerinde süzülün. Titreme, yalnızlığın soğuğunda, insanın sonsuz sessizliğinde
umutsuzluğa düşmek (bütün cümleler aptalcadır, yanıtları yanıltıcıdır,
yalnızca karanlığın önemsiz sessizliği yanıtlar). "Tanrı" kelimesinin
yardımıyla yalnızlığın uçurumunda dibe ulaşmak ama artık bilmemek, sesini
duymamak. Tanımıyorum onu. "Tanrı" son söz, yani biraz daha fazla ve
hiçbir kelime olmayacak; kendi belagatini fark etmek (kaçınılmazdır) ve aptal
cehalete gülmek (kahkahalar için artık gülmeye, gözyaşlarına - hıçkırmaya gerek
yoktur). Sonra kafada bir şimşek: İnsan tefekkür değildir (yalnızca kaçarak
huzur bulur ), insan bir duadır, bir savaştır, bir ıstıraptır, bir
çılgınlıktır.
Münafıkların
sesi: Her şeye cevapları var, sınırları çiziyorlar, bir cenaze levazımatçısı
gibi kimin nereye gitmesi gerektiğini sakince öneriyorlar .
Suç ortaklığı
duygusu umutsuzluk, delilik, aşk, duadır. İnsani değil , coşkulu bir iletişim
sevinci, çünkü umutsuzluk, delilik, aşk, çünkü tüm uzayda sadece
umutsuzluk, delilik, aşk ve hatta kahkaha, baş dönmesi, mide bulantısı, ölüme
kadar kendini yok etme.
Eğlenceli!
insanlar benim hakkımda panteist, ateist, teist diyorlar!... Ben de göğe
haykırıyorum: “Hiçbir şey bilmiyorum! Ve komik bir sesle tekrarlıyorum (bazen
gökyüzüne bağırıyorum): "Hiçbir şey, kesinlikle hiçbir şey."
Mümkün olanın
sınırı. "İşte sonunda. Ve zaten çok geçse, peki bilmeden ona nasıl
ulaşılır? - (aslında, önemli değil) dolambaçlı bir şekilde : biri gülüyor
(gülüyor), diğeri öfkeye kapılıyor ve karısını dövüyor, yoksa ölüyü içerler
veya onu ölümden idam ederler.
Kalbinizi
yerinden çıkaracak bir şey okumak saçma ama önce bir lamba yakın, yatağı yapın,
akşam bir şeyler iç , saati kurun. Saçma, peki ya kendilerini yapay pozların
üzerinde zanneden, benimki gibi boş bir kafaya sahip olduklarını kabul etmek
istemeyen “şairler”; tüm şiddetiyle - soğukkanlılıkla - çöktüğünüz ana kadar ,
artık gizlilik ve yokluk olmadığında, dua etmeye başlayın. Bu egzersiz nedir?
kabul? kasıtlı mı? Nitekim bunlar tatbikatlar, zorlamalardır. Akıntının
sürüklediği, asla köşeye sıkışmayan, asla duvara yaslanmayan biri olmayı
istemek kolay bir şey değil: işte böyle bir suç ortağı ataleti olur. Bununla
birlikte, kaçarken üstlendikleri sorumluluğu gözden kaçırmaları, en iç
karartıcı olanı: Yaşamak için bir fırsat görüp onu mercimek yemeğine bırakmak affedilmez
bir günahtır . orada başka. Olasılık konuşmaz, tehdit etmez, küfretmez ama
ölmekten korkarak onu ölüme terk eden, uzun zamandır beklenen güneşi örten bir
bulut gibi olur.
Gülecek bir adam hayal edemiyorum -
en yüksek ihtimale gülen, gülen, cümle olmadan arkasını dönen ve hayatın
cazibesine teslim olan - ve asla, bir kez değil, kaçan bir adam hayal
edemiyorum. Ama bir kez zayıflar düşmez, acizliği içinde sonuna kadar gitmeyi
reddetmeye değer (güçsüzlük korkusuyla, olanak gerektirdiğinde, neyin
beklediğini bilmesini sağlar), kaçmaya başlar ve sonra masumiyetinin sonu:
içinde zor bir oyun başlar günah, tövbe, yapmacık tövbe, sonra tam ve sıradan
bir unutuş .
Son olarak,
insanların tarihine, tüm süresi boyunca, birbiri ardına, sürekli bir kaçış
hikayesi olarak bakmaya değer: önce yaşamın tanrısı günahtır, sonra günahın - c
aptal kahkahalarla dolu uzun bir gecedir, hangi sadece bir endişe.
Genelde herkes
yokluk, kesinlik hakkını elde etmiştir, her sokak bu zaferin dar yüzüdür.
Yavaşça
umutsuzluk kalesinin tadını çıkarın, kararlı bir şekilde katı, şiddetli ve
kurbandan ziyade ölümün garantörü olun. Umutsuzluk içindeyken bütünlüğü korumak
zordur: ama yazarken kelimeler bana ihanet eder... Umutsuzlukta doğuştan gelen
bir bencillik vardır: Mesaja kayıtsızlık onun içinde doğar . "Doğmuş"
- menypeymere göre, çünkü ... yazıyorum. Ancak kelimeler, bir insanın ne için
yaşadığını iyi ifade etmez; "Çaresizlik" diyorum ama anlamalısın:
Kırıldım, soğuk içime işliyor, ölümün kokusunu içime çekiyorum - ve aynı
zamanda dimdik ayakta duruyorum, kaderime adadım, bir melek gibi
seviyorum. canavar yavrusunu sever ve başka hiçbir şey istemediğim anlamına
gelmez. Sevincin zirvesi neşe değildir, çünkü sevinç içinde sevincin biteceği
zamanın geldiğini hissediyorum, umutsuzlukta ise ölümün başlangıcından başka
bir şey hissetmiyorum; Onu endişeli bir arzuyla çekiyorum, ama sadece bir
arzu, artık değil. Umutsuzluk basit bir şeydir: tüm umutların, tüm yanılsamaların
yokluğu. Sınırsız çöllerin durumu ve hayal edebiliyorum, güneş ışığı.
Ne yazarsam
yazayım başarısızlığım, anlamın kesinliğini sonsuz - delice - olasılıklar
zenginliğiyle ilişkilendirmek zorunda olmam. Böyle bir işe mahkumum Danaid 38
- eğlenceli mi? belki, çünkü artık hayatımı olasılıkların sınırında
sıkışıp kalmaktan başka bir şey olarak hayal edemiyorum. (Her şeyden önce,
insanüstü bir farkındalığı varsayar, ama ben çoğu zaman başka birinin daha
sofistike farkındalığına başvurmak zorunda kaldım ... Ama ne yapıyorsun?
ancak diğerleriyle - ondan kaçınanlarla - bir bağ tutması gerekir. Aksi
takdirde, mümkün olanın sınırı yerine, sadece bir heves ortaya çıkacaktır.
Herhangi bir gürültü, ağlama, gevezelik, kahkaha onda kaybolmalı,
umutsuzluğunda anlamsız olmalı. Bilinç, iletişim, sefil yakarış, fedakarlık (elbette
en zoru, kendini sonsuz aptallığa açmaktır : ondan kaçınmak, ancak
aşırıya giderek, aptalca dar görüşlü olmaktan çıkar - ve aynı zamanda , içinde
boğulmak için) - her şey yerine birleşmeli. En garip şey, her şeyi felç eden
ve onu kendi içine çeken umutsuzluk olacaktır. Ve "benim bütünlüğüm"?
“Bütünlüğüm” öyle saf bir varlık ki, tüm şakalara düşman; o benimleyken gece
daha da soğuyor, çöl daha ıssız, sınır yok; bilinen olasılıkların diğer tarafında,
gri-gri gökyüzünde, mezarın alacakaranlığındaki bir keşiş gibi en büyük endişe
yerleşir.
Eğer inancın
üstesinden gelmezse, çabalarım boşuna olacaktır. Ama her saat başı içimde
kırılıyor! bir uçta , nadiren de olsa genel olarak tek bir uç noktam olduğunu
kabul etsem bile hayret ediyorum. Aşırılığın bir gün insan için bir olasılık haline
geleceğine , bir gün bir insanın (önemsiz sayıda bile olsa) aşırılığa
ulaşacağına nasıl inanabiliriz ? Ve yine de, aşırılık olmadan, yaşam sürekli
bir oyun, kavgasız bir dizi yenilgi, ardından düzensiz bir kaçış, tek kelimeyle
tam bir başarısızlık.
Tanımı gereği,
mümkün olanın sınırı, bir kişinin -varlığındaki konumunun anlaşılmazlığına
rağmen- yanılsamalardan ve korkudan vazgeçerek , "daha ileri gitme"
olasılığını düşünmenin imkansız olduğu kadar ileri gittiği noktadır. Kaygısız
saf bir zihinsel oyun hayal etmenin ne kadar boş olduğunu söylemeye gerek yok (her
ne kadar felsefe bu çıkmazda kapansa da). Kaygı, zihin kadar bir bilgi aracıdır
ve mümkün olanın sınırı, yaşam kadar bilgidir. Aynı şekilde iletişim de kaygı
gibi yaşamak ve bilmek demektir. Mümkün olanın sınırı, kahkahayı, coşkuyu,
ölümün ürkütücü yaklaşımını akla getirir; bir hezeyanı , mide bulantısını,
olanaklı ile olanaksızın aralıksız mayalanmasını ve nihayet, yavaş yavaş, ama
ayrı ayrı, yavaş yavaş istenen bir yakarış halini varsayar. Bir kişinin böyle
bir amaç için bilebileceği şey, düşmeden, günah olmadan atlatılamaz (ve
en önemli şey olduğu için, en kötü utanç bile, dinden dönme: bir kez çağrıldığını
hisseden kişi, artık mazeret yoktur, hayır. daha fazla bahane, durduğunuz yerde
kalın). Kenara gitmeyen, insanın kulu ya da düşmanıdır . Bir tür köle
emeğiyle genel geçimine katkıda bulunmadıkça , onun irtidatı, aşağılık
insanların kaderini daha da kötüleştirir.
Kaba bilgi veya
kahkaha, endişe veya benzeri herhangi bir deneyimle edinilen bilgi -
izledikleri kurallardan da anlaşılacağı gibi - mümkün olanın sınırına tabidir.
Her biliş türü kendi sınırları içinde değerlidir, sınırda ne olduğunu, uç deneyimin
ona ne kattığını anlamak yeterlidir. Birincisi, mümkün olanın sınırında, aklın
yapısı çöker, bu çılgın cesaret anında, büyüklüğü dağılır; bir şey kalmışsa,
duvarın kırılgan bir kenarı varsa, ortaya çıkan karışıklık hissi daha sakin
değil, daha güçlüdür. Öfkeli olmak aptalca ve utanmazdır: gerekliydi, hiçbir
şey devam etme ihtiyacına direnemez. Gerekirse bir diğeri çılgınca ödeyecek.
Acımasız bir
kader... İnsandaki her şey birbirine bağlıdır. Her zaman, tutkulu - karanlık
bir şekilde dağılmış olsa da - mümkün olduğunca ileri gitme arzusuyla hareket
eden insanlar olmuştur. Ama ya aynı tutkuya sahip biri kendini suçlamayı bırakırsa
? Bu, ancak bu iradenin hangi yöne uygulandığına bakılmaksızın (tılsım,
savaş, fetihte) tüm iradenin zayıflamasıyla mümkündür.
İnsanın
sınırlarına ulaşmak için bir noktada sabırla katlanmak değil, kaderini zorlamak
gerekir. Tersine, her şeye şiirsel pervasızlık, edilgenlik, cesur bir yanıttan
kaçınma karar verirse, o zaman edebiliğe düşeriz ( güzelce boğucu bir karamsarlıkla).
Kendi içinde kararlılığın bozulmamış gücünü keşfetmek için gerçekleştirmekte
olduğu olasılıktan uzaklaşmak zorunda kalan Rimbaud'nun laneti. Nefret olan,
sınıra ulaşır - şiir için değil39 , şiirsel kadınlık için
(kararsızlığa: şair bir kadındır, yazı ve kelimelerle ihlal edilir). Mümkün
olanın deneyimine şiire karşı çıkıyorum . Bu azap kadar tefekkür değildir.
Bununla birlikte, "mistik deneyim"i düşünüyorum (Rimbaud bunu
uyguladı, ancak daha sonra servetini kazanırken gösterdiği azim olmadan 40.
O, deneyimine şiirsel bir çıkış verdi; genel olarak, hiçbir zaman
olumlayıcı basitliği tanımadı - bazı harflerde sadece zayıf eğilimler
görülebilir - kadınsı kaçınmayı, estetiği seçti , belli belirsiz eğimli
ifade).
Çaresizlik hissi:
Düşüncelerimin görünen düzensizliğinin anahtarı bende, anahtar orada ama onu
çevirecek zamanım yok. Kapalı, yalnız hüzün, içimde büyüttüğüm iddialar o kadar
büyük ki... Ben de uzanmak, ağlamak, uykuya dalmak istiyorum. Ama birkaç dakika
daha yerimde kalıyorum, kaderi zorlamak istiyorum ve tamamen kırıldım.
umutsuzluğun
sevincine dönmek .
Yatmadan önce
dua: “Çabalarımı gören Rabbim, kör gözlerinin gecesini bana nasip eyle.
İncit, Tanrı
cevap verir, tükenme noktasına gelirim, görürüm, sonra unuturum. Her şey
bir rüyadaki gibi dağınık.
mühlet.
Saint-Roc'a gittim. Güneşin görüntüsünün önünde 41 - devasa, sisle
yaldızlı - bir neşe, çocuksu mizah ve hayranlık patlaması. Sonra ahşap
korkuluğa baktı ve kötü temizlenmiş olduğunu gördü. Bir hevesle tozlu bir
korkuluk çubuğuna dokundu - parmağı bir iz bıraktı.
Trende konuşmanın
devamı. - Yerin ayaklarının altından nasıl kaydığını bilmeyenlerden, sağduyulu
sözlere uyanlardan, bilseler ne saçmalıklarla karşılaşacaklarını, nasıl dua
edeceklerini. Uyarmak için zamanımı boşa harcıyorum. Sakin, cana yakın,
nezaket, savaş gibi... ve savaş dediğimde. Kesinlikle kimse gerçekle yüz yüze
gelmeyecek: insan gözü güneşten kaçar... Tanrı'nın kafatası çatlar... ve kimse
duymaz.
Arkadaşlar benden
uzak durun. Korku uyandırırım - çığlıklarla değil, kimseyi yalnız
bırakamayacağım gerçeğiyle . - Hayır, basitleştiriyorum: Bunun için kendim bir
sebep vermedim mi?
Bilginin
sınırlarını anlamak için kaynağına geri dönmeye çalışıyorum. Önce küçük bir
çocuk, tıpkı şimdi oynadığım (yok) deliler gibi. Bu küçücük
"yok"ların dünyayla yetişkinler aracılığıyla iletişim kurmaktan
başka hiçbir yolu yoktur; yetişkin müdahalesinin sonucu yapay bir
çocukluktur. Yetişkinler , ilk olduğumuz dünyaya yeni gelenleri biblo
mertebesine indirecek tüm delillerle . Bence önemli: doğal durumdan
(yenidoğan) rasyonel duruma geçiş zorunlu olarak çocukça yapılır. Sözde
tam anlamıyla çocuksu bir karakterin ifade edildiği bir çocuksuluğun
sorumluluğunu çocuğa yüklemek bizim açımızdan garip olurdu. İnfantilizm,
kişinin naif bir varlığı, liderlik etmesi gereken, kişinin (özellikle
istemeden de olsa) kendisi olduğu yere yerleştirdiği bir ego durumudur .
Çocukça saçmalıklara güldüğümüzde, kahkahamız yalnızca hayata indirgediğimiz,
hiçlikten yeni ortaya çıkan şeyin karşısında hissettiğimiz utancı kapsar.
Şöyle söyleyelim:
Evren yıldızları doğurur, yıldızlar dünyayı doğurur... yeryüzü hayvanları ve
çocukları, çocuklar da insanları doğurur. Çocukların hatası, yetişkinlerin
gerçeklerine sarılmalarıdır. Her gerçeğin belirli bir ikna gücü vardır ve neden
ondan şüphelenelim? Ama öte yandan, hayaller. Bunun nedeni, doğrularımızın önce
çocuğu, çocuksuluğu oluşturan belirli sayıda yanılgılara sürüklemesidir. Yine
de, herkes görebildiği zaman çocukluktan söz edilir: kimse bir bilim
adamıyla alay etmez, çünkü onun çocukluğunu görmek, bir yetişkinin bir çocuğu
aşması gibi onu aşmak anlamına gelir (bu, kendisi gülünç olmadıkça asla tam
olarak gerçekleşmez ve genellikle bu olur. olmadı).
Arkadaşlarla olan
davranışlarımın sebepleri var: bence kimse yalnızlığın sınırına ulaşamaz. Biri
denerse, "özel"de mahvolurlar, ki bu sadece onlara mantıklı gelir.
Ama bir kişi için bir anlam yoktur: Bir kişi "özel"i öyle görseydi,
kendisi "özel"i reddederdi (eğer hayatımın benim için bir anlamı
olmasını istiyorsam , bir başkası için olması gerekir ; tek bir kişi
bile hakkını vermeye cesaret edemezdi). yaşam, yalnızca onun için açık olan,
bir bütün olarak tüm yaşamın - onda olanlar hariç - sahip olmayacağı bir
anlamdır). Elbette, mümkün olanın sınırlarında, saçmalık bizi bekliyor... ama
yalnızca anlamlı olanın saçmalığı, çünkü saçma , sonunda belirli bir
anlam, nihai anlam bulur. saçmalık. . Ama uç noktaya tek başıma ulaşamam ve uç
noktaya ulaştığıma gerçekten inanamıyorum çünkü asla orada kalmayacağım. Eğer
( diyelim ki...) en uç noktaya tek başıma ulaşmayı başardıysam, ego
ulaşılmamış gibidir. Çünkü bana kalan en ufak bir tatmin beni aşırılıktan
uzaklaştırırdı. Kendimi bir an için mümkün olanın kenarına itemem, kendimle
iletişim kurmak istediğim diğerlerini ayırt edemiyorum.
Tekrarlamada
ancak bir uç noktaya ulaşılabileceğine, yani asla emin olunamayacağına,
ulaşıldığından asla emin olunamayacağına inanıyorum. Ve diyelim ki, uç noktaya
ulaşılsa ve ben uyuyakalsam bile , o zaman ego yine de aşırı olmayacaktır.
Aşırılık, " bu saatte uyumamalıyız" 42 (ölüm anına
kadar); sadece Pascal gelecek saadet ümidiyle uyumamayı kabul etti43 ( en
azından kendisi böyle bir iddiada bulundu). Mutlu olmayı reddediyorum
(kurtarılmış ).
Mutlu olma
arzusu, acı çekmek ve bundan kaçınma arzusu anlamına gelir. Acı çektiğimde
(örneğin dün: romatizma, soğuk algınlığı ve hepsinden önemlisi Yüz Yirmi
Gün'ün parçalarını okumaktan kaynaklanan kaygı), 44 küçük sevinçler
için can atıyorum. Kurtuluş özlemi, muhtemelen ıstıraptaki artışa (ya da daha
doğrusu ona dayanamama) yanıt verdi. Sanırım kurtuluş fikri acı çekerek dağılanlara
geldi . Öte yandan, ıstırabına hakim olan, kırılmalı, ıstıraba dalmalıdır.
Komik özet. -
Hegel, bence, aşırıya dokundu. Hala gençti ve delirmeye karar
verdi. Hatta sistemini yenik düşmemek için geliştirdiğini düşünüyorum
(muhtemelen her fetih, bir tehditten kaçan bir kişi tarafından yapılır).
Sonunda Hegel tatmin oldu ve aşırılıktan uzaklaştı. Dua onun içinde
öldü. Kurtuluş arıyorsan bir hiç, yaşamaya devam edersin, emin olamazsın,
dua etmeye devam etmelisin. Hegel ise kurtuluşu yaşarken kazanmış, duayı kendi
içinde öldürmüş, kendini sakatlamıştır. Çıplak bir kütük, modern bir
adam ondan ayrıldı. Ama kendini sakatlamadan önce aşırılığa dokundu, duayı
biliyordu; hafıza onu tekrar tekrar açık uçuruma götürdü, böylece ortadan
kaldırılabildi.Sistem - bu ortadan kaldırmadır.
Özetin devamı.
-Modern insan, lağvedilmiş adam (ucuz), yeryüzünde kurtuluşun tadını çıkarıyor.
Kierkegaard, bir Hristiyan'ın en uç noktasıdır. Dostoyevski ("Metro
Notları" nda) 46 - utanç. "Yüz Yirmi Gün"de şehvetli
korkunun zirvesine ulaşıyoruz.
Dostoyevski'de
aşırılık, parçalanmanın sonucudur, ama bu parçalanma bir kış seline benzer:
hiçbir şey onu durduramaz. Bundan daha acı ve ıstırap verici bir şey yoktur,
dindarlığın soluk zaafıdır. Yeraltından Notlar'da aşırılık yoksullukla
açıklanır. Hegel'de olduğu gibi kurnaz, ama Dostoyevski bundan farklı şekilde
çıkıyor. Bir duayı popüler hale getirmek, bir kişiyi utanç bataklığında tamamen
boğmak - Hıristiyanlıkta bu düşünülemez. "Önemli değil" demek, ama
hayır, çünkü bu (belirsiz durumlar dışında) aşağılamak, değersizleştirmek
anlamına gelir. Ancak şikayet etmiyorum: Utançla aşırılıklara varılması kötü
değil, her şeyin utançla sınırlanması kötü! Ruhunuzun derinliklerinde kör ve
tutsak olduğunuzda ve ne pahasına olursa olsun şeytanın pahasına aşırılığı
geçersiz kıldığınızda, bu ihanet edeceğiniz anlamına gelir.
Benim anlamım:
ifade, beceriksizlik. Olağan yaşam koşulu : daha fazlasını elde edecek olan
farklı insanlar arasındaki rekabet. Sezar: "...Roma'dan sadece
ikinci" 47 . Böyle insanlar - o kadar sefil ki her şey önemsiz
görünüyor, üstesinden gelmek yok. Çoğu zaman öyle bir üzüntüye kapılırım ki,
umutsuzluğa kapılmadan, imkanlarımın yetersizliğinin farkına varmaktan
yorulurum. Dikkate alınması gereken sorunlar, ancak onları ortaya koyarak
zirveye çıkarsanız anlam kazanır; aptal gururu parçalamak için gereklidir. Ve
bazen - en ufak bir kışkırtmada doğamız sefahate kayar - insanlar sırf bu
gururu tatmin etmek için kendilerine eziyet ederler; her şey viskoz bir kibir
içinde yok olur. Güneşe sinsice gözlerini kısarak bakan bir köy tuhafiyecisi
olmak daha iyidir...
Aşırı kibir,
kibir, aşırılık anlamına gelir. Kendinin farkında olan çocuksuluk kurtuluş
getirir, ama kendini ciddiye almak seni bir bataklığa saplanmış halde bırakır.
Aşırılık arayışının kendisi bir çocukluk alışkanlığı haline gelebilir; buna
gülmek zorundasın, neyse ki kalbin seni incitmiyorsa: esrime ve delilik
yaklaşıyor.
Yine: Bilinçli
çocukçalık, utanç değil, zaferdir. Ve tam tersi, Hobbes'u izleyerek gülmenin
bir insanı aşağıladığını söylediğimizde48, o zaman tam bir başarısızlığa
uğrarız: daha çocuksu ve bilinçli çocukçalıktan başka bir şey yoktur . Aşırılıklardan
kaçınan herhangi bir ciddiyet, tam bir başarısızlığa yol açar: İçinde insanın
köle doğası ortaya çıkar. Bir kez daha: Çocukluk ve zafer için sesleniyorum; 49
aşırı uçta olacak , sadece en sonunda, ölüm gibi.
Kendimin zor
sınırında, zaten ölüyüm ve bu durumda ölümden doğduğumdan, yaşayanlarla konuşuyorum
- ölümden, aşırılıklardan bahsediyorum. En ciddi insanlar bana çocuk
olduklarını bilmeyen çocuklar gibi geliyor; beni bunu bilen ve buna gülen
gerçek insanlardan ayırıyorlar. Ama çocuk olmak için, ciddiyetin var olduğunu
söylemelisiniz - burada olmayan bir yerde ve nerede ne fark eder - aksi
takdirde çocuk ne gülebilir ne de endişelenebilir.
Çocukların
oynamak ve korkmak için bir muhasebecinin ciddiyetine değil, aşırı, anlamsız
bir trajediye ihtiyacı vardır.
, “cezaevi
idaresinin” boş iradesiyle zindanın karanlığına yol açar .
I
Savaşın bitmeyen
dehşeti içinde insanlar - sürüler halinde - onları korkutan aşırı bir noktaya
ulaşıyorlar. Ama adam korku (ve aşırılıklar) istemekten çok uzak ; kaçınılmaz
olandan kaçınmaya çalışmak kaderinin bir parçası. İnsanın gözleri, ışığı
özleseler de, güneşten kaçmakta ısrar ederler ve bakışın yumuşaklığında,
uykunun çabucak savuşturduğu alacakaranlık, önceden belirir; İnsan kütlesine,
tüm aşılmaz derinliklerinde bakarsanız , o zaman zaten derin bir uykudaymış
gibi görünür, kaçamak bir şekilde bir stupora kapanır. Bununla birlikte,
olayların kör gidişatı, onu bir zamanlar arzuladığı uç noktaya doğru
kaçınılmaz olarak hızlandırır.
Savaşın dehşeti,
içsel deneyimin dehşetinin ötesine geçer. Savaş alanının acısında
"karanlık geceden " daha acı verici bir şey vardır .
Ancak korkuya karşı savaşta , korkuyu yenen bir dürtü sizi sürükler: eylem ,
etkili bir proje, onu yenmeyi mümkün kılar . Bu aşırılık, eyleme ve
projeye büyüleyici bir ihtişam verir ve bu tür dehşet reddedilir.
Bir proje olarak
içsel deneyimden kaçındığımı fark ettim ve onun gücünde olmaktan memnundum.
Onu arzuluyorum, hiçbir şeye karar vermeden zorunluluğuna bağlıyım. Aslında
burada kimse karar veremez, çünkü deneyin doğası gereği bir proje olarak var
olamaz, ancak alay konusu olur.
Yaşıyorum ve her
şey aşırılıksız bir hayat mümkünmüş gibi oluyor. Dahası, arzu bende devam
ediyor, ama biraz zayıf. Dahası, belirsiz bakış açıları hafızamda saklanıyor,
bakışımı uç noktaya yönlendiriyor, ama artık beni korkutmuyorlar ve aptal
yerine aptal, gülünç denemeler, soğuk, benim hakkında yazmak zorunda kalacağım
cümle için endişeleniyorum. projeler; "Geceye" atıldım, şu anda var
olan her şeyle oraya düşüyorum ama bildiğim ve şüphe edemediğim bu gerçekle yüz
yüzeyim, bir çocuk gibiyim, benden kaçıyor ve ben görme engelli. Şu anda
kullandığım şeylerin insafına kalmış durumdayım ve yazdıklarıma yabancı
kalıyorum. Gecenin içinde olmak, gecenin içinde yok olmak, onu görmeye bile
gücüm olmamak , senin bu karanlığa hapsolduğunu bilmek ve ona rağmen
apaçık görmeme rağmen böyle bir çileye hala dayanabiliyorum , gözleri
kapalı gülüyor onun "çocukluğuna ".
Ben buradan
geliyorum: içsel deneyim, eylemin tersidir. Ve başka bir şey değil.
“Eylem” tamamen
“proje”ye bağlıydı. Ve daha ciddi olarak, rasyonel düşüncenin kendisi proje
modunda var olur. Makul düşünme, bir eyleme dahil olan, projelerine göre,
projeler hakkında düşünme açısından onda gelişen bir kişiden gelir. Proje
yalnızca eylem tarafından üstlenilen, eylem için gerekli bir varoluş kipi
değil, zamanda var olmanın paradoksal bir yoludur: varoluşu daha sonraya
ertelemek .
(Projelerin
egemenliğinde oldukları için) kaç kişinin hayatını kaybettiğini şimdi gören
kişi, İncil'in sadeliğini yeniden keşfedebilir: gözyaşlarının güzelliği,
ıstırap, sözlerini şeffaflıkla kaplar. Bu konuda olabildiğince basit
konuşuyorum (her ne kadar şeytani ironi beni bunaltsa da) - başkalarına
ulaşamıyorum. Ve haberlerim iyi değil. Evet ve "haber" yok, ama bir
anlamda - bir sır.
Yani konuşmak,
düşünmek, gülmeden ya da... varoluştan kaçmaktır: ölmek değil, ölü olmaktır.
Genellikle emeklediğimiz ölü ve sessiz dünyada yürümek demektir; burada her şey
askıya alınır, yaşam ertelenir, her şey ertelenir ve ertelenir... Planların
gerçekleştirilmesinde küçük bir başarısızlık yeterlidir - ve alev söner, tutku
fırtınasının yerini sakin alır. Düşünce alıştırmasının, işyerindeki faaliyetle aynı
huzurlu dinginliği zihnimize getirmesi özellikle tuhaftır. Descartes'ın kısa
ifadesi, kurtulmanın en karmaşık yoludur . (Descartes mottosu: "Larvatus
prodeo", "Bir maskenin altında hareket ederim"; 51 Hep
ıstırap içindeyim ve sanırım düşünce içimdeki ıstırabı askıya alıyor ,
içimde olmayı askıya alabilecek olan benim. Descartes'tan sonra - dünya
"ilerleme"nin, başka bir deyişle, proje, tek kelimeyle, dünyamız,
sükûneti savaş tarafından bozulsa da: projenin dünyası kalır, ama kuşku ve ıstırap
içinde.)
İç deneyim,
ateşkeslerin açığa çıkmasıdır, gecikmeden gerçekleşir.
İç deneyim
ilkesi: projeyi proje alanı dışında keşfedin.
İçsel deneyim,
akıl yürüten zihin tarafından yönlendirilir. Yaratılışını yok etme, diktiğini
yıkma gücü yalnızca ruha sahiptir. Delilik hiçbir şey yapmaz, çünkü zihinle
birlikte parçaları da korur, iletişim yeteneğini yok eder (belki de içsel
mesajın bir çöküşünden başka bir şey değildir). Doğal zevk veya sarhoşluk sadece
anlık bir parıltıdır. Zihne güvenmeden “karanlık parıltıya” ulaşamayız.
Şimdiye kadar,
neredeyse tüm içsel deneyimler kurtuluş takıntısına bağlıydı. Kurtuluş, olası
herhangi bir projenin zirvesi, projenin çalışmasında arzunun sınırıdır.
Kurtuluş böyle bir sınır olduğu için, tüm anlık planları geçersiz kılar. Uç
noktaya gelindiğinde, kurtuluş arzusu herhangi bir projeden ( varlığı daha
sonraya ertelemek için) nefrete dönüşür : kişinin kaba güdülerden
şüphelendiği kurtuluşun kendisine. En uzak perspektifleri ve en gizli
derinlikleri endişeyle araştırırsam, o zaman bu bana açıklanacak: kurtuluş ,
erotizmi ( bedenlerin bacchic yıkımı) varoluşun nostaljisinden gecikmeden
ayırmanın tek yolu olurdu . Kesinlikle, kaba ama erotik yollarla...
gurura karşı.
Benim avantajım, ruhumun derinliklerinde aptallığımın alçaltılması ve belki
başkalarında daha da büyük bir tuhaflık görüyorum. Bu delilik düzeyinde,
farklılıklar üzerinde durmak anlamsızdır. İçimde diğerlerinden daha fazla olan;
Bakın içimde nasıl da kocaman çöp ve makyaj salonları var; İnsanın genellikle
gözlerini kaçırdığı dehşete yenik düşmedim; iç çöküşü hissederek koşmadı,
neredeyse birleşmeye çalışmadı ve hepsinden önemlisi hiç başarılı olmadı.
Gördüğüm, bir kişinin tamamen çıplaklığı, asıl mesele onun aptallığı, özgürlüğün
ön şartı.
İsa'nın taklidi
üzerine: Juan de la Cruz'a göre, Tanrı'nın (İsa'nın) aşağılanmasını, onun
ıstırabını, onun "Iash ma sabachtani" anındaki "cehaletini"
taklit etmek gerekir; 52 Hıristiyanlık, bardağını dibine kadar
içersen, kurtuluşun yokluğuna, Tanrı'nın umutsuzluğuna yol açar. Amacına ancak
bayılacak kadar nefes nefese kalarak ulaşır. Tanrı'nın insan biçimindeki
ıstırabı kaçınılmazdır , baş dönmesinin onu içine soktuğu uçurumdur. Tanrı'nın
ıstırabı günahı açıklamak için hiçbir şey yapmadı. Sadece cenneti ( kalbin
karanlık parlaklığı) değil, aynı zamanda cehennemi de (çocukluk, çiçekler,
Afrodit, kahkahalar) haklı çıkarır.
Her ne kadar
tersine dönmüş gibi görünse de, yoksulları önemsemek Hıristiyanlığın ölü bir
parçasıdır. Bu projeye getirebileceğimiz bir endişe: Her gün daha aptalca, daha
ölü olan sonsuz bir istikrar formülü. Evrensel bir insan ölçeği alırsak,
varoluş ve kaygı kaybolur ve projede yaşam ertelenir. Tabii ki, burada her şey
belirsiz değildir: Hıristiyanlıkta yaşam kınanır ve ilerleme insanları ona bir
aziz olarak hürmet eder; Hristiyanlar onu exgas ve sin ile sınırlandırdılar
(olumlu bir tutumdu), ilerleme ise exgas ve günahı reddeder, yaşamı projeyle
karıştırır, projeyi (işi) kutsallaştırır: ilerleme dünyasında, yaşam yalnızca
yasallaştırılmış çocukçadır, çünkü proje ciddi bir yaşam meselesi olarak kabul
edilir (otorite kaygı gerektirir, sefaletle beslenir ve proje zihni işgal
eder).
Projenin gizli
doğasının ortaya çıktığı yer. Projektif varoluş biçimi, genel olarak zengin
kadınların ve sıradan insanların aylaklığına aktarılır. Projenin rafine,
huzurlu ve boşluğu ele geçirse de bu aylaklık artık yaşamı körüklemiyor.
Bulvarlarda Pazar akşamı aynen. Laik yaşam ve burjuva Pazar günleri , eski
şöleni, tüm projelerin unutkanlığını, zenginliğin ölçüsüz yıkımını
vurgular .
Ve en önemlisi -
"hiçbir şey", "hiçbir şey" bilmiyorum , alnı şefkatli bir
annenin eli tarafından tutulan bir leğen üzerine eğilmiş hasta bir çocuk gibi
bir inilti ile bu sözleri söylüyorum. Ama benim annem yok, insanın annesi yok
ve havuz yerine yıldızlı bir gökyüzü var 54 (kendimi hasta
hissettiğimde her şey oluyor).
Yakın zamanda
okunan bir broşürden birkaç kelime:*
içe dönük olacak bir kişinin resmi
olarak kutsanacak . Hayatı, kürklerin parıltısıyla aydınlanan sonsuz bir
yeraltı galerisi gibi bir şey olurdu ve geri kalanlarla ortak olan ve bizim
için son derece erişilmez olan şeylere tamamen dalmak için uzanması yeterli
olurdu . Gelecekte, tüm dünyadaki insanların rızasıyla böyle bir insanın
doğumunun mümkün olacağı düşüncesiyle , herkesin - benim gibi - sevinç
gözyaşlarına boğulmasını diliyorum. Bunu, odağın içeride değil, dışarıda olduğu
dört sayfa takip eder. Ne yazık ki böyle bir insanı doğurma ihtimali gözlerimi
kurutuyor, beni ateşe atıyor, içimden ağlamak gelmiyor.
Bu "altın
çağ" ne anlama geliyor, "en iyi koşullar " için bu boş endişe,
ortak bir adamın bu sağlıksız iradesi? Aslında, zayıflatıcı bir deneyim
arzusu her zaman coşkuyla başlar. Ne aradığınızı, hangi bedeli ödemeniz
gerektiğini anlamak imkansız - ama o zaman insanlar doymak bilmeden
ödüyorlar; ne yıkımının doluluğunu, ne de eksikliğinin utancını kimse
tahmin edemez. Tüm bunlarla birlikte, insanların yaşamayı beceremediklerini,
neden boğulduklarını, kaygıdan her şekilde kaçıp projeye yöneldiklerini
görünce, özenle kaçındıkları kaygı yüzünden daha da kaygılı oluyorum .
Şiirsel aylaklık,
projeye dahil edilen şiir - örneğin André Breton'un cümlelerinin kasıtlı
dikkatsizliğiyle örttüğüne inandığı çıplak biçimine dayanamadığı . Ve
arzum umutsuz, suç ortaklığı, işkence, birinin zulmü duygusu . Ama daha
önce hiç bu kadar eksiksiz olmamıştım! Benden şüphelenecek hiçbir şey yok: Ben
tam olarak çölü , açık ve sonsuz bir ölüm için gerekli yeri (koşulu) istedim.
"Kelimenin
Taşması" 55 , J.-F. Chabren'in "İnsan-Nesnenin
Doğuşu"nda.
Gördüğüm şey:
şiirsel hafiflik, yayılma, yansıtılan sözler, kibir ve en kötü uçuruma düşme -
bayağılığa, gerçek Türklüğe. Her yerde bir kişinin yenileneceğini
haykırıyorlar, ama onu yalnızca eski rutininin daha da derinlerine itiyorlar.
Kibir! Ve bu çok aceleyle söylenir (kibir göründüğü gibi değildir, sadece
projenin bir koşuludur, varoluşu erteler). Kibir sadece projede tatmin buluyor;
uygulandıktan sonra memnuniyet hemen kaybolur, ardından hızla projeye
dönersiniz; sonsuz bir tuzaktaki bir hayvan gibi uçmaya devam edersin; aptalca
öleceğin gün gelecek. Kendimi ıstıraba kilitleyerek, mümkün olduğunca içine dalarak,
neşemle insanın kibrini, sınırsız boş özlemler çölünü, arkasında ıstırap ve
karanlığı gizleyen tüm belirsiz ufkunu, ilahi bir şekilde ölü bir sevinci
haklı çıkarıyorum.
Ve benim kibirim
var!
Kim şüphe eder
ki.
“Yazdıklarım bir
çağrı! Çağrı, yalnızca sağırlara yönelik en çılgınıdır. Komşularıma dua
ediyorum (en azından bir kısmı), ama boş yere ağlayanın sesi boş değil!
Öylesin ki, kendini benim gibi bilsen, artık eskisi gibi olamazsın. Çünkü
(burada yere düşüyorum) bana acı! çünkü senin ne olduğunu gördüm.
Adam ve onun
olasılığı. - Aşağılık, aptal (sadece soğukta ulumak için), mümkün olanı yere
koydu . Aniden, hiçbir yerde, büyüleyici (baştan çıkarıcı) bir düşünce:
onu takip eder, ona yetişir. Peki ya dünyaya yerleştirilmiş mümkün olan ?
Unutmuş.
Cidden,
unutmuşum!
Öyle: bir iz
yakaladı.
Bir konuda en uç
noktaya ulaşanlardan söz etmişken, yazarlardan, hatta bir "yazar"dan
(Dostoyevski) söz ettim. Kolayca ortaya çıkan kafa karışıklığını akılda
tutarak, açıklığa kavuşturuyorum. Cümle olarak şekillenmeyen bir insan hiçbir
şey bilemez , öte yandan şiire olan tutkusu, tercüme edilemeyen tüm kelime
dizilerinin önüne geçer. Aşırılık orada değil. Sadece iletişimde
gerçekleşebilir (insan yalnız değildir, yalnızlık boştur , önemsizlik hiçbir
şeydir, yalan). Kendini ifade ettiği ifade biçimleri ne olursa olsun, her zaman
farklıdır. Edebiyat olamaz. Şiir bunu ifade etse de aynı şey değildir; şiirsel
olmayabilir, çünkü şiir onu nesnesi olarak alırsa, ona ulaşamaz. Uç noktaya
ulaşıldığında, ona ulaşmaya yarayan araçlar ortadan kalkar.
Rimbaud 57'nin
son ayetleri aşırı kabul edilemez . Rimbaud uç noktaya ulaştı, ancak
mesajına ancak çaresizlik içinde ulaştı: iletişim olasılığını yok etti, şiir
yazmayı bıraktı.
Bir mesajın
reddedilmesi de bir mesajdır, daha düşmanca ama en güçlü iletişim biçimidir;
mümkün olmasına rağmen, Rimbaud bundan geri döndü. Artık iletişim kurmamak
için geri çekildi. Ya da vazgeçerek, bu nedenle tüm iletişimi durdurdu.
Rimbaud'nun vazgeçmesini neyin belirlediğini kimse bilmeyecek : korku
(zayıflık) veya alçakgönüllülük. Belki de dehşetin sınırları uzaklaşmıştır
(artık Tanrı yoktur). Her halükarda, zayıflıktan bahsetmek pek mantıklı değil:
Rimbaud, iradeyi başka bir şeyde (özellikle çalkalamasında) en uçta tuttu.
Belki de pes etti çünkü aşırıya kaçmadı (aşırı sefahat veya aşırılık değildir ),
buna katlanamayacak kadar talepkardı, hiçbir şey yapamayacak kadar kahindi.
Belki bir uç noktaya varıyor, ama egonun bir anlamı olduğundan ve hatta var
olduğundan -çünkü aşırılık halinde uzun süre dayanamaz- şüphelerine
dayanamıyordu. Daha fazla araştırmak boşuna olacaktır, çünkü en uçtaki irade
hiçte durur (aslında ona ulaşamayız).
Benim
"ben"in hiçbir değeri yok. Okuyucu için ben bir tür rastgele insanım:
isim, kişilik, biyografi hiçbir şeyi değiştirmiyor. Ve o (okuyucu) rastgeledir
ve ben de (yazar) öyleyim. Hem o hem de ben, isimsiz,... isimsiz bir şeyden
çıktık, çünkü bu isimsiz... sonsuz bir boşlukta iki kum tanesi gibi ya da daha
doğrusu, komşu dalgalarda kaybolan denizin iki dalgası gibi. Adı yok... diğer
her şeyin dünyasındaki "ünlü kişi" kime ait, kime o kadar ait ki, onu
tanımıyor bile. Ölüm sonsuz kutsansın, onsuz "kişilik " tüm bu diğer
şeylerin dünyasına ait olurdu. Tüm bu diğer şeylerin dünyasının olanaklarıyla
ölümde yarışan yaşayanların sefaleti . Ölenlerin sevinci, dalgalar arasında
belirsizleşiyor. Ölümün hareketsiz sevinci , çölün sevinci, imkansıza düşüş,
aralıksız çığlık, ölümcül bir kazanın sessizliği.
Bir Hristiyan
için hayatı dramatize etmek kolaydır: Mesih'in yüzünün önünde yaşar, onun için
ondan daha büyük bir şeydir. Mesih varlığın bütünüdür, ama "sevgili"
gibi bir kişiliği vardır, "sevgili" gibi arzu edilir; ve aniden acılı
bir infaz, ıstırap, ölüm. Mesih'e inanan herkes idam edilecek. Kendisi işkenceye
yönlendirilir, herhangi birine değil, ilahi acıya. O sadece idamı başarmakla
kalmaz, bundan da kaçınamaz; sadece onu idam etmekle kalmayıp, insan olan ve
kendisinden daha az olmayan Tanrı'nın kendisini de infaz ettikleri bir
infazdır.
Tanıma yetmez,
yoksa akıl oyunu olur ama tanıma kalpte yerini bulmalıdır (gizli yarı kör
hareketlerde...). O artık felsefe değil, fedakarlıktır (mesajdır ) 58 .
Naif kurban felsefesi (eski Hindistan'da) 59 ile cehaletin icrası
felsefesi arasında garip bir tesadüf: kurban, ruhun bilgiye aktarılan hareketi
(bu hareketin anlamı tersine döndü: daha kalpten zihne gitmeden önce). , şimdi
tam tersi).
En tuhafı,
cehaletin kendisinin bir şekilde onaylanmasıdır. Sanki dışarıdan bize söylendi:
"Eh, sen de oradasın." Bir yol olarak cehalet en boş saçmalıktır.
"Bitti!" diyebilirdim. Ama hayır. Bunu söylediğimi farz etsem bile,
bir an önce olan aynı kapalı ufku hemen önümde göreceğim. Bilgide ne kadar
derine inersem - cehalet yönünde gitsem bile - daha zor, daha rahatsız edici
olan sonlu cehalet olur. Aslında ben cehalete teslim oluyorum, bir mesaj
geliyor ve dünya ile olan bu iletişim bulutlu, cehaletten dolayı dipsiz, “ Tanrı
ile” demeyelim, o zaman yeni bir bilgi (mistik) ortaya çıkar ve ben
yapabilirim' Dönmeyi bırakmayın (ve cesaretinizi toplamanız gerekir):
"Tanrı bir bilseydi". Ve daha ileri , her zaman daha ileri. Tanrı,
İshak 60'ın yerini alan bir koç gibidir . Artık bir fedakarlık
değil. O zaman bütün çıplaklığıyla, koçsuz, İshaksız bir kurban olacak.
Fedakarlık delilik, her şeyi bilmekten vazgeçmek, boşluğa düşmek ve ne düşüşte
ne de boşlukta hiçbir şey ortaya çıkmaz, çünkü boşluğun açığa çıkması,
boşlukta, yokluğun uçurumunda daha da aşağı düşmenin bir aracıdır.
Cahillik
ortaya çıkar.
Bu ifade
zirvedir, ancak şu şekilde anlaşılmalıdır: ortaya koyuyor - yani, şimdiye
kadar bilginin benden ne sakladığını görüyorum , ama bir kez gördüğümde biliyorum.
Evet biliyorum ama bilinenler cehalet tarafından bir kez daha teşhir
ediliyor. Saçmalığın içinde anlam olmasına rağmen, anlamsızlığın bu anlamı kaybolur,
tekrar anlamsızlaşır (ve bu böyle durmadan devam eder).
Bu olumlama
(cehalet açığa vurur) ve mantıklıysa -hemen ortaya çıkıp ortadan kaybolması- o
zaman tek bir şey söyler: cehalet vecd
iletir. Cehalet tüm kaygıların
üzerindedir. Kaygıda çıplaklık ortaya çıkar ve ecstasy'ye yol açar.
Ancak endişe ortadan kalkarsa, exgas'ın kendisi (çıplaklık, iletişim)
kaybolur. Bu nedenle vecd, ancak esrimenin ıstırabında mümkündür, çünkü o bilgiyle
elde edilen doyum olamaz . Tabii ki, her şeyden önce ecstasy'nin kendisi edinilmiş
bir bilgidir, özellikle aşırı yoksullukta ve yoksulluğun nihai inşasında ,
"ben", hayatım ve kimsenin başaramadığı yazılarımdan oluşan, ama
benim için kolaydı - hatta zorunlu). Ama bilginin sınırına geldiğimizde (ve
az önce düşündüğüm bilginin sınırı, mutlak bilginin diğer tarafındadır), o
zaman mutlak bilginin tarihi tekerrür eder, her şey tersine döner. Bir şeyi
-tamamen ve tamamen- bildiğim anda bilgi düzleminde (bilginin beni terk ettiği
yerde) yoksulluk açılır ve ıstırap yeniden başlar. Ama sonuçta ıstırap,
yoksulluk korkusudur ve öyle bir zaman gelir ki, cesaret toplanmış, yoksulluğu
da sevmeye başlar, her şeyden vazgeçer; o zaman aşırıya kaçmaya yol açan
çıplaklık olur. Sonra bilgi geri gelir , doyum, sonra yine kaygı ve daha da
fazla güçle yeniden başlarım, tamamen tükenene kadar (böylece gülerken,
gülmenin uygunsuz olmasından kaynaklanan kaygı yalnızca kahkahayı artırır).
Ecstasy'de rahatlayabilirsin,
sonra tatmin, mutluluk, bayağılık gelir. Saint Juan de la Cruz, baştan
çıkarıcı görüntüleri ve zevkleri reddeder, ancak teopatik durumlarda huzur
bulur . Kendi kendini boşaltma yöntemini sonuna kadar takip ettim.
her şey olmak
isteyen bir egonun saçma baskısından kaçınmanın tek yoludur .
Blanchot'la
sohbet. Ona söylüyorum: içsel deneyimin onu haklı çıkarmak için ne amacı ne de
yetkisi var. Patlarsanız, amacın, otoritenin pervasızlığını paramparça
ederseniz , o zaman hala bir boşluk var demektir. Blanchot, amaç ve otoritenin
rasyonel düşüncenin kategorileri olduğunu hatırlatır; Duruyorum, deneyimi en
son şekliyle anlatıyorum ve bunun nasıl mümkün olduğunu soruyorum, eğer otorite
yoksa hiçbir şey yok. İç deneyimin kendi içinde bir otorite olduğunu söyler. Ve
bu otoritenin kefaret talep ettiğini de ekliyor.
Saf dediğim bir
deneyim kalıbını bir kez daha vermek istiyorum. İlk önce bilginin sınırına
ulaşırım (örneğin, mutlak bilgiyi simüle ederim, nasıl olursa olsun, asıl
mesele bilgiyi arzulayan zihnin bitmeyen çabasındadır ). Artık hiçbir şey
bilmediğimi biliyorum. Ben olarak (ilimle) her şey olmak istedim ve beni bir
azap sardı; benim cehaletimden , onarılamaz saçmalıktan kaynaklandı (burada
cehalet bireysel bilişleri ortadan kaldırmaz, ancak anlamları onları tüm
anlamdan mahrum eder). Daha sonra, geriye dönüp baktığımda, bunun ne tür bir
kaygı olduğunu anlayabileceğim. Acı , iletişim arzusunu, yani benliği
kaybetmeyi gerektirir, ancak bu yalnızca bir arzudur, tam bir belirlenim değil;
kaygı, iletişim korkusu, kendine zarar verme anlamına gelir. Kaygı, bilginin
öznesinin ta içinde mevcuttur: Kendim olarak -bilgi aracılığıyla- her şey
olmayı, yani iletişim kurmayı, kaçarken kendimi kaybetmeyi isterim. İletişim,
gerçekleşmeden önce bir özne (ben, ben) ve bir nesne (tamamen kavranana kadar
kısmen belirsiz) gerektirir. Özne, ona sahip olmak için nesneye sahip olmak
ister (bu sahip olma arzusu, insanın bestelerin oyununa dahil olmasıyla
açıklanır, bu konuda daha fazla bilgi için " Labirent" bölümüne
bakınız), ancak bunu yapamaz. sadece kendini kaybeder: aniden bilme arzusunun delisi
ortaya çıkar, mümkün olan her şeyin delisi, egonun bir anda kendini
kaybedeceğini ve onunla birlikte bilginin de kaybolacağını bilmesini sağlar.
Benlik, bilme isteğinde ve kendisi olma çabasında ısrar ettiği sürece kaygı
ortadan kalkmaz, ama eğer benlik hem kendisinden hem de bilgiden vazgeçerse,
feragatinde cehalete teslim olursa, kendinden geçme başlar. . Varlığımın
belirli bir anlam kazanması, ama aynı zamanda anlamın benliğe uyması, benim
esrime haline gelmesi - kendim olarak, sahip olduğum vecd, böylece her şey
olma istencimi tatmin etmesidir. Bu noktaya gelir gelmez iletişim ve kendi
kendine wirata durur, geri çekilmeyi bırakırım ve yerimde kalırım ama yeni
bilgilerle.
Oradan hareket
yeniden başlar; geliştirebileceğim yeni bilgi (ki az önce yaptım). Şu sonuca
varıyorum: özne ve nesne sabit, tutuklanmış bir varlığın perspektifleridir, arzulanan
nesne her şey olmak isteyen ipseity'nin bir yansımasıdır, bir nesnenin
herhangi bir temsili, onun tarafından üretilen bir fantazmagori değildir. Bu
akılsız zorunlu irade (ve nesnenin bir şey olarak mı yoksa bir varlık olarak mı
ortaya konması önemli değil), tüm iletişimin sandalyenin hem nesnenin hem de
öznenin altından düşmesine neden olduğu anlaşılmalıdır (bu, iletişimin zirvesi,
bir özne ile aynı nitelikteki bir nesne arasında, iki hücre, iki birey arasında
iletişim kurulabilmesine rağmen ). Böyle bir dünya görüşü geliştirebilir ve
ilk önce onu herhangi bir bulmacanın çözümü olarak görebilirim. Ama birdenbire,
ilk bilgi biçiminde olduğu gibi burada da aynı şeyin gerçekleştiğini, bu yüksek
bilginin size hiçbir şey bırakmadığını fark ediyorum - ormanın derinliklerinde
çırılçıplak, geceleri bir çocuk gibisiniz. Ve bu sefer mesajın anlamı oyuna
dahil olduğu için işler karmaşıklaşıyor ama mesajın kendisi, tam ortadan
kaybolduğu ve erişilemez olduğu anda bana saçmalık olarak kendini
gösterdiğinde, o zaman sınıra ulaşıyorum. ıstıraptan, bir umutsuzluk anında
kendimden vazgeçiyorum ve mesaj, coşku ve sevinç bana yeniden veriliyor.
Artık bu ruhta
herhangi bir şeyi detaylandırmaya gerek yok, her şey zaten yapıldı: hemen,
dosdoğru vecdden, tekrar kayıp bir çocuğun gecesine, ıstırap içinde giriyorum,
sonra vecd'e geri dönüyorum - ve bitmeyen bir şekilde devam eder, kendini
tüketmekten başka bir amacı olmayan, tamamen çöküş dışında başka bir durma
olasılığı.
İşte o, neşeyle
koşuyor.
İç deneyimin
çarpıklıkları. - İçinde mistik, her şeyi ruhsallaştırmak için güçlüdür;
deneyimin yoğunluğu patlar, şüpheyi ortadan kaldırır, görmek istediğinizi
görürsünüz. Sanki yaşamın güçlü nefesi bizim gücümüzdeymiş gibi: Ruhun tüm
varsayımları ruhsallaştırılır. Ama vecd , dışarıya, uhrevî bir şeye açılan bir
pencere değil, bir aynadır. Bu ilk çarpıtma. İkincisi, deneyimin projeye dahil
edilmesidir. Önceden tasarım yapılmadan bilinçli deneyim elde edilemez . Bu
çarpıklık o kadar ciddi ve kaçınılmaz değildir; Böyle bir proje desteklenmeli.
Ama bütün mesele, deneyimin projenin tam tersi olmasıdır: Deneyimi
gerçekleştirme planına rağmen gerçekleştiriyorum. Deneyim ve proje arasında,
ıstırap ile aklın sesi arasındaki ilişkinin aynısı kurulur: mantık, ahlaki
ıstırabın yararsızlığını kanıtlar ( demek ki: zaman acıyı siler - sevilen
birinden ayrıldığında olan budur). Acı oradadır, bariz ve korkunçtur ve onun
geçerliliğini kabul eden zihni reddeder, ancak onu diğerleri arasında bir korku
olarak görür. Yaranın yakında iyileşeceğini tahmin etsem bile, hala acı
çekiyorum. Proje kullanılmalıdır - hızlı bir iyileşmede güven olarak . Bu
kesinlik gibi, proje de bir hizmetkar olabilir - alaycı, her şeyi bilen,
şüpheci, ama bunun bir hizmetçi olduğunu hatırlayarak; uşak, acı (azap) gibi
yalnızlık isteyen ve acıklı bir şekilde "Beni rahat bırak!" diye
haykıran deneyim gerçekten başlar başlamaz gözden kaybolur. »
varlığı
unutulacak şekilde davranmalıdır . Ama bazen kurnazdır. İlk deformasyon olan
ayna , hizmetinden anlamayan kaba ve kaba bir kulun işidir .
Deneyimin
hizmetkarı rasyonel düşüncedir. Burada hizmetçinin asaleti iyi hizmete
bağlıdır.
Cehalete
ulaşıldığında, mutlak bilgi diğer bilgiler arasında yerini alır.
Öyle olsun.
Hırlıyor mu? Artık bilmiyorum. Bu beni nereye götürüyor? Bana öyle geliyor ki,
yaralı bir boğazda kan varmış gibi, yavan, acele eden bu düşünce bulutu nerede?
Tatsız, acı değil (en zor karışıklıklarda bile neşeli, açık, cömert kalırım. Ve
zengin, çok zengin, bu kanlı boğaz gibi...).
Zorluk:
Gerçekliğin tamamen kaybolması, bu nedenle sis heykelden farklıdır (genellikle
onu korkunç buluruz). Sevinci ifade etmem gerekseydi, hislerimi çarpıtırdım:
Yaşadığım sevinç diğer sevinçlerden farklıdır. Fiyaskodan, sonsuz
başarısızlıktan , umutsuzluktan bahsetmek daha doğru olur . Ama benim gözümde
fiyasko, sonsuz başarısızlık, umutsuzluk - bu ışık, teşhir, şan. Bunun yerine,
benim için önemli olan şeylere karşı ölümcül bir kayıtsızlık , bir dizi farklı
karakter, uyumsuzluk, kaos. Dengeden, öforiden de bahsetsem de, ancak benim
gibi biri (zaten) beni anlayabilir. Bu kadar kasvetli olmamak için: diğer
zamanlarda kendimi çarmıhta çarmıha gererim, hakkım (kendi yetkim) olmadan
kendimi işkenceye yönlendiririm. Yetki bende olsaydı, içimdeki her şey
kölelikten bahseder, suçumu kabul ederdim. Var olmayan hiçbir şey yok: Acı
hissetmiyorum. İşte cesaret kırıcı bir tutarsızlık, amansızca egemen.
Uyum için özen
göstermek tam bir köleliktir. Reddederek ondan kaçamayız: Sahte bir pencereden
kaçınmak isteyerek, daha da ciddi bir aldatmacaya başvururuz : Sahteliğini
gizlemeyen sahtecilik !
Uyum, bir projeyi
"başarmanın" yoludur. Uyum (ölçü) projeyi gerçeğe dönüştürür; tutku,
çocuksu arzular beklememize izin vermez. Uyum, projeye dahil olan kişinin
işidir, huzuru bulmuş, sabırsız arzularını ortadan kaldırmıştır.
Sanatsal uyum da
farklı bir anlamda da olsa projeyi hayata geçiriyor . Güzel sanatlarda projeye
içkin olan bu tür ahenkli varoluşa “gerçeklik” veririz . Sanat, projenin
erkeğini model alarak, imajını tüm biçimleriyle yansıtarak dünyayı yarattı.
Yine de sanat uyumdan çok uyumdan uyumsuzluğa (hem kendi tarihinde hem de tüm
yaratılışta) geçiş (veya geri dönüş) değildir.
Uyum, proje gibi,
zamanı dışa yansıtır; ilkesi, tüm olasılıkları sürdüren tekrardır. İdeal olan,
uyumun hareketsizlik içinde donduğu, özü zamanın değişmesinde yatan motiflere
süre verdiği mimari ya da heykeldir . Evet ve tekrarın kendisi, güncellenmiş
bir temayla zamanın sakin bir şekilde doldurulması , proje dünyasından sanat
tarafından ödünç alındı .
Sanatta arzu da
olumlanır, ancak bu arzu zamanı iptal etmektir (arzuyu iptal etmektir), oysa
projede arzu basitçe bir kenara bırakılmıştır. Proje bir kölenin eseridir, iştir
ve meyvelerini kullanmayanların eseridir. Sanatta insan (arzu zamanı
geldiğinde) egemenliğine döner ve önce arzusunu boşa çıkarmak istese de,
amacına ulaşır ulaşmaz arzuyu yeniden canlandırmak istemeye başlar.
Olduğum ardışık
karakterlerden bahsetmiyorum . İlgileri yok, yoksa onları susturmak
zorundayım. Görevimi takip ediyorum - içsel deneyimler hakkında konuşmak - ve
ona hiç dokunmam gerekmiyor. Genel olarak, bu karakterler hiçbir şekilde
boyanmamıştır, sonunda biraz komiktir (benim gözümde). Bahsettiğim içsel
deneyimle ilgili olarak, yalnızca bir şey için anlamlıdırlar: uyumsuzluğumu
tamamlarlar.
Artık istemiyorum
ve inliyorum, artık hapishaneme dayanamıyorum.
Acı bir çığlıkla
kendimi deliyorum: Beni boğan, bırakan, beni bağışlayan kelimeler, başka bir
şey için can atıyorum.
Sözler
diyarından, terörün arzu edilir hale geldiği korkusuz söz dizilerinden daha iyi
ölüm; benim "ben", olduğum gibi, varoluşun sefil bir kabulünden başka
bir şey değildir.
Hayatta manipüle
edilmekten nefret ediyorum. Beni kırmak için bir mola arıyorum. Yağmurları,
fırtınaları, çamurları, taşmış bir su denizini, dünyanın bağırsaklarını
seviyorum, ama kendimi değil. Ey mezarım, kurtar beni benden yeryüzünün
derinliklerinde, artık onlardan olmak istemiyorum.
Neredeyse her
kitap yazmaya çalıştığımda, yorgunluk yatmadan çok önce belirdi. Yavaş yavaş
tasarlanan proje bana yabancı geldi. Bir gün önce yandığım şeyi unutuyorum,
uykulu bir yavaşlıkla saatten saate değişiyorum. Ben kendimden ve kitabımdan
uzaklaşıyorum; neredeyse her şey unutulmuş bir isim gibi bir şey olur: hatırlamak
için çok tembel, ama belirsiz bir endişe verici unutkanlık duygusu.
Bu kitap bana
benziyor mu? devam filmi başlangıçtan kaçınır, onu bilmez veya ona kayıtsız
kalır; garip söylem! imkansızı istila etmenin garip yolu ! Vazgeçme,
unutkanlık, biçimsiz, şüpheli araçlar... Tembellik bile boyun eğmez bir enerji
olarak kullanılır .
1920'de iki üç
gün geçirdiğim Wight 61 Adası'ndaki bir Fransız manastırı olan Stone Abbey
geldi. Manastırın tam kıyıda yumuşak ay ışığı altında çamlarla çevrili olduğunu
hatırladı. denizin; bir ortaçağ yapısının güzelliği üzerinde ay ışığı
nasıl süzülüyor - manastır hayatını bana yabancı kılan her şey paramparça oldu
- sadece buranın dünyanın geri kalanından nasıl kesildiğini hissettim; kendini
hücrenin duvarları içinde, koşuşturmacadan uzakta hayal etti, bir an için
kendini mantıklı bir hayattan paramparça olmuş bir keşiş olarak hayal etti ; tam
sokakta, etrafımı saran karanlık sayesinde, kanayan kalbim alevlendi,
birdenbire gerçek bir zevk hissettim. Ama aynı zamanda mantığa, tutarlılık
ruhuna kayıtsızlığımdan dolayı.
Bu geç saatte
hayalet gibi gri duvarlar arasına sıkışmış bir gökyüzü, bir alacakaranlık,
belli belirsiz nemli bir boşluk; bir tanrı birdenbire tüm çılgınlığıyla, sağırlığıyla,
sarhoş edici parlaklığıyla göründü bana. Hızlı adımlarla yürüdüm ama
gazın verdiği gaz, kaslarımda hafif bir krampla kendini hissettirdi. Zaten
güvenilmezlik yok, daha doğrusu - özgünlüğe kayıtsızlık. Hiçbir şey bilmek
istemeden ve hiçbir şey bilmeden "ilahilik" yazıyorum . Diğer
zamanlarda, bilmemek, üzerinde askıya alındığım bir uçuruma dönüşüyor.
Şimdi tiksinmem
gereken şey, onun aracılığıyla esrime aradığım , bilinçli olarak metodik
bilinçsizliktir . Cehalet, kalbi coşkuya açmaz. Ama imkansızın acı
sınavını yaşıyorum . Derinlemesine tüm yaşam, içinde imkansızın yükünü
taşır . Niyetler, proje yıkıcıdır. Ama hiçbir şey bilmediğimi ve
sırrımın ne olduğunu keşfettim : "cehalet coşkuyla iletişim
kurar". O zamandan beri , bilginin görünümüne dayalı dünyevi bir
varoluş yeniden başladı. Ondan kaçmak istedim, dedim kendi kendime: Bu bilgi
yanlış, hiçbir şey bilmiyorum, kesinlikle hiçbir şey . Ama biliyordu:
"cehalet exgas'ı bilgilendirir" - ve artık endişelenmiyordu. Kapalı
yaşamaya başladım (sefil) . O gecenin başında, manastır ahenginin net
bir görüntüsü beni kendinden geçirdi - muhtemelen buna yenik düştüğüm
aptallıktan dolayı. İmkansız! Uygulanamaz ! Vicdanlı bir şekilde sürdürmem gereken
uyumsuzlukta, yalnızca uyum -bu "yapmalıyım" yüzünden- uyumsuzluk
olasılığını sunar: bu doğal bir sahtekârlıktır, ancak kişi bilinç hakkında
endişelenerek vicdansız hale gelemez.
Exgas - çözüm bu!
uyum! belki, ama uyum histeriktir. Dışarı çıkmak? onu aramam bana yetiyor:
tekrar tekrar başarısız oluyorum, sefil, hareketsiz; projeden ayrılma, ayrılma
iradesi! Çünkü bir proje, kaçmak istediğim bir zindandır (proje, rasyonel
varoluş): Projeden nasıl kaçılacağına dair bir proje çizdim! Biliyorum ki kendi
içinde mantığı kırmak yeterli ve exgas burada bir çayır gibi, sadece akıl ondan
uzak duruyor; akılcı düşünce tarafından çarpıtılmış exgas, onu bir çıkış yolu
olarak ya da hiçbir çıkış yolu olarak iletmez. İçimde (hatırlıyorum) çaresizlik
bir çığlık gibi haykırıyor, öyle bitmez tükenmez ve kaygılı bir haykırış ki içimden
geliyor: Öğrendim ve artık hiçbir şey bilmiyorum.
Bu nedenle,
çılgınlığı içinde rasyonel düşünce de saçmalık olarak görünür, ama (boğuk bir
sesle söylüyorum) yeterli değildir (benim için yeterli değildir ).
Yetersiz} yeterince ıstırap, ıstırap...
ve onun sürekli vahşi ve mutlu kahkahalara boğulan bir neşe çocuğu olduğunu
söylüyorum (bazen kahkaha beni terk etti; onun sonsuz ve uzak hafifliği beni
baştan çıkarmaya devam etti aşağı anlarda, gözyaşları - kafamı duvara
çarptığımda bile). Ve yine de... parmağını kaynar suya sok... ve bağır:
"Bu benim için yeterli değil!"
Yine unutuyorum -
ve ıstırap, kahkaha ve bir parmak. Unutulmaya, coşkuya, kayıtsızlığa sonsuz
kendini aşma - kendime, bu kitaba: Zihnimin asla ulaşamayacağı şeyler
görüyorum. Ben açık - suskun kalıyorum - anlaşılmaz bir gökyüzüne doğru ve
içimdeki her şey bir yerde yuvarlanıyor, son tutarsızlıkta anlaşıyorlar: tüm
olasılıkların kırılması, bir öpücüğün öfkesi, kaçırılma ve ışık, kör edici bir
şekilde bilinemez, insan kalbinin derinlikleri gibi .
Ana şey, bir nesnenin
olmamasıdır. Vecd aşk değildir, çünkü aşk bir saplantıdır, hem özneye hem
de ona sahip olan bir nesneye ihtiyaç duyar. Artık özne=nesne yoktur , aralarında
yalnızca bir "boşluk" vardır ve özne ile nesnenin eridiği bu boşlukta
geçiş, iletişim vardır ama biri yoktur . . Öznenin soruları, bilme
isteği ortadan kalkar: özne artık yoktur, sorgulamasının artık hiçbir anlamı ya
da özgün ilkesi yoktur. Cevap verme imkanı yoktur . Cevap şöyle olurdu:
"Nesne şöyle..." - ama artık ayrı bir nesne yok.
Özne, vecdinden
uzak, dramada kendisine daha yüksek bir şey atanmış bir çocuğun rolünü tutar; bunu
ancak belli belirsiz ve dalgın bir şekilde tahmin edebilir - kanatlarda olduğu
gibi, oyuncaklarıyla ilgilenen gerçekten yok olan bir varlık. Ecstasy'nin onun
için yeniliğiyle cezbetmesi dışında hiçbir anlamı yoktur; ve ecstasy
devam ederse konu sıkılmaya başlar, ecstasy kesinlikle tüm anlamını yitirir.
Ve vecd halinde varlıkta ısrar etme arzusu olmayınca ( bu arzu
bireysel varlıklara özgüdür), o zaman yoğunluk da yoktur, o dağılır. İlk başta
insana yabancı olan exgaz , verdiği özenden ve onun üzerine kurulan
zihinsel yapılardan habersiz olarak içinde büyür (düşmelerine neden olur);
aşkına, exgas saçmalıktır; bilgi susuzluğu, cehalet için.
Özne -kendinden
bıkkınlık, aşırıya kaçma ihtiyacı- esrime arar, benlik doğrudur, ama kendi
esrime iradesine sahip değildir. Exgas arayışındaki özne ile ecstasy'nin
kendisi arasında indirgenemez bir uyuşmazlık vardır. Yine de özne abartmanın
farkındadır, bunu öngörür , ancak içten gelen bir istemli yerleştirme olarak
değil, dışarıdan gelen bir tür etki hissi olarak. İçime batma korkusuyla
içgüdüsel olarak ona gidebilirim ; o zaman exgas denge kaybından gelir. Ancak
bunu harici yollarla başarmak daha iyidir, çünkü bende bunun için gerekli bir
yatkınlık yoktur. Bir zamanlar esrime yaşadığım yer, belirli bedensel
duyumların büyülediği hafıza, hafızada açıkça kaydedilmiş en sıradan çevre -
bunların hepsi, tanımlanabilecek zihinsel işlemlerin gönüllü tekrarından daha
büyük bir hatırlama gücüne sahiptir.
Kitap yazma
kaygısı üzerimde ağırlık yapıyor. Gerçeği söylemek gerekirse, bende kendisi çalışıyor
. Muhataplara (veya okuyuculara) ihtiyacım var ve gerçekte bu fikre
kesinlikle hiçbir şey karşılık gelmese bile, bu fikrin kendisi bende işe
yarayacaktır. Ona o kadar alıştım ki, bacağımı koparmak bu fikirden daha kolay.
bu üçüncü okuyucu-arkadaş,
egonun nedenidir. Ya da: Okuyucu ruhtur, bende konuşur, bende ona hitap eden
canlı bir akıl yürütmeyi sürdürür. Ve kuşkusuz, rasyonel düşünce bir projedir,
ama dahası , beni seven ve hemen unutan (beni öldüren) bir başka okuyucudur
ve onun gerçek varlığı olmadan hiçbir şeye muktedir değilim. , onsuz ben ve
orada. hiçbir içsel deneyim olmazdı. Öfke anlarında - talihsizliklerde - onu
unutmadım, tıpkı kendisinin beni unuttuğu gibi, sadece içimdeki projenin
eylemine maruz kalıyorum, çünkü beni ıstırabımı paylaşan bu karanlık
"o"ya bağlıyor. Benim azabım, onun azabını arzuladığım gibi, azabımı
da ister.
Blanchot bana
sordu: Neden son kişi benmişim gibi içsel deneyimi yaşamayayım? 62 Evet,
bir nevi... Ancak şimdi birçok insanın endişelerinin toplamının bir yansıması
olduğumu hissediyorum. Öte yandan, son kişi ben olsaydım, kaygı çılgınca,
hayal edilemez olurdu ve ondan saklanmanın bir yolu olmazdı, sonsuz bir yıkımla
yalnız kalırdım, kendime atılırdım, bundan daha kötüsü: boş, kayıtsız . Ve
içsel deneyim, sonuçta, bir fetihtir ve başkalarının iyiliği içindir. Deneyimde
özne kaybeder, kendini dağılan nesneyle sınırlar. Ancak yalnızca bu ölçüde
dağılır, çünkü doğası bu değişikliği destekler; özne, her şeye rağmen kendini
deneyimin içinde tutar; çünkü o dramdaki bir çocuktan ya da burnundaki sinekten
başka bir şey, konu ötekinin vicdanı ( en son kaçırdım). Bir sinek, bir
çocuk olarak özne aslında bir özne değildir (kendi gözünde acınası,
acınasıdır); bir başkasının bilinci, bir tanık, halka dramın gelişimini
açıklayan eski bir koro haline gelerek, insan iletişiminde kendini kaybeder,
özne olarak kendi dışına düşer, ayırt edilemez bir olası yaşamlar yığınında
erir. "Ya bu kütle olmasaydı, mümkün olan her şey öldüyse, ben
gerçekten... sonuncuysam?" Peki, "ben"imi bırakmayı reddetmeli miyim,
bir mezarın dibindeki gibi kendimi onun içine mi kapatmalıyım? Şimdi olmadığım,
olmayı bile umamadığım şey düşüncesiyle inlemeli miyim? şimdiden - ne canavar!
- başıma gelen talihsizliğin yasını tutmak , çünkü çok muhtemel olduğunu
düşünüyorum, korodan yoksun kalan ikincisinin, günlerinin bitmez
tükenmez günbatımında, çubukların (derinliklerin) nasıl olduğunu hissederek
zaten kendi başına ölecekti. ) mezarı açık. Ben de hayal edebiliyorum... (benim
için değil, bir başkası için!): belki de daha ben ömrümde onun mezarına
gömüldüm - sefalet içinde olan ve içindeki varlığı serbest bırakan ikincisinin
mezarına. Gülmek, hayal kurmak ve bir rüyada evlerin çatıları bir enkaz
yağmuruna dönüşüyor... hiçbir anlamı yok, böyle bir dereceye ulaşmak (ecstasy -
uyku değil) - çözülmez bir muamma içinde boğulmak, yıldızlı evrende uykuya
dalmak. mezarların, parlayan takımyıldızların ihtişamını yücelten - sağır,
anlaşılmaz ve ölümün diğer tarafında bir yerde korkutucu (saçmalık - o kızarmış
kuzunun sarımsak aroması gibi).
(veya AİLE)
Klopstock,
İngiltere'ye kendince küfretti.
Ama tam o
sırada Viljali Blake zamanında geldi;
Oğlu olmayan
baba için... sonunda geğirdi ve öksürdü; Kutsal aile uyanan büyüden titredi
İngiliz Blake.
William Blake
kartal gibi oturdu
Londra
yakınlarında, bir kavak altında.
Tanıdık
yerinde oturmayan - Bir grup burada kaldı - Üç kez arkasını döndü, Bu da
cehennem gibi bir intikamın başlangıcıydı. Bu görüşte ay kanla doldu, yıldızlar
düştü; şarap içmek gibi...
William Blake 61
Şimdi size
"içsel deneyimimden" önce ne olduğunu anlatacağım (bu hikayenin sonu
"infaz"dır}. Bunun için yol boyunca yazdıklarımı kullanacağım, en
azından şimdiye kadar olan bu. korunmuş (çoğu zaman belirsiz, doğal olmayan ve
aşırı yüklenmiş olarak yazdım); şimdi biçim değiştirdi, bir şeyi attı, bazen
bir şeyi açıkladı, özünde hiçbir şeyi değiştirmeden}.
beni genel
olarak (kendimde) bir insan olmaktan ayırmayan, bu yalanı ortaya çıkaracak ve
bir kişinin belirli bir “sanrısını” temsil edecek her şeyi reddeden; bir direğe
tırmanmak (Hıristiyanlar bu ihtiyacın farkındadırlar, kendilerini rehavete
"ödemek" zorunda hissederler, onları alçakgönüllülüğe iterler; ama
her şeye rağmen, en acı utanç kadehini bile içen aziz, kendisini seçilmiş
olarak tanır}.
Bir adam
üzerine tırmandığı direği bilmeden yaşar. Bilmiyor ya da rol yapmıyor (burada
neyin cehaletle neyin yalan olduğuna karar vermek zor). Nadiren cesur dürüstlük
bulursunuz ("Esse Noto"; Blake'ten alıntı).
[Yirmi yıl
geriye gidelim: İlk başta güldüm, uzun yıllar Hıristiyan dindarlığından sonra,
hayatım bir şekilde bir bahar gibi samimiyetsizce kahkahalara dönüştü.
Yukarıda o kahkaha sayesinde ulaştığım esrime anını anlattım ama ilk günden
itibaren bunun bana şeylerin özünü gösteren bir vahiy olduğundan hiç şüphem
yoktu. Size bu gülüşün nereden geldiğini söyleyeceğim: bir şekilde (1920'de)
Londra'ya gittim ve Bergson'la akşam yemeği yemek zorunda kaldım; 65 o
zaman ondan hiçbir şey okumadım (bu arada, neredeyse başka hiçbir filozof
okumadım); British Museum'dayken, meraktan Kahkaha'yı (en iyi kitabı) sipariş
etti; okuma beni kızdırdı , teori bana çok uzak görünüyordu (hemen gördüğüm
gibi, beni tamamen alt eden mutlu bir iç kahkaha ile), ne pahasına olursa olsun
çözeceğim bir bilmece (çözülürse çözülürdü ) her şey). Uzun süre bir tür kaotik
coşku içinde yaşadım "Yıllar sonra, kaosun -uyumsuz kişisel bir varlığın
gerçek görüntüsü- yavaş yavaş boğucu hale geldiğini hissettim . anlamsız,
zayıf canavar kendimi korkutmaya başladı]
KİŞİMİ DİREK ÜZERİNE TAKMAK İSTİYORUM
Kasiyer
faturalarla oynadığında, belki de müdür dolabın arkasına saklanıyor ve dürüst
olmayan çalışanı ihbar etmeye hazırlanıyor. Yazmak zeki olmak mı? Bilmiyorum
ama bir yönetmenin mümkün olduğunu ve gelirse kaderime sadece utanç
kalacağını kesin olarak biliyorum. Ama bana böyle bir kafa karışıklığına neden
olabilecek hiçbir sürücü yok ! Ve bilge bir adam beni suçlamaya başlarsa
gülerim: Kendimden korkuyorum.
Neden böyle bir
düşünce: “Ben kayıp bir insanım” veya “Hiçbir şey aramıyorum”? Belki de şunu
kabul etmek yeterlidir: "Kendi rolümü oynamadan ölemem ve susmak için
ölmemem gerekir." Ve başka bir bahane! – sessizliğin küflü bir kokusu
olduğu ya da sessizliğin hayali ve neredeyse “edebi” bir duruş olduğu. O kadar
çok hile var ki: Bir enkaz değil, daha iyi bir şey olabileceğini akılda
tutmamak için düşünüyorum ve yazıyorum .
Pekala, başka bir
şey duymayalım, ama etrafta insanlar konuşuyor, bağırıyorlar; Neden kendi
sesimi duymaktan korkuyorum? Ve bu korku bile değil, korku, dehşet. Evet, kapa
çeneni (kim cesaret ederse!), ağzıma bir yara gibi dikiş at!
Canlı olarak
indiğimi biliyorum, tam olarak bir mahzende değil, daha çok ortak bir mezarda ,
çıplak (geneldeki bir kız gibi), bilinçsiz ve büyüklük olmadan iniyorum. Burada
nasıl söylenir: "Geri dönmem, kimseye güvenmem, beni ölü gibi gömmelerine
izin veririm"? Ne de olsa biri bana acırsa, bana yardım etmek isterse,
bunda bir sakınca görmüyorum; niyeti sadece bende korkakça bir tiksinti
uyandırıyor . Hiçbir şey yapılamaz (kendilerini istemeden mahkum etmedikçe),
her şeyin benim sessizliğimi beklediği düşüncesine aldanmak daha iyidir.
ne ? kötülük
kadar komik mi? mutlak? Alay, kendini inkar eden bir niteliktir. Ama komik olan
dayanamadığım şey . Oldu: Komik olan hiçbir zaman tam olarak komik değildir,
aksi takdirde buna katlanabilirdik; bu nedenle, komik olanın öğelerinin analizi
(gücünden kaçınmanın uygun bir yoludur), onu kelimelere dökmek boşunadır. Komik
olan diğerlerindedir ve sayısızdırlar; ve ben de kaçınılmaz olarak ortadayım,
denizdeki bir dalga gibi.
Zihnin hiçbir
şekilde kaçamayacağı uygunsuz neşe, zihni mahveder. Bazen, ezici dehşetin
aksine, kişisel olasılık yanılsamasını - kendi gözlerinde - güçlendirmek için
kullanılır; bazen, insan kendini karanlığa emanet ederse, her şeyin
düzenlenebileceğini düşünürler.
Elbette, ruh
adına, onun herhangi bir şeyi kelimelere dökmeyi reddettiğini söylerken kısmen
şaka yapıyorum; sadece konuşanı değil, düşüneni de terk ediyormuş gibi.
Yaygara hakim
olduğunda, önceki sonuçlardan kaçınarak durmadan yeni bir şey arayabilirsiniz,
ancak böyle bir araçtan daha aptalca bir şey yoktur.
Bir düşünceyi
komik bulursam reddederim. Ama ya, kelimesi kelimesine, her düşünce gülünçse,
düşünmek bile gülünçse ...
“İnsan başkasının
aynasıdır” dersem, düşüncemi ifade ederim; ama "gökyüzünün mavisi
aldatıcıdır" dersem öyle olmaz.
Bir insanın
düşüncesini ifade ettiği tonda "Gökyüzünün mavisi yanıltıcıdır"
dersem gülünç olurum. Düşüncenizi ifade etmek için, bir tür kişisel
fikriniz olmalıdır. Kendimi teslim ettiğim yer burası: Bir fikrin benim için ne
önemi var, insanımı bir sütun üzerinde yükseltmek istiyorum. Ancak bu
önlenemez. Başkalarıyla eşit olmak zorunda olduğum için, tüm gülünç insanlar
gibi kendimi küçümserdim. Çoğu zaman, bu tür umutsuz gerçeklerden korkarak geri
çekiliriz - ve o zaman herhangi bir kaçış iyidir (felsefi, faydacı, mesihçi).
Belki başka bir çıkış yolu bulurum. Hilelerden biri şuydu : Diş gıcırdatmak,
saplantıların ve büyük azapların kurbanı olmak. Bazen böyle bir duruş bile, bir
direğe tırmanmaktan - yakalanmaktan daha iyiydi .
Bu mantık
sessizliğe yol açmalı ve ben yazıyorum. Ve burada bir paradoks yok. Sessizliğin
kendisi bir sütundur, hatta kutsalların kutsalı bile denilebilir. Tüm
sessizliği dolduran küçümseme, artık bir şeyi kontrol etmeye gerek olmadığı
anlamına gelir ( sıradan bir sütuna tırmanırken olduğu gibi ). Şimdi
biliyorum: susmak bana bahşedilmedi (böyle bir yüksekliğe tırmanmak zorunda
kalırdım, açıkça ve sürekli olarak kendimi böyle saçma bir şekilde ifşa etmem
gerekirdi...). Bu bir utanç ve utancımın ne kadar az olduğunu söyleyebilirim.
[Zaman geldi
ve bir tür mutlu momentum içinde, özgürce vazgeçtim. Dışarıdan gelen sonsuz
gösteriş , gecikmiş ve hatta değersiz bir onay. Acı verici protesto
olasılıklarını açgözlülükle kullanmayı bıraktım. Sonra her şey yine ters gitti
- o kadar neşeyle değil, daha kurnazca. "Sütun" hakkında söylenenleri
hatırlayarak, şimdi onda en acı verici kibir (ve gerçek bir vazgeçme değil)
gördüm. Bunu yazarak okunmak, takdir edilmek istedim; tüm hayatım gibi bu
hatıra da oyunculuk kokuyordu. Dahası, o zamanın edebi modası tarafından -çok
uzak ama yine de şartlandırılmıştır- (geçmişte Literatura dergisinde yapılan
bir araştırma: “Neden yazıyorsun ?”) 66 . "Cevabım"
birkaç yıl sonra geldi, yayınlanmadı ve saçmalıktı. Yine de, bana bu anketin
ruhuna tekabül ediyor gibi geldi : Hayata dışarıdan yaklaşmak için peşin
hükümlü bir arzu. Böyle bir ruh halinden nasıl çıkacağımı görmedim. Yine de
orada gerekli değerleri bulacağımdan şüphem yoktu - o kadar açık ve derin ki,
başkalarını ve kendimi aldatmaya yönelik herhangi bir yanıtı geçersiz
kılacaklar.
ecstasy'yi
keşfetmeyi başardım . Yeterince katı hareket etmedim, en iyi ihtimalle
takıntıdan.
Bu sayfalardan
ilham alınmıştır:
— sadeliğiyle
beni yürek parçalayan Leonora 67'nin açılışının ilk satırları ;
genel olarak konserlere gitmem, zaten oraya hiç Beethoven dinlemek için
gitmedim; Sert sözlerle ifade edemediğim ve artık ifade edemediğim, her şeyin
-beni ağlatan- her şeyin kalbimin derinliklerinde asılı kaldığını hatırlayarak
izini sürmeye çalıştığım ilahi bir vecd duygusuna kapıldım.
— zalim
bir ayrılık; Hastaydım, yatağımda uzanıyordum - güzel ikindi güneşini
hatırlıyorum - ve birdenbire - bir kişinin ayrılmasından kaynaklanan - ecstasy,
ani kendinden geçme ile acımın kimliğini açıkça gördüm .]
ÖLÜM BELLİ BİR ANLAMDA ALDANMADIR 68
a
Talep ediyorum -
boşluk etrafımda uzanıyor, gerçek dünyanın karanlığı - varım, körüm,
ıstırap içinde; bir başkası benden tamamen farklı, ben onların hissettiklerini
hissetmiyorum. Dünyaya gelişimi alırsanız - doğumla, o zaman bir erkek ve bir
kadının çiftleşmesi, hatta bu birleşme anında bile - o zaman sadece benzersiz
şans benim olduğum "ben" olma olasılığını belirledi; son olarak, bu
varlık ne kadar inanılmaz, kim olmasaydı bana hiçbir şey olmazdı .
Benimle sona eren olaylar zincirindeki en ufak bir başarısızlık - ve kendim
olmaya susamış "ben" yerine, "ben", sanki çoktan ölmüşüm
gibi, sadece varolmamaya sahip olacaktı.
İçinden geldiğim
bu sonsuz olasılık, altımda boş bir kuyu gibidir; bu boşluğun üzerinde
varlığım, bocalayan bir gücün uygulanması gibidir, sanki bu boşluk
"benden " ona, yani bana, yani sonsuz ve ıstırap verici hiçliğe ,
yeri doldurulamaz varlığa, ben'e meydan okumamı istiyormuş gibi.
Kaybolduğum
ıssızlıkta, başkalarına benzerliğimin ampirik bilgisi anlamsızdır, çünkü
“Ben”in özü, ikamenin olamayacağıdır; Temel bir olasılıksızlık duygusu, ona
yabancı, kesinlikle yabancı olduğum dünyadaki yerimi belirler.
Bu nedenle,
"Ben"in tarihsel kökeni ( bu "Ben"in kendisi tarafından
bilginin nesnesi olabilecek her şeyin bir parçası olarak kabul edilir ) ya da
onun varlık biçimlerinin incelenmesi ve açıklanması boş yanılsamalar değildir.
Tüm açıklamalar, tükenmez görevlere kıyasla sefildir . Ölüm hücresinde bile,
ıstırabımla diğerlerine karşı olan bu "ben", kendisinden önce
gelenleri ve onu çevreleyen her şeyi kendi gücüne tabi bir boşluk olarak görecekti.
[Bu bakış açısı, bir intihar bombacısının umutsuzluğunu dayanılmaz kılıyor;
Kişisel olarak hiçbir şeyi umursamıyor olsa bile , yine de acı çekmesi
gerekiyor, çünkü o bakıştan kurtulamazsınız.]
Bu koşullar
altında, ne kadar zeki olurlarsa olsunlar, diğer bakış açılarının benim için
ne önemi var! Yine de bir "Ben" deneyimi var, onun inanılmaz orucu,
anlamsız talepleri.
2
karşıt bakış
açısı arasında seçim yapmak zorundayım . Bununla birlikte, seçim
zorunluluğunun kendisi , temel sorunun formülasyonuna bağlı görünüyor: Ne var?
yanıltıcı formlardan kurtulduğunda en içteki varoluş nedir? Çoğu zaman, soru
"ne var ?" değil de "zorunluluk nedir?" gibi cevap
verirler. (Ahlaki değer). Diğer durumlarda, cevaplar kaçamaklı (anlamadan,
problem çözmeden kaçış) - daha derindeki varoluş madde biçiminde olduğunda.
Problemden
uzaklaşarak zorbalıktan kaçınırım. "Ben"i bir değer olarak tanımladım
ama onu derin varoluşla karıştırmıyorum.
Tüm vicdani
(dünyevi) araştırmalarda, bu "ben", benzerinden tamamen farklı olarak,
hiç tereddüt etmeden yokluk olarak reddedilir (pratikte göz ardı edilir); ama
tam da yokluk olarak ( kendinde yanılsama ) görevime tekabül ediyor.
Tam olarak onda dağılan şey (değersiz, hatta utanç verici görünüyor) - tözsel varoluş
sorusunu sormaya değer - ve onun olmak istediği şey; Korkunun eşiğinde ve
dünyayla hiçbir gerçek ilişkisi olmayan, eninde sonunda inanılmaz olan böyle
boş bir kibire ihtiyacı var (açıklanan , bilinen dünya inanılmazın zıddıdır: o
, yok edemeyeceğiniz temellerin temelidir, hayır ne kadar çabalarsan çabala).
"Ben"
farkındalığım dünyadan kaçsa da, titreyerek, mantıksal bağlantıya dair tüm
umudumu bırakıyorum ve olasılıksızlığa teslim oluyorum - önce kendimin,
sonra herkes ve her şey (sarhoş oynuyor - sendeleyerek, önce mumunu kendine
karıştırıyor, üfler, sonra, korku içinde çığlık atarak, kendini karanlıkla
karıştırır), - hala "Ben"imi ıstırap ve gözyaşları içinde
yakalıyorum (hatta bir başkası için arzumu döküyorum - bir kadın - tek, yeri
doldurulamaz, ölüyor, benzer benim için her şeyde) , ancak ölüme
yaklaştığımda tam olarak ne olduğunu bileceğim.
Ancak ben
öldüğümde, sen artık kaçamayacak hale geldiğinde, doğamın içinde bulunduğu ve
içinde "varolan "ı aştığım ıstırabı fark edeceğim. Yaşadığınız
sürece, bir uzlaşma ile gelip gidebilirsiniz. Ne söylersem söyleyim, kim
olduğumu biliyorum, belirli bir tür birey; genel olarak evrensel gerçekliğe
katılıyorum; Hiçbir şeyin bastıramayacağı zorunlulukla var olana katılırım. "Ölüyorum"
bu anlaşmayı ihlal ediyor; sonra çevresinde bir boşluk olduğunu fark eder ve
kendisi de bu boşluğa bir meydan okumadır; “Ben-yaşıyorum”, (çok daha sonra)
her şeyin sona ereceği bir vertigo önsezisiyle kesintiye uğrar.
Ama doğru, başka
bir şey daha var: "ahlaki egemenliğe" ulaşmamış olan "ölmekte
olan benlik", ölümün kollarında bile (aptallık ve körlüğün iç içe geçtiği)
şeylerle bir tür ölümlü anlaşmayı sürdürüyor. Aynı zamanda dünya için de bir
meydan okumadır, kuşkusuz, ama bir şekilde yavaştır; bir meydan okuma olduğunu
sonuna kadar gizler, gizler. "Ölmek için" bir ayartma, egemenlik
gücüne ihtiyaç duyar: ölmek için kişi bir tanrı olmalıdır.
Kaba bir anlamda
ölüm kaçınılmazdır, ancak daha derin bir anlamda ulaşılamaz. Hayvan ölüm
hakkında hiçbir şey bilmez, üstelik insanı hayvan durumuna geri döndürür. İdeal
insan, aklın vücut bulmuş hali, ona yabancı kalır: onun doğası, hem kirli
(kokuşmuş) hem de kutsal olan Tanrı'nın hayvanlığına içkindir.
Ölümde, iğrenme
ve ateşli baştan çıkarma birleşerek sınırlarına ulaşır: Mesele ölümün kaba bir
şekilde ortadan kaldırılması değil, son doyumsuzluğun en büyük dehşetle
çarpıştığı bir noktadır. Oyunların veya korkunç rüyaların karanlığına hükmeden
zarafet, sadece "ben" olmak için değil, aynı zamanda başka bir şey
olmamak için de umutsuz bir arzuyu dile getirdi.
Ölümün
aureole'sinde ve yalnızca onda, "Ben" gücünün temelini bulur; burada
umutsuz bir görevin saflığı aydınlanıyor; onda "ben-ölüyorum" umudu
gerçekleşir (umut baş döndürücüdür, hararetle hararetlidir , düşlerin
sınırlarını zorlar).
Ve aynı zamanda,
boş bir görünüm olarak değil, unutulmaya sürüklenen dünyaya bağımlılığı
nedeniyle (parçaların karşılıklı bağımlılığına dayanarak), Tanrı'nın tensel
olarak sürdürülemez varlığı bastırılır.
ölüm"de
artık bir Tanrı yoktur, kapalı karanlıkta artık bir Tanrı yoktur , yalnızca
"lamina sabachtani " duyulur - insanlar için kutsal dehşet
dolu kısa bir kelime.
ölümden önce
yaşam açılıyor , "Ben" saf bir buyruk haline gelir; insanın düşman
tarafı, bu buyruğu “köpek gibi ölmeyi” formüle eder; yüz çevirdiği dünyada
hiçbir faydası yoktur .
Ama en uzak
olasılığında, "bir köpek gibi ölmek" buyruğunun saflığı tutkunun
talebine yanıt verir - hayır, bir efendinin kölesi değil; ölüme adanan bir
hayat, aşıkların tutkusu gibidir, metresinin kızgın kıskançlığını gösterir ama
"otorite"yi değil.
Pekala, buna bir
son vermek, ölüme düşmek pis bir şey; çıplak aşıklarınkinden çok daha acılı bir
yalnızlıkta, "ölmekte olan benliği" yokluğun çıplaklığına bağlayan
tam da kokuşmanın yaklaşımıdır .
3
Genellikle
ölüme eşlik eden ıstırap hakkında şimdiye kadar hiçbir şey söylenmedi . Ama ıstırap
ölümle derinden bağlantılıdır ve dehşeti her satırında görülebilir. Görünüşe
göre acı her zaman aynı nihai yıkımdır. Acının anlamı azdır, mide
bulantısından önce gelen hazdan, içinde mahvolduğum iç soğukluktan ayırt etmek
zordur . Acı, belki de "ben" in sakin birimleriyle bağdaşmayan
belirli bir duyumdur ; Dahili veya harici bir etki, karmaşık bir varlığın
sendeleyen düzenini sorgular, kompozisyonumu bozar ve bu tehdit edici etki
karşısında dehşetten rengim döner. Bu acı mutlaka ölümü tehdit etmez -
"Ben"in hayatta kalamayacağı türden etkilerin olasılığını açıkça
ortaya koyar, gerçek tehditler olmadan ölümü hatırlatır .]
Şimdi tam
tersine, ölümün ne kadar az şey ifade ettiğini hayal edersek, o zaman akıl
benim tarafımdadır. [ Acı çekerken, doğru, zihin zayıflığını ortaya
çıkarır, bazılarıyla hiç baş edemez; acının ulaştığı yoğunluk, ruhun tüm
hafifliğini gösterir; dahası, "ben"imin bariz, karşı-sezgisel,
taşan öfkesi.] Ölüm bir anlamda bir aldatmacadır. Dediğim gibi, iğrenç bir
ölümle ölmek , "Ben" herhangi bir köpekten daha fazla sebep duymaz ,
gönüllü olarak korku içinde kapanır. Uyuyan bir çocuk gibi ölümü kabul etmek
için ana yanılsamasından bir an için bile kopması yeterlidir (bu, gençlik
yanılsamaları yavaş yavaş kaybolan yaşlı insanlara veya kolektif bir yaşam
süren gençlere olur - temelde yıkıcıdırlar. yanılsamalara, zihnin çalışmasına).
Ölümün kaygılı
doğası, kişinin kaygıya ihtiyacı olduğu anlamına gelir. Bu ihtiyaç olmasaydı,
ölüm ona kolay gelirdi. Kötü bir şekilde ölerek , insan doğadan
uzaklaşır, sanat tarafından dönüştürülen yanıltıcı bir insan dünyası
doğurur ; trajik bir dünyada, son biçimi "trajedi" olan yapay bir
atmosferde yaşıyoruz . “Ben” tuzağına düşmeyen bir hayvan için drama yoktur.
Bu trajik ve
yapay dünyada ecstasy doğar. Herhangi bir ecstasy nesnesinin sanat tarafından
yaratıldığına şüphe yoktur . Tüm "mistik bilgi ", esrimenin
doğasında bulunan vahiy gücüne olan inanca dayanır ve tam tersine, sanatın
varsayımlarına benzer bir şeyde bir kurgu olarak düşünülmelidir.
Ancak,
"mistik bilgi" de varlığın insanın yaratılışı olduğunu söylesem de,
bu onun "benliğimin" ve onun özsel yanılsamasının ürünü olduğu
anlamına gelir; yine de, vecd görmenin kaçınılmaz olarak bir nesnesi vardır.
"Benim"
tutkum, "ben" içinde yanan aşk bir nesne arıyor. "Ben"
ancak kendi dışında özgürlüğe kavuşur. Tutkumun nesnesini yarattığımı, kendi
başına var olmadığını bilebilirim - ama yine de vardır. İllüzyonların
kaybıyla birlikte elbette bu değişir: Ego Tanrı değildir - çünkü onu ben
yarattım - ama aynı nedenle yokluk da değildir.
Bu nesne, ışık ve
karanlığın kaosu, bir felakettir. Onu bir nesne olarak görüyorum ama
düşüncem onu kendi suretinde ve benzerliğinde yaratıyor ve aynı zamanda onun yansıması.
Bunu fark edince düşüncemin kendisi hiçliğe düşüyor, boşluğa gömülmüş bir
çığlıkla yıkılıyor. Ölçülemez, ölçülemez bir şey her yerde feci bir gök
gürültüsüyle patladı; gerçek olmayan ve sonsuz bir boşluktan doğar ve orada
kör edici bir çatlakla kaybolur. Kırıntılara dönüşen ve çarpışan trenlerin
kükremesinde ölüm getiren ayna, bu karşı konulmaz derecede güçlü ve hemen yok
edilen istilanın ifadesidir.
Normal koşullar
altında, zaman iptal edilir, yerleşik formların sabitliğinde veya düşünülen değişikliklerde
kapanır. Belli bir sıraya göre yazılan tüm süreçler , zamanı durdurur ,
onu bir ölçüler ve eşdeğerlik ilişkileri sistemi içinde sabitler.
"Felaket" en derin devrimdir, "sıradan çıkma" zamanıdır; 69
onun işareti, hayali bir varoluşun yayıldığı yarı çürümüş bir iskelettir .
dört
Böylece, esrime
nesnesi olan zaman, “ölmekte olan benlik”in esrik ateşine yanıt verir; çünkü
'ölüyorum', zaman gibi saf değişime indirgenmiştir - ikisinin de gerçek bir
varlığı yoktur.
Ama asıl soru
devam ederse, "ben-ölüyorum"un düzensizliğinde hala şu soru
yankılanıyorsa: "ne var"?
Zaman sadece
görünüşte gerçek nesnelerin ortadan kaybolmasını ifade eder. Genel olarak,
şeylerin tözsel varoluşunun benim "ben"im için tamamen karanlık bir
anlamı vardır: Onun gözünde, onların kalıcı mevcudiyeti, ölüm cezasının
hazırlıklarıyla karşılaştırılabilir.
Temelde: Şeylerin
varlığı, ne olursa olsun, bana getirdiği ölümü içeremez, kendisi benim ölümüme
yansıtılır, onu kendi içinde kucaklar.
maddi, esasen var
olan dünyanın yargısına tabi tutulması gerektiğini düşünmüyorum ; tersine, şeylerin
varlığını, onu kendi içinde kucaklayan bir yanılsamaya yansıtıyorum.
Tam da
olasılıksızlığı nedeniyle, dünyaya gelişi en olası olan benim olan bu
"adımı" taşıyan adam , yine de kendi içinde şeyler dünyasının
bütününü kucaklar. Gerçekten de beni öldüren dünyadan kurtaran ölüm, bu gerçek
dünyayı “ben-ölüyorum”un gerçekdışılığında kucaklıyor.
Temmuz 1933
[2? 1933'te
ilk kez ciddi şekilde hastalandım; ertesi yıl daha da hastalandı ve romatizma
nöbetleri nedeniyle topallayarak ayağa kalkmaya başladı (Mayıs ayına kadar
iyileşmedi ve o zamandan beri normal sağlığı yerinde kaldı) [153].
Kendimi daha iyi hissettiğim ve güneşlenmek isteyip mayıs ayından itibaren
İtalya'ya gittim ama yağmur yağmaya başladı (Nisan ayındaydı) . Diğer günler
bacaklarımı zar zor hareket ettirebiliyor, bazen de inlemeden karşıdan karşıya
geçemiyordum; Yalnızdım ve Albano Gölü'ne kadar ağladığımı (ne kadar komik
olduğumu) hatırlıyorum (burada başarısız bir şekilde yerleşmeye ve yaşamaya
çalıştım). Paris'e dönmeye karar verdim ama iki aşamada: Sabah erkenden
Roma'dan ayrıldım ve geceyi Stresa™'da geçirdim. Ertesi sabah hava güzeldi ve
ben kaldım. Böylece sefil maceram sona erdi: otel yataklarında geçirilen
günlerin yerini güneşte lezzetli tatiller aldı. Bahar dağlarıyla çevrili büyük
bir göl, bir serap gibi parladı gözlerimin önünde ; sıcak geldi, uzun süre
palmiye ağaçlarının altında oturdum, her taraf çiçekler açtı. Hastalık
gerilemeye başladı: Yürümeye çalıştım, yine mümkün oldu. Vapur tarifelerini
öğrenmek için iskeleye gittim. Aniden, tarif edilemez bir güçle, sonsuz
heybetli, güvenilir ve aynı zamanda yumuşak seslerden oluşan bir koro gökyüzüne
yükseldi. O seslerin ne olduğunu anlamayarak olduğum yerde donup kaldım; Bir
an için, bir radyo amplifikatörü tarafından bir kütlenin iletildiğini anlayana
kadar hayranlıkla boğuldum. Rıhtımda sabah güneşinin doğal bir şeffaflık
verdiği uçsuz bucaksız manzaranın keyfini çıkarabileceğim bir skalley vardı.
Oturdum ve kitleyi dinledim. Şarkı çok saf, zengin ve müzik o kadar güzeldi ki
bağırmak bile mümkündü (koronun nereden geldiğini veya müziği kimin yazdığını
bilmiyorum - bilgim tembelce tesadüfi). Sesler, birbirinin üzerinde yuvarlanan
çeşitli dalgalar gibi büyüdü, yavaş yavaş çılgın bir güce, hıza, doygunluğa
ulaştı , ama asıl mucize, her şeyin sona erecekmiş gibi göründüğü bir zamanda
paramparça kristalle yeniden rezonansa girmeleriydi. Basların asırlık gücü,
yükselen çocuk seslerinin alevini sürekli olarak güçlendirdi ve ateşledi (bir
ruh çığlığına, göz kamaştırıcı bir parıltıya) (ocakta olduğu gibi, ateşli bir
sıcaklıkla, korlar alevin şiddetli gücünü çoğaltır) , kararsız titremesiyle
oynayın, onu daha da öfkelendirin). Genel olarak, bu ilahilerde hiçbir şeyin ruhtan
silemeyeceği bir kabul olduğunu söyleyeceğim - belirli dogmatik eğilimlerin
kabulü (Latince ifadeleri seçtim: "Credo ..." *, başka bir şey , öz
değil önemli), ama bu fırtınalı taşan zaferden, insan gücünün elde ettiği bu
zaferden. Ve Lago Maggiore'nin bu iskelesinde , böyle bir şarkıdan başka hiçbir
şeyin aydınlanmış, incelikli, ama aynı zamanda bende var olan, bizde var olan
bir insanın mükemmelliğini kutsayamadığını düşündüm . Bir tür Hıristiyan
hastalığı değil, bir kişinin sayısız zorluğun üstesinden gelmesi sayesinde tüm
yeteneklerin coşkusu (özellikle - bu çok şey ifade ediyordu - şarkı sanatında
, korolarda). Şarkının kutsallığı, yalnızca kendi kesinliğinde şenlenen ve
sonsuz şanstan emin birinin varlığının, çığlık atarak, gökleri yırtarak güç
duygusunu yükseltti. (Belirsiz bir Hıristiyan hümanizmine bağlı olması önemli
değil, hayır, artık önemli değildi, koro insanüstü güçle ilgiliydi.)
Hayatı
sanatsal yalanlardan kurtarmaya yönelik herhangi bir girişim boşuna olacaktır
(sanatı küçümseriz - bu bir kaçış, bir oyundur). O yıl bana bir fırtına çarptı,
ama ne kadar basit ve korkunç olursa olsun, ne olduğunu söylemediğimde, ama -
daha güçlü bir şekilde söylemek gerekirse - kilise ya da opera şarkılarıyla
ilgili olarak gerçeğe karşı günah işliyorum. .
Paris'e döndüm,
sağlığıma kavuştum ve birdenbire kendimi bir korku uçurumunun içinde buldum.
Önümde ölüm
değil korku vardı. Onunla nişanlanan kişi ve onun aradığı izleyici, trajedi
hala - ıstırapla birlikte - bir tür kendinden geçme, kendinden geçme bahşeder.
İtalya'ya döndüğümde bir tanrı gibi yaşadım (siyah şarap şişeleri , gök
gürültüsü ve şimşek, alametler), bir yerden bir yere “sanki beynim yokmuş
gibi” taşınmış olsam da . Ancak, bunun hakkında pek konuşamam.
İçime yerleşen
korkunç dinsel sessizliğin benimkine de yansımış olması muhtemel, şu an
sessizim. Ve gizlice dedim ki: bu benim hayatımla ilgili değil.
İktidara
geldikten sonra, bir paradoksla bile sağlam bir otoriteye sahip olduktan
sonra, kendini
oldukça sessiz bir ihtişam içinde kurması garip değil mi? Stresa iskelesinde
duyduğum zafer, tam anlamını ancak kurtuluş anında (ıstırap, soğuk ter, şüphe
anında) alır.
Bu tam olarak
bir günah değildir, çünkü bir günah işlenebilirdi, işlenmemeliydi , ardından
bir zafer kazanılmalıydı, kişinin ruhuna alınması gerekirdi (trajedinin özü budur - düzeltilemezdir ).
Sevinçten
(neşeli ve parlak ironisinden) bir ıstırap anına geçişi ifade etmek için yine
müziği kullanacağım.
Mozart'ın Don
Giovanni'sinde (Kierkegaard 7'den sonra onu hatırlıyorum ve dinledim
- en azından bir kez - sanki cennet üzerime açılmış gibi, ancak yalnızca ilk
kez, çünkü o zaman şunu bekliyordum: daha fazla mucize olmadı ) iki önemli nokta vardır.
İlk olarak, endişe - bizim için - sahnede zaten mevcut olduğunda (Komutan bir
akşam yemeği daveti aldı), ancak Don Juan şarkı söylüyor: "Vivan lefemine
- viva il buon vino - gloria e sostegno - cdumanila.." *
Tavan,
kahraman Komutan'ın taş elini tutarken - soğuktan onu yakar, tövbe etmeye
zorlar - der (ay tarafından vurulmadan bir an önce; son söz): "Hayır, vecchio
delicesine '. "'*
("Don
Juanizm" hakkındaki değersiz - psikolojik - gevezelik benim için
şaşırtıcı ve iğrenç. En saf gözlerime göre, Don Juan bir partinin, ilahi bir
gücü reddeden ve ezen mutlu bir seks partisinin kişisel somutlaşmış halidir )}.
Derin bir ıstırap
içindeyken, sessizce garip bir şekilde saçma sapan bir şey dinlediğimde, gözüm
başımın üstünde, tam ortasında açılıyor .
Doğrudan güneşe
bakan, onu tüm çıplaklığı ve görkemiyle birer birer seyreden bu göz, akıldan
doğmaz: Gözümden kaçan bir çığlıktır. Çünkü radyasyonun beni kör ettiği anda,
bölünmüş bir yaşamın yansıması oluyorum ve bu yaşam - ıstırap ve vertigo - sonsuz
boşluğa açılıyor, paramparça oluyor ve her şey bu boşluğa akıyor.
Gün be gün
aralıksız bir hareketle göksel boşluğa doğru koşan bitkilerle dolu toprak;
uzayın ışıltılı genişliğindeki sınırsız genişlikleri , sevinçleri ve
eziyetleriyle çok sayıda insanı hatırlatır. Bu serbest harekette, tüm
bilinçlerden bağımsız olarak , yüce bedenler sonsuzluğa doğru çekilir, oradan nefes
alınır; ve yanıltıcı gökyüzünde her zaman aynı derecede güzel, ama ölümden daha
az olmayan heyecan ve iç neşe kaybolsa da, gözlerim etrafımdaki şeylerle bir
tür kaba bağlantıyla beni boyun eğdirmeye devam ediyor, aralarında ancak göre
hareket edebiliyorum. dünyanın günlük ihtiyaçlarına
“Yaşasın
kadınlar! Yaşasın iyi şarap, zafer ve insanlığın desteği! (Bu.)
"Hayır,
yaşlı aptal! (onların.')
Yalnızca acı
veren bir hayal gücü -naif metafiziğin insan ruhunun kabını yerleştirdiği
tacıma bir göz açılırsa- yeryüzünde unutulmuş bir adamın umutsuz bir
unutkanlığa düşmesine, şimdi kendimi ifşa ettiğim gibi - aniden suya dalmasına
izin verir. gökyüzü boş.
Bu düşüş ve
yukarıya kaçış, insan vücudunun buyurgan bir şekilde dik duruşunu üstlenir.
Ancak böylesine asi bir bünyede askeri açıdan katı hiçbir şey yoktur; insan
bedenleri, Dünya'ya bir meydan okuma olarak, kendilerini doğuran ve mutlulukla
reddettikleri kiri hiçliğe yükseltir.
Tabiat ana
insanın doğumunda öldü: dünyaya girişi onun ölümü olan insana
"varlık" verdi.
Ancak bu cüretkar
dürtüyle, yalnızca Doğa boşluğa indirgenmekle kalmaz; onun yok edicisi de orada
yok edilir. Yarattığı varolmayışın üzerine yükselen bir insan tarafından
gerçekleştirilen Doğa'nın yadsınması, baş dönmesiyle, göksel boşluğa düşmeyle
doğrudan ilişkilidir.
Hayatımız onu
çevreleyen yararlı şeylerle sınırlı olmadığı sürece, önce çıplaklıktan ve
kölelikten ancak yoksulluğunun tersine çevrilmiş bir görüntüsünü gökyüzüne
yansıtarak kaçınır. Böyle bir ahlaki görüntü oluştuğunda, Dünyanın Cennete
düşüşü tersine dönmüş gibi görünür: Cennetten Dünyanın karanlık derinliklerine
(günah); onun gerçek doğası (ışıldayan Cennetin insan kurbanı), mitolojinin
lüks çatısı altında gizlidir.
İnsanın,
kendisine yaşam veren Toprak Ana'dan vazgeçme hareketinin kendisi, onun
köleleştirilmesine giden yolu açar. Biraz umutsuzluğa kapılır. Hayatı, onu boş
bir rezalete düşüren ıstıraplar ve yoksunluklar tarafından ezilmiş gibi
görünüyor. Ayaklarının altındaki toprak çöp gibi. Ve yukarıda - gökyüzünün
boşluğu. Gurur eksikliğinden, bu boşlukta yükselmek için secde eder, gözleri
yerde. Ve, Cennetin ölümlü özgürlüğünden korkarak, kendisini bu sonsuz boşluğa
bir köle ve bir efendinin bağlarıyla bağlar; umutsuzca , körü körüne, saçma
bir feragat içinde ürkek bir teselli arar.
Sonsuz
yüksekliklerin ölümcül boşluğunun ve şimdi de baskıcı olanın altında, tüm
olasılıkların yoksulluğuyla reddedilen insan yaşamı, kibirle kabarır, ancak bu
kez kibir onu Cennetin ışıltısına karşı koyar; ayrılırken derin öfke dürtüleri
tarafından boğulur. Ama şimdi meydan okuma, onun bir pislik olduğu Dünya'ya
değil, nefretinin yöneldiği korkularının - ilahi baskının - göksel
yansımasına.
İnsan yaşamı
Doğa'ya karşı çıkarak aşkın hale geldi, olmayan her şeyi boşluğa fırlattı; otoritelerin
baskısında güçlerini reddederse, kendisi egemen olursa, boşluğa baş döndürücü
bir şekilde uçmasına izin vermeyen bağlardan kurtulur.
Bir tür yorgun
iğrenmeyle sınır aşılır; umut, bitkinliğin dünyanın zorunluluğuna verdiği
saygıya benziyor .
Yer ayakların
altından çıkacak 74 .
Bir tür
iğrençlikte yok olacağım.
kaderin hayatımı
bağladığı tek insanda tiksinti uyandırmak benim için çok tatlı .
Bir insanın
gülerek kabul edebileceği tüm kötülüklere göz dikerim.
"Ben"in
içinde bulunduğu bitkin kafa o kadar korkak, o kadar açgözlü hale geldi ki, ona
ancak ölüm huzur getirebilirdi.
Birkaç gün önce,
bana bir trajedi ortamını hatırlatan bir şehre - rüyada değil, gerçekte -
geldim. Bir akşam - size sadece acı acı gülmek için anlatacağım - dansta
dönen yaşlı adamlara sevinçle bakarken yalnız değildim - ve rüyada değil.
Geceleri komutanın kendisi odama geldi; öğleden sonra (mezarının önünden
geçerken) kibir ve alaya kapılarak onu yemeğe davet ettim. Hayalet ortaya
çıktığında dehşete kapıldım, sadece parçalarım kaldı; küstahlığımın ikinci
kurbanı yanımda yatıyordu ; Dudaklarından kandan bile çirkin bir köpük
döküldü, bu iğrenme içinde bana merhumun dudaklarını hatırlattı . Ve şimdi
kabul etmediğim, tahammül edemediğim yalnızlığa mahkûmum. Yine de daveti tekrarlayarak
bağırmaya hazırım ; ve öfkem o kadar güçlü ki gitmesi gereken ben değilim, bu
yaşlı gölge.
Bir tür aşağılık
ıstıraptan başlayarak, hayatta kalan küstahlık yeniden büyür, önce yavaş yavaş,
sonra birdenbire tüm rasyonel temellere karşı ileri sürülen bir mutluluk
dalgasıyla taşar.
Bugün, cennetin
göz kamaştırıcı parıltısı altında, adalet düşüncelerinden vazgeçerek, bu yaşam
- acılı, yarı ölü ve yine de gerçek - dünyaya girişinde kendini gösteren
"eksikliğe" verilir.
tarafından
ihanete uğrayan tam "varlık", kopuştan kopmaya, artık bir varlık değil,
bir yara, hatta var olan her şeyin ıstırabı haline geldi.
Ağustos 1934
ve taşan
harekete, kendi şarkısına yenik düşmeden edemiyorum . Bazen başkalarına bir
zayıflık duygusu aşıladığım için kendime kızıyorum. Yırtılma bolluğun bir
işaretidir. Orada renksiz ve zayıf bir insan yaşayamaz.
Her şeyin
donması, imkansızlaşması, dayanılmaz olması... Biraz kederim var. Gerçekten
nefesimi kesecek miyim?
Bir kişinin
tüm eğilimlerini, varlığının tüm olanaklarını bir noktada bir araya getirmek,
onlardan hem akorları hem de keskin uyumsuzlukları çıkarmak, kişiyi oluşturan
dokuyu (maddeyi) yırtan sliech'i bir kenara bırakmamak ; tersine , düşüncenin
kendisi kumaşın bu derin kopuşu haline gelene ve nesnesi, varlığın kendisi
yırtık bir kumaş haline gelene kadar, onun önemsizliğine tamamen ikna olmak (Nietzsche
bir keresinde şöyle demişti: bio-kahkaha.” - "Böyle dedi Zerdüşt",
"Tabletler eski ve yeni")*, - işte burada düşüncemin çabaları devam
ediyor ve Hegelci "Fenolyenoloji"yi yok ediyor. Hegel'in inşaları
bir çalışma felsefesi, bir “proje”dir. Hegelci insan - Varolan ve Tanrı - projeye
uygun olarak kendini gerçekleştirir, tamamlar. Her şey olması gereken benlik
yok olmaz, komedi ve aşağılık içinde boğulmaz; aksine, çalışma yoluna giren
birey, köle, pek çok dolambaçlı yoldan geçtikten sonra evrenselin zirvesine
ulaşır. Böyle bir dünya görüşündeki (benzersiz bir derinlikte, hatta bazı
açılardan erişilemez olan) tek engel , insanda bir projeye indirgenemeyecek
olan şeydir: nihayetinde bir insanı birbirine bağlayan rasyonel olmayan
varoluş, kahkaha, vecd. yine de olan inkarı yansıtmak ; sonunda insan , varlığının,
tüm insani olumlamaların tamamen ortadan kalkması tarafından tüketilir .
Bu , Hegel gibi din dışı çalışma felsefesinden, "yürütme" ile ifade
edilen, ancak aynı zamanda daha erişilebilir bir iletişim felsefesini
gerektiren kutsal bir felsefeye uygun bir geçiş olabilir.
Nietzsche F. Böyle Buyurdu Zerdüşt /
Çeviri Yu.M. Antonovsky [/ Rüya: 2 ciltte.
T. 2. S. 153. (Not.
Çev.)
"Bilgelik"
- bilim - neden hareketsiz bir varoluşla ilişkilendirildiğini anlamıyorum.
Varoluş, ateş ve ıstırabın sarhoşlukla karıştığı, kendi kendine şarkı söyleyen
bir kargaşadır . Hegel'in ağırlığı, hareket ilkesine dayanan felsefesinin tam
ama din dışı karakteri, yaşamında bir şekilde kutsal bir sarhoşluğu andıran her şeyi
reddetmesinden kaynaklanmaktadır. Hegel, zamanının karanlık zihinleri
tarafından verilen belirsiz tavizleri reddetmekle "yanlış" değildi . Ama
varoluşla işi (akılcı düşünce, proje) karıştırarak dünyayı dindışının sınırları
içine hapseder: kutsalın dünyasını (mesaj ) reddeder.
Bahsettiğim
fırtına dindiğinde hayatım çok daha az bunalım dönemine girdi. Bu kriz sonunda
işimi belirledi mi bilmiyorum, ama o zamandan beri birincil amaçları onlar
oldu. Sağlam zihnimde ve sağlam hafızamda, kendimi erişilmez özel bir iyinin,
"Kase"nin, baş döndürücü geçmiş deneyimlerimin tüm dünyaya
yansıyacağı bir aynanın fethine adadım.
Hemen bir isim
bulamadım. Ayrıca aptalca bir hata yaptım (önemli değil). Benim için başka bir
şey daha önemli: kendi aptallığımı (ve başkasının aptallığını), kaba kendini
beğenmişliği haklı çıkarmak ... Bir insanın aradığı haklar arasında her zaman
bir şeyi unutur - aptal olma hakkı; 75 kendisi zorunlu, ama haklı
değil, bu yüzden saklanmak zorunda. Bir şeyi saklamaya çalışmaktan nefret
ederim .
Araştırmamın
önce ikili bir amacı vardı: kutsal, sonra vecd. Aşağıdakiler, gerçekten çok
daha sonra başlayan bu arayışa bir giriş olarak yazılmıştır. Buradaki bütün
meselenin dayanılmaz kibir duygusunda olduğunu vurguluyorum (tıpkı Hıristiyan
deneyiminin özünün alçakgönüllülükte olması gibi).]
(veya bireysel
yaratıkların bileşimi) 76
İnsan hayatı,
yetersizlik ilkesi üzerine kuruludur. Her biri diğerinin "iyiliğe"
aciz veya değersiz olduğunu hayal eder. Benim gibi insanların önemsizliğine
duyulan güven en iyi şekilde gereksiz iftiralarla ifade edilir; görünüşte
önemsiz gevezelik, hayatın tanımlanamaz bir doruğa doğru kör çabasını ortaya
koyuyor.
Herhangi bir
kişinin her zaman kendi kendine yeterliliği, akrabalarından bir protestoya
neden olur. Hayranlık dolu bir bakış bile bana bir şüphe gibi yapışıyor . [“Dahi”
kelimesi yüceltmek yerine alçalır; "dahi" fikri basitliğe müdahale
eder, sizi asıl şeyi göstermeye ve hayal kırıklığına uğratabilecek her şeyi
gizlemeye zorlar; "sanat" olmadan "dahi" nasıl hayal
edilir? Daha sade olmak isterdim, yetersizlik duygusuyla saymak değil. Ben
kendim yetersizim ve "iddialarımı" ancak gölgede kalarak
destekliyorum} En derindeki yetersizliğimi açığa vuran her hareket, cümle,
saldırıya bir kahkaha ya da bir tiksinti ifadesi eşlik ediyor.
Dik kapılarda,
gecenin boşluğunda bir insanın yalnızlığını fark edince, herkesin ıstırabı
büyür ve çoğalır . Eğer insan olmasaydı, o zaman her şeyin geride kaldığı -ya
da daha doğrusu kaybolduğu- gece, değersiz bir varoluş, anlamsızlık, varlığın
yokluğuna eşdeğer görünürdü . Ancak bu gece , insanların onunla hiçbir ilgisi
olmadığını ve satırların anlaşmazlıklarını boş yere eklediğini anlarsa, bu gece
boş ve rahatsız edici olmaktan çıkar . Öte yandan, ısrarla dünyada
"varlık" - "varlık" olmasını ve sadece benim açık
"yetersizliğim" veya daha basit bir şekilde şeylerin yetersizliği
değil, ısrarla talep ederseniz, o zaman buna cevaben ilahi getirmek
isteyecektir. geceme kendi kendine yetme, - gerçi ikincisi içimdeki varoluşsal
kusurun bir yansıması. [Şimdi bu "kusur"un ilahi dediğimiz şeyle
-kusur ilahidir- temel bağlantısını görüyorum, ancak bu gibi durumlarda
ilahilik "kendi kendine yeterli" değildir, yani eğer Tanrı'dan
geliyorsa hiçbir "tamamlanma" düşünülemez. bize bir eksiklik
duygusuyla sokulan kaygı .]
Dünyada olmak o
kadar güvenilmez ki, onu istediğim yere yansıtabilirim - kendimin
dışında. Ana bilmece için fazla zor olan beceriksiz bir kişi, onu
"ben" olarak daralttı. Aslında, varlık hiçbir yerde bulunmaz ve bu
sadece bireysel varlıklardan oluşan bir piramidin tepesinde ilahi olanı
yakalama oyunuydu . [Varlık “zordur”, ancak yanlışlıkla “yakalanabilir”; bu
durumda hata sadece kolay değil, bir düşünce durumudur}
Varlık hiçbir
yerdedir.
Bir kişi her şeyi
basit ve bölünmez bir unsurda kapatabilir. Ama "ipseity" olmadan
varoluş yoktur. İpseitenin yokluğunda, basit bir element (elektron) kendi
içinde hiçbir şeyi kapsamaz. Adına rağmen, atom karmaşık bir şeydir, ancak
yalnızca temel karmaşıklığa sahiptir ; Göreceli basitliği nedeniyle atom,
"ipseity" terimleriyle tanımlanamaz [154].
Böylece, belirli bir varlığı oluşturan parçacıkların sayısı, onun "öz "ünün
bileşimini etkiler: önce sapın, sonra bıçağın değiştirildiği bıçak, tüm
gölgelerini kaybederse, durum farklıdır. bir zamanlar yeni arabayı oluşturan
tüm parçaların art arda değiştirildiği makine ; daha da fazlası, bileşenleri
sürekli ölen bir kişiyle (belirli sayıda yıl sonra , daha önce olduğumuz
öğelerin hiçbiri içimizde kalmaz). Yine de, aşırı derecede bir karmaşıklıktan
varlığın , geçici bir görünümden daha fazlası olarak görüldüğünü kabul
edebilirim, ancak giderek artan bu karmaşıklık için, sonsuzca dolaştığı,
bir kez ve herkes için kaybolduğu bir labirent olduğu ortaya çıkıyor. .
Bir sünger toza
indirgenirse, çok sayıda tek hücreli canlıdan oluşan bu canlı toz, yeni bir
süngerde kaybolur ve onu yeniler. Sifonofor Parçacığı 77 kendi
içinde ayrı bir varlıktır, bununla birlikte, bu parçacığın içine girdiği tüm
sifonofor, birliği olan bir varlıktan çok az farklıdır. Sadece doğrusal
eksenli hayvanlardan (solucanlar, böcekler, balıklar, sürüngenler, kuşlar,
memeliler) yaşayan bireyler, sonunda tek bir bedende birleşen dernekler oluşturma
yeteneklerini kaybederler. Doğrusal eksen yapısı olmayan hayvanlar (sifonoforlar,
mercanlar) , bireysel unsurları güçlü bir şekilde birbirine bağlı olan,
ancak toplumlar oluşturmayan koloniler oluşturur. Yüksek hayvanlar ise
tam tersine bedensel bağları olmadan bir araya gelirler: Arılar veya insanlar
istikrarlı toplumlar oluştururlar, ancak yine de özerk bedenleri vardır.
Elbette arı ve insan özerk bir bedene sahipler ama bunlar özerk varlıklar mı?
İnsanlar söz
konusu olduğunda, onların varlığı konuşma ile koşullanır. Her insan hayal eder
ve bu nedenle varlığını kelimelerin yardımıyla bilir. Sözcükler aklına, kendi
özel varlığının belirlendiği çok sayıda insani -ya da insan -olmayan- varoluşla
yüklenmiş olarak gelir. İnsanda varlığa , ancak keyfi olarak "özerk
varlıklar" denebilecek kelimeler aracılık eder, oysa bunlar özünde
"ilişki içindeki varlıklar"dır. Varlığın labirent yapısını bir
bakışta görmek için bir süre sözcüklerin tekrar eden yollarını izlemek
yeterlidir . Günlük yaşamda "tanıdık olmak" denilen şey, çünkü bir
komşu komşusunu tanır - ve ona adıyla hitap eder - bileşik bir uğrak
haline gelmiş bir varoluştan başka bir şey değildir (tüm varoluşun bir şekilde
oluştuğu anlamında - bu nedenle atomun bütünlüğü en basit elementlerden oluşur)
ve bu varlıklardan , onu oluşturan parçalar kadar gerçek bir tür dakik
çağrışım oluşturur.
Banal ve uzun
süreli bir temasın doğması için birkaç cümle alışverişi yapmak yeterlidir: bu
andan itibaren iki hayat bir şekilde birbirine şeffaftır. Yaşam ölümden ne
kadar uzaksa, komşuyla komşuyu tanımak da yabancılarla tanışmaktan o kadar
uzaktır. Bu nedenle bilgi , istikrarsız bir biyolojik bağlantı olarak
görünür, ancak doku hücreleri arasındakinden daha az gerçek değildir.
Gerçekten de, insanlar arasındaki alışveriş, geçici bir ayrılıktan
kurtulabilir. [Bu bakış açısının dezavantajı, bilginin orada toplumsal
bağın temeli olarak ortaya çıkmasıdır; aslında her şey çok daha karmaşık ve bir
bakıma hiç de değil. Bir kişinin diğeriyle tanışması artık bir fenomendir,
iletişimin temel gerçekleri tarafından mümkün kılınan banal bir iletişim
biçimidir (gizli dini eylemler, fedakarlık, kutsal alanı kastediyorum -
bilgide kullanılan dil bu jestlerin güçlü bir yükünü taşır. ). Doğru bir
şekilde kutsaldan değil , bilgiden söz etmeye başladım, çünkü tanıdık
şeylerle başlamak gerekir. Bilimsel saçmalığa saplanmış olmam daha can sıkıcı -
ama bu açıklamalar , bir taslağı daha sonra verilecek olan iletişim
teorisinden önce geliyor. Yazık elbette, ama insan sadece sağduyuya meydan
okuyarak yakıcı olasılıklarla dolu kavramları anlar, bilimsel verileri
sağduyuyla karşı karşıya getirir. Henüz "sağduyu" olmayan bir insanın
belirsiz içgüdüsüne geri dönmek bilimsel veriler olmadan nasıl mümkün olur
anlamıyorum.]
İnsan,
süreksiz ve iç içe ilişkilere giren bir parçacıktır. Bu çağrışımlar, birçok fırsatı
beraberinde getirdikleri (toplum bireysel yaşamı kolaylaştırır) kişisel yaşamla
aynı bileşimde etkileşime girer. Bilgiye dayalı olarak bireyin varlığı,
ortak varoluştan ancak ihmal edilebilir bir bakış açısıyla ayrılır. Yalnızca
bağların tutarsızlığı (önemsiz bir gerçek: ne kadar yakın olurlarsa olsunlar,
ayrılık kolayca gelir, çoğalır ve kişi istediği kadar sürebilir) kişinin
kendi içinde kilitli ve onsuz yaşama gücü olan ayrı bir varlık yanılsamasını
deneyimlemesine izin verir. başkalarıyla değiş tokuş yapmak.
Genel olarak,
Evrenin ayrılabilen herhangi bir öğesi, kendisine göre aşkın bir birliğe
girebilen bir parçacık olarak görünür . [Aslında Evrene bakarsanız, birçok
galaksiden (spiral nebula) oluştuğu söylenir . Galaksiler birçok yıldızdan
oluşur, peki evren galaksilerden mi oluşur? (Bu onların örgütlü birliği mi?)
Anlayış sınırlarını aşan bu soru, acı bir komik tat bırakıyor . Evrenle,
bütünlüğüyle ilgilidir.] Bir varlık her zaman göreli bir özerkliği koruyan
parçacıkların bir birleşimidir. Bu iki ilke - kurucu unsurlara aşkın bileşim ve
bunların göreli özerkliği - tüm "varlığın" varlığını yönetir.
1
Bu iki ilkeden
üçüncüsü gelir - bir kişinin durumu buna bağlıdır. Özerklik ve aşkınlığın
bulanık karşıtlığı, kişiyi kaygan bir konuma sokar: kendilerini özerkliğe
kilitlemek ve tam da bu nedenle, her kişi bir benlik olarak aşkınlık içinde
her şey olmak ister , önce dernekteki her şey olur. parçası olduğu ve daha
sonra, zaten sınırsız olarak, evrendeki her şey haline gelir. İlk başta,
özerklik arzusu birliğine karşı çıkıyor, ancak onun oluşumuna girmeyi
reddederek kuruyor, başarısız oluyor. Daha sonra , dernek lehine özerklikten
vazgeçer, ancak yalnızca bir süre için: özerklik arzusu kısa bir süre için
zayıflar ve kısa süre sonra, aniden dengeyi yeniden tesis eden bir kişi kendini
derneğe ve derneğe adar.
Bu insan-ben -
kendisi parçalardan oluşur ve bu nedenle belirli bir sonucu, öngörülemeyen bir
serveti temsil eder - evrene bir özerklik iradesi olarak girer. Karmaşık ama
hükmetmek istiyor. Acıyla hareket ederken, dünyayı kendi özerkliğine tabi kılma
arzusuyla canlanır. Ben, küçücük bir parçacık, öngörülemeyen ve kesinlikle
inanılmaz bir servet, farklı olmayı istemeye mahkumdur: her şey olmak ve
gerekli olmak. Onu büyüleyen - giderek karmaşıklaşan kompozisyonlara çeken -
zirvede olma arzusuyla onu adım adım endişeli bir yükselişe itiyor; ama evrenin
bu iradesi, bilinmez bir uçsuz bucaksızlığa karşı yalnızca acıklı bir meydan
okumadır. Genişlik bilgi tarafından kucaklanmaz, yine de onu arayan kişiye,
kendi olanaksızlığından kaçarak verilmez ve her ne ararsa kendi egemenliğinin
ihtiyacına indirgemeye çalışır ( bir kişinin bilgi egemenliğinde, bilgi
egemenliğinde). tüm evreni kendi yerine koymaya kalksa, kendine has ve sefilce
katlanılan bir zorunluluk vardır -böylesine sefil ama kaçınılmaz bir kader bize
düşer- ama biz bu zorunluluğu kendi bilgimizi onunla karıştırarak evrene
atfederiz).
karasal alemlerin
bile üzerinde yükselen karmaşık bir bilgiye) böyle bir kaçış ,
"labirent"teki olası yollardan sadece biridir. Ama
"varlık" arayışında, yanılsamadan yanılsamaya böyle bir yoldan
gitmemek kesinlikle imkansızdır. Sığındığımız yalnızlık da başka bir
yanılsamadır. Hiç kimse toplumun bileşimine katılmaktan kaçınamaz: bu bileşimde
her yol zirveye, mutlak bilgi arzusuna çıkar, sınırsız güç ihtiyacını ifade
eder.
Belki de
kaçınılmaz yorgunluktan dolayı böyle bir yolu devre dışı bırakamazsınız. Devam
etmek zor ve sinir bozucu. Zirveye çıkan yollar insanlarla dolu. Sadece güç
için yoğun bir şekilde rekabet etmekle kalmazlar, aynı zamanda çoğu zaman bu
rekabet bir entrika bataklığına saplanır. Deliryum, şüpheler, gücün kendisinin
boş olduğu duygusu ve son olarak, ilk zirvenin üzerinde yeni bir zirve hayal
etme konusundaki kaçınılmaz yeteneğimiz - tüm bunlar labirentin özü olan kafa
karışıklığını yoğunlaştırıyor. Bu zirvenin orada burada olduğunu kesin olarak
bile söyleyemeyiz. (Bir anlamda yenilmez olacaktır.) Onu fethetme arzusunun -
ya da ihtiyacının - sahip olduğu bir bilinmeyen, en üst sıradaki çağdaşlarına
daha yakın bir yere yaklaştı . Genellikle ona yaklaşımların delilik ,
ıstırap, suç tarafından korunduğu ortaya çıkıyor, ancak onun hakkında kesin
olarak bir şey bilmek imkansız: yalanların ve kötülüğün ondan uzak olduğunu
kim söyledi? Böyle büyük bir şüphe, uzlaşma için bir bahane olarak hizmet
edebilir; ama alçakgönüllülük çoğu zaman sadece doğru yol gibi görünen başka
bir yanılsamaya dönüşür .
Koşulların bu
belirsizliği son derece şiddetli, sadece korkunç, bu yüzden yarışmayı tamamen
bırakmak günah olmaz. Bunun için yeterince öneri var. Örneğin, bir aracıya,
hatta birkaçına güvenilebilir: Zirveden vazgeçerim, başka birinin ulaşmasına
izin veririm, ama gücümü ona devredebilirim; böyle bir vazgeçişin kendisi kendi
masumiyetine tanıklık eder. Ama en kötüsü onun aracılığıyla olur. Yorgunluktan,
bir çaresizlik duygusundan kaynaklanır: Zirveyi arıyorlardı, ama saf ıstırap
buldular. Ve ıstıraptan kaçarak boşluğa ve yoksulluğa düşeriz. Onları
“yetersizlik” olarak deneyimliyoruz: Tam da bizi gücümüzü bir başkasına
devretmeye iten boşlukta bocalamanın utancıdır (ve bu utanç gizlidir). Öyle
anlaşılıyor ki, en yüzeysel ve yorgun insanlar, ilgisizliklerini ve
yorgunluklarını terazide tartarlar : kayıtsızlık ve yorgunluk, her türlü
dolandırıcılığa alan açar, hatta onları cesaretlendirir. Saçma zirve
nostaljisinden kurtulmanın tek yolu onu bir aldatmaca olarak sunmaktır.
Birey evrensele
nasıl ulaşır?
Geri dönüşü
olmayan geceden çıktıktan sonra hayat, çocuğu insan oyununa sürüklüyor; çocuk
iki yetişkinin arkadaşı olur; onlardan kendi kendine yeterlilik yanılsamasını
alır (bir çocuğun ebeveynleri tanrılardır). Arkadaşın bu konumu gelecekte de
kaybolmaz: Ebeveynlerimizi güvenimizden mahrum ederek başkalarına gösteririz.
Yaşamın başladığı ve devam ettiği her yerde yetişkin, çocuğun sevdiklerinin
görünüşte sağlam varlığında bulduğu şeyi arar. Kendi türünün çokluğu içinde
kaybolmuş bir birey, 'varlığın' bütünlüğüyle ilgili endişesini merkezi bir
konum işgal edenlere kaydırır. Dağınık bir karakteri koruyan en basit
biçimlerde bile bütünsel bir varoluşa "katılması" onun için
yeterlidir.
İnsanların
birbirine olan bu doğal çekiciliği, görece istikrarlı sosyal birlikteliklerin
varlığını önceden belirler. Genel anlamda çekimin direği şehirdir; antik kent, iki
havanlı bir hale gibi, egemen bir hükümdar ve bir tanrı etrafında şekillenir.
Birkaç şehir tek bir bütün oluşturduğunda , egemenlik ve tanrısallığın
yoğunlaştığı tek bir şehir lehine merkez rolünü terk ettiğinde, onun etrafında
bir imparatorluk inşa edilir; bu durumda, egemen şehrin çekici gücü, bir
bütünün doğasında bulunan organların yok olduğu veya öldüğü çevre şehirlerin
yaşamını yoksullaştırır. Böylece, adım adım bileşik kümeler (önce şehirler,
sonra imparatorluklar) evrenselliğe ulaşırlar (en azından onu arzularlar).
Evrensellik
birdir ve kendisiyle savaşamaz (barbarlar buna hiç benzemez). Evrensellik
rekabeti ortadan kaldırır . Eşit kuvvetler birbirine karşı çıktığı sürece,
biri diğerinin pahasına büyür. Muzaffer güç tek başına kaldığında, artık kendi
varlığını düşmanla yüzleşerek belirleyemez. Evrensel Tanrı, eğer işin içine
girerse, yerel bir tanrı olarak rakipleriyle savaşan bir şehrin garantörü
olamaz; zirvede tek başına oturur, onu dünyanın evrenselliğiyle karıştırmak
bile kolaydır ve kendi içinde "ipseliği" yalnızca keyfi olarak
sürdürür. Böylece, tarihsel varoluşlarında, insanlar tuhaf bir mücadeleye
girerler - her şey olması gereken, ancak ancak ölerek böyle olabilecek benlik
mücadelesi. ("Ölen tanrılar" tüm toplulukların görünümünü aldı.
Başlangıçta, Yahudilerin Tanrısı, "ev sahiplerinin Tanrısı" ydı.79
Hegel'e göre , Yahudi halkının yenilgisi ve düşüşü, Yahudi tanrısını
küreden kopardı. eski tanrıların hayvani durumundan ilksel gayri şahsi duruma
-ışık durumu.Yahudilerin Tanrısı artık varlığını savaşta bulmadı, gerçek
evrenselliği oğlunun ölümüyle elde etti.Savaşların sona ermesinden doğdu, derin
evrensellik - parçalanma - savaşın yeniden başlamasından sonra hayatta
kalamaz.Genel olarak, evrensel tanrılar yeterli olduğu sürece , savaştaki bu
öldürücü evrensellikten kurtulurlar.Örneğin, Allah, kendini askeri unsura
kaptırdı. fetihler, kendini bu şekilde kurban edilmekten kurtarır.Böylece,
Hıristiyan Tanrı'nın yalnızlığını ihlal eder, onu savaşa sokar.İslam, savaşmayı
reddetmesinden dolayı zayıflar -ki bu da sırasıyla sorumluluğa yol açar, ve
Hıristiyan Kilisesi'nin düşüşü.]
Kendi kendine
yeterliliği aramak, belirli bir anda varlığı kapatmakla aynı hezeyandır : Hiçbir
şeyi kapatamazsın, sadece yetersizlik bulursun. Tanrı'nın huzurunda olmaya
çalışıyoruz ama içimizdeki yaşayan Tanrı hemen kendi ölümünü talep ediyor: bunu
ancak öldürerek anlıyoruz. [Sonsuz, hayatta kalma fedakarlığı için gerekli;
onu bir kez ve sonsuza dek çarmıha gerdik, ama yine de her gün onu yeniden
çarmıha geriyoruz. Tanrı'nın kendisi çarmıha gerilir. “Tanrı,” diyor Angela da
Faliny (bölüm LV), “sevgili oğluna hiç olmadığı ve hiçbir zaman bu kadar yoksul
bir adam için olmayacak bir yoksulluk verdi. Ama onun elinde tüm Varlık
vardır. Bir tözü vardır ve bu aidiyetin insan konuşmasından daha üstün
olduğu ondan ayrılmaz hale gelmiştir. Ve yine de, Tanrı onu, sanki madde ona
ait değilmiş gibi fakir yaptı. "Bu aidiyet, insan konuşmasından daha
üstündür..." -ne tersten garip} Gerçekten de, bir maddenin
"sahipliği", "sahipliği" yalnızca "konuşmada"
vardır ve onun üzerinde mistik bir deneyim, bir vizyon, ve kelime sadece ona
atıfta bulunabilir. Bu arada, vizyonun ve deneyimin arzuladığı öte, tamamen
rasyonel bir kategori olan aidiyete değil, "onu fakirleştiren
Tanrı"ya karşılık gelir. Buraya ait olmak, mistik görme paradoksunu
pekiştirmeye hizmet eder}
Genel olarak,
tepedeki gezinmelerde açıkça ortaya çıkan şey, insan yaşamı gezinmeye başlar
başlamaz zaten fark edilir. Cömertlik ihtiyacı -insan özerkliği değerini evren
önünde savunmak zorunda kaldığında- tüm yaşamımızı baştan bozar. Başından beri
insan, tepedeki kesin kırılmayı beklerken , sadece kendi kendine yetme
iradesine sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda ürkek ve gizli bir yetersizlik
susuzluğuna da sahiptir.
Tüm hayatımız,
tamamlanmak için umutsuz bir çabadan başka bir şey değildir (tam varlık,
ipseity her şey olurdu). Ama biz bu çabayı kendimiz çekiyoruz : bizi
dolaşmaya ve nasıl dolaştığımıza sürüklüyor! Sınırsız var olma arzumuzun
dizginlerini serbest bırakmaya cesaret edemeyiz - bu bizi korkutur. Ama bizi
daha da endişelendiren şey, yoksulluğumuz bir anda kendini tam olarak ortaya
koyduğunda hissettiğimiz o anlık acımasız sevinç duygusudur .
İnsanın
evrenselliğe ulaştığı zirveye çıkış, farklı parçalardan oluşur ve bu bileşimde
merkezi irade, onu çevreleyen unsurları kendi yasasına tabi kılar. Kendi
kendine yeterlilik arayışında, en güçlü irade yorulmadan en zayıf iradeleri
yetersizliğe atar . Yetersizlik sadece tepede değil, her gövdede, bileşim
kendi bileşenlerini çevreye doğru ittiğinde ortaya çıkıyor. Yetersizliğe
atılan bir varlık, kendi kendine yetmeye talip olmaya devam ederse, durumu en
tepede önceden yaşar ve bahtiyar olan ve başarısızlık yaşamayan bunu dışarıdan
görür; her şey olma arzusu tarafından ele geçirilen ipseity, zirveye ulaştığı
için ancak kendisi için trajik olabilir ve güçsüzlüğü dışarıdan ortaya
çıktığında "gülünç" olur (ikinci durumda, kendi kendine acı çekemez;
eğer kendi iktidarsızlığını fark etti, o zaman reddetme iddiasından
vazgeçecek, onu en güçlüye emanet edecekti, ki bu sadece tepede imkansız).
İnsanın
oluşumunda, tüm inisiyatif merkeze aittir, bu da çevresel unsurları
önemsizliğe indirger. Merkez, karmaşık bir varlığın tek ifadesidir ve bileşenlerine
hakimdir. Birliğin bir parçası olarak, bir dereceye kadar yakın bölgelere
(daha zayıf bir merkeze sahip) uzanan bir çekim gücüne sahiptir. Çekim gücü, en
zengin öğelerini oluşturan öğelerden alır. Çevredeki kasabalar yavaş yavaş
başkentin yararına kan kaybediyor. ( Yerel lehçe komik hale gelir.)
Kahkaha ani
değişikliklerden kaynaklanır, seviye düşer. Bir sandalye çeker çekmez ... ve
ciddi bir beyefendinin rahatlığı, yetersizliği tamamlamaya yol açacaktır ( aldatıcıların
altında bir sandalye çekiyoruz). Aslında, başarısızlığı deneyimlediğim için
kendimden memnunum. Gülerek kendi ciddiyetimle vedalaşıyorum. Sanki kendi
kendime yeterliliğim konusunda endişelenmeyi bıraktığım için bir tür rahatlama
hissettim. Ama dürüst olmak gerekirse, beni sonsuza dek bırakmıyor. Tehlikede
olmadığım sürece ondan kurtulurum. Başarısızlığı kendi kendine yetme çabamı
etkilemeyen adama, kendini Tanrı bilir kim zanneden ve gerçekte var olanları
(onların hilelerini taklit ederek) tehlikeye atan periferik karaktere
gülüyorum. En mutlu gülüşlere çocuklar neden olur. Ne de olsa çocuk büyüyecek
ve biliyorum ki onda açılan, bana neden olan yetersizlik
kahkahalar yerini
yetişkinlerin kendi kendine yeterliliğine bırakacaktır (her şeyin bir zamanı
vardır). Bir çocuğun hayatı bize yetersizlik uçurumuna fazla kaygı duymadan
bakma fırsatı verir .
Ama kahkahalar da
büyüyor. Masum biçimiyle, toplumsal bileşimle aynı şeye yönlendirilir - onu
destekler, pekiştirir (sonuçta, toplumsal bileşim her zaman daha zayıf
biçimleri çevreye iter); kahkaha insanları bir araya getirir, ortak
sarsıntılarla birleştirir. Ama yalnızca varoluşun çevresini ele geçirmekle
kalmaz, yalnızca aptallar ya da çocuklar (boş oldukları ortaya çıkanlar ya da
hâlâ boş olanlar ) neden olmaz; verili bir anda, çocuktan babaya seker -
babanın ya da merkezin kendisi yetersizliğini ortaya çıkardığında. (Ancak ,
her iki durumda da aynı şeye gülüyoruz - kendi kendine yeterlilik konusunda
haksız bir iddia.) Böyle bir geri dönüşün kaçınılmazlığı o kadar büyük ki bir
zamanlar kutsal kabul edildi - herhangi bir sosyal bileşimden farklı olarak,
aynı zamanda ona karşı bir protestodur. onun eşekarısı. ritüellerde ifade
edilir - sauralia 80 veya karnavallar sırasında, üst ve alt yerler değişti.
[Ve bu ritüelleri belirleyen duyguların körü körüne de olsa ne kadar ileri
gittiği, karnavalın kralların törensel olarak öldürülmesiyle sayısız ve yakın
bağları tarafından yeterince kanıtlanmıştır.]
Sosyal
kompozisyonu bir piramit ile karşılaştırırsak, merkezin, zirvenin egemenliği
olarak görünür (şema sert, hatta baskıcıdır). Vershi , temellerini sonsuza
kadar hiçliğe atıyor; bu anlamda, kahkaha dalgaları piramidi yukarıdan aşağıya,
basamaklardan basamağa akar ve aşağıların kendi kendine yeterlilik iddialarına
meydan okur. Ancak yukarıdan gelen bu ilk dalga dizisi geriliyor ve ikincisi
zaten aşağıdan yukarıya doğru - bu ters akış , daha yüksek olanların
rahatlığına meydan okuyor. Protestoların tersine gidişi bir süredir zirveleri
etkilemedi ama er ya da geç sıra gelecek. Gerçekten de, bir anlamda, tüm çok
yönlü insan varoluşu, bulaşıcı bir spazm tarafından boğulur; gülmek özellikle
kimseyi boğmaz ama kalabalığın gülmesini izlerseniz (ki asla bir bakışla
anlamazsınız)? O halde gelin dediğim gibi zirve turu. Ve geldiğinde, karanlık
gecede Tanrı'nın ıstırabıdır.
Kahkaha, tepedeki
boşluktan tamamen açığa çıkan gerçeği önceden haber verir: Var olmayı bırakma
arzumuz lanetlidir. Kahkahalar küçük oyukların yüzeyinde kayar; kopuşta uçurum
açılır. Hem uçurumda hem de çukurlarda boşluk da parlar: varlığımızın kibri.
Varlık içimizde dolaşıyor, onu yakalayamazsınız çünkü onu ipseity'de
kapatıyoruz ve her şeyi kucaklamak bir arzu – bir gereklilik –. Komedinin tüm
amacını anlasanız bile, burada hiçbir şeyi değiştiremezsiniz. Her türlü hileden
(alçakgönüllülük, kişisel olan her şeyin aşağılanması, aklın gücüne inanç)
yalnızca derinleşir.
,
gösterişlerinden vazgeçmesinin hiçbir yolu yoktur . Kaçma arzusunun kendisi ,
insan olma korkusunu ele verir; sonuç sadece ikiyüzlülüktür - bir kişi olduğu
gibi olmaya cesaret edemediğinde. [5 Bu anlamda, insan varoluşu içimizde
ortaya çıkma sürecindedir, henüz tam olarak insan değiliz.] Herhangi bir
uzlaşma hayal etmek imkansızdır : zorunlu olarak, bir kişi her şey olmayı,
ipse olarak kalmayı istemelidir. O, farkındaysa kendi gözünde gülünçtür: bu
nedenle, komik olmak istemelidir çünkü bir insan olarak gülünçtür ( tüm
Şiilerin üzerine düştüğü bu komik karakterlerden bahsetmiyoruz ) - ve var kaçmanın
yolu yok. [Rahatsız edici uyumsuzluk, tam uyumsuzluk ve kendi kendisiyle
uyumsuzluk - tüm bunlara katlanılmalı ve bir şekilde hafifletmek için enerji
israf edilmemelidir.}
Her şeyden önce -
kaçınılamaz - bir kişi, kendisini harekete geçiren iradeye göre, tek başına ve
bağımsız olarak savaşmalıdır. Bir kişi kavga ederken ne komik ne de trajik,
onunla ilgili her şey araftaydı; her şeyi iradesini ifade etmesi gereken eyleme
tabi kılar (bu nedenle ahlaki olarak, zorunlu olarak yaşamalıdır). Ama bir
gedik açılır.
İnsan gitgide daha
kapsamlı bir kompozisyon için çabalıyor ve bu anlamda evrensele tam olarak
ulaşmak zor. Bununla birlikte, savaştaki zaferler onları evrenselliğe
yaklaştırır (en gelişmiş birlikteliklerde, insan yaşamı evrensel önem kazanma
eğilimindedir ). Savaş durur durmaz - ya da biri basitçe ondan kaçarsa - kişi
kendini mutlak bir yalnızlık içinde bulur: herkesin iradesi onu paramparça
eder.
O zaman artık
savaşa, temsil ettiğine eşit bir bütünlükle değil, bizzat hiçlikle girer. Bu
son dövüşte, onu bir boğa güreşi sırasındaki bir boğaya benzetebiliriz: boğa hayvan
rahatlığı içinde yuvarlanır - kendini gizli bir ölümcül iktidarsızlığa terk
eder - sonra öfkeye kapılır, boşluğa koşar, zaman zaman önüne serilir. onu
hayalet bir matador. Ancak saldırıya uğrayan bu boşluk, bu günahı kolayca
üstlenerek -mucize arayışı içinde olduğu için- girdiği çıplaklıktır .
İnsan, bir hayvan gibi, yokluğun oyuncağı olmaktan çıkar, yokluğun kendisi onun
için bir oyuncak olur - yalnızca boşluğun vecdinde ulaştığı kahkahasıyla
karanlığını aydınlatarak yokluğun içinde kaybolur. onu öldürür.
Şubat 1936
Savaş öncesi
son yıllarda benim gibi başkalarını etkilemeye çalıştığım 81 kez fırtınalı
"faaliyetleri" hatırladığımda sinirleniyorum . Bu bedeli ödemek
zorunda kaldım. Vecd'in kendisi bile boş bir iştir, eğer onu özel bir mesele
olarak görürseniz, sadece bir kişi için anlamlıdır.
Sadık müminler
arasında okunduğunda bile vaazda umutsuz bir şey var . Derin iletişim
sessizlik gerektirir. Nihayetinde, herhangi bir vaazın işaret ettiği eylem şuna
gelir: muhakemeyi (gürültü, dış dünyanın mekaniği) durdurmak için kapıyı
kapatmak.
Sadece kapı
aynı anda kapatılıp açılmalıdır. “ İstediğim buydu: Proje için gerekli olan
ve rasyonel düşünceyle şekillenen bağlantıların dışında insanlar arasında derin
bir iletişim. Zamanla huzurumu tamamen kaybettim , içimdeki yara her geçen gün
daha da açıldı. Yalnızlıktan kaçmak zorundaydım . Şimdi, her şeyin ölü olması
ya da ölü görünmesi beni ilgilendirmiyor.
"Etkinliğimin"
sonu savaş tarafından belirlendi, sonra hayat arayışımın nesnesine çok daha
yakın oldu. Bu nesne genellikle bir örtü ile gizlenir. Sonunda başardım,
perdeyi yırtacak gücüm vardı. Ve beni yatıştıran, çabalarımı yanıltıcı yapan
her şey anında uçup gitti. Aniden, anlamsız sorularla mücadele eden zihinler
için cevap arama endişesi olmadan, şeylerin amansız kristal kırılganlığıyla
bağlantı kurmak için bir fırsattı. Tek kelimeyle, çöl - elbette, hemen dağılan
seraplar olmadan değil ...
Çok az şey
ironik vecde bu kadar elverişli olabilirdi. Nadiren bir bahar, güneşin tadını
bu kadar çok çıkarmama izin verdi. Coşkuyla değil , başarısızlık olasılığını
mutlu bir şekilde hesaplayarak bahçemi kazdım (düşünmediğim her şey ... ama her
şey aniden yerine oturdu. Hatırlıyorum, günün yirmisinde yatakları ekmiştim -
zor kader, ama buna kendim inanmıyorum). Sınırsız kaygı ve melankoli, derin ve
sofistike huzur, hayatıma çeşitli anlamlar verdi (uzlaştırması zor). Koşullar yaratıcılığa
elverişli değildi, ancak düşünce prangalardan kurtuldu ve olgunluğa ulaştı. Zafer
duygusuyla sarhoştum, yırtık dünya tüm açıklığıyla önümde uzanıyordu. Bugün bu
sayfalar bana kararsız görünüyor - belirsiz lirik patlamalarla aşırı yüklü -
ama ilk izlenimimde orada derin bir gerçeğin ortaya çıktığına inandım.
O zamana
kadar, yaklaşık iki yıl boyunca içsel deneyimimi derinleştirdim. Her halükarda,
mistiklerin tarif ettiği haller bana yabancı olmaktan çıktı. Deneyimin,
mistiklerin bağlı olduğunu düşündükleri varsayımlardan vazgeçtiği doğrudur .
Bir noktada, bulguları kahkaha ve erotik üzerine uzun düşüncelerimden
gelenlerle ve kitaplardaki kutsal çalışmamın ve kendi korkutucu deneyimimin
beni neye götürdüğüyle çelişiyordu. Yöntemin sorunlarına ancak çok sonra
geldim, bu yüzden ilk başta karanlıkta dolaştım - en azından bilimsel bilgi, felsefe
açısından. Bir yıldan fazla bir süre sonra hedefime ne zaman ulaştım - başka
bir kitapta anlatılıyor mu? 3 - sonra aşırı bir zihin berraklığı
hissettim, düpedüz iğrenç - ve sonra yapacak hiçbir şeyim yoktu, hiçbir proje
düşünemedim, "icra" olarak nitelendirdiğim bir tiksintiye kapıldım.]
... İki basit
parçacık arasında doğada hiçbir fark yoktur; genel olarak , hiçbir şey onları
birbirinden ayırmaz. Burada veya orada, her defasında bir birlik şeklinde olan,
ancak kendi varlığında devam etmeyen bir şey vardır. Dalgalar,
akımlar, basit parçacıklar homojen bir elementin çoklu hareketleri olabilir;
sadece geçici bir birliğe sahiptirler ve bütünün homojenliğini bozmazlar.
Beni sizden
ayıran ve evren bağlamındaki farklılıklarımızı öne çıkaran tuhaflığın doğası,
yalnızca birçok parçacıktan oluşan bileşik gruplarda bulunur.
"Varlık" denilen şey asla basit değildir ve tek başına uzun vadeli
bir birliğe sahip olmasına rağmen, bu birlik hala mükemmel olmaktan uzaktır:
içsel ayrılık tarafından derinden sarsılmıştır, tamamen kapalı değildir ve bazı
yönlerden saldırılara karşı savunmasızdır. . dışarıdan.
Elbette, böyle
izole edilmiş ve dünyanın geri kalanına yabancı bir “varlık”, yaşamın ve
gerçeğin size ilk göründüğü formdur . Bu indirgenemez farkla - ki sizsiniz -
her şeyin anlamını ilişkilendirmelisiniz. Bununla birlikte, biriminiz hala
sizden kaçıyor, kayıp gidiyor: Bu, son derece rahatsız edici iradenize göre
olsaydı, sadece rüyasız bir rüyaya dönüşürdü.
aralarındaki
yoğun iletişimine dayanır . Organik varlığınızın içsel yaşamı, bulaşıcı enerji
akımları, hareket, ısı veya elementlerin yer değiştirmeleriyle oluşur. Hayat
bir yerde sürdürülemez: Bir noktadan diğerine (birçok noktadan diğer noktalara)
hızla geçer, bir elektrik akımı gibi akar. Böylece, zamansız özünüzü
kavradığınızı sandığınız yerde, yalnızca sizi oluşturan ölümlü unsurların
kayması, düzensiz oyunu ile karşılaşırsınız.
anlaşılması zor
iç yığılma ile sınırlı değildir ; aynı zamanda dışa doğru akar, sürekli olarak
ona doğru akan veya fışkıran şeylere açılır. Varlığınızı oluşturan sonsuz
kasırga, türünüzün kasırgasıyla çarpışır ve onlarla ölçülü hareketle
kucaklanan geniş bir figür oluşturur. Evet ve sizin için yaşam bir ırmağa ve
içinizde eriyen ışık akışlarının zor bir oyununa indirgenmez ; ayrıca bir
varlıktan diğerine, sizden benzerinize veya sizin benzerinizden size ısı veya
ışık geçişlerini de içerir (beni okuduğunuzda bile size ateşimi bulaştırırım );
kelimeler, kitaplar, anıtlar, semboller, kahkahalar, enfeksiyon korkuları, geçiş
noktaları bunlar. Ayrı varlıklar çok az şey ifade eder ve gizli dış çıkışlar
içerir - heyecanlı olanı, birinden diğerine geçişi, aşkta, trajik
gösterilerde, ateşli dürtülerde düşünürsek. Bu nedenle, biz - sen ve ben - kağıda
basılsalar , benden size geçebilecek o yakıcı kelimelerin yanında bir hiçiz; Ne
de olsa onları yazmak için yaşadım ve sana dönerlerse yaşayacaksın çünkü onları
duymaya gücün var. (Aynı şekilde, iki âşık, Tristan ve Iseult, onları her gün
birer birer aşktan çekip alırsanız ne anlama gelir ? Sihirli bir çekiciliği
olmayan iki solgun varlık; sadece ikisine de eziyet eden aşk önemlidir. .)
Şeylerin sınırsız
akışında, sen ve ben sadece akışın yeniden yüzeye çıkmadan durduğu bir
noktayız. Bu endişe verici durumu tam olarak anlamaktan çekinmeyin - oyuna
sizden başka kimsenin katılmadığı alanla sınırlı hedeflere değer veriyorsanız,
o zaman çoğunluğun hayatını "sihirli tılsımlar olmadan"
yaşayacaksınız. Bir duraklama anı: dünyaların karmaşık ve nazikçe şiddetli
hareketi, ölümünüzün göz kapaklarını kaydırıyor. Hayatınız, tüm ihtişamını ve
tüm mucizelerini , göksel şelalenin kükremesiyle birleşerek döktüğünüz dalgaya
borçludur.
Belki de
yalnızlığınızın birçok duraktan, bilince giden yolda engellerden oluşan
kırılgan duvarları sadece size hizmet ediyor olabilir.
. V.1 IV//J.X1CT. OlCVliyCJJU-lOJl yiïnjlUJ OU-'lliyUVl ve 1 li^ WV^VV-IVJUJAV.*
bir topun içinde
kıvrılmış, unutulmuş - uzun süre değil - bu göksel hanalia'nın ortasında.
Dünyadaki her
şeyin düşük istikrarının farkındalığı, dahası, yaşamak zorunda kaldığımız
herhangi bir insan hayatındaki gerçek istikrar eksikliğinin derinliği, akıldan
çıkmayan kahkaha sesleri duyulur, (eğer hayat aniden üzücü istikrarı reddederse
ve boş ve ısı ve ışığın mutlu bulaşması, gökyüzü ve suyun birbiriyle iletişim
kurduğu özgür ruh için, sıçramalar ve fıskiyeler açık bir kaynaktan, açık ve
şeffaf bir gülümsemeden saçılmaz. tek bir ışık darbesinde, açık, bulaşıcı,
kırılan bir dalgada kendiliğinden ortaya çıkar, çünkü gülen insanlar denizin
kurtları gibidir, kahkahalar akar, aralarında bölme yoktur, ayrılmaz, iki
dalgadır, bu birlik olmasına rağmen su kadar belirsiz ve belirsizdir.
yerel kahkaha,
gerçek kaygının yokluğunu ima eder, ancak yine de kaygıdan başka bir kaynağı
yoktur. Korkunuzu yaratması gerçeği. Bu bilinmez uçsuz bucaksızlığa bir anda
düşmüş, onun ardındaki yalnızlığa terk edilmiş, ıstırap içinde yok olmaya
mahkûm olduğunuzu hayal etmek imkânsızdır. Ama tecritte yaşlanırken, seni
mahkum eden dünyalar arasında, bu tecritten baş dönmesini ve olayı - ancak
ıstırap seni bunalttığında ulaşabileceğin bilincin vertigosunu - çıkarmakta
özgürsün. Bir ayna olmayacaksın (gerçekliği ağlar, eğer sen kendin parçalara
ayrılmazsan...
Taşan güçlerin
akışına bir engel oluşturduğunuz sürece, acıya ve kaygıya mahkumsunuz. Ama bir
kez daha, ıstırabınızın anlamını ayırt etmekte özgürsünüz: üstesinden
geldiğiniz engel nasıl kendini inkar etmeli, kendisini yok etmek istemeli,
çünkü kendisi ona karşı çıkan güçlerden biridir. Bu sadece bir koşulla
mümkündür: Kaygınızın yansımanıza müdahale etmemesi, bunun için kaygan bir
ikame gereklidir (böylece kaygı yalnızca yansımada yansıtılır , aynaya
belirli bir süre dokunulmadan). ). Kaygının ortadan kaldırılmasını öngerektiren
ve aynı zamanda patlamalarını ondan alan ortak kahkaha, muhtemelen böyle bir
ikamenin en kaba biçimini oluşturur : Kahkaha, gülene değil , üstelik aşırı
acımasızlık olmadan onun kahkahalarından birine çarpar. .
Bizi yok etmeye
çalışan güçler , içimizde o kadar mutlu - ve bazen öfkeli - suç ortakları
buluyor ki onlardan kaçamayız ki bu bizim yararımıza olur. Bir şey "teslim
olunmalı" 84 . Nadir bir insan, kendi ölümüne gidebilir -
umutsuz bir intihar olarak değil, bir Hindu'nun kraliyet gibi kendini şenlikli
bir şamandıra altına atması olarak. Ancak, benlik armağanının tamamına
ulaşamayarak, kendimizden bir parça verebiliriz: Bize ait olan ya da bizi
ayırmanın bizim için çok zor olduğu sayısız bağlarla bağlı olduğumuz malları
feda edebiliriz - komşularımız. Bu, şüphesiz bu kelimenin anlamıdır - fedakarlık:
kendi özgür insanları, yıkıcı güçlerin azgın olduğu bu tehlikeli bölgeye
belirli değerleri getirecektir. Aynı şekilde, kişi güldüğü kişiyi kurban eder
ve onu sessizce deneyimlediği çaresizlik içinde bırakır (ne de olsa
kahkahada, fedakarlığın doğasında hiçbir ciddiyet yoktur ).
Şeylerin ışıklı
akışının bizimle nasıl oynadığı ancak bir başkası aracılığıyla bize ifşa
edilir . Harekete direnmenin yararsızlığını anladığımızda, o zaten bizi taşır;
direnmeyi bırakmaya yetiyor ve gülen insanların sınırsız dünyası ile hemen
iletişime geçiliyor. Ancak bir gün bizi acımasızca alıp götürecek olan harekete
tabi olmadığımızı hayal ederek ıstırapsız, neşe dolu iletişim kurarız .
Hiç şüphe yok ki
gülen kişinin kendisi gülünçtür; Daha derine inerse, dalga geçtiği kişiden daha
gülünç olur, ama kurbanının küçük bir hata yapması yeterlidir - kayması - ve
neşesi kahkahalar diyarına yayılır. Geri çekilen benliğin dehşeti mantıksal
sonucuna götürülürse, o zaman yalnızca ölüm insanları boş izolasyondan
koparabilir ve sanki belirsizmiş gibi gürültülü bir şekilde çarpışarak
birbirleriyle iletişim kurdukları sonsuz hareketlere daldırabilirdi. Kendi içine
çekilme anlarında ortaya çıkan, sıkıntılı ve kopuşla dolu dış gerçekliğin
farkındalığı, bu tür geri çekilme girişimlerinin yararsızlığını görmeyi,
"bilmeyi", zaten kırılmış olduklarını öngörmeyi talep eder - ama
aynı zamanda onların süre. Bir dalganın kaburgasındaki köpük gibi, kayması
her zaman zaman alır; ölüme yaklaşmasaydı ölümün (ve onun canlılar yığınına
getirdiği kurtuluşun) farkındalığı olmazdı, ama ölüm işini yapar yapmaz ortadan
kaybolur. Bu nedenle, göklerdeki insan varlığı olan her şeyin bu görünüşte
donmuş ıstırabı için, onu en azından birazcık hızlı deneyimleyen birçok
izleyici gerekir , burada ölümcül yıldırım çarpmış olanların düşüşünün bir
nesnesi haline gelir. tefekkür): fedakarlık için sadece kurbanlara değil, aynı
zamanda bağışçılara da ihtiyaç vardır; gülmek için sadece gülünç olanlara değil
- kendimize - aynı zamanda kaygısız bir kahkaha kalabalığına da ihtiyacınız var
...
\ Daha pek çok
şey yazdım (Nisan-Mayıs), ancak önemli bir şey eklemedim. Düşüncesini geliştirerek boş yere
kendini tüketti .
kayma ilkesi -
baskın iletişim yasası - konuya geldiğimi sanıyordum (başkalarının bu
metni okumasına izin verdim, benden başka kimsenin suçlunun suçlayıcı imzasını
görmemesine şaşırdım, geç bir imza , ama yine de nihai açıklama suçlardan ...
Gerçekten de, orada böyle bir şey yoktu).
Şimdi
yanılmadığımı düşünüyorum. Sonunda çizgi romanı trajik olarak açıkladım ve tam tersi.
Aynı zamanda şunu savundum: varoluş bir mesajdır ve bu bakış açısından
yaşam, varlık, genel olarak "herhangi bir şey" hakkındaki tüm
fikirleri yeniden gözden geçirmek gerekir.
Bahsettiğim
suçlar -dolayısıyla muammalar- açıkça tanımlanmıştır. Kahkaha ve fedakarlıktır
(daha sonra yazdığım, kaydetmediğim, fedakarlık ve ikiyüzlülükle ilgili, herkes
için bir kişinin ölmesini talep eden ve iletişim yolunun (insanlar
arasındaki derin bağlara) olduğunu göstermeyi amaçladı. kaygıdan gelir ( kaygı
ve fedakarlık insanları her zaman birleştirir).
Başladığım
temel, vecd deneyimi göz önüne alındığında, bilimsel verilere referans (belki
de bilgi alanında modaya -anlık ve geçici bir övgüdür) bana ikincil bir şey
gibi görünüyor].
yeni mistik
teoloji
Hayat ölümde,
nehirler denizlerde, bilinenler bilinmezlerde kaybolur. Bilgi, bilinmeyene
erişimdir. Saçma, tüm olası anlamların tamamlanmasıdır.
Açıkça bir yolu
olmadığında iç karartıcı bir aptallık, ancak bir kişi hala bir şey biliyormuş
gibi yapıyor - cehaletini kabul etmek yerine, bilinmeyeni kabul ediyor; ama
daha da acıklı olanı, bütün imkanları tüketmiş, cehaletlerini itiraf edip,
aptalca bildikleriyle kendilerini sınırlayanların zayıflığıdır. Her halükarda,
akıl sağlığımızdan şüphe etmenin zamanıdır, çünkü bir kişi sürekli bilinmeyen
düşüncesiyle yaşamaz, özellikle de aynı kişi hevesle, sadece körü körüne, her
şeyde sevişen veya kontrolsüzce güldüren bir şey arar - tek kelimeyle ,
bilinmeyenin bir parçası . Ama ışık için de durum aynı: gözler sadece onu
yansıtır.
"Kısa bir
süre sonra karanlık ona diğer tüm karanlıklardan daha karanlık, daha korkunç
görünmeye başladı, sanki düşünce yarasından gerçekten çıkmış gibi - artık
kendini düşünmediği düşüncesi, ironik bir şekilde bir düşüncenin nesnesi
olmayan bir düşünce. düşündüm, ama başka bir şey. Notun kendisiydi . Onu bu
şekilde yaratan imgelerle dolup taşıyordu ve şeytani bir ruha dönüşen beden
onları hayal etmeye çalıştı. Hiçbir şey görmedi, ama hiç tereddüt etmeden,
görünür olanın yokluğunu bakışının en yüksek kavrayışı haline getirdi. Görmeye
uygun olmayan göz, inanılmaz boyutlar aldı, genişledi, genişledi , ufka doğru
uzandı, merkezinde karanlığı bırakarak bir göz bebeği yarattı. Bu boşlukta
bakış ve bakışın nesnesi birleşir. Hiçbir şey görmeyen bu göz , görüşünün
nedenini anlamakla kalmadı. Görmesini engelleyen şeyi bir nesne olarak gördü.
Bu bakışın tüm görüntülerin ölümü olarak algılandığı o trajik anda, kendi
bakışı ona bir görüntü biçiminde girdi.
Maurice
Blanchot, Siyah Thomas 85
esneyen bir
Bergson'un açık ağzında dağılıp gittiği bu dönemden daha kırılgan, değerli ve
büyüleyici olmamıştı .
Aynı
Bu kitabın
notlarından ayrı olarak, yeni teolojinin (konu yalnızca bilinmeyen olan) gizli
bir biçimde de olsa acil sorularını yalnızca "Thomas le Noir" adlı
romanda buluyorum . Yazarın, kitabından tamamen bağımsız olarak, sözlü
olarak, ancak huzurunda her zaman sessizliği arzulamama neden olan kısıtlama
duygusuna ihanet etmeden, tüm "manevi" yaşamın temellerini nasıl
attığını duydum ;
— kurtuluşun
yokluğunda, tüm umutların reddedilmesinde kişinin kendi ilke ve amacına sahip
olmaması;
—
iç deneyim hakkında onun otorite
olduğunu iddia etmemek (ancak tüm otoriteler kefaret gerektirir);
I
Eckhart'a göre Tanrı
kendini yer . Mümkün, ama bana öyle geliyor ki, sadece kendine karşı
nefret duyuyor, burada, etrafındaki dünyada hiçbir şey karşılaştırılamaz (Şunu
söyleyebilirim: bu nefret zamandır, ama istemiyorum. Neden "zaman"
demeliyim? Ağladığımda kendimden nefret ediyorum, hiçbir şeyi analiz
etmiyorum). Tanrı bir an için nefretini değiştirseydi, dünya mantıklı,
anlaşılır hale gelirdi , aptallar hemen açıklardı (Tanrı kendinden nefret
etmeyi bırakırsa, aptalların gördüğü şey olurdu: yıpranmış, zayıf fikirli, mantıklı).
Özünde, bu nedenle, bir kişi Tanrı hakkında herhangi bir konuşma olasılığından
yoksundur, çünkü insan düşüncesinde Tanrı, yorgun, uyku ve dinlenme için aç
olduğu için zorunlu olarak kişinin kendisine karşılık gelmeye başlar.
"...ve her şey onu sebebi, başlangıcı ve hedefi olarak tanır..."
demekle, insan artık var olamaz, merhamet diler, bitkin bir çaresizliğe düşer;
yani, eğer dayanılmazsak, yatağa gideriz.
Tanrı hiçbir
şeyde ne huzur ne de tatmin bulur. Her varlığın hayatı tehdit altındadır, oburluğu
tarafından zaten yok edilmiştir . Ve Tanrı sadece dinlenmekle kalmaz, aynı
zamanda bilir (ilim barıştır). Nasıl susadığını bilmiyor. Ve bilmediği
için Kendini de bilmez. Kendine açılsaydı, kendini Tanrı olarak tanıması
gerekirdi ama egoyla bir an bile anlaşamazdı. O yalnızca kendi yokluğunu bilir,
bu yüzden özünde ateisttir - aksi takdirde Tanrı olmaktan hemen çıkar (eğer
kendini Tanrı olarak görseydi, yanan yokluğunun yerine çılgın bir varlık ve
aptallık olurdu ).
Ölü Tanrı'nın
üzerinde gözyaşları içinde bir hayalet, çökük gözler, ıslak bıyıklar, tek diş,
ölü Tanrı'nın üzerine, ölü Tanrı'nın üzerine, ama ben seni sonsuz bir nefretle
kovaladım ve bir bulut gibi eriyerek nefretten öldüm.
dizginsiz
düşüncelerin yükselişine - uzak olasılıklara susamışlıklarıyla - bir barış
arzusuna karşı çıkmak boşuna. Bir süre dışında hiçbir şey durdurulamaz. Petrus
, ilahi ışığı kıskançlıkla gizlemek için Tabor Dağı 87'ye çadırlar
dikmek istedi . Ancak, neşeli bir dünyaya olan susuzluk onu zaten Golgotha'ya
(kara rüzgara, lamina sabachtani'nin tükenmesine ) götürdü.
Olasılıkların
uçurumuna, gitgide daha derine dalar, mümkün olanın imkansızın kendisi olduğu
noktaya koşar, esrimeyle boğuşur - işte deneyim bu şekilde daha da genişler.
kalbin sınırlarını, insanın sınırlarını ka, yok eder, açığa vurur, kalbin
merkezini, insanın merkezini.
Foligno'lu Aziz
Angela şöyle diyor: "Bir keresinde ruhum yükseldi ve Tanrı'yı daha önce
hiç bilmediğim bir açıklık ve dolulukla, bu ölçüde gördüm. Ve orada aşk
görmedim. Sonra içimde taşıdığım aşkı kaybettim; Artık nefretten ibarettim.
Sonra onu karanlıkta gördüm, çünkü o öyle büyük bir nimettir ki, düşünülemez ve
anlaşılamaz. Ve tasavvur edilebilecek veya anlaşılabilecek hiçbir şey ona
ulaşmaz, ona yaklaşmaz” 88 (“Tecrübe Kitabı”, I. 105). Ve dahası:
"Ve Tanrı'yı karanlıkta böyle gördüğümde, dudaklarımda kahkaha yok, bende
dindarlık yok, şevk yok, ateşli aşk yok. Beden veya ruh titremez ve ruh her
zamanki hareketinde acele etmek yerine donar. Ruh varlığı görmez ve her şeyi
görür (nihil videt ve otpia videt), beden uykuya dalar, dil kesilir. Ve
Tanrı'nın bana gösterdiği, tekrarlanan ve ifade edilmeyen tüm dostluklar ve
benimle konuştuğu tüm kelimeler <...> gördüğüm kadarıyla, daha büyük
karanlıkta karşılaşılan bu nimetten çok daha aşağı çıkıyor, ki Artık umudumu
onlara bağlamıyorum ve umudum artık onlara bağlı değil” (ibid., 106).
İnancın deneyimi
ne ölçüde engellediğini, deneyimin yoğunluğunun bu engeli ne ölçüde aştığını
söylemek zor. Ölmekte olan aziz korkunç bir ünlem çıkardı: “Ey meçhul nebpie !
(Oh nihil incognitum!)” ve bunu bir kereden fazla tekrarladı. Bunu ilahi
sınırların ötesinde ateşli bir atılım olarak görmekte haklı mıyım bilmiyorum.
Ölüm hikayesinde, kendi yokluğumuzla ilgili bilgimiz onunla bağlantılıdır...
Ama acı çeken kadın, düşüncesini tamamlayarak, bu ünlem için tek derin
açıklamayı yaptı: "Bu dünyanın boşluğundan bile daha fazla, Tanrı hakkında
konuştuklarında, kendilerini büyük bir tövbeye verdiklerinde, kendilerini
kutsal yazılara kaptırdıklarında, tüm kalp ruhsal eylemlere daldığında
("Tecrübe Kitabı") ruhsal eylemlerin boşluğunda yanılsama güçlüdür.
Bölüm III, VIII). Sonra dedi, sonra ünlemini iki defa tekrarladı: "Ey meçhul
yokluk! Ölmekte olan kadına "bilinmeyen" dışında her şeyin boş
göründüğünü ve yaşadıklarını ancak ağlayarak aktarabildiğini düşünmeye
meyilliyim . Ölüm döşeğinde tuttuğu notlar, sözlerini yumuşatabilir (ama zar
zor).
Bazen bir gravür
deneyimi, dışarıdan belirlenen sınırları hesaba katmaz. Yoğun bir neşe
durumundan konuşan Angela da Foligno, kendisini meleksi olarak adlandırır ve
iblisleri bile sevdiğini iddia eder (Book of Experience , 76).
İlk başta, aziz
lükse dalmış anlamsız bir kadının hayatını yönetti. Evlilik içinde yaşadı,
birkaç oğlu oldu, etin yanması ona yabancı değildi. 1285 yılında, otuz yedi
yaşındayken hayatını değiştirdi ve yavaş yavaş kendini sefil bir sefalete
mahkûm etti. Dönüşümü hakkında “kresg şeklinde ” diyor, “bana daha fazla bilgi
verildi: Tanrı'nın Oğlu'nun bizim günahlarımız için nasıl öldüğünü ve en büyük
acıyı yaşadığını gördüm. Onu çarmıha germiş gibi oldum <...> Bu kresg
bilgisine göre, o kadar güçlü bir alev beni yaktı ki, kresg'in karşısında
çıplaktım ve kendimi tamamen ona verdim 89 . Ve korkuma rağmen, ona
sonsuz iffeti gözeteceğine söz verdim” (ibid., 11). Ve aynı hesapta şunları da
söylüyor: “O zaman vaki oldu ki Allah'ın izniyle annem öldü , bu benim için
büyük bir engeldi, sonra kocam öldü ve kısa sürede bütün oğullarım onu takip
etti. . Ve sözünü ettiğim yolda çok ileri gitmiştim ve Tanrı'dan onların
ölmelerini istemiştim, böylece ölümleri benim için büyük bir teselli olacaktı ”
(ibid., 12). Ve dahası: “Ve kalbimde öyle bir ilahi aşk alevi yandı ki, ne diz
çökmenin ne de tövbe etmenin yorgunluğunu bilirdim. Bu alev beni o kadar yaktı
ki, insanların Tanrı hakkında konuştuklarını duyarsam çığlık atardım. Biri beni
öldürmek için başıma balta dayamış olsaydı, ben de geri durmazdım” (ibid., 21).
Mayıs 1637'de
yazdığı bir mektupta Descartes , Söylem'in 90 dördüncü bölümü hakkında
yazar; burada Tanrı'nın kesinliğini cogito'dan* doğrular: genel olarak
rasyonel doğanın sezgisel bir anlayışını; sınırlama olmaksızın düşünülen böyle
bir doğa fikri bize Tanrı'yı ve sınırlı bir biçimde gösterir - bir melek veya
bir insan ruhu"[155] [156].
Aslında, böyle bir zihinsel hareket, bir kişi için, Descartes'ın Akıl
Yürütme'sinde bir tanrının güvenilirliğini çıkardığı (ve Saint Anselm'in
argümanına kadar inen: 91 olan ) hareketten daha basit ve daha
gereklidir. bir nitelik olarak varlık). İçimde ölen tam da bu düşünce süreci.
Makul bilgi
Descartes'ın sezgisine dayanır. Ve elbette, rasyonel bilgi kendini ortaya
koyduğunda, projesi Descartes 92 tarafından yaratılan ve
bugün bu kadar önemli bir yer tutan "evrensel bilim", başlangıçtaki
sezgiyi bilemeyebilir (bunu denerken olur). kendi sınırlarınızı aşmamak için
mümkün olduğunca). Ama bu kadar övündüğümüz bu bilginin temeli atılırsa ne
anlamı kalır? Descartes, felsefenin amacını “yaşam için neyin yararlı olduğuna
dair net ve kendinden emin bir bilgi” olarak görüyordu, ancak onun için amaç
temelden ayrılamazdı. Burada ortaya çıkan soru rasyonel bilginin değeriyle
ilgilidir . Orijinal sezgiye yabancıysa, o bir işaret ve eylemde bulunan
bir kişinin yaratımıdır. Ve varlığın anlaşılabilirliği açısından? - mantıklı
değil.
, kendi
kurallarına göre formüle edebileceği tüm soruların cevaplarıyla desteklense de,
sonunda bizi cehalet içinde bıraktığını görmek her birimiz için kolaydır ; dünyanın
varlığının asla anlaşılmaz olmayı bırakmadığını. Hiçbir miktarda bilimsel (ve
genellikle rasyonel) bilgi hiçbir şey yapamaz. Tabii ki, filanca şeyi
anlamamıza, çeşitli sorunlara birçok çözüm sunmamıza sağladığı kolaylık, kendi
içimizde anlama yetisini geliştirdiğimiz izlenimini veriyor . Ama eğer biz
kendimiz Descartes'ın o ıstırap verici dehası olan protesto ruhundan ilham
almaya başlarsak, o zaman ikincil konularda durmayacaktır ; şimdi soru ,
kabul edilen önermelerin geçerliliği ya da geçersizliğinden çok , tüm
önermeler daha iyi anlaşılmış ve kurulmuş olsa bile, Descartes'ın orijinal
sezgisine içkin sonsuz bilgi ihtiyacının karşılanıp karşılanamayacağı
sorusundan kaynaklanmaktadır. Başka bir deyişle, muhalif ruh şimdi son
sözlerini yapacaktır: “Ben sadece bir şey biliyorum: bu adam asla hiçbir şey
bilmeyecek.
Tanrı'yı
"çok açık bir şekilde bilseydim" (bu "makul doğa sınırsız olarak
kabul edilirdi"), o zaman bilgi bana hemen bilgi olarak görünürdü , ama
sadece bu koşulda. Sınırsız bilgi olduğuna dair bu açık bilgi, onun hakkında
sadece kısmi bilgim olsa bile, kesinlikle bana güven eksikliği verirdi. Ama
sonra, Descartes için bu kesinliğin proje için gerekli bilgi olduğunu
fark ettim ("Söylemler"in orijinal başlığı kulağa "Bir Genel
Bilimin Projesi..." gibi geliyordu - bu, sistemin sistemini ve eylemini
kısaca ifade eden bir formül. 'yazar). Proje tarafından koşullandırılmış
etkinlik olmasaydı , Descartes, projenin çekiciliği kaybolur kaybolmaz kaybolan
derin güveni kendinde muhafaza edemezdi . Proje ilerledikçe, belirli
nesneleri diğerlerinden açıkça ayırt ediyorum, ancak onlara ulaşır ulaşmaz bu
sonuçlar ilgimi çekmeyi bırakıyor . Ve daha fazla dikkatim dağıldığında, bilgi
için sonsuz bir şekilde Tanrı'ya güvenemem.
Descartes,
Tanrı'yı kendisinden önce (sonludan -sonsuzdan önce) bilen bir adam hayal etti.
Bununla birlikte, kendisi işle o kadar meşguldü ki, -kendi bakış açısından, en
dolaysız yoldan bilinebilen- ilahi varlığı tam bir aylaklık halinde hayal
edemiyordu. Bir aylaklık durumunda, bizde etkinliğe (ya da Claude Bernard'ın
ender ve uygun ifadesine göre , insanı aramaya sevk eden "cehalet
zevkine" 93 ) bağlı olan bu entelektüel kavrayış biçimi ortaya
çıkar. sarayın inşaatı tamamlandığında artık ihtiyacı olmayan maskerka gibi
bir şey olmak. Yargılamak bana düşmez ama yine de belirtmek isterim ki Tanrı
varken gerçek bilginin Tanrı'nın kendisinden başka bir amacı olamaz. Ve bu
nesne, Descartes ona ne icat ederse etsin, bizim için anlaşılmaz kalır.
Ama kendini en
derinlerinde bilen ilahi tabiatın insan anlayışına verilmemiş olması
gerçeğinden, onun Tanrı anlayışına verilmediği de sonucu çıkmaz.
Bu noktada,
insanların burada düşüncenin sessizce rasyonel düzlemden rasyonel olmayan
düzleme kayması sayesinde bir öcü takdim ettikleri ortaya çıktı. Tanrı elbette
kendini bilebilir, ancak bizim rasyonel düşüncemizle değil. "Sınırsız
rasyonel doğa" nihai sınırını burada bulur. İnsandan yola çıkarak -
antropomorfik olarak - anlama yeteneğimin sonsuz bir genişlemesini hayal
edebiliyorum, ama oradan Tanrı'nın kendisini nasıl bilmesi gerektiğine gidemem
(bilmelidir - çünkü o mükemmeldir). Buradan, kendisini bilmesi gereken
Tanrı'nın, bizim anladığımız anlamda artık "makul doğa" olmadığı
sonucu çıkar. Anlama, "sınırsız" bile olsa, bu (rasyonel) kipliğin
ötesine geçemez, bu kip olmadan kendisi olmaz.
Tanrı'nın kendisi
hakkında sahip olduğu bilgi, ancak inkar olarak - boğucu inkarlarla - kopuk bir
dilin imgeleriyle söylenebilir. Ama sonra kendimize şiddet uygularız, bir
çekimden diğerine atlarız: boğulma ve sessizlik deneyimle bağlantılıdır, akıl
yürütmeyle değil.
Tanrı var mı yok
mu bilmiyorum ama varsayalım ki ona kendimle ilgili kapsamlı bir bilgi
bahşedersem ve bu bilgiyle anlama yeteneği ile birleştirdiğimiz memnuniyet ve
onay duygularını ilişkilendirirsem, o zaman o zaman Yine derin bir tatminsizlik
duygusuna kapıldım. .
Sefaletimizin bir
noktasında Tanrı'yı varsaymak bizim için gerekli olsa da, bu bilinemez varlığı
bilinme zorunluluğuna tabi kılmak, zayıflığa yenik düşmek ve özden boş yere
kaçmaktır. Bu, mükemmellik fikrini (sefaletimizin tutunduğu) akla gelebilecek
tüm zorlukların üzerine, genel olarak, var olan her şeyin üzerine yerleştirmek
anlamına gelir, böylece derin olan her şey kaçınılmaz olarak yoldan çekilir .
deneyimle algılanır. , derinliğini ortadan kaldırmaları gerekenden alan kolay
olasılıklara .
İçimizdeki Tanrı,
her şeyden önce, sonlu bilgiden sonsuz bilgiye geçişten sonra, sınırları
genişleterek farklı, kavramsal olmayan bir bilgi kipine geçmemiz gerçeğinden
oluşan tinin hareketidir. içimizde var olan bilgi susuzluğunun dışımızda
teselli bulduğu yanılsaması doğar .
Bilmek, bilinenle
bağıntı kurmak, bilinmeyenin bilinen başka bir şeyle özdeş olduğunu anlamak
anlamına gelir; bu, ya her şeyin üzerine dayandığı sağlam zemini (Descartes) ya
da bilginin döngüselliğini (Hegel) varsayar. Birinci durumda, yer ayağınızın
altından kayarsa...; ikincisinde, çemberin iyice kapandığına ikna olsanız bile,
bilginin tatmin edici olmayan karakterini fark edersiniz. Bilinen şeylerin
sonsuz bir zinciri sadece bilgi için kendini gerçekleştirme olacaktır.
Memnuniyet , mevcut bilgi projesinin amaçlarına ulaşmasından
kaynaklanmaktadır, keşfedilecek başka bir şey olmadığı (en azından önemli bir
şey olmadığı) anlaşılmıştır. Ama bu döngüsel düşünce diyalektiktir. Sonuç
olarak, bu (tüm çemberi ilgilendiren) bir çelişkiye yol açar: mutlak bilgi -
dairesel formun - nihai olarak cehalettir. Aslında, bunu başardığımı
varsayarsak, bildiklerimin ötesinde bir şey öğrenemeyeceğimi bilirim.
Mutlak bilgiyi
"taklit etmeye" başlarsam, ben de kaçınılmaz olarak Tanrı olacağım
(sistemde - Tanrı ile bile - mutlak bilginin ötesine geçen herhangi bir bilgi
olamaz). Bu "ben" - benim benim - düşüncesi ancak her şeyi yok ederek
mutlak hale gelebilirdi. "Tinin fenomenolojisi", döngüyü kapatan iki
ana hareketten oluşur: özbilincin ( insan ipseliği) aşamalı olarak
tamamlanması ve bu özbilincin bütünleşmesi (Tanrı), bilginin tamamlanması (ve
böylece onun yok edilmesi). özel karakter, yani feragati tamamlama ve kendini
mutlak bilgiye dönüştürme). Ama böylece, kendimi bulaştırarak ve içimdeki
Hegel'i taklit ederek, bende onun hareketlerini bir daire içinde
gerçekleştirirsem, o zaman ulaşılan sınırların diğer tarafında, artık
bilinmeyen değil, bilinemez olandır önüme açılan. . ben. O, zihnin yetersizliği
nedeniyle değil, doğası gereği bilinemez olacaktır (Hegel'e göre, bu aşkın
alanla ancak onun hakkında mutlak bilgi sahibi olmadığımız sürece
ilgilenebiliriz). Şimdi, Tanrı olduğumu, dünyada olduğumu ve Hegel'in
(karanlığı ve şüpheyi ortadan kaldıran) kesinliğine sahip olduğumu, her şeyi
bildiğimi ve hatta tam bilginin neden insanın ortaya çıkışını gerektirdiğini,
sayısız özel benliği ve Tarih; işte o anda, insani, ilahi varoluşu... geri
dönülmez karanlığın sınırlarına götüren bir soru ortaya çıkıyor; Neden bildiğim
şeye ihtiyacım var? Neden böyle bir ihtiyaç? Bu soruda -başlangıçta açıkça
göremesek bile- nihai ıstırap yatmaktadır, o kadar derindir ki esrimenin
sessizliğinden başka bir cevabı yoktur.
Bu soru,
Heidegger'inkinden farklıdır (neden bir varlık var da hiçbir şey yok?) [157], çünkü o, ancak, yanlış olsun
ya da olmasın, akla uygun tüm cevaplardan sonra, ruhumuz tarafından tutarlı
bir şekilde formüle edilmiş sorular için ortaya çıkar; bu yüzden bilginin tam
kalbine çarpar.
Ruhla her şeyi
sonuna kadar bilmeye yönelik bu inatçı arzuda belirgin bir gurur eksikliği
vardır. Ancak öyle görünüyor ki Hegel bir uşak gibi yalnızca görünüşte gururdan
yoksundu. Hiç şüphesiz bir tür sıkıcı evrensel onaya sahip, ancak yaşlılıkta
tasvir edildiği portrede, her şeyin altında olmanın yorgunluğunu, dehşetini -
Tanrı olmanın dehşetini görüyorum. Sistemi tamamlandığında, Hegel iki yıl
boyunca neredeyse delirdi; belki de korkmuştu çünkü kötülüğü -sisteminin haklı
çıkardığı ve zorunlu kıldığı- tanımıştı; ya da belki de mutlak bilgiye
ulaştığına dair kesinliğini [158]- varoluşun boş bir monotonluk
durumuna geçmesiyle birlikte - tamamlanmasına bağlayarak , aslında ölü hale
gelen şeyi bulmuştur; belki de bu farklı acılar, Tanrı olmanın derin dehşetinde
onda birleşmişti . Ve yine de bana öyle geliyor ki Hegel vecd halinden kaçan (burada
doğrudan bir çözüm bulmak için tek kaygının kaygı olduğu yerde), bazen etkili
(yazarken veya konuşurken) ama özünde boşuna denge girişimlerine sığınması gerekirdi
. ve mevcut, aktif, resmi dünya ile aynı fikirde olun .
Varlığımın,
diğerleri gibi, bilinmeyenden bilinene gittiği açıktır (bilinmeyeni bilinenle
ilişkilendirir). Zorluk yok ; Bilişsel işlemleri herkesten daha kötü
yapamayacağıma inanılıyor . Diğerleri gibi buna ihtiyacım var. Varlığım ,
kendi amaçlarına yönelttiği hareketlerden ve hareketlerden oluşuyor . Fikirlerin
bilgisi bendedir, onu bu kitabın her ifadesinde duyuyorum, onun tüm rotaları ve
zihinsel hareketleriyle bağlantılı olduğunu hissediyorum (ve bunların
kendileri benim korkularım , arzularım ve sevinçlerime bağlı). Bilgi hiçbir
şekilde benden ayrı değildir: Ben oyum, o benim varlığım. Ama varoluş
bilgiye indirgenmez; o zaman bilinenin varoluşun amacı olduğu ve varoluşun
bilinenin amacı olmadığı ortaya çıkacaktı.
Gözün yapısında
olduğu gibi zihnimizde de bir kör nokta vardır. Hem akılda hem de gözde ancak
zorlukla ayırt edilebilir. Ama gözün kör topuğu hiçbir şeyi etkilemiyorsa, o
zaman zihin öyle bir şekilde düzenlenmiştir ki, içindeki kör topuğun anlamı
zihnin kendisinden bile daha fazladır. Zihin eyleme tabi olduğu sürece, kör
nokta onu göz kadar az etkiler. Ama zihni kendi başına bir kişi olarak, yani varlığın
olanaklarının keşfi olarak görmeye başladığımızda, beşinci zihin dikkatimizi
çeker: artık kendini bilişte kaybetmez, biliş onda kaybeder. Böylece varoluş bir
çemberi tanımlar, ancak içinden çıktığı ve sonra geri döndüğü karanlığı çembere
sessizce dahil ederek bunu yapabilir. Bilinmeyenden bilinene gittiği için en
tepede dönüp bilinmeyene dönmesi gerekir.
Bilinen (gerçek)
eylem tarafından tanıtılır ve daha sonra onunla ilişkili ruh, gerçekleşmemiş
bilinmeyenleri bilinenlerle birleştirir. Ama şehvet, şiir, kahkaha hayatı ters
yöne, bilinenden bilinmeyene doğru itmeye devam ediyor. Sonunda, zihnin kör
topuğu ortaya çıkar ve varoluş tamamen onun içine gömülür. Başka türlü olamaz,
bir noktada barış olasılığı kendini göstermedikçe. Ama böyle bir şey yok: Eğer
bir şey hareketsiz kalırsa, bu yalnızca bir daire içindeki huzursuz bir
harekettir, vecd içinde kendini tüketmez ve ondan yenilenir.
Aşırı fırsat.
Cehaletin de bilgi olma olasılığı. Karanlığı keşfedeceğim! Hayır, bu karanlık
beni keşfediyor...
Cehalete olan
susuzluk ölümle giderilir. Ve yokluk barış değildir. Yokluk ve ölüm bende bir
cevap bulamıyor ve beni amansızca tüketiyor.
Tam (karşı
konulmaz) bir döngüde bile cehalet son, bilgi ise araçtır. Kendini bir amaç
olarak görmeye başlayan bilgi, kör bir noktaya düşer. Ve şiir, kahkaha ve
coşku başka hiçbir şeye araç olamaz. "Sistemik" şiirde kahkaha ve
coşku hiçbir şey ifade etmez; Hegel ondan kurtulmak için acele ediyor: bilgiden
başka bir amaç bilmiyor. Aşırı yorgunluğu, bence, kör noktanın dehşetinden
kaynaklanıyor.
Çemberin
tamamlanması Hegel için insanın tamamlanmasıydı. Ve eksiksiz insan onun için
zorunlu olarak "iş"ti - ve kendisi Hegel olduğuna göre de "bilgi"
olabilirdi. Çünkü bilgi, ne şiirin, ne kahkahanın, ne de coşkunun yaptığı
"işe yarar". Ama şiir, kahkaha ve coşku tam bir insan değildir,
"tatmin" vermezler. Ondan ölmezler , hırsızlar gibi bırakılırlar
(bir kızı aşktan sonra terk ettikleri gibi), aptalca batarlar ve ölümcül bir
yokluğa - açık bilgiye, faaliyete, çalışmaya - uyuşuk kalırlar.
I
KISMEN BAŞARISIZ
BİR DENEY HAKKINDA
Bir gün, gün sona
ererken ve berrak, berrak bir gökyüzüne sessizlik çökerken, en yakın evin
çatısından, yakındaki bir ağacın yapraklarından ve gökyüzünden başka hiçbir şey
göremeden dar beyaz bir verandada tek başıma oturdum. Yatmak için kalktım, ama
aniden dünyanın şefkatiyle dolup taştığımı hissettim. Sadece bir tür ruhsal
çılgınlık istedim ve bu yüzden deneyimlediğim mutluluğun "mistik"
durumlardan o kadar da farklı olmadığını fark ettim. En azından, dikkat
dağınıklığı aniden şaşkınlığa dönüştüğü için, bu durumu her zamankinden daha
fazla hissettim, sanki onu yaşamıyormuşum gibi. ama başkası. Sadece başlangıçta
olmayan dikkat olmasaydı, bu banal mutluluğun, projeden ve akıl yürütmeden
açıkça farklı olan gerçek bir içsel deneyim olacağını inkar edemezdim . Bu
kelimelere sadece yaklaşık bir anlam vererek, "cennetin şefkatinin"
bana verildiğini düşündüm ve buna karşılık gelen durumu içimde açıkça
hissettim. Kafamı puslu, zar zor algılanabilen bir selle doldurduğunu hissettim,
bir şekilde ona sahip olmamı ve ondan zevk almamı sağlayan dış dünyanın kısmi
hassasiyetiyle .
Yağmurda araba
sürerken aynı mutluluğu nasıl büyük bir netlikle yaşadığımı hatırladım : Bahar
sisinden çıkan çalılar ve ağaçlar, ancak seyrek yeşilliklerle kaplı, yavaşça
bana doğru ilerliyorlardı. Her birine ıslak bir ağaçta sahip oldum, ne yazık
ki sadece bir sonrakine bıraktım. Bu yüzden rüya gibi tatlılığın beni asla terk
etmeyeceğini, bundan sonra böyle yaşayacağımı, dünyanın melankolinin tadını
çıkaracak ve neşesini tadacak güce sahip olacağımı düşündüm. Bugün itiraf
etmeliyim ki bu tür iletişim durumları benim için sadece ara sıra mevcuttu.
Artık bu tür
durumların kaygıdan kaynaklandığını kesin olarak biliyorum, ama bundan çok
uzaktım. O anda, başlangıçta dört gözle beklediğim yolculuğun bana kötü
sağlıktan başka bir şey getirmediğini, dünyadaki her şeyin bana düşman olduğunu
anladım - eşyalara, insanlara, özellikle de gördüğüm insanlara. yeteri kadar
uzak köylerde, boş yaşamlarıyla , gözlemciyi bile küçük düşüren boşluğuyla ve
aynı zamanda küstah ve kötü niyetli gerçekleriyle. Ve şimdi, kısa bir yalnızlık
sayesinde, tüm bu sefaletten uzaklaşarak, kendimden geçen ıslak ağaçların
şefkatini keşfettim ve bana garip bir şekilde işkence etti; Arka koltukta
oturduğumu hatırlıyorum, müstakil, yok , mutlu bir şekilde ilgileniyor, rahat
ve etrafımdaki dünyayı nazikçe içine çekiyorum.
Sahip olduğum
neşeyi, Kayıp Zaman Arayışı'nın ilk ciltlerinde anlatılan mutluluk anlarıyla
karşılaştırdığımı hatırlıyorum. Ama o zamanlar pek iyi bilmiyordum, Proust'u
yüzeysel olarak tanıyordum (Time Regained henüz yayımlanmamıştı), 96
Gençtim ve safça yalnızca zafer olasılıklarını düşündüm .
, boş bir
belirsizlik karşısında yaşadığım eski gaza verdiğim olağanüstü değere zihinsel
olarak meydan okumaktan vazgeçtim . İstemeden içine düştüğüm bu durumu
küçümsemeli miyim? ama neden? Biraz farklı, daha az tuhaf, ama daha insani ve
belki de bir o kadar derin başka olasılıkların varlığında şu ya da bu vecdi
hangi hakla koyabilirim?
Ama sonuçta,
boşluktan önceki vecd her zaman geçicidir, geçicidir, “varlıkta ısrar etmek”
için çok az arzusu vardır97 , oysa yaşadığım mutluluk devam etmek istiyordu.
Bu beni uyarmalıydı; Aksine sevdim ve sessiz bir yatak odasında ne kadar derin
olduğunu keşfetmeye başladım. Bahsettiğim akım aniden güçlendi, daha ciddi bir
mutluluğa eridiğimi, içindeki farklı hassasiyeti yakalayıp kucakladığımı
hissettim. Kendinizi yoğun bir duruma sokarsanız, rasyonel düşüncenin sıkıcı
kibrinden kurtulursunuz; sonra dikkat, "projeler"den , yavaş yavaş
hareket etmeye başlayan, kendini karanlıktan kurtaran kendi varlığına geçer: bu
bileşik üzerinde tasarlanan, tasarlanan veya gerçekleştirilen eylemin dışsal
sonuçlarından -olası ve gerçek- geçer. Tüm varlığımızın yalnızca bir
sıçramasını algılayabildiğimiz, aklın köle zincirlerini fırlatan içsel
varsayımın.
Akıl yürütme
nesnelerinin alışılmış ilgisinden kurtulmuş böyle bir ruhsal hareket doluluğu,
bu akıl yürütmeyi durdurmak için gereklidir. Bu nedenle Hinduların yoga yoluyla
kendi içlerinde geliştirmeye çalıştıkları bu hareketi kontrol edebilme
yeteneği, hapisten çıkma şansımızı çok zayıftır. Ama tamlığın kendisi yalnızca
bir şans, bir başarıdır. Elbette orada kayboluyorum, varlığın
"belirsizliğine" yaklaşıyorum, ama bu hareket bolluğu için
"benim" dikkatim gerekli olur olmaz, "belirsizliğin"
varlığına dikkat eden "ben" , eksik olarak kaybolur ve ondan
sıyrılır; devam eden varlığı için, hem öznenin hem de hala olduğu nesnenin
zaten bilinen görünümlerine henüz itiraz edilmedi. "Ben" sürdüğü
için: Kendimi yok etmeyi başaramazsam her şey gölgede kalacak, bir an için bana
ifşa edilen her şey, bildiğim nesneler dizisine geri dönecek.
Ruhsal hareketin
olağan yoğunluğu benim için uygunsa, o zaman akıl yürütmenin yalnızca bir an
için kesintiye uğradığı, özünde gücün onunla kaldığı açıktır. Bu kolay
erişilebilir mutlulukta uykuda rahatlayabilirim. Olsa olsa eylemin keyfiliği bana
biraz daha farklı hakim oluyor, projelerin değişimi yavaşlıyor, bu da rasyonel
düşünceyi oluşturuyor; Eylemin değeri, anlamını gördüğüm başka bir olasılık
adına bana karşı çıkıyor. Ama dünyanın tanınmaz derinliklerine, ruhun
hareketine ayak uyduran zihin , ancak -kendini tamamen unutarak- hiçbir şeye
razı olmadan, imkansıza doğru daha da ileri gidebilir. Bunu biliyordum, ama o
gün oyalandım, tesadüfi bir mutluluktan içimde doğan hareketi dinledim; zevk
devam etti, tatlı tatlılığını kendi içinde tutmak hoştu. Kendini unutkanlık
yoktu , onun hassasiyetini benimkiyle sarmak için sabit bir nesneye sahip
olmaya çalışıyordum. Kendi yoksulluğuma indirgendiğinde, bu azalan deneyimden
hemen vazgeçtim . Bu "yoksulluğun" kendisi için bile ondan kurtulmam
gerekiyordu . Bir isyan genellikle küçük başlar, ancak bir kez başladığında
durmaz; Başlangıçta, nesneyi kendime indirgeyen bir tefekkürden (genellikle bir
manzaraya hayran kalındığında olduğu gibi), böyle bir algıya geri dönmek
istedim, başka bir durumda, onun içinde kaybolduğumda, onu adlandırın. bir
yabancı ve bu ifade edilebilecek bir şey değil. akıl yürütmede , yokluktan
farklı değildir.
NESNE ÖNÜNDE:
NOKTA
Sadece o günün
"deneyimini" anlatıyorum çünkü tam olarak başarılı değildi: bana
getirdiği acılık ve aşağılayıcı gezintiler, bu durumdan "çıkmak" için
başvurmak zorunda kaldığım özenli çabalar, deneyim alanını diğerinden daha iyi
aydınlattı. hedeflerine tartışılmaz bir şekilde ulaşan daha az gergin hareketler.
Ancak bunun
hikayesi ( başarısız deneyin farklı nedenlerle de olsa bana eziyet ettiği aynı
şekilde bana eziyet ediyor) erteleyeceğim. Mümkün olduğunca gölgede hiçbir şey
bırakmamak istiyorum.
Uyku saadeti,
tahmin edilebileceği gibi, zihnin kendi içinde ruhsal hareketler uyandırma
yeteneği ile koşullandırıldığı için, bunun için bir karmaşaya düşmek gerekse
bile, "onun içinden çıkmanın" zamanı gelmiştir. Deneyim, önce zihnin
eyleme (bir projeye, akıl yürütmeye - sözlü köleliğe karşı, sağduyulu uşaklara)
bağlılığına karşı bir isyan değilse ve sonra - deneyimin karşı çıktığı barış
ve alçakgönüllülüğe karşı bir isyan değilse, yalnızca bir yanılsama olacaktır. kendisi
eğilimlidir.
"Ben"
bende köpeğin itaatini somutlaştırır - saçma bir şekilde bilinemez bir benlik
olarak değil, bu benliğin tekilliği ile aklın evrenselliği arasındaki akıl
arasında bir şey olarak. Aslında "ben" evrenseli, yani. bireyselliğin
vahşiliğini kaybeder, evrenseli evcil bir biçimde ortaya çıkarır; Böyle bir
muğlak teslimiyet konumu sayesinde, evrenseli, evrenseli, onu ifade edenin
suretinde ve benzerliğinde, tüm vahşete rağmen, evcilleştirilmiş bir varlık
olarak hayal ederiz. "Ben" benim deliliğim ya da hiç değildir; burada
vahşetin olmadığı sıradan aklın aptallığı kendini gösterir.
Hıristiyan deneyiminde
bile, "Ben"e karşı öfkeli isyan hâlâ ikirciklidir. Bununla birlikte,
burada yalnızca dikkatli yerleştirmede farklı kavramlar karıştırılmaktadır . Burada
vahşi benlik (efendinin gururu) çoğu zaman aşağılanmaya maruz kalır , ama
bazen de köle "Ben". Ve köle benliğin aşağılanması yoluyla, evrensel
(Tanrı) kendi gururuna kavuşur.
Dolayısıyla
mistik (olumsuz) teoloji ile pozitif teoloji arasındaki fark (ama son tahlilde,
mistisizm ikincil bir konumdadır , Hıristiyan tutumu bir uşaktır; bayağı dindarlık
için Tanrı bile mükemmel bir uşaktır).
akıl yürüten
(köleleştiren) zihnin gücünden kaçar ; sadece ara bağlantıları özümser. Ama
kendi irrasyonelliği içinde, kendini alçaltmak zorunda olmayan, ara halkaları
karanlığa fırlatan kibirli egoizm, keskin bir feragat dalgasıyla (ipseity
olarak kendini inkar) bütünün dikkatsizliğiyle birleşebilir (bu örnekte). ,
bilgi yine de bir dolayım olacak - benimle dünya arasında - ama olumsuz
dolayımla: bilgi atılır, karanlık çöker, tüm dolayımlayıcı bağlantılar yok
edilir - olumsuz dolayım bu şekilde oluşur). Bu durumda bütüne sadece o an için
hepsi denir; içinde kaybolan benlik ona karşıt bir şeye doğru gider (karşıt),
ama her zaman bilinmeyenden bilinmeyene doğru gider ve açıkçası, biliş en
azından benlik bütünden ayrı olduğu sürece ve ben-benlikte devam edecektir.
-inkar , füzyon oluşur; bu kaynaşmada ne benlik ne de bütün korunur, son
"bilinmeyen", her şeyin yok olduğu uçurum dışında her şeyin yok
edilmesidir.
Böylece, başlı
başına bir iletişim, yani "aşırılık" arayan deneyim, varoluşun ara
bağlantılarından birer birer kurtulduğu ölçüde mevcuttur: akıl yürütmeden gelen
her şey ve sonra - eğer zihin derinliklere nüfuz ederse. Tüm bunlar, şu ya da
bu şekilde, kişi onun hakkında net bir bilgiye sahip olunabildiği sürece, yani
belirsiz "ben" onu bir "köle mülkiyetinin" nesnesi haline
getirebildiği sürece, akıl yürütmeye geri götürür.
Aynı zamanda,
başka bir şey daha açığa çıkar: kişiliğin kişilikle, ruhun Tanrı ile diyaloğu,
gönüllü ve geçici (kendi) bir yanılsamadır. Her varlık alışılmış bir şekilde
iletişim kurar, kendi türüne doğru ipseity sınırlarını aşar . Bir kişi ile
diğeri arasında bir iletişim vardır (erotik ), bir ile birçok (kutsal, komik)
arasında gerçekleşir. Ve sonunda kendi cinsiyeti yerine karşıtıyla
karşılaştığında, her zaman olağan iletişim-kendine zarar verme durumlarına
dönmeye çalışır. Zayıflığından dolayı kendisine benzeyen, imkansıza bir anda
atlayamayan birine uyum sağlamak zorunda kalır98 ( çünkü nefs ve her
şey zıttır , halbuki nefs ve Tanrı aynıdır).
Tecrübeye yabancı
biri için yukarıdakilerin hepsi anlaşılmaz olacaktır, ama onun için de
yazılmamıştır (Karnıma girdikten sonra bir çukurda gibi geri dönmeden oraya
düşecek biri için yazıyorum). Üçüncüsü verilmez: ya "ben" içimde
konuşur (yazdığım insanların çoğu kabaca "ben" tarafından yazılmış
gibi okunacaktır) ya da ona benzer başkalarıyla iletişim kurmaya zorlanan ben
, ego onu alçaltan ifadelere başvurur. İletişim kurmaya çalışmasaydı, kendi
hiçliğinde (belirsizlik içinde) yok olacaktı . Böylece, içimdeki şiirsel
varoluş, başkalarında şiirsel varoluş olarak adlandırır ve bu paradoksaldır, çünkü
şiir sarhoşu insanlardan, sağlıklı olsalar, onlardan beklemeye cesaret
edemeyeceğim şeyleri beklerim. Ama benimle tanışmak için attığı çığlık olmasaydı,
ben de ipseity olmazdım. Sadece bu çığlık bana içimdeki "Ben"i yok
etme gücü veriyor - tıpkı beni duyarlarsa kendi içlerinde yok edecekleri gibi.
Ruhsal
hareketlerin keyifli monotonluğunu terk ettikten sonra, zihnin kendisi
dengesizliğe atılabilir. Bu durumda, yalnızca pervasız bir küstahlık olarak
anlaşılır , yalnızca önemsiz geçici vizyonları takip edebilir veya onları
kışkırtabilir.
Komik bir
gereklilik dramatizasyonu zorunlu kılar. Nasıl dramatize edeceğimizi
bilmiyorsak - kendimiz için çaba sarf etmeyi bilmeseydik Opgg erişilemez
olurdu. (Gariptir ki, şimdiye kadar görülmemiş bir ciddiyeti düşünceye sokarak ,
kendimi eşsiz bir tutarsızlıkla ifade ediyorum. Ancak tutarsızlığıma eşit bir
çabayla anlaşılabilir. tutarsız bir ifade biçimi; kasıtlı değil, böyle oluyor.)
Zaman zaman
yazdığım, yazmaya devam etmem gerektiği düşüncesi bile içimi tiksintiyle
dolduruyor. Benim için ne güvenilirlik ne de inanılırlık vardır . Her türlü
süreklilikten nefret ederim. Tutarsızlığımda ısrar ediyorum, benim için
gerçekten bilinmeyen ve tüm duyularımı rahatsız eden tutkulara sadık
kalıyorum.
Manevi
hareketlerin saadetinde sadece özne değişir: bu anlamda saadetin bir nesnesi
yoktur. Hareketler dış varoluşa akar: sanki hiçbir zaman kesin sınırlar
kazanmayan ve böyle algılanmayan bu dışsallıkla "iletişim kuruyormuş"
gibi orada kaybolurlar .
Hiç sona ulaşacak
mıyım? .. sadece bana eziyet ediyor; Bazen her şey çöker. O kadar çok karşıt
çabayla engellenen bir çaba , sanki orada çığlık atma dürtümü bastırdım,
böylece zaten çıkacak olan çığlık korkuda kayboldu. Ama çılgın veya şiddetli
bir şey yok. Duyulma şansım çok az. Tutarsızlığımda, her zaman ahlaki yıkımı
arzulayan bir adamla eşit durumdayım.
Nesnenin önündeki
exgas'a geri dönüyorum.
İçsel hayata
uyanan ruh, kendisi için bir nesne aramaya devam eder. Eylemin kendisine
sunduğu nesneyi başka nitelikte bir nesne lehine reddeder, ancak nesne olmadan
tamamen yapamaz: varlığı kendi üzerine kapanamaz. (Ruhun hareketleri ne nesne
ne de öznedir, çünkü özne onlarda kaybolur, ama özne muhtemelen onları
kendisine indirgeyebilir ve bunda muğlaktırlar; sonunda, bir nesneye duyulan
ihtiyaç, yani çık, kendimden güçlü bir şekilde kendini gösterir.)
Aşağıdaki
belirsiz fikri ifade edeceğim: deneyimde, nesne her şeyden önce dramatik
kendine zarar vermenin yansımasıdır. Konunun görüntüsü bu. İlk olarak, özne
kendininkiyle buluşmaya çalışır. Ama içsel deneyime girdikten sonra, kendisi
gibi tamamen içsel olacak bir nesne de arar. Üstelik, deneyimi zaten özünde ve
kendi içinde dramatik olan (benliğin kaybı olan) öznenin bu dramı
nesneleştirmesi gerekir. Zihin tarafından aranan nesnenin konumu nesnel olarak
dramatize edilmelidir. Manevi hareketlerin mutluluğundan yola çıkarak, içeride
olduğu gibi, dünyanın parçalanmasını, her şeyin durmadan yokluğa kaymasını emen
baş döndürücü bir nokta işaretlenebilir. Zaman , istersen.
Ama sadece bizim
gibi olabilir. Önümdeki nokta, eğer daha basit bir şekle indirgenirse, birinin
kişiliğidir. Deneyimin her anında ellerini kaldırabilir, çığlık atabilir, parlayabilir.
Benliğin nesnel
bir projeksiyonu - bir nokta biçiminde - yanlışlık olmaksızın bize benzer
olarak kabul edilebilecek kadar mükemmel olamaz - ki öyledir. Bu nokta bütün
değildir, ama benlik de değildir (Mesih nokta olduğunda, içindeki kişi benlik
olmaktan çıkar, her ne kadar farklılaşmaya devam etse de: bu bir
"Ben"dir, sadece aynı anda gölgede kalır. zaman bir yönde veya
diğerinde).
Bu nokta silinse
bile yine de opp'ye optik şekli verir. Akıl, bir puan aldığında bir
gözdür (daha önce eylemde olduğu gibi, deneyimde de öyle olmuştur).
Manevi
hareketlerin saadetinde varoluş dengesini bulur . Huzursuz, uzun ve boş bir
nesne arayışında denge kaybolur. Nesne keyfi bir kendi kendini yansıtmadır. Ama
benim "ben" im kaçınılmaz olarak bu noktayı önümde işaret ediyor - kendine
çok benzeyen biri - çünkü o ancak aşka kapılabilir. Sadece kendi içinden
çıkarak nefrete erişir.
Ancak varoluş,
ıstırap ve dengesizlik içinde, bu kurtuluş "noktasına" hiçbir hile
yapmadan ulaşır. Benim için bu nokta her şeyden önce bir olasılık ve deneyim
onsuz yapamaz. Bir noktayı yansıtırken, zihinsel hareketler bir büyüteç görevi
görür ve ışığı alevin tutuştuğu küçük bir odakta yoğunlaştırır . Ancak böyle
bir konsantrasyonla -kendinin diğer tarafında- varoluşun, içsel aydınlanmada,
"ne olduğunu" anlaması, olduğu ve hem dışarıdan hem de dışarıdan
yönlendirilen acı verici mesajın hareketini ayırt etmesi mümkündür . ve içten
dışa. Bu, elbette, keyfi bir kendini yansıtmadır, ancak kendi içinde küçülen
ve hayatın dalgalarında kaybolan bir parçacık olmaktan çıkar çıkmaz, varoluşun
derin nesnelliği ortaya çıkar .
Bu durumda,
ruhsal hareketlerin puslu akışı hem bir büyüteç hem de bir ışık görevi görür.
Ama akışın kendisinde hala çığlık atan hiçbir şey yok, oysa istenen
"noktaya" ulaşmış olan varoluş zaten bir çığlıkla inliyor. Budistler
hakkında biraz daha bilgim olsaydı, deneyimlerinin eşiği geçmediğine, çığlığı
bilmediğine, ruhsal hareketlerin dışavurumuyla sınırlı olduğuna inanırdım.
Bu noktaya
dramatizasyon olmadan ulaşılamaz. Aziz Ignatius'un müritleri sadece varoluşu
dramatize eder (elbette, sadece onlar değildir). Dramanın yerini,
karakterlerini ve dramanın kendisini hayal etmek yeterlidir: İsa'nın
yönlendirildiği infaz. Aziz Ignatius'un öğrencisi kendisi için bir tiyatro gösterisi
düzenler. Sessiz bir odada ve Golgotha'dakiyle aynı duyguları yaşaması
isteniyor. Oda ne kadar huzurlu olursa olsun bu duyguları hissetmesi gerektiği
söylenir . Kendisinden uzaklaşması, bildiğimiz gibi, büyük olasılıkla
anlamsız bir şekilde - yarı endişeli, yarı uykulu - gerçekleşen insan yaşamını
kasıtlı olarak dramatize etmesi istenir . Gerçek içsel yaşamın başlangıcından
önce bile, kendi içinde akıl yürütmeyi bitirmeden önce, ondan bahsettiğim noktayı,
ona benzer bir noktayı dışarıya yansıtması istenir , ama daha da büyük ölçüde
ne olduğu sorulur. istiyor. ölmekte olan İsa'nın şahsında olmak. Hıristiyanlık,
akıl, akıl yürütmeden kurtulmadan önce, ruh hareketlerinden kurtulmaya
başlamadan önce bir noktayı yansıtmaya çalışır. Sadece noktayı çizdikten sonra,
oradan kavramsal olmayan bir deneyim elde etmeye çalışırlar.
Her iki durumda
da Point nesnesi yalnızca drama yoluyla yansıtılabilir. Muazzam güçte
görüntüler kullandım. Uzun bir süre örneğin bir fotoğrafa baktı - lggbo onun
anısını zihninde canlandırdı. Fotoğraf, benim ömrüm boyunca gerçekleşecek olan
bir Kigai'nin infazını gösteriyor *. Daha önce, bu yürütmenin bir dizi ardışık
snggmks'sine sahiptim; [159]son ggs nggh'de, mahkumlar
kesik bir göğüsle kıvrandı, bacakları dizlere, kolları dirseklere kadar
kesildi. Kafasındaki saçlar, çılgınca çirkin, hepsi kanla kaplı, bir yaban
arısı kadar güzel.
"Harika..."
Yazdım! bir şey yanlış, bir şey kaçıyor gözümden, korku saklanıyor, sanki güneşe
baktıktan sonra aceleyle başka yöne bakıyorum.
Aynı zamanda daha
titiz bir üslupla dramatizasyona doğru ilerliyordum. Bir Hıristiyanın aksine,
yalnızca akıl yürütmeden değil, aynı zamanda yaygın bir iletişim durumundan,
ruhsal hareketlerin mutluluğundan yola çıktım. Bazen derelerde, bazen büyük
nehirlerde akan bu hareketlerden kaynaklanabilir ve akıntının artan
yoğunluğunun parlak ve gök gürültülü bir şelale gibi düştüğü noktada
toplayabilirdim. Bu tersine çevrilme, tam da ben sona eren varlığımın
akımlarını dışa yansıtırken gerçekleşmiş olabilir. Ve canlı konsantrasyon ,
varoluşun dramatizasyonu , boş zamanlarınızda oynayabileceğiniz akışların
durgunluğunu çabucak yemem gerektiği gerçeğiyle açıklandı .
Tembellik ve
mutluluk içinde, iletişim dağınık bir karaktere sahiptir: Birinden diğerine
hiçbir şey iletilmez, sadece benimle boşluk, her şeyin battığı belirsiz bir
boşluk arasında iletilir. Bu gibi durumlarda hayatımızın daha belirsiz
mesajlara özlem duyması anlaşılabilir bir durumdur. İki kalbin atmasına izin
vermeyen aşkta, utanmaz şehvette, ilahi aşkta - her yerde şehvetimi buldum:
bizi çevreleyen erotizm çok öfkeli, kalpleri çok sevinçle sarhoş ediyor - genel
olarak uçurumu içimizde o kadar derin ki, cennetten herhangi bir kaçış biçimini
ve şevkini alır. Hangimiz mistik krallığın kapılarını kırmayı , “ölmediği için
ölmeyi”, kendini [160]tüketmeyi , aşk uğruna
kendini mahvetmeyi hayal etmemiş ki? Örneğin diğerleri, Thérèse , Eloïse,
Isolde isimleriyle hayal gücü alevlenmeyen Doğu halkı, nasıl olur da boş bir
sonsuzluktan başka bir şey arzulamayabilir ? Her şeyi yakmam gereken -insan
gücünü sonuna kadar tüketmek- bu yolda olmasa da, mümkün olanın sınırına ancak
bu bedelle ulaşabilirim - bir şeyler eksik olacak.
Ne de olsa onu,
bir celladın ellerine teslim edilen bu genç ve çekici Çinliyi sevdim - onu öyle
bir aşkla sevdim ki, sadizmin gölgesi bile yoktu: acısını, daha doğrusu,
aforozunu iletti. Aslında aradığım onun acısından zevk almak değil, yıkıma
karşı çıkan her şeyi kendi içinde yok etmek.
Aşırı bir zulümle
karşı karşıya kalındığında - ister insanlardan gelsin, ister kader olsun -
öfkelenmek, (cesaretsizlikten) haykırmak o kadar doğal ki: "Olmamalı !"
- ağla ya da bir suçlu ara. Kendime söylemek daha zor: İçimdeki bu çığlıklar ve
bu lanetler, huzurlu uykuya olan susuzluktan, beni rahatsız eden öfkeden
geliyor. Fahiş olan herhangi bir şey aniden küresel egemenliğin işaretlerini
kırar. "Egzersizler" 103'ün yazarı da öğrencilerini
"uyarmaya" çalışarak bu tür işaretlere başvurdu . Bu, onu
veya öğrencilerini dünyaya küfretmekten alıkoymadı; Onu ancak son pisliğe kadar
umutsuz ve her şeyi kapsayan bir aşkla sevebilirim .
Yaklaşık on beş
yıl önce gazetelerde yer alan bir olayı hatırlıyorum (Hafızadan alıntı
yapıyorum ama kendim bir şey eklemiyorum). Bir Fransız kasabasında ya da
köyündeydi: Haftanın sonunda yoksul bir işçi kazandığı parayı eve getirdi;
komik kağıtları gören torunu oynamak istedi ve yanlışlıkla onları ateşe attı;
Her şeyi geç fark eden baba, öfkeyle baltayı kaptı ve deliye dönerek oğlunun
iki elini de kesti. Yan odada anne en küçük kızını yıkıyordu. Gürültüden
çıkınca öldü ve bu sırada küçük kız suda boğuldu. Tamamen perişan olan baba
evden kaçtı ve mahallede uzun süre dolaştı [161].
Dıştan çok az
benzerlik olsa da üç yıl önce yazılan satırlarda anlatmak istediğim buydu: 104
"Önümde bir
noktayı işaretliyorum ve onu varoluş ve birlik, ayrılık ve kaygı, yerine
getirilmemiş arzu ve ölüm için mümkün olan her şeyin olduğu geometrik bir yer
olarak hayal ediyorum.
Bu noktaya
tutunuyorum, içimde olana karşı derin bir aşkla yanıyorum, bu yüzden başka bir
şey için yaşamama gerek yok, bu nokta dışında, sevilen birinin yaşamının ve
ölümünün basamaklı bir kristal gibi yansıtıldığı bu nokta dışında.
Aynı zamanda, saf
bir iç, boşluğa salt içsel bir tersine dönüşü ortaya çıkarmak için dış
temsillerin perdeleri orada olandan yırtılmalıdır; bu düşüş sürekli olarak
yokluğa, yani "geçmişe" ait olan şey tarafından emilir, ama aşkın
geçici ve göz kamaştırıcı tezahüründe kendini dolaysız ve utanmazca açığa
vurur.
O sırada, nedense
kaygım azaldı, bu yüzden şu satırları yazdım :
Ölüm esrimesinin
aurasına dönüşen bir insan yüzünü gözle görülür bir şekilde hayal ederseniz , o
zaman parlaklığıyla göksel bulutları aydınlatacak ve gri boyaları güneşten bile
daha keskin bir şekilde parlayacaktır. Böyle bir fikirde ölüm, ortak -
odağından yola çıkarak kaybolan ışıkla da doğal ; Görünüşe göre yaşamın
ışıltısı, donuk varoluşumuzu delip dönüştürmek için, ölümlü bir kayıptan daha
azını almaz, çünkü yalnızca özgür ayrılığı bende olur . hayatın ve
zamanın gücü ve ölümün aynası olmasa bile benim için ne olurdu - tıpkı evrenin
bir ışık aynası olacağı gibi.
"Nokta"nın
önündeki exgas da Druzhestve'de açıklanmıştır: 106
"Kalemimi
bırakmak zorunda kaldım. Her zamanki gibi açık pencerenin önüne oturdu ; oturacak
zamanım olmadığı için, bir tür kendinden geçmiş hareketin beni ele geçirdiğini
hissettim. Bu sefer, önceki günün acılı şüphelerinin aksine, bu ışıltının erotik
şehvetten daha az arzu edilir olduğundan şüphe duymuyordum. Ben hiçbir şey
görmedim: Ne kadar denersen dene, görmeyeceksin, hissetmeyeceksin ve
anlamayacaksın . Bu acı verici bir üzüntüye neden olur çünkü kişi
ölmez. Sevdiğim her şeyi endişeyle görsem de, aşkımın ilişkili olduğu o
algılanamaz gerçekler, burada var olanı gizleyen bir bulut voleybolu olarak
temsil edilmelidir . Hevesli görüntüler aldatıcıdır. Burada-
varolmak, dehşetin ölçüsüyle ölçülür, buna dehşet neden oldu. Onu buraya
getirmek şiddetli bir şok aldı.
... bu sefer burada
olmanın anısıyla gözyaşlarına boğulacak gibi oldum. Kalktığında başı aşk ve
zevkten bomboştu ..."
boşlukta
Eğer onlara
hevesle meydan okunuyorsa, o zaman zayıf veya çarpık içgörü parlamaları,
giderek daha acı olan karanlığa dönüşür.
Yukarıdaki
pasajlardan ilkinin sonuna şunu ekledim:
"Sevginin
sona ermek üzere olanın peşinden gitmesi boşunadır.
son bir
sıçramaya yol
açan bir rehber rolü oynar ve aynı zamanda tüm olası yanılsamaları
önceden gömer.
Tartışma dediğim
şey (Hegel, Descartes ile ilgili bölümlerde ve girişte tartışıldığı gibi)
yalnızca bir entelektüel davranış tarzı değildir . Bu genellikle böyle
değildir (görünüşe göre Angela da Foligno'da ). "Meydan okuma" aynı
zamanda aşkın ana işaretidir, doyumsuzluğudur . Aziz Augustinus'un sık sık
alıntılanan sözü, ilk bölümünde değil, "...kalbimiz huzur tanımaz..."
değil, ikinci bölümünde güvenceyle doludur: "...Sende huzur bulana
kadar" 108 . Çünkü bir erkeğin kalbinin derinliklerinde o kadar
çok kaygı vardır ki, hiçbir Tanrı - ve hiçbir kadın - ona barış getiremez. Bir
kadın ya da Tanrı onu ancak bir süreliğine sakinleştirebilir; yorgunluk
olmasaydı, endişe yakında geri dönecekti. Elbette, belirsiz varlıklarının
görünmez enginliğinde, Tanrı yeni ortaya çıkan sıkıntıların yeni bir
yatıştırılmasını uzun süre erteleyebilir. Ama barış ıstıraptan önce ölecek.
Yazdım (ikinci
bölümde): “Cehalet vecd ile iletişim kurar. Asılsız ve yanıltıcı iddia.
Deneyime dayanır - eğer deneyimlerseniz... Değilse, havada asılı kalır.
Exgas hakkında
konuşamayız demek kolaydı. Elbette, vecd içinde açıklanamaz,
"açıklanamaz" bir şey vardır, ama bunda diğer biçimlerden -kahkaha,
fiziksel aşk ya da şeylerden - farklı değildir, bu konuda eşit ya da
daha kesin bilgiler derleyebilir ve ilişkilendirebilirim; başka bir zorluk:
ecstasy, kahkahalardan veya diğer şeylerden daha az sıklıkta yaşandığı için, onunla
ilgili hikayem tanıdık olamaz, kolayca tanınabilir.
Cehalet esrime
iletir - ama ancak bilgi giysilerini yırtan kişi bir dereceye kadar aşırıya
kaçma olasılığına (hareketine) zaten sahipse. (Böyle bir sınırlama daha da
anlaşılırdır, çünkü başlangıçtan beri mümkün olanın sınırına ulaşmaya çalıştım
ve bu koşullar altında başvurmak zorunda kalmayacağım böyle bir insani olanak
yoktur.) Vecdden önceki hareket. (ister dogmatik inançların reddinde bir nokta
olsun, isterse şaşırtıcı bir görüntü olsun) nesne karşısında kendinden geçme
halidir. Eğer nesnenin önündeki vecd hali (bir olasılık olarak) zaten mevcutsa
ve o zaman nesne ortadan kaldırılırsa -ki bu kaçınılmaz olarak
"tartışma"da olur- bu olguyla kişi cehaletin karanlığında ıstıraba,
dehşete düşerse - o zaman coşkunun kendisi, bu nedenle, zaten yakındır ve bir
kez üzerine bastığınızda, sizi hayal edilemeyecek kadar uzağa götürür. Nesnenin
önünde ecstasy yaşamamış olsaydım, o zaman karanlıkta ecstasy'ye ulaşamazdım.
Nesnenin önündeki esrime benim için bir inisiyasyondu, mümkün olduğu
kadar nüfuzu temsil ediyordu; ve karanlıkta sadece daha derin bir coşku
bulabildim. Karanlığa, cehalete dönüştü - uçuruma mahkum olduğum bir vecd
korkusu.
Önüne bir nokta
konulduğunda aklın göz haline geldiği yukarıda zaten söylenmişti. Böylece
deneyim görsel bir çerçeve kazanır, çünkü onda , tıpkı bir aynanın onda
yansıyan gösteriden farklı olması gibi, algılayan özne algılanan nesneden ayırt
edilebilir. Genel olarak, bu durumda görsel (fiziksel) aparat en önemli rolü
oynar . Seyircidir, bir nokta arayan gözlerdir, en azından bu eylem sürecinde
seyircinin tüm varlığı gözlerde yoğunlaşmıştır. Hava karardıktan sonra bile
hiçbir şey değişmez. Derin karanlıkta, her şey bu arzudan gizlenmiş olsa da,
görme arzusu öfkelenir.
vecd nesnesine
yöneliktir . Bu hoş bir manzara, beklenti içinde tutkunun büyüdüğü ve
genişlediği bir nesne ve "ölmediğim için ölüyorum " un
bir nedeni var . Nesne gözden kaybolur ve karanlık kalır; ıstırap beni büküyor
ve kurutuyor ve beklentimin, nesnenin yerini alan karanlıktan başka bir cevabı
yok mu? Ve aniden, sanırım, bağırmadan bile: Onu
bekliyordum, bir nesne değil! Eğer nesneyi aramamış olsaydım, onu asla
bulamazdım. Tasarlanan nesne beni yontulmuş bir aynaya dönüştürmek zorunda
kaldı - ve sonra karanlık sonunda susuzluğumu giderdi. Gözlerin aşk nesnesine
çekilmesi gibi ben de ona çekilmeseydim ,
tutkum onu arayıp onu beklemeseydi , o
zaman ışığın yokluğundan başka bir şey olmazdı. Ve bakışlarımla onu buluyorum , onun içinde boğuluyorum -
aşkımın inlediği nesne sadece kendisi hakkında pişmanlık bırakmazken, onu
unutmaya, çarpık ve aşağılık hayal etmeye hazırım, oysa o olmadan bakışım
olurdu. "bakamamak", karanlığı keşfetmek.
Karanlığı
seyrederken, hiçbir şey görmüyorum, hiçbir şeyi sevmiyorum. Hareketsiz,
uyuşmuş, HER'ye dalmış duruyorum . Korkunç, yüksek bir resim hayal
edebiliyorum - dünya bir yanardağ gibi açılıyor , gökyüzü ateşle kızardı - ve aklımızın
ne tür bir vizyona sahip olabileceğini asla bilemezsiniz; Ne kadar lezzetli ve
şaşırtıcı olursa olsun, karanlık bu sınırlı olasılığı aşar, hiçbir şey
olmamasına rağmen , içinde hissedilen hiçbir şey yoktur,
nihayetinde karanlık bile yoktur. Orada her
şey bir hiçe indirgenir, ama sabit bakışımla boş derinliği aydınlatırım ve boş
derinlik beni deler. İçinde kimliğime karşı
çıkan “bilinmeyen” ile iletişim kurarım; Kendime bilmediğim bir ego oluyorum;
biri diğeriyle tek bir gözyaşında birleşir, boşluktan zar zor ayırt edilebilir
- kendini ondan herhangi bir mantıklı şekilde ayırt edemez - ve yine de ondan
çok renkli dünyadan daha güçlü bir şekilde ayrılır.
İstediğim şey:
|
Avda
içen Afrodit'in tüm öfkesi, - |
ne olmuş: |
Bir zamanlar
Medea'nın getirdiği zehir iltihaplı damarlarımda dolaşıyor. Sonra
yabancı bir soğukluk geldi yüreğine, <„> O ölüm
beni karanlıkta götürmek için acele ediyor <.„>...* |
Ben de şöyle
yazdım: "... nesneyi kendime indirgeyen tefekkür (bu genellikle manzaraya
hayran olunan bir durumdur), böyle bir algıya geri dönmek için, diğer
durumlarda onun içinde kaybolduğumda, Bilinmeyen deyin ve akıl yürütmede anlatılabilecek
hiçbir şey yokluktan farksızdır.Hikayenin yarıda kesildiği bu cümlede karanlığa
nesne dedim ama önemli değil.Bu arada bir yol çizdim. MNR'yi bildiğimiz sıradan
durumdan "bilinmeyen"e doğru ilerliyoruz . zaman bir şeyi fark
ettim: İçimde ve önümde akan varlığın bana ait olduğunu hissetmeye başladım,
sanki onu iki çapraz dala kapatmış (hırsımın dokunaçları gibi). rôlais, Saint
Andrew'un bu haçını kovalayarak elimden kaçtı. Aynı anda, akımlar hızlı ve
serbest bir akışta birleşti , aniden açgözlü kucaklamamdan kurtulmuş, zaten
acele ediyordu.
Racine J. Phedre. 1. perde, yavl. 3; 5.
perde, yavl. 7. Para. BENİM. Donskoy. (Not. paragraf.)
önümde şişmiş,
üşümüş ve nefes nefese kalmıştım. Bu atılım zihinsel içerikten yoksundu ve
ancak bugün "nokta"nın konumuna tekabül ettiğini düşünüyorum, sadece
ben ona doğru daha hızlı kaydım ve onunla birleştim; ve "nokta" ile
karşılaştırıldığında, anlaşılması zor olanı sakinleştirmede daha da az başarılı
oldum. Mümkünse yukarıda söylenenleri desteklemek için bir konuya değineceğim
: Kayma zor ve bu nedenle heyecan vericiydi, en yüksek gerilim derecesine
ulaştı . Şimdi görüyorum ki her zaman "noktaya" varıyor ya da en
azından her zaman oradan başlıyor: karanlığa gizli ve pervasız bir kaçış; ama
pek uzun sürmeyen bu anda, hareketi o kadar hızlıydı ki, genellikle onu tutan o
sahip olunan "nokta" geride kaldı ve hevesle onu tutmaya çalışırken,
hiçbir geçiş olmadan kendimi hemen eli boş buldum. . Boşluklarla ilgiliydi: kısa
süre sonra kelimenin tam anlamıyla harap oldum - ellerimden tamamen kaymış
olan zor mayına yetişmek için boşuna uğraştım; Kendimi aptal gibi hissettim.
Sonra kendimi
sevdiği kadına kızan bir adamın durumunda buldum ve sonra bir vaka öfkesine bir
çıkış vermiyor: diyelim ki beyefendi geldi. Bu misafir sağır bir sersemlik
içindeydi, üstesinden gelinmesi zor , ancak yakalanması zor olanı yakalama
arzusunun devreye girdiği bir zamanda kabul edilmesi zordu.Burada durmak,
cesaretini kırmak mümkün olurdu , ama benim öyle bir şeyim bile yoktu. bir
çıkış yolu: kızgın bir insan gibi aşırı heyecanlıydım ve rahatlayamıyordum.
Kendime haklı olarak, insanın kaçanı geri getiremeyeceğini söyledikten sonra,
ilk başta içimde anlamsızca uyandırdığım yoğun ruhsal hareketler akımının
dizginlerini serbest bıraktım . Ve yorulunca uykuya dalarken, onları kanun
saydığım kanuna boyun eğdim: Güçlerinin tek ölçüsünün şehvetli bir haber
olacağını düşünmeye başladım.
İçimizdeki bu tür
yığınlar, şaşırtıcı esneklikleriyle dikkat çekicidir. Biraz hayal gücü - ve
tabiri caizse herhangi bir rüya canlanır. Böylece, yıllar önce, bu dağınık ve
nesnel olmayan yığınlar içimdeyken, odamın karanlığında nasıl bir ağaca, hatta
şimşek çarpmış bir ağaca dönüştüğümü hissedebiliyordum: kendilerini, sanki dalın
gövdesinin hemen hemen seviyesinde kırılmış gibi. Genel olarak, bu tür
aptallıklar, onlara karşı ilgisizliğimiz sayesinde mümkündür . Bir ağaç olma
projem olsaydı, başarısız olurdu . Böyle bir ağaç oldum, bir rüyadaki gibi ama
uyanıktım ve kendim olmaktan vazgeçtiğim şeyin tadını çıkardım, farklılaştım,
kaçtım. Bugün bu içsel kümelenmeler benim emrimdedir ama beni değiştiremezler,
benden ayrı bir nesne haline gelirler. Yorgun, kendime sadece yumuşak ve
tutkulu bir çiftleşmenin önümde açıldığını söylediğimde, sonra gizlice birinin
varlığını hatırladım, çıplak bir gövdenin yumuşak karanlığında ortaya çıktı; ve
benden bir tür sütlü akıntı gibi çıkan bu tatlılık, bu çıplaklık, bu ılık
karanlık bir anda birleşti. Uzun bir süre boyunca şefkatim , günahın bu saf
enkarnasyonu ile beslendi. Sonra yoruldu. Dişil figürün yerini alan figür "ilahi"
idi: bir tür içten öfkeli heybet, karanlık bir gökyüzünü andıran, rüzgarın
boşluğuyla dolu olduğu yerde . Bu yeni figür düşünülebilir: Bu uçsuz bucaksız
boşluğu kucakladım, onun gürültüsünü emdim, varlığını sadece şaşkınlık içinde
içimde hissettim - ama o tamamen ve tamamen bana aitti, tıpkı benim şeyim gibi.
Tek yapabildiğim, sonunda öfkelenene kadar sakinleşmekti.
Bu komedi uzun
sürdü ve durduramadım, endişe çok güçlüydü. Başka bir şeyin özlemini çektim ve
kendi inatçılığımdan acı çektim. Bazen fiziksel yorgunluk beni durdurdu ve
birkaç gündür hasta olduğum ve tedavi nedeniyle sadece bir akciğeri kullandığım
için zaman zaman uzanıp her şeyi unutmaya çalışmak ya da en azından nefesimi
tutmak zorunda kaldım.
Bu yüzden ya
kaybolmuş ecstasy yolunu bulmaya ya da bitirmeye, alıp uyumaya çalıştım;
sonunda umutsuzluk, sabırsızlık, kendinden tiksinme teslim etti beni. Aniden
ayağa kalktım, sonra o geldi. Daha önce olduğu gibi, bir ağaç olmuştum, ama o
ağaç hala bendim - ve ortadan kaybolduğum şey hala sahip olduğum
"nesneler"den herhangi biri kadar farklıydı - bu yüzden şimdi alevler
içinde yanıyordum. Ama sadece karşılaştırma için "alev" diyorum. Bir
ağaçken, bir ağaç bitkisi hakkında net ve belirgin bir fikrim vardı, ancak yeni
dönüşümüm önceden belirlenebilecek hiçbir şeye karşılık gelmiyordu. Vücudun
üst kısmı - solar pleksusun üstünde - ortadan kayboldu veya en azından artık
belirgin duyumlar bırakmadı. Sadece üzerinde durduğum ayaklar , daha önce
olduğum şeyle bir bağlantı kurarak, büktüğüm şeyi yere bağladı; Gerisi içimde
bir tür alevli , taşan , kendi titremeleriyle bile parçalanan bir pınar
gibi köpürdü. Anlamsızca dans eden ve oynayan bu alev (sonuçta hayat da hafif önemsiz
şeylerden ve kahkaha patlamalarından oluşur), “içimden” çıktı. Ve bir dansta
olduğu gibi her şey karışır, içimde bu alevde yanmayan hiçbir şey yanmaz .
Koşerine atıldım - tek bir ateşle kaldım . Cosger'ın kendisi de benden
fışkıran bir pınardı.
Ertesi gün bu
alevi yazdım: “Kendini bilmez , kendi karanlığına gömülür, bu karanlıkta
kendini kaybeder, kendini yok eder. Bu cehalete susamışlık olmasaydı, anında
yok olurdu. Alev, kendi olumsuzlaması içinde dışarı atılmış olsa da Tanrı'dır.
Belki de bu ilk
kayıtlar, alevden en iyi şekilde bahseder, sessiz bir şekilde içine girmeden,
kendi içinden kayıp gitmeden. Daha sonra yazılanlar doğrudur, ancak doğruluğu
da sınırlıdır. Ve şimdi, hikayemi bitirdikten sonra kendime geldiğimde,
üzgünüm, her zaman olduğu gibi, alevler içinde, içimizde henüz yanmamış ve
yanmayan bir şey fark ettiğimizde, çünkü ateşle orantısız. Ayrıca kendim için
pek endişelenmiyorum , bu imkansız örümcek, henüz ezilmemiş, bir şekilde kendi
ağının ağlarına gizlenmiş. Daha derine inen bu örümcek, farkında olmadan, ayrı
bir yaratık haline gelen korkuyu bünyesinde barındırıyor ve bu yüzden
karanlıktan oluşmasına rağmen hala güneş gibi parlıyor...
Silinmeyen utanç
duygusuna bir zayıflık duygusu eklenir. Kitabımın karanlığını sohbetlerde temizlemeye
çalıştığımı kolayca hayal edebiliyorum. Hatta başka bir yol olmadığından, eğer
gerçekler insan yaşamının karmaşasında inerse, onları ne kadar büyük olursa
olsun - onları ifade etmekte ısrar eden biri için hiçbir şey tam bir açıklıkla
ortaya çıkmalarına yardım etmeyecektir. . Ancak unutmamak gerekir ki diyalog
kitaptan bile beterdir, söylenen her şeyi, ondan da beter, muhakeme sefaletine
indirger. Ben ve genel olarak insan, güneşten kaçarken gözlerimiz ondan kaçınsa
da, ben ve genel olarak insan, onu ölümüne arzuluyor olsam da, arzu edilen
parlaklığı yalnızca karanlığın beklentisiyle çağırdığımı bilerek bitkin
hissetmemek için .
Ey cesaret
edenlerin vay haline!
Ey güneş
tutulması!
Ey arzuya duyulan
açlık!
Ey tokluğun
ortasında şiddetli açlık!
"Böyle
Buyurdu Zerdüşt", "Gece Şarkısı"
Genelde dikkat
çekmeyen şey şudur: Akıl yürütme, hatta kendi değerini inkar etmek bile,
yalnızca akıl yürüteni değil , akıl yürütmeyi dinleyeni de varsayar... İçimde
bana ait olmayan hiçbir şey bulamıyorum. Kendimi kendimden bile daha çok
seviyorum. Ve sadece bu düşünce uçuşundan kaçınamamakla kalmaz, aynı zamanda
böyle bir şey de yoktur.
* Nietzsche F.
Böyle
söyledi Zerdüşt / Per. Yum. Antonovsky C Op.: Motive
olmadığım gizli bir anın 2 Cilt Cilt 2. S. 76. (Ek. Lane)
içinde . Bu yüzden konuştuğumda, içimdeki
her şey başkalarına veriliyor.
Ama her ne kadar
bilsem ve unutamasam da, bu kendime verme ihtiyacı bana işkence ediyor. Başka
dalgalarda kaybolmuş bir nokta, bir dalga olduğumu bilebilirim, kendime ve
sürekli kırdığım "özgünlük" komedisine gülebilirim ama aynı zamanda
şunu dememe engel olamam. kendim: yalnızım, acı...
Genelde dünyanın
yalnızlığı, çöl...
yalnızca bir
dalganın sıçraması olarak ortaya çıktığı, sanki kan dökülmesi ve ölümün
yalnızca esrimeyi yavaşlatmak için zehirle süzüldüğü böyle geçirgen varoluşlar
hayal ediyorum .
Ama insan kendi
içindeki bu öfkeyi anlamak yerine, onu yaşama sürükleyen akımı kendi içinde
durdurur; Tüm fahiş zaferlerden korkan , yıkımdan kaçınmayı umarak, kendini
bir şeylere sahip olmaya verir. Ve kendisinin bir şeylere sahip olduğunu hayal
ederken, şeylerin kendisi ona sahip olur.
Ey bu konuşan
“şeylerin” çölü! Varlıkları ne kadar çirkin : Varlık korkusu insanı meyhane
sahibi yapar.
Kaçınılmaz bir
aşağılama olarak kölelik: Köle çalışma yoluyla (Tinin Fenomenolojisindeki en
önemli yer) efendisinden kurtulur, ancak çalışmasının ürünü onun efendisi olur.
Tatil imkanı,
insanların özgür iletişimi, altın çağ (genel sarhoşluk, baş dönmesi, şehvet
olasılığı ) ölüyor.
birbirini iten,
birbirinden nefret eden, kibirli bir şekilde reddeden kafası karışık kuklalar
kalır . Birbirlerini güya seviyorlar, ama ikiyüzlü bir şekilde ikiyüzlü bir
şekilde, bu nedenle fırtınalar ve gelgitler için nostalji.
Dünyada her şeyi
yoksullar adına sorgulayan, daha fazlasını istemeye mahkum olan hayat, (hiçbir
şeyin reddedilmediği) altın çağdan uzaklaşıyor. Çirkinliği fark ettiğinde,
güzellikten dolayı aşk kıt olur...
Güzellik
zenginlik ister ve zenginlik de reddedildiğinde, şanlı adam delilik ve barış
kaybı pahasına mutlak yıkımından kurtulabilir. Sadece şans, şimşek gibi -
yıkıntılar arasında bir gedik - açgözlü ikiyüzlülükten kaçınır.
Sonuç, yalnızlık
(yaşadığım yerde), ağlama zamanı geldiğinde, ama beni boğan kendinden nefret
değil. İletişim arzusu, tüm önemsiz ve kolay erişilebilir iletişim biçimlerinin
reddedilmesiyle orantılı olarak büyür.
Delilik
koşullarında varoluş, en uç noktasına, unutulmaya , küçümsenmeye ve sürgüne
ulaşır. Ve yine de, bu delilik koşullarında, izolasyondan çıkıyor, imkansız
doygunluklara geri dönüyor, bir kahkaha patlamasında çöküyor.
İşin zor yanı,
“ortalama” insanı aşırılıklar lehine reddederek, altın çağdan uzaklaşan düşmüş
insanlığı reddetmiş oluyorsunuz, yalanları ve açgözlülüğü reddediyorsunuz.
Aniden reddediyoruz, aşırılığın yerleştiği, bekarların satürnyasının
öfkelendiği "çöl" dışında!., bir birey var - ya bir nokta ya da bir
dalga, ama bu bir şekilde, tek nokta, tek dalga; yalnızı "öteki"nden
ayıran hiçbir şey yoktur, sadece orada başkası yoktur.
Ya o olsaydı?
Daha az çölde bir
çöl mü? Şenlikler - daha az "yorucu "?
Öyleyse ben deyin
ve içimdeki her şey başkalarına verildi!
VI_ _
HER ŞEYİN FEDA
OLDUĞU BÖYLE BİR FEDAHA HAKKINDA
Yazdıkça can
sıkıntısı başlar. Başladığım hikaye gözlerimin önündeydi, lekelerle doluydu,
daha fazla mürekkep için ağlıyordu. Ama sadece gebe kalmak zorundaydım.
Depresyona girdim çünkü hiçbir şey beklemeden bitirmek zorunda kaldım.
Lautréamont'un
“Şiirlerini” hatırlayarak, “ Babamız”ı tersine çevirme fikri aklıma geldi 110
. Böyle bir diyalog hayal ettim, devamı olan bir hikaye gibi bir şey:
Uyuyorum. Tanrı,
sessiz olmasına rağmen, ima ve sevgi dolu bir fısıltı ile benimle konuşuyor:
—Yeryüzünde olan Babam,
içindeki kötülük beni kurtarır. Ben senin düşüşün olan ayartmayım. Beni sevenlere
küfür ettiğim gibi beni suçla. Bana bu gün için acımızın ekmeğini ver. Yerde de
gökte de iradem yoktur. Çaresizlik beni bağlar. Benim adım karanlık.
Tereddüt ederek,
utanarak cevap veriyorum:
"İnsanlar
Tanrılarına en dürüst olmayan şekilde davranırlar: O günah işlemeye cesaret
edemez ."
"İyinin
ve Kötünün Ötesinde", 65a
Kendisini inkar
etmesi, kendinden nefret etmesi, yapmaya cesaret ettiği ve olmaya cesaret
ettiği şeyi ölüme ve yokluğa atması için Tanrı'ya güveniyorum. Ben Tanrı
olduğumda, onu inkarın derinliklerine inkar ederim. Eğer ben sadece bensem, o
benim için bilinmiyor. Açık bilgi bende barındığından, ben buna bilmemek
diyorum - cehalet içinde. Bilmeye çalışırsam hemen cehalet olurum, Tanrı
olurum, anlaşılmaz, bilinmez cehalet.
“Birçok basamağı
olan büyük bir dini zulüm ölçeği var; ama üçü en önemlileridir. İnsanlar bir
zamanlar Tanrılarına, belki de tam olarak en sevdiklerine kurban verirlerdi -
bu, eski zamanların tüm dinlerinde yer alan ilk doğanların kurban edilmesinin
yanı sıra, Capri Adası'ndaki Mithras Mağarası'nda İmparator Tiberius'un kurban
edilmesini içerir - bu, tüm Roma anakronizmlerinin en korkunçudur. Sonra,
insanlığın ahlak çağında, içgüdülerinin en güçlüsünü, "doğalarını"
Allah'a kurban ettiler; bu şenlikli neşe, esinli "doğalın düşmanı"
olan çilecinin acımasız bakışlarında parıldıyor . Son olarak, feda edilecek ne
kaldı? Sonunda, tüm o teselliyi, kutsallığı, şifayı, tüm umudu, gizli uyuma,
gelecekteki mutluluk ve adalete olan tüm inancı feda etmek gerekli değil miydi?
Sonunda Tanrı'nın kendisini feda etmek gerekli değil miydi ve Tanrı, kendine
karşı zulmünden, taşı, aptallığı, ağırlığı, kaderi, Hiç'i yaratır mı? Tanrı'yı
hiçbir şey için feda etmek - nihai zulmün bu paradoksal gizemi, yükselen nesil
için korunmuştur: hepimiz zaten onun hakkında bir şeyler biliyoruz.
"İyinin
ve Kötünün Ötesinde", 55"
Nietzsche F. İyinin ve Kötünün Ötesinde /
Per. N. Polilova // Eserler: 2 cilt T. 2.
S. 291. (Çev.
notu)
**Aynı. S. 283. (Not.
çev.)
Suistimal
edilebilecek malları feda ettiklerine inanıyorum (kullanım sadece temel
suistimaldir ).
Bir insan
açgözlüdür, böyle olmaya zorlanır, ancak deneyimlediği ihtiyaçtan başka bir şey
olmayan açgözlülüğü kınar ve her şeyden önce hediye, fedakarlık veya sahip
olduğu mallar; tek bir hediye insana şan getirir. Bitkileri ve hayvanları
besini yaparken, yine de onlarda kutsal bir karakter, kendine bir benzerlik
tanır, böylece onları incitmeden yok edemez veya tüketemez. Kişi, yediği her
şeye kıyasla (kendi menfaati için) yaptığı suistimali onarma ihtiyacı
hisseder. Şu veya bu hayvanı veya bitkiyi kurban olarak tanımak bazı insanların
göreviydi . Bu insanların bitki ve hayvanlarla kutsal bir ilişkisi vardı,
onları kendileri yemediler, başka bir gruptan insanlara sundular . Onları
yemişlerse, karakteristik bir dikkatle oldular: Bu tür tüketimin anarşik ve
son derece trajik doğasını önceden kabul ettiler. Bir insanın yok ederek,
öldürerek, özümseyerek yaşayamaması trajedinin özü değil midir?
Ve sadece
bitkiler ve hayvanlar değil, aynı zamanda diğer insanlar.
Hiçbir şey bir
insanı korkusundan uzaklaştıramaz. Ve tokluk ancak (herkes için değilse - çoğu
bireysel olarak bu korkudan çıkar - o zaman bir bütün olarak herkes için) her
şey olursanız mümkündür.
Bu yolda bir
adım, ama sadece bir adım, insanın başkalarını köleleştirmeye başlaması,
komşusunu hayvanlar veya bitkiler gibi sahiplenilebilir, yenebilir bir şeye
dönüştürmesidir. Ancak bir insanın bir insan haline gelmesi gerçeğinden önemli
bir sonuç çıktı: şeyi köle olan efendi veya egemen, ortak katılımı terk etti,
insanlar arasındaki iletişimi ihlal etti. Genel kuralın hükümdar tarafından
ihlal edilmesiyle, insanın izolasyonu başladı, sadece ara sıra katılan
ve sonra tamamen birleşmeyi bırakan parçalara bölünmesi başladı.
Yenilebilir
tutsaklara veya silahsız kölelere sahip olmak, insanı (artık yasa dışı değil,
hayvanlar veya bitkiler gibi) temellük konusu olan bir varlık olarak, zamanın
alınması gereken nesneler kategorisine yerleştirdi. zaman kurban otur. Dahası,
halkın, kralın tecrit edilmiş varlığının engellediği bir iletişim eksikliğinden
muzdarip olduğu ortaya çıktı. Halklar arasındaki birliğin yeniden kurulmasını
sağlamak için köleyi değil, kralı öldürmek gerekiyordu. İnsanlara, bir kral
veya kraldan daha fazla kurban bıçağı altında ölmeye layık kimse yokmuş gibi
görünmüş olmalı . Ancak kral askeri bir liderse (çok güçlüydü) böyle bir
fedakarlık imkansız hale geldi . Onu karnaval krallarıyla değiştirmeye
başladılar (kılık değiştirmiş tutsaklar, ölümden önce şımartılmışlar).
Bu tür sahte
kralların katledildiği Saіurnalia, bir süre Altın Çağ'a dönmesine izin verdi.
İnsanlar rolleri değiştirdi: efendi, istisnai olarak köleye hizmet ederken ,
efendinin gücünü somutlaştıran, insanları bölen bir başkası ölüme mahkum
edildi, tek bir dansta (ve ayrıca tek bir ıstırapta evrensel bir kaynaşma
sağladı) ve sonra tek bir eğlence dalgasıyla).
Ancak insanın
sahiplenilebilecek her şeye sahip olması, canlı organizmalarla sınırlı değildi.
Doğal kaynakların yeni başlayan acımasız sömürüsünden ( yalnızca refah değil,
aynı zamanda felaketler de getiren bir endüstri tarafından - şaşırtıcı bir
şekilde nadiren dikkat çeken bir dengesizlik ) değil, insan zihninden
bahsetmiyorum . bu evrensel genel sahiplenme ve gıdayı sindiren ama kendisini
sindirmeyen midenin aksine , yavaş yavaş kendisi bir şey (temellük edilen bir
nesne) haline gelmiştir. İnsan zihni kendi kendisinin kölesi olmuştur,
kaçınılmaz öz-sindirim sürecinde kendini yemeye, köleleştirmeye, kendini yok
etmeye başlamıştır. Kendi kurduğu bir mekanizmanın dişlisi olarak kendini
kandırır, ama sonuç ona tabi değildir - çünkü sonuç olarak içinde yararlı bir
şeyden başka hiçbir şey kalmaz. Tanrı bile ve köleliğe düştü. Azar azar, azar
azar, azar azar kemirilir, ona bazı hükümler verilir, sonra her şey sürekli
evrim, yeniden yapılanma içinde olduğu için bu hükümler elinden alınır ,
yokluğunu veya yararsızlığını ispatlar.
"Tanrı
öldü" dediğimizde, ölümü altın çağı (göklerin krallığı) yanı sıra krallar
çağını da geri getiren İsa'yı düşünürler (ancak İsa, kendisini terk eden Tanrı,
Tanrı'nın ölümden önce ölmesine rağmen, tek başına öldü) . hala onu bekliyor,
sonra onu Push'un sağına oturttu); diğerleri, tüm değerlerin haksız yere nasıl
yok edildiğine (bundan daha önce bahsetmiştim) ve Descartes'ın sözleriyle,
zihin "yaşam için neyin yararlı olduğuna dair açık ve kesin bir
bilgiye" indirgenir111 . Ama "Tanrı öldü"nün kurban
edilmiş olması olgusunun yalnızca derin bir anlamı vardır ve açık ve köle bir
dünya anlayışında Tanrı'nın kendinden geçmesinden, kurbanı kutsallaştıran insan
kurbanının, kurbanı kutsayan kölelikten farklı olması kadar farklıdır. onu
dönüştürür. bir üretim aracına dönüşmüştür.
Bilimsel
kitaplardan çıkarılan kavramların -totemizm, fedakarlık- entelektüel köleliğe
yol açtığını her geçen gün daha iyi anladım; tarihi bir olaydan bahsetmek benim
için gittikçe zorlaşıyor , yasa dışı bir şekilde uygun, sindirilmiş bir şey
olarak konuşulmasından ellerim sarkıyor. Deliryum tehlikesi hakkında
endişelenmiyorum bile: Bu kaçınılmaz ve özellikle de başıboş dolaşmaktan hiç
korkmadığım için bunu kabul ediyorum. Ama ben mütevazıyım ve uzun süredir ölü
olan bir şeyi karıştırmayı utanç verici buluyorum. Tüm bilimlerine rağmen,
canlılar geçmişe hiç de düşündükleri gibi sahip değiller: onun ellerinde olduğunu
sanıyorlar, ama gerçekte onlardan kaçıyor. Kendimi şu şekilde haklı
çıkarıyorum: teoriyi kurarken, bunun anlaşılması güç bir harekete yol açtığını
aklımda tuttum; Bize düşen fedakarlığın aksini söylemek mümkün değil .
Zihinsel
biçimlerin esareti derinleştikçe, atalarımızdan daha derin bir fedakarlık
yapmalıyız . Bitkilere, hayvanlara ve diğer insanlara yönelik insan istismarı
için hediyelerle değişiklik yapmak artık gerekli değildir . İnsanın
köleleştirilmesi, bugün (ancak uzun bir süre için) manevi bir düzenin
sonuçlarını alır (ve istismarların ortadan kaldırılması ve onlardan dini
sonuçlar çıkarılmaması tavsiye edilir). Ama insan tarafından diğerlerinden daha
sonra işlenen en büyük akıl suistimali aynı zamanda son fedakarlığı gerektirir:
insan aklı, dünyanın anlaşılabilirliğini, tam da üzerinde durduğu zemini
reddetmelidir. Tanrı insanda ölmeli, bu dehşetin derinliği, insan için feci uç
nokta. Kendini sadece açgözlülüğün kucağından yorulmadan kaçarken
bulabilir.
şiir ve Marcel
Proust üzerine
Bahsedilen
ağırlığı hissediyorum, ancak genellikle sadece bilinçaltında - bu sık sık
oluyor. Kendimi ve sonra şiiri özgürleştirmek istiyorum... ama şiirin tam bir
özümseme ile karşılaştırıldığında ne anlamı var?
Elbette, herhangi
bir sonuç, hatta kralın kurban edilmesi bile her zaman yalnızca şiirseldir: bir
kişi öldürülür, ancak köle köle olarak kalır. Köleliğin baskısı ancak cinayetle
artar. Çok geçmeden herkes bunu hissetti: insanları feda etmek işleri
kolaylaştırmadı ve bu nedenle iğrenç hale geldi; yeni çözümlere ihtiyaç vardı
ve Hıristiyanlık onları da beraberinde getirdi. Çarmıhta bir kez
gerçekleştirildiğinde, fedakarlık bir kez en korkunç suç olarak işaretlendi;
sadece mecazi biçimde tekrarlanır. Ve sonra Hıristiyanlık köleliğin gerçek anlamda
kaldırılmasına yönelik ilk adımı attı: Efendinin (zorla kölelik) yerine
Tanrı'yı (gönüllü kölelik) koyduk .
Genel olarak,
suistimallerin gerçek bir düzeltmesini hayal etmek imkansızdır - bunlar her
zaman kaçınılmazdır (başlangıçta kaçınılmazdır: insanın gelişimini hayal etmek
imkansızdır, böylece daha sonra kölelik ortaya çıkmaz, kölelik yavaş yavaş sona
erdiğinde, daha önce olduğu gibi, kaçınılmaz, o zaman şey düzeltildi, ancak
bir irade değişikliğiyle değil , kölelik kurumunun kendisinin modası geçmiş
olduğu için). Fedakarlığın amacı, kaçınılmaz hırsımızın sürekli ölüme
indirgediği bu hayatı katlanılabilir - canlı - kılmaktır. Açgözlülüğü ortadan
kaldırmak imkansızdır (bunu yapmaya çalışmak sadece ikiyüzlülüğü artırır). Ama
fedakarlık kötülüğü ortadan kaldırmıyorsa da, yine de şiirden farklıdır, çünkü
kendini genellikle sözcüklerin alanıyla sınırlamaz. İnsan, ruhunun zayıfladığı,
Allah'ın öleceği bir uç noktaya gelmek zorundaysa , buna kelimeler
yetmez, en acı sözlü oyunlar bile.
Şiir hakkında şimdi
şunu söyleyebilirim: Anladığım kadarıyla, kelimelerin feda edildiği bir
fedakarlıktır. Kelimeleri kullanırız, onları faydalı eylemler için araçlara
dönüştürürüz. Dilimiz tamamen tutsak olsaydı içimizde insani hiçbir şey
olmazdı. Kelimelerin insanlar ve şeyler arasında kurduğu bu etkili ilişkiler
olmadan da yapamayız. Ama bazı hezeyanlarda bu ilişkilerden sözcükler
koparıyoruz.
Şiirde
"at" veya "tereyağı" gibi kelimeler göründüğünde, bencil
kaygılardan kesilirler. Bu kelimeler - "petrol", "at" -
pratik amaçlar için ne kadar sıklıkla kullanılırsa kullanılsın, şiirsel
kullanımları insan hayatını bu hedeflerin peşinden koşmaktan kurtarır. Kovboy
kız "tereyağı" ve damat "at" dediğinde, tereyağı ve at
onlar tarafından bilinir. Bir anlamda, bu şöhret biliş fikrini tamamen tüketir,
çünkü ahır isterse tereyağı yapabilir ve damat atı idare edebilir. Tüm bunları
yapmak, geliştirmek, kullanmak, bilgiyi taçlandırır ve hatta kurar (özü pratik
verimlilik ilişkisidir; Janet 112'ye göre , bir şeyi bilmek onu
yapabilmektir). Aksine şiir bilinenden bilinmeyene doğru yol alır . Bir
ahırın yapamadığını o yapabilir: tereyağından bir at yaratabilir. Böylece
bilinmeyenle karşılaşmaya zorlar. Tabii ki, böyle sözler söyler söylemez,
atların ve tereyağının olağan görüntüleri aklıma geliyor, ama onlar sadece yok
olmak için hatırlanıyor. Şiiri bir fedakarlık yapan, ancak en erişilebilir olan
da budur. Çalışmanın bizi zorladığı sözcüklerin kullanımı ya da yanlış
kullanımı, dilin ideal, gerçek olmayan düzleminde gerçekleşir ve şiirde,
sözcüklerin kurban edilmesinde de durum aynıdır.
yerde beni
çevreleyen bilinmezlik, başlangıcımın ve sonumun olduğu, bilinmeyen olduğu, bu
karanlık hakkında hiçbir şey bilmediğim ve bilemeyeceğim hakkında dürüstçe,
safça konuşmama rağmen , ancak bunların oldukça ilginç olduğunu
varsayarsak. ya da ondan gelen düşmanca duygular , o zaman, sanırım en çok
sorduğu şeyle ilgileniyorum. Kendi kendime "Her şeyi yaptım, şimdi
dinlenebilirim" dememe gerek yok, sadece büyük taleplere katlanılamaz.
Tabii ki, bilinmeyenle uğraştığımı düşünmüyorum ("Varsayım" dedim ve
yapsam bile saçmalık ve genel olarak bilmiyorum) bence, hatta düşünüyorum. bu
ahlaksız. Tıpkı belirsizliğin mevcudiyetinde ahlaklı olmanın uygun olmadığı
gibi (bir balıkçının balık tutması, belirsizliği kendine çekmesi gibi bir
ayıptır). Ahlak, belirli bir düzene dahil olan bir kişinin kendisini koruduğu (
eylemlerinden neyin ortaya çıktığını bilir), bilinmeyenin dizginleri kırarak
onu feci sonuçlara mahkum ettiği bir dizgindir .
Bilgiyi daha
kesin bir şekilde yok etmek için, bilgide diğerlerinden daha fazla ilerlemiş
olmalıyım; bu yüzden ahlaktan iğrenmemin beni götürdüğü talepler sadece ahlakın
hipertrofisi. (Herhangi bir biçimde kurtuluştan vazgeçmek zorunda kalsak bile.
Ahlakın kendisi bencil değil miydi?) Basit bir labirentin tüm dolambaçlı
yollarını bilmeseydim, elde ettiğim şeyi başarabilir miydim? (Benzer şekilde,
günlük hayatta sadece küçük insanlar , edep ve samimiyetten, tek kelimeyle
gerçek ahlak yasalarından saparlar.)
Ahlaki plan, proje
planıdır. Projenin tersi fedakarlıktır. Bir proje şeklini alır, ancak
yalnızca görünüşte (veya yozlaşmada). Ritüel, gizli düzenliliği (ebedi olarak
karanlıkta) anlamak için kehanettir. Projede sonuç önemlidir , fedakarlığın
tüm değeri eylemin kendisinde yoğunlaşır. Kurbanda hiçbir şey ertelenmez,
gerçekleştiği anda her şeyi sorgulama, her şeyin hesabını verme, her şeyi var
olmaya zorlama gücüne sahiptir. Belirleyici an kurbanın ölümüdür, ancak eylemin
başlangıcından itibaren her şey sorgulanır, her şey mevcuttur.
Fedakarlık
ahlaksızdır, şiir ahlaksızdır*.
Bu böyle bir
paradoks değildir: Ayin sırasında kurban, özünde tüm suçların en büyüğüdür.
Hindular ve Yunanlılar, kurbanın derin ahlakını tam olarak anladılar.
Başka bir şey: Ne
pahasına olursa olsun erişilebilirin ötesinde düşünülmesi gereken erişilmez
bilinmeyene ulaşmaya çalışırken, şiire şiddetle meydan okumak zorundayım - ve
bunu yaparken, görünüşe göre, diğerleriyle kendime meydan okumak zorunda
kalacağım. Ama şimdilik şiire çok dar bir tanım verdim - ego sadece kelimelerin
bir holokostudur. Şimdi onun ufkunu genişletmeye, bulanıklaştırmaya çalışacağım
: Modern "Binbir Gece Masalları"nı - Marcel Proust'un kitaplarını
kastediyorum.
Zaman analizi kisvesi altında
çözümler yanılsaması veren modern felsefi teorilerle özellikle ilgilenmiyorum .
Bilinen şeylerin zamanın çaresiz avı olarak kaldığını, yine bilinmeyenin
karanlığına daldığını söylemek daha doğal olur. Onları sadece zaman çarpıtıp
yok etmekle kalmaz (sonuçta biliş bu çarpıklıkların izini bir yere kadar
çıkarabilir), ama onların hasta olduğu, onlara hükmeden, kıran ve yadsıyan
zaman - bu bilinemezliktir. , bize bakarken her saniye onlara bakıyor; onu
yaşayabiliriz ama tam tersine bilginin hayallerinde ondan saklanmaya çalışırız.
Ve Prusg'un yapıtı zamanı bağlamaya, onu bilmeye çalıştığından -yani yazarın
isteğine göre şiirden saptığından- bana çekici gelmiyor, yakın değil.
Ama aşk konusunda
Proust, bunun "kalpte acıyla yankılanan bir zaman" olduğunu ve
yaşadığı aşkın saf bir işkence, kollarından kayıp giden bir hayalet olduğunu
yazar.
, belki de
arkasında Albert 111'in belirdiği Albertine hakkında, "o benim
için zamanın büyük tanrıçasıydı" ("La Captive") bile diyor [162]. Bana öyle geliyor ki, tüm çabalarına
rağmen, ulaşılmaz, bilinmeyen kaldı, ondan kaçmak zorunda kaldı. Ama yine de
onu cezbetmek istiyordu, onu ele geçirmek, "bilmek" istiyordu ve hâlâ
çok zayıf bir sözcük: "istemek" - arzu o kadar büyük, o kadar aşırıydı
ki, bunun bir garantisi haline geldi. güvenli. kayıp. Arzu söner sönmez ölür;
bilinmezliği biter bitmez, Prusg bilgi susuzluğundan işkence görmeyi bıraktı,
sevmeyi bıraktı. Aşk , Albertine'in bilgiden kaçtığı aldatma şüpheleriyle,
iradeden sahip olmaya geri döndü . Ve Prusg, aşkın aşırı acısını yakalamaya
çalışarak yazdı - artık aşk değil, sadece sahiplik olduğunda: benim için
bilinmeyen bir yaşam sürmek - benlik Albertine'di, benim için mümkün olduğunca
açık (aşkım için) uzun sürmezdi ve devam etseydi mutsuz bir aşk olurdu, çünkü
özünde gizlilik ihtiyacını karşılamazdı); uzak dünyanın bir yansıması olmayan
ve tek bir şey isteyen Albertina'ydı - dakikalar için bana durum tam olarak bu
gibi geldi: benimle olmak, her şeyde benim gibi olmak, imajı olan Albertina
olmak. sadece benim ve bilinmeyene ait değil ”(“Esir”, s. 83). Ama ruh için bu
yorucu çabalar, onların beyhudeliklerini açığa vurur: " Böyle anlarda,
Albertina'yla ve Balbec sahilinde ve Paris'te tanıştığım birkaç yıl boyunca
düşüncelerimi meşgul eden güzellikte, güzellik, hala çok az şey biliyordum, kız
arkadaşımın birçok yönde gelişmesi ve çok fazla geçmiş günü içermesi
gerçeğinden oluşan öz - onun bu güzelliğinde yürek parçalayan bir şey var.
Albertine'le henüz tanışmadığım o akşamların uçsuz bucaksız boşluğunun o pembe
yüzünde nasıl bir uçurum gibi açıldığını gördüm . Albertine'i
dizlerimin üstüne koymak, ellerimi başının üzerine koymak, onu okşamak,
ellerimi yavaşça vücudunda gezdirmek bana hiçbir şeye mal olmayacaktı, ama
okyanusların tuzunu barındıran bir taşı ellerimde tutmak gibi olurdu. yaşlı ya
da bir yıldız ışını, sadece iç dünyası sonsuzluğa uçup giden bir varlığın
kabuğunu istediğimi hissettim. Bölünmüş bedenlere sahip olarak ruhların iç içe
geçmesini mümkün kılmayı düşünmeyen doğanın unutulmasından nasıl acı çektim
(bedeni benim gücümdedir, ancak düşünce benim düşünceme itaat etmez).
Albertine'in benim için harika bir tutsak bile olmadığını fark ettim -
evimin dekorasyonu; Bana gelen ve yan odada olduğundan şüphelenmeyenlerden bile
ustaca saklayarak, Çinli bir prensesi şişede tuttuğunu kimsenin bilmediği o
adam gibiydim; inatla, acımasızca, itirazlara izin vermeyerek, beni geçmişi
aramaya göndererek, benim için büyük Zaman tanrıçasıydı ”(“Esir, s. 458-459).
Böyle bir rol dağılımıyla, kız, çok eski zamanlardan beri erkeklerin
açgözlülüğünü ve kıskançlığını yakalamaya çalışan biri olarak ortaya çıkıyor:
sonuçta sadece bilinmeyene giden dar bir yol.
Oraya ulaşmanın
başka yolları da var; sonunda yaşamın ortaya çıkardığı ve dünyanın özünü
oluşturan bilinmeyen, her an yeni nesnelerde cisimleşir. Tüm baştan çıkarma
güçleri bu belirsizlik unsurunda yatmaktadır. Ama onu bir nesne olarak bilmeye
çalışırsam, bilinmeyen (baştan çıkarma) benden kaçar: Prusg, yaşamın ona
sunduğu nesneleri - meşru olsun ya da olmasın - doymak bilmez bir şekilde
kullanmak istedi. Böylece, aşkta yalnızca doyumsuz bir kıskançlık bildiği
ortaya çıktı, ancak "Ben" duygusu zayıfladığında, arzunun
enginliğinde kişi kendini bir başkasına verdiğinde bir mesaj değil. Aşık bir
kadının vaat ettiği gerçek bir bilinmezlik (ulaşılmazlık) olduğundan onu tanıyamaz
ve ona ulaşamaz ama kadın onu ezebilir; ve kırılırsa , kendi içinde uyuklayan
karanlıktan ve ulaşılmazlıktan başka ne kalır ona ? Ancak bu oyunda ne
sevgiliye ne de metresine bir şey yakalaması, kapatması, istediğiniz kadar
uzatması verilmez. İletişim , insanın ne kendisinin ne de diğerinin birbirini
tanımadığı bu kör noktasından geçer (birbirinden nüfuz eder) . Elbette âşıklar
her zaman aşkı öldürmekle, onu geride tutmaya, sınırlamaya, korumaya çalışmakla
hararetle meşguldürler. Ancak sahip olma ve bilme saplantılı arzusu, nadiren
Proust'un La Captive'de gösterdiği kadar yıkıcıdır; nadiren böyle yozlaştırıcı
bir düşünce netliği ile ilişkilendirilir.
Ama öyle
görünüyor ki, sevilen birinin önünde Proust'a eziyet veren düşünce açıklığı,
aynı güçlü ıstırapla, gelip geçici "izlenimler"e kesin olarak
yetişmeyi düşündüğünde, ona ihanet etmiş ; çok zor olanı kavradığını
söylemiyor mu?
"Hayatımda,
diye yazıyor, gerçeklik beni kaç kez hayal kırıklığına uğrattı, çünkü onu
anladığım anda, güzelliğin tadını çıkaran tek organ olan hayal gücüm, değişmez
bir yasaya göre ona uyamadı. , kime göre sadece eksik olan hayal gücüne
erişebilir. Ve birdenbire bu yasanın etkisi hiçe indirgendi, askıya alındı:
sanki doğanın sihirli bir değneği tarafından, his - bir çatalın veya çekicin
vurulması, hatta kaldırımın düzgünsüzlüğü - geçmişte oynamaya başladı, ki bu
hayal gücünün tadına varmasına izin verdi ve duygularımın bir tür gürültüyle,
temasla gerçek heyecanının, genellikle yoksun oldukları hayal gücünün
rüyalarına, varoluş fikrini eklediği şimdiki zamanda - ve bu numara sayesinde,
varlığımın yakalamasına, vurgulamasına ve aynı anda hareket etmesine izin
verdi - bir an için - sonsuza dek erişilemez olanı: en saf haliyle biraz zaman”
(“Zaman Geri Kazanıldı”, s. 236) [163].
güvenilir bir
şekilde zevk alabilmesinden kaynaklanıyordu. Ve bizi çevreleyen şeyle yoğun
iletişim anları - ister bir akasya bulvarı, ister güneş ışığıyla dolu bir oda
olsun - kendi içinde anlaşılması zor. İletişim kurduğumuz, kaybolduğumuz,
dikkatsiz olduğumuz ölçüde onları takdir ediyoruz . Şaşkınlık halinden çıkar
çıkmaz dikkatimizi yoğunlaştırır ve hemen iletişimi keseriz. Anlamaya,
zevk almaya çalışıyoruz - ama bu bizden kaçıyor.
Girişte
belirtmeye çalıştığım zorluk, esas olarak, bir şeyi yakalamaya çalıştığınızda,
elinizde hiçbir his olmayan çıplak bir nesneyle sonuçlanmanızdır. Aşkta olduğu
gibi, nesneye yönelik, içinde kaybolan yoğun yaşam dürtüsü , bizden kaçar,
çünkü onu anlamak isteyen bizler, doğal olarak dikkatimizi kendimize değil nesneye
çeviririz. . Aktivitesinde, kural olarak, rasyonel, yalnızca sözcükleri
ördüğünü bilir ve nesneye kolayca ulaşmamızı sağlayan akıl yürütmeler ve
kelimeler, bizim için garip bir şekilde anlaşılmaz kalan iç durumlarımıza kötü
bir şekilde ulaşır. Bu hallerin farkındayız, ama bir şekilde gelip geçiyor ve
bunlar üzerinde durma, onları ilgi alanına alma arzusu, tam olarak rasyonel
olduğu kadar farkında olduğumuzda, her şeyden önce anlama arzusudur. her şeyi
anlamak için mani gitmemize izin veriyor! İyi niyet bizi ittiğinde bile hiçbir
şey yapılamaz - dikkati içimize çevirmek isteriz, ancak her zaman nesne
üzerinde kayar. Kendi içlerinde zar zor algılanabilen nesnelerden (sessizlik,
nefes alma) gelen durumlardan çıkabilirsiniz . Proust'un dikkatini iç dünyaya
kaydırmada -çoğunlukla istemsiz, istemsiz olarak uyanan- bellek ,
Kızılderili bir keşişin kendisine yoğun bir ilgi gösterdiğinde nefes almanın
oynadığı rolün aynısını oynadı.
Bir izlenim şimdi
tarafından koşullandırılmadığında ve bellekte -ya da isterseniz hayal gücünde-
ortaya çıktığında, o zaman aynı mesaj, aynı kendini yaralama, ilk seferkiyle
aynı içsel durumdur. Ancak bu durumu kavrayabilir ve bir an için tutabiliriz,
çünkü zaten hafızada bir “nesne” haline gelmiştir. Onu bilebiliriz - en azından
tanıyabiliriz - ve bu nedenle en azından onu bozmadan ona sahip olabiliriz.
Bana öyle geliyor
ki, istemsiz anıların bu mutluluğu, birincil izlenimlerin anlaşılması zor
boşluğunun aksine, yazarın karakterinden kaynaklanıyordu. Prous bir çıkış yolu
açtığını düşündü; ama bence bu çıkışın sadece Prusg'un kendisi için değeri
vardı. Her nasılsa onun özü, rasyonel olmayan tanımanın -bp, yıkıcı bir
şey olmadığı halde- tam olarak rasyonel ve yıkıcı olan bilgi gibi Proust'un
sahip olma susuzluğunu yeterince gidermiş olması gerçeğinde yatmaktadır.
Bilgi ve tanıma
arasındaki bu karşıtlık genellikle zihin ve bellek arasındaki karşıtlıkla
aynıdır. Zihin tamamen geleceğe yöneliktir, analiz nesnesi geçmişte olsa bile,
zihin kavrama yeteneğinden başka bir şey değildir , yani zamanı ve hafızayı
inkar etme, geçmiş ve şimdinin birliğini gerçekleştirme, zamanın kendisini
bizde somutlaştırır. Bununla birlikte, Proust'un bu karşıtlığı tam olarak
kavrayamayacak kadar tembel olduğu göz ardı edilemez, çünkü belleğin
"sihirli değneği"nin onun varlığının "kavramasına , gün ışığına
çıkmasına, - bir şimşek gibi - hareketsiz kalmasına - izin verdiğini zar zor
söyledikten sonra. onun için sonsuza dek erişilemez : saf haliyle biraz
zaman", hemen ekliyor: " Böylesine mutlu bir titremeyle duyduğumda
içimde yeniden doğan adam, bende bir kaşık şıngırtısını bir tabakta
birleştiriyor , ve bir tekerleğe bir çekicin vurulması ve Guermantes avlusunda
ve Saint-Marc şapelinin önündeki kaldırımın düzensizliği, bu nedenle, bu adam yalnızca
şeylerin özüyle beslenir, yalnızca onlardadır . hayatını ve zevklerini bul,
iradenin geçmişin ve şimdinin parçalarından inşa ettiği gelecek, onları alıp
götürüyor gerçeklikten önce ve sadece başarı için uygun olanı, kendileri için
öngördüğü faydacı, dar anlamda insani hedefi kendi içlerinde tutmak. Ama daha önce
duyduğumuz ya da kokladığımız bir ses ya da koku -hem şimdiki zamanda hem de
geçmişte, gerçek ama gerçek değil , ideal ama soyut değil- bize tekrar gelir
gelmez, değişmez ve sıradan olan, onu saklar. şeylerin özü ve uzun zamandır
bazen ölü gibi görünen, ama aslında o kadar da ölü olmayan gerçek
"benliğimiz" uyanır ve kendisine getirilen cennetsel yemeği yiyerek
canlanır. Zamanın gücünden kurtulmuş, içimizde yeniden yaratılmış, kendini
hissettirmek için bir dakika, zamanın gücünden kurtulmuş bir insan. Onun
kendinden emin sevinci nasıl anlaşılmaz, "ölüm" kelimesinin onun için
bir anlamı olmadığını nasıl anlamazsınız ; Zamanı olmadığı için gelecekten
nasıl korkabilir? (“Kurtarılan Zaman”, s. 236-237). Böylece bir sonraki sayfada
yer alan "saf zaman", "zamanın gücünden kurtulmuş" olur.
Hafıza yanılsaması öyle bir noktaya gelir ki, hafızanın derinliklerinde
tanıdığı zamanın dipsiz belirsizliği, zıddıyla, bilişle birleşir, bazen
kendimizi zamandan özgürleşmek, sonsuzluğa ulaşmak gibi aldatıcı bir his verir .
Bellek genellikle projenin kapasitesiyle, onsuz yapamayan zihinle
ilişkilendirilir ve ses veya dokunmanın neden olduğu bellek, herhangi bir
projeden bağımsız saf belleğe atıfta bulunur. "Gerçek benliğimizin"
yazıldığı bu saf bellek, projenin "Ben"inden farklı bir ipseity,
"şeylerin değişmez ve genellikle gizli özünü" serbest bırakmaz, ama
belki de mesaj içinde bulunduğumuz durumdur. Bilinen her şeyden koptuğumuzda,
genellikle orada saklanan karanlık dışında hiçbir şey yakalamadığımızda
boğuluruz.
Bilinen -ideal,
zamansız- mutluluk anlarına o kadar az tekabül eder ki, Vinteuil'in
yedilisinin (diğerinden çok da uzak olmayan, onun için şöyle söylenir: "Bu
cümle onu daha iyi anlatabilir - sanki tam tersiymiş gibi) hayatımın geri kalanına,
görünen dünyaya - uzun aralıklarla hayatımda başlangıç noktaları olarak
bulduğum izlenimler, gerçek bir hayatın inşası için eskizler: Martinville'in
kulelerinin önünde yaşanan bir izlenim, Balbec yakınlarında sıra sıra uzanan
ağaçların önünde") Proust şöyle yazar: "Beş altı kez geri geldi, ama
yine de yüzünü görmedim, ama çok sevecen, çok farklıydı <.. . > Bir kadının
beni kaçmak istemesine neden olan, bana bu kadar tatlı bir sesle, gerçekten
uğruna savaşmaya değecek bir mutluluk sunan o cümle neydi, belki de bu görünmez
Bilinmez olmaktı, o kadar iyi anladım ki, değil mi? dilini bilen tek bir yerde
buluşmaya verildi" ("Esir", s. 305-306). Proust için, yirmi
farklı şekilde tekrar eder, bir kadında en arzu edilen şey bilinmeyenin
parçasıdır (eğer mümkün olsaydı, zevk için bir kadından "bilinmeyeninin
karekökünü" alırdı." )*. Ama bilgi her zaman arzuyu öldürdü, şöhreti
yok etmedi ("genel bilgi törenini desteklemezdi").[164] [165].
Öte yandan, "izlenimler" alanında bilgi hiçbir şeyi değersizleştiremez,
hiçbir şeyi dağıtamaz. Bilinmeyen, arzuladığımız insanlarda olduğu gibi,
onların çekim gücüydü. Yedili deyimi, yaz güneşinin ışınları, hiçbir hafızanın
temizleyemeyeceği belli bir sırrı bilme arzusundan saklar.
Ama belleğe
indirgenmiş "izlenim"de, şiirsel imgede olduğu gibi, düşüncede
özünde anlaşılması güç bir şeyi kavrama olasılığıyla ilişkili belli bir ikilik
kalır. Alma arzusu ile kaybetme arzusu - sahiplenme arzusu ve karşıt iletişim
kurma arzusu - arasındaki tartışmada şiir, mistik "teselliler",
vizyonlar, konuşmalar ile aynı aşamayı işgal eder. "Teselliler", ulaşılamayan
(imkansız) bir şeyi az çok tanıdık biçimlerde iletir. "Tesellilerde ",
tanrısallığın tadını çıkaran dindar ruh ona sahip olur. Çığlık atar ya da
öfkelenir, dili kesilmez, derinliklere, karanlık boşluğa ulaşmaz. Şiirin en
hareketli ve zararlı imgeleri, hakkında yalnızca Prusg'un "<...>
Ben de engebeli bir kaldırımda esrime içinde dondum" ya da "şu anki
yer birdenbire kazanmasaydı" demediği "izlenimler"dir. kazansaydım,
muhtemelen bilincimi kaybederdim" veya: "<..> iradeyi <„>
titremeye zorluyorlar, bu hislere benzer şekilde, belirli bir güvenilirlik
eksikliği uyuşturucusunda. bazen uykunun ilk anlarında açıklanamaz
vizyonlardan deneyimlenir” (“ Kurtarılan Zaman”, s. 239-240), şiirsel imgeler
veya “izlenimler”, ötesine geçseler bile, aidiyet duygusunu hala kendilerinde
tutarlar , her şeyi "ben"e uydurma inatçılığı.
"İzlenimlerde"
gizlenen erişilmezlik kısmı -onlardan önce gelen bir tür tatmin edilmemiş açlık
- "Çiçeklerdeki kızların gölgesinde" romanın aşağıdaki pasajında
"Zaman yeniden kazanıldı" açıklamalarından daha iyi görülür. :
"Birdenbire,
Combray'den beri pek sık hissetmediğim bu derin mutlulukla doldum,
Martinville'in kulelerinde bana ilham veren mutluluk. Ama bu sefer tam değildi.
Kambur yolumuzdan biraz uzakta, gölgeli bir sokağın girişinde durmuş ve daha
önce görmediğim bir biçimde kıvrılmış üç ağaç fark ettim; Ayrılmış gibi
göründükleri yerimi asla tanıyamadım , ama bir zamanlar bana tanıdık geldiği
izlenimini edindim; Bilincim uzak bir yıl ile şimdiki an arasında gidip geliyor
gibiydi, Balbec'in çevresi salınıyordu ve tüm bu gezinin bir fantezi olup
olmadığını merak ettim, Balbec sadece hayalimde bulunduğum bir yerdi, Madame de
Villeparisis karakter romanda ve üç yaşlı ağaç, uzun zamandır okuduğunuz ve bir
zamanlar kendinizi gerçekten duygulanmış olarak görmeye cesaret ettiğiniz
yerleri anlatan bir kitaptan başınızı kaldırarak döndüğünüz gerçekliktir .
Bu üç ağaca
baktım, onları iyi gördüm, ama vicdanım, arkalarında onlara tabi olmayan bir
şey olduğunu hissetti, çok uzaktaki, elimizi uzattığımız nesneler gibi ve
sadece siz bazen parmaklarınızla kabuklarına dokunun, böylece hiçbir şey
yakalanmaz . Sonra biraz dinlendikten sonra elinizi çeker ve daha ileri
gitmeye çalışırsınız. Ama farkındalığımın güçlenmesi için yalnız olmam
gerekiyordu. Ailemden ayrı kaldığımda, Les Guermantes'e yürüyüşe çıkmak gibi, uzaklaşmayı
ne kadar çok istemiştim ! gerektiğini bile düşündüm. Bana ait olan bu mecazi
zevki tanıdım, bu doğru ki, bir öz-düşünme çalışması gerektiriyor , ama buna
kıyasla hoş bir dikkatsizlik çok acınası görünüyor ve sizi onu reddetmeye
yöneltiyor. Kaynağında yalnızca bir önseziye sahip olduğum ve kendim yaratmak
zorunda olduğum bu hazzı nadiren hissederdim, ama her seferinde bana n
aralığında gelişen olayların neredeyse hiç önemi yokmuş gibi geldi ve eğer Bu
gerçeği tek başıma kavradım ve sonunda gerçek bir hayata başlayabilirdim.
Madame de Villeparisis'in farkına varmadan bir an için gözlerimi
kapatmak için ellerimi gözlerime koydum. Hiçbir şey düşünmedim, sonra düşüncelerimi
toplayıp onları daha sıkı kavradım, zihinsel olarak o ağaçlara doğru koştum,
daha doğrusu, onları içimde derinlerde gördüğüm o içsel yöne doğru. Ve yine
arkalarında , bana yaklaştıramadığım tanıdık ama belirsiz aynı nesneyi
hissettim . Bu süre zarfında, araba ilerlerken üç ağacın bana yaklaştığını
gördüm. Onları nerede gördüm? Combray civarında böyle bir sokağın başladığı tek
bir yer yoktu. Baktıkları nokta , Almanya'nın büyükannem ve benim bir zamanlar
sulara çıktığımız bölgelerinde daha da az yaygındı. Çocukluğumdan çok uzak
yıllardan gelmediler mi, etraflarını saran manzara hafızamdan tamamen silindi
ve sanki bir eserde birdenbire duyguyla tanıdığınız bu sayfalar gibi , sanki
hiç hayatım olmadı. Okumadım, erken çocukluğumdan unutulmuş bir kitaptan
çıkanlar sadece bunlar mı? Ya da belki de tam tersine, her zaman aynı olan düş
manzaralarına aitlerdi, en azından benim için, tuhaf yönleriyle, ya bir şeyin
sırrına ulaşmaya çalışırken ya da ardında dış görünüşü planlanmış bir karmaşayı
uyandırmak için harcadığım çabalar , Hermanglar tarafında sık sık başıma
geldiği gibi ya da onu, daha derinden bilmek istediğim ve onunla tanıştığım
günden beri, Balbec gibi bana oldukça yüzeysel görünen bir kargaşaya sokmak
için mi? Yoksa tamamen yeni bir görüntü müydü, önceki gecenin rüyalarından
kopmuş, ama o kadar silinmişti ki bana daha uzaklardan geliyormuş gibi mi
geliyordu? Ya da ben onları hiç görmedim ve Hermangs tarafında gördüğüm diğer
ağaçlar ya da çalılar gibi onların arkasına saklandılar, uzak bir geçmiş gibi
karanlık ve anlaşılması zor bir duygu, öyle ki onlar yüzünden düşüncelerime
dalıp, onları hayal ettiğimi hayal ettim. bir hafızayı tanımak zorunda mısın?
Yoksa hiçbir düşünce barındırmadılar mı ve uzayda bir şey iki katına çıktığında
olduğu gibi, zaman içinde iki katına çıkan kırmızı gözlerimde mi? Cevabı bilmiyordum
. Ancak bana doğru yöneldiler; belki de efsanevi bir vizyondu, bana
geleceği anlatmak üzere olan cadıların ya da normanların dansıydı. Daha çok
geçmişten gelen hayaletler gibiydiler, çocukluğumun sevgili yoldaşları, Lela'ya
batmış, ortak anılarımızı düşüncelerimizde canlandıran dostlardı. Gölgeler
gibi, onları tekrar hayata döndürmem için onları yanıma almamı ister
gibiydiler. Saf ve tutkulu el kol hareketlerinde, birdenbire konuşma gücünü
kaybeden, söylemek istediğini bize söyleyemeyeceğini ve bizim de
söyleyemeyeceğimizi hisseden bir sevilenin çaresiz kederini gördüm. t
çözememek. Kısa süre sonra yol ayrımına gelen araba bu ağaçlardan uzaklaştı.
Beni gerçekten mutlu edebilecek tek gerçek şey düşüncelerimden uzaklaştırdı, o benim
hayatım gibiydi.
Ağaçların
uzaklaşmaya başladığını gördüm, kollarını çılgınca sallayarak, "Bugün
bizden öğrenemeyeceğin şeyi, asla öğrenemeyeceksin" der gibi. Sana
ulaşmaya çalıştığımız yolun uzaklığında tekrar kaybolmamıza izin verirsen, o
zaman sana getirdiğimiz "ben" inin tamamı sonsuza dek unutulur.
Gerçekten de, daha sonra yeniden keşfettiğim bu tür zevk ve ıstırabı yeniden
keşfettiysem, eğer bir akşam - çok geç, ama sonsuza dek - ona bağlandım, o
zaman ağaçların kendileri bile ne almak istediklerini bilmiyordum. onları o
zaman gördüğüm yere. Ve araba başka bir yola saptıktan sonra, onlara sırtımı
döndüm ve onları görmeyi bıraktım, Madame de Villeparisis bana neden bu kadar
dalgın göründüğümü sorduğunda, sanki bir arkadaşımı kaybetmiş gibi çok üzüldüm.
, kendisi için öldü , ölenden vazgeçti ya da belli bir Tanrı'yı tanımıyordu [166].
, işin sonundaki
zafer hissinden daha derin bir şey mi?
Ama bu zafer
duygusu olmasaydı Proust neden yazsın ki?
Ancak meselenin
bir başka yönü daha var, zafer ve tatminin zıttı. Yrust, çalışmalarında hem mutluluk
anlarını hem de tükenmez sevgi dolu acıları aktarmaya çalışır. Aksi takdirde,
bu tür iddialar ne işe yarar: “Mutluluğa gelince, talihsizliği mümkün
kılmaktan başka bir faydası yoktur”; ya da: "Yaratıcılığın bir artezyen
kuyusundan çıkan su gibi olduğunu söyleyebilirsiniz: Kalbin ıstırabı ne kadar
çok çıkarsa, o kadar yükselir" ("Recovered Time", s. 282, 284)?
Hatta bence bu çalışmanın arkasındaki gerekçe ve itici güç, geçici tatminden
çok nihai tatminsizlikti. Son ciltte, Guermantes salonunda bu çağın kaygısız
kurbanları sürüsü gibi toplanmış, yaşamla ölüm, “zaman aşımı”, yeni edinilen izlenimler
ve yaşlanmış karakterler arasında bir dengeye ulaşılıyor . Amaç, kazanılan
zamanın zaferini açıkça göstermekti. Ama bazı yerlerde bu tasarımdan daha güçlü
bir süreç geçiyor; yapıtı aşar ve ona belirsiz birliğini verir. Uzun yıllar
ayrı kaldıktan sonra Guermantes'ın oturma odasında bulunan solmuş ve yaşlı
hayaletler, o kadar yıpranmış ki, dokunduğunuz anda toza dönüşen şeylere
benziyorlardı. Gençliklerinde bile, her zaman yok edilmiş, yazarın gizli
entrikalarının kurbanları, sempatiyle yürütüldükleri için daha da yozlaşmış
görünüyorlardı. Bu nedenle, genellikle kendilerini tasavvur ettikleri varoluşu
kendilerine atfedilen insanlar -sanki kendilerine ve başkalarının bir
parçasına sahipmiş gibi- aslında yalnızca birinin yıkıcı kaprislerinin gerçekleştiği
şiirsel bir varoluşa sahiptirler . Çünkü sonunda Berma'nın çocukları
tarafından öldürüldüğü, yazarın da eseriyle mahvolduğu bu sürecin en tuhaf
yanı, şiirin sırrının orada olmamasıdır. Şiir kurtuluşta yok eder. Aptalca ve
boş yere ondan almaya çalıştıklarını açgözlü zaman verir , düzenli bir
dünyanın hayallerini dağıtır.
Kayıp Zamanın
İzinde'de özellikle saf veya güzel bir şiirin ifade edildiğini kastetmedim.
İçinde şiirin unsurları bile bozulur. Burada bilme arzusu, tam tersi bir
arzuyla sürekli karışır: Şeylerde saklı bilinmeyenin bir parçasını çıkarmak.
Ancak şiir basit bir “kelime soykırımı”na indirgenemez. Aptal aptallığın ancak
gülünç hale gelerek pasif bir şekilde önlenebileceğini düşünmek de saflık olur.
Bizi kıran, sadece güçlendirmek istediklerimizi kırabilecek olan bu zamanda
kalplerimizi "gözyaşı" dökmeliyiz. Orestes ya da işkence görmüş
Phaedrus, şiir için bir kurbana kurban kadar gereklidir .
İstemsiz anıların
zaferi sandığımız kadar çok şey ifade etmez . Büyük ıstıraptan kaynaklanan ve
bilinmeyen, bilmeme tarafından koşullandırılan bir vecddir. Denge, sahip olma
ve bilme ihtiyacına verilen tavizlerle yeniden kurulur (bunun tanınmasının
kötüye kullanılması denilebilir). Bilinmeyen çoğu zaman canımızı sıkar ama
abartmanın şartı budur. Kaygı, sahip olma arzusunu ifade eden kaybetme
korkusudur . Arzuyu tetikleyen mesajdan önceki gecikmedir , ancak bu
korkutucudur. Sahip olma ihtiyacı aldatılır ve ıstırap anında vecde dönüşür.
Ancak sahip olma
ihtiyacı, bizimle bilinmeyen nesne arasındaki tüm rasyonel bağlantı
olasılığının koptuğu bir dereceye kadar azaltılmalıdır (görünür nesnenin
tuhaflığı - bilinmeyeni - herhangi bir araştırmayla çözülmemelidir). İstemsiz
anılar , sahip olma ve bilme isteğine tatmin edici bir yanıt verir: "Göz
kamaştırıcı, ayırt edilemez bir vizyon bana dokundu, sanki bana, 'Beni uçarken
yakala, eğer yapabilirsen, senden istediğim mutluluk bilmecesini çözmeye çalış.
." Neredeyse anında tanıdım: Venedik'ti..." ("Zaman Geri
Kazanıldı", s. 230).
Şiir, dili kötüye
kullanmaktan kurtulmak isteyen insanın her zaman seyahat ettiği yolsa, yine de,
daha önce söylediğimiz gibi, aynı düzlemde yer almaktadır. Veya diğer paralel
ifade düzlemlerinde.
Bunda, yaratıcı
düşüncemizin oynadığı istemsiz hatıralardan farklıdır - onları ifade etmeye
başlamadan önce (ifade olmadan) zihnimizi kuşatırlar. Her ne kadar onların bu
oyununda bir fedakarlık olsa da konusu şiirin konusu kadar gerçek değildir.
Gerçekten, istemsiz anılar şiire o kadar yakındır ki, yazarın kendisi onları ifadeleriyle
ilişkilendirir, prensipte onlara bağlayamaz. Figüratif düşünceyi içsel
deneyimle ilişkilendirmek mümkündür, ancak benim anlayışıma göre, deneyim her
şeyi sorgular ve bu nedenle çeşitli nesneler arasında en az gerçek dışı olanı
etkiler (ve hala biraz gerçek görünüyorsa, c'nin nedeni yalnızca deneyimdir.
sadece onları birbirine bağlayan konu ile etkiler). Ayrıca, tıpkı şiirin
kendisinin böyle yapmaya meyilli olduğu gibi , istem dışı hatıralar da (daha
az şiddetle) her şeyi sorgularlar, ama aynı zamanda bu görevden kaçarlar -
zaten bildiğimiz bir nedenden dolayı. Şiir gibi, istemsiz anılar da
sahiplikten vazgeçmeyi ima etmez, aksine arzuyu sürdürürler ve bu nedenle
yalnızca belirli bir nesneye sahip olabilirler. Lanetli bir şair bile,
insanlığın kalıtsal hazinesini zenginleştiren, ifade ettiği titreyen görüntüler
dünyasına sahip olmaya çalışır .
Şiirsel imge,
eğer bilinenden bilinmeyene gidiyorsa, yine de bilinenle bağlantılıdır, bu da
onun cisimleşmesine izin verir; onu yırtarken bile (ve bu boşlukta hayat
patlar), yine de ona yapışır. Bundan hemen hemen tüm şiirin düşmüş şiir olduğu,
görüntülerin zevkinin, her ne kadar doğru olsa da, kölelikten (şiirsel, yani,
asilce ciddi) kopmuş, ancak iç yıkıma kabul edilmemiş olduğu sonucu çıkıyor ,
karanlıkta böyle. En derinden kırılmış görüntüler, sahip olma dünyasına aittir.
Sadece harabelere sahip olmak elbette üzücü , ama hiçbir şeye sahip olmamakla
aynı şey değil: Bir elin verdiğini diğer elin alıyor.
Dar zihinler bile
belli belirsiz bir şekilde Rimbaud'un şiiri bırakarak olasılıklarının
sınırlarını zorladığını hissetti - bu nihai, geri alınamaz, koşulsuz
fedakarlıktı. Eh, sıkıcı bir aptallıkla (Afrika destanı) bitmesi gerçeği onların
gözünde belirleyici değildi (ki bu şekilde yanılmamışlardı, sadece fedakarlığı
ödemelisin). Ancak bu insanlar Rimbaud'u izleyemediler, sadece ona hayran
kaldılar, çünkü Rimbaud onun için mümkün olanın sınırlarını zorlayarak
başkaları için bu olasılığı yok etti. Sadece şiir aşkıyla hayran kalanlar,
şiirden zevk almaya, hatta vicdan azabıyla beste yapmaya devam ettiler;
diğerleri kaotik sorumsuzluğa girdiler ve en kategorik ifadelerde durmadan
orada kendilerini rahat hissettiler . Sık sık olduğu gibi, "biri ve
diğeri" - çok sayıda ve farklı biçimlerde - belirli bir varoluş türünü
oluşturarak tek bir kişide birleşmeye başladı. Kötü vicdanları, bir tür
alçakgönüllü çocuksu pozla aniden ortaya çıkabilir, ancak sanat açısından
değil, sosyal eylem açısından. Edebiyat ya da resim dünyasında herkes, bir dizi
ahlaksızlık kuralına uyarak, haksız sömürüyü en iyi ustaların zorlamasından
ayırt etmenin zor olduğu bir hayata geri döner. Düşmanca bir şey söylemek
istemiyorum ama büyük cümleleri olmadan şiire meydan okuyan Rimbaud'dan
neredeyse hiçbir şey kalmadı.
Şiire “hazineler
diyarı” diyenlerden bile öte bir duygu kaçmaz. Breton ("İkinci
Manifesto"sunda) şöyle yazar: 116 "Gerçeküstücülüğün sanat
ya da sanat karşıtı, felsefe ya da 'anti-felsefe' kisvesi altında kendisinden
sonra olanlarla hiçbir ilgisi olmadığı açıktır - tek kelimeyle, her şey. hem
buzun hem de ateşin ruhu olacak göz kamaştırıcı ve saklı bir elmasın
içindekileri yok etmek için yola çıkmamış, daha ilk sözlerden itibaren “yıkım”
bir şekilde çok “güzel” gitmiş, onun yerine sadece sohbete dalmışlardı. Bu
hedefe ulaşmanın yolları hakkında tartışmak.
Proust hakkında
uzun uzun konuştum, çünkü belki bir şekilde sınırlı olan (ama uçarılığı, mutlu
kayıtsızlığı açısından çok baştan çıkarıcı olan) içsel deneyimi, öte yandan dogmatizmin
prangalarından kurtulmuştu. Buraya dostluğu, Prusya'nın unutma ve acı çekme
tarzını, bir tür egemen yoldaşlığı eklerdim. Ve bir şey daha: şiirsel
hareketinde, çalışması, tüm zayıflıklarına rağmen, şiiri "uç"a
götüren yola yöneliktir (ama ona daha sonra döneceğiz).
Her türlü
fedakarlık arasında şiir, bize desteklemek, tutuşmasını yenilemek için
verilenlerle ayırt edilir. Öte yandan, diğer fedakarlıklardan ve sefaletinden
daha somuttur (içerdiği her şey kişisel mülkiyet , kibir göz önüne
alındığında). Her şeyden önce, şiire susamışlığımızın kendisi ıstırabımızı
dayanılmaz kılar: Maddi fedakarlıkların bize gerçek özgürlük vermek için güçsüz
olduğuna kendimizi inandırdıktan sonra , çoğu zaman daha da ileri gitme,
konunun kendisini feda etme noktasına kadar gitme ihtiyacı hissederiz. Bunun
hiçbir sonucu olmayabilir, ancak özne deysgvigelno'yu kaybederse ,
açgözlülüğün boyunduruğundan kurtulur ve hayatı açgözlülükten kurtulur .
Görevi her zaman kelimelerin anlaşılması zor dünyasına yıkım getirmek olan
rahip-şair, edebiyat hazinesini bir araya getirmekten çok geçmeden yorulur .
Bunun kaderi var: hazine sevgisini kaybettikten sonra şair olmayı bırakacak.
Ancak kişisel dehanın (şöhretin) yasadışı sömürüsünü fark etmekten geri
duramaz. Nasıl ki bir toprak parçasının bir köylünün mülkiyetini oluşturması
gibi , emrinde bir deha parçacığına sahip olan kişi, onun "kendi"
mülkü olduğunu zanneder. Ama tıpkı bizden daha mütevazı olan atalarımızın,
yakmak için sömürülmesi gereken hasatlarında ve sürülerinde , vicdan azabı
duymadan "kullanılamayan" bir şey olduğunu bildikleri gibi (tüm
dünyanın bildiği bir şey). bir kişide ya da çocukta tanır ), biz de ilk başta
şiirsel dehanın "kullanımına" karşı bir isteksizlik geliştirdik. Ve
böyle bir tiksinti hissettiğinizde, her şey bulanıklaşır - bu kötülüğü
kendinizden kovmanız, onu "kurtarmanız" gerekir.
Mümkün olsaydı
kötülüğü ortadan kaldırmak isterdim. Ancak onu ortadan kaldırma arzusu (dahi,
çevreler ne olursa olsun, kişisel kalacaktır ) yalnızca arzunun ifadesiyle
sonuçlandı. Eksik oldukları gerçek etkinlik yerine içimizde yankılanan bu tür
ifadelerin kanıtladığı gibi : "Bütün insanlar", diye yazar Blake,
"şiirsel dehalarında aynıdır". Veya Lautreamont: “ Şiir bireyler
tarafından değil, herkes tarafından yaratılmalıdır”*' 117 .
Katılıyorum, ellerinden geldiğince iyi niyetle bu iyi niyetleri takip etmeye
çalışıyorlar; ama şiir hâlâ bir dehanın ziyaret ettiği yalnızların işi değil
mi?
Şiirsel deha bir
konuşma armağanı değildir (kişinin bir konuşma armağanına ihtiyacı vardır,
çünkü bu bir söz meselesidir - ama ne sıklıkla yoldan sapar!); Donmuş olan her
şeyin toza dönüşmesini, kaybolmasını ve iletişim kurmasını gizlice beklediğimiz
harabeler üzerinden falcılıktır. Daha değerli bir şey yok. Bu kesin öngörü
içgüdüsü, kendisine sahip olanları bile sessizlik ve yalnızlık içinde yaşamaya
zorlar; ne kadar çok ilham verirse, o kadar acımasızca ayrılır . Yıkımı talep
eden bir içgüdü olduğu için, son derece yetenekli insanlar, yaratıcılıklarının
sömürülmesini "kurtarmak" zorundadır.
"Lautreamont.
Maldoror'un
Şarkıları. Şiirler / Per. M.K. Golovanivskaya. M.: Ad Marginem, 1998. S. 359. (Priliech.ed.)
sti ve karanlık bir duygu, en ilhamı doğrudan ölüme
iter. Ölmekten aciz bir başkası, kendini tamamen yok etmemek için , en azından
kendi içindeki şiiri yok eder.
(İnsanlar asla
anlayamaz: Edebiyat bir hiç olduğundan, eğer şiir değilse ve şiir kendi adının
karşıtıysa, o zaman edebi dil -gizli arzuların ifadesi, saklı yaşam- dilin bir
sapkınlığıdır, hatta erotizmden daha fazlasıdır. cinsel "terör"ün
sapkınlığıdır , ki bu "belles-lettres" 118'in sonunda,
tıpkı hayatının sonundaki bir sefahatçi gibi, ahlaksızlıklarda ve yeni
uyarıcılarda üstündür.)
Şiirin içsel
cazibesinin etkisi altında yeniden keşfedilen, oybirliğiyle var olan
bazılarının başkaları tarafından aldatıldığı ve aldatıldığı fikri beni
şaşırtıyor, çünkü:
İnsanların
bölünmüşlüğünün önemini Hegel'den daha iyi kimse anlamadı. Felsefi
spekülasyonda bu ölümcül ayrıma bir yer -ve başlı başına bir yer- yalnızca o
verdi . Ancak, ona göre hiçbir bilginin mümkün olmadığı bu evrensel hayata
dönüşün garantisi, ona romantik şiir değil, "evrensel askerlik
hizmeti" gibi görünüyor (onda zamanın bir işareti olarak görüyor, bunun
kanıtı olarak görüyor. hikaye sona eriyordu).
Hegel'in
düşüncelerinin birbiriyle bağlantılı olduğu ve anlamlarının ancak onları
oluşturan hareket yasalarında kavranabileceği gerçeğini göz ardı ederek şiirsel
"altın çağ"ın yazgısına inananlar tarafından sık sık Hegel'den
gelişigüzel alıntılar yapıldığını gördüm.
Ve bence, esnek
zihinlerin en azından “demir çağı”nın kabuğunun altına gizlenmiş bu acımasız
“altın çağ” görüntüsünde düşünecek bir şeyleri var. Neden yanlış olsun? Kör bir
içgüdüyle hareket eden şair, ancak yavaş yavaş insanlardan uzaklaştığını
hissedebilir. Hem yabancı hem de kendine ait olan sırları ne kadar
derine inerse , kendini ne kadar kararlı bir şekilde ayırırsa, o kadar
yalnızlaşır. Yalnızlığının derinliklerinde dünya kendini yeniler, ama sadece
onun için. Çok ileri giden şair, kendi başına zafer kazanır, ancak başkalarının
kaygısı üzerinde değil. Kendisini tüketen, ondan çok uzakta çürüyeceği kaderden
kaçamaz . Her zaman daha ileri gitmek zorundadır ve bu onun ülkesidir. Şair
kalabalık değildir ve bu tedavi edilemez.
Nasıl ünlü
olmak?'. Şair ancak herkes gibi bir adam maskesi altında çok bilinmeyen
olduğunu bilebilir.
Yazarın
eseriyle öldürülmesi hakkında. "Mutluluk bedeni iyileştirir, üzüntü ise zihnin
güçlerini geliştirir. Bizi gerçeğe getirmek, dünyayı ciddiye almamızı sağlamak
için gerekli olan yasayı her seferinde bize açıklamadı mı? alışkanlıkların
yabani otları, şüphecilik, uçarılık, kayıtsızlık Bu gerçek, doğru olan
doğrudur, mutlulukla, sağlıkla bir arada bulunmaz, her zaman yaşamla birlikte
bulunmaz. Başka bir damarın şiştiğini hissedin, ölümcül spirallerini
gözlerimizin önünde tapınağımızda açarak. Herkesin güldüğü yaşlı Rembrandt'ın,
yaşlı Beethoven'ın eziyetli yüzü böyle oluştu. Ve eğer varsa, göz altı
torbaları veya kırışık alın nedir? Burada aşk acısı yok muydu?Ama bazı güçler
kolaylıkla diğerlerine dönüşebildiğinden, ısı, eğer sürerse, ışık ve şimşek
elektriğinin fotoğraflayabildiği , derin kalp ağrısı kendi üzerinde bir bayrak
gibi dalgalanabildiğinden - görüntünün her yeni üzüntüyle görünür sabitliği - manevi
adına sadece bize neden olduğu fiziksel acıyı kabul edeceğiz. bize getirdiği
bilgi: bırakın bedenimiz ayrışsın, çünkü ondan ayrılan, görünür ve belirgin
hale gelen her yeni parçacık, işimize çivilenmiş, diğer, daha yetenekli
naaurların ihtiyaç duymadığı ıstırap pahasına tamamlayarak, pekiştirerek.
duygular hayatımızı yıprattıkça" (" Kurtarılan Zaman", s.
280-281). Kendilerine kurban sunduğumuz tanrıların kendileri yalnızca
kurbanlardır, gözleri ölüme ağlar. Yazarın acılarla ıstırap çekmeseydi,
"Bedenimizi çürümeye terk edelim..." diyerek kendini onlara teslim
etmemiş olsaydı , yazmayacağı bu "Recherches d'un Temps Perdu " -
Nedir bir ırmak, ağızdan besleyen, "çözülsün..." sözü nedir? - ve
bu ağza bakan açık deniz ölümdür. Eser, yazarı sadece mezara götürmekle
kalmadı, böylece öldü; ölüm döşeğinde yazılmıştı... Yazarın kendisi , her
satırıyla ölümünün daha da derinlerine inmemizi istedi. Ve gelmemiş olan
misafirlerden bahsederken kendini şöyle anlatıyor: “Ayrıca orada olmayan, gücü
çoktan tükenmiş olanları da düşündüm; sekreterleri, hala hayatta oldukları
yanılsamasını sürdürmeye çalışarak, zaman zaman prensese teslim edilen özür
mesajları gönderdi. " Yıllardır arka arkaya ölmekte olan, artık yataktan
kalkamayan, neredeyse hareketsiz ve hatta anlamsız bir şekilde dikkatli olan
hasta insanları tarif ederken "tespih" kelimesi yerine "el
yazması" kelimesini koymanız yeterli. bu meraktan veya bu hac inancından
etkilenen , gözleri kapalı uzanmış, ellerinde tespih, yarım direk örtüsü zaten
bir cenaze kefeni andıran ve kendileri de yatar figürler şeklindeki mezar
taşlarını andıran, acıyı hafifleten ziyaretçilere bakın. mermer gibi sert beyaz
etten bir iskelete dönüştürdüler ve onları kendi mezarlarına koydular” (“Şelale
”, s. 332-333).
HER ŞEYİN FEDA
OLDUĞU BÖYLE BİR FEDAHA HAKKINDA
(Son)
"Parlak
bir öğleden sonra fener yakan, pazara koşan ve sürekli 'Tanrı'yı arıyorum' diye
bağıran çılgın adamı duydunuz mu? Allah'ı arıyorum'. Orada Allah'a inanmayan
çok kişi olduğu için etrafında kahkahalar koptu. "Ne, kayboldu mu?"
dedi biri. "Çocukken kayboldu," dedi bir başkası. "Nereye
saklanmalı? Bizden korkuyor mu? Bir yelken açtı mı? Göç mü? - bu yüzden
bağırdılar ve karışık güldüler. Sonra deli kalabalığa koştu ve bakışlarıyla onu
deldi. "Tanrı nerede? diye haykırdı. "Sana şunu söylemek
istiyorum." Onu öldürdük, sen ve ben. Hepimiz onun katiliyiz. Ama nasıl
yaptık? İçebileceğimiz kadar içmeyi nasıl başardık? Ufuktaki boyayı silmemiz
için bize kim sünger verdi? Bu dünyayı güneşinden kapmak için ne yaptık? Şimdi
nereye gidiyor? Nereye gidiyoruz? Tüm güneşlerden uzak mı? Sürekli düşüyor
muyuz? Arka, yan, ön, her yöne? Hala yüksek ve düşük var mı? Sonsuz bir Hiçlik
içinde mi dolaşıyoruz? Boş uzay bize nefes almıyor mu? Daha soğuk değil miydi?
Gece gitgide daha fazla olmuyor mu? Güpegündüz bir fener yakmanız mı gerekiyor?
Hâlâ Tanrı'yı gömen mezar kazıcılarının sesini duymuyor muyuz? İlahi çürümenin
kokusu bize ulaşmıyor mu? ve tanrılar çürür. Tanrı öldü. Allah diriltmez. Ve
onu öldürdük. Katillerin katilleri ne kadar rahatız. Dünyanın en kutsal ve en
güçlü varlığı bıçaklarımızın altında kan kaybından öldü - bizi bu kandan kim
temizleyecek? Kendimizi hangi suyla arındırabiliriz? Hangi kurtuluş
şölenlerini, hangi kutsal oyunları hayal etmek gerekecek? Bu işin büyüklüğü bizim
için çok büyük değil mi? Ona layık olmak için kendimizin tanrı olması gerekmez
mi? DAHA BÜYÜK BİR İŞ YAPILMIŞTIR VE SONRA DOĞAN BU EYLEMLE ÖNCEKİ TÜM TARİHTEN
DAHA YÜKSEK BİR TARİHE AİT OLACAKTIR .
"Mutlu
Bilim"*
Nietzsche F. Gay Bilim / Per. KA Svasyana
// Eserler: 2 ciltte T. 1. S. 592 593. ( Not edilmiş çeviri)
Yaptığımız bu fedakarlık diğerlerinden
farklı: rahibin kendisi verdiği darbeden kaçamıyor, yok oluyor, kurbanla
birlikte yok oluyor. Bir kez daha: ateist, ateist, tamamlanmış dünyadan
memnundur, rahip ise tam tersine, onu öldüren ve parçalayan bitmemiş, bitmemiş,
sonsuza dek anlaşılmaz bir dünya karşısında ıstırap içinde işkence görmektedir.
Ayrıca bir şeye
daha dikkat çekeceğim: birbirini öldürmek ve parçalamak, dünya... bunu
genellikle sessizce yapar, çünkü konuşanların işine gelmez. Bu hatipler
arasında iradesizliği ile öne çıkıyor. Dünya derinden delirmiş, herhangi bir
niyeti yok. Deli davranır. Birimiz deliliğe yenik düşer, her şey haline
geldiğini hisseder. Nasıl gevşek bir toprak yığınına rastlayan bir köylü, orada
bir köstebeğin varlığını fark eder ve kör yaratığın kendisini değil, onu yok
etmenin yolunu düşünürse, bu talihsizin arkadaşları, herhangi bir işarette,
onu tanırlar. "büyüklük sanrıları" ve hastayı doktora ne emanet
edeceğinizi düşünün. "Kör yaratığı" tercih ediyorum, dramada ana rolü
oynuyor - rahibin rolü. İnsanı Tanrı'yı boğazından tutan şey delilik,
megalomanidir. Ve Tanrı'nın kendisinin kayıtsız bir basitlikle yaptığını
(yalnızca bir aptal ağlama anının geldiğini anladığında), aptal çaresizlik
çığlıklarıyla yapar . Ve çığlıkları, çılgın hezeyanı - tüm sahnenin perdenin
ucunda cesetlerle dolu olduğu eski trajedilerde olduğu gibi, kurban kanıyla
aynı.
Atlamak için
zayıflamanız gerekir. Böyle bir zamanda, dünyanın doğruluğu bile dağılır.
Genel olarak, Tanrı olmak için her şeyi cansız gözlerle görmek zorundaydınız ,
aksi takdirde yok olmanın ne demek olduğunu asla bilemezsiniz ve başka bir şey
bilemezsiniz. Nietzsche uzun süre bu uçurumun üzerinde durdu. Teslim olma
zamanı geldiğinde , kurban hazırlıklarının tamamlandığını anlayınca, neşeyle,
"Ben Dionysos'um, vb." demekle yetindi. 119 .
Merak bununla
karışır: Nietzsche'nin "kurban"ı anlaması aceleci miydi? ikiyüzlü
mü? bir diğer?
Her şey ilahi bir
karmaşa içinde oldu! Sadece "masumiyet", kör adam, bizi cimri bir
bakışın yol açtığı "projelerden", kuruntulardan kurtarabilir.
Nietzsche'nin
ebedi dönüş vizyonu iyi bilinir; 120 bunu çok güçlü bir şekilde,
gülerek ve titreyerek yaşar. Kontrolsüz bir şekilde ağladı - bunlar sevinç
gözyaşlarıydı. Bir gün Silvaplana Gölü kıyısındaki ormanda yürürken “Surlei'den
çok uzak olmayan güçlü bir piramidal kayanın yanında” durdu. Bu göle çıktığımı
hayal ediyorum ve böyle bir düşünceyle gözlerimden yaşlar süzülüyor. Ebedi
dönüş fikri hakkında heyecan verici bir şey bulduğumdan değil. Ayaklarımızın
altından yere vurması gereken bu keşifte -Nietzsche'ye göre , yarattığı
dehşeti ancak dönüşmüş bir insan yenebilir- en bariz olan şey, en iyisiyle bile
ona kayıtsız kalacağımdır. Ama yalnızca Nietzsche'nin gülüp titrediği vizyonun
nesnesi dönüş değil (hatta zaman bile değil), dönüşün açığa çıkardığı bir
şeydi - şeylerin imkansız derinliği. Ve bu derinlik, oraya nasıl giderseniz
gidin, her zaman aynı kalır, çünkü karanlıktır - onu gördükten sonra, kendinden
geçmekten (ateşli bir şekilde kıpırdanmak, vecd içinde kaybolmak, hıçkırık)
başka bir şey kalmaz.
Bu görüşün
entelektüel içeriğini ve bu içeriğin Nietzsche'nin kendisine neden bu kadar
eziyet ettiğini anlamaya çalışırken kayıtsız kalıyorum, tüm yaşamı tüm küçük
anlamıyla sorgulayan zaman kavramı yüzünden sonunda nasıl kaybettiğini
gözlemlemek yerine. dengesini bozdu ve bayıldıklarında gördüklerini gördü (ilk
kez Tanrı'nın öldüğünü, kendisini öldürdüğünü anladığında gördü). Dönme
hipotezine istediğiniz kadar zaman dahil edebilirsiniz, ancak bu hiçbir şeyi
değiştirmeyecektir : zamanla ilgili herhangi bir varsayım yorucudur ve
yalnızca bilinmeyene ulaşmanın bir yolu olarak değerlidir. Ecstasy
başladığında, sanki bilimle uğraşıyormuş gibi bilme ve sahip olma yanılsamasına
sahip olmam şaşırtıcı değil (bilinmeyeni elimden gelenden daha iyi bilinen
bir şeyle örtüyorum ).
Gözyaşları
arasından gülün. Tanrı'nın
aşağılanması, sizi titreten, ama aynı zamanda sizi güldüren bir fedakarlıktır,
çünkü bu eylemde ben de yok olurum, kurban da (İnsanın kurbanı kurtuluş getirirken).
Gerçekten de, Tanrı ile, benimle birlikte, fedakarlıktan çekilen rahiplerin
kötü vicdanı yok olur (kaçınan ama inatçı bir ruhun ıstırabı, sonsuz kurtuluşa
güvenen, ama elbette , buna değmediğini ağlayarak).
Ruhun böyle bir
fedakarlığı hayali gibi görünüyor, kan dökülmesini veya buna benzer bir şeyi
içermiyor. Ama şiirden bütünlüğü içinde farklıdır, belki de sürdürülemeyen
keyfi ikame veya dizginsiz kahkahalar pahasına zevk için yer bırakmaz.
Yaşanacak bir şey kaldıysa o da hasattan sonra kır çiçeği gibi kendini
unutmaktır.
Aşırı bir
megalomaninin bu garip fedakarlığı -kendimizi Tanrı haline getirdiğimizi
hissediyoruz- bir kez olağan sonuçlara sahiptir: Eğer zevk elimizden kaçarsa ve
megalomani küle dönüşmezse, o zaman "tanıma" aramaya, arzulanmaya
mahkûm oluruz... kalabalık için Tanrı ol; deliliğe elverişli bir ön hazırlık,
ama sadece deliliğe. Her halükarda, nihai sonuç yalnızlık olacaktır, delilik
onu sadece şiddetlendirir, fark edemez.
Eğer biri daha
uzak diyarlara özlem duymadan şiirle yetiniyorsa, o zaman bir gün herkesin onun
asil haysiyetini anlayacağını ve onun içinde kendini tanıyarak onunla
birleşeceğini (biraz saflık - ve geri dönülemez bir şekilde bunlara teslim
olacağını) hayal etmekte özgürdür. büyüleyici tesisler: geleceğe sahip olmanın
tadına varırsınız ). Ama isterseniz daha ileri gidebilirsiniz. Şairin varlığı,
Tanrı'nın hayaleti olan dünya, ona yıkıma mahkûm görünebilir . Burada, yolun
sonunda bilinmeyen ve imkansız olan ortaya çıkmaya başlar. Ama sonra kendini o
kadar yalnız hissedecek ki, yalnızlık onun için ölümle aynı olacaktır.
Eğer sonuna kadar
gidersen, arka planda kaybolmalı, şiddetli ıstırap içinde yalnızlığa
katlanmalısın , tanınmayı reddetmelisin : onun üzerinde olmak,
pervasızca yok olmak, zayıf ve umutsuzca katlanmak, uzakta bir yerde olmak .
Düşünce (derinlerinde yatanlar nedeniyle) diri diri gömülmelidir.
Yayınlayarak, tanınmayacağını, tanınmaması gerektiğini şimdiden biliyorum.
Kıpırdanmayı bıraksın, saklansın ve neredeyse belli belirsiz bir köşede,
onursuz bir şekilde yaşlansın. Şimdi ben ve o, benimle birlikte sadece
saçmalık içinde yok olabiliriz. Düşünce yıkıcıdır, ancak yıkıcı gücünü
kalabalığa iletemezsiniz, daha güçlü olanlar içindir.
Kahkahalarda
saklı olan, kahkahada gizli kalmalıdır. Eğer bilgimiz daha da ileri gider ve
bilgiyi yok eden bu gizli, bu bilinmeyeni bilirsek, o zaman bizi kör eden bu
yeni bilgi karanlıkta (bulunduğumuz yerde) bırakılmalıdır ki, diğerleri saf bir
körlük içinde yaşasın.
Nihai düşünce
dizisi olduğu gibi sunulmalıdır: eyleme yabancı bir duman. Eylemin, pratik
düşünceye karşılık gelen kendi yasaları, kendi gereksinimleri vardır. Bununla
birlikte, bağımsız düşünce, daha uzak olasılıkların arayışında daha derine
inerek, yalnızca eylem alanını bir kenara bırakabilir. Eğer eylem 'istismar'
ise ve savurgan düşünce fedakarlık ise, o zaman böyle bir 'istismar' herkesin
görüşüne göre meşru olarak gerçekleşmelidir. Bununla birlikte, kurban, amaca
uygun uygulama döngüsüne dahil edilirse, amacı kötüye kullanımı kınamak değil,
mümkün kılmak olacaktır (ilk tahılı şenlikli bir şekilde israf etmeyi
bitirdikten sonra, cimrilikle yetiştirilen hasadı tüketebilirsiniz). Ama
bağımsız düşüncenin eylem alanını yargılamayı reddetmesi gibi, pratik düşünce
de kurallarıyla yaşamın mümkün olanın sınırlarında devam etmesini engelleyemez.
Yalnızlığın sonuçları. "Her derin zihnin bir maskeye
ihtiyacı vardır; dahası, verdiği her kelimenin, her adımın, her yaşam
belirtisinin her zaman yanlış ve kesinlikle düz yorumuyla, her derin zihnin
etrafında yavaş yavaş bir maske gelişir."
"İyinin
ve Kötünün Ötesinde", 40*
Yalnızlığın canlandırıcı tarafına dair bir not. “<...> ve acı çekmenin
kendisini ortadan kaldırılması gereken bir şey olarak görüyorlar. Ancak biz,
"insan" bitkisinin en güçlü şekilde nerede ve ne kadar büyüdüğü
sorusunu dikkatle ve vicdanla düşünen biz, karşıt görüşteki insanlar, bunun
her zaman zıt koşullar altında gerçekleştiğine inanıyoruz, bunun için konumunun
tehlikesi önce korkunç boyutlara ulaşmalı , yaratıcılığının ve
gösterişçiliğinin gücü ("zihni"), incelik ve korkusuzluk olana kadar
uzun baskı ve zorlama altında gelişmeli, yaşama iradesi, koşulsuz bir irade
düzeyine yükselmek zorunda kaldı. güç; Şiddet, şiddet, kölelik, sokakta ve
kalpte tehlike, gizlilik, stoacılık, ayartıcının kurnazlığı ve her türlü
şeytanın insanda kötü, korkunç, zalim, yırtıcı ve yılan gibi olduğuna
inanıyoruz. "insan" türünün ve onun karşıtının yüceltilmesine katkıda
bulunur .
"İyinin
ve Kötünün Ötesinde", 44[167]
[168]
Daha sessiz,
yeraltı sessiz bir yalnızlık var mı? Bilinmezin karanlığında nefes alacak
hiçbir şey yoktur. Kurban, olası ıstırabın cılız kalıntısıdır.
İçimdeki
diğerlerini susturmayı başardıysam, o zaman ben Dionis'im , ben çarmıha
gerilmişim121 . Yalnızlığımı unutursam...
Son fikir: Körüm,
son karanlıkta - kalıyorum. Ve orada burada bir şeyler görüyorum , her zaman
yerli yerinde: terlikler, bir yatak ...
Ateşli
deliryumun son ve saf şakası. Yüreğin bulutlu sessizliğinde ve bulutlu bir günün hüznünde,
yorgunluğumun sadece bir hastalık yatağı ve yakında ölümün olduğu bu sonsuz
unutuş çölünde, çarşaf gibi yataktan sarkan elim. Tam bir çaresizlik belirtisi,
aniden buraya bir güneş ışını kayarak dokunur ve sakince gözlerine
yaklaştırılmasını ister. Ve şimdiden içimde başka hayatlar uyanıyor gibiydi -
rüzgarlı, çılgın, uzun bir sisten hemen ortaya çıkıyorlardı, zaten kendilerini
çoktan ölü olarak görüyorlardı - sanki bir festivalde bir mucize anında sanki
üst üste yığılıyorlardı - ve şimdiden elimde bir çiçek var ve onu dudaklarına
sunuyorum.
** 123
Gökyüzünün
tepesinde
Beni övüyorlar,
seslerini duyuyorum melekler.
Güneşin altında
sürünen bir karıncayım, küçük ve siyah, yuvarlanan bir taş beni yakalıyor, beni
eziyor, ölüyor, gökyüzünde öfkeleniyor, güneşi kör ediyor, ağlıyorum: “Cesaret
edemez”, cüret ediyor.
Daige zambak tam
kulplarla (lat.).
Bana en yüksekte
şan (lat.).
Ben kimim
"ben"
değil hayır-hayır
ama sınırsız
karanlığın çölü
ben kimim
Bu nedir
çöl enginlik
karanlık donuk
yakında geri
dönüşü olmayan yokluk
ve bu nedenle
hiçbir şey bilmeden
Ölüm
cevap olarak
güneş koruyucu
sızdıran sünger
rüya
beni del
bu yüzden artık
bilmiyorum
sadece o
gözyaşları.
Yıldız
Ben oyum
oh ölüm
gök gürültüsü
yıldızı
ölümümde çılgın
alarm.
şiirler
cesur değil ama
nazik
zevk kulağı
koyun sesiyle
bağırmak
uzak veya uzak
>
meşale söner
Kim kazanacak
ben ölürüm sen
ölürsün o nerede ben neredeyim
gülecek bir şey
yok
öldüm
öldü ve öldü
bir okla çizilmiş
mürekkep gecesinde
içinde.
Bir kişi
gözlerini egemen
bir şekilde kapatmazsa, bakmaya değer olanı görmeyi bırakırdı .
René Shar
Bu sayfaların
yönlendirildiği hedef, benzeri görülmemiş bir hedeftir.
bir görev ne
kadar dikkate değer olursa olsun - ya da cesur fikirlerden esinlenilmiş bir
görevdir (bunu düşündüğümde , rastgele yargılarım, sınırlarımı derinden
hissederek; palyaço alçakgönüllülüğü, kendime kayıtsızlık, hızlı hareket
dışında her şeyden keyif alarak şüphelerden kurtulurum ) — İnsani teşebbüsler
arasında, bazı tavizler yoluyla, ( beni ilgilendiren egemen işlemden şu ya
da bu açılardan farklı) bir alt faaliyete indirgenmeyen hiçbir şey görmüyorum.
Belki daha uzun
açıklamalara başlasaydım, sorunumun iddiası geçerliliğini kaybederdi.
Feragatnamemde kendimi memnuniyetle bu ilk kelimelerle sınırlamak isterim,
ancak kitaplarımın rastgeleliğinden doğan yanlış anlamaları mümkünse ortadan
kaldırmanın zamanı geldiğini düşünüyorum - aşağıda ele alınanlarla aynı
konulara ayrılmış.
ben
SÜRREALİZM ,
SÜRREALİZMİN YANINDA
Cesur ve
kışkırtıcı bir iddia, sürrealizm adı altında kendini gösteriyor. Doğru,
düşüncesizdi ve genellikle bir gölgeyi kovalayan avını kaçırırdı. Mevcut kafa
karışıklığı, ruhların genel olarak zayıflaması ( bugün kim soruyor?) bazen
bana daha çok tercih ediliyor gibi geliyor. Bununla birlikte, sürrealizmin
özlemleri hala var olsaydı, tam olarak yukarıda söylediğim gibi konuşamazdım .
Ve her halükarda, bugün keşfettiğim şeye şaşırıyorum: Nadir istisnalar dışında,
etrafımda ne entelektüel vicdan , ne cesaret, ne arzu, ne de güç görüyorum. Ve
sadece kızgın olanlara hitap edebilirim[169]
[170].
II
YOGA'NIN KARŞISI
Teoride,
meditasyon yöntemi yoga 2 öğretilerini (Hint konsantrasyon
egzersizleri) devam ettirmeliydi.
Bir ders
kitabında yoga pratiğinin tüm ahlaki ve metafizik zarflardan arındırılması
güzel olurdu. Evet, bu arada, yöntemlerin kendileri basitleştirilebilir.
Sessiz, derin,
rüya gibi, nefes alan, bir cadının dansını andıran, düşüncelerin boşluk
üzerine yavaş, ironik konsantrasyonu 3 , zihni ustaca meditasyon
konularına dokuyor, cennet, yeryüzü, özne sürekli yıkılıyor - tüm bunlar
öğretilecek 4 . Bu disiplinin basit bir tanımı, “yogilerin
coşkusuna” ulaşmaya yardımcı olacaktır.
Böyle bir
puga'nın değeri açıktır, çünkü "faaliyet alanından" 5 (eğer
isterseniz, gerçek dünyadan) uzaklaşmanın daha hızlı bir yolu yoktur.
araç olduğu gerçeğiyle bağlantılı
olarak, zor bir soru ortaya çıkıyor: Eğer araçlara başvurmak faaliyet alanının
özelliğiyse , o zaman onu nasıl yok edeceğiz, eğer en başından bu yöntemle
ilgiliyse } Ve yine de Yoga böyle bir yıkım değilse hiçbir şeydir.
III
BENİM
DÜŞÜNCELERİM "OLAĞANÜSTÜ" BİR DENEYİME DAYALI; ANCAK, “OLabildiğince
Uzaklaşmak” SADECE “SÜREKLİLİK”İN ÖNCELİKLİ OLDUĞU ANLAMINA GELMEKTEDİR.
Süreklilik
ile, bölünmez
ve tamamen yalıtılmış bireyler fikrinin aksine, tüm insanlığı temsil
eden sürekli ortamı kastediyorum .
“Yürütmeyi”
tamamen bireysel bir anlamda ele alan “İçsel Deneyim”e ilişkin eleştirel
yorumlardan biri, bunu gerçekleştiren bireylerin süreklilik açısından ne
kadar sınırlı olduklarını, üstelik sınırda yer alan bu noktanın belirlediğini
göstermektedir. insan (sürekli).
I_
GENEL İNSANDAN
AYIRMAMIYORUM VE OLAN HERŞEYİN DOLUMUNA KABUL EDİYORUM
İnsanların
genellikle en kötüsünü (aptallık, ahlaksızlık, tembellik) dışlaması, bence
köleliğe tanıklık ediyor. Köle ruh , aptallığın hizmetindedir , ama
aptallığın kendisi egemendir , burada benim için hiçbir şey yok.
EN ÖNEMLİ ŞEY
İTİRAF EDİLEMEZ
Köle olmadığını
kabul etmek imkansız: gülmek için bir sebep,...; yani ecstasy ile. Yararlı
olmayanlar gizlenmelidir (maske altında). Ölümünden önce bu emri ilk
yayınlayan , kalabalığa "Asla itiraf etmeyin" diye bağıran bir
suçluydu .
istikrarsız
fırsatlar. Bazı durumlarda, bir noktada, sizden Ben'e geçişin sürekli
olabileceği ortaya çıkarsa, o zaman insanların görünürdeki sağduyusu
temel bir nitelik olmaktan çıkacaktır.
Tek yumurta
ikizlerinde durum böyledir. Mark Twain, ikizlerden birinin nasıl boğulduğunu ve
ikisinden hangisinin 6 olduğunu kimsenin belirleyemediğini anlatıyor
. Olduğum yumurta iki ayrı bireye bölünebilirdi, çünkü içlerinden biri
"ben" diyerek diğerini kesinlikle inkar ederdi, ama ikisi de olmadığı
için her birinin benden nasıl farklı olacağını bilmiyorum. Aslında bir
yara gibi açtığımız bu farklılık, sadece kaybolmuş bir sürekliliktir.
VI_ _
Sgrogosgi'nin
görünürdeki zayıflaması, ORİJİNAL OLARAK DÜZELTİLMESİ GEREKEN DAHA CİDDİ BİR ŞEKİLDE
İFADE EDEBİLİR
Bu ilke formüle
edilmelidir ve bunun tersi de geçerlidir.
Şu veya bu
noktada kendini gösteren bariz titizlik lini'dir. zayıflamanın, en
önemli şeyi, her halükarda Varlığın Egemenliği olan unutmanın bir sonucu.
Sessizlik fikri
elde edilemez, eller ondan düşer!
Anlamın
yokluğundan ancak ona sahip olmadığı bir anlam vererek söz edebilirim.
Ben konuşurken
sessizlik bozuluyor... 7
Ve her zaman
sonunda, bir tür Jappa sabaktani 8 sessiz kalmamız için
güçsüzlüğümüzden feryat eder: Olmayana anlam vermek zorundayım - ve sonunda,
bize imkansız olarak verilir!
çocuksuluk , gülmenin o büyük uçarılığı
ve kölelik nöbetlerinde bulunan tüm bu cehalet, her tarafta bana aynı cevabı
veriyor: imkansız imkansızı içeriyordu . Kabul edilemez olandır
ve ancak kabul edebilir, özünü derinleştirerek destekleyebilir: kabul
edilemez, dayanılmaz ! Sanrılar, sağırlık, dehşetler, azap arzuları (oyulmuş
gözler, yırtık tırnaklar) labirentinde kaybolmuş, yokluğun tatmin edici
tefekküründe sürekli boğulmuş.
Ve bir çıkış yolu
ummaya, bir şeyi düzeltmeye, bir şeyi lanetlemeye, ifşa etmeye ve mahkum
etmeye, başını kesmeye ve aforoz etmeye, farklı olanın (görünüşe göre) değerinden
(anlamından) yoksun bırakmaya cesaret etmeye değer ... çünkü bu hemen yeni bir
bayağılık, yeni bir kana susamışlık, yeni bir aptal ikiyüzlülük gerektirir .
Senin
aptallığından nasıl vazgeçebilirim (herkese sesleniyorum)? Ne de olsa onsuz var
olmayacağımı biliyorum} Ne olurdum - rüzgar gibi hareket eden taşlar gibi
olurdum - kuruntularına katılmasaydım ?
Ben bir sevinç
çığlığıyım.}
Böyle bir
yanılsama yok, ruhumun alevinin tutuşmayacağı böyle bir suç yok.
Elbisesini
çıkaran bir kızı düşünüyorum.
Yolculuğunun
en uç noktasında düşünce, utanmazlığın kendisidir, müstehcenliğin kendisidir .
Alevin serbest
bırakılması asla ve hiçbir durumda suikastçının, tefecinin, öğretmenin zıttı
değildir. Ne düşmüş bakireyi ne de "dünyanın adamını" bırakır .
Aptallığın,
düz şakaların, kötülüğün yolunu tamamlar.
Önemli bir
kişi - Beni kabul etmenizi rica ediyorum.
Bakan kıçıma
bir tekme atıyor ve beni fırlatıp atıyor.
Bekleme
odasında esrimelere kapılırım: darbe beni sevindirir, beni alır, içime işler;
içimde bir gül gibi açar.
*
İki mezar taşı
arasında bir ateş böceği buluyorum.
Ve karanlıkta
onu avucuma koydum.
Ateşböceği
bana bakıyor, utandırıyor.
Ve kendimizi
onun ışığında yok ederiz: kendimizi bu ışıkla kaynaştırırız.
Ateşböceği eve
ve ölülere şefkatle güler ve ben de ateşböceklerinin ve ölülerin tahminlerine
gülerek şefkatle gülerim.
*
Güneş odama
giriyor.
Boynu ince,
çiçek gibi. Ve kafa bir kuş kafatasına benziyor.
Ceketimin
düğmesini tutuyor.
Pantolonumun
düğmesine daha da garip bir şekilde devam ediyorum.
Ve birbirimize
çocuklar gibi bakıyoruz:
"Ben
senim,
Sen ben
Sakalını al.
İlk
gelen..."
MEYDAN OKUMAK
*
Herhangi bir
sorun bir şekilde bir düzen sorunudur.
Önce soruyor:
— Burada (kişi ve
kişi olarak var olduğum bu dünyada) ne yapmalıyım (ne yapmalıyım veya yapmak
benim için karlı olan veya ne yapmak istiyorum ) şimdi ne?
Sorunların
temeline inmek isteyerek yazmaya başladım . Ve kendimi bu mesleğe
vererek uykuya daldım.
Cevabım, o gün
için yorgun olduğum anlamına geliyordu. Ama bunun ötesinde, dünya vizyonumu
doğru bir şekilde ifade ediyor. Bir kişinin bilme sürecindeki doğası da orada
derinden ifade edilir : Bir tür eğilimin bilme arzusuna müdahale ettiği bir
şeye kayıtsız kalınamaz.
Felsefe, insanın
kendi sınırlarına ulaşma arzusu olarak düşünürsek , ilk sorunu filozofun
yardımıyla çözmesi gerekir: Bu uğraş (kendi sınırlarını aramak) acil bir
ihtiyaç mıdır? benim için? genel bir insan için?
Çok sayıda insan
için durumun böyle olmaması, genel olarak primum vivege [171](yani
yemek yemek) ilkesiyle açıklanırken; ve diğer yandan, buna vakti olanların
belirli bir aşağılığı (zeka eksikliği, uçarı mizaç).
Felsefe,
diğerlerinden yalnızca kendi çalışma alanında ayrılan bilimlerden yalnızca
biriyse, o zaman en acil olanlar bile bir dizi ikincil görevde
düşünülmelidir ; Önemli olmak. ana sorunu ele almak. Tersine, kendisinden başka
bir amacı olmayan bilgi ise, o zaman başka amaçlara ulaşmayı amaçlayan herhangi
bir hesaplama, işleyişi istisnai karakterinden yoksun bırakır (iğdiş etme, daha
düşük, bilinçli olarak sınırlı bilişlerle eşit bir temele oturtma ).
Felsefedeki profesörlük geleneğinin ve dolayısıyla egemen işleyişle hiçbir
ortak yanı olmayan malzemelerin birikiminin nedeni budur. Bu tür çalışmalar
sadece operasyonun tamamlanmasına yol açmaz, yan yol açar (kör, acil olanı
bulmanızı engeller).
Bununla birlikte,
Hegel'in Schelling'e yönelttiği eleştiri ( Fenomenoloji'nin önsözünde)
uygunsuz kalır. Gerçek operasyondan önceki çalışmaya hazırlıksız zihin
erişilemez (Hegel'in dediği gibi, kunduracı olmadan ayakkabı dokumak anlamsız
olurdu). Yine de bu eserler, özünde uygulanan yöntemleriyle, egemen bir
operasyonun (sınırlarına ulaşan) komutasını engeller. Operasyonun egemenliği,
kesinlikle onu herhangi bir ön koşula tabi kılmayı reddetmeyi gerektirir.
Operasyon sadece açık bir acil ihtiyaç olduğunda gerçekleştirilir: ve böyle bir
ihtiyaç ortaya çıkarsa, özü dış hedeflere tabi olan, kendi kendine olmayan
işlerde çalışmaya başlamak için çok geç olduğu anlamına gelir. amaç.
Bilimsel çalışma
sadece kölece değil, aynı zamanda felçlidir. Karşılık verdiği ihtiyaçlar
bilgiye yabancıdır. Bilmek:
1) bulmacaların
merakı: edinilmiş gerçek kimseyi ilgilendirmez, gerçeklerin uygulandığı biçimde
aranması belirli bir “cehalet zevki” anlamına gelir (Claude Bernard); 10 tek
geçerli niteliği yenilik olan bilimsel gerçeklerin temelidir; ve eski
keşiflerin yeniliğini birkaç yüzyıl sonra değerlendiriyoruz;
2) toplayıcının
ihtiyaçları (nadirleri toplama ve sıralama);
3) titizlik,
yüksek verimlilik;
4) kusursuz
dürüstlük alışkanlığı;
5) fakülte
kaygıları (kariyer, onur, para).
Çoğu zaman
başlangıçta mutlak bir bilme arzusu, mümkün olduğu kadar ileri gitme arzusu
vardır; bu arzu, doğar doğmaz, sıradan görevler üstlenilir yüklenmez ortadan
kalkar. İlgisizlik - uygulamadan bağımsızlık - ve durma kelimelerinin sürekli
kullanımı yanıltıcıdır. Bilim, bilme arzusunun öldüğü insanlar tarafından
yapılır.
Henüz bağımsız
bir operasyon tanımlamaya çalışmıyorum . Ne olduğunu bilmeden konuşmuş olabilirim.
Hatta açıkça söylemek gerekirse, bu konuda benim yaptığım gibi konuşmanın
saflık olduğunu kabul etmeye bile razıyım ( mümkün olana yönelik arzuyu takdir
edemediğimi gösterir). Yine de , en azından hayal gücümde, bağımlı işlemlerin
aldatıcı karakterini ortaya çıkarabildim.
Şimdi devam
etmeliyiz.
Genellikle
kölelik sınırlarını açıkça tanımlar: matematiğin veya diğer bazı bilimlerin
gelişimini desteklemek... Sınırdan sınıra giderken, en tepeye bir tür egemen
işlem yerleştirilir. Ve şunu da ekleyeceğim: ona giden yol, bağımlı bir işlem
değildir. Bir seçim yapılmalıdır: Kişi hem gizli bir sonuca boyun eğip hem de
“egemen olamaz”. (Çünkü “egemen olmak”, “bekleyememek” anlamına gelir.) Yine
de, tabi operasyonlar olmadan yapamam, çünkü gerçek egemenlik, önceden mümkün
olduğunca eksiksiz olmalarını gerektirir. Aklın zirvesinde, "varlığın
dolaysız egemenliği"nin kesin olarak yabancılaştığı bir açmaz vardır: en
yüksek aptallığa, uykuya sahiptir.
Belli bir
aşamada, aptallık duygusu umutsuzdur. Akıl bana aptal olduğuma dair güven
(sessiz bir güven) veriyor. Düşünce başımı döndürüyor. Ancak kayıtsız olmak
yeterli: ve iğrenç gevezelik, isteksizlik, korkular, kaprisli fiyatlar benim
yoldaşlarım oluyor . İnanılmaz bir ortaklık. Kanımca hiçbir şey, başkalarını
egemen bir biçimde hor görmekten daha aptalca olamaz - ve benim konumum da
beni buna mahkum ediyor. Beni boşluğa iten bu his, “biçimsiz ve modsuz” bir
hafiflikle aydınlanıyor. Exgas'ı büyük bir aptallığımın neşeli ama aynı
zamanda rahatsız edici hissi olarak memnuniyetle tanımlardım.
*
Tüm gücümün
aşırı çabasının neden olduğu bu ıstıraplı heyecana, bu hafifliğe, havadan bir
coşku gibi artık dayanamıyorum .
Bu duygu beni
çoktan bir mezar gibi kendi içine kapatmıştı ve yine de orada, yükseklerde,
gökyüzünün dayanılmaz genişliğinde, öğle vakti bulutların arasındaki ışık oyunu
gibi şarkı söylüyormuşum gibi geliyor...
Sonsuz
varoluşun mahrem dehşetinden nasıl kaçınılır ve binlerce tatlı sevinçle uluyan
bu kalp, onu boşluğa nasıl eritmemeli ?
Sevincim,
anlaşılması zor oyunu süresiz olarak uzatıyor. Ama gecenin geleceğini biliyorum
. Siyah perdeler her tarafa düşer.
Uzun ve
hüzünlü bir ölüm, solucanların canlı çimleri altındaki mezarın boğucu
sessizliği, bu hava dinginliğini, yıldızlı yüksekliklerde kaybolan bu hazzı
sürdürür.
Ve hiçbir şey...
*
AYAK YARDIMIYLA
YÜRÜYORUM, APTAL YARDIMIYLA FELSEFE YAPIYORUM . Filozofların
yardımıyla bile.
Zor olanı
somutlaştırdım.
Bir insanın
zihnini ve kendi hakkındaki cehaletini, gecenin sonsuz yıldızlı genişliği gibi
tamamen kucaklamaya çalışırsam, uykuya dalarım .
Ve imkansız
orada.
(Benim).
Bana sürekli
(güçsüz) haykıran tüm zamanların filozoflarına nasıl minnettar olunmaz: sen bir imkansızsın .
insanların
kendilerine ve dünyaya dair cehaletinin uçsuz bucaksız genişliklerinin
sessizliğinde yankılanıyormuş gibi bu seslere nasıl saygı duymayayım ?
Aklın
uykusu'... ve Goya'nın dediği gibi: aklın uykusu canavarları doğurur 11 .
Ana şey,
zihnin yanılsamasıdır. En büyük komedi...
En kötü
yanılsama nedir?
Onu görmezden
geldiğimiz ve her şeyden önce ona bilgelik olarak saygı duyduğumuz kişi mi?
Bunu fark
ettikten sonra, bir çıkış yolu olmadığını bildiğimiz?
*
En yüksek bilgi
ile sıradan, en yaygın bilgi arasında hiçbir fark yoktur. Hegel'e göre
dünyanın bilgisi, ilk gelen tarafından dünyanın bilgisidir (ilk gelen, Hegel'in
kendisi değil , Hegel için mantıksızlık ve akıl arasındaki farkın anahtar
sorununu çözer: bu durumda "mutlak bilgi" sıradan kavramı onaylar,
ona dayanır, biçimlerinden biridir). İçimizdeki sıradan bilgi başka bir kumaş
gibidir. İnsan sadece görünen dokulardan (kemikler, kaslar, yağ) oluşmaz;
her yetişkin aynı zamanda aşağı yukarı geniş bir bilişsel dokuya sahiptir, hepimiz
için aşağı yukarı aynıdır.
Felsefeye
hazırlık çalışması (olumsuz) eleştiri ya da böyle bir kumaşın kuruluşudur.
Bir anlamda, görebileceğim
koşul , böyle bir "kumaştan" çıkmak, çıkmaktır.
Ama belki de
hemen bir rezervasyon yapmalıyım: Böyle görebildiğim durum ölüm olurdu .
Hiçbir zaman göremeyeceğim.
Bana karşı çıkan,
bu kumaşın basitçe farklı şekilde örülmüş parçaları olan filozofların, kalbimde
çok değerli bir saygınlığı var : aptallık. Aptallık (onların tekrar tekrar
atılım yapmalarına neden olan , her zaman güldüğümüz ve bizi saran faaliyet
serapını dağıtan), nihayetinde, eğer başlangıçta bir rüya olmasaydı
göreceğim penceredir. (ölüm) zihin (görsel aygıt).
Etkinliğimizin
içinde yer aldığı bilinenin alanı yalnızca onun ürünüdür.
MEYDAN OKUMAK
Bir köye bir
araba giriyor ya da bir kişi giriyor: Ben ikisini de görmüyorum , sadece
bizzat katıldığım bir aktivitenin ördüğü bir kumaş görüyorum.
"Varlığı" gördüğümü hayal ettiğim yerde , aslında
burada-varlığı bu etkinliğe tabi kılan ilişkileri görüyorum . Görmüyorum
- bilgi dokusuyla kaplıyım, ona, onun köleliğine, var olma özgürlüğüne ( başlangıçtaki
egemenlik ve itaatsizliğin) indirgeniyorum.
Benim ötemde olan
bu nesneler dünyası (çünkü içimde boştur), beni aşkınlık alanına, bir bakıma,
kendi dışsallığıma sarar, içimde bir dışsallık ağı örer. Böylece
faaliyetim beni yakıyor, içimde tabi olduğum bir boşluk yaratıyor. Yine
de (hiçbir şeyde üstünlüğe izin vermeyen sonsuz bir içkinliğin) içkin bağlarını
bağlayarak bu karmaşadan canlı çıkıyorum :
1) erotik:
Hala bir
kadını görmeyi, onu soymayı başarıyorum, onu faaliyetle bağlantılı nesnelerin
küresinden çıkarıyorum; obscoena* içkinliğin ta kendisidir, bizler genellikle
nesneler alanında emiliriz, emiliriz , ama seks sayesinde (yok edilemez,
çirkin ve gizli bir kök tarafından olduğu gibi) her zaman belirsiz bir
içkinliğe bağlıyız (bu cinselliğin kendisi değilse bile, o zaman erotik bağlar geçicidir:
onları kime bağlarsak bağlasak, ortak etkinlik onları bize boyun eğdiren nesne
bağlarıyla değiştirme eğilimindedir);
2) komik:
zevk bizi
akıntıya götürür; kahkaha, aşkın bağlar zincirindeki bir kopuşun sonucudur ; durmadan
kopan ve durmadan yenilenen bu komik bağlar, aralarındaki en kırılgan ve en
hafif olanlardır;
3) bağlantılı:
ebeveynlerle
bağlantılı olarak doğarız, sonra çocuklarla bağlantı kurarız;
4) kutsal:
bizi parçası
olduğumuz birliğin temel içkinliğine bağlayan; ve ayrıca, belirsiz içkinlikle
herhangi bir içkinlik ilişkisine gelince (içkinlik bağlarıyla birbirine bağlı
birimlerin karışık doğası, herhangi bir grubun sınırlandırılmasıyla
belirlenir); sonlu nesneler gibi, bu birimlerin bir aşkınlık kapasitesi vardır
(topluluk üyelerini aşar, Tanrı müminin ruhunu aşar, faaliyet alanında yeni
boşluklar oluşturur); saf etkinliğin yerini alırlar, tutarlı bir nesneler
zincirine itaat ederler, bir amaç olarak hareket ederler, ama nesnel etkinlik
dünyasına göre aşkın olarak kavrandıkları için, sonunda ondan farklılaşmayı
bırakırlar, muhteşem taklitler haline gelirler;
utanç verici
parçalar (lat.).
5) romantik:
doğa
sevgisiyle ilişkili (vahşi, düşmanca , insana yabancı); yüreğin erotizminin
yüceltilmesiyle, şiir kültüyle, şiirsel ıstırapla; resmi gerçek dünyanın ,
şeylerin düzeninin zararına kurguya değer vermek .
*
sıkıcı öğelerin
(aşkın, yabancı, renksiz) baskın kısmını sokan "boş blok", devletin
efendisi tarafından gerçekleştirilir ve bozulmaz .
İçimdeki durum ,
beni gerçekten aşağılık yapan donuk, ezici bir boşluk ortaya koyuyor.
Faaliyet bize
hükmediyor (tıpkı Devlet gibi), onsuz imkansız olanı kabul edilebilir -
mümkün - yapıyor (toprağı kimse sürmeseydi, polisimiz olmasaydı,
yasalarımız olmasaydı...). Etkinliğin egemenliği, mümkün olanın egemenliği ,
kasvetli boşluğun efendileri, nesneler alanındaki yok oluştur.
yıldızların,
rüzgarların, volkanların egemen dünyasından kovulmak için olası
araçlara teslim
et .
Tanrı mümkün
olana boyun eğer , kura oynamayı reddeder , ötesine geçmeyi reddeder. Yıldız ilahi
anlayışı aşar. Kaplan, Tanrı'nın sahip olmadığı sessizce kaybolan bir
büyüklükle karakterize edilir.12 . Adam dizlerinin üzerinde...
Korku,
Tanrı'nın gölgesini dünyaya salıyor, tıpkı bir yatılı okul kıyafetinin kısır
bir kızın çıplaklığını gizlemesi gibi.
Tanrı sevgisi
ne kadar ateşli olsa da şunu ilan eder: 1) nesne durumuna doğru bir çaba ( aşkınlığa, nihai değişmezliğe
doğru); 2) Böyle bir devletin menfaati düşüncesi. Tanrı'yı memnun eden şeylerin
durumu ve özünde, tesadüfi değil , mümkün ilkesine tabidir ; İmkansız artık
benim suçum değil, suçum.
"Tanrı"
kelimesinin anlamının düşünce sınırlarının ötesinde olduğu söylenir - ama
hayır, değildir - bir noktada bir tanım, bir sınır kabul eder. Darlığı daha da
çarpıcıdır: Tanrı bir çocuğun utancını (koruyucu melek onu bir dolapta
bulursa), sınırsız aptallık hakkını ve sert, ahenksiz kahkahaları kınar ; ne
Tanrı, ne madde ne de Tanrı'nın kimliği olan her şey ve
MEYDAN OKUMAK
madde
dayanılmazdır, ama aynı zamanda mevcuttur, imkansız bir çığlığa kadar -
slerti'ye kadar imkansız”.
*
fedakarlıkların
yardımıyla doldurulabilir . Hayati öneme sahip bir nesneyi yok ederek (ancak
faydacı kullanımı nedeniyle bozulması acı bir şekilde hissedilir), belirli bir
anda mümkün olanın sınırını aşmak mümkündü ; bu noktada imkansız olan
suçla özgürleştirildi, teşhir edildi, peçeleri çıkarıldı.
Daha yakın
zamanda dedim ki: “...kendi etkinliğim beni mahvediyor, bende tabi olduğum
bir boşluk yaratıyor. Yine de bu değişimden canlı çıkıyorum, içkin bağlar
kurarak: 7) erotik...; 2) komik ...; 3) ilgili...; 4) kutsal...; 5)
romantik..." Bu bağların oluşumu için "bir noktada mümkün
olanın sınırını aşmanın" gerekli olduğunu özel olarak göstermedim. Herhangi
bir içkinlik bağı , aşkın faaliyet ağının önceden bir atılımını gerektirir:
teşhir, doğum, rezillik böyledir ...
*
Sessizliğin
kıyısında, düşüncenin bunaltıcı bir şekilde dağılmasıyla, üzüntüsüz, ironisiz,
şaşırmadan sessizce uykuya daldığını ve gecenin sorusunun cevabını şimdiden
fısıldayarak söylüyor - bu tekniklerin yokluğuna değil, onların yokluğuna yol
açıyor. arıza.
Düşüncelerimi
düzenlemek, kurallara uymak için sık sık boş zamanım olur. Ama bugün farklı bir
süreci ifade ediyorum: “Uyku tarafından işgal edildim…”: daha zor”. Başka bir
deyişle, düşüncenin herhangi bir alt nesneyi tanımadığı ve egemen nesnenin
kendisinde kaybolarak düşünme gereksinimini ortadan kaldırdığı egemen bir
işleme yaklaşıyorum.
Her ne kadar
kitabım şu anlama gelse de: "Herkesten daha zeki, Hegel gibi (veya başka
biri...) ve yine de herkesten daha aptal, sıkı, sıkı, ataletle," mümkün
"e..." (bunu nasıl saklayabilirim?) bana öyle geliyor ki, genel
olarak hayat , aptallık içinde, onun durumu olan sayıklama içinde , çıkmaza
saplanmıştır ; bilincin öncülü budur - onu açığa vurmanın eşiğinde...), - ama sadece
demek istediğim kendim...ama aklından bir an bile kurtulmak için aklımı
uyuttum.
Bir teselli
olarak: "İnsan aptallığı özlüyor... felsefeden çok (küçük bir çocuktan
memnunuz)."
*
Kendimle
özellikle ilgilenmiyorum: Başkalarına yaslanmayı tercih ederim (birkaç bireyde
olmanın dağılımı çok az önemlidir).
Ama benimkinden
daha zayıflatıcı bir soruyla hiç karşılaşmadım.
Her yerde bir tür
emek faaliyeti meyvesi var - aklını kullanan bir kişinin büyük yetenekleri
nedeniyle saf bir güç hissi!
Çocukça bir
uçarılıkla hayata bir olasılık (olası karakter) bahşederiz, ki bu
sonunda her şey çelişir: bu, çalışmanın sonucudur, postülatıdır. Güldüğümde
veya eğlendiğimde, önümde imkansız vardır. Mutluyum ama her şey
imkansız.
Basit gerçek:
faaliyeti mümkündür
(köle kalmak koşuluyla, diğer insanlara, belirli ilkelere ve hatta üretme
ihtiyacına tabi olmak koşuluyla - bir kişi mümkün bir şey göz önünde
bulundurularak yaşar);
Ve egemen varoluş
hiçbir şekilde imkansızdan bir an için ayrı değildir; Sadece imkansızın
zirvesinde egemen bir şekilde yaşayacağım ve bu kitap değilse ne
anlama geliyor:
İMKANI SEVENLERE
BIRAKIN
Bununla birlikte,
hayatım da muazzam bir iş oldu: böyle bir fiyata , bence, insanın mümkün
olan yeterli bir bölümünü öğrendim (ki bu da şimdi şunu söylememe izin
veriyor: "belki, evet, kafanı eğdim !" ). Yine de, bir
şeyler yapabilme yeteneğimi, bazen hiçbir şey yapmamayı tercih ettiğim
gerçeğine borçluyum .
Tembellikle çok
az ortak noktam var (belki de aşırı canlılık). Yine de on üç (?) yaşındayken
sınıfımızın en tembeli olan bir arkadaşıma sorduğumda o kişinin ben olduğum
ortaya çıktı; Evet ve tüm Lycée'de hala bendim. O zaman dikte alamayarak hayatımı
karmaşıklaştırdım . Okul defterimi gözden geçiriyorum: ilk kelimeler
MEYDAN OKUMAK
öğretmenler itaatkar
bir şekilde kalemimin altındaki kağıda koydular, ama çok çabuk karalamaya
geçtim (yazıyormuş gibi yapmak zorunda kaldım). Ve ödev verdiğimizde yapamadım
çünkü şartlarını dinlemedim; Gittikçe daha ağır bir cezaya çarptırıldım ,
işkencelere ve boğulmaya uzun süre katlandım.
İstisnai bir
deneyim olmasa da operasyon nasıl düzgün bir şekilde gerçekleştirilebilir?
Sonuçta, bu bir aptallık anı.
Ve efendinin
kendisi, komutan, kendi emirlerine tabidir; her şeyin başında uyku ve
kahkaha vardır, gülerler, çekilirler, unuturlar. Kayıtsızlık içinde bu kadar
çok ıstırap mı var? Ama kime inanalım? Bu sözler exgas sarhoşluğunun habercisi
mi?
...sözler! beni
yormayı biliyorlar; ve yine de onların acınası olasılıklarının sonuna
geleceğim.
Aralarında - bir
noktada - açık sözlü konuşmayla bozulan egemen bir sessizliği yeniden
keşfedebilecek olanları bulmak istiyorum.
a
Gülmek istiyorsanız , düşünmek
demektir, ancak bu egemen bir andır.
2
Gülerek
dünyaların derinliklerini açtığımı söyledi - bu içi boş bir iddia. Dünyaların
açığa çıkan derinliğinin kendi içinde bir anlamı yoktur. Ama bu yüzden
ona başka zihinsel nesneler ekleyebilirim.
3
Ortak bilgide
(felsefenin şartlandırıldığı, onun ötesine geçse de ), her zihinsel nesne katı
bir bedenle ilişkilidir. Bu akla gelebilecek tek başlangıç noktasıdır: bilgi,
bilinen olarak koyulan, kişinin henüz bilinmeyen ve bilinmeyeni özümsediği katı
bir cisimden başlar.
dört
Düşünceyi katı
bir cismin konumuyla ilişkilendiren herhangi bir işlem ona tabidir . Ve yalnızca
belirli hedefi nedeniyle değil, aynı zamanda kullanılan yöntem nedeniyle: katı
bir cisim, yapılabilen ve kullanılabilen bir nesnedir. Bilinen,
yapılabilecek ve kullanılabilecek olandır (veya bilgi amacıyla yapılan ve
kullanılanla eşit olan şeydir). Sağduyu , dünyayı faaliyet alanıyla
ilişkilendirir.
5
Köklü bir konuma
geri dönersek, şimdi şunu söyleyebilirim :
—
kendime tabi olmayı talep eden
bağımlı dünyayı kabul etmediğimi (tanımadığımı);
—
gülmede kendini açığa vuran şeyin,
özgürce erişebildiğim şeylerin özü olduğunu düşündüğümü;
—
Bir şeye gülmek arasında bir fark
görmedim
YAYIN ÇÖZÜLDÜ
ve onun hakkında
gerçeği var; gülmediğim nesne, görmemiş gibiyim;*
—
kendimi sadece komik motiflerle
değil, aynı zamanda genel olarak “var olanın” ve özel olarak da kendimin
varlığıyla eğlendirdiğimi;
—
bu tamamen, sınırsız kahkaha beni ele
geçirdi, oyuna dahil etti;
—
o zaman, yürüttüğüm devrimin belli
belirsiz farkındaydım, gülmek için bir açıklama bulduktan sonra, insanın ve
evrenin ne anlama geldiğini bulacağımı düşündüm ; ve tam tersi, kahkaha
açıklanmadığı sürece, bilgi asıl noktayı kaçırır ;
6
Bugün şunları
ekleyebilirim:
—
gülmediğim nesneyi görme, sadece faaliyet
alanıyla ilişkisini görüyorum (sağlam bir bedenle - yapılabilecek ve
kullanılabilecek olanla);
—
Sıradan bilincin nesneleri katı
cisimlerle ilişkilendirmesi gibi ,
ikincil etkinlik anıyla yer, böylece onları egemen anla - güldüğüm an ile
ilişkilendirebilirim.
Yedi,
Zihinsel
nesneleri egemen anlarla ilişkilendirmek, kahkahadan ve genel olarak herhangi
bir sıradan heyecandan farklı, egemen bir işlemi gerçekleştirmektir. Benlik,
düşüncenin boyun eğdirme sürecini düzenlediği ve gülmenin -ya da kendini başka
bir egemen uyarılmaya bırakmanın- ona tabi olan bağların kırılmasıyla
özdeşleştirildiği böyle bir işlemdir.
sekiz
Egemen operasyon
keyfidir ve bağımlı operasyonlar açısından sonuçlarıyla gerekçelendirilse de,
bu bakış açısından yargıya kayıtsızdır.
9
Kartezyen
"Sanırım" [172]yine de bizim boyun
eğmememizin farkındalığıyla koşullanır, ancak:
—
yalnızca Descartes'ın algıladığı, genişletilmiş
-ve bağımlı -biçimi içinde düşünce, kendisine değil, katı cisimlerin
manipülasyonuna dayanır;
—
nesnelerin korkulardan arınmış
düşünceyle bağıntısı son noktadır; ondan önce, düşüncenin yalnızca bir alt
"nesneye" sahip olabileceği çok sayıda işlem gerçekleşir (özgürlük
fikri, prensipte iki veya daha fazla türde itaat arasında seçim yapma
olasılığı anlamına gelir ).
On
Egemen bir
işlemde, yalnızca düşünce egemen olmakla kalmaz (güldüğümüzde olduğu gibi),
aynı zamanda nesnesi de egemendir ve yararlı şeyler düzenine dahil edilmesi ne
olursa olsun, böyle kabul edilir: varlıklar hiçbir şeye tabi değildir ve bu
nedenle insanları insan yapar. gülmek vb.
Ve
Egemen bir
operasyon mümkün olsa bile ipp. Bir gün, zihinsel nesneleri egemen
anlarla ilişkilendiren bir bilim [173]mümkün
olmaya devam eder (aşılmaz zorluklar içermez).
Ancak, birkaç
engelle karşı karşıyadır:
—
egemen operasyon hiçbir şeyi
kendisine tabi kılmamakla kalmaz, aynı zamanda kendi olası sonuçlarına kayıtsız
kalır; gelecekte bağımlı bir düşünceyi egemen bir düşünceye indirgemeye
çalışırsam, yapabilirim, ama gerçek egemen umursamıyor ve her seferinde beni
farklı şekilde yönetiyor (ilk bölümde bunu söyledim);
—
hiçbir özel varsayım getirmese de ( örneğin
, hiçbir teoloji veya felsefe), ancak yalnızca keyfi olarak seçilmiş bir
varlık anını varsayarsa da ( zihinsel nesnelerle ilişki kurulabilir veya
ilişkilendirilemez);
—
artık bilimin genellikle yaptığı gibi
rastgele hareket etmeye izin vermiyor, yalnızca mümkün olduğu yerde ilerliyor
ve araç eksikliği nedeniyle ana sorunları çözülmeden bırakıyor. Başından
beri küresel hareket etmem gerekiyordu, en başından beri ,
kanıtlanabilirliklerine göre seçilmeyen bu tür önermelere ulaştım: bir tahmin ,
hatta bir hata, kesinlikle hiç yoktan iyiydi (daha sonra geri dönülebilir, ama
hiçbir durumda yapılamaz). boş bırakıyoruz) yapılması gereken açıklama sadece
tablonun tamamını kapsamalıydı. Bu yöntem benim üstlendiğim yaklaşımın
özgünlüğünden doğmuştur ve bu özgünlük onaylanmıştır ve bundan bahsederken,
onun bazı yönleri dışarıdan ifade edilebilse de , yalnızca ast. ruh .
.
12
Öte yandan, bu
düşünce uygulaması bir yanlış anlama olasılığını ortaya çıkarır: Sonunda, nesneleri
egemen anla ve bu anın kendisiyle ilişkilendiren bilgiyi karıştırma riskini
alırız.
onu nötr olarak
adlandırmayı tercih ederim) olarak kabul edilebilecek bu tür biliş, ilkesini
oluşturan esaretten ayrı (özgürleştirilmiş) bir işlevin uygulanmasıdır: bu
işlev bilinmeyeni bilinenle (katı bir cisimle) ilişkilendirmiştir. ) ve öne
çıktıktan sonra bilineni bilinmeyenle ilişkilendirmeye başladı.
13
Yukarıda
söylenenlerle çelişiyor gibi görünen şey, en azından yaklaşık bir tarafsız
bilgi şeması olmadan, egemen bir işlem hakkında bir fikir vermenin imkansız
olmasıdır. Eğer istersem, egemen bir şekilde durabilir ve hareket edebilirim ,
ama düşündüğüm için -ve bir kişi düşüncesinden ayrılamaz- o zaman
sıradan zihinsel işlemlerin ikincil niteliğini ilke olarak kabul ederim .
Egemen düşünce (onsuz salt egemen anların sonunda şeylerin düzenine gireceği), egemen
bir anın şu ya da bu zihinsel işlemle bilinçli olarak çakışmasını gerektirir.
Ancak egemen işlem bir süreçle, bir miktar tarafsız bilgi tohumuyla başlasa
da, olası gelişiminde bu yeni bilgi tarzı ondan farklıdır.
Egemen işlem
böyle bir evrimi gerektirir : bellekte ve mevcut işlev ediminde bir iz
gibi biriktirilir, ancak işlemin kendisi ortaya çıktığı sürece bu tortuya
kayıtsız kalır, ondan bağımsızdır . .
on dört
Temel olarak, sıradanlık
alanına giren tarafsız biliş, tüm düşünce akışını bozar. Bir anlamda,
genellikle yeni bir bölge oluşturur, ancak bu ikincil bir durumdur (bu yeni
bölgenin diğerlerinden hiçbir şekilde öne çıkmayacağı da ortaya çıkabilir).
Egemen operasyonun dayandığı sürecin kendisi buna dayanmaktadır; ve hepsinden
önemlisi (her ne kadar saatlik çabalarım bana yararsız görünse de)
YAYIN ÇÖZÜLDÜ
Bir Kalvinist
için iyi işler olarak) [174], böyle bir operasyon
amaçtır, deneyim yoludur.
on beş
Bu disiplin her
şeyden önce bir meditasyon yöntemidir. Bir öğretmen olarak değil, bir
yogi olarak öğretilir. Egemen bir operasyonun en az hatalı görüntüsü ,
azizlerin abartılmasıdır.
16
Onu daha iyi
tanımlamak için, onu egemen davranış biçimlerinin bir dizi görünür biçimiyle
değiştirmeye çalışalım. Ecstasy'ye ek olarak, bunlar:
17
Bu tanımlama
girişimi, çeşitli zihinsel nesnelerin daha sonra hangi süreçle ilişkili
olduğunu belirlemeyi amaçlar, ancak kendi içinde belirli sıradan zihinsel
nesneleri egemen uğrak ile ilişkilendirmeye zaten zorlanmıştır.
on sekiz
Listelenen
davranışlar endişelerdir, çünkü özellikle büyük kas hareketleri gerektirmezler
ve tüketilen enerji yalnızca bir tür içsel farkındalık için kullanılır (bazen kaygıdan
önce gelir - ve diğer durumlarda her şey kaygı ile sınırlıdır).
19
içsel deneyim ya da mümkün olanın sınırı
olarak egemen operasyondan bahsetmiştim . Şimdi onu başka bir adla
adlandırıyorum: meditasyon. Sözcüğün değişmesi, hiçbir sözcüğün buraya
sığmadığı anlamına gelir (tüm adlar arasında, egemen işlem en karanlık
olanıdır; bir anlamda, buna komik denilmesi daha doğru olur); Meditasyon
yapmayı daha çok seviyorum ama kulağa çok ilahi geliyor.
yirmi
Kahkahalarda,
fedakarlıkta veya şiirde ve kısmen de erotizmde, heyecana nesnelerin
düzenindeki gönüllü veya istemsiz bir değişiklik neden olur: şiir , imgeler
açısından değişiklikler üretir, fedakarlık, kural olarak , canlıları yok eder,
kahkaha bir şey olarak ortaya çıkar. çeşitli değişikliklerin sonucudur. .
Sarhoş bir
durumda, aksine, konunun kendisi, meditasyon sırasında olduğu gibi gönüllü
olarak da değişir.
21
Sarhoşluk ve
meditasyonun bir başka ortak özelliği daha vardır: şurada burada belirsiz
ajitasyonlar, her halükarda birleşebilecekleri diğer iyi tanımlanmış olanlarla
birleşir. Sarhoşlukta öznenin değişmesi, bu nedenle, nesnenin şu veya bu
değişimine -erotik, komik- tekabül eder. Meditasyonda sınır yoktur. Bununla
birlikte, her iki durumda da, öznenin etkinliği bir heyecan kaynağı olmaya
devam etmektedir: bir sarhoşluk durumunda, uyuşturucular tarafından
kışkırtılır; meditasyonda, özne savunur , takip eder (kaprisli, hatta
bazen neşeyle).
22
Meditasyon
sırasında, kendini kaptıran özne kendini arar.
Faaliyet alanında
daha fazla izole olmasına izin vermez.
Aynı zamanda,
uyuşturucu, erotik ortaklar veya nesnelerin deformasyonları (komik, kurban ,
şiirsel) gibi dış araçları reddeder.
Kararlılıkla dolu
özne kendini arar, zarif alacakaranlıkta kendini bulmak ister.
Ve uyuşturucu
yardımıyla olduğundan çok daha büyük ölçüde, kendini oyuna dahil eder,
nesnelere değil.
23
Meditasyon,
meditasyon yapanın kendisinin komik olduğu bir komedidir. Ve ayrıca trajik
olduğu trajedi. Ancak komedinin komedisi veya trajedinin trajedisi sınırlıdır.
Meditasyon yapan, sınırsız komedi ve sınırsız trajedinin gücündedir.
24
Meditasyona en
yakın heyecan şiirdir.
, komediyi (ve
hatta her şeyden önce kahramanlığı) ifade etmenin ilk doğal yoludur ; kelimeler
aracılığıyla, o
YAYIN ÇÖZÜLDÜ
büyük bir enerji
israfını yansıtır; şiir, heyecanı iletmek için kelimelerin gücüdür, kişinin
kendi güçlerinin ölçüsüzce israfıdır; şu ya da bu özel uyarılmaya (komik,
trajik...) yalnızca şiirin dalgalı ritmini değil, aynı zamanda eylem alanı olan
göstergeler sistemini yok etme yetisini de ekler.
tema ortadan kaldırılır ve aynı
zamanda ritim önemsiz olarak kabul edilir, daha sonra herhangi bir şeyin
önemsiz, görünüşte dokunulmamış heyecanında onaylamanın en yüksek yolu,
bir kişi için egemenliğin kutsal olmayan bir fedakarlık ve birçok kelimenin
temelsiz olduğu ortaya çıkar.
Şiirin tema ve
anlamdan vazgeçtiği an , meditasyon açısından, onu çileciliğin alçakgönüllü
gevezeliğiyle karşı karşıya getiren boşluktur. Bununla birlikte, kuralsız bir
oyun haline gelen ve bir teması olmadığı için şiddetli dürtüler uyandıramayan modern
şiirsel yaratıcılık , bir kez daha mümkün olana boyun eğmektedir.
25
kendi saçmalığı üzerine
yorum yapan) bir egemenlik iddiası eşlik etmeseydi , gülme ve fedakarlık gibi,
erotizm ve sarhoşluk gibi faaliyet alanına dahil olurdu. Lit , tamamen
itaat etmek anlamına gelmez : kahkaha, sarhoşluk, fedakarlık veya şiir,
hatta erotizm, ayrı ayrı, özerk bir şekilde var olur, bir ailenin
hayatındaki çocuklar gibi bu alana dahil edilir. Sınırları içinde
ikincil egemenlerdir ve faaliyetin üstünlüğüne itiraz edemezler .
26
İktidar sorununun
burada ortaya çıktığı ve şiirin bunun önüne geçemeyeceği açıktır. Sonunda, bu
sadece bir işaret - sadece kelimelerin sırasını değiştirir ve dünyayı
değiştiremez. Şiir deneyimi, sözcüklerin düzeninden çok dünyanın düzenini
değiştirmeye yönelik nostaljik bir arzuyla koşullanır . Ancak şiirden
kaynaklanan bir devrim fikri, devrimin hizmetinde bir şiir fikrine
yol açar20 . Ben sadece bu sözlerde dramanın ne olduğunu göstermek
istiyorum: Sınırlı kalırken, şiir egemenliğini, tüm sınırların
olumsuzlanmasını tam olarak doğrulayamaz; en başından beri, içermeye adanmıştı;
ve sınırlarının ötesine geçerek, şeylerin düzenine şu veya bu kadar etkili bir
itirazla ilişki kurmak (ortaklık kurmaya çalışmak) zorundaydı.
27
kurulu düzene
-aslında politik olarak- meydan okumak ne demektir ? İktidar olduğunu iddia
eder ve teorik olarak kölece zorunluluğun ötesinde bir şey adına iddia
edebilir (şiirsel devrimin ilkesi böyle olurdu). Farklı davranırlar, bu bir
gerçektir, ancak bunlarla çelişmemelidir. Siyasal egemenliklerin (yani
geçmişin kahramanlık ve fedakarlığa dayalı egemenliklerinin)* temel hipotezi
, faaliyet alanına dahil olduğu için ikincildir . Klasik egemenlik
fikri, komuta fikriyle bağlantılıdır. Tanrıların, Tanrı'nın, hükümdarların
egemenliği, tüm faaliyetleri boyunduruk altına almıştır; ama bu nedenle
gülmenin ya da bir çocuğun egemenliğinden daha çarpıktı. Çünkü işleri düzene sokarak
onların temeli oldu ve artık bağımsız değildi. Bu koşullar altında, egemen
olmak isteyen egemenlik, gerçekten ölümcül bir zorunluluk nedeniyle, iktidarı
ona sahip olmak isteyenlere kesinlikle bırakacaktır .
28
Egemenlik
isyandır, gücün kullanılması değil. Gerçek egemenlik reddeder...
29
faaliyet alanında
gerçek kaynaklara sahip özgür bir kişi olması gereken özneden sevgisiz bir
kendini teslim etmeyi gerektirmesi bakımından farklıdır .
otuz
Egemen operasyon
ilk başta o kadar zor görünüyor ki , kavramların ikamesinde aranması
gerekiyor.
Hıristiyanlıkta,
köle-özne, egemenliği tanrı-nesneye atfetmiş, onu, kendi sözleriyle, gerçek
mülkiyet nesnesi olarak sahiplenmesi gereken bu tanrıya devretmiştir. Mistiklerin
Tanrısı prensipte özgürdür (nispeten), mistik özgür değildir (tam tersine,
gönüllü olarak kendini ahlaki köleliğe yerleştirir).
31
Gururlu
Budisttir. Eziyet çeken bir Hıristiyan, faaliyetin üstünlüğüne itaat eder, onun
tabiiyetini memnun eden ilahi iradeyi onda görür . Budist bu üstünlüğü
reddeder, ama yine de bir köle gibi davranır: Kendi gözünde düşmüş ve istediği
egemenliktir.
Sanat biçiminde
modern toplumda ikincil bir rol oynayan kurban, bir zamanlar baskın bir konuma
sahipti.
** Ancak, sözde arkaik
egemenlik farklıydı ve görünüşe göre bir miktar güçsüzlük içeriyordu.
kendini başka bir
dünyaya yerleştirmek zorundadır. Böylece o da egemen ana ulaşmayı amaçlayan çalışmanın
çelişkisine düşer .
32
Ama insanın
sadece gücünü güçlendirmek ya da güçlendirmek için çalışmaya ihtiyacı vardır .
Ve çilecilik işi, genellikle, kendisi tarafından bir amaç olarak kabul
edilmeyen herhangi bir egemen anın üzerini çizer! Ne kadar çekici olursa olsun
ve bazen ilkelerine karşı ne kadar başarılı olursa olsun , mistik
gelenek, tali varsayımlarla ağırlaştırılır ve ayak için dar bir ayakkabı kadar
düz, belirsiz, rahatsız edici hale gelir.
33
Egemenlik hiçbir
durumda bir kölelik durumundan çıkarılamaz: egemenlik elde edilemez. Egemen
bir işlem sırasında bunun farkına varabilirim, ancak bu işlem egemen bir
anı varsayar , onu doğuramaz.
34
Böyle bir
egemenlik bir nimet olarak bile tanımlanamaz. Onu besliyorum, ama benim de ona
gülmem gerektiğine kesin olarak ikna olmamışken, onu besler miydim ? Bu
zirvede (daha çok bir iğnenin ucu gibi) sadece bir şartla yaşayabilirim - her
zaman kendime şunu söylerim: “egemen ? ama neden?" Egemen anları
betimleyerek tarafsız bilgiyi tanımlıyorum; bir kuş için ötüş ne kadar
doğalsa, egemenliğim için de o kadar doğaldır ve işime minnet duymaz.
35
Alt operasyonlar
oyununu (genel olarak gereksiz olan) ortadan kaldırmak için yazıyorum.
36
Yetkisini
yalnızca kendisinden alan egemen bir işlem , bu otoriteyi kurtarır. İçinde
böyle bir kurtuluş olmasaydı, uygulama noktaları olurdu, hükmetmeye, tahammül
etmeye çalışırdı. Ancak özgünlüğü buna izin vermez: iktidarsızlık, kırılganlık,
kötü niyetli (ya da neşeli) kendi kendini yok etme, memnuniyetsizlikten başka
bir şey değildir.
Burada, sonuç
olarak, Maurice Blanchot'tan alınan "İç Deneyim" (s. 84 [mevcut
baskı]) sözlerini gönüllü olarak kullanıyorum.
31
Biraz daha kesin
olarak tanımlamaya çalışalım. Bunu söylemek gerekli veya mümkün olduğundan
değil...ama kendisi konuşuyor, birdenbire "meditatör"ün bütün
bütünlüğünü bir araya getiriyor...
Ne söylediği bir
sonraki bölümde tartışılacak...
Sonunda her şey
beni bir oyuna sokar, çırılçıplak, çaresiz bir yalnızlığın içinde asılıyım, varoluşun
aşılmaz basitliği önünde; ve dünyaların derinlikleri açıldığında,
gördüklerimin ve bildiklerimin hiçbir anlamı veya sınırı kalmaz ve gidebildiğim
kadar uzağa gidene kadar durmayacağım.
Artık gülebiliyorum,
içebiliyorum, şehvetli zevklere dalabiliyorum, sözlü hezeyanla ruhumu
eğlendirebiliyorum; İdamdan ölümü terleyebilirim, ölebilirim: Eğer dünyayı
tamamen çözmeseydim içimde yine zorunluluğa tabi olurdum, kendimle neşeden daha
fazla oynayamazdım, İdam ya da ölüm oynayamaz. Benimle.
şehvet ya da acı
beni tek bir anlama sahip olduğum alanın dışına atarsa, kendimi oynarım - fayda
sorularına verdiğim cevapların toplamı; Mümkün olanın sınırında, beni döndüren
kişiye elimi öyle bir kuvvetle uzattığımda, ölüm düşüncesi beni sevindirdiğinde
kendimi oynuyorum - ve bundan yararlanmak için gülüyorum.
Ama en önemsiz
etkinlik, en küçük proje oyuna son verir - ve oyunun yokluğunda kendimi bir kez
daha yararlı anlamlı nesnelerin tutsağı olarak buluyorum.
*
.................................. bu
sadece bir an............................................
..... işte orada, anlık, ne
bensiz, ne benimle, ne ölüm, ne ışık - ve bensiz ve benimle ve ölüm ve ışık -
hafif kahkaha bir gelgit gibi içimde yükseliyor ve yokluğu ölçülemeyecek kadar
dolduruyor. Var olan her şey çok fazladır.
*
...artık önemli
değil, bu kitabı yazmaya başladım ve açıkça ve açıkça* böyle
olmasını diledim .
*
Anın kendisi dışında
hiçbir şeyin önemli olmadığı bir anda haz doluluğunu hissederek, sıradan
kurallardan kaçtım. Ama çok çabuk onları değişmemiş buldu; ve tıpkı benim dürtüsel
coşkumda -ya da özgür bir anın- olasılığa ve faydaya tabi olmaması gibi,
insanlığı tanımlayan yararlı bir varlık, maddi mallara duyulan ihtiyaç
tarafından koşullandırılır ve bence, Bunun için daha yüksek hedefler belirlemek
iyi değil . Benim yöntemim yüce fikirlere, kurtuluşa ve her türlü mistisizme
taban tabana zıttır.
egemen
operasyon dediğim
şey ancak körü körüne tanımlanabilir . Karmaşık unsurların etkileşimini,
henüz tamamen net olmayan süreçleri ve çabalarımın kapsamını aşan egemen
anları tanımladım. Bu anlar nispeten geneldir: biraz ateşli bağlılık
yeterlidir (ama biraz korkaklık bizi bir kenara iter ve bir sonraki an
konuşmaya başlarız). Ağlayana kadar gülmek, ağlayacak kadar şehvetli bir zevk
hissetmek - daha banal ne olabilir (en garip şey, daha sonra hiçbir şey
olmamış gibi her türlü önemli şeyden bahseden bu uşaklıktır ) ? Exgas'ın
kendisi bize yakın: şiirin baştan çıkarıcı cazibesini, kahkahanın gücünü, yokluğun
baş dönmesini hayal edin, ancak tüm bunlar basitleştirilmiş, ayırt edilemez
bir biçimde, geometrik bir noktaya indirgenmiş. Ya da geceleri, ıssız bir evin
penceresinde, ölülerin sevgili ama korkunç yüzünün birdenbire nasıl göründüğünü
hayal ediyorum: oradan, karanlık bir anda serinliğe ve buzlu titremeye - sanki
hiçbir şey olmamış gibi, bir gecede. delilik gülümsemesi - çünkü fırtınalı
zevk, herhangi bir sıradan durumdan biraz farklıdır (sadece bol miktarda para
gerektiren zor ve karmaşık zamanlar tarafından aldatılırız).
olasılığını
tüketmek istediğim bu kitap* konusunda biraz tedirginim . Onu sevmediğimden
değil. Ama yavaşlığından ve belirsizliğinden tiksiniyorum. Aynı şeyi birkaç
kelimeyle söylemek istiyorum. Onun özgürce hareket etmesini istiyorum, bir
bataklığa saplanıp kalmasını değil. Ancak bu kolay olmayacak ve memnuniyet
getirmeyecekti.
Tanıtmaya
çalıştığım düşünce tarzında en önemli şey kesinlikle bir onaylama değil. Tabii
ki, söylediklerimde gerçekten ciddiyim, ama içimdeki bir şeyin iddiamın solup
gitmesine neden olduğunu biliyorum. Düşünce tarihine şu ya da bu şekilde girmem
gerekiyorsa, bu muhtemelen insan yaşamımızda "akılcı gerçekliğin ortadan
kaybolmasının" etkilerini kabul ederek ve bunların tarifinden bir tür
geçici ışık çekerek; ** Belki bu ışık kör edicidir ama karanlığın
geçilmezliğini ilan eder , sadece karanlığı ilan eder.
onlara uygun bir
gelişme sağlayamayarak her türlü hipotezi safça ortaya koymamın boşuna olduğu
görülüyor . Yine de gururumdan utanmaktan çok seviniyorum. Şimdi sessizce ağır
çalışmalar üzerinde oyalanmaktayım ve bu arada, hiç şüphe yok ki, salt oyun
kolaylığı, aklımızı zorunlu olarak bırakan uygunsuz pozisyona tekabül ediyor.
Bu "rasyonel
gerçeklik" oyunu ve ortadan kalkması gerçekten var. Oyuncudan edep,
dürüstlük ve cömertlik ister (dürüstlük olmadan cömertlik olmaz). Ama eğer
"sebepten-
Meditasyon
yöntemini içsel deneyimin bir devamı olarak gördüm.
ancak rastgele
ifade edilebilen bu fikri burada daha kesin bir şekilde formüle edemem.
çocuksu
gerçeklik”, o zaman geriye sadece oyun kalıyor ve bahsettiğim nezaketin
kanunla hiçbir ilgisi yok. Gerçeklik yasaya dayanır, ona mutlak bir değer verir
ama ölümden ve acıdan gelen mistik şantaj olmasaydı var olmazdı. Ölüm ve acı,
köleliğin ilkesidir (ölüm ve acı korkusu olmayan köle yoktur), ama aynı
zamanda yasanın mistik temelidir.
Öfkeli bir düşünce , düşüncenin
kaybolmasıyla eşdeğerdir. Ama inatçı bir gayret ister ve öfkeye - onun
karşıtına - ancak en sonunda, kendisi öfke haline geldiğinde ve kendisine
rağmen, gevşek süresinden kurtulduğunda teslim olur. Ama düşüncenin yok edilmesi
-geride yalnızca düşüncenin maskesiz ve yanıltıcı tutarlılığını ve neşeli ya da
trajik birçok başarısızlığını bırakarak- onun altında yatan öfkeyi başkalarına
geri veremez. Düşüncenin hareketiyle koşullanan öfke, kaçış yolu bırakmaz.
*
İçsel Deneyim'deki
düşüncemin gidişatı ile çok az bağlantısı olan bir nokta üzerinde duracağım . Düşüncemi,
basitlik ve erişilebilirlik dünyasından uzak, daha düşük bir maliyetle
sevebileceğiniz dar çerçevesine yazmak istiyorum.
Kötülüğün
temelinde, bence, insan ırkının acınası bir yeniden değerlendirmesi var. İnsan
doğaya karşı olduğu için, kuşkusuz insan ve hayvan arasındaki ayrım haklıdır.
Ancak kendisi kazanılan avantajı iyi yönetmiyor. Bir kişi kendisi hakkında
şöyle der: “Ben ilahiyim, ölümsüzüm, özgürüm…” (ya da “kişilik” demek
önemlidir). Ama hepsi bu değil. Herkes, sarsılmaz olarak sunulan ilkeleri
safça, kontrol edilemez bir şekilde kabul eder : Bir insanı öldürmek insanlık
dışı kabul edilir, onları yemek daha da insanlık dışıdır... Genellikle
sömürmenin daha az iğrenç olmadığı da eklenir. Bu ilkelere bir itirazım yok;
Hatta onları kötü gözlemleyenlerden bile nefret ediyorum (genelde onları ihlal
ederek onurlandırsalar da). Ama bütün bunlar tasavvuf ve yalandır. İnsanın
insan tarafından sömürülmesi, ne kadar iğrenç olursa olsun, insanlıkta
verilmiştir. Hatta yamyamlık , eğer varsa, bir ritüel ihlali olduğu yasağı
ile bir arada bulunur.
Tekrar ediyorum,
sömürüyü veya cinayeti (ve tabii ki yamyamlığı...) sevmiyorum; üstelik
hayvanları sömürdüğümüzü, kestiğimizi, yediğimizi de düşünmeden kabul
ediyorum*. Bununla birlikte, bu tür tepkilerin keyfi olduğuna şüphe yoktur.
Pratikler, onlarsız insanlık daha da dibe batardı. Yine de, geleneksel olarak
pragmatik bir yaklaşımdan başka bir şey görmek korkaklık olur. Bu keyfiliği
kendi sınırlarına getirmeyen düşünce, mistik düşüncedir.
banal yapan,
mistik hümanizmde yer alan insan özgüllüğünün yanlış anlaşılmasıdır . Canavarlara
mide bulandırıcı bir tiksintiyle karşı çıkmak insan doğasıdır. Ancak bizi
tanımlayan mide bulantısı burada bitmiyor: Genellikle tüm hayatımızın başından
sonuna kadar geliştiği oyunun büyük ilkesidir. İğrenerek kendimizi insan olarak
tanımadığımızda daha insanız. Böyle bir mide bulantısı eğilimi, bütün halklar
için daha etkilidir: o zaman körü körüne hareket eder! Kişilere veya sınıflara
uygulandığında somut nesnelere sahiptir. Bir kişi, davranışları kendisine
alçakça görünen bir başkasına karşı çıktığında, insan ve hayvanın başlangıçtaki
karşıtlığı aynı olur. Burada o kadar belirgin değil; savunmasızdır ve
çoğunlukla hataya dayalıdır. Eğer itiraz edilirse, o zaman birbirine karşı
çıkmanın ve birbirini kötülemenin yeni bir yolu başlar: Kişi, farklı
doğalardan insanları birbirine karşıt etme ilkesinin ta kendisine karşı çıkar!
Son bir çaba gösterirsek ve insani olasılıkların sonuna ulaşırsak,
korkaklıklarını kabul etmeksizin yarı yolda bırakanları karanlığa atacağız.
Bu konuda
çağdaşlarımın çoğundan çok daha etkili bir şekilde mistisizmden sapıyorum.
Hatta kendimi tetikte hissediyorum çünkü düşünme ihtiyacından dolayı avlanmış
bir hayvan durumundayım. Son olarak, kabul edilen fikirlere katıldığım nokta
titizliktir. Zihnin gerginliği ve kuruluğu, düşüncenin katılığı, herhangi bir
gevşemeyi duvara itme arzusu... — Kolay yolların bu çılgınca reddini bir lütuf
olarak algılıyorum. Ama sık sık vardı
Bu konuda
hayvanlığı hatırlamamız gerekmez mi? Cidden, saf insanlar hayvanlara insan
davranışlarına benzer alışkanlıklar ve tepkiler atfederler. Hindu ve Budist
inançlarında hayvanlara ruh bahşedilmişti... Yanılmıyorsam bu tutarsızlıktan,
düşünce ve hayallerin çocuksu mantıksızlığından kaynaklanıyor. Bu tür
görüşlerle, ifade başlangıçta, kişinin kendi türüne bir şeymiş gibi
davranmasının iyi ve acımasız olmadığı varsayılır. Böylece hayvan, az çok
hayali olarak bir insanın ayrıcalıklarını alır ve tabiri caizse, dışarıdan,
hayvanlardan ayrı olarak insan olarak tanımlanan şeye asimile olur. Hayır, çıplak ve müstehcen haliyle, ciddiyet pervasızlıktır .
Kitabımdaki tüm
bu istemsiz zayıflıklar ve belirsizlikler, hiçbir şeyin dayanmadığı tüm bu
sevinçler ve endişeler, tamamen oyuna ait oldukları için kendilerinden başka
bir anlam ifade etmezler . Oyun, ciddi olandan artık kabul edilebilir derecede
aşağı değilse, aylak zihin için açılır ( asla gülünç veya trajik olmayan, aynı
zamanda son derece komik ve Iraklı olan egemen zihin ). Yalnızca ciddiyet anlamlıdır;
artık ona sahip olmayan oyun, yalnızca "anlamın yokluğu da
anlamdır" olduğu sürece ciddidir, ancak yine de kayıtsız saçmalığın
karanlığında gezinir. Alt gerçeği yerçekimine, ölüme ve acıya dayanır. Ama
ölümün ve acının ciddiyeti düşüncenin köleliğidir.
...bir parti
gecesinde yıldızlar gökten bir bardak cin içine düşer
Bir yudumda bir
fırtına içiyorum
kalbimi bir
fırtınayla dolduran...
Guilty*'nin
ilk baskısının başında, (genel olarak) yabancı olduğum bir dünyada o zaman -
1942 yılı dışında - yaşam izlenimime anlamca karşılık gelen aşağıdaki
kelimeleri yazdım. (Bir bakıma bu durum beni şaşırtmadı: Kafka'nın rüyaları
sanıldığından çok daha fazla, bir şekilde olayların derinliğini yansıtıyor...)
: 3
Bir Dianus** bu
notları yazdı ve öldü.
Kendi kendine
(ters yönde mi?) Suçlu dedi.
Bu başlık altında
yayınlanan koleksiyon eksiksiz bir kitaptır.
Ek, bir mektup ve
bitmemiş bir çalışmanın parçalarını içerir.
*
İlk iki
kitabımın yeniden basımına yönelik bu kısa girişte***, düşüncelerimin altında
yatan ilkeyi aramayacağım... Sadece kendimi diğerlerinden nasıl
farklılaştırdığımı söylemek istiyorum. düşünmek. Özellikle filozoflarla. Her
şeyden önce, yetersizliğim konusunda onlara katılmıyorum . Gerekli bilgileri
çok geç edinmeye başladım; Çok yetenekli olduğuma ikna olmuştum, buna
mecburdum... ama aslında
Gallimard
yayınevi, 1944.
** Dianus, Roma
mitolojisinden alınmış bir takma addır; İlk kez Nisan 1940'ta Suçlu'nun ilk
sayfalarını Mezure 4 dergisinde yayınladığım ve ardından
Abbeville'de bastığım zaman kullandım.
*** "İç
Deneyim", ikinci gözden geçirilmiş baskı, "Meditasyon Yöntemi "
ekiyle birlikte, Í954; "Suçlu", ikinci gözden geçirilmiş baskı,
"Alli luya" ekiyle birlikte. Bu iki kitap, Summa Atheologia'nın
(Baskılar Gallimar) I ve II. ciltlerini oluşturur.
kritik
açıklamalar -bu çalışmanın ilk kitabında çok sayıdaydı- beni kayıtsız bıraktı. ( Başka endişelerim var,
belki daha temkinli...)
yabancılaşmamın
temel açıklamasını yapmak istiyorum : Korkarım. II Kendimi hiçbir zaman
gerçeği açıklamak zorunda hissetmedim , girişimlerim ve giderek daha belirgin
bir şekilde, son nefeste hasta, bitkin bir adamın çabalarını hatırlatıyor.
Beni harekete geçiren korkudur , düşüncenin bütününde oyuna dahil olan şeyden
korku -ya da iğrenme- .
Gerçeği (yani,
özellikle onu ifade eden tüm cümleleri) arayışında güçlü değilim. Şimdi beyan
etmeliyim: Korkudan daha az gerçeği arar ve ararım - baş döndürücü kayma
korkusu, olası düşünce sonsuzluğu korkusu.
Bana insan
düşüncesinin iki sınırı varmış gibi geldi: Tanrı ve onun yokluğu hissi; ancak kutsal
(dini ) ve rasyonel
(faydacı)
olanın bir karışımı olan Tanrı, yalnızca faydacı ve kutsalın bir karışımı
üzerine huzurlu öğretilerin inşa edildiği bir dünyaya uygundur. Tanrı, akılla
örtüşmeyi bırakırsa dehşete ilham verir (Pascal, Kierkegaard). Ama akılla
örtüşmeyi bırakırsa, o zaman kendimi Tanrı'nın yokluğuyla karşı karşıya
bulurum. Böyle bir yokluk, artık faydacı hiçbir şeyin olmadığı dünyanın nihai
şekliyle çakıştığından ve diğer yandan, gelecek ödül veya ödülle hiçbir
ilgisi olmadığı için , sonunda soru tekrar ortaya çıkar:
— ...
korku ... evet, yalnızca düşüncenin sonsuzluğunun ulaştığı korku ... evet,
korku, ama neyden önce? ..
Cevap evreni
doldurur, içimdeki evreni doldurur:
—
...hiçbir şeyden korkmadığı açık ...
*
Titremem
gerektiği açık, çünkü dünyada beni korkutan şey akılla sınırlı değil. Titriyor
olmalıyım çünkü bir oyun olasılığı beni büyülemiyor.
Ama bir kişi
için, tanımı gereği yarım kalan bir oyun, eninde sonunda kaybetmeye
mahkumdur...
, genel
olarak, çalışarak elde edilebilir, sorgulanır , ancak aynı sonuç ,
çalışmadan, oyunla elde edilir.Oyun sayesinde veya güçlü hayır. Askeri servet,
cesaretle, güçle tanımlanır, ancak nihayetinde cesaret ve güç, şansın
biçimleridir. İşle birleşmiş olmalarına rağmen, en azından iş saf haliyle
ortaya çıkmaz. Aynı zamanda, iş bir artış sağlar - oyuncunun şansını arttırır;
oyuncunun da kendi yolunda çalıştığı ölçüde artar.
Ancak iş
oyunla birleştiğinde, fayda sonuçta işte yatar. Oyuna iş eklemek, sonunda
oyunun tamamen çalışmasına yol açar ve oyun için yalnızca dar bir kaçınılmazlık
alanı bırakır.
Yani
eğilimlerim kaygıya meyilli olmasa bile, yine de oyunda açılan yollardan gerçek
bir çıkış yolu bırakmamış olurdum.Sonunda oyun sadece kaygıya yol açar. Ve bizim
için mümkün olan tek şey çalışmaktır.
Kaygı,
aslında, bir kişi için mümkün değildir. Hayır, hayır} Kaygı kelimenin tam
anlamıyla imkansız} imkansızın beni tanımlaması anlamında imkansız. İnsan,
ölümünün imkansızlığını mümkün kılmayı acı verici bir kesinlikle başarmış tek
hayvandır, çünkü o, kelimenin tam anlamıyla ölen tek hayvandır. Bilinç, tam
ölümün koşuludur. Öleceğimi bildiğim sürece ölürüm . Ama ölüm bilinci alıp
götürüyor ve bu yüzden sadece öldüğümün farkında değilim: aynı zamanda ölüm de
bu bilinci benden alıyor...
Belki bir adam
ve bir zirve, ama sadece bir felaketin zirvesi .
Güneş batmakta
olan hezeyan içinde, ölüm tarafından gömülürken, ondan kaçan görkemli
parlaklıkta boğulurken; ondan kaçar ve aynı zamanda onu yüceltir . Öyle bir
anda, gözyaşları güler, kahkahalar ağlar ve vrell... vrell o kadar basite gelir
ki onu ortadan kaldırır.
*
Aslında,
yaptığım konuşma ancak ölümümle sonuçlanabilirdi . Tabii ölüm, kazara üstlenebileceği
teatral ve çalkantılı havayla karıştırılmazsa. Ölüm tam bir ortadan kaybolmadır
, bir tasfiyedir, en üstünde gerçek vardır - sessizce, çünkü onun hakkında
konuşmak imkansızdır. Ancak burada, çağırdığım sessizlik elbette sadece
dışarıdan, uzaktan gerçekleştirilebilir.
Bir şey daha
ekleyeyim: Şimdi ölseydim, o zaman elbette dayanılmaz acılar bile çalışma
hayatına girerdi. Aslında, hayatta kalanlar için herhangi bir ölümü daha acı
verici hale getirebilecek olan ıstırap, tembelliğin ortadan kaldırılmasını
değiştirmeyecekti.
Bu yüzden
sliert'in yolun sonu olduğunu söylüyorum. Potansiyel olarak hala konuşmadır,
ancak anlamı - zaten anlamın
yokluğu - konuşmayı sona erdiren kelimelerdedir. Bu kelimeler, eğer bir anlamı
varsa, sadece sessizlikten hemen önce geldikleri (ki bu da sessizliğe son
veren) bu yerdedir; ancak unutulurlarsa, aniden ve kesin olarak unutulurlarsa bir anlam
kazanabilirlerdi .
Ama bir
şekilde kalıyorum, sadece sessizliğin sınırının mevcut olduğu bu alemde
kalıyoruz. Açıkçası, ecstasy'nin belirsiz dikkatsizliği bile erişilemez. Veya -
ölüm gibi - sadece bir an için kullanılabilir.
Lyoya lisl'i
yavaşça - gizlice ve muhtemelen aldatmadan - sessizlikle nasıl
birleştirirsiniz?*
Hayır henüz
değil! Düşüncemi başkalarının düşüncesine yaklaştırmak için kalır! Diğer tüm
insanlar? Belki; ve işte ilk sonucum : sonuçta, düşüncenin tüm
olanaklarını birleştiremez miyiz (tıpkı Hegel'in yaptığı gibi, belki de bir
şekilde kendini boğdu...)?
I
Yazmaya
başladığım gün (5 Eylül 1939) sadece bir tesadüf değil . Haberler yüzünden
başlıyorum, 6 ama bunun hakkında konuşmak için değil . Bu notları
alıyorum çünkü başka bir şey yapamıyorum. Şimdi özgürlüğün dürtülerine,
kaprislere teslim olmak zorundasın. Bir bakıma, açıkça konuşmanın zamanı geldi.
Okunamıyor. En
azından çoğu kitap. olmaz. Fazla çalışmaktan bıktım. Sinirler yıpranmış. Sık
sık sarhoş olurum. İstediğimi yiyip içtiğimde hayata sadık hissediyorum. Hayat
her zaman büyülüdür, bir parti, bir parti: oynadığım bir tür büyü olmasına
rağmen ağır, anlaşılmaz bir rüya. Şans duygusu sizi zor bir kaderle yüz yüze
tanıştırır. İnkar edilemez delilik olmasaydı şans olmazdı.
da Foligno'nun
Vizyonlar Kitabı'nı okumaya başladım .
Atıldığım ateşi
ifade edemeden alıntılar yapıyorum: işte örtü yırtılmış ve çaresizce
çırpındığım sisten çıkıyorum. Kutsal ruh azizle konuşur: “Seninle her zaman
konuşacağım; Sözüm hiç durmadan yankılanacak ve başkasını dinlemeye cesaret
edemeyeceksin, çünkü sen bana bağlısın ve ben seni sırf sen dön diye
salıvereceğim, seni ancak bugünün sevinciyle bırakacağım; diğer şeylerde -
asla, asla, eğer beni seviyorsan. Ve sonra - o kadar ateşli bir aşk ki, bu ateş
ancak acı verici bir infazla yakılabilir. Hristiyanların gözünde domuz gibi
yaşıyorum, bu saçma düşünceye aldırmadan; En azından bir şekilde tek bir şeyden
etkileniyorum - yanma; Kendimin ölümüne yanmadığım gerçeğinden acı çekiyorum -
ona yakın, onu solumak, sevilen birinin nefesi gibi.
Her şey sıcak,
ustaca anlamsız bir alacakaranlıkta gerçekleşir. Dünyanın gücünde olan kötülük,
anlaşılması zor görünüyor - sessizce kaçıyor, isyan ediyor ve ilham veriyor.
Doğru zaman
değil, sirenler boğuk bir sesle inliyor (F. vadisinde [175],
sadece ormanın ve sisli gökyüzünün olduğu yerde, yüksek ağaçlar ve eski evlerin
arasında garip bir fabrika düdüğü duyulur). Gerçeğim, çıplaklığım bir kabusta.
Orada tanıtılan mantıksal yapıdan, bana komik geliyor. Ait olduğum yeni
dünyanın ortasında, bu belirsiz gerçekliğin puslu perdelerine isteyerek
gömüyorum. Ne dayanılmaz (hatta çığlık atarak) bu kirli sis... Tek başıma
oturuyorum, bir zevk dalgasına boğulmuş - sakin, kendimle dost, denizin
dalgaları gibi. Gecenin sınırsız ışığında uyumak için uzanıyorum, hepsi bu
soğuk ecstasy, endişe içinde; Her şeyin ne kadar boş olduğunu bilerek her şeye
katlanıyorum. Hiç kimse böyle bir çılgınlıkla savaştan sağ çıkamaz - sadece ben
motu; diğerleri bu kadar acılı sarhoş hayatı sevmezler, kendilerini kötü bir
rüyanın karanlığında tanıyamazlar. Mutlu kahkahalardan umutsuz heyecanlara
kadar uyurgezerlik yollarını bilmiyorlar.
Savaştan değil,
mistik deneyimden söz edeceğim. Bu ulumanın bana kayıtsız kalması değil.
Kanımı dökmeye, zorluklara göğüs germeye, ölüm yakınken başımıza gelen o
vahşet anlarına bile hazır olurdum... yeraltı katı? Bütün bu dünya, bütün
gezegen ve yıldızlı gökyüzü benim için sadece bir mezar (burada ya boğuluyorum
ya ağlıyorum ya da bir tür anlaşılmaz güneş ışığına dönüşüyorum). Hiçbir
savaşın aydınlanmayacağı kadar karanlık bir gece.
Kadın bedeni
arzusu - narin ve çok, çok çıplak (kokulu , baştan çıkarıcı mücevherlerde):
böyle acı verici bir arzuda, en azından bir şekilde kim olduğumu anlıyorum. Kör
edici karanlıkta yavaş yavaş aklımı kaybediyorum, tüm varlığımla eğiliyorum,
imkansıza uzanıyorum. Beni dünyayla güçlü bir ilişki yanılsamasından kurtaracak
sıcak, renkli, ölümcül bir patlamaya. Genelev benim tek tapınağım, sadece
orada çok huzursuzum. Azizlerin yaktığı ateşe aç olabilirim, ama uçarılığımla
onların "talep kedisine" lanet ediyorum*. Vecd halinin aydınlanmış
huzurunu yaşadım, ama eğer bana istikrar verirse, ona sadece lanet edebilir ve
görmeyi başardığım diyardan kovulmama izin verebilirdim.
Mistik deneyim,
oldukça başarılı olduğu için erotik deneyimden farklıdır. Erotik aşırılık
depresyona, iğrenmeye yol açar, daha fazla devam etmek mümkün değildir ve bize
en çok acı çektiren tatmin edilmemiş arzudur. Erotizm insan gücünün ötesine
geçer. Jünger'in savaş hakkında yazdığı gibi, bir şölenden geriye
kalanlar arasında masanın altında uyanmak, herhangi bir seks partisinin
dinmeyen azabında önceden belirlenmiştir.
Dün gece
katıldığım (katıldığım) bu seks partisi en düşüktü. Ama o kadar basitim ki, en
kötüsüne çabucak uyum sağlarım. Çığlıklar, çığlıklar, düşen bedenler arasında
susuyorum, karılar değil, düşman değil. Bunu izlemek benim için korkunç (ama
daha da korkunç olan, başkalarının kendilerini bu iğrençlikten, başka çıkış
yolu olmayan ihtiyaçlardan kurtarmasının nedenleri, yöntemleri ).
Yargılamıyorum ve
utanmıyorum. Erotizm, sergilenen kadınların ağır göğüsleri, çığlıklarla
yırtılan dudaklar, tüm bunlar bana daha çekici geliyor çünkü tüm umutları yok
ediyor. Işığın vaadini gördüğümüz yerde mistisizm olmasa da . Buna zar zor
dayanabiliyorum ve çok geçmeden herkesi ve her şeyi yüzsüzce küçümseyerek mide
bulandırıcı erotik filme geri dönüyorum. Pis karanlığa dalmak ve gururla
kendimi oraya kilitlemek benim için tatlı . Birlikte gittiğim kız çocukça
saftı, neredeyse dili tutulmuştu. Ve masadan yere düşen - mütevazı ve nazik, kayıtsızca
sarhoş bakışımla umutsuzca nazik.
Tanrılar şeylerin
doğasıyla, insanın siyasetle uğraştığı şekilde ilgilenmezler ve tanrılar için
savaş ya da fahişelik, şeylerin doğasıdır, ne iyi ne de kötü olabilir, sadece
ilahi olabilir.
Tanrılar onlara
rehberlik eden sebepleri umursamıyor - bu sebepler çok derin ve yabancı bir
dilde ifade edilemez.
İlahiyat (yani
Tanrı değil, ilahi olan - insanın köle yaratıcısı ve şifacısı), sizden güç,
güç, kendinden geçme ve zevk, artık olmadığınızın sevinci, "ölmediğin için
ölürsün" 10 , tüm hayatım, ateşli bir kadının kalbimde atması gibi;
ve ikincisi - kuruluk, söndürülemez susuzluk ve aynı zamanda herhangi bir
testte soğuk kan.
Gökyüzünün
açılmasını umuyordum ( bilinen -ama yabancı- şeylerin anlaşılır düzeni,
varlığı ancak kalple anlaşılanlara yer verdiğinde). Umuyordum ama gökyüzü hiç
açılmadı . Bu bekleyişte umutsuz bir şey var, sanki bir avcı pusuda yatıyor ve
açlıktan işkence görüyor. Saçmalık: "Ne, Tanrı'yı paramparça etmek mi
istedim?" Gerçek bir yırtıcı gibiyim ama daha da hastayım. Çünkü kendi
açlığıma gülüyorum, hiçbir şey yemek istemiyorum, onlar beni yutuyorlar. Aşk
beni canlı canlı yutar; hızlı bir ölümden başka bir sonuç yoktur .
Karanlığımda bir cevap bekliyorum. Belki beni toz haline getirmezlerse, yine
de çöp olacağım! Bu zayıflatıcı ıstırabın bir cevabı yok , her yer hala boş.
Sanki... ama dua edecek bir Tanrım yok.
Kim benim
hayatımı tek bir dudakla tedavi edilen bir hastalık olarak tasavvur ederse
"Tanrım, lütfen - lütfen - olabildiğince basit - en az bir dakika susun
ve aynı anda gerçek sessizlik gelirse, geri çekilmekten korkmadan: çünkü bunu
görmedi ah diyor ve o anlaşılmazın yüzüne baktım* - o an hayal
edilebilecek en büyük aşkla yandım çok şükür yavaş yaşıyorum Tanrı'dan
bahsedildiği andan itibaren başlayan yatıştırıcı esaretin yükü.Dünyada yaşayan
bizler, anlaşılmaz (ölüm tarafından geçirgen ve şekil değiştirmiş, ancak
ihtişam dolu) tarafından eziyet ediliyor ve aynı zamanda teolojinin doğru
bakış açısı bizi davet ediyor. onun cezbediciliği. terk edilişimizi görün,
çaresiz , hiçbir çözümün yokluğu ile dünyamız olan bu düz çözüm arasında boş
yere salınım yapın, bu dünyadaki her şey ülserleşmiştir.
Sonuçta sarsılmaz
bir tatmin varsa , o zaman neden reddediliyorum? Ama biliyorum ki, bu
tatmin tatmin edici değildir, bir kişinin görkeminin vicdanına bağlı olduğunu,
şan ve tatminsizlikten daha yüksek bir şey bilmediğini biliyorum. Tamamen
trajik olacağım ve öleceğim bir gün gelecek ve o gün, daha önce onun ışığında
yaşadığım için, benim için önemli olanı yapıyor. başka ümidim yok Sevinç, aşk,
gönüllü salıverme, tatmin olmayı istemememe bağlı.
Bana öyle geliyor
ki kafama bir yengeç yerleşti - ya da bir yengeç ya da kurbağa, ne pahasına
olursa olsun benden kapılması gereken bir tür korku.
kavgadan başka
bir şey kalmamıştır . İçimdeki her şey küçülüyor: Başım dönmesin diye dehşete
katlanmak zorundayım, ona katlanmak zorundayım.
“Bu
anlaşılmaz” ile Tanrı'yı kastetmiyorum, ancak bu kelimeyi kullananlar ve
onunla bağlantılı inançlar gibi, çocuğun annesine kaçmasına neden olan bir kafa
karışıklığı içinde olduğumuzda yaşadıklarımızı kastediyorum. Gerçek
yalnızlıkta, inanana yalnızca hayali, inanmayan ise anlaşılmaz
karşılık gelir. (Not 1960] 1g
I
. gece
İyi niyet
eksikliğimin nereden geldiğini biliyorum. Benim kadar küçük kimse umutsuzluktan
kurtulmaya çalışmaz. Her zaman kendimi kilitlemeye , mümkün olan her şeyden
saklanmaya çalıştım. Dürtülerimin uyku tarafından baskı altına alınmasına
rağmen ışığa ulaşmaya çalıştım. Harekete geçmek istersem bu sınıra karşı
gelirim ; eğer içsel hayatın sırlarında ustalaşmaya çalışırsam. Bazen - güçlü
bir tutku, tesadüfi bir şeye izinsiz giriş; sonra uyuşukluk , sfenksin
hareketsizliği, boş gözler, çözülmeyi teklif eden her şeye sağır, tek gizeminde
emilir. Şimdi böyle bir değişimin beni felç ettiğini biliyorum, ama içerdiği canavarca
bilgeliği seviyorum, tuhaf ve başka hiçbir şeye benzemeyen kendinden emin.
Bu felçten
bunalmış olarak, kendimi yavaş yavaş yeryüzünde ve cennette konumlandırıyorum.
Ben “köklerini toprağa gömen bir ağacım”: 11 yavaş ama sağlam bir
şekilde. İçimdeki bu görünmez filizlenmeyi, nasıl birleştiğini ve güç
oluşturduğunu hissetmeye ihtiyaç duyduğum zamanlar oluyor. Güçteki artış, artan
bir istikrarsızlık duygusuyla dengeleniyor.
Kendine isyan
etmeye çalıştı. Yatağın üstüne oturmuş, yüzünü pencereye ve gecenin karanlığına
çevirmiş, sıkı bir şekilde antrenman yapmış, kendisi de bir dövüşçü olmaya
çalışmıştı . Kurbanlık öfkesi ve kurban öfkesi, kardan milini sürerken çarklar
gibi içime işledi.
Madde denilen şey, radyasyon (ürat)
ile kuvvet birikimi arasında yalnızca geçici bir dengedir . İstikrar asla
böylesine göreli ve geçici bir dengenin ötesine geçmez; görünüşe göre asla
statik değildir. Yaşamın kendisi bu tür denge durumlarına bağlıdır , ancak
göreli denge, bunun yalnızca mümkün olduğu anlamına gelir; yine de yaşam,
dengenin sürekli bozulduğu bir birikim ve güç kaybıdır, yoksa olmazdı. Bu
nedenle, hiçbir töz ayrılamaz ve yalnızca bir bütün olarak tüm evren sözde töze
sahip olabilir, ancak töz için birliğin ve birlik için uzun süreli varlığı
dışlayan bu konsantrasyon-patlama sisteminin gerekli olduğu unutulmamalıdır. .
Böylece, evrene ait olan her şeyin doğası gereği tözden başka bir şey olduğu
ortaya çıkar, çünkü töz yalnızca kararsız bir niteliktir ve görünüşe göre bireysel
varlıklara aittir. Evren, bu ağır madde kavramıyla, kahkahalar veya
öpücüklerden daha açıklanamaz. Kahkahalar ve öpücükler kavramlara yol açmaz ve
“varolan” ile daha sonra işleri pratik hale getirmek için gerekli olan
fikirlerden daha gerçek bir temasa izin vermez ; daha saçma ne olabilir ki:
"Var olanı" - isterseniz tüm evreni - faydalı bir şeye benzetmek!
Gülmek, sevmek, hatta hiddetle ağlamak ve kendi bilme acizliği - zihne
atfedilemeyecek tüm bu bilgi araçları, en fazla onunla birleşir, öyle ki o,
kahkahayı, sevgiyi ya da gözyaşını diğer karşılıklı ilişki biçimlerine bile
asimile eder. eylem ve şeylerin karşıtlığı. Zihne bu yöntemler başlangıçta
gerçekliğin ikincil yönleri olarak görünür, ancak kahkaha ve diğer verimsiz
duygular onun gücünü ortadan kaldırabilir. Zihin yoksulluğunun farkındadır,
ancak hiçbir durumda evrenden aldığımız indirgenemez iki deneyim birbirine
karıştırılmamalıdır. Yalnızca ruhun düzensizliği ve itaati, Tanrı'dan söz
etmemize izin verir. Kul Allah, kurduğu sonsuz zincirin ikinci virajına benim
de esaret altında olmamı istiyor. Evrene gülmek hayatımı özgürleştirdi. Gülerek
yerçekiminden kaçınırım. Bu kahkahaya zihinsel bir ifade vermek istemiyorum:
buradan kölelik yeniden başlayacaktı.
Bir sonraki adım
atılmalıdır.
"Neredeydim,
aradım ve aşkı bulamadım. Şimdiye kadar sürüklediklerimi bile kaybettim ve
şimdi bir aşksız oldum" ("Le Book of Videos", XXVI, Ello
tarafından çevrildi).
Tanrı'dan
bahsetmişken, Angela da Foligno kölece konuşur. Ancak, beni titretebilir.
Kekeliyorum ve azizin kekeme olarak söylediklerini de yaşıyorum. Şimdi açık
olan (farklı bir şekilde kapalı) mantıksal bağlantıların zamana bağlı olarak
durumunu neyin yansıtabileceğinden bahsetmiyorum bile.
Devamında şunları
söylüyor:
"... Tanrı
karanlıktan zuhur ettiğinde, ne kahkaha, ne sıcaklık, ne dindarlık, ne sevgi -
ne yüzde ne de kalpte, hiçbir şey titremeyecek, hiçbir şey kıpırdamayacak Beden
hiçbir şey görmez, sadece gözler ruhun açık bedeni uykuda, hareketsiz ve dili
kesik, Tanrı'nın bana gösterdiği sayısız ve ifade edilemez sevgi belirtileri,
tüm armağanları ve zevkleri, tüm sözleri ve eylemleri - tüm bunlar küçük Sonsuz
karanlıkta gördüğüm O'nun yanında..."
Kahkaha yeterince
şiddetliyse, sınır yoktur.
Ekmek kırıntıları
gibi, bu notlar beni benim gibi yaratıklara bağlar ve diğer her şey benim için
boştur. Ancak, hiçbir arkadaşımın onları okumasına izin veremedim. Bu yüzden
onları bir mezarda gibi yazıyorum gibi geliyor bana. Öldüğümde bunların
yayınlanmasını isterim ama yayın hayatım boyunca gerçekleşecek kadar uzun
yaşayabilirim. Bu düşüncenin acısını çekiyorum. Fikrimi değiştirebilirim, ama
şimdilik angst* tarafından eziyet çekiyorum.
İki “yürüyen
kızla” konuşmam hayal edilemeyecek kadar neşeli, hayal edilemeyecek kadar
saftı: aynalar ve renkli lambalardan oluşan bir ormanda, kurtlar gibi
çıplaktılar. Ahlakçılardan saf bir şekilde " vahşi" oluyorum.
keşke eşimde
bir şeyler bulabilsem
Kızları
Rahatlatmada Her Zaman Bulduğunuz Şey: Tatmin Edilmiş Arzunun İşaretleri[176]
Arzumu tatmin
etmemi sağlayan fırsatın sevinciyle yazıyorum. Hayat tekrar erişilebilir ve
mümkün görünüyor. Önyargı yok.
Zihnin delici
berraklığında, siyah gökyüzüne, yıldızlarla bezenmiş, tepede, kara ağaçlarla
büyümüş, kalbime kömür gibi hissettiren şeyi buldum, külle kaplı, ama içten
yanan: belli bir mevcudiyet hissi, tüm kavramlarla açıklanamaz, esrimenin yarattığı
gök gürültülü sessizlik. Sanki hayatım mürekkepli bir gökyüzüne yavaş dalgalar
halinde dökülüyormuş gibi şiddetle üzerime sızıyorum. Ben kendim olmayı
bıraktım, ama benden çıkan, yokluğumda mevcut olan sonsuzu kucaklıyor; bu vecd
artık "ben"i değil, ötekini değil, altta dudakların sınırlarının
kaybolduğu bir öpücüğü kucaklıyor, yeryüzünün kaybolan göklerde uçtuğu zaman
kadar karanlık ve evrene yabancı değil.
Böyle bir anda
Kurban başlayabilir. Böyle bir zamanda, Memnuniyetsizlik, Öfke ve Gurur devam
eder. Sessizliğin ortasında, kendine bile kinle dolu, sakar kanatlı siyah bir
kuş, Şefkat ve Sevgi denen şeyi ortadan kaldırmaya çalışır; eski
pelvis artık desteklenemez, sadece boş cesaret kalır..............................
......................................... Yine
yalnızım Sonunda, ayaklarımın dibine açılan geniş bir mezar gibi, önümde
derinlere oyulmuş bir bahçe uzanıyor; karanlık ve derin, öyle ki bir uçurum
gibi görünüyor.
Yanlış ve büyük
olasılıkla beceriksizce anlatıyorum. Sanki ölüme yakın bir adam, bir işaretle
son kez hala hayatta olduğunu ilan etmek istiyor. İşaret, bir şeylerin olduğunu
gösteriyor - ama ne? Yine de, sanırım kişi benim düşüncemi takip edebilir,
sadakatimi test edebilir (ilk kısımda kendime ikinciden daha sadıkım).
Ölümcül kaos içinde.
Güçlü köylü kafam direniyor . Alkolik bir kulübün darbeleri sadece
“doymuş bir arzu” olarak yaşanır . Bu sayfaların karmaşasında, birinin
hayatının kopuk sıradanlığını görmek zor. Bir değerim kaldıysa, onu koşulların
bayağılığıyla yüzleşmek, yakalanması zor olmak, hapsedildiğim şeyden sessizce
kaçmak için kullanırım .
Madeleine
Kilisesi'nin önünden -gerekirse, dolambaçlı yoldan gitmeye hazır olarak-
geçmeyi seviyorum: Gabriel'in iki sarayının sıra sıraları arasındaki aralıkta,
Obelisk'in iğnesi, Palais Bourbon kadar yüksekte asılı duruyor. ve Invalides'in
altın kubbeli iğnesiyle birleşiyor . Benim gözümde bu süslemeler, bir
zamanlar buradaki insanlar tarafından oynanan bir trajedinin izlerini taşıyor :
Bu anıtsal kompozisyonun kilit noktası olan kraliyet gücü, kötü bir kalabalığın
tıslaması altında kana ve toza düştü. , sonra taşta yeniden doğdu.
sessizlik - dikkatsiz yoldan geçenler için mütevazı bir şekilde aşılmaz. Les
Invalides'in mimarisinde gömülü ve yüceltilmiş "dünyanın ruhunu"
düşünmek sevindirici. Daha hafif ruhların cazibesinden kolayca kaçarım , ancak
bu iki kat yıpranmış Hegelci yapının ihtişamı 16 içimde donuk bir şekilde
yankılanıyor . İnişler, çıkışlar, sessizlikler - hepsi, obeliskin
derinliklerinden yükseldiği anlaşılmaz bir gizemin parçası . Savaşın
başlangıcından bu yana, daha önce hiç bu kadar karanlıkta görmediğim monolitin
ayağını iki kez geçtim. Bu gece orada değildim ve en yüksek büyüklük bana
verilmedi. Tabanda dururken, granit bloğunun gökyüzünün derinliklerinde nasıl
kaybolduğunu gördüm; yüzleri, yıldızların parıldamasına karşı göze çarpıyordu.
Gecenin karanlığında bu taş , bir dağ gibi heybetli bir şekilde yükseldi; ölüm
ve kum gibiydi - sessizdi, alacakaranlık kadar güzeldi ve yukarıdan bir
davulun çatlamış kükremesi gibi çatlıyordu.
Ben mistik bir
tecrübeyi anlatmak ve bu hedeften sadece görünüşte sapmak istiyorum ama
yarattığım kaosun içindeki yolu kim bilebilir ki?
L. "U /J,V7ÜJÏJL< 1
iiGEPPiTs /JkLVWTIUlE"
Çıplak, maruz
kalmış bir vücuda kayıtsızlıkla bakabilirsiniz. Başınızın üzerinde gökyüzünde
tek bir boşluk görmek de aynı derecede kolay . Ancak benim gözümde, maruz kalan
vücut hala cinsel oyunlardakiyle aynı güce sahip ve gökyüzünün aydınlık veya
karanlık genişliklerinde, kadın çıplaklığında olduğu gibi yarayı açabilir,
üzerine düşebilirim. Bir kadını öpen bir erkeğin yaşadığı zihinsel coşkunun
nesnesi çıplak bir vücudun tazeliğidir; böylece, boş uzayda, evrenin açık
derinliklerinde meditasyonumun tuhaflığıyla, kurtarıcı bir nesneye ulaşıyorum.
O akşam, pürüzlü
hatları bana bükülmüş uzuvların "akrobatik"i gibi görünen siyah ışın
üzerine meditasyon yaparken ne hissettiğimi anlattım.
Alemleri mistik
hayatımdan ayırıyorum. Eliade 17'deki Tantrizm tasviri bende bir
tiksinti duygusu yarattı. Her iki durumda da farklı dürtüleri birbirine
karıştırmamaya çalışıyorum. Uzlaşma girişimleri, Tangrism'in temkinli
olumsuzluğundan uzak olsa da, beni sadece bu gibi olasılıklardan uzak tuttu.
Bundan daha sonra bahsedeceğim, ama şimdi deneyimimin bağlantılı olduğu temel
duruma tanıklık etmek istiyorum.
Gözyaşlarını
sevmek, şimşeklerin derin çatlaklarında boğulmak; sadece uçurumun dibinde tam
olarak ne olduğunu bilmek önemliydi. Yazıyorum, hala yanmaya devam
ediyorum, daha ileri gitmeyeceğim. Ekleyecek bir şeyim olmazdı. Bir çocuğun
ıstırabı gibi aniden, nazikçe, basitçe, dayanılmaz bir şekilde yükselen
gökyüzündeki ateşi tarif edemem . Bu son sözleri yazarken korkuyorum, önünde
olduğum boş sessizlikten korkuyorum ... Bu kadar parlak bir ışığı
taşımak ve ruhumla hiç ünlü olmamak kararlılık ister; -burada - var'ı herhangi
bir entelektüel kategoriye sığdırmaya çalışan tek gerçek ortaya çıktığında
bocalamama güveni , zevkten gururu çalar ve bu, Tanrı'ya olan inançtan gelir.
Cesareti bu ışıltıda tutmak için, cehaletin çılgın küstahlığına ihtiyaç vardır:
yanmak, sevinçle çığlık atmak, ölümü beklemek - birinin bilinmeyen, bilinemez
varlığı yüzünden; Güneşin mutlak anlaşılmazlığına ulaşmış olarak sevgi ve kör
ışık olmak.
Bu cesur
anlaşılmazlık, ancak çıplaklık şehvetinin sırrına nüfuz ettikten sonra elde
edilebilir. Her şeyden önce, mutlak saygısı ilahi aşkınlığa, insanın sonsuz
aşağılanmasına bağlı olan yasakları kırmak gerekir.
Ve insanlık, bu
uçsuz bucaksız parça, konuşmalarımızın uğultusuna kayıtsız kalarak akıntıya
karşı süzülmeye devam edecek; ve aniden bir şelale kükredi...
Kalçaların
elastik ışıltılı çıplaklığı, deniz ve gökyüzü ile çevrili, gerçekler kadar
gerçek. Savaşlar arası dönem, yalan söylemenin yaşam için alkol kadar gerekli
olduğu bir dönemdi. Tarif edilemez bir umutsuzluk.
Erotizm
acımasızdır, yoksulluğa yol açar, yıkıcı harcamalar gerektirir. Kefaret
üstlenemeyecek kadar sevgili. Öte yandan, ne maddi ne de manevi bir yıkım
içermeyen mistik ve vecd halleri, kendine karşı zulmeden olamaz. Her ikisini de
deneyimledikten sonra, bu iki düzleşme türünün zıt etkilerini açıkça görüyorum.
Erotik alışkanlıklarımı bırakmak için kendimi çarmıha germenin yeni bir yolunu
bulmam gerekecekti; ve alkolden daha fazla sarhoş edici olmamasıdır.
Çileci yüzleri,
yanan gözleri ve ince elmacık kemiklerini görmekte zorlanıyorum, kendimi
düşünüyorum. Kör babamın, boş göz yuvaları ve uzun ince bir kuş burnu ile, acı
içinde nasıl haykırdığı ve uzun süre ses çıkarmadan nasıl güldüğü
hakkında : Onun gibi olmak isterdim! Gecenin karanlığını sorgulamadan
edemiyorum ve tüm çocukluğum boyunca bu istemsiz çileci, korkudan çürüyen nasıl
görmüş olduğumu bir ürperti ile hatırlıyorum!
Kaçınılması
mümkün olmayan bir kaderle karşı karşıya kalan insan, içgüdüsel olarak geri
çekilir; sefahat ve esrikliği bırakarak, perhiz korkusunu keşfettim. Bu dehşet,
sadece çilecilik düşüncesi beni hayata döndürdü: Daha arzu edilir bir şey
düşünemezdim. Şimdi, bu görüntüyü tiksinmeden hayal edemiyorum. Kilo vermek
istemiyorum, batık gözlerle bakmak düşmanca. Bu benim kaderimse, bundan
kaçamam ama buna da dayanamam.
Kendisi için
birincil çilecilik biçimini seçti: mutlak basitlik. Aşırı değişkenlik, mutluluk
ve depresyonun birbirini izlemesi hayatı içerikten yoksun kılar; İradesiz aşırı
şevkten daha kötü bir şey yoktur. Sonunda, yoksulluk bana şifa gibi geliyor.
Kendinden geçmiş
(oldukça kötü) bir görüntü ileten bir imgeye dikkat çekiyorum: "Gökyüzünde
bir melek belirir: o yalnızca, gece gibi yoğun bir şekilde aşılmaz, parıldayan
bir noktadır. İç ışığıyla güzel ama şimdi, zor sallanan kristal bir kılıcı
sallıyor ve paramparça oluyor.
Bu melek
"dünyaların hareketi"ni bünyesinde barındırıyor, ama ben onlardan yüz
tanesini diğerlerine benzer bir varlık olarak sevemem. Herhangi bir varlığı
“kırık bir kristale” dönüştüren bu yara veya gizli çatlaktır. Ama onu bir melek
olarak ya da genel olarak ayrı bir şey olarak sevemesem de, onda ihtiyacım
olmadığı halde ölmeyi istememe neden olan bir şey yakalıyorum.
Üzüntünün
şehvetli zevkini -çünkü üzüntü ne kadar acıysa, şehvet o kadar güçlüdür- bayağı
bir edebi entrikaya indirgemek aşağılayıcıdır. Şehvet bir çilecinin gözüne
sahip olduğunda, un bizi her şeyde kemirdiğinde, o zaman burada olanlar
gökyüzünde, gecede, soğuk bir sistedir, edebiyat tarihinde değil.
Angela da Foligno
(bölüm 55) 19 , “Tanrı” der, “sevgili oğluna , bu kadar fakir başka
hiçbir erkeğin sahip olmadığı ve asla yaşayamayacağı bir yoksulluk deneyimi
verdi . . . Ama onun elinde tüm Varlık. O'nun bir özü vardır ve onun için o
kadar vazgeçilmezdir ki, bu aidiyet insan konuşmasından üstündür. Ve yine de,
Tanrı onu, sanki madde ona ait değilmiş gibi fakir yaptı.
Bu yalnızca
Hıristiyan erdemleriyle ilgili bir sorudur: yoksulluk ve alçakgönüllülük. Bu
değişmez cevher, Tanrı için bile, en yüksek tatmin değildir , yoksulluk ve
ölümün başka bir dünya oluşturması , sonsuz mutluluk olan O'nun
yüceliği için olduğu kadar, bir şekilde yanılsama niteliğine sahip olan O'nun
yüceliği için de gereklidir. bütün çıplaklığıyla böylesine yıkıcı bir hakikat
bir aziz için erişilebilir olamazdı. Ve yine de, kendinden geçmiş bir vizyondan
yola çıkarak, bu gerçeğin önüne geçilemez.
Hıristiyanlığın
sefaleti, istikrarsızlığın, maddi olmayanlığın acıya neden olduğu böyle bir
devletin çileciliğine kaçma arzusunda yatar. Ancak, özenle sağladığı maddeyi feda
etmesi gerekir.
Her varlıkta bir
tür yarık vardır, ama boşluktan ve katlandığımız düşüşten zafere (sevgili
boşluğa ) ulaşırız .
Hıristiyanlık
(insan standartlarına göre) şanlı olandan kaçınarak zafere ulaşır. Her şeyden
önce, tözsel olanı dünyevi dünyadaki şeylerin istikrarsızlığından nasıl
koruyacağını düşünmelidir; o zaman Tanrı'nın kurban edilmesi mümkün hale gelir
ve gerekliliği hemen işini yapar. Bu anlayışta Hristiyanlık, insan kaderini
yeterince ifade eder: Kişi, ancak istikrarsızlıktan kaynaklanan endişeli
huzursuzluktan kurtularak kurban zaferine ulaşır . Ancak Hıristiyanlık,
çabucak zayıflığa yenik düşenler - geçici sarhoşluğa (erotizm, tatil)
dayanamayanlar düzeyinde kalır. Hıristiyanlıktan ayrıldığımız nokta fırtınalı
bir taşkınlıktır. Angela da Foligno ona ulaştı ve onu tanımladı, ancak kendisi
bilmeden.
Bir evren vardır
ve onun karanlığının ortasında insan onu oluşturan parçalarını keşfeder,
kendini keşfeder. Ama bu açılış asla tamamlanmaz. Kişi ölürken, inandıklarını
yıkmaya, onurlandırdıklarını kirletmeye mahkum başkalarını geride bırakır.
Evrenin şöyle şöyle olduğunu öğrendim ama benim yerime gelecek olanlar
yanıldığımı mutlaka göreceklerdir. İnsan bilimi, onun bütünlüğüne dayanmalıdır ;
eksik olduğu için bir bilim değildir , yalnızca bir baş dönmesidir ,
bilim iradesinin kaçınılmaz bir ürünüdür.
Hegel'in
büyüklüğü, bilimi onun bütünlüğüne (sanki sadece detaylandırılmış olması
şartıyla, ismine layık bir bilgi varmış gibi!) , sadece ondan önce yapılmış bir
parçanın çizimi korunmuştur (ne önce ne de sonra olmayan bir çizim). “Tinin
Fenomenolojisi” olarak adlandırılan bu proje, zorunlu olarak sadece bir
başlangıçtır ve sonunda başarısızlığa uğrar; bilginin tamamlanması, ancak insan
yaşamının asla tamamlanamayacak bir başlangıç olarak kabul edilmesi durumunda
gerçekleşir. Kapasitesinin sınırına ulaşsa bile, yine de tatmin bulamayacak,
içimizdeki talepleri tatmin etmeyecektir . Yarı uykusunda olacak gerçeğe bağlı
olarak, bu talepleri yanlış olarak kabul edebilir. Ancak, kendi kuralına göre, bu
gerçek ancak bir koşulla böyle olabilir - ölmem ve benimle birlikte insanda
bitmemiş olan her şey. Ve ıstırabım durduğunda, şeylerin eksikliği kendi
kendine yeterliliğimizi baltalamayı bıraktığında, yaşam insandan ayrılacak ve
yaşamla birlikte , eksikliğin, ölümün ve doyumsuz arzunun bir kişi için
sonsuza dek iyileşmeyen bir yara oluşturduğu uzak ve kaçınılmaz gerçeği.
olmadan kendimi hareketsizliğe kapatırdım - başka hiçbir şeyi değiştirmeyen
yiyip bitiren ölümcül bir ölüme.
Düşünmeyi sonuna
kadar zorlarsak, bilimsel verilerin dünyanın kesin bir görüntüsüne sahip olmayı
imkansız kıldıkları sürece anlamlı olduğu ortaya çıkıyor. Bilimin her türlü
yerleşik kavramı nasıl yok ettiğini ve yok etmeye devam ettiğini, büyüklüğünü
ve hatta sadece büyüklüğünü değil, gerçeğini de. Bilimin gelişmesiyle,
hayaletimsi görüşlerle dolu karanlıktan, hayatımızın net bir resmi ortaya
çıkıyor: bir kişi , olasılığı ondan kaçan bilginin özlemini çekiyor ve
sonunda, bilimsel cehaletinde, ortaya çıkıyor. kendi etkinliğinin beklenmedik
sonucu olmak . Soru varlık ve töz ile ilgiliydi ve şimdi açıkça ortaya çıkıyor
(neden şimdi, yazarken, "dünyaların derin düzlemi" bana açılıyor ve
biliş ile "bilinç kaybı" arasında hiçbir fark yok), ki Bilginin
varlığı aradığı yerde eksiklik buldu.Bitmemiş ve bitmemiş bir bilim, nesnenin
kendisinin tam ve bitmemiş olmadığını kabul ettiğinde, nesne ve öznenin
özdeşliği (bilinebilir nesne ve bilen özne) ortaya çıkar. bitmemiş (insan)
tamamlanmaya (Tanrıya) ulaşma ihtiyacı hisseder; geleceğin cehaleti ( Nietzsche'nin
çok sevdiği Unwissenheit type die Zukunft*) bilginin sınır halidir ve kişi olan
durum yeterli bir durumdur. (ve dolayısıyla yetersiz) dünyaların
tamamlanmamışlığının görüntüsü.
Eksiklik
kavramında, daha önce ulaşamadığım exgas ile zihinsel bolluğun örtüşmesini
buldum . Nesne -bilinen- ile özne -bilen arasındaki farkların ortadan
kaldırılmasına ilişkin Hegelci önermeye de değinmiş olmam önemli değil (gerçi
bu önerme ana çelişkiye bir yanıt veriyor). Tırmandığım dik yokuştan şimdi
eksikliğe dayalı gerçeği görüyorum (oysa Hegel bunu tamlığa dayandırıyordu),
ama artık hiçbir temel yok, sadece görünüş var! İnsanın istediği şeyden
vazgeçtim. Tanımlanabilir bir hareket tarafından - zafere - sürüklendim, o
kadar güçlü ki hiçbir şey onu durduramaz, hiçbir şey durduramaz. İşte tam bu
noktadadır - herhangi bir ilkeye dayanarak ne gerekçelendirilebilen ne de
çürütülemeyen bir şey ; bir pozisyon değil, içinde herhangi bir işlemin mümkün
olduğu bir harekettir. Benim konseptim histerik antropomorfizm. Var olan her
şeyin bütününü kölelik yüzünden felç olmuş bir adamın yaşamına değil,
sınırlarından kaçamayan ama orada da bulunamayan temel imkansızlığıma
indirgemek, özümsemek istiyorum. Şu anda, Unwissen heit, sevilen ve kendinden
geçmiş cehalet, umutsuz bilgeliğin ifadesi olur. Gelişiminin sınırında düşünce,
geleceğin
cehaleti (Almanca). kurban boşluğuna düşen bir
sıçrayışla "katliamına" koşar ve tıpkı bir duygunun hıçkırıklara
boğuluncaya kadar büyümesi gibi, doluluğuyla düşünce de rüzgarın ıslık çaldığı
noktaya ulaşır . , taşınmaz çelişki.
Her erişilebilir
gerçeklikte, her varlıkta bir kurban yeri, bir yara aramalıyız. Her birinin,
yalnızca birinin ulaşabileceği hassas bir noktası vardır; kadın için elbisenin
altındadır, ilah için kurbanlık bir hayvanın boğazındadır.
Bencil
yalnızlıktan nefret eden, vecd içinde kaybolmaya çalışan , gökyüzünün
genişliğini “boğazından” tuttu: ağlamasına ve kan dökmesine izin verin. Çıplak
bir kadın, alanı zevke açar ( terbiyeli giyinir, rahatsız etmez); boş enginlik
böyle yırtılır ve yırtılır, kendini ona vermiş olan çıplaklığın içindeki bir
beden gibi orada kaybolan kişiye açılır.
Hikayenin sonu
yok: Bu kitap okunduğunda, en küçük okul çocuğu bile mevcut savaşın nasıl
bittiğini öğrenecek ; Bugün yazarken hiçbir şey bu okul çocuğuna bilgide denk
olmama yardım etmeyecek. Wartime, hikayenin eksikliğini o kadar net gösteriyor
ki, bitmeden birkaç gün önce ölmek uygunsuz (bir macera romanı okuyup onu
sondan on sayfa önce bırakmak gibi). Ölümün içinde saklı olan tarihin
tamamlanmamışlığıyla uzlaşma yaşayanlara nadiren verilir. Sadece Nietzsche
şöyle yazdı: “Ich liebe die Unwissenheit um die Zukunft”*. Bir takipçi ,
istenen sonuca güvenerek kör bir şekilde ölür.
Tarih gibi
bilimin de sonu yoktur: En önemli soruların cevapları olmadan, insanlığın tüm
ufkunu değiştirecek sonuçları bilmeden öleceğim (yaşayanların ufkunu
değiştirecekleri gibi benimkini de değiştirirler).
Yaratıklar
birbirlerine göre tam değildir, hayvan insana göre tam değildir, insan sadece
hayal ettiğimiz için eksiksiz olan Tanrı'ya göre tam değildir.
İnsan, tam
olmadığını bilerek, bir varlığı tam olarak tasavvur eder ve gerçekten tahayyül
eder. Şu andan itibaren, artık sadece bitmiş bir şeyi değil, tam tersine,
bitmemiş bir şeyi de var. Şimdiye kadar bitmemiş
"Geleceğin
cehaletinde olmayı seviyorum" (Nietzsche F. Merry Science / Per. KA
Svasyan Ts Works: In 2 vol. M.: Thought, 1990. T. 1. S. 629).
III. MELEK
boyun,
iktidarsızlığıyla açıklanıyordu ve şimdi onu tamamladığına göre, içinde
bitmemişe olan arzu, aşırı güçten ortaya çıkıyor . İstediği kadar alçakgönüllü
olabilir, utanabilir, alçakgönüllülüğünü ve yoksulluğunu Allah'ta tadabilir;
eksik olma, insan olma, yoksul olma ve acı içinde ölme arzusu karşısında Tanrı'nın
kendisini güçsüz hayal eder .
Teoloji dünyanın
bütünlüğü ilkesini destekler - her zaman, her yerde, hatta Golgotha gecesinde
bile. Allah'ın var olması yeterlidir. Dünyanın eksiklikten hasta olduğunu
görmek için Tanrı'yı öldürmelisiniz. O zaman güçlü bir şekilde bu dünyanın her
ne pahasına olursa olsun tamamlanması gerektiği , ancak imkansız olanın
orada bitmediği düşüncesi güçlü bir şekilde yükselir: tüm gerçeklik kırılır,
çatlar , hareketsiz bir nehir yanılsaması dağılır, durgun su akar ve yakındaki
bir şelalenin sesi kaybolur. .
Bütünlük
yanılsaması - eğer insanlardan bahsedersek - giyinmiş bir kadının yüzünde
kendini gösterir; Onu en azından kısmen soyunacağım, çünkü onun hayvanlığını
görüyorum ve onu görmek içimdeki kendi eksikliğimi serbest bırakıyor ... İnsanlar
mükemmel göründükleri sürece, tecrit edilmiş, kendi içlerine çekilmiş
kalıyorlar. Ama tamamlanmamışlığın yarası onları parçalıyor. Eksiklik
denebilecek her şey -hayvan çıplaklığı, bir yara- farklı ve birbirinden ayrı
insanların birbirleriyle iletişim kurmasına ve hayat bulmasına,
birbirleriyle iletişim halinde kaybolmasına neden olur.
Bir zamanlar
Strasbourg-Saint-Denis metro istasyonunun peronunda sarhoşken çıplak bir
kadının fotoğrafının arkasına yazdım. Her türlü saçmalığın yanı sıra şunu
yazdım: “İletişimsizlik, iletişimin çarpıcı gerekliliği anlamına gelir .
Yanımdaydım, ama bilincimi kaybetmedim ve dayanılmaz çığlık atma, çıplak olma
ihtiyacımdan sessizce acı çektim. Her şeyde aynı ıstırap vardır: Yok olma
ihtiyacı tüm yaşamı acıyla doldurur, ancak böyle bir ihtiyaçtan dolayı kişi
bolluktan kaçınır. Tarih karmaşasında memnuniyetsizlik ; dinlenmeye yer
bırakmayan bir bilimin gelişimi ; tek çıkış yolunun idam olduğu Tanrı'nın
sureti; sabırsızlanan ve artık kendini tutamayan, elbisesini kaldıran bir kız
- bunlar , onsuz her şeyin boş olduğu böyle bir "çıplaklığa benzeyen
mesajın" farklı yollarıdır.
Bu kitaba bir
aydan daha uzun bir süre önce başladım çünkü her şey değişti, her şey
sorgulandı ve beni içine düştüğüm işten kurtardı. Savaş patlak verdiğinde artık
bekleyemedim, yani bu kitabın benim için olduğu kurtuluşu bekleyemedim.
Bu kitabın ilkesi
kaostur, her bakımdan sınır yoktur. Kaprislerimin ve aşırılıklarımın bir amacı
olmamasını seviyorum . Bununla birlikte, sabırsızlığıma meydan okuyarak ,
onu içeren tehlikelere karşı mesafeli ve kayıtsız olan yalnızca biri onları
geçecek . Kibirin üstünde , ihtiyatlı hırsların diğer tarafında, bariz bir
kaderden sonuna kadar kurtulma arzusu vardır: sevilen biri kadar bariz ve tanımlanamaz
. Böyle bir kaderden ölmek güzel olurdu.
Ecstasy'yi
özlemiştim ve onu buldum. Kaderime çöl diyorum ve bu cansız sırrı
doğrulamaktan korkmuyorum. Çölüme ulaştım, onu kaçırması gereken
başkaları için erişilebilir olmasını istiyorum .
Basitçe, elimden
geldiğince, exgas'a ulaştığım korkuları anlatacağım ki başkaları da aynı
şekilde ulaşabilsin.
Hayat
istikrarsızlığın, dengesizliğin sonucudur. Ancak bunu mümkün kılan, formların
kararlılığıdır. Bir uçtan diğerine, arzudan arzuya, gevşemeden gergin coşkuya
gitmek, yalnızca yıkım ve boşluk üretir. Az ya da çok kararlı rotalar
tanımlamak gerekir . Temelin sağlamlığından korkmak, onu kırmaya cesaret
edememek kadar bunaltıcıdır. Sürekli istikrarsızlık, katı bir kuraldan bile
daha bayağıdır: Kişi ancak dengesini bozabilir, sahip olduğu şeyi feda
edebilir. Dengesizlik, fedakarlık, amaçları olduğu gibi çok daha önemli ,
dengeli ve eksiksizdir . Bu ilkeler, doğal olarak her şeyi eşitleyen ve
devletlerin değişmesine düşman olan ahlaka karşıdır. Hem kaosun romantik
ahlakını hem de aykırı ahlakını yok ederler.
Ecstasy arzusu,
yöntemden önce gelmemelidir. Olağan itirazlar göz ardı edilebilir.
Yöntem, sıradan
gevşekliğe karşı şiddeti ifade eder.
IV. EKSTASİ
NOKTASI
Yöntem yazılı
olarak iletilmez. Seyahat edilen yolun izi harfin üzerine yazdırılır, ancak
diğer yollar mümkün olmaya devam eder; tek ortak gerçek, yükselişin, gerilimin
yazgısıdır .
Ne ciddiyet ne de
yapaylık hiçbir şekilde aşağılayıcı değildir. Yöntem tahıla karşıdır. Mevcut
alçakgönüllüler; ona karşı hareket etmenin yolları daha da kötü olsaydı bana
daha makbul görünürdü.
Meditasyonun
gelgiti, bir bitkide bir çiçek oluştuğunda meydana gelen süreçlere benzer.
Exgas hiçbir şeyi açıklamaz, hiçbir şeyi haklı çıkarmaz, hiçbir şeyi
aydınlatmaz. O sadece bir çiçek, tıpkı bitmemiş ve ölüme tabi. Tek çıkış yolu,
bir çiçeğe bakmak ve uyum, eksik olması , ölüme maruz kalması
her şeyi açıklayacağı, her şeyi aydınlatacağı ve haklı çıkaracağı zamana kadar
bakmaktır .
Yol ıssız bir
bölgeden geçiyor, ancak bu alanda hayaletler var (zevkler veya korkular).
Ötesi, kör bir adamın ellerini kaldırarak ve gözlerini kocaman açarak güneşe
bakan, kendini içsel olarak ışığa dönüştüren yönünü şaşırmış bir jesti gibidir.
O kadar ani bir değişim, o kadar ani bir flaş düşünün ki, madde fikri boştur;
yer, mnr, görüntü dışında, tüm bu kelimeler boşaldı; daha az uygunsuz kelimeler
—füzyon, ışık— özünde anlaşılması zor kelimelerdir. Aşktan söz
etmek zordur : Bu sözcük, tam da zayıflıklarına genellikle saplanıp kaldığı özneler
ve nesneler yüzünden yakılır ve zayıflar.
Ruh ve Tanrı
hakkında mı konuşuyorsunuz? tx'i birbirine bağlayan aşk hakkında? Görünüşte en
az viskoz olan bu iki kavram, yıldırım hızında çeşitli aşkları ifade ediyor
olabilir mi? Aslında, her şeyden daha derine batmak anlamına gelir.
Tren Saint-Lazare
istasyonuna yanaşıyor, pencerede oturuyorum. Burada sınırsız evrenin önemsiz
bir parçacığını gören zayıflığa boyun eğmiyorum. Evreni tam bir bütün olarak
ele alırsak, bu mümkündür, ancak evren yalnızca eksik olarak "inşa edilmiş"
ise, o zaman parçalarının her biri bütünden daha az önemli değildir. Beni tam
bir evren mertebesine çıkaran, “trenin istasyona varması” duygusundan beni
mahrum bırakan böyle bir gerçeğe esrime içinde rap yapmaktan utanırdım.
Vecd, elementler
arasındaki (mutlaka tanımlanamayan) bir iletişimdir ve iletişimin
elementlerin sahip olmadığı bir anlamı vardır: onları yok eder, tıpkı bir
yıldızın ışığının yıldızı (yavaşça) yok etmesi gibi.
Eksiklik,
yaralanma, ağrı iletişim için gereklidir. Bitmiş burun tam tersidir.
Bir mesajın bir
kusura, bir "kusura" ihtiyacı vardır; ölüm gibi, zırhtaki bir
yarıktan içeri girer. İki boşluğun çakışmasını gerektirir - bende ve diğerinde.
Hiçbir
"kusur" görünmeyen bir şey sabittir, tam bir bütün gibi görünür (ev,
insan, sokak, manzara, gökyüzü). Ancak bir "kusur", bir arıza aniden
ortaya çıkabilir.
Bütünün onu
dikkate alan bir bilince ihtiyacı vardır: o yalnızca bilinçte bir bütündür.
Aynı şekilde bütünün kusuru da ancak şuurda kendini gösterir. "Hepsi"
ve "herkesin başarısızlığı" öznel ilkeler temelinde verilir, ancak
"herkesin başarısızlığı" derin bir gerçekliğe sahiptir. Bütün,
keyfi bir kurgudur ve bu nedenle, bir kusuru fark etmek, yapının keyfiliğini
görmek anlamına gelir; "Herhangi bir eksiklik" yalnızca derinlemesine
gerçektir , çünkü bir tür keyfi kusur aracılığıyla fark edilebilir ; bu
kusur, yapı gibi, gerçek dışılığın içinde yer alır; bizi gerçeğe geri
getiriyor.
Mevcut:
hareketli ve
değişen parçalar: nesnel gerçeklik;
komple set:
görünüm, öznellik;
bütünün kusuru:
görünüm açısından meydana gelen, ancak size gerçeği ortaya çıkaran bir
değişiklik - hareketli, parçalı, zor.
Birbirinden
hoşlanan bir erkek ve bir kadın zevkle bağlıdır. Onları birleştiren mesaj,
kopuşlarının çıplaklığından kaynaklanmaktadır. Aşkları, diğerlerinde bir varlık
değil, bir yara ve yok olma ihtiyacı görmelerini sağlar: Yaralı bir hayvanın
bir başkasının yarasına duyduğu arzudan daha tutkulu bir arzu yoktur.
Yaralı ve yalnız,
ölümü dileyen bir insan evrenin önünde duruyor. Evrende tam bir bütün görüyorsa,
Allah ondan öncedir. Tanrı, olabilecek her şeyin (insanların alışık olduğu
gibi) bir bütün halinde yan yana gelmesidir. Böylesine görünür bir bütündeki
kopuş, bizzat görünüş düzeyinde meydana gelir: Çarmıha gerilme, müminin Tanrı
ile iletişim kurduğu yaradır.
Daha sonra
"Tanrı'nın ölümünün" nasıl gerçeğe dönüşe neden olduğunu gösterdim -
mobil, parçalı, zor".
hizalanmalıdır:
komik evren,
çıplak kadın, infaz.
Nasıl idam
edileceğimi hayal ederek transa giriyorum.
Çıplaklık bana
acı verici bir sarılma ihtiyacı veriyor.
Ve evren beni
kayıtsız bırakıyor, güldürmüyor: bu başka bir boş kavram.
Gerçekten de,
evren exgas'ın nesnesi değildir. Ne kadınlar ne de idam onun konusu değil. Kadın,
içinde insanca kaybolmak ister. İnfaz korkutucu. Ecstasy'nin konusu ne korkunç
ne de fazla insan olamaz.
Gülünç evrene
dönüyorum: Komik olduğu için böyle bir evrenden farklı olmalı, düşüncesi beni güldürmüyor;
"gülünç evren" kuşkusuz bir yer değiştirmedir: gülünç bir şey hayal
ederek onu değiştirdim, onun duyusal yönünü aklımda tuttum, ama belirli yönünü
zihinsel olarak reddettim.
İlk başta, özel
bir şey söylemek istemedim. Kesinlik olmadan, komik dışında bir şey kastettim .
Ve şimdi size bir anekdot anlatacağım (bana daha yeni söylendi). Bir adam bir
bankta duruyor ve bir elektrik lambasını maviye 21 boyuyor , fırça
lambaya zar zor ulaşıyor; bir diğeri geliyor ve çok ciddi bir şekilde
"Fırçayı tut, şimdi sırayı temizleyeceğim" diyor. Anekdotlar
anlatamadım ama bu durumda "değişim görünürlük açısındandır".
Bilinç, tutarlı bir bütüne sahipti - bir lambaya, bir fırçaya, bir ressama
aitti; böyle bir bütün gerçekten sadece bilinçte var olur, bu yüzden zihinsel
hareketler onu rahatsız etmek için yeterlidir. Ama görünen boşluk değildir.
Görünürlük perdesi bu boşluğu delip geçtiğinde, bilinç bir an için
"gülünç evreni" görür.
“Gerçekliğe,
hareketli, parçalı, anlaşılması zor”a dönmek için “görünürlük değişikliği”
gerekliydi.
"Kadın",
"idam" ve "gülünç evren" arasında bir tür kimlik vardır:
İçimde zarar verme arzusu uyandırırlar. Ancak bu fikir henüz yetersizdir. Esas
olan alışılmış düzenin ihlali, son tahlilde kayıtsızlığın imkansızlığı...
Daha sonra,
uykunun kesintiye uğrattığı bu akıl yürütmeye geri döneceğim (sıkıcı derecede
zor sorunlara yol açar).
Az önce infazın
iki fotoğrafına baktım 22 . Bu görüntüler bana tanıdık geldi; ama
içlerinden biri o kadar korkunç ki dayanamadım .
Kalemi bırakmak
zorunda kaldım. Her zamanki gibi açık pencerenin önüne oturdu ; oturacak
vaktim olmadığından, bir tür kendinden geçmiş hareketin beni ele geçirdiğini
hissettim. Bu sefer, önceki günün acılı şüphelerinin aksine, bu ışıltının erotik
şehvetten daha az arzu edilir olduğundan şüphe duymuyordum. Ben hiçbir şey
görmedim: Ne kadar denersen dene, ding'i görmezsen , onu
hissetmezsin ya da anlamazsın. Ölmemen acı verici bir üzüntüye neden
olur . Sevdiğim her şeyi endişeyle görsem de, aşkımın ilişkili olduğu o
algılanamaz gerçekler, burada var olanı gizleyen bir bulut voleybolu olarak
temsil edilmelidir. Hevesli görüntüler aldatıcıdır. Burada var olan ,
dehşetin ölçüsüyle ölçülür, buna sebep olan dehşet; buraya gelmek şiddetli bir
şok aldı .
, geleceğin anısıyla
gözyaşlarına boğulmak zorunda kaldım. Kalkıyorum, kafam aşk ve zevkten boş. Şimdi
size bu kadar güçlü bir coşkuya nasıl ulaştığımı anlatacağım. Görünürlük
duvarına bir patlamanın, bir kopuşun görüntülerini yansıtmaya başladım. En
başından beri kendi içinde en büyük sessizliği yaratmayı başardı. Şimdi
neredeyse her istediğimde yapabilirim. Çoğu zaman karanlık olan böyle bir
sessizlikte, her türlü işkenceyi hayal etmeyi bıraktım. Müstehcen, komik,
kasvetli görüntüler birbirini takip ediyor. Bir yanardağın bağırsaklarını,
savaşı ya da kendi ölümümü hayal ettim. Tanrı fikri olmadan ecstasy'nin
erişilebilir olduğuna şüphe yoktu. Alaycı bir tiksinmeyle, "ortak olan
için özelden vazgeçen" keşişleri ya da rahibeleri düşündüm .
Duvar ilk
yıkıldığında, geceleri ormandaydım. Ondan önce, yarım gün boyunca güçlü bir
cinsel istek duydu ve tatmin aramayı reddetti. Bu arzuyu, ona karşılık gelen
resimlere “arabuluculuk yapmaktan” tiksinmeden sonuna kadar tüketmeye karar
verdim.
Karanlık günler
birbirini takip eder. Şölende dostluk olmadığında , neşe dayanılmaz kalır:
Kalabalık boşuna endişelenir, ancak yemek yemez. Hayatın muhteşemliği hakkında
haykırmalıydım ama yapamadım. Ve aşırı neşenin yerini boş heyecan aldı. Cennete
çağıran sadece bin ses olmalıydı ; "trajik geceden günün göz kamaştırıcı
ihtişamına kadar" dürtüler, kilitli oturan adamı sersemletir; sadece bütün
bir ulus onlara dayanabilirdi...
Ben, ah, bütün
bir ulusun dayandığı ve ısındığı, bana ölümcül bir azaptır. ii değil ama
istediğimden fazla; zayıflatıcı nöbetlerde, köpük gibi küstah, heyecan da
başlar, belirsiz ama içten yanan. (ve bir duvarın üzerinden tökezlediği anda,
yalnız kaldı, geri tepti; boyunduruğun içinde, gücünün tükenmesiyle, kuşkusuz,
dolaşmaktan başka bir şey kalmamıştı - imkansızın sınırlarına.
1 Lütfen, bu tür
gezintiler kaçınılmazdır. Bu susuz susuzluk, bunlar beşikteki bir bebeğin ne
istediğini bilmeyen, hiçbir şey için ağlamayanlar, [177]yaşayan
güneşe doymuş ölü güneşler dünyamıza son bir mesaj olarak bir ultima verba
işlevi görebilir.
Çocuksu
mantıksızlık olmadan, bu küçük arzular dünyasına içip ağlamak için girilemez;
bu mantıksızlık olmadan, kelimeler boşluklara dağılır; aslında, her kelimenin
anlamını koruduğu tanıdık alanla yetindiğiniz sürece, konuşurken bunu
yapamazsınız. Kişi sadece övünebilir ve yalan söyleyebilir, daha önce
söylenenlere son sözü eklemeye çalışabilir . Bu son sözün artık
bir söz olmadığını, her şey alt üst olursa söylenecek bir şey kalmayacağını
görmeden ağlayan bebekler dil oluşturamazlar, böyle bir ihtiyaçları yoktur.
Ne biliyorum ve
ne söyleyebilirim.
Susuzluk olmadan
susuzluk, aşırı alkol tüketimini gerektirir; gözyaşları aşırı sevinç gerektirir.
Ve aşırı içmek susuz susuzluk gerektirir ve aşırı sevinç gözyaşları geldiğinde
bile ağlamanın imkansız olmasını gerektirir . Sadece aşırılıklarım susuzluk ve
gözyaşı kaynağı olabilir , ama en azından bu susuzluğu ve bu gözyaşlarını
talep ediyorlar. Susuzluktan ağlayan, ağlayan ya da gözleri kuruyan başkaları
daha fazlasını ister ve derlerse: o zaman benim için çocuklardan daha
komikler: beceriksizce aldatanlar onlardır. Kendim ağlarsam ya da ağlarsam,
artık sevincimin bu şekilde serbest kaldığını biliyorum; uzaktan çok boğuk
çanlar - her zaman gök gürültüsü. Yeterince hafızam var ve kaygılarımla yaşayan
bir filozof olmak ya da bir şaire küfretmek (sanki hafızamın sadece yarısı ya
da çeyreği varmış gibi) yerine neredeyse bir çocuk oluyorum. Üstelik: böyle bir
yoksullukla, böyle bir acıyla - tek kelime etmeden - özümüz son nefesini
veriyor ve bir sır olarak derinlerde yatıyor - şeylerin anlaşılması zor ve
anlaşılmaz doğasıyla gizli bir suç ortaklığı. Neşeli bir kükreme, çocukların
kahkahaları, hızlı yorgunluk - Bütün bunlardan yaratıldım, tüm bunlar beni
soğukta ve kaderin darbeleri altında çıplak tutuyor, ama dürüst olmak
gerekirse, kovulmak istiyorum , çıplak olmak istiyorum .
Ulaşılmaz olan
önümde ortaya çıktıkça, baştaki şüphelerimi bir kenara koyuyorum - tatsız,
şekerli mutluluk korkusu. Zahmetsizce esrime nesnesine bakarken, bana işkence
ettiği açık: beni bir jilet gibi kesiyor, çığlık atan, kör edici bir nokta. Bir
nokta bile değil, çünkü içeri giriyor. Yakıcı ve kışkırtıcı çıplaklık, ona doğru
uçan bir oktur.
Bu noktadan bir
kişiye ve bir kişiden bu noktaya süper hızlı bir kayıp "bildirilir".
Uçuruma duyulan
ihtiyaç, en gizli ve en uzak durmadır, sözde tözle hiçbir ortak yanı olmayan
yakıcı ve şiddetli bir gerçektir.
Ölüm ve füzyon
için özel olmalısın. Bir karakteristik olmadan (gezegendeki bir nokta,
istasyona gelen bir tren veya başka bir önemsiz şey), hiçbir şey
"düşürülmez". Kurban (yani kutsal) ile ilahi - teolojik töz
arasındaki farkı göstermek kolaydır . Kutsal, tözün karşıtıdır. Hıristiyanlığın
ölümcül günahı , kutsalı “genel, özeli yaratan” olarak anlamaktır . Önce özel
olmadan hiçbir şey kutsal değildir (her ne kadar öyle olmaktan çıksa da).
Ecstasy, alınan
cinsel hazdan farklıdır, ancak verilen hazdan çok farklı değildir.
Hiçbir şey
vermiyorum, bir tür dış (kişisel olmayan) neşe beni aydınlatıyor, hissediyorum,
şüphesiz benimle. Bu duygudan yanıyorum, sanki bir kadını derinden kucaklamış
gibiyim; Bahsettiğim "ağlama noktası", kişinin sahip olduğu "zevk
noktası"na benzer, heyecan anında "zevk noktası" ile aynı
şekilde içsel olarak yaşanır.
"Estaziye
ulaşmanın araçları" konusunda olabildiğince açık olmak istedim. Ben
yapmadım ama yapmayı çok isterim.
Meditasyon
yöntemi, kurban etme tekniğine yakındır. Eğer biri beni içine hapseden bireyselliği
içsel olarak kırarsa, o zaman esrime noktası açığa çıkar; böylece hayvan,
rahip onu öldürüp yok ettiği anda kutsal olanla değiştirilir.
Karşımda bir idam
görüntüsü görsem, dehşet içinde arkamı dönerim . Ve eğer ona bakarsam, kendimden
geçerim... İdamın korkunç görüntüsü, kişisel bireyselliğimin kapalı
(sınırlı) olduğu alanı açar, onu şiddetle parçalar, paramparça eder.
(Ancak, bu
boşluktan, benim tarafımdan yanlış bir şekilde "dünyaların
derinliği" olarak tanımlanan diğer dünyaya eriştiğim sonucu çıkmaz.
Bu terimler uygun
değildir, aşırı derecede belirsizdir, ancak böyle olmaları gerekir: Gerçekten
de, belirsizlikleri olumsuz niteliklerle hafifletilebilir.
Her şeyden önce:
"Dünyaların
derinliği" Tanrı
değildir. Bu "dünyaların derinliğine"
bakarsanız, komik bir sözle duyurulan bu durağan-değişmez ihtimalini
sonsuza kadar iptal ediyorum...
İkincisi:
"Dünyaların
derinliği" , bizimle birlikte katı cisimsel olan ve uzayın derinliklerinden doğan -ya da
doğabilecek- her şeyi uçuruma sürükleyen baş döndürücü, yıkıcı kasırgaya hiçbir
şekilde direnemez.
"
, hiçbir sınırın
durduramayacağı genel bir felakete benziyor ... öz, sadece bir tanesi kusursuz
vicdanlı olma şartına karşılık gelir .)
sen
Bir kişi ölümle o
kadar orantılıdır ki korkuya hiç boyun eğmez - yalnızca korkunun görüntüsü ona
kurtuluşu verir.
Gözyaşından
kaçınmak yerine, onu derinleştiriyorum. İnfazın görüntüsü beni sarstı, ama çok
geçmeden buna kayıtsızlıkla katlanmaya başladım. Şimdi diğer birçok insanın
ıstırabını hatırlıyorum. Ve yavaş yavaş (ya da belki bir anda) - ve tüm engin
insanlık üzerinde, sınırsız dehşete mahkûm...
Acıyı acımasızca
yırtıyorum - ve şu anda ecstasy'ye varıyorum.
Merhamet, acı ve exgaz birdir.
Bazen insan
faydalı şeylerden kaçmak ister; işten kaçar, yararlı şeylerin ona dayattığı
köle emeği. Bu şekilde hem kapalı tikelliği (egoist miyopi ) hem de
hayatımızın tüm dünyasını belirlediler. Emek insanlığı yarattı ama zirveye
ulaştıktan sonra insanlık işten kurtuluyor 23 .
En az bir insan
hayatını sınırlı aktiviteden uzaklaştırmanın zamanı, mekanik hareketlere
duyulan ihtiyacı uykunun yoğun gevşemesine karşı koyma zamanı. Akıl yürütme
akışını durdurmanın ve onu bu boşluğa çözmenin zamanı geldi - sakince, böylece ortaya
çıkan kelimeler ve görüntüler garip ve çekici görünmeye başlasın.
Sadece konsantrasyon
aldatır, rahatsız eder. Dışa doğru çabalayarak yaşamın doğal seyrine karşı
çıkıyor (genellikle bu arzu durgunlaşsa da, faydalı şeylere yol açar). Bilincin
içine düştüğü şehvetli uyuşukluk , yapay yöntemlerle elde edersem özellikle
zahmetlidir.
Hem sabit hem de
“yaylı” olan rahat bir vücut duruşu gözlemlemek faydalıdır. Bazı insanların
bunu yapmak için kendi kişisel yolları vardır, ancak genel olarak güvenebileceğiniz
etkili yollar vardır: derin nefes alın, tüm yaşamın çözülen gizemi olarak
nefese odaklanın; düşüncelerin sonsuz çağrışımlara yayılmasını önlemek için,
inatla tekrarlanan ifadeler ve kelimeler yardımıyla görüntülerin akışını
hareketsiz bir kanala sokmak bir şekilde mümkündür. Bu tür çözümler size kabul
edilemez görünüyor mu? Ancak, onları reddedenler genellikle çok daha fazla acı
çekerler: bu yollarla durdurulabilecek mekanizmaların insafına kalmışlardır.
dış müdahale kabul
edilemez olsa da (bazen nefret etmenin daha hoş olduğu şeyi sevmek zorunda
kalırsınız), en önemli şey kendinizi maruz bıraktığınız zorlama değil, aşırı
ayartma tehlikesidir. İlk operasyon sunar ve büyüler; zamanla bu kurtuluş verilir;
Büyülü yaşamak bir şekilde tatsız, erkeksi değil.
Birkaç gün
boyunca, yaşam karanlığın boşluğuyla temas eder. Bu harika bir rahatlama
sağlar: tüm evren arzusuna tabi olduğunda bilinç sınırsız bir güçtür . Ancak,
kaygı hızla ortaya çıkar.
İlk aşamada, bu
geleneksel tarifler kusursuz, tek kelimeyle harika. Doğulu bir kaynaktan
varlıklarını öğrenen arkadaşları tarafından bilgilendirildim. Hıristiyan
uygulamalarını da biliyorum: İçlerinde daha gerçek bir drama var ; onlar
sadece, onsuz muhakemeye tabi olduğumuz ilk adımdan yoksundurlar.
Çok az
Hıristiyan, akıl yürütme alanını terk ederek vecd alanına ulaştı: Hıristiyanlığın
özünde var olan rasyonel eğilimin aksine , mistik deneyimi kaçınılmaz kılan
bir tür yatkınlığa sahip oldukları düşünülmelidir.
Tatlılık,
mutluluk beni itiyor. Benim için spontane bir hevesten daha yüksek bir şey
yoktur.
...nadir bir şans
- benim şansım - giderek daha korkunç bir dünyada beni ürkütüyor.
Hayatın koşulları
beni felç ediyor.
Belki?
Ama inanıyorum ki
bir gün tüm şeffaflığıyla “var olan her şeyi” ölü ve diri olarak göreceğim.
Güneş batıyordu, hava çoktan kararmıştı, gökyüzü uzun bulutlarla çevrili,
yıldızlarla parlıyordu, tepe... ve ötesinde -belki de- sadece bir rüya olan ya
da uzay ihtiyacı olan mekanlar vardı. Onları görmek için çok hevesli değilim:
kahkahalar ya da gözyaşları benim için yeterli, imkansız, çünkü bu dünyanın
kendisi imkansız. Coşkumun onları etkisi altına alıyor ve bunu sürdüren gerçek
dışılık onlarda görülüyor. Bir dahaki sefere kendine farklı bakacaktır.
Bir sürahi
kırmızı şarap ve iki bardakla yatakta yatarak hayvan yaşamına döndü. Sayısız
pembe bulutun altında, bu kadar kan kırmızısı bir gökyüzünde güneşin battığını
hiç görmedim . Yavaş yavaş, bu çöküşün masumiyetinden, fantezisinden ve
görkeminden ilham alıyorum.
Şans şarap gibi
sarhoş eder, ama sessizdir: En büyük neşede, onu koklayan kişi
boğulmaya başlar.
kurbanın bacağını
dizine kadar özenle kesen Çinli cellatın görüntüsü, saplantılı bir şekilde
musallat oldu ; kurban bir direğe bağlı, gözleri geriye yuvarlanmış, kafası
geriye atılmış, dişleri bükülmüş bir ağızdan görülebiliyor.
Aezvia dizlere
batıyor... Kim bu kabusun tüm çıplaklığıyla "var olanı", doğasını
doğru bir şekilde ifade ettiğini söylemeye cesaret edebilir?
Birkaç ay önce
bir yanma deneyiminin hikayesi.
— Gün batımında
ormana gittim. Bir saat yürüdü, sonra kendisini baskıcı bir cinsel saplantıdan
kurtarmak istediği karanlık bir yola girdi . Aynı zamanda, asıl meselenin -
belli bir anda - kendi içindeki mutluluğu yok etmek olduğunu hayal etti.
"Daha küçük bir kuşu öldüren bir yırtıcı kuş" imajını hayal ettim. Karanlıkta,
ağaçların uzun dallarının ve siyah yapraklarının nasıl bir yırtıcı kuşun tüm
öfkesiyle bana, mutluluğa karşı döndüğünü hayal ettim. Sanki karanlık bir
İtalya üzerime çöküyor... ve boğazımı yırtıyor gibiydi.
Bu yanıltıcı his
diğerlerinden daha az inandırıcıydı. Kendimi salladım, hatta sanırım kahkahayı
patlatarak aşırı korku ve belirsizlikten kurtuldum. Zifiri karanlıkta her şey
açıkça görülüyordu. Dönüş yolunda, aşırı yorgun olmama rağmen, ağırlıksız bir
gölgeymişim gibi, genellikle tüm bacaklarınızı ayırdığınız büyük taşların
üzerinde yürüdüm. O zaman hiçbir şey aramıyordum ama gökyüzü açıldı. Gördüm ,
sadece gönüllü olarak üstlenilen yükü görmemi engelleyen şeyi gördüm. Boğucu
günün kayıp heyecanı sonunda patlayarak kabuğun duvarlarını çökertti.
Yürüdüm, önümdeki
siyah gökyüzü her saniye uzak bir fırtınanın flaşlarıyla parladı - titreyen,
sessiz, muazzam; ağaçların uzun, karanlık ana hatları sanki güpegündüz
birdenbire aydınlandı. Ama o göksel şölen, yanan parıltının yanında sönük kaldı
...hayır, sonuçta bende değil; aslında rüzgar kadar zor ve aceleci olana yer
verilemez.
bir kesinlikle o parıltının
içindeydim ve zaten kendimden habersizdim, o parıltının içinde kayboldum; onun
yanında, tüm öfke yavaşlar, en keskin ustura - pürüzlü. İşe yaramaz,
beklenmedik bir mutluluk , sevinçten kanayan çıplak elde sıkılmış bir bıçak.
Tüm tutkuyla,
sahip olduğum tüm kötü niyetli içgörüyle, içimden hayatın açığa çıkmasını
diledim. Bu kitabı savaşın başından beri yazıyorum ama gerisi bana anlamsız
geliyor. sadece yaşamak istiyorum; Alkol, exgas, çıplak bir kadın gibi çıplak
bir hayat istiyorum - ve utanıyorum.
Sürdüğüm hayat
bana kendini gösterirken ve aynı zamanda -hiçbir şey saklamadan yaşadığım
için- dışarıdan görünür hale gelirken, sadece içimde kan ağlayabilir,
ağlayabilir ve şehvet duyabilirim.
Tüm bu yaşam -
mutlu kahkahalar, mutlu geceler ve her türlü öfkeli kahkaha - tüm bu bulutlar
rüzgar tarafından parçalandı, belki sadece uzun bir hıçkırık. İmkansız bir
çıplaklık için şehvetin etkisi altında beni üşütüyor.
Hevesle
kucakladığım bir şey var. Arkasında benim kucaklayamadığım, mucizevi bir
şekilde imkansız olan başka bir şey saklı. Her şey kurur ve sarsıcı bir
hıçkırıkla sonuçlanır.
Çıplak (yarı
giyimli) kızlar hıçkırık gibidir, gıcırdayan döşeme tahtaları gibi.
Ne soğukluk,
kükürtlü buharlar gibi, bu göbeğin çoraplı, kendine aşk ümidi olmadan bakan suç
ortağında; Bu çıplaklığın içinde ne şafak ve zalim mutluluk.
Kadınsı
çıplaklık, ıstırabın ateşli zevki kadar, erkek çıplaklığını da arzular.
Bir pipo, penseli
iki beyaz yaka, mavi yaka, dört siyah kadın şapkası: Haçların yerine mezarlara
yerleştirilecek çeşitli şekillerde dört şapka.
İnsan çıplaklığı
mezar kadar kışkırtıcı: kötü kokuyor ama beni komik hissettiriyor. Mezar,
teşhir kadar kaçınılmazdır.
Sadece sevmeniz
gereken şey hakkında: imkansızın avına düşmek.
(Yukarıdakiler
ayık bir kafayla yazılmamış. O zaman içmiştim.)
İfadelerden
nefret ederim... Savunduğum her şey, paylaştığım tüm inançlar, her şey saçma
ve ölü; Ben sadece sessizim, evren sessizliktir.
Kelimelerin
dünyası saçma. Tehditler, şiddet, güçlü tılsımlar tek kelime etmeden aittir.
Derin bir suç ortaklığı kelimelerle ifade edilemez 24 .
Kendinizi büyük
bir şekilde tartın - bu asla hiçbir şeyi hesaba katmamak anlamına gelir;
Davranışımı açıklamaktan nefret ediyorum.
Egemenlik sessiz
- ya da devrildi.
İlerleyen
kutsallık kötülüğü arzular.
Adaletten
bahseden, adaletin kendisidir, bir lider arayışında adaletin hakemini sunar.
Adaleti ben
yönetmiyorum.
Dost canlısı bir şirket
getiriyorum.
Öfkeli
olduklarında bir kutlama, izin verme, çocuksu neşe hissi .
Sadece
"egemen" bir kişi exgas'ı bilir. Exgas Allah tarafından verilmezse!
Tecrübemin
verdiği vahiy, insanın kendisine tezahürüdür. İçinde şehvet ve kötülük vardır,
ahlaki denetimlerle sınırlanmamıştır ; ve sadece kızgın ve şehvetli olanlarla
mutlu bir dostluk. Bir adam kendini ifşa ederse, kendi kanunudur.
Tanrı'nın önünde
mistik bir özne gibi davrandı. Önüne bir adam koyan, hükümdar gibi
davranır.
Kutsallık , bir kişinin şehvet, zulüm,
yakıcılıkla ilişki kurmasını gerektirir.
aziz , dostça gizli anlaşma ve
kahkahalar getirir.
Bir azizin
dostluğu, aldatılacağını bilerek güvendir. Öleceğini bilerek, ölmekten zevk
alabileceğini bilen insanın kendisiyle dostluğudur .
Düşünce evreni
yansıtır ve bu en değişken şeydir; yine de evrenin gerçekliğine sahiptir. Küçük
veya büyük parça olmadığı ve en küçük parçanın bütünden daha az (veya daha
fazla) anlamı olamayacağı için, "mevcut" zamanla değişir. Muhtemelen
bilincin her şeyin birleştiği bir noktayı düşünmesi gerekiyor - zamanın sonunda
(Hegel), zamanın dışında (Platon). Bilincin bu zorunluluğu gerçektir: O,
ötesinde ve onsuz düşüncenin hiçbir şey icat edemeyeceği, ancak değişebilir
olduğu anlamın öncülünü oluşturur . Ama neden bu perspektifleri nesnenin
sabit gerçekliğine karşı olan öznel bir gerçeklikle sınırlandıralım? Ne de olsa
dünyaya özne, nesne ve bunların kaynaşmasının sürekli değiştiği, böylece nesne
ve özne arasında farklı kimlik biçimleri olduğu bir özne ve nesne karışımı
olarak bakma olasılığı vardır. . Bu, düşüncenin mutlaka gerçeğe ulaştığı
anlamına gelmez, ama belki de ulaşır? Bu, oyunda yalnızca parçaların yer
aldığı, gerçekliğin bir bütünlüğü olmadığı, ardışık veya aynı anda yan yana
gelen parçalardan (değişmez sınırlar olmadan) oluştuğu anlamına gelir.
Bir insanın
sürekli yanılgılarında belki de gerçeğin ve dolayısıyla gerçeğin eksikliği
ifade edilir. Bir nesne hakkında yeterli bilgi, eğer o nesne özünde eksikse,
her yönde gelişmelidir . Bir bütün olarak, bir şekilde koordineli ve her zaman
kısmen büyük bir binanın inşaatı ve aynı zamanda yıkımı olacaktır. Böyle hayal
edersen, erkek olmak güzel. Ve değilse, bir tür bozulma hayal etmek delilik
değil mi?
iiiiiiio, güya
yavaş zekamız ve aptallığımız neden kaynaklanıyor? Boіu - <bitmiş p-vu'su -
gerçekten eksiklik istiyor, sanki sonsuz derecede küçük bir şeymiş gibi, bu
onun tam büyüklük eksikliğinden daha büyük! (Tanrı'nın büyüklüğü olamaz; O'nda
hiçbir fark, hiçbir eşitleme yoktur.)
Bu, bir insanda
ve hatalarında böyle bir ayna gördüğümüz anlamına gelir, ikincisi mükemmel veya
çarpık olamaz; doğa sadece ona tuttuğumuz aynaya yansıyan bir parçadır.
Bu önermeyi
destekleyecek hiçbir şey yoktur (son sorulara kimse cevap vermemelidir). Bu
sorunları -mutluluğun yokluğunu- ancak gerçekliğin üzerimize düşen kısmının
anlatısına bağlayabiliriz. partileri kendisine tabi kılabilecek bir general yok
mu (böylece onlar kendisinden daha büyük bir şeye bağımlıdırlar)? Sorular ve
cevap eksikliği, çeşitli olasılıklarda kendi yollarıyla tezahür edebilen
sınırlar oluşturur.
Bu önermeler ve
varsayımlar temelsizdir, hiçbir şekilde gerekçelendirilemezler: her şey ,
diğer olasılıkları dışlayarak ancak zorunlulukla gerekçelendirilebilir. Temel
uzun süre atıldığında ve tüm bina zaten çöktüğünde hep birlikte konuşmacıya
giderler.
Aksini düşünmek
zor: “iki kere iki dört eder”, tüm gerçeklik, tüm olasılıklar için geçerli
olan bir gerçek! Eğer buna bağlı kalırsanız... Boş uzayda, kendisi de boş olan
bu bariz formül dışında keşfedilecek başka bir şey yoktur.
Birisi inatçı bir
haysiyetin temelini atarak bu tek boş kesinliğe yaslanmaya başlarsa, o zaman başka
bir cümle gibi, buna nasıl gülmezsiniz: "iki kere beş beştir"? Kendi
kendime imayla şunu söylediğimde: “iki kere iki beş... ve neden olmasın? -
aslında, böyle bir şey düşünmüyorum: o anda her şey benden kaçıyor, ama
içimdeki herhangi bir nesneden bu kaçışla, belki de bilinebilecek olana,
sonsuz gerçeği "iki" göz önüne alındığında, belki de daha az
yaklaşmıyorum. kere dört dörttür", şeylerin sırrını anladığımı sanıyordum
.
Yazıyorum ve o
anda lambamın üzerinden bir uğur böceği uçuyor; işte koluma düşüyor, çıkarıp
bir kağıda koyuyorum. Bir noktada, bu sayfaya Hegel'e göre bir uçtan diğerine
çeşitli biçimleri temsil eden bir diyagramı yeniden çizdim: Allgemeinheit*'ten
Einzelheit'e**. İnek, allgerneines Geist'ten sinnliches Bewusstsein'e
(Einzelheit) giden Geist sütununda durdu[178]
[179]*, Volk, Staat ve
Weltgeschichte aracılığıyla [180]*. Tereddütlü hareketine
kaldığı yerden devam ederek, kendini Leben sütununda * bulur - bundan böyle, orta
sütunda yalnızca kendi adıyla anılan “mutsuz vicdan”a sürünene kadar burada yaşayacak
[181]25 .
Bu küçük yaratık
beni küçük düşürüyor. Vicdanım onun önünde mutlu değil: Sevdiklerimin
talihsizliğinin neden olduğu utançtan zar zor kaçıyorum; bilgiçler tarafından
sömürülen bir talihsizlik. Denediğimde, kendim de bir bilgiç olacağımı
hissediyorum.
Kömür
madencisinin sabuna ihtiyacı olduğu gibi, talihsiz filozofun da alkole ihtiyacı
vardır. Ama bütün kömür madencileri pis ve filozoflar ayık.
Çözüm?
Düşüncelerime bir bardak alkol kaldırıyorum: güneş bilincine dönüş!
Düşüncemin
gidişatı felsefi bir talihsizlikten çok, çeşitli düşüncelerin - bariz -
tutarsızlığından mutlu bir tiksinti ; Başkasının tozunda yuvarlanmak için
alkole ihtiyacım var.
Lautréamont veya
Rimbaud'nun önünde alçakgönüllülük: mutsuz vicdanın yeni bir biçimi ve eskisi
gibi onun da bilgiçlikleri var.
Tanıdığım bir
Hintli rahibin iki "konuşmasını" okudum 26 , onu bir saat
boyunca gördüm: pembe bir cübbe giymiş, zarafetiyle, güzelliğiyle, neşeli
gülüşüyle ve neşesiyle sevdim. İç karartıcı, Batı ahlakına uyarlanmış bu
edebiyattır.
Bunu kesin ve net
bir şekilde düzeltebiliriz: Gerçek, insanların kendilerini yalnız hissettikleri
yerde değil, sohbetlerle , ortak kahkahalarla, dostlukla, erotizmle başlar ve
ancak birbirlerinden geçerek var olur27 . İnsanın ayrı bir
varlık olduğu imajı kabul edilemez . Düşüncesinin tüm dünyayı yansıttığına
inanan münzevi gülünçtür. Onu yansıtamaz, çünkü
VI EKSİK
merkezi
olmayan şeyle orantılı olmaktan çıkar . Dünya bana ayrı, özerk bir varlık olarak değil,
güldüğümüzde, birbirimizi sevdiğimiz zaman birinden diğerine geçen bir şey
gibi görünüyor; Onu böyle gördüğümde önümde sonsuz bir boşluk açılıyor ve
onun içinde kayboluyorum.
Bu yüzden kendimi
çok az kastediyorum ve tersine, başka birinin varlığı çok az şey ifade
ediyor.
Tanrı'ya
inanmıyorum: bana olan inancım olmadığı için.
Allah'a inanmak,
kendine inanmak demektir. Allah sadece kendime verilmiş bir garantidir . "Ben"imizi
mutlaklığa vermeseydik, buna gülerdik.
Eğer hayatımı,
yaşanmış ve kaybolmuş hayatın kendisine verirsem ("mistik deneyim"
demekten hoşlanmıyorum), o zaman gözlerimi sadece yaralılar, yırtılmışlar, kurbanlar
için anlam ifade ettiğim bir dünyaya açarım. Tanrı'nın da sadece bir
boşluğu, bir katliamı, bir kurbanı olduğu yerde. .
Aralarında bir
kıvılcım akacaksa, Tanrı'nın tefekkür uygulayıcısı için bir elektrotun diğerine
olan gerekliliğinden daha az gerekli olmadığı söylenir. Exgaz için, kıvılcımlarının
yöneleceği bir nesne olmalıdır: bir noktaya indirgenmiş olsa bile, bu nesne o
kadar ıstırap verici bir şekilde hareket eder ki , bazen şu veya bu şekilde
adlandırmak hoş veya uygun olur. Ancak burada da tartışılmaz bir tehlike var: Tanrı'nın
adını (yerçekimi) alan elektrot ancak yıldırımdan önce önemlidir. Aslında, önümde
olan ve vecdin yöneldiği nesne veya nokta, Tanrı'dan bahsederken tam olarak
başkalarının gördüğü ve tanımladığı şeydir. Açıkça söylenen her şey güven
vericidir: Böylece, tüm varlıkların ve doğanın temeli olan sarsılmaz
"ben"in tanımı, bizi tefekkür konusuna ışık tutmaya yöneltmiştir. Bu
tanımla kendimizi uzaya ve sonsuzluğa yansıtırız. Bireysel varoluş fikri,
esrimenin yönlendirildiği nesnenin konumunu desteklemektedir ( aslında
nesnenin konumu, ecstasy'deki keşfini de iyileştirebilir). Bununla birlikte,
böyle bir inanç iç karartıcıdır: vecd kıvılcımı çarptığında, gerekli
elektrotlar, özne-nesne yakılmalı, yok edilmelidir. Bu, özne tefekküre daldığı
anda nesnenin (tanrı veya Tanrı) acı çeken bir kurban haline geldiği anlamına
gelir. (Aksi takdirde, özne yararlı bir nesneye odaklandığında, gündelik
hayatın durumu, bizi, kuralı yararlılık olan içkin eylemin esaretinde
tutacaktır.)
Nesne olarak
Tanrı'yı seçmedim, ama insanca konuşursak, fotoğraflarda kanayan, bir cellat
tarafından işkence gören mahkum genç bir Çinli (bıçak diz kemiğini kesiyor).
Korku ve dostluk bağları beni bu talihsiz adama bağladı. Aksine, bu fotoğrafa rızanın
başlangıcından önce baksaydım, içimde sadece ben olma ihtiyacını ortadan
kaldırdı: Aynı zamanda, seçtiğim bu nesne sonsuza kadar parçalandı, bir acı
kasırgasında kayboldu. .
, onları kendi özelliklerine
kilitleyen ve diğer her şey hakkında karanlıkta bırakan şeylere, akşam
yemeklerine, gazetelere aittirler . Varlığımız her şeyle ölümle
bağlantılıdır: Ölümün gözlerinin içine bakan, odasına, sevdiklerine ait
olmaktan çıkar, kendini cennetin bedava oyunlarına terk eder.
Bunu daha iyi
anlamak için , dalga ve parçacık olmak üzere iki karşıt fiziksel sistemi
düşünün. Birincisi, fenomenleri dalgalar (ışık, hava titreşimi veya sudaki
dalgalar) aracılığıyla açıklar, ikincisine göre dünya, en basit bileşikleri
atom veya molekül olarak adlandırılan nötronlar, fotonlar, elektronlar olan
parçacıklardan oluşur. Belki de sevgi ve ışık dalgaları arasındaki veya kişisel
olarak tanımlanmış varlıklar ve parçacıklar arasındaki karşılaştırma keyfi veya
zorlamadır. Ancak bu fiziksel görev, iki yaşam anlayışının karşıtlığını ayırt
etmeyi mümkün kılar: biri erotik veya dini, diğeri dünyevi ve dünyevidir (biri
açık, diğeri kapalı). Aşk, ayrı bir varlığın o kadar tam bir inkarıdır ki,
herhangi bir böceğin arzuladığı ateşten ölmesini doğal ve hatta bir anlamda
mucizevi buluyoruz . Ama bu fazlalığı birinin diğerine sahip olma arzusuyla
dengeleriz. Böyle bir ihtiyaç sadece erotik dürtüyü bozmakla kalmaz, aynı
zamanda inanan kişi ile kutsallığın belirsiz varlığı arasında karşılıklı bir
aidiyet ilişkisi kurar . (Müminin Allah'a ait olması gibi, Allah da müminin
eşyası olur.) Bu zaruretten olur . Ama bunu bilmek üzerime eğilmek anlamına
gelmez. Daha önce sözünü ettiğim çığlık atan, ıstırap veren "nokta"
yaşamı o kadar yarı saydam bir şekilde yayar ki (her ne kadar -ya da ölümle
aynı şey olsa da) bir rüyanın ya da bir arzunun nesnesi bir kez çıplak olduğunda,
onunla birleştiğinde, canlı ve hatta göz kamaştırıcı ve yoğun bir şekilde
mevcut olur . Tanrı'nın bir zamanlar "açığa çıkan" kişiliği, şimdi sevilen
biri kadar, çıplaklığını kucaklayan bir kadın kadar erişilebilir. Ve sonra,
yaralanmış tanrı ya da haz için hazır olan eş , vecd halinde yapılan
"ağlamanın" "transkripsiyonu"dur. Bu
"transkripsiyon" basit ve hatta kaçınılmazdır: önümüzde bir nesne
görmeliyiz. Ama "çığlık atan" nesneye ulaşarak biliyorum ki
VI. İMKANSIZ
dikilmiş pn'ip
bir nesne olarak adlandırılmaya değer. Ve artık ölümümden ayrılmadan (ki
sevdiğim, zevk ve ödüllerde boğuldum - ii ve gelecek), bu işkence ve yıkım
işaretini de benim 'sevgi' ihtiyacıma karşılık gelenlerin imgeleriyle
ilişkilendirmeliyim.
Daha önce kader,
insanları acıma, ahlak ve en zıt tutumlarla karşı karşıya getirdi: endişeyle ve
daha sık olarak korkuyla; onlar posta ve hiç bir arkadaşlıkla tanışmadılar.
Nietzsche'den önce...
Yazıyorum, her
zaman anlaşılması zor bir gerçekliği olan bir oyundur; Bunun , evreni tutarlı
bir önermeler çerçevesine kilitlemek için şimdiye kadar kimsenin başaramadığı
bir girişim olmasını istemiyorum. Ekseni yaşayanlar için erişilebilir
kılmak istiyorum . - tanrısız , bu dünyanın zevklerinden memnun -
onlara tamamen yabancı görünen (ve şimdiye kadar çirkin bir münzevi
tarafından kıskançlıkla korunan) zevkler. Hiç kimse haz (veya neşe) aramasaydı,
yalnızca barış (memnuniyet) ve denge önemliyse ve önemliyse, o zaman getirdiğim
hediye boşuna olurdu. Bu hediye esrimedir, kendisiyle oynayan şimşektir...
Bu son günlerde
dinlenmeden uyuyorum ve rüyalarım ağır ve ıstırap verici - büyük yorgunluğumun
zirvesinde...
Dünden önceki gün
rüyamda Etna 28'e benzeyen uçsuz bucaksız bir yanardağın yamaçlarını
gördüm , Sahra'yı andıran çöl genişlikleri boyunca; volkanik lav siyah kuma
benziyordu. Kratere yaklaştığımda, ne tam gündüz ne de tam geceydi, bir tür
karanlık, tanımsız delik. Kraterin ana hatlarını net olarak göremeden
yanardağın patlamaya başladığını fark ettim. Bulunduğum yerin üstünde (ve
tepeye yakın olduğumu sanıyordum), kumla aynı malzeme ve renkte, sadece düz ve
dikey olan büyük bir duvar vardı. Yaklaşan bir kıyametin görüntüsü gibi, yarı
ışıkta bu duvar boyunca yavaşça bir ateş damlası aktı. Arkamı döndüm ve çöl
manzarasının yerde sürünen uzun 29 fumarole tarafından kesildiğini
gördüm . Kaybolduğum tehlikeden kaçamayacağımı bilerek dağın yamacından aşağı
koştum. Aşırı endişe duydum: Oynamak istedim ama oyun umutsuz çıktı.
Fumarollerin arasından hızla dağın eteğine ulaştım, ama bir çıkış bulmayı umduğum
yerde bile, önümde, baktığım her yerde yeni yamaçlar yükseliyordu; Duvarları
uzun beyaz kalın volkanik dumanlar yayan çatlaklarla kaplı, düzensiz şekilli
bir huninin dibindeydim. Yaklaşan bir ölümün kesinliği beni bunalıma soktu,
ama gittikçe zorlaşan yoluma devam ettim; Girişe, kelebeklerin kanatlarında
olduğu gibi geometrik bir desen oluşturan, inanılmaz sarı, siyah ve mavi
parıldayan taş kemerleri olan bir tür tırısla ulaştım. Bu sığınağa girdim,
giriş kadar geometrik olarak düzenli ve güzel bir mimariye sahip geniş bir
salona girdim. Orada bulunanlar neredeyse duvarların dekorasyonuyla birleşti -
kilise portalının heykellerinden daha yoğun. Cömert boylardı ve isyan etmeden
bir şekilde korkutucuydular. Daha mükemmel, güçlü ve nüfuz edici ironik birini
hiç görmedim, hayal bile edemezdim . İçlerinden biri heybetli ve kayıtsız bir
şekilde önümde duruyordu, sanki onu oluşturan sıra sıra süslü figürler,
okyanustaki bir fırtına kadar vahşice sınırsız, şeffaf, arındırıcı kahkaha
dalgalarıymış gibi, dizginlenemez bir pozda oturuyordu . Taş yüzünün önünde, bağırsaklarından
yayılan ay ışığıyla sarhoş, umutsuzluk ve onu ele geçiren ölümcül neşeyi
paylaşmak için kendine güvenen titredim, ama uyanacak ve gülecek gücü
buldum . Ona döndüm ve heyecanıma rağmen, ne hissettiğimi sahte bir rahatlıkla
ifade ettim: onun gibi olduğumu, akrabaları gibi olduğumu, onun kadar net bir
şekilde ayırt edemediğimi ve güldüler - bir anda. sakin ve buzlu hava ve delici
kahkahası - aşırı korkum ve anlaşılmaz cesaretim üzerine. Sonra gerginlik o
kadar arttı ki uyandım.
nefesimi
düzenlemeye bile çalışmadan kendimi kaybetme anın geldiğini hayal etmiştim ; bu
arzu beni güçlü bir şekilde ele geçirdi ve dizginsiz belagat dalgaları beni
sarstı. Sanki volkanın belirsiz bir rüyasında , özü boş majesteleri ve
dayanılmaz kahkahalar olan, örneğin sadece rüyalarda ortaya çıkan - ölüm de
vardı - hem korkutucu hem de arzu edilir - ve aynı zamanda bir sıçrama ve
sıçrama teklif etti. Bilinmeyen, tamamen siyah olan, gerçekten asla bilinmeyen
ve en parlak renklerden daha fazlasını büyülemeyen bir şeye güç, çünkü onda
asla bilinen en küçük parçacık bile olmayacak, çünkü bu, sistemin yıkımıdır,
güçlüydü. bilmek.
Eylül 1939 -
Mart 1940
[1] 1930'ların sonlarında
Batai'nin buluşu Sosyoloji Koleji tarafından parlak bir entelektüel izleyici
bir araya getirildi; ancak, ilk olarak, Kolej'i yöneten tek kişi o değildi ve
ikincisi, oradaki katılımcılar daha homojendi - sadece sol kanat antifaşistler,
laik demokratlar ve Katolikler 1944'te Bataille raporunun tartışmasına
katıldılar.
[2] "Felsefe herkes için
yatak takımıdır..." (s. 309, nasg. ed.); “Ayaklarımla yürüyorum, delilerin
yardımıyla felsefe yapıyorum. Filozofların yardımıyla bile” (s. 239 mevcut.
[3] Çok uzun olması, kitabın
tüm Bataille okurlarına değil, yalnızca farklı ülkelerdeki güçlü araştırma
geleneğinden yararlanarak düşüncesini derinleştirmek isteyenlere hitap ettiğini
gösteriyor.
[4] Döngünün önsözünün ana
hatları, dini ve felsefi iki projenin sürekliliğini ve aynı zamanda
uyumsuzluğunu gösteren Summa Atheolopes planlarında korunmuştur . İşte o
alıntılardan biri:
"Suçlu" (yani, döngünün ilk cildi. - SZ), 5 Eylül 1939'u yazmaya
başladığım gün , terk edilmiş olsa bile, bu çalışma
döngüsüne hala belirli bir karakter veren planı terk ettim.
[5] Savaş G. Komple İşler.
1973. T.7. S. 462.
[6] Nancy JL Boşta
kalan topluluk. P.: C. Bourgois, 1986; Blanchot M. Temel topluluk. P.: Minuit,
1983. Blanchot'nun kitabı, Nancy'nin bir dergide yayınlanan gelecekteki
kitabının ilk bölümüne bir yanıttı, daha sonra kitabının ikinci bölümünde
kendisi yanıtladı.
[7] Fransız P. Aller
Savaşı: Kurban, Sergi, Topluluk. Oxford: Legenda, 2007. S. 143. Bataille'ın
topluluk teorisi hakkında Rusça'da bkz. Weiser T. Epps of topluluk : J.
Bataille ve J. Habermas. Felsefe adayı diploması almak için tez. M.: RGGU,
2009.
[8] Tüberkülozu yeniden
keşfeden (bir önceki dünya savaşından beri erken yaşlardan beri kendini
hissettirmeyen) Bataille, 1942'de Milli Kütüphaneden çekildi ve başkentten
uzakta, taşradaki küçük kasabalarda yaşamaya başladı. Paris'te, ölümünden kısa
bir süre önce 1962'ye kadar tekrar yerleşmedi.
[9] Görünüşe göre Colette
Pegnot, Acéphale Society ve College of Sociology'nin ilhamlarından biriydi
(bkz: Masson C. Georges Bataille, Colette Peignot, Michel Leiris //
Bataille - Leiris: L'intenable assent au monde P.: Belin , 1999. S. 105-122).
Guilty Battle'ın kitabının taslaklarında, son günlerinin etkileyici bir öyküsü
kaldı. Ayrıca bakınız: Bataille J., Peny K. Sacred / Giriş. SA Journal
Fokina'dan makale // Mitin. Tver: KOLONNA Yayınları, 2004.
[10] 1951'de onunla evlenen ve
1955'te çalışmalarının bazı "pornografik" temalarını çeşitlendiren
İngilizce bir roman yazan Diana ile Bataille arasındaki yaşam ve edebi
ilişkiler için bkz. Galtsova E. Diana Bataille et ses
"sapıklar" romanı //Bataille D., Bataille J. Kirpikli Melekler. p.
7-36.
[11] 1944 sonbaharında André
Masson'a “Bu kurtuluşun ne kadar ilham verici olduğunu hayal etmek zor” diye
yazdı (Bataille G. Choix de lettres. P.: Gallimard, 1997. S. 224). Aynı
muhatabına, işbirlikçi rejimin devrilmesinden hemen sonra gönderilen bir başka
mektupta, yeni posta pullarının henüz basılmadığından şikayet etti - eski bir
posta pulunun, Mareşal Pétain'in bir portresiyle zarfa yapıştırılması
gerekiyordu (bkz. : age S. 216).
[12] Batay'ın Nietzsche'yi
Nazizm'e karşı savunmasının mahkumiyet derecesi konusunda bir tartışma var.
Bazen farklı fikirlerden ziyade derin psikoloji düzeyinde güdüler aramaya
çalışırlar : genel olarak cinsel olarak ona karşı kontrendikedir. Cinsel
yaranın yanıltıcı bir inkarı, hadım etme ile karakterize edilen herhangi bir
mistisizm” (Sichère B. Le “Nietzsche”, Georges Bataille ^ Stanford
French Review. 1988. HP (1), s. 25); eğer böyle bir tez kabul edilirse, o zaman
"Nietzsche'nin sözde Nazizmi"nin gerçek ya da yanlış doğası
belirsizliğini koruyor. Şüpheciler, - Bataille'ın iddia ettiği gibi - Nptsshe,
anti-Semitlerden ve çağdaş Almanya'dan nefret ediyorsa, bunun onun Nazizm ile
hiçbir ilgisi olmadığı anlamına gelmediğine itiraz ediyor (bkz: Momille A. Misery
of Left Nietzscheism, from Georges Bataille to Michel Onfray. Brüksel : Aden,
2007, s.31). Genel olarak, "Bataev'in Nptsshe'si" araştırmalar için
zengin ve farklı bir konudur; Bu konudaki en ciddi çalışma şu kitaptır: Warin
F. Nietzsche ve Bataille: Sonsuz parodi. Not: PUF. 1994.
[13] Direnişe katıldı - partizan
bir müfrezede savaştı - epigrafından önce "İç Deneyim" e savaş
sonrası bir ek olan "Meditasyon Yöntemi" olan şair René Char; ama
görünüşe göre savaştan sonra Bataille ile de arkadaş oldu.
[14] Herhangi bir direniş
hareketi - bu yalnızca 1940'ların Fransız Direnişi için geçerli değildir -
esas olarak düşman işgalci bir güce karşı doğrudan bir mücadele ile çok fazla
meşgul değildir, örneğin, bu izolasyon, işbirlikçilerin reddi çalışması;
düşmanlarla yapılan gerçek savaştan daha az şiddetli değildir.
[15] Hollywood A. Georges Bataille'nin "Ateolojik Toplamında" Tasavvuf ve
Felaket // Mistisizm: mevcudiyet ve aporia / Ed. Michael Kessler ve Christian
Sheppard. Chicago: Üniv. of Chicago Press, 2003. S. 170. Angela, ortaçağ
İtalyan gizem romanları Angela da Foligno'nun yazarıdır ve "infaz
kurbanı" ile Bataille'ın idam fotoğraflarını sakladığı genç Çinli
kastedilmektedir ; her ikisi de "Ateolojinin Toplamı"nda yer alır ve
bu makalede tekrar bahsedilecektir.
[16] Bataille'ın sözleri , onu
yakından tanıyan Jean Bruno tarafından sunuldu.
[17] "<...>
1930'larda hiçbir topluluk gerçekten 'boşta' değildi, çünkü Bataille 'yapacak
bir şeyi' olmadığını söylediğinde bile, yine de kendisinin bir arata 'yapması'
ve bir mesaj vermesi gerekiyordu. Koihpro Hamano [Nataio K. Georges
Bataille: Kayıp, hediye ve yazı, bir topluluk ancak savaş zamanlarında bir
mesaj "yapmayı" reddettiği zaman "boşta" olur
<...>". Dijon: Dijon Üniversitesi Yayınları, 2004, s. 160). Başka
bir deyişle, Bataille tarafından yaratılan savaş öncesi topluluklar, önce
organizatör tarafından kendilerine yazılan projenin enerjisini üstlendiler.
1940'larda Bataille bir "proje" fikrini reddetti (aşağıya bakınız) ve
yeni topluluğu, tabiri caizse, taburcu edildi, ortaya çıktı ve kendi başına var
oldu.
[18] Bataille'in yazışmalarından
görüldüğü gibi (bkz: Bataille G. Harflerin seçimi. S. 187, 190 - Jean
Bruno ve Raymond Queneau'ya mektuplar, Haziran 1943), "Dostluk", "Suçlu"
kitabının tamamının orijinal başlığıydı , yani , tüm felsefi anlayışının
ana fikrini özetledi . Aynı kelime "Summa..."nın son sözü de
olabilir; “Nietzsche Üzerine” kitabının yayınlanmamış “Felsefi Son Sözü”nü
bitiriyor: “Sonsöz burada bitiyor. Tüm kitap gibi, bir dostluk eseriydi” [Bataille
G. Complete Works. 1973. T.6. S. 454).
[19]"Mesaj"
kelimesinin etrafındaki tırnak işaretleri, özellikle Bataille'in André Breton
ile olan zorlu, genellikle düşmanca ilişkisi göz önüne alındığında, kelimenin
bu alıntı kökeni ile kısmen açıklanabilir. Inner Experience'da, 1941'de
Breton'un katılımı olmadan yayınlanan, ancak başlığında benzer bir fikir
içeren başka bir Sürrealist koleksiyondan bahsedilir: Transfusion duverb.
[20] Calas N. Acephalic Mysticism Hemispheres C. New York, 1946. Cilt. 2. Na
6. S. 4. Tekrar edelim: “değişim” burada natüralist bir anlamda anlaşılmalıdır
- yazarın doğa bilimlerine atıfta bulunması boşuna değildir. Mart 1944 gibi
erken bir tarihte, filozof Jean Hippolygue, Bataille raporu etrafındaki bir
tartışmada, Batay'ın “mesaj” kavramının özgünlüğünden söz etti: ““Mesaj”
kelimesinin iki anlamı olabilir. Bu, bu yok oluş içinde kaybolduğumda kendimi
inkar etmem anlamına gelebilir... ya da kendime başka bir “ben”, başka bir
varlık bulduğum anlamına gelebilir” (Bataille G. Œuvres tamamlar. 1973.
T. 6. S.351). Değişim mantıksal olarak yalnızca terimin ikinci anlamıyla
mümkündür, Bataille ise daha çok birincisini belirtir; Hippolyte'e yanıt olarak,
"olumsuzlama" değil, "sorgulama" demeyi tercih ettiğini
itiraf etti (ibid., s. 352). “Mesaj” kavramı için bakınız: Libertson J. Battle
and Communication: heterojenlikten sürekliliğe // MLN. 1974 Cilt 89.Ns. 4.
S.669-698. Bataille'ın savaş sonrası sosyal teorilerindeki süreklilik hakkında
şu makaleye bakın: Zenkin SN Kutsal Sosyoloji of Georges Bataille C Bataille
J. La part maudite: Sacred Sociology. p. 14-27.
[21] Bakınız: Bizet F. Mübadelesiz
bir iletişim: Jean Genet'i eleştiren Georges Bataille. Cenevre: Droz, 2007.
[22] İç Deneyimden alınan bu
pasaj, Bataille'ın kendisi tarafından Nietzsche Üzerine adlı kitabında ele
alınmıştır (bkz. bu baskının 413. s.
[23] Savaş G. Komple İşler. 1970. V. 2. S. 370. F. Bizet şu yorumu yapar: “Bataille'e
göre, insan ' ben'inin birliğinden, varlığın çokluğundan ve yanılsamadan hiçbir
şey korunmaz . İnsan doğasının derinliklerinde açığa çıkan, paniğe kapılmış
kutsalı da ifade eden cinsel ya da kurban eylemi, varlığın olağan sınırlarının
onların öfkesi altında çökmesi bakımından birbirine benzer” (Bizet F. Op.
cit. s. 59).
[24] Doğrudan Bataille'ın
kahkahası sorununa ayrılmış tek bir makale biliyoruz: Israel S. Bir
yanlış anlama çok fazla: Ba boyutunda bir mizah teorisi taslağı /^Lines 17.
2005. S. 110-124, - ve zaten bu başlığı, bu konuda ortaya çıkan zorlukları ve
şüpheleri belirtir. Batay'ın kahkahasıyla ilgili mevcut fikirlerde, makalenin
yazarı "yanlış anlamaları" keşfeder ve teorisinin sadece bir
"krokisini" vermeye karar verir ve ikincisini kavramsallaştırmak için
sadece bir uzatma ile "mizah" kavramını kullanır. Bataille'ın sözünü
ettiği gülme biçimine tekabül eder. .
[25] “Böyle bir kahkaha,
gülmeyen bir kahkahaya dönüşebilir”; François Varin, "Gerçekten meçhul,
kimse gülmüyor" diyor (Warin F. Op. cit. S. 121, 136).
[26] Daha sonraki kitabı
Egemenlik'te (1953), Bataille, kahkaha sorununa dönerek, gülmenin
müphemliğinin, gözyaşlarıyla işlevsel benzerliğinin altını çizer (bkz: Bataille
J. The Damned Part: Sacred Sociology, s. 320-321).
[27] Böyle bir çizgi roman
anlayışı, özünde, 1920'de okuduğu kendi hikayesine göre "Gülen"
Bataille incelemesi ondan memnun olmayan, ancak o zamandan beri kendisi
düşünmeye başlayan Bergson'un teorisinden uzak değildir. gülme sorunu hakkında
çok şey var.
[28] "Suçlu"nun
sonunda, tarihi bilinmeyen "Gülme Üzerine İki Fragman"; belki de
1944'te gecikmeli olarak yayınlandığında kitaba eklendiler. Kahkahaları,
insanlar arasındaki yakın, özellikle bedensel temasta bir
"enfeksiyon" olarak tanımlarlar - bir çocuğun annesini görünce
kahkahası, gıdıklandığında kahkahalar.. Bu tabii ki "toplumsal" bir
deneyim değil, gülenlerin yakınlığıyla benziyor .
[29] “i-yu kahkahası hiçbir
şekle, yapıya veya maddeye tekabül etmez. Söylemciliğin homojen dünyasıyla
kıyaslanamaz <...>” (Sasso R. Op. cit. R. 143).
[30] İçsel (veya mistik)
deneyimden daha fazla söz etme isteksizliği , tehlikede olandan daha
iyidir " (s. 434, ed.), vb.
[31] Sartre JP Yeni bir gizem // Sartre JP Situations IP: Gallimard, 1947. S. 170.
İtaliklerimiz. Sartre , sürrealist yazının karakteristiği olan okuyucuya
yönelik "sürekli küçümseyen ton"un "iç deneyim"e egemen
olduğunu bile iddia eder (ibid. s. 151). Bataille'ın bazı açıklamaları buna
bir temel sağlar – örneğin, taslakta kalan şu: “Beni okumanıza gerek yok;
Aralara girmek istemiyorum. Ben bir kitap önermiyorum, bir meydan okuma” [Bataille
G. Complete Works. 1973. T.5. S. 448).
[32] Israel S. Op., s. 114'ten alıntı yapıyor. Bu, Bataille'ın şu ifadesine atıfta
bulunuyor: “Kim ölesiye gülebilir? (Çılgın bir resim, ama başka yok.)” (S. 346
nasg. ed.)
[33] İsrail S. Op. cit. 115.
[34] Aynı. 116.
[35] Ego, Bataille'ın arkadaşı
yazar Michel Lepris tarafından not edildi: "<...> onun uyumsuz ruhu,
[o zamanlar] henüz "kara mizah" olarak adlandırılmasının alışılmış
olmadığı şeyle damgalandı (Bataille G., Leiris M. Değişimler ve
yazışmalar S.: Gallimard, 2004. S. 15).
[36] "Radikal
ampirizm", William James'in bir ifadesidir (bkz. ölümünden sonra
yayınlanan Essays in Radical Ampiricism (1912) denemeleri). Amerikalı filozof,
deneyimin kendisinin radikal doğasını - tehlikesini, sınırını vb. - ama aklın
da indirgenebileceği tek insan gerçekliği olarak deneyime karşı radikal bir
tutum . Deneyimi soyut düşünmenin yerine bile önceye yerleştirme arzusu,
yüzyılın dönüşünün entelektüel ikliminin karakteristiğidir. W. James'in aynı
zamanda mistik deneyim üzerine bir bölüm de içeren ünlü Dini Deneyim Çeşitleri
(1902) kitabının yazarı olduğunu hatırlayın .
[37] Modern Fransız
felsefesinde, çoğunlukla "deneyimli" olan özel bir terim olan le
vivant ile anılır.
[38] Husserl E. Saf fenomenoloji ve fenomenolojik felsefeye yönelik fikirler. Birinci
kitap: Fenomenolojik felsefeye genel bir giriş / Per. BM V. Mihai Lova. M.:
Akad, proje, 2009. S. 18. Bkz. aynı eserde daha sonra: “<...> gerçekçilik
genellikle duyulur fenomenleri, yani bu şekilde görünen nesneleri karıştırır (
zaten aşkındırlar), - yalnızca öznel oldukları varsayılır ve yalnızca - onları
oluşturan mutlakla, fenomenin deneyimleri [Erlebnissen], genel olarak
deneyimsel bilincin [erfahrenden Bewusstseins] deneyimleri” (Gamzhe, s. 165).
Burada mantık daha karmaşıktır: "deneyimlenmiş" bilinç, dış duyusal
fenomenlerle karıştırılmaması gereken "mutlak deneyimlere" dayanır.
İşte tamamen farklı bir yönelime sahip bir yazardan başka
bir alıntı - 1934'teki mektuplarından birinde açıklayan Carl Gustav Jung:
“Kimseye inanç aşılamak ve böylece onun [Erlebnis] deneyimini elimden almak
istemiyorum. "Barış" denilen şeyden uzak durmak için tüm zihinsel ve
fiziksel sağlığıma ihtiyacım var ve bu yüzden deneyimlerimi [Erfahrungen]
yayınlamak istemiyorum" (Jung CG Briefe, Olten und Freiburg im
Breslau: Walter-Verlag, 1972. Bd 1. S. 185. Yani, "saf" hastalar kendiliğinden
deneyime sahipken, psikanalist Jung özel, hatta kahramanca çabalarla elde
edilen bilgi-deneyime sahiptir. Bataille'ın deneyim kavramının psikanalitik
çağrışımları için bakınız: Chevassus-Marchiomi V. Bataille ve
psikanaliz: Bir "iç deneyim"in tekil güzergahı // Georges Bataille
disiplinler arası : "Ateolojik Toplamın" Etrafında / Martin Cloutier
ve François Nault yönetiminde Montreal: Triptyque, 2009. S. 51- 66.
[39] Sartre JP op. cit. S. 189. Bu pasajın dipnotunda Sartre, "İç Deneyim" -
"Das innere Erlebnis" başlığının Almanca çevirisini sunar.
[40] Kristeva J. Bataille, deneyim ve uygulama // Bataille / Philippe Sollers
yönetiminde. S.: Genel Yayın Birliği, 1973. S. 288. Bataille'ın “Erotica”
kitabından yapılan alıntı, Rusça baskıya göre verilmiştir: Bataille J. The
Damned Part: Sacred Sociology. S. 688. Para. ED Galtsova.
[41] İlk yayında "Savaş,
Deneyim ve Uygulama" başlıklı Kristeva, daha sonra "Polylogue"
(1977) adlı kitabında yeniden basıldı. Daha sonra, Kristeva, Bataille'nin
Hochisyen yorumundan ayrıldı; örneğin makalesine bakın: Kristeva J. Georges
Bataille C Bataille'nin deneyimi - Leiris: Dünyaya karşı savunulamaz
rıza . s.79-82. Modern bilim adamları arasında, "Hegelci" içsel
deneyim anlayışı, Bataille'in kitabının ilk Rusça baskısının son sözünün yazarı
ve çevirmen Sergei Fokin tarafından bazı çekincelerle paylaşılmaktadır (bkz: Bataille
J. Internal Experience. Saint- Petersburg: Akhiota / Mithril, 1997. S.
311-315).
[42]Karışıklığı
önlemek için, açıklığa kavuşturmak gerekir: Fransızca "pratik"
kelimesinin Rusça "pratik"ten daha geniş bir anlamı vardır,
Kristeva'nın kendisini alıp götürdüğü "dönüştürücü faaliyet"in aktif
anlamını içermesi gerekmez. akılda kalan sol ideoloji; Diyelim ki, dini inancı
“uygulayabilir”, yani sadece kiliseye gidip ayinleri ve emirleri
gözlemleyebilir.
[43] Marry Bataille'ın son
kitabı The Cursed Part (1949); hiç de yazarın kişisel deneyimine değil,
"genel ekonomi"ye ayrılmış, beklenmedik bir kabulle bitiyor, buna
Basayev'in olağan çekinceleri eşlik ediyor: "... genel olarak ekonomi
üzerine bu kitabın yazarı (yapıtının bir bölümü) tüm zamanların mistiklerinin
yönünü takip eder (her ne kadar bu, herhangi bir mistik sistemin
varsayımlarına yabancı olsa da, onlara yalnızca öz-bilincin açıklığına
karşı çıkar)” [Savaş J The Lanetli Bölüm: Kutsal Sosyoloji . S. 233. Çeviren
AV Soloviev}.
[44] daha önce Nicolas de Cues,
Novalis tarafından karşılaşılmıştı (bakınız: Neonet J.-M. Bataille ve
Sartre: The Modemity of Mysticism T Diacritics. 1996. 26.2. S. 63).
[45] Bu tür tanrısız mistisizmin
son derece entelektüel bir versiyonu, Paul Valery'nin "Bay Test ile Bir
Akşam" (1896) kahramanıdır. Peter Connor'ın sözleriyle, "genellikle
belirsiz duygusallıkla karıştırılan mistisizmin, aslında en tavizsiz zihniyetle
ve entelektüelizme ulaşmanın sınırına ulaştığı 'garip öz-bilinç fazlalığı' ile
el ele gittiğini anladı " [ Connor PT Georges Bataille ve günahın
gizemi. Baltimore: Johns Hopkins Üniversitesi. Basın, 2000. S. 56).
[46] Sartre'ın romanındaki ve
onu Bathe'e yaklaştıran mistik deneyim için bakınız: Heimonet J.-M. Bataille
ve Sartre: La Modemité du Mysticisme. s.59-73. Bataille bazen “ayrıcalıklı an”
kavramını, oryantalist, Müslüman mistisizmi araştırmacısı Emile Dermenguet'ten
ödünç alarak kullandı.
ma (1892 1971) ve onu Sartre'ın romanındaki "mükemmel anlar"
ve "bağlı durumlar" ile doğrudan ilişkilendirerek (bkz: Bataille
G. Œuvres tamamlar. 1970. T. 1. S. 560).
[48] “<...> Bataille
çağdaşlarına ezoterik bir doktrin, gnosis, kabalistik mistisizm ve Hegelci
felsefede halihazırda geliştirilmiş kavramların bir karışımını önerdi” [Hawley
D. The Olağandışı Çalışma Georges Bataille: Modern bir hiyerophany. .
Cenevre; S.: Slatkine, Şampiyon, 1978. S. 192).
Son derece bilişsel bir mistisizm biçimi, Fransız
kültüründe uzun süredir etkili olan okültizmdir. Bataille'in çağdaşları
arasında, örneğin René Guenon tarafından geliştirildi; Bataille bazen
metinlerinde ve yazışmalarında ondan bahseder, ancak çoğu zaman olumsuz değerlendirmeler
yapar. Onu şahsen tanıyan Pierre Prévost, "Georges Bataille et René
Guénon" adlı kitabında iki düşünür arasındaki paralellikleri çizmeye
çalışır, ancak Guénon'un "Krallık" kitabıyla ilgili olarak 1946'da
Bataille'den (belli ki kendisi tarafından) alınan karakteristik bir mektuptan
alıntı yapar. "Bence, Guenon'un atıfta bulunduğu tüm bu inisiyasyon
fikirleri, bilimle aynı zayıflıklardan muzdariptir <...> Pratik bilginin
manevi deneyimini kökten ayırırsak, herhangi bir kişinin manevi otoritesini pratik
sonuç - o zaman, bana öyle geliyor ki, Guenon'un karikatürsel karşı inisiyasyon
kavramıyla belirtmesi gerekenden başka bir şeyi başarmak mümkün. <...
>" [Prévost P. Georges Bataille ve René Guenon: The Sovereign
Experience. S.: Place Jean Michel, 1992. S. 10) Bataille'ın Guenon'la olan
anlaşmazlığı burada oldukça açık bir şekilde ifade edilmektedir: mistik deneyim
"bilim" ile eşitlenmemeli, Bilgi amaçlarına hizmet etmez, en azından
"pratik".
[49] CerteauM. nın-nin. Tarih Yazımı. S.: Gallimard, 1975. S. 179.
[50] 1940'ların atmosferinde,
mistisizm ile kolektivist kolektif bilinç arasındaki bağlantının belirli bir
sosyo-politik yönü vardı. 20. yüzyılın başından itibaren. Charles Péguy,
sosyalist harekette "mistisizm" ve "politika" arasında bir ayrım
yaptı ve daha sonra Nasyonal Sosyalizmin "mistisizmi"nden söz etmek
olağan hale geldi. 1946'da Bataille tarafından Juan de la Cruz'un araştırmacısı
olarak bilinen filozof Jean Barusi, mistisizmin bu kadar geniş kolektivist
anlayışına karşı çıktı: Ruhumuzda gerçekleşen ve insanları birbirine
yalnızca bir ölçüde bağlayan gizli yolculuğun açıklaması. iç dolaşmalardan söz
ediyoruz . Üstelik, kavramı daha da kötüye kullanarak, bengisizmin yalnızca
belirli bir etnik kökene sahip insanları etkilediği ve diğerlerine karşı çıktığı
bu tür kolektif hareketlerde belirli bir "mistisizm" keşfetmeye
başladılar (Baruzi J. Mystical Intelligence. P.: Berg International,
1985 S. 52). Bataille bu yönü doğrudan ele almaz; daha önce görmüş olduğumuz
gibi, içsel deneyimi "iletişim" sağlanmış olsa da , dindışı dünyaya -
ister etnik ister tamamen sosyal olsun - karşı çıkacak bir "mistik
topluluk" oluşumunu sağlamaz .
1 Deniz Aşağıda aynı
sohbetin bir özeti daha var: “<..> Nasıl oluyor diye soruyorum, yetki
yoksa hiçbir şey yok. İç deneyimin kendi içinde bir otorite olduğunu söyler. Ve
bu otoritenin kefaret talep ettiğini de ekler” (s. 125 nasg. ed.).
[51] fikri - Fransızca otorite
kelimesinin bu iki anlamı vardır - Nietzsche'ye kadar uzanır (bkz: Warain F.
Nietzsche ve Bataille: La parody à l'infini. P. 119 sq.). “Böyle söyledi
Zerdüşt” adlı kitabında, “Kendini aşmak üzerine!” bölümünde kısaca ifade
edilir: “Ve (üstün insan. - SZ) kendine hükmettiğinde bile, yine de emrini
kullanmak zorundadır” [Nietzsche F .Cit . : 2 cilt M.: Düşünce, 1990. T.
2. S. 82. Per. Yum. Antonovski). Akademisyenler, Bataille'ın 1939
tarihli "Nietzsche'nin Çılgınlığı" adlı makalesinde geçerken bu
fikirden zaten bahsettiğini belirtmişlerdir (bkz: Bataille G. Œuv res
complets. 1970. T. 1. S. 549), yani Blanchot sadece arkadaşınıza bunu
hatırlatın ve daha genel bir anlam verin. Genel olarak konuşursak, Bataille'ın
"İçsel Deneyim"de ulaşmaya çalıştığı deneyimin "gizeminden
arındırılmasının" (deneyimini "mistik" olarak özgürce kabul
ettiği daha önceki "Suçlu"nun aksine) en azından olduğuna inanmak
için sebep vardır. kısmen, "deneyim" kavramını laik etkinlikle - edebi
yaratıcılıkla ilgili olarak kapsamlı bir şekilde kullanan yeni arkadaşı de
Blanchot'nun etkisinden dolayı . Bakınız: Opelz H. Deneyim, bu boşluk
(Blanchot, Bataille) // Espace Mau riz Blanchot. 2009. URL: http://www.blanchot.fr/li/iiidex.php?option=com_content&task=vi
ew&id=204&Itemid=41.
[52] İçsel Deneyim'in
taslaklarında, Bataille'ın bir "mesaj" kavramıyla karakterize ettiği
kurban hakkında ayrıntılı notlar vardır - bir " alarm mesajı",
endişeli bir açık olma duygusu, "benim yerime başka birinin ölmesini"
talep eder. [Savaş G. Tamamlanmış Çalışmalar. 1973. T.5. S. 442, 443).
Kurban ayininin üç işlevi hakkında - iletişimsel (değişim), telafi edici
(kurtarıcı) ve madde ötesi (dönüştürücü) - bakınız: Zenkin SN İlahi
olmayan kutsal. M.: R1GU, 2012. S. 201-208.
[53] Bataille'ın felsefesi,
kendi sözleriyle, “fenomenologlarınkinden açıkça ayırt edilmelidir. Egemen
anlar orada kendilerini gösterirler; fenomenologların işlemleri, diğerleri
gibi, bir alt modda gerçekleştirilir <...>” (Bataille G. Œuvres
tamamlar. 1973. T. 5. S. 471); "<...> 'mesajın' fenomenolojisi
yoktur - bu imkansızdır" (age., s. 541). F. Bizet'in ayrıntılı analizine
bakın: Bizet F. Or. cit. D.93 m². Bataille'ın varoluşçuluğu hakkında
söylenenler, kendisini çağdaş Fransız varoluşçuluğundan, özellikle Sartre'dan
ayırdığı ve onları aşırı entelektüelizmle suçladığı savaş sonrası metinleriyle
çelişmez (bu, "deneyimin" yanlış anlaşılmasıdır). ve aynı zamanda
yetersiz bir bilimsellik ( bunların bilimsel temelli "ortak
ekonomisi" üzerine felsefi spekülasyonlara karşı çıkması). Bakınız: Louette
JF Varoluş, harcama // Modern Zamanlarınız. 1998. No. 602. S. 30-32.
[54] Michel Suria'nın yazdığı
gibi, "Shestov'un şahsında Bataille kendini idealizm karşıtlığında bir
akıl hocası buldu ve bu idealizm daha sonra onun nihai ve tutkulu vaadi haline
geldi" (Surya M. Georges Bataille, la mort P.: Séguier: Frédéric
Birr, 1987, s. 69). İlginç bir şekilde, ikinci felsefe öğretmeni de bir Rus -
Alexander Kozhev (Kozhevnikov). Rus felsefi geleneğinin Bataille üzerindeki
etkisi hala neredeyse keşfedilmemiş bir konudur.
[55]Nadir
istisnalar, hissedilen ağrının yerel olarak geçici doğasıyla kuralı doğrular:
"Aşağıdan aşağıya doğru kayıyorum, bir azı dişi çıkardılar, ağrı kesici
çalışmıyor." Korkunç zaman! (S. 317 nasg. ed.)
[56] Bakınız: Bataille G., Leiris
M. Değişimler ve yazışmalar. S.16.
[57] "Kendisinde erkeklik
hisseden güzel bir kızın çıplaklığını övmemek düşünce ve ahlak fakirliğidir.
Onun şanından yüz çevirmek güneşten yüz çevirmek gibidir" (s. 316, güncel
baskı.) Coupable'ın bu cümlesine 1960 dipnotunda Bataille, "1944
baskısında <.„> iki kelimenin yerine üç nokta konulması gerektiğini"
ve yazarın kendisi tarafından sansürlenen taslakta daha da kışkırtıcı bir
versiyonun kaldığını hatırlatır: “kendinde” - “ağızda” (Bataille G. Complete
Works . 1973. T. 5. S. 546 ).
[58] "Erotizm uçurumun
kenarında: anlamsız korku karşısında eğiliyoruz" (s. 354 nasg. ed.).
Bataille, çalışmalarında oto-erotik deneyimleri birden fazla kez rapor eder -
bu, hem edebi eserlerinin birçoğunda tekrarlanan ölü bir annenin vücuduna yakın
ünlü mastürbasyon hikayesi hem de felsefi günlüğüne dağılmış şeffaf imalardır.
Örneğin bakınız: “Gün batımında ormana gittim. Bir saat yürüdü, sonra karanlık
bir yola girdi ve kendisini bunaltıcı bir cinsel saplantıdan kurtarmak istedi .
Aynı zamanda, asıl meselenin - belli bir anda - kendi içindeki mutluluğu yok
etmek olduğunu hayal ettim” (s.293, son baskı). Psikanalitik yoruma bakınız: Lippi
S. Transgressions : Bataille, Lacan. Ramonville-Saint-Agne: Erès, 2008. S.
162 168.
[59] Tabii ki, istisnalar var.
"Bataille her zaman sadece pis şeyleri sevmiştir - bu onun ahlaksız
maceralarının anlamıdır. Yalnızca pisler onu korkutabilir veya sarhoş
edebilirdi," diye kabul ediyor Michel Suria (Surya M. op. cit. R
357) Bernard Sischer aşağı yukarı aynı şeyi yazıyor. : "Bataille
cinselliği ciddiye alır ve ilk okumada anlatı eserlerinin tarihsel ve
ideolojik olarak fahişe, kötü davranışlı kadın, pislik, suç ve günah temaları
tarafından tarihsel ve ideolojik olarak kalıcı olarak işaretlenmiş gibi
görünebilir" (Sichère). B. Pour Bataille: Varlık, şans, egemenlik,
P.: Gallimard, 2006, s. 27).
[60] Blanchot M. Sonsuz Röportaj. S.: Gallimard, 1969. S. 305-306.
[61] Aynı. S.307.
[62] Aynı. 312.
[63] Bataille'ın "içsel
deneyimi" ile yüce olanın deneyimi arasındaki bağlantı için bkz .
s.67-84.
[64] Blanchot M. Sonsuz Röportaj. S.317.
[65] Bu nedenle, bkz. Hollier
D. The Take of Concord: Essays on Georges Bataille. S.: Gallimard, 1974. S.
242 244, 248-249.
[66] Batay mistisizmiyle ilgili
iki Anglo-Sakson akademisyenin benzer sonuçlarını kucaklayarak:
"<...> 'deneyim' kavramının kendisi genel olarak post-yapısalcı
düşünceye bir şekilde yabancıdır" (Soppog RT Op. cit. R. 87);
"<...> Bataille'ın çalışmasındaki sınırların içsel deneyimi <...>
postmodern eleştirmenlerin kalbindeki metinsel dramaların aksine, metaforik,
hatta bedensel-içsel bir olay değildir" (Hussey A The Inner Scar: The
Inner Scar: The Georges Bataille Mistisizmi, Amsterdam, NY: Rodopi, 2000,
s. 25).
[67] Bruno J. Op. cit. S.709-710. Nietzsche'nin, Nietzsche'nin kendisi hakkındaki son
kitabının (1944) başına yerleştirilmiş bir epigrafla evlenmesi: "Bana
ısınmak ister misin? Soveguy'un fazla yaklaşmasına izin verme, yoksa ellerini
mahvedebilirsin. Dinle, ben her şeyim sıcak . Alev benden fışkırmasın diye
kendimi zor tutuyorum” (S. 385, ed.).
[68]Ancak,
Battle'da iki model birleştirilebilir. Örneğin karşılaştırın: “<...> umut
baş döndürücü, ateşli bir şekilde ateşli <...>” (bu baskının s. 141).
[69] Bakınız: Battle G. Komple
İşler. 1970. V. 2. S. 278. "Kısmen kötü deneyim" hikayesinin
başlangıcında, mistiklerin ağaçlarla hayali kaynaşmasından da bahsedilir -
ancak hiçbir durumda yanma, tam tersine ıslak: " Her ıslak ağaca sahip oldum,
ne yazık ki onu sadece bir sonrakine bıraktım" (s. 179 nasg. ed.). Bu
durumda, verandadaki tüm sahne gibi gerçek bir deneyim değil, içinde yer
alan bir anı olması da önemlidir - anlatıcı hafızada eski bir yolculuğa
geri döner. Bir “deneyim hakkında yazma” faktörü olarak zamansal belirsizlik
aşağıda tartışılacaktır.
[70] edebi eserine düşme
deneyimi için, makalemize bakın: Zenkin SN Bataille'ın Zina Düzyazı //
Bataille J. Haine de la Poésie: Düzyazı Pornolatrique. M.: Ladomir, 1999. S. 7
50.
[71] Fikirlerin tuhaf bir
tarihsel kaderi vardır. 19. yüzyıl proleter ilahisinin mısrası - "Hiçbir
şey olmayan, her şey olacak"- yalnızca Hegelci Efendi ve Köle
diyalektiğine değil, aynı zamanda daha uzun bir perspektifte, mistik İspanyol
keşişin öğretisine de uygundur. onaltıncı yüzyıl.
Bataev'in İspanyol mistisizminden gelen "her şey
olmak" kavramının, Heideiter'in Ganzsein kavramıyla ilgisi olmadığına
dikkat edilmelidir ("Varlık ve Zaman", sonraki §46; VV Bibikhin
tarafından çevrilmiştir - "hepsi") ) . étreun-tout ile ilgili ifade
ile Fransızca olarak sktsh Tüm olmak, tüm dünya ile temas halinde olmak, bütün
olmak ("Nietzsche Hakkında"), kendi içinde bir iç doluluğa sahip
olmak anlamına gelir.
[72], Bataille
ve ortasında Bataille'ın bir yazar olarak kurulduğu tüm gerçeküstücülük için
çok önemli olan gerçeküstücülüğün yazarı Gérard de Nerval'in mistisizmiyle
karşıtlığına dikkat çekiyor . : vizyoner anlatıcının Aurèle'de bahsettiği
evrenle bu kaynaşmanın antipodu ” (Bizet F. Op. cit. S. 60).
[73] Savaş G. Komple İşler. 1973. T.6. S.
444.
[74]Bakınız:
Aynı. 362-365.
[75] Fransızca'daki son iki
ifade (lamise ima, la mise en soru) form olarak benzerdir ve Bataille'de bunlar
birbiriyle ilişkilendirilebilir: “<...> sorgulanacak her şey, shru'ya
dahil edilecek her şey” (s. 327 ed.). Sorunun ayrıca Bataev'in metaforları
bağlamında da önemli olan özel bir "işkence" anlamı vardır.
[76] "Bu şans ne senin ne
de benim. Tüm halkların şansı ve ışığıdır” (s. 455 nasg. ed.).
[77]İçsel
Deneyim'de o, "Heidegger'e olan [...> ilgisinin sınırını "
belirler (s. 100 nasg. ed.) - ve bu sınır, Alman filozofun bilgiye özlem
duyması, kendini şöyle düşünmesi gerçeğinde yatmaktadır. bir
"arayan", Bataille ise daha çok bir mistiktir, "cehaletten"
dini deneyimler yaşar. Meditasyon Metodu'nda da evlenin: “<...>
Heidegger'in yayınlanmış eserleri, bence, bir bardak likörden çok bir
fabrikadır (hatta fabrika üretimi üzerine bir inceleme); egonun öğretme işi,
yönteminde bağımlı ve sonuçlara bağlı ; Ben, tam tersine, ayrılık anını
her şeyin önüne koyuyorum, öğretirim (eğer öğretirsem) felsefe değil, sarhoşluk
<...>” (s. 250 mevcut baskı).
[78] Görünüşe göre, yine
Heidegger ve onun Dasein kavramından bahsediyoruz (bkz. s. 100, ed.).
[79] Batay'ın yokluk teorisinin
kökleri Hegelci yaratıcı olumsuzluk felsefesine dayanır (aşağıya bakınız,
Bagai'nin 1937'de A. Kozhev'e yazdığı mektup hakkında) ve 1940'larda Maurice
Blanchot ile bir diyalogda geliştirildi; Summa Atheologia'nın ilk kitabı olan
ve Blanchot'nun bilgisinden bile önce birçok yönden yazılmış olan Guilty'de
"yokluk" teriminin sıklığının minimum olduğunu ve döngünün sonraki
bölümlerinde arttığını söylüyor.
[80] "<...> şans olan
tam 'lütuf hali' sayesinde" (s. 468, ed.). “Şans bir lütuf halidir” (Bataille G. Complete Works. 1973, cilt 5, s. 548). Ve tam tersi, şanssızlık günahla
karşılaştırılabilir: “Her başarısızlığı bir günah olarak hissediyorum…” (s.
400, güncel baskı).
[81] Biraz daha ileride
Bataille, “içkinlik halinin varolmayışın olumsuzlanması anlamına geldiğini”
yazar (s. 495 nasg. ed.) ve bunun Hegelci (tamamen nüanslı) anlamına gelmediğini
belirtir.
[82] Bugün, (tüm) deneyimin bu
kaçınılmaz dilsel dolayımı psikolojide ve dilbilimde iyi bilinmektedir. Cf.,
Nair: “Farklı duyuşsal deneyimleri ifade edecek farklı sözcükleri olmayan bir
dilde, deneyime farkındalık getirmek neredeyse imkansızdır. Genel olarak
konuşursak, zihin sözlü olarak ifade edilmezse nadiren bilinç alanına girer ” (E.
Psikanaliz ve Zen Budizm'den / Çeviren AM Rutkevich Ts Zen Buddhism
and Psychoanalysis M.: Medium, 1995 .s.33) . Bataille'den birkaç yıl sonra,
Maurice Merleau-Ponty, içsel deneyimin, Kartezyen cogito'nun
rasyonelleştirilmesini benzer konumlardan eleştirdi: varoluşumuzun bir parçası
olan bir amacı gerçekleştirmek için - yaşamımızı kavramlar aracılığıyla
sabitlediğimiz ve düşündüğümüz şey. onun şüphe götürmez bir şey olduğu - sabit
ve düşünülmemiş kalır” (Merleau-Ponty M. Phénoménologie de laception
[1945]. P.: Gallimard (Tel), 1978, s. 460).
Bataille, İç Deneyimdeki dilin yapısına başvurarak, mistik
deneyimin geçişli, "yansıtmalı" doğasına işaret eden Sartre'ın
itirazını önceden tahmin ediyor gibidir: "Bize söylenene göre, iç deneyim
perdelemenin tersidir. Ancak yazarımızın [Bataille] aksine, biz kendimiz bir
<..> projesiyiz. Hıristiyan mistisizmi bir projedir: hedefi sonsuz
yaşamdır” (Sartre JP Un nouveau mystique, s. 187). Bataille'ın kendisi,
daha önce gördüğümüz gibi, dini çileciliğin kusurlu ve paralı doğasını kabul
eder ("bir çileci <...> kendi kurtuluşu için çalışır, tıpkı bir
tüccarın kâr için ticaret yapması ve bir işçinin hayatını kazanmak için çok
çalışması gibi. "); şimdi ona göre, bizi projeden daha da güçlü bir
şekilde alıkoyan şey, hiçbir şey yapamayacağımız ve tam olarak Sartre'da
hiçbir yerde yansıtılmayan dilin yapısıdır. (Ancak Sartre, diğer metinlerinde
yabancılaşmış bir dil deneyiminden bir kereden fazla bahseder. Bakınız: Zenkin
SN Sartre ve dil deneyimi // JP Sartre günümüzde. Edebiyatta, felsefede ve
siyasette otobiyografi. St. Petersburg 8-9 Haziran 2005 / Editör SL Fokin (St.
Petersburg: St. Petersburg State University Press, 2006. S. 37 53.)
[83] Patrick French'in şimdi
özetlediği gibi: “ Bataille'ın çalışmalarının 1960'larda ve 1970'lerde Fransız
düşüncesi üzerinde sahip olduğu en güçlü etki , öznenin feda edilmesi, öznenin
çözülmesi sorunuyla bağlantılıydı. Bataille'ın adı bir tür balık gibi çalıştı
[84] Patrick French, daha 1933
tarihli "Atık kavramı" makalesinde "Batay'ın düşüncesinde
bireysel ruhun yokluğunun, egonun yokluğunun özellikle önemli olduğunu"
doğrular ve başka bir yerde Bataille'de "kutsalın belirdiğini" ekler.
..> öznesiz bir kolektif aktif duygulanım alanı olarak” [fffrench R. Or.
cit. 14, 52).
[85] İlginçtir ki burada gülme
, kendinden geçmiş bir deneyim yaşayanlara değil, tam tersine böyle
"rahatsız edici" bir deneyimden yüz çevirenlere atfedilir . Bataev'in
"egemen kahkahasının" ütopik doğasına bir başka örnek - gerçekte
tamamen farklı bir şekilde gülüyorlar...
[86] Baudry J, L. Bataille ve iç deneyim.
s.69.
[87] Heimonet JM Bataille ve Sartre:
Tasavvufun Modemitesi. p. 73.
[88] Ne yazık ki, bu zamir
biçimleri oyununun tamamı Rusça çeviride tam olarak aktarılamaz.
[89] Savaş G. Komple İşler. 1973. T.6. S. 443.
[90] Nietzsche'nin "güç
istenci"nden yola çıkan bu fikirle Sartre, orijini denedi. Ölümünden sonra
yayınlanan Cahiers de Morale'inde Bataille hakkında küçük bir komisyon var:
“Herkes olmak istiyoruz” diyor Bataille. Yanlış: her şeyi haklı çıkarmak
istiyoruz ” (Sartre JP Cahiers, morali bozdu [1947-1948]. P.:
Gillimard, 1983. S. 157). İki düşünürün farklılığı çok açıklayıcıdır: Sartre
açıkça Kartezyen cogito'yu korumaya, dünyadaki aşkın özneyi, bu dünyada " fuadant"ı
korumaya çabalarken, Bataille onun yerine dünyaya daldırılmış, içkin, mümkün
olmayan ipse'yi koyar. her şeyi haklı çıkarır ve yalnızca genişletmeye çalışır.
Sartre ile yaptığı konuşmalardan birinin ana hatlarını çizen Bataille, “Sartre
için cogito yok edilemez bir atom, zamansız ve indirgenemez bir temeldir” (Bataille
G. Œuvres tamamlar. 1973, cilt 6, s. 408).
[91] Savaş J. The Damned Hour: Kutsal Sosyoloji. S. 447. Paragraf. O. E. Ivanova.
[92] Sappog RT Or. cit. R. 102. Bkz. Batayev'in "dramatizasyonu"nun
"tiyatral" ve ahlaki yorumu - ikincisinin genellikle Batai'deki bir
sahne karakterinden daha fazla kumar olan "oyun" ile bağlantısı da
dahil - son makalede: Vaiser TV Transgresif bir toplulukta
öznelerarasılığı hayal etmek J. Bataille Ts Articles (bilimsel
elektronik dergi). 10 (2 2013). p. 63-74.
[93] Fransız R. d' veya. cit R. 108. Kesin konuşmak gerekirse, İngiliz eleştirmen burada
kurbanın yorumunu bizzat Bataille'ın değil, onu yeniden düşünen Maurice
Blanchot'nun yorumunu ele almıştır; ancak yukarıdaki sözler, bu kitabı
yazarken iki düşünürün ideolojik "arkadaşlığını" bir kez daha teyit
ederek "İç Deneyim" için de geçerlidir - ayrıca, Battle'ın diğer bazı
metinlerinde kurban başka bir şey olarak yorumlanabilir. kişisel olmayan
enerjinin boşalmasından çok, insanlar arasında hiçbir ilişki kurmaz. P.
French'in kendisi, "Somme d'Athéologie"de Bataille'ın, Hegelci
öznenin öz-farkındalığı ve öz-olumlaması sırasında gerçekleştirilen
"diyalektik" fedakarlıktan tam bir özveri fikrine geçtiğini belirtir.
.
[94] Aynı zamanda, bir kişinin
veya bir tanrının kutsal bir ölüme maruz kaldığı Bataev'in içkin trajedisi,
aşkın bir tanrısallık fikrine dayanan Jansenist Tanrı'nın terk edilmesi
trajedisi ile çok az ortak noktaya sahiptir. -Fransız edebiyat geleneğinde,
özellikle Racine trajedilerinde Bataille tarafından bilinir (bu gelenek için
bakınız: Goldman L. Dieucré. M.: Logos, 2001).
[95] Güç İrade Savaşı'nın
Fransızca çevirisi , kelimenin tam anlamıyla "boğmak" anlamına gelen
sombrer fiilini kullandı: Molière ve Mozart'ın operasının oyununun finalinde
Don Juan'ın düşüşü, başarısızlığı ve gemi enkazının başka bir versiyonu.
[96] Bataille biyografisinin ilk
baskısında, Michel Suria müstakbel yazarın gerçekten de 1917/18 akademik yılı
için ilahiyat okulunda okuduğunu onaylar (bkz: Surya M. op. cit. s.
466). İkinci baskıda (P.: Gallimard, 1992) bu mesaj düzeltilmiştir: Bhatai
ruhban okulunda eğitim görecekti, ancak niyeti gerçekleşmedi.
[97] Savaş G. Komple İşler. 1973. T.6. S. 358.
[98] Savaş J. Lanetlenmiş Bölüm: Kutsal Sosyoloji. sayfa 401, 509.
[99] Cyg. Savaş Şehri G. Komple
İşler. 1973. T.6. S. 323, 327.
[100] Cloutier M. Kurtulmak için kaybolmayı kabul etmek Ц Georges Disiplinlerarası
savaş. S.27.
[101] Nault F. Etin Teolojisi. S.40.
[102] Buvik P. Zıtlıkların Kimliği: Georges Bataille ve Hıristiyanlık Üzerine. S.: Editions du
Sandre, 2010. S. 42.
[103]age R.
81.
[104] Батай Ж. Öne Çıkanlar: Сакральная социология. C. 446. Başına. О.Е. Ивановой.
[105] Blessed Angela of
Foligno'nun Vizyon ve Talimatları Kitabı / Çeviren Ernest Merhaba. S.:
Poussielgue kardeşler, 1873. S. 12-13.
[106] Efendi Eckhart. Ruhta yoksulluk üzerine // Meister Eckhart. Manevi vaazlar ve akıl
yürütme / Per. MV Sabachnikova. M.: Politizdat, 1991. S. 131.
[107] Suzuki DT Zen Budizmi Üzerine Denemeler. İlk bölüm / Per. N.M. Seliverstov, ed.
SV Pakhomov. Petersburg: Nauka, 2002, s. 313.
[108] E. Durkheim bile "Dini
Yaşamın Temel Biçimleri" (1912)'nde Budizm'i zayıf bir tanrı fikrine
sahip bir din örneği olarak gösterdi ve tanrılara olan inancın birincil
olmadığını ve dini deneyimler için gerekli olmadığını kanıtladı.
[109] Maurice Blanchot, bu iki
kavramın ilişkisi hakkında, Bataille hakkında şunları yazdı: “Aslında, bir kişi
zaten her şeydir! Projesinde böyledir, yalnızca kendisine dayanan dünyanın
bütünleyici bir kavramını oluşturur, söylemi zaten tamamlanmış bir söylemin
tüm olanaklarını özümseyen bir bilge biçimindedir ” (Blanchot M. The
Infinite). Röportaj S. 302-303) .
[110] Savaş G. Komple İşler. 1973. T.6. S. 398.
[111] Camus A. Sisifos miti / Per. A M. Ruikevich // Tanrıların Alacakaranlığı / Comp.
YY. Aslan Yakup . M.: Politizdat, 1989. S. 223.
[112] Blanchot M. Edebiyatın alanı. M.: Logos, 2002. S. 101. Bu metnin ve aynı konudaki
diğerlerinin analizine bakınız: Zetin SN Teori üzerine çalışır. M.: New
Literary Review, 2012. S. 192-206.
[113] Aşağıdaki analizde, bu kısa
metinden yapılan alıntılar alıntılanmamıştır.
[114] “İşsizlik olumsuzluğu”,
“işsiz olumsuzluğu” olarak da okunabilir; bu mecazi anlamda bazen yorumlanır ve
başka dillere çevrilir. Ne yazık ki, bu, Batay'ın ifadesinin gerçek kavramsal
anlamını yapay olarak sınırlandırır: gerçekten de, Hegel'e göre çalışma, insan
olumsuzluğunun en önemli uygulama alanını oluştursa da, yine de yalnızca eserde
(örneğin savaşta da) uygulanabilir. ) .
[115] Sartre, Varlık ve Hiçlik
(1943) adlı kitabında bunu kısa süre sonra şöyle yorumlayacaktır: İnsan özne,
algısal özümseme sırasında dünyayı “yok eder”. Olumsuzluğun öznel yorumunda
-somut yorumunda ciddi farklılıklarla birlikte- böyle bir yakınlaşmanın, Sartre'ın
Bataille'ın İçsel Deneyimine keskin ve kıskanç tepkisinin nedenlerinden biri
olması mümkündür ; mektup.
[116] J. Agamben'in
"L'Ouvert" (2002) kitabında ilk kez ele alınan "Savaştaki
Canavar" sorunu, Timofeeva O. Georges Battle'ın erotik felsefesine
giriş adlı eserde ayrıntılı olarak ele alınmaktadır. Moskova: Yeni Edebi
İnceleme, 2009.
[117] Ancak, bu taslağın o zaman
neye benzediğini söylemek zor: Kozhev'e gönderilen mektubun uzun bir devamı
Bataille'nin gazetelerinde saklandı - aynı zamanda "muhataba
gösterildi" mi? (Bakınız: Battle G. Complete Works. 1973. T. 5. S.
563-564.)
[118] "Kayma", Bataev'in
metninin kesinlikle retorik olmayan diğer seviyelerine kadar izlenir. Robert
Sasso, "kaymanın" performatif bir paradoksu ifade edebileceğini
belirtmiştir - "kayma kelimesinin bir kelime olarak yok olma işlevi
vardır. Bunun en iyi örneği sessizliği ifade eden ama kendisi onu bozan
'sessizlik' kelimesidir . Sasso R. op. cit. s. 94) Catherine Cusset , Bataille'ın
edebi düzyazısında "kaymanın" ana "imkansızın tekniği"
olduğunu yazar, bu sayede anlatının nesnesi sistematik olarak görüntüden
kaçar (Cusset C. Technique de l'impossible C Georges Bataille
après tout / Sous la Direction de Denis Hollier, Belm, 1995, s. 188) Son olarak
, Joseph Libertson "kaymayı" ayrı, süreksiz bir varoluşun temeli
olarak nitelendiriyor: varoluşsal olarak" (Liberson J. Op . cit. s.
692) Bataille'ın edebi nesirinde "kaymanın" işlevlerine ilişkin
açıklamalara da bakınız, bu metinlerin yayınlanmasına önsözümüzde teşhir
edilmiştir: Zenkin SN Battle zina nesri.
[119] “Üstte, bir kişi rüzgar
tarafından taşınır. En tepede , kendisi Tanrı olur. O yokluk ve uykudur”
(s. 360 nasg. ed.).
[120] Bakınız: Zenkin SN Roger
Caillois edebiyat ve bilim arasında C Caillois R. Efsane ve adam. İnsan
ve Kutsal. M.: OGI, 2003. S. 14-15.
[121] Hollywood A. Mistisizm ve Felaket Georges Bataille'ın "Ateolojik
Surnma"sında. s.174.
[122] Sartre JP Yeni bir mistik. S. 144. Sartre, "İç Deneyim"de sıkça
kullanılan "infaz" ve "işkence" metaforları üzerinde oynar.
[123] Aynı. R.148.
[124] Aynı. R.146.
[125] Aynı. R.147.
[126]Soppog RT Veya. cit. 24; ayrıca bakınız: Hawley
D. Op. cit S. 216. Connor'ın kitabıyla aynı yıl, Bataille'ın mistisizmi
üzerine başka bir monografinin yayımlanmış olması ve yazarı Andrew Hussey'in bu
kitaptan yararlanmaya vakit bulamamış olması gülünçtür. bir meslektaşının
uyarısı, "Bataille'ın ilk onaylanmış mistik deneyimi 1920'de Wight
Adası'ndaki Benediktin Taş Manastırı'na yaptığı kısa bir ziyaret sırasında
meydana geldi" diyerek aynı hatayı tekrarladı (Hussey A. Op. cit S.
39).
[127] См.: Battle G. Komple
İşler. 1973. T.7. S. 459.
[128] Connor PT Op.cit. 25. Connor'a göre, mistik deneyimlerin belirli yinelenen
motifleri - "meditasyon", "sessizlik", "esrime",
"uçurum", "çöl", "kirlenme" - İç Deneyimdeki
"mistik anlatıyı" oluşturur (age. . . . 55). Ancak burada
"anlatı" sözcüğün geniş İngilizce anlamında, basitçe "tutarlı
söylem" olarak, birbirini takip eden olayları mutlaka anlatması gerekmeyen
bir sunum olarak kullanılır . Dahası, bu söylemin söylemsel statüsü
belirsizliğini koruyor, katılımcıları hiçbir şekilde tam olarak tanımlanmadı:
“Mistik anlatıda kim konuşuyor ? Ve kime? (age. R. 62).
[129] Bataille'ın son kitabı
"Eros'un Gözyaşları"nda (1961), bu fotoğraflar, soylu bir feodal
lordu öldürmekten eski rshual "lin-che"ye göre idam edilen belirli
bir Fu Nuli'yi tasvir ettikleri açıklamasıyla basıldı. . Modern araştırmalar,
Bataille'ın kitap için açıklayıcı malzeme pişirmesine yardım eden
çalışanlarının, bir başkasının idamlarının resimlerinde bir hata yaptıklarını
gösteriyor, ancak tam olarak kim olduğu bilinmiyor ( bkz: Bourgon J. Chinese
Supplices. Brüksel: Maison d' à Côté, 2007).
[130] E. Hollywood'a göre,
"Bataille'ın <...> Çin'deki idam kurbanlarını tefekkür etme biçimi,
Angela'nın [da Foligno] çarmıha gerilmiş İsa'yı tefekkür etmesine ilişkin
hikayelerinin doğrudan bir yankısı gibi geliyor" (Hollywood A Battle
and Mysticism ). : A “Dazzling Dissolution”]/ Diacritics 1996. 26.2. S.
78).
[131] Bildiğiniz gibi, Roland
Barthes "Camera Lucida" (1980) adlı kitabında, herhangi bir
fotoğrafın genelleştirilmiş anlamını geçmiş gerçekliğin bir ifadesine
indirgedi: "ego öyleydi" - ve aynı zamanda ölüm gibi böyle bir
geçmiş varoluşu birbirine bağladı.
[132] Popüler bir açıklama, idam
edilen kişinin garip yüzünün, acı verici bir şoktan hemen ölmesini ve böylece
infaz prosedürünü uzatmasını önlemek için almak zorunda kaldığı yüksek dozda
afyonla açıklanmasıdır. Herhangi bir kanıta dayanmayan bu versiyon, Bataille'ın
fotoğrafların tefekkürinden edindiği deneyimle her halükarda ilgisizdir.
[133] Bakınız: Hollywood A. Duyarlı
Ecstasy: Mysücism, Cinsel Farklılık ve Tarihin Talepleri. Chicago: Üniversite.
Chicago Press, 2002'den; Bush S. Ecstasy Etiği // Dinler Etiği Dergisi.
2011. 39.2 yapın. S. 299-320.
[134] Bakınız: Zenkin CH İmge,
tarih ve ölüm (Georges Bataille ve Roland Barthes) // Yeni edebi inceleme.
2013. Doğum 123, s. 15-44.
[135] Andrew Hussey'in belirttiği
gibi, transa girmek için görüntülere bakma tekniği, Batay'ın
"Summ..." adlı eserinde bahsedilen Tantrizm'de de kullanılır (bkz: Hussey
A. Op. cit. S. 70). Bununla birlikte, meditasyon için tantrik görüntüler -
sözde "yashras" - doğada mimetik değil, koşullu olarak sembolik, geometriktir.
[136] Sasso R. Op. cit R. 100.
[137] Bu fenomen hakkında daha
fazla bilgi için bakınız: M. Yampolsky, About the Close: Essays on
Nonmimetic Vision . Moskova: New Literary Review, 2001.
[138] Crishof Bidan, Bataille ve
Blanchot'nun "tarafsız, boş, geçişsiz" bir imaj kavramını
paylaştığına inanıyor (Bident C. Au suç yazımı de la Pensée // Les Temps
Modernes. 1998. Na 602. P. 204 sq.). Blanchot'nun düzyazısındaki
"yakın" görsel imgeler için bkz. Zenkin SN Maurice Blanchot ve
görsel // Edebiyat Cumhuriyeti: Dünya Entelektüel Kültüründe Fransa. Moskova:
New Literary Review, 2005, s. 433-448.
[139] Bataille'ın kaba notlarıyla
evlenin: “Iconoborchesivo. Deneyimin ifadeden önceliği. Sanattan nefret etmek” (Bataille
G. Complete Works. 1973. T 5. S. 459). Mario Pernio, Batay'ın erotizmi
hakkında şöyle yazıyor: “'temel özelliği, tüm çalışmalarında değişmeden,
görüntülerin reddi olarak kalmaya devam ediyor'. Böyle bir Jansenist
[140] "Böylece, kalçalığın
(Bataille - sürekli ve vecd "mesaj" - SZ anlamında) yalnızca
süreksizliğinin farkında olan ve belli belirsiz bir şeyin kaybolduğunu hisseden
tek, süreksiz bir varlığın bakış açısından değerlendirilebileceği ortaya
çıkıyor. onunla” (Gemerchak CM Negatifin Pazarı: Savaşı Okuyun Hegel'i
okuyun. Albany: SUNY Press, 2003. S. 167).
[141] Foucault M. İhlal Üzerine / Per. SL Fokina // Eros'un Tanatografisi. S.121.
[142] Blanchot M. Sonsuz Röportaj. S.317.
[143]Bataille'ın
savaş sonrası denemeleri, felsefi söylemden çok, belirli bir şekilde anlaşılan
"bilim adamı" ideali tarafından yönlendirilir. Bakınız: Zenkin SN Kutsal
sosyoloji Georges Bataille C. Bataille J. Lanetli pay: Kutsal
sosyoloji. p. 7-14.
[144]Areopagit Dionysius. İlahi isimler hakkında.
Mistik teoloji üzerine / Hazırlandı. GM Prohorov. Petersburg: Glagol, 1994. S.
33. (Not. Per.)
[145]. S. 39. (Not.
Çev.)
[146]topluluğuna, bilgi
topluluğuna sunduğu biçimde .
[147]Maurice Blanchot 12
. Bu konuşmaya iki kez daha atıfta bulunmam gerekecek.
[148]Dördüncü bölümde
söyleyeceğim gibi, itiraz ilkesi, Maurice Blanchot'nun dayandığı temelleri onda
görerek ısrar ettiği önermelerden biridir.
[149]Heidegger M. Zaman ve Varlık / Per. VV
Bibikhin. M.: Respublika, 1993. S. 16. Konferans “Metafizik Nedir? alıntıdır.
(1929), değiştirilmiş çeviri. (Not. paragraf.)
[150]Filozof Dionysos (Yunanca).
[151]Nietzsche F. Gay Bilim / Per. KA Svasyana //
Rüya: 2 ciltte T. 1. S. 547-548. (sıf. çev.)
[152]Bu bakış açısı
Friedrich Würzbach 31 tarafından The Will to Power'ın basımının
önsözünde ifade edilmiştir.
[153]En azından bu
sayfanın yazıldığı güne kadar; bir süre sonra tekrar ciddi şekilde hastalandım
ve hala iyileşemedim (1942).
: İnanıyorum ...” (lat.).
[154]Bkz. Paul Langevin,
Parçacıklar ve atomlar kavramı, Hennann, 1934, s. 35 ve s.
[156]Descartes R. K***'a Mektup, Mayıs sonu 1637 / Per. S.Ya.
Sheinman-Topppgein C
Başka hiç kimse zihnin
olanaklarını bu ölçüde araştırmamıştır (hiçbir öğreti Hegel'in öğretisi ile
karşılaştırılamaz: o, pozitif zihnin zirvesidir). Kierkegaard'ın Kierkegaard
tarafından Hegel'e yönelik eleştirisi yüzeyseldi, çünkü her şeyden önce
Kierkegaard Hegel'i tam olarak tanımıyordu ; ikincisi, sistemin pozitif vahiy
barışına karşı çıktı, ancak insan cehalet dünyasına değil. Nietzsche, Hegel'i
yalnızca geleneksel bir sunumdan tanıyordu. Onun "Ahlakın
Soykütüğü", efendi ve köle diyalektiğinin içinde bulunduğu ve kaldığı
belirsizliğin bir tür tanıklığıdır , açıklığıyla dikkat çeker (kendi
bilincinin tarihinde belirleyici bir andır ve açıkçası o zamandan beridir.
sürekli olarak hakkımızda her şeyi anlamalıyız - insan olasılıklarının tamamını
belirleyen ve sınırlayan bu süreci anlayana kadar hiç kimse kendisi hakkında
hiçbir şey bilmeyecek). "Ruhun Fenomenolojisi"nden (IV, A) efendi
ve köle hakkındaki parçanın çevirisi ve yorumu, A. Kozhev tarafından "Mezur"
(15 Ocak 1939) dergisinde "Özerklik ve Özerklik" başlığı altında
yayınlandı. kendine bağımlılık
Psikoloji Üzerine
İnceleme'de, Dumas iki tabloyu yeniden üretiyor "(sadece beş tane var,
infazı baştan sona gösteriyorlar ve onları uzun süre evde tuttum). Bilim adamı
infazı daha uzak zamanlara götürüyor. . Aslında, zamanında oldu
[161]Kitabımın ilk
baskısında (1943) yayınlanan bu hikayeyi, Sesoir gazetesinin başka bir notuyla
(30 Eylül 1947) karşılaştırmadan edemiyorum: “Prag, 29 Eylül . - Khomutov
kasabında korkunç bir trajedi yaşandı. Akşam, günün ürününü saydı . „> ve
aniden bir yere gitmesi gerekti. Banknotlarla oynamaya karar veren beş
yaşındaki bir oğul onu ateşe verdi. Bu sırada anne, henüz bir yaşındaki en
küçük oğluna banyo yaptırıyordu, müdahale edemedi, ama babası onun
çığlıklarına koştu <...> bir balta kaptı, oğlanın fırçasını büyüttü.
Olanları gören anne kan damarlarının tıkanması nedeniyle bayıldı ve bebek
banyoda boğuldu. Kasap kaçtı." Görünüşe göre bu, benim konumuzla pek
ilgilenilmeden, başıboş bir komplonun tekrarı . Ama bundan söz edilmesi
gerekirdi.
[162]Proust M. Tutsak / Per. N.M. Lyubimov.
Petersburg: Amfora, 2006. S. 458-459. Kararnameye yapılan diğer atıflar. op.
metinde parantez içinde verilmiştir; çeviride değişiklik yapılmıştır . (Not.
paragraf.)
[163]Bundan sonra,
karşılaştırmalı olarak, bu romanın çevirisine yapılan göndermeler parantez
içinde verilmiştir: Proust M. Kurtarılan zaman / Per. A. Smirnova. SPb.:
Amphora, 2006. (Not. Per.)
Proust M. Sodom ve
Gomorra / Per. N.M. Lyubimov. Petersburg: Amfora, 2005.
S. 183. Çeviride değişiklikler yapıldı. (Not. paragraf.)
[165]. S. 183. (Çev.
Not)
[166]Proust M. Çiçekteki Kızların Gölgesinde / Per.
N.M. Lyubimov. Petersburg: Amfora, 2005. S. 316-319. Çeviride değişiklikler
yapıldı. (Not. paragraf.)
Nietzsche F. İyinin ve
Kötünün Ötesinde / Per. N. Polilova C Op.: 2 ciltte T. 2.
S. 272. Dreamech. trans.)
[168]. S. 275. (Çev.
Not)
[169]Düşüncelerimi ancak
felsefi bir dille ifade edebildim. Ama filozoflara hitap etmiyorum. Genel
olarak söylemek istediklerimi anlamak o kadar zor değildi.Güçlü bir deneyimin
metninde belirsiz anlar kalsa bile, bir öğretmen gibi okumaktan daha az yanlış
anlamalara yol açacaktır.
[170]İnsanların
izolasyonu, sizinle benim aramdaki boşluk , genellikle birincil öneme
sahip olarak kabul edilir. Bu arada, yaşam alanımızda, aralarındaki fark sadece
derinleşiyor.
[171]doğrudan ön 9
(lat.).
Zara Tustra'nın şu dizesi kadar sevdiğim çok az söz
vardır (Bölüm 3, "Eski ve Yeni Levihler Üzerine", 23): "Ve
gülmeyen aramızda tüm gerçekler yalan olarak adlandırılsın!" [Nietzsche
F. Böyle söyledi Zerdüşt / Per. Yum. Antonovsky Ts İşleri: 2 ciltte .
[173]Parçalı açıklamalarla
sınırlı olmayan, isme layık bir bilgimiz olsaydı, tüm nesneleri ayrım
gözetmeksizin birbirine yönlendirebilirdik. Ancak böyle bir işlem, yalnızca,
ilişkili nesnelerden birinin, görünümler dizisinde aşağıdaki iki nitelikten
biriyle karakterize edilmesi koşuluyla anlamlıdır: ya katılık ya da egemenlik.
Birincisi, nesneyi mümkün olduğu kadar başkalarına bağımlılıktan
uzaklaştırması, özerk varlığını sağlamasıdır. O zaman , çünkü egemen momentin
anlamlı olacağı diğer nesnelerin olasılığını reddeder . Bununla birlikte,
sertliğin özerkliği, koruma ilkesine göre geri çekilmeye dayanmaktadır. Ve
güçlü bir vücudun bu şekilde korunması, belirli hedefler ışığında - faaliyet
için bir ön koşul olarak - anlamlıdır. Tam tersine, egemenliğin özerkliği,
bağışlamayı reddetmekten, muazzam bir savurganlıktan doğar. Egemen anda, nesne
özsüzdür çünkü ortadan kaybolur. Egemenlik, "zenginliğin",
maddelerin sınırsız israfından farklı değildir: Bu israfa bir sınır konulursa,
başka zamanlar için tasarlanmış bir rezerv olur ve bu , şimdiki anın
egemenliğini sınırlar - iptal eder . Düşünce nesnelerini egemen
uğraklarla ilişkilendiren bilim, temelde yalnızca , her nesnenin anlamını
diğer nesnelerle ve son olarak da anlam kaybıyla ilişkili olarak ele alan genel
bir ekonomidir . Bu genel ekonominin sorunu politik ekonomi alanına
aittir , ancak bu son bilim yalnızca sınırlı bir ekonomidir (yalnızca piyasa
değerleriyle ilgilenen ). Bu, servet kullanımıyla ilgilenen bilimin ana
sorunudur . Genel ekonomi , her şeyden önce, tanımı gereği
kullanılamayan bir enerji fazlası olduğunu gösterir. Fazla enerji sadece pro-
Bu durumda, fedakarlık ile sadece bir ritüeli
değil, aynı zamanda genel olarak bir yaratığın kahramanın yıkımının (ya da
yıkım tehdidinin) ana rolü oynadığı herhangi bir temsili ya da hikayeyi
kastediyorum; ve daha geniş anlamda, kahramanın (ya da başka bir varlığın)
erotik tehlikede olduğu bu tür temsiller ya da hikayeler (yani sinema ve
edebiyatın her türlü hileyle elde etmeye çalıştığı şeye (pek başarılı değil) fedakarlık
uyarımı da derim). .
Bu liste eksik: özellikle kahramanca davranış, öfke ve
nihayet saçmalık da egemen anlara aittir.
Nitekim 1940'ların başında bu metnin parçalarını
(Dianus takma adıyla) Mezure dergisine vermek zorunda kaldım. Tahliyeden
döndüğümde, ülkenin kuzeyindeki çatışmalar sırasında derginin Abbeville
istasyonunda basıldığını öğrendim ve bu kasaba yoğun bir şekilde
bombalandığından, herhangi bir yayının kaybedildiğini düşündüm. uzun zamandır.
Ancak dergi sayısı bozulmadan kaldı. 1943'te "İç İnceleme"
yayınlandı. Guilty'nin ilk baskısı 1944'ün başlarında Şubat ayında piyasaya
sürülecekti. (Not 1960 )
**William Blake.
[177]son sözler (lat.).
[179] evrensel zihinden duyusal
bilince (özellikler) (Almanca).
[180] insanlar, devlet ve dünya
tarihi (Almanca).
[181]* hayat (Almanca).
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar