SHAKESPEARE VE TARİH

 

Soyut

Shakespeare hakkında pek çok kitap yazıldı, ancak onun tarihsel görüşleri henüz yeterince incelenmedi. Kitap, büyük oyun yazarının tarih hakkındaki görüşlerini Tudor döneminin bilimsel, felsefi fikirleri ve kültürel özellikleriyle yakından bağlantılı olarak incelemeye çalışıyor. Yazar, Shakespeare'in tarihsel kayıtlarına dayanarak, insan ve toplum arasındaki ilişki, güç sorunu vb. Üzerine görüşlerini inceler.

M. A. Barg - Tarih Bilimleri Doktoru, Orta Çağ tarihinde uzman, monografiler yazdı: "XI-XIII yüzyıllarda İngiliz feodalizmi tarihi üzerine çalışmalar." (M., 1962), "17. Yüzyıl İngiliz Devriminde Halkın Dipleri." (M., 1967) ve diğerleri.

MA BARG

SHAKESPEARE VE TARİH

YAZARDAN

Kitabın konusunun açıklığa kavuşturulması gerekiyor. "Shakespeare ve tarih", hem Shakespeare'in dünya kültür tarihindeki yeri hem de çeşitli tarihsel dönemlerdeki çalışmalarının bir değerlendirmesi ve Shakespeare'in çeşitli tarihsel olay örgüsünü yorumlaması ve bir bütün olarak tarihsel süreç hakkındaki görüşleri anlamına gelebilir (yani. , tarih felsefesi). Bu kitap sadece son iki yönü ele alıyor. Uzun süre Shakespeare çalışmalarının uzak bir "çevresi" olarak kalan bu yönler, savaş sonrası dönemde ilgi odağı oldu. A. Anikst, L. Pinsky, Yu. Smirnov, M. ve D. Urnov, Yu. ilgi alanımız son yıllarda verimli bir şekilde geliştirildi. Bununla birlikte, edebiyat eleştirisinin birçok tarihçiye bıraktığı bir yön vardır - 16. yüzyılda İngiltere'de tarihsel düşüncenin vücut bulmuş hali olarak Shakespeare'in tarihsel günlükleri. Açıkçası, bu konunun açıklığa kavuşturulması daha geniş bir soruna - Shakespeare'in dünya görüşündeki genel ve özel - ışık tutabilir. Tarihsel deneyim ile belirli bir dönemin dünya görüşü arasındaki en yakın bağlantı uzun zamandır not edilmiştir. Bu nedenle, İngiltere'deki ünlü Uygarlık Tarihi'nin yazarı Buckle, bir keresinde şöyle demişti: "İnsanların geçmişe bakış biçimleri ile bugünü algılama biçimleri arasında her zaman bir bağlantı olacaktır." Bugünü anlamak için geçmişin önemi genellikle vurgulanır. Bu arada, geçmişin yorumlanmasında bugünün rolü hiçbir şekilde küçümsenmemelidir. Hatta belirli bir düzenlilik fark edilebilir: Tarih biliminin mevcut durumundan kökenlerine ne kadar uzaklaşırsak, tarihsel görüş o kadar "şimdiki" ile sınırlıdır. 16. yüzyılın tarihsel düşüncesi. bu anlamda özellikle karakteristiktir.

Büyük oyun yazarının eserinin ideolojik yönlerinin analizinin son derece zor bir iş olduğu bilinmektedir. Shakespeare ne politik ne de tarihsel bir düşünürdü. Tarih dünyasına ve sorunlarına karşı tutumunu broşürlerde ve bilimsel incelemelerde değil, doğal görüntülerden oluşan bir galeride ifade etti. Shakespeare'in sahne karakterleri farklı tarihsel dönemlere aitti, farklı ülkelerde yaşadılar, çevrelerindeki dünyayı ya kraliyet sarayından ya da yerin içine doğru büyüyen bir kulübeden gözlemlediler. Ve doğal olarak, her biri gördüklerini kendi versiyonunu anlatıyor. Yazarın hangisinin arkasına saklandığı, soyundan gelenlerle kimin ağzından konuştuğunu öğrenmek modern araştırmacıya kalmıştır.

Ancak Shakespeare'in felsefi, tarihsel, politik ve etik görüşlerini incelemenin zorluğu, onları incelemenin imkansız olduğu anlamına gelmez. Herder, Goethe ve Schlegel'in zamanından beri Shakespeare yalnızca parlak bir sanatçı olarak değil, aynı zamanda büyük bir düşünür olarak da kabul görmüştür. İnsan tutkularının dünyasına girmenin derinliği, ona ölü değil, idealize edilmemiş, dünyevi - yaşam ve dinamizm dolu tarih ve siyaset dünyasını açtı. Shakespeare'in dünya görüşünün sırrına nüfuz etmek, bilimin her zaman çözülebilir ve her zaman yeni bir görevidir.

Tabii ki, bu alanda, Sovyet Shakespeare çalışmaları, büyük ve ilginç bir gözlem ve sonuç materyali biriktirdi. Ancak burada bu sorunu çözmek için mecazi-şiirsel bir anahtardan değil, ona tarihsel-eleştirel bir yaklaşımdan bahsettiğimiz için, çalışma hala ileride.

Popüler bir kitap, elbette, bu tür sorunları çözmeyi amaçlamaz. Yazarın tek amacı, okuyucuya bu sorunun daha derinine inmek isterse kaçınılmaz olarak karşılaşacağı soruların doğası hakkında bir fikir vermek ve mümkünse bazılarına cevap vermeye çalışmaktı.

Ancak ilk baskıdan bu yana geçen yıllar, yazarın bu kitap çerçevesinde sorunun bir bütün olarak yorumlanmasını belirleyen bir takım fikir ve hükümleri netleştirmesine olanak sağlamıştır.

GİRİŞ

16. yüzyıl karmaşık ve çelişkili bir yüzyıldır, ancak özellikle İngiliz topraklarında diğerlerinden farklı olarak bütüncül ve iyi tanımlanmış bir dönem olarak görünür. Bu, Tudor İngiltere'sinin dönemidir. Kronolojik çerçevesi 1485-1603'tür. "Tudor İngiltere" kavramı, belirli bir ekonomi, güç ve kültür sistemini ifade eder. Tarihsel özgünlüğü, geçiş dönemini somutlaştırmasında yatıyordu: feodal bir ülke olan "eski, neşeli İngiltere" den burjuva, kapitalist bir ülke olan "Demir Çağı" İngiltere'sine. 16. yüzyılın yalnızca feodal çağın çelişkilerini miras alması değil, aynı zamanda kapitalizmin doğuşuyla bağlantılı yeni, daha da şiddetli çelişkilerin kamusal yaşama girmesine tanık olması şaşırtıcı değildir. İkincisi beklenmedik bir sonuca yol açtı: bir "feodal gericilik" dalgasına neden oldular. Doğru, burjuva ilişkilerinin gelişimini yalnızca bir süreliğine yavaşlatabildi ve hiçbir şekilde kamusal yaşamın tüm alanlarında değil. Bununla birlikte, XVI yüzyılın feodal tepkisi. ne yazık ki, kanıtlara rağmen, genellikle "fark edilmeyen" bir gerçekti - belki de özel türden bir tepki olduğu için, kapitalist "maya" üzerinde yükseldiği için. Sosyal özü şudur: feodal rantın alıcıları, paranın önemli bir kısmının feodal gelir elde etmeye çabalaması gibi, onun hareketini piyasa mekanizmasına yaklaştırmaya çalıştılar. Sonuç olarak, öncelikle mülklerinin karlılığını önemseyen lordlar, topraklarının sahiplerine göre tiranlara dönüştüler ve para çantaları, "kötü kokulu" para karşılığında prestijli feodal servet elde etmeye başladı: mülkler, parklar, mevziler , vb. ve onlarla birlikte - asil ayrıcalık unvanları. Kent oligarşisinin tepesini (burada soyluların ve tüccar kızların karma evlilikleri önemli bir rol oynadı) ve zengin gençleri "yüceltme" süreci, soyluların güçlenmesine ve büyümesine yol açtı. Nitekim 1558'de İngiltere'deki akranlarının %46'sı birinci veya ikinci kuşakta bu unvana sahipti, 1628'de %57'sini oluşturuyordu. 1574 ile 1603 arasında 332 kişi şövalyeliğe yükseltildi. Soyluların sayısı, toplam nüfustan bir buçuk kat daha hızlı arttı. {1}Doğal olarak, üçüncü zümrenin en müreffeh unsurlarını saflarına dahil eden soylular, ülkedeki en müreffeh zümre haline geldi. Bu refah, büyük ölçüde, soylular lehine gelişen piyasa fiyatları ve toprak kiralarının konjonktüründen kaynaklanıyordu. Tudorlar ayrıca, doğmamış soyluları inatçı eski soylulara karşı bir denge unsuru olarak görerek, ona karşı mücadelede tacın kalesi olarak ona patronluk tasladılar.

16. yüzyılda İngiliz toplumu Çelişkili de olsa, yine de siyasette, dünya görüşünde ve çağdaşların davranışlarında ifade bulan bir tür sistemdi. Örneğin, 16. yüzyılın İngiltere'sinde olduğu bilinmektedir. mutlakiyet hakim oldu. Bununla birlikte, bu gerçeğin kendisinde özel olarak İngilizce olan hiçbir şey yoktur: Sonuçta, aynı şey aynı zamanda Fransa'da da gözlemlendi. Ancak Fransa, Genel Devletlerin şahsında mülklerin temsilini fiilen yok ederek buna geldiyse, o zaman İngiltere'de aynı amaca, Parlamentoyu, üstelik onun yardımıyla, onunla işbirliği içinde sürdürürken ulaşıldı. Diğer bir deyişle, kraliyet iradesine karşı bir denge görevi görmek, kraliyet imtiyazını "yasal sınırlar" içinde tutmak için tasarlanmış bir kurum olan parlamento, faaliyetleri aracılığıyla Tudor'ların neredeyse sınırsız gücünü meşrulaştırdı. Tek başına bu, İngiliz mutlakiyetçiliğinin "anayasal" bir bakış açısından ne kadar tartışmalı olduğunu gösteriyor. İlk iki Stuart'ın saltanatı, böyle bir sistemde hangi derin çatışmaların ortaya konduğuna tanıklık ediyor. Bu arada, Tudors döneminde bu sistem büyük ölçüde kusursuz işledi. Nitekim, Henry VIII'in (1509-1547), daha önce İngiltere'ye ait olan İngiltere'deki en yüksek kilise otoritesine el koymak için "Parlamentonun iradesi" ile ülkedeki kilisenin reformunu gerçekleştirmek için ne kadar büyük bir güce sahip olması gerekiyordu. Papa, yüzlerce manastırı kapatmaya, keşiş kalabalığını onlardan kovmaya ve geniş arazilerine el koymaya.

Ama şimdi İngiltere'yi Roma Katolik Kilisesi'nin kucağına döndürme hedefini belirleyen Henry VIII'in kızı Mary Tudor (1553-1558) İngiliz tahtına çıktı - ve parlamento onun eylemlerini aynı coşkuyla onayladı. Mary Tudor'un ölümünden sonra I. Elizabeth tahta geçtiğinde, Parlamento üçüncü kez (yarım yüzyıldan daha kısa bir süre içinde) kraliyet iradesini meşrulaştırdı - tebaasının dinini değiştirdi: bundan sonra tekrar Anglikan oldular.

Daha öte. 16. yüzyılda. İngiltere'de, bireysel mülklerin ve rütbelerin kesin olarak sabitlenmiş (kıyafetin rengine ve kesimine kadar) hak ve yükümlülüklerine sahip olan ortaçağ emlak sistemi korunmakla kalmadı, aynı zamanda kibir ve gurur, yerelcilik, görünüşe göre, hiç bu kadar meydan okuyan olmamıştı. Aynı zamanda, hiçbir Avrupa ülkesinde soyluların saflarına erişim Tudor İngiltere'sinden daha kolay değildi. Charlton'lu Yeoman Bales ilk olarak VIII. Henry yönetimindeki köyde göründü, ikinci nesilde bu aile soyadlarını zaten "beyefendi" ekiyle süsledi ve 1643'te onu "baronet" unvanıyla değiştirdi. Yeoman Thomas Bent, 1543 ile 1551 arasında Cosby Villa'nın tüm arazisini (1000 dönümden fazla) satın aldı ve böylece bir beyefendi statüsü kazandı. Oğlu kendisine bugüne kadar ayakta kalan bir saray yaptırdı. Gençliğin böylesine bir yükselişinin arka planına karşı, Londralı tüccar ve finansör Lionel Cranfield'ın kont unvanını aldığı durum artık sıra dışı görünmüyor.{2}

16. yüzyılda Avrupa'da hiçbir ülkede. Böyle bir tutarlılığa sahip yasal bilinç, İngiltere'de olduğu gibi toprak ilişkilerinin düzenlenmesinde "çok eski geleneklerin dokunulmazlığı" ilkesini belirlemedi. Aynı zamanda, bu yüzyılın hiçbir yerinde toprak ilişkileri “eski gelenek” çerçevesinde ve temelinde bu kadar keskin bir kırılma yaşamamıştır. "... Dünyanın hiçbir yerinde," diye yazıyor V. I. Lenin, K. Marx'tan alıntı yaparak, "kapitalist üretim geleneksel tarım uygulamalarıyla bu kadar acımasızca uğraştı, hiçbir yerde kendisi için bu kadar mükemmel (yeterli = ideal olarak uygun) koşullar yaratmadı, hiçbir yerde ona tabi olmadı. bu şartları bu kadar tasavvur edin. İngiltere bu bakımdan dünyanın en devrimci ülkesidir."{3}

Dolayısıyla, önümüzde bu ülkenin tarihinde tuhaf, kıyaslanamaz bir dönem var. İçinde, toplumsal yaşamın -ekonomide, toplumsal gündelik yaşamda, siyasette ve ideolojide- geri çekilen ama hâlâ çok inatçı olan feodal ilkeleri, doğmakta olan kapitalist ilkelerle iç içe geçmişti.

Bu yaşayan ayrılmazlık ve aynı zamanda geçiş dönemi toplumunun derin tutarsızlığı, gerçekten trajik ölçekte çatışmalar içeriyor. En şiddetli ve bariz olanı, sınıfsal ve toplumsal karşıtlıktı. Yoksulluk ve lüks arasındaki kutuplaşma daha önce hiç bu kadar açık bir şekilde ortaya çıkmamıştı, birkaç düzine soylu ailenin temsilcileri büyük servetleri çarçur ederken, daha önce hiç bu kadar büyük insan kitleleri sistemli bir şekilde çaresizlik ve açlığın eşiğinde yaşamamıştı. {4}Karşılaştırma için aşağıdaki verilerden alıntı yapılabilir. 16. yüzyılda ücretli işçi sıkı çalışarak maksimum 15-20 l kazanabilir. Sanat. yılda - işçi sınıfından bir aile için sefil bir yaşam ücretiydi. Aynı zamanda, bir meslektaşın ortalama yıllık geliri 5.000 £ idi. Sanat. İşte böyle bir lordun bütçesinin o yılki harcama kısmı şöyleydi:

Daha önce hiç bu kadar geniş toprak sahipleri mülkleri inşa edilmemiş ve bu kadar lüksle donatılmamıştı, yabancı moda modası bu kadar yaygınlaşmamıştı. Bir savurganlık örneği, Kraliçe I. Elizabeth tarafından belirlendi. Sanat. Soylular arasındaki oburluk, sınıf görgü kurallarının normuydu. Ve tüm bunlar - aynı "özgür doğmuş" İngiliz kalabalıkları, paçavralar içinde ve her zaman yarı aç, barınaktan ve geçim kaynaklarından yoksun bırakıldığında, gece için ekmek ve kalacak yer aramak için İngiltere yollarında dolaşırken. 16. yüzyılın olması şaşırtıcı değil. Bu ülkede, İngiltere'nin kuzeyindeki sözde "Kutsanmış Hac" (1536) ve Robert Keth'in Norfolk'taki ayaklanması (1549) ile başlayan ve İngiltere'deki ayaklanma ile biten bir dizi büyük köylü ayaklanması ve kentsel isyan damgasını vurdu. Orta İngiliz ilçeleri (1607). Tudor İngiltere'sinin sosyal sisteminin sadece işlemesi değil, aynı zamanda neredeyse bir "genel refah" toplumu gibi görünmesi için ne kadar güçlü siyasi, ideolojik ve etik bağlara ihtiyaç vardı.

Ancak sakin dönemlerde bile ülke sürekli bir fermantasyon içindeydi. Bu, serserilere ve dilencilere karşı kötü şöhretli terör yasaları ("kanlı yasa" olarak bilinir) tarafından kanıtlanır; bu yasalar, serseriliği dağlama, sopalama, kamuya açık kamçılama, hapishane ve kadırga ile cezalandırır ve bir kişiyi küçük hırsızlıktan darağacına gönderir. Bir salgın gibi çekişme, varlıklı sınıfları kasıp kavurdu. {5}Elizabeth'in "altın çağı"nın alt yüzü böyleydi.

Doğal olarak, bu karmaşık tarihsel dönemin kültürü de bir o kadar muğlak ve derinden çelişkiliydi. Özünde, Rönesans kültürüydü. F. Engels'e göre, en derin ilerici ayaklanmaya - Orta Çağ kültüründen erken burjuva aydınlanmasına geçiş - işaret ediyordu. Manevi özgürlük ideali ve onun tarafından ilan edilen özerk, aktif bir kişilik, toplumun özgürleşmesine ve yenilenmesine giden yolu açtı: entelektüel, etik ve estetik. İnsana ve içindeki insana hitap eden bir kültürdü. Bununla birlikte, yeni hümanist kültür, geleneksel ortaçağ düşünce tarzının, skolastisizm, hoşgörüsüzlük, fanatizm ve cehaletin güçlü katmanlarından geçmek zorundaydı. Genel olarak, yeni bir kültürün yayılması ve yeni sosyal ilişkilerin oluşumu oldukça karmaşık bir süreçti. Manevi faaliyetin çeşitli alanları -toplumsal uygulamadan bahsetmiyorum bile- hümanist eğilimlerden eşit derecede etkilenmekten çok uzaktı. Yani İngiltere, Rönesans'ı edebiyatının klasik çağına borçluysa, o zaman 16. yüzyılın 30'larında zafer kazandı. Aynı eğilimlerin bu dönemin sanat yaşamına yansımasının burada daha sorunlu hale gelmesinin hiç de suçu Reformasyon değil. {6}Benzer şekilde, örneğin, Tudor tarihçiliği inkar edilemez bir şekilde ve oldukça güçlü bir şekilde hümanizmden etkilenirken, İngiliz hukuku genellikle ondan kaçınmayı başardı, vb.

kendileri ne düşünürlerse düşünsünler, sadece "yeni zamana" değil, aynı zamanda geçen zamana da ait oldukları {7}gerçeğini gözden kaçırmamak gerekir . Orta Çağ'ın düşünce ve duygu yapısına isyan ederek, manevi değerlerinin çoğunu "barbar" ilan ederek, farkında olmadan aynı dönemin birçok fikir ve inancını paylaştılar. Örnek olarak, en azından, yalnızca ortaçağ teolojisi aynı paganın yardımıyla "arındırılırsa" ve "düzeltilirse", eski eğitim ile Hıristiyan dogmasını tek bir görüş sisteminde birleştirmenin mümkün olduğuna dair inançlarına atıfta bulunmak yeterlidir. eğitim. Aynı şekilde, önde gelen birçok hümanist, yeni bir "toplumsal uyum" idealini besledi, feodal mülkiyetin ve mülk sisteminin korunduğu bir "genel refah" durumu "kurma" olasılığına inandı ve aynı zamanda zaman, halk ne yetkililerin keyfiliğini, ne yıkıcı savaşları ve yıkıcı vergileri, ne mahkemelerin taraflılığını, ne de yetkililerden gaspı biliyordu. Dahası, bu ütopik idealin uygulanması, "hükümdarın aydınlanma" derecesine ve danışmanlarına, hümanist eğitimin öncelikle soylular arasında yayılmasına - "hükümetin başında durmak" adı verilen bir mülke bağlıydı.{8}

Üstelik, 16. yüzyıl başlarının en büyük İngiliz hümanisti bile Üretim araçlarının özel mülkiyet kurumunun yıkılmasıyla "genel refah" toplumu idealinin zaferini belirleyen Rönesans düşünürleri arasında ilk kişi olan Thomas More, hatta Thomas More bile bir süre umutlarını bağladı. İngiliz tahtına çıkan "aydınlanmış hükümdar" üzerindeki "iyileştirmeler" ve "reformlar" için Henry VIII. {9}Henry kısa sürede sinsi bir despot olduğunu kanıtlasa da, yine de Thomas More (arkadaşının, ünlü hümanist Rotterdamlı Erasmus'un hatırı sayılır üzüntüsüne rağmen) kraliyet konseyinde olumlu bir şekilde önerilen yeri almayı kabul etti ve birkaç yıl sonra ülkedeki en yüksek pozisyon - lord şansölye pozisyonu.{10}

Erken hümanizmin umutları kuruyup yanılsamaları söndükçe, sosyal ve etik ideali giderek daha fazla bulanıklaştı. Orta Çağ'ın pek çok yönü hümanistlere o kadar modası geçmiş, "akla aykırı" göründüyse, onların kamusal alaylarından biri onlardan kurtulmaya yetti - ne de olsa kahkaha öldürür, o zaman Orta Çağ'ın yerini alan sosyal rutinler, en azından, zaten ayırt etmenin mümkün olduğu İngiltere'de, yalnızca derin bir karamsarlığa yol açabilirdi. Tek kelimeyle, erken Aydınlanmaya yol açan toplumsal koşullar, onun "makul" ve "adil" idealiyle derin bir çelişki içindeydi. Ayrıca halk hareketlerinin yükselişi, alt sınıflardan gelen toplumsal hoşnutsuzluğun açıkça tezahür etmesi, hümanistlerin kitlelerin tarih sahnesine çıkmasından korkmasına neden oldu. Ve daha fazlası, örneğin Erasmus gibi, Lutherci Reform'a yalnızca kilisenin evrenselliğini ve dolayısıyla papalık gücünün üstünlüğünü korumak adına değil, aynı zamanda "Hıristiyan özgürlüğü" vaazıyla, Reformasyon, köylüleri efendilerin gücüne ve mülkiyetine karşı ayaklandırdı. Hümanistlerin gözünde kitlelerin öz-faaliyeti yıkıcı bir ilke olarak hareket etti. Her halükarda Mor, halk ayaklanmaları ile "genel refah" toplumu hayali arasında hiçbir bağlantı görmedi. {11}Tek başına bu, "Rönesans hümanizmi" kavramının ne kadar belirsiz olduğuna anlamlı bir şekilde tanıklık ediyor. Dahası, herhangi bir tarihsel fenomen gibi, hümanizm de hiçbir şekilde kesin olarak verilmiş bir şey değildi. Erken Rönesans'ın iyimserliği, yerini kısa süre sonra trajik bir gerçeklik algısına bırakan olgun Rönesans'ın rasyonalitesine bıraktı. Felsefi olarak, F. Engels böyle bir evrim hakkında şöyle yazmıştı: “Zıtına bu dönüşüm, ilkine zıt kutupta olan böyle bir noktanın son tahlilindeki bu başarısı, tüm tarihsel hareketlerin, katılımcıların doğal olarak kaçınılmaz kaderini oluşturur. varlıklarının nedenleri ve koşulları hakkında belirsiz bir fikre sahip olan... {12}Hümanizmin evriminin belirli tarihsel sınırları şu şekilde belirtilmiştir: "... burjuva eğitiminin ilk biçimi olan XV ve XVI. {13}En azından 17. yüzyılın başında İngiltere'de. yeni insan ideali, hümanizmin neşeli dünya görüşünü bir "şeytanın cazibesi" olarak reddeden dindar püriten, yeryüzündeki sert ve kasvetli "Tanrı'nın savaşçısı" içinde giderek daha fazla somutlaştı.

Bazı sonuçları özetleyelim. Geleneksel, bu durumda feodal dünya görüşüne yönelik saldırı, modası geçmiş toplumsal sisteme yönelik saldırıdan çok önce başlar. Bu dönemde - iki çağın ilk çarpışması - konumları farklıydı: Kapitalizmin ana hatları o kadar belirsizken, feodal bilinç onları uzun süre fark etmedi (çünkü onları temelde yeni bir şey olarak algılamadı) hümanist bilinç, aksine, feodal gerçekliğin birçok yönüne karşı son derece eleştirel bir tavır sergileme yeteneğine zaten sahipti. Bu nedenle, "ayna" imajının bu çağındaki popülaritesi: "birinin önünde ayna tutmak", yüzünü göstermek, imajını, şeylerin özünü yansıtmak anlamına geliyordu. Hümanizm, çağdaş toplumun önünde bu "ayna tutucu" işlevini üstlendi (kural olarak, bu toplumun yapısının tüm derinliğine kadar olmasa da). Başka bir deyişle, hümanizm, dar sınıf tanımından yoksun bir entelektüel hareket olarak hareket edebilirdi (Engels'in şu sözlerini hatırlayalım: "Burjuvazinin modern yönetimini kuran insanlar, burjuva-sınırlı insanlardan başka her şeydi"). dönem - o {14}kısa süre boyunca (farklı ülkelerdeki süresi farklıydı), giden sistem ile onun yerini alan sistem arasında, gücün üstünlüğü hala birincinin yanında ve ideal "makul" ve " sadece" hala ikinciyle ilişkilendiriliyordu, yani. kapitalist yaşam tarzı hala "kendi içinde bir şey" olarak kaldığında, içsel çelişkilerini henüz ortaya çıkarmadı.

Dolayısıyla, kapitalist yaşam tarzı, maddi ve büyük ölçüde manevi olarak onu çevreleyen gerçekliğe uyduğu için, hümanistler evrensel insani değerlere başvurabildikleri ölçüde, yani aynı zamanda bilinçsizce kendi gerçeklerinden hareket edebilirler. feodal gerçekliğe organik olarak dahil olmak ve aynı zamanda bu gerçekliğe dışarıdan bakmak için gerekli ideolojik konumu bilinçli olarak kazanmak. Sosyo-kültürel açıdan hümanizm, bu gerçekliğin çok yönlü kusurlarını görmeyi ve onlara "evrensel", "makul" bir bakış açısından düşmeyi mümkün kılan yeni değerler sisteminin entelektüel dayanağıydı. görünüm, yani nihayetinde soyut bir kişinin ihtiyaçları, yetenekleri ve mesleği hakkındaki ideal fikirlerin bakış açısından. Yeni bir dünya-tarihsel çağın bu ilk döneminde hümanistler, eğer "devletin" - zümrenin - tüm üyeleri hümanistliğin değerler ve bunları bireysel ve toplumsal etik ve siyasetin temeline oturtur. Her ikisi de bu hümanizm döneminde içkin olan ütopyacılık ve tarihsel iyimserliğin özellikleri buradan gelir. Sermaye dünyasının toplumsal özü açığa çıktıkça, “evrensel” konum çöktüğü için hümanizmin bu özellikleri silikleşir. Diğer toplumsal bilinç biçimlerinin, yani gerçek sınıf bilinci biçimlerinin zamanı geliyor.

Kuzey Rönesansının bir "çeşitliliği" olarak İngiliz hümanizmi, antik pagan eğitiminin anıtlarına artan ilgiyi özellikle açıkça yansıtıyordu. Ancak bu, öncelikle Hıristiyanlığın temel etik değerlerinin çarpıklığının bilinci ve bunların "düzeltilmesi" ve "arındırılması" ihtiyacıyla bağlantılıydı (özellikle İngiltere'de hümanist hareketin bu özelliği kastedilmektedir. Hıristiyan hümanizmi olarak adlandırdıklarında). Rotterdamlı Erasmus'un İsa kadar mutlak ve kalıcı bir talimat vermemesine rağmen, pagan kitaplarında onunla aynı fikirde olan pek çok şey var. Böyle düşünen tek kişi o değildi. "Mesih inancının" yararı ve en derindeki ihtiyaçları, eski düşünürlerin ve şairlerin, hukukçuların ve tarihçilerin bir kaide üzerine dikilmesini haklı çıkardı. Yalnızca yüzyıllar sonra "Öğretmen'in ağzından" duyulan bu "ilahi" gerçeklerin çoğunu, en büyüklerinin zaten ifşa etmiş olduğu inancı, Hıristiyan dogmasının ve pagan bilgeliğinin şaşırtıcı senkretizminin temelinde yatıyordu. Marsilio Ficino ve Pico della Mirandola, Erasmus of Rotterdam ve Thomas More gibi hümanistlerin eserlerindeki canlı ifadesi. Bu tür senkretizm, çağdaş toplumun 16. yüzyıl hümanistlerine birçok yönden antik çağ toplumuna yakın olması ve siyaset ve hukuk, etik ve eğitim konularının öne çıkarılması bu fikri güçlendirdi.

İngiltere'de, sosyal çelişkilerin erken ve özellikle keskin bir şekilde şiddetlenmesi nedeniyle, anlatılan süreç zaman içinde sıkıştırılmış ve deforme olmuştur. 16. yüzyılın ortalarında ideolojide Hıristiyan-etik hümanizm. yerini tamamen tefekküre dayalı, akademik, aristokratik hümanizm aldı. Erken hümanizmin ilerici eğilimi, dönüşerek, yüzyılın sonunda, bir yandan yeni tarihyazımında, diğer yandan özel bir güçle drama sanatında somutlaştı. Drama ve tarihin - hümanist dünya görüşünün bu iki tezahürü - o kadar yakından bağlantılı olması tesadüf değil ki, "türlerin" sınırları bir süreliğine silindi.

Bölüm I

ELIZABETH ENGLAND'DA TARİH VE DRAMA

Az ya da çok tamamlanmış her tarihi dönemin kültüründe, dönemi en açık şekilde karakterize eden özellikler vardır. Shakespeare döneminden bahsettiğimiz için, bu özelliklerden biri drama sanatıdır, özellikle İngiliz Rönesansının en yüksek tarihsel ve kültürel başarısı haline gelen tarihsel dramadır. Elbette, tarihsel dramayı İngiliz Rönesansının yarattığı kalıcı manevi değerler dizisine dahil ederek ve onu bu dizide ayırarak, onun yalnızca estetik değerler hiyerarşisindeki yerini değil, aynı zamanda ölçülemeyecek kadar geniş olan içindeki yerini kastediyoruz. Tudor döneminin bağlamı.

"Tarih ve drama" tabiri antik çağlara kadar uzanan bir geleneğe sahiptir. "Hibrit" kavramlar üretti: "tarihsel drama" ve "tarihin draması". Zaten klasik antik çağda, tarih ve dramanın nesnel ve öznel yakınlığı ve farklılıkları not edildi. Tarih yazmak, insan yaşamının dünyevi dramını oynamak anlamına geliyordu. Buna karşılık tiyatro, çeşitli türden "hikayeleri" "canlandırdı", "canlandırdı", "tekrarladı". Aynı şekilde "tarih yazımı" da şiir ve drama sanatına çok yakın bir sanat türü olarak görülüyordu. Aynı zamanda, mesele sadece ifade araçlarının yakınlığıyla ilgili değil, aynı zamanda olay örgüsünün yakınlığıyla da ilgiliydi: tarihçiler isteyerek mite ve destana başvurdular, şairler genellikle tarihi olayları "dramatize etti".

Clio dünyayı yönetiyor

Rönesans'ta tarihin otoritesi o kadar evrensel olarak kabul edilmişti ve hükümleri o kadar tartışılmazdı ki, bu dünyanın güçlülerinin gözünde tarih, teolojiden sonra ikinci sıradaydı. Mahkeme itirafçısı ve mahkeme tarihçisi, yöneticilerin ölümünden sonraki kaderini eşit şekilde elden çıkardı: birincisi - cennette, ikincisi - yeryüzünde.

Her halükarda, tarihin entelektüel tahtına oturduğu, felsefe ve şiirin onun yanında durduğu, onu saygıyla dinlediği bir dönemdi. Tarih hizmeti, yalnızca en yüksek entelektüel yeteneklerin değil, aynı zamanda yurttaşlık erdemlerinin bir tezahürü olarak görüldüğü için, en yüksek derecede onurlu (ve bazen karlı) bir meslek olarak görülüyordu. Avrupa kültüründe tarihin rolü ve önemine dair böyle bir değerlendirmeye ne erken ne de sonra rastladık.

Sembolik olarak, hümanistlerin ruhani dünyasında tarihin bu yüksek konumu, Walter Raleigh'in Dünya Tarihi'nin (1614) kapağındaki oymaya yansır. Tarih, kaldırdığı ellerinde bir küre tutan bir kadın olarak tasvir edilir: sağında ve solunda tarihin niteliklerini (hakikat vb.) Simgeleyen figürler vardır. Topun üzerinde, Raleigh'e göre tarihin vücut bulmuş hali olan ilahi takdiri kişileştiren "her şeyi gören göz" vardır.

XVI yüzyılın ikinci yarısında. geniş bir okuyucu kitlesini tatmin etmek için tasarlanan tarihi yazıların sayısı keskin bir şekilde artıyor.

1562'de Richard Grafton, ortaçağ prototiplerinden çok da farklı olmayan bir derleme olan Abbridged English Chronicles'ı yayınladı. 1565'te John Stow's Chronicle, sanat ustalarının aşağılayıcı bir şekilde "el işi" olarak adlandırdığı "tarihlerden" biri çıktı, ancak popülaritesi o kadar büyüktü ki, 1611'de onuncu baskı gerekliydi. 1577'de, Raphael Holinshed ve diğerleri tarafından derlenen İngiltere, İskoçya ve İrlanda Günlükleri'nin çok ciltli bir derlemesi çıktı. 1587'de ikinci bir baskıya ihtiyaç vardı.

Şairler de okuyucunun tarihsel anlatılara olan ilgisinden yararlandı. W. Baldwin ve diğerleri 1559'da tarihi ve didaktik şiir koleksiyonu Mirror for Rulers'ı yayınladılar, 1587'de altıncı baskısı yayınlandı, önemli ölçüde tamamlandı ve genişletildi. 1586 ile 1612 arasında William Warner "England of Albion" başlığı altında 16 İngiltere şiir tarihi kitabı yayınladı ve Samuel Daniel, örneğini izleyerek 1595 ile 1601 yılları arasında yayınladı. Güller Savaşı'nın tarihini anlatan altı şiir kitabı.

Bu, 16. yüzyılda İngiltere'de tarihi konularda yazılanların tam listesi değildir. Antik tarihçilerin çok sayıda çevirisinden, Avrupa ülkelerinin tarihi üzerine yayınlardan, İngiltere'deki eski eserlerin açıklamalarından ve başlıklarında çok çekici bir "tarih" kelimesi bulunan diğer birçok anlatıdan da bahsedebiliriz.

Tarihe olan aynı yoğun ilgi, 16. yüzyılın son on yılında ve 17. yüzyılın başlarında zirveye ulaşan İngiliz tarihi dramasının gelişmesinden büyük ölçüde sorumluydu.

Günümüze kadar gelen (1519-1603 yılları arasında yayınlanan) 56 tarihi dramadan 36'sı 16. yüzyılın son 15 yılında yayınlandı. {15}İngiliz tarihine dayanan dramalar özellikle popülerdi. Doğal olarak, seçim, ülke çapındaki siyasi kriz dönemlerinde, derin drama ile karakterize edilen anlara düştü. Böylece, Richard II'ye, üçü Richard III'e, üçü John the Landless'a adanmış iki drama yayınlandı.

Cicero'nun ("hayatın öğretmeni") tanımını çeşitli şekillerde tekrar eden ve "geliştiren" tarih üzerine methiyeler, ciltli bir cildi doldurabilir. Ona hangi erdemler bahşedilmemişti! Bu tür retoriğin sayısız örneğinden en kısa olanı aktaracağız: tarih, "aklın özü, deneyimin kaymağı, bilgeliğin özü, aklın özü, bilgi kütüphanesi, siyasetin özü, teşhir edicidir". gaybın, zamanın takvimi, hakikatin çırası, hâfızanın ömrü…”.{16}

Shakespeare'in çağdaşlarının zihninde tarihin pratik, uygulamalı faydası gerçekten eşi benzeri yoktu. Bu konudaki sayısız yargıyı özetlersek, tarihin, zamanımızın en çeşitli sosyo-politik ve ahlaki sorunlarını çözmenin en kesin yolu, hem bir bütün olarak toplumun hem de bir bütün olarak toplumun günlük yaşamında en gerekli rehber olduğu ortaya çıkıyor. tek bir kişi.

Tarihte bir siyaset okulu, evrensel güç, egemenlik, yönetişim ilkelerinin keşfine götüren bir deneyim hazinesi, yeri doldurulamaz bir ahlak okulu, dünyevi bilgelik ve öngörü gördüler. J. Amyot'un Plutarch'ın “Biographies” çevirisinin önsözünde “Geçmişin örnekleri üzerine” okuyoruz, “[tarih] bize [mantıklı bir şekilde] bugünün olaylarını yargılamayı ve geleceği öngörmeyi öğretir; neyi arzulayıp neyi izleyeceğini, neyi reddedeceğini ve neyden kaçınacağını bilebilir. {17}Bu nedenle, tarihçilerin "filozoflardan daha yararlı" olduğu sonucuna varır, çünkü sadece iddia etmekle kalmaz, aynı zamanda konumlarını "olayların uygun akışıyla" "gösterirler", şairlerden daha iyidirler, çünkü tüm abartmalarına rağmen, her zaman gerçeğe dayalıdır.

Genel olarak, tarihsel bilginin pratik yararına yönelik umutlar o kadar büyüktü ki, onları insan mutluluğu için neredeyse bir ön koşul olarak gördüler. "Tarih, nasıl müreffeh ve mutlu yaşanacağını öğretir, bu nedenle, bunun bilgisi hem yöneten hem de tebaa için eşit derecede gereklidir ve özellikle ülkelerin ve halkların hükümetinin başında olanlar için önemlidir."{18}

“Sanki bir tiyatroda oturuyormuşuz gibi insan yaşamının dramını izlemekten daha hoş ve yararlı ne olabilir… başkalarının kaderini inceleyerek ve aynı zamanda kendimizi maruz bırakmadan bilgi ve bilgelik elde etmekten daha yararlı ne olabilir? herhangi bir tehlike.”{19}

Kamu bilincinin "geçmişin resimlerine", tarih haline gelen "insan dramı"na doğru bu bariz dönüşünün nesnel nedenleri nelerdi? Bu dönüşün ilk ve belirleyici önkoşulu, dönüm noktası, yüzyılın kriz doğası, eski düzenin altını oyan çelişkilerin üst üste bindirilmesi, sözde ilkel birikim sürecinin topluma getirdiği çelişkiler ve kapitalizmin doğuşu. Ülkede birbiri ardına en keskin sosyal çatışmalar alevlendi. Ve ölçeklerinde ve ilan edilen hedeflerinde keskin bir şekilde farklılık gösterebilseler de, hepsi zamanın değişimini, tarihsel çağların değişimini yansıtıyordu. Geleneksel değerler sisteminde olup bitenlerin ne açıklaması ne de gerekçesi olduğundan, zihinsel ve ahlaki destek arayan çağdaşların elbette olay örgüsünün didaktik bir yorumu çerçevesinde derslere dönmekten başka seçeneği yoktu. tarih, örneklere. Bu, uzun süredir bilinen bir düzenliliğin dışavurumlarından biriydi: Tarihsel bilinç en başından beri vardı ve uzun bir süre trajik bilincin bir işlevi olarak kaldı. {20}Halkların kaderindeki keskin dönüşler döneminde, kamu bilinci sürekli olarak geçmişin deneyimine yönelir - kişinin kendisinin veya başkasınınkine kayıtsız, sadece bir umut ve cesaret kaynağı olarak değil, aynı zamanda bir depo olarak tarihe " neler olduğunu açıklamak ve geleceği "tahmin etmek" için düşünme materyali.

Minerva'nın baykuşu gibi tarihin ilham perisi gece yarısı havalandı. En önemlisi, bir felaket anında dinlendi. Ancak sesini duyurabilmesi için gerçekleri söylemesi gerekiyordu.

Bu, başlangıcından bu yana tarih yazımı için en önemli gereklilik olmuştur. Tarih ve gerçek; iki kavram değil, bir kavramdır. Ancak, bu tarihsel bilgi düzeyinde, onu elde etme fırsatlarıyla ve en önemlisi, tarihsel sürecin özüne ve doğasına ilişkin felsefi ve tarihsel görüşlerle, "tarih" adı altında okuyucuya sunulan şey nedir? gerçek mi?

Tarih çoğunlukla "niyet" ile yazılırdı, yani hanedanın güncel çıkarları, yöneticilerin özlemleri, soyluların çekişmesi - tek kelimeyle, güçlü patronların "istekleri". Doğal olarak, henüz çok yetenekli olmayan tarih yazarları, zaman zaman kendi sınıflarını, gruplarını, hanedan “bağlarını”, dini inançlarını ve ulusal önyargılarını geçmişe “yansıttı” ve bunları “saf hakikat” dersleri, “çıplak” olarak gösterdiler. gerçek”, geçmişin “gerçek kanıtı” vb.

Bu nedenle, tarih idealinin tanımlarından biri - "lux veritatis" (gerçeğin ışığı) - uzun süre, ideale hiç hizmet etmeyen vakanüvislerin ve tarihçilerin çok çirkin uygulamalarını örtbas etti. Thomas More'un yetenekli olduğu kadar taraflı bir çalışma olan ve More'un kendi niyetinden bağımsız olarak Tudor hanedanı tarihsel mitinin kaynaklarından biri haline gelen ünlü III. Protestan tarihçilerin kalemi altında önemsiz bir hükümdardan (ortaçağ kroniklerine yansıyan Katolik geleneğin onu tanıdığı gibi) papalık zulmüne karşı "cesur" bir savaşçıya ve "İngiltere'nin bağımsızlığının savunucusuna" dönüşen Kral Topraksız John.

Rönesans tarihçisinin bu tür "ilkeliliği" standardı, 15. yüzyılın bir tarihçisi olarak hizmet edebilir. John Harding. Yüzyılın ortalarında "Chronicle" ın ilk versiyonunu yarattı ve burada, Kral VI. Bununla birlikte, Lancaster'lar ve York'lar arasındaki mücadelede dengeler bozulmaya başlar başlamaz, hemen şimdi York Dükü Richard'ı memnun etmek için yazılan Chronicle'ının ikinci versiyonunu bestelemeye başladı. Doğal olarak, "Chronicle" ın yeni versiyonundaki olayların kapsamı "York" oldu. Richard'ın ölümünden sonra, hâlâ vaktini bekleyen Harding, Chronicle'ı oğlu Kral IV. Edward'a adadı. Bosworth Savaşı'nı görecek kadar yaşamamış olan yazarın VII. Henry'nin katılımına yanıt verememesi üzücü.

Bununla birlikte, "kabul edilebilir gerçek" eğilimine, karşıt eğilim - kaynakların eleştiri unsurlarını içeren "tarafsız gerçek" karşı çıktı. İngiliz topraklarında, bu eğilimlerin her ikisi de, papalık işi için İngiltere'ye gelen ve VII. ilgi alanları.

Polydore Virgil, kraliyet iradesinin yalnızca yarısını yerine getirdi: Güller Savaşı'nın arka planını ve tarihini Tudor yanlısı bir ışıkla ortaya koyarken, aynı zamanda Kral Arthur'la ilişkilendirilen tüm ortaçağ tarihyazımı geleneği hakkında şüphe uyandırdı. Hümanist, Monmouth'un ortaçağ Chronicle'ından Geoffrey'in fantezilerini takip etmeyi reddetti. İngiliz antikaları konusunda tanınmış bir uzman olan W. Camden, "Bir hikayeyi gerçeklerden mahrum bırakmak, dünyadaki en güzel yaratığın gözlerini çıkarmakla eşdeğerdir," diye yazdı. şarap."{21}

"Tarihten" argümanının ahlaki ağırlığı ve ikna edici gücü, Henry VII'nin halefleri tarafından eşit derecede yüksek değer görüyordu. Bu nedenle tarih kitaplarının taranması en katı olanıydı. 1599'dan itibaren sansürleri Privy Council'e emanet edildi. Bunun ne anlama geldiği, Londra Piskoposu'nun Lord Cecil'e yazdığı bir mektuptan (27 Eylül 1597) anlaşılabilir: yabancılar ... Bununla birlikte, burada atlanması daha iyi yerler var, örneğin, s. 473'te - Sixtus VI boğasının içeriği kraliçeye karşı ... ".{22}

Tarihin öznelerin zihinleri üzerindeki gücünün açıkça abartılı bir fikrinin sonucu, iki yıl boyunca Kule'de (1599-1601) atılan sözde "John Hayward davası" ile kanıtlanıyor. "IV.Henry'nin yaşamının ve saltanatının ilk bölümü" (1599) adlı kitabın (kısa süre sonra başarısız bir şekilde Kraliçe Elizabeth'e karşı isyan girişiminde bulunan) kont Essex'e ithaf edilerek yayınlanması. Ve Hayward, soruşturmalarda kitabın yalnızca geçmişle ilgili olduğunu mümkün olan her şekilde vurgulasa da, soruşturmayı yöneten ünlü avukat Cock, ona Kraliçe Elizabeth ile görevden alınan II. Richard arasında doğrudan benzerlikler olabileceğine işaret etti. Hayward'a tesadüfen, kitapta alıntılanan IV. .

Bu arada iktidardakiler tarihin “vatandaşlığı eğitmesini”, “düzeni öğretmesini” istiyorlardı. Çağdaşların bu tür işlevlerin önemine nasıl ikna oldukları, Barnaba Rich tarafından yazılan The Anxiety of England (1578) adlı broşürde kanıtlanmaktadır. Yazar, İrlanda'da sık sık yaşanan ayaklanmaların ve huzursuzluğun nedenini "tarihi kitapların yüksek maliyetinde" gördü, çünkü "İrlandalıların en büyük nimetlerden birinden mahrum kalması ... çünkü daha hoş, yararlı ve gerekli bir şey yok." iyi bir hükümetin âdetlerini, şartlarını, her devletin meclis ve işlerini, her milletin âdetlerini, davranışlarını ve yaşam tarzlarını anlatan kitaplardan daha çok bir kişi için...{23}

16. yüzyılda. "Tarihin ilham perisinin" gücü, "toplumun temel direkleri" ve üçüncü sınıf tarafından eşit derecede takdir edildi. İlki için, içtihatla birlikte tarih, sınıfı pekiştiren önemli bir faktördü: soyluların "patrimonial hukuku", "tarihsel hukuk" idi. "Tarihsel bilginin" diğer tüm bilim ve sanatların incelenmesi için gerekli bir ön koşul olarak görülmesi, mal sahibi unvanını ve mülk ayrıcalıklarının dokunulmazlığını güçlendirmenin önemli bir koşulu olarak görülmesi şaşırtıcı değildir. Tek kelimeyle, bir soyluyu bir tarih ustasının "görevlerine" hazırlarken, bir tür zorunlu ahlak dersi verme ve siyasi propaedeutik rolü verildi. Bir beyefendi diğer tüm bilimlerden çok az anlayabilirdi, ancak bir parlamento üyesi olarak gelecekteki kariyeri (ve ikincisi soyluların onda dokuzu tarafından dolduruldu), yani bir hatip, danışman veya barış adaleti kariyeri , en azından en genel tarih bilgisini gerektiriyordu: İçinde gerekli emsalleri, örnekleri, eylemleri, sözleri ve hatta kamu hukuku niteliğindeki tamamlanmış "konuşmaları" buldu.

Kusursuz Beyefendi (1622) adlı bir kılavuzun yazarı olan G. Peacham'ın şunları yazması boşuna değildir: “Kendi ülkenizin tarihinde yabancı olmayın. Konuların hiçbiri bize binlerce biçim, yer, zaman, kişi ve gelenek durumunu hafızamıza kazıyan tarihten daha fazla zevk vermiyor ... ". Tarih sayesinde "bizden önce hata ve tehlike yoluna girmiş olanların örnekleriyle bilge olma fırsatı buluyoruz."{24}

Sözde "orta sınıf"a, yani burjuvazinin içlerinde şekillendiği ağırlıklı olarak kentsel tabakaya gelince, o, yönetici sınıfı siyasi dünyayla tanıştırmanın en kesin yolu olarak tarihin eğitim ve öğretim değerini de tam olarak takdir etti. deneyim, vatandaşlık, bireysel ve sınıf eğitiminin en iyi okulları olarak. Şiir okumaya şüpheyle bakan, tiyatroyu anlamsız, "günahkar" bir eğlence olarak gören Püritenler bile, görünüşe göre evlerinde "çok faydalı" bir etkinlik olan tarih okumayı teşvik ettiler. Orta sınıfın tarihe olan ilgisini Londra örneğinde gösterelim. İki Londralı, bir bakkal ve matbaacı olan Richard Grafton ve bir elbise tüccarı olan John Stow, günlerinin en popüler tarihçileriydi.

Stow'un ilk kez 1565'te yayınlanan A Brief Summary of the English Chronicles adlı eseri 1566, 1567, 1570, 1573, 1574, 1575, 1587, 1590, 1598, 1604, 1607, 1610, 1618'de yeniden basıldı. İngiltere'nin daha uzun tarihi (1580) 1631'de sekiz kez yeniden basıldı. Stau, 1604'te Londra belediye başkanına ve belediye meclis üyelerine ithafen, kasabalılar arasında tarihin popülaritesini şu şekilde açıkladı: kroniklere ve tarihlere tercih edilebilirdi. {25}Ve bu sadece Stau'nun görüşü değildi. Bunun kanıtı, şehir okullarında tarih öğretimi, Londra'da, görevi başkentteki tüm unutulmaz olayları toplamak ve kaydetmek olan, şehir tarafından tutulan bir "kronolog" un varlığıdır. Bir zamanlar bu pozisyon Ben Johnson tarafından tutuldu.

Açıkçası, kentlilerin üst tabakası için tarih bilgisi ve genel olarak eğitim, bir sosyal yükselme ve "asilleştirme" aracıydı. Kasaba halkının alt tabakalarında aynı ilgi gerçekten ilgisizdi. Burada vurgu kendi kendine eğitim - evde okuma üzerineydi. "Kılavuzların", "kısaltmaların" ve "alıntıların" - "sohbeti süslemeyi" amaçlayan cep söz koleksiyonlarına kadar - olağanüstü popülaritesinin nedeni budur. Önemi küçümsenemeyecek bir gerçek, zanaatkar çırakların bile erişebileceği ucuz tarihi yayınların dağıtılmasıdır. Ve katı püritenler, eğitim denen "büyük puta" aşırı tapınmaktan şüphelenip kınamalarına rağmen, dindarlık öğretmesi beklendiği için tarih için bir istisna yapıldı.{26}

Son olarak, 16. yüzyıl İngiltere'sindeki oluşuma nesnel olarak katkıda bulunan faktörler arasında. tarihe ilgi duyan, Reform'a sessiz kalamaz. Roma Katolik Kilisesi'nin evrenselliğine karşı tüm konuşmaların, erken Hıristiyanlığın ilkelerinden tamamen ayrılması, saptırılması ve "Tanrı sözünün açık ışığını" gölgede bırakması nedeniyle "bölünme" tarafından haklı çıkarıldığı bilinmektedir. Açıkçası, reformcular tarafından beyan edilen hedef -kiliseyi erken Hıristiyan idealine döndürmek- genel olarak tarihe ve özel olarak da kilise tarihine ateşli bir ilgi uyandırmalıydı. Söylenenler tamamen İngiliz Reformu için geçerlidir. XVI.Yüzyılın 30'larında ilham verenleri ve rehberleri. Roma'dan kopuşlarını haklı çıkarmak için tarihe döndüler. Modern bir araştırmacının mecazi ifadesine göre, savaşan tarafların entelektüel liderlerinin eşit bir şevkle ustalaşmaya çalıştıkları "tarih ve gelenek stratejik zirvelere dönüştü". Ve mücadele ne kadar şiddetli hale geldiyse, tarihi silahların rolü o kadar belirgin hale geldi.{27}

İngiliz Rönesansı kültüründe tarihin öne çıkan konumu, en geniş halk kitleleri arasında ulusal bilincin oluşma sürecinin belirli bir aşamasından kaynaklanıyordu. Her ne kadar bu süreç, bir dizi koşul nedeniyle, İngiltere'de nispeten erken başlamış olsa da, bu, büyük ölçüde iki tacın II. , aslında sadece 16. yüzyılda sona erdi Bu gerçek birçok yönden yansıtıldı - hem iktidardaki Tudor hanedanının ulusal-İngiliz karakteri hakkında bir efsanenin yaratılmasında hem de kral tarafından başlamasına rağmen ülkenin çoğunluğu tarafından desteklenmesine rağmen Kilise Reformunun başarısında. Papalığın gözlerinde uzun süredir yabancı, yabancı bir gücü kişileştirdiği nüfus, aynı şekilde ülkeden önemli miktarda fon pompalayan ve İngiliz dilinin sadece Latince'ye karşı değil, aynı zamanda ibadette de Fransızca'ya karşı kazandığı zaferde. - kraliyet ofisinde, saray mensuplarının günlük yaşamında ve aristokrat çevrelerde. 16. yüzyılda İngiliz dili edebiyatının altın çağı. - izini sürdüğümüz tarihsel ve kültürel sürecin yoğunluğunun en çarpıcı kanıtı. Tarih yazımı, elbette, edebiyatın bir "türü"ydü, konuşma kültürünü parlatmak, dilin terminolojik zenginleşmesini vb. sağlamak için verimli bir araçtı. okuyucunun vatansever eğitimi. Gördüğümüz gibi, tarih kitabına olan arz ve talep, "Büyük Armada" destanından çok önce artmaya başladı. Doğal olarak, İngiltere'nin İspanyol işgalinden "mucizevi" kurtuluşu, en geniş kitlelerin anavatanlarının tarihsel kaderine olan ilgisini daha da keskinleştirdi. Gerçekten de tarih, kiliseyle birlikte Albion çocuklarının çobanı olmuştur.

"Dramatize Edilmiş Tarih" ve Tarihsel Dram

Tarihin entelektüel Olympus'ta kalması, diğer ilham perilerinin bakanları ve her şeyden önce şiir ilham perileri arasında olumsuz bir tepkiye neden oldu. Clio'nun böyle bir üne sahip olma hakkı gürültülü bir şekilde tartışıldı. Tepki iki zıt kamptan geldi. Bir yandan yeni bir deneysel bilim doğdu ve ivme kazandı. Onun bakış açısından, 17. yüzyılda ifade edildi. en açık biçimde Descartes'a göre tarih genel olarak bir bilim değil, bir tür edebiyattı. Öte yandan şiir, tarihin yüksek sanatın kişileşmesi olduğu görüşünü reddederek sesini yükseltti. Bir tarihçinin ilk edebi ve hiçbir şekilde dostça olmayan karikatürü (bir karikatürden ziyade), şiiri savunmak için konuşan ünlü İngiliz hümanist Philip Sidney tarafından yaratıldı.

Toplumda, tarihçinin "kendini beğenmiş ve kendine güvenen" bir kişi olduğunu, ancak gerçekte bilgisinin reşit olmayanları yalnızca şaşırtabilecek eski, fare yenmiş parşömenlerle dolu "küflü bir bilgiç" olduğunu yazdı. Aşırı kibir onu bir masa sohbeti sırasında bir tirana dönüştürür. Erdem ve asil amellerin öğretilmesinde birisinin kendisiyle karşılaştırılabileceğini duymak istemez; onun övünen bilgeliği intihale ve "duydum" - "gördüm" gibi sağlam bir temele dayanıyor. Erdem dersleri, kendi tavrı tarafından değersizleştirilir, çünkü olması gerekeni vurgulamak yerine, olana zincirlenmiştir. Başka bir deyişle, tarihçi kısmi hakikatin kölesidir ve şeylerin evrensel özünü aramaktan acizdir. Ve sonuç olarak: bir tarihçinin bilgisinin manevi bir gücü olamaz.

Abartılardan, ayrıntılardan ve son olarak sözlü biçimden uzaklaşalım - önümüzde hiciv var! Yine de Sydney, tarih ve şiir, tarih ve felsefe, tarih ve drama arasındaki eski ihtilafın temellerine değindi.{28}

Bildiğiniz gibi, kendisi ve onun gibi düşünenlerin dile getirdiği eğilimin aksine, İngiliz Rönesansı hem şiiri hem de dramayı tarihin hizmetine sunarak tartışmayı sona erdirdi. 1591'de eleştirmenlerden biri (Florio), İngiliz sahnesinde sahnelenen çağdaş dramaların hiçbirinin "ne gerçek bir komedi ... ne de gerçek bir trajedi ... daha fazla süsleme olmadan tarihin dramatizasyonu olmadığını" belirtti. {29}Ve 17. yüzyılın başında Francis Bacon'du. "şiir ... kurgusal bir hikayeden başka bir şey değildir" sonucuna vardı. {30}Nihayetinde, bir konu, bir bilgi alanı olarak tarih fikri, bir düşünme biçimi, gerçeği görme ve tasvir etme yolu olarak, onunla ilgili yeni ve daha derin yargıların önünde arka plana çekildi. Genel bir bilimsel ilke olarak tarih görüşü şekillenmeye başladı. Ancak, bu süreç ancak üç asırdan fazla bir süre sonra sona erecekti.

Bu arada, 16. ve 17. yüzyılların başında alevlendi. tarih ve şiir arasındaki ilişki hakkındaki tartışma o zamana kadar uzun bir geçmişe sahipti. Kökenleri bizi dünyaya sadece büyük oyun yazarları Homeros'u değil, aynı zamanda ilk büyük tarihçiler olan Herodotus ve Thucydides'i veren Antik Yunanistan'a götürüyor. Tarihi bir tür sanat olarak gören Antik Yunan düşüncesi (bu nedenle Clio'nun ilham perisi), bizi ilgilendiren konunun incelenmesini tarih ve şiirin, tarih ve dramanın tam bir karşıtlığıyla tamamladı ve temel farklılıklarını vurguladı. . Karşılaştırma sonucunda en çok zararı tarih gördü.

Oxford İngilizce Sözlüğü'nde "tarih" kelimesinin dokuz anlamı vardır. Bunların başlıcası, “soruşturma”, “araştırma”, “tanınma”, “kuruluş” anlamına gelen Yunanca ιστορία'ya kadar gider. "Tarihin babası" Herodotus'un "tarihsel yöntemi", bildiğiniz gibi, eserinin en güvenilir bölümünde, onu ilgilendiren olayların görgü tanıklarının araştırılmasına, yani bir tür "soruşturmaya" indirgenmişti. "her şey gerçekten nasıl oldu." Başka bir deyişle, "tarih" kavramı, geçmişin ampirik bir çalışması, gerçek gerçeklerin, meydana gelen olayların kurulması olarak ortaya çıktı. Sonuç olarak "tarih", tarihçinin çalışmasının yöntemi ve amacı, yani tanıma yöntemi ile özdeşleştirilmiştir. Aristoteles, tarihçi ile şair arasındaki farkları tanımlarken, terimin bu anlamsal yönünden hareket etmiştir. Poetika'sında, onları birinin nesir, diğerinin manzum olarak yazdığı gerçeğinde görmedi. Herodot'un eserini manzum olarak yazmak mümkündür, ancak bundan sonra bile bir tür tarih olarak kalacaktır. Aradaki fark, birinin "gerçekten olan" şeyleri, diğerinin "olabilecek" şeyleri tanımlamasıdır; biri "gerçekte ne olduğuna", diğeri aynı durumda ne olabileceğine bakar. Aristoteles buradan şu sonuca vardı: şiir, belli bir anlamda tarihten daha felsefi ve daha yüce bir bilgi alanıdır. İlki ezeli ile ilgilendiği için, onun ifadeleri tümeller şeklini alırken, tarihin ifadeleri zaman çerçeveleriyle sınırlıdır ve bu nedenle belirli bir karaktere sahiptir. Aristoteles devam ediyor, bir şair gerçekten olmuş şeyler hakkında yazıyorsa (tarihçinin yaptığı gibi), yine de şair olarak kalır, çünkü gerçekten olmuş olaylar gelecekte de olabilir, yani bu bağlamda kurgu da en az kurgu kadar doğrudur. gerçek. Dolayısıyla, Aristoteles'e göre kurgunun gerçeği, gerçek, tarihsel olanın gerçeğinden (bilişsel olarak) sonsuz derecede daha değerlidir.{31}

Aristoteles'e göre tarih ve drama arasındaki fark, dramın olay örgüsünün bütünlüğüne ve eylemin tamamlanmasına dayanması, tarihin ise yalnızca olayların bir araya getirdiği bir dizi farklı eylemle ilgilenmesidir. süresi çerçevesinde, tamamlanıp tamamlanmadığına, belirlenen sınırlar içinde olup olmadığına bakılmaksızın. Başka bir deyişle, fark olay örgüsünün birliğini kronolojik topluluğa karşı koymakta ortaya çıkar.

Trajedi insanların eylemlerini taklit eder, tarih gerçekleri ortaya koyar. Trajedinin amacı korku ve şefkat uyandırmaktır ve bunu başarmak için talihin beklenmedik değişikliklerini tasvir eder, ancak tarih böyle hedefler peşinde koşmaz. Sonuç olarak, dramanın özelliklerini oluşturan diğer özellikleri göz ardı edersek, Aristoteles'in tüm karşıtlıklarının merkezinde kalan asıl şey, gerçek ve kurgu arasındaki farktır (gerçi, gördüğümüz gibi, bir gerçek evrensellik kazanabilir). ancak bunun için şiir bağlamında olması gerekir).{32}

Her şeyden önce, Aristoteles'in şiirin (drama dahil) tarihten nasıl farklı olduğu sorusuyla, tarihin dramadan nasıl farklı olduğu sorusuyla daha çok ilgilendiğini fark etmemek imkansızdır. Aynı şekilde, tarihin amaçlarına ilişkin tanımlarından da çok az şey öğreniyoruz. Bununla birlikte, bu konuda açıklığa kavuşturulabilecek çok az şey bile, Aristoteles'in "sanatsal" değil, "bilimsel" bir tarih kavramını, yani ampirik gerçeklerin bilimi olarak tarihi, doğru bir şekilde doğrulanmış ve doğru bir şekilde tanımlanmış olduğu sonucuna varmamızı sağlar. . Böylece tarihçinin okuyucuyu duygusal olarak etkileme amacını bilinçli olarak takip etmesi yasaklanmıştır. İkincisi, tamamen tarihçinin "sanatına" değil, onun tarafından bildirilen gerçeklerin doğasına bağlı olmalıdır. Aynı şekilde, tarihçi "bir olay örgüsü kurmaz" - ona geçmişin içeriği tarafından verilir. Tek kelimeyle, tarihin bildirilenin olgusal yönüne yönelimi, bırakın gerçek sınırlı, kısmi, belirli ama gerçekte doğru olsun - Aristoteles'in gördüğü gibi, tarihin özü budur.{33}

Bununla birlikte, öznel niyetlerden bağımsız olarak, yalnızca tarih ve şiir arasına engeller dikmekle kalmayıp, aynı zamanda onların yakın "işbirliği" olasılığını, ayrıca malzemenin "yaratıcı alışverişini" ve onu işleme yöntemlerini gerçekten doğrulayan Aristoteles'ti. Gerçekten de, kurmacanın hakikati ampirik gerçeğin hakikatinden daha yüksek bir mertebeden hakikatse, o zaman tarihçi, okuyucuyu duygusal olarak "şok etmeye" çalıştığına göre, trajedi yöntemlerine neden başvurmasın? bunu yaparken, daha yüksek bir hakikat - "kurgu hakikati" adına gerçeğin "kısmi hakikatinden" sapmak zorunda mı? Ona giden yol, Aristoteles'in kendisi tarafından ana hatları çizildi: şiirsel "bağlama" yalnızca "gerçeğin gerçeğini" eklemek gerekir. Buna karşılık, şiir "bestelemek" bazen gereksizdir: Tarihte, sahneye aktarılmayı bekleyen "hazır drama" ya benzeyen pek çok olay vardır.

Tarihsel anlatının eğlencesi adına geçmişin gerçeklerinden sapma eğilimi elbette Aristoteles'ten daha eskidir. Kanıt, yüzyıllar boyunca mitoloji ve destanın sadece şairlerin ve oyun yazarlarının değil, aynı zamanda halkın bu şiirsel hazinesinden ödünç alınan birçok olay örgüsünün "gerçekler", değerli külçeler olduğu tarihçilerin de hayal gücünü beslediği ve heyecanlandırdığı gerçeği olabilir. gerçek".

Ve bu eğilimin gücü, özellikle Thukydides'in zamanından bu yana yaygın olarak uygulanan, tarihçiler tarafından kendi zamanlarında (daha doğrusu, belirli koşullarda gerçekleştirilebilecek şekilde) yapıldığı iddia edilen "konuşmalar" tarafından kanıtlanan bir kanıt değil mi? niyetlerini, eylemlerini böylece "açıklayan".

Bu anlamda, Aristoteles'in "konu" alanını parçalama girişimi ile tarihyazımsal ve şiirsel yaratıcılığın yöntemleri, ancak bunları karıştırma eğiliminin ne kadar güçlü olduğunun kanıtı olabilir. Ve bu onun geleceğiydi. Eğlenceli bir hikaye sanatı, yüzyıllar boyunca nesnellik sorununu, gerçek güvenilirliğini bir kenara itti. Aristoteles'in aksine Isocrates, tarihin retorik olduğunu açıkça ilan etti. Roma tarihçiliği de bu eğilimi miras aldı. "Tarih" terimini ödünç aldığında, Aristotelesçi anlamı çoktan kaybolmuştu. Şimdi kelime tanıma yöntemine değil, tanınan ve zaten geçmişin olayları hakkında bir hikaye anlamına gelen şeye, yani ağırlık merkezi geçmişin çalışmasından onun hakkındaki anlatıya aktarıldı. Kısa süre sonra, "tarih" zaten gerçek veya kurgusal herhangi bir vaka, olay hakkında herhangi bir hikaye olarak adlandırıldı (mevcut "tarihe girdi", "ilginç hikaye" vb. Ruhunda).

Yunan geleneğini iyi bilen Cicero, "tarih" kavramını hem Aristotelesçi hem de yeni anlamda işlemektedir. Aristoteles'i takip ederek, gerçeğin doğruluğunu, kurulmasını tarihçinin ilk emri olarak kabul eder. "Kanunlar Üzerine" diyalogunda şunları okuyoruz: "Quintus. Sizce tarihsel anlatımda bir dizi yasaya, şiirde ise başka bir dizi yasaya uyulmalıdır? İşaret. Tabii ki Quint! Nitekim birincisinde her şey doğruyu söylemeye yönelikken, ikincisinde çoğu insanın zevk almasına yöneliktir. (Birisi ... şair olarak değil, tanık olarak benden gerçeği [isteyerek] mantıksız davranıyor ...)”. {34}Bu durumda, Cicero vicdanlı bir şekilde Aristoteles'i açıkladı. Ancak daha sonra, antik tarihçiliğin gerçekliğinin bu idealden ne kadar uzak olduğunu gösteren ilginç bir gözlem yaptı. Ancak "hem tarihin babası Herodotus hem de Theopompus sayısız efsaneden alıntı yapıyor ..." diye okuyoruz.{35}

Böylece kurguyu "hikayelerde" gerçekte olanlardan ayırmak giderek zorlaştı. Her şey eşit bir şekilde bir "gelenek" haline geldi. Ve efsanede olay örgüsü ne kadar ilginçse okuyucu için de o kadar ilginçtir. Kanunlar Üzerine aynı diyalogda Cicero, tarihin şairler tarafından yazılmasını savunur.

“Atticus (şair Mark'a atıfta bulunarak). Uzun zamandır sizden isteniyor, daha doğrusu sizden tarihi bir anlatım talep ediliyor; ne de olsa insanlar böyle bir anlatıya girerseniz bu konuda da Yunanistan'a teslim olmayacağımızı düşünüyorlar ... Ama bunu elbette başarabilirsiniz, çünkü (ve siz de böyle düşünmeye meyillisiniz) bu çalışma konuşmacı için diğerlerinden daha uygundur. {36}Ama tarihin ilk emriyle okuyucuyu "heyecanlandırma" sanatı nasıl birleştirilir? Cicero çıkış yolunu şu şekilde gördü. Olayların birbiriyle bağlantılı ve orantılı göründüğü "genel" (tutarlı) tarih ile izole edilmiş bir bölümün kapsandığı "kısmi" (monografik) tarih arasında bir ayrım yaptı. Birinci durumda tarihçi kronolojiyi takip eder, amacı hakikat ve faydadır; ikinci durumda görev daha çok şiire benzer ve haz ön plana çıkar. Cicero, "kısmi" tarihi drama ile karşılaştırır. Tutarlı bir hikayedeki gerçeklerin bolluğu, tarihçinin duygulara başvurmasını engeller; duyuları uyandırmak için kişi tek bir fenomene odaklanmalıdır. Sonra, "çeşitli eylemlerden" ve "birçok eylemden" oluştuğu için bütün bir dramayı içerdiği ortaya çıktı. Bu kolilerden yola çıkan Cicero, iç savaşların tarihini yazan Lucius'tan "genel tarih"te bu bölüme gelmeden önce (Cicero'nun) konsolosluğunun tarihini yazmasını istedi. Bu durumda, kahramanı (Cicero) "tutarlı" bir hikayenin izin verdiğinden daha fazla yüceltmek için biraz süslemekten korkmadan, tarihsel gerçeğin yasalarını ihmal etmeliydi.{37}

Ünlü retorikçi Quintilian, tarih konusunda tutarlı bir şekilde "retorik" bir bakış açısı geliştirir. Şöyle yazıyor: “... tarihin şiire belirli bir yakınlığı vardır ve kanıtlamak için değil, anlatmak amacıyla yazıldığında ve baştan sona niyet edildiğinde düzyazıda bir tür şiir olarak kabul edilebilir ... acil ihtiyaçlar ... ancak gelecek nesillerin yararına olayları tanımlamak için ". Üç tür anlatım ayırt eder: 1) kurmaca (şiirlerde ve trajedilerde göründüğü şekliyle), 2) gerçekçi (komedilerde göründüğü şekliyle), 3) tarihsel (olayların gerçek gidişatını ortaya koyan).{38}

Dolayısıyla önümüzde, gerçeklerin doğru bir tanımı olarak tarihin aksine, bir tür edebiyat olarak tamamlanmış tarih kavramı var. Retorik gibi tarih de "duyulara hitap edebilir" ve böylece ilgi çekmek ve iradeyi yönlendirmek için etkili bir araç olarak hizmet edebilir.

Dramanın yasaları ile tarihin yasaları arasındaki fark sorunu, antik çağın sonlarına doğru pek anlaşılmaz hale geldi ve Rönesans'ta yeniden su yüzüne çıktı. İlk bakışta, her şey baştan tekrar etti. Bir yanda, olguların hakikatini talep eden hümanist tarihçilik idealinin katı kurallarıyla, diğer yanda çeşitli nedenlerle boyun eğmekten kaynaklanan geniş bir tarihyazımı pratiğiyle karşı karşıyayız. iktidardakilere, şimdi söyleyeceğimiz gibi, "okuyucunun başarısı" arzusuna kadar - çoğu zaman "idealleri" unutulmaya terk eder, "türün temel gereksinimlerini" o kadar ihlal eder ki tüm yönler kaybolur. Şiir bir tarih yazma biçimi olur, tarih bir tür şiir olur.

Hümanistlerin tarihin özellikleri, çağdaş kültürdeki rolü hakkındaki yargılarını kısaca özetlemeye çalışırsak, aşağıdakilere varırlar.

Tarih, özel işlevi hakikati kurmak ve düzeltmek olan bir tür edebiyattır. Tarihçi, gerçeklere olan derin bağlılığıyla diğer yazarlardan farklıdır. Bir anlamda, ikincisinin kurulması onun özel sosyal görevidir. Tarihçi Thomas Cooper şöyle yazdı: "Tarihçinin en büyük mesleği, tarafsız bir gerçeği ifade etmek için sınırlı kişilerin çarpıtmalarını ve kaçamaklarını düzeltmektir." {39}Ve hümanistlerin hiçbiri hakikatten tam olarak neyin anlaşılması gerektiğini daha kesin bir şekilde tanımlamaya çalışmasa da, hepsi Cicero'nun sözlerini farklı şekillerde tekrarladılar: "Tarih, hakikatin ışığıdır." "Tarih" teriminin üçüncü anlamı bu şekilde ortaya çıktı. Dikkatini araştırmaya, hikayeye değil, çalışmanın nesnesine - geçmişin "olaylarına" ("tarih çalışması" diyoruz), yani tarihsel gerçekliğe odakladı. Rönesans'ın tarihsel düşüncesinin, tarihsel anlatının asıl içeriğinin hakikatine doğru bu dönüşü, en derin anlamı taşıyordu. Her şeyden önce, bu geleneğin dayandığı belgelerdeki bilinçli ve bilinçsiz tüm sahtekarlıkları ortaya çıkarmak için "cehalet ve yanılgıya saplanmış" tüm ortaçağ geleneğini eleştirme talebini sakladı. Sonuç olarak, bu sefer Aristoteles kavramının aksine, mesele sadece “kurgu anlatımı” ile “gerçeğin anlatımı” arasında ayrım yapmak değil, aynı zamanda tarihyazımı geleneğini içine sızmış olan mit yığınlarından arındırmaktı. "bin yıllık Orta Çağ" sırasında. Rönesans'ın en ünlü tarih düşünürlerinden biri olan Jean Bodin, gerçeği aramak yerine "edebi etkiler" arayışıyla tarih yazılarına yönelen okuyucuları "aptal" olarak adlandırır. Tarihçilere gelince, Boden şöyle diyor: "Zevk vermek için yazan bir kişinin aynı zamanda şeylerin gerçekliğini de gözlemlemesinin neredeyse imkansız olduğu sonucuna vardım - bu Thukydides, Plutarch ve Diodorus tarafından işaret edilen bir özelliktir ve yokluk Herodot'un eleştirdiği. Tüm eski çağlar onu güvenilmezlikle suçlarken, Cicero'nun ona tarihin babası demesine şaşırdım. {40}Gerçeğin gerçeğini öne sürmeden tarih, Simon Gryneus'un MÖ 1. yüzyıl Roma tarihçisinin Latince baskısının önünde yer alan "Tarih Okumanın Yararlılığı Üzerine" önsözünde formüle edildiği için gerçek mesleğini gerçekleştiremezdi. M.Ö e. Pompey's Troga (1538): kroniklerde ne olduğunu ve ne yazıldığını bilmek yeterli değildir. Tarih yazarının asıl ilgi alanı, geçmişteki olayların yorumlanmasıdır. Okuyucunun amacı bu olmalıdır. Tarihin mesleğine ilişkin bu anlayıştan, tarihçi için ikinci bir gereklilik doğdu - "önyargı ve önyargı" günahından arınmış olmak.

Hümanistlerin tarihteki hakikat sorununa geri dönüşü ve tarihçiler için ileri sürdükleri talep - görevlerini gerçekleri bildirmekle sınırlamamak, aynı zamanda onlara uygun bir yorum vermek ("evrensel"den hareket etme ihtiyacı anlamına geliyordu). Tarihin "Yüce Olan'ın Takdiriyle" açıklanması ve onun rasyonel nedenlerinin açıklanması) şimdiki zaman tarafından dikte edilmiştir. Tarih yazmanın iki "toplumsal açıdan yararlı" işlevi vardır: 1) bir ahlak okulu olarak hizmet etmek ve 2) bir siyaset okulu olarak hizmet vermektedir. Bu yargıların her ikisinin de "devletin doğası" kadar "insanın doğası"nın da tamamen tarihsel olmayan bir anlayışına dayandığını görmek kolaydır. Rönesans, bireysel psikoloji ve etiğin - insanların (özellikle iktidarın başında olanların) bireysel "ahlaksızlıkları" ve "erdemleri" - yalnızca belirli bir dönemin sosyal adetlerini ve ahlakını açıklamakla kalmayıp, aynı zamanda ayrıca "siyasi organizmanın" - devletin işleyişinin doğası ve ayrıca, insanın "doğası" değişmediği için, o zaman aynı derecede değişmez, "tutkuların" bundan kaynaklanan sosyal ve politik sonuçları " doğa” sürekli tekrarlanır. "Sezar'ın hırsı", "Tiberius'un sarhoşluğu", "Caligula'nın gururu", "Nero'nun zulmü" vb. vs. - bunlar ilgili dönemlerin tarihindeki en önemli faktörlerdir. Bundan, tarihin, olası tüm sosyal ve politik durumların, olası tüm insan eylemlerinin nedenlerini ve sonuçlarını sonsuza dek açıklamaya uygun bir örnek "toplaması" ("tarih örneklerle öğreten bir felsefedir") içerdiği sonucuna varıldı. , çünkü ebedi ve yöneticilerin tutkuları, eğilimleri, tercihleri tekrarlanıyor. Bu gerçek şu şekilde formüle edildi: "Gelecekte, geçmişte olanın ve büyük ölçüde zaten olmuş olanın ötesinde hiçbir şey olamaz."

Ancak tarihçi başkalarına ahlak öğretmeden önce kendi dürüstlüğünü ve doğruluğunu göstermelidir. Benzer şekilde, ünlü kişilerin deneyimlerinde somutlaşan siyasi bilgelik derslerini tarihten çıkarmadan önce, okuyucu, geçmişin "örneklerinin" maksimum nesnellikle (yani doğrulukla) tanımlandığından emin olmalıdır.

Böylece, tarihsel hakikat talebi ile Rönesans'ın kamusal bilinci tarafından edinilen tarihin didaktik işlevi arasında çok yakın bir bağlantı vardı. Tarihin pratik rehberlik -en çeşitli insan durumlarında kişisel ve kamusal davranış dersleri- sağlamasının beklendiği gerçeği, tarihyazımının tarihsel hakikat idealine dönüşünü mümkün olan en iyi şekilde açıklar.

Doğru, idealin ortaklığı, ona giden en doğru yol hakkındaki görüşlerin birliğini henüz garanti etmiyordu. O yoktu. Bazı tarihçiler tarihin kendisinin hazır "modeller" ve "dersler" sağladığına ve tarihçinin görevinin bunları "kendinden" hiçbir şey eklemeden tam olarak anlatmak olduğuna inanırken, diğerleri "derslerin" tarihçinin kendisinden çıkarılması gerektiğine inanıyorlardı. görevi geçmişi anlatmak, yorumlamak yani ders haline getirmektir. Eskiler çoğunluktaydı. Gerçeğe ilişkin çok dar anlayışları, tamamen "Sezar'ın ne yaptığını", "Cicero'nun ne dediğini" "ama asla anlayamayan" bulmaya odaklanan tarihçileri "gerçek avcıları" olarak adlandıran Philip Sidney veya John Donne gibi insanların ironisini uyandırdı. her şeyin anlamının saklı olduğu ruhun en yüksek alemi". Bu tür okların alıcılar üzerinde çok az etkisi oldu. Çalışkanlığı ve objektif bir Reformasyon tarihçisi olma arzusuyla tanınan John Sleydan şunları söyledi: “Doğruluk ve tarafsızlık ... tarihin en çok arzu edilen iki nişanı ... Bu amaçla, varsayım, varsayım veya varsayımla hiçbir şeyi kabul etmedim. hafif rapor, ancak güvenilirliği kimsenin sorgulayamayacağı kamu arşivlerinde ve kağıtlarında bildirilen her şeyi özenle topladı."{41}

Dolayısıyla, bu tarihçiler için "tarih yazmak", "gerçeğin sunağında hizmet etmek" anlamına geliyordu. Francis Bacon, Prens Charles Stuart'a Kral VII. {42}. XVII.Yüzyılın 20'li yıllarının sonlarında Thomas Hobbes. Ahlaki veya politik bir konuda "ders vermek" amacıyla, yaptıklarını anlattıkları insanların gizli amaçları ve içsel motivasyonları hakkında spekülasyon yapmak için bir hikayenin akışı içinde konuyu saptıran tarihçilerle alay edildi.

Öte yandan, Bacon, "en küçük ayrıntılarda" kendilerini ve okuyucularını "kaybeden", yalnızca rastgele gerçeklerden alıntı yapabilen tarihçiler hakkında alaycıydı ve şu sonuca vardı: "İnsanların tüm yazıları arasında, gerçek ve doğru olandan daha nadir bir şey yoktur. mükemmel sivil tarih" .{43}

Tarihsel hakikatin anlamına dair olgusal bir anlayışın hakimiyetinin önünde iki engel vardı. Birincisi ve şüphesiz en önemlisi, devletin cezalandırıcı eli tarafından kişileştirilen iktidardakilerin çıkarlarıdır. İkincisi, o zamanki tarihin belgesel ve olgusal temelinin zayıflığı ve gerçeğin "olgularda" hazır olarak verilmediği, onlardan çıkarılması gerektiği, yani ona bağlı olduğu konusunda belirsiz bir bilinçtir. büyük ölçüde “sanat” tarihçisi “gerçekleri dile getirmek” üzerinedir.

Rönesans tarihçiliğindeki olgusal eğilimin tam tersi, en önemli temsilcilerini 16. yüzyılda olan “yorumlayıcı eğilim” özlemleriydi. Niccolo Machiavelli ve Jean Bodin. Rönesans'ın tarihsel düşüncesini antik çağın tarihsel düşüncesinden ayıran niteliksel olarak yeni şeyi ifade eden bu eğilimdi.

Aslında, insanın etrafındaki dünyanın katı bir düzeni fikrine o kadar bağlı olan eski Yunanlılar, bunun gibi geçici (yani tarihsel) olayları tamamen reddettiler. Bu, tarihin nesnel süreci hakkında çarpıcı biçimde tarih dışı (tarih karşıtı) bir yargıydı. İkincisi, onun tarafından, bir bireyin hayatındaki kazaların birbirini izlemesi gibi, bir tür kaotik kaza yığını olarak çizildi. Araştırma prosedürünün düzenleyici rolüne yapılan vurgunun nedeni budur.

Geçmişle ilgili bir hikaye olarak tarihin farkındalığı, sosyal zaman alanında belirli bir düzene dair belirli bir fikrin oluşumuna zaten tanıklık etti: Sonuçta, anlamsız olanı anlamak imkansız. Bir hikayenin varlığı, anlatılanların içeriğinde nesnel bir anlamın varlığından bahsediyordu, yani olaylar alanında belirli düzenliliklerin varlığını dolaylı olarak kabul ediyordu.

Nihayet 16. yüzyılda örtük olan açık hale geldi: toplumsal zamanın keşfedilmesi gereken nesnel bir anlam içerdiği kabul edildi.

Hümanist tarihçiliğin "yorumlayıcı akımı"nda tarihin içerik planı ön plana çıkmıştır. Tarihin insan unsurunun tamamen bir kenara itildiği ve dışsal bir olay tarafından bastırıldığı ortaçağ tarihyazımının aksine, onun için insanüstü güçleri kişileştiren bir dizi olay, ilahi takdirin bir istila zinciri, hümanist tarihçilik tarihi bir dizi insan eylemi olarak görüyordu. , eylemler, yani bilinçli bir seçim, bir karar eylem için ön koşul olarak kabul eden kişilerin iradeli eylemleri. Tarihin öznel unsuru, "kahramanların dramı" - olayların tüm ön planını dolduran şey buydu. Tarih, öznel ve nesnel diyalektiğini gerçekleştirmekten hâlâ çok uzaktı. Olayın nedeni figürün karakterinde, kişiliğinde, ahlakında vb. "Sezar neden Rubicon'u geçti?", "Brütüs Sezar'ı neden bıçakladı?" - her ikisi de her birinin güdüleri, karakterleri, tutkuları, eğilimleri ile cevaplanmalıdır. Bu amaçla kahramanların konuşmaları derlendi, yakın arkadaşların, görgü tanıklarının vb. Tarih, yararlı dersler çıkarmak için bir fırsat sağlıyorsa, bunun tek nedeni, aktörlerin geçmişteki "davranış kalıplarının" gelecekte bu anlamda mümkün olan her şeyi tüketmesidir. Nedenlerin değişmezliği, sonucun tahmin edilmesini sağlar.

Gerçekten de, Machiavelli neden Livy'nin ilk on kitabını {44}"siyasi söylem" için temel olarak seçti? Meğer antik çağda modern zamanlar için "faydalı" şeyler gördüğü için; hükümdarlara, onların eğitimcilerine ve vatandaşlarına fayda sağlamak için hükümet, savaş vb.

Dikkatlerin tarihsel sürecin öznel yönüne çevrilmesi ve manevi ve ahlaki ilkelerin tarihin belirleyicisi haline dönüşmesi, tarih yazma sanatını drama sanatına çok yaklaştırmıştır. Drama gibi, Rönesans'ın yorumlayıcı tarihçiliği de olaylarla nesnel gerçekler kadar değil, karakterlerin, fikirlerin, duyguların ve eylemlerin sonuçlarıyla ilgileniyordu. Drama gibi, bu tarihçilik de olayların akışındaki gizli anlamları ortaya çıkarmaya çalıştı. Öte yandan, olay örgüsünü ister halk efsaneleri ve geleneklerinin geçmişinden, ister az çok tarihsel olarak belgelenmiş bir geçmişten alsın, bu tür ilkelere dayalı bir dramanın dünyanın "tarihsel vizyonunu" özümsediği açıktır.

Bölme çizgisi, kurgu ile tarihsel gerçek arasında değil, o zamanın fikirlerine göre didaktik, ahlaki bir değere sahip olan olay örgüsü ile bunlardan yoksun olay örgüsü arasında geçiyordu.

Yani, o zamanki oyun yazarı ve tarihçi, aynı değilse de, her halükarda çok yakın bir sorunu çözüyorlardı. Tarihsel olay örgüsünün muazzam popülaritesi ve çekici gücü için daha önce belirtilen nedenlere ek olarak, tarihyazımı ve dramatik görevlerin yakınsaması şunlar tarafından kolaylaştırıldı: nesnel olarak, Shakespeare'in çağdaşlarının yorumunda "tarih" kavramının içeriği, bir cephanelik "tarihsel" olarak algılanan "gerçekler" ve öznel olarak - Tudor'un tarihsel yazımının özellikleri . İlk durumda, daha önce de belirtildiği gibi, o dönemde "tarihin" kapsamının o kadar geniş olduğundan, güçlü bir destansı efsaneler, tarihi gelenekler ve şiir katmanını, yani en verimli olanı içerdiğinden bahsediyoruz. "tarihsel olay örgüsünü" dramatize etmek için malzeme. İkinci durumda - Tudor İngiltere'de yayılan hümanist tarih yazma ilkeleri ve yöntemleri hakkında. O dönemin tarihçiliği, iktidarın dümeninde olan ailelerin hayatlarının özel ve kamusal yönlerini iyi bir şekilde ayırmadı, daha doğrusu hiç ayırmadı. Sonuç olarak, devlet hayatı esas olarak "kişilerde" tasvir edildi, tarihsel olaylar ancak "biyografi" prizmasından bakıldığında, yani kişileştirildiğinde anlam kazandı. Dahası, Polydore Virgil ve Hall, İngiltere'de "dramatize edilmiş" tarihin gerçek öncüleriydi ve tarihsel olayların nasıl dramatik biçimde ele alınabileceğini gösteriyorlardı. Ancak bu tarihçiler, tarihsel olay örgüsünde gizlenen dramayı ifşa etmenin yanı sıra - dikkate alınan planda - daha önemli bir şey yaptılar - "kahramanların" "devlet" davranışını bireysel ahlakla bağlantılı hale getirdiler. Böylece devlet hayatının olayları trajedinin doruğuna yükseltildi. Ancak, tarihsel bir kişinin ahlaki sorumluluğu sorununu ortaya koyan Tudor tarihçiliği, "tarihsel drama" - kahramanların "yüzünün önünde" bireysel ahlak varsayımlarının "aynasını tutmak" işlevlerine yaklaştı. Çağı kim belirledi.

Tek kelimeyle, hem 16. yüzyılın hümanist tarihçileri hem de "tarihsel" olay örgüsüne dönen o dönemin oyun yazarları için tarih, yalnızca bir drama olarak anlam kazandı, çünkü yalnızca ruhsal ve fiziksel eylemin birliği olarak kabul edilen olaylar yaratıldı. dünya onlar için anlaşılır ve öğretici. . Dolayısıyla ortak amaç: geçmişi "canlandırmak", "karakterlere hayat vermek", onları "tarih" sayfalarında veya sahnede okuyucu ve izleyicinin önünde oynamaya zorlamak, zaten bir kez "gerçeklikte" oynanan rol seyircinin dramını yaşaması, yeniden hissetmesi, geçmişin “insan” durumlarını “yargılaması” ve “çözmesi”.

Gerçekten de drama, tarihçinin çalışmasına devam etti ve kendisi tarafından "hazırlanan" kronolojik olarak farklı "canlı" resimleri drama yasalarına göre bir olay örgüsüne bağladı. Buna ikna olmak için, İngiltere'deki hümanist tarihçilik modelini, Thomas More'un III. Richard Tarihi'ni ve Shakespeare'in Richard III'ünü karşılaştırmak yeterlidir. Mor'un özel belge aramaları yapmadığı biliniyor. Virgil'den farklı olarak, çağdaş vakanüvislerin ve görgü tanıklarının ifadeleri onun için yeterliydi. Ve bu şaşırtıcı değil: Ne de olsa, bu dönemin olaylı bir tarihini yaratmaya çalışmadı, ama şimdi III.Richard'ın psikolojik ve ahlaki bir portresini dediğimiz şeyi yaratmaya çalıştı. Bu, bu anti-kahramanın çeşitli "kamusal" ve "özel" durumlardaki "davranış türünü" tanımlayarak başarıldı. Tüm planlarının, hedeflerinin ve eylemlerinin temelinde kendini gösteren doğanın alçaklığı, okuyucuyu, kendilerini hırslı ve kanlı bir kötü adamın yönetimi altında bulan tebaanın talihsizliğinin derinliği hakkında düşünmeye sevk etmiş olmalıdır. Bu nedenle önümüzde, karşılık gelen tarihsel dramın yapısını yarı-bitmiş bir biçimde içeren, tarihin böyle bir dramatize edilmesi var. More'un III.Richard Tarihi'nin neredeyse üçte birinin diyaloglarla dolu olduğunu söylemek yeterli. More tarafından olağanüstü bir güce sahip karakterlerin konuşmalarının eski örneklerine göre bestelenen eserler, "dış" ve "iç" kişinin diyalektiğini, etik normu ve hırsın emirlerini ortaya koyuyor. Son olarak More, okuyucuyu titretme arzusuna yabancı değildi. Örneğin, başpiskoposun genç veliaht prenslerin annesi dul kraliçeye hitaben yaptığı ve en küçük oğlunu planlayan Gloucester'ın "koruyucusu" nun ellerine vermesi için bir öğütle hitap eden konuşmasına kim kayıtsız kalabilirdi? taç giymiş yeğenlerini (en büyüğü, veliaht prens Edward zaten elindeydi) öldürmek ya da yaklaşmakta olan büyük talihsizliği önceden gören bir annenin ağıtları.

Çok daha az beceriye sahip olmasına rağmen, bu tür tarih yazımı daha sonraki İngiliz tarihçileri tarafından da kullanıldı. Gelecekteki dramaların görünür hatlarını içeren tarihi metinleri tam anlamıyla arayan Elizabeth dönemi oyun yazarlarını anlayabiliriz. Bu nedenle Tudor günlükleri (özellikle Hall ve Holinshed), tarihi Shakespeare Günlükleri'nin kaynakları haline geldi. Genel olarak, oyun yazarları arasında kroniklerin popülaritesi o kadar büyüktü (ve içerikleriyle ilgilenme özgürlüğü genellikle o kadar meydan okuyordu), ki 17. yüzyılın başında. İngiliz Rönesansının bir bütün olarak kriziyle bağlantılı olarak tarihsel dramada açık bir gerileme oldu, tarihin sahnede canlandırılmasına karşı eleştirel sesler yüksek sesle duyulmaya başlandı. “Tarihi drama aptalca bir fikir, seyirci olay örgüsünü sahnede görmeden önce biliyor, bu nedenle oyuncuların hikayeye ne gibi eklemeler yaptıklarını ve onu ne kadar bozduklarını öğrendiklerinde genellikle utanıyorlar ... Eğer “hikaye” ise ” oyun için çok uzun, çok kısaysa kısaltıyorlar, birçok masalla genişletiyorlar ve uzun ya da kısa farketmez, oyuncular şakacıyı ve gevezeliğini tanıtarak onları şımartıyorlar.{45}

Bu satırların yazarına inanacaksak, o zaman tarihi bir oyuna dönüştürmek tamamen önemsiz bir iştir. Ve bu, dramaturjinin özelliklerinden çok, Tudor tarihçiliğinin özelliklerinden bahsediyor. Buna karşılık, şiirin saflığının koruyucuları, tarihsel konulara yönelen Drayton, Daniel ve hatta Milton gibi şairleri hor gördüler. Tasso'nun, hayal gücünün sanatın en yüksek biçimleri için o kadar gerekli olduğunu ve gerçeğe bağlı her sınırlı kişinin şair unvanından mahrum bırakılması ve sadece bir tarihçi olarak muamele görmesi gerektiğini söyleyen yargısına atıfta bulunulmuştur.

Elizabeth İngiltere'sinde tarih ve drama o kadar iç içe geçmişti ki, tarihsel bir olay örgüsü üzerine bir çalışmanın türü bazen yalnızca biçimsel farklılıklar temelinde kuruluyordu: karakter listelerinin varlığı veya yokluğu, malzemenin eylemlere ve sahnelere bölünmesi, vb. "Tarih", tarihin efsanevi dönemlerine ve hayal gücünün yarattığı "kahramanlara" adanmış edebiyatın tümüne denirdi. Çoğunlukla, olay örgüsünün tarihsel gerçeği sorunu Elizabeth dönemine yabancıydı.

Bildiğiniz gibi, bir drama için bir olay örgüsü arayan Shakespeare, genellikle Holinshed kroniklerinden alınan tarihsel geleneklere ve efsanelere yöneldi. Ancak "King Lear" değil, "Macbeth" değil, "Cymbeline" değil, İngiltere'nin belgelenmiş tarihinin olay örgüsüne dayanan dramalar, "Tarih" genel başlığı altında ilk oyun koleksiyonuna (1623) dahil edildi. 1590 ile 1599 arasında Shakespeare, yeni (kendi zamanına göre) İngiltere tarihinin olay örgüsüne dayanan dokuz oyun yarattı (bu döngünün onuncu oyunu - "Henry VIII" - 1612'de yazdı). Sahnenin çıkarları gerektiriyorsa, Elizabeth dönemi tarihsel dramasının çok karakteristik özelliği olan tarihsel gerçeklerle uğraşma özgürlüğünü kapsamlı bir şekilde kullanan Shakespeare, ancak önemli, belki de belirleyici bir saygıyla çağdaşlarının uygulamasından saptı - usta arkadaşlar. En azından bu açıdan Robert Greene'nin draması "Alphonse of Aragon" ile Shakespeare'in tarihi tarihçelerini karşılaştırmak yeterlidir. Green, hikayeyi tuhaf bir şekilde inceledi: dikkatini gerçek bir tarihsel kişiye odaklayarak, bu kişinin gerçek geçmişinden bağımsız olarak onu her türden kurgusal romantik maceraya dahil etti.

Shakespeare'in günlüklerinde somutlaşan tarihi dramatize etme yöntemi temelde farklıdır. İlk bakışta, Shakespeare'in daha fazla teatrallik adına hayal gücünün dizginlerini serbest bıraktığı görünebilir: bazı kahramanları gençleştirir ve diğerlerini yaşlandırır, olayları zaman içinde yeniden düzenler, dramatik aksiyona yalnızca hayali kişileri değil (küçük olanlar da olsa) sokar. , ama aynı zamanda ölülerin ruhları, işaretlere, kehanetlere, rüyalara vb. olaylar genellikle ikincisinde veya karakterlerin tasvirinde tanınır, ancak tam tersine, tam olarak tespit edilmelerine katkıda bulunur. Bu bakış açısından, Shakespeare'in günlükleri genellikle olay örgüsünün çizildiği kaynaklardan daha tarihseldir. Dikkatini devlet sorununa odaklayan Shakespeare, bunu hükümdarın kişiliği sorunuyla, devlet "organizmasının" "sağlığı" - hükümdarın ve çevresinin ahlaki karakteriyle yakından ilişkilendirdi. Ancak tarihsel kroniklerin materyalini drama diline "çevirmek", ona teatral bir biçim vermek için bu yine de yeterli değildi. Oyun yazarının bir ayrıntı kaosundan bir olay örgüsü yaratması, yani organize eden, her şeyi tek bir bütün halinde birbirine bağlayan anları seçmesi gerekiyordu. Ve bunun için, belirli bir dönemin tarihi, olayların nedensel ilişkisi ve tarih dersleri hakkında bir dereceye kadar bağımsız bir görüşe sahip olmak gerekiyordu. Shakespeare'in tüm bunları kaynaklardan hazır olarak aldığına inanmak için hiçbir neden yok. Tudor tarih yazımının eğilimi bu bakımdan kesin olmadığından, Shakespeare "tarihsel açıklamanın" çelişkili yöntemlerini birleştirmek zorunda kaldı: insan doğasının rasyonel ve duygusal faktörleri, doğaüstü güçlerin müdahalesi, vb. , Shakespeare, XIV.Yüzyılın sonundan itibaren İngiltere tarihini neredeyse tamamıyla dramaturji yoluyla yeniden yarattı. 15. yüzyılın sonuna kadar. ("King John the Landless" ve "Henry VIII" dramalarını saymazsak, bunlardan ilki olduğu gibi ona bir giriş ve ikincisi - bir sonuç).

Bu nedenle, İngiliz tarihi konulu on Shakespeare oyunundan sekizi ("güncellikler"), iktidar ve onun taşıyıcılarının dramını ve - daha az ölçüde de olsa - feodal-monarşistin dönüşüm döneminde tüm bir halkın dramını yeniden yaratır. İngiltere "Rönesans" İngiltere'sine - Tudor, mutlakiyetçi. Shakespeare'in tarihi kronikleri yaratma sırasının, onlarda dramatize edilen olayların kronolojisiyle örtüşmediği bilinmektedir. Böylece, ilk üç oyunu VI. Henry'nin (1422-1461) saltanatına ve dördüncüsünü III. dönem, yani, II. Richard, IV. Henry ve V.

Tek bir plana göre veya izleyicilerle yapılan ilk deneylerin başarısı sayesinde kroniklerin nasıl yaratıldığına dair uzun vadeli bir tartışma, görünüşe göre açık kalmaya mahkum. Ve bu bakış açılarının her birinin destekçileri kendi lehlerine argümanlar getirebilseler de, bu tür durumlarda her zaman olduğu gibi, belirli bir orta konum tercih edilebilir görünüyor.

Tabii ki, Shakespeare'in "planı" hakkında hiçbir şey bilmiyoruz; Bununla birlikte, kronikler arasında onları bir bütün olarak ele almamızı sağlayan bir bağlantı olduğuna şüphe yoktur. Her şeyden önce, Henry VI üçlemesi ile bir iç bağlantının yanı sıra zıt yönlere giden dış bağlantıların varlığı dikkat çekicidir. "6. Henry"nin ilk bölümünde V. Henry'nin ölümünden önce yaşanan olayları öğreniyoruz, üçüncü ve son bölümünde ise Richard III ile ilgili drama bekleniyor. İkinci tetralojinin oyunları arasındaki bağlantı daha da açıktır: Henry IV, Richard II'de Bolingbroke adıyla tanıtılır ve son olarak, Henry V ile ilgili oyun, Henry IV'ün ikinci bölümünün sonsözünde duyurulur. Yine de, ilk tarihçeyi ele alan Shakespeare'in sonuncuyu nasıl ve neyle bitireceğini zaten bilmesi pek olası değil. Böylesine görkemli bir planın gerçekleştirilmesi için "planın" yavaş yavaş Shakespeare tarafından oluşturulduğunu ve tüm kronikleri tek bir destanda birleştiren organik bağlantıların sezgisinden kaynaklandığını varsayarsak, bu şekilde büyük bir hata yapmayacağız. tikel olanı bütünle olan bağlantılarında kavrayan, gerekirse gidilmesi gereken yoldaki kilometre taşlarını yakalayan bir dahi. Bununla birlikte, ilerledikçe, bütünün "planına" ilişkin farkındalık derecesi arttı: son üç oyun ("Henriad" olarak anılır) zaten tartışmasız bir şekilde tek bir plana tanıklık ediyor, ancak aşağıda göreceğimiz gibi , farklı bir anahtarda yazılmışlardı.

Bölüm II

TARİHİ ZAMAN: KEŞİF VE BİLGİ

Zaman çok değerli bir kavramdır. Felsefi, fiziksel ve diğer anlamlarının yanı sıra tarihsel bir anlamı da vardır. Bir kişinin (ve bir bütün olarak toplumun) tarihsel yönelimi için en önemli kriter olarak zaman, temel etik değeri ve son olarak, genel olarak nesnel gerçekliği ve özel olarak sosyal fenomenleri, yani onları Bakış açısındaki değişimler, gelişim, nispeten yakın bir zamanda Rönesans döneminde algılanmaya başlandı.{46}

Zaman kategorisinin anlamına ilişkin böyle bir anlayışın oluşumunun iki özelliği vardır: birincisi, hemen olmadı, ancak birkaç yüzyıl boyunca (tarihselcilik ilkesi nihayet yalnızca 19. yüzyılda zafer kazandı) ve ikincisi, en somut olanı Bu sorunun gelişimine katkı (Rönesans'tan bahsettiğimiz için), "profesyonel" tarihçiler ve filozoflar tarafından değil, bu dönemin Petrarch, Rabelais ve Shakespeare gibi edebiyat devleri tarafından tanıtıldı. Ve kronolojik olarak Shakespeare bu sıranın sonuncusu olmasına rağmen, Avrupa kültürünün tarihselcilik sorununa doğru dönüşünde eserinin önemi o kadar büyüktür ki, özel olarak ele alınmayı hak eder.

Shakespeare'in dehasının doğasında var olan dünya görüşünün derinliğini ve çok yönlülüğünü görmezden gelsek bile, tüm tarihsel drama döngülerinin yazarı olarak, zamanın önemini halkların ve devletlerin yanı sıra bireysel tarihsel figürlerin kaderinde daha keskin bir şekilde algıladı. diğerleri. Sadece bu nedenle, tarihsel zamanın sanatsal incelemesinin sorunlarını en doğrudan şekilde çözmesi gerekiyordu.

Zamanla ilgili Ortaçağ fikirleri

Bir dereceye kadar, zaman her zaman insan bilincinin bir unsuru olmuştur. Orta Çağ insanı, zamanı sanki çift boyutta algılıyordu: {47}doğal ve tarihsel, yani dairesel (döngüsel) ve doğrusal (genişletilmiş) bir akış olarak. İlk durumda, zaman kavramı genel ve prizması aracılığıyla doğrudan bireysel deneyimi yansıtıyordu; ikinci durumda, Hıristiyanlık tarafından ortaçağ bilincine sokulan bir kavramla karşı karşıyayız. Bununla birlikte, her iki durumda da, çizdiği dünya resmi baştan sona durağandı ve yalnızca dışa dönük olarak hareketliydi. Bu fikirlerden ilki natüralist olarak adlandırılabilir, ortaçağ insanının doğa ile kaynaşmasının tüm ölçüsünü, bilincinin kabile bağlarıyla doğal bağlantısını, yaşam tarzının koşulluluğunu, maddi üretimin özelliklerini yansıtıyordu.

Ortaçağ toplumu temelde bir tarım toplumudur. Zamanların ve yılların değişmesi, çiftçiye yalnızca işinin doğasını ve ritmini dikte etmekle kalmadı, aynı zamanda dünya görüşünün birçok yönünü de şekillendirdi. Bu vizyonda, zaman bir döngüydü ve doğal döngülerle ölçülüyordu: göksel cisimlerin hareketi, hasat edilen mahsullerin sayısı, ailedeki nesillerin değişimi vb. büyük bölümlerin bir metriği. Yeterli hafıza olmadığında, tanım kaldı - "çok eski zamanlardan beri."

Varlığın doğal düzenliliği duygusu, Shakespeare tarafından "Henry VI" dramasında güzel bir şekilde aktarılmıştır:{48}

... Bana öyle geliyor ki, çok mutlu -

Fakir bir köy çobanı olmak

Şimdi olduğum gibi bir tepede oturuyorum

Ve izle……………….

Günlerce, yükteki koyunlar gibi,

Bunca haftadan sonra onlara bağırın;

Bunca yıldan sonra kuzuları kırkacağım.

Yani günler, haftalar, aylar ve yıllar

Önceden belirlenmiş bir hedefe akacak,

Gri saçlarımı mezara götürüyorum.

Modern standartlar açısından Orta Çağ'ın zaman faktörüne karşı çarpıcı bir kayıtsızlık gösterdiği konusunda hemfikir olalım. Bunun birkaç nedeni vardı. Her şeyden önce o zamanın insanı, zamana “bire bir” karşı çıkan bir birey olduğunun hiçbir şekilde bilincinde değildi. Aksine, az ya da çok kapsamlı bir doğal topluluğun (kabile, kabile) bir üyesi olarak, zamanı "kolektif bilinç" prizmasından görüyordu.

İlkel bilinç, sentetik bilinçtir. Çevreleyen gerçekliği doğa ve insan ilkelerine bölmek yerine, onları çözülmez bir birlik içinde yansıtır; zamandaki noktaları oluş sıralarına göre ayırmak yerine: geçmiş, şimdiki zaman, gelecek, onları özünde eşzamanlı olarak kucaklar. Böyle bir dünya görüşüne sahip bir kişi geçmişle çevrilidir, şimdiki zamanda devam eder ve gelecek aynı "dün" ama "yarın" gelecek. Gerçekten de, olayların sırası ve doğası kesin olarak sabitlenirse, o zaman yaşamın yasası değişmez hale gelir. Bir kişinin klana olan bağı o kadar büyüktür ki, böyle bir grubun üyelerinden birinin ölümü, ortadan kaybolması geri kalanını pek ilgilendirmez. Asıl mesele - grubun bir bütün olarak varlığı - bu olay tarafından tehdit edilmiyor: üyelerinden birinin ayrılması, yenisinin doğumuyla telafi edilecek, ölen kişinin işlevleri bir genç tarafından devralınacak. inisiyasyon törenini geçen adam. Böylece, ona doğadaki değişimi ve yenilenmeyi fazlasıyla hatırlatan, toplumun bireysel üyelerinin değişimi, toplumun istikrarını ve devamlılığını tehdit etmemiştir. Aklındaki ikincisi, olduğu gibi, zamanın üzerine çıktı.

Genel olarak, var olan şeylerin düzeninin dokunulmazlığına ve değişmezliğine olan güven, ortaçağ kültürünün birçok özelliğini belirleyen, zamanın geçişine yönelik o tefekkür-yabancılaşmış tavrı doğurdu.

Yukarıda belirtilen ortaçağ zaman kavramlarından ikincisi, Hıristiyan geleneğinin etkisi altında oluşmuştur. Takvim zamanıydı, zamanı sayıyordu; onun için çıkış noktası “İsa'nın doğuşu” idi. Bu ilahi ve evrensel olaydan, zaman geçmişe - "dünyanın yaratılışına" ve geleceğe - sonuna kadar ("kıyamet günü") sayıldı. Zamanın Hıristiyan kategorisinin içeriği ancak antipodu olan sonsuzlukla kıyaslandığında açığa çıkarılabilir. Zaman kararsız, geçici olarak kişileştirilir, sonsuzluk değişmezken, ilki yalnızca "dünyanın krallığında" hakimdir, ikincisi "cennetin krallığını" kişileştirir. Ve bu iki "krallık" mekansal olarak ayrılmış olsa da, birincisinin ikinciye göre, mutlak olana göre hareket ettiği açıktır.

İnsan, zaman âlemine düştükten sonra "yere atıldı", aynı zamanda sonsuzluk âleminden de kopmadı. Bilinçte böyle bir bölünmenin sonucu yalnızca bir olabilir: sonsuzluk zaman için "standart" olduğunda, zaman tamamen olumsuz bir içerikle doludur. {49}Aslında, kilise kronolojisi, bir kişiyi tarihsel geçmişe yönelik ("dünyanın yaratılışından" birkaç bin yıla indirerek) ve ayrıca inananlara "zamanın sonunun" yakınlığını hatırlatan perspektiflerden mahrum etti. Hıristiyan mitinin zamanı aslında iki sonsuzluk alanı arasında kısa bir aralıktır: bir yanda "düşüşten" ve diğer yanda "dünyanın sonuna kadar". Lineer zamandı, olayların geri döndürülemez bir şekilde birbirini izlemesi olarak zaman ("dünyanın yaratılışından" bu kadar yıl, "Mesih'in doğumundan" önce veya sonra, vb.). Ancak, lineer zaman cephesinin ardında, daha yakından incelendiğinde döngüsel zaman yeniden ortaya çıktı. Döngü, sıvıdaki sabitliğin, kendine dönmenin, sonu başlangıca bağlamanın bir simgesidir. Ortaçağ zaman algısındaki bu eğilimin gücü o kadar büyüktü ki, Hıristiyan dünya görüşü bile bunun üstesinden gelemedi. Gerçekten de, Hıristiyanlıkla birlikte çizgisel zamanın Avrupa kültüründe zafer kazandığını vurgulayarak, bu zamanın merkezinde benzersiz, temel ve her şeyi belirleyen bir gerçek olduğu gerçeğini gözden kaçırmamak gerekir: Mesih'in doğumu, yaşamı ve ölümü; zamanın başlangıcı da gömülüdür (çünkü - düşüş anından itibaren - ondan önceki tüm tarih sadece onun öngörüsüdür) ve sonu (çünkü Mesih'in vaat edilen "ikinci gelişi" tarafından önceden tahmin edilmiştir). Ancak baştan sona tarih tek ve benzersiz bir olayda verilirse, o zaman yalnızca doğaüstü, mistik içeriğin doğasında var olan kademeli ifşasına indirgenebilir. Dolayısıyla tarih, başlangıcı ve sonu bilinen bir dramdır. Gelişimi, yalnızca bir döngüye, bir çizgiye doğru düzleştirilmiş bir daireye sığdığı için doğrusal olarak ortaya çıkıyor.

Bu, en çarpıcı ifadesini "dünya monarşileri" (Asur-Babil, Pers, Yunan ve Roma) fikrinde buldu. Bu monarşiler zaman içinde birbirini izleseler de, her birinin tarihi aynı aşamaların tekrarlandığı bir kısır döngüdür: oluşum, gelişme, gerileme ve ölüm. Çağlar, devam eden bir tarihle birbirine bağlı değildi: her biri sona erdi, bir sonraki baştan başladı. Sonuç olarak, doğrusal hareketin özü bir döngüye indirgenmiştir. Zamanın, her biri her zaman bir daireye dönüşen çeşitli uzunluklarda bölümlere ayrıldığı ortaya çıktı.

Hristiyanlığın etkisi altında, bireysel insan zamanı da tamamen olumsuz bir içerikle doluydu. Nasıl kabile bilinci bunu fark etmediyse, Hıristiyanlık da bu sorunu görmezden geldi. Hıristiyan, ilahi yaratma eylemini bir defalık ve sürekli olarak algıladı. Sonsuza ait olma duygusu, bu nedenle, sonluya, bireysel varoluşun bireysel anlarına olan ilgiyi tamamen dışladı. Bireysel varoluş bir hiçtir, tozdur. Doğru, bu, insan "Ben" in yalnızca bir kısmı için geçerliydi - et, yozlaşmanın kişileştirilmesi, günah, diğerinin ana engeli olarak görülen günah - manevi - Tanrı'ya giden yolda "Ben" in bir parçası.

İnsan "Ben" in iki bölümünün - fiziksel ve ruhsal - hareketi, Hristiyan'a zıt yönlere çekildi: ilki hiçliğe, yokluğa, ikincisi mükemmellik, dolgunluk, zamandan kurtulma için çabaladı. Açıktır ki, son, yararlı hedefe ulaşılması, zaman faktörünü tamamen ihmal eden bir ahlakı zorunlu kılıyordu. Talepleri: “zamanın dışında yaşamak”, bireysel anlarını fark etmemek, diktelerine sağır kalmak, sadece etraftaki hayatın gürültüsü içinde sonsuzluğun sesini duymaya çalışmak. Kendisini her yönden zamanın "kuşatılmış" hisseden Hıristiyan, sürekli korku yaşadı: İkincisi, düşüncelerini ve arzularını nasıl ele geçirirse geçirsin, "ruhunu ele geçirdi." Bu nedenle, zaman sorununu çözerken, Hıristiyan etiği, basitçe söylemek gerekirse, zamanın müminin duygu ve düşüncelerinin dünyasına erişimini kapatmayı tercih etmiştir.

Böylece, akımına dahil olan bir kişi için zaman sorununun gerçek özünü fiilen görmezden gelen Hıristiyanlıktı. Ruhun ölümsüzlüğü ile etin ölümlülüğü arasındaki düalizm, Hıristiyanlık tarafından dünyevi ve göksel olmak üzere iki dünyanın ikiliği olarak sunuldu. Bunun canlı bir örneği, Orta Çağ'ın insan varoluşunu somutlaştırdığı imgeler sistemidir: bu dünyaların ilkinde hayat tehlikelerle dolu zorlu bir yoldur, kişi bu yolda dolaşan bir hacıdır. {50}Yol kenarlarında açılan doğa resimlerine sadece kayıtsız kalmıyor, onlar ona düşman oluyor. Bakışları yalnızca ileriye, zamanın ötesindeki dünyaya yöneliktir ve onu yalnızca yolun uzunluğu meşgul eder: daha kısa olması daha iyidir. Bu durumda günahların yükü daha az olur, kutsallık ideali daha yakın olur. Doğal olarak, bir ortaçağ insanının zaman algısı, onu modern zamanların “zaman kaybı” gibi yakıcı bir sorununa karşı tamamen kayıtsız bıraktı. Bizim için bu en yüksek varoluşsal değer olan zaman, onun gözünde hiçbir değerden yoksundu.

Ancak Hristiyanlığın etkisiyle şekillenen zaman kavramının, tarihsel zamanın keşfi yolunda önemli bir adım olduğu gerçeğini gözden kaçırmamak hata olur. Hıristiyanlıktaki zaman algısı, natüralist (döngüsel) olandan ve antik olandan mutlak bir akışkanlık (simetrik zaman) olarak farklıydı. Hıristiyan geleneğinde zaman tek yönlü, amaçlı, biriktirici olarak tasvir edilmiştir. Bu fikir, yalnızca Rönesans'ta ortaya çıkarılan bilişsel olasılıkları içeriyordu.

XII-XVI yüzyıllarda Avrupa'da ve her şeyden önce İtalya'da şehirlerin gelişmesi. zamanla ilgili geleneksel fikirlerin gözden geçirilmesini talep etti. Burjuvalar, tarım dışı meslekler sayesinde bir yandan döngüsel zamanın kısır döngüsünden kurtulurken, diğer yandan kilisenin vaaz ettiği zaman faktörüne karşı olumsuz tavrı kaldıramadılar. Teşebbüsü olan bir kasabalı için, kilise takvimi ve manastır tüzüğü açıkça uygun değildi. Zamanın olabildiğince akıllıca kullanılması gereken olumlu bir değer haline gelmesinin kasabalının zihninde olması şaşırtıcı değil.

Zaten XII.Yüzyılda. şehir, mekanik saatlerle zamanın kesin ölçümüne geçti. Engels, saat mekanizmasının keşfini modern uygarlığa giden yolda kilometre taşlarından biri olarak kaydetti.{51}

Saat şehir merkezinde - genellikle belediye binasının kulesinde - ayarlanır. Artık onların mücadelesi şehrin iş ritminin düzenleyicisi olur. Bu yenilikle birlikte hayatın nabzının ne kadar hızlandığını tahmin etmek bile imkansız, şehirlinin günü daha stresli hale geldi. Gerçekten de zaman faktörüne dayalı harika bir etik yeniden eğitim okuluydu. En azından, herhangi bir şeyde başarılı olmayı arzulayan herkes, saatleri ve dakikaları saymayı öğrenmek zorundaydı.

Kaç tanesi (dakika. - M. B.) tam bir saat oluşturacak,

Ve bütün gün dışarı çıkmak için kaç saat sürmeli,

Ve bir yıla kaç gün sığar

Ve bir ölümlünün yaşaması için kaç yıl verilir.

Ve saydıktan sonra zamanı bölerdim ...

Zaman hesabı, onun kısaldığına dair keskin bir his uyandırdı. Elbette bazı dönemlerin zamanın geçişine diğerlerinden daha duyarlı olması, her birinin doğasından kaynaklanmaktadır. Çalkantılı değişimlerin, derin toplumsal krizlerin ve "barışçıl" gelişme dönemlerinin, görünüşte algılanamayan evrimin dönemlerinin, toplumsal yaşamın karşıt taraflarına odaklanacağı açıktır: Birincisi değişkenliği, tutarsızlığı, zamanın gücü, ikincisi değişmeyen, kalıcı, zamana rağmen birbirini izleyen. Aynı şekilde, zaman faktörü farklı hissedilecek ve değerlendirilecektir, örneğin, insan elinin eserlerine karşı ağırlıklı olarak estetik bir tavrın olduğu dönemler ve sonuçlarının ağırlıklı olarak nicel bir değerlendirmesinin olduğu dönemler.

Doğal olarak, zamanın en "makul" ve iş gibi kullanımı için mücadeleye ilk katılanlar kentlilerdi. Geri dönülemez bir şekilde geçen dakikaların kıymetine dair bu yeni farkındalık, bireyin ataerkil esaretin prangalarından kurtulmasının bir sonucu (ve büyük ölçüde bir koşulu), onu öncelikle kendi gücüne güvenen ve cesurca giren bir kişiye dönüştürmesinin bir sonucuydu. zamanla bir düelloya girmek. İyi Uygulamalar Kitabı (XIV.Yüzyıl) olarak bilinen Florentine Paolo di Certaldo'nun sözler kitabı, zaman faktörü ile ilgili olarak dönüm noktasının anlamlı bir kanıtı olabilir. Certaldo ihtiyatlı, ılımlı, sağduyulu ve günlük koşulların "kırılgan" olduğunun farkında. Ama onu, şehirli için servet birikiminden ibaret olan dünyevi hedeflerin amansız peşinde koşmaya iten, bunun bilincidir. İşte kitapta yer alan yönergelerden bazıları: "Çok uyuyan zaman kaybeder"; "Kim şimdi yemek yemek isterse, bunu daha önce düşünmeli"; “Öngörü çok değerlidir, dikkatsizlik azdır. Bu nedenle, her zaman ihtiyatlı olun”; “Kaybedilen zamanın geri getirilemeyeceğini unutmayın”; "Tüm işlerinizde titiz ve tutumlu olun"; "Başarılı olmak istiyorsanız, şeytanın kendisi veya başka bir düşman gibi tembellikten sakının"; “Her zaman kazanç için çalış. Kaderini bilmediğin gibi, sana ne kadar yaşaman için verildiğini de bilmiyorsun.{52}

Bu kitabın tüm içeriğinin (bir şehirli için) bireysel zamanın keşfinden çıkarılan pratik sonuçlara vardığını söylemek abartı olmaz. Böylece, zamanın ortaçağ "bolluğu", "acı verici yavaşlığı" izleniminin yerini "kısalığının", hızının ve anlaşılmazlığının farkına varması ve dolayısıyla zamandan maksimum faydayı elde etmek için zamana sahip olma ihtiyacı aldı. kişiye" tahsis edilmiştir. Dünyevi her şeyden vazgeçen ortaçağ gezgininin yerini, dünyevi her şeye doyumsuz bir ilgi, bilgi ve keşiflere susuzluk, "duygularımızın böylesine kısacık bir canlılığından" tam olarak yararlanma arzusuyla ele geçirilen Ulysses aldı.

Yeni bakış açısında zaman, hareket, gizli olanı keşfetme, başarma olasılığı, insanın kendi ölümlü olmasına rağmen, yaratıcıdan bu yana manevi özünü ortaya çıkarabildiği ve ölümsüzlüğü kazanabildiği faaliyet alanı anlamına gelmeye başladı. , bir yaşam gücü olarak, bir kişide bulunur.

Böylece, zamanı bir talihsizlikler ve ıstıraplar zinciri olarak görmek yerine, bu kişi onu başarı için kendisine verilen bir fırsatlar zinciri olarak görmeye başladı. Bunlardan bazılarını Shakespeare'in erken dönem oyunu Love's Labour's Lost'tan (I, 1) öğreniyoruz:

Zafer olsun, hayattaki amacımız,

Mezar taşlarımızda yaşayın, bize verin

Ölümün çirkinliğinde iyilik.

Obur zamanlarda mümkün

Çabalar pahasına uzun bir onur satın alın,

Bu onun tırpanını köreltecek

Ve bize mirasta tam bir sonsuzluk ver.

Dünyevi şan ve şeref, hayaletler dünyasına girerek elde edilemez, onlara giden yol hayatın kendisinden geçer. Bir kişi zamanın akışında kalır (başka çıkış yolu yoktur), ancak zamanın sağladığı araçlar ve onun doğasında var olan güçlerin yardımıyla bunun üstesinden gelir.

Yeni zaman algısıyla birlikte insanın değerine dair yeni fikirlerin doğması şaşırtıcı değil.

XIV-XV yüzyıllarda. Hıristiyan mitinin bir alegorisi olarak, bir varlık hiyerarşisi olarak geleneksel ortaçağ zaman fikriyle birlikte, değişkenliğin bu şekilde kişileştirilmesi olarak onun hakkında yeni bir fikir oluşturuluyor. {53}Bu yeni vizyonda, Tanrı artık "yaratılışın" değişmezliğinin uhrevi bir "garantörü" olarak tasvir edilmiyor. Aksine, yaratıcı, kendisini ebedi oluş sürecinde açığa vuran, dönüştüren ve ruhsallaştıran bir güçtür. Ancak bu şekilde, zaman âlemi artık daha aşağı bir varlık türü olarak görülemez. Zaman içinde olmak bundan böyle yaratılışta Tanrı'nın varlığını kişileştirir. Sonuç olarak, zaman değişkenliği somutlaştırmaya başlar. Bir kişinin, ölümlü olmasına rağmen, ebediye olan katılımını ortaya çıkarabileceği, ölümsüzlük kazanabileceği çalışması gerekir. Tüm çağlarla bağlantılı olarak, hem tarihsel hem de uzamsal evrenin ruhsal sahibi olan insan, kendisini bir yaratıcı olarak hisseder. Gerçekleşmesi ancak zaman içinde ve zamanın yardımıyla mümkün olan, kendisinde bulunan yaratıcı yeteneğe tam bir güven duyar. {54}Böylece zaman, varlığın doluluğunun ifadesi ile özdeşleşmiştir. Başka bir deyişle, zaman, geçmişte yalnızca sonsuzluk alemine ait olan en önemli niteliklerden biri ile donatılmıştı. Bu zaman kavramının geniş çapta yayılmasına özellikle iki koşul katkıda bulunmuştur: 1) antik çağla daha yakından tanışma ve 2) büyük coğrafi keşifler. Avrupalının her iki durumda da öğrendiği şey şaşırtıcıydı ve çevredekilere "benzemezdi". Kendiliğinden, acil bir karşılaştırma ve yan yana koyma ihtiyacı doğdu: “bizim üslubumuz onların üslubudur”, “modernite antikitedir”. Hiç şüphe yok ki, eski yazarların yanı sıra denizcilerin hikayelerini okumak, Avrupa halkları için vazgeçilmez bir tarihçilik okuluydu.{55}

sonelerdeki zaman

Shakespeare'in sözlüğünde "zaman" (zaman) oldukça muğlak bir terimdir, hem zaman olgusunun soyut bir ifadesi hem de zamanda belirli bir andır, hem zamanda takip hem de kendi akışıdır. Ancak çoğu zaman “zaman”, hem zamanı hem de mekanı birleştiren bir kavramdır. Yani “Korkunç Zaman” dediğimizde, onun yönettiği ülkeden bahsettiğimizin farkındayız, yani bu kavramda zaman ve mekan, ayrılmaz birlik içinde ifade edilir ki bu kavramda anlam biri diğerinin ana hatlarında görülür: uzamsal kişileştirme zamanı ve ayrıca uzamın zamansal tanımı. Zaman hem dışsal bir olay hem de onun içsel deneyimi, bilincin tüm içeriğidir. Böylece zaman, varoluşun anlamlı bir biçimi olarak görünür: genel olarak dünya düzeni veya belirli bir şekilde düzenlenmiş dünya. Bu nedenle zaman, aynı zamanda belirli bir eylemin öncülüdür, eylemin süresidir, eylemin gerçekleştiği aşama türü, arka planı ve en önemlisi eylemin kendisinin karakteridir. Zamanın bireysel doğasının gerçekleşmesiyle ilgili en karmaşık deneyimler dizisi, Rönesans sanatında hiç kimse sonelerinde Shakespeare'den daha net ve güçlü bir şekilde ifade edilmedi. Zaman, sürekli ve çok taraflı olarak geliştirilmiş bir sone temasıdır.

Sonelerde zaman, öncelikle öznel insan varoluşunun bir gerçeği olarak sunulur, açıklama değil kabul gerektirir. Bir kişinin dışında olan ancak onu fiziksel yıkımla tehdit eden bir güç olarak zaman, durumunu, yeteneklerini katı bir şekilde düzenler. Uçup giden gençlik, bir refah anı ve bir solma zamanı, ölüm. Zaman, insan yaşamının evrensel bir koşuludur, tamamen fiziksel çerçevesidir, bir kişi için herkesin çözmesi gereken bir görev belirler: Zamanın meydan okumasına değerli bir insan tepkisi ne olmalıdır? Shakespeare'in öncelikle sonelerinde bulması zor olmayan cevabı kesindir: Bir kişi zamanın yüzünden uzaklaşmamalı, gözlerini cennete çevirmeli, sonsuzluğa doğru, zamanın içinde - yiğitlik, haysiyet - çabalamalıdır. , yaratıcılık, aşk. Değişkenlik - zamanın bu sembolü, sonelerde bir dizi donmuş ve dolayısıyla izole edilmiş resim olarak değil, geçici bir şey olarak, zar zor algılanabilen geçişler olarak görünür.

Şair için zamanın akışı durdurulamaz ve geri döndürülemez.

Deniz sörfü dünyaya doğru hareket ederken,

Sayısız dakikanın satırları da öyle,

Öncekilerin değiştirilmesi

Alternatif olarak sonsuzluğa koş[2]

Bir yandan zaman somutlaşır: doğa ve insan tarafından yaratılan her şey "şeyleşmiş" zamandır. Öte yandan, dünyevi her şey zamanla "çökeltilir", kayaları yok eder, insan yapımı "bronz heykel ve sütunlardan" bahsetmeye bile gerek yok. Hiçbir şey zamanın akışına karşı koyamaz.

Zamanın nasıl aktığını gördük

Zamanın giydiği her şeyi yırtar,

Yüzyılın mağrur kulesini nasıl yıkıyorlar?

Ve bakır bin yıllık yükü yok eder.

Kıyı ülkelerinin yayılma alanı gibi

Denizin kabarması dünyayı ele geçirir,

Kara okyanusu soyarken,

Güçlü bir kaplamanın gelişinin maliyeti.

Günlerin döngüsü nasıl geçiyor

Ve krallıklar yıkılmak üzere...

Zamanın saldırılarına karşı en savunmasız insan doğal olarak insandır. Fiziksel güzelliği geçicidir, ancak gençliğin güzelliği özellikle kırılgan ve geçicidir.

Bakır, granit, kara ve deniz ise

Vakitleri gelince durmayacaklar

Nasıl hayatta kalabilir, ölümle tartışarak,

Güzelliğin çaresiz bir çiçek mi?

Alnındaki yaşam yıllarının keskisi

Şeridin arkasına bir şerit çizer.

Yeryüzünde nefes alan en iyi şeyler

Ezici bir tırpan altında yatıyor.

Ve bir uyarı olarak.

... Zaman seninle savaş halinde

Ve senin berrak günün karanlığa doğru ilerliyor.

Bu zaman algısının trajedisini açıklamak kolaydır. Rönesans insanı, kendi tehlike ve risklerini göze alarak yaşamak için yola çıktı ve bu yeni durumda doğal olarak zamanla "acımasız bir düşman" gördü. "Yeni adam" ölümden bu şekilde korkmuyordu, çünkü bir inanan olarak kaldı ve bu nedenle diğer dünyada "kurtuluş" umdu - hayatta benzersiz bir şeyi kaçırma olasılığından korkuyordu. Nitekim etrafındaki hayatın yeni yönlerini keşfettikçe, onu "yorma" sorunu gündeme geldi. Rönesans dünya görüşünü ortaçağdan temel olarak ayıran şey buydu. Daha fazlasını yapma, başarma, bir kişiye ayrılan aktif zamanı tam olarak kullanma arzusu. Kısacası, zamanın çok olumlu içeriği, onun "kısalığı" hissini uyandırdı. Ancak bu duygu, mahkumun ilgisizliğine değil, savaşçının enerjisine yol açtı. {56}Doğru, eğer bu enerji kibire, örneğin yüksek bir pozisyona ulaşmak ve unvanlar almak için yönlendirildiyse, zaman sinsi hale geldi ve çabaların sonucu gülünç çıktı.

Yaprakları güneşin altına yayın

Prensin sırdaşı, asilzadenin uşağı.

Ama güneşin hayırsever bakışları söner,

Ve altın ayçiçeği de sönüyor.

Savaş ağası, zafer kölesi,

Son savaşta yenildi,

Ve tüm erdemleri izini kaybetti.

Onun kaderi rezillik ve unutulmadır.

Ek olarak, yaşlılık ve gücün kaçınılmaz olarak azalması, geçmiş büyüklüğü cicili bicili hale getirir. Şöhret ne işe yarar? Gerçek zafer, uzun zamandır kaderin yeni bir kölesine uçup gitti.

Hayatın baharında, öğle vakti,

Armatür dik bir yükseklikten görünüyor, -

Milyonlarca göz ne zevkle

Altın arabayı takip et.

Güneş daireyi tamamladığında

Ve yorgun bir şekilde gün batımına doğru yuvarlanıyor,

Kullarının ve kullarının gözleri

Zaten başka yöne bakıyor.

İnsan, zamana bağlı olmayanı elde etmeye çalışmalıdır. Her şeyden önce bunlar yavrular, çocuklar. Aslında hümanistler tarihte ilk kez tamamen akılcı bir aile kültü, çocuk kültü yarattılar. Onların gözünde çocuklar bir müminin yaratıcıya karşı görevi değil, zamanın fiziksel "ben"e meydan okumasına bir yanıttır.

Ama zaman bizi bir kuşatmayla tehdit ederse,

Neden, hayatın baharında

Gençliğini bir çitle korumaz mısın?

Kendini vererek, sonsuza kadar saklayacaksın

Kendisi yeni bir yaratılışta - insanda.

senin güzelliğini düşünüyorum

Onun çiçek açması gerektiği hakkında

Ormanların, çayırların, tarlaların tüm çiçekleri gibi,

Yeninin büyümek üzere olduğu yer.

Ama ölümün orağı amansızsa,

Gelecek nesilleri onunla tartışmaya bırakın!

Çabuk soluyoruz - tıpkı büyüdükçe,

Torunlarda, yeni bir mahsulde büyüyoruz.

Varisinizde aşırı güç

Yıllar geçtikçe soğuyarak senin olduğunu düşün.

Tarihin hümanistlerin zihinleri üzerindeki gücü, yalnızca tarihsel çağlarda bir değişiklik, zamanın geçişinde olma duygusunun bir tezahürüydü. Dolayısıyla, harflerle sabitlenen kamusal hafızanın artan prestiji. Şairin sözü ölümsüzdür. Söz, geçmişin yaşayan bir hatırasıdır, geçmişin sesidir, daima geleceğe dönüktür.

Kraliyet mezarlarının yosunlu mermeri

Bu ağır sözlerin önünde kaybolacak,

Resminizi kaydettiğim yer.

Asırların tozu, kiri üzerlerine yapışmaz.

Savaş heykelleri devirsin,

İsyan, duvar ustalarının emeğini ortadan kaldıracak,

Ama hafızaya gömülü harfler

Koşan yüzyıllar silinmeyecek.

Yağmurlu bir gün hakkında, bir silah kurtardım,

Ölüm ve unutulmayla savaşmak için

Sevilen görüntü kaybolmasın diye,

Ve uzak nesillere örnek oldu.

Soneler şiirsel bir zaman duygusuyla doludur. Zaman, insanı dünyevi varoluşun evrensel yasasına tabi kılan, tamamen dışsal ve kesinlikle düşmanca bir güçtür: gelişme, gerileme ve yok olma. İnsan yaşamının bu önceden belirlenmiş geçiciliğinden, bir şair ve hümanist olarak Shakespeare, kendisi için mümkün olan tek sonucu çıkarır: zamanın yıkıcı saldırılarına karşı, bir kişinin iki yönlü bir silahı vardır: üreme ve sosyal olarak kendini gösteren kişisel cesaret. tarihsel ya da şiirsel bellekte ölümsüzleştirilmeyi hak eden estetik açıdan önemli işler, gelecek nesiller. Sonelerde onun taleplerine tamamen bireysel bir yanıtla karşı karşıya kaldığımız açıktır.

kroniklerdeki zaman

Bireysel zaman algısı, şeylerin özüne dair tarihsel bir görüşün oluşması için önemli bir ön koşuldu, bireysel zaman anlarının tekliğini ve benzersizliğini, yani tarihsel bir dönemin bireyselliği fikrini anlamanın temeliydi. .

Ancak Rönesans için bireysel bir zaman algısından toplumsal bir zaman algısına geçiş kolay olmadı. 16. yüzyılın sonuna kadar asla tamamlanmadı. İlk aşamada, değişim yalnızca "insan - zaman" bağlantısının, bir kutbunda hükümdar, diğerinde - ona karşı çıkan koşullar olan bir sistem biçiminde ortaya çıkmasından ibaretti. Dolayısıyla Machiavelli'nin tarihsel düşüncenin gelişimindeki bu aşamayı en açık şekilde yansıtan "Egemen" (1513) adlı eserinde zaman, bir politikacının akıllıysa "eyerleyebileceği" kör bir unsur olarak yorumlanır. yeterince, cesur ve kurnaz, eğer zamanında olursa koşulları "kavrar" ve eylemlerini onlara göre ayarlar, onlara "ustalaşır", boyun eğdirir, kendisine hizmet ettirir. Tek kelimeyle, zaman ile politikacı arasında bir tür "kurnazlık" rekabeti vardır.

Bireysel bir zaman algısından sosyo-tarihsel bir algıya geçişin ikinci aşaması, Shakespeare'in kroniklerinde yakalanmıştır. {57}Zamanın egemene karşı tamamen nesnelleştirilmiş bir güç olarak, dış koşulların değişkenliği olarak yorumlanması onlarda hala mevcut olsa da, artık onun tek yorumu bu değil. Bununla birlikte, kronikler, gözlemcinin öznel deneyiminden bağımsız olarak, bir olaylar zincirinde nedensel bir ilişki, gizli bir nesnel düzen olarak zaman algısının izini sürer (“Tüm insanların hayatında belirli bir düzen vardır .. .” - “Henry IV”, kısım II, III, 1). Bu, kaçınılmaz olarak Shakespeare'i tarihsel zamanın "açıklığını" tahmin etmeye (anlamasa da) götürür: anlar (olaylar) ayrı (geçmiş, şimdi veya gelecek) gibi görünse de tarihsel zaman süreklidir.

Gerçekte, geleceğin tohumları şu anda “görünür” ve geçmişte ekilen tohumlar da onda filizleniyor.

Bu nedenle, tarihsel zaman yalnızca üç boyutun birliği olarak, yani yalnızca her biri -geçmiş, şimdiki zaman ve bir anlamda gelecek- geçmiş ve geleceğin içinde birleştiği bir şimdi olarak ortaya çıktığında ortaya çıkar. yaşayan bir konjugasyon. Bunların hepsi aynı zincirin halkalarıdır.

Zamanın bir "zamanlar zinciri" olarak yorumlanması, Shakespeare'i "profesyonel" Tudor tarihçilerinin yapabileceğinden daha karmaşık bir tarih algısına götürür. Bir yandan onda farklı tarihsel dönemlerin sürekli bir değişimini görür, diğer yandan onun için tarih, olayların yüzeyinin altında, kaprislerinin ardında gizlenmiş derin bir akım olarak, değişkenliğin ta kendisi içinde devam eden bir şey olarak görünür. talih. Zamanların karşılaştırılması ve ayrımının ancak bu durumda mümkün olduğu açıktır (zaman "kötü", "atılgan", "kanlı"). Bu tür bir vizyonda şüphesiz bir ruhsal değişim vardı. Aslında Hıristiyan tarihsel geleneğinin ihmal ettiği "mevcut" modus (veya bizim dediğimiz gibi "modernite"), artık tarihsel yaşamın ve enerjinin odak noktası haline geldi. "Şimdiki zaman", tüm zaman zincirini birbirine bağlayan belirleyici halkadır. Böylece, sarsılmaz, donmuş, her zaman kendisine eşit bir şeyden, Shakespeare'in bakış açısındaki "modernite", tarihin hareketinde bir ana, tüm zamanların bir aynasına dönüşür. Ama tam da bu nedenle tarih, çağdaşlardan - ancak yanılsamalarla kaçınılabilecek "tarihsel aktörler"den kendi özel taleplerinde bulunur. "Dinleme zamanımızın" ortaya çıktığı yer burası değil mi? Shakespeare'in günlüklerinde, zamanlarının farkında olan ve onu görmezden gelen, ileri görüşlü veya kör, onun tarafında savaşan veya onunla teke tek mücadeleye giren "tarihsel aktörler" arasında ayrım yapmasına şaşmamalı.

Shakespeare'in "siyasi" ve her şeyden önce tarihsel oyunlarında zaman sorununa ilişkin yorumunun bir özelliği şu sorulara odaklanmasıdır: siyasette zaman ne anlama gelir, buradaki değişkenlik nedir, yönetimi yönetenlere ne dikte eder? güç, zaman ve ahlaki değerler siyaset alanında nasıl ilişkilidir ve her şeyden önce kişisel ve kamusal başladı? Tüm bu sorular şu şekilde özetlenebilir: Siyaset ve dolayısıyla tarih aleminde "zamana binmek" ile "zamanın üstünde olmak" arasındaki fark nedir?

Bir cevap vermeye çalışan bir kişiyi bekleyen asıl tehlike, "daha yüksek güce" ulaşmanın zamanın meydan okumasına cevap vermeye, yani "zamanın üzerine çıkmaya" zaten yeterli olduğu şeklindeki yanıltıcı fikirdi. başka bir deyişle, siyasetin belirleyici gerçeğine - oynaklığa - kişisel ve kamusal tepkinin bir karışımı içinde. Rönesans etiği, Rönesans siyaset felsefesine acımasız bir şaka yaptı: zamanının en yüksek kamusal değerinin - devletin - taşıyıcılarının kişisel hünerlerinin kişileştirilmesine dönüşmesine katkıda bulundu. Rönesans'ın ana etik değeri olan virtù (yiğitlik) içeriğinin özel ve kamusal ifadesi arasındaki çatışma, bu oyun grubundaki dramatik çatışmanın özüdür.

Feodal çekişmenin kaosundan henüz yeni çıkmış olan devlet, fiziksel ölümden sağ çıkma haklarına "tanıklık" vermeleri için kamu otoritesinin işaretleriyle avcıları herhangi bir şekilde prestijine katılmaya çağırdı. Ancak aralarında bu yeni gücün özü, "kamu hüneri" nin anlamı üzerine düşünebilen çok az insanın olması dikkat çekicidir. Kahramanlığın özel ve kamusal yönlerini ayırt edememe ve bunun sonucunda ortaya çıkan yanılsamalar, trajik hatalar ve ağır suçlar - bunlar, tarihsel zamanın siyaset ve tarih alanına işgalinin sonuçlarıyla ilgili olayların kökenleridir.

Bir kişinin, tek gerçekliğin anlık bir durum olduğu sürekli değişen bir dünyaya "yerleştirilmesi" gerçeğinden, hümanist için karmaşık bir sosyal ve etik sorun ortaya çıktı: yüzleşme sürecinde ahlaki değerlerin rolü nedir daha da geçici durumlara sahip, zamanı sınırlı bir kişinin? "Tarihsel aktörün" iradesi, "ahlaki değerlerin" buyrukları ve zamanın talepleri bu gibi durumlarda nasıl karşılıklı ilişki ve etkileşim içindedir? Shakespeare'in bu konulara ilişkin sanatsal çalışması, onun tarihsel vakayinamelerinin en anlamlı yönlerinden biridir.

Shakespeare'in tarihsel dünyası, çatışmalar ve güçlü iradeli kararlar, kaynayan tutkular ve trajik seçimlerle doludur. Shakespeare'in kroniklerdeki bu durumları sanatsal keşfinin dikkate değer özelliklerinden biri, "tarihsel aktörlerin" davranışlarının onun tarafından zaman prizmasından değerlendirilmesiydi. Belirli bir durum (izole an) açısından tek "uygun" görünen "seçim" in uzun vadede ölümcül, trajik olduğu ancak bu şekilde ikna edilebilirdi. Tek ve aynı tarihsel durumun bu çok-zamanlı (ve dolayısıyla çok yönlü) değerlendirmesinde, Shakespeare'in tarihsel düşünme tarzının çok karakteristik özelliği olan yöntem -siyasi etiğin tarih tarafından ölçülmesi- somutlaştırıldı. Aynı zamanda göze açılan gerçeklik çeşitliliği, bizi şeylerin genel istikrarsızlığını, tüm yönleriyle hareketliliğini düşünmeye ve fenomenlerin görünüşü ile ters tarafını sürekli olarak ayırt etmeye zorladı.

Bu nedenle, Shakespeare'in kroniklerinde, tarih olarak zaman (yani evrensel değişkenlik) ve tarihte belirli bir an olarak zaman (anlık durumun benzersizliği) ya tek bir vizyonda birleşir ya da ayrıdır ve bu, Birinci durumda insanın, ikinci durumda tarihi kararlar vermesi, bu tarihsel kararların her birini tarihin mahkemesine sunması.

Şimdi kroniklere dönelim ve yukarıda belirtilen gözlemlerin en azından bazılarını açıklayalım.

"Henry VI" ve "Richard III" kroniklerinde zaman, yalnızca sahne eyleminin değil, aynı zamanda dramatik çatışmanın da çekirdeğidir. Bu dramaların ana karakterleri, farklı şekillerde de olsa, ülkenin ve halkın kaderini elinde tutan taç sahibi, zamanla “uyumsuzluk” içinde olduğunda ne olduğuna dair bir mesel canlandırıyorlar.

Elbette hem Henry VI hem de Richard III, her biri kendi yolunda, tarihsel zamanın gereksinimlerine boyun eğemez. Bu taleplere verdikleri “cevaplar” arasındaki fark, birinin bu yetersizliği açıkça kabul etmesi ve kendisine verilen görevin zorluklarını anlaması, diğeri ise tam tersine kendisini bir süpermen olarak gördüğü için itaat edememesiydi (daha fazlası tam olarak, bir insan altı). ), bir dersi ve zamanın kendisini öğretebilen, gereksinimlerini tamamen "yeniden yorumlayan". Aşağıda göreceğimiz gibi, Gloucester'lı Richard, şimdinin temeli olarak geçmişi inkar ederek ve böylece bugün ile gelecek arasındaki bağı kopararak "zamanları yeniden düzenleme" arzusuna sahipti. Tek kelimeyle, yalnızca ayrı bir şimdiye, geçmişi ve geleceği olmayan, yani zaman zincirini kırmaya dayalı bir karardı. "Henry VI" oyununun üç bölümündeki zaman durumu nedir? İlk bakışta çok basit.

Yıllar geçtikçe feodal çekişmeler, keyfiyet, kanunsuzluklar, komplolar ve isyanlar ülkede kendini daha fazla hissettirdi. Edward III'ün uzun ve sağlam hükümdarlığından ve İngilizlerin Fransa'daki (Yüz Yıl Savaşında) bu kadar parlak askeri zaferlerinden sonra, özellikle V. Henry altında, feodal huzursuzluğu tomurcuk halinde durdurmak daha kolaydı. Ancak tarih başka türlü karar verdi. Henry V'in (1422) ölümünden sonra, İngiliz tahtına dokuz aylık bir bebek olan oğlu Henry VI geçti. Sonsuz mahkeme entrikaları ve güç mücadeleleri için çok elverişli olan uzun vadeli bir naiplik başladı. Ancak Henry VI kendi başına yönetmeye başladığında bile herhangi bir değişiklik olmadı. Gerçek şu ki, yetişkin Henry'nin de vesayete ihtiyacı vardı, yani birisi onun adına hüküm sürdü ve krallığın işlerine karar verdi. Kendisi daha az acı verici bir meslek seçti - dua ve tefekkür.

Yeryüzündeki hükümdarlardan hangisi

Benim gibi bu kadar az neşe gördün mü?

Beşiğimden zar zor ayrılıyorum,

Bebekken taç giymiştim.

Tacın öznesi öyle tutkulu bir özlem duymaz ki,

Basit bir konu olmayı nasıl özlüyorum.

Vesayet, elbette, rakip klikler tarafından tutuşturulan ateşe daha fazla yakıt ekledi: her birinin, yalnızca terbiyesizce "aziz" olarak adlandırılan zayıf iradeli kralı bastırma şansı vardı.

Zaten 15. yüzyılda İngiltere tarihine yapılan bu kısa geziden. İngiltere kralının zamanının esasen tek bir şey talep ettiği açıktır - feodal çekişmeyi herhangi bir şekilde durdurmak. Ancak bu tam olarak Henry VI'nın yapamadığı şeydi. Tacı için açık bir mücadele, sözde Güllerin Savaşı alevlendiğinde bile, Henry tek arzusunu gösterdi - her şeye onsuz, her neyse, ama sadece onsuz karar verilmesi.

Allah dilediğini muzaffer eylesin...

Heinrich açıkça sorumluluk yükünü omuzlarına almak istemedi. Tarihin taleplerine bir ret, kaçış, başka bir zamanın krallığında - tarihin fırtınalarından uzakta köylü zamanı - saklanma arzusuyla cevap verdi.

"Aman Tanrım," diye haykırıyor Heinrich.

... Bana öyle geliyor ki, çok mutlu -

Fakir bir köy çobanı olmak

Şimdi olduğum gibi bir tepede oturuyorum

Ve güneş saatini izle

ki kendim yaptım

Özenle, yavaş bir el ile,

Sessiz anlar nasıl da kaçıyor.

Oh, seviyorum, böyle bir hayat istiyorum!

Ve bir çalının gölgesi daha hoş değil mi

Sürülerine bakan çobanlar için

Lüks işlemeli bir kanopiden daha

İhanetten korkan krallar için mi?

Ah evet, daha tatmin edici, yüz kat daha tatmin edici!

Önümüzde iki zamanın karşılaştırmasının açık bir örneği var: derin bir toplumsal ayaklanmada somutlaşan tarihsel ve bir çoban idiliyle temsil edilen natüralist. Dümenci rolü bir yana, çalkantılı olaylara en azından bir katılımcı rolünü üstlenemeyen Henry VI, kendini bir huzur ve sessizlik rüyasına kaptırır. Ne yazık ki kral tarihten kaçamaz. Ve gerçeklik ona tam orada bu gerçeği hatırlatır. Babasını öldüren oğul olay yerine girer; vücudunu arkasında sürükler.

Oğul.

Kim o? Aman Tanrım! Bunlar bir babanın vasıfları,

Yanlışlıkla kimi öldürdüm.

Ey bunun mümkün olduğu o kötü günler!

Oğlunu öldüren baba girer; vücudunu arkasında sürükler.

Baba.

...Bakalım bu bir düşman mı?

Hayır, hayır, hayır. tek oğlum!

Ah, Tanrım, talihsiz çağda merhamet et!

Ne kadar cesur, iğrenç işler,

Deli, asi, kör...

Böylece, mevcut durumun tüm trajedisi teatral yollarla ortaya çıkıyor: toplum ölümün eşiğine geldi, savaş özüne, aileye patladı. İnsanlar kör, ne yaptıklarını bilmiyorlar. Gözlerinin önünde bu sahnenin geçtiği kralın suçluluğuna dair bundan daha ikna edici kanıt bulunabilir mi? Ama Henry VI nasıl tepki veriyor? Bekleneceği gibi - "zavallı koyun" kargaşasının neden olduğu felaketler hakkında ağıtlar. Onlarda bile dolaylı olarak suçunu itiraf ediyor: “Ey ölümüm, son ver bunlara (Yanıyorum, üzülüyorum. - M.B.) . Ama sadece! "Mağaralar" için savaşan "aslanlar" tarafından parçalanmaya terk edilen insanların kaderiyle karşılaştırıldığında, kişisel kaderinin ne anlama geldiğine göre, bunun kral açısından suç teşkil edecek kadar az olduğu konusunda hemfikiriz. Bu nedenle tarih, kişisel olarak işlediği zulümler için değil, kusurlu iyilik için - onu işleyemediği için hala bir kral olarak kalması, taca sarılması nedeniyle onu sert bir cevaba çağıracaktır.

Ancak Heinrich'in eylemsizliği nedeniyle nasıl cezalandırıldığını anlatmadan önce, hem izleyiciye hem de okuyucuya kimsenin zaman zaman saklayamayacağını göstermek için tasarlanmış çok canlı bir bölüm üzerinde duralım.

Aiden'ın bahçesiyle ilgili. Bu sahne, "tarihsel aktörün" zamanın kaygılarından saklanma hayali umutlarının bir simgesidir. Henry bunu bir çoban olarak başarmayı umuyordu. Aiden bir çoban değil, yüksek bir çitin arkasındaki bahçesinin sadece dünyevi bir cennet değil, aynı zamanda hayatın tüm endişelerinden koruyan zaptedilemez bir kale gibi göründüğü küçük bir bey. Bu bahçede, kendisine göründüğü gibi, dünyanın tüm taç taşıyıcılarından çok daha mutlu hissetti.

Oh, mahkemenin koşuşturmacasında yaşayan kim,

İnsan böyle bir huzuru tadabilir mi?

Baba mirası küçük

Benim için hükümdarın gücünden daha değerli.

Ama bu barış ne kadar aldatıcı! Tuğla çitin arasından "cennet" bahçesine giden, henüz bastırılmış halk ayaklanmasının lideri Jack Cad'den başkası değildir ve kovalamacadan saklanmaktadır. Gerçekten de, Shakespeare'in çağdaşlarının gözünde, Aiden'ın iktidardakilerin nefret ettiği, aç ve zulme uğrayan Cad ve kendini beğenmiş yaveri Aiden ile muzaffer bir düzenin kişileştirilmesi olan Cad ile karşılaşmasından daha önemli bir durum hayal etmek imkansızdı. Ancak, Shakespeare için önemli olan bu zıtlıklar kendi içlerinde değildi. Yeryüzünde hiç kimsenin hayatın fırtınalarından kaçamayacağını göstermeye çalıştı. Ve şimdi, "cennet" bahçesinde Aiden bir cinayet işliyor çünkü açlık ve yorgunluktan tamamen bitkin düşen Cad'i bıçaklamak zor değildi. Ama aynı zamanda bahçenin kaderi de mühürlenmiştir.

Şimdi Henry VI'ya dönelim. Onurun getirdiği sorumluluk yükünü omuzlarına alma isteksizliğine (yetersizliğine), bu yükten kaçınmaya (her türlü, hatta en makul bahanelerle), Henry VI cevap veremedi. Ve bildiğiniz gibi Gloucester'lı Richard, zamanın onun hakkında yargısının aracıydı. Henry, Kule'nin kazamatına hapsedilen bu "misafirin" ona neden geldiğini anlamıştı. Ve o anda aydınlandı. Gloucester'lı Richard'a dönerek sonunda kralın dilinde konuştu:

İlkinin cüretkarlığı için ne zaman

Öldürülseydin, prensi öldürmezdin.

Ve kehanet ediyorum...

... birçok kederli yaşlı,

Ve dullar ve acı acı ağlayan yetimler,

Sevgili oğullarından mahrum bırakılan babalar,

Eşler, ağlayan kocalar, çocuklar,

Ebeveynlerin ölümü için yas tutmak -

Doğduğun saat lanetli olacak.

Henry VI itiraf etti: feodal huzursuzluğu önlemek, asi vasalları dizginlemek için hiçbir şey yapmadı - bu nedenle, Güller Savaşı'nda İngiltere halkının başına gelen tüm acılardan suçlu.

J. Stow "İngiltere Yıllıkları" kroniğinin başlık sayfası. 1592

Sözde yedi liberal sanatı gösteren bir Latince dilbilgisinin başlık sayfası. 1607

Evrensel kaos.

J. Whitney'in "A Choice of Amblems" kitabından çizim. 16'ncı yüzyıl

Doğanın dört durumuna kıyasla insan varlığının dört aşaması. K. Bovilus'un "Bilgelik Kitabı"ndan çizim. 16'ncı yüzyıl

Çark ve "üç yüzlü" servet.

J. Lindgate'in "Truva Kuşatması" kitabından çizim. 1450

Heinrich'in kendini haklı çıkarma girişimi çaresizdir. Gerçekten de, böyle bir itiraf kralı haklı çıkarmak için ne anlama gelebilir?

... Nezaketimle ünlüyüm;

Yalvarmalarına kulak tıkamadım [3],

Uzun gecikmelere izin vermedim,

Acıyarak yaralarını sardım...

…………………………

Bana karşı günah işledikleri halde onlardan intikam almadım.

Neden Edward'ı daha çok sevsinler?

Ancak mesele Henry'nin kişisel nitelikleri değil, tarihsel başarısızlığıydı. Sert bir seçimle karşı karşıya kalan Henry VI, tacı kendisi için korumak adına uzlaşma yoluna gitmeye çalıştı, oğlunu York'un halefi olarak adlandırarak miras hakkından mahrum etti. Ailenin sürekliliğini ihlal eden Henry, böylece Shakespeare'in çağdaşlarının gözünde "zamanın düzenini" yok etti. Tarihin acımasız bir yargıç olduğu bilinmektedir. Henry önce tahtını kaybetti, Edward IV (York) tarafından ele geçirildi ("Ayakta duracağım", Edward'a "tahtıma oturacak mısın?"), Ve yakında Gloucester'lı Richard'ın kılıcı - Henry'nin kısır saltanatının bu çocuğu - Kule kazamatında canına kıydı. Rönesans siyaset "sanatı" ona hâlâ yabancıydı, zaman hiyerarşisindeki çeşitli düzeylerin bireysel etiğini sürekli olarak karıştırıyordu: çobanın, keşişin ve kralın zamanı. Dramanın özü budur.

"Devlet" denen kolayca bozulan dinamik dengede, sürekli durum değişikliğinde, ara sıra insanı "ya-ya da" seçiminin önüne koymada, tepede görülen rekabette, entrikalarda, aldatmacalarda, ya tarihsel zamanın öznel doğasının kanıtını (ve sonra zamanların iradi "düzenlenmesi" "siyasi yapının" normudur) ya da tarihsel zamanın nesnel doğasının kanıtını (ve dolayısıyla bu tür "toplumsal krizler" ile ilişkili) görebilir. sıralama” tarihsel kötülüktür). Bildiğiniz gibi Gloucester'lı Richard (daha sonra Kral III. Richard III'teki zaman faktörünün önemini abartmak gerçekten zordur. {58}Bu, Richard'ın ilk satırında vurgulanmaktadır:

... şimdi York'un güneşi kötü bir kış[4]

Keyifli bir yaza dönüştü...

Bu dramadaki çatışma sadece zamanın geçişiyle bağlantılı olmadığı, kendi içinde ancak belirli bir zamanda mümkün olduğu için, sahne eyleminin tüm anlamsal ana hatları zamansal ve tarihsel kavramlarla doludur. Yukarıdaki satırları izleyen "bulutlar evimizin üzerinde asılı" ifadesinin, Richard'ın "özel zamanı" kadar York'ların "atalarının zamanına" da atıfta bulunabileceğini görmek kolaydır. Benzer şekilde, "talihsizliklerimizin kışı", ülkedeki durum olan "sosyal zaman" da dahil olmak üzere çok yönlü bir zaman perspektifine sahiptir. Genel olarak, Richard III'te Henry VI üçlemesinden çok daha fazla zaman boyutu vardır. Dolayısıyla, "bireysel", "jenerik", "sosyal" ve "kozmik" "zamanlar" ile birlikte, diğer kroniklerde olduğu gibi burada da sözde "çifte zamansal şemayı" (Elizabeth dramasının özelliği) açıkça ayırt ediyoruz. - "gerçek hikayenin" süresine kıyasla "bu hikayenin tiyatro versiyonunun" süresi. Bu nedenle, "Richard III" te "temsil edilen" gün sayısı (çeşitli tahminlere göre) yalnızca 8 ile 12 arasında dalgalanıyor ve dramada "anlatılan" tarih bölümü iki saltanatı kapsıyor - Edward IV ve Richard III. Başka bir deyişle, ilk durumda zaman sınıra kadar sıkıştırılmıştır. Bu dönemin gerçek tarihinin olaylar zincirinde yalnızca gerçekten dramatik anlar, yani dönüm noktası anları, finali açıklayan ve hazırlayan dönüm noktaları vurgulanır. Bu sıkıştırma ile aksiyon hızlandırılır ve dramatik bir zenginlik elde edilir. Aslında, Richard Gloucester'ın bir karakter olarak nasıl biri olduğu, özellikle Richard'ın açılış monologunda bu skorla ilgili en ufak bir şüphe bırakmadığı için izleyici için daha ilk dakikalardan netleşiyor. Sonuç olarak, gelecekte izleyiciyi ilgilendiren tek şey, bu karakterin zaman içinde, çeşitli durumlarda tezahür etmesi, yani soru: ne kadar ileri gidebilir? Zamanın bu şekilde hızlanmasının, bu ilgiyi artırmanın en önemli yolu olduğu açıktır: "Richard III" de belirtildiği gibi, genel olarak zamandan değil, özel zamandan, koşulların tesadüflerinden, zamandan bahsediyoruz " belirli olaylar için olgun", {59}gelecek açısından kritik ve benzersiz. Gerçekten de, tahtın küçük bir varisi ile ilişkilendirilen durum dışında, tahta giden yol yalnızca Richard'a kapanmakla kalmayacak, daha da önemlisi (yüzyılın draması açısından) Richard bunu yapamayacaktı. içinde somutlaşan insanlık dışı kötülüğün tüm enginliğini ortaya çıkarmak için. Öte yandan, "Richard'ın zamanı" olmasaydı İngiltere, feodal huzursuzluk ve keyfilikle bağlantılı dehşetin boyutunu tam olarak bilemezdi. Time of Troubles'ın mantığı bu durumda olduğu gibi keşfedilmemiş olarak kaldı.

Bu "özel zamanın" doğası, Richard Gloucester ve çağdaşları tarafından farklı şekilde değerlendirildi. İlki için, gördüğümüz gibi, "coşkulu yazı" temsil ediyordu, keyfiliğinin kurbanı Lord Hastings için "korkunç, benzeri görülmemiş bir zaman"dı. Belli ki bir tanesi yanlıştı. Ancak yargılanmadan ve soruşturulmadan infaza gönderilen Hastings'in ünlemi ülkenin, halkın çığlığı olarak algılandığından, Richard'ın (zamanın doğası hakkında) tamamen yanıldığı sonucuna varmak kolaydır. Richard'ın zamanın "kendi hesabına" göre yaşama, "eyerleme" ve nesnel zamanı keskin bir şekilde döndürme, tarihin "yeni bir uyumunu" yaratma arzusunun kıyametinin tam ölçüsü, yalnızca Bosworth'un ölümcül savaşında bulunur ( 1485).

Bununla birlikte, Richard'ın "zamana ayak uyduramadığı" ilk durum drama boyunca vurgulanır ve yorumlanır. Doğumda başladı. Richard, "Yaşayan dünyaya gönderilmemden önce" diyor. Leydi Anne de kendince tekrarlıyor: "Ve [Richard]'ın bir çocuğu olursa, bırakın prematüre bir bebek olsun." Kraliçe Margaret, Richard'a şu sözlerle hitap ediyor: "Sen erken bir kambursun." Zamansız doğan Richard, hayatı boyunca onunla anlaşmazlığa düşer.

Evrenin ahenginden kopan insanın zamanının ne geçmişi ne de geleceği olduğu, sadece geçici bir şimdiki zaman olduğu yukarıda belirtilmişti. Bu, Richard III ile Kraliçe Elizabeth arasındaki konuşmada son derece net bir şekilde ortaya çıkıyor. Richard, kızına olan sevgisini ilan eder ve ondan önce "şefaat" ister. Elizabeth, "Neye yemin edeceksin?" - ve Richard'ın "yemin edecek hiçbir şeyi olmadığı" ortaya çıktı. Geçmişi unutmak ister: anıya dayanamaz. Elizabeth, Richard'ın "Kendi geleceğin adına" ünlemine yanıt verir: "Hayır, geleceğe yemin etme - hepsi eski kötülük tarafından çarpıtılmış" ("Richard III", IV, 4).

Böylece geçmiş geleceğe karşı günah işler ve böylece umutsuz bir bugün yaratır.

Ancak, dünyanın uyumunun dışına çıkan Richard'ın gerçekten şeytani bir arzusu vardı - kendi zamanına göre yaşamak. Gururlu formüle yansıdı: "Ben birim." Bu bireysel takvimdeki puan, yıldızların hareketiyle ya da kum saatindeki kum miktarıyla değil, yalnızca Richard'ın amacına göre ölçülüyordu. Fikrin zamanı, olgunlaşma ve uygulama zamanıydı. Böyle bir zaman ilk başta fark edilmeden akar, ancak an gelir ve bir kasırga gibi patlar. Richard III dramasında, bu kasırgalar iki an etrafında dönüyor: Richard'ın taç giyme töreni ve Bosworth Savaşı.

Shakespeare'de Richard her zaman acelesi vardır, her zaman vakti yoktur. Annesi York Düşesi ile bile geçerken tanışır: kampa gitmek için acele ediyor. Onun ağıtlarını "Kısa ol, acelem var" sözleriyle kesmesi şaşırtıcı değil. Ancak kritik noktaya yaklaştıkça Richard'ın "zamanı" daralır. Bunu yaparak, oyun yazarı çifte bir hedefe ulaşır: birincisi, Richard'ın zamanının "doğal olmadığı" konusunda zaten ortaya çıkmış olan fikir doğrulanır ve ikincisi, aslında kendi zamanına sahip olmadığı, yaşadığı. bir hırsız gibi - kendisine ait olmayanı kullanarak bir saat. Final böyle hazırlanıyor - "Richard'ın zamanının" çöküşü. Ve önceden bilmeseniz bile, çatışmanın sonucu hakkında hiçbir şüphe yoktur. Dikkatli okuyucu ve izleyici, dramada aslında Richard'ın saltanatının hiçbir zamanının olmadığı gerçeğinden kaçamaz - sanki o yokmuş gibi. Aslında, Richard'ın krallığı taçlandırmasının katedralde gerçekleştiği anda (bu arada, bunu görmüyoruz, sadece onu duyuyoruz), Richard'ın tehlikeli rakibi Richmond Kontu'nun (Kraliçe Elizabeth, dul Edward IV, oğlu Dorset'e şöyle der: "Denizden Richmond'a koş, kendini kurtar, pabuçlardan acele et"). Evet ve İngiltere'nin kendisinde - bunun kanıtı var - onun lehine bir komplo örülüyor. Bu, Richard III'ün saltanatının en başında zaten oluyor.

Richard'ın ilk kez kraliyet kıyafetleri içinde göründüğü bir sonraki sahnede olaylar inanılmaz bir hızla dönecek. Neredeyse aynı anda takip edin: Kule'de hapsedilen genç prensleri öldürme emri - Richard'ın yeğenleri, genç yeğeni Elizabeth ile evlenmek için karısı Leydi Anna'dan kurtulma kararı - en yakın arkadaşı Buckingham'a ihanet. Ve kulağa sürekli gelen ana motif, Richard'ın sorusudur: "Saat kaç?". Zaman gerçekten kısa, çok kısa. Ve şimdi Richard'ı bir kampanyada görüyoruz. Buckingham, Richmond Kontu Henry tarafından İngiltere'nin yaklaşan işgaline yardım etmek için güç toplar. Ve kralın yanında "desteği", Richmond'un ilk fırsatta ona ihanet etmeye hazır gizli suç ortaklarıdır. Richard'a karşı ülkenin farklı yerlerinde isyanlar çıkar. Kraliyet kampı Bosworth Field'da kuruldu. Taç üzerinde hak iddia eden Richmond'un kampı bir günlük yolculuk mesafesindedir. Ve sonra aniden zamanın hareketinin inanılmaz derecede yavaşladığı ortaya çıktı. Finalden önce Richard'ın hayatının kalan günleri ayrıntılı olarak ele alınır. Burada son bölümünün çok küçük bileşenlere ayrıldığı "psikolojik zaman" ile karşı karşıyayız . {60}Sonuç olarak, her ayrıntı özel bir anlam kazanır.

İşte Richard'ın kampı. Dıştan, kral neşeli ve hala enerjik, ancak onu giderek daha fazla şüphe kaplıyor. Arkadaşları mahkum gibi davranır.

Richard'ın kampında ihanet var. Richard'ın güvenecek neredeyse hiç kimsesi yok, belirleyici savaştan önce tamamen yalnız. Sadece gösterişli neşeye sahip olması şaşırtıcı değil.

Sonra, bir rüyada, işkence ettiği tüm kurbanların ruhları Richard'a görünür. Yeraltı dünyası onun için bir intikam günü öngörüyor. Richard'ın takvimi tükeniyor, üzerinde son yaprak asılı. Uyanmak, uykudan daha az korkunç değildir. Zamanın bu "büyük aktörünün" dudaklarından birdenbire "Korkarım Ratcliff" çıkıyor. Ancak şimdi Richard için açık: "Ben birim" ilkesine göre yaşamaya çalışan kişi mahkumdur.

Çaresizlik! Kimse beni sevmiyor.

Ben öldüğümde kimse üzülmeyecek.

Kendi içlerindeyken nasıl pişman olabilirler?

Kendime acımıyorum?

Richmond ve ortaklarının bir geleceği var, bunu hak ettikleri için değil, yalnızca Richard kendisini bundan mahrum bıraktığı için. Savaşçılara sesleniyor, inanç dolu:

Zorbayı öldürdükten sonra tatlı bir uykuya dalacaksın;

……………………

Vatan seni cömertçe ödüllendirecek;

……………………

Eşleriniz sizi kazananlar olarak nasıl karşılayacak;

Çocukları kılıçtan kurtarırsın,

Torunlarınız da yaşlılığınızı sakinleştirecek.

Peki ya Richard'ın kampı? Ordusuna gelecekle ilham veremiyor. Bu geleceğe sahip değil: mirasçı yok, ideal yok. "Yumruk vicdanımız, kanun ise kılıcımızdır." Lider, hırsız çetesine böyle hitap etmiyor mu?!

İlginç bir ayrıntıya daha dikkat çekiyoruz: Savaştan önce uzay kuvvetleri de Richard'a sırt çevirdi. Çoktan sabah oldu, güneşin görünme zamanı geldi ama hala yok. Richard takvime bakar ve şu sonuca varmak zorunda kalır:

Parlamak istemiyor; ama kitaba göre

Bir saat önce yükseldi.

Bu gün birileri için kara olacak...

Birkaç saat sonra her şey netleşir: Richard için kara bir gündü. Böylece Bosworth Field'da zaman değişti: İngiltere yeni bir hediye aldı - Lancaster (VII.Henry) ve York'un (Elizabeth, Edward IV'ün kızı) iki hanedanının "mutlu birlikteliğinde" yatıştırma - ve böylece gelecek .

Yukarıda, "Henry VI" ve "Richard III" kroniklerinde somutlaşan kişisel ve politik dramalarda zaman argümanının rolünün ne kadar büyük olduğunu görebiliriz. Aynı argüman, "Richard II", "Henry IV" (birinci ve ikinci bölümler), "Henry V" kroniklerindeki dramatik çatışmanın özünde kalır. Ancak burada zaman sorunu yeni bir açıdan ele alınmaktadır. Gerçekten de, hem VI. Henry hem de III. zamanı "kendi takdirine göre" - bir başkasında manipüle etmek. Bununla birlikte, her iki durumda da, hiçbir şekilde feodal kökenli olmayan yeni bir tarihsel gerçekliğe karşı tamamen feodal bir tepkiyle karşı karşıya olduğumuza dair en ufak bir şüphe yok. Henry VI, ataerkil idil zamanlarını hayal ettiğinden ve Richard III, "zamanın öznesinden" hükümdarına dönüşme niyetinde olduğundan, bu tepkilerin feodal özü değişmez: tamamen yetersizlikte ortaya çıkar. hem yönetenler zamanın gerçekliğini hem de bundan doğan siyasi sonuçları anlamaya yönelik uygulamalardır. Olağanüstü yeteneklerini ve enerjisini feodal-hanedan çıkarlarının hizmetine sunan Richard III'ün "Rönesans feodalizminin" aksine, sadece VI. .

İkinci dörtlemede yer alan kroniklerde, dikkatimizi öncelikle zamanın taleplerine yanıt vermenin olumlu deneyimi çekiyor. Bu, elbette, burada olumsuz bir kalite deneyiminin zaten tamamen olmadığı anlamına gelmez. Ne münasebet. Kronolojik olarak, bu açıdan ilk drama "Richard II", "VI. Henry" ve "Richard III" ün doğrudan bir devamı olarak kabul edilebilir. Dahası, ilk tetralojinin teması en olgun somut örneğini Richard II'de buldu.

Çocukluğundan beri krala "Tanrı'nın meshettiği" olarak tapınmaya alışmış ve çok yüzeysel olarak yorumlanan "kralın yargı yetkisi yalnızca Tanrı'yadır" doktrinini öğrenmiş olan II. Richard, sanki zamana tabi değilmiş gibi tahtta davrandı. zamanın ötesinde ve onu basitçe görmezden gelmeyi göze alabilir ... Böyle bir hükümdar için, "siyaset sanatı" fikrinin kendisi neredeyse saygısızlık gibi görünüyor. Politika sadece bir kraliyet hakkıdır ve ölümlüler tarafından yargılanmamaktır. Bu "leoparları yatıştıran aslan", "araştırmak için değil, düzen vermek için doğmuş", Hereford'un İngiltere'den sınır dışı edilme süresini (10 yıldan 6 yıla) azaltarak "zaman ayırdığında" kılık değiştirmeden gurur duyuyordu.

Ne kadar büyük bir zaman - tek kelimeyle!

Uzun kışlar ve yılların dört vardiyası! —

Ama nehirler kraldır ve artık onlar yok.

Richard II için zamanın derslerinin, yani şeylerin ve ilişkilerin değişkenliğinin sonuçlarının ne kadar dayanılmaz olduğunu hayal etmek kolaydır. Miras aldığı büyüklüğün doruklarında süzülmeye alışkın olan Richard, zaman karşısında haysiyetin acizliğine ve soyunan kişinin önemsizliğine işaret eden her şeyi gerçekten trajik bir şekilde almış olmalı.

Siyasi zorluklarla ilk karşılaşmanın bu tür yöneticiler arasında umutsuzluğa neden olması, eylem enerjisini sürekli olarak kelimenin enerjisiyle değiştirmeleri şaşırtıcı mı: salladılar, çağırdılar ve lanetlediler. İçgörü geldiğinde - siyasette zamanın öneminin farkına varıldığında, her şeye yeniden başlama isteği vardır, ancak tarihte "yeniden başlayamazsınız" - perde düşer. Hapsedilen Richard bunu fark etti ve karısına veda etti:

… Denemek

Geçmişi güzel bir rüya olarak hayal et

Sadece hangisinden uyanmak

kardeşlik yaptığımı öğrendik

Acımasız kaçınılmazlıkla, canım,

Onunla ölümüne bir ittifak kurduktan sonra ...

Genel olarak, yalnızca tacı ve onunla birlikte kralların ilahi hakları doktrininden kaynaklanan yanılsamaları kaybetmiş olan Richard, görüşünü aldı. Birdenbire devletin, sahibinin takdirine bağlı olarak elden çıkarılabilecek bir aile mülkü olmadığını, yaşamın, toplumun "Tanrı'nın meshettiği" kişinin bile üzerinde hiçbir yetkisinin olmadığı, ancak kendisinin kontrol etmesi gereken yasalara göre geliştiğini gördü. sadece tacı değil, başı da kurtarmak istiyorsa onlara karşı eylemler.

Yani hayatımızın müziği ile.

Şimdi hassas bir kulakla not alıyorum

Akortlu bir dizide yanlış vuruş -

Ve devlet yapısında

Kırık ritmi duymadım.

"Zaman öldürdüm, ama onun tarafından öldürüldükten sonra şimdi onun için bir saat oldum:" Dakikalar düşüncelerdir, tik takları iç çekişlerdir, gözlerin kadranında nöbet işaretleridir "(ibid.).

Richard II, zamanın taleplerine verilen başka bir feodal, tanrısal yanıt deneyiminin kişileştirilmesidir.

Psikolojik ve tarihsel olarak, "IV. Henry" kroniğindeki zaman sorunu çok yönlü bir şekilde analiz edilir. Her şeyden önce, zamanın zaten ortaçağın değil, Rönesans'ın genel ilgi konusu haline geldiği açıktır. Sorunun özü, yeryüzünde bir kişiye tahsis edilen sürenin kısalığını tespit etmek değil, dramanın kahramanlarının bu sonuca tepkisinin doğasındadır.

"Henry IV" oyununda, doğasını anladığı için zamanı başarılı bir şekilde kullanan bir politikacı ile karşı karşıyayız. Tudor'un zaman sorununa tepkisinin ilk öncüllerini iki açıdan hazırlayanlar (kronolojik olarak tam tersi gibi görünse de) York'lar değil, Lancaster'lardı. Birincisi, zamanın değişkenliğini siyasetin sürekli işleyen bir ilkesi olarak kabul ettiler ve ikincisi, tahtın "yasal halefiyetinde", yani gücün sürekliliğinde - babadan oğula en önemli istikrar faktörünü gördüler. vahşi kazalarla dolu feodal çekişme dünyasında. Bu, Tudor'un güç kavramındaki en yüksek değerin oluşumunun başlangıcıydı - değişkenlik arasındaki süreklilik.

Kendilerini (Henry Bolingbroke'un şahsında) bir irade eylemiyle - bu prensibi yok eden ve alt üst eden bir eylem olan II. kendi hanedanlarıyla ilgili olarak bu uyumu yeniden sağlayın ve böylece zamanın düşmanı değil, onun aracı olduklarına tanıklık edin. "Henry IV" de, IV. Henry'nin varisinin miras ilkesinden kaynaklanan sorumluluğu üstlenme konusundaki bariz isteksizliği ve yetersizliğiyle karşı karşıya kalan tam da bu endişedir. Onun ahlaksız gençliği, zamana karşı feodal umursamazlığın tipik bir örneğidir. Pratik ve ihtiyatlı Henry IV'ün gözünde bu, prensi kendi evinde isyanla eşdeğer olan bir "hayalet varis" haline getirdi.

Ancak, geleceğin kanıtladığı gibi, karar hatalıydı. Babasının tahtının yargılanma saati geldiğinde -İngiltere'nin kuzeyinde zorlu bir feodal isyan patlak verdi- Prens Henry, çok uzun zamandır göründüğü zamanların uyumundan kaynaklanan tarihsel sorumluluğu üstlenme iradesini ve aklını gösterdi. bir düşman.

Percy'nin başıyla her şeyi kurtaracağım;

Zaferle işaretlenmiş bir günün akşamında,

Sana senin oğlun olduğumu söylemeye cüret ediyorum.

Böylece zaman tartışması ilk kez prensin "yeniden doğuşu" için bir araç haline geldi. Prens, çevrenin tefekkür algısından ("doğanın konumu") kopmaya ve aktif, aktif bir konum ("tarih" konumu) almaya hazır olduğunu ifade etti. Ve "Henry IV" dramasının başında Prens Henry, hayattaki bu "kaçak katılımcı" aslında II. Richard ile aynı seviyedeyse, o zaman sahne aksiyonu geliştikçe, yavaş yavaş ondan uzaklaşır ve sonunda bulur. kendisi karşı kutupta..

Dolayısıyla, Lancaster'lar beklentilerin aksine bir hanedan kurmayı başardılarsa, Tudor'lara kronolojik olarak daha yakın olan York'lardan çok daha yakın çıktılarsa, bunun nedeni onların dünyalarının zamanın dünyası olmasıydı. Çeşitli sosyal düzeylerde, bu dünya kendi özel yönü olarak hareket etti. Zaman bir kişiden konsantrasyon ister. Günlük yaşam düzeyinde bu, bir kişinin gün içinde ne yapacağını sabah yazmasında kendini gösterir; hükümdar düzeyinde - göreve sıkı sıkıya bağlı olarak. Diğer bir deyişle, her düzeyde, zaman dünyasında yaşam ancak çok yönlü "çıkarlar" arasında bir seçim olarak mümkündür. Bu nedenle tarihsel zaman, yaşamın tek düzenleyici ilkesi haline gelir, işlevsel bir birlik yaratır, dünyada ve insanda var olan "çok yönlülüğün" tabi kılınmasını sağlar. Zenginlik savurganlık için değil, akıllıca harcamak içindir. Ve eğer Lancaster'lar neredeyse bir asırdır İngiltere tahtına yerleştiyse, bunun açıklaması zamanı dinleme yeteneğinde aranmalıdır. Zamanın dünyası sıkıcı olsun, ama önemli, sınırlı ve duygusal olarak zayıf olsun, ama istikrarlı olsun, tek bir hayal gücüyle veya göre yaşayan "aktörlerin" zikzaklarına tercih edilen yerleşik ritimler dünyası tercih edilir. kendi takvimleri”.

Son olarak, "IV. Henry" oyunu, insan ilişkileri döngüsüyle ilişkili olarak tamamen dışsal olan sayılabilir zamanı da sunar. Hatta JP Shallow'un menajeri ile neler konuştuğunu dinleyelim:

Sığ Ev'deki yaşam zaman içinde akıyor olsa da, buradaki zaman sadece değişmeyenleri takip etmenin hatırası için bir işarettir. Bu tarihsel bir zaman değil, bir kez başlatılan ve tekrarlanan eylemlerin döngüsel bir zamanıdır. Taşıyıcıları, ona binmek isteyenlerin aksine, gerçek "zamanın özneleridir". Ve mağlup olan ikincisi, kaderini yalnızca zamanın elinde bir "oyuncak" olarak görse de, onunla sürekli bir düello içinde yaşarlar. Yalnızca kendini hissettiren doğa yasası -yaşlılık ve sakatlık- bizi insan meseleleriyle ilgili olarak onun egemenliğini tanımaya zorlar. Nesnel zaman ön plana çıkıyor, bu şekilde hareket etme ihtiyacı olarak zaman, başka türlü değil, öznel arzularından bağımsız olarak eyleminin politikasını dikte ediyor. Hükümdarın iradesinden daha güçlü olan nesnel bir olaylar zinciri olan tarihsel düzenlilik fikrinin tohumu burada gizliydi. Böylece, yakın kral Westmoreland Kontu IV. Suçlu kral değil zamandır” (ibid., bölüm II, IV, 1).

Shakespeare'in tarihsel kroniklerindeki zaman sorununa ilişkin analizimizin sonunda, "zamanın şakacısı (aptal)" imgesi üzerinde durmalıyız. Bu kim? Bu, öncelikle eylemleri konjonktür tarafından kontrol edilen bir politikacıdır. Soru onun önünde ortaya çıkmaz: zamanın akışı nihai olarak nereye yönlendirilir, akışındaki tek bir an onun için mutlak önem kazanır.

Tabii ki, bir politikacı yalnızca kısa süreli başarıya güvenebilir (Shakespeare'de o yalnızca zamanın "kısa vadeli bir kiracısıdır"). “Hasta”, “düzensiz” zamanı “sağlıklı” ile karıştırarak, akışın genel yönü için böyle bir dönüş yaparak, “zamanın özneleri” tesadüfün kör gücüne teslim olur, mutluluktan “kiralık bir saat” alırlar. (Sone 124). Bolingbroke'un tahttan indirdiği II.

Dolayısıyla, tarihsel zamanın keşfi, önemi bakımından, insanın dünya görüşünde ve kendini bilmesinde büyük bir sıçramaydı. Kişinin etrafındaki gerçekliğe ve her şeyden önce toplumsal gerçekliğe dönmesine neden oldu. Sonuç olarak, ortaçağ bilincine tamamen yabancı olan bir gerçek ortaya çıktı: hayat, bir kişiyi sürekli olarak bir seçimin önüne koyar ve amansız zaman ona yalnızca tek bir fırsat bırakır - zamanla başa çıkmada etkinlik, öngörü ve sağduyu. Zaman argümanı, dünyaya karşı tefekküre dayalı bir tavra dayanan geleneksel etik değerlerin önemsizliğini ortaya çıkardı. Bununla birlikte, zamanın keşfine yönelik insan tepkilerinin tüm zenginliğinden, burjuva çağının dikkatini yalnızca bir tanesine odaklaması gerçeğinden Rönesans hiçbir şekilde sorumlu tutulamaz, bu da şövalyelerin inanç sembolüne dönüştü. sözde ilkel birikim: "Zaman nakittir."

Shakespeare, insanın zaman argümanına tepkisinin sanatsal çalışmasında eşsiz bir yere sahiptir. Çalışmaları, bu tepkilerin en karmaşık yelpazesini yansıtıyordu - en çeşitli sosyal koşullardan insanların, her duygu, bilinç ve varlık düzeyindeki tepkileri. Ancak özellikle önemli olan, Shakespeare'in tarihsel kroniklerde ilk kez toplumsal zamanı bireysel türsel zamandan açıkça ayırması ve böylece zamanı gerçekten tarihsel bir içerikle doldurma yolunda önemli bir adım atmasıdır.

Son olarak, Shakespeare, çağdaşlarının herhangi birinden daha canlı bir şekilde, yalnızca kendi döneminde kristalleşen hem bireysel hem de toplumsal zamanın "çok boyutluluğu" bilincini yansıtıyordu. İlk durumda, bu çok boyutluluk, bir yandan bireysel bireylerin pratik etkinliklerinin ritmindeki farklılıklarda, diğer yandan da aynı zaman birimlerinin süresinin farklı algılanmasında ifade edildi. insan yaşamının farklı kesimlerinde, farklı durumlarda kendilerini. İkinci durumda, zamanın "çok boyutluluğu", hem birbirini izleyen tarihsel olayların ritmindeki bir fark olarak hem de aynı anda (toplumsal hayatın farklı "ufuklarında") meydana gelen olayların ritmindeki bir fark olarak ifade edildi.

Bununla birlikte, daha önce de belirtildiği gibi, Rönesans, tarihsel zamanın "olay" boyutunun, yani akışını olanların, eylemlerin vb. bir kroniği biçiminde ifade etmenin ötesine geçmedi. Bir yandan "güneşe göre" ölçülen zamanla diğer yandan bir kilise çanıyla karşılaştırma olasılığı (ve ihtiyacı) kalır.

Bölüm III

SHAKESPEARE'İN DÜNYA GÖRÜŞÜ: DÖNEMİN KALIP DÜŞÜNCE ÖĞELERİNİN YANSIMASI

Shakespeare'in dünya görüşü... Modern Shakespeare araştırmalarında, ona yaklaşım açısından daha zor, daha tartışmalı ve aynı zamanda bilimsel olarak bir o kadar alakalı bir araştırma görevi var mı?

Bu görevi üstlenen herkes iki tehlikeyle karşı karşıyadır. Birincisi, Shakespeare'in oyunlarının açıkça ifade edilen bir yazar konumu, özellikle iyi tanımlanmış bir siyaset felsefesi, etik ve tarih felsefesi sistemi içerdiği kavramıyla ilgilidir. Bundan, Shakespeare'in oyunlarının tüm bu "sistemleri" yeniden yaratmak isteyen dikkatli bir okuyucusunun, oyunlarındaki çok sayıda karakterin monologlarında ve kopyalarında bulunan farklı öğelerini bir araya getirmesi gerektiği sonucu çıkar. Hipotezlerin inşası için ne kadar geniş bir alanın açıldığını hayal etmek kolaydır, çünkü bu durumda araştırmacı, Shakespeare'in ne zaman ve kimin ağzından "konuşacağına" kendisi karar vermelidir. {61}İkinci tehlike, tam tersi bir kavramla ilişkilidir - Shakespeare'in oyunlarında yalnızca açık, açıkça ifade edilmiş değil, aynı zamanda örtük, ideolojik alt metnin dramatik biçiminin arkasına gizlenmiş varlığın tamamen reddedilmesiyle. Bu konum şu şekilde ileri sürülür: Shakespeare bir düşünür değil, bir sanatçıydı; mantıksal kategorilerle değil, imgelerle, yani "parçalanamaz bütünler"le çalışıyordu. Çalışmalarında politik, ahlaki, didaktik değil, öncelikle estetik hedefler peşinde koştu. Buradan, Shakespeare'in her özel durumda estetik işlevine bağlı olarak şu veya bu bakış açısını ifade ettiği sonucuna varılır.{62}

Sovyet Shakespeare bilginleri tarafından alınan pozisyon bize tek bilimsel pozisyon gibi görünüyor.

A. Anikst bu pozisyonu en açık şekilde ifade etmiştir. Shakespeare'in oyunlarında bilişsel önemi açısından benzersiz bir ideolojik alt metnin varlığını kabul eden yazar, aynı zamanda araştırmacısının kaçınılmaz olarak karşılaştığı zorluklar konusunda da uyarıda bulunur.

Shakespeare, deneyimlerini nesneleştirme konusunda en gelişmiş yeteneğe sahipti, oyunlarında kendini göstermedi, karakterlerinin ifadeleri Shakespeare'in değil, onların görüşlerini ifade ediyor. Kişi, ancak onun sanatını anlayarak, Shakespeare'in kendisinin ne düşündüğünü anlamaya yaklaşabilir.{63}

Savaş sonrası yıllarda Sovyet Shakespeare çalışmaları, bu yolu izleyerek ne kadar çok şey başarılabileceğini açıkça göstermiştir.

Bununla birlikte, önümüzdeki görev, soruna farklı bir yaklaşım gerektiriyordu - edebiyat eleştirisi yaklaşımı değil, daha önce belirtildiği gibi, tarihsel-eleştirel bir yaklaşım. Shakespeare'in oyunlarının Tudor döneminin sosyo-tarihsel (geniş anlamda) bilincini ne ölçüde yansıttığıyla ilgileniyorduk. Sorun böyle bir dönüşle, Shakespeare'in oyunlarının bir yandan zamanının sosyo-tarihsel bilincindeki baskın klişenin unsurlarını ne ölçüde temsil ettiğini ve diğer yandan zıt değilse de ondan farklı unsurlar. Böylece amacımız doğrultusunda Elizabeth dönemi İngiltere'sinin sosyo-tarihsel düşüncesinin tarihi hakkında bir kaynak olarak Shakespeare'in oyunlarını ele alma görevi ön plana çıkıyor.

En son Batı Avrupa edebiyatında, Shakespeare'in birçok dünya görüşü sorununa "çözümünün" benzersizliği güçlü bir şekilde vurgulanır. Bizim amacımız için, Tudor döneminin toplumsal bilinci denen şeyin muğlaklığını, derin tutarsızlığını vurgulamak çok daha önemli.

16. yüzyıl, yalnızca İngiltere'nin değil, bir bütün olarak Avrupa'nın entelektüel tarihinin en zor dönemlerinden biridir. Burada, ortaçağ skolastisizminin gelenekleri ve hümanistlerin görüşleri, Reformasyon ve karşı-reformasyon, muzaffer mutlakiyet ideolojisi ve tüm tiranlık alanları, sınıf ve düzen savunuculuğu ve dezavantajlıların toplumsal protesto ideolojisi çarpıştı. ve bir dereceye kadar karıştırılmıştır. Tudor döneminin sosyo-tarihsel bilinci, her biri sırayla birçok yöne, okula ve öğretiye ayrılan tüm bu düşünce akımlarını içeriyordu. Bununla birlikte, Rönesans ruhu İngiltere'nin üzerinde geziniyordu.{64}

Çağdaşımızın Rönesans'ın dünya görüşünü kavraması hem kolay hem de zordur: Kolaydır çünkü o dönemin birçok kültürel değeri manevi dünyamızın ayrılmaz bir parçası haline gelmiştir; zor çünkü birçok fikir, inanç, sosyal norm onları doğuran zamanla birlikte unutulmaya yüz tuttu. İlk durumda, Rönesans'ın tabiri caizse geleceğe dönüştüğü değerlerden, bizim için, şu ya da bu şekilde modern dünya görüşüyle ünsüz olan değerlerden bahsediyoruz; ikinci durumda, bize yalnızca "tarihi fosiller", "arkeoloji" nesneleri olarak gelen değerler hakkında.

Hümanizmin, özellikle bizi ilgilendiren alanda, Avrupa halklarının ruhani yaşamını zenginleştirdiği yeni "düşünme malzemesi" ile büyülenmiş ve büyülenmiş, bazen bu kültürün derin çelişkili ve mozaik doğasını unutma eğilimindeyiz. , Orta Çağ'dan miras kalan geleneksel alt tabakanın muazzam özgül ağırlığı hakkında, düşünmede, çevreleyen dünya hakkındaki fikirlerde: doğa, tarih vb {65}. ve sosyo-kültürel merdivenin çeşitli adımlarında Rönesans dünya görüşünün hangi taraflarla temsil edildiği veya başka bir deyişle, bu adımlar boyunca Rönesans adı verilen zihinsel hareketin içerdiği gerçekten yeni şeye katılımın nasıl dağıtıldığı. Buradan, Rönesans dünya görüşünün sözde klişesinin, özellikle Tudor döneminin dünya görüşünün, hiçbir şekilde tek heceli olmadığı, ne bir kişiyi çevreleyen gerçeği yansıtması ne de özünde yansıtılması gerektiği sonucuna varmak kolaydır. Her halükarda, Tudor İngiltere'sinin sosyal bilincinin bir analizi, onda dini ve rasyonel ilkelerin, bilgi ve hurafe unsurlarının, otoritelere hayranlık ve şüpheciliğin, kör sosyo-politik konformizm ve keskin sosyo-politik eleştirinin yakın bir şekilde iç içe geçtiğini ortaya koyuyor. Tabii ki, bu unsurların çeşitli sosyal sınıf ve tabakaların bilinçlerindeki korelasyonu tamamen farklıdır. Yine de, dönemin bir tür entelektüel klişesini oluşturan "genel kabul görmüş" normatif unsurları ayırmak mümkündür.

Bu klişenin içeriği, feodal mülk sistemi çerçevesine hâlâ tam olarak uyan bir dünya görüşümüze sahip olduğumuzu gösteriyor. Dolayısıyla sosyo-politik açıdan, emellerinde “reform” ve “iyileştirme” taleplerinin sınırlarını aşmadı. Tabii ki, Rönesans figürleri, çağdaş toplumlarının ahlaksızlıklarını kamuoyunda alay konusu yapmak için çok şey yaptılar, yine de onu "düzeltme", "temizleme", "iyileştirme" hayalini hala besliyorlardı. Görevlerini mevcut düzenin fikrî ve ahlâkî yenilenmesinde, amaca giden yolu iktidardakileri aydınlatmada gördüler. Makul inanç - kilisenin işlerine, makul bir yöneticiye - gücün zirvesine, eski eğitimin yayılmasına - hakimler arasında. Tek kelimeyle, Rönesans dünya görüşü devrimi hiç yaymadı, mevcut sosyal düzendeki birçok şeyi kınadı, ancak genel olarak onları reddetmedi. Aksine, pratik politika alanında, tüm değişikliklerin tek olası temeli olarak onlardan hareket etti.{66}

Tıpkı aydınlanmış bir hükümdar fikrinin Tudor mutlakiyetçiliğinin teorisyenlerine iyi hizmet etmesi gibi, "ruhun aristokrasisi" tezinin feodal aristokrasi tarafından benimsenmesi boşuna değildir.

Tudor İngiltere'sinin tarihinden birçok gerçek, İngiliz Rönesansı ruhunun iç çelişkilerini gösterebilir. Kendimizi sadece birkaç örnekle sınırlıyoruz.

Bilindiği gibi XVI. yüzyılda Aristoteles-Ptolemaios dünyası. Nicolaus Copernicus'un keşifleri yerle bir oldu. Bununla birlikte, birçok hümanist, yalnızca Elizabeth İngiltere'sinde değil, daha sonra Milton'a kadar, anakronik de olsa tanıdık dünyadan ayrılmak istemedi. Çağdaşlarının mutlak çoğunluğu için, uzun süre tek gerçeklik gibi görünen bu dünyaydı. Karakteristik, yalnızca çağın bilincinde (birincisinin mutlak üstünlüğüyle) hatalı ve doğru olanın ne kadar süre bir arada var olduğu değil, aynı zamanda "ahlaki güç" kazanmaya çabalayan vahiy gerçeğinin kendisinin "kendini vermesi" gerçeğidir. sadece daha eski gerçeğe dönüş olarak. Böylece, 1576'da İngiliz Thomas Dips, Copernicus'a göre "Pisagorcuların en eski doktrinlerine göre göksel yörüngelerin tam bir açıklaması" başlıklı bir güneş sistemi şeması yayınladı.

Başka bir örnek. İki hakikat doktrini - inancın hakikati ve aklın hakikati (bilgi alanlarının ilahi ve insan olarak buna karşılık gelen bölünmesiyle) - zaten asırlık bir tarihe sahip olmasına rağmen, yine de 17. yüzyılın başında. Ünlü History of the World kitabının yazarı Walter Raleigh, ilahi takdire yapılan atıfları hâlâ ulusların tarihsel kaderlerindeki tüm değişimlerin en derin ve tek güvenilir açıklaması olarak görüyordu.

16. yüzyıl, insan ruhunun ve eyleminin tüm tezahürlerinde, sosyal piramidin tepesinde ve tabanında, irili ufaklı Janus gibi bize tepeden bakıyor.{67}

evrenin resmi

Daha önce de belirtildiği gibi, 16. yüzyılın kamu bilinci. sınıf bağları, eğitim dereceleri, kişisel yetenekleri ne olursa olsun, tüm çağdaşların bir dereceye kadar "ortak mülkiyeti" olan geniş alanları içeriyordu. Temel inanç dogmalarını göz ardı edersek, o zaman bu tür alanları ararken, her şeyden önce 16. yüzyılda hüküm süren evren resmine dönmeliyiz. (ve 18. yüzyıla kadar). Ancak bu yönde ilerlemeden önce, 16. yüzyılda evren sorularına büyük önem verildiğini belirtelim. Elbette, yalnızca doğal bilimsel çıkarlar veya boş merak tarafından dikte edilmedi, aynı zamanda acil bir sosyal ihtiyacın ifadesiydi: o zamanın bir insanının sosyal yöneliminin özel koşulları tarafından dikte edildi.

XVI.Yüzyılın bir insanı için ikna edici olmayan bir iddia gibi görünebilir. herhangi bir güvenle hareket edebildi, kendini günlük faaliyetlere adayabildi, kaderin darbelerine katlanabildi vb. Evrenin nasıl çalıştığını, bir kişinin Tanrı'nın yarattıkları arasında hangi pozisyonda olduğunu, gezegenler ve yıldızlarla nasıl bağlantılı olduğunu bilmesi gerekiyordu. , toplumun nasıl çalıştığı ve bu sistemde kendisine hangi yerin verildiği vb. Ama bu doğru. İki koşul, bu ve benzeri soruların Kraliçe Elizabeth'in tebaası ile yakıcı ilgisini görmemizi engelliyor. Her şeyden önce, çağdaş dünya resmimiz 16. yüzyıldakinden çok daha farklı ve uçsuz bucaksız. Sonuç olarak, 16. yüzyılın bir insanı iken, genellikle bu resmin sadece bir kısmını "yönetmeye" zorlandığımızı fark etmiyoruz. resmin tamamı gerekliydi.

Ancak bu konudaki şüpheciliğimizi anlamak için belki daha da önemli olan, çevreleyen gerçekliği anlama biçimlerindeki önemli farktır. Gerçek şu ki, o zamanın bir insanı, onlar hakkındaki gerçek bilgisi kadar evrensel olarak bütünlük içinde düşündü, yetersizdi. Bir parçayı ancak bütünün aracılığıyla, onunla ayrılmaz bir bağ içinde, onun aracılığıyla algılayabilirdi. Belli bir anlamda çağrışımlara dayanan sentetik düşünmeydi. Yani kendi evindeki konumunu, kralın devletteki konumundan anlayabiliyordu ve tersi de geçerliydi. Bir toplumun ne kadar “doğru” organize edildiğine karar verebilmek için, bitkiler dünyasının nasıl çalıştığını, hayvanlar dünyasında hangi düzenlerin bulunduğunu, gezegenlerin nasıl etkileşime girdiğini bilmesi gerekiyordu.{68}

Böylece, eğer 16. yüzyıldan bir kişi ise. Güneş'in gezegenler arasında hangi pozisyonda bulunduğuyla ilgileniyordu, bu onun "astronomi aşığı" olduğu anlamına gelmez. Aksine, çoğu durumda farklı türden bir soruyla meşgul olduğunu varsayarsak gerçeğe daha yakın oluruz: örneğin, kralın tebaasından vergi talep etme hakkı nedir vb. , temelli? Belki de dünyadaki her şeyin birbirine bağlı olduğu fikri daha önce hiç 16. yüzyılda olduğu kadar evrensel ve çoğu zaman bilinçsiz kabul görmemişti.

Shakespeare ve çağdaşları evreni nasıl tasvir ettiler? Her şeyden önce, kağıt üzerine çizilmiş bir diyagram gibi son derece görsel bir resim gördüler. 16. yüzyıl şairi Edmund Spenser "A Hymn to Heavenly Beauty" de şöyle dedi: "Bu engin Evrenin planına bakın ve içinde okuyun ...". {69}Bununla birlikte, daha sık olarak, evren onlara cennetteki ilahi tahtın eteğinden yeryüzündeki en düşük yaratılışa inen bir "zincir" veya merdiven olarak sunuldu. Her bağlantı (veya adımı), yaratılış türünü kişileştirdi. Bu zinciri tabandan tepeye düşünürsek, o zaman yavaş yavaş var olan her şeyi oluşturan sözde birincil unsurlardan - toprak, su, ateş ve hava - cansızlara (flora ve hayvanlar dünyası, insana, ondan - meleklere) çeşitli dereceler ve "rütbeler" ve nihayet Tanrı'ya).

Böylece dünya, saf maddenin enkarnasyonlarından saf ruh ve zihnin somutlaşmasına kadar yükselen bir çizgide "düzenlenmiş" görünüyordu. Zihnen aynı yolu ters istikamette takip edersek, o zaman “yaratılışa yaradana” yaklaşmak yerine, onun uzaklığına ve ayrılığına şahit oluruz. Bu sözde büyük varlık zinciri, katı bir nitelikler hiyerarşisinin egemenliğini sembolize ediyordu. İnorganik dünyanın (şimdi söyleyeceğimiz gibi) tek bir özelliği vardı - varoluş; bitkiler âlemi, varlık sıfatına ek olarak, beslenme sıfatını da taşımakta; hayvanlar alemi ayrıca duyusal bir sıfattır ve son olarak insan dünyası da aklın bir sıfatıdır. Bu nedenle insan, evrenin tarif edilen sisteminde özel bir yere sahipti. Her iki başlangıcını - manevi ve maddi - birbirine bağladı. Böylece bu zincirde kırılma olmaz, "atlama" olmaz, her halkanın da kendi hiyerarşisi vardır ve bir halkanın her bir üst adımı, altındaki halkanın alt basamağına doğrudan bitişiktir. Hiyerarşiyi yalnızca birincil unsurlar (ateş en yüksek seviyeleridir), bitkiler ve hayvanlar değil, aynı zamanda insanlar ve "melekler" olarak da bilin. Ay altı dünyadaki her şey basamaklara, "rütbelere", "rütbelere" bölünmüştür.

Bu dünya görüşünün gerçek anlamının Yahudi-Hıristiyan antik çağından miras kaldığını ve Orta Çağ'da Evrenin yer merkezli yapısı fikriyle değiştirildiğini not edelim: sınırsız çeşitliliğinde, dünya yalnızca bir yaratıcının yaratılması (tek bir yaratıcıda), ancak bir bütün olarak yaratılışın birbirine bağlılığı içinde. Bu dünya, ilahi yaratımların kesinlikle sabit bir hiyerarşik nitelikleri sistemi olarak ilkel ve nihaidir - hareketi, tarihi bilmez. "İlahi planın anlaşılmaz bilgeliğini" kişileştirerek, yok edilemez. Bu "varlık zinciri" nasıl oluştu?

Milton'da aşağıdaki "evrenin başlangıcı" resmini buluyoruz. Uzunluğun, genişliğin ve yüksekliğin yanı sıra yer ve zamanın ortadan kaybolduğu, en eski gecenin ve kaosun hüküm sürdüğü, sonsuz kafa karışıklığı ve dört elementin ilkel hallerinde bitmeyen mücadelesi olan, sonu olmayan, karanlık, sınırsız bir okyanus: sıcak - soğuk - ıslak - kuru. Şimdi biri, şimdi diğeri galip geliyor ama bu bir şans meselesi ve sadece kafa karışıklığının artmasıyla birlikte oluyor. Deniz yok, kara yok, hava yok, ateş yok ve aynı zamanda tüm bunlar orada ama karışık, kaotik, sonsuz bir çatışma halinde.

Sadece yaratma eyleminde elementlerin düşmanlığı uyum haline geldi, toprak, su, ateş ve hava ortaya çıktı. Bu elementlerin her birinin iki özelliği vardı: toprak - soğuk ve kuru, su - soğuk ve nemli, hava - sıcak ve nemli, ateş - sıcak ve kuru. Diğer her şey gibi, elementler de bir hiyerarşiye göre sıralanmıştı: toprak - su, hava - ateş. {70}O zamandan beri, tüm cansız ve canlı dünyanın yaratılmasının ön koşulu olan, sırayla her birinin içsel niteliklerine göre birbirleriyle düzenli ve uygun şekilde ilişkili olan unsurlar artık çatışma içinde değildi. Milton'dan yaklaşık 200 yıl önce, bu emir mecazi olarak ünlü hukukçu John Fortescue tarafından tanımlanmıştı. “Bu cihazda melek, meleğin üzerine yerleştirilmiştir, rütbenin üstündeki mertebe cennetin krallığındadır; insan insandan, hayvan hayvandan, kuş kuştan, balık balıktan üstündür... böylece ne yerde solucan, ne kuş yukarıda, ne de derinlikte balık vardır ki varlık zincirinde yer almaz. en uyumlu kombinasyonda bağlanır. Diğer tüm yaratılmışlardan bazı açılardan farklı olmayan ve bu nedenle diğerinin üstünde veya altında olmayan hiçbir yaratılış yoktur...

Öyleyse, [tüm Evrende] düzen bağıyla örtülmeyecek hiçbir şey yoktur.{71}

Dünya düzeninin hiyerarşisi fikri, "büyük varlık zinciri" nin tüm tanımlarından geçer. Hıristiyan Neoplatonist Areopagite Dionysius'un (5. yüzyıl) zamanından beri, bir kez ve herkes için verilen "asalet derecesi" hiyerarşinin temeli olarak kabul edildi: su topraktan daha asildir, altın bakırdan daha asildir, yakut elmastır vb. Vahşi yaşamda “asalet derecesi” kalıtım yoluyla aktarılır. Önümüzde, parlaklığıyla şaşırtıcı bir nesnelleştirme örneği, toplumu çevreleyen gerçeklik üzerinde egemen olan sınıf-hiyerarşik sistemi "alt üst etme", evrenin toplumun imajı ve benzerliğinde yorumlanması, rolünün bir örneği var. Deneysel bilginin ortaya çıkışından önceki çağda düşünmede analojiler”.

Açıktır ki, "varlık zinciri" imgesinde somutlaşan evren resmi inanılmaz derecede durağandır, içinde tasvir edilen düzen ebedi ve sonludur. Son olarak, ilkel düzeni baltalama tehdidi oluşturan faktörler bu tablodan çıkarıldığı için, hiyerarşi, çeşitliliği içinde sonsuz çeşitlilikte ve uçsuz bucaksız olan "tek bir bütün" gerçekliğe doğru düzene sokmanın tek yoludur. "Varlık zincirinin" taraftarlarının gözünde kişileştirilme biçimlerinin zenginliği, yaratıcının "cömertliği" ise, o zaman bu biçimlerin hiyerarşik tabiiyeti onun "anlaşılmaz bilgeliğini" somutlaştırıyordu. Kavramın ideolojik işlevi yüzeyde yatıyor: tahakküm ve tabiiyet ilişkileri onda tabiiyet, bağımlılık ilişkileri - karşılıklı bağımlılık ve karşılıklı destek olarak hareket ediyor. Bitkiler cansız doğa unsurlarıyla beslenir, hayvanlar bitkilerle beslenir, insan - her ikisiyle de. Toplum söz konusu olduğunda, orada her şey "ortak ve karşılıklı yarar" için olur.

Shakespeare, evrenin özetlenen resmini neredeyse tam anlamıyla yeniden üretti. Sadece İngiltere'de değil, çağdaş bilincin baskın klişesini yansıtıyordu.

Shakespeare'in çağdaşı olan Jean Bodin'in (seçkin bilinç) bilimsel bir çalışmasından bir alıntıyı, herhangi bir köy kilisesinin cemaatine yönelik bir Tudor "öğütler" koleksiyonundan bir parçayı (kitle bilinci) ve Ulysses'in Shakespeare'in ünlü konuşmasından bir bölümü karşılaştıralım. Troilus ve Cressida trajedisi.

Boden, "Devlet Üzerine" incelemesinde şunları yazdı: "Doğanın özelliklerine dönersek ... dünyevi yaratımlar ... antipotları çözülmez bağlarla birbirine bağlayan sabit, uyumlu bir bağlantı bulacağız ... Böylece, biz toprak ve taşların birbirine kil ve kireçle bağlı olduğunu görün ... Taşlar ve bitkiler ayrıca, yaşadıkları ve büyüyebildikleri sürece, adeta taş bitkiler olan çeşitli mercan türleri ile birbirine bağlanır. Bitkiler ve canlılar arasında, duyumlar ve hareketlerle donatılmış, ancak köklerle beslenen zoofitler (veya hayvan-bitkiler) bulunur. Karadaki hayvanlar ile suda yaşayanlar arasında amfibiler vardır. Balıklar ve kuşlar arasında uçan balıklar vardır. İnsan ve hayvanlar arasında maymunlar vardır (buraya bir kadın yerleştiren Platon ile aynı fikirde değilsek). Tanrı, hayvanlar ve melekler arasına, bu maddi (alt) dünyayı göksel (ilahi) dünyayla birleştiren, kısmen ölümlü ve kısmen ölümsüz bir adam yerleştirdi.{72}

Bu kavramın üç ana fikrin hakim olduğunu görmek kolaydır: evrenin eksiksizliği fikri, "yaratıcının" cömertliğinin kişileştirilmesi, şeylerin niteliksel hiyerarşisi fikri, derecelendirme dünyanın (yaratılışın parçalarının bütünlüğü ve birbirine bağlılığı fikrinin kişileştirilmesi) ve son olarak, süreklilik fikri (aşağıdan yükseğe kademeli geçişin kişileştirilmesi). Sonraki her adım, onu bir öncekiyle birleştiren bir şeye ve aynı zamanda onları ayıran ve dolayısıyla bir sonrakine bağlayan bir niteliğe sahiptir. Bu hiyerarşideki bir kişinin özel bir yeri vardır: o, evrenin tamamen maddi ve tamamen manevi alanları olan antipotlar arasındaki bağlantıdır. O, yaratılışın nihai hedefidir - tüm bunlar, J. Fortescue (XV yüzyıl) ve J. Milton'da (XVII yüzyıl) okuduğumuza benzer iki damla su gibidir.

Son olarak, sıradan insanlara yönelik "öğütlerde" tüm bu ilkeler, evrenin uygunluğu ve mükemmelliği fikrinde birleşti. Şöyle okuyoruz: “Cenâb-ı Hak, gökte, suda ve karada olan her şeyi en mükemmel ve mükemmel bir düzen içinde yaratmış ve düzenlemiştir. Göklerde çeşitli derecelerde baş melekler ve melekler tesis etti ... Sular durdurulur ve uygun zamanda yağmur yağdırılır. Güneş, ay, yıldızlar, gökkuşağı, gök gürültüsü, şimşek, bulutlar, havadaki kuşlar, belirlenmiş düzenlerini koruyorlar. Toprak, ağaçlar, tahıllar ve otlar ve her türlü hayvan da düzenini korur, mevsimler - kış, yaz, aylar, gece ve gündüz de uygun sıralarına göre değiştirilir.{73}

Son olarak, Shakespeare'e dönelim.

Gezegenin ve dünyanın göklerinde

İtaat kanunları gözetilir,

Bir merkezleri, bir rütbeleri ve bir kıdemleri var,

Gelenek ve düzen sabittir.

Ve bu nedenle ciddi Güneş

Bir tahtta olduğu gibi cennette parlar,

Ve makul bir gözle gezegenlerin şiddetli koşuşturması

Bir usta gibi yönetmeyi bilir,

Akıllıca ve tarafsızca dağıtmak

İyi ve kötü. Sonuçta, eğer aniden gezegenler

Keyfi olarak döndürmeyi düşünecek,

Cennette ne çekişme çıkacak!

Başlarına ne şoklar gelecek!

Denizler nasıl yükselir ve titrer

kıtalar! Ve birbirlerine girdap

Saldırırlar, ezerler ve ürkütürler,

Acımasızca kırılıyor ve saçılıyor

Huzur içinde gelişen her şey

Doğanın rasyonel birliğinde.

Önümüzde, parlaklığı ve kısalığıyla dikkat çekici, Shakespeare'in çağdaşlarının zihinlerine hakim olan aynı evren resminin şiirsel bir yansıması var. Başka bir deyişle, Shakespeare burada "kişisel" görüşlerini açıkladığı kadar, dönemin "genel kabul görmüş gerçeklerini" de açıklamaktadır. Zaten ilk dört satırda, "büyük varlık zincirinin" tüm bileşenleri birbirine bağlı olarak verilmektedir. İşte bunlar: "Gezegenin ve yerin göklerinde tabiiyet kanunları gözetilir, onların bir merkezi, bir mertebesi ve bir kıdemi, bir adeti ve sabit bir düzeni vardır."

Her şey burada: varlığın ana alanları ve hiyerarşik yapı ve dünya düzeninin dokunulmazlığı ve unsurlarının birbirine bağlılığı. Bununla birlikte, çağdaşlarından çok daha derin olan Shakespeare, analiz edilen kavramın sosyal alt metnini ortaya çıkardı ve ona dönemin başka bir klişesini ekledi - önceden kurulmuş düzene karşı isyanların feci sonuçları hakkında bir uyarı. Bu düzene uyulması, her şey için aynı olan "doğa kanunlarına" uyulması olarak kabul edildi. Sadece ihlalleri değil, aynı zamanda onlardan düşüncelerde sapmalar bile evrensel kaosun kaçınılmaz saltanatı ile tehdit edildi.{74}

Bu alt metin, bilimsel risalelerde nadiren yorumlanır, ancak literatürde sıradan insanlar için sunulmuşsa "varlık zinciri" kavramının özüdür.

İkinci durumda, tavsiyenin özü açıktır:

... Sonuçta, eğer aniden gezegenler

Keyfi olarak döndürmeyi düşünecek,

Cennette ne çekişme çıkacak!

Başlarına ne şoklar gelecek!

Açıktır ki, önümüzde sadece öğretici bir alegori var, bir alegori, gerçekte her zaman aklımızda gezegenlerin "örnek" tarafından talimat verilen bir kişi var. Bu, bu arada, "gök mekaniğinden" insan meselelerine tamamen beklenmedik bir geçişle kanıtlanıyor:

... Nasıl olabilir

İtaat yasasını hor görmek,

Bilimler ve zanaatlar var...

Bu açıdan bakıldığında, üst üste inşa edilen “varlık zincirinin” halkalarının örtüşmesine ilişkin genel kabul gören kavram temel önem kazandı. Daha önce belirtildiği gibi, tüm evren, belirli bir adım için tanımlanan özelliğin tezahürünün eksiksizliğine bağlı olarak bir dereceler hiyerarşisidir. Böylece yakut, taşlar arasında, metaller arasında - altın, bitkiler arasında - meşe, hayvanlar arasında - bir aslan (veya fil), balıklar arasında - bir yunus (veya balina), kuşlar arasında - bir kartal arasında üst basamağı işgal etti. insanlar - bir kral vb. Bundan, bir "planın" adımlarının diğerinin adımlarıyla karşılaştırılma sırası geldi. Yani, örneğin, kraldan bahsediyorsak, o zaman "caiz" karşılaştırmalar şöyle olabilir: güneş (aydınlatıcılar arasında), kartal (kuşlar arasında), aslan (hayvanlar arasında), vs. "yazışma", mikro kozmosun yapısı ( insan) Evrenin yapısı - makro kozmos, toplumun yapısı (siyasi beden) - insanın yapısı vb. ile karşılaştırıldı.

Ünlü Diyalog'un (1533-1536) yazarı Thomas Starkey, on altıncı yüzyıl açısından düşündü. "Politik beden, amacımız açısından en önemli olan kalp, baş, kollar ve bacaklar olan insan vücudunun parçalarına benzeyen kısımlara sahiptir. Yüreği kraldır, prenstir, devletin yöneticisidir. Çünkü nasıl ki bütün akıl, melekeler, duygular, hayat ve kalpten gelen bütün tabiî kuvvetler nasılsa, aynı şekilde bütün kanunlar, nizam ve siyaset, bütün adalet, yiğitlik ve cemiyetin geri kalanının haysiyeti de yönetenlere bağlıdır. devletin.{75}

Çeşitli "uyum planları" arasındaki ünsüzlük o kadar büyüktür ki, "büyük zincirin" halkalarından birinde bir yerde, düzeni bir yankı gibi, uyumsuzluk ve kafa karışıklığı Evrenin her tarafına yayıldığı gibi anında kırmaya değer. onun küreleri. Yani örneğin güneş tutulmaları dünyadaki tüm yaşam için felaketleri öngörür, depremlere, sellere, kasırgalara ve sağanak yağışlara neden olur.

Buna karşılık, insan toplumunda düzen ihlal edilirse, gökler ve yerin bağırsakları buna hemen "karşılık verir". Böylece, Macbeth'in kendisini ziyaret eden Kral Duncan'ı haince öldürdüğünü öğreniyoruz.

Geceleri ne fırtına çıktı!

Odamızın üzerine bir boru yıktı,

Ve havada olduklarını söylüyorlar

Hıçkırıklar, ölümcül iniltiler ve sesler.

Ve ayrıca aynı konuda:

Kim bizim için bir felaket zamanı kehanet etti

Ve acımasız kargaşa. Karanlığın kuşu çığlık attı

Bütün gece ve derler ki, sanki ateşteymiş gibi,

Yer sallandı.

Bak: insan davranışlarından utanmak,

Kanlı tiyatroları gökyüzünü kapladı.

Saat günü gösteriyor ama batıyor

Karanlıkta parladı. gece her şeye kadir mi

Ya da günden utanıp da yeryüzünün yüzünü saklayarak,

Karanlık, ışınların onu öpmesine izin vermiyor.

Hayvanlar, Macbeth'in duyulmamış zulmüne aynı derecede "hassas" tepki gösterdi:

Ve kralın atları...

Tezgahlarda öfkeli

Onları kırdı ve şöyle kaçtı

İnsanlarla savaş başlatmayı planladılar.

Dahası, "uyum planları" yalnızca kozmik düzeni bozan eylemlere tepki göstermekle kalmaz, bu tür ihlallerin niyetlerine bile aynı şiddetle karşılık verir.

Macbeth.

Cevabınız kasırgayı zorlayacak olsa bile

Çan kuleleriyle savaşlara başlayın,

Şaftlar - kaynatın ve gemileri yutun,

Ekmek - uzan, ağaçlar - düş,

Kaleler - muhafızların kafasına çökün,

Saraylar ve piramitler - yere

Boyun eğmek…

Barışçıl düzene karışıklık getirmenin en büyük tehlikesi insandan geldiğine göre, olası sonuçlarla ilgili tüm uyarıların ona yöneltilmesi doğaldır. Ek olarak, tek başına akla sahiptir ve bu nedenle, evreni bir araya getiren belirleyici halkada takdir tarafından yerleştirilmiştir. İnsan sadece yaradılışın tacı değildir, aynı zamanda ondan, saflığını, eksiksizliğini ve mükemmelliğini korumaktan da belirli bir şekilde sorumludur.

İngiltere'deki işçilere, insanın kendi başına var olan bir şey olmadığı, kozmik bütünün hiyerarşisinin organik bir parçası olarak dahil olduğu, bu nedenle hiçbir durumda kendisini ayırmaması ve diğerlerine karşı koymaması gerektiği sürekli olarak hatırlatıldı ve "açıklandı". yaratılışın. Yasa ve düzen tüm evren için aynıdır. Ve bu tür nasihat dersleri, İngiltere'nin tam da yüzyıllardır ilahi, evrensel ve sarsılmaz olarak sunulan toplumsal düzene karşı yöneltilmiş güçlü halk ayaklanmalarıyla sarsıldığı on altıncı yüzyılda çok hoş karşılanıyordu.

Toplumsal düzenin resmi

Şimdi "büyük varlık zinciri"ndeki insan tarafından kişileştirilen o halkaya dönelim ve Shakespeare'in ve onun her sınıftan çağdaşlarının mevcut toplumsal düzeni nasıl resmettiklerini bulmaya çalışalım.

Toplumu bir "piramit", "merdiven", "dağ zirveleri" ve "vadiler" şeklinde, yani kesinlikle hiyerarşik bir şey olarak, bir dizi "rütbe" ve "rütbe" sıralaması olarak temsil ettiler. Doğal olarak, tepeler prense, krala tahsis edildi ve toplumun geri kalanı tahtın dibine azalan sırayla yerleştirildi: kan prensleri, dükler ve kontlar, şövalyeler ve beyler, zanaatkârlar ve çiftçiler. Kral, yalnızca Tanrı'nın yeryüzündeki valisi olarak değil, aynı zamanda ilahi ilkenin insanlar arasında yaşayan somutlaşmış hali, mucizevi, insanüstü gücün kişileşmesi olarak görülüyordu. Toplumdaki kral, evrende yaratıcıya verilen işlevi yerine getirdi: toplumu tek bir organizmada topladı. Bu bir kişi bile değil, devletin bütünlüğünün ve insanların birliğinin vücut bulmuş hali, bu haliyle toplum, “siyasi organın” sağlığının garantörü, tüm üyelerinin normal ve koordineli işleyişi, “iyiliğin, adaletin, barış ve uyumun” kaynağı.

Kralın çağrısı, dünyevi ve göksel, sıradan ve mucizevi arasındaki canlı bir bağlantı olarak anlaşıldı - tek kelimeyle, insanların varlığının mucizevi güçlerinin yoğun bir ifadesi olarak. Bu, Richard II'nin ağzından çıkan kraliyet felsefesine yansır:

Fırtınalı denizin tüm suları yıkanmayacak

Meshedilmiş kraldan yağ;

İnsan sözünü devirmeyecek

Allah tarafından atanan vekil.

Kral, Rab'bin özel koruması altındadır. Bu nedenle, ne entrikalardan ne de düşman isyanlarından korkmuyor: sonuçta kralın düşmanları, düşmanlar ve efendiler.

Boling'in kırdığı her dövüşçü için...

Altın tacımıza karşı

Tanrı, Richard'a bir melek gönderecek;

Meleklerin zaferle savaştığı yer

Kötüler düşecek: Tanrı sağdan yanadır.

Yalnızca kraliyet gücünün kutsallığını değil, aynı zamanda sahibinin kişiliğini, onun Providence'a doğrudan katılımını onaylarken, mutlakiyetçilik ideolojisinin kraliyet gücünün doğasının yorumuna getirdiği yeni bir şey görülmelidir. Aslında, Orta Çağ'da bir kralın gücü, herhangi bir baronun gücüyle aynı şeyle, yani vasallarının sayısıyla ölçülüyordu. Aynı zamanda, papalık gücünün Tanrı ile laik egemen arasında "arabuluculuk" yapma iddiaları, ikincisini cennetten "itti". Richard II'nin ağzına Shakespeare, bir ortaçağ değil, mutlakiyetçi bir kraliyet gücü kavramı koyar. Asi Bolingbroke'un zorlu ordusu karşısında kendisini ordusuz bulan Richard, haykırıyor:

kendimi unuttum Ben kral değil miyim?

Uyan korkak taçlı taşıyıcı! Uyuyor musun?

Veya kralın adı aynı anlama gelmez,

Yirmi bin askeri isim nedir? ..

Kraliyetimizin yüksek ihtişamına

Sadece sefil bir konu tehdit ediyor ...

Favorilerimiz - yoksa harika değil miyiz?

Kraliyet isminin büyüklüğüne ve gücüne, sadece isim ve rütbeye yapılan ısrarlı vurguya dikkat edelim. İçinde, Richard'a göre, taşıyıcısının gücünün mistik gücü. Aynı şekilde, gücün tüm gerçeklerinden vazgeçen ve kendisine yalnızca kraliyet adını bırakan Lear, yine de kendini ikna ediyor ve diğerlerinden aynı tanınmayı talep ediyor: "Ben bir kralım, her parçamda bir kralım. "

Taç takan kişinin bu mucizevi gücü ideal olarak fiziksel görünümüne uygun olmalıdır. Hamlet bu ideali (babası tarafından kişileştirilmiş) şöyle görüyor:

…Bu yüz ne kadar çekici:

Zeus ve Hyperion'un alnı kıvrılır,

Mars'ın gözü buyurgan ve serttir,

Merkür habercisi kampı, ne zaman

Gökyüzü yüksekliğindeki zirvelere dokunacak.

“Tekabül ve benzerlik” ilkesine göre kral sürekli olarak güneş, kartal, aslan vb. ile karşılaştırılır.

Burada, işte kralın kendisi, Richard ortaya çıktı:

Yani şarkı sözleri: Çok kırmızı kızgın güneş

Ateşli doğu kapısından çıkıyor...

Ve ilerisi:

Bir krala benziyor: gözleri

Bir kartal gözü gibi ateşle parlıyorlar,

Büyüklükle dolu.

Doğal olarak, bu durumda, krallığın parlaklığı ve ihtişamı görsel, fiziksel bir ifade aldı. Buna ataerkil bir sebep eklendi: kral babadır, uyruklar onun çocuklarıdır. İdeal kral, bilgeliğin ve her şeyi bilmenin kişileşmesidir, gurura yabancıdır, babacan nazik ve adildir.

Böyle bir kralın, V. Henry'nin "standartı" şu şekilde açıklanmaktadır:

İnancı nasıl yargıladığını duyun -

Ve şaşkınlık içinde dileyeceksin

Kralımızı piskopos yapmak için.

Devlet işlerinden mi bahsedecek, -

Bu konuda uzman olduğunu söyleyeceksiniz.

Savaşa dokunacak mı, dinleyecek misin?

Müzikal ifadelerde savaşın gök gürültüsüsün.

Onunla siyaset konusuna dokun, -

Ve Gordian düğümü bir jartiyerden daha hızlı

O çözecek...

…………………….

Bilgeliği nereden edindiği anlaşılmaz.

Son olarak, kral yasanın kaynağıdır ve dünyevi otoritelerin yargısına tabi değildir, onun üzerinde yalnızca Tanrı yargıçtır. Kral gaddarsa, eğer bir tiran ise, o zaman bu durumda onu yargılamak tebaasına düşmez, onların görevi itaattir. Bu tür kralları, günahlarının cezası olarak insanların üzerine yerleştirmek Tanrı'nın zevkidir. Krallar cennete rapor verir.

Gant Dükü'nün Gloucester Düşesi'ne söylediği şey budur (Gloucester Dükü'nün ölümü nedeniyle II. Richard'ın intikamını alma çağrısına yanıt olarak):

Bu, Allah'ın işidir: Allah'ın vekili,

Genel Vali ve meshedilmiş -

Bu ölümün suçlusu; yalan söylediğin için

Gökyüzü intikam alsın; ben arsız bir elim

Bunu hizmetkarına karşı yükseltmeye cesaret edemem.

Piskopos Carlyle, II. Richard'ın tebaasına aynı şeyi hatırlatır:

Bir teba bir hükümdarı nasıl yargılayabilir?

Ve Richard'ın denekleri hepinizsiniz.

Dinlemeden ve hırsız mahkum edilmeyecek,

En azından açıkça suçluydu.

Ve Tanrı'nın ihtişamının benzerliği,

Onun tarafından seçilen hükümdar, lider, vali,

Meshedilmiş, taç giymiş, hükümdar,

Tebaalar ve aşağılar tarafından mı yargılanacağız?

Tudor reklamcıları ve Anglikan Kilisesi tarafından halkın bilincine yoğun bir şekilde tanıtılan ve Shakespeare'in tiyatrosunda çok canlı bir şiirsel ifade bulan mutlakiyetçiliğin zaferini yansıtan kraliyet gücü efsanesi böyledir, mutlakiyetçilik ideologlarının beğeneceği bir efsane. "ülke çapında" bir kraliyet gücü kültüne dönüşmek. Ama eğer kral baş ise, o zaman "siyasi yapı" nedir - sivil toplum? Başkanın yetkisi altında nasıl çalışır?

"Varlık zinciri" fikrinin insan işlerine uygulanması, kaçınılmaz olarak, sosyal örgütlenmenin en "doğal" biçimi olarak emlak sisteminin savunulmasına yol açtı. {76}Sivil toplum ancak "çağrıların" tabi kılınmasıyla düzenlenebilir. Bireysel unsurların eşit olmayan oranlarda ve farklı sıcaklıklarda karıştırılamayacağı gibi, sivil toplumlar da ancak belirli eşitsizlikler altında korunabilir ve yönetilebilir. Shakespeare'in çağdaşları, emlak sisteminin kökeni hakkındaki soruyu farklı şekillerde yanıtladı. İnsanların çeşitli yeteneklerine, devletin erdemlerine, ihtiyaçlarına vb., Ancak çoğu zaman - ilahi takdire, eşitsizlik ilkesinin evrenselliğine ve son olarak "toplum sözleşmesine" atıfta bulundular. Tüm bunların Tudor İngiltere'deki iktidar düzeninin savunucularının görüşü olduğunu görmek kolaydır. Dönemin klişesini oluşturdular.

1509'da, merhum VII. Henry VIII'in "merhametini" kazanma çabasıyla Dudley, mutlak monarşi için bir özür yarattı. İçinde İngiltere'nin emlak sistemi alegorik olarak aşağıdaki gibi tasvir edilmiştir. Devlet, beş kökle beslenen ve beş meyve veren büyük ve güçlü bir ağaçtır. Kökler soyut erdemleri temsil eder: Tanrı sevgisi, adalet, sadakat, uyum ve barış. İlk kökten, tüm mülkler tarafından yenen bir meyve çıkar. İkinci meyve (adaletin kökünden) bir hürmettir, krala mahsustur; üçüncü meyve (vefa kökünden) refahtır, soylular tarafından yenir; dördüncü kökten (rıza) çıkan meyve, yararlı huzurdur, topluluklara yöneliktir; beşinci meyve (dünyanın kökünden) din adamlarına yönelik iyi bir örnektir.

Ancak terekeler, tereke ağacının meyvelerini ancak her biri diğerlerine karşı görevlerini yerine getirirse kullanabilir. Kralın görevi merhamettir (bu alegori beklenen affı Dudley'e getirmedi: 17 Ağustos 1510'da başı kesildi); soyluların görevi devleti korumaktır; toplulukların görevi vicdani iştir; din adamları nezaket ve inanç yaymalıdır. Bu alegoride, "karşılıklı fayda" ilkesinin uygulanmasına ve mülklerin bağlantılılığına dikkat çekiliyor. Hiçbiri diğeri olmadan yapamaz. Dudley'nin İngiltere'deki topluluklara (yani sıradanlara) şu uyarıda bulunması dikkat çekicidir: "Bu insanlar, işte yaşamanın ve çoğu zaman alın teri içinde geçirmenin nasiblerine düştüğü gerçeğinden şikayet edip şikayet etmesinler. . Hiçbiri daha yüksek bir pozisyon iddia etmesin." Yerde ve gökte her şey Cenab-ı Hak'tan akar ve her şey O'na döner. Zanaatı sayesinde toplum, çeşitli sınıflardan oluşan bir hiyerarşi olarak örgütlenmiştir. Bu hiyerarşideki yerini değiştirmek için ayağa kalkmak, büyük günah işlemek demektir. Bu arada bu, Adem'in günahıydı. "Öyleyse, Adem'den onlarla ortak bir soyağacına atıfta bulunarak soylularla eşit görünmeyin ve uydurmayın."{77}

Devletin "bedeni" ile bir kişinin "bedeni" arasındaki "paralel"e dayanan Tudor İngiltere'nin emlak sistemi, "Kardinal de la Pole ve Thomas Lupset Arasındaki Diyalog" (1536) yazarı tarafından da savunuldu. ), Thomas Starkey. Eğer kral devletin "başını" temsil ediyorsa, o zaman onun "bedeni" de "halk kitlesinden", tebaadan oluşur. Devletin "gövdesi", "üyeleri" (zümreleri) işlevlerini açık ve sorunsuz bir şekilde yerine getirdiğinde güçlüdür.

Önümüzde "organik" bir devlet anlayışı örneği var: "siyasi beden"in gücü, her bir parçasının işlevlerini ve amacını yerine getirme yeteneğine bağlıdır. Bu organizmanın kalbi, devletin kralı veya yöneticileridir (birden fazlaysa); baş, gözler, kulaklar ve diğer duyu organları kraliyet memurlarıdır; eller, vücudun geri kalanını koruyan ve ihtiyaç duydukları ürünleri üreten zanaatkârlar ve savaşçılardır; ayaklar sabancı ve çiftçidir, çünkü işleriyle geri kalanları destekler ve beslerler. Üyeleri özel yarardan çok ortak yararla ilgilenmedikçe hiçbir devlet gelişemez. İkincisi, "siyasi yapının" tüm üyelerinin birlikte ve uyum içinde çalışması ve her birinin görevini yerine getirmesiyle sağlanır.

Eğitim el kitabının yazarı Thomas Eliot, tüm düzenin özünü devletlerin farklılıklarında gördü. Hiç kimse ve hiçbir şey tek başına var olamaz, ancak karşılıklı bağlantı içinde var olabilir; emlak hiyerarşisinde birinin diğerine bağımlılığı ifade edilir. Rütbeler olmadan, yani yüksek ve alçak olarak bölünmeden toplum istikrarlı olamaz. Tanrı herkese aynı yetenekleri bahşetmedi, ancak bazılarına diğerlerinden daha fazlasını verdi. Dolayısıyla insanlar toplumda aynı durumda, eşit olamazlar. Akılda üstün olan kişi, liyakatine uygun olarak başkalarının emeği ile desteklenmelidir. Çiftçi kendi karnını doyurur kumaşçı, kumaşçı kendi giydirir ve çiftçi, ikisi de yönetenleri destekler, yöneticiler yetenekleriyle onlara hizmet eder. {78}Toplumdaki sınıf derecelerinin kalıplaşmış formülü budur. Eliot, çağdaşı John Cheek tarafından yankılanıyor. Her eyalette birileri yönetmeli, diğerleri itaat etmelidir, çünkü insanlar eşit derecede bilge değildir. Ve sonuç olarak: halk adına - durumlarını değiştirmeye çalışmak delilik. Sadece kibir ruhu, sanki en iyilerle aynı sınavdan çıkmış gibi onlara ilham verebilir.

Ancak her bir tereke, kendisine verilen işlev çerçevesinde ancak "yerinde" yararlıdır ve bu işlevler birbirinin yerine geçemez, "tamamlayıcı" niteliktedir. “Yalnızca işini bilen çömlekçi ve sıvacı, adaletin idaresinde çok az şey yapacaktır. Bir pullukçu ya da arabacının, bir dokumacının ve bir dolgucunun askeri liderler olarak ya da başka herhangi bir yönetici pozisyonu için neden uygun olmadığını yanıtlaması pek olası değildir.{79}

Hiç şüphe yok ki, dikkate alınan klişenin tüm yönleri Shakespeare tarafından iyi biliniyordu. "Coriolanus"ta (I, 1) Starkey'nin kavramının neredeyse tam bir analojisini bulursak, o zaman "Henry V" oyununda başpiskopos aynı kavramın daha "orijinal" bir versiyonunu açıklar:

Devlette hiç yoktan

Yurttaşların çalışmaları göğü ikiye böldü,

Hepsinin çabaları harekete geçti,

Ölümlülere nihai hedefi belirtmek

İtaat. arılar böyle çalışır

Yaratılış o kalabalık ülke

Doğanın bilge düzeni öğretilir.

Bir kralları ve farklı dereceleri var:

Yetkililer gibi bazıları kovanı kontrol eder,

Onun dışında başkaları ticaret yapıyor,

Ve askerler gibi keskin iğneleri olan diğerleri,

Yemyeşil çiçekler baskınlarda soyuluyor

Ve neşeyle avla uç

Efendisinin odasında;

Ve odaklanmış, görkemli,

Bir inşaatçı sürüsünün nasıl şarkı söylediğini takip eder

Altın tonozları birlikte diker.

Kasaba halkı bal hazırlar,

Ve zavallı hamallar kalabalığı

Dar bir kapıda ağır bir yükle;

…………………

Yani işler temelde aynı

Farklı şekillerde olabilir...

Bir denize kaç nehir akar,

Birçok satırlık diskin merkezinde olduğu gibi bir toplantı...

Bu alegoride, emlak sisteminin kökeni Tanrı'nın takdiriyle açıklanır, özü, bütünün iyiliği için gerekli işlevlerin toplumun bireysel üyeleri arasında bölünmesi, ilkesi karşılıklı yararlılık ve karşılıklı hizmet, sonucu ise "ortak yarar", mülklerin konumlarından tam olarak tatmin olması. Özellikle, bu tatmin, emek işlevlerinin "cennet" tarafından reçete edildiği mülkler tarafından vurgulanmaktadır: Sonuçta şarkı söyleyenler "kovanın efendisi" ve "yöneticiler" değil, inşaatçı arılardır. Son olarak, sınıf bölümü, farklı bir "kümeyi ünsüz bir bütün halinde" birleştirmenin evrensel bir yoludur. Bununla birlikte, geleneksel unsurlara ek olarak, "adil" sosyal sistemin bu versiyonunda şunlar dikkat çekiyor: Toplumun mülk sistemi - mevcut "evrensel düzen" çağından bir "bağ" - içinde tam bir karşılık buluyor. doğa ve bu haliyle tek olası ve makul olan olduğu ortaya çıkıyor.

Tudor İngiltere'sinde hüküm süren "kavram"da toplumsal itaat vaazı, belki de sosyo-politik tezlerin ve akıl yürütmenin, kilise vaazlarının ve öğütlerin en önemli amacıdır. Daha önce vurgulandığı gibi, doğal-felsefi "varlık zinciri" kavramının sunumunda her zaman gizli bir ideolojik niyet vardı. Bununla birlikte, yazarlar, insan toplumunun somutlaştığı "zincirin" bu halkasına geçtiklerinde netleşir.

İtaat Vaazında (1547), bir dünya düzeni fikri, kitleler arasında artan hoşnutsuzluğun ideolojik olarak bastırılması için bir araç olarak kullanılır. Bu amaçla, monarşik hükümet biçimi, hiyerarşi, mülkler, "zamanın başlangıcına", ilahi yaratılışın tüm iyi bilgeliğine yükseltilir. "Yüce Allah" gökte, yerde ve suda olan her şeyi en mükemmel ve mükemmel bir düzen içinde yaratmış ve dağıtmıştır.

Ve hutbeyi derleyen kişi, melekler ve gök cisimleri, hayvanlar, balıklar ve bitkiler arasındaki bu "düzeni" anlattıktan sonra cemiyete geçer. Her rütbe, mesleğine ve konumuna göre kendisine verilen görevleri yerine getirir. Kimisi yüksek, kimisi alçak, kimisi kral ve hükümdar, kimisi de tabi ve tebaadır. Rahipler ve meslekten olmayanlar, efendiler ve hizmetkarlar, babalar ve çocuklar, karı kocalar, zengin ve fakir ve her birinin diğerine ihtiyacı var. Bu nedenle, her şeyde, onsuz ne evin, ne şehrin, ne de devletin var olamayacağı ilahi düzene övgü verilmelidir.

Bir yerde, zincirin halkalarından birinde, düzeni bozmaya değer, çünkü uyumsuzluk bir yankı gibi Evren'e anında yayılır.

Sosyal sistemin kozmik düzene dahil edilmesi, diğer tüm ay üstü ve ay altı alanlarda insan yaşamının "ilahi" plana tam olarak uyduğunun kanıtı, hiçbir şekilde skolastisizmin ataleti veya skolastisizmin ataletinin bir tezahürü değildi. ortaçağ dünya görüşünün evrenselliği - yeni koşullarda, şeyler toplumundaki mevcut düzeni ideolojik olarak haklı çıkarmak için amaçlı bir girişim olarak hizmet ettiler.

Durumun aynen böyle olduğu, ülkede kabaran hoşnutsuzluğun ne kadar şiddetli olduğu, incelenen hutbedeki şu pasajdan anlaşılmaktadır: . İlahi düzenin krallarını, prenslerini, hükümdarlarını, yargıçlarını, hakimlerini ve benzerlerini yok edin ve kimse ana yola çıkıp soyulmasın, hiç kimse evinde ve yatağında huzur içinde uyuyamaz ve öldürülemez. Hiç kimse karısını, çocuklarını ve mal varlığını barış içinde kurtaramayacak, her şey ortaklaşacak, ardından tüm kötülükler zorunlu olarak, ruhun ve bedenin, tüm nimetlerin ve devletin tamamen yok edilmesi gelecektir.{80}

İdeolojik açıdan bu vaaza yakın olan, ünlü Anglikan teolog Richard Hooker'da bulduğumuz öğüttür. “Yalnızca dünyadaki en asil yaratılmış değil, aynı zamanda Evrende bile kendi içinde, doğasının yasasını ihlal eden bir kişinin zarar vermemesi mümkün mü ... Çünkü görüyoruz ki tüm dünya ve her bir parçası öyle yaratılmıştır ki, her biri kendisi için doğal olan işlevi yerine getirdiği sürece, bununla hem başkalarını hem de kendisini korur. {81}Aynı zamanda, herhangi bir büyük parça - Güneş veya Ay veya "göklerden" biri veya bir element - işlevini yerine getirmeyi bırakırsa, evreni yok edecektir.

Ve sonuç olarak: toplumdaki uyum, sınıf merdiveninin en alt basamağında duranların en üstte duranlara gönüllü olarak itaat etmesinde yatar.

Ancak 16. yüzyılın Dudley, Eliot, Cheek gibi yazarları ve kilise uyarılarının yazarları, halk kitlelerinden yayılan "itaatsizliğin" yıkıcı doğasını vurgulayarak düzen doktrinini açıkça tek taraflı bir şekilde açıkladılar. kamu yararı için, o zaman Shakespeare'in oyunlarında aynı doktrin kıyaslanamayacak kadar çok yönlü bir aydınlatma aldı. İçinde ışık ve gölge, düzen ihlallerinin yalnızca "topluluklar" açısından değil, aynı zamanda mülk hiyerarşisinin herhangi bir düzeyinde devlet için eşit derecede felaket olacağı şekilde yeniden dağıtılır. En tepesinde, kraliyet tahtında, düzen ihlallerinin sonuçları, Kral II. Richard ve III. Soylular arasında hangi ihlallerin yol açtığı "Henry VI" oyununun üç bölümünde görülebilir. Bu aşamada hakim olan hırs ve iktidar arzusunun, kıskançlık ve entrikanın, halkın acılarına kayıtsızlığın ve iç çekişmeyi serbest bırakmaya hazır olmanın ölümcül sonuçları, yalnızca Shakespeare'in kroniklerindeki soyluların isyanları değildir (Carlyle'ın dramadaki kehanetleri) "Richard II"), ama aynı zamanda onları takip eden dehşet, Güllerin Savaşları ("Henry VI"da). Son olarak, Jack Cade'in ayaklanmasının (Henry VI, Kısım II) sahneleri, halk ayaklanmalarının "anlamsızlığına" tanıklık etmeliydi.

"Düzen" teması, Shakespeare'in soyluların siyaseti ve etiğiyle ilgili haberlerinde nasıl kırılıyor? Tudorlar altındaki soylular, elbette feodal soylular olarak kaldı. Ancak Shakespeare döneminde eski iddialarından vazgeçmek zorunda kalmış, artık hırsını kraliyet egemenliğinin gölgesi altındaki saray entrikalarında tatmin etmiştir. Temsilcileri, krallığın baronlarının eski prestijiyle birlikte, asil hüner ve şeref fikirlerini yavaş yavaş kaybetti. Artık "hesap defterlerine" daldılar, miras gelirini herhangi bir şekilde artırmaya çabalarken, hâlâ derinden hor görülen burjuvalardan ödünç alınan hiçbir yöntemi küçümsemediler. Hain, entrikalar ören, yaltaklanan, tehdit eden, siyaset yapan - Tudor tahtının sütunlarından biri olan bu asalet buydu.

İngiliz asaletinin etiği, büyük ölçüde "King Lear" trajedisinin ana hatlarını oluşturur. Ne de olsa içeriği, çocukların ebeveynlerine karşı nankörlüklerinin (Lear'ın kızları - Regan ve Goneril'in görüntüleri), doğum hakkının reddi (Edmond), efendi ile hizmetçi arasındaki mesafenin ihlali vb. Hikayesi olarak da okunabilir. Ancak trajedinin 16. yüzyıl seyircisinin algısında olduğunu düşünmek boşunadır. bir tür "aile kroniği" ne indirgenmiştir. Evrensel ilkesinden en ufak bir sapma olan "düzen" in herhangi bir detayının ihlali, evrensel sonuçlar doğurur. Çocukların nankörlüğü ve ihaneti, meşru taç taşıyıcısının (Macbeth) kalleşçe öldürülmesi veya iç huzursuzluk (Henry VI) ile aynı kozmik felakettir. Bu, Ulysses'in konuşmasında açık bir şekilde ifade edilir.

Oh, sadece bu düzeni boz

Yaşamın temeli ve desteği -

Karışıklık, korkunç bir hastalık gibi,

Her şeyi kapsayacak ve her şey paramparça olacak,

Anlamını ve ölçüsünü kaybetti. Nasıl olabilir

İtaat yasasını hor görmek,

Bilimler ve zanaatlar var,

Ve uzak ülkelerin barışçıl ticareti,

Ve dürüst emek ve doğuştan gelen hak,

Ve asalar, defneler ve taçlar.

Saygıyı unutarak ipleri gevşetiyoruz -

Ve hemen uyumsuzluk ortaya çıkacaktır.

Uzun zaman önce nefes nefese dalgalar

Toprağı yuttu, eğer sadece güçse

İktidar hakkı verdi; kaba oğul

Hiç utanmadan babamı öldürürdüm;

Suçluluk ve doğruluk kavramları

Adaletin sonsuz bakımı -

Ortadan kaybolacak ve isimlerini kaybedecek

Ve hepsi kaba kuvvete inecekti

Ve güç - bir heves ve bir heves - bir kurda

Hayvan açgözlülüğü...

………………………..

Yasayı çiğnediğimizde,

Kaos olacak.

Dünyada "düzen" kavramı açısından önemsiz, ana ve ikincil olmadığı açık değil mi? Evrensel uyum, varlık zincirindeki herhangi bir halkada "orantılılığın" gözetilmesine bağlıdır. Bu anlamda babaya saygı, hükümdara saygı ile eşdeğerdir. “Doğulluk hakkı”nın dokunulmazlığı, gezegenlerin önceden belirlenmiş yörüngeleri boyunca katı hareketleriyle önem bakımından eşittir. Daha önce de belirtildiği gibi, Shakespeare'in çağdaşları dünyayı yalnızca "benzerlik" imgelerinde değil, aynı zamanda evrensel "orantıların" "durumlarının" birbirine bağlılığında kavradılar. Lear'ın kızlarının nankörlüğü ve ihaneti, York Dükü'nün Henry VI'nın gücüne karşı isyanı kadar düzene karşı bir isyandır. Cordelia'nın kız kardeşlerine yaptığı çağrı: "Babana iyi bak" ("Kral Lear", I, 1) - Elizabeth dönemi için, Carlyle'ın II. Richard'ın ifadesinde lordlara hitaben yaptığı uyarı kadar ağır geliyordu. Ve belki de Edmond'ın şu sözleri: "Önyargının lanetini reddettim ve gayrimeşru kardeşimden, gayri meşru oğlumdan küçük olsam bile haklarımdan vazgeçmeyeceğim!" (ibid., 2), Northumberland'ın diz çökmeden Kral Richard'a hitap etmesi kadar küfür değildi.

İlk perdenin üçüncü sahnesinde Goneril, babasına "çocuk" demesi dünyayı "alt üst" etmiştir. Ancak hizmetçi Oswald, Lear'ın "Ben kimim efendim? .." sorusuna, "Düşesin babasısınız" (ibid., 4) yanıtını verdiğinde, onun tavsiyesi üzerine aynısını yaptı. babadan üstün kızı. "Adamı" Lear'ı (Kent) bilgisi olmadan hisse senetlerine koyan Cornwall Dükü, çevredeki toplumda benimsenen "itaat düzeninin" üstünü çizdi.

"Kral Lear" trajedisinin üçüncü perdesindeki fırtına sahnesinin anlamı belirsizdir. Ancak, bir konjugasyonun sembolü olarak fırtınayla, "varlık zincirinin" çeşitli bağlantılarında kaosun başlangıcıyla, bu durumda mikro kozmostaki kaosla - aile ve yaygın kozmik güçlerle ilgileniyoruz. Bu bakış açısından, bu güçlerin kimin tarafında olduğu, şenliklerinde neyin ifade edildiği - kötülüğe veya kötülüğün kendisine karşı öfke - hiçbir fark yaratmaz. Başka bir şey önemlidir: kozmik güçler hangi nedenle harekete geçer? Ama belki de fırtına, ailenin toplumun temellerine en derin (bir kişi için mümkün olan) şoku somutlaştırdığı gerçeğini vurguluyor olabilir mi? Bu şüphesiz doğrudur, ancak yalnızca etik bir bakış açısıyla. Bununla birlikte, siyaset alanında, Elizabeth dönemine yönelik ana şok tehdidi şüphesiz papalıktan ve İspanyollardan ve ülke içinde bir yanda soylular ve diğer yanda alt sınıflardan geldi. Elizabeth'in hükümdarlığı için tipik olan, İspanya Kralı II. Philip ve Papa'dan ilham alan sonsuz iç komplolar ve entrikaların atmosferi, İngiltere'ye uzun vadeli doğrudan İspanyol müdahalesi tehdidi - tüm bunlar kendilerini hatırlatan mahkeme entrikalarıyla iç içe geçmişti, yerelcilik ve soylular arasında öz irade ve alt sınıflarda fermantasyon.

Bölüm IV

SHAKESPEARE VE TUDOR TARİHİ

Herhangi bir dönemin tarihsel görüşlerinin, kültürünün en önemli özelliklerinden biri olduğunu daha önce belirtmiştik. Tudor döneminin tarihsel bilincinin özelliği, toplumsal zamanın varlığına ilişkin varsayıma yaklaşması, yani sosyo-tarihsel, sürekli ve özelliksiz zamanın "zamanlara" bölünmesi, "bantlar", her biri kendi "yüzü" olan ayrı dönemlere ayrılır.

Uygarlığın şafağından bu yana, insanın emrinde iki tür yönlendirme bağlantısı vardı: 1) mekansal bağlantılar - aile (cins), etno-politik topluluk (kabile, kabile birliği, devlet), Evren (evren), 2) geçici bağlantılar - şimdiki zaman, geçmiş, gelecek. Parçalı ve eksik bir biçimde, medeniyet aşamasına gelmemiş halkların düşüncesinde de bunlara ilişkin fikirler bulunur. Bununla birlikte, medeniyet aşamasında bile, bu bağlantılar tüm zincir boyunca ve en önemlisi kesişen olarak hemen tanınmaz. Tutarlı bir şekilde tarihsel olan, yalnızca içinde uzay ve zamanın çözülmez bir birliğin (süreklilik) "kenarları" olarak göründüğü türden bir bilinç olarak kabul edilebilir. Bu tür bir bilincin evrimindeki bu aşamaya ancak 19. yüzyılın ortalarında, tarihte yalnızca "zaman hesabı" tarihsel içerikle doldurulmakla kalmayıp, aynı zamanda kişinin kendisinin de tarihsel olarak belirlendiği, "bir kişi" olduğu zaman ulaşıldı. Belli bir dönem”.

Biraz ilerleyerek, Rönesans'ın tarihsel bilincinin belirtilen seviyenin birkaç adım daha altında olduğunu not ediyoruz. Bireyler arasındaki bağlar (biz onlara toplumsal bağlar diyoruz) onun için hâlâ değişmedi, sonuç olarak, toplumsal bir birey olarak insan da tarihin dışında kaldı. Ancak Rönesans, "toplum" kategorisini ("devlet", "siyasi yapı" adı altında da olsa) bir dereceye kadar tarihin akışıyla birleştirdi ve böylece ayrı sosyo-tarihsel dönemler arasında ayrım yapmaya yaklaştı.

Shakespeare'in tarihi günlükleri, yaratıcı mirasında özel bir yer tutar. Onlarla birlikte bildiğiniz gibi bir oyun yazarı oluşumu başladı. Ve en büyük eserleri bizi 13-16. Onun işi.{82}

Batılı Shakespeare bilginleri arasında, Shakespeare'in tarihsel bir düşünür olarak bağımsızlığını inkar eden bilim adamlarının olduğu bilinmektedir. Tarihsel günlüklerinde, yalnızca zamanının siyasi durumunun sanatsal bir yansımasını, bir "aynasını" buluyorlar veya bunları Tudor'un "hikayeleri" ve "günlükleri" nin bir tür dramatik "düzenlemesi" olarak görüyorlar. Bu arada, Shakespeare'in böylesine görkemli bir planı gerçekleştirmeye yaklaşamayacağı açıktır - İngiltere tarihini bütün bir yüzyıl boyunca (ve ne fırtınalı bir yüzyıl!) Yeniden yaratmak için, Hümanist tarihin zirvesinde olmasaydı. kaynaklarını eleştiremeseydi, zamanını düşünürdü. Shakespeare'in bu alandaki bağımsızlığının derecesini, bu dönemin olaylarının karmaşık ana hatlarında ne kadar özgürce gezindiğine, Tudor "hikayelerinde" ne kadar doğrulukla ayırdığına göre yargılamak kolaydır - bu düşünülemez çelişkiler karmaşası, bu sağlam yargılar karmaşası ve saçmalıklar - önemsizden önemli, spekülasyondan gerçek. Shakespeare'in tarihsel okuma çemberi çok genişti. Açıkça herhangi bir kaynakla, hatta o zamanın İngiltere, İskoçya ve İrlanda'nın en kapsamlı tarihi olan Holinshed Chronicle gibi eksiksiz bir kaynakla sınırlı kalmak istemiyordu. Bildiğiniz gibi Shakespeare de Hall'a döndü ve ilk (yaratılış sırasında) tetralojinin temelini attığı onun kroniğiydi. Ayrıca Stow, Fox, Mirror for Magistrates ve bir dizi başka kronik, tarihi oyun ve şiir okudu. Bu kadar çok sayıda kaynağı inceleyen sanatçının, görevini yalnızca tarihsel olay örgüsünün teatral olanaklarını kullanma arzusuyla sınırlamadığı sonucuna varmakta haklı değil miyiz?

Tudor tarihyazımı geleneği

Daha önceki bazı çalışmaları, örneğin 15. yüzyılda yaratılan Kral V. Henry'nin biyografisini bir kenara bırakırsak. İtalyan Tito Livio tarafından İngiltere'ye davet edildi, ardından yeni bir tarihyazımı okulunun ortaya çıkışı, ilk iki Tudor'un hükümdarlığı zamanına atfedilmelidir.

Bu "okul", Avrupa tarihi düşüncesinin iki akımının etkisi altında oluşturuldu: hümanist ve ıslah edici. {83}Bunlardan ilki 16. yüzyılda olmuştur. en canlı şekilde Machiavelli ve Guicciardini tarafından, ikincisi ise Melanchthon ve John Sleydan tarafından temsil edilmektedir. Machiavelli, tarihin siyaset teorisi ve pratik siyaset için önemi hakkındaki tezi doğrulayan ilk kişiydi. Çağdaşlarını bir miktar eski "antika" edinme tutkusuna eski tarih yazımına benzer bir ilginin eşlik etmemesine şaşırdığını ifade etti, ancak bu arada devlet ve hukuk, yönetim ve yargı, savaş konularında büyük miktarda bilgi içeriyor. ve dünyanın düzenlenmesi. Modern hükümdarlar, yargıçlar, avukatlar, askeri liderler, bu zenginliğin pratik ihtiyaçlar için kullanılmamasından büyük zarar görüyor. Bu alanlarda, klasik antik dönem, tüm zamanlar için model teşkil edebilecek planlar ve yöntemler geliştirdi. İnsanlar doğası gereği değişmediği için (tarih tekerrürden ibarettir!), tarih pratikte faydalı olabilir. Bununla birlikte, tarihsel bilgi, pratik politikanın ihtiyaçları için hala en büyük değere sahiptir, bu nedenle, her şeyden önce onu yönetenler için gereklidir. O halde tarihin amacı, faydalı dersler çıkarmak, geçmişin örneklerinden siyaset sanatını öğretmektir.{84}

Machiavelli'nin yalnızca özetlenmiş olduğu gerçeği, Jean Bodin'in "Tarihin kolay incelenmesi yöntemi" (1566) adlı çalışmasında ayrıntılı bir gerekçe aldı. Bodin'e göre tarihin temel amacı da siyasete hizmet etmektir. Devletin özünü ve işlevlerini ortaya çıkarmaya yardımcı olmalı, onu neyin gelişmeye ve neyin gerilemeye götürdüğünü işaret etmelidir . Boden'e göre, dünya tarihinin incelenmesi, belirli koşullar altında daha iyi bir hükümet biçiminin kurulmasına temel oluşturması gereken, insan toplumunu yöneten yasalar hakkında doğru sonuçlar çıkarmayı mümkün kılar.{85}

XVI yüzyılın tarihsel düşüncesi üzerinde önemli etkisi. Reform tarafından sağlanmıştır. Reform'un tarihsel geçmişe olan derin ilgisinin nedenlerini daha önce belirtmiştik. Bunların arasında ilk etapta erken Hıristiyanlığa ilgi vardı. Tarih yazımı alanında Reformasyonun, Blessed Augustine'in tarihsel görüşlerinin halefi ve devamı olarak hareket etmesi şaşırtıcı değildir. Böylece Protestan tarihçiler, onun Hıristiyan hükümdar idealini tamamen paylaştılar ve tarihi hükümdarlar için bir tür aynaya dönüştürmeye çalıştılar. Augustine'i izleyen Protestan tarihçiler, dünya tarihini, peygamber Daniel'in dünyanın sonundan önce geleceğini tahmin ettiği varsayılan "dört monarşiye" göre ayırdılar. Son olarak ve en önemlisi, insan ilişkilerinde takdirin belirleyici rolünü kanıtlamak için tarihi kullandılar. Sonuç olarak tarih, Teoloji ile birlikte Reformasyon için bağımsız bir değer kazandı. Hem dini hem de sivil tarih, her ikisi de siyasi ve ahlaki erdemler öğrettiği için, onun tarafından en iyi öğretmenler olarak kabul edildi. Antik mirasın bu kanonda kendine yer bulması karakteristiktir. Pagan tarihçiler, büyük devletlerin nasıl ortaya çıktığını, hangi sebeplerle kriz ve gerileme yaşadıklarını öğrendiler. Çalışmaları, devletin bir arada tutulduğu ve korunduğu mülklere ve yetkililere yönelik talimatlar da içeriyordu. Protestan tarihçiler, hükümeti değiştirme girişimlerinden hangi tehlikelerin doğduğunu ve komploların onun varlığını nasıl tehdit ettiğini gösteren tarihin sosyal ve koruyucu işlevine özellikle dikkat ettiler. Açıkçası, tarihsel düşüncenin hümanist ve reformist akımları arasında pek çok ortak nokta vardı ve ikincisinin büyük ölçüde hümanizm temelinde ve yeniden canlanan klasik eğitimin yayılması sayesinde oluştuğunu aklımızda tutarsak, bu doğaldır. Aynı zamanda, bu akımların tarihsel anlatımın ana sorununa - nedensel ilişkilerin yorumlanmasına - yaklaşımlarında kökten farklı olduklarını fark etmemek imkansızdır.

Kısaca, bu fark şu şekilde formüle edilebilir: Hümanistler genellikle takdiri tarihsel değişikliklerin "son", "nihai" nedeni olarak görüyorlarsa ve bu nedenle, daha az derin, yani tamamen insani arayışa kapılıp, neredeyse hiçbir zaman onun yardımına başvurmamışlarsa, tarihsel olayların nedenleri Protestan tarihçiler, Tanrı'nın takdirini tarihsel değişimde evrensel, kalıcı, her yerde bulunan bir faktör, büyük ve küçük tüm tarihsel olaylarda kendini gösteren temel neden olarak görüyorlardı. Doğal olarak, 16. yüzyılın İngiliz tarihçilerinin ve tarihçilerinin algısında. Bu iki tarihsel düşünce akımının çoğunlukla farklılaşmamış, karışık olduğu ortaya çıktı: tarihin konusuna ilişkin hümanist görüşe, olayların Protestan bir yorumu eşlik ediyordu vb. Tudor tarihsel düşüncesinin bu özgüllüğünün canlı bir örneği Thomas tarafından sağlanabilir Blandeville'in incelemesi "Tarih Yazmanın ve Okumanın Gerçek Düzeni ve Yöntemi" (1574) . İçinde yazar, Francesco Patrizzi ve Akontio Tridentio'nun eserlerinin (İtalyanca'dan) bir düzenlemesini birleştirdi. {86}Bunlardan biri, ağırlıklı olarak hümanist bir tarih felsefesi içeriyordu, ikincisi ise esas olarak kilisenin aynı konudaki görüşlerini yansıtıyordu. Sonuç olarak, örneğin bir kişinin kaderinin bir yandan dış güçlere, öncelikle ilahi kadere, diğer yandan iç faktörlere, "aktörlerin" doğasına bağlı olduğu ortaya çıktı. Bununla birlikte, çağdaşlardan herhangi birinin, Blandeville'in emriyle "benzer düşünen insanlara" dönüşen bu yazarların konumlarının uyumsuzluğunu fark edip etmediğinden şüphe edilebilir.{87}

Tudor tarihi geleneğinin kökeninde, Tudor hanedanının kurucusu Henry VII (1485-1509) vardır. O, (İngiltere tarihinin arzu edilen bir hanedanını yazmaya yönelik adımlar atarak) yalnızca özel devlet önemi taşıyan bir tarih yazımı konusu haline getirmekle kalmadı, aynı zamanda eserlerinde gelişen ve gelişen bu tarihsel mitin temel taşlarını da attı. "Tudor Çağı"nın birkaç kuşak İngiliz tarihçisi. Bu efsanenin özü iki fikirden oluşuyordu: 1) Henry, Richmond Kontu (daha sonra Henry VII) - Tanrı'nın İngiltere'yi kanlı tiran III. York hanedanının varisi Elizabeth'e) Lancaster ve Yorkov'un savaşan hanedanlarını birleştirdi ve ülkeye çok uzun süredir eziyet eden çekişme ve huzursuzluğa son verdi; 2) Tudorlar, soylarını efsanevi Kral Arthur'un doğrudan torunlarından takip ettikleri için (Anglo-Sakson uzaylılarının aksine) ulusal (eski İngiliz) hanedanının yeniden iktidara gelmesini kişileştirir. Henry VII'nin ilk çocuğuna Arthur adını vermesine şaşmamalı. Böylece, Tudorların tahta "çifte hakkı" (İlahi Takdir'in iradesi ve eski hanedanın tahtta restorasyonu) olduğu gibi onaylandı.{88}

Henry VII, 1501'de bir papalık komisyonuyla İngiltere'ye gelen ve uzun yıllar burada kalan İtalyan Polydor Virgil'e bu fikirleri İngiltere'nin "Tarihinde" somutlaştırması talimatını verdi. Tüm devlet belgelerine ve arşivlerine erişim hakkı verildi (bu ihtiyaç, bir hümanistin belgelenmiş gerçeklere olan bağlılığının kanıtıydı). Bu fikirlerden ilki, müşteri için gerekli olan ruhla, II. İkinci fikir daha az şanslıydı - Kral Arthur ile aynı soy ağacında olmak. Virgil'in Latince yazılmış İngiltere Tarihi 1534'e kadar yayınlanmadı (Tarih 1551'de tamamlandı ve 1538'e kadar getirildi). Gün ışığına çıktığında, Virgil'in yalnızca Tudorların eski İngiliz hanedanı ile bağlantısını değil, aynı zamanda - en önemlisi - bu hanedanın kökeni hakkındaki tüm hikayenin tarihselliğini sorguladığı ortaya çıktı.{89}

Bu durum birçok İngiliz antikacıyı çileden çıkardı, sevdikleri efsanenin tarihselliğini savundular ve misafirperver bir ülkeye karşı bu kadar nankör olduğu ortaya çıkan bir yabancının "bağımlılığına" saldırdılar. Bununla birlikte, Virgil'in İngiltere Tarihi, İngiliz tarihçiliğinin daha da gelişmesini büyük ölçüde etkiledi. Sadece materyali değil, en önemlisi, gerçekleri yorumlama yöntemi, İngiltere'deki sonraki tüm kronik derleyicileri tarafından kullanıldı. Virgil en çok, Lancaster ve York'un İki Soylu ve Şanlı Ailesinin Birliği (1548) olarak bilinen ilk "sorunlu" tarihi tarihin yazarı Edward Hall'a borçluydu. {90}Çoğu durumda, metni Virgil'in Latince metninin basit bir çevirisidir, ancak Hall buna asla işaret etmez. Elbette "credo" "sanırım" kelimesini tırnak işaretleri olmadan çevirir. Bazen, bir vicdan azabıyla, Hall şöyle yazar: "bazı tarihçiler inanır", "düşünür." Ancak bu gibi durumlarda, yalnızca adının derin iğrençliği nedeniyle bahsetmeye cesaret edemediği Virgil ile ilgilidir. Bu kronik, yalnızca II. Richard'ın tahttan indirilmesi ve öldürülmesinden VIII. yazar tarafından bir açıdan: Tudorların katılımı İngiltere için ne kadar faydalı oldu, ne ölçüde ilahi takdir tarafından önceden belirlenmiş ve o zamanın tüm olayları tarafından hazırlanmıştı. Bu anlamda, Hall gerçekten de bütün bir tarihsel çağın olaylarını yorumlayan ilk İngiliz tarihçiydi. Richard III'ün Tarihi'nden bize gelen bir alıntıda Thomas More, tarihi dramatize etmek için harika bir yetenek keşfettiyse, o zaman Hall (More'un Tarihini neredeyse tamamen tarihçesine dahil eden), Virgil'in ardından ahlaki bir drama gördü. tarih, "Tudorların zaferinin" temellerini formüle etti. Görkemli retoriğin yardımıyla okuyucu, VIII.Henry'nin hükümdarlığı olan İngiltere'nin "ilahi kutsamasının" doruk noktasına getirilir. İşte Hall'un tarihi mektubuna bir örnek: "Sonsuz çekişme eyaletlere ne kadar zarar verdi, iç karışıklık kırsal kesimde nasıl bir yıkıma neden oldu, şehirlerde ayrı klikler tarafından ne kadar iğrenç cinayetler işlendi ... Roma bunu hissetti, İtalya doğrulayabilir, Fransa tanıklık edebilir, Bohemya anlatabilir, İskoçya tarif edebilir, Danimarka gösterebilir ve özellikle bu asil ülke İngiltere ... ". Ve işte Prenses Elizabeth ve VII. bir ülke ile diğeri arasındaki zaferler ve karşılıklı sevgi beslenir. İki asil hanedanlığın söz konusu birliği ile ülkede ne fayda, ne memnuniyet, ne neşe hüküm sürdü. {91}Hall'un kroniğinin özellikleri üzerinde bu kadar ayrıntılı durduk çünkü XIV-XV yüzyıllardaki olayların yorumlanmasında büyük etkisi oldu. Shakespeare'in kroniklerinde.

1559'da, tarihi konularda şiirsel trajedilerden oluşan bir koleksiyon olan "Yöneticiler İçin Ayna" yayınlandı. {92}Zamanla, "Ayna" yeni trajedilerle desteklendi. Ve 1587 baskısında, II. Richard'ın hükümdarlığından VIII. Henry'nin hükümdarlığına kadar olan dönemi kapsıyordu. Her trajedinin temeli, belirli bir dönemin bazı tarihsel figürlerinin kaderiydi. Her trajediye, ondan hangi tarihsel dersin çıkarılabileceğini gösteren sıradan bir yorum eşlik ediyordu. Yol boyunca siyaset, sınıf etiği, görevler, tarih ve şiir gibi çeşitli konularda açıklamalar yapıldı. Yani, örneğin, halk ayaklanmasının lideri Jack Cad, "varlık zinciri" kavramına uygun olarak, gezegenlerin "insanların anayasasını" etkileyerek zihinlerini kötülüğe yöneltebileceğini açıklıyor. Kral Henry IV'ün ağzına şu karakteristik özdeyiş konur: "Yıldızları Tanrı'nın iradesinden ayırmak, onları kök nedenlere dönüştürmek delilik ve günahtır ve vücut özleri de hiçbir şeyi açıklayamaz." Ve sonuç olarak: "Ana sebep, kader ve kader denilen Allah'ın iradesidir."

Jack Cade'in kaderine adanmış trajedinin yorumu özellikle ilgi çekicidir. Bir krala itaatin Tanrı'ya hizmet olduğu doktrinini ortaya koyar (kralın kötü ya da erdemli olması fark etmez, çünkü her ikisi de eşit derecede Tanrı'dandır, Tanrı iyi bir kralı yüceltmek istediği insanlara gönderir ve kötü bir kral gönderir. biri günahların cezası olarak) ve ardından krallara hitaben bir “ahlaki” izler: isyan insanlar tarafından şeytanın kışkırtmasıyla yükseltilse de, yine de Rab bunu unutanlara bir bela olarak kullanarak onu ihtişamına dönüştürür. Tanrım, çünkü kral, astlarının şikayetlerini dinlemeyi reddederek tebaalarına tacizlerle baskı yapmasına izin verdiyse, o zaman ayaklanma, görevlerini yerine getirmek istemeyen hükümdarlarla ilgili olarak Tanrı'nın adaletinin bir eylemidir.

"Ayna" nın (tercümemizde verilen) tarihsel kronik, amaç ve hedefleri, tarihçiler hakkındaki yansımaları da merak edilmektedir.

Tarihçi çeşitli dillerde bilgili olmalıdır,

Çeşitli sanatlara aşina olmak,

Gerçekleri görebilmek için,

Eksikleri tamamlamak, yanlışları düzeltmek.

Kendini ifade edebilmeli

Konu hakkında tutarlı bir şekilde konuşmak,

nedeniyle ne övmeli ne de sövmeli

Birine karşı eğilim veya ihmal;

Her şeyi yerine koymalı,

Hikayenin gerçekliğini doğrulamak için.

Ve başka yerlerde:

Tarih yazarları şöhret uğruna yapmamalı,

Şeylerin gerçeğini gizlemek için korku ya da iyilik için,

Ancak yine de, her zaman olduğu gibi,

Eğilim, korku veya şüphe

Çünkü hikayeler gerçek olamaz.

Kısır Fabian [5]yüzeyi sıyırıyor

Zaman ve olaylar, nedenleri göz ardı ederek.

Hall onları ekledi, ancak çift anlamla,[6]

Sanırım korkudan, belayla karşılaşmamak için.

Her neyse…

Ancak tarihçiler nedenleri atlıyor

Ya da şüphe içinde kaldıklarını beyan ederler.

Ancak sebeplerin asıl amaç olduğu düşünülürse,

Tarihçi tarafından takip edilmesi gereken,

İnsanlar her bir sebebin hangi sonucu doğurduğunu bilsinler diye,

Tarihlerinde sebepler yazmayan vakanüvislerin adını hak etmeyenler

Ya da şüpheyle onları rapor ediyor, çünkü bu

Tarih okumanın en büyük faydası.

Bu satırlarda aslında tarih yazımının tüm hümanist anlayışı dile getirilmektedir. Burada tarihsel anlatıda nedensel ilişkilere ne kadar dikkat edildiği, hangilerinin sonuçsuz, yüzeyde kaydığı açıklanmadan dikkat çekicidir. Tek kelimeyle, tarihyazımının anlamı onların aydınlatılmasında yatmaktadır. Doğru, aynı zamanda "Ayna" amacına da ulaştı: yöneticilere ahlak "dersleri" öğretmek. Yazar soylulara "Aynada olduğu gibi" hitap ediyor, "içinizde herhangi bir ahlaksızlığın yuvalanıp yuvalanmadığını ve buna benzer bir ahlaksızlığın diğer insanlarda, seleflerinizde nasıl cezalandırıldığını göreceksiniz ki bu, kurtuluşunuzu hızlandıracağına inanıyorum. BT."

Tudor tarihyazımının kısa bir taslağını bitirirken, Holinshed tarafından yayınlanan Chronicles of England, Scotland and Ireland'dan bahsetmek gerekiyor. {93}Shakespeare'in tarihsel malzemeyi en çok bu kaynağa borçlu olmasına rağmen, tarihçilik tarihinde bağımsız bir yeri yoktur, çünkü önümüzde farklı zamanların ve farklı karakterlerin seleflerinin kroniklerini içeren bir derlememiz var. Bu nedenle birçok çelişki. Bu nedenle, örneğin, Holinshed bazı durumlarda sınırsız bir şekilde II.

Daha önce belirtildiği gibi, Hall ve Holinshed'in günlükleri büyük ölçüde ilahiyattan etkilenmişti - geçmiş "anların" olaylarında "ilahi planın" ifşasında ve yalnızca kaderinde değil, geçmiş "anlarda" görülen Hıristiyan tarih doktrini. hükümdarlar, aynı zamanda tüm halklar için - "ilahi cezanın" kanıtı. Bu doktrinin on beşinci yüzyılda İngiliz tarihine uygulanması. kargaşanın, tebaanın itaatsizliği nedeniyle kralların ve soyluların suçları için Tanrı'nın cezalandırılmasıyla açıklanmasına yol açtı ve kargaşanın sona ermesi ve Henry VII Tudor'un tahta geçmesi, insanlara "Tanrı'nın merhametinin" kanıtı olduğu ortaya çıktı. ingiltere. Elbette, XV. Yüzyıl olaylarının böyle bir "açıklaması". Tudor rejimi için ince kılık değiştirmiş bir özür dilemeye dönüştü. Hukuk doktrini, siyaset teorisi ve dini yaptırımlarda - tek kelimeyle, literatürde "Tudor miti" olarak bilinen Tudor propaganda araçları setinde kabul edilmiş ve "geliştirilmiş" olması şaşırtıcı değildir. Shakespeare'in kaynaklarının İngiliz tarihinin tanrısal doktrininin herhangi bir sistematik sunumunu içermediğini, hem Hall hem de Holinshed'in tutarlı ilahiyatçılıkla bağdaşmayan insancıl tarih görüşlerine karşı sağır kalmadığını iddia eden bilim adamlarıyla hemfikir olabilir. Ancak bu iki doktrinin Shakespeare'in kaynaklarındaki korelasyonu, o zamanın hümanist tarihçiliğini karakterize edenin tam tersidir.

Aslında, Machiavelli ve Guicciardini - tabiri caizse, 16. yüzyılın hümanist tarihçiliği standardının yaratıcıları. - sık sık "Tanrı'nın iradesine", "İlahi takdire" vb. akıl", yani makul bir açıklama bulamamak. Bazen, kulağa ilahi gibi gelen bu tür bir deyimle, yazarın ironisi hâlâ yaşayan ortaçağ geleneğinin adresinde gizleniyordu. Her halükarda, Machiavelli ve Guicciardini'nin tarihsel görüş sisteminde, olayların bu tür "açıklamaları", ya aynı geleneğe gönülsüz bir haraç ya da insan ilişkilerinin gidişatını anlamanın zamanın belirlediği sınırlarının bilinçli bir göstergesiydi.

Dolayısıyla, Tudor tarihçiliğinde ortaçağın kaçınılmaz intikam kavramlarına dayanan ahlaki bir eğilim olmasına rağmen, bunda dikkate değer bir değişiklik gerçekleşti. Birincisi, sorunları açısından ulusal olarak İngiliz oldu: İngiltere tarihi onun ilgi odağı haline geldi; ikincisi, onu ilgilendiren ahlak, ağırlıklı olarak siyasi ahlak haline geldi.

Shakespeare'in tarihsel görüşleri

Şimdi toplum tarihi - içeriği, itici güçleri, seyri ve son olarak bu görüşlerin Tudor tarih yazım geleneğiyle nasıl ilişkili olduğu - hakkındaki görüşlerinin neler olduğunu öğrenmek için Shakespeare'in günlüklerine dönelim.

Batı Shakespeare çalışmalarının ilke olarak Shakespeare'in herhangi bir bağımsız tarihsel görüşünü reddettiği zaten belirtilmişti. Tarihler yaratmak için, sözde yalnızca "tarihsel gerçeklerin bir toplamına" ihtiyacı vardı, gerçeklerin seçimi ve bunların tutarlı bir bütün halinde eklemlenme yöntemleri konusunda, bunda tamamen ve tamamen bir oyun yazarı ve aktör olarak içgüdüsüne güvendi. Bu sınırların ötesinde herhangi bir şeyi hesaba katması gerekiyorsa, bu yalnızca yazarın sadakatinden şüphe duymaması gereken sansürün gereklilikleriydi. Bundan, Shakespeare'in kaynakları yalnızca gerçeklerin sunumunda değil, aynı zamanda yorumunda da takip ettiği sonucuna varılır. {94}Bununla birlikte, Shakespeare'in günlüklerinin incelenmesi ve kaynaklarla karşılaştırılması, yukarıdaki yargılarda asıl sorunun büyük ölçüde basitleştirildiğine bizi ikna ediyor. Başlangıç olarak, 15. yüzyılda İngiliz tarihinin ana kilometre taşlarının yorumlanması. bu kaynaklarda sadece belirsiz değil, aynı zamanda son derece çelişkili ve sonuç olarak Shakespeare'in konumunu bireysel gerçekler düzeyinde değil, genel tarihsel kavramlar düzeyinde belirlemesi gerekiyordu. Shakespeare'in genel tarihsel görüşlerinin neler olduğunu bulmaya çalışma ihtiyacının ortaya çıktığı yer burasıdır.

Genel olarak, bu görüşler Rönesans hümanizm tarihinin felsefesinin ana akımına uyar, yani iki kutup arasında gidip gelirler: Bir yanda, bireyin egemenliğine, hayatını yönetmeye ve kontrol etmeye yönelik hümanist inanç, diğer yanda Öte yandan, insan hayatını ve dolayısıyla insanlık tarihini yalnızca ilahi takdirin somutlaşmış hali olarak gören Hıristiyan geleneği. Ancak bize kesinlikle uyumsuz görünen şey, Shakespeare ve çağdaşlarının fikirlerinde oldukça uyumluydu. Nitekim tarihi, iki biçimde gerçekleşen bir süreç olarak çizmiştir: 1) insanlar tarafından ortaya çıkarılan gözle görülür bir olaylar zinciri ve 2) anlaşılmaz bir "ilahi planın" sonucu. İlk durumda, tarih sahnesinde emek veren "aktörler", yalnızca onları tamamen içine çeken ve kör eden yakın hedef tarafından yönlendirilir. Hırs tutkusu, iktidar hırsı, gurur, yerelcilik - kısacası, bu aktörlerin doğasında bulunan dürtülerle hareket etmeye zorlanırlar. İkinci durumda, olayların belirli gelişimi ile ilgili değil, nihai sonuçları, yani hangi nihai hedef için çabaladıkları ile ilgilidir. Bu bakış açısından, "tarihin aktörleri", takdirin kör araçlarından başka bir şey değildir. İlk durumda, olayların süresi, ikincisinde - yüzyıllarda, çağlarda - gün, ay, yıl olarak ölçülür. Doğal olarak, bu kadar geniş bir süreç yelpazesinde, tek bir koşulla tarih yazılabilirdi - anlatının girişinde veya sonunda olayların ilahi bir yorumunu saklamak, gidişatını "saf insani" olarak belirlemek ve açıklamak, hümanist tarihçilik için aynı "tutkulara" inen. Aslında bu, derinden trajik bir tarih görüşüydü. Egemen kişinin yalnızca bir başkasının iradesinin uygulayıcısı olduğu, derin bir kendini kandırmanın kurbanı olduğu ortaya çıktı: sonunda, tüm komplolar, darbeler, ayaklanmalar, kanlı mücadeleler - tüm bunlar yalnızca "Tanrı'nın takdirini" gerçekleştirmek içindir. İlahi kavramın bu şekilde gerçekleştirilmesinin tipik bir örneği, "Richard III" oyunudur. İçinde, bu kavram finalde, belirleyici Bosworth Savaşı'ndan önceki sahnede yansıtıldı. Burada kehanet yok ama karakterlerin sözleri ve eylemleri ölümcül anlamlarla dolu. Burada, örneğin, Richard'ın savaştan önceki "refahı".

Işıklar maviye dönüyor. Ölü gece yarısı.

Ter içinde soğuk titreyen vücut.

Kendimden mi korktum? Sonuçta burada kimse yok.

………………………….

Koşmak? Ama kendinden? Ve neyden?

Ve işte Richmond Kontu'nun uyanışı şu şekilde tasvir ediliyor:

En tatlı rüya, rüyaların en tatlısı,

Hiç insanlar tarafından hayal

Dün gece ziyaret edildim.

Ve bundan sonra yaklaşan savaşın sonucundan şüphe etmek mümkün mü?

Açıkçası, "Richard III" oyunundaki ilahiyatçılık, "ilahi planın" gerçekleştirilmesinden başka bir şey değildir. Divine Providence, "Richard II" dramasında farklı bir karaktere sahiptir. Kronolojik olarak, bu drama, iki tetralojide yeniden yaratılan neredeyse bir asırlık İngiliz tarihini açar. Doğal olarak, bu kavramın uygulanması burada farklıdır. Ancak bunu anlamak için küçük bir inceleme gereklidir.

Tarihyazımı literatüründe, Tudor'un tarihi efsanesi, çoğunlukla, Shakespeare'in ilk tetralojinin oyunlarını yazmak için ana kaynağı olarak hizmet veren, kronik yazarı Hall'un görüşleriyle özdeşleştirilir. Salon, neredeyse VIII. Henry'nin siyasi hedeflerinin bir aracı olarak görülüyor. Hall'un tarihçesinde yer aldığı varsayılan tarihsel efsane genellikle şu şekilde ortaya çıkar. Richard II ülkeyi yönetmekten aciz olduğunu kanıtlasa da, onu görevden alan Bolingbroke (gelecekteki IV. Lord, IV. Henry'yi saltanatını "sorunlu" hale getirerek cezalandırdı, ancak Henry "pişman olduğu" için intikam tarihini erteledi. Ancak Henry'nin bir gaspçı olduğuna inanılıyordu. Oğlu ve varisi Henry V, "siyasi bilgeliği" ve "dindarlığı" sayesinde intikam gününü de erteledi (babasının günahını kefaret etmek için, II. Richard'ın küllerinin Westminster Abbey'de yeniden gömülmesini bile emretti) . Ancak York Evi'nin yarattığı tehlikeyi anlayacak bilgelikten yoksundu. VI.

Bununla birlikte, ilk olarak, belirtilen efsanenin gerçekten Tudorian olduğundan ve ikinci olarak, onu Hall ile ilişkilendirmenin doğru olduğundan şüphe etmek için nedenler var. Bu efsanenin aslında bir Yorkist efsane olduğunu kanıtlamak zor değil, çünkü bu, Northempton Savaşı'ndan sonra York Dükü'nün İngiliz Parlamentosu'nda ileri sürdüğü argümana ayrıntılı olarak bile karşılık geliyor.{95}

Hall şüphesiz onu tanıyor ve tarihçesinde ondan bahsetmiş olsa da, onu asla kendisininmiş, yani onun tarafından paylaşılmış gibi göstermedi. Bu nedenle, Henry VI'nın talihsizlikleri hakkında konuşurken, Hall dikkat çekiyor: Bazıları Henry'nin "dar görüşlü bir insan", "masum" olduğunu belirtiyor, diğerleri onun "korkak", "yönetmekten aciz" olduğunu iddia ediyor, diğerleri onun büyükbabasının haksız yere aldığı krallığın bu haliyle fazla kalamayacağını vurgulayan Torunun şahsında Yüce, büyükbabanın suçlarını cezalandırdı.

Bu nedenle, Hall'un Güller Savaşı'nın nedenlerine ilişkin ikinci açıklamayı kabul ettiğine dair hiçbir kanıt yoktur. Richard'ın ifadesinde "ülkenin ödediği" korkunç bir günah görmedi. Aksine Hall, İngiltere'yi mahveden şeyin Richard'ın kötülükleri olduğunu ve bu nedenle soyluların, piskoposların ve yargıçların Henry Bolingbroke'a döndüğünü vurguluyor. İkincisi, ancak Canterbury Başpiskoposu ondan bunu istemesinin ardından İngiltere'ye döndü ve sonunda, "soyluların ve toplulukların oybirliğiyle" kral ilan edildi. Hall, Bolingbroke'u hain bir gaspçı olarak değil, asil bir aristokrat, halkın gözdesi ve ülkeyi II. Richard döneminde içine düştüğü talihsizliklerden kurtaran mükemmel bir vatansever kral olarak tasvir ediyor. Tek tek kralların saltanatını karakterize ettiği lakaplara bakmak yeterlidir ve Hall için Richard II'yi tahttan indirme eyleminin sonraki yöneticilere hiçbir şekilde intikam getirmediği anlaşılır. Böylece, "Kral IV. Henry'nin sıkıntılı saltanatı"nı "Kral V. Henry'nin muzaffer işleri", "Kral VI. V", "Kral III. Richard'ın trajik eylemleri" ve son olarak, "Kral VII. Henry'nin bilge saltanatı". Aynı zamanda, Henry IV, Lancaster'lar ve York'lar arasındaki anlaşmazlığın kurucusudur ve VII. Henry Tudor, sivil çekişmelerden cennetten gönderilen ülkenin “kurtarıcısıdır”. Ancak Hall, sivil çekişmenin dehşetini tasvir ederken, Tudor'un itaat doktrinini desteklemiyor ve hiçbir yerde kraliyet ailesinin kutsal doğasından ve "isyan günahından" bahsetmiyor. Hall'un gerçekten suçlu olduğu tek şey, o andan itibaren İngiltere tarihinin gidişatını tamamen ilahi tarih anlayışı ruhuyla tasvir etmesidir.{96}

Genellikle 15. yüzyıl olaylarıyla ilgili bir Tudor efsanesi olarak sunulan Yorkist bakış açısının asıl sözcüsü Hall değil, Holinshed'di. {97}Bolingbroke'u bir "gaspçı" olarak kınayan ve saltanatının son yıllarında yaşadığı zihinsel ıstırabı uzun uzun anlatan oydu. Holinshed'e göre, IV. Henry'nin "huzursuz hükümdarlığı", suçu arkadaşlara karşı çok cömert ve düşmanlara karşı çok merhametli olan gerçek kral II. Richard'ın ifadesine katılan kendisi ve tebaası için adil bir cezadır. Meşruiyet ilkesi gereğinden fazla vurgulandığından, böyle bir tarih yorumunun ilk iki Tudor'un siyasi amaçlarına hizmet ettiğini hayal etmek zor. Başka bir deyişle, Holinshed, Bolingbroke'u bir "gaspçı" olarak suçlayarak, esasen, taht üzerindeki Yorkist iddianın meşruiyetini ileri sürüyordu. Dahası, York Dükü'nü Henry VI'ya ait olan tacın gerçek, meşru hak sahibi olarak adlandırıyor. York hanedanını deviren Tudor'lar, York'ların İngiliz tahtının gerçek varisleri olacağı kavramını pek onaylayamazdı.

Bununla birlikte, Holinshed'in 1577'de karşılayabileceği şey, 1548'de riskten fazlasıyla fazlaydı. O zamanlar, ilk iki Tudor'un unvanının şüpheli olmaktan öte olduğunun farkında olan Tudor savunucuları, meşruiyet kavramından mümkün olan her şekilde kaçındı, tekrar tartıştı ve yine İngiltere'nin "barış ve refahı" VII. Tudor savunucularının vurguladığı şey, unvanının kutsallığı değil, hüküm süren kralın kutsallığıydı. Dikkatlerinin merkezinde IV. Henry yerine müsrif ve gaddar II. Richard vardı. Onlar için Henry VI, atalarının günahının kurbanı değil, kutsal bir şehit - Richard III'ün suç hırsının kurbanı. İki rakip evin unvanlarını karşılaştırmak yerine (Holinshed'in yaptığı gibi), "Lancaster ve York'un mutlu birlikteliğini" (Richmond Henry ve Edward IV'ün varisi Elizabeth'in evliliği) vurguladılar. Tudor savunucuları, misilleme değil, mükemmel olan her şeyin "uzlaşma", "uygunluğu" fikrini gerçekleştirdiler. Onlar için İngilizler, kefarete ihtiyacı olan günahkarlar değil, "vaat edilmiş topraklara" - Tudor yönetimine - ulaşmadan önce kanlı huzursuzluk çölünde uzun süre dolaşan "seçilmiş insanlar" dır.

Bu yüzden Shakespeare iki tarihsel mit arasında seçim yapmak zorunda kaldı: Holinshed'in tarihçesinde sunulan Yorkist ve Hall'un tarihçesinde somutlaşan Tudor efsanesi ya da aynı şey, on beşinci yüzyıl İngiltere'sinin tarihini açıklayan tanrısalcılık arasında. "nihai neden" (yani, "günahın" sonuçları - haklı kral II. ikincil nedenler", yani Güller Savaşı'nın nedenleri ele alındığında insan eylemlerinin nedenleri ve "Tanrı'nın eline" başvuranlar - yalnızca sonucunu açıklarken. Shakespeare'in günlüklerinde her iki kavramın unsurlarını bulmak zor değil, ancak onun yorumunda bunların önemli ölçüde değiştirildiği ortaya çıkıyor. Gerçekten de Holinshed, onbeşinci yüzyıl İngiltere'sinde bunun nedenini çok iyi biliyor. sıkıntılı zamanlar geldi ve York'lar ölçülemeyecek kadar daha fazla gerekçeyle hak iddia edebilecekken , Tudor'ların neden tahta oturduğunun çok daha az farkında . Hall, aksine, İngiltere'nin "mucizevi kurtuluşunu", Tanrı tarafından tahta çağrılan Tudorlar tarafından açıklamaya odaklanmıştır. Shakespeare'in kroniklerinde, hikayenin katılımcılar tarafından beklendiği gibi gitmediği tüm durumlarda "Yüce Olan'ın eli" de ortaya çıkar. Bununla birlikte, bu, kural olarak, belirli bir olayın açıklanmasıyla bağlantılıdır ve genel gidişatlarının önceden belirlenmiş olmasıyla hiçbir şekilde bağlantılı değildir.

Başka bir deyişle, Shakespeare'in kalemi altında tarih, mistik karakterini büyük ölçüde kaybetmiş ve insan anlayışı için daha erişilebilir hale gelmiştir. Ek olarak, Shakespeare'de gökyüzü duygulanımlarında kararsızdır. II. daha doğrusu her zaman kazananı destekler. Böylece ilahiyatçılık "anlaşılmaz" karakterini kaybeder ve kişiyi tarihsel değişimin rasyonel nedenlerini aramaya iter.

"Gündelik hayata" yalnızca sözlü bir övgü olduğu ortaya çıktığında, kadere yapılan bu göndermeleri görmezden gelirsek, o zaman Shakespeare'in üç durumda ona başvurduğu ortaya çıkar: 1) kehanet söz konusu olduğunda, ki bu oldukça mümkündü. makul gerekçeler; 2) seyircinin gözleri önünde meydana gelen olaylar o kadar gizemli (veya açıklamaları o kadar çelişkili ki) herkesi "uzlaştırmanın" tek yolunun ihtiyata başvurmak olduğu zaman; 3) son olarak, söz konusu değişiklikler değil, varlığın amacı, işleyişinin temelleri vb.

İlk vakayla, Carlyle Piskoposu'nun Kral II.

Lord Herfod, ona kral diyorsun,

Gerçek krala ihanet eden biri.

Onu taçlandırırsan, şunu bil:

İngiliz toprağının kanı şişmanlayacak...

Türklere ve kafirlere barış uyuyacak,

Ve burada, asi savaşların ortasında barışın hüküm sürdüğü yerde

Kardeş kardeşe, nesil nesile karşı ayaklanacak;

Korku, kafa karışıklığı, dehşet ve isyanlar

Burada yaşayacaklar...

Önümüzde makul öngörü türünden bir ilahiyatçılığın olduğu açıktır. Burada cennete ve onun tepkisine, insan ilişkilerine atıfta bulunulmuyor. Bu öngörüyü hâlâ geleneksel ilahiyatçılıkla birleştiren tek şey, bir peygamberin dini mertebesine iniyor. Ancak "öngörü" şu soruyu yanıtsız bırakıyor: Bu olayı ne açıklıyor? Örneğin, Londra halkı neden Kral II. Richard'a tamamen sırtını döndü ve Henry Bolingbroke'u sevinçle selamladı? York bu değişikliği şöyle açıklıyor:

Küçümsemeyle ... herkes şüpheyle baktı

Richard'da: kimse "Tanrı korusun!" bağırmadı

Ve kimse onu selamlamadı.

Ama herkes taçlı taşıyıcıya çöp attı.

Ama bu konuda Tanrı'nın eli görünür,

Ve en yüksek hedefe boyun eğiyoruz.

Bolingbroke'a yemin ettim,

Ve sonsuza dek gücü tanıyorum.

York ve Carlyle'ın bakış açılarının mutlak uyumsuzluğu dikkat çekicidir. Carlyle için Kral Richard, "Tanrı'nın iradesinin" somutlaşmış halidir, ona karşı bir isyan, Yüce'ye karşı bir isyanla eşdeğerdir, başka bir deyişle, önümüzde York "mitinin" ana dayanağı var. Richard'ın amcası York'un gözünde bunun tersi doğrudur. Richard'ın gücünün "kutsallığının" aksine, Bolingbroke kazandıysa, o zaman Providence onun tarafında eğildi, bu da onun davasının haklı olduğu anlamına gelir. Ancak böyle bir sonuç, Shakespeare'in kronikleri bağlamında, takdirin iki anlamda işlev gördüğünü doğrular: 1) geleneksel anlamda, "rahatsız edici" eylemlere bir tepki olarak; bu durumda, tarihin genel akışını açıklamak için kullanıldı, şöyle derdik - genel düzenlilik; 2) Olan her şeyin "Tanrı'nın iradesiyle" gerçekleştiğine dair basit bir ifade anlamında ve ardından kişiye olanların makul nedenini bulma görevi verildi.

Ve Shakespeare, olup bitenler için makul açıklamalar yapma fırsatını kaçırmaz. Salisbury'nin görüşüne göre, Kral Richard'ın İrlanda'daki gecikmesi ona tahta mal oldu. Olayların gidişatını değiştirmek için çok geç döndü.

Korkarım bir günlük gecikme

Dünyevi mutluluğun tüm günlerini gölgede bıraktınız.

Dünü geri getir - bununla kendin

On iki bin savaşçı geri döneceksin!

Bugün geç…

Galli, kralın öldüğünü sandı,

Kaçtılar, Bolingbroke'a gittiler.

Ölmek üzere olan eski Gant Dükü, aynı olayın başka nedenlerini de biliyor: kral bir tiran gibi davrandı, ülke onun derebeyliği ve tebaası aptal uşaklar.

Gümüş bir denizde pırlanta...

Mübarek topraklar, vatan, İngiltere...

Sefil bir çiftlik gibi kiraya verildi…

Şimdi bir utanç halkasıyla çevrili -

Mürekkep lekeleri, parşömen prangaları;

Zaferlere alışkın olan İngiltere,

Utanç verici bir şekilde kendini yendi.

Ve Richard'la konuşurken:

Ah, büyükbaban görebilseydi

Oğlunun oğulları oğlunu yok edeceği gibi, -

Senin onursuz olmana izin vermezdi

Seni daha önce yatırdı

Bir kez kendinizi utandırın.

………………………..

Sen İngiltere'nin toprak sahibisin, kral değil...

York Dükü başka bir sebep görüyor: "O genç" (ibid.).

Gant'ın ölümünden sonra II. Richard'ın tüm mal varlığına ve mülküne el koyduğu ve böylece sürgündeki Bolingbroke'u mirasından mahrum bıraktığı biliniyor ve bu doğrudan bir suçtu. Ve York uyarıyor:

Herford'u haklarından mahrum bırakırsan,

Tüm diplomalar...

Biatını elinden almak ve reddetmek.

Bin talihsizlik getireceksin

Kafanda ve kaybedeceksin

Binlerce kalp sana bağlı.

Öte yandan, Kral Richard'ın olaylarla ilgili kendi açıklaması var: Bolingbroke, el becerisi sayesinde sıradan insanların idolü oldu:

... Kalabalığa karşı ne kadar kibardı,

Sanki kalplerine işliyor

Aşağılanmış bir nezaketle, eşit gibi,

Kölelere nasıl boyun eğdirdiğini,

Esnaf - bir atölye gülüşü,

İstiridye satıcısına şapka çıkartın

Kendisine mutluluklar dileyen iki taşıyıcıya,

Reverans yaparak cevap verdi:

"Teşekkürler, arkadaşlar ve vatandaşlar" -

Sanki İngiltere'miz varismiş gibi

Ve o, tebaamızın umududur.

Son olarak, sıradan insanların da kendi açıklamaları vardı. Bir bahçıvan ile bir işçi arasındaki ünlü konuşmayı hatırlamak yeterli. Onlar için Richard II "savurgan bir kral", ülkeyi yönetmedi, ama verdi; sonuç olarak kanun ve düzen ihlal edilir, kanunsuzluk hüküm sürer.

Neden bahçe çitinin arkasına ihtiyacımız var?

Yasayı, formların oranını koruyun,

Örnek düzeni korumak,

Tüm bölgemiz denizin çitlerinde bir bahçe olduğunda -

Otla mı dolu? Çiçekler öldü.

Meyve ağaçları hizmete girdi

Çitler kargaşa içinde ve bitkiler

İçindeki solucanlar tarafından yenir.

Önümüzde, Richard'ın ifade vermesinin ve yerine Bolingbroke'un geçmesinin nedenleri hakkında tamamen rasyonel yargıların karmaşık bir yelpazesi var. Ve bu yargıların derinliği ve ciddiyeti çok farklı olsa da, yine de birlikte ele alındığında, Richard'ın İngiltere tahtına Bolingbroke'un geçmesine yol açan tamamen makul bir tarihsel durumu yeniden yaratıyorlar.

Bu nedenle, Shakespeare'in kroniklerinde, tarihte iki tür nedensel bağlantının varlığı varsayılır: gizli, derin, akılla erişilemeyen, tarihsel sürecin genel yönünü belirleyen ve yüzeyde yatan, doğrudan gözlem ve açıklamayla erişilebilen nedenler. gözlerimizin önünde gerçekleşen değişimler. Shakespeare'in çağdaşlarının insanda "ilahi" ve "bedensel" olmak üzere iki ilkeyi ayırt etmesi gibi, "devlet" kategorisinin analizine de iki açıdan yaklaşılabilir: doğal-felsefi ve teolojik. İlk durumda, tarihsel olaylar, zaten bildiğimiz toplumun "organik teorisi" ışığında, yani "siyasi yapı"nın "üyelerinin" her biri tarafından öngörülen işlevlerin uygun şekilde yerine getirilmesi ışığında ele alınır. ikinci durumda, aynı olaylar önceden belirlenmiş “ilahi planın” bir sonucu olarak ortaya çıkar. Shakespeare'in vakayinamelerinde, az önce betimlenen tarihsel açıklama kipleri, şimdi ayrı ayrı (görünenin ve görünmeyenin zıttı olarak), şimdi bir birlik olarak, görünmezin görünendeki cisimleşmesi olarak ortaya çıkar. Şimdi örnekler için kroniklere dönelim.

Gerçekten de, üç bölümlük Henry VI oyununda Shakespeare'in bu dönemin trajik olaylarında Bolingbroke'un tahtı ele geçirmesine herhangi bir önem verdiğine dair hiçbir belirti yoktur. Tarihçenin tamamında akan iplik, ilahi bir tarih anlayışı değil, politik-etik bir tarih anlayışıdır. Tarihsel dramaya katılanların hiçbiri, ülkenin başına gelen acıyı II. Richard'ın ifadesinin cezası olarak görmüyor. Aksine, çoğunlukla VI. Henry'nin ülkeyi yönetememesiyle ilişkilendirilirler. Ne Richard II'nin "meşru" varisi Mortimer'in ne de Lancasters'ın İngiltere tacı üzerindeki "hakkına" karşı çıkan York Dükü'nün, olanları Providence ile ilişkilendirmediğini söylemek yeterli.

Mortimer için Bolingbroke, "cüretkar bir işgalciden" başka bir şey değil. Yine de, ölümünden önce şunu kabul ediyor: “Lancaster sağlam bir ev kurdu. Bir dağ gibi duruyor, hareket ettirilemez ... ”(“ Henry VI ”, bölüm I, II, 5). Aynı şekilde York'ta. Zorunluluk nedeniyle, İngiliz tacı üzerindeki rüçhan hakkını soyağacına atıfta bulunarak haklı gösterebilir. Bununla birlikte, onu açıkça VI. Bunlar kafa karışıklığının gerçek nedenleridir. Henry'ye hitap eden Yorke şöyle diyor:

Kral, dedim? Hayır, sen bir kral değilsin.

Halkı yönetemez.

Kim bir hainle baş edemez.

Tacınız başınıza sığmayacak.

Dolayısıyla, Shakespeare'in ilahi değil, tamamen politik bir güç anlayışı geliştirdiği açıktır. Kral taç giyen değil, hakkını kullanabilen, eli asayı tutabilen kişidir. İki "hak"tan "daha iyi" olan, eğer uygun olmayan bir hükümdarsa "meşru varis"e değil, yetenekli bir hak iddia edene aittir.

Shakespeare'in ve tüm hümanist tarihçiliğin tarihsel görüş alanı bize nispeten dar görünüyor: devlet ilkesi ve onun kişileştirilmesi kraliyet gücüdür. Tek kelimeyle, yalnızca siyasi tarih - tarihsel kroniklerdeki sınırları böyledir. Ancak bu sorun, ne kadar geniş, bazen gerçekten ülke çapında bir arka plana karşı ne kadar çok yönlü ortaya çıkıyor! O dönemde devletliğin, halkların tarihsel ilerleme çizgisini somutlaştırdığı bilinmektedir. Feodal anarşiye karşı mücadele, ülke içindeki soyluların isyanları ve dar görüşlülüğü ve karşı-reformasyon güçlerinin dışarıdan işgal tehdidi - işte o dönemin "sivil tarihi"nin gerçek özü işte budur. Bu nedenle, Shakespeare'in tarihsel günlükleri, bir yandan Machiavelli ve Guicciardini'nin, diğer yandan Bodin ve Montaigne'in tarihsel düşüncesiyle bu kadar uyumludur.

Bu nedenle Shakespeare (çağdaş İngiliz tarihçiliğinin aksine) İngiliz XV yüzyılın çalkantılı olaylarında. Sadece "Sorunlar Zamanı" nı değil, sadece tahttaki bir hanedan değişikliğini değil, aynı zamanda tarihsel çağların bir değişimini de gördüm: hiyerarşiden ulusal bir devlete, bireyin rolü ve yerinin olduğu ortaçağ ataerkisinden geçiş her ikisinin de zamanın insafına kaldığı ve dolayısıyla kesinliklerini ve sürekliliklerini yitirdikleri varoluş koşullarına, onun "soyağacına" kesin olarak sabitlendi. Shakespeare, zamanının "profesyonel vakanüvislerinden" farklı olarak, sıkıca kapalı ve hareketsiz görünen Orta Çağ dünyasının, evrenin rüzgarlarına gözlerinin önünde açıldığında meydana gelen devrimin tüm derinliğini gördü. Bir nesil. Hiç şüphe yok ki, iki tetraloji çerçevesinde bu geçiş en büyük derinliğiyle "IV. Henry" kroniğinin iki bölümünde analiz ediliyor. O dönemin başka hiçbir edebi eseri, Orta Çağ'ın ve modern zamanların dönüşünde toplumsal güçlerin kutuplaşmasını, ideallerini ve ilkelerini bu kadar net bir şekilde anlatmaz.

Yeni bir sosyal hiyerarşi ve yeni bir siyasi değerler ölçeği oluşturan dönemin siyasi merkezi - rütbeler, haklar ve görevler vb. Hakkında fikirler, elbette kraliyet sarayıdır. Yeni devlet ilkesinin kişileştirilmesi, "yeni yasanın" kaynağı, "barış ve düzenin koruyucusu" olan ve kafa karışıklığını gelmeyeceği yerden sağlam bir elle bastıran kraldır. Bu zamanın diğer iki sosyal kutbunun özlemleri, onunla çelişkili olmaktan çok daha fazlasıdır. Bunlardan biri, gerçek anarşi tehdidinin odak noktası olan feodal soylulardır: isyanlar, komplolar, huzursuzluk, Hotspur dünyası. Diğeri, Falstaff'ın dünyası, Eastcheap'in hanlarının ve tavernalarının müdavimlerinin dünyası, çeşitli sınıfların "hareket yörüngesinden çıkmış" alacalı bir halkın yaşadığı dünya: burada yalnızca bir şövalyeyle kalan şövalyeler. rütbe, ana yollarda "asil bir yaşam" için para kazanmak, ücretli hizmetliler, maceracılar, hizmetliler. Dünya anarşik, dürtüsel, kontrol edilemez, sürekli mayalanmanın bir enzimidir, özellikle alt sınıflarla, sokakla, kalabalıkla teması açısından tehlikelidir. Bu dünyaları bir araya getiren Shakespeare, her biri çevreleyen gerçekliği benzersiz bir şekilde yansıtan inanılmaz bir ayna sistemi yarattı. Elbette sadece görsel olarak değil, tarihsel olarak da bu sistem içinde en çekici olanı Falstaff'tır. Doğuştan bir asilzade, kendisini "sınıfının geleneksel yaşam tarzının dışında" buldu, ancak bu nedenle geleneksel önyargılarının dışında. Aynı şekilde, kendisini para dünyasının insafına kalmış bularak, onun etiğini ve "ekonomi politiğini" kararlı bir şekilde reddediyor. Ancak Falstaff, kendisini o zamana çok özgü böylesine özel bir "sınıflar arası" alanda bulan, nadir bir içgörüyle çeşitli sınıfların, çeşitli rütbelerdeki askerlerin ve son olarak kendisinin ait olduğu dünyanın ahlakının alt tarafını ortaya çıkarır.

Eastcheap tavernalarında Falstaff, zamanının gerçek bir "asilzadesi" gibi davranır - veresiye yer ve içer, asla boyunu sormaz ve bunun hatırlatılmasından hoşlanmaz. Bununla birlikte, "efendim" kelimesinin sesi hala sihirli bir şekilde çalışıyor - Falstaff'ı borçlunun hapishanesinden kurtarıyor ve ona günlük iyi bir şeri ve yeterince capon sağlıyor. "Çok dürüst!" - meyhanenin hostesini haykırarak onu hükümdarın hizmetine uğurluyor. Asil bir haydut ve soyguncu, kılıçlı bir düelloya sözlü eskrimi tercih eden bir şövalye, "doyumsuz bir rahim" olan Falstaff, her türlü sınıf darlığı, bağlantılılık, sınırlamadan muaftır. Rönesans devletinin oluşum döneminin tarihinin en kapsamlı aynası haline gelenin onun "düşünme ve hareket etme tarzı" olması şaşırtıcı mı?

Modern Shakespeare çalışmaları, tarihselcilik ilkesini gözetirken, iki tetralojinin sistematik olarak değerlendirilmesine doğru giderek daha fazla meylediyor.

Tarihsel vakayinameleri tek ve aynı sorunu çözme biçimleri olarak düşünmek meşrudur: kraliyet gücü ve onu taşıyanın kişiliği. Gerçekten de II. Richard, yasal olarak kusursuz hükümdar unvanına sahipti, ancak bununla ilişkili herhangi bir tarihsel sorumluluk duygusundan tamamen yoksundu. Gücün kişisel bir hevesle kullanılması, gücün kötüye kullanılmasına dönüştü. Henry IV bir devlet adamının niteliklerine sahipti, ancak tacı gasp eden ve tahttan indirdiği kralın katiliydi. Unvanın yasal aşağılığı ve kralın kişiliğinin ahlaki aşağılığı, onun krallığı "sakin bir şekilde" yönetmesini engelledi. V. Henry'nin yasal bir unvanı vardı (ona yasadışı bir şekilde el koyan babasından miras kalmıştı) ve hükümdarın kişisel nitelikleri, İngilizler için Azincourt'ta (1415) muzaffer savaşın mutluluğuyla o kadar abartılmıştı ki, bunlar eşsizin kişileşmesi haline geldi. ömrü boyunca bile yiğitlik. Henry VI, meşru, kalıtsal kral unvanına sahipti, ancak kraliyet gücüyle ilişkili sorumluluk yükünü taşıyamadığı için açıkça bunun yükünü taşıyordu. Son olarak, Richard III, bir tiran kralın geleneksel olarak oluşturulmuş bir görüntüsüdür. Bununla birlikte, tarihin bir tür alegorik tasvirine sahip olduğumuz sonucuna varmak hatalı olur. Aksine, Shakespeare'in tarihi oyunları çağdaşları için yaşam ve anlam doluydu ve biz bile - yüzyıllar sonra - onların hümanist dokunaklarını bir söylev olarak değil, İngiltere halkının derin bir trajediyle hareket eden bir macerası olarak algılıyoruz. görkemli Rönesans destanı. Ve onda ortaya konulan şahsiyet ve kudret, kudret ve vicdan, kudret ve kanun, kudret ve mesuliyet ve benzeri meseleler, mânâları bu kadar çok yönlü olarak ortaya çıkmasaydı, bu kadar kalıcı bir ses kazanabilir miydi? yaşayanların malzemesi, gerçekten ulusal bir deneyim - tarihin malzemesi üzerine.

Ancak tarih sadece geçmiş değil, hem bugün hem de gelecek. Bu tür materyallerin dramatizasyonu, dolaylı da olsa, ancak tamamen açık bir şekilde, şimdiki zaman hakkında yorum yapmayı, o dönemin dramatik çatışmalarının içeriğini insan yaşamının ve insan ilişkilerinin gerçekleri açısından ortaya çıkarmayı mümkün kıldı.

Shakespeare, az çok önemli her karakterde, tarihsel sürecin mantığının belirli bir yönünü ve bu karakterlerin çarpışmalarında, bu süreci hareket ettiren gizli yayları ortaya çıkarır. Bu nedenle, Shakespeare'in yarattığı dramanın türünü yalnızca "tarihsel" sıfatıyla tanımlamak yetersiz görünmektedir. Felsefi-tarihsel bir drama olmalı.

Genel olarak, Shakespeare'in tarihsel vizyonu kademeli olarak gelişti, bir kronikten diğerine rafine edildi ve zenginleştirildi ve oyun yazarının materyalin organizasyonuna ve kaynaklarının yorum ilkelerine bağımlılığı aynı ölçüde azaldı. Bu nedenle, birinci tetraloji, ikincisinden çok daha geniştir ve tanrısal tarih doktrini tarafından daha net bir şekilde renklendirilmiştir. Özellikle Richard III. Bu tarihçede, ülkedeki yönetici hanedanın katılımıyla doğrudan ilgili olaylardan bahsettiğimizi hatırlarsak, o zaman Shakespeare'in yerleşik geleneğe oldukça doğru bir şekilde bağlılığı, yalnızca deneyim eksikliğiyle açıklanamaz. Anlaşılmaz "Tanrı'nın takdirinin" belirli bir mührü, zaman açısından daha uzak (yazılı olarak ilk olmasına rağmen) "Henry VI" üçlemesinde de yatıyor. Henry talihsiz bir kraldır, tacı bir yaşında bir bebek olarak miras almıştır. Kraliyet barışı ve düzeninin düşmanları, buna yalnızca ülkeyi iç çekişme kaosuna sürüklemek için ihtiyaç duyuyordu. Bununla birlikte, bu yeterli değildi: bebek kral, Fransa ile bitmemiş savaşı da miras aldı, şans Fransa'nın çoğuna düştü (bu arada, yalnızca halkının derinliklerinde uyanan vatanseverlik duygusu nedeniyle değil, aynı zamanda İngiliz asaletinin tepesinde alevlenen çekişmelerden daha parlak olduğu için de küçük bir ölçüde değil). Sonunda, mahkeme kliklerinden birinin "tavsiyesi" üzerine zar zor olgunlaşan Henry, mahkemede yalnızca entrika ve rekabeti artıran, siyasi olarak anlamsız bir evliliğe girdi.

Bütün bunlar, Hall ve Holinshed'in çok karakteristik özelliği olan olayların ilahiyatçı motivasyonuyla oldukça uyumluydu.

Bununla birlikte, zaten bu deneylerde Shakespeare, yalnızca tiyatro sanatı yasalarının dikte ettiği gerçeklerin seçilmesinde ve ifade edilmesinde değil, aynı zamanda en önemli görev olarak adlandıracağımız şeyin - sorunun formülasyonunda da kendini gösteren önemli bir bağımsızlık gösterdi. tarihin anlamı. Daha ilk tetralojide paradoksal bir düşünce vardır: VI. Henry, mevcut koşullar altında başarılı bir kral olamayacak kadar insandı. Doğru, Shakespeare burada Machiavelli'nin keşfini "tekrarladı": politik ve insani (günlük) ahlak iki ahlaktır, ancak ikincisinden farklı olarak Shakespeare, siyasetin ahlaksızlığını (insani bir bakış açısıyla) şu şekilde haklı çıkaran böyle bir ahlak ayrımını reddetti: "devletin üstün çıkarları" Bu nedenle, incelenen üçlemede finale yaklaşırken vurgu değişiyor: Henry VI, zamanın gereksinimlerini karşılamayan uygunsuz bir kişi olarak değil, aksine, dünyanın üzerinde yükselen bir kişi olarak görünüyor. sınırsız hırs, ihanet ve insanlık dışı zulüm. Kral Henry'nin giderek daha çaresiz hale geldiği ölçüde, bir kral, politikacı, askeri lider olarak iflası ne kadar netleşirse, bir kişi olarak oyun yazarı tarafından dramanın merkezinde bir yargıç olarak o kadar öne çıkarılır. etrafta olup bitenlerden. Henry VI'nın Richard of Gloucester ile yüz yüze çarpışması, belki de tüm üçlemenin ana dersinin içeriğini sembolize ediyor: Henry VI, kötü bir politikacıdır, çünkü tahta evrensel ahlak normları tarafından yönlendirilmiştir. Öte yandan, bu normlar ile siyasi ahlak normları arasındaki farkı mükemmel bir şekilde bilen Richard of Gloucester, ikincisini devlet olma idealinin değil, kişisel sınırsız hırsının hizmetine sunmaya çalışıyor. Başka bir deyişle, Richard of Gloucester, Rönesans siyaset okulunda eğitim almış tamamen feodal bir hanedanın vücut bulmuş halidir.

Peki, Shakespeare'in tarihçiliğinin karakteristik özellikleri nelerdir? En önemli özelliği dramatize ettiği gerçekliğin gelişiyor, değişiyor olmasıydı.

Bu gerçek, Shakespeare'in tarihin zamansal parametresini nasıl kavradığı düşünüldüğünde en açık şekilde belirlenir. Tarihsel zamanlardaki - hatta aynı yüzyıl içinde - farkın farkındalığı, birinci ve ikinci dörtlemeyi karşılaştırırken ortaya çıkar. Bu nedenle, Richard II'nin dünyası, Richard III'ün zamanından bahsetmeye bile gerek yok, IV. Ve mesele şu ki, sadece ilk durumda, daha sonra hayal etmesi zaten zor olan adli bir düello gibi bir anakronizmle karşı karşıyayız. Yukarıda belirtilen zaman farkının, farklı iktidar anlayışlarında ve eşit derecede farklı onu elden çıkarma biçimlerinde açığa çıkması çok daha önemlidir.

Dahası, Shakespeare'in kroniklerinde, insan işlerinin akışkanlığına, tutarsızlığına, kırılganlığına, olayların görünür kaosuna, entrikalara, komplolara, ayaklanmalara, isyanlara ve kan dökülmesine rağmen - bu güçlerin çılgınlığının bu sonuçları olduğu fikri açıkça izleniyor. tarih sahnesinde sürekli mücadele eden, insan aklının kavrayabileceği belli kalıplar vardır. Bireysel ve farklı olayların nedenlerine ilişkin gözlemlerden tarihsel değişikliklerin daha genel temelleri hakkında bir sonuç çıkarmanın mümkün olup olmadığı sorulduğunda, Shakespeare olumlu yanıt verir.

Bununla birlikte, tarihte keşfettiği düzenlilikler, tarihsel varoluş alanının genellikle dar olarak tasvir edilmesi kadar zayıftır. Başlangıç olarak, Shakespeare için (ve genel olarak hümanistler için) sosyal alan bu alanın neredeyse tamamen dışında bırakıldı. Analitik amaçlar için, sosyal yaşam alanı siyaset (toplumsal düzeni içeren) ve etik (toplumsal ve bireysel ahlakı içeren) arasında bölünmüştür. Ancak, bu bakış açısına göre, tarihin temeli neydi ya da başka bir deyişle, toplumda tarihe (yani değişime) tabi olan şey, elbette hümanistleri takip eden tarihin özü görülüyorsa tam olarak değişikliklerde? Shakespeare'in kroniklerinin analizinden, sosyal bireyin tarihte yalnızca "doğuştan" sınıf işlevleriyle temsil edildiği, "devlet varlığına", "siyasi bedene" ilk ve son olarak dahil edildiği ve tarihin onu yalnızca taşıyıcı olarak tanıdığı sonucu çıkar. bu işlevlerin

İkincisinin değişmezliği, aynı zamanda hem bir önkoşul hem de mevcut toplumsal düzenin değişmezliğinin bir sonucu olarak kabul edildi. Dolayısıyla, toplumsal bir birey olarak insan tarihin dışındaydı. Ama o zaman tarihin nesnesi ya da aynı şey, değişimlerin temeli, bir yandan yalnızca siyaset alanı (uluslararası ilişkiler dahil) ve diğer yandan ahlak alanı olabilir. Bununla birlikte, Rönesans, siyaset alanındaki değişikliklerin temel nedenini zaten rasyonel olarak açıklamaya çalıştıysa (bu yalnızca hükümdarın bireysel ahlakı olabilir - kötü bir hükümdarın erdemli bir hükümdarla değiştirilmesi veya tam tersi), o zaman değişiklikler kamusal töreler alanını (aynı toplum içinde) yalnızca dile getirdi, ama açıklamaya çalışmadı bile. Aynı zamanda, bireysel ahlakın varsayımları değişmez olduğundan, sonunda tarihsel alanın açıklanmasında tarihsel olmayan alandan gelen argümanların yer aldığı ortaya çıktı. Buna dayanarak, Henry IV'ün ünlü muhakemesine dönelim.

Aman tanrım, ne zaman okuyabildin?

Biz Kader Kitabıyız, bakın zaman nasıl[7]

Döngüsü içinde dağları yıkar,

Sertlikten sıkılmış gibi, anakara

Uçurumda çözülecek veya görecek

Kıyı kuşağı genişledikçe

Neptün'ün belleri için; her şey nasıl akıyor

Ve çeşitli içeceklerin kaderi nasıl

Değişim bardağına dökülür! [8]Ah, eğer

Mutlu genç adam görebiliyordu

Bütün hayatım - onu ne bekliyor

Tehlikeler, acılar ne olacak -

Kitabı kapatır ve hemen ölürdü.

Kulağa "tarihsel" gelen bu tür görüntülere aldanmayalım: Anlamları sınırlı olmaktan da ötedir. Tabii ki, "zamanın değişmesi" bu bağlamda zamanın basit bir "geçişinden" daha fazlasını ifade eder. Ancak, bireyin hayatındaki iniş çıkışlar için olduğu kadar, halkın ve devletin kaderi için de aynı şekilde geçerlidir. Shakespeare tarihçiliğinin kapsamını sınırlayan bu durumdur. Buradaki zaman zaten anlamlı bir özellik ile işaretlenmiştir. Zaman tarihsel bir durumdur, koşulların belirli bir kesişimidir (esas olarak politik), insanların yaşamının politik koşullarıdır. Bunlar, Shakespeare'in İngiltere tarihinde fark edebildiği değişkenliğin sınırlarıdır. Bu nedenle, çeşitli içeceklerle dolu "değişim kadehi", ya bireyin kaderindeki bir değişikliktir ya da bir şekilde devletin kaderiyle bağlantılı olan değişikliklerdir (gücün tepesindeki değişikliklerle bağlantılı olarak). Başka bir deyişle, genel olarak hümanistlerde olduğu gibi Shakespeare'in kroniklerinde de, zamanın akışına kutuplar dahildir: doğa olarak kabul edilen birey ve tarih olarak kabul edilen birey - politik bütünü (devlet) cisimleştiren prens. Öte yandan, sosyal ve politik bağların bütünü ile tanımlanan sosyal birey, tamamen yoktur. Tarih - bu vizyonda - hala Rönesans tarihyazımını süpürüyor.

Günlüklerde elbette öncelikle bir politikacıyla karşılaşıyoruz ve hayatındaki tüm iniş çıkışlar yalnızca toplumun yaşadığı siyasi durumların iniş çıkışlarını kişileştiriyor. Tarihsel bir düşünür olarak Shakespeare, hümanist tarih yazımının tipik bir özelliği ile karakterize edilir - herhangi bir tarihsel hareketin yalnızca "kişilerde" ifade edilebileceği inancı, tarihsel çatışmalar - kişisel, kabile, hanedan çatışmaları, devletteki değişiklikler - yalnızca aracılığıyla hükümdar değişikliği vb. Bunun onayını öncelikle "IV. Henry" dramasının iki bölümünde buluyoruz.

Kral Henry, bir zamanlar II. Richard'ın Northumberland'ın ihanetini önceden tahmin etmesine şaşırdığını ifade etti: II. . İşte kehanet:

Northumberland, merdiven görevi görüyorsun.

Bolingbroke'un tahtıma çıkması için...

Apse gibi olgunlaşan aşağılık günahın,

İrin ile kırılacak; memnun olmayacaksın

Sana krallığın yarısını verse bile,

Sonra her şeyi almasına yardım ettiğini...

Warwick buna, olay örgümüzle doğrudan ilgili olan ünlü bir özdeyişle yanıt verdi:

Tüm insanların hayatında bir düzen vardır,

Geçmiş günlerin doğasını ortaya çıkaran şey.

Bunu anladıktan sonra tahmin etmek mümkündür.

Bilinen doğrulukla, yaklaşan hareket

Henüz doğmamış olaylar,

Ama şimdiki zamanın bağırsaklarında pusuda,

Tohumlar gibi, şeylerin mikropları.

Zaman onları yumurtadan çıkaracak ve büyütecek,

Ve bu yasanın değişmezliği

Richard'a bir tahminle ilham verebilirim,

Ne, onu aldatmak, Northumberland

Durmayacak ve kötü tohum

İhanet çiçeği en kötüsüne yol açacaktır.

Warwick'in özdeyişi, bir su damlasında olduğu gibi, Elizabeth dönemi tarihinin felsefesini yansıtıyordu. Kısaca özü şuydu. Tarih, hükümetin başında duran, -sonlu takdir çerçevesinde- seçim, karar ve eylem özgürlüğüne sahip bireyler tarafından yapılır. Bu hem bireysel yöneticiler hem de bireysel tebaa için geçerlidir. Tarih büyük bir didaktik değere sahipse, o zaman bu durumda "insanlar", "mülkü", "şirket" ve onların eylemleriyle ilgili değil, yalnızca bireysel politikacıların eylemleriyle ilgilidir. Hükümdarlar, gaddar hükümdarların saltanatının sonuçlarının ne olduğunun tarihte bir "aynasını" alırken, tebaa "devlet organına" özverili hizmet dersini, tersi durumda ise intikam dersini (kaosun bir resmi) öğrenir. .

Ülke tarihinin merkezinde devlet, hükümdar ve onun ajanları vardır.

Gördüğümüz gibi tarih, toplumsal hayatın yalnızca iki alanına tabi olduğundan: siyaset alanı ve ahlak alanı, taslağı "olaylar" olduğu sürece, bunun dışsal bir "savaş" veya "savaş" olması fark etmez. bir "kralın boşanması". Tarihin olayları, "iktidarı" ve onun taşıyıcılarını etkileyen sözler, eylemler ve bunların sonuçları, bireylerin siyasi eylemleri veya kitle eylemleridir. Kral savaşı başlatır - gerektireceği fedakarlıkların (Rab'bin önünde) "aklandırılmasından" tek başına sorumludur. İsyan, "liderler", "kışkırtıcılar" tarafından yükseltilir - olanlardan birincil derecede onlar sorumludur. Kısacası tarihin öznesi kitle değil, bireydir. "Kitlelerin" eylemleri tarihsel eylemler değildir, tarihte yalnızca zaman zaman "ortaya çıkarlar" ama bu bir anormalliktir, bir patolojidir. Ya yetkililerin suiistimallerinin ya da sanrıların, "baştan çıkarmaların" vb.

Tarihyazımı, "aynası" davranışları "kabile soyluluğuna" dayanan bireylere iliştirilirse, çağrısını en iyi şekilde yerine getirir. Bu durumda siyaset alanı ile "namus ve yiğitlik" alanı örtüşmektedir. Böyle bir ders hem yöneticilere hem de tebaaya uygundur. Yani “tarihsel olaylara” neden olan eylemler, her şeyden önce soyluların, yönetici sınıfın davranışlarıdır, “iyi” ve “kötü” olabilir (“rezil” kitlelerin eylemleri olayı etkiliyorsa, sonra, kural olarak, eksi işaretli) . Ahlaki normlar ideal olarak değişmediği ve koşullar değişken olduğu için, belirli bir dizi koşul, belirli bir "karakterin" belirli bir durumda kendini nasıl göstereceğinin bir göstergesi olarak hizmet edebilir. Düşmanının terazisi ağır bastığında kralı aldatan bir özne, benzer bir durumda bir sonraki kralı aldatabilir. Sonuç olarak, belirli durumlarda ahlaki standartların tezahürleri biliniyorsa, gelecekte benzer durumlar tekrarlandığında bu standartları taşıyanların davranışlarını tahmin etmek mümkün hale gelir, bu Shakespeare tarafından ifade edilir: " tüm insanların hayatı.” Bu nedenle, "kalıplar" yalnızca bireysel (ve toplumsal) ahlak alanına ve yalnızca dolaylı olarak siyaset alanına atıfta bulunur (çünkü bireysel etiğin devletin kaderi üzerindeki etkisinden bahsediyoruz). Açıkçası, bu tahminler sadece siyaset alanını etkiliyor. Tek kelimeyle, Warwick'in özdeyişi, olayların kaotik birikimine rağmen, ampirik gözlem düzeyinde bile tarihin nesnel akışının belirli düzenlilikleri ortaya koyduğunun kanıtıdır. Sonuç olarak, bir kişi gelecekteki olayların gidişatını öngörebilir.

Son olarak, toplumun bir bütün olarak gelişmesi olgusunu kesinlikle fark etmeyen Elizabeth dönemi için, ikincisinin yüzyıldan yüzyıla basit bir kimlik, değişmeyen süreklilik olarak geçtiğine dikkat edilmelidir. "Kader", "değişkenlik" toplum tarafından değil, bireyler, klanlar, klanlar, klikler tarafından ortaya çıkar. "Halkın kaderi", taç giymiş ailenin kaderidir vb. Ünlü "zamanlar zinciri", akışkanın ortasında istikrarın somutlaşmış hali olarak tam da bu toplum fikrini somutlaştırır. Onun “boşluğu”, tarihin hayatın kendi kontrolü dışında olduğu düşünülen alanlarını istila etmeye başladığının trajik bir ifadesidir.

Ancak, böylesine metafizik bir toplum fikrinden, değişkenlik olarak tarih fikri nasıl ortaya çıkabilir? Tek bir cevap mümkündür: ancak halkın kaderini bireyin kaderi olarak anlamanın bir sonucu olarak, yani olayların gidişatını talihin, kaderin etkisiyle açıklamanın bir sonucu olarak. Ve farklı düzeylerde bu kavramlar farklı anlamlar kazandı. "Evrensel" tarih düzeyinde kader, tamamen Hıristiyan tarihsel geleneğinin prizmasından algılandıysa (düşüş ve kurtuluş, yaklaşan kıyamet günü, Tanrı'nın yaklaşan krallığı vb. Motifleriyle), o zaman düzeyde tek bir halkın tarihi, ilahi şema belirli bir dönemi açıklamak için uyarlandı ve "kraliyet evinin" hanedan çıkarlarına bağlı olarak deşifre edildi; Son olarak, güncel toplumsal yaşama ilişkin gözlemler düzeyinde tarih, iyiyle kötünün, ahlaksızlıkla erdemin birbiriyle savaştığı, yani tarihsel karakterlerin yarıştığı bir arena işlevi görmüştür. Tüm bu düzeylerde tarihi birleştiren tek şey, zamanın geri döndürülemezliğinin bilinciydi. “Zamanı geri alma gücümüz yok” (“Macbeth”, I, 3). Bununla birlikte, bu bilinç aslında bireyin "yaşam kitabına" aitti, "siyasi bedene" değil: sonuçta, ikincisi için zamanın geri döndürülemezliği, yalnızca ona tabi olmamak anlamına geliyordu. Ek olarak, hanedan açısından bakıldığında zaman oldukça tersine çevrilebilirdi.

Bazı sonuçları özetleyelim. Tudor tarihçiliği hala büyük ölçüde ortaçağ geleneğine dayanıyordu. Aynı zamanda, Rönesans tarih felsefesinin bir dizi önemli hükümlerinde zaten ustalaşmıştı. Bu nedenle, tarihsel olayları açıklarken onun çok karakteristik özelliği olan "ilahi takdir" ile servet, "günahlar" ve kaderin değişmesi. Benzer şekilde, Tudor tarih yazımına hala tamamen ortaçağın kaçınılmaz "intikam" fikirlerine dayanan ahlaki bir eğilim hakim olmasına rağmen, ahlakın doğası onda belirgin bir şekilde değişti: dini ve etik "öğretilerle" doluydu. siyasi dersler. Aynı şekilde, Tudor tarihçiliği de konularını esas olarak İngiltere tarihinden aldığından, okuyucuya sunduğu “dersler” ulusal renkli bir karaktere sahipti. Öncelikle İngiliz okuyucu için tasarlanmışlardı. Son olarak, bu "derslerde" yer alan siyaset felsefesi de oldukça tartışmalıydı. Bu felsefe ne tutarlı bir şekilde meşru olabilir ne de tutarlı bir şekilde ilahi olabilir. Gerçekten de, York Dükü VI. Bununla birlikte, Richmond Kontu (gelecekteki Kral Henry VII) bir orduyla İngiltere'yi işgal ettiğinde, hüküm süren kral (Richard III) İngiltere tacı üzerinde "daha iyi bir iddiaya" sahipti. Sonuç olarak, tutarlı ilahiyatçılık ve tutarlı meşruiyet, Tudor'ların aleyhine döndü. Shakespeare'in malzeme için başvurduğu kaynakların kavramsal şemasındaki temel tutarsızlık buradan kaynaklanır. Aynı zamanda, tam da bu çelişkilerin üstesinden gelmek için alıntı yaptığı şekilde Shakespeare bağımsızdır.

Ama belki de Shakespeare'in tarihçiliğinin en göze çarpan özelliği, modern tarihin tarihe dahil edilmesidir. Doğru, "modern tarih" genellikle Shakespeare'in çağdaş tarihçileri, siyasi düşünürleri, hukuk uzmanları vb. "geçmişin tarihine", Shakespeare ise tarihsel vizyonun çerçevesini ona uygulayarak keskin bir şekilde genişletti. Modern tarihin malzemesi üzerinde, yukarıdaki soruların gerçek içeriği ve bunlara olası yanıtlardan bazıları, Shakespeare'in ruhani bakışları önünde ortaya çıkmaya başladı. Bu bakış açısıyla, onun tüm yapıtlarının kelimenin tam anlamıyla Rönesans tarihselciliğine nüfuz ettiğini iddia etmek meşrudur.

Dolayısıyla Shakespeare, bir tarih düşünürü olarak, şüphesiz Tudor tarihçilerinden kat kat üstündü. Bununla birlikte, bir bütün olarak Rönesans'ın bilinci gibi, tarihsel bilinci de tutarlı tarihselcilikten hâlâ uzaktı. En iyi ihtimalle, genel olarak tarihi ve özel olarak İngiltere tarihini anlamada sadece tarihselciliğin unsurlarından bahsedebiliriz. Onun vakayinamelerinde modern zamanların tarihsel bilincinin evrimi için gerçekten başlangıç noktası olarak düşünülmesi gereken şey, tarihin diyalektiğinin sanatsal (mantıksal değil, mecazi) aktarımıdır; aynı zamanda süreksizlik ve sürekliliğin çelişkili birliğiyle de (gerçi ikincisi yalnızca bir yandan tacın sahiplerinde ve oluşturdukları politikada, diğer yandan insanların yaşam akışında bir değişiklik olarak ortaya çıkmış olsa da). Shakespeare için tarih, büyük, karşı konulamaz bir güçtür. Ancak bu güç kördür ve iki anlamdadır. Birincisi, işini fark edilmeden yapıyor: yeraltındaki geçitlerini kazan bir köstebek (tarihsel olayların sonuçları neredeyse her zaman onun girdabındaydı.

Bölüm V

TOPLUM, ETİK, SİYASET

Yukarıda, Shakespeare'in tarihsel görüşlerinin yalnızca ve hatta o kadar da geçmiş günlerin tarihinin malzemesi üzerinde değil, aynı zamanda onu çevreleyen hayata dair günlük gözlemlerden yaptığı izlenimler altında oluşturulduğu vurgulanmıştır. Tarihin özünü ancak Rönesans hümanizminin toplumsal ve etik idealleri ile 16.-17. yüzyılların başında İngiltere'nin tarihsel gerçekliği arasındaki uçurumun ne kadar büyük olduğunu keşfettiğinde kavradı; Rönesans kahramanının kendisini gerçeklikle karşı karşıya bulduğu, bu ideallerin her bakımdan apaçık bir reddini temsil eden ona açıklandı. Hümanist rüya ile Elizabeth dönemi gerçekliğinin çarpışmasından, Shakespeare'in moderniteye ilişkin tarihsel anlayışı, modernliğin -şimdiki zamanın- tarih, onun merkezi, itici halkası olarak değerlendirilmesi doğdu. Bu nedenle, diğer zaman boyutları - geçmiş ve öngörülebilir gelecek - sıkıştırılmış, net sınırlardan yoksun görünüyordu. Bu, modernliğin resmini inanılmaz bir dinamizmle doldurdu.

Yukarıda tarihsel kayıtlarda etiğin genellikle tarihin bir "ölçüsü" olarak hareket ettiği belirtilmişti. Şimdi ters ilişkiye, yani tarihin bir etiğin "ölçüsüne" dönüştüğü durumlara değineceğiz. Bireyin yiğitliği ve haysiyeti varsayımına dayanan hümanist etiğin, "evrensel uyumun" bir parçacığı olan "ben" in kendini onaylamasını amaçlayan enerjinin sonunda ahlaki olduğu ortaya çıktı. Protestanlık etiğinin onun dini yaptırımı olarak hareket etmesiyle aynı ölçüde "kapitalizmin ruhu"nun yaptırımı? Bu soruya bir cevap arayan Shakespeare, sosyal dünyanın o kadar derinliklerini açtı ki, yüzyıllar sonra, hakim ahlak felsefesi ve tarih felsefesi için, basitçe söylemek gerekirse, yoktu.

Ahlak postülaları ve gerçekliğin ahlaksızlığı

Ortaçağ sosyal bağlarının çözülmesinin, bireyi, arkasında belirli bir topluluğun (bölgesel, profesyonel vb.) . Yeni koşullar altında birey, "evrenin merkezi" olarak ortaya çıktı. Kararlarının arkasında “egemenlik”, arzularının arkasında “sınırsızlık” kabul edildi, ancak aynı zamanda yapılan seçimin ahlaki sorumluluğu bundan böyle yalnızca kendisine verildi. Ve en önemlisi, eski esaretle birlikte, bireyin varoluş koşullarının, topluluktan korunmasının eski garantileri de ortadan kalktı. Aşırı bireyciliğin etiği, alt yüzünü ortaya çıkardı - anti-sosyal benmerkezcilik. {98}Sonuç iç karartıcıydı. Mevcut toplumun sınıflarını ve sınıflarını ayıran tüm uçurum bu çağda açıldı. Ezilenler ve muhtaçlar, belki de ilk kez, yalnızlıklarının ve savunmasızlıklarının, reddedilmelerinin ölçüsünü böylesine keskin bir şekilde anladılar. En şiddetli sosyal çatışmaların zamanı geldi. Bu durumun trajedisi, Rönesans dünya görüşünde derin bir değişime yol açtı: Rönesans'ın şafağının neşesi ve iyimserliği, yerini açık bir hayal kırıklığı ve karamsarlığa bıraktı. Hamlet bu değişiklikle ilgili şunları anlattı: “Son zamanlarda... Tüm neşemi kaybettim... Ruhum o kadar ağır ki bu güzel tapınak, yeryüzü bana bir çöl pelerini gibi geliyor. Bu emsalsiz gölgelik, hava... bu harikulade yayılmış gök kubbe... altın ateşle kaplı - bütün bunlar bana bulutlu ve vebalı bir buhar birikiminden başka bir şey gibi gelmiyor" ("Hamlet", II, 2).

Bildiğiniz gibi, Hamlet'in ruh halindeki keskin değişikliği açıklamak için "kendine göre nedenleri" vardı. Ancak, XVI ve XVII yüzyılların başında. aynı zihniyet değişikliği birçok hümanist tarafından - ve hemen hemen aynı terimlerle - tarif edilebilirdi ve görünüşe göre Hamlet'in yaratıcısı Shakespeare de bunların arasındaydı. Onlar için çevreleyen dünya sadece kasvetli hale gelmedi - "döndü", olağan kavramların, değerlerin, ideallerin yanlış tarafını ortaya çıkardı. Hepsi birdenbire, anlayışlarının tersiyle ilişkilendirilip karşılaştırılabilmesi için gerekli olan bir "çifte anlam", belirsizlik kazandı.

"Ortak refah" durumunun yanılsamaları, insanların yaşamının düzensizliği, derin çelişkileri, trajik çatışmaları ile karşı karşıya kalınarak boşuna ortadan kaldırıldı.

Hümanist değerlerin krizinin başlangıcı bağlamında, Shakespeare, orijinal anlamlarına dayanarak, kendisini çevreleyen gerçekliğin, gerçekçiliğiyle şaşırtıcı bir resmini yaratmayı başardı. Çizdiği tablonun sosyo-eleştirel pathos'unun 16. yüzyıl İngiliz sosyo-politik düşüncesi tarihiyle karşılaştırılabilir olduğunu iddia etmek abartı olmaz. sadece Thomas More'un Utopia'sında bulduğumuz İngiltere'deki gidişatın nitelendirilmesiyle.

İnsan, ahlaki ve ruhsal potansiyelleri hakkında Shakespeare, hem Hıristiyanca alçakgönüllülükle (“tozun özü”) hem de paganca coşkuyla (“ne kadar ustaca bir yaratım - bir adam! Akılda ne kadar asil! Yeteneklerinde ne kadar sınırsız ... Nasıl o? bir tür tanrıya benziyor "Evrenin Güzelliği! Tüm canlıların tacı!") (ibid.). Ama neden bu "yarı tanrılar" topluluğu Shakespeare'i memnun etmekle kalmıyor, aynı zamanda ona "mutlak ahlaki hastalıktan" muzdarip "ciddi şekilde hasta" görünüyor? {99}Şair 66. sonede "Etrafta gördüğüm her şey aşağılık" diye haykırdı.

Etrafını saran rutinlerin anlamsızlığı, gaddarlığı ve ahlaksızlığı, yalnızca Shakespeare'in trajedilerinde değil, aynı zamanda tarihi vakayinamelerde de ön plana çıkıyor. Tüm bağları, tüm ahlaki değerleri aşındıran kötülük, insanı kendisiyle baş başa bırakır. Bir çaresizlik çığlığı bile etrafını saran boşluğu aşıp komşusuna ulaşamaz. Kötülük rastgele koşulların bir birleşimi değildir, özel değildir, ama her yerde, her yerde muzafferdir. Toplumdaki her şey onun tarafından zehirlendi: hakikat, güven, adalet, aşk. İnsanın güvenecek hiçbir şeyi yoktur. Çocuklar? Ama onlar sadece babanın mirasını bekliyorlar: onun yüzünden oğul babasını öldürmek için planlar yapıyor. Eş? Ama henüz gösterişli gözyaşlarını akıtmadan ölmüş kocasına ihanet eder. Arkadaşlar? Tanrım, beni arkadaşlardan koru - bu en sinsi düşmanların maskesi. Dünya ikiye bölündü, ahlaki değerler "iki dipli" çıktı, görünüş baştan sona aldatıcı, kavramların kendileri eski içeriğini yitirdi ve bir kişiyle acımasız şakalar yaptı. Kısacası insan yaşamının içinde geçtiği toplum anlamsızlıklarla, adaletsizliklerle dolu, akıl almaz.

Ölüm diyorum. görmeye dayanamıyorum

Sadaka dilenen haysiyet

Basitlik üzerine alaycı yalan,

Lüks kıyafetleri içinde bir hiçlik,

Ve mükemmellik yanlış bir cümledir,

Ve bekaret, kabaca saygısızlık edildi,

Ve uygunsuz onur utanç

Ve iktidar dişsiz zayıflığın tutsağıdır;

Ve aptalca olduğu söylenen doğrudanlık,

Ve bir bilgenin, bir peygamberin maskesindeki aptallık,

Ve ilham ağzını kenetledi

Ve ahlaksızlığın hizmetinde doğruluk...

Ve bu "modern adetler" tanımındaki sosyal bağlam, ahlaki olanla iç içe geçmiş olsa da, yine de tamamen açık bir şekilde görünmektedir. Bunun tesadüfi bir duygu akışının ifadesi olmadığı gerçeği, bu sone ile çok uyumlu olan aşağıdaki satırlarla kanıtlanmaktadır:

Yüzyılın kırbaçlarını ve alaylarını kim indirirdi,

Güçlülerin zulmü, kibirlilerin alay konusu,

... Hakim yavaşlık,

Yetkililerin küstahlığı ve hakaretleri,

Onurlu meek liyakat ...

Bu dünya Hamlet'in önünde, doğası gereği kötü ve kaba olan her şeyin olgunlaştığı "otlarla büyümüş vahşi bir bahçe" olarak görünüyorsa, bunun nedeni ona ifşa edilen kötülüğün ölçekte "evrensel" kötülük olmasıdır: "her şey bu dünyada bana verimsiz geliyor"; “İnsanlardan hiçbiri beni memnun etmiyor” (ibid., II, 1).

Shakespeare, çağdaş toplumun ahlaki yozlaşmasının nedeni olarak neyi gördü? Hıristiyan ahlakçılarının aksine, bu yozlaşmayı "orijinal", yani düşüşün bir sonucu olarak görmedi. Onun gözünde bu tarihsel bir fenomendir: kişi yeni varoluş koşullarına yerleştirilir. Shakespeare'de sosyal bir birey olarak tarih-üstü ise, o zaman "doğası", ahlakı etkilenmeye ve değişmeye tabidir. {100}Gerçeklik, Shakespeare'in gördüğü gibi, bir kişiye "yozlaşma" getirdi: "doğası" "hasta" oldu (dolayısıyla "hasta", "acı çeken vicdan"). İnsan doğasının saptırılması, tüm toplumsal ilişkilerin özünün saptırılmasına, toplumsal uyumun bozulmasına, toplumsal kaosa yol açtı. Kişisel ilişkiler artık toplumun dışında, sosyal sorumluluğun dışında var olmuyor. Özel ve kamu artık iç içe geçmiş durumdadır.

Toplum için ahlaki hastalığın en feci nedenleri nelerdir? İnsan ahlaksızlıklarının geniş listesinin tamamı aslında Shakespeare tarafından iki ana kısma indirgenmiştir: zenginlik için susuzluk ve güç için susuzluk. Zenginlik arzusu cimriliği, açgözlülüğü, kurnazlığı, kalpsizliği doğurur. Altın ışınlarının altında tüm Hıristiyan erdemleri buharlaşır ve insan kalbi taşa döner. Güce susamışlık ise dalkavukluğa, aldatmaya, ihanete, zulme, gurura, astları hor görmeye, gösterişli büyüklük ve ihtişam peşinde koşmaya yol açar.

"Kral Lear" trajedisinin karmaşık iç içe geçmiş hikayeleri, "Hile yapmadan zengin olamazsın" konulu bir mesel de içeriyor. Cordelia'nın dürüstlüğü ve açık sözlülüğü onu babasının mirasından mahrum etti - evi çeyizsiz terk ederken, kurnazlık ve aldatmaca ablalarına Kral Lear'ın "mirasının yarısını" onlar nedeniyle "meşru üçte biri" yerine teslim etti.

Zenginlik, yalnızca babalar ve çocuklar arasındaki ilişkinin doğasını belirlemez:

Çocuklar üzerinde paçavra baba

Körlüğe neden olur.

Zengin baba her zaman daha iyidir

Ve farklı bir hesapta.

İnsanlar böyle doğdu...

Onları doğuranlara karşı ayaklananlar!

Moshna, bir kişinin sosyal konumunun, haysiyetinin bir kriteri haline gelir.

Ve çok daha fazlası olduğumun bir işareti olarak

Ne görünüyorum, işte cüzdanım ...

Parlak metal arayışı, kavramların özünü, tüm sosyal kurumların amacını ve her şeyden önce gücün amacını saptırdı. Güç - mülkler arasındaki "hakem", adaletin "koruyucusu", geleneksel "teşviklerde" ve vaazlarda tasvir edildiği şekliyle zayıfın "savunucusu" - artık zenginlerin bir hizmetkarı olarak ebedi özünü artık gizlemiyor . Altın kamusal hayatın itici gücü haline geldiği için mahkemelerde adalet ortadan kalkmış, hakim hırsızla, doğru yanlışla, ahlaksızlık erdemle yer değiştirmiştir. Önceki tüm fikirler tersine döndü.

Sen kamçılı bir sokak kadınısın

Neden kesiyorsun alçak, omuz ustası?

Kendini bir kırbaçla kırbaçlasan iyi olur

Çünkü gizlice onunla günah işlemek istiyorsun.

Dolandırıcı, tefeci tarafından asıldı.

Paçavraların arasından önemsiz bir günah görünür,

Ama mantonun kadifesi her şeyi kaplıyor.

Yaldız yardımcısı - ah yaldız

Hakim mızrağı kıracak ama takacak

Onu bir kamışla paçavraya çevireceksin.

Suçlu yok, inan bana, suçlu yok:

Kimse suç işlemez.

Herhangi birinizi haklı çıkarmayı taahhüt ediyorum,

O zaman kimsenin ağzını kenetleme hakkı var.

Kendine cam gözler satın al

Ve alçak bir politikacı gibi davran

Gördüğün şey, görmediğin şeydir.

Ve tıpkı More'un devletin "zenginlerin yoksullara karşı bir komplosu"ndan başka bir şey olmadığı sonucuna varması gibi, Shakespeare de devleti zenginlerin hizmetindeki bir bekçi köpeğine benzetti. Kral Lear'ı dinleyelim: “Zincirlenmiş bir köpeğin bir dilenciye nasıl havladığını ve ondan bir serseri kaçtığını gördünüz mü? Bu bir güç sembolü ... Bu köpek bir memuru resmi görevinde tasvir ediyor ”(ibid.).

Sahiplerini ele geçiren güce susamışlıktan kaynaklanan toplumsal kötülüğün ölçüsüne gelince, zenginliğe susamışlığın yarattığı kötülükten hiçbir şekilde aşağı değildi, çünkü son tahlilde ona indirgenmişti. Genel olarak mutlakiyetçilik ve özelde Tudor mutlakiyetçiliği çağındaki iktidar kategorisinin Orta Çağ'a kıyasla temelde farklı bir anlam kazandığı biliniyor (elbette iktidarın amacı aynı kalmasına rağmen). {101}Kral, ülkedeki tek güç kaynağı haline geldiğinden, iktidara dahil olan herkes onun yalnızca "garantörleri", ajanları olabilirdi. Taşıyıcılarının "patrimonial hukuk" adına "yerdeki" gücü geçmişte kaldı, bir anakronizm haline geldi. Siyaset dilinde iktidarın kuruluşundaki bu devrim, feodal parçalanmanın sonu anlamına geliyorsa, o zaman "sivil kullanım" dilinde bu, kralın ülkenin kamu (devlet) gelirlerinin tek alıcısı haline gelmesi ve sonuç olarak, onların tekel yöneticisi. {102}Bundan, özellikle Tudor dönemindeki "güç susuzluğunun", kapsadığı tabakanın kraliyet egemenliğine meydan okuduğu anlamına gelmediği açıktır. Hiç de bile. Onlar için mesele, basitçe tacın "gölgesi altındaki" yerle ilgiliydi, basitçe söylemek gerekirse, kraliyet hazinesine katılım derecesi ile ilgiliydi. 15. yüzyılda İngiltere'deki iç huzursuzluğun doğası buydu. - Güllerin Savaşı Bu, özünde, 16. yüzyılda İngiliz toplumunu (öncelikle İngiliz soylularını) saran dar görüşlülük salgınının altında yatan nedendir. Tudorlar döneminde "doğmamış", "yeniden doğmuş", "sıradan insanların" hükümet pozisyonlarına - en yükseğe kadar - yoğunlaştırılmış nüfuzuyla yangına petrol eklendi. Wolsey (Canterbury Başpiskoposu ve bir kardinal rütbesine ulaşan) veya Thomas Cromwell (krallığın Lord Şansölyesi olarak More'un yerini alan) gibi "yeni insanların" kendilerini VIII. "eski ailelerin" temsilcileri, geleneksel olarak güç soyluların doğuştan gelen bir işlevi ve "hakkı" olarak görüldüğünden, devletin varlığının "temellerini tehdit eden" son kişiler olarak sunulmalıdır. Sonuç olarak, 16. yüzyılda İngiltere'de sosyal bir olgu olarak yerelcilik. iki tarafı vardı: 1) "iyi doğmuş" soylular çerçevesinde soyluların "derecelerinin" rekabeti ve 2) ikincisinin temsilcileri ile "kabul edilmiş soylular" arasındaki rekabet. {103}Vahşetin arkasında (modern bir bakış açısından) dar görüşlülüğün tezahürleri, oldukça anlaşılır motifleri sakladı. Kudret doruklarına yakınlık derecesi, taht hizmetlilerinin başlarına aylar, günahlar, hediyeler vb. şeklinde dökülen mübarek yağmurun bir ölçüsüdür. Ve ileride İngiliz asaletinden bahsedecek olsak da, burada 15. yüzyılda yerelciliği tasvir eden "Henry VI" oyunundan ünlü bir sahneyi alıntılamadan edemiyoruz.

Somerset .

Uzak, uzak, değerli William De La Poule;

Bir salakla konuşmak büyük bir onurdur.

Warwick .

Yemin ederim ona iftira atıyorsun, Somerset.

Clarence Dükü Lionel adına

Edward III üçüncü oğluydu,

Richard'ın büyükbabası. Böyle derin kökler

Arması olmayan salak yoktur.

Somerset .

Ya da baban Richard Cambridge değildi,

Henry altında kötü bir hain olarak mı idam edildi?

Yoksa bu ihanetle lekelenmedin mi?

Ve eski soylulardan çekilmedi mi?

Babanın günahı senin kanında yaşıyor;

Beyaz badanalı olana kadar, sen bir salaksın.

Shakespeare'in çağdaşları ve hatta ona göre, on yıllarca süren korkunç iç huzursuzluğun kökenlerini, kanlı nehrin sözlü kökenlerini bu şekilde çizdiler! Ve 16. yüzyılda yerellik olmasına rağmen. artık böyle bir şeye yol açamadı, yine de çeşitli biçimlerde ve çeşitli katmanlarda, ülkedeki kamusal hayatı hala büyük ölçüde zehirledi.

Dolayısıyla, altın, yeni zenginlere hem unvan hem de güç sağlayabildiği sürece, unvan ve güç, sırasıyla, öncelikle bir altın kaynağı olarak değerlendirildi.

Artık tüm halkla ilişkiler kişisel çıkar ve hesaplamaya dayalıydı, altın insan faaliyetinin nihai hedefi haline geldi.

Alım satım işlemlerinin açık veya gizli tüm halkla ilişkilerin standardı haline gelmesi şaşırtıcı değildir.

Falstaff şöyle diyor: "Yozlaşma çağımızda erdemin fiyatı o kadar düştü ki, gerçek cesur adamlar için geriye kalan tek şey ayılara liderlik etmek. Esprili insanlar meyhane hizmetçisi oldular ve tüm hünerlerini hesap derlemeye harcadılar. Aşağılık çağımızda insanın doğasında bulunan diğer tüm nitelikler bektaşi üzümünden daha ucuzdur ”(“ Henry IV, bölüm II, I, 2). Bu tersyüz olmuş, acımasız dünyada nefes almak zor. Düşünmek daha da zorlaştı. Evrensel kötülüğün zafer kazandığı yerde, zihin işkenceye dönüşür, soytarılık yapmak ona sahip olana kalır.

Yaşam nehri orijinal rotasından saptı ve kıyılarının insan ahlaksızlıklarıyla dolu olduğu ortaya çıktı. Bununla birlikte, şeylerin "ilkel" düzeninden belki de en akıl almaz sapma, "ahlaksızlık" kavramının anlamının tersine çevrilmesiydi. {104}Ahlaki bir kategori olarak ahlaksızlık anlayışı, bir kişinin "doğasının" (doğuştan içsel veya edinilmiş) bir özelliği olarak anlayışının yerini, bir sosyal mülkiyet kategorisi olarak ahlaksızlık fikri aldı. 16. yüzyıl ve burada ortaçağ "öğretilerinden" tamamen ayrıldı. Aslında Orta Çağ, yoksulluğu pohpohladı, onu "kutsallık" düzeyine yükseltti ya da en azından ona en kısa mesafeden yaklaştırdı. Rönesans etiği ve özellikle Reformasyon, bunun tersinin tezinden yola çıktı: yoksulluk a priori ahlaksızlıkla özdeşleştirildi, görünür bir ahlaksızlık işareti, ayrıca her türden bir "yuva", "kaynak" ahlaksızlıklar Başka bir deyişle, yoksulluk, taşıyıcısının insani açıdan aşağılığının kanıtıdır. Ve Elizabeth İngiltere'sinde yoksullar kadar kınanmış ve hor görülen, dışlanmış başka kimse yoktu. Yoksullardan yalnızca "toplumun pisliği", "serseriler", kötü şöhretli "hırsızlar" olarak söz ettiler.{105}

Dilenci olduğum sürece azarlayacağım

Ve en büyük günah zenginliktir demek;

Ve zengin olduğumda, söyleyeceğim

Yoksulluktan başka kötülük yoktur.

Bu değerlendirmelerin sosyo-etik önemindeki tüm fark, zengin adamın günahkarlığının "öteki dünyadaki" statüsüyle ilgili olması, fakirin "kötülüğünün" ise dünyevi yaşamdaki statüsünü göstermesi gerçeğinde yatmaktadır. yani toplumda. Açıktır ki, bu ilke üzerine inşa edilen etiğin, sınıfsal, bencil olarak açıkça telaffuz edilemeyeceği açıktır. Ve bu, Rönesans kişiliğinin soyut idealinin - sosyal açıdan - içerik eksikliğinin en ikna edici kanıtıdır. Tarihsel sınırlaması, özellikle, bu idealde, kişiyi yorucu fiziksel emekten kurtaran mülkiyet güvenliği erdeminin sessiz bir öncül gibi bir şey olduğu gerçeğinde ortaya çıkar. Hümanistlerin çemberinin dışında, neredeyse yalnızca "senatoryal sınıf" arasında (bu ideali izlersek) olağanüstü ahlaki ve manevi niteliklere sahip bir kişiyi aramanın mantıklı olması şaşırtıcı değildir. {106}Böyle bir kişiyi çiftçiler ve gündelik işçiler, çömlekçiler ve tamirciler arasında bulma fikri, özellikle Tudor İngiltere'sinde aydınlanmış bir zihne çılgınca gelebilir. Sebepsiz olarak, Eliot'un "Hükümdar" incelemesi örneğini izleyen eğitimle ilgili tüm talimatların, doğuştan yargıçlar olarak soylulara hitap etmesi boşuna değildir.

Bu arada Shakespeare, bir kişiyi günlük ekmeğiyle ilgilenmekle sınırlamanın, onu bir hayvan düzeyine indirmek, onu gerçek, ruhani, yaratıcı mesleğini tezahür ettirmek için tüm fırsatlardan mahrum etmek anlamına geldiği fikrini defalarca tekrarlar. Lear, "Tüm hayatı zorunluluğa indirgeyin," dedi, "ve insan hayvanla eşit olacaktır" ("Kral Lear", II, 4). Hamlet de öyle:

Ne adam, sadece meşgulken

Uyku ve yemek? Artık hayvan yok

Bizi böyle engin bir düşünceyle yaratan,

İleriye ve geriye bakan, bize yatırım yapan

O tanrısal zihin için değil,

Böylece boş yere sıçradı ...

Hamlet'in bu dikkate değer muhakemesi sadece küçük bir yorum gerektirir. Gönüllü olarak "yemek ve uykuyu" dünyanın en yüksek iyiliği olarak gören insanlar için bir şey, hayatları boyunca olaylara aynı şekilde bakmaya zorlayan sosyal koşullara yerleştirilmiş insanlar için başka bir şey. Hümanistler birincisiyle gerektiği gibi alay ettiler, ikincisini fark etmediler. Rönesans'ın ahlakçıları, bireyin topluma karşı ahlaki sorumluluğu sorununu en yoğun şekilde geliştirdiler. Bir birey, ancak kendi türünden bir toplumda, toplum aracılığıyla edinir, kendini savunur. Bu arada Shakespeare, bu sorunun diğer tarafını açıkça ayırt etti - toplumun, bireyin kaderi için, hangi koşulların onun "ilahi potansiyellerini" gerçekleştirmesine, gerçekleştirmesine izin verdiği ölçüde sosyal sorumluluğu. On altıncı yüzyılın yalnızca çok az hümanisti sorunun bu tarafını fark etti - insan ve toplum.{107}

zalim fikirler

Toplumsal örgütlenme tablosunda, 16. yüzyıl insanına çizildiği şekliyle, kraliyet gücü merkezi, kilit bir yere aitti. Onda tüm sosyal bağların başlangıcını ve sonunu, "kamu yararının" veya insanların üzerine düşen sosyal kötülüklerin kökenlerini gördüler. Elbette bu, devlet ilkesinin kamusal yaşamdaki rolünün idealleştirilmesiydi. Ancak, gerçeklikten çok uzak değildi. Tarihsel koşulların bir kombinasyonunun, kraliyet gücünün geçici olarak Avrupa halklarının kaderinin hakemi haline gelecek kadar yükselmesini gerçekten mümkün kıldığı mutlakiyetçilik çağından bahsettiğimizi hatırlarsak, o zaman verilen önem bizi ilgilendiren dönemin kamu bilincinde bunu açıklamak kolaydır.

Yeni (geç feodal) devlet biçimiyle neredeyse aynı anda, yeni bir siyasi doktrin ortaya çıktı. Yaratıcısı İtalyan hümanist Machiavelli idi. Machiavelli'nin kamu gücünün doğasını bu şekilde ortaya çıkarmak için, bu kategoriyi dünyevi ahlakın tüm unsurlarından kurtarmayı gerekli gördüğü ve onun gözünde meselenin özünü yalnızca kararttığı bilinmektedir. Ve bu gerçekten de siyasetin bilime dönüşmesinin ön koşuluydu. Ancak İngiltere'nin siyasi düşüncesi XVI. ortaçağ doktrinlerinin geleneksel ana akımında hareket etmeye devam etti. O, onu yürüten hükümdarın kişisel ahlakıyla bağlantılı olanlar dışında, siyaset hakkında konuşacak durumda değildi. {108}Ve bunun nedeni, Tudor İngiltere'sinin kamu bilincinin, bir yanda "komşular" ile diğer yanda kral ve tebaası arasındaki özel ve halkla ilişkilerin ahlaki temelleri arasındaki farklılıkları henüz görmemiş olmasıdır. Siyasi doktrin açısından kral kim olursa olsun, ölümlü olduğu için o bir insandır ve bu nedenle "evrensel" ahlakın varsayımları onun tüm eylemlerine uygulanabilir ve bunlardan ilki "iyilik ilkesi" idi. Shakespeare'in çağdaşlarının gözünde "komşuca karşılıklılık".

Lear'ın en büyük keşiflerinden biri, vücudunu havadan koruyacak paçavraları bile olmayan fakir bir adamla akraba olmasıydı. “Çıplak vücudunu kötü havanın darbelerine maruz bırakmaktansa mezarda yatman senin için daha iyi olur. Bir insan gerçekten böyle midir? Ona bir bak. Hepsi kendisine ait, başka bir şey değil. İpek böceğinden ipek yok, sığır derisi yok, koyun yünü yok ... Hepimiz sahteyiz ama o gerçek. Süslenmemiş bir insan sadece ... iki ayaklı çıplak bir hayvandır ve başka bir şey değildir. Kahrolsun, gereksiz olan her şey kahrolsun!” ("Kral Lear", III, 4). Taç taşıyanlarla ilgili tüm tartışmalarda başlangıç noktası bu olmalıdır. Tabii ki Lear, keşfini tahtta oturarak değil, kral için olağanüstü koşullar altında, kendisini şiddetli bir fırtınanın ele geçirdiği çorak bir arazide evsiz bir serseri konumunda bulduğunda yaptı. Aynı şekilde, II. Richard da aynı gerçeği ancak İngiltere tacı elinden kaymaya başladığında keşfetti.

Bu nedenle, kraliyet gücüne ahlaki kriterler uygulamak için, her şeyden önce taşıyıcısını insanlaştırmak gerekiyordu. O zaman bu gücün amacı "adalet"i garanti altına almak olacaktır. Çağdaşları gibi Shakespeare'in de devlet dışında, yani nihai olarak mevcut monarşi dışında bu amaca ulaşılamayacağından hiç şüphesi yoktu. Bu nedenle asıl sorun, krallığın bu gıpta ile bakılan "adalet krallığını" tebaasına hangi koşullar altında sağlayabileceğiydi.

Shakespeare ve çağdaşları - keşke Aristoteles'i duymuş olsalardı - kral ile tiran arasındaki temel farkı deneyimlemek için birçok fırsata sahipti: tiran yalnızca kişisel çıkarları düşünür, kral halkın çıkarlarını önemser. Birincisi için devlet, her şeyden önce iradesinin somutlaşmış halidir, ikincisi için amacı "toplumun iyiliğidir". Öte yandan toplum, üyelerinin, hükümdar da dahil olmak üzere bileşenlerinin birbirine bağlılığından ve karşılıklı bağımlılığından başka bir şey değildir, bir kişinin diğerine ihtiyacının bir ifadesidir. {109}Burada keyfi güç kavramı, türsel veya edinilmiş bir tekel olarak güç ile ahlaki bir sorumluluk, üzerinde uygulandığı kişilere karşı bir yükümlülük olarak güç kavramı arasında bir ayrım çizgisi vardır. "İyi hükümdar", halkın üzerine çıkmayı "ben" in insanı insana bağlayan ahlaki bağlardan kurtuluşu olarak görmez, bu onların en iyi tezahürüdür. Kamu otoritesinin doğası, hedefleri ve araçlarının sosyo-etik yorumu, yalnızca Shakespeare'in Coriolanus ve Julius Caesar gibi "politik" dramalarının değil, aynı zamanda kroniklerinin de özelliğidir. Nihayetinde, hükümdarın hümanist idealine geri döner: halk, hükümdarı kendi çıkarları için değil, kendileri için "seçer". Devlet, kralların özenleri ve çabaları sayesinde tebaasının güvenlik içinde yaşaması ve adaletsizlikten korunması için "kurulur". Bu nedenle hükümdar, bir çoban gibi koyunlarını beslemeli ve onları kurtlardan korumalıdır.

Bir hükümdar, tebaası tarafından o kadar saygısız ve nefret ediliyorsa, gücü ancak korku yoluyla elinde tutabiliyorsa, o zaman tahtı mümkün olan her şekilde elinde tutmaktansa tahtı terk etmesi onun için daha iyidir.

Shakespeare, çağdaş toplumun sınıfsal bölünmesinin, onun aristokratik sisteminin siyasi uygunluğunu asla sorgulamadı, ancak aynı zamanda herhangi bir toplumsal yapının daha derin temellerini - yöneten ve yönetilenler arasındaki karşılıklı bağımlılık ilkesini - ortaya çıkardı. Kralı tebaasıyla birleştiren bu "insan ilkesi topluluğu"nda, ne unvanların ne de haysiyetin gizleyemeyeceği bir "cemaat"te, tek başına devleti çimentolayan, istikrarını garanti eden "karşılıklılık" ilkesinin temelini gördü. ve dayanıklılık.{110}

Basit bir savaşçı kılığına giren V. Henry'nin belirleyici Azincourt savaşından (1415) önceki gece askerleriyle nasıl konuştuğunu hatırlayalım. "Sonuçta, aramızda kalsın, kral benim gibi bir adam," diyor. “Violet onun için de benim için de aynı kokuyor; gökyüzü bana göründüğü gibi ona da görünüyor; tüm duyguları tüm insanlarınkiyle aynıdır. Ondan kraliyet kıyafetlerini çıkarırsanız, sıradan erkeğinde çıplak olacak ve özlemleri bizimkilerin üzerinde uçsa da, tıpkı hepimiz gibi yere batıyorlar ”(“ V. Henry ”, IV, 1). başka yerde:

Kohl kraliyet ihtişamı dışlanacak mı?

Nesin sen, bir idol - ihtişam mı?

Yani kral sadece bir adam. Büyüklüğünün tüm sembolizmi gelin teli. Tanrısallık ve yanılmazlık iddiaları, tüm zayıflıklara rağmen ölümlü bir özne tarafından kişileştirilirse, her şey onun bir "kil parçasına" dönüşmesiyle sona ererse, belki de rüzgarı durdurmak için çatlakları doldurmaya uygunsa ("Hamlet", V, 1).

Henry V, Shakespeare'in "iyi kral" idealine en yakın olduğu için mi, "tüm insanlar" arasındaki ilişkinin bilincinin (sınıfsal farklılıklarına bakılmaksızın) en açık şekilde onun dudaklarından ifade edilmesidir. Bu bilinçten akıyordu: birincisi, tebaanın hükümdara "güvenme" olasılığı, "itaat" ilkesi ve ikincisi, hükümdarın tebaasına yaptıklarından dolayı "ahlaki sorumluluğu".

Bu ilişki, Williams adında bir savaşçı olan V. Henry'nin "muhataplarından" biri tarafından ifade edildi. "Evet, ama eğer kralın amacı yanlışsa, bunun için nasıl cezalandırılacak. Nitekim kıyamet günü savaşta kesilen bütün bacaklar, kollar, bütün başlar bir araya toplanacak ve “Orada öldük!” diye haykıracaktır. Ve bazıları kadere lanet okuyacak... Korkarım çok az asker ölüyor... akıllarında tek bir kan varken dindar düşüncelerle mi? Ve bu kişiler yanlış bir şekilde ölürlerse onları bu hale getiren krala ağır bir sorumluluk düşecektir...”(“V. Henry”, IV, 1). Bir kralın tebaasına karşı ahlaki sorumluluğuna dair aynı fikir, Henry'nin ünlü monologunda şu şekilde aktarılır:

Her şey, her şey - krala! Yaşam için, ruh için

Eşler ve çocuklar için ve borçlar için!

Ve günahlar için - tüm kral sorumludur!

Gerçek tarihin bilmediği "ideal kral" dan bahsettiğimiz çok açık. İngiltere'nin tarihi kralları ya gaspçılar ve kendi kaprislerinin kölesi ya da geçici tiranları besleyen değersiz yöneticilerdir.

İngiliz krallarının tarihini, hükümdarın keyfiliği ("Tanrı'nın lütfu" iktidar kavramını savunan) ile halkın çıkarları (politikalarının talihsiz sonuçlarını yaşayan) arasındaki sürekli bir çatışma olarak tasvir ederek, Shakespeare derinden trajik doğayı ortaya koyuyor. kamu gücünün (bu temel çelişkiye dayalı olarak). Aynı zamanda, trajik olanın iki yönü açıkça öne çıkıyor: dış (“halkın sevgisine” değil, korkuya ve krala kölece itaate dayalı herhangi bir gücün kıyameti) ve içsel, kişisel (hükümdar daha erken veya daha sonra vicdan mahkemesi önüne çıkar). Sonuç kendini gösteriyor: tek bir kişi kraliyet tacına layık değil, çünkü bir tanrı olmadığı için bir adalet standardı olamaz. Ama eğer öyleyse, o zaman zeka ve "iyi niyet" bahşedilmiş bir gaspçı, mirasla taçlandırılmış bir aptaldan tahtta daha faydalıdır. Acımasız ama "meşru" bir kral, genellikle bir gaspçınınki kadar kanlı bir bedel karşılığında tacı elinde tutar. "Ortak iyilik" için kralın tacı nasıl aldığı değil, sahibinin nasıl bir insan olduğu önemlidir. Habis kralların tahtta bulunmasından dolayı halkın başına gelen musibetler saymakla bitmez. Ancak Tudor'un "düzen" kavramına göre hükümdarı yargılama hakkı yoktur:

Allah korusun!..

Bir teba bir hükümdarı nasıl yargılayabilir?

Tanrı'nın ihtişamının benzerliği.

Onun tarafından seçilen hükümdar, lider, vali,

Meshedilmiş, taç giymiş, hükümdar, -

Tebaalar ve aşağılar tarafından mı yargılanacağız?

Zalim hükümdarlar, "iyi" kralların yanı sıra, Tanrı'nın göz yumması sayesinde aynı şekilde var olurlar. Birinde bu, Allah'ın insanlara günahlar, diğerinde iyilik için indirdiği belasıdır. Bir zorbaya isyan etmek, Tanrı'nın anlaşılmaz iradesine isyan etmek demektir. Müminin alternatifi yoktur: Onun görevi, herhangi bir hükümdara katı bir şekilde itaat etmektir. "İnsanların en kötüsü olan asilerin, kralların yargıçları haline gelip, hangisinin nazik ve hoşgörülü olduğuna karar vermesi saçma. Ama kral gaddar ve şerefsiz olsa bile ve öyle olduğu herkes tarafından aşikarsa, isyan değersiz ve istenmeyen bir araçtır. Hükümdarlar gaddar ise, bunun sebebi, Allah'ın bunu [tebaanın] geçmiş günahlarına bir ceza olarak istemesidir. Dolayısıyla bu tür davalarda kimsenin yargılama yapmasına izin verilmesi caiz değildir. Mübadeleye kalan tek şey dua etmektir... Kalkmak, işlenen günahlara bir yenisini eklemek olur. İntikam ancak Rabbine aittir.{111}

Shakespeare'in vakayinamelerinde, tebaaların tiran bir kralı tahttan indirme hakkının teorik bir gerekçesini elbette bulamayacağız, ancak öte yandan, tarihin kralların fiilen tahttan indirildiği dönemlere dair anlatıları daha da önemli hale geliyor. . İngiltere'nin yeni (Shakespeare'in çağdaşları için) tarihinin olay örgüsüne ilişkin on oyunda bu tür üç bölüm vardır: Edward York tarafından Henry VI'nın ifadesi; İngiltere'nin Henry Richmond tarafından işgali ve III.Richard'ın Bosworth Muharebesi'nde ölümü; Richard II'nin Henry Bolingbroke tarafından ifadesi.

İlk iki olayın anlamı son derece belirsizdir: ilk durumda Henry VI'nın karakteri, ikincisinde Tudor miti tarafından.

İlk olarak, Henry VI, bir tiran kral olarak tasvir edilemese de, yönetememesi geçici işçilerin keyfiliği için ön koşulları yarattı. Bu nedenle ifadesi, ya York'ların hırsı ya da siyasi zorunluluk tarafından dikte edilen bir eylem olarak yorumlanıyor. Doğru, Henry VI, irade eksikliğinin dükün hırsını alevlendirmesi ve böylece ülkeyi kanlı bir çekişmeye sürüklemesi gerçeğinde kendi suçunu görüyor: "Bu işkenceler için tüm ülke hükümdarı teselli edilemez bir kederle nasıl lanetleyecek" ("Henry VI" , bölüm III, II, 5).

Bununla birlikte, Henry VI'nın ifade verme eyleminde ve ardından gelen ölümünde zalimce hiçbir şey yoktur. Yeni krala bağlılık yemini ihanet olarak algılanmaz.

Kral Henry.

Ben beşikte krallığa meshedildim;

Babam ve dedem kraldı

Ve bana bağlılık yemini ettin.

Söyle bana, yeminini bozdun mu?

İlk bekçi.

HAYIR:

Sen hüküm sürerken biz sadıktık.

Ve Richard of Gloucester tarafından Henry VI'yı öldürme eyleminde zalimce hiçbir şey yok:

Masum kurbanların öldürülmesi bir infaz olduğunda,

O halde Gloucester, cellat değilsen kimsin?

Henry'den farklı olarak Richard III, Tudor tarih yazımında klasik bir tiran imajıdır. Bu nedenle, düşüş tarihinin pek çok zorbaca motif içermesi şaşırtıcı değildir. Belirleyici savaştan önce Richmond'un konuşmasını hatırlayın:

Sizinle zaten konuştum hemşehrilerim ...

Hatırlanması gereken bir şey - Tanrı ve doğru

Bizim tarafımızda savaşan...

... Arkadaşlar, bu doğru,

Kanlı bir zorba ve katil olduğunu,

Kanda yükselen, kanda yaşayan,

Sona götüren araçları anlamamak,

Buna aracı olanları öldürmek...

Zorbayı devirmek için canını sıkarsan,

Zalimi öldürdükten sonra tatlı bir şekilde uykuya dalacaksın.

İkincisinden ne kadar saptığını keşfetmek için Richmond'un bu konuşmasını Tudor ortodoks itaatiyle karşılaştırmak yeterlidir. Richard tacı ne şekilde kazanırsa kazansın, "haklı olarak" taç giydi: sonuçta o bir York!

Richard'ın gaspı veraset düzenini alt üst etti, ancak yönetici hanedanı devirmedi ve bu nedenle yeni bir gaspçının ortaya çıkmasını haklı çıkaramadı. Bu arada, Richmond'un İngiliz tacı üzerindeki "hakkı", Richard of Gloucester'ınkinden çok daha azdı. Bu nedenle Richmond, kendisini tacının gaspçısı, meşru krala karşı bir asi olarak değil, ülkenin kurtarıcısı olarak sunmak için Richard'ın saltanatının "zalim" doğasına vurgu yapıyor. Richmond'un Bosworth savaşından önceki konuşması, tek bir özellik olmasa bile, zalim vaazın gerçek bir örneği olabilirdi - Richmond'un girişiminin bir takdir eylemi olarak tasviri (Tudor mitine göre). Nitekim bu konuşmada Richmond, bir politikacı, dünyevi düzenin veya sivil ahlakın bir temsilcisi olarak değil, Yüce Allah'ın basit bir aracı olarak görünmektedir. Richmond'un durumu Tanrı'nın işidir, güdüleri ve gerekçelendirmesi Tanrı'nın anlaşılmaz iradesindedir. Aksi takdirde, Richmond'un bu insanüstü özgüveni, savaşın olumlu sonucuna ilişkin öngörüsü vb. anlaşılamaz. işinin aracı olarak isyancıları seçti.”{112}

Bu durumda, elbette, tiranlık ideolojisinden çok az şey kalmıştır.

Şimdi üçüncü bölüme, II. Richard'ın ifadesine dönelim. Ancak, bu durumda, biraz ara vermek gerekir. Gerçek şu ki, Elizabeth'in saltanatının sonunda, II. Richard'ın ifadesinin hikayesi aniden ateşli bir siyasi karakter kazandı. Hükümet karşıtı ajitasyonda kraliçeye karşı çok yönlü muhalefet tarafından tarihsel bir emsal ve yasal argüman olarak yaygın bir şekilde kullanıldı.

Böylece, 1584 yılında, “Cambridge Sanat Ustası tarafından Londra'daki arkadaşına yazılan ve iki saygın kişinin Leicester Kontu'nun mevcut durumu ve bazı eylemleri hakkında yaptığı konuşma hakkında yazdığı bir mektubun bir kopyası” başlıklı isimsiz bir broşür yayınlandı. İngiltere'deki arkadaşları” (yazarlık Cizvit Parsons'a atfedilir). Elizabeth'e yöneltilen ana suçlama, güvenilir olanların tavsiyelerine kulak vermek yerine, etrafını kendisine rehberlik eden gözde kişilerle çevrelemesiydi. "Krallar ve krallıklar, bunu hak etmeyen kişilere karşı ölçüsüz bir eğilim nedeniyle sık sık mahvolmuştur." Onay olarak İngiltere tarihinden örnekler verildi: Edward II'nin ifadesi (Gaveston ve iki Spencer'ın aşırı iyiliği nedeniyle), Richard II (Oxford Kontu'nun aşırı iyiliği nedeniyle) vb. Devletin iyiliği talep edildiğinde krallar tahttan indirilebilir. O zamandan beri, Richard II'nin kaderi giderek hem kraliçeye bir uyarı hem de doğrudan bir eylem çağrısı olarak görülüyor.{113}

Böylece, Elizabeth döneminde İngiltere'deki durum, tıpkı Mary Tudor döneminde Protestan oldukları gibi, Cizvitleri de hükümdarlara dönüştürdü. Röportajın yazarı, bir "medeni hukuk doktorunun" ağzından, "devletin kendisini bir zorbanın, kaplanın, aslanın, açgözlü kurdun, toplum düşmanının hükümetinden kurtarma hakkını ilan ediyor. , kanlı bir katil. "Pek çok örnek var," diye devam ediyor, "Hıristiyan devletler yöneticilerini devirdiğinde ve Rab onlara bu konuda yardım ederek onlara çok iyi yöneticiler gönderdiğinde (tahttan indirilenler karşılığında. - M. B. ) ." Ayrıca, yazar, II.

1990'larda İngiltere'deki iç siyasi durum, Henry Bolingbroke'un İngiltere'yi işgalinden önceki birçok duruma benziyordu. Derin bir krizin işaretleri giderek hissedilince "Büyük Hükümdarlık" sona erdi. Ticaretin gerilemesi, devam eden eskrim, evsizler ve serseriler ordusunu çoğalttı; halkın hoşnutsuzluğu giderek daha açık bir şekilde ortaya çıktı, yerel isyanlar ve isyanlar daha sık hale geldi. Bu arka plana karşı, püritenliğin yayılması, parlamentoda kraliçeye karşı muhalefetin büyümesi ve son olarak İspanya ile giderek daha az başarılı olan mücadele dikkat çekicidir. 1597'de Essex, İspanya'ya karşı bir sefer düzenledi. Ancak planladığı gibi İspanyol limanlarına saldırmak yerine "Altın Filo" yu durdurmak için Azorlar'a gemiler gönderdi. Tam bir başarısızlık yaşayan (İspanyollar gemilere eşlik eden bir sistem icat etti), Essex İngiltere'ye eli boş döndü. Büyük haydutların zamanları unutulmaya yüz tuttu. Elizabeth, "Hükümetimin tüm mekanizması," diye şikayet etti Fransız kralına, "yavaş yavaş bakıma muhtaç hale geliyor."

Essex'in gölgesi İngiltere'nin üzerinde asılı kaldı. Hırsı giderek artan bir şekilde aklına Heinrich Bolingbroke'u getirdi. Rowland White'ın Robert Sidney'e yazdığı 5 Kasım 1595 tarihli bir mektupta şunlar yazıyordu: “Geçen Pazartesi günü Kraliçe Elizabeth, Essex Kontu'na Earl için tehlikeli övgüler içeren basılı bir kitap gösterdi ... Kraliçe'den dönüşünde baktı. solgun ve sıkıntılı. Çok hastaydı." Dönemin hükümet belgeleri arasında, yazarın veraset düzeninde bir değişikliği haklı çıkardığını ve İskoçya kralına karşı çıktığını gösteren "İngiltere tahtına geçişle ilgili asi bir kitap üzerine" bir not var. {114}1598'de, Essex'in bir İrlanda keşif gezisine çıkmasının arifesinde, yazarın (Sir John Hayward) Essex Kontu'na adadığı The First Part of the Life and Reign of Henry IV adlı bir kitap çıktı. Okuyucuya hitaben, Richard II'nin Henry IV tarafından tahta geçmesinin "canlı bir örnek" olduğunu söyledi. Kitabın 149 sayfasının 136'sı II. Richard'a ithaf edilmiştir. Böylece kitabın adı gerçeği gizliyordu; Richard II hakkında bir kitaptı. Özünde, bu kralın tahttan indirilmesini haklı çıkardı. Ancak kitap, bu pozisyonu gizlemek için Carlyle Piskoposu'nun bu eyleme karşı çıkan bir konuşmasına atıfta bulundu. Piskopos, tacın Heinrich Bolingbroke'a devredilmesini onaylamaz. Henry tacı varis olarak arıyorsa, Richard'ın ölümünü beklemesi gerekiyordu. Eğer onu fetih hakkıyla aldıysa, o zaman kraliyet tebaasına kim fatih diyebilir? Richard, kendisine ait mücevherleri devretme hakkına bile sahip olmadığı için, yaşamı boyunca yasal olarak tacından vazgeçemezdi.{115}

Aynı 1599'da Essex'in İrlanda'dan izinsiz döndüğü ve kısa süre sonra gözaltına alındığı biliniyor. Haziran 1600'de yargılandı ve gözaltında tutuldu. Duruşmada, eylemleri Hayward'ın kitabıyla bağlantılıydı. O yılın Temmuz ayında Hayward, Danışma Meclisi tarafından sorgulanmak üzere çağrıldı ve Kule'ye hapsedildi. Canterbury Başpiskoposu, Essex'e ithafın Hayward'ın kitabından çıkarılmasını emretti ve sonraki tüm baskıları yakıldı. Ağustos 1600'de Essex, Elizabeth'in emriyle gözaltından serbest bırakıldı. Büyük bir gelir getiren tatlı şarap ticareti için bir kez daha fidye almayı umarak kraliçenin iyiliğini kazanmaya çalıştı, ancak reddedildi. Borç batağına düşen Essex bir çıkmazdaydı. Destekçileri bir isyan hazırlamaya başladı. 6 Şubat 1601'de bazıları, "Kral II. Richard'ın tahttan indirilmesi ve öldürülmesi" hakkında bir drama sahnelenmesi talebiyle Shakespeare'in tiyatrosuna ("Globe") geldi. Oyuncular, oyunun çoktan sahneden ayrıldığını ve çok az seyirci toplayacağını savunarak buna karşı çıktılar. Ancak, genellikle getirilen performanstan daha büyük bir meblağ söz verildiğinde, direnç kırıldı.

7 Şubat'ta "King Richard" konulu drama gösterildi, Essex taraftarları tiyatro galerilerini doldurdu ve 8 Şubat'ta Londra sokaklarına döküldü. İsyan başarısız oldu ve katılımcıları Kule'de sona erdi. 19 Haziran'da Essex yargılandı ve kısa süre sonra başı kesildi. Duruşmada, İngiltere tacını ele geçirmek için beş veya altı yıl boyunca komplo kurmakla suçlandı. Bu suçlamanın kanıtlarından biri, Hayward'ın Essex'e adanmış kitabı ve isyancıların isteği üzerine oynanan Richard hakkında bir oyundu. Shakespeare'in Richard II (1597 ve 1598) hakkındaki dramasının baskılarında, Richard'ın ifadesinin sahnesinin olmaması karakteristiktir. Sadece 1608 baskısında restore edildi.

Richard II tarihinin (Elizabeth'in saltanatının son on yılında) siyasi kulağa nasıl geldiği sorusunu o kadar ayrıntılı inceledik ki, Shakespeare'in bu tarihçesindeki zalimce motifler daha açık hale geldi. {116}Bu nedenle, II. Ve Shakespeare dramaya Tudor ortodoksluğunun tüm tartışmasını ("Tanrı'nın meshettiği" unvanının kutsallığı ve dokunulmazlığı ile ilgili olarak) tanıtmasına rağmen, tam tersi argümanların tarihsel zaferi gerçeğini gölgeleyemezdi. Ne de olsa Richard, Carlyle'ın uyarılarının aksine, yine de tahttan indirildi, üstelik kendisi de kendi ifade verme ve iktidarı Henry Bolingbroke'a devretme törenine katılmayı "diledi". Çünkü bu drama -Shakespeare'in kronikleri arasında en "politik" olanlardan biri- esas olarak özelliği, aslında tanrısallık motifinden yoksun olmasıdır. Richard II'nin ifadesi, özgür ve bilinçli kararlarının bir sonucu olarak, neredeyse tamamen insan elinin işi gibi görünüyor. Gerçekten de Heinrich Bolingbroke asla Tanrı'nın iradesinden bahsetmez. Ana güdüsü siyasi bir güdü: devletin gerekliliği.

Kral Henry.

Tanrı biliyor ya bunu düşünmedim

Devletin ihtiyaçları için değilse,

Sonsuza kadar büyüklükle birleşemezdim.

İncelenen tarihin ikinci ve belki de daha önemli özelliği, "meşru hükümdara" karşı ayaklanmanın onda yalnızca feodal soyluların işi olarak tasvir edilmemesi, başka bir deyişle, tiranlığın damgasını taşımamasıdır. bir tür feodal huzursuzluk. Shakespeare bunu birçok kez "ülke", "devlet", askerlerin, Londralıların vb. davranışlarına atıfta bulunarak vurgular. Bolingbroke'un başarısı. Öte yandan drama, II. Richard'ın çıkarlarını ihtiyatla ilişkilendirme girişimlerini açığa çıkarır. Bir politikacı ve askeri lider olarak hareket edemeyen Richard, cennetin yardımına yönelik umuttan her bahsettiğinde, Shakespeare bu tür umutların sınırlarını, temelsizliğini ve yanıltıcı doğasını ifşa etmek için bir neden bulur.

Böylece, takdirin aksine ortodoksluk bir kenara bırakıldı ve bunun nedeni, halkın krala sırt çevirmesidir. Aslında bu, krala karşı ülke çapında bir ayaklanmadır.

Çıplak bir kafatası üzerinde beyaz sakallı

Sizi tehdit eden bir kask takın; çocuklar.

Basmaya ve sonuca varmaya çalışıyorlar

Zırhlı ağır kadınsı vücut,

Gücünüze karşı çıkmak için.

Rahipler porsuk ağacından yay bükmeyi öğrenirler...

Tahtı tehdit etmek;

Ve hatta paslı bir baltayla dön

Krallığı tehdit ediyorlar. Yaşlı ve genç ayağa kalktı.

Kendi gücünün ilahi doğasına ikna olan II. Richard, eylemleri ne kadar keyfi olursa olsun cezalandırılamayacağı sonucuna vardı. Ancak saltanatının tarihi, böyle bir iktidar anlayışının derin yanlışlığını ortaya çıkardı. Ölümlü dünyada ihlali burada bile cezalandırılabilen "karşılıklılık" ilkesine dayanan yazılı olmayan bir "anlaşmaya" dayandığı ortaya çıktı. Bu kavram, dramadaki herhangi bir karakter tarafından geliştirilmemiştir - oyundaki "ahlaki ders" ile ilgilidir.

aristokrat elit

Shakespeare'in dünyası çok yönlüdür. Görüş alanında, alışılmadık derecede geniş ve Elizabeth toplumunun "asalet" gibi etik bir değeri var.

Ortaçağ asalet kavramının neredeyse tamamen soyağacına, yani az çok uzun bir aristokrat selefler zincirinden "asil kan" miras alma ilkesine dayandığı bilinmektedir. Hümanistler, bu kriteri bir kenara bırakmadan, onu kişisel erdemler ve ahlaki erdemler ("virtù") kriteriyle tamamlamanın gerekli olduğunu düşündüler. Nihayetinde, geleneksel kriterin etkinliği ikincisi tarafından test edilir: kamu işlerinde, devletin hizmetinde gösterilen olağanüstü cesaret ve ahlaki mükemmellik, miras alınan unvanın "fiyatını" onaylar. Son olarak hümanistlerin gözünde "virtù"nun tezahürlerinden biri de eğitimdir. Bilgi, bir anlamda aynı zamanda gerçek asaletin bir sınavıdır. More tarafından çevrilen Pico della Mirandola'nın hayatında, onun öğrenimine çok yer verilir. Özellikle, "kendimiz olarak kabul edebileceğimiz bilginin, bir kişi hakkında atalarının soyluluğundan çok daha fazla şey söylediğini" söylüyor.

Ağırlık merkezini bir kişinin kişisel erdemlerine aktarmak, bir kişinin asalet derecesi ne kadar yüksekse, kişisel erdemlerine o kadar fazla talepte bulunulması gerektiği anlamına geliyordu. Miras yoluyla alınan statü bu nedenle bir müsamaha değil, bir zorunluluktur, mirasçının ödemek zorunda olduğu bir senettir.

Bununla birlikte, bir kişinin kişisel meziyetlerinin, onun asaletini belgeleyen bir kritere dönüştürülmesi, geleneksel kalıtsal asalet ilkesinin yıkılması ve tüm aristokratik yapının temel taşları kişisel meziyetler olan bir vakfa taşınması anlamına gelmiyordu. Ne münasebet. XVI.Yüzyılda İngiltere olmasına rağmen. sıradan insanların yetenekleri veya zenginlikleri nedeniyle (hizmet hiyerarşisinin üst seviyelerine kadar) yüceltilmesinin birçok örneğini biliyorlardı, yine de hümanistler, kalıtsal aristokrasiyi yetenek aristokrasisiyle değiştirmeyi düşünmekten uzaktılar (“erdemler süslenmez. asalet, ama tam tersine asalet erdemlerle süslenmiştir”). Her şey şu çağrıya geldi: "Rütbeye layık olun." Bu nedenle Montaigne, bir kişinin kalıtsal unvanına kıyasla kişisel erdeme belirleyici bir önem verdi ve yine de bunları birleştirmek istiyor. "Soyluluk" diyor, "sağlam bir temelde dikkate alındığında değerli ve değerli bir niteliktir, ancak büyük ölçüde başka [gerekçelere] bağlı olduğundan, (bir kişiyi değerlendirirken) kişisel erdemlerden daha düşüktür." {117}Büyük olasılıkla, en eski soyluların saflarında ayrım yapmak, aralarından gerçekten değerli, gerçek "virtù" taşıyıcılarını seçmek ve böylece eyaletteki yüksek konumlarını hak etmek için "gerçek asalet" kategorisini kullanmakla ilgiliydi. O zamanın yetiştirilmesiyle ilgili tüm kitapların öncelikle soylulara hitap etmesi boşuna değil.

Bu nedenle, "gerçek asalet" kriterleri hakkındaki tüm Rönesans akıl yürütmesinin amacı, sıradan insanı yüceltmek değil, soyluyu, mülk statüsünün onu zorunlu kıldığı ahlaki ve manevi düzeye yükseltmekti. Philip Sidney'in ünlü aforizması: "Ben insanların soyağacını araştırmak için bir müjdeci değilim, onların erdemlerini bilmem benim için yeterli" - daha çok hümanistlerin kişisel ahlak alanına aittir. Toplumsal etik ile ilgili olarak, soyluların erdeme karşı en iyi eğilimler ve duyarlılıkla doğduğu varsayımı egemendi. Buradan şu sonuca varıldı: bilmek, devletin nişanıdır.

Böylece, hümanistlerin özel ahlak varsayımları ile toplumsal ahlak normları arasında büyük bir boşluk görüyoruz. "Asalet" kavramının yorumlanmasındaki aynı ikiliği Shakespeare'in oyunlarında tespit etmek kolaydır: bir kabilenin mensubiyeti olarak asalet, bir kişinin kişisel erdemlerinin bir özelliği olarak mülk ve asalet. En çarpıcı örnek Kral Lear'dır. Hiç şüphe yok ki Lear asildir ve hiç de kral olduğu için değil, bu onun doğasının bir özelliğidir, kraliyet gücüne sahip olmakla ilgili gerçeklerden ne kadar uzaksa o kadar net görünür. Lear, aşağılanmış, evsiz, kötü havalarda başı açık dolaşan, kendi inancına göre kral olmaya devam ediyor: silinmez bir "haysiyet mührü" var.

Noble, hem Hamlet hem de Macbeth ve bir anlamda Othello'dur. Shakespeare'in gerçek asaleti yalnızca kabile veya hizmet asaletinin temsilcileri arasında aramanın mantıklı olduğuna da ikna olduğu izlenimi ediniliyor. Bununla birlikte, daha önce de vurgulandığı gibi, Shakespeare etik idealler beyan etmez, onları tarih bağlamında araştırır. Ve burada soyut değerlerin gerçek özü ortaya çıkıyor. Soyluların etiği, eğer gelenekselse, o kadar eskimiştir ki, hayranlık yerine sadece ironiye, tiksintiye ve öfkeye neden olabilir; Rönesans ise, yiğitliklerini gösterme arzusunun ne sıklıkla Rönesans kişiliğinin ve dahası canavarın anti-sosyal uygulamasına yol açtığı şaşırtıcıdır. Eliot'un belirttiği gibi, "her" asil yürek zafer için can atar, ancak ona giden merdiven sarsılmaz bir yürek gerektirir. Burada sadece Macbeth trajedisinin değil, aynı zamanda soyluların geleneksel sınıf etiğinin bir sembolü olan Hotspur imajının da anahtarı yatıyor: işte antipodu Henry IV'ün tarihinin bir açıklaması.

Bu nedenle, Shakespeare'in dramalarında "asalet" adı verilen değerin yorumlanmasında pek çok gölge buluyoruz. En açık şekilde, soyluların sınıfsal yükselişi, sıradan insanların temsilcileri tarafından reddedilir. Shakespeare, bir mezar kazıcının ağzından şunu iddia ediyor: "Bahçıvanlardan, kazıcılardan ve mezar kazıcılardan daha yaşlı soylular yoktur, onlar Adem'in zanaatını sürdürürler" ("Hamlet", V, 1). Hamlet, kafatasını yüzeye atan mezar kazıcısını izleyerek dünyevi onurların ve unvanların zayıflığı üzerine düşünür. Kime ait olabilirdi: ihtişamı ölümlüleri fark etmesine izin vermeyen bir saray mensubuna mı yoksa atalarının ihtişamıyla övünen bir lorda mı? .. Ve şimdi kilise bekçisi kürekle elmacık kemiklerine vuruyor. . "İnanılmaz dönüşüm" (ibid.).

Son olarak, Sonu İyi Olan Her Şey İyi dramasında, miras alınan bir unvanın kişisel kahramanlığa üstünlüğünü inkar eden görüşlerin habercisi kraldan başkası değildir. Bir kişinin kişisel onuru, onun soyluluğunu yargılamak için bir şecereden daha şaşmaz bir temeldir. Kont Bertram, sırf fakir bir doktorun kızı olduğu gerekçesiyle Helena ile evlenmeyi reddettiğinde, kral felsefi olarak şöyle der: “Renk, ağırlık ve sıcaklık bakımından herkes için aynı olan kanımızın farklılıklara neden olması garip” (II, 3) . Bununla birlikte, ikinci durumda, durum istisnai: Umutsuzca hasta olan kralı iyileştiren Helen, böylece kişisel (ona bahşedilen) asalet iddiasında bulunabilir.

Yine de bu örnekler, Shakespeare'in dramalarına özgü sosyal etik kavramını tanımlamaz. Görünüşe göre, aristokratik sistemi ideal olarak gördü ve her iki kriteri de bünyesinde barındırıyordu: devlette cömertlik ilkesi ve sivil günlük yaşamda bir kişinin kişisel onuru ilkesi. Bu ideal, Kral V. Henry'nin ağzından ilan edilir:

…Bilim adamlarının yüzlerini takdir ediyoruz…

Asillere değer veriyoruz...

…………………

Kusursuzluğun armağanlarıyla süslenmiş...

Bununla birlikte, Shakespeare'i çevreleyen toplumda "daha iyi kan" ilkesi hâlâ üstün hüküm sürüyordu ve bu, "iktidarda olanlar" ideolojisinin oyunlara doğrudan veya dolaylı olarak yansıdığı durumları etkileyemezdi.

Aynı kronik "Henry V" de kralın ortaklarından biri ona bir ricada bulunur:

Savaş alanını dolaşalım

Ölüleri say, göm

Soylular sıradan insanlardan ayrıdır.

Savaşta ölen soylulara isimleriyle hitap edilir, sıradan askerlerin isimleri yoktur, en iyi ihtimalle sayılarını sorarlar.

Elizabeth toplumu yalnızca bir açıdan ortaçağ soyluluk idealinden saptı: eski feodal soyluluğa düşmandı - kendi iradesiyle hareket eden, asi, kralla "sözleşmeli ilişkilere" girmeye alışkın, ancak kim koymak istemeyen tebaa ve kraliyet hizmetkarlarının konumu ile kraliyet hakkının bölünmez hakimiyeti ile.

Ve Elizabeth'in zamanında bu tür bir asalet zaten son derece küçük olmasına rağmen, yine de inatçılığı, ihaneti, isyankarlığı kraliyet dünyası için belirli bir tehlike oluşturuyordu. Bu asaletin yıkıcı karakterizasyonu, "Henry IV" dramasında yer almaktadır. Tipik temsilcisi, oldukça açık bir şekilde "sıcak mahmuz" lakaplı Northumberland Kontu'nun oğlu Harry Percy'dir. Zafer, Hotspur'un dua ettiği, hizmet ettiği, tüm hayatını adadığı idoldür. Ancak yetiştiği alan emek, yaratıcılık değil, savaş, dökülen kandır. "Gururlu bir ihtişam yerine kırılgan bir hayatın kaybına katlanmayı tercih ederim ..." ("Henry IV", bölüm I, V, 4). Hotspur pervasızca cesurdur, krallığın ilk şövalyesi olarak tanınır.

Asilzade yok, diye itiraf ediyor rakibi Galler Prensi.

...Soylular arasında... böyle

Cesurca genç, gayretle cesur,

Korkusuz bir şövalye, ne dekore edebilirdi ...

Zamanımızı hareket ettirin.

Kendisi, tek bir düşünce tarafından yönlendirildiği gerçeğini gizlemiyor - bir başarı hakkında, "rakibinizle paylaşmanıza gerek olmayan" zafer için yorulmaz bir susuzluk. Savaş hakkında övmesi şaşırtıcı değil: "Bize daha çok kırık burun, daha çok delik kafa verin!" (II, 3). Elbette, gençliğinde bir "dindar yaşam" modelinden uzak olan Prens Henry'nin Hotspur'un pervasız militanlığına gülmek için nedenleri vardı. Kahvaltıdan önce altı yedi düzine İskoç öldürdükten sonra ellerini yıkadıktan sonra karısına dönerek: “Bu sessiz hayattan bıktım! "Davayı" özledim! "Ah sevgili Harry," diye sorar, "bugün kaç kişi öldürdün?" - "Chaly'mi sarhoş et," diyor ve bir saat sonra cevap veriyor: "On dört yaşında bir adam, önemsiz şeyler" (ibid.). "Gerçek sebep" arayışı, nihayetinde krala karşı bir komplo ve tüm krallığı sarsan bir isyanla sonuçlanır. Kraliyet iradesine itaatsiz (Percy, yakalanan İskoçları krala teslim etmeyi reddeder), kralla yalnızca bir iletişim biçimini tanır - "imtiyaz için taviz" açısından "sözleşmeye dayalı", başka bir deyişle, tanır kendisini bir özne olarak değil, yalnızca bir "sözleşme yapan taraf" olarak. Doğal olarak, “kraliyet dünyasının” çerçevesi onun için sıkıdır, çünkü onun için “hukuk” ancak zorla belirlenir, ayrıca “atalarının kanununu” kraliyet kanununun karşısına çıkarır. Yani önümüzde iki ilkenin çatışması var: devlet ve feodal. Percy'nin isyanı, neredeyse bir asırdır süren feodal huzursuzluk ve çekişmenin habercisidir. O, İngiltere tarihinde "gayrimeşru feodalizm" olarak bilinen sosyal ve politik adetlerin kişileştirilmesidir.{118}

Feodal (devlet karşıtı) komplonun "mekanizması" karakteristiktir. Tüm komplocular Hotspur'un akrabalarıdır: babası, Northumberland, amcası Worcester, kayınbiraderi Mortimer, Mortimer'in kayınpederi - Glendower ve son olarak, Scot Douglas, her zaman iç kargaşadan yararlanmaya hazır İngiliz topraklarında kâr elde etmek için. Açıktır ki, karşımızda "öfkeli tebaa", siyasi bir muhalefet, toplumsal bir hareket değil, İngiliz tahtına sahip çıkamasa da onu istediği gibi elden çıkarmaya çalışan feodal klanın eylemi vardır. kendi takdirine bağlı. “Eğer yaşarsan, o zaman kralları devir; ölüm o kadar şanlıysa, prensler bizimle birlikte yok olsun! Hotspur'u ilan eder (ibid., V, 3).

Bir ayrıntı daha: Ayaklanma yalnızca "planlandı" ve katılımcıları, paylaşılmayan ganimet yüzünden zaten boğuşmaya hazır. İngiltere, isyanın liderleri tarafından parçalara bölünmüştür ve "ideal şövalye" Hotspur, devlet çıkarları peşinde koşan bir politikacıdan çok bir soyguncu çetesinin lideri gibi görünür. "Bence," diyor bir İngiltere haritasına bakarak, "kuzeydeki Burton'daki mülküm seninkinden daha küçük. Bakın nehrin kıvrımı en iyi eşyalarımdan büyük bir parçayı nasıl kesiyor ”(ibid., III, 1).

Doğal olarak, etkili herhangi bir merkezi otoritenin varlığında, bu türden bir feodal isyan yenilgiye mahkumdu. Northumberland, hastalık bahanesiyle isyancıları desteklemedi, Glendower birliklerle ertelendi, Hotspur, Prens Henry ile bir düelloda öldürüldü ve Douglas yakalandı.

Bunlar feodal soyluların ahlak ve siyaset ilkeleridir. Ve onların alt tarafı nedir? Sör John Falstaff'tan bu soruyu yanıtlaması isteniyor - yalnızca rütbeye göre bir şövalye. Ortaçağ İngiltere'si Almanya değil. Mülk ve gelirden yoksun, ne devlette ne de özel hizmette çalışmayan ve aynı zamanda bir "beyefendi" gibi yaşamak isteyen, yani fiziksel emeği bilmeden bir asilzade, yüksekte sistematik soygun yapamaz. yol. Darağacına giden yol burada nispeten kısadır. Uzun süre veresiye gece için yiyecek ve kalacak yer alabilmek için olağanüstü bir zihne, becerikliliğe, el becerisine ve isterseniz mizaha, tükenmez mizaha ihtiyacınız var.{119}

Kaderin iradesiyle kendini sınıfının çerçevesinin dışında bulan ve çevresini yandan gözlemleyen sınıf dışı asilzade, genellikle "yaşam tiyatrosunun" anlayışlı bir eleştirmeni olarak hareket eder. "En altta" olduğunda, onun içini dışını görür. Falstaff, bütün bir dönemin destanını yeniden yaratıyor. Bu durumda, onun tarafından yapılan tek bir gözleme, çarpıcı ve beklenmedik bir şekilde ortaya çıkan gerçeğe ve en büyük ortaçağ etik değerlerinden birinin - onurun iğdiş edilmesinin bir ölçüsüne odaklanacağız.

Hayatta kalmak için savaş alanında ölü numarası yapan Falstaff, tehlike geçtiğinde zıplar ve "İngiltere'nin ilk şövalyesine" karşı zafer atfetmek için prensle bir düelloda çoktan katledilmiş Hotspur'u bıçaklar. kendisine. Şu konuyu tartışmayı üstlenen o, huysuz, korkak, "şişman şövalye" dir: onur nedir? Ve kabul edilmelidir ki, dünyaya bu değerin feodal anlayışının saçmalığını en ikna edici şekilde gösterdi.

“Onur ayak basabilir mi? diye soruyor Falstaff ve yanıtlıyor: “Hayır. Veya bir el? HAYIR. Ya da bir yaranın acısını azaltmak? HAYIR. Yani Onur çok yetenekli bir cerrah değil mi? HAYIR.

onur ne demek Kelime. Bu kelimede neler var? Hava ... Onurun sahibi kim? Çarşamba günü ölen kişi. Hissediyor mu? Hayýr... Onu duydun mu? HAYIR. Yani onur elle tutulur değil mi? Evet, ölüler için aşikar değil. Ama yaşayanlar arasında kalabilir mi? HAYIR. Neden? Buna iftira ile izin verilmez. Bu yüzden onur istemiyorum. O, tabutun arkasında taşınan bir arma ile bir kalkandan başka bir şey değildir” (ibid., V, 2). Yeni çağ böyle: şövalye istismarları hakkındaki efsaneler soytarılığı besliyor, şövalyeler soytarılara dönüşüyor, soytarılar şövalyelerin parodisini yapıyor. Bunun için Falstaff'ın namustan bahsetmesi yeterli.

Öyleyse, soyluluğun tekel niteliği olarak şeref, bir bireyin yalnızca kendisi için kazandığı bir şey olarak, kamu yararına aykırı olarak, savaş ganimetleri olarak şeref - anlamsız cinayetlerin ve dökülen kanın bedeli, sonsuz dar kafalılığın ve rekabetin bir bahanesi olarak şeref, ara sıra yeni sıkıntılara yol açıyor - bu onur, sağduyunun yardımıyla kaideden yere indirildi, burada çok eski zamanlardan beri insanların hayatında daha derin ve ölçülemez derecede daha önemli ve değerli bir şey ifade ediyordu. .

İnsanların alt sınıfları

16. yüzyılda, alt sınıflar halkların ve devletlerin kaderindeki rollerini bu kadar güzel bir şekilde ortaya koyarken, doruk noktasına ulaşan Rönesans tarihçiliği, paradoksal bir şekilde, yalnızca aydınlanmış ve bilge yöneticilerin tarihin motorları olduğunu ilan etti, çünkü "ortak iyiye" ulaşmanın yollarını sadece onlar biliyor. Bu nedenle, tarihsel olarak düşünen hümanistlerin bile halkın alt kademelerine karşı kararsız tavrı: onların içinde bulundukları kötü durum onlara samimi bir şefkat uyandırır, bu dünyanın güçlülerinin gaddarlığı, devletin "düzensizliği" teması üzerine ahlak dersi vermek için bir bahane görevi görür. , onları ideal bir durum vb. Projeler yaratmaya zorlar; Aynı zamanda, kendilerine göre cehaletin tüm ahlaksızlıklarıyla işaretlenmiş halkın tabanının yukarıdan iyileştirmeler için "beklemesi", yani tarihin nesnesi olarak kalması gerektiğine inanıyorlar. Onların iyiliği, "neyin iyi olduğunu " ve ona ulaşmanın yollarının ne olduğunu bilen kişiler tarafından gözetilmelidir . Tabandan tarihin akışına müdahale etmeye yönelik her girişim, hümanistler arasında samimi bir korku uyandırır. Halk hareketleri devletin belasıdır, yıkıcıdırlar, kaosu tehdit ederler ve bu nedenle Hıristiyan dünyasından silinmeleri gerekir.{120}

Büyük Mora örneği, gösterge niteliğinden daha fazlasıdır. 16. yüzyılın Avrupa hümanistleri arasında olduğu bilinmektedir. bu kadar keskin bir toplumsal vizyona sahip, ülkedeki egemen düzenin sınıfsal özüne bu kadar derinlemesine nüfuz etmiş başka bir düşünür yoktu.

"Ütopya"da gezgin Gitloday'ın ağzından "Nasıl bir adalet" diyor, "zengin bankalar ve tefeciler ... ya hiçbir şey yapmadan ya da kamu yararına çok az fayda sağlayan bir şey yaparak bu kadar zenginlik içinde yaşamalılar ve zevkler ... Aynı zamanda, fakir çalışan insanlar, arabacılar, demirciler, marangozlar ve sabancılar, yük ve yük hayvanları gibi büyük ve sürekli emekle neredeyse hiç var olamazlar. Bu arada çalışmaları o kadar gerekli ki, onsuz devlet bir yıl bile var olamaz. Çalışan sığırların koşulları, fakir işçilerin yaşamlarıyla karşılaştırıldığında çok daha iyi görünebilir. {121}Öyleyse, çağdaş toplumun toplumsal kötülüklerini ve ahlaksızlıklarını ifşa eden bu büyük kişi, Ütopya'yı yazdıktan sonra, kendisine göre Reform'un neden olduğu Almanya'daki Köylü Savaşı'nı neden güçlü bir şekilde kınadı?

Luther'e Katolik ortodoksluğundan saptığı için saldırarak, diğer şeylerin yanı sıra şunları yazdı: “Luther tüm zehrini özel bir çare ile tatlandırdı - halkın önünde mümkün olan her şekilde övdüğü özgürlük ... insanlara inandıkları için bunu aşılayarak Hıristiyanlar, o zaman Mesih onlar bir şekilde kuzen gibidirler; bu nedenle, müjde dışında, her şeyden tamamen bağımsızdırlar ve ülkenin hem ruhani hem de laik hakimlerine, örf ve adetlerine ve kanunlarına tabi değildirler. Luther, tiran dediği papanın, prenslerin ve diğer yöneticilerin gücüne sabırla katlanmanın erdemli olduğunu iddia etse de, inananları o kadar özgür görüyor ki, herhangi bir adaletsizliğe katlanılması gerektiği gibi yetkililere tam olarak aynı ölçüde itaat etmeleri gerekiyor. hiç.{122}

More'un Luther'le sadece doktrin meseleleri konusunda fikir ayrılığına düştüğü açık değil, aynı zamanda Reformasyonun ve halk hareketlerinin toplumsal sonuçlarından da açıkça korkuyordu. More aynı kitapçıkta şöyle devam ediyor: "Onlar kendilerini bir kalkan gibi evanjelik özgürlükle koruyarak dünyayı alt üst etmeye çalışıyorlar. Sıradan insanlar, din adamlarına ve prenslere ve genel olarak şehirlerdeki ve topluluklardaki herhangi bir otoriteye yönelik saldırıları duyduklarında sevindiler. Sonunda hareketin açık şiddet eylemlerine dönüştüğü noktaya gelindi. More asi köylüleri "tanrısız kafirlerden oluşan bir kalabalık" olarak adlandırıyor. "Lüteriyen köylüler" diye bitiriyor, "kısa sürede o kadar küstahlaştılar ki laik hükümdarlarına karşı ayaklandılar." Bir yazda 70 bin Lutheran'ı yok ederek kurtuldular, "ama tüm bunlar, pek çok kötülüğe neden olmayı başardıktan sonra yapıldı."{123}

Bu broşürde Mora'nın adı geçmeseydi, onun Utopia'nın yazarı tarafından yazıldığını varsaymak zor olurdu, doğru değil mi? gerçek "iyileştirmeler". Bu, Rönesans hümanizminin çok karakteristik özelliği olan kitlelerin tarihsel bilincine, onların siyasi olgunluk derecelerine yönelik derin güvensizliği yansıtıyordu.

Hümanizmin alt sınıflarla ilişkisinde açıkça ortaya çıkan ikiliği, Shakespeare'in çalışmasında kendini gösteremezdi. Bu ikiliğin özgüllüğü ancak ana soruyu yanıtlamaya çalışırken ortaya çıkarılabilir: Shakespeare'in kroniklerinde sıradan insanların oynadığı rol - tarihteki "arka plan" veya aktif faktör, soylular ve soylular arasındaki rekabetin "tanığı". kraliyet gücü mü yoksa ezilen alt sınıflar ile yönetici üst sınıflar arasındaki çatışmayı yansıtan daha derin bir hareketin katılımcısı mı?

Karşımızda çağdaş Shakespeare araştırmalarının en ilginç sorularından biri var. Georg Brandes'in zamanından beri, Shakespeare'in halkın alt sınıflarına karşı keskin bir şekilde olumsuz tavrını ve ayrıca kişisel, biyografik bir özellik olarak vurgulayan bir gelenek var: sanatçının ince sinir organizasyonu "pleb atmosferine dayanamadı. " Coriolanus tarafından sıradan insanlara salınan aşağılayıcı ifadeler veya Cad'in isyanının alaycı bir tasviri vb. , sosyal merdivende yükselme vb. n.Shakespeare'e dramalarının kahramanları hakkında belirli yargılar atfetmenin ne kadar yanlış olduğu yukarıda zaten vurgulanmıştı. Bu durumda modern bir araştırmacının yapabileceği maksimum şey, Shakespeare'in dramalarındaki alt sınıf imajının Tudor döneminin edebi klişesiyle ne ölçüde örtüştüğünü veya saptığını (ve hangi yönde) bulmaktır. Genel olarak Tudor dönemi ve özel olarak Elizabeth dönemi, alt sınıfların düşünce tarzına ve niyetlerine karşı son derece hassastı ("tam"). "Yerleşik düzeni" devirmekle tehdit eden halk ayaklanmalarının kıvılcımları, her yerde sosyal seçkinlere göründü, her Püriten'in "gizli bir Anabaptist" olduğundan, her sokak vaizinde - yeni bir John Ball olduğundan şüpheleniliyordu. Tarihsel isimler - Wat Tyler, Jack Straw, Jack Cad.

Sadece bir örnek verelim: Elizabeth tiyatrosunun sahne kahramanı, tarihsel prototipi 1381'de İngiltere'deki Köylü Ayaklanmasının liderlerinden biri olan Jack Straw'dur. - isyancıların ülkede bir mülk topluluğu kurma arzusu" ve Tudor klişesinin saf bir şekilde yeniden üretilmesiyle sona erdi - bir büyü: "Hain isimlerimiz asla unutulmasın. Bastığımız korkunç yol Allah tarafından lanetlenmiştir.”

Aynı temanın Shakespeare'in dramalarında açıklanması çok daha karmaşıktır. "Küçük erkek kardeşin" geleneksel Hıristiyan yüceltilmesi, ahlaki üstünlüğü, gerçeğin kaynağına yakınlığı, bağımsız tarihsel yaratıcılıktan aciz kalabalığa karşı hümanist güvensizlikle iç içe geçmiş durumda. Halkın tarihsel hareketinde alt sınıfların yerini ve işlevini tasvir etmedeki bu ikilik, Shakespeare'in çalışmasında çok yönlü bir somutlaşma buldu. Her şeyden önce, tarihin nesnesi olarak halk ile tarihin öznesi olarak halk, akıl yürüten insanlar ve eylemde bulunan insanlar arasındaki karşıtlıkta, ama belki de en açık biçimde, ahlaki ve ahlaki olanın karşıtlığında kendini gösterdi. Halktan izole edilmiş bir birey olarak manevi imaj ve topluluk içinde hareket ettiğinde aynı sıradan kişi, kendi türünden, yani kalabalıklar.

İkiliğin iki düzleme indirgendiği akılda tutulmalıdır: öznel (bilinçli) ve nesnel (bilinçsiz).

Birinci türden ikilik yüzeyde yatıyor. Bir yandan, kroniklerde hakim olan klişeyi, yani sıradan insanlara, kitlelere karşı küçümseyici bir tavrı yansıtan açıklamalar bulmak kolaydır. Cahil, çabuk huylu, saf, dengesiz, yıkıcı eylemlere meyilli.

...çok başlı korkunç bir canavar bile -

Değişken, fırtınalı kalabalık...

"Kötü çeteden bizi köpekler gibi parçalayacak bir hizmet bekleyebilirsiniz" ("Richard II", II, 2). Bu tür bir klişe neredeyse her zaman iktidardakilerin temsilcilerinin ağzından çıkar: krallar, soylular, yargıçlar. Sıradan insanlar hakkındaki bu tür yargılar bu çevrede o kadar yaygındı ki, Shakespeare bunları yeniden üretirken üst sınıfların sosyal ahlakının özelliklerinden yalnızca birini yakalamıştı.

Öte yandan, Shakespeare'in sıradan insanların ağzına koyduğu sözlere bakılırsa, onun halk arasında devlet işlerinde en kurnaz, bilge ve dürüst yargıcı gördüğü sonucuna varmaktan kaçınmak zor.{124}

Richard II'nin Shakespeare tarafından ifadesinin en derin nedenlerinin basit bir bahçıvanın ağzından ifade edildiğini hatırlayalım:

Bahçesini düzene koymayan,

Kendisi artık solmaya mahkumdur.

Kraliyet yapraklarının altına sığınak verdi

Obur ve zararlı otlar,

Onun desteği olduklarını düşünürsek ...

Ne yazık ki tutmadı, beslemedi,

Vatanımıza, bahçeye nasıl değer veriyoruz!

Üstelik, Shakespeare'in ahenkli bir durum programını ortaya koyma "emirini" verdiği kişi bahçıvandı:

Bir cellat gibi sana kalmış,

Aşırı uzun sürgünleri kesin,

Kendini kibirle böyle yücelten:

Krallığımızda herkes eşit olsun,

Yabani otları ayıklamaya başlayacağım.

Topraktan özsu emen

Ve güzel çiçekleri boğ.

Böylece meyve ağaçları

Taşan meyve suyundan öl

İlkbaharda kabuklarını kestik.

Bunu soylulara yaptıysa,

Devlet yararına büyüyecekler mi,

Vefanın meyvelerini tadardı.

Fazla sürgünleri kestik,

Meyve veren dallara yer açmak.

Diğer vakayinameler de halkın siyasi içgörüsü ve devlet adamlığı örnekleriyle doludur. Sadece Shakespeare'in, kralın tebaasına karşı ahlaki sorumluluğuna ilişkin Rönesans kavramını, Azincourt Savaşı arifesinde V. Henry ile "sohbet eden" basit bir savaşçının ağzına koyduğunu hatırlayalım.

Tabii ki, Shakespeare'de bir "halk aşığı" ya da "küçük kardeş" için bir şefkat vaizi görmek saflıktan öte, ama aynı zamanda büyük bir realist olarak Shakespeare'in gördüğü şeyi fark etmemek affedilemez bir dar görüşlülük olurdu. politik bilgelik de dahil olmak üzere daha yüksek ahlaki ve manevi değerlerin kaynağı insanlardadır (yöneticilerinde değil). Bu, kroniklerin "bilinçli" planıdır. Şimdi "bilinçdışı" plana dönelim, yani metinde açıkça formüle edilmiş bir konum olarak değil, zımnen (dolaylı olarak), bildirilen bir olgu için, başka bir vesileyle yapılan bir açıklama vb. Neden tarihi sorusu üzerine halkın rolünü bu plana bağladık. Her şeyden önce, çünkü Shakespeare'in çağdaş tarihsel düşüncesi ve dolayısıyla onun için bu soru henüz mevcut değildi. İnsanlar ve tarih, birbirini dışlayan uyumsuz kavramlardı. Bir özne olarak halkın tarihle hiçbir ilgisi yoktu, tıpkı tarihin insanların üzerinde bir yerlerde süpürüp gitmesi gibi. Ve açıklamak zor değil. Sosyo-tarihsel sürecin tüm alanlarının Orta Çağ'a kadar uzanan tarihsel geleneği, onun yalnızca nispeten dar bir şeridini, şimdi siyasi tarih olarak adlandırılan, göz önünde tuttu. Hanedanların, savaşların (dış ve iç), yasama, yönetim, mahkemeler vb. tarihiydi. Doğal olarak, insanlar bu tarihin forumunda yoktu. Yönetilenler kitlesinden değil, neredeyse tamamen yönetenler tabakasından bahsediyordu. Sonuç olarak, kronikler yalnızca vergi ödeyen, savaşlar için milis tedarik eden, şikayet eden, boyun eğen veya asi bir halkın varlığını varsaymak zorundaydı - ve tüm bunlar tarihsel sahnenin arkasında veya onun görünmez derinliklerinde oldu. Bu, dönemin klişesidir. Bununla birlikte, kendisi de bunun pek farkında olmayan Shakespeare, sözleşmeyi ihlal etti ve aslında tarihte, devletin kaderinde halkın rolü sorununu gündeme getirdi. Bu en açık şekilde Coriolanus'ta ifade edilir. Senato tarafından konsül rütbesine yükseltilen Coriolanus, halkın açıkça ifade ettiği onaya ihtiyaç duyuyordu.

Menelas.

Şimdi geleneklere göre insanlara bir konuşma ile hitap edin.

Coriolanus.

Takip etmeyeyim.

Kalabalığın önünde duramıyorum...

Bana oy vermesi için yalvar.

Sicinius.

Halksız seçim yasa dışıdır.

Ve geleneğin bozulmasına izin vermeyecektir.

Ancak o zamanın antik Roma'sı bir cumhuriyetti ve İngiltere'de kalıtsal bir monarşiydi. Roma'nın kamu işlerinde halkın "sesi", elbette, İngiltere'deki işlerin durumunu değerlendirmek için bir kriter olarak hizmet edemez. Bu anlamda en karakteristik olanı, Kral IV.

İlk vatandaş.

Komşu, iyi günler! Acelen neredesin?

İkinci vatandaş.

Doğrusunu söyleyeyim, kendimi hatırlamıyorum. Haberleri duydunmu?

İlk vatandaş.

kralımız (Edward IV. - M.B.) öldü.

İkinci vatandaş.

Kötü haber; iyi bekleme

Korkarım tüm hayatımız burada toz olacak.

Üçüncü vatandaş.

Endişeli zamanlar bizi bekliyor.

İkinci vatandaş.

Hayır, gerçekten, tüm kalpler korkudan titriyor.

Sen, kiminle konuşursan konuş, üzgün görünüyor.

Ve korku dolu üzgün bir bakış.

Üçüncü vatandaş.

Afet öncesi hep böyle olur!..

Görünüşe göre, bu sohbete tanık olarak tarihteki insanların hangi rolünden bahsedebiliriz? Bu, Shakespeare'in halkının, iktidardakilerin hesaba katması gereken, belirleyici, siyasi bir gücü bırakın, bağımsız bir gücü temsil etmediği fikrine katılabileceğimiz anlamına gelmiyor mu? Ne münasebet. Kroniklerde yeniden yaratılan tarihten farklı türden bir sonuç çıkar: insanlar, bağımsız eylemlerde iradelerini göstermeseler bile olaylara yalnızca tanık olmakla kalmaz, olaylara karşı tutumları ("ruh hali", homurdanma olarak ifade edilir) , hoşnutsuzluk vb.) - gidişatını ve sonucunu belirleyen faktör. Tacı ele geçirmeyi planlayan Gloucester'lı Richard, bu durumu iyice hesaba kattı. Bu nedenle, Hastings'in böylesine aceleyle (yargılama veya soruşturma yapılmadan) infaz edilmesinin "nedenlerini" açıklaması için Londra Belediye Başkanı'na çağrıda bulunmanın gerekli olduğunu düşündü; bu nedenle vaiz Shaw'a, Edward IV'ün Elizabeth Gray ile evliliğinin meşruiyetini ve dolayısıyla mirasçılarının unvanının meşruiyetini alenen reddetmesi talimatı verildi; bu nedenle Buckingham, kasaba halkını Richard of Gloucester'ın yaklaşan taç giyme törenine hazırlamak için başkentin belediye binasına gitti. Nihayetinde, halkın gaspçı ve zorbaya karşı nefreti, onun yakın düşüşünü önceden belirledi. Shakespeare istese de istemese de, insanlarda yalnızca olup bitenlere "duygusal tepkisi" ile siyasi olayların gidişatını değiştiren bir güç gördü. Kitlelerin rolü, kural olarak, yönetenlerin belirli eylemlerinin ve devam eden olayların onaylanması veya kınanmasına indirgense de, açıkça hesaba katılmaları gerekir.

Gloucester .

Peki nasıl? Kasaba halkı ne diyor?

Buckingham .

Neden!.. Susarlar, tek kelime etmezler.

Gloucester .

Edward'ın çocuklarının piç olduğunu mu söyledi?

Buckingham.

İyi evet. Söz konusu…

Şehvet ve şiddetten bahsetti...

……………………………………

Kasaba halkı üzerinde, korkunç infazlar hakkında

Hiçbir şey için; Onun bir piç olduğu hakkında

Babasına hiç benzemediğini;

Sonra benzerliğinizden bahsettim, -

…Ben bir hiçim

Size neyin yararlı olacağını unutmayın.

Konuşmamı bitirdiğimde, önerdim.

Herkes…

Bağırın: "Yaşasın Kralımız Richard!"

Gloucester.

Peki, çığlık attılar mı?

Buckingham.

Allah korusun tek kelime etmediler

Sanki taşlar veya putlar gibi ...

Richard'ın planlarını "onaylayan" "halkın" rolü, belediye binasında "uzakta" duran "aferin" Buckingham tarafından gerçekleştirildi.

Şapkalar atıldı...

Ve akıcı bir şekilde bağırdı: "Kralımız Richard!"

Halkın "seçim" anındaki bu sessizliği, gaspçının yakında düşeceğinin habercisi değil mi?

Daha da inandırıcı bir şekilde, halkın tacın kaderindeki belirleyici rolü "Richard II" dramasında tasvir edilmiştir. Bolingbroke toplantısında Londralıların coşkusu ve Richard'a yönelik kılık değiştirmemiş aşağılama, nihayetinde Richard'ın Bolingbroke'un taç giyme törenine rızasını önceden belirledi. İşte Henry IV'ün sözleri:

Gökyüzünden nezaket çaldım,

Öyle bir tevazu sergiliyorum ki,

Tüm kalplerin benim için çabalamaya başladığını,

Dostça bir haykırışla karşılandım...

Ve işte, halkın doğrudan eyleminin Henry VI mahkemesindeki güç dengesini aniden değiştirdiği durum.

Salisbury.

Hükümdar senden halka söylemeni istiyor.

Ya Suffolk'un başı kesilmezse?

Ya da kendi ülkelerinden kovulmayacaklar, -

Onu buradan çıkaracaklar...

Ve Lord Salisbury, "tamircilerden" yetkili görünmesine rağmen, yalnızca kapılarda toplanan halkın taleplerini krala iletmesine ve yazarın sözlerinde de görüldüğü gibi halkın sesi perde arkasından duyulmuş olmasına rağmen, bu ses "kutsal" kralın hemen teslim olmasına yetecek kadar tehditkardı ve Suffolk İngiltere'den kovuldu. Elbette, tarihin akışına bu tür "halk istilası" olaylarını tasvir etmekten, tarihsel rolünün doğru bir şekilde anlaşılmasından hala çok uzaktır, ancak bu sorunun kendisinin, bilinçsiz de olsa, zaten var olduğuna şüphe yoktur. Shakespeare. Ve bu, insanların eylemlerinin neden kroniklerde tarihin belirleyici anlarında gelişimini belirleyen en önemli, tipik durum haline geldiğini açıklıyor.

Sonuç olarak, bir soru daha üzerinde duralım: Shakespeare popüler hareketleri nasıl yorumluyor?

Gördüğümüz gibi, Shakespeare yalnızca, halk hareketlerini toplumsal kaosun kaynağı ve aydın yargıçlardan, filozof-hükümdardan beklenen "iyileştirmelerin" önünde bir engel olarak gören Rönesans geleneğini sürdürdü. Bu açıdan feodal huzursuzluk ve halk hareketleri arasında bir ayrım yapılmadı. Her iki durumda da kurulu düzen, barış ve uyum yerine sözde güçlünün kurt kanunu onaylanmıştır.

Thomas More'un şehirde yaşayan yabancılara gazaplarını salan asi çıraklara hitaben yazdığı "Konuşma"da, sözde Shakespeare tarafından bestelenmiş bir "konuşma" ("Sir Thomas More" adlı dramada) şunları okuyoruz:

Farz edelim ki onlar kovuldular ve sizin bu isyanınız

Ülkedeki tüm rütbeleri ve dereceleri boşa çıkardı,

Zavallı yabancılar gördüğünüzü hayal edin

Kucaklarında bebekleri ve sefil eşyalarıyla,

Gemi aramak için iskelelere dolaşmak.

Ve arzularının tahtına oturduğunu,

Şiddetli bir isyanın gürültüsünde yetkililer sessiz kaldı

Ve kibrinde kontrolsüzsün.

Ne aldın? Sana söyleyeceğim: bir ders verdin

Kibir ve kaba kuvvet nasıl zafer kazanır,

Düzen nasıl yok edilir. Ama inan bana, bu koşullarda

Hiçbiriniz saygın bir yaşlılığa ulaşamayacaksınız.

Diğer haydutlar için, sizin örneğinizden ve kaprislerinden sonra,

Haklı olarak çıplak güç sizi yutacak ve insanlar yırtıcı gibi

Köpekbalıkları birbirini yiyip bitirecek.{125}

More'un "konuşmasında" isyanların sonuçlarının tasvirinin Ulysses'in konuşmasının sonucuyla ne kadar uyumlu olduğu dikkat çekicidir:

…Keşke güç olsaydı

İktidar hakkı verdi; kaba oğul

Hiç utanmadan babamı öldürürdüm.

Suç ve hak kavramları...

………………….

Ortadan kaybolacak ve isimlerini kaybedecek

Ve hepsi kaba kuvvete inecekti

Ve güç - kapris ve kapris - kurda,

Yiyip bitiren hayvani açgözlülük...

…………………..

Kendin.

Ancak Shakespeare'in halk ayaklanmalarına ve isyanlarına karşı bu açıkça olumsuz, hatta düşmanca tavrında, yalnızca ona, dünya görüşüne özgü, bireysel olarak içkin hiçbir şey olmadığı için, o zaman bu, bizi ilgilendiren sorunun cevabı pek de değil. Dikkatimizi, Shakespeare'in sorunu ele alış biçiminin, bu çağın edebiyatında bulunmayan ya da her halükarda son derece ender bulunan ve bu nedenle yalnızca onun oyunlarının özelliğini oluşturan özelliklerine yöneltmeliyiz. Bu yöndeki aramalar, alt sınıfların özlemlerini yansıtan gözlemlere ve fikirlere - hakim klişenin her yönden zıttı olan bir görüşler sistemine - götürür.

Aslında, ilk vakayinamelerden birinde bile - "Henry VI" da (bölüm II) - halkın, lordlar tarafından üstlenilen ortak toprakların çitlenmesiyle ilgili şikayetlerini duyuyoruz. Suffolk Dükü, krala görünen dilekçe sahibine şöyle seslenir: “Neden bahsediyorsun? Orada ne var? (Okur.) Melford meralarını çitle çeviren Suffolk Dükü'nde. Bu ne anlama geliyor, efendim?" İkinci dilekçe sahibi: "Ah, efendim, ben sadece tüm şehrimizden fakir bir dilekçe sahibiyim" ("Henry VI", bölüm II, III, 3). Mezarlık sahnesinde, mezarcının çukurdan attığı kafatasına bakan Hamlet, “İşte bir tane daha. Bunun bir avukatın kafatası olduğunu düşünelim... Hm! Bir zamanlar büyük bir arazi alıcısı olabilirdi…” (“Hamlet”, V, 1). Shakespeare'in çalışmalarındaki bu tema, gelecekte daha da gürültülü hale geliyor.

Kral Lear'da trajik acılara ulaşır.

Lear .

Evsiz, çıplak talihsizler,

Şu anda neredesin? nasıl yansıtırsın

Bu şiddetli havanın darbeleri -

Paçavralar içinde, çıplak kafayla

Ve sıska bir göbek?

Coriolanus dramasında şehirli yoksulların durumu daha az anlamlı değildir. “Bizi önemsiyorlar! - kasabalı ironik bir şekilde diyor. - Söyleyecek bir şey yok! Evet, onlar (yani şehir babaları. - M.B.) bizi hiç umursamadılar, ahırları ekmekle dolup taşıyor ve bizi aç bırakıyorlar. Yoksullar için tefecilerin yararına olan tefeciliğe karşı kanunlar çıkarsınlar, her gün yeni düzenlemeler çıkarsınlar, daha da sıkılaştırsınlar”(I, 1).

"Ütopya" ve Shakespeare'in altın buzağının her şeye kadirliğine yönelik eleştirisiyle uyumlu.

Burada yeterince altın var

Siyahı başarıyla beyaza dönüştürmek için,

Çirkinlik - güzellik, kötülük - iyi.

Korkak - cesur ...

BT

Yastık başların altından çekilecek

Ölenler için. a, biliyorum

Bu sarı kölenin hemen başlayacağını

Ve yeminleri bağla ve boz...

……………………….

Hırsızı sevdir, yücelt,

Ona unvan ve evrensel onur verilecek ...

Sen insanlığın fahişesisin...

Altın, halkların düşmanlığının ve savaşlarının, tüm sıkıntıların nedenidir, toplumu "en yüksek seviyelerin her birinin önünde, en alttakinin saygıyla durduğu" bir dalkavuklar topluluğuna dönüştürür. İnsan doğasını çirkinleştirir: sadece bir rüyada dostluk bulunabilir, nezaket kötülüklerin en kötüsüdür, "her şey ters gider - hiçbir şey yolunda gitmez" (ibid.).

Shakespeare'in popüler hareketlerin nedenleri ve hedefleri hakkındaki görüşleri zaman içinde önemli bir değişim geçirdi: ironi ve açık alaydan popüler felaketlerin özüne dair derin içgörüye. Bu nedenle, Shakespeare'in Jack Cade'in "Henry VI" (Bölüm II) kroniğindeki ayaklanmasını tasvirinde, ironi açıkça galip geliyor: o zamanlar hala ideolojik bir klişenin etkisi altındaydı.

Ancak bu ilk oyundan bile, Cad'in isyanının amaçları hakkında, oyun yazarının tarihi yazmak için kullandığı tarihsel ve dramatik kaynaklardan çok daha fazla şey öğrenilebilir. Gerçek şu ki, Shakespeare çağdaş fikirlerinin ve anılarının çoğunu 15. yüzyılın ortalarında isyancıların ağzına soktu. Böylece, ülkedeki "tüm düzenleri değiştirme" arzularını "ilan ederler", bu da her şeyden önce feodal toprak mülkiyetinin ortadan kaldırılması anlamına gelir ("krallıktaki her şey ortak olacak ve atım Cheapside'da otlayacak" ). Ayrıca, düşük gıda fiyatlarının kurulmasını ve sınıf eşitsizliğinin ortadan kaldırılmasını ("herkes kardeş gibi geçinsin"), eskinin kaldırılmasını ve yeni (yani adil) yasaların çıkarılmasını vb. istiyorlar. Cad'in sözlerini tekrarladı: "Bundan sonra her şey ortak olacak"? İlk olarak İngiltere'de Wat Tyler'ın isyanı sırasında duyulan ve daha sonra her büyük halk hareketinde (İngiltere'nin doğu ilçelerinde 1549'daki ayaklanma dahil) tekrarlanan pleb taleplerinin bir yankısı ya da Thomas More'un bir tür "özeti". "Ütopya" mı? Belki de her ikisi ve hatta üçüncüsü, 16. ve 17. yüzyılların başında kendini gösteren pleb özlemlerinin bir yansımasıdır.

Ancak oyun yazarının olgunluk ve ardından gelen düşüş dönemine ait oyunlarda, aynı fikirlerle şu veya bu şekilde karşılaşmak bizi şaşırtıyor. {126}Bir yandan, bu gerçekte şaşırtıcı bir şey yok. İngiltere'de sosyal seviyelendirme (sınıf seviyelendirmeden bahsetmiyorum bile) fikirlerinin taşıyıcıları olan çok büyük bir insan katmanı vardı, bu fikirler çok sık olarak - zenginler arasında - popüler hareketlerle ilişkilendirildi (bunlardan biri merkezi 1607'de İngiltere'nin ilçeleri .). Doğal olarak, Shakespeare bu özlemleri şu ya da bu şekilde yansıtmasaydı büyük bir gerçekçi olmazdı. Öte yandan, alt sınıfların acılarına ve özlemlerine karşı kişisel tutumunun ne ölçüde değişmediği sorusu üzerinde düşünmeden edemiyoruz. Hamlet'te mezar kazıcılar, sınıf ayrımlarının açık düşmanlarıdır. Birinin kazıcı ve asilzade unvanının "Adem'den" olduğuna dair sözlerine yanıt olarak, ikincisi ironisiz değil: "O bir asilzade miydi?" - ve birinci mezar kazıcı şöyle der: "Kutsal yazıt diyor ki: 'Adem dünyayı kazdı'." Bu konuşmaların anlamı Hamlet tarafından çok iyi anlaşılmıştı: "Bu insanlarla gözlerini açık tutmalısın ... Tanrı'ya yemin ederim Horace, son üç yılda fark ettim: herkes o kadar cesur hale geldi ki sıradan insanlar soyluların ayağına basıyor” (V, 1). Genel olarak, tüm bu sahne, 1381'de asi köylülere vaaz veren John Ball'un ünlü sorusunun bir hatırasının damgasını taşıyor: "Adem saban sürerek ve Havva eğirdiğinde, o zamanlar asil kimdi?" Buradaki her şey dikkat çekici. Hem Kutsal Yazılara atıfta bulunulması hem de "ilk insan" - Adem'e yükseliş ve onun "mülkü" nün bir kazıcının malikanesine eşit kurulması - tüm bunlar, o günlerin alt sınıflarının ideolojik bagajının tipik bir örneğidir ve sınıf eşitleme gerekliliklerini savunma biçimleri ( Hamlet, V, 1).

Coriolanus'ta asi yurttaşlardan birinin şu sözlerinde mülkiyet eşitliğine yönelik eğilim açıkça ortaya konur: “... Bütün iyi şeyler asilzadelere aittir. Zenginlerin zaten boğazına tırmanmadığı tek bir şey bizi kurtarabilirdi. Bize sofralarından arta kalanları verselerdi… bize insanca yardım ettiklerini söylerdik…” (“Coriolanus”, I, 1).

Ancak alt sınıfların temsilcilerinin söylediklerinin saygın bir kamuoyunun gözünde hiçbir manevi gücü yoktu. Öyleyse Lear'a dönelim. Kral, güçsüz ve fakir olmasına rağmen, tam da bu nedenle en yüksek ahlakın sembolü haline geldi, demedi mi:

Zengin adam kibirli! fakirin yerini al

Hissettiklerini hisset

Ve onlara fazlalığından biraz ver

Cennetin en yüksek adaletinin bir işareti olarak.

Son olarak, Atinalı Timon'un inancını hatırlayalım: o kim - feodal savurganlığın kişileştirilmesi veya müjde benzetmesi "hediye iyidir" sözcüsü - bu durumda önemli değil, sadece "onun" ne anlama geldiği önemlidir. o günlerin İngiltere'sinde edinilen "kelimeler":

Dolayısıyla Shakespeare'in ilk eserlerinde oyun yazarının olgunluk döneminde alt sınıfların temsilcileri tarafından vaaz edilen tesviye fikirleri, üst sınıfların "ileri görüşlü" temsilcilerinin dudaklarından çıkıyor. Doğru, ikinci durumda, mevcut sistemin adaletsizliğinin farkındalığının kanıtlarından çok Evanjelik hayırseverliğin güdülerini görmemiz daha olasıdır. Ama işte başka bir örnek: kendisini (bir fırtına sonucu) ıssız bir adada bulan "yöneticilerin" bir temsilcisi tarafından ifade edilen ideal bir toplum yapısı fikri. Gonzalo ("Napoli Kralı'nın eski dürüst danışmanı") diyor ki:

Ve burada kral olurdum, ne olurdu

Ayarladım mı? ... Bu durumda düzenlerdim

Aksi takdirde, bizde alışılmış olan her şey.

Tüm ticareti iptal ederdim

Yetkililer, hakimler, ortadan kaldırırdım...

Yoksulluğu ve zenginliği yok ederdim,

Köleler olmazdı, hizmetçiler olmazdı...

Miras hakkı yok, sözleşme yok,

Arazi çiti yok.

Önümüzde adil bir sistemin (“bilinmeyen bir adada” mümkün”) zımni adaletsiz bir sisteme (evde) karşıtlığı var. Bu adaletsizliğin en korkunç tezahürlerinden biri olarak çitlemelerden söz edilmesi oldukça karakteristiktir. Ve Gonzalo'nun rüyalarında, yeni keşfedilen topraklardaki "vahşilerin" yaşamının tasvirlerinden çıkarılan motifleri ayırt etmek zor olmasa da, yine de More'un "Ütopyası" ile ne kadar uyumlular!

Son olarak Imogen'in Cymbeline'deki (III, 6) ünlemini hatırlayalım:

ah keşke dünyada olsaydı

Egemenliği altında olan bu tür krallar

Kölelik, açlık ve ihtiyaç ortadan kalkar,

Saraylar tek vicdanın olduğu yerdir.

Bir büyüklük ölçüsü olarak hizmet edecekti.

Elbette bu fikirlerin bağlamı oyundan oyuna değişir ve ait oldukları "çağ" ve dağılımlarının "coğrafyası" da değişir. Bu fikirlerin uygun dramalar bağlamında analizinin, yalnızca ilham aldıkları çevrenin heterojenliğini değil, aynı zamanda özlerindeki farklılıkları da ortaya çıkaracağından şüphemiz yok. Bununla birlikte, toplumsal olarak ütopik, eşitleyici fikirler zincirini "oluşturma" olasılığı (ilk sözünü VI. Henry'de ve son sözünü Cymbeline'de buluruz), Shakespeare tarihçiliğinin özelliklerini anlamak için önemli hale gelir.

Dolayısıyla, Shakespeare'in günlüklerindeki insanların tabanı, gücün tepesinde olup bitenlere karşı tutumlarını yalnızca sözlü olarak ifade etseler bile, büyük bir tarihsel güçtür, nihayetinde karşıt "tarafların" kaderini belirleyen bir güçtür. . Tarihsel olayların akışına halkın sürekli aktif müdahale tehdidi, yöneticileri onları göz önünde bulundurarak hareket etmeye zorlar. Öyle ya da böyle, ülkenin siyasi yaşamında "halkın sesi" olmadan tek bir önemli olay gerçekleşmiyor. Ama aynı zamanda, halkın alt tabakaları temel bir güçtür; siyaset sahnesine çıktıklarında, hemen siyasi olgunlaşmamışlığı, saflığı ortaya çıkarırlar. Shakespeare'in asi alt sınıflara eylemin rasyonalitesini aynı ölçüde reddetmesi karakteristiktir (ikincisinde yalnızca devlet ilkesi için yıkıcı olan ve bu nedenle onun bakış açısından, toplumun iyiliğine aynı derecede zararlı olan bir güç görerek). İktidardakilerin politikasının dış gözlemcileri ve yargıçları olarak hareket ettiklerinde, onlara daha yüksek bilgelik bahşettiği asilerin kendileri). Aynı zamanda, rütbe ve dosyanın kendileri, "ağabeyin" eylemlerinin zararlılığı hakkındaki korkunç öğütlerini dinlemeye hiçbir şekilde meyilli değiller: kendilerini daha fazla kötüleşmenin artık mümkün olmadığı bir sınırda bulduklarında, umutsuzluğun eşiğinde ayağa kalkarlar. Bu nedenle, herhangi bir aktif eylem, yalnızca gelişme için umut verebilir. İsyancıların korkusuzluğu buradan gelir. Bununla birlikte, Shakespeare'in eserlerine yansıyan hümanist "devlet uyumu" idealinin, hem mevcut monarşinin hem de miras kalan emlak-hiyerarşik sistemin korunmasına dayandığına şüphe yoktur, ancak vazgeçilmez koşul bu sistemin "karşılıklı yarar" ve "iyi komşuluk" ilkesine dayandırılması. Aksi takdirde, tüm rasyonel gerekçeleri kaybeder.

Bölüm VI

TARİHİN AYNASINDAKİ KRONİKLER

Tarihin draması paha biçilmez bir okuldur. Bir kişinin kendi iyiliği için mümkün olduğunca çok şey bilmesi gereken şeyler arasında, halkların tarihi geçmişi önemli bir yer tutar. Hikaye! Ondan ne kadar çok şey öğrenmek isteriz ve ne yazık ki bazen bize ne kadar az şey söyler, ne kadar az şey anlatabilir!

Tarihsel hafızadaki boşluklar çok büyük. Ancak daha da kötüsü, tarihsel gerçeğin yerini almış olan aldatmacaların ve efsanelerin bilinçli ya da bilinçsiz hatırasıdır. Gerçek tarihin ve ustaca kurgunun parçalarından oluşan bir mozaik, "geleneklerin" "geçmiş" ve "güvenilir" olarak sabitlenmesi - bunlar, uzak tarihsel dönemlerin yıllıklarıyla ne kadar yoğun bir şekilde doludur! Tıpkı bir kilisenin duvarındaki temizlenmiş bir fresk gibi, tarihsel gerçeğin saf yüzünü dünyaya göstermek için muazzam miktarda çalışma gerekiyor.

Yakın zamana kadar İngiltere'nin "otantik" tarihinde yer alan en yetenekli efsanelerden birinin, hükümdarlığı iç huzursuzluğun son aşaması olan Gül Savaşları ile aynı zamana denk gelen Kral Richard III efsanesi olduğu biliniyor. Richard'ın portresi, tahta çıkmak için izlediği yollar, politikaları - kroniklerden derlenen ve sayısız tarihi anlatının sayfalarına aktarılan tüm bu bilgiler, sağlam ve nihayet "yerleşik" bir şey olarak kabul edildi. Ve sonra bir anda tüm bina sallandı...

III.Richard sahnede

Eğer öyle olduysa, Gloucester Dükü Richard ve daha sonra İngiltere Kralı, yüzyıllar boyunca İngiliz tarihinin en şeytani kişiliğinin kişileştirilmesiydi, o zaman Shakespeare'in "Richard III" ü şüphesiz bunda önemli bir rol oynadı. Düzinelerce kuşak çok dilli izleyici (ve her şeyden önce İngilizce), Shakespeare'in bu karakter hakkındaki yorumunu öğrendi, aktör Richard'ın ikiyüzlülüğü, aldatmacası ve kinizmi, duyulmamış zulmü ve şeytani soğukkanlılığı, umursamaması karşısında şok oldu. Tanrı ve insan kanunları. İzleyicilerin ve okuyucuların bu "tarihsel eğitimi" neredeyse dört asırdır devam ediyor. Bu nedenle, bir kişinin genel olarak tarih ve özel olarak İngiliz tarihi konusunda çok bilgili olmasa bile, yine de Richard III'ü ve elbette Shakespeare'den bilmesi şaşırtıcı değildir. Shakespeare'in draması izleyiciye hangi tarihsel bilgileri sunuyor?

Richard ile ilk olarak Henry VI'da karşılaşırız. Henry VI'nın karısı Kraliçe Margaret, Richard'a şu sözlerle hitap ediyor:

Ve ne babaya ne de anneye çıkmadın,

Ama - çirkin, aşağılık ucube -

Kader koşman için işaretlendi,

Zehirli kertenkeleler veya kurbağalar gibi.

Ancak Margarita bir düşmandır, tüm York klanından nefret eder ve görünüşe göre en çok o zamanlar henüz çok genç olan Gloucester'lı Richard'dan nefret eder. Bu nedenle, Richard'ın görünüşü hakkında ne düşündüğünü bilmek ilginçtir. Ve burada bir sürprizle karşı karşıyayız: kendisi hakkındaki yargılarda, düşmanları kadar acımasızdır.

Ana rahminde aşkla lanetlendim.

Böylece onun nazik yasalarını bilmiyorum,

Doğaya rüşvet verdi

Ve kuru bir çubuk gibi elimi getirdi

Sırtıma bir dağ yığdı,

Benimle alay eden çirkinliğin oturduğu yerde,

Ve bacaklar uzunluğu eşitsiz yaptı,

Tüm üyeler orantısızlık verdi.

Kaos gibi oldum...

Shakespeare Richard'ın imajı böyle: ortalamanın altında, kambur, orantısız, sağ omuz soldan çok daha yüksek, topal. Ama doğa, ona daha da iğrenç bir ruh aşılamak zorunda kalsaydı, bu adamın görünüşüne karşı daha merhametli olabilir miydi? En azından Shakespeare tiyatrosunun izleyicileri için bu bir uyumdu: Ahlaki ve fiziksel çirkinliğin birleştirilmesi gerekiyordu, biri diğerini varsayıyordu. Richard sahne, insan etine bürünmüş bir iblis olarak karşımıza çıkıyor. Neredeyse beşikten itibaren tek bir tutku tarafından ele geçirildi - daha yüksek güç için susuzluk. "Baba, düşün," diyor durgun çocuk Richard, "alnına taç takmak ne kadar tatlı" (ibid., I, 1). Uzun yıllar boyunca her şeyi tüketen bu tutku, her adımını, her kelimesini belirledi. Henry VI'nın üçüncü perdesinin ikinci sahnesini kapatan monologda Richard şöyle diyor:

Ama dünyada benim için neşe kalmadığında,

Nasıl baskı yapılır, komuta edilir, hüküm sürer

Benden daha güzel olanların üzerine -

Taç hayalim cennet olsun.

Bütün hayatım boyunca dünya bana cehennem gibi görünecek,

Bu çirkin gövdenin üzerindeyken

Taç, başı taçlandırmaz.

Richard, "Richard III" dramasını açan monologda da aynı içtenlikle gizli düşüncelerini şöyle ifade ediyor:

Sahte doğa beni büktü

Ve güzellikten ve büyümeden mahrum.

Ben çirkinim, son teslim tarihinden önce çarpık ...

O kadar sefil ve topal ki köpekler

Önlerinde topalladığımda havlıyorlar.

Bu barışçıl ve kırılgan çağda daha

Zevk almalı mıyım...

Yüce güce yönelik bu bastırılamaz susuzluğun açıklaması, Shakespeare'in çağdaşlarına çok inandırıcı geldi. İlk olarak, Richard'ın - en yüksek feodal asalet olan kraliyet ailesine ait olan "manevi hakkı" verilen bir şey olarak alındı. İkincisi, güç bir yük değil, bir tür zevk gibi görünüyordu. Son olarak, İngiltere'nin siyasi tarihi - ve sadece İngiltere değil - o kadar feodal çekişmelerle doluydu ki, başarılı bir gaspçının tacı ele geçirmesine kimse şaşırmadı.

Ancak, taca sahip olmak tüm yaşamın anlamı haline gelirse, o zaman kişinin iktidar yolunda başvurması gereken araçların seçimini gerçekten düşünmeye değer mi? Ve Richard bir "süpermen" olur, yani "sadece ölümlülerin" ahlakının "zayıf" reçetelerinden tamamen kurtulur:

Alçak olmaya karar verdim ve lanetlendim

Huzurlu günlerin tembel eğlenceleri.

Tahtla aramda birçok hayat duruyor.

……………………………..

Bu yüzden tacı ele geçirmek için acı çekiyorum.

Ve bu şiddetli azaplardan kurtulacağım,

Kanlı bir baltayla yolu temizlemek.

O sırada hüküm süren kral hariç - York hanedanının en büyük çocuğu (ve dolayısıyla Richard'ın ağabeyi) - Edward IV, daha sonra taht yolunda Richard, her şeyden önce tahttan indirildi. ve Lancaster Henry VI'nın (zayıf iradeli ve zayıf fikirli, yalnızca "azizler" için uygun) ve enerjisini ve cesaretini herhangi bir komutanın kıskanabileceği eşi Fransız kadın Margarita'nın evinden Kule kralına hapsedildi. Sonra "yakışıklı kral" ın ahlaksız ve kısacık yaşamının sonuna doğru doğan IV. Edward'ın oğulları ve Richard'ın kısa süre sonra bir oğlu ve varisi olan ortanca kardeşi Clarence Dükü. Bu listeye, mevcut yasaya rağmen Richard için belirleyici bir anda tehlikeli hale gelebilecek IV. Rakiplerini birer birer mezara göndermek, kendi kelleni taca kurtarmak için irade ve kararlılık gerekiyordu. Richard'ın zulümde sireni ve aldatmada Machiavelli'yi geride bırakma vaatlerinin anlamı budur. Kendisini Machiavelli ile karşılaştırmasının Richard'ın ağzında ne kadar "dokunaklı" olduğu doğru değil mi? Doğal olarak, büyük İtalyan'ın hükümdara karakteri ve talimatları hakkındaki Shakespeare'in kendisinin (görünüşe göre, iyi okunmaktan çok "duyulmuş") yargılarını yansıtıyordu.

"Makyavelizm" in bu popüler versiyonunun III.Richard'ın sahne imajının oluşumu üzerindeki etkisi sorununun bazen göründüğü kadar önemli olmadığına dikkat edin. {127}Siyaset biliminin kurucusu Machiavelli'nin yaratılmasının tarihsel kaderi dikkat çekicidir: Onun öğrettiği siyasi ahlak dersleri çağdaşları tarafından algılandı ve özümsendi (ve Shakespeare bu anlamda bir istisna değildi) "dönüştürülmüş" bir biçimde , yani günlük, dünyevi, "evrensel ahlak" dersleri olarak. Bu nedenle, "Makyavelizm" in III. dünyevi "Makyavelizm", siyasetin bir aracı olarak temel nitelikteki özellikleri. Ve bunu, bildiğiniz gibi, Machiavelli öğretmedi.

Stage Richard, popüler bir "machiavell" in tüm niteliklerine sahiptir: o bir demagog değil, şeytani enerjiye sahip bir adam, bir "şeytanın kasabı". Richard, Prens Edward Lancaster'ın suikastına karıştı. Kılıcını kınına sokamadan dörtnala Londra'ya gitti. "Kule'ye! Kuleye! sahnede bağırır. Kaleye ulaştıktan sonra, orada hapsedilen taçlı mahkum Henry VI'ya koşar ve onu kişisel olarak bıçaklar.

Sonra Richard'ın kardeşlerinin sırası geliyor. Richard, "Benim erkek kardeşim yok - ben onlar gibi değilim" diye itiraf ediyor (ibid., V, 6).

Ve ağarmış sakalları aşka bırak

Azizin adı insanların kalbinde yaşıyor,

Birbirine benzer - bende değil.

Sadece ben…

Böylece "gri sakallar" tarafından icat edilen kardeş sevgisi bir çöp sahasına atılır.

Kardeşler, Lancaster'ın babası ve oğlu olan düşmanlarla aynı soğukkanlılıkla ortadan kaldırılacak. Ancak Richard, Kral Edward IV'ü kaderine terk etti. Oburluk ve aşırı "hafif mizacı", tahttaki görev süresini şimdiden gözle görülür şekilde kısalttı.

Tökezleyen blok Clarence Dükü idi. Ve Richard onu kaldırmaya karar verir, ama ... kralın emriyle.

...Clarence, dikkat et: donacaksın

ışığım var

Senin için yağmurlu bir gün hazırlıyorum.

Kardeşime böyle kehanetler fısıldayacağım,

Edward hayatı için neyden korkacak;

Korkuyu yatıştırmak için senin ölümün olacağım.

Entrika tohumları verimli zemine düşüyor: Sonuçta, kraliçe (Edward IV'ün karısı) ve çok sayıda akrabası, kraliçenin tüm klanına dayanamayan hain, sınırsız dil olan Clarence'den açıkça nefret ediyor. Clarence önce Kule'ye düşüp sonra öldüğünde, Richard oynuyor - ve ne kadar ustaca! - şefkatli bir şefaatçinin ve öksüz bir ailenin sadık bir akrabasının rolü. "Henry VI" da zaten kralın soyuna yönelik bir tehdit var. Edward IV oğluna seslenir:

Senin için Ned, babam ve amcalarım

Kışın geceleri zırhlar içinde geçirdiler;

Yakıcı yaz sıcağına yürüyerek gittik -

Tacınız dünyada olsun diye...

Richard sessizce, "Sen öldüğünde hasadı mahvedeceğim" diyor. Bunu, Richard'ın bir dizi şimşek hızında dönüşümü izler: ya en şefkatli ve sevgi dolu amca gibi davranır ya da ölümcül bir şekilde sokmaya hazır bir yılan gibi tıslar. Gloucester, kralın "Clarence ve Gloucester ... prensi öpün" çağrısına yanıt olarak iğrenç bir tatlılıkla şunları söylüyor:

Seni doğuran ağaca olan aşkın

Meyvesini öperek kanıtlayacağım.

Ve yandan şeytani bir sırıtışla: "Yahuda öğretmeni böyle öptü."

Shakespeare'in Richard'ı, olduğu gibi, rafine kötülüğü, Güller Savaşı sırasındaki gücün ahlaksızlıklarını, bir bütün olarak feodal monarşinin tüm sisteminin belirli bir grup ahlaksızlığını somutlaştırır.

Modern Batı tarihçiliği tarafından Richard hakkındaki yargılar oybirliği ile uzaktır. Kutuplarında, bir yanda, Shakespeare'in Richard imajını neredeyse "belgesel" olarak görmeye devam eden ve "kanıt" gücünü elinde tutan, miras alınan (Tudor) geleneğin destekçileri, diğer yandan, tersine çevirmek isteyen tarihçiler var. yani {128}Richard'ı masum bir "beyaz melek" olarak sunmak ve Bosworth'un galibine, yani geleceğin Kralı VII. {129}Richard III'ü "rehabilite etme" girişimleri, Tudor hanedanının son temsilcisi olan Kraliçe Elizabeth'in ölümünden hemen sonra başladı ve bu güne kadar devam ediyor. Tudor tarihçileri tarafından bilinmeyen veya kasten göz ardı edilen bazı önemli kaynaklar bulundu. Bu belgelerin aydınlattığı ışık, bazı durumlarda bazı yargılardan tamamen vazgeçmeyi ve diğerlerinden büyük ölçüde şüphe duymayı mümkün kıldı, ancak bazı önemli noktalarda Tudor geleneği hâlâ yenilmezliğini koruyor.

III.Richard tarihsel

Ne yazık ki bilim, Richard III hakkında herkesin bildiğinden çok daha az şey biliyor. Ve bunu açıklamak kolaydır: saltanatı, kaynaklarda herhangi bir görünür iz bırakamayacak kadar kısacık çıktı. Ek olarak, Tudorlar ve yandaşları, bu hükümdarın anısını "yeniden yaratmak" için çok çalıştılar: İçine bir canavar basmaları gerekiyordu, bu, kraliyet unvanını gasp etmelerini haklı çıkarırdı. Sonuç olarak, Richard III hakkında çok az güvenilir kanıt var.

Ama tarihsel Richard III, hâlâ dört asırdır sahnede göründüğü “kara şeytan” mıydı? Tarihsel hakikat adına, sahnedeki Richard ile tarihsel olan Richard arasında bir ayrım yapmak gerekli midir? Ve eğer öyleyse, aralarındaki fark nedir?

York Dükü'nün en küçük çocuğu olan Richard Plantagenet 1452'de doğdu. 14 yaşında Edward IV'ün sarayına çıktı.

Çağdaşları onu nasıl gördü? Ne hayatta kalan portre ne de anılar, Tudor mitinin ona bahşettiği fiziksel deformasyonların bir ipucunu içermiyor: kambur değil, topal değil, sağ omzu gerçekten de sol omzundan biraz daha yüksek olmasına rağmen, yüzü çekici değil. Richard uzun boylu, zayıf değildi (özellikle kahramanca inşa edilmiş kardeş-kral ile karşılaştırıldığında), ancak fiziksel gücü ile ayırt edildi. Warwick Kontu'nun mahkemesinde ciddi bir şekilde askeri işler yaptı. Daha sonra Richard, kendisini yalnızca cesur bir savaşçı olarak değil, aynı zamanda olağanüstü bir komutan olarak da gösterdi.

Bununla birlikte, yetenekleri en açık şekilde yönetim alanında ortaya çıktı. Richard'ın tahttaki çok kısa görev süresi nihai bir kararın verilmesine izin vermese de, hem IV. onun yanında. Her halükarda, kasaba halkını inatçı soylulara karşı koyma taktikleri, üçüncü sınıf arasında popüler olma sanatı ve monarşiyi çatışan çıkarların fırtınalı bir denizinde manevra yapma sanatı onun tarafından iyi biliniyordu.

Son olarak, Richard'ın ahlaki karakteri nedir?

Bu en hassas sorun, tarihçilik ilkesi göz önünde bulundurulmadan çözülemez. Richard efsanesinin yaratıcıları ve onların soylu patronları, elbette, "güçlü iradeli doğaların" yardımıyla biri diğerinden daha canavarca olan araçlardan bahsederken düşünmediler bile. Taç, aslında siyasi hayatın çok sıradan fenomenlerini yansıtıyordu, o günlerde, feodal monarşinin yanlış tarafını böyle ortaya koydu. Richard'ın İngiliz tahtına gelişinin vasatlığı, II. Edward'ın tahttan indirilmesi ve öldürülmesi, II. Richard III - bu sıradan uygulamanın ışığında - mahkeme tarihçilerinin veya tarihçilerin, kutsanmış manastırların yardımıyla torunların "hafızasını tanıtmak" için zaman kazanmak için tahtta çok kısa kalması gerçeğindeydi. uygun kanala girin. III.Richard'ın gücünün geçici olması, düşmanları Tudor'ların bunu tam tersi yönde yapmasını mümkün kıldı.Başka bir deyişle, kaderin iradesiyle, kraliyet unvanı, Richard için genellikle kişiliğini gizleyen kalkan haline gelmedi. kral, ne kadar iğrenç olursa olsun. Richard Gloucester, Edward IV'ün hayatı boyunca ve ikincisinin ölüm haberini aldıktan sonraki ilk günlerde nasıl davrandı? Richard'ın kral olma kararı olgunlaştığında) ve ikincisi, Richard III'ün faaliyeti neye tanıklık ediyor?

Edward IV'ün hayatı boyunca Richard, kralın sadık bir tebaası, en yakın arkadaşı ve yardımcısı gibi davrandı. Richard'ın sadakatinin en zor testi, 1470'te, Lancaster'larla işbirliği yapan Warwick Kontu, Edward IV'e isyan ettiğinde geldi. Richard'ın kardeşi ve kralın Clarence Dükü'nün o anda isyancıların yanına gittiği, Richard'ın ise sonuna kadar krala sadık kaldığı biliniyor. Edward IV ile birlikte kıtaya kaçmak zorunda kaldı ve Burgundy Dükü'nün yardımıyla tahtı kazanmak için bir askeri sefer düzenlenene kadar orada beklemek zorunda kaldı. Richard, Edward ile birlikte İngiliz kıyılarına indi ve onunla altı haftalık bir Londra gezisi yaptı. Lancastrian güçlerinin bozguna uğratıldığı belirleyici Barnet ve Tewkesbury savaşlarında, Richard büyük bir cesaretle savaştı. O andan itibaren Richard, Edward IV'ün sınırsız güvenini kazandı ve "Sadakat beni bağlar" sloganı tamamen haklıydı. Bu savaşlarda, geleneğe göre, Lancaster'ın veliaht prensi Edward ölümünü buldu. Babası Kule'de öldürüldü. Bununla birlikte, Richard'ın birincinin ölümüne kişisel olarak karıştığına dair hiçbir kanıt yoktur (büyük olasılıkla savaşta öldü). Henry'nin Kule'de öldürülmesine gelince, Richard bunda kraldan daha suçlu değil.

Edward IV'ün saltanatının son on yılında Richard, kralın en güvendiği kişi ve eyaletteki - güç açısından - ikinci kişi olarak kaldı. Gizli Lancastrian destekçilerinin hakimiyeti ve İskoçların aralıksız saldırıları nedeniyle çok huzursuz olan Kuzey İngiltere üzerinde siyasi kontrol ona verildi. Richard'ın yönetim yeteneği, ülkenin bu bölgesinde uzun süredir unutulmuş olan bir düzenin kurulmasına yardımcı oldu, yönetici Richard burada o kadar büyük bir popülerlik kazandı ki, Lancaster'ların desteğiyle Kuzey İngiltere, York'ların kalesine dönüştü. Bu sırada Richard, yakın zamanda dul kalan (Prens Edward Lancaster'ın ölümünden sonra) Warwick Kontu'nun en küçük kızı Leydi Anna (Richard'ın erkek kardeşi Clarence, Warwick'in en büyük kızıyla evliydi) ile evlendi. Edward IV'ün hoşnutsuzluğunu hesaba katmadan Warwick'in mal varlığının yarısından ayrılmak istemeyen Clarence'in inatçı direnişinin üstesinden gelmek. O zamandan beri Richard, Kuzey'de sağlam bir şekilde yerleşmişti ve çok nadiren, rakip kliklerin sonsuz entrikalarının onu kovduğu mahkemeye çıktı, çünkü kraliçe ve birçok akrabasının nefret nesnesi olmak istemiyordu.

1473'te Richard'ın onu kuzey kenarına daha da fazla bağlayan bir oğlu oldu. 1478'de Clarence Kule'ye hapsedildiğinde (bir ay sonra bir fıçı şarapta boğuldu), Richard sadece mahkemeden uzak durmakla kalmadı, aynı zamanda başarısızlıkla da olsa Clarence'ı kurtarmaya çalıştı. Richard, ölümünden Kraliçe Woodville'in akrabalarını suçladı ve iddiaya göre onlardan intikam almaya yemin etti. Paradoksal olarak, Richard hiç de bir entrika ustası değildi. Anlayışlı olma şüphesinden ve yenilmez olma acımasızlığından yoksundu. Bir insana inandıktan sonra, ortaya çıkan gerçeklere rağmen, sonuna kadar ona inanmaya devam etti. Günlerini ya iş, ya avcılık ya da müzikle çeşitlendiren taşralı bir aristokratın hayatını yönetti (Richard, müzisyenlere patronluk taslayarak, sanatın hamisi olarak ün kazandı). Ancak 1483'te Edward IV öldü. Son vasiyetiyle, henüz 12 yaşında olan (küçük erkek kardeşi 9 yaşındaydı) Veliaht Prens V. Edward'ın koruyucusu ve İngiltere'nin Richard Lord Koruyucusunu atadı.

Kraliçe ve onun Woodville akrabaları, doğal olarak Richard'ın himayesine karşı çıktılar. Kralın son iradesine itaat edemediler, ancak acilen V. Edward'ı Londra'ya teslim edip onu taçlandırarak: o zaman kraliçe anne küçük kralın naibi olarak kalacak ve Woodville'ler ülkenin gerçek sahipleri olacaktı.

Edward IV'ün ölüm haberi, hemen Ledlow'da bulunan genç kralın mahkemesine gönderildi. Richard, olanları V. Edward'dan beş gün sonra öğrendi ve kraliçeden ve çevresinden değil, saray mensubu Lord Hastings'ten öğrendi. Richard iki mektupla cevap verdi. Birinde kraliçeye hitaben taziyelerini dile getirdi, diğerinde Konsey'e hitaben koruyucu olmaya hazır olduğunu doğruladı. Richard, silahlı bir eskort eşliğinde güneye, Londra'ya taşındı. Aynı zamanda, bir ayrıntı önemlidir: Edward IV'ün genç varisi Edward V'e yemin etti.

Bu arada, Londra'da Woodvilles bir faaliyet fırtınası geliştirdi. Kraliçenin ilk evliliğinden olan oğlu, Kule'nin komutanı Dorset Markisi, merhum kralın biriktirdiği darphaneye ve önemli hazinelere el koydu. Edward V'in taç giyme töreni 4 Mayıs'ta yapılacaktı. O günlerin resmi belgelerinde koruyucunun adı geçmiyor ama kraliçe anne geçiyordu.

Richard, Londra'daki olayların haberi ona ulaşana kadar yavaşça güneye doğru ilerledi. O andan itibaren Richard harekete geçmeye başladı: yol boyunca kralın konvoyunu durdurarak, kralın amcası (anne tarafından) Richard Gray'i, iki saray mensubu Lord Rivers'ı tutukladı ve herkesi kuzey kalelerinden birinde gözaltına aldı. Olayın haberi Londra'ya ulaştı ve başkentte panik başladı. Richard'a karşı başarısız bir askeri direniş örgütleme girişiminin ardından kraliçe, kızları ve en küçük oğlu York Dükü ile birlikte Westminster Abbey duvarlarının dışına sığındı. 4 Mayıs'ta V. Edward, Richard eşliğinde Londra'ya girdi ve Londra Piskoposunun sarayına yerleşti.

Yakında her şeyin normal düzeni geri yüklendi. Konsey, Richard'ın konumunu onayladı ve genç kralın taç giyme töreni için hazırlıklar başladı. Bu altı hafta boyunca devam etti. Taç giyme töreni 22 Haziran'da planlandı ve geleneğe göre, bunun beklentisiyle kral, artık kaderinde olmadığı Kule'ye transfer edildi.

9 Haziran'da her şey dramatik bir şekilde değişti. O gün Konsey Westminster'da toplandı, ancak orada neyin tartışıldığı hala bilinmiyor. Sadece 10 Haziran'da Richard'ın York şehrine, kendisini ve Buckingham Dükü'nü öldürmeyi amaçlayan kraliçeye, akrabalarına ve yakın arkadaşlarına karşı acilen askeri takviye gönderme talebini içeren bir mektupla hitap ettiği biliniyor. Bunun kraliçenin klanının bir komplosu olduğu gerçeği, Richard'ın Lord Neville'e hitaben yazdığı, yardım isteyen ve kraliçenin tutuklanan akrabalarını vatana ihanetten yargılayan başka bir mektubuyla kanıtlanıyor.

Üç gün sonra, 13 Haziran'da, Richard'ın eski arkadaşı Lord Hastings'i diğerleriyle birlikte kraliçe lehine komplo kurmakla suçladığı Kule'de bir Konsey toplantısı vardı. Richard Hastings'in isteği üzerine hemen idam edildiler. Kritik bir andı. Richard, kendisinin taç giyme törenine yöneldi. Ya Edward V'in taç giyme töreninin gücünün sonunu işaretleyeceğine ikna olmuştu ya da çok etkili güçlerin (Londra dahil) küçük bir krala sahip olmak istemedikleri aşikar hale geldi, çünkü bu, kliklerin iktidar için kaçınılmaz bir mücadelesine işaret ediyor ve , bu nedenle, kanlı çekişmenin yeniden başlaması - bilinmiyor. Sadece daha sonra olan her şeyin sadece alınan kararın uygulanması olduğu açıktır.

Canterbury Başpiskoposu, Richard'ın ısrarı üzerine kraliçeyi, manastır inzivasında yanında bulunan York Dükü'nün en küçük oğlunu Kule'ye nakletmek için teslim etmeye ikna etti. 22 Haziran'da, belirli bir Dr. Shaw halka açık bir vaaz verdi ve Kraliçe'nin IV. Shrewsbury (bazı haberlere göre Shaw, merhum kralı gayri meşru olarak tanıyacak kadar ileri gitti, böylece Richard'ın hala hayatta olan annesinin itibarına gölge düşürdü).

Shaw'ın ifşaatları, Edward'ın Leydi Eleanor ile evlilik törenini gerçekleştirdiğini iddia eden Bath Piskoposu John Stilington'ın ifadesine dayanıyordu. Öyle ya da böyle, merhum Edward IV bir bağnazist ilan edildi ve çocukları - taht hakkından mahrum bırakıldı. Richard'ın bu hikayeyi daha önce bilip bilmediğini söylemek zor, her halükarda 9 Haziran'a kadar hiçbir şey bilmiyormuş gibi davrandı. Şimdi bu hikayeye ihtiyaç vardı ve halka açıklandı.

25 Haziran'da Londra'da, belirleyici oylamanın Londra temsilcilerine ait olduğu bir parlamento görüntüsü toplandı. "Richard davasındaki" ana şefaatçi, kuzeni Buckingham Dükü idi. Parlamento adına, Richard'a İngiliz tacını kabul etmesini isteyen bir itirazda bulunuldu. Ertesi gün, aynı Buckingham başkanlığındaki bir heyet, dilekçeyi teslim etmek için Richard'ın evine geldi. Richard, elinde bir İncil ile şaşkınlığı, ardından derinlemesine düşünmeyi, tereddüt etmeyi tasvir etti ve ancak reddederse Parlamentonun "kralı başka yerde arayacağına" dair tehdidi duyduğunda sonunda kabul etti.

6 Temmuz'da Richard ve eşi Anna taç giydi. Bir hafta önce, "Yorkshire halkı" düklerini "korumak" için Londra'ya gelmişti. Güneye giderken, Kraliçe'nin Richard tarafından hapsedilen akrabalarının infazına "yardım etmeyi" başardılar: erkek kardeşi Lord Rivers ve oğlu (ilk evliliğinden) Lord Gray.

Ancak Kral Richard III'ün yaptıklarının tarihi çok kısa. Truva'ya girdikten sonra yargıçlara katı bir öneride bulundu ve onları "her konuda adaleti tarafsız bir şekilde yönetmeye" çağırdı. Richard, üçüncü sınıfın ihtiyaçlarına dikkat etti.

Böyle bir politikada, doğuştan gelen "yolsuzluk" kadar şeytani hiçbir şey yoktur. Richard III, güçlü, iddialı bir tirandan çok zayıf, kararsız, sevecen bir hükümdardı; Açık savaşta korkusuzdu ama düşmanlarının gizli entrikaları ve entrikaları karşısında tamamen çaresizdi.

Bir gerçek koşulsuz olarak buna ikna olur. 1483 sonbaharında, eski soyluların bir kısmı tarafından gizlice desteklenen Lancaster'ların gayri meşru çocuğu olan Richmond Kontu'nu İngiliz tahtına oturtmak için bir komplo ortaya çıktı. Tek kozu, her iki Rose'u da arması içinde birleştirerek kanlı iç çekişmeye son vermek için merhum IV. Edward'ın kızıyla evlenme sözüydü. Komplo, herkesi şaşırtacak şekilde, Richard'ın tahta çıkmasını özverili bir şekilde sağlayan Buckingham Dükü tarafından yönetildi. Richmond'un annesi Leydi Stanley, Piskopos John Morton (VII.Henry'nin gelecekteki şansölyesi) ve bir dizi başka kişi komploya katıldı.

Richard nasıl davrandı? Kendini gerçekten hain bir Buckingham'ın infazıyla sınırladı. Dorset Markisi John Morton ve diğer isyancılar Fransa'ya kaçmayı başardılar ve oğlu lehine entrikalar örmekten vazgeçmeyen Leydi Stanley, kısa süre sonra dönüşen kendi kocası Lord Stanley'nin "sorumluluğu altında" transfer edildi. karısı kadar hain olduğu ortaya çıktı. Tarihi Richard böyle!

Şubat 1484'te, IV. Edward'ın dul eşi Kraliçe Richard ile barıştıktan sonra sığınağından (kızlarıyla birlikte) çıktı. Ama oğullarına, Edward'ın varislerine, Richard'ın yeğenlerine ne oldu? Kule'de tutulduklarından beri onları bir daha kimse görmedi. Onlara ne oldu? Söylentilere göre taç giymiş bir amca tarafından öldürüldüler. Ancak böyle bir hareket, onun açısından intihar anlamına gelir. Dahası, bu da anlamsız olurdu: sonuçta, parlamento yasası bu çocukları "gayrimeşru" olarak kabul etti ve bu nedenle "yasal olarak" taht haklarını kaybettiler. Aksine, Richard için prenslerin hayatta kalması hayati önem taşıyordu, böylece bilmeden edemediği söylentiyi çürütüyordu. Öte yandan, anneleri kraliçe, oğullarının katili olduğunu bilse Richard'la nasıl bu kadar çabuk barışabilirdi? Bu kadının doğası böyle değildi - sonsuz hırslı, entrikalarında yorulmak bilmez, ondan böyle bir adım beklemek. Genç prenslerin kaderi resmen "artık onu veya Richard'ı ilgilendirmiyordu", tarihi gizemlerden biri olarak kaldı ve o zamanın olaylarını dramatize ettiği için son derece minnettar bir konu.{130}

Nisan 1484'te Richard III'ün oğlu Veliaht Prens Edward beklenmedik bir şekilde öldü; onunla birlikte kendi hanedanını yaratma umuduyla mezara gitti. Richard'ın halefinin kim olacağı sorusu yeniden gündeme gelirken, İngiltere'nin sonsuz yorulduğu kanlı çekişme tehdidi yeniden belirdi. Bu, rejimin istikrarını etkileyemezdi. Richmond Kontu'nun Brittany'de saklanma şansı aniden arttı, İngiltere'deki gizli destekçileri hareket halindeydi. Mart 1485'te Richard'ın karısı Kraliçe Anne öldü ve onu tanıyan herkes onun uzun süredir ciddi şekilde tüberküloz hastası olduğunun farkında olsa da, Richard'ın düşmanları onun ölümünden yararlanmakta başarısız olmadılar. Richard'ın kendisini kurtarmak ve komplocuların Richmond ile evlenmeyi planladığı yeğeni Elizabeth ile evlenmek için onu zehirleyerek öldürdüğüne dair söylentiler ektiler. İşler, Richard'ın böyle bir niyeti alenen reddetmesi gerektiği noktaya geldi.

Bu arada, İngiltere'de Richard'a karşı yeni bir komplo hazırlanıyordu. Başlatıcıları arasında Richmond'un annesinin ikinci kocası, Richard'ın saray mensuplarından biri olan Lord Stanley, kardeşi Sir William Stanley, Northumberland Kontu ve tabii ki kocasının sorumluluğu altında serbest bırakılan Leydi Stanley vardı. Kelimenin tam anlamıyla Richard'ın gözlerinin önünde düşmanca bir ağ örülmüştü, ancak o tek başına hiçbir şey görmedi, daha doğrusu görmek istemedi. Ölüme doğru gidiyordu. Ağustos ayında, geleceğin VII. Henry'si olan Henry Richmond, çok sayıda Fransız paralı askerinin eşlik etmediği Fransız parasıyla donatılmış gemilerden İngiliz kıyılarına indi. Burada, onun bayrağı altında, Lancaster kliğinin kalıntıları toplandı. Richmond ve Richard arasındaki belirleyici savaş 22 Ağustos'ta Bosworth'ta gerçekleşti. Beklendiği gibi, uzun sürmedi, sadece iki saat. Her şey değişti. Her iki Stanley'nin komutası altındaki Richard'ın güçleri, derhal ve açıkça Richmond'un tarafına geçti. Richard'ın rezervine sahip olan Northumberland'a gelince, o sadece olayların tanığı olarak kaldı: bu güçler asla harekete geçmedi. Kendini bir avuç sadık savaşçıyla baş başa bulan Richard, “İhanet! ihanet! düşman ordusunun tam ortasını kesti ve kısa süre sonra ölümünü buldu. Cesedi, Leicester'daki kalabalığın alay konusu oldu. İki gün sonra, bazı keşişler sonunda onu gömmeye karar verdiler.

Tarihsel Richard'ın kaderi, her şeyden önce siyasi becerikliliğin gerekli olduğu kral için kişisel cesaretin ne kadar az şey ifade ettiğine, ikincisi için entrika sanatında ustalaşmanın kılıçla doğrama sanatından ne kadar çok daha önemli olduğuna tanıklık etti. düşmanları bir araya getirmek, özellikle de nerede saklandıkları bilinmiyorsa, onlarla kendi başınıza yüzleşmekten ne kadar daha güvenlidir. Tüccarlara güvenerek kendisi de başarılı bir tüccar olan kardeşi IV. ne kadar zenginlerdi ama onlarla kısa bir süre bile kaynaşamadı. Öte yandan, "küçük insanlara" yönelik jestleriyle birçok soyluyu kovdu, korkuttu ve korkuttu. Bu nedenle Richard III'ün kaçınılmaz siyasi izolasyonu.{131}

Richard III efsanesi nasıl ortaya çıktı?

Richard hakkındaki efsanenin bazı unsurları, hayattayken ortaya çıkmaya başlasa da, şüphesiz ölümünden yıllar sonra tam anlamıyla tamamlandı. Katlanma sürecini, kişisel olmayan fantazi yaratımlarının kaynaşmasının kendiliğinden sonucu olarak boşuna düşünmeliyiz. Gizli kalsalar da folklorun yazarları vardır. Bu durumda, bu sürecin ilham kaynakları ve yöneticileri, bilinmeyen kalamayacak kadar görünürdü. İlk Tudorlar ve çevreleri, Richard efsanesinin dürtülerinin, yönünün ve ana içeriğinin geldiği ortamdır. Tahtın yeni gaspçısı Henry VII, her yönden Richard'dan daha şanslıydı. Tam olarak ikincisinde olmayan niteliklere sahipti: tuhaf bir zihin, gizli entrika ustalığı, öngörü. Aynı zamanda korkaksa, mantıksız bir şekilde cimriyse, barışçıl bir kaftanı askeri zırha tercih ediyorsa, bu onun güçlü bir hanedanın atası olmasını engellemedi.

İnsan açısından, elbette Richard'dan çok daha küçüktü ve zulümde onu çok geride bıraktı: kurbanlarına gizlice yaklaştı ve onları ölümcül bir tutuşla yakaladı. Bütün aileler kökten kesildi, mülklere el konulması eşi görülmemiş bir boyuta ulaştı, vergiler muazzam bir şekilde arttı. Ancak "tarihsel hafıza" tüm bunları atladı: Sonuçta, hem hanedan hem de İngiltere büyüklüklerini Henry'ye borçluydu.

Henry VII, Ekim 1485'te Westminster'da taç giydi. Her şeyden önce, bir zamanlar III. sonsuza dek unutulacaktı. Henry'nin isteği üzerine toplanan Parlamento, Richard'ı vatana ihanetle suçlayan bir yasa çıkardı. Bacon, History of Henry VII adlı kitabında "Kralın arzusu buydu" diyor.{132}

Ardından, özellikle ülkenin kuzeyinde Yorkie'ler hala popüler olduğu için, Richard'ın şahsında onlara karşı bir karalama kampanyası başlatıldı. Nasıl yazılacağını bilen ve kralın iyiliğini kazanmaya çalışan herkes onun suç ortağı oldu.

Bunun nasıl yapıldığı, belirli bir Roose'un yazılarından yargılanabilir. Richard'ın hükümdarlığı kadar erken bir tarihte, Warwick Kontu'nun (en küçük kızı Anna, Richard'ın karısıydı) bir aile geçmişini Latince ve İngilizce olarak iki liste halinde derledi. Görünüşe göre yazarın kısa süre sonra diğer ellere aktardığı İngilizce liste, Richard hakkında şunları söyledi: "güçlü bir prens ve çok nazik bir lord", "yasayı çiğneyenleri, özellikle topluluklara baskı yapanları cezalandıran ve gösterenleri cesaretlendiren" kendileri erdemli, zengin ve fakir tüm tebaasına karşı büyük bir şükran ve sevgiyi ve diğer tüm uluslar arasında iyi bir itibarı hak ediyor.

Richard'ın aynı hikayenin Latince kopyasındaki "kaderi" farklı şekilde gelişti ve görünüşe göre hanedan değişikliği sırasında derleyicinin elindeydi: her ihtimale karşı, yazar metni hemen düzeltti. Lancaster'ları memnun etti. Richard'ı öven pasaj çıkarılıp yerine "Anna'nın talihsiz kocası" geldi. Roose, Richard'ın fiziksel deformasyonundan bahseden ilk kişidir. Richard'ı bir kereden fazla kendi gözleriyle görmüş olması gereken Londralı tarihçi Fabian , bu konuda hiçbir şey bilmiyor. {133}Fransız de Commines, {134}sözde Croyland Chronicle'ın derleyicisi gibi sessiz.

Ama Roose ne yaptığını biliyordu. Henry VII'ye ithaf edilen İngiltere Krallarının Tarihi'nde fanteziyi serbest bıraktı. Burada, ilk kez, Richard'ın ancak annesinin koynunda iki yıl kaldıktan sonra, kambur, tüm dişleri ve omuz hizasında saçları olan - tek kelimeyle, herhangi bir suçun işleneceği bir dejenere olarak doğduğuna dair efsaneler ortaya çıktı. beklenebilir.

Richard'ın Tudor efsanesini yaratma mekanizmasını tamamen netleştirmek için aynı kişi tarafından (Bosworth savaşından önce ve sonra) Richard'ın iki tanımını karşılaştırmak yeterlidir. Doğal olarak, Henry VII'nin kendisi ve halefleri altında bu komploya değinenler, Roose'un fantezisinin meyvelerinden yararlandı. Elbette sadakati, hoşgörüsü vb. İle ünlü gerçek Richard imajını hafızadan silmek kolay olmadı. Zaman ve sabır aldı. Gloucester'ı şahsen tanıyan herkes teker teker mezara indi. Onu sadece efsanelerden tanıyan yeni bir nesil ortaya çıktı ve gördüğümüz gibi efsaneler ustaca ve yorulmadan yaratıldı. Tudor yanlısı "hikayeler" ile birlikte, ilgili karakterin baladları ortaya çıktı. Bunlardan biri (Lady Bessie's Song) Richard'ın hikayesini anlatıyor. İçinde yeğenleri ve karısı Anna'nın ölümüyle suçlanıyor. Leydi Bessie - tabii ki Elizabeth Woodville. Seleflerini tekrarlayan bu hikayenin her yeni anlatıcısı, içinde kendi "akarını" yapmayı, onu yeni bir ayrıntıyla tamamlamayı, yani efsanenin Tudor versiyonunu geliştirip zenginleştirmeyi gerekli gördü. Edward IV ve VII. Henry VI'dan Edward Lancaster, Tewkesbury savaşı sırasında değil, ancak ondan sonra öldürüldü (ancak tarihçi, bu gerçeği kimsenin adıyla ilişkilendirmez), Fabian, Richard'ı VI. Henry katliamından sorumlu tutan ilk kişidir. , "genel söylentiye" atıfta bulunarak. Edward IV'ün oğullarının Kule'ye hapsedildiğini ve orada sıkı bir gözetim altında tutulduğunu ve bir daha kaleden ayrılmadıklarını iddia ediyor. Yine "genel söylentiye" dayanarak, amcanın, yani Richard'ın "onları gizlice öldürdüğü" sonucuna varır.

1506'da Henry VII, İngiltere'de bulunan İtalyan Polydor Virgil'i davet etti ve ona cömertçe bağışta bulunarak onu İngiltere tarihi yazmaya davet etti (Tarih 1536'da yayınlandı). İtalyan'a, kontrolsüz bir şekilde seçip düzenleyebileceği resmi belgelere erişim hakkı verildi. Virgil, Richard'ı Edward Lancaster'ı öldürmekle doğrudan suçlayan ilk kişiydi. Fabian'ın ardından Virgil, Richard'ın Henry VI'yı kendi eliyle bıçakladığını iddia ediyor ve ayrıca "genel söylentiye" atıfta bulunuyor. Böylece okuyucu, Richard'ın kanlı işlerine artık şaşırmaması için hazırlandı. Dahası, Richard'ın ikiyüzlülüğü, "orijinal karakter" ile çelişen tüm adımlarını kolayca açıkladı: dul kraliçeye başsağlığı diliyor - bu ikiyüzlülük; genç Edward V'e yemin eder - ayrıca ikiyüzlülük; taç giyme törenini hazırlıyor - yine ikiyüzlülük!

Henry VII tarafından ödenen tarihçinin "Richard davasında suçlayıcı" olarak hareket etmesi anlaşılabilir. VII.Henry'nin hikayesinde kaderinde İngiltere'yi kanlı bir tirandan kurtarmak olan genç, cesur bir kahraman olarak görünmesi de doğaldır.

Yani, sadece 16. yüzyılın başında. Richard efsanesinin tüm bileşenleri mevcuttu. Eksik olan tek şey, onları tek bir bütün halinde birleştirmek için yetenekli bir kalemdi. Ve böyle bir kalem bulundu. Büyük Thomas More, İngiltere'de eşsiz bir Rönesans tarihçiliği örneği yarattı - The History of King Richard III. 1513 civarında yazılan bu Tarih, Richard'ın Tudor efsanesiyle tamamen uyumlu olmakla kalmaz, efsaneyi tamamlar, ona edebi bir biçim verir ve ona hayat verir. More's History, ölümünden sekiz yıl sonra Richard Grafton tarafından Harding's Chronicle'ın (1543) devamı olarak ve yine Hall's Chronicle'ın (1548) bir parçası olarak yayınlandı. Son olarak, More'un yeğeni William Ratel tarafından More's English Writings'e (1557) dahil edildi. More'un bu iki dilli çalışması (Tarih paralel olarak İngilizce ve Latince yazılmıştır) bitmemiş kalmasına rağmen - sunum, Buckingham ile komplocu Piskopos John Morton arasındaki, onun gözetiminde III. günümüze kadar, bilimsel tarihçiliğin konumu, ama aynı zamanda - Hall'un tarihçesi aracılığıyla - "Richard III" ü yarattığında Shakespeare'in fantezisini besledi. Ve olayların ana hatlarından ve kahraman portresinin detaylarından bahsediyoruz.

More'un edebi yeteneği, Richard'ın öyküsünün dramatizasyonunu hazırladı: eserin neredeyse üçte biri diyaloglarla dolu.

Karakterlerin özgünlüğü, karakterlerin sözlerini ve davranışlarını öne çıkaran incelikli ironi, büyük bir nesir eseri yaratan kelimenin büyük ustasının kullandığı metaforik dil, More'un Tudor efsanesini sürdürmede neden belirleyici bir rol oynadığını açıklıyor. Richard'ın.

More'un "Tarihi"nin çağdaşlarını ve torunlarını ikna eden neydi? Her şeyden önce, Richard, hüküm süren kardeşi IV. ince entrika ve Edward IV'ün ölüm haberini aldıktan hemen sonra taç giymeye karar verdi.

Elbette, tarihi Richard'ı bir melek olarak hayal etmek imkansızdır, ancak aynı zamanda, geleneğin Richard III'e efsane özelliği bahşettiği şeytani karakteri, tarihe dürtüsel bir adam imajını bırakarak yapmanın zamanı gelmiştir. , politik olarak dar görüşlü, cesur, hırslı ve acımasız gaspçı, zalim çağının gerçek oğlu.

* * *

Bu kitap zaten basıldığında, yazar, İngiliz bilim adamı A. Genhem "Richard III ve onun ilk tarihçileri" nin 1975'te yayınlanan çalışmasıyla tanışma fırsatı buldu. III'ün çağdaşları ve sonraki tarihçiler (nispeten yakın zamanda bilimsel dolaşıma girenler dahil) Genham şu sonuca vardı: “Çağdaşların kişiliğe (Richard III) ilişkin tanıklıklarından kesinlikle çıkarılabilecek maksimum şey, onun ne ruhsal ne de fiziksel özelliklerinin olmadığıdır. ciddi tarihçiler tarafından not edilecek olağanın ötesinde bir sonuca varmamak... Bu, onun yetenekli bir yönetici olmadığı, başarılı bir kraliyet saltanatı için gerekli niteliklerin çoğuna sahip olduğu anlamına gelmez... Yetenekleri geniş çapta biliniyordu ve belki de daha fazla zaman ve mutlulukla olsaydı, asıl kalleşliğini unuturdu” (s. 175). Şaşırtıcı bir şekilde, vardığımız sonuçlar sözlü olarak bile tamamen örtüşüyordu. Ayrıca, Thomas More'un III. Keskin bir şekilde farklılaştığımız tek şey, Richard'ın "Machiavell" efsanesinin maksatlı iddiasında Tudorların ve çevrelerinin rolünün değerlendirilmesinde yatmaktadır. Genhem bu rolü tamamen reddediyor.

ÇÖZÜM

Toplumsal düşünce tarihinde uzun zamandır tuhaf bir düzenlilik kaydedilmiştir: Bir tarihsel çağın bilinci, diğerini yalnızca ona giden bir adım olarak görme eğilimindedir. Bununla birlikte, böyle bir bilişsel konumun tüm meşruluğuna rağmen, tüm gerçeği içermemektedir. Bir tarihsel çağın diğerine aktarılması, içeriğinin zenginliğini tüketmekten çok uzaktır. Aynı şekilde, daha sonraki bir çağın öncekinden ödünç aldığı şey, genellikle yarattığı bütünün az ya da çok sayıda öğesinden başka bir şey değildir. Bunun nedeni, onun için bitmiş bir yapı değil, "inşaat malzemesi" elde etmekle ilgili olmasıdır. Bu tamamen İngiliz Rönesansını takip eden yüzyıla, on yedinci yüzyıla kadar geçerlidir.

Tudor döneminin manevi değerlerinin ne kadar azının 17. yüzyılın püritenini ödünç alabilmesi şaşırtıcı. Bu arada bu çağ, “kendi içinde” ve “kendi için” bütün bir dünyadır. İçinde gözlemlenen süreçlerin tüm mozaik doğasıyla - ve her şeyden önce manevi kültür alanında - kendi kavramlar sistemi, kelime-imgeleri, bir anlamlar ölçeği ve gösterilenlerle tek ve çözülmez bir bütün olarak düşünülmelidir. . Ve bu dünyanın daha derin ve incelikli uzmanı, onu bilmek isteyenler için William Shakespeare'den daha güvenilir bir rehber yoktur.

EDEBİYAT

Anikst A.A. Oyun yazarı zanaatı. M., 1974.

Pinsky L. E. Shakespeare. Dramaturjinin temelleri. M., 1971.

Urnov M.V., Urnov D.M. Shakespeare, kahramanı, zamanı. M., 1969.

Shvedov Yu F. Shakespeare'in tarihi günlükleri. M., 1964.

Değişen Dünyada Shakespeare. Ed. Shvedova Yu.F.M., 1966.

Shakespeare koleksiyonları. M., 1947, 1958, 1961, 1967.

Bush D. Rönesans ve İngiliz Hümanizmi. Toronto, 1939.

Bush G. Shakespeare ve Doğal Durum. Cambridge, 1956.

Campbell L. Shakespeare'in Tarihleri… San-Marino, 1947.

Cassirer ve ark. (Ed.). Rönesans İnsan Felsefesi. Şikago, 1948.

Eagleton T. Shakespeare ve Toplum. Londra, 1967.

Ferguson W. Tarihsel Düşüncede Rönesans. Boston, 1948.

Fraser R . Karanlık Çağlar ve Altın Çağı. Princeton, 1973.

Fassner FS Tarihsel Devrim… Londra, 1962.

Hay D. Polidor Vergil. Rönesans Tarihçisi. Oxford, 1952.

Haydon H. Karşı Rönesans. New York, 1950.

Holzknecht K. Shakespeare'in oyunlarının Arka Planı (2 ed.). New York, 1950.

Yusuf J. Shakespeare'in Cenneti. Londra, 1970.

Kristeller P. Rönesans Düşüncesi. New York, 1961.

Levin H. Shakespeare ve Zamanın Devrimi. New York, 1976.

Levy F. Tudor Tarihsel Düşünce. San Marino, 1967.

Lewis A. Rönesans'ın Yönleri. Londra, 1967.

Manheim M. Shakespeare Tarih Oyunlarında Zayıf Kral İkilemi. New York, 1973.

Muir K . Shakespeare'in Oyunlarının Kaynakları. Londra, 1977.

Rönesanstan Karşı Reforma. G. Mattingly Onuruna Yazılar. New York, 1966.

Palmer J. Shakespeare'in Siyasi Karakterleri. Londra, 1945.

Panofsky E. Batı Sanatında Rönesans ve Rönesans. Stokholm, 1961.

önceki М. E. Güç Dramı. Shakespeare'in Tarih Oyunlarında Çalışmalar. Evanston, 1973.

Rees A. Majestelerinin Durması. Londra, 1961.

Ribner J. Shakespeare Çağında İngiliz Tarihsel Oyunları. Princeton, 1957.

Richmond H. Shakespeare'in Siyasi Oyunları. New York, 1967.

Rogers W. Shakespeare ve İngiliz Tarihi. Totova, 1966.

Rossiter W. Erken Zamanlardan İngiliz Dramı. Londra, 1950.

Russel J. Shakespeare'in Yüzyılı. Londra, 1942.

Saten J. Shakespeare ve Kaynakları. Boston, 1966.

Sen-Gupta S. Shakespeare'in Tarihsel Oyunları. Londra, 1961.

Spalding R. Shakespeare'in Felsefesi. Oxford, 1953.

Stevenson R. Shakespeare'in Din Sınırı. Le Hague, 1958.

Straus L. Doğal Hak ve Tarih. Şikago, 1953.

Tillyard E. Shakespeare'in Tarih Oyunları. New York, 1946.

Elizabeth Dünya Resmi. Londra, 1948.

Vyvyan J. Shakespeare Etiği. Londra, 1959.

Waller GF Zamanın Güçlü Gerekliliği. Lahey, 1976.

Weinmann R. Tiyatro ve Gesellschaft. Berlin, 1970.

Wilson J. Shakespeare'in İngiltere'sinde Yaşam. New York, 1944.

Uhlig C. Traditionelle Denkformen, Shakespeare'in Kunst'unda. 1967.

notlar

1

Burada ve aşağıda, bir Roma rakamı bir eylemi, bir Arap rakamı bir sahneyi belirtir. Oyunların çevirilerinde E. Birukova, T. Gnedich, Yu.Korneev, M. Kuzmin, A. Kurashova, P. Melkova, Vl. Moritz, B. Pasternak, A. Radlova.

2

Soneler, S. Ya. Marshak tarafından yapılan çevirilerde alıntılanmıştır.

3

Konular.

4

Talihsizliklerimizin, sıkıntılarımızın kışı.

5

Londralı vakanüvis, 1516'da isimsiz olarak yayınlanan New Chronicles of England and France'ın yazarı.

6

"Çifte duyu" ile, bir yandan "ilahi inayet"e yapılan sürekli göndermeler, diğer yandan da aynı olayların "insan nedenlerine" yapılan göndermeler kastedilmektedir.

7

Zaman değişikliği.

8

Değişim, değişim bardağını doldurur.

Yorumlar

1

Bakınız: Joseph J. Shakespeare'in Cenneti. Londra, 1970, s. 37–39.

2

age, s. 45ff.; bkz. Zeeweld W. Tudor Politikasının Temelleri. Londra, 1948, s. 266; Brett SR Tudor Yüzyılı. Londra, 1962, bölüm. 1.

3

Lenin V.I. Dolu. koleksiyon cit., cilt 16, s. 250.

4

Bakınız: Stone L. Aristokrasinin Krizi. New York, s. 1968, s. 548.

5

Bakınız: Joseph J. Op. cit., s. 55.

6

Bakınız: Benes O. Kuzey Rönesans Sanatı. M., 1973, s. 56 sn.

7

Bakınız: Gilmore M. P. The World of Humanism. New York, 1952, s. 204ff.; Delumeau J. Rönesans uygarlığı. Paris, 1967, 399 metrekare.

8

Caspari Fr. Tudor İngiltere'de Hümanizm ve Sosyal Düzen. Cambridge, 1954, s. 18 devamı

9

Bakınız: Mop Thomas. epigramlar. III.Richard'ın tarihi. M., 1973, s. 13.

10

Bakınız: Osinovsky I. N. Thomas More'un hayatı ve eseri. - Kitapta: Daha Fazla Thomas. Vecizeler..., s. 166 s.

onbir

Bu tartışmanın yankıları için bkz. More Thomas . Ütopya. M., 1935, s. 50 tl

12

Marx K., Engels F. Soch., v. 22, s. 21.

13

Orada.

14

age, cilt 20, s. 346.

15

Bakınız: Ribner J. İngilizce Tarih Oyunları. Princeton, 1957, s. 319ff.; Campbell L. Shakespeare'in Tarihleri. San-Marino, 1947, bölüm. BEN; Rees M. Majestelerinin Durması. Londra, 1961, s. 30 ff.

16

Holinshed'in İngiltere Günlükleri…, v. VI. Londra, 1807-1808, s. 4.

17

Plutarch'ın Yaşamları. İngilizce Th. Norts, v. 1. Londra, 1895, s. 8.

18

Цит. kaynak: Baker H. Zamanın Yarışı. Toronto, 1966, s. 18.

19

age,

20

См.: Voltaire'in Yazışmaları. Th. Besterman (Ed.). Cenevre, 1953, s. IV.

21

Camden W. Prenses Elizabeth'in Tarihi. Şikago, 1970, s. 4.

22

Цит. по: Fussner F. S. Tarihsel Devrim. Londra, 1962, s. 39.

23

Цит. Kaynak: Wright LB Orta Cam Kültürü. Chapel Hill, 1935, s. 178.

24

Peachem H. Eksiksiz Beyefendi. İthaka, 1962.

25

Wright LB Op. cit., s. 178.

26

age.

27

Fussner F.S. Op. cit., s. 17 devamı

28

İsim: Sidney Ph.D. Elis'te Şiir İçin Bir Özür. Eleştirel Denemeler, v. 2. Londra, 1904, s. 162 devamı

29

Цит. isim: Campbell L Op. cit., s. 102.

30

pastırma Fr. İşler. J. Spedding (Ed.), s. VIII, s. 421.

31

См.: Аристотель. Doktorlar, 1451, 1459a.

32

age, 1459a.

33

age, 1454c, 1460c.

34

Çiçero . Diyaloglar. M., 1966, Kanunlar Üzerine I, 5.

35

Orada.

36

Orada.

37

Cit. Ullman, B. L. History and Tragedy'den alıntılanmıştır . — Amr. Philol. Doç. Trans., 1942, v. 73.

38

Quintilian. Institutia oratoria, II, 4, 2–3.

39

Cit. yazan: Baker H. Op. cit., s. on bir.

40

Bodin J. Methodus ad facilem historiarum biliş. çeviri B. Reynolds tarafından. New York, 1945, s. 66.

41

Cit. yazan: Baker H. Op. cit., s. 18.

42

Bacon F. Op. cit., v. XI, s. 43.

43

age, v. VIII, 421-423.

44

Titus Livius, antik Roma tarihçisi, "Şehrin Kuruluşundan Roma Tarihi" kitabının yazarı. Bu eserin 142 kitabından 35'i günümüze ulaşmıştır.İlk 10 kitap (on yıl) Machiavelli tarafından yorumlanmıştır.

45

Cit. yazan: Campbell L. Op. cit., s. 103.

46

Bakınız: Quinones RJ Zamanın Rönesans Keşfi. New York, 1967.

47

Bakınız: Le Goff J. La medeniyet de l'Occident orta çağ. Paris, 1964; Gurevich A.Ya.Ortaçağ kültürü kategorileri. M., 1972.

48

Bakınız: Le Goff J. Op. cit., s. 169.

49

Cullman O. Christ and Time'a bakın . Philadelphia, 1950, s. 66.

50

Bakınız: Ladner GB Homo viator. Spekulum, 1967, v. 42, s. 244.

51

Bakınız: K. Marx, F. Engels Soch., cilt 20, s. 507.

52

Cit. yazan : Cipolla Saatler ve Kültür (1300–1700). New York, 1967, s. 11 devamı

53

Bakınız: Quinones RJ Op. cit., s. 7.

54

Bakınız: Poulet G. Études sur le temps human. Paris, 1950, s. 28 metrekare

55

Bakınız: Meyerhoff H. Zaman ve Edebiyat. Los Angeles, 1960, s. 39ff.

56

Bakınız: Buckley JH Zamanın Zaferi. Cambridge, Mass., 1966, s. 8.

57

Bakınız: Anikst A. A. Oyun yazarının zanaatı. M., 1974, s. 94; Pinsky L.Shakespeare . Dramaturjinin temelleri. M., 1971, s. 48.

58

Kinonlar RJ Op. cit., s. 287 devamı; Driver T. The Sense of History… New York, 1960.

59

Sürücü T.Op. cit., s. 76.

60

Bakınız: Buland M. Elizabeth Dramında Zamanın Sunumu. New York, 1912, s. 4ff.

61

Bakınız: Spalding K. J. Shakespeare'in Felsefesi. Londra, 1953; Eckhoff L. Shakespeare Sözcüsü veya Üçüncü Zümre. Oslo, 1954; Harbage A. Shakespeare Kavramları. Combbridge, Mass., 1956.

62

Bakınız: Brandes G. William Shakespeare. Paris, 1896.

63

Bakınız: Anikst A.A. Kararnamesi. op., s. 393; bkz.: Shvedov Yu F. Shakespeare'in tarihi günlükleri. M., 1964, s. 8 satır; Pinsky L. Kararnamesi. op., s. 12 w.

64

См.: Bush D. Rönesans ve İngiliz Hümanizmi. Toronto, 1950.

65

См.: Kristaller P. O. Rönesans Düşüncesi, v. 1. New York, 1962, s. 8 devamı; Allen SK Starr-Crossed Rönesansı. Durham, 1941, bölüm. 1.

66

İsim: Caspari Fr. Op. cit., s. 7 devamı; Mazzo A. Rönesans ve Devrim. New York, 1965, bölüm. II.

67

См.: Shakespeare'in Tarihlerinin Tartışılması. RJ Davis (Ed.). Boston, 1966, s. 2 ff.

68

См.: Lovejoy A. Büyük Varlık Zinciri. Cambridge, Massachusetts, 1957.

69

Spenser E. Works, v. I. Baltimor, 1943, s. 223.

70

См .: Milton J. Kayıp Cennet, II, 891–916.

71

Цит. по: Tillyard E. Elizabeth Dünya Resmi. Londra, 1943, s. 24.

72

Bodin J. Commonwealth'in Altı Kitabı. Londra, 1924, Bk. IV, 2.

73

Hart A. Shakespeare ve Homiles. Melburne, 1954, s. 22–23.

74

İsim: Caspari Fr. Op. cit., s. 11.

75

Starkey T. Bir Diyalog… Londra, 1948, s. 56.

76

İsim: Caspari Fr. Umut. cit., s. 11.

77

Dudley E. Milletler Topluluğu Gerçeği. Manchester, 1859, s. 17 devamı

78

İsim: Elyot Th. Böke, Vali'yi atadı. Londra, 1883, I, 1–7, II,

79

J. The Hurt of Fitne'yi kontrol edin. - İçinde: Holinshed. Umut. cit., s. 987 devamı

80

Hart A. Op. cit.

81

Цит. по: Morris Ch. İngiltere'de Siyasal Düşünce... Tyndal'dan Hookes'a. Londra, 1953.

82

См.: Шведов Ю. Ç. Şükran günü kar tanesi Шекспира. М., 1964, s. 8 adet; Kinghorn A. М. Tarih Korosu. Londra, 1971, s. 39 devamı

83

См.: Dean LE Tudor Tarih Yazma Teorileri. Michigan Üniversitesi Modern Filolojiye Katkılar, 1947, s. 3 ff.

84

Yazar: Gilbert F. Machiavelli ve Guicchiardini. Princeton, 1965, s. 218 devamı

85

См.: Bodin J. Op. cit., s. 15.

86

См .: Tarihleri Yazmanın ve Geri Çekmenin Gerçek Düzeni ve Yöntemi. HG Dick (Ed.). - Huntingdon Kütüphanesi Quart. III.

87

age.

88

См.: Spencer'ın Tarihsel Alegorisinde Greenlaw EA Çalışmaları. Baltimore, 1932, s. 12 devamı

89

Cm.: Hay Denys. Polydor Vergil: Rönesans Tarihçisi ve Edebiyatçı. Cambridge, 1962.

90

См.: Zeeveld WG The Influence of Hall on Shakespeare's Historical Plays. — İçinde: İngiliz Edebiyat Tarihi. Londra, 1936, s. 317.

91

Shakespeare'in Anlatı ve Dramatik Kaynakları. Bullough Geoffrey (Ed.), v. III. Londra, 1960, s. 16.

92

Yargıçlar için Ayna. L. Campbell (Ed.). New York, 1938.

93

См.: Smith-Fussner F. Op. cit., s. 39 devamı

94

İsim: Campbell L. Op. cit., s. 8 devamı; Tillyard EM Shakespeare'in Tarih Oyunları. Londra, 1956, s. 5 ff.

95

См.: Shakespeare'in Tarihleri. WA Armstrong (Ed.). Harmondworth, 1972, s. 29 devamı; Ornstain RA Bir Aşama için Krallık. Cambridge, Mass., 1972, s. 2 ff.

96

İsim: Ornstain R . Op. cit., s. 10 ff.

97

age.

98

См.: İnsanın Rönesans Felsefesi. E. Cassirer of (Eds.), Chicago, 1948, s. 223 devamı; Vyvyan J. Th. Shakespeare Etiği. Londra, 1959, s. 88 devamı

99

Пинский Л. Реализм эпохи Возрождения. М., 1961, s. 253 libre; Bab L. Elizabeth Hastalığı... Michigan, 1951, s. 10 ff.

100

İsim: Spenser Th. Shakespeare ve İnsanın Doğası. Cambridge, 1943, s. 26 devamı

101

См.: Dodd AH Elizabeth Dönemi İngiltere'sinde Yaşam. Londra, 1967, s. 42 devamı

102

İsim: Mackie JD The Early Tudors. Oxford , 1952 , 12 vd.

103

См.: Stone L. Sosyal Değişim ve Devrim. Londra, 1965; Kelso R. The Doctrine of the English Gentleman in the 16th, s. 13.

104

См.: Hill Ch. 17. Yüzyıl İngiltere'sinde Değişim ve Süreklilik. Londra, 1974, s. 18 devamı

105

См.: age; Rees M. Op. cit., s. 211.

106

См.: Hexter J. Rönesans'ta Aristokratların Eğitimi. - Modern Tarih Dergisi, 1950, c. 22, s. 30.

107

См.: Eagleton T. Shakespeare ve Toplum. Londra, 1967, s. 11 devamı

108

См.: Bloom A. Shakespeare Siyaseti. New York, 1964, bölüm. II.

109

İsim: Spalding KJ Op. cit., bölüm. 3.

110

См.: age; Morton AL Shakespeare'in Tarih Fikri, sl, 1964, s. 13.

111

Belirli Vaazlar veya Vaazlar. Londra, 1864, s. 109.

112

age.

113

См.: Talbert . Düzen Sorunu. Chapel Hill, 1962, s. 146 devamı

114

age.

115

age, s. 200 ff.

116

Bakınız: Greenleaf WH Order, Ampirism and Politics. Londra, 1961, bölüm. 1.

117

Montaign M. Denemeler. Paris, 1964, III, 13.

118

McFarlan KB "Piç Feodalizm". - Boğa. Enst. Hist. Res., 1943-1945, v. XX.

119

Bakınız: Wilson JD Falstaff'ın Kaderi. Londra, 1944.

120

Bakınız: Kiernan V.D. İnsanlar arasındaki ilişkiler. — Kitapta: Değişen Bir Dünyada Shakespeare. M., 1966, s. 104 sn.

121

Daha fazla Thomas Ütopya, s. 59.

122

Daha fazla Thomas. Tyndale Üzerine Diyalog. Londra, 1927, s. 301.

123

age, s. 272–273.

124

Bakınız: Anikst A.A. Kararnamesi. op., s. 516 sn.

125

Tannenbaum SA Shakespeare ve "Sir Thomas More". Londra, 1929, s, 57.

126

Bakınız: Urnov MB, Urnov DM Shakespeare, kahramanı ve zamanı. M., 1964, s. 184; Adams R. Design by More ve Erasmus for a New Social Order. - Filoloji Çalışmaları, 1945, v. 44; Armytage WH Heaven Below: Utopian Experiments in England., Londra, 1961, bölüm. 1.

127

См.: Praz М Machiavelli ve Elizabeth dönemi. Londra, 1928, s. 21 devamı

128

См.: Büyük Tartışma. Başbakan Kendal (Ed.). New York, 1965, Giriş.

129

См.: Markham С. R. Üçüncü Richard, Hayatı ve Karakteri. New York, 1968.

130

См.: Lamb VL Richard III'ün İhaneti. Londra, 1959, s. 33 devamı

131

См.: Kendal PM Üçüncü Richard. Londra, 1956, s. 128 devamı

Tarihsel gelenekte Güller Savaşı ile ilişkilendirilen korkular fazlasıyla abartılmıştır. Bu nedenle, tarihçilerin raporlarına bakılırsa, neredeyse tüm İngiliz soylularının Güller Savaşı'nda yok edildiği sonucuna varmak kolaydır. Gerçekte, sadece iki eski klan ve 1437'den beri soylulaştırılan beş klan, çatışmada yok edildi.Erkek soyunda 23 unvanlı klan öldü. Albans savaşından (1455) Stoke savaşına (1487) kadar, düşmanlık dönemleri toplam 12-13 haftayı geçmedi ve bu 32 yıllık huzursuzluk için! Sadece Taunton muharebesinde (1460) savaşanların sayısı 50 bin kişiye ulaştı, diğer muharebelerin çoğunda bu sayı birkaç yüz askeri geçmedi.

132

Bacon F. İşler, v. VI.

133

R. Fabian, New Chronicles of England and France'ın (1516) yazarıdır.

134

Philippe de Commines, 1514'te "Kral XI. Louis ve VIII.

1674'te Kule'deki toprak işçileri, kraliyet dairelerine giden merdivenlerin temelinin 3 fit altında insan kemikleri buldular. Bir yığına atıldılar ve uzun süre orada yattılar, ta ki "iki prensin sözde kalıntıları" olarak mermer bir tabuta konulmalarını emreden Kral II. Charles'a ulaşana ve Westminster Abbey'e gömülene kadar. Bu sipariş sadece dört yıl sonra gerçekleştirildi. 1933 yılında, halkın uzun talepleri ve yetkililerin yoğun baskısı sonucunda manastır, lahdin açılmasına izin verdi. Kalıntılar doktor Profesör Wright tarafından incelendi. Vardığı sonuca göre, bulunan kemikler yaklaşık 12 ve 10 yaşlarında iki çocuğa (büyük olasılıkla erkek çocuklara) aitti. Wright, bazı işaretlerden çocukların akraba olduğu ve ötenazi yapıldığı sonucuna varmanın mümkün olduğunu düşündü. Bu sonuç, bilimsel tarihçilik tarafından prenslerin kaderinin Tudor versiyonu lehine "nihai kanıt" olarak kabul edildi. Bununla birlikte, bu geleneğin küresel bir revizyonunu savunan tarihçiler, Wright'ın vardığı sonucun altında yatan argümanları anlamsız buluyorlar. Her halükarda, Tirel'in "İtiraf" adlı eserinde yer alan kemiklerin merdivenlerin altında bulunmuş olması tüm hikayeye gölge düşürüyor, çünkü eğer onlar VII. "İtiraf" ı almak, onları bulmak için Kule'nin tüm merdivenlerinin temellerini kazmayı emretti mi? Bu kalıntıların hanedanın kaderi açısından önemi, uygun bir araştırmaya girişilemeyecek kadar büyüktü. Bunun yerine, belirli bir gizemli rahibin, Richard'ın ölümünden sonra, kendi tehlikesi ve riski kendisine ait olmak üzere, prenslerin kalıntılarını ortaya çıkardığı ve onları kimsenin bilmediği yere gömdüğü bir versiyon yaratıldı.

- -

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar