Kur'an'da Suyun Sembolizmi...Martin Lings

 

Karşılaştırmalı Din Çalışmaları, Cilt. 2, No. 3. (Yaz, 1968)  World Wisdom, Inc.

 

Kuran'da rahmet ve su, özellikle de yağmur kavramları bir anlamda birbirinden ayrılamaz. Bunlara, kelimenin tam anlamıyla "indirme" anlamına gelen Vahiy fikri tanzïl de dahil edilmelidir. Vahiy de, yağmur da Rahman tarafından "indirilmiştir" ve her ikisi de Kur'an'da "rahmet" olarak tarif edilmiş ve her ikisinden de "hayat veren" olarak bahsedilmiştir. Fikirlerin bağlantısı o kadar yakındır ki, yağmurun uzattığı Vahiy'in ayrılmaz bir parçası olduğu ^bile söylenebilir. deyim yerindeyse, İlahi Merhametin maddi dünyaya nüfuz ederek yaratılışın en uç sınırlarına ulaşabilmesi için; ve abdest almak, madde dünyasında kendini bu Merhamet dalgasıyla özdeşleştirmek ve Prensip'e doğru geri çekilirken onunla geri dönmek demektir, çünkü arınma kökenlerimize dönüştür. Kelimenin tam anlamıyla "teslimiyet" olan İslam da, bu geri çekilen dalganın akıntısına karşı direnmemekten başka bir şey değildir.

Bu dalganın aslı ve sonu, yanımızdaki suyun hazinelerindedir . ² Merhamet Hazinelerinden de aynı şekilde bahsediliyor; ve bu Hazinelerin Rahman olan Rahman'dan, Sonsuz Mutluluk'tan başka bir şey olmadığı açıktır . Kur'an aynı zamanda kendi Arketipi olan, İlahi Her Şeyi Bilen Kitabın Anası'ndan da bahseder ^ve bu Hazine diğerlerinden ayrı tutulamaz.3 Çünkü Hazret, ister Aşk (Rahmet Hazineleri) yönünden, ister İlim (Kitabın Anası) yönünden ele alınsın, Birdir; ve Su Hazineleri her iki veçhedir, çünkü su, Merhametin yanı sıra Bilginin de sembolüdür. Gazzâlî, gökten su indirip vadileri sular altında bıraksın (XIII, 17) âyetiyle ilgili olarak şöyle buyurmaktadır: "Tefsirler bize suyun Gnosis olduğunu ve vadiler ^Kalplerdir.4

Söylenenlerden şu sonuç çıkıyor ki, Kur'an bize Yaratılış'ta Arş'ın su üzerinde olduğunu söylerken (XI, 7), Arş'ın Kiracısı'ndan bu yana biri Arş'ın üstünde, diğeri onun altında olmak üzere iki suyun olduğunu zımnen tasdik etmektedir. Su Hazineleri Yanında bulunan, daha doğrusu bu hazineleri Kendisi oluşturan Rahman'dır. Bu ikilik, Tezahür Etmeyen Sular ve tezahür suları, ⁵ Kur'an'da çokça bahsedilen iki denizin yaratılıştaki ikiliğinin prototipidir . ⁶ Biri tatlı ve tatlı, diğeri tuzlu ve acı olan bu iki deniz, başlangıçta tek parça olan sırasıyla Cennet ve yeryüzüdür (XXI, 30). Buna paralel ve bir bakıma buna dayanan Sufi sembolizmi de buzdur; çünkü her ikisi de aşkın olmayanı temsil eden tuzlu su ve buz, tatlı suyla karşılaştırıldığında farklı şekillerde de olsa "iğrenç"tir. Okyanusların, dünya üzerindeki en geniş şey olarak, tümüyle aşkın bir öneme sahip olduğu doğrudur. Kur'an: "Eğer denizler, Rabbinin kelimeleri tükenmeden mürekkep olsaydı, Rabbinin kelimeleri tükenmeden önce denizler tükenirdi" derken (XVIII, 109), bu sembolün O'nunla kıyaslanmaması gerektiğini söylüyor. simgelediği, yani Kitabın Anası olan, aslında Tanrı Sözlerini içine alacak kadar geniş olan Deniz; ancak Kur'an, bu gösteri için dünyevi herhangi bir şey yerine maddi denizleri seçerek bunların İlahi Hikmetin Sonsuzluğu için sembollerin sembolü olduğunu teyit eder. Ancak tuzlulukları dışında ve tuzluluklarına rağmen büyüklükleri nedeniyle bu sembolizme sahiptirler, çünkü tuzlu su her zaman tatlı su tarafından aşılır.

Bir sembolün önemi, onun bağımsız bir varlık olarak mı yoksa başka bir sembolle ilişkili olarak mı değerlendirildiğine göre değişir. Şarapla ilgili olarak, su -hatta tatlı su bile- aşkın olmayanı veya daha az aşkın olanı temsil edebilir; örneğin Kur'an'ın cennette seçilmişlere şarap verildiğini, buna karşılık müminlerin çoğunluğunun su pınarlarından içtiklerini belirtmesi gibi. Şarap ve su arasındaki bu ilişki, güneş ve ay arasındaki ilişkiye benzer; çünkü şarap bir anlamda "sıvı ateş" veya "sıvı ışıktır"; ama ateş ve su, her ikisi de element olduğu için aynı düzlemdedir ve şarap ile suyu eşit tamamlayıcılar olarak düşünmek mümkündür. Nitekim Kur'an, cennetin bir başka tarifinde, herhangi bir seviye farkı belirtmeden, su ırmaklarından ve şarap ırmaklarından bahseder. Burada, "sıcak" olan şarabın, Gerçeği, Gnosis'in Nesnesini temsil eden suyun soğuk nesnelliğiyle ilişkili olarak Gnosis'in "öznel" önemini taşıdığı söylenebilir. Ancak su, tek başına ele alındığında özne-nesne ayrımını aşan ya da hem özneyi hem de nesneyi kapsayan topyekûn bir öneme sahiptir, çünkü içilebildiği ölçüde su, "öznelleştirilmiş" Hakikat'in, yani Gnosis'in simgesidir. ; ve su gerçekten de "içeceklerin içeceği" olduğunu iddia edebilir. Her durumda, içecek ne olursa olsun, su her zaman temelidir.

İlk kısmı Gnosis ile ilgili olarak daha önce alıntılanmış olan aşağıdaki pasaj, doğru ile yanlış ya da gerçeklik ile yanılsama arasındaki farkı göstermesi açısından özellikle önemlidir:

O, gökten su indirir ki, vadiler kendi ölçülerine göre onunla sular altında kalsın ve tufan şişen köpükler oluştursun... Böylece Allah, hakikat ve illüzyon sembollerini ortaya çıkarmıştır. Sonra köpüğe gelince, köpük gibi kıyılara yayılır ve insanlara fayda sağlayan şey ise toprakta kalır. Bu görünen pislik ve kaybolan su imgesi ışığında şu ayeti yorumlayabiliriz: Onlar bu aşağılık hayatın sadece dış görünüşünü biliyorlar. (XXX, 7). Dış görünüş "yanılsamanın pisliği"dir, oysa bu dünyada bizden kaçan şey gizli "gerçeklik suyu"dur. Kur'an sembolizminde bu kadar önemli bir yere sahip olan çeşmenin önemini burada görüyoruz. Bir pınarın fışkırması, yani cennetin gönderdiği gizli kalmış suyun tekrar ortaya çıkması, içilmesi Gnosis olan "dış görünüşleri" aşan bir gerçekliğin aniden ortaya çıkışına işaret eder. Ancak bu nesnel-öznel sembolizme ek olarak, çeşme aynı zamanda bir gözün aniden açılması gibi tamamen öznel bir anlama da sahiptir; bu, hem "çeşme" hem de "göz" anlamına gelen 'ayn sözcüğünde örtülüdür . Bu subjektif sembolizm bir bakıma daha önemlidir, çünkü insanların sadece "illüzyon pisliği" görmelerinin nedeni kalplerinin katılaşması, yani "kalp gözünün" kapalı olmasıdır, çünkü gerçekten de öyledir. gözleri kör olan değil, kör olan kalpleri (XXII, 47); Kur'an son derece anlamlı bir pasajda bizi kalpten fışkıran bir çeşmenin ihtimalini tasavvur etmeye zorluyor:

Sonra kalpleriniz taş gibi katılaştı; Hatta daha da serttir; zira, içinden ırmaklar fışkıran kayalar da vardır, parçalanıp içinden su çıkan kayalar da vardır . (II, 74).

geçilemeyecek bir setin varlığı , bu dünyanın sularının öbür dünyaya taşamayacağı, üstteki suların alttakileri tamamen ezmekten kaçındığı ve onların görünürde var olmalarına izin verdiği anlamına gelir. Bu dünyanın ve içindeki her şeyin geçiciliğini belirtmek için sık sık tekrarlanan Kur'an'daki ifadeyi kullanırsak, en azından bir süreliğine yukarıdan gereksiz müdahale olmadan ayrı bir alan. "Gereğinden fazla" gerekli bir çekincedir, çünkü yukarı sular doğaları gereği tamamen dışarıda tutulamaz; tıpkı suyun -Sufi sembolizmine dönersek- buzdan uzak tutulması gibi. Tüm yaratılışın orijinal maddesi olan üst sular, bu dünyayı yalnızca çevrelemekle kalmaz, aynı zamanda onun eninde sonunda geri döneceği gizli gerçekliği olarak bu dünyaya nüfuz eder. İşte bu nüfuzu simgeleyen yağmur, her ne kadar sadece gerektiği ölçüde indirilse de , ^{yine de} kıyametin habercisi veya alametidir. yani, bariyerin kaldırılacağı ve üst suların bu dünyayı sular altında bırakacağı ve ölülerin dirilişine neden olacağı Son Gün, çünkü onlar Hayat Sularıdır.

O zamana kadar bu dünyada herhangi bir yaşamın varlığı, bu sulardan bir damlanın bariyeri aştığı anlamına gelir, ancak bu olasılık sınırlıdır. Şüphesiz bu aşağılık hayat, gökten indirdiğimiz su gibidir (X , 24). Yaşam, yalnızca geçici bir borç olarak var olduğu, suyun buharlaşarak gökyüzüne geri dönmesi gibi geldiği yere geri "buharlaşmaya" hazır olduğu bu dünyayla ilişkili olarak bütünüyle aşkındır. Yaşam ^, Öte'nin aşağıdakinin alanına geçici bir ihlalidir, Ruh'un ruha ve bedene kısa süreli nüfuz etmesidir ; ama Ruh bu dünyada "evinde" değildir; yaşamın aşırı güvenilmezliği bundandır ^. oysa o, ahirette evindedir: Şüphesiz ahiret yurdu yani hayattır onlar bilselerdi (XXIX, 64).

Bu sembolizmin dünyayı yok eden Tufan ile nasıl bağdaştırılabileceği sorulursa, her ne kadar yağmur Tufan'ı harekete geçirmiş olsa da asıl felaketin Kur'an'da fırtınalı bir deniz olarak temsil edildiği unutulmamalıdır. Nuh'un boğulan oğullarından birinin bir dalga tarafından sürüklendiği söylenir ve çalkantılı su kibir ve yanılsamanın sembolüdür; dalgalar "gerçek dışı" olan kaza ve değişim görüntüleridir ^. gerçek doğasını etkilemeye güçsüz oldukları suyun kendisi ile ilgili olarak. Daha iyi bilinen Işık Ayetinin hemen ardından gelen Karanlık Ayetinde (XXIV, 40), kâfirlerin eserlerinin, kibirleri içinde, susamış adamın çölde gördüğü bir seraba benzetilmesi manidardır. Su olan bu nesneler, daha sonra hemen gerçekte suya benzetilir, ancak "kazara" gerçek doğasından bir serapla, yani fırtınanın savurduğu karanlık bir denizle karşılaştırılabilecek kadar uzaklaşmıştır. Hatta bu pasaj, Tufan'ın açık olmayan bir açıklaması olarak bile alınabilir. Her halükarda, İsrailoğullarını takip edenlerin üzerine çarpan Tufan dalgaları ve Kızıldeniz'in dalgalarının, Nuh'un çağdaşlarının ve Firavun ile onun bakanlarının tutkulu sapkınlığını temsil ettiğine şüphe yoktur. Öte yandan Tufanı harekete geçiren şeyin ne olduğuna gelince, burada yağmur sembolizmi ölüm anlamına gelen kırk sayısıyla yumuşatılmış ve koşullandırılmıştır. ¹¹ veya durum değişikliği. Dolayısıyla burada suyun arındırıcı yönünün, hayat veren yönünden öncelikli olduğu söylenebilir. Tıpkı İsrailoğullarının kırk yıl boyunca çölde dolaşarak arındırılması gibi, yeryüzü de yeni bir devlet için arındırılacaktı. Lent'in arınmasını da karşılaştırabiliriz. Söz konusu sular, Nuh'a indirilen, gemiyle sembolize edilen yeni bir dinin vahyinin ayrılmaz bir parçasıydı ve bu yönüyle Rahmet sularıydı. Ancak Merhametin herhangi bir tezahürü, onu reddedenler için kaçınılmaz olarak korkunç olacaktır, çünkü bu, onların kalplerinin aşırı katılığını ölçmeye yarar; kalpleri katılaşmayanlar için ise Aşkın, her zaman hayranlık uyandırıcıdır ve Merhametin bu yönü, çoğu zaman yağmurdan önce gelen gök gürültüsüyle ifade edilir. Sana şimşeği, korkuyu ve hasreti gösteren, ağır bulutları kaldıran O'dur. Gök gürültüsü O'nu övüyor ve övüyor, melekler de O'ndan korkuyorlar (XIII, 12-13).

Yukarı suların hayranlık uyandıran ve gizemli aşkınlığı, aynı zamanda hayat veren yönü de Musa ile Hızır'ın garip ve özlü hikâyesinde vurgulanır (XVIII, 60-82). Musa Yeşu'ya şöyle der: İki denizin buluştuğu yere ulaşana kadar durmayacağım. Uzun bir yolculuğa çıkarlar, ama iki denizi ayıran, bilmedikleri bir kayanın üzerinde dinlenmek için dururlar. Joshua, getirdiği kurutulmuş balıktan oluşan erzakı bir anlığına bırakıyor; ister Hayat Suları'nın çok yakın olması nedeniyle, ister bu sulardan bir damla balığın üzerine düştüğü için, balık bir anda canlanır, kayadan kayar ve denize doğru yüzerek uzaklaşır. Musa bunu fark etmez; Bunu fark eden Yeşu'nun dikkati hemen Şeytan tarafından oyalanır ve Musa'ya bundan bahsetmez bile ve tekrar yola çıkarlar. Sonunda yolculuktan bitkin düşen Musa, yemek yemeyi bırakmalarını önerir. Yeşu, yiyeceklerinin gittiğini hatırlar ve Musa'ya balık mucizesini anlatır. Musa, kayanın iki denizin buluşma yeri olması gerektiğini anlar ve geri dönerler. Kayaya vardıklarında, orada kendisine rahmetimizden bir rahmet ve ilmimizden bir ilim verdiğimiz kullarımızdan birini bulurlar. Bu şahsın adı verilmemiştir ancak tefsirlerde onun Yalnızların ölümsüz Prensi Hızır olduğu söylenmektedir (el-Efrad ¹² ) . Musa ile buluşmasının sembolizmi, iki denizin buluşmasının sembolizmine paraleldir. Bu dünyanın tuzlu denizi, Musa gibi zahiri bilgiyi temsil eder ^. Oysa Hayat Suları Hızır tarafından kişileştirilmiştir. Musa ona şöyle dedi: Sana öğretilenlerden bana doğru yolu öğretmen için sana uyayım mı? Dedi ki: Sen bana karşı sabırlı olamazsın, çünkü tecrübenin sınırlarını aşan şeylere nasıl sabredersin? Dedi ki: İnşaallah beni sabırlı bulacaksın ve sana hiçbir konuda karşı çıkmayacağım. Dedi ki: Eğer benimle gelirsen, ben sana bunu anlatıncaya kadar bana hiçbir şey sorma.

Birlikte yola çıkarlar ve Hızır kılık değiştirerek üç merhamet eylemi gerçekleştirir, ancak Musa bu eylemlerin dışında yalnızca "skandal" olanı görerek her seferinde kınama yapamayacak kadar öfkelenir ve Hızır üçüncü kez izin vermeyi reddeder. ona daha fazla eşlik edecek; ama onlar ayrılmadan önce eylemlerinin gerçek doğasını açıklıyor. Bu pasajı ayrıntılı olarak ele almak konumuz dışında kalacaktır; ama en azından bize dışsal yolun dolambaçlılığı ve Yaşam Sularının aşırı yakınlığı hakkında bir fikir verdi. Çünkü biz zaten, eğer bilseydik, ¹⁴ iki denizin buluştuğu yerde - hem içimizde hem çevremizde her zaman bizimle olan, ancak yanılsamanın güçlerinin dikkatsizlik veya dikkat dağınıklığı nedeniyle bizi tamamen doğal kabul etmeye ikna ettiği Yaşam mucizesine tanık olun. ¹⁵

Daha da özlü olan başka bir pasaj, Süleyman ile Saba Kraliçesi'nin hikayesidir (XXVII, 20-44). Süleyman, kraliçeyi hak dine döndürmek için kraliçeyi çağırır ve o ve beraberindekiler yoldayken çevredeki insan ve cinlerden oluşan topluluğa şöyle der: Onlar bana gelmeden önce hanginiz onun tahtını bana getirebilir? teslim olmak? Taht hemen önüne kurulur ve tahtın gizlenmesi için talimat verir. Şimdi Yüce Taht, Kiracısının altındadır, ancak ters bir benzetmeyle, bir üçgenin tepe noktasını üçgenin tepe noktası olarak alırsak, Süleyman Mührü'nde görüldüğü gibi, her dünyevi tahtın, üzerinde oturan kralı aştığı söylenebilir. kiracı ve onun temeli tahttır. Taht sorunu hikayenin konumuzla doğrudan ilgili olan kısmı değildir, ancak bir kenara bırakılamaz ve ayrıca sembolizm söz konusu olduğunda genel öneme sahip bir noktayı, yani bir sembolün taht meselesini ortaya çıkarmaya hizmet eder. Aşkın olanı temsil eden şeyin neredeyse Mutlak Aşkın'a açıldığı söylenebilir. İki denizden yüksek olanı, kesinlikle yaratılmış evrenin en üst kısmından daha fazla bir şey değildir; ancak "aşağıdan" görülen bu Hayat Sularının, Su Hazineleri ile, yani Sonsuz İlahi Mutluluk ile birleştiği söylenebilir; ve gök-yer (iki deniz) ve taht-kral çiftleri arasında belirli bir benzerlik bulunduğundan, tahtın yalnızca Cennetin emrini değil aynı zamanda nihai olarak Yüce olan bu emrin kaynağını da ifade ettiği söylenebilir. Benlik; ve Benlik her zaman "gizlenmiştir".

Saba Kraliçesi geldiğinde Süleyman onu iki teste tabi tutar. Her ikisinde de başarısız olur ama bu başarısızlığı, onun gerçeğe karşı olan tüm direncini bir bakıma yok eder. Önce onu tahtının önüne çıkarır; ve şimdi Kur'an, muhteşem bir incelikle, okuyucu için, bir bakıma tahtın kılığına benzer bir kılık bürünür; çünkü metinde, ince de olsa, Kur'an ile kastedilenin üzerini örten bir perde gibidir. tahtın kimliği. Mesela "Karın rengi sorulduğunda kör adam siyah dedi" gibi bir cümlede "beyaz" kelimesinin gizli olarak mevcut olduğunu söylemek caizdir, çünkü zihne zorla yerleştirilmiştir. Aynı şekilde, Kraliçe'ye " Tahtınız böyle mi?" diye sorulduğunda ve kılık değiştirmeyi tamamen delip geçemediğinde ve onun yadsınamaz aşinalığını yalnızca bir kimlik yanılsaması olarak görerek yanlış cevap verdiğinde: Sanki öyleymiş gibi, doğru cevap zorla zihnimize kazınıyor, yani "işte bu"; ve bu kelimeler, huwa huwa (kelimenin tam anlamıyla "o odur", çünkü 'arş, taht, erkektir), kimliği ifade etmenin Arapça formülünü oluşturur ve her şeyden önce, ayinle ilgili olarak, ¹⁶ Yüce Kimlik, İlahi Birlik. Sonra neden yanlış cevap verdiğini, neden hüva hüva demediğini açıklarken Kur'an, sanki bize bir anahtar daha verirmiş gibi, Allah'tan başka tapınmayı alışkanlık haline getirdiği şey yüzünden onun bundan men edildiğini ekliyor: yani müşrikliğiyle. Başka bir deyişle, yanılsamayı (sahte tanrıları) Gerçeklik (Tanrı) olarak aldığı için Gerçekliği yanılsama olarak almıştı, yani Gerçekliği gerçekten oradayken görememişti. Bu son hatayı gösterdikten sonra -çünkü Kur'an öyle söylemese de Süleyman'ın ona tahtın aslında kendisine ait olduğunu ve belirsiz bir benzerlikten başka bir şey olmadığını düşündüğü şeyin aslında kimlik olduğunu söylediğini varsaymalıyız- şu gerçeği göstermeye devam eder: başka bir hata da buna neden olur ve onu su havuzuna benzeyen, camla kaplı bir salona götürür. Tamamen aldatılmış bir halde, cam zemine adım atarken ıslanmamak için cüppesini kaldırıyor. Daha önce zikredilen ayeti hatırlıyoruz: İnkar edenlerin işleri, susuz adamın zannettiği çölde bir serap gibidir.^{[1] [2] [3] [4] [5]} su olmak; Süleyman'ın gösterisinin Kraliçe'nin ruh hali açısından ne kadar mükemmel ve kapsayıcı olduğu bu ve su sembolizmine dair verilen diğer örneklerden anlaşılacaktır. Zaten başlı başına önemli olan hata olgusu, hatanın tam olarak su ile ilgili olması gerçeğiyle daha da ağırlaşmaktadır; Var olduğunu sandığı yerde "su"nun bulunmadığını öğrenmenin şoku o kadar büyüktü ki, bir anda bütün bakış açısı değişti ve şöyle haykırmasına neden oldu: Rabbim, ben nefsime zulmettim ve Süleyman'a teslim oldum. Alemlerin Rabbi olan Allah'a.

suyun yüzü."

⁶         Aynı şekilde Yaratılış'ta da "Suları böldü."

⁷         Ve sen, yeryüzünün çorak olduğunu ve üzerine su indirdiğimizde heyecanlanıp filizlendiğini görürsün... bunun nedeni... kıyametin şüphe götürmez bir şekilde gelmesi ve Allah'ın kabirlerde bulunanları diriltmesidir (XXII, 5).

⁸         Dolayısıyla ölümden "hayaletten vazgeçmek" olarak söz etmek tamamen doğrudur; ve yaşamın Ruh'un bir mevcudiyeti olması ve bu nedenle tamamen aşkın olması nedeniyle her türlü bilimsel analize meydan okur.

⁹         Yaşamın büyük sembolü, aynı zamanda, dünya yüzeyinin büyük bölümünde, özellikle de Kur'an Vahyinin ilk alındığı bölgelerde son derece istikrarsız bir durumdadır.

¹⁰          Buz ve dalgalar sembol olarak paraleldir ve bu formla sınırlı dünyanın sırasıyla katılığını (veya kırılganlığını) ve istikrarsızlığını temsil eder.

¹¹          Arapça mim harfi ölüm (mevt) anlamına gelir ve sayısal değeri 40'tır.

¹²           Bunlar, herhangi bir dinden bağımsız olan, ancak dini en yüksek yönüyle temsil eden, kendi açılarından hiçbir çaba göstermeden, adeta doğaları gereği, ­insanın ilkel durumuna "geri dönen" birkaç istisnai bireydir. bunu yeniden kazanmak dinin amacıdır.

¹³          Buradaki Kur'an, sanki Musa'dan sadece aşağı suların sembolizmine tekabül eden bir yönünü alıntılıyor, diğer pasajların konusu olan daha yüce yönlerini atlıyor.

14™

Önemli olan bu. Oradayız ama yine de orada değiliz. Hep birlikte orada olsaydık, yaşamı bir mucize olarak görürdük; bu doğaüstü müdahale artık doğa tarafından tamamen doğal bir olay olarak iddia edilmeyecektir. Şeyh Al-'Alavi bize, yaşamın İlahi gizeminin ve mucizesinin, aşırı aşkınlığı nedeniyle bizden kaçtığını söyler. O bizimledir ama aynı zamanda tamamen bizim ötemizdedir. (Bkz. Martin Lings, Yirminci Yüzyılın Müslüman Azizi, s. 134, not 1).

Manevi yol, bir anlamda bir yolculuktan çok, ruhun Ruh'un mevcudiyetine kademeli olarak uyumlanması, doğal olan ile doğaüstü olanın, alt sular ile üst sular arasında, akıl ile akıl arasında kademeli bir uzlaşmadır. Musa ile Hızır arasındadır. Ancak ruhun en azından bir süreliğine ruh olarak kalması gerekir; Hızır'ın Musa'nın kendisine daha fazla eşlik etmesine izin vermemesinin nedeni de budur.

¹⁵          istikrarsız dünyevi yaşamlarını bir süre daha sürdürmeye devam etmelerine yetecek kadar güçlü olan iksir arasında yalnızca bir yoğunluk farkı vardır . Dolayısıyla Musa ve Yeşu'nun kusurları, insanın hayata karşı tutumundaki genel kalın kafalılığı temsil ediyor olarak alınabilir.

¹⁶          Bkz. Martin Lings, " Yirminci Yüzyılın Müslüman Azizi", s. 114, not 2.

¹⁷          Aynı kelimenin Kraliçe için de kullanılması manidardır: Burayı havuz zannetmiş ve bacaklarını açmıştı.

---

^[1] Sembol, bazı "soyut" fikirleri açıklamak için insan tarafından keyfi olarak seçilen "somut" bir görüntü değildir; simgelediği ve onunla bir ağacın köküyle yaprağı arasındaki ilişki kadar yakın bir ilişki içinde olan yüksek gerçekliğin daha aşağı düzeydeki tezahürüdür. Demek ki su rahmettir; ve herhangi bir sembolizm anlayışı olmadan ve hatta Aşkın'a inanç olmasa bile, suya dalmanın bedeni arındırmanın yanı sıra ruh üzerinde de kaçınılmaz bir etkiye sahip olduğunu söylemek doğru olur. Ritüel niyetin yokluğunda bu etki tümüyle anlık ve yüzeysel olabilir; yine de, "sıradan yaşamın" yeniden başlamasıyla ne kadar çabuk silinirse silinsin, bir gölden, nehirden ya da denizden çıkan hemen hemen her yüzücünün yüzünde görülebilir.

^[2] Kur'an'daki cümleleri veya ifadeleri belirtmek için baştan sona italik harfler kullandık.

^[3] Kur'an'ın Kaynağı olan Rahman'a aittir : Kur'an'ı Rahman öğretmiştir (LV, 1).

^[4] Mishkat-el-Enwar.

Buradaki farklılaşma suyun kendisinde değil, vadilerin değişen kapasitelerindedir. Başka bir pasajda (II, 60) Musa kavmi için su istediğinde ve Biz: "Asanı kayaya vur" dediğimiz ve oradan on iki pınar fışkırdığı, herkes onun su içtiği yeri bildiği halde, bu farklılık da aynı şekildedir. yaylarda; ve son beş kelime, gerçek anlamlarının ötesinde, Kur'an'dan "içen" herkesin, ister ritüel hukuk olsun, ister ilahi olarak kendisine tahsis edilen özel bakış açısının farkında olduğu gerçeğine atıfta bulunmak için İslam literatüründe alıntılanmıştır. örneğin dogmatik teoloji veya mistisizm. Eski İsrail'de on iki kabilenin her birinin kendine özel bir işlevi olduğu hatırlanırsa, bu kelimenin gerçek anlamıyla da çelişmez.

^[5] Yaratılış'ta da yaratılmış evrenin saf ilkel maddesi sudur. "Tanrı'nın Ruhu,

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar