Kur'an'da Suyun Sembolizmi...Martin Lings
Karşılaştırmalı Din Çalışmaları, Cilt. 2, No. 3. (Yaz, 1968) World Wisdom, Inc.
Kuran'da
rahmet ve su, özellikle de yağmur kavramları bir anlamda birbirinden ayrılamaz.
Bunlara, kelimenin tam anlamıyla "indirme" anlamına gelen Vahiy fikri
tanzïl de dahil edilmelidir. Vahiy de, yağmur da Rahman tarafından
"indirilmiştir" ve her ikisi de Kur'an'da "rahmet" olarak
tarif edilmiş ve her ikisinden de "hayat veren" olarak
bahsedilmiştir. Fikirlerin bağlantısı o kadar yakındır ki, yağmurun uzattığı
Vahiy'in ayrılmaz bir parçası olduğu bile söylenebilir. deyim
yerindeyse, İlahi Merhametin maddi dünyaya nüfuz ederek yaratılışın en uç
sınırlarına ulaşabilmesi için; ve abdest almak, madde dünyasında kendini bu
Merhamet dalgasıyla özdeşleştirmek ve Prensip'e doğru geri çekilirken onunla
geri dönmek demektir, çünkü arınma kökenlerimize dönüştür. Kelimenin tam
anlamıyla "teslimiyet" olan İslam da, bu geri çekilen dalganın
akıntısına karşı direnmemekten başka bir şey değildir.
Bu
dalganın aslı ve sonu, yanımızdaki suyun hazinelerindedir . 2
Merhamet Hazinelerinden de aynı şekilde bahsediliyor; ve bu Hazinelerin Rahman
olan Rahman'dan, Sonsuz Mutluluk'tan başka bir şey olmadığı açıktır .
Kur'an aynı zamanda kendi Arketipi olan, İlahi Her Şeyi Bilen Kitabın
Anası'ndan da bahseder ve bu Hazine diğerlerinden ayrı
tutulamaz.3 Çünkü Hazret, ister Aşk (Rahmet Hazineleri) yönünden, ister İlim
(Kitabın Anası) yönünden ele alınsın, Birdir; ve Su Hazineleri her iki
veçhedir, çünkü su, Merhametin yanı sıra Bilginin de sembolüdür. Gazzâlî, gökten
su indirip vadileri sular altında bıraksın (XIII, 17) âyetiyle ilgili
olarak şöyle buyurmaktadır: "Tefsirler bize suyun Gnosis olduğunu ve
vadiler Kalplerdir.4
Söylenenlerden
şu sonuç çıkıyor ki, Kur'an bize Yaratılış'ta Arş'ın su üzerinde olduğunu
söylerken (XI, 7), Arş'ın Kiracısı'ndan bu yana biri Arş'ın üstünde, diğeri
onun altında olmak üzere iki suyun olduğunu zımnen tasdik etmektedir. Su
Hazineleri Yanında bulunan, daha doğrusu bu hazineleri Kendisi oluşturan
Rahman'dır. Bu ikilik, Tezahür Etmeyen Sular ve tezahür suları, 5
Kur'an'da çokça bahsedilen iki denizin yaratılıştaki ikiliğinin
prototipidir . 6 Biri tatlı ve tatlı, diğeri tuzlu ve acı olan bu
iki deniz, başlangıçta tek parça olan sırasıyla Cennet ve yeryüzüdür (XXI,
30). Buna paralel ve bir bakıma buna dayanan Sufi sembolizmi de buzdur; çünkü
her ikisi de aşkın olmayanı temsil eden tuzlu su ve buz, tatlı suyla
karşılaştırıldığında farklı şekillerde de olsa "iğrenç"tir.
Okyanusların, dünya üzerindeki en geniş şey olarak, tümüyle aşkın bir öneme
sahip olduğu doğrudur. Kur'an: "Eğer denizler, Rabbinin kelimeleri
tükenmeden mürekkep olsaydı, Rabbinin kelimeleri tükenmeden önce denizler
tükenirdi" derken (XVIII, 109), bu sembolün O'nunla kıyaslanmaması
gerektiğini söylüyor. simgelediği, yani Kitabın Anası olan, aslında
Tanrı Sözlerini içine alacak kadar geniş olan Deniz; ancak Kur'an, bu gösteri
için dünyevi herhangi bir şey yerine maddi denizleri seçerek bunların İlahi
Hikmetin Sonsuzluğu için sembollerin sembolü olduğunu teyit eder. Ancak
tuzlulukları dışında ve tuzluluklarına rağmen büyüklükleri nedeniyle bu
sembolizme sahiptirler, çünkü tuzlu su her zaman tatlı su tarafından aşılır.
Bir sembolün önemi, onun bağımsız bir varlık olarak mı
yoksa başka bir sembolle ilişkili olarak mı değerlendirildiğine göre değişir.
Şarapla ilgili olarak, su -hatta tatlı su bile- aşkın olmayanı veya daha az
aşkın olanı temsil edebilir; örneğin Kur'an'ın cennette seçilmişlere şarap
verildiğini, buna karşılık müminlerin çoğunluğunun su pınarlarından içtiklerini
belirtmesi gibi. Şarap ve su arasındaki bu ilişki, güneş ve ay arasındaki
ilişkiye benzer; çünkü şarap bir anlamda "sıvı ateş" veya "sıvı
ışıktır"; ama ateş ve su, her ikisi de element olduğu için aynı düzlemdedir
ve şarap ile suyu eşit tamamlayıcılar olarak düşünmek mümkündür. Nitekim
Kur'an, cennetin bir başka tarifinde, herhangi bir seviye farkı belirtmeden, su
ırmaklarından ve şarap ırmaklarından bahseder. Burada,
"sıcak" olan şarabın, Gerçeği, Gnosis'in Nesnesini temsil eden suyun
soğuk nesnelliğiyle ilişkili olarak Gnosis'in "öznel" önemini
taşıdığı söylenebilir. Ancak su, tek başına ele alındığında özne-nesne ayrımını
aşan ya da hem özneyi hem de nesneyi kapsayan topyekûn bir öneme sahiptir,
çünkü içilebildiği ölçüde su, "öznelleştirilmiş" Hakikat'in, yani
Gnosis'in simgesidir. ; ve su gerçekten de "içeceklerin içeceği"
olduğunu iddia edebilir. Her durumda, içecek ne olursa olsun, su her zaman
temelidir.
İlk kısmı Gnosis ile ilgili olarak daha önce alıntılanmış
olan aşağıdaki pasaj, doğru ile yanlış ya da gerçeklik ile yanılsama arasındaki
farkı göstermesi açısından özellikle önemlidir:
O, gökten su indirir ki, vadiler kendi ölçülerine göre
onunla sular altında kalsın ve tufan şişen köpükler oluştursun... Böylece
Allah, hakikat ve illüzyon sembollerini ortaya çıkarmıştır. Sonra köpüğe
gelince, köpük gibi kıyılara yayılır ve insanlara fayda sağlayan şey ise
toprakta kalır. Bu görünen pislik
ve kaybolan su imgesi ışığında şu ayeti yorumlayabiliriz: Onlar bu aşağılık
hayatın sadece dış görünüşünü biliyorlar. (XXX, 7). Dış görünüş "yanılsamanın
pisliği"dir, oysa bu dünyada bizden kaçan şey gizli "gerçeklik
suyu"dur. Kur'an sembolizminde bu kadar önemli bir yere sahip olan
çeşmenin önemini burada görüyoruz. Bir pınarın fışkırması, yani cennetin
gönderdiği gizli kalmış suyun tekrar ortaya çıkması, içilmesi Gnosis olan
"dış görünüşleri" aşan bir gerçekliğin aniden ortaya çıkışına işaret
eder. Ancak bu nesnel-öznel sembolizme ek olarak, çeşme aynı zamanda bir gözün
aniden açılması gibi tamamen öznel bir anlama da sahiptir; bu, hem
"çeşme" hem de "göz" anlamına gelen 'ayn sözcüğünde
örtülüdür . Bu subjektif sembolizm bir bakıma daha önemlidir, çünkü
insanların sadece "illüzyon pisliği" görmelerinin nedeni kalplerinin
katılaşması, yani "kalp gözünün" kapalı olmasıdır, çünkü
gerçekten de öyledir. gözleri kör olan değil, kör olan kalpleri (XXII, 47);
Kur'an son derece anlamlı bir pasajda bizi kalpten fışkıran bir çeşmenin
ihtimalini tasavvur etmeye zorluyor:
Sonra
kalpleriniz taş gibi katılaştı; Hatta daha da serttir; zira, içinden ırmaklar
fışkıran kayalar da vardır, parçalanıp içinden su çıkan kayalar da vardır . (II, 74).
geçilemeyecek bir setin varlığı , bu dünyanın sularının öbür dünyaya taşamayacağı,
üstteki suların alttakileri tamamen ezmekten kaçındığı ve onların görünürde var
olmalarına izin verdiği anlamına gelir. Bu dünyanın ve içindeki her şeyin
geçiciliğini belirtmek için sık sık tekrarlanan Kur'an'daki ifadeyi
kullanırsak, en azından bir süreliğine yukarıdan gereksiz müdahale olmadan ayrı
bir alan. "Gereğinden fazla" gerekli bir çekincedir, çünkü yukarı
sular doğaları gereği tamamen dışarıda tutulamaz; tıpkı suyun -Sufi
sembolizmine dönersek- buzdan uzak tutulması gibi. Tüm yaratılışın orijinal
maddesi olan üst sular, bu dünyayı yalnızca çevrelemekle kalmaz, aynı zamanda
onun eninde sonunda geri döneceği gizli gerçekliği olarak bu dünyaya nüfuz
eder. İşte bu nüfuzu simgeleyen yağmur, her ne kadar sadece gerektiği ölçüde
indirilse de , yine de kıyametin habercisi veya alametidir.
yani, bariyerin kaldırılacağı ve üst suların bu dünyayı sular altında
bırakacağı ve ölülerin dirilişine neden olacağı Son Gün, çünkü onlar Hayat
Sularıdır.
O zamana
kadar bu dünyada herhangi bir yaşamın varlığı, bu sulardan bir damlanın
bariyeri aştığı anlamına gelir, ancak bu olasılık sınırlıdır. Şüphesiz bu
aşağılık hayat, gökten indirdiğimiz su gibidir (X , 24). Yaşam,
yalnızca geçici bir borç olarak var olduğu, suyun buharlaşarak gökyüzüne geri
dönmesi gibi geldiği yere geri "buharlaşmaya" hazır olduğu bu
dünyayla ilişkili olarak bütünüyle aşkındır. Yaşam , Öte'nin
aşağıdakinin alanına geçici bir ihlalidir, Ruh'un ruha ve bedene kısa süreli
nüfuz etmesidir ; ama Ruh bu dünyada "evinde" değildir; yaşamın aşırı
güvenilmezliği bundandır . oysa o, ahirette evindedir: Şüphesiz
ahiret yurdu yani hayattır onlar bilselerdi (XXIX, 64).
Bu
sembolizmin dünyayı yok eden Tufan ile nasıl bağdaştırılabileceği sorulursa,
her ne kadar yağmur Tufan'ı harekete geçirmiş olsa da asıl felaketin Kur'an'da
fırtınalı bir deniz olarak temsil edildiği unutulmamalıdır. Nuh'un boğulan
oğullarından birinin bir dalga tarafından sürüklendiği söylenir ve çalkantılı
su kibir ve yanılsamanın sembolüdür; dalgalar "gerçek dışı" olan kaza
ve değişim görüntüleridir . gerçek doğasını etkilemeye güçsüz
oldukları suyun kendisi ile ilgili olarak. Daha iyi bilinen Işık Ayetinin hemen
ardından gelen Karanlık Ayetinde (XXIV, 40), kâfirlerin eserlerinin, kibirleri
içinde, susamış adamın çölde gördüğü bir seraba benzetilmesi manidardır. Su
olan bu nesneler, daha sonra hemen gerçekte suya benzetilir, ancak
"kazara" gerçek doğasından bir serapla, yani fırtınanın savurduğu
karanlık bir denizle karşılaştırılabilecek kadar uzaklaşmıştır. Hatta bu pasaj,
Tufan'ın açık olmayan bir açıklaması olarak bile alınabilir. Her halükarda,
İsrailoğullarını takip edenlerin üzerine çarpan Tufan dalgaları ve
Kızıldeniz'in dalgalarının, Nuh'un çağdaşlarının ve Firavun ile onun
bakanlarının tutkulu sapkınlığını temsil ettiğine şüphe yoktur. Öte yandan Tufanı
harekete geçiren şeyin ne olduğuna gelince, burada yağmur sembolizmi ölüm
anlamına gelen kırk sayısıyla yumuşatılmış ve koşullandırılmıştır. 11 veya
durum değişikliği. Dolayısıyla burada suyun arındırıcı yönünün, hayat veren
yönünden öncelikli olduğu söylenebilir. Tıpkı İsrailoğullarının kırk yıl
boyunca çölde dolaşarak arındırılması gibi, yeryüzü de yeni bir devlet için
arındırılacaktı. Lent'in arınmasını da karşılaştırabiliriz. Söz konusu sular,
Nuh'a indirilen, gemiyle sembolize edilen yeni bir dinin vahyinin ayrılmaz bir
parçasıydı ve bu yönüyle Rahmet sularıydı. Ancak Merhametin herhangi bir
tezahürü, onu reddedenler için kaçınılmaz olarak korkunç olacaktır, çünkü bu,
onların kalplerinin aşırı katılığını ölçmeye yarar; kalpleri katılaşmayanlar
için ise Aşkın, her zaman hayranlık uyandırıcıdır ve Merhametin bu yönü, çoğu
zaman yağmurdan önce gelen gök gürültüsüyle ifade edilir. Sana şimşeği, korkuyu
ve hasreti gösteren, ağır bulutları kaldıran O'dur. Gök gürültüsü O'nu övüyor
ve övüyor, melekler de O'ndan korkuyorlar (XIII, 12-13).
Yukarı
suların hayranlık uyandıran ve gizemli aşkınlığı, aynı zamanda hayat veren yönü
de Musa ile Hızır'ın garip ve özlü hikâyesinde vurgulanır (XVIII, 60-82). Musa
Yeşu'ya şöyle der: İki denizin buluştuğu yere ulaşana kadar durmayacağım. Uzun
bir yolculuğa çıkarlar, ama iki denizi ayıran, bilmedikleri bir kayanın
üzerinde dinlenmek için dururlar. Joshua, getirdiği kurutulmuş balıktan oluşan
erzakı bir anlığına bırakıyor; ister Hayat Suları'nın çok yakın olması
nedeniyle, ister bu sulardan bir damla balığın üzerine düştüğü için, balık bir
anda canlanır, kayadan kayar ve denize doğru yüzerek uzaklaşır. Musa bunu fark
etmez; Bunu fark eden Yeşu'nun dikkati hemen Şeytan tarafından oyalanır ve
Musa'ya bundan bahsetmez bile ve tekrar yola çıkarlar. Sonunda yolculuktan
bitkin düşen Musa, yemek yemeyi bırakmalarını önerir. Yeşu, yiyeceklerinin
gittiğini hatırlar ve Musa'ya balık mucizesini anlatır. Musa, kayanın iki
denizin buluşma yeri olması gerektiğini anlar ve geri dönerler. Kayaya
vardıklarında, orada kendisine rahmetimizden bir rahmet ve ilmimizden bir
ilim verdiğimiz kullarımızdan birini bulurlar. Bu şahsın adı verilmemiştir
ancak tefsirlerde onun Yalnızların ölümsüz Prensi Hızır olduğu
söylenmektedir (el-Efrad 12 ) . Musa ile buluşmasının sembolizmi,
iki denizin buluşmasının sembolizmine paraleldir. Bu dünyanın tuzlu denizi,
Musa gibi zahiri bilgiyi temsil eder . Oysa Hayat Suları Hızır
tarafından kişileştirilmiştir. Musa ona şöyle dedi: Sana öğretilenlerden
bana doğru yolu öğretmen için sana uyayım mı? Dedi ki: Sen bana karşı sabırlı
olamazsın, çünkü tecrübenin sınırlarını aşan şeylere nasıl sabredersin? Dedi
ki: İnşaallah beni sabırlı bulacaksın ve sana hiçbir konuda karşı çıkmayacağım.
Dedi ki: Eğer benimle gelirsen, ben sana bunu anlatıncaya kadar bana hiçbir şey
sorma.
Birlikte yola çıkarlar ve Hızır kılık değiştirerek üç
merhamet eylemi gerçekleştirir, ancak Musa bu eylemlerin dışında yalnızca
"skandal" olanı görerek her seferinde kınama yapamayacak kadar
öfkelenir ve Hızır üçüncü kez izin vermeyi reddeder. ona daha fazla eşlik
edecek; ama onlar ayrılmadan önce eylemlerinin gerçek doğasını açıklıyor. Bu
pasajı ayrıntılı olarak ele almak konumuz dışında kalacaktır; ama en azından
bize dışsal yolun dolambaçlılığı ve Yaşam Sularının aşırı yakınlığı hakkında
bir fikir verdi. Çünkü biz zaten, eğer bilseydik, 14 iki denizin
buluştuğu yerde - hem içimizde hem çevremizde her zaman bizimle olan, ancak
yanılsamanın güçlerinin dikkatsizlik veya dikkat dağınıklığı nedeniyle bizi
tamamen doğal kabul etmeye ikna ettiği Yaşam mucizesine tanık olun. 15
Daha da özlü olan başka bir pasaj, Süleyman ile Saba
Kraliçesi'nin hikayesidir (XXVII, 20-44). Süleyman, kraliçeyi hak dine
döndürmek için kraliçeyi çağırır ve o ve beraberindekiler yoldayken çevredeki
insan ve cinlerden oluşan topluluğa şöyle der: Onlar bana gelmeden önce
hanginiz onun tahtını bana getirebilir? teslim olmak? Taht hemen önüne
kurulur ve tahtın gizlenmesi için talimat verir. Şimdi Yüce Taht, Kiracısının
altındadır, ancak ters bir benzetmeyle, bir üçgenin tepe noktasını üçgenin tepe
noktası olarak alırsak, Süleyman Mührü'nde görüldüğü gibi, her dünyevi tahtın,
üzerinde oturan kralı aştığı söylenebilir. kiracı ve onun temeli tahttır. Taht
sorunu hikayenin konumuzla doğrudan ilgili olan kısmı değildir, ancak bir
kenara bırakılamaz ve ayrıca sembolizm söz konusu olduğunda genel öneme sahip
bir noktayı, yani bir sembolün taht meselesini ortaya çıkarmaya hizmet eder.
Aşkın olanı temsil eden şeyin neredeyse Mutlak Aşkın'a açıldığı söylenebilir. İki
denizden yüksek olanı, kesinlikle yaratılmış evrenin en üst kısmından daha
fazla bir şey değildir; ancak "aşağıdan" görülen bu Hayat Sularının,
Su Hazineleri ile, yani Sonsuz İlahi Mutluluk ile birleştiği söylenebilir; ve
gök-yer (iki deniz) ve taht-kral çiftleri arasında belirli bir benzerlik
bulunduğundan, tahtın yalnızca Cennetin emrini değil aynı zamanda nihai olarak
Yüce olan bu emrin kaynağını da ifade ettiği söylenebilir. Benlik; ve Benlik her
zaman "gizlenmiştir".
Saba Kraliçesi geldiğinde Süleyman onu iki teste tabi
tutar. Her ikisinde de başarısız olur ama bu başarısızlığı, onun gerçeğe karşı
olan tüm direncini bir bakıma yok eder. Önce onu tahtının önüne çıkarır; ve
şimdi Kur'an, muhteşem bir incelikle, okuyucu için, bir bakıma tahtın kılığına
benzer bir kılık bürünür; çünkü metinde, ince de olsa, Kur'an ile kastedilenin
üzerini örten bir perde gibidir. tahtın kimliği. Mesela "Karın rengi
sorulduğunda kör adam siyah dedi" gibi bir cümlede "beyaz"
kelimesinin gizli olarak mevcut olduğunu söylemek caizdir, çünkü zihne zorla
yerleştirilmiştir. Aynı şekilde, Kraliçe'ye " Tahtınız böyle mi?" diye
sorulduğunda ve kılık değiştirmeyi tamamen delip geçemediğinde ve onun
yadsınamaz aşinalığını yalnızca bir kimlik yanılsaması olarak görerek yanlış
cevap verdiğinde: Sanki öyleymiş gibi, doğru cevap zorla zihnimize
kazınıyor, yani "işte bu"; ve bu kelimeler, huwa huwa (kelimenin
tam anlamıyla "o odur", çünkü 'arş, taht, erkektir), kimliği
ifade etmenin Arapça formülünü oluşturur ve her şeyden önce, ayinle ilgili
olarak, 16 Yüce Kimlik, İlahi Birlik. Sonra neden yanlış cevap
verdiğini, neden hüva hüva demediğini açıklarken Kur'an, sanki bize bir
anahtar daha verirmiş gibi, Allah'tan başka tapınmayı alışkanlık haline
getirdiği şey yüzünden onun bundan men edildiğini ekliyor: yani
müşrikliğiyle. Başka bir deyişle, yanılsamayı (sahte tanrıları) Gerçeklik
(Tanrı) olarak aldığı için Gerçekliği yanılsama olarak almıştı, yani Gerçekliği
gerçekten oradayken görememişti. Bu son hatayı gösterdikten sonra -çünkü Kur'an
öyle söylemese de Süleyman'ın ona tahtın aslında kendisine ait olduğunu ve
belirsiz bir benzerlikten başka bir şey olmadığını düşündüğü şeyin aslında
kimlik olduğunu söylediğini varsaymalıyız- şu gerçeği göstermeye devam eder:
başka bir hata da buna neden olur ve onu su havuzuna benzeyen, camla kaplı bir
salona götürür. Tamamen aldatılmış bir halde, cam zemine adım atarken
ıslanmamak için cüppesini kaldırıyor. Daha önce zikredilen ayeti hatırlıyoruz: İnkar
edenlerin işleri, susuz adamın zannettiği çölde bir serap gibidir.[1] [2] [3] [4] [5]
su olmak; Süleyman'ın gösterisinin Kraliçe'nin ruh hali açısından ne kadar
mükemmel ve kapsayıcı olduğu bu ve su sembolizmine dair verilen diğer
örneklerden anlaşılacaktır. Zaten başlı başına önemli olan hata olgusu, hatanın
tam olarak su ile ilgili olması gerçeğiyle daha da ağırlaşmaktadır; Var
olduğunu sandığı yerde "su"nun bulunmadığını öğrenmenin şoku o kadar
büyüktü ki, bir anda bütün bakış açısı değişti ve şöyle haykırmasına neden
oldu: Rabbim, ben nefsime zulmettim ve Süleyman'a teslim oldum. Alemlerin
Rabbi olan Allah'a.
suyun yüzü."
6
Aynı şekilde Yaratılış'ta
da "Suları böldü."
7
Ve sen,
yeryüzünün çorak olduğunu ve üzerine su indirdiğimizde heyecanlanıp
filizlendiğini görürsün... bunun nedeni... kıyametin şüphe götürmez bir şekilde
gelmesi ve Allah'ın kabirlerde bulunanları diriltmesidir (XXII, 5).
8
Dolayısıyla ölümden
"hayaletten vazgeçmek" olarak söz etmek tamamen doğrudur; ve yaşamın
Ruh'un bir mevcudiyeti olması ve bu nedenle tamamen aşkın olması nedeniyle her
türlü bilimsel analize meydan okur.
9
Yaşamın büyük sembolü, aynı zamanda, dünya
yüzeyinin büyük bölümünde, özellikle de Kur'an Vahyinin ilk alındığı bölgelerde
son derece istikrarsız bir durumdadır.
10
Buz ve dalgalar sembol olarak paraleldir ve bu
formla sınırlı dünyanın sırasıyla katılığını (veya kırılganlığını) ve
istikrarsızlığını temsil eder.
11
Arapça mim
harfi ölüm (mevt) anlamına gelir ve sayısal değeri 40'tır.
12
Bunlar, herhangi bir dinden bağımsız olan, ancak
dini en yüksek yönüyle temsil eden, kendi açılarından hiçbir çaba göstermeden,
adeta doğaları gereği, insanın ilkel durumuna "geri dönen" birkaç
istisnai bireydir. bunu yeniden kazanmak dinin amacıdır.
13
Buradaki Kur'an, sanki
Musa'dan sadece aşağı suların sembolizmine tekabül eden bir yönünü alıntılıyor,
diğer pasajların konusu olan daha yüce yönlerini atlıyor.
Önemli olan bu. Oradayız ama yine de orada
değiliz. Hep birlikte orada olsaydık, yaşamı bir mucize olarak görürdük; bu
doğaüstü müdahale artık doğa tarafından tamamen doğal bir olay olarak iddia
edilmeyecektir. Şeyh Al-'Alavi bize, yaşamın İlahi gizeminin ve mucizesinin,
aşırı aşkınlığı nedeniyle bizden kaçtığını söyler. O bizimledir ama aynı
zamanda tamamen bizim ötemizdedir. (Bkz. Martin Lings, Yirminci Yüzyılın
Müslüman Azizi, s. 134, not 1).
Manevi yol, bir anlamda bir yolculuktan çok,
ruhun Ruh'un mevcudiyetine kademeli olarak uyumlanması, doğal olan ile doğaüstü
olanın, alt sular ile üst sular arasında, akıl ile akıl arasında kademeli bir
uzlaşmadır. Musa ile Hızır arasındadır. Ancak ruhun en azından bir
süreliğine ruh olarak kalması gerekir; Hızır'ın Musa'nın kendisine daha
fazla eşlik etmesine izin vermemesinin nedeni de budur.
15
istikrarsız dünyevi yaşamlarını bir süre daha sürdürmeye
devam etmelerine yetecek kadar güçlü olan iksir arasında yalnızca bir yoğunluk
farkı vardır . Dolayısıyla Musa ve Yeşu'nun kusurları, insanın hayata karşı
tutumundaki genel kalın kafalılığı temsil ediyor olarak alınabilir.
16
Bkz. Martin
Lings, " Yirminci Yüzyılın Müslüman Azizi", s. 114, not 2.
17
Aynı kelimenin Kraliçe
için de kullanılması manidardır: Burayı havuz zannetmiş ve bacaklarını
açmıştı.
[1] Sembol, bazı "soyut" fikirleri
açıklamak için insan tarafından keyfi olarak seçilen "somut" bir
görüntü değildir; simgelediği ve onunla bir ağacın köküyle yaprağı arasındaki
ilişki kadar yakın bir ilişki içinde olan yüksek gerçekliğin daha aşağı
düzeydeki tezahürüdür. Demek ki su rahmettir; ve herhangi bir sembolizm
anlayışı olmadan ve hatta Aşkın'a inanç olmasa bile, suya dalmanın bedeni
arındırmanın yanı sıra ruh üzerinde de kaçınılmaz bir etkiye sahip olduğunu
söylemek doğru olur. Ritüel niyetin yokluğunda bu etki tümüyle anlık ve
yüzeysel olabilir; yine de, "sıradan yaşamın" yeniden başlamasıyla ne
kadar çabuk silinirse silinsin, bir gölden, nehirden ya da denizden çıkan hemen
hemen her yüzücünün yüzünde görülebilir.
[2] Kur'an'daki cümleleri veya ifadeleri belirtmek
için baştan sona italik harfler kullandık.
[3] Kur'an'ın Kaynağı olan Rahman'a aittir :
Kur'an'ı Rahman öğretmiştir (LV, 1).
[4] Mishkat-el-Enwar.
Buradaki
farklılaşma suyun kendisinde değil, vadilerin değişen kapasitelerindedir. Başka
bir pasajda (II, 60) Musa kavmi için su istediğinde ve Biz: "Asanı
kayaya vur" dediğimiz ve oradan on iki pınar fışkırdığı, herkes onun su
içtiği yeri bildiği halde, bu farklılık da aynı şekildedir. yaylarda; ve
son beş kelime, gerçek anlamlarının ötesinde, Kur'an'dan "içen"
herkesin, ister ritüel hukuk olsun, ister ilahi olarak kendisine tahsis edilen
özel bakış açısının farkında olduğu gerçeğine atıfta bulunmak için İslam
literatüründe alıntılanmıştır. örneğin dogmatik teoloji veya mistisizm. Eski
İsrail'de on iki kabilenin her birinin kendine özel bir işlevi olduğu
hatırlanırsa, bu kelimenin gerçek anlamıyla da çelişmez.
[5] Yaratılış'ta da yaratılmış evrenin saf ilkel
maddesi sudur. "Tanrı'nın Ruhu,
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar