"Selefi" Hareketine Karşı Ehl-İ Sünnet Ve'l-Cemaat

 

"Ve de ki: Hak geldi, batıl
yok oldu. Şüphesiz batıl, mutlaka yok olacaktır."

(17:81)

Övgü , hakkı batıldan apaçık ayıran, bid'atleri ve bid'atçıları geri çeviren, Peygamber sallallahu aleyhi ve sellem'in sünnetini ve ona uyanları yücelten Allah'a mahsustur. Hamd, her asırda bir grup alim kişiye, Peygamber sallallahu aleyhi ve sellem'in yolunu, Müslümanların çoğunluğunu müşrik ve mübtedi diyen cahillerin çarpıklıklarından korumayı ilham eden Allah'a mahsustur . bid'atçılar) ve kafirler (kafirler), yalan yere yalnızca kendilerinin kurtulduğunu iddia ediyorlar. Salât ve selam, sünnetin örnek ve koruyucuları olan Peygamber Efendimiz'e, Ehlibeytine ve Sahabe'yedir.

Bu kitabın nedeni Iraklı bilim adamı el-Zehawi'nin (1863-1936) bu kısa ama mükemmel kitabı, Allah'ın izniyle Batı'daki Müslüman kardeşimize önemli sorular hakkında gerekli tarihsel arka planı vermek için ilk kez İngilizce olarak yayınlandı. Şu anda Cemaatimizin belirli kesimlerinin saldırısı altında olan inanç ve metodoloji. İslam Öğretisi ve Ehl-i Sünnete Göre İnançlar adlı iki kitabımızın tamamlayıcı cildidir .' ^M

Bizim anlayışımıza göre ve hem alim hem de alim olmayan Müslümanların çoğunluğunun anlayışına göre İslam, Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat'in -Peygamber Yolu Ehli'nin ve Müslüman Ümmetinin- İslam'ıdır. Bunların başında ve en önde gelenleri İslam'ın gerçek Selefidir: Peygamber'in Müslim'deki sahih hadisine göre Sahabeler, Halifeler ve Onların Halifeleri: "En hayırlı asır benim asrımdır, sonra ondan sonraki asırdır, sonra ondan sonraki asırdır. " Bütün alimler bu hadisle, gerçek Selef'in biz Müslümanlar ve tüm insanlık için insan davranış ve doğru inanç modeli olduğunu, onlara uymanın Peygamber'e uymak olduğunu, Peygamber'e uymanın da kurtuluşa ulaşmak olduğunu anlamışlardır. Allah'ın emri: "Peygamber'e itaat eden, Allah'a itaat etmiş olur" (4:80).

Ancak günümüzde Selef ismi, İslam öğretisinin yeniden şekillendirilmesi yönünde kendi dar din yorumunu empoze etmeye çalışan bir hareket tarafından gasp edilmiştir. Taraftarları

^1[1] Cilt. I ve II, pub. Amerika Sünnet Vakfı (1996). bu hareket kendilerine "Selefi" adını veriyor. Böyle bir isim asılsızdır; çünkü gerçek Selef, "Selefi" mezhebi diye bir mezhep tanımamakta ve hatta kendilerini bu isimle adlandırmamaktadır; kendileri için tanıdıkları tek genel isim Müslim'inkiydi. Seçkin bir âlimin ifade ettiği gibi Selefilik, İslam'da tanınan bir düşünce ekolü değildir, aksine şanlı geçmişimizin mübarek bir tarihi dönemini ifade eder.

Gerçekte, bugün yaklaşık otuz yıllık olan sözde "Selefi" hareket, Arap yarımadasının doğu kısmındaki Necd bölgesinden bir alim tarafından ortaya atılan iki yüzyıllık bir sapkınlığın modern uzantısıdır . Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab (1703-1792). Bu âlim, hem kendi zamanında hem de bizim zamanımızda çok sayıda alim tarafından yalanlanmıştır. Bunların isimleri ve bazı mükemmel reddiyelerinin başlıkları bu girişin sonunda verilen bibliyografyada bulunmaktadır.

Özünde Selefilik ve Vehhabilik aynıdır, ancak ikincisi kurucusu tarafından tanımlanırken, birincisi Selef'in adını alıp kendine mal eder. Ancak hem Selefilik hem de Vehhabilik, bu kitabın fazlasıyla açık bir şekilde ortaya koyduğu gibi, Selef'in inanç ve uygulamalarından ayrılmaktadır.

kitabı hakkında açık ve sistematik bir üslupla sunduğu Ehl-i Sünnet delilleri konusunda derin bir ustalık sergiliyor. Kitap, Vehhabi/Selefi hareketinin kökenlerini ve bu hareketin Müslümanların çoğunluğunun doktrininden ayrı olarak teşvik ettiği öğretileri takip eden kısa bölümlere ayrılmıştır. Vehhabiliğin ve "Selefi" inancının kanlı kökenlerine kısa bir tarihsel bakışın ardından yazar, Vehhabi/Selefi hareketi tarafından revizyon için hedef alınan şeriatın temellerini araştırmaya dönüyor:

Allah'ın zatı ve sıfatları ve onun beden, büyüklük ve yönden bağımsızlığı ile ilgili dindar Selef'in doktrininin Vahhabi/Selefi tarafından tahrif edilmesi;

ijma'yı (bilimsel fikir birliği) ve kıyası (analoji) reddetmeleri ;

içtihadın (sınırlı hüküm çıkarmak) ve taklidin (şartlı hükmü takip etmek) kaynaklarını ve metodolojik temellerini reddetmeleri .

Yazar daha sonra Vehhabi/Selefi tekfir uygulamasını, yani Müslümanları kâfir ilan etmeyi, dindar Selef tarafından takip edilmeyen, günümüzün "Selefileri" tarafından tasarlanan kriterlere göre daraltıyor. Yazar, "Selefiler"in, taklid meselesinde ümmeti (Müslüman Toplumu) kınama konusunda haddini aştığını, taklid uygulayan herkesi, yani Müslümanların çoğunluğunu kâfir ilan ettiğini gösteriyor. Son olarak yazar, "Selefi" felsefesinin temel taşına dönüyor: Peygamber Muhammed'in (s.a.v.) şefaatini bir vasile veya bereket aracı olarak kullanan tüm Müslümanları kâfir ilan etme konusunda gerçek Selef'in icma'sını bırakmak.

Yazar hakkında Şeyh Cemil Efendi el-Sikdi el-Zehawi, Irak Müftüsü'nün oğlu ve Halid ibn el-Velid'in soyundan geliyordu. Esas olarak babası tarafından İslami ilimlerde eğitim gördü ve modern Irak'ın en büyük Arap ve Fars şairi olmasının yanı sıra, aynı zamanda zamanın diğer iki İslam dili olan Türkçe ve Kürtçe'de de edebiyat ustasıydı.

Al-Zahawi, bilimsel yeteneklerinin ilk kanıtlarını verdi. Kırk yaşına geldiğinde Bağdat'ta eğitim kurulunda, devlet matbaası müdürü olarak, devlet yayın organı al-Zawra'nın editörü olarak ve Bağdat temyiz mahkemesi üyesi olarak görev yapmıştı. Hayatının ikinci yarısı yazmaya, gazeteciliğe ve öğretmenliğe adanmıştı. İstanbul'da felsefe ve Arap edebiyatı, Bağdat'ta ise hukuk dersleri verdi. Üretken bir yazar, bir noktada Kral Faysal'ın kendisine teklif ettiği saray şairi ve Irak tarihçisi görevini reddetti. Yukarıdakilere ek olarak bilime meraklıydı ve elektrik ve itme gücü gibi çeşitli bilimsel konular üzerine makaleler yazıyordu; tüm bunlar, yirmi beşinci yaşından beri onu sakat bırakan kronik bir omurga hastalığına rağmen.

Yüzyılın başında Arabistan, Vehhabilerin iktidara dönüşüne ve güçlerinin İslam toplumunun Halifesine karşı açık isyanına tanık olmuştu. Daha da kötüsü Vehhabi sapkınlığı Bağdat'ın kapılarını çalıyordu ve Ehl-i Sünnet alimleri bu yükselişi durdurmak için seslerini yükseltiyorlardı. 1905 yılında, 42 yaşındayken, babası Ez-Zehavi, mezhebin doktrin ve içtihatlardaki yeniliklerini konu alan bu belagatlı iddianameyi, mezhebin ilkelerini birer birer çürüterek yayımladı. Bu eserin büyük bir bölümünü oluşturduğu kitaba el-Fajr el-sadık f el-redd 'ala münkiri et-tevessul ve'l-harik ("Gerçek Şafak: Şafak'ın Geçerliliğini İnkar Edenlerin Bir Reddi) adını verdi. Allah'a Sebepler ve Evliyaların Mucizeleri"). Başlık, benzer reddiyeler yazan diğer alimlerin görüşlerini anımsatan Zehavi'nin, tevessül konusundaki Vehhabi pozisyonunun, Sünni Müslümanlarla olan pek çok farklılıktan sadece biri olmasına rağmen, Ehl-i Sünnet inançlarından sapmalarının özünü temsil ettiği yönündeki görüşüne işaret etmektedir. .

Zahawi'nin parlak üslubu, keskin denge ve itidal duygusu ve parlak mantığı ve kısalığı, bu kısa kitaba, sapkınlığın modern eserleri arasında tartışmasız bir onur yeri kazandırdı. Allah hem onu, hem de İngilizce konuşan Müslümanların eğitimi için zamanında ve faydalı olan bu çeviride işbirliği yapanları cömertliğiyle ödüllendirsin. Bu kitabı, Batı'da sağlam İslam inancının gelişmesi ve yayılmasıyla ilgilenen tüm samimi öğrenci ve öğretmenlere hararetle tavsiye ediyoruz. Seyyidina Ömer'in dediği gibi, "Bu Din bizim etimiz ve kanımızdır, o yüzden onu kimden aldığınıza dikkat edin": Bizim zamanımızda, aldığımız ve aktardığımız dini öğretinin sağlamlığı konusunda kendimizi bilgilendirmek bir görevdir. çocuklarımıza. Kendimiz ve onların iyiliği için, bu tür öğretilerin kaynaklarını son derece dikkatli bir şekilde ayırt etmeli, sesi bozuktan ayırmalı, elimizde, dilimizde ve yüreğimizde yanlış olanı düzeltmeliyiz.

Yirmi birinci yüzyılın Müslümanları, bugün Doğu ve Batı Toplumlarımızın inançlarına yönelik yenilenen saldırılara karşı dikkatli olmalıdır. Kur'an ve Sünnet adına, aslında belirli ideolojilere sahip bazı rejimler tarafından desteklenen "Selefiler", Ehl-i Sünnet'in Avrupa ve Kuzey Amerika'da -çoğunlukla Hintli ve Pakistanlı göçmenler- inşa ettiği camileri ele geçiriyor. seçimler ve finansman. Allah'ın mescidlerinin "Selefi" uygulamanın değil, sağlam İslami uygulamanın merkezleri olarak devam etmesini sağlamak tüm Müslümanların görevidir. Bu ancak, öncelikle Müslümanların ana gövdesinden farklı olan "Selefi" inançların gerçekliği konusunda kişinin kendini değerlendirmesiyle yapılabilir.

Peygamber Efendimiz şöyle buyurdu : "Ümmetim yetmiş üç fırkaya ayrılacaktır. Bir grup dışında hepsi ateşte olacaktır." "Onlar kimdir ey Allah'ın Resulü?" diye sordular. ^Şöyle dedi: "Benim ve ashabımın yolunu takip edenler. " Kurtarılmış Grup, Ehl-i Sünnet değil, onlar mı? Zahavi'nin -Allah ona rahmet etsin- sorduğu gibi: Eğer kurtulan grup Muhammed ibn Abdülvehhab'tan sonra gelenler ise, o zaman ondan önce gelenlerin ve ondan sonra gelenlerin çoğunluğunun durumu nedir? Ondan sonra mı geldi, yani Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat mi?

Bu uyarı İslam birliğine saldırı anlamına gelmemektedir. Tam tersine, bu alarm çığlığımız, Hz. Peygamber'in hadislerinde bahsettiği Kurtuluş Grubunun, Peygamber Yolunun Ehli ve onların alimleri olduğunun bir tasdiki olarak anlaşılmalıdır. Bu alimler, elimizdeki kitabın ve aşağıdaki el-hamdü lillah bibliyografyanın şüpheye yer bırakmayacak şekilde kanıtladığı gibi, zamanımızdaki Vehhabilerin ve "Selefiler"in bid'atlerini kınarken kesin bir ifadeyle konuşmuşlardır.

Allah, Peygamber sallallahu aleyhi ve sellem'in yolunda samimi bir şekilde duranlara zafer versin. Ey iman edenler, bu kitabı okuyun ve mesajına kulak verin. Bu kısa girişi, sayfalarında Vehhabilerin ve Selefilerin sapkınlıklarının defalarca ifşa edildiği ve kesin olarak çürütüldüğü Ehl-i Sünnet alimlerinin yazarları ve eserlerinin seçilmiş bir listesiyle bitiriyoruz. Çevirilerini sabırsızlıkla bekliyor ve her birini tavsiye ediyoruz. Ve hamd alemlerin Rabbi olan Allah'a mahsustur.

Şeyh Hişam Muhammed Kabbani Los Altos, Kaliforniya 1 Muharrem 1418

19 Mayıs 1996

^2[2] Tirmizi, Ebu Davud ve Darimi'nin rivayet ettiği sahih bir hadis.

-i Sünnet Kınamaları
:
Seçilmiş Bir Kaynakça

Al-Ahsa'i Al-Misri, Ahmed (1753-1826): Vehhabi mezhebini çürüten yayınlanmamış el yazması. Oğlu Şeyh Muhammed ibn Ahmed ibn 'Abd al-Latif el-Ahsa'i de bunları çürüten bir kitap yazdı.

Al-Ahsa'i , Al-Seyyid 'Abd al-Rahman: Şu ayetle başlayan altmış yedi ayetlik bir şiir yazdı: Badat fitnatun kal leyli qad gattatil aafaaqa ve sha'' at fa kadat tublighul gharba was şaraka

[Gökyüzünü kaplayan gece gibi bir kafa karışıklığı oluştu

yaygınlaştı ve neredeyse tüm dünyaya ulaştı]

Al-'Amrawi , 'Abd al-Hayy ve 'Abd al-Hakim Murad (Qarawiyyin Üniversitesi, Fas): Al-tahdhir min al-ightirar bi ma ja'a fi kitab al-hiwar ["Kanunlara Aldanmaya Karşı Uyarı" Kitabın İçeriği (İbn Mani tarafından) El-Maliki ile Bir Tartışma (Bir Vehhabi yazarının İbn 'Alevi el-Maliki'ye saldırısı)"] (Fes: Karawiyyin, 1984).

'Ata' Allah el-Mekki: el-sarim el-hindifil "unuq el-najdi ("Necdi'nin Boynundaki Hint Palası").

Al-Ezhari, 'Abd Rabbih ibn Sulayman al-Shafi'i ( Şerh Cami' el-Usul li hadis el-Rasul'un yazarı , Usul-i Fıkıh'ın temel kitabı: Fayd el-Vahhab fi Beyan Ehl el-Hak ve man dalla 'an al-sawab, 4 cilt.["Allah'ın Hakiki Müslümanları Hakikatten Sapanlardan Ayırmadaki Tepkisi"].

El-'Azzami , 'Allama el-Şeyh Seleme (ö. 1379H): El-Barahin el-sati'at ("Işıyan Deliller...").

Al-Barakat al-Shafi'i al-Ahmadi al-Mekki, 'Abd al-Wahhab ibn Ahmad: Vehhabi mezhebini çürüten yayınlanmamış bir el yazması.

el-Bulaki'nin kitabında Mustafa el-Masri, San'a'i'nin İbn Abdülvehhab'ı övdüğü şiirine bir reddiye yazmıştır. Samnudi'nin "Sa'adatu'd-Derayn" adlı eserinde yer alan bu ayet şu şekilde başlayan 126 ayetten oluşmaktadır:

Bi hamdi veli el-hamdi la el-dhammi astabdi

Wa bil haqqi la bil halqi lil haqqi astahdi

[Aşağılık değil, izzet sahibinin izzeti sayesinde galip geldim;

Vallahi yaratıklarla değil, Allah'a hidayet ararım.]

El Buti , Dr. Muhammed Sa'id Ramazan (Şam Üniversitesi): Al-salafiyyatu marhalatun zamaniyyatun mubarakatun la medhabun islami ("Selefiyye, İslami bir hukuk okulu değil, mübarek bir tarihi dönemdir"] (Şam: Dar al-fikr, 1988); Al-lamadhhabiyya akhtaru bid'atin tuhaddidu al-shari'a al-islamiyya ("Mezhepsizlik, şu anda İslam hukukunu tehdit eden en tehlikeli yeniliktir") (Şam: Mektebat el-Farabi, tarihsiz).

El-Dahesh ibn 'Abd Allah, Dr. (Fas Arap Üniversitesi), ed. Munazara ilmiyye beyne Ali ibn Muhammed eş-Şerif ve el-İmam Ahmed ibn İdris fi el-redd 'ala Vehhabiyyat Necd, Tihama, wa 'Asir ("Şerif ile Ahmed ibn İdris Arasında Necd, Tihame Vehhabilerine Karşı İlmi Tartışma) , ve 'Asir'].

Dahlan , es-Seyyid Ahmed ibn Zeyni (ö. 1304/1886). Hicaz bölgesi Mekke Müftüsü ve Şeyhülislam (Osmanlı yargı bölgesindeki en yüksek dini otorite): al-Durar al-saniyyah fi al-radd ala al-Wahhabiyyah ("Vahhabilere Cevap Vermede Saf İnciler") pub. Mısır 1319 ve 1347 H; Fitnatü'l- Vahhabiyye ("Vahhabi Fitnesi"); Khulasat al-Kelam fi bayan Umara' al-Balad al-Haram ("Kutsal Ülkenin Liderlerine İlişkin Özet"), Necd ve Hicaz'daki Vehhabi fitnesinin tarihi.

al-Dejwi, Hamd Allah: al-Basa'ir li Munkiri al-Tawassul ka emthal Muhd. İbni Abdulvehhab ("Muhammed İbni Abdülvehhab Gibi Şefaat Talebini İnkar Edenlere Karşı Açık Deliller").

Şeyhülislam Davud ibn Süleyman el-Bağdadi el-Hanefi (MS 1815-1881): el-Minha el-Vahbiyyafi radd el-Vahhabiyye ["Vahhabi Sapkınlığına İlişkin İlahi Vasiyet"]; Eshadd al-Jihadfi IbtalDa'wa al-Ictihad ("Yanlışlıkla İctihad İddiasında Bulunanların Yanlışını Kanıtlamada En Şiddetli Cihad").

Al-Falani al-Maghribi, al-Muhaddith Salih: Dört Mezhep alimlerinin Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab'a verdiği cevapları derleyen büyük bir cilt yazdı.

el-Habibi, Muhammed 'Aşık el-Rahman: Adhab Allah el-Mücdi li Cunun el-Münkir el-Necdi ("Allah'ın Necdli Çılgın İnkarcıya Korkunç Cezası").

El-Haddad , el-Seyyid el-'Alavi ibn Ahmed ibn Hasan ibn el-Kutb

Seyyidi 'Abdullah ibn 'Alavi el-Haddad el-Şafi'i: el-Sayf el-batir li 'unq el-münkir 'ala el-akabir ("Büyük Alimlerin Saldırganının Boynuna Keskin Kılıç"). Yaklaşık 100 folyodan oluşan yayınlanmamış el yazması; Misbahu'l-enam ve cela'u'z-zalam fi radd şubehu'l-bid'i en-necdi'l-lati adella biha el-'avâmm ["Budakçıların Yanılgılarını Reddetme Konusunda İnsanlığın Lambası ve Karanlığın Aydınlatılması Halkı Yanılttığı Necd'den"] 1325H'de yayınlandı.

El-Hamami el-Misri, Şeyh Mustafa: Gavs el-'ibad bi bayan el-reşad ("Hidayet Tasdikine Göre Allah'ın Kullarının Yardımcısı").

Al-Hilmi al-Qadiri al-Iskandari, Şeyh İbrahim: Celal al-haqq fi kaşf ahwal ashrar al-halq ["İnsanların En Kötülerini Açığa Çıkarmada Gerçeğin Görkemi] (yayın 1355H).

El-Hüseynî , 'Amili, Muhsin (1865-1952). Keşf el-irtiyab fi atba' Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab ("Muhammed ibn 'Abd al-Wahhab'ın Takipçileri Hakkında Şüphelerin Ortadan Kaldırılması"). [Yemen?]: Mektebat el-Yaman el-Kübra, 198?.

İbn 'Abd el-Latif el-Şafi'i, 'Abd Allah: Tecrid sayf el-cihad 'ala müdde'i el-ictihad ("İçtihat iddiasında bulunan sahtekarlara karşı cihad kılıcının çekilmesi").

İbni Abdürrezzak el- Hanbelî'nin Zübere ve Bahreyn'deki ailesi, Mekke, Medine, el-Ahsa, el-Basra, Bağdat, Halep, Yemen ve diğer İslam mezheplerinin alimlerinin hem el yazması hem de basılı reddiyelerine sahiptir. bölgeler.

İbn Abdülvehhab el -Necdi , Allame eş-Şeyh Süleyman, Muhammed ibn Abdülvehhab'ın ağabeyi: es-Sevâ'ik el-İlahiyye fi'r-redd 'ala el-Vahhabiyye ["İlahi Şimşekler Vehhabilere Cevap Vermek"] Ed. İbrahim Muhammed el Batavi. Kahire: Dar el-insan, 1987. Vakıf İhlas tarafından ofset basımı, İstanbul: Hakikat Kitabevi, 1994. Şeyh Muhammed ibn Süleyman el-Kurdi el-Şafi'i ve Şeyh Muhammed Hayyan el-Sindi'nin (Muhammed İbn 'Abd el-Sindi) önsözleri. Vehhab'ın şeyhi) İbn 'Abd al-Wahhab'ın "dall müdill" ("yanlış yönlendirilmiş ve saptırılmış") olduğu anlamına gelir.

İbn 'Abidin el-Hanefi, el-Seyyid Muhammed Emin: Redd al-muhtar 'ala al-durr al-muhtar, Cilt. 3, Kitab al-Iman, Bab al-bughat ["Şaşkınlara Cevap: "Seçilmiş İnci" Üzerine Bir Şerh," İnanç Kitabı, İsyancılar Bölümü]. Kahire: Dar al-Tiba'a al-Misriyya, 1272 H.

İbn 'Afalik el-Hanbeli, Muhammed İbn 'Abdul Rahman: Tahakküm el-mukallidin bi man idda'a tecdidü'd- din [Dinin Yenilenmesi konusunda sahte iddia sahiplerine karşı mukallidlerin alaycılığı]. Vehhabi sapkınlığını çürüten ve İbn Abdülvehhab ile takipçilerinin çoğunlukla cevaplayamadığı soruları yayınlayan çok kapsamlı bir kitap.

İbn Davud el-Hanbali, 'Afif al-Din 'Abd Allah: es-sawa'ik ve'r-ru'ud ("Yıldırımlar ve gök gürültüsü"), 20 bölümden oluşan çok önemli bir kitap. Yemen Müftüsü Şeyh el-Alevi ibn Ahmed el-Haddad'a göre, "Bu kitap Basra, Bağdat, Halep ve Ahsa [Arap yarımadası] ulemasının onayını almıştır. Umman'daki Ra's al-Khayma'nın kadısı Muhammed ibn Beşir tarafından özetlenmiştir.

İbn Ghalbun el-Libi ayrıca el-Sen'ani'nin şiirine kırk ayetlik bir reddiye yazmıştır; burada ikincisi İbn 'Abd al-Wahhab'ı övmüştür. Samnudi'nin Sa'adatal-darayn'ında yer alır ve şöyle başlar:

Salami 'ala ahlil isabati wal-rushdi

Ve leyse 'ala nejdi ve man halla fi nejdi

[Selamım hak ve hidayet ehli üzerinedir

Necd'e ne de Necd'e yerleşene değil.]

İbn Halife Ulyavi el-Ezheri: Hadihi akidetu el-selef ve el-halaffi dat Allahi teâlâ ve sıfatihi vef alihi ve'l-cevab el-sahih li ma veka 'a fihi'l-hilaf min el-furu' beyne el-da'in li's-selefiyye ve etba' el-mezahib el-erba'a el-islamiyye ["Bu, selefiyye'ye davet edenler ve selefiyye'ye davet edenler arasındaki şube ayrılıkları hakkında seleflerin ve torunların öğretisidir . Dört İslam Hukuk Mezhebinin takipçileri"] (Şam: Matba'at Zayd ibn Sabit, 1398/1977.

Kevserî el-Hanefi, Muhammed Zahid. Makalat el-Kevserî . (Kahire: el-Maktabah el-Azhariyah li el-Turath, 1994).

El-Kevvaş el-Tunisi, 'Allama El-Şeyh Salih: Onun Vehhabi mezhebini reddetmesi Samnudi'nin "Sa'adatu'd-dereyn fi'r-redd 'ala el-firkateyn" adlı cildinde yer almaktadır.

Hazbek , Şeyh Hasan: Al-maqalat al-wafiyyat fi al-radd 'ala al-wahhabiyyah ("Vahhabileri Reddetmek İçin Tam Bir İnceleme").

Makhluf , Muhammed Hasanayn: Risalat f hukm el-tevessul bil-enbiya vel-evliya ["Peygamberlerin ve Evliyaların Aracı Olarak Kullanılmasına İlişkin Hüküm Üzerine Risale"].

El-Maliki el-Hüseynî, El-Muhaddîs Muhammed el-Hasan ibn 'Alavi: Mefahimu yajibu an tusahhah ["Düzeltilmesi gereken kavramlar"] 4. baskı. (Dubai: Haşr ibn Muhammed Dalmuk, 1986); Muhammed el-insanu el-kamil ["Muhammed, Mükemmel İnsan Varlığı"] 3. baskı. (Cidde: Dârüş-Şuruk, 1404/1984).

El-Meşrifi el-Maliki el-Ceza'iri: İzhar el-'ukûk mimmen mana'a et-tevessul bil nebi ve'l-veli el-saduk ["Peygamberlerin Aracılığını Kullanmayı Yasaklayanların İtaatsizliklerinin Açığa Çıkması ve Doğru Azizler].

Al-Mirghani al-Ta'ifi, 'Allama 'Abd Allah ibn Ibrahim (ö. 1793): Tahrid al-aghbiya' 'ala al-Istigatha bil-enbiya' vel-evliya ("Cahillerin Yardım İsteme Karşı Tahrikleri") Peygamberler ve Evliyalar"] (Kahire: el-Halabi, 1939).

Mu'in al-Haqq al-Dehlawi (ö. 1289): Sayf al-Jabbar al-maslul 'ala a'da' al-Abrar ("Kudretli Olan'ın, Temiz Olanların Düşmanlarına Karşı Çekilmiş Kılıcı").

Al-Muwaysi al-Yamani, 'Abdullah ibn 'Isa: Vehhabi mezhebinin reddinin yayınlanmamış el yazması.

Al-Nebahani al-Shafi'i, al-qadi al-muhaddis Yusuf ibn İsmail (1850-1932): Shawahid al-Haqq f al-istigatha bi seyyid al-halq (s) ["Hakikatin Delilleri Peygamber'in şefaatini istemek".

Al-Qabbani al-Basri al-Shafi'i, Allame Ahmad ibn 'Ali: Yaklaşık 10 bölümden oluşan bir el yazması incelemesi.

El-Kadumi en-Nabulusi el-Hanbali: 'AbdAllah: Rihlat ("Yolculuk").

El-Kazvini , Muhammed Hasan, (ö. 1825). Al-Barahin al-jaliyyah fi raf tashkikat al-Wahhabiyah ("Vahhabilerin iftiralarını ortadan kaldıran Açık Gösteriler"). Ed. Muhammed Münir el-Hüseyni el-Milani. 1. baskı. Beyrut: Mu'assasat al-Wafa', 1987.

El-Kudsi : es-Suyuf es-Siqalfi A'naq man ankara 'ala al-evliya ba'd al-intikal ("Bu Dünyayı Terk Ettikten Sonra Evliyalık Rolünü İnkar Edenlerin Boyunlarındaki Parlatılmış Kılıçlar").

Al-Rifa'i , Yusuf al-Seyyid Haşim, Dünya İslami Tebligat ve Enformasyon Birliği Başkanı: Edillet Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat ve'r-reddü'l-muhkem el-mani' 'ala münkeret ve şubuhat İbn Mani' fi teheccümihi 'ala el-seyyid Muhammed Alevi el-Maliki el-Mekki ["Ehl-i Peygamber'in Yolu ve Müslüman Toplumunun Delilleri: veya İbn Mani'nin Hadislerinin Güçlü ve Kesin Reddi Muhammed 'Alavi el-Maliki el-Mekki'ye Saldırısında Sapmalar ve İftiralar"] (Kuveyt: Dar al-siyasa, 1984).

Es-Semnudi el-Mansuri, el-Allama el-Şeyh İbrahim: Sa'adatü'l-dereynfi el-redd 'ala el-firkateyn el-vehhabiyye ve mukallidatü'z-zahiriyye ("İki Cihanda Mutluluk: İki Mezhebin Reddi") , Vehhabiler ve Zahiri Takipçileri"].

Al-Saqqaf al-Shafi'i, Hasan ibn 'Ali, İslami Araştırmalar Enstitüsü, Amman, Ürdün: al-Ighatha bi adillat al-istigatha wa al-radd al-mubin 'ala munkiri al-tawassul ["Allah'ın Allah'ın Rahmeti Şefaat Talebinin Delilleri ve İnkar Edenlere Açık Cevap"]; Ilqam al hajar li al-mutatawil 'ala al-Asha'ira min al-Beşar ("Eş'arilere Saldıran Herkesin Taşlanması"]; Kâmus Şata'im el-Albani ve'l-el-elfaz el- münke ra'l-lati yatlukuha fi hak ulema el-ümmet ve fudalei'ha ve gayrihim... ["El-Albani'nin Alimlere Karşı Kullandığı Menfur İfadeler Ansiklopedisi" Toplum, Onun Seçkin Adamları ve Diğerleri..."] Amman: Dar al-Imam al-Nawawi, 1993.

Al-Sawi al-Misri: Hashiyat 'ala al-jalalayn ("İki Celaleddin'in Tefsiri Üzerine Şerh").

Sayf al-Din Ahmed ibn Muhammed: Al-Albani Açıklandı: Hatalarının ve Diğer Önemli Konuların Açıklaması, 2. baskı. (Londra: sn, 1994).

Al-Shatti al-Athari al-Hanbali, al-Seyyid Mustafa ibn Ahmed ibn Hasan, Suriye Müftüsü: al-Nuqul al- shar'iyyahfi al-radd 'ala al-Wahhabiyya ("Vahhabilere Cevap Vermede Hukuki Deliller"] .

es-Subki , el-hafız Takiyüddin (ö. 756/1355): ed-durra el-mudiyye fi’r-redd’ala İbn Teymiyye, ed. Muhammed Zahid el-Kevserî ["Parıldayan İnci: İbn Teymiyye'nin Reddi"]; Er-rasa'il el-sübkiyye fi'r-rad'ala İbn Teymiyye ve tilmidhihi İbn Kayyım el-Cevziyye, ed. Kamal al-Hut ["Subki'nin İbn Teymiyye ve öğrencisi İbn Kayyım el-Cevziyye'ye Cevap olarak yazdığı risaleler"] (Beyrut: 'Alam al-Kutub, 1983); Al-sayf al-saqil fi al-radd 'ala ibn Zafil ["İbn Zafil'i (İbn Kayyim el-Cevziyye) Reddetmede Parlatılmış Kılıç" Kahire: Matba'at al-Sa'ada, 1937; Şifa' el-siqam fi ziyarat hayru'l-anam ("Yaratılışın En İyisini Ziyaret Etmekle Hastaların Şifası").

Sünbül el-Hanefi el-Taifi, Allame Tahir: Sima el-İntisar lil evliya' el-ebrar ("Zafer Nişanı Allah'ın Saf Dostlarına Aittir").

El-Tabataba'i el-Basri, el-Seyyid: Samnudi'nin Sa'adatu'd-Darayn'ında alıntılanan San'a'i'nin şiirine de bir cevap yazdı . San'a'i bunu okuduktan sonra pozisyonunu tersine çevirdi ve şöyle dedi: "Necdi hakkında söylediklerimden tövbe ettim."

Et-Temimi el-Maliki, 'Allama İsmail (ö. 1248), Tunus'ta Şeyhülislam: İbn 'Abd al-Wahhab'ın bir risalesinin reddiyesini yazdı.

El-Vazzani , el-Şeyh el-Mehdi, Fes Müftüsü, Fas: Muhammed Abduh'un tevessül yasağını reddeden bir yazı yazdı.

el-Zehawi el-Bağdadi, Cemil Efendi Sıdqi (ö. 1355/1936): el-Fajr al-Sadık fi al-redd 'ala munkiri et-tevessul ve'l-harik ["Arayışı İnkar Edenleri Reddetmede Gerçek Şafak Şefaat ve Azizlerin Mucizeleri"] Pub. 1323/1905 Mısır'da.

Seyyid el-Haddad'a göre, Mekke'deki İbrahim Makamı İmamı Zemzemi Şafii Muhammed Salih, onlara karşı 20 bölümlük bir kitap yazmıştır .

Ayrıca bakınız:

Ahmed , Kayamuddin. Hindistan'daki Vehhabi hareketi. 2. rev. ed. Yeni Delhi: Manohar, 1994.

Âlimlerin Vehhabilere Uygulanmasını Düşündükleri HARİCLER HAKKINDA HADİSLER

Bu hadislerin büyük bir kısmı, altı kitaptaki sahih hadislerde zikredilmiştir. Bunların büyük bir kısmı Vehhabi sapkınlığını reddeden aşağıdaki iki kitaptan derlenmiştir :

a)       el-Seyyid el-Alevi ibn Ahmed ibn Hasan ibn 'Abdullah ibn 'Alevi el-Haddad: Misbah al-anam ve cela' al-zalam fi redd şube el-bid'i en-Necdi al-lati adalla biha al- "awamm ["Yaratıkların Lambası ve Necid'den Gelen Yenilikçinin Halkı Yanılttığı Hatalarının Reddedilmesiyle İlgili Karanlıkların Aydınlatılması"] 1325H'de yayınlandı.

b)      el-Seyyid Ahmed ibn Zeyni el-Dahlan (ö. 1304/1886). Osmanlı devletinin Hicaz bölgesindeki Mekke Müftüsü ve Şeyhülislam: Khulasat al-kelam fi bayan umara' al-balad al-haram ["Kutsal Tapınağın Liderlerine İlişkin Özet"] (Vahhabi Tarihi Necid ve Hicaz'da Fitne) s. 234-236.

Peygamber Efendimiz şöyle buyurdu:

1.     "Onlar [Hariciler = dışarıdakiler] kâfirlere işaret eden Kur'an ayetlerini nakletmişler ve müminlere işaret ettirmişler."

2.     "Ümmetim içinde en çok korktuğum şey, Kur'an ayetlerini bağlam dışı yorumlayan kişidir."

3.     "Kafa karışıklığı (fitne) buradan geliyor (ve o, günümüz Doğu Suudi Arabistan'ında Doğu = Necd'i işaret etti)."

4.    "Kuran okuyan bir kavim Doğu'dan çıkacak , fakat Kur'an boğazlarından geçmeyecek. Onlar, okun taştan geçtiği gibi dinden geçecekler. Bir daha geri dönmeyecekler. Oktan sonra din eski yoluna döner. Onların alameti (başlarını) tıraş etmeleridir."

5.    "Ümmetimden güzel söz ve çirkin işler yapan bir kavim, bir ihtilaf ve bir fırka olacaktır. Onlar Kur'an okurlar ama imanları boğazlarından geçmez. Onlar dinin içinden okun geçtiği gibi geçerler. Ok, asıl yoluna dönmediği gibi, onlar da dine dönmezler. Onlar, insanların en kötüsüdür ve yaratılmışların en kötüsüdür. Onları öldüren veya onlar tarafından öldürülen mübarektir. Onlar Allah'ın kitabına çağırıyorlar ama onların onunla hiçbir ilgileri yok. Onları kim öldürürse Allah'a kendilerinden daha yakındır. Onların alameti (başlarını) tıraş etmeleridir."

6.    "Ahir zamanda olgunlaşmamış, ahmak ve bozuk bir kavim çıkacak. Yaratılmışların en güzelini söyleyip Kur'an okuyacaklar ama boğazlarından geçmeyecek. Yolu dinden geçecekler. avından bir ok geçer. Onları bulursanız öldürün. Çünkü onları kim öldürürse, kıyamet gününde Allah'tan mükâfatı alınacaktır."

7.    "Ümmetimden öyle kimseler olacaktır ki, alâmeti başlarını tıraş etmektir. Kur'an okurlar ama Kur'an boğazlarından geçmez. Onlar, okun hedefinden geçtiği gibi dinden geçerler. Onlar insanların en kötüsü ve tüm yaratılmışların en kötüsüdür."

8.    "Küfürün zirvesi doğuya (Necd) doğrudur. Gurur ve kibir, at ve deve ehli (Bedevi Araplar) arasında görülür."

9.    "Kalp katılığı ve kuruluğu doğuda [Necd'de], gerçek iman ise Hicaz halkındadır."

10.    "Allah'ım, Suriye'mizi ve Yemen'imizi koru!" "Ya Resulallah ve Necdimiz!" dediler. Cevap vermedi. Suriye ve Yemen'i iki defa daha bereketledi. Ondan Necd'e iki kez daha salat etmesini istediler ama o cevap vermedi. Üçüncü kez şöyle dedi: "Orada (Necd'de) depremler ve fitneler var ve bunların içinden şeytanın çağı [veya boynuzu] doğacak."

11.    Bir versiyonda "Şeytanın iki dönemi [veya boynuzu]" vardır. Bazı alimler ikilinin Baş Yalancı Müseylime ve Muhammed ibn Abdülvehhab'a atıfta bulunduğunu söylemişlerdir.

12.   Bazı versiyonlar şu sözlerle devam ediyor: "Ve onun içinde [Necd] yakıcı bir hastalık, yani ölüm vardır."

13.    Bazı tarih kitaplarında Beni Hanife'ye karşı yapılan savaşlara ayrılan bölümlerde şu versiyondan bahsedilmektedir:

"Ahir zamanda Müseylime'nin ülkesinden bir adam çıkacak ve İslam dinini değiştirecek." Not: Haricilerin çoğu Necd bölgesinden, Banu Hanife, Banu Temim ve Wa'il kabilelerindendi. Müseylime Beni Hanife'dendi, İbn Abd el-Vahhab ise Temim'dendi.

13a. Ebu Bekir, Beni Hanife (Yalancı Müseylime kabilesi) hakkında şöyle dedi: "Onların vadisi (Necd), kıyamete kadar fitne vadisi olmaktan çıkmayacak ve din, kıyamete kadar yalancılardan asla kurtulamayacaktır. " ve başka bir versiyonda: "Yazıklar olsun el-Yamama'ya sonsuz."

13b. Ali, Haricileri öldürdüğünde birisi şöyle dedi: "Onları indiren ve bizi onlardan kurtaran Allah'a hamd olsun." Ali şöyle cevap verdi: "Nefsim elinde olan Allah'a yemin ederim ki, onlardan bir kısmı hâlâ insanların sulbündedir ve henüz doğmamıştır ve sonuncusu Deccal'in safında savaşacaktır."

14.    "Doğudan Kur'an okuyan bir kavim çıkar ama boğazlarından geçemez. Onlardan her nesil kesildiğinde bir başkası gelir, ta ki sonuncusu Deccal'in safında bulana kadar. "

15.    "Ümmetimde büyük bir fitne olacak. Araplardan tek bir ev bile kalmayacak, oraya fitne girecektir . Bundan dolayı ölenler ateştedir. Oradaki dilin zararı bundan daha büyük olacaktır." kılıcın."

16.    "İnsanların sağır, dilsiz ve kör olacağı (bu, kör olacakları, gerçek meseleyi göremeyecekleri ve hakkın sesini dinlemeyecekleri anlamına gelen) bir fitne olacaktır: Kim onu kontrol etmeye çalışırsa, fitne de kontrol edecektir. o."

17.   "Necid'de bir şeytan çıkacak, onun fitnesi Arap adasını sarsacak."

18.    Abbas'tan rivayet edildiğine göre: "[Necd'de] Ebu Hanife Vadisi'nden (görünüşü) boyunduruğuna saldıran boğaya benzeyen bir adam çıkacak. Onun zamanında çok katliam ve öldürme olacak. Onlar Müslümanların mallarını kendilerine ve kendi aralarında ticarete helâl kılacaklar, Müslümanların hayatlarını kendilerine ve aralarında övünmelerine helâl kılacaklar, bu karışıklık içinde hor görülenler ve alçaklar iktidar makamlarına ulaşacak, boş arzuları ayakta kalacak. Bir köpeğin sahibiyle arkadaşlık ettiği gibi onlarla arkadaşlık kurun."

19.    Ebu Sa'id el-Hudri'den rivayet edildiğine göre: "Benim bu zamanımdan sonra öyle bir kavim gelir ki, Kur'an okurlar ama Kur'an boğazlarından geçmez. Onlar dinden okun geçtiği gibi geçerler. Taş ocağından geçecekler. Müslümanları öldürecekler ve müşrikleri rahat bırakacaklar. Eğer onları görseydim, andolsun ki, Âd kabilesinin öldürüldüğü gibi onları da öldürürdüm."

20.    "Ahir zamana doğru, ne sizin ne de atalarınızın duymadıklarını size söyleyecek bir kavim olacaktır. Sizi saptırmalarından ve sizi şaşırtmalarından sakının."

21.    "Onlar İslam'ın içinden, okun avını delip geçtiği gibi geçecekler. Onlarla nerede karşılaşırsanız karşılaşın onları öldürün!"

22.     "Onlar cehennem ehlinin köpekleridir."

23.     "Onlar Kur'an okuyorlar ve bunu kendi lehlerine sanıyorlar ama bu onların aleyhine oluyor."

24.     "Benden sonra otuz deccal (deccal) gelecektir ve hepsi de peygamberlik iddiasındadır."

25.      "Cehennemin kapılarında bazı insanlar durup seslenecekler; kim onların çağrısına cevap verirse onu ateşe atacaklar. Bunlar bizim kavmimizden (yani Araplardan) olacak ve bizim dilimizi (Arapça) konuşacaklar. onları görmek için yaşayın, Müslümanların ana gövdesine (cema'a) ve liderlerine bağlı kalın.(Ana gövde ve lider yoksa) köklerinden yemek zorunda kalsanız bile kendinizi tüm bu mezheplerden izole edin. Sen bu haldeyken ölüm seni ele geçirinceye kadar ağaçlara hükmedeceksin."

26.      "Kıyametten hemen önce yalancılar çok olacaktır." Cabir ibn Semure şöyle dedi: "Onlara karşı dikkatli olun."

27.     "Hepsi Allah ve Resulü hakkında yalan söyleyen otuz deccal çıkmadıkça kıyamet kopmaz."

28.     "Ümmetim arasında Deccallar ve yalancılar olacaktır. Onlar size, sizin ve atalarınızın duymadığı yeni bir şey söyleyecekler. Onlardan sakının ve sizi saptırmalarına izin vermeyin."

29.      "Deccal dönemi, karışıklık yılları olacaktır. İnsanlar, yalancıya inanacak, doğru söyleyeni inkâr edecekler. İnsanlar, güvenilire güvenmeyecek, hain olana güvenecek ve rüveybidha söz sahibi olacaktır." Birisi sordu: "Onlar kim?" Dedi ki: "Allah'a isyan edenler ve genel işlerde söz sahibi olacaklar."

30.     "Eğer liderlik ona uygun olmayanlara emanet edilirse, kıyameti bekleyin."

31.      "Yalınayakların, çıplakların, yoksulların, çobanların ve deve çobanlarının bolca yüksek yapılar inşa etmekten gurur duyduklarını göreceksiniz."

32.      "Din değişiminin alametlerinden biri de ayaktakımının belagat yapmacıklığı yapması ve büyük şehirlerdeki saraylara yönelmesidir."

Cemil Efendi el-Zahawi'nin

el-Fajr el-sadık

fi al-redd 'ala munkiri al-tawassul wa al-khavariq

"Gerçek Şafak: İnkar Edenlerin Reddi"

Allah'a Sebep Kullanmanın Geçerliliği
ve Evliyaların Mucizeleri"

1: Vehhabi Mezhebinin Kökeni Vehhabilik, kökeni Muhammed İbn Abdülvehhab'a kadar uzanan bir mezheptir. Her ne kadar ilk kez 1143'te (MS 1730) sahneye çıkmış olsa da, onun sahte doktrininin başlattığı yıkıcı akımın yayılması yaklaşık elli yıl sürdü. İlk olarak Necd'de ortaya çıktı. Burası İslam'ın ilk günlerinde sahte peygamber Müseylime'nin yetiştiği bölgedir. Bu bölgenin valisi Muhammed İbn Su'ud, İbn 'Abd al-Wahhab'ın çabalarına yardım ederek insanları onu takip etmeye zorladı. Bölgede fitne olağan hale gelene, kötü şöhreti artana ve gücü kısa sürede kimsenin kontrolü dışına çıkana kadar Arap kabileleri birbiri ardına aldatılmaya izin verdi. Çevredeki çölün göçebe Arapları ondan korkuyordu. İnsanlara şöyle derdi: "Ben sizi ancak tevhide (tevhid) davet ediyorum ve şirkten (ibadette Allah'a ortak koşmaktan) kaçınmaya çağırıyorum ." Kırsal kesimdeki halk onu takip etti ve onun yürüdüğü yerde, hakimiyeti artana kadar yürüdüler.

Muhammed İbn 'Abd el-Vahhab 1111'de doğdu ve 1207'de (MS 1699-1792) öldü. Kariyerinin başlangıcında ilim öğrenmek için Mekke ve Medine'ye gidip gelirdi. Medine'de Şeyh Muhammed İbn Süleyman el-Kurdî ve Şeyh Muhammed Hayat el-Sindî (ö. 1750) ile çalıştı. Bu iki şeyh ve onun erken dönemde birlikte çalıştığı diğerleri, İbn Abdülvehhab'ın itikadındaki sapkınlığı tespit ettiler. Onlar şöyle diyorlardı: "Allah, onun saptırılmasına izin verecektir; fakat onun saptırdığı kimselerin durumu daha da mutsuz olacaktır." Dindar alimlerden olan babası Abdülvehhab'ın, onun inancında sapkınlık tespit etmesi ve oğlu hakkında insanları uyarmaya başlamasıyla durum bu duruma geldi. Kendi kardeşi Süleyman da kısa süre sonra aynı yolu izledi ve İbn 'Abd al-Wahhab tarafından üretilen yenilikçi ve yıkıcı inancı çürütmek için el-Sevâ'ik (yıldırımlar)313 başlıklı bir kitap yazacak kadar ileri gitti ^.

Dönemin ünlü yazarları, İbn Abdülvehhab'ın başlangıcı ile İslam'ın ilk döneminde öne çıkan sahte peygamberlerin (Yalancı Müseylime, Secah el-Esved el-Enasi, Tuleyha el-Esadi ve diğerleri) başlangıçları arasındaki benzerliğe dikkat çektiler. onların türünden. ⁴ ] ⁴ ] Abdülvehhab'ın durumunda farklı olan şey onun, kehanet konusunda açık bir iddiayı kendisinde saklamasıydı. Kuşkusuz bunu açıkça ilan edecek kadar destek toplayamadı. Bununla birlikte, İslam'ın başlangıcında Medine halkının aksine, Hz. Muhammed'le birlikte Mekke'den kaçanları taklit ederek, dışarıdan gelenleri kendi hareketine Muhacir , kendi bölgesinden gelenleri ise Ensar olarak adlandırırdı. . İbn Abd al-Wahhab, kendisine katılmadan önce Mekke'ye zorunlu hac ziyaretini (Hac) yapmış olan herkese, kafir olarak yaptıkları için Allah'ın bunu ilk yaptıklarında kabul etmemesi nedeniyle, hacını yeniden yapmalarını emretmişti. Ayrıca kendi dinine girmek isteyenlere şunu söylemesi de emredilmişti: "Kâfir olduğuna kendi aleyhine şahitlik etmelisin ve onların kâfir olduklarına ve bu şekilde öldüklerine ana-babana da şahitlik etmelisin."

Onun uygulaması, geçmişteki ünlü alimlerden bir grubu kâfir ilan etmekti. Hareketine katılacak potansiyel bir kişi bu beyanın doğruluğunu kabul edip tanıklık ederse kabul ediliyordu; değilse, bir emir verildi ve derhal idam edildi. İbn Abd al-Wahhab, Müslüman toplumunun son altı yüz yıldır küfür (küfür) halinde var olduğu yönündeki görüşünü gizlemedi ve aynısını kendisine uymayanlar için de söyledi. Bir kimse, Müslümanların en takvalısı ve Allah'tan korkanı bile olsa, onları müşrik ilan ederek kanlarının akıtılmasını ve mallarına el konulmasını helal sayardı .

Öte yandan, en çok yozlaşmış ve müsrif yaşam tarzlarına sahip kişiler olsalar bile, kendisine tabi olan herkesin imanını tasdik etti. Her zaman tek bir tema üzerinde oynuyordu: Allah'ın ona verdiği şeref. Bu, doğrudan, ilahi olarak görevlendirilmiş bir iman elçisinden ziyade ayakçılık yapan bir çocuğu tanımlamaya uygun bir dil kullanarak Elçi olarak statüsünü sık sık küçümsediği Peygamber'e bağlı olduğunu iddia ettiği saygının azalmasına karşılık geliyordu. "Hudeybiye rivayetini araştırdım ve içinde şu veya bu yalanın bulunduğunu gördüm" gibi şeyler söylerdi. O, bu tür küçümseyici konuşmaları öyle bir alışkanlık haline getirmişti ki, bir takipçisi, onun huzurunda şunu söylemekte özgürdü: "Elimdeki bu sopa, Muhammed'den daha iyidir, çünkü yürümemi sağlayarak bana fayda sağlar. Fakat Muhammed, Hz. öldü ve bana hiçbir faydası yok." Bu, elbette, inançsızlıktan başka bir şey ifade etmez ve dört İslam hukuku mezhebinde hukuken de bu şekilde sayılır. ^5[5]

Hep aynı konuya dönen İbn-i Abdülvehhab, Peygamber için namaz kılmanın şeriat'ta kınandığını ve sevilmeyen (mekruh) olduğunu söylerdi. Cuma namazı arifesinde Hz. Peygamber'e salat okunmasını ve minberden halka açık olarak okunmasını yasaklayacak, bu şekilde salavat getirenleri sert bir şekilde cezalandıracaktı. Hatta , ezanının sonunda Peygamber Efendimiz için dua etmekten vazgeçmesini emrettiğinde, durmayan ve vazgeçmeyen kör bir müezzini öldürecek kadar ileri gitmişti . Bütün bunların tevhid inancını saf tutmak için yapıldığını söyleyerek müritlerini aldattı.

Hayrat ve diğerlerinin de bulunduğu, içerik ve konu bakımından benzer olan, Peygamberimiz için dualar içeren birçok kitabı yaktı . Bu şekilde İslam hukuku, Kur'an tefsirleri ve hadis ilmi ile ilgili sayısız kitabı yok etti; bunların ortak hatası ise kendi boş inancına aykırı olmasıdır. Ancak bunu yaparken, her ne kadar sapkın inanç ve sapkın telkinlerle kararmış olsa da, her müridini Kur'an ve hadisleri kendisi için yorumlamaya ve bunu yalnızca kendi anlayışının ışığıyla gerçekleştirmeye teşvik etmekten geri durmamıştır.

İbn Abd al-Wahhab, insanları kafir olarak suçlamaya şiddetle sarıldı. Bunu yapmak için, başlangıçta müşrikler hakkında vahyedilen Kur'an ayetlerini kullanmış ve bu ayetlerin uygulamalarını tek tanrılıları kapsayacak şekilde genişletmiştir. Abdullah İbn Ömer'in rivayet ettiği ve İmam Buhari'nin sahih hadis kitabında, Haricilerin Kur'an ayetlerini kâfirlere işaret etmek için naklettikleri ve müminlere işaret ettirdikleri kaydedilmiştir. ^6[6] Aynı zamanda İbn Ömer'den nakledilen başka bir rivayeti de nakletmektedir: Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Ümmetim içinde en çok korktuğum şey, Kur'an ayetlerini bağlamlarının dışında yorumlayan bir adamdır. " Bu son hadis ve ondan önceki hadis, İbn Abdülvehhab ve takipçilerinin durumu için geçerlidir.

Onun sözlerinin ve eylemlerinin arkasında yeni bir din kurma niyetinin yattığı açıktır. Sonuç olarak Peygamberimiz (sav)'in dininden kabul ettiği tek şey Kur'an'dı. Ancak bu bile yüzeysel bir gösteriydi. İnsanların gerçekte amaçlarının ne olduğu konusunda bilgisiz kalmasına izin verdi. Onun ve takipçilerinin Kur'an'ı kendi isteklerine göre yorumlamaları ve Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ve sahabelerinin, Dinimizin salih öncüllerinin (el-Selef-i el-Selefi) yaptığı tefsirleri görmezden gelmeleri bunun bir göstergesidir. salihun) ve Kur'an tefsir imamları. Peygamber'in rivayetlerinin ve sahabelerin, sahabelerin haleflerinin ve içtihat yoluyla şeriat hükümlerini çıkaran imamların sözlerinin sağlamlığı konusunda tartışmamış ve hukuki davaları bu esaslara göre karara bağlamamıştır. Şeriat'ın temel kaynakları (usul) ; yani ne fikir birliğine (icma') ne de sağlam kıyasa (kıyas) bağlı kaldı. Her ne kadar İmam Ahmed İbn Hanbel'in mezhebine mensup olduğunu iddia etse de , bu iddia yalan ve ikiyüzlülükten kaynaklanıyordu. Hanbeli mezhebinin alimleri ve hukukçuları onun çeşitli hatalarını reddettiler. İbni Abdülvehhab'ın hatalarına değinen kitabında daha önce bahsedilen kardeşi de dahil olmak üzere, onu çürüten çok sayıda makale yazdılar.

^5[5] İcmâ'ya göre Peygamber'i Dört Mezhebin tamamında kötülemek ölümle sonuçlanabilecek bir suçtur. Kadı İyad'ın Şifa'sında , İbn Teymiyye'nin Es-Serimi'l-Meslul'ünde, İbn Kunfuz'un Vesilet'ül-İslam bi'n-Nebi'sinde vs. Peygamber'in aşağılanmasıyla ilgili bölümlere bakınız.

^6[6] Buhari, İngilizce ed. 9:50.

Bilgin Seyyid el-Haddad el-Alevi7 ^[7] şöyle demiştir: "Bizim görüşümüze göre, İbni Abdülvehhab'ın söz ve eylemlerinde, onun İslam'ın temellerinden ayrıldığını tartışılmaz kılan unsur, onun Kur'an veya Sünnet'in genel olarak kabul edilen herhangi bir yorumunu (bi la tevil) desteklemeden , dinimizde icma (icma) ile üzerinde anlaşmaya varılan yasak (haram) nesneleri olduğu bilinen konuları ele alır ve bunları caiz kılar. (helal) ^8[8] Üstelik bununla birlikte peygamberleri, elçileri, velileri ve takvalıları kötüler.Bu kişi kategorileri altında olmayan herhangi bir kişiyi kasıtlı olarak aşağılamak, dört imamın görüş birliğine göre küfürdür (küfür). İslam hukuku okullarından.

İbn Su'ud için "Göklerin ve Yerin Yaratıcısına İlişkin Belirsizliğin Açıklanması" (kashf al-shubuhat 'an khaliq al-ardi wa al-samawat) ^{99 adlı bir makale yazdı.} Bu eserinde, günümüz Müslümanlarının tamamının kâfir olduğunu ve son altı yüz yıldır da böyle olduklarını beyan etmiştir. Kureyş kabilesindeki kâfirleri ifade eden Kuran ayetlerini, Müslüman toplumunun Allah'tan çok korkan ve takva sahibi bireylerinin çoğuna uyguladı. İbn Suud doğal olarak bu çalışmayı Arapları kendi hakimiyetine tabi tutarak siyasi egemenliğini genişletmek için bir bahane ve araç olarak aldı. İbni Abdülvehhab, insanları kendi dinine çağırmaya başladı ve güneşin altındaki herkesin müşrik olduğu fikrini onların kalplerine aşılamaya başladı. Üstelik bir putperesti öldüren kişi öldüğünde hemen cennete gidecektir.

Sonuç olarak İbn Su'ud, İbn Abdülvehhab'ın emrettiği her şeyi yerine getirdi. Eğer ona birini öldürüp malına el koymasını emretmişse bunu yapmakta acele ederdi. Nitekim İbn Abdülvehhab, kavminin arasında, ümmetinin ortasında bir peygamber gibi oturuyordu. Halkı, onun söylediklerinin zerresinden ya da zerresinden bile vazgeçmedi ve sadece onun emrettiği gibi davrandı, onu en yüksek derecede yüceltti ve akla gelebilecek her şekilde onurlandırdı. Arap kabileleri ve kabileleri onu bu şekilde yüceltmeye devam ettiler, ta ki bu sayede İbn Suud'un ve kendisinden sonraki oğullarının hakimiyeti geniş bir alana yayıldı.

Mekke Şerifi Galib, İbn Suud'a karşı on beş yıl boyunca, o savaşamayacak kadar yaşlanıp zayıflayana kadar savaştı. Destekçileri düşmanının safına katılanlar dışında kimse kalmadı. O zaman İbn Su'ud, 1220 (MS 1805) yılında müzakere edilen bir barış anlaşmasıyla Mekke'ye girdi. Babıali (yani Osmanlı hükümeti), Mısır hükümdarı muhterem Muhammed Ali Paşa'ya komuta etmek üzere askeri bir güç yetiştirene kadar orada yaklaşık yedi yıl kaldı. Cesur ordusu İbn Suud'un üzerine ilerledi ve topraklarını ondan ve yandaşlarından temizledi. Daha sonra 1233 (Miladi 1818) yılında kazaya gelen oğlu İbrahim Paşa'yı yanına çağırdı. Geriye kalanları da bitirdi.

İbni Abdülvehhab'ın çirkin iğrençliklerinden biri de, insanların Peygamber'in türbesini ziyaret etmesini yasaklamasıydı; Allah'ın salât ve selâmı onun üzerine olsun. Onun yasaklanmasından sonra bir grup Ahsa'dan Peygamberimizi ziyarete çıktı. Geri döndüklerinde mahallede İbn Abdülvehhab'ın yanına uğradılar ve o, sakallarının tıraş edilmesini ve bu şekilde Ahsa'ya dönmeleri için bineklerine ters semerlenmelerini emretti. Peygamber Efendimiz (s.a.v.) pek çok hadislerinde Hariciler hakkında muhafaza edilen bilgileri aktarmıştır. Nitekim bu sözler onun peygamberliğinin alametlerinden birini teşkil etmektedir; Çünkü onlar görülmeyenin bilgisini aktarırlar. Bunlar arasında Buhari ve Müslim'deki şu ifadeleri de vardır: "Orada nifak, şurada nifak!" doğuya işaret ederek; ve "Doğudan Kur'an'ı boğazlarından geçmeden okuyacak bir kavim çıkacaktır. Din temiz geçtiğinde ok gibi delip geçeceklerdir.

^7[7] Bu, 1995 yılında Mekke'de ölen el-Habib Ahmed Meşhur el-Haddad'ın babasıdır --Allah her ikisine de rahmet etsin.

^8[8] Mesela Müslümanlardan şehadetlerini tekrarlamalarını istemek veya onları öldürmek.

^9[9] Düzenleyen: 'Abd Allah ibn 'Abd al-Rahman Al Bassam, 1. baskı. (Kahire: Dar ihya el-kutub el-'arabiyah, 1377 [1957 veya 1958]).

avının etini delip geçerek tertemiz ve yaydan bir kez daha vurulmaya hazır olarak geri döner. Saçlarını kazımalarında bir ibret vardır." Hadisin başka bir rivayetinde şöyle buyurulur: "Onlar, Allah'ın bütün yarattıklarına bir belâdır; Ne mutlu onları öldürene!" veya "Onları öldürün! Çünkü onlar, Allah'ın Kitabına başvursalar da, onların bunda hiçbir nasibi yoktur." Dedi ki: Allah'ım, bize Suriye'mizde bereket ver, Yemen'imizde bize bereket ver!" Dediler ki: Ey Allah'ın Resulü! Peki Necd'imizde? fakat o şu cevabı verdi: Necd'de depremler ve fitneler olacak; o gün şeytanın devri kopacaktır." Yine şöyle buyurdu: "Doğudan bir kavim çıkacak, Kur'an okuyacak, fakat Kur'an onların boğazlarından geçmeyecek. Deccal'in gelişiyle son şafak vaktine kadar ne zaman bir nesil kesilse, bir başkası doğar. Başlarının tıraş edilmesinde bir ibret taşıyacaklardır."

Peygamber'in sözleri metinde, İslam'da yaptığı yeniliklerde İbn Abdülvehhab'ı takip ederek Doğu'dan gelen insanlara atıfta bulunduğunu açıkça belirtmektedir. Çünkü kendilerini takip edenlere başlarını tıraş etmelerini emretmeyi alışkanlık haline getirmişlerdi ve onlara uymaya başladıklarında da bu uygulamadan vazgeçmediler. İbn Abdülvehhab'tan önceki hiçbir mezhepte bu uygulamanın benzerine rastlanmamıştır. ^10[10] Hatta kendisini takip eden kadınlara başlarını tıraş etmelerini bile emretti. Bir defasında yeni dinine giren bir kadına saçını kazıtmasını emretti. Şöyle cevap verdi: "Eğer erkeklere sakallarını kesmelerini emrederseniz, o zaman bir kadına da saçlarını tıraş etmelerini emretmeniz caiz olur. Ancak kadının başındaki saç, erkeğin sakalıyla aynı kutsal değere sahiptir." İbn Abd al-Wahhab ona cevap veremedi.

Peygamber Efendimiz (s.a.v.)'den nakledilen rivayetler arasında onun şu ifadesi yer almaktadır: "Ahir zamanda Müseylime'nin yükseldiği bölgede bir adam kıyam edecek ve İslam dinini değiştirecektir." Bir başka atasözünde de şöyle deniyor: "Necd'den bir şeytan çıkacak ve Arap yarımadasını fitne ve fitneden depremle patlatacak."

İbni Abdülvehhab'ın iğrençliklerinden biri de, İslam bilimiyle ilgili eserleri içeren kitapları yakması, dinimizin alimlerini, üst sınıflardan ve sıradan insanlardan oluşan insanları katletmesiydi. Evliyaların mezarlarının kazılmasının yanı sıra kanlarının akıtılmasını, mallarına ve mallarına el konulmasını da helal kıldı. Mesela Ahsa'da bazı evliya mezarlarının tabiatın ihtiyaçlarını gidermek için insanlar tarafından kullanılmasını emretmişti. İmam Cezili'nin Delail-i Hayrat'ını okumayı , nafile ibadetleri, O'nu anmak için Allah'ın isimlerini anmayı, Peygamber'in doğumunu kutlayan mevlid okumayı, Peygamber'e salat ve dua getirmeyi yasakladı. Minare ezan okunduktan sonra. Dahası, bunlardan herhangi birini yapmaya cesaret eden herkesi öldürdü. Kanonik dualardan sonra her türlü ibadet eylemini yasakladı. Bir peygamberin, meleğin ya da evliya yaşamına sahip bir kişinin kendi duasını o kişinin duasıyla birleştirmesini talep eden bir Müslümanı, yerine getirilmesi Allah'tan istenebilecek bir niyeti ifade ederek, alenen kâfir ilan ederdi; örneğin:

^10[10] Zebid (Yemen) müftüsü el-Seyyid Abdurrahman el-Ahdal şöyle dedi: "Peygamber (s)'in şöyle demesi, Muhammed ibn Abd al-Wahhab aleyhine yeterli bir şahitliktir: "Onların alameti tıraş olmalarıdır. "Çünkü bu, kendisinden önceki yenilikçi mezheplerin hiçbiri tarafından yapılmamıştı." El-Seyyid Ahmed Dahlan'ın Khulasat al-kelam fi beyyen umara' al-belad al-haram adlı kitabında aktardığı s. 235.

İbn 'Abd al-Wahhab, takipçilerinin yapmasını istediği gibi başlarını tıraş etmedikleri için bir grup Müslümanı öldürttüğünde, el-Mun'ami ilk ayeti olan bir taşlama yazdı:

Afi halqi al-ra'si bis sakakina wal haddi

hadisun sahihun bil asanida 'an ceddi

[Başı kılıç zoruyla tıraş etmekle ilgili var mı?

Atam Peygamber Efendimiz'den rivayet edilen sahih bir hadis?]

Bir kimse, Muhammed aleyhisselâmın rızası için, falanca bir ihtiyacın karşılanması için Yaradan'a dua ettiğinde, bu ne demektir? Ayrıca bir kişiye efendi veya efendi (seyyid) diye hitap eden kimsenin kâfir olduğunu söyledi .

Şüphesiz İbn Abdülvehhab'ın önderliğindeki Vehhabilerin en büyük iğrençliklerinden biri de Taif halkının katledilmesiydi. o şehre girince Önlerine çıkan herkesi öldürdüler; hem çocukları hem de yetişkinleri, yönetenleri ve yönetilenleri, alt düzeydekileri ve soyluları katlettiler. Emziren bir çocuğun annesinin memesini emzirmesiyle başladılar ve Kur'an okuyan bir gruba geçerek onları son adama kadar katlettiler. Evlerde buldukları insanları yok ettikten sonra sokaklara, dükkânlara, camilere çıkıp orada bulunan herkesi öldürdüler. Taif'te yaşayan tüm Müslümanları yok edinceye kadar namaz kılan erkekleri bile öldürdüler ve geriye sadece yirmi veya daha fazla bir kalıntı kaldı.

Bunlar mühimmatla birlikte Beit al-Fitni'de, yaklaşamayacakları şekilde saklanmışlardı. O gün Beytü'l-Far'da iki yüz yetmiş kadar başka bir grup onlarla savaştı, sonra ikinci ve üçüncü grup, Vehhabiler onlara af garantisi gönderinceye kadar; ancak bu teklifi bir hile olarak sundular. Çünkü içeri girdiklerinde silahlarını alıp bir adama öldürdüler. Başkalarını da bir hoşgörü garantisi ve bir anlaşmayla Waj vadisine götürdüler ve orada onları soğukta ve karda çıplak ayakla, kadınlarından utanarak çıplak bir şekilde, genel ahlak ve dinin sağladığı mahremiyete alışmış halde bıraktılar. ahlak. Daha sonra mallarını yağmaladılar: her türlü zenginlik, ev eşyaları ve nakit para.

Kitapları sokak sokaklarına ve ara yollara rüzgârla savuruyorlar, aralarında Kur'an nüshaları, Buhari, Müslim ciltleri, diğer hadis koleksiyonları ve fıkıh kitapları bulunuyordu; hepsi de Hz. binlerce. Bu kitaplar birkaç gün orada kaldı ve Vehhabiler tarafından çiğnendi. Üstelik Kur'an'ın bu saygısızlık gösterisinin rezilliğinden korunmak için, Kur'an'ın bir sayfasını bile ayaklar altından kaldırmaya teşebbüs eden hiç kimse olmadı. Daha sonra evleri büyüttüler ve bir zamanlar kasaba olan bölgeyi çorak, çorak bir araziye dönüştürdüler. Bu yıl 1217 (MS 1802) idi.

2: Vehhabiler ve Son İsyanları (1905)

1205 (MS 1790) yılında hilafet. Mekke Şerifi Galip ile yaşadığı olaylar

Bu hikayenin anlatıldığı dönemde Vehhabilerin lideri, 1220'ye (1805) kadar devam eden daha büyük İslam'a itaatsizlikle yüzünü çeviren Asi Muhammed İbn Suud'un oğullarından biri olan Abdurrahman İbn Faysal'dır. CE). Daha sonra, Şerif'in onunla savaşma gücü zayıfladığında, Babıâli ona karşı bir askeri güç topladı ve vezirini Mısır hükümdarı merhum Muhammed Ali Paşa ve oğlu merhum İbrahim Paşa'yı komuta etmekle görevlendirdi. Tıpkı tarih kitaplarının yazdığı gibi bir önceki bölümde buna işaret etmiştik.

Şimdi bu Abd al-Rahman neredeyse otuz yıl boyunca Riyad'ın valisiydi. Daha sonra Muhammed İbn el-Raşid, Necd'i vali olarak devraldı ve İbn Su'ud deniz kıyısındaki uzak bölgelere kaçtı. Sonunda kendini Kuveyt'te buldu ve orada aşağılayıcı bir yoksulluk içinde kaldı. Bab-ı Ali ona iltimasla bakıp bir para havalesi verene kadar kimse onun için üzülmedi. Bunun üzerine Osmanlı hükümetinin cömertliği sayesinde sürgünde de olsa daha rahat bir hayat yaşamaya başladı.

Muhammed İbn el-Reşid öldüğünde, Allah ruhuna rahmet etsin, iktidara yeğeni, bunu yazdığı sırada Necd valisi olan 'Abd el-Aziz İbn Mut'ab İbn el-Raşid geldi. Az önce bahsettiğimiz Abdülaziz ile Kuveyt Şeyhi Mübarek İbn Sabah arasında bir olay yaşandığı ortaya çıktı. Bunun arkasında, Mübarek İbn Sabah'ın, o zamanlar Kuveyt'te Yüce Babıali'nin vekili veya geçici vekili olan kardeşi Muhammed İbn Sabah'ı öldürmesi vardı. Aynı kişi, diğer kardeşini de öldürerek çocuklarına büyük bir mirastan mahrum kaldı. Bunun üzerine ikinci mirasçılar, kardeş katilinin daha sonraki takibinden kaçtı. Bu devlet işleri karşısında öldürülen çocukların amcası Yusuf İbn İbrahim, Necd Valisi Abdülaziz İbn Reşid'e sığındı ve onun huzurunda, adı geçen öz kardeşi Mübarek İbn Sabah'a karşı saf tuttu. Kardeş katli, ikincisinin yeğenlerinden çaldığı serveti geri almak amacıyla.

Uzlaşma müzakereleri, anlaşmazlıktaki iki tarafın her birinin diğerine karşı bir ordu kurması noktasına kadar bozuldu. İki ordu Tarafiya denilen yerde çarpıştı. Mübarek İbn Sabah yenilgiye uğradı ve ordusundan yaklaşık dört bin savaşçı öldürüldü, ancak o zarar görmeden kaçtı. Yenilmiş ve aşağılanmış bir halde Kuveyt'e geri kaçtı. Ancak İbn Sabah'ın yabancıların korumasına başvurması ve yeniden isyan etmesi için fazla zaman geçmedi. Yabancılar hem para hem de silah sağlıyordu. Daha sonra Abdurrahman ibn Faysal ibn Su'ud'un gücü Necd Valisi al-Raşid'e karşı güçlenmeye başladı. Şans eseri, ikincisi o sırada Riyad'ın ücra bölgelerine yapılan askeri seferlerle meşguldü.

Mübarek İbn Sabah bu fırsatı değerlendirdi. Yabancılardan para ve silah yardımı alarak bir ordu hazırladı ve onu daha önce bahsettiğimiz Abdurrahman'ın komutası altına verdi. İbn Sabah onu Riyad'ı ele geçirmek, zorla işgal etmek, bariyerlerini güçlendirmek ve içine yerleşmek için Riyad'a gönderdi. Olanların haberi vali İbnü'r-Raşid'e ulaşınca geri döndü ve onu geri almak niyetiyle bir süre kuşattı. Riyad civarındaki kampı bir yıl sürdü. Daha sonra ilçenin uzak bölgelerinden birinde onu kuşatmadan uzaklaştıran bir şey oldu ve o da kuşatmayı terk etti. Bu, İbn Su'ud'a da bir fırsat sağladı; zira o, dış yardımla donatılmış ordusuyla yola çıktı ve Üneyze, Büreyde ve Kusaym'ın geri kalan bölgelerini ele geçirdi.

Babıâli, Abdurrahman'ın düşmanca hareketine, dostu Necd Valisi İbnü'r-Raşid'e karşı isyanına ve küstahlığına ve ayrıca onun yabancıya ilticasına tanık oldu. Necd Valisi İbn el-Raşid'e, bu döneklerin arkalarının kesilmesi ve düşmanca faaliyetlerinin bastırılması için bir destek. İbnü'r-Raşid fitne kıvılcımlarını söndürdü. Osmanlı kuvvetleri, Kusaym bölgesindeki Bahkrama kasabası yakınlarında İbn Su'ud'un partisi olan isyancılarla çatıştı. İki güç arasında şiddetli bir savaş çıktı ve sonunda asi grup olan İbn Suud'un güçleri yenilgiye uğradı. Muzaffer ordu, mağlup ettiği düşmanın on bir sancağını ele geçirdi. İbnü'r-Raşid ve askerleri , 3: Vehhabi Creed'in ^{bu savaşta düşmanı} ezmelerindeki rolleri ve cesaretleri nedeniyle övüldü ; onun anısı sonsuza dek sürecek. Bu övgünün gerçekte, sözde ve eylemde yadsınamaz bir temeli vardır. [Bunu yazdığım sırada] mağluplar şu anda kuşatılmış durumda ve İbrahim Paşa'nın onları izleyen ve her yönden kuşatan cesur kuvvetleriyle çevrelenmiş durumda; düşmanı kontrol altına alma ve onun meydan okumasını dizginleme konusundaki örnek tavırlarından ötürü övülüyor.

İbn 'Abd al-Wahhab, Necd'in kırsal bölgelerinde yaşayanların şehirlerin kentsel dünyasından farklı olduğunu görünce, Arapların ilkel durumunda bulunan insanın sadeliğini ve masumiyetini övecekti. O halde şehir sakinleri arasında cehalet üstünlük sağladı ve böylece entelektüel nitelikteki bilimler onların gözünde itibarını kaybetti. Üstelik kalplerine fesat ve ahlaksızlığın tohumlarını ektiğinden beri artık kalplerinde sağlıklı ve sağlıklı şeylere karşı iştah kalmamıştı. Çünkü kendi ruhu, çok eski zamanlardan beri, din adı altında gizlenen siyasi liderliği ele geçirmesiyle beslenerek ahlaksızlık ve yozlaşmaya uyum sağlamıştı. Ne de olsa o -Allah ­onu azarlasın- peygamberliğin sadece en akıllı insanların cahil ve bilgisiz bir kalabalık şeklinde koşullar kendilerine yardımcı olduğunda elde edebileceği bir siyasi liderlik meselesi olduğuna inanıyordu.

Üstelik Allah Teâlâ, Peygamberlerin Mührü'nden sonra nübüvvet kapısını sımsıkı kapattığı için, efendimiz Muhammed -sallallâhu aleyhi ve sellem-'in arzularının amacını gerçekleştirmesine, onun bir peygamber olduğunu iddia etmekten başka bir yol kalmamıştı. inancın yenileyicisi (müceddid) ve hukuki hükümlerin formülasyonunda bağımsız bir düşünür (müctehid). Böyle bir tavır, daha doğrusu ahlaksızlığın ve dinsizliğin en kötü ve en derin hali, onu her Müslüman grubunu kâfir ve müşrik ilan etme noktasına getirdi. Çünkü o , Arapların sonradan gelen putlarını ayırmak için özel olarak indirilen Kur'an ayetlerini, genel olarak Peygamberlerinin kabrini ziyaret eden ve Rableri katında O'ndan şefaat dileyen tüm Müslümanları kapsayacak şekilde uygulamaya koyuldu .

Bunu yaparken, dinimizin müctehidleri olan tüm elçilerin ve imamların Efendisi'nin açık beyanları konusunda, kendi batıl iddialarına aykırı olan şeyleri ve nefsine fitne çıkarmayı emreden nefsi arzuları bir kenara bırakmış olur. hukuki keşif sürecinde bağımsız akıl yürütme kapasitesi). Dolayısıyla kendi mesnetsiz bid'atleriyle çatışan itikadî meselelerde fıkhî görüş uzlaşısını görünce bunu prensip meselesi olarak reddetmiş ve şunu ileri sürmüştür: "Ben Kur'an'dan sonra gelenlerin hiçbir fikrine katılmıyorum. Tazesi ve kurusu, İslam'a ait her şey (karş. 6:59)." Dolayısıyla o, Kur'an'ın "Müslümanların dışındakilerin yoluna uyan kimsedir" (4:115) ifadesini dikkate almamış, zira Kur'an'dan sadece Allah'a dair vahyedilenleri kabul etmiştir. Arapların putperestleri. Bu ayetleri kendi muğlak üslubuyla yorumlamış, Allah'ın huzuruna çıkma küstahlığını göstermiş ve O'nun kutsal metninin yersiz ve haksız bir tefsiri yoluyla kendi kişisel siyasi emellerinin gerçekleşmesini kolaylaştırmıştır. Onun buradaki yöntemi çoğunlukla müşriklerle ilgili bu ayetleri Müslümanlara uygulamak ve buna dayanarak onların son altı yüz yıldır kâfir olduklarını, cezasız bir şekilde kanlarını dökebileceklerini, mallarına el koyabileceklerini ve topraklarını, yani memleketlerini küçültebileceklerini ilan etmekten ibaretti. Barıştan (Dar el-İslam) küfürle savaş alanına (Dar el-Harb).

Ancak Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-, iki sahih hadis koleksiyonu olan Buhari ve Müslim'de gördüğümüz kadarıyla, melek Cibril'in kendisine İslam akidesi hakkında soru sormak için insan şekline büründüğü rivayette şöyle beyan etmiştir: " İslam, Allah'tan başka ilah olmadığına ve Muhammed'in Allah'ın Resulü olduğuna şehadet etmektir." Yine Ömer'in rivayetinde diyor ki: "İslam, imanın beş şartı üzerine bina edilmiştir (birincisi): "Allah'tan başka ilah olmadığına, Muhammed'in O'nun kulu ve elçisi olduğuna şehadet." Sonra beyanı gelir. Yine Buhari ve Müslim'de geçen Abdülkays heyetine: "Size yalnızca Allah'a inanmanızı emrediyorum. Yalnızca Allah'a iman nedir biliyor musun? "Allah'tan başka ilah yoktur ve Muhammed Allah'ın Resulü'dür" diye şehadet etmektir." Aynı zamanda şu öğüdünü de nakletmektedir: "İnsanlarla, "Allah'tan başka ilah yoktur ve Muhammed Allah'tan başka ilah yoktur" deyinceye kadar savaşmakla emrolundum. Allah'ın Resulü'dür." Son olarak Peygamber Efendimiz şöyle buyurmaktadır: "Halkın, 'Allah'tan başka ilah yoktur' demesi yeterlidir."

Ancak İbn Abdülvehhab ve takipçileri, Peygamber Efendimiz'in (s.a.v.) bütün bu sözlerine karşı çıkıyorlar. "Allah'tan başka ilah yoktur ve Muhammed Allah'ın Resulü'dür" diyeni kâfir sayarlar. Çünkü o kişi, bu şekilde şahitlik eden ve yine de Allah'tan dilediğini iddia eden kimse gibi değildir. Bir peygamber uğruna bir şey yapmak ya da gıyabında olmayan ya da ölmüş birinin adını anmak ya da o kişiye adak adamak, sanki inancı ile şahitliğinden ayrılıyor gibidir. Buradaki tek amacı, sahih hadislerin ve doğru Kur'an tefsirlerinin takas edildiği, satılamayan malları pazarlamaktır. Bu iddianın asılsızlığını Allah'ın izniyle açıklayacağız ve sahteliğini okuyucuya göstereceğiz.

İbni Abdülvehhab'ın, Allah'a dileklerde veya tevessülde peygamberin isminin kullanımını tevhid ve ilahi aşkınlık (tenzih) bahanesiyle yanlış tanıtması ve bir peygamberin isminin bu şekilde kullanılmasının bir peygamberin isminin bu şekilde kullanılmasının bir peygamberin isminin kullanılmasının bir din ile ilişki teşkil ettiğini iddia etmesi şaşırtıcıdır. Allah'a ortak olun; ama aynı zamanda Allah'ın tahtına çıkmasının, orada oturmak gibi olduğunu açıkça beyan etmesi ve Allah'ın bir eli, yüzü ve mekânsal boyuta sahip olduğunu tasdik etmesi de var! O, gökte kendisine işaret edilmesinin mümkün olduğunu söylüyor ve O'nun, müstehcenlerin iddia ettiğinin ötesinde yücelik yüksekliğindeki Allah'a bir beden vermek için kelimenin tam anlamıyla alt göklere indiğini iddia ediyor. Allah'ı , cansız yaratıkların en aşağısında bulunanların da Yaratıcılarıyla ortak özelliklere sahip olacak şekilde bir beden haline getirdikten sonra ilahi aşkınlığa ne olur ?

O, bu kadar aşağılayıcı bir üslupla vasıflandırılırken ve O'nun ilahlığı bu kadar alay ve aşağılama kokan terimlerle ifade edilmişken, O, yüce, aşkın kimdir?

İbni Abdülvehhab'ın en büyük aptallıklarından biri şudur: Aklın iddialarına karşı çıktığını gördüğünde, her türlü tevazuyu bir kenara bırakır ve hükmünde ona hiçbir rol vermeyerek aklı askıya alır. Böylece iman meseleleri söz konusu olduğunda insanları dilsiz hayvanlara benzetmeye çalışır. Akıl ile iman arasında çelişki bulunmadığı halde aklın din işlerine girmesini yasaklamaktadır. Tam tersine, insan aklı tam kemâl ve kemâle ulaştığında, dinin akıl karşısındaki faziletleri ve imtiyazları tam olarak ortaya çıkar. Aklın ilerlediği bu çağda, özellikle de dinin ana ekseni ve görevlerini yerine getirme kapasitesinin akıl yürütme yeteneğine dayandığı bir dönemde, aklın uygun kapsamını reddetmekten daha iğrenç bir şey var mı? Çünkü aklî kapasitenin olmayışı, İslâm'ın farzlarını yerine getirme yükümlülüğünü ortadan kaldırır. Allah Kuran'ın pek çok yerinde kullarına şöyle seslenmiştir: "Ey akıl sahipleri" (karş. 65:10), onları dinin gerçeklerini bilmenin yalnızca akıl sahiplerinin bir işi olduğu konusunda uyarmaktadır.

Artık dönek Vehhabi mezhebinin bir doktrin olarak ortaya koymayı amaçladığı boş ve boş gevezeliklerin bir özetini vermenin zamanı geldi. Daha sonra bunu, çürütücü olarak getirilen araştırmalar açısından tartışacağım ve argümanını çürüteceğim. Bunların batıl itikadı bir takım maddelerden ibarettir:

(1)       Yaradan'ın yüzünü, elini ve mekânsal yönünü tasdik etmek ve O'nu alçalan ve yükselen bir beden haline getirmek;

(2)       Anlatıdan (nakl) türetilen ilkeleri, akıldan (akl) türetilen ilkelerden önce getirmek;

(3)       Şeriat hukukunun bir ilkesi (asl) olarak uzlaşının reddi ve reddi ;

(4)       Benzer inkar ve kıyasın reddi (kıyas);

(5)       İslam'da şeriat meselelerinde bağımsız muhakeme yeteneğine sahip kişiler statüsünde bulunan imamların hükümlerinin kopyalanmasına ve taklit edilmesine izin verilmemesi;

(6)       Kendileriyle çelişen Müslümanları kâfir ilan etmek;

(7)       Allah'a yapılan ricalarda Peygamber'in adının veya Allah dostları ve salihlerden başkasının adının kullanılmasının yasaklanması;

(8)       Peygamberlerin ve salih kişilerin kabirlerinin ziyaretinin haram kılınması;

(9)       Her ne kadar Vehhabiler, Peygamberimizin kabrini ziyaret eden ve onun aracılığıyla Allah'tan yardım dileyen her Müslümanı kâfir ilan etseler de, O'na ortak koşmayı, O'nun ilahlığına ortak kabul ediyorlar.

(10)    Allah'tan başkasına adak adayan veya evliyanın veya salihlerin kabrinde veya ebedi istirahatgahında kurban kesen bir Müslümanı kâfir ilan etmek.

4: Allah'ı Yaratmaları

Bir Bedene (Tajsim)

Kutsallık bunun için fazlasıyla aşkındır, aynı zamanda onun "tahtına sağlam bir şekilde yerleşmesini" bir an önce sağlamakta ısrar ederek bu aşkınlığı iptal ederler:

-     tahtın gerçek anlamda onaylanması,

-     a ona göre mekansal bir konum almak ve

-     Fiziksel olarak onun üzerinde daha yüksek bir seviyede yer almak.

Bir parmağıyla gökleri, bir parmağıyla yeri, bir parmağıyla ağaçları, bir parmağıyla da melekleri elinde tutarak ilahi aşkınlığı daha da yozlaştırırlar. Daha sonra, kişinin mantıklı bir şekilde O'nu işaret edebilmesi için O'nu tahtın üzerinde sabitlenmiş göklerin üzerine yerleştiren mekansal yönü doğrularlar. Ayrıca onun kelimenin tam anlamıyla alt göklere indiğini ve oradan yükseldiğini söylüyorlar . Buna göre içlerinden biri şöyle diyor:

"Eğer Allah'ın arşına oturduğunu tasdik edersen

Demek ki O bir bedendir, o halde ben O'nu bir beden haline getiriyorum!

Eğer O'nun sıfatlarını tasdik etmek O'nu bir şeye benzetiyorsa,

o zaman O'nu bir şeye benzetmekten çekinmem!

Eğer O'nun tahtına yerleşmeyi veya sıfatlarını inkar ediyorsan,

veya Konuşması antropomorfizmden kaçınmak içindir

O halde Rabbimizin antropomorfizmden kaçındığını inkar ediyorum!

Başarıyı tek başına O verir,

O, en iyisini bilir ve daha üstündür."

Şimdi size Vehhabilik'ten en az birinin "Temiz ve Kusursuz Din" adlı kitapta kendi öğretisini nasıl ifade ettiğini anlatacağım. ^11[11] Yazar, beden derken filozoflara göre ya maddeden ve biçimden oluşan şeyi kastettiğini söylüyor; ya da ilahiyatçılara göre atomdan oluşan şey. Bütün bunların, Yüce Allah tarafından kategorik olarak reddedildiğini söylüyor. Ancak doğru görüş -o diyor ki- bunu olumsal varlıklar için de reddeder ^; çünkü ^[4]yaratıkların bedenleri ne maddeden, biçimden ne de atomdan oluşur. Onun ifade tarzının ne kadar alışılmışın dışında ve eksantrik olduğuna dikkat edin. Zira o, bir yandan genel kabul görmüş anlamıyla "cisim"in ya hilomorfik bir ^13[13] ya da atomik bir bileşik olduğunu iddia ederken, diğer yandan "cisim"in bu anlamda varlığını reddeder. söz konusu organın gerekli ^veya şarta bağlı ^olması . Bu inkarın amacının bedenselliğin inkârına varmak olduğu açıktır. Bu onun Allah'a ilişkin kendi görüşünden kaynaklanmaktadır: Yaratan'ı yaratıklara benzettiğinin söylenmesini istemediğinden, yaratıkların bedenselliğini inkar eder, ancak yalnızca hilomorfik veya atomik bileşik anlamında okuyucunun bunu kabul ettiğini kabul eder. Filozofların iddia ettiği gibi hiçbir cismin yalnızca madde ve biçimden oluşmadığı gerçeğinin bilincinde olacaktır.

Ancak o zaman atomlardan oluşmasıyla baş başa kalır. Ancak onun cehaleti, "beden"in sona ereceği bir sınıra sahip olmadığı yönündeki tuhaf iddiada yatmıyor. ^15[15] Bu iğrenç kafa karışıklığına varması şaşılacak bir şey değil. Keşke bedenin hilomorfik bir bileşik olduğunu inkar ettikten sonra, aklındaki vücut kompozisyonunun hangi sırasını açıklasaydı. Onun şaşkınlığının bile cisimlerin sonsuzca bölünebilir parçalardan oluştuğu iddiasını savunmasına izin verdiğini düşünmüyorum. Kelam uleması veya diyalektik teologlar bu görüşü istisnasız reddederler. Günümüz bilimi de bunu reddediyor. Ayrıca üretilebilecek herhangi bir açıklayıcı delil, onun geçersizliğini teyit edecektir. Bunun neden böyle olduğuna dair bir açıklamayı derinlemesine incelemek bizi asıl işimizin ötesine götürür.

Dolayısıyla mevcut tartışmaya dönecek olursak, Vehhabi yazarın, ilk tanımını bir kenara bırakarak, eğer kişi beden ile sıfatlar ve araçlarla karakterize edilen şeyi kastediyorsa, bununla cisimlerin görme yoluyla görmesi, konuşması, konuşması, Konuşuyor, duyuyor, memnun oluyor, kızıyorsa, bunlar, Allah'a atfedilen sıfatlar ölçüsünde, Allah'ın tasdik ettiği fikirlerdir. Dolayısıyla cisimleri gören, duyan vb. vasıflarla nitelendirmek O'nun aynı sıfatlarını inkar anlamına gelmez.

Cevap veriyorum: Bedeni konuşan, konuşan, duyan, gören, hoşnut olan ve öfkelenen bir şey olarak tanımlayan kimseyi tanımıyoruz. Bu özellikler ancak akıl sahibi bir canlıda mevcuttur. Elbette vücut, onun dediği gibi görme yoluyla görür. Fakat bu anlamda Allah'a bedeni tasdik etmesi, aynı zamanda O'nun ilâhlığını inkar etmesi nedeniyle O'nu yaratıklarının seviyesine indirmektir. Bu anlamda beden olmak, Allah'a yükletildiğinde zorunlu olarak reddedilen bir noksanlık ve noksanlıktır .

Akıl açısından bakıldığında, optikteki bilimsel açıklamaya göre görme, yalnızca ışığın görünen bir cismin yüzeyine yayılması ve ışık ışınlarının görme organına yansımasıyla sağlanır. Bunu göz önünde bulundurarak, öncelikle, söylediğimiz gibi, üzerine ışık ışınlarının düştüğü bir yüzeye sahip olan bir görme nesnesinin varlığını varsaymamız gerekir. Bu da parçalardan oluşan bir nesneyi gerektirir. Ama eğer amacımız İlahi Vasfı karakterize etmekse, burada düşüyoruz. Çünkü beden, bu anlamda, "Temiz ve Kusursuz Din" kitabının Vehhabi yazarının, başlangıçta Allah için geçerli olduğunu inkar ettiği "beden" tanımıyla aynıdır. Aslında o, bu anlamda bedenin herhangi bir mümkin varlık için geçerli olduğunu reddeder.

İletilen deliller açısından Allah şöyle buyurmaktadır: "Gözler O'nu idrak etmez, fakat O, görmeyi idrak eder" (6:103). Bu ayetin "O gün yüzler Rablerine bakarken pırıl pırıldır" (75:22) ayetiyle hiçbir çelişkisi yoktur. Çünkü O'nun diriliş gününde bu görüşünün şekli, tıpkı gerçek doktrinin öğrettiği ve ilan ettiği gibi bilinmemektedir. O gün görmenin, görmeye ihtiyaç duymadan, aslında paralel olmayan bir tür açmadan ibaret olması mümkündür. Aslında metinde "yüzler" ifadesinin kullanılması, O'nun gözler söylemediği sürece tam olarak bunu ifade etmektedir. Ve "parlak" deyimi, o açılmanın sonucunda yüzlerin yaşadığı mükemmel tavrın ortaya çıkışını açıkça ifade etmektedir.

Sonra şöyle diyor: "Eğer beden derken, akla uygun olarak işaret edilebilecek olanı kastediyorsan, o zaman Allah'ı mahlukat arasında en iyi bilen, parmağını göğe kaldırarak O'na işaret etmiştir." ^16[16] vb. sonra cevap veriyorum. Bu sağduyu, akla uygun bir şekilde işaret edilen şeyin bir yön, bir mekan ve bir görüş nesnesi olması gerektiğine hükmeder ki, bunların hepsi Allah için imkansızdır. Eğer Allah Teâlâ bir yön veya mekânda olsaydı, O'ndan önce yer ve yön mevcut olurdu. Oysa Allah'tan başka başlangıcı olmayan hiçbir önceliğin bulunmadığına dair apaçık deliller mevcuttur. Dahası, eğer bir yerde olsaydı, o yere ihtiyaç duyardı ve bu, O'nun mutlak kendine yeterliliğinin inkarını teşkil ederdi. ¹⁴¹⁷ ]

^16[16] Sahih Müslim'deki (İngilizce baskı 2:616) hadisin sapkın, antropomorfik bir yorumu; burada Veda Haccı'nın sonunda Peygamber parmağını sırasıyla göğe, sonra insanlara işaret ederek şöyle dedi: "Ey Allah şahit olsun, Allah şahit olsun, Allah şahit olsun."

^17[17] Kelam veya teolojide Allah'ın "zorunluluğu" (vücub) , yalnızca Allah için geçerli olan zorunlu varoluşa ve kendi kendine yeterliliğe bir göndermedir ­; diğer tüm varlıklar ise yalnızca "olumsallığa" (imkan) sahiptir.

Daha da ötesi, eğer O bir yerde olsaydı bazen ya da her zaman orada olurdu. İlk alternatif yanlıştır çünkü zaman içindeki anlar kendi içlerinde benzerdir. Aynı şekilde , Allah'ın zamanın anlarıyla olan ilişkisi de aynıdır; dolayısıyla, terazinin değişmesinden sorumlu harici bir etken yoksa, O'nun bunlardan birini seçmesi, bir zamanı diğerine gereksiz bir şekilde tercih etmesi olacaktır; ve eğer varsa, o zaman mekânsal sınırlamayı sağlamak için dış etkenlere bağlı olacaktır. İkinci alternatif de yanlıştır, çünkü buradan uzaysal olarak sınırlı şeylerin halihazırda bedenlerin işgal ettiği yerlere yerleştirilmesi sonucu çıkar ve bu da saçmadır. Ayrıca ona makul bir şekilde işaret edilebilseydi, dünyanın her noktasından işaret edilebilirdi ve dünya yuvarlak olduğundan Allah'ın her yönden yeryüzüyle çevrili olduğu anlaşılır. Aksi halde onu işaret etmek imkansız olurdu. Ve madem ki O, tahtına sağlam bir şekilde yerleşmiş ve Vehhabilerin iddia ettiği gibi orada yer almıştır, demek ki, onun tahtı yedi gökle çevrilidir. Demek ki, O'nun aşağılara inmesi ve oradan yukarı çıkması, Vehhabilerin dediği gibi, aşağıya inince bedeni küçülür, yukarı çıkınca büyür. Bu nedenle Allah sürekli olarak bir durumdan diğerine geçiş yapacaktır!

tefsir.

5: Vehhabiler Aklı Nasıl Bir Kenara Atıyor?

Şimdi, Kur'an ve Sünnet'in nakledilen kaynaklarından O'na işaret edilebileceğini ortaya koyan ve Vehhabilerin inandığı metinleri yüzeysel olarak anlıyorlar ve hiçbir şekilde kesinliklerle çelişmiyorlar. Bunlar ya genel anlamda tefsir edilir (tu'evvel) - ve tıpkı salih ataların çoğunluğunun ittifak ettiği gibi, ayrıntılı anlamları Allah'ın kendisine bırakılır; Veya birçoklarının görüşüne göre, göklere işaret edilmesinden söz edilenlerin, Allah'ın göklerin yaratıcısı olduğu veya göklerin O'nun kudretinin tecellileri olduğu gerçeğine dayandığı şeklinde ayrıntılı bir şekilde yorumlanmasıdır. bizim mütevazi dünyamızın yalnızca bir atom olduğu büyük dünyalar yolunda içerdikleri şeyler nedeniyle. Aynı şekilde ona yükseliş, Kur'an'a göre itaat vb. ile yaklaşılan yere yükseliş anlamındadır.

sonuçlar. Şüphesiz bu, onların sapıklıklarının ve dalaletlerinin kaynağıdır. Çünkü sadece katılarak

Açık akıl ve sağlam teori, Vehhabilerin inandıklarıyla her bakımdan çatıştığı için, aklı bir kenara bırakmak zorunda kalıyorlar. Böylece Kur'an ve Sünnet metinlerini sadece zahiri manası (zahiri) ve Kur'an metninin zahiri manası ile ele alarak, Allah'ın kendi arşına sabit ve tahtından yüksek olmasının gerçek olduğuna ve Allah'ın tahtından yüksekte olmasının gerçek olduğuna ve Kelimenin tam anlamıyla bir yüzü, iki eli vardır ve O'nun aşağı inmesi ve yukarı çıkması, kelimenin tam anlamıyla aşağı inmesi ve yukarı çıkmasıdır ve parmaklarla semada mantıklı bir şekilde işaret edilebilmesi vb. Bu yoruma göre Allah bir cisimden başka bir şey değildir. Kabir ziyaretine putperestlik diyen bu Vehhabiler, tapındıkları nesneyi ­, koltuğuna oturan, kelimenin tam anlamıyla aşağı inen ve yukarı çıkan, kelimenin tam anlamıyla bir eli ve bir kolu olan bir hayvan gibi bir bedene dönüştürerek kendileri de putperest oluyorlar. ayak ve parmaklar. Ancak asıl ibadet edilen Allah Teâlâ, onların ibadet ettiklerinin çok ötesindedir.

Yine de, bunları aklî delillerle çürütüp, inançlarının ilahlığın mahiyetine aykırı olduğunu, aklın kabul ettiği ölçütlerle ispat ederse, bu gibi, seviyesi salt aklın ötesinde olan meselelerde mütevazı insan aklı için bir alan olmadığı cevabını verirler. Bu bakımdan onlar, teslis iddiasında tam olarak Hıristiyanlara benzemektedirler. Bir Hristiyan'a şunu sorun: "Üç bir ve bir üç nasıl olur?" şöyle cevap verecekler: “Üçlülük bilgisi mantığın üstündedir; Bu alanda akıl yürütmeye izin verilemez.”

Hiç şüphe yok ki akıl ile nakledilen metin birbiriyle çeliştiğinde, iletilen metin akıl tarafından yorumlanır. Çünkü çoğu zaman tek bir yargının, iki çelişik önermenin eşzamanlı olarak bir arada tutulmasının gerektirdiği şey nedeniyle, her birinin gerektirdiğini doğrulaması imkansızdır. Yani bir tarafı veya diğerini seçmek çatışmayı hafifletmiyor. Tam tersine, ya iletilen metnin akla göre önceliği ya da aklın iletilen metne göre önceliği seçilmelidir. Şimdi bu iki alternatiften ilki, kökün dal tarafından geçersiz kılınmasını temsil ettiği için geçersiz olmak zorundadır.

Açıktır ki, iletilen metin ancak akıl yoluyla doğrulanabilir. Çünkü Yaratıcının tasdiki, peygamberlik bilgisi ve nakledilen bir metnin sıhhatinin diğer şartları ancak aklın yardımıyla yerine getirilir. Dolayısıyla akıl, iletilen metnin arkasında yatan ve sağlamlığının bağlı olduğu ilkedir. Yani nakledilen metne akla göre öncelik verilirse ve bunun hukuki anlamı, aklın kullanılması dışında kendi kendine tesis edilirse, bu durumda kök dal tarafından geçersiz kılınacaktır. Ve bundan şubenin geçersizliği de gelecektir. Zira nakledilen metnin sağlamlığı, aklın hükümsüz kılınmasıyla bozulması mümkün olan aklın yargısından kaynaklanır.

O halde akıl, iletilen metnin sağlamlığıyla kesintiye uğramaz. Dolayısıyla nakledilen metni akla öncelik vererek sağlam ilan etmenin, onun sağlamlığının ortadan kaldırılmasından başka bir şey olmadığı anlaşılmaktadır. Ancak bir şeyi seslendirmek onun bozulmasına neden oluyorsa, bir çelişkiyle karşı karşıya kalırız: O halde aktarılan metin geçersizdir. Bu nedenle, yukarıdaki argümana göre aktarılan metnin akıl üzerinde önceliği yoksa, o zaman aklın aktarılan metin üzerinde önceliğe sahip olduğunu tespit etmiş oluyoruz. Ve bunu kanıtlamak için yola çıktık.

Bunun farkına varıldığında, zahiri mananın akılla çeliştiği, ayetlerin müphem olduğu ve kesin olarak bilinen şeylere ( yakinat) işaret etmediği Kur'an ayetlerini yorumlamanın gerekliliği de şüphesiz anlaşılır. Bir tarafta detaylı açıklamanın Allah'a bırakıldığı genel bir yorum (tefvid tefsilih) vardır. Bu, Dinimizin Salih Atalarının (Selef) çoğunluğunun okuludur . Öte yandan metnin anlamını daha açık bir şekilde ortaya koyan bir yorumumuz var. Daha sonraki alimlerin (el-halef) çoğunluğu ikincisini takip ediyor. Onların görüşüne göre:

Kur'an'da geçen "Rahman, tahtı üzerine sağlam bir şekilde yerleşmiştir" (20:18) ayetindeki "sağlam kılmak" ifadesi, "Onu mülk edindi" (istavla) anlamına gelmektedir. Bu, şairin şu sözleriyle de desteklenmektedir: "'Amr, Irak'ı kan dökmeden ve kılıç olmadan ele geçirdi (kadıstavla) ." Allah'ın: "Rabbin sıra sıra meleklerle gelir" (89:22) buyurması, O'nun gücünün geldiği anlamına gelir. ^18[18]

O'nun: "Güzel söz O'na yükselir" (35:10) sözü şu anlama gelir: Güzel söz O'nu memnun eder. ^19[19] Çünkü söz, hareketin tek başına imkânsız olduğu bir arazdır.

O'nun: "Onlar, Allah'ın, bulut gölgeleri içinde meleklerle birlikte kendilerine gelmesini mi beklediler?" (2:210) demek, O'nun azabının onlara gelmesi gerektiği anlamına gelir. ^20[20]

"Sonra yaklaştı ve iki yay boyu veya daha yakın oluncaya kadar indi" (53:8-9) buyurması, Peygamber'in itaatiyle O'na yaklaştığı anlamına gelir. İki yay uzunluğunun uzunluğu, zihnin anladığının anlamlı bir biçimde resimli bir temsilidir.

Peygamber Efendimiz'in Buhari ve Müslim'deki ifadesinde: "Allah en yakın semaya iner ve der ki: Kim tevbe ederse ona yönelirim, kim bağışlanma dilerse onu bağışlarım" inişi Allah'ın rahmetine delalet eder. ^21[21] Geceyi, Kur'an'ın pek çok ayetinde ve Hz.

5: Vahhabi Uzlaşmanın Reddi (İcma")

Vehhabi itikadının özü, ashabın, büyük müctehidlerin ve ulemanın tamamının, İmam Ahmed'in yorumladığı gibi, ^{1818'e veya O'nun mükafatına ulaştığı şeyle çeliştiği için.} Bkz. İbn Kesir'in el-Bidaye ve'n-nihaye 10:327 ve İbn el-Cevzi'nin Daf şubetü't-teşbih (Sakkaf ed.) s. 13.

^{19[19] Veya O'nun kabulü, Ebu Hayyan'ın} Tefsir el-bahr el-muhit'te (7:303) ve Beyhaki'nin İbn Hacer'in Feth el-Bari'sinde (13:416) yorumladığı şekliyle .

^20[20] Veya: İmam Ahmed'in yorumladığı şekliyle O'nun gücü ve emri. Bkz. İbn Kesir'in el-Bidaye ve'n-nihaye 10:327 ve İbn el-Cevzi'nin Daf şubetü't-teşbih (Sakkaf ed.) s. 110 ve 141.

^21[21] İmam Malik gibi bazı seleflerden de nakledildiği gibi: bkz. İbn 'Abd al-Barr, et-Temhid (7:143) ve Zehebi, Siyar a'lam al-nubala' (8:105) .

(asl) olarak Uzlaşmayı reddetmeli ve onun pratik uygulamanın temeli olarak delil değerini inkar etmelidirler. Sonuç olarak, Müslümanların peygamberlerin ve evliyaların kabirlerini ziyaret etmeleri, bir peygamber uğruna Allah'tan bir şeyler istemeleri nedeniyle kendilerinden başka "Allah'tan başka ilah yoktur ve Muhammed Allah'ın Resulü'dür" diyen Müslümanı kâfir ilan etmişlerdir. .

toplumunun, her kim iki yönlü iman veya şehadet beyanında bulunursa, dinin emirlerinin derhal bağlayıcı olacağı konusunda fikir birliğine varmış olmasına rağmen, bu küfür beyanını telaffuz ediyorlar . "İnsanlarla, Allah'tan başka ilah yoktur" deyinceye kadar savaşmakla emrolundum" hadisinden ve "Halkın: Allah'tan başka ilah yoktur demesi yeterlidir" hadisinden de gördüğümüz gibi. İbn-i Kayyım şöyle demiştir: "Müslümanlar, kâfirin: Allah'tan başka ilah yoktur ve Muhammed Allah'ın elçisidir derse, onun İslam'a girdiği konusunda icma etmişlerdir." Bu nedenle, mürtedin putperestlik yaparak irtidat etmesi halinde, tövbenin şehadet getirmekle gerçekleştiği konusunda genel bir görüş birliği vardır.

Ayrıca Vehhabiler, Peygamber'in ölümünden sonra şefaat talebinde bulunmayı, buna izin veren bir icma mevcut olmasına rağmen, küfür (küfür) olarak kabul ederler. Aynı zamanda dört müctehidden biri olan İmam Ebu Hanife, İmam Şafii, İmam Malik ve İmam Ahmed İbn Hanbel'in şer'i hükümlerine uymanın ve taklit etmenin haram olduğunu söylüyorlar. Sonuç olarak, herkesin kendi kabiliyetine göre doğrudan Kur'an'dan hukuki hükümler (istinbat el-ahkam) çıkarabileceğini söylüyorlar ; Bununla birlikte, hiç kimsenin, hukuki muhakeme yeteneğine sahip bir âlimin (müctehid) kriterlerini yerine getirmediği sürece, dinde veya hukuk okulunda imam olamayacağı konusunda görüş birliğinin varlığına rağmen . Aynı zamanda içtihadın şartları olan müctehidlik vasıflarını kendisinde birleştirerek bu kriterleri yerine getirmedikçe Kur'an ve Sünnet'ten ders almak hiç kimseye düşmez .

İçtihad, Müslüman toplumunun belirli bir nesildeki müçtehitlerinin bir din veya dogma meselesi üzerinde ittifak etmesidir. Bunun doğal bir sonucu da müçtehitlerden oluşan bir neslin ortadan kaybolmasından sonra herhangi bir konuda uzlaşı sağlanamamasıdır. Hal böyle iken, hakkında Kur'an ve Sünnet'te açık bir hüküm bulunmayan ve geçmiş müctehidlerin görüş bildirdiği meselelerde, icma sağlanamadığı takdirde her nesilde bir anlaşmaya varılma ihtimalinin bulunduğu da bilinmektedir. tartışılmadı.

Bu örnekleri düşünün. Bir adam dünyanın güneşin etrafında döndüğünün söylendiğini duyar. Hiç düşünmeden şöyle diyor: "Eğer dünya güneşin etrafında dönüyorsa, o zaman karım boşanmıştır." Çünkü Kur'an ve Sünnet'te dünyanın güneş etrafında döndüğünü tasdik eden açık bir delil yoktur. Dolayısıyla Müslüman toplumunun ulemasının bu konuda net bir açıklama yapması gerekiyor. Dolayısıyla böyle bir soru çözülene kadar dünyanın hareketi konusunda fikir birliğine varılamaz.

Veya diyelim ki bir adam oruç tutuyor, güneş batmadan önce bir balona biniyor ve on bin mil yüksekliğe ulaşana kadar havaya kaldırılıyor. Daha sonra yeryüzünde güneş batar ve karadakiler oruçlarını açarlar ama dünyanın yuvarlak olması sebebiyle güneş havada iken onun gözünden eksik olmaz. Orucunu açması caiz midir ve akşam namazını kılması farz mıdır? Bu, Kur'an ve Sünnet'te açık bir hükmün bulunmadığı bir örnektir. O halde bir neslin ulemasının bu gibi konulardaki hükümlerini netleştirmesi ve bu konuda ittifak etmesi gerekmektedir. Söylediklerimiz de İmam Gazali'nin icma tanımına uygundur. Bunu, Muhammed (s.a.v.) ümmetinin belli bir konu üzerinde ittifakı olarak tanımlar ve anlaşmadan kastedilen, ulemanın açık ve gizli ittifakıdır.

İcma'yı inkar edenler ise şöyle diyorlar: Böyle bir icmanın gerçekleşmesi imkânsızdır. Ulemanın anlaşmasının, söz konusu hukuki durum açısından eşit konumda olmalarını gerektirdiğini ileri sürerek inkarlarına delil çıkarıyorlar. Yeryüzündeki uzak ülkelere dağılmış olmaları bunu engellemektedir. Ulemanın yurt dışına yayılmasının, onların şeriat delillerini (koşulsuz) sıkı bir şekilde incelemeleri nedeniyle anlaşmalarına engel teşkil ettiği yönündeki gerekçeyi reddederek bu itirazı reddediyoruz.

İcma'yı reddedenler ayrıca anlaşmanın ya kaynaklardaki kesin olan bir işarete (dalil) (kat'i) ya da spekülatif bir işarete (zenni) dayandığını iddia ederler. İkisi de geçersiz diyorlar. Belirleyici gösterge geçersizdir, çünkü eğer mevcut olsaydı ilk etapta anlaşmaya başvurmaya gerek olmayacağını söylüyorlar; ve spekülatif gösterge geçersizdir çünkü mizaçlar farklı olduğundan ve doğal alışkanlıklardan dolayı bakış açıları farklı olduğundan bir karar üzerinde anlaşmaya varmak imkansızdır. Cevabımız her ikisinin de itirazlarının reddedilmesidir. Kesin delile gelince, icma ondan daha kuvvetli olduğundan ve onun naklinin gerektirdiği ihtilafı ortadan kaldırmak için onu nakletmeye gerek yoktur. Spekülatif göstergeye gelince , mizaç ve/veya bakış açısı farklılıkları açısından fikir birliğinin bunu engelleyemeyecek kadar açık olması ihtimali nedeniyle itirazları geçerli değildir. Fikir birliğine varmanın önündeki engeller yalnızca çok küçük ve belirsiz şeylerde bulunur.

Bir başka itiraz olarak da şunu iddia ediyorlar: Biz kendi içinde uzlaşı sağlasak bile, o zaman aralarındaki uzlaşının bilinmesi yine de imkânsız olacaktır. Onlar, alışılagelmiş gidişat içerisinde, dünyadaki her bir ulema üyesinin beyan ettiği şu veya bu şey hakkında hukuki bir hükmün tasdik edilmesi şansının bulunmadığını ileri sürmektedirler. Benzer şekilde, alışılagelmiş gidişatta bir fikir birliğinin iletilmesinin imkansız olduğunu, çünkü bunun tekil bireylerden aktarımının iletilmediğini ve fikir birliğinin pratik uygulamada ortaya çıkmadığını ileri sürüyorlar. Bir şeyin bu kadar yaygın olarak bilinmesi ve onun hakkında yalan söylenmesinin (tevâtur) imkansız olduğunu tasavvur etmek mümkün değildir ; zira böyle bir durumun, verili bir durum hakkındaki bakış açılarının sonuç ile zorunlu olarak eşitlenmesini gerektireceğini iddia ederler. lehte ve aleyhte pozisyonların ve orta pozisyonun mümkün olmayacağı. Kaldı ki, insanların, her ülkedeki tüm ulemayı görüp duymasının ve bu şekilde bize ulaşana kadar nesilden nesile aktarmasının imkansız olduğu kadar bilinen bir şeyi haber vermiş olmaları da pek mümkün değildir. .

Her iki argümanın da tek bir cevabı var. Prosedürü, kişinin gerekli olanla bir çelişkinin varlığından şüphe etmesine neden olmaktan ibarettir. Zira sahabe ve halifelerin, kesin bir delilin spekülatif bir delile göre önceliği konusunda görüş birliğine vardıkları ve bunun ancak kendileriyle tesis edilmesi ve bize iletilmesi nedeniyle böyle olduğu kesin olarak bilinmektedir. Ayrıca Mu'tezilî Nazzam ve bazı Hariciler hariç, bütün ulema açısından icma delil teşkil etmektedir. Onun delil niteliğinin (hücciyye) delili, icma'ya aykırı davranmanın hatasının kesin kesinliği üzerinde ittifak etmeleridir. Dolayısıyla icma, Şeriat mevzuatında delil olarak kabul edilir, çünkü örf, birçok tanınmış ulemanın anlaşmasını, Şeriata ilişkin bir meselede kesin kesinlik statüsünden, kesin kesinlik statüsüne dönüştürür. Gelenek gereği, kesin bir metnin ima edilmesi, zorunlu olarak, icmâ'ya aykırı davranmanın hata olduğuna dair kesin bir işaret olarak kabul edilir.

Bu noktada hiç kimse burada icma'nın icma tarafından tasdik edildiğini veya icma'nın kuruluşu icma'ya bağlı olan kesin bir metin tarafından tasdik edildiğini söylemiyor: bu bir daire içinde akıl yürütmek olacaktır. Biz diyoruz ki: İddia edilen şey, icma gerçeğinin kendisinin icma'ya delil teşkil ettiğidir. Bunu sağlayan şey, resmi bir konsensüsün varlığının gösterdiği kesin bir metnin varlığıdır; bu metin olmasaydı gelenek bunu engeller. Bu resmi icmanın tesisi ve bunun bir metnin varlığına işaret eden örfi işaretleri, icmanın delil teşkil etmesine bağlı değildir. Bunun nedeni, böyle resmi bir uzlaşının varlığının tevatürden (şüpheye yer bırakmayacak şekilde doğru olarak bilinen ve böylece insanların yalan üzerinde gizli anlaşma yapma ihtimalini ortadan kaldıran şey) kaynaklanması ve bir metni gösteren resmi delilin örften türetilmiş olmasıdır.

İcmâ'nın delil değerine dair deliller arasında Peygamber Efendimiz'in (s.a.v.) şu sözü yer almaktadır:

"Ümmetim hata (hata) konusunda asla ittifak etmez ."

Bu hadisin içeriği o kadar iyi bilinmektedir ki, pek çok rivayette yer aldığı için onun hakkında yalan söylemek (mütevatir) ^{22i22} imkansızdır} , örneğin:

"Ümmetim dalalet üzerinde birleşmez"; ^23[23]

"Ümmetimden bir grup kıyamete kadar hak üzere devam edeceklerdir." ^24[24]

"Allah'ın eli cemaatin üzerindedir (el-/ama'a /'; ^25[25]

"Kim toplumdan ayrılır veya ondan bir karış kadar ayrılırsa, cahiliyye (İslam'dan önceki cahiliye dönemi) ölümüyle ölür"; ^26[26]

vb. Söz konusu müstakil hadislere (ahad) gelince, bunlar geniş çapta tasdik edilmemiş olsalar bile, geniş çapta tasdik edilen hadislere eşdeğer değere sahiptirler ve aslında İmam Ali'nin cesareti ve Hz. Hatim'in cömertliği.

İcma'nın delil niteliğini inkar edenler, Kur'an'daki şu ayeti delil olarak kullanırlar: "Ve biz sana Kitab'ı her şeyin açıklayıcısı olarak indiriyoruz" (16:89). Sonra diyorlar ki, fıkhî hükümlerin açıklanması için Kur'an'dan başka referans yoktur. Onlara verilen cevap şudur: Bu, Kitap'tan başka bazı şeyleri açığa vuran şeylerin olabileceğine engel değildir; Kitabın bazı şeyleri icma yoluyla açığa çıkarmasına da engel değildir. Eğer öyle olsaydı, yine de belirleyici metinlere karşı çıkmayan dış anlamlarla karşılaşırdık. ^27[27]

Aynı zamanda Allah'ın "Eğer aranızda bir konuda anlaşmazlığa düşerseniz, onu Allah'a ve Resulüne arz edin" (Nisâ, 4:59) sözüne de İcmâ'nın delil niteliğine karşı çıkıyorlar. Dolayısıyla Kur'an ve Sünnet'ten başka bir referans kaynağının bulunmadığını iddia ederler. Cevap şudur: Bu metin özellikle insanların "ne konuda farklılaştığına" gönderme yapıyor. Ama üzerinde anlaşılan şey öyle değil. Ya da özellikle sahabeleri ilgilendiriyor. Durumun böyle olmadığını kabul edersek, yine, daha önce iddia ettiğimiz gibi, belirleyici olanla çelişmeyen dış anlamlarla karşılaşırız.

Ayrıca Muaz, Peygamber'in onlar hakkındaki sorusuna cevap olarak delillerini zikrederken, onun icma'yı dışarıda bıraktığına dair hadisi delil olarak göstermişler ve Hz.

^{22[22] "Gazali bu hadisin} mütevâtir olmadığına işaret etmiştir ... Ancak bunu söylerken Gazzâlî şunu ekler [Mustasfa 1:111] bazı önde gelen sahabelerin Peygamber'den hadisler naklettikleri , her ne kadar farklı olsa da üsluplarına göre hepsi de toplumun masumiyeti ve hatadan bağışıklığı temasıyla uyum içindedir... [Hem o hem de el-Amidi, İhkam 1 : 220-221'de] bu hadislerin ana amacının şu olduğunu gözlemlemekteyiz: ... olumlu [kat'i] bilgiyi aktarın ve ümmetin yanılmazlığının onların kolektif ağırlığı tarafından sürdürüldüğünü." Mohammad Hashim Kamali, İslam Hukukunun İlkeleri (Cambridge: İslami Metinler Topluluğu, 1991) s. 178. Bkz. İbnü'l-Arabi el-Maliki'nin, Tirmizi'nin Kitabü'l-fiten'deki ilgili bölümü hakkındaki şerhindeki icma ile ilgili hadisler listesi: 'Aridat el-ahvazi (Beyrut: Dar'ül-kutub el-'ilmiyye, nd 9:8-11.

^23[23] İbn Mâce 2:1303 #3950.

^24l24i Mutawatir (Buhari ve Muslim).

^25[25] Tirmizi (hasan).

^26[26] Müslim (İmara #55) İbni Abbas aracılığıyla. Müslim bunu ufak değişikliklerle üç zincirle daha nakletmektedir. İbn Ebî Şeybe de Musannef'inde bunu nakletmektedir.

^bilinen.

^27[27] ez-zahir la yukavimu el-kâti': "Zâhirî mana, kesin olarak söylenene karşıt değildir

. ^28[28] Bunun, icma'nın delil sayılmadığını gösterdiğini söylüyorlar. Cevap Mu'dur. Kur'an ve Sünnet konusunda bir kaynak üzerinde uzlaşma sağlanamadığı takdirde, o dönemde icma henüz resmi bir delil oluşturmadığı için hadis bundan söz etmemiştir. uygun zamanında ve kaynak olarak yerini aldıktan sonra.

6: Vehhabilerin Kıyas Prensibini Reddi

Vehhabiler , uzlaşıyı reddettikleri gibi hukuki muhakemede kıyası da reddederler. Ancak bunu reddederek, yalnızca Müslüman Toplumunda hukuki hükümler çıkarmada gerçekten bağımsız muhakeme yeteneğine sahip olanların, yani tanınmış dört İslam hukuku mezhebinin müçtehitlerinin otoritesini itibarsızlaştırmayı amaçlıyorlar . Vehhabiler, müctehidlerin Kur'an ve Sünnet'i bir kenara bırakıp sadece kişisel görüşlerine dayanarak hareket ettiklerini ve ümmetin imamlarını kıyası şeriatta delil olarak kullandıkları için eleştirecek kadar ileri sürdüklerini iddia etmektedirler. İmamların İslam dininin noksan olduğuna inandıklarını ve onu icma ve kıyas gibi akıl yürütmelerle tamamladıklarını söyleyerek bunu kınamaktadırlar. Bunun için "Bugün sizin için dininizi kemale erdirdim" (5:3) ayetini örnek verirler. Yaşam için gerekli olan her şeyi Kuran'da açıkça belirttiğimizi söylüyorlar. Peki kıyasa ne ihtiyacımız var? Onlara göre metinler, istinbat ve benzetmelere ihtiyaç duymadan hayatın bütün olaylarını ele alıyor .

Vehhabilerin, kıyası kendileri kabul eden müctehidlere iftira uğruna Allah'ın kelamıyla ve Kur'an ayetleriyle oynayıp onları manipüle etmeleri, onları doğru anlamlarından değiştirmeleri ve kendi manalarına göre yorumlamaları hayret vericidir. tutku ve heves. Ancak yine de Kur'an ayetlerinin, Yaratıcıyı aşağılamayan yüzeysel anlamı hakkında, Allah'ın tahtı üzerinde sağlam bir şekilde oturduğunu, elleri ve bir yüzü olduğu şeklindeki lafzî anlayışlarına uygun olarak hiçbir yoruma sahip değiller. Müctehidlerin kendi kanaatlerine göre hareket ettiklerini söylüyorlar, her ne kadar iman sahibi cahil ayak takımının Allah'ın Kelam'ı hakkında kendi sınırlı anlayışlarına göre yorum yapmasına izin verecek kadar ileri gitseler de.

Kıyas, hükmün sebebi bakımından dalın kökle eşitlenmesidir. Temel unsurları dörttür:

(1)       karşılaştırmanın nesnesi olan orijinal kök;

(2)       köke benzetilen dal veya yan durum;

(3)       kökü düzenleyen hüküm;

(4)       Karşılaştırmanın yapıldığı husus olan genel nitelik.

Yeni davanın hukuki hükmü, kıyasın meyvesi ve sonucu olduğundan esaslı bir unsur değildir. Kıyas örneği, fermente incirden yapılan bir içeceğin sarhoş edici olduğunu söylediğimizde, "Şarap haramdır" ayetinin deliliyle şaraba benzetilerek haram kılınmasıdır: ^29[29]

(1)       Orijinal durum şaraptır, yani karşılaştırma nesnesidir.

(2)       Buna benzer yeni durum, şaraba benzetilen fermente incirden yapılan içkidir.

(3)       Orijinal davadaki hukuki hüküm yasaklamadır.

^28[28] Peygamber'in, Mu'az ibn Cebel'in Yemen'e yargıç olarak ayrılması üzerine şu soruyu sorduğu rivayet edilir: "Fırsat ortaya çıktığında hükmü nasıl uygulayacaksınız?" "Allah'ın kitabına göre hükmedeceğim" dedi. Peygamber sordu: "Ya [bir cevap] bulamazsan?" "Sonra Resulünün sünnetine göre" dedi. Peygamber şöyle dedi: "Ya [bir cevap] bulamazsan?" Şöyle dedi: "O halde bir fikir oluşturmak için elimden geleni yapacağım ve hiçbir acıdan kaçınmayacağım." Peygamber göğsüne vurdu ve şöyle dedi: "Allah'ın Resulü'nün elçisine, Allah'ın Elçisi'nin hoşuna gidecek bir şey nasip eden Allah'a hamd olsun." Ebu Davud tarafından rivayet edilmiştir (İng. 3:1019 #3585).

^29[29] Enes ve diğerleri, Buhari ve Müslim'de.

(4)       Genel özelliği sarhoşluktur.

Kıyas delil sayılır çünkü sahabeler diğerlerinin susmasına rağmen defalarca bu şekilde hareket etmişlerdir. Böyle bir durumda susmak, Kur'an'daki emir nedeniyle örf ve adetlerin uyumudur: fa'tabiru - "Düşün ve düşün!" (59:2). "Düşünmenin" bir şeyi başka bir şeye benzetmekten ibaret olduğu iyi bilinir ki bu da istisna değildir.

Bu bir delil teşkil etmese bile, Kur'an metinlerinin zahiri anlamında, zaman içinde ortaya çıktığını gördüğümüz, hukuki statüsü gözden kaçırılan, statüsüne ilişkin hüküm kriterlerinin bulunmadığı pek çok husus kalırdı. 'an ve Sünnet. Ancak bu, Allah'ın "Karanlıklarda ve yerin derinliklerinde tek bir tane, taze ve kuru hiçbir şey yoktur ki apaçık bir kitapta yazılıdır" (6:59) ayetiyle çelişmez. Burada "apaçık kitap"tan kastedilen, Allah'ın geçmişte ve gelecekte olacakları emanet ettiği Kutsal Levh'tir.

Çünkü geçmiş müctehidlerin -Allah onlara rahmet etsin- sözleri ve vardıkları yerleşmiş dinî hükümler, sapkın mezheplerin söyledikleriyle çelişmektedir.

Kitapta kıyasın kökü, hükmüyle zikredildiğine göre, kökün üzerine bina edildiği için, kökün hükmünün uygulandığı dal da zikredilmiş sayılır diyebiliriz. Veya yine deriz ki: Allah'ın Kitabı'nın içeriğinin her yeşili, her kuruyu kapsadığı açıkça belli değildir. Aksine, Kur'an'ın pek çok hukuki hükmü saf türetme (istinbaten) yoluyla ortaya çıkmıştır . Türetme tarzları arasında da kıyas vardır. Dolayısıyla Vehhabilerin, Kur'an metinleri ve hadislerin hiçbir türetme ve benzetme olmaksızın hayatın bütün olaylarıyla ilgili olduğu yönündeki açıklaması kabul edilmemektedir. Yaşamın tüm olaylarını içermeleri ancak uygulanmaları ile tamamlanır.

7: Geçmiş Sünni Alimlerin Taklidi ve İçtihadını Reddetmeleri

Vehhabiler, yersiz bid'at yolunda icad etmişler, o mezhep, kendi içtihatlarının sahihliğini inkâr etmeyi, görüşlerinin doğruluğunu reddetmeyi ve onların görüşlerine uyanları kâfir ilan etmeyi zaruret saymıştır. Bunun sonucu olarak da onlar, her yere yerleşmek, tutkularının gerektirdiği şekilde çığlık atmak ve din ile oynamak için hareket etme özgürlüğüne sahip oluyorlar. Böylece açık dalâletlerinin temellerinin atılmasına zemin hazırlamış olurlar. Çünkü geçmiş müctehidlerin ictihadını inkar etmemişlerse, o zaman müşriklerle ilgili olarak indirilen Kur'an ayetlerini Müslümanlara ve Allah'ın rızası için Allah'a dua edenlere kendi istekleri doğrultusunda uygulamışlardır. O'nun Resulü'nün şerefi ve evliyalara olan saygısı yerine getirilemezdi. Çünkü hiçbir müctehidin söylemediği ve hiçbir din imamının kabul etmediği şeylere odaklanıyorlar.

Bütün bu sapkınlıklar, Müseylime ve Ebu'l-Esved el-Enasi gibi peygamberlik iddiasında bulunanlarla ve diğer yalancılarla belirgin benzerlikler gösteren, yersiz bid'atçı İbn Abdülvehhab'tan kaynaklanmaktadır. Çünkü o, o yalancıların örneğini taklit eden bir dinin yerleşmesini kendinde gizliyordu. Ancak yalanlarını gösterenlerin aksine, yalanlarını insanlara göstermekten korkuyordu. İnsanların zihnine, kendisinin sadece saf tevhid istediğini ve insanların putperest olduğu imajını çizerken, İslam inancını destekliyormuş gibi göstererek insanlara gösterdi. Böylece, "putperestliklerinden dönmeleri" için insanlarla cihat takip edildi. Bu nedenle İbn Abdülvehhab, kendisi için mutlak içtihat iddiasında bulundu ve kendisinden önce gelenleri, Peygamber'in ilim denizinden dalmış büyük şahsiyetler olan müctehidlere ait olmakla suçladı ve onların takipçilerini kâfir ilan etti. Kendisi dışında hiç kimsenin fikirlerinin taklit edilmesine izin vermedi, ancak cahil takipçilerinin herhangi birinin, sınırlı anlayışlarının onlara erişebildiği şekilde Kur'an'ı yorumlamasına ve kendi görüşlerine dayanarak onlardan hukuki hükümler çıkarmasına izin verdi. anlamını kavramak zayıftır. Sanki müritlerinden herhangi birinin müctehid olmasına izin vermiş gibiydi. Dinle nasıl oynadığına, Mümin Resulullah'ın şeriatıyla nasıl oynadığına bakın!

Mutlak içtihat iddiasına gelince, bu onun açısından saf bir aptallıktır ve Arap dili konusunda utanmaz bir küstahlıktır, çünkü o, kendi zamanında ilimde önde gelenlerden biri olarak kabul edilmemiştir. Tam tersine, Hanbeli mezhebinin üstadlarının, dinde mutlak müctehid sayılması bir yana, herhangi bir ağırlığının olduğu kabul edilenler arasında bile sayılmazdı.

İçtihadın ulemanın istisnasız üzerinde ittifak ettiği şartları vardır ve bu şartları yerine getirmedikçe herhangi bir kimsenin dinde ve İslam hukuk mezheplerinden herhangi birinde imam olması caiz değildir.

İçtihadın Şartları (1) Arapların diline hakim olmalı, farklı lehçelerini, şiirlerinin anlamını, atasözlerini ve geleneklerini bilmelidir. ³⁰¹³⁰ ]

(2)   İslam alimlerinin ve hukukçularının farklı görüşlerini tam olarak kavramalıdır. ^31[31]

(3)   Kendisi de Kur'an'ı öğrenmiş, ezberlemiş, Kur'an'ın yedi kıraatinin farkını bilen, tefsirini anlayan, neyin açık, neyin gizli olduğunu, neyin açık olduğunu bilen bir hukukçu olmalıdır. nesih ve onunla nesih olunanlar ve peygamberlerin kıssaları.

(4)   Resûlullah'ın sünnetini öğrenip, onun sahih hadisi ile zayıf hadisini, sürekli hadislerini, rivayet zinciri bozuk hadisleri, rivayet senedleri ile sağlam hadisleri birbirinden ayırabilme yeteneğine sahip olmalıdır. bilinen. ^32[32]

(5)   Dinde titizlikle takvalı olmalı, doğruluk ve güvenilirlik konusunda nefsî arzularını dizginlemeli, öğretisini Kur'an ve Peygamber'in sünneti üzerine bina etmelidir. Bu özelliklerden herhangi biri eksik olan kişi yetersiz kalır ve insanların taklit ettiği müctehid olmasına izin verilmez. ^33[33]

İbnü'l-Kayyim, İ'lâmu'l-muvakki'in'de, İslami ilimlerle ilgili içtihadın şartlarını yerine getirmediği sürece kimsenin Kur'an ve Sünnet'ten çıkarım yapmasına izin vermez. Bir adam Ahmed İbni Hanbel'e şöyle sordu: "Yüz bin hadis ezberleyen kimse fakih midir ?" İmam Ahmed: "Hayır" dedi. "İki yüz bin hadis mi?" dedi. İmam Ahmed: "Hayır" dedi. Üç yüz bin hadis mi? Yine "Hayır" dedi. "Dört yüz bin hadis mi?" Sonunda "Evet" dedi. ^34[34] Ahmed İbni Hanbel'in altı yüz bin hadise dayanarak hukuki cevaplar verdiği söylenmektedir. ^35[35]

^30[30] İttifaka göre onun Arap dilinde derin bir bilgi birikimine (tebahhur) sahip olması gerekli değildir, ancak Zehavi'nin tanımladığı gibi orta düzeyde bir bilgiye (tevessut) sahip olması yeterlidir .

^31[31] Bununla, görüş ayrılığı ilmi ('Him'ul-hilaf), görüşlerde icma ilmi ('ilmü'l-icma') ve benzetme ilmi ve çeşitleri ('ilmü'l-hilafet) kastedilmektedir. kıyas).

^32[32 ] Suyuti'nin er-redd 'ala man akhlad'da Ebu İshak eş-Şirazi gibi hafız olmayan mutlak müctehidleri (müctehid mutlak) sıralayarak işaret ettiği gibi , hadis üstadı (hafız) rütbesine ulaşması gerekli değildir. , İbnü's-Sabbagh, el-Cüveynî ve el-Gazali.

^33[33] Suyuti, fıkıh, hadis ve Arap dilinin üç alanında aynı anda ustalıkları kabul edilen müctehidler arasında saymıştır: Kendisi, İbnü's-Salah, Ebu Şama, en-Nevevi, İbn Dakik. el-'Id ve Takiyüddin el-Subki diğerleri arasında.

^34[34 ] Es-Sakhawi, İbn Hacer el-Askalani'nin el-Cevâhir ve'd-durar başlıklı biyografisinin girişinde Ahmed'in 300.000 rakamına ne evet ne de hayır dediğini ancak eliyle bu rakamı işaret ettiğini aktarır. kabul edilebilirdi (Kahire 1986 baskısı, s. 26). İbn el-Cevzi, el-Hass 'ala hafz el-'ilm'de (İskenderiye ed. 1983 s. 43) Ebu Zur'a'nın İmam Ahmed'in 1.000.000'den az hadis bilmediğini söylediğini aktarır.

^35[35 ] İmam Ahmed'in el-Hakim'in Medhal li'ulum al-hadis'inde (Robson ed. s. 13) aktardığı beyanına göre, onun zamanında bilinen 7.000.000 sahih hadis vardı ve bunlardan hafız Ebu Zur'a'nın rivayet ettiği hadisler vardı. hafızaya alınan 6; ve öğrenen genç bir çocuk gibi Buhari'nin ayaklarının dibinde oturdu. Tüm bu sayılar metinlere değil aktarım zincirlerine atıfta bulunuyor.

Bilin ki insanlar, nesilden nesile ve asırlar boyunca, müctehid imamların ancak sünneti ve onun ilimlerini ve Kur'an'ı hüküm ve anlayış açısından tamamen inceledikten sonra Kur'an ve Sünnet'ten hukuki hükümler çıkardıkları konusunda ittifak etmişlerdir. Daha sonraki zamanlarda onları takip edenlerin eşi benzeri olmayan bir şekilde. Tam tersine, ulema, kuşaktan kuşağa, en-Nevevi, er-Rafi'i, Takiyüddin el-Subki, İbn Hazm, İbn Teymiyye, İbn el-Sübki kalibresindeki alimlerin söylediklerini benimser. -Kayyim, İbnü'l-Cevzi, Fahreddin er-Razi, el-Tahavi, el-Kasım, el-Karafi gibi alimler; hepsi müctehidlerin ve onların takipçilerinin görüşlerini taklit ediyorlardı. Önde gelen şahsiyetler ve onlardan öncekiler, İslami ilimlerin her kategorisini derinlemesine araştırmışlardı. Ancak yine de Kur'an ve Sünnet'ten bağımsız olarak hukuk çıkarabilecek seviyeye ulaşamadıklarını biliyorlardı. Üstelik kendi sınırlarını da anladılar. Ölçüsünü bilen ve haddini aşmayan kimseye Allah rahmet eylesin.

Peki, bu sonraki dönemden herhangi birimizin Kur'an ve Sünnet'ten hukuk çıkarması ve hukuk çıkarma kabiliyetine sahip olan ve Müslüman seçkinlerin ve kitlelerin takip etmekte hemfikir olduğu ulemayı bir kenara atması nasıl mümkün olabilir?

İbni Abdülvehhab'ın, daha önce de belirtildiği gibi, geçmişteki müctehidlerin görüşlerini taklit edenleri kâfir olarak nitelendirmesi, yalnızca, sadece kendilerine uyanları Müslüman olarak kabul etmesi için, onun inancımızdaki yersiz bid'atlerinin yayılmasını başlatmaktır. o. Keşke geçmiş müctehidlerin, İbn Abdülvehhab'ın iddia ettiği gibi saptıklarını ve gerçekten de sapmış olduklarını varsaysaydık ne olacağını bilebilseydim. İbni Abdülvehhab henüz kafa karışıklığının ve cehaletinin zorluğunu çözmek için doğmamışken, Kur'an ve Sünnet'ten nasıl hukuki hükümler çıkaracağını bilemeyen sıradan bir insanın İslam'ı yaşaması bir görev midir? yapacağına inanmıyorum

, "dini yenileyen" bir dönemden önce geldikleri için, doğal dinin (fıtra) ilkel halinde yaşadıklarını söyleme cüretinde bulundular ! ³⁶¹³⁶ ]

^36[36 ] Ehl-i Sünnet'e göre dini yenileyenler şunlardır:

1. Yüzyıl: 'Ömer ibn 'Abd al-Aziz (62-101)

2.: Ebu Hanife (80-150), Malik (93-179), Şafii (150-204)

3.: Ahmed ibn Hanbel (164-241), Ebu el-Hasan el-Eş'ari (260-324)

4.: el-Hakim el-Neyseburi (321-405)

5.: el-Beyhaki (384-458), el-Gazali (450-505)

6.: Fahreddin el-Razi (544-606)

7.: el-Nevevi (631-676), İbn Dakik el-'Eid (?-702)

8.: Takiyüddin el-Subki (683-756), el-Bulqini (724-805)

9.: el-'Askalani (773-852), el-Suyuti (849-911)

10.: el-Şa'rani (898-973)

11.: el-Faruki el-Sirhindi (971-1034)

12.: İbn 'Alevi el-Haddad (1046-1132)

13.: Halid el-Bağdadi (1193-1242)

14: el-Kevserî (ö. 1371)

(taklid) konusunda bir otoriteye uymanın gerekli olduğunu, zira normal şartlarda her bir Müslümanın doğrudan Şeriat'ın hukuki hükümlerini çıkarmasını sağlayacak bilgi seviyesine ulaşmasının imkansız olduğunu biliyor. Açık bir anlam metni olmadığında Kur'an'dan tamamen habersiz olduğu ve Arap olmayan Farslar, Kürtler, Afganlar, Türkler ve sayıları Arapların sayısını aşan diğerleri gibi Arap dilinden tamamen habersiz olduğu, bu apaçık bir gerçektir. Coğrafya bilgisi olan herkes. İslam alimleri, içtihat mertebesine ulaşmamış bir kimsenin, bir müctehidin hükümlerini takip etmesi ve taklit etmesi gerektiği konusunda ittifak etmişlerdir. Çünkü Allah şöyle buyurmuştur: " Bilmiyorsanız ilim sahibi olanlara (Ehl-i zikir) sorun." (16:43) ve Peygamber Efendimiz (s.a.v.) şöyle dedi: "Bilmiyorlarken mi sordular? Çünkü bu gibi durumlarda acizliğin tek çaresi soru sormaktır." ³⁷¹³⁷¹

8: Müslümanlara
kâfir adını vermeleri (Tekfir)

Vehhabilerin dinde yersiz bidatlere zemin hazırlamak için doktrinlerinde bahaneleri vardır. Bunlardan biri de Müslümanları kâfir ilan etmektir. Çünkü İbn Abdül-

Şu ana kadar bildiğiniz gibi Vehhab, nefsinin kötü dürtüleri tarafından baştan çıkarılarak siyasi liderliği elde edebileceği yeni bir din yaratma girişimine sürüklendi. Ancak Müslümanların topraklarında bunun mümkün olamayacağını -çünkü son derece cehaletlerine rağmen İslam inancına sımsıkı sarıldılar- görünce, bizzat İslam'da bid'at yarattı. Ayrıca Kur'an'a benzer bir delille Müslümanları kâfir ilan etmeden bu işin çözülemeyeceğini görünce, onları kâfir ilan etmenin tek yolunun, Peygamberlerini vesile kullanarak Allah'a dua etmeleri olduğunu gördü. diğer peygamberlerin, evliyaların ve salih kişilerin hatırına tevessül etmek . Aynı şekilde, kendi uğrunda adak adayan veya fedakarlık yapan ve tanımını daha sonra anlatacağım diğer eylemleri gerçekleştirenlere de aynı suçlamayı yöneltti. Bütün bu konuları Peygamberlere ve evliyalara ibadet olarak değerlendiriyor. Ve Kur'an, Allah'tan başkasına veya bir şeye tapan kişinin müşrik olduğunu açıkça ifade eden ayetlerle dolu olduğundan, İbn Abdülvehhab, adil durum nedeniyle bütün tevhidcileri müşrik yapar. tarif edildi.

Vehhabiler, kendileriyle aynı görüşte olmayan bütün Müslümanları kâfir ilan ettikleri için, ülkelerini savaş ülkesi (bilad harb) yaptılar . Daha sonra kanlarını dökmeyi ve mallarına el koymayı helal kıldılar. Oysa Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz din, Allah katında teslimiyettir (İslamdır)" (3:19). Peygamber de şöyle buyurmuştur: "İslam, Allah'tan başka ilah olmadığına ve Muhammed'in Allah'ın elçisi olduğuna şehadet etmektir." İbni Ömer'in hadisinde de hadisin sonunda şunu görüyoruz: "İslam beş şey üzerine kurulmuştur: Allah'tan başka ilah olmadığına ve Muhammed'in O'nun kulu ve elçisi olduğuna şehadet etmek." Abdülkays heyetinin hadisi vardır: "Size yalnızca Allah'a inanmanızı emrediyorum. Tek Allah'a iman nedir biliyor musunuz? Allah'tan başka ilah olmadığına ve Muhammed'in Allah'tan başka ilah olmadığına şahitlik etmektir." Allah Resulü." ^38[38] İbn Kayyim dedi ki: "Bütün Müslümanlar, eğer kafir: Allah'tan başka ilah yoktur ve Muhammed Allah'ın elçisidir derse, İslam'a girerse ittifak eder."

^37[37] Ebu Davud rivayet etmiştir.

İbn Kayyim dedi ki: "Bir farz (vacib) taklid, bir haram taklid ve bir de izin verilen taklid vardır... Farz olan taklid, bir kişinin bir delil hakkında bilgi sahibi olmaması gibi, bizden daha iyi bilenlerin taklididir. Böyle bir taklid, İmam Şafii'den birçok yerde rivayet edilmiştir ve o şöyle derdi: "Bunu Ömer'in taklidinde söyledim" veya "Bunu taklidde söyledim." "Osman'ın taklidinde bunu söyledim." Şafii'nin sahabeler hakkında söylediği gibi -Allah hepsinden razı olsun: "Onların bizim hakkımızdaki görüşleri bizim görüşümüzden daha iyidir. Kendimiz." İbn Kayyım, A'lam al-muwaqqi'in 'an rabbu'l-alemin 2:186-187.

^38[38] Üçünü de Buhari ve Müslim rivayet etmiştir.

Bilin ki bir Müslümanı kâfir ilan etmek azımsanacak bir iş değildir. Aralarında İbn Teymiyye ve İbn Kayyim'in de bulunduğu ulema, 39 ^[39] , bu toplumda cahil ve hata yapan kişinin, yapılan şey, hata yapanı müşrik veya kâfir yapsa bile, bu kişinin hata yaptığını iddia ettiğini kabul etmiştir. Cehaletini mazur görmesi veya kendisine açık ve net bir şekilde bir delil açıklanana kadar hata yapması gibi bir durum, böyle bir kişinin durumu belirsizdir. ^40[40] Müslüman ona küfrü, putperestliği ve imanı katmış olabilir. Ancak kendisini dinden çıkaracak şekilde inkar etmez.

Mürtedler ve Here _S ie _S    Hariciler Müslüman Cemaatinden ilk ayrılanlar oldu.

Resûlullah onlardan bahsetmiş, öldürülmelerini ve savaşmalarını emretmişti: "Onlar İslam'ın içinden, okun avını delip geçtiği gibi geçecekler. Onlarla nerede karşılaşırsanız karşılaşın onları öldürün!" ^41[41] "Onlar, cehennemdekilerin köpekleridir." ^42[42] "Onlar Kur'an okurlar ve onu kendi lehlerine sanırlar ama bu onların aleyhinedir." ^43[43] Hariciler, Ali efendimiz (Allah ondan razı olsun) zamanında İslam'dan çıktılar. Onu ve Muaviye'yi kâfir ilan ettiler ve onların kanlarını ve mallarını, beraberindekilerin kanlarını ve mallarını meşru ilan ettiler. Öncekilerin topraklarını savaş diyarı yaptılar, kendi topraklarını da inanç yurdu ilan ettiler. Peygamber'in sünnetinden sadece kendi öğretilerine uygun olanları kabul etmişler, Kuran'da açık olmayan konulardan kendi öğretilerine deliller çıkarmışlar ve müşrikler hakkında indirilen ayetleri İslam ehline uygulamışlardır. Fakat kâfir olmalarına rağmen, tıpkı İbn Teymiyye'nin naklettiği gibi, ne sahabe ne de halifeler onları kâfir ilan etmemişlerdir. Ali onlara şöyle dedi: "Biz sizi öldürmeye başlamıyoruz ve siz, Allah'ın adını andığınız mescitlerden alıkonulmuyorsunuz. Biz, canınız ve mallarınız konusunda İslam'ın size sağladığı koruma haklarından vazgeçmiyoruz. Yeter ki eliniz bizimle olsun." Sahabenin ileri gelenleri, İbn Abbas gibi, dört bin kişi hakikate dönünceye kadar Hariciler hakkında tartıştılar.

Rıza ehlinin yani mürtedlerin savaşlarına gelince, bunlardan bir grup, İslam'ı irtidat ederek, putperestlik konusunda bulundukları küfre geri döndü. Mürted olan ve Müseylime'yi takip eden diğer bir grup da Banu Hanife ve diğer bazı kabilelerdi. Yemen'de başka bir grup da irtidat etti, Esved el-Anasi'yi takip etti ve onunla anlaştı. Diğerleri Tulayha el-Asadi'nin iddialarının doğru olduğunu söyledi; Bunlar Gatafan, Fazara ve diğer kabilelerdi. Bazıları da Sujah konusunda aynısını yaptı. Bütün bunlar Muhammed'in peygamberliğini inkar ediyordu, Allah onu kutsasın ve ona huzur versin. Müslümanlara vergi ödemeyi ve namaz kılmayı reddettiler, şeriatın geri kalanını da terk ettiler. Mürtedlerin bir sınıfı dua ile vergi arasında ayrım yapıyordu. İkincisinin İmam'a tebliğ edilmesinin farz olduğunu inkar ettiler. Gerçekte bunlar isyan ehlidir (baghi). Onlara "Ridda" adı, yalnızca mürtedler arasına girmelerinden dolayı verilmiştir.

Sahabe döneminin son döneminde Kaderiyye, Müslüman Cemaatinden ayrılmıştır. İki mezhepten oluşmuşlardı. Birincisi doğrudan doğruya ilahi kaderi (kaderi) inkar ediyordu. Onlar, Allah'ın kullarına isyan etmeyi önceden yazmadığını, sapıklığa yol gösterip doğru yolu önceden belirlemediğini söylediler. Onlara göre Müslüman, kendi kendine Müslüman olan, namaz kılan da kendi başına namaz kılan kimsedir ve diğer itaat ve isyan fiilleri ile ilgili olarak bu böyle devam eder. Bu mezhep , kulu Allah'ın değil, kendi amellerinin yaratıcısı (halik) yapar.

^39[39] Zehavi bunlardan sık sık bahseder çünkü Selefiler onları en yüksek ilmi otoriteler olarak görür. Ancak kendisinin de gösterdiği gibi, bunun gibi birçok temel konuda onlarla çelişiyorlar.

^40[40] Yani kafir ilan edilemez.

^41[41] Buhari ve Müslim'de bu hadisin birden fazla şekli vardır.

^42[42] İbn Mâce, Mukaddime 12 ve Ahmed 4:355, 382, 5:250, 253, 256, 269 tarafından çeşitli rivayetlerle nakledilen sahih hadis.

^43[43] Bu ve diğer birçok hadisin bazı alimler tarafından Vehhabiler için de geçerli olduğu anlaşılmıştır. Yukarıda, kaynakçayı takip eden bölüme bakınız.

İkinci mezhep birincinin tam tersidir. Allah'ın insanları belli bir şekilde hareket etmeye zorladığını ve insanlar arasındaki küfür ve isyanın, derilerinin siyah ve beyaz rengi gibi olduğunu iddia ederler . Onlara göre, bunların hiçbirinin yapılmasında yaratığın hiçbir rolü yoktur. Tam tersine onlara göre her türlü itaatsizlik Allah'a atfedilir. Bu tür eylemlerin failleri İblis'in takipçileridir ve o şunu söyler: "Beni yoldan çıkardığın için, onları pusuya düşüreceğim" (7:16). Aynı şekilde müşrikler de şöyle derler: "Eğer Allah dileseydi ne biz ne de atalarımız müşrik olmazdık" (6:148). Ancak Kaderiyye'nin bütün bu küfür ve dalaletlerine rağmen ne sahabe ne de halifelerden hiçbiri onları kâfir ilan etmemiştir. Aksine onlar karşılarında durup onlara Kur'an ve Sünnetten sapkınlıklarını açıkladılar. Onları öldürmeyi Müslümanlara farz kılmadılar ve irtidat kavmine karşı verilen hükümleri onlara da dayatmadılar.

Daha sonra Mu'tezile, Halifeler döneminde Müslüman Cemaatinden ayrıldı. Onların küfür öğretileri arasında Kuran'ın mahluk olduğu iddiası da vardır. Ayrıca Peygamber -sallallâhu aleyhi ve sellem-'in isyan failleri adına şefaat edebileceğini inkar etmekte, itaatsizlik faillerinin öğretileri açısından cehennem ateşinde ebedi kalacaklarını vb. ileri sürmektedirler. Yine o zamanın hiçbir uleması onları kâfir ilan etmemiş, ancak halifeler ve onlardan sonra gelen âlimler karşı çıkmıştır. Onları yalanladılar ve onlara öğretilerinin batıllığını açıkladılar. Mürtedlere karşı kanunları onlara dayatmadılar. Tam tersine, onlara ve dinde yersiz bid'atlerde bulunanlara karşı, İslam'ın miras ve evlilik kanunlarını uyguladılar ve Müslüman topraklarına gömdüler.

(iman) amelde değil sözlü ifadede bulunduğunu iddia eden Mürcie vardı . Dolayısıyla onlara göre, imanına şahitlik eden ikili beyanı dile getiren kişi, hayatı boyunca tek bir namaz bile kılmasa ve Ramazan'da bir gün oruç tutmasa bile mümindir. Ancak hak ehlinin, mezheplerinin yanılgısını kendilerine açıklamalarından sonra dahi, sapkınlıklarında ısrar etmelerine ve değişime karşı inatla direnmelerine rağmen, hiç kimse onları kâfir ilan etmedi. Aksine, onlara ve kendilerinden önceki haksız bidat sahiplerine sabit ve istikrarlı iman kardeşleri gibi davrandılar.

Cehmiyye, Müslüman Cemaatinden ayrıldı. Arş üzerinde ibadet edilen Allah yoktur, yeryüzünde olduğu gibi Allah'ın dili de yoktur, dediler. Allah'ın apaçık Kitabında kendi hakkında tasdik ettiği, gerçek ve sadık Peygamberinin Kendisi ve tüm sahabeler hakkında tasdik ettiği sıfatları inkar ettiler. Aynı şekilde küfür doktrinleri açısından Allah'ın ahiret vizyonunu ve benzeri şeyleri inkar ettiler. Buna rağmen ulema onları yalanlamış ve onlara dalaletlerini göstermiş, ta ki Cehm ibn Safvan ve el-Cu'd ibn Dirhem gibi tebliğcilerinden bazılarını öldürene kadar. Ancak onları öldürdükten sonra ritüel olarak vücutlarını temizlediler, onlar için dua ettiler ve onları Müslüman topraklarına gömdüler. İrtidattan suçlu olan kişiler hakkında verilen hükümleri uygulamadılar.

Daha sonra Rafizi veya "İnkarcılar" Müslüman Cemaatinden ayrıldılar. Onlar, kendi fiillerinin tek yaratıcısı oldukları konusunda Mu'tezile ile aynı fikirdeydiler. Kıyamet günü Yaratıcının görüsünü yalanladılar. Sahabelerin çoğunu kâfir ilan ettiler ve Mü'minlerin Annesine (Aişe) iftira attılar. Bütün bunlara rağmen hiçbir ulema onları kâfir ilan etmemiş, miras ve evlilik hükümlerinin kendilerine uygulanmasını yasaklamamış; daha ziyade, tüm Müslümanlar için geçerli olan hükümlerin aynısını onlara da uyguladılar.

Vehhabilerin arkasına saklanmaya çalıştıkları Dindar Ataların düşünce ekolünü takip edenler, daha önce de belirttiğimiz gibi sapkın grupları kâfir ilan etmemeleriyle diğerlerinden ayrılırlar. Şeyh Takiyüddin İbn Teymiyye şöyle demiştir: İmam Ahmed ne Haricileri, ne Mürcieyi, ne Kaderiyyeyi ne de Cehmiyye mensuplarını kâfir ilan etmemiştir. Nitekim o, insanları kendi doktrinlerine çağıran Cehmiyye'nin arkasında namaz kılmış, onlar da kendileriyle aynı fikirde olmayanları sert bir şekilde cezalandırmıştır. İbn Teymiyye, esasen,

bidatlerin reddedilmesi nedeniyle Müslümanlardan bir grubu kâfir ilan etmek, kanlarını ve mallarını helal kılmak da kınanacak bid'atler arasında olduğunu söylemiştir . Çünkü o grupta inançsızlık beyanını yapan tarafa göre daha az yersiz yenilik olabileceğini söyledi. Bir grubun haksız yere bid'at yaptığı zannedilse bile, sünnet yolunda olan bir topluluğun onları kâfir ilan etmesi yersizdir. Çünkü onun bid'atı belki de bir sapıklığın sonucudur ve Allah şöyle buyurmuştur: "Bizim Unutursak ya da hata yaparsak Rabbim bizi suçlama" (2:286) ve: "Yaptığın hata sana değil, ancak kalplerinin kasten tasarladığına olacaktır" (33:5). Peygamber Efendimiz şöyle buyurdu: "Şüphesiz Allah, ümmetimin hatasını, unutkanlığını ve mecbur kaldıklarını bağışladı." ^44[44]

Uzlaşı, uzun zamandan beri, Peygamber'in getirdiğini tasdik eden kişinin -içinde bir miktar küfür ve putperestlik izi olsa bile- deliller ortaya konuncaya kadar kafir ilan edilmemesi gerektiği sonucuna varmıştır. Sağlanabilecek tek kanıt Konsensus'un gücündedir, spekülatif değil kesindir. Ayrıca delili sunan, Müslümanların lideri veya onun vekilidir. Fakat küfür ancak Yaratıcının varlığı ve birliği, Muhammed'in mesajının reddedilmesi veya namazın farzlığı gibi İslam'ın görevlerinin reddedilmesi gibi İslam dininin gerektirdiği şeyleri inkar ettiğinde ortaya çıkar.

Önceki bölümlerde Vehhabilerin, dinimizde yaptıkları yersiz bid'atlere karşı çıkan bir Müslümanı kâfir ilan etmelerinden ve o kişiye putperestlik yakıştırmalarından bahsetmiştik. Artık nasıl olduklarını konuşmanın zamanı geldi.

Peygamber Yolu Ehli ve Müslüman Cemaati (Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat) mezhebi, İslam dinine mensup olan kimseyi kâfir ilan etmekten çekinir. Bu, inançsızlıklarından dolayı değil, yapabilecekleri zararlara karşı savunma amacıyla öldürülmeleri emrine rağmen, İslam'a haksız bid'atler getiren kişilere karşı küfür beyanlarının askıya alınması noktasına kadar varmaktadır. Çünkü tek bir bireysel küfür (küfür), iman (iman), münafıklık (nifak) ve putperestlik (şirk) bulunabilir ve o, tam bir kâfir değildir. Kim İslam'ı kabul ederse, ister doğru ister yalancı olsun, kendisinden kabul edilir. Kendisinde münafıklık ve cehalet alametleri açıkça görülse bile küfürden bağışlanır. Zayıf da olsa tereddüt ve şüphe için de aynı şey geçerlidir. Artık, Vehhabilerin yersiz bid'atı, Müslümanları kâfir ilan ederek haksız bir bid'at getirdikleri ve böylece Allah'ın bize Kur'an'da ve Resulü'nün sünnetiyle getirdiği şeylerle çeliştikleri zaman açıkça ortaya çıkmış olmalıdır. Din imamlarının ve alim müctehidlerin beyanları da vardır.

9: Vehhabilerin tevessülü reddetmesi (Araç kullanmak)

Vehhabiler, yardım isteyenlere (mustağitin), insanları Allah'a ulaşma vesilesi olarak kullananlara (mütevessilin) ve kabirleri ziyaret edenlere (za'irin) karşı reddini özellikle yoğun hale getirmişlerdir. Onlar

Peygamberlerden ve evliyalardan yardım istemeyi, onları Allah'a vesile kılmayı ve kabirlerini ziyaret etmeyi, küfüre bahane olarak göstersinler. Çünkü Vehhabiler bu uygulamaları reddetmiş ve bunların yasak (haram) olduğunu iddia etmişlerdir.

Tevessül eden Müslümanlara olan nefretleri, onları gerçek müşrik ve putperest olarak görüyor. Doğrusu onlar, durumlarını eski müşriklerden daha kötü görüyorlar. Onlara göre ikincisi, yalnızca tanrısallık açısından putperestti. Müslüman müşrikler ise -kendilerine karşı çıkanları kastediyorlar- hem ilahlığa hem de rabliğe ortak koşmuşlardır. Ayrıca Resûlullah'ın zamanındaki kâfirlerin her zaman putperestlik yapmadıklarını, bazen şirk, bazen de tevhit yaptıklarını, peygamberlere ve salih adamlara çağrıyı terk ettiklerini söylüyorlar. Bunun nedeni, iyi zamanlarında onlara dua etmeleridir.

^zawa'id.

^ll[ll| İbn Mâce, Talak 16. Taberânî de bunu iki güzel senâdle nakletmektedir. Heysemi ve Mecma'al'i görün ­

ve onlara iman edin. Ancak başlarına felaket ve zorluklar gelince onları terk ettiler, Allah'a imanla ve ihlasla ibadet ettiler, peygamberlerin ve salihlerin kendilerine ne iyilik ne de kötülük yapabileceklerini anladılar.

Müslümanların Kur'an'dan Alıntı Yaparak Putperestlere Benzetilmesi

şöyle:

Vehhabiler, müşriklerle ilgili olarak indirilen Kur'an ayetlerini, Ümmet-i Muhammed (s.a.v.)'in müşriklerine uygulamışlar ve bu ayetleri, Müslümanları kâfir ilan etmeye dayanak olarak benimsemişlerdir. Bunlar şu şekilde sıralanabilir:

"Allah ile birlikte hiç kimseye yalvarmayın" (72:18);

"Allah'ı bırakıp da kıyamet gününe kadar kendisine cevap vermeyecek ve insanlar bir araya toplandığında kendilerine düşman olacak ve ibadet edildiğini inkar edecek olanlara tapandan daha sapık kim olabilir?" (46:5-6);

"Allah'tan başka sana ne faydası ne de zararı dokunabilecek bir şeye yalvarma; eğer bunu yaparsan, bil ki, sen kesinlikle zulmedenlerden olursun" (10:106);

"O'ndan başka yalvardıklarınız, bir saman çöpüne bile sahip değiller. Eğer onlara yalvarırsanız, çağrınızı dinlemezler, eğer dinlerlerse, duanıza cevap veremezler. Kıyamet günü, ortak koşmanızı reddederler ve Ey İnsan, sana her şeyden haberdar olan Allah gibi haber veremez" (35:13-14);

"Öyleyse Allah ile birlikte başka bir tanrıya yalvarma, yoksa azaba uğrayanlardan olursun" (26:213);

"Gerçek dua O'na mahsustur; O'nun dışında yalvardıkları, ellerini uzatsalar da suyun ağızlarına ulaşmasını sağlasalar da su kendilerine ulaşmasa, onları işitemezler. Çünkü iman etmeyenlerin duası boştur. dua" (13:14);

"De ki: O'ndan başka zannettiklerinize çağırın; onların, ne sizden sıkıntınızı gidermeye, ne de onları değiştirmeye güçleri yeter. Kendilerine yalvardıkları kimseler, Rablerine yaklaşmak için bir yol ararlar; hangisi en yakın olacaktır? Onlar, O'nun rahmetini umarlar ve O'nun gazabından korkarlar; çünkü Rabbinin gazabı, dikkate alınması gereken bir şeydir." (17:57)

nedenin özgüllüğü.

Bu Batılın Reddi

Bu ve benzeri ayetler Arapların müşrikleri hakkında nazil olmuştur. İbni Abdülvehhab ise, Peygamber'den yardım dileyen, evliya veya salih bir başkasının Peygamberi aracılığıyla Allah'a dua eden veya dua eden veya Peygamber'in şefaatini dileyen veya onun kabrini ziyaret eden kimsenin, Allah'ın cezası olduğunu iddia etmektedir. Yukarıdaki ayetlerin kapsamına giren müşrikler sınıfında değerlendirilmektedir. Onun bu ayetlerle ilgili yanıltıcı argümanı, her ne kadar bunlar müşrikler hakkında nazil olmuş olsalar da, onların öğütlerinin ifadenin genel anlamına ait olduğu ve bu ifadenin genel anlamına ait olduğu fikrine dayanmaktadır.

Öğütün belirli bir sebeple değil, ifadenin genel anlamına ait olduğunu inkar etmiyoruz . Ancak diyoruz ki bunlar

Ayetler, Vehhabilerin kucakladıklarını iddia ettikleri insanlardan söz etmemektedir; çünkü tevessül eden ve istigase eden (yardım isteyen) Müslümanlar, haklarında ayetlerin indirildiği kâfirlerin durumunu hiçbir şekilde paylaşmamaktadır. Dua , birazdan bahsedeceğimiz çeşitli anlamlarda gelir. Ancak bu ayetlerin tamamında ibadet anlamı vardır ve Müslümanlar yalnızca Yüce Allah'a ibadet ederler; hiçbiri peygamberleri ve evliyayı ilah edinmemiş, bu ayetlerin genel manasını kendileri için geçerli kılmak amacıyla onları Allah'a ortak koşmuşlardır. Müslümanlar, peygamberlerin ve evliyaların hiçbir şey yaratmadıkları, zarar ve fayda üzerinde kontrol sahibi olmadıkları için ibadet etme hakkına sahip olduklarına inanmazlar. Tam tersine kendilerinin Allah'ın yarattığı kulları olduklarına inanırlar. Onların kabirlerini ziyaret ederek ve onların ismiyle Allah'a dua ederek, sadece onların bereketiyle bereketlenmeyi niyet ederler; çünkü onlar diridirler, Allah'a yakındırlar ve O onları seçip seçmiştir. Bu nedenle kullarına, onların bereketiyle ve semavî bereketiyle (bereket) merhamet eder.

Daha Fazla Yanlış _{Karşılaştırma} Vehhabiler şöyle der: tevessül edenlerin savunması, _{Müslümanların}                            müşriklerin savunması ile _aynıdır ; Arap _{müşriklerinden özür} dilemek , _{Kur'an'ın tarif} ettiği şekilde sunulmaktadır .

müşriklerin putlara tapmalarını savunmaları gibi: "Biz onlara ancak bizi yaklaştırsınlar diye taparız" (39:3). Dolayısıyla müşrikler, putların bir şey yarattığına inanmazlar. Aksine onlar, Yaratıcının Yüce Allah olduğuna, "Onlara kendilerini kimin yarattığını sorsan, mutlaka Allah derler" (43:87) ve "Eğer onlara sorarsan" ayetinin deliliyle inanırlar. Gökleri ve yeri yaratan kimdir, mutlaka Allah derler." (39:38). "Biz onlara ancak bizi yaklaştırsınlar diye ibadet ediyoruz" demelerinden dolayı Allah onları inkarlarından dolayı hüküm vermiştir. Vehhabiler diyorlar ki: İşte, Allah'a peygamberler aracılığıyla yalvaranlar ve takva sahipleri, müşriklerin "Bizi yaklaştırmak için" sözünü aynı anlamda mı kullanıyorlar?

Bu Yanlış Karşılaştırmanın Çürütülmesi    ^{Cevap birkaç} noktayı içeriyor ^:

(1)    Arapların putperestleri, putları ilah edinirler; Müslümanlar ise yalnızca tek bir Allah'a inanırlar. Onlara göre peygamberler peygamberdir; evliya ise sadece evliyadır. Müşrikler gibi onları ilah edinmezler.

(2)    Müşrikler, Müslümanların inandığının aksine bu tanrıların ibadeti hak ettiğine inanırlar. Müslümanlar, Allah'a yalvardıkları kimsenin en ufak bir ibadeti hak ettiğine inanmazlar. Onlara göre ibadete layık olan yalnızca Allah Teâlâ'dır.

(3)    Müşrikler aslında bu ilahlara Allah'ın şöyle buyurduğu gibi tapmaktadırlar: "Biz ancak onlara taparız ..." Müslümanlar peygamberlere ve salih kişilere, onlar aracılığıyla Allah'a yalvararak tapmazlar.

(4)    Müşrikler, putlarına ibadet ederek, Allah'ın kendileri hakkında bildirdiği gibi Allah'a yaklaşmayı amaçlıyorlar. Müslümanlar ise peygamberler ve evliyalar aracılığıyla Allah'a yalvararak, sadece ibadetle Allah'a yakınlaşmayı amaçlamazlar. Bu nedenle Allah müşrikler hakkında şöyle buyurmuştur: "... bizi yaklaştırsınlar diye." Ancak Müslümanlar onlardan yalnızca teberrük ve şefaat (şefaat) niyetindedirler. Bir şeyin nimetine kavuşmak ile o şeyle Allah'a yaklaşmak elbette farklıdır.

(5)    Müşrikler, Allah'ın gökte bir cisim olduğuna inandıkları için, "bizi yaklaştır" sözüyle gerçek bir yakınlaşmayı kastetmişlerdir. Buna işaret eden şey, zülfe -güç sahibi olma- kelimesini kullanmalarıyla onun vurgulanmasıdır; zira bir şeyin kendi anlamı ile vurgulanması, çoğunlukla onunla kastedilenin mecaz değil, gerçek anlam olduğunu gösterir. Çünkü "Onu canice öldürdü" (qatalahu katlan) dediğimizde, "sert bir darbe" değil, kelimenin tam anlamıyla bir öldürme anlayışı akla gelir: "Onu öldürdü" derken kastettiğimize aykırıdır; çünkü bu sadece sert bir darbe anlamına gelebilir. Müslümanlar, bir peygamber aracılığıyla Allah'a yalvararak Allah'a gerçek anlamda yakınlık görecek kadar, Allah'ın gökte kendilerinden uzak bir cisim olduğuna inanmazlar. Ayetteki şeriat hükmü onlar için geçerli değildir, halbuki Vehhabiler, Allah'ın tahtı üzerinde oturan bir cisim olduğuna inandıkları için, Müslümanların Allah'a peygamberler aracılığıyla yalvarmalarıyla kastettikleri bir bereket manasını keşfedememektedirler. ve evliya, fakat sadece bedenlere ait olan yaklaşmak. Onun için bu ayet Ehl-i Sünnet için değil, onlar için geçerlidir.

_{Şirk Çeşitleri} Burada putperestliğin, Allah'a ortak koşmanın veya şirkin çeşitli şekillerini açıklamamız gerekir. Birincisi, Zerdüştlerin şirki gibi iki bağımsız tanrıyı tasdik etmek gibi bağımsız kılmanın şirkini buluyoruz. İkincisi, Hıristiyanların şirki gibi, parçaya bölme yani birleştirme ama birden fazla tanrının şirki vardır. Üçüncüsü, yaklaşma şirki, yani Allah'a daha yakın olmak için Allah'tan başkasına ibadet etmektir. Bunun örneği İslam öncesi Cahiliye devrindeki şirkte de görülmektedir.

istigase ve tevessül yapan Müslümanlara uyguladıkları ve Vehhabilerin Müslümanları kâfir olarak adlandırma öğretisini üzerine inşa ettikleri şirk türü üçüncü kategoriye, yani Cahiliye'nin din olarak kabul ettiği yaklaşma şirkine aittir .

Cahiliyeyi putperestlik durumuna düşüren durum, bir nevi şeytani baştan çıkarmadır; onun şirkvari bir şekilde Allah'a ibadeti, insanın aşırı zaaf ve acizliğinden kaynaklanmaktadır; Melekler gibi O'nun katında daha şerefli ve daha güçlü olanlara ibadet ederek O'na yaklaşmamanın kötü ahlak olacağına inanmak. Ancak ibadet ettikleri eşyaların yok olduğunu gördüklerinde ya sürekli olarak ya da ara sıra onları temsil edecek putlar yaptılar; öyle ki, tapınılacak eşyalar içlerinden kaybolunca, onların suretlerine tapındılar.

Eğer bu iyice anlaşılırsa, Cahiliye müşriklerinin durumunun, peygamberler ve salihler aracılığıyla Allah'a yalvaran Müslümanlar için hiçbir şekilde geçerli olmadığı okuyucu için açık olacaktır. Cahiliye Arapları putları ilah edindiler. "Allah", "İbadete layık olan" anlamına gelir. Putların ibadeti hak ettiğine inanıyorlardı. Her şeyden önce zarar ve fayda getirebileceklerine inanıyorlardı. Böylece onlara ibadet ettiler. Bu inançları ve onlara tapınmaları, onların putperestliğe düşmelerine sebep olmuştur. Bu putların kendilerine zarar ve yarar sağlayamayacağına dair deliller kendilerine sunulunca, "Biz ancak bize yakınlaşmaları için ibadet ederiz" dediler. O halde Vehhabilerin, Allah'ın bir olduğunu beyan eden müminleri, Cahiliye müşriklerine benzetmeleri nasıl mümkün olabilir?

Hiç şüphe yok ki Arap müşrikleri, tapındıkları ve kurban kestikleri peygamberlerin, meleklerin, evliyaların heykellerine ve temsillerine tapındıkları için inkar etmişler. Bu onların, peygamberlerin, meleklerin ve evliyanın Allah ile birlikte ilah olduğuna ve kendi başlarına fayda ve zarar verebileceklerine inanmalarından kaynaklanıyordu . Allah bu nedenle onların söylediklerinin yanlışlığını ispat etmiş ve birçok ayette yaptığı gibi onların öğretilerini çürütmek için örnekler vermiştir. Bu ayetlerde, ibadet etmeye hak sahibi olan tek Allah'ın, kendisine ibadet edene mutlaka zararı gidermeye ve fayda sağlamaya gücü yettiği; ve aslında tapındıkları şeylerin zamandan kaynaklanan ve Efendiliğe aykırı nesneler olduğu. Allah'a peygamberler aracılığıyla yardım dileyen ve dua eden kişiler, bu müşrik ibadet ve inanç düzeninden özgür ve masumdurlar.

(istigâse) Allah'tan başkasına ibadet olduğu ­iddiası ise kibirli ve keyfidir. Çünkü Vehhabilerin delil olarak gösterdikleri ayetlerin tamamı, Allah'tan başkasına tapan kâfirler için nazil olmuştur. Onlar, diğer zatın ibadetiyle O'na yaklaşmayı amaçladılar. Üstelik Allah'la birlikte başka bir ilahın daha olduğuna ve O'nun bir oğlu ve eşi olduğuna inanıyorlardı; O, söylediklerinden çok münezzehtir. Bu, kimsenin itiraz etmediği, oybirliğiyle kabul edilen bir noktadır. İnkarcılarla ilgili nazil olan ayetlerde, Allah'a imanla birlikte bir peygamber veya veliden yardım istemenin, Allah'tan başkasına ibadet olduğuna delil teşkil edecek hiçbir şey yoktur.

Vehhabiler bu tür yardım aramanın bir tür dua olduğunu söylüyorlar. Şu hadisi naklediyorlar:

"innâ'd-du'a hüva'l-'ibade": "Dua, ibadettir."45[45] Bu nedenle, bir peygamberden veya bir evliyadan (veli) yardım isteyen kişinin sadece o olduğunu iddia ederler.

Bu yardım talebiyle tevessülün Allah'tan başkasına ibadet olduğu iddialarının reddedilmesi ; Ancak yalnızca Allah'a ibadet etmek faydalıdır ve O'ndan başkasına ibadet etmek şirktir . Dolayısıyla O'ndan başkasından yardım isteyenin müşrik olduğu sonucuna varırlar.

Bunun cevabı şudur: Hadisteki huva fiil zamiri ("öyledir"), gramatik yüklem olan "ibadet"i, konusu olan "dua" ile sınırlandırmakta ve böylece yüklemi, tıpkı Miftah yazarı gibi belirli kılmaktadır. ^' ⁶ diyor ve bu hadis konusunda alimlerin çoğunluğunun ittifak ettiği kişidir. Dolayısıyla örneğin "Rızık veren Allah'tır" (Allah huva er-Razzak) (51:58) dediğimizde , O'ndan başka rızık veren yoktur demektir. Buna göre Peygamber Efendimiz, "Dua: ibadettir" derken, ibadetin sadece dua ile sınırlı olduğunu ifade etmiştir. Hadisle kastedilen şudur:

"İbadet, duadan başka bir şey değildir."

Kur'an da bu manayı desteklemektedir: "De ki: Rabbim sizinle ilgilenmez, ancak sizin kendisine olan duanızla ilgilenir" (25:77) . Yani, eğer ibadetiniz olmasaydı O, size lütufta bulunmazdı. Çünkü insanın şerefi ibadetinde, hürmeti ise ilim ve itaatindedir. Aksi halde insanın hayvanlardan üstünlüğü olmazdı. Hac, zekat, oruç ve şehâdet, hepsi dua ve aynı şekilde Kur'an okumak, zikir veya zikir ve itaattir. Bu nedenle ibadet sadece dua ile sınırlıdır. Bu kesin olarak tespit edildiğinde hadislerde Vehhabilerin iddialarına dair hiçbir delil olmadığı ortaya çıkıyor. Çünkü eğer yardım istemek, Vehhabilerin iddia ettiği gibi bir tür duaysa, bu, yardım istemenin mutlaka ibadet olduğu anlamına gelmez. Çünkü dua, görüldüğü gibi her zaman ibadet değildir. ^47[47]

Aksine, el-Kashsha f ^{8148 yazarının yorumuna göre "davet" konusunu hadisteki "ibadet" yüklemi ile sınırlandırırsak} , böylece yüklemin isim cümleciğindeki tanımı sınırlandırılabilir. Konuyla ilgili veya yüklemle sınırlı ise, Vehhabilerin her duanın ibadet olduğu yönündeki mantıksal çıkarımı hala desteklenmemektedir. Aksi takdirde, ed -du'a'daki ( dua veya kelimenin tam anlamıyla birine yapılan çağrı) belirli artikel, duayı genel hale getirir ve cinse evrensel dahil olmayı işaret eder. Ancak her dua bir ibadet (ibade) olmadığı için durum böyle değildir.

Tam tersine durum, "Allah'tan başkasına ne fayda, ne de zarar verebilecek şeylere yalvarmayın" (10:106) ayetinde ve aynı şekilde "Allah'ı çağırın" ayetinde gördüğümüz gibidir. şahitler veya yardımcılar!" (2:23). Allah'a rica anlamında dua etmek, Kur'an'ın "Bana dua edin, size cevap vereyim" (40:60) dediği yerde ve beyan edici bir ifade anlamında bulunur: "Bu onların duasıdır ( da') vahüm) orada: Yücesin, Allah'ım!" (10:10). "Birini çağırmak" (nida') anlamındaki "birini çağırmak" konusuna gelince , şunu buluyoruz: "O, seni çağıracağı gün (yad'ukum) olacaktır " (17:52) ve

^45[45] Ahmed 4:267, 271, 276; Tirmizi, Sure 2:16 (#2969) ve 40 (#3247, #3372) Tefsiri (hasan sahih); Ebu Davud Vitr # 1479 (sahih); İbn Hibban; Buhari el -Edeb el-Mufrad'da (sahih); İbn Mâce, Du'a Ch. 1 (#3828) ve Şu 'ab el-İman 2:37'de (#1105bis) Beyhaki; "inna" olmadan: Müslim, Tabarani, el-Hakim, el-Nisa'i ve İbn Ebî Şeybe.

^46[46] Suyuti: Miftah al-jannah f al-i'tisam bi al-sünnet.

^47[47] Örneğin birini çağırmak anlamında.

^48[48] Zemahşerî'nin el-Keşşaf 'an hakaik el-tenzil ve 'uyun el-ekavil fi vücuh el-te'vil başlıklı Kur'an tefsiri.

Bir kimseye isim verme manasında şunu görüyoruz: " Resûlullah'ın aranıza çağırılmasını, birinizin diğerine çağırılması gibi görmeyin" (24:63) .

el-İtkan'9 ^yazarının da açıkladığı gibi: Eğer belirli tanımlık cinse aitse ve ona evrensel dahil olmayı ifade ediyorsa, o zaman: "Zeyd! Bana bir dirhem ver" diyen kişi küfür işlemiş olur. Ancak Vehhabiler elbette bunu iddia etmeyeceklerdir. Dolayısıyla kesin artikelin belirtim anlamına geldiği açıktır. Yani hadis-i şerifte zikirden kastedilen, genel anlamda Allah'a zikir değil, yalvarmadır. Anlamı şöyle olacaktır:

"Allah'a dua etmek, ibadetlerin en büyüklerinden biridir."

Peygamber Efendimiz'in şu hadisinde olduğu gibidir: "el-haccu 'arafaturi' veya:

"Hac Arafat'tır" ^50[50]

Bu, Hac'ın en büyük esas unsurunu temsil ettiği anlamına gelir. Çünkü dilekte bulunan Allah'a yaklaşır ve O'ndan başkasından yüz çevirir. Ayrıca istek Allah'ın emridir ve bu emri yerine getiren eylem ibadettir. Peygamber Efendimiz, istekte bulunanın boyun eğişini, durumunun yoksulluğunu, ibadetinin tevazu ve alçakgönüllülüğünü göstermek için buna "ibadet" adını vermiştir.

Hadis-i şerifte "dua" ile kastedilenin, "davet"in genel manası değil, "Allah'a dua" olduğuna dair deliller arasında, birçok gramercinin tasdik ettiği ve İbn Rüşd'ün, Karafi'nin de belirttiği gibi, açıkça ortaya koyduğu bir gerçek vardır: Tenkih Şerhi : ''' ⁹ yani istemek (es-su'al) , makamda aşağıda olanın üst makama doğru ortaya koyduğu istek (el-talab) kategorilerinden biridir . Allah'a yönelik ise buna "talep" (su'al) ve "dua" (dua) adı verilir. İkincisi Allah'tan başkası için geçerli değildir. Ve eğer Allah'tan başkasının isteğini sıfatsız dua ismiyle isimlendirmek caiz değilse (la yecuz) , o zaman böyle bir talebe a fortiori ibadet anlamında dua adı verilmez .

10: Tevessül (Kullanmak):

Onun için kanıt

İzin verilebilirlik

Bu bölüme geçmeden önce, peygamberlerden ve salih insanlardan yardım istemek ve onlar aracılığıyla Allah'a dua etmekle ne kastedildiğine dair bir hususu açıklayalım. Birincisi, bunlar niyet edileni elde etmeye vesile ve sebeplerdir. İkincisi, tıpkı gerçek doktrinin diğer eylemlerde ileri sürdüğü gibi, ellerine gelen nimetin veya mucizenin asıl faili kendileri değil, Allah'tır : Çünkü bıçak kendiliğinden kesmez, kesici Allah Teâlâ'dır. Her ne kadar fail, olayların geleneksel bağlantısı alanındaki bıçak olsa da. Öyle olsa bile kesmeyi yaratan Allah'tır.

es-Sübkî, el-Kıstallânî el-Mevâhib el-leduniyye'de, el-Semhudî Tarihu'l-Medine'de ve el-Heysemî el-Cevher-i münazzam'da Peygamber'den, diğer peygamberlerden ve salih kimselerden yardım istemek, sadece onların izzet ve şerefi için Allah'a yalvarmanın bir aracıdır (bi cahihim). Dilekçeyi veren, kendisinden daha üstün olan adına kendisine yardım (gavs) vermesini isteyenden ister. Çünkü gerçekte sorulan Allah'tır. Peygamber , yardım isteyen ile gerçekte yardım istenen arasında aracıdır (vasita) . Demek ki yardım tamamen O'ndandır.

^49[49] Suyuti: el-İtkan f'ulum el-Kur'an.

^50[50] Tirmizî, Tefsir 2:22; Ebu Davud, Menasik 68; İbn Mâce, Menâsik 57; Darimi, Manasik

^51[51] Bu, Ahmed ibn İdris el-Karafi el-Maliki (ö. 1285 CE) tarafından yazılan Şerh Tanqih el-Fusulfi el-Usul'dur . Peygamber'in yardımı kesinlikle ikincil nedensellik (tasabbuban) ve Allah'tan kazanım (kasban ) ile ilgili iken, yaratılış (halkan) ve varlık (icadan).

İslam alimlerinin en önde gelenleri, Peygamber Efendimiz (sav) ile istigase ve tevessülün caiz olduğunu kabul etmişlerdir. ^52[52] Ebu Bekir'in -Allah ondan razı olsun- "Kalk! (çoğul), Allah Resulü'nün yanında bu münafıktan yardım isteyeceğiz" deyişindeki rivayeti bunun caizliğine aykırı değildir. söz konusu:

"İnnehu la yustaghatu bi inneme yustaghatu billah"

"Yardım benden aranmaz, yalnızca Allah'tan istenir."

İbn Luhay'a onun rivayet zincirinin bir parçası olduğundan, onun hakkındaki tartışma iyi bilinmektedir. ^53[53]

Eğer hadisin sahih olduğunu düşünecek olsaydık, bu, Kur'an'daki "Attığında sen atmadın ama Allah attı" (8:17) ^{54[54] ayetine benzer olurdu} ve Peygamber şöyle buyururdu: "Ben seni doğurmadım ama Allah seni doğurdu." ^55[55] Yani "Benden yardım istenmez" hadisinin anlamı şudur:

"(Görünüşte sorulan kişi ben olsam bile

yardım için,) Yardım istenen ben değilim,

gerçekte Allah'a soruluyor."

Özetle, istigase veya "yardım istemek" tabiri, nedensellik ve kazanım açısından yardımın kimden geldiğine uygulanır; ⁵⁶¹⁵⁶ ] Arapçanın anlamı budur ve Şeriat buna izin vermektedir. "Benden yardım istenmez" hadisini bu açıdan yorumlamak gerekir. Bu mana , Sahih-i Buhari'deki hadislerle de desteklenmektedir ''' '^{[5] [6]}' ^[7]Kıyamet gününde şefaat konusuna değiniyor. İnsanların Adem'den, sonra İbrahim'den, sonra Musa'dan, sonra İsa'dan, sonra Muhammed'den istedikleri yardım böyleydi ve Allah'ın salat ve selamı onların üzerine olsun.

buna delil getirme noktasına geldik . Kur'an'da şunu buluyoruz:

"Ey iman edenler! Allah'tan sakının ve vesileyi arayın.

--O'na yaklaşmanın vesilesidir" (5:35).

İbn Abbas, el-vesilenin , kişinin Allah'a yaklaşmak için kullandığı her türlü yolu ifade ettiğini söyledi. Vehhabiler, "araç"ın yalnızca eylemlere atıfta bulunduğunu ve bunun tamamen keyfilik olduğunu iddia eder. Metnin açık ve zahir anlamı (zahir), fiillere değil, şahıslara (zevat) işaret eder . Zira Allah şöyle buyurmaktadır: ittaku Allah (Allah'tan korkun), bu, Allah'ın emrettiği şeyleri yapmak ve yasaklarından vazgeçmek konusunda ihtiyatlılık duygusunu ifade eder. Eğer "aracı aramayı" fiiller açısından yorumlarsak, o zaman "aracı aramanın" sırası, "Allah'tan sakının" emrinin vurgusundan (ta'kid) ibaret olacaktır. Bu, "araç aramanın" kişilere atıfta bulunulması şeklinde yorumlanmasından farklıdır. Çünkü o halde takvânın emri, kişinin fiiline esas teşkil etmesidir (ta'sis) . Bu, vurgudan daha iyidir. ^58[58]

Yine Allah şöyle buyuruyor:

"Kendilerine yalvardıkları kimseler, hangisinin daha yakın olduğunu öğrenmek için Rablerine yaklaşmanın yollarını ararlar." (17:57).

İbn Abbas, onların İsa ve annesi, Azrail ve melekler olduğunu söyledi. Bu ayetin yorumu da, inkarcıların peygamberlere ve meleklere, onları rab olarak gördükleri için taptıkları yönündedir. Böylece Allah onlara şöyle buyurur: "Sizin taptıklarınız, daha yakın olanın eliyle Allah'a yalvarıyorlar. Onlar, Rablerine muhtaç kullar iken ve kendilerinden daha üstün bir kimse aracılığıyla O'na yalvarırken, onları nasıl rabler yaparsınız?" ?"

Allah da şöyle buyurmuştur:

"Keşke haksızlık ettiklerinde yapsaydılar

kendileri sana gelip Allah'tan dilediler.

Eğer Allah onlar için bağışlanma dileseydi, Allah'ı çok tevbe eden, çok merhamet eden bulurlardı." (Nisa, 4:64).

Allah, onların Kendisinden af dilemelerini, Peygamberinden af dilemelerine bağlamıştır. İşte bu ayette, Peygamber aracılığıyla Allah'a yalvarıldığına ve bu şekilde dua edenin kabul edildiğine dair açık deliller bulunmaktadır. Bunu, "Onlar Allah'ı çok tevbe eden, çok merhamet eden bulurlardı" sözünden de anlıyoruz.

Biliyorsunuz ki ümmeti için af dilemek onun hayatta olmasına bağlı değildir ve kısaca aktarılan hadisler de buna işaret etmektedir. Belli bir grup insan arasında zikredilen ayetlerin genel geçerliliğinin olmadığı söylenemez; Peygamber Efendimiz döneminde belli bir grup arasında anılsalar bile

^58.58. Allah'tan sakınmanın kendisi O'na bir vesiledir, dolayısıyla onu takip eden emir ("O'na bir vesile arayın"), eğer fiillerden söz ediyorsa, daha önce adı geçen fiilin ("Allah'tan korkun) tekrarıdır. ") vurgu için. Bu Zahawi ta'kid diyor. Ancak kişilere atıfta bulunuyorsa, daha önce adı geçen eylemin tekrarı olmaktan ziyade ayrı bir eylemin tanımıdır. Bu Zahawi ta'sis diyor. İkinci durumda, iki düzenin gücü daha fazladır. Canlı olduklarında, ifade edilmelerine neden olan davanın genelliği yoluyla genel bir ilgiyi sürdürürler. Dolayısıyla ayetler, bu tanımlamayı karşılayan kişiyi, ister diri ister ölü olsun, kabul eder. ^59[59]

Bir başka delil ise şu ayettir: "Şimdi kendi kavminden bir adam, düşmanına karşı ona (Musa'ya) başvurdu" (28:15). Burada Allah, yardım talebini kendisinden başkasından yardım isteyen bir varlığa atfediyor. Bu, Allah'tan başkasından yardım istemenin caiz olduğuna delildir.

Eğer bir kimse bu metinlerde aranan yardımın hayatta olan ve onun eylemleri üzerinde yetkiye sahip olan birinden geldiğini söylerse, buna karşı çıkmak, eğer gücün ilahi yardımdan bağımsız olarak ondan geldiğine inanılıyorsa, ona atfedilmesidir. küfrün aynısıdır , yani küfürdür. Ve eğer sebep ve vesile olmak yalnızca Allah'ın kudreti ise, o zaman diri ile ölü arasında hiçbir fark yoktur. Böylece alıcı, canlı ya da ölü olsun, bir saygı ve onur simgesi olarak mucizeye sahiptir. Yardım istemek, kelimenin tam anlamıyla Allah'a, mecazi olarak başkasına bağlı değilse, her iki durumda da yardım istemek haramdır. Ebû Bekir es-Sıddık'ın: "Kalk! Allah Resulü'nden bu münafıktan yardım isteyeceğiz" demesi ve Allah Resulü'nün ona şöyle demesi üzerine Peygamber Efendimiz'in kendisinden yardım istemeyi resmen reddetmesinin sırrını buradan biliyorsunuz: " Benden yardım istenmez, yardım Allah'tan istenir" sözüne rağmen, Peygamber o sırada hayattaydı ve eylemlerine güç yetiriyordu. O, yalnızca fiilen ve fiilen kendisinden yardım talebinde bulunulmasını reddetmek niyetindeydi. Çünkü o, ümmetine yardımın gerçekte yalnızca Allah'tan istenebileceğini öğretmek istiyordu.

Kuran ayetlerinde tevessülün bir başka delilini bulmaktayız :

"Onların şefaati yoktur, onlardan başkası

Rableriyle antlaşma yapmış olanlardır." (19:87).

^59[59] Utbi şöyle dedi: Ben Peygamber'in (s.a.a) kabrinin yanında otururken, Bedevi bir Arap geldi ve şöyle dedi: "Selam olsun sana ey Allah'ın Resulü! Allah'ın şöyle buyurduğunu duydum: "Eğer Ancak onlar, kendilerine zulmettikleri zaman sana gelip Allah'tan bağışlanma dileselerdi ve Peygamber de onlar için bağışlanma dileseydi, Allah'ı gerçekten çok tevbe edici, çok merhametli bulurlardı." (Nisa, 4:64) Günahımın bağışlanmasını dileyerek, Rabbim katında şefaatini dileyerek sana geldim." Daha sonra şiir okumaya başladı:

Ey kemikleri yerin derinliklerinde gömülü olanların en iyisi,

Ve onun kokusundan derinliği ve yüksekliği tatlı olan,

İçinde bulunduğun kabir için fidye olayım,

Ve onda temizlik, lütuf ve cömertlik bulunur!

Sonra o gitti, ben de uyuyakaldım ve uykumda Peygamber Efendimizi (s.a.v.) gördüm. Bana şöyle dedi: "Ey Utbi, koş

Bedevi'ye Allah'ın kendisini bağışladığını müjdele."

İlgili yerler: Nawawi, Adhkar, Mekke ed. P. 253-254 ve el-Idah fi manasik al-hajj, Peygamber'i ziyaretle ilgili bölüm; İbn Hacer el-Heysemi, el-Cevher el-Munazzam [Nevevî'nin İdah'ı üzerine şerh]; el-Kurtubi, Ahkamu'l-Kur'an 5:265'te 4:64 şerhi ; Samhudi, Khulasat al-Wafa s. 121 (Nawawi'den); Dahlan, Hulasat el-Kelam 2:247; İbn Kesir, Tefsir 4:64 ve el-Bidayat ve'n-nihayat 1:180; Ebu Muhammed ibn Kudame, el-Muğni 3:556; Abu al-Faraj ibn Qudama, al-Sharh al-Kabir 3:495; el-Bahooti el-Hanbali, Keşşaf el-kına' 5:30; Takiyüddin es-Subki, Şifa' es-Sikam s. 52; İbn el-Cevzi, Muthir el-Garam el-Sakin ve Eşref el-Amakin .

Bazı Kur'an müfessirleri, " ahd " ın "Allah'tan başka ilah yoktur ve Muhammed O'nun elçisidir" ifadesi olduğunu söylerler. Ayetin manası şöyle olacaktır: "Allah'tan başka ilah yoktur" diyenler, yani müminler dışında şefaatçi olmazlar, tıpkı Kur'an'da gördüğümüz gibi: "Onlar ancak bir tek kişiye şefaat ederler." kim kabul edilir" (21:28). Ancak bunun sonucunda ortaya çıkan mana, yani antlaşma vb. yapanlar dışında hiç kimse için şefaat sahibi olmadıkları anlamı oldukça uzak ­ve kısıtlıdır.

Allah'ın "Onlar malik değildirler" sözünün en güzel yorumu "Onlar elde edemezler"dir. Daha sonra, ilave bir şey ima edilmeden, istisnanın "başkaları hariç..." ifadesi kabul edilir ve şu mana ileri sürülür: " Allah'tan başka ilah yoktur diyenden başkasının şefaati yoktur." Yani ancak müminler şefaat ederler. Bu, "Hakk'a şahitlik edenlerden başka, O'nu bırakıp çağırdıkları kimselerin şefaat gücü yoktur" (43:86) ayeti gibidir. Hakikate şahitlik eden şu sözdür: "Allah'tan başka ilah yoktur."

Madem ki peygamberler, evliyalar ve salihlerle birlikte Allah'a dua etmek ve onlardan yardım istemek, onların şefaatini istemektir ve Allah onların şefaat sahibi olduğunu bildirdiğine göre, o kimsenin, Allah'ın izniyle arama yapmasına kim engel olabilir? Allah'ın izniyle onların sahip olduğu şey nedir? O halde onlardan Allah'ın kendilerine verdiklerini size vermelerini istemek caizdir. Yasak olan tek şey, hiçbir şeye sahip olmayan putlardan şefaat istemektir.

Diğer bir delil ise İbn Mâce'nin, Ebû Sa'id el-Hudrî (Allah ondan razı olsun)'dan sahih bir senedle rivayet ettiğidir. Allah Resulü'nün şöyle buyurduğunu rivayet ediyor: "Namaz kılmak için evinden çıkan ve sonra: "Allah'ım, sana soranların hakkı için soruyorum ve bu yolda yürüyenlerin hakkı için sana yalvarıyorum." diyen kimsedir. sana göre, benim dışarı çıkışım ciddiyetsizlik, gurur veya kendini beğenmişlik anlamına gelmediği gibi, şöhret uğruna da yapılmadı. Ben yalnızca senin öfkeni defetmek ve senin zevkini aramak için yola çıktım. Bu yüzden senden bana cehennem ateşinden sığınmanı ve günahlarımı bağışlamanı diliyorum. Çünkü günahları kendinden başka kimse bağışlamaz." Allah ona merhamet eder ve yetmiş bin melek ondan bağışlanma diler." ⁶⁰¹⁶⁰ ]

Peygamber Efendimiz (s.a.v.) "Senden isteyenin hakkıyla, yani her mü'min kulun hakkıyla istiyorum" derken tevessül etmişti. Ayrıca ashabına dua ederken bu duayı kullanmalarını ve kendisi gibi tevessül etmelerini de emretmiştir. Sahabelerin ve onların halifeleri arasında imanımızın Salih Ataları (Selef), namaza çıktıklarında bu duayı kullanmaya devam ettiler ve kimse onları bu konuda reddetmedi.

Tevessülün caiz olduğuna dair diğer delillerden biri de Peygamber Efendimiz'in Enes ibn Malik'ten rivayetle şöyle demesidir: "Allah'ım, annem Fatıma Bint Esed'i bağışla ve 61 yılında gideceği yeri ona geniş eyle ^{. 61} ] Senin Peygamberinin ve benden önceki peygamberlerin hakkıdır" ve hadisin sonuna kadar böyle devam eder. Taberani bunu el-Kebir'de nakletmektedir. İbn Hibban ve el-Hakim bunun sahih olduğunu beyan etmektedirler. Burada adı geçen "Fatıma", Peygamber Efendimiz'i yetiştiren Seyyidina Ali'nin annesidir. İbn Ebî Şeybe de Cabir'den rivayetle benzer bir rivayet nakletmektedir. İbn Abd'in açıklaması da buna benzer.

^60[60 ] Müsned'de Ahmed (3:21), İbn Mace (Mesajid), el-Munziri el - Tergib'de (1:179), İbn Huzeyme Sahih'inde , İbn el-Sani ve Ebu Nu'aym'da nakledilmiştir. Gazzâlî, İhya'da bunu zikretmiş ve Irakî de şöyle demiştir: Bu hasendir. Nevevi, Ezkar'da İbnü's-Sani'nin iki zincirinden bahseder ve bunların zayıf olduğunu söyler. Ancak İbn Hacer el-Askalani, el-Amali el-masriyye (#54) ve Nevevî'nin Takhric'inde bunun hasen olduğunu söyler ve Nevevî'nin Ebu Sa'id el-Hudri'nin rivayetini ihmal ettiğini ve İbn Mâce'nin rivayetini zikretmeyi ihmal ettiğini açıklar .

^61[61 ] Yani onun mezarı.

El-Berr, İbn Abbas'tan, Ebu Nu'aym da Hilye'sinde, Enes İbn Malik'ten rivayet ediyor; el-Hafız es-Suyuti'nin Cami'u'l-Kebir'de zikrettiği gibi . ^62[62]

Delil olarak da bulunan Tirmizî, Nesâî, Beyhaki ve Taberânî, kör bir adamın Peygamber Efendimiz'e gelip şöyle dediğini sahih bir senedle nakletmektedir: "Allah'a dua et, beni rahatlatsın." Peygamberimiz şöyle buyurdu: "İstersen ben namaz kılayım, istersen sen sabret, bu daha hayırlıdır." Sonra ona dua etti, abdest almasını ve güzelce yapmasını emretti ve şu duayı okudu: "Allah'ım, senden istiyorum ve sana rahmet peygamberi olan Peygamberin Muhammed'in adıyla hitap ediyorum. Rabbim muhtaç durumda. Allah'ım, onun benim için şefaatini kabul et." Sonra geri döndü ve görüşünü kazandı. Buhari bu hadisi Ta'rikh'de ( Biyografik Tarih), İbn Mâce'de ve el-Hakim'in el-Müstedrek'inde sağlam bir senedle nakletmektedir. Suyuti el-Cami'ul-Kebir ve el-Sagir'de de bundan bahsetmiştir. Dolayısıyla Hz. Peygamber'in, kör adama, ihtiyacını gidermesi için kendisine dua etmesini ve onun aracılığıyla Allah'a yalvarmasını emrettiği sabittir.

Vehhabiler bunun sadece Hz. Peygamber'in hayatında olduğunu ve öldükten sonra O'nun aracılığıyla Allah'a dua etmenin caiz olduğuna delil teşkil etmediğini iddia edebilirler. Bu duanın sahabeler ve halifeler tarafından Peygamber'in vefatından sonra da ihtiyaçlarını karşılamak için kullanıldığı cevabını veriyoruz. Bunun delili Taberani ve Beyhaki'nin rivayetleridir: Bir adam, halife olduğu dönemde Osman bin Affan'ı (Allah ondan razı olsun) bir ihtiyacından dolayı ziyaret etmiştir. Müminlerin soylu Komutanı bu konuya hemen bakmadı. Adam, Osman bin Huneyf'e şikayette bulundu: "Git, abdest al, sonra mescide git ve şu şekilde dua et: "Allah'ım, sana soruyorum ve sana rahmet peygamberi Muhammed'in adıyla hitap ediyorum. . Ey Muhammed, bir ihtiyacımı gidermek için Rabbime seninle hitap ediyorum." Sonra ihtiyacını dile getir." Bunun üzerine adam uzaklaştı ve kendisine söyleneni aynen yaptı ve Osman ibn Affan'ın kapısına geri döndü. Sonra kapıcı onun yanına geldi, elinden tuttu, onu Osman'ın huzuruna getirdi ve yanına oturttu. Osman: "Bana neye ihtiyacın olduğunu söyle" dedi ve ihtiyacını dile getirdi ve o da yerine getirildi. Sonra Halife ona şöyle dedi: "Ne ihtiyacın varsa, onu bana bildir." Adam onun yanından çıktığında İbn Huneyf'le karşılaştı ve şöyle dedi: "Allah seni hayırla mükâfatlandırsın, çünkü sen onunla benim için konuşana kadar o benim ihtiyacıma bakmazdı." Fakat İbn Huneyf şöyle dedi: "Vallahi ben onunla konuşmadım ama kör adamın yanına gelip görme yetisini kaybettiğinden şikayet ettiği sırada Resûlullah'a şahit oldum." ^63[63]

Böyle bir hareket tevessül teşkil eder ve Peygamber'in vefatından sonra, Hz. Peygamber'in kabrinde yaşadığını ve onun rütbesinin, Allah'ın açıkça hayatta olduklarını ve rızıklandırdıklarını bildirdiği şehitlerin rütbesinden daha yüksek olduğunu gerekçe göstererek ona dua etmiştir. , Rablerinin yanında.

Tevessülün bir başka delili de Beyhaki ve İbn Ebî Şeybe'nin, Ömer'in (Allah ondan razı olsun) halifeliği sırasında halkın kuraklığa maruz kaldığını ve Bilal İbnü'l-Hars'ın kabre geldiğini sahih bir rivayetle nakletmeleridir. Peygamber Efendimiz'e şöyle dedi: "Ey Allah'ın Resulü, ümmetin için yağmur iste, çünkü onlar helak oluyorlar." Daha sonra Resûlullah rüyasında ona geldi ve onlara su vereceklerini söyledi. Bizim bu delilimiz Peygamberimizin vizyonunda değildir. Rüyası doğru olsa bile, Şeriat'ın hukuki hükümleri, rüya görenin sözleri veya açık sözlülüğü hakkında şüphe uyandıracak yer bulunan rüyalar tarafından tesis edilmez. Bahsettiğimiz delil, sahabelerden birinin uyanıkken yaptığı bir harekettir. Bilal İbn el-Hars

^{62[62] Heysemi} , Mecma' el-zeva'id'de şöyle diyor : "Taberani'nin rivayetinde, bazı zayıflıkları olan Ravh ibn Salah var ama İbni Hibban ve el-Hakim onu güvenilir ilan etti. Geri kalan rivayetçiler, sahih hadis adamlarıdır. "

^63[63] Beyhaki, Ma'rife'de Ebu Nu'aym , Mundhiri (Tergib 1:473-474), Haysemi ve Kabir'de (9:17-18) ve Saghir'de Tabarani tarafından nakledilen sağlam (sahih) hadisler (1:184/201-202) Osman ibn Huneyf'in yeğeni Ebu İmam ibn Sehl ibn Huneyf'ten rivayet edilmiştir.

Peygamber Efendimiz'in kabrinin başına gelerek O'na dua etti ve ümmetinin yağmurla doyurulmasını talep etti. ^64[64]

Sahih'inde , Enes İbni Malik'in, Ömer İbnü'l-Hattab'dan, halife olduğu dönemde Peygamber'in amcası Abbas'tan yağmur istemesi sırasında yaptığı bir rivayette delil buluyoruz. "Ramade" yılında (H. 17'deki helâk yılı) kuraklık olmuş, sonra yağmura kavuşmuşlardı. Ve âlim Kastallânî'nin el-Mevâhib el-leduniyye'sinde Ömer'in Abbas'tan yağmur istediğinde şöyle dediğini görüyoruz: "Ey insanlar, Allah'ın Resulü bir oğlunun yağmurda gördüğünü Abbas'ta görürdü. Bunun üzerine onlar, Abbas'a karşı davranışlarında Peygamber'in örneğini takip ettiler ve Abbas'ı Allah'a vesile kıldılar.

Peygamberlere ve diğer salih zatlara isim vererek tevessülde veya yalvarmada, onların hayatta veya ölü olmalarında hiçbir fark yoktur, çünkü her iki durumda da hiçbir şeyde farklılık yoktur. Her iki durumda da, gidişat üzerinde bir etki yaratmak onlara bağlı değildir. Yaratma, var etme, olaylara etki etme; bunların hepsi, ne bunda ne de başka hiçbir şeyde ortağı olmayan yalnızca Allah'a aittir. Etki yaratmanın sadece canlılara ait olduğuna inananlara gelince, diriler için Allah'a dua etmek ile ölüler için Allah'a dua etmek arasında ayrım yapmak onlara kalmıştır. Biz de diyoruz ki, her şeyin yaratıcısı Allah'tır ve "Sizi ve yaptıklarınızı Allah yarattı" (37:96). Tevhid inancını büyük bir gösterişe dönüştüren ve sadece canlıların araç olarak kullanılmasına izin veren Vehhabiler, cehaletleri gereği canlıların Allah'a şirk koştuğuna inandıkları için kendilerini Allah'a ortak koşma günahına düşürmüşlerdir. Şeyler üzerinde bir etki olmasına rağmen gerçekte Allah'tan başka hiç kimse bir etki yaratmaz.

Sebep olmak (tevessül), aracılık etmek (teşeffü) veya tek bir kişiden yardım istemek (istigâse) : Bütün bunların sonucu aynıdır, amaç sadece nimet (teberrük) elde etmektir . Allah'ın, uğruna yaratıklara rahmet ettiği, diri ve ölü, Allah'ın sevgili kullarının isimleri. Varlığın gerçek sahibi yalnızca Allah'tır, bunlar yalnızca örfî sebeplerdir (esbâb-ı adiyye), kendi başlarına hiçbir etki yaratmazlar.

Kınamaları

Nida' (Çağırmak)

Tıpkı yemeğine "Beni tatmin et!" diyen birinin uygulaması gibi zihin dili. veya suyuna: "Susuzluğumu giderin!" ya da ilacına: "Beni iyileştir!" Ne yemek doyuruyor, ne de su

Sıradan Müslümanların Arapçadaki dualarına gelince: "Ey Abdülkadir Geylani bana bak (Ya Abdülkadir adrikni)!" ve "Ey Ahmed el-Bedavi bize destek ver (Ya Bedevi madad)" gibi mecazlara ait olup susuzluğu gideren, şifa veren ilaç kategorisine aittir. Ama asıl açlığımızı gideren, susuzluğumuzu gideren, dertlerimize Şifa veren yalnızca Allah'tır. Yiyecek, su, ilaç, zihnimizin onları belirli eşzamanlı olaylarla düzenli olarak ilişkilendirmesiyle geleneğin şeylerin yüzeyinde oluşturduğu yakın veya ikincil nedenlerdir.

^{64[64] İbni Kesir bunu} el-bidaye ve'n-nihaye'de (7:92) Beyhaki'den aktarır ve şöyle der: isnaduhu sahih; İbn Ebî Şeybe bunu "Musannef"inde sahih bir senedle nakletmektedir; o da İbn Hacer tarafından tasdik edilmiştir: Rava İbn Ebi Şeybe bi isnadin sahih ve Feth'ül-bari İstiska'ch'taki hadisi zikretmektedir . 3 (Beyrut: Dar al-kutub al-'ilmiyya, 1410/1989 2:629-630). İbn Hacer, Peygamber Efendimiz (s.a.v.)'i rüyasında ziyaret eden ve gören kişinin sahabe Bilal ibn el-Hars olarak tanımlandığını söylemektedir. Buhârî'nin "Halkın, kuraklığa maruz kalması halinde reislerinden yağmur istemesi" bölümüne isim vermesinin sebeplerinden biri olarak bu hadisi sayar.

Vehhabi alimlerinden İbn Baz, İbni Hacer adlı eserinde, hadisin sahih olduğu sabit olmasına rağmen, Hz . mezara geldi ve ona "münker" ve "vesilet ila el-şirk" adını verdi. Feth el-Bari 2:630n.

Müslüman toplumunun çoğunluğu, Peygamber, sahabe ve salihler için Allah'a dua etmenin caiz olduğu konusunda ittifak halindedir. Pek çok sahabeden, salih ataların ulemasından ve sonraki nesillerden olanların, haram ve putperestlik konusunda çoğunluğun bir araya gelmesi, Peygamber'in bazılarının mütevatir saydığı sahih hadisi nedeniyle caiz değildir : ^65165} "Ümmetim sapıklık üzerinde bir araya gelmezler" ^66[66] ve Allah'ın şöyle buyurması nedeniyle: "Siz, insanların ortaya çıkan en hayırlı ümmetisiniz" (3:110). O halde bunların hepsi veya çoğunluğu, hatalı olan şey üzerinde nasıl bir araya gelebilir?

Yardım istemeye izin veren delillerden biri, Buhari'nin, İsmail'in annesi Hacer'in kıssasında Peygamber'in zikrettiği İbn Abbas'tan gelen sahih bir hadiste naklettiğidir: Kendisi ve oğlu susuz kalınca, o da yardıma başladı. Su bulmak için koştu, sonra bir ses duydu ama kimseyi göremedi ve şöyle dedi: "Eğer yanınızda bir yardım (gavs) varsa, o zaman bize yardım edin (ağis) ." ^67[67] Eğer Allah'tan başkasından yardım istemek şirk ise o halde neden yardım istedi? Peygamber Efendimiz neden bunu ashabına anlattı da reddetmedi? Peki neden ondan sonraki sahabeler bunu naklettiler ve hadis râvîleri bunu zikrettiler?

Buhari ayrıca Şefaat Hadisi ^68'de[68] insanların, kıyamet günü dehşet içindeyken Adem'den, sonra Nuh'tan, sonra İbrahim'den, sonra Musa'dan, sonra İsa'dan ve diğer insanlardan yardım istediklerini anlatır. İçlerinden biri mazeret gösterecek ve İsa: "Muhammed'e git" diyecek. Sonra Muhammed'e gidecekler ve o da "Ben yapacağım" diyecek. Eğer bir canlıdan yardım istemek yasak olsaydı Peygamber Efendimiz sahabelere bundan bahsetmezdi. Buna itiraz edenler ise bu günün, Peygamber'in iktidara geldiği kıyamet günü olduğu cevabını veriyorlar. Buna, dünya hayatında tali bir sebep dışında hiçbir güçlerinin olmadığı şeklinde cevap verilir: Aynı şekilde ölümden sonra, kabirlerde ve ahirette yaşayanların da sadece tali sebepler olmalarına izin verilir.

Taberânî, Utbe İbni Gazvan'dan, Peygamber Efendimiz'den şöyle dediğini rivayet etmiştir: "Sizden biriniz herhangi bir konuda yolunu şaşırırsa veya dostunun bulunmadığı bir yerde yardım dilediğinde şöyle desin: Ey Allah'ın kulları bana yardım etsin (ya ibadetAllah a'inuni)! Çünkü Allah'ın görmediği kulları vardır." ^69[69]

Yukarıdaki hadiste "Allah'ın kulları"ndan kastedilenin yalnızca melekler, cinlerden Müslümanlar veya gayb âlemindeki insanlar olduğu söylenmemektedir; çünkü bunların hepsi diridir. ^[8]™ Dolayısıyla hadis ölüden yardım istemeye delil teşkil etmez ama durum böyle değildir. Bunu belirtiyoruz çünkü hadiste "Allah'ın kulları"ndan kastedilenin yukarıda bahsettiğimiz kategoriler olduğu ve başka bir şey olmadığı yönünde açık bir hüküm yoktur. Ancak bunu kabul etsek bile, hadis yine Vehhabilere karşı bir başka açıdan delil olacaktır ki, bu da görünmez birine yapılan çağrıdır. Vehhabiler buna ölülerin anılmasından daha fazla izin vermiyorlar. ^71[71]

Üstelik bu hadisin bazı ravileri hakkında yaptıkları itirazlar da yersizdir. Biri diğerini destekleyen çeşitli rivayet yolları aracılığıyla anlatılmıştır. Nitekim el-Hâkim, sahih hadis kitabında, Ebû Uvana ve el-Bezzar'da Peygamber'den sağlam bir rivayetle şu şekilde nakletmiştir: "Sizden birinizin bineği çölde dağılırsa, , şöyle desin: Ey Allah'ın kulları, hayvanımı zapt edin! (ya '¡bed Allah ahbisu)." Şeyhülislam İbn Teymiyye el-Kelimu't-Tayyib kitabında , İbn Kayyim kendi el-Kelimu't-Tayyib'inde, Nevevî Ezkar'ında , el-Cezerî el-Hisn-ül-Hasin'de ve Sayıları sayılamayacak kadar çok olan diğer hadis râvîleri. İkinci ifade, rivayet zinciri Peygamber'e kadar devam eden İbn Mes'ud'un rivayetindendir. Senedi kesintiye uğrayan İbni Mes'ud'un rivayeti şöyledir: "Ey Allah'ın kulları, bana yardım edin (a'inuniya 'ibadAllah)" desin ." ¹² ™

Abdullah ibn el-İmam Ahmed ibn Hanbel'den de şöyle dediği rivayet edilmiştir: "Babamın şöyle dediğini duydum: "Beş defa hac yapmıştım ve bir defasında yolda kayboldum. Yürüyordum ve şöyle demeye başladım: Ey Allah'ın kulları, bize yol gösterin! Doğru yola varıncaya kadar bunu söylemeye devam ettim." ^73[73]

Vehhabilerin, yardım isteyen veya ölmüş bir peygamber veya evliyayı çağıran kimseyi kâfir ilan etmelerinin bahanelerinden biri de, gaip bir peygamber veya veliden yardım dileyenlerin çağrısının aynı anda birçok yerde olabileceğidir. Arayanların sayısı son derece büyüktü ve yüz binlerce kişiye ulaştı. Ama yine de yardım isteyenlerin, yardıma çağrılan kişinin o anda orada olduğuna inandıklarını iddia ediyorlar - yardıma çağrılan kişiye, yardıma çağrılan kişiye isnat ettikleri için bunun küfür ve şirk olduğu yönündeki görüşlerinden bahsetmiyorum bile. Allah'ın özellikleri, çünkü bunlar bir insana atfedildiğinde sıradan bir aklın kavraması imkansızdır. Çünkü bir cismin aynı anda birden fazla yerde bulunamayacağı açıktır.

Cevap şu: Müslümanlar, çağrılan kişinin birçok yerde çağrıldığı sırada bizzat orada olduğuna inanmazlar. Bu inançsızlık sayılır. Üstelik bu düzenin her yerde var olması imkansızdır. Arayanlar, bereketin , yani çağrılan kişinin bereketinin veya lütfunun, Allah'ın yaratmasıyla ve yardım isteyen kişiye olan saygısından dolayı, Allah'ın rahmetiyle, incelikli bir şekilde bu yerlerde mevcut olduğuna inanırlar. çağırdığı kişi. İmkansız değildir çünkü Allah'ın rahmeti geniş ve sınırsızdır.

^{71(71) Şevkani, görünmeyen birine çağrı yapılmasına izin verir: "(} A'inu) hadisinde, Allah'ın kulları arasında, ister melekler, ister iyi cinler olsun, görülmeyen kişilerden yardım istemenin caiz olduğuna dair deliller vardır. Bunu yapmakta hiçbir sakınca yoktur; tıpkı bir kimsenin, bineği kontrol edilemez hale gelirse veya gevşerse insanlardan yardım istemesinin caiz olduğu gibi." Tuhfet al-zakirin s. 155-156.

^72[72] İbn Mes'ud'un ahbisu rivayeti , zincirlerin en zayıfıdır, Utbe'nin a'inu rivayeti ise daha kuvvetlidir. İbni Hacer, İbni Allan'ın Futuhat'ında (5:145) aktardığına göre, birincisi hakkında şöyle demiştir : "İbn el-Sani (#508) ve Taberani tarafından nakledilen nadir (garib) bir hadis (karş. Münavi , Feyd el-Kadir'de) 1:307) ve onun zinciri kesintiye uğramıştır." Hem İbn Hacer hem de el-Heysemi (Mecma' 10:132) şöyle demiştir: "Onun zincirinde zayıf olan Ma'ruf ibn Hasan vardır." (Şevkani, Ebu Ya'la'nın da bunu aktardığını zikretmektedir.) Ancak önceki üçüncü notun gösterdiği gibi, a'inu hadisinin sahih olduğu sabittir.

Nevevi, el-ezkar'da hadis-i ahbisu'yu zikrettikten sonra şöyle anlatıyor: "Çok bilgili hocalarımızdan biri bana bir gün hayvanının serbest kaldığını -sanırım o bir katırdı- ve o hadisi bildiğini söyledi, o da şöyle dedi: Ben de bir grupla birlikteydim ki, hayvanlarından biri serbest kaldı ve onlar da onu tutamadılar, ben de dedim ki, bu sözlerden başka hiçbir sebep yokken anında durdu. " Şevkani, Tuhfetü'z-zekirin'inde Nevevî'nin iki rivayetinden alıntı yapar.

^{73[73] İbn Müflih el-Hanbeli} , el-Edeb el-şer'iyye kitabında bunu rivayet etmiştir .

Daha sonra Vehhabiler, tamamen masum oldukları bu inancı (kişisel olarak her yerde bulunma) Müslümanlara atfettiklerinde, buna hukukçuların, belirttiği gibi, bir erkeğin bir kadınla evlenmesi halinde evlilik şartlarında uyguladıkları geçersizlik kriterini uygularlar. erkeğin "Allah ve Resulü'nün şahitliğiyle ": nikah akdi batıldır. Vehhabiler ise şöyle diyorlar: Eğer Peygamber, yardım isteyen birinin uzaktan kendisine seslendiğinde çağrısını biliyorsa, o, gaybı bilendir ve hukukçuların geçersiz dediği evlilik akdi de geçersiz olur. ses.

Cevap şu: Müslümanlar, Peygamber'e veya yardım istenen bir evliyanın çağrıldığında orada olduğuna inanmadıkları gibi; Aynı şekilde gaybın bilgisini de Yüce Allah'tan başkasına atfetmezler. Allah ve Resulü'nün şahitliğiyle yapılan bir evlilik akdinin geçerliliğinin bulunmamasına gelince , bu, İslam hukukunun görgü tanıklığını evliliğin şartı haline getirmesi ve evlilik haklarını korumak için böyle hareket etmesinden kaynaklanmaktadır; Çünkü evlilikte eşler arasında anlaşmazlıklar ortaya çıkabilir ve bu anlaşmazlıklar eninde sonunda hakimlerin önüne gelebilir. O zaman ihtilafa düşen taraflardan birinin iddiasını Allah ve Resulü'nün şahitliğiyle ispat etmesi mümkün olmayacaktır. Çünkü farz edelim ki, münafıkların söylediklerini aşan Allah, Vehhabilerin iddia ettiği gibi, gerçekten de alt göğe inen bir cisimdir; o zaman, onun mahkeme salonuna inmesinin sıradan bir olay olduğunu söyleyebiliriz. Çatışan iki tarafın anlaşmazlığını kesin olarak çözüme kavuşturmak için ifade sunulmadan önce!

Biliyorsun ki Vehhabiler, Allah'tan başkasına tapanları kâfir ilan ederler; örneğin "Ya Rasulallah" diyen (ya Rasulallah) vb. Ancak baktığımızda, "Ya Resulallah!" diyen birinin bu sözde küfürünü görüyoruz. örneğin iki varsayımı ima eder: Ya çağırdığı kişinin, çağrı anında orada olduğuna, çağrısını duyduğuna, ihtiyacını bu sayede karşıladığına ve ilk çağrıda kendisini çektiği zorluktan kurtardığına inanır. yer; Veya çağırdığı kimsenin, Allah'ın işiterek, tamamen Allah'ın kudreti ile işittiğine ve çağırdığı kimsenin bereketi sayesinde Allah'ın ve başka hiç kimsenin ihtiyacını karşılamadığına inanır; Üstelik onu içinde bulunduğu sıkıntıdan, o Peygamberin şerefi için kurtaran da Allah'tır.

Her iki varsayım da, arayanın kâfir olduğunu iddia eden Vehhabi açısından bazı düşünce hatalarını göstermektedir. Birincisi, Allah'tan başkasının ihtiyacını giderdiğine ve kendisini zorluktan kurtardığına inanan kimse, ister seslensin, ister hiç seslenmesin kâfirdir ve onun küfrünü, çağırmanın şartına bağlamak doğru değildir. Biliyorsunuz ki hiçbir Müslüman bu doktrine inanmamaktadır. İkinci varsayıma gelince, kalbi imanın merkezi74 ^{[74] olan} ve ihtiyaçları gideren, tehlikelerden kurtaranın başkası değil, yalnızca Allah olduğuna inanan kimse: Böyle bir kimseye "Allah" denilmesi caiz değildir. Kafirin, işitmeyi Allah'ın kendisinde yarattığına inanıp, orada bulunmayan birine seslenmesi esasına dayanır.

Vehhabiler, tartışmanın bu noktasında, İslam hukukunun zahiri unsurlara (el-hüküm bi'z-zahir) göre hükmettiğini ve Allah'tan başka birine dua etmenin zahiri anlamının, çağıranın kendisi olduğunu söyleyerek bilgisizlik göstermişlerdir. Ötekinin, gayb hakkında her şeyi kapsayan bilgiye sahip olduğuna, ihtiyaçları karşılama ve evren üzerinde tam tasarruf sağlama konusunda etkili bir güce sahip olduğuna inanır! Ancak, gaybı tam olarak bilmenin ve mahlûkların ihtiyaçlarını gidermeye yarayan etkili kudret sahibi olmanın, Yaratıcıya mahsus özellikler olduğunu söylerler ve dolayısıyla Allah'tan başkasının bu şekilde vasıflandırıldığına inanmanın, otomatik olarak Allah'a ortak koşmak anlamına geldiğini ve inançsızlık.

Cevap şudur: Allah'tan başkasına dua eden kişinin ruh halinin dışsal yorumu, yalnızca o davetçinin Allah'tan başkasını çağırdığına delalet eder. Bu şu anlama gelmiyor

^74[74] Yani Müslüman. çağırdığı kişinin, kişinin ihtiyaçlarını veya Vehhabilerin bahsettiği diğer sıfatlardan herhangi birini karşılayabilecek güce sahip olduğuna inanıyor.

İnanç, bazı dışsal olayların işaretler verebileceği içsel bir meseledir. Arama eylemi bunlardan biri değil. Davet etmenin zahiri manasını şirk ve küfrün alameti sayan Vehhabilere de ki : Neden çoğunuz, kâfir dediğiniz Müslümanın ne olduğunu, fiillerde açıkça görülen zahiri davranışları yönünden değerlendirmiyorsunuz? namaz, oruç, zekat ve Dinin diğer şartları? Bunları neden onun imanının ve sağlam inancının göstergesi olarak görmüyorsunuz? Daha da hayret verici olan, dua eden aynı Müslümanın, çağırdığı kişinin kendi gücüne ve onunla birlikte gelen her şeye inanmadığını (direkleri koruyarak) açıkça ifade etmesidir. Ama buna rağmen siz onun bu tek dışsal hareketini, kendisinin inkar ettiği inancın göstergesi olarak kullanıyorsunuz. Bir adamın çağrısının (nida') dışsal öneminden , inancının sağlam olduğuna dair size verdiği tüm açık işaretler karşısında, onun inancının sapkın olduğunu hangi hukuk kuralıyla kanıtlayabileceğinizi bilseydim . ^75[75]

^75[75] Ebu Hureyre'den: Peygamber (s.a.a)'in şöyle dediğini işittim: "Ebu'l-Kasım'ın ruhu elinde olan Allah'a yemin ederim ki, İsa ibn Meryem adil ve hikmetli bir hükümdar olarak inecektir. O, haçı yok edecektir. Domuzları kesin, nifak ve kinleri giderin, kendisine para teklif edilecek, fakat o bunu kabul etmeyecek, sonra kabrimin başına duracak ve şöyle diyecek: Ya Muhammed! Ben de ona cevap vereceğim."

Müsned'inde (Dar al-Me'mun ed. 1407/1987) 11:462'de sağlam bir senedle nakletmektedir ; İbn Hacer bunu el-matalib el-'aliya (Kuveyt, 1393/1973) 4:23, "Peygamber'in kabirdeki hayatı" başlıklı bölümde ve #4574'te aktarır; Haysemi, Mecma' el-zevâ'id (8:5) adlı eserinin "'İsa ibn Meryem'in İnişi" başlıklı bölümünde şöyle diyor: "Onun alt-rivayetçileri sahih hadis adamlarıdır."

Buhari, Edeb'ül-müfred'inde, Nevevî, Ezkar'ında ve Şevkani , Tuhfetü'z-zekirin'de , İbni Ömer ve İbni Abbas'ın , bacaklarına bir kramp girdiğinde Ya Muhammed'i çağırdıkları rivayetlerini nakleder. : "Bacağında kramp hissedildiğinde ne söylenir"). Bu rivayetlerin derecesi ne olursa olsun, Buhari, Nevevî ve Şevkani'nin, "Ey Muhammed" demenin şirk anlamına geldiğini söyleyecek kadar rahatsız edici bir düşünceyi hiçbir zaman gündeme getirmemeleri manidardır. Aşağıdaki basımlara bakın:

Nevevî'nin Adhkar'ı :

1970 Riyad baskısı: s. 271

1988 Taif baskısı: s. 383

1992 Mekke baskısı: s. 370

Buhari'nin Edeb el-müfrad'ı:

1990 'Abd al-Baqi Beyrut baskısı: s. 286

başlıklı 1994 Arnavutça baskısı : s. 87

İkincisi referans olarak şunu verir: Takhric al-kelim al-tayyib (235)"

tarih? Beyrut: 'Alam al-kitab: s. 324

tarih? Beyrut: Dârü'l-kutub el-'ilmiyye: s.142.

11* Vehhabi İddiası* Herkes Vehhabi doktrininin doğasını araştırmalı ve _{AT olmalıdır} .'. _X .                 "' . Amacının ne olduğu merak konusu, her iki sorunun da cevabı

Viciriiin o I—voiín ic o I licnAlmvnF'                                            >±

V ^sitinga ^j"la ^V e ^isa ^x ^isbelie v ^e l        __*1           _1T± ■ j_1        1__1__* HAT 1*1_1*_

kolayca özetlenebilir. Bütün Müslümanları kâfir ilan etmeleridir. Bu cevap onların tüm düşünce ekolünün yeterli bir tanımıdır. Çünkü onların ortaya koyduğu fikirlere yakından bakan kişi, Allah'ın din olarak İslam'dan razı olmasına rağmen, okulun her soruda tüm Müslümanları kâfir ilan etmeye çalıştığını görecektir:

Allah'ın cismaniliği aştığını iddia ettikleri için Müslümanları kâfir ilan etmişler;

İttifakı kabul etmeleri küfür olduğu için Müslümanları kâfir ilan ettiler;

Dört İslam hukuku mezhebinin müçtehitleri olan imamların imanla ilgili verdiği hukuki hükümleri sorgusuz sualsiz taklit ettikleri (taklid) için Müslümanları kâfir ilan ettiler ;

(istişfa') aradıkları ve onu Allah'a vesile kıldıkları (tevessül) için Müslümanları kâfir ilan etmişler ;

Kabir ziyaretlerinden dolayı Müslümanları kâfir ilan ettiler.

Görebilen gözler için, kabir ziyaretçisinin, peygamberlerin ziyaret ettiği yerleri ziyarette olduğu gibi, ya şefaat dilemeyi, orada defnedilenleri Allah'a vesile kılmayı ve onları ziyaret ederek bereketlenmeyi amaçladığı açıktır. ve azizler gömüldü; Veya diğer taraftan amaç, ölenlerin kıymetini bilmek, kalplerdeki tevazu duygularını kuvvetlendirmek ve ziyaretlerde olduğu gibi Kur'an'ın açılış suresini okuyup Allah'tan bağışlanma dilemekle sevap kazanmak olabilir. Bütün Müslümanların mezarları. Veya yine ziyaretin amacı, yakınları ve ölen sevgilileri anmak, kaderin alıp götürdüğü kişileri ziyaret etmek, mezarlarını erkenden mesken haline getirmek olabilir. Bir daha geri dönmemek üzere onu terk ettiklerini, gidişlerinin acısını hissettiğini, aklının dilinin hareket ederek kendini şu satırlarla ifade ettiğini anımsıyor:

Ey ihtişam ve kudretle buradan ayrılan sen,

Biraz daha oyala, çünkü senin fidyen gösteriş ve güçtür.

Acele etmeyin, alçakgönüllülükle yürüyün,

Çünkü bir daha dönmemek üzere gidiyorsun.

Duyarlılığı onu mezarlarını ziyaret etmeye, mezarların izleri üzerinde durup kalıntıların üzerinde hüzünlü gözyaşları dökmeye ve üzüntülerini şu satırlarla dile getirmeye sevk eder:

Benim için değerli olanlar gitti! ve ben yalnız bir kılıç gibi kalıyorum.

Kaç tane çok sevilen kardeş

Mezarına kendi elimle koydum!

Bu uygulamaların hiçbirinde, Allah'tan başka ilah olmadığına ve Muhammed'in Allah'ın Resulü olduğuna şahitlik eden bir Müslümanın kâfir olarak etiketlenmesini gerektiren bir durum yoktur. İslam hukukunda bilgili olan bilgili kişi bir yana, insanlar arasındaki eğitimsiz ve saf kişilerin bile, cehaletinden dolayı bir mezarı ziyaret ederek ona ibadet etme niyetinde olacağını sanmıyorum; ne de mezarın kendi ihtiyacını karşıladığı ve istediğini yarattığına asla inanmazdı.

Peygamber Efendimiz'in Kabirleri Ziyaret Etme Emri Peygamber Efendimiz ^{şöyle buyurdu: "Geçmişte size} kabirleri ^ziyaret etmenizi ^{yasaklamıştım} , fakat ^{onları ziyaret} edin .

Shawkani'nin Tuhfat al-zakirin'i:

1970 Beyrut: Dar al-kutub al-'ilmiyya: s. 206-207. ⁷⁶¹⁷⁶ ] Kabir ziyareti konusunda ulemanın farklı görüşleri vardır. Bazıları da Peygamber Efendimiz'in şu sözünü delil göstererek bunu haram saymışlardır : "Seyahat etmeyin." Üç mescid hariç: Mescid-i Haram, Medine'deki bu mescid ve Mescid-i Aksa (Kudüs'te).." Bunu Buhari, Müslim ve Tirmizî rivayet etmiştir. El-Kadı Hüseyin el-Mervezi (ö. 462H) ve Kadı İyad (ö. 544H) kabir ziyareti için seyahati yasaklamayı tercih etmişlerdir.^{[9] [10]}] ⁷⁷ ] diğerleri buna izin verirken, aralarında İmam el-Haremeyn el-Cüveynî ve diğerleri de vardır. Bunun caiz olduğuna delil olarak gösterdikleri delil ise Peygamber Efendimiz'in şu sözüdür: "Geçmişte size kabirleri ziyaret etmenizi yasaklamıştım, fakat onları ziyaret edin." Peygamber Efendimiz'in bu hadiste kabirleri ziyaret etmeyi emrettiğini, yakın kabirler ile uzak kabirler arasında ayrım yapmadığını ve ziyaretin yolculuk gerektiren bir şey olduğunu söylediler.

"Üç mescid dışında seyahat etmeyin..." hadisine gelince, sözlerinden de anlaşılacağı üzere, dini ziyaret yerlerine değil, sadece camilere gitmeyi yasaklamıştır. Sadece camilere gitmeyi yasakladı çünkü camiler birbirine benziyor ve hiçbir şehir camisiz değil; yani yolculuğa gerek yok. Ziyaret yeri olan mezarlarda ise durum böyle değildir. Allah'ın nazarında sakinlerinin hiyerarşik durumları farklı olduğu gibi, nimetler açısından da eşit değildirler.

Şüphesiz ki "...üç cami hariç" ifade edilen istisnanın çeşitli sonuçları vardır. Anlamı, "Üç mescid dışında hiçbir yere gitmeyin" denildiği gibi uzak bir cins olabilir. Bu manaya göre istisnada ifade edilenin dışında bir yere seyahat etmek haramdır: Bu demektir ki, cihad, ticaret ve alışveriş, geçim, ilim edinme, zevk ve benzeri amaçlarla dahi olsa yolculuk haramdır. Durum böyle olamaz. Yakın cinse gelince manası şudur: Üç cami dışında hiçbir mescide gitmeyin. Bu doğru yorumdur. Hadis-i şerifte üç cami dışında tüm camilere seyahatin yasak olduğu açıkça belirtiliyor. Böylece kabir ziyaretinin caiz olduğuna delildir.

Ömer, Allah ondan razı olsun, Şam'ın fethinden sonra Ka'b al-Ahbar'a şöyle dedi: "Ey Ka'b, bizimle Medine'ye, Reslullah'ı ziyarete gelmek ister misin?" Ka'b cevap verdi: "Evet, ey Müminlerin Emiri." Aynı şekilde Bilal'in Şam'dan Medine'ye Peygamberimizin kabrini ziyarete geldiğine dair delillerimiz vardır. Bu Ömer'in halifeliği döneminde oldu. ^[11]] ⁷⁸ ]

Kabirleri ziyaret etmek için seyahat etmenin caiz olduğunu söyleyenler arasında İmam Nevevi, Kastallani ve İmam Gazali'yi görüyoruz. İkincisi, İhya' "Ulümu'd-Din" inde "Seyahat etmeyin..." hadisini zikrettikten sonra şöyle demiştir: "Meselenin özü, bazı ulemanın bunu dini ziyaret ve hac yerlerine seyahati yasaklamak için delil olarak kullanmasıdır. . Durumun böyle olmadığı benim için açık. Aksine kabir ziyareti, "Geçmişte size kabirleri ziyaret etmenizi yasaklamıştım, onları ziyaret edin" hadisiyle emredilmiştir. Hadis-i şerifte sadece mescidlerin birbirine benzemesi nedeniyle üç mescid dışında diğer mescitlere ziyaretin yasak olduğu belirtiliyor. Ayrıca camii olmayan şehir yoktur. Dolayısıyla başka bir camiye gitmeye gerek yoktur. Dini ziyaret yerlerine gelince, onları ziyaret etmenin bereketi , Allah katındaki derecelerine göre değişir."

Ölenlerin duyup duymaması konusuna gelince görüşümüz şu şekildedir. Yaşayan insanlarda işitmenin aslında ruhun (ruh) bir özelliği olduğu bilinmektedir . Kulak yalnızca bir organdır, daha doğrusu işitme aracıdır, başka bir şey değildir. Ölen kişinin ruhu, bedeninin yok olmasıyla yok olmayacağına göre, ruhun işittiğine inanmak da uzak bir ihtimal değildir. Bedenin yok olması nedeniyle işitme organının kaybolması nedeniyle duymadığını iddia etmek mümkün değildir. Çünkü bazen rüyalarda olduğu gibi o organ olmadan da işittiğini söylüyoruz. Böylece ruh, rüyada gördüğü gibi, bir aletin, yani bir duyu organının aracılığı olmadan, uykusunda konuşur ve işitir. O halde, uykuda ses ve görüntüyü yalnızca ruhun yardımıyla ve ses ve görme organlarının en ufak bir katılımı olmadan deneyimleyen akıllı bir insanın, ruhun bedenden ayrıldıktan sonra onun uyanacağına inanması çok mu olur? Ses ve görme organları olmasa da işitiyor ve görüyor mu?

Ancak yine de Vehhabiler, ölülerin duyabileceği inkârını şehitlere kadar genişletmezler. Çünkü Allah şöyle buyurmaktadır: "Allah yolunda öldürülenleri ölü sanmayın; onlar, Rableri katında rızıklandırılan diridirler." (3:169) . Hiç şüphe yok ki peygamberlerin rütbesi şehidlerin rütbesinden aşağı değildir; onlar da onlar gibi Rableri katında diridirler ve rızık alırlar. Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Yolculuğum gecesi, Musa'nın mezarında namaz kıldığı sırada yanından geçtim." ^79[79] Ve Enes'ten rivayetle Peygamber şöyle buyurmuştur: "Peygamberler kabirlerinde diridirler (namaz kılmaktadırlar). ^80[80] Ebu Ya'la el-Mevsili ve el-Bezzar bunu nakletmektedir. İbn Ömer'in yetkisi üzerine Peygamber şöyle dedi: "İsa'yı, Musa'yı ve İbrahim'i gördüm; onlara selam olsun." Bunu Buhari, Müslim ve İmam Malik Muvatta'sında nakletmektedir . Ebu Bekir Ahmed İbn Hüseyin el-Beyhaki, Şu'ab el-İman'da Ebu Hureyre'den rivayetle şöyle demiştir: Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur: "Kim kabrime salât getirirse onu işitirim ve kim bana uzaktan salât getirirse onu işitirim. , bu konuda bilgilendirildim." ^{81[81] Bu nedenle, eğer} peygamberlerin hayatta olduğu öncülü doğrulanıyorsa, o zaman peygamberlerin duyabileceği öncülünün de doğrulanması gerekir; çünkü işitme yaşamın eşlik eden bir özelliğidir.

berzahtaki hayatları veya kıstak hayatları, onların duyamayacakları dünya hayatlarından farklı olduğu için bunu öne sürmek yanlıştır . Her iki hayatın da farklı olduğunu kabul etsek bile, herhangi bir hayatla "Onlar diridir" demek onların işittiklerini ve tevessül ve dualarının kendiliğinden geldiğini ispat etmeye yeter.

Son olarak, peygamberlerde işitme organı ölümle boşa çıkmaz: Çünkü "Allah, peygamberlerin bedenlerini yemeyi yeryüzüne haram kılmıştır" hadisinden bildiğimiz gibi, onların bedenleri kabir bozulmasına maruz kalmaz. ^82[82] Dizginleri gevşetsek ve şu doğrudur dersek,

^{79[79] Müslim, Nesa'i, Beyhaki'nin} Dela'i'l-nübüvve ve Hayat'u'l-enbiya'da ve Suyuti'nin Enba'u'l-azkya'da Enes ve diğerlerinin rivayet ettiği sahih bir hadis. ve Şarh el-sudur. Nevevî bu hadis şerhinde şöyle demiştir: "Ahiret işinin tamamı zikir ve duadır" (Şerh Sahih Müslim 1/73/267).

^80[80] Enes ibn Malik'in (r.a) rivayetiyle el-Bezzar'ın Müsned'inde , Ebu Ya'la'nın Müsned'inde , İbn 'Adi'nin el-Kamilfi'd-du'afa'da naklettiği sahih bir hadis. , el-Fawa'id'de Tammam er-Razi , Hayat al-enbiya' fi kuburihim'de el-Beyhaki , Akhbar Asbahan'da Ebu Nu'aym , Tarih Dimashq'ta İbn 'Asakir , Mecma' al-zawa'id'de el-Heysemi (8:211), el-Suyuti, Anba' al-adhkiya' bi-hayat al-enbiya'da (#5) ve el-Albani, Silsilat al-ahadith al-sahih'te (#621). Suyuti şunu ekliyor: "Peygamber (s.a.v.)'in ve diğer peygamberlerin kabirdeki hayatı, bizim tarafımızdan kesin bilgi ('ilman kat'iyyan) olarak bilinmektedir ." İbn Hacer el-Askalanî'nin öğrencisi Sahavi şöyle demiştir: "Biz (Müslümanlar) olarak biz onun (s) hayatta olduğuna ve mezarında rızıklandırıldığına inanıyoruz ve tasdik ediyoruz " (el-Kavlu'l-badi' s. 161) . İbnü'l-Kayyim Kitabu'r-Ruh'ta şöyle demiştir : 58: "Onun beden(ler)inin toprakta (yani hayattaki gibi) yumuşak ve nemli olduğunu bilmek farzdır ve sahabeler ona: 'Sen toprak olduktan sonra sana selamımız nasıl sunulur? ' diye cevap verdi: 'Allah, yeryüzünü peygamberlerin etlerini yemekten korudu' ve eğer naaşı mezarında olmasaydı bu cevabı vermezdi."

^81[81] Ebu'ş-Şeyh bunu Kitab al-Salat 'ala al-nabi'de ('Cela' al-afham" s. 22) aktarır ve İbn Hacer Feth al-Bari'de (6:379) şöyle der: "Ebu Eş-Şeyh onu güzel bir senedle (senedceyyid) nakleder." Beyhaki , Hayat el-enbiya ve Şu'ab el-iman'da (2:218 #1583) bahseder .

^82[82] Evs ibni Evs el-Sakafi'nin rivayet ettiği sahih bir hadis: Ahmed Müsned'inde , İbn Ebî Şeybe Musannaf'ta , Ebu Davud Sünen'inde , Nisa'i Sünen'inde , İbn Mâce'de . Sünen'inde , Darimi Müsned'inde , İbn Huzeyme Sahih'inde , İbn Hibban Sahih'inde , Hakim Müstedrek'inde , Taberani Kebir'inde , Beyhaki Hayati'l-enbiya'sında, Suyuti Enba'u'l-aziye'sinde, Zehebi tasdik etmiştir. El-Hâkim'in derecelendirilmesi ve Nevevî peygamberlerinin, Vehhabilerin iddia ettiği gibi, hayatta olduklarını ve rızık aldıklarını zaten tasdik ettikten sonra (3:169) kabirlerinde fesat yaşadıklarına göre , bu, onların bir imandan yoksun olmalarına rağmen duydukları tasdik sayılır. Yukarıda açıkladığımız görüşe göre organın bu amaçla kullanılması.

Ölüler arasında peygamberler ve şehitlerden başkasının işitebileceğine dair delil veren hadislerde çok sayıda delilimiz vardır. Buhari, Müslim ve Sünen ravileri tarafından aktarılan hadis, İbni Ömer'den nakledilen bir hadistir: O şöyle demiştir: "Resûlullah, kuyudaki insanlarla konuştu ve şöyle dedi: "Siz ne düşünüyorsunuz? Rabbin sana verdiği söz doğru mu?" Sonra birisi bağırdı: "Ölülere mi sesleniyorsun?" Peygamber şöyle cevap verdi: "Onlardan daha iyi işitemezsin, ancak onlar cevap vermezler." Ve Buhari ve Müslim'de biz Peygamber Efendimiz'in kendilerine seslendiği Ebu Talha'dan rivayet edilen Enes hadisini bulun: "Ey Ebu Cehil İbn Hişam! Ey Ümeyye İbn Halef! Ey Utbe İbn Rabi'a! Rabbinin sana vaad ettiği şeyin ne olduğunu öğrenmedin mi? Çünkü bana vaat ettiği şeyin doğru olduğunu buldum." Ömer ona şöyle dedi: "Ey Allah'ın Resulü, ruhu olmayan bedenlere nasıl hitap edersin?" Peygamber şöyle cevap verdi: "Canımı elinde tutan Allah'a yemin ederim ki, sen benim onlara söylediklerimi onlardan daha iyi duymuyorsun." Aynı şekilde Buhari ve Müslim'de Enes'ten rivayetle Peygamber Efendimiz'in şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Şüphesiz ki Allah'ın kulu kabrine konulduğunda ve ashabı bu hayatta ondan yüz çevirdiğinde, o, onların uğultularını duyar. sandaletli ayaklar." ^83[83]

Ebu Nu'aym el-İsbahani, Ubeyd İbni Merzuk'tan rivayetiyle şöyle demiştir: "Medine'de Ümmü Mihcan adında bir kadın mescidi süpürürdü sonra vefat ederdi. Bu olay Peygamber'e bildirilmedi." Daha sonra kabrinin üzerinden geçti ve sordu: "Bu nedir?" Orada bulunanlar: "Ümmü Mihjan." dediler. "Mescidi süpüren kişi mi?" dedi. "Evet." Bunun üzerine insanlar sıraya girdi. Sonra ona şöyle hitap etti: "Hangi eserini daha çok beğendin?" Onlar: "Ya Resulallah, o seni duyabiliyor mu?" diye sordular. O da şöyle cevap verdi: "Sen ondan daha iyi duyamazsın." Daha sonra ona şöyle cevap verdiği zikredilir: "Mescidi süpürmek." Bu hadisin rivayet zinciri kesintiye uğramıştır. Bunun gibi başkaları da vardır.84 ^[84]

Aişe (radıyallahu anh)'dan rivayet edildiğine göre, ölünün işitilmesiyle ilgili hadisi duyunca o bunu inkar etmiş ve şöyle demiştir: "Allah şöyle buyurduğu halde Peygamber nasıl böyle bir şey söyler? Kabirlerde olanları işitenler" (35:22). Her ne kadar İbn Teymiyye'nin Fetva'sında ve başka yerlerde belirttiği gibi onun görüşü ölülerin işitilmesini tasdik etmese de , buna uymak için hiçbir mazeretimiz yoktur. Çünkü bu soru zorunlu olarak kimsenin inkar etmeye izin veremeyeceği, çok iyi bilinen bir iman meselesiyle ilgilidir. Aslında Aişe, İbni Receb'in Ahval el-Kubur'da belirttiği gibi, Peygamber'in şöyle dediğini nakletmiştir : "Elbette onlar artık biliyorlar." Onlara söylediğim doğrudur." Onun bu rivayeti, ölülerin işittiğini söyleyenleri desteklemektedir. Çünkü ölünün bilmesi mümkünse, elbette duyması da mümkündür. Dolayısıyla şunu tasdik etmek gerekir ki: bilmeleri aynı zamanda duyduklarını da onaylamaları anlamına gelir.

"Sen mezardakilere işittiremezsin" (35:22) ve "Sen ölülere işittiremezsin..." (27:80) ayetlerine gelince: Mutlak anlamda ölü durumunda duruşmanın reddi, yalnızca menfaat sağlayanlar açısından duruşmanın reddinin delilidir.

Adhkar'da . İbn Mâce'deki başka bir versiyonda şu ilave vardır: "Ve Allah'ın Peygamberi diridir ve fe nebiyyullahi hayyunyurzaq için rızıklandırılmıştır." Beyhakî bunu Sünen-i Kübra'da da zikretmektedir .

^83[83] Ayrıca bkz. İbnü'l-Kayyim'in er-Ruh'u ve Suyuti'nin Şerhu's-sudur'u, İbnü'l-Harrat'ın el-'Akibe'si, İbni Receb'in Ahval el-Kubur'u, Sübki'nin Şifa' el-Sikam'ı ve diğerlerindeki benzer bölümler.

^84[84] İbni Hacer, el-Isaba'da (8:187) şöyle diyor: "Mihjana, aynı zamanda Ümmü Mihjan olarak da bilinir: [Medine'de mescidi süpüren siyahi bir kadın.'' Sahih kitaplarında adı geçmektedir. hadis ama ismi belirtilmeden. " ⁸⁵¹⁸⁵ ] Çünkü birinci ayette geçen "Mezarlarda bulunanlar" ve ikinci ayette geçen "ölüler" ifadesiyle kastedilen, kabirlerinde yatan ölülere benzetilen kâfirlerdir. Nasıl ki ölüler faydalı bir işitmeyle, yani işiten ile konuşanın karşılıklı hitabetiyle tamamlanan bir işitmeyle işitmiyorlarsa, aynı şekilde kâfirler de, bu uyarı işaretlerini duymazlar. Peygamber Efendimiz, onları Allah'a imana yönlendirerek onlara fayda sağlayacak şekilde hitap etmektedir.

Yukarıdakileri başka şekilde doğrulayan şey, koşulsuz işitmenin aynı zamanda kâfirlerin yerleşik bir özelliği olduğudur: Peygamber'in kendilerine söylediklerini duyarlar; ama bundan hiçbir fayda elde edemediler. Bu, Allah'ın şu ayetiyle de sabittir: "Eğer Allah onlarda bir iyilik görseydi elbette onlara işittirirdi; eğer onlara işittirseydi, yüz çevirirlerdi" (8:23). Dolayısıyla "işittirirdi" derken "duymak"tan kastedilen, işitene fayda sağlayan bir işitmedir ve "Eğer ( şu anki haliyle) onlara işittirseydi" derken işitmeyi kastetmektedir. ki bu hiçbir fayda sağlamaz. Aksi olsaydı, ayetin orta terimin (işittirdiği) tekrarlandığı bir kıyas olacağından pasajın anlamı bozulurdu; sonuç şu olacaktır: "Eğer Allah onlarda bir iyilik görseydi, mutlaka yüz çevirirlerdi." Bu sonuç, görüldüğü gibi, ­Allah'ın iyilik tanıdığı halde, geri dönüşün gerçekleşmesini gerektireceği için -ki bu şerdir- saçma ve çelişkilidir . Bu durumda Allah'ın tanınması, inkarcıların gerçek durumu açısından bir yanılgı olacaktır. Allah, böyle bir ihtimalden münezzehtir.

Yukarıda zikredilen iki ayet başka bir manaya işaret etmektedir: Her iki durumda da reddedilen işitme ile kastedilen, tıpkı iki ayetin bağlamının işaret ettiği gibi, hidayet fakültesi ile bağlantılı olan işitmedir. O halde manası şudur ki, sen kâfirleri kendi başına hidayet etme, ey Muhammed! çünkü onlar ölü adamlara benziyorlar ve ölülerin kendi başlarına duymasını sağlayamazsınız. Onlara işittiren tek aracı Allah'tır. Kuran'da şöyle bildirilmektedir: "Sen dilediğini doğru yola iletemezsin, fakat Allah dilediğini doğru yola iletir" (28:56).

"Ölülere işittiren gerçekte Allah olduğu gibi, dirilere işittiren de gerçekte O'ndan başkası değildir" denmez. Çünkü bu konudaki gerçek öğretinin öğrettiği gibi, her türlü fiilin yaratıcısı Allah'tır. O halde Allah'ın ölülerin işitilmesindeki aracılığını göstermenin amacı nedir? Söylediğimiz şu:

1- Ölülere işittirenin yalnızca Allah olduğu gerçeği, kör için bile hiçbir şüphe kabul etmeyen bir konudur. Gerçekte canlılara işittiren O'nun olduğuna gelince, böyle söylenmez.^{[12] [13]}Bunun nedeni , konuşulan kişinin işitmesinin, hitap eden kişinin ağzından çıkan dış sesi doğrudan takip etmesi nedeniyle, kişinin, konuşulan kişide işitmeye neden olan Failin gerçek konuşmacı olduğunu yanlış bir şekilde varsayabilmesidir ^. o. Dolayısıyla Allah'ın failliğini canlıların işitmesiyle örneklendirmek doğru değildir. Örnek vermek gerekirse içeriğinin net bir şekilde açık olması gerekir; Yaşayanlar kategorisinde ise anlattığımız gibi durum böyle değil. ^[14]] ⁸⁷ ]

2- Kâfirler diri olduklarına göre, Peygamber'in işittiremediği canlıyı, Peygamber'in işittiremediği canlıya benzeterek Peygamber'in onlara işittiremediği gerçeğini örneklendirmek, bu ayette de gördüğümüz gibi, bir şeyin kendisi ile kıyasına yakındır. şair şöyle demiştir:

Bizim gibi suyla çevrili,

Suyun çevrelediği insanlar gibi oturuyoruz.

Vehhabiler, Ehl-i Kuyu'nun hadisi ile ilgili olarak, Peygamber'in onları sorguladığı sırada ölülerin duyduklarını duymanın sadece ona özgü bir mucize olduğu cevabını verirler. Bu ölülerin aynı zamanda başka birinin konuşmasını da duyabildiğinin kanıt sayılmadığını iddia ediyorlar. Bunun cevabı, tezahürü çakıl taşlarının konuşması gibi başka insanlar tarafından deneyimlenen bir olgu olmadıkça mucizenin bir mucize olmadığıdır. Sahabeler, Peygamber Efendimiz'in avucunda tutulan çakıl taşlarının Allah'ı tesbih eden sesini duyuyorlardı. ⁸⁸⁽⁸⁸⁾ Fakat ölünün, Peygamber'in kendileriyle konuştuğunu duymasının bir mucize olması mümkün değildir. Çünkü bu, kendisinden başkasına açıklanmamıştır. Ayrıca ölülerin sandaletli ayak seslerini duyduklarını bildiren hadis (Buhari ve Müslim), Kuyu Ehli için böyle bir mucizenin mucize olduğunu çürütmektedir. Çünkü ölülerin, Peygamberimizden başka insanların konuşmalarını da duyduklarına delalettir.

Vehhabiler ayrıca, Peygamber'in ölülerle konuşmasındaki amacın, ölülerin anlayış göstermesine neden olmak değil, yaşayanlara öğüt vermek olduğunu söyleyerek cevap verirler. Bunun cevabı şudur: Eğer konuşmasının amacı dirilere öğüt vermekse, Ömer neden şöyle sordu: "Ruhtan yoksun bedenlerle nasıl konuşursunuz?" onlarla konuşmasına şaşırdığın için mi? Aptallığın, Vehhabileri binyılın neredeyse dörtte üçünden sonra Peygamber'in ne demek istediğini sahabesi Ömer'den daha iyi anlayacak kadar ittiğine inanmıyorum. Kaldı ki, Peygamber Efendimiz'in verdiği cevap başlı başına, kastettiği şeyin öğüt olduğunu inkar anlamına gelir çünkü şöyle cevap vermiştir: "Onlardan daha iyi işitemezsin." Bu cevabın bir nasihat olarak uygun olmadığı açıktır. Bilakis bu, Ömer'in Hz. Peygamber'in davranışındaki aşırılık duygusunun ve bundan dolayı duyduğu şaşkınlığın açık bir reddidir.

Vehhabiler nihayet Peygamber'in ölülerle sadece duydukları kişisel kanaat nedeniyle konuştuğunu söylerler. Daha sonra Kur'an'ın iki ayetinin onun inancını düzeltmek için nazil olduğunu iddia ederler. Buna verilen cevap, Peygamber'in kendi isteğiyle böyle bir şeye inanmasının caiz olmadığıdır. Tam tersine, Rabbinden gelen vahiy ve ilhamla zorunlu olarak meydana gelmiştir. Allah onun hakkında şöyle buyurmuştur: "Kendi arzusundan söz etmez" (53:3). Bu durum özellikle onun konu hakkındaki bilgisine yalnızca akıl yetisini kullanarak ulaşmadığı için geçerlidir. Daha doğrusu, söylediğimiz gibi vahiy ve ilham yoluyla ortaya çıkmıştır.

Allah'ın, ölüleri işitsinler diye kabirlerinde dirilttiğine işaret eden delillerden biri de, "Rabbimiz, bizi iki kere öldürdün, iki kere de dirilttin" diyenlerin ikrarını anlatan ayetidir (40:40): 11). Zira ilk idamdan kastedilen, kabirde yatmadan önce öldürülmesidir. Ötekinin durumunda kastedilen, kabirde dinlendikten sonra idam edilmesidir. Eğer Allah kabirlerde ikinci defa diriltmeseydi, ikinci defa öldürülmek mümkün olmazdı. Vehhabiler buna, ilk öldürmenin yaratılıştan önceki yokluk hali, ikinci öldürmenin yaratılıştan sonraki hal olduğunu söyleyerek cevap verirler. Aslında çocuklar için bile bu durum oldukça eğlencelidir. Çünkü ölüm ancak hayatın oluşmasından sonra gerçekleşebilir ve Allah'ın hayatı yaratmasından önce hayat yoktur. İlk idamın, insanların atom âlemindeki hayatlarından sonra öldürülmesi olduğu yönündeki cevapları ise, ilk cevaba göre daha zayıftır. Dünyadaki insanlar

^88[88] Heysemî'nin "Mecma'u'z-zevâ'id"de sağlam (sahih) bir senedle naklettiği Ebu Zer hadisi, 'Alamatu'n-nübüvve (Nübüvvet Alametleri) başlıklı bölüm: "Peygamber çakıl taşlarını aldı ve onlar onu tesbih ettiler. Allah elindeydi; onları yere koydu ve sustular..."

Atomların tümü, Allah'ın yarattığı ruhlardan farksızdı ve "Ben sizin Rabbiniz değil miyim?" diye sorduklarında, onlar da "Evet" diye cevap verdiler. (7:172). Ayrıca okuyucu ölümün ruhun bedenden ayrılması olarak tanımlandığını bilir. Dolayısıyla Allah'ın ruhları yarattıktan sonra yok etmesi mümkün olmasına rağmen bedenlenmeden önce ölüm yoktur. Ancak bunun az önce tanımladığımız şekliyle ölümle hiçbir ilgisi yoktur.

Son olarak Vehhabilik, bir adamın belirli eylemleri gerçekleştirmesi durumunda ulemanın şu gibi kelimeleri kullanarak uyguladığı Şeriat'ın hukuki bir hükmüne dayanarak ölülerin duyma ehliyetsizliğine dair delil ortaya koymaktadır: "Eğer X'e hitap edersem, karım boşandı" - veya: "köle kızım özgür." Şimdi, eğer o adam X'in ölümünden sonra konuşursa, o zaman boşanma geçersiz ve azat eylemi geçersiz olur. Hükümsüzlüğün ve batıllığın esasının, ölen kişinin işitme yeteneğinden yoksun olması olduğu sonucuna varmışlardır.

Ulema açısından hükmün esasının, ölülerin duruşmasının olmaması olduğunu kabul etmeyi reddediyoruz. Tam tersine, gelenekten bildiklerini, yani yukarıdaki gibi yeminlerin şart koşulmasını rutin olarak yaşama şartına dayandırıyorlar. Konuşmanın tüm yararı, iletişimin bir tarafı öldüğünde gerçekleşmeyen karşılıklı iletişim alışverişidir. Bu nedenle, ölü bir kişiyle konuşmak, yalnızca ölümü onu yanıt verme konusunda güçsüz kıldığı sürece konuşma olarak nitelendirilmez; duyma gücü olmadığı için değil.

12: Vehhabilerin Allah Teâlâ Vehhabilerle savaşsın tekfiri, çünkü onlar yemin eden , adak yapan, Müslümanları kâfir ilan etmek için sebepler ortaya koymaya niyetlidirler. Tekfirin en büyük _tutkuları                 olduğunu göstermek _dışında başka fedakarlıklar _da yapmışlar . beyan ettiklerini görüyorsunuz.

Allah'ın rızası için Allah'a yalvaran kâfirler olarak

Müslümanları kendi hakimiyetlerine tabi kılacak planlarını gerçekleştirmek için Avrupa'nın yabancı devletlerindeki kâfirlerden yardım istemekten en ufak bir utanç duymaz.89 ^[89] kontrol edebilir, onlarla savaşabilir ve Müminlerin Emiri'nin otoritesine isyan ederek, daha önce açıkladığımız gibi, Allah'ın Kuran'da emrettiği itaatten ve ona biat etmekten vazgeçebilirsiniz. İslam düşmanlarını dost edinmişler, onlardan bu bozuk amaçlarına askeri destekle yardım etmelerini istemişler ve bu desteği kullanarak inatçı taciz ve yanılgılarını devam ettirmişlerdir. Oysa Allah şöyle buyurmaktadır: "Ey iman edenler! Yahudileri ve Hıristiyanları dostlarınız ve dostlarınız edinmeyin" (5:54). Rabbimiz Vehhabileri yeryüzünden uzaklaştırsın. Müslümanları kendi zulmüne boyun eğdirmek için edindikleri "dostların", kendilerine yer edindiğinde, kendilerine düşman ve karşı olduklarını düşündükleri herkesle birlikte onları da boyunduruk altına alıp zulme uğratacaklarını bilmiyorlar mı? Planlar mı?

Vehhabilerin uygulamasının bütün Müslümanları kâfir ilan etmek olduğunu gösterdik. Daha önce de söylediğimiz gibi, peygamberler ve evliyalar için Allah'a yalvardıkları ve ayrıca onlardan yardıma çağırdıkları için kâfir olduklarını iddia ederler. Vehhabiler ayrıca Müslümanların, Allah'tan başkası adına yemin etmeleri, O'ndan başkası adına adaklarda bulunmaları ve onlar için kurban kesmeleri durumunda kâfir olduklarını iddia etmektedirler.

Tartışma amacıyla, Vehhabilerin Müslümanlara atfettiği bazı doktrinlerin onlar tarafından benimsendiğini ve aslında küfür teşkil ettiğini ve bunları iddia eden kişinin İslam'a aykırı davrandığını söylemenin doğru olduğunu kabul edelim. O zaman bile, Müslüman toplumun tamamının, hatta belirli bir Müslüman bireyin bile küfürden suçlu ilan edilmesi doğru olmaz. Çünkü ikincisi, hangi metinlerin gerçeğin kabulünü zorunlu kılacağı konusunda bilgi sahibi olmadan böyle bir açıklama yapmış olabilir. Ya da bu tür bir bilginin onun görüşüne uygun şekilde oluşturulmamış olması söz konusu olabilir. Veya belki de bunu anlamamıştır ve kafasını karıştıran şeyi, af dilemesine imkan verecek şekilde ortaya koymuştur.

^89[89] Ve şimdi Amerika. Allah'ın huzurunda olun ve hatası için uygun mazeretler arayın. Allah'a ve Resulüne iman eden bir kimse için Allah, düşüncede, sözde ve davranışta işlenen günahları bağışlayandır. Allah'ın Kur'an'da bu günahları işleyenler hakkında indirdiği daha ağır yönü ise tehdit şeklindedir ve ifade edildiği gibi şu anlama gelir: "Kim bir mü'mini kasten öldürürse onun cezası Allah'tır. Cehennem orada ebedîdir" (4:93); ve "Yetimlerin mallarını haksız yere yiyenler, kendi bedenlerine ateş yemiş olurlar; onlar, yakında alevli bir ateşe maruz kalacaklardır" (4:10); ve: "Allah'a ve Resulüne isyan edenler ve O'nun sınırlarını aşanlar, orada kalıcı olmak üzere ateşe gireceklerdir ve onlara alçaltıcı bir azap vardır" (4:14).

, Mederic el-salikin adlı eserinde özetle şöyle demiştir: Peygamber'in sünnetinin mensupları, Allah'ın dostluğunun ve düşmanlığının tek bir kişide bulunabileceği konusunda tam bir ittifak içindedirler. iki açıdan vardır: Onda iman ve münafık olabileceği gibi, iman ile küfür de bir arada bulunabilir. Ayrıca bir yönüyle Allah'a daha yakın olacaktır. Dolayısıyla Kur'an bir yönüyle insanlar hakkında şöyle buyurmaktadır: "Onlar o gün imandan ziyade küfre daha yakındılar" (3:167). Allah'a ortak koşmak -şirk- gizli ve açık olmak üzere iki sınıfa ayrılır. Gizli şirk affedilebilir. Açık şirke gelince, açıkça tevbe edilmeden onun bağışlanması mümkün değildir.

Şimdi, Allah'tan başkası üzerine yemin etmek -İbni Kayyım şöyle devam eder- bunu yapanı İslam'dan çıkarmaz, her ne kadar İbn Ömer'den rivayet edilen bir hadiste şöyle denilse de: "Kim başkası üzerine yemin ederse, Allah'tan başkası üzerine yemin eder." Allah kendisine ortak koşmuştur." ^90[90] Aynı hadisin başka bir rivayetinde de: "Kim Allah'tan başkası üzerine yemin ederse, küfr etmiş olur ." Şafii, Hanefi, Maliki ve Hanbeli mezheplerinin önde gelen hadis alimlerinin hepsi, burada küfrü , küfrü'n-ni'met veya Allah'ın lütuf ve bereketini tanımamak anlamında yorumlamaktadırlar. Birinci rivayette zikredilen şirki ise , şirk-i hafi veya kişinin gösteriş amacıyla bir takva yaptığında olduğu gibi açıktan ziyade gizli olan bir tür olarak görüyorlar . Bu insanı İslam'dan uzaklaştırmaz. Ancak bu eylemin dini amacını boşa çıkarmaktadır. Ulema bu konuda görüş birliğine varmıştır; örneğin İmam Şafii mezhebini takip edenler, bunun tahrimen veya tahrimen mekruhundan ziyade, tenzihan mekrubu veya titizlikle uyulması gerekenler kategorisine girdiğini söylerler . yasaklama ve kınama noktasına kadar kınanacak bir durumdur. Dolayısıyla ulemanın mekruh mu yoksa haram mı olduğu konusunda ihtilafa düştüğü küfür şeklinin, yapanı kâfir kıldığı ve dolayısıyla onu İslam'dan uzaklaştırdığı söylenemez. ^91[91]

Allah'tan başkasına adak konusuna gelince, bu konuyu en çok eleştirenlerden olan Şeyh Takiyüddin İbn Teymiyye ve İbnü'l-Kayyim bunun caiz olmadığını ve itaatsizlik teşkil ettiğini söylemişlerdir. . İkisi de bunun insanı İslam'dan uzaklaştıracak bir küfür veya şirk teşkil ettiğini söylemedi. Onlara göre böyle bir adak yerine getirilmesi caiz değildir, fakat eğer adak fakirlerden bir hak sahibine sadaka vermekse, bu onun için hayırdır.

^90[90] Ebu Davud'un rivayet ettiği sahih bir hadis, İman 3:570 (3251) ve Tirmizi, İman 5:253 (1535).

^{91[91] Bu, İbn Kayyim'in} Mederik'in Kitabu's-Salat'ındaki metnidir : "Büyük şirk hakkında Allah şöyle buyuruyor: "Şüphesiz kim Allah'a ortak koşarsa, Allah ona cenneti haram kılmıştır. Onun mekanı ateştir. Zalimler için hiçbir yardımcı yoktur." (5:72) ve ayrıca: "Kim Allah'a ortak koşarsa sanki o, gökten düşmüş de kendisini kuşlar kapmış veya rüzgar onu uzak bir yere sürüklemiş gibidir. (22:31) Gösteriş hakkında şöyle buyuruyor: "Kim Rabbine kavuşmayı umuyorsa, salih amellerde bulunsun ve yalnızca Rabbine olan ibadette hiçbir şeyi ortak koşmasın" (18:110) ).

"Aynı küçük şirk konusunda Peygamber Efendimiz (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Kim Allah'tan başkası adına yemin ederse, O'na bir şeyi ortak koşmuştur." Bunu Ebu Davud ve diğerleri rivayet etmiştir. Ancak, Allah'tan başkası üzerine yemin etmenin insanı Müslüman toplumundan çıkarmadığı ve kâfir kılmadığı da malumdur.Aynı şekilde Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur: " Bu ümmet içinde şirk , yeminden daha gizlidir. sürünen karıncalar." [Ahmed 4:403; Albani, Sahih el-Câmi' el-sahir, 3:333 (3624)'te bunun sağlam olduğunu düşünmektedir.]

Allah. Şimdi, eğer Allah'tan başkasına adak adayan kişi kâfir olsaydı, ona sadaka vermesini emretmezlerdi; çünkü kâfirden sadaka kabul edilmez. Aksine ona İslam'ı yenilemesini emrederlerdi.

Allah'tan başkası uğruna kurban kesmeye gelince, İbn Kayyim bunu, kişinin Yaradan'dan başka ibadet edilen bir şey için kurban kesmesi dışında, küfür olarak değil, yasaklanan şeyler arasında sınıflandırır. Aynı şekilde ilim ehli olanlar da bunun Allah'tan başkası yararına olduğu için haram olduğunu kaydederler. Ancak böyle bir kurban kesen kişiyi kâfir saymazlar.

Sonuç Aceleyle bir araya getirilen bu çalışmada detaylandırmayı amaçladığım şey artık gerçekleşti. Amacım, Vehhabi mezhebinin Irak'a ve komşu bölgelere yayılmasını önlemek, bireysel okuyucuya gerçeği açıklamak ve ona doğru olanı ortaya çıkarmaktı. Artık bu yıkıcı mezhebin, görüşlerini cahillere ve saf insanlara bulaştırmak için yayınladığı her şeye aldanmamalıdır.

Bu çalışmadaki çabalarım, kardeşim ve İslam'daki arkadaşım, bilgin Ma'ruf Efendi el-Risafi tarafından desteklendi, Yaratıcı ona uzun ömür versin. Ve hamd, başta ve sonda Allah'a mahsustur.

Allah'a tevekkül eden fakir Cemil Efendi Hazretleri Zahawi Zadah Ramazan Başı 1322 H. (1904 M.)

³ ] ³ ] Süleyman ibn 'abd el-Vahhab el-Necdi, el-Sevâ'ik el-İlahiyye fi el-radd 'ala el-Vahhabiyye ("Vahhabileri Reddetmede İlahi Yıldırımlar"], ed. İbrahim Muhammed el-Batawi (Kahire: dar al-insan, 1987). Vakıf İhlas tarafından ofset basımı , İstanbul: Hakikat Kitabevi, 1994.

^4[4 ] Bunlar, Peygamber'in zamanında ve hemen sonrasında kendilerini peygamber ilan eden kişilerdi.

---

^11[11] Muhammed Sıddık Hasan, Bhopal'li Nawab (1832-1890), 4 ciltlik el-Din el-halis kitabının yazarı (Kahire: Maktabat dar el-'urubah, 1956-1960).

^12[12] Yani yarattım.

^13[13] Yani hem maddi hem manevi maddeden oluşmuştur.

^14[14] Yani yaratılmamış.

^15[15] Yani henüz daha ciddi sonuçlara varılmıştır.

^52[52] İmam Ahmed mesela. Alaeddin el-Merdevî, el-insaffi ma'rifetal-racih min el-hilaf 'ala mezheb el-İmam el-mübajjal Ahmed ibn Hanbel (3:456) adlı kitabında şöyle demiştir: "[ Hanbelî] mezhep, kişinin duasında (dua) takva sahibi bir kimse için araç olarak kullanılmasının caiz olmasıdır ve bunun arzu edilir (müstehap) olduğu söylenmektedir. İmam Ahmed, Mervezî'ye şöyle demiştir: yetawassalu bi'n-nebi fi du'a'ih -- "Allah'a duasında Peygamber'i vesile kılsın."

Hafız Takiyüddin es-Sübki şöyle demiştir: "Şüphesiz Allah, hayatımda bana bahşettiği her iyiliğin Peygamber (s.a.v.) sayesinde olduğunu, tevekkülümün O'na olduğunu ve tevekkülümün O'na olduğunu bilir. Her işimde Allah'a bir vesile aramak onun üzerinedir. Şüphesiz o, benim dünyada ve ahirette Allah'a vesilemdir." Fetâva es-Sübki'de " Medine'nin Gece Işıklarında Sükûnet ve Huzurun İnişi" (tenazzul el-sakina 'ala kanedil el-medine) 1:274 başlıklı makalenin başlangıcı.

İmam Şevkani, Cezeri'nin (ö. 833) Tuhfetü'z-zekirin bi iddatu'l-hisni'l-hasin başlıklı İddetü'l-hisni'l-hasin adlı eserine yaptığı şerhte şöyle demiştir: "O (Cezerî) şöyle buyurdu: Yapsın" Peygamberlerine ve salihlerine veya velilerine (duasında) Allah'a tevessül edin. Ben derim ki: Peygamberlere tevessülün örneği de Tirmizî ve arkadaşlarının (kör adamın şöyle demesidir: Allah'ım, senden isterim) rivayet ettiği hadistir. Evliyalara tevessül konusuna gelince, bunun örneklerinden biri de sahabelerin Abbas vasıtasıyla Allah'tan yağmur dilemesiyle ilgili sahih hadislerdir. Peygamber'in amcası ve Ömer şöyle dedi: "Allah'ım, Peygamberimizin amcasını sana vesile kılıyoruz vs." (Beyrut ed. 1970) s. 37.

^53[53] Suyuti, Cami'ul-ehadis 496 #2694. Heysemî, Mecma'u'z-zevâid'de: "Taberani bunu rivayet etmiştir ve onun adamları, adil (hasan) olan İbn Luhay'a hariç, sahih hadis sahipleridir.

⁵⁴⁽⁵⁴⁾ Ve: "Sana biat edenler, yalnızca Allah'a biat ederler" (48:10).

^55[55] Buhari ve Müslim.

^56[56] Yani ikincil nedenler.

^57[57] Kitabü't-Tevhid.

^65[65] Yani kesin özgünlük ve emredici inanç.

ijma' ile ilgili bölümde atıfta bulunulmuştur .

^67[67] Sahih el-Buhari, Kitabü'l-enbiya'.

^68[68] Kitabü't-Tevhid.

^69[69] Tabarani'nin el-Kabir'de, Ebu Ya'la, İbnü's-Sani'de ve Heysemi'nin Mecma'u'z-zeva'id 10:132'de naklettiği hasen (adil) hadis. Beyhaki , Kitabü'l-Adab'da İbn Abbas'tan rivayetle buna yakın bir şey nakletmektedir " (s. 436): "Allah'ın yeryüzünde, yere düşen yaprakları bile kaydeden melekleri vardır. Bu nedenle sizden birinizin bacağında topallık varsa veya ıssız bir yerde kendini muhtaç bulursa şöyle desin: a'inu 'ibad Allah rahimakum Allah, "Yardım edin ey Allah'ın kulları, Allah rahmet etsin. senin üzerinde!" Allah dilerse ona mutlaka yardım edilir." İbn Hacer, el-Amali'de onun isnadının isnadıhü hasen olduğunu söylemiştir . Beyhaki bunu Şu'ab'ul-iman'da İbn Abbas'tan iki isnatla daha nakletmektedir (1:183 #) 167; 6:128 #7697) ve İbn Mes'ud'dan Hayat al-enbiya' ba'da vefatihim'de (s. 44) bir başkası da Taberani tarafından el-Kebir'de nakledilmiştir ve o ya 'ibad Allah a'inu'yu üç kez tekrarlamıştır. , İbnü'l-Sani, Ebu Ya'la ve Nevevi el-Ezkar'da İbn Ebî Şeybe Musannef'inde (7:103) Eban ibn Salih aracılığıyla Peygamber Efendimiz'in (s.a.a) şöyle buyurduğunu nakletmektedir : "Sizden biriniz hayvanını kaybederse veya devesini kimsenin bulunmadığı ıssız bir yerde bulursa şöyle desin: "Ey Allah'ın kulları, bana yardım edin! (a'inu 'ibadAllah), çünkü ona yardım edilecektir." Bu sonuncusu Beyhakî'nin İbn Abbas'tan gelen 167 numaralı rivayetinin aynısıdır.

^70[70] Yani onlardan yardım istemek konusunda herhangi bir ihtilaf yoktur.

^[9]]                        ⁷⁶ ] Müslim (Cana'iz, sondan bir önceki bölüm; Adahi 37); Ebu Davud (Cenâiz 77; Eşribe 7); Tirmizî (Cenâiz 7, 60); Nisa'i (Jana'iz 100; Dahaya 39; Ashriba 40); İbn Mâce (Cenâiz 47); Ahmed (1:145, 452; 3:38, 63, 66, 237, 250; 5:350, 355-357, 359, 361).

^[10]]                     ⁷⁷ ] Bu yasak, Peygamber'in kabrini kapsamaz; bu ziyaretle ilgili 'İyad ve Mervezi, icma ile aynı konumdadır ', yani sünnet müstehaptır.

^[11]]                     ⁷⁸ ] Şevkani, Neyl el-evtar'da, Hafız İbni Asakir'in Tarık Dimeşk'inde iyi bir isnad bulunan bir rivayete göre, Bilal'in Peygamber'i (s.a.a) ziyaret etmek amacıyla seyahate çıktığını doğrulamaktadır .

^[12]]                     ⁸⁵ ] Bkz. İbn Kayyim'in Al-Ruh'taki (Medeni ed. 1984) "Ölülerin İşitmesi Gerçektir" bölümü, s. 59: "Bu ayetlerin (35:22 ve 27:80) asıl anlamı şudur: Allah'ın duymak istemediğini sen işittiremezsin, çünkü sen yalnızca bir uyarıcısın. Yani: Allah sana sadece bu yeteneği vermiştir." Seni sorumlu kıldığı şeyi uyarmak için; Allah'ın duymak istemediğini işittirmek için değil."

^[13]]                     ⁸⁶ ] Yani bu tür terimlerin kullanılması uygun değildir.

^[14]]                     ⁸⁷ ] Zahavi'nin vurguladığı nokta, Allah'ın, kendi failliğinin bir örneği olarak Kur'an'da ölülere işittirme gücünü vurguladığıdır, çünkü ölüler söz konusu olduğunda, O'nun failliği, ölülerin durumunda olduğundan daha akılda daha belirgindir. yaşıyor, ancak O, hem yaşayanların hem de ölülerin işitmesine eşit derecede etki ediyor.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar