Felsefi aforizmaların gerçek anlamı

Bunlarada Bakarsınız

1. "Din halkın afyonudur"

Karl Marx'ın yazdığı  

"Din halkın afyonudur."

Geçtiği Yer

“Din, ruhsuz bir düzenin ruhu olduğu gibi, mazlum bir mahlûkun iç çekişi, kalpsiz bir dünyanın kalbidir. Din halkın afyonudur."  

"Hegel'in hukuk felsefesinin eleştirisine" (1843)

Nasıl anlaşılıyor

Din, insanları oyalamak için bir araçtır ve bu kendi açısından bir tehdit olarak görülmektedir.

Yazarın söylemek istediği

Marx'a göre din, belirli toplumlarda ve kültürlerde insan tarafından yaratılan bir şeydir. Sosyal organizmada belirli işlevleri vardır. Marx'a göre din, yanılsamalara ihtiyaç duyan ezilen insanların olduğu toplumlarda ortaya çıkar. Dinin "afyonu", insanların anlık acılarını azaltır ve onları hoş yanılsamalar dünyasına sürükler, bu da onlara yaşamı sürdürme gücü verir. Ayrıca, Marx'ın metni yazdığı sırada afyonun bir uyuşturucu olarak kabul edilmediğini belirtmek gerekir. Öncelikle bir ilaç (ağrı kesici) olarak kabul edildi.

Nihayetinde, Marx'a göre din ortadan kaldırılmalıdır, çünkü yalnızca yanılsamalar üretmenin bir yolu olarak önemlidir ve toplum değiştiğinde yanılsamalar artık gerekli değildir. O halde, sadece dini yasaklamalı mı? 

Marx için bu anlamsızdır, çünkü temelini - kapitalist toplumsal ilişkileri, emekten yabancılaşmayı ve genel olarak burjuva düzenini - yok etmeden onu tamamen yenmek imkansızdır.

2. "Hak verilmez, alınır"

Yazar 
Petr Kropotkin; ayrıca ifade Gorki'ye atfedilir

Geçtiği Yer

Aforizma genellikle "Burjuva" (1901) oyunundaki karakterlerden birinin ağzına koyan Maxim Gorky'ye atfedilir:

Peter. Kim verdi ... sana bu hakkı kim verdi?
Nil. Hak verilmez, alınır... İnsan bir yığın sorumluluk altında ezilmek istemiyorsa, kendi hakkını kazanmalıdır...

Ama anlam bakımından benzer bir ifade ilk olarak anarşizmin önde gelen teorisyenlerinden Pyotr Kropotkin'in 1870'ler-80'lerde Fransızca olarak yayınlanan "Siyasi Haklar" makalesinde karşımıza çıkıyor: “Özgürlük bir doğum günü hediyesi değildir. Almalısın; kimseye boşuna verilmez." Makale ilk olarak 1906'da Rusça olarak yayınlandı ve bu ifadenin Rusça versiyonu gerçekten de kahraman Gorki'nin sözlerinden ilham almış olabilir:

“İstediğimiz basın özgürlüğü, ifade özgürlüğü, toplanma, sendikalar - bunları parlamentodan istememeliyiz, Senato'dan sadaka olarak uygun bir yasa çıkarmasını beklememeliyiz. Haklarımızı çiğnemeye cüret eden herkese diş gösterebilen örgütlü bir güç olalım; güçlü olalım, o zaman kimse konuşmamızı, yazmamızı ve toplanmamızı yasaklamaya cesaret edemez. Haklarımızı elde etmek ve savunmak için tek bir arzuyla birleşmiş bu zımni ama zorlu orduda sömürülenler arasında oybirliğini aşılamayı başardığımız gün, kimse onlara bizimle meydan okumaya cesaret edemez. O zaman ve ancak o zaman, hangi anayasal hükümetten olursa olsun, onlarca yıldır boşuna isteyebileceğimiz bu hakları kendimiz için kazanacağız; o zaman yazılı yasalarla güvence altına alınmış olduklarından daha sadık bir şekilde bize ait olacaklar. Hak verilmez, alınır!"

Siyasi Haklar (1906)

Nasıl anlaşılıyor

Çoğu zaman, bu ifade, (öncelikle siyasi) hakları için savaşma çağrısı ve daha geniş olarak özgürlük için savaşma, devrim çağrısı olarak anlaşılır.

Yazarın söylemek istediği

Siyasi Haklar adlı makalesinde Kropotkin, farklı siyasi hak türlerini inceler: toplanma özgürlüğü hakkı, basın özgürlüğü, oy kullanma hakkı vb. Başta Fransa olmak üzere Avrupa ülkelerinin tarihinden yararlanır. 

Kropotkin hayal kırıklığı yaratan bir sonuca varıyor: evet, siyasi haklar ve özgürlükler iyidir, ancak modern dünyada burjuvazi bunları kendi çıkarları için kullanmayı öğrenmiştir. Örneğin, basın özgürlüğü, yalnızca basının siyasi başarısızlığını ortaya koyduğu ülkelerde hukukun temel ilkesi olarak konumlandırılır. ABD, İsviçre, İngiltere gibi ülkelerde basın özgürlüğü var - ama bunlar tam da kapitalizmin ve sömürünün özellikle geliştiği ülkeler.

Kapitalistler, bu hakların yasal olarak sağlanması onların çıkarlarını tehdit etmediği sürece halkın çeşitli haklarını tanımaya hazırdır. Kropotkin, “Yalnızca bir kişinin inatçı bir mücadeleyle kazandığı ve uğruna her dakika yeniden silahlanmaya hazır olduğu haklar devredilemez” diye bitiriyor. Kropotkin'e göre gerçek siyasi haklar ancak öz-örgütlenme ve kitleleri silahlandırma yoluyla güvence altına alınabilir ve kurumsallaşmış siyasi mücadele yoluyla elde edilen haklar asla gerçek özgürlüğün garantörü olmayacaktır.

3. "Düşünüyorum öyleyse varım"

René Descartes yazar 

Geçtiği Yer

“Son olarak, gerçeklik olmadan bir rüya bize görünebilir uyanık halde sahip olduğu herhangi bir fikir, ben her şeyin hayal kararı aldıklarını dikkate alarak her zamankinden aklıma gelen artık gerçek benim vizyonları fazla. Rüyalar. Ama hemen fark ettim ki, dünyadaki her şeyin yanıltıcı doğası hakkında düşünmeye meyilli olduğumda, kendimin, dolayısıyla akıl yürütmenin gerçekten var olması gerekiyordu. Ve "Düşünüyorum, öyleyse varım" gerçeğinin, şüphecilerin en abartılı varsayımlarının onu sarsamayacağı kadar sağlam ve doğru olduğunu fark ederek, onu aradığım felsefenin ilk ilkesi olarak güvenle kabul edebileceğim sonucuna vardım.  

"Zihnini doğru yönlendirmek ve gerçeği bilimlerde aramak için yöntem üzerine konuşma" (1637)

Nasıl anlaşılıyor

İfade, bugün en sık kullanılan muhatabı düşünmeye çağırıyor. İfadenin özünü mizahla ele alıyorlar: çok az insan kendi varlığından ciddi olarak şüphe ediyor.

Yazarın söylemek istediği

Descartes, şüpheyi herhangi bir akıl yürütmenin başlangıç ​​noktası olarak kabul etti. "Yöntem Üzerine Söylem ..." adlı çalışmasında filozof, bilimsel bilgi edinmenin yeni bir evrensel yolunu sunar. Bu yöntem, uygulaması, otoriteye sahip bilim adamlarının argümanlarının, akademik eğitimi olmayan bir kişinin bile anlayabileceği nesnel gerçeklerin üzerinde değerlenmeye başlamasına yol açan mevcut bilimsel yönteme bir alternatif olmalıdır. Bunu yapmak için, dünyayı keşfederken bir dizi kuralı izlemesi gerekir (örneğin, küçükten büyüğe doğru hareket etmek, karmaşık görevleri birkaç basit göreve bölmek vb.). 

Descartes'ın ilk kez 1637'de yayınlanan ifadesinin anlamı, 1641'de "Doğal Işıkla Gerçeği Bulmak" adlı eserinde ortaya çıktı. En iyi antik geleneklerde, Descartes, akıl yürütmesini üç düşünür arasındaki bir polilogun yardımıyla örneklemiştir: Polyander, Epistemon ve Eudoxus.

Eudoxus, Descartes'ın kendisinin bir alter egosudur, "ancak yargısı herhangi bir önyargı tarafından saptırılmayan ve zihni tüm ilkel saflığını koruyan vasat bir zihnin adamıdır" - son derece eğitimli ve iyi okunan Epistemon'u memnuniyetle karşılar ve hiçbir zaman incelenmemiştir. herhangi bir Polyandros. Konuşma sırasında, Eudoxus Polyander'a döner ve ona, çevremizdeki dünyayı bildiğimiz ve yargıladığımız duyguların genellikle insanları aldattığını kanıtlar. Örneğin uyanık dünyanın rüya dünyasından daha gerçek olduğunu anlamamızı sağlayacak herhangi bir aracımız yok. Hem saf Polyandrus hem de şüpheci Epistemon, insanın etrafındaki dünya hakkında mevcut tüm bilgileri sorgulamayı öneren Eudoxus ile aynı fikirde olmak zorunda kalır.İşte burada Descartes-Eudoxus muhatapları onların var olduklarına ikna etmesi gereken paradoksa işaret ediyor: Polyander her şeyden şüphe eder - ama kendi şüphelerinden şüphe edemez. Açıkça ve derinden bir şüphe duygusu yaşar ki bu, eğer olmasaydı, elbette yapamazdı. Dolayısıyla Descartes'a göre düşünme ve sonuçta ortaya çıkan şüphe, bir kişinin doğasında bulunan niteliklerdir.

Descartes, çalışmasında ayrıca, bazılarının "düşünüyorum, öyleyse varım" veya "şüpheliyim, öyleyse varım" ifadesinin doğruluğundan emin olmak için, şüphenin, düşünmenin ve düşünmenin ne olduğunu bilmemiz gerektiğini düşünebileceğini öne sürer. varoluş. Bu Geçtiği Yerda filozof şunları söylüyor: “... bu şeyleri öğrenmek için zihninizi zorlamanız gerektiğini düşünmeyin… Böyle bir meslek, sınıf öğretmeni olarak hareket etmek veya sınıfta tartışmalar yapmak isteyen birine layıktır. okullar; Olayları kendi algılama biçimiyle yargılamak isteyen, şüphe, düşünce ve varoluşun ne olduğu sorusunu dikkatle inceleyerek, anlamayacak kadar önemsiz bir akla sahip olamaz; Bunun için yeterli zekaya sahip ve tüm bu ayrımları öğrenmesine gerek yok." 

Dolayısıyla Descartes için düşünme sorunu, dünya hakkında daha fazla akıl yürütme için temeldi. Filozof için insanın varlığı aşikardı, çünkü o düşünür ve düşüncesinden şüphe edemez.

4. "Cehennem diğerleridir"

Jean-Paul Sartre tarafından yazıldı. 

 "Cehennem Diğerleridir."

Geçtiği Yer

“Bu yiyip bitiren bakışlar… (Birden arkasını döner.) Ah! Sadece ikiniz mi? çok daha fazlasını düşündüm. (Gülüyor.) Demek o ne cehennem! Asla düşünmezdim ... Unutmayın: kükürt, ızgaralar, mangal ... Bütün bunlar saçmalık. Cehennem neden mangaldır: Cehennem Ötekilerdir."  

Kapalı Kapılar Ardında (1943)

Nasıl anlaşılıyor

“Genellikle bununla, diğer insanlarla ilişkilerimizin her zaman zehirli olduğunu, her zaman cehennem gibi olduğunu kastettiğime inanılır. Ama aslında, tamamen farklı bir şey kastetmiştim, "Sartre, bu ünlü sözün kulağa gelmesi gereken oyunun gösterilmesinden önce itiraf etti. Gerçekten de, bu alıntı çoğu zaman Sartre'ın kendisine yanlış görünen bir şekilde yorumlanmaya devam ediyor.

Yazarın söylemek istediği

Bu cümle, "Huis clos" oyununun kahramanlarından biri tarafından telaffuz edilir (kelimenin tam anlamıyla "Çıkış yolu yok"; Rusça çeviride - "Kapalı kapılar ardında"). Bu arada, oyunun ilk versiyonuna Ötekiler adı verildi. Oyun tipik Sartrean saçmalığıyla dolup taşıyor ve reklamcı Garcin'in cehenneme düşmesiyle başlıyor. Cehennemdeki ilk yer, Garcin'in kafasını karıştıran İkinci İmparatorluk ruhuyla dekore edilmiş bir oturma odası olduğu ortaya çıkıyor : kazıkları ve işkence odalarını görmeyi bekliyordu. biraz sonraoturma odasında iki karakter daha var - kendi çocuğunu öldüren lezbiyen Ines Serrano ve Estelle Rigo. Yakında, üçünün bir tür entrikası var. Estelle ve Garsen bir ilişki istiyorlar, ancak Ines'in varlığı onları engelliyor, o da Estelle'e yaklaşmaktan çekinmiyor. İlişkileri, birkaç saatlik iletişimden sonra gerginleşir, ancak üçü tüm kalışlarını cehennemde odada geçirmeye mahkumdur. 

 

Oyunu göstermeden önce Sartre, ne demek istediğini açıklamak zorunda kaldı: “Eğer Öteki ile ilişki karışık ve çarpıksa, o zaman Öteki cehenneme döner. Niye ya? Kendimizi düşündüğümüzde, kendimizi anlamaya çalıştığımızda, hakkımızda Başkalarının zaten sahip olduğu bilgileri kullanırız. Başkalarının bize verdiği araçları kullanarak bizi yargılarız. Her yargı Ben makyaj zaten tarafından işgal ediliyor birisi  başka. Birinin yargısı zaten hissettiklerimi istila ediyor . ” Ancak bu, Sartre'ın açıkladığı gibi, diğer insanlarla ilişkilerin imkansızlığını takip etmez. Aksine: onların öneminin altını çiziyor. 

Böylece Sartre'ın felsefi konumuna göre, bilgimiz her zaman Öteki tarafından dolayımlanır. Başkaları tarafından olumsuz olarak yargılanmaktan korkarız ve bu nedenle bir başkasının  huzurunda kendimizi asla tamamen kontrol edemeyiz . Öteki mevcut olmasa bile, yine de olduğu gibi, Başkalarının huzurunda kalırız.

5. " Kadın Doğulmaz Kadın Olunur!." 

Simone de Beauvoir yazar 

Geçtiği Yer

“Kadın Doğulmaz Kadın Olunur!. Ne biyoloji, ne ruh ne de ekonomi, bir kadının toplumda alacağı görünümü önceden belirleme yeteneğine sahip değildir. Kadın denen bir yaratık, bir erkek ile bir hadım arasında bir haç, ancak uygar yaşamın tüm yönlerinin etkisi altında ortaya çıkabilir. "  

İkinci Kat (1949)

Nasıl anlaşılıyor

Bazen Geçtiği Yer dışında, bu ifade kadınlığa, bir kadının “kendini yapması” gerçeğine bir çağrı olarak anlaşılır. Örneğin, popüler sitelerde, alıntı genellikle gülümseyen model görünümlü bir kadının fotoğrafına bitişiktir - “gerçek” bir kadın olmak için biraz kozmetik çabanın gerekli olduğuna dair bir ipucu. 

Yazarın söylemek istediği

"İkinci Cinsiyet" kitabı - Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ikinci feminizm dalgasının merkezi çalışması  ... Beauvoir 1949'da yayınladığında, anında en çok satanlar oldu. Yalnızca Amerika Birleşik Devletleri'nde, ilk yıl yaklaşık bir milyon kopya satıldı. İlk başta, Beauvoir bunu kadınlar ve dişil doğa hakkında mevcut mitlerin bir çalışması olarak düşündü, ancak yavaş yavaş eser giderek daha fazla felsefi ve sosyolojik materyali özümsedi. Beauvoir araştırmasında, bir kadının asla tam olarak bir özne olmadığını, gerçek bir özneyle - bir erkekle - ilişkisinde her zaman Öteki olduğunu iddia eder. O ikinci cins.

Beauvoir için kadınların doğmaktan ziyade yaratılmış olmaları gerçeği, bir kadının her zaman, onu toplumun kadın dediği şey yapan çok sayıda farklı davranış standardını karşılamaya odaklandığı anlamına gelir. Beauvoir böylece biyolojik ve sosyal cinsiyeti (toplumsal cinsiyet) ayırarak, yaygın olarak “dişi” olarak adlandırılan şeyin sosyal doğasını vurgular. Fransız orijinalinde, Beauvoir bazen bir kadın ( femme ) hakkında makalesi olmadan yazar ve kadınların toplumdaki kaderinin önceden belirlenmesini vurgular.

6. "Tanrı öldü"

Friedrich Nietzsche tarafından yazıldı. 

"Tanrı öldü!"

Geçtiği Yer

"Nereye gidiyoruz? Tüm güneşlerden uzakta mı? Sürekli düşüyor muyuz? Geri, yana, ileri, her yöne? Hala bir üst ve alt var mı? Sonsuz Hiçte dolaşmıyor muyuz? Boş uzay nefes almıyor mu üzerimize? Daha mı soğudu? Gittikçe daha fazla gece olmuyor mu? Güpegündüz bir fener yakmanız gerekmiyor mu? Tanrı'yı ​​gömen mezar kazıcılarının sesini hala duyamıyor muyuz? İlahi çürümenin kokusu bize ulaşmıyor mu? - ve Tanrılar çürüyor! Tanrı öldü! Tanrı bir daha dirilmeyecek! Ve onu öldürdük! Nasıl teselli edeceğiz, katillerden katiller! Dünyada var olan en kutsal ve güçlü Varlık bıçaklarımızın altında kan kaybından öldü - bu kanı bizden kim yıkayabilir?"  

Eşcinsel Bilimi (1882)

Nasıl anlaşılıyor

Sıklıkla bu ifadenin gerçek anlamını bulabilirsiniz - sanki Tanrı fiziksel olarak var olmuş ve bir gün ölümü gerçekleşmiş gibi. Bu gerçek yorum, Walter Kaufmann gibi bazı filozoflar arasında bile bulunur. Bu okumayla ilgili sorun, şu ya da bu şekilde Tanrı'nın mükemmelliğini ve her şeye kadir olduğunu varsayan tüm Tanrı tanımlarından bir ayrılmayı varsaymasıdır.

Yazarın söylemek istediği

İlk önce "Mutlu Bilim" eserinde görünen, daha sonra biraz değiştirilmiş bir biçimde ifade, "Böyle Buyurdu Zerdüşt" romanında bulunur. Nietzsche'de gelişmiş bir felsefi sistem bulmak zordur: Yazma tarzı daha çok farklı uzunluklarda yorumlardır. Birçoğu oldukça belirsizdir ve yorum için çok geniş bir alan açabilir. 

Tanrı'nın ölümü hakkındaki tez, Nietzsche'nin bir dizi yapıtını adadığı Yahudi-Hıristiyan ahlakının eleştiri çizgisine uyuyor. Hıristiyan ahlak tipinin zayıflık ve korku kültüne dayandığına inanıyordu ve sağlıklı değerlere yol açacak yeni bir ahlak bulmak için "değerlerin radikal bir yeniden değerlendirilmesi" dediği şeyi uygulamayı teklif ediyor: güç, cesaret. , merhamet eksikliği.

Bu aforizmanın en az iki ortak felsefi yorumu vardır. İlkinin ana tezi, Avrupa değerlerinin zamanlarının, Tanrı'ya olan inançla mühürlendiklerinden, geri dönülmez bir şekilde geçmiş olmasıdır. Tanrı ölür çünkü insanlar artık değerlerini ve kaderlerini O'nun varlığına olan inancına dayandırmazlar. Başka hiçbir şeyi etkilemediği için öldü. Tanrı kavramı Batı kültürünü bir arada tutmayı bırakıyor. Bu yorum örneğin Heidegger ve Jaspers'da bulunabilir.

Başka bir yorum, Nietzsche'nin kendisinin dikkatli bir okumasına dayanmaktadır. Ona göre Tanrı, insanların inandığı şeydir. Yorumun dışında hakikat yoktur, çünkü hakikat yorumdur. Tanrı'nın ölümünün, başka bir yorumla mücadelede kaybeden bir yorumun ölümü olduğu ortaya çıkıyor.

Dolayısıyla felsefede "Tanrı öldü" ifadesinin iki baskın yorumu vardır. Birincisi, yüzyıllardır Batı kültürünün bağlayıcı çekirdeği olan tarihsel bir kavram olarak Tanrı'nın ölümüdür. İkincisi, Nietzsche'nin hakikat teorisine göre herhangi bir bilginin sadece bir yorum olduğu gerçeğine dikkatimizi çeken bir yorumdur. Tanrı bir yerlerde var olduğu için değil , dünyada bu tür bir yorum hakim olduğu ve bu yorumun varlığı gerçeği oluşturduğu için "canlıydı"  .

7. "Özleri çoğaltmak gerekmez" veya "Varlıkları gereksiz yere çoğaltmamak gerekir"

Yazar 
Kesin olarak Bilinmiyor; muhtemelen Ockhamlı Fransisken keşiş William'ın (1285-1347) bir ifadesinin başka bir ifadesidir.

Geçtiği Yer

"Occam'ın kendi formülasyonunda:" Daha az [varsayımlar] temelinde yapılabilecekler, daha fazlası temelinde yapılmamalıdır.  

Philotheus Boehner. "Okkum. Felsefi eserler "(1957)

Nasıl anlaşılıyor

Bu ifade çoğunlukla, açıklamayı karmaşıklaştırmamak, gereksiz varsayımlarla aşırı yüklememek için bir öneri olarak anlaşılır. Genel olarak, kaynağının Ockham olduğunu varsayarsak, bu orijinal yoruma oldukça yakındır.

Yazarın söylemek istediği

Ortaçağ keşişi Occam'ın adı, ilkesi Latince “Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem” ifadesiyle ifade edilen Occam'ın usturası kavramıyla ilişkilidir. Aforizmanın Ockham'a ait olduğunu varsayarsak, kaynağı sözde evrenseller - tekil olanlara karşı genel kavramlar hakkındaki tartışma Geçtiği Yerındadır. Tümeller hakkındaki tartışma, temel olarak genel kavramların statüsüyle ilgili bir tartışmadır: kendi başlarına mı yoksa yalnızca dilde mi var oldukları; "kişi" kavramı, kişinin kendisi kadar gerçek midir? Şeyden önce ve o şeyin dışında bir fikir var mıdır? Evrensel kavramların mevcudiyeti, aynı zamanda genel yasaların işleyişini de - ve dolayısıyla bunlar arasındaki zorunlu bağlantıları - önceden varsayar. Ockham rakiplerine itiraz etti: dünya Tanrı'nın iradesine göre düzenlenmiştir ve sadece ona bağlıdır. Dünyada gereksiz yok metafizik yasalar ve evrenseller biçiminde gereksiz öğeler. Sonuç olarak, dünyanın yapısı aşırı karmaşık ve kafa karıştırıcı olamaz. Bir hipotez ne kadar basitse, gerçeklerle eşleşmesi o kadar olasıdır. Varlıkları çoğaltmaya gerek yoktur, çünkü bu dünyanın basit ve mantıksal yapısına aykırıdır. Daha sonra buna "Occam'ın usturası" adı verildi - yani fazlalığı kesmenin bir yolu.

Filozoflar Occam'ın usturasını bilmenin bir yolu olarak yorumlarlar: Daha az varsayımla açıklanabilecek olan bu şekilde açıklanmalıdır. Bir kanıtın herhangi bir öncüle ne kadar az ihtiyacı  varsa, mantık ve güç açısından o kadar iyi ve etkili olur. Occam'da jiletin her iki versiyonunun da bulunup bulunamayacağı, felsefe tarihçileri arasında bir tartışma konusudur. Örneğin, Occam'ın metafizik argümanına karşı, skolastik bir itiraz vardır: Tanrı, isterse, istediği kadar fazla öğe yaratabilir.

Pratik hayatta, olayların nedenlerini belirlemeye çalıştığımızda bıçak prensibi sezgisel olarak kullanılır. Bir dairenin penceresinde duman gözlemlersek, yangının varlığını düşünmeye meyilliyiz ve bunun, polis memurları hakkında bir dizi film çekme sürecinde kullanılan dumanı simüle eden özel bir madde olduğunu varsaymamız pek olası değildir. . İkinci varsayım, birincisinin aksine, oldukça fazla varsayım gerektirir: bir film çekmek, özel bir madde kullanmak ve etkiyi planlamak. Başka bir deyişle, günlük iletişimde usturanın sezgisel kullanımı, açıklamanın daha karmaşık versiyonlarını daha basit olanlar lehine atmaktır. Aslında Occam'ın usturasına komplo teorileri kadar yabancı hiçbir şey yoktur: Masonik komplo, Yahudi lobisi, görünmez kuklacılar ve diğer manipülatörler.

8. "Varlık bilinci belirler"

Karl Marx'ın yazdığı 

"... [insanların] sosyal varlığı onların bilincini belirler."

Geçtiği Yer

“Maddi yaşamın üretim tarzı, genel olarak yaşamın sosyal, politik ve ruhsal süreçlerini belirler. İnsanların varlıklarını belirleyen bilinçleri değil, tam tersine toplumsal varlıkları bilinçlerini belirler."  

"Ekonomi Politiğin Eleştirisine" (1859)

Nasıl anlaşılıyor

Çoğu zaman SSCB'de bu ifade, belirli bir kişinin yaşam koşulları ile davranışı arasındaki bağlantıyı belirtmek için kullanıldı. Bu yorum, ifadenin asıl anlamına yakın olmakla birlikte, bununla sınırlı değildir.

Yazarın söylemek istediği

Aslında, Karl Marx bu ifadeyi bir bireyin hayatından çok daha büyük süreçleri tanımlamak için kullandı. İlk olarak, Marx insanların "toplumsal" varlığından söz eder - yani, yalnızca yaşamın maddi koşullarından değil, aynı zamanda toplumsal koşullardan da söz eder. Marksistler, toplumun bir kişinin kişiliğini oluşturduğuna ve davranışları üzerinde önemli bir etkisi olduğuna inanıyordu. Bir kişinin "sömürücüler" veya "sömürülenler" sosyal sınıfına ait olması, "şimdiye kadar var olan tüm toplumların tarihinin, sınıfların mücadelesinin tarihi olduğuna" inanan Marx için son derece önemlidir.

İkincisi, bu ifade, Marksist teori için önemli olan temel ve üst yapı arasındaki ayrımın bir örneğidir. Marx, toplumun temelinin üretim ilişkileri ve katılımcıları olduğuna inanıyordu - öncelikle maddi malların üretimiyle uğraşan işçiler ve köylüler. Üst yapı, tüm kültürel kurumların, zihinsel emek ve maddi olmayan nesnelerle çalışma ile ilişkili her türlü insan faaliyetinin toplamıdır. Aforizmadan önceki cümleden aşağıdaki gibi, Marx, toplum için maddi malların üretimindeki değişikliklerin en önemli olduğuna inanır. Üstyapının dönüşümüyle ilgili olarak bunlar birincildir: kültürdeki, politikadaki, sosyal yapıdaki değişiklikler her zaman maddi malların üretim süreçlerindeki değişiklikleri takip eder. Toplumsal devrim de dahil olmak üzere,

19. yüzyılın ortalarındaki pek çok düşünür gibi, Marx'ın da ağır ve düşük ücretli işçilerin yerini alacak gelişen teknoloji konusunda büyük umutları vardı. Çalışma gününün süresini kısaltacağına ve sömürülen sınıfların temsilcileri için bile eğitim, yaratıcılık ve manevi gelişim fırsatı sağlayacağına inanıyordu.

9. "Herkesin herkese karşı savaşı"

Thomas Hobbes tarafından yazıldı. 

Geçtiği Yer

"... İnsanlar, hepsini korku içinde tutan ortak bir güç olmadan yaşadıkları sürece, savaş denilen devletin içindedirler ve herkesin herkese karşı savaşı durumundadır."  

"Leviathan veya Madde, devletin biçimi ve gücü, dini ve sivil" (1651)

Nasıl anlaşılıyor

Çoğu zaman, İngiliz filozofun bu formülü, insan doğasının çok kötü olduğunu ve savaş ve saldırganlıktan başka bir şey üretmediğinin bir ifadesi olarak anlaşılır. Bu yorum Hobbes'un mantığından çok uzak değildir.

Yazarın söylemek istediği

Hobbes'un bahsettiği durum, elbette, doğal durumuyla birlikte bazı tarihsel topluma bir gönderme değildir  . Daha ziyade, devlete olan ihtiyacı göstermek için yaratılmış bir tür insan ve toplum modelidir.

Hobbes'a (toplum sözleşmesi teorisinin yazarı) göre, tüm insanlar doğası gereği yaklaşık olarak eşittir. Bu hem fiziksel hem de entelektüel yetenekler için geçerlidir. Elbette belli bir fark olabilir, ancak Hobbes'un iddia ettiği gibi bu fark, bir kişinin diğerinden daha iyi olduğunu iddia edebileceği kadar büyük değildir. Ve örneğin, birisi fiziksel olarak daha güçlüyse, zayıf olan güçlü olanı yenmek için bir ittifaka girebilir. Yeteneklerin eşitliği fikri olduğu için, hedeflere ulaşmak için umutların eşitliği de vardır. Hobbes'a göre iki kişi bir şeyi iddia etmeye başlar başlamaz düşman olurlar. Hiç kimse saldırıya uğramayacağından emin olmadığında, insanlar birbirlerine karşılıklı güvensizlikle dolup taşarlar.

Hobbes, insanın doğal, doğal nezaketine güvenen çağdaşlarıyla tartışarak itiraz etti: O zaman neden yatağa gittiğimizde kapıyı kilitliyoruz? Seyahate çıkarken neden yanımıza büyük bir şirket ve silah alıyoruz? Hobbes'a göre bu eylemler, yalnızca doğal durumda değil, devlette bile aramızda hangi düzeyde güvensizliğin var olduğunu bize basit ve açık bir şekilde gösterir.

Kısacası Hobbes'a göre insan doğası, rekabeti, güvensizliği ve zafere susamışlığı öne sürmesinin nedenleri arasında doğal olarak onu savaşa itmiştir. Bundan şu sonuç çıkar: "insanlar, hepsini korku içinde tutan ortak bir güç olmadan yaşadıkları sürece, savaş denilen bir durum içindedirler ve bu kesinlikle herkesin herkese karşı bir savaş durumundadır."

Thomas Hobbes'un Leviathan kitabının ön yüzü. Abraham Boss'un gravürü. Londra, 1651Christie'nin

Hobbes'a göre, bu savaşta hiçbir şey adaletsiz olamaz, mülkiyet olamaz, çünkü adalet ve mülkiyet ancak onları koruyabilecek yasa ve gücün olduğu bir toplumda ortaya çıkar. Bu nedenle, herkesin herkese karşı savaşı, insan psikolojisinden çok, toplumun yasal durumundan, biri dışında hiçbir hakkın olmadığı bir duruma - herkesin her şey hakkına sahip olduğu bir duruma kadar kaynaklanır.

Doğa durumu teorisinden, bir sosyal sözleşme büyür - gücün tek bir egemene devredilmesi üzerine bir insan sözleşmesi. İnsanlar devlette barış için doğal haklarından vazgeçiyor.

10. ““Yalnız bir şey biliyorum, o da hiçbir şeyi bilmediğimdir””

Yazar 
Muhtemelen, ifadenin yazarı Sokrates'e aittir - bize, öğrencisi Plato tarafından Sokrates'in sözlerinden kaydedilen ve Diogenes Laertius tarafından basitleştirilmiş olarak geldi.

aslında kulağa nasıl geliyor

 “Yalnız bir şey biliyorum, o da hiçbir şeyi bilmediğimdir”  ( n ereskaz Laertios Diogenes "yaşamı, öğretileri ve ünlü filozofların sözler Üzerine").

Geçtiği Yer

“Oradan ayrılırken, kendi kendime , bu kişiden daha bilge olduğumu düşündüm  , çünkü onunla belki ikimiz de hiçbir şeyi tam olarak bilmiyoruz, ama o bilmeden, bir şey bildiğini düşünüyor , ama bilmiyorsam, Bildiğimi sanmıyorum. Şu ya da  bu kadar , sanırım ondan daha akıllı olacağım, çünkü ben bir şey bilmiyorum ve bu şeyi bildiğimi sanmam . Oradan daha akıllı görünen bir başkasına gittim ve aynı şeyi gördüm; ve o zamandan beri kendisi ve birçokları benden nefret etti."  

Platon. Sokrates'in Özrü (MÖ 390)

Nasıl anlaşılıyor

Çoğu zaman, bu ifade mizahi bir şekilde kullanılır. Ya da kimsenin gerçeği bilemeyeceği ve bilmemenin ayıp olmadığı fikrini desteklemek için - ve hatta cehaleti ve aptallığı haklı çıkarmak için.

Yazarın söylemek istediği

Sokrates yaşamı boyunca tek bir eser yazmamıştır; hayatı, ifadeleri ve fikirleri hakkında bildiğimiz her şey, Platon ve diğer yazarlar sayesinde bize ulaştı. Bu ifadeyi Sokrates'e atfetmenin ne kadar adil olduğu sorusu, ilk olarak, birçok filozofun kendi eserlerini Sokrates'in diyalogları şeklinde yazması (doğal olarak, yazarın bakış açısını onlarla paylaşması) Geçtiği Yerında özellikle keskindir. ) rakiplerle (doğal olarak, anlaşmazlıkta kaybetmek). İkincisi, en ünlü öğrencisi Platon tarafından yazılan Sokrates'in Savunması'nda bile, Sokrates'in konuşmasından doğrudan bir alıntı bulmak imkansızdır.

Öyle ya da böyle, Platon'da bu aforizma şu Geçtiği Yerda bulunur: Sokrates, duruşmada kendi savunmasında bir konuşma yapar.  ve birçok devlet adamının ve bilgenin ondan nefret ettiği hayatından bir bölümü hatırlıyor. Sokrates'in müridi Herefont bir keresinde Delphic Oracle'a sormuştu: Sokrates'ten daha bilge bir adam var mı? Kâhin'e göre, böyle bir kişi yoktu. Pythia'nın sözlerinden hiçbir şekilde şüphe duymadan (insanlarla Pythia aracılığıyla konuşan tanrılar yalan söylemez!), Sokrates yine de bu olayı düşündü: kendisi kendisini dünyanın en bilge adamı olarak görmedi. Ünlü bir bilgeden yardım almaya karar verdi, onunla konuştuktan sonra bir şeyleri karıştırdığını kahine ilan edebileceğini umdu .

Ancak bu bilge ile konuştuktan sonra Sokrates tek bir şeyi anlar: Bu bilge çok şey bildiğini düşünür ama aslında bilgisinin pek bir değeri yoktur. Sokrates, etrafındaki dünya hakkında çok az şey bildiğinden şüphe duymaz - ama en azından, en azından bu bilgide yanılmaz. Böylece, Sokrates'in hâlâ biraz daha bilge olduğu ortaya çıkıyor: Bir kez daha az hata yapıyor. 

Sonra Sokrates (Platon'a göre) devam eder: “Oradan [ilk bilge adamdan] diğerine, ondan daha bilge görünenlerden birine gittim ve aynı şeyi gördüm; ve o zamandan beri kendisi ve birçokları benden nefret etti." Bu nedenle, orijinal haliyle alıntı, konuşmacının aptallığından ziyade bilgeliğini doğrular.  

https://arzamas.academy/materials/1640

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar