Doğumun ötesinde VE ÖLÜM O'nun İlahi Lütfuyla
AC BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPÂDA
Uluslararası Krishna Cunsciuusness Derneği'nin
Kurucusu Acharya
Hindistan'ın en
ünlü Vedik otoritesi, ruhun ölümden sonraki inanılmaz yolculuğuna dair
şaşırtıcı kanıtlar sunuyor.
2
1 . Biz Bu Bedenler Değiliz
2 . Ölüm anında Yükseklik
3 . Maddi Gezegenlerden Kurtuluş
4 . Evrenin Ötesindeki Gökyüzü
5 . Krişna ile ilişki kurmak
1 .
Biz Bu
Bedenler Değiliz
dehi
nityam avadhyo 'yarn dehe sarvasya bharata tasmât sarvâni bhütâni na tv am
socitum arhasi
"Ey
Bharata'nın soyundan gelen, bedende yaşayan kişi sonsuzdur ve asla öldürülemez.
Bu nedenle hiçbir yaratık için üzülmene gerek yok." (Bhagavad-gïtd 2.30)
Kendini
gerçekleştirmenin ilk adımı, kişinin kimliğinin bedenden ayrı olduğunun farkına
varmasıdır. "Ben bu beden değilim ama ruhum", ölümü aşmak ve
ötesindeki manevi dünyaya girmek isteyen herkes için temel bir farkındalıktır.
Bu sadece "Ben bu beden değilim" demek değil, onu gerçekten
gerçekleştirmek meselesidir. Bu ilk başta göründüğü kadar basit değil. Her ne
kadar biz bu bedenler olmasak da, saf bilinç olsak da, şu ya da bu şekilde
bedensel elbisenin içine hapsolmuş durumdayız. Eğer ölümü aşan mutluluğu ve
bağımsızlığı gerçekten istiyorsak, saf bilinç olarak kendimizi oluşturmalı ve
anayasal konumumuzda kalmalıyız.
Bedensel
gebelikte yaşadığımız için mutluluk anlayışımız hezeyan halindeki bir
adamınkine benzer. Bazı filozoflar, bedensel özdeşleşmenin bu çılgın durumunun,
her türlü eylemden kaçınılarak tedavi edilmesi gerektiğini iddia ediyor. Bu
maddi faaliyetler bizim için sıkıntı kaynağı olduğu için aslında bu
faaliyetleri durdurmamız gerektiğini iddia ediyorlar. Mükemmelliğin doruk
noktası , hiçbir faaliyetin erçekleştirilmediği bir tür Budist
nirvanadır. Buda, maddi unsurların bir araya gelmesiyle bu bedenin ortaya
çıktığını ve şu ya da bu şekilde bu maddi unsurların ayrılması ya da
parçalanması durumunda acının nedeninin ortadan kalkacağını savundu. Büyük bir
eve sahip olduğumuz için vergi tahsildarları bize çok zorluk çıkarıyorsa, basit
çözümlerden biri evi yıkmaktır. Ancak Bhagavad-gïta bu maddi bedenin her
şey olmadığını belirtir. Bu maddi unsurların birleşiminin ötesinde ruh vardır
ve o ruhun belirtisi de bilinçtir.
Bilinç
inkar edilemez. Bilinçsiz bir beden ölü bir bedendir. Bilinç bedenden
çıkarıldığı anda ağız konuşmaz, göz görmez, kulak duymaz. Bir çocuk bunu
anlayabilir. Bedenin canlanması için bilincin mutlaka gerekli olduğu bir
gerçektir. Bu bilinç nedir? Isı ve duman nasıl ateşin belirtisiyse, bilinç de
ruhun belirtisidir. Ruhun veya benliğin enerjisi bilinç şeklinde üretilir.
Aslında bilinç, ruhun var olduğunu kanıtlar. Bu sadece Bhagavad-gïta'nın felsefesi
değil aynı zamanda tüm Vedik edebiyatın sonucudur. Sankarâcârya'nın kişiliksiz
takipçileri ve Rab Sri Krişna'nın öğreti zincirini takip eden Vaisnava'lar,
ruhun gerçek varlığını kabul ederler, ancak Budist filozoflar bunu kabul
etmezler. Budistler, belirli bir aşamada maddenin birleşiminin bilinç
ürettiğini ileri sürerler; ancak bu iddia, maddenin tüm bileşenlerini elimizde
bulundurmamıza rağmen onlardan bilinç üretemeyeceğimiz gerçeğiyle
çürütülmektedir. Ölmüş bir insanda tüm maddi unsurlar mevcut olabilir ama o insanı
şuuruna kavuşturamayız. Bu vücut bir makineye benzemiyor. Bir makinenin bir
parçası bozulunca değiştirilebilir ve makine tekrar çalışır ama beden bozulup
bilinç bedenden ayrıldığında, kırılan parçayı yerine koymamız ve bilinci
yenilememiz mümkün değildir. Ruh bedenden farklıdır ve ruh orada olduğu sürece
beden de canlıdır. Fakat ruhun yokluğunda bedenin canlandırılması mümkün
değildir.
Ruhu
kaba duyularımızla algılayamadığımız için onu inkar ederiz. Aslında
göremediğimiz o kadar çok şey var ki. Havayı, radyo dalgalarını veya sesi
göremeyiz, küçücük bakterileri de kör duyularımızla algılayamayız, ancak bu
onların orada olmadığı anlamına gelmez. Mikroskop ve diğer aletlerin
yardımıyla, daha önce kusurlu duyuların inkar ettiği pek çok şey algılanabilir.
Atomik büyüklükte olan ruhun henüz duyular ve aletlerle algılanmamış olması
nedeniyle orada olmadığı sonucunu çıkarmamak gerekir. Ancak belirtileri ve
etkileriyle algılanabilir.
Bhagavad-gïta'da
Sri
Krişna, tüm acılarımızın bedenle yanlış özdeşleşmeden kaynaklandığına işaret
ediyor.
matra-sparsas
tu kaunteya sîtosna-sukha-duhkha-dah agamapayino 'nityas tarns
titiksasva bharata
"Ey
Kuntï'nin oğlu, sıcak ve soğuğun, mutluluk ve sıkıntının geçici olarak ortaya
çıkması ve zamanla kaybolması, kış ve yaz mevsimlerinin ortaya çıkıp kaybolması
gibidir.
Bunlar
duyu algısından kaynaklanırlar, O Bharata'nın evladı ve kişi rahatsız edilmeden
onlara tahammül etmeyi öğrenmelidir." (Bg. 2.14)
Yazın
suyla temastan keyif alabiliriz ama kışın hava çok soğuk olduğu için o sudan
kaçınabiliriz. Her iki durumda da su aynıdır ancak bedene teması nedeniyle onu
hoş ya da acı verici olarak algılarız.
Bütün
üzüntü ve mutluluklar bedenden kaynaklanmaktadır. Belirli koşullar altında
beden ve zihin mutluluk ve sıkıntı hisseder. Aslında biz mutluluğun peşindeyiz,
çünkü ruhun yapısal konumu mutluluktur. Ruh, sac-cid-ananda-vigrahah olan
Yüce Varlığın bir parçasıdır [Bs. 5.1]—bilginin, mutluluğun ve sonsuzluğun vücut
bulmuş hali. Aslında mezhepsel olmayan Krişna isminin kendisi "en büyük
zevk" anlamına gelir. Krs "en büyük", na ise "zevk"
anlamına gelir. Krişna hazzın somut örneğidir ve O'nun bir parçası olarak biz
hazzın özlemini çekeriz. Bir damla okyanus suyu, okyanusun tüm özelliklerine
sahiptir ve biz, Yüce Bütün'ün küçük parçacıkları olsak da, Yüce ile aynı
enerjisel özelliklere sahibiz.
Atomik
ruh, çok küçük olmasına rağmen, tüm bedeni pek çok harika şekilde hareket
edecek şekilde hareket ettiriyor. Dünyada pek çok şehir, otoyol, köprü, büyük
bina, anıt, büyük medeniyet görüyoruz ama tüm bunları kim yaptı? Bunların hepsi
bedendeki küçük ruh kıvılcımı tarafından yapılır. Eğer bu kadar harika şeyler
küçük bir ruh kıvılcımı tarafından gerçekleştirilebiliyorsa, Yüce Ruh Bütünü
tarafından neler başarılabileceğini hayal edemeyiz. Küçük ruh kıvılcımının
doğal özlemi bütünün niteliklerine (bilgi, mutluluk ve sonsuzluk) yöneliktir,
ancak bu özlemler maddi beden nedeniyle hüsrana uğramaktadır. Bhagavad-gïtâ'da
ruhun arzusunun nasıl elde edileceğine dair bilgiler verilmektedir . Şu
anda kusurlu bir araçla sonsuzluğa, mutluluğa ve bilgiye ulaşmaya çalışıyoruz.
Aslında bu hedeflere doğru ilerlememiz maddi beden tarafından engelleniyor; bu
nedenle varoluşumuzun bedenin ötesinde farkına varmamız gerekiyor. Bizim bu
bedenler olmadığımıza dair teorik bilgi işe yaramayacaktır. Bedenin hizmetçisi
olarak değil, efendisi olarak kendimizi her zaman ayrı tutmalıyız. Eğer arabayı
iyi kullanmayı biliyorsak, bu bize iyi bir hizmet verecektir; ama nasıl
yapılacağını bilmezsek tehlikede oluruz.
Beden
duyulardan oluşur ve duyular her zaman nesnelerinin peşindedir. Gözler güzel
bir insanı görür ve bize şöyle der: "Ah, güzel bir kız var, güzel bir
oğlan. Hadi bakalım." Kulaklarımız bize "Ah, çok güzel müzik var,
gidip dinleyelim" diyor. Dil, "Ah, çok lezzetli yemekleri olan çok
güzel bir restoran var, gidelim" diyor. Böylece duyularımız bizi bir
yerden bir yere sürükler ve bundan dolayı şaşkına döneriz.
indriyanam
hi caratâm y an mano 'nuvidhiyate tad asya harati prajnam vayur
nâvam ivambhasi
"Sudaki
bir teknenin kuvvetli bir rüzgar tarafından sürüklenmesi gibi, aklın
odaklandığı duyulardan biri bile insanın zekasını alıp götürebilir." (Bg.
2.67)
Duyuları
nasıl kontrol edeceğimizi öğrenmemiz zorunludur. Gosvami adı, duyulara
nasıl hakim olacağını öğrenen kişiye verilir. Go "duyular"
anlamına gelir ve svami "kontrolör" anlamına gelir;
dolayısıyla duyuları kontrol edebilen kişi gosvami olarak kabul edilmelidir .
Kṛṣṇa, yanıltıcı maddi bedenle özdeşleşen kişinin kendisini ruh can olarak
kendi gerçek kimliğine oturtamayacağını belirtir. Bedensel zevk titrek ve
sarhoş edicidir ve anlık doğası nedeniyle bundan gerçekten keyif alamayız.
Gerçek zevk bedene değil ruha aittir. Yaşamlarımızı bedensel zevklerin bizi
saptırmayacağı şekilde şekillendirmeliyiz. Bir şekilde oyalanırsak bilincimizi
bedenin ötesinde gerçek kimliğine kavuşturmamız mümkün değildir.
bhogaisvarya-prasaktânâm
tayâpahrta-cetasâm vyavasayatmika buddhih samadhau na vidhiyate
traigunya-visaya
veda nistraigunyo bhavarjuna nirdvandvo nitya-sattva-sto niryoga-ksema atmavan
"Duyusal
zevklere ve maddi zenginliğe aşırı bağlı olan ve bu tür şeylerden şaşkına
dönenlerin zihinlerinde, Yüce Tanrı'ya adanmış hizmet için kararlı bir
kararlılık gerçekleşmez. Vedalar üç mod konusunu ele alır . Maddi doğanın.
Bu hallerin üstüne çık, Ey Arcuna. Hepsine karşı aşkın ol. Tüm ikiliklerden ve
tüm kazanç ve güvenlik kaygılarından özgür ol ve Öz'de yerleş."
(Bg.2.44-45)
Veda
kelimesi
"bilgi kitabı" anlamına gelir. Ülkeye, nüfusa, çevreye vb. göre
değişen birçok bilgi kitabı vardır. Hindistan'da bilgi kitaplarına Vedalar
denir . Batıda bunlara Eski Ahit ve Yeni Ahit denir. Muhammediler
Kur'an'ı kabul ederler. Bütün bu bilgi kitaplarının amacı nedir? Saf ruh olarak
konumumuzu anlamamız için bizi eğitecekler. Amaçları bedensel faaliyetleri
belirli kural ve düzenlemelerle kısıtlamaktır ve bu kural ve düzenlemelere
ahlak kuralları adı verilmektedir. Örneğin İncil'de yaşamlarımızı düzenlemeyi
amaçlayan on emir vardır. En yüksek mükemmelliğe ulaşabilmemiz için bedenin
kontrol edilmesi gerekir ve düzenleyici ilkeler olmadan hayatımızı
mükemmelleştirmemiz mümkün değildir. Düzenleyici ilkeler ülkeden ülkeye veya
kutsal metinlerden kutsal kitaplara farklılık gösterebilir, ancak bu önemli
değildir, çünkü bunlar zamana, koşullara ve insanların zihniyetine göre
yapılmıştır. Ancak düzenlenmiş kontrolün ilkesi aynıdır. Benzer şekilde hükümet
vatandaşlarının uyması gereken bazı düzenlemeler koyar. Bazı düzenlemeler
olmadan devlette ve medeniyette ilerlemenin imkânı yoktur. Önceki ayette Sri
Krişna, Arjuna'ya Vedaların düzenleyici ilkelerinin maddi doğanın üç
biçimini -iyilik, tutku ve cehalet (traigunya-visaya vedah)- kontrol etmeyi
amaçladığını söyler. Ancak Krişna, Arjuna'ya, maddi doğanın ikiliklerinin
ötesinde, ruh-can olarak saf yapısal konumunu kurmasını tavsiye ediyor.
Daha
önce de belirttiğimiz gibi bu ikilikler -sıcak-soğuk, zevk-acı gibi- duyuların
nesnelerle teması sonucu ortaya çıkar. Başka bir deyişle bedenle özdeşleşmeden
doğarlar. Kṛṣṇa, kendini zevke ve güce adayanların , fedakarlık ve
düzenli faaliyet yoluyla cennetsel haz vaat eden Vedaların sözlerine
kapıldığını belirtir. Zevk bizim doğuştan hakkımızdır, çünkü bu ruh canın
özelliğidir, ancak ruh can maddi olarak zevk almaya çalışır ve hata da budur.
Herkes
keyif almak için maddi konulara yöneliyor ve mümkün olduğu kadar çok bilgi
biriktiriyor. Birisi kimyager, fizikçi, politikacı, sanatçı ya da her neyse
oluyor. Herkes her şeyin bir kısmını veya bir şeyin her şeyini bilir ve buna
genel olarak bilgi denir. Ancak bedeni terk ettiğimiz anda tüm bu bilgiler yok
olur. Önceki yaşamında kişi büyük bir bilgi adamı olabilir ama bu yaşamında
okula giderek ve okuma-yazmayı en baştan öğrenerek yeniden başlamak zorundadır.
Önceki yaşamda edinilen her türlü bilgi unutulur. Durum şu ki biz aslında
sonsuz bilgiyi arıyoruz ama bu maddi beden tarafından elde edilemez. Hepimiz bu
bedenler aracılığıyla keyif arıyoruz ama bedensel zevk bizim gerçek zevkimiz
değil. Yapaydır. Eğer bu yapay zevke devam etmek istiyorsak, sonsuz zevk
konumumuza ulaşamayacağımızı anlamalıyız.
Vücudun
hastalıklı bir durum olduğu düşünülmelidir. Hasta bir adam gerektiği gibi
eğlenemez; örneğin sarılığı olan bir adam şekerin tadını acı olarak alır, ancak
sağlıklı bir adam şekerin tatlılığını tadabilir. Her iki durumda da şeker
aynıdır ama bizim durumumuza göre tadı farklıdır. Bu hastalıklı bedensel yaşam
anlayışından kurtulmadıkça, ruhsal yaşamın tatlılığını tadamayız. Şüphesiz onun
tadı bize acı gelecektir. Aynı zamanda maddi hayattan aldığımız zevki artırarak
hastalıklı durumumuzu daha da karmaşık hale getiriyoruz. Tifo hastası katı
yiyecek yiyemez ve eğer biri ona keyif vermesi için verirse ve o da yerse,
hastalığını daha da zorlaştırıyor ve hayatını tehlikeye atıyor. Eğer gerçekten
maddi varoluşun sefaletinden kurtulmak istiyorsak, bedensel taleplerimizi ve
zevklerimizi en aza indirmeliyiz.
Aslında
maddi keyif hiç de keyif değildir. Gerçek keyif bitmiyor. Mahabharata'da
kendilerini manevi platforma yükseltmeye çabalayan yogilerin (yogino)
aslında zevk aldıklarını ( ramante ) , ancak aldıkları zevkin anante, sonsuz
olduğunu belirten bir ayet - ramante yogino 'nante - vardır . Bunun
nedeni, onların zevklerinin yüce zevk sahibi (Rama), Sri Krişna ile ilişkili
olmasıdır. Bhagavan Sri Krişna gerçek keyif alan kişidir ve Bhagavad-gita (5.29)
bunu doğrulamaktadır:
bhoktaram
yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-
bhütânâm jnatva mam santim rcchati
"Beni
tüm fedakarlıkların ve çilelerin nihai tadını çıkaran, tüm gezegenlerin ve yarı
tanrıların Yüce Efendisi ve tüm canlı varlıkların hayırsever ve iyi dilekçisi
olarak bilen bilgeler, maddi sefaletin sancılarından huzura kavuşurlar."
Bhoga
"zevk"
anlamına gelir ve zevkimiz, keyif alınan kişi olarak konumumuzu anlamaktan
gelir. Gerçek keyif alan Yüce Rab'dir ve biz O'nun tarafından keyif alıyoruz.
Bu
ilişkinin bir örneği karı koca arasındaki maddi dünyada bulunabilir: koca keyif
alan kişidir (purusa), kadın ise keyif alan kişidir (prakrti). Pri kelimesi
"kadın" anlamına gelir. Purusa veya ruh öznedir ve prakrti veya
doğa nesnedir. Ancak bu eğlenceye hem karı hem de koca katılır. Gerçek keyif
mevcut olduğunda, kocanın daha fazla keyif alması ya da kadının daha az keyif
alması arasında hiçbir fark yoktur. Her ne kadar erkek baskın, kadın ise baskın
olsa da, zevk konusunda hiçbir ayrım yoktur. Daha büyük ölçekte hiçbir canlı
varlık keyif alan değildir.
Tanrı
birçok kişiye genişledi ve biz bu genişlemeleri oluşturuyoruz. Tanrı saniyesi
olmayan birdir ama keyif almak için çok olmayı dilemiştir. Bir odada tek başına
oturup kendi kendine konuşmanın çok az zevk verdiğine veya hiç zevk almadığına
dair deneyimimiz var. Ancak, eğer beş kişi mevcutsa, aldığımız keyif artar ve
eğer Krişna'yı çok, çok sayıda insan önünde tartışabilirsek, aldığımız keyif
daha da büyük olur. Zevk çeşitlilik demektir. Tanrı, Kendi zevki için çoğaldı
ve dolayısıyla bizim konumumuz keyif alanların konumudur. Bu bizim anayasal
konumumuz ve yaratılış amacımızdır. Hem keyif alan hem de keyif alınanın
bilinci vardır, ancak keyif alınanın bilinci, keyif alanın bilincine tabidir.
Her ne kadar Krişna keyif alan ve biz de keyif alan olsak da, bu keyife herkes
eşit şekilde katılabilir. Tanrı'nın zevkine katıldığımızda zevkimiz
mükemmelleşebilir. Bedensel platformda ayrı ayrı keyif almamız mümkün değildir.
Bhagavad-gïtâ'nın tamamında kaba bedensel platformdaki maddi zevkten vazgeçilir
.
mâtrâ-sparsâs
tu kaunteya sitosna-sukha-duhkha-dâh agamapayino 'nityas tarns
titiksasva bharata
"Ey
Kuntï'nin oğlu, sıcak ve soğuğun, mutluluk ve sıkıntının geçici olarak ortaya
çıkması ve zamanla kaybolması, kış ve yaz mevsimlerinin ortaya çıkıp kaybolması
gibidir.
Bunlar
duyu algısından kaynaklanırlar, O Bharata'nın evladı ve kişi rahatsız edilmeden
onlara tahammül etmeyi öğrenmelidir." (Bg. 2.14)
Brüt
maddi beden, maddi doğanın hallerinin etkileşiminin bir sonucudur ve yok olmaya
mahkumdur.
antavanta
ime deha nityasyoktah saririnah anasino 'prameyasya tasmadyudhyasva bharata
"Sadece
yok edilemez, ölçülemez ve ebedi canlı varlığın maddi bedeni yok olmaya maruz
kalır; bu nedenle savaşın, ey Bharata'nın soyundan gelen." (Bg.2.18)
Sri
Krişna bu nedenle bizi varoluşun bedensel anlayışını aşmaya ve gerçek ruhsal
yaşamımıza ulaşmaya teşvik ediyor.
gunan
etan atitya trin dehi deha-samudbhavan janma-mrtyu jara- duhkhair vimukto
'mrtam asnute
"Bedenlenmiş
varlık bu üç hali (iyilik, tutku ve cehalet) aşabildiğinde, doğumdan, ölümden,
yaşlılıktan ve bunların sıkıntılarından kurtulabilir ve bu hayatta bile
nektarın tadını çıkarabilir." (Bg. 14.20)
Kendimizi
üç modun üzerindeki saf brahma-bhüta [ 55 4.30.20] ruhsal
platformuna oturtmak için Krişna bilinci yöntemini benimsemeliyiz. Caitanya
Mahaprabhu armağanı, Krişna'nın -Hare Krişna, Hare Krişna, Krişna Krişna, Hare
Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare- isimlerinin zikredilmesi bu
süreci kolaylaştırır. Bu yönteme bhakti-yoga veya mantra-yoga denir
ve en yüksek aşkıncılar tarafından kullanılır. Transandantalistlerin doğumun ve
ölümün ötesinde, maddi bedenin ötesinde kendi kimliklerini nasıl
gerçekleştirdikleri ve kendilerini maddi evrenden manevi evrenlere nasıl
aktardıkları gelecek bölümlerin konularıdır.
2 .
Ölüm
anında Yükseklik
olarak
adlandırılan farklı türde transandantalistler vardır -hatha-yogiler,
jnâna-yogiler, dhyâna-yogiler ve bhakti-yogiler- ve bunların hepsi
manevi dünyaya aktarılmaya uygundur. Yoga kelimesi "bağlantı
kurmak" anlamına gelir ve yoga sistemleri aşkın dünyayla bağlantı
kurmamızı sağlamayı amaçlamaktadır. Önceki bölümde de belirtildiği gibi,
başlangıçta hepimiz Yüce Rabb'e bağlıyız, ancak şimdi maddi kirlenmeden
etkileniyoruz. Süreç, manevi dünyaya geri dönmemiz gerektiğidir ve bu bağlantı
kurma sürecine yoga denir. Yoga kelimesinin bir diğer anlamı da
“artı”dır. Şu anda eksi Tanrıyız ya da eksi Yüceyiz. Yaşamlarımıza Krişna'yı
-ya da Tanrı'yı- eklediğimizde, bu insani yaşam biçimi mükemmel hale gelir.
10
Ölüm
anında bu mükemmellik sürecini bitirmek zorundayız. Yaşamımız boyunca o
mükemmelliğe yaklaşma yöntemini uygulamalıyız ki, ölüm anında, bu maddi
bedenden vazgeçmek zorunda kaldığımızda o mükemmellik gerçekleşebilsin.
dua-kâle
manasacalena bhaktya yukto yoga-balena caiva bhruvor madhye
prânam avesya samyak sa tam param purusam upaiti divyam
"Ölüm
anında yaşam havasını kaşlarının arasına sabitleyen ve kendini tam bir
bağlılıkla Yüce Rabbi anmakla meşgul eden kişi, kesinlikle Tanrının Yüce
Şahsiyetine ulaşacaktır." (Bg. 8.10)
Nasıl
ki bir öğrenci bir konuyu dört beş yıl okuyup, sonra sınava girip diploma
alıyorsa, aynı şekilde hayat konusunda da, eğer ömrümüz boyunca ölüm anında
sınava çalışırsak ve o dersi geçersek. sınavla manevi dünyaya transfer
oluyoruz. Ölüm anımızda tüm hayatımız sorgulanır.
yam
yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram tam tam evaiti
kaunteya sada tad-bhava-bhavitah
"Kişi
bedenini terk ettiğinde hangi varoluş halini hatırlarsa, o duruma mutlaka
ulaşacaktır." (Bg.8.6)
Bir
Bengal atasözü vardır ki, kişinin mükemmellik için yaptığı her şey, öldüğünde
sınanacaktır. Bhagavad-gta'da Krişna kişinin bedenden vazgeçtiğinde ne
yapması gerektiğini anlatır. Dhyana-yogï (meditatör) için Sri Krişna
aşağıdaki ayetleri söylüyor:
y
ad aksaram veda-vido vadanti visanti yad Extremeo vita-râgâh y ad icchanto
brahmacaryam araba anti tat te padam sangrahena pravaksye
sarva-dvârâni
samyamya mano hrdi nirudhya ca mürdhny adhayatmanah
pranam asthito yoga-dharanam
"Vedaları
öğrenmiş , omkarayı söyleyen ve feragat edilen düzenin büyük
bilgeleri olan kişiler Brahman'a girerler. Böyle bir mükemmelliği arzulayan
kişi bekarlık uygular. Şimdi size kişinin kurtuluşa ulaşabileceği bu süreci
açıklayacağım. Yogik durum tüm şehvetli ilişkilerden kopmak anlamına gelir.
11
duyuları
harekete geçirip zihni kalbe ve yaşam havasını başın tepesine sabitleyen kişi
yogada yerleşir . " (Bg. 8.11-12)
Yoga
sisteminde
bu sürece "tam tersi" anlamına gelen pratyahara adı verilir .
Yaşam boyunca gözler dünya güzelliklerini görmekle meşgulken, ölüm anında
duyuları nesnelerden uzaklaştırıp içindeki güzelliği görmek gerekir. Benzer
şekilde, kulaklar dünyada pek çok ses duymaya alışkındır, ancak ölüm anında
kişinin aşkın omkarayı içeriden duyması gerekir.
om
ity ekaksaram brahma vyaharan mam anusmaran yah duati tyajan deham sa yati
paramam gatim
yoga
pratiğinde konumlandıktan ve harflerin yüce birleşimi olan kutsal heceyi
titreştirdikten sonra , kişi Tanrının Yüce Şahsını düşünür ve bedenini
terk ederse, kesinlikle ruhsal gezegenlere ulaşacaktır." (Bg.8.13)
Bu
şekilde tüm duyuların dış faaliyetlerinde durdurulması ve visnu-mürti formuna ,
Tanrı'nın formuna yoğunlaşması gerekir. Zihin çok çalkantılıdır ama kalpte
Rab'be odaklanması gerekir. Zihin kalbe sabitlendiğinde ve yaşam havası başın
tepesine aktarıldığında kişi yoganın mükemmelliğine ulaşabilir .
Bu
noktada yogi nereye gideceğine karar verir. Maddi evrende sayısız
gezegen vardır ve bu evrenin ötesinde manevi evren vardır. Yogiler bu yerler hakkında
Vedik edebiyatlardan bilgi alırlar. Amerika'ya giden biri kitap okuyarak
ülkenin nasıl bir yer olduğu hakkında fikir sahibi olabileceği gibi, Vedik
edebiyatları okuyarak da manevi gezegenler hakkında bilgi sahibi olabilir. Yogi
tüm bu açıklamaları bilir ve uzay gemilerinin yardımı olmadan kendisini
istediği gezegene transfer edebilir. Mekanik yollarla uzay yolculuğu, diğer
gezegenlere yükselmek için kabul edilen bir süreç değildir. Belki çok fazla
zaman, çaba ve para harcayarak birkaç insan diğer gezegenlere maddi araçlarla
(uzay gemileri, uzay kıyafetleri vb.) ulaşabilir, ancak bu çok hantal ve pratik
olmayan bir yöntemdir. Her halükarda mekanik yollarla maddi evrenin dışına
çıkmak mümkün değildir.
yoga
sisteminin
veya jnana sisteminin uygulanmasıdır . Ancak bhakti -yoga sistemi
herhangi bir maddi gezegene geçiş için uygulanmamalıdır çünkü Yüce Rab
Krişna'nın hizmetkarları bu dünyadaki hiçbir gezegenle ilgilenmezler.
12
maddi
dünya çünkü onlar maddi gökyüzüne hangi gezegene girerseniz girin, doğum,
yaşlılık, hastalık ve ölümden oluşan dört prensibin mevcut olduğunu biliyorlar.
Daha yüksek gezegenlerde yaşam süresi bu dünyadakinden daha uzun olabilir ama
ölüm yine de oradadır. "Maddi evren" derken doğumun, yaşlılığın,
hastalığın ve ölümün yaşandığı gezegenleri, "manevi evren" derken ise
doğumun, yaşlılığın, hastalığın ve ölümün olmadığı gezegenleri kastediyoruz.
Zeki olanlar maddi evrende kendilerini herhangi bir gezegene yükseltmeye
çalışmazlar.
Eğer
kişi yüksek gezegenlere mekanik yollarla girmeye çalışırsa, vücut atmosferdeki
radikal değişikliklere dayanamayacağı için anında ölüm garanti edilir. Ancak
kişi yoga sistemi sayesinde daha yüksek gezegenlere gitmeye kalkarsa
giriş için uygun bir beden edinir. Bunu bu dünyada da görüyoruz, çünkü denizde,
sulu bir atmosferde yaşamamızın mümkün olmadığını, su canlılarının da karada
yaşamasının mümkün olmadığını biliyoruz. Bu gezegende bile kişinin belirli bir
yerde yaşamak için belirli bir beden tipine sahip olması gerektiğini
anladığımıza göre, diğer gezegenler için de belirli bir vücut tipi gereklidir.
Yüksek gezegenlerde vücutlar Dünya'dakinden çok daha uzun yaşarlar; Dünya'da
altı ay, yüksek gezegenlerdeki bir güne eşittir. Böylece Vedalar daha
yüksek gezegenlerde yaşayanların on bin dünya yılına kadar yaşadıklarını
anlatır. Ancak bu kadar uzun bir ömre rağmen ölüm herkesi beklemektedir. İnsan
yirmi bin, elli bin, hatta milyonlarca yıl yaşasa bile maddi dünyada yılların
hepsi sayılır ve ölüm oradadır. Ölümün bu boyun eğdirmesinden nasıl
kurtulabiliriz? Bhagavad-gita'nın dersi budur .
na
jayate mriyate va kadacin nayam bhütva bhavitâ va na bhüyah ajo nityah
sasvato 'yam purano na hanyate hanyamane sarire
"Ruh
için asla doğum ve ölüm yoktur. Bir kez var olduktan sonra da varlığı sona
ermez. O, doğmamıştır, ebedidir, daima vardır, ölümsüzdür ve ilkeldir. Beden
öldürüldüğünde o da öldürülmez." (Bg.2.20)
Bizler
ruh canız ve bu nedenle ebediyiz. O halde neden kendimizi doğum ve ölüme maruz
bırakalım? Bu soruyu soran kişi akıllı sayılmalıdır. Kṛṣṇa bilincinde olanlar
çok zekidirler çünkü onlar ölümün olduğu herhangi bir gezegene girmekle
ilgilenmezler. Allah'ınkine benzer bir bedene sahip olabilmek için uzun bir
ömrü reddedeceklerdir. Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah [Bs.
5.1] . Sat "sonsuz", cit "dolu" anlamına
gelir
13
bilgi"
ve ananda "zevk dolu" anlamına gelir. Krişna tüm zevklerin
deposudur. Eğer kendimizi bu bedenden manevi dünyaya -ya Krişnaloka'ya
(Krsna'nın gezegeni) ya da başka herhangi bir manevi gezegene- aktarırsak,
benzerini alırız. sac-cid-ananda bedeni Dolayısıyla Krişna bilincinde
olanların amacı, bu maddi dünyada kendilerini daha yüksek gezegenlere
yükseltmeye çalışanların amacından farklıdır.
Bireyin
benliği veya ruhu küçük bir ruhsal kıvılcımdır. Yoganın mükemmelliği bu
ruhsal kıvılcımın başın tepesine aktarılmasında yatmaktadır. Bunu başaran yogi
, arzusuna göre kendisini maddi dünyadaki herhangi bir gezegene
aktarabilir. Yogi ayın nasıl olduğunu merak ediyorsa , oraya transfer olabilir
veya daha yüksek gezegenlerle ilgileniyorsa, tıpkı gezginlerin New York'a ,
Kanada'ya veya dünyadaki diğer şehirlere gitmesi gibi, oraya transfer olabilir.
. İnsan dünyanın neresine giderse gitsin aynı vize ve gümrük sistemlerinin
işlediğini görür ve tüm maddi gezegenlerde doğum, yaşlılık, hastalık ve ölüm
ilkelerinin işlediğini benzer şekilde görebilir.
Om
ity ekaksaram brahma: Ölüm noktasında yogi , aşkın ses
titreşiminin kısa biçimi olan om, omkara'yı telaffuz edebilir . Yogi bu
sesi titreştirebilir ve aynı zamanda Krişna'yı veya Visnu'yu (mam anusmaran)
hatırlayabilirse , en yüksek hedefe ulaşır. Zihnin Visnu'ya
yoğunlaştırılması yoga sürecidir . Gayrişahsiyetçiler Yüce Rab'bin bir
biçimini hayal ederler, fakat şahsiyetçiler bunu hayal etmezler; aslında
görüyorlar. Kişi O'nu hayal etse de, gerçekte de görse, zihnini Krişna'nın
kişisel formu üzerinde yoğunlaştırmalıdır.
ananya-cetâh
satatam yo mam smarati nityasah tasyaham sulabhah partha nitya-
yuktasya yoginah
"Beni
sapmadan hatırlayan biri için, adanma hizmetine sürekli bağlılığı nedeniyle,
beni elde etmek kolaydır, ey Prtha'nın oğlu." (Bg.8.14)
Bhagavad
gita'ya göre zeki sayılmamalıdır . Gita'ya göre beyin maddesi çok
küçük olan insan, geçici şeylerle ilgilenir. Biz ebediyiz, peki neden geçici
şeylerle ilgilenelim ki? Kimse kalıcı olmayan bir durumu istemez. Bir apartman
dairesinde yaşıyorsak ve ev sahibi bizden evi boşaltmamızı isterse üzgünüz ama
eğer
14
Daha
iyi bir daireye taşınıyoruz. Kalıcı olduğumuz için kalıcı ikamet istemek bizim
doğamızdır. Ölmek istemiyoruz çünkü aslında kalıcıyız. Yaşlanmak ya da
hastalanmak da istemeyiz çünkü bunların hepsi dışsal ya da kalıcı olmayan
durumlardır. Her ne kadar ateşe yakalanmak zorunda olmasak da bazen ateş gelir ve
tekrar iyileşmek için önlem almak, ilaç almak zorunda kalırız. Dörtlü
musibetler ateş gibidir ve hepsi maddi bedenden kaynaklanmaktadır. Eğer bir
şekilde maddi bedenin dışına çıkabilirsek, onun ayrılmaz bir parçası olan
acılardan da kurtulabiliriz.
Kişisel
olmayanların bu geçici bedenden çıkmaları için Krişna burada om hecesini
titreştirmelerini tavsiye ediyor. Bu şekilde manevi dünyaya göç etmeleri
garanti altına alınabilir. Ancak manevi dünyaya girebilseler de oradaki hiçbir
gezegene giremezler. Dışarıda, brahmajyoti'de kalırlar . Brahmajyoti
güneş ışığına benzetilebilir ve ruhsal gezegenler de güneşin kendisine
benzetilebilir. Ruhsal gökyüzünde gayrişahsiyetçiler Yüce Tanrının,
brahmajyoti'nin nuru altında kalırlar . Gayrişahsiyetçiler brahmajyoti'ye
manevi kıvılcımlar olarak yerleştirilir ve bu şekilde brahmajyoti manevi
kıvılcımlarla doldurulur. Ruhsal varoluşla bütünleşmekten kastedilen budur.
Kişinin brahmajyoti ile bir olma anlamında onunla birleştiği
düşünülmemelidir ; manevi kıvılcımın bireyselliği korunur, ancak
gayrişahsiyetçi kişisel bir form almak istemediği için o ışıltının içinde
manevi bir kıvılcım olarak bulunur. Güneş ışığının çok sayıda atomik
parçacıktan oluşması gibi, brahmajyoti de pek çok ruhsal kıvılcımdan
oluşur.
Ancak
canlı varlıklar olarak keyif almak isteriz. Var olmak tek başına yeterli
değildir. Varolmanın (sat) yanı sıra mutluluk (ananda) da istiyoruz .
Bütünüyle canlı varlık üç nitelikten oluşur: sonsuzluk, bilgi ve mutluluk. Brahmajyoti'ye
kişisel olmayan bir şekilde girenler, artık Brahman ile homojen bir şekilde
birleştiklerinin tam bilgisiyle orada bir süre kalabilirler, ancak o ebedi anandaya,
mutluluğa sahip olamazlar çünkü o kısım eksiktir. İnsan bir odada bir süre
yalnız kalabilir, kitap okuyarak ya da bir şeyler düşünerek eğlenebilir ama o
odada yıllarca, yıllarca, hatta sonsuza kadar kalmak mümkün değildir. Bu
nedenle, kişisel olmayan bir şekilde Yüce'nin varlığına karışan kişi için, bir
miktar çağrışım kazanmak için tekrar maddi dünyaya düşme şansı vardır. Bu
Srïmad-Bhâgavatam'ın kararıdır . Astronotlar seyahat edebilir
15
Binlerce
kilometre yol kat ederler ama eğer bir gezegende huzur bulamazlarsa tekrar
dünyaya dönmek zorunda kalırlar. Her durumda dinlenme gereklidir. Kişisel
olmayan biçimde dinlenme belirsizdir. Bu nedenle Srimad-Bhagavatam, bu
kadar çabadan sonra bile, eğer gayrişahsiyetçi manevi dünyaya girerse ve
kişisel olmayan bir form kazanırsa, Yüce Rab'be sevgi ve bağlılıkla hizmet
etmeyi ihmal etmesi nedeniyle tekrar maddi dünyaya döndüğünü söylüyor. Burada, dünyada
olduğumuz sürece, Yüce Rab Krişna'yı sevmeyi ve ona hizmet etmeyi öğrenmeliyiz.
Bunu öğrenirsek o manevi gezegenlere girebiliriz. Gayrişahsiyetçinin manevi
dünyadaki konumu kalıcı değildir, çünkü yalnızlıktan dolayı bir miktar çağrışım
kazanmaya çalışacaktır. Yüce Tanrı ile kişisel olarak birliktelik içinde
olmadığı için, tekrar dünyaya dönmek ve orada şartlandırılmış canlı varlıklarla
birliktelik yapmak zorundadır.
Bu
nedenle anayasal konumumuzun doğasını bilmemiz son derece önemlidir:
sonsuzluğu, tam bilgiyi ve aynı zamanda zevki isteriz. Kişisel olmayan brahmajyoti'de
uzun süre yalnız kaldığımızda zevk alamayız ve bu nedenle maddi dünyanın
verdiği hazzı kabul ederiz. Fakat Kṛṣṇa bilincinde gerçek hazzın tadını
çıkarırız. Maddi dünyada en yüksek zevkin seks olduğu genel olarak kabul
edilir. Bu, ruhsal dünyadaki cinsel hazzın, Krişna ile birlikteliğin hazzının
sapkın bir yansımasıdır. Ama oradaki zevkin, maddi dünyadaki seks zevkine
benzediğini düşünmemek lazım. Hayır, bu farklı. Ancak cinsel yaşam manevi
dünyada olmadığı sürece buraya yansıtılamaz. Burada bu sadece sapkın bir
yansımadır, fakat gerçek hayat orada, her türlü zevkle dolu olan Krişna'dadır.
Bu nedenle, en iyi süreç kendimizi şimdi eğitmektir, böylece ölüm anında
kendimizi manevi evrene, Krisnaloka'ya transfer edebilir ve orada Krişna ile
ilişki kurabiliriz. Brahma-samhitâ'da ( 5.29) Sri Krişna ve O'nun
meskeni şu şekilde anlatılmaktadır:
cintamani-prakara-sadmasu
kalpa-vrksa- laksâvrtesu surabhir
abhipalayantam laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam govindam adi-
purusam tam aham bhajami
"İneklere
bakan, tüm arzuları yerine getiren, ruhsal mücevherlerle inşa edilmiş,
milyonlarca dilekleri gerçekleştiren ağaçla çevrili meskenlerde, yüzlerce ve
binlerce kişi tarafından her zaman büyük bir saygı ve sevgiyle hizmet edilen,
ilksel Efendi, ilk ata Govinda'ya tapıyorum. laksmis veya gopis'in "
_
16
Bu
Krsnaloka'nın bir açıklamasıdır. Evler "mihenk taşı" denilen
malzemeden yapılmıştır. Hangi mihenk taşı dokunursa anında altına dönüşür.
Ağaçlar dilekleri gerçekleştiren ağaçlar veya "arzu ağaçlarıdır",
çünkü kişi onlardan dilediğini alabilir. Bu dünyada mango ağaçlarından mango ve
elma ağaçlarından elma alıyoruz, ama orada kişi herhangi bir ağaçtan istediğini
alabilir. Benzer şekilde ineklere surabhi denir ve sonsuz miktarda süt
verirler. Bunlar Vedik yazılarda bulunan ruhsal gezegenlerin açıklamalarıdır.
Bu
maddi dünyada doğuma, ölüme ve her türlü acıya alışmış durumdayız. Maddi
bilimciler duyu zevki ve yıkımı için pek çok olanak keşfettiler, ancak
yaşlılık, hastalık ve ölüm sorunlarına hiçbir çözüm bulamadılar. Ölümü,
yaşlılığı, hastalığı kontrol edecek bir makine yapamazlar. Ölümü hızlandıracak
bir şey üretebiliriz ama ölümü durduracak hiçbir şey üretemeyiz. Ancak zeki
olanlar, maddi yaşamın dörtlü sefaletiyle değil, ruhsal gezegenlere yükselmeyle
ilgilenirler. Sürekli trans halinde olan kişi (nitya-yuktasya yoginah) dikkatini
başka hiçbir şeye yöneltmez. Her zaman trans halindedir. Zihni daima, sapmadan (ananya-cetah
satatam) Krişna düşüncesiyle doludur . Satatam her yerde ve her
zaman anlamına gelir.
Hindistan'da
Vrndavana'da yaşadım ve şimdi Amerika'dayım ama bu Vrndavana'nın dışında
olduğum anlamına gelmiyor çünkü eğer her zaman Krişna'yı düşünürsem, o zaman
maddi tanımı ne olursa olsun her zaman Vrndavana'da olurum. Krişna bilinci,
kişinin her zaman o manevi gezegen Goloka Vrndavana'da Krişna ile birlikte
yaşadığı ve kişinin bu maddi bedenden vazgeçmeyi beklediği anlamına gelir. Smarati
nityasah "sürekli hatırlamak" anlamına gelir ve Krişna'yı sürekli
hatırlayan kişi için Rab, kolayca satın alınan tasyaham sulabhah olur .
Krişna'nın Kendisi, bu bhakti-yoga süreciyle kolaylıkla satın
alınabileceğini söylüyor . O halde neden başka bir sürece geçelim ki? Günde
yirmi dört saat Hare Krişna, Hare Krişna, Krişna Krişna, Hare Hare/ Hare Rama,
Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare zikredebiliriz. Hiçbir kural ve düzenleme
yoktur. Sokakta, metroda, evinde, iş yerinde ilahi söyleyebilirsiniz. Vergisi
ve masrafı yok. Öyleyse neden buna katılmıyorsunuz?
3 .
Maddi
Gezegenlerden Kurtuluş
17
Gnaniler
ve Yogiler genel olarak kişiliksizdirler ve kişisel olmayan parlaklıkla,
ruhsal gökyüzüyle birleşerek geçici kurtuluş biçimine ulaşsalar da,
Srimad-Bhagavatam'a göre onların bilgileri saf kabul edilmez.
Kefaretlerle, çilelerle ve meditasyonlarla Yüce Mutlak'ın platformuna yükselebilirler,
ancak açıklandığı gibi, yine maddi dünyaya düşerler çünkü Krişna'nın kişisel
özelliklerini ciddiye almamışlardır. Kişi Krişna'nın nilüfer ayaklarına
tapınmadığı sürece, tekrar maddi platforma inmek zorundadır. İdeal tutum şu
olmalıdır: "Ben senin ebedi kulunum. Lütfen bir şekilde senin hizmetine
girmeme izin ver." Krişna'ya ajitah denir - fethedilemez - çünkü
hiç kimse Tanrı'yı fethedemez, ancak Srimad-Bhagavatam'a göre bu tutuma
sahip kişi Yüce Olan'ı kolayca fethedebilir. Srimad-Bhagavatam ayrıca
Yüce'yi ölçmek için bu beyhude süreçten vazgeçmemizi tavsiye ediyor. Yüce'den
bahsedecek olursak, uzayın sınırlarını bile ölçemiyoruz. Kṛṣṇa'nın uzunluğunu
ve genişliğini kişinin küçücük bilgisiyle ölçmek mümkün değildir ve bu sonuca
varan kişi Vedik literatür tarafından zeki kabul edilir. Kişinin, evrenin çok
önemsiz bir parçası olduğunu teslimiyetle anlaması gerekir. Yüce'yi sınırlı
bilgi veya zihinsel spekülasyonla anlama çabasından vazgeçerek, itaatkar olmalı
ve Yüce'yi Bhagavad-gita gibi yetkili kaynaklar veya aydınlanmış bir
ruhun dudakları aracılığıyla duymalıyız.
Bhagavad-gita'da
Arjuna
, Tanrı'yı bizzat Sri Krişna'nın ağzından duyuyor. Bu şekilde Arjuna, Yüce
Olan'ı itaatkar işitme yoluyla anlamanın kriterini belirledi. Bizim konumumuz Bhagavad-gita'yı
Arjuna'nın veya onun gerçek temsilcisi olan manevi öğretmenin dudaklarından
duymaktır. İşittikten sonra edinilen bu bilgiyi günlük hayatta uygulamak
gerekir. "Sevgili Tanrım, Sen yenilmezsin" diye dua eder adanan,
"ama bu süreçle, duyarak fethedildin." Tanrı fethedilemez, ancak O,
zihinsel spekülasyonları bırakıp yetkili kaynakları dinleyen adanan tarafından
fethedilir.
Brahma-samhita'ya
göre
bilgiyi edinmenin iki yolu vardır: yükselme süreci ve alçalma süreci. Yükseliş
süreciyle kişi, kendisi tarafından edinilen bilgiyle yükseltilir. Bu şekilde
şöyle düşünür: "Hiçbir otoriteye ya da kitaba aldırmıyorum. Meditasyonla,
felsefeyle vb. yoluyla bilgiyi kendim elde edeceğim. Böylece Tanrı'yı
anlayacağım." Diğer süreç olan alçalma süreci ise daha yüksek otoritelerden
bilgi almayı içerir. Brahma-samhita şunu belirtmektedir: Eğer kişi
yükseliş sürecine girerse ve seyahat ederse
18
Milyonlarca
yıldır aklın ve rüzgarın hızını bilmese de sonunda yine bilmeyecektir. Onun
için konu anlaşılması zor ve akıl almaz kalacak. Ancak bu konu Bhagavad-gta'da
verilmektedir: ananya-cetah. Kṛṣṇa, teslimiyet içinde adanmışlık hizmeti
yolundan sapmadan O'nun üzerinde meditasyon yapmanızı söylüyor. O'na bu şekilde
ibadet eden kişi için tasyaham sulabhah: "Kolay ulaşılabilir oluyorum."
Süreç şudur: Eğer kişi günde yirmi dört saat Krişna için çalışırsa, Krişna onu
unutamaz. İtaatkâr davranarak Tanrı’nın dikkatini çekebilir. Guru Maharaja
Bhaktisiddhânta Sarasvatï'nin dediği gibi, "Tanrı'yı görmeye çalışmayın.
Tanrı sırf biz Onu görmek istiyoruz diye gelip önümüzde bir hizmetçi gibi mi
durmalıdır? Bu itaatkâr bir yol değildir. Biz O'na boyun eğmek zorundayız.
sevgimiz ve hizmetimiz."
Krişna'ya
yaklaşmanın uygun süreci insanlığa Lord Caitanya Mahâprabhu tarafından verildi
ve O'nun ilk öğrencisi Rüpa Gosvâmï bunu takdir etti. Rüpa Gosvâmï, Muhammedi
hükümetinde bir bakandı, ancak Caitanya Mahâprabhu'nun öğrencisi olmak için
hükümetten ayrıldı. Rüpa Gosvâmï, Rab'bi ilk görmeye gittiğinde O'na şu ayetle
yaklaştı:
namo
maha-vadanyaya krsna-prema-pradaya te krsnaya krsna-caitanya-namne
gaura-tvise namah [Cc. Madhya 19.53]
avatarlardan,
hatta Kṛṣṇa'nın kendisinden bile daha yüce olan Yüce Lord Sri Kṛṣṇa
Caitanya'ya saygı dolu hürmetlerimi sunarım, çünkü O, şimdiye kadar hiç
kimsenin vermediği şeyi, Kṛṣṇa'ya olan saf sevgiyi özgürce bahşediyor."
Rüpa
Gosvâmï, Caitanya Mahâprabhu'yu "en cömert, en yardımsever kişilik"
olarak adlandırdı çünkü O, en değerli şeyi çok ucuza sunuyordu: Tanrı sevgisi.
Hepimiz Krişna'yı istiyoruz ve hepimiz O'nun özlemini çekiyoruz. Krişna en
çekici, en güzel, en zengin, en güçlü ve en bilgili olanıdır. Özlemimizin amacı
budur. Güzelin, güçlünün, bilgilinin, zenginin özlemini çekiyoruz. Krişna tüm
bunların deposudur, dolayısıyla dikkatimizi O'na çevirmemiz yeterli, böylece
her şeyi elde ederiz. Her şey, ne istersek. Kalbimizin arzusu her ne ise, bu
Kṛṣṇa bilinci süreciyle yerine getirilecektir.
Daha
önce de belirtildiği gibi, Kṛṣṇa bilincinde ölen kişinin, Kṛṣṇa'nın ikamet
ettiği yüce mesken olan Krişnaloka'ya girişi garanti edilir. Bu noktada kişi o
gezegene gitmenin avantajının ne olduğunu sorabilir ve Kṛṣṇa'nın Kendisi cevap
verir:
19
mam
upetya punar janma duhkhalayam asasvatam napnuvanti
mahâtmânah samsiddhim paramam gtah
yogiler
olan yüce ruhlar, Bana ulaştıktan sonra asla sefaletle dolu bu
geçici dünyaya geri dönmezler çünkü onlar en yüksek mükemmelliğe
ulaşmışlardır." (Bg. 8.15)
sefaletle
dolu duhkhalayam olarak onaylanmıştır . O halde nasıl rahat
ettirebiliriz? Bilimin sözde ilerlemesiyle bu dünyayı rahatlatmak mümkün mü?
Hayır, bu mümkün değil. Sonuç olarak bu acıların ne olduğunu bilmek bile
istemiyoruz. Sefaletler, daha önce de belirttiğimiz gibi doğum, yaşlılık,
hastalık ve ölümdür ve bunlara çözüm üretemediğimiz için onları bir kenara
bırakmaya çalışırız. Bilimin, başımıza her zaman dert olan bu sefaletleri
çözecek gücü yoktur. Bunun yerine dikkatimizi uzay gemisi veya atom bombası
yapımına yöneltiyorlar. Bu sorunların çözümü burada Bhagavad-gita'da
verilmektedir: Eğer kişi Krişna'nın platformuna ulaşırsa, bu doğum ve ölüm
dünyasına tekrar dönmek zorunda değildir. Buranın sefaletlerle dolu olduğunu
anlamaya çalışmalıyız. Bunu anlamak için belli bir düzeyde gelişmiş bilinç gerekir.
Kediler, köpekler ve domuzlar acı çektiklerini anlayamıyorlar. İnsana rasyonel
bir hayvan deniyor ama onun rasyonelliği, bu sefil durumdan nasıl kurtulacağını
bulmak yerine hayvani eğilimlerini ilerletmek için kullanılıyor. Burada Kṛṣṇa,
Kendisine gelen kişinin bir daha acı çekmek üzere yeniden doğmayacağını açıkça
belirtmektedir. O'na gelen bu yüce ruhlar, canlı varlığı koşullu varoluşun
acılarından kurtaran, yaşamın en yüksek mükemmelliğine ulaşmışlardır. Kṛṣṇa ile
sıradan bir varlık arasındaki farklardan biri, sıradan bir varlığın aynı anda
yalnızca tek bir yerde olabilmesidir, ancak Krişna, aynı anda evrenin her
yerinde ve aynı zamanda Kendi meskeninde de olabilir. Krişna'nın aşkın
krallıktaki meskenine Goloka Vrndâvana denir. Hindistan'daki Vrndâvana, bu
dünyaya inen Vrndâvana'nın aynısıdır. Krişna kendi içsel gücüyle indiğinde,
O'nun dhaması veya meskeni de iner. Başka bir deyişle, Krişna bu dünyaya
indiğinde, kendisini o topraklarda gösterir. Buna rağmen, Krişna'nın meskeni
ebediyen aşkın kürede, Vaikuntha'larda kalır. Bu ayette Kṛṣṇa,
Vaikuntha'lardaki meskenine gelen kişinin asla maddi dünyada yeniden doğmak
zorunda kalmayacağını ilan eder. Böyle bir kişiye mahatma denir . Mahatma kelimesi
Batı'da genellikle Mahatma Gandhi ile bağlantılı olarak duyulur, ancak mahatma'nın
20
bir
politikacının unvanı değil. Daha ziyade mahatma , Krişna'nın meskenine
girmeye uygun olan birinci sınıf Kṛṣṇa bilinçli insanı ifade eder. Mahatma'nın mükemmelliği
şudur: İnsani yaşam biçimini ve doğanın kaynaklarını kullanarak kendini
doğum ve ölüm döngüsünden kurtarmak.
Zeki
bir kişi, sefalet istemediğini bilir, ancak bunlar ona zorla uygulanır. Daha
önce de belirttiğimiz gibi, bu akıl, beden, doğal rahatsızlıklar veya diğer
canlılar nedeniyle her zaman perişan durumdayız. Bize her zaman bir tür sefalet
yaşatılıyor. Bu maddi dünya sefalet içindir; sefalet orada olmadığı sürece
Krişna bilincine ulaşamayız. Mutsuzluklar aslında bir itici güçtür ve bizi
Krişna bilincine yükseltmeye yardımcı olur. Zeki bir adam bu acıların kendisine
neden zorla yaşatıldığını sorgular. Ancak modern medeniyetin tavrı,
"Bırakın acı çekeyim. Onu biraz sarhoşlukla kapatayım, hepsi bu."
Ancak sarhoşluk biter bitmez acılar geri döner. Yapay sarhoşlukla hayatın
sıkıntılarına çözüm bulmak mümkün değildir. Çözüm Kṛṣṇa bilinciyle yapılır.
Krişna'nın
adananları Krişna'nın gezegenine girmeye çalışsalar da, diğer herkesin aya
gitmekle ilgilendiği söylenebilir. Aya gitmek de mükemmellik değil mi? Canlıda
başka gezegenlere gitme eğilimi her zaman mevcuttur. Canlı varlığın bir adı da
"her yere seyahat etmek isteyen" anlamına gelen sarva-gata'dır . Seyahat,
canlı varlığın doğasının bir parçasıdır. Aya gitme isteği yeni bir şey değil.
Yogiler de daha yüksek gezegenlere girmekle ilgileniyorlar ama Bhagavad-gita'da
(8.16) Krişna bunun hiçbir faydası olmayacağına işaret ediyor.
abrahma-bhuvanal
lokah punar avartino 'rjuna mam upetya tu kaunteya punar
janma na vidyate
"Maddi
dünyanın en yüksek gezegeninden en aşağısına kadar hepsi tekrarlanan doğum ve
ölümün gerçekleştiği sefalet yerleridir. Ama Benim meskenime ulaşan kişi, Ey
Kuntï'nin oğlu, bir daha asla doğmaz."
Evren
yüksek, orta ve alt gezegen sistemlerine bölünmüştür. Dünya orta gezegen
sisteminin bir üyesi olarak kabul edilir. Krişna, kişi en yüksek gezegen olan
Brahmaloka'ya girse bile doğum ve ölümün yinelendiğini belirtiyor. Evrendeki
diğer gezegenler canlı varlıklarla doludur. Burada olduğumuzu ve diğer tüm gezegenlerin
boş olduğunu düşünmemeliyiz. Deneyimlerimizden yeryüzünde hiçbir yerin boş
olmadığını görebiliriz
21
canlı
varlıklardan. Toprağın derinliklerine inersek solucanlar buluruz; suyun
derinliklerine inersek su canlılarını buluruz; Eğer gökyüzüne gidersek bir sürü
kuş buluruz. Diğer gezegenlerde canlı varlığın olmadığı sonucuna nasıl
varılabilir? Ancak Krişna, büyük yarı tanrıların yaşadığı gezegenlere girsek
bile yine de ölüme maruz kalacağımıza işaret ediyor. Kṛṣṇa, gezegenine
ulaştıktan sonra kişinin yeniden doğmasına gerek olmadığını bir kez daha
tekrarlıyor.
Mutluluk
ve bilgiyle dolu sonsuz hayatımıza kavuşma konusunda çok ciddi olmalıyız. Bunun
aslında yaşam amacımız, asıl kişisel çıkarımız olduğunu unuttuk . Neden
unuttuk? Ne kadar büyük gökdelenler inşa edersek edelim, burada sonsuza kadar
yaşayamayacağımızı bilmemize rağmen, maddi parıltının, gökdelenlerin, büyük
fabrikaların ve politik oyunların tuzağına düşmüş durumdayız. Kendimizi maddi
doğaya daha fazla hapsetmek için güçlü endüstriler ve şehirler inşa ederek
enerjimizi boşa harcamamalıyız; daha doğrusu, enerjimiz Kṛṣṇa'nın gezegenine
girebileceğimiz ruhsal bir beden elde etmek amacıyla Kṛṣṇa bilincini
geliştirmek için kullanılmalıdır. Krişna bilinci dini bir formül ya da ruhsal
bir eğlence değildir; canlı varlığın en önemli parçasıdır.
4 .
Evrenin
Ötesindeki Gökyüzü
Bu
evrendeki daha yüksek gezegenler bile doğum ve ölüme tabiyse, neden büyük yogiler
onlara yükselmek için çabalıyor? Pek çok mistik güce sahip olmalarına
rağmen, bu yogiler hala maddi yaşamın olanaklarından yararlanmayı isteme
eğilimindedirler. Daha yüksek gezegenlerde inanılmaz derecede uzun ömürler
yaşamak mümkündür. Bu gezegenlerdeki zaman hesaplaması Sri Krişna tarafından
belirtilmektedir:
sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmano viduh râtrim yuga-sahasrântâm te
'ho-râtra-vido janâh
"İnsan
hesabına göre Brahma'nın bir gününün süresi bin çağın toplamıdır. Gecesinin
süresi de böyledir." (Bg.8.17)
Bir yuga
4.300.000 yılı kapsar. Bu sayının bin ile çarpılması Brahmaloka gezegeninde
on iki saatlik Brahma olarak hesaplanır. Benzer şekilde bir on iki saatlik süre
de geceyi kapsamaktadır. Böyle otuz gün bir aya, yılda on iki aya eşittir ve
Brahma böyle yüz yıl yaşar. Böyle bir gezegendeki yaşam gerçekten de uzundur,
ancak trilyonlarca yıl sonra bile gezegenin sakinleri
22
Brahmaloka
ölümle yüzleşmek zorunda. Manevi gezegenlere gitmediğimiz sürece ölümden kaçış
yoktur.
avyaktâd
vyaktayah sarvâh prabhavanty ahar-âgame râtry-âgame
praliyante tatraivâvyakta-samjnake
"Brahma'nın
günü ortaya çıktığında, bu çok sayıda canlı varlık ortaya çıkar ve Brahma'nın
gecesi geldiğinde hepsi yok olur." (Bg. 8.18)
Brahma
gününün sonunda tüm alt gezegen sistemleri suyla kaplanır ve üzerlerindeki
canlılar yok olur. Bu yıkımın ardından ve Brahma gecesi geçtikten sonra, sabah
Brahma ortaya çıktığında yeniden yaratılış olur ve tüm bu varlıklar ortaya
çıkar. Dolayısıyla yaratılış ve yıkıma tabi olmak maddi dünyanın doğasıdır.
bhüta-grâmah
sa evâyam bhütvâ bhütvâ praliyate râtry-âgame 'vasah
pârtha prabhavaty ahar-âgame
"Gün
tekrar tekrar gelir ve bu varlıklar ordusu aktiftir; ve tekrar gece çöker, ey
Partha ve onlar çaresizce dağılırlar." (Bg.8.19)
Her
ne kadar canlılar yıkımdan hoşlanmasa da, bu yıkım gelecek ve Brahma gecesi
boyunca gezegenlerdeki tüm canlılar suda birleşene kadar gezegenleri taşacak.
Ancak gün geçtikçe su yavaş yavaş kayboluyor.
paras
tasmât tu bhâvo 'nyo 'vyakto 'vyaktât sanâtanah yah sa sarvesu
bhütesu nasyatsu na vinasyati
"Yine
de, bu tezahür etmiş ve tezahür etmemiş maddeye aşkın ve ebedi olan başka bir
doğa daha vardır. O en yücedir ve asla yok edilmez. Bu dünyadaki her şey yok
edildiğinde, o kısım olduğu gibi kalır." (Bg. 8.20)
Maddi
evrenin boyutunu hesaplayamayız, ancak tüm yaratılışın içinde milyonlarca
evrenin bulunduğuna ve bu maddi evrenlerin ötesinde ruhsal olan başka bir
gökyüzünün olduğuna dair Vedik bilgisine sahibiz. Orada tüm gezegenler
sonsuzdur ve üzerlerindeki tüm varlıkların yaşamları sonsuzdur. Bu ayette bhâvah
kelimesi "doğa" anlamına gelir ve burada başka bir doğaya işaret
edilmektedir. Bu dünyada aynı zamanda iki nitelikte deneyime sahibiz. Canlı
varlık ruhtur ve
23
o
maddenin içinde olduğu sürece madde hareket eder ve canlı varlık, ruhsal
kıvılcım bedenden çıkar çıkmaz beden hareketsiz kalır. Manevi doğaya Krişna'nın
üstün doğası, maddi olana ise aşağı düzeydeki doğa adı verilir. Bu maddi
doğanın ötesinde, tamamen manevi olan üstün bir doğa vardır. Bunu deneysel
bilgiyle anlamak mümkün değildir. Milyonlarca, milyonlarca yıldızı teleskopla
görebiliriz ama onlara yaklaşamayız. Yetersizliklerimizi anlamamız lazım. Maddi
evreni deneysel bilgiyle anlayamıyorsak, Tanrı'yı ve O'nun krallığını anlamanın
imkânı nedir? Deneysel olarak mümkün değildir. Bhagavad-gïtâ'yı duyarak
anlamalıyız . Babamızın kim olduğunu deneysel bilgiyle anlayamayız; annemizin
sözünü duyup ona inanmalıyız. Ona inanmazsak bilmenin hiçbir yolu yoktur.
Benzer şekilde, eğer Kṛṣṇa bilinçli yöntemine sadık kalırsak, Kṛṣṇa ve O'nun
krallığı hakkındaki tüm bilgiler açığa çıkacaktır.
Paras
tu bhavah "üstün doğa" anlamına gelir ve vyaktah tezahür
ettiğini gördüğümüz şeyi ifade eder. Maddi evrenin dünya, güneş, yıldızlar ve
gezegenler aracılığıyla tezahür ettiğini görebiliriz. Ve bu evrenin ötesinde
başka bir doğa, sonsuz bir doğa vardır. Avyaktat sanatanası. Bu maddi
doğanın bir başlangıcı ve sonu vardır, fakat bu ruhsal doğa sanatanahtır, yani ebedidir
. Ne başlangıcı ne de sonu vardır. Bu nasıl mümkün olabilir? Bir bulut
gökyüzünün üzerinden geçebilir ve çok uzak bir mesafeyi kat ediyormuş gibi
görünebilir, ancak aslında tüm gökyüzünün önemsiz bir bölümünü kaplayan küçük
bir noktadır. O kadar küçük olduğumuz için, sadece birkaç yüz mil bulutlarla
kaplı olsa bile, sanki tüm gökyüzü kaplanmış gibi görünüyor. Aynı şekilde,
bütün bu maddi evren, engin manevi semada küçük, önemsiz bir bulut gibidir. Mahat-tattva,
yani madde tarafından kuşatılmıştır . Bulutun bir başlangıcı ve sonu olduğu
gibi, bu maddi doğanın da bir başlangıcı ve sonu vardır. Bulutlar kaybolup
gökyüzü açıldığında her şeyi olduğu gibi görürüz. Aynı şekilde beden de ruh
canın üzerinden geçen bir bulut gibidir. Bir süre kalır, yan ürünler verir,
azalır ve sonra yok olur. Gözlemlediğimiz her türlü maddi olgu, maddi doğanın
bu altı dönüşümüne tabidir; var olur, büyür, bir süre kalır, bazı yan ürünler
üretir, azalır ve sonra yok olur. Krişna, bu değişen, bulutsu doğanın ötesinde,
ebedi olan ruhsal bir doğanın bulunduğunu belirtir. Ayrıca bu maddi doğa yok
edildiğinde avyaktat sanatanah kalacaktır.
Vedik
edebiyatlarda maddi ve manevi gökler hakkında oldukça fazla bilgi vardır. Srïmad-Bhâgavatam'ın
İkinci Kanto'sunda açıklamalar vardır
24
manevi
gökyüzünün ve onun sakinlerinin. Hatta manevi semada manevi uçakların olduğu ve
oradaki azatlı varlıkların bu uçaklarda şimşek gibi yolculuk yaptığına dair
bilgiler bile verilmektedir. Burada bulduğumuz her şey gerçekte de orada
bulunabilir. Burada maddi gökyüzündeki her şey ruhsal gökyüzünde var olanın bir
taklidi veya gölgesidir. Sinemada sadece gerçeğin bir gösterisini veya
kopyasını gördüğümüz gibi, Srïmad-Bhâgavatam'da da tıpkı bir mağazanın
vitrinindeki bir kızın mankeninin görülmesi gibi, bu maddi dünyanın
gerçeklikten sonra modellenen maddenin bir birleşiminden başka bir şey olmadığı
söylenir. bir kıza göre modellendi. Mankenin taklit olduğunu her aklı başında
insan bilir. Srïdhara Svâmï, manevi dünya gerçek olduğu için taklit olan bu
maddi dünyanın gerçek gibi göründüğünü söylüyor. Gerçekliğin anlamını
anlamalıyız; gerçeklik, yok edilemeyen varoluş anlamına gelir; gerçeklik
sonsuzluk demektir.
nâsato
vidyate bhâvo nâbhâvo vidyate satah ubhayor api drsto 'ntas tv anayos
tattva-darsibh ih
"Gerçeği
görenler, yokluğun kalıcı olmadığı, var olanın ise sona ermediği sonucuna
varmışlardır. Bu görücüler, her ikisinin doğasını inceleyerek sonuca
varmışlardır." (Bg.2.16)
Gerçek
zevk Kṛṣṇa'dır, oysa geçici olan maddi zevk gerçek değildir. Olayları olduğu
gibi görebilenler, gölge zevkine katılmazlar. İnsan yaşamının gerçek amacı
manevi gökyüzüne ulaşmaktır ancak Srïmad-Bhâgavatam'ın işaret ettiği
gibi çoğu insan bunu bilmiyor. İnsan hayatı gerçeği anlamak ve ona aktarılmak
içindir. Tüm Vedik literatür bize bu karanlıkta kalmamamız talimatını verir. Bu
maddi dünyanın doğası karanlıktır, ancak manevi dünya ışıkla doludur ve henüz
ateş veya elektrikle aydınlatılmamıştır. Krişna , Bhagavad-gïtâ'nın On
Beşinci Bölümünde (15.6) buna işaret ediyor:
na
tad bhâsayate süryo na sasânko na pâvakah yadgatvâ na nivartante ve dhâma
paramam mama
"Benim
o meskenim ne güneşle, ne ayla, ne de elektrikle aydınlanır. Oraya ulaşan kişi
bir daha bu maddi dünyaya geri dönmez."
Manevi
dünyaya tezahür etmemiş denir çünkü maddi duyularla algılanamaz.
25
avyakto
'ksara ity uktas tam ahuh par amam gtim yam prapya na nivartante tad
dhama paramam mama
"Bu
yüce mesken, tezahür etmemiş ve yanılmaz olarak adlandırılır ve o, en yüce
varış noktasıdır. Kişi oraya gittiğinde bir daha geri dönmez. Burası Benim yüce
meskenimdir." (Bg. 8.21)
Bu
ayette büyük bir yolculuğa işaret edilmektedir. Dış uzaya nüfuz edebilmeli,
maddi evreni geçebilmeli, onun örtüsüne nüfuz edebilmeli ve manevi gökyüzüne
girebilmeliyiz. Paramam gatim; bu yolculuk yücedir. Bu gezegenden birkaç
bin mil uzağa gidip sonra geri dönmek söz konusu değil. Bu tür bir yolculuk pek
de kahramanca değildir. Maddi evrenin tamamına nüfuz etmemiz gerekiyor. Bunu
uzay gemileriyle yapamayız, ancak Kṛṣṇa bilinciyle yapabiliriz. Kṛṣṇa bilincine
kapılmış olan ve ölüm anında Kṛṣṇa'yı düşünen kişi, hemen oraya nakledilir.
Eğer o ruhsal gökyüzüne gitmek ve sonsuz, mutluluk dolu, bilgi dolu bir yaşam
geliştirmek istiyorsak, şimdi sac-cid-ananda bedenini geliştirmeye
başlamamız gerekecek . Krişna'nın sac-cid-ananda bedenine sahip olduğu
söylenir - isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah [Bs. 5.1] - ve
biz de benzer bir sonsuzluk, bilgi ve mutluluk bedenine sahibiz, ancak o çok
küçüktür ve maddenin örtüsüyle örtülmüştür. Eğer bir şekilde bu sahte elbiseden
vazgeçebilirsek o manevi krallığa ulaşabiliriz. Eğer o manevi dünyaya bir kez
ulaşabilirsek, geri dönüşe gerek kalmaz (yam prapya na nivartante).
dhama
paramam'a, Krişna'nın yüce meskenine gitmeye çalışmalıdır . Krişna'nın
Kendisi bizi çağırmaya gelir ve bize rehber kitap olarak literatürler verir ve
iyi niyetli temsilcilerini gönderir. İnsan hayatına verilen bu kolaylıktan
yararlanmalıyız. Bu yüce meskene ulaşan kişi için kefaretler, çileler, yoga
meditasyonları vb. artık gerekli değildir ve oraya ulaşamayan biri için tüm
çileler ve çileler faydasız bir zaman kaybıdır. İnsani yaşam biçimi bu nimeti
elde etmek için bir fırsattır ve bu insani yaşam biçimini edinmiş olanları bu
yaşamın mükemmelliğine ulaştırmak devletin, ebeveynlerin, öğretmenlerin ve
velilerin görevidir. Kedi köpek gibi sadece yemek yemek, uyumak, çiftleşmek ve
kavga etmek medeniyet değildir. Kendimizi Kṛṣṇa bilincine hazırlamak için bu
insani yaşam biçimini gerektiği gibi kullanmalı ve bu bilgiden yararlanmalıyız,
böylece günün yirmi dört saatini Krişna'ya emeriz ve öldüğümüzde hemen o ruhsal
gökyüzüne geçeriz.
purusah
sa parah partha bhaktya labhyas tv ananyaya yasyantah-sthani
bhütaniyena sarvam idam tatam
26
"Her
şeyden daha büyük olan Tanrının Yüce Şahsı, katıksız bağlılıkla elde
edilebilir. Her ne kadar O, evinde mevcut olsa da, O her şeyi kaplamaktadır ve
her şey O'nun içinde yer almaktadır." (Bg. 8.22)
Eğer
o yüce meskene ulaşmakla ilgileniyorsak, burada belirtildiği gibi süreç
bhaktidir . Bhaktya adanmışlık hizmeti, Yüce Tanrıya teslimiyet anlamına
gelir. Bhaktya'nın kök sözcüğü "hizmet" anlamına gelen bhaj'dır
. Bhakti'nin Narada-pancaratra'da verilen tanımı "belirlenme
özgürlüğüdür". Eğer kişi, saf ruh cana bağlı olan, beden nedeniyle ortaya
çıkan ve beden değiştiğinde daima değişen tüm sıfatlardan kurtulmaya
kararlıysa, kişi bhakti'ye ulaşabilir . Bhakti , kişinin saf ruh
olduğunun ve hiçbir şekilde madde olmadığının farkına varmaktadır. Bizim gerçek
kimliğimiz sadece ruhun bir örtüsü olan bu beden değil, gerçek kimliğimiz
Kṛṣṇa'nın hizmetkarı olan dasadır . Kişi gerçek kimliğine yerleştiğinde
ve Krişna'ya hizmet ettiğinde o bir bhaktadır . Hrsikena hrsikesa-sevanam:
[Cc. Madhya 19.170] duyularımız maddi tanımlardan kurtulduğunda, onları
duyuların efendisi Hrsïkesa'nın veya Krişna'nın hizmetinde kullanacağız.
Rüpa
Gosvâmï'nin işaret ettiği gibi, Krişna'ya olumlu şekilde hizmet etmeliyiz.
Genellikle maddi bir amaç veya kazanç için Tanrı'ya hizmet etmek isteriz. Maddi
menfaat için Allah'a giden elbette hiç gitmeyenden iyidir ama maddi menfaat
arzusundan da arınmış olmalıyız. Amacımız Krişna'yı anlamak olmalıdır. Elbette Krişna
sınırsızdır ve O'nu anlamak mümkün değildir ama anlayabildiğimizi kabul etmek
zorundayız. Bhagavad-gita özellikle anlayışımız için sunulmuştur. Bu
şekilde bilgi alarak Krişna'nın memnun olduğunu bilmeli ve O'nun rızası
doğrultusunda O'na olumlu bir şekilde hizmet etmeliyiz. Kṛṣṇa bilinci, engin
edebiyatları olan büyük bir bilimdir ve biz bunları bhaktiyi kazanmak için
kullanmalıyız .
Purusah
sa parah: manevi gökyüzünde Yüce Rab, Yüce Kişi olarak mevcuttur. Orada
sayısız kendinden ışıklı gezegen vardır ve her birinde Krişna'nın bir uzantısı
bulunur. Dört kolludurlar ve sayısız isimleri vardır. Onların hepsi birer
kişidir; kişiliksiz değillerdir. Bu purusalara veya kişilere , meydan
okumayla, felsefi spekülasyonla veya zihinsel karışımlarla veya fiziksel
egzersizlerle değil, meyvesel aktiviteden sapmalar olmadan adanmışlıkla değil, bhakti
ile yaklaşılabilir .
27
Purusah,
yani
Yüce Kişi nasıldır ? Yasyântah-sthâni bhütâniyena sarvam idam tatam: her
canlı varlık ve her şey O'nun içindedir, ama yine de O dışarıdadır, her şeyi
kaplar. Bu nasıl? O, tıpkı bir yerde bulunan ve yine de ışınlarıyla her yerde
mevcut olan güneş gibidir. Tanrı, dhâma paramam'da bulunmasına rağmen , enerjileri
her yere dağılmıştır. Güneş ışığı ve güneş farklı olmadığı için O da kendi
enerjilerinden farklı değildir. Krişna ve O'nun enerjileri farklı olmadığından,
eğer adanmışlık hizmetinde ilerlemişsek Krişna'yı her yerde görebiliriz.
premânjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santah sadaiva hrdayesu vilokayanti
"Gözleri
Tanrı sevgisi merhemine bulanmış saf adananların her zaman kalplerinde
gözlemlediği Tanrının orijinal Şahsı Govinda'ya ibadet ediyorum." (Bs. 5.38)
Allah
sevgisiyle dolu olanlar sürekli olarak Allah'ı karşılarında görürler. Dün gece
Tanrı'yı gördük ve O artık orada değil. Hayır. Krişna bilincine sahip biri için
Krişna her zaman mevcuttur ve sürekli olarak algılanabilir. Sadece O'nu görmek
için gözlerimizi geliştirmemiz gerekiyor.
Maddi
esaretimiz, maddi duyularımızın örtülmesi nedeniyle manevi olanı anlayamayız.
Ancak bu cehalet, Hare Krişna'nın zikredilmesi süreciyle ortadan
kaldırılabilir. Bu nasıl? Uyuyan bir adam ses titreşimiyle uyandırılabilir. Bir
insan her ne kadar bilinçsiz olsa da (göremez, hissedemez, koklayamaz vb.)
işitme duyusu o kadar belirgindir ki uyuyan bir adam sadece ses titreşimiyle
uyandırılabilir. Benzer şekilde, ruh can, her ne kadar şimdi maddi temasın
uykusundan etkilenmiş olsa da, Hare Krişna, Hare Krişna, Krişna Krişna, Hare
Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare'nin bu aşkın ses titreşimi ile
yeniden canlandırılabilir. Hare Krişna sadece Yüce Rabbe ve O'nun enerjilerine
bir hitaptır. Hare enerji anlamına gelir ve Krişna Yüce Rab'bin
adıdır, dolayısıyla Hare Krişna'yı zikrettiğimizde şöyle deriz: "Ey
Rab'bin enerjisi, Ey Rab, lütfen beni kabul et." Rabbimizin kabul etmesi
için başka bir duamız yok. Günlük ekmek için dua etmenin bir anlamı yok çünkü
ekmek her zaman oradadır. Hare Krişna, Yüce Tanrı'ya O'ndan bizi kabul etmesini
rica eden bir hitaptan başka bir şey değildir. Lord Caitanya Mahaprabhu'nun
Kendisi şöyle dua etti:
ayi
nanda-tanuja kinkaram patitam mam visame bhavâmbudhau krpayâ tava pâda-pankaja-
sthita-dhülî-sadrsam vicintaya [Cc. Antya 2032, Siksâstaka 5 ]
28
"Ey
Maharaja Nanda'nın oğlu, ben Senin ebedi hizmetkarınım ve öyle olsam da, şu ya
da bu şekilde doğum ve ölüm okyanusuna düştüm. Bu nedenle, lütfen beni bu ölüm
okyanusundan kaldır ve beni bir olarak düzelt. Lotus ayaklarının altındaki
atomların." ( Siksastaka 5)
Okyanusun
ortasına düşen bir adamın tek umudu birinin gelip onu almasıdır. Birisi gelip
onu sudan birkaç metre yukarıya çekerse hemen rahatlıyor. Benzer şekilde, eğer
bir şekilde Kṛṣṇa bilinci süreciyle doğum ve ölüm okyanusundan kaldırılırsak,
hemen rahatlarız.
Her
ne kadar Yüce Rab'bin aşkın doğasını, O'nun adını, şöhretini ve faaliyetlerini
algılayamasak da, eğer kendimizi Kṛṣṇa bilincine yerleştirirsek, Tanrı yavaş
yavaş Kendisini önümüzde açığa çıkaracaktır. Tanrı'yı kendi çabamızla
göremeyiz, ancak eğer kendimizi nitelendirirsek, Tanrı Kendisini açığa
çıkaracak ve o zaman göreceğiz. Hiç kimse Tanrı'ya huzuruna gelip dans etmesini
emredemez, ancak Krişna'nın Kendisini bize ifşa etmekten memnuniyet duyacağı
şekilde çalışmalıyız.
Bhagavad-gïta'da
Kendisi
hakkında bilgi verir ve bundan şüphe etmek söz konusu değildir; sadece onu
hissetmemiz, anlamamız gerekiyor. Bhagavad-gïta'yı anlamak için herhangi
bir ön niteliğe gerek yoktur çünkü mutlak platformdan konuşulmaktadır.
Krişna'nın isimlerini zikretmenin basit süreci, kişinin ne olduğunu, Tanrı'nın
ne olduğunu, maddi ve manevi evrenlerin ne olduğunu, neden
şartlandırıldığımızı, bu şartlanmadan nasıl çıkabileceğimizi ve diğer her şeyi
adım adım ortaya çıkaracaktır. Aslında iman ve vahiy süreci bize yabancı değil.
Her gün güvendiğimiz bir şeyin daha sonra ortaya çıkacağına inanırız.
Hindistan'a gitmek için bir bilet satın alabiliriz ve bilete dayanarak oraya
götürüleceğimize inanırız. Bilet için neden para ödemeliyiz? Biz kimseye parayı
vermiyoruz. Şirket yetkilidir ve havayolu yetkilidir, dolayısıyla inanç
yaratılır. İman olmadan hayatımızın olağan akışında bir adım bile ileri
atamayız. İnanç sahibi olmalıyız, ancak bu, yetkili olana olan inanç olmalıdır.
Körü körüne inandığımızdan değil, kabul edilen bir şeyi kabul ettiğimizdendir. Bhagavad-gïta,
Hindistan'daki tüm insan sınıfları tarafından kutsal metin olarak
tanınmakta ve kabul edilmektedir; Hindistan dışında pek çok bilim adamı, teolog
ve filozof, Bhagavad-gïta'yı büyük, yetkili bir eser olarak kabul
etmektedir. Bhagavad-gïta'nın otorite olduğuna şüphe yok . Böyle bir
bilim adamı olan Profesör Albert Einstein bile düzenli olarak Bhagavad-gïta'yı
okuyordu .
29
Bhagavad-gïta'ya
göre
Tanrı'nın krallığı olan manevi bir evrenin var olduğunu kabul etmeliyiz. Eğer
bir şekilde artık doğuma, yaşlılığa, hastalığa ve ölüme katlanmak zorunda
kalmayacağımızın söylendiği bir ülkeye götürülürsek mutlu olmayacak mıyız? Eğer
böyle bir yerin adını duysaydık mutlaka oraya gitmek için elimizden geleni
yapardık. Kimse yaşlanmak istemez; kimse ölmek istemez. Aslında bu tür
acılardan arınmış bir yer hepimizin arzusudur. Bunu neden istiyoruz? Çünkü bunu
isteme hakkımız ve ayrıcalığımız var. Bizler ebediyiz, mutluyuz ve bilgiyle
doluyuz, ancak bu maddi karmaşanın içine gömüldüğümüz için kendimizi unuttuk.
Bu nedenle Bhagavad-gïta bize orijinal durumumuzu yeniden
canlandırabilme avantajını veriyor.
Sankaritler
ve Budistler ötedeki dünyanın boş olduğunu iddia ederler ama Bhagavadgïta bizi
bu şekilde hayal kırıklığına uğratmaz. Boşluk felsefesi ateistleri yarattı. Biz
ruhsal varlıklarız ve keyif almak isteriz, ancak geleceğimiz boşaldığı anda bu
maddi hayattan keyif alma eğiliminde olacağız. Bu şekilde gayrişahsiyetçiler,
bu maddi hayattan mümkün olduğu kadar keyif almaya çalışırken boşluk
felsefesini tartışırlar. Bu şekilde spekülasyondan keyif alınabilir ama manevi
bir faydası yoktur.
brahma-bhütah
prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhütesu mad-
bhaktim labhate param
"Böylece
aşkın bir konuma sahip olan kişi, Yüce Brahman'ı hemen idrak eder. O, hiçbir
zaman ağıt yakmaz veya hiçbir şeye sahip olmayı arzu etmez; o, her canlı
varlığa karşı eşit derecede isteklidir. Bu durumda, Bana saf adanmışlık hizmetine
ulaşır." (Bg. 18.54)
Adanmışlık
yaşamında ilerlemiş ve Krişna'ya hizmetten zevk alan kişi, otomatik olarak
maddi zevklerden kopacaktır. Bhakti'ye kapılmış kişinin belirtisi,
Krişna'dan tamamen memnun olmasıdır.
5 .
Krişna
ile ilişki kurmak
Eğer
kişi üstün bir şey elde ederse, doğal olarak tüm aşağılık şeylerden vazgeçer.
Zevk istiyoruz ama kişiliksizlik ve boşlukçuluk öyle bir atmosfer yarattı ki
maddi zevke bağımlı hale geldik. Yüz yüze görebildiğimiz Yüce Kişi (purusah
sa parah) ile bağlantılı olarak keyif olmalıdır . Manevi gökyüzünde Tanrı
ile kişisel olarak konuşabilir, oyun oynayabiliriz.
30
O'nunla
yemek yiyin, vb. Bunların hepsi bhaktya - aşkın sevgi dolu hizmet - ile
elde edilebilir. Ancak bu hizmetin saf olması, yani maddi bir karşılık beklemeden
Allah'ı sevmemiz gerekir. Tanrı'nın O'nunla bir olmasını sevmek de bir çeşit
zinadır.
Manevi
gökyüzü ile maddi gökyüzü arasındaki en büyük farklardan biri, manevi
gökyüzünde manevi gezegenlerin liderinin veya liderinin rakibinin olmamasıdır.
Her durumda, ruhsal gezegenlerdeki hakim kişilik, Sri Krişna'nın tam bir
genişlemesidir. Yüce Tanrı ve O'nun çeşitli tezahürleri tüm Vaikuntha
gezegenlerine başkanlık eder. Örneğin yeryüzünde başkan veya başbakanlık
pozisyonu için rekabet vardır, ancak manevi gökyüzünde herkes Tanrının Yüce
Şahsiyetinin yüce olduğunu kabul eder. O'nu tanımayan ve O'na rakip olmaya
kalkışanlar, tıpkı bir hapishane gibi olan maddi evrene yerleştirilirler. Her
şehirde bir hapishane olduğu ve hapishanenin şehrin çok önemsiz bir kısmını oluşturduğu
gibi, maddi evren de şartlanmış ruhlar için bir hapishanedir. Manevi gökyüzünün
önemsiz bir kısmını oluşturur ama tıpkı bir hapishanenin şehrin dışında
olmaması gibi, manevi gökyüzünün dışında da değildir.
Ruhsal
gökyüzündeki Vaikuntha gezegenlerinin sakinlerinin hepsi özgürleşmiş ruhlardır.
Srïmad-Bhâgavatam'da bize onların bedensel özelliklerinin tam olarak
Tanrı'nınkine benzediği bildiriliyor. Bu gezegenlerin bazılarında Tanrı iki
kolla tecelli eder, diğerlerinde ise dört kolu vardır. Bu gezegenlerin
sakinleri de Yüce Rab gibi iki ve dört kol gösterirler ve onlarla Yüce Kişi
arasında ayrım yapılamayacağı söylenir. Manevi dünyada beş tür kurtuluş vardır.
Sayujya-mukti, kişinin Brahman adı verilen Yüce Tanrı'nın kişisel
olmayan varoluşuyla bütünleştiği bir özgürleşme biçimidir. Özgürleşmenin bir
başka biçimi de sârüpya-mukti'dir; bu sayede kişi tam olarak
Tanrı'nınkine benzer özellikler kazanır. Bir diğeri ise kişinin Tanrı ile aynı
gezegende yaşayabileceği salokya-mukti'dir . Sarsti-mukti ile kişi Yüce
Lord'unkine benzer zenginliklere sahip olabilir. Diğer bir tür, tıpkı her zaman
Krişna'nın arkadaşı olarak Krişna'yla birlikte olan Arjuna gibi, kişinin her
zaman O'nun ortaklarından biri olarak Tanrı'nın yanında kalmasını sağlar. Kişi
kurtuluşun bu beş biçiminden herhangi birine sahip olabilir, ancak beşinden sayujya-mukti,
kişisel olmayan yönle birleşerek Vaisnava adanmışları tarafından kabul
edilmez. Bir Vaisnava, Tanrı'ya olduğu gibi ibadet etmek ve O'na hizmet etmek
için ayrı bireyselliğini korumak isterken, Mâyâvâdï kişiliksiz filozof,
bireyselliğini kaybetmek ve Yüce'nin varlığıyla bütünleşmek ister. Bu
birleştirme Sri tarafından da önerilmemektedir.
31
Bhagavad-gïta'daki
Krişna
ya da Vaisnava filozoflarının öğreti zinciri tarafından. Lord Caitanya
Mahâprabhu Siksastaka'sında (4) bu konu hakkında şunları yazmıştır :
na
dhanam na janam na sundarim kavitâm va jagad-isa kamaye mama janmani
janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi [Cc. Antya 20.29, Siksastaka 4\
"Yüce
Tanrım! Ne zenginlik biriktirme arzum var, ne güzel kadınlardan hoşlanma arzum,
ne de çok sayıda takipçiye ihtiyacım var. Tek istediğim, hayatımda, doğumumda
Senin sebepsiz adanmışlık hizmetine sahip olabilmek. doğumdan sonra."
Burada
Lord Caitanya Mahâprabhu "doğumdan sonra doğum"dan söz ediyor.
Doğumdan sonra doğum olduğunda kurtuluş yoktur. Kurtuluşta kişi ya ruhsal
gezegenlere ulaşır ya da Yüce Olan'ın varlığıyla bütünleşir; her iki durumda da
maddi dünyada yeniden doğuş söz konusu değildir. Fakat Caitanya Mahâprabhu
özgür olup olmamasını umursamıyor: Onun tek kaygısı Kṛṣṇa bilinciyle meşgul
olmak, Yüce Rab'be hizmet etmektir. Adanmış kişinin nerede olduğu umurunda
değildir, hayvan toplumunda, insan toplumunda, yarı tanrı toplumunda veya buna
benzer bir toplumda doğmuş olması da umurunda değildir; yalnızca Tanrı'ya O'nu
unutmaması ve her zaman onunla meşgul olabilmesi için dua eder. O'nun aşkın
hizmetinde. Bunlar saf bağlılığın belirtileridir. Elbette bir adanan, nerede
olursa olsun, bu maddi bedende olsa bile manevi krallıkta kalır. Ancak kendi
kişisel yükselişi veya rahatlığı için Tanrı'dan hiçbir şey talep etmez.
Sri
Kṛṣṇa, Kendisine adanmış bir kişi tarafından Kendisine kolayca
ulaşılabileceğini belirtse de, diğer yoga yöntemlerini uygulayan yogiler
için bir risk unsuru vardır . Onlar için Bhagavad-gïta'da (8.23) kaba
bedeni terk etmek için uygun zamana ilişkin talimatlar vermiştir .
yatra
kale tv anâvrttim âvrttim caiva yoginah duatâ yanti tam kelam vaksyami
bharatarsabha
"Ey
Bharataların en iyisi, şimdi sana kişinin bu dünyadan ayrılıp geri döndüğü veya
dönmediği farklı zamanları açıklayacağım."
Burada
Kṛṣṇa, eğer kişi belirli bir zamanda bedenini terk edebilirse
özgürleşebileceğini ve asla maddi dünyaya geri dönemeyeceğini belirtiyor. Diğer
taraftan başka bir zamanda ölürse geri dönmesi gerektiğini de belirtir. Şans
unsuru var ama her zaman bir adanan için şans meselesi söz konusu değil.
32
Krişna
bilinci, çünkü onun Rab'be olan bağlılığı sayesinde Krişna'nın meskenine girişi
garanti edilmiştir.
agnir
jyotir ahah suklah san-mâsâ uttarâyanam tatra dua ata gacchanti brahma
brahma-vido janah
"Yüce
Brahman'ı bilenler, ateş tanrısının etkisi sırasında, ışıkta, ayın on beş günü
ve güneşin kuzeyde seyahat ettiği altı ay boyunca hayırlı bir anda dünyadan
göçüp giderler." (Bg. 8.24)
Güneş,
ekvatorun kuzey tarafında altı ay, güney tarafında ise altı ay geçirir. Srimad-Bhagavatam'da
gezegenlerin hareket ettiği gibi güneşin de hareket ettiği bilgisine
sahibiz. Güneş kuzey yarımküredeyken biri ölürse kurtuluşa kavuşur.
dhümo
ratris tatha krsnah san-masa daksinayanam tatra candramasam jyotir yogi
prâpya nivartate
sukla-krsne
gati hy ete jagatah sasvate mate ekaya yaty anâvrttim anyayavartate punah
"Dumanlı
gecede, aysız iki haftada veya güneşin güneye geçtiği altı ayda bu dünyadan
göçüp giden veya ay gezegenine ulaşan mistik tekrar geri döner. Vedalara göre orada Bu dünyadan
geçmenin iki yolu vardır; biri aydınlıkta, diğeri karanlıkta. İnsan ışıkta
geçince geri dönmez; ama karanlıkta geçince geri döner. " (Bg. 8.25-26)
Bunların
hepsi tesadüf eseridir. Ne zaman öleceğimizi bilmiyoruz ve her an kazara ölebiliriz.
Ancak Kṛṣṇa bilincinde yerleşik bir bhakti-yogi olan kişi için şans
meselesi söz konusu değildir. O her zaman emindir.
naite
srtipartha janan yogi muhyati kascana tasmat sarvesu kalesu yoga-yukto
bhavarjuna
"Bu
iki yolu bilen adananlar, Ey Arcuna, asla şaşkınlığa uğramazlar. Bu nedenle,
her zaman adanmışlığa odaklanın." (Bg. 8.27) Ölüm anında, eğer kişi
Krişna'yı düşünebilirse, hemen Krişna'nın meskenine nakledildiği zaten tespit
edilmiştir.
33
anta-kale
ca mam eva smaran muktva kalevaram yah duati sa mad-bhavam yati
pis atra samsayah
abhyasa-yoga-yuktena
cetasa nanya-gamina paramam purusam divyam yati
parthanucintayan
"Ve
her kim ölüm anında sadece Beni anarak bedenini bırakırsa, hemen Benim doğama
kavuşur. Bunda hiç şüphe yoktur. Kim Tanrının Yüce Şahsı üzerinde meditasyon
yapar, zihni sürekli Beni hatırlamakla meşguldür, O'ndan sapmaz. yol, o, Ey
Pârtha [Arjuna], mutlaka Bana ulaşacaktır." (Bg. 8.5, 8.8)
Krişna
üzerine böyle bir meditasyon çok zor görünebilir ama aslında öyle değil. Eğer
kişi maha-mantrayı, Hare Krişna, Hare Krişna, Krişna Krişna, Hare Hare/
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare'yi zikrederek Krişna bilincini
uygularsa , kendisine hızla yardım edilecektir. Krişna ve O'nun adı farklı
değildir ve Krişna ve O'nun aşkın meskeni de farklı değildir. Ses titreşimi
yoluyla Krişna'nın bizimle ilişki kurmasını sağlayabiliriz. Örneğin sokakta
Hare Krişna zikrediyorsak, Krişna'nın bizimle birlikte gittiğini göreceğiz,
tıpkı yukarıya bakıp tepemizdeki ayı gördüğümüzde onun da bizimle birlikte
geldiğini algıladığımız gibi. Eğer Kṛṣṇa'nın aşağı enerjisi bizimle birlikte
gidiyor gibi görünüyorsa, biz O'nun isimlerini zikrederken Krişna'nın
Kendisinin bizimle birlikte olması mümkün değil mi? O bize eşlik edecek ama
bizim de O'nun yanında olmaya hak kazanmamız gerekiyor. Ancak eğer her zaman
Kṛṣṇa düşüncesiyle birleşmişsek, Kṛṣṇa'nın her zaman bizimle olduğundan emin
olmalıyız. Lord Caitanya Mahaprabhu dua ediyor,
namnam
akari bahudha nija-sarva-saktis tatrârpitâ niyamitah smarane na
kalah etâdrsi tava krpa bhagavan mamapi durdaivam idrsam ihajani nanuragah
"Ey
Rabbim! Senin kutsal adın yalnızca canlı varlıklara tüm kutsamayı sağlayabilir
ve bu nedenle Krişna ve Govinda gibi yüzlerce ve milyonlarca ismin
var. Tüm aşkın enerjilerini bu aşkın isimlere yatırdın ve hiçbir zor
şey yok. ve bu mukaddes isimleri zikretmeyi süratle emret. Ya Rabbi! Sen,
mukaddes isimlerinle Sana yaklaşmayı öyle kolaylaştırdın ki, ne kadar talihsiz
olursam olayım, onlara karşı hiçbir ilgim yok." ( Siksastaka 2) Sadece zikrederek
Krişna ile kişisel birlikteliğin tüm avantajlarına sahip olabiliriz. Sadece
aydınlanmış bir ruh olarak değil, aynı zamanda Krişna'nın Kendisinin bir
enkarnasyonu olarak kabul edilen Lord Caitanya Mahaprabhu, bu Kali çağında,
insanların kendini gerçekleştirmek için gerçek olanaklara sahip olmamasına
rağmen, Krişna'nın o kadar nazik olduğuna dikkat çekti ki, O
34
sabda'yı
(ses enkarnasyonunu) yuga-dharma veya bu çağın gerçekleştirilme yolu olarak
kullanılmak üzere vermiştir . Bu yöntem için özel bir niteliğe gerek yoktur;
Sanskritçeyi bilmemize bile gerek yok. Hare Krişna'nın titreşimleri o kadar
güçlüdür ki, herhangi bir Sanskritçe bilgisi olmadan herkes hemen onları
zikretmeye başlayabilir.
vedesu
yajnesu tapahsu caiva danesu yat punya-phalam pradistam atyeti tat
sarvam idam viditva yogi param sthanam upaiti cadyam
,
Vedaları çalışmaktan, ciddi fedakarlıklar yapmaktan, hayırseverlik
yapmaktan veya felsefi ve verimli faaliyetlerden elde edilen sonuçlardan mahrum
değildir . Sonunda yüce meskene ulaşır." (Bg. 8.28) Burada Kṛṣṇa, tüm
Vedik talimatların amacının yaşamın nihai amacına, Tanrılığa geri dönmek
olduğunu söylüyor. Tüm ülkelerdeki tüm kutsal yazılar bu hedefi amaçlamaktadır.
Bu aynı zamanda tüm dini reformcuların veya acaryaların da mesajı olmuştur .
Örneğin Batı'da Rab İsa Mesih aynı mesajı yaydı. Benzer şekilde, Lord
Buddha ve Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem. Kimse bize kalıcı yerleşimimizi bu maddi dünyada
yapmamızı tavsiye etmiyor. Ülkeye, zamana, koşullara ve kutsal metinlerin
emirlerine göre küçük farklılıklar olabilir, ancak bizim bu maddi dünya için
değil, manevi dünya için yaratıldığımız şeklindeki temel prensip, tüm gerçek
aşkıncılar tarafından kabul edilmektedir. Ruhumuzun en derin arzularının
tatminine dair tüm belirtiler, Krişna'nın doğum ve ölümün ötesindeki
dünyalarına işaret etmektedir.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar