Doğumun ötesinde VE ÖLÜM O'nun İlahi Lütfuyla

AC BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPÂDA

Uluslararası Krishna Cunsciuusness Derneği'nin Kurucusu Acharya

Hindistan'ın en ünlü Vedik otoritesi, ruhun ölümden sonraki inanılmaz yolculuğuna dair şaşırtıcı kanıtlar sunuyor.

Doğum ve Ölümün Ötesinde

1 . Biz Bu Bedenler Değiliz

2 . Ölüm anında Yükseklik

3 . Maddi Gezegenlerden Kurtuluş

4 . Evrenin Ötesindeki Gökyüzü

5 . Krişna ile ilişki kurmak

1 . Biz Bu Bedenler Değiliz

dehi nityam avadhyo 'yarn dehe sarvasya bharata tasmât sarvâni bhütâni na tv am socitum arhasi

"Ey Bharata'nın soyundan gelen, bedende yaşayan kişi sonsuzdur ve asla öldürülemez. Bu nedenle hiçbir yaratık için üzülmene gerek yok." (Bhagavad-gïtd 2.30)

Kendini gerçekleştirmenin ilk adımı, kişinin kimliğinin bedenden ayrı olduğunun farkına varmasıdır. "Ben bu beden değilim ama ruhum", ölümü aşmak ve ötesindeki manevi dünyaya girmek isteyen herkes için temel bir farkındalıktır. Bu sadece "Ben bu beden değilim" demek değil, onu gerçekten gerçekleştirmek meselesidir. Bu ilk başta göründüğü kadar basit değil. Her ne kadar biz bu bedenler olmasak da, saf bilinç olsak da, şu ya da bu şekilde bedensel elbisenin içine hapsolmuş durumdayız. Eğer ölümü aşan mutluluğu ve bağımsızlığı gerçekten istiyorsak, saf bilinç olarak kendimizi oluşturmalı ve anayasal konumumuzda kalmalıyız.

Bedensel gebelikte yaşadığımız için mutluluk anlayışımız hezeyan halindeki bir adamınkine benzer. Bazı filozoflar, bedensel özdeşleşmenin bu çılgın durumunun, her türlü eylemden kaçınılarak tedavi edilmesi gerektiğini iddia ediyor. Bu maddi faaliyetler bizim için sıkıntı kaynağı olduğu için aslında bu faaliyetleri durdurmamız gerektiğini iddia ediyorlar. Mükemmelliğin doruk noktası , hiçbir faaliyetin erçekleştirilmediği bir tür Budist nirvanadır. Buda, maddi unsurların bir araya gelmesiyle bu bedenin ortaya çıktığını ve şu ya da bu şekilde bu maddi unsurların ayrılması ya da parçalanması durumunda acının nedeninin ortadan kalkacağını savundu. Büyük bir eve sahip olduğumuz için vergi tahsildarları bize çok zorluk çıkarıyorsa, basit çözümlerden biri evi yıkmaktır. Ancak Bhagavad-gïta bu maddi bedenin her şey olmadığını belirtir. Bu maddi unsurların birleşiminin ötesinde ruh vardır ve o ruhun belirtisi de bilinçtir.

Bilinç inkar edilemez. Bilinçsiz bir beden ölü bir bedendir. Bilinç bedenden çıkarıldığı anda ağız konuşmaz, göz görmez, kulak duymaz. Bir çocuk bunu anlayabilir. Bedenin canlanması için bilincin mutlaka gerekli olduğu bir gerçektir. Bu bilinç nedir? Isı ve duman nasıl ateşin belirtisiyse, bilinç de ruhun belirtisidir. Ruhun veya benliğin enerjisi bilinç şeklinde üretilir. Aslında bilinç, ruhun var olduğunu kanıtlar. Bu sadece Bhagavad-gïta'nın felsefesi değil aynı zamanda tüm Vedik edebiyatın sonucudur. Sankarâcârya'nın kişiliksiz takipçileri ve Rab Sri Krişna'nın öğreti zincirini takip eden Vaisnava'lar, ruhun gerçek varlığını kabul ederler, ancak Budist filozoflar bunu kabul etmezler. Budistler, belirli bir aşamada maddenin birleşiminin bilinç ürettiğini ileri sürerler; ancak bu iddia, maddenin tüm bileşenlerini elimizde bulundurmamıza rağmen onlardan bilinç üretemeyeceğimiz gerçeğiyle çürütülmektedir. Ölmüş bir insanda tüm maddi unsurlar mevcut olabilir ama o insanı şuuruna kavuşturamayız. Bu vücut bir makineye benzemiyor. Bir makinenin bir parçası bozulunca değiştirilebilir ve makine tekrar çalışır ama beden bozulup bilinç bedenden ayrıldığında, kırılan parçayı yerine koymamız ve bilinci yenilememiz mümkün değildir. Ruh bedenden farklıdır ve ruh orada olduğu sürece beden de canlıdır. Fakat ruhun yokluğunda bedenin canlandırılması mümkün değildir.

Ruhu kaba duyularımızla algılayamadığımız için onu inkar ederiz. Aslında göremediğimiz o kadar çok şey var ki. Havayı, radyo dalgalarını veya sesi göremeyiz, küçücük bakterileri de kör duyularımızla algılayamayız, ancak bu onların orada olmadığı anlamına gelmez. Mikroskop ve diğer aletlerin yardımıyla, daha önce kusurlu duyuların inkar ettiği pek çok şey algılanabilir. Atomik büyüklükte olan ruhun henüz duyular ve aletlerle algılanmamış olması nedeniyle orada olmadığı sonucunu çıkarmamak gerekir. Ancak belirtileri ve etkileriyle algılanabilir.

Bhagavad-gïta'da Sri Krişna, tüm acılarımızın bedenle yanlış özdeşleşmeden kaynaklandığına işaret ediyor.

matra-sparsas tu kaunteya sîtosna-sukha-duhkha-dah agamapayino 'nityas tarns
titiksasva bharata

"Ey Kuntï'nin oğlu, sıcak ve soğuğun, mutluluk ve sıkıntının geçici olarak ortaya çıkması ve zamanla kaybolması, kış ve yaz mevsimlerinin ortaya çıkıp kaybolması gibidir.

Bunlar duyu algısından kaynaklanırlar, O Bharata'nın evladı ve kişi rahatsız edilmeden onlara tahammül etmeyi öğrenmelidir." (Bg. 2.14)

Yazın suyla temastan keyif alabiliriz ama kışın hava çok soğuk olduğu için o sudan kaçınabiliriz. Her iki durumda da su aynıdır ancak bedene teması nedeniyle onu hoş ya da acı verici olarak algılarız.

Bütün üzüntü ve mutluluklar bedenden kaynaklanmaktadır. Belirli koşullar altında beden ve zihin mutluluk ve sıkıntı hisseder. Aslında biz mutluluğun peşindeyiz, çünkü ruhun yapısal konumu mutluluktur. Ruh, sac-cid-ananda-vigrahah olan Yüce Varlığın bir parçasıdır [Bs. 5.1]—bilginin, mutluluğun ve sonsuzluğun vücut bulmuş hali. Aslında mezhepsel olmayan Krişna isminin kendisi "en büyük zevk" anlamına gelir. Krs "en büyük", na ise "zevk" anlamına gelir. Krişna hazzın somut örneğidir ve O'nun bir parçası olarak biz hazzın özlemini çekeriz. Bir damla okyanus suyu, okyanusun tüm özelliklerine sahiptir ve biz, Yüce Bütün'ün küçük parçacıkları olsak da, Yüce ile aynı enerjisel özelliklere sahibiz.

Atomik ruh, çok küçük olmasına rağmen, tüm bedeni pek çok harika şekilde hareket edecek şekilde hareket ettiriyor. Dünyada pek çok şehir, otoyol, köprü, büyük bina, anıt, büyük medeniyet görüyoruz ama tüm bunları kim yaptı? Bunların hepsi bedendeki küçük ruh kıvılcımı tarafından yapılır. Eğer bu kadar harika şeyler küçük bir ruh kıvılcımı tarafından gerçekleştirilebiliyorsa, Yüce Ruh Bütünü tarafından neler başarılabileceğini hayal edemeyiz. Küçük ruh kıvılcımının doğal özlemi bütünün niteliklerine (bilgi, mutluluk ve sonsuzluk) yöneliktir, ancak bu özlemler maddi beden nedeniyle hüsrana uğramaktadır. Bhagavad-gïtâ'da ruhun arzusunun nasıl elde edileceğine dair bilgiler verilmektedir . Şu anda kusurlu bir araçla sonsuzluğa, mutluluğa ve bilgiye ulaşmaya çalışıyoruz. Aslında bu hedeflere doğru ilerlememiz maddi beden tarafından engelleniyor; bu nedenle varoluşumuzun bedenin ötesinde farkına varmamız gerekiyor. Bizim bu bedenler olmadığımıza dair teorik bilgi işe yaramayacaktır. Bedenin hizmetçisi olarak değil, efendisi olarak kendimizi her zaman ayrı tutmalıyız. Eğer arabayı iyi kullanmayı biliyorsak, bu bize iyi bir hizmet verecektir; ama nasıl yapılacağını bilmezsek tehlikede oluruz.

Beden duyulardan oluşur ve duyular her zaman nesnelerinin peşindedir. Gözler güzel bir insanı görür ve bize şöyle der: "Ah, güzel bir kız var, güzel bir oğlan. Hadi bakalım." Kulaklarımız bize "Ah, çok güzel müzik var, gidip dinleyelim" diyor. Dil, "Ah, çok lezzetli yemekleri olan çok güzel bir restoran var, gidelim" diyor. Böylece duyularımız bizi bir yerden bir yere sürükler ve bundan dolayı şaşkına döneriz.

indriyanam hi caratâm y an mano 'nuvidhiyate tad asya harati prajnam vayur
nâvam ivambhasi

"Sudaki bir teknenin kuvvetli bir rüzgar tarafından sürüklenmesi gibi, aklın odaklandığı duyulardan biri bile insanın zekasını alıp götürebilir." (Bg. 2.67)

Duyuları nasıl kontrol edeceğimizi öğrenmemiz zorunludur. Gosvami adı, duyulara nasıl hakim olacağını öğrenen kişiye verilir. Go "duyular" anlamına gelir ve svami "kontrolör" anlamına gelir; dolayısıyla duyuları kontrol edebilen kişi gosvami olarak kabul edilmelidir . Kṛṣṇa, yanıltıcı maddi bedenle özdeşleşen kişinin kendisini ruh can olarak kendi gerçek kimliğine oturtamayacağını belirtir. Bedensel zevk titrek ve sarhoş edicidir ve anlık doğası nedeniyle bundan gerçekten keyif alamayız. Gerçek zevk bedene değil ruha aittir. Yaşamlarımızı bedensel zevklerin bizi saptırmayacağı şekilde şekillendirmeliyiz. Bir şekilde oyalanırsak bilincimizi bedenin ötesinde gerçek kimliğine kavuşturmamız mümkün değildir.

bhogaisvarya-prasaktânâm tayâpahrta-cetasâm vyavasayatmika buddhih samadhau na vidhiyate

traigunya-visaya veda nistraigunyo bhavarjuna nirdvandvo nitya-sattva-sto niryoga-ksema atmavan

"Duyusal zevklere ve maddi zenginliğe aşırı bağlı olan ve bu tür şeylerden şaşkına dönenlerin zihinlerinde, Yüce Tanrı'ya adanmış hizmet için kararlı bir kararlılık gerçekleşmez. Vedalar üç mod konusunu ele alır . Maddi doğanın. Bu hallerin üstüne çık, Ey Arcuna. Hepsine karşı aşkın ol. Tüm ikiliklerden ve tüm kazanç ve güvenlik kaygılarından özgür ol ve Öz'de yerleş." (Bg.2.44-45)

Veda kelimesi "bilgi kitabı" anlamına gelir. Ülkeye, nüfusa, çevreye vb. göre değişen birçok bilgi kitabı vardır. Hindistan'da bilgi kitaplarına Vedalar denir . Batıda bunlara Eski Ahit ve Yeni Ahit denir. Muhammediler Kur'an'ı kabul ederler. Bütün bu bilgi kitaplarının amacı nedir? Saf ruh olarak konumumuzu anlamamız için bizi eğitecekler. Amaçları bedensel faaliyetleri belirli kural ve düzenlemelerle kısıtlamaktır ve bu kural ve düzenlemelere ahlak kuralları adı verilmektedir. Örneğin İncil'de yaşamlarımızı düzenlemeyi amaçlayan on emir vardır. En yüksek mükemmelliğe ulaşabilmemiz için bedenin kontrol edilmesi gerekir ve düzenleyici ilkeler olmadan hayatımızı mükemmelleştirmemiz mümkün değildir. Düzenleyici ilkeler ülkeden ülkeye veya kutsal metinlerden kutsal kitaplara farklılık gösterebilir, ancak bu önemli değildir, çünkü bunlar zamana, koşullara ve insanların zihniyetine göre yapılmıştır. Ancak düzenlenmiş kontrolün ilkesi aynıdır. Benzer şekilde hükümet vatandaşlarının uyması gereken bazı düzenlemeler koyar. Bazı düzenlemeler olmadan devlette ve medeniyette ilerlemenin imkânı yoktur. Önceki ayette Sri Krişna, Arjuna'ya Vedaların düzenleyici ilkelerinin maddi doğanın üç biçimini -iyilik, tutku ve cehalet (traigunya-visaya vedah)- kontrol etmeyi amaçladığını söyler. Ancak Krişna, Arjuna'ya, maddi doğanın ikiliklerinin ötesinde, ruh-can olarak saf yapısal konumunu kurmasını tavsiye ediyor.

Daha önce de belirttiğimiz gibi bu ikilikler -sıcak-soğuk, zevk-acı gibi- duyuların nesnelerle teması sonucu ortaya çıkar. Başka bir deyişle bedenle özdeşleşmeden doğarlar. Kṛṣṇa, kendini zevke ve güce adayanların , fedakarlık ve düzenli faaliyet yoluyla cennetsel haz vaat eden Vedaların sözlerine kapıldığını belirtir. Zevk bizim doğuştan hakkımızdır, çünkü bu ruh canın özelliğidir, ancak ruh can maddi olarak zevk almaya çalışır ve hata da budur.

Herkes keyif almak için maddi konulara yöneliyor ve mümkün olduğu kadar çok bilgi biriktiriyor. Birisi kimyager, fizikçi, politikacı, sanatçı ya da her neyse oluyor. Herkes her şeyin bir kısmını veya bir şeyin her şeyini bilir ve buna genel olarak bilgi denir. Ancak bedeni terk ettiğimiz anda tüm bu bilgiler yok olur. Önceki yaşamında kişi büyük bir bilgi adamı olabilir ama bu yaşamında okula giderek ve okuma-yazmayı en baştan öğrenerek yeniden başlamak zorundadır. Önceki yaşamda edinilen her türlü bilgi unutulur. Durum şu ki biz aslında sonsuz bilgiyi arıyoruz ama bu maddi beden tarafından elde edilemez. Hepimiz bu bedenler aracılığıyla keyif arıyoruz ama bedensel zevk bizim gerçek zevkimiz değil. Yapaydır. Eğer bu yapay zevke devam etmek istiyorsak, sonsuz zevk konumumuza ulaşamayacağımızı anlamalıyız.

Vücudun hastalıklı bir durum olduğu düşünülmelidir. Hasta bir adam gerektiği gibi eğlenemez; örneğin sarılığı olan bir adam şekerin tadını acı olarak alır, ancak sağlıklı bir adam şekerin tatlılığını tadabilir. Her iki durumda da şeker aynıdır ama bizim durumumuza göre tadı farklıdır. Bu hastalıklı bedensel yaşam anlayışından kurtulmadıkça, ruhsal yaşamın tatlılığını tadamayız. Şüphesiz onun tadı bize acı gelecektir. Aynı zamanda maddi hayattan aldığımız zevki artırarak hastalıklı durumumuzu daha da karmaşık hale getiriyoruz. Tifo hastası katı yiyecek yiyemez ve eğer biri ona keyif vermesi için verirse ve o da yerse, hastalığını daha da zorlaştırıyor ve hayatını tehlikeye atıyor. Eğer gerçekten maddi varoluşun sefaletinden kurtulmak istiyorsak, bedensel taleplerimizi ve zevklerimizi en aza indirmeliyiz.

Aslında maddi keyif hiç de keyif değildir. Gerçek keyif bitmiyor. Mahabharata'da kendilerini manevi platforma yükseltmeye çabalayan yogilerin (yogino) aslında zevk aldıklarını ( ramante ) , ancak aldıkları zevkin anante, sonsuz olduğunu belirten bir ayet - ramante yogino 'nante - vardır . Bunun nedeni, onların zevklerinin yüce zevk sahibi (Rama), Sri Krişna ile ilişkili olmasıdır. Bhagavan Sri Krişna gerçek keyif alan kişidir ve Bhagavad-gita (5.29) bunu doğrulamaktadır:

bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-
bhütânâm jnatva mam santim rcchati

"Beni tüm fedakarlıkların ve çilelerin nihai tadını çıkaran, tüm gezegenlerin ve yarı tanrıların Yüce Efendisi ve tüm canlı varlıkların hayırsever ve iyi dilekçisi olarak bilen bilgeler, maddi sefaletin sancılarından huzura kavuşurlar."

Bhoga "zevk" anlamına gelir ve zevkimiz, keyif alınan kişi olarak konumumuzu anlamaktan gelir. Gerçek keyif alan Yüce Rab'dir ve biz O'nun tarafından keyif alıyoruz.

Bu ilişkinin bir örneği karı koca arasındaki maddi dünyada bulunabilir: koca keyif alan kişidir (purusa), kadın ise keyif alan kişidir (prakrti). Pri kelimesi "kadın" anlamına gelir. Purusa veya ruh öznedir ve prakrti veya doğa nesnedir. Ancak bu eğlenceye hem karı hem de koca katılır. Gerçek keyif mevcut olduğunda, kocanın daha fazla keyif alması ya da kadının daha az keyif alması arasında hiçbir fark yoktur. Her ne kadar erkek baskın, kadın ise baskın olsa da, zevk konusunda hiçbir ayrım yoktur. Daha büyük ölçekte hiçbir canlı varlık keyif alan değildir.

Tanrı birçok kişiye genişledi ve biz bu genişlemeleri oluşturuyoruz. Tanrı saniyesi olmayan birdir ama keyif almak için çok olmayı dilemiştir. Bir odada tek başına oturup kendi kendine konuşmanın çok az zevk verdiğine veya hiç zevk almadığına dair deneyimimiz var. Ancak, eğer beş kişi mevcutsa, aldığımız keyif artar ve eğer Krişna'yı çok, çok sayıda insan önünde tartışabilirsek, aldığımız keyif daha da büyük olur. Zevk çeşitlilik demektir. Tanrı, Kendi zevki için çoğaldı ve dolayısıyla bizim konumumuz keyif alanların konumudur. Bu bizim anayasal konumumuz ve yaratılış amacımızdır. Hem keyif alan hem de keyif alınanın bilinci vardır, ancak keyif alınanın bilinci, keyif alanın bilincine tabidir. Her ne kadar Krişna keyif alan ve biz de keyif alan olsak da, bu keyife herkes eşit şekilde katılabilir. Tanrı'nın zevkine katıldığımızda zevkimiz mükemmelleşebilir. Bedensel platformda ayrı ayrı keyif almamız mümkün değildir. Bhagavad-gïtâ'nın tamamında kaba bedensel platformdaki maddi zevkten vazgeçilir .

mâtrâ-sparsâs tu kaunteya sitosna-sukha-duhkha-dâh agamapayino 'nityas tarns
titiksasva bharata

"Ey Kuntï'nin oğlu, sıcak ve soğuğun, mutluluk ve sıkıntının geçici olarak ortaya çıkması ve zamanla kaybolması, kış ve yaz mevsimlerinin ortaya çıkıp kaybolması gibidir.

Bunlar duyu algısından kaynaklanırlar, O Bharata'nın evladı ve kişi rahatsız edilmeden onlara tahammül etmeyi öğrenmelidir." (Bg. 2.14)

Brüt maddi beden, maddi doğanın hallerinin etkileşiminin bir sonucudur ve yok olmaya mahkumdur.

antavanta ime deha nityasyoktah saririnah anasino 'prameyasya tasmadyudhyasva bharata

"Sadece yok edilemez, ölçülemez ve ebedi canlı varlığın maddi bedeni yok olmaya maruz kalır; bu nedenle savaşın, ey Bharata'nın soyundan gelen." (Bg.2.18)

Sri Krişna bu nedenle bizi varoluşun bedensel anlayışını aşmaya ve gerçek ruhsal yaşamımıza ulaşmaya teşvik ediyor.

gunan etan atitya trin dehi deha-samudbhavan janma-mrtyu jara- duhkhair vimukto 'mrtam asnute

"Bedenlenmiş varlık bu üç hali (iyilik, tutku ve cehalet) aşabildiğinde, doğumdan, ölümden, yaşlılıktan ve bunların sıkıntılarından kurtulabilir ve bu hayatta bile nektarın tadını çıkarabilir." (Bg. 14.20)

Kendimizi üç modun üzerindeki saf brahma-bhüta [ 55 4.30.20] ruhsal platformuna oturtmak için Krişna bilinci yöntemini benimsemeliyiz. Caitanya Mahaprabhu armağanı, Krişna'nın -Hare Krişna, Hare Krişna, Krişna Krişna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare- isimlerinin zikredilmesi bu süreci kolaylaştırır. Bu yönteme bhakti-yoga veya mantra-yoga denir ve en yüksek aşkıncılar tarafından kullanılır. Transandantalistlerin doğumun ve ölümün ötesinde, maddi bedenin ötesinde kendi kimliklerini nasıl gerçekleştirdikleri ve kendilerini maddi evrenden manevi evrenlere nasıl aktardıkları gelecek bölümlerin konularıdır.

2 . Ölüm anında Yükseklik

olarak adlandırılan farklı türde transandantalistler vardır -hatha-yogiler, jnâna-yogiler, dhyâna-yogiler ve bhakti-yogiler- ve bunların hepsi manevi dünyaya aktarılmaya uygundur. Yoga kelimesi "bağlantı kurmak" anlamına gelir ve yoga sistemleri aşkın dünyayla bağlantı kurmamızı sağlamayı amaçlamaktadır. Önceki bölümde de belirtildiği gibi, başlangıçta hepimiz Yüce Rabb'e bağlıyız, ancak şimdi maddi kirlenmeden etkileniyoruz. Süreç, manevi dünyaya geri dönmemiz gerektiğidir ve bu bağlantı kurma sürecine yoga denir. Yoga kelimesinin bir diğer anlamı da “artı”dır. Şu anda eksi Tanrıyız ya da eksi Yüceyiz. Yaşamlarımıza Krişna'yı -ya da Tanrı'yı- eklediğimizde, bu insani yaşam biçimi mükemmel hale gelir.

Ölüm anında bu mükemmellik sürecini bitirmek zorundayız. Yaşamımız boyunca o mükemmelliğe yaklaşma yöntemini uygulamalıyız ki, ölüm anında, bu maddi bedenden vazgeçmek zorunda kaldığımızda o mükemmellik gerçekleşebilsin.

dua-kâle manasacalena bhaktya yukto yoga-balena caiva bhruvor madhye
prânam avesya samyak sa tam param purusam upaiti divyam

"Ölüm anında yaşam havasını kaşlarının arasına sabitleyen ve kendini tam bir bağlılıkla Yüce Rabbi anmakla meşgul eden kişi, kesinlikle Tanrının Yüce Şahsiyetine ulaşacaktır." (Bg. 8.10)

Nasıl ki bir öğrenci bir konuyu dört beş yıl okuyup, sonra sınava girip diploma alıyorsa, aynı şekilde hayat konusunda da, eğer ömrümüz boyunca ölüm anında sınava çalışırsak ve o dersi geçersek. sınavla manevi dünyaya transfer oluyoruz. Ölüm anımızda tüm hayatımız sorgulanır.

yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram tam tam evaiti
kaunteya sada tad-bhava-bhavitah

"Kişi bedenini terk ettiğinde hangi varoluş halini hatırlarsa, o duruma mutlaka ulaşacaktır." (Bg.8.6)

Bir Bengal atasözü vardır ki, kişinin mükemmellik için yaptığı her şey, öldüğünde sınanacaktır. Bhagavad-gta'da Krişna kişinin bedenden vazgeçtiğinde ne yapması gerektiğini anlatır. Dhyana-yogï (meditatör) için Sri Krişna aşağıdaki ayetleri söylüyor:

y ad aksaram veda-vido vadanti visanti yad Extremeo vita-râgâh y ad icchanto
brahmacaryam araba anti tat te padam sangrahena pravaksye

sarva-dvârâni samyamya mano hrdi nirudhya ca mürdhny adhayatmanah
pranam asthito yoga-dharanam

"Vedaları öğrenmiş , omkarayı söyleyen ve feragat edilen düzenin büyük bilgeleri olan kişiler Brahman'a girerler. Böyle bir mükemmelliği arzulayan kişi bekarlık uygular. Şimdi size kişinin kurtuluşa ulaşabileceği bu süreci açıklayacağım. Yogik durum tüm şehvetli ilişkilerden kopmak anlamına gelir.

duyuları harekete geçirip zihni kalbe ve yaşam havasını başın tepesine sabitleyen kişi yogada yerleşir . " (Bg. 8.11-12)

Yoga sisteminde bu sürece "tam tersi" anlamına gelen pratyahara adı verilir . Yaşam boyunca gözler dünya güzelliklerini görmekle meşgulken, ölüm anında duyuları nesnelerden uzaklaştırıp içindeki güzelliği görmek gerekir. Benzer şekilde, kulaklar dünyada pek çok ses duymaya alışkındır, ancak ölüm anında kişinin aşkın omkarayı içeriden duyması gerekir.

om ity ekaksaram brahma vyaharan mam anusmaran yah duati tyajan deham sa yati paramam gatim

yoga pratiğinde konumlandıktan ve harflerin yüce birleşimi olan kutsal heceyi titreştirdikten sonra , kişi Tanrının Yüce Şahsını düşünür ve bedenini terk ederse, kesinlikle ruhsal gezegenlere ulaşacaktır." (Bg.8.13)

Bu şekilde tüm duyuların dış faaliyetlerinde durdurulması ve visnu-mürti formuna , Tanrı'nın formuna yoğunlaşması gerekir. Zihin çok çalkantılıdır ama kalpte Rab'be odaklanması gerekir. Zihin kalbe sabitlendiğinde ve yaşam havası başın tepesine aktarıldığında kişi yoganın mükemmelliğine ulaşabilir .

Bu noktada yogi nereye gideceğine karar verir. Maddi evrende sayısız gezegen vardır ve bu evrenin ötesinde manevi evren vardır. Yogiler bu yerler hakkında Vedik edebiyatlardan bilgi alırlar. Amerika'ya giden biri kitap okuyarak ülkenin nasıl bir yer olduğu hakkında fikir sahibi olabileceği gibi, Vedik edebiyatları okuyarak da manevi gezegenler hakkında bilgi sahibi olabilir. Yogi tüm bu açıklamaları bilir ve uzay gemilerinin yardımı olmadan kendisini istediği gezegene transfer edebilir. Mekanik yollarla uzay yolculuğu, diğer gezegenlere yükselmek için kabul edilen bir süreç değildir. Belki çok fazla zaman, çaba ve para harcayarak birkaç insan diğer gezegenlere maddi araçlarla (uzay gemileri, uzay kıyafetleri vb.) ulaşabilir, ancak bu çok hantal ve pratik olmayan bir yöntemdir. Her halükarda mekanik yollarla maddi evrenin dışına çıkmak mümkün değildir.

yoga sisteminin veya jnana sisteminin uygulanmasıdır . Ancak bhakti -yoga sistemi herhangi bir maddi gezegene geçiş için uygulanmamalıdır çünkü Yüce Rab Krişna'nın hizmetkarları bu dünyadaki hiçbir gezegenle ilgilenmezler.

maddi dünya çünkü onlar maddi gökyüzüne hangi gezegene girerseniz girin, doğum, yaşlılık, hastalık ve ölümden oluşan dört prensibin mevcut olduğunu biliyorlar. Daha yüksek gezegenlerde yaşam süresi bu dünyadakinden daha uzun olabilir ama ölüm yine de oradadır. "Maddi evren" derken doğumun, yaşlılığın, hastalığın ve ölümün yaşandığı gezegenleri, "manevi evren" derken ise doğumun, yaşlılığın, hastalığın ve ölümün olmadığı gezegenleri kastediyoruz. Zeki olanlar maddi evrende kendilerini herhangi bir gezegene yükseltmeye çalışmazlar.

Eğer kişi yüksek gezegenlere mekanik yollarla girmeye çalışırsa, vücut atmosferdeki radikal değişikliklere dayanamayacağı için anında ölüm garanti edilir. Ancak kişi yoga sistemi sayesinde daha yüksek gezegenlere gitmeye kalkarsa giriş için uygun bir beden edinir. Bunu bu dünyada da görüyoruz, çünkü denizde, sulu bir atmosferde yaşamamızın mümkün olmadığını, su canlılarının da karada yaşamasının mümkün olmadığını biliyoruz. Bu gezegende bile kişinin belirli bir yerde yaşamak için belirli bir beden tipine sahip olması gerektiğini anladığımıza göre, diğer gezegenler için de belirli bir vücut tipi gereklidir. Yüksek gezegenlerde vücutlar Dünya'dakinden çok daha uzun yaşarlar; Dünya'da altı ay, yüksek gezegenlerdeki bir güne eşittir. Böylece Vedalar daha yüksek gezegenlerde yaşayanların on bin dünya yılına kadar yaşadıklarını anlatır. Ancak bu kadar uzun bir ömre rağmen ölüm herkesi beklemektedir. İnsan yirmi bin, elli bin, hatta milyonlarca yıl yaşasa bile maddi dünyada yılların hepsi sayılır ve ölüm oradadır. Ölümün bu boyun eğdirmesinden nasıl kurtulabiliriz? Bhagavad-gita'nın dersi budur .

na jayate mriyate va kadacin nayam bhütva bhavitâ va na bhüyah ajo nityah
sasvato 'yam purano na hanyate hanyamane sarire

"Ruh için asla doğum ve ölüm yoktur. Bir kez var olduktan sonra da varlığı sona ermez. O, doğmamıştır, ebedidir, daima vardır, ölümsüzdür ve ilkeldir. Beden öldürüldüğünde o da öldürülmez." (Bg.2.20)

Bizler ruh canız ve bu nedenle ebediyiz. O halde neden kendimizi doğum ve ölüme maruz bırakalım? Bu soruyu soran kişi akıllı sayılmalıdır. Kṛṣṇa bilincinde olanlar çok zekidirler çünkü onlar ölümün olduğu herhangi bir gezegene girmekle ilgilenmezler. Allah'ınkine benzer bir bedene sahip olabilmek için uzun bir ömrü reddedeceklerdir. Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah [Bs. 5.1] . Sat "sonsuz", cit "dolu" anlamına gelir

bilgi" ve ananda "zevk dolu" anlamına gelir. Krişna tüm zevklerin deposudur. Eğer kendimizi bu bedenden manevi dünyaya -ya Krişnaloka'ya (Krsna'nın gezegeni) ya da başka herhangi bir manevi gezegene- aktarırsak, benzerini alırız. sac-cid-ananda bedeni Dolayısıyla Krişna bilincinde olanların amacı, bu maddi dünyada kendilerini daha yüksek gezegenlere yükseltmeye çalışanların amacından farklıdır.

Bireyin benliği veya ruhu küçük bir ruhsal kıvılcımdır. Yoganın mükemmelliği bu ruhsal kıvılcımın başın tepesine aktarılmasında yatmaktadır. Bunu başaran yogi , arzusuna göre kendisini maddi dünyadaki herhangi bir gezegene aktarabilir. Yogi ayın nasıl olduğunu merak ediyorsa , oraya transfer olabilir veya daha yüksek gezegenlerle ilgileniyorsa, tıpkı gezginlerin New York'a , Kanada'ya veya dünyadaki diğer şehirlere gitmesi gibi, oraya transfer olabilir. . İnsan dünyanın neresine giderse gitsin aynı vize ve gümrük sistemlerinin işlediğini görür ve tüm maddi gezegenlerde doğum, yaşlılık, hastalık ve ölüm ilkelerinin işlediğini benzer şekilde görebilir.

Om ity ekaksaram brahma: Ölüm noktasında yogi , aşkın ses titreşiminin kısa biçimi olan om, omkara'yı telaffuz edebilir . Yogi bu sesi titreştirebilir ve aynı zamanda Krişna'yı veya Visnu'yu (mam anusmaran) hatırlayabilirse , en yüksek hedefe ulaşır. Zihnin Visnu'ya yoğunlaştırılması yoga sürecidir . Gayrişahsiyetçiler Yüce Rab'bin bir biçimini hayal ederler, fakat şahsiyetçiler bunu hayal etmezler; aslında görüyorlar. Kişi O'nu hayal etse de, gerçekte de görse, zihnini Krişna'nın kişisel formu üzerinde yoğunlaştırmalıdır.

ananya-cetâh satatam yo mam smarati nityasah tasyaham sulabhah partha nitya-
yuktasya yoginah

"Beni sapmadan hatırlayan biri için, adanma hizmetine sürekli bağlılığı nedeniyle, beni elde etmek kolaydır, ey Prtha'nın oğlu." (Bg.8.14)

Bhagavad gita'ya göre zeki sayılmamalıdır . Gita'ya göre beyin maddesi çok küçük olan insan, geçici şeylerle ilgilenir. Biz ebediyiz, peki neden geçici şeylerle ilgilenelim ki? Kimse kalıcı olmayan bir durumu istemez. Bir apartman dairesinde yaşıyorsak ve ev sahibi bizden evi boşaltmamızı isterse üzgünüz ama eğer

Daha iyi bir daireye taşınıyoruz. Kalıcı olduğumuz için kalıcı ikamet istemek bizim doğamızdır. Ölmek istemiyoruz çünkü aslında kalıcıyız. Yaşlanmak ya da hastalanmak da istemeyiz çünkü bunların hepsi dışsal ya da kalıcı olmayan durumlardır. Her ne kadar ateşe yakalanmak zorunda olmasak da bazen ateş gelir ve tekrar iyileşmek için önlem almak, ilaç almak zorunda kalırız. Dörtlü musibetler ateş gibidir ve hepsi maddi bedenden kaynaklanmaktadır. Eğer bir şekilde maddi bedenin dışına çıkabilirsek, onun ayrılmaz bir parçası olan acılardan da kurtulabiliriz.

Kişisel olmayanların bu geçici bedenden çıkmaları için Krişna burada om hecesini titreştirmelerini tavsiye ediyor. Bu şekilde manevi dünyaya göç etmeleri garanti altına alınabilir. Ancak manevi dünyaya girebilseler de oradaki hiçbir gezegene giremezler. Dışarıda, brahmajyoti'de kalırlar . Brahmajyoti güneş ışığına benzetilebilir ve ruhsal gezegenler de güneşin kendisine benzetilebilir. Ruhsal gökyüzünde gayrişahsiyetçiler Yüce Tanrının, brahmajyoti'nin nuru altında kalırlar . Gayrişahsiyetçiler brahmajyoti'ye manevi kıvılcımlar olarak yerleştirilir ve bu şekilde brahmajyoti manevi kıvılcımlarla doldurulur. Ruhsal varoluşla bütünleşmekten kastedilen budur. Kişinin brahmajyoti ile bir olma anlamında onunla birleştiği düşünülmemelidir ; manevi kıvılcımın bireyselliği korunur, ancak gayrişahsiyetçi kişisel bir form almak istemediği için o ışıltının içinde manevi bir kıvılcım olarak bulunur. Güneş ışığının çok sayıda atomik parçacıktan oluşması gibi, brahmajyoti de pek çok ruhsal kıvılcımdan oluşur.

Ancak canlı varlıklar olarak keyif almak isteriz. Var olmak tek başına yeterli değildir. Varolmanın (sat) yanı sıra mutluluk (ananda) da istiyoruz . Bütünüyle canlı varlık üç nitelikten oluşur: sonsuzluk, bilgi ve mutluluk. Brahmajyoti'ye kişisel olmayan bir şekilde girenler, artık Brahman ile homojen bir şekilde birleştiklerinin tam bilgisiyle orada bir süre kalabilirler, ancak o ebedi anandaya, mutluluğa sahip olamazlar çünkü o kısım eksiktir. İnsan bir odada bir süre yalnız kalabilir, kitap okuyarak ya da bir şeyler düşünerek eğlenebilir ama o odada yıllarca, yıllarca, hatta sonsuza kadar kalmak mümkün değildir. Bu nedenle, kişisel olmayan bir şekilde Yüce'nin varlığına karışan kişi için, bir miktar çağrışım kazanmak için tekrar maddi dünyaya düşme şansı vardır. Bu Srïmad-Bhâgavatam'ın kararıdır . Astronotlar seyahat edebilir

Binlerce kilometre yol kat ederler ama eğer bir gezegende huzur bulamazlarsa tekrar dünyaya dönmek zorunda kalırlar. Her durumda dinlenme gereklidir. Kişisel olmayan biçimde dinlenme belirsizdir. Bu nedenle Srimad-Bhagavatam, bu kadar çabadan sonra bile, eğer gayrişahsiyetçi manevi dünyaya girerse ve kişisel olmayan bir form kazanırsa, Yüce Rab'be sevgi ve bağlılıkla hizmet etmeyi ihmal etmesi nedeniyle tekrar maddi dünyaya döndüğünü söylüyor. Burada, dünyada olduğumuz sürece, Yüce Rab Krişna'yı sevmeyi ve ona hizmet etmeyi öğrenmeliyiz. Bunu öğrenirsek o manevi gezegenlere girebiliriz. Gayrişahsiyetçinin manevi dünyadaki konumu kalıcı değildir, çünkü yalnızlıktan dolayı bir miktar çağrışım kazanmaya çalışacaktır. Yüce Tanrı ile kişisel olarak birliktelik içinde olmadığı için, tekrar dünyaya dönmek ve orada şartlandırılmış canlı varlıklarla birliktelik yapmak zorundadır.

Bu nedenle anayasal konumumuzun doğasını bilmemiz son derece önemlidir: sonsuzluğu, tam bilgiyi ve aynı zamanda zevki isteriz. Kişisel olmayan brahmajyoti'de uzun süre yalnız kaldığımızda zevk alamayız ve bu nedenle maddi dünyanın verdiği hazzı kabul ederiz. Fakat Kṛṣṇa bilincinde gerçek hazzın tadını çıkarırız. Maddi dünyada en yüksek zevkin seks olduğu genel olarak kabul edilir. Bu, ruhsal dünyadaki cinsel hazzın, Krişna ile birlikteliğin hazzının sapkın bir yansımasıdır. Ama oradaki zevkin, maddi dünyadaki seks zevkine benzediğini düşünmemek lazım. Hayır, bu farklı. Ancak cinsel yaşam manevi dünyada olmadığı sürece buraya yansıtılamaz. Burada bu sadece sapkın bir yansımadır, fakat gerçek hayat orada, her türlü zevkle dolu olan Krişna'dadır. Bu nedenle, en iyi süreç kendimizi şimdi eğitmektir, böylece ölüm anında kendimizi manevi evrene, Krisnaloka'ya transfer edebilir ve orada Krişna ile ilişki kurabiliriz. Brahma-samhitâ'da ( 5.29) Sri Krişna ve O'nun meskeni şu şekilde anlatılmaktadır:

cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa- laksâvrtesu surabhir
abhipalayantam laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam govindam adi-
purusam tam aham bhajami

"İneklere bakan, tüm arzuları yerine getiren, ruhsal mücevherlerle inşa edilmiş, milyonlarca dilekleri gerçekleştiren ağaçla çevrili meskenlerde, yüzlerce ve binlerce kişi tarafından her zaman büyük bir saygı ve sevgiyle hizmet edilen, ilksel Efendi, ilk ata Govinda'ya tapıyorum. laksmis veya gopis'in " _

Bu Krsnaloka'nın bir açıklamasıdır. Evler "mihenk taşı" denilen malzemeden yapılmıştır. Hangi mihenk taşı dokunursa anında altına dönüşür. Ağaçlar dilekleri gerçekleştiren ağaçlar veya "arzu ağaçlarıdır", çünkü kişi onlardan dilediğini alabilir. Bu dünyada mango ağaçlarından mango ve elma ağaçlarından elma alıyoruz, ama orada kişi herhangi bir ağaçtan istediğini alabilir. Benzer şekilde ineklere surabhi denir ve sonsuz miktarda süt verirler. Bunlar Vedik yazılarda bulunan ruhsal gezegenlerin açıklamalarıdır.

Bu maddi dünyada doğuma, ölüme ve her türlü acıya alışmış durumdayız. Maddi bilimciler duyu zevki ve yıkımı için pek çok olanak keşfettiler, ancak yaşlılık, hastalık ve ölüm sorunlarına hiçbir çözüm bulamadılar. Ölümü, yaşlılığı, hastalığı kontrol edecek bir makine yapamazlar. Ölümü hızlandıracak bir şey üretebiliriz ama ölümü durduracak hiçbir şey üretemeyiz. Ancak zeki olanlar, maddi yaşamın dörtlü sefaletiyle değil, ruhsal gezegenlere yükselmeyle ilgilenirler. Sürekli trans halinde olan kişi (nitya-yuktasya yoginah) dikkatini başka hiçbir şeye yöneltmez. Her zaman trans halindedir. Zihni daima, sapmadan (ananya-cetah satatam) Krişna düşüncesiyle doludur . Satatam her yerde ve her zaman anlamına gelir.

Hindistan'da Vrndavana'da yaşadım ve şimdi Amerika'dayım ama bu Vrndavana'nın dışında olduğum anlamına gelmiyor çünkü eğer her zaman Krişna'yı düşünürsem, o zaman maddi tanımı ne olursa olsun her zaman Vrndavana'da olurum. Krişna bilinci, kişinin her zaman o manevi gezegen Goloka Vrndavana'da Krişna ile birlikte yaşadığı ve kişinin bu maddi bedenden vazgeçmeyi beklediği anlamına gelir. Smarati nityasah "sürekli hatırlamak" anlamına gelir ve Krişna'yı sürekli hatırlayan kişi için Rab, kolayca satın alınan tasyaham sulabhah olur . Krişna'nın Kendisi, bu bhakti-yoga süreciyle kolaylıkla satın alınabileceğini söylüyor . O halde neden başka bir sürece geçelim ki? Günde yirmi dört saat Hare Krişna, Hare Krişna, Krişna Krişna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare zikredebiliriz. Hiçbir kural ve düzenleme yoktur. Sokakta, metroda, evinde, iş yerinde ilahi söyleyebilirsiniz. Vergisi ve masrafı yok. Öyleyse neden buna katılmıyorsunuz?

3 . Maddi Gezegenlerden Kurtuluş

Gnaniler ve Yogiler genel olarak kişiliksizdirler ve kişisel olmayan parlaklıkla, ruhsal gökyüzüyle birleşerek geçici kurtuluş biçimine ulaşsalar da, Srimad-Bhagavatam'a göre onların bilgileri saf kabul edilmez. Kefaretlerle, çilelerle ve meditasyonlarla Yüce Mutlak'ın platformuna yükselebilirler, ancak açıklandığı gibi, yine maddi dünyaya düşerler çünkü Krişna'nın kişisel özelliklerini ciddiye almamışlardır. Kişi Krişna'nın nilüfer ayaklarına tapınmadığı sürece, tekrar maddi platforma inmek zorundadır. İdeal tutum şu olmalıdır: "Ben senin ebedi kulunum. Lütfen bir şekilde senin hizmetine girmeme izin ver." Krişna'ya ajitah denir - fethedilemez - çünkü hiç kimse Tanrı'yı fethedemez, ancak Srimad-Bhagavatam'a göre bu tutuma sahip kişi Yüce Olan'ı kolayca fethedebilir. Srimad-Bhagavatam ayrıca Yüce'yi ölçmek için bu beyhude süreçten vazgeçmemizi tavsiye ediyor. Yüce'den bahsedecek olursak, uzayın sınırlarını bile ölçemiyoruz. Kṛṣṇa'nın uzunluğunu ve genişliğini kişinin küçücük bilgisiyle ölçmek mümkün değildir ve bu sonuca varan kişi Vedik literatür tarafından zeki kabul edilir. Kişinin, evrenin çok önemsiz bir parçası olduğunu teslimiyetle anlaması gerekir. Yüce'yi sınırlı bilgi veya zihinsel spekülasyonla anlama çabasından vazgeçerek, itaatkar olmalı ve Yüce'yi Bhagavad-gita gibi yetkili kaynaklar veya aydınlanmış bir ruhun dudakları aracılığıyla duymalıyız.

Bhagavad-gita'da Arjuna , Tanrı'yı bizzat Sri Krişna'nın ağzından duyuyor. Bu şekilde Arjuna, Yüce Olan'ı itaatkar işitme yoluyla anlamanın kriterini belirledi. Bizim konumumuz Bhagavad-gita'yı Arjuna'nın veya onun gerçek temsilcisi olan manevi öğretmenin dudaklarından duymaktır. İşittikten sonra edinilen bu bilgiyi günlük hayatta uygulamak gerekir. "Sevgili Tanrım, Sen yenilmezsin" diye dua eder adanan, "ama bu süreçle, duyarak fethedildin." Tanrı fethedilemez, ancak O, zihinsel spekülasyonları bırakıp yetkili kaynakları dinleyen adanan tarafından fethedilir.

Brahma-samhita'ya göre bilgiyi edinmenin iki yolu vardır: yükselme süreci ve alçalma süreci. Yükseliş süreciyle kişi, kendisi tarafından edinilen bilgiyle yükseltilir. Bu şekilde şöyle düşünür: "Hiçbir otoriteye ya da kitaba aldırmıyorum. Meditasyonla, felsefeyle vb. yoluyla bilgiyi kendim elde edeceğim. Böylece Tanrı'yı anlayacağım." Diğer süreç olan alçalma süreci ise daha yüksek otoritelerden bilgi almayı içerir. Brahma-samhita şunu belirtmektedir: Eğer kişi yükseliş sürecine girerse ve seyahat ederse

Milyonlarca yıldır aklın ve rüzgarın hızını bilmese de sonunda yine bilmeyecektir. Onun için konu anlaşılması zor ve akıl almaz kalacak. Ancak bu konu Bhagavad-gta'da verilmektedir: ananya-cetah. Kṛṣṇa, teslimiyet içinde adanmışlık hizmeti yolundan sapmadan O'nun üzerinde meditasyon yapmanızı söylüyor. O'na bu şekilde ibadet eden kişi için tasyaham sulabhah: "Kolay ulaşılabilir oluyorum." Süreç şudur: Eğer kişi günde yirmi dört saat Krişna için çalışırsa, Krişna onu unutamaz. İtaatkâr davranarak Tanrı’nın dikkatini çekebilir. Guru Maharaja Bhaktisiddhânta Sarasvatï'nin dediği gibi, "Tanrı'yı görmeye çalışmayın. Tanrı sırf biz Onu görmek istiyoruz diye gelip önümüzde bir hizmetçi gibi mi durmalıdır? Bu itaatkâr bir yol değildir. Biz O'na boyun eğmek zorundayız. sevgimiz ve hizmetimiz."

Krişna'ya yaklaşmanın uygun süreci insanlığa Lord Caitanya Mahâprabhu tarafından verildi ve O'nun ilk öğrencisi Rüpa Gosvâmï bunu takdir etti. Rüpa Gosvâmï, Muhammedi hükümetinde bir bakandı, ancak Caitanya Mahâprabhu'nun öğrencisi olmak için hükümetten ayrıldı. Rüpa Gosvâmï, Rab'bi ilk görmeye gittiğinde O'na şu ayetle yaklaştı:

namo maha-vadanyaya krsna-prema-pradaya te krsnaya krsna-caitanya-namne
gaura-tvise namah [Cc. Madhya 19.53]

avatarlardan, hatta Kṛṣṇa'nın kendisinden bile daha yüce olan Yüce Lord Sri Kṛṣṇa Caitanya'ya saygı dolu hürmetlerimi sunarım, çünkü O, şimdiye kadar hiç kimsenin vermediği şeyi, Kṛṣṇa'ya olan saf sevgiyi özgürce bahşediyor."

Rüpa Gosvâmï, Caitanya Mahâprabhu'yu "en cömert, en yardımsever kişilik" olarak adlandırdı çünkü O, en değerli şeyi çok ucuza sunuyordu: Tanrı sevgisi. Hepimiz Krişna'yı istiyoruz ve hepimiz O'nun özlemini çekiyoruz. Krişna en çekici, en güzel, en zengin, en güçlü ve en bilgili olanıdır. Özlemimizin amacı budur. Güzelin, güçlünün, bilgilinin, zenginin özlemini çekiyoruz. Krişna tüm bunların deposudur, dolayısıyla dikkatimizi O'na çevirmemiz yeterli, böylece her şeyi elde ederiz. Her şey, ne istersek. Kalbimizin arzusu her ne ise, bu Kṛṣṇa bilinci süreciyle yerine getirilecektir.

Daha önce de belirtildiği gibi, Kṛṣṇa bilincinde ölen kişinin, Kṛṣṇa'nın ikamet ettiği yüce mesken olan Krişnaloka'ya girişi garanti edilir. Bu noktada kişi o gezegene gitmenin avantajının ne olduğunu sorabilir ve Kṛṣṇa'nın Kendisi cevap verir:

mam upetya punar janma duhkhalayam asasvatam napnuvanti
mahâtmânah samsiddhim paramam gtah

yogiler olan yüce ruhlar, Bana ulaştıktan sonra asla sefaletle dolu bu geçici dünyaya geri dönmezler çünkü onlar en yüksek mükemmelliğe ulaşmışlardır." (Bg. 8.15)

sefaletle dolu duhkhalayam olarak onaylanmıştır . O halde nasıl rahat ettirebiliriz? Bilimin sözde ilerlemesiyle bu dünyayı rahatlatmak mümkün mü? Hayır, bu mümkün değil. Sonuç olarak bu acıların ne olduğunu bilmek bile istemiyoruz. Sefaletler, daha önce de belirttiğimiz gibi doğum, yaşlılık, hastalık ve ölümdür ve bunlara çözüm üretemediğimiz için onları bir kenara bırakmaya çalışırız. Bilimin, başımıza her zaman dert olan bu sefaletleri çözecek gücü yoktur. Bunun yerine dikkatimizi uzay gemisi veya atom bombası yapımına yöneltiyorlar. Bu sorunların çözümü burada Bhagavad-gita'da verilmektedir: Eğer kişi Krişna'nın platformuna ulaşırsa, bu doğum ve ölüm dünyasına tekrar dönmek zorunda değildir. Buranın sefaletlerle dolu olduğunu anlamaya çalışmalıyız. Bunu anlamak için belli bir düzeyde gelişmiş bilinç gerekir. Kediler, köpekler ve domuzlar acı çektiklerini anlayamıyorlar. İnsana rasyonel bir hayvan deniyor ama onun rasyonelliği, bu sefil durumdan nasıl kurtulacağını bulmak yerine hayvani eğilimlerini ilerletmek için kullanılıyor. Burada Kṛṣṇa, Kendisine gelen kişinin bir daha acı çekmek üzere yeniden doğmayacağını açıkça belirtmektedir. O'na gelen bu yüce ruhlar, canlı varlığı koşullu varoluşun acılarından kurtaran, yaşamın en yüksek mükemmelliğine ulaşmışlardır. Kṛṣṇa ile sıradan bir varlık arasındaki farklardan biri, sıradan bir varlığın aynı anda yalnızca tek bir yerde olabilmesidir, ancak Krişna, aynı anda evrenin her yerinde ve aynı zamanda Kendi meskeninde de olabilir. Krişna'nın aşkın krallıktaki meskenine Goloka Vrndâvana denir. Hindistan'daki Vrndâvana, bu dünyaya inen Vrndâvana'nın aynısıdır. Krişna kendi içsel gücüyle indiğinde, O'nun dhaması veya meskeni de iner. Başka bir deyişle, Krişna bu dünyaya indiğinde, kendisini o topraklarda gösterir. Buna rağmen, Krişna'nın meskeni ebediyen aşkın kürede, Vaikuntha'larda kalır. Bu ayette Kṛṣṇa, Vaikuntha'lardaki meskenine gelen kişinin asla maddi dünyada yeniden doğmak zorunda kalmayacağını ilan eder. Böyle bir kişiye mahatma denir . Mahatma kelimesi Batı'da genellikle Mahatma Gandhi ile bağlantılı olarak duyulur, ancak mahatma'nın

bir politikacının unvanı değil. Daha ziyade mahatma , Krişna'nın meskenine girmeye uygun olan birinci sınıf Kṛṣṇa bilinçli insanı ifade eder. Mahatma'nın mükemmelliği şudur: İnsani yaşam biçimini ve doğanın kaynaklarını kullanarak kendini doğum ve ölüm döngüsünden kurtarmak.

Zeki bir kişi, sefalet istemediğini bilir, ancak bunlar ona zorla uygulanır. Daha önce de belirttiğimiz gibi, bu akıl, beden, doğal rahatsızlıklar veya diğer canlılar nedeniyle her zaman perişan durumdayız. Bize her zaman bir tür sefalet yaşatılıyor. Bu maddi dünya sefalet içindir; sefalet orada olmadığı sürece Krişna bilincine ulaşamayız. Mutsuzluklar aslında bir itici güçtür ve bizi Krişna bilincine yükseltmeye yardımcı olur. Zeki bir adam bu acıların kendisine neden zorla yaşatıldığını sorgular. Ancak modern medeniyetin tavrı, "Bırakın acı çekeyim. Onu biraz sarhoşlukla kapatayım, hepsi bu." Ancak sarhoşluk biter bitmez acılar geri döner. Yapay sarhoşlukla hayatın sıkıntılarına çözüm bulmak mümkün değildir. Çözüm Kṛṣṇa bilinciyle yapılır.

Krişna'nın adananları Krişna'nın gezegenine girmeye çalışsalar da, diğer herkesin aya gitmekle ilgilendiği söylenebilir. Aya gitmek de mükemmellik değil mi? Canlıda başka gezegenlere gitme eğilimi her zaman mevcuttur. Canlı varlığın bir adı da "her yere seyahat etmek isteyen" anlamına gelen sarva-gata'dır . Seyahat, canlı varlığın doğasının bir parçasıdır. Aya gitme isteği yeni bir şey değil. Yogiler de daha yüksek gezegenlere girmekle ilgileniyorlar ama Bhagavad-gita'da (8.16) Krişna bunun hiçbir faydası olmayacağına işaret ediyor.

abrahma-bhuvanal lokah punar avartino 'rjuna mam upetya tu kaunteya punar
janma na vidyate

"Maddi dünyanın en yüksek gezegeninden en aşağısına kadar hepsi tekrarlanan doğum ve ölümün gerçekleştiği sefalet yerleridir. Ama Benim meskenime ulaşan kişi, Ey Kuntï'nin oğlu, bir daha asla doğmaz."

Evren yüksek, orta ve alt gezegen sistemlerine bölünmüştür. Dünya orta gezegen sisteminin bir üyesi olarak kabul edilir. Krişna, kişi en yüksek gezegen olan Brahmaloka'ya girse bile doğum ve ölümün yinelendiğini belirtiyor. Evrendeki diğer gezegenler canlı varlıklarla doludur. Burada olduğumuzu ve diğer tüm gezegenlerin boş olduğunu düşünmemeliyiz. Deneyimlerimizden yeryüzünde hiçbir yerin boş olmadığını görebiliriz

canlı varlıklardan. Toprağın derinliklerine inersek solucanlar buluruz; suyun derinliklerine inersek su canlılarını buluruz; Eğer gökyüzüne gidersek bir sürü kuş buluruz. Diğer gezegenlerde canlı varlığın olmadığı sonucuna nasıl varılabilir? Ancak Krişna, büyük yarı tanrıların yaşadığı gezegenlere girsek bile yine de ölüme maruz kalacağımıza işaret ediyor. Kṛṣṇa, gezegenine ulaştıktan sonra kişinin yeniden doğmasına gerek olmadığını bir kez daha tekrarlıyor.

Mutluluk ve bilgiyle dolu sonsuz hayatımıza kavuşma konusunda çok ciddi olmalıyız. Bunun aslında yaşam amacımız, asıl kişisel çıkarımız olduğunu unuttuk . Neden unuttuk? Ne kadar büyük gökdelenler inşa edersek edelim, burada sonsuza kadar yaşayamayacağımızı bilmemize rağmen, maddi parıltının, gökdelenlerin, büyük fabrikaların ve politik oyunların tuzağına düşmüş durumdayız. Kendimizi maddi doğaya daha fazla hapsetmek için güçlü endüstriler ve şehirler inşa ederek enerjimizi boşa harcamamalıyız; daha doğrusu, enerjimiz Kṛṣṇa'nın gezegenine girebileceğimiz ruhsal bir beden elde etmek amacıyla Kṛṣṇa bilincini geliştirmek için kullanılmalıdır. Krişna bilinci dini bir formül ya da ruhsal bir eğlence değildir; canlı varlığın en önemli parçasıdır.

4 . Evrenin Ötesindeki Gökyüzü

Bu evrendeki daha yüksek gezegenler bile doğum ve ölüme tabiyse, neden büyük yogiler onlara yükselmek için çabalıyor? Pek çok mistik güce sahip olmalarına rağmen, bu yogiler hala maddi yaşamın olanaklarından yararlanmayı isteme eğilimindedirler. Daha yüksek gezegenlerde inanılmaz derecede uzun ömürler yaşamak mümkündür. Bu gezegenlerdeki zaman hesaplaması Sri Krişna tarafından belirtilmektedir:

sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmano viduh râtrim yuga-sahasrântâm te
'ho-râtra-vido janâh

"İnsan hesabına göre Brahma'nın bir gününün süresi bin çağın toplamıdır. Gecesinin süresi de böyledir." (Bg.8.17)

Bir yuga 4.300.000 yılı kapsar. Bu sayının bin ile çarpılması Brahmaloka gezegeninde on iki saatlik Brahma olarak hesaplanır. Benzer şekilde bir on iki saatlik süre de geceyi kapsamaktadır. Böyle otuz gün bir aya, yılda on iki aya eşittir ve Brahma böyle yüz yıl yaşar. Böyle bir gezegendeki yaşam gerçekten de uzundur, ancak trilyonlarca yıl sonra bile gezegenin sakinleri

Brahmaloka ölümle yüzleşmek zorunda. Manevi gezegenlere gitmediğimiz sürece ölümden kaçış yoktur.

avyaktâd vyaktayah sarvâh prabhavanty ahar-âgame râtry-âgame
praliyante tatraivâvyakta-samjnake

"Brahma'nın günü ortaya çıktığında, bu çok sayıda canlı varlık ortaya çıkar ve Brahma'nın gecesi geldiğinde hepsi yok olur." (Bg. 8.18)

Brahma gününün sonunda tüm alt gezegen sistemleri suyla kaplanır ve üzerlerindeki canlılar yok olur. Bu yıkımın ardından ve Brahma gecesi geçtikten sonra, sabah Brahma ortaya çıktığında yeniden yaratılış olur ve tüm bu varlıklar ortaya çıkar. Dolayısıyla yaratılış ve yıkıma tabi olmak maddi dünyanın doğasıdır.

bhüta-grâmah sa evâyam bhütvâ bhütvâ praliyate râtry-âgame 'vasah
pârtha prabhavaty ahar-âgame

"Gün tekrar tekrar gelir ve bu varlıklar ordusu aktiftir; ve tekrar gece çöker, ey Partha ve onlar çaresizce dağılırlar." (Bg.8.19)

Her ne kadar canlılar yıkımdan hoşlanmasa da, bu yıkım gelecek ve Brahma gecesi boyunca gezegenlerdeki tüm canlılar suda birleşene kadar gezegenleri taşacak. Ancak gün geçtikçe su yavaş yavaş kayboluyor.

paras tasmât tu bhâvo 'nyo 'vyakto 'vyaktât sanâtanah yah sa sarvesu
bhütesu nasyatsu na vinasyati

"Yine de, bu tezahür etmiş ve tezahür etmemiş maddeye aşkın ve ebedi olan başka bir doğa daha vardır. O en yücedir ve asla yok edilmez. Bu dünyadaki her şey yok edildiğinde, o kısım olduğu gibi kalır." (Bg. 8.20)

Maddi evrenin boyutunu hesaplayamayız, ancak tüm yaratılışın içinde milyonlarca evrenin bulunduğuna ve bu maddi evrenlerin ötesinde ruhsal olan başka bir gökyüzünün olduğuna dair Vedik bilgisine sahibiz. Orada tüm gezegenler sonsuzdur ve üzerlerindeki tüm varlıkların yaşamları sonsuzdur. Bu ayette bhâvah kelimesi "doğa" anlamına gelir ve burada başka bir doğaya işaret edilmektedir. Bu dünyada aynı zamanda iki nitelikte deneyime sahibiz. Canlı varlık ruhtur ve

o maddenin içinde olduğu sürece madde hareket eder ve canlı varlık, ruhsal kıvılcım bedenden çıkar çıkmaz beden hareketsiz kalır. Manevi doğaya Krişna'nın üstün doğası, maddi olana ise aşağı düzeydeki doğa adı verilir. Bu maddi doğanın ötesinde, tamamen manevi olan üstün bir doğa vardır. Bunu deneysel bilgiyle anlamak mümkün değildir. Milyonlarca, milyonlarca yıldızı teleskopla görebiliriz ama onlara yaklaşamayız. Yetersizliklerimizi anlamamız lazım. Maddi evreni deneysel bilgiyle anlayamıyorsak, Tanrı'yı ve O'nun krallığını anlamanın imkânı nedir? Deneysel olarak mümkün değildir. Bhagavad-gïtâ'yı duyarak anlamalıyız . Babamızın kim olduğunu deneysel bilgiyle anlayamayız; annemizin sözünü duyup ona inanmalıyız. Ona inanmazsak bilmenin hiçbir yolu yoktur. Benzer şekilde, eğer Kṛṣṇa bilinçli yöntemine sadık kalırsak, Kṛṣṇa ve O'nun krallığı hakkındaki tüm bilgiler açığa çıkacaktır.

Paras tu bhavah "üstün doğa" anlamına gelir ve vyaktah tezahür ettiğini gördüğümüz şeyi ifade eder. Maddi evrenin dünya, güneş, yıldızlar ve gezegenler aracılığıyla tezahür ettiğini görebiliriz. Ve bu evrenin ötesinde başka bir doğa, sonsuz bir doğa vardır. Avyaktat sanatanası. Bu maddi doğanın bir başlangıcı ve sonu vardır, fakat bu ruhsal doğa sanatanahtır, yani ebedidir . Ne başlangıcı ne de sonu vardır. Bu nasıl mümkün olabilir? Bir bulut gökyüzünün üzerinden geçebilir ve çok uzak bir mesafeyi kat ediyormuş gibi görünebilir, ancak aslında tüm gökyüzünün önemsiz bir bölümünü kaplayan küçük bir noktadır. O kadar küçük olduğumuz için, sadece birkaç yüz mil bulutlarla kaplı olsa bile, sanki tüm gökyüzü kaplanmış gibi görünüyor. Aynı şekilde, bütün bu maddi evren, engin manevi semada küçük, önemsiz bir bulut gibidir. Mahat-tattva, yani madde tarafından kuşatılmıştır . Bulutun bir başlangıcı ve sonu olduğu gibi, bu maddi doğanın da bir başlangıcı ve sonu vardır. Bulutlar kaybolup gökyüzü açıldığında her şeyi olduğu gibi görürüz. Aynı şekilde beden de ruh canın üzerinden geçen bir bulut gibidir. Bir süre kalır, yan ürünler verir, azalır ve sonra yok olur. Gözlemlediğimiz her türlü maddi olgu, maddi doğanın bu altı dönüşümüne tabidir; var olur, büyür, bir süre kalır, bazı yan ürünler üretir, azalır ve sonra yok olur. Krişna, bu değişen, bulutsu doğanın ötesinde, ebedi olan ruhsal bir doğanın bulunduğunu belirtir. Ayrıca bu maddi doğa yok edildiğinde avyaktat sanatanah kalacaktır.

Vedik edebiyatlarda maddi ve manevi gökler hakkında oldukça fazla bilgi vardır. Srïmad-Bhâgavatam'ın İkinci Kanto'sunda açıklamalar vardır

manevi gökyüzünün ve onun sakinlerinin. Hatta manevi semada manevi uçakların olduğu ve oradaki azatlı varlıkların bu uçaklarda şimşek gibi yolculuk yaptığına dair bilgiler bile verilmektedir. Burada bulduğumuz her şey gerçekte de orada bulunabilir. Burada maddi gökyüzündeki her şey ruhsal gökyüzünde var olanın bir taklidi veya gölgesidir. Sinemada sadece gerçeğin bir gösterisini veya kopyasını gördüğümüz gibi, Srïmad-Bhâgavatam'da da tıpkı bir mağazanın vitrinindeki bir kızın mankeninin görülmesi gibi, bu maddi dünyanın gerçeklikten sonra modellenen maddenin bir birleşiminden başka bir şey olmadığı söylenir. bir kıza göre modellendi. Mankenin taklit olduğunu her aklı başında insan bilir. Srïdhara Svâmï, manevi dünya gerçek olduğu için taklit olan bu maddi dünyanın gerçek gibi göründüğünü söylüyor. Gerçekliğin anlamını anlamalıyız; gerçeklik, yok edilemeyen varoluş anlamına gelir; gerçeklik sonsuzluk demektir.

nâsato vidyate bhâvo nâbhâvo vidyate satah ubhayor api drsto 'ntas tv anayos
tattva-darsibh ih

"Gerçeği görenler, yokluğun kalıcı olmadığı, var olanın ise sona ermediği sonucuna varmışlardır. Bu görücüler, her ikisinin doğasını inceleyerek sonuca varmışlardır." (Bg.2.16)

Gerçek zevk Kṛṣṇa'dır, oysa geçici olan maddi zevk gerçek değildir. Olayları olduğu gibi görebilenler, gölge zevkine katılmazlar. İnsan yaşamının gerçek amacı manevi gökyüzüne ulaşmaktır ancak Srïmad-Bhâgavatam'ın işaret ettiği gibi çoğu insan bunu bilmiyor. İnsan hayatı gerçeği anlamak ve ona aktarılmak içindir. Tüm Vedik literatür bize bu karanlıkta kalmamamız talimatını verir. Bu maddi dünyanın doğası karanlıktır, ancak manevi dünya ışıkla doludur ve henüz ateş veya elektrikle aydınlatılmamıştır. Krişna , Bhagavad-gïtâ'nın On Beşinci Bölümünde (15.6) buna işaret ediyor:

na tad bhâsayate süryo na sasânko na pâvakah yadgatvâ na nivartante ve dhâma paramam mama

"Benim o meskenim ne güneşle, ne ayla, ne de elektrikle aydınlanır. Oraya ulaşan kişi bir daha bu maddi dünyaya geri dönmez."

Manevi dünyaya tezahür etmemiş denir çünkü maddi duyularla algılanamaz.

avyakto 'ksara ity uktas tam ahuh par amam gtim yam prapya na nivartante tad
dhama paramam mama

"Bu yüce mesken, tezahür etmemiş ve yanılmaz olarak adlandırılır ve o, en yüce varış noktasıdır. Kişi oraya gittiğinde bir daha geri dönmez. Burası Benim yüce meskenimdir." (Bg. 8.21)

Bu ayette büyük bir yolculuğa işaret edilmektedir. Dış uzaya nüfuz edebilmeli, maddi evreni geçebilmeli, onun örtüsüne nüfuz edebilmeli ve manevi gökyüzüne girebilmeliyiz. Paramam gatim; bu yolculuk yücedir. Bu gezegenden birkaç bin mil uzağa gidip sonra geri dönmek söz konusu değil. Bu tür bir yolculuk pek de kahramanca değildir. Maddi evrenin tamamına nüfuz etmemiz gerekiyor. Bunu uzay gemileriyle yapamayız, ancak Kṛṣṇa bilinciyle yapabiliriz. Kṛṣṇa bilincine kapılmış olan ve ölüm anında Kṛṣṇa'yı düşünen kişi, hemen oraya nakledilir. Eğer o ruhsal gökyüzüne gitmek ve sonsuz, mutluluk dolu, bilgi dolu bir yaşam geliştirmek istiyorsak, şimdi sac-cid-ananda bedenini geliştirmeye başlamamız gerekecek . Krişna'nın sac-cid-ananda bedenine sahip olduğu söylenir - isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah [Bs. 5.1] - ve biz de benzer bir sonsuzluk, bilgi ve mutluluk bedenine sahibiz, ancak o çok küçüktür ve maddenin örtüsüyle örtülmüştür. Eğer bir şekilde bu sahte elbiseden vazgeçebilirsek o manevi krallığa ulaşabiliriz. Eğer o manevi dünyaya bir kez ulaşabilirsek, geri dönüşe gerek kalmaz (yam prapya na nivartante).

dhama paramam'a, Krişna'nın yüce meskenine gitmeye çalışmalıdır . Krişna'nın Kendisi bizi çağırmaya gelir ve bize rehber kitap olarak literatürler verir ve iyi niyetli temsilcilerini gönderir. İnsan hayatına verilen bu kolaylıktan yararlanmalıyız. Bu yüce meskene ulaşan kişi için kefaretler, çileler, yoga meditasyonları vb. artık gerekli değildir ve oraya ulaşamayan biri için tüm çileler ve çileler faydasız bir zaman kaybıdır. İnsani yaşam biçimi bu nimeti elde etmek için bir fırsattır ve bu insani yaşam biçimini edinmiş olanları bu yaşamın mükemmelliğine ulaştırmak devletin, ebeveynlerin, öğretmenlerin ve velilerin görevidir. Kedi köpek gibi sadece yemek yemek, uyumak, çiftleşmek ve kavga etmek medeniyet değildir. Kendimizi Kṛṣṇa bilincine hazırlamak için bu insani yaşam biçimini gerektiği gibi kullanmalı ve bu bilgiden yararlanmalıyız, böylece günün yirmi dört saatini Krişna'ya emeriz ve öldüğümüzde hemen o ruhsal gökyüzüne geçeriz.

purusah sa parah partha bhaktya labhyas tv ananyaya yasyantah-sthani
bhütaniyena sarvam idam tatam

"Her şeyden daha büyük olan Tanrının Yüce Şahsı, katıksız bağlılıkla elde edilebilir. Her ne kadar O, evinde mevcut olsa da, O her şeyi kaplamaktadır ve her şey O'nun içinde yer almaktadır." (Bg. 8.22)

Eğer o yüce meskene ulaşmakla ilgileniyorsak, burada belirtildiği gibi süreç bhaktidir . Bhaktya adanmışlık hizmeti, Yüce Tanrıya teslimiyet anlamına gelir. Bhaktya'nın kök sözcüğü "hizmet" anlamına gelen bhaj'dır . Bhakti'nin Narada-pancaratra'da verilen tanımı "belirlenme özgürlüğüdür". Eğer kişi, saf ruh cana bağlı olan, beden nedeniyle ortaya çıkan ve beden değiştiğinde daima değişen tüm sıfatlardan kurtulmaya kararlıysa, kişi bhakti'ye ulaşabilir . Bhakti , kişinin saf ruh olduğunun ve hiçbir şekilde madde olmadığının farkına varmaktadır. Bizim gerçek kimliğimiz sadece ruhun bir örtüsü olan bu beden değil, gerçek kimliğimiz Kṛṣṇa'nın hizmetkarı olan dasadır . Kişi gerçek kimliğine yerleştiğinde ve Krişna'ya hizmet ettiğinde o bir bhaktadır . Hrsikena hrsikesa-sevanam: [Cc. Madhya 19.170] duyularımız maddi tanımlardan kurtulduğunda, onları duyuların efendisi Hrsïkesa'nın veya Krişna'nın hizmetinde kullanacağız.

Rüpa Gosvâmï'nin işaret ettiği gibi, Krişna'ya olumlu şekilde hizmet etmeliyiz. Genellikle maddi bir amaç veya kazanç için Tanrı'ya hizmet etmek isteriz. Maddi menfaat için Allah'a giden elbette hiç gitmeyenden iyidir ama maddi menfaat arzusundan da arınmış olmalıyız. Amacımız Krişna'yı anlamak olmalıdır. Elbette Krişna sınırsızdır ve O'nu anlamak mümkün değildir ama anlayabildiğimizi kabul etmek zorundayız. Bhagavad-gita özellikle anlayışımız için sunulmuştur. Bu şekilde bilgi alarak Krişna'nın memnun olduğunu bilmeli ve O'nun rızası doğrultusunda O'na olumlu bir şekilde hizmet etmeliyiz. Kṛṣṇa bilinci, engin edebiyatları olan büyük bir bilimdir ve biz bunları bhaktiyi kazanmak için kullanmalıyız .

Purusah sa parah: manevi gökyüzünde Yüce Rab, Yüce Kişi olarak mevcuttur. Orada sayısız kendinden ışıklı gezegen vardır ve her birinde Krişna'nın bir uzantısı bulunur. Dört kolludurlar ve sayısız isimleri vardır. Onların hepsi birer kişidir; kişiliksiz değillerdir. Bu purusalara veya kişilere , meydan okumayla, felsefi spekülasyonla veya zihinsel karışımlarla veya fiziksel egzersizlerle değil, meyvesel aktiviteden sapmalar olmadan adanmışlıkla değil, bhakti ile yaklaşılabilir .

Purusah, yani Yüce Kişi nasıldır ? Yasyântah-sthâni bhütâniyena sarvam idam tatam: her canlı varlık ve her şey O'nun içindedir, ama yine de O dışarıdadır, her şeyi kaplar. Bu nasıl? O, tıpkı bir yerde bulunan ve yine de ışınlarıyla her yerde mevcut olan güneş gibidir. Tanrı, dhâma paramam'da bulunmasına rağmen , enerjileri her yere dağılmıştır. Güneş ışığı ve güneş farklı olmadığı için O da kendi enerjilerinden farklı değildir. Krişna ve O'nun enerjileri farklı olmadığından, eğer adanmışlık hizmetinde ilerlemişsek Krişna'yı her yerde görebiliriz.

premânjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti

"Gözleri Tanrı sevgisi merhemine bulanmış saf adananların her zaman kalplerinde gözlemlediği Tanrının orijinal Şahsı Govinda'ya ibadet ediyorum." (Bs. 5.38)

Allah sevgisiyle dolu olanlar sürekli olarak Allah'ı karşılarında görürler. Dün gece Tanrı'yı gördük ve O artık orada değil. Hayır. Krişna bilincine sahip biri için Krişna her zaman mevcuttur ve sürekli olarak algılanabilir. Sadece O'nu görmek için gözlerimizi geliştirmemiz gerekiyor.

Maddi esaretimiz, maddi duyularımızın örtülmesi nedeniyle manevi olanı anlayamayız. Ancak bu cehalet, Hare Krişna'nın zikredilmesi süreciyle ortadan kaldırılabilir. Bu nasıl? Uyuyan bir adam ses titreşimiyle uyandırılabilir. Bir insan her ne kadar bilinçsiz olsa da (göremez, hissedemez, koklayamaz vb.) işitme duyusu o kadar belirgindir ki uyuyan bir adam sadece ses titreşimiyle uyandırılabilir. Benzer şekilde, ruh can, her ne kadar şimdi maddi temasın uykusundan etkilenmiş olsa da, Hare Krişna, Hare Krişna, Krişna Krişna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare'nin bu aşkın ses titreşimi ile yeniden canlandırılabilir. Hare Krişna sadece Yüce Rabbe ve O'nun enerjilerine bir hitaptır. Hare enerji anlamına gelir ve Krişna Yüce Rab'bin adıdır, dolayısıyla Hare Krişna'yı zikrettiğimizde şöyle deriz: "Ey Rab'bin enerjisi, Ey Rab, lütfen beni kabul et." Rabbimizin kabul etmesi için başka bir duamız yok. Günlük ekmek için dua etmenin bir anlamı yok çünkü ekmek her zaman oradadır. Hare Krişna, Yüce Tanrı'ya O'ndan bizi kabul etmesini rica eden bir hitaptan başka bir şey değildir. Lord Caitanya Mahaprabhu'nun Kendisi şöyle dua etti:

ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mam visame bhavâmbudhau krpayâ tava pâda-pankaja- sthita-dhülî-sadrsam vicintaya [Cc. Antya 2032, Siksâstaka 5 ]

"Ey Maharaja Nanda'nın oğlu, ben Senin ebedi hizmetkarınım ve öyle olsam da, şu ya da bu şekilde doğum ve ölüm okyanusuna düştüm. Bu nedenle, lütfen beni bu ölüm okyanusundan kaldır ve beni bir olarak düzelt. Lotus ayaklarının altındaki atomların." ( Siksastaka 5)

Okyanusun ortasına düşen bir adamın tek umudu birinin gelip onu almasıdır. Birisi gelip onu sudan birkaç metre yukarıya çekerse hemen rahatlıyor. Benzer şekilde, eğer bir şekilde Kṛṣṇa bilinci süreciyle doğum ve ölüm okyanusundan kaldırılırsak, hemen rahatlarız.

Her ne kadar Yüce Rab'bin aşkın doğasını, O'nun adını, şöhretini ve faaliyetlerini algılayamasak da, eğer kendimizi Kṛṣṇa bilincine yerleştirirsek, Tanrı yavaş yavaş Kendisini önümüzde açığa çıkaracaktır. Tanrı'yı kendi çabamızla göremeyiz, ancak eğer kendimizi nitelendirirsek, Tanrı Kendisini açığa çıkaracak ve o zaman göreceğiz. Hiç kimse Tanrı'ya huzuruna gelip dans etmesini emredemez, ancak Krişna'nın Kendisini bize ifşa etmekten memnuniyet duyacağı şekilde çalışmalıyız.

Bhagavad-gïta'da Kendisi hakkında bilgi verir ve bundan şüphe etmek söz konusu değildir; sadece onu hissetmemiz, anlamamız gerekiyor. Bhagavad-gïta'yı anlamak için herhangi bir ön niteliğe gerek yoktur çünkü mutlak platformdan konuşulmaktadır. Krişna'nın isimlerini zikretmenin basit süreci, kişinin ne olduğunu, Tanrı'nın ne olduğunu, maddi ve manevi evrenlerin ne olduğunu, neden şartlandırıldığımızı, bu şartlanmadan nasıl çıkabileceğimizi ve diğer her şeyi adım adım ortaya çıkaracaktır. Aslında iman ve vahiy süreci bize yabancı değil. Her gün güvendiğimiz bir şeyin daha sonra ortaya çıkacağına inanırız. Hindistan'a gitmek için bir bilet satın alabiliriz ve bilete dayanarak oraya götürüleceğimize inanırız. Bilet için neden para ödemeliyiz? Biz kimseye parayı vermiyoruz. Şirket yetkilidir ve havayolu yetkilidir, dolayısıyla inanç yaratılır. İman olmadan hayatımızın olağan akışında bir adım bile ileri atamayız. İnanç sahibi olmalıyız, ancak bu, yetkili olana olan inanç olmalıdır. Körü körüne inandığımızdan değil, kabul edilen bir şeyi kabul ettiğimizdendir. Bhagavad-gïta, Hindistan'daki tüm insan sınıfları tarafından kutsal metin olarak tanınmakta ve kabul edilmektedir; Hindistan dışında pek çok bilim adamı, teolog ve filozof, Bhagavad-gïta'yı büyük, yetkili bir eser olarak kabul etmektedir. Bhagavad-gïta'nın otorite olduğuna şüphe yok . Böyle bir bilim adamı olan Profesör Albert Einstein bile düzenli olarak Bhagavad-gïta'yı okuyordu .

Bhagavad-gïta'ya göre Tanrı'nın krallığı olan manevi bir evrenin var olduğunu kabul etmeliyiz. Eğer bir şekilde artık doğuma, yaşlılığa, hastalığa ve ölüme katlanmak zorunda kalmayacağımızın söylendiği bir ülkeye götürülürsek mutlu olmayacak mıyız? Eğer böyle bir yerin adını duysaydık mutlaka oraya gitmek için elimizden geleni yapardık. Kimse yaşlanmak istemez; kimse ölmek istemez. Aslında bu tür acılardan arınmış bir yer hepimizin arzusudur. Bunu neden istiyoruz? Çünkü bunu isteme hakkımız ve ayrıcalığımız var. Bizler ebediyiz, mutluyuz ve bilgiyle doluyuz, ancak bu maddi karmaşanın içine gömüldüğümüz için kendimizi unuttuk. Bu nedenle Bhagavad-gïta bize orijinal durumumuzu yeniden canlandırabilme avantajını veriyor.

Sankaritler ve Budistler ötedeki dünyanın boş olduğunu iddia ederler ama Bhagavadgïta bizi bu şekilde hayal kırıklığına uğratmaz. Boşluk felsefesi ateistleri yarattı. Biz ruhsal varlıklarız ve keyif almak isteriz, ancak geleceğimiz boşaldığı anda bu maddi hayattan keyif alma eğiliminde olacağız. Bu şekilde gayrişahsiyetçiler, bu maddi hayattan mümkün olduğu kadar keyif almaya çalışırken boşluk felsefesini tartışırlar. Bu şekilde spekülasyondan keyif alınabilir ama manevi bir faydası yoktur.

brahma-bhütah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhütesu mad-
bhaktim labhate param

"Böylece aşkın bir konuma sahip olan kişi, Yüce Brahman'ı hemen idrak eder. O, hiçbir zaman ağıt yakmaz veya hiçbir şeye sahip olmayı arzu etmez; o, her canlı varlığa karşı eşit derecede isteklidir. Bu durumda, Bana saf adanmışlık hizmetine ulaşır." (Bg. 18.54)

Adanmışlık yaşamında ilerlemiş ve Krişna'ya hizmetten zevk alan kişi, otomatik olarak maddi zevklerden kopacaktır. Bhakti'ye kapılmış kişinin belirtisi, Krişna'dan tamamen memnun olmasıdır.

5 . Krişna ile ilişki kurmak

Eğer kişi üstün bir şey elde ederse, doğal olarak tüm aşağılık şeylerden vazgeçer. Zevk istiyoruz ama kişiliksizlik ve boşlukçuluk öyle bir atmosfer yarattı ki maddi zevke bağımlı hale geldik. Yüz yüze görebildiğimiz Yüce Kişi (purusah sa parah) ile bağlantılı olarak keyif olmalıdır . Manevi gökyüzünde Tanrı ile kişisel olarak konuşabilir, oyun oynayabiliriz.

O'nunla yemek yiyin, vb. Bunların hepsi bhaktya - aşkın sevgi dolu hizmet - ile elde edilebilir. Ancak bu hizmetin saf olması, yani maddi bir karşılık beklemeden Allah'ı sevmemiz gerekir. Tanrı'nın O'nunla bir olmasını sevmek de bir çeşit zinadır.

Manevi gökyüzü ile maddi gökyüzü arasındaki en büyük farklardan biri, manevi gökyüzünde manevi gezegenlerin liderinin veya liderinin rakibinin olmamasıdır. Her durumda, ruhsal gezegenlerdeki hakim kişilik, Sri Krişna'nın tam bir genişlemesidir. Yüce Tanrı ve O'nun çeşitli tezahürleri tüm Vaikuntha gezegenlerine başkanlık eder. Örneğin yeryüzünde başkan veya başbakanlık pozisyonu için rekabet vardır, ancak manevi gökyüzünde herkes Tanrının Yüce Şahsiyetinin yüce olduğunu kabul eder. O'nu tanımayan ve O'na rakip olmaya kalkışanlar, tıpkı bir hapishane gibi olan maddi evrene yerleştirilirler. Her şehirde bir hapishane olduğu ve hapishanenin şehrin çok önemsiz bir kısmını oluşturduğu gibi, maddi evren de şartlanmış ruhlar için bir hapishanedir. Manevi gökyüzünün önemsiz bir kısmını oluşturur ama tıpkı bir hapishanenin şehrin dışında olmaması gibi, manevi gökyüzünün dışında da değildir.

Ruhsal gökyüzündeki Vaikuntha gezegenlerinin sakinlerinin hepsi özgürleşmiş ruhlardır. Srïmad-Bhâgavatam'da bize onların bedensel özelliklerinin tam olarak Tanrı'nınkine benzediği bildiriliyor. Bu gezegenlerin bazılarında Tanrı iki kolla tecelli eder, diğerlerinde ise dört kolu vardır. Bu gezegenlerin sakinleri de Yüce Rab gibi iki ve dört kol gösterirler ve onlarla Yüce Kişi arasında ayrım yapılamayacağı söylenir. Manevi dünyada beş tür kurtuluş vardır. Sayujya-mukti, kişinin Brahman adı verilen Yüce Tanrı'nın kişisel olmayan varoluşuyla bütünleştiği bir özgürleşme biçimidir. Özgürleşmenin bir başka biçimi de sârüpya-mukti'dir; bu sayede kişi tam olarak Tanrı'nınkine benzer özellikler kazanır. Bir diğeri ise kişinin Tanrı ile aynı gezegende yaşayabileceği salokya-mukti'dir . Sarsti-mukti ile kişi Yüce Lord'unkine benzer zenginliklere sahip olabilir. Diğer bir tür, tıpkı her zaman Krişna'nın arkadaşı olarak Krişna'yla birlikte olan Arjuna gibi, kişinin her zaman O'nun ortaklarından biri olarak Tanrı'nın yanında kalmasını sağlar. Kişi kurtuluşun bu beş biçiminden herhangi birine sahip olabilir, ancak beşinden sayujya-mukti, kişisel olmayan yönle birleşerek Vaisnava adanmışları tarafından kabul edilmez. Bir Vaisnava, Tanrı'ya olduğu gibi ibadet etmek ve O'na hizmet etmek için ayrı bireyselliğini korumak isterken, Mâyâvâdï kişiliksiz filozof, bireyselliğini kaybetmek ve Yüce'nin varlığıyla bütünleşmek ister. Bu birleştirme Sri tarafından da önerilmemektedir.

Bhagavad-gïta'daki Krişna ya da Vaisnava filozoflarının öğreti zinciri tarafından. Lord Caitanya Mahâprabhu Siksastaka'sında (4) bu konu hakkında şunları yazmıştır :

na dhanam na janam na sundarim kavitâm va jagad-isa kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi [Cc. Antya 20.29, Siksastaka 4\

"Yüce Tanrım! Ne zenginlik biriktirme arzum var, ne güzel kadınlardan hoşlanma arzum, ne de çok sayıda takipçiye ihtiyacım var. Tek istediğim, hayatımda, doğumumda Senin sebepsiz adanmışlık hizmetine sahip olabilmek. doğumdan sonra."

Burada Lord Caitanya Mahâprabhu "doğumdan sonra doğum"dan söz ediyor. Doğumdan sonra doğum olduğunda kurtuluş yoktur. Kurtuluşta kişi ya ruhsal gezegenlere ulaşır ya da Yüce Olan'ın varlığıyla bütünleşir; her iki durumda da maddi dünyada yeniden doğuş söz konusu değildir. Fakat Caitanya Mahâprabhu özgür olup olmamasını umursamıyor: Onun tek kaygısı Kṛṣṇa bilinciyle meşgul olmak, Yüce Rab'be hizmet etmektir. Adanmış kişinin nerede olduğu umurunda değildir, hayvan toplumunda, insan toplumunda, yarı tanrı toplumunda veya buna benzer bir toplumda doğmuş olması da umurunda değildir; yalnızca Tanrı'ya O'nu unutmaması ve her zaman onunla meşgul olabilmesi için dua eder. O'nun aşkın hizmetinde. Bunlar saf bağlılığın belirtileridir. Elbette bir adanan, nerede olursa olsun, bu maddi bedende olsa bile manevi krallıkta kalır. Ancak kendi kişisel yükselişi veya rahatlığı için Tanrı'dan hiçbir şey talep etmez.

Sri Kṛṣṇa, Kendisine adanmış bir kişi tarafından Kendisine kolayca ulaşılabileceğini belirtse de, diğer yoga yöntemlerini uygulayan yogiler için bir risk unsuru vardır . Onlar için Bhagavad-gïta'da (8.23) kaba bedeni terk etmek için uygun zamana ilişkin talimatlar vermiştir .

yatra kale tv anâvrttim âvrttim caiva yoginah duatâ yanti tam kelam vaksyami
bharatarsabha

"Ey Bharataların en iyisi, şimdi sana kişinin bu dünyadan ayrılıp geri döndüğü veya dönmediği farklı zamanları açıklayacağım."

Burada Kṛṣṇa, eğer kişi belirli bir zamanda bedenini terk edebilirse özgürleşebileceğini ve asla maddi dünyaya geri dönemeyeceğini belirtiyor. Diğer taraftan başka bir zamanda ölürse geri dönmesi gerektiğini de belirtir. Şans unsuru var ama her zaman bir adanan için şans meselesi söz konusu değil.

Krişna bilinci, çünkü onun Rab'be olan bağlılığı sayesinde Krişna'nın meskenine girişi garanti edilmiştir.

agnir jyotir ahah suklah san-mâsâ uttarâyanam tatra dua ata gacchanti brahma brahma-vido janah

"Yüce Brahman'ı bilenler, ateş tanrısının etkisi sırasında, ışıkta, ayın on beş günü ve güneşin kuzeyde seyahat ettiği altı ay boyunca hayırlı bir anda dünyadan göçüp giderler." (Bg. 8.24)

Güneş, ekvatorun kuzey tarafında altı ay, güney tarafında ise altı ay geçirir. Srimad-Bhagavatam'da gezegenlerin hareket ettiği gibi güneşin de hareket ettiği bilgisine sahibiz. Güneş kuzey yarımküredeyken biri ölürse kurtuluşa kavuşur.

dhümo ratris tatha krsnah san-masa daksinayanam tatra candramasam jyotir yogi
prâpya nivartate

sukla-krsne gati hy ete jagatah sasvate mate ekaya yaty anâvrttim anyayavartate punah

"Dumanlı gecede, aysız iki haftada veya güneşin güneye geçtiği altı ayda bu dünyadan göçüp giden veya ay gezegenine ulaşan mistik tekrar geri döner. Vedalara göre orada Bu dünyadan geçmenin iki yolu vardır; biri aydınlıkta, diğeri karanlıkta. İnsan ışıkta geçince geri dönmez; ama karanlıkta geçince geri döner. " (Bg. 8.25-26)

Bunların hepsi tesadüf eseridir. Ne zaman öleceğimizi bilmiyoruz ve her an kazara ölebiliriz. Ancak Kṛṣṇa bilincinde yerleşik bir bhakti-yogi olan kişi için şans meselesi söz konusu değildir. O her zaman emindir.

naite srtipartha janan yogi muhyati kascana tasmat sarvesu kalesu yoga-yukto bhavarjuna

"Bu iki yolu bilen adananlar, Ey Arcuna, asla şaşkınlığa uğramazlar. Bu nedenle, her zaman adanmışlığa odaklanın." (Bg. 8.27) Ölüm anında, eğer kişi Krişna'yı düşünebilirse, hemen Krişna'nın meskenine nakledildiği zaten tespit edilmiştir.

anta-kale ca mam eva smaran muktva kalevaram yah duati sa mad-bhavam yati
pis atra samsayah

abhyasa-yoga-yuktena cetasa nanya-gamina paramam purusam divyam yati
parthanucintayan

"Ve her kim ölüm anında sadece Beni anarak bedenini bırakırsa, hemen Benim doğama kavuşur. Bunda hiç şüphe yoktur. Kim Tanrının Yüce Şahsı üzerinde meditasyon yapar, zihni sürekli Beni hatırlamakla meşguldür, O'ndan sapmaz. yol, o, Ey Pârtha [Arjuna], mutlaka Bana ulaşacaktır." (Bg. 8.5, 8.8)

Krişna üzerine böyle bir meditasyon çok zor görünebilir ama aslında öyle değil. Eğer kişi maha-mantrayı, Hare Krişna, Hare Krişna, Krişna Krişna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare'yi zikrederek Krişna bilincini uygularsa , kendisine hızla yardım edilecektir. Krişna ve O'nun adı farklı değildir ve Krişna ve O'nun aşkın meskeni de farklı değildir. Ses titreşimi yoluyla Krişna'nın bizimle ilişki kurmasını sağlayabiliriz. Örneğin sokakta Hare Krişna zikrediyorsak, Krişna'nın bizimle birlikte gittiğini göreceğiz, tıpkı yukarıya bakıp tepemizdeki ayı gördüğümüzde onun da bizimle birlikte geldiğini algıladığımız gibi. Eğer Kṛṣṇa'nın aşağı enerjisi bizimle birlikte gidiyor gibi görünüyorsa, biz O'nun isimlerini zikrederken Krişna'nın Kendisinin bizimle birlikte olması mümkün değil mi? O bize eşlik edecek ama bizim de O'nun yanında olmaya hak kazanmamız gerekiyor. Ancak eğer her zaman Kṛṣṇa düşüncesiyle birleşmişsek, Kṛṣṇa'nın her zaman bizimle olduğundan emin olmalıyız. Lord Caitanya Mahaprabhu dua ediyor,

namnam akari bahudha nija-sarva-saktis tatrârpitâ niyamitah smarane na
kalah etâdrsi tava krpa bhagavan mamapi durdaivam idrsam ihajani nanuragah

"Ey Rabbim! Senin kutsal adın yalnızca canlı varlıklara tüm kutsamayı sağlayabilir ve bu nedenle Krişna ve Govinda gibi yüzlerce ve milyonlarca ismin var. Tüm aşkın enerjilerini bu aşkın isimlere yatırdın ve hiçbir zor şey yok. ve bu mukaddes isimleri zikretmeyi süratle emret. Ya Rabbi! Sen, mukaddes isimlerinle Sana yaklaşmayı öyle kolaylaştırdın ki, ne kadar talihsiz olursam olayım, onlara karşı hiçbir ilgim yok." ( Siksastaka 2) Sadece zikrederek Krişna ile kişisel birlikteliğin tüm avantajlarına sahip olabiliriz. Sadece aydınlanmış bir ruh olarak değil, aynı zamanda Krişna'nın Kendisinin bir enkarnasyonu olarak kabul edilen Lord Caitanya Mahaprabhu, bu Kali çağında, insanların kendini gerçekleştirmek için gerçek olanaklara sahip olmamasına rağmen, Krişna'nın o kadar nazik olduğuna dikkat çekti ki, O

sabda'yı (ses enkarnasyonunu) yuga-dharma veya bu çağın gerçekleştirilme yolu olarak kullanılmak üzere vermiştir . Bu yöntem için özel bir niteliğe gerek yoktur; Sanskritçeyi bilmemize bile gerek yok. Hare Krişna'nın titreşimleri o kadar güçlüdür ki, herhangi bir Sanskritçe bilgisi olmadan herkes hemen onları zikretmeye başlayabilir.

vedesu yajnesu tapahsu caiva danesu yat punya-phalam pradistam atyeti tat
sarvam idam viditva yogi param sthanam upaiti cadyam

, Vedaları çalışmaktan, ciddi fedakarlıklar yapmaktan, hayırseverlik yapmaktan veya felsefi ve verimli faaliyetlerden elde edilen sonuçlardan mahrum değildir . Sonunda yüce meskene ulaşır." (Bg. 8.28) Burada Kṛṣṇa, tüm Vedik talimatların amacının yaşamın nihai amacına, Tanrılığa geri dönmek olduğunu söylüyor. Tüm ülkelerdeki tüm kutsal yazılar bu hedefi amaçlamaktadır. Bu aynı zamanda tüm dini reformcuların veya acaryaların da mesajı olmuştur . Örneğin Batı'da Rab İsa Mesih aynı mesajı yaydı. Benzer şekilde, Lord Buddha ve Hz. Muhammed salla’llâhu aleyhi ve sellem. Kimse bize kalıcı yerleşimimizi bu maddi dünyada yapmamızı tavsiye etmiyor. Ülkeye, zamana, koşullara ve kutsal metinlerin emirlerine göre küçük farklılıklar olabilir, ancak bizim bu maddi dünya için değil, manevi dünya için yaratıldığımız şeklindeki temel prensip, tüm gerçek aşkıncılar tarafından kabul edilmektedir. Ruhumuzun en derin arzularının tatminine dair tüm belirtiler, Krişna'nın doğum ve ölümün ötesindeki dünyalarına işaret etmektedir.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Doğumun ötesinde VE ÖLÜM O'nun İlahi Lütfuyla

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme