Sapkınlık...

 

Kısa Tarihi

sapkınlık

B Lackwell Din Tarihleri Serisinin Kısa Hikayeleri _

Bu dizi teoloji ve din alanındaki önemli konuların kısa, erişilebilir ve canlı anlatımlarını sunuyor. Her cilt, hem akademik hem de genel okuyuculara, dini ve kültürel yaşam üzerinde derin etkisi olan konuların seçilmiş bir tarihini sunuyor. Bu nedenle 'tarih' sözcüğü en geniş kültürel ve toplumsal anlamıyla anlaşılmaktadır. Ciltler ciddi bilimsel çalışmalara dayanıyor ancak ilgi çekici bir şekilde ve genel okuyucular tarafından kolayca anlaşılabilecek terimlerle yazılmışlar .

Yayınlanan

Alister E. McGrath - Cennetin Kısa Tarihi

GR Evans - Sapkınlığın Kısa Tarihi

yakında

Carter Lindberg - Aşkın Kısa Tarihi Douglas Davies - Ölümün Kısa Tarihi Dana Robert - Misyonun Kısa Tarihi Tamara Sonn - İslam'ın Kısa Tarihi

Kısa Tarihi

sapkınlık

GR EVANS

Blackwell

Yayınlama

 

1. Sapkınlık Tarihi. I. Başlık. II. Seri.

 

İçindekiler

Çizim Listesi  viii

Önsöz  x

1  Birlik Olmanın Önemi  1

Konsensüs Oluşturmak  5

Papalık  10

Kafirlerin Elindeki İncil  13

Anlaşmazlığa İzin Verilebilecek  Alanlar20

2  Ortodoksluğun Sınırları:  İnanç  23

Havarilerin İmanı  24

İznik İnancı  29

İlmihal  34

Yanlış Yönlendirilmiş İbadet ve Adını Almak

Boşuna Tanrı  38

İman Tarih Boyunca 'Gelişir' mi?  41

İmanların İçeriği ve Sorunu

Ortodoksluk  45

3  Ortodoksluğun Sınırları:  Sipariş  47

Vahşi Sınırlarda 'Düzensizlik'  47

Düzenlilik  53

Bakanlık ve Düzen  55

Katı Anlaşmazlık  57

Bölünme  59

Diaspora  61

Ortopraksi  62

4  Sapkınlıkları Sınıflandırmak  65

Antik Çağdan Neler İthal Edilebilir?

Felsefe?  66

Enkarnasyon ve Kristoloji  67

Augustinian Üçlüsü  70

Paskalya Tartışması  71

Dönüşüm Doktrini  72

1054 ve Doğu ile Batı'nın Bölünmesi  73

Mezhepten 'Günah Çıkarma Kimliğine'  76

Bir İsmin Gücü  80

Küfür Kategorileri  83

Şüpheli Kafirlere Suçlamalar Sabitlemek  86

Eleştirel Bir Edebiyatın Yaratılması  88

5  Sapkınlık ve Sosyal Mücadele  90

Popüler Sapkınlık: Düzen Karşıtlığı

Muhalifler Kendi Adlarını Açıklıyor  93

Muhalefete Giden Yol  98

Waldocular  99

John Wyclif ve Lollard Hareketi  106

Jan Hus  110

Hussite 'Hareket'  117

Orta Çağ Sonrası Toplumsal Sonuçlar  119

6  İyi ve Kötü  123

Ortaçağ Düalistleri  126

vi İçindekiler 

7  Sapkınlıkla Başa Çıkmak  134

Üniversite Vaazları  136

Kafirlerin Kendi Vaazları  138

Haçlı Seferi  141

Engizisyon  142

Güç Dengesindeki Değişim  149

Farklılıkla Yaşamak  151

Sonuç  157

Notlar  166

Daha fazla okuma  180

Dizin  186

İçindekiler vii

Çizimler listesi

Charlotte Morris'in resim araştırması.

Levha 1 Havarilerin Komünyonu, fresk

Fra Angelico (1387-1455). Müze

San Marco, Floransa/fotoğraf SCALA.  25

Levha 2 Roma'da Aziz Augustine öğretisi, Benozzo Gozzoli'nin freski, 1464-5. Sant'Agostino, San Gimignano/fotoğraf. SCALA.  36

Plaka 3 John Henry Newman, Thomas Woolner'ın portre büstü, 1867. Oxford'daki Keble Koleji Müdürü ve Üyelerinin izniyle.  43

Resim 4 Fransız Alpleri'ndeki Dormillouse Valdocu topluluğu, William Beattie, The Waldenses veya Piedmont, Dauphiny ve Ban de la Roche'un Protestan vadilerinden gravür (Londra, 1838). İngiliz Kütüphanesi, Londra.  100

Plaka 5  John Wycliffe. Özel koleksiyon.107

Plaka 6 Jan Hus, gravür portre, Fotoğraf AKG

Londra.  111

Plaka 7 William Tyndale'in kazıkta yakılması, Foxes's Acts and Monuments of Martyrs'den gravür, 1684. Özel koleksiyon.  143

Plaka 8 Engizisyondan Önce Galileo, Roma, 1633, JNR Fleury'nin tablosu. Musée du Louvre, Paris/fotoğraf AKG Londra, Erich Lessing.  144

Çizim Listesi ix

Önsöz

Hıristiyan tarihi boyunca din savaşlarında ve muhalif bireylere ve gruplara yönelik zulümlerde karşılıkları olmuştur . Bu, Hıristiyanlıktaki 'sapkınlık' hakkında bir kitaptır; burada meseleler farklıdır, çünkü Hıristiyanlığın özü ortak bir inanç üzerinde anlaşmaya varmaktır. Ya da yüzyıllar boyunca herkes böyle düşündü. Bu temel varsayımın aktif sorgulamaya modern bir şekilde açılması , bunun gibi bir kitabı güncel hale getiriyor ve belki de dinler arası ve ekümenik sohbetlerle meşgul olanların yanı sıra Hıristiyanların bir olduğu ağırlıklı olarak seküler bir toplumda yaşamanın bilincinde olanlar için yararlı bir yardım haline geliyor . bir dizi “inanç topluluğu”nun

Hıristiyan varsayımı her zaman hayatın kurtuluş arayışı içinde yaşandığı yönünde olmuştur. Bazıları bunun olumlu bir çaba içeren aktif bir araştırma olması gerektiğini düşündü; diğerleri bunu denemeyle hak edilemeyecek bir lütuf armağanı olarak gördü. Ancak her iki bakış açısı da gerçek inancı merkeze alır. İyi olmaya çabalayan bir Hıristiyanın 'iyi olmanın' ne anlama geldiğini açıklığa kavuşturması gerekir. 'İnancı haklı çıkarma' eylemi olarak Mesih'e güvenen bir Hıristiyan yine de gerçek inanca sahip olmalıdır.

Peki 'gerekli' olan nedir? Test, Hıristiyan bireyin inandığı şey midir? Test, inanılanın içeriği anlamında değil, 'O'na güven' anlamında 'Mesih'e haklı bir iman' mıdır? Luther, şeytanların bile Mesih hakkında bilgi sahibi olduğunu öne sürerek bunu savundu . Kişisel inanç yeterli midir, yoksa bireyin bir ' inanç topluluğunun' üyesi olması mı gerekir ? Yoksa Tanrı, bazı bireyleri sonsuzlukta Kendisiyle birlikte olmak üzere 'kurtarmayı' seçerek, hatta belki de onların inançlarına veya görünür Kilise üyeliğine bakılmaksızın, doğrudan ("lütufla") hareket edebiliyorsa, bunların ikisi de gerekli değil midir? Bu kitapta anlatılan olayların çoğunda ortaya çıkan inancın birliğini ve bütünlüğünü zayıflatıyor gibi görünen herhangi bir şeye karşı duyulan aşırı korku, bu nedenle, söz konusu olanın muazzam öneminin tanınmasıdır.

Sapkınlığa meydan okumanın sorguladığı birlik, yalnızca 'tek bir Mesih'e olan inanç'tan ibaret değildir ve belirli bir dizi ' onun hakkındaki inançları' da içermektedir. Aynı zamanda 'düzen' sorularını da içeriyordu. 'Kilise dışında kurtuluşun olmadığı' sıklıkla ileri sürülmüştür: nulla salus extra ecclesiam. Ancak Kilise'deki düzen yapısal birlikten çok daha derin bir şeydir. Kilise gözle görülür şekilde bölündüğünde , ibadet eden bir topluluk diğerine karşı çıktığında, tıpkı topluluk duygusu ve ortak amaçta 'görünmez' bir kayıp olduğu zaman olduğu gibi, kendi 'düzeni' içindeki birliğin bozulmasından acı çekiyordur. Bu kitap boyunca sapkınlık (bazılarının diğerlerinden farklı inanmayı seçmede ısrar ettiği) ve ayrılıkçılığın (bir düzen noktasında bölünmenin olduğu) iki kolunun neredeyse her noktada iç içe geçtiğini göreceğiz .

Hippo'lu Augustine (354-430) her hatanın sapkınlık olmadığını söylediğinde neredeyse evrensel bir şey söylüyordu

Önsöz xi Hıristiyan tarihinde kabul edilmiştir. 1 İspanyol ilahiyatçı Seville'li Isidore (c.560-636), Yunan haeresisinin bir seçim yapma anlamını taşıdığını açıklar. Kafirler, ' sapkın bir dogmayı benimseyen, kendi özgür iradesiyle Kilise'den ayrılan' kişilerdir . 2 Sapkınlıklar Üzerine adlı eserinde de benzer temalara yer verir , ancak bu eser Etimolojilerden daha az sapkınlığı kapsar ve bunları daha kısaca tartışır. 3 Sapkınlıklar Üzerine kitabında Isidore, sapkınların yalnızca yanlış düşünmekle kalmayıp aynı zamanda yanlış düşünürken kararlı bir kötülükte (pertinaci pravitate) ısrar eden kişiler olduğunu vurgular. 4 Yanlış fikirleri tercih ettiklerinde özgür seçim yapmaları önemlidir; onların hatası entelektüel olduğu kadar ahlakidir. Bunun tersine, bir ortodoks , aynı zamanda iyi bir Hıristiyan hayatı yaşayan 'inançta dürüst bir adamdır'. 5

Isidore, Kilise ile 'mezhepler' arasındaki farkı açıklamaya çalıştı. O, bunun 'kafirlerin toplantı toplantıları gibi' farklı bölgelerdeki yığınlar halinde olmayıp tüm dünyaya yayılmasının gerçek Kilise'nin bir işareti olduğunu, böylece her yerde aynı Kilise'nin bulunabileceğini açıklıyor. yer. 'Toplanmalar' tam olarak önümüzdeki yüzyıllarda inançtan 'kanun kaçakları' gruplarının birbirlerinin evlerinde gizlice buluşmasıyla göreceğimiz şeydir.

Bede (c.673-735), diğer sapkınların saldırmadığı hiçbir sapkınlık olmadığını söylüyor. 7 Tarihsel olarak olduğu kadar teolojik olarak da bunun doğru olduğu kanıtlanmıştır. Çünkü bir grup kendisini bir kez ayrı tuttuğunda ya da Kilise tarafından resmi olarak dışlandığında, o da çoğu kez parçalanmıştır. Ancak parçalar kalıplara giriyor. İlerleyen sayfalarda yinelendiğini göreceğimiz bu kalıplar ve sapkınlığın gözde temaları bu kitaba doğal şeklini veriyor.

Sapkın inanç kümeleri her yüzyılda birikmektedir veya çağdaşlarına öyle görünmektedir. On beşinci yüzyılın başlarında tartışmalı Bohemyalı Jan Hus, resmi ana hatlarıyla vermeye çalıştı.

xii Önsöz

En ünlü doktorlara göre sapkınlığın üç türü vardır: Taklit, küfür ve irtidat; bunlar gerçekte birbirine karşıt olarak ayırt edilemese de yine de sebep olarak ayırt edilirler. Mürtedlik genel olarak... insanın Tanrı'nın dininden sapmasıdır ; küfür öyle. . . insanın Tanrı'nın gücüne iftirası; ama benzetme, akla göre, insanın Tanrı'nın hükümlerini bütünüyle yok etmesinden ibarettir. 8

gerçekte nasıl bir araya toplandığı hakkında düzenli bir açıklama yapmak artık kolay bir iş değil . Hayatta kalan kayda değer literatür çoğunlukla kafirlerin fikirlerini değiştirmeye çalışanların eseridir. Karşı çıktıkları fikirleri sunma biçimlerine ilişkin kendi gündemleri vardı. 'Kafirler' ve 'şizmatikler' kendilerini eleştirenlerin tanımlarında mutlaka kendilerini tanımayacaklardır.

Kilise tarihi boyunca 'yenilik' konusunda büyük bir tedirginlik yaşandı . Bu durum, ilk olarak Kadıköy Konsili'nde (Doğu Ortodoks Kiliseleri örneğinde) Batı Kilisesi'nden aşama aşama ayrılan antik Roma İmparatorluğu'nun "Doğu" yarısındaki Ortodoks Kiliselerinde aşırı bir noktaya taşınmıştır . 451'de ve ardından (Ortodoks Kilisesi örneğinde) 1054'te başlayan ve Ortodoks Kiliselerini hâlâ Hıristiyan dünyasının geri kalanından ayıran bölünmeyle. Ayrışma başlangıçta bilimle ilgili olduğu kadar politikayla da ilgiliydi ama bunun merkezinde Batı'nın İman'a 'bir şeyler kattığı' suçlaması vardı .

Ortodokslar, ilk birkaç yüzyılda ifade edilen pozisyonlara kararlılıkla bağlı kaldılar ve o zaman söylenebilecek olanlardan herhangi bir sapmaya ya da gelişmeye, eğer yeniyse, gerçek inancın özgün bir parçası olamayacağı gerekçesiyle direndiler. İkonoklast dönemine gelindiğinde

Önsöz xiii Yedinci yüzyıldan dokuzuncu yüzyıla kadar, Konseylerinin kararları standart bir formatı takip etme eğilimindeydi ve bu, Konsey'de fiili tartışmalarda kullanılan prosedürü yansıtıyordu. Bu, bir tarafın sıradan insanların çok saygı duyduğu azizlerin tüm resimlerini yok etmek istediği zamandı . Teolojik konulara ilişkin önemli tartışmaların anlatımları özenle korundu ve yeniden kopyalandı, hatta florilegia'ya veya alıntı koleksiyonlarına konuldu , böylece devam eden anlaşmazlıklar olarak anılabileceklerdi. 9 Dünyanın bu bölgesindeki Kilise, daha önceki zamanların Kilise kararlarına sadık kalmasını sağlamak için çok çabalıyordu.

Orada bu kadar merkezi bir meşguliyet olmasa da Batı'da da 'yeni' ile 'yanlış' arasında tutarlı bir ilişki mevcut. On ikinci yüzyılın sonunda sapkınlara karşı yazdığı dört kısa kitapta, Lille'li Alan, 'eski sapkınlıklar' arasında, aşina olsalar bile, yeniliklerinden dolayı hala kabul edilemez olan 'yeni' sapkınlıkları tanımlar . 'Çok yeni' veya 'en yeni' sapkınlıklar arasında kendi zamanının kafirlerinin sarhoş adamlar gibi eğlendiklerini söylüyor. Eski zamanlarda sapkınların yalnızca teolojinin derin sorunlarını insan aklının yardımıyla çözmeye çalışırken hata yaptıkları konusunda öncüllerinin ötesine geçtiler ; bu yeni sapkınlar 'ne insan ne de ilahi akıl tarafından dizginleniyorlar'; canavarlıklar tasarlıyorlar. Lille'li Alan, eski sapkınlıklara karşı, onlar "yeni" olduklarında zaten tasarlanmış olan argümanları kullanarak, işleri yeniden kontrol altına almaya çalışıyor; çünkü bunlar, gerçek inançtan daha da yeni olan bu kopuşlara karşı, belli bir yerleşik karakter kazanmışlardır. 10

Yenilik suçlaması her iki 'taraftan' da geldi. Bu sadece 'resmi' Kilise tarafından muhaliflere karşı yapılmadı . İki yüzyıl sonra, on dördüncü yüzyılın sonunda muhalif John Wyclif (c.1329-84),

xiv Önsöz  kendi döneminde dini tarikat üyelerine ilahi otorite olmadan yenilikler getiriyordu. 11 Wyclif, Şeytan'ın hilelerinden birinin, Mesih'in kanununa aykırı yeni kavramlar icat etmek olduğunu açıklıyor. 12 Wyclif, zamanının dini tarikatlarına, özellikle de rahiplere, 'yenilikleri' nedeniyle güvenmiyordu. Bunlar 'newe mannys ordres'tir ve dolayısıyla insan icadıdır. Bu, insanların Mesih'i takip etmek yerine insan liderleri takip ettiği anlamına gelir. Bu onların Mesih'in öğretisine kurtuluş için yeni 'gereklilikler' ekledikleri anlamına gelir. Aynı zamanda bir tür köleliği de beraberinde getiriyorlar çünkü bazılarını diğerlerinin ait olabileceği tarikatların dışında tutuyorlar. Alışkanlıkların kullanılması gibi insan kaynaklı gereksiz 'gözlemleri' gerektirirler.

Yine de bazıları, her nesilde ortaya çıkması kaçınılmaz olan 'sapkın' fikirleri tartışmanın faydalı olabileceğini kabul etti. Yanlış yönlendirilmeye karşı iyi bir savunmadır. Wyclif'in genç Bohem çağdaşı Jan Hus'un 'riskli' görünen öğretilere karşı tutumu güçlüydü. Sapkın fikirleri okumanın ve tartışmanın değerli olduğunu düşünüyordu çünkü çoğu zaman onlardan bir şeyler öğrenilebilirdi. Hus, Başpiskopos'u kızdıran ve onu adalete teslim etme konusunda daha da kararlı hale getiren Kafirlerin Kitaplarını Okumak adlı eserinde , Aziz Pavlus'un 'kafirlerin olması gerektiği doğrudur' şeklindeki görüşünden alıntı yaptı (1 Korintliler 11,19). Kilisenin gerçeğin nerede olduğunu öğrenebilmesi için bu tür testlerle karşılaşması gerekiyor. 'Kafirlerin kitapları okunmalı, söylediklerinde gerçek olduğu sürece yakılmamalı' (dum in ipsis veritas continetur). Bunların sıklıkla Babaların otoritesi, kanon kanunu veya akıl tarafından desteklenebileceğine işaret eder. 13 Kafirlerin kitaplarının maneviyatı harekete geçirme, gerçeği açıklama ve paradoksal olarak aynı hatalara düşmekten kaçınmak için okuyucuyu gerçeği aramaya teşvik etme kapasitesine sahip olduğunu söylüyor. Augustine'den alıntı yapıyor

Bu noktada Önsöz xv . 14 Hus, bizzat Kilise'nin yüzyıllar boyunca öğretisinde yer almasına izin verdiği pek çok şeyi 'düzeltmek' veya 'açıkça iptal etmek' zorunda kaldığını belirtmekte tereddüt etmedi. Benzer şekilde en saygın yazarların da kınanma dönemleri olmuştur. Peter Lombard'ın Cümleleri ilk başta pek çok açıdan eleştirildi, ancak yakılmak şöyle dursun, artık standart bir eser haline gelmişti. 15

Jan Hus muhtemelen haklıydı, ancak muhalif görüşleri ve görüş farklılıklarını tartışmanın yararlı olduğunu öne sürerken yanılmış olsa bile, Hıristiyan tarihi boyunca meydana gelen bir şeye dikkat çekiyordu. Sapkınlığın Kısa Tarihi bile yasak bölgeye bir dalıştır.

xvi Önsöz

Bölüm 1 _

Birlik Olmanın Önemi

Hıristiyan Kilisesinin birleşmek istemesinin dışsal nedenleri yüzyıllar boyunca değişmiştir. Daha derindeki nedenler her yüzyılda aynı iç tutarlılığa sahip olmuştur. Başlangıçta Hıristiyanlığın kendisini Yahudilikten ve çağdaş çok tanrılı pagan dinlerinden farklı kılması esastı. Genç Kilise sayıca büyüdükçe ve daha karmaşık bir yapıya dönüştükçe, Hıristiyan inancının binlerce farklı biçime parçalanmaması için değişim ve gelişmeyi kontrol altında tutmakla ilgili pratik sorunlar da ortaya çıktı.

Bunlar toplumla ilgili düşüncelerdi. Modern Batı dünyasındaki birçok Hıristiyan için bireysel ruhun Tanrı ile ilişkisi çok önemli görünmektedir. Ancak bu nispeten yeni bir vurgudur. Reform kiliselerini yaratan Batı'da on altıncı yüzyıl ve sonrasındaki tartışmalarla inananların zihninde ön plana çıkarıldı. İlk olarak Kilise'nin evrenselliği veya katolikliği konusundaki ısrardan uzaklaşmalar yaşandı. Birçok Reformasyon lideri, Deccal tarafından yozlaştırıldığı gerekçesiyle günün 'görünür' evrensel Kilisesini reddetti ve gerçek Kilise'nin görünmez olduğunu ve yalnızca Tanrı tarafından bilindiğini iddia etti. Diğerleri ise kendi taraftarlarından oluşan görünür bir kilisenin gerçek Kilise olduğunu gösterdi.

Daha sonra topluluk duygusunda bir azalma oldu. On sekizinci yüzyılın Pietizmi ve Aydınlanması, inananları, önemli olanın 'görünür' bir evrensel Kilise topluluğuna üye olmaktan ziyade (ve aynı zamanda da değil) kişisel bağlılık olduğuna inanmaya teşvik etti.

Erken Hıristiyanlık tablosu oldukça farklıydı. Hıristiyanlar, İsa'nın emrine uyarak babalarını ve annelerini bırakıp İncil'i duyurmak için yola çıktılar. Müritler kazandılar . Vurgu, bedeninin Başı olduğu Mesih'in takipçilerinden oluşan bir 'topluluk' oluşturulması üzerindeydi. Bu, terimin bu kitapta esas olarak kullanıldığı anlamda Kilise'dir (büyük C ile yazılmıştır). Küçük bir 'c' ile 'kilise', yerel topluluk veya bazen de bölünmüş topluluk için kullanılır ; tam anlamıyla tek bir koinonia olmayan bir şey için kullanılır (Yeni Ahit'te 'topluluk' için kullanılan terim, 19. yüzyılda aldığı özel formdadır). Kilise). İnsan gerçekliğinin her zaman idealle eşleşmediği ve bireysel yerelliklerde bile kiliselerin kendi içinde bölünmüş olduğu erken dönemde ortaya çıktı. Ancak bu, birlik idealinin önemini azaltmadı.

Bu şekilde 'bir olmak' başlangıçtan beri Hıristiyanlıkta güçlü bir temaydı. 'Çok olmamıza rağmen, Mesih'le birlik içinde tek bir bedeniz ve hepimiz tek bir bedenin farklı parçaları olarak birbirimize bağlıyız' (Romalılar 12.5). Bir 'cemaat' dini olduğu anlayışına göre Hıristiyanlık ancak kendini birlik içinde ifade ederse anlam kazanır ve başlangıçta bunu 'görünür' bir birlik olarak görmek doğaldı. Vaftiz yoluyla Hıristiyanlar, 'Kilise' olan bu 'beden'in üyeleri haline gelirler. Aziz Paul bunun 'bir' olduğunu vurguluyor

2 Birlik Olmanın Önemi  'Hıristiyanların tek bir bedende vaftiz edilmesi' anlamına gelen vaftiz' (1 Korintliler 12.13).

Hıristiyanlık tarihinde 'tek inanç' olması gerektiğinin bu kadar önemli görülmesinin temel nedenlerinden biri, söz konusu inancın 'Mesih'e inanç' olması, bu 'Mesih'le birliğin' bir ifadesi olmasıdır. Kendisi bu noktanın altını çizdi ve çarmıha gerilmeden önce öğrencileriyle birlikte yediği Son Akşam Yemeği'nde bunu merkeze koydu. Ekmeği alıp 'Bu benim bedenim' dedi, sonra onu bölüp müritleriyle paylaştı. Pavlus, Korint'teki Hıristiyanlara yazdığı ilk mektubunda , 'Böldüğümüz ekmeği, yediğimiz zaman , Mesih'in bedeninde paylaşmış oluyoruz' dedi (1 Korintliler 10:17). Bu nedenle kurduğu Efkaristiya Kutsal Komünyon olarak da bilinir.

İbadetin bağlamı önemlidir. İlk Hıristiyan topluluğu ibadette buluşuyordu. Üyeleri, hiçbir Yahudi topluluğunun yapamayacağı şekilde, Rab olarak İsa'ya dua etti. Yahudiler, İbrahim'in, İshak'ın ve Yakup'un Tanrısının tek Tanrı olduğunda ısrar ediyorlardı ve İsa'nın kendisinin Tanrı olduğu açıkça anlaşılmadıkça, ibadette İsa'ya 'Rab' diyemeyeceklerdi. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftiz etmek açıklama ve açıklama gerektiriyordu. Özellikle bu İsa'nın insanlıkla ilişkisi hakkındaki bu açıklama ve buna benzer diğer açıklamalar, ilk Hıristiyanlar İncil'i Yahudiler ve diğer dinlere mensup olanlar arasında yayarken tekrar tekrar ortaya çıkmak zorundaydı . Dolayısıyla ayinle ilgili ve misyonerlik bağlamları, inanç anlayışının şekillenmesine ve onun ortodoksluğunun ana parametrelerinin belirlenmesine aktif olarak yardımcı oldu.

Başlangıçta, İsa'nın havarilerinden oluşan topluluğun çok yakında cennette onunla birlikte olacağı, Tanrı'nın kusursuz sevgisi ve komşu sevgisinden oluşan bir 'birlik' veya 'dostluk gemisini ' (koinonia) sonsuza dek yaşayacakları yönünde güçlü bir beklenti vardı (Markos). 12.31). Bu acil önem duygusu

için Birlik Olmanın Önemi 3 Hıristiyan tarihi boyunca, dünyanın sonunun yaklaştığı korkularının her zaman olduğu gibi - defalarca olduğu gibi - tekrar tekrar ortaya çıkmıştır .

Kaygının bu kadar yüksek olduğu dönemlerde sapkınlık ve hizipçiliğin kozmik bir öneme sahip olduğunu, Tanrı'ya karşı şeytani bir komplonun parçası olduğunu görmek kolaydı. 381 yılında Aquileia Konseyi'nin kanununun yazarı Filastrius, Dalgıçların Sapkınlıkları Üzerine bir Kitap yazdı; burada bu sapkınlıkların vebasının (pestilentia) kökenini, Adem'in günah işlediği dünyanın başlangıcındaki olaylara yerleştirir. ve bunun yayılmasından önce Yahudileri, sonra da Hıristiyanların putperestliğini suçluyor. 1

Ancak çok daha sıradan bir düzeyde, tekrarlanan muhalif ve bölücü görüş kalıpları ortaya çıktı. Schleiermacher on dokuzuncu yüzyılda sapkınlığı, insan doğasını ya da İsa'yı kurtarıcı olarak, kurtuluşun gerçekleştirilemeyeceği şekilde tanımlayan şey olarak görüyordu . 2 Kendi zamanında tekrarlanan kalıpların artık kolaylıkla basit bir alternatife, Katolik ile sapkınlığın antitezine indirgenemeyeceğini düşünüyordu: 'Daha ziyade Hıristiyanlığın özünden başlamalı ve sapkın olanı çeşitli biçimleriyle yorumlamaya çalışmalıyız. Hıristiyanlığın özüne kaç farklı şekilde karşı çıkılabileceğini ve Hıristiyanlığın görünümünün hala devam ettiğini sorarak. 3 Kalıpları geniş türlere ayırıyor; bunların çoğu bu kitapta anlatılan öyküde tanınabilecek. Schleiermacher'in fikri, bazılarının (örneğin Docetistlerin) İsa'yı gerçekten insani olmayan ve dolayısıyla 'gerçek' bir kurtuluşa yol açmayan bir taklit olarak görerek 'yoldan saptıkları'ydı ; diğerleri Mesih'i sadece taklit edilecek bir örnek olarak görme hatasına düştüler , bu da O'nun kurtarma gücünü ortadan kaldırdı; Maniciler ve diğer düalistler gibi diğerleri, insanlığın temelde kötülük tarafından lekelenmiş olduğunu düşünüyorlar.

4 Birlik Olmanın Önemi  onun yaratılışı; dördüncü bir grup (Pelagianlar ve benzerleri), insanlığın özünde iyi olduğunu ve bu nedenle çaba göstererek kendini mükemmelleştirebileceğini düşünerek tam tersi bir hata yaptı. 4 Bu okuma, burada bulunabilecek tüm hikayelerle mutlaka uyumlu olmayabilir, ancak bireyleri ve insanları korkutan dengeli ve uzlaşmacı bir inançtan uzak, altta yatan eğilimleri görmeye çalışmak için yararlı bir başlangıç noktasıdır. İnançlı gruplar yüzyıllar boyunca tekrar tekrar belirli yönlere yöneldiler.

Uzlaşı Oluşturmak

Başlangıçtan beri ortak bir inançla ve Mesih'e olan ortak kişisel bağlılıkla bağlı bir topluluk olarak tasarlanan bir Hıristiyan Kilisesi'nde, bazı inananlar nasıl inançla ilgili ana akım görüşlerle aynı fikirde olmadılar veya kendilerini topluluğun geri kalanından ayrı buldular ?

başlangıçta ayrılık niyeti yoktu . Birisi, genellikle daha önce kimsenin düşünmediği bir soruyu gündeme getirdi. Hıristiyanlığın ilk yüzyılları , insanların İsa'yı taklit ederek "Hıristiyan" bir hayat yaşama çabalarının olağan seyrinde buna benzer pek çok soruyu gündeme getirdi . Mesih'in emirlerini uygulamaya başlarken günlük kararlar verilmesi gerekiyordu. Yahudi olanlar 'temiz' olmayan yiyecekleri yememeye ilişkin kurallara alışkındı. Bunlar hâlâ geçerli miydi? Hıristiyanlar hâlâ Eski Ahit'in diğer kanunlarına uymak zorunda mıydılar? Vaftiz olmanın yanı sıra sünnet olmak da gerekli miydi? Elçilerin İşleri'nde bu türden birkaç sorunun bölücülüğe neden olduğu görülebilir. Hıristiyan inancını vaaz edenlerden bazıları, din değiştirenlere şunları öğrettiler:

Birlik Olmanın Önemi 5 Eğer Hıristiyan olacaklarsa, geleneksel Yahudi usulüne göre sünnet edilmeleri gerekiyordu. Diğerleri ise Hıristiyanların eski yasaya bağlı olmaması nedeniyle bunun tamamen gereksiz olduğunu söyledi.

Bunlar kolayca çözülemeyen ve görüşleri Kilise tarafından ara sıra kınanan gruplarda yüzyıllar boyunca yeniden ortaya çıkacak sorunlardı. Karmaşık 'sapkınlık' fenomenini anlamanın bir yolu, belirli bir fikrin veya meşguliyetin nasıl yeniden ortaya çıktığını bu şekilde araştırmaktır. Örneğin, 'Passagianlar'ın Eski Ahit Yasasına gerçek anlamda itaat ettiklerine inanılıyor. Pasajlıların Matta'da konuşan Rab'bin yetkisine güvendikleri söyleniyordu: 'Yasa'yı veya peygamberleri yok etmeye geldiğimi düşünmeyin. Ben yok etmeye değil tamamlamaya geldim (Matta 5,17). Bunu Kutsal Yazılardan bir dizi başka metin izlemektedir ve bunların her birinden şu sonuç çıkarılmaktadır: 'Bu nedenle yasada yer alan her şeye uyulmalıdır'. Bu ibadetler arasında sünnet zorunluluğu, Şabat'a katı bir şekilde uyulması, Eski Ahit'in beslenme yasalarına sıkı bir şekilde uyulması yer alıyordu; ancak " kafirlerin gereksiz olarak nitelendirerek tamamen ortadan kaldırmaya çalıştıkları dini kurumları" içermiyordu. 5 Passagian'lar 1184'te Papa tarafından kınandılar ve Papa'nın resmi onaylamaması resmileştikten sonra uzun süre hayatta kaldıklarına ya da çok yaygın olduklarına dair hiçbir kanıt yok. Bununla birlikte , ilk Kilise için de bu sorunu çözmenin kolay olmadığı ortaya çıktığında, onların öncü fikirlerinin süregelen bir endişe kaynağı olması kaçınılmazdı .

Eski Kanun'un emirlerinin yeni Hıristiyan düzenindeki yeri hakkında devam eden tartışmanın sonuçlarından biri John Wyclif tarafından ele alınmıştır. 6 Kutsal Yazılar, kurtulmak için yasaya uymanın gerekli olduğunu mu öğretiyor, diye soruyor? Wyclif, son dönemdeki sapkınların, hiç kimsenin yasaya mükemmel bir şekilde itaat edemeyeceğini söylediğini iddia etti ve eğer öyleyse,

6 Birlik Olmanın Önemi  hiçbiri kurtarılamaz. Bu, yasaya uymaya gerek olmadığı anlamına gelmelidir. Bu oldukça şaşırtıcı çıkarımın amacı suları test etmekti. Wyclif, Hıristiyanların Tanrı'nın yasasına uyma yükümlülüğü olduğuna ve Tanrı'nın kurtarmayı amaçladığı herkesin bunu yapmasının mümkün olduğuna inanıyordu . 7

Hatta bu, kanunun yazıldığı metinlerin yerel versiyonlarının sağlanması lehinde bir argümana bile dönüştürülüyor, çünkü herkesin kanunun ne olduğunu bilmesi gerekecek. 8 Bazı çağdaşlar, en azından On Emir'in Latince'nin yanı sıra İngilizce olarak da mevcut olmasının gerekli olduğu konusunda ısrar etti. Daha az eğitimli din adamlarının kullanması için kılavuzların sağlanması konusunda bu cephede bir miktar 'ilerleme' kaydedilmişti. Başpiskopos Pecham 1281'de Lambeth'te bir Eyalet Konseyi toplamıştı ve bu konseyde 'halk için eğitim' planı hazırlandı. 1425'te Bath and Wells Piskoposu'nun teşvikiyle İngilizceye tercüme edildi ve o da onu piskoposluktaki her kiliseye koydurdu.

törenlere' veya Yahudi halkına yüklenen törensel ritüel görevlere atıfta bulunarak , Eski Yasa'nın Yeni Yasa tarafından gömüldüğünü, dolayısıyla Augustinus'un da belirttiği gibi, Yahudi usulü sünnete boyun eğen birinin kafir sayılacağını söylüyor. Bununla birlikte, Eski Ahit'in törenleri içeren kısımları yakılmamalıdır. 9 Bu argüman Hus'u 'fundamentalist' akımın dışına yerleştiriyor gibi görünüyor. İncil'deki her şeyin olduğu gibi ele alınması gerektiği onun görüşü değildir. O, Yeni Ahit'in Hıristiyanlar için Eski Ahit'te öğretilenlerin bir kısmını değiştirdiği İncil'i bir bütün olarak görüyor . Ancak yine de onun hala ilk Hıristiyanları bölen bu sorularla meşgul olduğu açıktır.

Genç Kilise, açıkça önemli olan bu pratik sorunu, bir prototipte buluşarak çözmeye çalışmıştı.

Birlik Olmanın Önemi 7 sonunda Kilise'nin bir 'Konsey'i haline gelecek ve fikir birliği arayışına girecekti. Daha sonra kiliselerde yüksek sesle okunabilecek açıklayıcı bir mektup (Elçilerin İşleri 15:23-9) yazmaya karar verdiler . Bu, Hıristiyanların Eski Kanun'un tamamını yerine getirme yükümlülüğünün yükünü hissetmelerine gerek olmadığını söylüyordu; sadece birkaç temel kurala uymaları gerekiyor . Putlara sunulan etleri yememeli ve cinsel ahlaksızlıktan uzak durmalıdırlar.

Bu fikir birliği arama politikası göründüğü kadar basit değildi , çünkü genişleyen Kilise'de bu tür kolektif kararların yetkisine ilişkin soru çok geçmeden gündeme gelmeye başladı . Küçük bir yerel toplantıda her yerel Hıristiyanın hazır bulunması ve tartışmaya katılması sağlanabilir. Ancak yerel kiliselerin ortak bir inancı sürdürmeyi başarmaları için , liderlerinin bir araya gelip anlaşmazlıkları onlar adına çözebilmesini sağlayacak resmi bir yapı tasarlamak gerekiyordu . Bu, liderlerin kim olduğuna, ne tür liderler olacağına ve kendilerini seçenleri temsilci olarak buluştuklarında 'bağlayıp bağlamayacaklarına' karar vermek anlamına geliyordu. Bu da, bu kitabın her yerinde bir bölünme nedeni olarak görülebilecek olan can sıkıcı 'bakanlık' sorununu gündeme getiriyor.

Kilise tarihinde, Hıristiyanlar bu şekilde bir araya geldiklerinde Kutsal Ruh'un yüceltildiği anlayışıyla yapılan bir dizi 'uzlaşmacı' bildiri veya Kilise'nin temsilcilerinin şahsında resmi toplantı açıklamaları olmuştur. onlar da mevcuttu ve sonuçlara ulaşmada ilahi rehberliğe sahip olduklarından emin olabilirlerdi. Eski sorular her nesilde yeniden ortaya çıktıkça, ilk Hıristiyanların inancında süreklilik sağlamaya yönelik aynı dikkatli çalışmanın tekrar tekrar yapılması gerekti. Kapsamlı bir beyan veya inanç veya İman'ı ortaya koyma girişiminde bulunanlardan ilki Konsey'di .

8 Birlik Olmanın Önemi  İznik İnancı'nın gözden geçirilmiş bir versiyonu 381 yılında Konstantinopolis Konsili tarafından kabul edildi.

451'deki Kadıköy Konsili'nde inancın tanımı üzerinde anlaşmaya varıldı. Toplanan piskoposlar onu gönderirken İsa'nın şu sözlerini başlangıç noktası olarak aldılar: 'Size esenliğimi veriyorum, esenliğimi size bırakıyorum' (Yuhanna 14:27). Onlar, 'kötü olanın, din tohumlarını kendi daralarıyla boğmaya çalışmaktan asla vazgeçmediğini ve daima gerçeğe aykırı bir yenilik icat ettiğini' açıkladılar, bu nedenle İsa, Kilise liderlerinin bir Konseyinin bir araya getirilmesini teşvik etti. . Konseyin 'kolektif kararıyla' 'yanlış doktrinleri uzaklaştırdığı' ve 'Babaların şaşmaz inancını yenilediği' konusunda güvence veriyorlardı. Bunu, 325'teki İznik Konsili'nin ve 381'deki Konstantinopolis Konsili'nin İmanını yeniden tasdik ederek yaptığını söylediler; bu da İznik İmanının yeniden tasdiki ve geliştirilmiş haliydi . 10 Sapkın fikirleri, kanun kaçaklarının inançlarını yeniden ifade ederek listelemeye devam ettiler ve 'biz bu şeyleri mümkün olan tüm doğruluk ve dikkatle formüle ettiğimizden beri' konusunda ısrar ettiler. . . hiç kimsenin başka bir inanç üretmesine, hatta yazmasına veya bestelemesine veya başka türlü öğretmeyi düşünmesine izin verilmez. Buna teşebbüs eden herkes, eğer bir din adamı veya anath, eğer sıradan bir kişi ise, ematize edilirse tahttan indirilecekti. 11 Bu, Kilise'yi bu zorlukların tekrarına karşı güçlendirmek için yeterince kapsamlı bir girişimdi.

Ancak uzlaşmacı açıklamalar her zaman 'son söz' olmadı. Tüm 'Tanrı'nın halkının' resmi 'anlaşması' veya 'anlamında' yavaş yavaş ortaya çıkan fikir birliği fidelium , bazen zaman içinde görüşlerin revizyonuna yol açmıştır. On altıncı yüzyılda Trent Konsili (1545-63) Latince Vulgata'nın korunmasında ve İncil'in yerel versiyonlarının kullanımının yasaklanmasında ısrar etti . Yirminci yüzyılın ortalarında

Birleşmenin Önemi 9. yüzyılda İkinci Vatikan Konsili'nin ardından bir tersine dönüş yaşandı. Latince kullanmaya devam etmek isteyen rahipler, daha önce kendilerini öğretisine sadık sayan bir Kilise tarafından kınanıyordu. Bu nedenle geriye dönüp baktığımızda, bazı konumları kendinden emin bir şekilde 'ortodoks' olarak, düşüncelerinde süregelen Hıristiyan topluluğunun yerleşik görüşüne uygun olarak, diğerlerini ise 'farklı' veya 'ortodoks olmayan' olarak tanımlamak kolay değildir . Eski Yasaya uymanın gerekliliğiyle ilgili çözülmemiş soruların yeniden ortaya çıkması, bazı soruların çözümlenmesinin ne kadar zor olduğunu gösteriyor.

Papalık

'Resmi' veya 'uzlaşmacı' açıklamalar arasındaki dengenin gelişmesi ve ' müminlerin fikir birliğinin' ortaya çıkışının yanı sıra, şüpheye düştüğünüzde neye inanacağınızı bulmanın başka yolları da ortaya çıktı. Batı'da bunların en önemlilerinden biri, kesin beyanların kaynağı olarak papalığın yükselişi olmuştur. Hıristiyanlık, Roma'nın yerel dünyaya hakim olduğu dönemde başladı. Gerilemeye giren Roma İmparatorluğu'nda bir din olarak olgunlaşmaya başladı. Roma'nın yıkılmasından sonra İmparatorluğun bir kalıntısı 'Kutsal Roma İmparatorluğu' biçiminde yeniden yaratıldı. Bu, Şarlman 800'de taç giydiğinde kurulmuştu. Her ne kadar güç dengesinin korunması çok önemli bir zorluk oluştursa da, İmparator ile Papa arasında devam eden bir ilişkinin var olduğu varsayılmıştı. Orta Çağ'ın büyük bir bölümünde, ilk Hıristiyan İmparatoru Konstantin'in, manevi gücün üstünlüğünü teslim ederek Papa Hadrianus'a bir 'Bağış' yaptığına inanılıyordu. Bunun bir Karolenj sahtekarlığı, yaklaşık sekizinci yüzyılda yaratılmış icat edilmiş bir belge olduğu ortaya çıkmadı.

10 Birlik Olmanın Önemi  yüzyıllar boyunca. (Bir belgenin eski bir otoriteden geldiği iddia ediliyorsa, Orta Çağ'da sahteciliği tespit etmek hiçbir zaman kolay olmadı.)

Papa Büyük Gregory'nin (c.540-604) zamanında, Kudüs, Antakya, İskenderiye, Konstantinopolis ve Roma'nın eski patrikliklerinin başkanları arasında hangisinin öncelikli olması gerektiği konusunda ciddi bir rekabet vardı; Roma, bu konuda üstünlük iddiasında bulunuyordu. Peter'ın görüşüydü. Çünkü Mesih, Petrus'a Kilisesini kuracağı kayayı çağırmamış mıydı (Matta 16:18). Doğu Patrikleri bu üstünlük iddiasına kızmakla kalmadılar; aynı zamanda evrensel öncelik fikrine de karşı çıktılar. Doğu geleneği, patrikhaneleri bağımsız olarak kabul etmekti ; bu, onların aynı inancı sürdürmeleri gerektiği, ancak kendi işlerini ayrı "başkanları" altında yürütmekte özgür oldukları anlamına geliyordu.

On birinci yüzyılın sonlarında Papa Gregory VII (1073-85), Batı'da papalık iddialarının genişletilmesi ve Batı'da Kilise'nin devlet üzerindeki üstünlüğünün tanınması için baskı yapmaya başladı. İnancın sürekliliğinin sağlandığı ve 'ortodoksluğun' tanımlandığı süreçlerin bu hikayesinde papalığın rolü artık önemli bir unsur olmaya başladı. Bu, Kilise ile devlet arasında birkaç yüzyıl süren güç mücadelelerine yol açtı, ancak aynı zamanda Batı Kilisesi'nin kendi içinde (ve Roma Piskoposu tanınmaya devam ettiği için aslında bir bütün olarak Kilise'de) papanın iktidar iddialarının artmasını da teşvik etti. evrensel primat olarak). Clairvaux'lu Bernard , Papa III. Eugenius (ö.1153) için bir tavsiye kılavuzu olarak yazılan Düşünce Üzerine adlı kitabında bu durumu özetledi . Papa'nın dünyadaki tüm güçlerin üzerinde olduğunu ve yalnızca cennetin otoritesine tabi olduğunu açıkladı.

Birlik Olmanın Önemi 11

Bu noktadan itibaren papalar giderek Kilise'nin hükümdarları gibi davranmaya başladı ve bunun sonucunda Piskoposlar Konseyi'ne tanınan yetki azaldı. Bu iç gerilimler ve belki de papalığın kişisel güç için bu girişimde bulunmasına izin verilmesinin kaçınılmaz sonucu olarak ortaya çıkan yozlaşmalar, bu kitapta tartışılan 'düzen karşıtı' muhalifler arasında bulacağımız hoşnutsuzluğun çoğunun nedeniydi. Ayrıca Reformasyona giden yolu da işaret ettiler .

Matbaanın icadıyla birlikte, on altıncı yüzyılın polemik reformcu edebiyatının ortaya çıkışı yeni bir sorunu ortaya çıkardı. Bu arada sırada yapılan bir inceleme değildi, ancak bilinçli bir meydan okuma yağmuruydu. Kitaplar bu kadar geniş çapta kopyalanıp dağıtılabiliyorken, bir Luther ya da Calvin'in muazzam bir etkisi olabilirdi . 1550'lerde Kutsal Makam'ın yerel mahkemeleri, Katoliklerin okumasının yasak olduğu eserlerin listelerini zaten hazırlıyorlardı. Papa Paul IV, 1559'da bir Yasaklanmış Kitaplar Dizini yayınladı. Dizin, Luther'in ve Jan Hus gibi daha önceki muhaliflerin eserlerini yasakladı. Ayrıca Rotterdamlı Erasmus gibi hümanistlerin eserlerinin okunması da yasaklandı. Daha az tartışmalı yasaklar da vardı; Kilise büyüyle ilgili yazıları her zaman onaylamamıştı ve Kilise'nin ahlaksızlığı teşvik eden yazıları onaylamaması yeni bir şey değildi. Ancak yasaklanacak kitapların bu sistematik listesinin eşi benzeri yoktu. Trent Konseyi, Endeksi 1564'te onayladı ve 1571'de eski bir Büyük Engizisyoncu olan bir sonraki Papa Pius V, özel bir 'Endeks Cemaati' oluşturdu. Endeksin Cemaati 1917'ye kadar varlığını sürdürdü ve Endeksin son baskısı 1948'de çıktı.

Kilise'nin yargıçlık makamına veya öğretim makamına ilişkin gelişen olumlu bir doktrinin olumsuz yanıydı . 1215 yılındaki Dördüncü Lateran Konsili'nde Kilise , sadece Ana değil aynı zamanda Öğretmen olarak da mater et magistra olarak tanımlandı . Bu, toplumun liderlerinin zaman zaman bir araya gelerek inancın tanımıyla ilgili ortaya çıkan soruları tartıştıkları eski fikrin güçlü bir versiyonuydu. Batı'da Papa'nın öğretim yapısında özel bir yere sahip olduğu giderek daha fazla anlaşıldı; Papalığın yanılmazlığı , 1870 yılına kadar resmi bir tanım almamasına rağmen, yavaş yavaş kabul edildi. Daha sonra Birinci Vatikan Konsili, papalığın inanç ve ahlak konularında ex cathedra olarak yaptığı açıklamaların, hiçbir Konsil onaylamasa bile, yanılmaz olduğuna karar verdi. Bu, inancın niyet açısından bütün ve değişmeden tutulduğu bir yolun diğer ucuydu.

Kafirlerin Elinde İncil

Artık bu hikayede İncil'in yerine bakmanın zamanı geldi. Alınan görüşe meydan okuyan bir soru sorulduğunda, cevaplar için yazılı otoriteye başvurmak uygundur. Hıristiyan tarihinin en önemli yazılı kaynağı İncil olmuştur. Tarihsel olarak Kutsal Yazıların otoritesi Kilisenin otoritesinden kolaylıkla ayrılamaz; çünkü İncil'in kendisi de ilk Kilise'nin bir ürünüydü. Kutsal Yazıların özel yetkiye sahip olduğu kabul edilen bir 'kanon' fikrine Eski Ahit zamanlarında rastlanır. İkinci yüzyılın ortalarında, diğer 'incil' ve mektupları da içeren bir literatürden dört İncil ve Pavlus'un 13 mektubu ortaya çıktı. İkinci yüzyılın sonu ile üçüncü yüzyılın ilk on yılları arasında bunlar Eski Ahit ile aynı türde bir konuma ve ağırlığa sahip oldular . Bazı yerel farklılıklar vardı. Bazı kiliseler Hermas Çobanı ve Barnabas Mektubu gibi yazıları kabul ediyordu . Yavaş yavaş, diğer kitaplar artık Yeni'de

Birlik Olmanın Önemi 13 Ahit 'kanonu' kabul gördü, ancak İbraniler, Vahiy ve Pavlus'a ait olmayan bazı mektuplar üzerinde üçüncü veya dördüncü yüzyılın sonlarına kadar şüpheler asılı kaldı. Mevcut 'kanon' ancak Athanasius zamanına (369) kadar tamamlanmış görünmektedir. Bu 'kabul' sürecinin izini sürmek zordur ve listenin tam olarak nasıl elde edildiği hala tartışmalıdır. Ancak daha güvenle işaret edilebilecek 'resmi' onaylar verildi. Örneğin, 382'de Roma'daki bir Konsil, Kutsal Yazıların aşağı yukarı modern içeriklerinin bir listesini verdi (bu listede pek çok Protestan kilisesi tarafından kabul edilmeyen, günümüzde Apokrif olarak bilinen, Eski Ahit dönemine ait küçük bir kitap grubu da bulunmaktadır). Dolayısıyla, ilk Hıristiyan Kutsal Yazılarındaki çeşitli öğeleri 'filtreleyen' ve sonuçta Kutsal Kitabı oluşturan çeşitli unsurların dahil edilmesine karar veren Kilise oldu.

Kutsal Yazıların kitaplarının ilahi bir ilham kaynağı olduğu ve dolayısıyla üstün otoriteye sahip olduğu oldukça erken bir zamanda kabul edildi. Vulgate olarak bilinen yeni Latince çeviriyi yapan Jerome (c.342-420), kendi çevirisinin ilham kaynağı olarak kabul edilip edilmeyeceği sorusunu gündeme getirdi. Öyle olduğunu düşünmüyordu. Yaptığı şey ile genellikle Evanjelistlerin ayrıcalığı olarak görülen Kutsal Ruh'un 'doğrudan emirleri' ile Peygamberlerin yararlandığına inanılan ilahi ilham arasında net bir ayrım yaptı . Vulgata yüzyıllar boyunca okunup tartışıldıkça bu ayrım çok bulanık hale geldi, çünkü çoğu bilim adamının erişebildiği tek metin olan Latince metni 'gerçek' Kutsal Yazı olarak ele almamak zordu.

Kutsal Yazıların 'yorumunun' okuyucuları mesajlarından 'uzaklaştırmamasını' sağlamanın zorlukları yüzyıllar geçtikçe azalmadı. Onlarla tanışacağız

14 Birlik Olmanın Önemi  bu kitabın her yerinde. On dördüncü yüzyılda Oxford Üniversitesi'nin üstatlarına Wyclif sorunu hakkında yazan Papa, onları 'Tanrı'nın lütfuyla, uğurlu bir kürekle denizinde yüzdüğünüz Kutsal Yazılara aşinalıkları' konusunda övüyordu: çünkü Wyclif'in kendi yorumlarının inananları yoldan çıkarmasından korkuluyordu. 12

Ortaçağ Kilisesi'nin görüşüne göre, İncil'in kurtarıcı gücü, yerel piskoposun onayıyla birlikte atanmış ve dolayısıyla yetkili bakanlar tarafından öğretme yetkisi aracılığıyla sağlanmalıdır. Fontcaud'lu Bernard, dinsel sorunlara rahiplerin karar vermesi gerektiğini söylüyor. 13 Musa'nın, Tanrı'yla konuşmak üzere tek başına yukarı çıktığı sırada İsrail ileri gelenlerine, 'Ben size dönene kadar burada bekleyin' dediğine dikkat çekti. Aaron ve Hur yanınızda. Herhangi bir sorunuz olursa bunu onlara bildirin' (Çıkış 24:14). Bernard, meslekten olmayanların vaaz vermesinin uygun olmadığını söylüyor. Yetkileri yok; müminleri yoldan çıkarabilirler. Kadınların vaaz veremeyeceği açıktır. 14

Ancak Kilise'nin yetkili bakanları yanlış yola sapmışsa veya öğretmen olarak görevlerini yerine getirmemişse, bu o kadar da 'güvenli' bir öğreti değildir. Wyclif , zamanının din adamları ve dindarları tarafından Kutsal Yazılar hakkında vaaz verme görevinin ihmal edildiğinden güçlü bir şekilde söz ediyor . 'Sahte kardeşler ve dilsiz rahipler Tanrı'nın Yasasını savunmayı ihmal etmekten utanmalıdır'. Bunu yapmamaları müminlere yıkım getirir. 15 On üçüncü yüzyılda bir yazarın ifade ettiği gibi, 'Adına konuştuğunuz Roma Kilisesi'nin din adamları sapkındırlar ve Tanrı'ya karşı yaşarlar ve Tanrı'dan bahsettiklerinde konuşmaları küfürdür'. 16 Yanılabilir oldukları 'kanıtlanan' dini otoritelere Kutsal Yazıların tercümanları olarak güvenilemez.

Popüler sapkınlar Kutsal Kitabı kendileri için anlamaya çalıştıklarında ve hatta vaaz vererek onu başkaları için yorumlamaya cüret ettiklerinde, bu varsayıma üstü kapalı bir şekilde karşı çıkıyorlardı.

Birlik Olmanın Önemi 15

Kilisenin kurtuluş aracı olduğunu ve onun onaylı öğretisinin inanlının izleyebileceği tek güvenli yol olduğunu.

On üçüncü yüzyılın başlarında 'İncil'i kullanmanın doğru yolu' sorusu öne çıkan bir tartışma konusuydu. On ikinci yüzyılda , Babaların yorumlarından yararlanan ve boşlukları dolduran akademisyenler tarafından karmaşık bir parça halinde bir araya getirilen Glossa Ordinaria adlı standart bir açıklama veya yorumun yaratıldığı görüldü . Eğitimsiz ya da yarı eğitimli, kendini vaiz ilan eden vaizler tüm bu çalışmaları görmezden geliyor ve kendilerini bağımsız yorumcu olarak konumlandırıyorlardı . Bunun Kilise için bir meydan okuma gibi görünmesi kaçınılmazdı. On üçüncü yüzyılda yaşamış Huesca'lı savunucu Durandus , Manichees'e Karşı adlı kitabında, sapkınların, Tanrı Sözü tarafından kurtuluşa kavuşturulmak şöyle dursun, Kutsal Yazılar metinleri bile onları sapkın bir şekilde yorumlayarak cehenneme sürüklendiklerini söylüyor. Eski bir Valdocular kafirinin Katolikliğe dönüşmesi gibi din değiştiren birinin coşkusuyla. 17 Manevi zararı verenin elbette kutsal metnin kendisi değil, onun üzerine yerleştirilen yapı olduğunu açıklıyor . 18

Wyclif'in Kilise Üzerine (1378) adlı eseri Kilise'nin devrimci bir doktrinini ortaya koyar. Günün gözle görülür Kilisesi'nin öğretisi ve hizmetinde yetkili olarak reddedilmesi, onu 'Yalnızca Kutsal Yazılar'ı tüm otoritenin yeri ve kaynağı olarak almaya teşvik eder. Papalar tarafından yayınlanan yasanın 'mannis yasası' olduğunu, yani ilahi onaya sahip olmayan yalnızca 'insani' bir yasa olduğunu varsayıyor . Böylece Wyclif , İsa'nın öğrencileri için ortaya koyduğu ilkelere aykırı görünen ve görevlendirilen bakanlığı - 'yetkili' memurlar - sıklıkla değersiz olan bir Kilise'nin haklı otoritesini acımasız bir ısrarla sorgulamaya başladı . Bu noktada yaygın bir huzursuzluğun olduğu tartışılmaz. On ikinci yüzyılda ve on üçüncü yüzyılın başlarındaki konseylerin kınadığını gördük

16 Birlik Olmanın Önemi  Kafirler ayrıca birçok din adamının kabul edilemez davranışları hakkında da kapsamlı yorumlarda bulundu. 'Değersiz bakan' sorunu patristik dönemde ilahi lütfun en yozlaşmış bakanların bile üstesinden gelebileceğinin kabulü lehine çözülmüştü. Augustine, bir papazın değersizliğinin, eğer gerçek inançla hareket ediyor ve öğretiyorsa, onun yaptıklarını geçersiz kılmadığını açıkladı. İstisnalar vardı. Augustinus döneminde Kuzey Afrika'daki Donatistler, zincirin bir aşamasında zulüm altında inancını terk eden bakanların ellerini bırakmasını içerdiği için, atamalarının geçersiz olduğunu düşündükleri bakanları kabul etmenin mümkün olduğuna ikna olmadılar. ona geri döndü. Ancak çoğunlukla, ilahi lütfun, değersiz hizmetkarlar aracılığıyla bile olsa işe yaradığına olan güven, az çok çözülmüş bir sorundu. Ancak Orta Çağ'ın ileri dönemlerinde bazı yüksek din adamlarının aşırılıkları ve gerçek görevlerini ihmal etmeleri konusundaki yaygın öfke karşısında ona geri dönmemek zorlaşıyordu.

Wyclif, ölümcül günah halindeyken hiç kimsenin başkaları veya mülkler üzerinde gerçek 'hakimiyet'e sahip olamayacağını yazıyor. Bazılarının, bir rahibin kötü bir hayat sürmesinin, onun kutsal ayinleri yönetme yetkisini elinden alabileceğini düşündüğünü söylüyor. 19 Wycliff'liler bakanların prenslerin emriyle ya da para karşılığında değil, Tanrı'nın yasasına göre seçilmesini istiyordu. 20 Yanlış nedenlerle seçilen yanlış insanlar, açgözlülüğe ve dünyevi sevgiye maruz kalabilir, taklide düşkün olabilir ve her şeyden önce güç arzusuna kapılabilir. 21

Değersiz bir papazın kusuru onun kutsal işlevlerine atıfla lütufla giderilebilirken, birçok muhalif grubun düşüncesine göre yozlaşmış bir rahibin Sözün yeterli bir hizmetçisi olabileceği sonucu çıkmıyordu. Wyclif, Waldocular gibi bakanlığı bir ofis olarak görüyordu

Birlik Olmanın Önemi 17 burada Söz hizmeti en önemli şeydir. Bakan, insanları Mesih olan Söz ile beslediği için Mesih'in vekilidir. Dolayısıyla vaaz ofisi önceliklidir.

, amaçlarımız açısından önemli olan başka bir değişikliği içeren De fundatione sectarum adlı eserinde sapkınlığın daha ayrıntılı bir tanımını verir . O, 'ruhun yönlendirdiği tefsir'i norm haline getirmeye çalışır: 'Kutsal Yazılara olan inancını Kutsal Ruh'un yönlendirmesi dışında ısrarla açıklayan herkes kafirdir'. 22 Burada Reformasyon tartışmalarında önemli olduğu kanıtlanan bir temaya değiniyor. Kilisenin hakimiyeti reddedildikten sonra , Kutsal Yazıları özel olarak okuyan kişiyi doğru yolda tutabilecek bir otoritenin belirlenmesi gerekir. Bunun dışındakiler sadece kişisel görüşlerdir. Wyclif (kendi adına konuşarak) şunu açıklıyor:

Kutsal Kitap'ın anlamları hakkında yalnızca bir görüşe sahip olduğumuz veya alçakgönüllülükle emin olamadığımız kısımları söz konusu olduğunda, duyumuzun fikir verici olduğunu kabul ederiz ve ister Kutsal Kitap'ta ifade edilsin, ister "Katolik anlam"ı kabul etmeye her zaman hazırız. Papa ya da bir rahip ya da sıradan bir kişi ya da eğitimli bir adam tarafından. 23

Ancak Kutsal Yazılar ona açık bir yol gösteriyor gibi göründüğünde, Wyclif Kilise'nin öğretisine boyun eğmeyecektir.

Kutsal Yazıların Gerçeği Üzerine 24 adlı eserinde Wyclif, İncil'i tüm gerçeğin deposu ve yanılmaz olarak görür. Hıristiyanları 'Kutsal Yazılara olan inancınıza istikrarlı bir şekilde inanmaya ve Kutsal Yazılara dayanmadığı sürece herhangi bir konuda başka hiçbir kaynağa inanmamaya' teşvik ediyor. 25 Wyclif daha önceki zamanların Kilisesine düşman değildi. Aslında mezheplere olan itirazlarından biri de onların Kutsal Yazıları Babalar'da eşi benzeri olmayan şekillerde açıklamalarıdır. 26

18 Birlik Olmanın Önemi 

Böyle düşünen sapkınlar, İncil ile Kilise'yi birbirinden ayırıyor, İncil'i tek güvenli ve yeterli rehber olarak görüyorlardı. Kutsal yazı, kendisinin aydınlanmasıdır. 27 'Elçi'nin bu görüşü açıktır ve açıklamaya gerek yoktur'. 28 Hayatta kalan şiirler de aynı fikri yansıtıyor: 'Ama Kutsal Yazılar diyor ve bu oldukça açık'. 29 Bu 'apaçıklık' teorisi, Kutsal Kitabı kendileri için okuyan imanlıların, yoldan sapmamalarını sağlamak için Kutsal Ruh'un rehberliğine sahip olacaklarını dolaylı olarak varsayar; çünkü onun anlamını 'açık' kılan Ruh'tur. . Wyclif'in Pazar İncilleri hakkındaki toplu vaazlarının önsözü, Tanrı'nın öğretisinin daha açık olabileceği ve kendisinin bir vaiz olarak Tanrı'nın hizmetkarı olarak yararlı olabileceği yönündeki ilkeleri ortaya koymaktadır .

, on altıncı yüzyılın birçok reformcusunun temelini oluşturan sola scriptura doktrinini benimsemeye yaklaştı . Wyclif'in Opus Evangelicum'u , Kutsal Yazılarda bulunan imanın dünyadaki tüm Kilise'nin düzenlenmesi için yeterli olduğunu ifade etmesidir. 31 Dağdaki Vaaz'da ortaya konan iman, herhangi bir 'insan geleneği' eklenmeksizin, bu yaşamdaki herkesi yönetmek için gerekli olan her şeyi içerir. 32 Buna uymadığı sürece başka hiçbir yasanın geçerliliği yoktur. Kilise'nin ilk kurulduğu günlerde bu anlaşılmıştı ve gerçekten de havariler ve onların takipçileri 'İncil'in saf kanunuyla yönetiliyorlardı'. 33 Hus da Kutsal Yazıları tek güvenli test olarak kabul eden bir kafirin tanımını verir. 'Kafir, doğrusunu söylemek gerekirse ve kesinlikle Kutsal Yazıların sözleriyle yazılı veya fiili olarak ısrarla çelişen kişidir'. Bu tanımda üç temel unsur bulunmaktadır . Anlayışta bir hata, Kutsal Yazılara aykırı bir yalan, yanlış görüşte ısrar olmalıdır. 34 Hus'un artık üzerinde anlaşamayacağı kurumsal bir Kilise öğretisine karşı muhalefet

Birlik Olmanın Önemi 19'a güvenmek sapkınlığın göstergesi değildir; bu nedenle bu tanımın kapsamına girmez.

Anlaşmazlığa İzin Verilebilecek Alanlar

Günümüzde soru, Hıristiyan'ın sabit bir referans noktası aramasının gerekip gerekmediğidir. Yirminci yüzyıl, akademik teologların yirmi birinci yüzyılda da devam eden temel meydan okumalarına tanık oldu. Yirminci yüzyılın ortalarında 'Süreç' teolojisi, Tanrı'nın erken Hıristiyan dünyasının değişmez varlığı değil, kendisi de değiştirebilen dinamik bir güç olduğu fikrini araştırdı. Diğer ilahiyatçılar Mesih'in ölümünü dünyaya Tanrı'nın kendisinin savunmasız olduğuna dair bir mesaj olarak yorumladılar. Diğerleri hâlâ 'Tanrı'nın ölümü'nden ve 'Hıristiyanlık sonrası dünyadan' söz ediyor.

On dokuzuncu yüzyıldaki misyonerler hazır bir inancı ve onunla birlikte Batı kültürünün büyük bir kısmını alıp bunları inanca kazandıkları yeni Hıristiyan topluluklarına empoze ederken, yirminci yüzyıl misyonerleri bu inançlara karşı daha duyarlı hale geldi . başkalarının kültürleri. 'Kültürelleşme'den, yani Hıristiyanlığın girdiği kültüre ne ölçüde uyum sağlayabildiğinden ve uyum sağlaması gerektiğinden söz ediliyordu . Afrika'nın bazı bölgelerinde çok eşlilik sosyal normdur. Bu tür toplumlarda Hıristiyanların birden fazla eş sahibi olmasına izin verilmeli mi?

Yirminci yüzyıldan önce bile her fikir farklılığının 'kiliseyi bölücü' olmaması gerektiği konusunda bir miktar kabul vardı. Bazı şeylerin önemi olmayabilir; bunlar, Hıristiyanların farklı görüşler almakta özgür oldukları sorular olabilir . Çeşitli farklı noktalar, farklı dönemlerde kendilerini “çözülmemiş sorular” olarak sunmuşlardır.

20 Birlik Olmanın Önemi  Kilise yerleşik bir görüşe sahip değildir ve dolayısıyla üzerinde ortodoksluk da yoktur. Bunların çoğu 'kayıtsız şeyler' (adiaphora) olarak kaldı ve bu nedenle (belirli bir seçenek yelpazesi dahilinde) hiçbir görüşün 'sapkın' olmadığı konular. Ruhun kökeni önemli bir örnektir. Hem Augustinus (354-430) hem de Canterbury'li Anselm (1033-1109), Tanrı'nın gebe kalan her çocuk için taze bir ruh mu yarattığı ("yaratılışçı" teori) yoksa ruhun bir şekilde miras yoluyla mı yoksa miras yoluyla mı aktarıldığı sorusunu cevapsız bıraktı. tasarlanan vücut ( 'traducianis' teorisi). John Wyclif, dünyanın Yaratılış'ta söylendiği gibi bir dizi 'gün' boyunca birbirini takip eden vel subita mı, yoksa tek bir ilahi eylemle mi yaratıldığını tartışıyor. Augustine ve onu takip edenlerin bu konuda görüş sahibi olan diğer kaynaklarla aynı fikirde olmadıklarını açıklıyor. Muhtemelen, Augustine'inkiyle karşıt görüşe sahip görünen bilgili adamların (bir fikir meselesi olarak) yalnızca fikir verici konuşuyor olduklarını öne sürüyor. 35

konu bir 'mesele' haline gelene kadar Kilise'nin 'yetkilileri'nin belirtilen itirazlarına karşı ısrarla baskı yaptıklarında, sıklıkla hızlandırılmıştır . Öyle bir an gelir ki, resmi kınamalar olur ve daha önce kristalleşmemiş bir 'ortodoksluk' alanı ortaya çıkar. İşte 'birliğin önemi' burada sınanıyor.

Bu, birliğin Kilise ve inananlar için en iyisi olduğu, çünkü Mesih'in amaçladığı şeyin bu olduğu varsayımının yer aldığı bir bölümdü. Bu kesinlik geçen yüzyılın ekümenik hareketinin merkezinde yer almıştır. Yüzyıllar önce bu, hem anlaşmaya varmaya çalışmanın, hem de aynı fikirde olmayanları dışlamanın, bazen de boyun eğdirmenin gerekçesiydi.

Birlik Olmanın Önemi 21 onları son derece sert muameleye maruz bırakıyor, onları 'uyuma' mecbur bırakıyor. Günümüz dünyasında 'çeşitlilik' ve 'hoşgörü' önceki yüzyılların bu kadar kolay fark edemediği bir çekiciliğe sahiptir. Dolayısıyla, ilerledikçe aklımıza takılan soru, bu birlik çağrısının hâlâ eskisi kadar sağlam bir şekilde ayakta kalıp kalmayacağı olacak.

22 Birlik Olmanın Önemi

Bölüm 2 _

Ortodoksluğun Sınırları: İnanç

Lérins'li Vincent (ö. 450'den önce), Commonitorium'una gerçek inancın ünlü bir testini yaptı . Gerçek inancın 'her yerde, her zaman ve herkes tarafından' inanılan şey olduğunu söyledi (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus Creditum est).

İmanın kilit noktalarını müminin kavrayabileceği ve ezbere bilebileceği bir şekilde ifade etmenin en doğal araçlarından biri 'iman' (inançtan türeyen, 'inanıyorum' ) olmuştur. Bunun iki erken rolü vardı. Biri vaftizdi. Vaftiz anında inancını onaylayan Hıristiyan din değiştiren kişi, kendi inancını onlarınkiyle birleştirmek için cemaatin önünde rahatlıkla kısa bir paragraf söyleyebilir. Diğeri daha genel bir şekilde ayinle ilgiliydi. İbadetlerde, özellikle Rab'bin Sofrası'nda veya Efkaristiya'da cemaat, topluluğun inancını tek bir sözle, genellikle soruların sorulduğu ve yanıtların verildiği resmi bir 'diyalog'la doğrulayabilirdi.

Bu tür ilk formüller çok basitti. 'İsa Rab'dir' ifadesi 1 Korintliler 12.3, Romalılar 10.9, Filipililer 2.11'de geçmektedir. 1

Amentülerde ortaya çıkacak diğer önemli noktalar Yeni Ahit'te zaten mevcuttur. İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğu ifadesi (Markos 3.11, Luka 4.3, Elçilerin İşleri 9.20) ve dirilişin temel karakterinin tanınması (Romalılar 4.24, 10.9; I Selanikliler 1.10) vardır. Matta 28.19 ve 2 Korintliler 13.14'te Üçlübirlik öğretisinin unsurları bulunmaktadır. 1 Korintliler 8.6, 15.3-5 ve 1 Timoteos 2.5'te imanla ilgili daha ayrıntılı açıklamalar yer alır. Bunlar, din değiştirenleri kazanma, yeni Hıristiyanlara inancı öğretme ve onları vaftiz yoluyla topluluğa dahil etme sürecinin doğal sonuçları olarak görülebilir.

Bunları ve diğer temel inançları düzenli bir şekilde bir araya getirmek, sonunda her yerde güvenilebilecek, her şeyi kapsayan sağlam ifadelerin ortaya çıkmasına yol açtı. En önemli iki örnek, 'Havarilerin İmanı' olarak bilinen metin ve İznik İmanı'dır.

Havarilerin İnancı

Büyük bir güven duyulacak imanla ilgili herhangi bir beyanın, Mesih'in kendisinin ve Havarilerininkine mümkün olduğu kadar yakın bir otorite taşıması önemliydi. Havarilerin gerekli olan her şeyi içeren bir inanç kitabı bıraktıkları yönünde bir gelenek gelişti. 'Havarilerin İnancı'nın bugünkü şekli ilk olarak sekizinci yüzyılda bulunmuştur, fakat kesinlikle daha eskidir ve yerel kullanımdaki versiyonları en azından dördüncü yüzyıldan kalmadır. Roma Kilisesinin ilk dönemine kadar uzanabilir. Hiçbir Kilise Konsili bunu resmi olarak onaylamadı; geçerliliğini kullanım ve kabulden, otoritesini ise İsa'nın kendi Havarilerinin işi olduğu inancından almıştır. Orta Çağ'da vaftiz töreninde kullanılmıştır ve bu nedenle vaftiz adayının inançlarının bir ifadesi olarak önemlidir.

24 Ortodoksluğun Sınırları: İnanç 

Levha 1 Havarilerin Komünyonu, Fra Angelico'nun (1387-1455) freski. Museo di San Marco, Floransa/fotoğraf SCALA.

Dördüncü yüzyılın sonlarından itibaren dolaşımda olan, Havarilerin bir masa etrafında toplanıp her birinin bir maddeyle katkıda bulunduğu bir hikaye nedeniyle sempozyum olarak biliniyordu . Jerome'un rakibi Rufinus, beşinci yüzyılın başlarında bu inancın kökenine ilişkin bir açıklama yazdı . Havarilerin Rab'bin emriyle dünyaya çıkmak üzere ayrılırken, herhangi bir farklılık tehlikesi olmaması için iman konusunda sabit bir sözcük biçimiyle nasıl 'anlaştıklarını' anlatıyor:

Bu nedenle, birbirlerinden ayrılmak üzere olduklarından, kendilerini birbirlerinden oldukça ayrılmış halde farklı doktrinler yayarken bulmasınlar diye, öncelikle gelecekteki vaazları için üzerinde anlaşmaya varılmış bir norm belirlediler. 

Böylece bir noktada buluştular ve Kutsal Ruh'la dolu olarak bu kısa simgeyi derlediler. . . her biri uygun olduğunu düşündüğü katkıyı yapıyor; ve bunun tüm inanlılara standart öğreti olarak dağıtılması gerektiğine karar verdiler. 2

Rufinus'tan daha eski olan bu hikaye, 325 yılında Arian krizinin zirvesinde İznik Konsili tarafından yaratılan İznik Konsili'nin yanında statüsünü koruyan, 'Havarilerin İmanı' olarak bilinen inanca bir otorite kazandırdı. Orta Çağ boyunca Havarilerin İnancının gerçekten de Havarilerin eseri olduğu kabul edildi. Önemli soru, daha geniş anlamda 'Kilise'nin en erken döneminden türemiş' anlamında nihai olarak ne kadar 'havarisel' olduğudur. Belki de özellikle ayinlerde kullanılması yoluyla bu şekilde ortaya çıktığı açıktır. Havari'nin İmanı şu şekilde çalışır:

Cenneti ve yeri yaratan, Her Şeye Gücü Yeten Baba Tanrı'ya inanıyorum:

Ve onun biricik Oğlu Rabbimiz İsa Mesih'te,

26 Ortodoksluğun Sınırları: İnanç  Kutsal Ruh'tan hamile kalan, Meryem Ana'dan doğan, Pontius Pilatus döneminde acı çeken, Çarmıha gerilen, ölen ve gömülen: Cehenneme indi;

Üçüncü gün ölümden dirildi;

Cennete yükseldi,

Ve Her Şeye Gücü Yeten Baba Tanrı'nın sağında oturur;

Oradan dirileri ve ölüleri yargılamak için gelecek.

Kutsal Ruh'a inanıyorum;

kutsal Katolik Kilisesi;

Azizler Cemaati;

günahların affedilmesi;

bedenin dirilişi;

ve sonsuz yaşam.

Bununla birlikte, inancın her inanan ve her cemaat tarafından 'içselleştirilmesi' amaçlanan, bilinip tanıdık hale gelen kısa bir beyanla ortaya konulması görevinin yalnızca ilk adım olduğu ortaya çıktı. Yeni Ahit'te şimdiden sorunların geleceğine dair ipuçları var. Yuhanna'nın ilk mektubu (4.2) ve ayrıca ikinci mektubu (v.7), Mesih'in insan doğasından bahsetmenin ne anlama gelebileceğine dair yeni başlayan soruya değiniyor. Yuhanna, bir Hıristiyanı İsa Mesih'in gerçekten insan olduğunu kabul edip etmediğine göre tanıyabileceğinizi söylüyor.

Bu, ilk Hıristiyan yüzyılları için son derece önemli bir soru haline gelecekti. Ignatius (c.35-107) 3 Mesih'in fiziksel insan bedeninde yeniden dirildiği inancına önemli bir vurgu yaptı . Bu , beden ile ruhu, madde ile ruhu ayırmaya kararlı olan dualist Gnostiklerin öğretisine karşı çıkmak için gerekliydi.

Ortodoksluğun Sınırları: İnanç 27 Diriltilen Mesih yalnızca tanrısaldı ve artık gerçek bir insan bedenine sahip değildi ya da belki de hiçbir zaman böyle bir vücuda sahip olmamıştı. Bu noktadaki netlik mücadelesi ilk yüzyıllar boyunca devam etti. Çünkü bu, Hıristiyan entelektüeller ve savunucular arasında Platonculuğun etkisinin güçlü kaldığı bir çağdı.

Platoncular, onu neredeyse Varlığın kendisinin üstüne çıkarmayacak kadar yükseğe çıkarmayan herhangi bir Tanrı fikrini kabul etmekte zorlandılar. Platoncuların çoğunun bir "Üçlülüğe" varabileceği en yakın nokta, Yüce Varlığa tabi olan bir "Logos" veya "Söz" veya rasyonel ilkeye sahip bir Yüce Varlık ve Logos'a tabi bir Dünya Ruhu tasavvur etmekti. maddi dünyayla , o dünyanın bir parçası olarak ikamet ederek doğrudan ilişki kurabilen . Bu tür açıklama şemalarında Logos doğal olarak Mesih'le eşitlendi. Logos'un gerçek anlamda insan olduğuna, gerçek ete sahip olduğuna, diğer insanlar gibi acı çekip ölebileceğine inanmak çok büyük bir adımdı. Aynı zamanda, eşit, birlikte ebedi ve aynı özden oluşan Kişiler Üçlüsü'ne inanmak ve ilahi veya yarı ilahi varlıklardan oluşan bir hiyerarşi oluşturmamak da çok büyük bir adımdı.

Hıristiyan inancının merkezi noktalarında filozoflarla yaşanan bu çatışmalar, 'özür dileyen' veya inancın savunulmasına ilişkin kapsamlı bir erken dönem Hıristiyan edebiyatının yaratılmasına yol açtı. İlk savunucular ya da inancın savunucuları sık sık zorluklarla karşılaşıyorlardı çünkü bu tür bir sorunu ele almak için yeterince ayrıntıya giren, Hıristiyan inancının temelini oluşturan şeyin ne olduğuna dair bir ifadeye işaret etmek hâlâ kolay değildi. İkinci yüzyılda Justin Martyr, yanlış görüşlere sahip liderleri 'kendilerini Hıristiyan olarak adlandırdıkları için' eleştirebiliyordu, ancak onların gerçekten Hıristiyan olsalardı ne söylemeleri gerektiğini sorgusuz sualsiz göstermesi mümkün değildi. 4 28 Ortodoksluğun Sınırları: İnanç

İznik İnancı

O zamandan beri çoğu Hıristiyan için bir referans noktası sağlayan İznik İmanı, aktif tartışmaların olduğu bir dönemde 325 yılında İznik Konsili için hazırlanmış ve 381 yılında Konstantinopolis Konsili tarafından değiştirilmiştir. Ana içeriği gerçekten çoktur. daha eskidir ve muhtemelen eski Hıristiyan Kudüs'ün Vaftiz İnancı'ndan veya benzer bir şeyden türemiştir. Beşinci yüzyılın sonlarında, İncil'in Efkaristiya'da veya Kutsal Komünyon ayininde okunmasından sonra bu geleneğin okunması geleneği başlamış gibi görünüyor; bu nedenle, Havarilerin İman İmanı gibi, düzenli olarak ibadette kullanıldı ve bir mihenk taşı olarak son derece tanıdık hale geldi. veya doğru inancın ölçütü.

Ben, göğün ve yerin Yaratıcısı, Görünen ve görünmeyen her şeyin Yaratıcısı olan, Her Şeye Gücü Yeten Baba olan tek Tanrı'ya inanıyorum;

Ve tek Rab İsa Mesih'te, Tanrı'nın biricik Oğlu, Tüm dünyalardan önce Babasından Doğmuş, Tanrı'nın Tanrısı, ışığın ışığı, Tanrı'nın Gerçek Tanrısı , Yaratılmamış, Baba ile tek bir özden olan, her şeyin kim tarafından yapıldığı;

Biz insanlar için ve kurtuluşumuz için gökten inen,

Ve Meryem Ana'nın Kutsal Ruhu tarafından enkarne oldu, Ve insan oldu, Ve Pontius Pilatus döneminde bizim için de çarmıha gerildi, Acı çekti ve gömüldü ve Kutsal Yazılara göre üçüncü gün yeniden dirildi.

Ortodoksluğun Sınırları: İnanç 29

Ve cennete yükseldi,

Ve Babanın sağında oturuyor.

Ve her ikisini de yargılamak için ihtişamla tekrar gelecek

hızlı ve ölü:

Kimin Krallığının sonu olmayacak.

Ve Kutsal Ruh'a inanıyorum

Rab ve hayat veren,

Baba ve Oğul'dan çıkan,

Baba ve Oğul ile birlikte kim var?

ibadet edilen ve yüceltilen,

Peygamberler aracılığıyla konuşan.

Ve ben tek bir Katolik ve havarisel kiliseye inanıyorum.

Günahların bağışlanması için bir vaftizi kabul ediyorum.

Ve ben ölülerin dirilişini ve ahiret hayatını bekliyorum.

Amin.

Bazı hükümleri, 'Aryanlar' olarak bilinen çağdaş sapkın Arius'un takipçileri gibi, Mesih'in gerçek tanrısallığı ve insanlığı konusunda şüpheleri olanlara yöneliktir (bkz. bölüm 4). Dolayısıyla İznik İnancı'nın çerçevelenmesinin ana nedeni, 'Ariusçu tartışmayı' çözüme kavuşturacak resmi bir açıklamanın sağlanmasına duyulan acil ihtiyaçtı.

Bu cümleler Mesih'in tanrısallığını, onun sonsuz olduğu gerçeğini ve onun özünün Baba'nınkiyle aynı tanrısal öz olduğunu vurgulamaktadır.

Ve tek doğan tek Rab İsa Mesih'te

Tanrının oğlu

Her şeyden önce Babasının doğurduğu

Tanrının Tanrısı, ışığın ışığı

Çok Tanrı'nın çok Tanrısı

Doğmuş yapılmamış

30 Ortodoksluğun Sınırları: İnanç

Her şeyin Kendisi tarafından yapıldığı Baba ile tek bir maddeden olmak

Bir sonraki grup onun insanlığını vurguluyor:

Biz insanlar için ve kurtuluşumuz için gökten inen,

Ve Meryem Ana'nın Kutsal Ruhu tarafından enkarne oldu ve insan oldu.

İznik İnancı'nın hükümlerine yansıyan çağdaş meşguliyetin bir başka alanı da, iyilik ve kötülük probleminin 'ikili ' çözümüydü (bkz. Bölüm 6). 'Düalistler' (İsa'nın yaşamından önce bile Gnostikler olarak biliniyorlardı) ve daha sonra Maniciler, Katharlar, Bogomiller veya Albigensliler olarak biliniyorlardı), evrende iki büyük gücün, iyi bir Tanrı'nın ve kötü bir Tanrı'nın var olduğuna inanıyorlardı. eşit derecede güçlü ve evrenin kontrolü için sonsuz bir çatışmaya kilitlenmiş durumda. Düalistler, maddenin (veya görünen şeylerin) yaratılışını kötü Tanrı'ya, görünmez ruhun veya ruhun yaratılışını ise iyi Tanrı'ya bağladılar. Sonuç olarak her insanın içinde beden ve ruh arasında, fiziksel özlemlerin bir tarafa, ruhsal arzuların ise diğer tarafa doğru gittiği bir 'savaş' olduğunu savundular. İman, Hıristiyanların Tanrısının hem maddeyi hem de ruhu, görünen ve görünmeyen dünyaları yarattığını vurgulayarak bunu özetlemektedir:

Cenneti ve yeri yaratan Yüce Baba olan tek Tanrı'ya inanıyorum

Ve görünen ve görünmeyen her şeyden

Bu hükümler, yalnızca tek bir Tanrı'nın var olduğunu ve onun her şeye kadir olduğunu, yalnızca bir çift karşıt düşünceden biri olmadığını vurgulamaktadır.

Ortodoksluğun Sınırları: İnanç Evrendeki güçler sonsuz bir savaş içindedir. Creed onun aynı zamanda fiziksel dünyanın da yaratıcısı olduğu konusunda ısrar ediyor.

Yüzyıllar boyunca bazı kafirler , Hıristiyan inancı için merkezi öneme sahip olan dirilişi sorguladılar . Her şey İsa'nın gerçekten ölümden dirilmesine yönelikti. Ancak İsa gerçekten Tanrı'nın Oğlu olsaydı, gerçekten insan olsaydı, gerçekten ölmüş olsaydı ve gerçekten dirilmiş olsaydı, Hıristiyan inancı boşuna değildi, çünkü Mesih'in dirilişi bizim garantimizdir, onun gerçekten Tanrı'nın Oğlu olduğuna dair nihai garantidir. Bu noktalar İnanç'ta ısrarla vurgulanmaktadır. Tanrı'nın Mesih'teki gücünü gösterdi ve imanlılara kurtulduklarına ve cenneti umut edebileceklerine dair güvence verdi.

Pontius Pilatus döneminde de bizim için çarmıha gerildi.

Acı çekti ve gömüldü ve Kutsal Yazılara göre üçüncü gün yeniden dirildi ve göğe yükseldi.

Ve Babanın sağında oturuyor.

Sonunda Mesih'in yargıç olarak yetkisinin doğrulanması gelir:

Ve hem dirileri hem de ölüleri yargılamak için görkemle yeniden gelecektir:

Kimin Krallığının sonu olmayacak.

İlk Hıristiyan nesillerde Kutsal Ruh hakkındaki sorular, Tesellici rolünden ziyade, onun tanrısallığı ve Baba ve Oğul ile eşitliği üzerineydi . Buradaki tartışma alanı, onun gerçekten tanrısal olup olmadığı ve bazı Platoncuların söylediği gibi yalnızca dünyada bir tür canlandırıcı güç (Dünya Ruhu) olmadığı yönündeydi. Onun Baba ile aynı ilahi 'öz'den olduğu ve onunla birlikte ebedi olduğu gerçeği, filozofların 'hiyerarşisi' için olduğu kadar Mesih için de vurgulanması gereken bir konuydu. ' her zaman geziniyordu. 'Eğitimli adamın' tercihiydi.

Ve Kutsal Ruh'a inanıyorum,

Rab ve hayat veren,

Baba ve Oğul'dan çıkan,

Baba ve Oğul ile birlikte tapınılan ve yüceltilenlere,

Peygamberler aracılığıyla konuşan.

Kilisenin rolü, doğası ve otoritesine ilişkin sorular, Orta Çağ'da Batı'da, 325 yılındaki İznik Konsili sırasında genel olarak Kilise'de olduğundan çok daha karmaşık hale geldi. İznik İnancı'nda vurgulanması gereken asıl şey, Kilise'nin 'bir' olduğu gerçeğiydi: tek bir 'cemaat' ya da koinonia, aynı zamanda 'beden' olarak da düşünülebilecek özel bir tür cemaatti. kimin 'başı' Mesih'tir; 'evrensel ' veya 'Katolik' (dünya çapında tek Kilise) olduğunu ; 'havarisel' olduğunu (İsa'nın kastettiği şekilde misyonla meşgul olduğunu ve öğretisinin sürekliliğini sağladığını) söyledi.

Tek bir Katolik ve havarisel kiliseye inanıyorum

Günah ve günahın bağışlanması ve ayinlerin rolü hakkındaki sorular Orta Çağ'da yeni ve çok daha karmaşık yollarla ortaya çıktı; ancak inançların oluşumu sırasında kilit sorulardan biri, Kilise'nin Tanrı'nın Tanrı'nın günahını ilan etme yetkisine sahip olup olmadığıydı. günahların affedilmesi. Bir diğeri vaftizin hastalığın hafifletilmesindeki rolüyle ilgiliydi.

Ortodoksluğun Sınırları: İnanç 33 günah. Vaftizin tekrarlanıp tekrarlanamayacağı da aktif olarak tartışıldı. Yani inanç sadece şu kilit noktalara atıfta bulunuyor:

Günahların bağışlanması için bir vaftizi kabul ediyorum

sorular da 'düşünmenin' ilk aşamalarındaydı. Sadece ruhun değil, maddi bedenin de diriltilmesinin vurgulanmasının gerekli olması, düalizmi yasaklama mücadelesinin devam eden öneminin bir göstergesidir.

Ve ben ölülerin dirilişini ve ahiret hayatını bekliyorum.

İnançlarla ilgili tartışma modern ekümenik bağlamda devam ediyor . İnançlar, resmi olarak birbirlerinden ayrılmış olsalar bile Hıristiyan kiliselerinin büyük çoğunluğu tarafından paylaşılmaktadır. Dünya Kiliseler Konseyi'nin Tek İnancı İtiraf Etmesi : Apostolik İnancın Ekümenik Açıklaması'', eski inançlarda devam eden ortak zeminin bu geniş alanlarını açıklığa kavuşturmak için tasarlanmış bir projenin meyvesidir.

İlmihal

İnançlara odaklanma, inanca dönen yetişkinlere din dersi veya eğitim yoluyla giderek daha sistematik bir öğretimi teşvik etti. Kazara kafir olmak mümkün değildir. Sapkınlık, Kilise bir fikrin yanlış olduğunu beyan ettiğinde seçim yapmayı ve bir fikirde ısrar etmeyi içerir . Bir şeyin sapkınlık olup olmadığını tartışmak ya da bir şey hakkında soru sormak sapkınlık sayılmamıştır.

34 Ortodoksluğun Sınırları: İnanç  Özellikle amaç doğru görüşün nerede olduğunu belirlemek ve bir 'inanç itirafı' veya inanç beyanı ortaya koymak olduğunda inanç noktası. Sorun, bu tür belirsizlikleri çözebilmeleri veya "sistemlerinden çıkarabilmeleri" için katkümenlerin (vaftiz için hazırlık eğitimi altında din değiştirenler) öğretilmesine gerçek bir tartışma unsurunun dahil edilip edilmeyeceğiydi.

Augustine bunun kaçınılmaz olduğunu gördü. Yeni din değiştirenlere , vaftiz edildiklerinde yapacakları inanç beyanına uygun olarak inançlarının kilit noktalarını öğretmek, eğitimli, açık sözlü yetişkinler olarak cevaplanmamış soruları olduğunun farkında olmalarını engellemedi. Augustinus'un De Catechizandis Rudibus'u ("basit olanı ilmihal etmek üzerine"), hangi temel konuları öğretmesi gerektiği veya bunları en iyi nasıl iletmesi gerektiği konusunda net olmadığının bilincinde olan Kartacalı bir papazın sorusuna yanıt olarak yazılmıştır. Augustine'in yanıtı , geç Roma toplumunda 'basit' olmaktan çok uzak olan, din değiştirmiş yetişkin kişilerle yaşadığı deneyimlerini yansıtıyor . Özellikle Kuzey Afrika'da eğitimli, açık sözlü ve öfkeli paganlar İtalya'dan sürgüne gelmişken, bir kateşist kendisini inancı sadece 'öğretmek' yerine 'savunurken' bulabilir. Hıristiyan Tanrı'nın, Hıristiyan İmparatorluğunun barbar işgalcilerin eline geçmesine neden izin verdiğine dair, din değiştirenlerin cevaplanmasını istedikleri sorular vardı ve onlar evlerini terk edip kaçmak zorunda kaldılar.

Augustine, doğal olarak oldukça fazla iknanın olduğu bir süreci anlatır , çünkü ikna edicilik onun bir hatip olarak en önemli özelliğiydi. Katekümen tarafından ifade edilen doğru çizgilerdeki herhangi bir algının nasıl alınacağını ve yeni Hıristiyan olacak kişinin Hıristiyan hakikatinin güzelliğini ve doğruluğunu görmesini sağlamak için onu nasıl geliştireceğini açıklıyor. Hıristiyan öğretmenini işaret etmeye teşvik ediyor

Ortodoksluğun Sınırları: İnanç 35

Levha 2 Roma'da Aziz Augustine öğretisi, Benozzo Gozzoli'nin freski, 1464-5. Sant'Agostino, San Gimignano/fotoğraf SCALA.

Hikâyedeki aşamalara geçin ve sonra olayın açılmasına izin verin, öyle ki, sanki din değiştiren Yakup'un eli ayak bileğine dolanmış halde ikizini rahimden çıkarken takip ettiğini görmüş gibi olur (Yaratılış 25.26). Hıristiyan inancının hakikatine karşı olan argümanlar ve başkalarının Yahudi ya da pagan olmasının nedenleri hakkında biraz bilgi sahibi olanların, bu argümanları ve gerekçeleri sunarak tatmin edilmelerini istemeleri beklenmelidir . Muhtemelen, eğer tek bir Tanrı varsa ve o her şeye gücü yetiyorsa, diğer düşünce okullarının ortaya çıkmasına ve devam etmesine neden izin verdiğini soracaklar. Augustinus'un cevabı, Tanrı'nın tüm bunları önceden gördüğü ve Hıristiyanların inançları açısından sınanmasını amaçladığıdır.

Augustinusçu beklentiler, eğitimli yetişkinlerin felsefi bilgisinde belli bir düzeyde gelişmişliğin beklendiği bir dünyada din değiştiren yetişkinler için geçerlidir; ancak inanç öğretisinin esas olarak çocukları kapsadığı durumlarda bu mümkün değildir. Bununla birlikte, inanlıların vaftizi, bebeklerin vaftiz edilmesine engel değildi ve vaftizin, ilahi lütfun etkili olduğu bir kutsal tören olduğu konusunda şüphe yoktu. Augustine'in yaşadığı dönemde Batı'da yetişkin vaftizinden bebek vaftizine bir geçiş yaşandı. Bir kişinin yalnızca bir kez vaftiz edilebileceği öğretisi, vaftizin hem suçu hem de ilk günahın cezasını ve aynı zamanda kişinin işlediği fiili günahların cezasını ortadan kaldırdığı inancıyla birleştiğinde, kararlı Hıristiyanları bile vaftiz anını ertelemeye teşvik etmişti. mümkün olduğu kadar uzun süre, böylece kendilerine tekrar günah işlemek için daha az zaman tanınsın. Ancak bu argüman bebekler söz konusu olduğunda da güçlü bir şekilde işe yaradı, çünkü bebeklerin ahlakı yüksekti ve vaftiz edilmemiş bir bebeğin Tanrı'nın huzuruna giremeyeceğini ve sonsuzluğu cennette geçiremeyeceğini savunan tek piskopos Augustinus değildi .

İronik bir şekilde, Augustinus'un aktif olarak aleyhinde yazdığı ve vaaz ettiği sapkın hareketlerden biri bu düşünceyi keskinleştirdi.

Ortodoksluğun Sınırları: İnanç 37 sorusu. Pelagyalılar, ihtiyaç duyulan tek şeyin İsa'nın kararlı bir şekilde takip edilmesi olduğunu düşünüyordu; Bir insanın çok çabalaması halinde günah işlemesine gerek yoktur ve Adem'den gelen dikkate alınması gereken bir günah mirası (ilk günah) yoktu. Augustinus'un buna yanıtı vaftiz doktrinini daha da güçlendirme etkisi yarattı ve Pelagiusçular üzerinde de etkisi oldu. Bazıları, haklı olması ihtimaline karşı, çocuklarını vaftiz ettirmek için sessizce Augustine'e geldi.

Geçişten bebek vaftizine kadar olan süreçte, konuları yaşlılarla gerektiği gibi tartışmak yerine genç zihinleri şekillendirmek için tasarlanmış başka bir din eğitimi tarzı ortaya çıktı. Bunlar, çocuğun ezbere öğrendiği sorular ve standart yanıtlar şeklini alıyordu.

Yanlış Yönlendirilmiş İbadet ve Boşuna Allah'ın Adını Anmak

İnanç birliğini bozduğu için en çok endişeye neden olan öğretinin büyük bir kısmı, kabul edilen gerçeğe çok yakın olduğu ve yine de tam olarak 'orada' olmadığı için bunu yapmıştır. Çoğunlukla değerli bir şeyi koruma arzusundan kaynaklanır. Örneğin evrende iki karşıt yüce gücün olduğu inancı olan düalizm, Tanrı'nın iyiliğini kötülüğün sorumluluğunu en ufak bir şekilde isnat etmekten koruma arzusuyla ateşlenebilir. Kilise'deki yozlaşmış güç yapısına karşı direniş, İsa'nın öğrencilerinin davranmasını istediğini söylediği yolun bu olmadığına dair öfkeli bir duygudan ilham alabilir. Ancak 'dinsizliğe' daha yakın bir şeyin farklı biçimlerinin örnekleri de vardır: ya putperestlik gibi tamamen yanlış yere yerleştirilmiş ve yanlış yönlendirilmiş ibadet ya da katıksız ilgisizlik. Putperestliği onaylamayan İncil pasajları vardır . Musa'nın üç bini vardı

38 Ortodoksluğun Sınırları: İnanç  İsrailliler, tek gerçek Tanrı yerine altın buzağıya tapındıkları için onları cezalandırmak için idam ettiler (Çıkış 32:25-9). Tanrı'nın adını hafife almama emrini çiğneyen (Çıkış 20.7) kafir, Tanrı'nın ismine sövdüğü için taşlanarak öldürülebilir (Levililer 24.10-14).

Exodus'ta putperestlik yasaktır. Putlara değil, yalnızca Tanrı'ya tapınılması gerektiği on emirden biridir (Çıkış 20.3-5). Ancak putperestlik, Hıristiyanlık tarihinde çeşitli nedenlerden dolayı bir ayartma olmuştur . Pavlus, Selanik'teki Hıristiyanları, yaşayan Tanrı'ya hizmet etmek üzere putlardan vazgeçtikleri için övüyor (1 Selanikliler 1,9). Erken Hıristiyanlık yüzyıllarında putperestlikten vazgeçme kararı, pagan toplumunun normal beklentilerinden uzaklaşma kararıydı. Bu, paganların tanrılarına herhangi bir sadakatsizlik duygusu olmadan Zeus'u Jüpiter'le vb. eşitlemelerine izin veren genel senkretizme katılmaya istekli olmayan bir dine bağlılığı içeriyordu. Sıradan Hıristiyanlar bunu uyması zor bir kural olarak görüyorlardı. Azizlere tapınmanın, halkın zihninde , küçük yerel tanrılara olan eski tapınmanın yerini kolaylıkla değiştirme eğiliminde olduğu açıktır .

Bu, birkaç yüzyıl boyunca gerçek bir krize yol açmadı. Sekizinci ve dokuzuncu yüzyıllarda Yunan Doğu'sunda yaşanan İkonoklast Tartışmasında soru, kutsal resimlere duyulan hürmetin, herhangi bir imgenin içinde kapsanamayan (ve o imgeyle temsil edilemeyen) bir Tanrı'ya tapınmayla ne ölçüde uyumlu olduğuydu. İkonalara duyulan ilgi son zamanlarda öyle bir noktaya ulaştı ki, bazılarına göre putperestlik anlamına gelirken, diğerlerine göre bu sadece dini saygının ve kutsala hürmetin uygun bir ifadesiydi. İşin sosyal tarafı da vardı. Keşişlerin gücü imparatorluk yetkilileri için ciddi bir endişe kaynağıydı.

Sorunun bir kısmı, görsellerin çeşitli 'kullanımlarının' ayırt edilmesinin gerektirdiği karmaşıklıktır.

Ortodoksluğun Sınırları: İnanç 39 Tapınan kişi, kutsal bir resme veya bir azizin kutsal emanetine 'saygı duyduğunda' 'putlara tapınmaktan' uzak durmalıdır. Kilise yetkililerinin en büyük korkusu, Hıristiyan inancının odak noktasının saflığının kirlenmesidir. Pek çok reformcu, heykel yapımında ve ödemelerinde fakirlere yardımda kullanılabilecek para ve servetin kullanılmasından da endişe duyuyordu. On altıncı yüzyılın muhafazakarları ve ılımlıları bile putperestliğe eğilim gibi görünen herhangi bir şeyden rahatsızdı. Thomas More, görüntüleri Ütopyasının dışında tuttu. Erasmus onlar konusunda isteksizdi.

Tanrı'nın aşkınlığının hakkını veremeyeceği için, görüntülerin kullanımından tamamen kaçınılması daha iyi görünebilir . Bu, genellikle on altıncı yüzyıl reformcularının ve onların mirasçılarının benimsediği tutumdu. Bu, Püritenliği bilgilendirdi ve birçok Protestan cemaatinin kiliselerinin, belki de duvardaki İncil'den bir metin veya sade bir haç dışında hiçbir şeyin görülmeyeceği şekilde çıplak olarak soyulmasına yol açtı . Aynı zamanda, 1566'da Ghent'teki yıllık dini geçit töreninin "işaretler" (Meryem Ana'nın bir sunağı yanmıştı) nedeniyle iptal edilmesi ve insanların çılgına dönüp herkesi yumurtalaması gibi, aşırılık yanlılarını da yıkım çalışmaları gerçekleştirmeye teşvik edebilir. diğeri heykelleri ve haçları yıkmak ve kiliseleri yağmalamak için. Bir asırdan kısa bir süre sonra, Oliver Cromwell'in takipçileri İngiltere'nin orta çağ kiliselerini yağmaladı, vitrayları, resimleri ve heykelleri yok etti. Daha ılımlı bir görüş, Tanrı'nın ve kutsal şeylerin tasvirlerine ibadet etmekten ve hatta hürmet etmekten kaçınır, ancak işaretlerin ve sembollerin öğretim yardımcıları olarak yararlı olabileceğini kabul eder.

Diğerleri ise imgelere 'tapınma' yönünde çizgiyi aşmaya başlayan bir pozisyon alıyorlar. Görsellerin esrarengiz olabileceğinin farkındadırlar ve onlardan güç almaya çalışırlar.

40 Ortodoksluğun Sınırları: İnanç  hayatlarındaki zorluklarda onlara yardımcı olmak. Orta Çağ boyunca, bir azizin kutsal emanetlerinin, azizin kullanılmamış erdemlerini içeren bir depoya sahip olduğu düşünülüyordu. İnananlar, bu tür yetkilerin kendilerinin veya sevdiklerinin yararına 'uygulanması' için azize dua edebilirdi. Yirminci yüzyılda Güney Hindistan Kilisesi'nde, Hıristiyanlığa geçen Hinduların, Hıristiyanların imgeleri kullanması karşısında bazen şok oldukları, ancak çoğu zaman bu tür şeyler karşısında kendilerini evlerindeymiş gibi hissedebildikleri fark edildi. Aşırı ve sonuçta 'pagan' konum, görüntünün kendisinin tanrı olduğu yönündedir.

Hıristiyanlığın talep ettiği tüm kalbiyle Tanrı'ya 'odaklanmayı' kaybetme tehlikesinin bir başka yüzü de, tanrıya karşı küfür, 'Tanrı'ya ihanet' anlamına gelen umursamazlık veya saldırganlıktır. Bu fikir, tanrıya büyük saygı duyulan ilk Kilise döneminde önemliydi. İmparator Justinianus'un Kanunları (529-65), eğer küfür cezalandırılmazsa Tanrı'nın çok öfkeleneceğini ve bunu muhtemelen kıtlık, deprem ve salgın hastalıkların takip edeceğini söyler. Orta Çağ'ın sonunda Calvin ve Luther küfür fikrine geri döndüler ve onun yeniden önem kazanmasına yardımcı oldular. Calvin, Teslis öğretisini reddeden Michael Servetus'un (1511-53) idam edilmesinde etkili oldu. Calvin'in bir arkadaşı onu Engizisyon'a ihbar etti. Hapsedildi ama kaçtı. Calvin, sözünü geri almayı reddedince onu yeniden tutuklattı ve bir kafir olarak yaktırdı.

İman Tarih Boyunca 'Gelişir' mi?

Lérins'li Vincent'ın, gerçek inancın her zaman, her yerde ve herkes tarafından inanılan şey olduğuna dair 'deyimi' şunu varsayar:

Ortodoksluğun Sınırları: İnanç 41 'İnanç', bir kez kararlaştırılıp ifade edildiğinde, 'her zaman' yerleşik bir şey olarak kalabilir. Ancak zamanla devamlılığın olabilmesi için inancın aynı olması gerektiği ileri sürülse de, her yerde ve her yüzyılda aynı kelimelerle ifade edilemeyeceği açıktır. 'Doktrinin gelişimi' sorunu, dilin ve kültürel bağlamın değişmesinde ortaya çıkıyor.

On dokuzuncu yüzyılın ortalarında, John Henry Newman, doktrinin çağdan çağa 'gelişmesinin' veya yeniden düzenlenmesinin sonuçları hakkında yazıyordu ; tam da Lérins'li Vincent'ın vecizesi tarafından Kilise'den taşınmaya yönlendirildiği sırada. İngiltere'den Roma Katolik Kilisesi'ne. 'Her zaman, her yerde ve herkes tarafından benimsenen' inancın yalnızca Roma Katolik cemaatinde karşılanması gerektiği ve dolayısıyla en güvenli yerin orası olduğu sonucuna vardı. Marquise de Salvo'ya (15 Aralık 1845) bir mektup yazdı ve şöyle dedi: 'Katolik Kilisesi'nden yoksun olduğunun bilincinde olan birinin Katolik Kilisesi'nin dışında kalmasının ciddi olarak güvensiz olduğunu düşünüyorum'. 6 8 Kasım 1845 tarihli bir mektubunda şunu açıklıyordu: 'Kendimi ilk Kilise tarafından yönettiğimi iddia etmek ve yine de Donatistlere, Nasturilere veya Monofizitlere benzeyen bir cemaat içinde kalmak benim için büyük bir ikiyüzlülük olurdu. ve eski Katolik Kilisesi değil'. 7 Bunlar, on yedinci yüzyılda William Chillingworth'te de karşılaşılabilecek fikirlerdi. 'Dünyada hata yapmayan bir kilisenin olduğunu ve her zaman olması gerektiğini düşündüm' diyor, 8 ama bu onu bir süreliğine Roma Katolikliği haline getirse de sonunda geri dönmesini engellemedi. İngiltere Kilisesi'ne.

Newman'ın bu endişelerini dile getirdiği ve Roma Katoliği olduğu aynı sonbaharda , düzeltmeler yapıyordu.

42 Ortodoksluğun Sınırları: İnanç 

Plaka 3 John Henry Newman, Thomas Woolner'ın portre büstü, 1867. Oxford'daki Keble Koleji Müdürü ve Üyelerinin izniyle.

Ortodoksluğun Sınırları: İnanç 43 Doktrinin Gelişimi Üzerine Denemesinin provaları . Açılış sayfalarında, uyumsuz olmasa da farklı bir ilke öne sürüyor: 'Bir gelişmenin şu özelliği olacaktır: Eylemi insan yaşamının yoğun sahnesinde olduğundan, kesişmeden ve dolayısıyla yok etmeden ya da yok etmeden hiçbir şekilde ilerleyemez. mevcut düşünme ve çalışma tarzlarını değiştirmek veya kendi bünyesine katmak'. Başka bir deyişle, inanç her nesilde yeniden dile getirildikçe incelikli ve karmaşık değişiklikler yaşanacaktır. Newman 'pınarın yakınında derenin daha temiz olduğunu' düşünmüyordu; tam tersine, bunun "yatak derin, geniş ve dolu olduğunda daha dengeli, daha saf ve daha güçlü" olan inanç için geçerli olmadığını düşünüyordu. 9 Burada onun düşüncesi on sekizinci yüzyıldaki pek çok kişinin, ilk günlerden bu yana teolojide ilerleme olduğu yönündeki varsayımlarıyla uyum içindeydi. Bu, 5. bölümde karşılaşacağımız havarisel yollara geri dönme arzusuyla çarpıcı bir tezat oluşturuyor.

İncil mi, Kilise mi? Sabit bir referans noktası var mı? Sonunda Newman, ilk Kilise ile inanç ve öğretinin en ikna edici devamlılığını bulduğu Kilise'yi seçti. Diğerleri, özellikle Reformdan sağ kurtulan Protestan topluluklar arasında, Kutsal Kitap'a yöneldiler. Bu ikilem, Isaak Walton'un (1593-1683) Sir Henry Wotton ile bir Roma Katolik rahibi arasındaki bir fikir alışverişine ilişkin eğlenceli bir notunda ifade ediliyor. 'Dininiz Luther'den önce neredeydi?' diye sordu rahip. Sir Henry, 'Benim dinim o zamanlar, sizinkinin şimdi bulunmadığı yerde, Tanrı'nın yazılı Sözü'nde bulunuyordu' diye yanıtladı. 10 Bu tür tutumlar, İncil ile Kilise'yi ayırmanın yapay olduğunun erken dönemde anlaşılmasından olayların ne kadar uzaklaştığını gösteriyor.

44 Ortodoksluğun Sınırları: İnanç

İnançların İçeriği ve Ortodoksluk Sorunu

Dolayısıyla, 'inançların' uygun ve güvenilir, kısa inanç beyanları olarak ortaya çıkışının, hem toplumun toplu olarak inancını tasdik ettiği ibadetlerde kullanımında, hem de müminlerin eğitiminde bir geçmişi vardır. Aynı zamanda sapkınlığa karşı inancın savunulmasında da yeri vardır. Ruhun bir durumu veya durumu, Tanrı'ya karşı duygusal bir eğilim ve ona bağlılık olarak iman fikrinin yanı sıra, Hıristiyanların tam olarak neye inandığı ve bu inancın içeriğinin ne olduğu sorusu ortaya çıkar. Buna nasıl meydan okunduğunu ilerledikçe göreceğiz.

Giderek monarşik bir otorite altında inancın uygunluğuna ağır bir vurgu yapılan Kilise'nin öğretme otoritesine boyun eğme zorunluluğunun sürekli dayatılmasının bir başka sonucu daha var. Bu, Orta Çağ'ın sonlarındaki papalığın, şimdi Reformasyon olarak bilinen devrimi tetiklemesinde görülebilir . Papalığın sonraki tarihinde bu durum zaman zaman tekrarlanmıştır . Son nesillerde İsviçreli Roma Katolik ilahiyatçısı Hans Küng, Vatikan'ın izin vermediği sorular sorduğu için öğretmenlik yapma izninden mahrum kalan ilahiyatçılardan yalnızca biriydi. Uyumu zorlamaya yönelik bu tür baskıcı kararlılık, evrensel önceliklerle sınırlı değildir. Bu, küçük mezheplerin de çok yaygın bir özelliği olmuştur. Araştırma özgürlüğü ile inanç 'içinde' yeni anlayışlara açıklık ile ifade, ibadet ve hatta düşünce özgürlüğü üzerindeki baskı arasında bir denge kurmak ve bunu sürdürmek hiçbir şekilde kolay değildir . Çünkü kafirlerin disipline edilmesi sonuçta bir 'düşünce polisi'nin eylemidir. Ancak 'sapkınlığa' liberal bir yaklaşım, inancın devamlılığını riske atıyor. İkilem gerçektir.

Ortodoksluğun Sınırları: İnanç 45

'Gerçek inanç' ifadelerinin daha kapsamlı bir şekilde formüle edilmesine yol açan sorgulamayı, bir sonraki bölümün konusunu oluşturan düzene meydan okuma sorunundan ayırmanın nedeni, Kilise'nin kendisinin her zaman önemli bir fark görmüş olmasıdır. . Düzene ilişkin farklılıkların Kilise'yi bölücü olması gerekmez, her ne kadar çoğu zaman öyle olsa da. Ancak yirminci yüzyıla kadar yalnızca tek bir inancın olabileceğine dair güçlü bir güven vardı.

4 6 Ortodoksluğun Sınırları: İnanç

Bölüm 3 _

Ortodoksluğun Sınırları: Düzen

Hıristiyanlar bir Konsilde buluştuklarında, Kutsal Ruh'un dua yoluyla 'ortak aklın oluşmasını' etkilemesi bekleniyordu. Ayrıca Kutsal Ruh'un bir kişi aracılığıyla Kilise'ye bir şeyler söylüyor olabileceği de kabul edildi. Bununla birlikte, kişisel olarak Kutsal Ruh tarafından yönlendirildiklerine inanan bireyler, topluluğun resmi sınırları içinde sınırlı kalmalarının mı yoksa zorunlu kılınmalarının mı Tanrı'nın isteği olduğunu sorguladıklarında, başından beri organize Kilise için bir endişe kaynağı olmuşlardır. kurallarına uymaktır. Başka bir deyişle, 'karizma' veya bir bireye verilen özel lütuf armağanı ile Kilise'nin bir topluluk olarak hareket ettiği düşünülen işleri yapmanın düzenli yolu olan 'düzen' arasında potansiyel bir gerilim vardı.

Vahşi Sınırlarda 'Düzensizlik'

Bireysel olarak Ruhlu olduklarını iddia edenlerin bu meydan okuyan karakteri, gözlerinde kehanet ışığının parladığı ateşlilerde özellikle dikkat çekicidir. Onlar yaptı

ilk nesillerle birlikte ölmeyin. Daha sonraki çağların 'pentekostal' din propagandası yapan fanatikleri gibi çeşitli kılıklarda yeniden ortaya çıkıyorlar . (Modern Pentekostal kiliselerin bu gelenekte bir yeri vardır , ancak onlar sadece bu geleneğin gelişmelerinden birindedirler.)

'Ruh tarafından yönlendirilen'lerden bazıları aynı zamanda dramatik bir şekilde 'dünyayı reddettiler'. 'Dünyadan feragat eden' kavramı Hıristiyan tarihiyle sınırlı değildir. Örneğin Budizm'de de bulunur . 1 Hıristiyanlık, dini 'tarikatların' resmi yapıları içinde 'Tanrı için yabancı' olma arzusunu 'sınırlandırmada' bir miktar başarı elde etti. En azından Benedictine manastırcılığının doğduğu Monte Cassino'da bir manastır kuran Nursialı Benedict'in (yaklaşık 480-550) zamanından beri, Batı'da dindarlık için bir topluluk yaşamı normdu. Münzeviler bir istisnaydı ve sık sık yakındaki bir manastırla bağlantıları vardı ve bu manastırın topraklarında münzevi (münzevi) yaşam sürüyorlardı. Dini yaşamın kendine özgü ve özel ritmik kalıplarının daha yaygın olduğu Doğu'da, bunlar hala bir dereceye kadar derinden münzevi bir disipline saygı duyulacağı beklentisinin katılığı tarafından 'kontrol altındaydı'.

Bedeni dramatik aşırılığa boyun eğdiren radikal dünyayı reddedenler, inzivaya çekilmiş hayatlar yaşadıkları yerlerde bile bir tehdit olarak algılanabilirler. Ancak bazı yerlerde radikaller ve aşırılıkçılar görünmez olmaktan çok uzaktı. Coğrafi tesadüfler kendi başlarına önemli değildir ancak resmin bağlam içinde oluşturulmasına yardımcı olurlar . 14. ve 15. yüzyıllarda Almanya'nın Erfurt ve Mühlhausen bölgesinde, daha önce diğer sapkın inanç biçimlerinin geliştiği ve 16. yüzyıl reformcularının en radikallerinden bazılarının daha sonra bulunacağı bölgede kırbaçlılar vardı . Hareketin popülaritesinin ilk tetikleyicisi muhtemelen

48 Ortodoksluğun Sınırları: Düzen  veba salgınının yarattığı korku. Bu grupların inançlarını düzenli ve hatta güvenli bir şekilde sınıflandırmak zordur. Bu kırbaçlılar resmi Kiliseyi Deccal Kilisesi olarak kınadılar. Sakramentleri kutsal metinlere dayanmayan insan icatları olarak tanımladılar. Bu temelde evliliği reddettiler. Rasgele cinsel ilişkinin gerekçesi olarak 'verimli olun ve çoğalın' (Yaratılış 1.22) sözüne güvendiler. Yeniden doğanların günahsız olduğunu ve bu nedenle yanlış davranamayacaklarını düşünüyorlardı . Azizlere saygıyı , yemin etmeyi ve kilise binalarının kullanılmasını reddettiler . Kanla vaftizi uyguladılar. Bu türden bazı sapkınlara 'Kan Dostları' denmeye başlandı.

Özgür Ruhun Kardeşleri on ikinci yüzyılın başlarında şu anda İsviçre ve Almanya'nın Rheinland bölgesinde bulunuyordu. 1212'de bu mezhebin bazı taraftarları Strasbourg şehir surlarının dışında diri diri yakıldı . Orta Çağ'ın sonlarındaki sapkın ve muhalif hareketlerin ardından onlar ve benzerleri, Almanca ve Hollandaca'nın konuşulduğu topraklarda geliştiler. Her ne kadar Kardeşler özellikle mistik bir eğilime sahip olma eğiliminde olsalar da , özellikle dini yazılarda yerel dilin kullanılması ve ayinlerin reddedilmesi gibi bazı ortak ilkeleri vardı . 2

Sapkınlık konuşmalarının artmasının sonuçlarından biri, şüphe altına alınan grupların neredeyse rastgele etiketlenmesi ve dedikoduların artması, böylece gizli toplantılar, şeytana tapınma, büyü uygulamaları, cinsel kötü davranışlar ve Satanizm'in çeşitli biçimlerine dair söylentilerin ortaya çıkmasıydı. çeşitli kişi ve gruplarla bağlantılı olarak ortalıkta dolaşıyordu. 3 On dördüncü yüzyıla gelindiğinde, Ademcilerin çıplak ayinler düzenlediği ve Luciferanların Şeytan'a taptığı, her iki mezhebin de Özgür Ruhun Kardeşleri ile bağlantıları olduğu fısıltı halindeydi. Bu söylentiler gerilimin kanıtıdır

Ortodoksluğun Sınırları: Düzen 49, karizmatik fenomenlerin ve Kilise tarafından empoze edilen düzenin göz ardı edildiğini ima eden her şeyin ortaya çıkmasıyla yaratılmıştır.

Ancak yelpazenin diğer ucunda bu tür rakamlar, bazı yorumculara dürüstlüğün temel direkleri ve sadıklara örnek olarak göründü. Beghard'lar (erkek) ve Beguine'ler (kadın) gibi havarisel yaşama geri dönmeyi amaçlayan sıradan hareketler bazen bu kategoriye giriyordu. Oldukça farklı alışkanlıklara sahip, ayık, basit el işlerinde çalışkan, iffet yemini etmiş inananlar da sıklıkla Özgür Ruhun Kardeşleri ve benzerleriyle şöhretleriyle bağlantılıydı. Gerçek erdemleri veya dezavantajları ne olursa olsun, kenardaki vahşi figürler ve daha ayık sözde reformcular , Kilise'nin düzenli yapısına uymadıkları için yetkililerde bir tedirginlik duygusu yarattılar.

Orta Çağ hareketlerinin sınıflandırılmasına temel olarak olağanüstü faaliyetlerin ve aşırılıkların tanımlarına çok az güvenilebiliyorsa da , ' örnek' ve 'deli' arasındaki kutuplaşmaya ilişkin aynı sorun, sonraki yüzyıllarda da kendini göstermektedir. Anabaptistler arasında, on altıncı yüzyıl Avrupa'sında, bebekleri vaftiz etmeyi reddeden ve vaftizin, inançlarını kendileri için onaylayabilecek yetişkinler tarafından yapılan bir taahhüt olması gerektiğini söyleyen (inananların vaftizi) bir dizi grup yer alır; bazı durumlarda vaftizden tamamen kaçındılar. Mennonitlerin kurucusu Menno Simons, vaftizin, vaftiz edilen kişiyi dönüştüren ve onu günahtan kurtaran bir gizem anlamında bir kutsal tören olmadığını, yalnızca halihazırda mevcut olan bir şeyi simgeleyen bir tören olduğunu savundu. Vaftiz edilmenin bir sonucu olarak yeniden doğmayız, diye açıklıyor; imanla ve Tanrı Sözüyle yeniden doğuyoruz.

Orta Çağ Özgür Ruh grupları örneğinde olduğu gibi, bu tür fikirler başkalarıyla ilişkilendiriliyordu; bazen ortodoksluk ve ortopraksi sınırındaki aşırı uçlara yöneliyordu ; bazen kısmen siyasi ayaklanmalara karışıyor; bazen sadece Mesih'in takipçilerine teşvik ettiği yaşamın sadeliğine bağlı kalıyor ve barışın korunmasını merkeze koyuyor. Bu pasifizm, Orta Çağ'daki pek çok muhalefetin ortak tehdidi olan pasif direniş ve yemin etmeyi reddetmeyle karakterize ediliyordu. Anabaptist mezhepler, yemin etmeye karşı direnişi, Kilise yasaları gibi kutsal törenlerin de iman edenler için gereksiz olduğu inancıyla ilişkilendirdiler. Antinomianizm (Hıristiyan inancının inananı ahlaki veya medeni bir yasaya uyma yükümlülüğünden muaf tuttuğu fikri) farklı bir fikirdir, ancak bir grup taraftarın ilgisini çekebilir.

Anabaptizmin yüzleri çoktu. Thomas Müntzer (c.1490-1525) Anabaptist fikirlerin vaazını verdikten sonra yerinde görünür . 1520'lerde Wittenberg'deki Zwickau Peygamberleri, bir yüzyıl sonra George Fox'unkine çok benzeyen bir İç Işık doktrinine sahiptiler. Bu, kurtuluş hakkındaki en güvenilir bilgi kaynağı olarak içsel bir inanca veya deneyime dayanıyordu. Bu Peygamberler, kendilerini Alman köylülerinin 1525'teki ayaklanmasına bağlayacak kadar politik anlamda yeterince devrimciydiler. Diğerleri, mülkiyetin ortak mülkiyetini vurguladılar. 1530'lu yıllarda Münster'de bir Azizler Krallığı kurabileceklerine inanan bir grup Anabaptist ortaya çıktı ve şehri ele geçirerek Yeni Kudüs'e dönüştürmeye çalıştı. Çok eşliliği uygulamaya başladılar ve aralarında başka aşırı ve fanatik alışkanlıklar da ortaya çıkmış gibi görünüyor. İsviçreli Kardeşler inananların vaftizini uyguladılar; Münster'deki olayların ardından barışçılığı vurgulayan Mennonitler gibi. Melchioritler veya Münsteritler öğretiyi takip eden Anabaptist topluluklarıydı.

Ortodoksluğun Sınırları: Melchior Hoffman'ın 51. Tarikatı, Docetist olarak adlandırılan ilk sapkınlar gibi, İsa'nın insanlığının sadece bir 'yüz' veya 'kıyafet' olduğunu ve çektiği acının da sadece bir görünüş olduğunu savunuyor gibi görünüyor. Şiddet içeren görüşleri (Müntzer, tanrısızların yaşama hakkını kaybettiklerini savunuyordu) Anabaptistlere kötü bir isim verdi.

Anabaptistler gerçek veya algılanan görüşlerinden dolayı hem Roma Katolik Kilisesi hem de daha geleneksel reform hareketleri tarafından beğenilmiyordu. Luther, Calvin ve Zwingli, esasen ayinleri reddettikleri için onları kınadılar, ama kısmen de kendilerini reforme edilmiş Kilise düzeninin ve reformcuların değiştirmeye çalıştığı Kilise düzeninin dışında tuttukları için kınadılar. Sonuç olarak büyük bir zulme maruz kaldılar.

Dostlar veya Quakerlar Derneği'nin kurucusu George Fox (1624-91), Tanrı'nın içsel Sözü'ne, konuşan yaşayan İsa'ya güvenmeyi vaaz ederken, hemen hemen aynı şekilde ve birçok aynı noktada açık sözlüydü . her ruhta. Küfürden dolayı mahkum edildi ve hapse atıldı. Ancak bu durumda karizmatik yol kesinlikle yıkıcı değildi. Zamanla Quaker'lar barış için bir güç haline geldiler ve yaşamın sadeliğinin bir örneğini oluşturdular. On yedinci yüzyılın ana akım 'püriten' hareketinin bazı yönleri bu tür ılımlı radikal düşünceyle örtüşüyordu; Çünkü muhalefet bir süreklilik oluşturuyordu, bir takım varsayımlar diğeriyle birleşiyordu. Radikal sosyal programlar başka bağlamlarda da ortaya çıktı ve Quaker'lar gibi grupların radikal sosyal değişim için ne ölçüde baskı grupları oluşturduğu ortaya çıktı.

Metodizmin on sekizinci yüzyılın sonlarında kurucuları olan Wesley'ler, Kutsal Ruh'a ve kutsallığa güçlü bir vurgu yaptılar. Yirminci yüzyılda ABD'de 'Kutsallık' hareketi Amerikalı Metodistler arasında başladı

52 Ortodoksluğun Sınırları: Düzen  19. yüzyılın ikinci yarısında, başlangıçta ayrı bir şeytan çıkarma niyeti yoktu. Ancak misyonerlik faaliyetleri çok geçmeden bunun gerçekleşmesine yol açtı. Pentekostal hareket, yaklaşık 1901 ile 1906 arasında başlayan tüm bu karizmatik eğilimin daha da gelişmesiydi. Vurgu, Hıristiyan mükemmelliğine 'ikinci bir kutsama' getirdiği söylenen Kutsal Ruh ile vaftiz üzerineydi. Taraftarlar yeni bir Pentikost günü için dua etti. Çoğunlukla siyahi olan cemaatler coşku, trans, istemsiz sarsıntılar yaşadılar ve farklı dillerde konuştular. Burada, daha önceki örneklerde olduğu gibi, genellikle belirli yerel liderliğe bağlı olarak iyi ve kötü potansiyeli vardır , çünkü ortak bir düzen ve genel bir gözetim olamaz .

Kendisini ana akım Kilise düzeninden ayıran veya en azından onun dışında var olan grubun modern bir tezahürü, gençleri 'kapalı' bir topluluğa çeken, onları ailelerinden ve arkadaşlarından ayıran türden bir 'mezhep'tir. ve onları topluma başkalarını tebliğ etmeleri için sokaklara gönderiyor.

Düzenlilik

Geleneksel bir dini düzenin içerebileceği şeylerin aşırı uçlarına kadar uzanan Hıristiyan uygulamalarının bu örnekleri, Kilise'nin sapkınlığa ve sapkınlığa karşı tutumlarının tarihinde 'düzen'in zengin bir anlam çeşitliliğine sahip olduğunu zaten açıkça ortaya koyuyor. bölünme. Tanrı'nın , Şeytan'ın bu kontrolü devirme kararlılığının bir belirtisi olduğu bir evrenin nihai inayetsel kontrolünde olduğuna dair derin bir güven vardır . Bu tür bir meydan okumanın sunduğu zorluklarla karşı karşıyaydı .

Ortodoksluğun Sınırları: Düzen 53 meselesi öyle ki, Kilise'de 'düzen' konusunda öyle bir ısrar var ki.

Karolenj döneminde Lyons'lu Florus, sapkınlığın artık ayaklar altında çiğnenmediğinin tasvir edildiği 'İmparatorluğa Ağıt' adlı uzun bir şiir yazdı. Kontrolden çıkıyor. Barış bağları koptu. Bunun sonucunda sapkınlık yükseliyor ve düzeni tehdit ediyor. 4 Canterbury'li Anselm daha sonra hiyerarşi ve uyum kavramlarını da dahil ettiği rectus ordo'dan söz edecekti. Onun ana fikri, Tanrı'nın, özünde ilahi aklın düzenini yansıtan bir evrenin sorumlusu olduğudur. Bu, ortaçağ düşüncesine doğal olarak gelen Kilise'deki düzene kozmik bir bağlam kazandırır.

On ikinci yüzyılın sonlarında, Fiore başrahibi Joachim (c.1132-1202), dünyanın sonunun yaklaştığıyla ilgili kehanetlerde bulundu. Eski Ahit dönemini Baba Çağı, Yeni Ahit dönemini ise Oğul Çağı olarak tanımladı. Ruh Çağı, dünyanın sonuna giden şimdiki zamandı. Bu üç dönem veya durum, tüm yaratılışın Teslis karakterini yansıtır . Joachim, son çağda , Kiliseyi dönüştürecek ve onu bir kez daha manevi hale getirecek yeni 'ruhani adamlar' tarikatlarının ortaya çıkacağına inanıyordu . Bu fikirlerde dini düzene yönelik , Teslis hakkında yaptığı açıklamalar nedeniyle 1215'teki Dördüncü Lateran Konseyi tarafından kınanmasına yetecek kadar potansiyel tehlike mevcuttu . Fikirleri arasında kendi zamanının papalığının Deccal tarafından devralındığı iddiası da vardı. Papa'nın Deccal olduğu teması daha sonra Lollard'lar gibi "düzen karşıtı" muhalefet çevrelerinde popüler hale geldi . Wyclif, Şeytan'ın Deccal olarak Kilise'yi ele geçirmek üzere serbest bırakıldığı tarihi tartışıyor. 5 Bu fikir on altıncı yüzyılda da geçerliliğini korudu ve Papalık karşıtı hareketlere güçlü bir destek sağladı.

54 Ortodoksluğun Sınırları: Düzen 

Bakanlık ve Düzen

Sapkınlık iddialarında tekrarlanan temalardan biri 'değersiz' değil, 'yetkisiz' bakanlardan duyulan korkudur. Bu anlamda 'düzen', topluluğun liderlerini seçmeye yönelik bir sistemin evrimini içeriyordu. Hem geçerli bir şekilde (düzgün bir şekilde yerine getirilmeleri için) hem de etkili bir şekilde (etkili olmaları için) yapılmasını sağlamak amacıyla, İncil'i vaaz etme ve kutsal ayinleri yerine getirme yetkisinin kimin olduğundan emin olmak önemliydi . Toplum liderlerinin hangi rolleri yerine getirmesi gerektiği, ne tür bir yetkiye sahip olmaları gerektiği ve bu yetkinin nereden gelmesi gerektiği tartışma konusuydu (ve hala da öyle). Ekümenik diyalog ve yakınlaşmanın en çok bozulduğu nokta hâlâ anlaşmazlık noktasıdır.

Yeni Ahit'te hizmet için kullanılan kelime dağarcığı çeşitlidir ve 'piskopos' ve 'presbyter' gibi kelimeler burada tutarlı bir şekilde ve hatta daha sonraki yüzyıllarda tanınabilecek herhangi bir teknik anlamda kullanılmamaktadır. Presbiterler ilk başta 'rahipler' (sacerdotes) yerine 'yaşlılar'dı . Kutsal görevlerinden ziyade liderlikleri ön plandaydı. 'Diyakozların' erken yapıda daha net tanımlanmış bir rolü vardır. Piskoposlardan, papazlardan ve ihtiyarlardan daha mütevazı bir konuma sahip olarak dul ve yetimlerle ilgileniyor ve sadaka dağıtıyorlardı. Ancak paranın iplerini ellerinde tuttukları için nüfuz kazandılar. 325 yılındaki İznik Konsili sırasında onların yetkilerine bir miktar kısıtlama getirilmesi zaten gerekliydi.

İlk yüzyıllarda, bakanlık adayının diakonluktan rahipliğe ve bazı durumlarda epis kopate'ye kadar tırmandığı bir 'merdiven' yaratıldı veya ortaya çıktı . Ekmeği kutsamanın kutsal 'güçleri'

Ortodoksluğun Sınırları: Tarikat 55 ve Efkaristiya'da şarap ve günahların affedildiğini veya affedildiğini ilan eden rahipler için ayrıldı. Yalnızca piskoposlar rahipleri ve diyakozları atayabilirdi. Böylece bakanlığı yaratma ve sürdürme yetkileri sabit bir modele yerleşti ve onlarla birlikte bu kurumun çeşitli ana "düzenler" içindeki rolüne ilişkin varsayımlar da oluştu .

Batı'da Reform'a kadar uzanan yüzyıllar boyunca bu sistemin merkezinde piskoposluk vardı. Episcopos 'gözetmen' anlamına geliyor ve piskoposluk bakanlığı gözetim bakanlığı ve aynı zamanda birlik bakanlığı haline geldi. Piskoposların, Sözü vaaz etme ve piskoposluk bölgelerinde inanç ve düzeni koruma sorumluluğu vardı. Yerel veya evrensel Kilisenin zaman zaman disiplin ve inanç konularını tartışmak için bir araya geldiği sinod ve konsil toplantılarında 'sürülerini' temsil ediyorlardı . Bu belki de onların Kilise birliğinin korunmasıyla ilgili en önemli işleviydi, çünkü bu "oybirliğiyle " yapılan toplantılar bu birliğin onaylanması ve ifade edilmesi için fırsatlardı.

Ortaya çıkan en önemli ilke, Kutsal Ruh'un Kilise'deki bakanlık otoritesinin nihai kaynağı olduğu, ancak bu 'karizmin' Kilise düzeni içindeki bir eylem veya eylem planıyla eşleşmesi gerektiğiydi. Bu tutarlılığın değil, bölünmenin ve düzensizliğin reçetesidir . Buradaki fikir, Tanrı'nın bir bireye içsel bir 'meslek' vererek hizmete 'çağrıda bulunması', aynı zamanda Kilise içindeki mekanizmalar aracılığıyla 'çağrıda bulunmasıdır, böylece 'çağrıldığını hisseden' herkes otomatik olarak me re 'hissi' tarafından bir papaz yapılmaz. '. Ayrıca bir çeşit devreye alma şekli de vardır. Piskoposluk kiliseleri, Havarilerin zamanından bu yana gözle görülür bir şekilde ellerin baş üzerine konulması gerektiği ve bu çizgideki herhangi bir kopuşun bakanlık çağrısını geçersiz kılacağı konusunda ısrar etti. Augustine'in Kuzey Afrika'daki Donatistler'i

56 Ortodoksluğun Sınırları: Düzen  zaman bu görüşü aldı. On altıncı yüzyılda yine önemli bir konu haline geldi. Bu tür kiliselerdeki bir tartışma alanı, Kutsal Ruh'un, bir kişiyi istediği gibi 'karizmatik' bir hizmet için ayırarak 'doğrudan' seçim yapıp yapamayacağıdır. Yerel ibadet topluluğunun kendi papazını kabul etmesi ('Cemaatçi' yöntem) için gereken tek şey. Ancak bağımsız hareket etmekte özgür hisseden küçük bir yerel topluluk, kolayca sapkın yaşam kalıplarına düşebilir veya - belki daha da önemlisi - endişeli daha geniş bir Kilise üzerinde böyle davrandığı izlenimini verebilir.

Katı Anlaşmazlık

Birliğe yönelik ilk ciddi zorluklardan biri, 'geçmiş' konusunda ne yapılması gerektiği konusunda bir anlaşmaya varma ihtiyacından kaynaklandı. Kartaca Piskoposu Cyprian (ö. 258) ve Romalı rahip Novatian, Hıristiyanların zulme boyun eğip inançlarına sırtlarını dönmeleri sırasında ortaya çıkan ikilemin acısının izlenebileceği bir yazışmaya girdiler. İsa'nın, elini sabana koyup sonra geriye bakan kişinin Tanrı'nın Krallığına uygun olmadığını söylemesi nedeniyle dinden dönme her zaman ciddiye alınmıştı (Luka 9:62). Ancak Roma İmparatorluğu'nda dördüncü yüzyılın sonlarına doğru aralıklarla yaşanan zulüm dönemlerinin yarattığı korku ortamında, bazılarının ölüm korkusuyla kendi korunmaları için tereddüt etmesi anlaşılır bir durumdu. Zulüm sona erdiğinde bazıları geri dönmek istedi. Kilise onları kabul edecek miydi? İlk başta Novatian, Cyprian gibi, dinden dönen herkesin ömür boyu aforoz edilmesi ve Kilise'den dışlanması kuralının bazı durumlarda gevşetilmesi gerektiğini düşündü. Ama almaya geldi

Ortodoksluğun Sınırları: Düzen 57, aşırı katı görüşe karşı çıktı ve bu temelde katı parti tarafından rakip bir papa yapıldı. Novatian ile Cyprian'ın bu dönemle ilgili yazışmalarında (c.250-1) Novatian'ın Cyprian'a yazdıklarını görüyoruz: 'Barış zamanında daha uygun olan veya zulüm savaşı sırasında ilahi kuralların gerekli ciddiyetine sıkı sıkıya bağlı kalmaktan daha gerekli olan şey nedir? titizlik mi?' 6 Ancak Novatian'a karşı yazılan ve kurtuluş umudunu yok eden, Baba'nın merhametini inkar eden ve Hıristiyan bir kardeşin tövbesini küçümseyen ' yeni bir zulüm'le suçlanan mektuplar günümüze kadar gelmiştir. 7

Cyprian'ın daha ılımlı yaklaşımı zulümle devrilen 'kardeşlerimize' sempati duymaktı; onların yaralarını kendisininmiş gibi hissediyor. Onun kaygısı, günahlarının bağışlanması için piskoposun yanına gitmek yerine şehitler (inançları nedeniyle işkence görenler) gibi resmi olmayan itirafçılara başvurma uygulamasıdır. Cyprian okuyucularına, günahı küçük olan tövbekarların bile topluluğa geri döndürülebilmeleri için piskoposlarının el koyması gerektiğini hatırlatıyor. Günahın büyük olduğu yer ne kadar önemli? 8 Kıbrıslı, tıpkı katı görüşlüler gibi Kilise düzenini koruma kaygısındadır, ancak onun vurgusu Kilise disiplini, ahlaki saflık ve sadaka verme ve iffete saygıdır ve bunu tövbe eden günahkarlara, hatta mürtedlere karşı cömertlikle bağdaşmaz bulmamıştır. içtenlikle tövbe eden. Cyprian'ın Geçenler Üzerine ve Yeniden Vaftiz Üzerine adlı kitabı , zulüm altında ya da sapkın bir topluluğa katılarak inançlarını terk etmiş olanların geri gelmesine izin vermeye hazır olanlar için günün önemli konularını ele alıyor.

Cyprian'a göre yeniden vaftiz meselesinin söz konusu olamayacağının açık olması çok büyük önem taşıyordu. Bir Hıristiyan yalnızca bir kez vaftiz edilebilirdi. Tövbe edenlerin restorasyonu oldukça farklı bir şeydi. Kıbrıslı farklıydı

58 Ortodoksluğun Sınırları: Düzen  Ancak kafirlerin vaftizine karşı tutumu Augustine'den geliyor. Sapkın vaftizi reddetti. Augustinus ise tam tersine, suyla ve Teslis adına vaftiz edilenler için, kafirler arasında bile gerçek bir vaftizin olduğunu ve ikinci bir vaftizin olamayacağını düşünüyordu.

Şizmatikler

Cyprian'ın en önemli kaygısı, tıpkı ilk Hıristiyanlar ve onların liderleri için olduğu gibi, hâlâ birliği korumaktı. 'Birliğin gizeminden' (hoc Unitatis sacramentum) ve 'uyum bağından ( hoc vinculum concordiae) söz eder . 9 Bu birliği, Mesih'in Gelini olarak Kilise'nin iffeti, alçakgönüllülüğü ve saflığıyla ilişkilendirir. 10

, Geçenlerde (De lapsis) adlı eserinde , inananların işkenceye maruz kalan ve birçoğunun sonuç olarak kefaretten muaf tutulma ve cemaate geri kabul edilme yetkisine sahip olduğuna inandığı 'şehitlere' başvurma uygulamasına ilişkin endişelerini dile getiriyor. geçenlere. Yine de, mevcut zulüm sona erene ve piskoposlar bu konuda ne yapacaklarına karar vermek için bir araya gelene kadar bu uygulamaya ilişkin resmi bir kararın verilemeyeceğine inanıyor. Sorunu çözmek Kilise'nin (birlik olarak hareket eden) görevi olmalıdır.

Donatistler, kısmen Hippo'lu Augustine'in onlar hakkında çok fazla yazması nedeniyle erken Hıristiyan yüzyıllarının en dikkate değer bölücü grubu haline geldi. Katolik Kilisesi'nden ayrılmaları, 311 yılında Caecilian'ı Kartaca Piskoposu olarak kabul etmemeleri nedeniyle meydana gelmişti. Onların itirazı, onun , İmparator Diocletianus döneminde Hıristiyanlara yönelik zulüm sırasında gelenekçi olan biri tarafından kutsanmasıydı. Gelenekçiler "verenlerdi "

Ortodoksluğun Sınırları: Yetkililere Kutsal Yazılar üzerinden 59'uncu emri verin, onların derilerini kurtarın. Donatus ve takipçilerinin görüşü, bu mürtedlerin bundan sonra tövbe edip aklanmış olsalar bile rahiplik veya piskoposluk görevlerini yerine getiremeyecekleri yönündeydi. Bunun yerine yeni atanmış bir piskoposu kabul ettiler ve böylece farklı bir bakanlık veraset hattı başlattılar veya kendi görüşlerine göre 'gerçek' çizgiyi sürdürdüler. İnanç açısından Katoliklerden farklı değillerdi; yalnızca, Katoliklerle birlikte ibadet etmelerini veya papazları tarafından yönetilen kutsal törenleri kabul etmelerini engelleyen bu çok önemli düzenin saflığı ve sürekliliği sorunu açısından farklılık gösteriyorlardı.

Onların görüşlerine saldıran ilk ilahiyatçı, Donatist Parmenianus'a karşı yazdığı incelemede Kuzey Afrika piskoposu Milevis'li Optatus'tu (fl.c.370). Havarilerin zamanından bu yana gerçek bakanlık verasetinin yalnızca kendilerinin olduğunu iddia eden Donatistler için af diledi ; oğullarının babalarının günahları yüzünden cezalandırıldığını görmek istemiyordu ama onların ağıla geri dönmesini istiyordu. 'Tek inanç'tan bahsediyor. 11 Eğer Mesih'in Kilise'ye armağanı olan 'barış' 'bütün ve bozulmamış' kalsaydı ve bölünmeyi yaratanlar tarafından rahatsız edilmeseydi, 'bugün bizimle kardeşlerimizle aramızda hiçbir anlaşmazlık olmazdı'. 12

Ancak bölünme sonucunda Donatistlerle herhangi bir tartışma yaşanmıyor. Kilise, hem kurtarılması gerekenleri hem de kurtarılmayanları, azizleri ve günahkarları içeren 'karma topluluk' olmasına rağmen, kendilerini Kilise'den ayıranları bir arada tutamaz. Kutsal Ruh'un Kilise'ye armağanları, günahkarları içerdiğinde mevcut olabilir, ancak sapkınlık veya bölünmenin olduğu yerde mevcut olamazlar. 13 Augustine, Parmenianus'a verdiği yanıtta aynı genel çizgiyi benimsiyor. O da 'barış bağında Ruh'un birliğini' korumanın önemini vurguluyor (Efesliler 4.3). Onun görüşü de doğru davranışın , şizmatikleri toplumdan atmak değil, onların görüşlerinin kötülüğünü kovmak ve onları cemaate geri dönmeye ikna etmektir. 14

Bölünmeler Hıristiyan topluluğunun daha büyük bölümlerini kapsadığında bu yaklaşımın sürdürülmesi daha az kolay hale geldi . Örneğin, 1054'te Doğu ile Batı arasındaki bölünme meydana geldiğinde, Kilise'nin iki 'yarısı' ortaya çıktı; her ikisi de diğerinin ciddi şekilde yoldan sapmış olduğunu düşünüyordu. Bu , 16. yüzyılda Kilise'de tamamen yeni bir 'düzen' modelinin ortaya çıktığının ilk büyük ölçekli örneğiydi ; burada devam eden ancak ayrı dini topluluklar birbirlerini Kilise olarak tanımayı reddederken, her biri gerçek olduğunu iddia ediyordu. Kilise.

Diaspora

Birinci yüzyılda Antakyalı Ignatius, kendi yerel piskoposlarına karşı çıkanlar olarak tanımladığı 'ayrı meclisleri' onaylamadı. 15 O , Aziz Pavlus'un Mektuplarında zaten açıkça görülen bir sorunun, yerel Kilisenin kendisinin de bölünmelerin ortaya çıkması için doğal bir yer olabileceği sorununun farkına vardı . Jan Hus, Louny halkına (Mart 1411'den sonra) onları 'ihanet, kıskançlık, öfke vb.' ile ilişkilendirdiği bölünmelere yol açmalarına izin vermemeleri konusunda uyarmak için yazdığında da aynı zorluk hâlâ mevcuttu. Hus'un aklında esas olarak yerel bir toplulukta ortaya çıkan türden iç anlaşmazlıklar var gibi görünüyor. ' İçinizden biri inatçıysa ve anlaşmazlığa neden oluyorsa, ona aranızda bir kardeş gibi öğüt verin.' 16 Ancak sıra günün önemli meselelerine geldiğinde Hus, 'halk arasındaki ayrılığın' çözümlenemeyeceğine inanmaya başladı; çünkü Pavlus, 'kötülüğün oğlunun bunu yapamayacağını' öngörmüştü.

Ortodoksluğun Sınırları: Düzen 61, ayrılık ilk gelene kadar açıklanacaktır' (2 Selanikliler 2.3, çok uyarlanmış). 17

Bölünmenin yarattığı karmaşık zorluklardan modern bir çıkış, diasporadaki Kiliselerin eski 'yerel' geleneklerine kararlı bir şekilde bağlılık olmuştur. Bu, dinsel farklılığa olduğu kadar dil ve kültürün kalıcılığına da bağlıdır, ancak tanıdık yolların güçlü bir koruyucusu olabilir. Bir din ile gelen göçmenler genellikle yeni bir ülkede ayrı ayrı ibadet ederek ve bazı durumlarda birbirlerinin Kiliselerini tanımayarak bu dine bağlı kaldılar. İngiltere Kilisesi üyeleri kendilerini Amerika'da ilk bulduğunda, Londra Piskoposu kendi temsilcisi olarak görev yapacak bir Komiser atadı. İlk Komiser James Blair (1656-1743) Virginia'ya atandı ve onun gözetimi altında kiliseye gidenler, papaz evleri ve glebe arazileriyle evdeki kiliselere fiziksel bir benzerlik yarattılar. Maryland'de dini özgürlüğe izin verildi ve Anglikan ve Roma Katolik cemaatleri yan yana kuruldu. Maryland Komiseri Thomas Bray, 1699'da Hıristiyan Bilgisini Teşvik Derneği'ni (SPCK) ve 1701'de İncil'in Yabancı Bölgelerde Yayılması Derneği'ni (SPG) kurdu. Geldikleri 'bölümlere' bağlılık, özellikle Rum Ortodoks, Rus Ortodoks, Ukrayna Ortodoks, Bulgar Ortodoks veya Fin Ortodoks gruplarından ayrı tutulan Ortodoks kiliselerinden gelen göçmenler arasında bu fark edilebilir .

Ortopraksi

İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra Doğu Yunan'ın Latin Batı'dan farklı bir yol izlemesinin yollarından biri , bazen "hayatın ortodoksluğu " olarak adlandırılan "hayatın ortodoksluğu"na artan vurgusuydu. 'ortopraksi'. Bu, özünde, iyi bir Hıristiyan yaşamının, özellikle de bir manastır yaşamının ve özellikle de ruhsal bir manastır yaşamının yaşanmasının, inanç ortodoksluğu kadar önemli hale geldiği anlamına geliyordu.

Maximus the Confessor (c.580-662), sonunda sapkınlık olarak kınanan bir hareketin lideriydi. Bu, enkarne olan Mesih'in hem ilahi hem de insani bir iradeye değil, tek bir iradeye sahip olduğu inancıydı (Monotelitizm olarak bilinir). 18 Siyasi nedenlerden dolayı yedinci yüzyılda bir miktar geçerliliği vardı . Dolayısıyla Maximus ortodoksluğun öneminin farkında değildi ve ondan uzaklaşmanın ne kadar kolay olduğunu biliyordu. Bununla birlikte, Pseudo-Dionyius (fl. c.500) olarak bilinen yazarın eserlerinin temsil ettiği mistik geleneğe ve bu sayede Tanrı'yı tanımanın yolunun ibadet ve duadan ziyade ibadet ve dua yoluyla olduğu pozisyonuna güçlü bir şekilde çekilmişti. İnançları kelimelerle olabildiğince açık bir şekilde çerçevelemeye çalışmak. Amaç, suretinde ve benzeyişinde yaratıldığı ilahi olana giderek daha fazla benzedikçe sadık ruhun 'eksikleştirilmesi'ydi.

Hesychast tartışmasının ortasında Triad'larında bu temayı yazdı . Hesychast'lar, teolojiyi bir akıl yürütme egzersizi olarak değil, bir tefekkür faaliyeti, bir tür dua, Tanrı ile bir konuşma olarak gören keşişlerdi . Bu beklenti içinde yaşayan 'ortodoks' keşiş, genellikle İsa'nın ismine odaklanarak ve Mezmur 34.8'in ruhuna uygun olarak 'İsa Duası'nı 'tad ve gör' öğüdünü kullanarak kalıcı bir zihinsel dua durumuna ulaşmaya çalışır. Tanrı iyidir'. On dördüncü yüzyılda Athos Dağı'nda yaşayan Nicephorus, 'Tanrı'nın Oğlu Rab İsa Mesih, bana merhamet et' çığlığından başka bir meşguliyetiniz veya meditasyonunuz olmasın' dedi. Hiçbir durumda kendinize dinlenmeyin.'

Ortodoksluğun Sınırları: Sipariş 63

Gregory Palamas, daha rasyonelleştirici Batı tarzı teolojik faaliyeti tercih ettiği için eleştirdiği Calabria'lı Barlaam ile anlaşmazlık içindeydi. Buna karşılık Barlaam, Gregory ve Hesychast'ları, dördüncü yüzyıldan yedinci yüzyıla kadar moda olan karizmatik eğilimlere sahip ve kutsal törenlerin gerekliliğini sorgulayan bir sapkınlık olan Messalianizm nedeniyle eleştirdi. Başarılı duanın bedeni dönüştürdüğü ve onu daha ruhsal hale getirdiği fikri biçiminde bir dereceye kadar ikicilik bile barındırabilir. 1368 Konstantinopolis Meclisi, Palamas'ı Kilisenin Babası ve Doktoru olarak kabul etti ve böylece onun yaklaşımına ve vurgusuna Doğu'nun onay mührünü koydu.

Sapkınlık ve bölünmenin ortopraksi ile ilişkisi sorunu tamamen ortadan kalkmadı. Latin Amerika'da 'özgürlük teolojisi'nin popülerlik kazandığı dönemde, Batı'nın tarihsel öncelikleri ve kültürel varsayımlarının merkeziliğine yönelik meydan okuma, Hıristiyan yaşamının yenilenmesine, yoksulların ihtiyaçlarını öne çıkarma isteğine yönelik bir çağrıydı. 19

Dolayısıyla ortak düzenin çöküşünün doğasında olan en önemli tehdit bölünmeydi. Ancak düzen konusundaki anlaşmazlıklar Hıristiyanları böldüğünde ciddileşti. Bu örnekler, tek bir inançtan kaynaklanan sapmaları ortak düzendeki bozulmalardan ayırmanın ne kadar zor olabileceğini göstermektedir. Bundan sonra, çoğu bu zorluktan kaynaklanan, sapkınlıkları 'sınıflandırma' çabalarını gölgeleyen karmaşıklıkları ele almalıyız.

64 Ortodoksluğun Sınırları: Düzen

Bölüm 4 _

Sapkınlıkları Sınıflandırmak

Hıristiyanlık her zaman belirli bir zaman ve mekanın dilinde bir ifade aracı bulmak zorunda kalmıştır. Bu, yalnızca öğretisinin gerçek bir dilden diğerine çevrilmesi değil, aynı zamanda bir dizi kültürel varsayımdan diğerine aktarılması anlamına da geliyordu. İlk Hıristiyan yüzyıllarda , Hıristiyan doktrininin Yunan ve Roma dünyasındaki mevcut dini inanç sistemlerine nasıl 'uyduğunu' belirlemeye ihtiyaç vardı. Paganizmin çoktanrıcılığından farklı olduğu tartışma konusu değildi . Bu , Yahudilik gibi, Roma dünyasının yaygın senkretizmiyle hiçbir ilgisi olmayan, tek tanrılı bir dindi. Ancak onu diğer dinlerden farklı kılan şeyin ne olduğunu söylemek o kadar kolay değildi.

Heresis'in erken Hıristiyan Yunancasında üç ana anlamı vardı. Birisi bunun sadece bir 'düşünce tarzı' anlamına geldiğini ve bunun hiçbir aşağılayıcı çağrışım olmadan Hıristiyan inancının kendisi için de kullanılabileceğini düşündü. Başka bir anlamda, ayrı bir topluluktan veya ayrılıktan farklı olarak bir düşünce sistemi veya 'okulu' anlamına gelebilir. Bizim amaçlarımız açısından önemli olan üçüncü anlamıdır. Heresis, Hıristiyanlar için gerçek inanç gibi görünen 'yanlış bir öğreti' olarak kullanılmaya başlandı. İnançlıları yanıltabileceği için tehlikesi de burada yatıyordu. 'Sapkınlığın' ne anlama geldiğine dair anlayıştaki bu evrim, bu sayfalarda tartışılan zorlukların çoğunun temelini oluşturuyor.

Antik Felsefeden Neler Alınabilir?

İlk soru Hıristiyan inancının çağdaş felsefeden ne kadar bağımsız olduğudur. Eski bir felsefi sistem tipik olarak yalnızca düşünce sistemlerinden ibaret değildi. Onlar da bir yaşam tarzını içeriyordu; onları 'din' olarak düşünmek yersiz değildir. İlk yüzyıllar boyunca, Hıristiyan inancına ilişkin tartışmaya filozofların dünyasından nelerin dahil edileceğine karar verme konusunda devam eden bir sorun vardı. Felsefe okulları, Hıristiyanlığın entelektüel mirası olan (Yahudiliğe olan borcunun yanı sıra) karmaşık düşünce ve yazıların çoğunu üretti. Ancak felsefe Hıristiyanlık değildi çünkü 'İsa'yı tanımıyordu'. 1

İskenderiyeli Helenistik Yahudi Philo (MS 50 ) İncil metinlerinin alegorik yorumlarının kullanılmasını teşvik etmişti. Bu, pagan felsefesinin bazen ayırt edici Hıristiyan tutumuna ne kadar yaklaştığını hayal gücüyle göstermenin yararlı bir yoluydu . Riskliydi ama. Bir Hıristiyan bilim adamı olarak Origen (c.185-c.254), bu yöntemi geç Platonculuğun etkisiyle birlikte, fikirlerinin alışılmışın dışında bir noktaya vardığı noktaya kadar geliştirmişti. Ancak pagan filozof Celsus'a karşı uzun bir çalışma yazdı . Arnobius kadar geç bir tarihte (üçüncü yüzyılın sonu-dördüncü yüzyılın başı) bu 'şüpheli ortodoksluk' sorunu 'paganlara karşı' yazan yazarlarda hâlâ görülebiliyordu.2 O hem savunmada hem de saldırıda bulunuyor. İçinde Hıristiyanlar var olduğu için dünyanın kötüye gittiğini düşünecek kadar deli olan insanlarla tanıştı . Ama bunun tam tersi değil mi diye soruyor? Elbette dünya Hıristiyan inancının etkisinden yararlanmıştır? (Ii1) Filozofların görüşleri hakkında bilgi edinmek için Augustinus, kapsamlı olmasa da Celsus'un faydalı olduğunu hatırlatır. 3

Başlangıçtaki özel bir zorluk, üç Kişinin tek bir Tanrı'da olduğu konusunda bir Hıristiyan ortodoksluğu oluşturmaktı. Üç Kişi eşit miydi yoksa Platoncuların tanıdığı gibi bir hiyerarşi mi oluşturuyorlardı? Üç Kişinin hepsi sonsuz muydu, yoksa Baba, Oğul'u ve Kutsal Ruh'u, onları Kendisine tabi kılacak bir şekilde varlığa mı getirdi ? Bu, Hippo'lu Augustine zamanında Latince konuşulan dünyada hâlâ açıklığa kavuşturulmaya çalışılıyordu.

Kısmen felsefi geleneklerin etkisinden kaynaklanan, ilk Hıristiyanlar için büyük zorluk yaşayan bir diğer alan da 'düalizm', yani madde ve ruhun iki yaratıcının yönetimi altında iki dünyaya ayrılmasıydı. 6. bölümün konusu bu.

Enkarnasyon ve Kristoloji

İlk yüzyılların birbiriyle yakından bağlantılı bir diğer büyük meselesi, 'Tanrı'nın Mesih'te insan olduğunu' söylemenin ne anlama gelebileceğiydi. Bazı inanlılar, eğer kendisi Tanrı ise, Mesih'in gerçekten insan olduğunu kabul etmekte zorlandılar; diğerleri onun insan olması durumunda gerçekten ilahi olabileceğinden emin değillerdi. Hıristiyan öyküsünün ilk dönemlerinde, İsa'yı yalnızca insan bir Mesih olarak gören Ebionitler ile insanlığın gerçek bir varsayımı olmadığına , Tanrı'nın Oğlu'nun yalnızca bir insan olarak "göründüğüne" inanan Gnostikler arasında karşıt görüşler vardı. insandı ama yalnızca ilahi olarak kaldı. En yüksek Varlığın, bir Tanrı'nın nasıl olduğunu anlamanın katıksız zorluğu

Bazılarının Varlığın kendisinden üstün saydığı gerçek bir insan varlığı, rasyonelleştirme, açıklama veya uygun bir imaj bulma girişimlerine yol açmış olabilir. Bazıları Mesih'in insanlığını yalnızca bir elbise ya da pelerin gibi giydiğini söyledi. Dördüncü yüzyılın başında ortodokslukta büyük bir rahatsızlığa neden olan Aryanizm, Mesih'in ilahi doğasını inkar etmesi ve onun yalnızca Baba tarafından 'yaratıldığını' söylemesi nedeniyle bu büyük sapkınlıklar grubuna aittir.

Sonraki yüzyıllarda bu tartışmadaki değişiklikler güçlü duyguları kışkırtmaya ve birbirleriyle şiddetli çatışmalar içinde olan düşünce okullarının taraftarlarını kazanmaya devam etti. Nestorius (dc451) , dindar Hıristiyanların Meryem Ana'yı tanımlamak için Theotokos (Tanrı taşıyan) sözcüğünün kullanılmasına karşı çıktı . Bunun ibadet edenleri yoldan çıkardığına inanıyordu çünkü bu onları, kendisinin aynı zamanda Tanrı olan gerçek bir insanın annesi olmaktan çok, Tanrı'nın dünyaya gelişi için bir araç olduğunu düşünmeye teşvik ediyordu . Hem insani hem de ilahi olanın gerçekliğinde ısrar ederek , enkarne olmuş Mesih'te iki farklı Kişinin bulunduğunu savundu . Eutychian'lar, Nestorius'un sahte öğretisi olduğuna inandığı şeyi çürütmeye hevesli olan Konstantinopolisli Eutyches'ten (c.378-454) sonra bu adı almıştır; ama onun hevesi içinde, Mesih'teki iki doğayı birbirine karıştırmak gibi zıt bir sapkınlığa kaydığı görüldü. İsa'nın insan doğasının gerçekten sıradan bir insanınki gibi olamayacağını ve her halükarda enkarnasyon gerçekleştiğinde yalnızca tek bir doğanın var olduğunu öğretmişti.

Altıncı yüzyılın başlarında Boethius, Eutyches ve Nestorius'a Karşı bir inceleme yazdı; burada Mesih'te Tanrı ile insanın iki doğadan (ex duabus naturis) oluşan bir birliği olduğunu söylemenin sonuçlarını Latince dilinde keşfetmeye çalıştı . 'iki tabiatta' ( duabus naturis'te). Eutyches, Kadıköy Konseyi'nde 68 Sapkınlıkları Sınıflandıran 451'de kınandı ve daha sonra 'Doğu Ortodox'u olarak bilinen ve resmi kınama sonrasında onun öğretisine bağlı kalan Kiliseler, Kadıköy Dışı Kiliseler olarak bilinmeye başlandı. Bunlar aynı zamanda 'Monofizit' Kiliseler olarak da bilinir. Bu şekilde 'Monofizitizm' (tek tabiatlılık), Eutyches'le ilişkilendirilen öğreti çizgisinden türemiştir. Bu kiliselerin arasında Kıptiler, Suriyeliler ve Ermeniler de var. Bu tartışmaların devam eden sonuçları, o zamandan beri bu kiliseleri Roma Katolik ve Ortodoks kiliselerinden ayrı bir durumda tutmuştur.

Bölünmelerin ciddi olduğu ve bunları düzeltmeye çalışmanın önemli olduğu Kadıköy Konsili'nden sonra anlaşıldı. Monotelitizm, kökenini kısmen Kadıköylü olmayanları Kadıköylülerle yeniden birleştirme girişiminden alan bir yedinci yüzyıl sapkınlığıydı. Sebepler kısmen siyasiydi: Hıristiyan dünyasına yönelik Muhammed istilalarından kaynaklanan askeri tehdit karşısında, Hıristiyanların birleşmesi her zamankinden daha önemliydi. Mesih'te iki doğanın, ilahi ve insani olduğunu kabul eden, ancak onun eylemlerinin yalnızca bir enerjisine veya 'kaynağı'na izin veren bir formül önerildi. Önerilen bu çözüm Batı'ya ulaştığında, Yunanca konuşan Doğu ile Latince konuşan Batı arasında büyüyen dil engeli sorunuyla karşılaştı . Energia anahtar sözcüğü Latince'de uygunsuz bir şekilde 'irade' olarak çevrilmişti ve Kilise, İsa'nın iki iradesi olduğunu öne süren yeni bir sapkınlığın ellerinde olduğunu fark etti.

Gerçek şu ki, bunlar herhangi bir dilde açıklığa kavuşturulması kolay doktrinler ya da çok fazla karmaşıklık ve derinlemesine düşünme olmadan akılda tutulması mümkün olan kavramlar değildir. Bugün Hıristiyanlar, bilmeden, Ariusçular, Nasturiler, Eutykhians veya Monothelites olduklarını ve kendi inançlarını kolayca ifade edemeyeceklerini pekala görebilirler.

Heresies'i Sınıflandırmak 69 Kilise'nin çağlar boyunca Ortodoks olarak kabul edeceği terimlerle Mesih'e olan inanç.

Augustinian Üçlüsü

Augustine'in yaşamı boyunca üç ana sorun kendini gösterdi . Bunlardan ilki, Mani ya da Manichees'in takipçileri olan kendi zamanının düalistlerinden gelen tehditti (bkz. Bölüm 6). Diğer düalistler gibi onlar da maddenin kötü, ruhun ise iyi olduğunu öğrettiler; evrende iyi ve kötü olmak üzere iki nihai gücün var olduğu. Augustine neredeyse on yıl boyunca bu mezhebin bir taraftarıydı ve sonunda kendisini rahatsız eden kötülük sorununa yanıt verme yeteneklerine olan güvenini kaybetmiş olsa da, onların fikirlerinin etkisinden hiçbir zaman tamamen kurtulamadı. Augustine, hayatının sonlarına doğru yazdığı , yazdıklarını gözden geçirerek, yazdıklarını göz önünde bulundurarak (ve esas olarak onu onaylayarak) Geri Çekilmeler'inde bunların öneminin gayet iyi farkında olduğunu gösterir . 'Vaftizimden sonra Maniçilere karşı sessiz kalamazdım' yorumunu yapıyor. 4

Donatistlerin veya Donatus'un takipçilerinin oradaki Katolik Kilisesi'nin bakanlık mirasını kabul etmeyi reddetmeleriyle ortaya çıkan büyük bölünmeydi . 311 yılında Kartaca Piskoposu olarak kutsanan Caecilian'ın gerçek bir piskopos olamayacağını, çünkü İmparator Diocletianus döneminde Hıristiyanlara yapılan zulüm sırasında inancını terk eden Aptunga'lı Felix tarafından kutsandığını söylediler (bkz. s.00). Bu, 'gerçek Kilise'nin ne olduğu konusunda bir kriz yarattı ve endişeli inananlar, cennete dair umutlarının yanlış partiye mensup olmalarından dolayı azalıp azalmadığından emin olamadılar. Augustine bu konuda yardımcı olacak ayetler uydurdu.

70 Sapkınlıkları Sınıflandırmak  Donatistlerin hatalarını ezberlemiş ve bu konu üzerine epeyce yazı yazmıştır.

Üçüncü sorun, İngiliz vaiz Pelagius'tan etkilenerek Mesih'in taklit edilmesinin sadece onun örneğini takip etmek için çok çabalamaktan ibaret olduğunu düşünen Pelagyalıların sunduğu pastoral tehlikeydi. Augustine, insanların ilahi yardıma (lütfa) olan ihtiyacı göz ardı edeceğinden endişeliydi. Kişisel deneyimine dayanarak onun görüşü, insanların 'ilk günah'tan, Adem'in günahından o kadar derinden etkilendikleri ve kendi çabalarıyla iyi olmalarının imkansız olduğu yönündeydi. Tanrı'nın yardımına, Kilise'nin ve onun ayinlerinin desteğine ihtiyaçları var.

Paskalya Tartışması

Antik dünyanın sona ermesinden sonraki yüzyıllarda doruğa çıkan 'Paskalya Tartışması' şaşırtıcı derecede bölücülüğe yol açtı . Bazı Hıristiyan festivalleri yılın belirli günlerinde yapılır. Noel (Ortodoks dünyası hariç) her zaman 25 Aralık'tadır. Diğerleri değişken bir modeli takip ediyor. Her yıl Paskalya'nın zamanlaması Yahudi Fısıh Bayramı'nın zamanlamasına bağlıdır, çünkü bu, İsa'nın tutuklanmasından ve çarmıha gerilmesinden hemen önce öğrencileriyle birlikte yediği Fısıh yemeğiydi. Yani Paskalya 'hareketli bayramlardan' biridir. Yükseliş bayramının tarihi Paskalya ile birlikte 'hareket eder'. Tarihe ulaşmak için aynı hesaplama yöntemini kullanmadıkları sürece Paskalya, tüm Hıristiyan toplulukları tarafından aynı gün kutlanmayacaktır. Augustine (Mektup 23), 387'de Paskalya'nın 14 Mart'ta Galya'da, 18 Nisan'da İtalya'da ve 25 Nisan'da İskenderiye'de kutlandığını belirtir.

bir sonuca ulaşmak için herhangi bir tarih belirleme süreci, Bede'ye kadar emekleme aşamasındaydı.

Sapkınlıkları Sınıflandırmak71 İngiltere'deki kiliselerin çelişkili kullanımları karşısında bir yöntem geliştirdi. Bu, Kelt misyonuyla Hıristiyanlığa kazanılanların yedinci yüzyılda Paskalya'yı kutlarken, Canterbury'li St Augustine liderliğindeki Roma misyonuyla imanı tesis edenlerin başka bir günü kullanmasından kaynaklanıyordu. Farklılık sosyal çatışmalara, hatta kraliyet ailesinde çatışmalara neden oldu. Ünlü olarak, Northumbria Kralı Oswy'nin (Kelt inancına sahip) Romalı Hıristiyan Kraliçesi, 651 yılında Kral'ın Paskalya'yı kutladığı gün Palmiye Pazarını kutladı. Canterbury Başpiskoposu Theodore, yalnızca 669 yılında tek bir tarihte tüm İngiltere'yi uyumlu hale getirmeyi başardı.

Görünüşte önemsiz olan bu farklılıkların asıl önemi, Kilise yılının en önemli bayramının kutlanmasında Kilise'nin 'bölünmüş' görünmesine neden olmalarıydı. O dönemde mesele, tarihlerin hesaplanmasında küçük bir farklılık olarak değil, bir bölünme olarak ortaya çıkmıştı.

Dönüşüm Doktrini

On birinci yüzyılın sonlarında Tours'lu Berengar sessiz kalmayacak bir kişi olarak öne çıktı. Bir rahibin ekmek ve şarap alıp Son Akşam Yemeği'nde İsa'nın şu sözlerini söylediğinde tam olarak ne olduğunu açıklamak istedi: 'Bu benim bedenimdir' ve 'Bu benim kanımdır'. Dikkatini üzerine yoğunlaştırdığında bu, Ortodoksluk açısından merkezi öneme sahip olduğu ortaya çıkan bir konuydu. Berengar'ın başlattığı tartışmanın sonunda, Aristoteles'in Kategoriler kurallarının tersine döndüğünü öne süren bir dönüşüm doktrini ortaya çıktı. Oysa normalde

72 Sapkınlıkları Sınıflandırmak  ekmeğin küflendikçe görünümü değişir, ancak hâlâ özünde ekmek olarak kalır; kutsanmış ekmek durumunda ise görünümü tamamen aynı kalır, ancak özü bakımından kelimenin tam anlamıyla Mesih'in Bedeni haline gelir.

Berengar'ın meydan okumasına yanıt olarak geliştirilen dönüşüm doktrini, on ikinci yüzyılın sonlarında ("öz dönüşümü" etiketini kazandığı zaman) yerleşik hale geldi ve kabul edildi. Ancak bu, Efkaristiya hakkındaki tartışmaları sona erdirmedi, ancak zemini değiştireceklerdi. Ekmek ve şarabın gerçekten İsa'nın fiziksel bedeni ve kanı olduğu yönündeki ısrar, on beşinci yüzyılda yerini, onun 'gerçek mevcudiyeti'ne ilişkin daha incelikli bir fikirle meşgul olmaya bıraktı. On altıncı yüzyılın başlarında Protestan reformcular Efkaristiya'nın kurban niteliğine karşı çıkmaya başladılar çünkü bu öğretinin, İsa'nın çarmıhta öldüğünde yaptığı fedakarlığın benzersizliğini ve eksiksizliğini gölgelediğini söylediler. Ancak bu yeni vurgular ve kaygılar, dönüşümün tartışılmasını tamamen ortadan kaldırmadı. Trent Konseyi doktrini yeniden onayladı ve Luther ve Zwingli gibi önde gelen reformcular tarafından açıkça reddedildi.

1054 ve Doğu ile Batı'nın Bölünmesi

Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra, Batı'da Yunanca konuşabilenlerin sayısı azaldıkça ve yeterli Latince bilen Yunanlıların sayısı da buna bağlı olarak azaldıkça, bir dil bölünmesi ve düşünce tarzındaki bir bölünme İmparatorluğu iki parçaya böldü . Gerilim Augustine'de de görülüyor . Yunancayı zor buldu ve Latinceyi, Teslis ve Kristolojiyle ilgili soruların açıklığa kavuşturulması için yeterli bir araç haline getirmek için çabaladı.

Sapkınlıkların Sınıflandırılması 73, Arius tartışması sırasında Yunanca konuşanlar arasındaki tüm anlaşmazlıkların ardından İznik Konsili tarafından varıldı. 'Monotelit sapkınlığının' yaratılmasının gösterdiği gibi, pek çok şey 'çeviri' yapamayacak bir nüansa bağlıydı. Bu nedenle sorun , başka bir dile göreceli yabancılıktan çok daha derinlere iniyor . Felsefi üslupta da Batı'daki Neo-Platonculuk mirasını, ona daha fazla mistisizmin eklendiği Doğu'daki daha sonraki tarihinden çok farklı bir şey haline getiren zıtlıklar da vardı .

Batı'da bu konuda gerçek bir endişenin olmadığı, Doğu'da yol açtığı iç savaşı ve karşılıklı kınama çığlıklarını harekete geçirmeye yetmediği bir dönemde Doğu Yunan'da bir 'İkonoklast Tartışması' (bkz. s.39) yaşandı.

Filioque cümlesi , Batı'daki İznik İnancı'na Karolenj döneminde eklenmiştir. 'Baba ve Oğul'dan kim çıkar' cümlesi aslında 'Baba'dan kim çıkar' şeklindeydi. Bu ekleme, Orta Çağ Hıristiyanlığının doğu yarısında büyük bir gücenmeye neden oldu, çünkü Yunanlılar orijinal formülasyonda herhangi bir değişikliğe izin vermiyorlardı. Her ne kadar her ikisi de, kısmen siyasi çekişmenin bir sonucu olarak, Hıristiyanlığın iki yarısının bölündüğü 1054'ten sonraki yüzyıllar boyunca şiddetli tartışma konusu haline gelmiş olsa da, onların itirazları, eklemenin özünden ziyade yeniliğe yönelikmiş gibi görünüyor. ancak Kilise'nin birliği açısından uzun vadeli sonuçlar doğurur. Bölünme hâlâ düzelmedi.

Ama elbette tehlikede olan çok daha fazlası vardı. Yunanlılar, bu eklemenin Teslis öğretisini kökten değiştirdiğine, Kutsal Ruh'un bir şekilde kendisinden türediği "ilk iki ilkeyi", Baba ve Oğul'u yarattığına ve Tanrı'nın bir şekilde "iki" olduğunu ileri sürerek Tanrı'nın bir olduğuna dair temel doktrini zayıflattığına karşı çıktılar. '.

74 Sapkınlıkları Sınıflandırmak

Papa, 1098'deki Bari Konseyi'nde Canterbury'li Anselm'den orada bulunan Yunanlılara Batı görüşünün neden 'doğru' olduğunu açıklamasını istedi. Ayrıca bölünmenin 'haklı' olduğu başka bir konu hakkında da yazdı: Efkaristiya'da mayalı ekmeğin mi yoksa mayasız ekmeğin mi kullanılması gerektiği sorusu. Batı mayasız ekmekte, Doğu ise mayalı ekmekte ısrar ediyordu. Anselm, Batılı kullanımı savunurken bunun önemli olmadığını söyledi. Her ikisi de ekmekti ve önemli olan da buydu.

Doğu ile Batı arasındaki son ve en önemli anlaşmazlık alanı 'evrensel öncelik' konusundaydı. Hatırlanacağı üzere, Hıristiyanlığın ilk dönemlerinden bu yana Kudüs'te, Antakya'da ve Roma'da, İskenderiye'de ve son olarak Const anti nople'da birçok 'patriklik' veya üst düzey piskoposluk vardı . Roma birinci olma iddiasını ortaya koydu.

Havelberg Piskoposu Anselm, on ikinci yüzyılın ortalarında Konstantinopolis'e gitti ve buradaki bölünmeyi onarmak için Yunan Hıristiyan liderlerle 'ekümenik görüşmeler' yaptı. Kesin olmayan sonuçları bildiren Diyalogları hala hayatta. Anselm, 'Batılı' varsayımlarını en iyi anlayacak olan Batılı okuyucular için Latince yazdığında, Doğu ve Batı'nın 'zihniyetlerinin' artık ne kadar farklılaştığını gösteriyorlar. Daha fazlasını yapamazdı. 'Ortak akıl', yalnızca inanç meselesine dair ortak bir görüş anlamında değil, aynı zamanda daha derin anlamda ortak bir yaklaşım, ortak bir varsayımlar dizisi anlamında da gitmişti.

Doğu ile Batı arasındaki fikir ayrılığını çözmeye yönelik en önemli 'resmi' girişim, 1438-1445 yılları arasında Ferrara, Floransa ve Roma gibi bir dizi İtalyan şehrinde toplanan Floransa Konsili idi. geldi ve Bessarion, İznik Başpiskoposu, Efes Markisi ve önde gelen birçok kişi

Sapkınlıkların Sınıflandırılması Toplantıya Doğu'dan 75 ilahiyatçı katıldı. Bessarion, Dogmatik Söylemi'nde yirminci yüzyılın ekümenik yöntemiyle uyumlu bir şeyler başardı . Doğu ile Batı'nın aslında her zaman aynı şeyi öğrettiğini göstermeye çalıştı. Hatta Yunanlılar arasında Papa'nın evrensel Başpiskopos olarak kabul edilmesi konusunda geçici bir anlaşma bile vardı.

Ancak doğulu Piskoposlar bunu evlerine götürüp yerel meclislerine sunduğunda anlaşma suya düştü. Yunan kiliseleri 'sahadaki' önerileri kendilerininmiş gibi kabul etmedi. Floransa Konseyi anlaşmasının Yunan Doğu'su ile Latin Batı arasındaki ayrılığı düzeltmemesinin önemli bir 'yapısal' nedeni vardı. Batı'da, Papa olarak Roma Piskoposu tüm yapının başıydı, ancak Doğu'da eski Patriklerin her biri (Antakya, İskenderiye, Konstantinopolis, Kudüs) Kilise'nin 'otosefali' bir bölümünü yönetiyordu. Bu patriklikler tek bir inanç üzerinde anlaşmaya varmalarına rağmen birçok bakımdan kendi kaderlerini belirliyorlardı.

daha yeni 'ekümenik diyalog'da yaygın bir olgu olduğu kanıtlanmıştır . Anlaşmaya varmaya çalışan kişiler, sıkı ve işbirliği içinde konuşmanın bir sonucu olarak birbirlerinin güvenini kazanır ve her türlü inceliği fark ederler, ancak bu işin içinde olmayanlar, olup bitenlere katılmakta ve sonuca 'sahiplenmekte' zorlanırlar. . Sinodlar, Floransa Konsili'nin sonucunu kabul etmeyeceklerini söyleyince, bu büyük ortaçağ ekümenik deneyi başarısızlıkla sonuçlandı.

Mezhepten 'Mezhepçi Kimliğe'

Her nesildeki bazı imanlı gruplar, kiliseden resmen ayrılmışlardır.

76 Sapkınlıkları Sınıflandırmak  aslında gerçek Kilise idi. Kendilerine özgü bir kimlik duygusu geliştirme eğiliminde olmuşlar ve kendilerini bazı önemli noktalarda diğer Hıristiyanlardan ayırmışlardır . Ancak Orta Çağ'ın sonunda Batı'daki Kilise çok sayıda 'protestan' ayrılıkçı grupla karşı karşıya kaldığında tüm manzara değişti. Son birkaç yüz yıldır, hepsi birbirini hiçbir şekilde tanımayan, ancak yine de birçok Hıristiyan'ın gözünde çoğul dini varlıklar oluşturan 'Kiliseler' var. Yirminci yüzyılda kurulan Dünya Kiliseler Konseyi, başlığında bu varsayım değişikliğini yansıtmaktadır.

Sekta kelimesi, Katolik olmayan gruplar için bir dizi patristik yazarda aktif olarak günceldi . Terim, Yunan sapkınlığının Latince karşılığıdır . 1 Augustine secta manicheorum'a atıfta bulunur . Aynı zamanda contra ipsam catholicam olan secta perversa'dan da söz ediyor . 6 Tours'lu Gregory, Arriana mezhebinden söz ediyor . 1 Bede ayrıca secta manicheorum'dan da söz eder. 6

mezhebin temsil ettiği düşünce ekolüne göre tanımlanması yönünde güçlü bir gelenek vardır . Bu, Augustinus'un sadducaei'yi 'yeniden dirilişe inanmayan' Yahudilerin bir mezhebi olarak tanımlamasında olduğu gibi, bir bakış açısı seçimi oluşturur . 9 Isidore'a göre mezhep , takip ettiği ve görüşlere bağlı kaldığı yol nedeniyle bu şekilde adlandırılmıştır .

Ancak aynı zamanda, daha çok 'ayrı bir grup' olarak 'bir araya gelme' ile ilgisi olan, altta yatan bir ayrılık fikri de vardır. Beşinci yüzyılın başlarında Orosius bu 'topluluğu' vurguluyor ama bu, inanç birliğinin olmadığı durumlarda bile bir mezhep teşkil edebilecek bir şey olarak kabul edilebiliyor. 10 Bu, Isidore'un, bir mezhebin bir 'bölüm'e benzediği için bu şekilde adlandırıldığı yönündeki ilave tanımıyla uyumludur. 11

Wyclif'in geç Orta Çağ'daki dini tarikatlar hakkında hiç hoşlanmadığı şey, kendilerini üstün bir Hıristiyan türü haline getirmek için bu şekilde ayrılmalarıydı. Wyclif orada diyor

Sapkınlıkları Sınıflandırmak 77 gerçekte yalnızca iki 'mezhep'tir, İsa'nın ve dünyevi insanlarınki, ama o, dünyevi sınıfını keşişler, kanonlar ve rahipler olarak alt bölümlere ayırır. Dini hayatta çeşitliliğin teşvik edilmesinin aynı zamanda kavga ve bölünmeyi de teşvik ettiğini söylüyor. Mezhepler Hıristiyan toplumunu ve dolayısıyla Mesih'in tarikatının birliğini böler. Mesih, kendisi ve Babasının bir olduğu gibi, halkının da bir olmasını istedi (Yuhanna 17:11 9). İlahi amaç tek bir inancın ve tek bir vaftizin olmasıydı. 12 Wyclif'in keşişlere ve rahiplere karşı düşmanlığı çok güçlüydü. Diğer Hıristiyanlardan daha mükemmel olduklarını iddia ettikleri eleştirisi açısından yönlendirildi - ya da en azından rasyonelleştirildi; diğer Hıristiyanları dışlayarak 'özel' bir din içinde ayrıldıklarını; bunun Kutsal Yazılara aykırı olduğunu ve 'insan yapımı' olduğunu (yani Tanrı'dan gelmediğini); bunun bir 'yenilik' olduğunu söyledi. 13 Ancak asıl itiraz mükemmellik iddiasıydı. Ayrılık tek başına bir mezhep yaratabilir , ancak Wyclif'in özel itirazı sıradan Hıristiyanları dışlayan ve kendisini onların üstüne çıkarmaya çalışan bir ayrılığa yöneliktir. Wyclif, İsa'dan ziyade bir insan liderin takip edilmesini 'mezhepçi' bir hata olarak tanımlıyor. 14

, bir grup inananın konumunu kendi mutabakatlı açıklamalarıyla 'sabitlemenin' bir aracı olarak 'günah çıkarma kimliği' gibi önemli bir soruyu gündeme getiriyor . Bu, Lollard gruplarının aynı mesleği takip etmeleri, bir 'getto'da yaşamaları ve yalnızca kendi aralarında evlenmeleri anlamında ortak bir yaşamı paylaşabilecekleri geç Orta Çağ'da görülen olgunun ötesine geçti. Ayırt edici yalanın amacı tuhaf olabilir. Devizes'li William Wakeham'ın (1434) dünyanın gökyüzünün üzerinde durduğunu düşündüğü bildirildi ; Hereford'dan John Woodhull (1433), bir erkeğin en kötü eyleminin bir kadının en iyi eyleminden daha iyi olduğunu savundu.

Bir 'inanç itirafında' belirli bir dizi fikir veya inancın benimsenmesi, bir gruba bir 'kimlik' verir.

78 Sapkınlıkları Sınıflandırmak  çok ısrarcı olun. Augsburg İtirafı, esas olarak Luther'in arkadaşı Melanchthon tarafından ve bu reformcu grubun daha önceki itiraflarına dayanarak 1530'da derlendi. Lutherci tutumun tutarlı bir ifadesi olarak İmparator V. Charles'a sunuldu. 'Lutherci konum' böylece 'Lutherciler' için olduğu kadar düşmanları için de açık hale geldi. İtiraf, Lutherci çevrelerin dışında da destek kazandı. Örneğin Calvin daha sonra bunu imzaladı.

Luthercilerin gördüğü şekliyle inancın esaslarını ortaya koyan 21 makaleyle başlıyor ve Luthercilerin düzeltilmesini istediği suiistimallerin bir listesiyle devam ediyor. Pek çok açıdan, bölücü bir niyetle değil, sıradan bir belgedir. Madde 7, Kilise'yi İncil'in vaaz edildiği ve İncil'e göre ayinlerin yapıldığı yer olarak tanımlamaktadır:

Çünkü Hıristiyan Kilisesi'nin gerçek birliği için, müjdenin saf bir anlayışa uygun olarak vaaz edilmesi ve ayinlerin ilahi Söz'e göre uygulanması yeterlidir. Hıristiyan Kilisesi'nin gerçek birliği için, erkekler tarafından düzenlenen törenlerin her yerde aynı şekilde uygulanması gerekli değildir.

Lutherciler, görünen Kilise'yi, içinde iyi ve kötü bireylerin yan yana bulunduğu 'karma' bir yapı olarak görüyorlardı. Bu bir inanç topluluğudur; geleneksel 'Kilise işaretleri' olan belirli 'notlara' veya 'işaretlere' sahiptir (bir, Katolik, kutsal ve havarisel). Bu Kilise sapkınlıkları kınama yetkisine sahiptir, ancak Lutherciler sapkınlıkları zamanın Katoliklerinin bulduklarından farklı yerlerde tanırlar. Katolik Kilisesi'nin kendisini kınıyorlar çünkü içinde Deccal'in hüküm sürdüğünü söylüyorlar .

Sapkınlıkları Sınıflandırmak 79

İmparator bu 'İtirafı' Roma Katolik ilahiyatçılarından oluşan bir komiteye verdi ve onlar da bunu çürütmeye giriştiler. Belge onlarca yıldır devam eden bir tartışmayı başlattı. Augsburg İtirafı, aşağı yukarı orijinal haliyle Lutherciler için otoritesini korudu.

Özellikle 16. yüzyılda muhalefet veya meydan okuma pozisyonlarını tanımlayan Kiliselerin bir 'maddeler' listesi bu şekilde hazırlaması yaygın bir uygulama haline geldi. İngiltere Kilisesi'nin Otuz Dokuz Maddesi buna bir örnektir.

Bir İsmin Gücü

Bazı sapkınlıkların tanımlanabilir liderleri veya sapkınları vardı. Justin (c.155), Özür 1 " 5 adlı eserinde , Mesih'in göğe yükselişinden sonra, kötü iblislerin, Baba Tanrı'nın evreni yarattığını inkar eden Markionitlerin lideri Marcion da dahil olmak üzere sahte öğretmenler gönderdiğini söyler. Isidore da bazılarının Kafir grupları, onları başlatanların adıyla anılır. Örneğin , Simoniaci'lerin Simona Magus'tan sonra anıldığını söyler.16 Bir takım kişiler, kişisel liderlik veya takipçilerine ilham verme güçleri - bazen de düpedüz kötü şöhretleri - sapkın görüşlerin ünlü liderleri haline geldi. - belki de onlara bir taraftar kazandırmada fikirleri kadar önemliydi.Filastrius, Ariusçuların İskenderiye rahibi Arius'tan sonra çağrıldığını söylüyor.Bir de Baba ve Oğul hakkında doğru bir şekilde inanan 'yarı Arians' (Semiarians) var onların tek bir özden ve tek bir tanrısallıktan olduklarını, ancak Kutsal Ruh'un ilahi bir özden değil, yaratılmış bir ruh olduğunu savunuyorlar.17

Filastrius'un dediği gibi Arius gerçekten de Arian tartışmasına adını vermişti. Altıncı yüzyıl Historia Tripartita

80 Sapkınlıkları Sınıflandırmak  'Arius'un Kilise'ye karşı nasıl ortaya çıktığını' (contra ecclesiam) anlatır. Kilisenin geliştiği bir dönemde Düşman'ın bir plan yaptığını açıklıyor. Paganlığın kaybedilmiş bir dava olduğunu görebiliyordu , bu yüzden Tanrı'ya ve Kurtarıcımıza savaş açtı. Bu pasajın kaynağı olan Theodoret, "Bunun nasıl başladığını ve Düşman'ın nasıl yabani ot ektiğini anlatacağım " diye söz veriyor. 18 Historia Tripartita , Arius'un İskenderiye'de Tanrı'nın Oğlu'nun var olmadığı bir zamanın var olduğunu iddia etmeye başlayan bir rahip olduğunu açıklar. 19 Suç, yalnızca söz konusu olan sapkınlıktan değil, aynı zamanda bu öğretinin 'Kilise'de oybirliği ve barış zincirini' kırmaya, başka bir deyişle bölünmeye yol açmaya yönelik bölücü eğiliminde de yatıyordu. 20 Dahası, 'kötü adamlar' (viri iniqui), Deccal'in öncüleri olduklarından haklı olarak şüphelenilebilecek noktaya kadar irtidat öğretmeye başladılar. 21 Böylece Arius, ortaya çıkan kişisel şöhret nedeniyle şeytanlaştırıldı.

Tarihsel gerçeklik muhtemelen oldukça farklıdır. Her şey başladığında, yani 318'de Arius, İskenderiye Piskoposu tarafından önde gelen bir yorumcu olarak saygı görüyordu. Epiphanius onun kişisel çekiciliğinin farkına vardı. O, 'şüphelenmeyen herhangi bir kalbi kolayca kandırmayı başardı'. . . Yavaşça konuştu; insanlar onu ikna edici buldu'. 22 Ancak burada siyasi olarak yönlendirilen bir dizi beklenti iş başındaydı. Olan bitende teolojik güçlerin yanı sıra sosyal güçler de vardı. Bu, Arius ve yandaşlarının 325'teki İznik Konsili'nde mahkum edileceğine dair neredeyse kesinlik yarattı. Arius, Mesih hakkında 'doğulmadan önce o yoktu' ve 'kendi gücüyle Tanrı'nın Oğlu olduğunu' söylemekle suçlandı. iyiliğe de kötülüğe de kadirdir' ve onu 'yaratık ve eser' olarak adlandırır. 23 Bunlar, gerçekte Kilise'nin henüz yeni görüşünü oluşturmaya başladığı, son derece felsefi ve dilsel karmaşıklığa sahip soruların kaba özetleridir. Konseyin Mısırlılara yazdığı mektupta 'dinsizlik ve kanunsuzluk meselesi' deniyor.

Sapkınlıkları Sınıflandırmak 81

Arius ve takipçileri, en dindar İmparator Konstantin'in huzurunda tartışıldı. Bu, o aşamada gerçekten 'Katolik' olanın ve bu konularda 'Aryan' görüşün ne olduğunun hala net olmadığını doğruluyor. 24

Bir yüzyıl sonra, Quodvultdeus (yaklaşık 421'de Kartaca'da bir papaz) ve Augustine kafirler hakkında mektuplaşırken, her şey çok daha net görünüyordu. Dini açıklayarak Quodvultdeus, Ariusçulara kendinden emin bir saldırıda bulunur. 'Sen, kafir Arian, dinle. . . Kutsal Ruh güvercin şeklinde [İsa'nın üzerine] indi, bu yetkili sözden dehşete düşmedin mi?' 25

On ikinci yüzyılın ortalarında rahip Peter de Bruys, Kilise'deki düzeni baltalayan fikirleri yaymakla suçlandı. Bebek vaftizini ve Efkaristiya'yı reddetti. Ölüler için dua edilmesine ve Haç'a saygı gösterilmesine karşı çıktı. Kilisenin binalara ihtiyacı olmadığını söyledi. Rahipleri evlenmeye çağırdı. Petrobruzyalılar olarak bilinen önemli bir taraftar kitlesi kazandı. Biraz telaşa kapılan Cluny Başrahibi Muhterem Peter, bu öğretinin yayılmasını durdurmak için bir kitap yazdı. 'Anladığım kadarıyla yakın yerlere seyahat etmiş' yorumunu yapıyor. O, yalnızca Bruys'lu Peter'ı takip etme eğiliminde olanları etkilemek için değil, aynı zamanda iyi Katolikleri uyarmak için de bilinçli olarak yazıyor. 26 Bu, yalnızca aktif din propagandası değil, aynı zamanda uzun vadeli 'uyuyanlar', sapkın görüşlere sahip olup yıllarca sessiz kalan, zamanı geldiğinde insanları yeniden yoldan çıkarmaya hazır olan mitolojinin bir örneğidir. Bunlar sapkınlığın katıksız ısrarını göstermektedir. 27

Daha sonra Orta Çağ'da muhalif sadakatin kişisel odağı haline gelen bir diğer isim de John Wyclif'ti. Saygı duyulan bir öğretmen olarak başlamıştı (öğretmenlik kariyeri muhtemelen 1350'lerde Oxford'da başlamıştı) ancak onun öğretisine karşı çıkan eleştirmenlerle ters düştü. Onun tartışmalı görüşleri

82 Sapkınlıkları Sınıflandırmak  aynı zamanda ona uluslararası alanda da aşağılama kazandırdı. 28 Bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi o da kendisini Kilise'nin örgütlü muhalefetiyle karşı karşıya buldu. 1377'de Papa Gregory IX, İngiltere'ye Wyclif'in 19 'hatasını' listeleyip kınayan boğalar gönderdi. Wyclif sonunda 1381'de Oxford'dan kovuldu ve emekliliğini Lutterworth'ta papaz olarak geçirdi. 1382'de Blackfriars'daki bir Konsey onun 10 önerisini kınadı ve bazı destekçileri onun tarafında görünmenin sonuçlarından korktukları için sürgüne gittiler.

Arius ve Wyclif gibi karizmatik figürler dizisi, on altıncı yüzyılda, yeni ve kalıcı dini toplulukların kurucuları olarak oldukça farklı bir açıdan değerlendirilebilecek bir figürler dizisine dönüşür : Calvin ve Kalvinistler, Luther ve Lutherciler, Wesley ve Meth odistleri. Bazen devam eden bir dini topluluk, sonraki yıllarda ve gelecek nesillerde kendisini İsa'dan başka bir kurucunun adıyla anmaya devam etmiştir. Her ne kadar Lutherciler kendilerini 'Luther'in Kilisesi' yerine 'Augsburg İtirafı Kilisesi' olarak tanımlasalar da , Lutherci Dünya Federasyonu bariz bir örnektir . 29

İnançsızlık Kategorileri

Her ne kadar sapkınlığın kendini gösterebileceği yolları listelemek ve sınıflandırmak için erken bir aşamadan itibaren girişimler olsa da, sonuçları haritalandırmanın hiç de kolay olmadığını görüyoruz. Bu, vurgu ve ilgideki geniş kronolojik değişimlerle her zaman eşleşmeyen gruplamalara yol açtı. En büyük korku, sapkınlıkların geri döneceği ve zamanın sapkınları ortadan kaldırıldığında nihayet yok edilemeyecekleriydi.

Sapkınlıkları Sınıflandıran 83 mağlup oldu. Ve elbette bu doğrudur. Klasik alışılmışın dışında konumlar, her çağda, daha önceki ünlü 'sapkınların' adımlarını takip ettiklerini bilmeyen, ancak benzer sorularla karşılaşan bireyler tarafından savunulmaktadır.

Augustine, Quodvultdeus'un bir isteğine yanıt olarak hayatının çok geç dönemlerinde konuyla ilgili bir kitap yazdı. Augustine'e, artık Katolik olmak isteyen sapkınlar hakkında ne yapılması gerektiğini soran bir mektup yazdı. O, özellikle onların geçerli bir şekilde vaftiz edilmelerini sağlamak için ne yapılması gerektiği konusundaki can sıkıcı soruyla ilgileniyordu. Hiç kimse iki kez vaftiz edilemezdi, bu nedenle sapkınlıktan dönenlerin vaftiz durumunun açık olması son derece önemliydi . 30

Augustine sapkınlığı tanımlamanın zor olduğunu kabul ediyor. Quodvultdeus'a Filastrius Brixensis'in bu konudaki çalışmasına ve aynı zamanda (Augustine'e göre) Filastrius'tan daha bilgili bir şekilde yazmış olan Epiphanius'un çalışmasına atıfta bulunur. 31 Filastrius sapkın hata türlerini veya kümelerini gruplandırdı. Örneğin vaftiz etmeyenler ile ruhlarımızı meleklerin yarattığını, Kurtarıcı'nın Mesih olmadığını söyleyenler bir arada tartışılıyor; Paskalya tarihine itiraz edenler için ayrı bir kategori var ; diğer bir kategori ise Yuhanna İncili ve Kıyamet'in gerçekliğine karşı çıkanları içerir. 32 Filastrius 'Yahudi' sapkınlıklarının uzun bir listesini içerir; İsa'nın ölümünden sonra Simon Magus ve Menander'ın sapkın düşüncenin liderleri haline geldiğini açıklıyor ve sapkın görüş kalıplarını tarihsel gelişimlerinde detaylandırmaya devam ediyor. 33 Quodvult-deus tüm bunlarla mücadele etti. Daha sonra Augustine'e bir mektup yazarak , gönderildiği iki otorite arasında algıladığı çelişkiler konusunda yardım istedi . Augustine onun için Sapkınlıklar Üzerine bir kitap yazmaya koyuldu . 34 84 Sapkınlıkları Sınıflandırmak

Şamlı John (c.675-749), sapkınlıkları barbarların sapkınlıkları, İskitlerin sapkınlıkları, 'Helenizm' ve 'Yahudilik' olarak sınıflandırdığı On Heresies adlı eserinde yinelenen kalıpları arama geleneğini takip etti. . 35

Sapkınlıkları sınıflandırmak isteyenlerin karşılaştığı zorluk, Guibert of Nogent'ın On My Life adlı otobiyografisindeki bir pasajla örneklendirilmiştir. Yaklaşık 1114'te Soissons yakınında yaşayan Clement adında bir kafir liderinin bebek vaftizinin yanlış olduğunu öğrettiğini anlattı; evlilik de dahil olmak üzere genel olarak ayinleri reddetti ve takipçilerinin eşcinsel uygulamalara düşkün oldukları söylendi, çünkü bunlar arasında 'erkeklerin kadınlara yaklaşması yasa dışıdır' ve 'cinsel birleşmenin ürünü olan her türlü yiyeceği reddederler'. Guibert, oldukça kafası karışmış bir şekilde, onları seks partisi düzenlemekle suçlamaya devam ediyor : 'Bodrumlarda ve gizli yerlerde toplantılar yapıyorlar, cinsiyetler serbestçe birbirine karışıyor. Mumlar yakıldığında, herkesin gözü önünde çıplak kalçalı (söylendiğine göre) hafif kadınlar kendilerini arkalarında yatan birine sunarlar. Mumlar hemen söndürülür, hep birlikte “Kaos” diye bağırırlar ve her biri eline ilk gelenin yanına yatar.' Bu birleşmeler sonucu doğan çocuklar, 'ateşin çevresinde oturanlar tarafından alevlere elden ele atılarak' öldürülüyor. Ölen çocuk daha sonra küle dönüşür; küllerden ekmek yapılır ve bundan herkese bir lokma ayin olarak verilir. Guibert şimdi bu açıklamalar üzerinde düşünüyor ve kararsız bir şekilde şöyle diyor: 'Augustine'in sapkınlıklarla ilgili çeşitli açıklamalarını okursanız, bunların Maniheistlerinkine hiç benzemediğini göreceksiniz' . 36

Sorun şuydu ki, belirli kişilerin veya sapkınların hatalı olduklarını ve hangi açılardan, bu kadar çok şey söylenti ve çağrışım yoluyla giderken ve bu tür sözde dehşetleri yığına eklemek kolayken, hatalı olduklarını söylemenin çok zor olabilmesiydi. suçlamalardan.

Sapkınlıkları Sınıflandırmak 85

Bununla birlikte, Orta Çağ ilerledikçe sapkın inanç okullarının daha fazla listelenmesini ve sınıflandırılmasını bulmak zor değildir. On üçüncü yüzyılda eski Cathar Durandus, örneğin Manichee'lere, Nicholaitan'lara, Passagii'ye, Speroni'ye, Runchayroli'ye atıfta bulunarak bir tane sağlar. 37 Bernard Gui beş mezhep ayırıyor: Maniciler, Waldocular, Sözde Havariler, Beguinler, 'kusmuklarına dönen' din değiştirmiş Yahudilerden oluşan karışık bir kategori, sihirbazlar ve diğerleri. 38

Kafir grupları veya sapkın ikna biçimleri için çok sayıda etiket bulunacaktır. Bu gruplardan bazıları, örneğin Orta Çağ Lombardiya'sında bulunan ve görünüşe göre Eski Ahit'in emirlerini kelimenin tam anlamıyla uygulayan Passagianlar oldukça küçük ve yerel olabilirler, ancak yine de orada tartışılan bir dizi soruna bir yön veya meşguliyet katabilirler. Kilisenin yoldan çıktığına dair korkular vardı. Kısacası sapkınlık, özellikle Orta Çağ'ın sonlarında, yalnızca bir enfeksiyon olarak değil, aynı zamanda bir arada bulunması beklenebilecek bir dizi semptom olarak görülmeye başlandı. Bu, suçlamaların bizzat Kilise'den mi yoksa Kilise'yi eleştirenlerden mi geldiğine bakılmaksızın geçerliydi.

Şüpheli Kafirlere Suçlamalar Sabitlemek

damgayı, sapkın eğilimlerin veya tam anlamıyla sapkın bağlılığın göstergesi olarak kabul edilebilecek karakteristik bir inanç dizisi arıyordu . Bu , inançları veya düzene uygunluğu şüpheli hale gelenlere kategorilerin ve yanlış inanç dizilerinin "sabitlenmesi" eğilimini yarattı . Çünkü Engizisyon çoğu zaman 'sapkınlığı' tanımlama konusunda daha endişeliydi.

86 Sapkınlıkları Sınıflandırmak  Kurbanlarında belirli bir düşünce ekolünü bulmak için sorgulama 'geniş bir fırça' olabilir, mezhepten bağımsız olarak bilinen bir dizi alışılmışın dışında noktalardan geçebilir, hatta belirli bir sorgulama çizgisi aracılığıyla kafirin sapkınlığını 'inşa edebilir'. Yaklaşım, tüm vücudun hayatta kalabilmesi için kanseri kesip çıkarmaya çalışan bir cerrahın yaklaşımına benziyordu; beden İsa'nın bedeniydi.

Raymundus de Costa defalarca Engizisyoncu Fournier'nin huzuruna çıkarıldı. Yemin edip etmeyeceği sorusu başlangıç noktasıdır, çünkü yemin etmeyi reddetmek başlı başına zarar verici olabilir. Küfüre direnme diğer muhalif görüşlerin ortak göstergesiydi. Daha sonra Raymundus, sapkınların inanç açısından eksik olmasının beklenebileceği standart konular üzerinden ele alınıyor, ancak bu, yalnızca Waldocular için uygun olacak bir biçimde değil. Ona sorulan soruların bazıları Catharları araştırmak için tasarlanmıştı. Göğün ve yerin yaratıcısı olan tek Tanrı'ya inandığını söylemesi gerekiyordu; Başlangıçta Tanrı'nın göğü ve yeri yarattığını belirten alıntılar bununla ilişkilendirilir, ayrıca 'Adorate Eum qui fecit celum et terram' (Vahiy 14.7). Bu, Tanrı'nın Eski Yasa'yı Sina Dağı'nda hizmetkarı Musa'ya verdiğini onaylaması gerekliliği gibi, varsayılan bir düalist için daha uygun bir soru gibi görünebilir (Çıkış 24.12). 39 Raymundus'a aynı zamanda şu anda erkekler ve kadınlarla aynı bedenlerin dirilişine inandığını (Eyüp 19.25-7) ' et in carne mea videbo Deum' şeklinde beyan etmesi de söylendi. 40

Ancak suçlamaların öne sürülmesiyle serbest bırakılan yalnızca Engizisyon değildi. Prepositinus'un muhtemelen on ikinci yüzyılın sonlarına ait olan Summa Contra Haereticos'u41 suçlamaların gruplandırılmasıyla ilgili deneyler yapmıştır. Wyclif, mezheplere yönelik saldırılarında, dini otoritelerle aynı suçlamaları bir araya toplama eğilimini gösteriyor ve

Engizisyon , sapkınların hatalarını listelediğinde gösteriyor. Wyclif mezhepleri Efkaristiya, papalık ve rahiplik yetkisine aykırı olmakla suçluyor.

On dokuzuncu yüzyılın sonlarına doğru John Henry Newman hâlâ İngiltere'deki başlıca hata türlerini sınıflandırıyordu. 1829'da annesine yazdığı bir mektupta42, kendisine göre İngiltere'de görülen başlıca hata türlerini sıraladı: Deistler; Cumhuriyetçiler, faydacılar, 'Kilise'nin içindeki ve dışındaki şizmatikler', Latitudinarian'lar, Baptistler ve 'Londra'daki yüksek eleştirmenler'. Onun görüşüne göre, ister seküler ister teolojik yazarlar olsun, bunların ortak noktası 'doktrini yıkma eğiliminde olan bir ruh'tur.

Eleştirel Bir Edebiyatın Yaratılması

Sapkınlıkları sınıflandırmaya yönelik artık oldukça akademik olan bu girişim, böylece bir dizi tartışma katmanıyla birlikte bir 'eleştirel literatür' yarattı. Augustine'in üzerine bir dizi kitap ve mektup yazdığı üç büyük tartışmanın Pelagianizm, Donatizm ve Maniciler olduğunu fark ettik. Bu, belki de yüzyıllar sonra ortaya çıkan diğer tartışmalardaki konuları değerlendirirken kendilerini bulanlar için bir kaynak haline gelen bir 'literatür' yarattı . Lille'li Alan , on ikinci yüzyılın sonlarındaki 'sapkınlara' karşı yazdığı dört kitabında Augustine'den epeyce alıntı yapıyor .

Aquinas, on üçüncü yüzyılın ortalarında 'inanmayanlara karşı' (Summa contra Gentiles) bir Summa hazırlıyordu . Onun yöntemi, sapkınlıkları konu konu ele almak, sistematik bir teolojinin her noktası, Tanrı'nın varlığı, Tanrı'nın doğası, Teslis, Enkarnasyon vb. hakkında yanlış inanmanın bildiği tüm yolları listelemek ve bu konuyu araştırmaktı. Dominiklilere kullanışlı bir referans sağlamak

88 Sapkınlıkları Sınıflandırmak  Yaşayan bir insanın zihninde söz konusu sapkınlıkla karşılaştıklarında cevapların el kitabını okudular.

Aynı ruhla John Hus, 1403'te Prag Üniversitesi tarafından kınanmasının ardından Wyclif'i protesto ederek şunları yazdı:

Geçenlerde Wyclif'in kitaplarında sapkınlık yazması nedeniyle kafir olduğunu ilan ettiniz. Bu yeterli bir neden gibi görünmüyor: O zaman aynı temelde kutsal Augustinus ve diğer pek çok kişi sapkın olacaklardır, çünkü beyanlarında skolastik olarak sapkınlıkları öne sürmüşlerdir; cümlelerin ustası St. Thomas ve diğerlerinin yaptığı gibi. 43

Zorlukların şaşırtıcı şekilde gruplandırılması ve yeniden gruplandırılmasıyla ilgili bu bölümün sonunda kaldığımız önemli bir soru, bazı fikir dizilerinin doğal olarak birbirine ait olup olmadığı veya birbirini gerektirip gerektirmediğidir. Düzen karşıtı muhaliflerin ortaya koyduğu "toplumsal meydan okuma" (bölüm 5) ve "İyi ve kötü" (bölüm 6) hakkındaki sonraki bölümler, onların bunu nasıl yapmış gibi göründüklerini inceliyor.

Sapkınlıkları Sınıflandırmak 89

Bölüm 5 _

Sapkınlık ve Sosyal Mücadele

İsa hem sosyal hem de ruhsal bir İncil vaaz etti. Öğrencilerine, Tanrı'ya olduğu kadar komşularına da sevgilerini ifade ederek basit yaşamlar yaşamayı öğretti (Markos 12.31). Emirlerin bu özeti, ironik bir şekilde, Kilise'nin otoritesine potansiyel bir meydan okuma olarak görülmeye başlandı. Bu bölüm esas olarak Mesih'in taklidini ciddiye almaya çalıştıkları için 'sapkın' olarak sınıflandırılan kişiler hakkındadır.

İlk Kilise'de Hıristiyanlar, Mesih'in sade yaşam tarzını takip etme çabaları nedeniyle değil, o günün çağdaş ve çok farklı 'toplumsal gereksinimlerine' uymadıkları için toplumsal bir tehdit oluşturuyorlardı. İmparatora tanrı olarak tapmayı reddettiler. Tapınmalarını, Roma İmparatorluğu'nun her yerinde fethedilen halkların pagan tanrılarının karıştığı genel senkretizmle birleştirmeyeceklerdi. Bu, ilk Hıristiyan yüzyıllarda Hıristiyanların kanun kaçağı olduğu ve dini gerekliliklere uymaları konusunda ısrar eden bir devlet tarafından periyodik olarak zulme uğradıkları anlamına geliyordu. Paganlar için bu sorun değildi. Hippo'lu Augustine, Tanrı Şehri'nin VI. Kitabında, dini uygulamaları iyi vatandaşlığa bağlayan, ancak basit pagan doğa tapınmasından biraz daha iyi olan ve aslında onun bir uzantısı olan 'yurttaşlık dini' fikrinin sınırlamalarını tartışıyor.

'Havarisel yaşam' ideali birkaç yüzyıl sonra, geç antik felsefenin Hıristiyanlık üzerindeki etkisini kaybetmesiyle kendine gelmeye başladı. Ortaçağ 'sapkınları' arasındaki grup grup, İsa'nın öğrettiği yaşam tarzını takip etmede basitlik çağrısında bulundu. Kiliseyi, din adamlarını ve dini tarikat üyelerini, asıl önemli olanı gözden kaçırdıkları için kınadılar. Wyclif aşağılayıcı bir tavırla, Friars Preachers'ın (Dominikanlar) Minor Friars'la (Fransiskenler) çıplak ayakla dolaşmak konusunda tartıştıklarını söylüyor; Mesih'i takip etme çabasının sonunda düşünülmesi gereken daha önemli şeyler var . 1 Jan Hus erken bir mektubunda şöyle diyor: 'Öyleyse keşke. . . dolaylı açıklamaları ve gereksiz açıklamaları bir kenara bırakıp , İsa Mesih'e gerçek sevgiyle, Rabbimiz ve öğrencilerinin de söz ve örnekle öğrettiği yoksulluğu vaaz etmeniz gerekir. 2

Görünüşte sesleri bu şekilde yükselenlerin kafirler olması olağanüstü bir durumdur. Kilisenin vaaz etmesi gereken şey kesinlikle bu muydu? Hiçbir şey İsa'nın öğretisi açısından onların söylediklerinden daha temel olamaz. Ancak bunu söyledikleri için yasa dışı ilan edildiler. Bunun bir nedeni, Kilise yetkililerinin, gerçekte bu öğretiyi kelimenin tam anlamıyla almaya en hevesli olan kişilerin aynı zamanda toplumun dışında da olma ihtimalinin yüksek olduğunun kabul edilmesiydi. Zengin ve güçlülerin (ve Orta Çağ'a gelindiğinde, Kilise'de liderlik konumunda olanların çoğunu da dahil), sahip oldukları şeyleri , terk edecekleri çok az eşyası olanlarla aynı coşkuyla çöpe attıkları görülmez.

Sapkınlık ve Sosyal Mücadele 91

Olağanüstü bir kişi bunu yapabilir. Assisili Francis bunun bariz Orta Çağ örneğidir ve o ve takipçileri bir süreliğine resmi onay aldılar. Ancak o öldüğünde 'Fransiskenler' şiddetli bir kavgaya bölündü ve bu durum Batı'daki tüm Kiliseyi birkaç nesil süren bir 'yoksulluk tartışmasına' sürükledi. Hareketin temel ilkelerine bağlı kalmak isteyenler , zenginlik ve binaların edinilmesine ve bu tür mülkiyetleri gerektiriyor gibi görünen kurumsal yapıların benimsenmesine direnenler kanun kaçağı haline geldi. Mülkiyetle ilgilenmeyi uygun bulan Fransiskenler saygın hale geldi.

Bu olaylar dizisi, tüm ortaçağ manastır ve dini yaşamında var olan belli bir gerilimi aydınlatır . Kanun kaçakları ve yabancılar, İsa'nın özellikle takipçilerini sevmeye teşvik ettiği kişilerdir . Mesih takipçilerini yabancıları ve dışlanmışları reddetmemeye teşvik etti; yabancı ağırlanacak bir misafirdir (Matta 25:35). Dünyadan sürgün olmak ve manevi bir yolculuğa çıkmak kutsallığın bir göstergesiydi.

Orta Çağ Batı Avrupa'sında, en azından altıncı yüzyıldaki Nursialı Benedict'in zamanından bu yana, dini tarikatlar, kendini zenginlikten ve saygınlıktan uzaklaştırarak, topluma bir tehdit oluşturmadan, İsa'nın önderliğini takip etmenin 'güvenli' ve toplumsal olarak saygı duyulan bir yolunu sağladı . maddi varlıklar için. 'Tanrı adına dışlananlar' böylece 'kontrol altına alındı'. Onlar, dini evin küçük düzenli topluluğu içinde 'tutuluyorlardı'; üstlerine itaat altında, bedenlerinde değil ruhlarında hacılar olarak ortalıkta dolaşmalarını prensipte engelleyen bir istikrar gerekliliği altında tutuluyorlardı . Toplum, zenginlik ve gücü hiçe saymaya yönelik bu garip eğilimin karşılanmasından ve kontrol altına alınmasından bu adanmış ruhların duasından yararlandı .

92 Sapkınlık ve Sosyal Mücadele

Ancak Benediktinler giderek daha fazla mülk edindikçe zenginleştiler ve çoğu zaman yozlaşmaya başladılar. Harika mülkler yönetiyorlardı. Mendicants - Dominik ve Fransisken - gezgin vaizler olarak başladılar. Başlangıçta bu, eğer İsa'nın havarisel yaşamı fazla ciddiye alma, fazla basit ve kelimenin tam anlamıyla yaşama çağrısını dikkate almaları halinde, onları potansiyel olarak yıkıcı bir etkiye dönüştürüyordu. Francis'in vizyonu ölümüyle sona erdi. Takipçilerinden bazıları devam etmeye çalıştı, ancak diğerleri mülkiyete ve iktidara yönelik girişimlere yönelik kaçınılmaz hamleyle birlikte daha resmi bir kurumsal yapı kurma konusunda endişeliydi. Direnenler tehlikeli sınır hareketi olarak etiketlendi ve 'dışlandı'. 'Yoksulluk' konusunda tüm Kiliseyi kapsayan bir tartışma başladı. Ortaya çıkan resmi muhafazakar Kilise tutumu, İsa'nın ilk Havarilerini pekala şaşırtmış olabilir. Örneğin, İsa'nın ciddi olarak takipçilerinin yoksul olmasını kastetmediği, mülkün aslında sahip olunması gerekmediği, yalnızca 'kullanılabileceği ' veya 'zevk alınabileceği' iddia edildi. On üçüncü yüzyılın başındaki kuruluşlarından bir nesil sonra , Mendicants , tıpkı Kilise'nin diğer 'başarılı' ve 'onaylanmış' organları gibi , yeni üniversitelerdeki en prestijli profesörlükler için rekabet ediyor ve mülk ve nüfuz elde ediyorlardı .

Popüler Sapkınlık: Düzen Karşıtı Muhalifler Kendi Adlarını Açıklıyor

Her ne kadar 'popüler' sapkınlık (sıradan insan grupları tarafından benimsenen sapkın inanç) onuncu yüzyılda bulunmuş olsa da, 3 1022'deki Orléans Sinod'u, Orta Çağ Batı'sında sapkınlık nedeniyle yakılanların ilk örneği gibi görünüyor. Bu önemli olayın detayları hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyor.

Sapkınlık ve Sosyal Mücadele 93. bölüm. 1025 yılında Arras Meclisi'ne İtalya'dan bazı kafirler getirildi. Gerçeğin anahtarının yalnızca kendilerinin olduğunu iddia ettikleri söyleniyordu; günahkarların günahlarından ancak kendi 'yollarıyla' arınabilecekleri. 'Onların yolu' havarisel yoldu, İsa'nın taklidiydi.

Bunların nasıl incelendiğine dair hayatta kalan açıklamalar, popüler sapkınların otoriteyi sorgularken gündeme getirdiği konuların, başlangıçta, alenen ve yersiz bir sertliğe maruz kalmadan tartışılmasının mümkün olduğunu gösteriyor. Olaylar henüz böyle bir grubun ortaya çıkmasının güçlü muhalif tepkileri tetikleyeceği, otomatik olarak 'sınıflandırılacağı' ve kınanacağı noktaya ulaşmamıştı. Görünüşe göre söylediklerinin esası konusunda ciddi ve oldukça açık fikirli bir tartışma vardı. Ayinleri kabul etmedikleri itiraf edildi. Bu durumda, İsa'nın, sudan ve ruhtan yeniden doğmadıkça Cennetin Krallığına giremeyeceğini söyleyen İsa'nın Nikodim'e söylediği sözlere nasıl cevap verdikleri soruldu (Yuhanna 3.5). Onlar, 'yasa ve disiplinlerinin' kendilerine İncil'e ya da 'havarisel yaptırımlara' aykırı görünmediğini söylediler. Onlar , dünyayı terk ederek, nefsi arzuları dizginleyerek, kimseye zarar vermeyerek ve komşularını severek, havarisel yaşam tarzını takip etmeye çalıştıklarını anlattılar .

Bu şekilde yaşayanların vaftize ihtiyaçları olmadığını söylediler; bu tür hayatlar yaşamayanlar için vaftizin hiçbir faydası olamazdı. Bunu kendi gerekçelendirme doktrinlerinin özü olan gerekçelendirmeleri summa olarak tanımladılar . Vaftiz buna hiçbir şey ekleyemez. Vaftizin Kilise tarihinde amacına hizmet ettiğini ve artık gerekli olmadığını söylediler. 4 Bu alışverişte hakkında daha fazla bilgi edinmek istediğimiz çok şey var; örneğin, sinod tutanaklarının kaydını tutan katiplerin tabi tuttuğu "yazma" derecesi gibi. . Wyclif veya Hus gibi kendi kalemiyle kendisi hakkında uygun bir açıklama bırakan bir liderin olmadığı popüler sapkınlıklar durumunda, kaydın kafirlerin görüşlerinin bu kişiler tarafından toparlanmasına tabi olması tekrar eden bir sorundur. görüşlerine mutlaka sempati duymaları gerekmez. Bununla birlikte, elimizdeki şekliyle bile bu, bir asırdan fazla bir süre sonra onun önderliğinde ortaya çıkan muhalif hareketin kalbinde hâlâ fark edilebilir bir şekilde yer alan bir idealin tutarlılığının ve temel ilkelerinin yararlı bir göstergesidir. Lyonslu Waldes'un. Çünkü 'düzen karşıtı' tiptekilerin neredeyse hepsinin ortak bir arzusu havarisel yaşamı yaşama, Yeni Ahit'teki İsa'yı takip etme arzusuna sahip görünüyor.

İlk kaydedilen bu tartışmalar, Kilise'nin araştırmacılarının açık fikirliliğinin ve dinlemeye istekliliğinin büyük ölçüde ortadan kaybolduğu Engizisyon döneminden önce gerçekleşti. Resmi Kilise'nin, kendi görüşlerinin incelenmesi için önlerine getirilen insanların neye gerçekten inandığını ve öğretildiğini gerçekten belirlemeye çalıştığı gerçek bir tartışmayı temsil ediyor gibi görünüyorlar. Bununla birlikte, büyük ölçüde okuma yazma bilmeyen ve eğitimsiz olan genel nüfustan gelen ve bir piskopos veya onun temsilcileri önünde kendileri adına cevap vermeleri beklenen sapkın olduğu iddia edilen kişiler, ilahiyatçıların sorularıyla karşı karşıya kalacaktı çünkü kimse, sahip oldukları şeyi onlarla başka nasıl keşfedeceklerini bilmiyordu . söylüyordum. Doğal olarak bu tür soruların yanıtlanması zor olacaktır.

'Sanık'ın yerel kilise yetkilileriyle karşı karşıya kaldığı durum, dini inançla hiçbir ilgisi olmayan faktörlerle daha da kötüleşebilir. arasında ittifakların oluşması gibi sosyal ve politik yönler vardı .

yerel kesimin , hatta soyluların bile harekete geçmesi gerekiyor . On ikinci yüzyılın sonlarında Albi bölgesindeki kafirlerin durumunda da buna benzer bir şey olmuş gibi görünüyor. Burası Languedoc'un Albigens sapkınlığının yoğunlaştığı kısmıydı. Albi Piskoposu ve önde gelen din adamları, Lombers köylülerinin sözcüleriyle buluştu.

1165'teki Lomber Konseyi Kanunları, kafir olduğu iddia edilenlerin liderlerine sorulan soruları kaydediyor. İlk olarak Kutsal Yazıların hangi bölümlerini kabul ettikleri sorusu geldi. Bu, dualizm için bir testti (bkz. Bölüm 6). Yanıt şuydu: Genel olarak Yeni Ahit'i kabul ettiler ama Eski'yi kabul etmediler. Daha sonra kendilerinden inançlarını açıklamaları istendi. Reddettiler. Onlara vaftiz uygulamaları hakkında sorular soruldu. Bebek vaftizini içeriyor muydu? Buna da cevap vermediler ama İncil ve Mektuplarla ilgili soruları cevaplamak istediklerini ifade ettiler.

Onlara Efkaristiya hakkında sorular sorarak bir kez daha inançlarını anlatmaları için bir girişimde bulunuldu. Katılanların kutsanmış ekmeği 'değerli bir şekilde' mi yoksa yanlış bir ruhla mı aldıklarının fark yarattığını söylediler. Rahip olsun ya da olmasın her iyi adamın ekmeği kutsayabileceğini söylediler. Daha sonra inançlarıyla ilgili sorulara cevap vermek istemedikleri gerekçesiyle daha fazla konuşmayı reddettiler. Evlilik ve kefaretle ilgili sorular sorulduğunda ilgili Yeni Ahit otoritelerine atıfta bulundular ve sessiz kaldılar.

Ancak bu politikaya tutarlı bir şekilde bağlı kalmanın zor olduğunu gördüler. 'Ayrıca pek çok istenmeyen açıklama yaptılar. Hiçbir şekilde yemin etmemeleri gerektiğini beyan ettiler ve yozlaşmış ve zengin din adamlarına karşı seslerini yükselttiler. Otoriteye açıkça meydan okumak çok fazlaydı. Piskopos daha sonra onları kâfir olmakla suçladı. 'Kafirler, cezayı veren piskoposun bir kafir olduğunu, kendilerinin değil ; onların düşmanı olduğunu ; onun gözü dönmüş bir kurt, ikiyüzlü ve Tanrı'nın düşmanı olduğunu söyledi.' Artık bu 'duruşmanın' dinleyicilerini oluşturan 'tüm halka' hitap ederek inançlarını kolaylıkla ilan ettiler. 5

Gerçek bir tartışma girişiminin başka bir örneği (kafirlerin oyunu oynamak istemedikleri) 1167'de Vézelay için kaydedilmiştir. 'Kamuoyu' olarak bilinen bazı kafirler tutuklandı ve sorgulandıklarında kaçamak davrandılar. Duruşmayı beklemek üzere en az 60 gün hücre hapsinde tutuldular. Zaman zaman kendilerini suçlayanlarla yüzleşmek üzere dışarı çıkarıldılar. Sık sık toplantının önüne çıkarıldılar ve Katolik inancı hakkında - bazen tehditlerle, bazen yumuşak sözlerle - sorgulandılar. Uzun uzun, çok çaba harcadıktan sonra. . . suçlamadan suçlu bulundular.'

Yakılma korkusuyla kafirlerden ikisi vazgeçip Kilise inancını kabul ettiklerini söylediler. Boğulmalarına veya yüzmelerine göre , tövbelerinin ve din değiştirmelerinin gerçek olup olmadığını test etmek için suya daldırılma çilesi ile 'denendiler' . Bu uygulama (bu tarihten kısa bir süre sonra sona erdi), insan yargıçlara birinin suçlu olup olmadığını söyleyen doğaüstü bir sinyale dayanıyordu. Buradaki fikir, bu bireylerin sapkın olarak mı kaldıklarını yoksa gerçek Katolik mi olduklarını Tanrı için oldukça açık olması gerektiğiydi . Öte yandan, Tanrı'nın 'sınanması' gerekmiyordu.

Bu durumda ikisinden biri su çilesinden kurtuldu; diğerinin durumunda ise karar belirsizdi. 'Yeniden yargılamanın' ardından yakılması emredildi, ancak başrahip müdahale etti ve cezayı halka açık kırbaçlama olarak değiştirdi. Ancak diğerleri yandı. 6

Sapkınlık ve Sosyal Mücadele 97

Muhalefete Giden Yol

Bu örneklerden, vicdanlı Hıristiyanların, Kilise'nin öğrettiğini düşündükleri şeyi takip etmeye çalıştıkları için kendilerini kolayca belaya sokabilecekleri açıktır. Kilise reform çağrısı yapıyor gibi göründüğünde, bunu ciddiye almanın basit açık sözlülüğünün tehlikelerine bir örnek, on birinci yüzyıldaki simony (dini makamın satın alınması ) ve din adamlarının bekarlığı hakkındaki tartışmaydı . Doğu'da rahiplerin evlenmelerine izin veriliyordu, ancak keşişlerin bekar olmaları bekleniyordu. Batı'da, din adamlarının bekaret konusunda ısrar etmeye yönelik bazı girişimlere rağmen, rahiplerin metresleri ve çocukları olması yaygındı. Rahipler anlaşılır bir şekilde yardımlarını 'başkalarına devrederek' çocuklarının geçimini sağlamaya çalıştıklarından, bu durum taklide yol açıyordu. On birinci yüzyılın sonunda bu uygulamayı engellemek için ciddi çabalar sarfedildi ve bir dereceye kadar başarı elde edildi, çünkü artık rahiplerin 'aile' sahibi olması kabul edilebilir bir durum değildi. Bu, birçok biçim alabilen dini tercihi satın alma girişiminin daha geniş sorununun bir yönüydü.

On ikinci yüzyıldan kalma bir tarih, 1070'lerin sonlarında, bir köyde seyahat eden bir piskoposun yerel bir sapkın hakkında söylendiği olayları anlatır. Görünüşte bu, Kilise'nin reform çağrısını olduğu gibi kabul etmekten başka bir şey yapmayan bir bireydi. Söz konusu adamın, Ramihrdus'un 'inançla uyumlu olmayan bir öğreti ortaya koyduğu' ve çok sayıda müridinin olduğu söyleniyordu. Piskoposun huzuruna çıkarıldı ve inancı konusunda sorguya çekildi, 'ancak her konuda gerçek imanın ilkelerini açıkça beyan etti'. Ancak piskopos , Ayinde kutsanmış ekmeği almasını isteyerek onu teste tabi tuttuğunda, "bunu hiçbir başrahip veya rahipten, hatta piskoposun kendisinden bile almayacağını ileri sürerek" reddetti. çünkü hepsi taklit suçuna veya diğer açgözlü uygulamalara derinden bulaşmışlardı. Bir kafir olarak yakıldı. 7

Bu, benzetmeyi sona erdirmeye kararlı olan ancak protestocuların ve reformcuların aynı şeyi din adamlarına izin verilen şeklin gerçekliğine eleştirel bir şekilde söylemesini duymak istemeyen bir Kilisede çifte standart sürdürmenin sonu değildi. canlı. Wyclif, 14. yüzyılın sonundaki "iki tür sapkın"da, aralarına papayı, piskoposları ve papazları da dahil ettiği eş anlamlılar ile İsa'nın alçakgönüllü örneğini takip etmeyi reddeden tüm rahipleri de dahil ettiği mürtedleri birbirinden ayırır. . 8

Waldocular

On ikinci yüzyıldan itibaren popüler bir takipçi kitlesine sahip bir dizi muhalif grup ortaya çıktı; bunlardan ilki gerçek öneme sahip olan Waldoculardı. Az önce değinilen pozisyon türlerini bir dereceye kadar tutarlı bir şekilde sürdürmeleri gerekiyordu. Kadim inançlarda belirtilen noktalara olan inançları genel olarak ortodokstu, ancak Kilise'nin 'düzen' meselelerine ilişkin öğretisine meydan okuyorlardı. Özellikle, eğer cennete gideceklerse, insanların kutsal törenler ve hizmet sistemleri tarafından dayatılan gereklilikleri yerine getirmeleri gerektiğine karşı çıktılar. Aslında, Hıristiyanların yalnızca Tanrı'ya iman etmeleri halinde cenneti umut edip edemeyeceklerini soruyorlardı. Kilise liderlerini rahatsız ettiler çünkü onların otoritesine ve bu otoritenin uygulandığı muazzam ve karmaşık zenginlik ve güç sistemine yönelik bir tehdit olarak görüldüler.

Sapkınlık ve Sosyal Mücadele 99

Resim 4 Fransız Alpleri'ndeki Dormillouse Valdocular topluluğu, William Beattie, Waldenses, er Pretestant vadileri ef Piedment, Dauphiny ve Ban de la Recite'den gravür (Londra, 1838). İngiliz Kütüphanesi, Londra.

Waldocular arasında, bazıları teoloji veya İncil konusunda tamamen cahil olmayan, düşüncelerini açıkça ifade edebilen kasaba halkı da vardı. Erken ortaçağ burjuvazisinin bu tür üyeleri , din adamı olmamalarına ve resmi eğitimden yoksun olmalarına rağmen, on birinci ve on ikinci yüzyıllardan itibaren bir sınıf olarak seslerini duyurmaya başladılar . Lyons'lu Waldes'ın öne çıkan bir örnek olması tesadüf değildir . Dönüştürücü bir içgörü anı ona bir Hıristiyan olarak yaşamanın yolunu gösterdi ve o da buna göre hareket etmeye başladı. İlk başta muhalefetle karşılaşmadı. Projesi yerel din adamlarına bile tavsiye edildi. Étienne de Bourbon, rehberlik için iki rahibe başvurduğunu söylüyor; bunlardan biri, Stephen d'Anse, İncil'in (şu anda kayıp olan) bazı bölümlerini, özellikle İncilleri ve Mezmurları, Provençal'ın bir lehçesi olan Lyonnais'e tercüme etti. Waldes'ın kendisi, özellikle Yeni Ahit'ten pasajlar hakkında vaaz verdi. İncil'i okuyan, birlikte dua eden ve birbirlerine günah çıkaran bir topluluk kurdu. 9 Kadınlar bu tür gruplarda sıklıkla aktifti ve bazı grupların faaliyetlerinde erkeklerle eşit rol oynadılar. Cinsiyetleri karışık çiftler halinde İncil'i vaaz ederek dolaşıyorlardı.

Hareketin içinden günümüze ulaşan en eski belgesel kanıt 1230'a kadar uzanıyor olabilir; bu dönemde Waldocular'ın fikirleri Waldes'u ilk kovanlardan farklı ve 'siyasi açıdan' daha radikaldi. 10 Papa Gregory IX'un Kararnamesi'nde korunan bir 'itiraf' vardır. Bu, Waldes'in erken dönem tutumunun bir resmini verebilir, ancak yorumcu Ermengaud'un bir ifadesine bakılırsa, bu, söylemek isteyebileceği şeyden ziyade, söylemesi 'zorunda' bulduğu şeyi temsil edebilir. Ermengaud, Waldes'in Roma Kilisesi'nin bir kardinali önünde, bu mezhebin görüşlerine asla sahip olmadığı ve üyeleriyle hiçbir şekilde ilişki kurmadığına dair yemin ettiğini söylüyor. 11 'İtiraf',

Sapkınlık ve Sosyal Mücadele 101 , kınanan noktaların bir listesiyle birlikte, Innocentius III'ün 1208'deki bir mektubunda yeniden yer alır; bu mektupta Tarragon Piskoposu'na, ondan yeni din değiştirmiş ve eski bir Waldocular olan Durandus'u almasını ister . Katolik kıvrımı.

Huesca'lı Durandus'un kendisi de bir süre Valdocular'dı. Hem Katharlara hem de Katoliklere karşı tartıştığı bir dönemde Antiheresis'i yazdı . Durandus, 1207'de Pamiers'de tekrar ortodoksluğa döndü ve ardından Yoksul Katoliklerin Baş Rahibi oldu; bu, belki de şaşırtıcı bir şekilde, "geçmişi" göz önüne alındığında, üyelerinin piskoposluk olmadan vaaz verme konusunda papalık onayını alabilen bir tarikattı. kontrol. 13 Ancak papanın denetimi olmadan faaliyet gösterecek değildi. Masum dikkatli kurallar koydu. Grup, 'Romalı Papa'nın yönetimi ve otoritesi altında' kalacaktı. Vaazının karşılığında ne gümüş ne de altın alacaktı; üyeleri, onları imana ve Kutsal Roma Kilisesi'nin bağrına geri döndürmek için Kutsal Yazılar ve sapkınlarla tartışırken dikkat edilmesi gereken noktalar hakkında bilgi sahibi olan kişilerden eğitim alacaktı. Bu çalışmaya katılacak donanıma sahip olmayan üyelerin sessizce evlerinde kalıp kutsal hayatlar yaşamaları gerekiyordu. 14 Durandus aslında profesyonel bir tartışmacı haline geldi ve yazıları Waldocular'ın fikirlerinin gelişimine alışılmadık bir derinlik kazandırdı. Bu andan itibaren, bu oldukça yaşlı Durandus'ta, Cathar'lara karşı yazan eski bir Waldensçı var; bir zamanlar düzen karşıtı bir sapkın olan ve bir din değiştirmenin gayretiyle düalistlere karşı çıkan bir yazar. 15 Bununla birlikte, öne sürdüğü noktaların çoğu, daha önceki çalışmalarında belirttiği gibi kaldı ve bu, bu 'toplumsal açıdan bilinçli' sapkınlıklar arasında var olan muazzam miktarda ortak zeminin göstergesidir.

102 Sapkınlık ve Sosyal Mücadele

Durandus'un kendi 'itirafı', Valdoculardan düalist olmadıklarını açıkça belirtmelerinin istendiği alanlara özel vurgular içeren, genişletilmiş bir öğretidir. Örneğin, 'Eski ve Yeni Ahit'in , her şeyi yaratan ve Vaftizci Yahya'yı gönderen aynı yazarın olduğuna inanıyoruz'. Waldes ve takipçilerinin daha sonraki yıllarda kabul etmekte belki de daha zorlandıkları unsurlar da var . İtiraf , kutsal, katolik ve tertemiz Kilise dışında hiç kimsenin kurtarılamayacağını (extra quam neminem salvari credimus) ileri sürer; günahların bağışlanması için vaftizi kabul eder; 'Kutsal Yazılara göre' bir rahibe itiraf, secundum scripturas; Efkaristiya'nın kutsanmış unsurlarında Mesih'in 'gerçek varlığı' . 'Evanjelik Konseylerin' emirlerine itaat sözü veriyor. 16 Bu bazı noktalardaki direniş, daha sonraki yıllarda Kilise'den dışlandıktan sonra Waldocular için prensip meselesi haline geldi.

İlk başta Waldes'un cemaatin dışında kalmak gibi bir isteği yoktu ve 1179'da Üçüncü Lateran Konseyi'nin onayını aldı. Bu Konsey, Kilise'de ve özellikle din adamları arasında yolsuzluğu engellemek için tasarlanmış bir dizi bildiri yaptı. Publicani'yi, Patarenes'i ve Cathar'ları kınadı (Canon 27). Ancak Konsey tarafından sorgulandığında amatör teologlar olarak iyi bir performans sergilememiş olmalarına rağmen Valdocular'ı kınamadı. Çağdaş yorumcu Walter Map, teolojik konularda sorgulandığında Waldocular'ın nasıl aptal durumuna düşürüldüğünü anlatıyor. 17 Bununla birlikte Papa, yerel din adamlarının onayıyla yaptıkları sürece onlara vaaz etme yetkisi verdi. Waldes itaatkar bir şekilde 1180'de Lyons'daki piskoposluk meclisinin önüne geldi ve kendisinin ve takipçilerinin resmi yerel onayla vaaz vermeye devam edebilmeleri için bir inanç beyanı imzaladı. 18 Birçok bakımdan,

olarak vaaz veren ve sadakayla yaşayan Waldocular, bu tarihte 1215'te papalığın onayını alacak olan dilenci emirlerinin habercisiydi.

Ancak bu güler yüzlü ve hoşgörülü koşullar aniden değişti. Karizma ile düzen, bağımsız ve 'yetkili' bakanlık arasındaki her zaman yüzeye yakın olan gerilim , çok geçmeden gerçek bir zorluk olarak ortaya çıktı. John Bellesmains başpiskopos oldu ve 1182'de Waldes ve takipçilerine vaaz vermeyi bırakmaları söylendi. Bu belirleyici bir andı . Zorlukla karşı karşıya kalan Waldes, insanlara değil Tanrı'ya itaat etmesi gerektiğini söyledi. İzin geri çekildiğinde vaaz vermeye devam ederek, ne kadar iyi vaaz verirse versin ve vaazının içeriği kurtuluşa ne kadar yardımcı olursa olsun, sonunda kendisini kaçınılmaz olarak Kilise tarafından kabul edilemez hale getirecek ve onu bir kanun kaçağı haline getirecek tek şeyi yaptı. sadıklardan. Başpiskopos onu piskoposluktan kovdu. 1184 Verona Konsili'nde Papa III. Lucius, Valdocular'ı ve resmi ruhsat alma gereğini benzer şekilde göz ardı ederek vaaz veren diğerlerini kınadı. Waldocular dağıldılar ve çalışmalarına devam ettiler.

Kilisenin kınamasına başarıyla direnen ve buna rağmen devam eden sapkınlık, bölünmeye dönüştü. Valdocular ve Humiliati gibi, hayır işleriyle hayatlarını sürdüren (ve aynı zamanda Verona'da kınanan) Kuzey İtalya yün işçileri gibi gruplar, Kilise'nin resmi desteği olmadan ve onun emirlerine karşı çıkarak çalışmalarına devam ettiklerinde iyi bir örnek oluşturmayı bıraktılar.

Kilise kısa bir süreliğine de olsa 'havarisel yaşam' hareketlerinin Kilise'nin iyiliğine potansiyel bir etkisi olduğu fikrine açık kaldı. Din adamları, İsa'nın örneğini takip etmedikleri için Konseyler tarafından kınanıyordu. Burada doğru önceliklere sahip vaizler vardı. Ancak

104 Sapkınlık ve Sosyal Mücadele  Kilisenin bu tür 'hareketleri' kontrol altında tutması önemliydi. Dördüncü Lateran Konseyi, 1215 gibi geç bir tarihte, Dominikanlar ve Fransiskenlere resmi onay vermeye hazırdı, ancak bu, onların Kilise tarafından 'gönderildiği' anlayışına dayanıyordu. 'Göndermek' çok önemliydi. Dördüncü Lateran Konsili, üçüncü Kanonunda, genel olarak sapkınlar, özellikle de 'dinin biçimine bağlı kalan ama onun gücünü reddeden' (2 Timothy 3.5), vaaz vermeyi kendilerine görev edinen (auctoritatem sibi) kişiler hakkında kesin bir çizgi benimser . vendicant praedicandi). Aziz Pavlus'un şu soruyu sorduğu aktarılıyor : 'Gönderilmedikçe nasıl vaaz verecekler?' (Romalılar 10.15). 19 Innocentius III Dominikenleri desteklerken onları 'gönderiyordu'. Kilise için ve onun otoritesi altında çalışacak dünya çapında bir vaizler topluluğu olasılığını gördü. 20 Kilise'nin Valdocular'ı onaylamamaya yönelmesinin nedenleri, belki de, Aziz Francis'in ölümünden sonra devam etmek isteyen Fransiskenlerin benzer "Mesih gibi olma çağrısına" karşı direnişine yol açan nedenlerle hemen hemen aynıydı. o kadar örnek bir şekilde sürdürdüğü ve ilk etapta büyük bir hayran kitlesinin ilgisini çeken yoksulluk ve sadelik hayatını. Çünkü bu aynı zamanda, papanın yetkilerin bolluğu yönündeki iddialarının günümüzde daha da yaygınlaşmasıyla birlikte, önemli bir dini iktidar yapısına dönüşen şeye doğrudan bir meydan okumaydı.

Lille'li Alan on ikinci yüzyılın sonlarında 'Kafirlere Karşı' adlı dörtlü incelemesini yazdığında, Waldens'ın hatasının bu yönüne vurgu yapmıştı. Waldes 'Tanrı tarafından gönderilmemiş, kendi ruhu tarafından yönetilmişti' ( suo Spiritu Ductus, Non a Deo Missus ). 'Bir piskoposun yetkisi olmadan, ilahi ilham olmadan , bilgi olmadan ( sine scientia ), eğitim olmadan (sinelitera) vaaz vermeyi cüret eden yeni bir mezhep icat etti'. O ve takipçileri, Tanrı'dan başka kimseye, özellikle de sadece iyi rahiplere itaat edilmemesi gerektiğini söylüyorlar.

Heresy and Social Challenge 105'e uyulmalıdır. Kutsama veya kutsama yetkilerinin törenle bahşedilmediğini söylüyorlar; sadıkların sıradan insanlara itiraf edebilmesi için. Kurtuluşun Kilise'de değil, havarisel yaşamı yaşamakta olduğunu söylüyorlar. 21

Bağımsız vaaz verme 'suç'u, ruhsatsız veya izinsiz vaaz etme veya 'gönderme', doğru bir şekilde, diğer konulardaki militan hoşnutsuzluğun ortaya çıkan belirtisi olarak kabul edildi. Valdocular, Katharların bulunabileceği bölgelere, güneybatı Fransa ve kuzey İtalya'ya dağıldılar. 22 Dini çevrelerde Cathar görüşlerinin kendilerine bulaşabileceğine dair korkular vardı. 23 Valdocular ile düalistlerin düşüncelerinde, Valdocular'ın 'kanun kaçağı' kategorisine düşürülmesiyle daha da artan bir düzeyde örtüşmenin ortaya çıkması şaşırtıcı değildir. Valdocular, kendilerinin vaaz vermeleri yasaklandıktan sonra bile on ikinci yüzyılın sonlarında Catharlara karşı vaaz verme konusunda aktif olmaya devam ettiler. 24 Ancak yine de önemli açılardan düalistlerle ortak bir hedefe sahip olduklarını kabul etmekten başka çareleri yoktu. Her ikisi de genellikle sapkın mezheplerin (Pelagianların da) hedefi olan 'mükemmellik'in peşinde koşuyorlardı. Valdocular, Mesih'i taklit ederek mükemmel bir şekilde yaşamaya çalışıyorlardı; Cathar'ların üyeleri arasında mükemmel bir sınıf vardı. Ayrıca çileci pratik ile ideal arasında belli bir paralellik de vardı.

John Wyclif ve Lollard Hareketi

Oxford Üniversitesi dünyasında tartışmalı hale gelen bir akademisyendi . 25 Muhtemelen 1350'lerde Oxford'da ders vermeye başladı. Mantık üzerine ilk yazıları 1361-71'den günümüze kadar gelmiştir.

106 Sapkınlık ve Sosyal Mücadele 

Plaka 5 John Wycliffe. Özel koleksiyon.

Sapkınlık ve Sosyal Mücadele 107

zaten bir isim yapmaya başladığında. Üniversite dünyası artık kamusal tartışmalara alışmıştı. Oxford'un kendisi uzun zamandır hoşnutsuzlukların ve zorlukların merkezi olmuştu. Richard Fitzralph, Thomas Bradwardine ve Thomas Buckingham, kendi dönemlerinde tartışmalara karışmışlardı. 'Lollard Aziz' olarak düşünülen Richard Fitzralph (yaklaşık 1315'ten itibaren Oxford'da, 1325'ten önce Balliol Üyesi ve 1335'te Lichfield Dekanı olmadan önce 1332-4 Oxford Üniversitesi Şansölyesi) bir koleksiyon bıraktı. vaazlar ve dilencilik karşıtı yazılar ve tarikata yakın bir şey oluştu. Wyclif , Kurtarıcının Yoksulluğu Üzerine ( c.1350-6 ) adlı eserini yazarken, İsa'nın yoksulluğu hakkındaki düşüncelerinden kesinlikle etkilenmişti .

Wyclif'in, Valdocularla aynı şekilde, basit havarisel ideallere dönüşe ve Mesih'in basit bir şekilde takip edilmesine çağrıda bulunduğu görülüyordu. 1375-6'da bitirdiği Postilla super totam bibliam'ı, Kutsal Kitap öğrencilerine, ilk Kilise'de değer verilen yoksulluğa ve alçakgönüllülüğe kesin bir şekilde işaret ediyordu. De Civili Dominio (1376-8) aynı zamanda yoksulluğa da vurgu yapar.

1377'de Papa Gregory IX'un boğaları Londra'ya ulaştı ve burada Wyclif'in 19 hatası listelendi. İngiltere'de (burada siyasi düşmanlar edinmişti) onu kınamaya yönelik baskı arttı. 1378'de Kutsal Yazıların Gerçeği Üzerine ve Kilise Üzerine adlı eserini yayınladı ; 1379'da sırasıyla kralın ve papanın yetkileri dikkate alınarak Kralın Görevi ve Papa'nın Gücü ortaya çıktı . 'Köşeye sıkışmış' bir Wyclif kendi konumunu savunurken bunlara giderek polemik yaratan çok sayıda çalışma eşlik etti . Wyclif artık birçok Waldocular'ın ve diğer Düzen karşıtı muhaliflerin yaptığından daha ileri gidiyor ve ister sivil ister dini olsun 'otoriteler'in eylemlerinin ve yasalarının meşruiyetini sorguluyordu . İsa'nın takipçilerine sivil hakimiyet kullanmalarını yasakladığını , böylece sivil gücün her türlü dini kullanımının uygunsuz hale geldiğini savundu . Artık böyle bir uygulamanın yozlaştırıcı olduğunu düşünüyordu.

1380-1'deki Efkaristiya tartışması sonunda onun çöküşüne yol açtı. Wyclif'in düşmanlarından biri olan William Barton, Üniversitenin Wyclif'in öğretisini kamuoyu önünde kınamasını sağlamayı başardı. 1380 yılında bu amaçla 12 doktordan oluşan bir 'komisyon' topladı ve bu, Wyclif'in Üniversiteden atılmasına yol açtı.

Wyclif nihayet 1380'de, yaklaşık 50 yaşındayken Oxford'dan kovuldu ve 1381'den itibaren hayatını Lutterworth papaz evinde emekli olarak geçirdi. 1382'de Blackfriars'daki bir Konsey, Wyclif'in 10 önerisini kınadı ve bazı takipçileri bunun politik olduğunu düşündü. ülkeden kaçmak. Wyclif yazmaya devam etti. 1382'de Trialogus'u ve ölüm yılı olan 1384'te Opus Evangelicum tamamlandı.

Kendisi de büyük bir popülerleştirici olmayan ve kendi fikirlerini popüler bir düzeyde aktarmaya çalışmayan Wyclif, nasıl oldu da Lollardy ölçeğinde bir popüler hareketin kışkırtıcısı olarak görülmeye başlandı? 26 Hayatının sonuna kadar geliştirdiği fikirlerin sıradan insanlar arasında yayılmasını sağlayan arkadaşları vardı. Sonuç, 'Lollardy' olarak bilinen 'hareket' oldu. Lollardy, Valdoculardan ve erken Orta Çağ'daki benzer gruplardan tanıdık fikirleri içeriyordu. Çünkü Wyclif'in adı, muhtemelen Lutterworth'teki son yıllarında, giderek daha popüler hale gelen bir hareketle ilişkilendirilmeye başlandı. Sekreteri John Purvey bunu teşvik etmek için çok şey yaptı. Nicholas Hereford, Philip Repton ve John Aston da Wyclif'in fikirlerinin yayılmasında önemli rol oynadılar. Repton bir Augustinusçu kanondu, diğerleri laik katiplerdi. John Purvey dışındaki herkes Oxford'daki Wyclif'ten etkilenmiş ve reform şevkiyle onun tarafından kovulmuşlardı.

Sapkınlık ve Sosyal Mücadele 109

İncil hakkındaki radikal fikirlerine rağmen Wyclif, Lollard'larla ilişkilendirilen İncil'in İngilizceye tercümesinin arkasındaki itici güç muhtemelen kendisi değildi . 1380'lerin başında Oxford'daki 'Wyclif partisi'nin liderliğine yardım eden akademisyen Nicholas Hereford ve Wyclif'in mahallesinde yaşayan ve hayatının sonunda ona yardım eden John Purvey, farklı yönleriyle bu çeviriyle ilişkilendirilmiştir. versiyonları. 27

Jan Hus

Jan Hus (c.1369-1415) Bohemya'da doğdu. 28 1400 yılında rahip olarak atandı ve on beşinci yüzyılın ilk on yılında Prag Üniversitesi'nde ders verdi. 1402'de üniversitenin ustaları tarafından Beytüllahim Şapeli'ne vaiz olarak atandı. Orada vaaz ettiği vaazların çoğu (Hus'un başlangıçta vaaz ettiği Çekçe yerine) Latince olarak hayatta kalmıştır. Vaazları, onları dinleyen insanları iyi bir Hıristiyan yaşamı sürdürmeye ve tanıdık ortaçağ yöntemlerini kullanmaya teşvik ediyor. İlk başta muhalif değildi, kendini adamış bir rahip ve vaizdi. İlk mektubunda, "Adil bir Yargıcı gözlerinizin önünde bulundurun ki, ne adil olanın bilerek acı çekmesine neden olun, ne de adaletsiz olanı pohpohlayın," 29 diye ısrar ediyor erken bir mektubunda.

İngiltere'deki Wycliffite tartışmasının yankıları Hus'un Prag'ına da ulaştı. Çok sayıda Çek Oxford'da eğitim görüyordu ve oradaki olaylar Prag'da biliniyordu. Wyclif'in kendi eserlerinin 1390'da Prag'a ulaştığına dair kanıtlar vardır.30 1403'te , zaten mahkum edilmiş olan 'Wyclif'in makalelerinin' bir listesi, kendi eklediği 21 'makaleyle' birlikte rahatsız bir Alman usta tarafından başpiskoposun ofisine gönderildi. Bunlarla ilgili görüş istedi. Çek

110 Sapkınlık ve Sosyal Mücadele 

Plaka 6 Jan Hus, gravür portre, Fotoğraf AKG Londra.

Sapkınlık ve Sosyal Mücadele 111

Prag'daki (birçok ortaçağ üniversitesi gibi 'partilere' veya 'uluslara' bölünmüş olan) yüksek lisans öğrencileri bunu kendilerine doğrudan bir meydan okuma olarak gördüler, çünkü bazılarının Wyclif'in söylediklerine ilgi duyduğu, hatta onlara sempati duyduğu biliniyordu. Mayıs 1403'te Prag Üniversitesi, Wyclif'in yazılarından türetildiği söylenen 45 makaleyi sapkın olarak değerlendirip kınamak için toplandı. 31

Hus, Wycliffite ve Lollard'ın fikirleri üzerine hararetli tartışma bağlamında eleştirilere maruz kaldı çünkü Prag'daki bazı papazların zengin yaşamlarını eleştirmişti. Bunda bir Wycliff yanlısı olduğu hissedildi ve başpiskopos dükkânı onun hakkında bir şikayet aldı. Hus, Kilise aleyhinde vaaz vermemesini öfkeyle protesto etti.

ihbarcıya dönüşen adamın klasik ilk öfkesiyle şöyle haykırdı:

Düşmanlarım tarafından, Babalık Lütufları önünde, sanki Kutsal Ana Kilise'ye aykırı, skandal ve hatalı bir vaizmişim ve bu nedenle inançtan sapmış gibi suçlanıyorum. . . . Tanrı'nın yardımıyla, düşmanlarımın sizin en lütufkâr babalığınıza yönelttikleri skandal suçlamalarını alçakgönüllülükle ve sadakatle çürütmek ve inancım ve umudum için bir neden vermek istiyorum. 32

Başpiskopos, Wyclif'in din adamlarının elinde bulunan yazılarının kopyalarının 'incelenmesi' için kendisine getirilmesini emrettiğinde, Hus kendi kopyalarını usulüne uygun olarak teslim etti.

Hus çok geçmeden kendisini Wycliff'li bir kafir olarak suçlama altında buldu, ancak Üniversite'de desteksiz değildi . Prag Üniversitesi Rektörü Prachatice'li Christian Hus'u teselli etmeye çalıştı. Özdeyişler 12.21'de, adil bir adamın başına gelen hiçbir şeyin onu üzmeyeceğine dair güvenceyi aktardı (non contristabit iustum quicquid ei acciderit). Yanıt olarak Hus ona 2 Timoteos 3.12'yi hatırlattı ; Tanrısal bir hayat yaşamaya çalışın, zulme uğrayın. Christian'ı savaşa katılmaya davet etti.

masumiyetini kanıtlayarak' ne de 'dönerek' kurtulabilirdi . Kendini ve Ortodoks inancını ne kadar güçlü ve açık bir şekilde savunduysa, suçlamalar da o kadar ısrarcı olmaya başladı. Ve 'kendini açıklamaya' çalıştıkça, yavaş yavaş Wycliff'in sapkınlıklarına çok benzemeye başlayan, giderek daha net konum ifadelerine çekildi. Tanrı'nın , Sözünün dünya çapında duyurulmasını emrettiğini söyledi ; eğer Papa ve piskoposlar onların yalancı tanık olmalarını yasaklarsa; cezalandırılması gerekenin, Tanrı'nın Sözünün hizmetine yönelik isteklerinin yerine getirilmesi değil, Tanrı'nın iradesine itaatsizlik olduğudur.

1411'de Hus, Papa tarafından aforoz edildi. 1415'teki Konstanz Konsili'nde mahkemeye çıkarıldı. Oyundaki bazı belgelerin görgü tanığı ve yazarı olan Mladonovice'li Peter, Constance'ta kendisiyle aynı evi paylaşan Hus'un sadık bir takipçisiydi. 'Usta Jan Hus'un Konstanz'da yargılanması ve kınanması' hakkında bir açıklama yazdı. Yani Jan Hus'un deneyimi, Konsey önündeki bazı belgelerin imaları konusunda bir avukatın çıkarı olan bir gözlemci tarafından ilk elden anlatılıyor. 33

Hus güvencelere güvenerek Constance'a gitti. Bu şekilde çağrıldığında bile, inançları hakkında doğrudan bir açıklama yapması halinde yanlış anlaşılmaların giderilebileceğine hâlâ inanıyormuş gibi görünüyor. Mladonovice'li Peter, mektuplarından alıntılar yaparak Hus'un davranışının açıklığını vurguluyor. 'Açıkça sürdüğümü bilmelisin

Sapkınlık ve Sosyal Mücadele 113, açık bir yüzle '. 34 Hus, söz verilen güvenli davranış kapsamında oraya gitmeyi kabul etmişti, ancak çok geçmeden kendisinin adil bir duruşmaya tabi tutulacağını, hatta dinleneceğini beklemekle saflık ettiğini fark etti. Hatta yokluğunda onu yargılama girişimi bile vardı. 35

Hus, kendisinin yalnızca kardinallerin huzuruna çıkmasının beklenmesine itiraz etti. Bir Genel Konseyde toplanan tüm Kiliseye hesap vereceği varsayımıyla gelmişti. 'Bütün Konsil'e geldim ve orada Allah'ın bana söyleme izni verdiği ve bana ne sorulursa onu söyleyeceğim'. 36 Kilise bu basitliğe karşı, hileli sorularla donanmış, modern bir avukat gibi davranan İspanyol azınlık rahibi Didachus'u getirdi. 37

Mladoviceli Peter, çeşitli kirli oyunların kaydını tutuyor; eğer bu açıklamalar doğruysa, bu, ileri düzeyde bir yolsuzluk durumundaki 'resmi' bir Kilise'yi akla getiriyor. Hus'un, geri dönse bile kafir olduğu gerekçesiyle yakılmasının teklif edildiği bir konuşmaya kulak misafiri oldu. İki Çek soylusunu, Duba'lı Wenceslas ve Chlum'lu John'u, Konsey'in sanığın yokluğunda karara varmayı planladığı konusunda uyardı. 'Eğer şeytanın kendisi davasını sunmaya geldiyse, adil bir şekilde dinlenmesi gerekir' diye ısrar etti. 38

Mladovice'nin Hus'u güçlü suçlayanların motivasyonu hakkında ima ettiği şeylerde gizli bir alaycılık var. Roma hukukundaki Talio kuralı, asılsız veya kötü niyetli suçlamalarda bulunduğu tespit edilen suçlayıcının, iddianın kanıtlanması durumunda sanığa düşecek cezaya kendisinin de tabi tutulmasıyla cezalandırılmasıydı. Mladonovice'li Peter, Jan Hus için de benzer bir korumanın sağlanmasının uygun olduğunu ileri sürerek , "tabii ki,

114 Sapkınlık ve Sosyal Mücadele  ... eğer yasal olarak ona karşı inatçı bir hata veya sapkınlık olduğunu kanıtlamazlarsa benzer bir cezayla cezalandırılacaklar.' 39

Gerçek şu ki Hus yüksek politikaya bulaşmıştı. Etkili ve aynı derecede güçlü düşmanları arasında güçlü savunucuları vardı ve bu önde gelen isimler gerçekte kendi oyunlarını oynuyorlardı. Mladovice, Çek soylularını uyararak Hus'un yokluğunda yargılanma girişimini atlattı . Aralarında ilgi vardı ama Hus'u temize çıkarmaya çalışırken, Hus hakkındaki çekişme sonucunda meydana gelen olayları kınayarak işleri karmaşık hale getirdiler. Örneğin, Çek ve Polonya uluslarının lordlarının Hus adına dilekçesinde, kınanması gerekenlerin "şu anda itirafları dinleyen ve Rab'bin en kutsal bedenini başkalarına idare eden" "ayakkabı tamircileri" olduğu ileri sürülüyordu. , Hus değil. 40 Düşmanlarının bir hilesi de onu bir başka şaibeli şahsiyetle, yani John Wyclif'le ilişkilendirmekti: 'Söz konusu John Hus'un , Prag kentindeki okullarda ve halka açık vaazlarda Wyclif'in hatalı makalelerini inatla vaaz ettiği ve savunduğu belirtiliyor. ' 41 Hus yapmadığını söyledi.

Dolayısıyla, Hus'un, fikirlerinde gerçekten sapkın olup olmadığının anlaşılması için basit ve açık bir şekilde sorular sorulması yerine, 'sınıflandırıldığını' ve 'suçlandığını' görüyoruz. Bu, saflara geri dönmekten ziyade Engizisyonun tarzıdır. Hus mahkum edildi ve 1415'te kazığa bağlanarak öldü.

Düzen karşıtı muhaliflerin düşüncelerinin yinelenen bir özelliği, Söz Bakanlığı'nın Kilise'nin çağdaş görünür tezahürlerindeki iddialarına karşı çıkma şeklidir. Hus , tanıdığı rahipleri, kendi görüşüne göre Kutsal Kitap'a aykırı hayatlar yaşadıkları için eleştirerek başladı . Görevinden fazlasını yapmadığını, gerçekten de görevine itaat ettiğini düşünüyordu.

Sapkınlık ve Sosyal Mücadele 115

Başpiskopos. Onun hatası, etkili insanları eleştirmenin tehlikelerini fark etmemesiydi. Hus'un din bilimi, tıpkı Waldes ve Wyclif'inki gibi, kendisini Kilise ve devletteki iktidardakilerin düşmanlığının Prag'da çalışmaya devam etmesini imkansız hale getirdiği bir konumda bulduğu dönemde zorunlu olarak bir sistem içine çekilmişti. . Hus'un bir vaiz olarak motivasyonu sonuçta iki yönlüydü: olumlu tarafta Söz'ü vaaz etmek ve olumsuz tarafta 'Deccal'in kötülüğüne' karşı vaaz vermek. Hus böylece kendisini İncil'i yaymanın yanı sıra 'gerçeği savunan' biri olarak görüyordu. 42

Kilise üzerine bir kitap olan De ecclesia'yı yazıyordu ve bunu Haziran 1413'te tamamladı.43 Bu kitapta Kilise öğretisini netleştirdi. Eğer Kilise congregatio fidelium, yani vaftiz edilenlerin topluluğuysa, bu görünür ve Hus, deneyimlerinin bir sonucu olarak, görünür Kilise'nin, İsa'nın şahsında hareket eden Deccal'in kontrolü altına alındığına inanmaya başlamıştı. Papa ve kardinaller. O, Kilise'yi 'bir kenara bırakmakla' değil, 'gerçek Kilise'nin nerede bulunabileceğini açıkça ortaya koymakla ilgileniyordu. Eğer gerçek Kilise universitas praedestinatorum ise, yalnızca seçilmişlerden oluşuyorsa, İsa'nın mistik bedenidir, lekesiz ve kırışıksızdır, görünmezdir. Papa , gerçek Kilise olmaktan çıkmış bir Kilisenin başıdır . Seçilmişlerin Kilisesi Mesih'in Reisliğini tanır. Hus, Nisan 1413'ten bir süre önce sürgünden Prachatice'li Usta Christian'a Elçilerin İşleri 17.28'e atıfta bulunarak bir mektup yazdı. Halkının yaşadığı, hareket ettiği ve var olduğu yer Mesih'tir. 44

Hus'a göre, Kilise'nin Başı Mesih olan Beden olduğunu söylemek, kilisenin Tanrı'nın tüm halkı olduğu anlamına geliyordu; yalnızca kardinallerden oluşamazdı. 'Ah, Deccal'in müritleri, kutsal Roma Kilisesi'nin, İsa'nın inancında militan olan tüm sadık , aziz Hıristiyanlardan oluştuğunu kabul etmekle yetinselerdi '. 45 Olduğu gibi, "bundan şu sonuç çıkıyor ki, kutsal Roma Kilisesi ne belirlerse belirlesin - yani Papa ve kardinaller - bunun inanç olarak kabul edilmesi gerekir ." 46 Hus'un öğretisi dolayısıyla 'düzen karşıtı muhalifler' olarak tanımlanan diğerlerininkiyle hemen hemen aynı dini çıkarımlara sahipti.

Hus'un, öğretisini çevreleyen tartışmaların hararetinde oluşturduğu din biliminin bir başka doğal sonucu da, Tanrı Sözü'nün, Tanrı'nın tüm halkının kullanımına ücretsiz olarak sunulması gerektiği ve aynı zamanda bu insanlar için de özgürlüğün olması gerektiği görüşüydü. Söz Bakanlığı'nda görev aldı. Hus, 'Bohemya Krallığı'nın yüksek mahkemesinde toplanan' lordlara, dikkat çektiği suiistimalleri 'durdurmaya' teşvik eden bir mektup yazıyor, 'Tanrı'nın Sözü, Tanrı'nın halkı arasında özgürlüğe sahip olsun' '. 'İlahi hizmetin durdurulmasını ve insanların sıkıntıya düşmesini istemediğim için Tanrı'nın Sözü'nü vaaz edemediğim için üzgünüm' diyor. 47

Hussite 'Hareket'i

Hus'un ölümü sırasında Çek soyluları işin içindeydi; Hus konusundaki savaş, yüksek politikayla ve Kilise ile devlet arasındaki güç mücadelesiyle iç içe geçmişti. Hus ulusal bir kahraman oldu. Yazıları, özellikle de Kilise'nin doğası üzerine artık oldukça radikal olan öğretilerin meydan okuma ve tehdit altında çalıştığı sonraki dönem yazıları kalıcı bir etki kazandı . Artık bir Husçu "hareket" vardı . Son yüzyıllarda Kutsal Komünyon'da sadıklara yalnızca ekmek verilmesi yönünde bir gelenek ortaya çıkmıştı. Bu muhtemelen şu şekilde ortaya çıktı:

İlk başta kolaylık sağlayan bir konuydu ama bu, rahiplerin kendi cemaatlerinin sıradan üyelerinden "daha iyi" olduğu yönündeki bir ifadeyi gören reformcular tarafından hoş karşılanmadı . Husçular sıradan inananlara hem ekmek hem de şarap ("Utraquism") sunmaya başladılar ve belki de ayırt edici bir işaret olduğundan ve kolayca sabitlenebildiğinden, "hareket"in tartışmalı bir "rozeti" haline geldi . 48

Reformun liderleri öldüğünde takipçileri, devam edip etmeyeceklerine ve eğer devam edeceklerse bunu nasıl yapacaklarına karar verme zorluğuyla karşı karşıya kalırlar. Kilisenin tarihi bu tür karar anlarıyla doludur. Çoğu zaman 'hareketin' bölünmesine ve alt bölümlere ayrılmasına yol açarlar. Örneğin Fransiskanlar, Francis'ten sonra 'kurumsallaşanlar' ve onun mirası olduğuna inandıkları aşırı yoksulluğa çağrının ateşini canlı tutmaya çalışanlar olarak ikiye ayrıldılar; Wesley'lerin ölümünden sonra Metodistler, yola çıkıp kendi başlarına bir 'Kilise' olup olmayacaklarına karar vermek zorunda kaldılar.

Hus şehit olarak öldü ve bu ağır koşullar altında başka bir ortak olgu ortaya çıktı: Yüksek tepkiler vardı , hatta Hıristiyan tarihi boyunca kendini tekrarlayan dünyanın sonunun yaklaştığı inancı bile vardı. Aynı zamanda , gevşek de olsa Hus'un 'partisine' mensup olanlardan bazıları tarafından parçalanma ve aşırı pozisyonların benimsenmesi de söz konusuydu . Örneğin , Hussite hareketinin bir kolu olan ve Prag'ın güneyinde Tabor Dağı adı verilen müstahkem bir 'kaleye' sahip olan Taborlular, İsa'nın İkinci Gelişini vaaz ediyor ve Eski Ahit'in kehanet kitaplarına ilişkin kendi yorumlarını yapıyorlardı. Babil'den kaçıştan, seçilmişlerin toplanmasından, Deccal'in güçlerine karşı aktif direnişten söz ediyorlardı. Kızgın bir Tanrı'nın ineceği beklenen Gazap Günü gerçekleşmedi. 49 Bu 'binyılcılık' 118 Heresy and Social Challenge veya 'Chiliasm' Özgür Ruh Kardeşleri'nin uygulamalarına ve dolayısıyla daha önceki bir bölümde karşılaştığımız 'karizmatik kenarlara' doğru yol açtı . Aynı zamanda insanları, artık onlara ihtiyaç duymayacakları beklentisiyle, dünyevi mallarını teslim etmeye teşvik etti .

Lollard sapkınlığı akademik tartışmalarla başlamıştı ve Wyclif'in kişisel destekçileri için onun fikirlerini, hiçbir akademik iddiası olmayan insanlar arasında çok yaygın olarak benimsenecek bir biçimde yaymak hiç de zor olmadı. Hussite hareketinin genişlemesinde de benzer şeyler oldu ve aynı şekilde, halihazırda Waldes ve Wyclif ile ilişkilendirilen bir grup fikir 'Hussite hareketi' içinde hazır bir halk desteği kazanmış gibi görünüyor . Taborlu rahipler , kilise binalarından, cüppelerden veya geleneksel ayinlerden faydalanmadan, açık havada ayinler düzenleyerek 'Lollard' tarzı davrandılar . İbadetleri kendi dillerinde yürütüyorlar ve kadeh yerine kaba ekmek parçaları ve ellerine geçen herhangi bir kap kullanıyorlardı. Yetkililer , Hus'un takipçileri olduğu düşünülen kişilere karşı bir 'cadı avı' başlatarak karşılık verdi.

Orta Çağ Sonrası Toplumsal Sonuçlar

Çeşitli nedenlerden dolayı, güvenli bir şekilde sürünün içinde olmayanların sosyal dezavantajları Orta Çağ'ın ötesinde de devam etti. On altıncı yüzyıl İngiltere'sindeki Elizabeth Dönemi Yoksullar Yasası, yoksulların doğdukları mahallede kalmalarını ve başıboş dilencilere toplumun düşmanları olarak muamele etmelerini bekliyordu. Yalnızca 1829'da yürürlükten kaldırılan 1673 tarihli İngiliz Test Yasası, Kraliyet altında görev yapan herkesin ve aslında herkesin

Toplumda önemli bir konuma sahip olan kişi, İngiltere Kilisesi'nin bir üyesi olmalı ve orada Komünyon almalıdır. Parlamentonun akademisyenleri İngiltere Kilisesi'nin Otuz Dokuz Maddesine katılma yükümlülüğünden kurtarması ancak 1871 yılına kadar mümkün oldu.

Ancak bu örnekler daha önce değindiğimiz değişimin önemini vurgulamaktadır. On altıncı yüzyıl Batı'da, görünür tek bir Kilise olduğu ve onun dışında olmanın kâfir ya da hizipçi olmak anlamına geldiği varsayımını geleceğe yönelik devrim yaratan bir Reformasyon'u beraberinde getirdi . Ortaçağ Batı'sında tek bir Kilise varken, on altıncı yüzyıldan itibaren çok sayıda bölünmüş kilise organı vardı ve hepsi birbirini Kilise olarak kabul etmiyordu. Yani artık bir dizi 'Kilise'nin herhangi birinde içeriden olmak, diğerlerinde ise 'dışarıda kalan' olarak görmek mümkündü. Az önce verilen İngilizce örneklerde, toplumsal olarak 'ait olanlar' İngiltere Kilisesi'nin üyeleriydi. Diğerleri, bir yanda Roma Katolikleri ya da Presbiteryenler ya da Cemaatçiler gibi 'konformist olmayanlar' olarak sosyal onayın dışında tutuldu.

Thomas Erastus (1524-83), belirli bir eyalette tek bir dinin hakim olması durumunda sivil yetkililerin yalnızca sivil yargı yetkisini kullanma hakkına değil, aynı zamanda dini konularda da karar alma hakkına sahip olduğunu savundu. 'Erastian' sorunu kaçınılmaz olarak Papa'nın artık söz sahibi olmadığı yerde ortaya çıktı. On birinci yüzyılın sonlarından on beşinci yüzyıla kadar, daha sonraki Orta Çağ yüzyılları boyunca manevi ve dünyevi arasında hassas bir güç dengesi kurulmuştu. Bu, laik gücün manevi ve kutsal görevlere müdahale etme hakkının olmadığını kabul etmesini içeriyordu.

kendilerini pratik ve laik motivasyonlara dönüştürme eğilimi vardı . İlham alarak Avrupa'dan Amerika'ya göç edenlerden bazıları

120 Sapkınlık ve Sosyal Mücadele  Püriten idealler çok geçmeden enerjilerini toprakların, paranın ve stokların kontrolünü ele geçirmeye harcamaya başladı. 50 Yine de en azından daha yüksek bir amaca dair nostaljik bir duygu varlığını sürdürüyordu. 1853'teki Boston Okul Komitesi hala 'disiplinsiz, eğitimsiz, çoğunlukla asırlardır süren cahil atalardan miras kalan aptallığı taşıyan çocukları büyük bir şehirden rastgele almak ; onları hayvanlardan entelektüel varlıklara ve bir okulun yapabildiği ölçüde entelektüel varlıklardan manevi varlıklara dönüştürmek. 51

Sosyal açıdan aktif tabandan gelen dini hareketlerin bazı özellikleri tüm bu dönemlerde dikkate değerdir. Belli bir lider olsun ya da olmasın, gruba vurgu yapmak için yerel olma eğilimindeydiler. Eğer böyle bir yardıma ihtiyaç duyulacaksa , sempatik yerel din adamlarının yardımıyla ellerinden gelen teolojik uzmanlığı geliştirdiler . Bazen bunlarda yüksek eğitimli bireyler bulunuyordu ya da önde gelen bir akademisyenin örneğiyle kovuldular, ancak bu tür bir etki karakteristik olmaktan ziyade ara sıra ortaya çıktı. Aşırı uçtakiler hariç, kasabaların geliştiği yüzyıllardan beri çalışkan, ciddi ve burjuva olma eğilimindeydiler. Tanrı'nın aylaklığı onaylamadığını savunan 'Protestan çalışma ahlakı' (çapraz başvuru 2 Selanikliler 3.6-12) Wyclif kadar erken bir tarihte bulunacaktır. Tanrı'nın " akılcı yaratıklarının boş zamanlarından nefret ettiğini" (abhominatur in creatura sua rasyoneli ocium) söyler . 52 'Görünür' biçimiyle evrensel Kilise, küçük yerel grupların kontrolü dışında bir ölçekte örgütlenmeyi gerektiriyordu. Geleneksel manastır tarikatları soylular dışında hemen hemen kapalıydı. 'Sıradan insanların' duygularını hissettirmesi için, özellikle de bu tür insanların kötü eğitimli olduğu ve büyük bir 'sosyal hareketlilik' elde etmelerinin pek mümkün olmadığı ve toplumun yetenek yoluyla soyluların girmesine izin vermediği yüzyıllarda veya çaba, ancak şu şekilde mümkün olabilirdi:

Onlar kendi gruplarını oluşturdular ve kurtuluş arayışına giden kendi yollarının sorumluluğunu üstlendiler. Yani bazılarının yaptığı da buydu.

Modern Batı seküler bağlamında kalıplar değişti. Muhalifler artık mutlaka ayrıcalıklı olmayanlar ve sosyal açıdan dezavantajlı olanlar değil. Ancak Latin Amerika'nın kurtuluş teolojisi, dışlanmışlar arasında kendileri olmayanların, yoksulların ve daha az yardıma muhtaç olanların , öncelikleri dışlanmış olanlar lehine değiştirmeye yönelik aktif girişimlerine tanık oldu. 'Sosyal İncil' bir zorunluluk olmaya devam ediyor ve onu ilan etmek hâlâ Mesih'in dileklerini takip edenlerin itibarını zedeliyor.

Hıristiyanlık toplumsal reformu yalnızca nispeten modern zamanlarda ciddiye aldı. William Wilberforce, onları efendilerine itaat etmeye ve cenneti umut etmeye teşvik etmek yerine, zamanının kölelerini özgürleştirmeye çalışırken oldukça yeni bir şey yaptı. Sapkınlık tarafından kınanan bu Orta Çağ toplumsal meydan okuma örneklerinin belki de en çarpıcı modern karşılığı, Latin Amerika'da en güçlüsü olan ve kurtuluş teolojisi olarak bilinen yirminci yüzyıl hareketidir. Buradaki fikir, Hıristiyanlığın özgürlük ve kurtuluş vaadinin 'gerçek hayattaki' ve 'bu dünyevi' versiyonunu topluma getirmeye çalışmaktı . Bu, ilk Hıristiyan milenyumunun en temel varsayımlarından biri olan, bu dünyada acı çekmenin, fakir, köle ya da sosyal açıdan dezavantajlı olmanın cennete gitmeye yardımcı olduğu yönündeki varsayımla dramatik bir tezat oluşturuyor.

122 Sapkınlık ve Sosyal Mücadele

Bölüm 6 _

İyi ve kötü

Tüm Orta Çağ sapkınlıkları arasında düalizm, Hıristiyan Tanrısının üstünlüğüne başka hiçbir şeye benzemeyen şekilde meydan okuyordu. Her şeye gücü yeten ve tümüyle iyi olan tek Tanrı'ya tapanlar kötülük sorunuyla karşı karşıya kalırlar. Evrende kötülüğü açıklayacak başka bir gücün olması gerektiğini söyleyen ve böylece Hıristiyanların Tanrılarının her şeye gücü yeten ve tamamen iyi olduğu yönündeki ısrarını baltalayan 'düalist' gruplar tekrar tekrar ortaya çıktı. Bu konu sürekli olarak Hıristiyan sapkınlığının öyküsü boyunca devam ediyor.

Düalistlerin en eskisi olan Gnostikler, İsa'nın doğumundan önce vardılar, ancak Hıristiyanlığın ilk döneminde de son derece etkili olmaya devam ettiler. Valentinus, Valentinyalılar olarak bilinen ikinci yüzyılda bir Gnostik mezhep kurdu . Onun popüler düalist 'sistemi', takipçilerinin 'kavraması' veya resmetmesi kolay olan kişileştirilmiş esrarengiz figürlerden oluşan bir kalabalığı içeriyordu, çünkü bunlar cennette iyi ve kötünün savaşta olduğu bir dramayı canlandırıyorlardı. Gnostikler bu savaşı renkli ve mitolojik terimlerle , orduların savaşta karakterler olarak adlandırılan güçlerin liderliğinde tasvir ettiler. Marcion (ö. 160), tam anlamıyla bir Gnostik olmasa da, ikinci yüzyılda Eski Ahit'i ve onun Tanrısını reddeden önde gelen şahsiyetlerden biriydi; o da, daha sonraki birçok düalist gibi, Aşk Tanrısı'ndan oldukça farklı bir yaratıcı olarak tasvir etmişti. İsa tarafından ortaya çıkarılmıştır. Böylece daha sonraki çağların düalistlerini, Kutsal Yazılar'daki bu bölünmeyi evrende iki gücün olduğu fikriyle ilişkilendirmeye teşvik etti. Mutlak düalistler Yeni Ahit'e güvenmeye devam ettiler. Muhtemelen Bilgelik kitaplarının ve peygamberlerin bazı kısımları hariç, Eski Ahit'i kötü Tanrı'nın eseri olarak kabul ettiler. Örneğin Ecclesiasticus'un apokrif kitabındaki metin, 'Her şey çifttir, biri diğerine karşı' (Ecclesiasticus 42.25), Catharların ısınabileceği bir metindi.

Üçüncü yüzyıldaki Pers düalist Mani'nin takipçileri olan Maniciler, Augustinus zamanında gelişti. Maniciler, Augustinus'u on yıl boyunca kendi öğretilerinin takipçisi olarak "tutmaya" yetecek kadar çekiciydiler. Mani, insan ruhunu, maddi bir bedende hapsolmuş ilahi olanın bir kıvılcımı olarak görmüştü. Her insanın 'içindeki savaş' hakkındaki bu ve diğer düalist vurgular, Augustinus'un 'bedeni boyunduruk altına alma' mücadelesi sırasındaki kişisel deneyimini yansıtıyordu ve hatta Maniçilerden uzaklaşıp Hıristiyan olduktan sonra bile, bu içsel ikilik duygusu hiçbir zaman hiçbir zaman ortaya çıkmadı. onu tamamen terk etti. Dahası, Hıristiyan geleneğine yerleşmiş olan ve düalistlerin yaptığı gibi ete ve ruha karşı çıkacak kadar ileri gitmeyen birçok kişiyi (Jerome gibi) etkileyen çileciliğin erdemlerine yapılan güçlü geç antik vurguyla uyumluydu.

Batı'daki Hıristiyan geleneği, kesinlikle Augustine dönemine gelindiğinde , tüm bunlarla hem teolojik hem de pastoral bir uzlaşmaya varmıştı. Augustine kötülüğün iyiliğin yokluğu, 'hiçlik' olduğunu öğretmişti. Ortodoks Hıristiyan inancına açık olan tek seçenek budur. Eğer var olan her şey Tanrıysa ya da Tanrı tarafından yaratılmışsa ve Tanrı tümüyle iyiyse, evrende kötülüğe yer yok gibi görünüyor. Ancak kötülük açıkça güçlü ve zarar vericidir. Augustine'in fikri, kötülüğün Tanrı'dan uzaklaşmak, iradesi olan rasyonel bir yaratığın eylemi olması gerektiğiydi. Ve bir kez geri dönüş başladıktan sonra, Augustine'in işaret ettiği gibi, doğru düşünememe ve ahlaksız ve banal olana karşı giderek artan bir beğeninin tüm sonuçlarıyla birlikte, daha fazla bozulmayı engelleyecek hiçbir şey yoktur .

Augustinusçu açıklamanın zayıflığı, binlerce "masum kurbanı" öldüren bir deprem gibi fiziksel türden "kozmik" kötülüğü açıklamamasıdır. Augustinus bu tür olayların da sonuçta rasyonel yaratıkların irade eylemlerinden kaynaklandığını düşünür , ancak her halükarda Tanrı'nın tüm kötülükleri yaptığı gibi bunları da kendi takdiri amacı içine alabileceğinden ve onlardan iyilik getirebileceğinden emindir .

Augustinusçu açıklamanın avantajı, kötülüğün hiçbir şey olmadığını savunurken Şeytan'ın gerçek olmasına izin vermesidir. O, Tanrı'dan uzaklaşmanın bir sonucu olarak düşünceleri çarpık olan 'düşmüş bir melek'tir. Sonsuzluğu Tanrı'nın huzurunda geçirmek gibi hayal bile edilemeyecek bir ayrıcalığa sahip olan meleklerin nasıl olup da mutluluktan yüz çevirmiş olabileceklerini sormak mantıksız değildi. On birinci yüzyılın sonlarında Canterbury'li Anselm, meleklerin 'düştüğünü' çünkü onların yaratık doğalarına uygun olmaktan çok Tanrı'ya benzemeyi arzuladıklarını söylüyor. Son derece iyi olanın özlemini çekiyorlardı, ama düzensiz bir şekilde. Böylece gururları düşüşe geçti.

Bu anlayışa göre Şeytan aktiftir ve hâlâ Allah'ı sevenlere karşı kötü niyetlerle doludur. Adem ile Havva'yı baştan çıkardı ve onların soyundan gelenlerin ruhlarını kuşattı . Ancak o başka bir Tanrı değil, yalnızca bir yaratıktır, dünyanın başlangıcında düşmüş meleklerin lideridir ve ne kadar etkin bir biçimde insanı ayartmak için çalışırsa

İyilik ve Kötülük 125 Tanrı'dan uzakta olan kişi, sonunda yenilecektir. Bu, Vahiy Kitabının Deccal'idir.

Bunların hiçbiri, iyiyle kötü arasındaki savaşın her insanın içinde yürütüldüğü inancıyla bağdaşmaz. Augustine, 10 yıl sonra Maniçilerle ilgili hayal kırıklığına uğramasına rağmen, onların bazı fikirlerinden hiçbir zaman tam anlamıyla vazgeçmedi ve bunlarla devam eden meşguliyeti, Orta Çağ Batı'sında kalıcı bir etkiye sahipti. Bunlar, geç antik felsefede de yaygın olan, Batı'da olduğu kadar Augustinus'u da okumayan eski Roma İmparatorluğu'nun doğu yarısında da etkili olmalarını sağlayan fikirlerdi. Bu önemli fikirlerden biri, ruhun iyi olduğu ve maddenin, düalistlerin savunduğu gibi, Kötü Tanrı'nın yaratımı olmasa bile, ruhsal arzular için bir şekilde daha az iyi ve tehlikeli olduğuydu. Beden maddiydi ve insan ruhunun kontrol etmekte zorlandığı şehvetlere maruz kalıyordu.

Ortaçağ Düalistleri

Manicilerin gölgesi, Augustinus'tan sonraki yüzyıllarda Hıristiyan yazılarının üzerine düştü; bunun nedeni, kısmen onların öğretilerine karşı çıkmak amacıyla daha sonraki yaşamında onlar hakkında çok şey yazmasıydı. Örneğin Bede, 'Maniçi sapkınlar Mesih'ten emin değiller ve onun gerçek beden değil ruh olduğuna inanıyorlar' yorumunu yapıyor. 1 Bede , "birçok tanrıya" tapan paganları veya "yabancı olmayanları" birbirinden ayırdığı bir liste yapar ; tek Tanrı inancını hatalarıyla kirleten (düalist) sapkınlar; Mesih'e olan inancını inkar eden Yahudiler; hizipçilik gibi kötü eylemlerle doğru inancı kirleten 'sahte katolikler' . 2

Orta Çağ'da dolaşımda olan bazı düalist edebiyatlar çok eskiydi. Birinci yüzyıla kadar uzanan 'Yeşaya'nın Vizyonu', peygamber Yeşaya'nın, kendisi için 'Şeytan ve onun büyük savaşını' gördüğü göklerin diyarlarına yükselişini ayrıntılı olarak anlatır . Tanrı'nın sadık takipçilerine karşı çıkabilir'. Rehberi olan meleğe, 'Nedir bu savaş, kıskançlık ve mücadele ?' diye sordu. Cevap şuydu: 'Bu Şeytan'ın savaşıdır ve görmek istediğiniz kişi, gücünün ruhuyla onu öldürmeye gelene kadar dinlenmeyecektir.' 3

Mutlak olanı ılımlı düalistlerden ayırmak önemlidir . 'Ilımlıların' görüşleri Hıristiyan ortodoksluğuyla bütünüyle uzlaşmaz değildi. İki tanrının varlığında ısrar etmediler; ancak maddeyi şeytan olarak görüyorlardı. Bunun, tanrı olarak değil, bir yaratık olarak gördükleri Şeytan'ın içinde veya onun aracılığıyla yapıldığını söylediler. Bu dünyayı ve içindeki insan hayatını cehennem olarak gördüler. Onların düşüncesi, son hükmün zaten verilmiş olduğu, dolayısıyla insanın başına gelebilecek en kötü kaderin bu hayatta olduğu gibi kalması olduğu yönündeydi.

Yedinci yüzyıl Bizans düalist mezhebi olan Paulikanlar, ortaçağ düalizminin öncüleriydi. Patrik Nice phoros, 'İsa'nın Enkarnasyonunun ikonlarının ve anıtlarının görülmemesi gereken bir kült arayışında olan' 'kötü ve ateist kalabalık'tan söz ediyor. Paulikanlarda aradıklarını buldular . 4 Bogomiller, Katharlar ve Albigensliler Orta Çağ'da, özellikle de on ikinci yüzyılın sonlarında ve on üçüncü yüzyılın başlarında Hıristiyan ortodoksluğuna tehdit oluşturan düalist mezhepler için kullanılan isimlerdi . 1041 yılına ilişkin yıllıklarda Mani ("manyak") adına bir kelime oyunu yer alır. Yanlışlıkla delirenler buna göre isimlerini aldılar. Babanın Mesih'le birlikte acı çektiğini öğretiyorlar ve alınlarına tek parmakla haç işareti yapıyorlardı.

On birinci yüzyılda Doğu Kilisesi'nin hüküm sürdüğü veya nüfuz sahibi olduğu bölgelerde düalistler hâlâ görülüyordu.

İyi ve Kötü 127 eski Roma İmparatorluğu kısmen doğu Bizans İmparatorluğu'nda varlığını sürdürmüştü. Yaklaşık 1098 yılında, yazar, Batı'nın iğneleyici eleştirmeni ve İmparatorluk ailesinin bir üyesi olan Anna Komnena , yeni ve daha önce keşfedilmemiş bir sapkınlık biçimini, Bogomillerin sapkınlığını benimseyen "çok sayıda" sapkınlığı tanımladı. Bunun, Paulikanlar'ın sapkınlığı ile Messalianlar'ın sapkınlığını birleştirdiğini söyledi. Messalianlar dördüncü yüzyılda duaya odaklanan bir mezhepti. Amaçları, ruhlarına girdiğine inandıkları şeytanlardan kendilerini kurtarıp, Allah için saf ruhani varlıklar haline gelmekti. Bogomil lideri Basil'in 12 öğrencisi olduğu söyleniyordu. İmparator ve kardeşi İshak'ın huzurunda öğretisini savunan Basil, kiliseleri şeytanların tapınakları olarak adlandırdı ve İsa'nın Bedeni ve Kanıyla alay etti. Büyük bir kalabalığın önünde, takipçilerinin izlediği halka açık bir şekilde idam edildi. Bir Bogomil'in Katolikliğe dönüştürüldüğü zaman kullanılmak üzere on ikinci yüzyılın ortalarından kalma bir formül hayatta kaldı. Bogomillerle ilişki kuran ancak onlara ibadet etmeyen veya onların şeytani gece inisiyasyon ayinlerine katılmayanlar kabul edilmeli, eğitilmeli ve önceki hatalarına yemin etmeleri için 40 gün önce dua ederek geçirilmelidir. Daha da ileri gitmiş olanlar, tarikat üyesi olarak önemli bir zaman geçirmiş olanlar, 40 günü iki kez dua ederek geçirecekler ve daha sonra bir manastıra teslim edilecekler ve orada, geri kalan süre boyunca tecrit altında kefaret edecekler. hayatları.

Lille'li Alan, 12. yüzyılın sonlarında sapkınlara karşı yazdığı kitabında, esas olarak Augustine'den almış olması gereken, fakat aynı zamanda kendi zamanındaki tartışmaların izlerini de taşıyan düalist doktrinin bir özetini verir:

Zamanımızın sapkınları, eşyanın iki prensibi olduğunu söylüyorlar; ışık prensibi ve karanlık prensibi.

128 İyi ve Kötü

Işığın ilkesinin, manevi şeylerin, yani ruhların ve meleklerin geldiği Tanrı olduğunu söylüyorlar. Karanlığın ilkesi Lucifer, geçici şeylerin kendisinden geldiği kişidir. . . . Tanrı en yüksek iyilik olduğundan kötülükler O'ndan değildir; ama kötülükler Tanrı'nın kendisinden değil de var olduğundan, bu nedenle Tanrı'dan başka bir şeyden gelirler. Bu nedenle, Tanrı iyiliğin ilkesi olduğuna göre, bir başka ilke daha vardır, kötülük ilkesi  Yaratılış'ın başlangıcında şöyle okunur:

'Karanlık derinin yüzündeydi'. Böylece dünyanın başlangıcı karanlıkta oldu ve yaratıcısını karanlıktan başlatan dünyanın kurucusu kötüydü. 5

Engizisyoncu Bernard Gui, Maniçilerin görüşlerinin bir kataloğu için uygun bir başlangıç noktasıdır. Onun açıklaması , konumları Kilise tarafından kınananların açık günah çıkarma konumlarını belirleme girişiminde her yerde karşılaşılacak zorluğun bir örneğini teşkil etmektedir . Görüşleri örtüşüyor. Örneğin, iki Tanrı olduğunu (duos deos asserunt) söylediklerini açıklayarak başlıyor . Ayrıca biri iyi, diğeri kötü (unam benignam,... aliam...malignam) olmak üzere iki Kilise olduğunu ve Roma'nın Şeytan'ın Sinagogu olduğunu söylerler . Ama burası aynı zamanda Valdocular'ın bölgesidir, çünkü 'modern Maniciler' Roma Kilisesi'nin tüm tarikatlarını (omnesque gradus et ordines ac ordines eius despiciunt) küçümserler. Daha sonra modern Manicilerin, maddenin kötü olduğu ve kötü Tanrı'nın yaratılışı şeklindeki düalist ilkeye uygun olarak kutsal törenleri ve bedenin dirilişini reddettikleri söylenir. Ancak ayinlerin reddedilmesi, Kilise'nin 'emirlerinin' reddedilmesinden de kaynaklanabilir . 6

Dominikli olan eski Cathar Rainerius, 1250'de, Cathar'ın Kilise ayinlerinin yerini 'ikame ettiği' ortodoksluktan farklı olan hususlar hakkında ayrıntılı notlar içeren bir inceleme yazdı. 'Gerçekten

İyi ve Kötü 129 kefaret üç şey gereklidir' diye açıklıyor, 'kalbin pişmanlığı; dudakların itirafı; işlerden memnuniyet'.

Ama ben, kardeş Rainerius, eskiden bir sapkın, ama şimdi Tanrı'nın lütfuyla vaizler sınıfında bir rahip, her ne kadar değersiz olsa da, olumlu söylüyorum ve yalan söylemediğimi bilen, bu üçünden birinin bile aralarında görünmediğini bilen Tanrı'nın önünde tanıklık ediyorum. Cathar'lar ya da onların kefaretinde. Çünkü yaşlı yılanın ağzından emdikleri yanılgı zehri, onların günahlarından dolayı üzüntü duymalarına izin vermiyor. Bu hata dört yönlüdür; yani herhangi bir günah nedeniyle tövbe edenin sonsuz yüceliği azalmaz, tövbe etmeyen için cehennemin cezası artmaz, Araf ateşi hiç kimse için saklanmaz ve suç ve ceza Tanrı tarafından silinir. elin dayatılması yoluyla. Hain Yahuda, bir günlük bir çocuğun cezasından daha ağır bir şekilde cezalandırılmayacaktır. 7

İki İlkenin Kitabı on üçüncü yüzyılın anonim bir düalist eseridir. Yazar bunun mantıksal olarak gerekli olduğunu savunuyor:

gerçek Tanrı'ya ve onun yaratılışına karşı en kötü şekilde çalışan başka bir ilkenin, kötülük ilkesinin olduğunu itiraf etmek; ve bu ilke, Tanrı'yı kendi yaratımına karşı ve yaratılışı da kendi Tanrısı'na karşı harekete geçiriyor gibi görünüyor ve Tanrı'nın kendi içinde hiçbir zaman isteyemeyeceği şeyleri istemesine ve arzulamasına neden oluyor . Böylece, kötü düşmanın zorlamasıyla Tanrı özlenir ve yorulur, pes eder, yük altına girer ve kendi yaratıkları ona hizmet eder. 8

Bu metinde düalistlerin kötülükle hiçbir işi olmayan bir Tanrı'nın iyiliğini ne kadar güçlü bir şekilde savunmak istedikleri açıkça ortaya çıkıyor. ' Gerçek Rab Tanrı'nın mutlak olarak İyilik ve Kötülük ve karanlığı ya da kötülüğü, özellikle de hiçlikten yarattığı ve karşıtlarımızın bunun 'yaratmanın' doğru anlamı olduğunu düşündüğü inancına hiç kimse itibar etmemelidir . ' 9

Rab'bin Duası üzerine on üçüncü ya da on dördüncü yüzyılda yazılmış bir Kathar yorumunda, 'bizi kötülükten kurtar' sözü şu yorumu doğurur:

Milletlere ve tüm insanlara hükmeden düşmana sadece İblis ve Şeytan denmez, aynı zamanda Kutsal Yazıların yorumunda ona, insanları yiyip bitiren ve onların köklerini kesen Asur Kralı da denir. yüksekte oturdu ve halkın prenslerini ele geçirdi ve dehşetini yaşayanların arasına yerleştirdi ve sedir ağaçları Tanrı'nın cennetinde daha yüksek değildi. 10

Ortaçağ düalistleri mükemmellik fikrini ileri sürdüler . Maniçilerin bazı üyelerinin mükemmel kabul edildiği bir sistemi vardı. Bunlar, 'Kusursuz'a hizmet ederek liyakat kazanan ve iyilik davasına yardım eden seçilmiş kişiler ve diğer üyeler sadece taraftarlardı. Orta Çağ'ın Katharları , Hıristiyanların vurgusunun Tanrı'nın gözündeki ruhsal yetersizliklerin ve başarısızlıkların alçakgönüllü bir şekilde tanınması üzerine olduğu bir çağda , bazı üyelerini mükemmel olarak adlandırmaya devam ettiler. 11 Orta Çağ Cathar topluluğuna yeni bir üyenin kabulü için Consolamentum olarak bilinen bir resepsiyon töreni düzenlendi . Müjdeyi adayın başının üzerinde tutmayı ve Kutsal Ruh'u Latince olarak çağırmayı içeriyordu. 'Teselli edilmiş' Catharlar artık mükemmelleşmişti ve o andan itibaren , şimdiki dünyanın cehenneminde yaşamaya devam etmelerine rağmen, Tanrı ile iletişim kurabildiklerine inanılıyordu . Yeni üyeler bu törenle 'seçilmiş' hale getirilmedi . Onlara tüm hayatları boyunca 'iyi yaşamak' için çabalamaları gerektiği söylendi.

İyi ve Kötü 131 kötü dünyada yaşamaya devam ettiler. Engizisyon kayıtlarına göre bu mükemmellerin herkesi günahlarından arındırabileceğine inanılıyordu. 12

Engizisyondan elde edilen kanıtlar, Kilise yetkililerinin ortaçağ sapkınlığının nelerden oluştuğuna inandıklarının açık bir göstergesidir; ancak doğası gereği, kafir olduğu iddia edilen kişinin kendi tarzında konuşmasına güvenilemez. Manici sapkınlıkların bir listesi korunmuştur. 'Biri iyi, diğeri kötü iki tanrının olduğuna; iyiliksever Tanrı'nın yalnızca ruhu, kötü tanrının ise bedensel gözlerin görebildiği her şeyi yarattığını. Bu kötü Tanrı'nın, şeytanların en kötüsü olarak adlandırdıkları Vaftizci Yahya olduğunu söylüyorlar çünkü İsa, cennetin krallığındaki en küçük olanın ondan daha büyük olduğunu söylemişti' (Matta 11:11). İsa'nın Meryem'den doğuşunun bedensel değil ruhsal olduğunu, İsa'nın gerçek ete ve kemiklere sahip olmadığını, yemediğini, içmediğini, ölmediğini ve gerçek anlamda bir insan olmadığı veya gerçek etten yaratılmadığı için dirilmediğini iddia ediyorlar. 13

Bu kayıtta Orta Çağ Manicileri yine kutsal ayinleri reddediyor olarak tasvir ediliyor; ancak bu, Valdocular ve onların mirasçılarının bunu yapmasına neden olan nedenlerden farklı. Maniciler, Kilise'nin atanmış bakanlığının hiçbir yetkisi olmadığını, yalnızca kendi Kiliselerinin yetkisine sahip olduğunu söylüyor. Yani Katolik Kilisesi'nde ölenler doğrudan cehenneme giderler çünkü günahları affedilmemiştir; Katolik Kilisesi'nde yapılan evlilikler geçerli değildir. Kutsanmış ekmeğin dönüşebileceği Mesih'in bir 'bedeni' olmadığından, dönüşüm elbette reddedilir ve bu nedenle Efkaristiya zayıflatılır. 14

Engizisyon kayıtlarındaki birçok denek için olduğu gibi, sorguya çekilen sözde Maniciler için de, onların yanlış inançlarının göstergesi olarak kabul edilen eylemlerinin bir anlatımı ve ardından da hatalarının bir özeti vardır.

132 İyi ve Kötü

Guilelmus Escaunerii, Haç işaretine karşı küfüre karşı konuşuyor, çünkü Maniciler bu işareti yapmamaları veya Haç'a herhangi bir saygı göstermemeleri gerektiğini çünkü Rab çarmıha gerildiğinde üzerine tükürüldüğünü söylüyor. Kendi tarikatına kabul edilen herkesin hemen kurtulduğunu söylüyor. 15

Büyücülük ya da Satanizm bile düalist bir sapkınlıktır, çünkü onun taraftarları Şeytan'a, onun Tanrı'nın güçlerine karşı koyabilecek güçlere sahip olduğuna güvenerek taparlar. Büyü ve büyücülük, daha aşırı sapkın uygulamalardan bazılarının doğal birliktelikleriydi. İngiliz tarihçi Walter Map tarafından 1182 yılıyla ilgili çarpıcı bir örnek verilmiştir . Kâfirlerle nasıl karşılaşıldığını anlatıyor,

muhteşem büyüklükte bir kara kedi, aralarında asılı duran bir ipten aşağı tırmanıyor. Bunu görünce ışıkları söndürdüler. İlahi söylemiyor ya da bunları açıkça tekrarlamıyorlar, sıkılı dişlerinin arasından mırıldanıyorlar ve efendilerini gördükleri yere doğru nefes nefese el yordamıyla yürüyorlar. Onu bulduklarında, çılgınlıktan daha çok coştukça, her biri daha alçakgönüllülükle, bazılarının ayaklarını, daha çok kuyruğunu, çoğu da mahrem yerlerini öpüyorlar. 16

Düalizmin modern versiyonu belki de, dualizmin klasik olarak yaptığı gibi, Tanrı'nın her şeye gücü yettiğine veya mükemmel iyiliğine meydan okuyan türden bir teolojidir. Tanrı'yı savunmasız veya değişken olarak gören modern teolog, ilk Hıristiyanlara onun temel özelliklerinden biri gibi görünen değişmezliğin 'kale direklerini hareket ettiriyor'.

İyi ve Kötü 133

Bölüm 7 _

Heresy ile uğraşmak

Çoğu yüzyılda Kilise sapkınlık konusunda 'aktif' olmuştur. Cennete giden tek yol ve dar bir yol olduğu varsayıldığı sürece, sürünün bir kısmı o yoldan sapıp diğerlerini onları takip etmeye yönlendirirken Kilise liderleri rahat edemeyecekti.

Piskoposun katedrali veya piskoposluğun ana kilisesindeki makam, 'katedral'e adını verir. O koltukta vaaz vermek piskoposun göreviydi. Piskoposların erken Hıristiyanlık yüzyıllarında verdikleri vaazlar esas olarak halkını kutsal hayatlar yaşamaya teşvik etmeyi ve davranışlarının düzeltilmesi gerektiğini düşündüğünde onlara Kutsal Yazıları açıklayarak onları uyarmayı içeriyordu. Ama aynı zamanda insanlara inancını açıklama ve onları alışılmışın dışında fikirlere sürüklenmekten koruma sorumlulukları da vardı. Yani hem 'pozitif' hem de 'negatif' teolojinin (inancı 'savunma' amaçlı bir teoloji) bir yeri vardı.

Tüm bunların yapıldığı düzenlilik, etkililik ve titizlikle elbette büyük farklılıklar vardı. Bir vaiz güçlü, ikna edici veya oldukça sıkıcı olabilir. Hippo'lu Augustine ya da Papa I. Gregory gibi ender kişilerden, sonraki nesillerin de okunabilmesini sağlayacak kalitede günümüze ulaşan vaazlarımız var. Augustine bir cemaati iki saat boyunca toplayabildi ve alkış kazanabildi; şahsen yaptığı sözlü konuşmanın etkisi olmasa bile, Mezmurlar hakkındaki 'anlatıları' ve Yuhanna İncili hakkındaki vaaz serisi, onları bir okuyucu için ilgi çekici okumaya yetecek kadar yeterliydi. bin yıl.

Öyle görünüyor ki, Büyük Gregory'nin (yaklaşık 540-604) zamanından sonra piskoposların bunu düzenli olarak yapacağına dair gerçek beklentiler ortadan kalktı. Hezekiel hakkındaki vaazları, barbarların İmparatorluğun kalıntılarını istila ettiği bir zamanın korkularıyla gergin. Ancak ondan sonra çabalar, inancı sürdüren ve savunan piskoposlar tarafından yeni vaazların vaaz edilmesi ve saklanması yerine, manastır çalışmalarına ve yazmaya yöneldi. 'Baron olarak piskopos', Orta Çağ Avrupa'sının öğretmen olarak piskopostan daha karakteristik bir figürüdür.

On ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda vaaz verme becerilerinin aktif olarak yeniden canlanması, kronolojik olarak popüler sapkınlığın yükselişiyle aynı zamana denk geldi - ve bunun aynı zamanda bir neden-sonuç meselesi olmadığını kim söyleyebilir? Ama artık vaizler piskoposlar değil, akademisyenler ve bazı önde gelen manastır figürleriydi. Clairvaux'lu Bernard hiçbir zaman başrahip rütbesinin ötesine geçmedi. Şarkıların Şarkısı hakkındaki 86 vaazdan oluşan etkileyici dizisinde, 'tilkileri' geleneksel bir şekilde 'kafirler' olarak yorumladı. Vaaz 64'te iki tür 'tilki' olduğunu, ayartılma ve sapkınlık olduğunu açıklıyor. Sapkın tilkiler silahlarla değil, hatalarını çürütecek argümanlarla yakalanıyor. Amaç onları öldürmek değil, onları cemaate geri çağırmak. 1 Vaaz 65'te, utanmadan ve pişmanlık duymadan kadınlarla birlikte yaşarken görülen çağdaş Köln'ün 'yeni sapkın' tilkilerini anlatıyor. Vaaz 66'da sapkın tilkileri tartışıyor.

Sapkınlıkla Başa Çıkmak 135 evliliği kınamakta ve vaftizin gereksiz olduğunu, ölüler için dua etmenin bir faydası olmadığını belirtmektedir.

Bernard'ın Tarikatı, Sistersiyenler, daha sonra, Augustinus'u on yıl boyunca Albigensliler veya Katharlar arasında, özellikle de kuzey İspanya ve güney Fransa'da esir tutan ikiliğin yeni bir tezahürüne karşı vaaz verme girişimleriyle daha çok ilgilenmeye başladı. On üçüncü yüzyılın başında, bu görev büyük ölçüde, 1215'te papalık onayını alan Aziz Dominic tarafından kurulan tarikat tarafından üstlenildi. Bu, açıkça sapkınlıkla mücadele etmek için kurulmuş bir tarikattı ve üyeleri özellikle ikna edici vaizler olmak üzere eğitilmişti. . Fransisken Tarikatını tamamladılar, ancak amaçları farklıydı; çabalarını sapkınlık sorununa odakladılar, oysa Fransiskanlar (ilk başta) sadece İsa'yı taklit etmeye ve onun öğrencilerine öğrettiği gibi İncil'i vaaz etmeye çalışıyorlardı. On üçüncü yüzyılda iki tarikat arasındaki rekabet, onların giderek birbirlerine benzemelerine neden oldu, ancak Dominikanlar ilk amaçlarını korudular ve vaazları esas olarak sapkınlığın ortadan kaldırılması ve kafirlerin din değiştirmesi üzerinde yoğunlaşmaya devam etti.

Üniversite Vaazları

On ikinci yüzyılın sonlarında Lille'li Alan, vaizler için, belirli konularda ve belirli türden dinleyicilere vaaz vermek için hazır materyaller içeren pratik tavsiyeler içeren bir el kitabı hazırladı. Bu resmi 'Vaaz Sanatı'nın 1230'lardan itibaren başka kural koyucu kılavuzlar biçiminde halefleri vardı . On dördüncü yüzyılın İngilizce örneği Basevorn'lu Robert'tır. Onun vurgusu iyi bir Hıristiyan yaşamının yaşanmasıdır. Vaaz vermek, der ki, 136 Sapkınlıkla Başa Çıkmak , vaizin erdemini, yeterli öğrenimi (özellikle İncil'de) ve uygun otoriteyi (id est conscientia, scientia ve potentia) gerektirir. Dolayısıyla muhaliflerin yasa dışı vaaz vermelerine ilişkin çağdaş çekincelerden açıkça etkilenmişti . Vaaz veremeyenler arasında özellikle kadınlardan bahsediyor.

Yeni vaaz kılavuzlarına, özellikle rahipler tarafından vaazlarında yardımcı olmak için kullanılan, hazır örnekler ve hikayelerden oluşan koleksiyonlar ve İncil terimleri sözlükleri gibi çeşitli başka yardımcı araçlar da eşlik ediyordu. Yeni tür vaaz esas olarak akademik izleyiciler için tasarlandı ve hayatta kalan vaazların çoğu, bir aşamada popüler izleyiciler için yerel dilde vaaz edilmiş olsa bile Latince'dir.

Bu kılavuzların yaptığı başlıca yapısal yenilik, bir vaazın temasını veya 'metnini' alt temalar ve diğer alt temalar altında ele alacak şekilde bölme alışkanlığıydı. Bu tür sistematik yaklaşım aynı zamanda Summa'nın, yani teolojik konuların sistematik bir şekilde ele alınmasının geliştirilmesine de yansır . Aquinas'ın Summa contra Gentiles (veya inanmayanlara karşı Summa ) ilk kitabında Tanrı'nın varlığı ve varlığı hakkındaki tartışmalara yer verir. Kitap II, yaratılışla ilgili ihtilafları ve özellikle şu sıralar üniversitelerde tartışılan güncel ve ihtilaflı bir soruyu ele alıyor. Soru, bazı eski filozofların ve Arap düşünürlerin söylediği gibi dünyanın sonsuz olup olmadığı, yoksa Hıristiyanların inandığı gibi Tanrı tarafından yoktan mı yaratıldığıydı. 2 III. Kitap , düalizmin temelinde yatan kötülük sorununu ele alıyor . Kitap IV, Kristoloji alanında ortaya çıkan hatalarla ilgilidir.

Böyle bir el kitabı prensip olarak kendilerini sapkınlarla tanışan ve onları ikna etmeye çalışan kişilere olanak sağlayacaktır.

Sapkınlıkla Başa Çıkmak 137 onları kendi yollarının hatasından dolayı uygun yere yönelmeli ve tam tersi argümanı kullanmalı. Aquinas, kendi zamanında Avrupa şehirlerinin sokaklarında karşılaşılacak hataları uzak geçmişteki hatalardan ayırmayla ilgilenmiyor. Diğer savunucular gibi o da sapkınlıkta pek yeni bir şey olmadığını düşünüyor; aynı eski fikirler yalnızca yeni kılıklarda yeniden ortaya çıkıyor.

'Profesyonel vaizlerin' vaazları, yani Erkeklerin diktatörlük emirleri, muhaliflerin ve reformcuların eleştirilerine maruz kaldı. Wyclif, vaaz vermek için uygun motivasyona ilişkin açıklamasında, Mendicants'ı yalnızca zengin olmak ve dinleyicilerini yağmalamak için vaaz vermekle eleştirir. 'Ruhları kurtarmak gibi saf bir amaç dışında hiç kimse İsa adına vaaz vermemelidir'. 3 Mesih'in vaaz vermek için dağa çıkması bize, vaizin 'İncil'in sözlerini yukarıdan aşağıya doğru (ab alto iniş) öğretmesi gerektiğini, yani onların onuruna uygun bir saygı göstermeleri gerektiğini öğretir. Bu, uydurma ve masallardan, özellikle de yalan ve açgözlülükten kaçınmak anlamına gelir . Mezheplerin bunu gerçekten anlayabilecek kapasitede olduğuna inanmıyor. 4

Kafirlerin Kendi Vaazları

Ancak sapkınlar da vaaz vermekle gözle görülür derecede ilgilenmeye başlıyorlardı. 'Kuruluş karşıtı görüşlere' sahip popüler kafir gruplarının karakteristik inançlarından biri, atanmış bakanlığın vaaz etme hakkı ve özellikle de inananlar için Kutsal Yazıları yorumlama hakkı konusunda tekel sahibi olmaması gerektiğiydi. Kendi kendini görevlendiren kişilerin vaaz vermesine izin vermenin sonuçları konusunda hatırı sayılır bir endişe vardı , çünkü eğer teolojik seviye üzerinde bir kontrol yoksa

138 Sapkınlıkla başa çıkmak için eğitim gerekliydi ve konuşmadan önce ortodoksluklarını gösterme zorunluluğu yoktu, inananlar kolaylıkla yoldan çıkarılabilirdi. Bu soruna 5. bölümde sapkınlığın toplumsal meydan okuması açısından baktık.

Vaaz verme yetkisi sorununu keskin bir şekilde gündeme getirdi. Orta Çağ'ın sonlarına gelindiğinde Kilise bu konuda son derece dikkatliydi. Piskoposun iznini almak meselesiydi . Varoluş nedenleri İncil'i vaaz etmek olan Fransiskanlar ve Dominikanlar gibi bir 'tarikatın' Papa tarafından tanınması, vaaz verme yetkisini de verebilir. Her iki durumda da vurgu, başkalarına liderlik etmelerine izin verilenlerin kendi ortodoksluklarında güvenilir olmalarını sağlamak üzerineydi.

Bu soru, Reformasyon öncesi dönemin ve Reformasyonun kendisinin gelmesiyle daha da belirgin hale geldi, çünkü daha önceki bir bölümde karşılaştığımız başka bir sorunla birleşti. Sapkınlık sorununu çözmenin bir yolu olarak vaaz, Reformasyon döneminde farklı bir görünüm kazandı. Reformcular, Söz Bakanlığı'nın önemini büyük ölçüde vurguladılar. Bunu sadece Kutsal Yazılara gereken yeri vermek değil, aynı zamanda Kutsal Kitabı açıklayarak 'öğretmek' anlamına da getirdiler.

Bireysel olarak Hıristiyanların Kutsal Kitabı kendi dillerinde okumalarına güvenli bir şekilde izin verilebilir mi? Yoksa Latince erişim imtiyazına sahip olan profesyonel bir din adamının vaazlarına ve onu anlamak için teolojik eğitime mi bağlı olmalılar?

Vaaz verme özgürlüğü ve İncil'i yerel dilde okuma özgürlüğüne yönelik popüler çağrılar bir arada güncel hale geldi ve Kilise'nin ilk başta her ikisine de benzer nedenlerle düşmanlıkla tepki vermesi oldu. Meşru bir korku vardı

Sapkınlıkla uğraşmak 139 mümin, bu şekilde kendi haline bırakılırsa yoldan sapar. Ortaçağ Kilisesi'nde genel olarak basit inananların, cahil oldukları için ortodoksluğun teolojik sınırları içinde kalmalarına güvenilemeyeceği varsayılırdı. Hatta bazen çok basit olmaları nedeniyle onlardan daha azının istendiği bile öne sürülüyordu, ancak bu çok az şey kesinlikle ortodoks olmalı. On altıncı yüzyıla gelindiğinde toplumlarda reform yapılırken vurgu, İncil'in anadilinde sağlanması ve toplumun bunu almasına izin verilmesi yönünde değişti. Kraliyet istekleri kafa karıştırıcı ve çelişkili olabiliyordu ve belirli çevirilerin onaylanması konusunda da tartışmalar yaşanıyordu. Ancak İngiltere Kralı VIII. Henry 1541'de bir bildiri yayınladı: 'Kiliselerinde halihazırda İncil bulunmayan tüm cemaatler, bunu yapacaklar. . . İngilizce'de en büyük ve en büyük ciltte İnciller satın alın ve sağlayın' ve bunlar , 'Tanrı'nın emirlerini yerine getirmeyi ve egemen Rablerine itaat etmeyi öğrenebilmeleri' için cemaatçilerin kullanımına sunulacaktı .

Sıradan inananlara uygun bir teolojik eğitim vererek cahil kalmamalarını sağlamanın çözümü, Orta Çağ Kilisesi yetkilileri tarafından herhangi bir heyecanla araştırılmadı. Din adamları bile genellikle teolojik açıdan iyi eğitimli değildi. Standart cevaplarla resmi ilmihaller sunmaktan öteye gitmediler.

En azından genç inançlıları eğitme girişimi bireylerin inisiyatiflerini beklemekti ve çok sonra başlayacaktı. Örneğin Robert Raikes (1735-1811), çocuklara okumayı ve bazı temel teolojiyi ve İncil bilgisini öğretmek için Pazar Okulları kurmaya çalıştığında önemli bir muhalefetle karşılaştı, çünkü on sekizinci yüzyılın sonlarında ve on dokuzuncu yüzyılda bile hâlâ korkulan bir şeydi . İngiltere, cahil halka ders vermenin onları devrime kışkırtmak olduğunu söylüyordu.

140 Sapkınlıkla Başa Çıkmak

Haçlı Seferi

O halde vaaz vererek ikna etme karışık bir başarı elde etti. Kafirler ikna edilemiyorsa, zorlanabilirler mi? 'Kafirlere karşı haçlı seferi'nin en göze çarpan örneği, Papa III. Innocentius'un, elçisinin öldürülmesinden sonra başlattığı Albigensian Haçlı Seferi'dir. 1207'de Fransız Kralına ve bazı Fransız soylularına, kendi topraklarındaki sapkınları bastırmak için askeri güç kullanmaya teşvik eden bir mektup yazmıştı. Bu şekilde ele geçirilen her türlü malı ellerinde tutabilecekleri ve Kutsal Topraklara giden Haçlılara tanınan hoşgörüden yararlanacakları sözü verildi. Başlangıçta pek hevesli değillerdi, çünkü yerel soylular arasında Cathar'lar da vardı ve onları harekete geçirmek için gönderilen papalık elçisi , 1208'de Toulouse Kontu'nun hizmetinde olan bir şövalye tarafından suikasta kurban gitti . Öfkelenen Papa, sunduğu teşvikleri artırdı. Albigensian kafirlerine karşı haçlı seferine katılanların borçlarının faizinden muaf tutulacağına söz verdi. Onları laik mahkemelerin yargı yetkisinden muaf tuttu. En az 40 gün hizmet ettikleri sürece tüm günahlardan bağışlanmayı teklif etti.

, sonuçta büyük ölçüde kuzey Fransız soylularının işi olan bu 'zalim sade'de gerçek mücadeleyi yönetti ; yirmi yıl sürdü. Vahşeti ve kendisini Orta Çağ Avrupa'sının tanıdık toprak savaşlarına dönüştürme ve birleştirme eğilimiyle dikkate değerdi . 1209'da Béziers şehri yağmalandı ve talan edildi. 'Haçlıların' kasaba halkından hangisinin sapkın olduğunu nasıl bilecekleri sorusuna yanıt olarak Papalık Elçiliği'nin, onların ayrım gözetmeksizin öldürülmesini emrettiği söyleniyor, çünkü Tanrı kendisininkini bilir. On yıllık vahşet ve

1218'de Simon de Montfort öldürülünceye kadar bu aşırılık takip etti . Yeni "haçlı seferi" çabaları ortaya çıktı, ancak ivme yavaş yavaş kaybedildi ve Cathar direnişi 1250'lerin ortasında sona erdi.

Bir haçlı seferinin başarabileceklerinin sınırları vardı. Bu, Kilise'nin sözde kontrolüne, Kilise'ye sadık soyluların kontrolüne 'bölge'yi geri getirebilirdi , ancak yine de bireyleri mutlaka cemaate dahil etmiyordu. On dördüncü yüzyılda kafirleri öldürmenin haklı olup olamayacağı konusunda bir tartışma vardı.

Kilisenin görevi ruhları kurtarmaktı. Robert Holcot (ö.1349), ders verme veya vaaz verme notlarında , inanca geri kazanılmayı inatla reddedenlerin nihai idamına karşı olan ve lehindeki standart argümanları bir araya getirdi. Ölü kâfirler asla tövbe edemezlerdi ve içlerindeki lütuf eseri, ölümleriyle birlikte kesilirdi. Bu tartışmada test edilen önemli soru Kilise dışında herhangi bir kurtuluşun olup olmadığıydı. Çünkü eğer Tanrı, lütfunun gizli operasyonuyla sapkınları bile kurtarabildiyse, onları öldürmek doğru olamaz. 5

Bununla birlikte, sapkınları kazıkta yakarak idam etmek, onlara karşı nihai yaptırım olmaya devam etti. Ölüm anında ortodoksluğa geri dönen bir kafirin cenneti umut edebilmesi nedeniyle, onlara geri dönmeleri için son bir şans verilmesi haklı görülebilir. Dolayısıyla teoride bu sadece bir ceza değil, yanan kafirin nihai iyiliği için olduğu söylenebilecek bir şeydi.

Engizisyon mahkemesi

Görünüşte engizisyon, sapkınlık ve kafirlerle mücadelede haçlı seferine göre daha az aşırılık içeren bir yöntemdir. Ama öyleydi

142 Sapkınlıkla Başa Çıkmak 

Plaka 7 William Tyndale'in kazıkta yakılması, Foxes's Acts and Monuments of Martyrs'den gravür, 1684. Özel koleksiyon.

Plaka 8 Engizisyondan Önce Galileo, Roma, 1633, JNR Fleury'nin tablosu. Musée du Louvre, Paris/fotoğraf AKG Londra, Erich Lessing.

Albigensian Haçlı Seferi'nden sonra, 1233'te Papa Gregory IX Engizisyonu kurana kadar sistematik olarak denenmedi. Bu, hukuk dünyasındaki yargılama prosedürlerini kısaltma ve muhbirlerin ortaya koyduğu bilgilere dayanarak ilerleme yönündeki hamlelerle oldukça yakından örtüşüyordu.

'Sapkınlığın bastırılması için Papa delegeleri tarafından kullanılan özel yargı yetkisi' veya 'Engizisyon', Albigensian Haçlı Seferi'nin 1229'da Meaux-Paris Antlaşması ile sona ermesinden sonra 1231'de başladı. Prensip olarak 1215 tarihli Dördüncü Lateran Konseyi'nin ikinci kararnamesi ile yetkilendirilmişti. Bu kararname her türden sapkınları aforoz edip lanetledi ve her piskoposun 'ya şahsen ya da başdiyakozu ya da diğer uygun dürüst kişiler aracılığıyla' her kiliseyi bir kez ziyaret etmesini zorunlu kıldı. veya yılda iki kez. 'Orada üç veya daha fazla iyi şöhretli adamı veya tüm mahalleyi uygun görse bile, cemaatte 'gizli toplantılar düzenleyen' (conventicula) veya 'hayatları ve yaşamları farklı olan' kişileri yeminli olarak işaret etmeye zorlamalıdır. normal yaşam tarzından gelen alışkanlıklar' ( a communi talke fidelium vita et moribus dissidentes).

Piskopos, bu şekilde suçlananları çağıracak ve eğer suçlamadan temize çıkamazlarsa ya da yeminden vazgeçtikten sonra eski hatalarına tekrar düşerlerse, kanonik cezaya tabi olacaklardır. İnançlarının ortodoksluğu üzerine yemin etmeyi reddedenler, yemin etmeyi reddetmeleri nedeniyle sapkın sayılacaklardır (ex hoc ipso tamquam heretici reputentur). 6 Piskoposun kendisi ciddi bir baskı altına alınacak, çünkü bu görevleri vicdanlı ve titizlikle yerine getirmediği takdirde görevden alınacaktır.

Yemin etmeyi reddetme meselesi önemliydi ve Engizisyon kayıtlarında önemli bir yere sahipti , çünkü bazı muhalifler, özellikle de Waldocular için,

Heresy ile uğraşmak başlı başına bir prensip meselesiydi.

Yemin etmeyi reddetmek, Engizisyon tarafından sapkın eğilimlerin varlığının güvenli bir 'işareti' olarak kabul edildi. Bonacursus, Catharların yemin eden herkesin lanetleneceğine inandığını söylüyor . 7 Bu, birçok sapkın türü arasında yaygın olan bir isteksizlikti ve Matta 5.37'deki kutsal metin ilkesine dayanıyordu ("Konuşmanız “evet, evet” ve “hayır, hayır” olsun). Arkasında, Tanrı'ya (yalnızca?) adaklarda bulunma ve bu adakları yerine getirme talimatını içeren Mezmur 76.11 duruyordu. 8 Ramundus Valeira vakasında, soruşturmayı yürüten piskopos, Ramundus'tan a cororale iuramentum, yani Müjde üzerine alınmış bir yemin almıştı ve bu gerçekten dokunmuştu. 9

Kararnamenin bir etkisi de, kayıtların gösterdiği gibi, her yıl aynı kişilerin Engizisyon huzuruna getirilmesiydi; bir kez şüphelenilen bir 'sapkın' her zaman yoldan sapabilirdi. Dahası, şüpheci soruşturmacıları herhangi bir vazgeçmenin gerçekliği konusunda ikna etmek zor olabilir . Bir Guillelmus Autastz bunu başaramadı ve 'verilen bilgilere göre, adı geçen Guillelmus'un doğruyu söylemediği açıktı'; cezaevine gönderildi. 10 Bir kez geri çağrılmak üzere listeye alındıktan sonra, bir "her etik"in araştırılacak başka isimler üretmesi muhtemeldir. Engizisyonun anahtar soru tekniklerinden biri, sorgulanan kafirlere, diğer kafirleri bilip bilmediklerini sormaktı. Kimi tanıdıkları sorulur; nerede bulunacakları ve onlarla karışıp karışmadıkları. Bu ne zaman başladı? Onlarla karışmayı bıraktılar mı? Bu tür sorgulamaların sürüklenmesi, kafir olduğu iddia edilenlerin kendilerini suçlamadan kurtulmasını zorlaştırdı. 11

Engizisyonların ayrıntılı yönetimine dair hayatta kalan kayıtlar var. Jacques Fournier'nin 1317'de Pamiers Piskoposu olduğu dönemdeki Sicilinde bir dizi kayıt bulunmaktadır .

146 Sapkınlıkla Başa Çıkmak  bireylerin sorguları her yıl daha fazla sorgulanmak üzere geri getiriliyordu. 12 Bu, görünüşe göre Viyana Konsili kapsamındaki yeni makullük ve ılımlılık kurallarıyla hafifletilmemiş olan 1215'in gerekliliklerinin sonuçlarından biridir. Kadınların sorgulanması erkeklerinkinden daha kısa olabilir ancak örneğin Stephen Francus'un karısı Agnes, yemin edip etmeyeceği sorusuyla sınanıyordu ve kadınlara diğer 'bilinen' sapkınları tanıyıp tanımadıkları sorulabiliyordu. Agnes'e Raymundus de Costa'yı tanıyıp tanımadığı soruldu. 13 Bireylerin birbirleri hakkında bilgi sahibi olma çabası, IV . Lateran'dan bir yüzyıl sonra hâlâ güçlü bir şekilde sürdürülüyordu. Berengarius'a hem Raymond'u hem de Agnes'i tanıyıp tanımadığı sorulur. 14

Bu tür soruşturmaların hedefi Hıristiyan sapkınların yanı sıra Yahudiler de olabilir. Siyasi ve ekonomik nedenlerin yanı sıra tamamen dini motivasyon nedeniyle din değiştirmeye zorlandılar.

Yani aslında elimizde Engizisyonun iki resmi var; biri bize bunun nasıl yürütülmesi gerektiğini anlatıyor, diğeri ise gerçekte ne olduğuna dair ipuçları veriyor. Tekrar tekrar suçlanan bireylerin bakış açısından eşdeğer, ayrıntılı bir bakış açısına sahip değiliz. Bernard Gui'nin Manuel de l'inquisiteur'ü, sistemin bir asırdır çalıştığı on dördüncü yüzyılın başlarına ait bir kullanım kılavuzudur. 15 Gui, el kitabını, Engizisyonun yönetiminin baskıcı olabileceğini kabul eden 1311-12 Viyana Konsili'nin ardından Fransa'nın Narbonne bölgesindeki sapkınlarla uğraşanların ihtiyaçlarını karşılamayı amaçlıyordu. kurulduğu ilkeleri gözden kaçırıyordu . Sapkınlığın kökünü kazımayı amaçlıyordu ama birçoğunun inançlarına göre alışılmışın dışında olarak etiketlenebilecekleri hakkında hiçbir fikri olmayan sıradan insanlar üzerinde bir tiranlık aracı haline geliyordu.

Sapkınlıkla Başa Çıkmak 147

Bu Konsey, 'anayasaları' arasında Multorum querela 16 ve Nolentes olarak bilinen bir anayasayı ilan etti. 11 Açılış sözleri 'Multorum querela' olan ilki , bazı sorgulayıcıların kendilerine verilen yetkinin sınırlarını aştıklarına dair Vatikan'a ulaşan şikayetlerle ilgilidir. Bazen davranışlarıyla, Vatikan tarafından inancın teşviki için akıllıca tasarlanmış bir hükmü masumlara yönelik bir baskı aracına dönüştürürler. İşin ihtiyatla ve kişisel çıkar gözetilmeksizin yapılması gerektiği konusunda ısrar ediliyor . Bu, piskopos ve engizisyoncu tarafından birlikte yapılmalı ve her ikisinin de tek başına oturması nedeniyle sert cezalar verilmemelidir. 'Sapkınlığın yok edilmesi için çalışmamak büyük bir suç olmakla birlikte... aynı zamanda ağır bir suçtur. . . Böyle bir kötülüğü kötü niyetli bir şekilde masumlara atfetmek . Nolentes, yalnızca olgun yaştaki (40 yaş üstü) kişilerin soruşturmacı olmasına izin verilmesi gerektiği konusunda ısrar ediyor ve sürecin yürütülmesinde herhangi bir gasp ve rüşvet olmaması için çaba gösteriyor.

Bernard Gui'nin el kitabı, bir kısmı Engizisyonun daha önceki dönemleriyle ilgili, bir kısmı bu yeni kuralları yansıtan rehberlik sağlar, piskoposluk Engizisyonu noterleri için bir formül, 1308-23 arası Toulouse Engizisyonu'nun cümlelerinin bir derlemesi ve başkalarının önceki yazılarından bazı alıntılar. 18

, tartışmada kendilerini desteklemeye alıştıkları nedenler (rasyonlar) ve otoriteler (otoriteler) hakkında bilgi sahibi olmaları gerektiğinin bilincindedir . Sıradan halk, kendilerini uzman olarak tanıtan ve daha sonra inançlıların tökezleme taşı haline gelen kişiler tarafından kolayca yanıltılır. Kâfirler bu konuda kurnazdırlar. 19 Sözlü yanılgılarla yanıltmak kolaydır (quia per fallacies verborum et per excogitates astutias dilabuntur). 'Emin olmak' daha önemli

148 Sapkınlıkla Başa Çıkmak  ve onlara karşı yeterli ifadeler' (certa et yeterliia testmonia contra ipsos).

Bir kafirin 'itiraf etmesi'nin ne anlama geldiğini söylemek kolay değildir. Engizisyoncu olarak görev yapan piskopos , cezalandırılma tehlikesi altında ve itiraf edilen kafir Engizisyon'un bir sonraki ziyaretinde yeniden sorgulanacağı için işlerin hiçbir şekilde "bitmeyeceği" bir ortamda kafirden bir itiraf istiyor. Rahip itiraf eder veya aynı zamanda bir itirafın peşindedir , ancak amacın iyileşme ve uzlaşma olduğu tövbe süreci içindedir. Sık sık onaylanmayan muhalif davranışlardan biri, Orta Çağ'ın sonlarında Düzen karşıtı gruplar arasında herkesin kendi erkek veya kız kardeşinin itirafını duyabileceğini iddia etme uygulamasıydı. Bu durum, atanmış bakanlığı en önemli noktalarından birinde tehdit ediyordu; çünkü günahların bağışlanması yetkisi rahipliğe ayrılmıştı. Bu, Mesih'in öğrencilerine emanet ettiği anahtarların gücü, cennette ve cehennemde bağlama ve çözme gücüydü (Matta 16:19). Muhalifler, tüm Hıristiyanların birbirleri için bunu yapmakta özgür göründüğü James'ten (5.16) alıntı yapabilirlerdi, ancak Kilise, yalnızca rahipliğin gerekli yetkiye sahip olduğu konusunda ısrar etmeye kararlıydı.

Güç Dengesindeki Değişim

Polemik öfkeyi ifade eder. Aynı zamanda, eskiden mahkumların ezilen sınıfı olan ve yeni dünya düzeninde güçlerini hissetmeye başlayan düşmanların da aracıdır. Wyclif'in İncil'e popüler erişim konusundaki yorumu polemiklerle doludur. Matta 21.1'de (lesus misit duos discipulos) reklam populum vaazı veren Wyclif, iki öğrencinin presybteri et laikler, rahipler ve laikler olduğunu açıklıyor ve

Heresy ile Başa Çıkmak 149 Bu pasajın ilerleyen kısımlarında yer alacak olan kalenin koruyucuları olan castellani'lere karşı konuşmanın onların görevi olduğunu söylüyorlar . Wyclif'e göre, castellani'ler , İsa'nın müritlerine 'her zaman' karşı olan (semper contra Christi discipulos) lütuf görmüş din adamlarıdır. 20 Düşmanlarındaki 'yan darbeleri' tekrar tekrar tespit etmek mümkündür . Pazar İncilleri hakkındaki üçüncü vaazında, Vaftizci Yahya'nın yumuşak giysilere (mollia vestimenta) karşı dikkate değer ilgisizliğinden bahseder ve şunu eklemekten çekinmez: 'Keşişlerin aksine!' 21 'Peygamber'in tanımı sorusuna değinirken, 'mezheplerdeki çoğu'nun faydasız tanımını pas geçerken belirtiyor. 22 Yine, 'Deccal'in müritleri', zengin binaların (kiliselerin) inşasının 'Hıristiyan dini için gerekli' olduğunu yanlış bir şekilde söylüyorlar ve argümanlarını, Tanrı'nın çok muhteşem bir evi olamayacağına göre, bunun Tanrı'nın sorumluluğunda olduğu yanılgısına dayandırıyorlar. laikler onu onurlandırmak için ellerinden gelenin en iyisini inşa edecekler. 23 Mezhebin Kuruluşu Üzerine (V-XV) adlı eserinde mezheplerin sadece gereksiz değil aynı zamanda zararlı olduğu ve diğer iddialarının İncil'den delillerini verir . 16. bölüm onu tefsirle ilgili metodolojik sorulara götürüyor, ancak yine de 'mezhepler' konusunda sık sık Kutsal Yazılar üzerine düşünmesini engelleyen bir sinirlilik söz konusu. 24

Wyclif'in Matta 5-7 ve 23-5 ile Yuhanna 13-17 hakkında açıkladığı 'İncil dini bilimi', düşmanlarına yönelik tekrarlanan yan vuruşlarıyla polemiğin tüm karakteristik izlerini taşır. Örneğin , I.vi'de Robert Grosseteste'nin tevazu belirtileri listesini veriyor. Papa'nın bunların hepsinden yoksun olduğuna dikkat çekiyor ve bu da onun Papa'nın gaspçı olduğu temasına geçebilmesini sağlıyor. 25 Bunu hemen Curia'nın Kutsal Yazıları incelemeyi ihmal ettiği suçlamasıyla birleştirir . Başka bir yerde Curia'da çalışanların26 iğrenç bir ıssızlık içinde olduklarını kendi gözleriyle görebildiklerini , küfür ve yalanlar duyabildiklerini , ancak buna karşılık vererek cevap vermediklerini söylüyor.

150 Sapkınlıkla Başa Çıkmak  Kutsal Yazıların duyularını dışarı çıkarırlar ve söyledikleri hiçbir şey ruhun kurtuluşuna yönelik değildir.

yetkililere bağırdıklarında hâlâ tehlikeli bir şeyler yapıyorlardı . Ancak düşmanların çok daha eşit hale geldiği ve Luther'in meydan okuyan yazılarına ve rakip Kiliselerin kuruluşuna geçtiği 16. yüzyılda tüm bunlar değişecekti .

Farklılıkla Yaşamak

'Sapkınlıkla baş etmenin' başka bir yolu da var, o da onu meşru farklılık olarak görmek ve onunla yaşamaktır. İlk Hıristiyan yüzyıllarda düşünülemez olan 'farklılıkla yaşama' isteğinin birçok nedeni olabilirdi ve vardı da. On altıncı yüzyılda Batı'da bazen Kilise'nin üzerinde ısrar etmesine gerek olmayan, aslında henüz karar vermediği bazı konuların olduğu kabul ediliyordu. Burada söz konusu olan temel ilkelerden herhangi bir taviz verilmedi, çünkü bu gibi noktaların temel olmadığı kabul edildi.

Bazı inançların temel ya da gerekli olduğu, diğerlerinin ise önemsiz olduğu düşüncesi ile hoşgörünün gelişimi arasında doğal bir felsefi ve tarihsel köprü vardır. Hoşgörü ancak güçlü ve kutuplaşmış görüşlerin olduğu ancak toplumun artık bir grup veya görüşün diğerini dışlama veya cezalandırma hakkına sahip olduğunu kabul etmediği durumlarda uygundur . Orta Çağ'ın sona ermesinden sonraki bir veya iki yüzyıl boyunca durum böyleydi , ancak tarihsel olarak hoşgörünün onaylanması olağandışı bir durumdu. On altıncı yüzyılın oldukça sonrasına kadar, her yüzyılın tutarlı varsayımı, dini inançların ya 'doğru' ya da 'yanlış' olduğu yönündeydi ve görüşler, en azından dini inançların kilit noktalarında birbiriyle çelişiyordu.

151 inancıyla uğraşmak , ikisini de barındıramadı. Aksini düşünmek, hem hatalı olanların ruhlarını, hem de saptıracakları kişilerin manevi güvenliklerini riske atmak olurdu. Bernard Williams, 'Belki de hoşgörünün, kimsenin adını duymadığı bir geçmiş ile kimsenin ona ihtiyaç duymayacağı bir gelecek arasındaki bir döneme hizmet eden geçici bir değer olduğu kanıtlanacaktır' diyor. 27

Hoşgörü büyük ölçüde on yedinci yüzyılın bir yaratımıdır, ancak Sebastian Castellio'nun 1554'te yazdığı dikkate değer bir erken dönem risalesi vardır. Castellio, geniş bir görüş yelpazesini kabul etme ihtiyacı konusunda Calvin'den çoktan ayrılmaya başlamış bir Kalvinistti. . Calvin'in Severus'u idam etmesi karşısında şok oldu ve inançları farklı olanlara hoşgörü çağrısı olarak On Heretics'i yazdı. Hoşgörü idealinin daha kapsamlı bir şekilde gelişmesinin arka planında, on altıncı ve on yedinci yüzyıllardaki polemik alışverişleri yatmaktadır; bu tartışmalarda ihtilaflı noktalar, çok sayıda kişisel istismarın eşliğinde, broşürlerde ileri geri atılabilmektedir. inananlar üzerinde eğitici olmayan ve kafa karıştırıcı etkiler yaratıyor.

1630'da Cizvit Edward Knott (asıl adı Matthias Wilson'dı) Charity Mistaken'ı yayınladı ve burada 'Pişmanlık duymayan Protestanlık kurtuluşu yok eder' ifadesini savundu. Bunu, Charity Mis'in Charity Continued'u harekete geçirdiği uzun bir fikir alışverişi izledi ve on yedinci yüzyıl İngiliz polemikçisi William Chillingworth, diğerleriyle birlikte, Can terbury Başpiskoposu William Laud'la ilişki kurdu ve sonunda neler olup bittiğini incelemek zorunda kaldı. . Chillingworth , Mesih'in, kurtuluş için gerekli tüm yardımlarla, özellikle de imanı doğurmak ve muhafaza etmek, birliği sürdürmek ve ayrılıklar oluşturmak, sapkınlıkları keşfedip kınamak için yeterli araçlara sahip, görünür bir kilise kurduğunu kabul etmeye hazırdı .

152 Sapkınlıkla Başa Çıkmak  Dinde tespit edilmesi gereken tüm ihtilafları tespit etmek'. Ancak tüm tartışmaların bu araçlarla anında karara bağlanmasının şart olamayacağını söylüyor . Belli ki bazı tartışmalar asırlardır sürüyor ve 'bu arada insanlar da kurtuluyor'. Eğer gerçekten ' dindeki tüm tartışmaların belirlenmesi gerekliyse ', neden 'önceden belirlenme, kusursuz gebelik, papanın zamansallıklar üzerindeki dolaylı gücü sorunu bu kadar uzun süre belirlenmemiş durumda?' 28 Onun düşüncesi Protestanların sapkın olmadığı yönündeydi çünkü 'Kilise tarafından ileri sürülen herhangi bir gerçeğe karşı çıkmak sapkınlık değil, yalnızca Mesih'in İncili'nin önemli bir parçası olan bir gerçeğe karşı çıkmaktır'. 29

Şair ve tartışmacı John Milton , Areopagitica'sında ve çağdaş Baptistler, Cemaatçiler ve Quaker'lardan bazıları, Hıristiyanların birbirlerine hoşgörü göstermesinin Tanrı'nın isteği olabileceğini kabul ettirmek için çabaladılar. Milton, tartışmanın sapkınlık enfeksiyonunu yaydığını düşünüyor ve dini tartışmaların yeni ve hatalı fikirlerin 'bulaşmasını' yayabileceği bilincinden kısmen etkilenmişti. Bu, 'kafir ve ahlaksız olanın sıradan insanlara hızla aktarılabileceği bilgililerin en çok ve en kısa sürede yakalayacağı' bir şeydir. 30 Ancak Milton, Roma Katoliklerini bu karşılıklı yardım çağrısının dışında tuttu.

Siyaset filozofu John Locke (1632-1704), Hoşgörü Üzerine Mektuplar (1689, 1690, 1692) adlı bir dizi yazdı ve yine Roma Katolikleri veya ateistler hariç, her ten renginden inananlar için hoşgörü çağrısında bulundu. Bunları hariç tutmasının nedeni, İngiltere Kilisesi'nin 'yerleştiği' ve devletle yakın bir ilişki içinde olduğu Reform sonrası Protestan İngiltere'nin özel koşullarında, bunları devlet için bir tehlike olarak görmesiydi. Ateistler

Başa Çıkmak 153 güvenilmezdi çünkü onlardan İncil üzerine verilen bir yeminin kutsallığına saygı duymaları beklenemezdi. 'Tanrı'nın varlığını inkar edenlere kesinlikle hoşgörü gösterilmemelidir' çünkü 'insan toplumunun bağlayıcı unsuru olan sözler, antlaşmalar ve yeminler bir ateist üzerinde hiçbir etkiye sahip olamaz'. 31

Locke'un Latince Epistola de Tolerantia'sı 1689'da isimsiz olarak yayımlandı ve aynı yıl William Popple'ın çevirisi de yayımlandı. Popple, Locke'un okurlarını meseleleri geniş anlamda görmeye teşvik etmek istiyordu. 'Okuyucuya' adlı eserinde 'Hükümetimiz' dedi, 'yalnızca din meselelerinde taraf tutmakla kalmadı, aynı zamanda bu tarafgirliğin acısını çekenler ve bu nedenle yazılarıyla kendi hak ve özgürlüklerini savunmaya çabalayanlar da oldu . bunu çoğunlukla dar prensipler üzerine yaptılar. Yalnızca kendi mezheplerinin çıkarlarına uygundur'. 32

geçmişin bazı merkezi varsayımlarını tersine çeviren bir Kilise teolojisi sunuyor . 'Hıristiyanların farklı din mesleklerinde karşılıklı hoşgörüsü. . . saygı duyuyorum. . . gerçek kilisenin başlıca karakteristik işareti olmak. 33 Locke'un kilise tanımı bireysel vicdandan başlar ve birçok Protestan kilise topluluğunun tercih ettiği 'ibadet için toplanmayı' vurgular : 'O halde bir kiliseyi, insanların bir araya geldiği gönüllü bir toplum olarak kabul ediyorum. Tanrı'ya , O'nun için kabul edilebilir olduğuna inandıkları ve ruhlarının kurtuluşu için etkili olduğuna inandıkları bir şekilde, herkesin önünde ibadet etmeleri için kendi rızalarıyla . 34

İlkel Kilise'nin varsayımından çarpıcı bir şekilde ayrılarak, "herkesin kendine göre ortodoks olduğu "nu gözlemliyor ve bir dizi görüşe sahip olanların, diğer bir görüşe sahip olanlar üzerinde hakimiyet kurma çabalarını, "daha ziyade, insanların kendi çıkarları için çabalamalarının işaretleri" olarak tanımlıyor. güç ve imparatorluk

154 Sapkınlıkla Başa Çıkmak  Mesih'in kilisesinin [işaretlerinden] daha fazla.' 35 Buradan şu sonuç çıkıyor: Birisi davranışından dolayı topluluktan atılmak zorunda kalsa bile, aforozun nazik bir şekilde yapılması gerekir. Ve Locke'un görüşüne göre, 'Hiçbir özel şahsın, başka bir Kiliseye veya dine mensup olması nedeniyle başka bir kişiye sivil haklarından yararlanma konusunda herhangi bir şekilde zarar verme hakkı yoktur '. 36 Hiçbir Kilisenin, sivil yargıcın onayına sahip olsa dahi, 'diğerleri üzerinde herhangi bir şekilde yargı yetkisi' yoktur, çünkü 'sivil hükümet kiliseye, kilise de sivil hükümete yeni bir hak veremez'. 37 Hangisinin 'doğru' olduğu kesin olsa bile bu doğru olurdu. 38

Tehlike ve hasar, önceliklerin yanlış yerleştirilmesinden çok daha fazlasıdır. 'Mezhepler arası ayrılıklar' ruhlar için tehlike oluşturur; 'kurtuluşun önünde engeldir'. 39 Dahası, devleti laik güç yoluyla ruhları kurtarabileceğini düşünmeye teşvik etmesi muhtemeldir. 40

Locke bir başka önemli ilkeyi daha ortaya koyuyor. Hiç Hıristiyan olmayan bir kimse şizmatik ya da kafir olamaz. Artık 'dinler arası diyalog' olarak adlandırılabilecek şey, tartışmanın sınırlarının dışında kalıyor. 41

Nüfusun din konusundaki aktif kaygı düzeyinde bir düşüş olabilir . Artık büyük bir kısmı kesinlikle laik olan modern bir dünyada, insanların kendi inançları konusunda net olmadığı ve açıkça ifade edemediği bir 'ilan edilmemiş sapkınlık durumu' söz konusu olabilir . Pek çok kişi, onlara çok önemli görünmediğinde neyin ortodoks olduğunu ve neyin olmadığını açıkça anlayamayabilir. 42

Dini konulara ilişkin kitlesel bilinçten bu şekilde uzaklaşmanın yanı sıra, siyasi direnişin veya sivil itaatsizliğin artması da söz konusu olabilir. Bayrağı yakmak ya da milli marş çalınırken katılmayı ya da saygıyla ayağa kalkmayı reddetmek, modern dünyada 'sosyal' bir davranış gibi görünebilir.

Kadim dünyada sapkınlıkla İmparatora tapınmayı reddetmek arasında bir ilişki vardı . Devlet bunları neredeyse 'dini' bir öneme sahip olan toplumun simgelerine bir meydan okuma olarak görebilir. Ancak modern dünyada sivil itaatsizliğin ve hatta 'din savaşlarına' katılımın motivasyonunun kişinin inancı uğruna ölmeye istekli olması her zaman geçerli değildir. Motivasyonu öncelikle veya büyük ölçüde politik olabilir. Aynı zamanda son derece karışık olabilir. Amerika Birleşik Devletleri'nin 11 Eylül 2001'de New York'taki 'ikiz kuleler'in bombalanmasına verdiği tepkiyi uzun uzun incelemek mümkün olduğunda, tam olarak bu türden bir kafa karışıklığının veya derlemenin izini sürmek mümkün olabilir. Çatışmaların dini nedenleri ile siyasi nedenleri. Her ne kadar mahkemede deliller test edilmemiş olsa da ve Amerika ile onun 'müttefikleri' Afganistan'da savaşa girmiş olsa da, ' terörist düşman ' bazı İslam devletlerinde kolayca 'tanımlandı' . ABD'de özellikle akademisyenlerin bu eylem planına karşı muhalefeti ve itirazları hoş karşılanmadı ve oldukça baskıcı bir şekilde eleştirildi . 'Terörizme karşı savaş'ı 'din savaşı' olarak eleştirmek 'Amerikan'a aykırı' sayılıyordu.

'Sapkınlıkla uğraşmak' çerçevesinde düşünmek artık bir anakronizm haline geliyor. Batı'da modern yol, 'sapkınlarla' bulundukları yerde iman kardeşleri olarak tanışmaya çalışmak ve ortak inancı ifade etmenin bir yolunu aramak olacaktır; ya da onlara kendileri olabilmeleri için alan sağlamak. Ancak dünyanın başka yerlerinde - ve Kuzey İrlanda ve Bosna gibi bölgeleri de dahil edersek aslında Batı'nın kendisinde - eski kabile bölünmeleri hâlâ din savaşları olarak kendini gösteriyor. 'İlerlemeci' teori ile hala acımasız pratikler arasında hatırı sayılır bir mesafe var. Bu durum hiçbir yerde Eylül 2001'de başlayan 'terörizme karşı savaş'ın rasyonelleştirilmesinden daha belirgin değildir.

156 Sapkınlıkla Başa Çıkmak

Çözüm

Başladığımız yere, 'ilk ilkelere' geri dönelim. Yeni Ahit boyunca bu ilkelerin ilk Hıristiyanlar için önemine dair 'hatırlatıcılar' görünür. Luka 14,15-24, Tanrı'nın evini doldurmak üzere insanların şehrin sokaklarından ve kırsal kesimden getirileceği 'ziyafeti' anlatır. Hıristiyanlar Kilise'ye girdikten sonra tek Ruh'ta, Kutsal Ruh'ta tek vücut olmalıdırlar (Efesliler 4.3-4). Galatyalılar 1.6-9, Müjde'nin farklı bir versiyonuna bağlı kalan herkesi kınar. Bu tür yeni gelenler (yenilikçiler ?) yılanlar kadar kurnaz olarak tanımlanır (2 Korintliler 11.3). 1. Timoteos 6.4-5 sadıklar arasında kıskançlığın, çekişmenin, istismarın ve karşılıklı güvensizliğin tohumlanmasını anlatır. İbraniler , iki veya üç tanık tarafından ihbar edilmeleri durumunda bu tür kişilere nasıl davranılması gerektiği konusunda şiddetlidir (İbraniler 6.8, 10.26-31).

Bu direktiflerin görünürdeki basitliği, bu sayfalarda da görülen hoşgörüsüzlüğe yol açmıştır. Katılığı, güç oyunları oynamayı, baskıyı ve -kafirler yanıt verecek kadar açık sözlü olduklarında- düşmanlığı ve polemiği teşvik ediyordu. Bunları barış getirmeye gelen Mesih'in mesajıyla bağdaştırmak zordur. Ancak aynı Mesih, para bozanları Tapınak'tan attı ve aile üyelerini birbirine düşürmeye geldiğini söyleyerek uyardı. Onun çarmıha gerilmesine yol açan sürecin hikayesi, mesajının dönemin otoriteleri tarafından karşı kültür olarak değerlendirildiğini açıkça ortaya koyuyor.

Sorunun bir kısmı Kilise'nin 'yıkmak' dışında ne yapacağını her zaman bilememesiydi. Örneğin Humiliati, bir süreliğine saygınlık sınırının bir tarafından diğer tarafına geçti, ta ki on üçüncü yüzyılın başlarında Papa III. Innocentius onlardan konumlarını belirtmelerini isteyen bir mektup yazana kadar. 1 Ancak başkalarını 'Mesih'i taklit etmeye' ve 'havarisel hayatı yaşamaya' çağıranların kaderi, sonuçta genellikle resmi kınama oldu. 'Resmi Kilise' zenginleşip güçlendiğinde ve devletle uzlaşmacı bir ilişki kurduğunda, başka herhangi bir hareket tarzıyla kaybedeceği çok şey vardı. Bu 'basit takipçileri' kontrol edemedi. Misyoner eğilimleri vardı; Örneğin Anabaptistlerin on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıl sonlarındaki misyoner hareketleri İsa'nın Büyük Görevinden bahseder. Bu çoğaldıkları anlamına geliyordu. Onlar zulmü, doğruluk uğruna yapılan bir zulüm olarak görerek, geliştirdiler. Yaklaşık 1214 yılında Papalık Elçisi Robert Courson'dan önce sapkınlıkla suçlanan Narbonne'lu Yves gezgin olmaya zorlandı . Kendini İtalya'nın Como şehrinde Cathar sempatizanı 'Patarinler'in arasında bulduğunda, 'bunu duymaktan memnun oldular ve doğruluk uğruna zulme uğradığım için beni şanslı saydılar' diyor. O, onların cömert misafirperverliğinin tadını çıkararak, üç ay boyunca onların arasında yaşadı ve ' havarilerin inancına karşı öne sürdükleri birçok hatayı veya daha doğrusu dehşeti' her gün dinlerken dilini tuttu . 2 158 Sonuç Buna karşı vicdan azabı etkisiz olabilir, ancak yetkililer genellikle başka bir yol görememişlerdir.

Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında üzerinde ısrar edilen Kilise işaretleri (tek, kutsal, katolik ve havarisel olma), özünde birliği olan Mesih'in bedeninin işaretleridir. Ancak Kilise içinde bu birlik, güç mücadeleleri ortaya çıktıkça çok erken bir aşamadan itibaren gerilim altındaydı. Kilise sapkınları ve muhalifleri mahkûm ettiğinde, yalnızca inancın bütünlüğünü ve saflığını korumaya çalışmıyordu; aynı zamanda giderek merkezileşen dini otoritenin monolitini de savunuyordu . Bu nedenle, sapkınlığın kısa bir tarihinden alınacak derslerden biri, zulme uğramanın gerçek inanca ve doğru düzene yönelik bir tehdit oluşturmanın doğrudan bir sonucu olmadığı, ancak öncelikle güçlü şahsiyetler ve çıkar grupları için bir baş belası olmanın bir sonucu olabileceği olabilir . Bu, bu tür bireysel muhalifleri 'dindar' olmaktan çok 'siyasi' hale getirebilir ve 'doğruluk uğruna zulme uğrama' fikrini gölgeleyebilir. Bu tür şeylerin izini, siyasi muhalefetin tanıdık bir olgu olduğu modern dünyadan, dini muhalefetin siyasi renginin daha az belirgin olduğu daha önceki dönemlere doğru izlemek aydınlatıcı olabilir.

topluluğun devletle görünüşte istekli işbirliğine giderek daha güçlü bir şekilde karşı çıktı' . 3 'Medyanın güçlü seçkinlerle gizli anlaşmasını' ve 'entelektüeller ile devlet politikaları arasındaki gizli anlaşmayı, bu politikalar açıkça baskıcı, şiddet içeren veya yasadışı olsa bile' eleştirdi. 4 Kendisini, dilbilimsel çalışmasının 'durumunu' sorgulayan incelemelerin hedefi olarak buldu ve 'Chomsky'nin çalışmasında olgusal hatalar biçiminde hata bulma çabası' vardı. Ancak bazı önemsiz sürçmeler dışında Chomsky bu sınavdan başarıyla çıktı. 5

Sonuç 159

On dokuzuncu yüzyılın sonlarında gazeteci Ambrose Bierce, 'İfade özgürlüğünün yalnızca Hıristiyan ülkelerde bilindiği' yorumunu yaptı. 6 Özgürlüğün 'siyasallaştırılmış' bir Kilise liderliği tarafından baltalandığını görmekten hoşlanmadı. Yirminci yüzyılın başında, bir gazeteci olarak , zamanlarının güçlü seçkinleri olan Kilise liderlerinin aldıkları pozisyonlar ile İsa'nın öğretisinin temelleri olan bir çağrı arasındaki çelişkiye üzülmek için yazıyordu. yoksulluk ve sadelik hayatı. Kilise'ye yönelik özel eleştirisi, onun savaşa verdiği destekle ilgili: ''İnançsız'ın, eğer yapabiliyorsa savaşı arındırıcı ve yüceltici bir şey olarak görmeye, eğer yapabiliyorsa bunu söylemeye mantıksal hakkı vardır, ancak Hıristiyan olduğunu iddia eden hiçbir kişi böyle bir inanca sahip olamaz. ve İsa Mesih'in karakterini bilen ve seven herkesin saygısını kaybetmeden bunu dile getirin. Ama onun amacı gerçekten daha geniştir. 'Şişman vatansever ve yumuşak hiyerarşiye', 'şiirini 'sarayında' tarihlendiren Armagh Piskoposu'na, başını koyacak yeri olmayan yoksulluk prensinin bu müritine saldırır! Ve bu Hıristiyanlıktır - bu yozlaşmış geniş sınırları içinde lüks bir din adamının bulunduğu tarikat...' vb.7 _

Daha da geriye gittiğimizde, kafirin ihbarcı olarak tekrar tekrar tanıdık bir figür olarak karşımıza çıktığını görüyoruz. Jan Hus'un şaşkınlığı yüzyıllar boyunca yankılanıyor. 'Sık sık kendi kendime şunu tekrarlıyorum, siz tahta çıktıktan kısa bir süre sonra Babanız, yönetimde bir kusur gözlemlediğimde bu tür bir kusuru anında bildirmem gerektiği kuralını koymuştu .' 8 Bu tür doğrudan itaatin yalnızca yapıcı bir ruhla 'kabul edilmediği' değil; başına intikam geldi, böylece şikayet etmeye sevk edildi:

Bu kural şimdi beni kendimi ifade etmeye zorluyor: nasıl oluyor da zina yapan ve başka türlü suçlu olan rahipler ortalıkta serbestçe dolaşıyor?

160 Sonuç ve kesin düzeltmeler yapılmadan. . . mütevazı rahipler iken. . . İdarenizin görevlerini uygun bir bağlılıkla yerine getiren, açgözlü olmayan ve kendilerini özgürce Tanrı aşkına İncil'i duyurma işine adayanlar - bunlar sapkın olarak hapse atılıyor ve İncil'in ilanı nedeniyle sürgüne mi gönderiliyor ? . . . Hangi zavallı rahipler suç teşkil eden davranışlara karşı savaşmaya cesaret edebilir? Kim kötülükleri duyurmaya cesaret edebilir? 9

Bu eğilimler, Jan Hus'un Konstanz Konseyi'ndeki duruşmasında yaşanan olaylarda açıkça görülmektedir. Bu Konsil'in Kilise'nin geleceği açısından büyük önem taşıyan acil siyasi amaçları vardı. Gerçek papanın kim olduğu konusunda alışılmadık derecede uzun süren bir anlaşmazlık vardı ve ortaya çıkan Büyük Bölünme'de söz konusu meseleleri çözmeye çalışmak ve aynı zamanda Papa'nın yetkileri arasında bir denge sağlamak için bu fırsat değerlendirildi. piskoposlar ve artık papalığın monarşik otoritesi. Sonuçta Konsil bir başarısızlıktı ve papanın yetkilerinin bolluğu, konsillerin rolü ve laiklerin rolü gibi ciddi sorunları çözümsüz bıraktı. Bu başarısızlık, daha sonra Reform'a yol açan süreçte önemli bir faktördü.

Bu sayfalarda, Batı'da on altıncı yüzyılın Hıristiyan tarihinde eşi benzeri olmayan bir gelişmeye tanık olduğu defalarca öne sürülmüştür. Muhalifler 'reformcu' oldular ve Reformdan bu yana bir dizi alternatif 'Kilise' yan yana ortaya çıktı ve hâlâ yan yana ve uzlaşmadan varlıklarını sürdürdüler. Bu tür toplulukların tüm üyeleri diğerlerini gerçek anlamda dini kişiler olarak kabul etmemiştir. Aslında bu kitabın her sayfasında dolaşan 'Kilise nedir?' sorusu, yeni sahneyle birlikte yeni bir belirsizliğe sürüklendi.

Özellikle Roma Katolik Kilisesi o dönemde bu 'ötekilerin' varlığını hâlâ tasvip etmiyordu.

Sonuç 161 Dünya Kiliseler Konseyi'nin kurulduğu ve Dünya Kiliseler Konseyi'ne 'katılmayacağı' zaman. 1960'ların İkinci Vatikan Konsili, Roma Makamı ile birliktelik içinde olmayan ve 'gerçek Kilise' olan başka organların da bulunabileceği yönündeki tam kabule hala direnen bir dille kendini ifade etti.

Aynı şekilde, Reformasyon sırasında ve Reformasyondan bu yana pek çok reformcu, başında Papa bulunan tek evrensel tarihi 'görünür' Kilise'nin artık Kilise olmadığı, çünkü İsa'nın amaçladığı yoldan saptığı inancını paylaşmıştır. Peter'a Kilisesini üzerine inşa etmeyi planladığı kayanın kendisi olduğunu söylediğinde bunu takip edin. Reformcular arasında dönemin önde gelen fikirlerinden biri, Kilise'nin görünmez olduğu, bir lütuf topluluğu, mistik bir topluluk olduğu ve yalnızca küçük yerel ibadet topluluklarında 'görülebildiği' idi. Bazı reformcular için artık vurgu bu küçük 'toplanmış' topluluklara yöneldi. Buradaki fikir, Kilise'nin her yerde ibadet ederken 'bulunması'ydı. (Bu tür düşüncenin modern bir tezahürü 'ev kilisesi'dir.) Dolayısıyla yerel kiliseler, görünmez büyük Kilisenin görünen küçük parçalarıydı. Bu , yerel Kilise'nin Kilise'nin bir mikrokozmosu olduğu ve böylece tüm Kilise'nin her yerde mevcut olduğu ortodoks'un 'Her yerdeki Kilise' fikrinden oldukça farklı bir fikirdi . Diğer 16. yüzyıl reformcularına göre Kilise, mekanı ve zamanı aşan bir azizler topluluğuydu; ancak onlar, görünür Kilise'nin yapılarının tamamını veya çoğunu, belirlenmiş bir bakanlığı ve resmi bir düzeni ve ayinleri korumakla yetindiler.

Reformasyona vardığımızda, yeni bölümlerdeki her grubun kendisinin gerçek Kilise olduğu ve Kilise'de inanç birliğini ve doğru düzeni benzersiz bir şekilde koruduğu varsayımında değil, aynı zamanda yeni bölümlerdeki her grubun varsayımında da radikal bir değişiklik olur . hepsinin haklı olma ihtimali. Sapkınlık bölünmeye dönüştü. Denge değişti. Artık az sayıda kötü niyetliyi düzene çağıran güçlü, egemen bir kilise organı değil, bazen sayısal veya politik olarak eşit 'güçlerin' bir araya getirilmesi söz konusudur. Her yerelliğin kendi dinine sahip olması gerektiği düşüncesiyle Erastçılık, birçok protestan liderin, yerel 'sulh hakimi' veya laik otoritenin otoritesini yerel Kilise'ye vermek için uygun bir figür olduğu yönündeki inancıyla uyumluydu.

Matbaanın icadı ve teolojik bilgi ve belagat konusunda birbiriyle uyumlu kahramanların yükselişi, polemik literatürünü besledi. William Chillingworth örneğinde gördüğümüz gibi, on altıncı ve on yedinci yüzyıllar kitapçık savaşlarıyla doludur.

'Dönüşüm' gerçek bir bakış açısı değişikliği, bir metanoia anlamına gelebilir, sadece bireyleri inanca getirmekle kalmaz, aynı zamanda bazen Hıristiyan olarak konumlarını da değiştirir. Chillingworth ve Newman da bu tür anlar yaşadı. Bu , Hıristiyan farklılığına yönelik, modern ekümenizmin gelişmesinin nihayetinde mümkün olduğu bir tutumun ilk kıpırtısıdır .

Modern türden bir dinler arası diyalog, ancak 'misyon' fikrinin dönüştürülmesiyle mümkün hale geldi. On dokuzuncu yüzyılda ve yirminci yüzyılın başlarındaki misyoner hareketleri , Avrupa'dan bugün 'Üçüncü Dünya' olarak bilinen yere doğru gittiler ve yanlarında sadece Hıristiyanlığı değil aynı zamanda medeniyeti de getirdikleri varsayımını kibirli bir şekilde götürdüler. Amaçları, insanları içinde bulundukları dinden 'döndürmek' ve Hıristiyanlığa 'döndürmek'ti. 'Öteki' din, insanları kurtuluşa kavuşturamadığı için ruhlar açısından aşağılık ve tehlikeli görülüyordu. Yirminci yüzyılın sonlarındaki büyük değişim, birbirini eşit olarak karşılayan inançlar arasındaki diyaloga yönelikti.

Sonuç 163

Dinler arası diyalog, Hıristiyan ekümenizminden bile daha endişe verici bir alandır; çünkü ekümenizm, yalnızca yeniden keşfedilmesi veya yeniden ele geçirilmesi gereken temel bir birliği varsayabilir. Dinler arası diyalog tek bir dinde anlaşmaya yol açamaz. Amacı bu değil. Yine de, Mesih'in insanlığın tek Kurtarıcısı, tek Mesih olmadığını kabul etmeye çalışan Hıristiyanları bir tür Arianizm'e teşvik edebilir.

Yirminci yüzyılda, yerel kültürün Hıristiyan beklentileriyle kolayca uyum sağlayamadığı dünyanın bazı bölgelerinde, modern Hıristiyanlığın bir dereceye kadar 'uyum' ihtiyacını kabul etmek kabul edilebilir olmaya başladı. Bazı Afrika toplumlarında, daha önce de belirttiğimiz gibi, çok eşlilik normdu ve bu tür yerlerdeki Hıristiyanlar, tek eşlilik konusunda ısrar edip etmeme kararıyla doğrudan karşı karşıya kalıyorlardı. Eğer dünya Kilisesi çok eşliliğin Hıristiyanlıkla uyumlu olabileceğini kabul edemezse, ortaya çıkan 'kültürelleşme'nin kendisi bölücü olabilir; ancak bu aynı zamanda birlik ve çeşitliliğin uyumsuzluğuna ilişkin ilkel Hıristiyan fikrinin değişmesinin ve genişlemesinin bir aracı olmuştur.

Gerçek şu ki, üçüncü binyılın başında Hıristiyanlığın ve onun kendi kimliğiyle mücadelesinin sosyal ve laik çevreden ayrılması zordur. Artık anlaşmazlıkların kolayca test edilebileceği yetkili gelenekler bütününe yaygın bir saygı yok . Eritme potasında çok fazla şey var. Birey için çok fazla seçim özgürlüğü , en azından Batı toplumlarında, insanların kararlara boyun eğme konusunda isteksiz olmasına neden oluyor. Tartışıyorlar. Bazen yetersiz kanıtla kendi başlarına düşünürler. Bazen dili tam olarak kullanma eğitimi almadan veya pozisyonun aslında klasik bir sapkınlık olduğunu anlayacak bilgiye sahip olmadan pozisyon alırlar. 'Amerikan Yaşam Tarzı' Pelagianizm olarak adlandırılabilir, çünkü insanların sadece çok çabalayarak hem iyi olabileceklerini hem de 'hayatta ilerleyebileceklerini' öğretir . Kişisel gelişim kılavuzları da aynı gelenektedir. Feministlerin Teslis'ten bahsederken 'paternalist' dilin gözden geçirilmesi konusundaki ısrarı, Teslis'in Kişilerine ayrı nitelikler verildiği klasik Üçlübirlikçi sapkınlıkların bazılarına kolayca yol açabilir. Bunun yerine Baba'ya 'Yaratıcı' demek tam olarak bunu yapmaktır. Uzak Doğu maneviyatının belirsiz kavramlarından ilham alan uç dinler, neo-büyücülük, seanslar, popüler burçlar, mezheplerin vaatleri, ilham açısından genellikle düalisttir.

Sapkınlık, gönül rahatlığı konusunda büyük bir sarsıntı yarattı. Otoriteye karşı tepki gösteren, ısrarcı ve gürültülü davranıp yetkilileri rahatsız eden ama sonunda bir fark yaratanlar var. Çünkü Kilise'nin sapkınlık sorununa yaklaşımında bir tutum değişikliği oldu. Modern ekümenik hareket dışlayıcı değil kapsayıcıdır. Yirminci yüzyılın başından itibaren Dünya Kiliseler Konseyi'nin kurulmasından bu yana ve özellikle İkinci Vatikan Konsili'nden bu yana, Kilise'nin birliği, geri dönmeye çalışmanın mümkün veya doğru olabileceğini varsaymayan bir hedef haline geldi. tekdüzeliğe. Geleceğin birleşik Kilisesi daha cömert, daha zengin olacak ve inanç ve düzenin temel konularını, bireysel ve yerel mülkiyete uygun bir şekilde yer olabilecek konulardan ayıran bir dizi önceliklere sahip olacaktır. Daha iyi bir yaşam tarzına dair yarı ticari teklifler, eski sapkınlık tuzaklarına geri dönmez, yaşamı ve inancı dengesizleştirmez ve güç politikaları buna engel olmaz.

Sonuç 165

Notlar

Önsöz

1  Augustine, De heresibus ad Quodvultdeum, 7, CCSL, 46, s.289

2  Isidore, Etymologiae, ed. WM Lindsay (Oxford University Press, Oxford, 1911), VIII.1.

3  PAC Vega, 'El "Liber de heresi bus" de San Isidoro de Sevilla y el "Codice Ovetense"', La Cuidad de Dios, clxxi (1958), 241-70.

4  İspanya'nın Isidorus'u, De heresibus liber, ed. PAC Vega (El Escorial, 1940), s.25

5  Aynı eser.

6  Isidore, Etimoloji, VIII.1.

7 'Çünkü  diğer sapkınların karşı çıkmadığı hiçbir sapkınlık yoktur, sahte felsefenin aynı derecede aptal mezhepleri tarafından çürütülmeyen hiçbir laik felsefe mezhebi yoktur 0,161.

8  Mektup 2. John Hus'un Mektupları, çev. Matthew Spinka (Manchester University Press, Manchester, 1972), s.7.

9  Leslie Brubaker ve John Haldon (editörler) İkonoklast Çağında Bizans (c.680-850); Kaynaklar, Açıklamalı Bir Araştırma (Ashgate, Aldershot, 2001), s.233.

10 PL  210.307.

1 1  John Wyclif, İsa Mezhebinin Araf'ı, 1, Polemical Works, ed. R. Buddensieg (Wyclif Society, Londra, 1883), 2 cilt, cilt. II, s.298

1 2  John Wyclif, Şeytan ve onun üyeleri üzerine, 1, Polemical Works, cilt. II, s.362

1 3  Jan Hus, De libris hereticorum legendis, Polemica, ed. J. Ersil, Opera Omnia, 22 (Bohemya Bilimler Akademisi Binalarında, Prag, 1966), s.19-37, s.21

1 4  Age, s.30.

1 5  Age, s. 30-1.

1. Bölüm Birlik Olmanın Önemi

1  Philastrius Brixiensis, Diversarum Hereseon Liber, CCSL, 9, s.217.

2  F. Schleiermacher, The Christian Faith (T ve T Clark, Edinburgh, 1999), s.95.

3  Aynı eser, s.97.

4  Aynı eser.

5  Walter L. Wakefield ve Austin P. Evans (eds) Yüksek Orta Çağ Heresies'i (Columbia University Press, New York, 1969, yeniden basım 1991), s.173-85.

6  Wycliffe, Emirlerin Yeni Sahtekarlıkları Üzerine , 1, Polemik Çalışmalar , ed. R. Buddensieg (Wyclif Society, Londra, 1883), 2 cilt, cilt. II, s.116

7  Age., 3, Polemical Works, cilt. II, s. 122-4.

8  Age., De Nova Prevaricancia Mandatorum , 1, Polemical Works , cilt. II, s.116

9  John Hus, Kafir Efsanelerin Kitapları Üzerine, Polemica , ed. J. Ersil, Opera Omnia, 22 (Aedibus Academiae Scientiarum Bohe moslovac'ta, Prag, 1966), s.19-37, s.31

10 Norman P. Tanner (ed.) Ekümenik Konsey Kararnameleri ( Sheed  ve Ward, Londra/Georgetown University Press, Washington, 1990), cilt. I, s.83.

1 1  age, s.87.

Notlar 167

HJD Denzinger'den çeviri, The Sources of Catholic Dogma, alıntı: Edward Peters (ed.) Heresy and Authority in Medieval Europe (Pennsylvania Üniversitesi, Philadelphia, 1980), s.72.

PL 204.801.

Age., 204.805, 806, 822, 825.

Wyclif, Vaazlar, Pazar İncilleri Üzerine, Sermo VI, ed. J. Loserth (Wycliffe Society, Londra, 1887), cilt. 1, sayfa 42; Wyclif, Kutsal Yazıların Gerçeği, ed. R. Buddensieg, cilt 2 (Wyclif Society, Londra, 1905-6), 2 cilt, cilt 1, s.384.

Durandus de Huesca, Une Somme anti-Cathare: le Liber Contra Manicheos , ed. C. Thouzelier, Spicilegium Sacru Louvainense , 32 (Louvain Üniversitesi, Louvain, 1964), s.95

Age., s.106 Valdocular hakkında 5. bölüme bakın.

Age., s.107

İngilizce Wycliffite Vaazları, ed. Anne Hudson ve Pamela Gradon (Oxford University Press, Oxford, 1983-96), 5 cilt, cilt 4, s.114. Age., s.115

Age., s. 115-17.

Wyclif, Mezheplerin Temelleri Üzerine, Polemik Çalışmalar , cilt. 1, s.74

Age., s.75

Wycliffe, Kutsal Yazıların Gerçeği Üzerine .

Age., cilt 1, s.382.

Age., Mezheplerin Temeli Üzerine , cilt. 1, s.74

Huesca'lı Durand, Une Somme anti-Cathar , s.137

Age., s.141

Bkz. E. Montet, Histoireliteraire des Vaudois du Piémont (Paris 1885), s.192.

Wyclif, Vaaz , Pazar İncilleri Üzerine , cilt. 1, pv

Wyclif, Evanjelist Çalışma, ed. J. Loserth (Wycliffe Society, Londra, 1895), 4 cilt, cilt I-II, s.37.

Age., s.368

Aynı eser.

John Hus, Kafir Efsanelerin Kitapları Üzerine, Polemica , s.35

Wyclif, Vaaz s, Pazar İncilleri Üzerine, Sermo 1, cilt. I, s. 2-3.

Notlar

Bölüm 2 Ortodoksluğun Sınırları: İnanç

1  Bu konulardaki klasik çalışma JND Kelly , Early Christian Creeds (Longman, Londra, 1950 ve sonraki basımlar) olarak kalmıştır. Ayrıca bkz. Gerd Lüdemann, Heretics, çev. John Bowden (SPCK, Londra, 1996).

2  Rufinus, Sembolum Apostolorum'daki Commentarium, 1, CCSL 20, s.134 ff. ve çevirisi Kelly, Early Christian Creeds, s.1-2'de.

3  Antakyalı Ignatius, İzmirliler 3.1ff; Efesliler 7.2, 18.2; Magnezyalılar 11; Trallyalılar 9.1 vd; Smyrneans .1.1 ff, Eserler, Apostolik Babalar, ed. JB Lightfoot (Macmillan, Londra, 1869-85), cilt 1.

4  Justin Martyr, Apologia (New York, Paulist Press, 1997), 26.6.

5  İnanç ve Düzen Belgesi no.153 (Dünya Kiliseler Konseyi , Cenevre, 1991).

6  John Henry Newman, Letters and Diaries , XI (Oxford University Press, Oxford, 1961), s.63 ve bkz. s.71.

7  Aynı eser, s.27.

8  William Chillingworth, Works (Oxford University Press, Oxford, 1838), 3 cilt, cilt. II, s.386.

9  Newman, Hıristiyan Doktrininin Geliştirilmesi Üzerine Bir Deneme (University of Notre Dame Press, Notre Dame, IN [1878] 1989), s.3.

10 Alıntı: Owen Chadwick, Bossuet'ten Newman'a (Cambridge University  Press, Cambridge, 1987), s.2.

Bölüm 3 Ortodoksluğun Sınırları: Düzen

1  S. N. Eisenstadt, Reuven Kahane ve David Shulman (eds) Hindistan'da Ortodoksluk, Heterodoksi ve Muhalefet (Mouton, Berlin, 1984).

2  Robert E. Lerner, Geç Orta Çağ'da Özgür Ruhun Sapkınlığı (University of California Press, Berkeley, 1972), s.20-5.

3  Walter L. Wakefield ve Austin P. Evans (eds) Yüksek Orta Çağ Heresies'i (Columbia University Press, New York, 1969, yeniden basım 1991), s.20.

Notlar 169

4  Peter Godman, Karolenj Rönesansının Şiiri (Duckworth, Londra, 1985), s.264-74.

5  Wyclif, De Solutione Satane, Polemical Works, ed. R. Buddensieg (Wyclif Society, Londra, 1883), cilt. II.

6  Mektup 30.ii.2, CCSL 4, s.200.

7  CCSL 4, s.137.

8  Mektup, 17.i.1, CCCSL 3, s.96-7.

9  Katolik Kilisesinin Birliği Üzerine , 7, CCSL 3, s.

1 0  age. , 6 , CCSL 3 , s.

1 1  Milevis'li Optatus, Bağışçılara Karşı, II1, ed. M. Labrousse, Christian Sources, 413 (Cerf, Paris, 1995-6), 2 cilt, I, s.173.

1 2  age, s.

1 3  Age, s.217.

1 4  Augustine, Parmenian Mektubuna Karşı , I.II.i.1-2, CSEL, 51 (1908), s.98-9.

1 5  Antakyalı Ignatius, 1 Efesliler 5.2-3; 20.1, I Magnesians 4.1, Eserler , Apostolik Babalar , ed. JB Lightfoot (Macmillan, Londra, 1869-85), cilt 1.

1 6  Mektup 16, Louny halkına, John Hus'un Mektupları , çev. Matthew Spinka (Manchester University Press, Manchester, 1972), s.49.

1 7  Mektup 33, Prachatice'li Christian'a. John Hus'un Mektupları, s.94.

1 8  Bkz. İtirafçı Maximus, Seçilmiş Yazılar , çev. George C. Berthold, Batı Maneviyatının Klasikleri (Paulist Press, New York, 1985).

1 9  Craig L. Nessan, Ortopraksis veya Sapkınlık: Latin Amerika Kurtuluş Teolojisine Kuzey Amerika Teolojik Tepkisi (Scholars Press, Atlanta, GA, 1989).

Bölüm 4 Sapkınlıkları Sınıflandırmak

1  C. Kannengiesser, Arius ve Athanasius (Variorum, Basingstoke, 1991), s.1.

2  Arnobius, Contre les gentils (Belles Lettres, Paris, 1982), s.68.

170 Notlar Augustine, De Heresibus ad Quodvultdeum, 5, CCSL, 46, s.288 Age., Geri Çekilmeler, I.vii, CCSL 56, s.18.

'Latince'deki mezhep ile Yunanca'daki sapkınlık aynı' , Bede, Elçilerin İşleri, 24.14, CCSL 121, s.90

Augustine, De Fide Rerum Invisibilium, 10, CCSL 46 (1969).

Gregory of Tours, Historiarum, III.31, Monumenta Germanae Historica Scripture Rerum Merovingicarum 1, 2, ed. B. Krusch ve W. Levison (Hahn, Hannover, 1965), s.127.

Bede, Luke'a Dair , 6.24, ed. D. Hurst, CCSL 120 (1960).

PL 39.1623.

Orosius, Paganlara Karşı Tarihler, II, Kitap 6.i.5, ed. C. Zangmeister, CSEL, 5 (1868).

Isidore, De Differenceiis Verborum , 282, PL 83.

Wycliffe, Deccal'in İhanetinin Yenilgisi Üzerine, Polemik Çalışmalar , ed. R. Buddensieg (Wycliffe Society, Londra, 1883), cilt. II, s.380

Thomas Renna'nın From Ockham to Wyclif'teki 'Wyclif'in keşişlere saldırıları' adlı eserinde bu noktaların yararlı bir şekilde bir araya getirilmesi vardır . Kilise Tarihi Çalışmaları, Grants, 5, ed. Anne Hudson ve Michael Wilks (Blackwell, Oxford, 1987), s. 267-80. Wyclif, Mezheplerin Temelleri Üzerine, Polemik Çalışmalar, cilt. 1, s.21

Justin Martyr, Özür (New York, Paulist Press, 1997), 1.26. Isidore, Etimoloji, ed. WM Lindsay (Oxford, 1911), viii.

Brixiensis'li Philasterius, Çeşitli Sapkınlıklar Kitabı , 66, 67, CCSL, 9.

Dini Tarih Üçlü , ed. W. Jacob ve R. Hanslik, I, 12, CSEL, 71 (Viyana, 1952), s.43; ayrıca bkz. Eusebius/Epiphanius/Cassiodorus, Historia Tripartita , ed. Walter Jacob ve Rudolf Hanslik, CSEL (Berlin, 1954).

Dini Tarih Üçlü , ed. W. Jacob ve R. Hanslik, I, 12, CSEL, 71 (Viyana, 1952), s.44.

Age., s.46

Age., s.47

Rowan Williams, Arius: Sapkınlık ve Gelenek (Darton, Longman ve Todd, Londra, 1987), s.83.

Notlar 171

Norman P. Tanner (ed.) Ekümenik Konsey Kararnameleri (Sheed ve Ward, Londra/Georgetown University Press, Washington, 1990), cilt I., s.16-17.

Williams, Arius, s.83.

Sembolün I.ix.6, CCSL 60, s.326.

Saygıdeğer Peter, Kafir Petrobruzlulara Karşı, ed. J. Fearns, Corpus Christianorum Medieval Continuation (Brepols, Turn hout, 1968), 10, s.3.

Walter L. Wakefield ve Austin P. Evans (editörler) Yüksek Orta Çağ'ın Heresies'i (Columbia University Press, New York, 1969, 1991'de yeniden basıldı), s. 254-5.

John M. Fletcher, 'Geç Ortaçağ Oxford'unda fakülteler arası anlaşmazlıklar', Hudson ve Wilks (eds) From Ockham to Wyclif, s.331-42.

A. Piepkorn, Profiles in Belief (Harper Row, New York, 1977 9), 3 cilt, cilt 2, s.3 .

Mektup 221, Augustine, De Haeresibus ad Quodvultdeum. CCSL, 46, s.273.

Mektup 222, age, s.277.

Filastrius Brixiensis, Diversarum Heresian Liber . CCSL, 9, s. 228 ve devamı.

Age., s.217.

Augustine, De Heresibus ad Quodvultdeum , 5, CCSL, 46, s.288.

Patrologia Graeca (JP Migne, Paris, 1979), 94.677-780.

Wakefield ve Evans, Orta Çağ'ın Sapkınlıkları, s.103.

Durandus de Huesca, Une Somme anti-Cathare: le Liber Contra Manicheos , ed. C. Thouzelier, Spicilegium Sacru Louvainense , 32 (Louvain Üniversitesi, Louvain, 1964), s.82

Bernard Gui, Manuel de l'Inquisiteur, ed. G. Mollat (Şampiyon, Paris, 1926-7), 2 cilt, cilt.1, s.8.

Jacques Fournier'in Engizisyon Kayıt Defteri , ed. J. Duvernoy (Bibliothèque méridionale, Toulouse, 1965), 3 cilt, 41i, s.45. Age., s. 46-7.

Cremona'nın Prepositinus'u, Summa Contra Haereticos , ed. JN Garvin ve JA Corbett (Notre Dame University Press, Notre Dame, IN, 1958).

Notlar

4 2  Robert Pattison, Büyük Muhalefet: John Henry Newman ve Liberal Sapkınlık (Oxford University Press, Oxford, 1991), s.57.

4 3  Matthew Spinka, John Hus, Biyografi (Princeton University Press, Princeton, NJ, 1968), s.63-5. Mektup 2. John Hus'un Mektupları, çev. Matthew Spinka (Manchester University Press, Manchester, 1972), s.3.

5. Bölüm Sapkınlık ve Sosyal Mücadele

1  Wyclif, Vaazlar, Süper Pazar İncili, Vaaz III, ed. J. Loserth (Wyclif Society, Londra, 1887), cilt. ben, s.

2  Mektup 2, John House'un Mektupları, tr. Matthew Spinka (Manchester University Press, Manchester, 1972), s.7.

3  Bkz. Walter L. Wakefield ve Austin P. Evans, Heresies of the High Middle Ages (Columbia University Press, New York, 1991), s.20.

4  'Omnis apostolica et evangelica institutio huiusmodi fine claudatur , PL 142.1271-1312, col. 1271-2

5  Walter L. Wakefield ve Austin P. Evans (eds) Yüksek Orta Çağ Heresies'i (Columbia University Press, New York, 1969, yeniden basım 1991), s. 189-94.

6  Aynı eser.

7  Aynı eser, s.97.

8  Wyclif, De duobus generibus hereticorum , Polemical Works , ed. R. Buddensieg (Wyclif Society, Londra, 1883), 2 cilt, cilt. II, s. 431-2

9  Kefaret konusundaki tutumlar için bkz. E. Montet, Literary History of the Waldenses of Piedmont (Paris, 1885), s.192.

10 A. Dondaine, 'Aux Origins du Valdéisme: une meslek de foi de Valdès ', Archives  of the Preachers' Brothers, 16 (1946), 191-235, s.191.

1 1  age, s.196.

1 2  age, s.198.

1 3  Innocent III, Letters XI, 196, 18 Aralık 1208, PL 215.1512 ve Durandus de Huesca, Une Somme anti-Cathare: le Liber Contra

Notlar 173

Maniciler, ed. C. Thouzelier, Spicilegium Sacru Louvainense, 32 (Louvain Üniversitesi, Louvain, 1964), s. 33 ve devamı.

PL 216.1512-3.

C. Thouzellier, 'Vaudois Durand de Huesca'nın Teslis mesleği', Antik ve Ortaçağ Teolojisi Araştırmaları, 27 (1960), 267-289.

Dondaine, 'Valdéizmin kökenlerinde: Valdès'in inanç beyanı', s.231-2.

Norman P. Tanner (ed.) Ekümenik Konsey Kararnameleri (Sheed ve Ward, Londra/Georgetown University Press, Washington, 1990), cilt. I, s.206 ve bkz. Walter Map, De Nugis Curialium , 1.31, ed. M. James, C. Brooke, R. Mynors (Oxford University Press, Oxford, 1983), 125-9.

Dondaine, 'Valdéizmin Kökenlerinde'.

Tanner, Ekümenik Konsey Kararnameleri , cilt. I, s.234.

Örneğin bkz. Simon Tugwell, 'Notes on the Life of St. John the Baptist. Dominic', Archivum Fratrum Praedicatorum, 178 (1998), 1-116, s.

PL 210.377–88.

G. Audisio, The Waldensian Dissent (Cambridge University Press, Cambridge, 1999), s.33.

Dondaine, 'Waldensçılığın Kökenlerine', s.197.

Audisio, Valdocular'ın Muhalefeti , s.28.

John M. Fletcher, 'Geç Orta Çağ Oxford'unda fakülteler arası anlaşmazlıklar', From Ockham'dan Wyclif'e . Kilise Tarihi Çalışmaları, Sübvansiyon, 5, ed. Anne Hudson ve Michael Wilks (Blackwell, Oxford, 1987), s.331-42.

AK McHardy, 'Wyclif'in fikirlerinin yayılması', Hudson ve Wilks, From Ockham to Wyclif, s.361-8'de.

A. Kenny, Wyclif (Oxford University Press, Oxford, 1985), s.65. Bütün bunlar hakkında bkz. Matthew Spinka, John Hus' Concept of the Church (Princeton University Press, Princeton, NJ, 1966).

Mektup 1, John Hus'un Mektupları, s.2.

Howard Kaminsky, Hussite Devriminin Tarihi (University of California Press, Berkeley ve Los Angeles, 1967), s.23.

Notlar Matthew Spinka, John Hus, Biyografi (Princeton University Press, Princeton, NJ, 1968), s.63-5.

Başpiskopos Zbynek'e Mektup 7, John House'un Mektupları, s.22. Mladonovic'ten Jine'ye, Pravy'den Mameti'ye tarihi baharatlı Petra veya Prahy'den M. Jeronymovi'den M. Janovi Husovi, ed. V. Novotny, Fontes rerum Bohemicarum (Prag, 1932), VIII, 25-120, Mladonovice'li Peter'den alıntı, 'Konstanz'da Usta John Hus'un Yargılanması ve Kınamasının An Hesabı ' Konstanz Konseyi (Columbia University Press, New York/) Londra, 1965).

Konstanz'daki Usta John Hus'un Yargılanması ve Mahkûmiyetine Dair Bir Açıklama ', Matthew Spinka, Konstanz Konseyi'nde John Hus (Columbia University Press, New York/London, 1965), s.99 . . . .

Spinka, John Hus, Konstanz Konsili'nde .

Age., s.112.

Age., s.113.

Age., s.81.

Age., s.91.

Age., s.125.

Age., s.170.

Prag halkına mektup 27, John Hus'un Mektupları, s.84.

Kaminsky, Hussite Devriminin Tarihi , s.95.

Mektup 34, Prachatice'li Christian'a, John Hus'un Mektupları, s.96.

Age., s.99.

Age., s.96.

Bohemya Krallığı'nın yüksek mahkemesinde toplanan lordlara mektup 31, John Hus'un Mektupları , s.90.

Kaminsky, Hussite Devriminin Tarihi, s.97-8.

Taboritler ve Hussite hareketinin diğer tezahürleri için bkz. Kaminsky, A History of the Hussite Revolution , s.311 ve devamı.

Keith Hampson, 'Tanrı ve Mammon': New England'da devrimden günümüze dini protesto ve eğitimsel değişim

Notlar 175

Altın Çağ', Kilise Tarihi Çalışmaları, 9, ed. Derek Baker (Cambridge University Press, Cambridge, 1972), 351 65, s.352.

5 1  age, s.358.

5 2  Wyclif, Vaazlar, cilt. ben, pv

Bölüm 6 İyi ve Kötü

1  Bede on Luke, VI.xxiv.37, CCSL 120ii, s.418.

2  Bede, In principium Genesis, CCSL, 118.

3  Walter L. Wakefield ve Austin P. Evans (eds) Yüksek Orta Çağ Heresies'i (Columbia University Press, New York, 1969, yeniden basım 1991), s.450.

4  Graeca Devriyesi, 100.501.

5  Wakefield ve Evans, Orta Çağ'ın Sapkınlıkları , s .

6  Bernard Gui, Engizisyoncunun El Kitabı, ed. G. Mollat (Şampiyon, Paris, 1926-7), 2 cilt.

7  Wakefield ve Austin, Orta Çağ'ın Sapkınlıkları , s.332.

8  Aynı eser, s.523.

9  Age., s.543.

1 0  age, s.627.

1 1  Bernard Hamilton, 'Katarlar ve Hıristiyan mükemmelliği', Ortaçağ Kilisesi: Üniversiteler, Sapkınlık ve Dinsel Yaşam. Gordon Leff Onuruna Yazılar , Kilise Tarihi Çalışmaları, Subsidia, 11, ed. Peter Biller ve Barrie Dobson (Boydell ve Brewer, Woodbridge, 1999), s.5-23.

1 2  Jacques Fournier'in Engizisyon Kaydı , ed. J. Duvernoy (Meridional Library, Toulouse, 1965), 3 cilt, cilt.41i, s.282.

1 3  Age, s.281.

1 4  age, s. 282-3.

1 5  Age, s.

1 6  Wakefield ve Austin, Orta Çağ'ın Sapkınlıkları , s. 254-5.

176 Not

Bölüm 7 Sapkınlıkla Başa Çıkmak

Clairvaux'lu Bernard, Cant'ta. 64.iii.8, Opera Omnia, 2, ed. J. Leclercq, HM Rochais ve CH Talbot (Cistercian Editions, Roma, 1958), s.170.

Aquinas, Yahudi olmayanlara karşı Summa, ed. C. Armut (Vatikan, Roma, 1961), 3 cilt.

Wyclif, Opus Evangelicum, ed. J. Loserth (Wyclif Society, Londra, 1895), 4 cilt, cilt I-II, s.2.

Age., s.

Kurt Villads Jensen, 'Robert Holcot'un Kâfirlerin Öldürülmesine İlişkin Araştırması: Bir Değerlendirme ve Bir Baskı', Archivum Fratrum Praedicatorum, 63 (1993), 207-28.

Norman P. Tanner (ed.) Ekümenik Konsey Kararnameleri (Sheed ve Ward, Londra/Georgetown University Press, Washington, 1990), cilt 1, s.233-4.

PL 204,777.

Mektup 9, John Hus'un Mektupları, çev. Matthew Spinka (Manchester University Press , Manchester, 1972), s.35-6.

Jacques Fournier'in Engizisyon Kaydı, ed. J. Duvernoy (Bibliothèque sudionale, Toulouse, 1965), 3 cilt, cilt.41i, s.274.

Age., s.201.

Bernard Gui, Engizisyoncunun El Kitabı, ed. G. Mollat (Şampiyon, Paris, 1926-7), 2 cilt, cilt.1, s.26.

Jacques Fournier'in Engizisyon Kaydı.

Age., s.123.

Age., s.173.

Bernard Gui, Engizisyoncunun El Kitabı .

Tanner, Ekümenik Konsey Kararnameleri, cilt.1, s.380-2.

Age., s. 382-3.

Bernard Gui, Manuel de l'Inquisiteur, cilt.1, s.xvi.

Age., s. 4 - 6

Wyclif, Vaazlar, Pazar İncilleri Üzerine, Sermo I, ed. J. Loserth (Wycliffe Society, Londra, 1887), cilt. 1, s.2

 Notlar 177

Age., Sermo III, cilt. 1, s.17

Age., s.18

Age., s.20

Wyclif, Mezheplerin Temelleri Üzerine, Polemik Çalışmalar, ed. R. Buddensieg (Wyclif Society, Londra, 1883), 2 cilt, cilt. 1, s.74 Wycliffe, Opus Evangelicum, cilt I-II, s. 18-9.

Wyclif, Anlamsız Alıntılar Üzerine, Polemik Çalışmalar, cilt. I, s.74, cilt.2, s.552.

Bernard Williams, 'Katlanılmaz olana hoşgörü göstermek', Modern Yaşamda Hoşgörü Politikası içinde , ed. Susan Mendus (Duke University Press, Durham, NC/ Edinburgh University Press, Edinburgh, 1999), s.74.

William Chillingworth, Works (Oxford University Press, Oxford, 1838), 3 cilt, cilt. I, s.112-3.

Age., cilt. II, s.330.

Milton, Areopagitica , Tam Düzyazı Çalışmaları'nda , ed. Don M. Wolfe (Yale University Press, New Haven, CT, 1953-82), cilt 2, s.519-20.

John Locke, Hoşgörü Üzerine Bir Mektup , ed. J. Horton ve Susan Mendus (Routledge, Londra, 1991), s.47.

Age., s.12.

Age., s.14.

Age., s.20.

Age., s.

Age., s.23.

Age., s.24.

Age., s.25.

Age., s. 17-18.

Age., s.

Age., s.43.

Karl Rahner, Sapkınlık Üzerine (Burn ve Oates, Londra, 1964), s.55.

Notlar

Çözüm

1  PL 214.921

2  Walter L. Wakefield ve Austin P. Evans (eds) Yüksek Orta Çağ Heresies'i (Columbia University Press, New York, 1969, yeniden basım 1991), s.186.

3  Robert F. Barsky, Noam Chomsky: Muhalefetin Hayatı (MIT Press, Cambridge, MA, 1997), s.122.

4  Aynı eser, s. 162,165.

5  Aynı eser, s.176-7.

6  Ambros e Bierce, Şüphecilik ve Muhalefet: Seçilmiş Gazetecilik 1889 1901, 25 Nisan 1901, ed. Lawrence I. Berkove (UMI Research Press, Ann Arbor, MI, 1986-90).

7  Age, 26 Kasım 1899, s.170.

8  Mektup 7, Başpiskopos Zbynek'e. John Hus'un Mektupları , çev. Matthew Spinka (Manchester University Press, Manchester, 1972), s.22.

9  Aynı eser.

Notlar ve Referanslarda Kullanılan Kısaltmalar

CCCM Corpus Christianorum Continuatio Medievalis, Brepols, Turnhout , 1953-

CCSL Corpus Christianorum Series Latina, Brepols, Turnhout, 1953- CSEL Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, Viyana, 1866 - PL Patrologia Latina, Paris, 1864-;

Notlar 179

Daha fazla okuma

Genel Referans

Erken Hıristiyanlık Ansiklopedisi, 2. baskı, ed. Everett Ferguson (Garland, New York/Londra, 1997).

Yeni Bir Hıristiyan Teolojisi Sözlüğü, ed. Alan Richardson ve John Bowden (SCM, Londra, 1983).

Oxford Hıristiyan Kilisesi Sözlüğü, ed. FL Cross ve EA Livingstone (Oxford University Press, Oxford, 2002).

Westminster Kilise Tarihi Sözlüğü, ed. Gerald C. Braver (Westminster Press, Philadelphia, 1971).

Kaynaklar

Aquinas, Thomas, Summa contra Gentiles, ed. C. Pera (Vatikan, Roma, 1961), 3 cilt.

Arnobius, Contre les gentiles (Belles Lettres, Paris, 1982).

Augustine, De heresibus ad Quodvultdeum, 7, CCSL, 46.

Augustine, Contra epistolam Parmeniani, CSEL, 51 (1908).

Bede, Yaratılış'ın Başlangıcında, CCSL 118.

Bernard Gui, Manuel de l'Inquisiteur, ed. G. Mollat (Şampiyon, Paris, 1926-7).

Bierce, Ambrose, Şüphecilik ve Muhalefet: Seçilmiş Gazetecilik 1889 1901, ed. Lawrence I. Berkove (UMI Research Press, Ann Arbor, MI, 1986-90).

Kıbrıslı, Opera, CCSL 3.

Durandus de Huesca, Une Somme anti-Cathare: le Liber Contra Manicheos, ed. C. Thouzelier, Spicilegium Sacrum Louvainense, 32 (1964).

Duvernoy, J. (ed.), La Registere d'inquisition de Jacques Fournier (Bibliothèque méridionale, Toulouse, 1965), 3 cilt.

Brixiensis'li Philastrius, çeşitli sapkınlıklar kitabı , CCSL, 9.

Gregory of Tours, Tarihler , ed. B. Krusch ve W. Levison Monumenta Germanae Historica Scripture Rerum Merovingicarum 1, 2, (Hahn, Hannover, 1965).

Hermanus Judaeus, Dönüşümü Üzerine , ed. G. Niemeyer (Alman Tarihi Anıtları, Weimar, 1967).

Hudson, Anne ve Gradon, Pamela, English Wycliffite Vaazları (Oxford University Press, Oxford, 1983-96), 5 cilt.

Hus, Jan, Opera Omnia (Aedibus Academiae Scientiarum Bohemoslovac'ta, Prag, 1966).

Hus, Jan, John Hus'un Mektupları , çev. Matthew Spinka (Manchester University Press, Manchester, [1920] 1972).

Antakyalı Ignatius, Eserler , Apostolik Babalar , ed. JB Lightfoot (Macmillan, Londra, 1869-85), cilt 1.

Isidore, Sapkınlıklar Kitabı , ed. PAC Vega (El Escorial, 1940).

Isidore, Etimoloji , ed. WM Lindsay (Oxford University Press, Oxford, 1911), 2 cilt.

Isidore, Yahudilere ve diğer kafirlere karşı çeşitli soruları ele alan bir kitap. . . Her iki Ahit'ten derlenmiştir , ed. PAC Vega ve AE Anspach (El Escorial, 1940).

Jacob, W. ve R. Hanslik Historia Ecclesiastica Tripartita , I, 12, CSEL, 71 (Viyana, 1952).

Locke, John, Hoşgörü Üzerine Bir Mektup , ed. J. Horton ve Susan Mendus (Routledge, Londra, 1991).

İtirafçı Maximus, Seçilmiş Yazılar , çev. George C. Berthold, Batı Maneviyatının Klasikleri (Paulist Press, New York, 1985).

Milton, Areopagitica , Tam Düzyazı Çalışmaları'nda , ed. Don M. Wolfe (Yale University Press, New Haven, CT, 1953-82), cilt 2.

İlave Okumalar 181

Newman, John Henry, Mektuplar ve Günlükler (Oxford University Press, Oxford, 1984).

Novatian, Opera, ed. GFDiercks, CCSL, 4 (1972).

Milevis'li Optatus, Donatistlere Karşı, ed. M. Labrousse, Christian Sources, 413 (Cerf, Paris, 1995-6).

Saygıdeğer Peter, Kafir Petrobruslulara Karşı, ed. J. Fearns, CCCM (Brepols, Turnhout, 1968),

Rahner, Karl, Sapkınlık Üzerine (Burn ve Oates, Londra, 1964).

Rufinus, Sembolum Apostolorum Üzerine Yorum, 1, CCSL

Tanner, Norman P. (ed.) Ekümenik Konseylerin Kararnameleri (Sheed ve Ward, Londra/Georgetown University Press, Washington, DC, 1990), 2 cilt.

Walter Haritası, Nugis Curialium, 1.31, ed. M. James, C. Brooke ve R. Mynors (Oxford University Press, Oxford, 1983).

Wyclif, John Latin Works (Wyclif Society, Londra, 1883-97).

İkincil Edebiyat

Audisio, Gabriel, Waldensian Muhalefeti, Zulüm ve Hayatta Kalma c.1170-c.1570, çev. C. Davison (Cambridge University Press, Cambridge, 1989).

Audisio, G. Waldensian Muhalefeti (Cambridge University Press, Cambridge, 1999).

Barber, M., Catharlar (Pearson, Harlow, 2000).

Barsky, Robert F., Noam Chomsky: Muhalefetin Hayatı (MIT Press, Cambridge, MA, 1997).

Berger, Peter L., The Heretical Imperative (Collins, Londra, 1980).

Brubaker, L. ve Haldon, J. (eds) İkonoklast Çağında Bizans (c.680-850); Kaynaklar, Açıklamalı Bir Araştırma (Ashgate, Aldershot, 2001).

Chadwick, Owen, Bossuet'ten Newman'a (Cambridge University Press, Cambridge, 1987).

Dondaine, A., 'Aux Origins du Valdéisme: une meslek de foi de Valdès', Archivum Fratrum Praedicatorum, 16 (1946), 191 235.

182 İlave Okuma

Eisenstadt, SN, Kahane, Reuven ve Shulman, David (eds) Hindistan'da Ortodoksluk, Heterodoksi ve Muhalefet (Mouton, Berlin, New York, Amsterdam, 1984).

From Ockham to Wyclif'te 'Geç Orta Çağ Oxford'unda fakülteler arası anlaşmazlıklar' . Kilise Tarihi Çalışmaları, Subsidia, 5, ed. Anne Hudson ve Michael Wilks (Blackwell, Oxford, 1987), s.331-42.

Godman, Peter, Karolenj Rönesansının Şiiri (Duckworth, Londra, 1985), s.264-74.

Grant, Robert M., Sapkınlık ve Eleştiri: Erken Hıristiyan Edebiyatında Orijinallik Arayışı (Westminster/John Knox Press, Louisville, KY, 1993).

Reformasyon, Hümanizm ve “Devrim” de 'Sapkınlık Algıları, 1200-1550' , ed. GJ Schocher (Folger Enstitüsü, Washington, DC, 1990), s.39-61.

Hamilton, Bernard, 'Katarlar ve Hıristiyan mükemmelliği', Ortaçağ Kilisesi: Üniversiteler, Sapkınlık ve Dini Yaşam. Gordon Leff Onuruna Yazılar , ed. Peter Biller ve Barrie Dobson, Studies in Church History, Subsidia , 11 (Boydell ve Brewer, Woodbridge, 1999), s.5-23.

Hamilton, J. ve Hamilton, B., Bizans dünyasında Hıristiyan Dualist Sapkınlıklar, c.650-1450 (Manchester University Press, Man chester, 1998).

Hampson, Keith, 'Tanrı ve Mammon': Devrimden Altın Çağ'a kadar New England'da dini protesto ve eğitimsel değişim', Kilise Tarihi Çalışmaları içinde , 9, ed. Derek Baker (Cambridge University Press, Canmbridge, 1972), s.351-65.

Hudson, A., Erken Reformasyon (Oxford University Press, Oxford, 1988).

Hudson, A ve Gradon, P., English Wycliffite Writings (Cambridge University Press, Cambridge, 1978).

Hudson, Anne ve Wilks, Michael (eds), Ockham'dan Wyclif'e, Kilise Tarihi Çalışmaları, Subsidia, 5 (Blackwell, Oxford, 1987).

Jensen, Kurt Villads, 'Robert Holcot'un kafirleri öldürme konusundaki araştırması: bir değerlendirme ve bir baskı', Archivum Fratrum Praedicatorum , 63 (1993), 207-228.

İlave Okumalar 183

Kaminsky, Howard, Hussite Devriminin Tarihi (University of California Press, Berkeley ve Los Angeles, 1967).

Kannengiesser, C, Arius ve Athanasius (Variorum, Basingstoke, 1991).

Kelly, JND, Early Christian Creeds (Longman, Londra, 1950 ve sonraki baskılar).

Kenny, A., Wyclif (Oxford University Press, Oxford, 1985).

Kenny, A., Wyclif, Times'ında (Oxford University Press, Oxford, 1986).

Lambert, Malcolm, Medieval Heresy (Blackwell, Oxford, 1992), 2. baskı.

Lerner, Robert E., 'Geç ortaçağ mistik düşüncesinde karışık sıvıların görüntüsü', Church History, 40 (1971), 397-411.

Lerner, Robert E., Geç Orta Çağ'da Özgür Ruhun Sapkınlığı (University of California Press, 1972), s.20-25.

Lüdemann, Gerd, Heretics, çev. John Bowden (SPCK, Londra, 1996).

AK McHardy, 'Wyclif'in fikirlerinin yayılması', From Ockham to Wyclif'e, Studies in Church History, Subsidia, 5 (Blackwell, Oxford, 1987), s.361-8'de.

Montet, E., Histoireliteraire des Vaudois du Piémont (Gallimard, Paris, 1885).

Moore, RI, Popüler Sapkınlığın Doğuşu (Edward Arnold, Londra, 1975).

Nessan, Craig L., Ortopraksis veya Sapkınlık: Latin Amerika Kurtuluş Teolojisine Kuzey Amerika Teolojik Tepkisi (Scholars Press, Atlanta, GA, 1989).

Greenshields, Malcolm R. ve Robinson, Thomas A. (eds) Dini Hareketlerde Ortodoksluk ve Sapkınlık: Disiplin ve Muhalefet (Edwin Mellen, Lewiston, ME, 1992).

Peters, Edward (ed. ve çev.), Orta Çağ Avrupa'sında Heresy and Authority (Pennsylvania University Press, Philadelphia, 1980), s.72.

Piepkorn, A., İnançtaki Profiller (Harper Row, New York, 1977-9), 3 cilt.

Robertson, EH, John Wycliffe: Reformasyonun Sabah Yıldızı (Marshall, Basingstoke, 1984).

184 İlave Okuma

Robson, JA, Wyclif ve Oxford Okulları (Cambridge University Press, Cambridge, 1961).

Schleiermacher, F., Hıristiyan İnancı (T ve T Clark, Edinburgh, 1999).

Spinka, M., Konstanz Konseyi'nde John Hus (Columbia University Press, New York/London, 1965).

Spinka, M., John Hus'un Kilise Kavramı (Princeton University Press, Princeton, NJ, 1966).

Spinka, Matthew, John Hus, bir Biyografi (Princeton University Press, Princeton, NJ, 1968).

Stephens, Prescot, Waldensian Hikayesi (Book Guild, Lewes, 1998).

Wakefield, Walter L. ve Evans, Austin P. (eds), Yüksek Orta Çağ Heresies'i (Columbia, New York, 1969, 1991'de yeniden basıldı).

Walsh, K., Richard Fitzralph, Oxford, Avignon ve Armagh (Oxford University Press, Oxford, 1981).

Williams, Rowan, Arius: Sapkınlık ve Gelenek (Darton Longman ve Todd, Londra, 1987).

Dünya Kiliseler Konseyi, Tek İnancı İtiraf Etmek: Apostolik İnancın Ekümenik Açıklaması (İnanç ve Düzen belgesi no.153, Dünya Kiliseler Konseyi, Cenevre, 1991).

İlave Okumalar 185

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar