Mutluluğun Simyası...
Hazreti
İnayat Han
1. mutluluğun simyası
2. hayatın amacı
3. Hayatın amacı
4. Kişilik Sanatı
5. Kişisel Gelişim
6. Konum
7. hayatın sırrı
8. Bir insan
hayatta ne ister?
9. Hayat sürekli
bir savaştır
10. hayat mücadelesi
on bir. Manevi Farkındalık ve Sürekli
Yaşam Mücadelesi
12. Reaksiyon
13. Hayatın derin tarafı
14. Bir fırsat olarak hayat
15. hayatımız
16. Hayatla bağlantı
17. Hayat sarhoşu
18. Hayatın anlamı
19. iç hayat
20. İç yaşam ve kendini
gerçekleştirme
21. İçerideki ve dışarıdaki yaşamın
karşılıklı bağımlılığı
22. İlgi ve ilgisizlik
23. Sınırlıdan mükemmele
24. anlama yolu
25. Kendini gerçekleştirme yolundaki
aşamalar
26. İnsan kaderinin efendisidir
27. Eylem Yasası
28. hayatın saflığı
29. İdeal
otuz. hedefe yolculuk
31. itiraf
32. Sorumluluk
33. Diğer tarafta yaşamın varlığına
olan inanç
34. Bir yorum
35. yabancı kelimeler sözlüğü
36. İsim Sözlüğü
37. Önsöz
BİRİNCİ
BÖLÜM
MUTLULUĞUN
SİMYASI
Sanskritçe
ve Vedantik terimlerle ruha, mutluluğun kendisi veya mutluluk anlamına gelen
Atman denir - mutluluk ruha ait değildir, ama ruhun kendisi mutluluktur. Bugün
çoğu zaman mutluluğu zevkle karıştırıyoruz. Zevk sadece bir mutluluk
yanılsamasıdır, mutluluğun gölgesidir ve bu yanılsama içinde kişi belki de tüm
hayatını zevk arayarak ve asla tatmin bulamayarak geçirir. Zevk arayan ama
acı bulan bir Hindu deyişi vardır. Mutluluk gibi görünen her zevk,
dışarıdan mutluluk vaat eder, çünkü o mutluluğun gölgesidir, ama nasıl ki
insanın gölgesi insan olmayıp yine de insanın şeklini gösteriyorsa, zevk de
mutluluğu gösterir ama yüzeyde öyle değil gerçekten.
Bu
fikre göre, dünyada mutluluğun ne olduğunu bilen çok az insan olduğu
keşfedilir. Ruhlar sürekli olarak birbiri ardına hayal kırıklığına
uğrarlar, ancak dünyadaki yaşamın doğası o kadar yanıltıcıdır ki, bir insan bin
kez hayal kırıklığına uğrasa bile, başka birini tanımadığı için yine aynı
yoldan gider. Hayatı ne kadar çok incelersek, dürüstçe
"Mutluyum" diyebilen bir ruhun ne kadar nadir olduğunu fark
ederiz. Hemen hemen her ruh, hayattaki konumu ne olursa olsun, şu veya bu
şekilde mutsuz olduğunu söyleyecek ve sebebini sorsanız muhtemelen şöyle cevap
verecektir: “Falanca yer, güç, mülk alamam. uzun yıllardır uğruna çalıştığım
toplumdaki konumu, mülkiyeti veya konumu. Bu kişi para için açgözlü
olabilir ve ona sahip olmanın herhangi bir tatmin sağlamadığının farkında olmayabilir. Düşmanları
olduğunu ya da sevdiklerinin onu sevmediğini söyleyebilir. Mutsuzluk için
mantıklı bir zihnin ortaya atacağı binlerce bahane vardır.
Ancak
bu gerekçelerden herhangi biri tamamen doğru mu? Sizce insanlar arzularını
yerine getirseler mutlu olurlar mı? Her şeye sahip olsalardı, bu yeterli
olur muydu? Hayır, çünkü talihsizlik için başka bir bahane bulurlardı ve
tüm bahaneler insanın gözlerini kapatan bir peçe gibidir, çünkü onun içinde
derinlerde, bunların hiçbirinin veremeyeceği gerçek mutluluk için bir özlem
vardır. Gerçekten mutlu olan kişi her yerde mutludur: sarayda ve kulübede,
zenginlikte ve yoksullukta, çünkü kendi kalbindeki mutluluk pınarını
açmıştır. Kişi bu kaynağı bulana kadar hiçbir şey ona gerçek mutluluğu
veremez. Mutluluğun sırrını bilmeyen bir kişi genellikle açgözlülük
geliştirir. Binlerce istiyor ve binler aldığında bu ona yeterli gelmiyor
ve milyonlar istiyor. ve yine tatmin olmadı - gittikçe daha fazlasını
istiyor. Ona sempati gösterir ve ona hizmet ederseniz, yine de mutsuz
olacaktır; sahip olduğun her şey yeterli değil - sevgin bile ona yardımcı
olmayacak çünkü o yanlış yöne bakıyor, hayatı bir trajediye dönüşüyor.
Mutluluk
satın alınamaz veya satılamaz, ona sahip olmayan birine
veremezsiniz. Mutluluk kendi varlığınızda, kendi "Ben"inizdedir,
bu "Ben" dünyadaki en değerli şeydir. Tüm dinler, çeşitli
biçimlerdeki tüm felsefeler, insana onu dini yolda veya mistik yolda nasıl
bulacağını öğretir ve tüm bilgeler, bireyin ruhunun ulaştığı mutluluğu
bulabileceği yöntemi şu veya bu biçimde vermişlerdir. arzular.
Bilgeler
ve mistikler bu sürece simya adını verdiler. Bu mistik fikirleri
simgeleyen Arap masalları "Binbir Gece Masalları", metalleri kimyasal
reaksiyonlarla altına çeviren böyle bir felsefe taşı olduğuna dair inançla doludur. Kuşkusuz,
bu sembolik fikir hem Doğu'da hem de Batı'da insanları yanılttı, birçok kişi
altının üretilebileceği bir süreç olduğunu düşündü. Ancak bu bilgelerin
fikri değildi: Altın arayışı, henüz çocukluk çağında olanlar için gereklidir. Gerçeklik
bilincine sahip olanlar için altın, ışığı veya manevi ilhamı sembolize
eder. Altın, ışığın rengini temsil eder, bu nedenle bilinçsiz ışık
arayışı, insanı altın arayışına yöneltmiştir. Ancak gerçek altın ile sahte
altın arasında büyük bir fark vardır. Gerçek altının içinde olduğunu
bilmeden taklit altın biriktirmeye iten gerçek altın hırsıdır. Bir çocuğun
oyuncak bebeklerle oynamaya doyması gibi, insan da bu şekilde altın açlığını
giderir.
Ancak
böyle bir farkındalık kişinin yaşına bağlı değildir. Yaşlılığa ulaşmış
olabilir ve hala oyuncak bebeklerle oynayabilir: ruhu bu altın taklidi
arayışına dahil olabilirken, daha gençliğinde olan bir başkası hayatı gerçek
yönüyle görebilir. Bir kişi dünyadaki yaşamın geçici doğasını, ne kadar
değişken olduğunu ve herkesin mutluluğa olan sürekli çekiciliğini keşfederse, o
zaman ne olursa olsun, kişi kesinlikle güvenecek birini bulmaya
çalışacaktır. Bu sürekli değişen dünyanın ortasına yerleştirilmiş bir
kişi, yine de, kalıcılığın doğasını kendi içinde geliştirmesi gerektiğini,
ruhun doğasının güvenilir olanı takdir etmek olduğunu fark etmeden, her yerde
kalıcılığı takdir eder ve arar. Ama bir düşünün, dünyada değişim ve
yıkımın ötesinde umut edilecek bir şey var mı? Doğan her şey, yaratılan
her şey, bir gün yıkımla yüzleşmeli. Başlangıcı olan her şeyin bir
sonu da vardır ve bir kişinin güvenebileceği bir şey varsa, o zaman bu kişinin
kalbinde gizlidir ve bu onun ilahi kıvılcımıdır, gerçek felsefe taşı, gerçek
altındır. en samimi insan.
Dinini
itiraf eden ve gerçeğin farkına varmamış bir kişiye mutlu değilse din ne fayda
sağlar? Din, baskı ve üzüntü demek değildir. Dinin ruhu mutluluk
vermelidir. Tanrı mutludur. O, sevginin, uyumun ve güzelliğin
mükemmelliğidir. Dindar bir insan, dindar olmayan birinden daha mutlu
olmalıdır. Bir dine mensup olan kişi sürekli melankoliye kapılırsa, din
bir anlamda karalanır, şekli korunur ama ruhu kaybolur. Din ve tasavvuf
eğitimi gerçek neşe ve mutluluğa götürmüyorsa, o zaman kişi buna
girişmeyebilir, çünkü hayatın amacına ulaşmaya yardımcı olmaz. Bugün
dünya, korkunç bir savaşın sonucu olarak üzgün ve acı çekiyor. Günümüz
hayatının ihtiyaçlarını karşılayan din, ruhları kuvvetlendiren, onlara hayat
veren, Bazıları için biçim çok yararlı olsa da, bir kişinin kalbini zaten
içinde olan ilahi ışıkla aydınlatır, bu ille de dışsal bir biçimde
değildir. Ama ilk ihtiyaç, her nefsin arzuladığı o mutluluktur.
Ayrıca
böyle bir simya yönteminin nasıl uygulandığı sorusuna gelince, tüm süreç
simyacılar tarafından sembolik terimlerle açıklanmıştır. Altın cıvadan
yapılır derler. Cıvanın doğası gereği sürekli hareket halindedir, ancak
belli bir süreçten sonra cıva önce durur ve durduğunda gümüşe
dönüşür. Daha sonra gümüş eritilir, belirli bir bitkinin suyu erimiş
gümüşe dökülür ve daha sonra erimiş gümüş altına dönüşür. Elbette bu
yöntem şematik olarak veriliyor ancak tüm sürecin ayrıntılı bir açıklaması da
var. Birçok ruh çocuğu, gümüşü eriterek cıvayı durdurarak altın elde
etmeye çalıştı. Ot bulmaya çalıştılar ama aldandılar, çalışıp para kazanmaları
onlar için daha iyi olacaktı.
Bu
sürecin gerçek yorumu, cıvanın sürekli huzursuz zihnin doğasını temsil
ettiğidir. Bu özellikle bir kişi konsantre olmaya çalışırken açıktır -
zihin huzursuz bir at gibidir: binildiğinde öfkesini gösterir, ancak ahırda o
kadar huzursuz değildir. Zihnin doğası böyledir, onu kontrol etmek
istediğinde daha huzursuz olur, zihin cıva gibidir, sürekli hareket halindedir.
Bir
insan konsantrasyon yoluyla zihnine hakim olduğunda, kutsal bir görevin yerine
getirilmesinde ilk adımı atmış olur. Dua konsantrasyondur, okumak
konsantrasyondur ve düşünceyi tek bir nesneye yönlendiren oturmak tamamen
konsantrasyondur. Tüm sanatçılar, düşünürler, mucitler şu ya da bu şekilde
konsantrasyon çalışması yaptılar, zihinlerini bir nesneye verdiler ve bir nesneye
odaklanarak konsantre olma yeteneğini geliştirdiler. Ama kişinin zihnini
dinginleştirmek için özel bir yönteme ihtiyaç vardır ve bu, mistikler
tarafından öğretilir, tıpkı şarkı söylemenin sesi ayarlayan bir öğretmen
tarafından öğretilmesi gibi. Bu sır, özel nefes bilimi sayesinde bilinir.
Nefes
hayatın özü, hayatın merkezidir ve kontrol edilmesi vahşi bir attan bile daha
zor olan zihin, doğru nefes alma yöntemleri bilinerek kontrol altına
alınabilir. Bunun için öğretmen rehberliği şarttır. Doğu'nun mistik kültü
Batı'da bilinip, bu konuda kitaplar yayımlandığından beri, bir zamanlar din
kadar mukaddes olan bir öğreti, dinin merkezi olanın sırlarını izah etmeyen
sözlerle vahyedilmiştir. insanın özü. İnsanlar kitap okur ve nefesle
oynamaya başlarlar ve çoğu zaman fayda sağlamak yerine hem zihne hem de bedene
zarar verirler. Para için nefes egzersizleri öğretmeyi iş edinenler var,
böylece kutsal davayı geriletiyorlar. Nefes ilmi en büyük sırdır,
mutasavvıf okullarında binlerce yıldır kutsal bir inanç olarak korunmuştur.
Zihin
mükemmel bir şekilde kontrol altına alındığında ve huzursuzluğu sona erdiğinde,
düşünce istenildiği kadar uzun süre tutulabilir. Bu fenomenin
başlangıcıdır, bazıları enerjiyi dağıtarak bu avantajları ihmal eder: gümüşten
altın elde etmeden önce gümüşü yok ederler. Gümüşün erimesi için
ısıtılması gerekir ama ne ile? İnsan kalbindeki en yüksek öz olan o
sıcaklık, sevgi, hoşgörü, sempati, hizmet, alçakgönüllülük, özverilik olarak
hareket eden o sıcaklık, her biri erdem denebilecek bin damlada yükselip
alçalan o akıntıda bundan, insan kalbinde gizlenmiş tek bir ırmak, aşk
unsurundan. Kalpte parladığında, hareketler, sesin melodisi, ifade - her
şey kalbin sıcak olduğunu gösterir. Bu olduğu an, kişi gerçekten yaşar,
Kalp,
aşk olan ilahi unsurla ısıtıldıktan sonra, bir sonraki adım Tanrı sevgisi olan
çimendir. Ancak Allah'ı sevmek tek başına yeterli değildir, Allah'ı bilmek
de gereklidir. İnsanı dinden çıkaran Allah'ı bilmemesidir, çünkü insan
sabrının da bir sınırı vardır. Allah'ı bilmek, insanın Allah'a olan
inancını güçlendirir, bireye ve hayata ışık tutar. Her şey apaçık hale
gelir - gözleri Allah'ın bilgisine açık olanlar için ağaçtaki her yaprak Kutsal
Kitap'ın bir sayfasına benzetilir. İlahi aşk otunun suyu, komşu sevgisiyle
ısınan bir kalbe döküldüğünde, kalp altın olur ve Allah'ın ifade etmek
istediğini ifade eder. Kişi Tanrı'yı \u200b\u200bgörmemiştir, ancak o
zaman kişi bir kişide Tanrı'yı \u200b\u200bgörür ve bu böyle olduğunda, o
zaman gerçekten böyle bir insandan gelen her şey Tanrı'nın Kendisinden gelir.
İKİNCİ
BÖLÜM
HAYATIN
AMACI
1
Yaşamın
temel amacı tek bir amaç olabilir ve yaşamın dışsal amaçları canlı varlıklar
kadar çoktur. Dışarıdan pek çok hayat varmış gibi görünse de, hayat tek
olduğu için hayatın tek bir amacı vardır. Hikmet bu düşüncede
toplanabilir, gerçek hikmet bu düşünceden öğrenilir. Kuşkusuz yaşamın asıl
amacı hemen anlaşılamaz. Bu nedenle, her insan için her şeyden önce
hayattaki amacının peşinden koşmak en iyisidir ve kişisel hedefini
gerçekleştirdikten sonra bir gün bu içsel hedefi gerçekleştirme noktasına
gelecektir. İnsan bunu anlamadığında, yapılacak başka bir şey olduğunu
düşünür ve önündeki henüz yapılmamış her şeyi düşünür ve başarısız kalır.
Hedefine
karar vermemiş bir kişi, yaşam yolundaki yolculuğuna henüz başlamamıştır. Her
şeyden önce hedefini kendisi belirlemelidir, ne kadar küçük olursa olsun,
belirlediği anda hayata başlar. Birçok insanın yaşamında, yaşamları
boyunca bir yaşam çağrısı bulamadıklarını görüyoruz. O zaman olan şey,
hayatlarının sonunda hayatlarını bir başarısızlık olarak
görmeleridir. Hayatları boyunca birinden diğerine gittiler ama yine de
hayatlarının amacını bilmedikleri için çok az şey başardılar. İnsanlar
"Neden başarılı olamadım?" Cevabım şu: "Çünkü henüz amacını
bulmadın." İnsan hayatının amacını bulduğu anda, şimdiye kadar
kendisine yabancı görünen bu dünyada kendini özgür hissetmeye başlar.
Bütün
dünya ona karşı ayaklansa bile, o öyle bir güce sahiptir ki, bütün dünyaya
karşı amacına sadık kalır. Öyle bir sabır kazanır ki, hedefe giderken
hiçbir musibet onu yıldıramaz. Hiç şüphesiz, bunu bulana kadar, bir şeyden
diğerine, üçüncüsüne gidip hayatın aleyhine olduğunu düşünecektir. O zaman
insanlarda, koşullarda, gezegenlerde, iklimde - her şeyde kusurlar
bulacaktır. Yani şans ya da başarı denen şey doğru hedef
seçimidir. Bir insan kendisi için yapılmamış kıyafetler giydiğinde, çok
bol veya çok kısa olduğunu söyler, ancak bunlar onun kıyafetleri olduğunda
kendilerini rahat hisseder. Bu onun için. Bu nedenle, gerçekten, her
ruha hayattaki hedefini seçme özgürlüğü verilmelidir ve eğer kişi bundan
memnunsa,
Bir
insan yolda olduğunda, akılda tutulması gereken birkaç şey vardır. Düğümü
çözmesi, gevşetmesi gerektiğinde ve kesmesi için kendisine bir bıçak
verildiğinde hayatında çok şey kaybeder. Küçücük bir şey ama yapmadan
insan geriliyor, bir adım geri atıyor. Bu küçük bir örnek ama insan
yaptığı her şeyde ileriye gidecek sabrı ve inancı yoksa çok şey
kaybeder. Bir insan üstlendiği küçük iş ne olursa olsun, onu tamamlarsa
büyük bir şey başarmış olur. Bir insanın yaptığı iş değil, onu yapmış
olması ona güç verir.
Her
ruhun ana amacına gelince, bu hedefe manevi erişim denilebilir. Bir insan
bir hayatı olmadan yaşayabilir, ama zaman gelecek, belki de farkına varmadan
onu aramaya başlayacak, çünkü manevi kavrayış sadece edinilen bilgi değil,
ruhun iştahıdır. Bir insanın hayatında öyle bir gün gelir ki, ruhun
iştahını diğer bütün iştahlardan üstün hisseder. Kuşkusuz her canın
iştahını doyurmak için bilinçsiz bir arzusu vardır ama aynı zamanda günlük
hayatla meşguliyet insanı o kadar meşgul eder ki, buna dikkat etmeye vakit
bulamaz.
Manevi
kavrayışın tanımı, insan doğası çalışmasında bulunabilir, çünkü ister manevi
ister maddi olsun, insanın doğası aynıdır. İnsanın yöneldiği beş şey
vardır: yaşam, güç, bilgi, mutluluk ve huzur ve en derin benliğinde hissettiği
sürekli iştah, bu beş yönden birini ifade eder. Bir insanın iştahını
tatmin etmesi için ne yapması gerekir? Yaşama arzusunu tatmin etmek için
içer, yer ve tehlikelerden hayata karşı kendini korur. Yine de iştah
tatmin olmaz, çünkü bir kişi tüm tehlikelerden kaçınabilir, ancak ölüm dediği
son tehlikeden kaçınamaz.
Bir
sonraki gücü, yani gücü tatmin etmek için, kişi fiziksel güç, etki, rütbe -
güçlü olmak için elde etmeye çalıştığı her türlü gücü elde etmek için her şeyi
yapar. Her zaman hayal kırıklığıyla mücadele eder, çünkü eğer onuncu
dereceden bir güç varsa, onu başarmak için her zaman yirminci dereceden bir güç
olacağını görür. Askeri güçleri bir zamanlar çok büyük olan ve sonra bir
anda paramparça olan o büyük ulusları bir düşünün. Biri şöyle düşünebilir:
"Bu ulus düşerse, en az binlerce yıl sürer" - gücü o kadar büyüktü
ki. Tarihsel örnekleri uzaklarda aramanıza gerek yok, bunun son yıllarda
nasıl olduğunu gördük, haritaya bakmanız yeterli.
Üçüncü
tür iştah, mutluluğa olan susuzluktur. İnsan, bu dünyanın zevklerinin
aslında ruhunun aradığı mutluluğa tekabül etmediğini bilmeden onu zevkle tatmin
etmeye çalışır. İnsanın çabaları nafiledir, sonunda zevk uğruna gösterdiği
her çabanın kârdan çok zarar getirdiğini görecektir. Ayrıca kısa ömürlü,
gerçek dışı, doyum getirmez.
Sonra,
bilgi susuzluğuyla ilgili olarak. Bu bilgi, öğrenme eğilimi
verir. Bir insan hayatı boyunca okuyabilir ve çalışabilir, ancak büyük
kütüphanelerdeki tüm kitapları okusa bile, soru hala kalır:
"neden?" Bu “neden”, dış hayatla ilgili gerçekleri incelediği,
incelediği kitaplarda cevaplanmaz. Birincisi, doğanın derinliği o kadar
büyüktür ki, insanın sınırlı ömrü bu derinliği keşfetmeye yetecek kadar uzun
değildir. Nispeten veya göreceli olarak, bir kişinin diğerinden daha
bilgili olduğu söylenebilir, ancak hiç kimse hayatın dışarıdan incelenmesinden
tam bir tatmin elde edemez.
Ve
son olarak, dünya için bir iştah var. İnsan huzur bulmak için kendisini
rahatsız eden çevresinden uzaklaşır, insanlardan uzaklaşmak ister, sessizce
oturup dinlenmek ister. Ama barışa hazır olmayan, dünyanın her yerinden
Himalayaların mağaralarına gitse bile barışı bulamayacaktır.
İnsanın
sahip olduğu en derin beş iştahı açıklama sürecinde, insanın bunları tatmin etmek
için yaptığı tüm girişimlerin boşuna olduğunu görüyoruz. Bu beş iştahı
tatmin eden tek şey bu olduğu için, onlar sadece manevi kazanımla tatmin
edilebilirler. Yaşama arzusu ancak ruh sonsuz yaşamını idrak ettiğinde
tatmin edilebilir, çünkü ölümlülük gerçeklikten çok bir kavram olarak
vardır. Manevi açıdan fanilik, insanın kendi nefsini idrak
edememesidir.Ömrü boyunca paltosunun kendisi olduğuna inanarak yaşamış ve bu
palto yırtılınca, o paltoyu yırtıp atmaya karar vermiş bir insan gibidir. ölmüştü. Aynı
kişi hayatta deneyimler. Ruh, fiziksel bedenden bir tür yanılsama alır ve
kendisini bu ölümlü varlıkla özdeşleştirir. Kendinizi bir paltoyla
özdeşleştirmek ve onu kaybettikten sonra gitmiş olduğunuzu düşünmek
gibidir. Bunun entellektüel bilgisi pek az işe yaradığından, tüm
zamanların bilge adamları, ruhun kendisini fiziksel bedenden bağımsız olarak
bulmasını sağlamak için meditasyon uygulamışlardır. Ruh, dış giyimi ne
olursa olsun kendi yaşamını hissetmeye başlar başlamaz yaşama güven duyacak ve
ölüm denen şeyden artık korkmayacaktır. Bu fenomen ortaya çıkar çıkmaz,
artık ölüme "ölüm" denmez, ölüme değişim denir. tüm zamanların
bilge adamları, ruhun fiziksel bedenden bağımsız olarak kendisini bulmasını
sağlamak için meditasyon uygulamışlardır. Ruh, dış giyimi ne olursa olsun
kendi yaşamını hissetmeye başlar başlamaz yaşama güven duyacak ve ölüm denen
şeyden artık korkmayacaktır. Bu fenomen ortaya çıkar çıkmaz, artık ölüme
"ölüm" denmez, ölüme değişim denir. tüm zamanların bilge adamları,
ruhun fiziksel bedenden bağımsız olarak kendisini bulmasını sağlamak için
meditasyon uygulamışlardır. Ruh, dış giyimi ne olursa olsun kendi yaşamını
hissetmeye başlar başlamaz yaşama güven duyacak ve ölüm denen şeyden artık
korkmayacaktır. Bu fenomen ortaya çıkar çıkmaz, artık ölüme
"ölüm" denmez, ölüme değişim denir.
Güç
fikrine dönersek, gerçek güç güç kazanmak değil, gerçek güç gücün kendisi
olmaktır. Ama nasıl güç olunur? Kendinizde köklü bir değişiklik
yapmak çaba gerektirecek ve bu değişim kendi sahte benliğinizle bir tür
mücadeledir.Sahte benlik çarmıha gerildiğinde, gerçek benlik yeniden
dirilecektir. Dünyanın nazarında böyle bir çarmıha gerilme, güçsüzlüğün
bir kanıtı olacaktır; aslında, tüm güç böyle bir dirilişle kazanılır.
İlmin
ise iki yönü vardır. Bir ilim, insanın bu hayatın isimlerini ve
suretlerini tanıyarak idrak ettiği ilimdir ki biz buna ilim
diyoruz. Karşılık gelen iştahın cevabı olamaz, sadece ona giden bir
basamaktır. Bu tür dış bilgi, bir kişinin yalnızca içsel bilgiye
ulaşmasına yardımcı olur, ancak içsel bilgi dışsaldan tamamen
farklıdır. Böyle bir bilgi nasıl elde edilir? Kendini inceleme
yoluyla bilinir. İnsan, arzuladığı tüm bilginin ve öğrenilecek her şeyin
kendisi olduğunu keşfeder. Kişi kendi içinde bir tür Evren bulur ve Nefsini
inceleyerek, aslında ruhun iştahı olan manevi bilgiye gelir. Ardından
mutluluk sorusu gelir. Bir adam, arkadaşları ona karşı nazik olduğunda,
insanlar ona cevap verdiğinde ya da parası olduğunda, o zaman
mutludur. Ama mutlu olmanın yolu bu değil. Bu bir
hatadır. Mutluluk eksikliği, mutluluğa giden yolda durduklarına dair tam
bir güvenle başkalarını suçlamasına neden olur. Aslında öyle
değil. Gerçek mutluluk elde edilmez - keşfedilir. İnsanın yolu
mutluluktur, bu yüzden onu bulmaya bu kadar heveslidir. İnsana hayatta
mutluluk vermeyen şey, kalbinin kapılarını kapatmasıdır ve kalp yaşamadığı
zaman mutluluk da içinde yaşamaz. Bazen kalp tam olarak canlanmaz, sadece
biraz canlanır ama aynı zamanda başka bir kalpten can ister. Ama kalbin
gerçek hayatı kimseden bağımsız, kendi mutluluğunda yaşamaktır. Ve bu
manevi bir başarıdır. mutluluğa giden yolda durduklarını. Aslında
öyle değil. Gerçek mutluluk elde edilmez - keşfedilir. İnsanın yolu
mutluluktur, bu yüzden onu bulmaya bu kadar heveslidir. İnsana hayatta
mutluluk vermeyen şey, kalbinin kapılarını kapatmasıdır ve kalp yaşamadığı
zaman mutluluk da içinde yaşamaz. Bazen kalp tam olarak canlanmaz, sadece
biraz canlanır ama aynı zamanda başka bir kalpten can ister. Ama kalbin
gerçek hayatı kimseden bağımsız, kendi mutluluğunda yaşamaktır. Ve bu
manevi bir başarıdır. mutluluğa giden yolda durduklarını. Aslında
öyle değil. Gerçek mutluluk elde edilmez - keşfedilir. İnsanın yolu
mutluluktur, bu yüzden onu bulmaya bu kadar heveslidir. İnsana hayatta
mutluluk vermeyen şey, kalbinin kapılarını kapatmasıdır ve kalp yaşamadığı
zaman mutluluk da içinde yaşamaz. Bazen kalp tam olarak canlanmaz, sadece
biraz canlanır ama aynı zamanda başka bir kalpten can ister. Ama kalbin
gerçek hayatı kimseden bağımsız, kendi mutluluğunda yaşamaktır. Ve bu manevi
bir başarıdır. sadece biraz, ama aynı zamanda başka bir kalpten yaşam
istiyor. Ama kalbin gerçek hayatı kimseden bağımsız, kendi mutluluğunda
yaşamaktır. Ve bu manevi bir başarıdır. sadece biraz, ama aynı
zamanda başka bir kalpten yaşam istiyor. Ama kalbin gerçek hayatı kimseden
bağımsız, kendi mutluluğunda yaşamaktır. Ve bu manevi bir başarıdır.
Huzuru
kendi içinde bulan insan, bir dağ mağarasında ya da bir kalabalığın ortasında
olabilir ama her yerde huzuru yaşar.
Şimdi
soru, bu beş şeyi nasıl elde edeceğimizdir. Dediğim gibi, başarılması
gereken ilk şey, büyük veya küçük, doğrudan kişinin önüne konulan hedefe
ulaşmaktır - fark etmez. Ona ulaşan kişi güç kazanır. Hayatı boyunca
bu yolda ilerleyen, her zaman şimdiyi arayan kişi gerçeğe ulaşır. Hakikat,
hakikat sevgisiyle elde edilir. İnsan haktan kaçtığında, hak da ondan
kaçar. Eğer böyle değilse, o zaman hakikat insana, hakikati içermeyenden
daha yakındır. Hayatta hakikatin kendisinden daha değerli bir şey yoktur
ve hakikat sevgisinde, hakikate ulaşmada insan o dini, bütün insanların ve
bütün kiliselerin dini olarak edinir. O halde hangi kiliseye mensup
olduğu, hangi dine mensup olduğu, hangi ırktan veya milletten olduğu önemli
değildir. İnsan gerçeği anladığında, o her şeydir çünkü o her şeyle
birliktedir. Anlaşmazlık ve yanlış anlama, kişi gerçeğe ulaşmadan önce var
olur. Gerçeğe ulaştığında artık yanlış anlaşılma olmaz. İhtilaf
zahiri ilim bilenler arasında çıkar, fakat hakikate erenler, ister kuzeyden
ister güneyden gelsinler, hangi ülkeden gelmiş olurlarsa olsunlar, fark etmez,
çünkü hakikati anladıkları zaman , birlik içindeler..
İnsanlığın
bölünmüş kısımlarını birleştirmek için önümüze koymamız gereken hedef tam da
budur, çünkü insanlığın gerçek mutluluğu, insanları ayıran engellerin
kaldırılmasıyla bulunabilecek birliktelikte yatmaktadır.
2
Dün
gece bahsettiğim aynı konudan bahsetmek istiyorum. Bunun nedeni, geniş bir
dinleyici kitlesi önünde yapılan bir konuşmada belirli bir konuya
değinildiğinde, en ince noktalara yeterince değinilmesinin mümkün
olmamasıdır. Bu nedenle aynı konunun detaylarını daha fazla etkileyecek
bazı açıklamalar için müsamahanızı rica ediyorum. Nefsin iştahının tecelli
ettiği beş yön vardır dedim. Bu yönler şunlardır: yaşama arzusu, bilgi arzusu,
güç arzusu, mutluluk arzusu ve barış arzusu. Bir kişi diğerinden daha
fazla arzu gösterebilir. Yine de herkes ruhun iştahının bu beş yönüne
sahiptir.
Yaşama
arzusunu daha derinlemesine incelersek, doğamızda yoksa arzuya sahip
olamayacağımızı görürüz. Bir arzu varsa, o zaman ona bir cevap
vardır. Kalıcı olarak yaşama arzusu, maddi insanın arzusu kadar, manevi
insanın da arzusudur. Manevi bir kişi bir sonraki yaşam için umut
edebilir, ancak maddi bir kişi kendi arzusu konusunda karamsardır, ancak yine de
buna sahiptir. Hayatın devamlılığı nasıl sağlanır? İnanç, bir kişinin
bu deneyimi gerçekleştirmesine yardımcı olsa da, yalnızca inanca bağlı
değildir. İnanç olmayınca insan yolu bulamıyor. Yine de hayatın
devamlılığı mantıksal olarak mümkündür çünkü her insan yaşamak
ister. Doğal olarak imkansız olanı kimse istemez. Doğal arzu zaten
doyum olasılığını içerir.
Bunu
söylediğimde deli demek istemiyorum. Böyle bir insan her şeyi
isteyebilir. Ama mantıklı bir adam, yapılabilecekleri arzular.
Kendinizi
analize tabi tutarsanız, bu sorunun sırrı ortaya çıkabilir. Kişi kendi
Benliğini inceleyerek, bedeninin yalnızca gerçek Benliğinin bir örtüsü olduğunu
keşfedecektir. kendisi için, yaşamda vücudunuzdan bağımsız hale
gelir. Ayrıca hayatta ve akıldan bağımsız hale gelir. "Ama"
diye sorabilirsiniz, "beden yoksa hayat nedir?" İnsan bu soruyu
bedeni olmadan yaşamadığı için sorar. İnsan vücudunun farkında değilken,
aklının farkındadır. Gözleri açıkken önündeki her şeye bakar. Zihni
kapandığında, zihninin edindiklerini düşünür. Her iki durumda da, ya
bedenine ya da aklına güvenir, yaşadığını deneyimlemek. Bu bağımlılık
ruhu sınırlandırır. Bu onu sınırlamakla kalmaz, aynı zamanda ruhu ölümlü
kılar. Bunu söylerken ruhun ölümlü olduğunu kastetmiyorum ama ruh için
bile ölümlülüğe inanmak ölümlü olmaya benzer.
Şimdi
güç arzusu sorununa dönelim. İnsan, almak doğal olduğu için gücü
arzular. Güç, içinde bir yerlerde gizlidir, bu konuda hiçbir şey
yapamaz. İnsan, içindeki güce rağmen güçsüzdür. Sahip olduğu gücü
görmek için kapıları açmak için İncil'in dediği gibi Tanrı'nın krallığını
aramak gerekir. Çünkü o zaman tamamıyla kudret olan ilahi mirasını
bulacaktır.
Şimdi
bilgi arzusunun değerlendirilmesine dönelim. Öğrenilemeyen o bilgiyi elde
etmek için meditasyon yapmaya ve bilgi denizine dalmaya çalışmak
gerekir. Kişi, sıradan öğrenme yöntemleriyle öğretilemeyen bu bilgiyi
ancak suyun derinliklerine dalarak edinebilir. Böylece ilmin iki yönünü
ayırır: biri akıl, diğeri hikmet.
Bu
nedenle, akıllı bir insan, akıllı bir insan olmadığı gibi, akıllı bir insan da
akıllı bir insan değildir. Mutluluğun açıklamasına dönersek, mutluluk
insan kalbine derinden yerleşmiştir. Mutluluğu dış dünyada aramak büyük
bir hatadır. Gerçek mutluluk kendi Benliğimizdir, en derin
Benliğimizdir.Gerçek Benliğimizi ne kadar çok idrak edersek, ondan o kadar
gerçek mutluluk gelir. Barış arzusuyla ilgili olarak, huzuru sağlamak için
sinirimizi bozan hep karşımızdakini suçladığımız söylenebilir. Ancak
gerçek barış ancak etrafımızdaki tüm etkilere karşı kararlı olursak gelebilir,
böylece hiçbir şey bizi rahatsız etmesin.
*********
Soru:
Ruhun ölümsüzlüğüne inanıyor musunuz?
Cevap:
Aslında, tüm dersim bu konuya ayrılmıştır.
Soru:
Ruhun ölümsüzlüğüne olan inancınız neye dayanıyor?
Cevap:
Kişinin kendi farkındalığından daha iyi bir temel yoktur.
Soru:
İnanıyorum ama fikirlerimi güçlendirmek istiyorum. Ruhun ölümsüzlüğünü
destekleyen argümanlar almak istiyorum.
Cevap:
Dünyanın bütün dinleri bu görüşü desteklemektedir. Bu yüzden her şey mümin
için bir tasdiktir.
Soru:
Tasavvufta böyle bir inancı güçlendirecek öğretiler var mı?
Cevap:
Evet, tüm talimatlarımız bunu gerçekleştirmeyi amaçlıyor ve sadece ona olan
inancı güçlendirmeyi değil. Bizim çalışmamız, tasavvuf felsefesinin eseri,
kişinin sadece imanını güçlendirmeyi değil, onun imanını bir kanaat haline
getirmeyi amaçlamaktadır. Bu yüzden insanlara herhangi bir inanç
öğretmiyoruz.
Soru:
Mürşid, kendini tanımayı nasıl idrak etmeyi teklif ediyorsun?
Yanıt:
Bir kişinin kendini tanımanın farkına varmasının dört yolu vardır. Karakterine
göre ilimle, salih amelle, tefekkürle ve ibadetle. Bu dört yoldan biri
doğanıza yaklaştığında, bu yola girin ve sonunda ruhunuzun cevabını
bulacaksınız.
Soru:
Meditasyonun temel olduğuna inanıyorum, diğer üçü ilginç, ama lütfen dördüncüsünü
açıklayın.
Cevap:
İbadet, insanın aslî fıtratındadır. Mukaddes Kitabın dediği gibi: “Tanrı
sevgidir”, yani içinde sevgi olan bir kişide Tanrı vardır.
Sual:
Bir ateist mesela aşka tapıyorsa bunu nasıl uzlaştırabilir?
Cevap:
Bağlılığı veya sevgisi varsa artık ateist olarak kalamaz, çünkü böyle bir sevgi
ilkesinin gelişimi onu Tanrı'ya değilse de sevdiği kişiye
inandıracaktır. Bir insan gerçekten bir kişiyi seviyorsa, sonunda tüm
insanları sevmelidir. Bir kişi, "Bir kişiyi seviyorum ama başka bir
kişiden nefret ediyorum" dediğinde, henüz aşkın ne olduğunu
bilmiyor. Ne de olsa aşk sınırsızdır, ilahidir ve sınırsızdır. Kişi
kendi içindeki sevgi unsurunu keşfederek, kendi içindeki ilahi unsuru
keşfeder. İlahi kaynak kalbinden atmaya başladığında, o zaman ilahi olan
tüm kavrayışlar kaynakla birlikte görünmelidir. En küçük böceğe ve yaşayan
varlığa bile sevgi gösteren büyük azizlerde, ilahi idrak çok fazla çalışma ve
meditasyon olmaksızın gerçekleşti.”
Soru:
Bu ilahi unsurun kavramı nedir?
Cevap:
Aşk baştan beri her yönüyle ilahidir. İran'ın büyük şairi Mevlana der ki:
"İster bir insanı sev, ister Allah'ı sev, aşk yolunda yürürsen sonunda aşk
Rabbinin huzuruna çıkarsın."
Soru:
Herkesin hayatta bir hedefi olmalı. Herkes kendi yolunu bulmak zorunda
kalacak ve kendi yolunu bulmak için herkes aklını başına koymalı. Hayatta
bir yol bulmanın bir yolu var mı?
Cevap:
Evet, eğer bir insan doğru bir hayat, doğal bir hayat yaşıyorsa, o zaman
sezgisel olarak izleyeceği doğru yolu bulur. Ayrıca kişi kendisine yönelik
hedefini bulduğunda kendini rahat hisseder. Sonra her şeyin kendisine
yardımcı olduğunu hisseder, umutlu ve cesur hisseder.
Soru:
Son bulmanın bir yolu var mı? Henüz hayatta bir amaç bulamadım.
Cevap:
Sezgi geliştirilmelidir.
Soru:
Sezgiye sahip olmayan birinde sezgi nasıl geliştirilebilir?
Cevap:
Kendine güvenerek. Bir kişi hata yapma riskini almaya hazır olmalıdır
çünkü sezgisi her zaman doğru değildir. Sezgiye inanmazsa, o zaman ona
asla sahip olamaz.
S:
O halde bu büyük bir risk mi?
Cevap:
Risk almadan hiçbir şey yapılmaz. İnsanlar bir şeyde risk olduğunu
söylediğinde, onlara genellikle riskli bir şey yapmamanın daha da büyük bir
risk olduğunu söylüyorum.
Soru:
Sezgi akıldan üstün müdür?
Cevap:
Az ya da çok yüksek göreceli terimlerdir. Elbette sezgi bazen akıldan daha
derin bir kaynaktan gelir. Zeka, bilme yeteneğini ifade eder; zeka, bir
kişinin ne bildiğini ifade eder. Akıl yetenektir, akıl
bilgidir. Zihin saf bir maddedir, en saf olan bir şeydir. Dolayısıyla
akıl, insanın kendi içinde izini sürebileceği ilahi bir maddedir. Bir
insanda ruhun herhangi bir işareti varsa, o zaman bu zihindir. Bu nedenle,
bir insan ne kadar zekiyse, ruhu o kadar parlaktır. Bununla zeki bir
insanın aklı olmadığını söylemek istemiyorum.
Sual:
İrade ilahi olana yakın değil midir?
Cevap:
Evet, eğer iradeyi tanımlayacak olsaydım, buna aşk derdim. "Bunu
yapmak istiyorum", "Bunu aşkla yapacağım" anlamına
gelir. Bu şiirsel.
Soru:
Sevmediğim birçok şey yaptım.
Cevap:
Bu durumda kişi yapmak istemez. O halde o bir mekanizmadır, irade
yoktur. İnsan yapmak istediğinde onu aşkla yapar. Benim için irade
gücü ve sevgi gücü aynı şeydir.
Soru:
İnsanın sevmediği şeyi yapması yine de kendi iradesini geliştirmesinin bir yolu
mu?
Cevap:
Evet, gücümüzü bu şekilde geliştiriyoruz. İsteksiz tarafımız üzerinde güç
geliştiririz. Bu sadece, bir yanımızın bir şeyi aşkla yapmayacağı, diğer
yanımızın ise onu aşkla yapacağı anlamına gelir. Ve böylece iradeyi
fethedecek kısma dönüyoruz.
SORU:
Kötülüğe iyilikle karşılık verirsem, ilk dürtüm bunu yapmamaktır.
Cevap:
Ben buna sevgi, affetme biçimindeki sevgi, hoşgörü derdim. Bunu yapmak
istemiyorsan, o zaman bu başka bir mesele. Bir insana erdemli işleri
sevgisiz yapmaktansa yapmamasını tavsiye ederim. Örneğin, birisi sizi
ziyarete geldi ve ayrılırken ona bir yağmurluk ödünç vermesini
istiyor. "Güzel" diyorsun. Ve sonra sen de dışarı
çıkmalısın. O zaman şöyle düşündüğünüzü varsayalım: "Ne kadar
sevimsiz biri, yağmurluğumu aldı!" Vermemenizi tercih ederim ama
"Üzgünüm ama size veremem efendim!" deyin.
Her
iyilik, ancak aşktan doğarsa erdemlidir. Değilse, o zaman ölü bir
eylemdir, yaşamıyor.
Soru:
Tasavvuf felsefesi özünde ruhların reenkarnasyonuna inanır mı?
Cevap:
Tasavvuf felsefesi hiçbir inancı içermez ve hiçbir inanca karşı
gelmez. Her inancın en iyi özelliklerini müritlerinin yapabileceği kadar
olumlu yorumlar. Örneğin, birisi bir Sufi'ye Budizm, Brahmanizm veya
Hıristiyan dini hakkında soru sorarsa, Sufi o kişiyle aynı şekilde bir avukatın
mahkeme önünde durup kanun önünde argümanlarını ileri sürmesi gibi yüzleşir. Ancak
tasavvuf hiçbir inancı kendisininmiş gibi göstermez. Bu nedenle, şu anda
bir Sufi bir doktrine inanırken bir başkası onu anlamayabilir. Mutasavvıf
olmak için şu veya bu inanca, şu veya bu akideye sahip olmak gerekli
değildir. Sufi, kişinin sadece şeylerin üzerine çıkmasına ve hayata daha
yüksek bir bakış açısıyla bakmasına yardımcı olur. Tasavvuf, İncil'de
yazılan fikri tam olarak takip eder: "Önce Tanrı'nın özgürlüğünü
arayın, geri kalan her şey eklenecektir." Mutasavvıf, inançları dert
edeceğine, her şeyden önce doğrudan bu ana fikre gider ve orada kaldığında her
şeyin hakikatini görür. Hayatın sırrı, ne zaman ilahi kandili eline alsa,
var olan her şeyin netleşmesidir. Tasavvuf, her ustayı kendi inancına ve
her şeyi kendisi keşfetmeye bırakır. Şimdi bununla ilgili bir söz söylemek
istiyorum, hayatımızın en büyük ihtiyacı Allah'tır. Büyük bir dehşet
içinde, bu idealin kaybolduğunu görüyoruz. İster manevi kazanç ister maddi
kazanç olsun, tüm ilham ve tüm güç Tanrı sevgisinde, Tanrı bilgisinde ve
Benliğin ve Tanrı'nın gerçekleşmesinde yatar. doğrudan o merkezi fikre
gider ve oradayken her şeyin gerçeğini görür. Hayatın sırrı, ne zaman
ilahi kandili eline alsa, var olan her şeyin netleşmesidir. Tasavvuf, her
ustayı kendi inancına ve her şeyi kendisi keşfetmeye bırakır. Şimdi
bununla ilgili bir söz söylemek istiyorum, hayatımızın en büyük ihtiyacı
Allah'tır. Büyük bir dehşet içinde, bu idealin kaybolduğunu
görüyoruz. İster manevi kazanç ister maddi kazanç olsun, tüm ilham ve tüm
güç Tanrı sevgisinde, Tanrı bilgisinde ve Benliğin ve Tanrı'nın
gerçekleşmesinde yatar. doğrudan o merkezi fikre gider ve oradayken her
şeyin gerçeğini görür. Hayatın sırrı, ne zaman ilahi kandili eline alsa,
var olan her şeyin netleşmesidir. Tasavvuf, her ustayı kendi inancına ve
her şeyi kendisi keşfetmeye bırakır. Şimdi bununla ilgili bir söz söylemek
istiyorum, hayatımızın en büyük ihtiyacı Allah'tır. Büyük bir dehşet
içinde, bu idealin kaybolduğunu görüyoruz. İster manevi kazanç ister maddi
kazanç olsun, tüm ilham ve tüm güç Tanrı sevgisinde, Tanrı bilgisinde ve
Benliğin ve Tanrı'nın gerçekleşmesinde yatar. var olan her şey
netleşir. Tasavvuf, her ustayı kendi inancına ve her şeyi kendisi
keşfetmeye bırakır. Şimdi bununla ilgili bir söz söylemek istiyorum,
hayatımızın en büyük ihtiyacı Allah'tır. Büyük bir dehşet içinde, bu
idealin kaybolduğunu görüyoruz. İster manevi kazanç ister maddi kazanç
olsun, tüm ilham ve tüm güç Tanrı sevgisinde, Tanrı bilgisinde ve Benliğin ve
Tanrı'nın gerçekleşmesinde yatar. var olan her şey netleşir. Tasavvuf,
her ustayı kendi inancına ve her şeyi kendisi keşfetmeye bırakır. Şimdi
bununla ilgili bir söz söylemek istiyorum, hayatımızın en büyük ihtiyacı
Allah'tır. Büyük bir dehşet içinde, bu idealin kaybolduğunu
görüyoruz. İster manevi kazanç ister maddi kazanç olsun, tüm ilham ve tüm
güç Tanrı sevgisinde, Tanrı bilgisinde ve Benliğin ve Tanrı'nın
gerçekleşmesinde yatar.
ÜÇÜNCÜ
BÖLÜM
HAYATIN
AMACI
1
Her
canlının bir yaşam amacı vardır ve her ruhu ona ulaşmayı mümkün kılan bu amacın
bilgisidir. Gayan'ın dediği gibi, "Hayatının amacını bilen kişiye ne
mutlu."
Hayatları
boyunca el yordamıyla karanlıkta yol alan, bir şey yapan ve bir şeyden diğerine
giden, her zaman tatminsiz, her zaman tatminsiz ve yaptıkları hiçbir şey
istenen sonuca ulaşmıyorsa şaşırmayın. Bunun nedeni, tam da bu bilginin
eksikliğidir - yaşamın amacına ilişkin bilgi.
Sadece
insanların değil, her eşyanın bir amacı vardır. Bilimin misyonu
nesnelerdeki amacı keşfetmektir. İster tıp ister felsefe olsun, bilim
böyle bir keşiften ortaya çıkmıştır - bilimin tüm çeşitli yönleri, şeylerin
amacının sonucudur. Ancak mistisizm, insanların hayatlarının amacını
ortaya çıkarmalıdır: kişinin kendi hayatının amacını ve başkalarının
hayatlarının amacını. İnsan bu hedefi bulana kadar başarılı da olabilir
başarısız da olabilir, mutlu ya da mutsuz görünebilir ama aslında yaşamıyor
çünkü hayat, insan hayatının amacını bulduğu andan itibaren başlıyor.
Zenginliği,
toplumdaki konumu, yaşamda rahatlığı ve rahatlığı olan insanlarla
tanışabilirsiniz, ancak yine de bir şeyleri eksiktir, onları tek başına mutlu
edebilecek en önemli şeyden yoksundur: hayatlarının amacını bilmek. Eksik
oldukları şey budur ve aynı zamanda insanlık bunu bilmiyor. İnsan önce
bir, sonra başka bin şeyle ilgilenecek ama hiçbir zaman hayatının amacını
bulacağı noktaya gelemeyecek. Neden? Her şeyden önce, çünkü onu
aramıyor.
Çocukların
eğitimine, gençlerin eğitimine gelince, çoğu zaman ebeveynler bu sorunu
düşünmezler. Çocuk için uygun gördükleri şeyi yapmasını tavsiye
ederler. Çocukları olan genç adamın hayatının amacını bulması gerektiğine
dikkat etmezler. Bu sebeple kaç hayat mahvoldu! Bir çocuk büyüyebilir
ve tüm yetilerini geliştirebilir, ancak yine de hayatının amacından
uzaklaşabilir. Saadi, "Her bebek belirli bir amaç için doğar ve bu
amacın ışığı ruhunda yanar" diyor. Psikolojik ve mistik sır şu ki
insan ne kadar mutsuz olursa olsun, hayatının amacını bildiği anda anahtar
döner ve ışık yanar. Henüz gerçekleştiremeyebilir, ancak hedefi bilme
gerçeği ona tüm bu umudu, enerjiyi, ilhamı ve gücü verir. o günü
beklemek. Hayatı boyunca bu amaç için çabalamak zorunda kalsa bile,
amacının bu olduğunu bildiği için homurdanmazdı. Böyle bir düzine insan,
hayatlarının amacını bilmeden sabahtan akşama kadar çalışan bin kişiden daha
fazla güce sahiptir.
Ayrıca
yanlış ve doğru, iyi veya kötü dediğimiz şeyler de yaşam amacımıza tekabül
etmektedir. Örneğin, hayattaki mesleği oyun bestelemek olan biri var ve
tıp okuyan biri daha var. İkisinin de önlerinde sınavları vardır. Ve
şimdi ikisinin de "Gidip görmek istiyorum" diye düşündüğü bir oyunun
sahnelendiği duyuruluyor. Tıp öğrencisi, “Sınavım var, evde çalışmalıyım
ama bu çok çekici bir oyun” diye düşünüyor, sonra “gidip izleyeyim”
diyor. Oyun yazarı olmak için okuyan bir öğrenci "Gidip bu oyunu
izlesek iyi olabilir" diye düşünür. İkisi de aynı şeyi yapıyor, ikisi
de aynı oyunu izliyor ama biri öğrenme duygusunu kaybediyor, diğeri ilham
alıyor.
Şimdi
evrensel amaca, en yüksek hedefe dönelim. Hayatımıza bireysel bir hedefle
başlıyoruz ama her ruhun amacının aynı olduğu bir aşamaya ulaşıyoruz. Ve
bu amaç, insanın eğilimlerini inceleyerek incelenebilir. Her nefsin
kalbinin derinliklerinde gizlenmiş beş eğilimi vardır. Dünya hayatına
dalmış bir insan, en yüksek hedefini unutabilir, ancak aynı zamanda ona karşı sürekli
bir eğilim vardır, bu da tüm insanların yaşamının en yüksek amacının aynı
olduğunu gösterir.
Bu
beş eğilimden biri de bilgi sevgisidir. Bilgiyi arayan sadece entelektüel
ve rasyonel varlıklar değildir. Bir bebek bile en ufak bir sesin ne anlama
geldiğini bilmek ister. Her çocuk resimde güzel bir renk ve çizgi görür ve
bunun ne olduğunu sorar. Bu nedenle, belki de her insan, az ya da çok,
bilgi için çabalar. Hiç şüphe yok ki, bugün hayatta birçok kişi öyle bir
konuma getirildi ki, daha sonra arayacakları bilgiyi elde etmek için tek bir
anları bile yok. Sabahtan akşama kadar görevlerini yapmak zorundadırlar,
buna o kadar kapılırlar ki, bir süre sonra bu bilgi susuzluğu geçer ve
zihinleri körelir. Ve bu bir kişi değil, hayatın öyle bir duruma soktuğu
binlerce insan var ki, istemeden zihinlerini işe çeviriyor ve asla düşünmeye
zaman bulamıyorlar. ne düşünmek isterler, ne bilmek isterler. Biz
kendimiz hayatı böyle yaptık. Buna ilerleme diyebilir miyiz? Biz buna
özgürlük diyoruz ama bu zihnin özgürlüğü değil. Akıl, ufkunun daraldığı
yere fırlatılır ve biz ona küre deriz.
Ayrıca
eğitim sisteminde her gün gördüğümüz gibi, çeşitli konulardaki sınavlar,
bilgiden bağımsız olarak, ancak daha az kişinin buna uygun olması için gittikçe
zorlaşmaktadır. Bir keresinde bir geminin kaptanına sınavları var mı diye
sormuştum. "Evet," diye yanıtladı, "ve her yıl daha da
zorlaşıyorlar." "Bunun sebebi nedir?" diye
sordum. Cevap verdi: “O kadar çok okumalıyız ve hepsi işimiz için faydalı
değil, sadece zorluk yaratmak için. Sınavlar için o kadar çok aday var ki
öğrenme onlar için daha zor hale getirildi.” Herkes "Hayat, sadece
ekmeğini ve yağını kazanmak için bir şeyler çalışmaktan ibarettir" diye
düşünürse, o zaman ne zaman akıllarını ve düşüncelerini ruhlarının aradığı şeye
uygulayabilecekler?
Hayatta
biraz özgürlüğü olan, en azından biraz bilgi aramaya vakti olanların çoğu yeni
bir şeyler arıyor. Bilmenin, daha önce bilmedikleri bir şeyi bilmek
anlamına geldiğine inanırlar. Arayanlar arasında, ne kadar basit olursa
olsun, her fikirde, aklınızı ona uygularsanız, ondan bir vahiy çıkacağını ve
onlara daha fazla öğretmeye başlayacağını bulan, kim görecek çok az kişi
vardır. , hiç bilmedikleri.. Bunu kendim deneyimledim. On iki yıldır
bildiğim bir Fars şiiri beyiti vardı. Bu mısraları beğendim, basit,
gündelik bir zahiri ifadeydi ama on iki yıl sonra, bir gün bir ilham anı
üzerime çöktü ve aynı beyit vahiy oldu. Sanki daha önce bir tahılmış gibi
görünüyordu ve sonra ondan bir bitkiye dönüşen bir filiz çıktı.
Sözde
gerçeği arayanlarla ilgili zorluk, gerçeği aramak için çok az zamanları
olduğunda huzursuz olmalarıdır. Biri onları tatmin etmiyor, birinden
diğerine geçiyorlar vb. Gerçek bir fikir bulmak yerine kafaları karışır
çünkü her yeni fikir kafalarını yeniden karıştırır.
Birisi
sanatçıya: "Yeni bir resim çizebilir misin?" "Evet,"
dedi, "yapabilirim." Balığın gövdesine boynuzlar ve kanatlar
yazdı ve insanlar, "Ne harika, bu kimsenin görmediği bir
şey!" Herkes kuşların kanatlarını ve hayvanların boynuzlarını
görmüştür ama böyle bir yeniliğe ihtiyaç duyan pek çok ruh vardır. Buna
hayran olan pek çok ruh, çok azı - Süleyman'ın dediği gibi - güneşin altında
yeni bir şey olmadığını düşünür, özellikle de bilgelik ve bilgi meskenine
girdiğimizde. Ne de olsa insan çok çalışarak ve bir fikirden diğerine
geçerek konsantrasyona, tefekküre ve meditasyona gelmiyor.
Bir
sonraki eğilim yaşam sevgisidir. Sadece insanlar değil, küçük böcekler
bile yakalanmak isterlerse kaçarlar. Hayatları onlar için
değerlidir. Ne gösteriyor? Bu da gösteriyor ki, her varlık ne kadar
sefil de olsa, hayatı ne kadar zor da olsa yaşamak ister. Belki anın
etkisiyle insan intihar etmek isteyebilir ama normal bir durumda olsaydı bu
dünyadan gitmeyi asla düşünmezdi. Bu dünya onun için çok değerli olduğu
için değil, ruhunun eğilimi yaşamak olduğu için. Guyan'da söylendiği gibi:
"Hayat yaşar, ölüm ölür." Çünkü hayat yaşar, hayat yaşamayı
özler, kimse bir an olsun ölümün elinden alınmasını istemez. Büyük
peygamberler, üstatlar, azizler, filozoflar, mistikler - onların özlemi
neydi? Onların arzusu insanı ölümlülükten kurtarmanın bir yolunu
bulmak. Ama onun ölümlülüğü - bu bir kavram mı yoksa bir insan durumu
mu? Bu durum dışarıdan bakıldığında aslında bir kavramdır. Ruh,
fiziksel bedeni bir giysi gibi giyer ve artık onu giyemeyeceği zaman, bu
giysinin amacı yerine getirilmiş olur ve ruh onu terk etmeye razı olur, çünkü
hiç kimse çok uzun süre kalın bir palto giymeyi istemez. Taç dolaba
yerleştirildiğinde kral bile kendini daha rahat hisseder. çünkü kimse
kalın bir paltoyu çok uzun süre giymek istemez. Taç dolaba
yerleştirildiğinde kral bile kendini daha rahat hisseder. çünkü kimse
kalın bir paltoyu çok uzun süre giymek istemez. Taç dolaba
yerleştirildiğinde kral bile kendini daha rahat hisseder.
Ruhun
mutluluğu fiziksel yüklerden kurtulmakta yatar ama ancak kendisi olabildiğinde
mutlu olabilir. İnsan, bedeni olduğunu düşündüğü sürece ölümlüdür,
yalnızca ölümlü varlığından haberdardır. Nedir? Bu bir
giysi. Ancak entelektüel olarak anlaşıldığında, yine de yardımcı olmayacaktır. Ruh
kendini görmeli, ruh kendisinin farkına varmalıdır. Nasıl
yapılır? Kutsal Yazılar, "Ölmeden önce ölün" der. Bu
şekilde ölmek ne anlama geliyor? Bu şekilde ölmek ölümü
oynamaktır. Mistikler, dünyadaki tüm yaşamları boyunca ölüm oyununu
oynayarak ölümün ne olduğunu görebilecekleri bir şekilde oynamışlardır. O
zaman sadece aklî ilim değil, fiilen nefsin bedenî elbisesinden bağımsız
durduğunu görürler. Buda buna farkındalık anlamına gelen Jnana adını
verdi. Bunun eksikliğine Ajnana denir - farkındalık eksikliği. Buddha'dan
bu kavrama bir örnek vermesi istendi ve o, gecenin karanlığında bir ağaca
tutunan bir adamdan söz etti. Her an titriyordu, düşmekten korkuyordu ve
ayağının altında ne olduğunu bilmiyordu: su, hendek veya kaya. Sabah
olunca ayaklarının yere çok yakın olduğunu, boşuna titrediğini gördü. Ah
bir bilseydim dedi. Ve bu her insanda böyledir.
Düşünen
her insan, sevdiği dostlarının olduğu, zenginliklerin olduğu bu dünyadan
gideceği günü düşünerek, böyle bir günün gelip gitmek zorunda kalacağının
üzüntüsünü yaşar. Sadece bu da değil, en büyük üzüntüsü, “Ben gittiğimde
bir hiç olacağım” diye hissetmesidir çünkü hayat ölüm olmak istemez, hayat
yaşamak ister. Ancak bu, cehalet ve duyular yoluyla edinilen yanlış bir
yaşam kavramı, duyular aracılığıyla gelen deneyim anlamına
gelir. Duygularıyla yaşayan, duygularıyla hayatı fark eden, duygularıyla
düşünen ama hayatı bilmeyen insan. Hayat bundan çok farklı olabilir.
Bir
kişinin üçüncü eğilimi, herhangi bir şekilde güce (kuvvet)
ulaşmaktır. Hayattaki her insan * güç (kuvvet) elde etmek için
çabalar. Bunun nedeni, yaşam koşullarının müdahalesine rağmen ruhun var
olmaya çabalamasıdır, çünkü yaşam koşulları gücü olmayan her şeyi silip süpürür
gibi görünür. Yaprak gücünü yitirince ağaçtan düşer, çiçek gücünü yitirince
çöpe atılır. Ruhun gücünü korumak istemesi doğaldır. Bu nedenle, her
insan güç arıyor. Hata şu ki, bir kişi ne kadar güç kazanırsa kazansın,
sınırlıdır. Gücün artmasıyla birlikte, kişinin sahip olduğundan daha büyük
bir gücün olabileceğini gördüğü bir an gelir. Bu sınırlama insana acı
çektirir, hüsrana uğrar. Ayrıca insanın sahip olduğu güce, dünyanın gücüne
bakarsanız, o zaman ne? Bir anda Rusya gibi güçlü bir ülke ezildi,
Almanya'nın gücü ezildi. Yüzlerce yılda oluşan bu kadar büyük güçler ve
kuvvetler en kısa sürede ezilebiliyorsa, bunların gücü nedir? Eğer bir güç
varsa, o gizli bir güçtür, her şeye gücü yeten bir güçtür. Ve böyle bir
güçle temasa geçen kişi, ihtiyacı olan tüm gücü ondan almaya
başlar. Bilgelerin ve mistiklerin tüm mucizelerinin ve fenomenlerinin
sırrı, onların içeriden çekmeyi bildikleri güçte aranmalıdır. Ateşe atlama
alıştırması yapan veya vücutlarını kesip anında iyileştirebilen fakirler ve
dervişler var. Ama bundan daha büyük bir güç var. Harika şeyler
yapabilenler ortaya çıkmaz, çok az gösterirler. Aynı zamanda öyle bir
kuvvet vardır ki, ruhun madde üzerinde hakimiyeti olduğunu tasdik eder.
Dördüncü
insan eğilimi mutlu olmaktır. İnsan mutluluğu zevkte, neşede arar ama
bunlar sadece mutluluğun gölgeleridir. Gerçek mutluluk insanın kalbindedir. Ama
onu aramıyor. Mutluluğu aramak için zevki arar. Geçici olan,
mutsuzlukla sonuçlanan her şey mutluluk değildir. Mutluluk insanın
özüdür. Vedantinler insan ruhuna Ananda, mutluluk adını verdiler. Ruh
kendini bulamadığı için kendisini mutlu edecek bir şeyler arar. Ancak
buldukları onu tam anlamıyla mutlu etmez. Günah ve erdem, iyi ve kötü,
doğru ve yanlış bu ilke ile ayırt edilebilir ve belirlenebilir. Gerçek
mutluluk veren şey kötü olamaz, erdemdir. Doğru denen şey, mutluluğa götüren
şeydir. İyi olan, mutluluk verdiği için iyidir, ve değilse, doğru
olamaz. İnsanın mutsuzlukta erdem bulduğu durumlarda yanılır, ne zaman
yanılırsa mutsuz ve mutsuz olurmuş. Mutluluk insanın özüdür. Bu
yüzden tutkuyla bunun için çabalıyor.
İnsanın
beşinci eğilimi, dinlenme eğilimidir. Dinlenme değil, rahatlık değil,
yalnızlık değil dinlenme verir. Bu öğrenilebilen bir sanattır, mistiklerin
sanatıdır, kişinin kendisiyle huzuru deneyimlemeyi öğrenmesini sağlar. Şu
soru sorulabilir: "Ruhun huzuru yaşaması doğalsa, o zaman bir insan neden
meditasyon yaparak, tefekkür ederek barış için çabalasın?" Cevap,
huzuru yaşamak doğaldır, ancak bu dünyadaki yaşam doğal
değildir. Hayvanlar ve kuşlar, hepsi barışı deneyimler, ancak insanlığı
değil, çünkü insanın kendisi barışı kendisinden çalar. Hayatını o kadar
yapaylaştırdı ki, doğal hayat denilen hayattan uzaklaştı. İnsanın normal
doğal yaşamı denebilecek hayattan ne kadar uzaklaştığını hayal bile
edemez. Bu nedenle içimizdeki huzuru keşfetme sanatına ihtiyacımız
var. onlar değil dış şartları iyileştirdiğimizde barışı
sağlayacağız. İnsan her zaman barışı özlemiştir ve her zaman savaşa neden
olmuştur. İnsanların savaş peşinde koşması sadece eski zamanlarda
değildi. Aynı zamanda kişi "Barış istiyorum" der. O zaman
savaş nereden geliyor? Dünyanın anlamının tam olarak doğru bir şekilde
anlaşılmamasından kaynaklanmaktadır. Bu nedenle insan sürekli eziyet
içinde, huzursuz koşullarda yaşar ve barış aramak için savaş arar, bu devam
ederse barışımız olmaz, çünkü herkes barışı her şeyden önce kendi içinde
aramalıdır. dünyanın anlamının tam olarak anlaşılmadığını. Bu nedenle
insan sürekli eziyet içinde, huzursuz koşullarda yaşar ve barış aramak için
savaş arar, bu devam ederse barışımız olmaz, çünkü herkes barışı her şeyden
önce kendi içinde aramalıdır. dünyanın anlamının tam olarak
anlaşılmadığını. Bu nedenle insan sürekli eziyet içinde, huzursuz
koşullarda yaşar ve barış aramak için savaş arar, bu devam ederse barışımız
olmaz, çünkü herkes barışı her şeyden önce kendi içinde aramalıdır.
dünya
nedir? Huzur, ruhun doğal halidir. Fiilen kendisine ait olan doğal
halini kaybetmiş ruh, huzursuzdur ve huzuru özler. Zihnin normal durumu
sakinliktir ve aynı zamanda zihin sakin olmaktan başka her şeydir, ruh her şeyi
deneyimler ama dünyayı deneyimlemez.
Her
düşünceli insanın zihninde şu soru ortaya çıkar: Sebep nedir, dünyayı
yaratmanın amacı nedir, tezahürü nedir? Cevap: monotonluğu
kırmak. Tanrı deyin, Tek Varlık deyin, her şeyin kaynağı ve amacı deyin -
yapayalnızken, orada bilebileceği bir şey olmasını diledi. Hindular
yaratılışın Brahma'nın rüyası olduğunu söylerler. Buna rüya diyebilirsin
ama asıl sebep bu. Sufiler bunu şöyle açıklar: Aşık olan Allah, mahiyetini
bilmek istedi ve bu nedenle Sevgili, tecelli yoluyla yaratıldı. İran'ın
büyük yazarı Mevlana'nın dediği gibi: "Sevgili her şeydir, seven O'nu
kuşatır, Seven candır, seven ölüdür."
Bu
yüzden mutasavvıflar Allah'a Sevgili derler ama onlar her varlıkta Sevgili'yi
görürler. Allah'ın cennette, uzakta, bütün varlıklardan ayrı olduğunu
düşünmezler. Her şeyde, her biçimde Allah'ın güzelliğini görürler. Ve
bu farkındalıkta, yaşamın ana amacı ve en yüksek amacı yerine
getirilir. Eski kitaplarda söylendiği gibi, Allah Adem'e "Rabbin
kim?" diye sorduğunda, "Sen benim Rabbimsin" diye cevap
vermiştir. Kısaca açıklanırsa, yaratılış amacı, her nefsin kendi kaynağını
ve gayesini tanıyarak ona yönelmesi ve bütün güzellikleri, hikmetleri ve
kudretleri bu kaynak ve maksada getirmesi ve bunu yaparken mükemmelliğe
ulaşmasıdır. İncil'in dediği gibi, "Babanız cennette mükemmel olduğu
için siz de mükemmel olun."
2
Her
makul insan er ya da geç hayatında, hayatın, dünyada olmanın amacının ne
olduğunu kendine sormaya başladığı bir aşamaya gelir. "Neden
buradayım? Hayatta ne yapmalıyım? Hiç şüphesiz insan böyle bir soru
sorduğu anda hikmet yolunda ilk adımı atmış olur. Daha önce, ne yaparsa
yapsın, hayatının amacını anlamadan, tatminsiz kaldı. Mesleği, yaşam
koşulları ne olursa olsun, akıllı ya da aptal, bilgili ya da cahil, her zaman
bir hoşnutsuzluk vardır. Başarıyı veya başarısızlığı biliyor olabilir,
ancak bu arzu, "Hayatımın amacı yerine getirilmeli", kalır ve yerine
getirilene kadar kişi tatmin edilemez. Bu nedenle iş hayatında başarılı
olan, profesyonel alanda işleri iyi giden pek çok kişi, ev hayatının rahatlığına
sahip, toplumda iyi bir konuma sahip olan, ancak hayatlarının amacını
bilmedikleri için tatminsiz kalanlar. Bir kişi hayatın amacını bildiğinde,
birçok şey ona müdahale edebilir, ilerlemek için uygun araç ve koşullardan
yoksun olabilir, ancak tüm bunlara rağmen, şunu bilmenin bir inanç gücü vardır:
"Ben bir amaç için buradayım. ."
Hz.Muhammed'in
hayatından bir hikaye var. Hayata bir gaye ile dünyaya gelen Hz. kendinle
temasa geçmek için orada yalnız başına. Neden anlamadığı böyle bir arzu
olduğunu öğrendi. Karısına ruhunun özlediği yalnızlığı yaşamasına izin
verip vermeyeceğini sordu ve o da kabul etti. Sonra çöle gitti ve orada
günlerce oturdu. Dünyada hep karışık ve dağınık olan beden ve aklın
titreşimleri sakinleşince, aklı sakinleşip ruhu sakinleşince, Peygamber Efendimiz'in
kalbi sakinleşince, orada hissetmeye başladı. tüm doğa ile temas halinde: uzay,
gökyüzü, dünya. Sonra göründü Her şeyin Peygamberle konuştuğunu: Ona
mırıldanan su ve bulutlar, her şey onunla konuşuyordu. Tüm dünyayla, tüm
yaşamla bağlantılıydı. Sonra söz Peygamber Efendimize
geldi. "Tanrının adına ağla." Bu, bir idealizm dersi
anlamına geliyordu: sadece doğa ile temas halinde olmak değil, aynı zamanda
Rab'bi idealize etmek.
Şu
anda büyük bir kusur var ki, insanlar çok entelektüel olduklarında idealizmlerini
kaybediyorlar. Tanrı'yı bulmak istiyorlarsa, onu sayılarla bulmak
istiyorlar. Dua etmektense ibadet etmektense meditasyon yapmayı tercih
eden birçok kişi var. Bu nedenle, entelektüel ve idealist arasında her
zaman bir çatışma olmuştur. Peygamber'e önce Rab'bi idealleştirmesi
öğretildi ve yarattığı bu ideal onun Tanrı kavramı haline geldiğinde, Tanrı bu
kavramda uyandı ve Peygamber, “Şimdi halkına hizmet etmelisin. Halkınızda
bir din duygusu, Tanrı ideali, ruhsal kazanım arzusu ve daha iyi bir hayat
yaşama arzusu uyandırmalısınız.” O zaman, kendisinden önce gelen bütün
peygamberlerin hep aynı şeyi yapmayı amaçladıklarını ve şimdi yapma sırasının
kendisine geldiğini anladı.
İran'ın
büyük şairi Saadi, her ruhun belli bir amaçla dünyaya geldiğini ve bu amacın
nurunun o ruhta yandığını söyler. Yani her birimiz bu dünyaya belli bir
amaca ulaşmak için doğarız ve ulaşmamız gereken hedefi bilene kadar hayattan
habersiz kalırız, durumumuz ister rahat ister rahatsız olsun, hayatımızın
amacından habersiz kalırız. ki bu, almamız gereken ilk bilgidir. Ne yazık
ki eğitim, bugün olduğu gibi, bu konuya çok az ilgi gösteriyor. Çocuklar,
gençler ve yetişkinler, sabahtan akşama kadar çalışarak, okuyarak ya da
çalışarak ve aynı zamanda amacın ne olduğunu bilmeden yaşamlarını
sürdürürler. Bin kişiden bir tanesi istisna olabilir ama dokuz yüz doksan
dokuz kişi isteseler de istemeseler de öyle bir konuma gelirler ki. orada
tıpkı bir makine gibi çalışıyorlar - kendisi için yapılmış, çalışması gereken
bir yere yerleştirilmiş bir makine. Bin kişiden dokuz yüz doksan dokuzu
yaptığı işten memnun değil. Ya hayat şartları onları oraya koydu, ya
yaşamak zorunda oldukları ve dolayısıyla çalışmak zorunda oldukları ya da önce
ihtiyaçları olanı toplamaları gerektiği fikrine kapıldıkları için. Hayatta
bir şeyler yapmak için fon topladıklarında, bunu yapma arzusu çoktan
geçmişti. ya da önce ihtiyaçları olanı toplamaları gerektiğine dair bir
fikirleri olduğu için. Hayatta bir şeyler yapmak için fon topladıklarında,
bunu yapma arzusu çoktan geçmişti. ya da önce ihtiyaçları olanı
toplamaları gerektiğine dair bir fikirleri olduğu için. Hayatta bir şeyler
yapmak için fon topladıklarında, bunu yapma arzusu çoktan geçmişti.
İlerlemeye
rağmen, büyük bir dezavantaj, insanların arzu ettikleri bir şeyi yapma
fırsatına sahip olmamalarıdır. Birçok genç erkek ve yetişkin bunu asla
düşünmez. “Bu işi yapıp bitirmemiz lazım” diye düşünürler ve ayrı
yaşamlarının amacını düşünecek zamanları yoktur. Bu yüzden yüzlerce,
binlerce hayat heba oluyor. Kazandıkları onca paraya rağmen gönülleri
doymuyor çünkü insanı tatmin eden şey aldığı zenginlik değil.
Hayata
felsefi bir bakış açısıyla bakarsak, bu hayat senfonisinde her insanın bir
notayı temsil ettiğini görürüz, sonra hepimiz bu hayat senfonisini oluştururuz,
her birimiz bu senfonide gerekli olan müziğe katkıda bulunuruz. Ama
hayatın senfonisindeki yerimizi bilmiyorsak, o zaman doğal olarak, kemanın dört
telinden biri akortsuzsa ve akortsuzsa keman olması gereken müziği yapamaz
gibidir. Bu nedenle, her birimiz, bunun için doğduğumuz kendi rolümüzü
oynamalıyız: kaderin bize yazdığı role katkıda bulunmalıyız. İster kaba
bir parça, ister daha yüksek veya daha alçak bir ses olsun, ancak bize ait olan
bu özel bölümü çalarak doyuma ulaşacağız.
Belki
birçok insan benim gibi düşünmüyor, örneğin pasifizme inananlar, barış fikrine
bu kadar inananlar. "Birinin savaş başlatması delilik değil mi!"
diyecekler. Ama bir insanın yaptığı her şey, daha iyi ya da daha kötü
görünse de, bu yaşam düzeninin bir parçasıdır ve bizim onu kınamaya hakkımız
yoktur. Keşke her insan doğduğu görevi gerçekleştirebilseydi - bu temel
şeydir.
Şimdi
hayatın amacı sorusuna geçelim: İki hedef var, biri küçük hedef, ikincisi asıl amaç,
biri ön hedef, diğeri yaşamın nihai hedefi. Hayatın ön hedefi, nihai
hedefe giden bir basamak gibidir. Bu nedenle, yaşamın ön amacı hakkında
düşünmek gerekir. Örneğin, bir kişi servet biriktirmek isterse, tüm
düşüncesi ona odaklanır. Ona, “Hayır, bu iyi değil. Sonuçta zenginlik
nedir? maddi değil mi İşe yaramaz değil mi? İnanmak zorundasın,
manevi olmak zorundasın.” Ama aklı burada değil. Manevi olamaz, tüm
düşüncesi servete odaklanmıştır ve sahip olmak istediği parayı biriktiremezse
mutsuzdur. Onu manevi, dindar olmaya, dua etmeye zorlarsanız, bunun ona
bir faydası olmaz. Çoğu zaman insanlar yemek yerine su ve su yerine
yiyecek verirler. Bu iyi değil. Maneviyat kendi zamanında gelir,
ancak ön hedef, kişinin ruhsal mükemmelliğe uyanmadan önce ilk etapta dünyaya
vermesidir.
İnsanlığın
tüm büyük öğretmenleri, hangi öğretileri verirlerse versinler, dinlerinde
hayatın bu geçici amacını öğrettiler. Muhammed'in, Musa'nın, İsa'nın,
Krişna'nın, Buda'nın öğretilerindeki motive edici eğilim, bu öğretilerin takipçilerinin
yaşamın bu ilk amacını gerçekleştirmelerine yardımcı olmaktı. Örneğin, İsa
balıkçıları çağırdığında, "Benimle gelin, sizi insan balıkçıları
yapacağım" dedi. Mesih, "Seni daha ruhani yapacağım"
demedi. Hayatın ilk amacına ulaşmalarını istedi, ilk adım buydu. Bir
sonraki ders şuydu: "Daha ruhani olacaksın." Manevi bilgi
öğretmenleri, olaya bu şekilde bakarak, bir kişiye hayatının ilk hedefini
göstermeyi veya ona ulaşmasına yardımcı olmayı birinci görevleri olarak
görürler. Bu bittiğinde ikinci gol gelir.
İnsan
yaşamının ilk amacı söz konusu olduğunda, insanların izleyebileceği dört farklı
yol vardır. Yollardan biri maddi kazanç yoludur. İnsan mesleği,
mesleği, işi, endüstrisi vasıtasıyla para kazanmak ister. Bu idealin hem
lehinde hem de aleyhinde bir şeyler söylenmelidir. Ona karşı denilebilir
ki, para için çalışırken kişi çok sık doğru yolu, düşünceyi ve muhakemeyi
kaybeder, kişi başkalarının haklarını görmekten vazgeçer. Ve bunun için
söylenmesi gereken şey, sonuçta servet sahibi olanların serveti daha iyi
amaçlar için kullanabilecekleridir. Hayır kurumları, hastaneler, okullar,
kolejler, hepsi bu tür organizasyonlara cömertçe para veren hayırsever insanlar
tarafından kuruldu. Bu nedenle para kazanmakta ve zamanınızı buna
ayırmanızda bir sakınca yoktur.
Diğer
yol ise vazife yoludur. İnsan yaşadığı toplumla, şehirle, ülkeyle bir
görev zannediyor, bir sosyal hizmet yapıyor, diğer insanlara iyilik yapmaya
çalışıyor ve bunu görev sayıyor. Bir insan anne babasına karşı bir görevi
olduğuna, annesine bakabileceğine, hayatını karısına ve çocuklarına
adayabileceğine inanıyor olabilir. Bunda da büyük sevap
vardır. Kuşkusuz buna karşı, görev duygusu olan insanların hayatlarının
çoğu zaman bozulduğu ve dünyada değerli bir şey yapma fırsatlarının olmadığı,
ancak onlar olmasaydı dünya sevgiden mahrum kalırdı. ve sevgi. Kadının
kocasına, komşunun dostuna karşı görev duygusu olmasaydı, aşağı yaratılmış
hayvanlar gibi yaşarlardı. İnsanı büyüten görev duygusudur, diğer
varlıklardan daha çok, bu duyguya hayran olmamızın nedeni budur. Vatanı
için canını veren kahramanlar çok şey yapar. Bir adamın hayatını görev
uğruna vermesi gerçeğinde harika bir şey var. Başka bir örnek de, engelli
kocasına bakmak için kendi hırslarını feda eden kadındır. Görev, görev
duygusu büyük bir erdemdir ve değer verildiğinde ve insanın kalbinde
derinleştiğinde, onu büyük ve daha yüksek bir bilince uyandırır. İnsanlar
harika şeyler yapar. Büyük kahramanlar bir görev hayatı yaşadılar. ve
takdir edildiğinde ve insanın kalbinde derinleştiğinde, onu büyük ve daha
yüksek bir bilince uyandırır. İnsanlar harika şeyler yapar. Büyük
kahramanlar bir görev hayatı yaşadılar. ve takdir edildiğinde ve insanın
kalbinde derinleştiğinde, onu büyük ve daha yüksek bir bilince
uyandırır. İnsanlar harika şeyler yapar. Büyük kahramanlar bir görev
hayatı yaşadılar.
Bir
insanın hayatta seçtiği üçüncü yol, şimdiki zamandan en iyisini elde
etmektir. Ömer Hayyam, Rubaiyat'ında şöyle diyor:
Sevgili,
bir kadeh şarap koy,
Bugün
bizi arındırsın, dibe kadar içsin!
Dünün
tüm kederlerini yıka,
Yarından
korkma, dök ve iç!
Yarın
ne olacak? Yarından korkmuyorum,
uyanacağım,
silkineceğim ve geçmişle barışacağım.
“Geçmişte
büyük bir adam olsaydım, ne fark eder? Önemli olan şu an kim
olduğum. Geçmiş unutulur ve gelecek - ondan ne çıkacağını kim
bilebilir! Kimse geleceğini bilmiyor. Gelecek için kendimi
güçlendirmek için, şu anın en iyisini almam ve hayatımı olabildiğince mutlu
etmem gerekiyor.” Bu kötü bir bakış açısı değil. Bu felsefi bir bakış
açısıdır. Buna bağlı kalanlar mutlu olur ve diğer insanlara mutluluk
verir.
Elbette
tüm bu farklı bakış açılarının bir de yanlış tarafı var ama doğru tarafına
baktığımızda takdir edilecek bir şeyleri var.
Bugün
insanlar "O çok iyi bir adam" ifadesini kullanmayı
seviyor. Şarkılarda bu ifade çeşitli nedenlerle kullanılır: herkesin ne
istediğini ve nasıl olmak istediğini ifade eder. Zihnin şimdiki anı mutlu
etmeye çalışma eğilimini yansıtır. Zor, çok zor ve herkes bunu başaramaz
çünkü hayatta pek çok çatışma, pek çok sıkıntı vardır. Bir insan hayatta o
kadar çok zorlukla yüzleşmek zorundadır ki, herkes gülümseyemez. Evet,
gülümsemeye devam etmek için kişi ya aptal olmalı ve hiçbir şey hissetmemeli,
hiçbir şey düşünmemeli, sadece gözlerini ve kalbini dünyadan kapatmalı ya da
mucize Mesih'te olduğu gibi o ruhlar kadar yüce olmalıdır. , su üzerinde
yürümek.
Batanlar
var, yüzenler var, suda yürüyenler var. Hayatın musibetleri içinde
boğulanlar, içinden çıkamayanlardır, hayatın derinliklerine hapsolmuşlardır,
oradan çıkamayıp mutsuzdurlar, boğulanlardır. Sonra başkaları da var,
yüzenler, bir gün kıyıya varmak için hayatın çelişkili koşullarıyla mücadele
etmek isteyenler. Ve başkaları da var, hayattan geçenler. Yaşamları
sembolik olarak Mesih'in su üzerinde yürüyen mucizesine yansır. Dünyada
yaşayıp dünyaya ait olmamak, dünyaya dokunup ondan etkilenmemek gibi. Saf
bir yaşam algısı, ince bir zihin ve derin bir yaşam anlayışı, büyük cesaret,
güç ve cesaret gerektirir.
Yani,
içinde bulunduğumuz anı en iyi şekilde değerlendiren kişi ile tasasız, şanslı
dediğimiz basit kişi aynı kişidir demek istemiyorum. Farklı bir dünyada
yaşıyor, hayatın koşullarının farkında değil, hayatın çelişkili etkilerine
uyanmamış. Mutluysa, bu şaşırtıcı değil - o mutluluğun
kendisi. Hayatın koşullarına uyanmış, diğer insanların düşünce ve duygularına
karşı hassas ve duyarlı olanlar için yaşamaya devam etmenin ve aynı zamanda
gülümsemenin çok zor olduğunu söylemek istiyorum. Bir insan bunu
yapabiliyorsa, kesinlikle harika bir şeydir.
Dördüncü
yol, “Yeryüzünde hayat nedir? Bir şekilde dört gün geçirmek aynı şey değil
mi? Gün biter, aylar yıllar geçer, böylece zaman geçer. İnsan,
beklemeden ömrünün sonuna gelir ve geçmiş, bir gecelik rüyadan başka bir şey
olmaz." Yüz yıl yaşamış bir adama sor: "Dünyadaki yaşam hakkında
ne düşünüyorsun?" "Bir gece uyu çocuğum, başka bir şey yok"
diyecek.
Eğer
bu kadarsa, böyle bir hayatın ardından neler olabileceğini düşünenler, “Öbür
hayatı düşünmeliyiz. Çalışabildiğimiz sürece, daha rahat olabilmemiz için
yaşlılığa bir çare bulmak için mücadele etmeliyiz. Aynı anlamda ahiret
için de çalışmalıyız. Hayat kısa bir duraklamadır, daha sonra faydalanmak
için bir şeyler hazırlama fırsatından başka bir şey değildir.” Şüphesiz ki
doğru anlayışa sahip olanlar olacaktır, buna çok fazla önem verenler de ahiret
hakkında yanlış fikirlere sahip olacaktır. Ama bilge, "Bu hayatta
bize verilen zamanı ve fırsatı bir sonrakine hazırlanmak için
kullanmalıyız" diye düşünür ve çok şey yapar. Bu takdir edilecek bir
şey.
İşte
insanların hayat amacına ulaşmak için izledikleri dört farklı yol: servet
biriktirmek, görevinde vicdanlı olmak, hayatın her anını en iyi şekilde
kullanmak, geleceğe hazırlanmak. Bu dört yolun da iyi yanları var ve bunu
bilerek, hayatınızın amacını gerçekleştirmek için seçtiğiniz yoldan başka bir
yol seçtiği için kimseyi suçlayamazsınız. Bunu fark ederek hoşgörülü
oluruz.
Şimdi
bir ve aynı olan hayatın en yüksek amacına geliyoruz. Sonunda her insan,
arzuladığı şekilde, aynı yaşam amacına ulaşmalıdır. Hedefe bilinçli ya da
bilinçsiz, kolay ya da güçlükle gelir, ama bunu başarması gerekecektir. Bu
manevi bir başarıdır. Bu amaca, bunu hiç düşünmeyen, bu soruyu dikkate
almayı reddedecek kadar maddi olan bir kişi tarafından ulaşılıp
ulaşılamayacağını sorabilirsiniz. Cevap: evet, her insan bilinçli veya
bilinçsiz olarak manevi idrak için çabalar. Bazen senin seçtiğin yanlış
yolu seçer, bazen bakış açısı ve yöntemleri farklıdır. Ve bazen bir kişi
ruhsal doyuma diğerinden çok daha hızlı, belki bir günde ulaşır. Ve bir
başkası tüm hayatı boyunca çabalayabilir ve yine de başaramayabilir. Onu
ne tanımlar? Her bireysel ruhun evrimi.
Hindistan'da,
bir kişinin gurusundan tek bir kelime duyduktan sonra ruhsal farkındalığa nasıl
uyandığına dair bir hikaye vardır. Bu tek kelime anında ona ilham verdi ve
yüksek bilince dokundu. Doğu'da, ormana, dağlara giden, günlerce ve
aylarca oruç tutan, kendilerini ayaklarından baş aşağı asan veya yıllarca
ayakta kalan insanlarla ilgili hikayeler de duyduk. Bu, bir kişi için ne
kadar zor ve bir başkası için ne kadar kolay olduğunu gösterir. Bugün her
insanın aynı evrime sahip olduğuna inanırsak çok yanılıyoruz. "Hepsi
insan" diyoruz. Bu öyle değil, insanlar arasında büyük farklar var:
biri emekliyor, diğeri yürüyor, üçüncüsü koşuyor ve diğeri uçuyor. Yine de
hepsi aynı güneşin altında yaşıyor.
Doğu'da,
hayatlarının manevi amacını aramaya başlayanların kendilerine bir manevi
öğretmen bulmaları gibi bir gelenek vardır. Kendi başlarına manevi bir
yolculuğa çıkmazlar, çünkü Doğu'da binlerce yıllık deneyimden sonra, manevi
yolu takip etmek için insanın güvenebileceği ve inanabileceği bir lidere sahip
olmak gerektiğini keşfettiler. onu sonuna kadar takip edecek
şekilde. Batı'daki zorluk şu ki, orada kesinlikle genel bir uyanış oluyor
- herkes manevi yol hakkında bir şeyler bilmek istiyor - ama insanlar aynı şeye
bağlı kalmıyorlar. Bir ezoterik okula, sonra diğerine giden birçok kişi
var ve bu böyle devam ediyor. Ne de olsa o kadar çok şey öğreniyorlar ki
neyin doğru neyin doğru neyin yanlış olduğunu bilmiyorlar. Bu, bir
restorana gitmek ve sindirilemeyecek kadar çok yemek yemek
gibidir. Ayrıca, insan bütün bunları doğru-yanlış kabul ettiğinde,
birini diğerinden ayırmanın hiçbir yolu yoktur. Gerçeği arayanların
gösterebileceği en büyük erdem, bir öğretmene güven ve inançtır. Kişinin
bir öğretmene duyduğu bu güvene göre, kişinin kalbi daha yüksek bilince götüren
bilgiyi alabilir.
Şimdi,
"Hayatımızın ilk amacını nasıl gerçekleştireceğiz?" diye
sorulabilir. Doğal bir ritme gelmek. Bugün insanlar yanlış yöntemler
kullanıyorlar, bir kâhinlere gidiyorlar ve ona hayatlarının amacını
soruyorlar. Bunu kendileri bilmiyorlar. Onlara kendi ruhlarından, ne
için yaşadıklarını sezebilecekleri tona uyum sağlamadıkları için söyleyemeyen
kendi ruhlarından başka birinin söylemesi gerekir. Bir başkası,
"Marangoz, avukat, avukat olmak için buradasın" derse, bu bizim
ihtiyacımızı karşılamaz. Bizimle konuşması gereken
ruhumuzdur. Hayatımızın amacını bilebilmek için durumumuzu
sakinleştirebilmeli, ruhu evrensel bilince uyumlu hale getirebilmeliyiz.
Hayatınızın
amacını öğrendikten sonra yapılacak en iyi şey, tüm zorluklara rağmen onun için
çabalamaktır. Hiçbir şey seni yıldırmamalı, hiçbir şey seni
durdurmamalı. "Bu benim hayatımın amacı"nı bir kez
anladığınızda, her şeyi feda ederek ona doğru ilerleyin, çünkü fedakarlık büyük
olduğunda, sonunda elde ettiğiniz şey büyük güç, büyük ilham verir. Yüksel
ya da düş, başarı ya da başarısızlık, hayatının amacını bildikten sonra önemli
değil. Doksan dokuz kez başarısız olabilirsin, yüzüncü kez başarabilirsin.
Ruhun
hayatımızın her anında aradığı en yüksek amaç, manevi hedefimizdir. Bu
nedenle, her zaman yolumuza devam etmeliyiz ve hiçbir şey, ne görev ne de dış
iş bizi bu hedeften uzaklaştırmamalıdır. Hayattaki çaba ve mücadelemiz
boyunca, bizi hayatın amacına götürecek olan manevi yolumuzu sürekli takip etmeliyiz. Bu
tek başına bize tatmin verebilir.
DÖRDÜNCÜ
BÖLÜM
KİŞİLİK
SANATI
Öncelikle
kişisel gelişime neden sanat dediğimi açıklayacağım. Sanatı doğanın
altında bir şey olarak düşünebilirsiniz, ama ben öyle düşünmüyorum. Bence
sanat doğayı cilalıyor, sanatta ilahi bir şey var, Tanrı'nın kendisi, insan
aracılığıyla, sanat denen bu güzelliğe son rötuşları yapıyor. Başka bir
deyişle, sanat sadece doğanın taklidi değildir, ister resim, ister çizim, ister
şiir veya müzik olsun, sanat doğanın iyileştirilmesidir. Ama her türlü
sanattan daha iyi olan, kişilik sanatıdır. Her meslekte kullanılabilmesi
için bu öğrenilmelidir. Herkesin müzisyen, ressam, mimar olması
gerekmediği gibi herkesin sanatçı olması da gerekmiyor ama herkesin kişilik
sanatını öğrenmesi gerekiyor.
Bir
gün bir adam yanıma geldi ve büyük bir zevk ve memnuniyetle şöyle dedi:
"Annemle babamla ormanda yetişen bir bitki gibi, doğal bir şekilde
büyüdüm." Ona "Özür dilerim. Ailen senin doğal olarak
büyümeni isteseydi, seni ormanda tutmaları gerekirdi. Şimdi dünyanın
arasında olman üzücü. Dünya sanat oluyor, dünyada olmak için kişilik
sanatını bilmek gerekiyor.”
Çok
azımız bireyselliği kişilikten ayırırız. Bireysellik, doğumla birlikte
getirdiğimiz şeydir. Ayrı bir varlık olarak doğarız, bu bizi bireysel yapar. Ancak
kişilik edindiğimiz bir şeydir, bizimle gelmez, onu işe alırız. Bu
nedenle, eski zamanlarda, kişilik sanatının incelenmesi ve uygulanması dışında
başka bir eğitim düşünülmemiştir. Eski zamanların kültürüydü, bugün
sınavlardan geçmek. Bir kişinin diploması varsa, her şeyin yolunda
olduğunu, dünyaya girebileceğini ve ilerleyeceğini düşünür. Ama bu yeterli
değil.
Ayrıca
sınavlar her geçen gün daha da zorlaşıyor. Geçenlerde kaptanlık
sınavlarını geçen bir adamla tanıştım. Bana, “On yılda sınavlar çok
zorlaştı ve çalışmamız gerekenlere baktığımızda o kadar çok gereksiz kitap ve
işimizde hiç kullanılmayan şeyler var. Ve neden? Mümkün olduğu kadar
az kaptana sahip olmak için.” Doktora için çalışan bir adam
gördüm. Ne tür bir araştırma yapması gerektiğini sorduğumda mistik bir yön
seçtiğini ve Alman filozofları okuduğunu söyledi. "Ama," dedi,
"aynı zamanda, dil ve gramer üzerine o kadar çok kitap var ki, her yıl
bunlara daha fazlası ekleniyor, sınavları geçmek gittikçe zorlaşıyor." Öğrenci
sınavlara girdiğinde sinirleri yıpranmış ve hayatının en güzel zamanını
kaybetmiştir. Onlardan vazgeçtiğinde bile, iş bulması zordur. Ve
ona "Ne öğrendin?" "Ben çok kitap okudum" diye cevap
verecektir. Ve tek başına öğrenme, bireyin sanatı olarak
adlandırılabilecek olan kültürün bu merkezi teması tamamen unutulmuş
görünüyor. Bu nedenle, kural olarak, kalabalığın yoğunluğunda bir görgü ve
ideal eksikliği vardır. Dış yeterlilik başka bir şeydir. İç
nitelikler, iç kültür - yalnızca kişiliğin gelişmesiyle elde edilebilirler.
Şimdi
kişiliği kullanma fikrine dönersek, satış elemanının iş dünyasında
manyetizmasının gücüne göre başarılı olduğunu görüyoruz. Etkisi tamamen
kişiliğine bağlıdır, çeken kişiliğidir. İster başka ofislere gitsin, ister
bir mağazada çalışsın, kişiliği ön plana çıkıyor, size onu alıp satma ya da
onunla anlaşma yapma fikrini veriyor, eksikliği sizi bırakıp bir daha geri
gelmemeye itiyor. Bir devlet adamı, bir politikacı, bir öğretmen, bir
hukuk danışmanı, bir avukat, bir avukat - hepsi bireye ihtiyaç duyar. Bir
doktor çok nitelikli bir doktor olabilir ve yine de kişiliği tatsızsa, kaba,
zalim, anlayışsızsa, ne kadar çok hastası olursa olsun, tüm ilaçlar onları daha
kötü hissettirir, kişiliği onları daha kötü hissettirir. Çoğu zaman
sevimli bir kişiliğe sahip bir doktor görgü ve hikmet, ilaç etkisini
göstermeden önce bir teselli sözüyle insanı iyileştirebilir. Bir avukat
için de durum aynıdır, bir ziyarette bir insanı alt edebilen bir avukat.
Bir
kişi cesaretini ve umudunu kaybettiğinde, o zaman doğal olarak iyileşme ve
başarı için çok az umut vardır çünkü zihnin gücü yoktur. Aklın gücü
büyükse, o zaman hem doktora hem de avukata şans eşlik eder. Yani tüm
mesleklerde önemli olan kişiliktir. Bir kişinin kişiliği ona karşı
yöneltilirse, o zaman tüm dünya ona karşı döner.
Dört
kişilik kategorisi vardır. Birincisi cevize benzer, ikincisi üzüme benzer,
üçüncüsü hurma gibidir, dördüncüsü nara benzer. Randevu gibi bir kişiliğin
dışı yumuşak, içi serttir. İnsan ağzına hurmayı atıp da dişine taş düşer
düşmez insan ondan korkar hale gelir. Ceviz gibi görünen başka bir kişilik
daha var. Sert bir kabuğu vardır, onu kırmak zordur ama kişiyi daha iyi
tanırsanız ceviz kırmak gibidir ve sonra yumuşak olan çekirdek gösterilir. Bir
de nar tipi kişilik var, dışı sert, içi sert. Nar serttir, kabuğu serttir,
içi de serttir. Üzüm tipi kişiliğe gelince, dışı yumuşak, içi
yumuşaktır. Bu dört insan sınıfını her zaman bulacaksınız.
Dıştan
sert bir kişinin kişiliği ilk başta iticidir ama sonunda onun arkadaşı
olursunuz. Bu yüzden başlangıçta hep arkadaşlarını kaybeder. Bunu
ancak bu kişinin içsel varlığına geldiğinizde anlayacaksınız. Dışı
yumuşak, içi sert bir kişiliği ilk başta insanları cezbeder ama ondan ayrılmazlar. Sadece
bir süre kalıyorlar ve sonra gidiyorlar. Onu tanıdıklarında, onu terk
ederler. Kişiliği dışı sağlam, içi sağlam olan bir kişi bu dünyada izole
edilmiştir - burası onun yeri değildir. Herkes ondan uzak durmaya
çalışacak ve bir süre sonra o da zor duruma düşecektir. Kişiliği dışı
yumuşak, içi yumuşak olan kişi doğal olarak en çekici kişi olacaktır. Üzüm
en çekici meyvedir.
Ancak
bunun yanı sıra, insan evriminin hala aşamaları var, her aşamada farklı bir
manyetizma var. Manyetizmanın dört yönü vardır: fiziksel manyetizma,
entelektüel manyetizma, bazen kişisel manyetizma olarak adlandırılan sempatik
manyetizma ve ruhsal manyetizma.
Tazelik,
yenilik, sağlık, temizlik, uyumlu hareketler, doğru formlar - tüm bunlar
fiziksel çekiciliği artırır, ancak kısa sürer. Bir sonraki entelektüel
manyetizmadır. İnce algı, akıl yürütmeye hazır olma, net görüş, zeka ve
ifade sanatı - tüm bunlar bir insanda manyetizma yaratır ve bu entelektüel
manyetizmadır. Uzun sürer. Ve sonra sempatik veya kişisel çekicilik
gelir. Seven herkes hassas duygulara sahiptir, nazik, nazik, gelişmiş bir
sempati doğasına sahip olan, her zaman bilmeden çeker, çünkü sempati en büyük
güçtür. Bu manyetizma uzundur. Bir kişiye karşı tavrınız ne olursa
olsun, sempati yoksa çekim de yoktur çünkü manyetizma yoktur. Genellikle
bir kişi çok yetenekli, çok zeki, görünüşte heybetli olabilir ve aynı
zamanda, hissetmeden, manyetizmadan ciddi şekilde yoksundur. Çoğu durumda,
sempati eksikliği nedeniyle başarılı olamaz.
Dördüncü
tip manyetizma manevi manyetizmadır. İnsanın masumiyetinde, insanın
saflığında, varlığın sadeliğinde tanınabilir, görülebilir. Bir kişi manevi
insanın en gelişmiş olduğunu düşünebilir, ancak görünüşte manevi adam en basit,
en masum olanıdır. O cahil değil, en az bilgili, açık fikirli, keskin fikirli,
yüksek idealli, yüksek fikirli ve yine de kelimenin gerçek anlamıyla
alçakgönüllü ve demokrattır.
Bugün
birçok kişinin demokrasi olarak anladığı şey yanlış idealdir. “Ben de
senin kadar iyiyim” ilkesi demokrasinin yanlış
ilkesidir. Alçakgönüllülüğü, nezaketi, yüce bir ideali ortadan
kaldırır. Ayrıca beyaz oldukları için kafurla kemiğin, tebeşirle şekerin
eşit olduğunu düşünmek nasıl bir şey! Herkesin eşit olması güzel bir
fikir, ancak piyanoyu tüm notalar aynı olacak şekilde akort ederseniz, artık
müziğe ihtiyacınız kalmaz. Bir insan demokrasi kavramını yanlış
anladığında bütün piyanoları aynı tonda akort eder. Bu nedenle böyle bir
ruhun müziği sıkıcı hale gelir. Demokrasinin kendisinden çok demokrasiye
yönelik bir saplantıdır. Gerçek demokrasi kendi kendine büyür, karşılık
geldiği ideali takdir ederek kendi kendine büyür. Böylece kişi yüksek bir
ideale yükselir ve bu, eşit olmak yerine daha yüksek bir düzlemde eşit olmak
içindir. cahil olmak. Bir insanı yere serdikten sonra demokrasiden
bahsetmek yanlış demokrasidir.
En
yüksek ideal, birkaç kişi tarafından takdir edilir. Devrim ruhunu takdir
ederler, birçok yerde olduğu gibi, her şeyden bağımsız, belli bir fikirle
meşgul, devrim yapan insanlar. Örneğin, Katolik Kilisesi'ne karşı bir
ayaklanma olduğunda ne oldu? Bu isyan sadece kiliseye değil, bu kilisenin
fikirlerine de yönelikti. Onda iyi olan her şey de bir kenara atılmıştı,
çünkü başkaldırı sadece istenmeyen şeylere değil, onunla ilgili olan her şeye
karşıydı. O zamandan beri Batı dünyasında var olan din duygusu ve
derinliği azalmış ve her geçen gün daha da azalmaktadır. Birçok kilisenin
ideale daha da az yakın olmasına rağmen boğuldu - her ruhun şu ya da bu biçimde
ihtiyaç duyduğu ideal. Boğuluyor çünkü bir isyan var
Bir
kişi Tanrı idealini ihmal ettiğinde, kendisi için geçerli olan her şeyi -
sadece istenmeyen şeyleri değil - ihmal etme eğilimi vardır. Ama ona karşı
çıktığı anda, onunla bağlantılı olan her şeye karşı çıkar. Ve bugün
dünyada, kişilik sanatının, onu daha yüksek bir manevi evrim düzeyinde
gerçekleştirmek yerine, demokrasi takıntısı içinde kaybolduğu
oluyor. Yalnızca maneviyat, yalnızca manevi bir bakış açısı bir kişiye
gerçek bir demokrasi duygusu verir: kardeş, düşman veya büyük bir arkadaş
olmasına bakılmaksızın her insan için bir akrabadır. Manevi görüşe göre
insan herkesi kendisi gibi görür. Kendi ruhunu görür, ruhu başkasının
ruhuna yansır. Bu gerçek demokrasidir: Bir kişi kendini hem daha yüksek
hem de daha düşük bir kişide gördüğünde. Bu, ruhsal edinimin en yüksek
idealidir,
Kuşkusuz,
bir kişi böyle bir ideale aşama aşama ulaşır. Bu yüce ideale giden ilk
adım nezakettir. İngilizce'de beyefendi * [kelimenin tam anlamıyla: nazik
bir insan - nazik adam (çevirmenin notu)] kelimesi vardır. Neden
kibar? Çünkü iyi insan başarıya, kişilik sanatına doğru ilk adımı
atar. Ve zengin olduğu, iyi bir pozisyonda olduğu veya yüksek bir rütbeye
sahip olduğu için olmak zorunda değil. Bütün bunlar bir insanı mutlaka iyi
yapmaz: tüm konumu ve rütbesiyle, hiç de iyi olmayabilir. Ancak bir kişi
düşünceli hale gelir gelmez, ilk adımı nazik olmak olacaktır. Bir kişi
düşünceli olmayı geliştirir geliştirmez, gerçek evrim yolunda ilk adımını atar.
Herkesin
düşünceli olmaya çalıştığını düşünebilirsiniz. Yine de günlük hayatımızda
iki şeyi, susma ihtiyacını ve konuşma ihtiyacını düşündüğümüzde, binlerce hata
yaptığımızı keşfedebiliriz. Çoğu zaman ihtiyacımız olandan fazlasını
söyleriz veya güvenmememiz gereken birine güveniriz veya güvenmememiz gereken
biriyle konuşuruz. Ama tüm bunlardan sonra artık çok geç. Bazen
aceleyle, bir çelişki duygusuyla veya üzgün duygularla insan, söylenenleri
aklında tutmadan kalben bir şeyler söyleyebilir, konuşur ve sonra tövbe
eder. Söylediklerini söyleyerek hiçbir şey kazanmadı ama çok şey
kaybetti. Çoğu zaman, bir sohbette kaybedilen zaman veya bir şey söyleme
arzusu dışında hiçbir kazanç yoktur. Söylenenlerin sonuçları
vardır. İnsan kalbi kırılgan cam gibidir o kadar hassastır ki, bir
kez kırıldığında yeniden eski haline getirmek çok zordur. Aslında hiçbir
zaman tam olarak iyileşmez, aldığı her darbe ve hasar iyileşmez. İnsan
özür dileyebilir, af dileyebilir ama yapılan yapılır, söylenen
söylenir. Söz kaybolmaz. Söylediğimiz her kelime bir yerlerde kalır:
Dinleyenin kalbinde, uzayda, dünyada. Kalır ve daha sonra bir çıkış yolu
bulur. zeminde. Kalır ve daha sonra bir çıkış yolu
bulur. zeminde. Kalır ve daha sonra bir çıkış yolu bulur.
Kişinin
büyük bir bölümü konuşkanlık alışkanlığını algılar. Kendi zamanını, kendi
düşüncesini ve başkalarının zamanını boşa harcar ki bu genellikle utançla
sonuçlanır. Bir kişi gereksiz tartışmalarla hiçbir şey elde etmez, bir
kişinin bilmediği için ne kadar sıklıkla tartıştığını görmek
komiktir. Bilmediği ve bildiğini karşıdakinden öğrenmek istediği için
tartışmaya devam eder. Ayrıca kendi aklınla, iç sezgilerinle anlayamadığın
şeyi, tartışarak, tartışarak anlayabilir misin? Çoğu zaman bu zaman
kaybıdır.
Konuşmayı
bir tür moda, bir tür eğlence, bir oyalanma olarak gören başkaları da
vardır. Sonunda kendilerini tüketirler, gerginleşirler ve hiçbir şey kazanmazlar. Bazen
sessizliği korumak çok zor gibi görünse de aynı zamanda büyük bir
nimettir. Çoğu zaman anlaşmazlıktan, uyumsuzluktan
kaçınırsınız. Sessizlik hem bilge hem de aptal için iyidir. Bilge
için iyidir, çünkü gereksiz konuşmalardan kaçınmanıza izin verir, bilge değerli
düşüncesini kendine saklayabilir, ona değer verebilir, bir bitki gibi iyi
düşüncesine özen gösterir. Ve aptal bir insan sessizliğini korurken
aptallığını gizler - ve bu en iyisi içindir. Sessizlik, bilgenin
haysiyetini artırır ve aptalın aptallığını gizler.
Ayrıca,
ne kadar gelişirseniz, tıpkı bir piyanodaki farklı tuşlar gibi, o kadar farklı
insan türleri görürsünüz: biri daha alçak, diğeri daha yüksek. Yani her
insan farklı bir evrim derecesine sahiptir. O zaman geliştikçe herkesi aynı
kırbaçla yönetemeyeceğinizi, herkesle farklı şekillerde konuşmak zorunda
kalacağınızı o kadar anlayacaksınız. Başka bir deyişle, herkesle kendi
dilinde konuşmak zorunda kalacaksınız. Onun anlamadığı başka bir dilde
konuşursanız, bu çok saçma, o sizi anlamayacaktır. Daha az gelişmişse,
söylediğiniz kelimeleri gereğinden fazla kullanacaktır. Eğer o çok
gelişmişse ve onun seviyesine ulaşmayan bir şey söylersen seni onun gözünde
küçültürsün. faydası nedir? Ayrıca gereksiz uyumsuzlukların
kelimelerden kaynaklandığını her zaman göreceksiniz.
Size
kendi deneyimimden komik bir hikaye anlatayım. Bir gün seyahat ederken,
çok yoğun bir evrim geçirmiş bir adamla tanıştım, her zaman ordunun içinde
yaşamış ve kendi fikirleri olan bir asker. Doğu'daki modern eğitimli bir
insan, farklı anlar ve genellikle kültürsüz insanlar tarafından
eleştirilir. Onunla konuştuğumuzda uyum için dedim ki: "Biz
kardeşiz!" Bana büyük bir öfkeyle baktı ve “Kardeşler! Böyle bir
şeyi söylemeye nasıl cüret edersin!” "Unuttum" dedim. Ben
sizin hizmetkarınızım efendim." Bundan çok
memnundu. Tartışabilirim ama sebepsiz yere uyumsuzluğa neden olur. Bu
adamın aptallığı ateş gibi alevlendi. Üzerine su döküp söndürdüm. Bu
beni küçük düşürmedi - hepimiz birbirimizin hizmetkarıyız - ve onu memnun etti
ve tatmin etti.
Bilge
bir şifacı hakkında başka bir hikaye var. Bir kadın ona geldi ve “Kocamla
sorunlarım var. Onlardan nasıl kaçınacağımı söyler misin? Her gün
evde kavga ediyoruz.” "Çok basit" dedi. "Gerçekten
minnettar olurum," dedi. “Sana bu lolipopları, bu tatlıları
vereceğim. Kocan eve geldiğinde onları ağzında tutacaksın ve her şey
yoluna girecek. Bunlar manyetik şekerler.” Ve her gün artık tartışma
olmadığına ikna olmuştu. On gün sonra şekerler bittiğinde şifacıya geldi
ve şöyle dedi: “Bana bu tatlılardan daha fazla vermen için her şeyi vermeye
hazırım. Onlar harika." Öğretmen, “Arkadaşım, bu şekerlemelerle
on gün geçirdikten sonra artık anlamalısın ki, kocan gün boyunca çok
çalıştıktan sonra eve sinirli, yorgun ve bitkin geliyor. Doğal olarak, pek
iyi bir ruh halinde değil. ve gevezeliğinle onu daha da kötü
hissettiriyorsun. Sessiz kaldığınızda, onun tartışmasına gerek kalmaz ve
evinizde daha fazla uyum olur. Bu, sessizliğin uyumun anahtarı olduğu
konusunda size bir ders olmalı.”
Doğu'nun
birçok bilgesi saatlerce ve bazen bütün gün sessiz kalır. Bunun çok zor
olduğunu düşünebilirsiniz, ancak insan böyle bir alışkanlık geliştirdiğinde, bu
hiç de zor olmuyor. Bu bilgelerin yarattığı atmosfer, gösterdikleri
iyileştirici güç ve etraflarına yayılan ahenk o kadar şaşırtıcıdır ki, bazen
bütün bir köydeki bir bilge, bir barış atmosferinin tüm köye yayılmasına neden
olur. Bütün köyün barış gücü gibidir. Sessizlik, etrafa yayılan ve
mucizevi olaylara neden olan sessiz bir güce sahiptir. Ayrıca hareket,
söz, eylem veya düşünce olsun gereksiz olan her şey manyetizmayı ortadan
kaldırır ve uyumun önünde bir engeldir. Bu nedenle bilge kişi her zaman
gereksiz olan her şeyden kaçınır.
Uyum
yasasını anlamak için kişi bunu müzikteki uyumla karşılaştırmalıdır. Bazen
uyumlu hale getirilmiş aynı türden iki nota vardır. Ve böylece bilge, hem
bilge hem de aptalla uyum sağlar. Bir aptal, kötü olanla ahenk
hissedebilir, çünkü notaları bir oktav farklıdır, belki bir oktav farklıdır ve
yine de aynı notadır.
Başka
bir uyum yasası daha vardır: Bir nota başka bir notayla uyumlu bir şekilde ses
çıkarabilir. Bu aynı nota değil, ama uyumlu bir şekilde farklı, ona cevap
veriyor. Soru: olumlu veya olumsuz. Kişi olumluysa, olumsuz not
uyumludur; eğer kişi olumsuzsa, olumlu not uyumludur. Negatif olan iki
kişi uyumlu değildir. İki pozitif insan uyumlu değil.
Dikkat
edilmesi gereken üçüncü bir yasa vardır: tamamen farklı iki nota olabilir,
ancak üçüncü bir nota eklerseniz bir akor oluştururlar. Böylece iki kişi
uyumlu olmayabilir ama üçüncüsü aralarında uyum yaratır. Aynı zamanda,
ikisi birbiriyle çok uyumlu olduğunda, üçüncüsü uyumsuzluk getirebilir.
Başka
bir yasa: Bilge bir kişi, aptal bir kişiyle uyum içinde olacak, ancak yarım
akıllı bir kişi ile uyum içinde olmayacaktır.
Çekim
ve itme yasası, insanların uyumlu birleşimi yasasına bağlıdır. Eğer uyumlu
bir şekilde birleşemezlerse itme olur, eğer uyumlu bir şekilde birleşirlerse
çekim olur. Bu, uyum yasasına göre farklı renklerin nasıl uyumlu olduğuna
benzer, eğer uyumlu değilse, bunlar uyumsuz renkler değildir, bunlar onların
kombinasyonlarıdır. Bütün insanlar uyumsuzdur, birleşik olsun ya da
olmasın, müzik notaları kanununa göre meydana gelir. Bunun notaların
inşası kanununa benzediğini her zaman görebileceksiniz.
Hindistan'ın
Brahminleri, dört tür insan olduğuna inanırlar: deva dedikleri melek tipi,
insan tipi, manusha, hayvan tipi, paşa ve rakshasa, canavar tipi. Evlenmek
üzere olan insanlar tavsiye almak için bir Brahmin'e geldiklerinde, o bir
yıldız falı çizeceğini ve uygun tavsiyeler vereceğini söyledi. Ancak her
zaman burçlara göre değil, psikolojik nedenlerle tavsiyelerde
bulundu. Brahman'ın sezgisi daha gelişmişti ve uyum yasası, çekim ve itme
yasası hakkında bir vizyonu vardı. Oğlan bir rakshasa ve kız bir melekse,
bunun işe yaramayacağını biliyordu. Sonra bunun burçlara aykırı olduğunu,
ancak çoğu zaman kendi sonucu olduğunu söyledi. Aynı şey arkadaşlık ve
evlilik için de geçerlidir: Bu türden bir fark varsa ne arkadaşlık ne de
evlilik uzun sürer.
Kişilik
sanatını geliştirmek için ne eğitim ne de özel bir uygulama
gereklidir. Kesinlikle gerekli olan bir şey varsa, her şeyden önce vücudun
doğru duruşunu ve zihnin tutumunu elde etmektir: düzenli, doğru ve sürekli
çalışan bir beden, sürekli ve doğru çalışan bir zihin. Belki de Doğu'daki
ustaların doğru zihin tutumunu elde etmek için belirli bir pozisyonda saatlerce
oturduklarını biliyorsunuz veya kitaplarda okudunuz. Bedenin duruşu ve
zihnin tutumu doğru olduğunda, kişilik doğal olarak doğru olur. Doğru
yaşam, doğru düşünme kişiliği geliştirir, ancak kalp kalitesinin gelişimi
esastır. Pek çok insan entelektüel olarak gelişir, ancak bir kişi ne kadar
sempati geliştirirse, algısı o kadar keskinleşir. Kendi içinde sosyal bir
doğa geliştirir, öyle ki
Kişilik
sanatını taçlandıran manevi manyetizma, meditasyon, her şeyin birliğinin, Tanrı
ile birliğin, yüksek ideallerin ve yüksek ilhamın varlığının farkına
varılmasıyla elde edilir.
BEŞİNCİ
BÖLÜM
KİŞİSEL
GELİŞİM
Kişisel
gelişim hakkında düşünmek, maneviyat hakkında düşünmek kadar
önemlidir. Delphi'li şair şöyle diyor: "Tanrı insanı dua etmek
için
mi yarattı - ama bunu birçok melek yapıyor. İnsan, insan olmak için
yaratılmıştır."
Birçok
insan soruyor: "Doğa sanattan daha büyük değil mi?" "Sanat
doğayı taçlandırır" diyeceğim. Birisi bana gururla şöyle dedi:
"Ailem beni bir bitki gibi büyüttü." "Özür dilerim"
diye cevap verdim. İnsanlar, çocuklarına istedikleri yolu seçtiklerini
söylediğinde, bu, kendileri sanat olan bir dünyada yaşarken, çocuklarına bu
dünyada yaşamaları için gerekli olan sanat eğitimini vermedikleri anlamına
gelir. . Bunu derken, bir insanın doğal olmaması gerektiğini
kastetmiyorum. Demek istediğim, insan doğal olarak gelişmeli, gelişmemiş
kalırsa çok şey kaybeder. İnsan maneviyat sahibi olsa ve kişiliği
gelişmemiş olsa bile insan hayatta çok eksik kalır. Kişilik
geliştirilmelidir. Ebeveynler bugünlerde bunun hakkında çok az
düşünüyor. Bunların modası geçmiş fikirler olduğunu, yeni modayı takip
etmenin tüm bunları ihmal etmek olduğunu düşünürler. Ama bunun hiç de moda
olmadığını söylüyorum. Moda düşünmektir - düşünmemek moda değildir.
Bireysellik
bir şeydir, kişilik başka bir şeydir. Ruh bir birey olarak doğar ama
kişiliksizdir. Kişilik doğumdan sonra inşa edilir. Doğumun getirdiği
eller, ayaklar, yüzdür ama kişilik değildir. Kişilik burada, dünyada inşa
edilmiştir. Çoğu zaman insanlar dünyadan uzaklaşmak istediklerinde bir
münzevi yolunu seçerler. Kişiyi - kendilerini - umursamadıkları için
kalabalıktan uzak dururlar, olmak istedikleri gibi olmalarına izin verilir:
eğer bir ağaç, bir bitki ya da bir kaya gibi olmayı seviyorlarsa, o zaman
olabilirler. bunun gibi. Ama kişiliğe gelince, tamamen farklı bir
şey. Eğitimlisin ya da değilsin, bir idealin var ya da yok, ilkelerin var
ya da yok, gelenek olsun ya da olmasın. Bunların hepsi var ya da yok.
Görgü
kuralları, gelenekler, ilkeler, ideal - tüm bunların hayatta bir değeri vardır
ve bunlar hakkında hiçbir fikri olmadan dünyada yaşayacak bir insan, şehirde
koşan vahşi bir ata benzetilir: ileri geri koşar, herkesi korkutmak ve zarar
vermek. Eğitimsiz bir insan budur ve gerçek kültür, kişiye hükmetme
yeteneğidir - bu matematik, tarih veya gramer değildir. Tüm bu farklı
konular uygulamalı eğitimlerdir, asıl eğitim kişiliği geliştirmektir. İş
adamı, profesyonel, sanayici ya da politikacı olun, hayatta ne yaparsanız
yapın, yapmak zorunda kalacaksınız, her işte bir kişiliğe sahip olmanız
bekleniyor. Satan satıcının kişiliğidir, bu her zaman mal için geçerli
değildir. Bir insanı çok daha hızlı iyileştiren ve iyileştiren doktorun
kişiliğidir,
Dört
kişilik tipine karşılık gelen dört farklı evrim derecesi vardır. Bir kişi
ya bu derecelerden birinde doğar ya da onun aracılığıyla gelişir. Bir
insanın kaba ve görgüsüz, pervasız ve terbiyesiz olduğu birinci dereceye,
Doğu'da ammar denir. Kötü yetiştirme, talihsiz bir kaderle
ilişkilidir. Pervasızlığın olduğu yerde hep başarısızlık vardır, körlüğün
olduğu yerde bunlar hep felakettir. Bu, kişiliğin birinci derecesidir.
Biraz
daha evrim ile düşünceli özen, medeni tavırlar, incelik, eylemde okunabilirlik
gelir. Bir kişi üçüncü dereceye kadar geliştiğinde daha da ileri
gider. O sadece düşünceli değil, aynı zamanda sempatik, sadece şefkatli
değil, aynı zamanda kibar, sadece medeni tavırları yok, doğal nezaket onun
doğasında var, sadece rafine değil, aynı zamanda iyi kalpli. Ve bir kişi
daha da gelişir gelişmez, kişiliğin daha da büyük bir çekiciliğini
keşfeder. Bu, tüm canlılara karşı barış, sakinlik, nezaket, nezaket,
hoşgörü, bağışlayıcılık, anlayıştır. Bu dördüncü kişilik
geliştirildiğinde, kişi manevi yola girmeye hak kazanır. Ondan önce, bunu
yapmaya hakkı yoktur.
Sahte
eşitliği tanıyan günümüz düşüncesi, modern düşünce, daha iyi bir insan idealini
reddediyor. Bir zamanlar yüksek kişiliğe gösterilen saygı ve takdir, şimdi
eşitlik çılgınlığı tarafından ortadan kaldırıldı. Bir kişinin artık uğruna
çabalayacağı bir ideali yoksa, o zaman ilerlemesi için hiçbir yolu
yoktur. Herkes şöyle düşündüğünde: “Olduğum şeyden memnunum. Her gün
çok para kazanıyorum, bu yetmez mi?” - o zaman herkes oldukça tatmin olur,
çabalanacak bir şey kalmaz. Ek olarak, tüm hatalarına ve yanılgılarına
rağmen eski zamanların insanları tarafından korunan eski bir düşünce * [daha
iyi bir kişilik ideali fikri] vardır.
Bir
derviş hakkında bir hikaye var - dünyayı dolaşan, ona manevi bir bakış açısıyla
bakan, ancak tanınmayan özgür düşünen bir kişi. O bir dilenci ya da gezgin
olabilir, önemsiz ama yine de kalbi büyüktür. Bu derviş bir zamanlar
sokağın ortasında duruyormuş ve o sokakta bir padişah kafilesi
belirmiş. Alayın önünden koşarak önce Sayfalar göründü. Onu ittiler
ve “Görmüyor musun? Kral geliyor! Yolumdan çekil!" Derviş
gülümsedi ve "İşte bu yüzden" dedi. Dışarı çıkıp aynı yerde
durdu. Ve sonra biniciler, korumalar, ona doğru sürdüler. "Git
buradan, alay geliyor!" dediler. Derviş gülümsedi ve "İşte bu
yüzden" dedi. Onların ardından saray soyluları geldiler ve hala aynı
yerde duran dervişi gördüler. Dervişe uzaklaşmasını söylemek yerine atları
biraz yana çevirdiler ve derviş şöyle dedi: "Bu yüzden". Ve
sonra kral geldi. Padişah, dervişin yanında durduğunu görünce selâm verdi
ve derviş, "İşte bu yüzden" diye cevap verdi. Zeki bir genç
derviş'e sordu: "Bütün bunlar ne anlama geliyor?" Derviş de ona:
"Görüyorsun, o bu yüzden böyle" dedi.
Bu
ideali aklımızdan sildik. Demokrasi nerede? Dervişe selam verme
asalet demokrasidir. Ama henüz gelişmemiş bir insan daha gelişmiş olanı
kendi seviyesine çektiğinde - bu yanlış bir demokrasidir, bu bir çıkış yolu
değil, bir düşüş yolu. Eğitimsizlik ve pervasızlık demokrasi olabiliyorsa,
onun gerçek idealini ve gerçek ruhunu elinden alır. Demokrasi,
aristokrasinin sonucudur. Bir aristokrasinin ruhu yeterince geliştiğinde
demokrasi olur. O zaman kişi şöyle düşünür: "Dünyadaki herhangi bir
insanla eşit olabilirim, kimse benden daha düşük olamaz." Ama
"Kimse benden yüksek değil" derse, bu demokrasi değildir.
Size
Hindistan yakınlarında, Burma'da mevcut olan demokratik dini duygudan
bahsetmeme izin verin. Burma halkı dikkate değer bir Budist tipidir. Yüzyıllar
boyunca kendi dinlerinden daha aşağı bir din olmadığına inanan o ırk burada
bulunur. Bunu hayal edin! Bugün herhangi bir dine mensup olan herkes
diğerini küçük görüyor ama bu insanlar şöyle diyorlar: “Hangi din olursa olsun,
Hristiyan, Müslüman veya Yahudi, hiçbiri bizimkinden daha kötü
değil. Belki o daha iyidir." O ülkedeki herkes buna inanıyor,
bugün bile inanıyorlar. demokrasi budur. Ama bir insan "Benden
daha iyi kimse yok" derse, bu demokrasi değildir. Bu aşağı inen
yoldur, çünkü daha büyük, daha yüksek ve daha iyi olana gözlerinizi kapatmak
demektir. İnsan kıymetini bilmiyorsa, göremiyorsa, insan buna
yükselemez. Sadece değer verdiğimiz şeye, arzuladığımız şeye
yükselebiliriz.
Bugün
dünyaya okült güç, psişik güç, ruhsal iletişim, nefes alma uygulamaları
konularından bahsetmek zorunda kalsaydım, insanlar memnuniyetle
dinlerdi. Bunlar gibi basit şeyler söylesem onlar için hiçbir şey ifade
etmez. Ama birisinin bir kişilik geliştirmediğini varsayalım, o zaman onun
maneviyatına ne olur? Her şeyden önce, bir kişi bir kişi olmalı ve sonra
manevi olmalıdır. Bir kişi bir kişi değilse, manevi olmanın ne anlamı
var? İleriye gitmek yerine geriye gitmek gibi. İnsan hayatının
amacına ulaşmak için doğar. İnsan olmak için yaratıldı, insan olduğunu
ispat etmek için, güvenilen, sözüne hakim olan, düşünen ve düşünen, sırrını
emanet edebileceğin, hiçbir şekilde küçük düşürmeyecek biri. hayattan daha
erken ayrılan kendisi hayatını karartacak, kimseyi kandırıp kandırmayacak,
sözünden asla dönmeyecek, üstlendiği her işi sonuna kadar taşıyacak
olan. Bütün bu nitelikler insanı insan yapar.
Bugün
öyle bir durumdayız ki, kimsenin sözüne itibar edemeyiz, bir sözleşmeye
dayanmak zorundayız. Neden bu koşullardayız? Çünkü kadimlerin sahip
olduğu o ideale, o büyük kişilik idealine doğru gelişmiyoruz. Birbirimize
kişisel olarak güvenemeyiz, uluslar birbirine güvenemez çünkü insanlar sadece
günübirlik yaşamak, bir parça ekmek için çabalamak ve çalışmak için yaşarlar,
hepsi bu. Ama hepsi bu kadar mı? Bir parça ekmek kazanmak mı? O
zaman köpeklerden ve kedilerden, ormandaki hayvanlardan daha iyi değiliz - ve
onlar bizden daha iyi görünüyorlar. Zengin ve fakir, hepsi hiçbir işe
yaramaz. Her meslekte, işte ve siyasette bireyler, milletler, partiler ve
topluluklar arasındaki rekabetten başka bir şey yoktur. Hayatımızı
çekilmez hale getirdik.
Neden
buradayız? Burada sadece meditasyon yapmak ve ruhani olmak için doğmuş
olsaydık, o zaman ormanda veya dağ mağaralarında yaşamak bizim için daha iyi
olurdu, dünyada yaşamaya gerek kalmazdı. Hayvanlar gibi yaşamak zorunda
olsaydık - ve genel olarak konuşursak, bugün dünyevi insanlarda olan budur -
rekabetten ve hayatımızı mahvetmekten başka bir şey elde edemezdik. Bu
nedenle hakikati arayanlar için ilk gereklilik kişilik ruhunun gelişmesidir. Şu
alıntıyı hatırlıyorum: “Bir kişinin altını varsa ve değerli taşları varsa,
hepsi bir hiçtir. Bir kişinin kişiliğinin değeri yoksa, hiçbir şeyin
değeri yoktur.” Kişilik servetten daha değerli olabilir. Şimdi, bu
kadar büyük bir dünya nüfusuyla, bu kadar az bireyin olması ne kadar
garip. Bana o Yunan filozofunu hatırlatıyor. bir zamanlar gün
ışığında bir fenerle yürüyen. İnsanlar ona ne aradığını sorduğunda,
"Bir erkek arıyorum" yanıtını verdi.
Bunun
nedeni, kişilik gelişimi konusunun ihmal edilmiş olmasıdır, kişinin bunu
geliştiremeyecek durumda olması değil. Onu her zamankinden daha fazla
geliştirebiliyor çünkü çok fazla acı çekmek zorunda kaldı. Bugün hayat son
derece acı verici bir hayat: onu eziyor ve öğütüyor - onu daha iyi bir insan
yapıyor. Bunu idrak ederse, ondan istifade eder ve daha iyi
olur. Eski zamanlarda insanlar çeşitli acılar, imtihanlar ve imtihanlardan
geçtiler. Bugün bunu yapmamıza gerek yok. Bugün başka denemelerimiz
var, onları aramamıza gerek yok. Onlardan nasıl yararlanacağımızı bir bilsek! Eğer
bilmiyorsak, o zaman acımız kaybolur. Bugün herhangi bir hayvanın her
derisi, her kemiği, her pençesi kullanılıyor ve her şeyden daha değerli olan
kendi yaşam tecrübemizi kullanamıyoruz. İnsanlar bir petrol kuyusu, bir
altın madeni duysalar hepsi ilgileniyor ama bu altın ve gümüş yatağıyla, bu
değerli taş ve elmas yatağıyla ilgilenmiyorlar, her şeyi başarabilecek bir
gelişme. En değerlisi nedir, insan düşünmez!
Yine
de, tüm zamanların büyük guruları ve öğretmenleri şu konuya özel bir vurgu
yaptılar: Gerçeği aramak isteyenler için en büyük gereklilik, düşüncelerini ve
zihinlerini kişiliğin gelişimine yönlendirmek.
********
SORU:
Bir kişinin diğerinden farklı olmasına neden olan bu doğadaki güçler nelerdir?
Cevap:
Çeşitlilik Yasası tezahürün doğasından gelir: Farklı bir kanal seçen her akım
farklılaşır ve farklı bir şekilde kendini gösterir.
Fark
aynı zamanda zaman ve mekandan da kaynaklanır: her insan zaman ve mekan
nedeniyle farklıdır. Bir yılda doğan bir insan, başka bir yılda doğan bir
insandan farklı olacaktır, bir ayda, bir günde doğan bir insan, başka bir ayda
veya başka bir günde doğan bir insandan farklı olacaktır. Ve böylece her
an, her mesafe bir fark yaratır, nefesleri de farklıdır.
Ama
sadece bu da yok, kişiliklerin farklılığı da düşünme yönünde yatıyor,
düşüncenin gittiği yön insanı diğerinden farklı kılıyor. Ayrıca eylem,
güdü, ifade - tüm bunlar kişilikler arasındaki farklılıkların nedenidir.
Bir
kişi tüm unsurlara sahiptir: ruh ve zihin ve düşünme ve beden - hepsi bir
arada. Kendini tanıyan bir kişi, mutlaka bir kişilik geliştiren bir kişi
değildir. Bazen bu, kibir eğilimine yol açar. Kişiliğini geliştiren
insan, eğitim, ilke ve ideal bakımından kendini zenginleştiren ve yücelten
kişidir.
Soru:
Lütfen bize yoksulluktan bahsedin. Zenginlere alay konusu ediliyor.
Cevap:
Zenginlerle alay edilmemelidir. Bazen zengin bir insan, fakir bir insandan
daha fakirdir. Bankada parası olduğu için durumu fakir bir insanınkinden
bile beterdir. Bir kişinin bankada parası olduğu için veya yüksek bir
konumu olduğu için zengin olduğunu söyleyenler yanılıyorlar. Bu yüzden bir
kişinin fakir ya da zengin olup olmadığı sorusunun kişilikle hiçbir ilgisi
yoktur. Zengin de olsanız, fakir de olsanız kişiliğinizi aynı şekilde
geliştirebilirsiniz. Ayrıca işin sırrını bir bilseniz, ne yoksulluk sizi
manevi ilerlemeden alıkoymaz, ne de zenginlik sizi rahatsız eder, çünkü
dünyadaki her şey sizin için vardır. Eğer sahipseniz çok daha iyi, yoksa
daha da iyi.
Soru:
Akıl, beden ve duygu nasıl bir bütün olarak ele alınabilir?
Cevap:
Meditasyon yoluyla. Kişi meditasyonu öğrenmelidir: zihin ve ruhla birlikte
bedeni nasıl akort edeceğini. Tüm bunları kim ayarlarsa, doğal olarak bir
insan olacaktır.
Soru:
Maddi dünyada bolluğa ihtiyacımız var. Bu nasıl elde edilir?
Cevap:
Sadece maddi dünyada değil, tüm dünyalarda sürekli çabamız var. Onumuz
varsa, yüz bin istiyoruz ve binde durmayacağız.
Ama
çok yükseklere ulaşmak için kişinin bolluk fikrini kaybetmesi gerektiğini
söylemek istemiyorum. Ne de olsa, ister gözleriniz açık olsun, ister kapalı
olsun, mükemmellik için hazırlanıyorsunuz, hepsi mükemmellik için
çabalıyor. Neden bolluğu arzulamamamız gerektiğini anlamıyorum. Ancak
kendimizi onun içinde boğmamalıyız: dünyada yaşamak ama dünyanın dışında olmak.
Soru:
Benliğin yok edilmesi ile kişiliğin gelişmesi arasında bir fark var mıdır?
Cevap:
"Kişiliğini geliştir" dediğimde çok sık insanlar soruyor: "Yıkım
ne olacak?" Ama sen yok ediliyorsun. Zenginliğin olduğunda
savurgan olabilirsin. Hiçbir şeyin yokken yok edilemezsin. Yani bir
birey, bir insan olmadığında, yok edecek hiçbir şeyi yoktur, önce bir şeyler
olmalıdır. Hayatındaki bir kişi kendini yok etmekle başladıysa, asla ben
olmayacak. Neyi silmeli? Silme daha sonra gelir. Önce Öz, değerli bir
varlık olan gerçek Öz olmalıdır.
Ve
şimdi şunu sorabilirsiniz: “Başkalarından daha iyi olduğumuz için gurur duymalı
mıyız? Bu aldatma değil mi?" Cevabım şu: diken çok ama çiçek
az. Dikenden daha iyi olduğunu hissetmek için çiçek olmaya çalışmalısın
ama bunu başkaları için yapmalısın. Bir sürü diken. Başkaları için
ıstıraplar, sıkıntılar, acılar, zorluklar yaşayabilirsiniz. Onca diken
arasında kendine bir çiçek bulursan, bu başkaları içindir. Fikir bu
olmalı. Fikir “çiçek olayım dikenden iyi olayım” olmamalı. Hayır,
başkaları için böyle olmalısın çünkü herkesin dikeni vardır ama çiçeğin çok azı
vardır. Ayrıca çiçek olmak kolay bir iş değildir ama diken olmak her
şeyden daha kolaydır çünkü insan doğuştan dikenlidir. İnsan çiçek
olmaktır. "Beni incittin, beni gücendirdi, rahatsız etti, bana
müdahale etti” ama insan bir an olsun zarar verip vermediğini, başkasına
müdahale edip etmediğini düşünmez. Kişi bunu hiç düşünmez.
Bu
nedenle kişi, bir kişilik geliştirmek için kendini silmeyi
öğrenir. Benliği bir dikenden çiçeğe çeviren bir yok oluş, sürekli
bilinçsiz bir yok oluş.
ALTINCI
BÖLÜM
POZİSYON
Çoğu
zaman doğruyu ve yanlışı veren zihnin *tutumu/durumudur, dostları size çeken
veya itici bir etki yaratan zihnin tutumudur. Mutluluğu ya da mutsuzluğu
getiren de zihnin konumudur. Zamanın bir etkisi olduğu doğru, hayatınızda
sizi iyi ya da kötü, yükseliş ya da düşüş, iyi ya da kötü yönde etkileyen
belirli bir şey var. Ancak aynı zamanda, konumunuz onu kontrol eder veya
onun tarafından kontrol edilir. Ve eğer konum bununla kontrol ediliyorsa,
o zaman durum öyledir ki zaman sizi yener, ancak konumunuz sizin elinizdeyse, o
zaman duruma hakim olma şansı vardır.
Hintçe
bir söz vardır: "Davranışın doğruysa hayat kolaylaşır." Çoğu
zaman, bir kişinin başarısızlıkları, mutsuzluğu ve arkadaşlarıyla olan
anlaşmazlığı yanlış bir tutumdan kaynaklanır. Bir kişi bir şeyi
üstlendiğinde ve bu girişimden emin olmadığında, başarısını düşünmediğinde veya
başarılı olup olmayacağından, iş ortaklarının kendisine yardım edip
etmeyeceğinden şüphe duyduğunda, böyle bir durumda konumu, kendisinin olduğu
her şeyi doğurur. hayal eder. İş ortakları ona yanlış yapacak, haksızlık
edecek ve pozisyon pozisyonu tekrarlayacaktır çünkü pozisyon durumu oluşturan
akımdır. Bu nedenle dava ne kadar umut verici olursa olsun, iş ne kadar
iyi olursa olsun, kişinin konumu doğru değilse boşa gidecektir. Doğru
yürüyemiyor. Gizli bir etki var
Aynı
şey arkadaşlara karşı tavrınızda da olur. "Bu arkadaş kibar ve tatlı,
sadık ve sabit olacak" veya "Bu arkadaş hile yapacak, onunla
kalabileceğimden şüpheliyim, bu arkadaşımın bir gün bana ihanet edeceğini
hissediyorum" diye düşünüyorsanız, o zaman her halükarda, bir arkadaşa
ilham verdiğin şeyi yaratırsın ve bir arkadaş, bilmeden, tavrının önerdiği
şekilde hareket eder. Yine Hintçede var olan bir sözü tekrarlıyorum:
"Davranışın doğruysa hayat kolaylaşır." Herhangi bir girişimde,
başarmak istediğiniz her şeyde en çok ihtiyaç duyulan şey bir
tavır/pozisyondur.
Bir
de doğruya ve yanlışa karşı tutum – “Dokunduğum, yaptığım, baktığım her şey
yanlış” diye düşünürseniz, o zaman elbette hepsi yanlıştır, şüphe
yoktur. Yanlış olan onun tutumudur ve bu nedenle yaptığı her şey
yanlıştır. Bu, kırmızı bir fener alıp etraftaki her şeyi aydınlatmaya
benzer: o zaman her nesne kırmızı görünür. Korkacaksın ve her yerde
tehlike göreceksin. Ama tehlike senin elinde. Bu bir kırmızı fener.
Bazen
insan alçakgönüllülükten dolayı yanlış bir tavır içine düşer. Kendini
düzeltirken insan çok fazla düzeltmeye gidiyor ve sonra kendine yanlış diyor,
her hareketi bu insanı "Yanlış bir şey yaptım, tehlikeli bir şey yaptım,
ne kadar korkunç bir şey yaptım" diye düşündürüyor. Ve sadece
arkasını döndü, başka bir şey değil. Bu da büyük bir tehlikeye yol
açar. İnsanlar yaşamlarında ilerleme kaydedemediklerinde bu genellikle
hayata karşı tutumlarından kaynaklanmaktadır. Onlar kendilerine
düşmandırlar, kendileri ilerlemelerine engeldir. Sebebin bu olduğunu ya da
sebebin bu olduğunu düşünebilirler, parasızlık, kaba arkadaşlar, tanıdık
eksikliği, binlerce şey. "Gezegenler bana karşı" diyebilirler. Ama
onlara en çok karşı çıkan kendileridir, gelişemezler.
Bu
dünyada bazılarına Tanrı'nın verdiği üç are vardır. Bunlar elmaslardan,
değerli taşlardan ve zenginlikten daha büyük hediyelerdir ve dünyadaki her
şeyden daha fazladır ve Tanrı'nın bu üç armağanını hiçbir şey satın alamaz. Bir
kişiyle birlikte doğarlar ve çoğu zaman kişi bunu bilmez. Bir hediye
ilerleme üzerinde bir etkidir, ikinci hediye cazibe etkisidir ve başka bir
hediye zor durumları kolaylaştırabilen bir etkidir.
İlk
armağana gelince, ilerleme, başka bir deyişle çiçek açma, gelişme, bir çıkış
yolu bulma armağanına sahip olan ruh - dünyadaki hiçbir şey onu
durduramaz. Bombay'da boş şişe satan bir adamın bir tüccara gidip yaptığı
iş için kendisine para vermesini istemesiyle ilgili çok iyi bilinen bir hikaye
vardır. Ve geldiği günden itibaren tüccar yavaş yavaş gelişmeye
başladı. Sonra bir gün şöyle düşündü: "Bu dükkanda yirmi yıldır
çalışıyorum ve bu genç adam bana geldiğinden beri gelişmeye
başladım." Genç adama söylemedi ama "Bakalım ne olacak"
diye düşündü. Ve genci iş ortağı yaptı. O günden sonra işi gelişti ve
altı ay içinde her yönden refaha kavuştu. Bunun sırrı genç adamdaymış ama
tüccar ona bundan bahsetmemiş. Ne de olsa bir oğlu olmamak, çocuğu
olmamak,
Bunun
ruhsal bir etki olduğunu söylemiyorum ama yine de kesinlikle ruhsal bir
etkidir. Maddi bir etki değildir. Etki maddi olamaz. Hangi
biçimde olursa olsun, içten işleyen ve mükemmellik için çalışan bir etki,
harika bir etkidir. Bu etkiyle doğanlar var, ister tek başlarına hareket
etsinler, ister bir başkası ile birlikte hareket etsinler, ne yapsalar
ilerliyor, hiçbir şey yapılamıyor, dokundukları her şey çiçek açıyor.
Tanrı'nın
ikinci armağanı, çekimin etkisidir ve bu etki öyledir ki, insan asla arkadaşsız
kalmaz. Tüm insanlığı terk edip aslanların, kaplanların, ayıların ve
gergedanların arasında yaşasa bile onlar ona dost olurlardı. Eğitimli,
cahil, akıllı ya da aptal arasında yaşasın, bu adam nereye giderse gitsin, ona
dost çekecektir. Bu kişi asla yalnız olmayacak: zenginlikte, yoksullukta,
sağlıkta, hastalıkta - her zaman ve her zaman her taraftan arkadaş
çekecektir. Bu adam böyle bir yetenekle doğdu. İnsanların üç akrabası
veya arkadaşı olabileceği gibi dört, beş veya altı da olabilir. Ancak
böyle bir etkiye gelince, o zaman her insan onun arkadaşıdır ve çoğu zaman
arkadaşları akrabalarından daha yakın hale gelir. Bazı ortaklarım gelip
söylediklerinde bunu düşünüyorum.
Ama
insanlardan ayrı olarak, hayvanlar, kediler ve köpekler, kurtlar, tilkiler bile
- ve hepsi bu kişiye gelir. Bu etki böyledir. Çoğu zaman serserilerin,
dervişlerin, beş parasız dolaşıp duranların böyle bir etkisi olur. Çölde
veya ormanda veya bir bölgede bir yere otururlarsa, insanlar onlara
çekilir. Altı ay, bir yıl, iki yıl geçebilir ve onu ancak o yörenin
hayvanları ve kuşları tanır. Ama sonra insanların gelmeye başlayacağı ve
ona ilgi duyacakları zaman gelecek.
Çoğu
zaman insanlar belirli bir yerin çekim gücüne sahip olduğunu söyler: güzel
doğa, güzel dağlar, nehir kıyıları, sahil, çöl, orman - ama bir kişinin etkisi
bu tür yerlerden çok daha fazladır. Düşünün Hazreti Muhammed Mekke'de,
Heyyaz'da ilginç hiçbir şeyin olmadığı bir yerde doğdu. Sanayi açısından
altın damarları yoktu, kömür madenleri yoktu, orada petrol yoktu. Doğa söz
konusu olduğunda, bu alandan güzel hiçbir şey alınamaz, ilginç hiçbir şey
alınamaz. Sanat yok, bilim yok, edebiyat yok, ilgi yok, hiçbir şey
yoktu. İlgilendiği tek bir ruh vardı. Bir mıknatıs olan ruh, dünyanın
her yerinden insanları kendine çekti. Ve Peygamber gittikten sonra,
peygamberin türbesi milyonları cezbetti ve çekmeye devam ediyor. Aynı
yere, kendi içinde ilginç bir şey yok,
Sonra
üçüncü bir tesir daha gelir ve bu tesir vasıtasıyla durum ne kadar karmaşık
olursa olsun belli bir kişi tarafından kontrol edildiğinde basitleşir. Örneğin,
farklı madenciler ve işçiler grevdeydi, binlerce, milyonlar, herkes onları
uzlaştırmaya çalıştı ama kimse başaramadı. Ve işte Allah'ın kendisine
verdiği nüfuza sahip bir adam gelir. Akıl değildir, bilgi değildir,
psikoloji değildir, etkidir. Böyle bir etkinin yardımıyla, bir adam
saflarına girdi ve her şeyi düzeltti.
Uluslar
arasında bölünmeler olduğunda ve savaş sırasında ya da sonrasında böyle bir
etkiye sahip bir adam geldiğinde, oraya gider ve koşullarla temasa geçerse,
durumu büyük ölçüde hafifletebilir. Bir kişi böyle bir etki geliştirmek
isteseydi, onu geliştiremezdi. Bu Tanrı'nın bir hediyesidir. Bu
yüzden günün adamı olarak anılır. Böyle bir insan siyasette de olabilir,
sanayide de, ticarette de, mesleği ne olursa olsun fark etmez. Etkisi hala
devam ediyor. Kuşkusuz bu üç armağandan her biri bir insanda olabilir ama
yine de tavrı yanlışsa, sönük yanan bir fener gibidir. Tutum doğru
olsaydı, çok daha iyi yanabilirdi.
Bununla
doğanların birçok örneği var. Bu sadece bir hediye, onu gören ne olduğunu
hemen anlayabilir. Ve yine de bu tür insanlar onu asla kullanmazlar,
bilmezler. Bunun nedeni, tutumlarının yanlış olması olabilir. Bir
insan gelişmek, gelişmek, karmaşık olanı basitleştirmek için hayattaki en büyük
fırsata sahip olabilir, ancak tüm bunlara rağmen, her şeyi kendisi için
basitleştirme gücüne rağmen, kendi yanlış tutumu nedeniyle başarısız olabilir.
.
Şimdi,
doğru tavırla ne demek istediğimi sorabilirsiniz. Ve bir insan nasıl doğru
tutuma sahip olabilir? Bir insan doğru düşünerek ve aklını neyin doğru ve
doğru olduğuna sabit tutarsa doğru bir tutuma sahip olabilir. Yanlış her
zaman yanlışı, doğru her zaman doğruyu çeker. Neyin doğru neyin yanlış
olduğunu sorabilirsiniz. Şu anda doğru olduğunu düşündüğünüz şey sizin
için doğru ve şu anda yanlış olduğunu düşündüğünüz şey sizin için
yanlış. Bu, diğer kişinin yanlış olduğunu düşündüğü şeyin sizin için
yanlış olduğu veya diğer kişinin doğru olduğunu düşündüğünün sizin için doğru
olduğu anlamına gelmez. Doğru ve yanlışın temel ilkesi, o an hakkında ne
düşündüğünüzdür. Ve asla bir an için onların yanlış şeyler yapanlar
bunu doğru sanırlar. Değil - buna inanmıyorlar. Bunun yanlış olduğunu
düşünürler ama yine de bunu ya zayıflıktan, ya güçsüzlükten ya da seçim
eksikliğinden, her ne sebeple olursa olsun yaparlar. Zihinlerinde saf
değiller. Doğru olduğunu sanarak yanlış yapan pek çok kişi olduğu doğru
değil. Bu yanlış. Yanlış olduğunu düşünüyorlar. Ancak bunun
kendisi için doğru olduğunu düşünen yarın doğru sandığının yanlış olduğunu
düşünebilir. O zaman yarın doğru olmayacak ama bugün doğru. Doğru
olduğunu sanarak yanlış yapan pek çok kişi olduğu doğru değil. Bu
yanlış. Yanlış olduğunu düşünüyorlar. Ancak bunun kendisi için doğru
olduğunu düşünen yarın doğru sandığının yanlış olduğunu düşünebilir. O zaman
yarın doğru olmayacak ama bugün doğru. Doğru olduğunu sanarak yanlış yapan
pek çok kişi olduğu doğru değil. Bu yanlış. Yanlış olduğunu
düşünüyorlar. Ancak bunun kendisi için doğru olduğunu düşünen yarın doğru
sandığının yanlış olduğunu düşünebilir. O zaman yarın doğru olmayacak ama
bugün doğru.
Üstelik
insanın söylediği, yaptığı, düşündüğü her şey, bir ucu insanın zihninde, diğer
ucu da Allah'ın zihninde olan bir dürtüden kaynaklanır. Dolayısıyla
insanlar bu konuda ne düşünürlerse düşünsünler, ister doğru, ister yanlış
olduğunu düşünsünler, gelen her dürtünün bir ucu Allah'ın kalbindedir. Bu,
önce Allah'ın kalbinde tezahür eden, sonra dışarıda tezahür eden bir
kıvılcımdır.
Şöyle
diyebilirsiniz: Tanrı bir insanı yanlışa yönlendiremez, çünkü Tanrı adildir,
iyidir ve mükemmeldir. Yanıt şudur: Tanrı'nın adaleti, iyiliği ve
mükemmelliği bizim adil, iyi ve doğru olarak kabul ettiğimiz şeylerle
kıyaslanamaz. Belki de Tanrı'nın adaleti ve Tanrı tarafından doğru,
mükemmel olarak kabul edilen şey, insan tarafından tamamen kusurlu ve adaletsiz
olarak kabul edilir. İnsanın görüş ufku çok dar olduğu için, gerçekleşen
her eylemle Tanrı'nın ne demek istediğini düşünemez ve tasavvur
edemez. Kuran, Allah'ın yönlendirmesi olmadan tek bir zerrenin hareket
etmeyeceğini söylüyor.
O
zaman şunu sorabilirsiniz: "Tamamen yanlış ve doğru, mükemmel ve kusurlu
şeyler ne olacak?" Evet, yanlış ve doğrular, bizim açımızdan mükemmel
ve kusurlular. Bizim bakış açımız nedir? Bakış açımız dar, küçük,
sınırlı bir bakış açısı, gördüğümüzden ilerisini göremiyoruz. Gözümüz ve
kulağımızla görür ve işitiriz. Kulağımız duyabildiğinden ötesini duymaz,
gözümüz görebildiğinden ötesini görmez. Sınırlı ufkumuz da
öyle. Sınırlı bakış açımıza dayanarak, Tanrı için neyin doğru neyin yanlış
olduğuna karar verirsek, bu çok üzücü. O zaman şöyle sorabilirsiniz,
"Peki, her şeyi olduğu gibi bırakalım mı, çünkü her şey Tanrı'nın doğru
perspektifinden yapılıyor?" Hayır, birey olarak kendimize ve
başkalarına karşı belirli bir sorumluluğumuz var. Ve doğru-yanlış ve doğru
fikri bize verildiği an, biz o fikre göre hareket etmekle
sorumluyuz. Belki yarın üzerimize daha çok ışık indirilir ve daha iyi
davranmaya başlarız. Böylece her gün hareket ederek Tanrı'nın işi için en
iyi araç olacağız.
YEDİNCİ
BÖLÜM
HAYATIN
GİZEMİ
İnsanın
tutumu hayatın sırrıdır, çünkü başarı ve başarısızlık insanın tutumuna
bağlıdır; İnsanın düşüşünün yanı sıra yükselişinin de arkasında tavrı
vardır. Şunu sorabilirsiniz: tavırla ne demek istiyorum? Tutum öyle
bir dürtüdür ki, düşünme mekanizmasının arkasındaki pil gibidir. Bir
kişinin düşüncesi olmaktan çok, onun tutumudur, onu dışarı iten, bir kişinin
düşüncesinin arkasında yatan bir şeydir. Ve bu dürtünün gücüne uygun
olarak, böyle bir düşünce gerçekleşir. Her işin başında, onu başarılı bir
sonuca götüren en önemli faktör olan bir tavır vardır.
Bu
konunun üç farklı yönü vardır. Birinci yön, kişinin kendisine karşı
tutumudur: Kişi kendisiyle uyumlu ya da uyumsuz olsun, kendisine bir dost ya da
düşman gibi davranır. Ve unutmayın, herkes kendisiyle uyumlu değildir ve
kişi bunun böyle olduğuna inansa da herkes kendine arkadaş gibi
davranmaz. Genelde insan kendi düşmanıdır, bunu bilmez ama eylemleriyle
kanıtlar. Kuran'da şöyle okuruz: "Gerçekten insan aptaldır,
zalimdir." Aptal, çünkü çoğu zaman kendi çıkarını bile bilmiyor ve
acımasız, çünkü sık sık kendi düşmanı olduğunu kanıtlıyor. Üstelik
başkalarına karşı zalim olan insan kendine zulümle başlar ama bu zulmün sebebi
aptallıktır. Böyle bir aptallık tedbirsizliktir, tedbirsizlik cehalet demektir.
Cehaletin
en iyi açıklaması Buda'nın verdiği örnekte bulunabilir. Birisi Buddha'ya
"Cehalet nedir, neye benzer?" diye sormuş. Buda şöyle dedi:
“Adamın biri ayakları yere değmeden bir ağaç dalına tutunmuş. Bütün gece
havada asılı kaldı ve her an düşüp kendine çarpacağından korktu. Ayağının
altında yer olup olmadığını bilmiyordu, düşünmedi, belki aşağıda su vardı,
sadece canından korkuyordu, sadece vücudunu hissediyordu. Ve vücudunu
korumak için bütün gece ağaca sarıldı. Ancak şafak vakti, yerden sadece
iki fit yükseklikte olduğunu gördü. Yerin ayaklarının altında olduğuna
dair güveni, inancı varsa o dalı bırakabilirdi. Bu, insanın
cehaletidir.” Bir kişi kendini çok pratik ve çok akıllı görebilir, ancak
aynı zamanda kendi düşmanı olduğunu da çok sık kanıtlar.
İran'ın
büyük yazarı Saadi'nin dediği gibi: "Bilgeliğim, ne sıklıkla benim en kötü
düşmanımsın." Çoğu zaman, böyle bir inanç, güç ve güven olmadan
dünyevi bilgelik, yanılgıdan başka bir şey değildir. Kişiye her şeyden
önce kendisine karşı dostça bir tavır kazandıran, kalpteki güvenin gelişmesi,
imanın gelişmesidir. Ama insan her şeyden önce kendine nasıl arkadaş
olabilir? Dış varlığınızı iç varlığınızla uyumlu hale getirmek, çünkü iç
varlık bir şey aradığında ve dış varlık başka bir şey yaptığında, o zaman kendi
içinde uyumsuzluk olur. Bir kişinin iyi benliği, yüksek benliği bir yola
gitmek istediğinde ve alt benliği başka bir yola talip olduğunda, o zaman
uyumsuzluk olur. Ve bu uyumsuzluğun sonucu nedir? Sonuç volkanik bir
patlama gibidir. Bir insanın kendi varlığının iki parçası,
İnsanları
intihara iten nedir? Hastalığa, depresyona ve umutsuzluğa ne sebep
olur? Çoğu zaman bir kişinin içinde var olan çatışma. Bu nedenle
kendine karşı tutum tercihen arkadaşça, tercihen kibar ve uyumlu
olmalıdır. Maneviyat gibi konularda bile insan kendine karşı
gelmemeli. Maneviyatın temelleriyle ilk ilgilenmeye başladığımda, Hocama
sorduğumu hatırlıyorum: “Mürşid, gecenin çoğunu gece nöbetlerinde geçirmemi
onaylıyor musun?” "Kime eziyet ediyorsun? – Mürşidim sordu, -
Kendisi. Bu, Tanrı'yı memnun ediyor mu?” Başka bir kelime
söylemedim. "Devam edersem 'Bunu yapma' diyecek, o zaman bunu yapıp
yapmamakta özgür olmayacağım" diye düşündüm.
İnsan
bir arkadaşıyla, akrabasıyla, günlük hayatın akışı içinde temas kurduğu
kişilerle olan ilişkisini düşündüğünde, kendi tavrına göre onları kendine
çektiğini ya da ittiğini fark eder. Bir insan ticaretle, ticaretle,
herhangi bir işle meşgul olsun, onları çeker veya uzaklaştırır ve hayattaki
başarısı veya başarısızlığı buna bağlıdır. Kendinizi dost veya düşman,
yabancı veya dost olarak görseniz de, manyetizmanın sırrı budur. Ve
başkasını kendine yabancı gören insan için, dost bile ona yabancıdır ve
herhangi birini dost gören kimse için, yabancı bile onun için
dosttur. Size zarar vereceğini düşündüğünüz birinden korkuyorsanız, o
kişiyi size zarar vermesi için cesaretlendirmiş olursunuz. Birine
güvenmiyorsanız ve bir gün sizi aldatacağını düşünüyorsanız, o zaman elbette bu
kişiye sizi aldatması için ilham veriyorsunuz.
İnsanın
yaptığı her şeye dürüstlük ve sahtekârlık aynı şekilde yansır. Tutum
yanlışsa, insan hangi işi yaparsa yapsın, kiminle tanışırsa karşılaşsın, o
yanlış tavır o kişiye yansır ve o kişi de aynı şekilde karşılık
verir. Dolayısıyla doğru eylemler ve yanlış eylemler sadece dinin kazanımları,
insanlara empoze edilen bir tür erdem değildir, bilimsel, mantıksal
gerçeklerdir, çünkü yanlış tutumla hiçbir şey doğru yapılamaz ve doğru tutumla
hiçbir şey ters gidemez. , zorluklar olsa bile.
Genç
arkadaşlarımdan birinin bana anlattığı, başına gelen hikaye çok ilgimi
çekmişti. Kuyumcuydu ve almak isteyenlerin evlerine takı getirirdi, bu
yüzden işini o yürütürdü. Bir keresinde ona sordum: "İşinizin
psikolojisi nedir, lütfen bana açıklayın." “Bu işi yaptığım her gün,
manevi hakikate giderek daha fazla ikna oluyorum” dedi, “kuyumculuk işinde
büyük bir sahtekârlık fırsatı var. Ama mücevherleri aldığım ve insanların
onları gördüğü ve onlara dürüstçe fiyatını söylediğim gün, o mücevherler
temelde her şeyi satıyor ve ben kar elde ediyorum dedi. Ama dedi, her
zaman bir ticaret azizi olamazsın. Bazen kişinin almak istediği bir şeyi
gerçekten görmüş gibi hissediyorum ve onu görünce biraz fiyat
ekliyorum. Ama sonra öyle görünüyor sanki gücümün bir kısmını
kaybetmişim gibi ve bütün gün sadece günün geçtiğini hissediyorum. - Bunun
üzerine dedi ki, - Hem de bir defa değil, birçok defa oldu. Bunun bir kaza
olduğunu düşündüm, ama ne zaman günaha yenilsem, hemen sahip olduğum gücü
benden aldı ve o gün işimde başarılı olamadım.
Bu
bize neyi gösteriyor? Bu bize, kalbimizde inanılmaz bir gizli güç
olduğunu, İlahi Güç olarak adlandırılabilecek bir güç, kutsal bir güç, doğru
tutumu sürdürürsek geliştirilebilecek ve dikkatle yetiştirilebilecek bir güç
olduğunu gösterir. Ancak, doğru tutumu korumak her zaman kolay değildir. Bu
hayatın bir kişiye uygulanan dünyadaki etkisi, ayartmalarla dolu, yalanlarla
dolu bu hayat ara sıra ilişkinin istikrarını bozar. Yine de güç, ilişkinin
istikrarındadır ve böyle bir istikrarın olmaması, tüm başarısızlıkların ve
hayal kırıklıklarının nedenidir. Bu vesileyle Hindustan'da bir söz vardır:
"Sabit bir tutum başarıyı garanti eder."
Ve
manevi aleme dönersek, o zaman aynısı onun için de geçerlidir. Bunlar
insanın okuduğu dualar değil, insanın namaz kıldığı bir ev değil, bu kişinin
kendini zannettiği bir inanç da değil, dinde bu tavrın önemi var. Tıpkı
istasyon girişinde sizden bilet istendiği gibi. Senin makamın ne, malın
ne, ecdadın kim, bilmiyorlar. Hayır, “Bilet” diye soruyorlar ve geçmenize
izin veriyorlar. Bilet, bir kişinin tutumudur. Manevi aleme girmek
için doğru tutuma ihtiyacınız var - bu yolu kısaltır.
Şimdi
soru, doğru tutumu yanlış olandan nasıl ayırt edeceğimizdir. Doğru tutumu
yanlıştan ayırt etmek, gözleriniz açıkken her şeyi görmek kadar
kolaydır. Bir kişi yanlış tutumu ayırt etmediğinde, bu, şu anda gözlerini
kapattığı anlamına gelir. Gözleri onu yarı yolda bırakmayacak ama
kapatıyor, yanlış tavrını kendine itiraf etmek istemiyor, kendi hatalarından
korkuyor. Ama kendi hatasına açıktan bakan, o insan özeleştiri ile meşguldür,
başkalarını eleştirecek vakti yoktur. Böyle bir kişi bilgeliğini
kanıtlayacaktır. Ancak çoğu durumda insan doğasının tamamen farklı bir
şekilde işlediği ortaya çıktı, herkes en çok diğerini eleştirmekle ilgileniyor
gibi görünüyor. Bir kişi kendini eleştirebiliyorsa - ve ne kadar kutsal ve
bilge olursa olsun, hataların sonu yoksa, ruhtaki hataların sonu yoktur.
Şimdi
bu soruya tasavvuf hareketinin, özellikle onun ezoterik okulunun bu yönde
öğrettiklerini ekleyelim. Tasavvuf anlayışına göre tek bir Öğretmen vardır
ve o Öğretmen de Allah'ın kendisidir. Hiç kimse bir başkasına
öğretemez. Yapabileceği tek şey, başarılı olmasına yardımcı olmak için
kendi deneyimini bir başkasına aktarmaktır. Örneğin, bir insan yolu
tesadüfen biliyorsa, bir başkasına yolu şöyle diyebilir: “Bu, senin varmak
istediğin yere giden yoldur.” Manevi bir öğretmenin işi Aşk Tanrısınınkine
benzer. Cupid'in işi iki ruhu bir araya getirmektir ve bir manevi
öğretmenin işi ruhu ve Tanrı'yı \u200b\u200bbir araya getirmektir. Ama
Gerçeği arayan bir kişiye ne öğretilir? Ona hiçbir şey öğretilmez ve ona
verilen sadece Tanrı'dan nasıl öğreneceğidir. Çünkü maneviyatı öğreten
insan değil,
Bu
nasıl bilinir? Kulaklar dışarıya açık, dışarıya kapalı, içeride kalbe
odaklanmışsa, o zaman insan dışarıdan gelen her şeyi duymak yerine, içindeki
sözleri duymaya başlar. Bu nedenle, kısacası meditasyonun ne olduğunu
söylemem gerekirse, bu aynı zamanda bir tavırdır, Tanrı'ya karşı doğru bir
tavırdır. Tanrı'ya karşı doğru tutum, Tanrı'ya doğrudan bir yanıttır, çünkü
her çağrıya yanıt olarak ses sürekli gelir. Kalbin kulakları açılmalı,
sesin geldiği kaynağa odaklanmalıdır. Ve bu yapıldığında, içsel öğretmen
bulunur, sürekli rehberlik vardır. Ve sonra tek soru, bir kişinin bu
rehberliğe ne ölçüde bağlı kaldığı, o ölçüde yönlendirildiğidir. İnsanın
başka bir rehberliğe ihtiyacı olmadığı doğrudur, kişinin kendi içsel
rehberliğinden ziyade, içsel rehberliğe yaklaşması için, eğer ona yaklaşacak
böyle bir rehberlik varsa, o zaman gereklidir. Bu nedenle ezoterik okul,
bu içsel rehberliğe giden yolu temsil eder. Bir kişi onunla bir kez temasa
geçtiğinde, hayatı boyunca ona göre hareket edebilir.
Tutum,
çabayı yönlendirir. Doğru tutum, doğru çabayı yönlendirir. Dünya
imtihan ve imtihan yeridir. Bir kişi dünyada yaşamıyorsa, o zaman iyilik
veya kötülük yapma fırsatına sahip değildir ve eğer vahşi doğada son derece
ruhani bir yaşam sürüyorsa, o zaman bu kimseye, kendisine bile iyilik getirmez,
çünkü o dünyanın imtihan ve imtihanlarından geçmez. İnsan, bir münzevinin
hayatını ne takdir edebilir ne de kınayabilir. Mutluysa, o zaman iyidir,
herkes kendi hayatını bilir. Mutlu olduğunda, başkalarına mutluluk
verecektir. Mesela münzevi hayatı yaşamak için doğar insan, münzevi hayatı
yaşar, hiçbir acı ve sıkıntı görmez. Bu hayatı yaşamasına izin ver. İçinde
kendi arkadaşı olacak, ikinci adım başkasıyla arkadaş olması
olacak. Arkadaşlarım bana "Bir münzevi hayatı ideal
mi?" şöyle cevap vereceğim:
*********
Soru:
Bir münzevinin hayatı bencilce değil mi?
Cevap:
Hayata bakınca bencil olmayanı söylemek çok zor. Ama aynı zamanda, bir
münzevi hayatı, onu takip etmek için her şeyin feda edilmesi gereken bir hayat
değildir. Onu birine tavsiye edecek son kişi ben olurdum. Ama bir
adam kendi zevki için peşinden giderse ve onda saadet bulursa, ben ona karışmam. Çünkü
mutasavvıf başından sonuna kadar nefsin hürriyetini savunur.
Soru:
Tanrı ile doğrudan birliğe yaklaşmak için tutum nasıl olmalıdır?
Cevap:
Tutum, her şeyden önce Tanrı'yı \u200b\u200bkendinde arayacak şekilde
olmalıdır. Tanrı'yı kendi içinde aramak, Tanrı'yı dışarıda
görmek. Bu, Binbir Gece Masalları'nda anlatılan Aladdin'in fener aramaya
nasıl gittiğini anlatan hikayesidir. Fener, içindeki ilahi
ışıktır. Ve bu feneri bulmak çok zordu. Bir adam bu feneri
bulduğunda, yapması gereken bir sonraki şey, Tanrı'yı hem içinde hem de
dışında bulmak için dış hayata ışık tutmaktır. Örneğin, gece nöbetlerinde
- belirli bir ibadet türü - dua eden bir kişi için tüm bunlar çok
faydalıdır. Ama insan, kardeşiyle barışmaya, komşusuyla barışmaya,
yakınlarından sevinç aramaya meyletmezse, o zaman dinî görevlerini yerine
getirmiş olmaz. Sonuçta, bir insan mükemmel olan Tanrı'ya ne
verebilir? Nezaketiniz? İnsan nezaketi çok
küçük. Dualarınız? Namazı kaç defa kılacak? Tüm gününü kendine
ayırır. İki kere, üç kere namaz kılsa bir şey olmaz. Bir insan
Allah'ı memnun etmek için her şeyi yapabiliyorsa, o zaman sadece O'nun
yarattıklarını memnun etmek için, onları memnun etmek için. Bir insanın
duygularının bilincinde olmaktan, ona hizmet etmeye hazır olmaktan, onu mümkün
olan her şekilde memnun etmekten, onu affetmekten, ona karşı sabırlı olmaktan
daha büyük bir dua ve daha büyük bir din olamaz. Ve eğer yanlış yapıyorsa,
Tanrı'ya göre yanlış yaptığını düşünüyorsa ve doğru yapıyorsa, "Tanrı'ya
göre doğru yapıyorum" diye düşünüyorsa, o zaman tavrı
doğrudur. sadece O'nun yarattıklarını memnun etmek, onlara zevk vermek
için. Bir insanın duygularının bilincinde olmaktan, ona hizmet etmeye
hazır olmaktan, onu mümkün olan her şekilde memnun etmekten, onu affetmekten,
ona karşı sabırlı olmaktan daha büyük bir dua ve daha büyük bir din
olamaz. Ve eğer yanlış yapıyorsa, Tanrı'ya göre yanlış yaptığını
düşünüyorsa ve doğru yapıyorsa, "Tanrı'ya göre doğru yapıyorum" diye
düşünüyorsa, o zaman tavrı doğrudur. sadece O'nun yarattıklarını memnun
etmek, onlara zevk vermek için. Bir insanın duygularının bilincinde
olmaktan, ona hizmet etmeye hazır olmaktan, onu mümkün olan her şekilde memnun
etmekten, onu affetmekten, ona karşı sabırlı olmaktan daha büyük bir dua ve daha
büyük bir din olamaz. Ve eğer yanlış yapıyorsa, Tanrı'ya göre yanlış
yaptığını düşünüyorsa ve doğru yapıyorsa, "Tanrı'ya göre doğru
yapıyorum" diye düşünüyorsa, o zaman tavrı doğrudur.
Tüm
mistisizm, felsefe ve meditasyon ve öğrettiğimiz ve geliştirdiğimiz her şey,
nihayetinde tüm bunlar insanlığın yararına daha iyi bir bakan olmayı
hedefliyor. Manevi yolun başından sonuna kadar her şey bir egzersizdir,
insanlığın yararına hizmet edebilmek için bir eğitimdir. Ve kişi bunu
kasıtlı olarak yapmazsa, sonunda hiçbir şey yapmadığını görecektir. Bir
şeyler yapmak için büyük bir güç elde etmek için mucizeler yaratma yeteneği
arayan birçok kişi var. Evet, deneyip şu veya bu gücü elde
edebilirler. Ama ruh asla tatmin olmaz. Ruhun gerçek tatmini, bir
başkasına dürüst ve alçakgönüllü hizmetten oluşur. Karşımda iki kişi
olsaydı: Biri harikalar yaratma gücüne sahip olurdu, olağandışı fenomenler
gösterebilirdi ve diğeri alçakgönüllü ve kibar, nazik ve her şeyi yapmaya
istekli olurdu. komşusu için elinden ne geliyorsa, ikincisini tercih
ederim. Onun harika olduğunu ve diğerinin bir bilge olduğunu
söyleyebilirim.
İnsan
ruhu nezaketin kendisidir. İnsan nezaketi sevmeye başlar başlamaz, bu onun
edindiği bir şey değildir, ruhundan gelir.
SEKİZİNCİ
BÖLÜM
İNSAN
HAYATTAN NE İSTİYOR
Bu
soru birkaç kişiye sorulursa, o zaman her biri belki de hayatta istediği en az
bin şeyin bir listesini yapabilir. Ve aynı zamanda, hayatta istediği bu
binlerce şeyi yazdıktan sonra bile, insan gerçekten ne istediğini nadiren
biliyor olabilir, çünkü hayatımızın doğası bir yanılsamadır. İnsan “Bunu
hayatımda istiyorum” diye düşünürken, hayal dünyası cevap verir: “Evet, hayatta
beni istiyorsun. İstediğin o özel şey." Çünkü insan hayatta bir
eksiklik bulduğunda sadece dışsal bir eksikliği keşfeder, kendi içindeki
eksikliği görmez.
Hepimizin
hemfikir olabileceği bir şey varsa, o da şudur: Hayatta eksik olduğumuz şey
sonsuza ayarlanmalı ve ritmi sonluya denk gelmelidir. Basitçe söylemek
gerekirse, yaşam koşullarına uyum sağlamak, varlığımızın kaynağına uyum sağlamak. Yaşam
koşullarıyla uyum içinde olmakla ne demek istiyorum? Hayattaki her şeyle
ilgili bitmeyen şikayetimiz, yüzleşmek zorunda olduğumuz çeşitli yaşam
koşullarıyla aynı ritme uymamamızdan kaynaklanır. Ve sonra bu koşulların
hayatımızı kolaylaştırmak istediğimiz bir şeye dönüşeceğini
düşünüyoruz. Ama bu deneyimsiz bir kişinin beklentisidir. İstediğimiz
şartlara yerleştirilseydik “çok memnunuz” demezdik, sonra bu halimizde de bir
eksiklik bulduk. Tüm hatalar ve sanrılarla ve dış hayatta bulduğumuz
kusurlardan, her şeyin arkasında mükemmel bir elin çalıştığını
görüyoruz. Ve hayata normalde baktığımızdan biraz daha fazla bakarsak,
kesinlikle tüm kusurların, hataların ve hataların ve başarısızlıkların, her
şeyin arkasında çalışan bilge eller kadar hayatı eksiksiz kılan bir şeye
eklendiğini görürüz.
Bir
Fars atasözü vardır: "Dünya bahçesinin bahçıvanı, hangi bitkinin sevilip
hangilerinin sökülmesi gerektiğini en iyi bilir." Bunun kadercilik
denen şeyi çok anımsattığı söylenebilir. Hayır, seni kaderciliğe sürüklemek
istemem. Seni âleme getirmek istiyorum. Yapmak istediğim,
kaderciliğin sınırlarına dokunmak ve ardından eylem alanına geçmek. İnsan
arzulanan duruma gelmeden önce sabrını kaybetmezse, cesareti tükenmezse ve
umudunu canlı tutarsa, hayat şartlarını iyileştirmek için yapabileceği çok şey
vardır elbette.
Ve
şimdi soru şu: Bir insan nasıl hayatın ritmiyle, yani hayatın koşullarıyla bir
olabilir? Bir kişinin yaşam koşulları ve gerçek arzuları genellikle
çatışan iki taraftır. Arzu şartlara yol açarsa, şartlar devreye
girer. Ve şartlara uyulursa, şüphesiz arzu kazanır. Ancak koşullar
her zaman çatışmayla, mücadeleyle aşılmaz. Yaşam koşulları ile uğraşırken
her zaman önlem alınmalıdır. Barışçıl bir şekilde uyum sağlanabiliyorsa,
kavgadan kaçınmak daha iyidir. Bir insan, hayatın koşullarıyla kavga
etmeden uyum sağlayabiliyorsa, bu şekilde, onlarla mücadele ederek uyum
sağlamaktan daha iyidir. Hayattan en çok şikayet edenler, hayata karşı çok
sinirli ve çok endişeli olanlar, yaşam koşullarıyla en çok mücadele edenler
dersem şaşırmayın. Bu nedenle, yaşam koşullarıyla bütünleşmek için insanın
her zaman silaha sarılması gerekmez, yaşamın kendine özgü koşullarıyla uyum
sağlamaya çalışması gerekir. Ve hayatları boyunca gerçekten savaşan ve
hayatta gerçek bir dünyevi anlamda zafer kazanan büyük kahramanlar, koşullarla
savaşan türden insanlar değildi. Koşullarla barışık olanlar
onlardı. Büyük azizlerin hayatının sırrı, dünyanın neresinde yaşarlarsa
yaşasınlar, uyum sağlamak, hayatın ritmiyle bütünleşmek için hem olumlu hem de
olumsuz koşulları kabul etmeleriydi. hayatları boyunca gerçekten mücadele
eden ve hayatta gerçek anlamda zafer kazanan insanlar, şartlarla savaşan türden
insanlar değildi. Koşullarla barışık olanlar onlardı. Büyük azizlerin
hayatının sırrı, dünyanın neresinde yaşarlarsa yaşasınlar, uyum sağlamak,
hayatın ritmiyle bütünleşmek için hem olumlu hem de olumsuz koşulları kabul
etmeleriydi. hayatları boyunca gerçekten mücadele eden ve hayatta gerçek
anlamda zafer kazanan insanlar, şartlarla savaşan türden insanlar
değildi. Koşullarla barışık olanlar onlardı. Büyük azizlerin
hayatının sırrı, dünyanın neresinde yaşarlarsa yaşasınlar, uyum sağlamak,
hayatın ritmiyle bütünleşmek için hem olumlu hem de olumsuz koşulları kabul
etmeleriydi.
Arzu
bazen dostumuz bazen de kendi düşmanımızdır. Bazen olumsuz koşullar
altında istek uyanır, istek sabırsızlanır, koşulları yok etmeye çalışır ve
koşulları yok edeceğine kendini yok eder. Büyük ruhlar en başta en büyük
düşmanlarına el uzatırlar, çünkü düşmanı dost edinen, kendine dost edinir.Zehir
gibi acı durumlar, bu koşulların ritmine ayak uydurursanız nektara dönüşebilir.
sabırla, cesaretle ve umutla bu koşullara katlanırsanız, koşulları
anlayın. Elverişli koşullar olduğunda, kişi genellikle bunun geçebileceğinden
korkar. Ancak koşullar tam tersi olduğunda, genellikle bunların geçeceği
söylenemez. İnsan bunun sonsuza kadar süreceğini düşünür. Nereden
geliyor? Koşullardan korkmaktan gelir. Heyecandan, ondan kurtulma
arzusundan gelir, bu yüzden insan bizi hayatta tutan tek kaynak olan umudunu
bile kaybeder. Hayatın doğasını, sabahtan akşama her şeyin değiştiğini
gördüğümüz halde, olumsuz koşulların değişeceğini, olumlu koşulların geleceğini
neden ummayalım? İnsan en kötüsünü beklemeye alışır. Hayatta herhangi
bir deneyimi olan bir insan her zaman “Bana ne olursa olsun iyi olamaz” diye
düşünür. Kötü koşullardan geçtiğim için bana iyi bir şey
olmayacak.” "Herkes benden daha iyi zamanlar yaşayabilir, çünkü ben
korkunç bir yıldızın altında doğdum, bu talihsiz durum hayatım boyunca benimle
olacak" diye düşünür. bundan kurtulma arzusundan, bu yüzden insan
bizi hayatta tutan tek kaynak olan umudunu bile kaybeder. Hayatın
doğasını, sabahtan akşama her şeyin değiştiğini gördüğümüz halde, olumsuz koşulların
değişeceğini, olumlu koşulların geleceğini neden ummayalım? İnsan en
kötüsünü beklemeye alışır. Hayatta herhangi bir deneyimi olan bir insan
her zaman “Bana ne olursa olsun iyi olamaz” diye düşünür. Kötü koşullardan
geçtiğim için bana iyi bir şey olmayacak.” "Herkes benden daha iyi
zamanlar yaşayabilir, çünkü ben korkunç bir yıldızın altında doğdum, bu
talihsiz durum hayatım boyunca benimle olacak" diye düşünür. bundan
kurtulma arzusundan, bu yüzden insan bizi hayatta tutan tek kaynak olan umudunu
bile kaybeder. Hayatın doğasını, sabahtan akşama her şeyin değiştiğini
gördüğümüz halde, olumsuz koşulların değişeceğini, olumlu koşulların geleceğini
neden ummayalım? İnsan en kötüsünü beklemeye alışır. Hayatta herhangi
bir deneyimi olan bir insan her zaman “Bana ne olursa olsun iyi olamaz” diye
düşünür. Kötü koşullardan geçtiğim için bana iyi bir şey
olmayacak.” "Herkes benden daha iyi zamanlar yaşayabilir, çünkü ben
korkunç bir yıldızın altında doğdum, bu talihsiz durum hayatım boyunca benimle
olacak" diye düşünür. hayatta her şey sabahtan akşama değişirken,
olumsuz koşulların değişeceğini, olumlu koşulların geleceğini neden
ummayalım? İnsan en kötüsünü beklemeye alışır. Hayatta herhangi bir
deneyimi olan bir insan her zaman “Bana ne olursa olsun iyi olamaz” diye
düşünür. Kötü koşullardan geçtiğim için bana iyi bir şey
olmayacak.” "Herkes benden daha iyi zamanlar yaşayabilir, çünkü ben
korkunç bir yıldızın altında doğdum, bu talihsiz durum hayatım boyunca benimle
olacak" diye düşünür. hayatta her şey sabahtan akşama değişirken,
olumsuz koşulların değişeceğini, olumlu koşulların geleceğini neden
ummayalım? İnsan en kötüsünü beklemeye alışır. Hayatta herhangi bir
deneyimi olan bir insan her zaman “Bana ne olursa olsun iyi olamaz” diye
düşünür. Kötü koşullardan geçtiğim için bana iyi bir şey
olmayacak.” "Herkes benden daha iyi zamanlar yaşayabilir, çünkü ben
korkunç bir yıldızın altında doğdum, bu talihsiz durum hayatım boyunca benimle
olacak" diye düşünür. Kötü koşullardan geçtiğim için bana iyi bir şey
olmayacak.” "Herkes benden daha iyi zamanlar yaşayabilir, çünkü ben
korkunç bir yıldızın altında doğdum, bu talihsiz durum hayatım boyunca benimle
olacak" diye düşünür. Kötü koşullardan geçtiğim için bana iyi bir şey
olmayacak.” "Herkes benden daha iyi zamanlar yaşayabilir, çünkü ben
korkunç bir yıldızın altında doğdum, bu talihsiz durum hayatım boyunca benimle
olacak" diye düşünür.
Aynı
şekilde, gazeteleri her gün okuyan ve onlardan savaş çıkacağı sonucuna varan
birçok zeki ve hayal gücü olan insan var. Okudukları her küçük çatışma,
onlara dünyanın parçalanmak üzere olduğu konusunda tek bir fikir
veriyor. Astrolojiyle ilgilenen, sıradan astrolojiden daha ileri giden ve
her gün, her ay dünyanın sonunu bekleyen başka insanlar da var. Bu,
insanlara yemek masasında konuşacak bir şey verir ve aynı zamanda dünyanın
sözde sonundan biraz daha uzun yaşamak isteyenleri şok eder. Dünyanın yok
oluşuna ilişkin bu kehanetlerin birçoğu çoktan geçti, ancak kehanetler ve
beklentiler hâlâ duruyor ve devam edecek. Hayatın sunduğu tüm koşulları
sabırla, anlayışla, açık gözlerle aşmak en iyisidir.
Konunun
diğer tarafına geçelim: Bir insan nasıl sonsuzluğa uyum
sağlayabilir? Sonsuza akort olma halinin tabiatı, ruhumuzu bir çalgının
tellerine benzetmektir. Her iki yönde de gerilirler: biri sonsuzluğa, diğeri
sonluya doğru. Bir kişi her zaman sonlunun farkında olduğunda, sonluya
uyumlanır. Ve sonsuzun farkında olan, sonsuza uyum
sağlar. Birincisine uyumlanmak bizi sınırlı, zayıf, umutsuz ve güçsüz
yapar. Sonsuzluğa ayarlandıktan sonra, bizi her türlü olumsuz koşulda
yaşam boyunca hareket ettirecek olan o gücü, o gücü alırız. Sufi'nin
kutsal işi olarak gördüğü işin ne belirli bir inançla ne de belirli bir dinle
ilgisi vardır.
********
Soru:
Hayatla nasıl uyum içinde olabiliriz?
Cevap:
Hayatın koşullarından korkmak yerine, onları karşılayın, dikkatlice gözlemleyin
ve ardından bir süre bu koşullarla uyum sağlamaya çalışın, sonraki çaba, eğer
düşmanca davranıyorlarsa, onları aşmak olacaktır.
Örneğin,
bir zamanlar genç bir Arap bir tarlada uyudu. Öyle oldu ki eline bir yılan
girdi ama bir rüyada farkında olmadan yılanı tüm gücüyle yakaladı ve
tuttu. Bu nedenle, yılanın çaresiz olduğu ortaya çıktı ve onu ısıramadı,
ancak genç adam uyanır uyanmaz, avucunda kavradığı yılanı görünce korktu ve
hemen serbest bıraktı. Yılan elinden kurtulur kurtulmaz ilk dürtüsü
ısırmak oldu. Bir kişi, koşullar ellerinde olduğunda, koşullar
kaçırıldığında olduğundan daha iyi başa çıkabilir, o zaman durum kontrolden
çıkar. Örneğin, bir kişi kabaysa, öfkesini kaybetmişse, o zaman doğal
dürtü ona aynı madeni parayla geri ödeme yapmak olacaktır. Ve sonuç
mücadeledir. O da hayal kırıklığıyla bitiyor. Ancak bir kişi kaba
davrandığında ve öfkelendiğinde, bu onu kontrol edebileceğiniz
zamandır. Ardından, öfkenizi kaybetmezseniz durum sizin elinize geçer. O
kişi zayıf ama sen güçlüsün.
Soru:
Bir insan hayattaki konumunu iyileştirmek istiyorsa ve her şey diğer insanlara
bağlıysa, insan bu şekilde kendisine yakın olanlar için, özellikle de bağlı
olduğu kişiler için daha kötü bir durum yaratma riskini almaz mı? Örneğin
birisi çok zengin olmak ister ve eğer aşırı zengin olursa etrafındaki herkes
ona göre belli bir esaret içinde olur, bu esaret kendisi ve çevresindekiler
için çok zor olur.
Cevap:
Bu dünyadaki hayatımız başkalarına bağlıdır. Ayrıca zenginlik, ne kadar
güçlü görünürse görünsün, daha yakından incelendiğinde göründüğü kadar güçlü
olmadığı ortaya çıkıyor. Gücü sınırlıdır, bir kişinin diğer insanlara olan
bağımlılığını her zaman ortadan kaldırmaz. En önemli şey, koşulları tam
bir feragat ile değil, anlayışla karşılamaktır. "Koşullarımı
iyileştirmeyeceğim." Hayır, birincisi şartları olduğu gibi
karşılamak, ikincisi ise şartları iyileştirmektir. Bir kişi çatışmadan ne
kadar kaçınırsa o kadar iyidir. Örneğin çölde seyahat ediyorsunuz ve bir
haydutla karşılaşıyorsunuz. "Canını alırım ya da cüzdanını
veririm" diyor. Size bu durumla yüzleşmek için yapabileceğiniz ilk
şeyin onunla pazarlık etmeye çalışmak ve tehlikeden uzaklaşmak olduğunu
söyleyeceğim. böylece onu öldürmek zorunda kalmazsın. Demek istediğim
şu: Her zaman çatışmadan kaçınmalıyız ama çatışma söz konusu olduğunda
sırtımızı dönmemeliyiz. Ne de olsa, tüm hayat bir mücadeledir ve savaşmaya
hazır olmalıyız. Sadece mücadele bizi sarhoş etmemelidir, böylece her
zaman göz önünde bulundurmamız gereken dünyanın yolunu kaybederiz. Sürekli
dövüşecek birini arayan boksör gibi olmamalıyız: “Dövüşmek isterim, bu benim en
büyük zevkim.” bizim düşüncemizde her zaman ilk sırada yer
almalıdır. Sürekli dövüşecek birini arayan boksör gibi olmamalıyız:
“Dövüşmek isterim, bu benim en büyük zevkim.” bizim düşüncemizde her zaman
ilk sırada yer almalıdır. Sürekli dövüşecek birini arayan boksör gibi
olmamalıyız: “Dövüşmek isterim, bu benim en büyük zevkim.”
Soru:
Diğer yol nedir?
Cevap:
Sonsuza ayarlama yolu. Sessizlik yoluyla, meditasyon yoluyla, bu fani
dünyanın ötesinde ve ötesinde olan bir şeyi düşünerek, hayatınızın birkaç
dakikasını hepimizin kaynağı ve amacı olan şeye adayarak, bu kaynakla nasıl
uyum sağlayacağımızı düşünerek . Bu kaynak mutluluk ve huzurumuzun sırrıdır.
DOKUZUNCU
BÖLÜM
HAYAT
SÜREKLİ BİR SAVAŞTIR
1
Dünyadaki
hiç kimse, konumu ve deneyimi ne olursa olsun, hayatın sürekli bir savaş
olduğunu inkar edemez. Bu nedenle, bir insanın başarısı, yenilgisi,
mutluluğu veya talihsizliği büyük ölçüde bu savaş hakkındaki bilgisine
bağlıdır. Bir insanın mesleği ne olursa olsun, bilgisi ne olursa olsun,
yaşam savaşı hakkında bilgisi yoksa, hayatta en önemli olan temel bilgilerden
de yoksundur.
Şimdi
soru, yaşam savaşının bu bilgisinde neyin kapsandığı ortaya çıkıyor. Savaş
bilgisini içerir: nasıl savaşılır ve nasıl katlanılır. İnsan doğası
genellikle ya da çok sık olarak bir tarafı tutma hatasına düşer: ya savaşın
tarafını ya da barışın tarafını. Ulusların ve ırkların tarihini
incelerseniz, onları alaşağı edenin bu hata olduğunu
göreceksiniz. Ulusların ve ırkların karakterlerinde dünya bilgisini
geliştirdikleri zamanlar oldu - örneğin, en eski uygarlığın Hinduları gibi
insanlar - ama bu, insan doğasının bir tarafının farklı olması nedeniyle
ihtiyaç duydukları tatmini sağlayamadı. ihmal edildi, yanlış anlaşıldı.
İçinde
bulunduğumuz çağda, savaş bilgisi gelişmiş gibi görünüyor, ancak öte yandan,
dünya bilgisi eksik. Tam savaş bilgisi, hem savaş bilgisi hem de barış
bilgisidir. Mistiklerin fikrine göre, kendi kendisiyle savaşarak ve ayrıca
kişinin kendi ruhuyla uzlaşma yoluyla toplanabilir. Bireysel bir varlığın
hayatı, dünya hayatından çok farklı değildir. Bir bireyin evinin dünyadan
hiçbir farkı yoktur. Bireyin ruhu kadar bedeni ve zihni de tüm evreni oluşturur. Bir
bireyin hayatı yaratılışın başlangıcı ile son günü arasındaki boşluğu
doldurabilir. İnsan kendi hayatının, Benliğinin ne kadar önemli olduğunun
farkına varmaz, En önemli olan yaşamının ve Benliğinin incelenmesidir.
Sağlıklı
bir insanı birçok hastalık bekliyor, ciddi hastalıklar, sadece ona saldırmak
için bir fırsat bekliyorlar. Serveti olan adamın kapısının dışında sahip
olduğu şeyi ondan almak için fırsat kollayan bir sürü kalabalık
vardır. İnsanlar bir insan hakkında iyi konuştuğunda, kaç kişi onun
hakkında kötü bir şey söylemek için bir fırsat, bir an bekler! Bir adamın
gücü ve konumu olduğunda, kaç kişi onu aşağı itmek ve durduğu yerden kaymasını
izlemek için sabırsızlanıyor! Ne gösteriyor? Çoğu zaman bir kişi
bunun neden böyle olduğunu sorabilir? Binlerce sebep gösterebilirsiniz ama
bir tane geçerli sebep gösteremezsiniz. Verebileceğiniz en iyi açıklama,
hayatın sürekli bir savaş olduğudur.
Yaratılış
süreci bu şekilde başladı. Bilime göre ışık sürtünmeden gelir: bir kuvvet
diğerine karşı savaşır. İki farklı güç çarpıştığı için bir etki oluşur ve
bu etki aslında yaşam olarak adlandırılabilir. Bu hem sevginin hem de
nefretin sırrıdır. Dolayısıyla insan, hayvan yaratılışında, hayvanların
içgüdüsünün ve ilk eğiliminin birbiriyle savaşmak olduğunu görür. Bu
eğilim değişiyor ve hayvanlarda erdem dediğimiz şeyi üreten şey, onun değişmesi
ve gücünün azalmasıdır. Kuran'da dünyanın karanlıklardan yaratıldığı
bildirilir, böylece insan aklın cehaletten geldiğini anlayabilir.
En
iyi bilgi, yalnızca iyi ve güzel olan her şeyin, uyumlu ve huzurlu olan her
şeyin bilgisi değil, aynı zamanda bir kişinin hayatta yüzleşmek zorunda olduğu
tüm çatışmaların ve savaşların arkasında yatan durumların bilgisidir. Bir
kişinin genellikle bu bilgiden yoksun olmasının nedeni, bir savaşla karşı
karşıya kaldığında savaşın nedenini bulmak yerine savaşmak
istemesidir. Savaş hakkında bilgi edinmeden yaşam savaşına giren kişi
sonunda kaybeder, ancak yaşam savaşını inceleyen, önce onun nedenini,
kökenlerini inceleyen kişi, hayatının savaşını verme konusunda daha yetenekli
hale gelir.
Mesih,
bu gizeme işaret ederek şöyle dedi: "Kötülüğe direnme." Bu,
başka bir kişide bir şeylerin yanlış veya adaletsiz hissettirdiği her seferinde
bir savaşa direnir veya savaşırsanız, her zaman güç kaybedersiniz anlamına
gelir. Yetkili general her zaman saldıran değil, yetkin general savunmada
dimdik durandır. Başarısı, sürekli saldıran birinin başarısından daha
kesindir. Çoğu zaman, günlük yaşamda bir kişi, onu zaten kaybetmiş biriyle
öz denetimini kaybederek hiçbir şey kazanmadığını, yalnızca bir aptalın yolunu
seçtiğini görür. Karşısındaki kişi sinirlendiğinde sakin kalabilecek kadar
kendini kontrol edebilen, sonunda bu savaşı kazanır. Yüksek sesle yüz
kelime söyleyen kazanamaz, sadece bir kelime söyleyen kazanabilir.
Şimdi,
yaşam savaşı söz konusu olduğunda, burada yapılacak ilk şey orduyu düzene
sokmak. Buradaki ordu nedir? Bu insanın sinir gücüdür. Bir
kişinin faaliyet türü, mesleği, yaşam tarzı ne olursa olsun, kendi sinirlerine
hakim değilse, o zaman yaşam tarzını kontrol edemez. Bugün insanlar
politik ekonomiyi ve diğer ekonomi türlerini inceliyorlar, ancak en temel
ekonomi, bir insanı hayatta sağlıklı ve güçlü yapan güçleri koruma yeteneğidir.
Bu
ordu eğitilmeli ve emir üzerine çalıştırılmalıdır, insan kendi isteğiyle
uyuyabildiğinde, dinlenebildiğinde, yemek yiyebildiğinde ve kendi isteğiyle
uyuyabildiğinde bunun teyidini bulacaktır. O halde bu ordu gerçekten ona
tabidir.
Bu
orduda subaylar var, bunlar aklın marifetleridir. Bu tür beş yetenek
vardır: bir düşünceyi tutma yeteneği, düşünme yeteneği, hissetme yeteneği, akıl
yürütme ve yargılama yeteneği ve ayrıca böyle bir kişinin ana yeteneği olan
yeteneği: "Ben" veya ego hissi . Sinirleri kuvvetli bir bünyede
dahi bir ordunun generalleri gibi çalışan bu melekeler, dirayetli hale
getirilmedikçe, temizlenmedikçe, hayat savaşında başarı
beklenemez. Ordunun bu generallerini kendi vücutlarıyla eğitme sanatında
öğrenilecek ve uygulanacak çok şey var.
Yetkin
generallerden oluşan bir orduya sahip olsa bile, bir adam neye karşı
savaştığını bilmelidir, çünkü çoğu zaman bir insan kendi gerçek çıkarlarına
karşı savaşır. Savaş sırasında sarhoşluk meydana gelir: kavga eder ve
nereye gittiğini bilmez. Ancak savaşın sonunda, kazanmış olsa bile,
zaferiyle kaybettiğini anlar.
Görünüşe
göre bugün birçok kişi büyük bir coşkuyla arıyor. Bize öyle geliyor ki,
insanlıkta yeni bir ilgi ortaya çıktı, hayatı ve gerçeği daha iyi anlamaya
yönelik bir ilgi. Çok sayıda insan hayatta mücadele etmek için güç
kazanmanın en iyi yolunu arıyor, sadece birkaçı kendilerine ve diğer insanlara
barış getirmenin bir yolunu arıyor. Ancak her ikisi de çabalarında,
yalnızca hem savaş hem de barış bilgisini anlayarak, inceleyerek ve uygulayarak
elde edilen dengeden yoksundur. İnsan savaşı bilmeden dünya hakkında yeterince
bilgi sahibi olamaz, dünyayı anlamadan insan savaş hakkında yeterince bilgi
sahibi olamaz.
Şimdi
ihtiyaç duyulan şey, genel olarak hayatın incelenmesi ve bu çalışmada hayatın
amacı nedir, hayatta gerçekten yararlı olan nedir, doğa nedir ve amaç nerededir
gibi soruların cevaplarının bilgisidir. Böyle bir araştırmadan önce
herhangi bir şeyi uygulamaya çalışmanın bir anlamı yok. dünyanın bilgesi
ne demek? Bunun anlamı: yaşam savaşında uzman, nasıl savaşılacağını, nasıl
katlanılacağını, neden savaşılacağını ve dünyanın amacının ne olduğunu bilen.
Kendinizle
savaşın barış, başkalarıyla savaşın savaş olduğu anlaşılmalıdır. İnsan
bunu kendi nefsiyle uygulamadıkça başkalarıyla mücadelede ehil olamaz.
Bir
kişi tüm bu yaratılışın içinde saklı olan sırrı keşfettiğinde, bu sadece tek
bir yaşamın sırrı olamaz - her şeyin kaynağı ve amacı - o zaman çeşitliliğin
yaşamı başlar. Bu çeşitlilik dünyasının geldiği böyle bir yaşamın doğası
bir barış halidir ve bu yaşamın doğası savaştır. Bu yüzden savaşsız yapamayız,
barışsız yapamayız ve hayattaki savaşın sona ermesi gerektiğini söylemek -
böyle söylenebilir ama mantıklı değil. Bir çeşitlilik dünyasının var
olmaması gerektiği de söylenebilir. Çoğulculuğun olduğu yerde çatışma da
olmalıdır ve çatışma bir trajedi gibi görünse de gerçek trajedi
cehalettir. Bu nedenle, yaşam savaşını bitirmek istemek ya da barışçıl
devlete karşı çıkmak yerine,
2
(Bu
ders, öncekinden bir hafta sonra daha küçük bir dinleyici kitlesine verildi.)
Bu
sürekli yaşam savaşında, tüm seyri boyunca dimdik ayakta duran, sonunda galip
gelir. Ancak, bir kişi tüm gücü ve anlayışıyla, umut ve cesaret eksikliği
nedeniyle pes ederse, o zaman kaybetmiştir.
Bu
hayatta, bu savaşta kötü şans getiren nedir? Kötümser tutum. Ve ne
kadar zor olursa olsun, yaşam savaşını kazanmaya ne yardımcı olur? iyimser
tutum. Bu dünyada hayata karamsar bir bakış açısıyla bakanlar var,
olayların karanlık tarafını görmenin daha akıllıca olduğunu
düşünüyorlar. Zor tarafı da gösterdiği sürece faydalıdır ama psikolojinin
kanunu şudur ki ruh, durumun zorluğundan etkilendiğinde umudunu ve cesaretini
kaybeder. Bir keresinde biri bana hayata karamsar mı yoksa iyimser mi
baktığımı sormuştu. "Gözleri açık bir iyimser" diye cevap
verdim. İyimserlik gözler açıkken iyidir, ancak gözler kapalıysa iyimserlik
tehlikeli olabilir.
Bu
savaşta eğitim gereklidir ve bu tür bir eğitim, kişinin kendi fiziksel
organları üzerinde kontrol sahibi olması, zihinsel güçlerine hakim olmasıdır,
çünkü bu savaşa hazırlıklı olmayan bir adam, ne kadar cesur ve iyimser olursa
olsun başarılı olamaz.
Başka
bir şey de, bu savaşı yürütmekle ilgili bir şeyler bilmektir: nasıl geri
çekileceğinizi ve nasıl ilerleyeceğinizi bilmek. Bir insan geri çekilmeyi
bilmiyorsa ve sürekli ilerlemek istiyorsa, her zaman tehlikede olacak ve yaşam
savaşının kurbanı olacaktır. Hayat savaşının sarhoşu olan birçok insan,
savaşmaya, savaşmaya devam eder ve sonunda yenilgiyle karşı karşıya
kalır. Genç, güçlü ve hayattan umutlu olan insanlar, zorluklarla
karşılaştıklarında önlerine çıkan her şeye karşı mücadele etmekten başka bir
şey düşünmezler. Saldırmanın her zaman akıllıca olmadığını
bilmiyorlar. İhtiyaç duyulan şey, her şeyden önce pozisyonu güçlendirmek
ve sonra ilerlemektir. Aynı şeyi dostlukta da, iş hayatında da,
mesleğimizde de görebiliriz: Harp hukukunun sırrını anlamayan muvaffak olamaz.
Ayrıca
kişi her yönden korunmalıdır. Çoğu zaman, savaşın sarhoşluğunda, bir adam
kendisine ait olanı savunmadan devam eder. Mahkemelerde kaç kişi çok küçük
bir şey için tonlarca para harcıyor! Sonunda, kayıpları başarılarından çok
daha fazladır. Ve yine, kibir ve gurur yüzünden bu dünyada belki de elde
edilenden daha fazla kaybedilen ne kadar çok şey var! Bir insanın geri
adım atması gereken zamanlar vardır, öyle zamanlar vardır ki her şeyi kendi haline
bırakması gerekir ve öyle zamanlar vardır ki hayatın dizginlerini sıkıca
ellerine alır. Bir kişinin ısrarcı olması gereken zamanlar vardır ve
uzlaşmacı olması gereken zamanlar vardır.
Hayat
öyle bir sarhoşluktur ki, herkes kendi çıkarı için çalıştığını zannetse de
binde bir bile bunu gerçekten yapan yoktur. Bunun nedeni, insanların elde
etmeye çalıştıkları şeye kendilerini o kadar kaptırmaları ve onunla sarhoş
olmaları, tabiri caizse gerçek başarının izini kaybetmeleridir. Çoğu
zaman, bir fayda elde etmek için insanlar diğerlerini feda ederler çünkü onlar
hakkında düşünmezler. Yapılması gereken tek bir yöne değil, etrafa
bakmaktır. Güçlü olmak kolaydır, nazik olmak kolaydır, ama en zor şey
bilge olmaktır ve hayatta gerçekten kazanan bilgedir. Güç sahibi olanların
ve iyilik yapabilenlerin başarısının da bir sınırı vardır. Size kaç
kişinin kendi başına uğursuzluk getirdiğini söylesem şaşırırsınız.
Hayatın
doğası yanıltıcıdır. Kazancın altında kayıp, kaybın altında kazanç
vardır. Böyle bir yanılsama ile insanın gerçekten neyin iyi olduğunu
anlaması zordur. Bilge bir adamdan bile, yaşam ve savaşı çok fazla
bilgelik gerektirir: Yeterince nazik olamazsın, sonuna kadar nazik olamazsın. Ne
kadar hayat verirsen, hayat senden o kadar fazlasını isteyecek - bu yine bir
savaş. Bilge, birçok bariz kayıpları olmasına rağmen, şüphesiz sonunda
daha fazlasını elde eder. Sıradan bir insan pes etmezken, akıllı bir adam
şimdiden bin kere pes ederdi. Bu, bilgenin başarısının çoğu zaman
görünüşteki yenilgide saklı olduğunu gösterir, ancak bir kişi bu başarıyı
sıradan bir insanın kazandığıyla karşılaştırdığında, o zaman bilgenin başarısı
çok daha fazladır.
Bu
savaşın bir bataryaya ihtiyacı var ve bu batarya irade gücüdür. Bu yaşam
savaşında bir silaha ihtiyaç vardır ve bu silah psikolojik olarak başarı için
çalışan düşünce ve eylemlerdir. Örneğin, bir insan her sabah kendi kendine
şöyle desin: "Her şey bana karşı, kimse beni sevmiyor, her şey yanlış, her
şey adaletsiz, sadece başarısızlıklar var, benim için umut
yok." Evden ayrıldığında bu etkiyi de beraberinde götürür. Daha
bir yere varmadan işinde, mesleğinde, ne yaparsa yapsın, zaten etkisini önüne
gönderiyor, bütün haksızlıklarla, başarısızlıklarla karşılaşıyor, hiçbir şeyin
kıymeti yok, her yerde soğuklukla karşılaşıyor.
Ve
insan doğasının ne olduğunu bilen başka bir kişi daha var, insanın her yerde
egoizm ve duygusuzlukla karşılaşması gerektiğini biliyor. Ama onun
hakkında ne düşünüyor? Bu sarhoş kalabalığın birbirine düştüğünü, kavga
ettiğini, birbirini aşağıladığını ve doğal olarak ayık, düşünmesini bilen bir
insanın sarhoşlara aldırış etmeyeceğini düşünür. Onlara yardım edecek,
söylediklerini ve yaptıklarını ciddiye almayacaktır. Dolayısıyla bu sarhoşluk
dünyasında, sarhoş olanın ayık olandan daha çok kavga etmesi doğaldır, çünkü
ayık olan bundan her zaman kaçınacaktır. Dayanacak, geri çekilecek,
anlayacak çünkü bu insanların sarhoş olduğunu biliyor ve onlardan daha iyisini
bekleyemez.
Üstelik
bilge insan, insan doğasının sırrını bilir ve bu sır, onun taklitçi
olmasıdır. Örneğin, gururlu bir insan çevresinde her zaman gurur arzusu
uyandırır, alçakgönüllü bir insanın karşısında, gururlu bir insan bile
alçakgönüllü olur, çünkü alçakgönüllü bir insan bu insanda bir alçakgönüllülük
uyandırır. Yani bu yaşam savaşında gururlulara karşı gururla
savaşabileceğinizi ve alçakgönüllülük ile gururla savaşabileceğinizi ve bazen
kazanabileceğinizi görebilirsiniz.
Akıllı
bir bakış açısından, insan doğası çocuksu. Bir kişi kalabalığın içinde
durup seyirci olarak bakarsa, birlikte oynayan birçok çocuk
görecektir. Oynar ve kavga ederler, birbirlerinin elinden bir şeyler
kaparlar, küçük şeylere üzülürler. Bir kişi düşüncelerinin küçük ve
önemsiz olduğunu ve hayattaki özlemlerinin böyle olduğunu görür. Ve yaşam
savaşının nedeni, bilgeliğin ışığında bakıldığında genellikle çok
küçüktür. Bu, yaşam bilgisinin her zaman savaş yoluyla gelmediğini,
üzerine ışık tutulduğunda geldiğini gösterir. Bir anda sabırsızlanan, bir
anda öfkelenen, dürtülerine hakim olamayan, umudunu ve cesaretini yitirmeye
hazır savaşçı değil. Gerçek bir savaşçı, dayanabilen, dayanma kapasitesi
yüksek, kalbinde her şeyi kabul edecek kadar derinliğe sahip olandır.
Duyarlılık
şüphesiz bir insan başarısıdır, ancak kötüye kullanılırsa pek çok sakıncası
vardır. Hassas bir insan cesaretini ve umudunu herkesten çok daha erken
kaybedebilir. Hassas bir kişi hızla arkadaş edinebilir ve ardından
arkadaşlarından hızla ayrılabilir. Hassas bir insan gücenmeye hazırdır,
başına gelen her şeyi kabul etmeye hazırdır, hayat onun için çekilmez hale
gelir. Ve yine de, bir kişi duyarlı değilse, tam olarak yaşamaz. Yani
fikir hassas olmak ama onu aşırı kullanmamaktır. Hassasiyetin kötüye
kullanılması, bir kişiye saldıran her izlenimi ve her dürtüyü
yoğunlaştırır. Duyarlılık ve irade arasında bir denge
olmalıdır. İrade gücü, kişiye tüm etkilere, tüm koşullara, tüm saldırılara
karşı koyma yeteneği vermelidir.
Hayatta
tavsiye edeceğim şey, hayatı ve güzelliklerini hissedecek, takdir edecek kadar
duyarlı olmanız, ancak aynı zamanda ruhunuzun ilahi olduğunu ve diğer her şeyin
ona yabancı olduğunu unutmamanızdır. Toprağa ait olan her şey senin ruhuna
yabancı, ruhuna dokunmamalı. Gözünün önünde görünen her şey, gözünün
önündeyken göze düşer, yokken gözler berraktır. O halde zihniniz
güzellikten başka bir şeyi tutmamalı, güzel olan her şeyi, çünkü Tanrı'yı
O'nun güzelliğinde arayabilirsiniz. Diğer her şey unutulmalı. Bunu
her gün uygulayarak, hoş olmayan ve çirkin olan her şeyi unutarak, sadece güzel
olan ve mutluluk getiren her şeyi hatırlayarak, sizi bekleyen tüm mutluluğu
çekeceksiniz.
*********
Sual:
İnsan irade geliştirirken kendini inandırarak aldanmaz mı? İnsan yanılmaz
değildir!
Cevap:
Evet böyle bir tehlike var ama her şeyde bir tehlike var. Sağlıklı olmak
bile tehlikelidir ama bu hasta olmanız gerektiği anlamına gelmez.
Güç
ve bilgelik arasında bir denge kurmamız gerektiğini söyledim. Güç, onu
destekleyecek bilgelik ışığı olmadan çalışırsa, o zaman her zaman başarısız
olacaktır, çünkü güç sonunda kör olacaktır. Ama ne elini ne de ayağını
hareket ettiremeyen bilge bir adamın, ne hareket gücü ne de düşünce gücü
olmayan bir adamın ne faydası var? Bu, bilgeliğin hükmettiğini, ancak
insanın zorla başardığını gösterir. Bu yüzden yaşam savaşı için her ikisi
de gereklidir.
SORU:
Duyarlılık bize, neden oldukları kötülükten kaçınmamız için çok çabuk gelen
sürprizler mi getiriyor?
Cevap:
Duyarlılık nedir? Duyarlılık yaşamın kendisidir ve yaşamın iyileri ve
kötüleri vardır, dolayısıyla duyarlılığın da iyileri ve kötüleri
vardır. Ve eğer bir kişi hayatının deneyimlerini yaşamayı bekliyorsa, o
zaman tüm bu deneyimler duyarlılıktan gelmelidir. Yine de, güzel olan her
şeyi bilmek, anlamak ve takdir etmek istiyorsak ve tüm yeryüzünün depresyonunu,
üzüntüsünü, pişmanlıklarını ve yasını çekmek istemiyorsa, duyarlılığı korumak
gerekir.
Bir
kişi, herhangi birinin onu gücendirebileceği kadar hassas hale gelir gelmez ve
herkesin kendisine karşı olduğunu, onu aldatmaya çalıştığını hisseder
hissetmez, hassasiyetini kötüye kullanır. Akıllı ama duyarlı
olmalı. Duyarlı olmadan önce, bu dünyada çocukların, sarhoşların arasında
olduğunu anlamalı ve çocukların ve sarhoşların davranışlarını nasıl
algılıyorsa, her yönden kendisine gelenleri kabul etmelidir. O zaman duyarlılık
faydalı olabilir. Hassasiyetle birlikte kişi irade geliştirmemişse, bu
elbette tehlikelidir. Hiç şüphe yok ki maneviyat, başkalarına karşı
duyarlı olan bir insanda görülür. Duyarlı olmadan kimse ruhsal olarak
gelişemez.
Soru:
Bir savaşçının bilgeliğini yaşam savaşındaki cesaret eksikliğinden nasıl ayırt
edebiliriz?
Cevap:
Sonuçta her şey farklı. Güzel bir İngiliz atasözü vardır: "Sonu iyi
biten her şey iyidir." Savaşın sonunda mağlup görünen kişi gerçekten
kazandıysa, o zaman elbette bu cesaret eksikliğini değil, bilgeliği
gösterir. Çoğu zaman, katıksız cesaret sonunda hayal kırıklığından başka
bir şeye yol açmaz. Cesaret bir şeydir, ancak savaş bilgisi başka bir
şeydir. Cesur cesurdur ama her zaman kazanmaz. Kazanan bilir ve
anlar, hayatın kanununu bilir.
SORU:
Özgür irade, kötü sağlık gibi karma koşullarına ne ölçüde direnebilir?
Cevap:
Size şunu söylemeliyim ki, beşeri ile ilâhî arasındaki fark, aynı çizginin iki
ucu arasındaki farktır. Bir nokta sınırlamayı, diğer nokta ise
sınırsızlığı temsil eder. Bir nokta kusuru, diğeri mükemmelliği temsil
eder. Bu dünyadaki tüm insanları ele alırsak, hepsi aynı noktada
durmuyorlar, bir sınır ile diğeri arasındaki boşluğu dolduruyorlar. Şu
anda dünya, ruhun asaletinin, hatta kutsallığının bile ihmal edildiği, eşitlik
denen bir aşamadan geçiyor. Tüm yaşam tarzı şudur: Eyalette herkese bir oy
reçete edilirse, o zaman evde ve her yerde aynıdır. Ama şeylerin ruhsal
yaşamını anlamaya başladığımızda, piyanoda aynı notalar olmadığı gibi, ruhların
da farklı olduğunu her zaman anlarız.
İnsan,
hayatına bir mekanizma, bir makine olarak başlar ve mühendis olacak kadar
gelişebilir. Karmanın sınırlandırılması araba içindir. Her ruhun daha
sonra mühendis olabilmesi için önce makine olması gerekir. Bir kişi hemen
mühendis olmaz, yavaş yavaş makineden mühendise dönüşür. Bu nedenle
karmanın her ruh üzerindeki etkisi aynı değildir. Aynı zamanda, bir kişi,
bir kişiyi Tanrı'dan - sadece Tanrı'dan değil, aynı zamanda doğuştan gelen
iktidar hakkından - uzak tutan şeyin tam olarak ruhunun ilahi kısmının cehaleti
olduğunun farkında olmalıdır. İnsan ilahi gücü idrak edince makinenin
üstüne çıkar, mühendis olur.
ONUNCU
BÖLÜM
YAŞAM
MÜCADELESİ
1
Dünya
hayatı uzun bir mücadeledir ve hayat mücadelesini bilmeyen insan, ya
olgunlaşmamış bir ruhu ya da dünya hayatını aşmış bir ruhu temsil
eder. Bir insanın bu dünyadaki amacı, insanlığın mükemmelliğine ulaşmaktır
ve bu nedenle insanın yaşam mücadelesi dediğimiz şeyi yaşaması gerekir.
İnsanların
yaşam mücadelesine katılırken sergiledikleri iki farklı tavır vardır. Biri
yiğitçe savaşır, diğeri hüsrana uğrar, amacına ulaşamadan kalbi
kırılır. Bir insan yaşam savaşını verirken cesaretinden vazgeçtiği anda,
tüm dünyanın yükü başına yıkılır. Ama hareket halindeyken yaşam savaşına
liderlik ediyor, sadece o kendi yolunu çiziyor. Sabrı tükenen, bu
mücadelede düşen, hayattan geçenler tarafından ayaklar altına
alınır. Cesaret ve yiğitlik bile yaşam savaşından geçmek için yeterli
değildir, başka bir şey daha incelenmeli ve anlaşılmalıdır: İnsan yaşamın
doğasını araştırmalı, böyle bir savaşın psikolojisini anlamalıdır.
Bu
mücadeleyi anlamak için kaç cepheye sahip olduğunu görmek gerekir. Üç
taraf vardır: kendisiyle mücadele, başkalarıyla mücadele ve koşullarla
mücadele. Bir kişi kendi kendisiyle savaşabilir ama bu yeterli değildir. Bir
diğeri, diğer insanlarla savaşabilir, ancak bu yeterli değildir. Üçüncüsü
de şartların gereklerini yerine getiriyor ama bu bile yeterli değil. Üç
taraf da incelenmeli ve bilinmeli, kişi her üç yönde de savaşabilmelidir.
Şimdi
soru ortaya çıkıyor: nereden başlamalı ve nerede bitirmeliyiz? Genel
olarak insan başkalarıyla kavga ederek başlar, hayatı boyunca kavga eder ve
asla bitmez. Bir insan akıllıysa, koşullara karşı savaşır ve belki bir
şeyler biraz daha iyiye gider. Ama nefsiyle savaşan en akıllısı olur,
çünkü en zoru olan kendisiyle savaşmaya giriştiği anda diğer tüm savaşlar onun
için kolaylaşır. Kendinle savaşmak, eşlik etmeden şarkı söylemek
gibidir. Başkalarıyla savaşmak savaşın tanımıdır. Kendinle savaşmak
dünyanın tanımıdır. Başlangıçta ve dışarıdan, özellikle haklıyken, kendi
kendisiyle savaşmak acımasız görünebilir, ancak hayatın derinliklerine inen
biri, sonunda en faydalı şeyin kendi kendisiyle savaştığını görecektir.
Kendi
kendisiyle mücadelenin doğası sorusuna dönersek: üç yönü vardır. Birincisi,
düşüncemizi, sözümüzü ve eylemimizi idealimizin gereklerine uygun hale
getirirken aynı zamanda doğal varlığımızın içindeki tüm dürtü ve arzuları ifade
etmektir. Kendi kendisiyle mücadelenin bir sonraki yönü, başkalarına,
onların çeşitli fikirlerine, çeşitli gereksinimlerine uyum
sağlamaktır. Onlara uyum sağlayarak, bizim için yerleşik gereksinimleri
kadar dar veya geniş oluyoruz - bu çok ince, herkesin anlaması ve uygulamaya
koyması zor. Kişinin kendi kendisiyle mücadelesinin üçüncü yönü, kendi hayatında,
kendi kalbinde -ihtiyaç durumuna göre büyük ya da küçük- başkalarına yer
vermesidir.
Başkalarıyla
kavga etme konusunu ele aldığımızda, düşünmemiz gereken üç şey daha
var. Birincisi, kaderin iradesiyle bizim görevimiz, görevlerimiz olan
insanları ve faaliyetleri nasıl kontrol edip yöneteceğimizdir. Bir başka
yönü de, hayatta farklı durumlarda ve konumlarda başkaları tarafından
kullanılmamıza ne ölçüde izin verdiğimiz, ötesine geçerek zamanımızı,
enerjimizi, işimizi, sabrımızı başkalarının kullanmasına izin vermeyeceğimiz
bir sınır koymamız gerektiğidir - çizginin nereye çekileceği. Üçüncü husus
ise, farklı gelişim seviyelerine ulaşmış diğer insanlarda var olan farklı
kavramlara uyum sağlamaktır.
Mücadelenin
üçüncü yönüne gelince - koşullarla mücadele, o zaman değiştirilebilecek
koşullar vardır ve değiştirilemeyen, önünde bir kişinin güçsüz olduğu koşullar
vardır. Yine değiştirilebilecek durumlar vardır ve yine de kişi kendini
yetenekli görmez, kendi içinde bunları değiştirecek gücü ve yolu bulamaz. İnsan
hayatın bu sorularını araştırır, düşünür ve üzerlerine ilham ve ışık saçmak
için meditasyon yaparsa, hayatta nasıl mücadele edilmesi gerektiğini
anlayabilir, o zaman mutlaka yardım bulacaktır. Elbette insan hayatının
kolaylaştığını gördüğünde böyle bir duruma gelebilir.
Daha
önce söylediklerime ek olarak, bir mutasavvıfın bu konuya nasıl baktığını, bir
mutasavvıfın böyle bir işi nasıl düzenleyeceğini not etmek isterim. Sufi,
mücadeleye bir kaçınılmazlık, içinden geçilmesi gereken bir mücadele gözüyle bakar. Mistik
bir bakış açısıyla, mücadeleye ne kadar dikkat ederse, mücadelenin o kadar
geniş alana yayılacağını, ne kadar az dikkat ederse o kadar iyi atlatacağını
görür. Dünyaya baktığında ne görüyor? Başını ellerinin arasına almış
herkesin sadece kendi mücadelesiyle meşgul olduğunu ve avucunun içi kadar geniş
olmadığını görür. “Böyle oturup kendi mücadelemi mi izleyeceğim? Bu
sorunun cevabı değil." Dolayısıyla onun işi başkalarının mücadelesine
dahil olmak, onları teselli etmek, güçlendirmek, onlara yardım eli
uzatmaktır. Bunu yaparken kendi mücadelesini seviyelendirir,
Şimdi
soru şu: Bir Sufi nasıl savaşır? Güçle, anlayışla, gözleri açık ve sabırla
silahlanmış olarak savaşır. Kayıplara bakmaz: kaybedilen
kaybedilir. Dünün acısını düşünmez, dün onun için gitmiştir. Evet,
hoş bir hatıra varsa, o zaman önünde tutar, yolda yardımcı
olur. Çevresindekilerin hem hayranlığını hem de nefretini gülümseyerek
kabul eder, sadece ikisinin de müzikal ölçülerin ritmine benzer bir ritim
oluşturduğunu düşünür. "Bir ve iki" var ve - güçlü, vurgulu ve
zayıf stres. Övgü, küfür olmadan olmaz ve küfür, övgü olmadan olmaz.
Gücün
kendisine körü körüne rehberlik etmesine izin vermez, bugünün geçmişin bir
yankısı olduğuna ve geleceğin bugünün bir yansıması olacağına inandığı için hikmet
meşalesini önünde tutar. Bir insanın sadece bir anı düşünmesi iyidir ama
nereden geldiğini ve nereye gideceğini düşünmesi gerekir. Aklına gelen her
düşünce, her dürtü, ağzından çıkan her söz onun için bir tohum gibidir - bu
hayat toprağına düşen ve kök salan bir tohum. Böylece hiçbir şeyin
kaybolmadığını, her iyiliğin, her küçük iyiliğin, kime yönelirse yönelsin
sevginin bir gün filizlenip meyve vereceğini keşfeder.
Sufi,
hayatı amelden ayrı düşünmez, asıl amelin nasıl elde edilebileceğini
görür. Çinli mistiklerin simgesi, ellerinde tuttukları meyvelerle asılı
bir daldır. Bu ne anlama gelir? Bu, hayatın amacının her anın verimli
olduğu bir aşamaya ulaşmak olduğu anlamına gelir. verimli
nedir? Kendisi için meyve vermek anlamına mı geliyor? Hayır, ağaçlar kendileri
için değil başkaları için meyve verir. Gerçek fayda, kişinin kendisi için
bir şeyler yapmasında değil, gerçek fayda başkaları için
yaptığındadır. İstediği her şeye, ister yerde ister gökte ulaşsın, bundan
nasıl bir sonuç çıkar? Sonuç şudur: Kişi, elde ettiği her şeyi, dünyada
veya cennette kazandığı her şeyi başkalarının önüne sunabilsin
diye. Propkar - Vedanta dilinde, hayatın tek meyvesi olan başkalarının
yararına çalışmak anlamına gelir.
2
Bebek
masum olduğu sürece mutludur, yaşam mücadelesinden haberi yoktur. Büyük
mutasavvıf Haydarabadlı merhum Nizam'ın yazdığı şu satırları hatırlıyorum:
Ah,
ne zamandı ki gözlerim keder görmedi,
Kalp
arzuları bilmedi ve hayat ıstıraptan yoksun kaldı!
Bu
ilk aşama. Buradan zihnin olgunluğuna geçiyoruz. Kişi kimseye
güvenilemeyeceğini görür: ne bir arkadaş ne de bir akraba, kimse test zamanına
dayanamaz, herkes yalan söyler, etrafta doğru olan hiçbir şey yoktur. İlk
başta, tüm bunların doğrudan kendisine yönelik olduğunu düşünür. Bir
keresinde bir derviş geceyi yanında geçirdiği caminin duvarına şu satırları
yazmıştı:
Dünya,
O'nun dost mu düşman mı olduğunu bilmeden Tanrı'nın idealine inanıyor .
Böylece
dalgaların hepsi kıyıya kadar koşar
ve
Atom onun için oynadığını düşünür.
“Dalga
beni yukarı kaldırıyor, benim için iyi, dalga aşağı gidiyor, benim için kötü”
diye düşünüyor. İnsan, “Arkadaşım benim için iyi mi, zararlı mı” diye
düşünür ama sonra dünyanın doğasının bu olduğunu anlar. Hepimizin içinde
nefs vardır - ego ve her ego diğerine karşı savaşır. Her elde bir kılıç
vardır, dostun elinde olduğu gibi düşmanın elinde de. Bir arkadaş bir
öpücükten sonra vurur - başka bir fark yoktur.
Ve
sonra insan dünyadan beklenecek hiçbir şey olmadığını anlar. Büyük Hintli
şair Tulsidas şöyle demiştir: "Herkes anladığı kadarını yapar ve
söyler." Anlayamadığı şey için neden diğerini suçlayalım? Daha
büyük bir anlayışa sahip değilse, bu zavallı adam bunu nereden
alacak? Anladığı kadarıyla anlıyor. Bundan sonra kişi, olan her şeyin
sakince alınması gerektiğini anlar. Kendisine bir hakaret gelirse sakince
karşılar, güzel bir söz gelirse büyük bir şükranla kabul eder, kötü bir söz
gelirse sakince ve minnetle kabul eder. Sadece kötü bir kelimeyse, hit
olmadığı için minnettar. Eğer bir hitse, daha kötü bir şey olmadığına
şükrediyor. Değerli ve değersiz herkese zamanını, hizmetini vermeye
hazırdır. çünkü her şeyde Allah'ın tecellisini görür. Allah'ı her
şekilde, hem en yüksekte hem de en aşağıda, en güzelde, en önemsizde görür.
Mutasavvıf
der ki: "Eğer Allah kâinattan ayrı ise, ben görünen, işitilen, tadılan,
kalb ile hissedilen ve ruh tarafından algılanan Allah'a ibadet etmeyi tercih
ederim." Karşısındaki Allah'a kulluk eder, herşeyde hazır olan
Allah'ı görür.
Mesih,
"Beni, beni gönderen gibi olduğumu göreceksiniz" dedi. Bu,
Mesih'in kendi şahsının kutsallığını iddia ettiği anlamına
gelmez. Dervişlerin hamin ost dediği şey budur - her şey O'dur ve O her
şeydir. Evrende O'nun olmadığı tek bir atom yoktur. O'nu tanımalı,
her insanda, hatta düşmanımızın karşısında, hatta en önemsizinde bile O'na
saygı duymalıyız. Dindarlığımız, maneviyatımız bunu yapmazsak hiçbir
kıymeti yok.
Felsefe
üzerine birkaç kitap okumak ve her şeyin Tanrı olduğunu bilmek yeterli
değildir. Dini bir kitap okumak ve dindar olduğumuzu hissetmek yeterli
değildir. Dini bir yere gitmek ve ne kadar dindar olduğumuza sevinmek
yeterli değil. Harika bir şey yaptığımıza inanarak sadaka vermek yeterli
değildir. Hizmetimizi ve zamanımızı hem değerli hem de değersiz olana vermeliyiz,
çünkü vermenin tek yolu budur. Bu hayat sadece birkaç gün sürer ve bir
daha asla verme, bir başkasına hizmet etme, bir başkası için bir şeyler yapma
fırsatımız olmayacak. Bizi başkalarına hizmet etmeye muktedir kıldığı için
Allah'a şükretmeliyiz.
ON
BİRİNCİ
BÖLÜM
Hayat
aslında sürekli bir mücadeledir, manevi idrak mücadelesi ile dünya hayatı
mücadelesi arasındaki tek fark istikamette yatmaktadır. Dünya hayatında,
ticarette, siyasette, endüstride ya da hayatın herhangi başka bir alanında, tek
başına savaşacak gücün olmadığını gösterirsen, yenilgiden başka bir şeyi hak
etmezsin. Çok iyi bir insan olabilirsin, günahsız, ruhsal - bu
sayılmaz. Bu nedenle dünyada pek çok kişi nezakete, maneviyata olan
inancını yitirmiştir, çünkü bunun dünya hayatında hiçbir anlam ifade etmediğini
görmektedirler. Manevi bir kişinin, "İyiliğiniz, maneviyatınız ve
takvanız dünyevi mücadelenizde size yardımcı olacaktır" demesi
saçmadır. Hayır, bu nitelikler tek başına yardımcı olmaz - yaşam
mücadelesinin taleplerini karşılayacak ilhama ve güce sahip olmalısınız.
Bununla
manevi yol arayan arkadaşlarıma şunu söylemek istiyorum ki gökyüzünde
süzülmenin faydasız olduğunu, gerekli olanın yerde durmak olduğunu
unutmasınlar. Hayal kuran, havada süzülerek yaşayan çok insan var ama bu bizim
hedeflerimizi karşılamıyor. "Ruhsal çalışma yapıyoruz ama yine de
kötü durumdayız" diyebilirler. Ama bu yolun dili başka, bu yolun
kanunu başka. Bu nedenle, birinin diğeriyle çok az ortak yanı olduğunu
anlamak için manevi yol ile dünya hayatı arasında bir ayrım yapıyorum. Bu,
kötü bir kişinin başarılı olacağı anlamına gelmez, başarı kötülükle ve kötü bir
karakterin yardımıyla elde edilir, eğer durum buysa, o zaman başarı ölümcül
olur. Ancak dünyevi işlerdeki başarısızlıklar için maneviyatı suçlamamalıyız,
çünkü dünyevi ilham farklı bir türdür, eğer böyle olmasaydı,
Dünya
mücadelesi zahiri bir mücadeledir, manevi yoldaki mücadele ise içsel bir
mücadeledir. Bir kişi, ilk düşmanla - kendi küçük benliğiyle -
tanıştığından daha erken olmayan bir zamanda manevi yola girer. Bu küçük ben ne
yapar? Bu çok kurnaz. "Savaşmak istiyorum" dediğinde,
"Çünkü ben senim" der. Ve benimle dövüşmek mi
istiyorsun? Başarısız olduğunda, başkasını suçlayacak kadar
akıllıdır. Hayatta kaybedenler kendilerini mi suçladılar? Hayır, hep
başkasını suçlarlar. Kazandıklarında "Ben yaptım"
diyorlar. Birini sevip de elde edemediklerinde, "Birisi yolumdan
geçti" derler. Ve büyük ve küçükte her şey aynı şekilde olur:
Hataları kabul etmem ama her zaman başkalarında bulduğum küçük ve kibrini, gururunu,
küçüklüğünü, bencil eğilimlerini,
Küçük
Ben, manevi yola müdahale ettiği gibi dünyevi yola müdahale
etmez. Mürşidimin küçük nefse atıfta bulunan Farsça bir şiiri aklıma
geliyor: "Ne zaman küçük nefsimle barışabileceğimi hissetsem, bir sonraki
saldırıya hazırlanmam zaman alıyor." Bunlar bizim
şartlarımız. Küçük hatalarımızın küçük kazalardan kaynaklandığını
düşünürüz, onları hiç düşünmeyiz. Ama her küçük hata, kendi egemenliği
olan küçük Ben'in bayrağıdır. Böylece, mücadelede, küçük ben, kişiyi, hükümdarı
Tanrı'nın krallığından mahrum eder. Çok az kişi, küçük Ben'le mücadelede,
onun üstesinden gelmekte var olan muazzam gücün farkındadır. Ama bir insan
genellikle ne yapar? “Zavallı ben! Zaten dünyadaki bu tür
çatışmalarla yüzleşmek zorunda! Bununla da savaşmalı mıyım? Böylece
krallığını küçük Ben'e verir, böylece insanın kalbinde saklı ilahi güçten
kendini mahrum eder.
İnsanın
sahte bir benliği ve gerçek bir benliği vardır.Gerçek benliğin sonsuz yaşamı
vardır, sahte nefsin sınırlı bir ömrü vardır. Gerçek Benlik bilgeliktir,
sahte benlik cehalettir. Gerçek benlik mükemmelliğe yükselebilir, sahte
benlik ise sınırlamanın kendisidir. Gerçek Benlik iyiliğin ta kendisidir,
sahte benlik her türlü kötülüğe yol açar. Kendimizde hem Tanrı'yı hem de
ötekini görebiliriz. Bu ötekini fethederek Tanrı'yı idrak
ederiz. Diğer güce Şeytan deniyordu, ama bu bir güç mü? Gerçekte öyle
değil. Bu öyle ve öyle değil. O bir gölgedir: Onu görürüz ve aynı
zamanda bir hiçtir. Bunu idrak edersek, sahte benliğin bağımsız bir varlığı
olmadığını görürüz. Ruh sahte benliğin üzerine çıkar çıkmaz asaletinin
farkına varır.
Şimdi
bu sahte benliğin pratik yönüne dönelim, nasıl görünür? hangi
formda? Kendi çıkarlarını desteklemek için yükselir. Kendini
başkalarının saldırılarına karşı korur. Diğerlerine kıyasla olağanüstü
hissettiriyor. Kendisini dost ve düşmandan ayrı bir varlık olarak
bilir. Sadece şu anda olanlarla ilgilenir, geleceğe kördür ve geçmişi
bilmez. Kendini acıma şeklinde gösterir, intikam şeklinde ifade
eder. Acı içinde ve her zaman karanlıkta yaşar. Durumu kaygı,
hoşnutsuzluktur. Etrafta gördüğü her şeye karşı muazzam bir iştahı vardır
ama asla yeterli değildir. Kimseye güveni yok, kimseyi düşünmüyor, kimseyi
düşünmüyor. Vicdandan ve dolayısıyla eğitimden yoksundur. Küçük benlik
sadece kendi iyiliğini, kendi rahatını umursar.
Bu
küçük ben. Birinde bunu gördüğümüzde o kişiyi suçlarız, onu sevmeyiz ama aynı
unsuru kendimizde görmeyiz. Dünyada hiç kimse "Bende yok"
diyemez. Bir insan buna adil davranırsa, o zaman görür, çoğu zaman haksız
olan diğerini suçlar. Ne kadar adil olursan, her koşulda o kadar sakin
olursun. Dışsal olarak başkalarının eksikliklerini göreceksin ve içsel
olarak sonucu kendi içinde göreceksin. Örneğin küçük bir çocuk ne olursa
olsun sever. İster hırsız, ister hırsız - çocuk onu sevmek ister ve ona
gülümser, çünkü çocuk günahsızdır. Neden böyle? Çünkü içindeki hırsız
henüz uyanmamıştır. Cennetten bir çocuk, yerden bir hırsız gelir, çocuğun
hırsız için kabı yoktur, bu nedenle bir çocuk için hırsız yoktur.
Bir
şeyleri içimizde oldukları için kabul ederiz. Bilgimize bakacak olursak,
çoğunu başkalarından öğrendiğimiz binlerce şey yaşadık ve hemen
inandık. Biri bize kötü bir şey anlatır anlatmaz, "Artık biliyoruz,
bundan emin olabiliriz" diye düşünürüz. Ama bir kişi gelip şöyle
derse: "Kesinlikle harika bir şey gördüm: bu kişi çok iyi!" – o
zaman herkes şöyle düşünür: “Doğru mu? Hepimizin bundan haberi var
mı? iyi olabilir mi İçinde kötü bir şey var mı?” İyi, doğal
görünmeyecektir.
Şimdi
soru şu: Savaşmak gerekli mi? Neden manevi yola girmeliyiz? Bu
kendimize zulüm değil mi? Ama karakterimizi, kişiliğimizi mücadele yoluyla
oluştururuz. Bütün dinlerin temeli budur. Bir kişi şöyle düşünmeye
başladığında: "Değerli ya da değersiz, dost ya da düşman olsun, tanıştığım
kimseyi gücendirmemeliyim", ancak o zaman ruhsal yönde çalışmaya
başlar. Maneviyat sihir değildir. Maneviyat, iyi terbiye ile, doğru
terbiye ile elde edilir.
Tanrı'nın
tapınağı nerede? İnsanın kalbindedir. Bir kişi, bir başkasının
duygularını önemsemeye başlar başlamaz, Tanrı'ya ibadet etmeye başlar. Bu
duygu karlı değil ama Tanrı'ya ibadet etmenin başka bir yolu
nedir? Bazıları herkesi memnun etmenin zor olduğunu söyleyebilir. Hiç
şüphe yok ki zordur ve eğer kişi herkesi memnun etme arzusuna sahipse daha da
zorlaşır.
Bir
zamanlar müridleriyle bir köye giden bir mürşidin hikâyesi vardır. Oruç
tuttu ve müridler de oruç tutmaya yemin ettiler. Bir köylünün evine
geldiler ve o, isteyerek ve neşeyle onlar için akşam yemeği hazırlamaya
başladı. Akşam yemeği servis edildiğinde mürşid gidip sofraya oturdu,
ancak müritler nezirden buna cesaret edemediler. Yine de söylemediler,
çünkü ruhani insanların böyle şeylerden bahsetmesi adetten
değildir. Mürşide gelince, (Mürşid yeminini unuttu)
dediler. Mürşidler bazen unutkandır! Yemek bitip evden çıktıktan
sonra talebeler, “Oruç tutmayı unuttunuz mu?” diye
sordular. "Hayır" diye cevap verdi mürşid, "Unutmadım ama
tüm şevkiyle bize yemek hazırlayan bu kişinin kalbini kırmamak için orucumu
bozmayı seçtim."
Keşke
günlük hayatı, ihmal ettiğimizde bizi iyilik yapma fırsatından mahrum eden tüm
küçük şeyleri hakkında düşünebilseydik! Hayatın her anı, hem refahta hem
de olumsuz koşullarda - her koşulda - insani duygulara duyarlı olmak için bir
fırsattır. Fazla bir maliyeti yok, sadece biraz düşünmeniz
gerekiyor. Bir insan içten içe nazik olabilir ama küçük şeyleri
umursamayabilir. Aşktan daha büyük bir din yoktur. Tanrı
aşktır. Sevginin en güzel hali, günlük hayatta temasta bulunduğumuz
kişilerin duygularını önemsemektir.
İlerledikçe
daha fazla zorlukla karşılaşıyoruz: Manevi yolda ilerlerken daha önemli
eksiklikler görüyoruz. Kusurların sayısı artmıyor, sadece algı
keskinleşiyor, yoksa onları bulamazdık. Bir müzisyenle aynı: ne kadar çok
bilir ve ne kadar çok çalarsa, o kadar çok hata duyar. Hiç hata bulamayan
aslında daha da kötüye gidiyor. Hatanın sonu yok. Böyle düşünmek,
kişinin alçakgönüllü olmasına yardımcı olur.
Bir
kişi bu gerçeği henüz fark etmemişse, metafiziğin bir kişiyi alçakgönüllü
kılmayan bir yönü vardır: din dışı düşünce: "Tanrı benim
içimde." Evet, Allah kalbin derinliklerindedir, fakat kalbin kapıları
açılmadıkça akıl hiçbir işe yaramaz. Bizi alçakgönüllü yapan ve küçük
benliğimizi bilinçten silen sayısız hatamızın farkına varmaktır. Sadece
küçük Ben'in böyle bir silinmesinde ruhsal bilinç, ruhsal kavrayış vardır.
"Gerçek
ruhsal bilinç nedir?" diye sorulabilir. Manevi bilinç, ruhun farkında
olmaktır. Daha önce, ruhu küçük ben bilinciyle kapladım. Küçük ben
kenara itildiğinde, orada ne var? Orada bir ruh var - ona ne derseniz
deyin, o neyse odur.
BÖLÜM
ON İKİNCİ
TEPKİ
Bir
insanın içinde bulunduğu olumlu ya da olumsuz her durum ve huzurunda
bulunduğunuz hoş ya da nahoş her insan tepkinize neden olur. İnsanın
mutluluğu, ruhsal gelişimi böyle bir tepkiye bağlıdır. Tepkisi üzerinde
kontrole sahipse, gelişiyor demektir. Onun üzerinde hiçbir kontrolü yoksa,
geriye doğru hareket ettiği anlamına gelir. İki kişiyi ele alalım, biri
akıllı, diğeri aptal, akıllı bir insan aptaldan daha yoğun tepki
verir. Aptal ve zayıf birini alırsanız, o zaman zayıf kişi doğal olarak
aptal olandan daha fazla tepki verecektir. Adil bir insan veya adaletsiz
bir insan alırsanız, doğal olarak adil insan, adaletsiz insandan daha güçlü
tepki verecektir. Manevi bir kişi ve maddi bir kişi alırsanız, doğal
olarak manevi bir kişinin maddi bir kişiden daha güçlü tepki
vereceği. Yine de kişinin tepkisini kontrol edememesi beceriyle
bağdaşmaz. İnce, ruhani, hassas, bilge ve adil bir insan, ancak yine de
tepkisini kontrol edemeyen kusurludur. Bu da gösteriyor ki ince, adil ve
ruhani olmak bile yeterli değil çünkü tüm bunlar insanı daha ince, daha hassas
ama aynı zamanda kalabalık tesirlerinin müdahalesine karşı daha zayıf
kılıyor. Bu, bir kişinin adil, bilge, ruhani ve ince, ancak zayıf, kusurlu
olduğunu gösterir. ince, adil ve ruhani olmanın bile yeterli olmadığı,
çünkü tüm bunlar insanı daha ince, daha duyarlı ama aynı zamanda kalabalık
tesirlerinin müdahalesine karşı daha zayıf kılar. Bu, bir kişinin adil,
bilge, ruhani ve ince, ancak zayıf, kusurlu olduğunu gösterir. ince, adil
ve ruhani olmanın bile yeterli olmadığı, çünkü tüm bunlar insanı daha ince,
daha duyarlı ama aynı zamanda kalabalık tesirlerinin müdahalesine karşı daha
zayıf kılar. Bu, bir kişinin adil, bilge, ruhani ve ince, ancak zayıf,
kusurlu olduğunu gösterir.
Hayattaki
denge bir iplik kadar ince, ama aynı zamanda bir çelik tel kadar sağlam
olmalıdır. Bir kişi, sürekli olarak hayatta kalmak zorunda olduğu rahatsız
edici etkiye direnmek için böyle bir dayanıklılık ve güç göstermiyorsa, o zaman
kişi kesinlikle zayıflık, gelişme eksikliği gösterir. Böyle bir tepki, her
şeyden önce belli bir kibir getirir. "Bana müdahale eden
diğerlerinden daha iyiyim" diye hissediyoruz. Ama elbette “Beni
engelleyenden daha güçlüyüm” diyemeyiz. Bizi çevreleyen koşullara katlanamadığımızda,
onun üzerinde olduğumuzu düşünebiliriz, bu tür koşullara dayanamayız ama
aslında koşullar, biz onlara katlanamıyorsak daha güçlüdür. Yeryüzünde
doğduysak, bu dünyada yürümek kaderimizde varsa, cenneti hayal
edemeyiz, dünyanın bize sunduğu tüm koşullarda sağlam durmamız
gerekiyorsa. Kişi maneviyat yönünde gelişirken, manevi gelişimi ile
birlikte kendisini rahatsız edici etkilere karşı da güçlendirmesi gerektiğini
unutmamalıdır. Bunu yapmazsa, o zaman bilmelisiniz ki, iradesi dışında her
ilerleme arzusunda, koşullar tarafından geri atılacaktır.
Bir
kişinin dört farklı şekilde tepki vermesi vardır: eylem, söz, düşünce ve duygu.
Bir
eylem belirli bir sonuç yaratır, bir kelime bir sonuç yaratır, bir düşünce bir
atmosfer yaratır, bir duygu koşulları yaratır. Ve bu nedenle, bir kişi
nasıl tepki verirse versin, sonuçsuz kalmayacaktır. Tepki hızlı veya yavaş
algılanacaktır, ancak algılanması gerekir. Ve çoğu zaman tepki, yalnızca
kişinin kendisiyle değil, aynı zamanda bir başkasıyla da ilişkilidir. Bir
başkasına hakaretle cevap veren onun mertebesine yükselir, cevap vermeyen ise
onun üzerinde yükselir. Aynı şekilde, uçabilirsek tepki verebileceğimiz
şeyleri de anlayabiliriz. Ne de olsa bu, maddi bir insan gibi, şeylere
direnmek yerine üzerinde gezinip durmaktır. Bir insan havalanamıyorsa
kendine nasıl ruhani diyebilir? Manevi olmanın ilk şartı budur.
Bu
dünyanın tüm mekanizması, kişilikler dünyasında olduğu kadar nesnel dünyada da
eylem ve eyleme tepkidir. Sadece bir kişi, ustalık ruhu denen o ruhu
geliştirme fırsatına sahiptir. Ve bu ruh çok basit bir şekilde gelişir,
bunun için en iyisi tepki ruhuna hakim olmaya çalışmaktır. Sabahtan akşama
kadar bolluk içinde yaşamak bize bu dersi öğrenmek için pratik yapma fırsatları
sağlar. Yaptığımız her hareket, her dönüş bizi hoş ya da nahoş, uyumlu ya
da uyumsuz bir durum ya da kişiyle temas ettirir. Otomatik olarak tepki
verirsek, o zaman bir makineden veya otomatik tepki veren binlerce ve
milyonlarca insandan farkımız kalmaz. Ama ilahi mirasın izini kendimizde
bulabilirsek, ustalık denilen mirasın izini sürebiliriz. o zaman etkilere
tepki üzerinde kontrol bulmaktan ibarettir. Teoride kolay ve basittir,
ancak pratikte dünyadaki en zor şeydir: ustalaşmak, kazanmak. Ve böyle bir
gelişmenin faydalarını düşünürsek, dünyada bu gelişmeden daha gerekli ve daha
önemli başka bir şey olmadığını keşfederiz. Dünyada bulunabilecek bir güç
varsa, o zaman bu güç kişinin kendisindedir. Ve böyle bir gücün varlığının
kanıtı, kişinin tepkilerini kontrol edebilmesidir. Onuru korur, onuru korur
ve insanın bilgeliğini koruyan da budur. Çünkü bilge olmak kolaydır, ama
bilge kalmak zordur. Düşünmek kolaydır ama düşünen bir insan olarak kalmak
zordur. Ve böyle bir gelişmenin faydalarını düşünürsek, dünyada bu
gelişmeden daha gerekli ve daha önemli başka bir şey olmadığını
keşfederiz. Dünyada bulunabilecek bir güç varsa, o zaman bu güç kişinin
kendisindedir. Ve böyle bir gücün varlığının kanıtı, kişinin tepkilerini
kontrol edebilmesidir. Onuru korur, onuru korur ve insanın bilgeliğini
koruyan da budur. Çünkü bilge olmak kolaydır, ama bilge kalmak
zordur. Düşünmek kolaydır ama düşünen bir insan olarak kalmak
zordur. Ve böyle bir gelişmenin faydalarını düşünürsek, dünyada bu
gelişmeden daha gerekli ve daha önemli başka bir şey olmadığını keşfederiz. Dünyada
bulunabilecek bir güç varsa, o zaman bu güç kişinin kendisindedir. Ve
böyle bir gücün varlığının kanıtı, kişinin tepkilerini kontrol
edebilmesidir. Onuru korur, onuru korur ve insanın bilgeliğini koruyan da
budur. Çünkü bilge olmak kolaydır, ama bilge kalmak zordur. Düşünmek
kolaydır ama düşünen bir insan olarak kalmak zordur. kişinin tepkisini
kontrol edebilmesidir. Onuru korur, onuru korur ve insanın bilgeliğini
koruyan da budur. Çünkü bilge olmak kolaydır, ama bilge kalmak zordur. Düşünmek
kolaydır ama düşünen bir insan olarak kalmak zordur. kişinin tepkisini
kontrol edebilmesidir. Onuru korur, onuru korur ve insanın bilgeliğini
koruyan da budur. Çünkü bilge olmak kolaydır, ama bilge kalmak
zordur. Düşünmek kolaydır ama düşünen bir insan olarak kalmak zordur.
Çok
sık insanlar bana böyle bir uygulama olup olmadığını, böyle bir çalışma varsa,
kişinin irade geliştirmek için yapabileceği bir şey olup olmadığını
soruyor. Ben de cevap veriyorum: "Evet, birçok uygulama ve birçok yol
var" ama işte özel eğitim olmadan yapılabilecek en basit ve en iyi
uygulama: her zaman kendinizi kontrol altında tutun. "Dayanamıyorum,
dayanamıyorum, dayanamıyorum, sabrım yok" sözleri benim için tek bir anlam
ifade ediyor: "Ben zayıfım." Bunu söylerken, yani daha güzel bir
tabirle zayıf olduğumuzu kabul etmiş oluyoruz. Ve bir insan için kendi
zaafından daha büyük bir düşman olabilir mi? Tüm dünya dostumuz olsaydı,
bu tek düşmanımız, kendi zayıflığımız hayatımızı mahvetmeye yeterdi. Bu
düşman yenilir yenilmez, bizimle çatışan herkese karşı koyabileceğiz.
Şimdi
bu yönde çalışmanın nasıl inşa edileceği sorusunu ele alalım. Diğer
şeylerin yanı sıra, bir kişi fiziksel koşullarını dikkate almalıdır. Sinir
sistemi uygun durumda olmalıdır. Bir kişinin daha da kötüleşmesi gerginlik
yoluyla olur. Ve iyi niyetli kibar bir insan bile farklı olabilir çünkü
iyi niyetli olabilir ama sinir sisteminin zayıflığı nedeniyle planını
gerçekleştiremez. Sessizlik, konsantrasyon, meditasyon becerisini
kazanması gerekiyor. Durmadan konuşan, bir şeyler yapan, hiç meditasyon
yapmayan, hareketsiz kalmayan insan sinir sistemine hakim olamayacak, düzenini
sağlayamayacaktır. Sinir sisteminizi kontrol etmek için kullanabileceğiniz
bir şey varsa, o da doğru nefes almaktır. Ve doğru nefes hareketlerini
konsantrasyonla yaptığınızda, düşünceleri onlarla ilişkilendirdiğinizde, o
zaman sinir sisteminizi çok iyi güçlendirirsiniz. Mistiklerin, yogilerin
tüm gücü, sinir sistemini kontrol altında tutmaya yardımcı olan bu
uygulamalardan alınır. Ayrıca mutsuzluğa neden olan pek çok şey var ama
sinir sisteminizi kontrol altında tutarak bunlardan kaçınılabilir.
Buna
daha yüksek bir bakış açısıyla bakıldığında, bu, aniden ortaya çıkan ve bir
yanıt gerektiren dürtülerin reddedilmesiyle sağlanır. Bir kişinin
düşüncelerini, arzularını ve tutkularını kontrol etmesi gerektiğinde buna
kısıtlama denir. Ancak bu, dünya hayatını terk etmek anlamına
gelmez. Bu sadece kontrol altında olmak anlamına gelir.
*********
SORU:
Bir kişi yetişkinlikte böyle bir kontrol uygulamaya başlayabilir mi, yoksa
gençken mi yapılmalı?
Cevap:
Başlamak için asla geç değildir, gelişmek için asla geç değildir.
SORU:
Çocuklara verilen iyi ebeveynliğin bir parçası olarak kendine hakim olmak
gerekmez mi?
Cevap:
Tabii ki böyle bir eğitim çocukluktan itibaren verilirse harika sonuçlar
getireceğini düşünüyorum. Hindistan'da bir zaman vardı, şimdi bu nadirdir,
ancak eski zamanlarda genç erkeklere oturmaları, yürümeleri ve ayakta durmaları
gereken belirli duruşlar olan Asanalar öğretilirdi. Bu sayede öncelikle
kaslarına ve sinirlerine hakim olmuşlardır. Modern eğitimimizin iki şeyi
kabul etmesi büyük fayda sağlayacaktır. Birincisi reaksiyon kontrolü
çalışması, ikincisi ise spor ve jimnastik uygulamasıdır.
SORU:
Bir insan sevdiği birinden haksız yere acı çektiğinde, umursamadığı birinden
acı çektiğinde tepkisini kontrol etmesi çok daha zor değil mi?
Cevap:
Tepkinizi kontrol etmek her zaman belli bir miktar acı getirir. Ama aynı
zamanda acı çekmek, bu acı sayesinde kişi tüm bunların üstesinden gelmek için
biraz güç kazanır. Ancak doğru yorumlansın, insan kendini tehlikeye
atabilir. Her iki durumda da tehlike vardır. Bir yanda - bir çukur,
diğer yanda - su. Örneğin, birisini gücendirmekten veya biri tarafından
gücendirilmekten korkan, düşüncelerini ve duygularını her zaman bastıran belli
bir kişi vardır. Bunları ifade ederse daha da kötüleşir, ancak bunları
ifade etmez ve bastırırsa yok olur. Bu nedenle, bir tepki ortaya koymadan
önce seçme, analiz etmek için düşünme, anlama yeteneğini geliştirmek
gerekir. Çünkü insan şunu bilmeli: “Benim elimde bir şey var, yanlış mı
yapacağım, eğer düşürürsem? Nereye atmalıyım? kafama takmaz
mıyım? O zaman ne olacak? Elindekini bilmeli. Başkasının
kafasını kırmamak için kendi kafasını kırıyorsa bu da yanlıştır.
Soru:
O zaman ne yapmalı?
Cevap:
Önce sahip olduğu dürtüyü tartmalı ve değerlendirmeli, otomatik olarak
atmamalı. Önce tartmalı, analiz etmeli, ölçmeli ve hayatta en iyi şekilde
kullanmak için uygulamalıdır. Bir taş sadece birinin kafasını ezmek için
değil, kendi kafasını ezmek için de iyi değildir. Evler inşa etmek,
amacına uygun kullanmak için alıyorlar. Yararlı olduğu yerde, ondan bir
miktar fayda sağlayacak her şeyi kullanın. Tutku, öfke ve kızgınlık gibi
her şey çok kötü, kötü olarak görülür. Ama bu kötülüğü elinizde
tutarsanız, o zaman iyi amaçlar için kullanılabilir çünkü o güçtür,
enerjidir. Başka bir deyişle, iyi amaçlar için kullanılan kötülük erdeme,
kötüye kullanılan erdem ise kötülüğe dönüşür.
SORU:
Bir öfke nöbetinin nasıl kullanılabileceğine dair bir örnek verebilir misiniz?
Cevap:
Örneğin, bir kişi öfkelendiğinde ve gerçekten kızgın olduğunu hissettiğinde, bu
düşünceyi kontrol altına alabilir ve bunu kelimelerle ifade edemezse, bu ona
büyük bir güç verecektir. Yani ifadesi sinirlerini kötü
etkileyecektir. Onu kontrol ederek güç kazanacak, onda
kalacak. Sinirlenebilen ve öfkesini kontrol edebilen insanları, ikisine de
sahip olmayan insanlara tercih ederim.
Bir
gün bir adam bana geldi ve beğeneceğimi düşündüğü şeyi söyledi: "Yirmi
yıldır vejeteryanım." Ona "Seni vejeteryan olmaya motive eden
şey nedir?" diye sordum. "Öfkeyi, şehveti ve insanı saptıran her
türlü şerri giderir" buyurdu. Ona "Vejetaryen olmanın yanlış
yolu bu" dedim. Bir insan hastalanıp erdemli olursa, böyle bir
erdemin hiçbir değeri yoktur.
Soru:
Özdenetim, kendiliğindenliğimizi elimizden almaz mı?
Yanıt:
Özdenetim, kendiliğindenliğe muazzam bir güç verir. Yalnızca düşünce
gücünü geliştirir, yalnızca her dürtüyle düşünmemizi sağlar, oysa onsuz
otomatik olarak ortaya çıkar.
Soru:
İnsanın önce hissetmesi gerekmez mi?
Cevap:
Bunu bilmesi gerekir. Her dürtüyle, bu dürtüyü ellerinde tutabilmesi ve ne
olduğunu anlayabilmesi için uyandırılması gerekir. Başka bir deyişle,
kelimeyi düşürmeden önce dilinizde tutun.
SORU:
Kontrol edilmeden önce dürtünün kendisinde bir sorun mu var?
Cevap:
İtkinin kökenini düşündüğümüzde, düşüncenin aksi istikametine gideriz. O
zaman hareket ettiği yönü düşünmeliyiz. Zihnin yönü ile aynıdır: aydınlığa
doğru veya karanlığa doğru. Akıl bazen aydınlıktır, bazen
karanlıktadır. Bir kişi şu anda ruh halini düşünmelidir. Bu bağlamda
dikkat edilmesi gereken bir şey daha var. Bir kişinin iyi niyetleri
olabilir ve aklı iyi ideallere odaklanacaktır. Kötü niyetlerle ve yanlış ideallerle
bir şeyler söyleyen veya yapan ve iradesi dışında otomatik olarak ilkinin
fikrini yanlış yöne çeviren başka bir kişi daha vardır. İncil,
"Kötülüğe direnme" dedi. Bazen kötülük, bir kişinin diğerinin
zihninde tutuşturduğu bir ateş gibi gelir, onun zihninde ateş yoktu, orada
yangın çıktı. Ve zihnin ifade ettiği ateşe verilen bu
tepkide. Kötülüğe direnmek, ateşe karşılık olarak ateş
göndermektir. Yani diğerinden çıkan ateşi paylaşmak. Ama ateşi kabul
etmeyerek, ateşi kendinden uzaklaştırıyorsun. Ateş, onu atan kişinin
üzerine düşer.
ON
ÜÇÜNCÜ BÖLÜM
HAYATIN
DERİN YÜZÜ
Hayatı
derinlemesine düşündüğümüzde onu ikiye ayırabilir ve birine hayatın daha kolay,
diğerine daha derin tarafı diyebiliriz. Bu iki yönün önemi bazı noktalarda
eşit görünebilir. İnsan hayatın kolay olan tarafını düşündüğünde o an o
tarafı daha önemliyken, insanın farkında olmadığı diğer tarafı onun için pek de
önemli görünmüyor. Ama hayatın başka anları da vardır, belki de acı
çektikten, bir kayıptan ya da buna benzer başka bir deneyimden sonra, kişi
birdenbire hayatın tamamen farklı bir farkındalığına uyanır ve buna
uyandığında, o zaman hayatın daha derin yanıdır. ona hafif taraftan daha fazla
anlamı var gibi görünüyor. İster rahip, ister mistik, ister yetkili
herhangi biri olsun, hiç kimse şunu söyleyemez: hangi taraf daha
önemli Nasıl baktığımıza bağlı. Fiyatını yükseltirsek, çok küçük de
olsa, yine de daha çok değer veririz. Bakmazsak, çok küçük bir şey
olabilir. Dünyada düzenli bir fiyatı olan hiçbir şey yoktur. Bize
böyle bir şey varmış gibi geliyorsa, o zaman asla aynı konumda
kalmaz. Para gibi bir şey değişebiliyorsa, dünyada değerini değiştirmeyen
ne var? öyle bir şey var ki, asla aynı konumda kalmıyor. Para gibi
bir şey değişebiliyorsa, dünyada değerini değiştirmeyen ne var? öyle bir
şey var ki, asla aynı konumda kalmıyor. Para gibi bir şey değişebiliyorsa,
dünyada değerini değiştirmeyen ne var?
Hayatın
bu iki yanını, daha hafif ve daha derini çizdiğimizde, onları şimdiki
deneyimimizin ışığında çizdiğimizi görürüz. Birlikte Seyahat Ediyoruz*
[Hz. İnayat Han bu dersi 22 Aralık 1925'te New York'tan Rotterdam'a giderken
S.S. Yine de hepimiz buradayız. Nasıl? Kader, daha doğrusu,
hepimizin özlemini çektiğimiz ve bizi birkaç gün boyunca bu gemide bir araya
getiren ortak kader yüzünden. Birbirimizi anlamamızı sağlayan ve
birbirimizi mutlu etmemizi sağlayacak olan mutlu mizacımız, birbirimize karşı
olumlu tavrımız, nazik, arkadaş canlısı, arkadaş canlısı ve yardımsever olma
isteğimizdir. Bizi birbirimize yaklaştırıyor kader ne yaptı Bu
hayatın minyatür bir resmi. Bir topluluğun, ulusun, ırkın, hatta tüm
dünyanın hayatını düşünürsek, bu nedir? Hepimizin bilinçli ya da bilinçsiz
olarak seyahat ettiği, hepimizin hareket ettiği, hepimizin değiştiği büyük bir
gemi değil mi? Bu yüzden bu sadece bir yolculuk.
Gezgin
için iki yön vardır. Nereden gelip nereye gideceğini bilmeyen gezginler
var. Ancak gözlerini açtıklarında hareket eden, seyahat eden bir gemide
olduklarını anlarlar. Ve bugünün dünyasında birçok insan için durum
budur. Günlük aktivitelerine o kadar dalmışlar ki nereden geldiklerini ve
nereye gittiklerini bilmiyorlar. Bu gezginler ile nereden geldiğini bilen
ve aynı zamanda bilmesi gereken ya da bir gün neden geldiğini, neden seyahat
ettiğini öğrenen, er ya da geç gideceği yer için hazır olacak kişi arasındaki
farkı bir düşünün. Ama nereden geldiğini bilmeyen, sadece nerede olduğunu
ve ne yaptığını bilen kişi, yakın çevresindeki olayların durumunu
bilir. Nereye gittiğini bilmeyen, varış noktasına hazır
değildir. onunla yüz yüze görüşmeye hazır değil. Orada kendisi için
neyin hazırlandığını bilmiyor, bu yüzden buna hazır değil.
Doğunun
büyük Öğretmeni Buda'ya bir keresinde müritleri cehaletten neyi kastettiğini
sormuşlardı. Ve onlara bu hikayeyi anlattı. Bir gün bir adam bütün
geceyi tamamen karanlıkta, bir ağaç dalına tutunarak geçirdi, yerde mi yoksa
bir hendekte mi yoksa suda mı olduğunu bilmiyordu. Bütün gece titredi,
ağladı ve dala sımsıkı sarıldı. Ve şafak söktüğünde, ayaklarının altındaki
yerin sadece bir adım ötede olduğunu gördü.
Cehalet
korku, şüphe, tutku, kafa karışıklığı olarak tanımlanabilir. Bütün bunlar
nereden geliyor? Bütün bunlar, hayatın yönlerinden birinin - derin
tarafının - cehaletinden geliyor. Akıllı olabilir ve hayatın,
profesyonelin, sanatın, endüstrinin, işin kolay tarafı dediğimiz şeylerden en
iyi şekilde faydalanabiliriz ama bu hayatın bir tarafı ve hepsi bu
değil. Sabahtan akşama kadar tüm çabamızla nereye varacağımızı, bununla
neyi başaracağımızı bilmiyoruz. Zenginliği, toplumdaki konumu, şöhreti,
adı veya başka herhangi bir şeyi düşünürsek, bu sadece utanmaya yol açar, çünkü
hayat devam eder, her şey hareket eder. Onu durduramayız. Bir adam
yarın zengin olup fakir olabilir, bir gün başarılı olabilir ama bir gün er ya
da geç yenilgiyle karşılaşacaktır. Böyle kudretli
milletlerin, Yüzlerce yıldır güçlenmeye, yükselmeye çalışan uluslar Rusya
ve Almanya bir anda nasıl düşecek? Ama zamanları geldiğinde, çarpışma uzun
sürmedi. İnsan kaynağı, zenginliği, kalifiye uzmanları, siyasetçileri,
devlet adamları gibi büyük güçler bir anda yıkılıyorsa, yüzlerce yılda kurulan
bu yapılar yıkılıyorsa, hayatın doğası ve karakteri böyleyse, işte o zaman
Düşünen hiç kimse, tüm bunların arkasında bir anahtara sahip olmak isteyeceği
bir sır, bir sır olması gerektiğini inkar etmeyecektir. En azından diğer
tarafta hayatın ne olduğunu, orada ne olduğunu bilmek ister. İnsan
kaynağı, zenginliği, kalifiye uzmanları, siyasetçileri, devlet adamları gibi
büyük güçler bir anda yıkılıyorsa, yüzlerce yılda kurulan bu yapılar
yıkılıyorsa, hayatın doğası ve karakteri böyleyse, işte o zaman Düşünen hiç
kimse, tüm bunların arkasında bir anahtara sahip olmak isteyeceği bir sır, bir
sır olması gerektiğini inkar etmeyecektir. En azından diğer tarafta
hayatın ne olduğunu, orada ne olduğunu bilmek ister. İnsan kaynağı,
zenginliği, kalifiye uzmanları, siyasetçileri, devlet adamları gibi büyük
güçler bir anda yıkılıyorsa, yüzlerce yılda kurulan bu yapılar yıkılıyorsa,
hayatın doğası ve karakteri böyleyse, işte o zaman Düşünen hiç kimse, tüm
bunların arkasında bir anahtara sahip olmak isteyeceği bir gizem, bir sır
olması gerektiğini inkar etmez. En azından diğer tarafta hayatın ne
olduğunu, orada ne olduğunu bilmek ister. her şeyin arkasında bir gizem
olmalı, anahtarına sahip olmak isteyeceği bir sır. En azından diğer
tarafta hayatın ne olduğunu, orada ne olduğunu bilmek ister. her şeyin
arkasında bir gizem olmalı, anahtarına sahip olmak isteyeceği bir sır. En
azından diğer tarafta hayatın ne olduğunu, orada ne olduğunu bilmek ister.
Hayatı
inceleyenler ve bu soru üzerinde uzun süre düşünenler, belki de sekiz bin yıl
önce yaşamış diğer düşünürlerle aynı sonuca varmışlardır. Buda, bilgenin
bugün anladığı şeyleri söyledi ve gerçekleştirdi. Bu bizim için hayata
ışık tutar, böylece bilgeliğin her çağda aynı olduğunu görebiliriz. İlerlediğimizde
sevinebilir ve geri gittiğimizde pişman olabiliriz ama bilgelik asla değişmez
ve hep aynı kalacaktır. Aynı kavrayış derin derin düşünecek ve hayatın ne
olduğunu anlamaya çalışacak olanlara da gelecektir. Bir kişinin hayatı
gerçekleştirmek için belirli bir dine uyması veya çok büyük veya çok iyi, çok
dindar veya çok manevi olması gerektiğini kastetmiyorum. İlk ve en önemli
şey, gözlemci olmamızdır. Hayata daha yakından bakmalıyız yüzeyde
yaşamak yerine genellikle yaptığımızdan daha fazla. Hiçbir maliyeti
yok. Bizi günlük aktivitelerden sadece birkaç dakikalığına
uzaklaştırır. Hayat, ne kadar meşgul olursak olalım, sırrını öğrenmek
istiyorsak bize her zaman düşünme fırsatı verir.
Mesleğimizi
bırakıp, çalışıp ormana gitmemize, sessizce oturmamıza ve hayat üzerine
meditasyon yapmamıza gerek yok. İstersek hayatın ortasında hayat üzerine
meditasyon yapabiliriz. Olan şu ki, insan hayatına eylemle başlar ve eylem
konusunda ne kadar cahilse, o kadar az düşünür. O zaman eylemi onun
düşüncesi olur. Ama bir kişinin eyleminin arkasında her zaman bir düşünce
varsa, düşünceleri günlük eylemlerle bağlantılıysa, düşüncesini hayatın derin
tarafına da çevirecektir.
Çok
sık kavga eder, tartışır ve tartışırız. Ne hakkında? Nedeni
hakkında. İki kişi tartıştığında, her birinin bir nedeni vardır ve her
biri kendi gerekçesinin doğru olduğuna inanır. Yıllarca tartışabilirler ve
yine de hiçbir yere varamazlar çünkü herkesin farklı bir nedeni vardır. Bu
nedenle daha çok düşünmek, aklın ötesini görmek demektir. Sebebin
arkasında ne olduğunu görmeye başladığımız andan itibaren hayata
bakıyoruz. O zaman, yerdiğimiz şeyin arkasında övülmeye değer bir şey
olduğunu ve övülecek bir şey varsa, belki de kınamak için bir sebep olduğunu
görürüz. Her şeyin arkasında ne olduğunu görmeye başlarız ve bu bize tüm
yaşamın bir tür açılım olduğunun kanıtını verir. Hayata ne kadar derinden
bakarsak, o kendini o kadar açığa vurur ve daha doğru görmemizi
sağlar. Hayatın açığa çıktığını söylemek abartı olmaz. Sadece insanlar
değil, aynı zamanda bitkiler, ağaçlar - tüm doğa konuşur, keşke kulaklar
duyabilseydi. Hayatın gizli doğasını açığa vurması anlamında
"konuşuyor". Böylece, genel olarak tüm yaşamla iletişim
kurarız. O zaman artık yalnız değiliz, o zaman dünya hayatı yaşanmaya
değer hale geliyor.
Düşünen
her yaştan insan, yaratılışın kaynağının aynı olduğunu
düşünmüştür. Bugünün büyük bilim adamı, yaradılışın ardındaki nedenin
hareket, titreşim olduğunu söyleyecek kadar ileri gidiyor. Ama bu tezahür,
gözümüzün önündeki bir hareket veya titreşimden meydana geldiyse, o zaman böyle
bir hareket cansız değildir. Bu hareket hayatın kendisiyse, o zaman
mantıklıdır, ancak kelimeyi anladığımız anlamda makul değildir. En ilkel
anlamını biliyoruz, sınırlı beyine zihin diyoruz. Bir şeyi canlı olduğu için
aklî zannettiğimiz, içinde hayat görmediğimiz bir şeyi ise aklî olmayan
dediğimiz için eşya, varlık gibi kelimeler var olmuştur. Rasyonel bir
varlık, zeki olmayan bir şey diyoruz. Böylece dualite, makul dediğimiz
şeyi tanımlama deneyimimiz aracılığıyla ortaya çıkar. Batı'yı ziyaret eden
Hintli bir bilim adamı, ağaçların bile nefes aldığına dikkat çekti. Eğer
öyleyse, o zaman ağaçlar canlıdır. Ve bugün ağaçların canlı olduğu
kanıtlanırsa, o zaman taşların da canlı olduğu, gördüğümüz her şeyin canlı
olduğu keşfedilecektir. O zaman her şey, var olan her şeyin yaşamının ta
kendisi olan tek bir kaynaktan gelir. Hayat sadece hayat değil, aynı
zamanda zekadır. Hayat olan şeye, din Tanrı der. Adını ne koyarsak
koyalım aynı. Fark sadece isimdedir.
Bir
keresinde Amerika gezim sırasında genç bir İtalyanla tanıştım, benimle aynı
gemide seyahat ediyordu. Rahip kıyafetlerime bakıp beni rahip sanıp,
"Dininiz nedir?" diye sordu. "Bu senin inancın, hepsi
din" dedim. Tekrarladı, "Ama senin inancın
nedir?" "Kişinin inancı söylenemez, herkesin takvası
kendisindedir, bunu en iyi o bilir" dedim. "Ama inanmıyorum,
sonsuz maddeye inanıyorum" dedi. "Benim inançlarım sizinkilerden
çok uzak değil" diye yanıtladığımda, rahibe benzeyen bir adamın böyle bir
şey söyleyebilmesine çok şaşırmıştı. "İnancın nedir?" Dedim
ki, “Senin ezeli madde dediğin şeye ben ebedi ruh diyorum, aynı şey, benim ruh
dediğime sen madde diyorsun. umursamıyorum
Dini
inançlar arasındaki fark nereden
geliyor? Yüzeysellikten. Fikirlerimiz maddiyse, özünde aynı olan şeyleri
tartışırız. Tek fark kelimelerde. Zamanında hayatın dikkatli bir
şekilde gözlemlenmesi, bizde hayata ışık tutulduğunda hayatın kendini
göstermeye başladığı vizyonunu uyandıracaktır. Büyük Fars şairi Saadi'nin
dediği gibi, "Gönül gözleri açılır açılmaz, ağacın yaprakları bile kutsal
bir kitabın sayfaları gibi olur."
*********
Soru:
Farklı inançlar arasında birbirlerine karşı daha fazla anlayış ve hoşgörü için
en iyi yol sizce nedir?
Cevap:
Farklı inançlara sahip misyonerlerin kendi inançlarına mensup olmayanları kendi
dinlerine döndürmek için gösterdikleri çabaların günümüzde pek bir önemi
olmadığını düşünüyorum. Bugün yapabileceğimiz çabalar, dinlerden herhangi
biri yerine Dinin yazılı veya sözlü tebliği, yani Hıristiyanlığın hakikatini
Budistlere ışığında açıklamaya çalışarak, farklı dinlerin mensupları arasında
anlayışa yol açmalıdır. Budizm, Hristiyanlara - Hristiyanlığın ışığında
Budizm'i, kendi öğretileriyle karşılaştırarak, farklılıklarını göstermek ama
hepsinin aynı olduğunu anlamalarını sağlamak. Her büyük öğretmenin arzusu,
insanlığı bu anlayışa getirmek olmuştur, ancak bu, insanların topluluklara
bölünmesine yol açmıştır. Biri, "Seni kurtaracak tek kişi benim
kilisem" diyor. Bir başkası diyor ki: "Yalnızca benim
tapınağım veya pagodam en değerli olanıdır." Büyük öğretmenlerin
belirli bir dini, topluluğu veya kiliseyi destekleme arzusu
yoktu. İnsanlığın dini olan, bütün ayrılıkların üzerinde duran bir din
getirmek istediler. Dinden hiçbir şey eksiltmeyen bu hizmet çok önemlidir,
insanın dinine yeni bir ışık getirir, diğer insanların idealini anlayarak onu
daha hoşgörülü yapar.
Soru:
Hayatın kolay tarafını daha önemli bulanlar var, hayatın derin tarafını
da. Hayatın kolay tarafını daha önemli bulanların, pratik düşünme yoluyla
hayatın derin tarafını daha fazla fark edebilecekleri bir duruma gelmeleri için
bir fırsat olacak mı? İnsanlar tarafından iyi karşılanmayan sözler veya
dogmalarla değil, hayatın daha derin tarafının doğru bir şekilde anlaşılmasına
yol açan pratik düşünme yoluyla mı?
Cevap:
Eylemden sonra dinlenmek nasıl gerekliyse, günlük görevleri tamamladıktan sonra
da hayatın derinliklerine bir göz atmak gerekir. Bu yüzden dinler dua
etmeyi öğretir. İnsanların doğru atmosfere sahip olmak ve sessiz kalmak
için her gün gitme eğiliminde oldukları kiliseler de var. Şimdi din
önemsiz bir şey haline geldi ve insan yaşamı bugün giderek daha fazla savaş
geliştiriyor, dün olduğundan daha büyük savaşlar. Doğal olarak, bir
kişinin tenha bir yere veya kiliseye sessizce oturmak için neredeyse hiç vakti
yoktur. Vakti olan ve din ile ilişkisini sürdürmek isteyen çok az kişi
haftada bir kez ayine gider. Bu nedenle, şu anda, bir yandan çalışma,
diğer yandan uygulama anlamına gelen ezoterik yolu, ezoterik yolu öneriyorum.
"Neyi
incelemeliyiz?" İki tür çalışma vardır: Birincisi, büyük düşünürlerin
öğretilerini okumak ve ezberlemek, metafizik, psikoloji ve mistisizm
çalışmasıdır. Ve başka bir çalışma türü, yaşam çalışmasıdır. Her gün
öğrenme fırsatımız var ama bu doğru türde bir öğrenme olmalı. İnsan elinde
bir gazeteyle tramvaya, trende binerken hiçbir değeri olmayan sansasyonel
haberleri okumak ister. Önündeki insan doğasını okuyabilir: insanlar gelir
ve çıkar. Buna devam ederse, geçmişinden ve geleceğinden bahseden, ilahi
kalemle yazılmış mektuplar gibi insanları okumaya başlar. Gökyüzüne,
doğaya ve günlük yaşamda gördüğümüz her şeye dikkatle bakmak, onlar üzerinde
derin düşünmek, onları anlamayı arzulamak, bu tür bir çalışma, kitapların
incelenmesinden kıyaslanamayacak kadar daha büyük, daha büyük bir çalışma
türüdür.
Ve
bir de uygulama var, Doğu'nun yogilerinin ve Sufilerinin uzun yıllar boyunca
uyguladıkları uygulama. Binlerce yıllık tecrübeyi bir gelenek haline
getirip öğretmenden öğrenciye aktardılar. Oturmanın, ayakta durmanın,
doğru nefes almanın, sessiz olmanın, rahatlamanın, odaklanmanın, rahat
hissetmenin, ilham almanın, neşeli olmanın, daha huzurlu olmanın
yolları. Elbette bu tür uygulamalar için bir öğretmenin yardımına ihtiyaç
vardır.
Üçüncüsü,
günlük hayatı uygulamak, bir kişinin hayatta saygı duyduğu ilkeleri uygulamak,
bir kişinin her zaman kalbinde tuttuğu ideale bağlı kalmaktır. Bunlar ve
çok daha fazlası - bir insanın sabahtan akşama kadar yaptığı her şey, tüm
bunlar, hayatın daha derin tarafını doğal olarak görebildiği aşamaya gelene
kadar gelişmesine yardımcı olur. Mutsuz, bunalımda, büyük bir umutsuzluk
içinde, intihar etmek isteyen sayısız insan var, bu uygulamaları yaptıktan
sonra, üç, dört, altı ay sonra, "Ne de olsa hayat yaşanmaya değer"
dedi.
Soru:
Sizce ortalama bir insan için ideal hayat nedir?
Cevap:
İdeal hayat, en azından idealinize göre yaşamaya çalışmaktır. Ancak bir
ideale sahip olmak için ideale uyanmak gerekir. Herkesin bir ideali
yoktur, bir ideale sahip olabilen birçok insan bunu bilmez. Yaşadığımız
savaşlar ve musibetler, herkesin yaşadığı huzursuzluklar, insanlar arasındaki
bazen görünen bazen görünmeyen anlaşmazlıklar - tüm bunların tek bir şeyden
kaynaklandığını söylesek abartmış olmayız. bir idealdir. Ticari,
endüstriyel olarak ilerliyoruz, ancak ideal yok edilirse, o zaman herhangi bir
meslekte ilerleme, er ya da geç bir gün bir engelle karşılaşacaktır. Bu
dikkate alınması gereken ilk görevdir. Ayrıca ortalama bir insanın dengeli
bir yaşam sürmeye özen göstermesi çok önemlidir ve üstelik çok da zor
değildir. İnsan işiyle meşgulken dinlenmenin de gerekli olduğunu
bilmelidir. İnsan yorulduğunda dinlenmesi gerekir, insan çok düşündüğünde
zihninin dinlenmesi gereken bir an vardır, çünkü bu düşünmemelidir. Ama
hayat sarhoşluktur, şarap gibidir: Kişinin amacı ne olursa olsun, kendisine
reçete edilmiş olsun ya da olmasın - sarhoş olur, her şeyi içer, tüm gücüyle
hedefine gider. istediğini yapana veya ölene kadar düşünür ve hisseder. Yaptığımız
her şeyde dengeyi korursak, daha mutlu bir yaşamın anahtarına sahip
oluruz. Bir insanın amacı ne olursa olsun, kendisine reçete edilmiş olsun,
oraya konulmuş olsun ya da olmasın - sarhoş olur, her şeyi içer, tüm gücüyle,
düşünce ve duygu ile amacına doğru ilerler, istediğini yapana kadar. ölmek ya
da olmamak. Yaptığımız her şeyde dengeyi korursak, daha mutlu bir yaşamın
anahtarına sahip oluruz. Bir insanın amacı ne olursa olsun, kendisine
reçete edilmiş olsun, oraya konulmuş olsun ya da olmasın - sarhoş olur, her
şeyi içer, tüm gücüyle, düşünce ve duygu ile amacına doğru ilerler, istediğini
yapana kadar. ölmek ya da olmamak. Yaptığımız her şeyde dengeyi korursak,
daha mutlu bir yaşamın anahtarına sahip oluruz.
ON
DÖRDÜNCÜ BÖLÜM
BİR
İMKAN OLARAK HAYAT
Bugün
dünyanın şu anki durumuna bakarsak, “hayat bir fırsattır” fikrini bizden önce
yaşamış olanlardan daha iyi anlayıp anlamadığımızı kendimize sormaya
başlayacağız. Geldiğimiz gelişme aşamasına ve dünyadaki bilimsel
ilerlemeye rağmen, insanlığın kısa bir süre önce içinden geçtiği savaş, bize
gösteriyor ki, dünya tarihinde hiçbir zaman bu kadar kan dökülmemiş, bu kadar
büyük bir felaket insanlar tarafından yapılmamıştır. Görünüşe göre
insanlığın tüm evrimi, insanlığın büyük bir kısmının onun tarafından yok edilmesi
için bu tür imha araçlarını hazırlamayı, yaratmayı amaçlıyordu. Ve bugün
uluslar arasında var olan güvensizliği ve bir ulusun başka bir ulusun yok
olmasına nasıl izin verdiğini düşündüğümüzde, "bir olasılık olarak
yaşam" fikrini bizden önce yaşamış olanlardan bile daha az anladığımızı
hissetmeye başlıyoruz.
Eğitim
söz konusu olduğunda, okullarda ve kolejlerde okumak giderek daha zor ve zor
hale geliyor, öğrencilerin sınavları geçmesi her geçen yıl daha da zorlaşıyor,
öyle ki bazen diplomalarını aldıklarında, diplomalarını almış gibi
görünüyorlar. sinirler paramparça olur, ince güçler dağılır ve niteliklerini
daha da az uygulayabilirler.
Siyasi
dünyaya dönersek, aynı şeyi görürüz: Her siyasi parti sadece kendi refahını
arar, tıpkı bir bireyin diğerinden en iyiyi almaya çalışması gibi, milletler de
aynı prensibi izler. Yine her ulus, ulaşmayı vaat ettikleri hedef için
çabalayan birkaç parti oluşturur.
Görünüşe
göre ev hayatı her geçen gün kısalıyor. Hayat giderek daha çok bir otelde
yaşamaya benziyor. Bugün dünyada çok az insan ev hayatı denen şeyi
deneyimliyor ve bundan zevk alıyor ya da bilmedikleri için takdir
edebiliyor. Bizden öncekiler çok daha mutluydular, ev hayatının sadeliğini
ve şefkatini, evin neşe ve zevklerini biliyorlardı. Günümüzün zevkleri, eski
çağlardaki daha zeki ve bilge kişilerinkine benzemiyor. Şiirden ve yüksek
müzikten zevk aldılar. Bugün caz daha popüler hale geldi, bugün her
otelde, her yerde bir caz topluluğu var. Aynı şey diğer eğlenceler için de
geçerli. Tiyatroya gittiğimizde, oyunların tonunun giderek daha sınırlı
olduğunu görürüz: derinlik yok, yükseklik yok - idealsizler. Hayatı böyle
göstermek için gerçekçilikleri var. olduğu gibi, ancak insanlığa ilham
vermiyor veya onu yüceltmiyor. İhtiyaç duyulan şey, insanın bu örneği takip
edebilmesi için hayatı olduğundan daha iyi göstermesidir. Ayrıca bir
yazarın, şairin, sanatçının, müzisyenin eğilimi en sıradan insana, daha az
gelişmiş birine, “sokak insanı”na hitap etmektir. Bir insanı öğreten tüm
bu farklı şeyler, yani tiyatro, kitap, şiir ve sanat, onu evrimin en alt
basamağının dibine çekecekse, o zaman bu yukarı çıkmak yerine aşağı inmek
demektir. Bir insan yüce konularda iyi müzik veya şiir yazdığında, buna
rağbet olmaz. İnsan ne zaman yüksek bir şeyle gelse ona: "Var
değildir, alınmaz" denilir. Görünüşe göre eğitim, yüksek idealler -
her şey ticari hale geliyor ve ticaretin konusu haline geliyor, düşüyor.
Yaşam
olasılığı farklı bir bakış açısıyla ele alınmalıdır. Ne kadar bilge
olursak, bakış açımız o kadar değişir, olaylara bakış açımız o kadar
değişir. Hayatta dört farklı aşama vardır: çocukluk, ergenlik, orta yaş ve
yaşlılık ve bu dört dönemin her biri büyük fırsatları gösterir. Örneğin,
çocuklukta bilinç cennettedir. Aynı keder, aldatma ve öfke dünyasında
yaşayan bir çocuk, hayatın diğer yönlerine henüz uyanmadığı için
mutludur. Onun sadece iyi tarafını, hayatın güzelliğini biliyor. Ve
bu nedenle aynı dünya, çocuk büyüyüp de bu Cennet Bahçesinden kovuluncaya kadar
Aden Bahçesi'dir. Ondan önce, yeryüzündeki cennetin tadını çıkarır, insan
doğasının ne kötülüğünü, ne kötülüğünü, ne de çirkinliğini bilir.
Çocuk
büyüdükçe bu tür isteklerden uzaklaşır ama yine de sözleriyle ve eylemleriyle,
her eğilimiyle ruhundaki meleksi özü gösterir. Bu, her çocuğun hayattaki
asaleti deneyimlemesi için bir fırsattır ve çocuğu okula çok erken gönderen ve
öğrenme yükünü ona yükleyen ebeveynler tarafından kaçırılır. Çocuğun
okulda cevap vermesi için sınıf hazırlama endişesine ihtiyacımız yok. Bu,
elbette, Tanrı'nın çocuğa verdiği krallığı, onun uğruna doğduğu ve uğruna
çürüdüğü o neşeyi ve güzelliği ortadan kaldırır. Hayatının bu dönemi
kaygısız, kaygısız, küskün olmadan özgür bırakılmalıdır. Ebeveynler çocuğa
aktiviteler yükler ve sonunda bu aktiviteler ne işe yarar? Güç ve zeka
alırlar. Zihin gelişmeden önce
Şimdi
insanlar "Çocuğa konsantre olmayı da öğretmeliyiz" diyorlar ama
çocuğun doğuştan konsantrasyonla doğduğunu unutuyorlar. Sadece bir
yetişkinde konsantrasyon yanlıştır. Her ruh konsantrasyonla doğar,
yaşlandıkça bu yeteneğini kaybeder.
Bir
gün İngiltere'de seyahat ediyordum ve bir adam beni konsantrasyonun öğretildiği
bir okula davet etti. On-on beş çocuk yanıma getirildi ve her çocuktan
temiz bir perdeye bakıp orada ne olduğunu söylemesi istendi. Bir çocuk
baktı ve “Lily” dedi. Bir başkası baktı: "Gül." Öğretmen
üçüncü çocuğa ne olduğunu söylemesini istedi. Cevap verdi: "Hiçbir
şey görmüyorum!" Ben de şöyle düşündüm: "Bu çok daha iyi, çünkü
o gördüğünü söylüyor." Bunun üzerine öğretmen on, on iki çocuğa ne
gördüklerini sordu. Bu bir ikiyüzlülük dersiydi, bir hayal gücü oyunuydu -
gereksiz ve aşırı. Bu çocuğa asla yardımcı olmaz, çünkü çocuğun
konsantrasyonu zaten oradadır, eğer çocuk çocuk olarak kalırsa bu
yeterlidir. Bir çocuğu bir yetişkine dönüştürüyoruz, ancak kendi
özlemleriyle - koşmak, eğlenmek - bırakıldığında mutlu oluyor. Çocuğun bu
yüke ihtiyacı yoktur. Kendimiz için yarattık. Hayatı bizim ve
başkaları için ızdırap haline getiren böyle bir yükü yüklenmek için
yaratılmadık.
Hayat
bu kadar zor olmasaydı savaşa ve bugün yaşadığımız zorluklara gerek
kalmazdı. Kendimizi yozlaştırdığımız için daha fazlasını istiyoruz ve yine
de başkalarının bizim istediğimizi almasını zorlaştırıyoruz, öyle ki sonunda
kendimiz hiçbir şekilde elde edemeyiz. Aynı zamanda, ihtiyacımız olandan
fazlasını isteyerek, tıpkı diğer insanların hayatları gibi hayatı çekilmez hale
getiriyoruz.
Bugün
bir gencin yüklediği eğitim ona yapılan en büyük haksızlıktır. Gençlik
kültürü yok oluyor. Gençlerin neye ihtiyacı olduğunu düşünmedik, onlara
büyük şeyler yaptıran yüksek ideallerden, izlenimlerden ilham almıyorlar.
Tüm
erkeklerin ortak bir yanı vardır. Her biri ya bir kahraman ya da harika,
ilham verici biri, harika bir şair ya da müzisyen olmak istiyor. Ancak tek
tip eğitim nedeniyle, her çocuk ruhunun olmak için doğduğu şey olması için bu
besini almaz.
Ayrıca
gençlik, güzel ahlakı, yüce ilhamı ve yüce idealleri öğretmek için bir
fırsattır. Olan her şeyi kabul etme, özümseme ve geri ifade etme
yeteneğine sahip olan genç adamdır. Ama gençlik zamanı kaybedilirse ve
sınavları geçmek için sabahtan akşama kadar sıkı çalışmakla harcanırsa ve
dinlenmeye vb.
Bu
fikri anlayanlar, gençliğin hayattaki en büyük fırsat olduğunu
anlarlar. Bir daha asla gelmez. Hayatın baharı asla geri
gelmez. Sadece bir kez gelir ve bu fırsat elinden alındığında ve genç
adama olması gerektiği gibi ilham verilmediğinde, bitkiyi sulamadan bırakmak
gibidir, çünkü bu bitkinin sulanması gereken zamandır, bu zamandır. bununla
ilgilenme zamanı, şu anda gözetimsiz bırakılamaz.
Kolejlerde
görgü kuralları öğretilmeyen ve ilham verilmeyen binlerce ve milyonlarca genç
var. Büyüdüklerinde imtihanları geçtiklerini, büyük ilimler edindiklerini
gösterirler ama gençlik dönemi bu tür bilgiler için iyi bir zemindir ki ruhu
yüceltir, zihin bu devirde alıcıdır. Çocuk tüm coşkusu ve konsantrasyonuyla
iyi ve güzel olan her şeyi kavrar.
Dünyada
büyük işler yapmış müzisyen ve şairlerin ilhamı gençlikte
yaratılmıştır. Ya kendilerini etkileyen canlı bir örnek görmüşler ya da
birinden duymuşlar, kalplerine ekilmiş bir tohum gibi olan bir şey okumuşlar ya
da çalışmışlar.
Gençlik,
bir çocuğun hayatta büyük olmaya mahkum olup olmadığını belirleyen tek zamandır
ve bu süre geçtiyse asla geri gelmeyecektir. Bir insan ister iş adamı,
ister siyasetçi, alanında uzman, bilim adamı veya müzisyen olmak istesin, buna
gençlik yıllarında başlamalı ve ilham almalıdır. Bu zamanda toprak
verimlidir ve zaman geçtiğinde şansı geri döndürmek o kadar kolay değildir.
Çeşitli
ve çeşitli mesleklerde, iş türlerinde ve faaliyetlerde eğitime ek olarak,
gençlikte ihmal edilen başka bir uygulama daha vardır - kalp niteliklerinin
geliştirilmesi. Bugün genç bir adama akıllı olmayı, öğrenmeyi öğretmek
için çok çaba sarf ediliyor. Ancak zeka ve bilgelik arasında bir fark
vardır, mutlaka aynı şey değildirler. Zevkle mutluluğu karıştırdığımız
gibi akıllıyla bilgeyi de karıştırıyoruz ama akıllı bir insan mutlaka bilge
olmak zorunda değildir, bilgelik akıllılıktan farklıdır. Akıl, bir kişinin
izlenimler yoluyla, çalışma yoluyla öğrendiği, bir kişinin isim ve form bilgisi
şeklinde kazandığı şeydir. Hikmet, balın çiçekten, yağın sütten elde
edilmesi gibi toplanan bir şeydir. Bilgelik içten ve dıştan gelir. Bu
kombinasyon onu bilgelik yapar.
Bugün,
böyle bir kalp kalitesini geliştiren insanların neredeyse yüzde biri bile
yok. İçgüdüsel olarak içten bir nitelik vardır, ancak tüm girişimler onu
köreltmek için yapılır, çünkü bugün öğrendiğimiz şey entelektüeldir. Kalp
kalitesinden bahsettiğimde ne demek istiyorum? Sezgi var, ilham var ve
vahiy var. Bütün bunlar gönül kültüründen, gönül kalitesinden
gelir. Bir insan çok kültürlü olabilir, çok şey öğrenebilir ve aynı
zamanda sezgisel olmayabilir. İnsan gönül vasfına sahip olmadan da musiki
ve şiirin bütün tekniklerini öğrenebilir. Kalbin kalitesi kişinin kendi
içinde geliştirebileceği bir şeydir. Gençlik döneminde bu özel niteliğin
gelişimine dikkat edilmezse, kişi büyüdüğünde ne olur? Bencil, gururlu,
terbiyesiz olacak, fedakarlığa hazır olmayacak. Bu nitelikler, çıkarlarını
en iyi şekilde korur ve bir kişi böyle bir kişiye sağduyulu, pratik bir kişi
diyecektir. Sadece hayal et! Herkes böyle olsaydı, bugün olduğu gibi
sürekli çatışmalardan başka ne beklenebilirdi hayattan. Din ya da insan
doğasının inanan tarafı da kazınmış çünkü insanların buna ihtiyacı yok, çünkü
kalp kalitesine sahip değiller. İnsanlar kiliseye veya başka bir
ibadethaneye gitseler bile takvaları fikren yaşanır. İnsanlar ancak
entelektüel bir şeyden keyif alabilirler. Bir şeyin matematiksel bir
açıklaması varsa, o zaman bu harika, ama iş kendini mutlu hissetmeye, kendini
yüce hissetmeye, bilinci daha yüksek alemlere yükseltmeye gelince - bunu
deneyimleyemezler çünkü akıllarıyla yaşarlar.
Yaşamın
iki ana deneyimi vardır: biri duyum, diğeri ise coşkudur. Bugün ortalama
her insan tarafından genel olarak bilinen ve deneyimlenen şey, duyum denilen
şeydir: Bir kişinin bir çizgide, renkte gördüğü tüm güzellikler, bir kişinin
kendi gözleriyle gördüğü, duyduğu, tattığı ve tattığı her şey. o
dokunur. Bir insanı maddi yapan, duyumlardaki yaşamdır ve bir süre sonra
artık ruhu bilmez hale gelir.
Büyük
bir saadet, en büyük haz olan ve insanı mutlu olmak için dış dünyadan bağımsız
kılan yücelme, çoğunluk tarafından bilinmez görünüyor. Yüceltme derken
neyi kastediyorum? Ruh, aslında hepsi ruh özlemleri olan dört deneyime
sahip olabilir. Ancak insan yanlışlıkla bu dört deneyimi yaşamaz ve bunun
yerine başka bir deneyim yaşar. Örneğin, ruhun sürekli arzusu mutluluğu
deneyimlemektir ve bunun yerine kişinin zevk dediği şeyle ilişkilendirilir,
ancak zevk duyumları, mutluluk ise yüceltmeyi ifade eder. Zevk öneridir,
mutluluk ise gerçekliktir.
Şimdi
bilgi hakkında. Her nefs, yücelik verecek ilme talip olur. Ancak
kişinin kitaplardan aldığı, dışsal şeyleri bildiği veya incelediği bilgilerle
ruh tatmin olamaz. Mesela bilim bilgisi, sanat bilgisi bilginin ötesindedir. Tüm
bu farklı çalışmalar bir tür güç, bir tür tatmin veriyor ama bu uzun
sürmüyor. Ruhun gerçek arayışı olan başka bir bilgi daha vardır. Ruh,
bu bilgiyi bulana kadar tatmin olamaz ve bu bilgi, isimleri ve formları
incelemekle gelmez. Aksine, öğrenmeyi unutma yoluyla gelir. Bu
nedenle, Doğu'nun bazı kitaplarında Üstatların, Mahatmaların dağlara gidip uzun
yıllar orada oturduklarını okursanız şaşırmayın. Onların örneğini takip
etmemiz gerektiğini söylemeyeceğim ama ondan öğrendiklerini takdir edebiliriz. oraya
gittiler hayatı, hayatın görünmeyen ve keşfedilmemiş kalan yönünü
keşfetmek. Orada uzun yıllar meditasyon yaparak oturdular. Sebzeleri,
yaprakları ve ağaçta bulduklarını ormanda bulduklarını
yediler. Düşündüler. Topladıkları şey, bu dünyada bilinen bilgi
değil, içeriden bilinebilecek daha büyük bir bilgidir. Bir kişi Buda'nın
görüntüsünü görebilir: gözleri kapalı, bağdaş kurmuş oturuyor. Bu sembol
bize ne anlatıyor? Sadece göz kapalıyken değil, zihin dış dünyadan
kapalıyken bile kavranabilen bir bilgi olduğunu. Yaptığımız şey
gözlerimizi kapatmaktan başka bir şey değil ama daha da ileri
gitmiyoruz. Gözler kapalıysa ve zihin bazı şeyler düşünüyorsa, bu
konsantrasyon değildir. Sebzeleri, yaprakları ve ağaçta bulduklarını
ormanda bulduklarını yediler. Düşündüler. Topladıkları şey, bu
dünyada bilinen bilgi değil, içeriden bilinebilecek daha büyük bir
bilgidir. Bir kişi Buda'nın görüntüsünü görebilir: gözleri kapalı, bağdaş
kurmuş oturuyor. Bu sembol bize ne anlatıyor? Sadece göz kapalıyken
değil, zihin dış dünyadan kapalıyken bile kavranabilen bir bilgi
olduğunu. Yaptığımız şey gözlerimizi kapatmaktan başka bir şey değil ama
daha da ileri gitmiyoruz. Gözler kapalıysa ve zihin bazı şeyler
düşünüyorsa, bu konsantrasyon değildir. Sebzeleri, yaprakları ve ağaçta
bulduklarını ormanda bulduklarını yediler. Düşündüler. Topladıkları
şey, bu dünyada bilinen bilgi değil, içeriden bilinebilecek daha büyük bir
bilgidir. Bir kişi Buda'nın görüntüsünü görebilir: gözleri kapalı, bağdaş
kurmuş oturuyor. Bu sembol bize ne anlatıyor? Sadece göz kapalıyken
değil, zihin dış dünyadan kapalıyken bile kavranabilen bir bilgi
olduğunu. Yaptığımız şey gözlerimizi kapatmaktan başka bir şey değil ama
daha da ileri gitmiyoruz. Gözler kapalıysa ve zihin bazı şeyler
düşünüyorsa, bu konsantrasyon değildir. ki içeriden bilinebilir. Bir
kişi Buda'nın görüntüsünü görebilir: gözleri kapalı, bağdaş kurmuş
oturuyor. Bu sembol bize ne anlatıyor? Sadece göz kapalıyken değil,
zihin dış dünyadan kapalıyken bile kavranabilen bir bilgi olduğunu. Yaptığımız
şey gözlerimizi kapatmaktan başka bir şey değil ama daha da ileri
gitmiyoruz. Gözler kapalıysa ve zihin bazı şeyler düşünüyorsa, bu
konsantrasyon değildir. ki içeriden bilinebilir. Bir kişi Buda'nın
görüntüsünü görebilir: gözleri kapalı, bağdaş kurmuş oturuyor. Bu sembol
bize ne anlatıyor? Sadece göz kapalıyken değil, zihin dış dünyadan
kapalıyken bile kavranabilen bir bilgi olduğunu. Yaptığımız şey
gözlerimizi kapatmaktan başka bir şey değil ama daha da ileri gitmiyoruz. Gözler
kapalıysa ve zihin bazı şeyler düşünüyorsa, bu konsantrasyon değildir.
Auranzeb
zamanına kadar uzanan eğlenceli bir hikaye var, bir dua okuyucusu
hakkında. Auranzeb, azizlerin bile dua etmek için camiye gitmesinin
zorunlu olduğuna karar verdi. Polis tarafından camiye gitmesi emredilen
bir derviş vardı, o da oraya gitti. Namaz başladı ama daha bitmeden derviş
koşarak uzaklaştı. Polisler onu götürdü, çünkü kaçmak tüm cemaate ve ezanı
okuyana büyük bir hakaretti. Derviş mahkeme huzuruna çıkarıldı ve namaz sırasında
camiden neden ayrıldığı soruldu. "Dua okuyan ne işe yarar?"
dedi. Ona cevap verdiler: "Düşüncelerini, dualarını takip
etmeliyiz." Derviş cevap verdi: “Ezan okuyanın aklı, anahtarları
kaybettiği için evindeydi. Bu yüzden camide namaz kılamadım ve onun evine
gittim.” Sonra bir ezan okuyucusunu çağırıp sordular. "Açıkçası
benim düşüncelerim anahtarlar hakkındaydı" dedi.
Zihin
bir şeyden diğerine giderse, konsantrasyon olmaz. Gözlerinizi kapatmak
konsantrasyonunuzu daha iyi yapmaz. Konsantre olmasını bilenler bunu gözlerini
kapatmadan yaparlar. Bir keresinde doğuda seyahat ederken telgrafta
çalışan bir adama rastladım. Çok meşguldü ve konsantrasyonu devam
ediyordu. "Bütün bu çalışmayla konsantre olabilmen ne kadar
harika" dedim. Gülümsedi ve "Bu konsantre olmanın bir yolu"
dedi. Bir adam haftada bir kiliseye gidip iki dakika gözlerini kapatsa, bu
hayatın amacı için yeterli değildir.
Bir
din adamının halkına dua ettiği bir tarladan geçen Pencaplı bir köylü kızı
hakkında iyi bilinen bir hikaye vardır. Dinin kanunu böyle bir yerden
geçişe izin vermez. Köylü kızı geri dönerken din adamı, "Ne kabalık
etmişsin kızım, erkeğin namaz kıldığı yerden geçmek günahtır"
demiş. Durdu ve "Dua derken neyi kastediyorsun?" diye
sordu. Dua mı? diye haykırdı, “ne anlama geldiklerini bilmiyor musun? Dua
etmek, Tanrı hakkında düşünmek demektir.” Kız sordu: “Tanrı hakkında
düşünürken beni nasıl gördün? Buradan geçerken gencimi düşündüm de seni
göremedim.” Konsantrasyonu, dikkatini Tanrı'ya odaklayan bir adamınkinden
daha güçlüydü.
Konsantrasyona
ek olarak, inanç da olmalıdır. Konsantrasyonun güçlü ve canlı hale gelmesi
inanç yoluyla olur. İnanç yaşadığında, konsantrasyon da canlıdır çünkü
inanç başka bir deyişle iradedir. Düşünce irade gücüyle desteklenmiyorsa
gider, irade tarafından tutulması gerekir ve bu irade imandır. Bunu
açıklayan bir hikayede, büyük bir vaiz insanlara iman etmelerini söylemiş ve
birçok kişi onu dinlemiştir. Bir köylü, bir kişinin iman ederek suda
yürüyebileceğine dair sözlerinden çok etkilendi. Vaizin yanına geldi ve
ona, "Gelip benimle yemek yemez misin?" diye sordu. "Onur
için gönder" dedi vaiz, "evet, sana geleceğim." Ertesi gün
köylü vaizi eve görmeye geldi. Yolda bir nehri geçmek zorunda kaldılar ve
vaiz, "Tekne nerede?" diye sordu. "Dün öğrettin - dedi
köylü, - eğer imanımız varsa ve Tanrı adına su üzerinde
yürüyebileceğiz. "Ve sen yaptın?" diye
sordu. "Bana bundan bahsettiğinden beri, artık tekneyi
kullanmıyorum." Vaiz, "Ben suda yürüyemem" dedi. Sonuç
şu: Bir insan böyle şeyler vaaz edebilir, söyleyebilir ama bütün bunların
arkasında iman ve irade olmadıkça, o zaman böyle bir şey
yapamaz. Mucizeler, inanç varsa düşünceyle yaratılabilir. o zaman
hiçbir şey yapamaz. Mucizeler, inanç varsa düşünceyle
yaratılabilir. o zaman hiçbir şey yapamaz. Mucizeler, inanç varsa
düşünceyle yaratılabilir.
İnsanın
hayatta deneyimlediği ve ruhunun ulaşmaya çalıştığı bir diğer şey de
mutluluktur. Kişinin kendi kendisiyle temasa geçmesiyle de elde
edilebilir.
Ve
son olarak, bu türden son şey barıştır. Dışsal yollarla, yalnızca dış
rahatlık ve dinlenme ile elde edilemez. Zihin dinlendiğinde elde edilir.
Gençlikten
sonra yetişkinlik aşamasına geçildiğinde, kişinin bilgi ve yaşam deneyimini bir
araya topladığı, hayatın sevinçlerini de üzüntülerini de geride bıraktığı,
mesleğinden, derslerinden ve evinden ders aldığı dönemdir. - Hayatın her
alanında, deneyimle biriktirdiklerini en iyi şekilde değerlendirme fırsatı
yakalar. Ama İranlı şair Saadi, böyle bir durumda genellikle başına
gelenler hakkında şunları söyler: "Ey Nefsim, yetişkinliğe girdin ve yine
de bir çocuktan farkın yok!" Bu zamana kadar bir kişi öğrenilmesi
gereken her şeyi öğrenmemişse, o zaman gerçekten hayattaki bir fırsatı
kaybetmiştir, çünkü bu yaşta sadece para kazanmakla kalmayıp, aynı zamanda
deneyim ve bilgi de kazanmıştır. Ve bu dönemde ne kadar çok şey öğrenir ve
ne kadar zengin olursa, bu güçleri nasıl uygulayacağını o kadar iyi bilir.
Ayrıca
bu, insanın hayatın görevlerini öğrenmeye başladığı ve şu anda bile bilmiyorsa
hiçbir şey öğrenmediği yaştır. Kendisine saygı duyanlara, yakın insanlara,
ondan yardım, tavsiye, bir tür iyilik bekleyenlere karşı görevlerini bilmek -
bu, bir kişinin tüm bunları gerçekleştirmesi gereken zamandır. Bu, ağacın
tamamen çiçek açtığı ve dünya için meyve vermeye başladığı harika bir
çağdır. Sadece sesi doruğa ulaşan bir şarkıcı için değil, düşüncelerini
tam anlamıyla ifade eden bir sanatçı, bir düşünür için değil, her insan için bu
yaş, olgun bir zihnin kendini en büyük hayra yönelik ifade etme
vaadidir. Ve bu fırsattan yararlanmazsanız, kişi hayattaki en büyük şeyi
kaçıracaktır.
Yine,
yaşlılığın kendine özgü iyiliği vardır. İnsanlar bu dünyada yaşadıkları
her dönemin nimetlerinin kıymetini bilmezler ve bu yüzden birini takdir edip
diğerini sevmezler. Doğu'da ve özellikle Hindistan'da yaşa büyük saygı
duyulur. Bu ideal mutlaka bilinmelidir. Yaşlılık, insanın tüm hayatının
kaydı olduğu bir dönemdir, ister şefkatli, ister kibar, ister akıllı, ister
aptal, her ne ise, yaşlılık bunun kaydını taşır. İnsan yüzünde okuyabilir,
karakter özelliklerinde, atmosferinde okuyabilir, insan ne yaptığını
okuyabilir. Hizmetlerine ihtiyaç duyan veya yönlendirilmek isteyenlere
ilham vermek, kutsamak, hizmet etmek için harika bir fırsatı var. En iyi
tavırları, hayata en iyi bakış açısını gösterir. bu yaş bir insan ne
zaman yapabilir. Ama imkanını bilmiyorsa orta yaşta çocuk gibi davranır,
çocuklukta yetişkin gibi çalışır ve gençliğinde yetişkinlikte olduğu gibi
yüklüdür.
Hayatın
her anının, her gününün, her ayının, her yılının ayrı bir nimeti olduğunu bir
bilsek! Keşke yaşam olasılığını bilseydik! Ancak bir kişinin
gerçekleştirebileceği en büyük fırsat, dünyaya gönderilme amacına
ulaşmaktır. ve eğer böyle bir fırsatı kaçırırsa, o zaman dünyada ne
yaparsa yapsın, ister servet biriktirsin, ister büyük bir mülke, bir isme sahip
olsun - önemli değil, tatmin olmayacak. Hayatın amacını gerçekleştirmeden
burada yaşamak zorunda kalacaktır. Ve bir adamın gözleri açılıp dünyaya
bakmaya başladığında, hayatta hayal bile edemeyeceği kadar büyük bir fırsat
olduğunu görecektir.
Keşke
insan, düşüncenin neler yaratabileceğini bilseydi! Evet, insan fakirdir,
evet, sınırlıdır, evet, huzursuzluk içindedir ve yine de bu dünyada insanın,
yalnızca düşüncenin neler yapabileceğini bilseydi başaramayacağı hiçbir şey
yoktur. Bir insanın hayatta sahip olduğu fırsatları bir düşünün! Ve
sadece cehalet onu yapabileceklerinden uzaklaştırır. Keşke insan
düşüncesini nasıl kontrol edeceğini, bazı şeyleri nasıl yapacağını, ulaşılması
gereken bir amaca ulaşmak için aklını nasıl kullanacağını
bilseydi! Bilmiyorsa, aklını kullanmamış ve bir makine gibi yaşamış demektir. İnsan
hissetme gücünü bilirse, hissetme gücünün her yere ulaştığını, her yere nüfuz
ettiğini bilirse, her istediğini elde edebilir.
Şirin
ve Ferhad hakkında bir Fars hikayesi var. Bir gün Ferhad'ın aşkını tatmak
için hayran olduğu kız Şirin, “Ferhad, beni seviyor musun? Beni
seviyorsan, dağlardan geç.” "Evet," dedi Farhad, "bu testi
dört gözle bekliyordum." Onun için hissettiği aşk duygularıyla dolu
dağlara gitti. Çekiçle her taş kırdığında Şirin'in adını söyler,
kalbindeki duygudan dolayı çekicin gücü bin kat artardı.
Bugün
insan, duyguda yatan büyük gücü unutmuş durumda. Kayaları
kırabilir. Duygunun gücüyle elde edilemeyecek hiçbir şey yoktur. Ama
genellikle his yoktur, his boğulur, yok olur. Hayat, hissetmenin gücünü
fark etmek ve onu ifade etmek için en büyük fırsattır, ancak daha da büyük bir
fırsat, kendinizi sınırlamaların esaretinden kurtarmaktır. Her insan şu ya
da bu şekilde sınırlarının tutsağıdır, yaşamı sınırlıdır. Bir kişi, ruhun
gizli gücünü ve ilhamını fark ederek onun üzerine çıkabilir.
Hindistan'ın
büyük şairi Kabir şöyle dedi: "Hayat bir tarladır ve siz onu işlemek için
doğdunuz. Bu tarlayı nasıl yetiştireceğinizi bilirseniz, orada ne
isterseniz onu yetiştirebilirsiniz. Hayatta ihtiyaç duyulan her şey bu
alanda yetiştirilmelidir. Ruhunuzun özlediği her şeyi, ihtiyacınız olan
her şeyi, nasıl yetiştireceğinizi ve meyveleri nasıl hasat edeceğinizi
biliyorsanız, bu tarladan almanız gerekecek. Ancak böyle bir olasılık,
yalnızca hayatın en iyisini elde etmek, insanın alabileceği her şeyi almak,
kendisi için en iyi konforu yaratmak için araştırılırsa, o zaman bu kişiyi
tatmin etmez. Kendimizi düşünceyle, manevi mutluluk olan o mutlulukla,
ruhumuza ait olan o huzurla, o özgürlükle, ruhumuzun uğrunda zayıfladığı o
bağımsızlıkla zenginleştirmeli ve hayatın tüm zincirlerini kıran ve ruhumuzu
yükselten o daha yüksek bilgiye ulaşmalıyız. bilinç, hayata farklı bir
pencereden bakmak için. Kişi bu olasılığı fark eder etmez, yaşam amacını
gerçekleştirmeyi başarmıştır.
BEŞİNCİ
BÖLÜM
HAYATIMIZ
Bilinçli
ya da bilinçsiz olarak, bizi biz yapan unsuru kendimize çağırırız. Bu
nedenle, hayatta deneyimlediklerimiz ya geçmişte aradıklarımızdan ya da şu anda
aradıklarımızdan gelir. Bir insanın bunu ilk duyduğunda hemen kabul etmesi
çok zordur çünkü dünyada hiç kimse sahip olmak istemediği bir şeyi çağırmak
istemez. Ancak filozof Emerson, "Ne istediğinizi önceden
düşünün" dedi. Tüm yaratılışın ilkesi buna dayanmaktadır.
Meyveler
ve çiçekler, bitkiler ve ağaçlar bile oldukları gibi olmak için onları öyle
yapan öğeye başvururlar. Koku çiçeğe ait olsaydı, o zaman her çiçeğin bir
kokusu olurdu. Sadece belirli bir çiçeğin kokusu vardır - o çiçeğin
çağıran bir kokusu vardır. Her çiçeğin kendi rengi
vardır. Neden? Çünkü her çiçek onu çağırır. Küçük böceklerin
yaşamı da bize bunun kanıtını veriyor. Yeşil, mavi ya da kırmızı renkleri,
güzel ya da çirkin halleri haklı, kendilerine ne ad verilirse onun üzerine
kuruludur. Minik böcekler yeşilliklerle çevrili güzel çiçeklerin arasında
hareket eder, rengiyle, şekliyle güzelliği gösterirler, çünkü güzellik içinde
yaşarlar, güzeli çağırırlar. Çamurda yaşayan böcekler farklı bir kalite
gösterirler. Neden? Çünkü onu aradılar.
Yaradılışın
tam modeli olan insan, bu doktrini bir bütün olarak
göstermektedir. Başarısı, başarısızlığı, üzüntüleri, sevinçleri - bunların
hepsi neyi aradığına, kendisine ne aradığına bağlıdır. Birçoğu,
"Yaşamak istediğini yaşamıyor mu?" Bu idealist bir bakış açısı -
iyi bir bakış açısı ve bu açıdan çok rahatlatıcı. Ama aynı zamanda
metafizik çalışmasına geldiğimizde, yaradılışın ötesindeki sırrın, Hinduların
dediği gibi, bunun Brahma'nın rüyası olduğunu görürüz. Her varlık Yaratıcı
Brahma'yı temsil ettiği için, her varlık kendi adına kendi yaşamının
yaratıcısıdır. Sadece bunun cehaleti insanı mükemmelliğe doğru ilerlemekten
alıkoyar ve sadece bunun bilgisine ilahi bilgi denilebilir.
Bu
konunun başka bir yönü daha var ve dikkate almaya değer. "Asla
istemeyeceğim pek çok istenmeyen şey var" diyebilirsiniz. Ve cevap
şu: “Evet, onları şimdi gördüğünüz gibi değil, daha önce size göründükleri gibi
istediniz. Onları farklı bir biçimde arzuladın.” Çoğu zaman mutluluk,
mutsuzluk kisvesi içinde gösterilir, çoğu zaman acı, zevk kisvesi içinde
görünür. Acıyı aramayan kişi hazzı arar ama hazzın diğer tarafında belki
de acının olduğunu bilmez. Aynı zamanda, başarıyı arama süreci bir kişiyi
başarısızlığa götürecektir, çünkü ona başarısını görünüşüyle gösterdi, ama
gerçekte bu başarısızlıktı.
Hayat
bir komedidir ve ona ne kadar çok bakarsanız, ona o kadar çok
gülümseyebilirsiniz, herkesin yanında değil, kendi içinizde
gülümseyebilirsiniz. Hayat her zaman bir insanın onun hakkında
düşündüğünden farklıdır. Acıya bak, zevke bak, mutluluğa bak, başarıya ve
başarısızlığa bak! Her şeye bak!
Bir
insanı o yapan şeyi çağırmanın iki yolu vardır. Bir yol, ister zenginlik,
ister güç, mevki veya başka herhangi bir şey olsun, hayatı tamamlamak için
kişinin kendi hayatının dışında olan şeylere başvurmasıdır. Ve çağırmanın
başka bir yolu daha vardır ki o da kişinin kendi Benliğine hitap etmesidir:
Kişi kendi gerçek Benliğini çağırarak doğal olarak ruhunu uyumlu hale getirir
ve o kadar uyumlu hale gelebilir ki hem dost hem de düşmanla uyum
hissedecektir.
Kendi
Öz'ümüzle bağlantıya geçer geçmez, Öz'ümüzü, gerçek Öz'ümüzü çağırır çağırmaz,
doğal olarak acı ve zevkle uyumlu hale gelir, başarı ve başarısızlıkla
yetinmeye başlarız. Dış hayatımızı, kalbimizin derinliklerinden yükseltirler,
uyum, barış ve gücü merkezileştirmemize yardımcı olurlar. Yağmurun
ıslanmasına engel olamayız, elimizden gelen tek şey yanımıza bir şemsiye almak,
bu bizim sudan korunmamız. Maddi veya manevi olarak gelişerek hayatta
meydana gelen doğal sonuçları durduramayız. Çevremizdeki dünyanın
ortamındayken, hayatın bize sunduğu tüm hoş ve nahoş deneyimlere maruz
kalırız. Hayatı kendiniz için kolaylaştırmanın bir yolu varsa, o zaman tek
yol budur - kendinizi içeriden uyumlu hale getirmenin, böylece
Şikayet
edersek şikayetlerimizin sonu gelmez. Şikayet etmek için bir nedenimiz
olmaması için şikayet etmemeliyiz. Deneyimlediğimiz her şeyi kendimize
çağırdığımızın ve deneyimlediğimiz her şeyin de bizim tarafımızdan
adlandırılacağının farkında olmalıyız. Yaşamın her aşamasında,
arzuladığımız şeylerden hangilerini kendimize çağırmamız ve hangilerini
aramamamız gerektiğini ayırt edecek kadar akıllı olmalıyız. Geçmişe
üzülüyorsak, geçmiştir, onun için yas tutmanın bir anlamı yoktur. En iyi
şey, harika deneyimler, güzel anılar dışında geçmişi unutmaktır. Ama biz
bugünden sorumluyuz çünkü geleceğimizi inşa eden şimdiki zamandır. Bu
nedenle, en önemli şey, düşünceyi kendi içimizde yoğunlaştırarak, gerçek
Benliğimizi bulduktan sonra, o kadar uyumlu hale geliriz ki, gelecek de uyumlu
hale gelir. Doğuluların bir duası vardır:
*********
Soru:
Şimdinin geçmiş ve gelecekle ilişkisi nedir?
Cevap:
Şimdi, geçmişin bir yansımasıdır ve gelecek, şimdinin bir yankısıdır.
SORU:
Çiçeklerin ve bitkilerin kendilerine renk veren bir öğeye başvurduklarını
söylediniz. Nasıl oluyor da bazen çiçeklerle yapraklar arasındaki renk
farkı çok az oluyor ve tüm güllerin kokusu aşağı yukarı aynı oluyor?
Cevap:
Gülün arkasında geçmişi vardır ve gülün çekirdeği gülün sahip olduğu
özellikleri taşıdığı için, o da bir miras gibi hem bu kokuyu hem de rengi
muhafaza eder. Ama aynı zamanda gül havadan ve güneşten destek alır ve
ancak bu onu tamamen gül yapar.
Yani
aynı bahçede hiç kokusu olmayan bir bitki, bir çiçek vardır. Üzerinde aynı
güneş parlar, aynı havaya sahiptir, aynı yerde büyür ama onu gül yapan
özellikleri yalnızca gül çağırır. Ve aynı yerde büyüyen başka bir çiçek
onları çağırmaz, sadece onu o yapan özellikleri çağırır. Birinin yerde
süründüğü, diğerinin yavaş yavaş yürüdüğü, üçüncünün koştuğu, dördüncünün
uçtuğu sembolik olarak söylenmiyor mu? Ve hepsi aynı dünya üzerinde, aynı
güneş altında.
Soru:
Bunlar içsel nitelikler mi?
Cevap:
Hiçbir kalite, günün her anında onu çeken şey tarafından desteklenmeden var
olamaz. Nasıl ki fiziksel bedenimiz fiziksel varoluşunda fiziksel
beslenmeye bağlıysa, tıpkı zihnimizin kendi alanındaki desteğe bağlı olması
gibi, her varlığın da kendi beslenmesi vardır - ihtiyaç duyduğu beslenme,
üzerinde yaşadığı besin. Nasıl ki beden beslenmezse yok olur, aynı şekilde
insanda ne kadar büyük görünürse görünsün herhangi bir nitelik de beslenmezse
yok olur. Etrafımızdaki yaşamı dikkatle incelersek bunun binlerce kanıtını
görürüz. Kaç kişi parlak doğar, kaç kişi şiir yazma yeteneğiyle, kaç kişi
şarkı söyleme yeteneğiyle, kaç kişi iyilik yapma arzusuyla
doğar! Nitelikleri kaybolur ve bu nitelikleri kendilerinde bulamazlar,
ON
ALTINCI BÖLÜM
HAYATA
BAĞLANTI
Mistik
bakış açısına göre, onunla nasıl temasa geçeceğinin sırrını biliyorsa, hayat
her yönüyle iletişime açıktır. İnsan bu sırrı öğreninceye kadar kulakları
sağır, gözleri kördür. Ağaçlarla ve bitkilerle, kayalarla ve dağlarla,
denizlerle konuşan bilgeler ve azizler hakkında hikayeler vardır. İnsanlar
bunların efsane olduğunu düşünür, ancak bu çeşitlilik dünyasındaki her şey
kadar doğrudurlar. Bu sadece geçmişle ilgili olarak doğru değil, her an
olabilir, hayatla nasıl bağlantı kurulacağını bilirse her zaman mümkündür.
Aşağı
yaratıkta içgüdü dediğimiz özelliği tanırız: öğrenmeden bir kuşun uçmasını ve
bir balığın yüzmesini sağlayan eğilim. Böyle bir içgüdü, aşağı
yaratıklarda sezgi şeklinde sunulur. Bugün birçok bilim adamı hayvanların
aklı olmadığını söylüyor ama gerçekte tüm canlıların, hatta ağaçların ve
bitkilerin bile aklı var. Doğaya yakın yaşayanlar, hayatı ve işi tarıma
bağlı olanlar ve hayvanlar arasında sürekli yalnızlık içinde olanlar bilirler
ki hayvanlar genellikle hastalık, ölüm, fırtına ve sel gibi uyarılarda bulunur. Sezgileri
var. İnsan vücudunun ve zihninin mekanizması daha rafinedir, insan daha
fazla sezgi yeteneğine sahiptir ve yine de hayvan, insan bilmeden önce
algılar. Bunun nedeni, bir kişinin dış yaşamına, hayatının amacına o kadar
dalmış olmasıdır ki,
Doğaya
yakın ve yalnız yaşayanlar, basit bir kırsal hayat yaşayan köylüler, dünyevi
hayatın ortasında yaşayan zeki insanlardan daha sezgilere sahiptir. Bu da
gösteriyor ki, bugün büyük şehirlerde sürdürdüğümüz hayat doğal değil, yapay
bir atmosferde yaşıyoruz, yapay yiyecekler yiyoruz, yapay bir yaşam biçimi
algılıyoruz. Böylece kişi, sezgisel niteliklerde kendini gösteren bu ilahi
niteliği, kişinin bu ilahi özelliğini kaybeder. Görünüşe göre ince
kişilikler, kaba kişiliklerden daha fazla sezgiye sahip, kadınlara erkeklerden
daha fazla sezgi bahşedilmiş. Bunun nedeni, bir kadının doğası gereği daha
duyarlı olmasıdır. Onu daha sezgisel yapan, doğasının
alıcılığıdır. Bazen bir erkek tartışır ve tartışır ve bir kadın şöyle der:
"Evet, ama hissediyorum. olduğunu hissediyorum." Ve hisleri
doğru. Açıklayamıyor, "Ben böyle hissediyorum" diyor.
Her
insanda az ya da çok izlenimleri algılama yeteneği vardır ve bu sezgiye giden
ilk adımdır. Kişi ne kadar zayıfsa, algısı o kadar büyük olur. Ama
herkes zaman zaman bulunduğu yerin şartlarını, tanıştığı insanların
karakterlerini, eğilimlerini, güdülerini, gelişmişlik düzeylerini izlenimler
şeklinde hisseder. “Neden böyle hissediyorsun?” her zaman
açıklayamaz. Bazen bir kişi şöyle der: "Özelliklere göre" veya
"atmosferdir" veya "öyle söylediği için." Ama gerçekte
bu, tarif edilemeyen bir tür duygudur. İnce, duyarlı, zeki bir insan her
zaman gördüğü birinden bir izlenim alır.
Bir
sonraki adım sezgidir. Sezginin yardımıyla kişi, yaklaşan bir tehlike
uyarısı, bir başarı vaadi, bir yenilgi uyarısı hisseder, eğer hayatında
herhangi bir değişiklik olursa, o zaman bunu hisseder. Ancak çoğu zaman
kendine güvenmiyorsa, bu sezgi yeteneğini kaybeder. İnsan sezgilerinin onu
yanıltmasından korkar ve sonra özgüvenini kaybeder. “Belki sezgim doğru
değil, ona uyacağım ve başarısız olacağım” diye düşünürse, o zaman farklı bir
yol izler, muhakeme yolu, mantık yolu. Ancak belli bir süre sonra kişinin
sezgilerinin donuklaşması doğaldır. Bu yetenek kullanılmazsa kaybolur ve
bir zamanlar sezgisel algı yeteneğine sahip olan kişi bu yeteneği kaybeder.
Sezgiyle
ilgili bir başka şaşırtıcı şey de, kişiye samimiyetine göre bu sezginin
verilmesidir. Bir insan dürüst, samimi, şefkatli, kibarsa sezgi yeteneğine
sahip olur; ancak bu nitelikler yoksa sezgi de olmayacaktır. Sezgiye
sahip olmayanlar, manevi ideali kavramada zorluklarla karşılaşırlar, çünkü
manevi olana olan inanç dış deneyimden, akıl yürütme ve mantık yoluyla gelmez,
sezgi şeklinde içten doğan inançtır. Sezgi yetisi gelişmemişse, kişinin imanı
güçlü olmayacaktır. Sezgiden yoksun insan her şeyden önce inançtan
yoksundur; ve eğer imanı varsa, o zaman bu iman yeterince güçlü
olmayacaktır çünkü üzerine inşa edildiği temel sağlam değildir.
Sezgi
yolundaki bir sonraki adım ilhamdır. Şairler, yazarlar, müzisyenler,
düşünürler, filozoflar bu niteliği kullanmayı bilirler. Ve diğerleri buna
sahip, ancak nasıl uygulayacaklarını bilmiyorlar. Sanat, şiir, müzik
alanında bir insan onlarca yıldır yaratamadığını, ilhamın yardımıyla bir anda
yaratır. Bu doğal bir akıştır; içinde çalışırken hiç zorluk
çekmiyor. İlham hazır gelir ve beyin ve zihinle yapılması gereken çok az
şey vardır. Ayrıca ilhamla gelen her şey beyinden gelenden daha canlı,
daha güzel ve uyumludur. Wagner ve Beethoven'ın eserleri gibi geçmişin
müziği hala yaşıyor. Ve onları ne kadar sık dinlerseniz dinleyin, yine
de tekrar tekrar dinlemek istersiniz. Modern müzikte bu çekim özelliği
yoktur.
Antik
sanatta da durum aynı. Bu sanatta canlı bir şeyler var ve bugün - sanatta
kaydedilen tüm ilerlemelere rağmen - bir şeyler eksik. Şiirde de
öyle. İran'da Hafız, Mevlana ve Saadi gibi eserleri bugün hala incelenen
ve Doğu'da milyonlarca insan tarafından büyük saygı gören büyük şairler
vardı; bu çalışmalar olmadan insani kültür olmayacağına inanıyorlar. Eserleri
Doğu'nun insani kültürünün temeli oldu, sonraki birçok şair Mevlana ve Hafız'ın
eserlerine benzer eserler yazmaya çalıştı, ancak yüzyıllar geçtikçe bunu
başaramadılar; ilhamını kaybetmiş gibi görünüyor. İlham gelirse
canlıdır ve beraberinde hayat getirir, her zaman sürer ve insan ondan asla
bıkmaz.
İlham
teorisi nedir? Nereden bulabilirim? Nereden geliyor? İnsanlar
tarafından toplanan, test edilen, tanınan ve keşfedilen tüm bilgilerin
depolandığı bir hazine vardır. Ve bu hazine, tüm zihinlerin bağlantılı
olduğu zihin olan İlahi Akıl'dır. Aldığımız tek bir deneyim bile bu
hazinede yazılmamış kalmıyor. Sahip olduğumuz her iyi ya da kötü deneyim,
öğrendiğimiz her yeni şey, yaptığımız her keşif bu hazinede saklanır. Biri
şöyle sorabilir: “Nasıl bulunur? Yüzlerce ve binlerce şeyi depolayan büyük
bir depomuz varsa, istediğimiz her şeyi bir anda bulmak zor.” Aklın gücü,
iradenin gücü öyledir ki, insan bunlara yeteri kadar sahip olursa, bulmak
istediği her şeyi bulabilir. Büyük iradeye sahip bir adamın nasıl mobilya
almak istediğine dair bir hikaye vardır. Yürüdüğü ilk sokakta evden
ayrıldığında, bir vitrinde tam ihtiyacı olan şeyi gördü. Başka bir
deyişle, onu oraya götürdüler. Gerçekten istediğiniz şey sizi cezbeder ve
siz de istediğiniz şeyi cezbedersiniz. Aynı şey bir şairin, bir
müzisyenin, bir düşünürün başına gelir, yaptığı şeyle derinden ilgilendiğinde,
o zaman sadece dilemesi gerekir ve otomatik arzu eylemi aracılığıyla,
arzuladığı nesne ışık olur. Bu ışık ilahi depoya girecek ve bu kişinin
bulmak istediği nesneye yansıtılacaktır. Öyle bir irade ve ilham olgusu
ki, ilham alan bir kişi hayatın güzelliği ve uyumundan etkilendiğinde ve ruhunu
ifade etmek istediğinde, hemen ruhunun ışığı o çok özel nesneyi veya o çok özel
bilgiyi aydınlatır. . Anında aklına gelirler ve kendilerini zihni
aracılığıyla dışa vururlar.
Eski
zamanlarda, İran Şahı, İran'ın geçmişinin yazılı tarihini görme arzusunu dile
getirdi. Ancak kendisine tüm vakayinamelerin kaybolduğu ve eski zamanlarda
yaşamış kralların biyografilerinin izini sürmenin çok zor olacağı
söylendi. Ama "İran tarihini yazacağım" diyen bir şair Firdevsi
vardı. O ilham verici bir insandı. İnsanlar çok şaşırdı, şaşırdılar:
“Bunu nasıl yapacak?” Ancak Ferdowsi ruhunu geçmişe gönderdi ve ruhu,
şiirler şeklinde ifade ettiği geçmişin bilgisini almaya başladı. Bu
kitabın adı "İran'ın Şahnamesi".
Pek
çok insan bilimin akıl ve mantıkla doğrulanan gerçeklerin bilgisine dayandığını
düşünür ve çok azı başlangıcının sezgiyle atıldığını bilir. Tüm bilimsel
keşifler sezgiden kaynaklanır ve sonra onun yerini almak için akıl gelir ve
mantık yardımcı olur. Analiz edilirler ve böylece diğer insanlara
sunulurlar, ancak en başta sezgiden gelirler. Edison ve diğerleri gibi
Amerika'nın büyük mucitleri yalnızca büyük mekaniker olsalardı, bu yeterli
olmazdı, her şeyin arkasında sezgi vardı.
Bugün
hayatın bu tarafını tanımama eğilimi var. İnsanlar sezgiye veya ilhama
güvenmenin onursuz olduğunu düşünüyor. Bir keresinde Paris'teyken büyük
bir yazarın "İlham diye bir şey var mı?" "İşte adından söz
ettiren ama ilham diye bir şey olup olmadığını bilmeyen harika bir
yazar." Sürekli maddiyat peşinde koşmak ve Allah'ın Ruhu'nu sürekli
görmezden gelmekle, insan o kadar maddeleşmiştir ki, ilham diye bir şeyin var
olduğunu düşünmez hale gelmiştir. Bu adam ilhama inanmayarak ünlendi ve
tek istediği de buydu. Bu adamın işi hakkında daha fazla şey öğrenmeye
başladıkça, yaptığı tüm işlerin yüzeysel olduğunu fark ettim. Derinlikleri
ve yükseklikleri yoktu, çok dar bir tondu. Ve bu, bugün insanları meşgul
ediyor.
Bir
insan modern bir oyunu izlemeye gittiğinde aynı şeyi görür. En az bir
derin ayarın olması pek olası değildir. Neden böyle oluyor diye
sorarsanız, cevap şu: her şey sokaktaki insanı memnun etmek için. Bu,
sokaktaki adamı memnun etmek için herkese sırtımızı dönmemiz gerektiği anlamına
gelir. Bir gün bir gazeteciyle felsefe hakkında konuşuyordum ve bana şöyle
dedi: “Bunların hepsi çok ilginç! Ama söyle bana, sokaktaki adama nasıl
anlatayım?” Dolayısıyla evrensel eğitim, her insanı sokak seviyesinde
tutmaktır. Senaryolar çok dar bir şekilde yazılmış, derinliği
etkilemiyor. Öyleyse, ilham görmezden gelinirse ve sezgi köreltilirse,
ilerleme için umut nerede olabilir? Bugün akıl, hakikatten yoksun
gerçeklere yöneliyor.
İlhamdan
sonra gelen bir sonraki aşamaya vizyon denir. Kişiye rüyada bir rüyet
gelmez, uyanık vaziyette görür. Bunda korkulacak bir şey yok. Bu
sadece içsel görüşün netliğidir. İster felsefi bir soru, ister hayatın
veya doğanın gizli bir yasası olsun, bilgi bir flaş olarak gelir ve sorun
çözülür - her şey çok net bir şekilde görünür. Veya bir kişi, inanılmaz
bir mesafeden bir şeyle veya biriyle temasa geçer. İnsanlar genellikle
görmenin anlamını anlamazlar ve görüyormuş gibi yaparlar. Ama gerçekte
içsel vizyonun gelişimi ruhun büyük bir ilerlemesidir.
Sezgi
yolunda ilerleyen kişi, vahiy dediğimiz şeye gelir, yani her şey ve her şey ona
sırrını ifşa eder. Böyle bir insan, her yaprağa kendi efsanesini anlatacak
bir dil verildiğini öğrenir. Her ruhun kendi hikayesini okuyan yaşayan bir
kitap olduğunu öğrenir. Hayatın her koşulunun, içine bakmaya başlar
başlamaz içsel özünü ona gösterdiğini keşfeder. Yerde ve gökte rahat eder,
dünya ve ahiret nefsine tecelli eder. İran'ın büyük şairi Saadi'nin dediği
gibi: "Bir kişi okumaya başladığında, ağaçtaki her yaprak Kutsal Yazıların
bir sayfası olur."
Bir
insanın sezgi, ilham yoluyla deneyimlemesi veya algılaması, vizyonları ve
vahiyleri görmesi nasıl olur? Havarilerin anında birçok dil öğrendikleri
söylenir. Bu Fransızca, İngilizce, Almanca ve İspanyolca öğrendikleri
anlamına gelmez. Bu, her ruhun dilini öğrendikleri, her ruhun onlarla
konuşmaya başladığı, her insanla iletişim kurmaya başladıkları anlamına
gelir. Vahyin önemi ruhun dilini anlamakta yatar. Her ruh
konuşabilir, sadece duyulması gerekir. Bir kişi sadece dış gürültüyü ve
insan sesini duymakla kalmaz, aynı zamanda sessiz ağaçlar ve donmuş dağlar da,
eğer onları duyabiliyorsak, bizimle konuşur. Bu bir titreşimler dilidir,
algılanamaz bir dildir ve yine de ince bir zihin onu kavrayabilir. Böyle
bir olgunun tek açıklaması, bunun müzik olmasıdır. Ne de olsa bir müzisyen
için müzik bir dildir, ona bir şeyler söyler. Yüksek ve alçak
notalar, pürüzsüz ve keskin, hepsi ona bir şeyler ifade ediyor ve anlatıyor; hepsi
önemli Müzik okumayan insan bu dili bilmez. Müziğin tadını çıkaracak
ama dili bilmiyor.
Bir
de hayatın dili var çünkü hayat da müziktir. Bu tür bir müzikte her insan
bir notadır ve bu, yaşam senfonisini oluşturur. Bir kişi akortludur,
diğeri üzgündür, bir ruh doğru notada, diğeri yanlış notada ses
çıkarır. Her insan müziği böyle yapar veya bozar. Vahiy, bu müziği
anlamaktan gelir. Vahyi öğrenemezsin, öğretemezsin ama kalbi öyle bir
akort edebilirsin ki, o hayatın müziğinde yaşamaya ve sevinmeye başlar.
Vahiy
böyle algılanır: Kalb uyanıp yaşamaya başladığında, her ruhtan, her halden
gelen titreşimleri algılar ve belli bir anlam taşır.
İnsanlığa
bir din veren, yüce bir ideali ilham eden ve insanları manevi kazanıma
yönlendiren büyük peygamberler ve öğretmenler, uyanmış ruhlardı. Ve
onların dünyaya verdikleri, kendilerine vahyolunan vahyin kendi
yorumlarıydı. Ancak besteci müziği kağıda yazar yazmaz çok şey
kaybeder. Ve bir peygamber öğretisini sözlerle verdiğinde, çok şey de
kaybolur.
“Benim
kutsal bir şeyim var, bu da benim inancım” diyenler var ve sözünün arkasında
duruyorlar. Ama onun ruhunu bilmek isteyen başkaları da var. Gelen
sözler, ancak peygamberlerle gelen vahiylerin tefsiridir.
Dünyadaki
tüm insanlar ruhu bilseydi, o zaman bu kadar çok farklı din, bu kadar farklı
inanç olmazdı. Herkes bir gerçek üzerinde hemfikir olacaktır. Ama pek
çok inanç, pek çok farklı din var çünkü onlar dini anlamıyorlar. Bir kişi
onu anlasaydı, o zaman insanlığın farklı öğretmenlerinin farklı yorumlayacağı
tek bir din olurdu. Ve vahiyleri, insan dilinde yorumlanan hayatın
müziğinden gelir.
ON
YEDİNCİ BÖLÜM
1
Hayatta
birçok farklı sarhoş edici şey var ama hayatın doğasına bakacak olursak, bizim
hayatımız kadar sarhoş edici bir şey olmadığını anlarız. Bu düşüncenin
doğruluğunu dün ne halde olduğumuzu düşünerek ve şimdiki halimizle kıyaslayarak
anlayabiliriz. Dünkü talihsizliğimiz veya mutluluğumuz, zenginliğimiz veya
yoksulluğumuz bizim için bir hayaldir, sadece bugünün durumu önemlidir.
Bitmek
bilmeyen iniş çıkışlarla dolu bu hayat akan su gibidir ve akan suyu düşünen
insan “Ben bu suyum” der; ama gerçekte ne olduğunu bilmiyor. Mesela
bir insan fakirlikten zengin olur ve servet onu terk ederse şikayet eder,
zengin olmadan önce fakir olduğunu ve fakirlikten zenginliğe geçtiğini hatırlamadığı
için şikayet eder. Bir insan yaşamı boyunca kaprislerini göz önünde
bulunduracak olsaydı, yaşamının gelişiminin her aşamasında belirli bir
kaprisleri olduğunu görürdü; bazen bazı şeyleri özlüyor, bazen de
umursamıyordu. İnsan kendi hayatına seyirci gözüyle bakabilseydi, bunun
sarhoşluktan başka bir şey olmadığını anlardı. Hangi gün bir adama büyük
bir memnuniyet ve gurur verir,
İnsan
günlük hayattaki davranışlarını gözlemleyebiliyorsa, adalet ve anlayış
duygusuna sahipse, kendini hiç istemediği bir şeyi yaparken, söylemek
istemediği bir şeyi söylerken veya yapmacık davranırken bulacaktır. öyle ki
kendi kendine şöyle der: "Neden bu kadar aptaldım!" Bazen birini
sevmesine, birine hayran olmasına izin verir; birkaç gün, birkaç hafta,
birkaç ay veya yıl sürer ("yıllar" belki çok uzun olsa
da); sonra "Ah, yanılmışım" diye düşünür veya daha çekici biri
belirir; sonra başka bir yola girer, nerede olduğunu, kimi sevdiğini
bilmez. İnsan, yaşamının etki ve tepkilerinde bazen ne yaptığının farkında
olmadan dürtüsel olarak bir şeyler yapar, bazen de deyim yerindeyse bir iyilik
tadı alır, iyi ve iyi olduğunu düşündüğü şeyi yapar; ve sonra
muhalefet gelir ve tüm iyiliği bir yere gider. Dolayısıyla iş hayatında,
bir kişinin mesleki faaliyetinde, ticaret yaparken bir dürtüsü vardır:
"Bunu yapmalıyım", "bunu yapmalıyım". Ve öyle
görünüyor ki, büyük bir gücü ve cesareti var, bazen uzun sürüyor ve bazen bir
veya iki gün sürüyor ve sonra ne yaptığını unutuyor ve başka bir şey yapıyor.
Bu
gösteriyor ki, insan hayatında, dünyadaki faaliyetinde, deniz dalgaları
üzerinde sallanan, onlarla birlikte yükselen, sonra alçalan bir şerit
gibidir. Bu nedenle, Hindular dünyadaki yaşamı Bhavasagara - okyanus,
sürekli kabaran okyanus olarak adlandırırlar. Ve hayatındaki bir adam, ne
yaptığını, nereye gittiğini bilmeden bu dünyevi faaliyetler okyanusunda
yüzüyor. Onun için önemli görünen, şimdiki zaman dediği bir
andır; geçmiş bir rüya, gelecek bir sisin içinde ve onun için net olan tek
şey şu an.
Muhabbet
ve muhabbet, insanın dünya hayatındaki muhabbetinin, kuşların ve hayvanların
muhabbetinden pek bir farkı yoktur. Bir dönem vardır ki serçeler
yavrularına da bakarlar, gagalarına tahıl getirip gagalarına civciv koyarlar ve
onları gagalarına koyacak olan anne babalarının, annelerinin gelmesini dört
gözle beklerler. Ve bu, kanatları çıkana kadar devam eder ve ardından
nazik bir annenin koruması altında ağaçların dallarına atlamayı ve çevredeki
ormanda uçmayı öğrenirler; ve bundan sonra, onlara karşı çok nazik olan
annelerini artık tanımayacaklar.
Duyguların
hakim olduğu anlar vardır, sevgi, şefkat, şefkat dürtüleri vardır ama zamanı
gelir ve bunlar geçer, solgunlaşır ve sonra tamamen kaybolur. Öyle bir an
gelir ki, insan istediği başka bir şey, sevmek isteyeceği başka bir şey
olduğunu düşünür. İnsan hayatı üzerine düşündükçe, bunun bir çocuğun
hayatından çok da farklı olmadığını anlıyoruz. Çocuk bebeğe bağlanır ve
sonra ondan sıkılır ve bağlılığını başka bir oyuncağa aktarır. Ve bir
bebeği veya başka bir oyuncağı sevdiğinde, bunun dünyadaki en değerli şey
olduğunu düşünür; ve sonra zamanı gelir ve bebeği yırtabilir veya oyuncağı
kırabilir. İnsan için de durum aynıdır; ufku biraz farklı olabilir
ama eylemleri aynı. Bir insanın hayatta önemli gördüğü her şey, örneğin
servet biriktirmek, mülk sahibi olmak, ideal gördüğü şöhret ve konuma
ulaşmak - kendisi için belirlediği bu hedeflerden herhangi biri sarhoş edici
bir etkiden başka bir şey değildir, ancak hedefe ulaştıktan sonra bile tatmin
olmaz. "Muhtemelen istediğim başka bir şey var, istediğim bu
değil" diye düşünüyor. Her ne istiyorsa, en önemli şeyin o olduğunu
hissediyor ama onu elde ettiğinde hiç de önemli olmadığı ortaya çıkıyor, başka
bir şey istiyor. Onu memnun eden ve mutlu eden her şeyde - eğlencesi,
tiyatrosu, hareketli resimleri, golfü, polosu, tenisi - tüm bunlar onu o kadar
eğlendiriyor ki, bir sisin içinde ve nereye gittiğini bilmiyor, öyle görünüyor
ki sadece zamanını doldurmak istiyor ve nereye gittiğini ya da ne yaptığını
bilmiyor. İnsanın haz dediği şey, hayatın etkinlikleriyle sarhoş olduğu
anda hissettiği şeydir. Tüm,
İnsan
doğası öyledir ki, yemekten, içmekten, herhangi bir faaliyetten, neye alışırsa,
o zevk alır. Acıya alışırsa zevki acıdır, ekşiye ekşiyse zevki, tatlıya
alışırsa tatlıyı sever. Bir kişi hayattan şikayet etme alışkanlığı
geliştirir ve şikayet edecek bir şeyi yoksa şikayet edecek bir şey arıyor
demektir. Diğeri, insanların kendisine kötü davrandığından şikayet etmek
için sempati istiyor, şikayet edecek bir şey olduğu için uygun bir tavır
arıyor. Bu zehirlenme.
Hırsızlığa
alışmış insanlar da vardır, öyle bir insan bundan zevk alır, onunla alışkanlık
olur; başka bir gelir kaynağı varsa tatmin olmaz, sahip olmak
istemez. Yani insan hayatta bazı şeylere alışıyor, bunlar zevke,
sarhoşluğa dönüşüyor. Her şey hakkında endişelenmeyi alışkanlık haline
getiren birçok kişi var. En küçük şeyler onlar için çok heyecan
vericidir. Suladıkları ve besledikleri çiçek olan sahip oldukları en küçük
üzüntüyü bile besleyebilirler. Ve kaç tanesi doğrudan veya dolaylı olarak,
bilinçli veya bilinçsiz olarak hastalığa bağlanır ve sonuçta hastalık
gerçeklikten daha fazla sarhoşluktur. Kişi hastalık hakkındaki düşüncesine
sarıldığı sürece, tabiri caizse onu destekler, hastalık vücuduna yerleşir ve
tek bir doktor onu oradan çıkaramaz. Ve üzüntü
Ve
sonra bir insanın yaşam koşulları, her insanın çevresi, yaşam koşulları onun
önünde bir illüzyon yaratır ve ona sarhoşluk verir, böylece etrafındaki
insanların, şehirdeki insanların durumunu bilmez. ve yaşadığı ülkede. Ve
sarhoşluk, sadece uyanıkken onunla kalmaz, uykusunda da devam eder, tıpkı
sarhoş bir kişinin sarhoş durumla ilgili şeyleri rüyasında görmesi
gibi. Mutluysa, üzgünse, kaygılıysa veya haz duyuyorsa, rüyadaki durumu da
öyle olacaktır. Gündüz ve gece uyku devam eder ve bazıları için uykunun
devamı bir ömür boyu sürerken, diğerleri için - sadece kısa bir süre.
Bu
tür sarhoşluklar hayatın çeşitli yönlerinde görülebilmekte, hatta dini, felsefi
ve tasavvufi yönlerde bile kendini göstermektedir. İnsan incelik ister,
insan anlayamadığı bir şeyi bilmek ister, aklının idrak edemediği bir şey
kendisine söylenince sevinir. Ona basit bir gerçeği söyleyin - bundan
hoşlanmayacak, önünde anlayamadığı bir şey görmek istiyor. İsa Mesih gibi
öğretmenler yeryüzüne gelip gerçeğin mesajını basit bir dille verdiklerinde, o
zamanın insanları, "Bizim kitabımızda yazılı, biz zaten biliyoruz"
dediler. Ama insanları şaşırtmaya çalışıldığında, onlara periler,
hayaletler ve ruhlar anlatıldığında çok sevinirler, anlayamadıklarını anlamak
isterler.
İnsanın
ruhsal ya da dinsel gerçek dediği şey, her zaman insanın sarhoşluğu nedeniyle
göremediği daha yüksek gerçeğin anahtarı olmuştur. Hiç kimse bu gerçeği
bir başkasına veremez. Her ruhun içindedir, çünkü insan ruhunun kendisi
gerçektir. Ve eğer bir şey verilebiliyorsa, bu sadece gerçeğin
bilinebileceği bir araçtır. Dinler, çeşitli biçimlerde,
yollardır. İlham almış ruhlar bu yollarla insanlara gerçeği bilmeyi ve
insanın ruhunda bulunan bu gerçekten yararlanmayı öğrettiler. Fakat kişi
bu şekilde dinden istifade edeceğine, dinin sadece zahirini algılamış ve
"Benim dinim tek doğru, sizin dininiz batıl" diyerek diğerleriyle
savaşmıştır.
Ancak,
her zaman bilge olanlar olmuştur; İncil'de Doğu'dan bilge adamların İsa
Mesih doğduğunda çocuğu görmek için geldikleri söylenir. Bu ne anlama
geliyor? Bu, farklı zamanlarda bilge adamlar olduğu anlamına gelir,
hayattaki görevleri, etrafta meydana gelen sarhoşluktan bağımsız olarak ayık
kalmak ve kardeşlerinin bu ayıklığa ulaşmalarına yardımcı
olmaktı. Ayıklıklarında bilge olanlar arasında, kendilerine ve içlerinde
ve dışlarındaki yaşam üzerinde büyük bir ilham ve kontrol sahibi olanlar
vardı. Ve bu tür bilge adamlara azizler, peygamberler veya ustalar
deniyordu.
Bu
âlimlerin [öğretilerini] takip etse veya kabul etse bile, sarhoşluğuyla,
dünyadaki bir kişi, onlardan birini peygamber veya öğretmen olarak tekelinde
tuttu ve diğerleriyle savaşarak: "Benim öğretmenim tek doğru kişidir"
dedi. ve böylece sarhoşluğunu ve sarhoşluğunu gösterdi. Ve sarhoş bir
insan, kendisinden farklı, farklı düşünen, hisseden veya davranan bir başkasına
tereddüt etmeden vurabileceği veya yaralayabileceği için, bu nedenle bu
dünyanın insanlığa yardıma gelen birçok büyük insanı öldürüldü, çarmıha
gerildi, işkenceye maruz kaldı. ve eziyet. Ama şikayet etmediler, bunu
doğal bir sonuç olarak kabul ettiler. Sarhoşluk veya sarhoşluk dünyasında
olduklarını anladılar ve sarhoşun vurması ve zarar vermesi doğaldır. Bu,
dünyanın tarihi boyunca, Tanrı'nın mesajı hangi parçası ortaya çıkarsa çıksın,
olmuştur.
Aslında
mesaj tek bir kaynaktan gelir ve o kaynak Tanrı'dır ve bilge bu mesajı hangi
isim altında verirse versin, bu onun mesajı değil, Tanrı'nın
mesajıdır. Kalplerinde işiten gözleri ve kulakları olanlar, mesajı
aldıkları için aynı elçiyi bilir ve görürler. Kalplerinde göz ve kulak
olmayanlar, tebliğe değil elçiye önem verirler. Ve yine de, mesaj ne zaman
gelirse gelsin, hangi biçimde ortaya çıkarsa çıksın, yalnızca bu tek mesajdı -
bilgelik mesajı.
Ve
öyle görünüyor ki, dünyanın sarhoşluğu artıyor ve artıyor, öyle ki, dünyaya çok
geçmeden büyük bir kan döküldü ve talihsizlik geldi ve kısa bir süre önce
geçti, benzeri dünya tarihinde henüz kaydedilmedi. Bu, dünyanın
sarhoşluğunun doruk noktasına ulaştığını gösteriyor. Ve kimse şimdi bile
dünyanın ayık olmadığını inkar edemez, ancak şimdi bile, büyük kan dökülmesi
bir an için geçmiş olsa bile, zamanın huzursuzluğunda sarhoşluğun izleri
bulunabilir.
Sufi
hareketi, bilgelik anlamına gelen sophia'dan gelir - bilgeliğin
mesajı. Dünya tarihinin her döneminde, mesajın amacı insanlığa ayıklığı
iletmek, kişinin komşusuna olan sevgisini iletmekti. Elbette, siyaset,
eğitim, iş, farklı ırk ve milletlerden insanları birbirleriyle temasa
geçirmenin araçlarıdır, ancak manevi hakikat ve yaşam anlayışı, dünyaya başka
hiçbir şeyin getiremeyeceği kardeşlik duygusunu getirmenin tek yoludur. .
Bu
mesaj, ayrıcalıklı bir toplum oluşturmak için çalışmıyor, çünkü zaten
birbiriyle savaşan pek çok toplum var. Mesajın amacı, hakikat bilgisinde
toplumlar arasında daha iyi bir anlayış sağlamaktır. Bu yeni bir din değil
ve eğer İsa Mesih "Ben yeni bir yasa vermeye gelmedim, dini yerine
getirmeye geldim" deseydi nasıl yeni bir din olabilirdi? Dinlerin
birleşimidir.
Hareketin
temel amacı, dünya dinlerini canlandırmak ve böylece farklı dinlerin
mensuplarını dostça anlayış ve hoşgörü içinde bir araya
getirmektir. Tarikat içinde herkes, hangi dine mensup olursa olsun, hangi
mezhebe mensup olursa olsun, hangi inanca sahip olursa olsun, kollarını açarak
karşılanır, bu bir engel değildir. Meditasyon tekniklerinde kişisel yardım
ve rehberlik vardır. Hayatın sorunlarının nasıl ele alınacağına dair bir
çalışma kursu vardır, Tarikat'ın her üyesinin temel amacı, tüm insanlığın
Babalarının Koynunda tek bir kardeşlik olabilmesi için anlayışa ulaşmak için
elinden gelen her şeyi yapmaktır. Tanrı.
2
İnsana
sadece yedikleri ve içtikleri değil, kokladıkları, gördükleri, duydukları,
hatta bunun bile insan üzerinde etkisi ve etkisi vardır. Dünyanın gerçek
anlamıyla yeme ve içme yoluyla hissedilen uyaran, hafif bir
sarhoşluktur. Sadece yediği yemek, içtiği su değil, gördüğü, duyduğu,
dokunduğu her şey insanı sarhoş eder, sabahtan akşama kadar soluduğu hava bile
insana sürekli bir uyarıcı ve sarhoşluk verir. Ve bu böyle olduğuna göre,
bir kişinin sarhoş olmadığı en az bir an var mı? Her zaman sarhoştur,
sadece bazen daha fazla bazen daha az.
Ancak
bu sadece sarhoşluk değil. İnsanın hayatındaki uğraşlarla meşgul olması da
onu bir sarhoşluk halinde tutar. İnsan aklının daldığı bu ikinci iş ve
amel sarhoşluğuna ek olarak, üçüncü bir sarhoşluk daha vardır. Ve üçüncü
sarhoşluk, kişinin sahip olduğu kendine bağlılık, kendine duyduğu
sempatidir. Bir insanı bencil, açgözlü ve çoğu zaman hemcinslerine karşı
adaletsiz yapan bu sarhoşluktur. Bu tür bir sarhoşluğun etkisi nedeniyle,
kişi sürekli olarak duygu, düşünce ve eylemlerle meşgul olur: çıkarlarıma ne
olacak, bana belirli bir yüzde ve kâr getirebilecek şey. Ve bu onun bütün
zamanını ve bütün hayatını kapsar. İşte böyle bir sarhoşlukla, “İşte
dostum, işte düşmanım; bu benim iyiliğimi istiyor ve bu bana karşı.” İnsanın
sahte benliği olan ego, böyle bir sarhoşlukta şekillenir. İşte bu, insanı
sürekli olarak kendisi için faydalı olanı elde etmeyi düşünmeye iten üçüncü
sarhoşluktur.
Ama
tıpkı sarhoş bir kişinin aslında kendisi için neyin daha karlı olduğunu
bilmemesi gibi, bencilliğindeki bir egoist de asla bilmez, kendisi için
gerçekten neyin faydalı olduğunu anlamaz. Ayıklık anlarında insan merak
eder: "Eğer bu sarhoşluksa, o halde gerçeklik nedir? Keşke gerçeğin
ne olduğunu bilseydim.” Ancak gerçeği [algılamak] için göz ve kulaktan
daha fazlası gerekir. Ayrıca daha iyi duymak ve daha iyi görmek için ayık
olmak gerekir. Şu sorulabilir: "Bu normal bir durum, her insanın
durumu gibi görünüyorsa, buna nasıl sarhoş diyebilirsin?" Evet,
sadece her insanın durumu olduğu için normal diyebilirsiniz. Ama sarhoşluk
sarhoşluktur. Sarhoşluk tatmin değildir.
Ve
sonra, insanın bilmediği bir tür tatmin için doğuştan gelen bir özlem de vardır
ve insan bu tatmini, tatmini, ruhunun sürekli özlemi olan tatmini
arar. Biraz bilgeliğe sahip hiçbir aktif insan, mutluluğa ulaşmak için
yaptığı her girişimin her zaman gözle görülür bir hayal kırıklığıyla
sonuçlandığı gerçeğini inkar etmez. Bu, kuvvetin her zaman yanlış yönde
uygulandığını gösterir. Ama gerçeği bulmaya çalışmanın dışında, sarhoşluğun
ne olduğunun farkına varmak ve hakikat yolundaki ilk adım sarhoşluk diye bir
şeyin var olduğunu bilmektir.
Çocukluk
sarhoşluğu var. Bir insan bir çocuğun ne tür bir ilgiye, hangi hizmete,
hangi bakıma ihtiyacı olduğunu bir hayal edebilseydi! Ve aynı zamanda tüm
bunlardan kimin endişelendiğini, kimin onu umursadığını da
bilmiyor. Oyuncaklarıyla oynuyor, akranlarıyla oynuyor, geleceğin ona ne
getireceğini bilmiyor. Tek istediği, onu memnun eden tek şey
etrafındakiler, uzağa bakmıyor. Çocukluğunda hiç kimse bir annenin,
babanın ya da ona sahip çıkanların ne kadar değerli olduğunu kendi gözleriyle
görmeye başladığı an gelene kadar bilemez. Ve gençlik durumunu düşünürsek,
yine bir sarhoşluk daha var, bu çiçeklenme zamanı, enerji doluluk zamanı. Bu
baharda ruh geçeceğini düşünmez. Ruh, yalnızca şu anda sarhoşlukla dolu
olduğunu düşünür; kendinden başka hiçbir şey bilmiyor. Genç bir adam
daha sonra tövbe etmek için ne kadar çok hata, ne kadar çılgınca davranış,
düşüncesiz ve mantıksız şeyler yapar! Ama aynı zamanda ruh bunu asla
düşünmez. Ruhun suçu değil; öyle bir zaman ki, öyle bir sarhoşluk
ki. Sarhoş olan kişi, yaptığından sorumlu değildir, sarhoştur. Bir
çocuğu sorumlu olmadığı veya yeterince takdir etmediği için suçlayamazsınız,
tıpkı genç bir adamı enerjiyle kör olduğu için suçlayamayacağınız
gibi. Doğal olarak. bir şeyden sorumlu olmadığı veya bir şeyi
yeterince takdir etmediği, bu nedenle genç enerjiden kör olduğu için
suçlanamaz. Doğal olarak. bir şeyden sorumlu olmadığı veya bir şeyi
yeterince takdir etmediği, bu nedenle genç enerjiden kör olduğu için
suçlanamaz. Doğal olarak.
Kişi
hayatını yaşarken bu sarhoşluk devam eder. Bu sadece bir şarap
değişikliği. Çocukluk şarabı gençlik şarabından farklıdır. Ve gençlik
şarabı bittiğinde, bir şarap daha içilir. Ve sonra, yaşam tarzına göre,
kişi hayatını tüketen şarabı içer, bu ya servet birikimidir ya da güce ulaşmak,
mevki elde etmektir - tüm bunlar insanı sarhoş eden bir besindir. Hayatını
yaşarken, sarhoşluk onu her zaman rahatsız eder. Müziğin neşesi de olabilir,
şiir tutkusu da, resim sevgisi de, bilgi edinme zevki de olabilir. Bütün
bunlar sarhoşluk.
Tüm
bu farklı arayışlar ve ilgiler farklı şaraplar gibiyse, o zaman dünyada ayıklık
hali denilebilecek şey nedir? Baştan sona hepsi şarap. İyi, ruhsal ve
ahlaki açıdan gelişmiş insanlar bile ve belli bir şaraba sahipler. İnsan
her zaman şarap içmek zorundadır ama bu farklı bir şaraptır. Oldukça
gelişmiş bir sanatçı, büyük bir şair, ilham verici bir müzisyen, resimlerinden,
müziklerinden, şiirlerinden sarhoşluk anları yaşadıklarını, neşe olarak,
genellikle bir yükselme olarak yaşadıklarını itiraf ediyor - bu onlara coşku
veriyor; bu dünyada yaşamıyor gibiler.
En
yüksek sarhoşluk, bu dünyanın en düşük sarhoşluğuyla kıyaslanamaz; ve yine
de sarhoşluktur. Sevinç nedir, korku nedir, öfke nedir, tutku nedir,
bağlılık nedir ve yabancılaşma nedir? Bütün bunlar şarap hissi, herkesin
sarhoşluğu var. Bu gizemi anlayan Sufiler, kültürlerini sarhoşluk ilkesine
dayandırdılar. Sufiler ona Hal derler. Sözel tanımda Hal, bir durum,
bir hal anlamına gelir. Bir Sufi sözü vardır: "İnsan, durumuna göre
konuşur ve amel eder."
İnsan
içtiği bu şarabın etkisiyle farklı konuşamaz ve farklı davranamaz. Öfke
şarabını içmiş biri için ne söylerse, ne yaparsa yapsın asabiyet olur,
asabiyetin ta kendisidir. Uzaklık şarabını içen kişinin düşüncelerinde,
sözlerinde, davranışlarında sadece uzaklık bulursun. Bağlanma şarabını
içen birinin huzurunda, herkesin nasıl kendisine çekildiğini ve o da herkesin
kendisine çekildiğini göreceksin. Bir adam ne yaparsa ve ne söylerse
içtiği şaraba göre yapar ve söyler. Ve bu doğru olduğu için mutasavvıf der
ki: "Cennet ve cehennem, eğer sırlarını biliyorsa, insanın
elindedir." Bu nedenle Sufi için dünya bir şarap mahzeni, çok çeşitli
şarapların toplandığı bir depodur. Sadece hangi şarabın tadını
çıkaracağını, hangi şarabın ona ruhunun özlediği zevki vereceğini seçmesi
gerekiyor.
Bir
keresinde, Hindistan'dayken, hayatın bu yönüyle ilgili ilk izlenime - ve çok
güçlü bir izlenime - sahip oldum. Dervişlerin sustukları mahallesinden
geçtim ve on-on iki dervişin bir ağacın gölgesinde yan yana dizilmiş, yırtık
elbiseleri içinde oturmuş kendi aralarında konuştuklarını gördüm. Diğer
düşünme biçimlerini ve fikirleri bilmek ve anlamakla çok ilgilendim ve orada
durup bu toplantıyı ve orada olup bitenleri izledim. Bu düşünürleri
halısız yerde otururken gördüğümde edindiğim ilk izlenim, onların çaresiz,
çaresiz, belki de hiçbir şeyi olmayan, çaresizlik içinde oturan insanlar
olduğuydu. Ama konuştuklarında artık böyle düşünemezdim, çünkü
birbirlerine şöyle hitap ediyorlardı: "Ey Kralların Kralı, ey
İmparatorların İmparatoru." Söylenen her şey sonradan
söylendi ama bu sadece böyleydi. İlk başta, bu tür sözleri duyduğuma
çok şaşırdım. Ama bir süre onları düşündükten sonra, “İmparator
nedir? kral nedir? Kral içeriden mi yoksa dışarıdan mı
kraldır? Ya çevresinin gerçekten imparatoru olan ve dışarıdaki her şeye
bağlı olan imparator? Çevresinden ayrıldığı an artık bir imparator
değildir. Ama burada çıplak zeminde oturan bu imparatorlar gerçek
imparatorlardır. Kimse imparatorluklarını ellerinden alamaz çünkü onların
imparatorlukları, krallıkları bir yanılsama değil, krallıkları gerçek bir
krallık.” Bunu sanki imparatorun önünde masanın üzerinde duran bir şişe
şarap varmış gibi hayal edebilirsiniz; ve bu imparatorlar o şarabı içtiler
ve gerçek imparatorlar oldular. Bir süre onları düşündükten sonra,
“İmparator nedir? kral nedir? Kral içeriden mi yoksa dışarıdan mı
kraldır? Ya çevresinin gerçekten imparatoru olan ve dışarıdaki her şeye
bağlı olan imparator? Çevresinden ayrıldığı an artık bir imparator
değildir. Ama burada çıplak zeminde oturan bu imparatorlar gerçek
imparatorlardır. Kimse imparatorluklarını ellerinden alamaz çünkü onların
imparatorlukları, krallıkları bir yanılsama değil, krallıkları gerçek bir
krallık.” Bunu sanki imparatorun önünde masanın üzerinde duran bir şişe
şarap varmış gibi hayal edebilirsiniz; ve bu imparatorlar o şarabı içtiler
ve gerçek imparatorlar oldular. Bir süre onları düşündükten sonra, “İmparator
nedir? kral nedir? Kral içeriden mi yoksa dışarıdan mı
kraldır? Ya çevresinin gerçekten imparatoru olan ve dışarıdaki her şeye
bağlı olan imparator? Çevresinden ayrıldığı an artık bir imparator
değildir. Ama burada çıplak zeminde oturan bu imparatorlar gerçek
imparatorlardır. Kimse imparatorluklarını ellerinden alamaz çünkü onların
imparatorlukları, krallıkları bir yanılsama değil, krallıkları gerçek bir
krallık.” Bunu sanki imparatorun önünde masanın üzerinde duran bir şişe
şarap varmış gibi hayal edebilirsiniz; ve bu imparatorlar o şarabı içtiler
ve gerçek imparatorlar oldular. Gerçekten çevresinin imparatoru olan ve
dışarıdaki her şeye bağımlı olan kimdir? Çevresinden ayrıldığı an artık
bir imparator değildir. Ama burada çıplak zeminde oturan bu imparatorlar
gerçek imparatorlardır. Kimse imparatorluklarını ellerinden alamaz çünkü
onların imparatorlukları, krallıkları bir yanılsama değil, krallıkları gerçek
bir krallık.” Bunu sanki imparatorun önünde masanın üzerinde duran bir
şişe şarap varmış gibi hayal edebilirsiniz; ve bu imparatorlar o şarabı
içtiler ve gerçek imparatorlar oldular. Gerçekten çevresinin imparatoru
olan ve dışarıdaki her şeye bağımlı olan kimdir? Çevresinden ayrıldığı an
artık bir imparator değildir. Ama burada çıplak zeminde oturan bu
imparatorlar gerçek imparatorlardır. Kimse imparatorluklarını ellerinden
alamaz çünkü onların imparatorlukları, krallıkları bir yanılsama değil,
krallıkları gerçek bir krallık.” Bunu sanki imparatorun önünde masanın
üzerinde duran bir şişe şarap varmış gibi hayal edebilirsiniz; ve bu
imparatorlar o şarabı içtiler ve gerçek imparatorlar oldular. Bunu sanki
imparatorun önünde masanın üzerinde duran bir şişe şarap varmış gibi hayal
edebilirsiniz; ve bu imparatorlar o şarabı içtiler ve gerçek imparatorlar
oldular. Bunu sanki imparatorun önünde masanın üzerinde duran bir şişe
şarap varmış gibi hayal edebilirsiniz; ve bu imparatorlar o şarabı içtiler
ve gerçek imparatorlar oldular.
Günlük
hayatımızda bazen "hastayım, üzgünüm, fakirim, mutsuzum" diyen biri
vardır. Onu bir saraya koyun ve etrafını bin doktor ve hemşireyle
çevreleyin, yine fakir ve mutsuz olacaktır. Başka bir kişi büyük acılar ve
acılar çekebilir ve yine de "Hayır, her şey yolunda, ben mutluyum"
diyecektir. Ve her şey yolunda, her şey olması gerektiği gibi gidiyor çünkü
bu kişi haklı. Bu bizim içtiğimiz şarap olduğumuzu göstermiyor
mu? Başarı şarabıyla sarhoş olan, yenilgiyi bilmez. Ve arka arkaya
dokuz kez kaybedecek koşullar varsa, o zaman onda kesinlikle başarılı
olacaktır. Yenilgi şarabını içen, kazanması için her fırsat verilse de
yenilgi şarabını içen, başaramayacaktır.
Ancak
tüm bunlarla birlikte ince bir his var - her ruhta var - kelimelerle
açıklanamayan bir his, bir insanı evinde en sevdiği sandalyede on bin kişinin
ona saygı gösterdiğinden çok daha rahat hissettiriyor. Bir adam zenginliğe
boğulmuş olabilir, ancak tüm incileri ve mücevherleri bir kenara bırakıp tek
başına oturduğu an dinlenir ve ancak o zaman derin nefes alabilir. Ve bu
bize ne öğretiyor? Bu bize, bir kişinin dünyada kendisine en değerli görünen
her şeye sahip olabileceğini, ancak yine de aradığı başka bir şeyin gizli
kaldığını öğretir. Ona sahip olduğunda mutludur.
Bu
iki örnekle açıklanabilir; ve bu aynı fikirdir: Bir kişi, onu ne kadar
severse sevsin, sürekli yanında başka birini görmek istemez; insan
dünyanın en değerli varlığından bile bir an olsun uzaklaşmak ister. İnsan
düşüncelerinden ne kadar gurur duysa da düşünceleri büyük, derin ve güzel
olabilir ama yine de en büyük neşesi düşünmediği an gelir. En iyi sevgi,
şefkat ve nezaket duygularına sahip olabilir, ancak hiçbir duygunun olmadığı
anlar vardır. Bu anlar en yüce anlardır.
Ne
gösteriyor? Tüm hayatın ilginç olduğunu gösteriyor çünkü hepsi sarhoş
edici. Ama ruhun arzuladığı şey çok özel bir şeydir - bir anlık
ayıklık. Ruhun sürekli özlediği bu ayıklık nasıl yaşanır? Kişi onu
meditasyon yoluyla, konsantrasyon yoluyla deneyimler. Ama eğer bu doğal
bir şeyse, o zaman neden onu elde etmek için çaba gösterilsin? Çünkü insan
bu sarhoşluktan o kadar zevk alır ki sarhoşluğa kapılır; bu dünyadaki her
ruhun durumudur. Her ruh sarhoş olur ve yaşam şarabını içer. Aynı
zamanda, gençlikte değilse de, daha sonra, kişi mutlu değilse, mutsuz
olduğunda, kişi ruhunun sürekli zayıfladığı o ayıklığı aramaya başladığında bir
an gelir. Tasavvuf kültürü bu nedenle bir kültürdür.
Kuşkusuz,
böyle bir ayıklığın nasıl elde edildiğini açıklamak çok zordur. Yine de bu
konuyu sarhoşlukla açıkladıktan sonra artık o kadar da zor
görünmüyor. Çünkü sarhoşluktan kurtulmak için bir süre içkiden uzak durmak
gerektiğini söylemek kadar basit. Üç ana şarap türü vardır, üç ana
sarhoşluk türü vardır: kendi kendine sarhoşluk, eylemlerle sarhoşluk ve
üçüncüsü, bir kişinin her an hissettiği şeyle sarhoşluk. Bu üç şarap hemen
çıkarılamaz. Bu, şarap içerek yaşayan bir kişinin elinden şarabı almakla
eşdeğerdir. Ancak bir kişiye ayık olması için biraz zaman verebilirsiniz
ve bu süre zarfında o üç değil iki şarap içti. Ve bir süre sonra - sadece
bir şarap, iki değil; ve meditatif yaşamda ilerledikçe, içtiği üç
şarabın da elinden alınabileceği noktaya gelebilir ve hala yaşadığını
hissedecek ve o zaman bu üç tür sarhoşluk olmadan var olduğuna ikna
olacaktır. Gerçekten de bu üç günahtan bağımsız olarak insanı ebedi
hayatın idrakine götüren varlığa iman, İlâhi Mesajın ana teması ve bütün dinlerin
özüdür.
ON
SEKİZİNCİ BÖLÜM
HAYATIN
ANLAMI
İnsan,
hayatın derinliklerine yaptığı büyük bir dalıştan sonra, tüm ruhların tek
arayışının hayatın anlamını bilmek olduğunu keşfeder. Bilim adamı onu
araştırmasında, bilim alanında arar ve sanatçı sanatında bulur. İnsanların
ilgilendiği her ne ise, onun ardındaki tek eğilim, hayatın anlamını
aramaktır. Bu, doğası gereği, ruhun hayatın anlamını kavramak, anlamak
için buraya geldiğini gösterir. Bu nedenle, her ruh, maddi veya manevi,
her zaman özlediğini bulmak için kendi yolunda çabalar.
Bu,
küçük bir çocuğun hayatında bile görülebilir. Bir çocuğun eşyalara bakma,
içindekileri görmek için onları parçalama arzusu, ruhun hayatın derinliklerine
inme, hayatı anlama arzusunu gösterir. Hiç şüphe yok ki, dünyadaki yaşamın
etkisi ve etkisi sarhoş edicidir ve bu sarhoşluk nedeniyle, kişi kendisine ve
kendi çıkarlarına o kadar kapılır ki, yolu - başlangıçta kendi içinde var olan
yolu - kaybeder. Bu arzu sadece insanda bulunmaz, aynı tavır daha aşağı
varlıklarda da bulunabilir. Hayvanlarda ve kuşlarda en derin arzu, yiyecek
veya rahat bir yuva aramak değildir. En gizli arzu, insanda en yüksek
yoğunluğa ulaşan hayatın doğasını anlamaktır. Anne ve babasına sürekli “Bu
ne anlama geliyor, bu ne anlama geliyor?” diye sorular soran bir gencin
hayatında,
Bu
bize ne öğretiyor? Bu bize evrenin kökeninin ve amacının bir ve aynı
olduğu ilkesini öğretir. Yaratan her şeyi kendi yaratışını bilmek için
yaratmıştır. Yaradan kendi yarattığını nasıl görüyor ve
anlıyor? Yaratılışını sadece en yüksek ve en derin yönüyle değil, her şey
ve herkes aracılığıyla sürekli olarak bilir ve anlar. Örneğin biri bana
“Sanat nedir? İnsan tarafından yaratılmadı mı?” “Evet, ama insan
aracılığıyla Tanrı tarafından da yaratıldı” diye cevap verirdim. Ve eğer
öyleyse, evrenin tüm mekanizması ne yapıyor? İşler. Ne amaçla
çalışıyor? Bunun anlaşılması için çalışır.
Dünyanın
bu mekanizması nedir? Yaşıyor mu ölü mü? Canlı dediğimiz her şey
canlıdır ama ölü dediğimiz her şey de canlıdır. "Şey" veya
"varlık" dememiz yalnızca kolaylık olsun diyedir. Aslında, bu
öyle değil, etrafındaki her şey yaşıyor. Tanıklık yönünden ayırt etme
yönüne doğru yalnızca kademeli bir uyanış vardır. Ne kadar materyalist
olursa olsun, hiçbir bilim bu gerçeği inkar edemez. Tek fark, birinin kısa
yoldan, diğerinin uzun yoldan gitmesidir; biri dolambaçlı yolu, diğeri ise
doğrudan yolu seçer. Hedefte fark yoktur, fark sadece yoldadır: insan
yürür veya ata biner, uyanık veya uykudadır, kader tarafından körü körüne
çizilmiştir,
Kader
ikiye ayrılırsa, biri varış noktası oluşturan bir mekanizma olarak kabul
edilebilir ve ikincisi bilen bir ruhtur. Mekanizma bir makinedir ve
içindeki ruh, bu mekanizmayı çalıştırmak, onunla amaçlanan şeyi yapmak için
orada bulunan mühendistir.
Bir
kişinin bilmek ve anlamak için seçtiği birçok yol, sistem, yol vardır ve zihin
sadece bir mekanizma, bir kişinin bu hedefe ulaşma sürecinde hayatını yaşadığı
bir araçtır. Sanskritçe'de zihne "manas" (manas) denir - bu,
İngilizce "insan"ın (adam) geldiği kelimedir. Bu, bir kişinin
zihni olduğu, ancak bedeni olmadığı anlamına gelir. Ruh, aklı bir
enstrüman olarak kullandığından, bu enstrümanın hazır bulunuşluğuna göre yaşar
ve hayatı bilir. Ruh hali, ruhun hayatı net bir şekilde görmesini
sağlar. Akıl su gibidir. Su çalkalanırsa yansımayı göremezsiniz; eğer
su sakinse yansımadır.
Ancak
Mukaddes Kitabın dediği gibi, "Hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada
olacaktır." İnsan her şeyden çok değer verdiği maddi kazancın peşine
düşerek maddi hayata dalmış ve hayatın güzelliğini kaybetmiştir. Şu anda
bir insan medeniyeti ticari veya sınai ilerleme olarak tanımladığında, her
ruhun ideali haline gelen medeniyet denildiğinde, ruhun doğduğu amaca ulaşmak
için gerekli olan dinginliği sürdürmek zorlaşıyor. Belki de sanayinin veya
ticaretin gelişmesinin insan yaşamı için gerekli olmadığını
düşünüyorum? Hiç de değil, eğer hayatın amacını ihlal etmiyorsa, insanın
doğduğu amaca ulaşmasını zorlaştırmıyorsa. Aksi takdirde, tüm ilerlemesine
rağmen hayatını boşuna yaşadı - doğduğu hedefe ulaşamadı.
Doğu'da
ve Batı'da da hayvanların - atların, kedilerin, köpeklerin, kuşların - bir
kişiye hastalanacağına veya öleceğine dair bir haber verdiğine dair bir görüş
var ve çoğu kişi bu tür alametlerin bir dereceye kadar olduğuna ikna olmuştu.
veya başka doğrudur. Bunu anlamaya çalışırsak ve insanın neden hayatı
hayvanlar gibi anlamadığını ve algılamadığını sorarsak, o zaman hayvanların
daha doğal bir hayat sürdüklerini - doğal olmayan bir hayatın tutsağı olan bir
insandan daha doğaya daha yakın olduklarını anlarız. Düşünen hiçbir insan
yaptığının, söylediğinin, düşündüğünün çoğunun gerçeklerden, doğal olandan uzak
olduğunu inkar etmez. Doğayla, derin yaşamla ne kadar bağ kurarsa, insanın
sadece yanlış ya da kötülük yaparak değil, her zaman gerçeklerle çeliştiğini anlamaya
başlayacak, ama doğru olanı yapmak bile. Hayvanlara bilmeleri için
verilirse, o zaman insan bilmeye daha yatkındır, ancak yalnızca bu bilgi kendi
içinde yaşamının doyumudur, dışarıda var olan her şeyin değil. Ve Mukaddes
Kitap, "Ruh hızlıdır, ama beden hiçbir şey kazanmaz" der.
İnsan
zenginliği nedir? Bu onun bilgisi dahilindedir. Eğer servet sadece
bankada bulunuyorsa ve kişinin bilgisinde yer almıyorsa, o bu servete sahip
değildir, o bankanın malıdır. İyi ve harika olan her şey, değerler ve
unvanlar, konum ve mülk - neredeler? Dışarı? Hayır, dışımızda olan
sadece içimizde olan bilgiyi kucaklayandır, bu da gerçek mülkiyetin dışarıda
değil, içimizde kazanıldığı anlamına gelir. Bu nedenle, kalbimiz olan
içsel "ben" i geliştirmek gerekir. Kalp doğal ritminde ve ruh
halinde olmalıdır. Doğal ritmi ve tonuyla uyumlu olduğunda, yapması
gerekeni, yapmak için yaratıldığı şeyi yapabilir.
Yaşam
bilgisinin alınabileceği beş farklı yol vardır. Birçoğumuzun, belki de
erkeklerden çok kadınların bildiği bir yol, izlenimdir. Genellikle bir
kişi evimize gelir veya biriyle tanışırız ve onunla konuşmadan önce bile, bu
kişinin özü hakkında bazı hoş veya nahoş izlenimler, bazı bilgiler
ediniriz. Bazen bir insanı gördüğümüzde ondan uzak durmamız gerektiği
hissine kapılırız, bazen de sebebini bilmeden bir insana ilk görüşte bir çekim
hissederiz. Akıl bilmez ama ruh bilir. Karşılaştığımız kişinin
izlenimini almakla kalmayıp, izlenime karşı daha büyük bir duyarlılığa sahip
olarak, bir yabancıdan bize gelen işareti algılarız. Birçoğu, fizyonomi
veya frenoloji sayesinde bir kişinin karakterini belirleyebileceklerini
söyleyecektir, ancak izlenim duygusu yoksa, fizyonomi veya frenoloji
üzerine bin kitap okusalar bile, kalplerinde asla bir izlenim oluşmaz. Ne
gösteriyor? Bu, başından sonuna kadar gerçek bilginin madde alemine ait
olmadığını gösterir.
Bir
kişinin bir şey yapmadan önce bu işin başarılı mı yoksa başarısız mı olacağını
bilmesini sağlayan sezgisel başka bir yol daha vardır. Herhangi bir şey
yapmadan önce, herhangi bir şey yapmadan önce sonucun ne olacağını bilen pek
çok sezgisel insan olduğunu sık sık görürüz (ve bu alışılmadık bir durum
değildir).
Ve
üçüncü bir yol var - bu bir rüya ya da vizyon. Bazıları uykunun belirli
bir anlamı olduğunu söyleyecek ve birçoğu uykunun hiçbir anlamı olmadığını
söyleyecektir. Ama gerçek şu ki, bu dünyada önemli olmayacak hiçbir şey
yok - kendi anlamı olmayacak böyle bir kelime, eylem veya durum yok. Bir
insanın kasıtlı veya kasıtsız yaptığı her şeyde bir anlam vardır, sadece onu
anlamanız gerekir. Bir insanın rüyada uyanıkken olduğundan daha net
görmesinin bir nedeni vardır: Bir insan uyurken, zihni doğal olarak konsantre
olur ve uyanıkken, duyularıyla algıladığı her şey onun çok dikkatli olmasını
gerektirir.
Kuşkusuz
kişi, bir izlenimin, sezginin veya kehanetsel bir rüyanın her ruha aynı şekilde
görünmediğini, ancak bir ruhta diğerinden daha fazla kendini gösterdiğini
keşfeder. Her zaman ritim içinde yaşayan ve izlenimler ve sezgiler almaya
ayarlı olanların başına bunun mutlaka gelmediği de keşfedilir. Farklı
zamanlarda kişinin izlenimi farklıdır ve bu onun yaşam bilgisini gelişimine
uygun olarak algılayabildiğini gösterir. Manevi olarak ne kadar gelişirse,
yaşam bilgisini o kadar doğal bir şekilde içerden alır.
İnsanın
yaşam bilgisini algıladığı dördüncü biçim, ilham olarak adlandırılabilecek
şeydir. Sanatçıya görünebilir, müzisyene görünebilir, şaire
görünebilir. O geldiğinde, hayran kalacağı bir şey yazabilir, beste
yapabilir veya bir şeyler yapabilir. Bunu gerçekten o mu yaptı yoksa
birilerini yapmaya mı zorladı? İlham olmasaydı, aynı şair altı ay
uğraşırdı ama üç dakikadan fazla sürmeyen bu şiiri yazmazdı. Bu nasıl
açıklanabilir? Zihnin gelişiminden ilham alıyor mu? Hayır, bunun
sebebi zihnin algılama yeteneği, zihnin saflığı, kendini sanatına kaptırması,
hayatını adadığı yöndür. Esinlenmiş emekleri ölümsüzleşen büyük
ruhlar, Bu eserleri nereden aldılar? Onları ilhamdan
aldılar. Nasıl ilham aldılar? Kendilerini unutarak, aşklarının
nesnesine dalmış durumdalar. Fedakarlığın anlamı burada yatar - kişinin
idealinin güzelliğini feda etmesi. Bir kişi önünde bir ideal görür - ilham
almanın yolu budur.
Ve
bir sonraki aşamada, vahiy olarak adlandırılabilecek farkındalık
gelir. Ruh böyle bir duruma uyumlanınca, o zaman kalp kulakları açılır,
her taraftan gelen sözü görmek ve duymak için kalp gözleri açılır. Hâlbuki
bu dünyanın her zerresi, yer ve gök olsun, konuşur, yüksek sesle
konuşur. Ancak kalbin sağır kulakları ve nefsin kapalı gözleri insanı
görmez ve işitemez hale getirir. Hintli bir şairin şiirleri vardır:
Ruhum,
İlahi suçlanamaz,
O'nu
görmez ve duymazsın,
Sevgili
senin önündedir ve sürekli seninle konuşur,
Ve
eğer dinlemezsen ve yaparsan göremiyorsan o senin suçun
Her
can bu amaçla yaratılmıştır ve insan bu amacı yerine getirerek Tanrı'nın
amacına ulaşır. Her kalpte bulunan ve insanda ilahî kıvılcım denilebilecek
bu kıvılcım parlayıp bir alev ortaya çıkınca bütün hayat nurlanır ve insan
işitir, görür, bilir ve anlar. Bir tasavvuf ayeti, ağaçtaki her yaprağın,
kalp onu okumaya, ruh gözlerini açtığında kutsal bir kitabın sayfası haline
geldiğini söylüyor.
ON
DOKUZUNCU BÖLÜM İÇ
HAYAT
Hayatın
farkında olduğumuz ve günlük hayat dediğimiz bir yönü vardır. Günlük
hayatımızda yaptığımız her şeyin farkındalığına dış hayat denir. Ve
hayatımızın genellikle fark etmediğimiz bir kısmı vardır - bu kısım içsel yaşam
olarak adlandırılabilir.
Bir
iç hayata sahip olmamak, kolsuz, bacaksız, gözsüz veya kulaksız olmakla aynı
şeydir, ancak böyle bir karşılaştırma bile içsel bir yaşam fikrini yeterince
göstermez. Bunun nedeni, iç yaşamın dış yaşamdan çok daha büyük ve asil,
çok daha güçlü olmasıdır. İnsan, sabahtan akşama kadar dış hayata çok önem
verir ve hayatın iç hayat olarak adlandırılabilecek diğer yönlerinin farkında
değildir. Bu nedenle, bir erkek için yalnızca dış dünyada başına gelenler
önemlidir ve dış yaşamla meşgul olduğunda o kadar kendini kaptırır ki, iç
yaşamı düşünecek bir an bile bulamaz.
İnsanın
kendi iç hayatının farkında olmamasının zararı, dış hayatının farkında
olmasının sağlayacağı faydalardan kıyaslanamayacak kadar büyüktür ve insan her
zaman bunun farkındadır. Bunun nedeni, iç hayatın insanı zenginleştirmesi,
dış hayatın ise fakirleştirmesidir. Dünyanın sunduğu tüm zenginlik ve
hazinelerle birlikte, bir kişi fakirdir ve çoğu zaman ne kadar zenginse o kadar
fakirdir, çünkü ne kadar zengin olursa hayatında o kadar fazla sınırlama
bulur. İçsel yaşam insanı güçlü kılarken, dışsal yaşamın farkındalığı onu
zayıflatır. Sınırlılık bilinci olduğu için insanı güçsüz kılar. İçsel
yaşamın farkına varılması, insanı güçlü kılar çünkü mükemmelliğin
gerçekleşmesidir. Dış hayat bir insanı kargaşa içinde tutar - bir insan ne
kadar akıllı ve bilgili olursa olsun, asla emin olamaz. Onun ilmi, zahire
-değişmeye ve yok olmaya tabi olan- temellere dayanmaktadır. Bu yüzden
insan ne kadar bilge görünürse görünsün, aklının bir sınırı vardır. Bugün
doğru olduğuna inandığı şey, bundan dört gün sonra doğru olmayabilir.
İç
yaşam zihni netleştirir. Bunun nedeni, insanın ilahi, hayatın özü, saf
akıl olarak adlandırılabilecek parçası olmasıdır. Bu fenomen, saf aklın
ışığının saçıldığı her yerde her şeyin netleşmesi gerçeğinden oluşur. İç
hayatın verdiklerini almadan dış hayatla meşgul olmak insanı kör
eder. İnsanın söylediği, düşündüğü ya da yaptığı her şey dış deneyime
dayalıdır ve içsel yaşamın verdiği gücün, kişinin yaşamı öngörebilmesini ne
ölçüde mümkün kıldığını kimse anlayamaz. Üçüncü gözle ilgili bir inanış
vardı. Aslında üçüncü göz, kişi içsel hayata uyandığında açılan iç gözdür.
Bu
nedenle içsel yaşam, başka bir deyişle ruhsal yaşam olarak
adlandırılabilir. Ormanda şu görülür: Yukarıdan yağan yağmur ormanı
güzelleştirir. Bu, ormanın ihtiyaç duyduğu her şeye sahip olmadığı
anlamına gelir - yukarıdan gelen bir şeye ihtiyacı vardır - ışık, yağmur. Güneş
ve yağmur ormanı bütünüyle olduğu gibi yapar. Çölde yağmur yoktur, tek bir
yönü vardır - toprak ama su yoktur, su yukarıdan düşmez. Ormana hayat
veren su çölde bulunmaz. Çöl mutsuzdur; yoğun bir ormanda neşe
varken, ilham var - kalp yükseliyor, çünkü orman içsel yaşamın bir resmi:
sadece toprak değil, sadece ağaçlar ve bitkiler de değil - ormanın ihtiyaç
duyduğu bir şey ona indirildi.
Bir
kişi ile aynıdır. Sadece bu dünya işleriyle meşgul olan insan, dış
dünyadadır. O bu dünyanın ortasında olabilir ama o çöldedir. Yalnızca
içsel yaşam onda yapay erdemler, insan tarafından yaratılmamış nitelikler
değil, yalnızca içsel yaşamdan kaynaklanabilecek erdemler ve ayrıca gözlere bir
kişinin gözlerinden daha fazlasını görme gücü veren o içgörü üretir. sadece ölümlüler
görebilir.
O
zaman şu soru ortaya çıkıyor: içsel bir yaşam olduğundan nasıl emin
olabiliriz? Kanıt nedir? Cevap, hayatımızda içsel bir hayatın
varlığının kanıtlarını gördüğümüz birçok an olduğudur. Biz sadece onları
aramıyoruz. En çeşitli iletişim araçları: telgraf, telefon, henüz gelmemiş
yeni iletişim araçları, radyo, X-ışınları - tüm yeni icatlar, bir insanı
insanlığın ne kadar başarılı olduğunu düşündürür. Tüm bu mekanizmaların,
tüm bu icatların insan vücudunun küçük, zayıf bir taklidinden başka bir şey
olmadığını bir anlayabilse, insanın ne olduğunu bir bilse! İnsan neşenin
merkezi, mutluluğun ve huzurun merkezi, gücün merkezi, hayatın ve ışığın
merkezidir. İnsana gösterilebilen olgu, herhangi bir mekanizmanın
işleyişinden çok daha büyüktür, keşke kendini incelemek için yeterli sabrı
ve azmi olsaydı. Ama tek yaptığımız başkalarını incelemek. Analiz söz
konusu olduğunda, şeyleri analiz etmenin harika bir çalışma olduğunu
düşünüyoruz ve insan doğasını analiz ettiğimizde buna psikoloji diyoruz. Kendimiz
dışında etrafımızdaki herkesi analiz ederiz ve bu nedenle gerçek psikoloji asla
çalışılmaz çünkü gerçek psikoloji her şeyden önce kendimizi analiz etmekten
ibarettir. Ve kişinin kendi özü analiz edildiğinde, kişi başkalarını da
analiz edebilir. Biz buna psikoloji diyoruz. Kendimiz dışında
etrafımızdaki herkesi analiz ederiz ve bu nedenle gerçek psikoloji asla
çalışılmaz çünkü gerçek psikoloji her şeyden önce kendimizi analiz etmekten
ibarettir. Ve kişinin kendi özü analiz edildiğinde, kişi başkalarını da analiz
edebilir. Biz buna psikoloji diyoruz. Kendimiz dışında etrafımızdaki
herkesi analiz ederiz ve bu nedenle gerçek psikoloji asla çalışılmaz çünkü
gerçek psikoloji her şeyden önce kendimizi analiz etmekten ibarettir. Ve
kişinin kendi özü analiz edildiğinde, kişi başkalarını da analiz edebilir.
Bir
insan, söylediklerinin, yaptıklarının veya düşündüklerinin ve tüm bunların
insan üzerindeki bariz etkisinin yanı sıra, aynı kişinin hayatında bir şeyler
yaratan, dünyasını yaratan başka bir eylemi olduğunu bilseydi. Ve belki
bir hafta, bir ay, bir yıl veya on yıl sonra, yarattığı şey bir gün karşısına
kendi yarattığı dünya, dünya olarak çıkacak. Yaşam olgusu
böyledir. Bir insan ne kadar önemsiz görünür - bir su kütlesindeki bir
damla gibidir, ama aynı zamanda her düşüncede, her duyguda, her eylemde nasıl
bir etki yaratır! Ve ne büyük bir etki yaydılar, başkalarının yaşamları
üzerinde nasıl bir etkileri oldu! İnsan bunu bilse, dış hayatın ve insanın
dış hayatta düşündüğü, söylediği, yaptığı her şeyin sonuçlarının, dış dünyadan
elde edilen sonuçlardan çok daha küçük, kıyaslanamayacak kadar küçük olduğunu
anlardı. kişinin içsel yaşamında ne düşündüğü, söylediği veya
yaptığıdır. Bu nedenle içsel yaşam, kişiyi dış yaşamın farkındalığından
daha sorumlu kılar. Dış hayatın sorumluluğu, iç hayatın sorumluluğuna
kıyasla çok daha azdır; Bir an için ağır bir yük gibi görünebilir ama
insanın iç hayatındaki sorumluluğunun yanında hiç kalır. Bir insan ne
yaptığını görürse, sorumluluğu çok daha büyüktür. Doğu'da eşeğin en zeki
kuş olarak kabul edilen çakordan çok daha mutlu göründüğüne dair bir söz
vardır. ama insanın içsel yaşamındaki sorumluluğu yanında hiçbir şey
değildir. Bir insan ne yaptığını görürse, sorumluluğu çok daha
büyüktür. Doğu'da eşeğin en zeki kuş olarak kabul edilen çakordan çok daha
mutlu göründüğüne dair bir söz vardır. ama insanın içsel yaşamındaki
sorumluluğu yanında hiçbir şey değildir. Bir insan ne yaptığını görürse,
sorumluluğu çok daha büyüktür. Doğu'da eşeğin en zeki kuş olarak kabul
edilen çakordan çok daha mutlu göründüğüne dair bir söz vardır.
Dış
hayatta insan oldukça memnun görünüyor çünkü sorumluluğu az, bakış açısı küçük,
ufku dar; dünyanın gördüğü kısmı çok küçüktür. Ama ufuk açıldığında,
kalp bu dünyayı öbür dünyadan ayıran bariyeri aştığında, insan perdenin ötesini
görmeye başladığında ve görünen her şey arkasında başka bir şeyin gizlendiği
bir perde haline geldiğinde, o zaman hisseder. hayat oldukça farklı.
diğerine. Dağın tepesinde duranın önünde açılan manzara, dağın eteğinde
duranın gördüğü manzaraya hiç benzemez. İkisi de insan, ikisinin de gözü
var ama birinin ufku diğerinin ufkundan farklı. İç yaşam, ufku genişletmek
ve görüş yönünü değiştirmek demektir.
İngilizce'de
bir mistik "gören" - gören kişi olarak adlandırılır. Doğu'da
büyük bir yoginin şu sözlerini tekrarlarlar: "Önünüzde olanı görmek için,
kendi içinizde görmelisiniz." Bu, bir kişinin içinde bir ayna olduğu
anlamına gelir, iç dünya, iç yaşam olarak adlandırılabilecek olan bu
aynadır. Bu ayna insanın önündeki her şeyi yansıtır. Gözler dışarıya
baktığında, içerdeki aynaya sırtını dönmüş olursun, ama gözler içe dönükse,
dışarıdaki her şeyin aynada yansıdığını görürsün. Böyle bir süreçte
görülen her şey o kadar netleşir, o kadar eksiksiz ortaya çıkar ki, buna
kıyasla gözlerin önünde açılan manzara donuk ve silik kalır.
İki
insan yirmi beş, kırk, elli yıl birlikte yaşayabilir ve iç hayatın
yetersizliğinden birbirini anlamayabilir; ve aynı zamanda içsel yaşam,
onlara birbirlerini anında anlama fırsatı verecekti. On iki havarinin
bütün milletlerin dilini anlamaya başladıkları söylendiğinde, bu onların bütün
milletlerin gramerini bir anda öğrendikleri anlamına mı gelir? Hayır,
gönül dilini öğrendiler. Kalbin dili, kelimelerin yapabileceğinden daha
yüksek sesle konuşur. Bu dili duymak için gönül kulakları açılırsa, dış
söze gerek kalmaz.
Tüm
ilerlemesine rağmen, insanlık hala son derece sınırlıdır ve bu ilerlemenin
sınırlılığını ne kadar çok görürsek, bunun içsel yaşamın eksikliğinden
kaynaklandığını o kadar çok görürüz. Geçmişin efsane ve masallarında ne
kadar çok hırsız, soyguncu ve katil olduğunu ve ne kadar cinayet işlendiğini
duyduğumuzda “Ne korkunç bir zaman!” diye düşünürüz. Ve yine de şimdiki
zaman çok daha kötü - soyguncuların ve katillerin zamanı çok daha
sakindi. Bir köyde bir veya iki kişiyi öldürebilirlerdi - bugün şehirler
ve ülkeler yeryüzünden siliniyor. Bir savaş insanlığın çoğunu
aldı. Düşünün bir savaş daha çıkarsa sonuç ne olur? İnsanların
ilerlediğini, daha çok düşündüklerini söylüyorlar. Ancak tüm bu düşünme
yeteneğimizle, olası tüm yıkım ve talihsizliklere neden olma yeteneğimizi çok
daha büyük ölçüde geliştirdik. Bu, insanlığın ilerlemediği anlamına mı
geliyor? İlerliyor - ama hangi yönde? Aşağı.
İçsel
yaşam yolunda yürümek için gerekli koşul, her şeyden önce o yolda yürümekte
özgür olmaktır. İnançlarla, önyargılarla, düşüncelerle ayaklar bağlı,
eller çivilenmişse kişi olduğu yerde durur. İnsanda büyük bir gitme isteği
vardır ama bir şeye tutunduğu için gitmez. Belirli inançlara ya da
hakkında düşündüklerine tutunur -- gitmez, ilerlemez. Ve bu nedenle, pek
çok güzel vasıflara, yüksek ideallere ve dini eğilimlere sahip birçok insan,
dindar mizaçlarıyla, tüm manevi nitelikleriyle hala aynı yerde
kalabilirler. Ayaklarına çivilenmiş saç tokası veya çivi gibi fikirlerle tutulurlar
veya elleri bir çiti kapar ve tutar gibi görünür ama ileri gitmezler.
İç
hayatın ilk talep ettiği şey hareket etme
özgürlüğüdür. "Özgürlük" kelimesinin eski anlamı, herkesin
özgürlüğü aramasına ve özgürlük hakkında çok şey söylenmesine rağmen çok az
anlaşılmıştır. Bir kişi "ben" dışında her şeyden kurtulabilir -
kimse bunu hiç düşünmez. Bu sefer özgürlük kavramı tamamen farklı. Bu
nedenle, özgürlük arayan kişi hiç özgür değildir çünkü kendi "ben"
inde hapsolmuştur. Bu, tutsaklıkların en büyüğüdür - orada şişedeki cin
gibi bir tutsak olarak kalır.
İç
yaşam fedakarlık gerektirir. Bir insan eğitimini, mesleğini düşündüğünde,
hayatındaki her şeyin, onu bu dünyada elde edebileceği her şeyi - güç, mülk,
servet veya başka bir şeyi - alması için en iyi şekilde yetiştirmeye yönelik
olduğunu anlayacaktır. fedakarlık, almanın zıttıdır. Bu nedenle, vermenin
doğası yerine almanın doğasını geliştirir. Ayrıca fedakarlık geniş bir
akıl gerektirir, fedakarlık derin bir şefkat, büyük bir sevgi gerektirir,
fedakarlık en zor şeydir.
İç
hayat, kişinin içinde bulunan bir şeydir, buna kişinin kalbindeki ilahi nur
odası denir. Kapı, açılmak için bir girişimde bulunulana kadar kapalı
kalır ve bu girişim bir fedakarlıktır. İncil'in dediği gibi, bir kendini
inkar dünyası vardır, ancak insanlar bunu genellikle yanlış
anlar. İnsanların genellikle kendini inkar olarak gördüğü şey, iyi ve
güzel olan her şeyi, başarılmaya değer her şeyi inkar etmektir. Gerçekte,
kendini inkar etmek, iyi ve güzel olan her şeyde "Ben" den vazgeçmek
anlamına gelmez, "Ben" den vazgeçmek anlamına gelir ve bu, bir
insanın vazgeçmek isteyeceği en son şeydir. Bu tür bir vazgeçmenin
otomatik eylemi, insanın içsel yaşamının kapısını açar.
Ve
şimdi bilgelerin yoluna dönelim: içsel yaşamı fark eden bilgeler bunu tefekkür
yöntemiyle yaptılar. Bebeklikten gelen bir adam, basit bir yetenekten daha
fazlasına sahip olduğunu bilmiyor. Hayatı dış duyularla deneyimlediğinde,
bu yeti (ve bu iç yaşam yetisi), kullanmadığı için sanki bir neşe, ışık ve
yaşam odasının kapısı kapanacakmış gibi kapanır. Ve böylece insan,
küçüklüğünden beri insan kalbindeki cennet odası denebilecek bu odanın
neşesini, hayatını ve nurunu bilmediği için, onun varlığından habersiz kalır,
sadece hissine kapılır. bir şey var, ah ne bilmiyor. Bu duygu kalır ve bazen
insan güçlü duygular yaşadığında ya da derinden acılar çektiğinde, bir gün
hayat ona ürkütücü yüzünü gösterdiğinde, bir hastalıktan sonra ya da
meditasyon sürecinde bilinçsizce bir özlem, açılmaya çalışma şeklinde sürekli
çalışan bu duygu kendini gösterir. Nasıl? Yalnızlığa olan aşkta,
başkalarına karşı şefkatte, samimiyete meylinde, iyi ve güzel olan her şeyin
kılığında. Kendini bir duygu - aşk, sevgi, ilham, vahiy, vizyon, sanat,
şiir veya müzik - olarak, kişinin kendisini ifade etmesine izin verdiği herhangi
bir biçimde veya o biçimde yapacağı şey olarak tezahür edebilir. görünmeye
başlayacak.
Gönüldeki
bu odanın kapısı açılır açılmaz her şey manevî hale gelir. Bir adam
müzisyense müziği ilahi olur, şairse şiiri manevi olur, sanatçıysa resmi manevi
bir eser olur; hayatta ne yaparsa yapsın, ilahi ruh her şeyde tecelli
eder. Dindar olmasına gerek yok, filozof olmasına gerek yok, mistik
olmasına gerek yok. Ancak şimdi, içinde saklı olan ve hayatın dolgunluğuna
ulaşmasına izin vermeyen şey tezahür etmeye başlar. Bu, bir insanın
hayatını mükemmelleştirir, ona hayatı bir bütün olarak ifade etme fırsatı
verir.
Bugün
siyaset, eğitim, sosyal değişim ve diğer birçok yolla insanlığın hayatını
iyileştirmeye yönelik herhangi bir girişim, tüm bu harika planlar, eksik
oldukları bir şey eklenirse gerçekleştirilebilir. Ama bunun yokluğunda,
uzun yıllar boyunca yapılan tüm girişimler boşuna olacaktır, çünkü bu eksik
olan her şeyin en önemlisidir. Dünya yağmursuz bir dünya olarak
kalamaz. Dünya, manevi bir uyaran, manevi bir uyanış olmadan
gelişemez. İlk şey değilse doğaldır, son şey olabilir ama son şey değilse
bile yazık olur.
Ve
şimdi ruhların meditasyonda nasıl uyandıklarını, içsel yaşamı nasıl
deneyimlediklerini açıklamak istiyorum. Her şeyden önce, usta, içsel
yaşamı anlama hedefine hayattaki her şeyden daha fazla değer
vermelidir. Onu takdir edene kadar onu anlayamaz. Bu ilk koşuldur:
kişi içsel yaşama dünyadaki her şeyden daha çok değer vermelidir - zenginlik,
güç, konum veya başka herhangi bir şey. Bu, bu dünyada bir kişinin yapması
gerekeni yapmaması gerektiği anlamına gelmez. Bu, onun için en büyük
değerin, gerçek değeri olan bir şey olması gerektiği anlamına gelir.
Sonra
insan bir şeyin kıymetini bilmeye başlayınca zamanını ona ayırmayı gerekli
görür çünkü bugün modern dünyada zamanın nakit olduğu ve paranın en değerli şey
olduğu söylenir. Bir insan zamanını - yani parasını, yani değerini -
dünyada en değerli gördüğü bir şeye verirse, bu şüphesiz içsel hayata doğru bir
sonraki adımdır.
Üçüncüsü,
"Sevdiklerim için yapmam gereken her şeyi yapmadım" düşüncesiyle
kişinin kalbinde her zaman mevcut olan baskıdan ruh hali
kurtarılmalıdır. İster babası, ister annesi, çocuğu, kocası, karısı,
kardeşi, arkadaşı olsun, her kim olursa olsun, "İçinde bulunduğum koşullarda,
birlikte olduğum ama yapmadığım kişiler için ne yapmalıydım" diye düşünür.
?" Bu baskı zihnini rahatsız ediyorsa, zihni henüz hazır
değildir. İnsan tefekküre zaman ayıracak, manevi hayat en değerli şey ama
aynı zamanda aklı karışıyor, kalbi huzur bulamıyor: "Görevimi yerine
getirmedim, ödenmesi gereken bir borcum var. ." Usta için en önemli
şey, hayatta ödenmesi gereken tek bir borcun bile ödenmemiş kalmadığını
düşünmektir.
Hayata
bakarsak burası bir çarşı değil mi? Alma-verme ilkesi her yerdedir ve
fatura hemen ödenmezse daha sonra ibraz edilir. "Ödemeden aldım"
diyen beklesin - sonra faiziyle ödemek zorunda kalacak.
Bir
kişi hangi biçimde alır ve hangi biçimde verir? İnsan bunu nadiren fark
eder. Hizmetini, şefkatini, nezaketini, parasını kuzeye verebilir ve güneyden
ona geri döner; batıdan alırken doğuya ödemek zorunda kalır. Sadece
bir kişi hangi biçimde ödemek zorunda kalacağını, hangi biçimde alacağını
bilmiyor. Çoğu zaman ne zaman aldığını, ne verdiğini bilmez ama verme ve
alma süreci hayatının her anında gerçekleşir ve dünyada yaşanan tüm
adaletsizliklere rağmen her şey kendi içinde çözülecektir. son. Böyle bir
devletin açık fikri, her şeyi dengelemesidir.
Denge
olmasaydı dünya olmazdı. Sürekli hareket eden, kendi etrafında tekrar
tekrar dönen bu dünyayı ayakta tutan, ayakta tutan nedir? Denge. Ne
de olsa sadece dünya değil, her şey devam ediyor, tüm yaşam kendi yolunda
ilerliyor. Onu canlı tutan nedir? Denge onu tutuyor. Dünyevi
hayatımızla meşgulken bu dengeyi bilmiyoruz ama iç gözümüz açıksa ve hayata
dair keskin bir görüş elde etmişsek, devam eden bir dengelenme süreci olduğunu
görürüz ve biz tek bir mekanizmanın parçacıkları gibiyiz. , sürekli bu dengeyi
sağlamakla meşgul.
Borçların
ödendiği veya ödenmekte olduğu düşüncesiyle kalp sakinleştiğinde, kişi dengeli
bir duruma gelir ve bu da hayata denge getirir. Bu denge, denize
benzetilebilecek kalb, fırtınadaki deniz gibi huzursuz değil, sakin bir deniz
haline geldiğinde, suları bozulmadığında bir hal meydana getirir. Ve bir
kişinin içsel yaşamı daha iyi deneyimlemesini mümkün kılan da tam olarak bu
durumdur.
Bu
dinginliğe, bu huzura, bu dinginliğe sahip olmayan insanların varlığının
etkisini günlük hayatımızda görmüyor muyuz? Kendileri üzerinde korkunç bir
etkidir, başkaları üzerinde zararlı bir etkidir. İnsan günlük hayatında
bunu görse bunun farkına varır; bir insan bir ofiste biriyle oturabilir,
bir insan bir yerde durabilir, insanların ayakta veya oturdukları bir evde
kalabilir ve bir denge, dinginlik, sükûnet durumuna ulaşıp ulaşmadıklarını
atmosferlerinden anlayacaktır. sakinlik ve huzur ya da ritmik olmayan, dengesiz
bir durumdalar. Bu da bize yine mutluluk ya da mutsuzluk dediğimiz şeyin
dengeli ya da dengesiz bir durum olduğu fikrini veriyor. İnsan aklının ve
kalbinin olması gereken normal durumdayken, mutluluğu aramaya ihtiyacı
yoktur, o mutluluğun ta kendisidir, mutluluk saçar. Bu durum bozulunca
mutsuz olur; başına gelen talihsizlik değildir, talihsizliğin ta
kendisidir.
Hint
kelimesi, Hint içsel "ben" fikri mutluluk anlamına gelir: Bir kişinin
içsel "ben" inin derinliklerinde mutluluk vardır. Bu, tüm bu dış
temelin, fiziksel bedenin, nefes almanın, algı organlarının - bir kişiyi
oluşturan, içsel varlığı dışında her şeyin tek bir adla çağrılabileceği
anlamına gelir ve bu mutluluktur. Bu nedenle, herkesin mutluluğu araması
ve onu nereden bulacağını bilmeden her zaman kendi dışında araması
doğaldır. Yani kendi mutluluğunu bulmak yerine, bir başkasının mutluluğunu
elinden almak ister. Ve başka birinin mutluluğunu alamayacağı ve onu
başkasına veremeyeceği ortaya çıktı. Bir başkasından almaya çalışırken,
bir başkasına ıstırap verir ve bu ıstırap ona geri döner.
Başkalarının
evlerine hırsızlık yapmak için giren çok fazla hırsız yoktur, ancak mutluluk
hırsızları çoktur ve başkalarını soyduklarını nadiren bilirler. Mutluluk
hırsızı, zenginlik peşinde koşan hırsızlardan çok daha aptaldır, çünkü ikincisi
başarılı olursa bir şeyler elde ederler ama mutluluk hırsızı asla bir şey elde
etmez, o sadece diğer insanlara acı getirir.
Bu
nedenle, içsel yaşam, çoğu kişinin düşündüğü gibi, ormandaki veya dağ
mağaralarındaki yaşam, yalnızlık içindeki yaşam olarak
görülmemelidir. Evet, yalnızlık arayan, dünyanın koşuşturmacasından
uzaklaşmayı tercih eden, kendiyle baş başa kaldığında ilhamı uyanan, yalnızken
kendini iyi hisseden bazı insanlar için buna ihtiyaç vardır ama bu gerekli
değildir. mutluluğa ulaşmak. Bir insan dünyanın ortasında olabilir ve
dünyanın üstünde olabilir. Hayatta pek çok acı vardır ve onlardan
kurtulmanın tek yolu hepsinin üzerine çıkmaktır. Bunu başarmanın tek bir
yolu vardır, o da içsel yaşamı keşfetmektir.
YİRMİ
BÖLÜM
İÇ
HAYAT VE KENDİNİ GERÇEKLEŞTİRME
Sadece
içsel yaşam yoluyla kişi kendini gerçekleştirmeye ulaşabilir. Hayat iki
kısma ayrılabilir. Bir bölümü dünyevî ihtiyaçlarımıza, çalışmaya, para
kazanmaya, çeşitli işlerde hizmet etmeye, kendi başımıza geçinmeye ve
yakınlarımızı geçindirmeye ayrılmıştır. Bu hayatın bir yönü. Diğer
taraf ise dünya hayatından daha yüksek bir ideal, daha büyük mutluluk, hayata
dair daha derin bir kavrayış ve daha büyük bir huzur olan başka bir şey
olduğunu düşünmektir. Bu farklı bir hayat. İç yaşam derken, dindar
bir yaşamı kastetmiyorum, çünkü bir kişi hem dindar hem de tamamen dünyevi
olabilir.
Hindistan'da
hüküm süren Aurangzeb hakkında bir hikaye var ve bir zamanlar imparatorluğunun
tüm sakinlerinin inananların beş namazının her biri için bir camiye gitmesi
gerektiğine dair bir ferman çıkardı. Bilge olduğunu kimsenin bilmediği
bilge bir adam yaşarmış; yalnız yaşıyordu. O bilge de bir kararname
aldı ama unuttu ya da düşünmedi. Onu namaz kılacak eve getirmesi için
polisler gönderildi ve o da doğal olarak gidip namaz kılanların genel kuruluna
katıldı. Namaz kıldıran adam dua etmeye başladı ve herkes onun peşinden
gitti ama beş saniye sonra bilge meclisten dışarı fırladı. Polisler onu
takip etti ve yargıcın önüne çıkardı, çünkü o sadece birinci yasayı çiğnemekle
kalmadı, aynı zamanda kaçarak tüm dua toplantısına müdahale etti. Hakime,
"Namaz kıldırmanın ne anlama geldiğini lütfen bana söyleyin?"
dedi. Ve yargıç cevap verdi: "Din öğretir. düşüncelerinizin
kolaylaştırıcının düşünceleriyle birleşmesi gerektiğini.” Bilge daha
sonra, "Ben de tam olarak bunu yaptım! Liderin düşünceleri evine
gitti - anahtarları unuttu. Bu nedenle mescitte kalamadım, anahtarlar için
koştum. Liderin düşünceleri beni nereye yönlendirdiyse oraya
gittim. Sonunda, durumun gerçekten böyle olduğu doğrulandı. O büyük
bir bilgeydi, diğer insanların zihinlerinden geçen her şeyi
biliyordu. Dindar olmak, ortodoks veya dindar bir kişi olmak, mutlaka
manevi olmak anlamına gelmez. Dedikleri gibi, manevi olmak dindar olmaktan
tamamen farklıdır. işte gittim." Sonunda, durumun gerçekten
böyle olduğu doğrulandı. O büyük bir bilgeydi, diğer insanların
zihinlerinden geçen her şeyi biliyordu. Dindar olmak, ortodoks veya dindar
bir kişi olmak, mutlaka manevi olmak anlamına gelmez. Dedikleri gibi,
manevi olmak dindar olmaktan tamamen farklıdır. işte
gittim." Sonunda, durumun gerçekten böyle olduğu doğrulandı. O
büyük bir bilgeydi, diğer insanların zihinlerinden geçen her şeyi biliyordu. Dindar
olmak, ortodoks veya dindar bir kişi olmak, mutlaka manevi olmak anlamına
gelmez. Dedikleri gibi, manevi olmak dindar olmaktan tamamen farklıdır.
Şimdi
soru ortaya çıkıyor: Bir insan iç yaşamında nasıl hareket eder? İlk başta
kişi içsel yaşamı bir yolculuk, arzulanan hedefe doğru bir yolculuk olarak
algılar. Bu yolculuğun bilmesi gereken bazı şartları
vardır. Birincisi bu yolculuk zor çünkü burada elektrikli tren
yok; öyle bir yolculuk ki yürümek zorundayız. Bu da seyahatin
doğasını anında değiştiriyor, sıradan seyahatten farklı kılıyor. Bugün
sahip olduğumuz hiçbir ekipman yok, geçmişte insanın nasıl dolaştığını
unuttuk. Çölü geçmek, dağları geçmek, nehirleri yüzerek geçmek, yol
boyunca tüm tehlikelere maruz kalmak - bu, ruhsal kazanımda yapmamız gereken
türden bir yolculuktur. Günümüzde dış seyahat kolaylaştı, ancak iç seyahat
bir o kadar zor kaldı.
Bu
yolculuğun ilk şartı, seyahat âdetlerini vicdanen yerine getirmektir. Uzaklara
gitmemiz gerektiğinde gereksiz bir yük bırakıyoruz ki burada da böyle bir
yolculuk yapabilmek için hayatta birçok şeyden vazgeçmek zorunda
kalacağız. Farkında olmadan hayatımızı çok zorlaştırıyoruz. Dışarıdan
bakıldığında yük taşımak zor değilmiş gibi görünebilir ama yine de kendi
içimizde yolculuğa başladığımızda yük taşımanın ne kadar zor olduğunu
anlarız. Kendi ayaklarımızın üzerinde yürümek zorunda kaldığımızda,
üstlendiğimiz her küçük sorumluluk, yarattığımız her küçük alışkanlık, bunların
hepsi, günlük hayatta hiç düşünmediğimiz tüm bu küçük şeyler üzerimize
asılıyor. Rahatlığa her geçen gün daha fazla alışıyoruz, çevreye karşı
daha az toleranslı hale geliyoruz, sert etkilere karşı daha duyarlı hale
geliyoruz. Güçlenmek yerine
Dünya
tarihinin her döneminde, ruhsal yolda diğerlerinden daha fazla ilerlemeye
çalışan herkesin zorluklarla karşılaştığını hatırlamalısınız. Yolculuğuna
başladığı anda sorunları vardı ve bunlar ortalama bir insandan çok daha büyüktü
- yolunda büyük ayartmalar vardı, daha önce hiç ortaya çıkmamış olabilecek ama
her zaman uzaklarda bir yerlerde olan ayartmalar. Bir kişinin böyle bir
yolu seçtiği anda, en çeşitli ayartmalar ortaya çıkar. Her fırsatta test
ediliyor. Ayrıca üstlendiği görev çok ciddi ve kendisinden ciddi taleplerde
bulunuluyor. Başkaları için böyle bir gereklilik yoktur ki bu da
doğaldır. Bir çocuk bir bardağı kırdığında sakince ona bakar ve şöyle der:
"Bu doğaldır." Ancak hizmetçi camı kırdığında kendisine
sorulacak: "Bunu neden yaptın, nereye bakıyordun?" Yetişkin
bir kişi sorumludur, manevi yolu seçen kişi sorumludur. Bu nedenle, ondan
daha fazlası istenir - ister kendisiyle, ister yaşamla ilgili olarak yaptığı
her şeyden sorumlu olmalıdır.
Ayrıca
hayatımızda pek çok borç ödemek zorundayız - bilmediğimiz borçlar. Biz
sadece parasal borçlarımızı biliyoruz ama daha niceleri var: Kocanın karısına,
kadının kocasına borcu, annenin çocuğuna, çocuğun anneye borcu, sahip olduğumuz
borçlar. dostlarımıza ve tanıdıklarımıza, bize yakın olanlara, bize yakın
olanlara, üstümüzde olanlara ve bize bağlı olanlara ödeme yapmak. Ödememiz
gereken birçok farklı borç var ve yine de bunları hiç düşünmüyoruz. Eski
zamanlarda, manevi yolu seçmeyenler bile - soylular, şövalyeler - şövalyelik
kanunlarına sahipti ve borcu ödemekle ilgili çok şey yazmışlardı. Eski
insanlar şöyle düşündüler: “Annem beni bebeklikten büyüttü, beni çocuklukta
büyüttü; Benim için uykusunu, huzurunu, rahatını feda etti ve beni bu
dünyadaki bütün aşkların üzerinde bir aşkla sevdi.
Çocuk,
annesine karşı olan görevini çok düşündü. Bir gün bir adam
Hz. Diyelim ki anneme kazandığım her şeyi verdim, ona tam olarak geri
ödeyebilir miyim? Peygamber de, “Hayır, hiç de değil. Hayatın boyunca
ona hizmet etseydin, o zaman bile senin için yaptıklarını bir günde
ödeyemezdin. O sizi bu dünyadan göçtüğünde yaşayacağınız düşüncesiyle
büyüttü; sana sadece bakmakla kalmadı, sana kalbini ve sevgisini de verdi,
sana hayatını da verdi. Ondan sonra yaşayacağın gerçeği, onun tüm
düşünceleri buydu. Düşüncelerin neler? Nazik ve iyi bir insansanız,
düşünceleriniz şöyledir: “Zavallı annem yaşadığı sürece, onunla sonuna kadar
ilgileneceğim. O öldüğünde özgür olacağım." Onun düşüncelerinden
tamamen farklı.”
Ve
bu sadece bir örnek. Ancak daha birçok borç var: komşularımıza,
yabancılara, bize güvenenlere ve bizden herhangi bir yardım, talimat, tavsiye,
bazı hizmetler bekleyenlere - bunların hepsi ödememiz gereken
borçlardır. Tanrı'ya çok şey borçluyuz - ama Tanrı affedebilir. Yine
de manevi bir yola çıkmadan önce insan dünyaya karşı görevini unutmamalıdır. Daha
da ileri giden ruh, borçlar ödenirse daha özgür hisseder. Ama bugün bu
kadar basit şeyler düşünüyor muyuz? Düşüncelerimizi maneviyata çevirir
çevirmez aklımıza gelen ilk soru şudur: "Hangi okült kitapları okumalıyız?" Bu
küçük şeyleri ve ne kadarının onlara bağlı olduğunu asla
düşünmüyoruz. Manevi olarak düşündüğümüzde, "Keşke bu yolun
anahtarını bulabilsem" diye düşünürüz. Ama yerine getirilmesi gereken
bir koşul var,
"Ya
insanlar hak etmiyorsa, hak etmiyorsa?" diye sorabiliriz. Hak edip
etmemeleri bizi ilgilendirmez; bunun hakkında düşünmüyoruz. Tefecinin
borcu varsa, hak etse de etmese de borcunu ödemelidir. Yani manevi
yoldadır. Borçlu olduğumuz kişilere - dikkat, hizmet, saygı - borçlu
olduğumuz her şeyi ödemeliyiz, geri ödemeliyiz. Her şeyden önce, manevi
doyumdan bahsetmeden bile insan, borçlu olduğu herkese borcunu ödediğinde
kendini özgür hisseder. Bu, ruha ışığı açar, yolu düzleştirir ve
aydınlatır, böylece bir kişinin ruhsal ilerleme için çabalarken her zaman
hissettiği kafa karışıklığı ortadan kalkar. Aksi takdirde, bu tür
karışıklıklar her zaman var olacaktır.
Manevi
yolda ilerlerken neye sahip olmanız gerektiği artık açık. Güvenme
eğilimini geliştirmek gereklidir. Manevi yolu takip etmek isteyen kişi,
sıradan bir insandan daha fazla güvenme arzusuna sahip olmalıdır. Günümüz
dünyası hiç şüphesiz kötüden daha kötüye gidiyor. Sözlerin hiçbir değeri
yoktur. Bir kuruş değerindeki bir mühür, bir şeref sözünden daha
değerlidir, çünkü bir mühür kesindir. Dünya bu durumdayken, güven eğilimi
geliştirmek zordur. Ancak manevi yola bir kez başladığınızda, ihtiyacınız
olan ilk şey güvendir. Çoğu zaman bir kişi şöyle der: "İnsanlara
güvenmek isterim ama insanlar güvenilir değildir." Evet, iş hayatında
bu şekilde düşünmek pratiktir, ancak iş başka türlü bir hayata, sosyal hayata
veya manevi içgörü hayatına gelince, bu şekilde yaklaşmamalısınız.
Güvenmek
her zaman aptalca değildir. Aksine, bilge aptaldan daha çok
güvenir. Ayrıca güven bir zayıflık değil, bir güçtür; Daha az güvenen
zayıftır ve her geçen gün onu daha da zayıflatır. Dışardakilere güvenmeyen
insan, akrabalarına, arkadaşlarına güvenemez ve sonrasında güvensizlik o kadar
gelişir ki kendine de güvenmez. Bu son.
Hayatının
başında bir hırsız olan büyük bir Sufi hakkında bir hikaye vardır. Bir zamanlar
bir adam çölde bir kervanla seyahat ediyordu. Karavana hırsızların
geldiğini duyduğu için saklaması için birine emanet etmek istediği madeni
paralarla dolu bir kesesi vardı. Etrafına bakındı ve uzakta bir çadır
gördü ve orada çok saygın bir adam oturuyordu. Sonra şöyle dedi: “Lütfen
bu cüzdanı benim için saklayın, çünkü korkarım ki hırsızlar gelirse onu
alacaklar. O adam, "Bana ver, senin için saklayayım"
dedi. Gezgin kervana döndüğünde, soyguncuların çoktan saldırmış ve tüm
parayı almış olduğunu gördü. Cüzdanı saklaması için o adama verdiği için
Tanrı'ya şükretti. Ancak çadıra döndüğünde, o çadırda hırsızların
oturduğunu ve bu çok değerli adamın her şeyi paylaştığını gördü. ne
çaldılar Sonra hırsızların lideri olduğunu anladı ve şöyle düşündü: “Diğerlerinden
daha aptaldım, paramı hırsıza kendim verdim! Benden daha aptal kim
olabilir!” Ve korktu ve sessizce ayrılmaya karar verdi. Lider onun
gittiğini görünce onu çadırına çağırdı ve sordu: “Nereye gidiyorsun? Neden
buraya geldin?" Cevap verdi: "Cüzdanımı iade etmeye geldim ama
görüyorum ki onu tam da kendisinden saklamak istediğim kişiye
vermişim." Sonra elebaşı, “Bana cüzdanını verdin, değil mi? Onu
bana emanet ettin - senden alınmadı. Onu nasıl götürebilirim? bana
güvenmedin mi Onu senden almamı nasıl beklersin? İşte cüzdanın, al
onu.” Böylesine saygın bir hareket, soyguncuları o kadar etkiledi ki,
liderlerini örnek aldılar. Hırsızlıktan vazgeçtiler. Bu duygudan
derinden etkilendiler güven ne demek. Yetişkinlikte, bu liderleri
büyük bir manevi çalışma yaptı.
İnsanlara
güvenmemekle küçük bir kaybı önleyebiliriz ama yüreğimize ektiğimiz güvensizlik
çok daha büyük bir kayıptır.
İç
yaşamdaki üçüncü adım, rehberliğine güvenebileceğiniz birini
bulmaktır. Bir ruhani öğretmenin bir melek kadar büyük olduğunu düşünebilirsiniz,
ancak yine de ona güvenmezseniz, sizin için çok az şey yapabilir. Ayrıca,
hayatta güvenilmez olduğu ortaya çıkan birini - bir tür manevi rehber -
bulursanız, o zaman bile kaybınız o öğretmenin kaybından daha az
olacaktır; öğretmen kaybı daha fazladır. Bununla birlikte, bir
öğretmenin rehberliğindeki tüm ruhsal ilerleme, onun talimatlarına olan
güveninizin derecesine bağlıdır. Böyle bir güven olmadan, birçok öğretiyi
inceleyebilir ve tüm okült yasaları uygulamaya çalışabilirsiniz, ancak bu hiçbir
şeye yol açmayacaktır. İhtiyaç duyulan şey güvendir.
Gerçeği
arayanlar, öğretmenin hayatlarında ne kadar yer tuttuğunu, ruhani liderin ve
rehberliğinin ne kadar önemli olduğunu bilmelidir; değer vermeli ve kutsal
saymalıdırlar. Böyle bir saygı yoksa, o zaman hiçbir şey yapılamaz, o
zaman insan kayıp koyun gibidir. Birinden diğerine, bir öğretmenden
diğerine gitme eğilimi, öğretmene, Tanrı'ya ve kendine hakarettir. Bu
şekilde hiçbir şey elde edemezsiniz.
Gençliğimde
manevi yola büyük bir ilgim vardı ve manevi yola girmek için ellerinde
inisiyasyonu almaya mahkum olduğum bir öğretmenle tanıştım. Hocamın ilk
söylediği şey şuydu: "Sana hangi büyük öğretmen gelirse gelsin, bu
inisiyasyonu, bu kutsamayı bir kez benden aldın mı, inancın değişmemeli." Modern
bir eğitim aldım ve bunu nasıl anlayacağımı merak ettim. Hiç şüphem yoktu
ama düşündüm: "Bu ne anlama geliyor?" Ve hayattaki her adımda,
bunun tek doğru yol olduğunu giderek daha fazla anladım. Kafası
karıştığında, insan güvenemediğinde, önce bir hocaya gidip sonra başka bir
yönteme geçtiğinde ne bulabilir ki? İdeal yok. Bir üniversitede, bir
kişi önce bir profesörle, sonra bir başkasıyla vb. Üniversite için iyi -
farklı bir eğitim. Ancak manevi eğitim söz konusu olduğunda idealizme ihtiyaç
vardır.
Bir
zamanlar bir köyde, büyük bir hakikat arayıcısı olarak bilinen genç bir köylü
yaşarmış. Derken bir gün o köye büyük bir muallim geldi ve kendisine gelen
herkese cennet kapılarının açılacağı, kabul edileceği ve ondan yaptıklarından
hesap sorulmayacağı duyurulmuştu. Köylüler çok mutluydu ve büyük bir
hakikat arayıcısı olarak tanınan bir genç adam dışında hepsi bu öğretmene
gitti. Öğretmen, “O delikanlı dışında bütün köylüler yanıma
geldi; Ona kendim gideceğim." Bunun üzerine bu gencin evine
gitti ve “Sorun nedir? Bu, benim rakibim olduğun veya bilgimden şüphe
ettiğin anlamına mı geliyor? Gelmene ne engel oldu?" Delikanlı,
“Beni sana gelmekten alıkoyan tek şey şuydu. dediklerini
duydum huzurunda herkesin sorgusuz sualsiz cennete alınacağını. Ama
böyle bir fırsat aramıyorum çünkü bir zamanlar bir öğretmenim vardı ve şimdi
nerede olduğunu bilmiyorum, cennette mi cehennemde mi? Cennete gidersem ve
o başka bir yerdeyse benim için her şey değişir. Cennet benim için
cehennem olacak. Nerede olursa olsun öğretmenimle birlikte olmayı tercih
ederim.”
Bu,
tüm gerçeği arayanların manevi öğretmenle ilgili sahip oldukları idealdir ve
ancak böyle bir idealizmle ilerleyebilir ve öğretmenlerinin güvenini
kazanabilirler. Bugün farklı bir trend var. Manevi yola başlamadan
önce öğrenci, öğretmeni tartmaya ve değerlendirmeye başlar. Bu öğretmenin
fikirlerine gerçekten uygun olup olmadığını öğrenmek ister ve eğer öğretmen
fikirlerine uymuyorsa onunla çalışmaya gitmez. Ama öğretmek istiyorsan, bu
tamamen farklı bir fikir. Binlerce insanı rahatsız eden de
bu. Öğretmen aradıklarını söylüyorlar ama kendilerini öğretmen sanıyorlar.
İlerlerken
insanın sadece hocaya karşı gösterdiği iman ve bağlılık değil, kendini silip
süpürmesi de önemlidir. bu nedenle öğretmen, çırağı daha iyi bir amaç için
kullanmadan önce test etmeli, denemeli, kalıplamalı ve
eritmelidir. Öğrenci bu kalıplara yenik düşemezse, onun için zor
olacaktır.
Örneğin
bir keresinde, Buhara kralı hayatın anlamsızlığını görerek krallığından
vazgeçti ve ruhani rehberlik aramak için Afganistan'a gitti. Öğretmenin
ona talimat verdiği ilk şey, odalardaki tüm öğrencileri süpürmek oldu. Hem
fakir hem de zengin birçok farklı öğrenci vardı ama tek bir kral
yoktu. Bir zamanlar kral olan ve şimdi odaları süpürmek zorunda kalan bu
adama, daha önce hiç yapmadığı bir işe hepsi çok acıyordu. Hiçbir şey
söylemediler ama bir gün duygularını tutamadılar: Yazık ki bu kişinin bu işi
yapması gerekiyor. O kadar iyi, nazik ve uysal ki, harika bir insan, bunu
nasıl yapar? Ve hocaya gidip “Usta bu işi birimize verir misiniz? Bu
adamın nasıl olduğunu görmek bizi incitiyor saraylarda yaşamış bir kral,
odaları süpürür.” "Öğrencilerim," diye yanıtladı öğretmen,
"beklemeniz gerekiyor. Henüz zamanın geldiğini
düşünmüyorum." “Bizi çok üzüyor” dediler. "Pekala,"
dedi öğretmen, "birinize ne yapacağını söyleyeceğim, sonra
bakarız." Bir gün kral olan adam bir çöp sepeti taşıyordu ve
öğrencilerden biri onu öyle bir itti ki sepet elinden düştü ve çöpler yere
döküldü. Bu yüzden her şeyi bir araya getirmek zorunda kaldı. O
öğrenciye baktı ve "Şimdi, eskisi gibi olsaydım, kendinize bu tür gaflara
izin vermenin ne demek olduğunu size gösterirdim" dedi. Sonra tüm
çöpleri topladı ve gitti. Bu mesaj, "Ben size zamanın gelmediğini
söylemedim mi?" diyen öğretmene verildi. Bir süre sonra başka bir
öğrenci de aynısını yaptı ve bir zamanlar kral olan, bir süre ayağa kalktı
ve sanki bir şey söylemek istiyormuş gibi ona baktı ama hiçbir şey
söylemedi. Ve yine öğretmene olanlar anlatıldı ve "Henüz zamanı
gelmedi" dedi. Ve bu üçüncü kez oldu. O adam başını kaldırmadı
bile; işini yapmaya devam etti. Ve sonra öğretmen: "Şimdi zamanı
geldi" dedi.
"Bu
kadar pasif olmak zayıflık değil mi?" diye sorulabilir. Evet, bir
kişi zayıflıktan bu kadar pasifse, zayıflık olur. Ancak kişi derin düşünme
nedeniyle pasifse, o zaman bu güçtür, çünkü kendine hükmetmek için büyük bir
güç gerekir. Böyle bir adamın sessiz bir etkisi vardır, tıpkı Daniel'in
aslanı evcilleştiren kendi üzerindeki gücü olduğu hikayesinde olduğu
gibi. Aslanı evcilleştirmek kolaydır, ama kendi benliğinizi evcilleştirmek
zordur. Kendi benliğin korkunç olabilir, bir aslandan daha
korkunç. İnsan bazen şöyle der: “Ne kadar uysallaştım, nasıl eridim, ne
kadar düşünceliyim!” Ve aniden öyle bir an gelir ki, kendi de şaşırarak
tamamen farklı bir şekilde davranmaya başlar. Bu brüt doğaya gerçekten
hükmetmek için bir eritme sürecine ihtiyaç vardır. Altın eridiğinde
Manevi
yolda ne kadar ilerlersek, o kadar güç ve konsantrasyon yolu haline
gelir. Akıl, yerinde durmak istemeyen ve kontrol edilemeyen asi bir at gibidir. Bir
kişi konsantrasyon pratiği yapmaya başladığında, zihnine itaat etmesi daha da
zorlaşır. Başlayana kadar bunu bilmez ama denemeye başladığı anda, zihnini
yoğunlaştırmanın ne kadar zor olduğunu anlar.
Farid
hakkında bir hikaye var, annesi meditasyon yapmak, doğa ile iletişim kurmak,
Tanrı'yı \u200b\u200bbulmak istediği için onu ormana
gönderdi. Konsantrasyonun doğasını geliştirdi ve sonra bir öğretmene
gitti. Öğretmen ona “Evde sevdiğin, beğendiğin bir şey var mı?” diye
sormuş. Farid, “Hiç arkadaşım yok, hep ıssız yerlerde yaşadım. Evde
bir inek var; sevdiğim tek yaratık o.” Sonra öğretmen, "Tamam,
senden bu ineği düşünmeni istiyorum" dedi. Tüm öğrencilerin
konsantrasyon ve meditasyon için farklı nesneleri vardı. Görevi
tamamlarken, her biri kendi başına beş dakika oturdu ve sonra dışarı
çıktı. Bu onların uygulama yöntemiydi. Ferid uzun süre tek başına
oturdu. Öğretmen bir gün öğrencileriyle konuşmak istediğinde “Yeni öğrenci
nerede?” diye sormuş. Dediler ki: "Bütün bu günlerde birlikte
oynadık, ama onu görmedim.” Öğretmen, “Belki de hâlâ ders çalış
dediğim yerde oturuyordur” dedi ve oraya giderek Ferid'den dışarı çıkmasını
istedi. Ferit onu ilk aradığında cevap vermedi. İkinci kez inek moo
ile cevap verdi. Öğretmen tekrar dışarı çıkmasını istedi ama o
"Yapamam, boynuzlarım çok uzun" dedi. Öğretmen öğrencilere
işaret ederek “Konsantrasyon denen şey budur. Ve hepiniz
oynuyorsunuz. Bir ineğe konsantre olup ineğe dönüşebiliyorsa, dünyada
dönüşemeyeceği hiçbir şey yoktur.” Boynuzlarım çok uzun.” Öğretmen
öğrencilere işaret ederek “Konsantrasyon denen şey budur. Ve hepiniz
oynuyorsunuz. Bir ineğe konsantre olup ineğe dönüşebiliyorsa, dünyada
dönüşemeyeceği hiçbir şey yoktur.” Boynuzlarım çok uzun.” Öğretmen
öğrencilere işaret ederek “Konsantrasyon denen şey budur. Ve hepiniz
oynuyorsunuz. Bir ineğe konsantre olup ineğe dönüşebiliyorsa, dünyada
dönüşemeyeceği hiçbir şey yoktur.”
Bu
her şeyin sırrıdır. Konsantrasyon denilen şey, ruhun kimliğini
değiştirmektir, böylece o, kimliğine ilişkin yanlış anlayışı kaybedebilir ve
kendini sahte benlik yerine gerçek benlikle özdeşleştirebilir. Kendini
gerçekleştirme ile kastedilen budur. Bir kişi uygun konsantrasyon,
tefekkür, meditasyon yoluyla "Ben" ini anladığında, tüm dinlerin
özünü anlayacaktır, çünkü tüm dinler tek bir gerçeğe götüren farklı yollardır
ve bu gerçek kendini gerçekleştirmedir.
*********
Soru:
Hayvanlar Tanrı'nın hangi kısmını ifade eder? Hayvanların ve bitkilerin
ruhları insan ruhundan nasıl farklıdır?
Cevap:
Bedenleri ve zihinleri farklıdır. Ruh bir ışındır; ve kirişler gibi
onlar da aynıdır. Ama vücut, incelik derecesine göre kendini süsler, bu
derece daha büyük veya daha az olabilir, az veya çok zeka ile
olabilir. Hayvanların ve bitkilerin insandan ne kadar farklı olduğuna gelince,
insanlar arasında da aynı farklılıkları bulacaksınız: bazılarının bitkisel
nitelikleri vardır, bazılarının hayvani nitelikleri vardır, bazılarının insani
nitelikleri vardır ve bazılarının meleksi nitelikleri vardır.
Bir
zamanlar Hindular arasında iki kişi evlenmek istediğinde arkadaşlarının yıldız
fallarını bir Brahmin'e göstermesi bir gelenekti. Brahmin yıldız fallarına
pek bakmadı, bir psikolog olarak bu ikisinin hangi kategoriye ait olduğunu
düşündü: onlar melek, insan, hayvan veya daha yoğun kategoriye mi aitler? Eğer
aralarında büyük bir mesafe bulur ve evlenmemeleri gerektiğine inanırsa,
"Gezegenler aynı fikirde değil" dedi. Böylece psikolojiyi
bilerek, ancak yıldızların konumu ve göreli konumu hakkında fazla düşünmeden
birçok felaketten kaçındı.
Sual:
Alt düzeydeki bir insan, üst düzeydeki bir kişiyi sevemezse, çok gelişmiş bir
kişi, alt düzeydeki insanlara olan sevgisini kaybeder mi?
Cevap:
Birkaç söz söylemek isterim ki, manevi gelişim açısından, eğer çok gelişmiş bir
insan, daha düşük bir gelişim seviyesindeki birini seviyorsa, o zaman sevgisi
daha da artabilir, kalbi daha da fazla olabilir, duygusu daha da fazla
olabilir. daha yoğun; sevgisi doruklara ulaşacak. İsa'nın birlikte
yemek yediği balıkçılar için böylesine sevgi ve dostluk hissedebileceğini ve
onunla tanışan herkesin üzerine sevgisini akıtabileceğini kim
düşünebilirdi? Ne kadar yüksek bir gelişim düzeyine ulaşırsanız, sevginiz
o kadar büyük olur ve bir yere yayılması gerekir. Sadece yayılmasına izin
ver.
Şimdi
soru, daha düşük bir gelişim düzeyine sahip bir kişinin daha yüksek bir gelişim
düzeyine sahip bir kişiyi sevip sevemeyeceğidir. Hayır ve bunun birkaç
nedeni var. Çoğu zaman bir kişi, kendisi için ulaşılamaz olan güzelliği
takdir edemeyecek kadar kördür. Bu nedenle, yanında en güzel insan, tüm haysiyeti
ve doğruluğu olan kutsal bir ruh olabilir ve yine de yeterince gelişmediği için
onu takdir edemeyecektir. Bu nedenle “Doğu Gül Bahçesinde”* daha düşük
düzeydeki bir kişinin daha yüksek düzeydeki bir insanı sevemeyeceği
söylenir. Bazen daha gelişmiş birine aşık olursa, o zaman sadece o kişinin
gücüyle geri çekileceği, bağlanacağı için; bu duygu kalbin
derinliklerinden gelmiyor. O kişiye karşı koyamaz ama aynı zamanda sevgisi
de yoktur,
Soru:
Ruhsal farkındalığa ulaşmak için neden kendi içinde değil de başka bir kişiden
rehberlik almak gereklidir?
Cevap:
İnsan kendi kendine yetiyorsa, kendi içindeki ışıkla yetiniyor ve yol
gösteriyorsa başka bir şahsiyet aramamalıdır. Ama doğuştan konuşabilen ve
annesinin veya babasının yardımına ihtiyaç duymayan bir çocuk görmedim. Ve
nasıl bir bebeğin birinden öğrenmeye ihtiyacı varsa, biz de cennetin dilini bu
dili bilen birinden öğrenmeye ihtiyacımız var. Ama aynı zamanda kişi
içindeki ışıktan memnunsa en iyi yol budur.
Soru:
Konsantrasyon, tefekkür ve meditasyon arasındaki fark nedir?
Cevap. Konsantrasyon,
zihnin forma odaklanmasıdır. Tefekkür, zihnin bir fikre
odaklanmasıdır. Meditasyon bilincin yükselmesidir.
YİRMİ
BİRİNCİ BÖLÜM
Yaşamın
İçerde ve Dışarda Karşılıklı Bağımlılığı
1
Hayatı
karıştıran, onu bulandıran, içerideki ve dışarıdaki hayatın karşılıklı
bağımlılığına dair bilgi eksikliğidir. İnsan her şeyin sebebini sorar,
insan sebebini bilmez. Bu soru ile bağlantılı olarak anlaşılması gereken
ilk şey, insanın bir mühendis olduğu kadar bir makine olduğudur. Bir kısmı
var - sadece bir mekanizma ve diğer kısmı - bir mühendis. Mekanizma olan
parça baskın çıkarsa, yani mühendis olan parçayı kontrol etmeye başlarsa, kişi
temas ettiği her şeyin etkisi altında çalışan bir makineye dönüşür.
Daha
ince ve daha yoğun bir dünyanın tesirleri, her türden tesirleri böyle bir insan
üzerinde etkide bulunarak, ister onun yararına ister zararına olsun, iradesi
dışında veya iradesi dışında hareket etsin, onu her an çalışır vaziyette
çalışmaya zorlar. onun iradesine. İsteğine göre - iyi, iradesine
aykırıysa, o zaman bu bir felakettir. İrade yaşamda büyük bir rol oynar ve
eğer irade mekanizmanın altında gizliyse, o zaman iradenin artık onun üzerinde
gücü yoktur: mekanizma, ince ve yoğun dünyalardan yayılan çeşitli güçlerin
etkisiyle otomatik olarak çalışır.
Neden
bu dünyada iyi olmayan birçok kişi var ve neden her şeyin yolunda olduğunu
düşünen çok az kişi var? On bin kişiden bile "Ben iyiyim"
diyecek neredeyse hiç kimse yok. Diğerleri, "Bende bir sorun
var" diyecek. Bunu kadere bağlamak, bahtsızlık ya da şanssızlık demek
çok kolay. Ancak, buna ne derseniz deyin -
düzeltmeyeceksiniz; aksine, yıllar geçtikçe sadece artacaktır. Ek
olarak, bir kişinin mühendis olarak adlandırılabilecek kısmının hiç şansı
yoktur - mekanizma hayatını ne kadar çok ele geçirirse, mühendis denen kısım o
kadar fazla bastırılır. İradesi zayıf, arzuları ve ihtiyaçları az olan
insan, hayatın bu otomatik işleyişinin gücüyle yere eğilir. Bu tür
otomatik çalışma koşullarına, koşullar diyor. Olanlar için bir sebep
görüyor, ve mantık açısından bakıldığında cevap da bulunur ama böyle bir
cevap insanı asla tatmin etmez. Tam bir tatmin sağlamaz çünkü arkasında
herhangi bir sorunda bir çözüm ve bir anlam bulabilirsiniz.
İnsanın
gördüğü, işittiği, herhangi bir duyu organıyla algıladığı, yaşadığı her şeyin
ruhu üzerinde, ruhu üzerinde belirgin ve kesin bir etkisi vardır. Yediği,
içtiği, gördüğü, dokunduğu her şey, yaşadığı atmosfer, karşılaştığı şartlar,
içinden geçtiği şartlar, bütün bunların ruhu üzerinde belli bir tesiri
vardır. Bazen kötü bir deneyimden iyi bir deneyim çıkar; ve iyi bir
deneyimin sonucu olarak bir kayıp var. Bazen sonuç aynıdır: İyi deneyimler
iyi şeylere, kötü deneyimler kötü deneyimlere yol açar.
Örneğin,
bir kişi arkadaşlık konusunda kötü bir deneyim yaşadı ve bu ona ne
verdi? - Belli bir soğukluk, hayata karamsar bir bakış açısı, biraz
kayıtsızlık geliştirdi, küçümseme, nefret, önyargı, bu dünyadaki kimseyle
iletişim kurma isteksizliği gösteriyor. Tecrübesinin kötü tarafını çıkardı. Ve
hayal kırıklığına uğrayan diğer kişi bir şey öğrendi. Hoşgörülü olmayı,
affetmeyi, insan doğasını anlamayı, başkalarından biraz bekleyip daha fazlasını
vermeyi, kendini unutmayı, başkalarına karşı açık ve şefkatli olmayı
öğrendi. Aynı deneyim ama birini kuzeye, diğerini güneye
götürüyor. Farklı insanların yaşamda edindiği deneyimlerin etkisinin
sonucu farklıdır. Bazı ilaçlar veya şifalı bitkiler, biri için elverişli,
diğeri için elverişsiz olan kendi özel etkilerine sahiptir.
Bu
dünyada öyle bir durumdayız ki sürekli dış etkilere maruz kalıyoruz. Ruh
adeta hayata atılır ve güneye, kuzeye, doğuya ve batıya hareket edebilecek
şekilde alıcılıkla donatılmıştır ve bu yalnızca rüzgarın yönüne bağlıdır.
darbeler Ruhun gittiği yer orası. Özgür irade ya da kendi irademiz
olarak kabul ettiğimiz ruhumuzda mühendis diyebileceğimiz bu küçücük kıvılcım
olmasaydı, bir an bile varlık olduğumuzu düşünmezdik. Bizim için varlıklar
ve nesneler arasında hiçbir fark olmazdı. İçimizdeki iradenin varlığının
ne kadar farkına varırsak, bilinç düzeyinde onu ne kadar anlarsak, kuzey
rüzgarına, güney rüzgarına, batı rüzgarına veya doğu rüzgarına - hangi yönden
gelirse gelsin - o kadar direnebiliriz. rüzgar esiyor,
Maddi
açıdan bile insana yerde - bu sürekli hareket halindeki dünya üzerinde - durma
kabiliyetini veren kuvvet, onun mekanik bedeni değildir. Bu onun
iradesidir ve bedeni tutan iradesini kaybederse insan yerde
duramaz. İradenin ne olduğunu ve nerede olduğunu bilmediğimiz için, çoğu
zaman kendi içimizde onun varlığını fark etmeyiz, dışımızda olan nedenlere,
bize neşe ve keder getiren her şeyin nedenlerine gömülürüz. Dış koşullar
ruhu hareket ettirir ve ruhun durumu, yaşamın dış koşullarını hareket
ettirir. Bu yüzden, şansın ve kötü şansın, yükselişin ve düşüşün hepsinin
arkasındaki irade tarafından kontrol edilmesine şaşırmayın. İnsan her şeyi
kendi mantığına göre kabul etmeye alışkındır ama mantık onları olduğu gibi
değil, bambaşka bir şekilde görür. Azizler ve bilgeler bu niteliği bulmaya
çalışırlar, irade denir, onu bulur, onunla çalışırlar. İnsan bu
nitelikle gerektiği gibi çalışabildiğinde, onun üzerinde güç kazanır.
Çoğu
zaman düşünen bir kişi gerçekte ne olduğunu sorar - özgür irade veya kader,
çünkü bu kavramların ikisi de aynı anda var olamaz. Bu iki şey, ışık ve
karanlık dediğimiz şeye benzetilebilir. Gerçekte karanlık diye bir şey
yoktur. Daha az ışık veya daha fazla ışık vardır - eğer onları
karşılaştırırsak, o zaman sadece ışık ve karanlığı birbirinden
ayırırız. Aynı şekilde özgür irade ve kader arasında ayrım yapılabilir. Onlar
bir ve aynıdır, fark farkındalıktadır.
İradenizin
ne kadar farkına varırsanız, kaderin onun etrafında döndüğünü ve kaderin onunla
uyum içinde çalıştığını o kadar çok görürsünüz. Ve bu iradenin ne kadar az
farkına varırsanız, kendinizi o kadar kadere tabi görürsünüz. Yani insan
ya mekanizmacıdır ya da mühendis. Ve yine de, eğer o bir mekanizma ise, o
zaman bile içinde bir mühendis kıvılcımı vardır ve eğer bir mühendis ise, o
zaman mekanizma onun varlığının bir parçasıdır.
Manevi
farkındalıkta hiçbir şeyden vazgeçmemize gerek yok. Mukaddes Kitapta
anlatıldığı gibi, kendini inkârın farklı bir anlamı vardır. Kendini inkar
etmek, kişinin kendisiyle ilgili yanlış anlayışını reddetmek anlamına
gelir. Başka bir deyişle, "Ben"imizin kendisiyle ilgili sahip
olduğu bu yanlış kavramı bir kenara bırakmak, gerçek kendini inkar
etmektir. İnsan, kalbindeki ilahi kıvılcım denen o yanını fark eder etmez,
onu bir kıvılcıma, sonra da sönmez bir aleve dönüştürmeyi umarak şişirmeye
başlar başlamaz, o zaman kendini verir. hayat, ruhun doğumu denilebilecek bir
hayat.
Kaderin
olmadığı doğru değil. Bireyin belli bir planı vardır, bu plana ilahi plan
denilebilir. Genel olarak, bireyin planı Tanrı'nın planından ayırt
edilemez, ancak kaderin değiştirilemeyeceği doğru değildir. Biz
planlarımızı değiştirdikçe, Yaradan da planlarını değiştirir. Örneğin bir
ressam tuval üzerine bir resim yapar ve bu resmi yaptığında çizgiler çizer,
bunları farklı renklerle çizer, ona bakar ve daha önce yapmış olduğu resimden
ilham alarak bazı şeylerin olduğunu hisseder. çizgiler ve renkler
değiştirilmelidir. . Sonunda, bir zamanlar rüyalarında tasarladığı resme
artık benzememesi için onu değiştirebilir. İnsan için de böyledir, Tanrı
için de böyledir. Yaptığımız her şey, bu çabayı tamamlamamız için bize
ilham veriyor. Bir şeyi yanlış veya doğru, iyi veya kötü bir şey
yapabiliriz, bu iş bizi etkileyecek öyle ya da böyle
bitireceğiz. Kendi başarımızı veya başarısızlığımızı bu şekilde
yaratırız. Kendimiz için başarısızlık inşa edersek, onu inşa ederiz. Karşı
olabiliriz ama yine de bu işi bitiririz. İnsanın yaptığı işi tamamlama
eğilimi böyledir. Bunu bilmeyebilir ve iradesi zihin tarafından
gizlendiğinde, kendisini koşulların bir oyuncağı olarak görür; iradenin
ona verdiği tüm bu küçük güç, başarı veya başarısızlık olarak
adlandırılabilecek bu kaderi tamamlamak için çevredeki koşulların kendisine
dikte ettiği görevi yerine getirmeye gider. İnsanın yaptığı işi tamamlama
eğilimi böyledir. Bunu bilmeyebilir ve iradesi zihin tarafından gizlendiğinde,
kendisini koşulların bir oyuncağı olarak görür; iradenin ona verdiği tüm
bu küçük güç, başarı veya başarısızlık olarak adlandırılabilecek bu kaderi
tamamlamak için çevredeki koşulların kendisine dikte ettiği görevi yerine
getirmeye gider. İnsanın yaptığı işi tamamlama eğilimi böyledir. Bunu
bilmeyebilir ve iradesi zihin tarafından gizlendiğinde, kendisini koşulların
bir oyuncağı olarak görür; iradenin ona verdiği tüm bu küçük güç, başarı
veya başarısızlık olarak adlandırılabilecek bu kaderi tamamlamak için çevredeki
koşulların kendisine dikte ettiği görevi yerine getirmeye gider.
Sonuç
olarak şunu söylemek istiyorum: Bir kişi, yalnızca kendi iradesinin
gerçekleşmesinde ve bir kişinin gerçekten tamamlamak, yerine getirmek istediği
o belirli planı anlayarak, yaşamın en yüksek amacını bulabilir.
2
İçerideki
ve dışarıdaki yaşamın karşılıklı bağımlılığı sorunu farklı bir bakış açısıyla
ele alınabilir. İlk olarak, fiziksel bedenimizi - yiyecek, içecek, ilaç
olarak tattığı her şeyi nasıl ifade ettiğini - düşünmeliyiz. Bir kişi daha
yoğun veya daha ince yiyecek alırsa, daha saf yiyecek alırsa - tüm bunlar
kendini dışsal olarak gösterir ve eğer bunu düşünmezse, bu da dışsal olarak
kendini gösterir. Beden, ait olduğu topraktan miras aldığı doğayı
gösterir, çünkü dünyanın doğası öyledir ki, çiçeklerin tohumlarını aldığında
çiçekleri, meyvelerin tohumlarını meyvelerini, tohumları aldığında ise
meyveleri verir. zehirden zehir üretir. Her türlü şey oluşur ama sadece
alınanlar ortaya çıkar. İnsanın yiyip içeceği, vücudunun kendi içine alıp
özümseyeceği hiçbir şey yoktur. vücudun onu dışa yansıtmayacağını. Bu
nedenle, fiziksel bedenimize bakarak iç ve dış yaşamın karşılıklı
bağımlılığının önemini görebiliriz.
Biraz
daha düşünürsek bedenin zihin üzerindeki etkisini ve zihnin beden üzerindeki
etkisini buluruz. Bunu anlamak için, sarhoş edici maddelerin zihni nasıl
etkilediğini, tamamen maddi, fiziksel bir şeyin içe alındığında, maddi olmayan
zihni nasıl etkilediğini düşünmek gerekir. Gerçek şu ki, zihin beyinden
çok daha fazlasıdır. "Mind" kelimesi Sanskritçe
"manas" kelimesinden gelir ve "man" (man, İngilizce)
kelimesi de aynı kökten gelir. Ve bu durumda, insan nedir? zihin
nedir? İsa Mesih'e göre insan ne düşünüyorsa odur. İnsan onun düşüncesidir,
insan onun aklıdır. Bu nedenle, bir kişinin bu kadar önem verdiği ve
özdeşleştiği şey her zaman bedeni değildir - gerçek kimliği zihnidir.
İnsanın
yiyecek veya sarhoş edici maddeler şeklinde fiziksel olarak bünyesine aldığı
her şey, sadece vücuduna değil, zihnine de etki eder ve aklın kendi duyuları
aracılığıyla kendi içine aldığı her şeyin bedenine etkisi vardır. Örneğin,
bir insanın gördüğü her şey zihnine kazınmıştır. Bu konuda yapabileceğiniz
hiçbir şey yok; bu izlenim otomatik olarak kaydedilir. İnsanın
duyduğu, kokladığı, tattığı, dokunduğunu hissettiği her şeyin sadece bedeni
üzerinde değil, zihni üzerinde de etkisi vardır. Bu, bir kişinin dış
dünyayla temas sürecinin, sürekli olarak mekanik bir değiş tokuş olacak şekilde
olduğu anlamına gelir: hayatının her anında, duyularının özümsemesine izin
verdiği her şeyi algılar.
Bu
nedenle, çoğu zaman başkalarının hatalarını aramak, kötülüğü gözlemlemek, kişi
kendisi kötü olmasa da, yine de bilmeden tüm bu kötülüğü emer. Ve sonuç
olarak, örneğin, şöyle olacak: birisi bir aldatıcı izlenimi edindi; bu
izlenimin sonucu, dürüst bir insanı bile görünce hemen bir aldatma izlenimine
sahip olacağı ve bundan karamsar bir tavrın büyüdüğü olacaktır. En az bir
kez aldatılan kişi her zaman tetiktedir; dürüst bir insanla iletişim
kurarken bile hile arıyor, bu izlenimi kendi içinde tutuyor. Aslanın
ısırdığı ormandan gelen avcı, annesinin kucağından bile korkar; onun bir
aslan olduğunu düşünüyor.
Sabahtan
akşama, sonuçlarının ne olacağını bilmeden kaç tane hoş ve nahoş izlenim
aldığımızı düşünürsek, o zaman bir kişinin kendisi bilmeden nasıl kötü
olabileceğini anlayacağız. Gerçek şu ki, hiç kimse kötü doğmaz, çünkü
beden toprağa ait olsa da ruh yine de Tanrı'ya aittir ve kişi yukarıdan
yalnızca iyilik getirir. Dünyanın en şeytani insanı ile bile iletişim
kurarsan, onun varlığının derin katmanlarına dokunabileceksin, sadece iyilik
olduğunu göreceksin. Bu nedenle, kötülük veya kötülük gibi şeyler varsa,
bu yalnızca bir kişinin bunları edindiği, ancak onları istemsiz olarak
edindiği, yalnızca tüm izlenimlere açık olduğu içindir ve her insanın
izlenimlere açık olması doğaldır.
Doğu'da,
bazen de Batı'da var olan hurafe denilen hurafenin, alametlere olan batıl
inancın sırrı kuşkusuz izlenimde yatmaktadır. Örneğin, bir zilin çaldığını
duyarsanız, sevdikleriniz arasında ölüm olacağına dair bir inanç
vardır; veya belirli bir kişiyi görürseniz, ailede iyi veya kötü şans
olacaktır. İnsanlar bir zamanlar bu tür şeylere körü körüne inandılar ve
uzun yıllar inanmaya devam ettiler. Ve sonra diğer insanlar, aydınlar, bu
hurafelerde hiçbir şey olmadığını düşündüler. Araştırırsak, sonunda tüm bu
hurafelerin sırrının, aklın duyu organları aracılığıyla algıladıklarının sadece
bedeni değil, kişinin işlerini de etkilediği izleniminde yattığını öğreneceğiz.
Fizyonomi
veya frenoloji bilimi, bir kişinin algıladığı şeyin, zihninde olup bitenlere
göre yüzünün ve başının çeşitli kaslarının oluşumunda rol oynadığını söyleyecek
kadar ileri gitmiştir. Kur'an-ı Kerim'de insanın her zerresinin yaptığına
şahitlik ettiği yazılıdır. Bir süre sonra şahitlik yapmaya gerek
olmadığını söylemek istiyorum, günün her saati tanıklık ediyor, çünkü hayatı
incelerseniz, insanın zihninin ve bedeninin, insanın dış dünyadan aldıklarından
oluştuğu anlaşılıyor. Mesih'in sözleri var: "Zenginliğin neredeyse,
kalbin de orada olacak." Bir insanın takdir ettiği tek şey, kendi
içinde yarattığı şeydir; kişi kendi içinde takdir ettiği şeyi
yaratır. Hiç şüphesiz insan, güzelliğe hayran olduğunda, güzellik olarak
gördüğü her şeyi, biçimin, rengin, çizginin, güzelliğin güzelliği olarak
algılayacaktır.
Dünyanın
şu anki durumunda insan, kültürün ve inceliğin güzelliğini büyük ölçüde ihmal
ediyor. Kuşkusuz bu, dünyanın ilerlemek yerine geri gittiğine dair bir
uyarıdır, çünkü medeniyet sadece endüstriyel gelişme veya maddi kültür değildir. Medeniyet
denen şey buysa, o zaman doğru şey için doğru kelime bu değil. Medeniyetin
açıklamasını vermek zor değil: uyum, güzellik ve aşka doğru
ilerlemedir. Bir insan hayatın bu üç büyük ilkesinden ayrıldığında, ne
kadar yaratıcı olursa olsun, aynı zamanda bu medeniyet değildir.
Hiç
şüphe yok ki her ırkın ve her inancın neyin iyi neyin kötü olduğuna dair kendi
ilkeleri vardır, ancak dinin tek bir temel ilkesi vardır ve tüm inançların ve
tüm insanların üzerinde hemfikir olduğu bir ilke vardır. Bu ilke, güzelliği
eylemde, tavırda, düşüncede ve duyguda görmektir. Mühürlemek için bir
eylem yoktur: yanlış veya doğru; yanlış veya kötü olabilecek şey,
zihnimizin güzellikten yoksun olduğu için yanlış veya kötü olarak görmeye
alıştığı şeydir. Bu nedenle, güzelliğin her türlüsünü eylemde, duyguda,
davranışta arayan kişi, kalbini güzellik izlenimiyle dolduracaktır.
İnsanlığı
daha da büyük bir gerçeğe uyandırmak için zaman zaman bu dünyaya gelen tüm
büyük insanlar, ne öğrettiler, ne getirdiler? Güzellik getirdiler. Öğrettikleri
şey bu değildi - onlar güzelliğin ta kendisiydi. Güzelliğin entelektüel
anlayışına veya güzellik hakkında akıl yürütmeye gelince, bir kişi onun
hakkında durmadan konuşabilir; ve yine de hiçbir kelime iyiliği veya
güzelliği ifade edecek kadar iyi değil. Bir insan binlerce kelime söylese
de bunu ifade edemeyebilir çünkü kelimelerden daha fazlası vardır. Onu
ancak bir ruh anlayabilir. Ve hayatının en küçük işinde bile güzellik
kuralına uyan kişi, her zaman muvaffak olur, doğru ile yanlışı, iyi ile kötüyü
her zaman ayırt edebilecektir.
Şimdi
din sorununa geçelim ve iç ve dış yaşamın birbirine bağlılığını manevi bir
bakış açısıyla ele alalım. Aladdin'in sihirli lambası hakkında
Hindistan'da anlatılan hikayeyi hatırlamalıyız. Bu sihirli lamba
nedir? Böyle sihirli bir kandil her gönülde gizlidir. Ancak şimdi
ışığı çoğu zaman kapalıdır ve hayatın tüm trajedisi ışığın kapalı olmasından
kaynaklanır. Bir insan neden mutluluğu arar? Çünkü mutluluk kendi
özüdür. Mutluluğu sevdiği ya da mutlu olmayı sevdiği için değil, o
mutluluğun ta kendisidir. Neden onu arıyor? Mutluluk olduğu için
arıyor, mutluluğu kapanınca da onu bulmak istiyor. Tek hatası -belki de
her insan böyle bir hata yapar- bu mutluluğu dışarıda, kendi içinde
bulabileceği bir mutluluğu aramasıdır.
Mesih'in
en güçlü sözleri: "Ben gerçeğim ve ben yolum." Bu söz iki şeyin
olduğunu gösterir: Biri haktır, diğeri yoldur. İnsanlar bu iki şeyi
karıştırdıklarında çıkmaza girerler ve bir çıkış yolu bulamazlar. Her
şeyden önce, bir kişi bir gerçeğe sürekli olarak gerçek dediği için
"doğru" kelimesini kötüye kullanır. Ancak gerçek, çoğu zaman
gerçeğin kendisini ortadan kaldırır. Gerçek nedir? Gerçek, gerçeğin
bir yanılsamasıdır, ancak gerçek, gerçek değildir.
Şimdi
"Gerçek nedir?" diye soruyorsunuz. Bu kelimelerle ifade
edilemeyecek bir şeydir. Seyahat ederken sık sık, "Bize gerçek
hakkında bir şeyler anlatın" talebini duydum. Bu sorular beni çok
rahatsız ettiğinde bazen şöyle düşünürdüm: “Keşke taşları alıp üzerlerine DOĞRU
yazabilsem ve “İşte çabuk bekle, çünkü gerçek bu!” Gerçek, insan
sözlerimizin ondan bahsedebileceği veya onu içerebileceği kadar küçük olsaydı,
o zaman gerçek olamazdı. İşte bu yüzden mutasavvıflar Hakk'a hep Hak
demişlerdir ve bu da Allah'ın isimlerinden biridir. Hepimizin aradığı
gerçek budur ve dünyada görülebilecek en şaşırtıcı şey, tamamen düzenbaz bir
kişinin aldatılmak, kendisine yalan söylenmek istememesidir. Sadece
yalancı olarak çalışan bir kişi - sabahtan akşama kadar yalan söyler, eve gelir
ve istemez,
Yine
de kendimizden memnunuz, gerçeklerden memnunuz, onların gerçek olduğuna
inanıyoruz. Dünyada bu kadar din, bunca inanç ve mezhep birbiriyle
savaşıyor olması da işte bu kanaattendir. Ancak hiçbir şey, sürekli olarak
kelimelerle anlatılamayacak gerçeği arayan ruhumuzun arzusunu tatmin edemez.
"Yol
benim" sözünün ikinci kısmına gelince, onun dikkate alınması büyük bir
görev teşkil eder. Sadece bir adım atarak gerçeği bulmak isteyenler çok
sık yanılırlar. Onu bulabilir, ancak bu her zaman böyle değildir. Bir
kişinin uzun yıllarını gramer, müzik veya bilim çalışmalarına nasıl adadığını
görmek garip, ancak konu gerçeğe gelir gelmez, hemen doğrudan bir cevap
istiyor. Ve eğer sadece sabır eksikliği olsaydı - bu affedilebilirdi, ama
çoğu zaman hiç de öyle değil: gerçeği çok küçük görüyor! Çok hevesli, çok
sabırsız olsaydı, belki bir adım bile ona yeterdi gerçeğe, çünkü umut etmek
için her türlü sebep var. Altın bulmak zordur ama hakikati bulmak o kadar
da zor değil, eğer gerçekten bulmak istiyorsak; çünkü altın dışarıda bir
şeydir ve gerçek içimizdedir.
Dikkate
almamız gereken bir şey var: yol. Neden bir yol var? İnsan ile Tanrı
arasında bir yol olmadığı anlamına gelmez. İnsan ile Tanrı arasında bir
yol vardı, ama insan yoldan saptı. Bu yüzden ağabeyi ona yolu
gösterir. Yol olmasaydı, şüphesiz kuşlara, böceklere, tüm canlılara
haksızlık olurdu, çünkü lütuf sadece insana verilir. Tanrı, adaletsizliğin
olmadığı adaletin mükemmelliğidir. Ne kadar küçük olursa olsun, hiçbir
canı lütfundan mahrum bırakmaz. Görünüşe göre kuşlar ve hayvanlar bile
bazen konsantre oluyor; kendi yöntemleriyle meditasyon yaparlar ve
dualarını Tanrı'ya yöneltirler. Yeryüzünde, ne kadar küçük olursa olsun,
bir an bile tefekkürle meşgul olmayan tek bir varlık yoktur. Ve eğer bir
kişinin görüşü yeterince keskinse, o zaman, ormanlarda tek başına, dağ
mağaralarında otururken, dağların ve ağaçların hepsinin kendi duası olduğunu,
hepsinin Allah'la birlik içinde olduğunu görürdü. Ruhları dünyanın
ortasında huzur ve sükunet bulamayan büyük insanlar neden çöle gider? Bu,
çölün kalbinde kendilerine gelen huzurun, huzurun nefesini solumaktır.
Bütün
varlıkların en zekisi olan insan, en sapık olanıdır, tabiatın daha gelişmişi
olarak suni bir dünya yaratmanın verdiği onca gurura rağmen yoldan
çıkmıştır. Ancak bu yapay dünyayı yaratarak yolunu kaybetmiştir. Cennet
yerine kendisi için yarattığı bu yapay dünyada mutlu mudur? Her seferinde
daha fazla ve her seferinde daha da beter kan dökmüyor mu? Haksızlık yok
mu, komşusunu kandırmaz mı? İnsanın bütün aklını, bütün vaktini ve emeğini
bu sarhoşlukta emip sarhoş etmeye muktedir olan bu dünya, ona ruhunun özlediği
mutluluğu nasıl verebilir?
Bu
nedenle, bu dünyadan bir an bile başını kaldırıp yol gösterilmesini isteyene
zaman zaman yol gösterilir ve gösterilecektir. Ve yol çok uzak görünse de,
bu mesafe dünyevi mesafelerle karşılaştırılamaz. Yol çok kısa olabilir,
bir inçten az olabilir ve bizimki gibi binlerce dünya kadar uzun ve uzak
olabilir. Böyle bir yol, nefsin tavrına göre daralır ve
genişler. Yine de, Tanrı'nın Kutsal Yazılarda dediği gibi, bir umut
vardır: "Kim bana bir adım gelirse, ben ona yüz adım yürürüm."
Dünyanın
koşullarının nasıl iyileştirilmesi gerektiğine dair birçok farklı görüş
var; bazıları dünyanın dini reform, eğitim reformu veya sosyal reform
yoluyla iyileştirilebileceğine inanıyor. Hayırlısı düşüncesiyle yapılan
her reform güzeldir ama bugün ihtiyaç duyulan reform her şeyden önce manevi
reformdur.
Bugün,
dar görüşlülükten kurtulmanın gerekli olduğu saat geldi ve o zaman insanları
bölen farklılıkların üstesinden gelebiliriz. Komşularımızın yükselmesine
yardımcı olacak olan bu yüksekliktir. Evlatlarından bir kısmını kardeş
gibi görüp diğerlerini ayırmamızdan Rabbimiz razı olmaz. Çünkü hiçbir baba,
evladının bir kısmına lütufta bulunulurken bir kısmına da ihmal edildiğini görmekten
hoşlanmaz. Bugün ihtiyacımız olan şey, birbirimize karşı hoşgörülü olmak
için kendimizi eğitmek.
Manevi
reformdan bahsettiğimde, mucizeler aramayı veya metafizik problemlerden
bahsetmeyi kastetmiyorum. Çözülmesi gereken sorun kendiliğinden çözülür,
sadece dilememiz gerekir - ve çözülür. Bugün çözmemiz gereken görev, ne
politikacıların ne de devlet adamlarının çözemediği pasifleştirme ve
restorasyon görevidir. Maneviyat yolu kalbin genişlemesidir, kalbin
genişlemesidir. İlahi gerçeği kalbe yerleştirmek için kalbin genişlemesi
gerekir ve kalbin genişlemesiyle ilahi lütuf ona akar. Gerçek maneviyat,
bilincin İlahi Varlığın meskeni olan o düzleme yükselmesidir.
YİRMİ
İKİNCİ BÖLÜM
İlgi
ve Kayıtsızlık
Çoğu
zaman ruhani insanlar kayıtsızlıktan söz eder, onu tercih ederler, oysa bu
aşamaya ulaşmış olanların çoğu neyin tercih edildiğini merak etmeye başlar,
ilgi mi yoksa kayıtsızlık mı? İnsanlar çoğu zaman ilgilerini kaybederler
çünkü ilke olarak en iyi şeyin kayıtsızlık olduğunu düşünürler. Ama
aslında şu soru soruşturulmalı: İlgiyle ne elde edilir ve kayıtsızlıkla ne elde
edilir. İlgiyle elde edilen her şey elde edilir, ancak kayıtsızlıkla her
şeyin kaybedilmesi gerekir ve önce kazanmak mı yoksa kaybetmek mi istediğinizi
kendiniz anlamanız gerekir. Bir adam gayretle kazanmaya çalışıyorsa, o
zaman bir çıkarı olmalıdır, ancak kaybettiği için rahatlamışsa, kayıtsız
olmalıdır. Diğer bir deyişle, madeni paralarınızı ya bir kasada kilitli
tutun ya da atın ve içiniz rahat olsun. Ve daha sonra
İlgi
dört kategoriye ayrılabilir. Birincisi kişisel çıkardır. Bir insan
hiçbir şeye veya hiç kimseye ilgi duymuyorsa, o zaman elbette kendisi ile
ilgilenir. Kimse sevgiden mahrum değildir. Bir insan "Ben
kimseyi sevmiyorum" diye böbürleniyorsa, onun kendini sevdiğinden emin
olabilirsiniz. Aşk bir yerde bir kullanım bulmalıdır - kendisi için de
kullanılabilir.
Sonra
bir başkasına ilgi var. Çoğunlukla özveriye dayandığı için farklı bir
karaktere sahiptir.
Üçüncü
ilgi bilim veya sanatta veya maddi bir nesnenin, servetin, gücün veya mülkün
elde edilmesindedir. Böyle bir ilginin kişilikle alakası yoktur, ne
alınacağıyla alakalıdır. Aynı zamanda fedakarlık gerektirir.
Dördüncü
ilgi manevidir. Yine kişiyi çıkara çevirir ama bu zaten en yüksek
çıkardır. İlk kişisel çıkar, daha düşük bir egoizmdir, ikincisi ise daha
yüksek düzeyde bir egoizmdir.
Kayıtsızlığa
dönersek, o zaman da dört sınıfa ayrılabilir. Birincisi, kendinize
kayıtsızlıktır. Bir insan “Yiyip yememem ya da nasıl göründüğüm umurumda
değil. İnsanların ne dediği umurumda değil. Kendime ilgim
yok. Tamamen farklı düşüncelerim var” bir tür kayıtsızlıktır.
İkinci
tür kayıtsızlık, bir kişiye veya insanlara yöneliktir. Yaşamaları ya da
ölmeleri umurunuzda değil; onlara ne olduğu umrunda değil, seni sevip
sevmemeleri umurunda değil. Kimin umurunda! Onlardan yararlanıp
yararlanmamanız umurunuzda değil. Mutlu ya da mutsuz olmaları önemli
değil.
Kayıtsızlığın
üçüncü yönü: “Zengin ya da fakir olmam, konumumun yüksek ya da düşük olması,
dünyada şunu ya da bunu almam benim için ne fark eder. Buna tamamen
kayıtsızım."
Dördüncü
tür kayıtsızlık: “Namaz kılsam da kılmasam da ne fark eder. İyi mi kötü mü
olacağını kim bilebilir? Beni cennete kabul etseler de etmeseler de fark
etmez!” Bu dördüncü tür kayıtsızlıktır.
Unutmayın,
günlük hayatta gördüğümüz herkesin şu ya da bu ilgisi ya da kayıtsızlığı vardır
- bu dört şeye kayıtsızlık ya da bahsettiğimiz dört yöne ilgi.
Neyin
arzu edilir ve neyin istenmeyen olduğu sorusu ortaya çıkar. Doğal olan her
şey arzu edilir, doğal olmayan her şey istenmez. Bir şeyle ilgilenip,
“Onunla ilgilenmek istemiyorum. Ona kapılmış olsam da, ona çekiliyorum,
beni cezbediyor, buna çekiyorum, ona ilgi duymamdan hoşlanmıyorum” o zaman bu
yanlış. Bir kişi "Kendime bakmalıyım, yemeliyim, giyinmeliyim,
elimden gelenin en iyisini yapmalıyım, elimden gelenin en iyisini
yaşamalıyım" hissettiğinde - eğer böyle bir eğilim varsa, o zaman şöyle
deyin: "Ama prensipte, İyi değilim” ve bundan sonra kendinize dikkat
etmemek yanlıştır. Bir insan, “Dünyevî olan her şey önemsizdir, manevî ilkeye
göre hiçbir anlamı yoktur, bunlara itibar etmemeli, farklı düşünmeliyiz”
dediğinde, ama yine de dünyevi şeylere ilgi duyuyor, içten içe onları
istiyor, böyle konuşmamalı. İlgisi kayıtsızlığa üstün gelir. İnsan
doğal olarak gelişmelidir. Bir kişi şöyle düşünmemelidir: "İlke
olarak ilgisiz olmak, dünyadaki her şeye kayıtsız kalmak çok daha iyi olduğu
için, ilgimi kaybetmeliyim." Bu yanlış, ancak bir kişi doğal olarak
kayıtsızsa, kayıtsız kalabilir. Bütün dünya "Kayıtsızsın" dese
de önemli değil. Böyle bir kişi şöyle der: "Senin fikrin de benim
için kayıtsız." ama bir insan doğası gereği kayıtsızsa, kayıtsız
kalabilir. Bütün dünya "Kayıtsızsın" dese de önemli
değil. Böyle bir kişi şöyle der: "Senin fikrin de benim için
kayıtsız." ama bir insan doğası gereği kayıtsızsa, kayıtsız
kalabilir. Bütün dünya "Kayıtsızsın" dese de önemli
değil. Böyle bir kişi şöyle der: "Senin fikrin de benim için
kayıtsız."
İnsanlar
sık sık "Kayıtsızlık derken felsefeyi kastediyorum"
derler. Yogiler, münzeviler, ustalar, mistikler kayıtsızlığın büyük güç
verdiğini söylerler ama ilginin de büyük güç verdiğini eklemek
isterim. Tezahür eden her şey bir ilgi olgusudur. Bu dünyada
gördüğümüz her şey: sanat ve bilim, yeni icatlar, güzel şeyler, güzel evler -
insanın yarattığı tüm bu dünya, nereden geldi? İlginin gücüyle ortaya
çıktı. Çıkar gücü bunun arkasındadır, insanın tüm bunları yaratmasına izin
veren bu güçtür.
Ayrıca,
bu yaratılışı yaratan Yaradan'ın menfaatidir. İlgi olmasaydı Yaradan bile
onu yaratamazdı - onu yaratan Yaradan'ın ilgisinin gücüydü. Tüm yaratılış,
içindeki her şey ve herkes, Yaradan'ın ilgisinin bir ürünüdür - bir Ruh, bir
kişi veya herhangi bir canlı varlık olarak Yaradan. Yani kuşun yuva
yapması ilgi dışı olduğu gibi, insanın yaptığı her şeyi yapması da ilgi dışıdır. Bir
insanın ilgi duyma konusunda böyle bir yeteneği olmadığını hayal edin, o zaman
dünya asla gelişmezdi.
Dolayısıyla
tecelli sırrı ve evrim sırrı faizdedir. Ama aynı zamanda kayıtsızlığın
gücünü de inkar etmiyorum. Kayıtsızlık yapay değilse, kayıtsızlığın gücü
daha fazladır. Bir kişi kayıtsızlık ilkesini takip ettiğinde, şöyle akıl
yürüttüğünde: "Bu iyi bir ilkedir", o zaman onda hiçbir erdem
yoktur. Ayrıca bunda güç yoktur çünkü kişi mahkumdur: bir yandan ilgi onu
cezbeder, diğer yandan kayıtsızlık göstermek ister. Bu nedenle, kendi
açısından yanlıştır, çıkar gücüyle hiçbir şey yapmaz, ancak kayıtsızlıktan elde
edebileceği avantajları elde etmez.
Şimdi
metafizik açısından kayıtsızlığın gücünün neden ilginin gücünden daha büyük
olduğunu açıklamak istiyorum. Çünkü güdünün gücü vardır ve güdü gücü
sınırlar. Doğumdan itibaren, bir kişiye hayal edebileceğinden çok daha
büyük bir güç bahşedilmiştir ve bu gücü sınırlayan sebep, herhangi bir sebep,
her sebeptir. Yine de, bir insana amacına ulaşma gücü veren güdüdür; sebep
yoksa, onu başaracak güç de olmazdı. Ancak bir kişinin orijinal gücünü
güdüden aldığı güçle karşılaştırırsak, bunun okyanusla bir damlayı
karşılaştırmakla aynı şey olduğu ortaya çıkar. Güdü, bir düşüşle
karşılaştırılabilir bir güç verir. Sebebi olmayan ruhun gücü bir okyanus
gibidir, ama aynı zamanda bu güç okyanusunun hiçbir faydası yoktur. Güç,
motivasyon olmadan mevcutsa, kasıtlı olarak uygulanmaz; bir amaç için
kullanmak istediğin anda,
Kayıtsızlık
otomatik olarak böyle bir kısıtlamayı serbest bırakır. Kayıtsızlık
olduğunda sınırlama kalkar, yok edilir ve bilinçsizce güç artar. Dünyevi
şeylerde bile para peşinde koşanlar var, para peşinde koşanlar
var. Bunların manevi insanlar olduğunu söylemek istemiyorum; bazen
bunun farkında bile değiller. Bazı insanlar güzelliğe hayrandır ve bazı
insanlar vardır ki güzelliğin önünde eğilirler. İktidarı elinde tutmak
isteyenler var - elde edebilecekleri en küçük güç bile, ve gücün üzerine
döküldüğü başkaları da var ama bunu istemiyorlar. Çıkarların insanın gücünü
ne sıklıkla sınırladığını ve kayıtsızlığın onu nasıl artırdığını anlamak için
bu dünyada o kadar çok örneğimiz var ki. Ama aynı zamanda kişi kayıtsızlık
yapmamalı,
Hint
dilinde bir söz vardır: "Faiz krallar yaratır, ama kayıtsızlık
imparatorlar yaratır", ayrıca Delhi yakınlarında yaşayan büyük bir bilge
hakkında bir hikaye var. Bir keresinde onun hakkında bir şeyler duyan
İmparator Ekber, onu ziyaret etmek ve saygılarını sunmak istedi. Bilge bir
taşın üzerinde oturuyordu, bacakları uzatılmış ve elleri kavuşturulmuştu. İmparatorla
birlikte Birbal adında başbakanı da vardı. Başbakan, bilgenin imparatoru
karşılamasından hoşlanmadı, çünkü bilge onun imparator olduğunu biliyordu ve
yine de aynı pozisyonda oturuyordu. Bunun üzerine Birbal bilgeye sormuş,
"Ne zamandır böyle oturuyorsun?" İmparatorun önünde bu durumu
bir şekilde düzeltmek istedi. Bilge böyle oturmaya alışıksa, belki de bu
yüzden böyle oturuyordur. Bilge ne dedi? "Evet, ellerimi
çektiğimden beri." * Bunun anlamı kollarını öne doğru uzatması
gerektiğinde bacaklarının kalktığını.* Kollar katlanmış, bacaklar uzatılmış -
fark etmezdi. Kral ya da imparator gelmiş farketmezdi. Başka bir
deyişle: "İlgilendiğim sürece bacaklarım iyiydi, ilgim olmadığı için
istediğim gibi oturuyorum." Ne olursa olsun herkes bir bilgeye
gelebilir. Bu, bilgelerin kayıtsızlığıdır.
Bilgelere
karşı böylesine bir kayıtsızlık nasıl ortaya çıkıyor ve bunu nasıl
uygulamalı? Er ya da geç, bir insanın hayatına artık kendini düşünmediği
bir gün gelir: nasıl yer, nasıl giyinir, nasıl yaşar, ona nasıl davranırlar,
onu severler ya da ondan nefret ederler. Kendisiyle ilgili her türlü
düşünce uzaklaşır. Öyle bir zaman gelir ki, insanın başına geldiği gün o
mübarek gündür. Böyle bir günde ruhu bağımsız yaşamaya, her zamankinden
daha özgür yaşamaya başlar. Bir insan “Bana kötü ya da yanlış
davranılıyor, beni sevmiyorlar, insanlar beni sevmiyor, bana haksızlık
ediyorlar, hak ettiğim şekilde değil” düşüncesine takılıp kaldıkları sürece
insan fakirdir. . Durumu ne olursa olsun fakirdir ve bunu unutmaya başladığı
an gücü artar.
Dünyevi
bir bakış açısıyla, insan kendine bakar, kendini fark eder, kendini düşünür,
kendisiyle meşgul olur. Böyle bir insanın iyi özelliklerini görebilirsin,
onda iyi bir şey görebilirsin ama aynı zamanda hayran olabileceğin tek şey bu. Kendini
düşünmekten vazgeçmiş biri daha var. Ona saygısızlık edemezsin. Kişi
kendisi hakkındaki düşüncelerinden vazgeçtiği anda saygı kendiliğinden
gelir. Birisi başkalarını elinde tutmaya, herhangi bir şeye sahip olmaya
olan ilgisini kaybettiğinde, o zaman çekiciliği o kadar büyüktür ki, her şeyi
elinde tutmadan ve sahiplenmeden bile ona aittir. Böyle bir insanın
dünyadaki ortalama seviyenin üzerinde olduğu hissedilebilir.
Bilgelerin
bakış açısından aslında hiç kimse kendisine ait değildir. Doğu'da, ebeveynler
çocuklarının kendilerinin olduğunu düşündüklerinde Tanrı'nın hoşnut olmadığı
söylenir. Tanrı, sahip olma fikrinden, "sahibiyim" fikrinden
hoşnut değildir. Hepsi Tanrı'nın yarattıklarıdır; O yarattı ve kader,
başkalarıyla, ebeveyn olarak, efendi olarak, hizmetkar olarak, bir arkadaş
olarak - ilişki ne olursa olsun - bağlantı kurduğumuz durumları
getirdi. Başkalarına sahip olduğumuzu, sahiplendiğimizi, tuttuğumuzu
düşündüğümüzde Allah razı olmuyor, dolayısıyla insanlar da razı
olmuyor. İnsan sahip olmadığı, hiçbir şeye ve hiç kimseye sahip olmadığı
zaman sahneye çıkar. Bu kayıtsızlık aşamasıdır.
O
zaman insan öyle bir kayıtsızlık aşamasına gelir ki, tüm rütbeler, makamlar,
onurlar ve güçler bile çok önemli değildir, çünkü bunlar asılsız
iddialardır. Uygun bir mevkii işgal etmek için, belli bir mertebeyi
muhafaza edebilmek için, kişinin başkalarını bu makam veya mertebeden mahrum
etmesi gerekir ve makam veya mertebenin farketmediği bir mertebeye ulaşınca bir
üst mertebeye ulaşmış olur. . Ve sonra kişi, cennetin bile artık onu
çekmediği bir aşamaya ulaşır - bundan sonra ne olursa olsun, onu görecek,
onunla buluşacak - o zaman görüşü bir bilgenin, bir ustanın görüşü haline
gelir.
Şimdi
soru ortaya çıkıyor: kayıtsızlık nasıl öğrenilebilir? Öğretim ilgisi yoluyla. Hayatında
ilgiyi öğrenmezsen kayıtsızlığı öğrenemezsin. Hayata ilgi duymadan doğmuş
bir insan sadece bir aptaldır. Elinde olan oyuncağı tutmayan çocuk, tutmaz
- gelişim için umut vermez. Bir çocuğun bir oyuncağı tutması ve kendisinin
olduğunu iddia etmesi doğaldır. Bu şekilde öğrendiği ilk ders
budur. Doğal olarak, bir çocuk oyuncağını koruduğunda ve "Bu
benim" dediğinde - ve onu saklamak istediğinde. Bu şekilde, kendi
iyiliğine, iyiliğine, hayattaki gelişimine, hayattaki amacına ulaşmaya bir
ilgi, bir ilgi geliştirir. Bütün bunlar doğal ve normaldir. Diğer
insanlara, işlerine, kişinin sevdiği kişilere ilgi duyması,
Ve
sonra dünyadaki her şeye ilgi var. Böyle bir ilgiyle insan dünyaya yardım
eder, hizmet nasibini dünyaya verir. Bir adamın çıkarı yoksa, ulusun
davasına veya dünyanın davasına hizmet etmez.
Dolayısıyla
evrim adım adım, yavaş ilerler ve kayıtsızlık, ilginin gelişmesi ve kişinin
kendi çıkarına yönelik anlayışının gelişmesiyle elde edilir, kişinin kendi
çıkarında geriye gitmek yerine ilerlemesi. Ve gönül, ilgi yolunda zirveye
ulaştığında, doğal olarak kalpten bir kaynak bulacaksınız. Sonra
kayıtsızlık çeşmesi dalgalanacak, yavaş yavaş güçlenecek ve kayıtsızlık
uyandığında onu takip edin ki sonunda ilginin ne anlama geldiğini ve kayıtsızlığın
ne anlama geldiğini bileceksiniz.
YİRMİ
ÜÇÜNCÜ BÖLÜM Sınırlılıktan
Mükemmelliğe
1
Taşlar,
ağaçlar, hayvanlar ve insan sırayla mükemmeli arama eğilimi
gösterir. Taşların eğilimi yüksek dağlar oluşturmaktır ve dalgalar sanki
mümkün olanın ötesinde bir şeye ulaşmaya çalışırcasına sürekli
yükselmektedir. Kuşlar da aynı eğilime sahiptir - neşeleri havada uçmak,
daha yükseğe çıkmaktır. Hayvanların arzusu arka ayakları üzerinde
yükselmektir ve bunu başardığında çok sevinirler. Aynı şekilde yaratılışı
taçlandıran kişinin de çocukluktan itibaren ayağa kalkma eğilimi
vardır. Henüz ayağa kalkamayan bir bebek kollarını ve bacaklarını hareket
ettirerek ayağa kalkma isteğini gösterir. Bütün bunlar mükemmellik
arzusunu gösterir.
Çekim
yasası bilim dünyasının sadece yarısı kadar bilinir: Dünya kendisine ait olan
her şeyi çeker. Bu doğrudur, ancak Ruh aynı zamanda kendisine ait olan her
şeyi çeker ve bu çekim yasası mistikler tarafından her zaman
bilinir. Böylece, çekim yasası iki taraftan işler: Dünya'ya ait olan her
şeyi çeken Dünya tarafından ve ruhu kendine çeken Ruh tarafından. Bu çekim
yasasının farkında olmayanlar da bu yasayla hareket ederek mükemmellik için
çabalarlar. Ruhları sürekli olarak Ruh'a çekilir, hala mükemmellik için
çabalarlar. Günlük hayatın küçük şeylerinde insan daha fazlasını
ister. Bir kişi bir isim yapmışsa veya şöhrete sahipse, sahip olduklarıyla
yetinmez - ister daha yüksek bir rütbe veya konum olsun, her zaman daha
fazlasını ister. Her zaman bunun için çabalar. Bu, kalbin sihirli bir
kazan olduğunu gösterir: İçine ne kadar çok dökersen, o kadar derinleşir,
hep boş görünür. İnsan ne için uğraşırsa, onun için gitgide daha fazla
çabalar ve asla tatmin olmaz. Bunun nedeni, bilinçsizce mükemmellik için
çabalamasıdır. Tek şey, bilinçli olarak mükemmellik için çabalayan
insanların diğer yöne gitmesidir.
Yine
de, evrendeki her atom bir gün mükemmel olmak için mücadele etmeli ve
kırılmalıdır. Yani bir kahin, ruhu gelişmiş bir düşünür kendini dağlarda
bulsa, dağların durmadan haykırdığını duyacaktır: “İçimizde bir şeylerin
uyanacağı günü bekliyoruz. Uyanış günü, vahiy gelecektir. Sessizce
onu bekliyoruz”, Ve ormana gelip orada duran ağaçları görse, sanki sabırla
bekliyorlar, konuşacakmış gibi oluyorlar. Bunu hissedebilirsin - orada ne
kadar çok oturursan, ağaçların açılma zamanını beklediği hissine o kadar çok
kapılırsın. Ve bu tüm varlıklar için böyledir, ancak insan günlük
faaliyetlerine ve açgözlülüğüne o kadar dalmıştır ki, bu doğuştan gelen açılma
arzusundan çoğunlukla habersizdir. Günlük faaliyetleri, açgözlülüğü, diğer
varlıklara karşı acımasızlığı onu sürekli bir şeylerle meşgul eder. Bu
nedenle, kendi ruhunun uyanmaya, açılmaya, yükselmeye, genişlemeye ve
mükemmelliğe ulaşmaya çağıran bu sürekli çığlığını duyamaz.
Mükemmellikten
ne kastettiğim sorulabilir. Bir insanın mükemmelliğe ulaşması mümkün
mü? İnsanın ne kadar sınırlı olduğunu gördüğümüzde, mükemmelliğin ne demek
olduğunu bile anlayamıyoruz; mükemmelliğe gelince insan karamsar
olur. Yine de İncil'de Mesih'in şu sözlerini okuyoruz: "Göklerdeki
Babanız kusursuz olduğu gibi siz de kusursuz olun." Bu bir ihtimalin
olduğunu gösteriyor. Felsefemiz, dini ve kutsal öğretilerimiz, mükemmellik
denilen bu farkındalığı bize aktarmayı amaçlar. Herhangi bir felsefe veya
din, mükemmelliğe giden yolu göstermiyorsa çarpıtılır ve ağıt yakılır - onda
bir şeyler eksiktir. İnsanlığın farklı öğretmenleri tarafından verilen,
tek Rehber Ruh'tan ilham alan, aynı bilgelik ışığıyla çağlar boyunca değişmeyen
dine bakarsak, o zaman anlarız. hepsinin aynı gerçeği verdiğini. Sadece
farklı devir, zaman dilimleri ve ırklardan insanlara uyması için farklı
şekillerde yorumlanmıştır. Dolayısıyla dinler farklıdır, ancak tüm
dinlerin altında yatan gerçek aynıdır. Ve bir vaiz, mükemmelliğin insana
göre olmadığını öğrettiğinde, dinde verilen öğretiyi çarpıtmış
olur; anlamadı. Belli bir dini anlatıyor ama anlamıyor çünkü her
dinin temel amacı mükemmelliğe ulaşmaktır.
Pek
çok bilgi arayan kişi, “Bugün dünyada istediğimiz şey daha fazla uyum, daha
fazla barış, daha iyi koşullar. Manevi mükemmellik istemiyoruz; tek
istediğimiz bugün ihtiyacımız olan şey.” Ancak Mesih İncil'de şöyle dedi:
"Önce Tanrı'nın Krallığını arayın, geri kalan her şey
eklenecektir." İnsanların eğilimi, herkesin önce her şeyi bulmaya
çabalaması ve sonunda Tanrı'nın Krallığını terk etmesi yönündedir. Önce
aranması gereken sonraya bırakılır. İnsanlığın mükemmelliğe doğru
gelişmemesinin nedeni budur.
Savaş
ve savaşa hazırlık gibi mesleklere medeni meslekler denilmemelidir. Bu
uygarlık çağında insanların hala savaşa sahip olması üzücü - ve yine de
kendimizi eski zamanların insanlarından daha medeni görüyoruz! İsa'dan çok
önce Buda şöyle öğretmişti: "Ahimsa paramo dharma ha, zarar verme - dinin
özü budur." İnsanlara en küçük böceğe bile dost olmayı, tüm varlıkların
kardeşliğini öğretti - ve biz her gün savaşların içindeyiz ve mevcut
koşullarımızda savaşın dünyanın her köşesine gelmesi beklenebilir! Bütün
bunlar nereden geliyor? Bütün bunlar oluyor çünkü mükemmeli yanlış yönde
arıyoruz. Herkes dünyevi mükemmelliği arıyor - yeryüzü, ancak dünyanın
tuttuğu her şey sınırlıdır ve herkes dünyevi mükemmellik için savaşırken, dünya
tüm taleplere cevap veremez. istediğimizi alacağız
Şimdi
dinin ne anlama geldiğini açıklığa kavuşturmak istiyorum. Bu, mükemmellik
arayışının yürütüldüğü temel bilgidir. Dinin beş farklı yönü
vardır. İlk ve temel husus - dinin temelleri - Tanrı'ya iman. Tanrı
nedir? Pek çok insan şöyle der: “Kişisel bir Tanrı varsa, bu beni
ilgilendirmez. Ama soyut bir Tanrı olduğunu düşünüyorsanız, evet bu mümkün.” Soyut
bir şeyin canlı olamayacağını unuturlar; soyut soyuttur. Uzaya Tanrı
diyemezsiniz. Uzay uzaydır. Uzaya veya zamana Tanrı
diyemezsiniz. Mekan bizim konseptimiz; boyutunu yaptık - çok fazla
yarda. Aynı şekilde zaman da bir kavramdır. Aslında ne uzay ne de
zaman vardır. Sınırsız olan kavranamaz ve anlaşılmaz olanın adı
yoktur. Tom, ne anlaşılırsa bir isim verebiliriz; eğer bir şey
anlaşılmaz ise ona bir isim veremeyiz çünkü onu bilmiyoruz. Kişisel bir
Tanrı'ya inananları dikkatle ele alırsak, birçoğunun yalnızca imana sahip
olduğu ortaya çıkar. Tanrı'ya taparlar ve Tanrı adına verilen bazı
yasalara inanırlar; Allah rızası için salih amellerde bulunurlar ama aynı
zamanda bilgileri de bir yerlerde Allah'ın olduğuna inanmaktan başka bir şey
değildir.
Tanrı'ya
inanan bu kimselerin hiçbiri, Tanrı idealinin gerçek anlamı hakkında bir
kavrayışa sahip değildir. Sadece Allah'a inanıyorlar ve bu insanı o kadar
ileri götürmez. Aslında, Tanrı ideali, ruhsal mükemmellik bilgisine
ilerlemede belirli bir adımdır. En yüksek bilgiye Tanrı ideali
aracılığıyla ulaşılabilir. Allah'ın karşısına çıkacağını umanlar veya
Allah'ın varlığının kanıtlanmasını isteyenler
yanılıyorlar. Karşılaştırılamayan, adlandırılamaz ve gösterilemez.
Örneğin,
ışığı görüyorsunuz. Işık sizin tarafınızdan fark edilir çünkü onun karşıtı
olarak karanlık vardır. Şeyler zıtlıklar aracılığıyla
bilinir. Tanrı'nın zıddı olmadığı için Tanrı, dünyadaki her şeyi
bildiğimiz gibi bilinemez. Ayrıca Tanrı'yı anlatmak, Tanrı'yı tahttan
indirmektir; ne kadar az söylenirse o kadar iyi. Yine de mükemmellik
için çabalayanların Tanrı bilgisine ihtiyaçları vardır.
Farklı
dinlerin farklı Tanrı anlayışları vardır; ama sadece din değil, her
insanın bir Tanrı kavramı vardır. Zihninizde o varlığa ilişkin bir kavram
oluşturmadan bir varlığı düşünemezsiniz. Örneğin, birisi size bir peri
hakkında bir hikaye anlatırsa, o zaman her şeyden önce neye benzediği hakkında
bir peri kavramı oluşturacaksınız. Birisi size bir melekten bahsederse,
onunla ilgili bir kavram oluşturacaksınız. Doğal eğilim, kişinin kendi
"ben"ine yakın, kendi deneyimine uygun bir kavram inşa
etmesidir. İnsan, meleğin, perinin kuş, hayvan gibi varlıklar olduğunu
değil, kendisi gibi varlıklar olduğunu düşünür. Eğer bu doğruysa, o zaman
kendi Tanrı fikrine sahip olması kimsenin suçu değildir, aksine başkalarının bu
fikri elinden almaya çalışması büyük bir hatadır, böyle bir kişiye başka bir
fikirle ilham vermek isterler. . Bu doğru değil. Hiç kimse bir
başkasına kendi Tanrı kavramını veremez, çünkü herkes onu kendisi için gerçeğe
dönüştürmek zorundadır. Tüm zamanların peygamberleri, insanın Tanrı
kavramını oluşturmasına yardımcı olacak bazı idealler vermişlerdir. Bir
filozofun dediği gibi: “Tanrınız yoksa, onu yaratın”, çünkü bu, sınırsız
gerçeği anlamanın en kesin ve en kolay yoludur.
Musa'nın
bir nehrin kıyısında oturan bir çoban çocuğu gördüğü ve onun "Aman Tanrım,
canım. Bana bir kez görünseydin, senin için her şeyi yapardım. Seni
nehirde yıkar ve üzerini battaniyemle örterdim. Senin için kulübemde bir
yatak yapardım. Seni tatlılarla ve her türlü lezzetli şeylerle
beslerdim. Seninle ilgilenir, seni vahşi hayvanlardan korurdum. Seni
çok seveceğim, seni çok seveceğim, keşke hayatımda en az bir kez seni
görebilseydim. Peygamber, “Ne diyorsun delikanlı?” diye sordu. Kendini
bile anlıyor musun? Tanrı, her şeyin Koruyucusu - ve siz O'nu
koruyacağınızı mı söylüyorsunuz? Her şeyi ihsan eden, her şeye destek olan
- En küçük canlıya bile bakan - ve siz O'nu gizleyebiliyor musunuz? Evet,
nasıl yapabildin? Çünkü O görünmezdir, sonsuzdur.” Oğlan korkmuştu; diye
düşündü: “Ne yaptım, çok kötü bir şey yaptım! Söylenmemesi gereken bir şey
söyledim!" Dehşete kapılmıştı. Peygamber gitti, ama birden
kulaklarına bir ses geldi, her gün yalnızken ona gelen sesin aynısıydı. "Ne
yapıyorsun Musa? Biz seni dostlarımızı toplaman, Benim dostlarımı Bana
getirmen için gönderdik ve sen onları ayırdın.”
Herkesin,
her âşığın sevgilisi hakkında kendi fikri vardır ve onun sevgilisi hakkında ne
düşündüğünü başka kimse bilemez. Doğunun Romeo ve Juliet'inden - Leyla ve
Mecnun'dan bahsediyorlar: Bir keresinde genç bir aşık olan Mecnun'a şöyle
demişlerdi: “Leyla güzel değil. İçinde ne var? Onu neden bu kadar çok
seviyorsun?” Ve Mecnun alçakgönüllülükle cevap verdi: "Leyla'yı
görmek için benim gözlerimden bakmalısın." Her insanın Tanrı kavramı
farklıdır, özeldir ve hiç kimse kendi Tanrı kavramını bir başkasına aktaramaz.
Bir
hostesin bir şekilde nasıl büyük bir ziyafet hazırladığına dair bir hikaye
var. Kocası gelince: “Hanım, neden ziyafet hazırladın? Bugün nedir,
kutsal gün, doğum günü? Sorun ne?" Ve cevap verdi, "Bugün
bir doğum gününden daha fazlası, kutsal bir günden daha iyi. Bugün benim
için büyük bir gün." Tekrar sordu, "Peki nedir?" Dedi
ki: "Kocam, senin Tanrı'ya inandığını hiç düşünmemiştim" - "Peki
nereden bildin?" - “Bir keresinde bir rüyada diğer tarafa dönerek
Tanrı'nın adını fısıldadın. Ben çok memnunum". Sonra şöyle dedi:
“Eyvah. Kalbimde çok kutsal ve gizli olan şey bugün açığa
çıktı. Dayanamıyorum ve devam ediyorum." Düştü ve öldü. Tanrı
kavramı onun için fazla kutsaldı. Bir dış ifade ve bir iç ifade vardır ve
- kim bilir. Birçoğunun Tanrı idealinden uzak olduğunu ve bilmediğini
düşünebiliriz.
Kimin
Tanrı'ya yakın, kimin O'ndan uzak olduğuna karar vermek
zordur. Hayatımızda arkadaşımızın neyi sevip neyi sevmediğini bilmek
zordur. Arkadaşımızı memnun etmeye çalışırken ne kadar dikkatli olursak,
onun neyi sevip neyi sevmeyeceğini bilmenin ne kadar zor olduğunu o kadar çok
anlarız. Bunu herkes bilmez çünkü dostluk ateşini herkes
yakmadı. Bazen sadece bir sözlük sözcüğüdür. Dostluğu öğrenen, dini
öğrenmiştir. Arkadaşlığı öğrenen kişi manevi bilgiye
ulaşmıştır. Dostluğu öğrenmiş kişinin çok az şey öğrenmesi gerekir, çünkü
Fars dilinde ahlaka dostluk denir.
Tanrı'nın
hoşnutluğu ve hoşnutsuzluğu fikrini açıklığa kavuşturan başka bir hikaye daha
var. Bir zamanlar çok dindar bir adam vardı, dini geleneklere çok vicdanlı
bir şekilde bağlıydı. Bir gün Musa'ya, “Hayatım boyunca iyi bir insan
olmaya, dindar olmaya çalıştım. Sürekli ihtiyaç içinde yaşıyorum ama bu
beni rahatsız etmiyor. Sadece beni neyin beklediğini bilmek
istiyorum. Bunu Allah'tan iste, lütfen." Musa kabul etti ve
yoluna devam etti ve yolda bir sarhoşla karşılaştı: “Nereye
gidiyorsun? Allah'a beni de sormayacak mısın? Tek bir dua öğrenmedim
ve oruç tutmadım. Bu dünyada dedikleri gibi hiçbir zaman iyi işler
yapmadım. Tek bildiğim, bunların benim en büyük arkadaşlarım olduğu - bir
şişe ve bir bardak. Git ve beni neyin beklediğini sor.” Musa,
tepesinde meditasyon yapmakta olduğu Sina Dağı'ndan indiğinde, din adamına
verdiği cevap şu oldu: "Senin için büyük bir mükâfat olacak, güzel şeyler
elde edeceksin." "Ben de öyle düşünmüştüm" diye yanıtladı
din adamı. Sonra bir ayyaş geldi ve "Cevap nedir?" diye
sordu. Musa, "Hayal edebileceğiniz en kötü yer sizin için hazırlanmıştır"
dedi. Ve sonra ayyaş ayağa fırladı, dans etmeye başladı ve genel olarak
çok sevindi. Bağırdı: “Bana hangi yeri verdiklerinin ne önemi
var! Tanrı beni düşündüğü için çok mutluyum. Ben çok önemsiz bir
insanım, çok günahkarım. Ve Tanrı beni biliyor! Kimsenin beni
bilmediğini sanıyordum.” O çok mutluydu. Sonunda ikisi yer
değiştirdi. ne hayal edebilirsin." Ve sonra ayyaş ayağa fırladı,
dans etmeye başladı ve genel olarak çok sevindi. Bağırdı: “Bana hangi yeri
verdiklerinin ne önemi var! Tanrı beni düşündüğü için çok
mutluyum. Ben çok önemsiz bir insanım, çok günahkarım. Ve Tanrı beni
biliyor! Kimsenin beni bilmediğini sanıyordum.” O çok
mutluydu. Sonunda ikisi yer değiştirdi. ne hayal
edebilirsin." Ve sonra ayyaş ayağa fırladı, dans etmeye başladı ve
genel olarak çok sevindi. Bağırdı: “Bana hangi yeri verdiklerinin ne önemi
var! Tanrı beni düşündüğü için çok mutluyum. Ben çok önemsiz bir
insanım, çok günahkarım. Ve Tanrı beni biliyor! Kimsenin beni
bilmediğini sanıyordum.” O çok mutluydu. Sonunda ikisi yer değiştirdi.
Musa
çok şaşırdı ve içinde konuşan bu Tanrı'yı sordu. Cevap şuydu: “İlk
insan, yaptığı bütün hayırlara rağmen, bizim lütfumuzu hak etmez. Bir
insanın yaptığı iyilikler nelerdir? Bir insanın tüm hayatı, Tanrı'nın
lütfunun bir anıyla karşılaştırılamaz. Ve diğer kişiyi sevdim çünkü ona
verilen her şeyden memnundu. Onun memnuniyeti beni fethetti.”
Arkadaşımızın
hoşnutluğunu veya hoşnutsuzluğunu bile anlayamıyoruz, Allah'ın hoşnutluğunu
veya hoşnutsuzluğunu nasıl anlayabiliriz? Allah'ın bundan veya bundan razı
olduğunu kim söyleyebilir? Şimdiye kadar hiç kimse kural ve yasa yazma
gücüne sahip olmadı ve sahip değil: bu Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun ediyor ve
bu Tanrı için hoş değil.
Dinin
başka bir yönü de öğretmeninkidir: örneğin, İsa'nın kutsallığını görenler
vardır. "Mesih Tanrı idi, Mesih ilahidir" derler ve "Mesih
tıpkı sizin ve benim gibi bir insandı" diyen başkaları da vardır. Bu
soruyu dikkatle ele alırsak, "Mesih ilahidir" diyenlerin
aldanmadığını anlarız. Tanrısallık herhangi bir yerde tezahür ediyorsa,
insandadır. Ve "Mesih bir insandı" diyenler de
yanılmıyorlar. Mesih insan etinde tezahür etti. İsa'nın insan
olmasını istemeyenler, çekişmelerinde insanın büyüklüğünü ve kutsallığını
küçümserler, insanın günahtan yaratıldığını söylerler, Mesih'i insanlıktan
ayırırlar. Ama Mesih'e Tanrı ya da ilahi diyenlerde yanlış bir şey
yok. İlahi mükemmelliğin görüldüğü insandadır.
Mesih'in
kendi sözleri vardır: "Ben Alfa ve Omega'yım" ve bu, birçok kişinin
görmezden geldiği fikirdir. Ama "Ben Alfa ve Omega'yım" diyen -
İsa'dan bile önce geldi ve "ilk ve son" diyen de İsa'dan sonra
gelmelidir. Mesih'in sözlerinde bir mükemmellik fikri var. Kendisini,
farkında olduğu Ruh'la ilişkilendirdi. Mesih, "Ben Alfa ve Omega'yım"
dediğinde, insan kısmının değil, kusursuz varlığının farkındaydı. Bunu,
İsa olarak bildiği varlık için uygulamadı. Bunu, farkında olduğu Ruh'a,
İsa'dan önce yaşamış ve yaşamaya devam eden ve dünyanın sonuna kadar -
sonsuzluğa kadar kalacak olan mükemmellik Ruhu'na bağladı.
Eğer
öyleyse, bazılarının "Bize İsa ilham verdi" demesinin ve milyonlarca
kişinin Buda'dan ilham alması ne fark eder? Onlar sadece farklı
isimler. Ama bunların hepsi tek "Alfa ve
Omega"dır. Diğerleri "Musa" veya "Muhammed" veya
"Krişna" derse - o zaman ne olacak? İlham nereden geldi? Aynı
Ruh'tan değil mi? İsa Mesih tarafından gerçekleştirilen "Alfa ve
Omega" dan değil mi? Dünyadaki binlerce ve milyonlarca insanı
aydınlatan ve yükselten bu mesajı dünyaya kim verirse, birinin bu adla,
diğerinin de başka bir adla andığı Mesih'ten başkası değildir. Yine de
insan cehaleti savaşlara ve talihsizliklere yol açıyor çünkü insanlar farklı
dinlere, farklı toplumlara sahipler, kendi kavramlarına verdikleri önem, diğer
insanların kavramlarından farklı olan kendi çarpık kavramları nedeniyle. Ve
hala ya materyalizm var, veya fanatik inanç. Bugün ihtiyaç duyulan
şey, önce ve son olarak dine, Mesih'in mesajına, ilahi hikmete gelmektir,
böylece insanlığa hangi biçimde verilirse verilsin, hikmetin tüm biçimlerini
tanıyabiliriz. Budizm, İslam, Yahudilik, Zerdüştlük veya Hinduizm fark
etmez. Ne önemi var? Bir bilgelik vardır - bir kişiyi sınırlamadan
yükselmeye ve mükemmelliğe ulaşmaya teşvik eden Ruh'un çağrısı.
Dinin
üçüncü yönü ibadet şeklidir. Çağlar boyunca birçok insan güneşe taptı ama
yine de Tanrı'ya inanıyorlardı. Güneş sadece bir semboldü. "İşte
yakmak için yağa veya başka bir şeye ihtiyaç duymayan bir ışık, gece gündüz
sonsuza kadar yanar" diye düşündüler. Sonra eski geleneğe uygun
olarak kutsal ağaçlara ve kutsal yerlere, kayalara ve dağlara tapan başkaları
ve büyük ihtişam elde etmiş kahramanlara, insanlığın öğretmenlerine ve
efendilerine tapan başkaları da vardı. Yine de tüm bu insanların ilahi bir
ideali vardı ve ona hangi biçimde taptıkları önemli değil. Arapların çölde
ne bir evleri ne de ibadet edecekleri bir yerleri vardı, bu yüzden sabah ve
akşam açık havada durup açık alana doğru eğilirlerdi. Bütün bunlar
Tanrı'ya ibadetti; bu formda verildi. Hindular, bir kişiyi zihnini
belirli bir nesne üzerinde yoğunlaştırmaya zorlamak için her türlü putu
yaptılar. Bunların hepsi ruh doktorları tarafından verilen farklı
reçetelerdir. Bu insanlar putperest ya da barbar değildi; onlar
sadece bilgeleri tarafından farklı şekilde öğretildi. Tıpkı bir doktorun
aynı amaca ulaşmak için farklı hastalara farklı reçeteler vermesi gibi, onlara
başka düşünceler, başka yöntemler verildi. Bu nedenle ibadet
biçimlerindeki farklılık, farklı bir din yaratmaz. İbadet çeşitleri farklı
olsa da din aynıdır. Bu nedenle ibadet biçimlerindeki farklılık, farklı
bir din yaratmaz. İbadet çeşitleri farklı olsa da din aynıdır. Bu
nedenle ibadet biçimlerindeki farklılık, farklı bir din yaratmaz. İbadet
çeşitleri farklı olsa da din aynıdır.
Dinin
dördüncü yönü, ahlaki yönüdür. Farklı dinler farklı ahlaki ilkeler
öğretti, ancak aynı zamanda her şeyin dayandığı tek bir insani ahlaki ilke var
- bu adalettir. Bu, sadece ilke, kural ve düzenlemelerde olan adalet
değil, kişinin kendisinde olan, kişide uyanan, hakikî şeriat olan böyle bir
kanundur. Ruhu geliştikçe, bu yasa onun için giderek daha net hale
geliyor: neyin doğru neyin adaletsiz olduğu. İşin en hayret verici yanı,
herhangi bir hırsız, kötü ya da haksız, başkalarına haksızlık yapabilir, ancak
biri kendisine haksızlık yaparsa, "Bu bana haksızlıktır!" Bu da
onun adaletin ne olduğunu bildiğini gösterir. Başkalarıyla muhatap olunca
unutuyor ama iş kendisine gelince hemen adaleti biliyor. Bu, her birimizin
bu dini kanuna göre kendimize karşı sorumlu olduğumuz anlamına gelir. Bunu
gözlemlemezsek, doğal olarak mutsuzluğa yol açacaktır. Kötü olan her şey
kendimizi dinlemediğimiz için olur.
Dinin
beşinci yönü kendini gerçekleştirmedir. Bu en yüksek yönüdür. Ve
yaptığımız her şey - dualar, konsantrasyon, iyi işler, iyi düşünceler - tüm
bunlar bizi tek bir hedefe, yani kendini gerçekleştirmeye götürür. Nasıl
elde edilir? Bazıları, kendini gerçekleştirme yoluyla Tanrı'yı hayata
geçirdiğimizi söylüyor, ama bu doğru değil. Tanrı'nın idrakiyle
"Ben"imizi gerçekleştiririz. İnsan ne zaman Allah'ı ihmal ederek
nefsini tatmin etmeye çalışsa hata yapar.
İnsanın
"ben"inin farkına varması çok zordur çünkü bildiği "ben" en
sınırlı "ben"dir. Doğuştan uyandığı o "ben", onda
kendi kavramını oluşturan "ben" en sınırlı olanıdır. Ne kadar
gururlu ve özgüvenli olursa olsun, kendisi hakkındaki fikri ne kadar iyi olursa
olsun, yine de en içteki varlığıyla sınırlarını bilir, varlığının küçüklüğünü
yine de bilir. Başarılı bir general olabilir, bir kral olabilir ama yine
de krallığından kaçma zamanı geldiğinde sınırlarını bilecektir. Sonra
kendisinin gerçek bir kral olmadığını öğrenir. Dünyevi büyüklük, bir
insanı büyük yapmaz. Onu büyük yapan bir şey varsa, o da
"Ben"inin silinmesi ve yerine Tanrı'nın yeniden
gelmesidir. diyen kişi: "Kendini gerçekleştirmekle
başla"nın pek çok entelektüel, felsefi ilkesi vardır, ancak bunu yapmaya
çalıştığında o kadar sis ve kafa karışıklığı içinde olur ki hiçbir şey
başaramaz. Bu yanlış bir yöntemdir.
Bugün
bazı insanlar "Ben Tanrı'yım" diyor. Bu aşağılayıcı bir
kibirdir, bu aptallıktır; böyle şeyler söylemek aptalca. Başkalarının
idealini yok eder, insanlığın kurtarıcıları olan peygamberlerin her zaman saygı
duyduğu en büyük ideale hakarettir. Böyle bir iddiayla, böyle bir
entelektüel araştırmayla insanlar asla ruhsal mükemmelliğe
ulaşamazlar. Manevi mükemmelliğe ulaşmak için önce sahte benliğin yok
edilmesi gerekir. Bu yanılgı öncelikle ortadan kaldırılmalıdır. Ve
nasıl ortadan kaldırılır? Büyük öğretmenlerin öğrettiği başka yollar da
vardır, bunlar, kişinin gücüyle "Ben" ini unutmayı, bilincini kendi
"Ben" inden ayırmayı öğrendiği konsantrasyon ve meditasyon
yollarıdır; başka bir deyişle, sınırlı varlığınızın üzerine
çıkmak. Böylece insan kendini kendi bilincinden siler, ve sınırlı
"Ben"inin yerine Tanrı'nın bilincine yerleştirir. Her ruhun
aradığı mükemmelliğe bu şekilde ulaşır.
İster
maddi ister manevi bir amaç olsun, hayatta herhangi bir şey için çabalayan her
insan, sınırlamadan mükemmelliğe doğru gelişmeye yönelik doğal eğilimini
gösterir. Her ne olursa olsun, zenginlik veya rütbe, isim, rahatlık veya
zevk - her zaman yalnızca sınırlama bir kişiyi tatminsiz bırakır. Ayrıca
bilgide, öğrenmede, uygulamada, algılamada, kavrayışta insanın arzusunun
sınırlılıktan mükemmelliğe geçmek olduğunu görüyoruz. Kutsal Yazılar,
yalnızca Tanrı'nın zengin olduğunu ve diğerlerinin fakir olduğunu söyler ve bu
günlük yaşamda görülebilir. Bir insan ne kadar çok servete sahip olursa, o
kadar çok susuzluk hisseder ve bunu özellikle fakir bir adamın hayatını
incelediğimizde gözlemlemek ilginçtir - zengin bir adamın servetinden çok sahip
olduklarından daha memnundur. Bazen fakir bir adamın zengin bir adamdan
daha cömert olduğunu da görürüz.
Hayattan
örnekler üzerinde başka bir şey görüyoruz. Az bir şey öğrenmiş olan o
insan, kendisinin bilim adamı olduğunu, okuduğunu zanneder ve bunu göstermek
ister. Gerçekten bir şeyler öğrenmiş olan daha bilgili insan, çok az şey
öğrendiğini ve öğrenecek çok şeyi olduğunu keşfeder. Aptal ve bilge
arasında bir karşılaştırma var. Aptal bir an bile tereddüt etmeden size
öğretmeye, sizi düzeltmeye, mahkum etmeye, sizin hakkınızda kendi fikrini
yaratmaya her zaman hazırdır. Bilge bir insan, ne kadar bilge olursa,
sizin hakkınızda kendi fikrini yaratmada, yargılamada, düzeltmede o kadar
ölçülü olacaktır. Bu ne anlama geliyor? Bu, bir kişinin bir şeye az
miktarda sahip olduğunda, bir şeye sahip olduğuna inandığı ve ona büyük ölçüde
sahip olduğunda, ihtiyacı, mükemmellik, bütünlük ihtiyacını hissetmeye
başladığı anlamına gelir.
Bir
hükümdarın bir dervişin arzusunu nasıl yerine getirmek istediğine dair eski bir
hikaye vardır. Derviş, kupasını altın paralarla doldurmasını
istedi. Hükümdar bunun çok kolay olduğunu düşündü ve şimdiden bardağın
doldurulmasının zevkini dört gözle bekliyordu. Ama o sihirli bir bardaktı
ve asla dolmadı. İçine ne kadar çok para dökülürse, o kadar boş hale geldi. Hükümdarın
ruh hali bozulmaya başladı, sinirlendi. Derviş dedi ki: “Efendim, eğer bu
kadehi dolduramazsan, “Yapamam” demen yeterli, ben de kadehimi alırım. Ben
bir dervişim, gideceğim ve sadece sözünü tutmadığını düşüneceğim. Tüm asil
niyetine, hükümdarın tüm cömertliğine rağmen, tüm serveti bu bardağı doldurmaya
yetmedi. Derviş, söyle bana, bu tasın sırrı nedir? Bu basit bir kase
değil, içinde biraz sihir var.” Derviş de cevap vermiş: “Evet efendim,
doğru anladınız. Bu gerçekten büyülü bir kase. Ama bu her kalbin
kadehi, bu hiç doymayan her insanın kalbidir. İçini doldurabildiğin her
şeyle, zenginlik, ilgi, sevgi, bilgi ile doldur - ne istersen, asla
doldurulamayacak. Doldurulmak için yapılmamıştır.”
Kişi
hayatın bu sırrını bilmeden herhangi bir hedefin peşinden gitmeye devam eder -
önünde beliren her hedef için sürekli olarak bunu yapar. Ne kadar çok
alırsa, o kadar çok ister ve arzusunun bardağı asla dolmaz. Bunun anlamı
ancak ruhu inceleyerek anlaşılabilir. İştah yemekle doyurulur ama onun
arkasında başka bir iştah vardır, nefsin iştahı ve o asla doyurulmaz. En
çeşitli açlık türlerinin, her türlü susuzluğun ardında yatan şey
budur. İnsan bu gizli iştahın izini süremediği için, hayatı boyunca,
tatmin edilen ancak tatmin edilemeyen bu dışsal iştahları tatmin etmeye
çalışır. Bir kişi nesnel dünyada bir şey arıyorsa, onun hakkında bilgi
edinmeye devam edebilir ama yine de bunun sonu yoktur. Sesin sırrını
arayan, ışığın sırrını arayan, bilimin sırrını arayan - hepsi arar ve arar
ve ararlar ama bunun sonu yoktur, onlar için tatmin yoktur. Ve düşünceli
bir insan, deyim yerindeyse, ruhun umutlarına cevap veren böyle bir tatmin
bulmanın mümkün olup olmadığını merak eder.
Cevap:
evet, bir doyum olasılığı vardır ve bu olasılık, dışsal şeylere bağlı olmayan,
kişinin kendi varlığına ait bir mükemmelliğe ulaşmasıdır. Bu doyuma
ulaşılmaz, bu doyum keşfedilir. Yaşamın amacı, böyle bir doyumun keşfinde
yatar.
Şimdi
soru ortaya çıkıyor: Bir insan böyle bir mükemmelliğe nasıl ulaşır? Din,
felsefe, tasavvuf - bunların hepsi yardımcı olur, ancak kişi yalnızca bilginin
pratik anlayışında tatmin olur.
Hayat
iki ucu olan bir çizgi olarak tasavvur edilebilir: Bir ucu sınırlama, diğer ucu
ise mükemmellik. İnsan o son olan sınıra baktığı sürece, ne kadar iyi,
erdemli, doğru ve takva sahibi olursa olsun, mükemmellik denen şeye
dokunamayacaktır. Tanrı'ya inanan, bir tanrıya tapan çok az insan var
mı? Sıradan insanlar arasında eğitimli insanlardan daha fazla
var. Hepsi bu dünyadan ayrılmadan önce bir tanrıya iman ederek, ibadet
ederek mükemmelliğe mi ulaşıyorlar? Diğerleri kitaplardan
öğrenir. Şahsen, kendileri elli, yüz kitap yazan, belki de British
Museum'un tüm kütüphanesini okuyan ve yine de bulundukları yerde kalan
insanlarla tanıştım. İnsan, sınırın sonundan yüzünü çevirene, mükemmellik
ideali gerçek Kabe olana kadar,
İnsanda,
kendi varlığına ait olan, kendi varlığı olan bu mükemmelliğin açığa çıkmasına
ne izin vermez? Önüne yerleştirilen ekran ve bu ekran onun kendi
“ben”idir. Sınırlarının, özdeşleştiği şeye takıntısının farkında olan ruh,
kendi varlığını unutur ve tabiri caizse sınırlamaların tutsağı olur. Din
veya Tanrı'ya inanç, ibadet, felsefe veya tasavvuf - tüm bunlar mükemmelliğe
ulaşmaya yardımcı olur. Ancak bu araçlarla donanmış bir kişi mükemmelliği
aramazsa, onlar bile bir meslekten, eğlenceden başka bir şey kalmayacak ve
istenen sonuca götürmeyecektir.
Şu
sorulabilir: Mükemmelliğin herhangi bir tanımı var mı? Nedir bu
mükemmellik? Bir şekilde açıklanabilir mi? Cevap, mükemmelliğin
kendini gerçekleştirmesi gerektiğidir. Kelimelere dökülemez,
anlatılamaz. Gerçeğin kelimelerle verilebileceğini düşünen biri, büyük
ölçüde yanılıyor. Deniz suyunu şişeye alıp "işte deniz" demek
gibidir. Çoğu zaman insanlar şunu soruyor: “Ama gerçek nerede? Gerçek
nedir? Bunu açıklayabilir misin?" Ama kelimeler bunu
açıklayamaz. Çoğu zaman DOĞRU kelimesini bir tuğlanın üzerine yazıp bir
kişiye vermenin iyi olacağını düşündüm ve "İşte, çabuk bekle, gerçek
bu" dedim.
Gerçek
ve gerçek arasında bir fark vardır. Gerçek, gerçeğin
gölgesidir. Gerçek idrak edilebilir ve gerçek anlayışın ötesindedir, çünkü
gerçek sonsuzdur. Gerçek kendini bilir ve başka hiçbir şey onu
açıklayamaz. Genişletme fikrinde bazı açıklamalar yapılabilir. Bir
adam bütün gün hayatını kazanmak, biraz rahat, biraz keyif almak için çok çalışır
ve hayatı böyle geçer. Başka birinin ailesi var, bakması gereken biri var,
onlar için çok çalışıyor. Bazen kendisine bağlı olanların rahatı ve neşesi
uğruna kendi zevkini ve rahatını unutur. Kendi rahatını düşünecek, kendini
düşünecek neredeyse hiç zamanı kalmamıştır. Onun neşesi, kendisine
güvenenlerin neşesinde, tesellisi onların rahatındadır. Bir de şehrine
faydalı olmayı düşünen biri daha var. yaşadığı şehrin insanlarını
eğitmek. Bunu yapıyor ve adına çalıştığı kişilere mutluluk verme çabasıyla
sık sık kendini unutuyor. Milleti için yaşayanlar, milleti için çalışanlar
da vardır, böyle insanların bütün ömrü bu hizmete verilmiştir. Sadece
milletlerini düşünürler, bilinçleri genişler ve genişler. İnsanların
kabukları arasındaki fark küçüktür, ancak insan bilincinin genişleme dereceleri
arasında çok büyük bir fark vardır. Bir kişi göründüğünden daha fazla
görünmez; diğer kişi ailesi kadar büyük görünür; diğerleri şehirleri
kadar büyüktür ve diğerleri ulusları kadar büyük görünür. Ve insanlar var
- inan bana - dünya kadar harika. Hintli 4 şairin bir sözü vardır:
"Böyle bir deniz yoktur ve böyle bir kara yoktur ki, insanın kalbiyle
kıyaslanabilir." Bir insanın büyük bir kalbi varsa, evrenden daha
büyüktür. Bu nedenle, mükemmellik bazı kelimelerle açıklanabiliyorsa,
mükemmellik tanımlanabiliyorsa, o zaman insan bilincinin
genişlemesindedir. Mükemmellik için çabalayan bir kişi, egoizm veya
bencilliğin ne olduğunu bilmemeli ve bilmemelidir. Özverilik ona doğal
olarak gelir, özverili hale gelir.
İnsanlık
son yıllarda büyük bir felaket yaşadı; bütün milletler ondan acı çekti,
hepsi onu böldü. Her bir insan, hatta dünyadaki her canlı bundan
etkilendi. Neyin eksik olduğunu sorabilirsiniz? Eğitim eksik
miydi? Pek çok okul ve üniversite! Din yetmedi mi? Dünyada pek çok
kilise vardı ve var, dünyada pek çok farklı inanç vardı ve var! Ancak asıl
eksik olan şey, dinin gerçek anlamının anlaşılmasıydı. Eksik olan,
eğitimin gerçek anlamının anlaşılmasıydı.
O
zaman şu soru ortaya çıkıyor: Mükemmelliğe içsel benliğinin farkına varmakla
ulaşıldığını anlayanlar bunu nasıl başardılar? Bu sadece insanın dışsal
tapınma dediği şeyle değil, kelimenin tam anlamıyla kendini inkar etmesiyle
yapılır. Kişi ancak sessizliğe dalarak "Ben" inin sınırlarını
unutabilir, varlığının mükemmellik denen o kısmıyla temasa geçebilir. Ve
bu en iyi, Hayatın Anlamını anlamış olanlar tarafından elde edilir.
YİRMİ
DÖRDÜNCÜ BÖLÜM
GERÇEKLEŞME
YOLU
1
Her
ruhun farklı bir içgörüsü vardır. Biri şöyle diyebilir: “Ben sadece
maneviyatı önemsiyorum, Tanrım. Değerli olan tek şey bu." Bir
başkası, “Tek umursadığım şöhret, zenginlik, mevki, güç. Başarılmaya değer
tek şey budur.” İlki şöyle diyecek: “Para, makam başarıya değmez. Ben
sadece maneviyat istiyorum, Tanrım.” Diğeri şöyle diyecek: “Bütün
maneviyatınla, hiçbir şeyin yok ve başkalarına verecek hiçbir şeyin
yok. Tapınağa gitmek için maneviyatı bırakın. Para kazanmak, insanlık
için iyi olan şeydir.”
Bir
kişi, biraz para biriktirebileceği bir işi olduğunda ve içinde yaşadığı bir evi
olduğunda tatmin olur. Bir başkası "Dışişleri bakanı olmak için
canımı veririm" diyor, bir başkası da "Ben başbakan olayım"
diyecek. Kralın bir kölesi vardır ve onu bir bakan yapmak ister ve köle,
yiyecek bir şeyleri olması ve hatta binebileceği bir atı olması için onun iyi
giyinmesini ister. ve ileri - işte bu kadar, bu onun için yeterli; bakan
olmak istemiyor.
Neden
herkes şöhret istemiyor, neden herkes dünyanın bütün parasını almak istemiyor,
neden herkes başbakan olmak istemiyor? Çünkü her nefsin idraki, onun
tekâmülüne tekabül eder. Bu nedenle asla “Bu insan neden böyle değersiz
bir amaç peşinde koşuyor” dememeliyiz. İşimiz sessizce, nezaketimizle,
sempatimizle yapılmalı, herkese o talip olduğu idrak yolunda yardımcı olmalı,
onu bizim konumuzdan yargılamak değil, ona kendi bakış açısından bakmalıdır. .
Birisi
“Yalnızca Tanrı'ya ihtiyacım var” diyebilir ve elini arkasından
uzatacaktır; ve bu elde birdenbire para belirirse çok sevinir. Bu
durumda, dünyadaki tüm parayı istemek daha iyidir, çünkü parayı isteyen ve
bunun hakkında konuşan kişi en azından açık sözlü ve dünyaya açıktır.
Sanskritçe,
Prakritçe ve Hintçe'de beceri anlamına gelen sidhu'dan gelen bir sadhu kelimesi
vardır. Sadhu, İslam kültüründe veli olarak adlandırılan bir
ustadır. Wali veya wali, will anlamına gelen wilayat ile aynı kökten gelir
ve İngilizce will kelimesinin aynı kökten gelmesi beni şaşırtmaz. Kendini
inkar etme ve Tanrı'nın iradesine boyun eğme hakkında çok fazla şey yazılan
Doğu'da, farkına varan kişiye feragat eden değil, usta denilmesi ilginç
görünebilir.
Başaramadığımız
şeyden vazgeçmek gerçek bir vazgeçme değil, zayıflıktır. Elmalar ağaca
ulaşamayacağımız kadar yüksekte asılı kaldığında, deneriz ama ulaşamayız ve
sonra “Elmalar ekşi, onları istemiyorum” deriz, bu vazgeçme değildir. Bir
ağaca tırmanıp elmaları alıp kessek, ancak o zaman "Ekşidir" diyip
çöpe atabiliriz. “İsteğimi yerine getiremiyorum, Allah'ın dilemesiyle
sağlanmadı; Tanrı'nın iradesi adına reddediyorum” ifadesi bir vazgeçme
değildir. Dileğimizin gerçekleşmesi için neden olmasın? Bizim
irademizin arkasında Allah'ın iradesi vardır, Allah bizim aracılığımızla
diler. Mesih, "Ekmek istersen, sana taş vermez"
dedi. Bundan anlıyoruz ki, arzularımız olması doğaldır, sağlık ve
zenginlik ve her şeyde başarı bizim için doğaldır. Hastalık, başarısızlık
ve acı çekmek doğal değildir. Ama dünyadaki en büyük serveti, konumu ve
unvanları almışsak, onları reddettik, o zaman bu gerçek bir feragattir.
İstediğimizi
elde etmemizi engelleyen birçok şey var.
Birincisi
kendimize üç dört hedef koyarsak, üç dört düşüncemiz olursa hiçbirinde başarılı
olamayız. Amaçlı olmalıyız; tek hedefimiz olmalı.
İkincisi,
şüpheler ve kendimize olan yetersiz inancımız nedeniyle irade gücümüzü
zayıflatır ve kavrayışımızı engelleriz. Bir kişi bir arkadaşını görecekse
ve "Ya onu yakalayamazsam ve aniden giderse" diye düşünürse, o zaman
çoğu zaman böyle bir düşüncenin zihinsel etkisi arkadaşını gitmeye sevk eder,
aksi takdirde o evde. Bir kişi bir memura gidecekse ve şöyle düşünüyorsa:
“Ona gitmem gerekiyor mu? Belki beni iyi kabul etmeyecek, tavsiye
mektuplarım yok”, sonra bu şekilde kendi başarısına müdahale ediyor - akıl
başarının önüne geçiyor. Bir kişi akıl yürütmeye başlarsa: "Belki
öyle olacak" veya "Olmayacak" veya "Olsa, o zaman nasıl
olabilir" veya "Olursa, o zaman nasıl olmalı", o bir muhakemeden
on muhakemeye çıkar, yüz muhakemeye çıkar, muhakemede amacını bozar ve
kaybeder.
Akıl,
zihnin diğer tüm özellikleri gibi, hafıza gibi, hayal gücü gibi bize verilen
bir armağandır. Ama aklın bir parçasıdır, bütün zihne yayılırsa her şeyi
bozar. Devlette birçok farklı bölüm var: askeri kısım var, idari kısım
var, hukuki kısım var. Askeri birlik devletin tamamına yayılıyorsa zarar
görür; hukuk bütünleşirse, devlet yanlış olur. Denge olmalı. Evde
oturma odası, yemek odası, mutfak vardır. Bütün ev mutfak olursa korkunç
olur, bütün ev yemek odası olursa yanlış olur.
Büyük
beyinler - ustalar - düşüncelerinin arkasında iradelerinin Tanrı'nın iradesi
olduğuna inanırlar. Bu iradeye güvenirler ve ne düşünürlerse o
olur. Buna bizzat şahidim. Secunderabad'da emekli bir derviş
yaşıyordu. Doğu'da insanlar fakirlere büyük bir inanç
duyarlar. Zengin olsun ya da olmasın, böyle bir kişiye gelir ve “Ben
zenginim” veya “imkanım yok” derler - “fakat senin lütfun benim için zor
zamanlarımda büyük bir yardımdır.” Orada yargılanan ve avukat tutacak
parası bile olmayan bir adam vardı. O dervişin yanına gitti ve şöyle dedi:
“Ben fakir bir adamım ve şimdi yargılandım. Eğer hüküm giyersem, aileme yardım
edecek kimse olmayacak. Lütfen yardım için dua edin." Derviş
kâğıda birkaç kelime yazıp ona verdi ve "Şimdi evine git ve kimseye bir
şey söyleme" dedi. Ve bir kağıda şunu yazdı: "Bu adama
yöneltilen suçlamayı inceledim ve asılsız buldum. Bu yüzden davayı
bırakıyorum." Mahkemede o adamın davası başladığında hakim aynen o
sözleri söyledi ve onu serbest bıraktı. Bu, ustanın zihninin gücüdür.
Dinlerin
kurucuları olan üstatlara bağnaz denildi ama onların bir zamanlar söyledikleri
sözler bugün binlerce insanın zihninde doğuyor. Ve binlerce yıl sonra
Musa'nın, İsa'nın, Muhammed'in sözleri milyonlarca insanın zihninde. Buna
fanatizm denebilir ama yine de bu güç, akıl yürütenlerin gücünden çok daha
fazladır.
Arzularımıza
ulaşmamızı engelleyen üçüncü şey sabırsızlıktır. Kuran'ın birçok suresi
şöyle başlar: "Ey sabırlı insan." Buradan yola çıkarak sabrın
önemini anlıyoruz. Sabır iradeyi güçlendirir, her hedefi ulaşılabilir
kılar. Sabırsızlık insanı intihara sürükler, ölüme çağırır,
delirtir. Hayattaki her ilişkide, her şeyde sabır gerekir: bir hizmetçiye,
bir asta, bir eşe, bir kocaya, bir oğula, bir kıza, daha iyi olabileceğini ve
idealiniz gibi olabileceğini düşünerek sabır. , bir arkadaşa sabır.
Sabır
umutla beslenir, umudun ayakları üzerinde durur. Umut olduğu sürece sabır
da vardır, umut gitmiştir, sabır kalmamıştır; "Artık sabrım kalmadı,
bitti" diyoruz. Her şeyde umuda ihtiyaç vardır, "arzuma şimdi
ulaşamadıysam daha sonra başaracağım" diye umut edin. Umut içinde
yaşıyoruz. Tüm ilişkilerimizde, üstlendiğimiz her şeyde - dostlukta, aşk
ilişkilerinde - umut bizim desteğimizdir. Doğu'da güzel bir söz vardır:
"Brahma bütün çiçeklerden bal topladı ve bu umuttu." Bunun
anlamı: Brahma, Tanrı, dünyada var olan her şeyin özünü çıkardı. Bu öz
bilgeliktir. Dünyadaki her şey, tüm nesneler bizi çeken çiçeklerdir ve
bizi umutla çekerler. Umut hayattır, ümitsiz hayat biter.
Küçük
bir çocuk kendisine sahte altın bir zincir verildiğinde mutlu
olur; yaşlanan kişi yalnızca gerçek altından memnun olur. Dış görünüş
olarak aynılar, renk aynı, tek fark imitasyon altının uzun ömürlü olmaması ve
gerçek altının kalıcı olması, dayanıklı olması. Kalıcılığın,
dayanıklılığın kıymetini bilmeyen sahteyle yetinir. Nihayetinde, elde
edilen her şey arasında yalnızca kalıcı olan bizi tatmin edebilir. Bunu
başarana kadar, herhangi bir arzuya sahip olmamız ve bir başarıdan diğerine,
daha yükseğe vb.
Her
şeyin fiziksel araçlar kullanılmadan yalnızca psişik güçle elde edilip
edilemeyeceği sorulabilir. Bu, eski yogiler tarafından
uygulandı. Dünyayı dağ mağaralarında, çölde terk ettiler ve orada münzevi
bir yaşam sürdüler. Ne tür zorluklara katlanmak zorunda kaldıklarını
öğrenince şaşıracaksınız: bazıları yıllarca uyumadı, diğerleri bir zamanlar
yıllarca konuşmadı. Ve bu sadece antik çağda değildi - babam yıllarca
ayakta duran, her zaman ayakta duran, asla uyumayan ve asla oturmayan bir aziz
gördü. Böylece yogiler iradelerini güçlendirdiler, kontrolü sağladılar ve
sonra tasarladıkları şey oldu. Ama fiziksel düzlemde var olduğumuz ve
fiziksel bir bedenimiz olduğu için, fiziksel araçlarla da çalışmak, düşünce ve
bedenle çalışmak daha iyidir. O zaman amaca elbette ulaşılır.
Büyük
şeyler elde edebiliyorsak küçük şeylerle yetinmemeliyiz. Sanki birisi Bank
of England'daki tüm parayı çalıp yirmi sterlin çalmış gibi olurdu. İngiltere
Merkez Bankası'ndan çalabiliyorsa, milyonları ve milyonları alması
gerekiyor. Bir sarayda yaşamak istiyorsak ve küçük bir evde oturuyorsak,
"Benim gibi sefil bir kimse sarayda nasıl yaşar?" diye
düşünmemeli. Böyle bir saraya sahip olma arzusunun, ona sahip
olabileceğimizin bir işareti olduğunu düşünmeliyiz. Arzumuzun arkasında,
gücün kendisi, büyüklüğün kendisi, zenginliğin kendisi olan Tanrı'nın arzusu
vardır.
2
Manevi
başarı, maddi başarı ile aynı şekilde gerçekleşmez, tamamen farklı bir bakış
açısından bakılmalıdır. Bütün bir yıl boyunca çaba sarf ettikten sonra,
bir kişinin hiçbir şeye gelmemesi cesaret kırıcıdır. Elinde tutarak bu
dünyaya ait bazı şeyleri elde etmeye çalışan bir insan, bunda elde ettiği
başarıya bir delil görür. "Bu benim" diyor çünkü ona
sahip. Manevi başarı ise kişiyi sahip olduklarından mahrum etmek
ister; kendinizi bile kontrol etmenize izin vermiyor. Bu, tüm kazanım
noktası sahip olmak olan bir kişi için büyük bir hayal kırıklığı
olur. Manevi başarı, başaramamaktan gelir.
Soru
ortaya çıkıyor, ruhani bir kişi ile hiçbir şeyi olmayan bir kişi arasındaki
fark nedir? Aradaki fark gerçekten çok büyük, çünkü manevi bir kişi ve
herhangi bir mülkün yokluğunda hala zengin. Nedeni ne? Bunun nedeni
şudur: Hiçbir şeye sahip olmayan kişi sınır tanımaz - manevi bir kişi,
kendisine bile sahip olmadığında, mükemmelliğin farkına varır. O zaman şu
sorulabilir: "Sınırlı bir insan mükemmelliğin farkına nasıl
varabilir?" Cevap şudur: Sınırlı insan kendini sınırlamıştır, kendi
sınırlarının farkında olduğu için sınırlıdır. Ne de olsa, sınırlı olan
onun gerçek "Ben" i değildir - bir kişinin sahip olduğu şey
sınırlıdır, kendisi değil. Bu, Mesih'in "Göklerdeki Babanız kusursuz
olduğu gibi, siz de kusursuz olun" dediği fırsattır.
Spiritüel
bilgi bir şeyi bilmekle ilgili değildir, bir şeyi keşfetmekle, yanlış bilincin
zincirlerini kırmakla, ruhunuzun ışığa ve güce açılmasına izin vermekle
ilgilidir. Manevi kelimesi gerçekten ne anlama geliyor? Spiritüel,
bilinçli ruh demektir. Bir insan bedeninin farkındaysa, ruhsal
olamaz. O, krallığını bilmeyen bir kral gibidir. Kral olduğunu
anladığı an kraldır. Her ruh bir kral olarak doğar - sonra köle
olur. Her ruh asil olanaklarla doğar - bu kötü dünya tarafından
götürülürler. Bu, sembolik taşlarda ifade edilir - örneğin, sevdiği
Sita'dan alınan Rama'nın hikayesinde. Her ruh bunun üstesinden gelmeli,
krallığı için savaşmalı. Böyle bir savaşta manevi krallık elde
edilir. Kimse senin için savaşmayacak - ne öğretmenin ne de başka
biri. Evet,
Entelektüel
bir insan, kendisine ilim katarak manevi ilim elde edebileceğine
inanır. Bu yanlış. Hayatın gizemi sınırsız, bilgisi
sınırlıdır. Gözler çok az mesafe görür; tıpkı insan zihni kadar
sınırlı. Gören, gören, görmeden görebilen, bilmeden bilen. Manevi
idrak yolu, madde ile ilgili herhangi bir idrak yolunun tam
tersidir. Maddi farkındalıkta almak zorundasın, ruhsal farkındalıkta
vermek zorundasın. Maddi farkındalıkta öğrenmek zorundasın, ruhsal
farkındalıkta ise öğrenmeyi unutmak zorundasın. Maddi farkındalık bir tarafta,
ruhsal farkındalık diğer tarafta, zıt yön.
Manevi
kelimesi basitçe bilinçli ruh anlamına gelir. Bir kişi bedeninin
farkındaysa ve kendisi hakkında bilmesi gereken tek şeyin bu olduğuna
inanıyorsa, o zaman ruh gizlidir. Bu onun ruhu olmadığı anlamına gelmez,
ruhunun karanlığa battığı anlamına gelir. "Ruhunu kaybetti"
diyorlar. Öyle değil, sadece ruh kapalı. Sahip olduklarını
kaybedebilir misin? Bir kişi böyle düşünüyorsa, sınırlıdır. Hiçbir
öğe veya yaratık kaybolmaz; bir süreliğine kapanırlar ama yine de hepsi
oradadır. Yaratılan hiçbir şey yok olmaz, kapanır ve
açılır. İlişkiler ayrılmaz. Bir ayrılık varsa, bu sadece dışsaldır,
içlerinde asla ayrılmazlar. Bilincimizden ayrılırlar, ancak bilinç uyum
sağladığında, dünyadaki hiçbir şey onları ayıramaz. Bu bize ne öğretiyor? Böyle
bir manevi kavrayışa, bilincin sınırlılıktan mükemmelliğe yükselmesiyle
ulaşılır.
Bu
konunun başka bir tarafı daha var. Akıllı olsun ya da olmasın, manevi
hedefe doğru daha yavaş ya da daha hızlı ilerlemeyen böyle bir insan
yoktur. Tek fark, birinin onu çekmesi, ona doğru ilerlemesi, hedefe doğru
ilerlemesi, diğerinin ise ona geri dönmesidir; farkında olmadan ona ilgi
duyuyor. Zavallı adam, nereye gittiğini bile bilmiyor ama yine de o hedefe
doğru ilerliyor. Onun için ceza, yaklaştığı tüm büyüklüğü görmemesidir,
işkencesi, ulaşmak istediği şeyin tam karşısındaki direğe
götürülmesidir. Onun pozisyonu, göle tırmanan ve annesi onu gömleğinden
çekerek çıkaran bir çocuğunkinden farklı değil, ama yine de göle
bakıyor! Dini açıdan,
Tasavvuf
bu konuda ne öğretiyor? Tasavvuf kelimelerden -farklılık ve ayrım yapan
kelimelerden- kaçınır. Sözler hiçbir zaman gerçeği tam olarak
yansıtmaz. Sözler tartışma yaratır. Dinler arasındaki tüm fark,
kelimelerdeki farklılıktır; özünde farklı değiller, sadece kelimelerde, çünkü
özünde hepsi aynı kaynaktan geliyor ve aynı kaynağa dönüyorlar. Bu kaynak
onlar için bir depo, hayat, ışık ve kuvvettir. O zaman farklılıklar nasıl
ortaya çıkıyor? İnsan sınırlaması yoluyla. Bu, Sufi'nin tarzıdır:
Kendisiyle belirli bir fikri paylaşan biriyle karşılaşmazsa, o zaman daha düşük
bir seviyede aramak yerine yukarı yükselir. Bu nedenle bilgeler için
zorluk yoktur. Tasavvufun öğrettiği ana şey, zihni ve bedeni tefekkür
yoluyla hazırlamak için kişinin kendi içine derinlemesine nüfuz etmesidir.
3
Aydınlanma
yolu, dar bir patika gibidir, gezginin zirveye ulaşmak için dağları aştığı dik
bir patika. Bu yüzden idrak yolu zordur - yokuş yukarı
çıkar. Gerçekleştirmenin ardındaki hedefe götüren başka bir yol daha
vardır. Tam olarak dağdan iniş olarak tanımlanamıyor ama aynı zamanda bu
yoldaki yolculuk, bir dağın tepesinden iniyormuşçasına kolay. Farkındalığa
giden yukarıya giden yol, sürekli özveri gerektirir. Kurban kesmeye hazır
olmayan dağın eteğinde veya yolu üzerinde nerede duruyorsa orada kalsın. Fedakarlık
yapmasını bilmediği için daha ileri gidemez.
Anlayıştan
sonra uzanan yol, hedefe ulaşmak, kendini inkar etmeyi
gerektirir. Fedakarlık ve özveri çoğu zaman karıştırılır, ancak bu
kelimeleri karıştırmak, zevk ve mutluluğu, zeka ve bilgeliği karıştırmak
gibidir. Hayatta hiçbir şeyden fedakarlık etmemiş, fedakarlık yolunda
henüz yürümemiş biri, kendini inkar etme kelimesini telaffuz etmemelidir çünkü
bu tamamen farklı bir kavramdır. Her şeyin bir zamanı var. Fedakarlık
gerektiğinde ve kişi kendini inkar etmeye giriştiğinde, bir adım geri
çekilir. Kendini inkar etmek gerektiğinde ve kişi fedakarlık yaptığında
geri adım atar çünkü bunlar tamamen farklı ve farklı şeylerdir.
Manevi
yola ek olarak, günlük hayatta bile, örneğin insan yeni bir işe başladığında,
yeni bir alanda çalışmaya başladığında, kariyer yaptığında, aşk ve dostluk
meselelerinde, isim ve şöhret uğruna, karakteri ve doğası ne olursa olsun, bir
kişinin ulaşmak istediği nesne - baştan sona bir kişiden fedakarlık
ister. Bunu unutma eğilimindeyiz ve her birimiz şöyle düşünüyoruz:
“Hayatımız çok fazla fedakarlık gerektiriyor! Bakın meslek sahibi ne kadar
mutlu, o iş adamı hayattan nasıl keyif alıyor, kariyerini devlette yapmış bu
adam hayattan nasıl geçiyor.” Ancak her birinin ulaşmak istediği hedefe
ulaşmak için yaptığı tüm fedakarlıkları görmüyoruz. Tembel insan,
fedakarlık yapmak istemeyen insandan iyidir. Tembelliği ile kişi
umursamadığını gösterir. bir şey elde etmek için. Rahatından,
huzurundan memnun, hayatından oldukça memnun. Ancak, bir şeyi başarmak
isteyip de hiçbir fedakarlık yapmaya istekli olmayanlar zor günler geçirirler
çünkü kendileri için bir şeyler satın almak isterler ama parasını ödemezler.
Yapılması
gereken fedakarlıklar, kişinin çabaladığı nesnenin doğasına ve doğasına bağlı
olarak farklıdır. Ulaşmak istediğiniz hedef ne kadar önemliyse, onun için
talep edilecek fedakarlık da o kadar büyük olacaktır. Ancak, fedakarlığın
ne olduğunu doğru anlamak gerekir. Bir insanın sahip olduğu şeyi feda
etmesi her zaman gerekli değildir, bazen insan ne ise onu feda etmesi
gerekir. İşte en büyük zorluk burada yatıyor. Bir dilenci son
kuruşuna tutunurken, fedakarlık yapmayan bir insan da "Her şey çalınır ama
ben değil" diye düşünerek kendine sarılır. Bu insanın doğal
eğilimidir. Manevi yol sizden ne istiyor? Tam da bunu talep ediyor -
"Ben". Sahte benliğinizden vazgeçin ve gerçek benliğinizi
bulun. Bu gizem anlaşılırsa, bir sonraki adım farkındalık olabilir.
ne
demek? Adam der ki, "Benim fikrim benim fikrim, benim meylim benim,
benim görüşüm benim görüşüm." İnsan, bunları dış düzlemde sahip
olduğu mülkten daha yükseğe koyar, bu nedenle sahip olduklarını vermek,
düşündüğünden ve hissettiğinden vazgeçmekten daha kolaydır. Eğer birine
söylersen? "Bu yapılmamalı" diye cevap verecek
mi? "Evet, ama öyleyim, öyle sanıyorum. Yanlış olduğunu
biliyorum ama hissediyorum ve yanlış olmasına rağmen elimde
değil." Başka bir deyişle, bunun kendisi olduğunu düşünerek sahip
olduğu şeye sarılır. Ama bu o değil, onun sahte benliği.
Başarınızın
amacı ne kadar küçük olursa olsun ve sizden ne kadar büyük fedakârlık
gerektiriyor olursa olsun. Çok para ödeyerek az şey başardıysanız, o zaman
bile bir şeyler başardınız.
Kendini
inkar etmeye gelince, çoğu zaman bir kişi bunu yanlış bir ışıkta
görür. "İçimden bu fedakarlığı yapmak gelmiyor, bu yüzden bu amaca
ulaşmaktan vazgeçiyorum" diye düşünür. Bu yanlış bir feragat
kavramıdır ve çoğu insan sırf gerekli fedakarlıkları yapmak istemediği için
çoğu zaman hayatlarında bir şeylerden vazgeçer. Kendilerine ya da vazgeçmek
zorunda oldukları şeylere ulaşmak istediklerinden daha çok değer verirler ve
bunu başaramayacakları için "reddederim" derler. Vazgeçmek ne
kadar kolay! En azından dünyaya layık bir şey yapmış, arkalarında asla
ölmeyecek izler bırakmış büyük kahramanlar ve ruhlar, hayatlarına özveriyle
başladılar: rahatlığı feda ettiler, kolaylıkları feda ettiler, zevkleri,
hayatın zevklerini feda ettiler. Büyük bir bedel ödemeyecek en az birinin
olması muhtemel değildir.
Başarı
ne kadar yüksek olursa, gerektirdiği fedakarlık da o kadar büyük olur ama
anlayan kişi, amacına her zaman yaptığı fedakarlıktan daha fazla değer
verir. Anlamayanlar, hedeflerini görmekten çok, bu hedefe ulaşmak için
gerekli olan fedakarlığı takdir etmek isterler. Ve bunun pratik olduğunu,
mantıklı olduğunu düşünüyor. Tabii ki, nesne maddi ise, nesnenin değerini
tam olarak ödemek pratiktir ve bu mantıklıdır. Ama insan yüksek bir akılla
donatıldığında, kendi içinde bir ideal olduğunda, öyle bir eğilim gösterecektir
ki; ve biri ona maddi şeylerde beceriksiz derse bile
dokunulmaz. Elmas yüzüğü sever - onun için herhangi bir meblağ
öder. Bir antika - kendisinden istenen fiyatı umursamaz. Diğerleri
ona gülecek pratik deyin - ona dokunmayacak. Aldığı şeyden alacağı
zevk, onu bir bankada saklasa paradan çok daha fazla anlam ifade eder. Ne
de olsa hayat sadece dört gün. Büyük Fars şairi Saadi şöyle demiştir:
"Kazanıp harcayan, yaşayan, insanın kurbandan aldığı sevinci feda ederek
kazanıp biriktirenden daha üstündür."
Arkadaşlık,
sevgi, nezaket, fedakarlık gibi daha yüksek şeyler söz konusu olduğunda asla
yeterli olmaz. Kalbinde bir ideal tutan biri için fedakarlık her zaman
küçüktür; ne kadar fedakarlık yaparsa yapsın asla yeterli
olmayacaktır. İdeali olmayan tartıp ölçer, bakar, eşit ya da düzensiz:
“Verdiğim kadar alıyor muyum, değil mi?” Pratikliği budur; ona
bilgelik diyor. Bu bilgelik değil, bu kurnazlık. Bilgelik tüm
bunların üzerinde durur; bilgelik böyle pratiklikten
gelmez. “Başkalarının tüm saldırılarına karşı kendi çıkarlarımı savunacağım”
diyen, bu farklı bir insandır. Ama güvenen, risk alan, fedakarlık yapan
harikadır.
Manevi
yola döndüğümüzde her şeyden çok fedakarlık gerektirir. Bir kişinin
zamanını, bir kişinin düşüncesini gerektirir. Konsantre olurken başka bir
şey düşünmenize bile izin vermiyor; konsantre olduğunuz nesneyi
düşünmelisiniz. Ne kadar ileri gidersen, gereken fedakarlık o kadar büyük
olur. Bu yolda daha hızlı gidenlerle daha yavaş gidenlerin farkı,
fedakarlık yetenekleridir. Fedakarlık alçakgönüllülüğü öğretir, kendini
unutmanın fedakarlıktan başka yolu yoktur. Dostluğun yolunu bilen kişiye,
gerçek dostluğun ne anlama geldiğini bilen kişiye fedakarlığın ne olduğunun
söylenmesine gerek yoktur. Buna aşinadır çünkü arkadaşlık, ortak eğlence,
eğlence anlamına gelmez. Arkadaşlık fedakarlıktır ve fedakarlık dostluk
yoluyla bilindiğinde, kişi bunu bilmeye başlar.
YİRMİ
BEŞİNCİ
BÖLÜM
Kendini Gerçekleştirme Yolundaki Aşamalar
Filozofların,
mistiklerin, bilgelerin ve peygamberlerin dünyasında kendini gerçekleştirmeye
büyük önem verildiğini görüyoruz. Kendini gerçekleştirmenin ne olduğunu
açıklamak zorunda kalsaydım, kendini gerçekleştirmeye yönelik ilk adımın
Tanrı'yı gerçekleştirme olduğunu söylerdim. Tanrı'yı idrak eden kişi
sonunda kendini idrak eder; ama kendini idrak eden kişi asla Tanrı'yı
idrak etmez. Manevi gerçeği entelektüel olarak arayanların sorunu bugün
budur. Kendini gerçekleştirmeye ağırlıklı olarak okült, ezoterizm ve
mistisizm üzerine birçok kitap okurlar. Bu yüzden dünyada yapmaları
gereken tek şeyin bu kendini gerçekleştirmeye ulaşmak olduğunu düşünürler ve
bunun için Tanrı'nın bir kenara bırakılabileceğini düşünürler. Aslında,
Tanrı ruhsal mükemmelliğin anahtarıdır. Tanrı kendini gerçekleştirme
yolunda bir adımdır. Tanrı her şeyi bilmenin yoludur,
Bugün
birçok farklı sözde kültte geliştirilen bu yanlış yöntem, manevi yola girmiş
bir acemiye "Ben Tanrı'yım" - bir pervasızlık ifadesi, saldırgan
kibir sözleri, hiçbir temeli olmayan düşünce, onu cehaletten başka bir yere
götürmez. Peygamberler ve düşünürler, bilgeler takipçilerine Tanrı idealini
öğrettiler; anlamı, amacı vardı. Günümüzde insanlar bunu fark
etmemekte ve en kısa yolu hızlıca bulma arzusuyla, böyle bir kavrayışa varmak
için en temel olanı bir kenara bırakmaktadır.
Bir
keresinde bir adam Çinli bir bilgeye geldi ve şöyle dedi: "Bazı okült
kanunları bilmek istiyorum. Bana öğretebilirmisin?" Buna bilge
cevap verdi: "Ve benden sana bir şey öğretmemi istemek için mi
geldin? Çin'e gelip öğreten çok sayıda vaizimiz var.” O adam,
"Biz Tanrı'yı biliyoruz ama ben size okült kanunları sormaya
geldim" dedi. Bilge cevap verdi, "Eğer Tanrı hakkında bilgin
varsa, başka bir şey bilmene gerek yok. Tanrı bilinecek her
şeydir. O'nu tanırsan, her şeyi bilirsin.”
Kazanç
ruhunun hüküm sürdüğü bu dünyada, insanların zevklerini memnun etmek için bir eğilim
- manevi hakikatin savunucusu olan insanlarda bile kendini gösteren bilinçsiz
bir eğilim - vardır. İster ticari bir içgüdüden isterse başarı arzusundan
kaynaklansın, insanların istediklerini karşılama eğilimleri
vardır. İnsanlar Tanrı idealinden bıkmış gibi görünüyorlarsa, onlara
okültü vermek istiyorlar, onu mistisizm olarak adlandırmak istiyorlar, herhangi
bir şeyi şaşırtmak için, belki de Tanrı ideali çok basit göründüğü
için. Ve bugün bir moda olduğu ve yarın başka bir moda olduğu için, o zaman
inançta bile bir moda var. İnsanlar, Tanrı idealinin modasının geçtiğini,
geçmişten geldiğini düşünüyor. Ve yeni bir moda oluşturmak için, her zaman
en emin yol olan, tüm bilgelerin, her yaştan düşünürün seçtiği yöntemi, yolu
bozarlar. ki bu gerçekten bir insanı mükemmelliğe götürür. Bu yolda
güvenlik ve başarı vardır, bu yolda insan güven kazanır.
Şimdi
Tanrı ile ilgili en hayati soruyu tartışmak istiyorum. Allah'a inanan,
basit bir dine, dini inanca sahip olan ve Allah'a inanan ve ona Hâkim,
Yaratıcı, Yardımcı, Koruyucu, Hesap Gününün Rabbi, Rab, Rahman ve Rahim diyen
bir salih olsun. yakında. Ve başka bir kişi, belki de bir entelektüel,
felsefe okumuş ve şöyle diyor: “Tanrı her şeydir ve her şey
Tanrı'dır. Tanrı soyutlamadır ve soyutlama Tanrı'dır. Ama gerçek şu
ki, birincisinin bir Tanrı'sı vardır, bu Tanrı hayalinde olsa bile, ikincisi
yoktur. Bir soyutlaması var; başkaları "Tanrı" dediği için
ona Tanrı diyor ama zihninde tek bir soyutlama var. Örneğin,
"boşluk" dediğinizde, kelime bir kişiliğe sahip değildir, aklın,
biçimin, belirli bir bireyselliğin veya karakterin farkında değildir.
Zamanla
aynı. Zamandan bahsettiğinizde, zamanı bir kişi ya da Rab olarak tasavvur
etmezsiniz. Zamanın geldiğini söylüyorsunuz, bu da kendi rahatınız için
oluşturduğunuz kavram anlamına geliyor. Soyutlamanın Tanrı olduğunu
söyleyenin Tanrısı yoktur, soyutlaması vardır. Bu nedir? Aynı uzay ve
zaman gibi.
Bununla
birinin veya diğerinin doğru olduğunu söylemek istemiyorum; Size zihinsel
bir bakış açısıyla, hayal gücünde olsa bile birinin Tanrı'ya sahip olduğunu,
diğerinin olmadığını açıklıyorum. Onu tanıyabilir veya tanımayabilir, ama
Tanrı'yı bir soyutlamayla özdeşleştirdiği anda, elinde yalnızca bir soyutlama
vardır. Kendimize kim haklı diye sorarsak, cevabım şu olur: "İkisi de
doğru, ikisi de yanlış." Birincisi başında, ikincisi ise
sonundadır. Sondan başlayan başlangıçta bitirecek ve başlangıçtan başlayan
sonda bitirecek.
Şöyle
düşünebilirsiniz: “Neden bu kısa hayatta kendimize bir tür illüzyon
yaratalım? Herkes şu anda mutlak gerçeği bulmaya bu kadar hevesliyse,
neden en sonunda gerçeğe gelmek zorunda, neden onunla başlamıyorsunuz? Ama
gerçek kelimelerle ifade edilebilecek bir gerçek olsaydı, onu sana şimdi ilk
ben verirdim. Ancak gerçek, keşfedilmesi gereken bir şeydir; bunu
gerçekleştirmek için kendinizi hazırlamanız gerekir ve bu, din, okültizm veya
mistisizm denen türden bir hazırlıktır. Buna ne derseniz deyin, bu
hazırlıktır: öyle ya da böyle, sonunda gerçeği fark etmeye
hazırlanıyorsunuz. Ve bütün düşünürlerin ve bilginlerin kabul ettiği en
güzel yol, Allah'ın yoludur.
Bir
sonraki soru Tanrı'ya imandır. Allah'a imanın dört aşaması
vardır. Her aşama, diğerleri kadar gerekli ve önemlidir ve adım adım
gitmezseniz, sürekli olarak Tanrı'nın farkına varmaya doğru gelişmezseniz,
hiçbir yere varamazsınız. Unutulmamalıdır ki iman merdivenin bir
basamağıdır. İnanç bir araçtır, amaç değil. İnanç doyuma
götürür; kesinlikle iman etmeyeceğiz. Bir kişinin ayakları bir
merdivene çivilenmişse amaç bu değildir. Amaç onun merdivenlere çıkıp
yukarı çıkmasıdır. Merdivenlerde durursa, manevi yolda çıktığı hedefe
ulaşamaz. Dolayısıyla belirli bir inanca, dine, Allah'a, ölümden sonraki
hayata, ruha, belirli dogmalara inananlar, bu insanlar şüphesiz inançlarının
gölgesinde kalıyor ve kendilerinde bir şeyler olduğunu düşünüyorlar.
İhtiyaç
duyulan tek şey dini inanç olsaydı, o zaman bugün dünyada belirli bir dini
inanca sahip binlerce ve milyonlarca insan en gelişmiş insanlar
olurdu. Ama değil. Yıldan yıla, birçok nesil insanın inandığı bir
şeye inanmaya devam ediyorlar, ancak hepsi bir merdiven üzerinde duran bir kişi
gibi inanmaya ve aynı yerde kalmaya devam ediyor - üzerinde durmak değil - ama
ihtiyacı var gitmek. Ve orada kaldı ve hiçbir yere gelmedi.
İlk
inanç, kitlelerin inancıdır. Birisi “Tanrı var” diyor ve sonra herkes
“Evet, Tanrı var” diye tekrarlıyor çünkü diğerleri öyle diyor. Bir kişi
dindarsa herkes "Evet, biz de onunla gideriz" der. Bugün,
uygarlığın bu aşamasında insanların kitlesel inanış için fazla ilerlediğini
düşünebilirsiniz, ama böyle düşünmek çok büyük bir hata olur. Bugünkü
insanlar bin yıl öncekiyle aynı, hatta manevi konularda belki daha da
kötü. Bir ülkede bir kişiye “dönem adamı” denildiği zaman, o gün bütün
millet o kişi hakkında hüsnüniyet sahibi olur ve bütün millet ondan yana
olur. Binlerce ve milyonlar onu yükseltir, yüceltir; ama ne kadar
sürer? İktidardaki kişi "Hayır, değil" diyene kadar. Sonra
bütün ülke onu yere serer.
Savaş
başlamadan hemen önce Rusya'daydım. Her mağazada kral ve kraliçenin
portreleri vardı. Onlara en büyük saygıyla davranıldı, insanlar için bir
türbeydi. İmparator kiliseye başkanlık etti, dini idealin
taşıyıcısıydı. İnsanlar, kral ve kraliçenin sokaktan geçtiğini görünce
sevindiler; dinsel bir yükseliş yaşadılar. Ama çok geçmeden
sokaklardan alayların geçtiğini ve insanların adımlarıyla aynı anda tacı
çekiçle dövdüğünü duydum. Ve inançlarını değiştirmeleri için bir an
yeterliydi. Neden? Çünkü bu bir kitle inancıydı. Bu çok güçlü
bir inançtır. Ulusları değiştirir; onları yere atar ve yükseltir,
savaşlara neden olur. Ama sonuçta bu nedir? Çılgın inanç. Ve
yine de kimse bunu kabul etmiyor. Bir kişiye sorsanız, "Hayır,
yanlarında değilim" der. Aynı zamanda dürtü geldiğinde,
İnanca
doğru ikinci bir adım vardır ve bu, otoriteye olan inançtır. İnsanlar bir
lidere inanır. "Sıradan bir insana, komşuma, meslektaşıma inanmam,
böyle güvendiğim birine inanırım" derler. Bu inanç bir adımdır çünkü
güven duyulan birine inanmaktır. Bir kişi “Ben bir Hristiyanım” derse, İsa
Mesih'e ve onun öğretilerine iman etmiş olur. Birine inançtır - herkese
değil, inandığı kişiye. Otoriteye olan inanç, inanca doğru ilerlemenin
ikinci adımıdır. "Bugün otoriteye olan inancı umursamıyoruz"
denebilir, ama bu doğru değil. Bir bilim adamının keşfini herkes kabul
eder ama kendi başına araştırma yapmaz. Bir insan çıkıp da “Ben böyle bir
keşif yaptım” dediğinde insanlar bunu kabul ediyor. Belki başka bir bilim
adamı başka bir şey keşfeder ve ona inanır,
İman
yolundaki üçüncü adım, sonraki adım insanı daha da büyütür. Aklın imanı
budur: İnsan kimsenin otoritesine inanmaz, herkesin inandığına inanmaz, kendi
muhakemesiyle imana gelir, sebebini görür. Böyle bir inanç daha da
güçlüdür, çünkü daha önce bahsettiğim inançlar için insan kanıt
bulamaz; “Şu şekilde olur” diyen bilim adamı vardır, diyenler de
çoktur. Ancak bu durumda kişi ayağa kalkıp “Evet, bunun sebebini buldum”
diyebilir. Ancak bunun da sınırları vardır, çünkü zihin zihnin kölesidir,
zihin hava kadar değişkendir. Sebep, dürtülerinize tabidir. Birine
hakaret etme veya onunla kavga etme dürtünüz varsa, bunu yapmak için pek çok
neden bulacaksınız. Daha sonra böyle bir karara karşı argümanlar
bulabilirsiniz, ancak böyle bir dürtüye sahip olduğunuz anda, doğru ya da
yanlış, bunun için her zaman bir sebep vardır. Hapse atılan suçluların
suçlarını sebepsiz yere mi işlediklerini düşünüyorsunuz? Hayır, bir
sebepleri vardı. Belki yasalara aykırıdır, toplumu tatmin etmez, ama sorun
- her zaman bir nedenleri vardır. Aynı zamanda bugün sahip olduğunuz
sebebi, gelecek hafta değiştirebilirsiniz. Yine de bu üçüncü inanç, kişiye
sonsuza kadar olmasa da kendi ayakları üzerinde sağlam durma yeteneği verir, bu
nedenle şu anda inancını savunmak için büyük bir güç verir. suçlarını
sebepsiz yere mi işlediler? Hayır, bir sebepleri vardı. Belki
yasalara aykırıdır, toplumu tatmin etmez, ama sorun - her zaman bir nedenleri
vardır. Aynı zamanda bugün sahip olduğunuz sebebi, gelecek hafta
değiştirebilirsiniz. Yine de bu üçüncü inanç, kişiye sonsuza kadar olmasa
da kendi ayakları üzerinde sağlam durma yeteneği verir, bu nedenle şu anda
inancını savunmak için büyük bir güç verir. suçlarını sebepsiz yere mi
işlediler? Hayır, bir sebepleri vardı. Belki yasalara aykırıdır, toplumu
tatmin etmez, ama sorun - her zaman bir nedenleri vardır. Aynı zamanda
bugün sahip olduğunuz sebebi, gelecek hafta değiştirebilirsiniz. Yine de
bu üçüncü inanç, kişiye sonsuza kadar olmasa da kendi ayakları üzerinde sağlam
durma yeteneği verir, bu nedenle şu anda inancını savunmak için büyük bir güç
verir.
Bir
de dördüncü inanç var. Bu inanç, aklın üzerinde duran kanaat
inancıdır. İnsan, hayatında belli bir döneme kadar açılmayan, ancak
açıldığı an gelir ve bu da mübarek bir dönem olan bir inanç duygusuna
sahiptir. O zaman bir fikir doğar, hiçbir aklın vazgeçemeyeceği bir
fikirdir, gelip geçici bir duygu değil, bir kanaattir. Fikir ne kadar
yüksek olursa olsun, size bu fikrin doğrudan tanığıymışsınız gibi
geliyor; her şeyi kendi gözleriyle gören adam kadar güçlüsün,
güçlüsün. İçinden bir ses "Evet, gördüm" diyor. Kelimelerle
bile ifade edilemeyecek kadar incelikli fikirlere ikna olabilirsiniz ve onlara
kendi gözlerinizle görmüş olduğunuzdan daha fazla ikna
olursunuz. Sufilerin ve İranlıların insan dedikleri bu tür bir inançtır,
bu da inanç anlamına gelir.
Her
veda ettiğimde beni kutsayan manevi hocam, mürşidim ile iletişim zamanını
hatırlıyorum. Bu nimet şöyle geliyordu: “İmanınız
kuvvetlensin.” Sonra Doğu'da inanç veya bağlılık anlamına gelen iman
kelimesini düşünmedim. Tam tersine, her genç insanda olduğu gibi, “İmanım
o kadar mı zayıf ki, hoca kuvvetlendirmek istiyor?” diye düşündüm. Bana
şöyle demesini tercih ederim: “Üzerine nur insin” veya “Gücün artsın” veya
“Nüfuzun yayılsın” veya “Yükselesin” veya “Mükemmel olasın”. Ama bu basit
şey, "İmanınız güçlensin", nedir bu? Eleştirmedim ama düşündüm
ve düşündüm. Ve sonunda hiçbir nimetin bundan daha değerli ve önemli
olamayacağının farkına vardım. çünkü her nimet inançla gelir. İnanç
yoksa hiçbir şey yoktur. İyileşmenin sırrı, gelişimin sırrı, tüm
içgörülerin gücü ve manevi doyuma giden yol - tüm bunlar, hiçbir şeyin
değişemeyeceği inancı olan inancın güçlendirilmesinden gelir.
Ve
şimdi tekrar Tanrı sorusuna dönüyoruz. Manevi ilerleme yolunda bir adım
atmadan önce zihnimizde temizlememiz gereken ilk önemli soru budur; yine
de Tanrı'yı analiz etmenin Tanrı'yı çürütmek olduğunu söylemeliyim. Bu
konuda ne kadar az konuşulursa o kadar iyi ama aynı zamanda hakikati arayanlar,
manevi yolda gözleri açık ilerlemek isteyenler, aklı bilgiye hasret kalanlar,
yine de bu konuda bir şeyler bilsinler.
Yahudilerin,
bir zamanlar nehir kıyısında yürüyen Musa'nın bir çobanın kendi kendine
konuştuğunu duyduğuna dair bir hikayesi var. Musa ilgilendi ve dinlemek
için durdu. Çoban, “Aman Tanrım, senin hakkında çok şey duydum. Çok
güzelsin, çok tatlısın, çok değerlisin. En az bir kez bana gelsen, seni
pelerinim ile örterdim, seni gece gündüz korurdum. Seni bu ormanın yırtıcı
hayvanlarından korur, seni nehirde yıkar, sana süt ve tereyağı
getirirdim. Sana en iyi ekmeği getirir ve seni çok severdim. Kimsenin
sana bakmasına bile izin vermem. Her zaman yanında kalırdım. Seni çok
seviyorum. Seni bir kez görebilseydim, Tanrım, dünyadaki her şeyimi
verirdim. O zaman Musa dedi ki: "Neden bahsediyorsun?" Çocuk
Musa'ya baktı, korktu ve titredi. "Ve ne, Aptalca bir şey mi
söyledim? - O sordu. Musa ona cevap verdi: “Tanrı tüm canlıların
Koruyucusudur ve siz O'nu korumayı, O'na ekmek vermeyi düşündünüz mü? Bütün
evrene ekmek verir. O'nu nehirde yıkadığını söylüyorsun! Evet O,
safların en safıdır! Ve yeryüzünde yaşayan herkesin koruyucusu olan O'nu
koruyacağınızı nasıl söyleyebilirsiniz? Oğlan titriyordu, şöyle düşündü:
"Ne kadar korkunç şeyler yaptım - her şey ne kadar yanlış!" Tamamen
şaşkına dönmüştü. Ve Musa uzaklaştı, ama daha birkaç adım atamadan bir ses
duydu: “Musa, ne yapıyorsun! Biz seni dostlarımızı Bize getirmen için
gönderdik ve sen böyle bir dostu bizden ayırıyorsun. Bizi nasıl düşündüğü
önemli değil, ama yine de Bizi düşündü; Ona karışmamalıydın." ona
ekmek ver? Bütün evrene ekmek verir. O'nu nehirde yıkadığını
söylüyorsun! Evet O, safların en safıdır! Ve yeryüzünde yaşayan
herkesin koruyucusu olan O'nu koruyacağınızı nasıl
söyleyebilirsiniz? Oğlan titriyordu, şöyle düşündü: "Ne kadar korkunç
şeyler yaptım - her şey ne kadar yanlış!" Tamamen şaşkına
dönmüştü. Ve Musa uzaklaştı, ama daha birkaç adım atamadan bir ses duydu:
“Musa, ne yapıyorsun! Biz seni dostlarımızı Bize getirmen için gönderdik
ve sen böyle bir dostu bizden ayırıyorsun. Bizi nasıl düşündüğü önemli
değil, ama yine de Bizi düşündü; Ona karışmamalıydın." ona ekmek
ver? Bütün evrene ekmek verir. O'nu nehirde yıkadığını
söylüyorsun! Evet O, safların en safıdır! Ve yeryüzünde yaşayan
herkesin koruyucusu olan O'nu koruyacağınızı nasıl
söyleyebilirsiniz? Oğlan titriyordu, şöyle düşündü: "Ne kadar korkunç
şeyler yaptım - her şey ne kadar yanlış!" Tamamen şaşkına
dönmüştü. Ve Musa uzaklaştı, ama daha birkaç adım atamadan bir ses duydu:
“Musa, ne yapıyorsun! Biz seni dostlarımızı Bize getirmen için gönderdik
ve sen böyle bir dostu bizden ayırıyorsun. Bizi nasıl düşündüğü önemli
değil, ama yine de Bizi düşündü; Ona karışmamalıydın." “Tamamen
şaşırmıştı. Ve Musa uzaklaştı, ama daha birkaç adım atamadan bir ses
duydu: “Musa, ne yapıyorsun! Biz seni dostlarımızı Bize getirmen için
gönderdik ve sen böyle bir dostu bizden ayırıyorsun. Bizi nasıl düşündüğü
önemli değil, ama yine de Bizi düşündü; Ona
karışmamalıydın." “Tamamen şaşırmıştı. Ve Musa uzaklaştı, ama daha
birkaç adım atamadan bir ses duydu: “Musa, ne yapıyorsun! Biz seni
dostlarımızı Bize getirmen için gönderdik ve sen böyle bir dostu bizden
ayırıyorsun. Bizi nasıl düşündüğü önemli değil, ama yine de Bizi
düşündü; Ona karışmamalıydın."
Herkesin
kendi Tanrı fikri vardır. Her birini kendi fikrine bırakmak en
iyisidir. Günlük hayatımızda birinden nefret ederiz ama o başkaları
tarafından sevilir ve başkaları tarafından takdir edilir. Ve eğer öyleyse,
o zaman insanların birbirleri hakkındaki fikirleri bile farklıdır. Bir ve
aynı kişi, bazıları tarafından bir aziz, bazıları tarafından da Şeytan olarak
kabul edilir. Eğer bu doğruysa, o zaman bildiğimiz veya bilebileceğimiz
Tanrı, kendi anlayışımızdan, kendi rahatımız için kendimiz için çizdiğimiz
Tanrı imgesinden başka bir şey değildir. İnsanın en büyük hatası
karşısındakinin Tanrı anlayışına müdahale etmesi ya da karşısındaki kişinin
kendisi gibi Tanrı kavramına tamamen sahip olması gerektiğini düşünmesi
olacaktır. Bu imkansız. Kaç sanatçı Mesih'in resmini çizdi ve yine de
her biri farklı. Her sanatçının kendi Mesih anlayışına sahip olmasına
nasıl izin verilir,
Bu
nedenle eski Çinlileri, Yunanlıları veya Hintlileri çok sayıda tanrıya
inandıkları için suçlamamalıyız. Birçok tanrı, çok değildir. Aslında,
her insanın kendi Tanrısı vardır. Üstelik tüm bu farklı tasavvurlar, tek
olan Allah'ı gizleyen perdelerden başka bir şey değildir. İnsanlar bu
Tanrı'ya ne isim verirlerse versinler, hayal güçlerinin onlara söyleyebildiği
kadarıyla O'nu düşünsünler. Nihayetinde bir en yüksek ideal vardır ve her
insanın bu ideali, hayal gücünün hayal edebileceği kadar yüksektir. Birine
Tanrı'nın soyut, biçimsiz, saf, isimsiz olduğu fikrini empoze ederseniz, bu
kişinin gelişmesine yardımcı olmaz, çünkü Tanrı'ya giden yolda ilk adım Tanrı
kavramını oluşturmaktır. Sadece Tanrı'yı arayanlara yardım etmek için,
tüm zamanların bilgeleri küçük bir heykelcik yaptılar, ona Tanrı ya da Tanrıça
adını verdiler ve şöyle dediler: “İşte Tanrı. Bu bir türbe, oraya
gidin." Bununla yetinmeyenlere de: "Girmeden önce kutsal yerin
etrafını iki yüz kez dolaşın, sonra nimete erersiniz"
dediler. Yorulmuştu, muhakkak ki yücelmişti, çünkü Allah yolunda
yürüyordu.
Şimdi
kendini gerçekleştirme fikrine geliyorum. Tanrı inancıyla ilgili olarak
şunu sorabilirsiniz: eğer bir kişi Tanrı hayal gücü veya idealiyle baş başa
bırakılırsa, o zaman gelişecek mi ve Tanrı tarafından öğretilen en yüksek
kavrayış olan "Ben"inin farkına varabilecek mi? insanlığın büyük
öğretmenleri? evet diyeceğim
Manevi
mükemmelliğe giden yolda üç aşama vardır. Manevi mükemmelliğin mümkün
olduğunun farkında olmayanlar, "İnsan mükemmel değildir, insan mükemmel
olamaz" derken çok yanılıyorlar. Bir insanda sadece bir insan
gördükleri için yanılıyorlar. İnsanda Tanrı'yı görmezler. Mesih,
"Babanız cennette mükemmel olduğu için mükemmel olun" dedi. Bu,
iyileştirme için yer olduğunu gösteriyor. Bir insanın mükemmel olamayacağı
da doğrudur. O bir erkek - sadece bir erkek değil; insanın içinde
Tanrı vardır. Bu nedenle insan kusurlu kalır, ama Tanrı'nın insandaki rolü
mükemmelliği arar. Dünya bunun için yaratıldı. İnsan, yalnızca bu
nedenle yeryüzündedir: kendi mükemmelliğini keşfetmek için bu Tanrı'nın Ruhunu
kendi içinde taşıyabilmesi için.
Şimdi
mükemmelliğe giden yoldaki üç aşamayı anlatacağım. İlk adım, Tanrı'yı
hayal gücünüzün yapabileceği kadar büyük ve mükemmel hale
getirmektir. Bir kişinin kendi içinde Tanrı'yı
\u200b\u200bmükemmelleştirmesine yardımcı olmak için, öğretmenler çeşitli
dualar, Tanrı'ya dualar ederler, burada O'na Yargıç, Bağışlayıcı, Merhametli,
En Sadık, En Güzel, En Güzel denir. sevgi dolu Tüm bu sıfatlar bizim
sınırlı kavramlarımızdır. Tanrı, O'nun hakkında söyleyebileceğimiz tüm
sözlerden daha büyüktür. Tüm bu kavramları oluşturduğumuzda ve Tanrı'yı
hayal gücümüzle olabildiğince büyük yaptığımızda, Tanrı'yı
\u200b\u200byüceltmekle O'nu olduğundan daha büyük yapamayacağımız
anlaşılmalıdır. O'nu yücelterek Tanrı'yı memnun
edemeyiz. Yaptığımız tek şey, Tanrı'yı övmek, böylece belli bir
haşmete geldik; vizyonumuz genişler, ruhumuz derinleşir, idealimiz zirveye
ulaşır, kendimize daha büyük bir vizyon, kendi genişlememiz için daha geniş bir
ufuk yaratırız. Bu nedenle, dua yoluyla, övgü yoluyla, tefekkür yoluyla,
fikrimizde Tanrı'yı elimizden geldiğince büyük yapmaya çalışıyoruz.
Buradaki
gerçek şudur ki, başkalarında olumlu nitelikler gören ve onlara eksikliklerini
eklemek isteyen kişi gün geçtikçe daha da asilleşir. Düşünün, başkalarını
daha asil yaparak, başkalarını iyi düşünerek kendisi hakkında iyi düşündüğü bu
insanlardan daha da asil, hatta daha iyi hale geliyor. Ve başkaları
hakkında kötü düşünen zamanla kötü olur, kendi içindeki iyiliği kapatır, bir
kötülük tasavvuru oluşur. Bu nedenle, gerçeği arayan her kişinin ilk adımı
ve ilk görevi, Tanrı'yı kendi iyiliği için mümkün olduğu kadar büyük kılmaktır,
çünkü o kendi içinde bir ideal inşa eder, kendisini büyük yapacak şeyi kendi
içinde inşa eder.
İkinci
aşama, kalbin işidir; birincisi kafa çalışması aşamasıdır. Kişinin
düşüncesi ve hayal gücüyle Tanrı'yı entelektüel olarak büyük kılmak, sanatçının
işidir. Gönül çalışmasında ideali aşkımız şekillendirir. Günlük
hayatımızda aşk olgusunu görüyoruz. Aşkın bize öğrettiği ilk ders şudur:
"Ben değil, sen öylesin."
Düşünmeniz
gereken ilk şey, kendinizi kendi zihninizden silmek ve sevdiğiniz kişiyi düşünmektir. Bu
fikre gelene kadar, aşk kağıt üzerinde bir kelime olarak kalır. Birçoğu
aşk hakkında konuşur, ancak çok azı onun ne olduğunu bilir. Aşk bir
eğlence mi, eğlence mi, drama mı yoksa performans mı? Aşkın öğrettiği ilk
ders fedakarlık, hizmet, kendini alçaltmadır. Bir zamanlar basit bir köylü
kızının bir Müslümanın dua ettiği bir tarladan nasıl geçtiğine dair bir hikaye
var. Kanun, kimsenin böyle bir yerden geçmesine izin vermediğini
söyledi. Bir süre sonra bu kız aynı yoldan geri dönüyordu ve adam "Kızım
bugün ne büyük bir suç işledin!" Kız şok oldu ve sordu: "Ben ne
yaptım?" “Buraya kadar geldiniz. Bu büyük bir günah çünkü ben
namaz kıldım.” Sonra sordu: "Ne yaptığını merak
ediyorum?" "Tanrı'yı düşünerek dua ettim" diye cevap
verdi. “Tanrıyı düşündün mü? Erkek arkadaşımla randevuya çıktım ve
seni görmedim. Tanrı'yı düşünürken beni nasıl görüyordun?
Duaya
gözlerinizi kapamak bir şeydir, Allah'a olan sevginizi dökmek başka bir
şeydir. Manevi doyumun ikinci aşaması, tıpkı bir aşığın sevdiğinin düşüncelerinde
kendini kaybetmesi gibi, kendinizi Tanrı'nın düşüncelerinde kaybetmeye
başladığınız zaman gelir.
Ve
birinciden farklı olarak üçüncü bir aşama var. Üçüncü aşamada, sevilen
"Ben" olur ve "Ben" var olmaktan çıkar çünkü bildiğimiz
"Ben" artık yoktur. "Ben" gerçekte ne ise o
olur. Kendini gerçekleştirme adı verilen bu farkındalıktır.
YİRMİ
ALTINCI BÖLÜM
İnsan,
kaderinin efendisidir
.
Guyana'da
şöyle denir: "Şimdiki zaman, geçmişin bir yansımasıdır ve gelecek,
şimdinin bir yankısıdır." Kader zaten yapılmış olan değil, bizim
yaptıklarımızdır. Çoğu zaman kaderciler, kaderin ellerinde olduğumuzu,
hayatın içinden kaderin bizi götürdüğü yöne doğru çekildiğimizi düşünürler, ama
aslında, özellikle bunu anlamaya başladığımız andan itibaren kaderimizin
yaratıcıları biziz. Hinduların, yaratılışın Brahma'nın bir rüyası olduğuna
dair ünlü bir sözü vardır; başka bir deyişle: tezahür eden, Yaradan'ın
rüyasıdır. Buna, kaderin bir kişinin kendi düşüncesinin gerçekleşmesi
anlamına geldiğini ekleyeceğim. Başarı ve başarısızlıktan, yükseliş ve
düşüşten sorumlu olan insandır, buna bilinçli veya bilinçsiz olarak katkıda
bulunan insandır.
İncil'de
buna dair bir ipucu var. Mesih'in öğrettiği ana duada şu sözler vardır:
"Seninki cennette olduğu gibi yeryüzünde de olacak." Bu,
cennette kolayca uygulanan Allah'ın iradesinin yeryüzünde de uygulanmasını
mümkün kılmak için insanlığa psikolojik bir öneridir. Bu, İngilizlerin
sahip olduğu, adamın önerdiği, ancak Tanrı'nın yönettiği atasözüyle doğrulanır; aynı
fikri diğer taraftan da sunuyor. Bunlar iki zıt fikirdir, ancak aynı
zamanda kaderin kaderini değiştiren bir kişi tarafından değiştirildiği ve
kaderin bir kişinin planlarını değiştirdiği aynı teoriyi ifade ederler.
Kader
sorusu, zihninde yer alan belli bir fikir veya resim üzerinde meditasyon yapan
bir sanatçı imgesi ile açıklanabilir. Zihinde yarattığını yaratmak ilk
adımdır. Daha sonra resmi tuvale aktarmak ister ve tuvale çizdiğinde bu
resim ona zihninde fikri oluştururken düşünmediği bir şey sunar. Ve
nihayet sanatçı resmini bitirdiğinde, hiç de amaçladığı gibi olmadığını
görecektir. Bu gösteriyor ki hayatımız o resim gibi karşımıza çıkıyor ve
daha önce tasarlanan her şey gerçekleştiğinde resim ruhumuza bambaşka bir şey
sunuyor. Biraz iyileştirme yapmayı öneriyor; eksik olanı
tamamlayın. Böylece resim iyileşir. Yani iki tür sanatçı vardır: Bir
sanatçı aklına gelen fikri tuval üzerine çizer, diğeri, resmi boyarken
kendisinden öneriler alır. Aradaki fark, birincisinin sadece bir sanatçı
olması, ikincisinin ise herhangi bir plana bağlı olmamasıdır; ilki bir şey
buldu ve bir zamanlar bulduğu şeye bağlı; o sınırlıdır.
Aynı
şeyi beste yapan bir bestecide de görüyoruz. Besteci belli bir melodi
bulmuş; düşünür ve kağıda yazmak ister. Bestesini piyanoda çalarken,
müzik onu bir şeyi düzeltmeye davet ediyor. Aklına gelen her şeyi çaldı ve
melodiyi kendi kulaklarıyla duyar duymaz mükemmel ve eksiksiz hale geldi.
Bu
hayatımızın bir resmi. Kaderinin elinden alıp götürdüğü bir adam
vardır; nereden geldiğini bilmiyor, nereye gittiğini
bilmiyor. Hayatın belirli koşullarına yerleştirilmiştir, bir yerde yapacak
bir şey bulur, meşguldür, bağlanır ve bundan kurtulmanın bir yolunu
görmez. Bambaşka bir şey istiyor olabilir ama "Böyle devam
etmeliyim" diye düşünüyor. Bu, bu sırrın anlamını henüz anlamamış bir
kişidir* [dipnot: yani. kaderimizin efendisi olduğumuz sırrı.]. Ve
yüzlerce başarısızlıktan sonra hala bir sonraki denemede kazanmayı kafasına
koyan başka bir kişi var. Bu kişi kendi başarısının efendisidir.
kişi
nedir? Guyanalarda şöyle okuruz: “Bizim suretimizin yansıması insanda
kavrandığında, gök ve yer insanda arandığında, dünyada insanda olmayan bir şey
var mı? Bakarsanız, bir insanda çok şey vardır.” Birisi “Elimde
değil, bu benim alışkanlığım” dediğinde ve “Başka bir şey yapamam. Bunu
hep yaptım; Başka türlü yapamam”, duruma takılıp onu değiştiremediğinde bu
sözün anlamını bilmiyor. Bir insanda her şey vardır, eğer sadece kendinize
bakabilir ve kendi derinliklerinizde bulunan hazineyi bulabilirseniz.
İnsanın
varlığını araştıranlar, insanın canlı ve cansız olmak üzere iki yönü olduğunu
keşfetmişlerdir. İnsan bir mühendistir ve insan bir
mekanizmadır. Mühendis kısmı gömüldüğünde kişinin mekanizma denebilecek o
kısmı ortaya çıkar. O halde insan bir mekanizmadır, bir makinedir. Sabahtan
akşama kadar makine gibi çalışıyor. Yiyor, içiyor, uyuyor ve
çalışıyor. Ve neyi temsil ediyor? Yağ ve kendisine verilen buharla
çalışan bir makine. İnsanın makine tarafı, her yerden gelen olumlu veya
olumsuz koşullara, iklim koşullarına, kişisel etkilere tabidir. Bir de
insanın mühendis denilebilecek bir tarafı var. Bu taraf canlıdır, özgür
irade veya kendini ifade etme denebilecek olan bu taraftır, zekası vardır, gücü
vardır. İnsanın bu parçası ne kadar büyükse, adam o kadar büyük, çünkü
insan mühendislik kısmının ne kadar farkındaysa o kadar canlıdır. Dini
terminolojide buna ilahi bir kıvılcım denilebilir. İnsan fiziksel
varlığını, onu ölümlü yapan yoğun topraktan miras alırken, varlığının ölümsüz
olan bir yanı vardır. Bu, ilahi kıvılcım olarak adlandırılabilecek
kısımdır ve varlığının bu kısmı, Tanrı'nın mirasıdır.
İncil
sık sık şu kelimeleri içerir: "Göksel Baba." Bu, insanın
Tanrı'nın çocuğu veya Tanrı'nın oğlu olarak kabul edildiği anlamına
gelir. Bu ne anlama gelir? İnsan, varlığının bir parçasını topraktan
miras aldığı gibi, varlığının en önemli parçasını da Tanrı'dan miras
almıştır. Başka bir deyişle, insan Tanrı ile ilişkilidir veya daha tam
anlamıyla insan, Tanrı'nın bir ifadesidir. İnsanda Tanrı'nın özü vardır ve
bu öz özellikle ayırt edilebilir ve Yaratıcı olarak tanımlanabilir. Allah
yaratıcıdır ve insan da yaratıcıdır. Ayrıca insan, yaratıcı yeteneğiyle
Allah'ın mükemmel bir Yaratıcı olduğuna dair deliller sunar.
Şu
soru ortaya çıkıyor: Bir kişi, ustalık yolu denen bu yola nasıl
ulaşır? Dünya tarihinin her döneminde, dünya geleneğinin her döneminde
bilge insanların olduğu, gerçeği arayanların olduğu ve böyle bir hakikat
arayışı sonucunda ustalık elde ettikleri izlenebilir. Peygamberlerin
-Buda, Musa, İsa Mesih, Muhammed- yaşamlarıyla bize şu ya da bu şekilde
gösterdikleri şey ustalıktı.
Bir
bakıma aynı şey, hiçbir şeyleri olmayan bir ülke olan Amerika'ya ilk gelenlerde
de görülebilir; ve tüm bunlar dünyanın büyük bir harikası olarak yapılır
ve yaratılır. Şimdiye kadar ülkelerini terk edip buraya yerleşenlerin
birçoğunun başlarda hiçbir şeyi yoktu ama şimdi her şeye sahipler. Bu da
bir beceri örneğidir, ancak beceri burada bitmez. Arazi bulmak tek amaç
değil, başka bir şey daha var, hayatta daha geniş ufuklar var ve insan bu engin
ufukları görmeye başlar başlamaz, daha ne kadar yerin boş olduğunu, bunun
yanında ne kadar yapılması gerektiğini görecek. finansal olarak yaptığı her
şey.
Kaderi
büyük olmak olan Hindistan'daki Moğolların imparatoru Timurlenk hakkında bir
hikaye vardır. Ve yine de, o büyüklüğe uyanmadı. Günlük hayatın
şiddetli mücadelesinden bıkmış, bu dünyada yaşam amacını gerçekleştirmenin
imkansızlığından derin bir umutsuzluğa düşmüştür. Bunun üzerine bir gün
ormana gitmiş, yere uzanmış ve ölümün gelip onu alıp götürmesini
beklemiş. Bu sırada yanından geçen bir derviş, onu uyurken görmüş ve
kaderi onu büyük bir şahsiyet olarak hazırlamış olan bir adamı tanımış. Ve
oradaydı ve bundan haberi yoktu. Sopasıyla ona vurdu ve Timurlenk uyandı. "Neden
buraya beni rahatsız etmeye geldin? Dünyadan çekildim ve ormana
geldim. Neden beni rahatsız ediyorsun?” - O sordu. Derviş cevap
vermiş: “Ormanda ne bulabilirsin? Bütün dünya önünüzde. yapman
gereken orada bir de sahip olduğun gücün farkına varırsan.” Timurlenk,
“Hayır, çok hayal kırıklığına uğradım, başıma iyi bir şey geleceği konusunda
çok karamsarım. Dünya beni yaraladı, hastayım, kalbim kırık. Artık bu
dünyada kalmayacağım." Derviş demiş ki: "Hiçbir şey yapmazsan,
bir şey yaşamazsan, yaşamayı bilmezsen mutlu olmazsın, bu dünyaya gelmenin ne
anlamı var?" Timurlenk daha sonra derviş'e sordu: "Sence bir şey
yapabilir miyim?" "Bu yüzden seni uyandırmaya
geldim. Uyanın ve sizin için yazılmış olan yolunuzu takip edin. Başaracaksın,
buna hiç şüphe yok” dedi derviş. Bu, Timurlenok üzerinde öyle bir izlenim
bıraktı ki, onda dünyaya geldiği ruhu uyandırdı. Sonra attığı her adımda,
koşulların nasıl değiştiğini fark etti, başarı için gereken gücün ona
nasıl geldiğini, hayatın kendisine kapattığı kapıların nasıl açıldığını ve o
kapılardan nasıl geçtiğini anlatıyor. Böylece, tarihi bir figür olan ünlü
Timurlenok olduğu aşamaya ulaştı.
İşte
Hindistan tarihinden aynı türden başka bir örnek: Shivai, gençliğinde bir
hırsızdı. Ve sonra bir gün Ram Das adında bir bilgeye kutsama için
geldi. Shivai ona sordu: "Beni kutsar
mısın?" "Neden? Ne istiyorsun?" - bilgeye sordu
ve Shivai cevap verdi: “Ben bir hırsızım. Ben yolcuları
soyarım." Merhametli ve merhametli olan bilge, bu adamın kim olduğunu
ve başına ne geleceğini gördü. Kalplerini kırmadı ama şöyle dedi: “Size
bir nimet vereceğim. Git ama büyük bir hırsız ol." Ve bu büyük
soyguncu kimdi? Kral oldu. Arzusu daha da büyük bir soyguncu, bir
imparator olmaktı!
Gerçeği
arayan hayatta ne yaparsa yapsın, başarının anahtarı, mutluluğun anahtarı ve
hayatta gelişmenin, ilerlemenin anahtarı varsa, bunun ustalık elde edilmesi
olduğunu görecektir. Soru, ustalığa nasıl ulaşılacağıdır. Üç aşama
var. Ustalığa ulaşmanın ilk adımı özdenetim kazanmaktır. Ve özdenetim
sağlandığında, ikinci aşama, kişiyi gitmek istediği yoldan uzaklaştıran tüm
kişisel etkiler üzerindeki kontroldür. Ve eğer bir kişi bu ikinci aşamada
başarıya ulaşmayı başarırsa, o zaman üçüncü aşama, koşullar ve durum üzerinde
kontrol olacaktır. Sorumlu bir kişi, koşullar ve bir durum üzerinde
kontrolü olan bir kişi, yetenekli ve meşgul bin kişiden daha
fazladır. Denetleyici koltuğunda oturabilir ve hiçbir şey yapamaz, ancak
denetleyiciden daha fazlasını yapacaktır. bütün gün çalışan ama çok az şey
yapan. Bir kişinin hangi gücü elde edebileceğini çok az kişi hayal
edebilir; özellikle de bugün hayat hiç bitmeyen bir hiç uğruna verilen
mücadele, bir şeyleri halletmeden geçen telaşlı bir hayat olduğu için. Ana
aklın gücünün amaçlanan şeyi ne ölçüde gerçekleştirebileceğini hayal bile
edemiyoruz. Sadece perde arkasında olur. Az yapanlar öne çıkıp “Ben
çok şey yapabilirim” derler, gerçekten bir şeyler yapanlar ise az konuşurlar.
Yeryüzündeki
her şey - altın ve gümüş, değerli taşlar ve mücevherler - tüm bunlar insanlık
içindir. Mutluluk getiren her şey: güç, akıl, uyum, barış, ilham, coşku ve
neşe - aynı zamanda insana aittir. Bir kişi göksel bir şeyi ve dünyevi bir
şeyi kendi hazinesi yapabilir. İnsan, dünyevi her şeyi bırakıp dünyadan
uzaklaşmak zorunda değildir. Aynı şekilde işine, mesleğine, günlük
görevlerine devam edebilir ve aynı zamanda kendi içindeki bu ruhu - ustalık
ruhunu - geliştirebilir. Ve bu ustalık ruhu, bir kıvılcıma benzetilebilir,
bu kıvılcımı sürekli olarak körüklerseniz, ondan bir alev ve ondan da şiddetli
bir ateş çıkaracaksınız. “Dışarıda eksik olan ne varsa beni
endişelendirmesin, çünkü hepsi benim içimde.
2
"İnsan"
kelimesi, akıl anlamına gelen Sanskritçe manas kelimesinden gelir. Bu
sembolik ve anlamlıdır ve kişinin beden değil, zihin olduğunu gösterir.
Dünyada
birbirine zıt iki görüş vardır: Biri kaderci denilen kadere, kadere inananlara,
diğeri ise özgür iradeye inananlara aittir. Hayata bu iki açıdan bakarsak,
her birinin lehinde ve aleyhinde argümanlar buluruz. Hayata hür iradeye
inanan bir insan gözüyle baktığımızda, vasıfların, şartların, eğilimlerin, her
türlü ilerleme imkânının olduğu ve aynı zamanda bilinmeyen bir engelin ve insan
ne olduğunu anlayamaz. Bir insan yıllarca çalışıp başarılı
olamayabilir. Kaderciliğe karşı bir argüman da var: Tüm iyi şeylerin
geleceğini umut eden ve buna inanan birçok insan var, ancak iyi şeyler yalnızca
inanç ve umutla elde edilemez. Çaba göstermen ve tahammül etmen gerekiyor,
sabırlı olman gerekiyor, amaçlanan şeyi gerçekleştirmek için. Bu, her
iki olasılığın da doğru olduğunu gösterir, ancak aynı zamanda, orta yol en
iyisidir, özgür iradenin nasıl çalıştığını ve ayrıca özgür iradeyi engelleyen,
onu başarıdan alıkoyan engellerin dikildiği yeri anlamanın bir yoludur.
Mistik
bakış açısından, hayat iki yöne ayrılabilir. Biri hazırlık yönü, diğeri
ise eylem yönüdür. Hayatın hazırlık yönü, insan doğmadan önce, ikincisi
ise doğumundan sonra gelir. Bir kişi, yaşam yolunun temeli haline gelen
belirli koşullarda doğar; zengin bir ailede doğabilir. Bu da
gösteriyor ki, bir insanın doğduğu koşullar ona bir hayat kurması için zaten
bir zemin sağlıyor. Bu koşullarla ne yapacağı ona bağlı ama bu koşulları o
yaratmadı; yaşamdaki gelişimi ve evriminde kendini onlardan
uzaklaştıracaktır. Soru, bu tür koşulların nasıl elde edildiğidir.
Doğulu
filozofların bu konuda çok farklı kavramları vardır. Bilgelerin ve
mistiklerin bu soruyu ele alma biçimi, insanın Ruh'un güneş gibi bir ışını
olduğudur; her ruh, güneş tarafından yayılan bir ışındır. Bu nedenle,
aynı güneşin farklı ışınlarının kökeni gibi, tüm ruhların kökeni
aynıdır. Ancak bu ışınlar yayınlanırken üç farklı aşamadan
geçerler; başka bir deyişle, üç farklı alana nüfuz ederler. Doğulu
metafizikçiler bu alemleri melekler alemi, dahiler veya cinler alemi ve
fiziksel alem olarak ayırırlar. Işın yayıldığında, melek aleminden
geçer; sonraki küre dahiler veya cinler küresi, üçüncüsü ise fiziksel küre
olarak adlandırılır.
Her
kürenin doğası öyledir ki, bir sonraki küreden geçen ışın veya ruh, bu kürenin
kıyafetlerini giymek zorundadır. Tropikal bir ülkeden soğuk iklime sahip
bir ülkeye seyahat eden bir kişinin bu iklimin kıyafetlerini kendisi için
giymesi gerektiği gibi, ruh da kökeni gereği - akıl, güneş ışını, dünyanın
başlangıcı ve sonu. var olan her şey, bu özel küreye nüfuz etmesini, bir süre
kalmasını ve geçmesini sağlayan giysiler giyer ve giyer. Bu yüzden Doğu
metafizikçilerinin dediği gibi insan melektir, insan dahidir, insan
insandır. Bu üç haldeki ruh bir ve aynıdır, fakat algıladığı kılıf
farklıdır. Melek küresinden geçen ruh bir melektir, dahiler alanından
geçen ruh bir cindir, fiziksel küreden geçen ruh bir insandır. Bu yüzden
eğer bir melek varsa, o zaman bir erkektir; cin varsa
insandır. Bu, cinlerin hazırlık aşamasında olan ve sonunda insan olacağı
bir adamdır.
O
zaman şu soru ortaya çıkıyor: "Peki ya hayvanlar ve diğer yaratıklar ve
bize belirli bir derecede yaşam gösteren nesneler, örneğin ağaçlar, bitkiler,
taşlar?" Cevap şu ki, bunların hepsi ruhun giymesi gereken o
kıyafetleri, o cübbeyi oluşturan hazırlık peçeleridir. Darwin'in
biyolojide fikrini ortaya koymasından 500 yıl önce yaşamış, İran'ın büyük bir
bilgesinden bahsediyorlar. Pek çok Farsça elyazmasında şu sözler
okunabilir: “Tanrı bir taşın içinde uyudu. Tanrı bitkide rüya gördü, Tanrı
hayvanda uyandı ve Tanrı Kendisini insanda idrak etti.” Bu, bir mineralden
bir bitkiye, bir hayvandan bir insana kadar böyle bir sürecin giyimin
mükemmelliği olduğunu düşündürür. Örneğin insanların giysi yapmayı
bilmedikleri bir ülkede ilk giysiler ağaç kabuklarından
yapılmıştır. İnsanlar kıyafet yapmaya devam ettikçe, en iyi
malzemeleri buldular ve sonunda en iyi kumaşları kullanmaya
başladılar. İnsan en güzel maddedir, cübbesidir, ruh değil. Ruhu, bin
yıl önceki bir adamınkiyle aynı. Malzeme değişti, onunla süslenen ruhun
değişmesiyle ilerledi. Böylece varlıkların çeşitliliği tezahür etmeye
başladı.
Bu
konuya bir başka bakış açısı daha vardır: Ruh, fizik küreye doğru bir ışın
olarak hareket ederken, doğası yerçekimi kanunu tarafından geri çekilmeye
zorlanır. Topraktan yapılmış bir bedenin toprağa çekilmesi gibi, Ruh'a ait
olan ruh da Ruh'a çekilir. Ama şöyle diyebilirler: “Cismin yere doğru
çekildiğini görüyoruz; Yeryüzünde var olan her şeyin yeryüzüne çekildiğini
görüyoruz ama ruhta yerçekimi yasasının nasıl işlediğini
görmüyoruz.” Görüyoruz ama gördüğümüzü inkar ediyoruz, öyle
görmüyoruz. Her ruhta bir miktar tatminsizlik, hoşnutsuzluk
vardır. Bir insan ister bir sarayda ister basit bir evde yaşasın, hangi
koşullarda yaşarsa yaşasın, doğuştan kendisinin anlamadığı şiddetli bir
ıstırap, bitkinlik duygusu vardır. Bugün şöyle düşünüyor: “Gerçekten daha
fazla para istiyorum”, ve yarın tutkuyla bir pozisyon almak istiyor, bir
arkadaş için can atıyor, şöhret, bir isim için can atıyor. Birinden
diğerine geçer ama şüphesiz insan dün arzuladığı şeyi artık o kadar çok arzulamaz; üstelik
bugün istediğini sandığı şeyi bile istemiyor. Bu, sonunda kişi arzusunun
nesnesine dokunana ve başka bir şeyi arzuladığını anlayana kadar devam
eder. Ve bu başka bir şeydir - Ruh, Güneş. Yerçekimi yasasının
dışındadır. Bu nedenle, eski zamanlarda insanlar güneş tanrısına
içimizdeki güneşin sembolü olarak tapıyorlardı - görünmeyen, var olan her şeyin
başlangıcı ve sonu olan güneş, ondan çıktık ve ona çekildik. Kuran'da
"Allah'tan geldik ve O'na döneceğiz" denilmektedir. Bunun
anlamı: Bir Ruh var, var olan her şeyin Ruhu, hayatın özü, biz ondan geldik,
biz ona çekildik.
Şimdi
diğer tarafa bakalım. Tezahürlerinin kaynağından gelen ruhların eylemi
vardır ve fiziksel alandan geri çekilen ruhların eylemi vardır. İleriye
giden ruhlar yanlarında ışık ve hayat taşırlar, bu elektriği, zekayı, özgürlüğü
ve tazeliği tanıştıkları kişilerle paylaşabilirler. Tezahürden sonra geri
dönen ruhlar, yol boyunca verebilecekleri bir şeyi de yanlarında taşırlar:
dünyanın kötülüğü, dünyanın iyiliği hakkındaki düşünceleri, başladıkları şeyi
tamamlama arzuları, yaşam deneyimleri, tüm iyi şeyler. ve yaptıkları kötülük,
başkalarına karşı yaptıkları iyi ve kötü işler - tüm bunları geri
getirirler. Ve Doğu'dan ve Amerika'dan gelip Avrupa'da buluşan insanlar
arasında olduğu kadar doğal bir değiş tokuş var. İkisi de değişir çünkü
hayatta yapacak çok şeyleri vardır. Biri diyor ki: “Sana bir tavsiye
vereceğim, Sana iyi bir arkadaş olacak birini tanıyorum.” Ve böyle
bir insan geldiğinde, onun hayata başlaması için gerekli koşullar zaten
mevcuttur. Diğeri ise yanlış kişiyle iletişim kurduğunu ve yanlış yere
gönderdiğini görür.
Batı
ülkelerinde, Hindu felsefesinde reenkarnasyon denen şeye büyük önem
verilmektedir. Doğu'da insanlar bunun hakkında çok az
konuşurlar. Bazen böyle bir kavram o kadar abartılır ki gerçek ruhu
kaybolur. Reenkarnasyon fikrinin gerçek anlamı, ruhun kaynaktan geldiğinde
aldığı izlenimde yatmaktadır. Bu izlenim, ruhu, kendisine bu izlenimi
veren kişi gibi bir insan yapar. Örneğin, Shakespeare'in ruhu kaynağa geri
dönerken yeryüzüne giden birçok ruhla tanışmış ve onlar, Shakespeare'in
geliştirdiği o izlenim ve düşüncelerin izini sürmüştür. Bir insan bu
düşüncelerle dünyaya geldiğinde, Shakespeare'in ilhamıyla doğar. Aynı
şekilde borçlar ödenir - biri diğerinin borçlarını öder. Çünkü bu
birincisi, ikincisi menfaatiyle birlikte borçlarını aldı. Doğuda derler
ki: "Ya çocuklara bakmalısın ya da aile için ödeme yapmalısın -
ödenmesi gereken borçlar var." Bu konu üzerinde düşündükçe insanın
daha dünyaya gelmeden önce dünyada eğitildiğini ve bu eğitimin onun yeryüzünde
yaşamasını mümkün kıldığını keşfedeceğiz.
O
zaman şu soru ortaya çıkıyor: hayat verilmiş ve planlanmış mı yoksa özgür irade
var mı? Çoğu zaman insanlar özgür irade terimini anlamazlar ve özellikle
özgür olduğunu iddia edenler buna en az sahip olacaklardır. Özgür
iradelerinin farkındalar ama bunun nereden geldiğini bilmiyorlar. Gülmeye
ve ağlamaya, oturup kalkmaya eğilimlidirler ama bunun nereden geldiğini
bilmezler. "Yapmak istediğim için yaptım" diye düşünürler ama
nereden geldiğini bilmezler. Ve bir arkadaştan veya tanımadıkları birinden
gelebilir. Bazen sebepsiz yere bunalıma girmiyor, neşelenmiyor, bazen de
sanki bir uyuşukluk içindeymiş gibi bir umutsuzluk duygusu ya da hareket etme
isteği duymuyor muyuz? Akla gelenin özgür irade olduğunu düşünürüz ama
özgür irade bundan tamamen farklıdır.
İnsan,
varlığının iki yönüne sahiptir. Biri tamamen mekanik yönüdür, çalışması
için yapılan mekanizma koşullara, hava durumuna ve gezegensel etkilere
tabidir. Sıradan bir insanın durumunda olan budur. Onda bir mühendis
parçası varsa, doksan dokuz parçası makine yönündendir. Bazen özgür
iradeyi düşünüyorsa, bunun nedeni sahip olduğu yüzde bir parçadır, ancak çoğu
zaman makine veçhesinin doksan dokuz parçası iş başındadır. Bir kişi
başkalarından ilham alan bir dürtü alır ve şöyle düşünür: "Bu benim
dürtüm." Ancak dürtü başkalarından ilham aldı. Zihninde yükselen
arzu, koşullardan etkilenebilir, arzusu gezegensel etki tarafından dikte
edilebilir. İnsanoğlunun bilmediği binlerce tesir de vardır, fakat o
tesirleri bilmediği için,
Bir
erkeğin makine kısmı, giydiği cüppeden gelir. Bedeni bir makinedir ve daha
rafine başka bir makine daha vardır, zihni. Ancak bu makinelerin ikisi de
ruh olan özgür iradeden ayrıdır. Bir insan bu özgür irade ruhunun ne kadar
bilincinde olursa, kendi içinde o kadar çok ustalık uyandırır. Doğu'da, bu
özgür irade ruhuna uyanmış bir kişi hakkında olağanüstü bir zihne sahip olduğu
söylenir, ona ilham kaynağı denir. Sıklıkla iki enstrümanımızı karıştırırız. Fiziksel
ve zihinsel bir yönümüz, bedenimiz ve zihnimiz var ve bunları özgür iradesine
göre çalıştırmayı başaran kişi, hayatta ustalığı deneyimlemeye başlar.
Kitaplarda
okuduğumuz büyük kahramanlar, mucitler, besteciler, generaller, devlet adamları
hayatlarında ne yaparlarsa yapsınlar, hepsi özgür irade ruhunu - ruhun veya
ruhun saf özünü - tezahür ettirdiler. İçlerinde gelişen bu ruh,
hayatlarında gerçekleştirmeyi başardıkları o büyük işleri hayata
geçirdi. Ancak hayat hakkında düşündüğümüz anda, başarılması gereken tek
şeyin bu olmadığını anlayacağız. Hayatta yeni buluşlardan, büyük zenginlik
birikiminden ve medeniyetin çeşitli yönlerinden daha çok şey
başarılacak. Buna dikkat etmeyi bırakıp elimizdekilerle yetindiğimizde
artık gelişemiyoruz.
Ruhun
tatmin edilmesi gereken bir ihtiyacı vardır ve bu en yüksek varış
noktasıdır. Nefsin iki gayesi vardır: Biri kişisel gaye, diğeri ise toplu
gaye. Bireysel bireylerin hayatında, hedefler farklıdır. Örneğin, bir
orkestrada klarnetin bir hedefi vardır, kemanın bir başkası vardır ve çellonun
bir üçüncüsü vardır. Her enstrüman orkestradaki yerini
almalıdır. Ayrıca her bireyin hayatında bir amaç, ayrı bir amaç
vardır. Ayrıca ortak bir amaç vardır - tüm yaşamların amacı. Bu amaç,
var olan her şeyin kaynağı ve amacı olan insanda bulunan Ruh'un, tüm bu
tezahürleri yaratan ve üretebilen Ruh'un farkına varmaktır. Bu nedenle
dindar insanlar, bu Ruh'un tüm yaratma gücüne sahip olduğu hissini ifade etmek
için ona "Rab", "Her şeyin Mimarı", "Her şeyin
Bestecisi" diyorlar.
“Nasıl
gerçekleştirilebilir? Bu gücü entelektüel olarak gerçekleştirmek mümkün
değil mi?” Görünüşe göre savaşla birlikte, dünyaya bir ruhsal gerçeğin
farkına varma dalgası geldi. Görünüşe göre insanlar ruhani gerçeğe
uyanıyor, ama bence birçoğu ileri gitmek yerine geri gidiyor. Sence şimdi
eskisinden daha fazla barış var mı? İnsanlar savaşın barışı getireceğine
inanıyor ama önce bir dış savaş vardı, şimdi bir iç savaş var, şimdi de
insanların zihninde bir savaş sürüyor. Özgürlük hakkında çok konuşuyoruz
ama nerede? Pasaport göstermeden seyahat edemeyiz ve bu giderek daha da
yoğunlaşıyor. Bugün binlerce şey, elli yıl öncesine göre daha da az
özgürlük olduğunu gösteriyor. Gelenekler, ticarileştirme, günümüzün aşırı
materyalizmi, insanı uygarlığın ana teması olan manevi idealden
uzaklaştırdı. şüphesiz bugün çoğu daha yüksek bir gerçeğe uyanıyor ya
da en azından onu arıyor. Bunun nedeni, insan o kadar maddeleşmiş, hayat o
kadar maddeleşmiştir ki, her ruh, bilinçli ya da bilinçsiz, sahip olduğundan
farklı bir şeyin özlemini çeker. Doğal bir arzu duyuyor ve başka bir şey
arıyor.
Politikacılar
daha iyi koşullar için çalışıyorlar ama daha net bir vizyonları
yok. Günümüzün bilim adamları da öyle, birçok şey icat ediyorlar ama yine
de keşfedilecek çok şey olduğunu düşünüyorlar. Geçenlerde New York'ta
büyük bir bilim insanı ile konuşuyordum. Sohbetimizin sonunda, bugün bilim
adamlarının henüz keşfedilmemiş bir tür ilham, güç ve ışık teyidi bulma
arzusunun ne kadar güçlü olduğunu anladım. Ancak çoğu zaman insanlar
yanlış yolları seçerler. Böylece, Amerika'daki seyahatlerim sırasında,
okült kitapları okuyarak aydınlığa ulaşacaklarını düşünen gerçeği arayanlar
gördüm. Ay'ı dünyada aramak gibidir. Gökyüzüne
bakmalısın. Aynısı, gerçeği entelektüel olarak bulmak isteyenler için de
geçerlidir. Onu asla bulamayacaklar. Hayatın gizemini anlamak için
bambaşka bir yol seçmeniz gerekiyor. bununla demek istemiyorum
Okült
bilimler üzerine belki yüz kitap okuyan ve kendisi de elli kitap yazan bir adam
vardı. Bana geldi ve "Hala gerçeği bulamadım" dedi. Ona,
“Kitaplarda asla bulamazsınız. Bu öğrenmede değil, öğrenmeyi
unutmadadır. Üzerinde çalışılmasına, öğretilmesine gerek yoktur,
keşfedilmesi gerekir. Dışarıdan alınabilecek bir şey değil, zaten
orada. Bu öğreneceğin yeni bir şey değil, ruhunun zaten bildiği bir
şey."
Bazıları
şöyle düşünür, “Gerçeğin ne olduğu umurumda değil. İlginç olan mucizeler
görmek, kimsenin görmediği ruhları görmek.” Oyuncaklarla oynayan çocuklar
gibidirler. Bu insanlar meraktan bakıyorlar. Onlara illüzyon verecek
sihirbazlara gidecekler ve o zaman bir şey anlayacaklar. Diğerleri önce
bir kitaba, sonra başka bir kitaba, sonra bir okula, sonra diğerine
bakacak. Hareketsiz insanlardır, eğlenirler. Gerçeğe ihtiyaçları
yok. Gerçeği arayan kişinin farklı bir ritmi ve farklı eğilimleri
vardır. Tekne varış noktasına ulaşmayacak. Sadece ağır bir gemi
hedefe ulaşabilir. İnsan önce kendine böyle bir gemi inşa etmeli, samimi,
ciddi. Samimiyetsiz, kendine güveni olmayan bir insan şüpheye düşerse,
iradesi zayıfsa bu aşamaya nasıl gelebilir?
Yüksek
tatmin yolculuğuna çıkmadan önce aşılması gereken çok şey vardır ve bir kişi
gerçeği fark etme yolunda attığı her adımda, giderek daha fazla kendine güven
duyar. İnsan tüm şüphelerini ne kadar aşarsa, kendine olan güveni o kadar
artar, iradesi artar; gerçeğe yaklaştıkça daha çok ışık görür. ışık
nedir? Bu kendini gerçekleştirmenin ışığıdır.
YİRMİ
YEDİNCİ BÖLÜM
Eylem
Yasası
Eylemlerin
ne olduğunu, sonuçların olduğunu söylemek çok kolay çünkü herkes bunun böyle
olduğunu biliyor, asıl mesele şu ki, herkes söylenenleri takip
etmiyor. Çünkü kanunu bilmek, kişiyi ona uymaya mecbur etmez. Dahası,
hayatın doğası o kadar sarhoş edicidir ki, insan günlük hayatın faaliyetlerine
daldığında bu kanunu neredeyse unutur. Doğal olarak en basiti ve en zoru
pratik uygulamadır; tam da bu kadar basit olduğu için, üzerinde ciddi bir
şekilde düşünülemez. Bir fiilin sonuçlarının o fiilin kendisine benzediği
teorisini kanıtlamak için uzaklarda örnek aramaya gerek yoktur. Kendi
hayatında, diğer insanların hayatlarında insan sayısız örnekle karşılaşır,
çünkü bu bir yankı gibidir: insanın yaptığının bir yankısı vardır, bu yankı
sonuçtur.
Zerdüşt,
eylemlerin üç türe ayrılabileceğini söyledi: eylem, söz ve düşünce. İnsan
yanlış bir şey yapmayabilir ama yanlış konuşabilir, insan yanlış konuşmayabilir
ama yanlış düşünebilir, yine de zarar verilir. Kaç tane mazeret
"dedim ama yapmadım" diye kendi kendine bahane olarak tekrarlayabilir
insan: "söylemedim, sadece düşündüm."
Mistiklerin
fikrine göre hayatımızı kurduğumuz dünyaya akasha denir ve akasha kapasite
demektir. Onu bir kubbe olarak tasvir ediyorlar: İçinde söylenen her şey
yankılanıyor. Dolayısıyla hiç kimse bir an için bile olsa bir şey yapamaz,
söyleyemez, düşünemez ki o yok olsun. Bütün bunlar kaydedilir ve böyle bir
kayıt yaratıcıdır. İnsanın yaptığı, söylediği, düşündüğü sadece hafızaya
ya da bir küreye kaydedilmez, bu kayıt her an her satırı oluşturur. Kaydın
her harfi, benzer bir etki yaratan bir tohum veya mikrop olur.
Bir
keresinde bir heykeltıraşın - ve doğru söyledi - her insanın kendi görüntüsünün
bir heykeltıraşı olduğunu söylediğini duymuştum. Şunu eklerdim: "Ve
sadece bu da değil, her insan kendi koşullarının yaratıcısıdır - olumlu ve
olumsuz." Zorluk, bir kişinin asla bir sonucu bekleyecek sabrının
olmamasıdır, çünkü sonuç biraz zaman alır ve o gelmeden önce kişi zıt fenomeni
gözlemler. Örneğin, bir başkasını soyan ve eve giden bir kişi şansla
karşılaşır: altın paralarla dolu bir kese bulur ve doğal olarak şöyle düşünür:
“İyi işten sonra iyi sonuç! Artık her şey yolunda gittiğine göre, böyle
devam etmeliyim. Aksini söyleyenler aptaldır. Bütün bunlar kar, hazır
para. Deneyimim var". Hayat çok sarhoş edici Bu, şanslı
bulgu başka bir şeyin sonucuyken, kişiye sonucun henüz gelmemiş olabileceğini
düşünmesi için zaman vermez. Bu söz her zaman doğru çıkacaktır: şimdiki
zaman geçmişin bir yansımasıdır ve gelecek, şimdinin bir yankısı olacaktır.
Eylem
Yasasını ele aldığımızda, onun beş farklı yöne ayrılabileceğini
göreceğiz. Bir yönü toplum hukukudur. Bir topluluk için uygun olan
bir yasa, bir başkası için uygun olmayabilir, çünkü bu belirli topluluğun
gelişim özelliklerine bağlıdır. Bu yasa, bu topluluğun üyelerine kolaylık
sağlamak için oluşturulmuştur.
Hukukun
bir başka yönü, farklı insan sınıflarının ve farklı toplulukların tek olarak
yönetildiği hukuk olan devlet hukuku olarak adlandırılabilir. Kuşkusuz
insan aklı nasıl sınırlıysa, bu yasanın yönleri de öyledir. Bu nedenle
birçok kanunun reddedilmesi ve birçok yeni kanunun uygulanmaya başlanması
doğaldır. Ve zaman geçtikçe insanlar, toplum üyelerinin veya devletin
sürekli kanunları değiştirmek için uğraştığını görüyorlar. Her zaman böyle
olmuştur ve her zaman böyle olacaktır.
Yasanın
üçüncü yönü, gelenekten gelebilecek bir yasa olan kilise yasasıdır ve insanlar
onu yalnızca kendilerini yöneten bir yasa olduğu için değil, aynı zamanda
inançlarına uygulanan bir yasa olduğu için kabul ederler; onlar için
kutsal. İnsan bilincini, yasanın diğer yönlerinden daha fazla
şekillendiren bu yasadır.
Ancak
peygamberlerin zaman zaman verdikleri yasanın başka bir yönü daha
vardır. Bu yasa nedir? Bu yasa, peygamberin vizyonuna açık olan gizli
yasanın bir yorumu olarak gelir. Ancak peygamber tarafından verilen yasa,
peygamberin geldiği çağa atıfta bulunur; o dönemin insanları ve o belirli
gelişim aşaması için tasarlanmıştır. Dünya tarihinin farklı dönemlerinde
farklı insanlara farklı peygamberler tarafından verilen dinleri inceledikten
sonra, onlardaki gerçeğin bir ve aynı olduğunu göreceğiz. Öğretiler
farklılık gösteriyorsa, bu sadece peygamberler tarafından verilen
kanunlardır. İnsanlar, kanunun verildiği insanlara ve verildiği zamana
atıfta bulunduğunu bilmeden, öğretmenlerin kendi milletlerine verdiği
kanunlardaki bu farklılık hakkında her zaman boşuna tartışmışlardır.
Bahsettiğim
bu dört yasanın -toplumun, devletin, kilisenin ve peygamberlerin yasası- kendi
sınırlamaları vardır. Ama insanı sınırsıza götüren bir yasa vardır ve bu
yasa öğretilemez, açıklanamaz. Aynı zamanda, insan doğasında kök salmış
olan bu yasadır; ne kadar adaletsiz ve kötü görünürse görünsün, en derin
varlığının bu niteliğine sahip olmayan böyle bir insan yoktur. Doğruyu
yanlıştan ayırt etme yeteneği, neyin doğru neyin yanlış olduğunu bilme yeteneği
denilebilir.
Şimdi
şu soruya dönelim: Bir şeye doğru ve yanlış bir şey dediğimizde neye rehberlik
ediyoruz? Dört yön: eylemin arkasındaki sebep, eylemin sonucu, zaman ve
yer. Doğru güdüyle yapılan yanlış bir eylem doğru olabilir ve yanlış
güdüyle yapılan doğru bir eylem yanlış olabilir. Eylemi yargılamaya her
zaman hazırız, nedeni nadiren düşünürüz. Bu nedenle, bir kişiyi yaptığı
yanlış eylemden dolayı sık sık kınarız ve yanlış eylemler için kendimizi hemen
haklı çıkarırız, çünkü en iyi kendi güdülerimizi biliriz. Davranışlarının
ardındaki nedenleri bulmaya çalışırsak, belki de kendimizi bağışladığımız gibi
birini de affedebiliriz. Yanlış yerdeki bir düşünce, bir söz, bir hareket
her şeyi yanlışa çevirir. Yanlış zamanda yapılan bir düşünce, söz veya
eylem yanlış olabilir. doğru görünseler bile. Bu ifadeyi daha
derinlemesine inceleyerek, tıpkı bir Hindu şairin dediği gibi söyleyebiliriz:
“Başka birinin yaptığı yanlışa kızmanın bir anlamı yok. Daha iyisini
yapamadıklarımızla yetinmemiz gerekiyor."
Bu
konunun başka bir tarafı daha var. Her şey bize gördüğümüz gibi
görünür. Yanlış kişiye her şey yanlış, doğru kişiye her şey doğru görünür
çünkü doğru kişi yanlışı doğruya, yanlış kişi de doğruyu yanlışa
çevirir. Doğrunun günahı erdemdir ve günahkarın erdemi günahtır. Her
şey bizim yorumumuza büyük ölçüde bağlıdır, çünkü tek bir eylem, tek bir
kelime, tek bir düşünce bile onların doğru mu yanlış mı olduğuna karar veren
bir mühür taşımaz.
Bu
sorunun başka bir yönü daha var: İyiyi ve kötüyü ayırt etmede beğenip
beğenmememiz ne kadar önemli? Sevdiğimiz ve hayran olduğumuz kişide yanlış
olan her şeyi doğru ışıkta görmek isteriz. Sevdiğimiz birinin yardımına
hemen aklımız gelir; her zaman doğrunun lehine bir tartışma başlatacak ve
yanlış olanı haklı çıkaracaktır. Ve sevmediğimiz bir kişide, hatalarını ve
yanlış hesaplamalarını ne büyük bir hazırlıkla fark ederiz! Bizim
açımızdan, kolayca haksız davranışlarda bulunur, çünkü onları kolayca görürüz,
ancak sevdiğimiz bir kişide istesek bile bir kusuru fark etmemiz çok
zordur. Bu nedenle, Mesih'in biyografisinde, büyük hatalarla, büyük
günahlarla suçlananları affettiğini okuduğumuz zaman, doğal olarak insanlığı
seven kişinin, kusurları göremedi; Görebildiği tek şey
bağışlanmaktı. Aptal, dar görüşlü bir insanın herkesteki yanlışı görmeye,
kendi fikrini oluşturmaya, yargılamaya nasıl hazır olduğunu
görüyoruz. Bilge bir insan, başkaları hakkında fikrini açıklamakta acele
etmez, her zaman hoşgörülü olmaya çalışır, daha çok affetmeye çalışır.
İran
Sufileri, kişiliğin evrimini beş aşamaya ayırırlar. İlk kategori,
hayatında her adımda hata yapan ve diğer insanları her dakika azarlayan bir
kişiyi içerir. Bu, düşmek üzere olan veya tökezleyen ve düşerek herhangi
birini tutan bir kişinin görüntüsüdür. Bu alışılmadık bir durum
değildir; insan psikolojisini incelersek bunu bulmak kolaydır. Çoğu
zaman başkalarını suçlayan kişinin aynı hataların çoğuna sahip olduğu
görülür. Doğru insan, her şeyden önce kusurları kendinde bulur ve yanlış
insan, kusurları en son kendisinde bulur - tüm dünyayı suçladıktan sonra, kendisinin
suçlu olduğunu görecektir. O zaman her şey yanlış, tüm dünya yanlış.
Kişilik
gelişiminin bir sonraki aşaması, kendisinde yanlışı ve başkalarında doğruyu
görmeye başlayan bir kişidir. Doğal olarak, hayatında gelişme fırsatı
vardır, çünkü tüm zamanı kendi eksikliklerini bulmak için
emrindedir. Sürekli başkalarını suçlayan birinin kendi kusurlarını bulmaya
vakti yoktur. Ayrıca insan özeleştiri yoluyla adaleti kendi içinde
geliştirmedikçe adil olamaz ve adalet yeteneği uyanmaz.
Üçüncü
tip insan ise şöyle düşünen kişidir: “Ne fark eder, sen mi suçlusun ben
mi? Doğru için yanlışı düzeltmek önemlidir.” Doğal olarak kendini
geliştirir ve kardeşinin gelişmesine yardımcı olur.
Bir
de dördüncü bir tip vardır ki, iyi denen şeyi kötü olma olasılığı olmadan görmeyen
ve kötü denen şeyi de bu kötüyü iyiye çevirme olasılığı olmadan
görmeyen. Dünyanın en iyi insanı, kusurlarını böyle bir insandan
gizleyemez, dünyanın en kötü insanı, erdemlerini onun önünde gösterecektir.
Ancak
bir kişi beşinci kişilik kategorisine yükseldiğinde, o zaman bu zıt kelimeler -
doğru veya yanlış, iyi veya kötü - aynı çizginin iki ucu gibi
görünür. Böyle bir zamanda böyle bir insan bu konuda fazla bir şey
söyleyemez çünkü insanlar ona inanmaz. O, adaletle hüküm verebilecek tek kişidir
ve en son hüküm verecek olan da O'dur.
İnsanın
mükemmelliğe doğru ilerlemek için izlediği üç farklı yol vardır. Üçüncü
veya ikinci yolu seçecek kadar gelişmemiş bir kişi, onları almaya
zorlanmamalıdır. Onu zorlarsan, belli bir zamanda ona nasıl davranacağını
öğretmek gibi olur, çünkü bu üç yol insan mükemmelliğine giden üç adım gibidir.
Birinci
derece mütekabiliyet yasasıdır. Bu aşamada kişi adaletin anlamını
öğrenir. Karşılıklılık yasası, sempati vermek ve almaktır ve sempatinin
verebileceği ve alabileceği her şeydir. Din, devletin ve toplumun bütün
kanunları bu kanuna göre yaratılmıştır. Bu yasanın arkasındaki fikir
şudur: Benden bana verebileceğinden fazlasını alamazsın ve ben de senden
alabileceğimden fazlasını veremem. Bu adil bir şey: sen beni seviyorsun, ben
de seni seviyorum, sen benden nefret ediyorsun ve ben senden nefret
edebilirim. Bir kişi, vermenin ve almanın bu adil ölçüsünü öğrenmemişse,
kendi içinde adaleti geliştirmemiştir. Masum olabilir, sevgi dolu olabilir
ama sağduyusu yok, pratik değil.
Bu
yasanın tehlikesi, bir kişinin yaptığı şeyin değerini abartabilmesi ve bir
başkasının yaptığının değerini küçümseyebilmesidir. Ama aldığından
fazlasını veren, ilerler ve bir sonraki adıma geçer. Mütekabiliyet
yasasının çok katı ve hızlı bir yasa olduğunu söylemek bizim için
kolaydır. Ama aynı zamanda en zoru da bu dünyada yaşamak ve bu yasanın
dışına çıkmaktır. Pratik bir kişiye, sağduyulu bir kişiye bu dünyada nasıl
yaşayabileceğinizi sorabilir ve bu verme ve alma yasasını görmezden
gelebilirsiniz. Eğer dünya insanları bu kanuna gereği gibi uysalardı, bu
dünyada daha az sıkıntı olurdu. İnsanların aziz, bilge ya da büyük adam
olmasını beklemek anlamsızdır. Adil olsalardı, bu zaten bir başarı olurdu!
Şimdi
bir sonraki adıma geçelim. Bu merhamet yasasıdır. Bu yasa, bir
kişinin sevgi ve sempatisine uygun olarak kendisi için yaptıklarına karşılık
olarak bir başkasından ne aldığıyla ilgilenmemesi anlamına gelir. O sadece
bir başkası için ne yapabileceğini umursar. İyiliğin takdir edilmemesi
önemli değil; basitçe görmezden gelinse bile, merhamet gösteren kişi,
alıcının kendisine ifade ettiklerinden değil, yaptıklarından tatmin
olur. İnsanda böyle bir duygu doğduğunda, o andan itibaren gerçekten
dünyada yaşamaya başlar, çünkü bu zevk başkalarından aldıklarına değil, başkaları
için yaptıklarına bağlı olarak aldığı zevke ve dolayısıyla mutluluğuna
bağlıdır. kimseye bağlı değildir, bağımsızdır. Kendi mutluluğunun
yaratıcısı olur. Onun mutluluğu yapmakta
vererek
ne demek istiyorum? Her gün her anı verir ve alırız. Söylediğimiz her
söz, yaptığımız her hareket, başka biri için sahip olduğumuz her düşünce ve
duygu, hepsi vermektir, bunların hepsi almaktır. Ve sadece üzüntülerini,
talihsizliğini unutan, bu dünyanın acılarının ve talihsizliklerinin üstesinden
gelebilir.
Bir
sonraki adım başka bir yasa, üçüncü yasadır. Bu kendini inkar
yasasıdır. Bu yasaya uyan biri için vermek hiçbir şey ifade etmez, çünkü
verdiğinin farkında bile değildir, otomatik olarak
verir. "Veriyorum" diye düşünmez, "Bu verilir" diye
düşünür. Bu, suda yürüdüğü hayal edilebilecek bir kişidir, çünkü bu kişi,
bu hayatın sayısız olan tüm hayal kırıklıklarının, sıkıntılarının ve
ıstıraplarının kesinlikle üzerine yükselmiştir. Ek olarak, kendini inkar,
bağımsızlık ve kayıtsızlık anlamına gelir. Her şeye kayıtsızlık, ama yine
de sempati eksikliği değil; her şeye karşı bağımsızlık, ama yine de
kelimenin ilkel anlamıyla bağımsızlık değil.
Bu
nedenle, kendini inkar nihai zafer olarak adlandırılabilir. Milyonlardan
biri yaşamı boyunca bu ideale yükselebilir ve bu ideale yükselen kişiye yüce ve
özgür denilebilecek kişidir.
YİRMİ
SEKİZİNCİ BÖLÜM
Hayatın
saflığı, insanlığa her zaman verilmiş olan tüm dinlerin ana temasıdır, çünkü
saflık sadece dini bir fikir değil, hayatın doğasının bir sonucudur ve kişi onu
şu veya bu şekilde görür. her canlıda. Her hayvan ve kuş, derilerini ve
tüylerini temizler, orada yaşamak veya sadece oturmak için temiz bir yer arar,
ancak insanda bu eğilim daha da belirgindir. Maddi hayatın üzerine
çıkmamış bir insan, bu yeteneğini fiziksel saflıkta gösterir ama bunun
arkasında başka bir şey gizlidir ve bu, tüm yaratılışın sırrı, dünyanın
yaratılma sebebidir.
Saflık,
yaşamın ritminin tezahür ettiği süreçtir, tüm zamanlar boyunca mineral ve
bitkide, hayvan ve insanda çalışan o ölümsüz ruhun ritmidir, çünkü tüm bu
deneyimlerdeki arzusu öyle bir kavrayışa varmaktır ki, saf hissedecek - özünde
saf, orijinal durumunun tüm etkilerinden arınmış. Tüm yaratılış süreci ve
ruhsal açılım, yaşamda olan ve yaşamda İlahi Olan'ı temsil eden ruhun sayısız
kılığa büründüğünü ve böylece mecazi anlamda gökten dünyaya indiğini göstermeyi
amaçlar.
Bundan
okült terimlerle bir içe dönüş olarak bahsedilir ve ardından gelen şey, ilahi
özün onu saran maddenin giysilerinden evrimi veya açılımı olarak bilinir.
Ruhu,
onu karmaşıklaştıran ve bağlayan şeylerden kurtarmak için böyle bir ihtiyaç
duygusu, hayatın hangi alanında hissedilirse hissedilsin, saflık denen
şeydir. "Temizlik tanrısallığa benzer" sözünü bu anlamda
anlayabiliriz. Arapça'da saflık kelimesi saf gibi geliyor ve Sufi kelimesi
de aynı kökten geliyor. Bazı erken Sufi tarikatları, Kardeşler veya Saflık
Şövalyeleri olarak adlandırıldı ve bu, fiziksel saflığa değil, ruhun orijinal
durumuna doğru açılımına işaret ediyor: metafizikçinin saf varlığı veya
filozofun saf zihni. Sophia kelimesi veya saf bilgelik aynı kökene
sahiptir.
Saf
kelimesinin olağan kullanımında da aynı anlamı buluruz. Örneğin saf sudan
veya saf sütten bahsettiğimizde, orijinal maddenin herhangi bir yabancı
elementle karışmamış olduğunu kastediyoruz. Bu nedenle saf hayat terimi,
bir kişinin manevi varlığını dünyevi hayatın yanlış değerleriyle lekelemeden
korumaya çalıştığı gerçeğini yansıtmak için kullanılabilir. Yalnızca
kişinin kendi orijinal benliğini sürekli arayışı, ona ulaşma arzusu ve onu
yeniden kazanmanın yolları hayatın saflığı olarak adlandırılabilir, ancak bu
terim aynı anlamda bir insanın hayatının herhangi bir bölümü için geçerlidir.
Bedene
ait olana tatbik edildiğinde, bedene yabancı olan her şeyin bedende olmaması
gerektiği fikrini ifade eder. Bu saflığın ilk adımıdır. Birinden saf
bir zihne sahip bir insan olarak söz edildiğinde, bu, zihin için doğal olan her
şeyin orada kaldığı ve doğal olmayan her şeyin ondan temizlendiği anlamına
gelmez mi?
Burada
zihin için neyin doğal olduğu sorusu ortaya çıkıyor ve cevap için küçük bir
çocuğun zihnini hayal etmek en iyisidir. Orada ne bulacağız? Her
şeyden önce, bu zihinde inancı, doğal güvenme eğilimini bulacağız; sonra
dostluk ve sevgiye yönelik doğal bir eğilim olan aşk; sonra umut, neşe ve
mutluluğun doğal beklentisi. Hiçbir çocuk doğuştan inançsız
değildir. Öyle olsaydı, hiçbir şey öğrenemezdi. Duyduklarını ve
kendisine söylenenleri inanmaya, hayran olmaya ve güvenmeye hazır bir zihinle
algılar. Doğası gereği inanan, doğal bir arkadaş olan, her yüze gülümsemeye
hazır, doğal olarak güzelliğe hayran olan, olmadan görmeye hazır bir çocuğun
zihninin güzelliğini yalnızca yaşam deneyimi, bencilliğin hüküm sürdüğü bir
dünyada yaşama deneyimi zehirler. Eleştirmek ve kendine gelmeyeni görmemek,
doğal olarak sevmek,
İnsanın
orijinal zihni ve doğal durumu böyledir. Orijinal olan günah değil,
saflıktır, Tanrı'nın Kendisinin orijinal saflığıdır. Ama akıl büyüdükçe ve
dünya hayatıyla beslendikçe, ona doğal olmayan şeyler eklenir ve geldikleri
anda bu eklemeler arzu edilir, faydalı veya güzel görünür. Bazen ego veya
sahte benlik olarak adlandırılan başka tür bir zihin oluştururlar; bir
insanı daha akıllı, daha bilgili, yetenekli vb. yaparlar.
Ama
her şeyden önce ve ötesinde, aklının saf olduğu söylenen adam.
Düşünürseniz,
şu soru ortaya çıkıyor: "Eğer öyleyse, o zaman bir çocuğun her zaman çocuk
kalması arzu edilir, böylece dünya hayatıyla ilgili her şeyi asla
öğrenmez?" Bu şekilde sormak, "Ruh'un her zaman gökte kalması ve
dünyaya hiç gelmemesi arzu edilir değil mi?"
Yanıt,
Ruh'un gerçek yüceltilmesinin, onun dünyaya gelmesi ve burada ruhsal varlığını
idrak etmesidir. Bu, Ruhun mükemmelliğidir. Bu nedenle dünyanın bilgi
biçiminde, deneyim veya akıl biçiminde verdiği her şey, bir kişinin kişisel
deneyimlerinden ve diğer insanların deneyimlerinden öğrendiği her şey, hayatta
bilinen her şey: onun üzüntüleri ve hayal kırıklıkları, sevinçleri ve
fırsatları - tüm bu çelişkili deneyim, daha dolu bir sevgi ve daha geniş bir
vizyon kazanmamıza yardımcı olur. Bir insan tüm deneyimlerden geçmiş,
ruhunu yüksek taşımış ve lekelenmesine izin vermemişse, o zaman böyle bir
kişiye saf bir zihin denilebilir. Nerede iyi ve nerede kötü olduğunu
bilmediği için saf denebilecek bir kişi aslında sadece bir
aptaldır. Orijinal saflığı ortadan kaldıran her şeyi yaşamak ve yine de
onu alt etmeye ve aşağı çekmeye çalışan her şeyin üzerine çıkmak, bu
maneviyattır, ruhun ışığıdır, yüksekte tutulur ve parlak ve temiz bir şekilde
yanar. Bu, tüm yaşamın özlemidir ve bunu bilen, yaşamı tanımıştır.
İlk
saflık, bir kişinin temizlik ve hijyen yasalarına uyması gereken fiziksel
dünyanın saflığıdır. Bunu yaparak maneviyata doğru ilk adımı atmış
olur. Bir sonraki adım, genellikle hayatın saflığı olarak adlandırılan,
sosyal, ahlaki ve dini olarak gösterilen hayatın saflığıdır. Ulusal ve
dini kodlar genellikle temizlik konusunda çok katıdır. Bazen, bireysel bir
ruhun daha yüksek bir düzlem bulmak için aşması gereken, yalnızca dışsal, insan
yapımı bir saflıktır.
Bununla
birlikte, bir iç saflık standardı vardır, ilkesi, korkuya neden olan konuşma
veya eylemdeki her şeyin kafa karışıklığına yol açması, kalpteki o ışıltılı
kıvılcımı, yalnızca hayat olduğunda parlayan hakikat kıvılcımını yok etmesidir.
doğal ve saf. Bir kişi, koşullara göre şu veya bu eylemin ne zaman doğru
veya ne zaman yanlış olacağını her zaman söyleyemez, ancak bu psikolojik
prensibi her zaman hatırlayabilir ve bir eylemin veya bir sözün içsel gücünü,
huzurunu alıp almadığına karar verebilir. ve doğal yaşamı olan konfor. Hiç
kimse bir başkasını yargılayamaz; bir kişinin yalnızca içindeki
"ben" onun yargıcı olmalıdır. Bu nedenle, katı ahlaki veya
sosyal saflık standartları belirlemenin faydası yoktur. Onları din
şekillendirdi, okullarda öğretiyorlar ama hapishaneler suçlularla dolu
Hiçbir
dış yasa suçu durduramaz. Kişi kendisi için neyin iyi neyin iyi olmadığını
anlamalıdır. Zehri nektardan ayırt edebilmelidir. Bunu bilmesi,
ölçmesi, tartması ve yargılaması gerekir ve bunu ancak kendisinde doğal olan ve
olmayanın psikolojisini anlayarak yapabilir. Doğal olmayan bir eylem,
düşünce ya da söz, öncesinde, sırasında ya da sonrasında insanı rahatsız eden
bir şeydir; böyle bir rahatsızlık, bu durumda hareket edenin nefs olmadığının
delilidir. Ruh her zaman kendini ifade etmenin yolunu açacak, ona fiziksel
yaşamda özgürlük ve rahatlık getirecek bir şey arar. Tüm yaşam, özgürlüğe,
fiziksel yaşam tarafından ezilen bir şeyin ortaya çıkmasına doğru yönelir ve bu
özgürlüğe ancak yaşamın gerçek saflığıyla ulaşılabilir.
Beden
ve zihin hayatını arındırmanın ne anlama geldiğini gördük, ama daha büyük bir
saflık, kalbin saflığı, kalbi dışarıdan gelen ve gerçek doğaya yabancı olan tüm
izlenimlerden arındırmak için sürekli çaba var. aşk olan kalbin. Bu ancak
diğer insanlara karşı tavrı sürekli gözlemleyerek, hatalarını fark etmemekle,
eksikliklerini affetmekle, kendinden başka kimseyi yargılamamakla yapılabilir
çünkü başkalarına karşı her türlü sert yargılama ve sertlik zehir
gibidir. Onları hissetmek, zehiri doğrudan kan dolaşımına vermek gibidir,
sonuç hastalık olabilir. İlk başta hastalık sadece iç yaşamdadır, ancak
zamanla böyle bir hastalık fiziksel yaşama girer ve böyle bir hastalık tedavi
edilemez. Dış temizliğin iç temizliğe bir etkisi yoktur, ancak iç necaset
hem içten hem de dıştan hastalığa neden olur.
Üçüncü
aşamaya ulaşıldıktan ve kulak yüksek ideallerle, iyi düşüncelerle, doğru
eylemlerle ayarlandıktan sonra, kişinin gördüğü ve duyduğu, dokunduğu ve hayran
olduğu her şeyin Tanrı olarak algılandığı daha da büyük bir saflık
gelir. Bu aşamada kalpte ne düşünceye ne de duyguya izin verilir, sadece
Tanrı'ya izin verilir. Sanatçının resminde bu kalp Allah'ı görür,
sanatçının erdemlerinde, doğayı gözlemleyen sanatçının gözünde, sanatçının
gözlemlediğini yeniden üretme yeteneğinde yani insan Tanrı'nın mükemmelliğini
görür. Bu yüzden Tanrı onun için her şey olur ve her şey Tanrı olur.
Böyle
bir saflığa ulaşıldığında kişi erdem içinde yaşar; erdem, zaman zaman
ifade ettiği veya deneyimlediği bir şey değildir, onun hayatı
erdemdir. Bilge kişi, Tanrı'nın aklında olmadığı her anı günah olarak
görür, çünkü böyle bir anda kalbinin saflığı zehirlenir. Hayatın olmaması
günah, hayatın saflığı erdemdir. İsa Mesih'in "Ne mutlu yürekleri
temiz olanlara, çünkü onlar Tanrı'yı görecekler" derken kastettiği şey
saflıktı.
YİRMİ
DOKUZUNCU BÖLÜM
İdeal
Biri
bana hayatın hayatı ve hayatın ışığının ne olduğunu sorarsa, ona tek kelimeyle
cevap vereceğim: bu bir idealdir. Bana hayat yoluna neyin ışık tuttuğunu
ve neyin hayata ilgi duyduğunu soran olursa, ona tek kelimeyle cevap vereceğim:
bu bir idealdir. Serveti olan, bir ihtisas sahibi olan, rahatı olan ama
ideali olmayan bir bilim adamı - benim için bir cesettir ve bilim adamı olmayan
bir insan, bir uzmanlığı, serveti ve konumu yoktur. - Bir ideali varsa yaşayan
bir insandır. Bir insan ideal uğruna yaşamıyorsa, ne için
yaşıyor? Kendisi için yaşıyor ve bu hiçbir şey. İdeal olanı yaşayan
ve bilmeyen bir kişi güçsüzdür ve ışıkla aydınlatılmaz. İdeal ne kadar
büyükse insan o kadar büyüktür; ideal ne kadar genişse insan o kadar geniştir;
ideal ne kadar derinse insan o kadar derindir; ideal ne kadar yüksekse insan o
kadar yüksektir. Bir ideali olmadan, hayatta kim olursa olsun,
İdeal
derken neyi kastettiğimi sorabilirsiniz. Sevdiğiniz, değer verdiğiniz,
uğrunda kendinizi ve sahip olduğunuz her şeyi feda etmeye hazır olduğunuz, ne
kadar küçük olursa olsun her nesne bir idealdir. “Bu taş put için canımı
veririm” diyen fanatik daha değerli bence. Ona bir tanrı olarak saygı
duyuyorum” diyen birinden “Bilmiyorum, sadece günden güne yaşıyorum.”
Samimi
bir ideal, ne kadar küçük olursa olsun, bir idealdir. Milletine hizmet
için her türlü fedakarlığı yapacak insanlar var - onların bir ideali
var. Ailesinin, ecdadının şerefini yaşatmak için bütün zorluklara göğüs
geren ve yine de bu şerefi koruyan insanlar vardır; belirli bir idealleri
vardır. Ne kadar dar görüşlü olursa olsun, ne kadar muhafazakar görünürse
görünsün, böyle bir insanda hala erdem vardır, bu kabul edilmelidir. Dünya
tarihinin kayıtlarında, erdemlerini koruyabilenlerin, bunu genellikle
ebeveynleri böyle yaptığı için, ataları onurlu olduğu için yapabildiklerini
görüyoruz; yani başka türlü yapamazlardı. Bunda bir şey var ve iskonto
edilemez. Bunlara dikkat etmeyen insan hayatına devam eder, iş hayatında
başarılı olabilir ama bu sıradan bir hayat, derinliklerin olmadığı bir hayat,
bir hayat, ki hiçbir değeri yoktur. Hayatta ideal dışında onu değerli
kılacak hiçbir şey yoktur.
Irkçılık
fikrini benimseyen başkaları da var, şöyle düşünüyorlar: "Irkımın yalnızca
erdemlerine değer veriyorum, onları destekliyorum ve onları desteklemek için
her türlü fedakarlığı yapacağım - bu benim idealim." Sözlerinin
onurunu koruyan insanlar vardır: Sözlerini bir kez verirlerse, bu sonsuza dek
sürer. Sevgilerinin onurunu, aşklarının onurunu, dostluklarının onurunu
koruyan böyle idealistler de vardır. Verirlerse verirler ve geri çekilmek
bu insanlar için en büyük onursuzluktur. Kalbin verilmesinde ve alınmasında
- her ikisinde de karakter vardır, onur vardır. Bu değişmezliğin ihlali
onlar için ölümden beterdir. Bütün bunlar ne kadar küçük olursa olsun, ne
kadar çocukça görünse de aynı zamanda değeri vardır, hayatta değerli ve değerli
olan tek şey budur.
Size
nihai ideal hakkında bir hikaye anlatacağım. Bir zamanlar küçük kızlar
sokakta oynuyorlardı ve o sırada sıradan bir adamın kıyafetlerini giymiş Jaipur
Mihracesi geçiyordu. Sonra bir kız, "Bir milyonerle evleneceğim"
dedi. İkincisi, "Komutanla evleneceğim" dedi. Ve
"Buraların kralı Maharaja ile evleneceğim" diyen biri daha
vardı. Mihrace hemen yanındaydı ve bu sözleri duydu ve o kadar yaşlıydı ki
onun büyükbabası olacak yaştaydı. Bu onu eğlendirmiş ve kızın anne
babasına, kızla evlenme zamanı geldiğinde kendisine başvurmaları gerektiğini ve
kızı ömür boyu mutlu edecek şekilde çeyizinin devlet tarafından verileceğini
söylemiş. Günler ve yıllar geçti, kral öldü ve şimdi ebeveynlerin kızları
için bir düğün hazırlamayı düşünmeye başladıkları zaman geldi. Onunla
bunun hakkında konuştuklarında, Kız cevap verdi: “Bu nasıl
olabilir? Ben zaten evliyim. Söz vermedim mi? Yetmedi
mi?" Anne baba, “Çocuklukta verilen bir sözdü, hiçbir değeri yok,
oyun sırasındaydı. Mihrace çoktan öldü.” “Hayır, asla”
dedi. Bunu duymak istemiyorum. Ben kshatriyaların*[* Hindu şövalyeler
kastının] kızıyım, söz verdim ve ondan ayrılmayacağım.”
Bu
nihai idealdir, fanatizm yönü ile donatılmıştır. Ve yine de, bu
idealdir. Başkaları da var. Yenilgi anında hala milletinin bayrağını
dalgalandıran ve "Millet yenilmemiştir" diyen bir general ülküsü
vardır. Bunun gibi binlerce ideal var. Birisi bilgelikten, dengeden,
akıldan ve mantıktan yoksun olduğunu söyleyecektir. Yine de mantığın ve
aklın üzerinde duruyorlar, pratiklik ve sağduyu denen şeyin üzerinde
duruyorlar. Sağduyuya sahip birçok pratik insan geldi ve
gitti. Dünyada kalıcı izler bırakan birinin adını hatırlarsak, bu bir
idealisttir.
Hiç
şüphesiz en büyük ideal, hepimizin aynı kaynaktan geldiğimizi ve aynı kaynağa
döneceğimizi hissettiğimiz, çünkü bu idealde birbirimize kenetlendiğimiz,
birbirimize hizmet ettiğimiz, samimi ve doğru olmanın sorumluluğunu
hissettiğimiz idealdir. birbirlerine. Bir insanın bir ideali yoksa, eğer
bir erdem öğrenmişse, bu erdemi doğru dürüst takip edemeyecek diye düşünüyorum. İdeal,
doğal olarak erdemleri öğretir; insanın tam kalbinden büyürler.
Aynı
suçtan dört kişiyi yargılayan bir kral hakkında bir hikaye vardır. Bilge
kral, birinin gönderilmesini, ikincisinin ömür boyu hapsedilmesini, üçüncüsünün
idam edilmesini ve dördüncüsünün demiş ki: “Çok şaşırdım. Böyle bir günah
işlemeni asla beklemiyordum.” Ve sonuç ne oldu? Hapishaneye konulan,
orada yoldaşlarıyla oldukça mutluydu. İhraç edilen yurt dışında kendi
işini kurdu. Ölüm cezasına çarptırılanlar idam edildi. Dördüncüsü eve
gitti ve intihar etti.
Bir
kişiyi feda etmeye motive eden tek bir şey vardır - idealdir ve o yalnızca bir
şeyi feda edebilir - kendi hayatı, kendi hayatı. Bu yüzden ideali olmayan
bir insan sığdır, önemsizdir. Günlük hayatından ne kadar memnun olursa
olsun, dış hayata bağlı olmayan mutluluğu asla yaşayamayacaktır. Acı
çekerek elde edilen zevk, idealistin yaşadığı zevktir. Ama acı olmadan
zevk nedir? Tatsız. Hayatın amacı - insanlar bunun hakkında çok
düşünüyor, ama sonuçta nedir? Bir idealin neden olduğu kayıp, bu dünyadaki
her şeyden daha büyük bir kazançtır.
*********
Soru:
Bir insan idealini kaybedebilir mi?
Cevap:
Başka bir ideal bulmak için. İdeali kaybetmek için iki olasılık
vardır. Kişi idealini kaybeder, karamsarlığa düşer veya onda hayal kırıklığına
uğrar. Ama bence idealini yeterince bağımsız hale getirmeli ki, hiçbir
dışsal güç onu yok etme gücüne sahip olmasın. Bence sevgili arkadaşının
eksikliklerini gören kişi yine de bu arkadaşını sevmiyordu, çünkü aksi halde
aşk onu mükemmel kılmak için gereken her şeyi eksikliklere
eklerdi. Sevgili mükemmel değildir, seven onu mükemmel yapar. Birçoğu
şöyle der: "Sevdim ama hayal kırıklığına uğradım." Onlara şunu
söylüyorum: “Kazdınız ama derin kazmadınız; çamura ulaştın ama suya
ulaşamadın.”
S:
İdealizm bulaşıcı mıdır?
Yanıt:
İdealizmden daha bulaşıcı bir şey yoktur.
Soru:
İnsanların genellikle sığ bir ideali vardır; bir süre bunun farkına
varırlar ve sonra onu bırakıp bir başkasına geçerler. Bu da bir tehlike
oluşturmuyor mu?
Cevap:
Evet ama aynı zamanda küçücük bir ideale sahip olmak, onu anlamak, ona karşı
samimi olmak da değerli bir şey. Aslında bir idealden diğerine geçerken
idealin kendisine dokunmayız.
Doğu
Topluluğu, Harisha Chandra hakkında eski bir hikaye olan bir oyun
sahneledi. Bu oyundan bir ana dikkatinizi çekmek istiyorum. Harish
Chandra bir kraldı ve sadık olmak, dürüst olmak ve sözünü tutmak onun
ilkeleriydi. Bir zaman geldi, bir adamın evine satıldı ve onu cesetlerin
yakıldığı bir yerin bekçisi yaptı. Orada uzun yıllardır ayrı kaldığı eşiyle
tanışır. Ölen oğlunu yakılması için ona getirdi, ama o kadar fakirdi ki,
ritüel için ödeyecek parası yoktu. İçinde bir mücadele başladı: kendi
oğluydu; uzun yıllardır görmediği kendi karısı ona geldi ve o kadar
fakirdi ki ödeyemedi, aynı zamanda efendisi tarafından işi için para alması
için görevlendirildi. Bu yüzden, kadını tanıdığını, "Ben senin
kocanım" demedi. Çocuğu tanıdı ama kalbinin derin üzüntüsünü
göstermesine izin vermedi. Görevli olduğu için onu bedavaya içeri
almadı. Ölümden beter kederi yaşadı ama ilkesine sadık kaldı.
Ne
kadar fanatik olursa olsun, ne kadar pervasız, mantıktan yoksun görünse de, her
zaman ideali seversiniz. Yine de bir ideal bir idealdir. Kendi hayatı
var. İdeal, idealisti yaşar ve yaşatır.
Soru:
Bir idealin doğru olup olmadığı nasıl kontrol edilebilir? Bizi ileriye
götürebileceğini mi?
Cevap:
Bir idealin ideal olduğunu düşünüyorum. Seni buraya kadar götürürse ve
daha fazlasını yapmazsa, o zaman seni daha ileriye götürecek başka bir ideal
gelecektir. Ama ideal olan, gidilecek yoldur.
SORU:
Eğer bu doğru idealse, bizi devam ettirecek mi?
Cevap:
Yanlışı doğrudan ayırmak çok zordur. Sadece zor değil, imkansız. Ama
eğer yanlışsa, gerçek olduğu kadar yanlıştır da diyebilirim. Ve eğer
gerçekse, o zaman yanlış olduğu kadar gerçektir. En iyi yol: Zaman zaman
doğru gibi görünen şeyleri doğru kabul edin, başkalarıyla tartışmayın,
savunmayın. Bugün doğru sandığımız şeyin yarın yanlış olabileceğini
bilemeyiz. Asla yarın aynı şeye yanlış demeyeceğinizi söylemeyin, çünkü
tüm bu terimler: iyi ve kötü, doğru ve yanlış, erdem ve günah, yanlış ve doğru
görecelidir ve uzay ve zamanın değişmesiyle değişirler. Bu, yüksekten
bakıldığında ve onlara baktığımız konumdan bakıldığında değiştikleri anlamına
gelir. Başka bir deyişle, basitçe şunu söyleyeceğim: Sabah doğru görünen
şey, akşam yanlış görünebilir. Gündüz yanlış görünen şey, gece doğru
görünebilir.
İşte
başka bir örnek: birçok basamaklı büyük bir merdiveni tırmandığınızı hayal edin
ve her sahanlıkta durup etrafınıza bakarsanız, o zaman farklı bir basamakta
doğru yanlış görünebilir ve yanlış doğru görünebilir. Her şey ona nasıl
baktığımıza bağlı. Bu yüzden doğru, iyi ve erdemli olduğunu düşündüğümüz
şeyi şu anda yapmak en iyisidir. Ancak, başkaları bizim gördüğümüz gibi
görmedikçe, doğru, iyi veya doğru olduğunu düşündüğümüz şeyleri başkalarına
dayatmamalı veya onlardan talep etmemeliyiz.
Soru:
O halde eğitimde ne yapmalıyız?
Cevap:
Elbette çocuklar için soru farklı sorulur. Özgürlüğü kazanmak için işe
özgürlükle başlamayız. Özgürlüğe gelmek için disiplinle
başlarız. Zamanımızın yaygın hatası, insanların özgürlüğe ulaşmak için
özgürlüğü vermesi ve böylece her şeyi mahvetmesidir, çünkü özgürlükle
başlarsanız disiplinle bitirirsiniz. Disiplinle başlarsan, özgürlüğe
gelirsin. Özgürlük, uğrunda çaba gösterilmesi gereken bir idealdir,
çalışmanızın sonucudur; onunla başlamamalısın.
Soru:
Evet, ama hayattaki birçok insan çocuk gibidir, diğerleri ise
bilgedir. Akil adamlar sorumlu mu?
Cevap:
Evet, çocuklar akıllı olabilir ama aynı zamanda sadece geçim açısından değil,
kültürleri açısından da çocukluklarına bağımlıdırlar.
Kimse
diğerinden sorumlu değildir. Hepimiz kendimizden sorumluyuz. Ve diğer
kişinin sizin kadar gelişmiş olmadığını düşünüyorsanız, bin kez yanılıyorsunuz.
Ama
aynı zamanda, bir kişi başkalarına nasıl davranılacağını bilmek isterse,
"Tıpkı çocuklarda olduğu gibi biraz değiştirilmiş bir biçimde"
derdim.
Soru:
Doğru yolda olup olmadığımızı nasıl anlarız? Yetiştirilme tarzımız
fikirlerimizi etkiler.
Cevap:
Gerçek, varlığımızın bir parçasıdır, en temel ve önemli parçasıdır. Bu
nedenle, şu anda doğru olduğunu düşündüğümüz her şey şu anda
doğrudur. Gereken tek şey, ayırt etme gücümüz ve samimiyetimizdir, çünkü
kendimizi kandırırsak, kendimiz de kandırılırız. İnsanlar hakikatten uzaklaştıklarında,
nefslerinin hak dediği hakikati önemsemedikleri, muhafaza etme konusunda gaflet
içinde oldukları içindir. Şu anda doğru olduğunu düşündüğün şey senin için
doğru olacak.
Soru:
Yanlış olduğuna inandığımız, ancak eğitim sayesinde sahip olduğumuz ilkelerle
sınırlanabiliriz. İnsan düşüncelerden kurtulmak istiyor ama yine de...
Cevap:
Dediğim gibi yanlış olduğunu düşündüğünüz ilke doğru kabul
edilmemelidir. Bütün dünya bunun doğru olduğunu söylüyorsa ve sen onun
yanlış olduğunu düşünüyorsan, o zaman yanlıştır, çünkü o yanlıştır, en azından
senin için ve hayatındaki en önemli şeydir.
Soru:
Bazen neyin doğru neyin yanlış olduğunu anlamak çok zor. Bir kişinin
yetiştirilmesi öyle bir güçtür ki, kişi zihinsel olarak kendisiyle tartışır ve
şöyle düşünür: bu imkansız, bu işe yaramaz. Adamın başı belada.
Cevap:
Evet, insan öğrendiği her şeyin yanlış olduğunu biliyorsa, öğrendiğini unutması
gerekir.
Soru:
Bunu öğrenmenin bir yolu var mı? Sessizce oturup gerçeği bulabilir
miyiz? Gerçeği bulabileceğimiz bir yer var mı?
Cevap:
Gerçeğin peşinde, zaten gerçeğin kendisinde ilerliyoruz.
Soru:
Gerçek değişmez; sadece bakış açımız değişir. Sessizlikte ışık
bulabilir miyiz?
Cevap:
Bu gerçek, hiçbir şeyle mukayese edilemeyecek mutlak gerçektir. Gerçek ile
gerçeği birbirinden ayırmak gerekir. Birini gerçek, diğerini yanlış olarak
seçtiğiniz bu iki kavram, gerçeklerden başka bir şey değildir. Ama en
yüksek gerçeğe geldiğinde, o tıpkı bir ışık gibidir. Işığın varlığında
karanlık yoktur. Bu yüzden en yüksek hakikat olan o hakikatin mukayesesi
yoktur, nispi değildir. Bu gerçek, tüm gerçeği yaratan şeydir ve budur.
Soru:
Sessizce alabilir miyiz?
Cevap:
Elbette sessizlik en önemli şeydir.
Soru:
Guyana'daki "İdeal bir araçtır, ancak idealin yok edilmesi amaçtır"
sözü ne anlama geliyor?
Cevap:
Bu çok hassas bir soru. İdealin yıkımı nedir? Gerçek ideal her zaman
onu kapatan kişinin yarattığı idealin arkasında gizlidir. Mesela güzel bir
gülün yapraklarının altında koku gizlidir, bu kokudan çıkarmak istiyorsanız onu
yok etmeniz gerekir. Aynı zamanda bir gün daha açması gereken gül bir öze,
ömür boyu sizinle kalacak bir öze dönüşür. Yani ideal ile.
SORU:
Kişinin idealini daha ona ulaşmadan yükseltmesi gerekmez mi?
Cevap:
İdealin ne olduğuna bağlıdır. Eğer bu ülkü yükseltilebilir ise, hiç şüphe
yok ki ülkü yükselince ruh da yükselir.
Soru:
Kural olarak, ideale ne kadar yaklaşırsak o bizden o kadar uzaklaşır, öyle
mi? Ona yaklaştığımızda, hala uzakta olduğumuzu daha da güçlü hissediyoruz
çünkü hedef büyüyor.
Cevap:
Yani görüşünüz ne kadar keskinleşirse idealiniz de o kadar güzel olur. Bu
şekilde büyür, ama böyle yaparak uzaklaşmıyor, aslında ona yaklaşıyorsun.
OTUZUNCU
BÖLÜM Hedefe
Yolculuk
1
Hayatı
bir yolculuk olarak hayal ettiğimizde, bize öyle olduğunu kanıtlayan binlerce
şey vardır. Seyahat eden, hayata bakan ve ilerleyen birçok insan
görüyoruz. İstasyonuna varanlar trenden inerler ve onlara duyduğumuz ne
kadar az dostluk, sempati veya antipati ancak bu ana kadar
sürer. Gidenler, yanımızda taşıdığımız bir izlenim bırakıyor bizde.
Böyle
bir izlenim bizi mutlu ya da mutsuz eder, gidenleri sevmeye devam ettirir ya da
bir daha görmemeyi dileyerek onlardan nefret eder. Dünü düşündüğümüzde,
geçen haftayı, geçen ayı düşündüğümüzde, hayatımızın geçen yıllarını
düşündüğümüzde, sadece onların geçtiğini ve bizim de onlardan geçtiğimizi
gösterir. Aynı zamanda, sanki tren duruyormuş ve ağaçlar koşarak
geçiyormuş gibi trende ortaya çıkan hissin aynısı bu. Hayatta, hayatın
geçtiği hissine kapılıyoruz ve hareketsiz duruyoruz.
Bir
de görüyoruz ki bu yolculukta kimileri tam anlamıyla hazırlanmış, bu dünyada
ihtiyacı olan her şeye sahip, kimileri de hazırlıksız. Ancak ikisi de eşit
şekilde seyahat eder. Tek fark, hazırlıklı olanlar için yolculuk daha
kolay.
Bir
maymun ve serçeler hakkında bir mesel vardır. Sonbahar yaklaştığında
serçeler cıvıldamaya başladı: “Yuva lazım, yuva yapmamız lazım, onu
hazırlamamız lazım, sonbahar geliyor!” Ve maymun bunu duydu ve çok korktu,
ilk kez sonbaharı duydu. Korkarak anne babasına koştu ve bağırdı: “Bir ev
yapmalıyız, kendimizi korumak için bir yuva yapmalıyız. Sonbaharın
geldiğini bilmiyordum, bana bunu söylediler.” Onlar böyle düşünürken
serçeler yuvalarını yapmışlar ve maymunlar her şeyi yarına, sonra yine yarına
ertelemişler.
Yani
dünyada iki tür insanla tanışıyoruz. Biri şöyle diyecek: “Ne önemi
var? Bekleyelim görelim” der ve zorluklarla, ihtiyaçla, zorunlulukla
karşılaştığında, önceden hazırlanmanın daha iyi olabileceğini fark etmeye
başlar. Yani eğitim ile. Bir genç okurken her zaman eğlenme, hayattan
zevk alma arzusu içindedir ve ardından öğrenme, bilgi edinme yeteneği veren
çocukluğun altın çağı geçer ve onu elde etmek için çok geç olur. Ayrıca
gençlikte, dikkatli harcamanız gereken günlerdir, insanın her şeyini harcadığı
ve hiçbir şey kazanmadığı bir dönemde, o zaman kaybı hissetmeye başlar.
En
büyük zenginlik sağlık, enerji, zeka ve yaşamın kendisidir. Sağlığınıza
gençlikten bakmazsanız, saklamayın, ilgilenmeyin ve şu anda hissedilmese de, o
zaman bir kişinin hazırlanmadığını anlayacağı gün gelecektir. gelecek. Bir
gün yaşlı ama güçlü ve sağlıklı bir adama sordum: “Efendim, söyleyin bana, ne
lütuf gördünüz? Bu yaşta bu kadar güçlü ve sağlıklı kalmanı sağlayan
nedir? Cevap verdi: "Gençliğin korunmuş enerjisi artık hayatımı
destekliyor." Bunu düşünen çok az genç var. Gençlik sarhoşluktur. Bu
kadar sarhoş ve enerji dolu olduklarında, hayat yolculuklarını uzatmak için
para ödemek zorunda kalacaklarını düşünmezler.
Ve
burada insanlık fikrine geliyoruz. Bugün öğrenme veya eğitim olarak
gördüğümüz şey, ağırlıklı olarak gramer, tarih, coğrafya, matematik ve
aritmetikten oluşuyor, ancak bir pazarlık kozu olarak almamız gereken eğitim -
görgü, güçlü irade, sağduyu - bu eğitim, verilmiş gibi görünmüyor. gerekli
önemi, biz bulamıyoruz. Ve bir kişinin eğitimi, nitelikleri, konumu ve
rütbesi varsa, ancak eğitimden yoksunsa, o zaman hayatta çok şey
kaçırır. Bir kişi tüm bunlara sahipse, ancak ona yaşam yolunda rehberlik
edecek gerekli zihin gücüne sahip değilse, hayatta çok şey kaçırır.
Parası
olmayan insan biraz kaçırır ama zihinsel gücü olmayan insan hayattaki her şeyi
kaçırır. Zayıflık büyür ve büyür ve kişinin bundan haberi
yoktur. Kişi kendi içinde bir zayıflık kıvılcımı keşfettiğinde şöyle der:
“Ne olmuş yani? Özel birşey yok". Ama kıvılcımın parlayıp bir
gün aleve dönüşeceğini bilmiyor. Ve eğitimsiz olanlar, zihin gücünden
yoksun olanlar, doğru tutumdan yoksun olanlar için o zaman çok geç olacak -
hiçbir şeyi düzeltmeyi başaramayacaklar. Hayatın doğası öyledir ki, uçarı
bir hayat pervasızlığı içine çeker ve düşünceyle dolu bir hayat da pervasızlığı
çeker. Bu yüzden hayatta düşme şansı yükselmekten daha
fazladır. Ayrıca, birkaç bin kişi arasında neredeyse bir tane bile
yok. hayat yolculuğunu gözleri açık yapanlar - büyük çoğunluk gözleri
kapalı seyahat ediyor. İnsan arkadaşlarına, akrabalarına, onu sevenlere,
ona hayran olanlara o kadar bağımlıdır ki, onu sevenlerin onda eksik olan her
şeyi ondan isteyeceğini bilmez.
Bu
nedenle, hayatta ihtiyaç duyulan tek şey kendinizi kontrol etmek ve “Ne önemi
var! Babam bir kraldı ve büyükbabam bir imparatordu! umurumda
değil". Akrabalarınız ne olursa olsun, ne kadar büyük ve iyi
olurlarsa olsunlar, bunların size bir faydası olmaz. Her birimizin yapacak
bir yolculuğu var ve bu yolculuğun taleplerini karşılamamız gerekiyor. Bir
insanın bir grup seyyahın yanına gelip onları nasıl neşelendirdiğini, sahip
olduğu her şeyi onlara gösterdiğini, onlarla paylaştığını, onlarda nasıl iyi
bir izlenim bıraktığını ve kalplerini nasıl kazandığını küçük gezilerimizde
gözlemlemek ne kadar güzel. Ayrıldığında arkadaşlarından neşeyle ayrılır,
bu onların sonsuza kadar saklayacakları harika bir izlenimdir. Ayrıca bir
kişi, kendisiyle birlikte seyahat eden insanları rahatsız eder, zarar verir,
çevresine öfke getirir. O ayrıldığında
Bir
gün bir hizmetçi metresine sokakta bir cenaze alayı gördüğünü söyledi. Bu
onun üzerinde büyük bir etki bıraktı ve "Tabii ki merhum cennete
gitti" dedi. Metresi, o kadar buyurgan bir ifadeye yanıt olarak güldü
ki, gömülü olan cennete gitti ve ona sordu: "Ölen kişinin cennete nasıl
gittiğini kendin gördün mü?" - Ama çok basit hanımefendi, çünkü bu
cenaze alayında yürüyen herkes ağlıyordu. Bu adamın, aralarında yaşadığı
kişiler üzerinde büyük bir etki bıraktığı açık.”
Günlük
hayatın içine dalmış bir insan her şeyini kaybeder, hayatın gelip geçtiğini anlamaz
ve aklına gelmeden çağrı gelir. Bir insan büyük hatalar yapar, ancak tüm
hatalar arasında bir ana hata vardır, bunun özü, hayatını sonsuza kadar burada
kalacağını düşünerek geçirmesidir. Ve doğal olarak kendisine hazırlıksız
bir çağrı geldiğinde bunu bir davet olarak algılamak yerine bir darbe olarak
algılar. Gelecekteki bir yaşamda seyahat etmeyi düşünürsek, bu dünyada kaç
kişinin diğer tarafta bir şey olduğunu bile bilmediğini ve bilse bile bunun
nasıl olduğuna dair kendi önyargılı fikirlerine sahip olduğunu göreceğiz.
Dini
ve felsefi bir inanç var ama hiçbiri bizim amacımızı tatmin etmiyor. Bizi
tatmin edecek olan, gitmemiz gereken yolu bize bildirmektir ve yolu tanıdıktan
sonra, ruhun yeryüzüne indiği yolun bu olduğunu görmeye başlarız. Bu yol,
varlığımızın fiziksel ve ruhsal kısımları arasında bir köprüdür, dolayısıyla bu
yolculuğun doğası farklıdır. Dünyada yaptığımız yolculuk bizim dışımızda
gerçekleşir. Bahsettiğimiz yolculuk içimizde gerçekleşir, biz onu,
gitmemiz gereken hedefe götüren yolu tanıyarak yaparız. Meditasyon yoluyla
ilahi bilgi olarak edinilen şey budur.
Bu
dünyadaki birçok kişi, bu hayattan sonra ne bulacağımızı bilmekle ilgileniyor,
yalanlarla insanlığı kendine çekmek isteyenler için büyük fırsatlar açan da
budur. Bu onlara insanların merakını gidermek için hikayeler anlatma
fırsatı verir, çünkü yolu insanın kendisinden daha iyi kim bilebilir: o bir
gezgin, ruhu yolda. Kişinin yolunu ancak kendisi görmeli, bu yolda
bulduklarını ancak kendi gözleriyle görmelidir. Bu nedenle, hayatın
sırlarının öğretmenleri size yol boyunca şunu veya bunu göreceğinizi
söylemeyeceklerdir. Bulacaklarınızı bulacağınızı ve kendi yolunuza gitmek
ve kendi gözlerinizle görmek için gözlerinizi açık tutmanın sizin işiniz
olduğunu söyleyecekler.
Bir
mürid hocasına sordu: "Cennetin ne olduğunu ve cehennemin neye benzediğini
nasıl görmek isterim!" "Gözlerini kapat," dedi öğretmen,
"göreceksin." “Cenneti ilk gören ben mi olacağım?” Öğretmen
"Evet" dedi. Gözlerini kapattı ve meditasyona
daldı. "Şimdi," dedi öğretmen, "meditasyonda cehennemi
göreceksin." Mürid gözlerini açınca hoca sormuş: “Ne gördün?” O
şöyle cevap verdi: “İnsanların dediği gibi cenneti, güzel ağaçları ve
çiçekleri, rahatlık ve lüksü görmedim. Ben bir şey görmedim." "Cehennemde
ne gördün?" - "Hiçbir şey görmedim. Ateş görmeyi,
insanların acı çekmesini bekliyordum ama hiçbir şey görmedim. Nedeni
ne? Gördüm mü, görmedim mi?” - "Elbette gördüm, ama sadece
kükürt, cehennem ateşi ve cennetin mücevherlerini yanında getirmen gerekiyor. Orada
bulamazsın." Bu benzetme, Ömer Hayyam'ın şu sözünü anlamanın
anahtarını verir: “Cennet, arzuların yerine getirilmesinin bir
görüntüsüdür. Cehennem, yanan bir ruhun gölgesidir.”
Öğrenilmesi
ve anlaşılması gereken mükemmel bir kaynaktan geldiğimiz ve mükemmel bir hedefe
doğru ilerlediğimizdir. Ama çoğumuz bilinçsizce bu kaynağı arıyoruz ve
çoğumuz bu kaynağı yanlış arıyoruz; sadece birkaçı bilinçli olarak bu
kaynağı arar ve hatta daha az insan bu kaynağı doğru bir şekilde arar.
Şimdi
bu kaynak için doğru arama sorusuna dönelim. Onu aramaya kendi hayatınızın
psikolojisini inceleyerek başlamalısınız: Bir insanı ne düşürür, ne yükseltir,
onu neyin başarısızlığa uğrattığını ve neyin başarı, neyin ona mutluluk ve
neyin üzüntü verdiğini - ve sonra keşfetmeniz gerekir. zevk ve acının doğası:
zevk, acı ne kadar sürer, yoksa geçici bir zevk mi, geçici bir ıstırap mı - ve
sonra kendi izlenimlerinin aldatıcı ve aldatıcı doğasını belirleyin: nasıl
acının kisvesi altında zevk vardı, nasıl kisvesi altında zevk acıydı, nasıl en
kötü insanda iyi bulabilirsin ve en iyi insanda daha kötü bir şey
görebilirsin. Bu, kişinin bakış açısını genişletir, hazzın sırrını idrak
etmesi için kalbine zemin hazırlar.
Bir
kişinin yapması gereken bir sonraki şey, eylemlerini - fiziksel ve zihinsel -
kontrol edebilmektir. Hayatın doğasında sürekli ilerlemek olduğunu
bilmeli, bu nedenle hayatın askıya alınması bu seyahat ilişkisine dışarıdan
değil, içeriden bir bakış kazandırıyor. İnsan ne kadar okursa okusun, ne
kadar araştırırsa çalışsın bundan doyum alamayacaktır; doyum deneyimden
gelir ve deneyim meditasyonda kazanılır.
Ayrıca
böyle bir yolculukta kimse size hangi aileden olduğunuzu, hangi milletten ve
ırktan olduğunuzu, hangi insanlardan, hangi dine mensup olduğunuzu
sormayacaktır. Size sordukları tek şey: "Seyahat etmeye hazır
mısınız?" Hazırlığınız pasaportunuz, hazırlığınız bu yaşam
yolculuğunda gösteriş biletiniz olacak. Burada hiçbir kişisel erdem
dikkate alınmaz, yalnızca ruhsal yoldaki gelişme dereceniz önemlidir.
Doğu'da
bir Sufiler okulu var ve binlerce yıldır var, bu okul İbrahim'in zamanından
bile önceydi. İşte Batı dünyasında şu an burada verilmekte olan bu
hikmettir, bugün dünyanın her yerinde ihtiyaç hissedildiğinde, bu okulun
kapıları tüm dünya ülkelerine açılmıştır. Ciddi arayanlar, fenomenler ve
mucizeler aramayanlar, öğretiler için meraktan değil, ciddi bir zihin ve bu
yolu takip etme kararlılığı ile gelenler için tasarlanmıştır - bu onlar için
okul kapıları açar. yüreğinden, onları karşılıyor.
2
İnsan
evriminde iki aşama vardır, bunlara küçük ve büyük aşamalar da
denilebilir. Hint Puranalarının sembolizminde bu aşamalardan geçen
karakterlere küçük ve büyük kardeşler denir. Tıpkı çocukluk evresi gibi,
bir çocuğun sadece ne istediğini bildiği ve sonuçları ne olursa olsun bunu
başardığında mutlu olduğu, ruhun geçtiği küçük evre öyledir ki insan gerçekten
sadece istediğini ister. görebildiğini, duyabildiğini, dokunabildiğini,
dokunabildiğini. Bundan başka bir şeye ihtiyacı yoktur, sadece bu arzu
edilir, başka bir şey istemez. Büyük bir aşama, kişi hayatta biraz deneyim
kazandığında, zevki ve acıyı, coşkuyu ve hayal kırıklığını tanıdığında ve
hayatın değişkenliğini bildiğinde gelir. Ancak o zaman büyük sahneye
ulaşır.
Küçük
ve büyük aşamalar yaşa veya eğitime bağlı değildir. İç hayata
bağlıdırlar. Hayattan olabildiğince çok geçen ve küçük bir aşamanın
sınırlarını aşan kişi, büyük bir aşama durumuna girer. Doğu'da bir tür
dini görgü kuralı haline gelen bir gelenek vardır: uyuyan birini uyandırmak
değil, iyi bir gece uykusu çekmesine izin vermek. Bu kurala uyulmaması suç
olarak kabul edilir. Yani dünyaya doğasına göre davranmalı ve ona karşı
gelmemelisiniz. Küçük evrede olan bir kişi büyük evreye itilmemeli,
uyanmadan önce iyi bir gece uykusu çekmelidir.
Şimdi,
manevi yolda ilerleme söz konusu olduğunda, burada iki farklı karakter
var. Bir kişi, “Evet, bu yolu izlemek istiyorum ama sonum nereye
varacak?” Bu yola çıkmadan önce her şeyi bilmek
istiyor. Arkadaşlarının onunla gidip gitmeyeceğini bilmek istiyor ve eğer
gitmeyeceklerse o da gitmeye hazır değil. Yoldan emin değil ve bu nedenle
tek başına gitmeyecek, ne zaman ve nereye geleceğini ve bu yolda seyahat
etmenin ne kadar güvensiz olacağını bilmek istiyor. Yine de yolculuğa
çıkarsa, ara sıra geriye bakacak ve ileriye baktığında kendi kendine soracaktır:
“Hedefime ulaşabilecek miyim? Bu doğru yol mu?" Bin şüphe, bin
korku onu yener; geriye bakacaktır, ileriye bakacaktır, etrafına
bakacaktır. Keşke birisi ona ne kadar uzağa gittiğini
söyleyebilseydi! Öfkesini kaybediyor, bilmek istiyor Hala hedeften
uzak mı? Bu nedenle, seyahat etme arzusuyla dolu olmasına rağmen, o sadece
bir çocuk. Tüm bunlar onun için birer oyuncak: Tüm zamanını zihinsel
araştırmanın mistik olanakları kaplıyor. Nereye gittiğini görmek için
seyahat haritasına bakmak istiyor.
Mukaddes
Kitap, büyük sahnenin koşulları hakkında şöyle der: "Ruh yeniden doğana
kadar, Tanrı'nın Krallığına giremez." Bunun ne tür bir yolculuk
olduğunu ve amacının ne olduğunu bana sorsalar, tüm yaratılışın bu yolculuk
için yaratılmış olduğunu ve bu yolculuk olmasaydı yaratılış olmayacağını
söylerdim. Bir insan böyle bir yolculuğa çıkmadan önce, şu ya da bu
biçimde, bunu nasıl başarabileceğini kendi kendine oynar, ama henüz gerçekten
başlamamıştır. Örneğin, bir kişi zengin olmak ister ve tüm zamanını, enerjisini,
hayatını, tüm düşüncelerini buna adar - denilebilir ki, hedefine doğru seyahat
eder. Güç istiyorsa, bunun için çabalar ve başarır; bir pozisyon elde
etmek istiyorsa, bunu yapmak için her türlü çabayı gösterir - doğal olarak, tüm
bunlar oynamaktır. Bu, herhangi bir eylemin kişinin arzulanan bir
şeyi elde etmek için üstlendiği şey, başka bir şeye yönelik arzunun ortaya
çıkmasına neden olur. Zenginse şöhret ister, ünlüyse başka bir şey
ister. Bir şeye sahip olduğunda, başka bir şeyin özlemini çeker ve asla
tatmin olmaz. Bu, dünyevi şeylerin peşinde koşarak dış hayatla meşgul olan
bir kişinin nefsinde tatmin olmadığını, ancak içinde sürekli bir huzursuzluk
duygusuna yol açan bir şeye nefsinde sürekli bir özlem duyduğunu gösterir.
Bunun
çok güzel bir açıklamasını İran'ın büyük mutasavvıfı Mevlana Mesnevi'sinde
şöyle sormaktadır:
Neyde
ne var,
Ruhunla
öyle ünsüz ki,
İçine
işleyen, kalbini delen nedir?
Cevap:
Bu flütün çığlığıdır ve ağlamanın nedeni, bir zamanlar bir bitkinin parçası
olduğu ve sonra bütünden kesildiğidir. Tam kalbinde delikler
açıldı. Kaynağıyla, başlangıcıyla birliği özlüyor. Böylece ruh
başlangıçta bitkinlik hisseder. Mevlana, kitabının başka bir yerinde şöyle
yazar:
Ülkesini
terk eden bir adamın başına gelir
,
dolaşır ve
gördüğü
her şeyden memnun olur.
Ama
an gelecek,
Özlem
duyacak yüreğinde,
Çekiyor
onu doğduğu yere.
Gerçekten
acı çekmiş, hayal kırıklığına uğramış ve kalbi kırılmış insanların
yaşadıklarını kimseye anlatmak istemedikleri, arkadaş aramadıkları,
kendileriyle baş başa kalmak istedikleri dünyada görülür. Ve sonra bir
çocuk annesine gelir gibi kollarını açmış, ruhun gelmesini bekleyen biri varmış
meğer. Bu, dünyada herkesten daha büyük bir teselli edenin, dünyadaki
herkesten daha değerli bir dostun, dünyevi her şeyden daha güçlü bir
koruyucunun bir yerlerde olduğunu gösterir. Dünyanın güvenilemeyeceğini
bildiği için bu büyüklüğü kendinde arar. Ömürlük bir dost, öldükten sonra
da, zevkte ve acıda, zenginlikte ve fakirlikte dost olarak kalacak, her zaman
güvenebileceğiniz, size her zaman doğru yolu gösteren, size en iyi nasihati
verecek olan - bu arkadaş senin kalbinde saklı. Daha iyisini
bulamayacaksın. Kim bu arkadaş? İnsanın kendi varlığı, gerçek, içsel
varlığı. Bu arkadaş her şeyin kaynağı, başlangıcı ve amacıdır.
Ama
şu soru ortaya çıkıyor: Eğer bu arkadaş insanın kendi varlığıysa, neden ona
arkadaş diyoruz, neden kendisi demiyoruz? Yanıt, bu arkadaşın gerçekten de
insanın kendi varlığı olduğudur, ancak daha büyük Benlik şimdiki doyumla
karşılaştırıldığında, insan okyanustaki bir su damlasından daha
küçüktür. Kişi, kendisini unutana kadar, kendisi olmayı bırakana kadar bu
arkadaşı nasıl arayacağını bilemez. Kâmil kemâle erinceye kadar,
ulaşamazsa, insanın susması ve henüz başaramadığı şeylerden bahsetmemesi daha
iyidir. Dünyadaki tüm okült okullar ilk ders olarak sessizliği,
tartışmayı, tartışmayı, itirazı yasaklıyor. Yola girenlerin durumu, dış
dünyada kazanılanlarınkinden farklıdır. Hayatın gerçek bilenleri bu konuda
çenelerini kapalı tutarlar. İnsana Allah sevgisinin ilk dersini veren tüm
ülkelerin peygamberlerinin yönteminden daha başarılı ve ödüllendirici bir
yöntem yoktur.
Farklı
zamanların dini otoriteleri, insanlığı Tanrı bilgisi konusunda karanlıkta
tuttular, ona yalnızca Tanrı'ya iman verdiler. Bilgisizlik, insana
anlayamadığı şeye isyan etme sebebi verdi ve materyalizmin bu dünyaya
hakimiyetini, hala yayılmakta olan hakimiyetini elde ettik. Materyalizm zamanlarında
dünyaya kaos gelir, her şey karışır, huzur olmaz. Herkes iyilik yapmak
ister ama nasıl yapılacağını bilmez. Böyle anlarda Sri Krishna, ruh
gittiğinde ve sadece biçim kaldığında, dharma'nın dağılmasına
denir. Kuşkusuz, zamanda sezgi yoluyla nefse bir uyarı verilir, fakat
hayatın sarhoşluğu o kadar büyük, sis o kadar büyüktür ki, haberci kaybolana
kadar bu mesaj duyulmaz, yanlış anlaşılmaz, kabul görmez.
Ve
şimdi yolculuğa dönelim: nasıl, ne şekilde yapılır? Görüyoruz ki insan,
dünyadaki güç, servet, mülk gibi kendisine gurur ve kibir veren her şeyin
üzerine yükseldiğinde, kalbine arzu, kaynağının hatırası, sevginin ve huzurun
mükemmelliği girer. Dünyada hiç kimse bu aşamaya ulaştığını iddia edemez
çünkü hayatın her anı gerçekte ne olduğundan çok ne söylediğini anlatır.
İnsanın
insanlığa yönelik ilk hareketi, merhametli bir tavırdır, öyle bir sevgi dolu
tavırdır ki, affetmek, hayatının her hareketini yönlendirir. Eylemlerinde
insanlığa karşı sabır, hoşgörü gösterir ve her insanın kendi tekamül aşamasında
olduğuna inanır. Bir kişinin, içinde bulunduğu evrim aşamasının ona izin
verdiğinden daha iyi davranmasını bekleyemez. Kendi kanunlarını yapmaz ve
başkalarının onlara uymasını istemez; herkes için ortak olan bir yasayı
takip eder.
İnsan
sevgiyle davrandığında, hizmet etmeye, affetmeye, tahammül etmeye, iyi ve kötü,
genç ve yaşlı herkese saygı duymaya gayret ettiğinde, o zaman yolculuğuna
başlar. Bunu haçtan daha iyi açıklayan bir sembol yoktur. Cesareti,
iradesi ve sabrı olan bir insan bu yoldan gidebilir. Bir insan çok farklı
karakterdeki insanlar arasında yaşamak zorunda kaldığında, dikenli kimseyi
incitmemek için kendi karakterini bir gül kadar yumuşak, hatta daha yumuşak
hale getirmelidir. İki diken birbirine zarar vermez; diken gülü
incitebilir ama gül dikeni kırmaz. Bir gülün iki diken arasında nasıl bir
hayatı olabileceğini bir düşünün!
Yolculuk
dikenlerle dolu bir patikayla başlıyor ama yalınayak gitmeniz
gerekecek. Hoşgörülü olmak, her zaman sabırlı olmak, başkalarını
yargılamaktan kaçınmak, düşmanını sevmek kolay değil. Sadece ölüler bu
yoldan gider - bir bardak zehir içen. Herhangi bir yolun başlangıcı her
zaman zor ve ilgi çekici değildir, herkes için zordur. Bir kemancıya
eğitiminin ilk günlerini, gam çalmaya başladığı ve doğru notayı bile
alamadığını sorun. Çoğu zaman devam edecek sabrı yoktu ve bu, tatmin
olacağı bir şekilde oynayabildiği ana kadardı. Yolun ilk kısmı, sürekli
bir aşma çabası, hayatla bir mücadeledir, ancak kişi hedefe yaklaştıkça yol
kolaylaşır. Mesafe daha büyük ve yol daha kolay görünüyor, daha az zorluk
var. Yolculuk öncelikle öz-farkındalıkla gerçekleştirilir: ben
neyim? Vücut, akıl mı yoksa başka bir şey mi? Ben topraktan mı
geliyorum? Yoksa başka bir yerden mi?
İnsan
yolculuğa çıkar çıkmaz nefsi hemen yükselir. İnsanın tüm çılgınlıkları ve
zayıflıkları onu yere sermek ister ve bu zincirleri kırma mücadelesi Şimşon'un
gücünü gerektirecektir. Ve sonra maddi ve manevi güzellik arasındaki
mücadelenin sırası gelir. Şekillerde ifade edilen güzellik daha
gerçekçidir, ancak manevi güzellik, kişi ışık yayan bir güzellik haline gelene
kadar sisin içinde gizlenir.
Mücadelenin
bir sonraki aşaması, kişi zaten bilgi, güç ve manyetizma kazandığında
gelir. Diğerlerinden daha fazla güce sahip olduğunun, diğerlerinden daha
fazlasını bildiğinin, diğerlerinden daha fazlasını yapabileceğinin farkına
varır. Kendini bu yetileri doğru kullanmaya zorlamak ise ayrı bir
uğraştır, başarılarından gurur duymamak gerekir. Bir insanla yolculuğa
çıkan ve onu asla terk etmeyen bir düşman vardır - bu onun gururu ve manevi
egoizmidir. Bu düşman, yolculuk boyunca onunla kalır. İlham ve güç
alan bir kişinin şöyle düşünebildiği andaki cazibeyi düşünün:
"Yapabilirim, biliyorum, senden daha fazlasını anlıyorum." Bu,
sonuna kadar devam eden bir mücadeledir ve her an bir insan düşer ve aşağı
kayar. Sadece dengeli bir gezgin her seferinde inatla tırmanacaktır, çünkü
sabırlı olmadığı için yolunu kaybedebilir. Onlara Bu yolda ilerleyen,
yardım gelecek, Mesih'in dediği gibi: "Önce Cennetin Krallığını arayın, geri
kalan her şey eklenecektir." Önemli olan, yolda karşılaştığınız şey
değil, ruhun amacı ve ona karşı doğru tavrıdır.
Artık
Batı dünyasına açılmakta olan tasavvuf ekolünün iç kültürü, bu yolda bir rehber
niteliğindedir. Dünyada hiç kimse bir insanı bu yolda
yönlendiremez. Daha önce bu yolu gezmiş olanlar, bu yolu gerçekten gezmek
isteyenler için sadece küçük bir ipucu verebilir.
OTUZ
BİRİNCİ BÖLÜM
TANIMA
Genelde
olan şey, bir kişinin hayatta tanımaması gerekeni fark etmesi ve tanıması
gerekeni tanımamasıdır. Kural olarak, can vermek istemeyen bir gerçeği
kabul etmemek daha iyidir. Örneğin bir kişi, arkadaşının bir arkadaşın
olması gerektiği kadar nazik, özverili, şikayetçi olmadığını anlamaya
başladığında - bunu kabul eder etmez, o zamana kadar gölgede kalan şeye hemen
güç verir. “Bütün akrabalarım ve yakınlarım beni sevmiyor, yaptığım her
şeyi onaylamıyor; Ben onları yoruyorum” tabi ki böyle bir gerçek
canlanıyor.
Bir
gün bir arkadaşım yanıma geldi ve “Beni hangi kötü gezegen etkiliyor bilmiyorum
ama son üç yılda dokunduğum her şey bozuldu. Dokunduğum hiçbir şey başarı
ya da zevk getirmiyor.” "Geç geldiğin için üzgünüm. Ve yine de
çok geç değil, ama tüm bu üç yıl boyunca bu ateşi kendiniz
besliyorsunuz. Arkadaş, "Ben bu ateşi nasıl besledim?" diye
sormuş. - "Kabul ediyorum."
İşte
olan şey: Hayatımızı kötü etkileyen her küçük gerçeği kabul edersek, ona hayat
verir ve böylece onu yaşayan bir varlık haline getiririz. Bu birçok
hastalıkta böyledir. Çoğu zaman insanlar şöyle demeye alışırlar: "Ah,
ne kadar yorgunum!" Taş kırmaları, odun kesmeleri veya yakacak odun
ve taş taşımaları gerekmiyor: bunu yapmadan önce zaten yorgunlar. Bir
şeyin onları yormasını beklemek zorunda değiller; sadece yorgunluğu
düşünmeleri gerekiyor - o zaten orada. Yorgun olmak için hiçbir nedenin
olmadığı birçok durum vardır, kişi bunu kabul ettiği için
yorulur. Uykusuzluk ile aynı. Kendinize bir kez
"Uyuyamıyorum" demeniz, bütün gece uyanık kalmanız için
yeterlidir. Bu türden pek çok hastalık var, özellikle depresyonun
tanınması: "Depresyondayım, üzgünüm." Depresyona girmenin başka
bir nedeni olmayabilir.
Kim
bu hayatı dostu olarak tanırsa, bu hayat da onun dostu olur. Kim bu hayatı
kendisine düşman bilirse, o zaman böyle bir hayat her bakımdan ona düşman
olur. Aleyhlerine çalışanları fark eden çok insan var ama sırf bunu fark
etmekle daha da çok yaptırıyorlar çünkü onlarda bir izlenim
yaratıyorlar. Ama “Biz düşünmesek de insanlarda düşmanlık yok mu?” diye
sorabilirsiniz. Evet, var olabilir ama ona dikkat ederek, kabul ederek ona
hayat verirsiniz. Eğer kabul etmezsen zamanı gelince ölecektir çünkü
düşmanlık ateştir ama ateş ebedi değildir. Sadece tanıma bu ateşi besler -
eğer onu tanımazsan, bu ateş söner.
Birçoğu
gerçeği kabul etmemenin ikiyüzlülük olduğunu söyleyecektir, ancak böyle bir
ikiyüzlülük gerçeklerden daha iyidir.
Aslında
bir olgunun anlamını, fiyatını, ondan ne anlaşılması gerektiğini biliyorsan
buna ikiyüzlülük denemez. Doktor, hastanın ateşi yüksek olduğunu görünce
"Tamam, endişelenecek bir şey yok" dediğinde ikiyüzlü
değildir. Doktor, bir hastaya ateşi olduğunu söyledikten sonra, ateşi daha
da yükseltir ve birçok doktor bunu yapar. Bir doktorun veya dindar bir
kişinin yaptığı tam olarak budur - ölüm döşeğindeki kişiye ölüm düşüncesini
verir, böylece onu cesaretlendirir, onu ölüme iter. Bir adam, talihsizliğini,
zorluklarını, yaklaşan ölümünü fark etmezse, ölüm döşeğindeki arkadaşına çok
daha iyi bir arkadaş olabilir. Doktor ümidini keser kesmez tüm aile
hastayla bu konuyu konuşmaya başlar ve gidişi altı ay hızlanır.
Şimdi
şu soruya geçelim: Neyi tanımalıyız? Her zaman kabul etmekten kaçındığımız
şey, hatalarımızdır. Hatalarımızı kabul ederek onları
öldüreceğiz; onları düşmanımız olarak gördüğümüzde onları yok
ederiz. Ama bu tam da saklamak istediğimiz, kendi görüşümüzden bile saklamak
istediğimiz şey. Yapabileceğimiz en iyi şey kendi hatamızla yüzleşmek, onu
analiz etmek, tartmak, ölçmek, daha iyi anlamaktır. Böylece kişi onu yok
eder, ya anlar ya da hatanın kendisini bir erdeme dönüştürür.
Çoğu
zaman insanlar bir kişiye “Hayır, sen benim arkadaşım değilsin. Bana karşı
yeterince düşünceli değildin, yeterince nazik değildin." Bir insan
bunu birine söylediğinde, hiç olmasa bile ona tüm bunları ilham eder.
Ayrıca,
bir insanı tehdit eden, onu korkutan tüm talihsizlikler, tüm tehlikeler çoğu
zaman düşündüğü kadar büyük değildir. Kişi bunları tanımıyorsa bunlardan
kaçınılabilir; kalbinin ayarlandığı belirli tona bağlı olarak tehlike
hisseder. Örneğin, on kişi aynı tehlikeyle karşı karşıya kalırsa ve birisi
korkularını tartabilirse, korkularının derecesinin çok farklı olduğunu
görecektir.
Hz.Muhammed
hakkında ilginç bir hikaye var. Bir keresinde sürgündeyken düşmanları onu
çölde kovaladı. Peygamber ile birlikte onun talebesi de olmuştur. Bir
kayanın arkasında durdular ve birçok atın dörtnala koştuğunu duydular. “Ey
Peygamber! - dedi öğrenci, - peşimizdeler, çok var, ordu
peşimizde. Peygamber Efendimiz, "Ah, onlar başka yöne
gidiyorlar" dedi. "Buraya geliyorlar, onları
duyabiliyorum." "Diğer yöne gidiyorlar." "Ama
buraya gelirlerse ne yapacağız? Sayıları çok ama biz sadece iki
kişiyiz!" “İki tane mi var? Hayır, üç: sen, ben ve Tanrı.
Her
insan tehlikeye kendi bakış açısından bakar. Biri için en küçük şey çok
büyüktür, diğeri için en büyük şey hiçtir. Kim bakıyor ona Tehlikeyi
büyük görürsen daha da büyütürsün, tehlikeyi büyük görmemekle de küçültürsün.
Farkında
olunması gereken bir şey daha var. Arkadaşınızda, yoldaşınızda, yardım
etmek istediğiniz kişilerde karakterin en iyi yanını görmelisiniz. Bunu
fark ederek onu güçlendireceksin - daha da büyüyecek. Kendi değerini
bilmenin aşağılanmaya aykırı olduğunu düşünme, çünkü kendi değerini bilmezsen
çiçek susuz kalır.
İnsan
kendi faziletlerini, faziletlerini görerek kibirlenmez, kibirlenmez, böyle
yaparak insan elbette bakılmaya değer bir çiçeği sular.
Şimdi,
psikolojik görüşten ezoterik görüşe geçerek, aynı metodolojiyi psikolojiden
ezoterizme aktarabilirsiniz. Ezoterizmde bir sorunla karşı karşıyasınız:
Keşfetmeniz gereken ama gerçeğin sakladığı bir gerçek var. Gerçeği
keşfetmek için gerçeği inkar etmeye alışkınsanız, ezoterik çalışmanızda gerçeği
gizleyen gerçeği inkar etmeye ve böylece keşfedilmeye değer gerçeği ortaya
çıkarmaya hazırsınız demektir. Bunu anlayan kişi, Sufiler tarafından
incelenen ve uygulanan tüm bu konsantrasyonların ve meditasyonların anlamını anlayacaktır. Bütün
bunların tek bir amacı var: Gerçeği ortaya çıkarmak için gerçeği inkar etmek.
*********
Soru:
Meditasyon yoluyla ortadan kaldırmamız gereken gerçeği ne tür bir gerçek
karartıyor olabilir?
Cevap:
"Gerçek" kelimesinin anlamını açıklarken, bir gerçeğin, şu anda
görebildiğimiz belirli bir anlamı olan bir şeyi temsil eden ve aynı zamanda
gerçekliğini sonsuza kadar sürmeyen bir gölge olduğunu söylemek isterim.
. Örneğin, bir kişi şöyle der: "Sandow* [*Ünlü diktatör ve beden
eğitimi sisteminin mucidi] aslında güçlü bir kişidir." Evet, güçlü
bir adam olduğu bir gerçektir, ancak sonsuza kadar güçlü olmayacağına göre ki
bu bir gerçektir, bu doğru değildir. Bu nedenle, kendi varlığımıza ve
diğer insanların varlığına ilişkin bilgimiz, sahip olduğumuz tüm bu bilgiler
bilgiyi değiştiriyor ve değiştiği için bu bir gerçek.
Gerçek
onun arkasında. Ama kendimizde ve başkalarında kalıcı ve asla değişmeyen
bir şey keşfettiğimizde, gerçek budur.
Soru:
Bir kişinin başı dertte olduğunda kendi düşüncelerinize nasıl üstünlük
sağlarsınız?
Cevap:
Tabii ki, koşullar o kadar ileri gittiğinde, sıkıntıların üstesinden gelmek son
derece zor, o zaman kişinin düşüncelerini kontrol etmesi gerekiyor. Ama bu
duruma çok üzülürsek sıkıntıyı azaltmayız aksine çoğaltırız. Size hem
komik hem de öğretici bir hikaye anlatacağım.
Kısa
bir süre önce Haydarabad'da, belirli davranış ve kültür ideallerinin nesilden
nesile aktarıldığı eski bir kraliyet ailesinden gelen bir bakan vardı. Bir
gün sofraya oturup yabancı dostlarını ağırlarken sarayda yangın
çıktı. Sarayda haber vermek için koşmamak bir gelenek olduğundan, emir
subayı yemek aralarında ağır ağır gelir ve olup biteni bakanın kulağına
fısıldardı. Bakan sadece "Evet" deyip servis edilen yemeği
yemeye devam ettiğinde şaşırdı. Sonra bir sonraki yemek servis edildiğinde
misafirlerden özür diledi ve "Birazdan döneceğim" dedi. Hiçbir
şey olmamış gibi sakince dışarı çıktı, yangını söndürmek için ne yapılması
gerektiğine dair emirler verdi ve sonra sakince geri döndü. Sarayın çoğu
çoktan yanmıştı ve misafirler yemekten sonra
ayrıldılar. bilmeden. Ertesi gün gazetelerde sarayın büyük bölümünün
yandığını okurlar. Böyle bir sabır, böylesine bir özdenetim, böyle bir
özdenetim gördüklerinde çok şaşırdılar. Bu, bakanın kaybı hissetmediği
anlamına gelmez, belki herkesten daha çok hissetti ama
göstermedi. Zıplamak, koşmak, acele etmek onun yolu değildi, hiç yoktan
çok fazla gürültü yapmak onun yolu değildi. Başkalarının yaptığının
aynısını yapacağını düşünün, ne yapardı? Diğer herkesi rahatsız ederdi ve
bu, işleri daha da kötüleştirirdi. Ruhun yanmasındansa sarayın yanması
daha iyidir. Bakanın kaybı hissetmediğini, belki herkesten daha çok
hissettiğini ama göstermediğini. Zıplamak, koşmak, acele etmek onun yolu
değildi, hiç yoktan çok fazla gürültü yapmak onun yolu
değildi. Başkalarının yaptığının aynısını yapacağını düşünün, ne
yapardı? Diğer herkesi rahatsız ederdi ve bu, işleri daha da
kötüleştirirdi. Ruhun yanmasındansa sarayın yanması daha
iyidir. Bakanın kaybı hissetmediğini, belki herkesten daha çok
hissettiğini ama göstermediğini. Zıplamak, koşmak, acele etmek onun yolu
değildi, hiç yoktan çok fazla gürültü yapmak onun yolu
değildi. Başkalarının yaptığının aynısını yapacağını düşünün, ne yapardı? Diğer
herkesi rahatsız ederdi ve bu, işleri daha da kötüleştirirdi. Ruhun
yanmasındansa sarayın yanması daha iyidir.
OTUZ
İKİNCİ BÖLÜM
SORUMLULUK
Arapça
Kutsal Yazılar, Tanrı'nın emanetini dağlara gönderdiğini ve dağların onu
taşımayı reddettiğini söyler; Allah, emanetini ağaçlara gönderdi de onlar
buna dayanamadılar. Sonra Allah emanetini hemen kabul eden bir adama
gönderdi. Bu durumda güven sorumluluktur. İnsanın değeri sorumluluğu
kadar büyüktür, insanlık bu emaneti ömrü boyunca taşırken dağlar dayanamadı, ağaçlar
kaldıramadı. Bu nedenle, sorumlu bir kişinin tüm bağlantılarda, her
bakımdan kendi içinde manevi bir nitelik göstermesi doğaldır. İster
dostun, ister efendin, ister hizmetçin, ister akraban olsun, ona duyduğun
güvenin sorumlusu ise, ona değer veren budur. İster bir bakan, ister bir
kral, ister bir devlet başkanı olsun, büyüklüğü, değeri sorumluluğuna tekabül
eder,
Buna
başka bir açıdan da bakabilirsiniz: Bir kişi sorumluluğu, büyük sorumluluğu
sayesinde harika olabilir ve aynı zamanda düşebilir çünkü bu bir engeldir: kişi
sorumluluğunu ne kadar çok fark ederse, gücü, onun ötesinde çalışan bilgeliği
ne kadar az tanırsa. Bu nedenle, materyalist çağımızda, büyük şahsiyetler
gelir ve büyük işler yaparlar, ama sonunda yine de sınırlılıklar gösterirler. Bu
sınırlılık, kendilerinden başka işleyen bir başka güç olan Allah'ı unuttukları
için üstlendikleri sorumluluk içinde boğulmalarından
kaynaklanmaktadır. Bir insan hikmetinde, kudretinde ne kadar büyük olursa
olsun, yine de sınırlıdır ve hikmeti ve kudreti ilahi hikmet ve kudretle
kıyaslanırsa, o zaman denize kıyasla bir damladan bile daha az kalırlar.
. Sadi, İranlı şair Gül Bahçesi'nde şöyle diyor: “Bütün bu evrenin
Yaratıcısı, işlerimin bile yaratılmasında etkindir; ama işlerim için
kaygılanmam hastalığımdır.” Bununla şunu demek istedi: "Bu konuda
hiçbir şey yapamam, ama aynı zamanda yapmak istediğim her şeyin zaten benden
çok daha büyük, daha güçlü ve daha bilge biri tarafından yapıldığının
farkındayım." Celaleddin Rumi, Mesnevi'sinin bir mısrasında, en küçük
böceğin bile uygun besini aldığını, ya kendisine çekildiğini ya da ona yiyecek
gönderildiğini belirtmektedir. Kendisinden sorumlu olan ve diğer
canlıların sorumluluğunu üstlenen bir insan, evinin duvarının altında, yer
altında, otlarla kaplı yaprakların arasına gizlenmiş olarak yaşayan küçük
böcekleri asla düşünmez bile. Ama yiyeceklerini, hayatta kalmaları için
ihtiyaç duydukları her şeyi alıyorlar. kuşlar da öyle ve hayvanlar
yiyeceklerini ve yuva yapmak için ihtiyaç duydukları her şeyi insanın yardımı
olmadan alıyorlar. Çalışmak ve geçimini sağlamak gibi talihsiz bir görev
bireye bırakılmıştır. Ama özgüveninin, kendinden başka kimseye muhtaç
olmamasının, aldığı sorumluluğun bedeli bu. Sorumluluğu kabul ettiği
sürece, şüphesiz insanlık için büyük bir iş yapıyor demektir, ancak bu
sorumluluğun içine o kadar kapılırsa, yalnızca sınırlı yeteneklerine güvenir ve
kendisine yardımın geldiği kaynağı unutur ve bu gücü unutur. ve onun yanında
var olan bilgelik, o zaman yalnızca kendisinin sahip olabileceği en büyük
sorumluluk ve tüm güçle, sonunda başarısız olur. insan yardımı olmadan
yuva yapmak. Çalışmak ve geçimini sağlamak gibi talihsiz bir görev bireye
bırakılmıştır. Ama özgüveninin, kendinden başka kimseye muhtaç
olmamasının, aldığı sorumluluğun bedeli bu. Sorumluluğu kabul ettiği
sürece, şüphesiz insanlık için büyük bir iş yapıyor demektir, ancak bu
sorumluluğun içine o kadar kapılırsa, yalnızca sınırlı yeteneklerine güvenir ve
kendisine yardımın geldiği kaynağı unutur ve bu gücü unutur. ve onun yanında var
olan bilgelik, o zaman yalnızca kendisinin sahip olabileceği en büyük
sorumluluk ve tüm güçle, sonunda başarısız olur. insan yardımı olmadan
yuva yapmak. Çalışmak ve geçimini sağlamak gibi talihsiz bir görev bireye
bırakılmıştır. Ama özgüveninin, kendinden başka kimseye muhtaç
olmamasının, aldığı sorumluluğun bedeli bu. Sorumluluğu kabul ettiği
sürece, şüphesiz insanlık için büyük bir iş yapıyor demektir, ancak bu
sorumluluğun içine o kadar kapılırsa, yalnızca sınırlı yeteneklerine güvenir ve
kendisine yardımın geldiği kaynağı unutur ve bu gücü unutur. ve onun yanında
var olan bilgelik, o zaman yalnızca kendisinin sahip olabileceği en büyük
sorumluluk ve tüm güçle, sonunda başarısız olur. Çalışmak ve geçimini
sağlamak gibi talihsiz bir görev bireye bırakılmıştır. Ama özgüveninin,
kendinden başka kimseye muhtaç olmamasının, aldığı sorumluluğun bedeli
bu. Sorumluluğu kabul ettiği sürece, şüphesiz insanlık için büyük bir iş
yapıyor demektir, ancak bu sorumluluğun içine o kadar kapılırsa, yalnızca sınırlı
yeteneklerine güvenir ve kendisine yardımın geldiği kaynağı unutur ve bu gücü
unutur. ve onun yanında var olan bilgelik, o zaman yalnızca kendisinin sahip
olabileceği en büyük sorumluluk ve tüm güçle, sonunda başarısız
olur. Çalışmak ve geçimini sağlamak gibi talihsiz bir görev bireye
bırakılmıştır. Ama özgüveninin, kendinden başka kimseye muhtaç
olmamasının, aldığı sorumluluğun bedeli bu. Sorumluluğu kabul ettiği
sürece, şüphesiz insanlık için büyük bir iş yapıyor demektir, ancak bu
sorumluluğun içine o kadar kapılırsa, yalnızca sınırlı yeteneklerine güvenir ve
kendisine yardımın geldiği kaynağı unutur ve bu gücü unutur. ve onun yanında
var olan bilgelik, o zaman yalnızca kendisinin sahip olabileceği en büyük
sorumluluk ve tüm güçle, sonunda başarısız olur. Aldığınız sorumluluk
için. Sorumluluğu kabul ettiği sürece, şüphesiz insanlık için büyük bir iş
yapıyor demektir, ancak bu sorumluluğun içine o kadar kapılırsa, yalnızca
sınırlı yeteneklerine güvenir ve kendisine yardımın geldiği kaynağı unutur ve
bu gücü unutur. ve onun yanında var olan bilgelik, o zaman yalnızca kendisinin
sahip olabileceği en büyük sorumluluk ve tüm güçle, sonunda başarısız
olur. Aldığınız sorumluluk için. Sorumluluğu kabul ettiği sürece,
şüphesiz insanlık için büyük bir iş yapıyor demektir, ancak bu sorumluluğun
içine o kadar kapılırsa, yalnızca sınırlı yeteneklerine güvenir ve kendisine
yardımın geldiği kaynağı unutur ve bu gücü unutur. ve onun yanında var olan
bilgelik, o zaman yalnızca kendisinin sahip olabileceği en büyük sorumluluk ve
tüm güçle, sonunda başarısız olur.
Bugün
insanın kendine sorduğu bir soru var: "Çalıştıran enerji, bilgelikten
yoksun bir güç mü?" Cevap şudur: Bu niteliğin, bu özelliğin sahibi
olmadan hiçbir nitelik, mülkiyet olamaz. Enerji, ait olduğu bir enerji
varlığı olmadan var olamaz. Güç, mülkü olduğu güçlü varlık olmadan var
olamaz. Akıl, aklın ait olduğu rasyonel bir varlık olmadan var
olamaz. Bir kişi şöyle diyebilir: "Ama tüm bunlar enerjiden, güçten,
güçten değil mi?" Ama kendine enerji, güç ya da güç
demiyor. "Ben benim, ego, varlık" diyor. O varlık bir
nesneden geliyorsa varlık olamaz, varlık iddiasında
bulunmamalıdır. Varlığın varlıktan geldiğini gösterir - her şeyin
arkasında bir varlık vardır.
Ama
sonra kişi, "Bu varlık benden daha büyük bir varlık mı?" diye sormak
ister çünkü ego bu varlığı kendisiyle karşılaştırır. Bu diğer varlığın
kendisiyle karşılaştırıldığında nasıl bir şey olduğunu görmek
istiyor. Cevap: Seni, beni ve herkesi içine alan bir
varlıktır. Dolayısıyla bu varlıkla kıyaslanabilecek başka bir şey yok, bu
varlık anlatılamaz çünkü ne bu varlığın aklı bizim aklımıza, ne de gücü bizim
sınırlı gücümüz gibi.
Bu
varlığa güvenerek hayatı öğrenmeye çalışanlar azizler ve
bilgelerdi. Duyarlılık ve ona boyun eğme yolunu izleyerek ilahi gücün ve
ilahi hikmetin tanınmasını uyguladılar. Bu uygulama sayesinde üzerlerinden
sorumluluk yükü kalkmış; hayatları kolaylaştı, büyük bir kurtuluş ve huzur
yaşadılar. Çoğu zaman ciddi bir insan, endişe duymadan çok mutlu olan
küçük bir çocuğu kıskanır. Böyle bir çocuk, sanki orada olan her şey ona
aitmiş gibi, güzel ve iyi olan her şey ona aitmiş gibi ilahi krallığın bir
örneğidir.
Ama
sonra şu soru ortaya çıkıyor: Bir kişi ilahi hikmet ve kudrete ne ölçüde
güvenebilir ve kendisine ve ona güvenenlere karşı ne kadar sorumlu hissetmelidir? Ve
bir kişi bir ilke alır ve onu uygular, ancak bunun için kendinizi hazırlamanız
gerekir. Bu prensibe hazır değilse, o zaman onu
uygulamamalıdır. Geçimini sağlamak için her gün çok çalışan bir insan
oturup “Allah rızık versin” derse, o zaman yemek bu kadar çabuk gelmez ve
hüsrana uğrar. Bunu uygulayabilmesi için, her şeyden önce kendisini ona
inanmaya hazırlaması gerekir. Rızkı ancak güven ve iman
getirecektir. Ancak bu güven ve inanç yavaş yavaş geliştirilmeli ve bu
ilke hazırlıksız uygulanmamalıdır. Birinin işi varsa ve şöyle
derse: “Kendisi yapacak. Oraya gitmiyorum" demek yanlış olur
çünkü bu kişi bu işin sorumluluğunu kabul ederek işe başladı. Aniden bu
şekilde ayrılamaz - kendisinin ötesinde var olan bilgeliği ve gücü tanıma
ilkesini her gün uygulamalıdır.
Kimseye
Tanrı'nın gücünü ve bilgeliğini tanıma sorumluluğunu reddetmesini tavsiye
etmem. Zorluklar ve görünüşteki belalar karşısında cesaret ve güvenmenizi,
ötenizde kudretli bir gücün, mükemmel bir hikmetin olduğunu ve her şeyin yoluna
gireceğini kabul etmenizi tavsiye ederim. Böylece kişi, güç ve akıl
sınırlarını aşacak ve sınırsız bir kaynaktan güç ve enerji alabilecek ve
sonunda başarıya ulaşacaktır. Ve başarısız olursa, kendisinin ötesinde
çalışan mükemmel gücün ve bilgeliğin bu farkındalığı, ona yenilgiye katlanma ve
kendini Tanrı'nın iradesine teslim etme gücü verecektir.
OTUZ ÜÇÜNCÜ
BÖLÜM DİĞER TARAFTA İKNA EDİCİ HAYAT
Ahiret
inancı sorusu her aklı meşgul eder. Er ya da geç insan, hayatın devamı
diye bir şeyin olup olmadığını merak etmeye başlar. Pek çok insan,
karamsar bir fikir nedeniyle, o zaman büyük olasılıkla hiçbir şey olmayacağını
düşünür, ancak iyimser fikirleri nedeniyle şöyle düşünen başkaları da vardır:
"Orada bir şey var veya orada hiçbir şey yok, daha iyi. orada ne olduğunu
düşün. -o". Ancak insan ölümden sonra hiçbir şeyin olmayacağını
düşündüğünde bu düşünce çok acı vericidir ve bu inancı desteklemek için ne
kadar sebep gösterilirse gösterilsin, bu inancın kendisi ölümden
beterdir. Bazı kimseler var ki, çeşitli hadiselerle ahirette hayat
olduğuna delil elde etmek isterler de, doksan dokuz hüsran ve belki de bir
hakikatle karşı karşıya kalırlar.
Şimdi
Sufi'nin görüşlerine dönersek, o zaman şudur: Hayat yaşar ve ölüm
ölür. Başka bir deyişle, yaşam için ölüm, ölüm için yaşam
yoktur. Ancak bu, yaşamdaki inancı anlamanın yalnızca entelektüel bir yolu
değildir. Bir insan tüm hayatını, hayatın sürekliliği olduğunu mümkün olan
her şekilde kanıtlayan tüm felsefeleri, tüm metafiziği inceleyerek geçirebilir,
ancak yine de zihnin çabasıyla elde edilen bu farkındalık, inanç duygusu
vermeyecektir. kişinin sahip olmak istediği. Bu nedenle, sûfî, hayatın
ölüme tabi olmayan kısmına kendisinin dokunabileceği bir süreç uygular ve
hayatın bu kısmını bulduktan sonra, doğal olarak hayata bu inanç duygusuna
sahip olur. Bu ona hayatta dünyadaki her şeyden daha fazla güven veriyor
çünkü her şeyde değişkenlik ve sınırlama görüyor. Tüm, dikilen şey
yıkıma tabidir; birleştiren her şey çürümeye tabidir; doğan her şey
ölüme tabidir. Ancak böyle bir hayatı keşfettikten sonra bunun kendi
"ben" olduğunu, bunun gerçek hayat olduğunu anlar. Ayrıca
hayatın anlamını yitirmeye başladığını da biliyor.
Şimdi
diyeceksiniz ki, bir mutasavvıf kendisinde hiç doğmamış ve asla ölmeyecek bir
hayat olduğunu nasıl keşfeder? İç gözlem yoluyla, ama mistiklerin iç
gözlem hakkında bildiklerine uygun olarak: beden dediğimiz bu aracın bizim için
ne olduğunu, onunla nasıl bir ilişkimiz olduğunu anlamak, bu zihnin nelerden
oluştuğunu anlamak, zihin dediğimiz şey . Ve sonra şunu sorabilirsiniz:
“Ben neyim? Ben bu beden miyim, ben bu zihin miyim? Kendisinin hem
bedeninin hem de zihninin bilincinde olduğunu fark etmeye başladığı bir zaman
gelir. Ancak bu kavrayışa ancak hem bedeni hem de zihni, hayatta kendi
amaçları için kullandığı, kendisine ait birer nesne olarak ellerinde
tutabildiği zaman ulaşır. Bunu başardığında, beden ve zihin, kişinin suda
yüzerken giydiği iki can yeleği gibidir. boğulma korkusu olmadan. İnsanı
en azından düşüncede ölümlü yapan aynı beden ve akıl, o zaman onu ölümlülük
sularında boğulmaktan kurtarmanın aracı haline gelir.
Gerçekten,
ölüm bizim konseptimizdir ve ölümsüzlük bir gerçekliktir. Gerçek hayatı
bilmediğimiz için fanilik kavramını kuruyoruz. Gerçek hayatın farkında
olmak, onu ölümlülükle karşılaştırmak, ölümlülüğün var olmadığını anlamamızı
sağlar. Bu nedenle, mutasavvıfın işinin unutmak olduğunu söylersem
abartmış olmam. Yaşam olarak adlandırmaya veya tanımaya alıştığı şeyi daha
sonra ölüm olarak tanımaya başlar ve ölüm demeye alıştığı şeyi de yaşam olarak
tanımaya başlar. Dolayısıyla hem yaşam hem de ölüm onun için tabi olduğu
şartlar değil, kendisinin kabul ettiği şartlardır. İranlı büyük mutasavvıf
şair Bedil şöyle der: "Ben kendim tutsak oldum ve kendimi azad
ettim." Daha basit bir dile çevirmek zorunda kalsaydım şöyle derdim:
"Tek başıma ölüyorum ve tek başıma yaşıyorum." Sufi bunu neden
söylüyor? Neden herkes bunu söylemiyor? Çünkü mutasavvıf için bu,
onun yarattığı bir durumdur; başka bir kişi için çaresiz kaldığı bir
durumdur.
Şimdi
böyle bir alıştırmanın nasıl gerçekleştirilebileceğini sorabilirsiniz. Her
şeyden önce, bir insanın hayattaki en küçük her şeyde öğrenmeyi öğrenmesi
gerekir. Kendi işimde, birisi bana gelip, "Artık az çok
bilgiliyim. Bilgilerime bir şey ekleyebilir misin?" İçimden şunu
söylüyorum: “Ne kadar çok öğrenirsen, benim için o kadar kötü. Eklemek
zorunda kalsaydım, o zaman öğrendiğin her şeyden seni boşaltmak için ekleme
yapmazdım, aksine çıkarırdım, böylece her şeyden önce öğrendiklerini
unutabilirsin ve bu öğrenmeyi unutma yoluyla gelecek olan şey gerçek öğrenme
olacaktır.
Ancak,
"O zaman hayatta öğrendiğimiz her şeyi öğretmenin faydası yok?" diye
sorabilirsiniz. Hayır, hepsi faydalıdır. Ama ne için? Öğrettiğiniz
amaç için. Kendiniz için belirlediğiniz hedefe ulaşmak için her şeyi
öğrenmek zorunda değilsiniz. Hayatın sırrını bilmek istiyorsanız, o zaman
genellikle öğrenme denen şey her şeyden önce öğrenmeyi unutmak
olacaktır. Kuşkusuz bunu anlamak herkes için zordur. Oysa büyük hoca
Mevlana ile hocası Tebrizli Şems'in hayat hikâyesini okuduğumuzda Mevlana'ya
verdiği ilk ders şu oldu: "Öğrendiğin her şeyi unut."
Şimdi,
"Bu öğrenmeyi unutmak, bir kişinin öğrendiği her şeyi unutmanız gerektiği
anlamına mı geliyor?" diye sorabilirsiniz. Hiç de değil, gerekli
değil, gerekli değil. Bu öğrenmeyi unutma, bir kişinin akıl ve mantığa
dayalı olarak bildiklerinin tam tersi bir şeyi söyleyebilmesi gerektiği
anlamına gelir. “Bu yanlış, bu doğru, bu iyi ve bu kötü, bu büyük ve bu
küçük, bu daha yüksek ve bu daha düşük, bu manevi ve bu maddi, bu yukarı ve bu
aşağı, bu ileri ve bu geride ”, akla ve mantığa güvenerek herkes için zıt
kelimeler bulabilirseniz, o zaman doğal olarak bir zamanlar öğrendiğiniz her
şeyi unuttunuz. Ve ancak bundan sonra gerçeğin farkına varılması başlar,
çünkü o zaman zihin köleleştirilmez. İşte o zaman insan canlanır çünkü ruh
doğar. İşte o zaman insan hoşgörülü olur ve o zaman affeder çünkü hem
dostunu hem de düşmanını anlar. O zaman tek bir bakış açısı yok - tüm
bakış açılarına sahip.
"Her
bakış açısına sahip olmak tehlikeli değil mi, çünkü o zaman kendi bakış açım
olmaz" diyebilirsiniz. Bu gerekli değil. Evinizde bir odanız da
olabilir, on odanız da olabilir. Her birini dilediğiniz gibi
kullanabilirsiniz. Ne kadar çok bakış açısı görebilirseniz, o kadar kendi
bakış açınız olur.
Ancak
tüm bunlara meditasyon sürecinde, kişinin kendine uyum sağlamasında,
konsantrasyon, tefekkür, meditasyon ve tatmin yoluyla kendini uygun ritme
sokması, aynı anda hem ölmesi hem de yaşaması sürecinde ulaşılır. Ölümün
üzerine çıkabilmek için insanın önce ölmesi gerekir. Ölümlülüğün üzerine
çıkabilmek için insanın ne olduğunu bilmesi gerekir. Ama kesin olan bir
şey var ki, insanın hayatta başarmak istediği en büyük ve en önemli şey vardır
ve o da ölüm kavramının üzerine çıkmaktır.
Soru:
Ölüm kavramının üzerine nasıl çıkabiliriz?
Cevap:
Dediğim gibi en gerekli şey ölümü oynamak, ölümün ne olduğunu
bilmek. Büyük bir ders, ölümü nasıl oynayacağınızı
öğrenmektir. Yaptığımız çok yanlış bir şey, yani ölüme boyun eğerken
hayatı oynuyoruz. Ölümü oynasaydık gerçek olurdu, ikiyüzlülük
olmazdı. Hayatı buradan keşfedeceğiz, çünkü hayatı oynayarak ölümü
deneyimliyoruz ve ölümü oynayarak hayatı deneyimliyoruz. Ölüm dediğimiz şey,
bu bedenin ölümüdür ama kendimizi bu bedene kendimiz gibi bağlarsak, o zaman bu
ölümdür. Bir ahmak başka bir adama "Öldüğümü nasıl bilebilirim?"
diye sormuş. "Biliyor musun," dedi bir başkası, "çok
basit. Ceketin yırtılıp eskidiğinde bu ölümdür.” Bunun üzerine ceket
yırtılıp yıpranınca, adam onun öldüğünü sanmış ve acı acı ağlamaya
başlamış. Ciddi bir adam geldi ve ona şöyle dedi: “Yırtık olan senin
ceketin. Neden ağlıyorsun? Hala hayattasın!
Bu
kesinlikle mistik fikrin koşuludur: mistik için beden giysidir. Ama bunun entelektüel
olarak farkında olmanıza gerek yok, çünkü zihinsel olarak "Beden benim
giysim" diyebilirseniz, o zaman siz nesiniz ve neredesiniz? Daha önce
de söylediğim gibi, meditasyon sürecinde kişi nerede ve ne olduğunu
bulur. Böylece sadece bir inanç olarak kalmaz, bir inanç haline gelir ve
hatta bir inançtan daha fazlası: bir görüş haline gelir.
Soru:
Ölümü nasıl oynayabiliriz? Nasıl yapabiliriz?
Cevap:
Bir zamanlar bir padişah varmış ki, saltanatı bırakıp mürid yani hocanın
talebesi olacağını, dünyevî her şeyi bırakıp manevî tefekkür içinde
yaşayacağını zannediyordu. Hoca bulmak için Buhara'ya gitti. Bu
öğretmen ona test etmesi için bir iş verdi ve o iş, tüm öğrencilerin yaşadığı
tüm evi yıkayıp temizlemek, çöpleri toplamak ve köyden çıkarmaktı. Elbette
öğrenciler bu adama çok sempati duydular ve şok oldular çünkü o bir zamanlar
tahta oturdu ve bir kraldı. "Hiç alışık değil, onun için çok kötü
olmalı" dediler. Kuşkusuz, koyduğu hedefi bilen öğretmen, aksini
yapamazdı. "Henüz hazır olmadığı için yapmak zorunda"
dedi. Bir gün bütün öğrenciler öğretmene gidip “Usta, bu kişiyi hepimiz
seviyoruz, çok zayıf olduğunu düşünüyoruz. ve çok hoş ve çok
kültürlü. Kendisini bu görevlerden almak istiyoruz” dedi. Sonra
öğretmen: "Kontrol edelim" dedi. Bir gün, o adam köyden çöpleri
çıkarırken, biri ona tökezledi ve her şey yere düştü. Geriye dönüp baktı:
“Artık eskisi gibi değil. Sana ne söyleyebilirim!" Öğretmene
bundan bahsedildiğinde, "Sana zamanın gelmediğini söylemedim
mi?" Bir süre sonra test tekrarlandı ve birisi aynı şeyi tekrar
yaptığında o kişi ona baktı ama hiçbir şey söylemedi. Öğretmen, "Ben
sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?" dedi. Ve o adam üçüncü
kez denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı bile. Ufalanan her şeyi aldı ve
taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı geldi, artık ölümü oynayabilir"
dedi. Kendisini bu görevlerden almak istiyoruz” dedi. Sonra öğretmen:
"Kontrol edelim" dedi. Bir gün, o adam köyden çöpleri
çıkarırken, biri ona tökezledi ve her şey yere düştü. Geriye dönüp baktı:
“Artık eskisi gibi değil. Sana ne söyleyebilirim!" Öğretmene
bundan bahsedildiğinde, "Sana zamanın gelmediğini söylemedim
mi?" Bir süre sonra test tekrarlandı ve birisi aynı şeyi tekrar
yaptığında o kişi ona baktı ama hiçbir şey söylemedi. Öğretmen, "Ben
sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?" dedi. Ve o adam üçüncü
kez denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı bile. Ufalanan her şeyi aldı ve
taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı geldi, artık ölümü oynayabilir"
dedi. Kendisini bu görevlerden almak istiyoruz” dedi. Sonra öğretmen:
"Kontrol edelim" dedi. Bir gün, o adam köyden çöpleri
çıkarırken, biri ona tökezledi ve her şey yere düştü. Geriye dönüp baktı:
“Artık eskisi gibi değil. Sana ne söyleyebilirim!" Öğretmene
bundan bahsedildiğinde, "Sana zamanın gelmediğini söylemedim
mi?" Bir süre sonra test tekrarlandı ve birisi aynı şeyi tekrar
yaptığında o kişi ona baktı ama hiçbir şey söylemedi. Öğretmen, "Ben
sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?" dedi. Ve o adam üçüncü
kez denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı bile. Ufalanan her şeyi aldı ve
taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı geldi, artık ölümü oynayabilir"
dedi. "Hadi kontrol edelim." Bir gün, o adam köyden çöpleri
çıkarırken, biri ona tökezledi ve her şey yere düştü. Geriye dönüp baktı:
“Artık eskisi gibi değil. Sana ne söyleyebilirim!" Öğretmene
bundan bahsedildiğinde, "Sana zamanın gelmediğini söylemedim
mi?" Bir süre sonra test tekrarlandı ve birisi aynı şeyi tekrar
yaptığında o kişi ona baktı ama hiçbir şey söylemedi. Öğretmen, "Ben
sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?" dedi. Ve o adam üçüncü
kez denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı bile. Ufalanan her şeyi aldı ve
taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı geldi, artık ölümü oynayabilir"
dedi. "Hadi kontrol edelim." Bir gün, o adam köyden çöpleri
çıkarırken, biri ona tökezledi ve her şey yere düştü. Geriye dönüp baktı:
“Artık eskisi gibi değil. Sana ne söyleyebilirim!" Öğretmene
bundan bahsedildiğinde, "Sana zamanın gelmediğini söylemedim
mi?" Bir süre sonra test tekrarlandı ve birisi aynı şeyi tekrar yaptığında
o kişi ona baktı ama hiçbir şey söylemedi. Öğretmen, "Ben sana daha
zamanın gelmediğini söylemedim mi?" dedi. Ve o adam üçüncü kez
denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı bile. Ufalanan her şeyi aldı ve
taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı geldi, artık ölümü oynayabilir"
dedi. "Artık eskisi gibi değil. Sana ne
söyleyebilirim!" Öğretmene bundan bahsedildiğinde, "Sana zamanın
gelmediğini söylemedim mi?" Bir süre sonra test tekrarlandı ve birisi
aynı şeyi tekrar yaptığında o kişi ona baktı ama hiçbir şey söylemedi. Öğretmen,
"Ben sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?" dedi. Ve o
adam üçüncü kez denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı bile. Ufalanan her
şeyi aldı ve taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı geldi, artık ölümü
oynayabilir" dedi. "Artık eskisi gibi değil. Sana ne
söyleyebilirim!" Öğretmene bundan bahsedildiğinde, "Sana zamanın
gelmediğini söylemedim mi?" Bir süre sonra test tekrarlandı ve birisi
aynı şeyi tekrar yaptığında o kişi ona baktı ama hiçbir şey
söylemedi. Öğretmen, "Ben sana daha zamanın gelmediğini söylemedim
mi?" dedi. Ve o adam üçüncü kez denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı
bile. Ufalanan her şeyi aldı ve taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı
geldi, artık ölümü oynayabilir" dedi. Öğretmen, "Ben sana daha
zamanın gelmediğini söylemedim mi?" dedi. Ve o adam üçüncü kez
denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı bile. Ufalanan her şeyi aldı ve
taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı geldi, artık ölümü oynayabilir"
dedi. Öğretmen, "Ben sana daha zamanın gelmediğini söylemedim
mi?" dedi. Ve o adam üçüncü kez denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı
bile. Ufalanan her şeyi aldı ve taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı
geldi, artık ölümü oynayabilir" dedi.
Mesih'in
öğrettiği her şeyi düşünürseniz: bir yanağınıza vurulursa, diğer yanağınızı
çevirin; sizden bir mil yürümenizi isterlerse, daha fazla
gidin; senden bir palto isterlerse, bana da şapkanı ver - bu
nedir? Bu ölümü nasıl oynayacağını öğretmek değil mi? Bu nedenle, bir
zamanlar hakikat öğretmenleri, öğrencilerine arkadaşlarına karşı bazı davranış
kuralları koyduysa, bu kurallara ölüm oyunundan başka bir şey denilemez.
Bunun
öğretmen açısından çok sert ve acımasız olduğunu düşünebilirsiniz, ancak
öğretmen hayatının belirli bir döneminde böyle bir zulüm yaşamak zorunda
kaldı. Ancak bazen en büyük zulüm, en büyük iyiliktir. Zordur ama en
zor yol bu şekilde kazanılır. Daha basit ifade etmem gerekirse şunu
söylerdim: Kaç kere gereksiz şeyleri ciddiye alıyoruz, kaç kere uyumsuzluğa
ilgi gösteriyoruz ki bundan kaçınmak daha iyi olur. Kötülüğe ne sıklıkla
direniyoruz ki direnmemek daha iyi olur. Bunların hepsi bir yaşam oyunu ve
başta bahsettiğim şey bir ölüm oyunu. Ölümü oynadığımızda hayata
geliyoruz; hayatla oynadığımızda ölüme geliyoruz.
Soru:
Bazen başkalarının acılarına bakıp da paylaşmadığımızda duyarsız mı oluyoruz?
Cevap:
Ama dedim ki: ölümü oynamak, duyarlı ve duyarsızın üzerine çıkmaktır, çünkü
duyarlı ve duyarsız olmak belli bir aşamadır. İnsan bu aşamadan geçebilir,
sonra her şey hassaslaşır. Ayrıca, ölümü oynayanların ya da ölümü
oynayanların en merhametli, başkalarının acılarına en açık insanlar olduğunu her
zaman görebilirsiniz, çünkü ölümü oynadıklarında otomatik olarak hayatı
oynarlar. Ve böylece, başlarına gelen her kötülüğe karşı ölü olsalar da,
başkalarının başına gelebilecek her şeye karşı canlılar.
Soru:
Belirli günlerde ve saatlerde kişinin artık bedenini hissetmediği ve yalnızca
bir düşüncenin canlı ve uyanmış olduğu böyle bir durumun özünün ne olduğunu
sorabilir miyim?
Cevap:
Dediğim gibi, otomatik olarak gelen herhangi bir durum, yüksek bir durum olsa
bile normal değildir. Otomatik olarak gerçekleşirse, normal
değildir. Bir kişinin yaşamak istediği herhangi bir durumu
deneyimleyebilmesi normaldir. Ölümü deneyimleyebilmek, yaşamı
deneyimleyebilmek haktır. Bir insanın her zaman ölümü deneyimlemesi ve
yaşamı deneyimlememesi normal değildir.
Soru:
Denge nasıl sağlanır?
Cevap:
Her şeyde dengeye ulaşmak için insanın sabahtan akşama kadar dengede olması
gerekir.
Bir
yorum
Bu
konferans şu şekilde sona erdi:
"Ve
şimdi, bu size son konuşmam olduğu için - Paris'e tekrar gelmem biraz zaman
alacak - Sufi Hareketi'nin çalışmaları hakkında birkaç söz söylemek
istiyorum. Bu, okumak, çalışmak, birlikte sessiz kalmak, az önce
bahsettiğim kaynak hakkında düşünmek için bir araya gelen gerçeği arayan bir
grup öğrenci. Ve Paris'te bu faaliyeti desteklemek için elinden gelen her
şeyi yapan bu grubun lideri, bu ruhla ve daha ileriye devam edecek ve bu
faaliyetin devam etmesi için yerinde tek bir taş bırakmayacaktır. O yüzden
buradaki herkesi anlayış ve işbirliğine davet ediyorum.
Pek
çok farklı şekilde Emre yardım edebilir ve onu ilerletebilirler, sevdikleri ve
çıkarları onlar için bir fırsat sunan bu işe katkıda bulunabilirler. Bu
fırsatı birbirleriyle iletişim halinde kalarak, burada toplanarak ve liderle
bizzat görüşerek değerlendirebilirler. Hindistan'da bir söz vardır:
"Buradayken arkadaş olan birçok arkadaş var, ama sen yokken arkadaş kalan
çok az." Ve şimdi ben yokken arkadaşlarla tanışma zamanı. Buraya
gelip bu faaliyeti, bu ışığı desteklerlerse ve geri gelip arkadaşlarımın onu
koruduğunu görürsem, o zaman artık bu sözü düşünmeyeceğim - artık ona
inanmayacağım. Ayrıca ayrılmadan önce, düşüncelerimin ve iyi dileklerimin
arkadaşlarımla olacağına dair söz vereyim - hatta ayrılırken daha da fazla,
1921'de
verilen bu derste, "Tasavvuf Hareketi" ve "Tarikat" terimlerinin,
Pir-i Muhammed'in liderliğinde Sufilerin tüm batıni ve zahiri faaliyetleri için
inşa edilen yapı için eşanlamlı adlandırmalar olarak göründüğünü belirtmekte
fayda var. o-Mürşid Hazreti İnayat.Han. 1923 yılına kadar, modern
tasavvufun tüm yapısı için resmi ve yasal olarak "Tasavvuf Hareketi"
adı benimsendi; aynı zamanda, "Tarikat" terimi, Tasavvuf
Hareketinin beş ana faaliyetinden biri olan batıni okulun bugünkü dar anlamını
aldı. Bu konferans ve Birinci Dünya Savaşı sırasında Sufi dergisinde
yayınlanan makaleler, Hz. İnayat Han'ın Akaşa'yı inşa etmenin ve teşkilata isim
vermenin en iyi yolunu uzun süredir düşündüğünü açıkça gösteriyordu.
Eski
zamanlarda, Hindustani ve Hintçe, genel olarak Müslümanların ana dili ve
Hindustan'daki (Kuzey Hindistan) tüm toplulukların kültürel sınıfının dili
olarak Urduca ile eşanlamlıydı. Daha sonra, Hindustani'nin anlamı
basitleştirilmiş bir biçimde, eğitimli sınıfların eğitimsizlerle ve
İngilizlerle konuştuğu dil anlamına geldi ve böylece Hindistan'ın lingua franca'sı
oldu. Ayrılık ve bağımsızlıktan (1947) sonra, hâlâ uyarlanmış bir Arapça
imlasını koruyan Hindustani, Urduca (zaban il urdu - kalabalığın dili) ile
birleşti ve Pakistan ve Hindistan'da resmi dil oldu. Sanskrit sözlüğü
tarafından genişletilen Najari (najari) yazımını benimseyen Hindustani,
Hindistan'ın birincil ve ortak resmi dili olan Hintçe oldu.
YABANCI
KELİMELER SÖZLÜĞÜ
Ajnana
(Sanskritçe) - "jnana" nın aksine cehalet, bu da bilgelik, daha
yüksek bilgi anlamına gelir.
Akasha
(San.) - tüm alanı, gökyüzünü dolduran incelikli, duyular üstü bir ruhsal
öz; Mutasavvıfların barınak veya binaları olduğu gibi imkanları da
vardır. Aslında, Evrenin ebedi Düşünce tabanının, madde ve nesnellik
düzleminde sürekli değişen yönleriyle içsel olarak kapsandığı ve ilk Sözün veya
sesin yayıldığı Evrensel Uzaydır. "Beş Akaş" - fiziksel dünyada
beş duyu aracılığıyla tezahür eden beş Akaş belirtisi.
Ammara
(Arapça) - bir kişinin nefs-i ammara ("[keçiye] eğilimli bir ruh")
durumunda olduğu evrimin ilk aşaması.
Ananda
(Sanskritçe) - mutluluk, neşe, mutluluk. Buddha Shakyamuni'nin en sevdiği
öğrencisinin adı.
Asana
(Skt.) - yoganın üçüncü adımı olan asana, uzun meditasyonlar için gerekli olan
vücudun rahat ve istikrarlı bir pozisyonunu ifade eder.
Atman
veya Atma - Hint felsefesinin ve Hinduizm dininin merkezi kavramlarından biri,
bireysel (öznel) bir manevi ilke; Upanishad'lardan başlayarak ve özellikle
Vedanta'da, Atman'ın kozmik (nesnel) manevi ilke olan Brahman ile özdeşliği
onaylanır.
Ahimsa
paramo dharma - Buda bu sözlerle dünyaya şiddetsizliğin en büyük dharma
olduğunu duyurdu.
Bhavasagara
(San.) - içimizdeki boşluk; bu yön, kişiliğimizin gelişimi ile
bağlantılıdır, onun aracılığıyla yıldızlar, gezegenler ve yerçekimi kuvvetleri
bize etki eder. Bu merkezdeki problemler sert, bencil davranışlardan
kaynaklanır.
Veli
(Arapça) - prens, efendi, efendi, arkadaş, kutsal adam, Allah'a yakın
olanlardan biri, Koruyucu Dost, Patron, el-Veli - Tanrı'nın 99 isminden
biri. Tasavvuf hiyerarşisinde bir sonraki mertebe mürşidin üzerindedir.
Vilayat
(Farsça) - "sahip", "efendi" veya "Efendi"
anlamına gelen bir isim, Sufiler, bir kişi tüm yaşam koşullarında usta
olduğunda mistik kutsallığa sahiptir.
Cin
(Arapça) - dünyevi ve melek dünyaları arasında yer alan akıl ve sanat
dünyasının sakini, zekaya sahip, görünmez, gizli bir yaratık olan bir ruh.
Jima
veya jnana (San.) - bilgi, anlayış, bilgelik, daha yüksek bilgi.
Dharma
(Skt.) - 1) birkaç anlamı olan Hint felsefesinin ve Hinduizm dininin merkezi
kavramlarından biri: ebedi ahlaki yasa (Mutlak'a benzer); "doğru
yaşam" (görev) için ahlaki ve sosyal kuruluş, bu anlamda her insanın kendi
dharması vardır; 2) Budizm'de, varlığın birincil unsurları ve bireyin
yaşamının psikofiziksel unsurları; dharmalar ebedidir, sürekli olarak ortaya
çıkar ve kaybolur; ıstırabın kaynağı olan heyecanları nirvana halinde sona
erer.
Deva
(Skt.) - Tanrı, parlak tanrı, kökten, "parlamak"
nedeniyle. Göksel varlık, melek. Hinduizm'de göksel, iyi, kötü veya
nötr.
İmav
(Arapça) - inanç, inanç.
Kabe,
önemli bir hac merkezi olan Mekke'de Müslümanların kutsal yeridir. Bu,
ışığın girmesi için bir açıklığı olan küçük kübik bir yapıdır. Kuzeydoğu
köşesinde, efsaneye göre gökten düşen ve kar kadar beyaz olan, ancak insanlığın
günahları nedeniyle yavaş yavaş siyaha dönen Kabe'nin "kara taşı" vardır. İsmail'in
mezarı olduğu iddia edilen "Beyaz Taş" kutsal alanın kuzey tarafında,
İbrahim'in yeri ise doğu tarafındadır.
Karma
(Skt.) - harfler, "eylem", "iş",
"eylem". Samsara kavramını tamamlayan Hint dininin (Hinduizm,
Budizm, Jainizm) ve felsefesinin temel kavramlarından biri. Karma, geçmiş
eylemlerin ve eylemlerin sonucu ve ritmidir, bir kişinin yeni doğumunun veya
reenkarnasyonunun doğasını belirler. Bazen karma, kişinin eylemlerinin
şimdiki ve gelecekteki varoluşunun karakteri üzerindeki etkisi olarak görülür.
Kshatriai
(Skt.) - Hinduizm'deki dört kasttan birinin üyesi, bir savaşçılar veya
yöneticiler kastı.
Manas
(San.) - iç algı ve kavrayış organı, zihin.
Manusha,
bir kişinin Hindu adıdır. Murshnd (Arapça) - manevi bir öğretmen, Hindu
gurusu ile aynı ve Ortodoks geleneğinde bir yaşlı.
Murid
(Arapça) - bir acemi, öğrenci, takipçi, Hindular chela ile aynı.
Nafs
(Arapça) - ruh, doğa, arzu, kişileştirme, öz, "Ben"; Tasavvufta
sahte ego.
Ryakshyasi
(San.) - kelimenin tam anlamıyla, Vedik ve Hindu mitolojisinde "çiğ
yiyiciler", kötü iblisler; birçok başlı ve boynuzlu devasa canavarlar
olarak temsil edildiler.
Saju
(Skt.) - nazik, erdemli, aziz, tasavvufta, hayatını yöneten bir aziz, kontrol
ve ustalık yolunu izleyen kişi.
Sidhi
(Sanskritçe) - vurmak, hedefe ulaşmak. Dileğinin gerçekleşmesi için tek
bir söz söylemesi gereken, doğaüstü güçlere sahip bir kişi.
Hakk
(Arapça) - gerçek, adalet, Tanrı. El-Hak Allah'ın 99 isminden biridir.
Khyal
(Arapça), bir Sufi'nin dua ederken veya müzik dinlerken yaşayabileceği
kendinden geçmiş bir durumdur. İlahi Zevk Durumu.
İSİMLER
SÖZLÜĞÜ
Aurangzeb
(1618-1707) - 1658'den beri Hindistan'daki Babür İmparatorluğu'nun hükümdarı.
Tac Mahal'in kurucusu Şah Cihan'ın oğlu. Taht savaşında rakip kardeşlerini
yok etti, babasını tutukladı. Hindulara zulmetti, komşularında dehşet
uyandıran güçlü bir güç yarattı ve emriyle tüm şehirler yeryüzünden silindi.
Bednl
Mirza Abdulkadir (1644–1720 veya 1721), Hindistan'ın İranlı şairi. Ana
eserler: "Şaşkınlık Tılsımı" (1669), romantik şiir "Comde ve
Modan" da dahil olmak üzere felsefi ve didaktik makale "Bilgi"
(1711-1712). Kasıtlı olarak karmaşık, sözde Hint stilinin yaratıcısı.
Brahma
veya Brahman (Sanskritçe), Evrenin kişisel olmayan, yüce ve bilinemez
İlkesi'dir, özünden her şey fışkırır ve her şey ona döner, ebedi, başlangıçsız
ve sonsuzdur. Brahmanizm'de en yüksek üç tanrıdan biri, yaratıcı tanrı,
evrenin ve var olan her şeyin yaratıcısı. Brahma kültü pratikte
yoktur. Genellikle dört yüzlü, dört kollu, bir kuğunun üzerinde oturmuş
olarak tasvir edilir.
Kabir
(c. 1440 - c. 1518) - Hintli şair. Hintçe yazdı. Müslümanlar ve
Hindular tarafından eşit derecede saygı görüyordu. Mesleği
dokumacı. Bhakti öğretilerinin vaizlerinden biri.
Krishna
(Skt.), Devaki'nin oğlu ve kendisini koruyan koyun ve inek çobanları arasında
Krishna'yı arayan ve binlerce yeni doğan bebeği öldüren Hint kralı Kansa'nın
yeğeni bir avatardır. Krishna'nın hamile kalması, doğumu ve çocukluğunun
hikayesi, Yeni Ahit tarihinin tam bir prototipidir (Hint "Krishna
Masalına" göre).
Haydarabad
Nizamı (1866-1911) - Hindistan'ın en büyük eyaletlerinden birinin
hükümdarı. O büyük bir mutasavvıf ve aynı zamanda ünlü bir müzisyen ve
şairdi. Nizam'ın sarayında Hazreti İnayat Han şarkı söyledi ve müzik
yaptı. Onun yardımıyla 1907'de Haydarabad'da Inayat Khan tarafından
yazılan Minkar Musicar adlı bir Hint müziği ansiklopedisi yayınlandı.
Rama,
Ramayana'nın kahramanıdır. Tanrı Vishnu'nun yedinci enkarnasyonu.
Rumi,
Celaleddin Rumi'nin tam adıdır (“Rum”, Küçük Asya'nın adıydı) ve Rumi, “Küçük
Asya'dan gelen adam” anlamına gelir. Türkiye'de Mevlana (Efendimiz) olarak
bilinir. 1205 yılında Belh'de doğdu, hayatının çoğunu Konya'da (Türkiye)
geçirdi. Hukukçuydu ve müstakbel hocası Tebrizli Şems ile 1240 yılında
tanışana kadar tasavvufla hiçbir ilgisi yoktu. Bundan sonra ünlü bir
mutasavvıf ve şair olur. "Mesnevi", ardından "Divan"
("Tebrizli Şems Divanı") ayetlerinde bir meseller koleksiyonu yazdı. Mevlevi
Dans Eden Dervişler Cemiyeti'nin kurucusudur. 1273'te yoğun dünyayı terk
etti.
Saadi
(1184-1291) İranlı şair ve yazar. Asıl adı Musliuddin'dir. Hayatı
boyunca Müslüman dünyasını dolaştı, Frankların tutsağıydı ve zaten yaşlı bir
adam olarak Şiraz'daki memleketine döndü. 1257'de "Bustan" ("Tatlı
kokuların yeri") şiir koleksiyonunu yayınladı ve 1258'de düzyazının şiirle
serpiştirildiği "Gülistan" ("Gül Bahçesi") adlı eseri
yazdı. Şiirleri nezaket, mizah ve gizli sembolizmle doludur, çoğu zaman
bir mistiğin yolda yaşadığı durumların bir tanımını içlerinde kodlamıştır.
Evgeny
Savdov - "Kasların Hükümdarı", 19. yüzyılın sonlarında bir atlet,
modern vücut geliştirme tarihinin kendisinden sayıldığı bir adam.
Sita
(Skt.) - harfler, "karık", "Dünyanın kızı"; Rama'nın
karısı.
Ferdowsi,
Abulkazim Mansur'un (c. 935 - c. 1020) gerçek adıdır. Gazne'de Şah
Mahmud'un sarayında yaşadı. İran'ın en büyük şairi. Antik çağlardan
Sasani hanedanının sonuna kadar (632) İran ve Pers krallarının ve
kahramanlarının yaptıklarını yücelten, 60 bin çift mısralık büyük bir destan
olan "Shahnameh" ("Krallar Kitabı") kitabını yazdı. Orta
Doğu'da çok sık okunur ve alıntılanır.
Hafız
(c. 1325-1389 veya 1390) - gerçek adı Şemseddin Muhammed, seçkin bir İran
şairi, gazel ustası. Tam bir ilahiyat eğitimi aldı ve "hafız"
(Kuran'ı ezbere bilen kişi) olarak ünlendi. Hafız'ın ağırlıklı olarak
ceylanlardan oluşan "Divanı", genellikle Sufi öğretileri kılığına
bürünmüş, hazcı ve asi motiflerle doludur.
Tebrizli
Şems (Tebrizi), Celaleddin Rumi tarafından 1244 yılında tanıştığı gizemli bir derviş,
şair ve mutasavvıftır. Tebrizi'nin vaazları Mevlana'yı o kadar derinden
etkilemiştir ki, onun müridi olmuştur.
Emerson
Ralph (1803-1882), Amerikalı filozof ve şair şiiri ve felsefesi, ahlaki
bir dünya düzeni varsayımından yola çıkar. Hayatı manevileştirmeye, manevi
bir doğa anlayışı ve özellikle kişisel bağımsızlık ortaya koymaya çalıştı.
Önsöz
Hazreti
İnayat Han'ın Tasavvuf Risalesi koleksiyonunun bir parçası olarak ortaya çıkan
bu cildin 1962 baskısına aşina olan okuyucu, bu cildin çok başarılı olduğu
kanıtlanan önceki baskıyla aynı konuları içerdiğini fark edecektir. Aynı
zamanda, yakından incelendiğinde, birçok bölümün metninin daha önce yayınlanan
metinden biraz farklı olduğu görülebilir. Bunun nedeni, bu baskının (1991)
VIII. cildinin önsözünde açıklanacağı gibi, yayıncı politikasındaki bir
değişiklikti. Değişikliklerin çoğu, Hazreti İnayat Han'ın derslerinin
orijinal bütünlüğünü eserlere geri getirme kararının ardından yapılır. Bu,
diğer derslerden alınan genelleme unsurlarının çıkarılacağı ve Hz. İnayat Han'a
sorulan soruların cevaplarıyla birlikte her dersin sonunda Ek'te yer alacağı
anlamına gelir. ana metne gömmek yerine. Buna ek olarak, mümkün
olduğunca derslerin orijinal metni tercih edilecek ve sözlü konuşmanın basılı
metin aracılığıyla iletilmesinde kaçınılmaz olan editoryal düzeltmeler
minimumda tutulacaktır.
Diğer
şeylerin yanı sıra, orijinal konuşma tazeliğini iletmek için ifadenin
özgünlüğünü yeniden üretme girişimi, özellikle Hz. belirli bir bakış açısını
göstermek veya algılama sürecini basitleştirmek için daha hafif pasajlar
ekleyerek malzeme. Uygunsuz tekrardan kaçınılması gerektiği
tartışılabilir, ancak yine de aynı hikayelerin her seferinde yeni bir şekilde -
her zaman ince bir farkla - yorumlanabildiği ve Üstadın onlara anlattığı yerde
oldukça uygun göründüğü ortaya çıktı. Daha derin bir düzeyde, tekrar artık
tekrar değildir; okuyucunun anlayışını geliştirir. Bu yüzden tüm
hikayelerin anlatıldığı gibi bırakılmasına karar verildi.
Okuyucular,
Hz. Neckbacht Vakfı'nın himayesinde müteakip yayın (East West Publications,
London-The Hague, 1989).
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar