Mutluluğun Simyası...

Hazreti İnayat Han

1. mutluluğun simyası

2. hayatın amacı

3. Hayatın amacı

4. Kişilik Sanatı

5. Kişisel Gelişim

6. Konum

7. hayatın sırrı

8. Bir insan hayatta ne ister?

9. Hayat sürekli bir savaştır

10. hayat mücadelesi

on bir. Manevi Farkındalık ve Sürekli Yaşam Mücadelesi

12. Reaksiyon

13. Hayatın derin tarafı

14. Bir fırsat olarak hayat

15. hayatımız

16. Hayatla bağlantı

17. Hayat sarhoşu

18. Hayatın anlamı

19. iç hayat

20. İç yaşam ve kendini gerçekleştirme

21. İçerideki ve dışarıdaki yaşamın karşılıklı bağımlılığı

22. İlgi ve ilgisizlik

23. Sınırlıdan mükemmele

24. anlama yolu

25. Kendini gerçekleştirme yolundaki aşamalar

26. İnsan kaderinin efendisidir

27. Eylem Yasası

28. hayatın saflığı

29. İdeal

otuz. hedefe yolculuk

31. itiraf

32. Sorumluluk

33. Diğer tarafta yaşamın varlığına olan inanç

34. Bir yorum

35. yabancı kelimeler sözlüğü

36. İsim Sözlüğü

37. Önsöz

BİRİNCİ BÖLÜM

MUTLULUĞUN SİMYASI

Sanskritçe ve Vedantik terimlerle ruha, mutluluğun kendisi veya mutluluk anlamına gelen Atman denir - mutluluk ruha ait değildir, ama ruhun kendisi mutluluktur. Bugün çoğu zaman mutluluğu zevkle karıştırıyoruz. Zevk sadece bir mutluluk yanılsamasıdır, mutluluğun gölgesidir ve bu yanılsama içinde kişi belki de tüm hayatını zevk arayarak ve asla tatmin bulamayarak geçirir. Zevk arayan ama acı bulan bir Hindu deyişi vardır. Mutluluk gibi görünen her zevk, dışarıdan mutluluk vaat eder, çünkü o mutluluğun gölgesidir, ama nasıl ki insanın gölgesi insan olmayıp yine de insanın şeklini gösteriyorsa, zevk de mutluluğu gösterir ama yüzeyde öyle değil gerçekten.

Bu fikre göre, dünyada mutluluğun ne olduğunu bilen çok az insan olduğu keşfedilir. Ruhlar sürekli olarak birbiri ardına hayal kırıklığına uğrarlar, ancak dünyadaki yaşamın doğası o kadar yanıltıcıdır ki, bir insan bin kez hayal kırıklığına uğrasa bile, başka birini tanımadığı için yine aynı yoldan gider. Hayatı ne kadar çok incelersek, dürüstçe "Mutluyum" diyebilen bir ruhun ne kadar nadir olduğunu fark ederiz. Hemen hemen her ruh, hayattaki konumu ne olursa olsun, şu veya bu şekilde mutsuz olduğunu söyleyecek ve sebebini sorsanız muhtemelen şöyle cevap verecektir: “Falanca yer, güç, mülk alamam. uzun yıllardır uğruna çalıştığım toplumdaki konumu, mülkiyeti veya konumu. Bu kişi para için açgözlü olabilir ve ona sahip olmanın herhangi bir tatmin sağlamadığının farkında olmayabilir. Düşmanları olduğunu ya da sevdiklerinin onu sevmediğini söyleyebilir. Mutsuzluk için mantıklı bir zihnin ortaya atacağı binlerce bahane vardır.

Ancak bu gerekçelerden herhangi biri tamamen doğru mu? Sizce insanlar arzularını yerine getirseler mutlu olurlar mı? Her şeye sahip olsalardı, bu yeterli olur muydu? Hayır, çünkü talihsizlik için başka bir bahane bulurlardı ve tüm bahaneler insanın gözlerini kapatan bir peçe gibidir, çünkü onun içinde derinlerde, bunların hiçbirinin veremeyeceği gerçek mutluluk için bir özlem vardır. Gerçekten mutlu olan kişi her yerde mutludur: sarayda ve kulübede, zenginlikte ve yoksullukta, çünkü kendi kalbindeki mutluluk pınarını açmıştır. Kişi bu kaynağı bulana kadar hiçbir şey ona gerçek mutluluğu veremez. Mutluluğun sırrını bilmeyen bir kişi genellikle açgözlülük geliştirir. Binlerce istiyor ve binler aldığında bu ona yeterli gelmiyor ve milyonlar istiyor. ve yine tatmin olmadı - gittikçe daha fazlasını istiyor. Ona sempati gösterir ve ona hizmet ederseniz, yine de mutsuz olacaktır; sahip olduğun her şey yeterli değil - sevgin bile ona yardımcı olmayacak çünkü o yanlış yöne bakıyor, hayatı bir trajediye dönüşüyor.

Mutluluk satın alınamaz veya satılamaz, ona sahip olmayan birine veremezsiniz. Mutluluk kendi varlığınızda, kendi "Ben"inizdedir, bu "Ben" dünyadaki en değerli şeydir. Tüm dinler, çeşitli biçimlerdeki tüm felsefeler, insana onu dini yolda veya mistik yolda nasıl bulacağını öğretir ve tüm bilgeler, bireyin ruhunun ulaştığı mutluluğu bulabileceği yöntemi şu veya bu biçimde vermişlerdir. arzular.

Bilgeler ve mistikler bu sürece simya adını verdiler. Bu mistik fikirleri simgeleyen Arap masalları "Binbir Gece Masalları", metalleri kimyasal reaksiyonlarla altına çeviren böyle bir felsefe taşı olduğuna dair inançla doludur. Kuşkusuz, bu sembolik fikir hem Doğu'da hem de Batı'da insanları yanılttı, birçok kişi altının üretilebileceği bir süreç olduğunu düşündü. Ancak bu bilgelerin fikri değildi: Altın arayışı, henüz çocukluk çağında olanlar için gereklidir. Gerçeklik bilincine sahip olanlar için altın, ışığı veya manevi ilhamı sembolize eder. Altın, ışığın rengini temsil eder, bu nedenle bilinçsiz ışık arayışı, insanı altın arayışına yöneltmiştir. Ancak gerçek altın ile sahte altın arasında büyük bir fark vardır. Gerçek altının içinde olduğunu bilmeden taklit altın biriktirmeye iten gerçek altın hırsıdır. Bir çocuğun oyuncak bebeklerle oynamaya doyması gibi, insan da bu şekilde altın açlığını giderir.

Ancak böyle bir farkındalık kişinin yaşına bağlı değildir. Yaşlılığa ulaşmış olabilir ve hala oyuncak bebeklerle oynayabilir: ruhu bu altın taklidi arayışına dahil olabilirken, daha gençliğinde olan bir başkası hayatı gerçek yönüyle görebilir. Bir kişi dünyadaki yaşamın geçici doğasını, ne kadar değişken olduğunu ve herkesin mutluluğa olan sürekli çekiciliğini keşfederse, o zaman ne olursa olsun, kişi kesinlikle güvenecek birini bulmaya çalışacaktır. Bu sürekli değişen dünyanın ortasına yerleştirilmiş bir kişi, yine de, kalıcılığın doğasını kendi içinde geliştirmesi gerektiğini, ruhun doğasının güvenilir olanı takdir etmek olduğunu fark etmeden, her yerde kalıcılığı takdir eder ve arar. Ama bir düşünün, dünyada değişim ve yıkımın ötesinde umut edilecek bir şey var mı? Doğan her şey, yaratılan her şey, bir gün yıkımla yüzleşmeli. Başlangıcı olan her şeyin bir sonu da vardır ve bir kişinin güvenebileceği bir şey varsa, o zaman bu kişinin kalbinde gizlidir ve bu onun ilahi kıvılcımıdır, gerçek felsefe taşı, gerçek altındır. en samimi insan.

Dinini itiraf eden ve gerçeğin farkına varmamış bir kişiye mutlu değilse din ne fayda sağlar? Din, baskı ve üzüntü demek değildir. Dinin ruhu mutluluk vermelidir. Tanrı mutludur. O, sevginin, uyumun ve güzelliğin mükemmelliğidir. Dindar bir insan, dindar olmayan birinden daha mutlu olmalıdır. Bir dine mensup olan kişi sürekli melankoliye kapılırsa, din bir anlamda karalanır, şekli korunur ama ruhu kaybolur. Din ve tasavvuf eğitimi gerçek neşe ve mutluluğa götürmüyorsa, o zaman kişi buna girişmeyebilir, çünkü hayatın amacına ulaşmaya yardımcı olmaz. Bugün dünya, korkunç bir savaşın sonucu olarak üzgün ve acı çekiyor. Günümüz hayatının ihtiyaçlarını karşılayan din, ruhları kuvvetlendiren, onlara hayat veren, Bazıları için biçim çok yararlı olsa da, bir kişinin kalbini zaten içinde olan ilahi ışıkla aydınlatır, bu ille de dışsal bir biçimde değildir. Ama ilk ihtiyaç, her nefsin arzuladığı o mutluluktur.

Ayrıca böyle bir simya yönteminin nasıl uygulandığı sorusuna gelince, tüm süreç simyacılar tarafından sembolik terimlerle açıklanmıştır. Altın cıvadan yapılır derler. Cıvanın doğası gereği sürekli hareket halindedir, ancak belli bir süreçten sonra cıva önce durur ve durduğunda gümüşe dönüşür. Daha sonra gümüş eritilir, belirli bir bitkinin suyu erimiş gümüşe dökülür ve daha sonra erimiş gümüş altına dönüşür. Elbette bu yöntem şematik olarak veriliyor ancak tüm sürecin ayrıntılı bir açıklaması da var. Birçok ruh çocuğu, gümüşü eriterek cıvayı durdurarak altın elde etmeye çalıştı. Ot bulmaya çalıştılar ama aldandılar, çalışıp para kazanmaları onlar için daha iyi olacaktı.

Bu sürecin gerçek yorumu, cıvanın sürekli huzursuz zihnin doğasını temsil ettiğidir. Bu özellikle bir kişi konsantre olmaya çalışırken açıktır - zihin huzursuz bir at gibidir: binildiğinde öfkesini gösterir, ancak ahırda o kadar huzursuz değildir. Zihnin doğası böyledir, onu kontrol etmek istediğinde daha huzursuz olur, zihin cıva gibidir, sürekli hareket halindedir.

Bir insan konsantrasyon yoluyla zihnine hakim olduğunda, kutsal bir görevin yerine getirilmesinde ilk adımı atmış olur. Dua konsantrasyondur, okumak konsantrasyondur ve düşünceyi tek bir nesneye yönlendiren oturmak tamamen konsantrasyondur. Tüm sanatçılar, düşünürler, mucitler şu ya da bu şekilde konsantrasyon çalışması yaptılar, zihinlerini bir nesneye verdiler ve bir nesneye odaklanarak konsantre olma yeteneğini geliştirdiler. Ama kişinin zihnini dinginleştirmek için özel bir yönteme ihtiyaç vardır ve bu, mistikler tarafından öğretilir, tıpkı şarkı söylemenin sesi ayarlayan bir öğretmen tarafından öğretilmesi gibi. Bu sır, özel nefes bilimi sayesinde bilinir.

Nefes hayatın özü, hayatın merkezidir ve kontrol edilmesi vahşi bir attan bile daha zor olan zihin, doğru nefes alma yöntemleri bilinerek kontrol altına alınabilir. Bunun için öğretmen rehberliği şarttır. Doğu'nun mistik kültü Batı'da bilinip, bu konuda kitaplar yayımlandığından beri, bir zamanlar din kadar mukaddes olan bir öğreti, dinin merkezi olanın sırlarını izah etmeyen sözlerle vahyedilmiştir. insanın özü. İnsanlar kitap okur ve nefesle oynamaya başlarlar ve çoğu zaman fayda sağlamak yerine hem zihne hem de bedene zarar verirler. Para için nefes egzersizleri öğretmeyi iş edinenler var, böylece kutsal davayı geriletiyorlar. Nefes ilmi en büyük sırdır, mutasavvıf okullarında binlerce yıldır kutsal bir inanç olarak korunmuştur.

Zihin mükemmel bir şekilde kontrol altına alındığında ve huzursuzluğu sona erdiğinde, düşünce istenildiği kadar uzun süre tutulabilir. Bu fenomenin başlangıcıdır, bazıları enerjiyi dağıtarak bu avantajları ihmal eder: gümüşten altın elde etmeden önce gümüşü yok ederler. Gümüşün erimesi için ısıtılması gerekir ama ne ile? İnsan kalbindeki en yüksek öz olan o sıcaklık, sevgi, hoşgörü, sempati, hizmet, alçakgönüllülük, özverilik olarak hareket eden o sıcaklık, her biri erdem denebilecek bin damlada yükselip alçalan o akıntıda bundan, insan kalbinde gizlenmiş tek bir ırmak, aşk unsurundan. Kalpte parladığında, hareketler, sesin melodisi, ifade - her şey kalbin sıcak olduğunu gösterir. Bu olduğu an, kişi gerçekten yaşar,

Kalp, aşk olan ilahi unsurla ısıtıldıktan sonra, bir sonraki adım Tanrı sevgisi olan çimendir. Ancak Allah'ı sevmek tek başına yeterli değildir, Allah'ı bilmek de gereklidir. İnsanı dinden çıkaran Allah'ı bilmemesidir, çünkü insan sabrının da bir sınırı vardır. Allah'ı bilmek, insanın Allah'a olan inancını güçlendirir, bireye ve hayata ışık tutar. Her şey apaçık hale gelir - gözleri Allah'ın bilgisine açık olanlar için ağaçtaki her yaprak Kutsal Kitap'ın bir sayfasına benzetilir. İlahi aşk otunun suyu, komşu sevgisiyle ısınan bir kalbe döküldüğünde, kalp altın olur ve Allah'ın ifade etmek istediğini ifade eder. Kişi Tanrı'yı \u200b\u200bgörmemiştir, ancak o zaman kişi bir kişide Tanrı'yı \u200b\u200bgörür ve bu böyle olduğunda, o zaman gerçekten böyle bir insandan gelen her şey Tanrı'nın Kendisinden gelir.

İKİNCİ BÖLÜM

HAYATIN AMACI

Yaşamın temel amacı tek bir amaç olabilir ve yaşamın dışsal amaçları canlı varlıklar kadar çoktur. Dışarıdan pek çok hayat varmış gibi görünse de, hayat tek olduğu için hayatın tek bir amacı vardır. Hikmet bu düşüncede toplanabilir, gerçek hikmet bu düşünceden öğrenilir. Kuşkusuz yaşamın asıl amacı hemen anlaşılamaz. Bu nedenle, her insan için her şeyden önce hayattaki amacının peşinden koşmak en iyisidir ve kişisel hedefini gerçekleştirdikten sonra bir gün bu içsel hedefi gerçekleştirme noktasına gelecektir. İnsan bunu anlamadığında, yapılacak başka bir şey olduğunu düşünür ve önündeki henüz yapılmamış her şeyi düşünür ve başarısız kalır.

Hedefine karar vermemiş bir kişi, yaşam yolundaki yolculuğuna henüz başlamamıştır. Her şeyden önce hedefini kendisi belirlemelidir, ne kadar küçük olursa olsun, belirlediği anda hayata başlar. Birçok insanın yaşamında, yaşamları boyunca bir yaşam çağrısı bulamadıklarını görüyoruz. O zaman olan şey, hayatlarının sonunda hayatlarını bir başarısızlık olarak görmeleridir. Hayatları boyunca birinden diğerine gittiler ama yine de hayatlarının amacını bilmedikleri için çok az şey başardılar. İnsanlar "Neden başarılı olamadım?" Cevabım şu: "Çünkü henüz amacını bulmadın." İnsan hayatının amacını bulduğu anda, şimdiye kadar kendisine yabancı görünen bu dünyada kendini özgür hissetmeye başlar.

Bütün dünya ona karşı ayaklansa bile, o öyle bir güce sahiptir ki, bütün dünyaya karşı amacına sadık kalır. Öyle bir sabır kazanır ki, hedefe giderken hiçbir musibet onu yıldıramaz. Hiç şüphesiz, bunu bulana kadar, bir şeyden diğerine, üçüncüsüne gidip hayatın aleyhine olduğunu düşünecektir. O zaman insanlarda, koşullarda, gezegenlerde, iklimde - her şeyde kusurlar bulacaktır. Yani şans ya da başarı denen şey doğru hedef seçimidir. Bir insan kendisi için yapılmamış kıyafetler giydiğinde, çok bol veya çok kısa olduğunu söyler, ancak bunlar onun kıyafetleri olduğunda kendilerini rahat hisseder. Bu onun için. Bu nedenle, gerçekten, her ruha hayattaki hedefini seçme özgürlüğü verilmelidir ve eğer kişi bundan memnunsa,

Bir insan yolda olduğunda, akılda tutulması gereken birkaç şey vardır. Düğümü çözmesi, gevşetmesi gerektiğinde ve kesmesi için kendisine bir bıçak verildiğinde hayatında çok şey kaybeder. Küçücük bir şey ama yapmadan insan geriliyor, bir adım geri atıyor. Bu küçük bir örnek ama insan yaptığı her şeyde ileriye gidecek sabrı ve inancı yoksa çok şey kaybeder. Bir insan üstlendiği küçük iş ne olursa olsun, onu tamamlarsa büyük bir şey başarmış olur. Bir insanın yaptığı iş değil, onu yapmış olması ona güç verir.

Her ruhun ana amacına gelince, bu hedefe manevi erişim denilebilir. Bir insan bir hayatı olmadan yaşayabilir, ama zaman gelecek, belki de farkına varmadan onu aramaya başlayacak, çünkü manevi kavrayış sadece edinilen bilgi değil, ruhun iştahıdır. Bir insanın hayatında öyle bir gün gelir ki, ruhun iştahını diğer bütün iştahlardan üstün hisseder. Kuşkusuz her canın iştahını doyurmak için bilinçsiz bir arzusu vardır ama aynı zamanda günlük hayatla meşguliyet insanı o kadar meşgul eder ki, buna dikkat etmeye vakit bulamaz.

Manevi kavrayışın tanımı, insan doğası çalışmasında bulunabilir, çünkü ister manevi ister maddi olsun, insanın doğası aynıdır. İnsanın yöneldiği beş şey vardır: yaşam, güç, bilgi, mutluluk ve huzur ve en derin benliğinde hissettiği sürekli iştah, bu beş yönden birini ifade eder. Bir insanın iştahını tatmin etmesi için ne yapması gerekir? Yaşama arzusunu tatmin etmek için içer, yer ve tehlikelerden hayata karşı kendini korur. Yine de iştah tatmin olmaz, çünkü bir kişi tüm tehlikelerden kaçınabilir, ancak ölüm dediği son tehlikeden kaçınamaz.

Bir sonraki gücü, yani gücü tatmin etmek için, kişi fiziksel güç, etki, rütbe - güçlü olmak için elde etmeye çalıştığı her türlü gücü elde etmek için her şeyi yapar. Her zaman hayal kırıklığıyla mücadele eder, çünkü eğer onuncu dereceden bir güç varsa, onu başarmak için her zaman yirminci dereceden bir güç olacağını görür. Askeri güçleri bir zamanlar çok büyük olan ve sonra bir anda paramparça olan o büyük ulusları bir düşünün. Biri şöyle düşünebilir: "Bu ulus düşerse, en az binlerce yıl sürer" - gücü o kadar büyüktü ki. Tarihsel örnekleri uzaklarda aramanıza gerek yok, bunun son yıllarda nasıl olduğunu gördük, haritaya bakmanız yeterli.

Üçüncü tür iştah, mutluluğa olan susuzluktur. İnsan, bu dünyanın zevklerinin aslında ruhunun aradığı mutluluğa tekabül etmediğini bilmeden onu zevkle tatmin etmeye çalışır. İnsanın çabaları nafiledir, sonunda zevk uğruna gösterdiği her çabanın kârdan çok zarar getirdiğini görecektir. Ayrıca kısa ömürlü, gerçek dışı, doyum getirmez.

Sonra, bilgi susuzluğuyla ilgili olarak. Bu bilgi, öğrenme eğilimi verir. Bir insan hayatı boyunca okuyabilir ve çalışabilir, ancak büyük kütüphanelerdeki tüm kitapları okusa bile, soru hala kalır: "neden?" Bu “neden”, dış hayatla ilgili gerçekleri incelediği, incelediği kitaplarda cevaplanmaz. Birincisi, doğanın derinliği o kadar büyüktür ki, insanın sınırlı ömrü bu derinliği keşfetmeye yetecek kadar uzun değildir. Nispeten veya göreceli olarak, bir kişinin diğerinden daha bilgili olduğu söylenebilir, ancak hiç kimse hayatın dışarıdan incelenmesinden tam bir tatmin elde edemez.

Ve son olarak, dünya için bir iştah var. İnsan huzur bulmak için kendisini rahatsız eden çevresinden uzaklaşır, insanlardan uzaklaşmak ister, sessizce oturup dinlenmek ister. Ama barışa hazır olmayan, dünyanın her yerinden Himalayaların mağaralarına gitse bile barışı bulamayacaktır.

İnsanın sahip olduğu en derin beş iştahı açıklama sürecinde, insanın bunları tatmin etmek için yaptığı tüm girişimlerin boşuna olduğunu görüyoruz. Bu beş iştahı tatmin eden tek şey bu olduğu için, onlar sadece manevi kazanımla tatmin edilebilirler. Yaşama arzusu ancak ruh sonsuz yaşamını idrak ettiğinde tatmin edilebilir, çünkü ölümlülük gerçeklikten çok bir kavram olarak vardır. Manevi açıdan fanilik, insanın kendi nefsini idrak edememesidir.Ömrü boyunca paltosunun kendisi olduğuna inanarak yaşamış ve bu palto yırtılınca, o paltoyu yırtıp atmaya karar vermiş bir insan gibidir. ölmüştü. Aynı kişi hayatta deneyimler. Ruh, fiziksel bedenden bir tür yanılsama alır ve kendisini bu ölümlü varlıkla özdeşleştirir. Kendinizi bir paltoyla özdeşleştirmek ve onu kaybettikten sonra gitmiş olduğunuzu düşünmek gibidir. Bunun entellektüel bilgisi pek az işe yaradığından, tüm zamanların bilge adamları, ruhun kendisini fiziksel bedenden bağımsız olarak bulmasını sağlamak için meditasyon uygulamışlardır. Ruh, dış giyimi ne olursa olsun kendi yaşamını hissetmeye başlar başlamaz yaşama güven duyacak ve ölüm denen şeyden artık korkmayacaktır. Bu fenomen ortaya çıkar çıkmaz, artık ölüme "ölüm" denmez, ölüme değişim denir. tüm zamanların bilge adamları, ruhun fiziksel bedenden bağımsız olarak kendisini bulmasını sağlamak için meditasyon uygulamışlardır. Ruh, dış giyimi ne olursa olsun kendi yaşamını hissetmeye başlar başlamaz yaşama güven duyacak ve ölüm denen şeyden artık korkmayacaktır. Bu fenomen ortaya çıkar çıkmaz, artık ölüme "ölüm" denmez, ölüme değişim denir. tüm zamanların bilge adamları, ruhun fiziksel bedenden bağımsız olarak kendisini bulmasını sağlamak için meditasyon uygulamışlardır. Ruh, dış giyimi ne olursa olsun kendi yaşamını hissetmeye başlar başlamaz yaşama güven duyacak ve ölüm denen şeyden artık korkmayacaktır. Bu fenomen ortaya çıkar çıkmaz, artık ölüme "ölüm" denmez, ölüme değişim denir.

Güç fikrine dönersek, gerçek güç güç kazanmak değil, gerçek güç gücün kendisi olmaktır. Ama nasıl güç olunur? Kendinizde köklü bir değişiklik yapmak çaba gerektirecek ve bu değişim kendi sahte benliğinizle bir tür mücadeledir.Sahte benlik çarmıha gerildiğinde, gerçek benlik yeniden dirilecektir. Dünyanın nazarında böyle bir çarmıha gerilme, güçsüzlüğün bir kanıtı olacaktır; aslında, tüm güç böyle bir dirilişle kazanılır.

İlmin ise iki yönü vardır. Bir ilim, insanın bu hayatın isimlerini ve suretlerini tanıyarak idrak ettiği ilimdir ki biz buna ilim diyoruz. Karşılık gelen iştahın cevabı olamaz, sadece ona giden bir basamaktır. Bu tür dış bilgi, bir kişinin yalnızca içsel bilgiye ulaşmasına yardımcı olur, ancak içsel bilgi dışsaldan tamamen farklıdır. Böyle bir bilgi nasıl elde edilir? Kendini inceleme yoluyla bilinir. İnsan, arzuladığı tüm bilginin ve öğrenilecek her şeyin kendisi olduğunu keşfeder. Kişi kendi içinde bir tür Evren bulur ve Nefsini inceleyerek, aslında ruhun iştahı olan manevi bilgiye gelir. Ardından mutluluk sorusu gelir. Bir adam, arkadaşları ona karşı nazik olduğunda, insanlar ona cevap verdiğinde ya da parası olduğunda, o zaman mutludur. Ama mutlu olmanın yolu bu değil. Bu bir hatadır. Mutluluk eksikliği, mutluluğa giden yolda durduklarına dair tam bir güvenle başkalarını suçlamasına neden olur. Aslında öyle değil. Gerçek mutluluk elde edilmez - keşfedilir. İnsanın yolu mutluluktur, bu yüzden onu bulmaya bu kadar heveslidir. İnsana hayatta mutluluk vermeyen şey, kalbinin kapılarını kapatmasıdır ve kalp yaşamadığı zaman mutluluk da içinde yaşamaz. Bazen kalp tam olarak canlanmaz, sadece biraz canlanır ama aynı zamanda başka bir kalpten can ister. Ama kalbin gerçek hayatı kimseden bağımsız, kendi mutluluğunda yaşamaktır. Ve bu manevi bir başarıdır. mutluluğa giden yolda durduklarını. Aslında öyle değil. Gerçek mutluluk elde edilmez - keşfedilir. İnsanın yolu mutluluktur, bu yüzden onu bulmaya bu kadar heveslidir. İnsana hayatta mutluluk vermeyen şey, kalbinin kapılarını kapatmasıdır ve kalp yaşamadığı zaman mutluluk da içinde yaşamaz. Bazen kalp tam olarak canlanmaz, sadece biraz canlanır ama aynı zamanda başka bir kalpten can ister. Ama kalbin gerçek hayatı kimseden bağımsız, kendi mutluluğunda yaşamaktır. Ve bu manevi bir başarıdır. mutluluğa giden yolda durduklarını. Aslında öyle değil. Gerçek mutluluk elde edilmez - keşfedilir. İnsanın yolu mutluluktur, bu yüzden onu bulmaya bu kadar heveslidir. İnsana hayatta mutluluk vermeyen şey, kalbinin kapılarını kapatmasıdır ve kalp yaşamadığı zaman mutluluk da içinde yaşamaz. Bazen kalp tam olarak canlanmaz, sadece biraz canlanır ama aynı zamanda başka bir kalpten can ister. Ama kalbin gerçek hayatı kimseden bağımsız, kendi mutluluğunda yaşamaktır. Ve bu manevi bir başarıdır. sadece biraz, ama aynı zamanda başka bir kalpten yaşam istiyor. Ama kalbin gerçek hayatı kimseden bağımsız, kendi mutluluğunda yaşamaktır. Ve bu manevi bir başarıdır. sadece biraz, ama aynı zamanda başka bir kalpten yaşam istiyor. Ama kalbin gerçek hayatı kimseden bağımsız, kendi mutluluğunda yaşamaktır. Ve bu manevi bir başarıdır.

Huzuru kendi içinde bulan insan, bir dağ mağarasında ya da bir kalabalığın ortasında olabilir ama her yerde huzuru yaşar.

Şimdi soru, bu beş şeyi nasıl elde edeceğimizdir. Dediğim gibi, başarılması gereken ilk şey, büyük veya küçük, doğrudan kişinin önüne konulan hedefe ulaşmaktır - fark etmez. Ona ulaşan kişi güç kazanır. Hayatı boyunca bu yolda ilerleyen, her zaman şimdiyi arayan kişi gerçeğe ulaşır. Hakikat, hakikat sevgisiyle elde edilir. İnsan haktan kaçtığında, hak da ondan kaçar. Eğer böyle değilse, o zaman hakikat insana, hakikati içermeyenden daha yakındır. Hayatta hakikatin kendisinden daha değerli bir şey yoktur ve hakikat sevgisinde, hakikate ulaşmada insan o dini, bütün insanların ve bütün kiliselerin dini olarak edinir. O halde hangi kiliseye mensup olduğu, hangi dine mensup olduğu, hangi ırktan veya milletten olduğu önemli değildir. İnsan gerçeği anladığında, o her şeydir çünkü o her şeyle birliktedir. Anlaşmazlık ve yanlış anlama, kişi gerçeğe ulaşmadan önce var olur. Gerçeğe ulaştığında artık yanlış anlaşılma olmaz. İhtilaf zahiri ilim bilenler arasında çıkar, fakat hakikate erenler, ister kuzeyden ister güneyden gelsinler, hangi ülkeden gelmiş olurlarsa olsunlar, fark etmez, çünkü hakikati anladıkları zaman , birlik içindeler..

İnsanlığın bölünmüş kısımlarını birleştirmek için önümüze koymamız gereken hedef tam da budur, çünkü insanlığın gerçek mutluluğu, insanları ayıran engellerin kaldırılmasıyla bulunabilecek birliktelikte yatmaktadır.

Dün gece bahsettiğim aynı konudan bahsetmek istiyorum. Bunun nedeni, geniş bir dinleyici kitlesi önünde yapılan bir konuşmada belirli bir konuya değinildiğinde, en ince noktalara yeterince değinilmesinin mümkün olmamasıdır. Bu nedenle aynı konunun detaylarını daha fazla etkileyecek bazı açıklamalar için müsamahanızı rica ediyorum. Nefsin iştahının tecelli ettiği beş yön vardır dedim. Bu yönler şunlardır: yaşama arzusu, bilgi arzusu, güç arzusu, mutluluk arzusu ve barış arzusu. Bir kişi diğerinden daha fazla arzu gösterebilir. Yine de herkes ruhun iştahının bu beş yönüne sahiptir.

Yaşama arzusunu daha derinlemesine incelersek, doğamızda yoksa arzuya sahip olamayacağımızı görürüz. Bir arzu varsa, o zaman ona bir cevap vardır. Kalıcı olarak yaşama arzusu, maddi insanın arzusu kadar, manevi insanın da arzusudur. Manevi bir kişi bir sonraki yaşam için umut edebilir, ancak maddi bir kişi kendi arzusu konusunda karamsardır, ancak yine de buna sahiptir. Hayatın devamlılığı nasıl sağlanır? İnanç, bir kişinin bu deneyimi gerçekleştirmesine yardımcı olsa da, yalnızca inanca bağlı değildir. İnanç olmayınca insan yolu bulamıyor. Yine de hayatın devamlılığı mantıksal olarak mümkündür çünkü her insan yaşamak ister. Doğal olarak imkansız olanı kimse istemez. Doğal arzu zaten doyum olasılığını içerir.

Bunu söylediğimde deli demek istemiyorum. Böyle bir insan her şeyi isteyebilir. Ama mantıklı bir adam, yapılabilecekleri arzular.

Kendinizi analize tabi tutarsanız, bu sorunun sırrı ortaya çıkabilir. Kişi kendi Benliğini inceleyerek, bedeninin yalnızca gerçek Benliğinin bir örtüsü olduğunu keşfedecektir. kendisi için, yaşamda vücudunuzdan bağımsız hale gelir. Ayrıca hayatta ve akıldan bağımsız hale gelir. "Ama" diye sorabilirsiniz, "beden yoksa hayat nedir?" İnsan bu soruyu bedeni olmadan yaşamadığı için sorar. İnsan vücudunun farkında değilken, aklının farkındadır. Gözleri açıkken önündeki her şeye bakar. Zihni kapandığında, zihninin edindiklerini düşünür. Her iki durumda da, ya bedenine ya da aklına güvenir, yaşadığını deneyimlemek. Bu bağımlılık ruhu sınırlandırır. Bu onu sınırlamakla kalmaz, aynı zamanda ruhu ölümlü kılar. Bunu söylerken ruhun ölümlü olduğunu kastetmiyorum ama ruh için bile ölümlülüğe inanmak ölümlü olmaya benzer.

Şimdi güç arzusu sorununa dönelim. İnsan, almak doğal olduğu için gücü arzular. Güç, içinde bir yerlerde gizlidir, bu konuda hiçbir şey yapamaz. İnsan, içindeki güce rağmen güçsüzdür. Sahip olduğu gücü görmek için kapıları açmak için İncil'in dediği gibi Tanrı'nın krallığını aramak gerekir. Çünkü o zaman tamamıyla kudret olan ilahi mirasını bulacaktır.

Şimdi bilgi arzusunun değerlendirilmesine dönelim. Öğrenilemeyen o bilgiyi elde etmek için meditasyon yapmaya ve bilgi denizine dalmaya çalışmak gerekir. Kişi, sıradan öğrenme yöntemleriyle öğretilemeyen bu bilgiyi ancak suyun derinliklerine dalarak edinebilir. Böylece ilmin iki yönünü ayırır: biri akıl, diğeri hikmet.

Bu nedenle, akıllı bir insan, akıllı bir insan olmadığı gibi, akıllı bir insan da akıllı bir insan değildir. Mutluluğun açıklamasına dönersek, mutluluk insan kalbine derinden yerleşmiştir. Mutluluğu dış dünyada aramak büyük bir hatadır. Gerçek mutluluk kendi Benliğimizdir, en derin Benliğimizdir.Gerçek Benliğimizi ne kadar çok idrak edersek, ondan o kadar gerçek mutluluk gelir. Barış arzusuyla ilgili olarak, huzuru sağlamak için sinirimizi bozan hep karşımızdakini suçladığımız söylenebilir. Ancak gerçek barış ancak etrafımızdaki tüm etkilere karşı kararlı olursak gelebilir, böylece hiçbir şey bizi rahatsız etmesin.

*********

Soru: Ruhun ölümsüzlüğüne inanıyor musunuz?

Cevap: Aslında, tüm dersim bu konuya ayrılmıştır.

Soru: Ruhun ölümsüzlüğüne olan inancınız neye dayanıyor?

Cevap: Kişinin kendi farkındalığından daha iyi bir temel yoktur.

Soru: İnanıyorum ama fikirlerimi güçlendirmek istiyorum. Ruhun ölümsüzlüğünü destekleyen argümanlar almak istiyorum.

Cevap: Dünyanın bütün dinleri bu görüşü desteklemektedir. Bu yüzden her şey mümin için bir tasdiktir.

Soru: Tasavvufta böyle bir inancı güçlendirecek öğretiler var mı?

Cevap: Evet, tüm talimatlarımız bunu gerçekleştirmeyi amaçlıyor ve sadece ona olan inancı güçlendirmeyi değil. Bizim çalışmamız, tasavvuf felsefesinin eseri, kişinin sadece imanını güçlendirmeyi değil, onun imanını bir kanaat haline getirmeyi amaçlamaktadır. Bu yüzden insanlara herhangi bir inanç öğretmiyoruz.

Soru: Mürşid, kendini tanımayı nasıl idrak etmeyi teklif ediyorsun?

Yanıt: Bir kişinin kendini tanımanın farkına varmasının dört yolu vardır. Karakterine göre ilimle, salih amelle, tefekkürle ve ibadetle. Bu dört yoldan biri doğanıza yaklaştığında, bu yola girin ve sonunda ruhunuzun cevabını bulacaksınız.

Soru: Meditasyonun temel olduğuna inanıyorum, diğer üçü ilginç, ama lütfen dördüncüsünü açıklayın.

Cevap: İbadet, insanın aslî fıtratındadır. Mukaddes Kitabın dediği gibi: “Tanrı sevgidir”, yani içinde sevgi olan bir kişide Tanrı vardır.

Sual: Bir ateist mesela aşka tapıyorsa bunu nasıl uzlaştırabilir?

Cevap: Bağlılığı veya sevgisi varsa artık ateist olarak kalamaz, çünkü böyle bir sevgi ilkesinin gelişimi onu Tanrı'ya değilse de sevdiği kişiye inandıracaktır. Bir insan gerçekten bir kişiyi seviyorsa, sonunda tüm insanları sevmelidir. Bir kişi, "Bir kişiyi seviyorum ama başka bir kişiden nefret ediyorum" dediğinde, henüz aşkın ne olduğunu bilmiyor. Ne de olsa aşk sınırsızdır, ilahidir ve sınırsızdır. Kişi kendi içindeki sevgi unsurunu keşfederek, kendi içindeki ilahi unsuru keşfeder. İlahi kaynak kalbinden atmaya başladığında, o zaman ilahi olan tüm kavrayışlar kaynakla birlikte görünmelidir. En küçük böceğe ve yaşayan varlığa bile sevgi gösteren büyük azizlerde, ilahi idrak çok fazla çalışma ve meditasyon olmaksızın gerçekleşti.”

Soru: Bu ilahi unsurun kavramı nedir?

Cevap: Aşk baştan beri her yönüyle ilahidir. İran'ın büyük şairi Mevlana der ki: "İster bir insanı sev, ister Allah'ı sev, aşk yolunda yürürsen sonunda aşk Rabbinin huzuruna çıkarsın."

Soru: Herkesin hayatta bir hedefi olmalı. Herkes kendi yolunu bulmak zorunda kalacak ve kendi yolunu bulmak için herkes aklını başına koymalı. Hayatta bir yol bulmanın bir yolu var mı?

Cevap: Evet, eğer bir insan doğru bir hayat, doğal bir hayat yaşıyorsa, o zaman sezgisel olarak izleyeceği doğru yolu bulur. Ayrıca kişi kendisine yönelik hedefini bulduğunda kendini rahat hisseder. Sonra her şeyin kendisine yardımcı olduğunu hisseder, umutlu ve cesur hisseder.

Soru: Son bulmanın bir yolu var mı? Henüz hayatta bir amaç bulamadım.

Cevap: Sezgi geliştirilmelidir.

Soru: Sezgiye sahip olmayan birinde sezgi nasıl geliştirilebilir?

Cevap: Kendine güvenerek. Bir kişi hata yapma riskini almaya hazır olmalıdır çünkü sezgisi her zaman doğru değildir. Sezgiye inanmazsa, o zaman ona asla sahip olamaz.

S: O halde bu büyük bir risk mi?

Cevap: Risk almadan hiçbir şey yapılmaz. İnsanlar bir şeyde risk olduğunu söylediğinde, onlara genellikle riskli bir şey yapmamanın daha da büyük bir risk olduğunu söylüyorum.

Soru: Sezgi akıldan üstün müdür?

Cevap: Az ya da çok yüksek göreceli terimlerdir. Elbette sezgi bazen akıldan daha derin bir kaynaktan gelir. Zeka, bilme yeteneğini ifade eder; zeka, bir kişinin ne bildiğini ifade eder. Akıl yetenektir, akıl bilgidir. Zihin saf bir maddedir, en saf olan bir şeydir. Dolayısıyla akıl, insanın kendi içinde izini sürebileceği ilahi bir maddedir. Bir insanda ruhun herhangi bir işareti varsa, o zaman bu zihindir. Bu nedenle, bir insan ne kadar zekiyse, ruhu o kadar parlaktır. Bununla zeki bir insanın aklı olmadığını söylemek istemiyorum.

Sual: İrade ilahi olana yakın değil midir?

Cevap: Evet, eğer iradeyi tanımlayacak olsaydım, buna aşk derdim. "Bunu yapmak istiyorum", "Bunu aşkla yapacağım" anlamına gelir. Bu şiirsel.

Soru: Sevmediğim birçok şey yaptım.

Cevap: Bu durumda kişi yapmak istemez. O halde o bir mekanizmadır, irade yoktur. İnsan yapmak istediğinde onu aşkla yapar. Benim için irade gücü ve sevgi gücü aynı şeydir.

Soru: İnsanın sevmediği şeyi yapması yine de kendi iradesini geliştirmesinin bir yolu mu?

Cevap: Evet, gücümüzü bu şekilde geliştiriyoruz. İsteksiz tarafımız üzerinde güç geliştiririz. Bu sadece, bir yanımızın bir şeyi aşkla yapmayacağı, diğer yanımızın ise onu aşkla yapacağı anlamına gelir. Ve böylece iradeyi fethedecek kısma dönüyoruz.

SORU: Kötülüğe iyilikle karşılık verirsem, ilk dürtüm bunu yapmamaktır.

Cevap: Ben buna sevgi, affetme biçimindeki sevgi, hoşgörü derdim. Bunu yapmak istemiyorsan, o zaman bu başka bir mesele. Bir insana erdemli işleri sevgisiz yapmaktansa yapmamasını tavsiye ederim. Örneğin, birisi sizi ziyarete geldi ve ayrılırken ona bir yağmurluk ödünç vermesini istiyor. "Güzel" diyorsun. Ve sonra sen de dışarı çıkmalısın. O zaman şöyle düşündüğünüzü varsayalım: "Ne kadar sevimsiz biri, yağmurluğumu aldı!" Vermemenizi tercih ederim ama "Üzgünüm ama size veremem efendim!" deyin.

Her iyilik, ancak aşktan doğarsa erdemlidir. Değilse, o zaman ölü bir eylemdir, yaşamıyor.

Soru: Tasavvuf felsefesi özünde ruhların reenkarnasyonuna inanır mı?

Cevap: Tasavvuf felsefesi hiçbir inancı içermez ve hiçbir inanca karşı gelmez. Her inancın en iyi özelliklerini müritlerinin yapabileceği kadar olumlu yorumlar. Örneğin, birisi bir Sufi'ye Budizm, Brahmanizm veya Hıristiyan dini hakkında soru sorarsa, Sufi o kişiyle aynı şekilde bir avukatın mahkeme önünde durup kanun önünde argümanlarını ileri sürmesi gibi yüzleşir. Ancak tasavvuf hiçbir inancı kendisininmiş gibi göstermez. Bu nedenle, şu anda bir Sufi bir doktrine inanırken bir başkası onu anlamayabilir. Mutasavvıf olmak için şu veya bu inanca, şu veya bu akideye sahip olmak gerekli değildir. Sufi, kişinin sadece şeylerin üzerine çıkmasına ve hayata daha yüksek bir bakış açısıyla bakmasına yardımcı olur. Tasavvuf, İncil'de yazılan fikri tam olarak takip eder: "Önce Tanrı'nın özgürlüğünü arayın, geri kalan her şey eklenecektir." Mutasavvıf, inançları dert edeceğine, her şeyden önce doğrudan bu ana fikre gider ve orada kaldığında her şeyin hakikatini görür. Hayatın sırrı, ne zaman ilahi kandili eline alsa, var olan her şeyin netleşmesidir. Tasavvuf, her ustayı kendi inancına ve her şeyi kendisi keşfetmeye bırakır. Şimdi bununla ilgili bir söz söylemek istiyorum, hayatımızın en büyük ihtiyacı Allah'tır. Büyük bir dehşet içinde, bu idealin kaybolduğunu görüyoruz. İster manevi kazanç ister maddi kazanç olsun, tüm ilham ve tüm güç Tanrı sevgisinde, Tanrı bilgisinde ve Benliğin ve Tanrı'nın gerçekleşmesinde yatar. doğrudan o merkezi fikre gider ve oradayken her şeyin gerçeğini görür. Hayatın sırrı, ne zaman ilahi kandili eline alsa, var olan her şeyin netleşmesidir. Tasavvuf, her ustayı kendi inancına ve her şeyi kendisi keşfetmeye bırakır. Şimdi bununla ilgili bir söz söylemek istiyorum, hayatımızın en büyük ihtiyacı Allah'tır. Büyük bir dehşet içinde, bu idealin kaybolduğunu görüyoruz. İster manevi kazanç ister maddi kazanç olsun, tüm ilham ve tüm güç Tanrı sevgisinde, Tanrı bilgisinde ve Benliğin ve Tanrı'nın gerçekleşmesinde yatar. doğrudan o merkezi fikre gider ve oradayken her şeyin gerçeğini görür. Hayatın sırrı, ne zaman ilahi kandili eline alsa, var olan her şeyin netleşmesidir. Tasavvuf, her ustayı kendi inancına ve her şeyi kendisi keşfetmeye bırakır. Şimdi bununla ilgili bir söz söylemek istiyorum, hayatımızın en büyük ihtiyacı Allah'tır. Büyük bir dehşet içinde, bu idealin kaybolduğunu görüyoruz. İster manevi kazanç ister maddi kazanç olsun, tüm ilham ve tüm güç Tanrı sevgisinde, Tanrı bilgisinde ve Benliğin ve Tanrı'nın gerçekleşmesinde yatar. var olan her şey netleşir. Tasavvuf, her ustayı kendi inancına ve her şeyi kendisi keşfetmeye bırakır. Şimdi bununla ilgili bir söz söylemek istiyorum, hayatımızın en büyük ihtiyacı Allah'tır. Büyük bir dehşet içinde, bu idealin kaybolduğunu görüyoruz. İster manevi kazanç ister maddi kazanç olsun, tüm ilham ve tüm güç Tanrı sevgisinde, Tanrı bilgisinde ve Benliğin ve Tanrı'nın gerçekleşmesinde yatar. var olan her şey netleşir. Tasavvuf, her ustayı kendi inancına ve her şeyi kendisi keşfetmeye bırakır. Şimdi bununla ilgili bir söz söylemek istiyorum, hayatımızın en büyük ihtiyacı Allah'tır. Büyük bir dehşet içinde, bu idealin kaybolduğunu görüyoruz. İster manevi kazanç ister maddi kazanç olsun, tüm ilham ve tüm güç Tanrı sevgisinde, Tanrı bilgisinde ve Benliğin ve Tanrı'nın gerçekleşmesinde yatar.

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

HAYATIN AMACI

Her canlının bir yaşam amacı vardır ve her ruhu ona ulaşmayı mümkün kılan bu amacın bilgisidir. Gayan'ın dediği gibi, "Hayatının amacını bilen kişiye ne mutlu."

Hayatları boyunca el yordamıyla karanlıkta yol alan, bir şey yapan ve bir şeyden diğerine giden, her zaman tatminsiz, her zaman tatminsiz ve yaptıkları hiçbir şey istenen sonuca ulaşmıyorsa şaşırmayın. Bunun nedeni, tam da bu bilginin eksikliğidir - yaşamın amacına ilişkin bilgi.

Sadece insanların değil, her eşyanın bir amacı vardır. Bilimin misyonu nesnelerdeki amacı keşfetmektir. İster tıp ister felsefe olsun, bilim böyle bir keşiften ortaya çıkmıştır - bilimin tüm çeşitli yönleri, şeylerin amacının sonucudur. Ancak mistisizm, insanların hayatlarının amacını ortaya çıkarmalıdır: kişinin kendi hayatının amacını ve başkalarının hayatlarının amacını. İnsan bu hedefi bulana kadar başarılı da olabilir başarısız da olabilir, mutlu ya da mutsuz görünebilir ama aslında yaşamıyor çünkü hayat, insan hayatının amacını bulduğu andan itibaren başlıyor.

Zenginliği, toplumdaki konumu, yaşamda rahatlığı ve rahatlığı olan insanlarla tanışabilirsiniz, ancak yine de bir şeyleri eksiktir, onları tek başına mutlu edebilecek en önemli şeyden yoksundur: hayatlarının amacını bilmek. Eksik oldukları şey budur ve aynı zamanda insanlık bunu bilmiyor. İnsan önce bir, sonra başka bin şeyle ilgilenecek ama hiçbir zaman hayatının amacını bulacağı noktaya gelemeyecek. Neden? Her şeyden önce, çünkü onu aramıyor.

Çocukların eğitimine, gençlerin eğitimine gelince, çoğu zaman ebeveynler bu sorunu düşünmezler. Çocuk için uygun gördükleri şeyi yapmasını tavsiye ederler. Çocukları olan genç adamın hayatının amacını bulması gerektiğine dikkat etmezler. Bu sebeple kaç hayat mahvoldu! Bir çocuk büyüyebilir ve tüm yetilerini geliştirebilir, ancak yine de hayatının amacından uzaklaşabilir. Saadi, "Her bebek belirli bir amaç için doğar ve bu amacın ışığı ruhunda yanar" diyor. Psikolojik ve mistik sır şu ki insan ne kadar mutsuz olursa olsun, hayatının amacını bildiği anda anahtar döner ve ışık yanar. Henüz gerçekleştiremeyebilir, ancak hedefi bilme gerçeği ona tüm bu umudu, enerjiyi, ilhamı ve gücü verir. o günü beklemek. Hayatı boyunca bu amaç için çabalamak zorunda kalsa bile, amacının bu olduğunu bildiği için homurdanmazdı. Böyle bir düzine insan, hayatlarının amacını bilmeden sabahtan akşama kadar çalışan bin kişiden daha fazla güce sahiptir.

Ayrıca yanlış ve doğru, iyi veya kötü dediğimiz şeyler de yaşam amacımıza tekabül etmektedir. Örneğin, hayattaki mesleği oyun bestelemek olan biri var ve tıp okuyan biri daha var. İkisinin de önlerinde sınavları vardır. Ve şimdi ikisinin de "Gidip görmek istiyorum" diye düşündüğü bir oyunun sahnelendiği duyuruluyor. Tıp öğrencisi, “Sınavım var, evde çalışmalıyım ama bu çok çekici bir oyun” diye düşünüyor, sonra “gidip izleyeyim” diyor. Oyun yazarı olmak için okuyan bir öğrenci "Gidip bu oyunu izlesek iyi olabilir" diye düşünür. İkisi de aynı şeyi yapıyor, ikisi de aynı oyunu izliyor ama biri öğrenme duygusunu kaybediyor, diğeri ilham alıyor.

Şimdi evrensel amaca, en yüksek hedefe dönelim. Hayatımıza bireysel bir hedefle başlıyoruz ama her ruhun amacının aynı olduğu bir aşamaya ulaşıyoruz. Ve bu amaç, insanın eğilimlerini inceleyerek incelenebilir. Her nefsin kalbinin derinliklerinde gizlenmiş beş eğilimi vardır. Dünya hayatına dalmış bir insan, en yüksek hedefini unutabilir, ancak aynı zamanda ona karşı sürekli bir eğilim vardır, bu da tüm insanların yaşamının en yüksek amacının aynı olduğunu gösterir.

Bu beş eğilimden biri de bilgi sevgisidir. Bilgiyi arayan sadece entelektüel ve rasyonel varlıklar değildir. Bir bebek bile en ufak bir sesin ne anlama geldiğini bilmek ister. Her çocuk resimde güzel bir renk ve çizgi görür ve bunun ne olduğunu sorar. Bu nedenle, belki de her insan, az ya da çok, bilgi için çabalar. Hiç şüphe yok ki, bugün hayatta birçok kişi öyle bir konuma getirildi ki, daha sonra arayacakları bilgiyi elde etmek için tek bir anları bile yok. Sabahtan akşama kadar görevlerini yapmak zorundadırlar, buna o kadar kapılırlar ki, bir süre sonra bu bilgi susuzluğu geçer ve zihinleri körelir. Ve bu bir kişi değil, hayatın öyle bir duruma soktuğu binlerce insan var ki, istemeden zihinlerini işe çeviriyor ve asla düşünmeye zaman bulamıyorlar. ne düşünmek isterler, ne bilmek isterler. Biz kendimiz hayatı böyle yaptık. Buna ilerleme diyebilir miyiz? Biz buna özgürlük diyoruz ama bu zihnin özgürlüğü değil. Akıl, ufkunun daraldığı yere fırlatılır ve biz ona küre deriz.

Ayrıca eğitim sisteminde her gün gördüğümüz gibi, çeşitli konulardaki sınavlar, bilgiden bağımsız olarak, ancak daha az kişinin buna uygun olması için gittikçe zorlaşmaktadır. Bir keresinde bir geminin kaptanına sınavları var mı diye sormuştum. "Evet," diye yanıtladı, "ve her yıl daha da zorlaşıyorlar." "Bunun sebebi nedir?" diye sordum. Cevap verdi: “O kadar çok okumalıyız ve hepsi işimiz için faydalı değil, sadece zorluk yaratmak için. Sınavlar için o kadar çok aday var ki öğrenme onlar için daha zor hale getirildi.” Herkes "Hayat, sadece ekmeğini ve yağını kazanmak için bir şeyler çalışmaktan ibarettir" diye düşünürse, o zaman ne zaman akıllarını ve düşüncelerini ruhlarının aradığı şeye uygulayabilecekler?

Hayatta biraz özgürlüğü olan, en azından biraz bilgi aramaya vakti olanların çoğu yeni bir şeyler arıyor. Bilmenin, daha önce bilmedikleri bir şeyi bilmek anlamına geldiğine inanırlar. Arayanlar arasında, ne kadar basit olursa olsun, her fikirde, aklınızı ona uygularsanız, ondan bir vahiy çıkacağını ve onlara daha fazla öğretmeye başlayacağını bulan, kim görecek çok az kişi vardır. , hiç bilmedikleri.. Bunu kendim deneyimledim. On iki yıldır bildiğim bir Fars şiiri beyiti vardı. Bu mısraları beğendim, basit, gündelik bir zahiri ifadeydi ama on iki yıl sonra, bir gün bir ilham anı üzerime çöktü ve aynı beyit vahiy oldu. Sanki daha önce bir tahılmış gibi görünüyordu ve sonra ondan bir bitkiye dönüşen bir filiz çıktı.

Sözde gerçeği arayanlarla ilgili zorluk, gerçeği aramak için çok az zamanları olduğunda huzursuz olmalarıdır. Biri onları tatmin etmiyor, birinden diğerine geçiyorlar vb. Gerçek bir fikir bulmak yerine kafaları karışır çünkü her yeni fikir kafalarını yeniden karıştırır.

Birisi sanatçıya: "Yeni bir resim çizebilir misin?" "Evet," dedi, "yapabilirim." Balığın gövdesine boynuzlar ve kanatlar yazdı ve insanlar, "Ne harika, bu kimsenin görmediği bir şey!" Herkes kuşların kanatlarını ve hayvanların boynuzlarını görmüştür ama böyle bir yeniliğe ihtiyaç duyan pek çok ruh vardır. Buna hayran olan pek çok ruh, çok azı - Süleyman'ın dediği gibi - güneşin altında yeni bir şey olmadığını düşünür, özellikle de bilgelik ve bilgi meskenine girdiğimizde. Ne de olsa insan çok çalışarak ve bir fikirden diğerine geçerek konsantrasyona, tefekküre ve meditasyona gelmiyor.

Bir sonraki eğilim yaşam sevgisidir. Sadece insanlar değil, küçük böcekler bile yakalanmak isterlerse kaçarlar. Hayatları onlar için değerlidir. Ne gösteriyor? Bu da gösteriyor ki, her varlık ne kadar sefil de olsa, hayatı ne kadar zor da olsa yaşamak ister. Belki anın etkisiyle insan intihar etmek isteyebilir ama normal bir durumda olsaydı bu dünyadan gitmeyi asla düşünmezdi. Bu dünya onun için çok değerli olduğu için değil, ruhunun eğilimi yaşamak olduğu için. Guyan'da söylendiği gibi: "Hayat yaşar, ölüm ölür." Çünkü hayat yaşar, hayat yaşamayı özler, kimse bir an olsun ölümün elinden alınmasını istemez. Büyük peygamberler, üstatlar, azizler, filozoflar, mistikler - onların özlemi neydi? Onların arzusu insanı ölümlülükten kurtarmanın bir yolunu bulmak. Ama onun ölümlülüğü - bu bir kavram mı yoksa bir insan durumu mu? Bu durum dışarıdan bakıldığında aslında bir kavramdır. Ruh, fiziksel bedeni bir giysi gibi giyer ve artık onu giyemeyeceği zaman, bu giysinin amacı yerine getirilmiş olur ve ruh onu terk etmeye razı olur, çünkü hiç kimse çok uzun süre kalın bir palto giymeyi istemez. Taç dolaba yerleştirildiğinde kral bile kendini daha rahat hisseder. çünkü kimse kalın bir paltoyu çok uzun süre giymek istemez. Taç dolaba yerleştirildiğinde kral bile kendini daha rahat hisseder. çünkü kimse kalın bir paltoyu çok uzun süre giymek istemez. Taç dolaba yerleştirildiğinde kral bile kendini daha rahat hisseder.

Ruhun mutluluğu fiziksel yüklerden kurtulmakta yatar ama ancak kendisi olabildiğinde mutlu olabilir. İnsan, bedeni olduğunu düşündüğü sürece ölümlüdür, yalnızca ölümlü varlığından haberdardır. Nedir? Bu bir giysi. Ancak entelektüel olarak anlaşıldığında, yine de yardımcı olmayacaktır. Ruh kendini görmeli, ruh kendisinin farkına varmalıdır. Nasıl yapılır? Kutsal Yazılar, "Ölmeden önce ölün" der. Bu şekilde ölmek ne anlama geliyor? Bu şekilde ölmek ölümü oynamaktır. Mistikler, dünyadaki tüm yaşamları boyunca ölüm oyununu oynayarak ölümün ne olduğunu görebilecekleri bir şekilde oynamışlardır. O zaman sadece aklî ilim değil, fiilen nefsin bedenî elbisesinden bağımsız durduğunu görürler. Buda buna farkındalık anlamına gelen Jnana adını verdi. Bunun eksikliğine Ajnana denir - farkındalık eksikliği. Buddha'dan bu kavrama bir örnek vermesi istendi ve o, gecenin karanlığında bir ağaca tutunan bir adamdan söz etti. Her an titriyordu, düşmekten korkuyordu ve ayağının altında ne olduğunu bilmiyordu: su, hendek veya kaya. Sabah olunca ayaklarının yere çok yakın olduğunu, boşuna titrediğini gördü. Ah bir bilseydim dedi. Ve bu her insanda böyledir.

Düşünen her insan, sevdiği dostlarının olduğu, zenginliklerin olduğu bu dünyadan gideceği günü düşünerek, böyle bir günün gelip gitmek zorunda kalacağının üzüntüsünü yaşar. Sadece bu da değil, en büyük üzüntüsü, “Ben gittiğimde bir hiç olacağım” diye hissetmesidir çünkü hayat ölüm olmak istemez, hayat yaşamak ister. Ancak bu, cehalet ve duyular yoluyla edinilen yanlış bir yaşam kavramı, duyular aracılığıyla gelen deneyim anlamına gelir. Duygularıyla yaşayan, duygularıyla hayatı fark eden, duygularıyla düşünen ama hayatı bilmeyen insan. Hayat bundan çok farklı olabilir.

Bir kişinin üçüncü eğilimi, herhangi bir şekilde güce (kuvvet) ulaşmaktır. Hayattaki her insan * güç (kuvvet) elde etmek için çabalar. Bunun nedeni, yaşam koşullarının müdahalesine rağmen ruhun var olmaya çabalamasıdır, çünkü yaşam koşulları gücü olmayan her şeyi silip süpürür gibi görünür. Yaprak gücünü yitirince ağaçtan düşer, çiçek gücünü yitirince çöpe atılır. Ruhun gücünü korumak istemesi doğaldır. Bu nedenle, her insan güç arıyor. Hata şu ki, bir kişi ne kadar güç kazanırsa kazansın, sınırlıdır. Gücün artmasıyla birlikte, kişinin sahip olduğundan daha büyük bir gücün olabileceğini gördüğü bir an gelir. Bu sınırlama insana acı çektirir, hüsrana uğrar. Ayrıca insanın sahip olduğu güce, dünyanın gücüne bakarsanız, o zaman ne? Bir anda Rusya gibi güçlü bir ülke ezildi, Almanya'nın gücü ezildi. Yüzlerce yılda oluşan bu kadar büyük güçler ve kuvvetler en kısa sürede ezilebiliyorsa, bunların gücü nedir? Eğer bir güç varsa, o gizli bir güçtür, her şeye gücü yeten bir güçtür. Ve böyle bir güçle temasa geçen kişi, ihtiyacı olan tüm gücü ondan almaya başlar. Bilgelerin ve mistiklerin tüm mucizelerinin ve fenomenlerinin sırrı, onların içeriden çekmeyi bildikleri güçte aranmalıdır. Ateşe atlama alıştırması yapan veya vücutlarını kesip anında iyileştirebilen fakirler ve dervişler var. Ama bundan daha büyük bir güç var. Harika şeyler yapabilenler ortaya çıkmaz, çok az gösterirler. Aynı zamanda öyle bir kuvvet vardır ki, ruhun madde üzerinde hakimiyeti olduğunu tasdik eder.

Dördüncü insan eğilimi mutlu olmaktır. İnsan mutluluğu zevkte, neşede arar ama bunlar sadece mutluluğun gölgeleridir. Gerçek mutluluk insanın kalbindedir. Ama onu aramıyor. Mutluluğu aramak için zevki arar. Geçici olan, mutsuzlukla sonuçlanan her şey mutluluk değildir. Mutluluk insanın özüdür. Vedantinler insan ruhuna Ananda, mutluluk adını verdiler. Ruh kendini bulamadığı için kendisini mutlu edecek bir şeyler arar. Ancak buldukları onu tam anlamıyla mutlu etmez. Günah ve erdem, iyi ve kötü, doğru ve yanlış bu ilke ile ayırt edilebilir ve belirlenebilir. Gerçek mutluluk veren şey kötü olamaz, erdemdir. Doğru denen şey, mutluluğa götüren şeydir. İyi olan, mutluluk verdiği için iyidir, ve değilse, doğru olamaz. İnsanın mutsuzlukta erdem bulduğu durumlarda yanılır, ne zaman yanılırsa mutsuz ve mutsuz olurmuş. Mutluluk insanın özüdür. Bu yüzden tutkuyla bunun için çabalıyor.

İnsanın beşinci eğilimi, dinlenme eğilimidir. Dinlenme değil, rahatlık değil, yalnızlık değil dinlenme verir. Bu öğrenilebilen bir sanattır, mistiklerin sanatıdır, kişinin kendisiyle huzuru deneyimlemeyi öğrenmesini sağlar. Şu soru sorulabilir: "Ruhun huzuru yaşaması doğalsa, o zaman bir insan neden meditasyon yaparak, tefekkür ederek barış için çabalasın?" Cevap, huzuru yaşamak doğaldır, ancak bu dünyadaki yaşam doğal değildir. Hayvanlar ve kuşlar, hepsi barışı deneyimler, ancak insanlığı değil, çünkü insanın kendisi barışı kendisinden çalar. Hayatını o kadar yapaylaştırdı ki, doğal hayat denilen hayattan uzaklaştı. İnsanın normal doğal yaşamı denebilecek hayattan ne kadar uzaklaştığını hayal bile edemez. Bu nedenle içimizdeki huzuru keşfetme sanatına ihtiyacımız var. onlar değil dış şartları iyileştirdiğimizde barışı sağlayacağız. İnsan her zaman barışı özlemiştir ve her zaman savaşa neden olmuştur. İnsanların savaş peşinde koşması sadece eski zamanlarda değildi. Aynı zamanda kişi "Barış istiyorum" der. O zaman savaş nereden geliyor? Dünyanın anlamının tam olarak doğru bir şekilde anlaşılmamasından kaynaklanmaktadır. Bu nedenle insan sürekli eziyet içinde, huzursuz koşullarda yaşar ve barış aramak için savaş arar, bu devam ederse barışımız olmaz, çünkü herkes barışı her şeyden önce kendi içinde aramalıdır. dünyanın anlamının tam olarak anlaşılmadığını. Bu nedenle insan sürekli eziyet içinde, huzursuz koşullarda yaşar ve barış aramak için savaş arar, bu devam ederse barışımız olmaz, çünkü herkes barışı her şeyden önce kendi içinde aramalıdır. dünyanın anlamının tam olarak anlaşılmadığını. Bu nedenle insan sürekli eziyet içinde, huzursuz koşullarda yaşar ve barış aramak için savaş arar, bu devam ederse barışımız olmaz, çünkü herkes barışı her şeyden önce kendi içinde aramalıdır.

dünya nedir? Huzur, ruhun doğal halidir. Fiilen kendisine ait olan doğal halini kaybetmiş ruh, huzursuzdur ve huzuru özler. Zihnin normal durumu sakinliktir ve aynı zamanda zihin sakin olmaktan başka her şeydir, ruh her şeyi deneyimler ama dünyayı deneyimlemez.

Her düşünceli insanın zihninde şu soru ortaya çıkar: Sebep nedir, dünyayı yaratmanın amacı nedir, tezahürü nedir? Cevap: monotonluğu kırmak. Tanrı deyin, Tek Varlık deyin, her şeyin kaynağı ve amacı deyin - yapayalnızken, orada bilebileceği bir şey olmasını diledi. Hindular yaratılışın Brahma'nın rüyası olduğunu söylerler. Buna rüya diyebilirsin ama asıl sebep bu. Sufiler bunu şöyle açıklar: Aşık olan Allah, mahiyetini bilmek istedi ve bu nedenle Sevgili, tecelli yoluyla yaratıldı. İran'ın büyük yazarı Mevlana'nın dediği gibi: "Sevgili her şeydir, seven O'nu kuşatır, Seven candır, seven ölüdür."

Bu yüzden mutasavvıflar Allah'a Sevgili derler ama onlar her varlıkta Sevgili'yi görürler. Allah'ın cennette, uzakta, bütün varlıklardan ayrı olduğunu düşünmezler. Her şeyde, her biçimde Allah'ın güzelliğini görürler. Ve bu farkındalıkta, yaşamın ana amacı ve en yüksek amacı yerine getirilir. Eski kitaplarda söylendiği gibi, Allah Adem'e "Rabbin kim?" diye sorduğunda, "Sen benim Rabbimsin" diye cevap vermiştir. Kısaca açıklanırsa, yaratılış amacı, her nefsin kendi kaynağını ve gayesini tanıyarak ona yönelmesi ve bütün güzellikleri, hikmetleri ve kudretleri bu kaynak ve maksada getirmesi ve bunu yaparken mükemmelliğe ulaşmasıdır. İncil'in dediği gibi, "Babanız cennette mükemmel olduğu için siz de mükemmel olun."

Her makul insan er ya da geç hayatında, hayatın, dünyada olmanın amacının ne olduğunu kendine sormaya başladığı bir aşamaya gelir. "Neden buradayım? Hayatta ne yapmalıyım? Hiç şüphesiz insan böyle bir soru sorduğu anda hikmet yolunda ilk adımı atmış olur. Daha önce, ne yaparsa yapsın, hayatının amacını anlamadan, tatminsiz kaldı. Mesleği, yaşam koşulları ne olursa olsun, akıllı ya da aptal, bilgili ya da cahil, her zaman bir hoşnutsuzluk vardır. Başarıyı veya başarısızlığı biliyor olabilir, ancak bu arzu, "Hayatımın amacı yerine getirilmeli", kalır ve yerine getirilene kadar kişi tatmin edilemez. Bu nedenle iş hayatında başarılı olan, profesyonel alanda işleri iyi giden pek çok kişi, ev hayatının rahatlığına sahip, toplumda iyi bir konuma sahip olan, ancak hayatlarının amacını bilmedikleri için tatminsiz kalanlar. Bir kişi hayatın amacını bildiğinde, birçok şey ona müdahale edebilir, ilerlemek için uygun araç ve koşullardan yoksun olabilir, ancak tüm bunlara rağmen, şunu bilmenin bir inanç gücü vardır: "Ben bir amaç için buradayım. ."

Hz.Muhammed'in hayatından bir hikaye var. Hayata bir gaye ile dünyaya gelen Hz. kendinle temasa geçmek için orada yalnız başına. Neden anlamadığı böyle bir arzu olduğunu öğrendi. Karısına ruhunun özlediği yalnızlığı yaşamasına izin verip vermeyeceğini sordu ve o da kabul etti. Sonra çöle gitti ve orada günlerce oturdu. Dünyada hep karışık ve dağınık olan beden ve aklın titreşimleri sakinleşince, aklı sakinleşip ruhu sakinleşince, Peygamber Efendimiz'in kalbi sakinleşince, orada hissetmeye başladı. tüm doğa ile temas halinde: uzay, gökyüzü, dünya. Sonra göründü Her şeyin Peygamberle konuştuğunu: Ona mırıldanan su ve bulutlar, her şey onunla konuşuyordu. Tüm dünyayla, tüm yaşamla bağlantılıydı. Sonra söz Peygamber Efendimize geldi. "Tanrının adına ağla." Bu, bir idealizm dersi anlamına geliyordu: sadece doğa ile temas halinde olmak değil, aynı zamanda Rab'bi idealize etmek.

Şu anda büyük bir kusur var ki, insanlar çok entelektüel olduklarında idealizmlerini kaybediyorlar. Tanrı'yı bulmak istiyorlarsa, onu sayılarla bulmak istiyorlar. Dua etmektense ibadet etmektense meditasyon yapmayı tercih eden birçok kişi var. Bu nedenle, entelektüel ve idealist arasında her zaman bir çatışma olmuştur. Peygamber'e önce Rab'bi idealleştirmesi öğretildi ve yarattığı bu ideal onun Tanrı kavramı haline geldiğinde, Tanrı bu kavramda uyandı ve Peygamber, “Şimdi halkına hizmet etmelisin. Halkınızda bir din duygusu, Tanrı ideali, ruhsal kazanım arzusu ve daha iyi bir hayat yaşama arzusu uyandırmalısınız.” O zaman, kendisinden önce gelen bütün peygamberlerin hep aynı şeyi yapmayı amaçladıklarını ve şimdi yapma sırasının kendisine geldiğini anladı.

İran'ın büyük şairi Saadi, her ruhun belli bir amaçla dünyaya geldiğini ve bu amacın nurunun o ruhta yandığını söyler. Yani her birimiz bu dünyaya belli bir amaca ulaşmak için doğarız ve ulaşmamız gereken hedefi bilene kadar hayattan habersiz kalırız, durumumuz ister rahat ister rahatsız olsun, hayatımızın amacından habersiz kalırız. ki bu, almamız gereken ilk bilgidir. Ne yazık ki eğitim, bugün olduğu gibi, bu konuya çok az ilgi gösteriyor. Çocuklar, gençler ve yetişkinler, sabahtan akşama kadar çalışarak, okuyarak ya da çalışarak ve aynı zamanda amacın ne olduğunu bilmeden yaşamlarını sürdürürler. Bin kişiden bir tanesi istisna olabilir ama dokuz yüz doksan dokuz kişi isteseler de istemeseler de öyle bir konuma gelirler ki. orada tıpkı bir makine gibi çalışıyorlar - kendisi için yapılmış, çalışması gereken bir yere yerleştirilmiş bir makine. Bin kişiden dokuz yüz doksan dokuzu yaptığı işten memnun değil. Ya hayat şartları onları oraya koydu, ya yaşamak zorunda oldukları ve dolayısıyla çalışmak zorunda oldukları ya da önce ihtiyaçları olanı toplamaları gerektiği fikrine kapıldıkları için. Hayatta bir şeyler yapmak için fon topladıklarında, bunu yapma arzusu çoktan geçmişti. ya da önce ihtiyaçları olanı toplamaları gerektiğine dair bir fikirleri olduğu için. Hayatta bir şeyler yapmak için fon topladıklarında, bunu yapma arzusu çoktan geçmişti. ya da önce ihtiyaçları olanı toplamaları gerektiğine dair bir fikirleri olduğu için. Hayatta bir şeyler yapmak için fon topladıklarında, bunu yapma arzusu çoktan geçmişti.

İlerlemeye rağmen, büyük bir dezavantaj, insanların arzu ettikleri bir şeyi yapma fırsatına sahip olmamalarıdır. Birçok genç erkek ve yetişkin bunu asla düşünmez. “Bu işi yapıp bitirmemiz lazım” diye düşünürler ve ayrı yaşamlarının amacını düşünecek zamanları yoktur. Bu yüzden yüzlerce, binlerce hayat heba oluyor. Kazandıkları onca paraya rağmen gönülleri doymuyor çünkü insanı tatmin eden şey aldığı zenginlik değil.

Hayata felsefi bir bakış açısıyla bakarsak, bu hayat senfonisinde her insanın bir notayı temsil ettiğini görürüz, sonra hepimiz bu hayat senfonisini oluştururuz, her birimiz bu senfonide gerekli olan müziğe katkıda bulunuruz. Ama hayatın senfonisindeki yerimizi bilmiyorsak, o zaman doğal olarak, kemanın dört telinden biri akortsuzsa ve akortsuzsa keman olması gereken müziği yapamaz gibidir. Bu nedenle, her birimiz, bunun için doğduğumuz kendi rolümüzü oynamalıyız: kaderin bize yazdığı role katkıda bulunmalıyız. İster kaba bir parça, ister daha yüksek veya daha alçak bir ses olsun, ancak bize ait olan bu özel bölümü çalarak doyuma ulaşacağız.

Belki birçok insan benim gibi düşünmüyor, örneğin pasifizme inananlar, barış fikrine bu kadar inananlar. "Birinin savaş başlatması delilik değil mi!" diyecekler. Ama bir insanın yaptığı her şey, daha iyi ya da daha kötü görünse de, bu yaşam düzeninin bir parçasıdır ve bizim onu kınamaya hakkımız yoktur. Keşke her insan doğduğu görevi gerçekleştirebilseydi - bu temel şeydir.

Şimdi hayatın amacı sorusuna geçelim: İki hedef var, biri küçük hedef, ikincisi asıl amaç, biri ön hedef, diğeri yaşamın nihai hedefi. Hayatın ön hedefi, nihai hedefe giden bir basamak gibidir. Bu nedenle, yaşamın ön amacı hakkında düşünmek gerekir. Örneğin, bir kişi servet biriktirmek isterse, tüm düşüncesi ona odaklanır. Ona, “Hayır, bu iyi değil. Sonuçta zenginlik nedir? maddi değil mi İşe yaramaz değil mi? İnanmak zorundasın, manevi olmak zorundasın.” Ama aklı burada değil. Manevi olamaz, tüm düşüncesi servete odaklanmıştır ve sahip olmak istediği parayı biriktiremezse mutsuzdur. Onu manevi, dindar olmaya, dua etmeye zorlarsanız, bunun ona bir faydası olmaz. Çoğu zaman insanlar yemek yerine su ve su yerine yiyecek verirler. Bu iyi değil. Maneviyat kendi zamanında gelir, ancak ön hedef, kişinin ruhsal mükemmelliğe uyanmadan önce ilk etapta dünyaya vermesidir.

İnsanlığın tüm büyük öğretmenleri, hangi öğretileri verirlerse versinler, dinlerinde hayatın bu geçici amacını öğrettiler. Muhammed'in, Musa'nın, İsa'nın, Krişna'nın, Buda'nın öğretilerindeki motive edici eğilim, bu öğretilerin takipçilerinin yaşamın bu ilk amacını gerçekleştirmelerine yardımcı olmaktı. Örneğin, İsa balıkçıları çağırdığında, "Benimle gelin, sizi insan balıkçıları yapacağım" dedi. Mesih, "Seni daha ruhani yapacağım" demedi. Hayatın ilk amacına ulaşmalarını istedi, ilk adım buydu. Bir sonraki ders şuydu: "Daha ruhani olacaksın." Manevi bilgi öğretmenleri, olaya bu şekilde bakarak, bir kişiye hayatının ilk hedefini göstermeyi veya ona ulaşmasına yardımcı olmayı birinci görevleri olarak görürler. Bu bittiğinde ikinci gol gelir.

İnsan yaşamının ilk amacı söz konusu olduğunda, insanların izleyebileceği dört farklı yol vardır. Yollardan biri maddi kazanç yoludur. İnsan mesleği, mesleği, işi, endüstrisi vasıtasıyla para kazanmak ister. Bu idealin hem lehinde hem de aleyhinde bir şeyler söylenmelidir. Ona karşı denilebilir ki, para için çalışırken kişi çok sık doğru yolu, düşünceyi ve muhakemeyi kaybeder, kişi başkalarının haklarını görmekten vazgeçer. Ve bunun için söylenmesi gereken şey, sonuçta servet sahibi olanların serveti daha iyi amaçlar için kullanabilecekleridir. Hayır kurumları, hastaneler, okullar, kolejler, hepsi bu tür organizasyonlara cömertçe para veren hayırsever insanlar tarafından kuruldu. Bu nedenle para kazanmakta ve zamanınızı buna ayırmanızda bir sakınca yoktur.

Diğer yol ise vazife yoludur. İnsan yaşadığı toplumla, şehirle, ülkeyle bir görev zannediyor, bir sosyal hizmet yapıyor, diğer insanlara iyilik yapmaya çalışıyor ve bunu görev sayıyor. Bir insan anne babasına karşı bir görevi olduğuna, annesine bakabileceğine, hayatını karısına ve çocuklarına adayabileceğine inanıyor olabilir. Bunda da büyük sevap vardır. Kuşkusuz buna karşı, görev duygusu olan insanların hayatlarının çoğu zaman bozulduğu ve dünyada değerli bir şey yapma fırsatlarının olmadığı, ancak onlar olmasaydı dünya sevgiden mahrum kalırdı. ve sevgi. Kadının kocasına, komşunun dostuna karşı görev duygusu olmasaydı, aşağı yaratılmış hayvanlar gibi yaşarlardı. İnsanı büyüten görev duygusudur, diğer varlıklardan daha çok, bu duyguya hayran olmamızın nedeni budur. Vatanı için canını veren kahramanlar çok şey yapar. Bir adamın hayatını görev uğruna vermesi gerçeğinde harika bir şey var. Başka bir örnek de, engelli kocasına bakmak için kendi hırslarını feda eden kadındır. Görev, görev duygusu büyük bir erdemdir ve değer verildiğinde ve insanın kalbinde derinleştiğinde, onu büyük ve daha yüksek bir bilince uyandırır. İnsanlar harika şeyler yapar. Büyük kahramanlar bir görev hayatı yaşadılar. ve takdir edildiğinde ve insanın kalbinde derinleştiğinde, onu büyük ve daha yüksek bir bilince uyandırır. İnsanlar harika şeyler yapar. Büyük kahramanlar bir görev hayatı yaşadılar. ve takdir edildiğinde ve insanın kalbinde derinleştiğinde, onu büyük ve daha yüksek bir bilince uyandırır. İnsanlar harika şeyler yapar. Büyük kahramanlar bir görev hayatı yaşadılar.

Bir insanın hayatta seçtiği üçüncü yol, şimdiki zamandan en iyisini elde etmektir. Ömer Hayyam, Rubaiyat'ında şöyle diyor:

Sevgili, bir kadeh şarap koy,

Bugün bizi arındırsın, dibe kadar içsin!

Dünün tüm kederlerini yıka,

Yarından korkma, dök ve iç!

Yarın ne olacak? Yarından korkmuyorum,

uyanacağım, silkineceğim ve geçmişle barışacağım.

“Geçmişte büyük bir adam olsaydım, ne fark eder? Önemli olan şu an kim olduğum. Geçmiş unutulur ve gelecek - ondan ne çıkacağını kim bilebilir! Kimse geleceğini bilmiyor. Gelecek için kendimi güçlendirmek için, şu anın en iyisini almam ve hayatımı olabildiğince mutlu etmem gerekiyor.” Bu kötü bir bakış açısı değil. Bu felsefi bir bakış açısıdır. Buna bağlı kalanlar mutlu olur ve diğer insanlara mutluluk verir.

Elbette tüm bu farklı bakış açılarının bir de yanlış tarafı var ama doğru tarafına baktığımızda takdir edilecek bir şeyleri var.

Bugün insanlar "O çok iyi bir adam" ifadesini kullanmayı seviyor. Şarkılarda bu ifade çeşitli nedenlerle kullanılır: herkesin ne istediğini ve nasıl olmak istediğini ifade eder. Zihnin şimdiki anı mutlu etmeye çalışma eğilimini yansıtır. Zor, çok zor ve herkes bunu başaramaz çünkü hayatta pek çok çatışma, pek çok sıkıntı vardır. Bir insan hayatta o kadar çok zorlukla yüzleşmek zorundadır ki, herkes gülümseyemez. Evet, gülümsemeye devam etmek için kişi ya aptal olmalı ve hiçbir şey hissetmemeli, hiçbir şey düşünmemeli, sadece gözlerini ve kalbini dünyadan kapatmalı ya da mucize Mesih'te olduğu gibi o ruhlar kadar yüce olmalıdır. , su üzerinde yürümek.

Batanlar var, yüzenler var, suda yürüyenler var. Hayatın musibetleri içinde boğulanlar, içinden çıkamayanlardır, hayatın derinliklerine hapsolmuşlardır, oradan çıkamayıp mutsuzdurlar, boğulanlardır. Sonra başkaları da var, yüzenler, bir gün kıyıya varmak için hayatın çelişkili koşullarıyla mücadele etmek isteyenler. Ve başkaları da var, hayattan geçenler. Yaşamları sembolik olarak Mesih'in su üzerinde yürüyen mucizesine yansır. Dünyada yaşayıp dünyaya ait olmamak, dünyaya dokunup ondan etkilenmemek gibi. Saf bir yaşam algısı, ince bir zihin ve derin bir yaşam anlayışı, büyük cesaret, güç ve cesaret gerektirir.

Yani, içinde bulunduğumuz anı en iyi şekilde değerlendiren kişi ile tasasız, şanslı dediğimiz basit kişi aynı kişidir demek istemiyorum. Farklı bir dünyada yaşıyor, hayatın koşullarının farkında değil, hayatın çelişkili etkilerine uyanmamış. Mutluysa, bu şaşırtıcı değil - o mutluluğun kendisi. Hayatın koşullarına uyanmış, diğer insanların düşünce ve duygularına karşı hassas ve duyarlı olanlar için yaşamaya devam etmenin ve aynı zamanda gülümsemenin çok zor olduğunu söylemek istiyorum. Bir insan bunu yapabiliyorsa, kesinlikle harika bir şeydir.

Dördüncü yol, “Yeryüzünde hayat nedir? Bir şekilde dört gün geçirmek aynı şey değil mi? Gün biter, aylar yıllar geçer, böylece zaman geçer. İnsan, beklemeden ömrünün sonuna gelir ve geçmiş, bir gecelik rüyadan başka bir şey olmaz." Yüz yıl yaşamış bir adama sor: "Dünyadaki yaşam hakkında ne düşünüyorsun?" "Bir gece uyu çocuğum, başka bir şey yok" diyecek.

Eğer bu kadarsa, böyle bir hayatın ardından neler olabileceğini düşünenler, “Öbür hayatı düşünmeliyiz. Çalışabildiğimiz sürece, daha rahat olabilmemiz için yaşlılığa bir çare bulmak için mücadele etmeliyiz. Aynı anlamda ahiret için de çalışmalıyız. Hayat kısa bir duraklamadır, daha sonra faydalanmak için bir şeyler hazırlama fırsatından başka bir şey değildir.” Şüphesiz ki doğru anlayışa sahip olanlar olacaktır, buna çok fazla önem verenler de ahiret hakkında yanlış fikirlere sahip olacaktır. Ama bilge, "Bu hayatta bize verilen zamanı ve fırsatı bir sonrakine hazırlanmak için kullanmalıyız" diye düşünür ve çok şey yapar. Bu takdir edilecek bir şey.

İşte insanların hayat amacına ulaşmak için izledikleri dört farklı yol: servet biriktirmek, görevinde vicdanlı olmak, hayatın her anını en iyi şekilde kullanmak, geleceğe hazırlanmak. Bu dört yolun da iyi yanları var ve bunu bilerek, hayatınızın amacını gerçekleştirmek için seçtiğiniz yoldan başka bir yol seçtiği için kimseyi suçlayamazsınız. Bunu fark ederek hoşgörülü oluruz.

Şimdi bir ve aynı olan hayatın en yüksek amacına geliyoruz. Sonunda her insan, arzuladığı şekilde, aynı yaşam amacına ulaşmalıdır. Hedefe bilinçli ya da bilinçsiz, kolay ya da güçlükle gelir, ama bunu başarması gerekecektir. Bu manevi bir başarıdır. Bu amaca, bunu hiç düşünmeyen, bu soruyu dikkate almayı reddedecek kadar maddi olan bir kişi tarafından ulaşılıp ulaşılamayacağını sorabilirsiniz. Cevap: evet, her insan bilinçli veya bilinçsiz olarak manevi idrak için çabalar. Bazen senin seçtiğin yanlış yolu seçer, bazen bakış açısı ve yöntemleri farklıdır. Ve bazen bir kişi ruhsal doyuma diğerinden çok daha hızlı, belki bir günde ulaşır. Ve bir başkası tüm hayatı boyunca çabalayabilir ve yine de başaramayabilir. Onu ne tanımlar? Her bireysel ruhun evrimi.

Hindistan'da, bir kişinin gurusundan tek bir kelime duyduktan sonra ruhsal farkındalığa nasıl uyandığına dair bir hikaye vardır. Bu tek kelime anında ona ilham verdi ve yüksek bilince dokundu. Doğu'da, ormana, dağlara giden, günlerce ve aylarca oruç tutan, kendilerini ayaklarından baş aşağı asan veya yıllarca ayakta kalan insanlarla ilgili hikayeler de duyduk. Bu, bir kişi için ne kadar zor ve bir başkası için ne kadar kolay olduğunu gösterir. Bugün her insanın aynı evrime sahip olduğuna inanırsak çok yanılıyoruz. "Hepsi insan" diyoruz. Bu öyle değil, insanlar arasında büyük farklar var: biri emekliyor, diğeri yürüyor, üçüncüsü koşuyor ve diğeri uçuyor. Yine de hepsi aynı güneşin altında yaşıyor.

Doğu'da, hayatlarının manevi amacını aramaya başlayanların kendilerine bir manevi öğretmen bulmaları gibi bir gelenek vardır. Kendi başlarına manevi bir yolculuğa çıkmazlar, çünkü Doğu'da binlerce yıllık deneyimden sonra, manevi yolu takip etmek için insanın güvenebileceği ve inanabileceği bir lidere sahip olmak gerektiğini keşfettiler. onu sonuna kadar takip edecek şekilde. Batı'daki zorluk şu ki, orada kesinlikle genel bir uyanış oluyor - herkes manevi yol hakkında bir şeyler bilmek istiyor - ama insanlar aynı şeye bağlı kalmıyorlar. Bir ezoterik okula, sonra diğerine giden birçok kişi var ve bu böyle devam ediyor. Ne de olsa o kadar çok şey öğreniyorlar ki neyin doğru neyin doğru neyin yanlış olduğunu bilmiyorlar. Bu, bir restorana gitmek ve sindirilemeyecek kadar çok yemek yemek gibidir. Ayrıca, insan bütün bunları doğru-yanlış kabul ettiğinde, birini diğerinden ayırmanın hiçbir yolu yoktur. Gerçeği arayanların gösterebileceği en büyük erdem, bir öğretmene güven ve inançtır. Kişinin bir öğretmene duyduğu bu güvene göre, kişinin kalbi daha yüksek bilince götüren bilgiyi alabilir.

Şimdi, "Hayatımızın ilk amacını nasıl gerçekleştireceğiz?" diye sorulabilir. Doğal bir ritme gelmek. Bugün insanlar yanlış yöntemler kullanıyorlar, bir kâhinlere gidiyorlar ve ona hayatlarının amacını soruyorlar. Bunu kendileri bilmiyorlar. Onlara kendi ruhlarından, ne için yaşadıklarını sezebilecekleri tona uyum sağlamadıkları için söyleyemeyen kendi ruhlarından başka birinin söylemesi gerekir. Bir başkası, "Marangoz, avukat, avukat olmak için buradasın" derse, bu bizim ihtiyacımızı karşılamaz. Bizimle konuşması gereken ruhumuzdur. Hayatımızın amacını bilebilmek için durumumuzu sakinleştirebilmeli, ruhu evrensel bilince uyumlu hale getirebilmeliyiz.

Hayatınızın amacını öğrendikten sonra yapılacak en iyi şey, tüm zorluklara rağmen onun için çabalamaktır. Hiçbir şey seni yıldırmamalı, hiçbir şey seni durdurmamalı. "Bu benim hayatımın amacı"nı bir kez anladığınızda, her şeyi feda ederek ona doğru ilerleyin, çünkü fedakarlık büyük olduğunda, sonunda elde ettiğiniz şey büyük güç, büyük ilham verir. Yüksel ya da düş, başarı ya da başarısızlık, hayatının amacını bildikten sonra önemli değil. Doksan dokuz kez başarısız olabilirsin, yüzüncü kez başarabilirsin.

Ruhun hayatımızın her anında aradığı en yüksek amaç, manevi hedefimizdir. Bu nedenle, her zaman yolumuza devam etmeliyiz ve hiçbir şey, ne görev ne de dış iş bizi bu hedeften uzaklaştırmamalıdır. Hayattaki çaba ve mücadelemiz boyunca, bizi hayatın amacına götürecek olan manevi yolumuzu sürekli takip etmeliyiz. Bu tek başına bize tatmin verebilir.

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM

KİŞİLİK SANATI

Öncelikle kişisel gelişime neden sanat dediğimi açıklayacağım. Sanatı doğanın altında bir şey olarak düşünebilirsiniz, ama ben öyle düşünmüyorum. Bence sanat doğayı cilalıyor, sanatta ilahi bir şey var, Tanrı'nın kendisi, insan aracılığıyla, sanat denen bu güzelliğe son rötuşları yapıyor. Başka bir deyişle, sanat sadece doğanın taklidi değildir, ister resim, ister çizim, ister şiir veya müzik olsun, sanat doğanın iyileştirilmesidir. Ama her türlü sanattan daha iyi olan, kişilik sanatıdır. Her meslekte kullanılabilmesi için bu öğrenilmelidir. Herkesin müzisyen, ressam, mimar olması gerekmediği gibi herkesin sanatçı olması da gerekmiyor ama herkesin kişilik sanatını öğrenmesi gerekiyor.

Bir gün bir adam yanıma geldi ve büyük bir zevk ve memnuniyetle şöyle dedi: "Annemle babamla ormanda yetişen bir bitki gibi, doğal bir şekilde büyüdüm." Ona "Özür dilerim. Ailen senin doğal olarak büyümeni isteseydi, seni ormanda tutmaları gerekirdi. Şimdi dünyanın arasında olman üzücü. Dünya sanat oluyor, dünyada olmak için kişilik sanatını bilmek gerekiyor.”

Çok azımız bireyselliği kişilikten ayırırız. Bireysellik, doğumla birlikte getirdiğimiz şeydir. Ayrı bir varlık olarak doğarız, bu bizi bireysel yapar. Ancak kişilik edindiğimiz bir şeydir, bizimle gelmez, onu işe alırız. Bu nedenle, eski zamanlarda, kişilik sanatının incelenmesi ve uygulanması dışında başka bir eğitim düşünülmemiştir. Eski zamanların kültürüydü, bugün sınavlardan geçmek. Bir kişinin diploması varsa, her şeyin yolunda olduğunu, dünyaya girebileceğini ve ilerleyeceğini düşünür. Ama bu yeterli değil.

Ayrıca sınavlar her geçen gün daha da zorlaşıyor. Geçenlerde kaptanlık sınavlarını geçen bir adamla tanıştım. Bana, “On yılda sınavlar çok zorlaştı ve çalışmamız gerekenlere baktığımızda o kadar çok gereksiz kitap ve işimizde hiç kullanılmayan şeyler var. Ve neden? Mümkün olduğu kadar az kaptana sahip olmak için.” Doktora için çalışan bir adam gördüm. Ne tür bir araştırma yapması gerektiğini sorduğumda mistik bir yön seçtiğini ve Alman filozofları okuduğunu söyledi. "Ama," dedi, "aynı zamanda, dil ve gramer üzerine o kadar çok kitap var ki, her yıl bunlara daha fazlası ekleniyor, sınavları geçmek gittikçe zorlaşıyor." Öğrenci sınavlara girdiğinde sinirleri yıpranmış ve hayatının en güzel zamanını kaybetmiştir. Onlardan vazgeçtiğinde bile, iş bulması zordur. Ve ona "Ne öğrendin?" "Ben çok kitap okudum" diye cevap verecektir. Ve tek başına öğrenme, bireyin sanatı olarak adlandırılabilecek olan kültürün bu merkezi teması tamamen unutulmuş görünüyor. Bu nedenle, kural olarak, kalabalığın yoğunluğunda bir görgü ve ideal eksikliği vardır. Dış yeterlilik başka bir şeydir. İç nitelikler, iç kültür - yalnızca kişiliğin gelişmesiyle elde edilebilirler.

Şimdi kişiliği kullanma fikrine dönersek, satış elemanının iş dünyasında manyetizmasının gücüne göre başarılı olduğunu görüyoruz. Etkisi tamamen kişiliğine bağlıdır, çeken kişiliğidir. İster başka ofislere gitsin, ister bir mağazada çalışsın, kişiliği ön plana çıkıyor, size onu alıp satma ya da onunla anlaşma yapma fikrini veriyor, eksikliği sizi bırakıp bir daha geri gelmemeye itiyor. Bir devlet adamı, bir politikacı, bir öğretmen, bir hukuk danışmanı, bir avukat, bir avukat - hepsi bireye ihtiyaç duyar. Bir doktor çok nitelikli bir doktor olabilir ve yine de kişiliği tatsızsa, kaba, zalim, anlayışsızsa, ne kadar çok hastası olursa olsun, tüm ilaçlar onları daha kötü hissettirir, kişiliği onları daha kötü hissettirir. Çoğu zaman sevimli bir kişiliğe sahip bir doktor görgü ve hikmet, ilaç etkisini göstermeden önce bir teselli sözüyle insanı iyileştirebilir. Bir avukat için de durum aynıdır, bir ziyarette bir insanı alt edebilen bir avukat.

Bir kişi cesaretini ve umudunu kaybettiğinde, o zaman doğal olarak iyileşme ve başarı için çok az umut vardır çünkü zihnin gücü yoktur. Aklın gücü büyükse, o zaman hem doktora hem de avukata şans eşlik eder. Yani tüm mesleklerde önemli olan kişiliktir. Bir kişinin kişiliği ona karşı yöneltilirse, o zaman tüm dünya ona karşı döner.

Dört kişilik kategorisi vardır. Birincisi cevize benzer, ikincisi üzüme benzer, üçüncüsü hurma gibidir, dördüncüsü nara benzer. Randevu gibi bir kişiliğin dışı yumuşak, içi serttir. İnsan ağzına hurmayı atıp da dişine taş düşer düşmez insan ondan korkar hale gelir. Ceviz gibi görünen başka bir kişilik daha var. Sert bir kabuğu vardır, onu kırmak zordur ama kişiyi daha iyi tanırsanız ceviz kırmak gibidir ve sonra yumuşak olan çekirdek gösterilir. Bir de nar tipi kişilik var, dışı sert, içi sert. Nar serttir, kabuğu serttir, içi de serttir. Üzüm tipi kişiliğe gelince, dışı yumuşak, içi yumuşaktır. Bu dört insan sınıfını her zaman bulacaksınız.

Dıştan sert bir kişinin kişiliği ilk başta iticidir ama sonunda onun arkadaşı olursunuz. Bu yüzden başlangıçta hep arkadaşlarını kaybeder. Bunu ancak bu kişinin içsel varlığına geldiğinizde anlayacaksınız. Dışı yumuşak, içi sert bir kişiliği ilk başta insanları cezbeder ama ondan ayrılmazlar. Sadece bir süre kalıyorlar ve sonra gidiyorlar. Onu tanıdıklarında, onu terk ederler. Kişiliği dışı sağlam, içi sağlam olan bir kişi bu dünyada izole edilmiştir - burası onun yeri değildir. Herkes ondan uzak durmaya çalışacak ve bir süre sonra o da zor duruma düşecektir. Kişiliği dışı yumuşak, içi yumuşak olan kişi doğal olarak en çekici kişi olacaktır. Üzüm en çekici meyvedir.

Ancak bunun yanı sıra, insan evriminin hala aşamaları var, her aşamada farklı bir manyetizma var. Manyetizmanın dört yönü vardır: fiziksel manyetizma, entelektüel manyetizma, bazen kişisel manyetizma olarak adlandırılan sempatik manyetizma ve ruhsal manyetizma.

Tazelik, yenilik, sağlık, temizlik, uyumlu hareketler, doğru formlar - tüm bunlar fiziksel çekiciliği artırır, ancak kısa sürer. Bir sonraki entelektüel manyetizmadır. İnce algı, akıl yürütmeye hazır olma, net görüş, zeka ve ifade sanatı - tüm bunlar bir insanda manyetizma yaratır ve bu entelektüel manyetizmadır. Uzun sürer. Ve sonra sempatik veya kişisel çekicilik gelir. Seven herkes hassas duygulara sahiptir, nazik, nazik, gelişmiş bir sempati doğasına sahip olan, her zaman bilmeden çeker, çünkü sempati en büyük güçtür. Bu manyetizma uzundur. Bir kişiye karşı tavrınız ne olursa olsun, sempati yoksa çekim de yoktur çünkü manyetizma yoktur. Genellikle bir kişi çok yetenekli, çok zeki, görünüşte heybetli olabilir ve aynı zamanda, hissetmeden, manyetizmadan ciddi şekilde yoksundur. Çoğu durumda, sempati eksikliği nedeniyle başarılı olamaz.

Dördüncü tip manyetizma manevi manyetizmadır. İnsanın masumiyetinde, insanın saflığında, varlığın sadeliğinde tanınabilir, görülebilir. Bir kişi manevi insanın en gelişmiş olduğunu düşünebilir, ancak görünüşte manevi adam en basit, en masum olanıdır. O cahil değil, en az bilgili, açık fikirli, keskin fikirli, yüksek idealli, yüksek fikirli ve yine de kelimenin gerçek anlamıyla alçakgönüllü ve demokrattır.

Bugün birçok kişinin demokrasi olarak anladığı şey yanlış idealdir. “Ben de senin kadar iyiyim” ilkesi demokrasinin yanlış ilkesidir. Alçakgönüllülüğü, nezaketi, yüce bir ideali ortadan kaldırır. Ayrıca beyaz oldukları için kafurla kemiğin, tebeşirle şekerin eşit olduğunu düşünmek nasıl bir şey! Herkesin eşit olması güzel bir fikir, ancak piyanoyu tüm notalar aynı olacak şekilde akort ederseniz, artık müziğe ihtiyacınız kalmaz. Bir insan demokrasi kavramını yanlış anladığında bütün piyanoları aynı tonda akort eder. Bu nedenle böyle bir ruhun müziği sıkıcı hale gelir. Demokrasinin kendisinden çok demokrasiye yönelik bir saplantıdır. Gerçek demokrasi kendi kendine büyür, karşılık geldiği ideali takdir ederek kendi kendine büyür. Böylece kişi yüksek bir ideale yükselir ve bu, eşit olmak yerine daha yüksek bir düzlemde eşit olmak içindir. cahil olmak. Bir insanı yere serdikten sonra demokrasiden bahsetmek yanlış demokrasidir.

En yüksek ideal, birkaç kişi tarafından takdir edilir. Devrim ruhunu takdir ederler, birçok yerde olduğu gibi, her şeyden bağımsız, belli bir fikirle meşgul, devrim yapan insanlar. Örneğin, Katolik Kilisesi'ne karşı bir ayaklanma olduğunda ne oldu? Bu isyan sadece kiliseye değil, bu kilisenin fikirlerine de yönelikti. Onda iyi olan her şey de bir kenara atılmıştı, çünkü başkaldırı sadece istenmeyen şeylere değil, onunla ilgili olan her şeye karşıydı. O zamandan beri Batı dünyasında var olan din duygusu ve derinliği azalmış ve her geçen gün daha da azalmaktadır. Birçok kilisenin ideale daha da az yakın olmasına rağmen boğuldu - her ruhun şu ya da bu biçimde ihtiyaç duyduğu ideal. Boğuluyor çünkü bir isyan var

Bir kişi Tanrı idealini ihmal ettiğinde, kendisi için geçerli olan her şeyi - sadece istenmeyen şeyleri değil - ihmal etme eğilimi vardır. Ama ona karşı çıktığı anda, onunla bağlantılı olan her şeye karşı çıkar. Ve bugün dünyada, kişilik sanatının, onu daha yüksek bir manevi evrim düzeyinde gerçekleştirmek yerine, demokrasi takıntısı içinde kaybolduğu oluyor. Yalnızca maneviyat, yalnızca manevi bir bakış açısı bir kişiye gerçek bir demokrasi duygusu verir: kardeş, düşman veya büyük bir arkadaş olmasına bakılmaksızın her insan için bir akrabadır. Manevi görüşe göre insan herkesi kendisi gibi görür. Kendi ruhunu görür, ruhu başkasının ruhuna yansır. Bu gerçek demokrasidir: Bir kişi kendini hem daha yüksek hem de daha düşük bir kişide gördüğünde. Bu, ruhsal edinimin en yüksek idealidir,

Kuşkusuz, bir kişi böyle bir ideale aşama aşama ulaşır. Bu yüce ideale giden ilk adım nezakettir. İngilizce'de beyefendi * [kelimenin tam anlamıyla: nazik bir insan - nazik adam (çevirmenin notu)] kelimesi vardır. Neden kibar? Çünkü iyi insan başarıya, kişilik sanatına doğru ilk adımı atar. Ve zengin olduğu, iyi bir pozisyonda olduğu veya yüksek bir rütbeye sahip olduğu için olmak zorunda değil. Bütün bunlar bir insanı mutlaka iyi yapmaz: tüm konumu ve rütbesiyle, hiç de iyi olmayabilir. Ancak bir kişi düşünceli hale gelir gelmez, ilk adımı nazik olmak olacaktır. Bir kişi düşünceli olmayı geliştirir geliştirmez, gerçek evrim yolunda ilk adımını atar.

Herkesin düşünceli olmaya çalıştığını düşünebilirsiniz. Yine de günlük hayatımızda iki şeyi, susma ihtiyacını ve konuşma ihtiyacını düşündüğümüzde, binlerce hata yaptığımızı keşfedebiliriz. Çoğu zaman ihtiyacımız olandan fazlasını söyleriz veya güvenmememiz gereken birine güveniriz veya güvenmememiz gereken biriyle konuşuruz. Ama tüm bunlardan sonra artık çok geç. Bazen aceleyle, bir çelişki duygusuyla veya üzgün duygularla insan, söylenenleri aklında tutmadan kalben bir şeyler söyleyebilir, konuşur ve sonra tövbe eder. Söylediklerini söyleyerek hiçbir şey kazanmadı ama çok şey kaybetti. Çoğu zaman, bir sohbette kaybedilen zaman veya bir şey söyleme arzusu dışında hiçbir kazanç yoktur. Söylenenlerin sonuçları vardır. İnsan kalbi kırılgan cam gibidir o kadar hassastır ki, bir kez kırıldığında yeniden eski haline getirmek çok zordur. Aslında hiçbir zaman tam olarak iyileşmez, aldığı her darbe ve hasar iyileşmez. İnsan özür dileyebilir, af dileyebilir ama yapılan yapılır, söylenen söylenir. Söz kaybolmaz. Söylediğimiz her kelime bir yerlerde kalır: Dinleyenin kalbinde, uzayda, dünyada. Kalır ve daha sonra bir çıkış yolu bulur. zeminde. Kalır ve daha sonra bir çıkış yolu bulur. zeminde. Kalır ve daha sonra bir çıkış yolu bulur.

Kişinin büyük bir bölümü konuşkanlık alışkanlığını algılar. Kendi zamanını, kendi düşüncesini ve başkalarının zamanını boşa harcar ki bu genellikle utançla sonuçlanır. Bir kişi gereksiz tartışmalarla hiçbir şey elde etmez, bir kişinin bilmediği için ne kadar sıklıkla tartıştığını görmek komiktir. Bilmediği ve bildiğini karşıdakinden öğrenmek istediği için tartışmaya devam eder. Ayrıca kendi aklınla, iç sezgilerinle anlayamadığın şeyi, tartışarak, tartışarak anlayabilir misin? Çoğu zaman bu zaman kaybıdır.

Konuşmayı bir tür moda, bir tür eğlence, bir oyalanma olarak gören başkaları da vardır. Sonunda kendilerini tüketirler, gerginleşirler ve hiçbir şey kazanmazlar. Bazen sessizliği korumak çok zor gibi görünse de aynı zamanda büyük bir nimettir. Çoğu zaman anlaşmazlıktan, uyumsuzluktan kaçınırsınız. Sessizlik hem bilge hem de aptal için iyidir. Bilge için iyidir, çünkü gereksiz konuşmalardan kaçınmanıza izin verir, bilge değerli düşüncesini kendine saklayabilir, ona değer verebilir, bir bitki gibi iyi düşüncesine özen gösterir. Ve aptal bir insan sessizliğini korurken aptallığını gizler - ve bu en iyisi içindir. Sessizlik, bilgenin haysiyetini artırır ve aptalın aptallığını gizler.

Ayrıca, ne kadar gelişirseniz, tıpkı bir piyanodaki farklı tuşlar gibi, o kadar farklı insan türleri görürsünüz: biri daha alçak, diğeri daha yüksek. Yani her insan farklı bir evrim derecesine sahiptir. O zaman geliştikçe herkesi aynı kırbaçla yönetemeyeceğinizi, herkesle farklı şekillerde konuşmak zorunda kalacağınızı o kadar anlayacaksınız. Başka bir deyişle, herkesle kendi dilinde konuşmak zorunda kalacaksınız. Onun anlamadığı başka bir dilde konuşursanız, bu çok saçma, o sizi anlamayacaktır. Daha az gelişmişse, söylediğiniz kelimeleri gereğinden fazla kullanacaktır. Eğer o çok gelişmişse ve onun seviyesine ulaşmayan bir şey söylersen seni onun gözünde küçültürsün. faydası nedir? Ayrıca gereksiz uyumsuzlukların kelimelerden kaynaklandığını her zaman göreceksiniz.

Size kendi deneyimimden komik bir hikaye anlatayım. Bir gün seyahat ederken, çok yoğun bir evrim geçirmiş bir adamla tanıştım, her zaman ordunun içinde yaşamış ve kendi fikirleri olan bir asker. Doğu'daki modern eğitimli bir insan, farklı anlar ve genellikle kültürsüz insanlar tarafından eleştirilir. Onunla konuştuğumuzda uyum için dedim ki: "Biz kardeşiz!" Bana büyük bir öfkeyle baktı ve “Kardeşler! Böyle bir şeyi söylemeye nasıl cüret edersin!” "Unuttum" dedim. Ben sizin hizmetkarınızım efendim." Bundan çok memnundu. Tartışabilirim ama sebepsiz yere uyumsuzluğa neden olur. Bu adamın aptallığı ateş gibi alevlendi. Üzerine su döküp söndürdüm. Bu beni küçük düşürmedi - hepimiz birbirimizin hizmetkarıyız - ve onu memnun etti ve tatmin etti.

Bilge bir şifacı hakkında başka bir hikaye var. Bir kadın ona geldi ve “Kocamla sorunlarım var. Onlardan nasıl kaçınacağımı söyler misin? Her gün evde kavga ediyoruz.” "Çok basit" dedi. "Gerçekten minnettar olurum," dedi. “Sana bu lolipopları, bu tatlıları vereceğim. Kocan eve geldiğinde onları ağzında tutacaksın ve her şey yoluna girecek. Bunlar manyetik şekerler.” Ve her gün artık tartışma olmadığına ikna olmuştu. On gün sonra şekerler bittiğinde şifacıya geldi ve şöyle dedi: “Bana bu tatlılardan daha fazla vermen için her şeyi vermeye hazırım. Onlar harika." Öğretmen, “Arkadaşım, bu şekerlemelerle on gün geçirdikten sonra artık anlamalısın ki, kocan gün boyunca çok çalıştıktan sonra eve sinirli, yorgun ve bitkin geliyor. Doğal olarak, pek iyi bir ruh halinde değil. ve gevezeliğinle onu daha da kötü hissettiriyorsun. Sessiz kaldığınızda, onun tartışmasına gerek kalmaz ve evinizde daha fazla uyum olur. Bu, sessizliğin uyumun anahtarı olduğu konusunda size bir ders olmalı.”

Doğu'nun birçok bilgesi saatlerce ve bazen bütün gün sessiz kalır. Bunun çok zor olduğunu düşünebilirsiniz, ancak insan böyle bir alışkanlık geliştirdiğinde, bu hiç de zor olmuyor. Bu bilgelerin yarattığı atmosfer, gösterdikleri iyileştirici güç ve etraflarına yayılan ahenk o kadar şaşırtıcıdır ki, bazen bütün bir köydeki bir bilge, bir barış atmosferinin tüm köye yayılmasına neden olur. Bütün köyün barış gücü gibidir. Sessizlik, etrafa yayılan ve mucizevi olaylara neden olan sessiz bir güce sahiptir. Ayrıca hareket, söz, eylem veya düşünce olsun gereksiz olan her şey manyetizmayı ortadan kaldırır ve uyumun önünde bir engeldir. Bu nedenle bilge kişi her zaman gereksiz olan her şeyden kaçınır.

Uyum yasasını anlamak için kişi bunu müzikteki uyumla karşılaştırmalıdır. Bazen uyumlu hale getirilmiş aynı türden iki nota vardır. Ve böylece bilge, hem bilge hem de aptalla uyum sağlar. Bir aptal, kötü olanla ahenk hissedebilir, çünkü notaları bir oktav farklıdır, belki bir oktav farklıdır ve yine de aynı notadır.

Başka bir uyum yasası daha vardır: Bir nota başka bir notayla uyumlu bir şekilde ses çıkarabilir. Bu aynı nota değil, ama uyumlu bir şekilde farklı, ona cevap veriyor. Soru: olumlu veya olumsuz. Kişi olumluysa, olumsuz not uyumludur; eğer kişi olumsuzsa, olumlu not uyumludur. Negatif olan iki kişi uyumlu değildir. İki pozitif insan uyumlu değil.

Dikkat edilmesi gereken üçüncü bir yasa vardır: tamamen farklı iki nota olabilir, ancak üçüncü bir nota eklerseniz bir akor oluştururlar. Böylece iki kişi uyumlu olmayabilir ama üçüncüsü aralarında uyum yaratır. Aynı zamanda, ikisi birbiriyle çok uyumlu olduğunda, üçüncüsü uyumsuzluk getirebilir.

Başka bir yasa: Bilge bir kişi, aptal bir kişiyle uyum içinde olacak, ancak yarım akıllı bir kişi ile uyum içinde olmayacaktır.

Çekim ve itme yasası, insanların uyumlu birleşimi yasasına bağlıdır. Eğer uyumlu bir şekilde birleşemezlerse itme olur, eğer uyumlu bir şekilde birleşirlerse çekim olur. Bu, uyum yasasına göre farklı renklerin nasıl uyumlu olduğuna benzer, eğer uyumlu değilse, bunlar uyumsuz renkler değildir, bunlar onların kombinasyonlarıdır. Bütün insanlar uyumsuzdur, birleşik olsun ya da olmasın, müzik notaları kanununa göre meydana gelir. Bunun notaların inşası kanununa benzediğini her zaman görebileceksiniz.

Hindistan'ın Brahminleri, dört tür insan olduğuna inanırlar: deva dedikleri melek tipi, insan tipi, manusha, hayvan tipi, paşa ve rakshasa, canavar tipi. Evlenmek üzere olan insanlar tavsiye almak için bir Brahmin'e geldiklerinde, o bir yıldız falı çizeceğini ve uygun tavsiyeler vereceğini söyledi. Ancak her zaman burçlara göre değil, psikolojik nedenlerle tavsiyelerde bulundu. Brahman'ın sezgisi daha gelişmişti ve uyum yasası, çekim ve itme yasası hakkında bir vizyonu vardı. Oğlan bir rakshasa ve kız bir melekse, bunun işe yaramayacağını biliyordu. Sonra bunun burçlara aykırı olduğunu, ancak çoğu zaman kendi sonucu olduğunu söyledi. Aynı şey arkadaşlık ve evlilik için de geçerlidir: Bu türden bir fark varsa ne arkadaşlık ne de evlilik uzun sürer.

Kişilik sanatını geliştirmek için ne eğitim ne de özel bir uygulama gereklidir. Kesinlikle gerekli olan bir şey varsa, her şeyden önce vücudun doğru duruşunu ve zihnin tutumunu elde etmektir: düzenli, doğru ve sürekli çalışan bir beden, sürekli ve doğru çalışan bir zihin. Belki de Doğu'daki ustaların doğru zihin tutumunu elde etmek için belirli bir pozisyonda saatlerce oturduklarını biliyorsunuz veya kitaplarda okudunuz. Bedenin duruşu ve zihnin tutumu doğru olduğunda, kişilik doğal olarak doğru olur. Doğru yaşam, doğru düşünme kişiliği geliştirir, ancak kalp kalitesinin gelişimi esastır. Pek çok insan entelektüel olarak gelişir, ancak bir kişi ne kadar sempati geliştirirse, algısı o kadar keskinleşir. Kendi içinde sosyal bir doğa geliştirir, öyle ki

Kişilik sanatını taçlandıran manevi manyetizma, meditasyon, her şeyin birliğinin, Tanrı ile birliğin, yüksek ideallerin ve yüksek ilhamın varlığının farkına varılmasıyla elde edilir.

BEŞİNCİ BÖLÜM

KİŞİSEL GELİŞİM

Kişisel gelişim hakkında düşünmek, maneviyat hakkında düşünmek kadar önemlidir. Delphi'li şair şöyle diyor: "Tanrı insanı dua etmek

için mi yarattı - ama bunu birçok melek yapıyor. İnsan, insan olmak için yaratılmıştır."

Birçok insan soruyor: "Doğa sanattan daha büyük değil mi?" "Sanat doğayı taçlandırır" diyeceğim. Birisi bana gururla şöyle dedi: "Ailem beni bir bitki gibi büyüttü." "Özür dilerim" diye cevap verdim. İnsanlar, çocuklarına istedikleri yolu seçtiklerini söylediğinde, bu, kendileri sanat olan bir dünyada yaşarken, çocuklarına bu dünyada yaşamaları için gerekli olan sanat eğitimini vermedikleri anlamına gelir. . Bunu derken, bir insanın doğal olmaması gerektiğini kastetmiyorum. Demek istediğim, insan doğal olarak gelişmeli, gelişmemiş kalırsa çok şey kaybeder. İnsan maneviyat sahibi olsa ve kişiliği gelişmemiş olsa bile insan hayatta çok eksik kalır. Kişilik geliştirilmelidir. Ebeveynler bugünlerde bunun hakkında çok az düşünüyor. Bunların modası geçmiş fikirler olduğunu, yeni modayı takip etmenin tüm bunları ihmal etmek olduğunu düşünürler. Ama bunun hiç de moda olmadığını söylüyorum. Moda düşünmektir - düşünmemek moda değildir.

Bireysellik bir şeydir, kişilik başka bir şeydir. Ruh bir birey olarak doğar ama kişiliksizdir. Kişilik doğumdan sonra inşa edilir. Doğumun getirdiği eller, ayaklar, yüzdür ama kişilik değildir. Kişilik burada, dünyada inşa edilmiştir. Çoğu zaman insanlar dünyadan uzaklaşmak istediklerinde bir münzevi yolunu seçerler. Kişiyi - kendilerini - umursamadıkları için kalabalıktan uzak dururlar, olmak istedikleri gibi olmalarına izin verilir: eğer bir ağaç, bir bitki ya da bir kaya gibi olmayı seviyorlarsa, o zaman olabilirler. bunun gibi. Ama kişiliğe gelince, tamamen farklı bir şey. Eğitimlisin ya da değilsin, bir idealin var ya da yok, ilkelerin var ya da yok, gelenek olsun ya da olmasın. Bunların hepsi var ya da yok.

Görgü kuralları, gelenekler, ilkeler, ideal - tüm bunların hayatta bir değeri vardır ve bunlar hakkında hiçbir fikri olmadan dünyada yaşayacak bir insan, şehirde koşan vahşi bir ata benzetilir: ileri geri koşar, herkesi korkutmak ve zarar vermek. Eğitimsiz bir insan budur ve gerçek kültür, kişiye hükmetme yeteneğidir - bu matematik, tarih veya gramer değildir. Tüm bu farklı konular uygulamalı eğitimlerdir, asıl eğitim kişiliği geliştirmektir. İş adamı, profesyonel, sanayici ya da politikacı olun, hayatta ne yaparsanız yapın, yapmak zorunda kalacaksınız, her işte bir kişiliğe sahip olmanız bekleniyor. Satan satıcının kişiliğidir, bu her zaman mal için geçerli değildir. Bir insanı çok daha hızlı iyileştiren ve iyileştiren doktorun kişiliğidir,

Dört kişilik tipine karşılık gelen dört farklı evrim derecesi vardır. Bir kişi ya bu derecelerden birinde doğar ya da onun aracılığıyla gelişir. Bir insanın kaba ve görgüsüz, pervasız ve terbiyesiz olduğu birinci dereceye, Doğu'da ammar denir. Kötü yetiştirme, talihsiz bir kaderle ilişkilidir. Pervasızlığın olduğu yerde hep başarısızlık vardır, körlüğün olduğu yerde bunlar hep felakettir. Bu, kişiliğin birinci derecesidir.

Biraz daha evrim ile düşünceli özen, medeni tavırlar, incelik, eylemde okunabilirlik gelir. Bir kişi üçüncü dereceye kadar geliştiğinde daha da ileri gider. O sadece düşünceli değil, aynı zamanda sempatik, sadece şefkatli değil, aynı zamanda kibar, sadece medeni tavırları yok, doğal nezaket onun doğasında var, sadece rafine değil, aynı zamanda iyi kalpli. Ve bir kişi daha da gelişir gelişmez, kişiliğin daha da büyük bir çekiciliğini keşfeder. Bu, tüm canlılara karşı barış, sakinlik, nezaket, nezaket, hoşgörü, bağışlayıcılık, anlayıştır. Bu dördüncü kişilik geliştirildiğinde, kişi manevi yola girmeye hak kazanır. Ondan önce, bunu yapmaya hakkı yoktur.

Sahte eşitliği tanıyan günümüz düşüncesi, modern düşünce, daha iyi bir insan idealini reddediyor. Bir zamanlar yüksek kişiliğe gösterilen saygı ve takdir, şimdi eşitlik çılgınlığı tarafından ortadan kaldırıldı. Bir kişinin artık uğruna çabalayacağı bir ideali yoksa, o zaman ilerlemesi için hiçbir yolu yoktur. Herkes şöyle düşündüğünde: “Olduğum şeyden memnunum. Her gün çok para kazanıyorum, bu yetmez mi?” - o zaman herkes oldukça tatmin olur, çabalanacak bir şey kalmaz. Ek olarak, tüm hatalarına ve yanılgılarına rağmen eski zamanların insanları tarafından korunan eski bir düşünce * [daha iyi bir kişilik ideali fikri] vardır.

Bir derviş hakkında bir hikaye var - dünyayı dolaşan, ona manevi bir bakış açısıyla bakan, ancak tanınmayan özgür düşünen bir kişi. O bir dilenci ya da gezgin olabilir, önemsiz ama yine de kalbi büyüktür. Bu derviş bir zamanlar sokağın ortasında duruyormuş ve o sokakta bir padişah kafilesi belirmiş. Alayın önünden koşarak önce Sayfalar göründü. Onu ittiler ve “Görmüyor musun? Kral geliyor! Yolumdan çekil!" Derviş gülümsedi ve "İşte bu yüzden" dedi. Dışarı çıkıp aynı yerde durdu. Ve sonra biniciler, korumalar, ona doğru sürdüler. "Git buradan, alay geliyor!" dediler. Derviş gülümsedi ve "İşte bu yüzden" dedi. Onların ardından saray soyluları geldiler ve hala aynı yerde duran dervişi gördüler. Dervişe uzaklaşmasını söylemek yerine atları biraz yana çevirdiler ve derviş şöyle dedi: "Bu yüzden". Ve sonra kral geldi. Padişah, dervişin yanında durduğunu görünce selâm verdi ve derviş, "İşte bu yüzden" diye cevap verdi. Zeki bir genç derviş'e sordu: "Bütün bunlar ne anlama geliyor?" Derviş de ona: "Görüyorsun, o bu yüzden böyle" dedi.

Bu ideali aklımızdan sildik. Demokrasi nerede? Dervişe selam verme asalet demokrasidir. Ama henüz gelişmemiş bir insan daha gelişmiş olanı kendi seviyesine çektiğinde - bu yanlış bir demokrasidir, bu bir çıkış yolu değil, bir düşüş yolu. Eğitimsizlik ve pervasızlık demokrasi olabiliyorsa, onun gerçek idealini ve gerçek ruhunu elinden alır. Demokrasi, aristokrasinin sonucudur. Bir aristokrasinin ruhu yeterince geliştiğinde demokrasi olur. O zaman kişi şöyle düşünür: "Dünyadaki herhangi bir insanla eşit olabilirim, kimse benden daha düşük olamaz." Ama "Kimse benden yüksek değil" derse, bu demokrasi değildir.

Size Hindistan yakınlarında, Burma'da mevcut olan demokratik dini duygudan bahsetmeme izin verin. Burma halkı dikkate değer bir Budist tipidir. Yüzyıllar boyunca kendi dinlerinden daha aşağı bir din olmadığına inanan o ırk burada bulunur. Bunu hayal edin! Bugün herhangi bir dine mensup olan herkes diğerini küçük görüyor ama bu insanlar şöyle diyorlar: “Hangi din olursa olsun, Hristiyan, Müslüman veya Yahudi, hiçbiri bizimkinden daha kötü değil. Belki o daha iyidir." O ülkedeki herkes buna inanıyor, bugün bile inanıyorlar. demokrasi budur. Ama bir insan "Benden daha iyi kimse yok" derse, bu demokrasi değildir. Bu aşağı inen yoldur, çünkü daha büyük, daha yüksek ve daha iyi olana gözlerinizi kapatmak demektir. İnsan kıymetini bilmiyorsa, göremiyorsa, insan buna yükselemez. Sadece değer verdiğimiz şeye, arzuladığımız şeye yükselebiliriz.

Bugün dünyaya okült güç, psişik güç, ruhsal iletişim, nefes alma uygulamaları konularından bahsetmek zorunda kalsaydım, insanlar memnuniyetle dinlerdi. Bunlar gibi basit şeyler söylesem onlar için hiçbir şey ifade etmez. Ama birisinin bir kişilik geliştirmediğini varsayalım, o zaman onun maneviyatına ne olur? Her şeyden önce, bir kişi bir kişi olmalı ve sonra manevi olmalıdır. Bir kişi bir kişi değilse, manevi olmanın ne anlamı var? İleriye gitmek yerine geriye gitmek gibi. İnsan hayatının amacına ulaşmak için doğar. İnsan olmak için yaratıldı, insan olduğunu ispat etmek için, güvenilen, sözüne hakim olan, düşünen ve düşünen, sırrını emanet edebileceğin, hiçbir şekilde küçük düşürmeyecek biri. hayattan daha erken ayrılan kendisi hayatını karartacak, kimseyi kandırıp kandırmayacak, sözünden asla dönmeyecek, üstlendiği her işi sonuna kadar taşıyacak olan. Bütün bu nitelikler insanı insan yapar.

Bugün öyle bir durumdayız ki, kimsenin sözüne itibar edemeyiz, bir sözleşmeye dayanmak zorundayız. Neden bu koşullardayız? Çünkü kadimlerin sahip olduğu o ideale, o büyük kişilik idealine doğru gelişmiyoruz. Birbirimize kişisel olarak güvenemeyiz, uluslar birbirine güvenemez çünkü insanlar sadece günübirlik yaşamak, bir parça ekmek için çabalamak ve çalışmak için yaşarlar, hepsi bu. Ama hepsi bu kadar mı? Bir parça ekmek kazanmak mı? O zaman köpeklerden ve kedilerden, ormandaki hayvanlardan daha iyi değiliz - ve onlar bizden daha iyi görünüyorlar. Zengin ve fakir, hepsi hiçbir işe yaramaz. Her meslekte, işte ve siyasette bireyler, milletler, partiler ve topluluklar arasındaki rekabetten başka bir şey yoktur. Hayatımızı çekilmez hale getirdik.

Neden buradayız? Burada sadece meditasyon yapmak ve ruhani olmak için doğmuş olsaydık, o zaman ormanda veya dağ mağaralarında yaşamak bizim için daha iyi olurdu, dünyada yaşamaya gerek kalmazdı. Hayvanlar gibi yaşamak zorunda olsaydık - ve genel olarak konuşursak, bugün dünyevi insanlarda olan budur - rekabetten ve hayatımızı mahvetmekten başka bir şey elde edemezdik. Bu nedenle hakikati arayanlar için ilk gereklilik kişilik ruhunun gelişmesidir. Şu alıntıyı hatırlıyorum: “Bir kişinin altını varsa ve değerli taşları varsa, hepsi bir hiçtir. Bir kişinin kişiliğinin değeri yoksa, hiçbir şeyin değeri yoktur.” Kişilik servetten daha değerli olabilir. Şimdi, bu kadar büyük bir dünya nüfusuyla, bu kadar az bireyin olması ne kadar garip. Bana o Yunan filozofunu hatırlatıyor. bir zamanlar gün ışığında bir fenerle yürüyen. İnsanlar ona ne aradığını sorduğunda, "Bir erkek arıyorum" yanıtını verdi.

Bunun nedeni, kişilik gelişimi konusunun ihmal edilmiş olmasıdır, kişinin bunu geliştiremeyecek durumda olması değil. Onu her zamankinden daha fazla geliştirebiliyor çünkü çok fazla acı çekmek zorunda kaldı. Bugün hayat son derece acı verici bir hayat: onu eziyor ve öğütüyor - onu daha iyi bir insan yapıyor. Bunu idrak ederse, ondan istifade eder ve daha iyi olur. Eski zamanlarda insanlar çeşitli acılar, imtihanlar ve imtihanlardan geçtiler. Bugün bunu yapmamıza gerek yok. Bugün başka denemelerimiz var, onları aramamıza gerek yok. Onlardan nasıl yararlanacağımızı bir bilsek! Eğer bilmiyorsak, o zaman acımız kaybolur. Bugün herhangi bir hayvanın her derisi, her kemiği, her pençesi kullanılıyor ve her şeyden daha değerli olan kendi yaşam tecrübemizi kullanamıyoruz. İnsanlar bir petrol kuyusu, bir altın madeni duysalar hepsi ilgileniyor ama bu altın ve gümüş yatağıyla, bu değerli taş ve elmas yatağıyla ilgilenmiyorlar, her şeyi başarabilecek bir gelişme. En değerlisi nedir, insan düşünmez!

Yine de, tüm zamanların büyük guruları ve öğretmenleri şu konuya özel bir vurgu yaptılar: Gerçeği aramak isteyenler için en büyük gereklilik, düşüncelerini ve zihinlerini kişiliğin gelişimine yönlendirmek.

********

SORU: Bir kişinin diğerinden farklı olmasına neden olan bu doğadaki güçler nelerdir?

Cevap: Çeşitlilik Yasası tezahürün doğasından gelir: Farklı bir kanal seçen her akım farklılaşır ve farklı bir şekilde kendini gösterir.

Fark aynı zamanda zaman ve mekandan da kaynaklanır: her insan zaman ve mekan nedeniyle farklıdır. Bir yılda doğan bir insan, başka bir yılda doğan bir insandan farklı olacaktır, bir ayda, bir günde doğan bir insan, başka bir ayda veya başka bir günde doğan bir insandan farklı olacaktır. Ve böylece her an, her mesafe bir fark yaratır, nefesleri de farklıdır.

Ama sadece bu da yok, kişiliklerin farklılığı da düşünme yönünde yatıyor, düşüncenin gittiği yön insanı diğerinden farklı kılıyor. Ayrıca eylem, güdü, ifade - tüm bunlar kişilikler arasındaki farklılıkların nedenidir.

Bir kişi tüm unsurlara sahiptir: ruh ve zihin ve düşünme ve beden - hepsi bir arada. Kendini tanıyan bir kişi, mutlaka bir kişilik geliştiren bir kişi değildir. Bazen bu, kibir eğilimine yol açar. Kişiliğini geliştiren insan, eğitim, ilke ve ideal bakımından kendini zenginleştiren ve yücelten kişidir.

Soru: Lütfen bize yoksulluktan bahsedin. Zenginlere alay konusu ediliyor.

Cevap: Zenginlerle alay edilmemelidir. Bazen zengin bir insan, fakir bir insandan daha fakirdir. Bankada parası olduğu için durumu fakir bir insanınkinden bile beterdir. Bir kişinin bankada parası olduğu için veya yüksek bir konumu olduğu için zengin olduğunu söyleyenler yanılıyorlar. Bu yüzden bir kişinin fakir ya da zengin olup olmadığı sorusunun kişilikle hiçbir ilgisi yoktur. Zengin de olsanız, fakir de olsanız kişiliğinizi aynı şekilde geliştirebilirsiniz. Ayrıca işin sırrını bir bilseniz, ne yoksulluk sizi manevi ilerlemeden alıkoymaz, ne de zenginlik sizi rahatsız eder, çünkü dünyadaki her şey sizin için vardır. Eğer sahipseniz çok daha iyi, yoksa daha da iyi.

Soru: Akıl, beden ve duygu nasıl bir bütün olarak ele alınabilir?

Cevap: Meditasyon yoluyla. Kişi meditasyonu öğrenmelidir: zihin ve ruhla birlikte bedeni nasıl akort edeceğini. Tüm bunları kim ayarlarsa, doğal olarak bir insan olacaktır.

Soru: Maddi dünyada bolluğa ihtiyacımız var. Bu nasıl elde edilir?

Cevap: Sadece maddi dünyada değil, tüm dünyalarda sürekli çabamız var. Onumuz varsa, yüz bin istiyoruz ve binde durmayacağız.

Ama çok yükseklere ulaşmak için kişinin bolluk fikrini kaybetmesi gerektiğini söylemek istemiyorum. Ne de olsa, ister gözleriniz açık olsun, ister kapalı olsun, mükemmellik için hazırlanıyorsunuz, hepsi mükemmellik için çabalıyor. Neden bolluğu arzulamamamız gerektiğini anlamıyorum. Ancak kendimizi onun içinde boğmamalıyız: dünyada yaşamak ama dünyanın dışında olmak.

Soru: Benliğin yok edilmesi ile kişiliğin gelişmesi arasında bir fark var mıdır?

Cevap: "Kişiliğini geliştir" dediğimde çok sık insanlar soruyor: "Yıkım ne olacak?" Ama sen yok ediliyorsun. Zenginliğin olduğunda savurgan olabilirsin. Hiçbir şeyin yokken yok edilemezsin. Yani bir birey, bir insan olmadığında, yok edecek hiçbir şeyi yoktur, önce bir şeyler olmalıdır. Hayatındaki bir kişi kendini yok etmekle başladıysa, asla ben olmayacak. Neyi silmeli? Silme daha sonra gelir. Önce Öz, değerli bir varlık olan gerçek Öz olmalıdır.

Ve şimdi şunu sorabilirsiniz: “Başkalarından daha iyi olduğumuz için gurur duymalı mıyız? Bu aldatma değil mi?" Cevabım şu: diken çok ama çiçek az. Dikenden daha iyi olduğunu hissetmek için çiçek olmaya çalışmalısın ama bunu başkaları için yapmalısın. Bir sürü diken. Başkaları için ıstıraplar, sıkıntılar, acılar, zorluklar yaşayabilirsiniz. Onca diken arasında kendine bir çiçek bulursan, bu başkaları içindir. Fikir bu olmalı. Fikir “çiçek olayım dikenden iyi olayım” olmamalı. Hayır, başkaları için böyle olmalısın çünkü herkesin dikeni vardır ama çiçeğin çok azı vardır. Ayrıca çiçek olmak kolay bir iş değildir ama diken olmak her şeyden daha kolaydır çünkü insan doğuştan dikenlidir. İnsan çiçek olmaktır. "Beni incittin, beni gücendirdi, rahatsız etti, bana müdahale etti” ama insan bir an olsun zarar verip vermediğini, başkasına müdahale edip etmediğini düşünmez. Kişi bunu hiç düşünmez.

Bu nedenle kişi, bir kişilik geliştirmek için kendini silmeyi öğrenir. Benliği bir dikenden çiçeğe çeviren bir yok oluş, sürekli bilinçsiz bir yok oluş.

ALTINCI BÖLÜM

POZİSYON

Çoğu zaman doğruyu ve yanlışı veren zihnin *tutumu/durumudur, dostları size çeken veya itici bir etki yaratan zihnin tutumudur. Mutluluğu ya da mutsuzluğu getiren de zihnin konumudur. Zamanın bir etkisi olduğu doğru, hayatınızda sizi iyi ya da kötü, yükseliş ya da düşüş, iyi ya da kötü yönde etkileyen belirli bir şey var. Ancak aynı zamanda, konumunuz onu kontrol eder veya onun tarafından kontrol edilir. Ve eğer konum bununla kontrol ediliyorsa, o zaman durum öyledir ki zaman sizi yener, ancak konumunuz sizin elinizdeyse, o zaman duruma hakim olma şansı vardır.

Hintçe bir söz vardır: "Davranışın doğruysa hayat kolaylaşır." Çoğu zaman, bir kişinin başarısızlıkları, mutsuzluğu ve arkadaşlarıyla olan anlaşmazlığı yanlış bir tutumdan kaynaklanır. Bir kişi bir şeyi üstlendiğinde ve bu girişimden emin olmadığında, başarısını düşünmediğinde veya başarılı olup olmayacağından, iş ortaklarının kendisine yardım edip etmeyeceğinden şüphe duyduğunda, böyle bir durumda konumu, kendisinin olduğu her şeyi doğurur. hayal eder. İş ortakları ona yanlış yapacak, haksızlık edecek ve pozisyon pozisyonu tekrarlayacaktır çünkü pozisyon durumu oluşturan akımdır. Bu nedenle dava ne kadar umut verici olursa olsun, iş ne kadar iyi olursa olsun, kişinin konumu doğru değilse boşa gidecektir. Doğru yürüyemiyor. Gizli bir etki var

Aynı şey arkadaşlara karşı tavrınızda da olur. "Bu arkadaş kibar ve tatlı, sadık ve sabit olacak" veya "Bu arkadaş hile yapacak, onunla kalabileceğimden şüpheliyim, bu arkadaşımın bir gün bana ihanet edeceğini hissediyorum" diye düşünüyorsanız, o zaman her halükarda, bir arkadaşa ilham verdiğin şeyi yaratırsın ve bir arkadaş, bilmeden, tavrının önerdiği şekilde hareket eder. Yine Hintçede var olan bir sözü tekrarlıyorum: "Davranışın doğruysa hayat kolaylaşır." Herhangi bir girişimde, başarmak istediğiniz her şeyde en çok ihtiyaç duyulan şey bir tavır/pozisyondur.

Bir de doğruya ve yanlışa karşı tutum – “Dokunduğum, yaptığım, baktığım her şey yanlış” diye düşünürseniz, o zaman elbette hepsi yanlıştır, şüphe yoktur. Yanlış olan onun tutumudur ve bu nedenle yaptığı her şey yanlıştır. Bu, kırmızı bir fener alıp etraftaki her şeyi aydınlatmaya benzer: o zaman her nesne kırmızı görünür. Korkacaksın ve her yerde tehlike göreceksin. Ama tehlike senin elinde. Bu bir kırmızı fener.

Bazen insan alçakgönüllülükten dolayı yanlış bir tavır içine düşer. Kendini düzeltirken insan çok fazla düzeltmeye gidiyor ve sonra kendine yanlış diyor, her hareketi bu insanı "Yanlış bir şey yaptım, tehlikeli bir şey yaptım, ne kadar korkunç bir şey yaptım" diye düşündürüyor. Ve sadece arkasını döndü, başka bir şey değil. Bu da büyük bir tehlikeye yol açar. İnsanlar yaşamlarında ilerleme kaydedemediklerinde bu genellikle hayata karşı tutumlarından kaynaklanmaktadır. Onlar kendilerine düşmandırlar, kendileri ilerlemelerine engeldir. Sebebin bu olduğunu ya da sebebin bu olduğunu düşünebilirler, parasızlık, kaba arkadaşlar, tanıdık eksikliği, binlerce şey. "Gezegenler bana karşı" diyebilirler. Ama onlara en çok karşı çıkan kendileridir, gelişemezler.

Bu dünyada bazılarına Tanrı'nın verdiği üç are vardır. Bunlar elmaslardan, değerli taşlardan ve zenginlikten daha büyük hediyelerdir ve dünyadaki her şeyden daha fazladır ve Tanrı'nın bu üç armağanını hiçbir şey satın alamaz. Bir kişiyle birlikte doğarlar ve çoğu zaman kişi bunu bilmez. Bir hediye ilerleme üzerinde bir etkidir, ikinci hediye cazibe etkisidir ve başka bir hediye zor durumları kolaylaştırabilen bir etkidir.

İlk armağana gelince, ilerleme, başka bir deyişle çiçek açma, gelişme, bir çıkış yolu bulma armağanına sahip olan ruh - dünyadaki hiçbir şey onu durduramaz. Bombay'da boş şişe satan bir adamın bir tüccara gidip yaptığı iş için kendisine para vermesini istemesiyle ilgili çok iyi bilinen bir hikaye vardır. Ve geldiği günden itibaren tüccar yavaş yavaş gelişmeye başladı. Sonra bir gün şöyle düşündü: "Bu dükkanda yirmi yıldır çalışıyorum ve bu genç adam bana geldiğinden beri gelişmeye başladım." Genç adama söylemedi ama "Bakalım ne olacak" diye düşündü. Ve genci iş ortağı yaptı. O günden sonra işi gelişti ve altı ay içinde her yönden refaha kavuştu. Bunun sırrı genç adamdaymış ama tüccar ona bundan bahsetmemiş. Ne de olsa bir oğlu olmamak, çocuğu olmamak,

Bunun ruhsal bir etki olduğunu söylemiyorum ama yine de kesinlikle ruhsal bir etkidir. Maddi bir etki değildir. Etki maddi olamaz. Hangi biçimde olursa olsun, içten işleyen ve mükemmellik için çalışan bir etki, harika bir etkidir. Bu etkiyle doğanlar var, ister tek başlarına hareket etsinler, ister bir başkası ile birlikte hareket etsinler, ne yapsalar ilerliyor, hiçbir şey yapılamıyor, dokundukları her şey çiçek açıyor.

Tanrı'nın ikinci armağanı, çekimin etkisidir ve bu etki öyledir ki, insan asla arkadaşsız kalmaz. Tüm insanlığı terk edip aslanların, kaplanların, ayıların ve gergedanların arasında yaşasa bile onlar ona dost olurlardı. Eğitimli, cahil, akıllı ya da aptal arasında yaşasın, bu adam nereye giderse gitsin, ona dost çekecektir. Bu kişi asla yalnız olmayacak: zenginlikte, yoksullukta, sağlıkta, hastalıkta - her zaman ve her zaman her taraftan arkadaş çekecektir. Bu adam böyle bir yetenekle doğdu. İnsanların üç akrabası veya arkadaşı olabileceği gibi dört, beş veya altı da olabilir. Ancak böyle bir etkiye gelince, o zaman her insan onun arkadaşıdır ve çoğu zaman arkadaşları akrabalarından daha yakın hale gelir. Bazı ortaklarım gelip söylediklerinde bunu düşünüyorum.

Ama insanlardan ayrı olarak, hayvanlar, kediler ve köpekler, kurtlar, tilkiler bile - ve hepsi bu kişiye gelir. Bu etki böyledir. Çoğu zaman serserilerin, dervişlerin, beş parasız dolaşıp duranların böyle bir etkisi olur. Çölde veya ormanda veya bir bölgede bir yere otururlarsa, insanlar onlara çekilir. Altı ay, bir yıl, iki yıl geçebilir ve onu ancak o yörenin hayvanları ve kuşları tanır. Ama sonra insanların gelmeye başlayacağı ve ona ilgi duyacakları zaman gelecek.

Çoğu zaman insanlar belirli bir yerin çekim gücüne sahip olduğunu söyler: güzel doğa, güzel dağlar, nehir kıyıları, sahil, çöl, orman - ama bir kişinin etkisi bu tür yerlerden çok daha fazladır. Düşünün Hazreti Muhammed Mekke'de, Heyyaz'da ilginç hiçbir şeyin olmadığı bir yerde doğdu. Sanayi açısından altın damarları yoktu, kömür madenleri yoktu, orada petrol yoktu. Doğa söz konusu olduğunda, bu alandan güzel hiçbir şey alınamaz, ilginç hiçbir şey alınamaz. Sanat yok, bilim yok, edebiyat yok, ilgi yok, hiçbir şey yoktu. İlgilendiği tek bir ruh vardı. Bir mıknatıs olan ruh, dünyanın her yerinden insanları kendine çekti. Ve Peygamber gittikten sonra, peygamberin türbesi milyonları cezbetti ve çekmeye devam ediyor. Aynı yere, kendi içinde ilginç bir şey yok,

Sonra üçüncü bir tesir daha gelir ve bu tesir vasıtasıyla durum ne kadar karmaşık olursa olsun belli bir kişi tarafından kontrol edildiğinde basitleşir. Örneğin, farklı madenciler ve işçiler grevdeydi, binlerce, milyonlar, herkes onları uzlaştırmaya çalıştı ama kimse başaramadı. Ve işte Allah'ın kendisine verdiği nüfuza sahip bir adam gelir. Akıl değildir, bilgi değildir, psikoloji değildir, etkidir. Böyle bir etkinin yardımıyla, bir adam saflarına girdi ve her şeyi düzeltti.

Uluslar arasında bölünmeler olduğunda ve savaş sırasında ya da sonrasında böyle bir etkiye sahip bir adam geldiğinde, oraya gider ve koşullarla temasa geçerse, durumu büyük ölçüde hafifletebilir. Bir kişi böyle bir etki geliştirmek isteseydi, onu geliştiremezdi. Bu Tanrı'nın bir hediyesidir. Bu yüzden günün adamı olarak anılır. Böyle bir insan siyasette de olabilir, sanayide de, ticarette de, mesleği ne olursa olsun fark etmez. Etkisi hala devam ediyor. Kuşkusuz bu üç armağandan her biri bir insanda olabilir ama yine de tavrı yanlışsa, sönük yanan bir fener gibidir. Tutum doğru olsaydı, çok daha iyi yanabilirdi.

Bununla doğanların birçok örneği var. Bu sadece bir hediye, onu gören ne olduğunu hemen anlayabilir. Ve yine de bu tür insanlar onu asla kullanmazlar, bilmezler. Bunun nedeni, tutumlarının yanlış olması olabilir. Bir insan gelişmek, gelişmek, karmaşık olanı basitleştirmek için hayattaki en büyük fırsata sahip olabilir, ancak tüm bunlara rağmen, her şeyi kendisi için basitleştirme gücüne rağmen, kendi yanlış tutumu nedeniyle başarısız olabilir. .

Şimdi, doğru tavırla ne demek istediğimi sorabilirsiniz. Ve bir insan nasıl doğru tutuma sahip olabilir? Bir insan doğru düşünerek ve aklını neyin doğru ve doğru olduğuna sabit tutarsa doğru bir tutuma sahip olabilir. Yanlış her zaman yanlışı, doğru her zaman doğruyu çeker. Neyin doğru neyin yanlış olduğunu sorabilirsiniz. Şu anda doğru olduğunu düşündüğünüz şey sizin için doğru ve şu anda yanlış olduğunu düşündüğünüz şey sizin için yanlış. Bu, diğer kişinin yanlış olduğunu düşündüğü şeyin sizin için yanlış olduğu veya diğer kişinin doğru olduğunu düşündüğünün sizin için doğru olduğu anlamına gelmez. Doğru ve yanlışın temel ilkesi, o an hakkında ne düşündüğünüzdür. Ve asla bir an için onların yanlış şeyler yapanlar bunu doğru sanırlar. Değil - buna inanmıyorlar. Bunun yanlış olduğunu düşünürler ama yine de bunu ya zayıflıktan, ya güçsüzlükten ya da seçim eksikliğinden, her ne sebeple olursa olsun yaparlar. Zihinlerinde saf değiller. Doğru olduğunu sanarak yanlış yapan pek çok kişi olduğu doğru değil. Bu yanlış. Yanlış olduğunu düşünüyorlar. Ancak bunun kendisi için doğru olduğunu düşünen yarın doğru sandığının yanlış olduğunu düşünebilir. O zaman yarın doğru olmayacak ama bugün doğru. Doğru olduğunu sanarak yanlış yapan pek çok kişi olduğu doğru değil. Bu yanlış. Yanlış olduğunu düşünüyorlar. Ancak bunun kendisi için doğru olduğunu düşünen yarın doğru sandığının yanlış olduğunu düşünebilir. O zaman yarın doğru olmayacak ama bugün doğru. Doğru olduğunu sanarak yanlış yapan pek çok kişi olduğu doğru değil. Bu yanlış. Yanlış olduğunu düşünüyorlar. Ancak bunun kendisi için doğru olduğunu düşünen yarın doğru sandığının yanlış olduğunu düşünebilir. O zaman yarın doğru olmayacak ama bugün doğru.

Üstelik insanın söylediği, yaptığı, düşündüğü her şey, bir ucu insanın zihninde, diğer ucu da Allah'ın zihninde olan bir dürtüden kaynaklanır. Dolayısıyla insanlar bu konuda ne düşünürlerse düşünsünler, ister doğru, ister yanlış olduğunu düşünsünler, gelen her dürtünün bir ucu Allah'ın kalbindedir. Bu, önce Allah'ın kalbinde tezahür eden, sonra dışarıda tezahür eden bir kıvılcımdır.

Şöyle diyebilirsiniz: Tanrı bir insanı yanlışa yönlendiremez, çünkü Tanrı adildir, iyidir ve mükemmeldir. Yanıt şudur: Tanrı'nın adaleti, iyiliği ve mükemmelliği bizim adil, iyi ve doğru olarak kabul ettiğimiz şeylerle kıyaslanamaz. Belki de Tanrı'nın adaleti ve Tanrı tarafından doğru, mükemmel olarak kabul edilen şey, insan tarafından tamamen kusurlu ve adaletsiz olarak kabul edilir. İnsanın görüş ufku çok dar olduğu için, gerçekleşen her eylemle Tanrı'nın ne demek istediğini düşünemez ve tasavvur edemez. Kuran, Allah'ın yönlendirmesi olmadan tek bir zerrenin hareket etmeyeceğini söylüyor.

O zaman şunu sorabilirsiniz: "Tamamen yanlış ve doğru, mükemmel ve kusurlu şeyler ne olacak?" Evet, yanlış ve doğrular, bizim açımızdan mükemmel ve kusurlular. Bizim bakış açımız nedir? Bakış açımız dar, küçük, sınırlı bir bakış açısı, gördüğümüzden ilerisini göremiyoruz. Gözümüz ve kulağımızla görür ve işitiriz. Kulağımız duyabildiğinden ötesini duymaz, gözümüz görebildiğinden ötesini görmez. Sınırlı ufkumuz da öyle. Sınırlı bakış açımıza dayanarak, Tanrı için neyin doğru neyin yanlış olduğuna karar verirsek, bu çok üzücü. O zaman şöyle sorabilirsiniz, "Peki, her şeyi olduğu gibi bırakalım mı, çünkü her şey Tanrı'nın doğru perspektifinden yapılıyor?" Hayır, birey olarak kendimize ve başkalarına karşı belirli bir sorumluluğumuz var. Ve doğru-yanlış ve doğru fikri bize verildiği an, biz o fikre göre hareket etmekle sorumluyuz. Belki yarın üzerimize daha çok ışık indirilir ve daha iyi davranmaya başlarız. Böylece her gün hareket ederek Tanrı'nın işi için en iyi araç olacağız.

YEDİNCİ BÖLÜM

HAYATIN GİZEMİ

İnsanın tutumu hayatın sırrıdır, çünkü başarı ve başarısızlık insanın tutumuna bağlıdır; İnsanın düşüşünün yanı sıra yükselişinin de arkasında tavrı vardır. Şunu sorabilirsiniz: tavırla ne demek istiyorum? Tutum öyle bir dürtüdür ki, düşünme mekanizmasının arkasındaki pil gibidir. Bir kişinin düşüncesi olmaktan çok, onun tutumudur, onu dışarı iten, bir kişinin düşüncesinin arkasında yatan bir şeydir. Ve bu dürtünün gücüne uygun olarak, böyle bir düşünce gerçekleşir. Her işin başında, onu başarılı bir sonuca götüren en önemli faktör olan bir tavır vardır.

Bu konunun üç farklı yönü vardır. Birinci yön, kişinin kendisine karşı tutumudur: Kişi kendisiyle uyumlu ya da uyumsuz olsun, kendisine bir dost ya da düşman gibi davranır. Ve unutmayın, herkes kendisiyle uyumlu değildir ve kişi bunun böyle olduğuna inansa da herkes kendine arkadaş gibi davranmaz. Genelde insan kendi düşmanıdır, bunu bilmez ama eylemleriyle kanıtlar. Kuran'da şöyle okuruz: "Gerçekten insan aptaldır, zalimdir." Aptal, çünkü çoğu zaman kendi çıkarını bile bilmiyor ve acımasız, çünkü sık sık kendi düşmanı olduğunu kanıtlıyor. Üstelik başkalarına karşı zalim olan insan kendine zulümle başlar ama bu zulmün sebebi aptallıktır. Böyle bir aptallık tedbirsizliktir, tedbirsizlik cehalet demektir.

Cehaletin en iyi açıklaması Buda'nın verdiği örnekte bulunabilir. Birisi Buddha'ya "Cehalet nedir, neye benzer?" diye sormuş. Buda şöyle dedi: “Adamın biri ayakları yere değmeden bir ağaç dalına tutunmuş. Bütün gece havada asılı kaldı ve her an düşüp kendine çarpacağından korktu. Ayağının altında yer olup olmadığını bilmiyordu, düşünmedi, belki aşağıda su vardı, sadece canından korkuyordu, sadece vücudunu hissediyordu. Ve vücudunu korumak için bütün gece ağaca sarıldı. Ancak şafak vakti, yerden sadece iki fit yükseklikte olduğunu gördü. Yerin ayaklarının altında olduğuna dair güveni, inancı varsa o dalı bırakabilirdi. Bu, insanın cehaletidir.” Bir kişi kendini çok pratik ve çok akıllı görebilir, ancak aynı zamanda kendi düşmanı olduğunu da çok sık kanıtlar.

İran'ın büyük yazarı Saadi'nin dediği gibi: "Bilgeliğim, ne sıklıkla benim en kötü düşmanımsın." Çoğu zaman, böyle bir inanç, güç ve güven olmadan dünyevi bilgelik, yanılgıdan başka bir şey değildir. Kişiye her şeyden önce kendisine karşı dostça bir tavır kazandıran, kalpteki güvenin gelişmesi, imanın gelişmesidir. Ama insan her şeyden önce kendine nasıl arkadaş olabilir? Dış varlığınızı iç varlığınızla uyumlu hale getirmek, çünkü iç varlık bir şey aradığında ve dış varlık başka bir şey yaptığında, o zaman kendi içinde uyumsuzluk olur. Bir kişinin iyi benliği, yüksek benliği bir yola gitmek istediğinde ve alt benliği başka bir yola talip olduğunda, o zaman uyumsuzluk olur. Ve bu uyumsuzluğun sonucu nedir? Sonuç volkanik bir patlama gibidir. Bir insanın kendi varlığının iki parçası,

İnsanları intihara iten nedir? Hastalığa, depresyona ve umutsuzluğa ne sebep olur? Çoğu zaman bir kişinin içinde var olan çatışma. Bu nedenle kendine karşı tutum tercihen arkadaşça, tercihen kibar ve uyumlu olmalıdır. Maneviyat gibi konularda bile insan kendine karşı gelmemeli. Maneviyatın temelleriyle ilk ilgilenmeye başladığımda, Hocama sorduğumu hatırlıyorum: “Mürşid, gecenin çoğunu gece nöbetlerinde geçirmemi onaylıyor musun?” "Kime eziyet ediyorsun? – Mürşidim sordu, - Kendisi. Bu, Tanrı'yı memnun ediyor mu?” Başka bir kelime söylemedim. "Devam edersem 'Bunu yapma' diyecek, o zaman bunu yapıp yapmamakta özgür olmayacağım" diye düşündüm.

İnsan bir arkadaşıyla, akrabasıyla, günlük hayatın akışı içinde temas kurduğu kişilerle olan ilişkisini düşündüğünde, kendi tavrına göre onları kendine çektiğini ya da ittiğini fark eder. Bir insan ticaretle, ticaretle, herhangi bir işle meşgul olsun, onları çeker veya uzaklaştırır ve hayattaki başarısı veya başarısızlığı buna bağlıdır. Kendinizi dost veya düşman, yabancı veya dost olarak görseniz de, manyetizmanın sırrı budur. Ve başkasını kendine yabancı gören insan için, dost bile ona yabancıdır ve herhangi birini dost gören kimse için, yabancı bile onun için dosttur. Size zarar vereceğini düşündüğünüz birinden korkuyorsanız, o kişiyi size zarar vermesi için cesaretlendirmiş olursunuz. Birine güvenmiyorsanız ve bir gün sizi aldatacağını düşünüyorsanız, o zaman elbette bu kişiye sizi aldatması için ilham veriyorsunuz.

İnsanın yaptığı her şeye dürüstlük ve sahtekârlık aynı şekilde yansır. Tutum yanlışsa, insan hangi işi yaparsa yapsın, kiminle tanışırsa karşılaşsın, o yanlış tavır o kişiye yansır ve o kişi de aynı şekilde karşılık verir. Dolayısıyla doğru eylemler ve yanlış eylemler sadece dinin kazanımları, insanlara empoze edilen bir tür erdem değildir, bilimsel, mantıksal gerçeklerdir, çünkü yanlış tutumla hiçbir şey doğru yapılamaz ve doğru tutumla hiçbir şey ters gidemez. , zorluklar olsa bile.

Genç arkadaşlarımdan birinin bana anlattığı, başına gelen hikaye çok ilgimi çekmişti. Kuyumcuydu ve almak isteyenlerin evlerine takı getirirdi, bu yüzden işini o yürütürdü. Bir keresinde ona sordum: "İşinizin psikolojisi nedir, lütfen bana açıklayın." “Bu işi yaptığım her gün, manevi hakikate giderek daha fazla ikna oluyorum” dedi, “kuyumculuk işinde büyük bir sahtekârlık fırsatı var. Ama mücevherleri aldığım ve insanların onları gördüğü ve onlara dürüstçe fiyatını söylediğim gün, o mücevherler temelde her şeyi satıyor ve ben kar elde ediyorum dedi. Ama dedi, her zaman bir ticaret azizi olamazsın. Bazen kişinin almak istediği bir şeyi gerçekten görmüş gibi hissediyorum ve onu görünce biraz fiyat ekliyorum. Ama sonra öyle görünüyor sanki gücümün bir kısmını kaybetmişim gibi ve bütün gün sadece günün geçtiğini hissediyorum. - Bunun üzerine dedi ki, - Hem de bir defa değil, birçok defa oldu. Bunun bir kaza olduğunu düşündüm, ama ne zaman günaha yenilsem, hemen sahip olduğum gücü benden aldı ve o gün işimde başarılı olamadım.

Bu bize neyi gösteriyor? Bu bize, kalbimizde inanılmaz bir gizli güç olduğunu, İlahi Güç olarak adlandırılabilecek bir güç, kutsal bir güç, doğru tutumu sürdürürsek geliştirilebilecek ve dikkatle yetiştirilebilecek bir güç olduğunu gösterir. Ancak, doğru tutumu korumak her zaman kolay değildir. Bu hayatın bir kişiye uygulanan dünyadaki etkisi, ayartmalarla dolu, yalanlarla dolu bu hayat ara sıra ilişkinin istikrarını bozar. Yine de güç, ilişkinin istikrarındadır ve böyle bir istikrarın olmaması, tüm başarısızlıkların ve hayal kırıklıklarının nedenidir. Bu vesileyle Hindustan'da bir söz vardır: "Sabit bir tutum başarıyı garanti eder."

Ve manevi aleme dönersek, o zaman aynısı onun için de geçerlidir. Bunlar insanın okuduğu dualar değil, insanın namaz kıldığı bir ev değil, bu kişinin kendini zannettiği bir inanç da değil, dinde bu tavrın önemi var. Tıpkı istasyon girişinde sizden bilet istendiği gibi. Senin makamın ne, malın ne, ecdadın kim, bilmiyorlar. Hayır, “Bilet” diye soruyorlar ve geçmenize izin veriyorlar. Bilet, bir kişinin tutumudur. Manevi aleme girmek için doğru tutuma ihtiyacınız var - bu yolu kısaltır.

Şimdi soru, doğru tutumu yanlış olandan nasıl ayırt edeceğimizdir. Doğru tutumu yanlıştan ayırt etmek, gözleriniz açıkken her şeyi görmek kadar kolaydır. Bir kişi yanlış tutumu ayırt etmediğinde, bu, şu anda gözlerini kapattığı anlamına gelir. Gözleri onu yarı yolda bırakmayacak ama kapatıyor, yanlış tavrını kendine itiraf etmek istemiyor, kendi hatalarından korkuyor. Ama kendi hatasına açıktan bakan, o insan özeleştiri ile meşguldür, başkalarını eleştirecek vakti yoktur. Böyle bir kişi bilgeliğini kanıtlayacaktır. Ancak çoğu durumda insan doğasının tamamen farklı bir şekilde işlediği ortaya çıktı, herkes en çok diğerini eleştirmekle ilgileniyor gibi görünüyor. Bir kişi kendini eleştirebiliyorsa - ve ne kadar kutsal ve bilge olursa olsun, hataların sonu yoksa, ruhtaki hataların sonu yoktur.

Şimdi bu soruya tasavvuf hareketinin, özellikle onun ezoterik okulunun bu yönde öğrettiklerini ekleyelim. Tasavvuf anlayışına göre tek bir Öğretmen vardır ve o Öğretmen de Allah'ın kendisidir. Hiç kimse bir başkasına öğretemez. Yapabileceği tek şey, başarılı olmasına yardımcı olmak için kendi deneyimini bir başkasına aktarmaktır. Örneğin, bir insan yolu tesadüfen biliyorsa, bir başkasına yolu şöyle diyebilir: “Bu, senin varmak istediğin yere giden yoldur.” Manevi bir öğretmenin işi Aşk Tanrısınınkine benzer. Cupid'in işi iki ruhu bir araya getirmektir ve bir manevi öğretmenin işi ruhu ve Tanrı'yı \u200b\u200bbir araya getirmektir. Ama Gerçeği arayan bir kişiye ne öğretilir? Ona hiçbir şey öğretilmez ve ona verilen sadece Tanrı'dan nasıl öğreneceğidir. Çünkü maneviyatı öğreten insan değil,

Bu nasıl bilinir? Kulaklar dışarıya açık, dışarıya kapalı, içeride kalbe odaklanmışsa, o zaman insan dışarıdan gelen her şeyi duymak yerine, içindeki sözleri duymaya başlar. Bu nedenle, kısacası meditasyonun ne olduğunu söylemem gerekirse, bu aynı zamanda bir tavırdır, Tanrı'ya karşı doğru bir tavırdır. Tanrı'ya karşı doğru tutum, Tanrı'ya doğrudan bir yanıttır, çünkü her çağrıya yanıt olarak ses sürekli gelir. Kalbin kulakları açılmalı, sesin geldiği kaynağa odaklanmalıdır. Ve bu yapıldığında, içsel öğretmen bulunur, sürekli rehberlik vardır. Ve sonra tek soru, bir kişinin bu rehberliğe ne ölçüde bağlı kaldığı, o ölçüde yönlendirildiğidir. İnsanın başka bir rehberliğe ihtiyacı olmadığı doğrudur, kişinin kendi içsel rehberliğinden ziyade, içsel rehberliğe yaklaşması için, eğer ona yaklaşacak böyle bir rehberlik varsa, o zaman gereklidir. Bu nedenle ezoterik okul, bu içsel rehberliğe giden yolu temsil eder. Bir kişi onunla bir kez temasa geçtiğinde, hayatı boyunca ona göre hareket edebilir.

Tutum, çabayı yönlendirir. Doğru tutum, doğru çabayı yönlendirir. Dünya imtihan ve imtihan yeridir. Bir kişi dünyada yaşamıyorsa, o zaman iyilik veya kötülük yapma fırsatına sahip değildir ve eğer vahşi doğada son derece ruhani bir yaşam sürüyorsa, o zaman bu kimseye, kendisine bile iyilik getirmez, çünkü o dünyanın imtihan ve imtihanlarından geçmez. İnsan, bir münzevinin hayatını ne takdir edebilir ne de kınayabilir. Mutluysa, o zaman iyidir, herkes kendi hayatını bilir. Mutlu olduğunda, başkalarına mutluluk verecektir. Mesela münzevi hayatı yaşamak için doğar insan, münzevi hayatı yaşar, hiçbir acı ve sıkıntı görmez. Bu hayatı yaşamasına izin ver. İçinde kendi arkadaşı olacak, ikinci adım başkasıyla arkadaş olması olacak. Arkadaşlarım bana "Bir münzevi hayatı ideal mi?" şöyle cevap vereceğim:

*********

Soru: Bir münzevinin hayatı bencilce değil mi?

Cevap: Hayata bakınca bencil olmayanı söylemek çok zor. Ama aynı zamanda, bir münzevi hayatı, onu takip etmek için her şeyin feda edilmesi gereken bir hayat değildir. Onu birine tavsiye edecek son kişi ben olurdum. Ama bir adam kendi zevki için peşinden giderse ve onda saadet bulursa, ben ona karışmam. Çünkü mutasavvıf başından sonuna kadar nefsin hürriyetini savunur.

Soru: Tanrı ile doğrudan birliğe yaklaşmak için tutum nasıl olmalıdır?

Cevap: Tutum, her şeyden önce Tanrı'yı \u200b\u200bkendinde arayacak şekilde olmalıdır. Tanrı'yı kendi içinde aramak, Tanrı'yı dışarıda görmek. Bu, Binbir Gece Masalları'nda anlatılan Aladdin'in fener aramaya nasıl gittiğini anlatan hikayesidir. Fener, içindeki ilahi ışıktır. Ve bu feneri bulmak çok zordu. Bir adam bu feneri bulduğunda, yapması gereken bir sonraki şey, Tanrı'yı hem içinde hem de dışında bulmak için dış hayata ışık tutmaktır. Örneğin, gece nöbetlerinde - belirli bir ibadet türü - dua eden bir kişi için tüm bunlar çok faydalıdır. Ama insan, kardeşiyle barışmaya, komşusuyla barışmaya, yakınlarından sevinç aramaya meyletmezse, o zaman dinî görevlerini yerine getirmiş olmaz. Sonuçta, bir insan mükemmel olan Tanrı'ya ne verebilir? Nezaketiniz? İnsan nezaketi çok küçük. Dualarınız? Namazı kaç defa kılacak? Tüm gününü kendine ayırır. İki kere, üç kere namaz kılsa bir şey olmaz. Bir insan Allah'ı memnun etmek için her şeyi yapabiliyorsa, o zaman sadece O'nun yarattıklarını memnun etmek için, onları memnun etmek için. Bir insanın duygularının bilincinde olmaktan, ona hizmet etmeye hazır olmaktan, onu mümkün olan her şekilde memnun etmekten, onu affetmekten, ona karşı sabırlı olmaktan daha büyük bir dua ve daha büyük bir din olamaz. Ve eğer yanlış yapıyorsa, Tanrı'ya göre yanlış yaptığını düşünüyorsa ve doğru yapıyorsa, "Tanrı'ya göre doğru yapıyorum" diye düşünüyorsa, o zaman tavrı doğrudur. sadece O'nun yarattıklarını memnun etmek, onlara zevk vermek için. Bir insanın duygularının bilincinde olmaktan, ona hizmet etmeye hazır olmaktan, onu mümkün olan her şekilde memnun etmekten, onu affetmekten, ona karşı sabırlı olmaktan daha büyük bir dua ve daha büyük bir din olamaz. Ve eğer yanlış yapıyorsa, Tanrı'ya göre yanlış yaptığını düşünüyorsa ve doğru yapıyorsa, "Tanrı'ya göre doğru yapıyorum" diye düşünüyorsa, o zaman tavrı doğrudur. sadece O'nun yarattıklarını memnun etmek, onlara zevk vermek için. Bir insanın duygularının bilincinde olmaktan, ona hizmet etmeye hazır olmaktan, onu mümkün olan her şekilde memnun etmekten, onu affetmekten, ona karşı sabırlı olmaktan daha büyük bir dua ve daha büyük bir din olamaz. Ve eğer yanlış yapıyorsa, Tanrı'ya göre yanlış yaptığını düşünüyorsa ve doğru yapıyorsa, "Tanrı'ya göre doğru yapıyorum" diye düşünüyorsa, o zaman tavrı doğrudur.

Tüm mistisizm, felsefe ve meditasyon ve öğrettiğimiz ve geliştirdiğimiz her şey, nihayetinde tüm bunlar insanlığın yararına daha iyi bir bakan olmayı hedefliyor. Manevi yolun başından sonuna kadar her şey bir egzersizdir, insanlığın yararına hizmet edebilmek için bir eğitimdir. Ve kişi bunu kasıtlı olarak yapmazsa, sonunda hiçbir şey yapmadığını görecektir. Bir şeyler yapmak için büyük bir güç elde etmek için mucizeler yaratma yeteneği arayan birçok kişi var. Evet, deneyip şu veya bu gücü elde edebilirler. Ama ruh asla tatmin olmaz. Ruhun gerçek tatmini, bir başkasına dürüst ve alçakgönüllü hizmetten oluşur. Karşımda iki kişi olsaydı: Biri harikalar yaratma gücüne sahip olurdu, olağandışı fenomenler gösterebilirdi ve diğeri alçakgönüllü ve kibar, nazik ve her şeyi yapmaya istekli olurdu. komşusu için elinden ne geliyorsa, ikincisini tercih ederim. Onun harika olduğunu ve diğerinin bir bilge olduğunu söyleyebilirim.

İnsan ruhu nezaketin kendisidir. İnsan nezaketi sevmeye başlar başlamaz, bu onun edindiği bir şey değildir, ruhundan gelir.

SEKİZİNCİ BÖLÜM

İNSAN HAYATTAN NE İSTİYOR

Bu soru birkaç kişiye sorulursa, o zaman her biri belki de hayatta istediği en az bin şeyin bir listesini yapabilir. Ve aynı zamanda, hayatta istediği bu binlerce şeyi yazdıktan sonra bile, insan gerçekten ne istediğini nadiren biliyor olabilir, çünkü hayatımızın doğası bir yanılsamadır. İnsan “Bunu hayatımda istiyorum” diye düşünürken, hayal dünyası cevap verir: “Evet, hayatta beni istiyorsun. İstediğin o özel şey." Çünkü insan hayatta bir eksiklik bulduğunda sadece dışsal bir eksikliği keşfeder, kendi içindeki eksikliği görmez.

Hepimizin hemfikir olabileceği bir şey varsa, o da şudur: Hayatta eksik olduğumuz şey sonsuza ayarlanmalı ve ritmi sonluya denk gelmelidir. Basitçe söylemek gerekirse, yaşam koşullarına uyum sağlamak, varlığımızın kaynağına uyum sağlamak. Yaşam koşullarıyla uyum içinde olmakla ne demek istiyorum? Hayattaki her şeyle ilgili bitmeyen şikayetimiz, yüzleşmek zorunda olduğumuz çeşitli yaşam koşullarıyla aynı ritme uymamamızdan kaynaklanır. Ve sonra bu koşulların hayatımızı kolaylaştırmak istediğimiz bir şeye dönüşeceğini düşünüyoruz. Ama bu deneyimsiz bir kişinin beklentisidir. İstediğimiz şartlara yerleştirilseydik “çok memnunuz” demezdik, sonra bu halimizde de bir eksiklik bulduk. Tüm hatalar ve sanrılarla ve dış hayatta bulduğumuz kusurlardan, her şeyin arkasında mükemmel bir elin çalıştığını görüyoruz. Ve hayata normalde baktığımızdan biraz daha fazla bakarsak, kesinlikle tüm kusurların, hataların ve hataların ve başarısızlıkların, her şeyin arkasında çalışan bilge eller kadar hayatı eksiksiz kılan bir şeye eklendiğini görürüz.

Bir Fars atasözü vardır: "Dünya bahçesinin bahçıvanı, hangi bitkinin sevilip hangilerinin sökülmesi gerektiğini en iyi bilir." Bunun kadercilik denen şeyi çok anımsattığı söylenebilir. Hayır, seni kaderciliğe sürüklemek istemem. Seni âleme getirmek istiyorum. Yapmak istediğim, kaderciliğin sınırlarına dokunmak ve ardından eylem alanına geçmek. İnsan arzulanan duruma gelmeden önce sabrını kaybetmezse, cesareti tükenmezse ve umudunu canlı tutarsa, hayat şartlarını iyileştirmek için yapabileceği çok şey vardır elbette.

Ve şimdi soru şu: Bir insan nasıl hayatın ritmiyle, yani hayatın koşullarıyla bir olabilir? Bir kişinin yaşam koşulları ve gerçek arzuları genellikle çatışan iki taraftır. Arzu şartlara yol açarsa, şartlar devreye girer. Ve şartlara uyulursa, şüphesiz arzu kazanır. Ancak koşullar her zaman çatışmayla, mücadeleyle aşılmaz. Yaşam koşulları ile uğraşırken her zaman önlem alınmalıdır. Barışçıl bir şekilde uyum sağlanabiliyorsa, kavgadan kaçınmak daha iyidir. Bir insan, hayatın koşullarıyla kavga etmeden uyum sağlayabiliyorsa, bu şekilde, onlarla mücadele ederek uyum sağlamaktan daha iyidir. Hayattan en çok şikayet edenler, hayata karşı çok sinirli ve çok endişeli olanlar, yaşam koşullarıyla en çok mücadele edenler dersem şaşırmayın. Bu nedenle, yaşam koşullarıyla bütünleşmek için insanın her zaman silaha sarılması gerekmez, yaşamın kendine özgü koşullarıyla uyum sağlamaya çalışması gerekir. Ve hayatları boyunca gerçekten savaşan ve hayatta gerçek bir dünyevi anlamda zafer kazanan büyük kahramanlar, koşullarla savaşan türden insanlar değildi. Koşullarla barışık olanlar onlardı. Büyük azizlerin hayatının sırrı, dünyanın neresinde yaşarlarsa yaşasınlar, uyum sağlamak, hayatın ritmiyle bütünleşmek için hem olumlu hem de olumsuz koşulları kabul etmeleriydi. hayatları boyunca gerçekten mücadele eden ve hayatta gerçek anlamda zafer kazanan insanlar, şartlarla savaşan türden insanlar değildi. Koşullarla barışık olanlar onlardı. Büyük azizlerin hayatının sırrı, dünyanın neresinde yaşarlarsa yaşasınlar, uyum sağlamak, hayatın ritmiyle bütünleşmek için hem olumlu hem de olumsuz koşulları kabul etmeleriydi. hayatları boyunca gerçekten mücadele eden ve hayatta gerçek anlamda zafer kazanan insanlar, şartlarla savaşan türden insanlar değildi. Koşullarla barışık olanlar onlardı. Büyük azizlerin hayatının sırrı, dünyanın neresinde yaşarlarsa yaşasınlar, uyum sağlamak, hayatın ritmiyle bütünleşmek için hem olumlu hem de olumsuz koşulları kabul etmeleriydi.

Arzu bazen dostumuz bazen de kendi düşmanımızdır. Bazen olumsuz koşullar altında istek uyanır, istek sabırsızlanır, koşulları yok etmeye çalışır ve koşulları yok edeceğine kendini yok eder. Büyük ruhlar en başta en büyük düşmanlarına el uzatırlar, çünkü düşmanı dost edinen, kendine dost edinir.Zehir gibi acı durumlar, bu koşulların ritmine ayak uydurursanız nektara dönüşebilir. sabırla, cesaretle ve umutla bu koşullara katlanırsanız, koşulları anlayın. Elverişli koşullar olduğunda, kişi genellikle bunun geçebileceğinden korkar. Ancak koşullar tam tersi olduğunda, genellikle bunların geçeceği söylenemez. İnsan bunun sonsuza kadar süreceğini düşünür. Nereden geliyor? Koşullardan korkmaktan gelir. Heyecandan, ondan kurtulma arzusundan gelir, bu yüzden insan bizi hayatta tutan tek kaynak olan umudunu bile kaybeder. Hayatın doğasını, sabahtan akşama her şeyin değiştiğini gördüğümüz halde, olumsuz koşulların değişeceğini, olumlu koşulların geleceğini neden ummayalım? İnsan en kötüsünü beklemeye alışır. Hayatta herhangi bir deneyimi olan bir insan her zaman “Bana ne olursa olsun iyi olamaz” diye düşünür. Kötü koşullardan geçtiğim için bana iyi bir şey olmayacak.” "Herkes benden daha iyi zamanlar yaşayabilir, çünkü ben korkunç bir yıldızın altında doğdum, bu talihsiz durum hayatım boyunca benimle olacak" diye düşünür. bundan kurtulma arzusundan, bu yüzden insan bizi hayatta tutan tek kaynak olan umudunu bile kaybeder. Hayatın doğasını, sabahtan akşama her şeyin değiştiğini gördüğümüz halde, olumsuz koşulların değişeceğini, olumlu koşulların geleceğini neden ummayalım? İnsan en kötüsünü beklemeye alışır. Hayatta herhangi bir deneyimi olan bir insan her zaman “Bana ne olursa olsun iyi olamaz” diye düşünür. Kötü koşullardan geçtiğim için bana iyi bir şey olmayacak.” "Herkes benden daha iyi zamanlar yaşayabilir, çünkü ben korkunç bir yıldızın altında doğdum, bu talihsiz durum hayatım boyunca benimle olacak" diye düşünür. bundan kurtulma arzusundan, bu yüzden insan bizi hayatta tutan tek kaynak olan umudunu bile kaybeder. Hayatın doğasını, sabahtan akşama her şeyin değiştiğini gördüğümüz halde, olumsuz koşulların değişeceğini, olumlu koşulların geleceğini neden ummayalım? İnsan en kötüsünü beklemeye alışır. Hayatta herhangi bir deneyimi olan bir insan her zaman “Bana ne olursa olsun iyi olamaz” diye düşünür. Kötü koşullardan geçtiğim için bana iyi bir şey olmayacak.” "Herkes benden daha iyi zamanlar yaşayabilir, çünkü ben korkunç bir yıldızın altında doğdum, bu talihsiz durum hayatım boyunca benimle olacak" diye düşünür. hayatta her şey sabahtan akşama değişirken, olumsuz koşulların değişeceğini, olumlu koşulların geleceğini neden ummayalım? İnsan en kötüsünü beklemeye alışır. Hayatta herhangi bir deneyimi olan bir insan her zaman “Bana ne olursa olsun iyi olamaz” diye düşünür. Kötü koşullardan geçtiğim için bana iyi bir şey olmayacak.” "Herkes benden daha iyi zamanlar yaşayabilir, çünkü ben korkunç bir yıldızın altında doğdum, bu talihsiz durum hayatım boyunca benimle olacak" diye düşünür. hayatta her şey sabahtan akşama değişirken, olumsuz koşulların değişeceğini, olumlu koşulların geleceğini neden ummayalım? İnsan en kötüsünü beklemeye alışır. Hayatta herhangi bir deneyimi olan bir insan her zaman “Bana ne olursa olsun iyi olamaz” diye düşünür. Kötü koşullardan geçtiğim için bana iyi bir şey olmayacak.” "Herkes benden daha iyi zamanlar yaşayabilir, çünkü ben korkunç bir yıldızın altında doğdum, bu talihsiz durum hayatım boyunca benimle olacak" diye düşünür. Kötü koşullardan geçtiğim için bana iyi bir şey olmayacak.” "Herkes benden daha iyi zamanlar yaşayabilir, çünkü ben korkunç bir yıldızın altında doğdum, bu talihsiz durum hayatım boyunca benimle olacak" diye düşünür. Kötü koşullardan geçtiğim için bana iyi bir şey olmayacak.” "Herkes benden daha iyi zamanlar yaşayabilir, çünkü ben korkunç bir yıldızın altında doğdum, bu talihsiz durum hayatım boyunca benimle olacak" diye düşünür.

Aynı şekilde, gazeteleri her gün okuyan ve onlardan savaş çıkacağı sonucuna varan birçok zeki ve hayal gücü olan insan var. Okudukları her küçük çatışma, onlara dünyanın parçalanmak üzere olduğu konusunda tek bir fikir veriyor. Astrolojiyle ilgilenen, sıradan astrolojiden daha ileri giden ve her gün, her ay dünyanın sonunu bekleyen başka insanlar da var. Bu, insanlara yemek masasında konuşacak bir şey verir ve aynı zamanda dünyanın sözde sonundan biraz daha uzun yaşamak isteyenleri şok eder. Dünyanın yok oluşuna ilişkin bu kehanetlerin birçoğu çoktan geçti, ancak kehanetler ve beklentiler hâlâ duruyor ve devam edecek. Hayatın sunduğu tüm koşulları sabırla, anlayışla, açık gözlerle aşmak en iyisidir.

Konunun diğer tarafına geçelim: Bir insan nasıl sonsuzluğa uyum sağlayabilir? Sonsuza akort olma halinin tabiatı, ruhumuzu bir çalgının tellerine benzetmektir. Her iki yönde de gerilirler: biri sonsuzluğa, diğeri sonluya doğru. Bir kişi her zaman sonlunun farkında olduğunda, sonluya uyumlanır. Ve sonsuzun farkında olan, sonsuza uyum sağlar. Birincisine uyumlanmak bizi sınırlı, zayıf, umutsuz ve güçsüz yapar. Sonsuzluğa ayarlandıktan sonra, bizi her türlü olumsuz koşulda yaşam boyunca hareket ettirecek olan o gücü, o gücü alırız. Sufi'nin kutsal işi olarak gördüğü işin ne belirli bir inançla ne de belirli bir dinle ilgisi vardır.

********

Soru: Hayatla nasıl uyum içinde olabiliriz?

Cevap: Hayatın koşullarından korkmak yerine, onları karşılayın, dikkatlice gözlemleyin ve ardından bir süre bu koşullarla uyum sağlamaya çalışın, sonraki çaba, eğer düşmanca davranıyorlarsa, onları aşmak olacaktır.

Örneğin, bir zamanlar genç bir Arap bir tarlada uyudu. Öyle oldu ki eline bir yılan girdi ama bir rüyada farkında olmadan yılanı tüm gücüyle yakaladı ve tuttu. Bu nedenle, yılanın çaresiz olduğu ortaya çıktı ve onu ısıramadı, ancak genç adam uyanır uyanmaz, avucunda kavradığı yılanı görünce korktu ve hemen serbest bıraktı. Yılan elinden kurtulur kurtulmaz ilk dürtüsü ısırmak oldu. Bir kişi, koşullar ellerinde olduğunda, koşullar kaçırıldığında olduğundan daha iyi başa çıkabilir, o zaman durum kontrolden çıkar. Örneğin, bir kişi kabaysa, öfkesini kaybetmişse, o zaman doğal dürtü ona aynı madeni parayla geri ödeme yapmak olacaktır. Ve sonuç mücadeledir. O da hayal kırıklığıyla bitiyor. Ancak bir kişi kaba davrandığında ve öfkelendiğinde, bu onu kontrol edebileceğiniz zamandır. Ardından, öfkenizi kaybetmezseniz durum sizin elinize geçer. O kişi zayıf ama sen güçlüsün.

Soru: Bir insan hayattaki konumunu iyileştirmek istiyorsa ve her şey diğer insanlara bağlıysa, insan bu şekilde kendisine yakın olanlar için, özellikle de bağlı olduğu kişiler için daha kötü bir durum yaratma riskini almaz mı? Örneğin birisi çok zengin olmak ister ve eğer aşırı zengin olursa etrafındaki herkes ona göre belli bir esaret içinde olur, bu esaret kendisi ve çevresindekiler için çok zor olur.

Cevap: Bu dünyadaki hayatımız başkalarına bağlıdır. Ayrıca zenginlik, ne kadar güçlü görünürse görünsün, daha yakından incelendiğinde göründüğü kadar güçlü olmadığı ortaya çıkıyor. Gücü sınırlıdır, bir kişinin diğer insanlara olan bağımlılığını her zaman ortadan kaldırmaz. En önemli şey, koşulları tam bir feragat ile değil, anlayışla karşılamaktır. "Koşullarımı iyileştirmeyeceğim." Hayır, birincisi şartları olduğu gibi karşılamak, ikincisi ise şartları iyileştirmektir. Bir kişi çatışmadan ne kadar kaçınırsa o kadar iyidir. Örneğin çölde seyahat ediyorsunuz ve bir haydutla karşılaşıyorsunuz. "Canını alırım ya da cüzdanını veririm" diyor. Size bu durumla yüzleşmek için yapabileceğiniz ilk şeyin onunla pazarlık etmeye çalışmak ve tehlikeden uzaklaşmak olduğunu söyleyeceğim. böylece onu öldürmek zorunda kalmazsın. Demek istediğim şu: Her zaman çatışmadan kaçınmalıyız ama çatışma söz konusu olduğunda sırtımızı dönmemeliyiz. Ne de olsa, tüm hayat bir mücadeledir ve savaşmaya hazır olmalıyız. Sadece mücadele bizi sarhoş etmemelidir, böylece her zaman göz önünde bulundurmamız gereken dünyanın yolunu kaybederiz. Sürekli dövüşecek birini arayan boksör gibi olmamalıyız: “Dövüşmek isterim, bu benim en büyük zevkim.” bizim düşüncemizde her zaman ilk sırada yer almalıdır. Sürekli dövüşecek birini arayan boksör gibi olmamalıyız: “Dövüşmek isterim, bu benim en büyük zevkim.” bizim düşüncemizde her zaman ilk sırada yer almalıdır. Sürekli dövüşecek birini arayan boksör gibi olmamalıyız: “Dövüşmek isterim, bu benim en büyük zevkim.”

Soru: Diğer yol nedir?

Cevap: Sonsuza ayarlama yolu. Sessizlik yoluyla, meditasyon yoluyla, bu fani dünyanın ötesinde ve ötesinde olan bir şeyi düşünerek, hayatınızın birkaç dakikasını hepimizin kaynağı ve amacı olan şeye adayarak, bu kaynakla nasıl uyum sağlayacağımızı düşünerek . Bu kaynak mutluluk ve huzurumuzun sırrıdır.

DOKUZUNCU BÖLÜM

HAYAT SÜREKLİ BİR SAVAŞTIR

Dünyadaki hiç kimse, konumu ve deneyimi ne olursa olsun, hayatın sürekli bir savaş olduğunu inkar edemez. Bu nedenle, bir insanın başarısı, yenilgisi, mutluluğu veya talihsizliği büyük ölçüde bu savaş hakkındaki bilgisine bağlıdır. Bir insanın mesleği ne olursa olsun, bilgisi ne olursa olsun, yaşam savaşı hakkında bilgisi yoksa, hayatta en önemli olan temel bilgilerden de yoksundur.

Şimdi soru, yaşam savaşının bu bilgisinde neyin kapsandığı ortaya çıkıyor. Savaş bilgisini içerir: nasıl savaşılır ve nasıl katlanılır. İnsan doğası genellikle ya da çok sık olarak bir tarafı tutma hatasına düşer: ya savaşın tarafını ya da barışın tarafını. Ulusların ve ırkların tarihini incelerseniz, onları alaşağı edenin bu hata olduğunu göreceksiniz. Ulusların ve ırkların karakterlerinde dünya bilgisini geliştirdikleri zamanlar oldu - örneğin, en eski uygarlığın Hinduları gibi insanlar - ama bu, insan doğasının bir tarafının farklı olması nedeniyle ihtiyaç duydukları tatmini sağlayamadı. ihmal edildi, yanlış anlaşıldı.

İçinde bulunduğumuz çağda, savaş bilgisi gelişmiş gibi görünüyor, ancak öte yandan, dünya bilgisi eksik. Tam savaş bilgisi, hem savaş bilgisi hem de barış bilgisidir. Mistiklerin fikrine göre, kendi kendisiyle savaşarak ve ayrıca kişinin kendi ruhuyla uzlaşma yoluyla toplanabilir. Bireysel bir varlığın hayatı, dünya hayatından çok farklı değildir. Bir bireyin evinin dünyadan hiçbir farkı yoktur. Bireyin ruhu kadar bedeni ve zihni de tüm evreni oluşturur. Bir bireyin hayatı yaratılışın başlangıcı ile son günü arasındaki boşluğu doldurabilir. İnsan kendi hayatının, Benliğinin ne kadar önemli olduğunun farkına varmaz, En önemli olan yaşamının ve Benliğinin incelenmesidir.

Sağlıklı bir insanı birçok hastalık bekliyor, ciddi hastalıklar, sadece ona saldırmak için bir fırsat bekliyorlar. Serveti olan adamın kapısının dışında sahip olduğu şeyi ondan almak için fırsat kollayan bir sürü kalabalık vardır. İnsanlar bir insan hakkında iyi konuştuğunda, kaç kişi onun hakkında kötü bir şey söylemek için bir fırsat, bir an bekler! Bir adamın gücü ve konumu olduğunda, kaç kişi onu aşağı itmek ve durduğu yerden kaymasını izlemek için sabırsızlanıyor! Ne gösteriyor? Çoğu zaman bir kişi bunun neden böyle olduğunu sorabilir? Binlerce sebep gösterebilirsiniz ama bir tane geçerli sebep gösteremezsiniz. Verebileceğiniz en iyi açıklama, hayatın sürekli bir savaş olduğudur.

Yaratılış süreci bu şekilde başladı. Bilime göre ışık sürtünmeden gelir: bir kuvvet diğerine karşı savaşır. İki farklı güç çarpıştığı için bir etki oluşur ve bu etki aslında yaşam olarak adlandırılabilir. Bu hem sevginin hem de nefretin sırrıdır. Dolayısıyla insan, hayvan yaratılışında, hayvanların içgüdüsünün ve ilk eğiliminin birbiriyle savaşmak olduğunu görür. Bu eğilim değişiyor ve hayvanlarda erdem dediğimiz şeyi üreten şey, onun değişmesi ve gücünün azalmasıdır. Kuran'da dünyanın karanlıklardan yaratıldığı bildirilir, böylece insan aklın cehaletten geldiğini anlayabilir.

En iyi bilgi, yalnızca iyi ve güzel olan her şeyin, uyumlu ve huzurlu olan her şeyin bilgisi değil, aynı zamanda bir kişinin hayatta yüzleşmek zorunda olduğu tüm çatışmaların ve savaşların arkasında yatan durumların bilgisidir. Bir kişinin genellikle bu bilgiden yoksun olmasının nedeni, bir savaşla karşı karşıya kaldığında savaşın nedenini bulmak yerine savaşmak istemesidir. Savaş hakkında bilgi edinmeden yaşam savaşına giren kişi sonunda kaybeder, ancak yaşam savaşını inceleyen, önce onun nedenini, kökenlerini inceleyen kişi, hayatının savaşını verme konusunda daha yetenekli hale gelir.

Mesih, bu gizeme işaret ederek şöyle dedi: "Kötülüğe direnme." Bu, başka bir kişide bir şeylerin yanlış veya adaletsiz hissettirdiği her seferinde bir savaşa direnir veya savaşırsanız, her zaman güç kaybedersiniz anlamına gelir. Yetkili general her zaman saldıran değil, yetkin general savunmada dimdik durandır. Başarısı, sürekli saldıran birinin başarısından daha kesindir. Çoğu zaman, günlük yaşamda bir kişi, onu zaten kaybetmiş biriyle öz denetimini kaybederek hiçbir şey kazanmadığını, yalnızca bir aptalın yolunu seçtiğini görür. Karşısındaki kişi sinirlendiğinde sakin kalabilecek kadar kendini kontrol edebilen, sonunda bu savaşı kazanır. Yüksek sesle yüz kelime söyleyen kazanamaz, sadece bir kelime söyleyen kazanabilir.

Şimdi, yaşam savaşı söz konusu olduğunda, burada yapılacak ilk şey orduyu düzene sokmak. Buradaki ordu nedir? Bu insanın sinir gücüdür. Bir kişinin faaliyet türü, mesleği, yaşam tarzı ne olursa olsun, kendi sinirlerine hakim değilse, o zaman yaşam tarzını kontrol edemez. Bugün insanlar politik ekonomiyi ve diğer ekonomi türlerini inceliyorlar, ancak en temel ekonomi, bir insanı hayatta sağlıklı ve güçlü yapan güçleri koruma yeteneğidir.

Bu ordu eğitilmeli ve emir üzerine çalıştırılmalıdır, insan kendi isteğiyle uyuyabildiğinde, dinlenebildiğinde, yemek yiyebildiğinde ve kendi isteğiyle uyuyabildiğinde bunun teyidini bulacaktır. O halde bu ordu gerçekten ona tabidir.

Bu orduda subaylar var, bunlar aklın marifetleridir. Bu tür beş yetenek vardır: bir düşünceyi tutma yeteneği, düşünme yeteneği, hissetme yeteneği, akıl yürütme ve yargılama yeteneği ve ayrıca böyle bir kişinin ana yeteneği olan yeteneği: "Ben" veya ego hissi . Sinirleri kuvvetli bir bünyede dahi bir ordunun generalleri gibi çalışan bu melekeler, dirayetli hale getirilmedikçe, temizlenmedikçe, hayat savaşında başarı beklenemez. Ordunun bu generallerini kendi vücutlarıyla eğitme sanatında öğrenilecek ve uygulanacak çok şey var.

Yetkin generallerden oluşan bir orduya sahip olsa bile, bir adam neye karşı savaştığını bilmelidir, çünkü çoğu zaman bir insan kendi gerçek çıkarlarına karşı savaşır. Savaş sırasında sarhoşluk meydana gelir: kavga eder ve nereye gittiğini bilmez. Ancak savaşın sonunda, kazanmış olsa bile, zaferiyle kaybettiğini anlar.

Görünüşe göre bugün birçok kişi büyük bir coşkuyla arıyor. Bize öyle geliyor ki, insanlıkta yeni bir ilgi ortaya çıktı, hayatı ve gerçeği daha iyi anlamaya yönelik bir ilgi. Çok sayıda insan hayatta mücadele etmek için güç kazanmanın en iyi yolunu arıyor, sadece birkaçı kendilerine ve diğer insanlara barış getirmenin bir yolunu arıyor. Ancak her ikisi de çabalarında, yalnızca hem savaş hem de barış bilgisini anlayarak, inceleyerek ve uygulayarak elde edilen dengeden yoksundur. İnsan savaşı bilmeden dünya hakkında yeterince bilgi sahibi olamaz, dünyayı anlamadan insan savaş hakkında yeterince bilgi sahibi olamaz.

Şimdi ihtiyaç duyulan şey, genel olarak hayatın incelenmesi ve bu çalışmada hayatın amacı nedir, hayatta gerçekten yararlı olan nedir, doğa nedir ve amaç nerededir gibi soruların cevaplarının bilgisidir. Böyle bir araştırmadan önce herhangi bir şeyi uygulamaya çalışmanın bir anlamı yok. dünyanın bilgesi ne demek? Bunun anlamı: yaşam savaşında uzman, nasıl savaşılacağını, nasıl katlanılacağını, neden savaşılacağını ve dünyanın amacının ne olduğunu bilen.

Kendinizle savaşın barış, başkalarıyla savaşın savaş olduğu anlaşılmalıdır. İnsan bunu kendi nefsiyle uygulamadıkça başkalarıyla mücadelede ehil olamaz.

Bir kişi tüm bu yaratılışın içinde saklı olan sırrı keşfettiğinde, bu sadece tek bir yaşamın sırrı olamaz - her şeyin kaynağı ve amacı - o zaman çeşitliliğin yaşamı başlar. Bu çeşitlilik dünyasının geldiği böyle bir yaşamın doğası bir barış halidir ve bu yaşamın doğası savaştır. Bu yüzden savaşsız yapamayız, barışsız yapamayız ve hayattaki savaşın sona ermesi gerektiğini söylemek - böyle söylenebilir ama mantıklı değil. Bir çeşitlilik dünyasının var olmaması gerektiği de söylenebilir. Çoğulculuğun olduğu yerde çatışma da olmalıdır ve çatışma bir trajedi gibi görünse de gerçek trajedi cehalettir. Bu nedenle, yaşam savaşını bitirmek istemek ya da barışçıl devlete karşı çıkmak yerine,

(Bu ders, öncekinden bir hafta sonra daha küçük bir dinleyici kitlesine verildi.)

Bu sürekli yaşam savaşında, tüm seyri boyunca dimdik ayakta duran, sonunda galip gelir. Ancak, bir kişi tüm gücü ve anlayışıyla, umut ve cesaret eksikliği nedeniyle pes ederse, o zaman kaybetmiştir.

Bu hayatta, bu savaşta kötü şans getiren nedir? Kötümser tutum. Ve ne kadar zor olursa olsun, yaşam savaşını kazanmaya ne yardımcı olur? iyimser tutum. Bu dünyada hayata karamsar bir bakış açısıyla bakanlar var, olayların karanlık tarafını görmenin daha akıllıca olduğunu düşünüyorlar. Zor tarafı da gösterdiği sürece faydalıdır ama psikolojinin kanunu şudur ki ruh, durumun zorluğundan etkilendiğinde umudunu ve cesaretini kaybeder. Bir keresinde biri bana hayata karamsar mı yoksa iyimser mi baktığımı sormuştu. "Gözleri açık bir iyimser" diye cevap verdim. İyimserlik gözler açıkken iyidir, ancak gözler kapalıysa iyimserlik tehlikeli olabilir.

Bu savaşta eğitim gereklidir ve bu tür bir eğitim, kişinin kendi fiziksel organları üzerinde kontrol sahibi olması, zihinsel güçlerine hakim olmasıdır, çünkü bu savaşa hazırlıklı olmayan bir adam, ne kadar cesur ve iyimser olursa olsun başarılı olamaz.

Başka bir şey de, bu savaşı yürütmekle ilgili bir şeyler bilmektir: nasıl geri çekileceğinizi ve nasıl ilerleyeceğinizi bilmek. Bir insan geri çekilmeyi bilmiyorsa ve sürekli ilerlemek istiyorsa, her zaman tehlikede olacak ve yaşam savaşının kurbanı olacaktır. Hayat savaşının sarhoşu olan birçok insan, savaşmaya, savaşmaya devam eder ve sonunda yenilgiyle karşı karşıya kalır. Genç, güçlü ve hayattan umutlu olan insanlar, zorluklarla karşılaştıklarında önlerine çıkan her şeye karşı mücadele etmekten başka bir şey düşünmezler. Saldırmanın her zaman akıllıca olmadığını bilmiyorlar. İhtiyaç duyulan şey, her şeyden önce pozisyonu güçlendirmek ve sonra ilerlemektir. Aynı şeyi dostlukta da, iş hayatında da, mesleğimizde de görebiliriz: Harp hukukunun sırrını anlamayan muvaffak olamaz.

Ayrıca kişi her yönden korunmalıdır. Çoğu zaman, savaşın sarhoşluğunda, bir adam kendisine ait olanı savunmadan devam eder. Mahkemelerde kaç kişi çok küçük bir şey için tonlarca para harcıyor! Sonunda, kayıpları başarılarından çok daha fazladır. Ve yine, kibir ve gurur yüzünden bu dünyada belki de elde edilenden daha fazla kaybedilen ne kadar çok şey var! Bir insanın geri adım atması gereken zamanlar vardır, öyle zamanlar vardır ki her şeyi kendi haline bırakması gerekir ve öyle zamanlar vardır ki hayatın dizginlerini sıkıca ellerine alır. Bir kişinin ısrarcı olması gereken zamanlar vardır ve uzlaşmacı olması gereken zamanlar vardır.

Hayat öyle bir sarhoşluktur ki, herkes kendi çıkarı için çalıştığını zannetse de binde bir bile bunu gerçekten yapan yoktur. Bunun nedeni, insanların elde etmeye çalıştıkları şeye kendilerini o kadar kaptırmaları ve onunla sarhoş olmaları, tabiri caizse gerçek başarının izini kaybetmeleridir. Çoğu zaman, bir fayda elde etmek için insanlar diğerlerini feda ederler çünkü onlar hakkında düşünmezler. Yapılması gereken tek bir yöne değil, etrafa bakmaktır. Güçlü olmak kolaydır, nazik olmak kolaydır, ama en zor şey bilge olmaktır ve hayatta gerçekten kazanan bilgedir. Güç sahibi olanların ve iyilik yapabilenlerin başarısının da bir sınırı vardır. Size kaç kişinin kendi başına uğursuzluk getirdiğini söylesem şaşırırsınız.

Hayatın doğası yanıltıcıdır. Kazancın altında kayıp, kaybın altında kazanç vardır. Böyle bir yanılsama ile insanın gerçekten neyin iyi olduğunu anlaması zordur. Bilge bir adamdan bile, yaşam ve savaşı çok fazla bilgelik gerektirir: Yeterince nazik olamazsın, sonuna kadar nazik olamazsın. Ne kadar hayat verirsen, hayat senden o kadar fazlasını isteyecek - bu yine bir savaş. Bilge, birçok bariz kayıpları olmasına rağmen, şüphesiz sonunda daha fazlasını elde eder. Sıradan bir insan pes etmezken, akıllı bir adam şimdiden bin kere pes ederdi. Bu, bilgenin başarısının çoğu zaman görünüşteki yenilgide saklı olduğunu gösterir, ancak bir kişi bu başarıyı sıradan bir insanın kazandığıyla karşılaştırdığında, o zaman bilgenin başarısı çok daha fazladır.

Bu savaşın bir bataryaya ihtiyacı var ve bu batarya irade gücüdür. Bu yaşam savaşında bir silaha ihtiyaç vardır ve bu silah psikolojik olarak başarı için çalışan düşünce ve eylemlerdir. Örneğin, bir insan her sabah kendi kendine şöyle desin: "Her şey bana karşı, kimse beni sevmiyor, her şey yanlış, her şey adaletsiz, sadece başarısızlıklar var, benim için umut yok." Evden ayrıldığında bu etkiyi de beraberinde götürür. Daha bir yere varmadan işinde, mesleğinde, ne yaparsa yapsın, zaten etkisini önüne gönderiyor, bütün haksızlıklarla, başarısızlıklarla karşılaşıyor, hiçbir şeyin kıymeti yok, her yerde soğuklukla karşılaşıyor.

Ve insan doğasının ne olduğunu bilen başka bir kişi daha var, insanın her yerde egoizm ve duygusuzlukla karşılaşması gerektiğini biliyor. Ama onun hakkında ne düşünüyor? Bu sarhoş kalabalığın birbirine düştüğünü, kavga ettiğini, birbirini aşağıladığını ve doğal olarak ayık, düşünmesini bilen bir insanın sarhoşlara aldırış etmeyeceğini düşünür. Onlara yardım edecek, söylediklerini ve yaptıklarını ciddiye almayacaktır. Dolayısıyla bu sarhoşluk dünyasında, sarhoş olanın ayık olandan daha çok kavga etmesi doğaldır, çünkü ayık olan bundan her zaman kaçınacaktır. Dayanacak, geri çekilecek, anlayacak çünkü bu insanların sarhoş olduğunu biliyor ve onlardan daha iyisini bekleyemez.

Üstelik bilge insan, insan doğasının sırrını bilir ve bu sır, onun taklitçi olmasıdır. Örneğin, gururlu bir insan çevresinde her zaman gurur arzusu uyandırır, alçakgönüllü bir insanın karşısında, gururlu bir insan bile alçakgönüllü olur, çünkü alçakgönüllü bir insan bu insanda bir alçakgönüllülük uyandırır. Yani bu yaşam savaşında gururlulara karşı gururla savaşabileceğinizi ve alçakgönüllülük ile gururla savaşabileceğinizi ve bazen kazanabileceğinizi görebilirsiniz.

Akıllı bir bakış açısından, insan doğası çocuksu. Bir kişi kalabalığın içinde durup seyirci olarak bakarsa, birlikte oynayan birçok çocuk görecektir. Oynar ve kavga ederler, birbirlerinin elinden bir şeyler kaparlar, küçük şeylere üzülürler. Bir kişi düşüncelerinin küçük ve önemsiz olduğunu ve hayattaki özlemlerinin böyle olduğunu görür. Ve yaşam savaşının nedeni, bilgeliğin ışığında bakıldığında genellikle çok küçüktür. Bu, yaşam bilgisinin her zaman savaş yoluyla gelmediğini, üzerine ışık tutulduğunda geldiğini gösterir. Bir anda sabırsızlanan, bir anda öfkelenen, dürtülerine hakim olamayan, umudunu ve cesaretini yitirmeye hazır savaşçı değil. Gerçek bir savaşçı, dayanabilen, dayanma kapasitesi yüksek, kalbinde her şeyi kabul edecek kadar derinliğe sahip olandır.

Duyarlılık şüphesiz bir insan başarısıdır, ancak kötüye kullanılırsa pek çok sakıncası vardır. Hassas bir insan cesaretini ve umudunu herkesten çok daha erken kaybedebilir. Hassas bir kişi hızla arkadaş edinebilir ve ardından arkadaşlarından hızla ayrılabilir. Hassas bir insan gücenmeye hazırdır, başına gelen her şeyi kabul etmeye hazırdır, hayat onun için çekilmez hale gelir. Ve yine de, bir kişi duyarlı değilse, tam olarak yaşamaz. Yani fikir hassas olmak ama onu aşırı kullanmamaktır. Hassasiyetin kötüye kullanılması, bir kişiye saldıran her izlenimi ve her dürtüyü yoğunlaştırır. Duyarlılık ve irade arasında bir denge olmalıdır. İrade gücü, kişiye tüm etkilere, tüm koşullara, tüm saldırılara karşı koyma yeteneği vermelidir.

Hayatta tavsiye edeceğim şey, hayatı ve güzelliklerini hissedecek, takdir edecek kadar duyarlı olmanız, ancak aynı zamanda ruhunuzun ilahi olduğunu ve diğer her şeyin ona yabancı olduğunu unutmamanızdır. Toprağa ait olan her şey senin ruhuna yabancı, ruhuna dokunmamalı. Gözünün önünde görünen her şey, gözünün önündeyken göze düşer, yokken gözler berraktır. O halde zihniniz güzellikten başka bir şeyi tutmamalı, güzel olan her şeyi, çünkü Tanrı'yı O'nun güzelliğinde arayabilirsiniz. Diğer her şey unutulmalı. Bunu her gün uygulayarak, hoş olmayan ve çirkin olan her şeyi unutarak, sadece güzel olan ve mutluluk getiren her şeyi hatırlayarak, sizi bekleyen tüm mutluluğu çekeceksiniz.

*********

Sual: İnsan irade geliştirirken kendini inandırarak aldanmaz mı? İnsan yanılmaz değildir!

Cevap: Evet böyle bir tehlike var ama her şeyde bir tehlike var. Sağlıklı olmak bile tehlikelidir ama bu hasta olmanız gerektiği anlamına gelmez.

Güç ve bilgelik arasında bir denge kurmamız gerektiğini söyledim. Güç, onu destekleyecek bilgelik ışığı olmadan çalışırsa, o zaman her zaman başarısız olacaktır, çünkü güç sonunda kör olacaktır. Ama ne elini ne de ayağını hareket ettiremeyen bilge bir adamın, ne hareket gücü ne de düşünce gücü olmayan bir adamın ne faydası var? Bu, bilgeliğin hükmettiğini, ancak insanın zorla başardığını gösterir. Bu yüzden yaşam savaşı için her ikisi de gereklidir.

SORU: Duyarlılık bize, neden oldukları kötülükten kaçınmamız için çok çabuk gelen sürprizler mi getiriyor?

Cevap: Duyarlılık nedir? Duyarlılık yaşamın kendisidir ve yaşamın iyileri ve kötüleri vardır, dolayısıyla duyarlılığın da iyileri ve kötüleri vardır. Ve eğer bir kişi hayatının deneyimlerini yaşamayı bekliyorsa, o zaman tüm bu deneyimler duyarlılıktan gelmelidir. Yine de, güzel olan her şeyi bilmek, anlamak ve takdir etmek istiyorsak ve tüm yeryüzünün depresyonunu, üzüntüsünü, pişmanlıklarını ve yasını çekmek istemiyorsa, duyarlılığı korumak gerekir.

Bir kişi, herhangi birinin onu gücendirebileceği kadar hassas hale gelir gelmez ve herkesin kendisine karşı olduğunu, onu aldatmaya çalıştığını hisseder hissetmez, hassasiyetini kötüye kullanır. Akıllı ama duyarlı olmalı. Duyarlı olmadan önce, bu dünyada çocukların, sarhoşların arasında olduğunu anlamalı ve çocukların ve sarhoşların davranışlarını nasıl algılıyorsa, her yönden kendisine gelenleri kabul etmelidir. O zaman duyarlılık faydalı olabilir. Hassasiyetle birlikte kişi irade geliştirmemişse, bu elbette tehlikelidir. Hiç şüphe yok ki maneviyat, başkalarına karşı duyarlı olan bir insanda görülür. Duyarlı olmadan kimse ruhsal olarak gelişemez.

Soru: Bir savaşçının bilgeliğini yaşam savaşındaki cesaret eksikliğinden nasıl ayırt edebiliriz?

Cevap: Sonuçta her şey farklı. Güzel bir İngiliz atasözü vardır: "Sonu iyi biten her şey iyidir." Savaşın sonunda mağlup görünen kişi gerçekten kazandıysa, o zaman elbette bu cesaret eksikliğini değil, bilgeliği gösterir. Çoğu zaman, katıksız cesaret sonunda hayal kırıklığından başka bir şeye yol açmaz. Cesaret bir şeydir, ancak savaş bilgisi başka bir şeydir. Cesur cesurdur ama her zaman kazanmaz. Kazanan bilir ve anlar, hayatın kanununu bilir.

SORU: Özgür irade, kötü sağlık gibi karma koşullarına ne ölçüde direnebilir?

Cevap: Size şunu söylemeliyim ki, beşeri ile ilâhî arasındaki fark, aynı çizginin iki ucu arasındaki farktır. Bir nokta sınırlamayı, diğer nokta ise sınırsızlığı temsil eder. Bir nokta kusuru, diğeri mükemmelliği temsil eder. Bu dünyadaki tüm insanları ele alırsak, hepsi aynı noktada durmuyorlar, bir sınır ile diğeri arasındaki boşluğu dolduruyorlar. Şu anda dünya, ruhun asaletinin, hatta kutsallığının bile ihmal edildiği, eşitlik denen bir aşamadan geçiyor. Tüm yaşam tarzı şudur: Eyalette herkese bir oy reçete edilirse, o zaman evde ve her yerde aynıdır. Ama şeylerin ruhsal yaşamını anlamaya başladığımızda, piyanoda aynı notalar olmadığı gibi, ruhların da farklı olduğunu her zaman anlarız.

İnsan, hayatına bir mekanizma, bir makine olarak başlar ve mühendis olacak kadar gelişebilir. Karmanın sınırlandırılması araba içindir. Her ruhun daha sonra mühendis olabilmesi için önce makine olması gerekir. Bir kişi hemen mühendis olmaz, yavaş yavaş makineden mühendise dönüşür. Bu nedenle karmanın her ruh üzerindeki etkisi aynı değildir. Aynı zamanda, bir kişi, bir kişiyi Tanrı'dan - sadece Tanrı'dan değil, aynı zamanda doğuştan gelen iktidar hakkından - uzak tutan şeyin tam olarak ruhunun ilahi kısmının cehaleti olduğunun farkında olmalıdır. İnsan ilahi gücü idrak edince makinenin üstüne çıkar, mühendis olur.

ONUNCU BÖLÜM

YAŞAM MÜCADELESİ

Dünya hayatı uzun bir mücadeledir ve hayat mücadelesini bilmeyen insan, ya olgunlaşmamış bir ruhu ya da dünya hayatını aşmış bir ruhu temsil eder. Bir insanın bu dünyadaki amacı, insanlığın mükemmelliğine ulaşmaktır ve bu nedenle insanın yaşam mücadelesi dediğimiz şeyi yaşaması gerekir.

İnsanların yaşam mücadelesine katılırken sergiledikleri iki farklı tavır vardır. Biri yiğitçe savaşır, diğeri hüsrana uğrar, amacına ulaşamadan kalbi kırılır. Bir insan yaşam savaşını verirken cesaretinden vazgeçtiği anda, tüm dünyanın yükü başına yıkılır. Ama hareket halindeyken yaşam savaşına liderlik ediyor, sadece o kendi yolunu çiziyor. Sabrı tükenen, bu mücadelede düşen, hayattan geçenler tarafından ayaklar altına alınır. Cesaret ve yiğitlik bile yaşam savaşından geçmek için yeterli değildir, başka bir şey daha incelenmeli ve anlaşılmalıdır: İnsan yaşamın doğasını araştırmalı, böyle bir savaşın psikolojisini anlamalıdır.

Bu mücadeleyi anlamak için kaç cepheye sahip olduğunu görmek gerekir. Üç taraf vardır: kendisiyle mücadele, başkalarıyla mücadele ve koşullarla mücadele. Bir kişi kendi kendisiyle savaşabilir ama bu yeterli değildir. Bir diğeri, diğer insanlarla savaşabilir, ancak bu yeterli değildir. Üçüncüsü de şartların gereklerini yerine getiriyor ama bu bile yeterli değil. Üç taraf da incelenmeli ve bilinmeli, kişi her üç yönde de savaşabilmelidir.

Şimdi soru ortaya çıkıyor: nereden başlamalı ve nerede bitirmeliyiz? Genel olarak insan başkalarıyla kavga ederek başlar, hayatı boyunca kavga eder ve asla bitmez. Bir insan akıllıysa, koşullara karşı savaşır ve belki bir şeyler biraz daha iyiye gider. Ama nefsiyle savaşan en akıllısı olur, çünkü en zoru olan kendisiyle savaşmaya giriştiği anda diğer tüm savaşlar onun için kolaylaşır. Kendinle savaşmak, eşlik etmeden şarkı söylemek gibidir. Başkalarıyla savaşmak savaşın tanımıdır. Kendinle savaşmak dünyanın tanımıdır. Başlangıçta ve dışarıdan, özellikle haklıyken, kendi kendisiyle savaşmak acımasız görünebilir, ancak hayatın derinliklerine inen biri, sonunda en faydalı şeyin kendi kendisiyle savaştığını görecektir.

Kendi kendisiyle mücadelenin doğası sorusuna dönersek: üç yönü vardır. Birincisi, düşüncemizi, sözümüzü ve eylemimizi idealimizin gereklerine uygun hale getirirken aynı zamanda doğal varlığımızın içindeki tüm dürtü ve arzuları ifade etmektir. Kendi kendisiyle mücadelenin bir sonraki yönü, başkalarına, onların çeşitli fikirlerine, çeşitli gereksinimlerine uyum sağlamaktır. Onlara uyum sağlayarak, bizim için yerleşik gereksinimleri kadar dar veya geniş oluyoruz - bu çok ince, herkesin anlaması ve uygulamaya koyması zor. Kişinin kendi kendisiyle mücadelesinin üçüncü yönü, kendi hayatında, kendi kalbinde -ihtiyaç durumuna göre büyük ya da küçük- başkalarına yer vermesidir.

Başkalarıyla kavga etme konusunu ele aldığımızda, düşünmemiz gereken üç şey daha var. Birincisi, kaderin iradesiyle bizim görevimiz, görevlerimiz olan insanları ve faaliyetleri nasıl kontrol edip yöneteceğimizdir. Bir başka yönü de, hayatta farklı durumlarda ve konumlarda başkaları tarafından kullanılmamıza ne ölçüde izin verdiğimiz, ötesine geçerek zamanımızı, enerjimizi, işimizi, sabrımızı başkalarının kullanmasına izin vermeyeceğimiz bir sınır koymamız gerektiğidir - çizginin nereye çekileceği. Üçüncü husus ise, farklı gelişim seviyelerine ulaşmış diğer insanlarda var olan farklı kavramlara uyum sağlamaktır.

Mücadelenin üçüncü yönüne gelince - koşullarla mücadele, o zaman değiştirilebilecek koşullar vardır ve değiştirilemeyen, önünde bir kişinin güçsüz olduğu koşullar vardır. Yine değiştirilebilecek durumlar vardır ve yine de kişi kendini yetenekli görmez, kendi içinde bunları değiştirecek gücü ve yolu bulamaz. İnsan hayatın bu sorularını araştırır, düşünür ve üzerlerine ilham ve ışık saçmak için meditasyon yaparsa, hayatta nasıl mücadele edilmesi gerektiğini anlayabilir, o zaman mutlaka yardım bulacaktır. Elbette insan hayatının kolaylaştığını gördüğünde böyle bir duruma gelebilir.

Daha önce söylediklerime ek olarak, bir mutasavvıfın bu konuya nasıl baktığını, bir mutasavvıfın böyle bir işi nasıl düzenleyeceğini not etmek isterim. Sufi, mücadeleye bir kaçınılmazlık, içinden geçilmesi gereken bir mücadele gözüyle bakar. Mistik bir bakış açısıyla, mücadeleye ne kadar dikkat ederse, mücadelenin o kadar geniş alana yayılacağını, ne kadar az dikkat ederse o kadar iyi atlatacağını görür. Dünyaya baktığında ne görüyor? Başını ellerinin arasına almış herkesin sadece kendi mücadelesiyle meşgul olduğunu ve avucunun içi kadar geniş olmadığını görür. “Böyle oturup kendi mücadelemi mi izleyeceğim? Bu sorunun cevabı değil." Dolayısıyla onun işi başkalarının mücadelesine dahil olmak, onları teselli etmek, güçlendirmek, onlara yardım eli uzatmaktır. Bunu yaparken kendi mücadelesini seviyelendirir,

Şimdi soru şu: Bir Sufi nasıl savaşır? Güçle, anlayışla, gözleri açık ve sabırla silahlanmış olarak savaşır. Kayıplara bakmaz: kaybedilen kaybedilir. Dünün acısını düşünmez, dün onun için gitmiştir. Evet, hoş bir hatıra varsa, o zaman önünde tutar, yolda yardımcı olur. Çevresindekilerin hem hayranlığını hem de nefretini gülümseyerek kabul eder, sadece ikisinin de müzikal ölçülerin ritmine benzer bir ritim oluşturduğunu düşünür. "Bir ve iki" var ve - güçlü, vurgulu ve zayıf stres. Övgü, küfür olmadan olmaz ve küfür, övgü olmadan olmaz.

Gücün kendisine körü körüne rehberlik etmesine izin vermez, bugünün geçmişin bir yankısı olduğuna ve geleceğin bugünün bir yansıması olacağına inandığı için hikmet meşalesini önünde tutar. Bir insanın sadece bir anı düşünmesi iyidir ama nereden geldiğini ve nereye gideceğini düşünmesi gerekir. Aklına gelen her düşünce, her dürtü, ağzından çıkan her söz onun için bir tohum gibidir - bu hayat toprağına düşen ve kök salan bir tohum. Böylece hiçbir şeyin kaybolmadığını, her iyiliğin, her küçük iyiliğin, kime yönelirse yönelsin sevginin bir gün filizlenip meyve vereceğini keşfeder.

Sufi, hayatı amelden ayrı düşünmez, asıl amelin nasıl elde edilebileceğini görür. Çinli mistiklerin simgesi, ellerinde tuttukları meyvelerle asılı bir daldır. Bu ne anlama gelir? Bu, hayatın amacının her anın verimli olduğu bir aşamaya ulaşmak olduğu anlamına gelir. verimli nedir? Kendisi için meyve vermek anlamına mı geliyor? Hayır, ağaçlar kendileri için değil başkaları için meyve verir. Gerçek fayda, kişinin kendisi için bir şeyler yapmasında değil, gerçek fayda başkaları için yaptığındadır. İstediği her şeye, ister yerde ister gökte ulaşsın, bundan nasıl bir sonuç çıkar? Sonuç şudur: Kişi, elde ettiği her şeyi, dünyada veya cennette kazandığı her şeyi başkalarının önüne sunabilsin diye. Propkar - Vedanta dilinde, hayatın tek meyvesi olan başkalarının yararına çalışmak anlamına gelir.

Bebek masum olduğu sürece mutludur, yaşam mücadelesinden haberi yoktur. Büyük mutasavvıf Haydarabadlı merhum Nizam'ın yazdığı şu satırları hatırlıyorum:

Ah, ne zamandı ki gözlerim keder görmedi,

Kalp arzuları bilmedi ve hayat ıstıraptan yoksun kaldı!

Bu ilk aşama. Buradan zihnin olgunluğuna geçiyoruz. Kişi kimseye güvenilemeyeceğini görür: ne bir arkadaş ne de bir akraba, kimse test zamanına dayanamaz, herkes yalan söyler, etrafta doğru olan hiçbir şey yoktur. İlk başta, tüm bunların doğrudan kendisine yönelik olduğunu düşünür. Bir keresinde bir derviş geceyi yanında geçirdiği caminin duvarına şu satırları yazmıştı:

Dünya, O'nun dost mu düşman mı olduğunu bilmeden Tanrı'nın idealine inanıyor .

Böylece dalgaların hepsi kıyıya kadar koşar

ve Atom onun için oynadığını düşünür.

“Dalga beni yukarı kaldırıyor, benim için iyi, dalga aşağı gidiyor, benim için kötü” diye düşünüyor. İnsan, “Arkadaşım benim için iyi mi, zararlı mı” diye düşünür ama sonra dünyanın doğasının bu olduğunu anlar. Hepimizin içinde nefs vardır - ego ve her ego diğerine karşı savaşır. Her elde bir kılıç vardır, dostun elinde olduğu gibi düşmanın elinde de. Bir arkadaş bir öpücükten sonra vurur - başka bir fark yoktur.

Ve sonra insan dünyadan beklenecek hiçbir şey olmadığını anlar. Büyük Hintli şair Tulsidas şöyle demiştir: "Herkes anladığı kadarını yapar ve söyler." Anlayamadığı şey için neden diğerini suçlayalım? Daha büyük bir anlayışa sahip değilse, bu zavallı adam bunu nereden alacak? Anladığı kadarıyla anlıyor. Bundan sonra kişi, olan her şeyin sakince alınması gerektiğini anlar. Kendisine bir hakaret gelirse sakince karşılar, güzel bir söz gelirse büyük bir şükranla kabul eder, kötü bir söz gelirse sakince ve minnetle kabul eder. Sadece kötü bir kelimeyse, hit olmadığı için minnettar. Eğer bir hitse, daha kötü bir şey olmadığına şükrediyor. Değerli ve değersiz herkese zamanını, hizmetini vermeye hazırdır. çünkü her şeyde Allah'ın tecellisini görür. Allah'ı her şekilde, hem en yüksekte hem de en aşağıda, en güzelde, en önemsizde görür.

Mutasavvıf der ki: "Eğer Allah kâinattan ayrı ise, ben görünen, işitilen, tadılan, kalb ile hissedilen ve ruh tarafından algılanan Allah'a ibadet etmeyi tercih ederim." Karşısındaki Allah'a kulluk eder, herşeyde hazır olan Allah'ı görür.

Mesih, "Beni, beni gönderen gibi olduğumu göreceksiniz" dedi. Bu, Mesih'in kendi şahsının kutsallığını iddia ettiği anlamına gelmez. Dervişlerin hamin ost dediği şey budur - her şey O'dur ve O her şeydir. Evrende O'nun olmadığı tek bir atom yoktur. O'nu tanımalı, her insanda, hatta düşmanımızın karşısında, hatta en önemsizinde bile O'na saygı duymalıyız. Dindarlığımız, maneviyatımız bunu yapmazsak hiçbir kıymeti yok.

Felsefe üzerine birkaç kitap okumak ve her şeyin Tanrı olduğunu bilmek yeterli değildir. Dini bir kitap okumak ve dindar olduğumuzu hissetmek yeterli değildir. Dini bir yere gitmek ve ne kadar dindar olduğumuza sevinmek yeterli değil. Harika bir şey yaptığımıza inanarak sadaka vermek yeterli değildir. Hizmetimizi ve zamanımızı hem değerli hem de değersiz olana vermeliyiz, çünkü vermenin tek yolu budur. Bu hayat sadece birkaç gün sürer ve bir daha asla verme, bir başkasına hizmet etme, bir başkası için bir şeyler yapma fırsatımız olmayacak. Bizi başkalarına hizmet etmeye muktedir kıldığı için Allah'a şükretmeliyiz.

ON BİRİNCİ

BÖLÜM

Hayat aslında sürekli bir mücadeledir, manevi idrak mücadelesi ile dünya hayatı mücadelesi arasındaki tek fark istikamette yatmaktadır. Dünya hayatında, ticarette, siyasette, endüstride ya da hayatın herhangi başka bir alanında, tek başına savaşacak gücün olmadığını gösterirsen, yenilgiden başka bir şeyi hak etmezsin. Çok iyi bir insan olabilirsin, günahsız, ruhsal - bu sayılmaz. Bu nedenle dünyada pek çok kişi nezakete, maneviyata olan inancını yitirmiştir, çünkü bunun dünya hayatında hiçbir anlam ifade etmediğini görmektedirler. Manevi bir kişinin, "İyiliğiniz, maneviyatınız ve takvanız dünyevi mücadelenizde size yardımcı olacaktır" demesi saçmadır. Hayır, bu nitelikler tek başına yardımcı olmaz - yaşam mücadelesinin taleplerini karşılayacak ilhama ve güce sahip olmalısınız.

Bununla manevi yol arayan arkadaşlarıma şunu söylemek istiyorum ki gökyüzünde süzülmenin faydasız olduğunu, gerekli olanın yerde durmak olduğunu unutmasınlar. Hayal kuran, havada süzülerek yaşayan çok insan var ama bu bizim hedeflerimizi karşılamıyor. "Ruhsal çalışma yapıyoruz ama yine de kötü durumdayız" diyebilirler. Ama bu yolun dili başka, bu yolun kanunu başka. Bu nedenle, birinin diğeriyle çok az ortak yanı olduğunu anlamak için manevi yol ile dünya hayatı arasında bir ayrım yapıyorum. Bu, kötü bir kişinin başarılı olacağı anlamına gelmez, başarı kötülükle ve kötü bir karakterin yardımıyla elde edilir, eğer durum buysa, o zaman başarı ölümcül olur. Ancak dünyevi işlerdeki başarısızlıklar için maneviyatı suçlamamalıyız, çünkü dünyevi ilham farklı bir türdür, eğer böyle olmasaydı,

Dünya mücadelesi zahiri bir mücadeledir, manevi yoldaki mücadele ise içsel bir mücadeledir. Bir kişi, ilk düşmanla - kendi küçük benliğiyle - tanıştığından daha erken olmayan bir zamanda manevi yola girer. Bu küçük ben ne yapar? Bu çok kurnaz. "Savaşmak istiyorum" dediğinde, "Çünkü ben senim" der. Ve benimle dövüşmek mi istiyorsun? Başarısız olduğunda, başkasını suçlayacak kadar akıllıdır. Hayatta kaybedenler kendilerini mi suçladılar? Hayır, hep başkasını suçlarlar. Kazandıklarında "Ben yaptım" diyorlar. Birini sevip de elde edemediklerinde, "Birisi yolumdan geçti" derler. Ve büyük ve küçükte her şey aynı şekilde olur: Hataları kabul etmem ama her zaman başkalarında bulduğum küçük ve kibrini, gururunu, küçüklüğünü, bencil eğilimlerini,

Küçük Ben, manevi yola müdahale ettiği gibi dünyevi yola müdahale etmez. Mürşidimin küçük nefse atıfta bulunan Farsça bir şiiri aklıma geliyor: "Ne zaman küçük nefsimle barışabileceğimi hissetsem, bir sonraki saldırıya hazırlanmam zaman alıyor." Bunlar bizim şartlarımız. Küçük hatalarımızın küçük kazalardan kaynaklandığını düşünürüz, onları hiç düşünmeyiz. Ama her küçük hata, kendi egemenliği olan küçük Ben'in bayrağıdır. Böylece, mücadelede, küçük ben, kişiyi, hükümdarı Tanrı'nın krallığından mahrum eder. Çok az kişi, küçük Ben'le mücadelede, onun üstesinden gelmekte var olan muazzam gücün farkındadır. Ama bir insan genellikle ne yapar? “Zavallı ben! Zaten dünyadaki bu tür çatışmalarla yüzleşmek zorunda! Bununla da savaşmalı mıyım? Böylece krallığını küçük Ben'e verir, böylece insanın kalbinde saklı ilahi güçten kendini mahrum eder.

İnsanın sahte bir benliği ve gerçek bir benliği vardır.Gerçek benliğin sonsuz yaşamı vardır, sahte nefsin sınırlı bir ömrü vardır. Gerçek Benlik bilgeliktir, sahte benlik cehalettir. Gerçek benlik mükemmelliğe yükselebilir, sahte benlik ise sınırlamanın kendisidir. Gerçek Benlik iyiliğin ta kendisidir, sahte benlik her türlü kötülüğe yol açar. Kendimizde hem Tanrı'yı hem de ötekini görebiliriz. Bu ötekini fethederek Tanrı'yı idrak ederiz. Diğer güce Şeytan deniyordu, ama bu bir güç mü? Gerçekte öyle değil. Bu öyle ve öyle değil. O bir gölgedir: Onu görürüz ve aynı zamanda bir hiçtir. Bunu idrak edersek, sahte benliğin bağımsız bir varlığı olmadığını görürüz. Ruh sahte benliğin üzerine çıkar çıkmaz asaletinin farkına varır.

Şimdi bu sahte benliğin pratik yönüne dönelim, nasıl görünür? hangi formda? Kendi çıkarlarını desteklemek için yükselir. Kendini başkalarının saldırılarına karşı korur. Diğerlerine kıyasla olağanüstü hissettiriyor. Kendisini dost ve düşmandan ayrı bir varlık olarak bilir. Sadece şu anda olanlarla ilgilenir, geleceğe kördür ve geçmişi bilmez. Kendini acıma şeklinde gösterir, intikam şeklinde ifade eder. Acı içinde ve her zaman karanlıkta yaşar. Durumu kaygı, hoşnutsuzluktur. Etrafta gördüğü her şeye karşı muazzam bir iştahı vardır ama asla yeterli değildir. Kimseye güveni yok, kimseyi düşünmüyor, kimseyi düşünmüyor. Vicdandan ve dolayısıyla eğitimden yoksundur. Küçük benlik sadece kendi iyiliğini, kendi rahatını umursar.

Bu küçük ben. Birinde bunu gördüğümüzde o kişiyi suçlarız, onu sevmeyiz ama aynı unsuru kendimizde görmeyiz. Dünyada hiç kimse "Bende yok" diyemez. Bir insan buna adil davranırsa, o zaman görür, çoğu zaman haksız olan diğerini suçlar. Ne kadar adil olursan, her koşulda o kadar sakin olursun. Dışsal olarak başkalarının eksikliklerini göreceksin ve içsel olarak sonucu kendi içinde göreceksin. Örneğin küçük bir çocuk ne olursa olsun sever. İster hırsız, ister hırsız - çocuk onu sevmek ister ve ona gülümser, çünkü çocuk günahsızdır. Neden böyle? Çünkü içindeki hırsız henüz uyanmamıştır. Cennetten bir çocuk, yerden bir hırsız gelir, çocuğun hırsız için kabı yoktur, bu nedenle bir çocuk için hırsız yoktur.

Bir şeyleri içimizde oldukları için kabul ederiz. Bilgimize bakacak olursak, çoğunu başkalarından öğrendiğimiz binlerce şey yaşadık ve hemen inandık. Biri bize kötü bir şey anlatır anlatmaz, "Artık biliyoruz, bundan emin olabiliriz" diye düşünürüz. Ama bir kişi gelip şöyle derse: "Kesinlikle harika bir şey gördüm: bu kişi çok iyi!" – o zaman herkes şöyle düşünür: “Doğru mu? Hepimizin bundan haberi var mı? iyi olabilir mi İçinde kötü bir şey var mı?” İyi, doğal görünmeyecektir.

Şimdi soru şu: Savaşmak gerekli mi? Neden manevi yola girmeliyiz? Bu kendimize zulüm değil mi? Ama karakterimizi, kişiliğimizi mücadele yoluyla oluştururuz. Bütün dinlerin temeli budur. Bir kişi şöyle düşünmeye başladığında: "Değerli ya da değersiz, dost ya da düşman olsun, tanıştığım kimseyi gücendirmemeliyim", ancak o zaman ruhsal yönde çalışmaya başlar. Maneviyat sihir değildir. Maneviyat, iyi terbiye ile, doğru terbiye ile elde edilir.

Tanrı'nın tapınağı nerede? İnsanın kalbindedir. Bir kişi, bir başkasının duygularını önemsemeye başlar başlamaz, Tanrı'ya ibadet etmeye başlar. Bu duygu karlı değil ama Tanrı'ya ibadet etmenin başka bir yolu nedir? Bazıları herkesi memnun etmenin zor olduğunu söyleyebilir. Hiç şüphe yok ki zordur ve eğer kişi herkesi memnun etme arzusuna sahipse daha da zorlaşır.

Bir zamanlar müridleriyle bir köye giden bir mürşidin hikâyesi vardır. Oruç tuttu ve müridler de oruç tutmaya yemin ettiler. Bir köylünün evine geldiler ve o, isteyerek ve neşeyle onlar için akşam yemeği hazırlamaya başladı. Akşam yemeği servis edildiğinde mürşid gidip sofraya oturdu, ancak müritler nezirden buna cesaret edemediler. Yine de söylemediler, çünkü ruhani insanların böyle şeylerden bahsetmesi adetten değildir. Mürşide gelince, (Mürşid yeminini unuttu) dediler. Mürşidler bazen unutkandır! Yemek bitip evden çıktıktan sonra talebeler, “Oruç tutmayı unuttunuz mu?” diye sordular. "Hayır" diye cevap verdi mürşid, "Unutmadım ama tüm şevkiyle bize yemek hazırlayan bu kişinin kalbini kırmamak için orucumu bozmayı seçtim."

Keşke günlük hayatı, ihmal ettiğimizde bizi iyilik yapma fırsatından mahrum eden tüm küçük şeyleri hakkında düşünebilseydik! Hayatın her anı, hem refahta hem de olumsuz koşullarda - her koşulda - insani duygulara duyarlı olmak için bir fırsattır. Fazla bir maliyeti yok, sadece biraz düşünmeniz gerekiyor. Bir insan içten içe nazik olabilir ama küçük şeyleri umursamayabilir. Aşktan daha büyük bir din yoktur. Tanrı aşktır. Sevginin en güzel hali, günlük hayatta temasta bulunduğumuz kişilerin duygularını önemsemektir.

İlerledikçe daha fazla zorlukla karşılaşıyoruz: Manevi yolda ilerlerken daha önemli eksiklikler görüyoruz. Kusurların sayısı artmıyor, sadece algı keskinleşiyor, yoksa onları bulamazdık. Bir müzisyenle aynı: ne kadar çok bilir ve ne kadar çok çalarsa, o kadar çok hata duyar. Hiç hata bulamayan aslında daha da kötüye gidiyor. Hatanın sonu yok. Böyle düşünmek, kişinin alçakgönüllü olmasına yardımcı olur.

Bir kişi bu gerçeği henüz fark etmemişse, metafiziğin bir kişiyi alçakgönüllü kılmayan bir yönü vardır: din dışı düşünce: "Tanrı benim içimde." Evet, Allah kalbin derinliklerindedir, fakat kalbin kapıları açılmadıkça akıl hiçbir işe yaramaz. Bizi alçakgönüllü yapan ve küçük benliğimizi bilinçten silen sayısız hatamızın farkına varmaktır. Sadece küçük Ben'in böyle bir silinmesinde ruhsal bilinç, ruhsal kavrayış vardır.

"Gerçek ruhsal bilinç nedir?" diye sorulabilir. Manevi bilinç, ruhun farkında olmaktır. Daha önce, ruhu küçük ben bilinciyle kapladım. Küçük ben kenara itildiğinde, orada ne var? Orada bir ruh var - ona ne derseniz deyin, o neyse odur.

BÖLÜM ON İKİNCİ

TEPKİ

Bir insanın içinde bulunduğu olumlu ya da olumsuz her durum ve huzurunda bulunduğunuz hoş ya da nahoş her insan tepkinize neden olur. İnsanın mutluluğu, ruhsal gelişimi böyle bir tepkiye bağlıdır. Tepkisi üzerinde kontrole sahipse, gelişiyor demektir. Onun üzerinde hiçbir kontrolü yoksa, geriye doğru hareket ettiği anlamına gelir. İki kişiyi ele alalım, biri akıllı, diğeri aptal, akıllı bir insan aptaldan daha yoğun tepki verir. Aptal ve zayıf birini alırsanız, o zaman zayıf kişi doğal olarak aptal olandan daha fazla tepki verecektir. Adil bir insan veya adaletsiz bir insan alırsanız, doğal olarak adil insan, adaletsiz insandan daha güçlü tepki verecektir. Manevi bir kişi ve maddi bir kişi alırsanız, doğal olarak manevi bir kişinin maddi bir kişiden daha güçlü tepki vereceği. Yine de kişinin tepkisini kontrol edememesi beceriyle bağdaşmaz. İnce, ruhani, hassas, bilge ve adil bir insan, ancak yine de tepkisini kontrol edemeyen kusurludur. Bu da gösteriyor ki ince, adil ve ruhani olmak bile yeterli değil çünkü tüm bunlar insanı daha ince, daha hassas ama aynı zamanda kalabalık tesirlerinin müdahalesine karşı daha zayıf kılıyor. Bu, bir kişinin adil, bilge, ruhani ve ince, ancak zayıf, kusurlu olduğunu gösterir. ince, adil ve ruhani olmanın bile yeterli olmadığı, çünkü tüm bunlar insanı daha ince, daha duyarlı ama aynı zamanda kalabalık tesirlerinin müdahalesine karşı daha zayıf kılar. Bu, bir kişinin adil, bilge, ruhani ve ince, ancak zayıf, kusurlu olduğunu gösterir. ince, adil ve ruhani olmanın bile yeterli olmadığı, çünkü tüm bunlar insanı daha ince, daha duyarlı ama aynı zamanda kalabalık tesirlerinin müdahalesine karşı daha zayıf kılar. Bu, bir kişinin adil, bilge, ruhani ve ince, ancak zayıf, kusurlu olduğunu gösterir.

Hayattaki denge bir iplik kadar ince, ama aynı zamanda bir çelik tel kadar sağlam olmalıdır. Bir kişi, sürekli olarak hayatta kalmak zorunda olduğu rahatsız edici etkiye direnmek için böyle bir dayanıklılık ve güç göstermiyorsa, o zaman kişi kesinlikle zayıflık, gelişme eksikliği gösterir. Böyle bir tepki, her şeyden önce belli bir kibir getirir. "Bana müdahale eden diğerlerinden daha iyiyim" diye hissediyoruz. Ama elbette “Beni engelleyenden daha güçlüyüm” diyemeyiz. Bizi çevreleyen koşullara katlanamadığımızda, onun üzerinde olduğumuzu düşünebiliriz, bu tür koşullara dayanamayız ama aslında koşullar, biz onlara katlanamıyorsak daha güçlüdür. Yeryüzünde doğduysak, bu dünyada yürümek kaderimizde varsa, cenneti hayal edemeyiz, dünyanın bize sunduğu tüm koşullarda sağlam durmamız gerekiyorsa. Kişi maneviyat yönünde gelişirken, manevi gelişimi ile birlikte kendisini rahatsız edici etkilere karşı da güçlendirmesi gerektiğini unutmamalıdır. Bunu yapmazsa, o zaman bilmelisiniz ki, iradesi dışında her ilerleme arzusunda, koşullar tarafından geri atılacaktır.

Bir kişinin dört farklı şekilde tepki vermesi vardır: eylem, söz, düşünce ve duygu.

Bir eylem belirli bir sonuç yaratır, bir kelime bir sonuç yaratır, bir düşünce bir atmosfer yaratır, bir duygu koşulları yaratır. Ve bu nedenle, bir kişi nasıl tepki verirse versin, sonuçsuz kalmayacaktır. Tepki hızlı veya yavaş algılanacaktır, ancak algılanması gerekir. Ve çoğu zaman tepki, yalnızca kişinin kendisiyle değil, aynı zamanda bir başkasıyla da ilişkilidir. Bir başkasına hakaretle cevap veren onun mertebesine yükselir, cevap vermeyen ise onun üzerinde yükselir. Aynı şekilde, uçabilirsek tepki verebileceğimiz şeyleri de anlayabiliriz. Ne de olsa bu, maddi bir insan gibi, şeylere direnmek yerine üzerinde gezinip durmaktır. Bir insan havalanamıyorsa kendine nasıl ruhani diyebilir? Manevi olmanın ilk şartı budur.

Bu dünyanın tüm mekanizması, kişilikler dünyasında olduğu kadar nesnel dünyada da eylem ve eyleme tepkidir. Sadece bir kişi, ustalık ruhu denen o ruhu geliştirme fırsatına sahiptir. Ve bu ruh çok basit bir şekilde gelişir, bunun için en iyisi tepki ruhuna hakim olmaya çalışmaktır. Sabahtan akşama kadar bolluk içinde yaşamak bize bu dersi öğrenmek için pratik yapma fırsatları sağlar. Yaptığımız her hareket, her dönüş bizi hoş ya da nahoş, uyumlu ya da uyumsuz bir durum ya da kişiyle temas ettirir. Otomatik olarak tepki verirsek, o zaman bir makineden veya otomatik tepki veren binlerce ve milyonlarca insandan farkımız kalmaz. Ama ilahi mirasın izini kendimizde bulabilirsek, ustalık denilen mirasın izini sürebiliriz. o zaman etkilere tepki üzerinde kontrol bulmaktan ibarettir. Teoride kolay ve basittir, ancak pratikte dünyadaki en zor şeydir: ustalaşmak, kazanmak. Ve böyle bir gelişmenin faydalarını düşünürsek, dünyada bu gelişmeden daha gerekli ve daha önemli başka bir şey olmadığını keşfederiz. Dünyada bulunabilecek bir güç varsa, o zaman bu güç kişinin kendisindedir. Ve böyle bir gücün varlığının kanıtı, kişinin tepkilerini kontrol edebilmesidir. Onuru korur, onuru korur ve insanın bilgeliğini koruyan da budur. Çünkü bilge olmak kolaydır, ama bilge kalmak zordur. Düşünmek kolaydır ama düşünen bir insan olarak kalmak zordur. Ve böyle bir gelişmenin faydalarını düşünürsek, dünyada bu gelişmeden daha gerekli ve daha önemli başka bir şey olmadığını keşfederiz. Dünyada bulunabilecek bir güç varsa, o zaman bu güç kişinin kendisindedir. Ve böyle bir gücün varlığının kanıtı, kişinin tepkilerini kontrol edebilmesidir. Onuru korur, onuru korur ve insanın bilgeliğini koruyan da budur. Çünkü bilge olmak kolaydır, ama bilge kalmak zordur. Düşünmek kolaydır ama düşünen bir insan olarak kalmak zordur. Ve böyle bir gelişmenin faydalarını düşünürsek, dünyada bu gelişmeden daha gerekli ve daha önemli başka bir şey olmadığını keşfederiz. Dünyada bulunabilecek bir güç varsa, o zaman bu güç kişinin kendisindedir. Ve böyle bir gücün varlığının kanıtı, kişinin tepkilerini kontrol edebilmesidir. Onuru korur, onuru korur ve insanın bilgeliğini koruyan da budur. Çünkü bilge olmak kolaydır, ama bilge kalmak zordur. Düşünmek kolaydır ama düşünen bir insan olarak kalmak zordur. kişinin tepkisini kontrol edebilmesidir. Onuru korur, onuru korur ve insanın bilgeliğini koruyan da budur. Çünkü bilge olmak kolaydır, ama bilge kalmak zordur. Düşünmek kolaydır ama düşünen bir insan olarak kalmak zordur. kişinin tepkisini kontrol edebilmesidir. Onuru korur, onuru korur ve insanın bilgeliğini koruyan da budur. Çünkü bilge olmak kolaydır, ama bilge kalmak zordur. Düşünmek kolaydır ama düşünen bir insan olarak kalmak zordur.

Çok sık insanlar bana böyle bir uygulama olup olmadığını, böyle bir çalışma varsa, kişinin irade geliştirmek için yapabileceği bir şey olup olmadığını soruyor. Ben de cevap veriyorum: "Evet, birçok uygulama ve birçok yol var" ama işte özel eğitim olmadan yapılabilecek en basit ve en iyi uygulama: her zaman kendinizi kontrol altında tutun. "Dayanamıyorum, dayanamıyorum, dayanamıyorum, sabrım yok" sözleri benim için tek bir anlam ifade ediyor: "Ben zayıfım." Bunu söylerken, yani daha güzel bir tabirle zayıf olduğumuzu kabul etmiş oluyoruz. Ve bir insan için kendi zaafından daha büyük bir düşman olabilir mi? Tüm dünya dostumuz olsaydı, bu tek düşmanımız, kendi zayıflığımız hayatımızı mahvetmeye yeterdi. Bu düşman yenilir yenilmez, bizimle çatışan herkese karşı koyabileceğiz.

Şimdi bu yönde çalışmanın nasıl inşa edileceği sorusunu ele alalım. Diğer şeylerin yanı sıra, bir kişi fiziksel koşullarını dikkate almalıdır. Sinir sistemi uygun durumda olmalıdır. Bir kişinin daha da kötüleşmesi gerginlik yoluyla olur. Ve iyi niyetli kibar bir insan bile farklı olabilir çünkü iyi niyetli olabilir ama sinir sisteminin zayıflığı nedeniyle planını gerçekleştiremez. Sessizlik, konsantrasyon, meditasyon becerisini kazanması gerekiyor. Durmadan konuşan, bir şeyler yapan, hiç meditasyon yapmayan, hareketsiz kalmayan insan sinir sistemine hakim olamayacak, düzenini sağlayamayacaktır. Sinir sisteminizi kontrol etmek için kullanabileceğiniz bir şey varsa, o da doğru nefes almaktır. Ve doğru nefes hareketlerini konsantrasyonla yaptığınızda, düşünceleri onlarla ilişkilendirdiğinizde, o zaman sinir sisteminizi çok iyi güçlendirirsiniz. Mistiklerin, yogilerin tüm gücü, sinir sistemini kontrol altında tutmaya yardımcı olan bu uygulamalardan alınır. Ayrıca mutsuzluğa neden olan pek çok şey var ama sinir sisteminizi kontrol altında tutarak bunlardan kaçınılabilir.

Buna daha yüksek bir bakış açısıyla bakıldığında, bu, aniden ortaya çıkan ve bir yanıt gerektiren dürtülerin reddedilmesiyle sağlanır. Bir kişinin düşüncelerini, arzularını ve tutkularını kontrol etmesi gerektiğinde buna kısıtlama denir. Ancak bu, dünya hayatını terk etmek anlamına gelmez. Bu sadece kontrol altında olmak anlamına gelir.

*********

SORU: Bir kişi yetişkinlikte böyle bir kontrol uygulamaya başlayabilir mi, yoksa gençken mi yapılmalı?

Cevap: Başlamak için asla geç değildir, gelişmek için asla geç değildir.

SORU: Çocuklara verilen iyi ebeveynliğin bir parçası olarak kendine hakim olmak gerekmez mi?

Cevap: Tabii ki böyle bir eğitim çocukluktan itibaren verilirse harika sonuçlar getireceğini düşünüyorum. Hindistan'da bir zaman vardı, şimdi bu nadirdir, ancak eski zamanlarda genç erkeklere oturmaları, yürümeleri ve ayakta durmaları gereken belirli duruşlar olan Asanalar öğretilirdi. Bu sayede öncelikle kaslarına ve sinirlerine hakim olmuşlardır. Modern eğitimimizin iki şeyi kabul etmesi büyük fayda sağlayacaktır. Birincisi reaksiyon kontrolü çalışması, ikincisi ise spor ve jimnastik uygulamasıdır.

SORU: Bir insan sevdiği birinden haksız yere acı çektiğinde, umursamadığı birinden acı çektiğinde tepkisini kontrol etmesi çok daha zor değil mi?

Cevap: Tepkinizi kontrol etmek her zaman belli bir miktar acı getirir. Ama aynı zamanda acı çekmek, bu acı sayesinde kişi tüm bunların üstesinden gelmek için biraz güç kazanır. Ancak doğru yorumlansın, insan kendini tehlikeye atabilir. Her iki durumda da tehlike vardır. Bir yanda - bir çukur, diğer yanda - su. Örneğin, birisini gücendirmekten veya biri tarafından gücendirilmekten korkan, düşüncelerini ve duygularını her zaman bastıran belli bir kişi vardır. Bunları ifade ederse daha da kötüleşir, ancak bunları ifade etmez ve bastırırsa yok olur. Bu nedenle, bir tepki ortaya koymadan önce seçme, analiz etmek için düşünme, anlama yeteneğini geliştirmek gerekir. Çünkü insan şunu bilmeli: “Benim elimde bir şey var, yanlış mı yapacağım, eğer düşürürsem? Nereye atmalıyım? kafama takmaz mıyım? O zaman ne olacak? Elindekini bilmeli. Başkasının kafasını kırmamak için kendi kafasını kırıyorsa bu da yanlıştır.

Soru: O zaman ne yapmalı?

Cevap: Önce sahip olduğu dürtüyü tartmalı ve değerlendirmeli, otomatik olarak atmamalı. Önce tartmalı, analiz etmeli, ölçmeli ve hayatta en iyi şekilde kullanmak için uygulamalıdır. Bir taş sadece birinin kafasını ezmek için değil, kendi kafasını ezmek için de iyi değildir. Evler inşa etmek, amacına uygun kullanmak için alıyorlar. Yararlı olduğu yerde, ondan bir miktar fayda sağlayacak her şeyi kullanın. Tutku, öfke ve kızgınlık gibi her şey çok kötü, kötü olarak görülür. Ama bu kötülüğü elinizde tutarsanız, o zaman iyi amaçlar için kullanılabilir çünkü o güçtür, enerjidir. Başka bir deyişle, iyi amaçlar için kullanılan kötülük erdeme, kötüye kullanılan erdem ise kötülüğe dönüşür.

SORU: Bir öfke nöbetinin nasıl kullanılabileceğine dair bir örnek verebilir misiniz?

Cevap: Örneğin, bir kişi öfkelendiğinde ve gerçekten kızgın olduğunu hissettiğinde, bu düşünceyi kontrol altına alabilir ve bunu kelimelerle ifade edemezse, bu ona büyük bir güç verecektir. Yani ifadesi sinirlerini kötü etkileyecektir. Onu kontrol ederek güç kazanacak, onda kalacak. Sinirlenebilen ve öfkesini kontrol edebilen insanları, ikisine de sahip olmayan insanlara tercih ederim.

Bir gün bir adam bana geldi ve beğeneceğimi düşündüğü şeyi söyledi: "Yirmi yıldır vejeteryanım." Ona "Seni vejeteryan olmaya motive eden şey nedir?" diye sordum. "Öfkeyi, şehveti ve insanı saptıran her türlü şerri giderir" buyurdu. Ona "Vejetaryen olmanın yanlış yolu bu" dedim. Bir insan hastalanıp erdemli olursa, böyle bir erdemin hiçbir değeri yoktur.

Soru: Özdenetim, kendiliğindenliğimizi elimizden almaz mı?

Yanıt: Özdenetim, kendiliğindenliğe muazzam bir güç verir. Yalnızca düşünce gücünü geliştirir, yalnızca her dürtüyle düşünmemizi sağlar, oysa onsuz otomatik olarak ortaya çıkar.

Soru: İnsanın önce hissetmesi gerekmez mi?

Cevap: Bunu bilmesi gerekir. Her dürtüyle, bu dürtüyü ellerinde tutabilmesi ve ne olduğunu anlayabilmesi için uyandırılması gerekir. Başka bir deyişle, kelimeyi düşürmeden önce dilinizde tutun.

SORU: Kontrol edilmeden önce dürtünün kendisinde bir sorun mu var?

Cevap: İtkinin kökenini düşündüğümüzde, düşüncenin aksi istikametine gideriz. O zaman hareket ettiği yönü düşünmeliyiz. Zihnin yönü ile aynıdır: aydınlığa doğru veya karanlığa doğru. Akıl bazen aydınlıktır, bazen karanlıktadır. Bir kişi şu anda ruh halini düşünmelidir. Bu bağlamda dikkat edilmesi gereken bir şey daha var. Bir kişinin iyi niyetleri olabilir ve aklı iyi ideallere odaklanacaktır. Kötü niyetlerle ve yanlış ideallerle bir şeyler söyleyen veya yapan ve iradesi dışında otomatik olarak ilkinin fikrini yanlış yöne çeviren başka bir kişi daha vardır. İncil, "Kötülüğe direnme" dedi. Bazen kötülük, bir kişinin diğerinin zihninde tutuşturduğu bir ateş gibi gelir, onun zihninde ateş yoktu, orada yangın çıktı. Ve zihnin ifade ettiği ateşe verilen bu tepkide. Kötülüğe direnmek, ateşe karşılık olarak ateş göndermektir. Yani diğerinden çıkan ateşi paylaşmak. Ama ateşi kabul etmeyerek, ateşi kendinden uzaklaştırıyorsun. Ateş, onu atan kişinin üzerine düşer.

ON ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

HAYATIN DERİN YÜZÜ

Hayatı derinlemesine düşündüğümüzde onu ikiye ayırabilir ve birine hayatın daha kolay, diğerine daha derin tarafı diyebiliriz. Bu iki yönün önemi bazı noktalarda eşit görünebilir. İnsan hayatın kolay olan tarafını düşündüğünde o an o tarafı daha önemliyken, insanın farkında olmadığı diğer tarafı onun için pek de önemli görünmüyor. Ama hayatın başka anları da vardır, belki de acı çektikten, bir kayıptan ya da buna benzer başka bir deneyimden sonra, kişi birdenbire hayatın tamamen farklı bir farkındalığına uyanır ve buna uyandığında, o zaman hayatın daha derin yanıdır. ona hafif taraftan daha fazla anlamı var gibi görünüyor. İster rahip, ister mistik, ister yetkili herhangi biri olsun, hiç kimse şunu söyleyemez: hangi taraf daha önemli Nasıl baktığımıza bağlı. Fiyatını yükseltirsek, çok küçük de olsa, yine de daha çok değer veririz. Bakmazsak, çok küçük bir şey olabilir. Dünyada düzenli bir fiyatı olan hiçbir şey yoktur. Bize böyle bir şey varmış gibi geliyorsa, o zaman asla aynı konumda kalmaz. Para gibi bir şey değişebiliyorsa, dünyada değerini değiştirmeyen ne var? öyle bir şey var ki, asla aynı konumda kalmıyor. Para gibi bir şey değişebiliyorsa, dünyada değerini değiştirmeyen ne var? öyle bir şey var ki, asla aynı konumda kalmıyor. Para gibi bir şey değişebiliyorsa, dünyada değerini değiştirmeyen ne var?

Hayatın bu iki yanını, daha hafif ve daha derini çizdiğimizde, onları şimdiki deneyimimizin ışığında çizdiğimizi görürüz. Birlikte Seyahat Ediyoruz* [Hz. İnayat Han bu dersi 22 Aralık 1925'te New York'tan Rotterdam'a giderken S.S. Yine de hepimiz buradayız. Nasıl? Kader, daha doğrusu, hepimizin özlemini çektiğimiz ve bizi birkaç gün boyunca bu gemide bir araya getiren ortak kader yüzünden. Birbirimizi anlamamızı sağlayan ve birbirimizi mutlu etmemizi sağlayacak olan mutlu mizacımız, birbirimize karşı olumlu tavrımız, nazik, arkadaş canlısı, arkadaş canlısı ve yardımsever olma isteğimizdir. Bizi birbirimize yaklaştırıyor kader ne yaptı Bu hayatın minyatür bir resmi. Bir topluluğun, ulusun, ırkın, hatta tüm dünyanın hayatını düşünürsek, bu nedir? Hepimizin bilinçli ya da bilinçsiz olarak seyahat ettiği, hepimizin hareket ettiği, hepimizin değiştiği büyük bir gemi değil mi? Bu yüzden bu sadece bir yolculuk.

Gezgin için iki yön vardır. Nereden gelip nereye gideceğini bilmeyen gezginler var. Ancak gözlerini açtıklarında hareket eden, seyahat eden bir gemide olduklarını anlarlar. Ve bugünün dünyasında birçok insan için durum budur. Günlük aktivitelerine o kadar dalmışlar ki nereden geldiklerini ve nereye gittiklerini bilmiyorlar. Bu gezginler ile nereden geldiğini bilen ve aynı zamanda bilmesi gereken ya da bir gün neden geldiğini, neden seyahat ettiğini öğrenen, er ya da geç gideceği yer için hazır olacak kişi arasındaki farkı bir düşünün. Ama nereden geldiğini bilmeyen, sadece nerede olduğunu ve ne yaptığını bilen kişi, yakın çevresindeki olayların durumunu bilir. Nereye gittiğini bilmeyen, varış noktasına hazır değildir. onunla yüz yüze görüşmeye hazır değil. Orada kendisi için neyin hazırlandığını bilmiyor, bu yüzden buna hazır değil.

Doğunun büyük Öğretmeni Buda'ya bir keresinde müritleri cehaletten neyi kastettiğini sormuşlardı. Ve onlara bu hikayeyi anlattı. Bir gün bir adam bütün geceyi tamamen karanlıkta, bir ağaç dalına tutunarak geçirdi, yerde mi yoksa bir hendekte mi yoksa suda mı olduğunu bilmiyordu. Bütün gece titredi, ağladı ve dala sımsıkı sarıldı. Ve şafak söktüğünde, ayaklarının altındaki yerin sadece bir adım ötede olduğunu gördü.

Cehalet korku, şüphe, tutku, kafa karışıklığı olarak tanımlanabilir. Bütün bunlar nereden geliyor? Bütün bunlar, hayatın yönlerinden birinin - derin tarafının - cehaletinden geliyor. Akıllı olabilir ve hayatın, profesyonelin, sanatın, endüstrinin, işin kolay tarafı dediğimiz şeylerden en iyi şekilde faydalanabiliriz ama bu hayatın bir tarafı ve hepsi bu değil. Sabahtan akşama kadar tüm çabamızla nereye varacağımızı, bununla neyi başaracağımızı bilmiyoruz. Zenginliği, toplumdaki konumu, şöhreti, adı veya başka herhangi bir şeyi düşünürsek, bu sadece utanmaya yol açar, çünkü hayat devam eder, her şey hareket eder. Onu durduramayız. Bir adam yarın zengin olup fakir olabilir, bir gün başarılı olabilir ama bir gün er ya da geç yenilgiyle karşılaşacaktır. Böyle kudretli milletlerin, Yüzlerce yıldır güçlenmeye, yükselmeye çalışan uluslar Rusya ve Almanya bir anda nasıl düşecek? Ama zamanları geldiğinde, çarpışma uzun sürmedi. İnsan kaynağı, zenginliği, kalifiye uzmanları, siyasetçileri, devlet adamları gibi büyük güçler bir anda yıkılıyorsa, yüzlerce yılda kurulan bu yapılar yıkılıyorsa, hayatın doğası ve karakteri böyleyse, işte o zaman Düşünen hiç kimse, tüm bunların arkasında bir anahtara sahip olmak isteyeceği bir sır, bir sır olması gerektiğini inkar etmeyecektir. En azından diğer tarafta hayatın ne olduğunu, orada ne olduğunu bilmek ister. İnsan kaynağı, zenginliği, kalifiye uzmanları, siyasetçileri, devlet adamları gibi büyük güçler bir anda yıkılıyorsa, yüzlerce yılda kurulan bu yapılar yıkılıyorsa, hayatın doğası ve karakteri böyleyse, işte o zaman Düşünen hiç kimse, tüm bunların arkasında bir anahtara sahip olmak isteyeceği bir sır, bir sır olması gerektiğini inkar etmeyecektir. En azından diğer tarafta hayatın ne olduğunu, orada ne olduğunu bilmek ister. İnsan kaynağı, zenginliği, kalifiye uzmanları, siyasetçileri, devlet adamları gibi büyük güçler bir anda yıkılıyorsa, yüzlerce yılda kurulan bu yapılar yıkılıyorsa, hayatın doğası ve karakteri böyleyse, işte o zaman Düşünen hiç kimse, tüm bunların arkasında bir anahtara sahip olmak isteyeceği bir gizem, bir sır olması gerektiğini inkar etmez. En azından diğer tarafta hayatın ne olduğunu, orada ne olduğunu bilmek ister. her şeyin arkasında bir gizem olmalı, anahtarına sahip olmak isteyeceği bir sır. En azından diğer tarafta hayatın ne olduğunu, orada ne olduğunu bilmek ister. her şeyin arkasında bir gizem olmalı, anahtarına sahip olmak isteyeceği bir sır. En azından diğer tarafta hayatın ne olduğunu, orada ne olduğunu bilmek ister.

Hayatı inceleyenler ve bu soru üzerinde uzun süre düşünenler, belki de sekiz bin yıl önce yaşamış diğer düşünürlerle aynı sonuca varmışlardır. Buda, bilgenin bugün anladığı şeyleri söyledi ve gerçekleştirdi. Bu bizim için hayata ışık tutar, böylece bilgeliğin her çağda aynı olduğunu görebiliriz. İlerlediğimizde sevinebilir ve geri gittiğimizde pişman olabiliriz ama bilgelik asla değişmez ve hep aynı kalacaktır. Aynı kavrayış derin derin düşünecek ve hayatın ne olduğunu anlamaya çalışacak olanlara da gelecektir. Bir kişinin hayatı gerçekleştirmek için belirli bir dine uyması veya çok büyük veya çok iyi, çok dindar veya çok manevi olması gerektiğini kastetmiyorum. İlk ve en önemli şey, gözlemci olmamızdır. Hayata daha yakından bakmalıyız yüzeyde yaşamak yerine genellikle yaptığımızdan daha fazla. Hiçbir maliyeti yok. Bizi günlük aktivitelerden sadece birkaç dakikalığına uzaklaştırır. Hayat, ne kadar meşgul olursak olalım, sırrını öğrenmek istiyorsak bize her zaman düşünme fırsatı verir.

Mesleğimizi bırakıp, çalışıp ormana gitmemize, sessizce oturmamıza ve hayat üzerine meditasyon yapmamıza gerek yok. İstersek hayatın ortasında hayat üzerine meditasyon yapabiliriz. Olan şu ki, insan hayatına eylemle başlar ve eylem konusunda ne kadar cahilse, o kadar az düşünür. O zaman eylemi onun düşüncesi olur. Ama bir kişinin eyleminin arkasında her zaman bir düşünce varsa, düşünceleri günlük eylemlerle bağlantılıysa, düşüncesini hayatın derin tarafına da çevirecektir.

Çok sık kavga eder, tartışır ve tartışırız. Ne hakkında? Nedeni hakkında. İki kişi tartıştığında, her birinin bir nedeni vardır ve her biri kendi gerekçesinin doğru olduğuna inanır. Yıllarca tartışabilirler ve yine de hiçbir yere varamazlar çünkü herkesin farklı bir nedeni vardır. Bu nedenle daha çok düşünmek, aklın ötesini görmek demektir. Sebebin arkasında ne olduğunu görmeye başladığımız andan itibaren hayata bakıyoruz. O zaman, yerdiğimiz şeyin arkasında övülmeye değer bir şey olduğunu ve övülecek bir şey varsa, belki de kınamak için bir sebep olduğunu görürüz. Her şeyin arkasında ne olduğunu görmeye başlarız ve bu bize tüm yaşamın bir tür açılım olduğunun kanıtını verir. Hayata ne kadar derinden bakarsak, o kendini o kadar açığa vurur ve daha doğru görmemizi sağlar. Hayatın açığa çıktığını söylemek abartı olmaz. Sadece insanlar değil, aynı zamanda bitkiler, ağaçlar - tüm doğa konuşur, keşke kulaklar duyabilseydi. Hayatın gizli doğasını açığa vurması anlamında "konuşuyor". Böylece, genel olarak tüm yaşamla iletişim kurarız. O zaman artık yalnız değiliz, o zaman dünya hayatı yaşanmaya değer hale geliyor.

Düşünen her yaştan insan, yaratılışın kaynağının aynı olduğunu düşünmüştür. Bugünün büyük bilim adamı, yaradılışın ardındaki nedenin hareket, titreşim olduğunu söyleyecek kadar ileri gidiyor. Ama bu tezahür, gözümüzün önündeki bir hareket veya titreşimden meydana geldiyse, o zaman böyle bir hareket cansız değildir. Bu hareket hayatın kendisiyse, o zaman mantıklıdır, ancak kelimeyi anladığımız anlamda makul değildir. En ilkel anlamını biliyoruz, sınırlı beyine zihin diyoruz. Bir şeyi canlı olduğu için aklî zannettiğimiz, içinde hayat görmediğimiz bir şeyi ise aklî olmayan dediğimiz için eşya, varlık gibi kelimeler var olmuştur. Rasyonel bir varlık, zeki olmayan bir şey diyoruz. Böylece dualite, makul dediğimiz şeyi tanımlama deneyimimiz aracılığıyla ortaya çıkar. Batı'yı ziyaret eden Hintli bir bilim adamı, ağaçların bile nefes aldığına dikkat çekti. Eğer öyleyse, o zaman ağaçlar canlıdır. Ve bugün ağaçların canlı olduğu kanıtlanırsa, o zaman taşların da canlı olduğu, gördüğümüz her şeyin canlı olduğu keşfedilecektir. O zaman her şey, var olan her şeyin yaşamının ta kendisi olan tek bir kaynaktan gelir. Hayat sadece hayat değil, aynı zamanda zekadır. Hayat olan şeye, din Tanrı der. Adını ne koyarsak koyalım aynı. Fark sadece isimdedir.

Bir keresinde Amerika gezim sırasında genç bir İtalyanla tanıştım, benimle aynı gemide seyahat ediyordu. Rahip kıyafetlerime bakıp beni rahip sanıp, "Dininiz nedir?" diye sordu. "Bu senin inancın, hepsi din" dedim. Tekrarladı, "Ama senin inancın nedir?" "Kişinin inancı söylenemez, herkesin takvası kendisindedir, bunu en iyi o bilir" dedim. "Ama inanmıyorum, sonsuz maddeye inanıyorum" dedi. "Benim inançlarım sizinkilerden çok uzak değil" diye yanıtladığımda, rahibe benzeyen bir adamın böyle bir şey söyleyebilmesine çok şaşırmıştı. "İnancın nedir?" Dedim ki, “Senin ezeli madde dediğin şeye ben ebedi ruh diyorum, aynı şey, benim ruh dediğime sen madde diyorsun. umursamıyorum

Dini inançlar arasındaki fark nereden geliyor? Yüzeysellikten. Fikirlerimiz maddiyse, özünde aynı olan şeyleri tartışırız. Tek fark kelimelerde. Zamanında hayatın dikkatli bir şekilde gözlemlenmesi, bizde hayata ışık tutulduğunda hayatın kendini göstermeye başladığı vizyonunu uyandıracaktır. Büyük Fars şairi Saadi'nin dediği gibi, "Gönül gözleri açılır açılmaz, ağacın yaprakları bile kutsal bir kitabın sayfaları gibi olur."

*********

Soru: Farklı inançlar arasında birbirlerine karşı daha fazla anlayış ve hoşgörü için en iyi yol sizce nedir?

Cevap: Farklı inançlara sahip misyonerlerin kendi inançlarına mensup olmayanları kendi dinlerine döndürmek için gösterdikleri çabaların günümüzde pek bir önemi olmadığını düşünüyorum. Bugün yapabileceğimiz çabalar, dinlerden herhangi biri yerine Dinin yazılı veya sözlü tebliği, yani Hıristiyanlığın hakikatini Budistlere ışığında açıklamaya çalışarak, farklı dinlerin mensupları arasında anlayışa yol açmalıdır. Budizm, Hristiyanlara - Hristiyanlığın ışığında Budizm'i, kendi öğretileriyle karşılaştırarak, farklılıklarını göstermek ama hepsinin aynı olduğunu anlamalarını sağlamak. Her büyük öğretmenin arzusu, insanlığı bu anlayışa getirmek olmuştur, ancak bu, insanların topluluklara bölünmesine yol açmıştır. Biri, "Seni kurtaracak tek kişi benim kilisem" diyor. Bir başkası diyor ki: "Yalnızca benim tapınağım veya pagodam en değerli olanıdır." Büyük öğretmenlerin belirli bir dini, topluluğu veya kiliseyi destekleme arzusu yoktu. İnsanlığın dini olan, bütün ayrılıkların üzerinde duran bir din getirmek istediler. Dinden hiçbir şey eksiltmeyen bu hizmet çok önemlidir, insanın dinine yeni bir ışık getirir, diğer insanların idealini anlayarak onu daha hoşgörülü yapar.

Soru: Hayatın kolay tarafını daha önemli bulanlar var, hayatın derin tarafını da. Hayatın kolay tarafını daha önemli bulanların, pratik düşünme yoluyla hayatın derin tarafını daha fazla fark edebilecekleri bir duruma gelmeleri için bir fırsat olacak mı? İnsanlar tarafından iyi karşılanmayan sözler veya dogmalarla değil, hayatın daha derin tarafının doğru bir şekilde anlaşılmasına yol açan pratik düşünme yoluyla mı?

Cevap: Eylemden sonra dinlenmek nasıl gerekliyse, günlük görevleri tamamladıktan sonra da hayatın derinliklerine bir göz atmak gerekir. Bu yüzden dinler dua etmeyi öğretir. İnsanların doğru atmosfere sahip olmak ve sessiz kalmak için her gün gitme eğiliminde oldukları kiliseler de var. Şimdi din önemsiz bir şey haline geldi ve insan yaşamı bugün giderek daha fazla savaş geliştiriyor, dün olduğundan daha büyük savaşlar. Doğal olarak, bir kişinin tenha bir yere veya kiliseye sessizce oturmak için neredeyse hiç vakti yoktur. Vakti olan ve din ile ilişkisini sürdürmek isteyen çok az kişi haftada bir kez ayine gider. Bu nedenle, şu anda, bir yandan çalışma, diğer yandan uygulama anlamına gelen ezoterik yolu, ezoterik yolu öneriyorum.

"Neyi incelemeliyiz?" İki tür çalışma vardır: Birincisi, büyük düşünürlerin öğretilerini okumak ve ezberlemek, metafizik, psikoloji ve mistisizm çalışmasıdır. Ve başka bir çalışma türü, yaşam çalışmasıdır. Her gün öğrenme fırsatımız var ama bu doğru türde bir öğrenme olmalı. İnsan elinde bir gazeteyle tramvaya, trende binerken hiçbir değeri olmayan sansasyonel haberleri okumak ister. Önündeki insan doğasını okuyabilir: insanlar gelir ve çıkar. Buna devam ederse, geçmişinden ve geleceğinden bahseden, ilahi kalemle yazılmış mektuplar gibi insanları okumaya başlar. Gökyüzüne, doğaya ve günlük yaşamda gördüğümüz her şeye dikkatle bakmak, onlar üzerinde derin düşünmek, onları anlamayı arzulamak, bu tür bir çalışma, kitapların incelenmesinden kıyaslanamayacak kadar daha büyük, daha büyük bir çalışma türüdür.

Ve bir de uygulama var, Doğu'nun yogilerinin ve Sufilerinin uzun yıllar boyunca uyguladıkları uygulama. Binlerce yıllık tecrübeyi bir gelenek haline getirip öğretmenden öğrenciye aktardılar. Oturmanın, ayakta durmanın, doğru nefes almanın, sessiz olmanın, rahatlamanın, odaklanmanın, rahat hissetmenin, ilham almanın, neşeli olmanın, daha huzurlu olmanın yolları. Elbette bu tür uygulamalar için bir öğretmenin yardımına ihtiyaç vardır.

Üçüncüsü, günlük hayatı uygulamak, bir kişinin hayatta saygı duyduğu ilkeleri uygulamak, bir kişinin her zaman kalbinde tuttuğu ideale bağlı kalmaktır. Bunlar ve çok daha fazlası - bir insanın sabahtan akşama kadar yaptığı her şey, tüm bunlar, hayatın daha derin tarafını doğal olarak görebildiği aşamaya gelene kadar gelişmesine yardımcı olur. Mutsuz, bunalımda, büyük bir umutsuzluk içinde, intihar etmek isteyen sayısız insan var, bu uygulamaları yaptıktan sonra, üç, dört, altı ay sonra, "Ne de olsa hayat yaşanmaya değer" dedi.

Soru: Sizce ortalama bir insan için ideal hayat nedir?

Cevap: İdeal hayat, en azından idealinize göre yaşamaya çalışmaktır. Ancak bir ideale sahip olmak için ideale uyanmak gerekir. Herkesin bir ideali yoktur, bir ideale sahip olabilen birçok insan bunu bilmez. Yaşadığımız savaşlar ve musibetler, herkesin yaşadığı huzursuzluklar, insanlar arasındaki bazen görünen bazen görünmeyen anlaşmazlıklar - tüm bunların tek bir şeyden kaynaklandığını söylesek abartmış olmayız. bir idealdir. Ticari, endüstriyel olarak ilerliyoruz, ancak ideal yok edilirse, o zaman herhangi bir meslekte ilerleme, er ya da geç bir gün bir engelle karşılaşacaktır. Bu dikkate alınması gereken ilk görevdir. Ayrıca ortalama bir insanın dengeli bir yaşam sürmeye özen göstermesi çok önemlidir ve üstelik çok da zor değildir. İnsan işiyle meşgulken dinlenmenin de gerekli olduğunu bilmelidir. İnsan yorulduğunda dinlenmesi gerekir, insan çok düşündüğünde zihninin dinlenmesi gereken bir an vardır, çünkü bu düşünmemelidir. Ama hayat sarhoşluktur, şarap gibidir: Kişinin amacı ne olursa olsun, kendisine reçete edilmiş olsun ya da olmasın - sarhoş olur, her şeyi içer, tüm gücüyle hedefine gider. istediğini yapana veya ölene kadar düşünür ve hisseder. Yaptığımız her şeyde dengeyi korursak, daha mutlu bir yaşamın anahtarına sahip oluruz. Bir insanın amacı ne olursa olsun, kendisine reçete edilmiş olsun, oraya konulmuş olsun ya da olmasın - sarhoş olur, her şeyi içer, tüm gücüyle, düşünce ve duygu ile amacına doğru ilerler, istediğini yapana kadar. ölmek ya da olmamak. Yaptığımız her şeyde dengeyi korursak, daha mutlu bir yaşamın anahtarına sahip oluruz. Bir insanın amacı ne olursa olsun, kendisine reçete edilmiş olsun, oraya konulmuş olsun ya da olmasın - sarhoş olur, her şeyi içer, tüm gücüyle, düşünce ve duygu ile amacına doğru ilerler, istediğini yapana kadar. ölmek ya da olmamak. Yaptığımız her şeyde dengeyi korursak, daha mutlu bir yaşamın anahtarına sahip oluruz.

ON DÖRDÜNCÜ BÖLÜM

BİR İMKAN OLARAK HAYAT

Bugün dünyanın şu anki durumuna bakarsak, “hayat bir fırsattır” fikrini bizden önce yaşamış olanlardan daha iyi anlayıp anlamadığımızı kendimize sormaya başlayacağız. Geldiğimiz gelişme aşamasına ve dünyadaki bilimsel ilerlemeye rağmen, insanlığın kısa bir süre önce içinden geçtiği savaş, bize gösteriyor ki, dünya tarihinde hiçbir zaman bu kadar kan dökülmemiş, bu kadar büyük bir felaket insanlar tarafından yapılmamıştır. Görünüşe göre insanlığın tüm evrimi, insanlığın büyük bir kısmının onun tarafından yok edilmesi için bu tür imha araçlarını hazırlamayı, yaratmayı amaçlıyordu. Ve bugün uluslar arasında var olan güvensizliği ve bir ulusun başka bir ulusun yok olmasına nasıl izin verdiğini düşündüğümüzde, "bir olasılık olarak yaşam" fikrini bizden önce yaşamış olanlardan bile daha az anladığımızı hissetmeye başlıyoruz.

Eğitim söz konusu olduğunda, okullarda ve kolejlerde okumak giderek daha zor ve zor hale geliyor, öğrencilerin sınavları geçmesi her geçen yıl daha da zorlaşıyor, öyle ki bazen diplomalarını aldıklarında, diplomalarını almış gibi görünüyorlar. sinirler paramparça olur, ince güçler dağılır ve niteliklerini daha da az uygulayabilirler.

Siyasi dünyaya dönersek, aynı şeyi görürüz: Her siyasi parti sadece kendi refahını arar, tıpkı bir bireyin diğerinden en iyiyi almaya çalışması gibi, milletler de aynı prensibi izler. Yine her ulus, ulaşmayı vaat ettikleri hedef için çabalayan birkaç parti oluşturur.

Görünüşe göre ev hayatı her geçen gün kısalıyor. Hayat giderek daha çok bir otelde yaşamaya benziyor. Bugün dünyada çok az insan ev hayatı denen şeyi deneyimliyor ve bundan zevk alıyor ya da bilmedikleri için takdir edebiliyor. Bizden öncekiler çok daha mutluydular, ev hayatının sadeliğini ve şefkatini, evin neşe ve zevklerini biliyorlardı. Günümüzün zevkleri, eski çağlardaki daha zeki ve bilge kişilerinkine benzemiyor. Şiirden ve yüksek müzikten zevk aldılar. Bugün caz daha popüler hale geldi, bugün her otelde, her yerde bir caz topluluğu var. Aynı şey diğer eğlenceler için de geçerli. Tiyatroya gittiğimizde, oyunların tonunun giderek daha sınırlı olduğunu görürüz: derinlik yok, yükseklik yok - idealsizler. Hayatı böyle göstermek için gerçekçilikleri var. olduğu gibi, ancak insanlığa ilham vermiyor veya onu yüceltmiyor. İhtiyaç duyulan şey, insanın bu örneği takip edebilmesi için hayatı olduğundan daha iyi göstermesidir. Ayrıca bir yazarın, şairin, sanatçının, müzisyenin eğilimi en sıradan insana, daha az gelişmiş birine, “sokak insanı”na hitap etmektir. Bir insanı öğreten tüm bu farklı şeyler, yani tiyatro, kitap, şiir ve sanat, onu evrimin en alt basamağının dibine çekecekse, o zaman bu yukarı çıkmak yerine aşağı inmek demektir. Bir insan yüce konularda iyi müzik veya şiir yazdığında, buna rağbet olmaz. İnsan ne zaman yüksek bir şeyle gelse ona: "Var değildir, alınmaz" denilir. Görünüşe göre eğitim, yüksek idealler - her şey ticari hale geliyor ve ticaretin konusu haline geliyor, düşüyor.

Yaşam olasılığı farklı bir bakış açısıyla ele alınmalıdır. Ne kadar bilge olursak, bakış açımız o kadar değişir, olaylara bakış açımız o kadar değişir. Hayatta dört farklı aşama vardır: çocukluk, ergenlik, orta yaş ve yaşlılık ve bu dört dönemin her biri büyük fırsatları gösterir. Örneğin, çocuklukta bilinç cennettedir. Aynı keder, aldatma ve öfke dünyasında yaşayan bir çocuk, hayatın diğer yönlerine henüz uyanmadığı için mutludur. Onun sadece iyi tarafını, hayatın güzelliğini biliyor. Ve bu nedenle aynı dünya, çocuk büyüyüp de bu Cennet Bahçesinden kovuluncaya kadar Aden Bahçesi'dir. Ondan önce, yeryüzündeki cennetin tadını çıkarır, insan doğasının ne kötülüğünü, ne kötülüğünü, ne de çirkinliğini bilir.

Çocuk büyüdükçe bu tür isteklerden uzaklaşır ama yine de sözleriyle ve eylemleriyle, her eğilimiyle ruhundaki meleksi özü gösterir. Bu, her çocuğun hayattaki asaleti deneyimlemesi için bir fırsattır ve çocuğu okula çok erken gönderen ve öğrenme yükünü ona yükleyen ebeveynler tarafından kaçırılır. Çocuğun okulda cevap vermesi için sınıf hazırlama endişesine ihtiyacımız yok. Bu, elbette, Tanrı'nın çocuğa verdiği krallığı, onun uğruna doğduğu ve uğruna çürüdüğü o neşeyi ve güzelliği ortadan kaldırır. Hayatının bu dönemi kaygısız, kaygısız, küskün olmadan özgür bırakılmalıdır. Ebeveynler çocuğa aktiviteler yükler ve sonunda bu aktiviteler ne işe yarar? Güç ve zeka alırlar. Zihin gelişmeden önce

Şimdi insanlar "Çocuğa konsantre olmayı da öğretmeliyiz" diyorlar ama çocuğun doğuştan konsantrasyonla doğduğunu unutuyorlar. Sadece bir yetişkinde konsantrasyon yanlıştır. Her ruh konsantrasyonla doğar, yaşlandıkça bu yeteneğini kaybeder.

Bir gün İngiltere'de seyahat ediyordum ve bir adam beni konsantrasyonun öğretildiği bir okula davet etti. On-on beş çocuk yanıma getirildi ve her çocuktan temiz bir perdeye bakıp orada ne olduğunu söylemesi istendi. Bir çocuk baktı ve “Lily” dedi. Bir başkası baktı: "Gül." Öğretmen üçüncü çocuğa ne olduğunu söylemesini istedi. Cevap verdi: "Hiçbir şey görmüyorum!" Ben de şöyle düşündüm: "Bu çok daha iyi, çünkü o gördüğünü söylüyor." Bunun üzerine öğretmen on, on iki çocuğa ne gördüklerini sordu. Bu bir ikiyüzlülük dersiydi, bir hayal gücü oyunuydu - gereksiz ve aşırı. Bu çocuğa asla yardımcı olmaz, çünkü çocuğun konsantrasyonu zaten oradadır, eğer çocuk çocuk olarak kalırsa bu yeterlidir. Bir çocuğu bir yetişkine dönüştürüyoruz, ancak kendi özlemleriyle - koşmak, eğlenmek - bırakıldığında mutlu oluyor. Çocuğun bu yüke ihtiyacı yoktur. Kendimiz için yarattık. Hayatı bizim ve başkaları için ızdırap haline getiren böyle bir yükü yüklenmek için yaratılmadık.

Hayat bu kadar zor olmasaydı savaşa ve bugün yaşadığımız zorluklara gerek kalmazdı. Kendimizi yozlaştırdığımız için daha fazlasını istiyoruz ve yine de başkalarının bizim istediğimizi almasını zorlaştırıyoruz, öyle ki sonunda kendimiz hiçbir şekilde elde edemeyiz. Aynı zamanda, ihtiyacımız olandan fazlasını isteyerek, tıpkı diğer insanların hayatları gibi hayatı çekilmez hale getiriyoruz.

Bugün bir gencin yüklediği eğitim ona yapılan en büyük haksızlıktır. Gençlik kültürü yok oluyor. Gençlerin neye ihtiyacı olduğunu düşünmedik, onlara büyük şeyler yaptıran yüksek ideallerden, izlenimlerden ilham almıyorlar.

Tüm erkeklerin ortak bir yanı vardır. Her biri ya bir kahraman ya da harika, ilham verici biri, harika bir şair ya da müzisyen olmak istiyor. Ancak tek tip eğitim nedeniyle, her çocuk ruhunun olmak için doğduğu şey olması için bu besini almaz.

Ayrıca gençlik, güzel ahlakı, yüce ilhamı ve yüce idealleri öğretmek için bir fırsattır. Olan her şeyi kabul etme, özümseme ve geri ifade etme yeteneğine sahip olan genç adamdır. Ama gençlik zamanı kaybedilirse ve sınavları geçmek için sabahtan akşama kadar sıkı çalışmakla harcanırsa ve dinlenmeye vb.

Bu fikri anlayanlar, gençliğin hayattaki en büyük fırsat olduğunu anlarlar. Bir daha asla gelmez. Hayatın baharı asla geri gelmez. Sadece bir kez gelir ve bu fırsat elinden alındığında ve genç adama olması gerektiği gibi ilham verilmediğinde, bitkiyi sulamadan bırakmak gibidir, çünkü bu bitkinin sulanması gereken zamandır, bu zamandır. bununla ilgilenme zamanı, şu anda gözetimsiz bırakılamaz.

Kolejlerde görgü kuralları öğretilmeyen ve ilham verilmeyen binlerce ve milyonlarca genç var. Büyüdüklerinde imtihanları geçtiklerini, büyük ilimler edindiklerini gösterirler ama gençlik dönemi bu tür bilgiler için iyi bir zemindir ki ruhu yüceltir, zihin bu devirde alıcıdır. Çocuk tüm coşkusu ve konsantrasyonuyla iyi ve güzel olan her şeyi kavrar.

Dünyada büyük işler yapmış müzisyen ve şairlerin ilhamı gençlikte yaratılmıştır. Ya kendilerini etkileyen canlı bir örnek görmüşler ya da birinden duymuşlar, kalplerine ekilmiş bir tohum gibi olan bir şey okumuşlar ya da çalışmışlar.

Gençlik, bir çocuğun hayatta büyük olmaya mahkum olup olmadığını belirleyen tek zamandır ve bu süre geçtiyse asla geri gelmeyecektir. Bir insan ister iş adamı, ister siyasetçi, alanında uzman, bilim adamı veya müzisyen olmak istesin, buna gençlik yıllarında başlamalı ve ilham almalıdır. Bu zamanda toprak verimlidir ve zaman geçtiğinde şansı geri döndürmek o kadar kolay değildir.

Çeşitli ve çeşitli mesleklerde, iş türlerinde ve faaliyetlerde eğitime ek olarak, gençlikte ihmal edilen başka bir uygulama daha vardır - kalp niteliklerinin geliştirilmesi. Bugün genç bir adama akıllı olmayı, öğrenmeyi öğretmek için çok çaba sarf ediliyor. Ancak zeka ve bilgelik arasında bir fark vardır, mutlaka aynı şey değildirler. Zevkle mutluluğu karıştırdığımız gibi akıllıyla bilgeyi de karıştırıyoruz ama akıllı bir insan mutlaka bilge olmak zorunda değildir, bilgelik akıllılıktan farklıdır. Akıl, bir kişinin izlenimler yoluyla, çalışma yoluyla öğrendiği, bir kişinin isim ve form bilgisi şeklinde kazandığı şeydir. Hikmet, balın çiçekten, yağın sütten elde edilmesi gibi toplanan bir şeydir. Bilgelik içten ve dıştan gelir. Bu kombinasyon onu bilgelik yapar.

Bugün, böyle bir kalp kalitesini geliştiren insanların neredeyse yüzde biri bile yok. İçgüdüsel olarak içten bir nitelik vardır, ancak tüm girişimler onu köreltmek için yapılır, çünkü bugün öğrendiğimiz şey entelektüeldir. Kalp kalitesinden bahsettiğimde ne demek istiyorum? Sezgi var, ilham var ve vahiy var. Bütün bunlar gönül kültüründen, gönül kalitesinden gelir. Bir insan çok kültürlü olabilir, çok şey öğrenebilir ve aynı zamanda sezgisel olmayabilir. İnsan gönül vasfına sahip olmadan da musiki ve şiirin bütün tekniklerini öğrenebilir. Kalbin kalitesi kişinin kendi içinde geliştirebileceği bir şeydir. Gençlik döneminde bu özel niteliğin gelişimine dikkat edilmezse, kişi büyüdüğünde ne olur? Bencil, gururlu, terbiyesiz olacak, fedakarlığa hazır olmayacak. Bu nitelikler, çıkarlarını en iyi şekilde korur ve bir kişi böyle bir kişiye sağduyulu, pratik bir kişi diyecektir. Sadece hayal et! Herkes böyle olsaydı, bugün olduğu gibi sürekli çatışmalardan başka ne beklenebilirdi hayattan. Din ya da insan doğasının inanan tarafı da kazınmış çünkü insanların buna ihtiyacı yok, çünkü kalp kalitesine sahip değiller. İnsanlar kiliseye veya başka bir ibadethaneye gitseler bile takvaları fikren yaşanır. İnsanlar ancak entelektüel bir şeyden keyif alabilirler. Bir şeyin matematiksel bir açıklaması varsa, o zaman bu harika, ama iş kendini mutlu hissetmeye, kendini yüce hissetmeye, bilinci daha yüksek alemlere yükseltmeye gelince - bunu deneyimleyemezler çünkü akıllarıyla yaşarlar.

Yaşamın iki ana deneyimi vardır: biri duyum, diğeri ise coşkudur. Bugün ortalama her insan tarafından genel olarak bilinen ve deneyimlenen şey, duyum denilen şeydir: Bir kişinin bir çizgide, renkte gördüğü tüm güzellikler, bir kişinin kendi gözleriyle gördüğü, duyduğu, tattığı ve tattığı her şey. o dokunur. Bir insanı maddi yapan, duyumlardaki yaşamdır ve bir süre sonra artık ruhu bilmez hale gelir.

Büyük bir saadet, en büyük haz olan ve insanı mutlu olmak için dış dünyadan bağımsız kılan yücelme, çoğunluk tarafından bilinmez görünüyor. Yüceltme derken neyi kastediyorum? Ruh, aslında hepsi ruh özlemleri olan dört deneyime sahip olabilir. Ancak insan yanlışlıkla bu dört deneyimi yaşamaz ve bunun yerine başka bir deneyim yaşar. Örneğin, ruhun sürekli arzusu mutluluğu deneyimlemektir ve bunun yerine kişinin zevk dediği şeyle ilişkilendirilir, ancak zevk duyumları, mutluluk ise yüceltmeyi ifade eder. Zevk öneridir, mutluluk ise gerçekliktir.

Şimdi bilgi hakkında. Her nefs, yücelik verecek ilme talip olur. Ancak kişinin kitaplardan aldığı, dışsal şeyleri bildiği veya incelediği bilgilerle ruh tatmin olamaz. Mesela bilim bilgisi, sanat bilgisi bilginin ötesindedir. Tüm bu farklı çalışmalar bir tür güç, bir tür tatmin veriyor ama bu uzun sürmüyor. Ruhun gerçek arayışı olan başka bir bilgi daha vardır. Ruh, bu bilgiyi bulana kadar tatmin olamaz ve bu bilgi, isimleri ve formları incelemekle gelmez. Aksine, öğrenmeyi unutma yoluyla gelir. Bu nedenle, Doğu'nun bazı kitaplarında Üstatların, Mahatmaların dağlara gidip uzun yıllar orada oturduklarını okursanız şaşırmayın. Onların örneğini takip etmemiz gerektiğini söylemeyeceğim ama ondan öğrendiklerini takdir edebiliriz. oraya gittiler hayatı, hayatın görünmeyen ve keşfedilmemiş kalan yönünü keşfetmek. Orada uzun yıllar meditasyon yaparak oturdular. Sebzeleri, yaprakları ve ağaçta bulduklarını ormanda bulduklarını yediler. Düşündüler. Topladıkları şey, bu dünyada bilinen bilgi değil, içeriden bilinebilecek daha büyük bir bilgidir. Bir kişi Buda'nın görüntüsünü görebilir: gözleri kapalı, bağdaş kurmuş oturuyor. Bu sembol bize ne anlatıyor? Sadece göz kapalıyken değil, zihin dış dünyadan kapalıyken bile kavranabilen bir bilgi olduğunu. Yaptığımız şey gözlerimizi kapatmaktan başka bir şey değil ama daha da ileri gitmiyoruz. Gözler kapalıysa ve zihin bazı şeyler düşünüyorsa, bu konsantrasyon değildir. Sebzeleri, yaprakları ve ağaçta bulduklarını ormanda bulduklarını yediler. Düşündüler. Topladıkları şey, bu dünyada bilinen bilgi değil, içeriden bilinebilecek daha büyük bir bilgidir. Bir kişi Buda'nın görüntüsünü görebilir: gözleri kapalı, bağdaş kurmuş oturuyor. Bu sembol bize ne anlatıyor? Sadece göz kapalıyken değil, zihin dış dünyadan kapalıyken bile kavranabilen bir bilgi olduğunu. Yaptığımız şey gözlerimizi kapatmaktan başka bir şey değil ama daha da ileri gitmiyoruz. Gözler kapalıysa ve zihin bazı şeyler düşünüyorsa, bu konsantrasyon değildir. Sebzeleri, yaprakları ve ağaçta bulduklarını ormanda bulduklarını yediler. Düşündüler. Topladıkları şey, bu dünyada bilinen bilgi değil, içeriden bilinebilecek daha büyük bir bilgidir. Bir kişi Buda'nın görüntüsünü görebilir: gözleri kapalı, bağdaş kurmuş oturuyor. Bu sembol bize ne anlatıyor? Sadece göz kapalıyken değil, zihin dış dünyadan kapalıyken bile kavranabilen bir bilgi olduğunu. Yaptığımız şey gözlerimizi kapatmaktan başka bir şey değil ama daha da ileri gitmiyoruz. Gözler kapalıysa ve zihin bazı şeyler düşünüyorsa, bu konsantrasyon değildir. ki içeriden bilinebilir. Bir kişi Buda'nın görüntüsünü görebilir: gözleri kapalı, bağdaş kurmuş oturuyor. Bu sembol bize ne anlatıyor? Sadece göz kapalıyken değil, zihin dış dünyadan kapalıyken bile kavranabilen bir bilgi olduğunu. Yaptığımız şey gözlerimizi kapatmaktan başka bir şey değil ama daha da ileri gitmiyoruz. Gözler kapalıysa ve zihin bazı şeyler düşünüyorsa, bu konsantrasyon değildir. ki içeriden bilinebilir. Bir kişi Buda'nın görüntüsünü görebilir: gözleri kapalı, bağdaş kurmuş oturuyor. Bu sembol bize ne anlatıyor? Sadece göz kapalıyken değil, zihin dış dünyadan kapalıyken bile kavranabilen bir bilgi olduğunu. Yaptığımız şey gözlerimizi kapatmaktan başka bir şey değil ama daha da ileri gitmiyoruz. Gözler kapalıysa ve zihin bazı şeyler düşünüyorsa, bu konsantrasyon değildir.

Auranzeb zamanına kadar uzanan eğlenceli bir hikaye var, bir dua okuyucusu hakkında. Auranzeb, azizlerin bile dua etmek için camiye gitmesinin zorunlu olduğuna karar verdi. Polis tarafından camiye gitmesi emredilen bir derviş vardı, o da oraya gitti. Namaz başladı ama daha bitmeden derviş koşarak uzaklaştı. Polisler onu götürdü, çünkü kaçmak tüm cemaate ve ezanı okuyana büyük bir hakaretti. Derviş mahkeme huzuruna çıkarıldı ve namaz sırasında camiden neden ayrıldığı soruldu. "Dua okuyan ne işe yarar?" dedi. Ona cevap verdiler: "Düşüncelerini, dualarını takip etmeliyiz." Derviş cevap verdi: “Ezan okuyanın aklı, anahtarları kaybettiği için evindeydi. Bu yüzden camide namaz kılamadım ve onun evine gittim.” Sonra bir ezan okuyucusunu çağırıp sordular. "Açıkçası benim düşüncelerim anahtarlar hakkındaydı" dedi.

Zihin bir şeyden diğerine giderse, konsantrasyon olmaz. Gözlerinizi kapatmak konsantrasyonunuzu daha iyi yapmaz. Konsantre olmasını bilenler bunu gözlerini kapatmadan yaparlar. Bir keresinde doğuda seyahat ederken telgrafta çalışan bir adama rastladım. Çok meşguldü ve konsantrasyonu devam ediyordu. "Bütün bu çalışmayla konsantre olabilmen ne kadar harika" dedim. Gülümsedi ve "Bu konsantre olmanın bir yolu" dedi. Bir adam haftada bir kiliseye gidip iki dakika gözlerini kapatsa, bu hayatın amacı için yeterli değildir.

Bir din adamının halkına dua ettiği bir tarladan geçen Pencaplı bir köylü kızı hakkında iyi bilinen bir hikaye vardır. Dinin kanunu böyle bir yerden geçişe izin vermez. Köylü kızı geri dönerken din adamı, "Ne kabalık etmişsin kızım, erkeğin namaz kıldığı yerden geçmek günahtır" demiş. Durdu ve "Dua derken neyi kastediyorsun?" diye sordu. Dua mı? diye haykırdı, “ne anlama geldiklerini bilmiyor musun? Dua etmek, Tanrı hakkında düşünmek demektir.” Kız sordu: “Tanrı hakkında düşünürken beni nasıl gördün? Buradan geçerken gencimi düşündüm de seni göremedim.” Konsantrasyonu, dikkatini Tanrı'ya odaklayan bir adamınkinden daha güçlüydü.

Konsantrasyona ek olarak, inanç da olmalıdır. Konsantrasyonun güçlü ve canlı hale gelmesi inanç yoluyla olur. İnanç yaşadığında, konsantrasyon da canlıdır çünkü inanç başka bir deyişle iradedir. Düşünce irade gücüyle desteklenmiyorsa gider, irade tarafından tutulması gerekir ve bu irade imandır. Bunu açıklayan bir hikayede, büyük bir vaiz insanlara iman etmelerini söylemiş ve birçok kişi onu dinlemiştir. Bir köylü, bir kişinin iman ederek suda yürüyebileceğine dair sözlerinden çok etkilendi. Vaizin yanına geldi ve ona, "Gelip benimle yemek yemez misin?" diye sordu. "Onur için gönder" dedi vaiz, "evet, sana geleceğim." Ertesi gün köylü vaizi eve görmeye geldi. Yolda bir nehri geçmek zorunda kaldılar ve vaiz, "Tekne nerede?" diye sordu. "Dün öğrettin - dedi köylü, - eğer imanımız varsa ve Tanrı adına su üzerinde yürüyebileceğiz. "Ve sen yaptın?" diye sordu. "Bana bundan bahsettiğinden beri, artık tekneyi kullanmıyorum." Vaiz, "Ben suda yürüyemem" dedi. Sonuç şu: Bir insan böyle şeyler vaaz edebilir, söyleyebilir ama bütün bunların arkasında iman ve irade olmadıkça, o zaman böyle bir şey yapamaz. Mucizeler, inanç varsa düşünceyle yaratılabilir. o zaman hiçbir şey yapamaz. Mucizeler, inanç varsa düşünceyle yaratılabilir. o zaman hiçbir şey yapamaz. Mucizeler, inanç varsa düşünceyle yaratılabilir.

İnsanın hayatta deneyimlediği ve ruhunun ulaşmaya çalıştığı bir diğer şey de mutluluktur. Kişinin kendi kendisiyle temasa geçmesiyle de elde edilebilir.

Ve son olarak, bu türden son şey barıştır. Dışsal yollarla, yalnızca dış rahatlık ve dinlenme ile elde edilemez. Zihin dinlendiğinde elde edilir.

Gençlikten sonra yetişkinlik aşamasına geçildiğinde, kişinin bilgi ve yaşam deneyimini bir araya topladığı, hayatın sevinçlerini de üzüntülerini de geride bıraktığı, mesleğinden, derslerinden ve evinden ders aldığı dönemdir. - Hayatın her alanında, deneyimle biriktirdiklerini en iyi şekilde değerlendirme fırsatı yakalar. Ama İranlı şair Saadi, böyle bir durumda genellikle başına gelenler hakkında şunları söyler: "Ey Nefsim, yetişkinliğe girdin ve yine de bir çocuktan farkın yok!" Bu zamana kadar bir kişi öğrenilmesi gereken her şeyi öğrenmemişse, o zaman gerçekten hayattaki bir fırsatı kaybetmiştir, çünkü bu yaşta sadece para kazanmakla kalmayıp, aynı zamanda deneyim ve bilgi de kazanmıştır. Ve bu dönemde ne kadar çok şey öğrenir ve ne kadar zengin olursa, bu güçleri nasıl uygulayacağını o kadar iyi bilir.

Ayrıca bu, insanın hayatın görevlerini öğrenmeye başladığı ve şu anda bile bilmiyorsa hiçbir şey öğrenmediği yaştır. Kendisine saygı duyanlara, yakın insanlara, ondan yardım, tavsiye, bir tür iyilik bekleyenlere karşı görevlerini bilmek - bu, bir kişinin tüm bunları gerçekleştirmesi gereken zamandır. Bu, ağacın tamamen çiçek açtığı ve dünya için meyve vermeye başladığı harika bir çağdır. Sadece sesi doruğa ulaşan bir şarkıcı için değil, düşüncelerini tam anlamıyla ifade eden bir sanatçı, bir düşünür için değil, her insan için bu yaş, olgun bir zihnin kendini en büyük hayra yönelik ifade etme vaadidir. Ve bu fırsattan yararlanmazsanız, kişi hayattaki en büyük şeyi kaçıracaktır.

Yine, yaşlılığın kendine özgü iyiliği vardır. İnsanlar bu dünyada yaşadıkları her dönemin nimetlerinin kıymetini bilmezler ve bu yüzden birini takdir edip diğerini sevmezler. Doğu'da ve özellikle Hindistan'da yaşa büyük saygı duyulur. Bu ideal mutlaka bilinmelidir. Yaşlılık, insanın tüm hayatının kaydı olduğu bir dönemdir, ister şefkatli, ister kibar, ister akıllı, ister aptal, her ne ise, yaşlılık bunun kaydını taşır. İnsan yüzünde okuyabilir, karakter özelliklerinde, atmosferinde okuyabilir, insan ne yaptığını okuyabilir. Hizmetlerine ihtiyaç duyan veya yönlendirilmek isteyenlere ilham vermek, kutsamak, hizmet etmek için harika bir fırsatı var. En iyi tavırları, hayata en iyi bakış açısını gösterir. bu yaş bir insan ne zaman yapabilir. Ama imkanını bilmiyorsa orta yaşta çocuk gibi davranır, çocuklukta yetişkin gibi çalışır ve gençliğinde yetişkinlikte olduğu gibi yüklüdür.

Hayatın her anının, her gününün, her ayının, her yılının ayrı bir nimeti olduğunu bir bilsek! Keşke yaşam olasılığını bilseydik! Ancak bir kişinin gerçekleştirebileceği en büyük fırsat, dünyaya gönderilme amacına ulaşmaktır. ve eğer böyle bir fırsatı kaçırırsa, o zaman dünyada ne yaparsa yapsın, ister servet biriktirsin, ister büyük bir mülke, bir isme sahip olsun - önemli değil, tatmin olmayacak. Hayatın amacını gerçekleştirmeden burada yaşamak zorunda kalacaktır. Ve bir adamın gözleri açılıp dünyaya bakmaya başladığında, hayatta hayal bile edemeyeceği kadar büyük bir fırsat olduğunu görecektir.

Keşke insan, düşüncenin neler yaratabileceğini bilseydi! Evet, insan fakirdir, evet, sınırlıdır, evet, huzursuzluk içindedir ve yine de bu dünyada insanın, yalnızca düşüncenin neler yapabileceğini bilseydi başaramayacağı hiçbir şey yoktur. Bir insanın hayatta sahip olduğu fırsatları bir düşünün! Ve sadece cehalet onu yapabileceklerinden uzaklaştırır. Keşke insan düşüncesini nasıl kontrol edeceğini, bazı şeyleri nasıl yapacağını, ulaşılması gereken bir amaca ulaşmak için aklını nasıl kullanacağını bilseydi! Bilmiyorsa, aklını kullanmamış ve bir makine gibi yaşamış demektir. İnsan hissetme gücünü bilirse, hissetme gücünün her yere ulaştığını, her yere nüfuz ettiğini bilirse, her istediğini elde edebilir.

Şirin ve Ferhad hakkında bir Fars hikayesi var. Bir gün Ferhad'ın aşkını tatmak için hayran olduğu kız Şirin, “Ferhad, beni seviyor musun? Beni seviyorsan, dağlardan geç.” "Evet," dedi Farhad, "bu testi dört gözle bekliyordum." Onun için hissettiği aşk duygularıyla dolu dağlara gitti. Çekiçle her taş kırdığında Şirin'in adını söyler, kalbindeki duygudan dolayı çekicin gücü bin kat artardı.

Bugün insan, duyguda yatan büyük gücü unutmuş durumda. Kayaları kırabilir. Duygunun gücüyle elde edilemeyecek hiçbir şey yoktur. Ama genellikle his yoktur, his boğulur, yok olur. Hayat, hissetmenin gücünü fark etmek ve onu ifade etmek için en büyük fırsattır, ancak daha da büyük bir fırsat, kendinizi sınırlamaların esaretinden kurtarmaktır. Her insan şu ya da bu şekilde sınırlarının tutsağıdır, yaşamı sınırlıdır. Bir kişi, ruhun gizli gücünü ve ilhamını fark ederek onun üzerine çıkabilir.

Hindistan'ın büyük şairi Kabir şöyle dedi: "Hayat bir tarladır ve siz onu işlemek için doğdunuz. Bu tarlayı nasıl yetiştireceğinizi bilirseniz, orada ne isterseniz onu yetiştirebilirsiniz. Hayatta ihtiyaç duyulan her şey bu alanda yetiştirilmelidir. Ruhunuzun özlediği her şeyi, ihtiyacınız olan her şeyi, nasıl yetiştireceğinizi ve meyveleri nasıl hasat edeceğinizi biliyorsanız, bu tarladan almanız gerekecek. Ancak böyle bir olasılık, yalnızca hayatın en iyisini elde etmek, insanın alabileceği her şeyi almak, kendisi için en iyi konforu yaratmak için araştırılırsa, o zaman bu kişiyi tatmin etmez. Kendimizi düşünceyle, manevi mutluluk olan o mutlulukla, ruhumuza ait olan o huzurla, o özgürlükle, ruhumuzun uğrunda zayıfladığı o bağımsızlıkla zenginleştirmeli ve hayatın tüm zincirlerini kıran ve ruhumuzu yükselten o daha yüksek bilgiye ulaşmalıyız. bilinç, hayata farklı bir pencereden bakmak için. Kişi bu olasılığı fark eder etmez, yaşam amacını gerçekleştirmeyi başarmıştır.

BEŞİNCİ BÖLÜM

HAYATIMIZ

Bilinçli ya da bilinçsiz olarak, bizi biz yapan unsuru kendimize çağırırız. Bu nedenle, hayatta deneyimlediklerimiz ya geçmişte aradıklarımızdan ya da şu anda aradıklarımızdan gelir. Bir insanın bunu ilk duyduğunda hemen kabul etmesi çok zordur çünkü dünyada hiç kimse sahip olmak istemediği bir şeyi çağırmak istemez. Ancak filozof Emerson, "Ne istediğinizi önceden düşünün" dedi. Tüm yaratılışın ilkesi buna dayanmaktadır.

Meyveler ve çiçekler, bitkiler ve ağaçlar bile oldukları gibi olmak için onları öyle yapan öğeye başvururlar. Koku çiçeğe ait olsaydı, o zaman her çiçeğin bir kokusu olurdu. Sadece belirli bir çiçeğin kokusu vardır - o çiçeğin çağıran bir kokusu vardır. Her çiçeğin kendi rengi vardır. Neden? Çünkü her çiçek onu çağırır. Küçük böceklerin yaşamı da bize bunun kanıtını veriyor. Yeşil, mavi ya da kırmızı renkleri, güzel ya da çirkin halleri haklı, kendilerine ne ad verilirse onun üzerine kuruludur. Minik böcekler yeşilliklerle çevrili güzel çiçeklerin arasında hareket eder, rengiyle, şekliyle güzelliği gösterirler, çünkü güzellik içinde yaşarlar, güzeli çağırırlar. Çamurda yaşayan böcekler farklı bir kalite gösterirler. Neden? Çünkü onu aradılar.

Yaradılışın tam modeli olan insan, bu doktrini bir bütün olarak göstermektedir. Başarısı, başarısızlığı, üzüntüleri, sevinçleri - bunların hepsi neyi aradığına, kendisine ne aradığına bağlıdır. Birçoğu, "Yaşamak istediğini yaşamıyor mu?" Bu idealist bir bakış açısı - iyi bir bakış açısı ve bu açıdan çok rahatlatıcı. Ama aynı zamanda metafizik çalışmasına geldiğimizde, yaradılışın ötesindeki sırrın, Hinduların dediği gibi, bunun Brahma'nın rüyası olduğunu görürüz. Her varlık Yaratıcı Brahma'yı temsil ettiği için, her varlık kendi adına kendi yaşamının yaratıcısıdır. Sadece bunun cehaleti insanı mükemmelliğe doğru ilerlemekten alıkoyar ve sadece bunun bilgisine ilahi bilgi denilebilir.

Bu konunun başka bir yönü daha var ve dikkate almaya değer. "Asla istemeyeceğim pek çok istenmeyen şey var" diyebilirsiniz. Ve cevap şu: “Evet, onları şimdi gördüğünüz gibi değil, daha önce size göründükleri gibi istediniz. Onları farklı bir biçimde arzuladın.” Çoğu zaman mutluluk, mutsuzluk kisvesi içinde gösterilir, çoğu zaman acı, zevk kisvesi içinde görünür. Acıyı aramayan kişi hazzı arar ama hazzın diğer tarafında belki de acının olduğunu bilmez. Aynı zamanda, başarıyı arama süreci bir kişiyi başarısızlığa götürecektir, çünkü ona başarısını görünüşüyle gösterdi, ama gerçekte bu başarısızlıktı.

Hayat bir komedidir ve ona ne kadar çok bakarsanız, ona o kadar çok gülümseyebilirsiniz, herkesin yanında değil, kendi içinizde gülümseyebilirsiniz. Hayat her zaman bir insanın onun hakkında düşündüğünden farklıdır. Acıya bak, zevke bak, mutluluğa bak, başarıya ve başarısızlığa bak! Her şeye bak!

Bir insanı o yapan şeyi çağırmanın iki yolu vardır. Bir yol, ister zenginlik, ister güç, mevki veya başka herhangi bir şey olsun, hayatı tamamlamak için kişinin kendi hayatının dışında olan şeylere başvurmasıdır. Ve çağırmanın başka bir yolu daha vardır ki o da kişinin kendi Benliğine hitap etmesidir: Kişi kendi gerçek Benliğini çağırarak doğal olarak ruhunu uyumlu hale getirir ve o kadar uyumlu hale gelebilir ki hem dost hem de düşmanla uyum hissedecektir.

Kendi Öz'ümüzle bağlantıya geçer geçmez, Öz'ümüzü, gerçek Öz'ümüzü çağırır çağırmaz, doğal olarak acı ve zevkle uyumlu hale gelir, başarı ve başarısızlıkla yetinmeye başlarız. Dış hayatımızı, kalbimizin derinliklerinden yükseltirler, uyum, barış ve gücü merkezileştirmemize yardımcı olurlar. Yağmurun ıslanmasına engel olamayız, elimizden gelen tek şey yanımıza bir şemsiye almak, bu bizim sudan korunmamız. Maddi veya manevi olarak gelişerek hayatta meydana gelen doğal sonuçları durduramayız. Çevremizdeki dünyanın ortamındayken, hayatın bize sunduğu tüm hoş ve nahoş deneyimlere maruz kalırız. Hayatı kendiniz için kolaylaştırmanın bir yolu varsa, o zaman tek yol budur - kendinizi içeriden uyumlu hale getirmenin, böylece

Şikayet edersek şikayetlerimizin sonu gelmez. Şikayet etmek için bir nedenimiz olmaması için şikayet etmemeliyiz. Deneyimlediğimiz her şeyi kendimize çağırdığımızın ve deneyimlediğimiz her şeyin de bizim tarafımızdan adlandırılacağının farkında olmalıyız. Yaşamın her aşamasında, arzuladığımız şeylerden hangilerini kendimize çağırmamız ve hangilerini aramamamız gerektiğini ayırt edecek kadar akıllı olmalıyız. Geçmişe üzülüyorsak, geçmiştir, onun için yas tutmanın bir anlamı yoktur. En iyi şey, harika deneyimler, güzel anılar dışında geçmişi unutmaktır. Ama biz bugünden sorumluyuz çünkü geleceğimizi inşa eden şimdiki zamandır. Bu nedenle, en önemli şey, düşünceyi kendi içimizde yoğunlaştırarak, gerçek Benliğimizi bulduktan sonra, o kadar uyumlu hale geliriz ki, gelecek de uyumlu hale gelir. Doğuluların bir duası vardır:

*********

Soru: Şimdinin geçmiş ve gelecekle ilişkisi nedir?

Cevap: Şimdi, geçmişin bir yansımasıdır ve gelecek, şimdinin bir yankısıdır.

SORU: Çiçeklerin ve bitkilerin kendilerine renk veren bir öğeye başvurduklarını söylediniz. Nasıl oluyor da bazen çiçeklerle yapraklar arasındaki renk farkı çok az oluyor ve tüm güllerin kokusu aşağı yukarı aynı oluyor?

Cevap: Gülün arkasında geçmişi vardır ve gülün çekirdeği gülün sahip olduğu özellikleri taşıdığı için, o da bir miras gibi hem bu kokuyu hem de rengi muhafaza eder. Ama aynı zamanda gül havadan ve güneşten destek alır ve ancak bu onu tamamen gül yapar.

Yani aynı bahçede hiç kokusu olmayan bir bitki, bir çiçek vardır. Üzerinde aynı güneş parlar, aynı havaya sahiptir, aynı yerde büyür ama onu gül yapan özellikleri yalnızca gül çağırır. Ve aynı yerde büyüyen başka bir çiçek onları çağırmaz, sadece onu o yapan özellikleri çağırır. Birinin yerde süründüğü, diğerinin yavaş yavaş yürüdüğü, üçüncünün koştuğu, dördüncünün uçtuğu sembolik olarak söylenmiyor mu? Ve hepsi aynı dünya üzerinde, aynı güneş altında.

Soru: Bunlar içsel nitelikler mi?

Cevap: Hiçbir kalite, günün her anında onu çeken şey tarafından desteklenmeden var olamaz. Nasıl ki fiziksel bedenimiz fiziksel varoluşunda fiziksel beslenmeye bağlıysa, tıpkı zihnimizin kendi alanındaki desteğe bağlı olması gibi, her varlığın da kendi beslenmesi vardır - ihtiyaç duyduğu beslenme, üzerinde yaşadığı besin. Nasıl ki beden beslenmezse yok olur, aynı şekilde insanda ne kadar büyük görünürse görünsün herhangi bir nitelik de beslenmezse yok olur. Etrafımızdaki yaşamı dikkatle incelersek bunun binlerce kanıtını görürüz. Kaç kişi parlak doğar, kaç kişi şiir yazma yeteneğiyle, kaç kişi şarkı söyleme yeteneğiyle, kaç kişi iyilik yapma arzusuyla doğar! Nitelikleri kaybolur ve bu nitelikleri kendilerinde bulamazlar,

ON ALTINCI BÖLÜM

HAYATA BAĞLANTI

Mistik bakış açısına göre, onunla nasıl temasa geçeceğinin sırrını biliyorsa, hayat her yönüyle iletişime açıktır. İnsan bu sırrı öğreninceye kadar kulakları sağır, gözleri kördür. Ağaçlarla ve bitkilerle, kayalarla ve dağlarla, denizlerle konuşan bilgeler ve azizler hakkında hikayeler vardır. İnsanlar bunların efsane olduğunu düşünür, ancak bu çeşitlilik dünyasındaki her şey kadar doğrudurlar. Bu sadece geçmişle ilgili olarak doğru değil, her an olabilir, hayatla nasıl bağlantı kurulacağını bilirse her zaman mümkündür.

Aşağı yaratıkta içgüdü dediğimiz özelliği tanırız: öğrenmeden bir kuşun uçmasını ve bir balığın yüzmesini sağlayan eğilim. Böyle bir içgüdü, aşağı yaratıklarda sezgi şeklinde sunulur. Bugün birçok bilim adamı hayvanların aklı olmadığını söylüyor ama gerçekte tüm canlıların, hatta ağaçların ve bitkilerin bile aklı var. Doğaya yakın yaşayanlar, hayatı ve işi tarıma bağlı olanlar ve hayvanlar arasında sürekli yalnızlık içinde olanlar bilirler ki hayvanlar genellikle hastalık, ölüm, fırtına ve sel gibi uyarılarda bulunur. Sezgileri var. İnsan vücudunun ve zihninin mekanizması daha rafinedir, insan daha fazla sezgi yeteneğine sahiptir ve yine de hayvan, insan bilmeden önce algılar. Bunun nedeni, bir kişinin dış yaşamına, hayatının amacına o kadar dalmış olmasıdır ki,

Doğaya yakın ve yalnız yaşayanlar, basit bir kırsal hayat yaşayan köylüler, dünyevi hayatın ortasında yaşayan zeki insanlardan daha sezgilere sahiptir. Bu da gösteriyor ki, bugün büyük şehirlerde sürdürdüğümüz hayat doğal değil, yapay bir atmosferde yaşıyoruz, yapay yiyecekler yiyoruz, yapay bir yaşam biçimi algılıyoruz. Böylece kişi, sezgisel niteliklerde kendini gösteren bu ilahi niteliği, kişinin bu ilahi özelliğini kaybeder. Görünüşe göre ince kişilikler, kaba kişiliklerden daha fazla sezgiye sahip, kadınlara erkeklerden daha fazla sezgi bahşedilmiş. Bunun nedeni, bir kadının doğası gereği daha duyarlı olmasıdır. Onu daha sezgisel yapan, doğasının alıcılığıdır. Bazen bir erkek tartışır ve tartışır ve bir kadın şöyle der: "Evet, ama hissediyorum. olduğunu hissediyorum." Ve hisleri doğru. Açıklayamıyor, "Ben böyle hissediyorum" diyor.

Her insanda az ya da çok izlenimleri algılama yeteneği vardır ve bu sezgiye giden ilk adımdır. Kişi ne kadar zayıfsa, algısı o kadar büyük olur. Ama herkes zaman zaman bulunduğu yerin şartlarını, tanıştığı insanların karakterlerini, eğilimlerini, güdülerini, gelişmişlik düzeylerini izlenimler şeklinde hisseder. “Neden böyle hissediyorsun?” her zaman açıklayamaz. Bazen bir kişi şöyle der: "Özelliklere göre" veya "atmosferdir" veya "öyle söylediği için." Ama gerçekte bu, tarif edilemeyen bir tür duygudur. İnce, duyarlı, zeki bir insan her zaman gördüğü birinden bir izlenim alır.

Bir sonraki adım sezgidir. Sezginin yardımıyla kişi, yaklaşan bir tehlike uyarısı, bir başarı vaadi, bir yenilgi uyarısı hisseder, eğer hayatında herhangi bir değişiklik olursa, o zaman bunu hisseder. Ancak çoğu zaman kendine güvenmiyorsa, bu sezgi yeteneğini kaybeder. İnsan sezgilerinin onu yanıltmasından korkar ve sonra özgüvenini kaybeder. “Belki sezgim doğru değil, ona uyacağım ve başarısız olacağım” diye düşünürse, o zaman farklı bir yol izler, muhakeme yolu, mantık yolu. Ancak belli bir süre sonra kişinin sezgilerinin donuklaşması doğaldır. Bu yetenek kullanılmazsa kaybolur ve bir zamanlar sezgisel algı yeteneğine sahip olan kişi bu yeteneği kaybeder.

Sezgiyle ilgili bir başka şaşırtıcı şey de, kişiye samimiyetine göre bu sezginin verilmesidir. Bir insan dürüst, samimi, şefkatli, kibarsa sezgi yeteneğine sahip olur; ancak bu nitelikler yoksa sezgi de olmayacaktır. Sezgiye sahip olmayanlar, manevi ideali kavramada zorluklarla karşılaşırlar, çünkü manevi olana olan inanç dış deneyimden, akıl yürütme ve mantık yoluyla gelmez, sezgi şeklinde içten doğan inançtır. Sezgi yetisi gelişmemişse, kişinin imanı güçlü olmayacaktır. Sezgiden yoksun insan her şeyden önce inançtan yoksundur; ve eğer imanı varsa, o zaman bu iman yeterince güçlü olmayacaktır çünkü üzerine inşa edildiği temel sağlam değildir.

Sezgi yolundaki bir sonraki adım ilhamdır. Şairler, yazarlar, müzisyenler, düşünürler, filozoflar bu niteliği kullanmayı bilirler. Ve diğerleri buna sahip, ancak nasıl uygulayacaklarını bilmiyorlar. Sanat, şiir, müzik alanında bir insan onlarca yıldır yaratamadığını, ilhamın yardımıyla bir anda yaratır. Bu doğal bir akıştır; içinde çalışırken hiç zorluk çekmiyor. İlham hazır gelir ve beyin ve zihinle yapılması gereken çok az şey vardır. Ayrıca ilhamla gelen her şey beyinden gelenden daha canlı, daha güzel ve uyumludur. Wagner ve Beethoven'ın eserleri gibi geçmişin müziği hala yaşıyor. Ve onları ne kadar sık dinlerseniz dinleyin, yine de tekrar tekrar dinlemek istersiniz. Modern müzikte bu çekim özelliği yoktur.

Antik sanatta da durum aynı. Bu sanatta canlı bir şeyler var ve bugün - sanatta kaydedilen tüm ilerlemelere rağmen - bir şeyler eksik. Şiirde de öyle. İran'da Hafız, Mevlana ve Saadi gibi eserleri bugün hala incelenen ve Doğu'da milyonlarca insan tarafından büyük saygı gören büyük şairler vardı; bu çalışmalar olmadan insani kültür olmayacağına inanıyorlar. Eserleri Doğu'nun insani kültürünün temeli oldu, sonraki birçok şair Mevlana ve Hafız'ın eserlerine benzer eserler yazmaya çalıştı, ancak yüzyıllar geçtikçe bunu başaramadılar; ilhamını kaybetmiş gibi görünüyor. İlham gelirse canlıdır ve beraberinde hayat getirir, her zaman sürer ve insan ondan asla bıkmaz.

İlham teorisi nedir? Nereden bulabilirim? Nereden geliyor? İnsanlar tarafından toplanan, test edilen, tanınan ve keşfedilen tüm bilgilerin depolandığı bir hazine vardır. Ve bu hazine, tüm zihinlerin bağlantılı olduğu zihin olan İlahi Akıl'dır. Aldığımız tek bir deneyim bile bu hazinede yazılmamış kalmıyor. Sahip olduğumuz her iyi ya da kötü deneyim, öğrendiğimiz her yeni şey, yaptığımız her keşif bu hazinede saklanır. Biri şöyle sorabilir: “Nasıl bulunur? Yüzlerce ve binlerce şeyi depolayan büyük bir depomuz varsa, istediğimiz her şeyi bir anda bulmak zor.” Aklın gücü, iradenin gücü öyledir ki, insan bunlara yeteri kadar sahip olursa, bulmak istediği her şeyi bulabilir. Büyük iradeye sahip bir adamın nasıl mobilya almak istediğine dair bir hikaye vardır. Yürüdüğü ilk sokakta evden ayrıldığında, bir vitrinde tam ihtiyacı olan şeyi gördü. Başka bir deyişle, onu oraya götürdüler. Gerçekten istediğiniz şey sizi cezbeder ve siz de istediğiniz şeyi cezbedersiniz. Aynı şey bir şairin, bir müzisyenin, bir düşünürün başına gelir, yaptığı şeyle derinden ilgilendiğinde, o zaman sadece dilemesi gerekir ve otomatik arzu eylemi aracılığıyla, arzuladığı nesne ışık olur. Bu ışık ilahi depoya girecek ve bu kişinin bulmak istediği nesneye yansıtılacaktır. Öyle bir irade ve ilham olgusu ki, ilham alan bir kişi hayatın güzelliği ve uyumundan etkilendiğinde ve ruhunu ifade etmek istediğinde, hemen ruhunun ışığı o çok özel nesneyi veya o çok özel bilgiyi aydınlatır. . Anında aklına gelirler ve kendilerini zihni aracılığıyla dışa vururlar.

Eski zamanlarda, İran Şahı, İran'ın geçmişinin yazılı tarihini görme arzusunu dile getirdi. Ancak kendisine tüm vakayinamelerin kaybolduğu ve eski zamanlarda yaşamış kralların biyografilerinin izini sürmenin çok zor olacağı söylendi. Ama "İran tarihini yazacağım" diyen bir şair Firdevsi vardı. O ilham verici bir insandı. İnsanlar çok şaşırdı, şaşırdılar: “Bunu nasıl yapacak?” Ancak Ferdowsi ruhunu geçmişe gönderdi ve ruhu, şiirler şeklinde ifade ettiği geçmişin bilgisini almaya başladı. Bu kitabın adı "İran'ın Şahnamesi".

Pek çok insan bilimin akıl ve mantıkla doğrulanan gerçeklerin bilgisine dayandığını düşünür ve çok azı başlangıcının sezgiyle atıldığını bilir. Tüm bilimsel keşifler sezgiden kaynaklanır ve sonra onun yerini almak için akıl gelir ve mantık yardımcı olur. Analiz edilirler ve böylece diğer insanlara sunulurlar, ancak en başta sezgiden gelirler. Edison ve diğerleri gibi Amerika'nın büyük mucitleri yalnızca büyük mekaniker olsalardı, bu yeterli olmazdı, her şeyin arkasında sezgi vardı.

Bugün hayatın bu tarafını tanımama eğilimi var. İnsanlar sezgiye veya ilhama güvenmenin onursuz olduğunu düşünüyor. Bir keresinde Paris'teyken büyük bir yazarın "İlham diye bir şey var mı?" "İşte adından söz ettiren ama ilham diye bir şey olup olmadığını bilmeyen harika bir yazar." Sürekli maddiyat peşinde koşmak ve Allah'ın Ruhu'nu sürekli görmezden gelmekle, insan o kadar maddeleşmiştir ki, ilham diye bir şeyin var olduğunu düşünmez hale gelmiştir. Bu adam ilhama inanmayarak ünlendi ve tek istediği de buydu. Bu adamın işi hakkında daha fazla şey öğrenmeye başladıkça, yaptığı tüm işlerin yüzeysel olduğunu fark ettim. Derinlikleri ve yükseklikleri yoktu, çok dar bir tondu. Ve bu, bugün insanları meşgul ediyor.

Bir insan modern bir oyunu izlemeye gittiğinde aynı şeyi görür. En az bir derin ayarın olması pek olası değildir. Neden böyle oluyor diye sorarsanız, cevap şu: her şey sokaktaki insanı memnun etmek için. Bu, sokaktaki adamı memnun etmek için herkese sırtımızı dönmemiz gerektiği anlamına gelir. Bir gün bir gazeteciyle felsefe hakkında konuşuyordum ve bana şöyle dedi: “Bunların hepsi çok ilginç! Ama söyle bana, sokaktaki adama nasıl anlatayım?” Dolayısıyla evrensel eğitim, her insanı sokak seviyesinde tutmaktır. Senaryolar çok dar bir şekilde yazılmış, derinliği etkilemiyor. Öyleyse, ilham görmezden gelinirse ve sezgi köreltilirse, ilerleme için umut nerede olabilir? Bugün akıl, hakikatten yoksun gerçeklere yöneliyor.

İlhamdan sonra gelen bir sonraki aşamaya vizyon denir. Kişiye rüyada bir rüyet gelmez, uyanık vaziyette görür. Bunda korkulacak bir şey yok. Bu sadece içsel görüşün netliğidir. İster felsefi bir soru, ister hayatın veya doğanın gizli bir yasası olsun, bilgi bir flaş olarak gelir ve sorun çözülür - her şey çok net bir şekilde görünür. Veya bir kişi, inanılmaz bir mesafeden bir şeyle veya biriyle temasa geçer. İnsanlar genellikle görmenin anlamını anlamazlar ve görüyormuş gibi yaparlar. Ama gerçekte içsel vizyonun gelişimi ruhun büyük bir ilerlemesidir.

Sezgi yolunda ilerleyen kişi, vahiy dediğimiz şeye gelir, yani her şey ve her şey ona sırrını ifşa eder. Böyle bir insan, her yaprağa kendi efsanesini anlatacak bir dil verildiğini öğrenir. Her ruhun kendi hikayesini okuyan yaşayan bir kitap olduğunu öğrenir. Hayatın her koşulunun, içine bakmaya başlar başlamaz içsel özünü ona gösterdiğini keşfeder. Yerde ve gökte rahat eder, dünya ve ahiret nefsine tecelli eder. İran'ın büyük şairi Saadi'nin dediği gibi: "Bir kişi okumaya başladığında, ağaçtaki her yaprak Kutsal Yazıların bir sayfası olur."

Bir insanın sezgi, ilham yoluyla deneyimlemesi veya algılaması, vizyonları ve vahiyleri görmesi nasıl olur? Havarilerin anında birçok dil öğrendikleri söylenir. Bu Fransızca, İngilizce, Almanca ve İspanyolca öğrendikleri anlamına gelmez. Bu, her ruhun dilini öğrendikleri, her ruhun onlarla konuşmaya başladığı, her insanla iletişim kurmaya başladıkları anlamına gelir. Vahyin önemi ruhun dilini anlamakta yatar. Her ruh konuşabilir, sadece duyulması gerekir. Bir kişi sadece dış gürültüyü ve insan sesini duymakla kalmaz, aynı zamanda sessiz ağaçlar ve donmuş dağlar da, eğer onları duyabiliyorsak, bizimle konuşur. Bu bir titreşimler dilidir, algılanamaz bir dildir ve yine de ince bir zihin onu kavrayabilir. Böyle bir olgunun tek açıklaması, bunun müzik olmasıdır. Ne de olsa bir müzisyen için müzik bir dildir, ona bir şeyler söyler. Yüksek ve alçak notalar, pürüzsüz ve keskin, hepsi ona bir şeyler ifade ediyor ve anlatıyor; hepsi önemli Müzik okumayan insan bu dili bilmez. Müziğin tadını çıkaracak ama dili bilmiyor.

Bir de hayatın dili var çünkü hayat da müziktir. Bu tür bir müzikte her insan bir notadır ve bu, yaşam senfonisini oluşturur. Bir kişi akortludur, diğeri üzgündür, bir ruh doğru notada, diğeri yanlış notada ses çıkarır. Her insan müziği böyle yapar veya bozar. Vahiy, bu müziği anlamaktan gelir. Vahyi öğrenemezsin, öğretemezsin ama kalbi öyle bir akort edebilirsin ki, o hayatın müziğinde yaşamaya ve sevinmeye başlar.

Vahiy böyle algılanır: Kalb uyanıp yaşamaya başladığında, her ruhtan, her halden gelen titreşimleri algılar ve belli bir anlam taşır.

İnsanlığa bir din veren, yüce bir ideali ilham eden ve insanları manevi kazanıma yönlendiren büyük peygamberler ve öğretmenler, uyanmış ruhlardı. Ve onların dünyaya verdikleri, kendilerine vahyolunan vahyin kendi yorumlarıydı. Ancak besteci müziği kağıda yazar yazmaz çok şey kaybeder. Ve bir peygamber öğretisini sözlerle verdiğinde, çok şey de kaybolur.

“Benim kutsal bir şeyim var, bu da benim inancım” diyenler var ve sözünün arkasında duruyorlar. Ama onun ruhunu bilmek isteyen başkaları da var. Gelen sözler, ancak peygamberlerle gelen vahiylerin tefsiridir.

Dünyadaki tüm insanlar ruhu bilseydi, o zaman bu kadar çok farklı din, bu kadar farklı inanç olmazdı. Herkes bir gerçek üzerinde hemfikir olacaktır. Ama pek çok inanç, pek çok farklı din var çünkü onlar dini anlamıyorlar. Bir kişi onu anlasaydı, o zaman insanlığın farklı öğretmenlerinin farklı yorumlayacağı tek bir din olurdu. Ve vahiyleri, insan dilinde yorumlanan hayatın müziğinden gelir.

ON YEDİNCİ BÖLÜM

Hayatta birçok farklı sarhoş edici şey var ama hayatın doğasına bakacak olursak, bizim hayatımız kadar sarhoş edici bir şey olmadığını anlarız. Bu düşüncenin doğruluğunu dün ne halde olduğumuzu düşünerek ve şimdiki halimizle kıyaslayarak anlayabiliriz. Dünkü talihsizliğimiz veya mutluluğumuz, zenginliğimiz veya yoksulluğumuz bizim için bir hayaldir, sadece bugünün durumu önemlidir.

Bitmek bilmeyen iniş çıkışlarla dolu bu hayat akan su gibidir ve akan suyu düşünen insan “Ben bu suyum” der; ama gerçekte ne olduğunu bilmiyor. Mesela bir insan fakirlikten zengin olur ve servet onu terk ederse şikayet eder, zengin olmadan önce fakir olduğunu ve fakirlikten zenginliğe geçtiğini hatırlamadığı için şikayet eder. Bir insan yaşamı boyunca kaprislerini göz önünde bulunduracak olsaydı, yaşamının gelişiminin her aşamasında belirli bir kaprisleri olduğunu görürdü; bazen bazı şeyleri özlüyor, bazen de umursamıyordu. İnsan kendi hayatına seyirci gözüyle bakabilseydi, bunun sarhoşluktan başka bir şey olmadığını anlardı. Hangi gün bir adama büyük bir memnuniyet ve gurur verir,

İnsan günlük hayattaki davranışlarını gözlemleyebiliyorsa, adalet ve anlayış duygusuna sahipse, kendini hiç istemediği bir şeyi yaparken, söylemek istemediği bir şeyi söylerken veya yapmacık davranırken bulacaktır. öyle ki kendi kendine şöyle der: "Neden bu kadar aptaldım!" Bazen birini sevmesine, birine hayran olmasına izin verir; birkaç gün, birkaç hafta, birkaç ay veya yıl sürer ("yıllar" belki çok uzun olsa da); sonra "Ah, yanılmışım" diye düşünür veya daha çekici biri belirir; sonra başka bir yola girer, nerede olduğunu, kimi sevdiğini bilmez. İnsan, yaşamının etki ve tepkilerinde bazen ne yaptığının farkında olmadan dürtüsel olarak bir şeyler yapar, bazen de deyim yerindeyse bir iyilik tadı alır, iyi ve iyi olduğunu düşündüğü şeyi yapar; ve sonra muhalefet gelir ve tüm iyiliği bir yere gider. Dolayısıyla iş hayatında, bir kişinin mesleki faaliyetinde, ticaret yaparken bir dürtüsü vardır: "Bunu yapmalıyım", "bunu yapmalıyım". Ve öyle görünüyor ki, büyük bir gücü ve cesareti var, bazen uzun sürüyor ve bazen bir veya iki gün sürüyor ve sonra ne yaptığını unutuyor ve başka bir şey yapıyor.

Bu gösteriyor ki, insan hayatında, dünyadaki faaliyetinde, deniz dalgaları üzerinde sallanan, onlarla birlikte yükselen, sonra alçalan bir şerit gibidir. Bu nedenle, Hindular dünyadaki yaşamı Bhavasagara - okyanus, sürekli kabaran okyanus olarak adlandırırlar. Ve hayatındaki bir adam, ne yaptığını, nereye gittiğini bilmeden bu dünyevi faaliyetler okyanusunda yüzüyor. Onun için önemli görünen, şimdiki zaman dediği bir andır; geçmiş bir rüya, gelecek bir sisin içinde ve onun için net olan tek şey şu an.

Muhabbet ve muhabbet, insanın dünya hayatındaki muhabbetinin, kuşların ve hayvanların muhabbetinden pek bir farkı yoktur. Bir dönem vardır ki serçeler yavrularına da bakarlar, gagalarına tahıl getirip gagalarına civciv koyarlar ve onları gagalarına koyacak olan anne babalarının, annelerinin gelmesini dört gözle beklerler. Ve bu, kanatları çıkana kadar devam eder ve ardından nazik bir annenin koruması altında ağaçların dallarına atlamayı ve çevredeki ormanda uçmayı öğrenirler; ve bundan sonra, onlara karşı çok nazik olan annelerini artık tanımayacaklar.

Duyguların hakim olduğu anlar vardır, sevgi, şefkat, şefkat dürtüleri vardır ama zamanı gelir ve bunlar geçer, solgunlaşır ve sonra tamamen kaybolur. Öyle bir an gelir ki, insan istediği başka bir şey, sevmek isteyeceği başka bir şey olduğunu düşünür. İnsan hayatı üzerine düşündükçe, bunun bir çocuğun hayatından çok da farklı olmadığını anlıyoruz. Çocuk bebeğe bağlanır ve sonra ondan sıkılır ve bağlılığını başka bir oyuncağa aktarır. Ve bir bebeği veya başka bir oyuncağı sevdiğinde, bunun dünyadaki en değerli şey olduğunu düşünür; ve sonra zamanı gelir ve bebeği yırtabilir veya oyuncağı kırabilir. İnsan için de durum aynıdır; ufku biraz farklı olabilir ama eylemleri aynı. Bir insanın hayatta önemli gördüğü her şey, örneğin servet biriktirmek, mülk sahibi olmak, ideal gördüğü şöhret ve konuma ulaşmak - kendisi için belirlediği bu hedeflerden herhangi biri sarhoş edici bir etkiden başka bir şey değildir, ancak hedefe ulaştıktan sonra bile tatmin olmaz. "Muhtemelen istediğim başka bir şey var, istediğim bu değil" diye düşünüyor. Her ne istiyorsa, en önemli şeyin o olduğunu hissediyor ama onu elde ettiğinde hiç de önemli olmadığı ortaya çıkıyor, başka bir şey istiyor. Onu memnun eden ve mutlu eden her şeyde - eğlencesi, tiyatrosu, hareketli resimleri, golfü, polosu, tenisi - tüm bunlar onu o kadar eğlendiriyor ki, bir sisin içinde ve nereye gittiğini bilmiyor, öyle görünüyor ki sadece zamanını doldurmak istiyor ve nereye gittiğini ya da ne yaptığını bilmiyor. İnsanın haz dediği şey, hayatın etkinlikleriyle sarhoş olduğu anda hissettiği şeydir. Tüm,

İnsan doğası öyledir ki, yemekten, içmekten, herhangi bir faaliyetten, neye alışırsa, o zevk alır. Acıya alışırsa zevki acıdır, ekşiye ekşiyse zevki, tatlıya alışırsa tatlıyı sever. Bir kişi hayattan şikayet etme alışkanlığı geliştirir ve şikayet edecek bir şeyi yoksa şikayet edecek bir şey arıyor demektir. Diğeri, insanların kendisine kötü davrandığından şikayet etmek için sempati istiyor, şikayet edecek bir şey olduğu için uygun bir tavır arıyor. Bu zehirlenme.

Hırsızlığa alışmış insanlar da vardır, öyle bir insan bundan zevk alır, onunla alışkanlık olur; başka bir gelir kaynağı varsa tatmin olmaz, sahip olmak istemez. Yani insan hayatta bazı şeylere alışıyor, bunlar zevke, sarhoşluğa dönüşüyor. Her şey hakkında endişelenmeyi alışkanlık haline getiren birçok kişi var. En küçük şeyler onlar için çok heyecan vericidir. Suladıkları ve besledikleri çiçek olan sahip oldukları en küçük üzüntüyü bile besleyebilirler. Ve kaç tanesi doğrudan veya dolaylı olarak, bilinçli veya bilinçsiz olarak hastalığa bağlanır ve sonuçta hastalık gerçeklikten daha fazla sarhoşluktur. Kişi hastalık hakkındaki düşüncesine sarıldığı sürece, tabiri caizse onu destekler, hastalık vücuduna yerleşir ve tek bir doktor onu oradan çıkaramaz. Ve üzüntü

Ve sonra bir insanın yaşam koşulları, her insanın çevresi, yaşam koşulları onun önünde bir illüzyon yaratır ve ona sarhoşluk verir, böylece etrafındaki insanların, şehirdeki insanların durumunu bilmez. ve yaşadığı ülkede. Ve sarhoşluk, sadece uyanıkken onunla kalmaz, uykusunda da devam eder, tıpkı sarhoş bir kişinin sarhoş durumla ilgili şeyleri rüyasında görmesi gibi. Mutluysa, üzgünse, kaygılıysa veya haz duyuyorsa, rüyadaki durumu da öyle olacaktır. Gündüz ve gece uyku devam eder ve bazıları için uykunun devamı bir ömür boyu sürerken, diğerleri için - sadece kısa bir süre.

Bu tür sarhoşluklar hayatın çeşitli yönlerinde görülebilmekte, hatta dini, felsefi ve tasavvufi yönlerde bile kendini göstermektedir. İnsan incelik ister, insan anlayamadığı bir şeyi bilmek ister, aklının idrak edemediği bir şey kendisine söylenince sevinir. Ona basit bir gerçeği söyleyin - bundan hoşlanmayacak, önünde anlayamadığı bir şey görmek istiyor. İsa Mesih gibi öğretmenler yeryüzüne gelip gerçeğin mesajını basit bir dille verdiklerinde, o zamanın insanları, "Bizim kitabımızda yazılı, biz zaten biliyoruz" dediler. Ama insanları şaşırtmaya çalışıldığında, onlara periler, hayaletler ve ruhlar anlatıldığında çok sevinirler, anlayamadıklarını anlamak isterler.

İnsanın ruhsal ya da dinsel gerçek dediği şey, her zaman insanın sarhoşluğu nedeniyle göremediği daha yüksek gerçeğin anahtarı olmuştur. Hiç kimse bu gerçeği bir başkasına veremez. Her ruhun içindedir, çünkü insan ruhunun kendisi gerçektir. Ve eğer bir şey verilebiliyorsa, bu sadece gerçeğin bilinebileceği bir araçtır. Dinler, çeşitli biçimlerde, yollardır. İlham almış ruhlar bu yollarla insanlara gerçeği bilmeyi ve insanın ruhunda bulunan bu gerçekten yararlanmayı öğrettiler. Fakat kişi bu şekilde dinden istifade edeceğine, dinin sadece zahirini algılamış ve "Benim dinim tek doğru, sizin dininiz batıl" diyerek diğerleriyle savaşmıştır.

Ancak, her zaman bilge olanlar olmuştur; İncil'de Doğu'dan bilge adamların İsa Mesih doğduğunda çocuğu görmek için geldikleri söylenir. Bu ne anlama geliyor? Bu, farklı zamanlarda bilge adamlar olduğu anlamına gelir, hayattaki görevleri, etrafta meydana gelen sarhoşluktan bağımsız olarak ayık kalmak ve kardeşlerinin bu ayıklığa ulaşmalarına yardımcı olmaktı. Ayıklıklarında bilge olanlar arasında, kendilerine ve içlerinde ve dışlarındaki yaşam üzerinde büyük bir ilham ve kontrol sahibi olanlar vardı. Ve bu tür bilge adamlara azizler, peygamberler veya ustalar deniyordu.

Bu âlimlerin [öğretilerini] takip etse veya kabul etse bile, sarhoşluğuyla, dünyadaki bir kişi, onlardan birini peygamber veya öğretmen olarak tekelinde tuttu ve diğerleriyle savaşarak: "Benim öğretmenim tek doğru kişidir" dedi. ve böylece sarhoşluğunu ve sarhoşluğunu gösterdi. Ve sarhoş bir insan, kendisinden farklı, farklı düşünen, hisseden veya davranan bir başkasına tereddüt etmeden vurabileceği veya yaralayabileceği için, bu nedenle bu dünyanın insanlığa yardıma gelen birçok büyük insanı öldürüldü, çarmıha gerildi, işkenceye maruz kaldı. ve eziyet. Ama şikayet etmediler, bunu doğal bir sonuç olarak kabul ettiler. Sarhoşluk veya sarhoşluk dünyasında olduklarını anladılar ve sarhoşun vurması ve zarar vermesi doğaldır. Bu, dünyanın tarihi boyunca, Tanrı'nın mesajı hangi parçası ortaya çıkarsa çıksın, olmuştur.

Aslında mesaj tek bir kaynaktan gelir ve o kaynak Tanrı'dır ve bilge bu mesajı hangi isim altında verirse versin, bu onun mesajı değil, Tanrı'nın mesajıdır. Kalplerinde işiten gözleri ve kulakları olanlar, mesajı aldıkları için aynı elçiyi bilir ve görürler. Kalplerinde göz ve kulak olmayanlar, tebliğe değil elçiye önem verirler. Ve yine de, mesaj ne zaman gelirse gelsin, hangi biçimde ortaya çıkarsa çıksın, yalnızca bu tek mesajdı - bilgelik mesajı.

Ve öyle görünüyor ki, dünyanın sarhoşluğu artıyor ve artıyor, öyle ki, dünyaya çok geçmeden büyük bir kan döküldü ve talihsizlik geldi ve kısa bir süre önce geçti, benzeri dünya tarihinde henüz kaydedilmedi. Bu, dünyanın sarhoşluğunun doruk noktasına ulaştığını gösteriyor. Ve kimse şimdi bile dünyanın ayık olmadığını inkar edemez, ancak şimdi bile, büyük kan dökülmesi bir an için geçmiş olsa bile, zamanın huzursuzluğunda sarhoşluğun izleri bulunabilir.

Sufi hareketi, bilgelik anlamına gelen sophia'dan gelir - bilgeliğin mesajı. Dünya tarihinin her döneminde, mesajın amacı insanlığa ayıklığı iletmek, kişinin komşusuna olan sevgisini iletmekti. Elbette, siyaset, eğitim, iş, farklı ırk ve milletlerden insanları birbirleriyle temasa geçirmenin araçlarıdır, ancak manevi hakikat ve yaşam anlayışı, dünyaya başka hiçbir şeyin getiremeyeceği kardeşlik duygusunu getirmenin tek yoludur. .

Bu mesaj, ayrıcalıklı bir toplum oluşturmak için çalışmıyor, çünkü zaten birbiriyle savaşan pek çok toplum var. Mesajın amacı, hakikat bilgisinde toplumlar arasında daha iyi bir anlayış sağlamaktır. Bu yeni bir din değil ve eğer İsa Mesih "Ben yeni bir yasa vermeye gelmedim, dini yerine getirmeye geldim" deseydi nasıl yeni bir din olabilirdi? Dinlerin birleşimidir.

Hareketin temel amacı, dünya dinlerini canlandırmak ve böylece farklı dinlerin mensuplarını dostça anlayış ve hoşgörü içinde bir araya getirmektir. Tarikat içinde herkes, hangi dine mensup olursa olsun, hangi mezhebe mensup olursa olsun, hangi inanca sahip olursa olsun, kollarını açarak karşılanır, bu bir engel değildir. Meditasyon tekniklerinde kişisel yardım ve rehberlik vardır. Hayatın sorunlarının nasıl ele alınacağına dair bir çalışma kursu vardır, Tarikat'ın her üyesinin temel amacı, tüm insanlığın Babalarının Koynunda tek bir kardeşlik olabilmesi için anlayışa ulaşmak için elinden gelen her şeyi yapmaktır. Tanrı.

İnsana sadece yedikleri ve içtikleri değil, kokladıkları, gördükleri, duydukları, hatta bunun bile insan üzerinde etkisi ve etkisi vardır. Dünyanın gerçek anlamıyla yeme ve içme yoluyla hissedilen uyaran, hafif bir sarhoşluktur. Sadece yediği yemek, içtiği su değil, gördüğü, duyduğu, dokunduğu her şey insanı sarhoş eder, sabahtan akşama kadar soluduğu hava bile insana sürekli bir uyarıcı ve sarhoşluk verir. Ve bu böyle olduğuna göre, bir kişinin sarhoş olmadığı en az bir an var mı? Her zaman sarhoştur, sadece bazen daha fazla bazen daha az.

Ancak bu sadece sarhoşluk değil. İnsanın hayatındaki uğraşlarla meşgul olması da onu bir sarhoşluk halinde tutar. İnsan aklının daldığı bu ikinci iş ve amel sarhoşluğuna ek olarak, üçüncü bir sarhoşluk daha vardır. Ve üçüncü sarhoşluk, kişinin sahip olduğu kendine bağlılık, kendine duyduğu sempatidir. Bir insanı bencil, açgözlü ve çoğu zaman hemcinslerine karşı adaletsiz yapan bu sarhoşluktur. Bu tür bir sarhoşluğun etkisi nedeniyle, kişi sürekli olarak duygu, düşünce ve eylemlerle meşgul olur: çıkarlarıma ne olacak, bana belirli bir yüzde ve kâr getirebilecek şey. Ve bu onun bütün zamanını ve bütün hayatını kapsar. İşte böyle bir sarhoşlukla, “İşte dostum, işte düşmanım; bu benim iyiliğimi istiyor ve bu bana karşı.” İnsanın sahte benliği olan ego, böyle bir sarhoşlukta şekillenir. İşte bu, insanı sürekli olarak kendisi için faydalı olanı elde etmeyi düşünmeye iten üçüncü sarhoşluktur.

Ama tıpkı sarhoş bir kişinin aslında kendisi için neyin daha karlı olduğunu bilmemesi gibi, bencilliğindeki bir egoist de asla bilmez, kendisi için gerçekten neyin faydalı olduğunu anlamaz. Ayıklık anlarında insan merak eder: "Eğer bu sarhoşluksa, o halde gerçeklik nedir? Keşke gerçeğin ne olduğunu bilseydim.” Ancak gerçeği [algılamak] için göz ve kulaktan daha fazlası gerekir. Ayrıca daha iyi duymak ve daha iyi görmek için ayık olmak gerekir. Şu sorulabilir: "Bu normal bir durum, her insanın durumu gibi görünüyorsa, buna nasıl sarhoş diyebilirsin?" Evet, sadece her insanın durumu olduğu için normal diyebilirsiniz. Ama sarhoşluk sarhoşluktur. Sarhoşluk tatmin değildir.

Ve sonra, insanın bilmediği bir tür tatmin için doğuştan gelen bir özlem de vardır ve insan bu tatmini, tatmini, ruhunun sürekli özlemi olan tatmini arar. Biraz bilgeliğe sahip hiçbir aktif insan, mutluluğa ulaşmak için yaptığı her girişimin her zaman gözle görülür bir hayal kırıklığıyla sonuçlandığı gerçeğini inkar etmez. Bu, kuvvetin her zaman yanlış yönde uygulandığını gösterir. Ama gerçeği bulmaya çalışmanın dışında, sarhoşluğun ne olduğunun farkına varmak ve hakikat yolundaki ilk adım sarhoşluk diye bir şeyin var olduğunu bilmektir.

Çocukluk sarhoşluğu var. Bir insan bir çocuğun ne tür bir ilgiye, hangi hizmete, hangi bakıma ihtiyacı olduğunu bir hayal edebilseydi! Ve aynı zamanda tüm bunlardan kimin endişelendiğini, kimin onu umursadığını da bilmiyor. Oyuncaklarıyla oynuyor, akranlarıyla oynuyor, geleceğin ona ne getireceğini bilmiyor. Tek istediği, onu memnun eden tek şey etrafındakiler, uzağa bakmıyor. Çocukluğunda hiç kimse bir annenin, babanın ya da ona sahip çıkanların ne kadar değerli olduğunu kendi gözleriyle görmeye başladığı an gelene kadar bilemez. Ve gençlik durumunu düşünürsek, yine bir sarhoşluk daha var, bu çiçeklenme zamanı, enerji doluluk zamanı. Bu baharda ruh geçeceğini düşünmez. Ruh, yalnızca şu anda sarhoşlukla dolu olduğunu düşünür; kendinden başka hiçbir şey bilmiyor. Genç bir adam daha sonra tövbe etmek için ne kadar çok hata, ne kadar çılgınca davranış, düşüncesiz ve mantıksız şeyler yapar! Ama aynı zamanda ruh bunu asla düşünmez. Ruhun suçu değil; öyle bir zaman ki, öyle bir sarhoşluk ki. Sarhoş olan kişi, yaptığından sorumlu değildir, sarhoştur. Bir çocuğu sorumlu olmadığı veya yeterince takdir etmediği için suçlayamazsınız, tıpkı genç bir adamı enerjiyle kör olduğu için suçlayamayacağınız gibi. Doğal olarak. bir şeyden sorumlu olmadığı veya bir şeyi yeterince takdir etmediği, bu nedenle genç enerjiden kör olduğu için suçlanamaz. Doğal olarak. bir şeyden sorumlu olmadığı veya bir şeyi yeterince takdir etmediği, bu nedenle genç enerjiden kör olduğu için suçlanamaz. Doğal olarak.

Kişi hayatını yaşarken bu sarhoşluk devam eder. Bu sadece bir şarap değişikliği. Çocukluk şarabı gençlik şarabından farklıdır. Ve gençlik şarabı bittiğinde, bir şarap daha içilir. Ve sonra, yaşam tarzına göre, kişi hayatını tüketen şarabı içer, bu ya servet birikimidir ya da güce ulaşmak, mevki elde etmektir - tüm bunlar insanı sarhoş eden bir besindir. Hayatını yaşarken, sarhoşluk onu her zaman rahatsız eder. Müziğin neşesi de olabilir, şiir tutkusu da, resim sevgisi de, bilgi edinme zevki de olabilir. Bütün bunlar sarhoşluk.

Tüm bu farklı arayışlar ve ilgiler farklı şaraplar gibiyse, o zaman dünyada ayıklık hali denilebilecek şey nedir? Baştan sona hepsi şarap. İyi, ruhsal ve ahlaki açıdan gelişmiş insanlar bile ve belli bir şaraba sahipler. İnsan her zaman şarap içmek zorundadır ama bu farklı bir şaraptır. Oldukça gelişmiş bir sanatçı, büyük bir şair, ilham verici bir müzisyen, resimlerinden, müziklerinden, şiirlerinden sarhoşluk anları yaşadıklarını, neşe olarak, genellikle bir yükselme olarak yaşadıklarını itiraf ediyor - bu onlara coşku veriyor; bu dünyada yaşamıyor gibiler.

En yüksek sarhoşluk, bu dünyanın en düşük sarhoşluğuyla kıyaslanamaz; ve yine de sarhoşluktur. Sevinç nedir, korku nedir, öfke nedir, tutku nedir, bağlılık nedir ve yabancılaşma nedir? Bütün bunlar şarap hissi, herkesin sarhoşluğu var. Bu gizemi anlayan Sufiler, kültürlerini sarhoşluk ilkesine dayandırdılar. Sufiler ona Hal derler. Sözel tanımda Hal, bir durum, bir hal anlamına gelir. Bir Sufi sözü vardır: "İnsan, durumuna göre konuşur ve amel eder."

İnsan içtiği bu şarabın etkisiyle farklı konuşamaz ve farklı davranamaz. Öfke şarabını içmiş biri için ne söylerse, ne yaparsa yapsın asabiyet olur, asabiyetin ta kendisidir. Uzaklık şarabını içen kişinin düşüncelerinde, sözlerinde, davranışlarında sadece uzaklık bulursun. Bağlanma şarabını içen birinin huzurunda, herkesin nasıl kendisine çekildiğini ve o da herkesin kendisine çekildiğini göreceksin. Bir adam ne yaparsa ve ne söylerse içtiği şaraba göre yapar ve söyler. Ve bu doğru olduğu için mutasavvıf der ki: "Cennet ve cehennem, eğer sırlarını biliyorsa, insanın elindedir." Bu nedenle Sufi için dünya bir şarap mahzeni, çok çeşitli şarapların toplandığı bir depodur. Sadece hangi şarabın tadını çıkaracağını, hangi şarabın ona ruhunun özlediği zevki vereceğini seçmesi gerekiyor.

Bir keresinde, Hindistan'dayken, hayatın bu yönüyle ilgili ilk izlenime - ve çok güçlü bir izlenime - sahip oldum. Dervişlerin sustukları mahallesinden geçtim ve on-on iki dervişin bir ağacın gölgesinde yan yana dizilmiş, yırtık elbiseleri içinde oturmuş kendi aralarında konuştuklarını gördüm. Diğer düşünme biçimlerini ve fikirleri bilmek ve anlamakla çok ilgilendim ve orada durup bu toplantıyı ve orada olup bitenleri izledim. Bu düşünürleri halısız yerde otururken gördüğümde edindiğim ilk izlenim, onların çaresiz, çaresiz, belki de hiçbir şeyi olmayan, çaresizlik içinde oturan insanlar olduğuydu. Ama konuştuklarında artık böyle düşünemezdim, çünkü birbirlerine şöyle hitap ediyorlardı: "Ey Kralların Kralı, ey İmparatorların İmparatoru." Söylenen her şey sonradan söylendi ama bu sadece böyleydi. İlk başta, bu tür sözleri duyduğuma çok şaşırdım. Ama bir süre onları düşündükten sonra, “İmparator nedir? kral nedir? Kral içeriden mi yoksa dışarıdan mı kraldır? Ya çevresinin gerçekten imparatoru olan ve dışarıdaki her şeye bağlı olan imparator? Çevresinden ayrıldığı an artık bir imparator değildir. Ama burada çıplak zeminde oturan bu imparatorlar gerçek imparatorlardır. Kimse imparatorluklarını ellerinden alamaz çünkü onların imparatorlukları, krallıkları bir yanılsama değil, krallıkları gerçek bir krallık.” Bunu sanki imparatorun önünde masanın üzerinde duran bir şişe şarap varmış gibi hayal edebilirsiniz; ve bu imparatorlar o şarabı içtiler ve gerçek imparatorlar oldular. Bir süre onları düşündükten sonra, “İmparator nedir? kral nedir? Kral içeriden mi yoksa dışarıdan mı kraldır? Ya çevresinin gerçekten imparatoru olan ve dışarıdaki her şeye bağlı olan imparator? Çevresinden ayrıldığı an artık bir imparator değildir. Ama burada çıplak zeminde oturan bu imparatorlar gerçek imparatorlardır. Kimse imparatorluklarını ellerinden alamaz çünkü onların imparatorlukları, krallıkları bir yanılsama değil, krallıkları gerçek bir krallık.” Bunu sanki imparatorun önünde masanın üzerinde duran bir şişe şarap varmış gibi hayal edebilirsiniz; ve bu imparatorlar o şarabı içtiler ve gerçek imparatorlar oldular. Bir süre onları düşündükten sonra, “İmparator nedir? kral nedir? Kral içeriden mi yoksa dışarıdan mı kraldır? Ya çevresinin gerçekten imparatoru olan ve dışarıdaki her şeye bağlı olan imparator? Çevresinden ayrıldığı an artık bir imparator değildir. Ama burada çıplak zeminde oturan bu imparatorlar gerçek imparatorlardır. Kimse imparatorluklarını ellerinden alamaz çünkü onların imparatorlukları, krallıkları bir yanılsama değil, krallıkları gerçek bir krallık.” Bunu sanki imparatorun önünde masanın üzerinde duran bir şişe şarap varmış gibi hayal edebilirsiniz; ve bu imparatorlar o şarabı içtiler ve gerçek imparatorlar oldular. Gerçekten çevresinin imparatoru olan ve dışarıdaki her şeye bağımlı olan kimdir? Çevresinden ayrıldığı an artık bir imparator değildir. Ama burada çıplak zeminde oturan bu imparatorlar gerçek imparatorlardır. Kimse imparatorluklarını ellerinden alamaz çünkü onların imparatorlukları, krallıkları bir yanılsama değil, krallıkları gerçek bir krallık.” Bunu sanki imparatorun önünde masanın üzerinde duran bir şişe şarap varmış gibi hayal edebilirsiniz; ve bu imparatorlar o şarabı içtiler ve gerçek imparatorlar oldular. Gerçekten çevresinin imparatoru olan ve dışarıdaki her şeye bağımlı olan kimdir? Çevresinden ayrıldığı an artık bir imparator değildir. Ama burada çıplak zeminde oturan bu imparatorlar gerçek imparatorlardır. Kimse imparatorluklarını ellerinden alamaz çünkü onların imparatorlukları, krallıkları bir yanılsama değil, krallıkları gerçek bir krallık.” Bunu sanki imparatorun önünde masanın üzerinde duran bir şişe şarap varmış gibi hayal edebilirsiniz; ve bu imparatorlar o şarabı içtiler ve gerçek imparatorlar oldular. Bunu sanki imparatorun önünde masanın üzerinde duran bir şişe şarap varmış gibi hayal edebilirsiniz; ve bu imparatorlar o şarabı içtiler ve gerçek imparatorlar oldular. Bunu sanki imparatorun önünde masanın üzerinde duran bir şişe şarap varmış gibi hayal edebilirsiniz; ve bu imparatorlar o şarabı içtiler ve gerçek imparatorlar oldular.

Günlük hayatımızda bazen "hastayım, üzgünüm, fakirim, mutsuzum" diyen biri vardır. Onu bir saraya koyun ve etrafını bin doktor ve hemşireyle çevreleyin, yine fakir ve mutsuz olacaktır. Başka bir kişi büyük acılar ve acılar çekebilir ve yine de "Hayır, her şey yolunda, ben mutluyum" diyecektir. Ve her şey yolunda, her şey olması gerektiği gibi gidiyor çünkü bu kişi haklı. Bu bizim içtiğimiz şarap olduğumuzu göstermiyor mu? Başarı şarabıyla sarhoş olan, yenilgiyi bilmez. Ve arka arkaya dokuz kez kaybedecek koşullar varsa, o zaman onda kesinlikle başarılı olacaktır. Yenilgi şarabını içen, kazanması için her fırsat verilse de yenilgi şarabını içen, başaramayacaktır.

Ancak tüm bunlarla birlikte ince bir his var - her ruhta var - kelimelerle açıklanamayan bir his, bir insanı evinde en sevdiği sandalyede on bin kişinin ona saygı gösterdiğinden çok daha rahat hissettiriyor. Bir adam zenginliğe boğulmuş olabilir, ancak tüm incileri ve mücevherleri bir kenara bırakıp tek başına oturduğu an dinlenir ve ancak o zaman derin nefes alabilir. Ve bu bize ne öğretiyor? Bu bize, bir kişinin dünyada kendisine en değerli görünen her şeye sahip olabileceğini, ancak yine de aradığı başka bir şeyin gizli kaldığını öğretir. Ona sahip olduğunda mutludur.

Bu iki örnekle açıklanabilir; ve bu aynı fikirdir: Bir kişi, onu ne kadar severse sevsin, sürekli yanında başka birini görmek istemez; insan dünyanın en değerli varlığından bile bir an olsun uzaklaşmak ister. İnsan düşüncelerinden ne kadar gurur duysa da düşünceleri büyük, derin ve güzel olabilir ama yine de en büyük neşesi düşünmediği an gelir. En iyi sevgi, şefkat ve nezaket duygularına sahip olabilir, ancak hiçbir duygunun olmadığı anlar vardır. Bu anlar en yüce anlardır.

Ne gösteriyor? Tüm hayatın ilginç olduğunu gösteriyor çünkü hepsi sarhoş edici. Ama ruhun arzuladığı şey çok özel bir şeydir - bir anlık ayıklık. Ruhun sürekli özlediği bu ayıklık nasıl yaşanır? Kişi onu meditasyon yoluyla, konsantrasyon yoluyla deneyimler. Ama eğer bu doğal bir şeyse, o zaman neden onu elde etmek için çaba gösterilsin? Çünkü insan bu sarhoşluktan o kadar zevk alır ki sarhoşluğa kapılır; bu dünyadaki her ruhun durumudur. Her ruh sarhoş olur ve yaşam şarabını içer. Aynı zamanda, gençlikte değilse de, daha sonra, kişi mutlu değilse, mutsuz olduğunda, kişi ruhunun sürekli zayıfladığı o ayıklığı aramaya başladığında bir an gelir. Tasavvuf kültürü bu nedenle bir kültürdür.

Kuşkusuz, böyle bir ayıklığın nasıl elde edildiğini açıklamak çok zordur. Yine de bu konuyu sarhoşlukla açıkladıktan sonra artık o kadar da zor görünmüyor. Çünkü sarhoşluktan kurtulmak için bir süre içkiden uzak durmak gerektiğini söylemek kadar basit. Üç ana şarap türü vardır, üç ana sarhoşluk türü vardır: kendi kendine sarhoşluk, eylemlerle sarhoşluk ve üçüncüsü, bir kişinin her an hissettiği şeyle sarhoşluk. Bu üç şarap hemen çıkarılamaz. Bu, şarap içerek yaşayan bir kişinin elinden şarabı almakla eşdeğerdir. Ancak bir kişiye ayık olması için biraz zaman verebilirsiniz ve bu süre zarfında o üç değil iki şarap içti. Ve bir süre sonra - sadece bir şarap, iki değil; ve meditatif yaşamda ilerledikçe, içtiği üç şarabın da elinden alınabileceği noktaya gelebilir ve hala yaşadığını hissedecek ve o zaman bu üç tür sarhoşluk olmadan var olduğuna ikna olacaktır. Gerçekten de bu üç günahtan bağımsız olarak insanı ebedi hayatın idrakine götüren varlığa iman, İlâhi Mesajın ana teması ve bütün dinlerin özüdür.

ON SEKİZİNCİ BÖLÜM

HAYATIN ANLAMI

İnsan, hayatın derinliklerine yaptığı büyük bir dalıştan sonra, tüm ruhların tek arayışının hayatın anlamını bilmek olduğunu keşfeder. Bilim adamı onu araştırmasında, bilim alanında arar ve sanatçı sanatında bulur. İnsanların ilgilendiği her ne ise, onun ardındaki tek eğilim, hayatın anlamını aramaktır. Bu, doğası gereği, ruhun hayatın anlamını kavramak, anlamak için buraya geldiğini gösterir. Bu nedenle, her ruh, maddi veya manevi, her zaman özlediğini bulmak için kendi yolunda çabalar.

Bu, küçük bir çocuğun hayatında bile görülebilir. Bir çocuğun eşyalara bakma, içindekileri görmek için onları parçalama arzusu, ruhun hayatın derinliklerine inme, hayatı anlama arzusunu gösterir. Hiç şüphe yok ki, dünyadaki yaşamın etkisi ve etkisi sarhoş edicidir ve bu sarhoşluk nedeniyle, kişi kendisine ve kendi çıkarlarına o kadar kapılır ki, yolu - başlangıçta kendi içinde var olan yolu - kaybeder. Bu arzu sadece insanda bulunmaz, aynı tavır daha aşağı varlıklarda da bulunabilir. Hayvanlarda ve kuşlarda en derin arzu, yiyecek veya rahat bir yuva aramak değildir. En gizli arzu, insanda en yüksek yoğunluğa ulaşan hayatın doğasını anlamaktır. Anne ve babasına sürekli “Bu ne anlama geliyor, bu ne anlama geliyor?” diye sorular soran bir gencin hayatında,

Bu bize ne öğretiyor? Bu bize evrenin kökeninin ve amacının bir ve aynı olduğu ilkesini öğretir. Yaratan her şeyi kendi yaratışını bilmek için yaratmıştır. Yaradan kendi yarattığını nasıl görüyor ve anlıyor? Yaratılışını sadece en yüksek ve en derin yönüyle değil, her şey ve herkes aracılığıyla sürekli olarak bilir ve anlar. Örneğin biri bana “Sanat nedir? İnsan tarafından yaratılmadı mı?” “Evet, ama insan aracılığıyla Tanrı tarafından da yaratıldı” diye cevap verirdim. Ve eğer öyleyse, evrenin tüm mekanizması ne yapıyor? İşler. Ne amaçla çalışıyor? Bunun anlaşılması için çalışır.

Dünyanın bu mekanizması nedir? Yaşıyor mu ölü mü? Canlı dediğimiz her şey canlıdır ama ölü dediğimiz her şey de canlıdır. "Şey" veya "varlık" dememiz yalnızca kolaylık olsun diyedir. Aslında, bu öyle değil, etrafındaki her şey yaşıyor. Tanıklık yönünden ayırt etme yönüne doğru yalnızca kademeli bir uyanış vardır. Ne kadar materyalist olursa olsun, hiçbir bilim bu gerçeği inkar edemez. Tek fark, birinin kısa yoldan, diğerinin uzun yoldan gitmesidir; biri dolambaçlı yolu, diğeri ise doğrudan yolu seçer. Hedefte fark yoktur, fark sadece yoldadır: insan yürür veya ata biner, uyanık veya uykudadır, kader tarafından körü körüne çizilmiştir,

Kader ikiye ayrılırsa, biri varış noktası oluşturan bir mekanizma olarak kabul edilebilir ve ikincisi bilen bir ruhtur. Mekanizma bir makinedir ve içindeki ruh, bu mekanizmayı çalıştırmak, onunla amaçlanan şeyi yapmak için orada bulunan mühendistir.

Bir kişinin bilmek ve anlamak için seçtiği birçok yol, sistem, yol vardır ve zihin sadece bir mekanizma, bir kişinin bu hedefe ulaşma sürecinde hayatını yaşadığı bir araçtır. Sanskritçe'de zihne "manas" (manas) denir - bu, İngilizce "insan"ın (adam) geldiği kelimedir. Bu, bir kişinin zihni olduğu, ancak bedeni olmadığı anlamına gelir. Ruh, aklı bir enstrüman olarak kullandığından, bu enstrümanın hazır bulunuşluğuna göre yaşar ve hayatı bilir. Ruh hali, ruhun hayatı net bir şekilde görmesini sağlar. Akıl su gibidir. Su çalkalanırsa yansımayı göremezsiniz; eğer su sakinse yansımadır.

Ancak Mukaddes Kitabın dediği gibi, "Hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır." İnsan her şeyden çok değer verdiği maddi kazancın peşine düşerek maddi hayata dalmış ve hayatın güzelliğini kaybetmiştir. Şu anda bir insan medeniyeti ticari veya sınai ilerleme olarak tanımladığında, her ruhun ideali haline gelen medeniyet denildiğinde, ruhun doğduğu amaca ulaşmak için gerekli olan dinginliği sürdürmek zorlaşıyor. Belki de sanayinin veya ticaretin gelişmesinin insan yaşamı için gerekli olmadığını düşünüyorum? Hiç de değil, eğer hayatın amacını ihlal etmiyorsa, insanın doğduğu amaca ulaşmasını zorlaştırmıyorsa. Aksi takdirde, tüm ilerlemesine rağmen hayatını boşuna yaşadı - doğduğu hedefe ulaşamadı.

Doğu'da ve Batı'da da hayvanların - atların, kedilerin, köpeklerin, kuşların - bir kişiye hastalanacağına veya öleceğine dair bir haber verdiğine dair bir görüş var ve çoğu kişi bu tür alametlerin bir dereceye kadar olduğuna ikna olmuştu. veya başka doğrudur. Bunu anlamaya çalışırsak ve insanın neden hayatı hayvanlar gibi anlamadığını ve algılamadığını sorarsak, o zaman hayvanların daha doğal bir hayat sürdüklerini - doğal olmayan bir hayatın tutsağı olan bir insandan daha doğaya daha yakın olduklarını anlarız. Düşünen hiçbir insan yaptığının, söylediğinin, düşündüğünün çoğunun gerçeklerden, doğal olandan uzak olduğunu inkar etmez. Doğayla, derin yaşamla ne kadar bağ kurarsa, insanın sadece yanlış ya da kötülük yaparak değil, her zaman gerçeklerle çeliştiğini anlamaya başlayacak, ama doğru olanı yapmak bile. Hayvanlara bilmeleri için verilirse, o zaman insan bilmeye daha yatkındır, ancak yalnızca bu bilgi kendi içinde yaşamının doyumudur, dışarıda var olan her şeyin değil. Ve Mukaddes Kitap, "Ruh hızlıdır, ama beden hiçbir şey kazanmaz" der.

İnsan zenginliği nedir? Bu onun bilgisi dahilindedir. Eğer servet sadece bankada bulunuyorsa ve kişinin bilgisinde yer almıyorsa, o bu servete sahip değildir, o bankanın malıdır. İyi ve harika olan her şey, değerler ve unvanlar, konum ve mülk - neredeler? Dışarı? Hayır, dışımızda olan sadece içimizde olan bilgiyi kucaklayandır, bu da gerçek mülkiyetin dışarıda değil, içimizde kazanıldığı anlamına gelir. Bu nedenle, kalbimiz olan içsel "ben" i geliştirmek gerekir. Kalp doğal ritminde ve ruh halinde olmalıdır. Doğal ritmi ve tonuyla uyumlu olduğunda, yapması gerekeni, yapmak için yaratıldığı şeyi yapabilir.

Yaşam bilgisinin alınabileceği beş farklı yol vardır. Birçoğumuzun, belki de erkeklerden çok kadınların bildiği bir yol, izlenimdir. Genellikle bir kişi evimize gelir veya biriyle tanışırız ve onunla konuşmadan önce bile, bu kişinin özü hakkında bazı hoş veya nahoş izlenimler, bazı bilgiler ediniriz. Bazen bir insanı gördüğümüzde ondan uzak durmamız gerektiği hissine kapılırız, bazen de sebebini bilmeden bir insana ilk görüşte bir çekim hissederiz. Akıl bilmez ama ruh bilir. Karşılaştığımız kişinin izlenimini almakla kalmayıp, izlenime karşı daha büyük bir duyarlılığa sahip olarak, bir yabancıdan bize gelen işareti algılarız. Birçoğu, fizyonomi veya frenoloji sayesinde bir kişinin karakterini belirleyebileceklerini söyleyecektir, ancak izlenim duygusu yoksa, fizyonomi veya frenoloji üzerine bin kitap okusalar bile, kalplerinde asla bir izlenim oluşmaz. Ne gösteriyor? Bu, başından sonuna kadar gerçek bilginin madde alemine ait olmadığını gösterir.

Bir kişinin bir şey yapmadan önce bu işin başarılı mı yoksa başarısız mı olacağını bilmesini sağlayan sezgisel başka bir yol daha vardır. Herhangi bir şey yapmadan önce, herhangi bir şey yapmadan önce sonucun ne olacağını bilen pek çok sezgisel insan olduğunu sık sık görürüz (ve bu alışılmadık bir durum değildir).

Ve üçüncü bir yol var - bu bir rüya ya da vizyon. Bazıları uykunun belirli bir anlamı olduğunu söyleyecek ve birçoğu uykunun hiçbir anlamı olmadığını söyleyecektir. Ama gerçek şu ki, bu dünyada önemli olmayacak hiçbir şey yok - kendi anlamı olmayacak böyle bir kelime, eylem veya durum yok. Bir insanın kasıtlı veya kasıtsız yaptığı her şeyde bir anlam vardır, sadece onu anlamanız gerekir. Bir insanın rüyada uyanıkken olduğundan daha net görmesinin bir nedeni vardır: Bir insan uyurken, zihni doğal olarak konsantre olur ve uyanıkken, duyularıyla algıladığı her şey onun çok dikkatli olmasını gerektirir.

Kuşkusuz kişi, bir izlenimin, sezginin veya kehanetsel bir rüyanın her ruha aynı şekilde görünmediğini, ancak bir ruhta diğerinden daha fazla kendini gösterdiğini keşfeder. Her zaman ritim içinde yaşayan ve izlenimler ve sezgiler almaya ayarlı olanların başına bunun mutlaka gelmediği de keşfedilir. Farklı zamanlarda kişinin izlenimi farklıdır ve bu onun yaşam bilgisini gelişimine uygun olarak algılayabildiğini gösterir. Manevi olarak ne kadar gelişirse, yaşam bilgisini o kadar doğal bir şekilde içerden alır.

İnsanın yaşam bilgisini algıladığı dördüncü biçim, ilham olarak adlandırılabilecek şeydir. Sanatçıya görünebilir, müzisyene görünebilir, şaire görünebilir. O geldiğinde, hayran kalacağı bir şey yazabilir, beste yapabilir veya bir şeyler yapabilir. Bunu gerçekten o mu yaptı yoksa birilerini yapmaya mı zorladı? İlham olmasaydı, aynı şair altı ay uğraşırdı ama üç dakikadan fazla sürmeyen bu şiiri yazmazdı. Bu nasıl açıklanabilir? Zihnin gelişiminden ilham alıyor mu? Hayır, bunun sebebi zihnin algılama yeteneği, zihnin saflığı, kendini sanatına kaptırması, hayatını adadığı yöndür. Esinlenmiş emekleri ölümsüzleşen büyük ruhlar, Bu eserleri nereden aldılar? Onları ilhamdan aldılar. Nasıl ilham aldılar? Kendilerini unutarak, aşklarının nesnesine dalmış durumdalar. Fedakarlığın anlamı burada yatar - kişinin idealinin güzelliğini feda etmesi. Bir kişi önünde bir ideal görür - ilham almanın yolu budur.

Ve bir sonraki aşamada, vahiy olarak adlandırılabilecek farkındalık gelir. Ruh böyle bir duruma uyumlanınca, o zaman kalp kulakları açılır, her taraftan gelen sözü görmek ve duymak için kalp gözleri açılır. Hâlbuki bu dünyanın her zerresi, yer ve gök olsun, konuşur, yüksek sesle konuşur. Ancak kalbin sağır kulakları ve nefsin kapalı gözleri insanı görmez ve işitemez hale getirir. Hintli bir şairin şiirleri vardır:

Ruhum, İlahi suçlanamaz,

O'nu görmez ve duymazsın,

Sevgili senin önündedir ve sürekli seninle konuşur,

Ve eğer dinlemezsen ve yaparsan göremiyorsan o senin suçun

Her can bu amaçla yaratılmıştır ve insan bu amacı yerine getirerek Tanrı'nın amacına ulaşır. Her kalpte bulunan ve insanda ilahî kıvılcım denilebilecek bu kıvılcım parlayıp bir alev ortaya çıkınca bütün hayat nurlanır ve insan işitir, görür, bilir ve anlar. Bir tasavvuf ayeti, ağaçtaki her yaprağın, kalp onu okumaya, ruh gözlerini açtığında kutsal bir kitabın sayfası haline geldiğini söylüyor.

ON DOKUZUNCU BÖLÜM İÇ

HAYAT

Hayatın farkında olduğumuz ve günlük hayat dediğimiz bir yönü vardır. Günlük hayatımızda yaptığımız her şeyin farkındalığına dış hayat denir. Ve hayatımızın genellikle fark etmediğimiz bir kısmı vardır - bu kısım içsel yaşam olarak adlandırılabilir.

Bir iç hayata sahip olmamak, kolsuz, bacaksız, gözsüz veya kulaksız olmakla aynı şeydir, ancak böyle bir karşılaştırma bile içsel bir yaşam fikrini yeterince göstermez. Bunun nedeni, iç yaşamın dış yaşamdan çok daha büyük ve asil, çok daha güçlü olmasıdır. İnsan, sabahtan akşama kadar dış hayata çok önem verir ve hayatın iç hayat olarak adlandırılabilecek diğer yönlerinin farkında değildir. Bu nedenle, bir erkek için yalnızca dış dünyada başına gelenler önemlidir ve dış yaşamla meşgul olduğunda o kadar kendini kaptırır ki, iç yaşamı düşünecek bir an bile bulamaz.

İnsanın kendi iç hayatının farkında olmamasının zararı, dış hayatının farkında olmasının sağlayacağı faydalardan kıyaslanamayacak kadar büyüktür ve insan her zaman bunun farkındadır. Bunun nedeni, iç hayatın insanı zenginleştirmesi, dış hayatın ise fakirleştirmesidir. Dünyanın sunduğu tüm zenginlik ve hazinelerle birlikte, bir kişi fakirdir ve çoğu zaman ne kadar zenginse o kadar fakirdir, çünkü ne kadar zengin olursa hayatında o kadar fazla sınırlama bulur. İçsel yaşam insanı güçlü kılarken, dışsal yaşamın farkındalığı onu zayıflatır. Sınırlılık bilinci olduğu için insanı güçsüz kılar. İçsel yaşamın farkına varılması, insanı güçlü kılar çünkü mükemmelliğin gerçekleşmesidir. Dış hayat bir insanı kargaşa içinde tutar - bir insan ne kadar akıllı ve bilgili olursa olsun, asla emin olamaz. Onun ilmi, zahire -değişmeye ve yok olmaya tabi olan- temellere dayanmaktadır. Bu yüzden insan ne kadar bilge görünürse görünsün, aklının bir sınırı vardır. Bugün doğru olduğuna inandığı şey, bundan dört gün sonra doğru olmayabilir.

İç yaşam zihni netleştirir. Bunun nedeni, insanın ilahi, hayatın özü, saf akıl olarak adlandırılabilecek parçası olmasıdır. Bu fenomen, saf aklın ışığının saçıldığı her yerde her şeyin netleşmesi gerçeğinden oluşur. İç hayatın verdiklerini almadan dış hayatla meşgul olmak insanı kör eder. İnsanın söylediği, düşündüğü ya da yaptığı her şey dış deneyime dayalıdır ve içsel yaşamın verdiği gücün, kişinin yaşamı öngörebilmesini ne ölçüde mümkün kıldığını kimse anlayamaz. Üçüncü gözle ilgili bir inanış vardı. Aslında üçüncü göz, kişi içsel hayata uyandığında açılan iç gözdür.

Bu nedenle içsel yaşam, başka bir deyişle ruhsal yaşam olarak adlandırılabilir. Ormanda şu görülür: Yukarıdan yağan yağmur ormanı güzelleştirir. Bu, ormanın ihtiyaç duyduğu her şeye sahip olmadığı anlamına gelir - yukarıdan gelen bir şeye ihtiyacı vardır - ışık, yağmur. Güneş ve yağmur ormanı bütünüyle olduğu gibi yapar. Çölde yağmur yoktur, tek bir yönü vardır - toprak ama su yoktur, su yukarıdan düşmez. Ormana hayat veren su çölde bulunmaz. Çöl mutsuzdur; yoğun bir ormanda neşe varken, ilham var - kalp yükseliyor, çünkü orman içsel yaşamın bir resmi: sadece toprak değil, sadece ağaçlar ve bitkiler de değil - ormanın ihtiyaç duyduğu bir şey ona indirildi.

Bir kişi ile aynıdır. Sadece bu dünya işleriyle meşgul olan insan, dış dünyadadır. O bu dünyanın ortasında olabilir ama o çöldedir. Yalnızca içsel yaşam onda yapay erdemler, insan tarafından yaratılmamış nitelikler değil, yalnızca içsel yaşamdan kaynaklanabilecek erdemler ve ayrıca gözlere bir kişinin gözlerinden daha fazlasını görme gücü veren o içgörü üretir. sadece ölümlüler görebilir.

O zaman şu soru ortaya çıkıyor: içsel bir yaşam olduğundan nasıl emin olabiliriz? Kanıt nedir? Cevap, hayatımızda içsel bir hayatın varlığının kanıtlarını gördüğümüz birçok an olduğudur. Biz sadece onları aramıyoruz. En çeşitli iletişim araçları: telgraf, telefon, henüz gelmemiş yeni iletişim araçları, radyo, X-ışınları - tüm yeni icatlar, bir insanı insanlığın ne kadar başarılı olduğunu düşündürür. Tüm bu mekanizmaların, tüm bu icatların insan vücudunun küçük, zayıf bir taklidinden başka bir şey olmadığını bir anlayabilse, insanın ne olduğunu bir bilse! İnsan neşenin merkezi, mutluluğun ve huzurun merkezi, gücün merkezi, hayatın ve ışığın merkezidir. İnsana gösterilebilen olgu, herhangi bir mekanizmanın işleyişinden çok daha büyüktür, keşke kendini incelemek için yeterli sabrı ve azmi olsaydı. Ama tek yaptığımız başkalarını incelemek. Analiz söz konusu olduğunda, şeyleri analiz etmenin harika bir çalışma olduğunu düşünüyoruz ve insan doğasını analiz ettiğimizde buna psikoloji diyoruz. Kendimiz dışında etrafımızdaki herkesi analiz ederiz ve bu nedenle gerçek psikoloji asla çalışılmaz çünkü gerçek psikoloji her şeyden önce kendimizi analiz etmekten ibarettir. Ve kişinin kendi özü analiz edildiğinde, kişi başkalarını da analiz edebilir. Biz buna psikoloji diyoruz. Kendimiz dışında etrafımızdaki herkesi analiz ederiz ve bu nedenle gerçek psikoloji asla çalışılmaz çünkü gerçek psikoloji her şeyden önce kendimizi analiz etmekten ibarettir. Ve kişinin kendi özü analiz edildiğinde, kişi başkalarını da analiz edebilir. Biz buna psikoloji diyoruz. Kendimiz dışında etrafımızdaki herkesi analiz ederiz ve bu nedenle gerçek psikoloji asla çalışılmaz çünkü gerçek psikoloji her şeyden önce kendimizi analiz etmekten ibarettir. Ve kişinin kendi özü analiz edildiğinde, kişi başkalarını da analiz edebilir.

Bir insan, söylediklerinin, yaptıklarının veya düşündüklerinin ve tüm bunların insan üzerindeki bariz etkisinin yanı sıra, aynı kişinin hayatında bir şeyler yaratan, dünyasını yaratan başka bir eylemi olduğunu bilseydi. Ve belki bir hafta, bir ay, bir yıl veya on yıl sonra, yarattığı şey bir gün karşısına kendi yarattığı dünya, dünya olarak çıkacak. Yaşam olgusu böyledir. Bir insan ne kadar önemsiz görünür - bir su kütlesindeki bir damla gibidir, ama aynı zamanda her düşüncede, her duyguda, her eylemde nasıl bir etki yaratır! Ve ne büyük bir etki yaydılar, başkalarının yaşamları üzerinde nasıl bir etkileri oldu! İnsan bunu bilse, dış hayatın ve insanın dış hayatta düşündüğü, söylediği, yaptığı her şeyin sonuçlarının, dış dünyadan elde edilen sonuçlardan çok daha küçük, kıyaslanamayacak kadar küçük olduğunu anlardı. kişinin içsel yaşamında ne düşündüğü, söylediği veya yaptığıdır. Bu nedenle içsel yaşam, kişiyi dış yaşamın farkındalığından daha sorumlu kılar. Dış hayatın sorumluluğu, iç hayatın sorumluluğuna kıyasla çok daha azdır; Bir an için ağır bir yük gibi görünebilir ama insanın iç hayatındaki sorumluluğunun yanında hiç kalır. Bir insan ne yaptığını görürse, sorumluluğu çok daha büyüktür. Doğu'da eşeğin en zeki kuş olarak kabul edilen çakordan çok daha mutlu göründüğüne dair bir söz vardır. ama insanın içsel yaşamındaki sorumluluğu yanında hiçbir şey değildir. Bir insan ne yaptığını görürse, sorumluluğu çok daha büyüktür. Doğu'da eşeğin en zeki kuş olarak kabul edilen çakordan çok daha mutlu göründüğüne dair bir söz vardır. ama insanın içsel yaşamındaki sorumluluğu yanında hiçbir şey değildir. Bir insan ne yaptığını görürse, sorumluluğu çok daha büyüktür. Doğu'da eşeğin en zeki kuş olarak kabul edilen çakordan çok daha mutlu göründüğüne dair bir söz vardır.

Dış hayatta insan oldukça memnun görünüyor çünkü sorumluluğu az, bakış açısı küçük, ufku dar; dünyanın gördüğü kısmı çok küçüktür. Ama ufuk açıldığında, kalp bu dünyayı öbür dünyadan ayıran bariyeri aştığında, insan perdenin ötesini görmeye başladığında ve görünen her şey arkasında başka bir şeyin gizlendiği bir perde haline geldiğinde, o zaman hisseder. hayat oldukça farklı. diğerine. Dağın tepesinde duranın önünde açılan manzara, dağın eteğinde duranın gördüğü manzaraya hiç benzemez. İkisi de insan, ikisinin de gözü var ama birinin ufku diğerinin ufkundan farklı. İç yaşam, ufku genişletmek ve görüş yönünü değiştirmek demektir.

İngilizce'de bir mistik "gören" - gören kişi olarak adlandırılır. Doğu'da büyük bir yoginin şu sözlerini tekrarlarlar: "Önünüzde olanı görmek için, kendi içinizde görmelisiniz." Bu, bir kişinin içinde bir ayna olduğu anlamına gelir, iç dünya, iç yaşam olarak adlandırılabilecek olan bu aynadır. Bu ayna insanın önündeki her şeyi yansıtır. Gözler dışarıya baktığında, içerdeki aynaya sırtını dönmüş olursun, ama gözler içe dönükse, dışarıdaki her şeyin aynada yansıdığını görürsün. Böyle bir süreçte görülen her şey o kadar netleşir, o kadar eksiksiz ortaya çıkar ki, buna kıyasla gözlerin önünde açılan manzara donuk ve silik kalır.

İki insan yirmi beş, kırk, elli yıl birlikte yaşayabilir ve iç hayatın yetersizliğinden birbirini anlamayabilir; ve aynı zamanda içsel yaşam, onlara birbirlerini anında anlama fırsatı verecekti. On iki havarinin bütün milletlerin dilini anlamaya başladıkları söylendiğinde, bu onların bütün milletlerin gramerini bir anda öğrendikleri anlamına mı gelir? Hayır, gönül dilini öğrendiler. Kalbin dili, kelimelerin yapabileceğinden daha yüksek sesle konuşur. Bu dili duymak için gönül kulakları açılırsa, dış söze gerek kalmaz.

Tüm ilerlemesine rağmen, insanlık hala son derece sınırlıdır ve bu ilerlemenin sınırlılığını ne kadar çok görürsek, bunun içsel yaşamın eksikliğinden kaynaklandığını o kadar çok görürüz. Geçmişin efsane ve masallarında ne kadar çok hırsız, soyguncu ve katil olduğunu ve ne kadar cinayet işlendiğini duyduğumuzda “Ne korkunç bir zaman!” diye düşünürüz. Ve yine de şimdiki zaman çok daha kötü - soyguncuların ve katillerin zamanı çok daha sakindi. Bir köyde bir veya iki kişiyi öldürebilirlerdi - bugün şehirler ve ülkeler yeryüzünden siliniyor. Bir savaş insanlığın çoğunu aldı. Düşünün bir savaş daha çıkarsa sonuç ne olur? İnsanların ilerlediğini, daha çok düşündüklerini söylüyorlar. Ancak tüm bu düşünme yeteneğimizle, olası tüm yıkım ve talihsizliklere neden olma yeteneğimizi çok daha büyük ölçüde geliştirdik. Bu, insanlığın ilerlemediği anlamına mı geliyor? İlerliyor - ama hangi yönde? Aşağı.

İçsel yaşam yolunda yürümek için gerekli koşul, her şeyden önce o yolda yürümekte özgür olmaktır. İnançlarla, önyargılarla, düşüncelerle ayaklar bağlı, eller çivilenmişse kişi olduğu yerde durur. İnsanda büyük bir gitme isteği vardır ama bir şeye tutunduğu için gitmez. Belirli inançlara ya da hakkında düşündüklerine tutunur -- gitmez, ilerlemez. Ve bu nedenle, pek çok güzel vasıflara, yüksek ideallere ve dini eğilimlere sahip birçok insan, dindar mizaçlarıyla, tüm manevi nitelikleriyle hala aynı yerde kalabilirler. Ayaklarına çivilenmiş saç tokası veya çivi gibi fikirlerle tutulurlar veya elleri bir çiti kapar ve tutar gibi görünür ama ileri gitmezler.

İç hayatın ilk talep ettiği şey hareket etme özgürlüğüdür. "Özgürlük" kelimesinin eski anlamı, herkesin özgürlüğü aramasına ve özgürlük hakkında çok şey söylenmesine rağmen çok az anlaşılmıştır. Bir kişi "ben" dışında her şeyden kurtulabilir - kimse bunu hiç düşünmez. Bu sefer özgürlük kavramı tamamen farklı. Bu nedenle, özgürlük arayan kişi hiç özgür değildir çünkü kendi "ben" inde hapsolmuştur. Bu, tutsaklıkların en büyüğüdür - orada şişedeki cin gibi bir tutsak olarak kalır.

İç yaşam fedakarlık gerektirir. Bir insan eğitimini, mesleğini düşündüğünde, hayatındaki her şeyin, onu bu dünyada elde edebileceği her şeyi - güç, mülk, servet veya başka bir şeyi - alması için en iyi şekilde yetiştirmeye yönelik olduğunu anlayacaktır. fedakarlık, almanın zıttıdır. Bu nedenle, vermenin doğası yerine almanın doğasını geliştirir. Ayrıca fedakarlık geniş bir akıl gerektirir, fedakarlık derin bir şefkat, büyük bir sevgi gerektirir, fedakarlık en zor şeydir.

İç hayat, kişinin içinde bulunan bir şeydir, buna kişinin kalbindeki ilahi nur odası denir. Kapı, açılmak için bir girişimde bulunulana kadar kapalı kalır ve bu girişim bir fedakarlıktır. İncil'in dediği gibi, bir kendini inkar dünyası vardır, ancak insanlar bunu genellikle yanlış anlar. İnsanların genellikle kendini inkar olarak gördüğü şey, iyi ve güzel olan her şeyi, başarılmaya değer her şeyi inkar etmektir. Gerçekte, kendini inkar etmek, iyi ve güzel olan her şeyde "Ben" den vazgeçmek anlamına gelmez, "Ben" den vazgeçmek anlamına gelir ve bu, bir insanın vazgeçmek isteyeceği en son şeydir. Bu tür bir vazgeçmenin otomatik eylemi, insanın içsel yaşamının kapısını açar.

Ve şimdi bilgelerin yoluna dönelim: içsel yaşamı fark eden bilgeler bunu tefekkür yöntemiyle yaptılar. Bebeklikten gelen bir adam, basit bir yetenekten daha fazlasına sahip olduğunu bilmiyor. Hayatı dış duyularla deneyimlediğinde, bu yeti (ve bu iç yaşam yetisi), kullanmadığı için sanki bir neşe, ışık ve yaşam odasının kapısı kapanacakmış gibi kapanır. Ve böylece insan, küçüklüğünden beri insan kalbindeki cennet odası denebilecek bu odanın neşesini, hayatını ve nurunu bilmediği için, onun varlığından habersiz kalır, sadece hissine kapılır. bir şey var, ah ne bilmiyor. Bu duygu kalır ve bazen insan güçlü duygular yaşadığında ya da derinden acılar çektiğinde, bir gün hayat ona ürkütücü yüzünü gösterdiğinde, bir hastalıktan sonra ya da meditasyon sürecinde bilinçsizce bir özlem, açılmaya çalışma şeklinde sürekli çalışan bu duygu kendini gösterir. Nasıl? Yalnızlığa olan aşkta, başkalarına karşı şefkatte, samimiyete meylinde, iyi ve güzel olan her şeyin kılığında. Kendini bir duygu - aşk, sevgi, ilham, vahiy, vizyon, sanat, şiir veya müzik - olarak, kişinin kendisini ifade etmesine izin verdiği herhangi bir biçimde veya o biçimde yapacağı şey olarak tezahür edebilir. görünmeye başlayacak.

Gönüldeki bu odanın kapısı açılır açılmaz her şey manevî hale gelir. Bir adam müzisyense müziği ilahi olur, şairse şiiri manevi olur, sanatçıysa resmi manevi bir eser olur; hayatta ne yaparsa yapsın, ilahi ruh her şeyde tecelli eder. Dindar olmasına gerek yok, filozof olmasına gerek yok, mistik olmasına gerek yok. Ancak şimdi, içinde saklı olan ve hayatın dolgunluğuna ulaşmasına izin vermeyen şey tezahür etmeye başlar. Bu, bir insanın hayatını mükemmelleştirir, ona hayatı bir bütün olarak ifade etme fırsatı verir.

Bugün siyaset, eğitim, sosyal değişim ve diğer birçok yolla insanlığın hayatını iyileştirmeye yönelik herhangi bir girişim, tüm bu harika planlar, eksik oldukları bir şey eklenirse gerçekleştirilebilir. Ama bunun yokluğunda, uzun yıllar boyunca yapılan tüm girişimler boşuna olacaktır, çünkü bu eksik olan her şeyin en önemlisidir. Dünya yağmursuz bir dünya olarak kalamaz. Dünya, manevi bir uyaran, manevi bir uyanış olmadan gelişemez. İlk şey değilse doğaldır, son şey olabilir ama son şey değilse bile yazık olur.

Ve şimdi ruhların meditasyonda nasıl uyandıklarını, içsel yaşamı nasıl deneyimlediklerini açıklamak istiyorum. Her şeyden önce, usta, içsel yaşamı anlama hedefine hayattaki her şeyden daha fazla değer vermelidir. Onu takdir edene kadar onu anlayamaz. Bu ilk koşuldur: kişi içsel yaşama dünyadaki her şeyden daha çok değer vermelidir - zenginlik, güç, konum veya başka herhangi bir şey. Bu, bu dünyada bir kişinin yapması gerekeni yapmaması gerektiği anlamına gelmez. Bu, onun için en büyük değerin, gerçek değeri olan bir şey olması gerektiği anlamına gelir.

Sonra insan bir şeyin kıymetini bilmeye başlayınca zamanını ona ayırmayı gerekli görür çünkü bugün modern dünyada zamanın nakit olduğu ve paranın en değerli şey olduğu söylenir. Bir insan zamanını - yani parasını, yani değerini - dünyada en değerli gördüğü bir şeye verirse, bu şüphesiz içsel hayata doğru bir sonraki adımdır.

Üçüncüsü, "Sevdiklerim için yapmam gereken her şeyi yapmadım" düşüncesiyle kişinin kalbinde her zaman mevcut olan baskıdan ruh hali kurtarılmalıdır. İster babası, ister annesi, çocuğu, kocası, karısı, kardeşi, arkadaşı olsun, her kim olursa olsun, "İçinde bulunduğum koşullarda, birlikte olduğum ama yapmadığım kişiler için ne yapmalıydım" diye düşünür. ?" Bu baskı zihnini rahatsız ediyorsa, zihni henüz hazır değildir. İnsan tefekküre zaman ayıracak, manevi hayat en değerli şey ama aynı zamanda aklı karışıyor, kalbi huzur bulamıyor: "Görevimi yerine getirmedim, ödenmesi gereken bir borcum var. ." Usta için en önemli şey, hayatta ödenmesi gereken tek bir borcun bile ödenmemiş kalmadığını düşünmektir.

Hayata bakarsak burası bir çarşı değil mi? Alma-verme ilkesi her yerdedir ve fatura hemen ödenmezse daha sonra ibraz edilir. "Ödemeden aldım" diyen beklesin - sonra faiziyle ödemek zorunda kalacak.

Bir kişi hangi biçimde alır ve hangi biçimde verir? İnsan bunu nadiren fark eder. Hizmetini, şefkatini, nezaketini, parasını kuzeye verebilir ve güneyden ona geri döner; batıdan alırken doğuya ödemek zorunda kalır. Sadece bir kişi hangi biçimde ödemek zorunda kalacağını, hangi biçimde alacağını bilmiyor. Çoğu zaman ne zaman aldığını, ne verdiğini bilmez ama verme ve alma süreci hayatının her anında gerçekleşir ve dünyada yaşanan tüm adaletsizliklere rağmen her şey kendi içinde çözülecektir. son. Böyle bir devletin açık fikri, her şeyi dengelemesidir.

Denge olmasaydı dünya olmazdı. Sürekli hareket eden, kendi etrafında tekrar tekrar dönen bu dünyayı ayakta tutan, ayakta tutan nedir? Denge. Ne de olsa sadece dünya değil, her şey devam ediyor, tüm yaşam kendi yolunda ilerliyor. Onu canlı tutan nedir? Denge onu tutuyor. Dünyevi hayatımızla meşgulken bu dengeyi bilmiyoruz ama iç gözümüz açıksa ve hayata dair keskin bir görüş elde etmişsek, devam eden bir dengelenme süreci olduğunu görürüz ve biz tek bir mekanizmanın parçacıkları gibiyiz. , sürekli bu dengeyi sağlamakla meşgul.

Borçların ödendiği veya ödenmekte olduğu düşüncesiyle kalp sakinleştiğinde, kişi dengeli bir duruma gelir ve bu da hayata denge getirir. Bu denge, denize benzetilebilecek kalb, fırtınadaki deniz gibi huzursuz değil, sakin bir deniz haline geldiğinde, suları bozulmadığında bir hal meydana getirir. Ve bir kişinin içsel yaşamı daha iyi deneyimlemesini mümkün kılan da tam olarak bu durumdur.

Bu dinginliğe, bu huzura, bu dinginliğe sahip olmayan insanların varlığının etkisini günlük hayatımızda görmüyor muyuz? Kendileri üzerinde korkunç bir etkidir, başkaları üzerinde zararlı bir etkidir. İnsan günlük hayatında bunu görse bunun farkına varır; bir insan bir ofiste biriyle oturabilir, bir insan bir yerde durabilir, insanların ayakta veya oturdukları bir evde kalabilir ve bir denge, dinginlik, sükûnet durumuna ulaşıp ulaşmadıklarını atmosferlerinden anlayacaktır. sakinlik ve huzur ya da ritmik olmayan, dengesiz bir durumdalar. Bu da bize yine mutluluk ya da mutsuzluk dediğimiz şeyin dengeli ya da dengesiz bir durum olduğu fikrini veriyor. İnsan aklının ve kalbinin olması gereken normal durumdayken, mutluluğu aramaya ihtiyacı yoktur, o mutluluğun ta kendisidir, mutluluk saçar. Bu durum bozulunca mutsuz olur; başına gelen talihsizlik değildir, talihsizliğin ta kendisidir.

Hint kelimesi, Hint içsel "ben" fikri mutluluk anlamına gelir: Bir kişinin içsel "ben" inin derinliklerinde mutluluk vardır. Bu, tüm bu dış temelin, fiziksel bedenin, nefes almanın, algı organlarının - bir kişiyi oluşturan, içsel varlığı dışında her şeyin tek bir adla çağrılabileceği anlamına gelir ve bu mutluluktur. Bu nedenle, herkesin mutluluğu araması ve onu nereden bulacağını bilmeden her zaman kendi dışında araması doğaldır. Yani kendi mutluluğunu bulmak yerine, bir başkasının mutluluğunu elinden almak ister. Ve başka birinin mutluluğunu alamayacağı ve onu başkasına veremeyeceği ortaya çıktı. Bir başkasından almaya çalışırken, bir başkasına ıstırap verir ve bu ıstırap ona geri döner.

Başkalarının evlerine hırsızlık yapmak için giren çok fazla hırsız yoktur, ancak mutluluk hırsızları çoktur ve başkalarını soyduklarını nadiren bilirler. Mutluluk hırsızı, zenginlik peşinde koşan hırsızlardan çok daha aptaldır, çünkü ikincisi başarılı olursa bir şeyler elde ederler ama mutluluk hırsızı asla bir şey elde etmez, o sadece diğer insanlara acı getirir.

Bu nedenle, içsel yaşam, çoğu kişinin düşündüğü gibi, ormandaki veya dağ mağaralarındaki yaşam, yalnızlık içindeki yaşam olarak görülmemelidir. Evet, yalnızlık arayan, dünyanın koşuşturmacasından uzaklaşmayı tercih eden, kendiyle baş başa kaldığında ilhamı uyanan, yalnızken kendini iyi hisseden bazı insanlar için buna ihtiyaç vardır ama bu gerekli değildir. mutluluğa ulaşmak. Bir insan dünyanın ortasında olabilir ve dünyanın üstünde olabilir. Hayatta pek çok acı vardır ve onlardan kurtulmanın tek yolu hepsinin üzerine çıkmaktır. Bunu başarmanın tek bir yolu vardır, o da içsel yaşamı keşfetmektir.

YİRMİ BÖLÜM

İÇ HAYAT VE KENDİNİ GERÇEKLEŞTİRME

Sadece içsel yaşam yoluyla kişi kendini gerçekleştirmeye ulaşabilir. Hayat iki kısma ayrılabilir. Bir bölümü dünyevî ihtiyaçlarımıza, çalışmaya, para kazanmaya, çeşitli işlerde hizmet etmeye, kendi başımıza geçinmeye ve yakınlarımızı geçindirmeye ayrılmıştır. Bu hayatın bir yönü. Diğer taraf ise dünya hayatından daha yüksek bir ideal, daha büyük mutluluk, hayata dair daha derin bir kavrayış ve daha büyük bir huzur olan başka bir şey olduğunu düşünmektir. Bu farklı bir hayat. İç yaşam derken, dindar bir yaşamı kastetmiyorum, çünkü bir kişi hem dindar hem de tamamen dünyevi olabilir.

Hindistan'da hüküm süren Aurangzeb hakkında bir hikaye var ve bir zamanlar imparatorluğunun tüm sakinlerinin inananların beş namazının her biri için bir camiye gitmesi gerektiğine dair bir ferman çıkardı. Bilge olduğunu kimsenin bilmediği bilge bir adam yaşarmış; yalnız yaşıyordu. O bilge de bir kararname aldı ama unuttu ya da düşünmedi. Onu namaz kılacak eve getirmesi için polisler gönderildi ve o da doğal olarak gidip namaz kılanların genel kuruluna katıldı. Namaz kıldıran adam dua etmeye başladı ve herkes onun peşinden gitti ama beş saniye sonra bilge meclisten dışarı fırladı. Polisler onu takip etti ve yargıcın önüne çıkardı, çünkü o sadece birinci yasayı çiğnemekle kalmadı, aynı zamanda kaçarak tüm dua toplantısına müdahale etti. Hakime, "Namaz kıldırmanın ne anlama geldiğini lütfen bana söyleyin?" dedi. Ve yargıç cevap verdi: "Din öğretir. düşüncelerinizin kolaylaştırıcının düşünceleriyle birleşmesi gerektiğini.” Bilge daha sonra, "Ben de tam olarak bunu yaptım! Liderin düşünceleri evine gitti - anahtarları unuttu. Bu nedenle mescitte kalamadım, anahtarlar için koştum. Liderin düşünceleri beni nereye yönlendirdiyse oraya gittim. Sonunda, durumun gerçekten böyle olduğu doğrulandı. O büyük bir bilgeydi, diğer insanların zihinlerinden geçen her şeyi biliyordu. Dindar olmak, ortodoks veya dindar bir kişi olmak, mutlaka manevi olmak anlamına gelmez. Dedikleri gibi, manevi olmak dindar olmaktan tamamen farklıdır. işte gittim." Sonunda, durumun gerçekten böyle olduğu doğrulandı. O büyük bir bilgeydi, diğer insanların zihinlerinden geçen her şeyi biliyordu. Dindar olmak, ortodoks veya dindar bir kişi olmak, mutlaka manevi olmak anlamına gelmez. Dedikleri gibi, manevi olmak dindar olmaktan tamamen farklıdır. işte gittim." Sonunda, durumun gerçekten böyle olduğu doğrulandı. O büyük bir bilgeydi, diğer insanların zihinlerinden geçen her şeyi biliyordu. Dindar olmak, ortodoks veya dindar bir kişi olmak, mutlaka manevi olmak anlamına gelmez. Dedikleri gibi, manevi olmak dindar olmaktan tamamen farklıdır.

Şimdi soru ortaya çıkıyor: Bir insan iç yaşamında nasıl hareket eder? İlk başta kişi içsel yaşamı bir yolculuk, arzulanan hedefe doğru bir yolculuk olarak algılar. Bu yolculuğun bilmesi gereken bazı şartları vardır. Birincisi bu yolculuk zor çünkü burada elektrikli tren yok; öyle bir yolculuk ki yürümek zorundayız. Bu da seyahatin doğasını anında değiştiriyor, sıradan seyahatten farklı kılıyor. Bugün sahip olduğumuz hiçbir ekipman yok, geçmişte insanın nasıl dolaştığını unuttuk. Çölü geçmek, dağları geçmek, nehirleri yüzerek geçmek, yol boyunca tüm tehlikelere maruz kalmak - bu, ruhsal kazanımda yapmamız gereken türden bir yolculuktur. Günümüzde dış seyahat kolaylaştı, ancak iç seyahat bir o kadar zor kaldı.

Bu yolculuğun ilk şartı, seyahat âdetlerini vicdanen yerine getirmektir. Uzaklara gitmemiz gerektiğinde gereksiz bir yük bırakıyoruz ki burada da böyle bir yolculuk yapabilmek için hayatta birçok şeyden vazgeçmek zorunda kalacağız. Farkında olmadan hayatımızı çok zorlaştırıyoruz. Dışarıdan bakıldığında yük taşımak zor değilmiş gibi görünebilir ama yine de kendi içimizde yolculuğa başladığımızda yük taşımanın ne kadar zor olduğunu anlarız. Kendi ayaklarımızın üzerinde yürümek zorunda kaldığımızda, üstlendiğimiz her küçük sorumluluk, yarattığımız her küçük alışkanlık, bunların hepsi, günlük hayatta hiç düşünmediğimiz tüm bu küçük şeyler üzerimize asılıyor. Rahatlığa her geçen gün daha fazla alışıyoruz, çevreye karşı daha az toleranslı hale geliyoruz, sert etkilere karşı daha duyarlı hale geliyoruz. Güçlenmek yerine

Dünya tarihinin her döneminde, ruhsal yolda diğerlerinden daha fazla ilerlemeye çalışan herkesin zorluklarla karşılaştığını hatırlamalısınız. Yolculuğuna başladığı anda sorunları vardı ve bunlar ortalama bir insandan çok daha büyüktü - yolunda büyük ayartmalar vardı, daha önce hiç ortaya çıkmamış olabilecek ama her zaman uzaklarda bir yerlerde olan ayartmalar. Bir kişinin böyle bir yolu seçtiği anda, en çeşitli ayartmalar ortaya çıkar. Her fırsatta test ediliyor. Ayrıca üstlendiği görev çok ciddi ve kendisinden ciddi taleplerde bulunuluyor. Başkaları için böyle bir gereklilik yoktur ki bu da doğaldır. Bir çocuk bir bardağı kırdığında sakince ona bakar ve şöyle der: "Bu doğaldır." Ancak hizmetçi camı kırdığında kendisine sorulacak: "Bunu neden yaptın, nereye bakıyordun?" Yetişkin bir kişi sorumludur, manevi yolu seçen kişi sorumludur. Bu nedenle, ondan daha fazlası istenir - ister kendisiyle, ister yaşamla ilgili olarak yaptığı her şeyden sorumlu olmalıdır.

Ayrıca hayatımızda pek çok borç ödemek zorundayız - bilmediğimiz borçlar. Biz sadece parasal borçlarımızı biliyoruz ama daha niceleri var: Kocanın karısına, kadının kocasına borcu, annenin çocuğuna, çocuğun anneye borcu, sahip olduğumuz borçlar. dostlarımıza ve tanıdıklarımıza, bize yakın olanlara, bize yakın olanlara, üstümüzde olanlara ve bize bağlı olanlara ödeme yapmak. Ödememiz gereken birçok farklı borç var ve yine de bunları hiç düşünmüyoruz. Eski zamanlarda, manevi yolu seçmeyenler bile - soylular, şövalyeler - şövalyelik kanunlarına sahipti ve borcu ödemekle ilgili çok şey yazmışlardı. Eski insanlar şöyle düşündüler: “Annem beni bebeklikten büyüttü, beni çocuklukta büyüttü; Benim için uykusunu, huzurunu, rahatını feda etti ve beni bu dünyadaki bütün aşkların üzerinde bir aşkla sevdi.

Çocuk, annesine karşı olan görevini çok düşündü. Bir gün bir adam Hz. Diyelim ki anneme kazandığım her şeyi verdim, ona tam olarak geri ödeyebilir miyim? Peygamber de, “Hayır, hiç de değil. Hayatın boyunca ona hizmet etseydin, o zaman bile senin için yaptıklarını bir günde ödeyemezdin. O sizi bu dünyadan göçtüğünde yaşayacağınız düşüncesiyle büyüttü; sana sadece bakmakla kalmadı, sana kalbini ve sevgisini de verdi, sana hayatını da verdi. Ondan sonra yaşayacağın gerçeği, onun tüm düşünceleri buydu. Düşüncelerin neler? Nazik ve iyi bir insansanız, düşünceleriniz şöyledir: “Zavallı annem yaşadığı sürece, onunla sonuna kadar ilgileneceğim. O öldüğünde özgür olacağım." Onun düşüncelerinden tamamen farklı.”

Ve bu sadece bir örnek. Ancak daha birçok borç var: komşularımıza, yabancılara, bize güvenenlere ve bizden herhangi bir yardım, talimat, tavsiye, bazı hizmetler bekleyenlere - bunların hepsi ödememiz gereken borçlardır. Tanrı'ya çok şey borçluyuz - ama Tanrı affedebilir. Yine de manevi bir yola çıkmadan önce insan dünyaya karşı görevini unutmamalıdır. Daha da ileri giden ruh, borçlar ödenirse daha özgür hisseder. Ama bugün bu kadar basit şeyler düşünüyor muyuz? Düşüncelerimizi maneviyata çevirir çevirmez aklımıza gelen ilk soru şudur: "Hangi okült kitapları okumalıyız?" Bu küçük şeyleri ve ne kadarının onlara bağlı olduğunu asla düşünmüyoruz. Manevi olarak düşündüğümüzde, "Keşke bu yolun anahtarını bulabilsem" diye düşünürüz. Ama yerine getirilmesi gereken bir koşul var,

"Ya insanlar hak etmiyorsa, hak etmiyorsa?" diye sorabiliriz. Hak edip etmemeleri bizi ilgilendirmez; bunun hakkında düşünmüyoruz. Tefecinin borcu varsa, hak etse de etmese de borcunu ödemelidir. Yani manevi yoldadır. Borçlu olduğumuz kişilere - dikkat, hizmet, saygı - borçlu olduğumuz her şeyi ödemeliyiz, geri ödemeliyiz. Her şeyden önce, manevi doyumdan bahsetmeden bile insan, borçlu olduğu herkese borcunu ödediğinde kendini özgür hisseder. Bu, ruha ışığı açar, yolu düzleştirir ve aydınlatır, böylece bir kişinin ruhsal ilerleme için çabalarken her zaman hissettiği kafa karışıklığı ortadan kalkar. Aksi takdirde, bu tür karışıklıklar her zaman var olacaktır.

Manevi yolda ilerlerken neye sahip olmanız gerektiği artık açık. Güvenme eğilimini geliştirmek gereklidir. Manevi yolu takip etmek isteyen kişi, sıradan bir insandan daha fazla güvenme arzusuna sahip olmalıdır. Günümüz dünyası hiç şüphesiz kötüden daha kötüye gidiyor. Sözlerin hiçbir değeri yoktur. Bir kuruş değerindeki bir mühür, bir şeref sözünden daha değerlidir, çünkü bir mühür kesindir. Dünya bu durumdayken, güven eğilimi geliştirmek zordur. Ancak manevi yola bir kez başladığınızda, ihtiyacınız olan ilk şey güvendir. Çoğu zaman bir kişi şöyle der: "İnsanlara güvenmek isterim ama insanlar güvenilir değildir." Evet, iş hayatında bu şekilde düşünmek pratiktir, ancak iş başka türlü bir hayata, sosyal hayata veya manevi içgörü hayatına gelince, bu şekilde yaklaşmamalısınız.

Güvenmek her zaman aptalca değildir. Aksine, bilge aptaldan daha çok güvenir. Ayrıca güven bir zayıflık değil, bir güçtür; Daha az güvenen zayıftır ve her geçen gün onu daha da zayıflatır. Dışardakilere güvenmeyen insan, akrabalarına, arkadaşlarına güvenemez ve sonrasında güvensizlik o kadar gelişir ki kendine de güvenmez. Bu son.

Hayatının başında bir hırsız olan büyük bir Sufi hakkında bir hikaye vardır. Bir zamanlar bir adam çölde bir kervanla seyahat ediyordu. Karavana hırsızların geldiğini duyduğu için saklaması için birine emanet etmek istediği madeni paralarla dolu bir kesesi vardı. Etrafına bakındı ve uzakta bir çadır gördü ve orada çok saygın bir adam oturuyordu. Sonra şöyle dedi: “Lütfen bu cüzdanı benim için saklayın, çünkü korkarım ki hırsızlar gelirse onu alacaklar. O adam, "Bana ver, senin için saklayayım" dedi. Gezgin kervana döndüğünde, soyguncuların çoktan saldırmış ve tüm parayı almış olduğunu gördü. Cüzdanı saklaması için o adama verdiği için Tanrı'ya şükretti. Ancak çadıra döndüğünde, o çadırda hırsızların oturduğunu ve bu çok değerli adamın her şeyi paylaştığını gördü. ne çaldılar Sonra hırsızların lideri olduğunu anladı ve şöyle düşündü: “Diğerlerinden daha aptaldım, paramı hırsıza kendim verdim! Benden daha aptal kim olabilir!” Ve korktu ve sessizce ayrılmaya karar verdi. Lider onun gittiğini görünce onu çadırına çağırdı ve sordu: “Nereye gidiyorsun? Neden buraya geldin?" Cevap verdi: "Cüzdanımı iade etmeye geldim ama görüyorum ki onu tam da kendisinden saklamak istediğim kişiye vermişim." Sonra elebaşı, “Bana cüzdanını verdin, değil mi? Onu bana emanet ettin - senden alınmadı. Onu nasıl götürebilirim? bana güvenmedin mi Onu senden almamı nasıl beklersin? İşte cüzdanın, al onu.” Böylesine saygın bir hareket, soyguncuları o kadar etkiledi ki, liderlerini örnek aldılar. Hırsızlıktan vazgeçtiler. Bu duygudan derinden etkilendiler güven ne demek. Yetişkinlikte, bu liderleri büyük bir manevi çalışma yaptı.

İnsanlara güvenmemekle küçük bir kaybı önleyebiliriz ama yüreğimize ektiğimiz güvensizlik çok daha büyük bir kayıptır.

İç yaşamdaki üçüncü adım, rehberliğine güvenebileceğiniz birini bulmaktır. Bir ruhani öğretmenin bir melek kadar büyük olduğunu düşünebilirsiniz, ancak yine de ona güvenmezseniz, sizin için çok az şey yapabilir. Ayrıca, hayatta güvenilmez olduğu ortaya çıkan birini - bir tür manevi rehber - bulursanız, o zaman bile kaybınız o öğretmenin kaybından daha az olacaktır; öğretmen kaybı daha fazladır. Bununla birlikte, bir öğretmenin rehberliğindeki tüm ruhsal ilerleme, onun talimatlarına olan güveninizin derecesine bağlıdır. Böyle bir güven olmadan, birçok öğretiyi inceleyebilir ve tüm okült yasaları uygulamaya çalışabilirsiniz, ancak bu hiçbir şeye yol açmayacaktır. İhtiyaç duyulan şey güvendir.

Gerçeği arayanlar, öğretmenin hayatlarında ne kadar yer tuttuğunu, ruhani liderin ve rehberliğinin ne kadar önemli olduğunu bilmelidir; değer vermeli ve kutsal saymalıdırlar. Böyle bir saygı yoksa, o zaman hiçbir şey yapılamaz, o zaman insan kayıp koyun gibidir. Birinden diğerine, bir öğretmenden diğerine gitme eğilimi, öğretmene, Tanrı'ya ve kendine hakarettir. Bu şekilde hiçbir şey elde edemezsiniz.

Gençliğimde manevi yola büyük bir ilgim vardı ve manevi yola girmek için ellerinde inisiyasyonu almaya mahkum olduğum bir öğretmenle tanıştım. Hocamın ilk söylediği şey şuydu: "Sana hangi büyük öğretmen gelirse gelsin, bu inisiyasyonu, bu kutsamayı bir kez benden aldın mı, inancın değişmemeli." Modern bir eğitim aldım ve bunu nasıl anlayacağımı merak ettim. Hiç şüphem yoktu ama düşündüm: "Bu ne anlama geliyor?" Ve hayattaki her adımda, bunun tek doğru yol olduğunu giderek daha fazla anladım. Kafası karıştığında, insan güvenemediğinde, önce bir hocaya gidip sonra başka bir yönteme geçtiğinde ne bulabilir ki? İdeal yok. Bir üniversitede, bir kişi önce bir profesörle, sonra bir başkasıyla vb. Üniversite için iyi - farklı bir eğitim. Ancak manevi eğitim söz konusu olduğunda idealizme ihtiyaç vardır.

Bir zamanlar bir köyde, büyük bir hakikat arayıcısı olarak bilinen genç bir köylü yaşarmış. Derken bir gün o köye büyük bir muallim geldi ve kendisine gelen herkese cennet kapılarının açılacağı, kabul edileceği ve ondan yaptıklarından hesap sorulmayacağı duyurulmuştu. Köylüler çok mutluydu ve büyük bir hakikat arayıcısı olarak tanınan bir genç adam dışında hepsi bu öğretmene gitti. Öğretmen, “O delikanlı dışında bütün köylüler yanıma geldi; Ona kendim gideceğim." Bunun üzerine bu gencin evine gitti ve “Sorun nedir? Bu, benim rakibim olduğun veya bilgimden şüphe ettiğin anlamına mı geliyor? Gelmene ne engel oldu?" Delikanlı, “Beni sana gelmekten alıkoyan tek şey şuydu. dediklerini duydum huzurunda herkesin sorgusuz sualsiz cennete alınacağını. Ama böyle bir fırsat aramıyorum çünkü bir zamanlar bir öğretmenim vardı ve şimdi nerede olduğunu bilmiyorum, cennette mi cehennemde mi? Cennete gidersem ve o başka bir yerdeyse benim için her şey değişir. Cennet benim için cehennem olacak. Nerede olursa olsun öğretmenimle birlikte olmayı tercih ederim.”

Bu, tüm gerçeği arayanların manevi öğretmenle ilgili sahip oldukları idealdir ve ancak böyle bir idealizmle ilerleyebilir ve öğretmenlerinin güvenini kazanabilirler. Bugün farklı bir trend var. Manevi yola başlamadan önce öğrenci, öğretmeni tartmaya ve değerlendirmeye başlar. Bu öğretmenin fikirlerine gerçekten uygun olup olmadığını öğrenmek ister ve eğer öğretmen fikirlerine uymuyorsa onunla çalışmaya gitmez. Ama öğretmek istiyorsan, bu tamamen farklı bir fikir. Binlerce insanı rahatsız eden de bu. Öğretmen aradıklarını söylüyorlar ama kendilerini öğretmen sanıyorlar.

İlerlerken insanın sadece hocaya karşı gösterdiği iman ve bağlılık değil, kendini silip süpürmesi de önemlidir. bu nedenle öğretmen, çırağı daha iyi bir amaç için kullanmadan önce test etmeli, denemeli, kalıplamalı ve eritmelidir. Öğrenci bu kalıplara yenik düşemezse, onun için zor olacaktır.

Örneğin bir keresinde, Buhara kralı hayatın anlamsızlığını görerek krallığından vazgeçti ve ruhani rehberlik aramak için Afganistan'a gitti. Öğretmenin ona talimat verdiği ilk şey, odalardaki tüm öğrencileri süpürmek oldu. Hem fakir hem de zengin birçok farklı öğrenci vardı ama tek bir kral yoktu. Bir zamanlar kral olan ve şimdi odaları süpürmek zorunda kalan bu adama, daha önce hiç yapmadığı bir işe hepsi çok acıyordu. Hiçbir şey söylemediler ama bir gün duygularını tutamadılar: Yazık ki bu kişinin bu işi yapması gerekiyor. O kadar iyi, nazik ve uysal ki, harika bir insan, bunu nasıl yapar? Ve hocaya gidip “Usta bu işi birimize verir misiniz? Bu adamın nasıl olduğunu görmek bizi incitiyor saraylarda yaşamış bir kral, odaları süpürür.” "Öğrencilerim," diye yanıtladı öğretmen, "beklemeniz gerekiyor. Henüz zamanın geldiğini düşünmüyorum." “Bizi çok üzüyor” dediler. "Pekala," dedi öğretmen, "birinize ne yapacağını söyleyeceğim, sonra bakarız." Bir gün kral olan adam bir çöp sepeti taşıyordu ve öğrencilerden biri onu öyle bir itti ki sepet elinden düştü ve çöpler yere döküldü. Bu yüzden her şeyi bir araya getirmek zorunda kaldı. O öğrenciye baktı ve "Şimdi, eskisi gibi olsaydım, kendinize bu tür gaflara izin vermenin ne demek olduğunu size gösterirdim" dedi. Sonra tüm çöpleri topladı ve gitti. Bu mesaj, "Ben size zamanın gelmediğini söylemedim mi?" diyen öğretmene verildi. Bir süre sonra başka bir öğrenci de aynısını yaptı ve bir zamanlar kral olan, bir süre ayağa kalktı ve sanki bir şey söylemek istiyormuş gibi ona baktı ama hiçbir şey söylemedi. Ve yine öğretmene olanlar anlatıldı ve "Henüz zamanı gelmedi" dedi. Ve bu üçüncü kez oldu. O adam başını kaldırmadı bile; işini yapmaya devam etti. Ve sonra öğretmen: "Şimdi zamanı geldi" dedi.

"Bu kadar pasif olmak zayıflık değil mi?" diye sorulabilir. Evet, bir kişi zayıflıktan bu kadar pasifse, zayıflık olur. Ancak kişi derin düşünme nedeniyle pasifse, o zaman bu güçtür, çünkü kendine hükmetmek için büyük bir güç gerekir. Böyle bir adamın sessiz bir etkisi vardır, tıpkı Daniel'in aslanı evcilleştiren kendi üzerindeki gücü olduğu hikayesinde olduğu gibi. Aslanı evcilleştirmek kolaydır, ama kendi benliğinizi evcilleştirmek zordur. Kendi benliğin korkunç olabilir, bir aslandan daha korkunç. İnsan bazen şöyle der: “Ne kadar uysallaştım, nasıl eridim, ne kadar düşünceliyim!” Ve aniden öyle bir an gelir ki, kendi de şaşırarak tamamen farklı bir şekilde davranmaya başlar. Bu brüt doğaya gerçekten hükmetmek için bir eritme sürecine ihtiyaç vardır. Altın eridiğinde

Manevi yolda ne kadar ilerlersek, o kadar güç ve konsantrasyon yolu haline gelir. Akıl, yerinde durmak istemeyen ve kontrol edilemeyen asi bir at gibidir. Bir kişi konsantrasyon pratiği yapmaya başladığında, zihnine itaat etmesi daha da zorlaşır. Başlayana kadar bunu bilmez ama denemeye başladığı anda, zihnini yoğunlaştırmanın ne kadar zor olduğunu anlar.

Farid hakkında bir hikaye var, annesi meditasyon yapmak, doğa ile iletişim kurmak, Tanrı'yı \u200b\u200bbulmak istediği için onu ormana gönderdi. Konsantrasyonun doğasını geliştirdi ve sonra bir öğretmene gitti. Öğretmen ona “Evde sevdiğin, beğendiğin bir şey var mı?” diye sormuş. Farid, “Hiç arkadaşım yok, hep ıssız yerlerde yaşadım. Evde bir inek var; sevdiğim tek yaratık o.” Sonra öğretmen, "Tamam, senden bu ineği düşünmeni istiyorum" dedi. Tüm öğrencilerin konsantrasyon ve meditasyon için farklı nesneleri vardı. Görevi tamamlarken, her biri kendi başına beş dakika oturdu ve sonra dışarı çıktı. Bu onların uygulama yöntemiydi. Ferid uzun süre tek başına oturdu. Öğretmen bir gün öğrencileriyle konuşmak istediğinde “Yeni öğrenci nerede?” diye sormuş. Dediler ki: "Bütün bu günlerde birlikte oynadık, ama onu görmedim.” Öğretmen, “Belki de hâlâ ders çalış dediğim yerde oturuyordur” dedi ve oraya giderek Ferid'den dışarı çıkmasını istedi. Ferit onu ilk aradığında cevap vermedi. İkinci kez inek moo ile cevap verdi. Öğretmen tekrar dışarı çıkmasını istedi ama o "Yapamam, boynuzlarım çok uzun" dedi. Öğretmen öğrencilere işaret ederek “Konsantrasyon denen şey budur. Ve hepiniz oynuyorsunuz. Bir ineğe konsantre olup ineğe dönüşebiliyorsa, dünyada dönüşemeyeceği hiçbir şey yoktur.” Boynuzlarım çok uzun.” Öğretmen öğrencilere işaret ederek “Konsantrasyon denen şey budur. Ve hepiniz oynuyorsunuz. Bir ineğe konsantre olup ineğe dönüşebiliyorsa, dünyada dönüşemeyeceği hiçbir şey yoktur.” Boynuzlarım çok uzun.” Öğretmen öğrencilere işaret ederek “Konsantrasyon denen şey budur. Ve hepiniz oynuyorsunuz. Bir ineğe konsantre olup ineğe dönüşebiliyorsa, dünyada dönüşemeyeceği hiçbir şey yoktur.”

Bu her şeyin sırrıdır. Konsantrasyon denilen şey, ruhun kimliğini değiştirmektir, böylece o, kimliğine ilişkin yanlış anlayışı kaybedebilir ve kendini sahte benlik yerine gerçek benlikle özdeşleştirebilir. Kendini gerçekleştirme ile kastedilen budur. Bir kişi uygun konsantrasyon, tefekkür, meditasyon yoluyla "Ben" ini anladığında, tüm dinlerin özünü anlayacaktır, çünkü tüm dinler tek bir gerçeğe götüren farklı yollardır ve bu gerçek kendini gerçekleştirmedir.

*********

Soru: Hayvanlar Tanrı'nın hangi kısmını ifade eder? Hayvanların ve bitkilerin ruhları insan ruhundan nasıl farklıdır?

Cevap: Bedenleri ve zihinleri farklıdır. Ruh bir ışındır; ve kirişler gibi onlar da aynıdır. Ama vücut, incelik derecesine göre kendini süsler, bu derece daha büyük veya daha az olabilir, az veya çok zeka ile olabilir. Hayvanların ve bitkilerin insandan ne kadar farklı olduğuna gelince, insanlar arasında da aynı farklılıkları bulacaksınız: bazılarının bitkisel nitelikleri vardır, bazılarının hayvani nitelikleri vardır, bazılarının insani nitelikleri vardır ve bazılarının meleksi nitelikleri vardır.

Bir zamanlar Hindular arasında iki kişi evlenmek istediğinde arkadaşlarının yıldız fallarını bir Brahmin'e göstermesi bir gelenekti. Brahmin yıldız fallarına pek bakmadı, bir psikolog olarak bu ikisinin hangi kategoriye ait olduğunu düşündü: onlar melek, insan, hayvan veya daha yoğun kategoriye mi aitler? Eğer aralarında büyük bir mesafe bulur ve evlenmemeleri gerektiğine inanırsa, "Gezegenler aynı fikirde değil" dedi. Böylece psikolojiyi bilerek, ancak yıldızların konumu ve göreli konumu hakkında fazla düşünmeden birçok felaketten kaçındı.

Sual: Alt düzeydeki bir insan, üst düzeydeki bir kişiyi sevemezse, çok gelişmiş bir kişi, alt düzeydeki insanlara olan sevgisini kaybeder mi?

Cevap: Birkaç söz söylemek isterim ki, manevi gelişim açısından, eğer çok gelişmiş bir insan, daha düşük bir gelişim seviyesindeki birini seviyorsa, o zaman sevgisi daha da artabilir, kalbi daha da fazla olabilir, duygusu daha da fazla olabilir. daha yoğun; sevgisi doruklara ulaşacak. İsa'nın birlikte yemek yediği balıkçılar için böylesine sevgi ve dostluk hissedebileceğini ve onunla tanışan herkesin üzerine sevgisini akıtabileceğini kim düşünebilirdi? Ne kadar yüksek bir gelişim düzeyine ulaşırsanız, sevginiz o kadar büyük olur ve bir yere yayılması gerekir. Sadece yayılmasına izin ver.

Şimdi soru, daha düşük bir gelişim düzeyine sahip bir kişinin daha yüksek bir gelişim düzeyine sahip bir kişiyi sevip sevemeyeceğidir. Hayır ve bunun birkaç nedeni var. Çoğu zaman bir kişi, kendisi için ulaşılamaz olan güzelliği takdir edemeyecek kadar kördür. Bu nedenle, yanında en güzel insan, tüm haysiyeti ve doğruluğu olan kutsal bir ruh olabilir ve yine de yeterince gelişmediği için onu takdir edemeyecektir. Bu nedenle “Doğu Gül Bahçesinde”* daha düşük düzeydeki bir kişinin daha yüksek düzeydeki bir insanı sevemeyeceği söylenir. Bazen daha gelişmiş birine aşık olursa, o zaman sadece o kişinin gücüyle geri çekileceği, bağlanacağı için; bu duygu kalbin derinliklerinden gelmiyor. O kişiye karşı koyamaz ama aynı zamanda sevgisi de yoktur,

Soru: Ruhsal farkındalığa ulaşmak için neden kendi içinde değil de başka bir kişiden rehberlik almak gereklidir?

Cevap: İnsan kendi kendine yetiyorsa, kendi içindeki ışıkla yetiniyor ve yol gösteriyorsa başka bir şahsiyet aramamalıdır. Ama doğuştan konuşabilen ve annesinin veya babasının yardımına ihtiyaç duymayan bir çocuk görmedim. Ve nasıl bir bebeğin birinden öğrenmeye ihtiyacı varsa, biz de cennetin dilini bu dili bilen birinden öğrenmeye ihtiyacımız var. Ama aynı zamanda kişi içindeki ışıktan memnunsa en iyi yol budur.

Soru: Konsantrasyon, tefekkür ve meditasyon arasındaki fark nedir?

Cevap. Konsantrasyon, zihnin forma odaklanmasıdır. Tefekkür, zihnin bir fikre odaklanmasıdır. Meditasyon bilincin yükselmesidir.

YİRMİ BİRİNCİ BÖLÜM

Yaşamın İçerde ve Dışarda Karşılıklı Bağımlılığı

Hayatı karıştıran, onu bulandıran, içerideki ve dışarıdaki hayatın karşılıklı bağımlılığına dair bilgi eksikliğidir. İnsan her şeyin sebebini sorar, insan sebebini bilmez. Bu soru ile bağlantılı olarak anlaşılması gereken ilk şey, insanın bir mühendis olduğu kadar bir makine olduğudur. Bir kısmı var - sadece bir mekanizma ve diğer kısmı - bir mühendis. Mekanizma olan parça baskın çıkarsa, yani mühendis olan parçayı kontrol etmeye başlarsa, kişi temas ettiği her şeyin etkisi altında çalışan bir makineye dönüşür.

Daha ince ve daha yoğun bir dünyanın tesirleri, her türden tesirleri böyle bir insan üzerinde etkide bulunarak, ister onun yararına ister zararına olsun, iradesi dışında veya iradesi dışında hareket etsin, onu her an çalışır vaziyette çalışmaya zorlar. onun iradesine. İsteğine göre - iyi, iradesine aykırıysa, o zaman bu bir felakettir. İrade yaşamda büyük bir rol oynar ve eğer irade mekanizmanın altında gizliyse, o zaman iradenin artık onun üzerinde gücü yoktur: mekanizma, ince ve yoğun dünyalardan yayılan çeşitli güçlerin etkisiyle otomatik olarak çalışır.

Neden bu dünyada iyi olmayan birçok kişi var ve neden her şeyin yolunda olduğunu düşünen çok az kişi var? On bin kişiden bile "Ben iyiyim" diyecek neredeyse hiç kimse yok. Diğerleri, "Bende bir sorun var" diyecek. Bunu kadere bağlamak, bahtsızlık ya da şanssızlık demek çok kolay. Ancak, buna ne derseniz deyin - düzeltmeyeceksiniz; aksine, yıllar geçtikçe sadece artacaktır. Ek olarak, bir kişinin mühendis olarak adlandırılabilecek kısmının hiç şansı yoktur - mekanizma hayatını ne kadar çok ele geçirirse, mühendis denen kısım o kadar fazla bastırılır. İradesi zayıf, arzuları ve ihtiyaçları az olan insan, hayatın bu otomatik işleyişinin gücüyle yere eğilir. Bu tür otomatik çalışma koşullarına, koşullar diyor. Olanlar için bir sebep görüyor, ve mantık açısından bakıldığında cevap da bulunur ama böyle bir cevap insanı asla tatmin etmez. Tam bir tatmin sağlamaz çünkü arkasında herhangi bir sorunda bir çözüm ve bir anlam bulabilirsiniz.

İnsanın gördüğü, işittiği, herhangi bir duyu organıyla algıladığı, yaşadığı her şeyin ruhu üzerinde, ruhu üzerinde belirgin ve kesin bir etkisi vardır. Yediği, içtiği, gördüğü, dokunduğu her şey, yaşadığı atmosfer, karşılaştığı şartlar, içinden geçtiği şartlar, bütün bunların ruhu üzerinde belli bir tesiri vardır. Bazen kötü bir deneyimden iyi bir deneyim çıkar; ve iyi bir deneyimin sonucu olarak bir kayıp var. Bazen sonuç aynıdır: İyi deneyimler iyi şeylere, kötü deneyimler kötü deneyimlere yol açar.

Örneğin, bir kişi arkadaşlık konusunda kötü bir deneyim yaşadı ve bu ona ne verdi? - Belli bir soğukluk, hayata karamsar bir bakış açısı, biraz kayıtsızlık geliştirdi, küçümseme, nefret, önyargı, bu dünyadaki kimseyle iletişim kurma isteksizliği gösteriyor. Tecrübesinin kötü tarafını çıkardı. Ve hayal kırıklığına uğrayan diğer kişi bir şey öğrendi. Hoşgörülü olmayı, affetmeyi, insan doğasını anlamayı, başkalarından biraz bekleyip daha fazlasını vermeyi, kendini unutmayı, başkalarına karşı açık ve şefkatli olmayı öğrendi. Aynı deneyim ama birini kuzeye, diğerini güneye götürüyor. Farklı insanların yaşamda edindiği deneyimlerin etkisinin sonucu farklıdır. Bazı ilaçlar veya şifalı bitkiler, biri için elverişli, diğeri için elverişsiz olan kendi özel etkilerine sahiptir.

Bu dünyada öyle bir durumdayız ki sürekli dış etkilere maruz kalıyoruz. Ruh adeta hayata atılır ve güneye, kuzeye, doğuya ve batıya hareket edebilecek şekilde alıcılıkla donatılmıştır ve bu yalnızca rüzgarın yönüne bağlıdır. darbeler Ruhun gittiği yer orası. Özgür irade ya da kendi irademiz olarak kabul ettiğimiz ruhumuzda mühendis diyebileceğimiz bu küçücük kıvılcım olmasaydı, bir an bile varlık olduğumuzu düşünmezdik. Bizim için varlıklar ve nesneler arasında hiçbir fark olmazdı. İçimizdeki iradenin varlığının ne kadar farkına varırsak, bilinç düzeyinde onu ne kadar anlarsak, kuzey rüzgarına, güney rüzgarına, batı rüzgarına veya doğu rüzgarına - hangi yönden gelirse gelsin - o kadar direnebiliriz. rüzgar esiyor,

Maddi açıdan bile insana yerde - bu sürekli hareket halindeki dünya üzerinde - durma kabiliyetini veren kuvvet, onun mekanik bedeni değildir. Bu onun iradesidir ve bedeni tutan iradesini kaybederse insan yerde duramaz. İradenin ne olduğunu ve nerede olduğunu bilmediğimiz için, çoğu zaman kendi içimizde onun varlığını fark etmeyiz, dışımızda olan nedenlere, bize neşe ve keder getiren her şeyin nedenlerine gömülürüz. Dış koşullar ruhu hareket ettirir ve ruhun durumu, yaşamın dış koşullarını hareket ettirir. Bu yüzden, şansın ve kötü şansın, yükselişin ve düşüşün hepsinin arkasındaki irade tarafından kontrol edilmesine şaşırmayın. İnsan her şeyi kendi mantığına göre kabul etmeye alışkındır ama mantık onları olduğu gibi değil, bambaşka bir şekilde görür. Azizler ve bilgeler bu niteliği bulmaya çalışırlar, irade denir, onu bulur, onunla çalışırlar. İnsan bu nitelikle gerektiği gibi çalışabildiğinde, onun üzerinde güç kazanır.

Çoğu zaman düşünen bir kişi gerçekte ne olduğunu sorar - özgür irade veya kader, çünkü bu kavramların ikisi de aynı anda var olamaz. Bu iki şey, ışık ve karanlık dediğimiz şeye benzetilebilir. Gerçekte karanlık diye bir şey yoktur. Daha az ışık veya daha fazla ışık vardır - eğer onları karşılaştırırsak, o zaman sadece ışık ve karanlığı birbirinden ayırırız. Aynı şekilde özgür irade ve kader arasında ayrım yapılabilir. Onlar bir ve aynıdır, fark farkındalıktadır.

İradenizin ne kadar farkına varırsanız, kaderin onun etrafında döndüğünü ve kaderin onunla uyum içinde çalıştığını o kadar çok görürsünüz. Ve bu iradenin ne kadar az farkına varırsanız, kendinizi o kadar kadere tabi görürsünüz. Yani insan ya mekanizmacıdır ya da mühendis. Ve yine de, eğer o bir mekanizma ise, o zaman bile içinde bir mühendis kıvılcımı vardır ve eğer bir mühendis ise, o zaman mekanizma onun varlığının bir parçasıdır.

Manevi farkındalıkta hiçbir şeyden vazgeçmemize gerek yok. Mukaddes Kitapta anlatıldığı gibi, kendini inkârın farklı bir anlamı vardır. Kendini inkar etmek, kişinin kendisiyle ilgili yanlış anlayışını reddetmek anlamına gelir. Başka bir deyişle, "Ben"imizin kendisiyle ilgili sahip olduğu bu yanlış kavramı bir kenara bırakmak, gerçek kendini inkar etmektir. İnsan, kalbindeki ilahi kıvılcım denen o yanını fark eder etmez, onu bir kıvılcıma, sonra da sönmez bir aleve dönüştürmeyi umarak şişirmeye başlar başlamaz, o zaman kendini verir. hayat, ruhun doğumu denilebilecek bir hayat.

Kaderin olmadığı doğru değil. Bireyin belli bir planı vardır, bu plana ilahi plan denilebilir. Genel olarak, bireyin planı Tanrı'nın planından ayırt edilemez, ancak kaderin değiştirilemeyeceği doğru değildir. Biz planlarımızı değiştirdikçe, Yaradan da planlarını değiştirir. Örneğin bir ressam tuval üzerine bir resim yapar ve bu resmi yaptığında çizgiler çizer, bunları farklı renklerle çizer, ona bakar ve daha önce yapmış olduğu resimden ilham alarak bazı şeylerin olduğunu hisseder. çizgiler ve renkler değiştirilmelidir. . Sonunda, bir zamanlar rüyalarında tasarladığı resme artık benzememesi için onu değiştirebilir. İnsan için de böyledir, Tanrı için de böyledir. Yaptığımız her şey, bu çabayı tamamlamamız için bize ilham veriyor. Bir şeyi yanlış veya doğru, iyi veya kötü bir şey yapabiliriz, bu iş bizi etkileyecek öyle ya da böyle bitireceğiz. Kendi başarımızı veya başarısızlığımızı bu şekilde yaratırız. Kendimiz için başarısızlık inşa edersek, onu inşa ederiz. Karşı olabiliriz ama yine de bu işi bitiririz. İnsanın yaptığı işi tamamlama eğilimi böyledir. Bunu bilmeyebilir ve iradesi zihin tarafından gizlendiğinde, kendisini koşulların bir oyuncağı olarak görür; iradenin ona verdiği tüm bu küçük güç, başarı veya başarısızlık olarak adlandırılabilecek bu kaderi tamamlamak için çevredeki koşulların kendisine dikte ettiği görevi yerine getirmeye gider. İnsanın yaptığı işi tamamlama eğilimi böyledir. Bunu bilmeyebilir ve iradesi zihin tarafından gizlendiğinde, kendisini koşulların bir oyuncağı olarak görür; iradenin ona verdiği tüm bu küçük güç, başarı veya başarısızlık olarak adlandırılabilecek bu kaderi tamamlamak için çevredeki koşulların kendisine dikte ettiği görevi yerine getirmeye gider. İnsanın yaptığı işi tamamlama eğilimi böyledir. Bunu bilmeyebilir ve iradesi zihin tarafından gizlendiğinde, kendisini koşulların bir oyuncağı olarak görür; iradenin ona verdiği tüm bu küçük güç, başarı veya başarısızlık olarak adlandırılabilecek bu kaderi tamamlamak için çevredeki koşulların kendisine dikte ettiği görevi yerine getirmeye gider.

Sonuç olarak şunu söylemek istiyorum: Bir kişi, yalnızca kendi iradesinin gerçekleşmesinde ve bir kişinin gerçekten tamamlamak, yerine getirmek istediği o belirli planı anlayarak, yaşamın en yüksek amacını bulabilir.

İçerideki ve dışarıdaki yaşamın karşılıklı bağımlılığı sorunu farklı bir bakış açısıyla ele alınabilir. İlk olarak, fiziksel bedenimizi - yiyecek, içecek, ilaç olarak tattığı her şeyi nasıl ifade ettiğini - düşünmeliyiz. Bir kişi daha yoğun veya daha ince yiyecek alırsa, daha saf yiyecek alırsa - tüm bunlar kendini dışsal olarak gösterir ve eğer bunu düşünmezse, bu da dışsal olarak kendini gösterir. Beden, ait olduğu topraktan miras aldığı doğayı gösterir, çünkü dünyanın doğası öyledir ki, çiçeklerin tohumlarını aldığında çiçekleri, meyvelerin tohumlarını meyvelerini, tohumları aldığında ise meyveleri verir. zehirden zehir üretir. Her türlü şey oluşur ama sadece alınanlar ortaya çıkar. İnsanın yiyip içeceği, vücudunun kendi içine alıp özümseyeceği hiçbir şey yoktur. vücudun onu dışa yansıtmayacağını. Bu nedenle, fiziksel bedenimize bakarak iç ve dış yaşamın karşılıklı bağımlılığının önemini görebiliriz.

Biraz daha düşünürsek bedenin zihin üzerindeki etkisini ve zihnin beden üzerindeki etkisini buluruz. Bunu anlamak için, sarhoş edici maddelerin zihni nasıl etkilediğini, tamamen maddi, fiziksel bir şeyin içe alındığında, maddi olmayan zihni nasıl etkilediğini düşünmek gerekir. Gerçek şu ki, zihin beyinden çok daha fazlasıdır. "Mind" kelimesi Sanskritçe "manas" kelimesinden gelir ve "man" (man, İngilizce) kelimesi de aynı kökten gelir. Ve bu durumda, insan nedir? zihin nedir? İsa Mesih'e göre insan ne düşünüyorsa odur. İnsan onun düşüncesidir, insan onun aklıdır. Bu nedenle, bir kişinin bu kadar önem verdiği ve özdeşleştiği şey her zaman bedeni değildir - gerçek kimliği zihnidir.

İnsanın yiyecek veya sarhoş edici maddeler şeklinde fiziksel olarak bünyesine aldığı her şey, sadece vücuduna değil, zihnine de etki eder ve aklın kendi duyuları aracılığıyla kendi içine aldığı her şeyin bedenine etkisi vardır. Örneğin, bir insanın gördüğü her şey zihnine kazınmıştır. Bu konuda yapabileceğiniz hiçbir şey yok; bu izlenim otomatik olarak kaydedilir. İnsanın duyduğu, kokladığı, tattığı, dokunduğunu hissettiği her şeyin sadece bedeni üzerinde değil, zihni üzerinde de etkisi vardır. Bu, bir kişinin dış dünyayla temas sürecinin, sürekli olarak mekanik bir değiş tokuş olacak şekilde olduğu anlamına gelir: hayatının her anında, duyularının özümsemesine izin verdiği her şeyi algılar.

Bu nedenle, çoğu zaman başkalarının hatalarını aramak, kötülüğü gözlemlemek, kişi kendisi kötü olmasa da, yine de bilmeden tüm bu kötülüğü emer. Ve sonuç olarak, örneğin, şöyle olacak: birisi bir aldatıcı izlenimi edindi; bu izlenimin sonucu, dürüst bir insanı bile görünce hemen bir aldatma izlenimine sahip olacağı ve bundan karamsar bir tavrın büyüdüğü olacaktır. En az bir kez aldatılan kişi her zaman tetiktedir; dürüst bir insanla iletişim kurarken bile hile arıyor, bu izlenimi kendi içinde tutuyor. Aslanın ısırdığı ormandan gelen avcı, annesinin kucağından bile korkar; onun bir aslan olduğunu düşünüyor.

Sabahtan akşama, sonuçlarının ne olacağını bilmeden kaç tane hoş ve nahoş izlenim aldığımızı düşünürsek, o zaman bir kişinin kendisi bilmeden nasıl kötü olabileceğini anlayacağız. Gerçek şu ki, hiç kimse kötü doğmaz, çünkü beden toprağa ait olsa da ruh yine de Tanrı'ya aittir ve kişi yukarıdan yalnızca iyilik getirir. Dünyanın en şeytani insanı ile bile iletişim kurarsan, onun varlığının derin katmanlarına dokunabileceksin, sadece iyilik olduğunu göreceksin. Bu nedenle, kötülük veya kötülük gibi şeyler varsa, bu yalnızca bir kişinin bunları edindiği, ancak onları istemsiz olarak edindiği, yalnızca tüm izlenimlere açık olduğu içindir ve her insanın izlenimlere açık olması doğaldır.

Doğu'da, bazen de Batı'da var olan hurafe denilen hurafenin, alametlere olan batıl inancın sırrı kuşkusuz izlenimde yatmaktadır. Örneğin, bir zilin çaldığını duyarsanız, sevdikleriniz arasında ölüm olacağına dair bir inanç vardır; veya belirli bir kişiyi görürseniz, ailede iyi veya kötü şans olacaktır. İnsanlar bir zamanlar bu tür şeylere körü körüne inandılar ve uzun yıllar inanmaya devam ettiler. Ve sonra diğer insanlar, aydınlar, bu hurafelerde hiçbir şey olmadığını düşündüler. Araştırırsak, sonunda tüm bu hurafelerin sırrının, aklın duyu organları aracılığıyla algıladıklarının sadece bedeni değil, kişinin işlerini de etkilediği izleniminde yattığını öğreneceğiz.

Fizyonomi veya frenoloji bilimi, bir kişinin algıladığı şeyin, zihninde olup bitenlere göre yüzünün ve başının çeşitli kaslarının oluşumunda rol oynadığını söyleyecek kadar ileri gitmiştir. Kur'an-ı Kerim'de insanın her zerresinin yaptığına şahitlik ettiği yazılıdır. Bir süre sonra şahitlik yapmaya gerek olmadığını söylemek istiyorum, günün her saati tanıklık ediyor, çünkü hayatı incelerseniz, insanın zihninin ve bedeninin, insanın dış dünyadan aldıklarından oluştuğu anlaşılıyor. Mesih'in sözleri var: "Zenginliğin neredeyse, kalbin de orada olacak." Bir insanın takdir ettiği tek şey, kendi içinde yarattığı şeydir; kişi kendi içinde takdir ettiği şeyi yaratır. Hiç şüphesiz insan, güzelliğe hayran olduğunda, güzellik olarak gördüğü her şeyi, biçimin, rengin, çizginin, güzelliğin güzelliği olarak algılayacaktır.

Dünyanın şu anki durumunda insan, kültürün ve inceliğin güzelliğini büyük ölçüde ihmal ediyor. Kuşkusuz bu, dünyanın ilerlemek yerine geri gittiğine dair bir uyarıdır, çünkü medeniyet sadece endüstriyel gelişme veya maddi kültür değildir. Medeniyet denen şey buysa, o zaman doğru şey için doğru kelime bu değil. Medeniyetin açıklamasını vermek zor değil: uyum, güzellik ve aşka doğru ilerlemedir. Bir insan hayatın bu üç büyük ilkesinden ayrıldığında, ne kadar yaratıcı olursa olsun, aynı zamanda bu medeniyet değildir.

Hiç şüphe yok ki her ırkın ve her inancın neyin iyi neyin kötü olduğuna dair kendi ilkeleri vardır, ancak dinin tek bir temel ilkesi vardır ve tüm inançların ve tüm insanların üzerinde hemfikir olduğu bir ilke vardır. Bu ilke, güzelliği eylemde, tavırda, düşüncede ve duyguda görmektir. Mühürlemek için bir eylem yoktur: yanlış veya doğru; yanlış veya kötü olabilecek şey, zihnimizin güzellikten yoksun olduğu için yanlış veya kötü olarak görmeye alıştığı şeydir. Bu nedenle, güzelliğin her türlüsünü eylemde, duyguda, davranışta arayan kişi, kalbini güzellik izlenimiyle dolduracaktır.

İnsanlığı daha da büyük bir gerçeğe uyandırmak için zaman zaman bu dünyaya gelen tüm büyük insanlar, ne öğrettiler, ne getirdiler? Güzellik getirdiler. Öğrettikleri şey bu değildi - onlar güzelliğin ta kendisiydi. Güzelliğin entelektüel anlayışına veya güzellik hakkında akıl yürütmeye gelince, bir kişi onun hakkında durmadan konuşabilir; ve yine de hiçbir kelime iyiliği veya güzelliği ifade edecek kadar iyi değil. Bir insan binlerce kelime söylese de bunu ifade edemeyebilir çünkü kelimelerden daha fazlası vardır. Onu ancak bir ruh anlayabilir. Ve hayatının en küçük işinde bile güzellik kuralına uyan kişi, her zaman muvaffak olur, doğru ile yanlışı, iyi ile kötüyü her zaman ayırt edebilecektir.

Şimdi din sorununa geçelim ve iç ve dış yaşamın birbirine bağlılığını manevi bir bakış açısıyla ele alalım. Aladdin'in sihirli lambası hakkında Hindistan'da anlatılan hikayeyi hatırlamalıyız. Bu sihirli lamba nedir? Böyle sihirli bir kandil her gönülde gizlidir. Ancak şimdi ışığı çoğu zaman kapalıdır ve hayatın tüm trajedisi ışığın kapalı olmasından kaynaklanır. Bir insan neden mutluluğu arar? Çünkü mutluluk kendi özüdür. Mutluluğu sevdiği ya da mutlu olmayı sevdiği için değil, o mutluluğun ta kendisidir. Neden onu arıyor? Mutluluk olduğu için arıyor, mutluluğu kapanınca da onu bulmak istiyor. Tek hatası -belki de her insan böyle bir hata yapar- bu mutluluğu dışarıda, kendi içinde bulabileceği bir mutluluğu aramasıdır.

Mesih'in en güçlü sözleri: "Ben gerçeğim ve ben yolum." Bu söz iki şeyin olduğunu gösterir: Biri haktır, diğeri yoldur. İnsanlar bu iki şeyi karıştırdıklarında çıkmaza girerler ve bir çıkış yolu bulamazlar. Her şeyden önce, bir kişi bir gerçeğe sürekli olarak gerçek dediği için "doğru" kelimesini kötüye kullanır. Ancak gerçek, çoğu zaman gerçeğin kendisini ortadan kaldırır. Gerçek nedir? Gerçek, gerçeğin bir yanılsamasıdır, ancak gerçek, gerçek değildir.

Şimdi "Gerçek nedir?" diye soruyorsunuz. Bu kelimelerle ifade edilemeyecek bir şeydir. Seyahat ederken sık sık, "Bize gerçek hakkında bir şeyler anlatın" talebini duydum. Bu sorular beni çok rahatsız ettiğinde bazen şöyle düşünürdüm: “Keşke taşları alıp üzerlerine DOĞRU yazabilsem ve “İşte çabuk bekle, çünkü gerçek bu!” Gerçek, insan sözlerimizin ondan bahsedebileceği veya onu içerebileceği kadar küçük olsaydı, o zaman gerçek olamazdı. İşte bu yüzden mutasavvıflar Hakk'a hep Hak demişlerdir ve bu da Allah'ın isimlerinden biridir. Hepimizin aradığı gerçek budur ve dünyada görülebilecek en şaşırtıcı şey, tamamen düzenbaz bir kişinin aldatılmak, kendisine yalan söylenmek istememesidir. Sadece yalancı olarak çalışan bir kişi - sabahtan akşama kadar yalan söyler, eve gelir ve istemez,

Yine de kendimizden memnunuz, gerçeklerden memnunuz, onların gerçek olduğuna inanıyoruz. Dünyada bu kadar din, bunca inanç ve mezhep birbiriyle savaşıyor olması da işte bu kanaattendir. Ancak hiçbir şey, sürekli olarak kelimelerle anlatılamayacak gerçeği arayan ruhumuzun arzusunu tatmin edemez.

"Yol benim" sözünün ikinci kısmına gelince, onun dikkate alınması büyük bir görev teşkil eder. Sadece bir adım atarak gerçeği bulmak isteyenler çok sık yanılırlar. Onu bulabilir, ancak bu her zaman böyle değildir. Bir kişinin uzun yıllarını gramer, müzik veya bilim çalışmalarına nasıl adadığını görmek garip, ancak konu gerçeğe gelir gelmez, hemen doğrudan bir cevap istiyor. Ve eğer sadece sabır eksikliği olsaydı - bu affedilebilirdi, ama çoğu zaman hiç de öyle değil: gerçeği çok küçük görüyor! Çok hevesli, çok sabırsız olsaydı, belki bir adım bile ona yeterdi gerçeğe, çünkü umut etmek için her türlü sebep var. Altın bulmak zordur ama hakikati bulmak o kadar da zor değil, eğer gerçekten bulmak istiyorsak; çünkü altın dışarıda bir şeydir ve gerçek içimizdedir.

Dikkate almamız gereken bir şey var: yol. Neden bir yol var? İnsan ile Tanrı arasında bir yol olmadığı anlamına gelmez. İnsan ile Tanrı arasında bir yol vardı, ama insan yoldan saptı. Bu yüzden ağabeyi ona yolu gösterir. Yol olmasaydı, şüphesiz kuşlara, böceklere, tüm canlılara haksızlık olurdu, çünkü lütuf sadece insana verilir. Tanrı, adaletsizliğin olmadığı adaletin mükemmelliğidir. Ne kadar küçük olursa olsun, hiçbir canı lütfundan mahrum bırakmaz. Görünüşe göre kuşlar ve hayvanlar bile bazen konsantre oluyor; kendi yöntemleriyle meditasyon yaparlar ve dualarını Tanrı'ya yöneltirler. Yeryüzünde, ne kadar küçük olursa olsun, bir an bile tefekkürle meşgul olmayan tek bir varlık yoktur. Ve eğer bir kişinin görüşü yeterince keskinse, o zaman, ormanlarda tek başına, dağ mağaralarında otururken, dağların ve ağaçların hepsinin kendi duası olduğunu, hepsinin Allah'la birlik içinde olduğunu görürdü. Ruhları dünyanın ortasında huzur ve sükunet bulamayan büyük insanlar neden çöle gider? Bu, çölün kalbinde kendilerine gelen huzurun, huzurun nefesini solumaktır.

Bütün varlıkların en zekisi olan insan, en sapık olanıdır, tabiatın daha gelişmişi olarak suni bir dünya yaratmanın verdiği onca gurura rağmen yoldan çıkmıştır. Ancak bu yapay dünyayı yaratarak yolunu kaybetmiştir. Cennet yerine kendisi için yarattığı bu yapay dünyada mutlu mudur? Her seferinde daha fazla ve her seferinde daha da beter kan dökmüyor mu? Haksızlık yok mu, komşusunu kandırmaz mı? İnsanın bütün aklını, bütün vaktini ve emeğini bu sarhoşlukta emip sarhoş etmeye muktedir olan bu dünya, ona ruhunun özlediği mutluluğu nasıl verebilir?

Bu nedenle, bu dünyadan bir an bile başını kaldırıp yol gösterilmesini isteyene zaman zaman yol gösterilir ve gösterilecektir. Ve yol çok uzak görünse de, bu mesafe dünyevi mesafelerle karşılaştırılamaz. Yol çok kısa olabilir, bir inçten az olabilir ve bizimki gibi binlerce dünya kadar uzun ve uzak olabilir. Böyle bir yol, nefsin tavrına göre daralır ve genişler. Yine de, Tanrı'nın Kutsal Yazılarda dediği gibi, bir umut vardır: "Kim bana bir adım gelirse, ben ona yüz adım yürürüm."

Dünyanın koşullarının nasıl iyileştirilmesi gerektiğine dair birçok farklı görüş var; bazıları dünyanın dini reform, eğitim reformu veya sosyal reform yoluyla iyileştirilebileceğine inanıyor. Hayırlısı düşüncesiyle yapılan her reform güzeldir ama bugün ihtiyaç duyulan reform her şeyden önce manevi reformdur.

Bugün, dar görüşlülükten kurtulmanın gerekli olduğu saat geldi ve o zaman insanları bölen farklılıkların üstesinden gelebiliriz. Komşularımızın yükselmesine yardımcı olacak olan bu yüksekliktir. Evlatlarından bir kısmını kardeş gibi görüp diğerlerini ayırmamızdan Rabbimiz razı olmaz. Çünkü hiçbir baba, evladının bir kısmına lütufta bulunulurken bir kısmına da ihmal edildiğini görmekten hoşlanmaz. Bugün ihtiyacımız olan şey, birbirimize karşı hoşgörülü olmak için kendimizi eğitmek.

Manevi reformdan bahsettiğimde, mucizeler aramayı veya metafizik problemlerden bahsetmeyi kastetmiyorum. Çözülmesi gereken sorun kendiliğinden çözülür, sadece dilememiz gerekir - ve çözülür. Bugün çözmemiz gereken görev, ne politikacıların ne de devlet adamlarının çözemediği pasifleştirme ve restorasyon görevidir. Maneviyat yolu kalbin genişlemesidir, kalbin genişlemesidir. İlahi gerçeği kalbe yerleştirmek için kalbin genişlemesi gerekir ve kalbin genişlemesiyle ilahi lütuf ona akar. Gerçek maneviyat, bilincin İlahi Varlığın meskeni olan o düzleme yükselmesidir.

YİRMİ İKİNCİ BÖLÜM

İlgi ve Kayıtsızlık

Çoğu zaman ruhani insanlar kayıtsızlıktan söz eder, onu tercih ederler, oysa bu aşamaya ulaşmış olanların çoğu neyin tercih edildiğini merak etmeye başlar, ilgi mi yoksa kayıtsızlık mı? İnsanlar çoğu zaman ilgilerini kaybederler çünkü ilke olarak en iyi şeyin kayıtsızlık olduğunu düşünürler. Ama aslında şu soru soruşturulmalı: İlgiyle ne elde edilir ve kayıtsızlıkla ne elde edilir. İlgiyle elde edilen her şey elde edilir, ancak kayıtsızlıkla her şeyin kaybedilmesi gerekir ve önce kazanmak mı yoksa kaybetmek mi istediğinizi kendiniz anlamanız gerekir. Bir adam gayretle kazanmaya çalışıyorsa, o zaman bir çıkarı olmalıdır, ancak kaybettiği için rahatlamışsa, kayıtsız olmalıdır. Diğer bir deyişle, madeni paralarınızı ya bir kasada kilitli tutun ya da atın ve içiniz rahat olsun. Ve daha sonra

İlgi dört kategoriye ayrılabilir. Birincisi kişisel çıkardır. Bir insan hiçbir şeye veya hiç kimseye ilgi duymuyorsa, o zaman elbette kendisi ile ilgilenir. Kimse sevgiden mahrum değildir. Bir insan "Ben kimseyi sevmiyorum" diye böbürleniyorsa, onun kendini sevdiğinden emin olabilirsiniz. Aşk bir yerde bir kullanım bulmalıdır - kendisi için de kullanılabilir.

Sonra bir başkasına ilgi var. Çoğunlukla özveriye dayandığı için farklı bir karaktere sahiptir.

Üçüncü ilgi bilim veya sanatta veya maddi bir nesnenin, servetin, gücün veya mülkün elde edilmesindedir. Böyle bir ilginin kişilikle alakası yoktur, ne alınacağıyla alakalıdır. Aynı zamanda fedakarlık gerektirir.

Dördüncü ilgi manevidir. Yine kişiyi çıkara çevirir ama bu zaten en yüksek çıkardır. İlk kişisel çıkar, daha düşük bir egoizmdir, ikincisi ise daha yüksek düzeyde bir egoizmdir.

Kayıtsızlığa dönersek, o zaman da dört sınıfa ayrılabilir. Birincisi, kendinize kayıtsızlıktır. Bir insan “Yiyip yememem ya da nasıl göründüğüm umurumda değil. İnsanların ne dediği umurumda değil. Kendime ilgim yok. Tamamen farklı düşüncelerim var” bir tür kayıtsızlıktır.

İkinci tür kayıtsızlık, bir kişiye veya insanlara yöneliktir. Yaşamaları ya da ölmeleri umurunuzda değil; onlara ne olduğu umrunda değil, seni sevip sevmemeleri umurunda değil. Kimin umurunda! Onlardan yararlanıp yararlanmamanız umurunuzda değil. Mutlu ya da mutsuz olmaları önemli değil.

Kayıtsızlığın üçüncü yönü: “Zengin ya da fakir olmam, konumumun yüksek ya da düşük olması, dünyada şunu ya da bunu almam benim için ne fark eder. Buna tamamen kayıtsızım."

Dördüncü tür kayıtsızlık: “Namaz kılsam da kılmasam da ne fark eder. İyi mi kötü mü olacağını kim bilebilir? Beni cennete kabul etseler de etmeseler de fark etmez!” Bu dördüncü tür kayıtsızlıktır.

Unutmayın, günlük hayatta gördüğümüz herkesin şu ya da bu ilgisi ya da kayıtsızlığı vardır - bu dört şeye kayıtsızlık ya da bahsettiğimiz dört yöne ilgi.

Neyin arzu edilir ve neyin istenmeyen olduğu sorusu ortaya çıkar. Doğal olan her şey arzu edilir, doğal olmayan her şey istenmez. Bir şeyle ilgilenip, “Onunla ilgilenmek istemiyorum. Ona kapılmış olsam da, ona çekiliyorum, beni cezbediyor, buna çekiyorum, ona ilgi duymamdan hoşlanmıyorum” o zaman bu yanlış. Bir kişi "Kendime bakmalıyım, yemeliyim, giyinmeliyim, elimden gelenin en iyisini yapmalıyım, elimden gelenin en iyisini yaşamalıyım" hissettiğinde - eğer böyle bir eğilim varsa, o zaman şöyle deyin: "Ama prensipte, İyi değilim” ve bundan sonra kendinize dikkat etmemek yanlıştır. Bir insan, “Dünyevî olan her şey önemsizdir, manevî ilkeye göre hiçbir anlamı yoktur, bunlara itibar etmemeli, farklı düşünmeliyiz” dediğinde, ama yine de dünyevi şeylere ilgi duyuyor, içten içe onları istiyor, böyle konuşmamalı. İlgisi kayıtsızlığa üstün gelir. İnsan doğal olarak gelişmelidir. Bir kişi şöyle düşünmemelidir: "İlke olarak ilgisiz olmak, dünyadaki her şeye kayıtsız kalmak çok daha iyi olduğu için, ilgimi kaybetmeliyim." Bu yanlış, ancak bir kişi doğal olarak kayıtsızsa, kayıtsız kalabilir. Bütün dünya "Kayıtsızsın" dese de önemli değil. Böyle bir kişi şöyle der: "Senin fikrin de benim için kayıtsız." ama bir insan doğası gereği kayıtsızsa, kayıtsız kalabilir. Bütün dünya "Kayıtsızsın" dese de önemli değil. Böyle bir kişi şöyle der: "Senin fikrin de benim için kayıtsız." ama bir insan doğası gereği kayıtsızsa, kayıtsız kalabilir. Bütün dünya "Kayıtsızsın" dese de önemli değil. Böyle bir kişi şöyle der: "Senin fikrin de benim için kayıtsız."

İnsanlar sık sık "Kayıtsızlık derken felsefeyi kastediyorum" derler. Yogiler, münzeviler, ustalar, mistikler kayıtsızlığın büyük güç verdiğini söylerler ama ilginin de büyük güç verdiğini eklemek isterim. Tezahür eden her şey bir ilgi olgusudur. Bu dünyada gördüğümüz her şey: sanat ve bilim, yeni icatlar, güzel şeyler, güzel evler - insanın yarattığı tüm bu dünya, nereden geldi? İlginin gücüyle ortaya çıktı. Çıkar gücü bunun arkasındadır, insanın tüm bunları yaratmasına izin veren bu güçtür.

Ayrıca, bu yaratılışı yaratan Yaradan'ın menfaatidir. İlgi olmasaydı Yaradan bile onu yaratamazdı - onu yaratan Yaradan'ın ilgisinin gücüydü. Tüm yaratılış, içindeki her şey ve herkes, Yaradan'ın ilgisinin bir ürünüdür - bir Ruh, bir kişi veya herhangi bir canlı varlık olarak Yaradan. Yani kuşun yuva yapması ilgi dışı olduğu gibi, insanın yaptığı her şeyi yapması da ilgi dışıdır. Bir insanın ilgi duyma konusunda böyle bir yeteneği olmadığını hayal edin, o zaman dünya asla gelişmezdi.

Dolayısıyla tecelli sırrı ve evrim sırrı faizdedir. Ama aynı zamanda kayıtsızlığın gücünü de inkar etmiyorum. Kayıtsızlık yapay değilse, kayıtsızlığın gücü daha fazladır. Bir kişi kayıtsızlık ilkesini takip ettiğinde, şöyle akıl yürüttüğünde: "Bu iyi bir ilkedir", o zaman onda hiçbir erdem yoktur. Ayrıca bunda güç yoktur çünkü kişi mahkumdur: bir yandan ilgi onu cezbeder, diğer yandan kayıtsızlık göstermek ister. Bu nedenle, kendi açısından yanlıştır, çıkar gücüyle hiçbir şey yapmaz, ancak kayıtsızlıktan elde edebileceği avantajları elde etmez.

Şimdi metafizik açısından kayıtsızlığın gücünün neden ilginin gücünden daha büyük olduğunu açıklamak istiyorum. Çünkü güdünün gücü vardır ve güdü gücü sınırlar. Doğumdan itibaren, bir kişiye hayal edebileceğinden çok daha büyük bir güç bahşedilmiştir ve bu gücü sınırlayan sebep, herhangi bir sebep, her sebeptir. Yine de, bir insana amacına ulaşma gücü veren güdüdür; sebep yoksa, onu başaracak güç de olmazdı. Ancak bir kişinin orijinal gücünü güdüden aldığı güçle karşılaştırırsak, bunun okyanusla bir damlayı karşılaştırmakla aynı şey olduğu ortaya çıkar. Güdü, bir düşüşle karşılaştırılabilir bir güç verir. Sebebi olmayan ruhun gücü bir okyanus gibidir, ama aynı zamanda bu güç okyanusunun hiçbir faydası yoktur. Güç, motivasyon olmadan mevcutsa, kasıtlı olarak uygulanmaz; bir amaç için kullanmak istediğin anda,

Kayıtsızlık otomatik olarak böyle bir kısıtlamayı serbest bırakır. Kayıtsızlık olduğunda sınırlama kalkar, yok edilir ve bilinçsizce güç artar. Dünyevi şeylerde bile para peşinde koşanlar var, para peşinde koşanlar var. Bunların manevi insanlar olduğunu söylemek istemiyorum; bazen bunun farkında bile değiller. Bazı insanlar güzelliğe hayrandır ve bazı insanlar vardır ki güzelliğin önünde eğilirler. İktidarı elinde tutmak isteyenler var - elde edebilecekleri en küçük güç bile, ve gücün üzerine döküldüğü başkaları da var ama bunu istemiyorlar. Çıkarların insanın gücünü ne sıklıkla sınırladığını ve kayıtsızlığın onu nasıl artırdığını anlamak için bu dünyada o kadar çok örneğimiz var ki. Ama aynı zamanda kişi kayıtsızlık yapmamalı,

Hint dilinde bir söz vardır: "Faiz krallar yaratır, ama kayıtsızlık imparatorlar yaratır", ayrıca Delhi yakınlarında yaşayan büyük bir bilge hakkında bir hikaye var. Bir keresinde onun hakkında bir şeyler duyan İmparator Ekber, onu ziyaret etmek ve saygılarını sunmak istedi. Bilge bir taşın üzerinde oturuyordu, bacakları uzatılmış ve elleri kavuşturulmuştu. İmparatorla birlikte Birbal adında başbakanı da vardı. Başbakan, bilgenin imparatoru karşılamasından hoşlanmadı, çünkü bilge onun imparator olduğunu biliyordu ve yine de aynı pozisyonda oturuyordu. Bunun üzerine Birbal bilgeye sormuş, "Ne zamandır böyle oturuyorsun?" İmparatorun önünde bu durumu bir şekilde düzeltmek istedi. Bilge böyle oturmaya alışıksa, belki de bu yüzden böyle oturuyordur. Bilge ne dedi? "Evet, ellerimi çektiğimden beri." * Bunun anlamı kollarını öne doğru uzatması gerektiğinde bacaklarının kalktığını.* Kollar katlanmış, bacaklar uzatılmış - fark etmezdi. Kral ya da imparator gelmiş farketmezdi. Başka bir deyişle: "İlgilendiğim sürece bacaklarım iyiydi, ilgim olmadığı için istediğim gibi oturuyorum." Ne olursa olsun herkes bir bilgeye gelebilir. Bu, bilgelerin kayıtsızlığıdır.

Bilgelere karşı böylesine bir kayıtsızlık nasıl ortaya çıkıyor ve bunu nasıl uygulamalı? Er ya da geç, bir insanın hayatına artık kendini düşünmediği bir gün gelir: nasıl yer, nasıl giyinir, nasıl yaşar, ona nasıl davranırlar, onu severler ya da ondan nefret ederler. Kendisiyle ilgili her türlü düşünce uzaklaşır. Öyle bir zaman gelir ki, insanın başına geldiği gün o mübarek gündür. Böyle bir günde ruhu bağımsız yaşamaya, her zamankinden daha özgür yaşamaya başlar. Bir insan “Bana kötü ya da yanlış davranılıyor, beni sevmiyorlar, insanlar beni sevmiyor, bana haksızlık ediyorlar, hak ettiğim şekilde değil” düşüncesine takılıp kaldıkları sürece insan fakirdir. . Durumu ne olursa olsun fakirdir ve bunu unutmaya başladığı an gücü artar.

Dünyevi bir bakış açısıyla, insan kendine bakar, kendini fark eder, kendini düşünür, kendisiyle meşgul olur. Böyle bir insanın iyi özelliklerini görebilirsin, onda iyi bir şey görebilirsin ama aynı zamanda hayran olabileceğin tek şey bu. Kendini düşünmekten vazgeçmiş biri daha var. Ona saygısızlık edemezsin. Kişi kendisi hakkındaki düşüncelerinden vazgeçtiği anda saygı kendiliğinden gelir. Birisi başkalarını elinde tutmaya, herhangi bir şeye sahip olmaya olan ilgisini kaybettiğinde, o zaman çekiciliği o kadar büyüktür ki, her şeyi elinde tutmadan ve sahiplenmeden bile ona aittir. Böyle bir insanın dünyadaki ortalama seviyenin üzerinde olduğu hissedilebilir.

Bilgelerin bakış açısından aslında hiç kimse kendisine ait değildir. Doğu'da, ebeveynler çocuklarının kendilerinin olduğunu düşündüklerinde Tanrı'nın hoşnut olmadığı söylenir. Tanrı, sahip olma fikrinden, "sahibiyim" fikrinden hoşnut değildir. Hepsi Tanrı'nın yarattıklarıdır; O yarattı ve kader, başkalarıyla, ebeveyn olarak, efendi olarak, hizmetkar olarak, bir arkadaş olarak - ilişki ne olursa olsun - bağlantı kurduğumuz durumları getirdi. Başkalarına sahip olduğumuzu, sahiplendiğimizi, tuttuğumuzu düşündüğümüzde Allah razı olmuyor, dolayısıyla insanlar da razı olmuyor. İnsan sahip olmadığı, hiçbir şeye ve hiç kimseye sahip olmadığı zaman sahneye çıkar. Bu kayıtsızlık aşamasıdır.

O zaman insan öyle bir kayıtsızlık aşamasına gelir ki, tüm rütbeler, makamlar, onurlar ve güçler bile çok önemli değildir, çünkü bunlar asılsız iddialardır. Uygun bir mevkii işgal etmek için, belli bir mertebeyi muhafaza edebilmek için, kişinin başkalarını bu makam veya mertebeden mahrum etmesi gerekir ve makam veya mertebenin farketmediği bir mertebeye ulaşınca bir üst mertebeye ulaşmış olur. . Ve sonra kişi, cennetin bile artık onu çekmediği bir aşamaya ulaşır - bundan sonra ne olursa olsun, onu görecek, onunla buluşacak - o zaman görüşü bir bilgenin, bir ustanın görüşü haline gelir.

Şimdi soru ortaya çıkıyor: kayıtsızlık nasıl öğrenilebilir? Öğretim ilgisi yoluyla. Hayatında ilgiyi öğrenmezsen kayıtsızlığı öğrenemezsin. Hayata ilgi duymadan doğmuş bir insan sadece bir aptaldır. Elinde olan oyuncağı tutmayan çocuk, tutmaz - gelişim için umut vermez. Bir çocuğun bir oyuncağı tutması ve kendisinin olduğunu iddia etmesi doğaldır. Bu şekilde öğrendiği ilk ders budur. Doğal olarak, bir çocuk oyuncağını koruduğunda ve "Bu benim" dediğinde - ve onu saklamak istediğinde. Bu şekilde, kendi iyiliğine, iyiliğine, hayattaki gelişimine, hayattaki amacına ulaşmaya bir ilgi, bir ilgi geliştirir. Bütün bunlar doğal ve normaldir. Diğer insanlara, işlerine, kişinin sevdiği kişilere ilgi duyması,

Ve sonra dünyadaki her şeye ilgi var. Böyle bir ilgiyle insan dünyaya yardım eder, hizmet nasibini dünyaya verir. Bir adamın çıkarı yoksa, ulusun davasına veya dünyanın davasına hizmet etmez.

Dolayısıyla evrim adım adım, yavaş ilerler ve kayıtsızlık, ilginin gelişmesi ve kişinin kendi çıkarına yönelik anlayışının gelişmesiyle elde edilir, kişinin kendi çıkarında geriye gitmek yerine ilerlemesi. Ve gönül, ilgi yolunda zirveye ulaştığında, doğal olarak kalpten bir kaynak bulacaksınız. Sonra kayıtsızlık çeşmesi dalgalanacak, yavaş yavaş güçlenecek ve kayıtsızlık uyandığında onu takip edin ki sonunda ilginin ne anlama geldiğini ve kayıtsızlığın ne anlama geldiğini bileceksiniz.

YİRMİ ÜÇÜNCÜ BÖLÜM Sınırlılıktan

Mükemmelliğe

Taşlar, ağaçlar, hayvanlar ve insan sırayla mükemmeli arama eğilimi gösterir. Taşların eğilimi yüksek dağlar oluşturmaktır ve dalgalar sanki mümkün olanın ötesinde bir şeye ulaşmaya çalışırcasına sürekli yükselmektedir. Kuşlar da aynı eğilime sahiptir - neşeleri havada uçmak, daha yükseğe çıkmaktır. Hayvanların arzusu arka ayakları üzerinde yükselmektir ve bunu başardığında çok sevinirler. Aynı şekilde yaratılışı taçlandıran kişinin de çocukluktan itibaren ayağa kalkma eğilimi vardır. Henüz ayağa kalkamayan bir bebek kollarını ve bacaklarını hareket ettirerek ayağa kalkma isteğini gösterir. Bütün bunlar mükemmellik arzusunu gösterir.

Çekim yasası bilim dünyasının sadece yarısı kadar bilinir: Dünya kendisine ait olan her şeyi çeker. Bu doğrudur, ancak Ruh aynı zamanda kendisine ait olan her şeyi çeker ve bu çekim yasası mistikler tarafından her zaman bilinir. Böylece, çekim yasası iki taraftan işler: Dünya'ya ait olan her şeyi çeken Dünya tarafından ve ruhu kendine çeken Ruh tarafından. Bu çekim yasasının farkında olmayanlar da bu yasayla hareket ederek mükemmellik için çabalarlar. Ruhları sürekli olarak Ruh'a çekilir, hala mükemmellik için çabalarlar. Günlük hayatın küçük şeylerinde insan daha fazlasını ister. Bir kişi bir isim yapmışsa veya şöhrete sahipse, sahip olduklarıyla yetinmez - ister daha yüksek bir rütbe veya konum olsun, her zaman daha fazlasını ister. Her zaman bunun için çabalar. Bu, kalbin sihirli bir kazan olduğunu gösterir: İçine ne kadar çok dökersen, o kadar derinleşir, hep boş görünür. İnsan ne için uğraşırsa, onun için gitgide daha fazla çabalar ve asla tatmin olmaz. Bunun nedeni, bilinçsizce mükemmellik için çabalamasıdır. Tek şey, bilinçli olarak mükemmellik için çabalayan insanların diğer yöne gitmesidir.

Yine de, evrendeki her atom bir gün mükemmel olmak için mücadele etmeli ve kırılmalıdır. Yani bir kahin, ruhu gelişmiş bir düşünür kendini dağlarda bulsa, dağların durmadan haykırdığını duyacaktır: “İçimizde bir şeylerin uyanacağı günü bekliyoruz. Uyanış günü, vahiy gelecektir. Sessizce onu bekliyoruz”, Ve ormana gelip orada duran ağaçları görse, sanki sabırla bekliyorlar, konuşacakmış gibi oluyorlar. Bunu hissedebilirsin - orada ne kadar çok oturursan, ağaçların açılma zamanını beklediği hissine o kadar çok kapılırsın. Ve bu tüm varlıklar için böyledir, ancak insan günlük faaliyetlerine ve açgözlülüğüne o kadar dalmıştır ki, bu doğuştan gelen açılma arzusundan çoğunlukla habersizdir. Günlük faaliyetleri, açgözlülüğü, diğer varlıklara karşı acımasızlığı onu sürekli bir şeylerle meşgul eder. Bu nedenle, kendi ruhunun uyanmaya, açılmaya, yükselmeye, genişlemeye ve mükemmelliğe ulaşmaya çağıran bu sürekli çığlığını duyamaz.

Mükemmellikten ne kastettiğim sorulabilir. Bir insanın mükemmelliğe ulaşması mümkün mü? İnsanın ne kadar sınırlı olduğunu gördüğümüzde, mükemmelliğin ne demek olduğunu bile anlayamıyoruz; mükemmelliğe gelince insan karamsar olur. Yine de İncil'de Mesih'in şu sözlerini okuyoruz: "Göklerdeki Babanız kusursuz olduğu gibi siz de kusursuz olun." Bu bir ihtimalin olduğunu gösteriyor. Felsefemiz, dini ve kutsal öğretilerimiz, mükemmellik denilen bu farkındalığı bize aktarmayı amaçlar. Herhangi bir felsefe veya din, mükemmelliğe giden yolu göstermiyorsa çarpıtılır ve ağıt yakılır - onda bir şeyler eksiktir. İnsanlığın farklı öğretmenleri tarafından verilen, tek Rehber Ruh'tan ilham alan, aynı bilgelik ışığıyla çağlar boyunca değişmeyen dine bakarsak, o zaman anlarız. hepsinin aynı gerçeği verdiğini. Sadece farklı devir, zaman dilimleri ve ırklardan insanlara uyması için farklı şekillerde yorumlanmıştır. Dolayısıyla dinler farklıdır, ancak tüm dinlerin altında yatan gerçek aynıdır. Ve bir vaiz, mükemmelliğin insana göre olmadığını öğrettiğinde, dinde verilen öğretiyi çarpıtmış olur; anlamadı. Belli bir dini anlatıyor ama anlamıyor çünkü her dinin temel amacı mükemmelliğe ulaşmaktır.

Pek çok bilgi arayan kişi, “Bugün dünyada istediğimiz şey daha fazla uyum, daha fazla barış, daha iyi koşullar. Manevi mükemmellik istemiyoruz; tek istediğimiz bugün ihtiyacımız olan şey.” Ancak Mesih İncil'de şöyle dedi: "Önce Tanrı'nın Krallığını arayın, geri kalan her şey eklenecektir." İnsanların eğilimi, herkesin önce her şeyi bulmaya çabalaması ve sonunda Tanrı'nın Krallığını terk etmesi yönündedir. Önce aranması gereken sonraya bırakılır. İnsanlığın mükemmelliğe doğru gelişmemesinin nedeni budur.

Savaş ve savaşa hazırlık gibi mesleklere medeni meslekler denilmemelidir. Bu uygarlık çağında insanların hala savaşa sahip olması üzücü - ve yine de kendimizi eski zamanların insanlarından daha medeni görüyoruz! İsa'dan çok önce Buda şöyle öğretmişti: "Ahimsa paramo dharma ha, zarar verme - dinin özü budur." İnsanlara en küçük böceğe bile dost olmayı, tüm varlıkların kardeşliğini öğretti - ve biz her gün savaşların içindeyiz ve mevcut koşullarımızda savaşın dünyanın her köşesine gelmesi beklenebilir! Bütün bunlar nereden geliyor? Bütün bunlar oluyor çünkü mükemmeli yanlış yönde arıyoruz. Herkes dünyevi mükemmelliği arıyor - yeryüzü, ancak dünyanın tuttuğu her şey sınırlıdır ve herkes dünyevi mükemmellik için savaşırken, dünya tüm taleplere cevap veremez. istediğimizi alacağız

Şimdi dinin ne anlama geldiğini açıklığa kavuşturmak istiyorum. Bu, mükemmellik arayışının yürütüldüğü temel bilgidir. Dinin beş farklı yönü vardır. İlk ve temel husus - dinin temelleri - Tanrı'ya iman. Tanrı nedir? Pek çok insan şöyle der: “Kişisel bir Tanrı varsa, bu beni ilgilendirmez. Ama soyut bir Tanrı olduğunu düşünüyorsanız, evet bu mümkün.” Soyut bir şeyin canlı olamayacağını unuturlar; soyut soyuttur. Uzaya Tanrı diyemezsiniz. Uzay uzaydır. Uzaya veya zamana Tanrı diyemezsiniz. Mekan bizim konseptimiz; boyutunu yaptık - çok fazla yarda. Aynı şekilde zaman da bir kavramdır. Aslında ne uzay ne de zaman vardır. Sınırsız olan kavranamaz ve anlaşılmaz olanın adı yoktur. Tom, ne anlaşılırsa bir isim verebiliriz; eğer bir şey anlaşılmaz ise ona bir isim veremeyiz çünkü onu bilmiyoruz. Kişisel bir Tanrı'ya inananları dikkatle ele alırsak, birçoğunun yalnızca imana sahip olduğu ortaya çıkar. Tanrı'ya taparlar ve Tanrı adına verilen bazı yasalara inanırlar; Allah rızası için salih amellerde bulunurlar ama aynı zamanda bilgileri de bir yerlerde Allah'ın olduğuna inanmaktan başka bir şey değildir.

Tanrı'ya inanan bu kimselerin hiçbiri, Tanrı idealinin gerçek anlamı hakkında bir kavrayışa sahip değildir. Sadece Allah'a inanıyorlar ve bu insanı o kadar ileri götürmez. Aslında, Tanrı ideali, ruhsal mükemmellik bilgisine ilerlemede belirli bir adımdır. En yüksek bilgiye Tanrı ideali aracılığıyla ulaşılabilir. Allah'ın karşısına çıkacağını umanlar veya Allah'ın varlığının kanıtlanmasını isteyenler yanılıyorlar. Karşılaştırılamayan, adlandırılamaz ve gösterilemez.

Örneğin, ışığı görüyorsunuz. Işık sizin tarafınızdan fark edilir çünkü onun karşıtı olarak karanlık vardır. Şeyler zıtlıklar aracılığıyla bilinir. Tanrı'nın zıddı olmadığı için Tanrı, dünyadaki her şeyi bildiğimiz gibi bilinemez. Ayrıca Tanrı'yı anlatmak, Tanrı'yı tahttan indirmektir; ne kadar az söylenirse o kadar iyi. Yine de mükemmellik için çabalayanların Tanrı bilgisine ihtiyaçları vardır.

Farklı dinlerin farklı Tanrı anlayışları vardır; ama sadece din değil, her insanın bir Tanrı kavramı vardır. Zihninizde o varlığa ilişkin bir kavram oluşturmadan bir varlığı düşünemezsiniz. Örneğin, birisi size bir peri hakkında bir hikaye anlatırsa, o zaman her şeyden önce neye benzediği hakkında bir peri kavramı oluşturacaksınız. Birisi size bir melekten bahsederse, onunla ilgili bir kavram oluşturacaksınız. Doğal eğilim, kişinin kendi "ben"ine yakın, kendi deneyimine uygun bir kavram inşa etmesidir. İnsan, meleğin, perinin kuş, hayvan gibi varlıklar olduğunu değil, kendisi gibi varlıklar olduğunu düşünür. Eğer bu doğruysa, o zaman kendi Tanrı fikrine sahip olması kimsenin suçu değildir, aksine başkalarının bu fikri elinden almaya çalışması büyük bir hatadır, böyle bir kişiye başka bir fikirle ilham vermek isterler. . Bu doğru değil. Hiç kimse bir başkasına kendi Tanrı kavramını veremez, çünkü herkes onu kendisi için gerçeğe dönüştürmek zorundadır. Tüm zamanların peygamberleri, insanın Tanrı kavramını oluşturmasına yardımcı olacak bazı idealler vermişlerdir. Bir filozofun dediği gibi: “Tanrınız yoksa, onu yaratın”, çünkü bu, sınırsız gerçeği anlamanın en kesin ve en kolay yoludur.

Musa'nın bir nehrin kıyısında oturan bir çoban çocuğu gördüğü ve onun "Aman Tanrım, canım. Bana bir kez görünseydin, senin için her şeyi yapardım. Seni nehirde yıkar ve üzerini battaniyemle örterdim. Senin için kulübemde bir yatak yapardım. Seni tatlılarla ve her türlü lezzetli şeylerle beslerdim. Seninle ilgilenir, seni vahşi hayvanlardan korurdum. Seni çok seveceğim, seni çok seveceğim, keşke hayatımda en az bir kez seni görebilseydim. Peygamber, “Ne diyorsun delikanlı?” diye sordu. Kendini bile anlıyor musun? Tanrı, her şeyin Koruyucusu - ve siz O'nu koruyacağınızı mı söylüyorsunuz? Her şeyi ihsan eden, her şeye destek olan - En küçük canlıya bile bakan - ve siz O'nu gizleyebiliyor musunuz? Evet, nasıl yapabildin? Çünkü O görünmezdir, sonsuzdur.” Oğlan korkmuştu; diye düşündü: “Ne yaptım, çok kötü bir şey yaptım! Söylenmemesi gereken bir şey söyledim!" Dehşete kapılmıştı. Peygamber gitti, ama birden kulaklarına bir ses geldi, her gün yalnızken ona gelen sesin aynısıydı. "Ne yapıyorsun Musa? Biz seni dostlarımızı toplaman, Benim dostlarımı Bana getirmen için gönderdik ve sen onları ayırdın.”

Herkesin, her âşığın sevgilisi hakkında kendi fikri vardır ve onun sevgilisi hakkında ne düşündüğünü başka kimse bilemez. Doğunun Romeo ve Juliet'inden - Leyla ve Mecnun'dan bahsediyorlar: Bir keresinde genç bir aşık olan Mecnun'a şöyle demişlerdi: “Leyla güzel değil. İçinde ne var? Onu neden bu kadar çok seviyorsun?” Ve Mecnun alçakgönüllülükle cevap verdi: "Leyla'yı görmek için benim gözlerimden bakmalısın." Her insanın Tanrı kavramı farklıdır, özeldir ve hiç kimse kendi Tanrı kavramını bir başkasına aktaramaz.

Bir hostesin bir şekilde nasıl büyük bir ziyafet hazırladığına dair bir hikaye var. Kocası gelince: “Hanım, neden ziyafet hazırladın? Bugün nedir, kutsal gün, doğum günü? Sorun ne?" Ve cevap verdi, "Bugün bir doğum gününden daha fazlası, kutsal bir günden daha iyi. Bugün benim için büyük bir gün." Tekrar sordu, "Peki nedir?" Dedi ki: "Kocam, senin Tanrı'ya inandığını hiç düşünmemiştim" - "Peki nereden bildin?" - “Bir keresinde bir rüyada diğer tarafa dönerek Tanrı'nın adını fısıldadın. Ben çok memnunum". Sonra şöyle dedi: “Eyvah. Kalbimde çok kutsal ve gizli olan şey bugün açığa çıktı. Dayanamıyorum ve devam ediyorum." Düştü ve öldü. Tanrı kavramı onun için fazla kutsaldı. Bir dış ifade ve bir iç ifade vardır ve - kim bilir. Birçoğunun Tanrı idealinden uzak olduğunu ve bilmediğini düşünebiliriz.

Kimin Tanrı'ya yakın, kimin O'ndan uzak olduğuna karar vermek zordur. Hayatımızda arkadaşımızın neyi sevip neyi sevmediğini bilmek zordur. Arkadaşımızı memnun etmeye çalışırken ne kadar dikkatli olursak, onun neyi sevip neyi sevmeyeceğini bilmenin ne kadar zor olduğunu o kadar çok anlarız. Bunu herkes bilmez çünkü dostluk ateşini herkes yakmadı. Bazen sadece bir sözlük sözcüğüdür. Dostluğu öğrenen, dini öğrenmiştir. Arkadaşlığı öğrenen kişi manevi bilgiye ulaşmıştır. Dostluğu öğrenmiş kişinin çok az şey öğrenmesi gerekir, çünkü Fars dilinde ahlaka dostluk denir.

Tanrı'nın hoşnutluğu ve hoşnutsuzluğu fikrini açıklığa kavuşturan başka bir hikaye daha var. Bir zamanlar çok dindar bir adam vardı, dini geleneklere çok vicdanlı bir şekilde bağlıydı. Bir gün Musa'ya, “Hayatım boyunca iyi bir insan olmaya, dindar olmaya çalıştım. Sürekli ihtiyaç içinde yaşıyorum ama bu beni rahatsız etmiyor. Sadece beni neyin beklediğini bilmek istiyorum. Bunu Allah'tan iste, lütfen." Musa kabul etti ve yoluna devam etti ve yolda bir sarhoşla karşılaştı: “Nereye gidiyorsun? Allah'a beni de sormayacak mısın? Tek bir dua öğrenmedim ve oruç tutmadım. Bu dünyada dedikleri gibi hiçbir zaman iyi işler yapmadım. Tek bildiğim, bunların benim en büyük arkadaşlarım olduğu - bir şişe ve bir bardak. Git ve beni neyin beklediğini sor.” Musa, tepesinde meditasyon yapmakta olduğu Sina Dağı'ndan indiğinde, din adamına verdiği cevap şu oldu: "Senin için büyük bir mükâfat olacak, güzel şeyler elde edeceksin." "Ben de öyle düşünmüştüm" diye yanıtladı din adamı. Sonra bir ayyaş geldi ve "Cevap nedir?" diye sordu. Musa, "Hayal edebileceğiniz en kötü yer sizin için hazırlanmıştır" dedi. Ve sonra ayyaş ayağa fırladı, dans etmeye başladı ve genel olarak çok sevindi. Bağırdı: “Bana hangi yeri verdiklerinin ne önemi var! Tanrı beni düşündüğü için çok mutluyum. Ben çok önemsiz bir insanım, çok günahkarım. Ve Tanrı beni biliyor! Kimsenin beni bilmediğini sanıyordum.” O çok mutluydu. Sonunda ikisi yer değiştirdi. ne hayal edebilirsin." Ve sonra ayyaş ayağa fırladı, dans etmeye başladı ve genel olarak çok sevindi. Bağırdı: “Bana hangi yeri verdiklerinin ne önemi var! Tanrı beni düşündüğü için çok mutluyum. Ben çok önemsiz bir insanım, çok günahkarım. Ve Tanrı beni biliyor! Kimsenin beni bilmediğini sanıyordum.” O çok mutluydu. Sonunda ikisi yer değiştirdi. ne hayal edebilirsin." Ve sonra ayyaş ayağa fırladı, dans etmeye başladı ve genel olarak çok sevindi. Bağırdı: “Bana hangi yeri verdiklerinin ne önemi var! Tanrı beni düşündüğü için çok mutluyum. Ben çok önemsiz bir insanım, çok günahkarım. Ve Tanrı beni biliyor! Kimsenin beni bilmediğini sanıyordum.” O çok mutluydu. Sonunda ikisi yer değiştirdi.

Musa çok şaşırdı ve içinde konuşan bu Tanrı'yı sordu. Cevap şuydu: “İlk insan, yaptığı bütün hayırlara rağmen, bizim lütfumuzu hak etmez. Bir insanın yaptığı iyilikler nelerdir? Bir insanın tüm hayatı, Tanrı'nın lütfunun bir anıyla karşılaştırılamaz. Ve diğer kişiyi sevdim çünkü ona verilen her şeyden memnundu. Onun memnuniyeti beni fethetti.”

Arkadaşımızın hoşnutluğunu veya hoşnutsuzluğunu bile anlayamıyoruz, Allah'ın hoşnutluğunu veya hoşnutsuzluğunu nasıl anlayabiliriz? Allah'ın bundan veya bundan razı olduğunu kim söyleyebilir? Şimdiye kadar hiç kimse kural ve yasa yazma gücüne sahip olmadı ve sahip değil: bu Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun ediyor ve bu Tanrı için hoş değil.

Dinin başka bir yönü de öğretmeninkidir: örneğin, İsa'nın kutsallığını görenler vardır. "Mesih Tanrı idi, Mesih ilahidir" derler ve "Mesih tıpkı sizin ve benim gibi bir insandı" diyen başkaları da vardır. Bu soruyu dikkatle ele alırsak, "Mesih ilahidir" diyenlerin aldanmadığını anlarız. Tanrısallık herhangi bir yerde tezahür ediyorsa, insandadır. Ve "Mesih bir insandı" diyenler de yanılmıyorlar. Mesih insan etinde tezahür etti. İsa'nın insan olmasını istemeyenler, çekişmelerinde insanın büyüklüğünü ve kutsallığını küçümserler, insanın günahtan yaratıldığını söylerler, Mesih'i insanlıktan ayırırlar. Ama Mesih'e Tanrı ya da ilahi diyenlerde yanlış bir şey yok. İlahi mükemmelliğin görüldüğü insandadır.

Mesih'in kendi sözleri vardır: "Ben Alfa ve Omega'yım" ve bu, birçok kişinin görmezden geldiği fikirdir. Ama "Ben Alfa ve Omega'yım" diyen - İsa'dan bile önce geldi ve "ilk ve son" diyen de İsa'dan sonra gelmelidir. Mesih'in sözlerinde bir mükemmellik fikri var. Kendisini, farkında olduğu Ruh'la ilişkilendirdi. Mesih, "Ben Alfa ve Omega'yım" dediğinde, insan kısmının değil, kusursuz varlığının farkındaydı. Bunu, İsa olarak bildiği varlık için uygulamadı. Bunu, farkında olduğu Ruh'a, İsa'dan önce yaşamış ve yaşamaya devam eden ve dünyanın sonuna kadar - sonsuzluğa kadar kalacak olan mükemmellik Ruhu'na bağladı.

Eğer öyleyse, bazılarının "Bize İsa ilham verdi" demesinin ve milyonlarca kişinin Buda'dan ilham alması ne fark eder? Onlar sadece farklı isimler. Ama bunların hepsi tek "Alfa ve Omega"dır. Diğerleri "Musa" veya "Muhammed" veya "Krişna" derse - o zaman ne olacak? İlham nereden geldi? Aynı Ruh'tan değil mi? İsa Mesih tarafından gerçekleştirilen "Alfa ve Omega" dan değil mi? Dünyadaki binlerce ve milyonlarca insanı aydınlatan ve yükselten bu mesajı dünyaya kim verirse, birinin bu adla, diğerinin de başka bir adla andığı Mesih'ten başkası değildir. Yine de insan cehaleti savaşlara ve talihsizliklere yol açıyor çünkü insanlar farklı dinlere, farklı toplumlara sahipler, kendi kavramlarına verdikleri önem, diğer insanların kavramlarından farklı olan kendi çarpık kavramları nedeniyle. Ve hala ya materyalizm var, veya fanatik inanç. Bugün ihtiyaç duyulan şey, önce ve son olarak dine, Mesih'in mesajına, ilahi hikmete gelmektir, böylece insanlığa hangi biçimde verilirse verilsin, hikmetin tüm biçimlerini tanıyabiliriz. Budizm, İslam, Yahudilik, Zerdüştlük veya Hinduizm fark etmez. Ne önemi var? Bir bilgelik vardır - bir kişiyi sınırlamadan yükselmeye ve mükemmelliğe ulaşmaya teşvik eden Ruh'un çağrısı.

Dinin üçüncü yönü ibadet şeklidir. Çağlar boyunca birçok insan güneşe taptı ama yine de Tanrı'ya inanıyorlardı. Güneş sadece bir semboldü. "İşte yakmak için yağa veya başka bir şeye ihtiyaç duymayan bir ışık, gece gündüz sonsuza kadar yanar" diye düşündüler. Sonra eski geleneğe uygun olarak kutsal ağaçlara ve kutsal yerlere, kayalara ve dağlara tapan başkaları ve büyük ihtişam elde etmiş kahramanlara, insanlığın öğretmenlerine ve efendilerine tapan başkaları da vardı. Yine de tüm bu insanların ilahi bir ideali vardı ve ona hangi biçimde taptıkları önemli değil. Arapların çölde ne bir evleri ne de ibadet edecekleri bir yerleri vardı, bu yüzden sabah ve akşam açık havada durup açık alana doğru eğilirlerdi. Bütün bunlar Tanrı'ya ibadetti; bu formda verildi. Hindular, bir kişiyi zihnini belirli bir nesne üzerinde yoğunlaştırmaya zorlamak için her türlü putu yaptılar. Bunların hepsi ruh doktorları tarafından verilen farklı reçetelerdir. Bu insanlar putperest ya da barbar değildi; onlar sadece bilgeleri tarafından farklı şekilde öğretildi. Tıpkı bir doktorun aynı amaca ulaşmak için farklı hastalara farklı reçeteler vermesi gibi, onlara başka düşünceler, başka yöntemler verildi. Bu nedenle ibadet biçimlerindeki farklılık, farklı bir din yaratmaz. İbadet çeşitleri farklı olsa da din aynıdır. Bu nedenle ibadet biçimlerindeki farklılık, farklı bir din yaratmaz. İbadet çeşitleri farklı olsa da din aynıdır. Bu nedenle ibadet biçimlerindeki farklılık, farklı bir din yaratmaz. İbadet çeşitleri farklı olsa da din aynıdır.

Dinin dördüncü yönü, ahlaki yönüdür. Farklı dinler farklı ahlaki ilkeler öğretti, ancak aynı zamanda her şeyin dayandığı tek bir insani ahlaki ilke var - bu adalettir. Bu, sadece ilke, kural ve düzenlemelerde olan adalet değil, kişinin kendisinde olan, kişide uyanan, hakikî şeriat olan böyle bir kanundur. Ruhu geliştikçe, bu yasa onun için giderek daha net hale geliyor: neyin doğru neyin adaletsiz olduğu. İşin en hayret verici yanı, herhangi bir hırsız, kötü ya da haksız, başkalarına haksızlık yapabilir, ancak biri kendisine haksızlık yaparsa, "Bu bana haksızlıktır!" Bu da onun adaletin ne olduğunu bildiğini gösterir. Başkalarıyla muhatap olunca unutuyor ama iş kendisine gelince hemen adaleti biliyor. Bu, her birimizin bu dini kanuna göre kendimize karşı sorumlu olduğumuz anlamına gelir. Bunu gözlemlemezsek, doğal olarak mutsuzluğa yol açacaktır. Kötü olan her şey kendimizi dinlemediğimiz için olur.

Dinin beşinci yönü kendini gerçekleştirmedir. Bu en yüksek yönüdür. Ve yaptığımız her şey - dualar, konsantrasyon, iyi işler, iyi düşünceler - tüm bunlar bizi tek bir hedefe, yani kendini gerçekleştirmeye götürür. Nasıl elde edilir? Bazıları, kendini gerçekleştirme yoluyla Tanrı'yı hayata geçirdiğimizi söylüyor, ama bu doğru değil. Tanrı'nın idrakiyle "Ben"imizi gerçekleştiririz. İnsan ne zaman Allah'ı ihmal ederek nefsini tatmin etmeye çalışsa hata yapar.

İnsanın "ben"inin farkına varması çok zordur çünkü bildiği "ben" en sınırlı "ben"dir. Doğuştan uyandığı o "ben", onda kendi kavramını oluşturan "ben" en sınırlı olanıdır. Ne kadar gururlu ve özgüvenli olursa olsun, kendisi hakkındaki fikri ne kadar iyi olursa olsun, yine de en içteki varlığıyla sınırlarını bilir, varlığının küçüklüğünü yine de bilir. Başarılı bir general olabilir, bir kral olabilir ama yine de krallığından kaçma zamanı geldiğinde sınırlarını bilecektir. Sonra kendisinin gerçek bir kral olmadığını öğrenir. Dünyevi büyüklük, bir insanı büyük yapmaz. Onu büyük yapan bir şey varsa, o da "Ben"inin silinmesi ve yerine Tanrı'nın yeniden gelmesidir. diyen kişi: "Kendini gerçekleştirmekle başla"nın pek çok entelektüel, felsefi ilkesi vardır, ancak bunu yapmaya çalıştığında o kadar sis ve kafa karışıklığı içinde olur ki hiçbir şey başaramaz. Bu yanlış bir yöntemdir.

Bugün bazı insanlar "Ben Tanrı'yım" diyor. Bu aşağılayıcı bir kibirdir, bu aptallıktır; böyle şeyler söylemek aptalca. Başkalarının idealini yok eder, insanlığın kurtarıcıları olan peygamberlerin her zaman saygı duyduğu en büyük ideale hakarettir. Böyle bir iddiayla, böyle bir entelektüel araştırmayla insanlar asla ruhsal mükemmelliğe ulaşamazlar. Manevi mükemmelliğe ulaşmak için önce sahte benliğin yok edilmesi gerekir. Bu yanılgı öncelikle ortadan kaldırılmalıdır. Ve nasıl ortadan kaldırılır? Büyük öğretmenlerin öğrettiği başka yollar da vardır, bunlar, kişinin gücüyle "Ben" ini unutmayı, bilincini kendi "Ben" inden ayırmayı öğrendiği konsantrasyon ve meditasyon yollarıdır; başka bir deyişle, sınırlı varlığınızın üzerine çıkmak. Böylece insan kendini kendi bilincinden siler, ve sınırlı "Ben"inin yerine Tanrı'nın bilincine yerleştirir. Her ruhun aradığı mükemmelliğe bu şekilde ulaşır.

İster maddi ister manevi bir amaç olsun, hayatta herhangi bir şey için çabalayan her insan, sınırlamadan mükemmelliğe doğru gelişmeye yönelik doğal eğilimini gösterir. Her ne olursa olsun, zenginlik veya rütbe, isim, rahatlık veya zevk - her zaman yalnızca sınırlama bir kişiyi tatminsiz bırakır. Ayrıca bilgide, öğrenmede, uygulamada, algılamada, kavrayışta insanın arzusunun sınırlılıktan mükemmelliğe geçmek olduğunu görüyoruz. Kutsal Yazılar, yalnızca Tanrı'nın zengin olduğunu ve diğerlerinin fakir olduğunu söyler ve bu günlük yaşamda görülebilir. Bir insan ne kadar çok servete sahip olursa, o kadar çok susuzluk hisseder ve bunu özellikle fakir bir adamın hayatını incelediğimizde gözlemlemek ilginçtir - zengin bir adamın servetinden çok sahip olduklarından daha memnundur. Bazen fakir bir adamın zengin bir adamdan daha cömert olduğunu da görürüz.

Hayattan örnekler üzerinde başka bir şey görüyoruz. Az bir şey öğrenmiş olan o insan, kendisinin bilim adamı olduğunu, okuduğunu zanneder ve bunu göstermek ister. Gerçekten bir şeyler öğrenmiş olan daha bilgili insan, çok az şey öğrendiğini ve öğrenecek çok şeyi olduğunu keşfeder. Aptal ve bilge arasında bir karşılaştırma var. Aptal bir an bile tereddüt etmeden size öğretmeye, sizi düzeltmeye, mahkum etmeye, sizin hakkınızda kendi fikrini yaratmaya her zaman hazırdır. Bilge bir insan, ne kadar bilge olursa, sizin hakkınızda kendi fikrini yaratmada, yargılamada, düzeltmede o kadar ölçülü olacaktır. Bu ne anlama geliyor? Bu, bir kişinin bir şeye az miktarda sahip olduğunda, bir şeye sahip olduğuna inandığı ve ona büyük ölçüde sahip olduğunda, ihtiyacı, mükemmellik, bütünlük ihtiyacını hissetmeye başladığı anlamına gelir.

Bir hükümdarın bir dervişin arzusunu nasıl yerine getirmek istediğine dair eski bir hikaye vardır. Derviş, kupasını altın paralarla doldurmasını istedi. Hükümdar bunun çok kolay olduğunu düşündü ve şimdiden bardağın doldurulmasının zevkini dört gözle bekliyordu. Ama o sihirli bir bardaktı ve asla dolmadı. İçine ne kadar çok para dökülürse, o kadar boş hale geldi. Hükümdarın ruh hali bozulmaya başladı, sinirlendi. Derviş dedi ki: “Efendim, eğer bu kadehi dolduramazsan, “Yapamam” demen yeterli, ben de kadehimi alırım. Ben bir dervişim, gideceğim ve sadece sözünü tutmadığını düşüneceğim. Tüm asil niyetine, hükümdarın tüm cömertliğine rağmen, tüm serveti bu bardağı doldurmaya yetmedi. Derviş, söyle bana, bu tasın sırrı nedir? Bu basit bir kase değil, içinde biraz sihir var.” Derviş de cevap vermiş: “Evet efendim, doğru anladınız. Bu gerçekten büyülü bir kase. Ama bu her kalbin kadehi, bu hiç doymayan her insanın kalbidir. İçini doldurabildiğin her şeyle, zenginlik, ilgi, sevgi, bilgi ile doldur - ne istersen, asla doldurulamayacak. Doldurulmak için yapılmamıştır.”

Kişi hayatın bu sırrını bilmeden herhangi bir hedefin peşinden gitmeye devam eder - önünde beliren her hedef için sürekli olarak bunu yapar. Ne kadar çok alırsa, o kadar çok ister ve arzusunun bardağı asla dolmaz. Bunun anlamı ancak ruhu inceleyerek anlaşılabilir. İştah yemekle doyurulur ama onun arkasında başka bir iştah vardır, nefsin iştahı ve o asla doyurulmaz. En çeşitli açlık türlerinin, her türlü susuzluğun ardında yatan şey budur. İnsan bu gizli iştahın izini süremediği için, hayatı boyunca, tatmin edilen ancak tatmin edilemeyen bu dışsal iştahları tatmin etmeye çalışır. Bir kişi nesnel dünyada bir şey arıyorsa, onun hakkında bilgi edinmeye devam edebilir ama yine de bunun sonu yoktur. Sesin sırrını arayan, ışığın sırrını arayan, bilimin sırrını arayan - hepsi arar ve arar ve ararlar ama bunun sonu yoktur, onlar için tatmin yoktur. Ve düşünceli bir insan, deyim yerindeyse, ruhun umutlarına cevap veren böyle bir tatmin bulmanın mümkün olup olmadığını merak eder.

Cevap: evet, bir doyum olasılığı vardır ve bu olasılık, dışsal şeylere bağlı olmayan, kişinin kendi varlığına ait bir mükemmelliğe ulaşmasıdır. Bu doyuma ulaşılmaz, bu doyum keşfedilir. Yaşamın amacı, böyle bir doyumun keşfinde yatar.

Şimdi soru ortaya çıkıyor: Bir insan böyle bir mükemmelliğe nasıl ulaşır? Din, felsefe, tasavvuf - bunların hepsi yardımcı olur, ancak kişi yalnızca bilginin pratik anlayışında tatmin olur.

Hayat iki ucu olan bir çizgi olarak tasavvur edilebilir: Bir ucu sınırlama, diğer ucu ise mükemmellik. İnsan o son olan sınıra baktığı sürece, ne kadar iyi, erdemli, doğru ve takva sahibi olursa olsun, mükemmellik denen şeye dokunamayacaktır. Tanrı'ya inanan, bir tanrıya tapan çok az insan var mı? Sıradan insanlar arasında eğitimli insanlardan daha fazla var. Hepsi bu dünyadan ayrılmadan önce bir tanrıya iman ederek, ibadet ederek mükemmelliğe mi ulaşıyorlar? Diğerleri kitaplardan öğrenir. Şahsen, kendileri elli, yüz kitap yazan, belki de British Museum'un tüm kütüphanesini okuyan ve yine de bulundukları yerde kalan insanlarla tanıştım. İnsan, sınırın sonundan yüzünü çevirene, mükemmellik ideali gerçek Kabe olana kadar,

İnsanda, kendi varlığına ait olan, kendi varlığı olan bu mükemmelliğin açığa çıkmasına ne izin vermez? Önüne yerleştirilen ekran ve bu ekran onun kendi “ben”idir. Sınırlarının, özdeşleştiği şeye takıntısının farkında olan ruh, kendi varlığını unutur ve tabiri caizse sınırlamaların tutsağı olur. Din veya Tanrı'ya inanç, ibadet, felsefe veya tasavvuf - tüm bunlar mükemmelliğe ulaşmaya yardımcı olur. Ancak bu araçlarla donanmış bir kişi mükemmelliği aramazsa, onlar bile bir meslekten, eğlenceden başka bir şey kalmayacak ve istenen sonuca götürmeyecektir.

Şu sorulabilir: Mükemmelliğin herhangi bir tanımı var mı? Nedir bu mükemmellik? Bir şekilde açıklanabilir mi? Cevap, mükemmelliğin kendini gerçekleştirmesi gerektiğidir. Kelimelere dökülemez, anlatılamaz. Gerçeğin kelimelerle verilebileceğini düşünen biri, büyük ölçüde yanılıyor. Deniz suyunu şişeye alıp "işte deniz" demek gibidir. Çoğu zaman insanlar şunu soruyor: “Ama gerçek nerede? Gerçek nedir? Bunu açıklayabilir misin?" Ama kelimeler bunu açıklayamaz. Çoğu zaman DOĞRU kelimesini bir tuğlanın üzerine yazıp bir kişiye vermenin iyi olacağını düşündüm ve "İşte, çabuk bekle, gerçek bu" dedim.

Gerçek ve gerçek arasında bir fark vardır. Gerçek, gerçeğin gölgesidir. Gerçek idrak edilebilir ve gerçek anlayışın ötesindedir, çünkü gerçek sonsuzdur. Gerçek kendini bilir ve başka hiçbir şey onu açıklayamaz. Genişletme fikrinde bazı açıklamalar yapılabilir. Bir adam bütün gün hayatını kazanmak, biraz rahat, biraz keyif almak için çok çalışır ve hayatı böyle geçer. Başka birinin ailesi var, bakması gereken biri var, onlar için çok çalışıyor. Bazen kendisine bağlı olanların rahatı ve neşesi uğruna kendi zevkini ve rahatını unutur. Kendi rahatını düşünecek, kendini düşünecek neredeyse hiç zamanı kalmamıştır. Onun neşesi, kendisine güvenenlerin neşesinde, tesellisi onların rahatındadır. Bir de şehrine faydalı olmayı düşünen biri daha var. yaşadığı şehrin insanlarını eğitmek. Bunu yapıyor ve adına çalıştığı kişilere mutluluk verme çabasıyla sık sık kendini unutuyor. Milleti için yaşayanlar, milleti için çalışanlar da vardır, böyle insanların bütün ömrü bu hizmete verilmiştir. Sadece milletlerini düşünürler, bilinçleri genişler ve genişler. İnsanların kabukları arasındaki fark küçüktür, ancak insan bilincinin genişleme dereceleri arasında çok büyük bir fark vardır. Bir kişi göründüğünden daha fazla görünmez; diğer kişi ailesi kadar büyük görünür; diğerleri şehirleri kadar büyüktür ve diğerleri ulusları kadar büyük görünür. Ve insanlar var - inan bana - dünya kadar harika. Hintli 4 şairin bir sözü vardır: "Böyle bir deniz yoktur ve böyle bir kara yoktur ki, insanın kalbiyle kıyaslanabilir." Bir insanın büyük bir kalbi varsa, evrenden daha büyüktür. Bu nedenle, mükemmellik bazı kelimelerle açıklanabiliyorsa, mükemmellik tanımlanabiliyorsa, o zaman insan bilincinin genişlemesindedir. Mükemmellik için çabalayan bir kişi, egoizm veya bencilliğin ne olduğunu bilmemeli ve bilmemelidir. Özverilik ona doğal olarak gelir, özverili hale gelir.

İnsanlık son yıllarda büyük bir felaket yaşadı; bütün milletler ondan acı çekti, hepsi onu böldü. Her bir insan, hatta dünyadaki her canlı bundan etkilendi. Neyin eksik olduğunu sorabilirsiniz? Eğitim eksik miydi? Pek çok okul ve üniversite! Din yetmedi mi? Dünyada pek çok kilise vardı ve var, dünyada pek çok farklı inanç vardı ve var! Ancak asıl eksik olan şey, dinin gerçek anlamının anlaşılmasıydı. Eksik olan, eğitimin gerçek anlamının anlaşılmasıydı.

O zaman şu soru ortaya çıkıyor: Mükemmelliğe içsel benliğinin farkına varmakla ulaşıldığını anlayanlar bunu nasıl başardılar? Bu sadece insanın dışsal tapınma dediği şeyle değil, kelimenin tam anlamıyla kendini inkar etmesiyle yapılır. Kişi ancak sessizliğe dalarak "Ben" inin sınırlarını unutabilir, varlığının mükemmellik denen o kısmıyla temasa geçebilir. Ve bu en iyi, Hayatın Anlamını anlamış olanlar tarafından elde edilir.

YİRMİ DÖRDÜNCÜ BÖLÜM

GERÇEKLEŞME YOLU

Her ruhun farklı bir içgörüsü vardır. Biri şöyle diyebilir: “Ben sadece maneviyatı önemsiyorum, Tanrım. Değerli olan tek şey bu." Bir başkası, “Tek umursadığım şöhret, zenginlik, mevki, güç. Başarılmaya değer tek şey budur.” İlki şöyle diyecek: “Para, makam başarıya değmez. Ben sadece maneviyat istiyorum, Tanrım.” Diğeri şöyle diyecek: “Bütün maneviyatınla, hiçbir şeyin yok ve başkalarına verecek hiçbir şeyin yok. Tapınağa gitmek için maneviyatı bırakın. Para kazanmak, insanlık için iyi olan şeydir.”

Bir kişi, biraz para biriktirebileceği bir işi olduğunda ve içinde yaşadığı bir evi olduğunda tatmin olur. Bir başkası "Dışişleri bakanı olmak için canımı veririm" diyor, bir başkası da "Ben başbakan olayım" diyecek. Kralın bir kölesi vardır ve onu bir bakan yapmak ister ve köle, yiyecek bir şeyleri olması ve hatta binebileceği bir atı olması için onun iyi giyinmesini ister. ve ileri - işte bu kadar, bu onun için yeterli; bakan olmak istemiyor.

Neden herkes şöhret istemiyor, neden herkes dünyanın bütün parasını almak istemiyor, neden herkes başbakan olmak istemiyor? Çünkü her nefsin idraki, onun tekâmülüne tekabül eder. Bu nedenle asla “Bu insan neden böyle değersiz bir amaç peşinde koşuyor” dememeliyiz. İşimiz sessizce, nezaketimizle, sempatimizle yapılmalı, herkese o talip olduğu idrak yolunda yardımcı olmalı, onu bizim konumuzdan yargılamak değil, ona kendi bakış açısından bakmalıdır. .

Birisi “Yalnızca Tanrı'ya ihtiyacım var” diyebilir ve elini arkasından uzatacaktır; ve bu elde birdenbire para belirirse çok sevinir. Bu durumda, dünyadaki tüm parayı istemek daha iyidir, çünkü parayı isteyen ve bunun hakkında konuşan kişi en azından açık sözlü ve dünyaya açıktır.

Sanskritçe, Prakritçe ve Hintçe'de beceri anlamına gelen sidhu'dan gelen bir sadhu kelimesi vardır. Sadhu, İslam kültüründe veli olarak adlandırılan bir ustadır. Wali veya wali, will anlamına gelen wilayat ile aynı kökten gelir ve İngilizce will kelimesinin aynı kökten gelmesi beni şaşırtmaz. Kendini inkar etme ve Tanrı'nın iradesine boyun eğme hakkında çok fazla şey yazılan Doğu'da, farkına varan kişiye feragat eden değil, usta denilmesi ilginç görünebilir.

Başaramadığımız şeyden vazgeçmek gerçek bir vazgeçme değil, zayıflıktır. Elmalar ağaca ulaşamayacağımız kadar yüksekte asılı kaldığında, deneriz ama ulaşamayız ve sonra “Elmalar ekşi, onları istemiyorum” deriz, bu vazgeçme değildir. Bir ağaca tırmanıp elmaları alıp kessek, ancak o zaman "Ekşidir" diyip çöpe atabiliriz. “İsteğimi yerine getiremiyorum, Allah'ın dilemesiyle sağlanmadı; Tanrı'nın iradesi adına reddediyorum” ifadesi bir vazgeçme değildir. Dileğimizin gerçekleşmesi için neden olmasın? Bizim irademizin arkasında Allah'ın iradesi vardır, Allah bizim aracılığımızla diler. Mesih, "Ekmek istersen, sana taş vermez" dedi. Bundan anlıyoruz ki, arzularımız olması doğaldır, sağlık ve zenginlik ve her şeyde başarı bizim için doğaldır. Hastalık, başarısızlık ve acı çekmek doğal değildir. Ama dünyadaki en büyük serveti, konumu ve unvanları almışsak, onları reddettik, o zaman bu gerçek bir feragattir.

İstediğimizi elde etmemizi engelleyen birçok şey var.

Birincisi kendimize üç dört hedef koyarsak, üç dört düşüncemiz olursa hiçbirinde başarılı olamayız. Amaçlı olmalıyız; tek hedefimiz olmalı.

İkincisi, şüpheler ve kendimize olan yetersiz inancımız nedeniyle irade gücümüzü zayıflatır ve kavrayışımızı engelleriz. Bir kişi bir arkadaşını görecekse ve "Ya onu yakalayamazsam ve aniden giderse" diye düşünürse, o zaman çoğu zaman böyle bir düşüncenin zihinsel etkisi arkadaşını gitmeye sevk eder, aksi takdirde o evde. Bir kişi bir memura gidecekse ve şöyle düşünüyorsa: “Ona gitmem gerekiyor mu? Belki beni iyi kabul etmeyecek, tavsiye mektuplarım yok”, sonra bu şekilde kendi başarısına müdahale ediyor - akıl başarının önüne geçiyor. Bir kişi akıl yürütmeye başlarsa: "Belki öyle olacak" veya "Olmayacak" veya "Olsa, o zaman nasıl olabilir" veya "Olursa, o zaman nasıl olmalı", o bir muhakemeden on muhakemeye çıkar, yüz muhakemeye çıkar, muhakemede amacını bozar ve kaybeder.

Akıl, zihnin diğer tüm özellikleri gibi, hafıza gibi, hayal gücü gibi bize verilen bir armağandır. Ama aklın bir parçasıdır, bütün zihne yayılırsa her şeyi bozar. Devlette birçok farklı bölüm var: askeri kısım var, idari kısım var, hukuki kısım var. Askeri birlik devletin tamamına yayılıyorsa zarar görür; hukuk bütünleşirse, devlet yanlış olur. Denge olmalı. Evde oturma odası, yemek odası, mutfak vardır. Bütün ev mutfak olursa korkunç olur, bütün ev yemek odası olursa yanlış olur.

Büyük beyinler - ustalar - düşüncelerinin arkasında iradelerinin Tanrı'nın iradesi olduğuna inanırlar. Bu iradeye güvenirler ve ne düşünürlerse o olur. Buna bizzat şahidim. Secunderabad'da emekli bir derviş yaşıyordu. Doğu'da insanlar fakirlere büyük bir inanç duyarlar. Zengin olsun ya da olmasın, böyle bir kişiye gelir ve “Ben zenginim” veya “imkanım yok” derler - “fakat senin lütfun benim için zor zamanlarımda büyük bir yardımdır.” Orada yargılanan ve avukat tutacak parası bile olmayan bir adam vardı. O dervişin yanına gitti ve şöyle dedi: “Ben fakir bir adamım ve şimdi yargılandım. Eğer hüküm giyersem, aileme yardım edecek kimse olmayacak. Lütfen yardım için dua edin." Derviş kâğıda birkaç kelime yazıp ona verdi ve "Şimdi evine git ve kimseye bir şey söyleme" dedi. Ve bir kağıda şunu yazdı: "Bu adama yöneltilen suçlamayı inceledim ve asılsız buldum. Bu yüzden davayı bırakıyorum." Mahkemede o adamın davası başladığında hakim aynen o sözleri söyledi ve onu serbest bıraktı. Bu, ustanın zihninin gücüdür.

Dinlerin kurucuları olan üstatlara bağnaz denildi ama onların bir zamanlar söyledikleri sözler bugün binlerce insanın zihninde doğuyor. Ve binlerce yıl sonra Musa'nın, İsa'nın, Muhammed'in sözleri milyonlarca insanın zihninde. Buna fanatizm denebilir ama yine de bu güç, akıl yürütenlerin gücünden çok daha fazladır.

Arzularımıza ulaşmamızı engelleyen üçüncü şey sabırsızlıktır. Kuran'ın birçok suresi şöyle başlar: "Ey sabırlı insan." Buradan yola çıkarak sabrın önemini anlıyoruz. Sabır iradeyi güçlendirir, her hedefi ulaşılabilir kılar. Sabırsızlık insanı intihara sürükler, ölüme çağırır, delirtir. Hayattaki her ilişkide, her şeyde sabır gerekir: bir hizmetçiye, bir asta, bir eşe, bir kocaya, bir oğula, bir kıza, daha iyi olabileceğini ve idealiniz gibi olabileceğini düşünerek sabır. , bir arkadaşa sabır.

Sabır umutla beslenir, umudun ayakları üzerinde durur. Umut olduğu sürece sabır da vardır, umut gitmiştir, sabır kalmamıştır; "Artık sabrım kalmadı, bitti" diyoruz. Her şeyde umuda ihtiyaç vardır, "arzuma şimdi ulaşamadıysam daha sonra başaracağım" diye umut edin. Umut içinde yaşıyoruz. Tüm ilişkilerimizde, üstlendiğimiz her şeyde - dostlukta, aşk ilişkilerinde - umut bizim desteğimizdir. Doğu'da güzel bir söz vardır: "Brahma bütün çiçeklerden bal topladı ve bu umuttu." Bunun anlamı: Brahma, Tanrı, dünyada var olan her şeyin özünü çıkardı. Bu öz bilgeliktir. Dünyadaki her şey, tüm nesneler bizi çeken çiçeklerdir ve bizi umutla çekerler. Umut hayattır, ümitsiz hayat biter.

Küçük bir çocuk kendisine sahte altın bir zincir verildiğinde mutlu olur; yaşlanan kişi yalnızca gerçek altından memnun olur. Dış görünüş olarak aynılar, renk aynı, tek fark imitasyon altının uzun ömürlü olmaması ve gerçek altının kalıcı olması, dayanıklı olması. Kalıcılığın, dayanıklılığın kıymetini bilmeyen sahteyle yetinir. Nihayetinde, elde edilen her şey arasında yalnızca kalıcı olan bizi tatmin edebilir. Bunu başarana kadar, herhangi bir arzuya sahip olmamız ve bir başarıdan diğerine, daha yükseğe vb.

Her şeyin fiziksel araçlar kullanılmadan yalnızca psişik güçle elde edilip edilemeyeceği sorulabilir. Bu, eski yogiler tarafından uygulandı. Dünyayı dağ mağaralarında, çölde terk ettiler ve orada münzevi bir yaşam sürdüler. Ne tür zorluklara katlanmak zorunda kaldıklarını öğrenince şaşıracaksınız: bazıları yıllarca uyumadı, diğerleri bir zamanlar yıllarca konuşmadı. Ve bu sadece antik çağda değildi - babam yıllarca ayakta duran, her zaman ayakta duran, asla uyumayan ve asla oturmayan bir aziz gördü. Böylece yogiler iradelerini güçlendirdiler, kontrolü sağladılar ve sonra tasarladıkları şey oldu. Ama fiziksel düzlemde var olduğumuz ve fiziksel bir bedenimiz olduğu için, fiziksel araçlarla da çalışmak, düşünce ve bedenle çalışmak daha iyidir. O zaman amaca elbette ulaşılır.

Büyük şeyler elde edebiliyorsak küçük şeylerle yetinmemeliyiz. Sanki birisi Bank of England'daki tüm parayı çalıp yirmi sterlin çalmış gibi olurdu. İngiltere Merkez Bankası'ndan çalabiliyorsa, milyonları ve milyonları alması gerekiyor. Bir sarayda yaşamak istiyorsak ve küçük bir evde oturuyorsak, "Benim gibi sefil bir kimse sarayda nasıl yaşar?" diye düşünmemeli. Böyle bir saraya sahip olma arzusunun, ona sahip olabileceğimizin bir işareti olduğunu düşünmeliyiz. Arzumuzun arkasında, gücün kendisi, büyüklüğün kendisi, zenginliğin kendisi olan Tanrı'nın arzusu vardır.

Manevi başarı, maddi başarı ile aynı şekilde gerçekleşmez, tamamen farklı bir bakış açısından bakılmalıdır. Bütün bir yıl boyunca çaba sarf ettikten sonra, bir kişinin hiçbir şeye gelmemesi cesaret kırıcıdır. Elinde tutarak bu dünyaya ait bazı şeyleri elde etmeye çalışan bir insan, bunda elde ettiği başarıya bir delil görür. "Bu benim" diyor çünkü ona sahip. Manevi başarı ise kişiyi sahip olduklarından mahrum etmek ister; kendinizi bile kontrol etmenize izin vermiyor. Bu, tüm kazanım noktası sahip olmak olan bir kişi için büyük bir hayal kırıklığı olur. Manevi başarı, başaramamaktan gelir.

Soru ortaya çıkıyor, ruhani bir kişi ile hiçbir şeyi olmayan bir kişi arasındaki fark nedir? Aradaki fark gerçekten çok büyük, çünkü manevi bir kişi ve herhangi bir mülkün yokluğunda hala zengin. Nedeni ne? Bunun nedeni şudur: Hiçbir şeye sahip olmayan kişi sınır tanımaz - manevi bir kişi, kendisine bile sahip olmadığında, mükemmelliğin farkına varır. O zaman şu sorulabilir: "Sınırlı bir insan mükemmelliğin farkına nasıl varabilir?" Cevap şudur: Sınırlı insan kendini sınırlamıştır, kendi sınırlarının farkında olduğu için sınırlıdır. Ne de olsa, sınırlı olan onun gerçek "Ben" i değildir - bir kişinin sahip olduğu şey sınırlıdır, kendisi değil. Bu, Mesih'in "Göklerdeki Babanız kusursuz olduğu gibi, siz de kusursuz olun" dediği fırsattır.

Spiritüel bilgi bir şeyi bilmekle ilgili değildir, bir şeyi keşfetmekle, yanlış bilincin zincirlerini kırmakla, ruhunuzun ışığa ve güce açılmasına izin vermekle ilgilidir. Manevi kelimesi gerçekten ne anlama geliyor? Spiritüel, bilinçli ruh demektir. Bir insan bedeninin farkındaysa, ruhsal olamaz. O, krallığını bilmeyen bir kral gibidir. Kral olduğunu anladığı an kraldır. Her ruh bir kral olarak doğar - sonra köle olur. Her ruh asil olanaklarla doğar - bu kötü dünya tarafından götürülürler. Bu, sembolik taşlarda ifade edilir - örneğin, sevdiği Sita'dan alınan Rama'nın hikayesinde. Her ruh bunun üstesinden gelmeli, krallığı için savaşmalı. Böyle bir savaşta manevi krallık elde edilir. Kimse senin için savaşmayacak - ne öğretmenin ne de başka biri. Evet,

Entelektüel bir insan, kendisine ilim katarak manevi ilim elde edebileceğine inanır. Bu yanlış. Hayatın gizemi sınırsız, bilgisi sınırlıdır. Gözler çok az mesafe görür; tıpkı insan zihni kadar sınırlı. Gören, gören, görmeden görebilen, bilmeden bilen. Manevi idrak yolu, madde ile ilgili herhangi bir idrak yolunun tam tersidir. Maddi farkındalıkta almak zorundasın, ruhsal farkındalıkta vermek zorundasın. Maddi farkındalıkta öğrenmek zorundasın, ruhsal farkındalıkta ise öğrenmeyi unutmak zorundasın. Maddi farkındalık bir tarafta, ruhsal farkındalık diğer tarafta, zıt yön.

Manevi kelimesi basitçe bilinçli ruh anlamına gelir. Bir kişi bedeninin farkındaysa ve kendisi hakkında bilmesi gereken tek şeyin bu olduğuna inanıyorsa, o zaman ruh gizlidir. Bu onun ruhu olmadığı anlamına gelmez, ruhunun karanlığa battığı anlamına gelir. "Ruhunu kaybetti" diyorlar. Öyle değil, sadece ruh kapalı. Sahip olduklarını kaybedebilir misin? Bir kişi böyle düşünüyorsa, sınırlıdır. Hiçbir öğe veya yaratık kaybolmaz; bir süreliğine kapanırlar ama yine de hepsi oradadır. Yaratılan hiçbir şey yok olmaz, kapanır ve açılır. İlişkiler ayrılmaz. Bir ayrılık varsa, bu sadece dışsaldır, içlerinde asla ayrılmazlar. Bilincimizden ayrılırlar, ancak bilinç uyum sağladığında, dünyadaki hiçbir şey onları ayıramaz. Bu bize ne öğretiyor? Böyle bir manevi kavrayışa, bilincin sınırlılıktan mükemmelliğe yükselmesiyle ulaşılır.

Bu konunun başka bir tarafı daha var. Akıllı olsun ya da olmasın, manevi hedefe doğru daha yavaş ya da daha hızlı ilerlemeyen böyle bir insan yoktur. Tek fark, birinin onu çekmesi, ona doğru ilerlemesi, hedefe doğru ilerlemesi, diğerinin ise ona geri dönmesidir; farkında olmadan ona ilgi duyuyor. Zavallı adam, nereye gittiğini bile bilmiyor ama yine de o hedefe doğru ilerliyor. Onun için ceza, yaklaştığı tüm büyüklüğü görmemesidir, işkencesi, ulaşmak istediği şeyin tam karşısındaki direğe götürülmesidir. Onun pozisyonu, göle tırmanan ve annesi onu gömleğinden çekerek çıkaran bir çocuğunkinden farklı değil, ama yine de göle bakıyor! Dini açıdan,

Tasavvuf bu konuda ne öğretiyor? Tasavvuf kelimelerden -farklılık ve ayrım yapan kelimelerden- kaçınır. Sözler hiçbir zaman gerçeği tam olarak yansıtmaz. Sözler tartışma yaratır. Dinler arasındaki tüm fark, kelimelerdeki farklılıktır; özünde farklı değiller, sadece kelimelerde, çünkü özünde hepsi aynı kaynaktan geliyor ve aynı kaynağa dönüyorlar. Bu kaynak onlar için bir depo, hayat, ışık ve kuvvettir. O zaman farklılıklar nasıl ortaya çıkıyor? İnsan sınırlaması yoluyla. Bu, Sufi'nin tarzıdır: Kendisiyle belirli bir fikri paylaşan biriyle karşılaşmazsa, o zaman daha düşük bir seviyede aramak yerine yukarı yükselir. Bu nedenle bilgeler için zorluk yoktur. Tasavvufun öğrettiği ana şey, zihni ve bedeni tefekkür yoluyla hazırlamak için kişinin kendi içine derinlemesine nüfuz etmesidir.

Aydınlanma yolu, dar bir patika gibidir, gezginin zirveye ulaşmak için dağları aştığı dik bir patika. Bu yüzden idrak yolu zordur - yokuş yukarı çıkar. Gerçekleştirmenin ardındaki hedefe götüren başka bir yol daha vardır. Tam olarak dağdan iniş olarak tanımlanamıyor ama aynı zamanda bu yoldaki yolculuk, bir dağın tepesinden iniyormuşçasına kolay. Farkındalığa giden yukarıya giden yol, sürekli özveri gerektirir. Kurban kesmeye hazır olmayan dağın eteğinde veya yolu üzerinde nerede duruyorsa orada kalsın. Fedakarlık yapmasını bilmediği için daha ileri gidemez.

Anlayıştan sonra uzanan yol, hedefe ulaşmak, kendini inkar etmeyi gerektirir. Fedakarlık ve özveri çoğu zaman karıştırılır, ancak bu kelimeleri karıştırmak, zevk ve mutluluğu, zeka ve bilgeliği karıştırmak gibidir. Hayatta hiçbir şeyden fedakarlık etmemiş, fedakarlık yolunda henüz yürümemiş biri, kendini inkar etme kelimesini telaffuz etmemelidir çünkü bu tamamen farklı bir kavramdır. Her şeyin bir zamanı var. Fedakarlık gerektiğinde ve kişi kendini inkar etmeye giriştiğinde, bir adım geri çekilir. Kendini inkar etmek gerektiğinde ve kişi fedakarlık yaptığında geri adım atar çünkü bunlar tamamen farklı ve farklı şeylerdir.

Manevi yola ek olarak, günlük hayatta bile, örneğin insan yeni bir işe başladığında, yeni bir alanda çalışmaya başladığında, kariyer yaptığında, aşk ve dostluk meselelerinde, isim ve şöhret uğruna, karakteri ve doğası ne olursa olsun, bir kişinin ulaşmak istediği nesne - baştan sona bir kişiden fedakarlık ister. Bunu unutma eğilimindeyiz ve her birimiz şöyle düşünüyoruz: “Hayatımız çok fazla fedakarlık gerektiriyor! Bakın meslek sahibi ne kadar mutlu, o iş adamı hayattan nasıl keyif alıyor, kariyerini devlette yapmış bu adam hayattan nasıl geçiyor.” Ancak her birinin ulaşmak istediği hedefe ulaşmak için yaptığı tüm fedakarlıkları görmüyoruz. Tembel insan, fedakarlık yapmak istemeyen insandan iyidir. Tembelliği ile kişi umursamadığını gösterir. bir şey elde etmek için. Rahatından, huzurundan memnun, hayatından oldukça memnun. Ancak, bir şeyi başarmak isteyip de hiçbir fedakarlık yapmaya istekli olmayanlar zor günler geçirirler çünkü kendileri için bir şeyler satın almak isterler ama parasını ödemezler.

Yapılması gereken fedakarlıklar, kişinin çabaladığı nesnenin doğasına ve doğasına bağlı olarak farklıdır. Ulaşmak istediğiniz hedef ne kadar önemliyse, onun için talep edilecek fedakarlık da o kadar büyük olacaktır. Ancak, fedakarlığın ne olduğunu doğru anlamak gerekir. Bir insanın sahip olduğu şeyi feda etmesi her zaman gerekli değildir, bazen insan ne ise onu feda etmesi gerekir. İşte en büyük zorluk burada yatıyor. Bir dilenci son kuruşuna tutunurken, fedakarlık yapmayan bir insan da "Her şey çalınır ama ben değil" diye düşünerek kendine sarılır. Bu insanın doğal eğilimidir. Manevi yol sizden ne istiyor? Tam da bunu talep ediyor - "Ben". Sahte benliğinizden vazgeçin ve gerçek benliğinizi bulun. Bu gizem anlaşılırsa, bir sonraki adım farkındalık olabilir.

ne demek? Adam der ki, "Benim fikrim benim fikrim, benim meylim benim, benim görüşüm benim görüşüm." İnsan, bunları dış düzlemde sahip olduğu mülkten daha yükseğe koyar, bu nedenle sahip olduklarını vermek, düşündüğünden ve hissettiğinden vazgeçmekten daha kolaydır. Eğer birine söylersen? "Bu yapılmamalı" diye cevap verecek mi? "Evet, ama öyleyim, öyle sanıyorum. Yanlış olduğunu biliyorum ama hissediyorum ve yanlış olmasına rağmen elimde değil." Başka bir deyişle, bunun kendisi olduğunu düşünerek sahip olduğu şeye sarılır. Ama bu o değil, onun sahte benliği.

Başarınızın amacı ne kadar küçük olursa olsun ve sizden ne kadar büyük fedakârlık gerektiriyor olursa olsun. Çok para ödeyerek az şey başardıysanız, o zaman bile bir şeyler başardınız.

Kendini inkar etmeye gelince, çoğu zaman bir kişi bunu yanlış bir ışıkta görür. "İçimden bu fedakarlığı yapmak gelmiyor, bu yüzden bu amaca ulaşmaktan vazgeçiyorum" diye düşünür. Bu yanlış bir feragat kavramıdır ve çoğu insan sırf gerekli fedakarlıkları yapmak istemediği için çoğu zaman hayatlarında bir şeylerden vazgeçer. Kendilerine ya da vazgeçmek zorunda oldukları şeylere ulaşmak istediklerinden daha çok değer verirler ve bunu başaramayacakları için "reddederim" derler. Vazgeçmek ne kadar kolay! En azından dünyaya layık bir şey yapmış, arkalarında asla ölmeyecek izler bırakmış büyük kahramanlar ve ruhlar, hayatlarına özveriyle başladılar: rahatlığı feda ettiler, kolaylıkları feda ettiler, zevkleri, hayatın zevklerini feda ettiler. Büyük bir bedel ödemeyecek en az birinin olması muhtemel değildir.

Başarı ne kadar yüksek olursa, gerektirdiği fedakarlık da o kadar büyük olur ama anlayan kişi, amacına her zaman yaptığı fedakarlıktan daha fazla değer verir. Anlamayanlar, hedeflerini görmekten çok, bu hedefe ulaşmak için gerekli olan fedakarlığı takdir etmek isterler. Ve bunun pratik olduğunu, mantıklı olduğunu düşünüyor. Tabii ki, nesne maddi ise, nesnenin değerini tam olarak ödemek pratiktir ve bu mantıklıdır. Ama insan yüksek bir akılla donatıldığında, kendi içinde bir ideal olduğunda, öyle bir eğilim gösterecektir ki; ve biri ona maddi şeylerde beceriksiz derse bile dokunulmaz. Elmas yüzüğü sever - onun için herhangi bir meblağ öder. Bir antika - kendisinden istenen fiyatı umursamaz. Diğerleri ona gülecek pratik deyin - ona dokunmayacak. Aldığı şeyden alacağı zevk, onu bir bankada saklasa paradan çok daha fazla anlam ifade eder. Ne de olsa hayat sadece dört gün. Büyük Fars şairi Saadi şöyle demiştir: "Kazanıp harcayan, yaşayan, insanın kurbandan aldığı sevinci feda ederek kazanıp biriktirenden daha üstündür."

Arkadaşlık, sevgi, nezaket, fedakarlık gibi daha yüksek şeyler söz konusu olduğunda asla yeterli olmaz. Kalbinde bir ideal tutan biri için fedakarlık her zaman küçüktür; ne kadar fedakarlık yaparsa yapsın asla yeterli olmayacaktır. İdeali olmayan tartıp ölçer, bakar, eşit ya da düzensiz: “Verdiğim kadar alıyor muyum, değil mi?” Pratikliği budur; ona bilgelik diyor. Bu bilgelik değil, bu kurnazlık. Bilgelik tüm bunların üzerinde durur; bilgelik böyle pratiklikten gelmez. “Başkalarının tüm saldırılarına karşı kendi çıkarlarımı savunacağım” diyen, bu farklı bir insandır. Ama güvenen, risk alan, fedakarlık yapan harikadır.

Manevi yola döndüğümüzde her şeyden çok fedakarlık gerektirir. Bir kişinin zamanını, bir kişinin düşüncesini gerektirir. Konsantre olurken başka bir şey düşünmenize bile izin vermiyor; konsantre olduğunuz nesneyi düşünmelisiniz. Ne kadar ileri gidersen, gereken fedakarlık o kadar büyük olur. Bu yolda daha hızlı gidenlerle daha yavaş gidenlerin farkı, fedakarlık yetenekleridir. Fedakarlık alçakgönüllülüğü öğretir, kendini unutmanın fedakarlıktan başka yolu yoktur. Dostluğun yolunu bilen kişiye, gerçek dostluğun ne anlama geldiğini bilen kişiye fedakarlığın ne olduğunun söylenmesine gerek yoktur. Buna aşinadır çünkü arkadaşlık, ortak eğlence, eğlence anlamına gelmez. Arkadaşlık fedakarlıktır ve fedakarlık dostluk yoluyla bilindiğinde, kişi bunu bilmeye başlar.

YİRMİ BEŞİNCİ

BÖLÜM Kendini Gerçekleştirme Yolundaki Aşamalar

Filozofların, mistiklerin, bilgelerin ve peygamberlerin dünyasında kendini gerçekleştirmeye büyük önem verildiğini görüyoruz. Kendini gerçekleştirmenin ne olduğunu açıklamak zorunda kalsaydım, kendini gerçekleştirmeye yönelik ilk adımın Tanrı'yı gerçekleştirme olduğunu söylerdim. Tanrı'yı idrak eden kişi sonunda kendini idrak eder; ama kendini idrak eden kişi asla Tanrı'yı idrak etmez. Manevi gerçeği entelektüel olarak arayanların sorunu bugün budur. Kendini gerçekleştirmeye ağırlıklı olarak okült, ezoterizm ve mistisizm üzerine birçok kitap okurlar. Bu yüzden dünyada yapmaları gereken tek şeyin bu kendini gerçekleştirmeye ulaşmak olduğunu düşünürler ve bunun için Tanrı'nın bir kenara bırakılabileceğini düşünürler. Aslında, Tanrı ruhsal mükemmelliğin anahtarıdır. Tanrı kendini gerçekleştirme yolunda bir adımdır. Tanrı her şeyi bilmenin yoludur,

Bugün birçok farklı sözde kültte geliştirilen bu yanlış yöntem, manevi yola girmiş bir acemiye "Ben Tanrı'yım" - bir pervasızlık ifadesi, saldırgan kibir sözleri, hiçbir temeli olmayan düşünce, onu cehaletten başka bir yere götürmez. Peygamberler ve düşünürler, bilgeler takipçilerine Tanrı idealini öğrettiler; anlamı, amacı vardı. Günümüzde insanlar bunu fark etmemekte ve en kısa yolu hızlıca bulma arzusuyla, böyle bir kavrayışa varmak için en temel olanı bir kenara bırakmaktadır.

Bir keresinde bir adam Çinli bir bilgeye geldi ve şöyle dedi: "Bazı okült kanunları bilmek istiyorum. Bana öğretebilirmisin?" Buna bilge cevap verdi: "Ve benden sana bir şey öğretmemi istemek için mi geldin? Çin'e gelip öğreten çok sayıda vaizimiz var.” O adam, "Biz Tanrı'yı biliyoruz ama ben size okült kanunları sormaya geldim" dedi. Bilge cevap verdi, "Eğer Tanrı hakkında bilgin varsa, başka bir şey bilmene gerek yok. Tanrı bilinecek her şeydir. O'nu tanırsan, her şeyi bilirsin.”

Kazanç ruhunun hüküm sürdüğü bu dünyada, insanların zevklerini memnun etmek için bir eğilim - manevi hakikatin savunucusu olan insanlarda bile kendini gösteren bilinçsiz bir eğilim - vardır. İster ticari bir içgüdüden isterse başarı arzusundan kaynaklansın, insanların istediklerini karşılama eğilimleri vardır. İnsanlar Tanrı idealinden bıkmış gibi görünüyorlarsa, onlara okültü vermek istiyorlar, onu mistisizm olarak adlandırmak istiyorlar, herhangi bir şeyi şaşırtmak için, belki de Tanrı ideali çok basit göründüğü için. Ve bugün bir moda olduğu ve yarın başka bir moda olduğu için, o zaman inançta bile bir moda var. İnsanlar, Tanrı idealinin modasının geçtiğini, geçmişten geldiğini düşünüyor. Ve yeni bir moda oluşturmak için, her zaman en emin yol olan, tüm bilgelerin, her yaştan düşünürün seçtiği yöntemi, yolu bozarlar. ki bu gerçekten bir insanı mükemmelliğe götürür. Bu yolda güvenlik ve başarı vardır, bu yolda insan güven kazanır.

Şimdi Tanrı ile ilgili en hayati soruyu tartışmak istiyorum. Allah'a inanan, basit bir dine, dini inanca sahip olan ve Allah'a inanan ve ona Hâkim, Yaratıcı, Yardımcı, Koruyucu, Hesap Gününün Rabbi, Rab, Rahman ve Rahim diyen bir salih olsun. yakında. Ve başka bir kişi, belki de bir entelektüel, felsefe okumuş ve şöyle diyor: “Tanrı her şeydir ve her şey Tanrı'dır. Tanrı soyutlamadır ve soyutlama Tanrı'dır. Ama gerçek şu ki, birincisinin bir Tanrı'sı vardır, bu Tanrı hayalinde olsa bile, ikincisi yoktur. Bir soyutlaması var; başkaları "Tanrı" dediği için ona Tanrı diyor ama zihninde tek bir soyutlama var. Örneğin, "boşluk" dediğinizde, kelime bir kişiliğe sahip değildir, aklın, biçimin, belirli bir bireyselliğin veya karakterin farkında değildir.

Zamanla aynı. Zamandan bahsettiğinizde, zamanı bir kişi ya da Rab olarak tasavvur etmezsiniz. Zamanın geldiğini söylüyorsunuz, bu da kendi rahatınız için oluşturduğunuz kavram anlamına geliyor. Soyutlamanın Tanrı olduğunu söyleyenin Tanrısı yoktur, soyutlaması vardır. Bu nedir? Aynı uzay ve zaman gibi.

Bununla birinin veya diğerinin doğru olduğunu söylemek istemiyorum; Size zihinsel bir bakış açısıyla, hayal gücünde olsa bile birinin Tanrı'ya sahip olduğunu, diğerinin olmadığını açıklıyorum. Onu tanıyabilir veya tanımayabilir, ama Tanrı'yı bir soyutlamayla özdeşleştirdiği anda, elinde yalnızca bir soyutlama vardır. Kendimize kim haklı diye sorarsak, cevabım şu olur: "İkisi de doğru, ikisi de yanlış." Birincisi başında, ikincisi ise sonundadır. Sondan başlayan başlangıçta bitirecek ve başlangıçtan başlayan sonda bitirecek.

Şöyle düşünebilirsiniz: “Neden bu kısa hayatta kendimize bir tür illüzyon yaratalım? Herkes şu anda mutlak gerçeği bulmaya bu kadar hevesliyse, neden en sonunda gerçeğe gelmek zorunda, neden onunla başlamıyorsunuz? Ama gerçek kelimelerle ifade edilebilecek bir gerçek olsaydı, onu sana şimdi ilk ben verirdim. Ancak gerçek, keşfedilmesi gereken bir şeydir; bunu gerçekleştirmek için kendinizi hazırlamanız gerekir ve bu, din, okültizm veya mistisizm denen türden bir hazırlıktır. Buna ne derseniz deyin, bu hazırlıktır: öyle ya da böyle, sonunda gerçeği fark etmeye hazırlanıyorsunuz. Ve bütün düşünürlerin ve bilginlerin kabul ettiği en güzel yol, Allah'ın yoludur.

Bir sonraki soru Tanrı'ya imandır. Allah'a imanın dört aşaması vardır. Her aşama, diğerleri kadar gerekli ve önemlidir ve adım adım gitmezseniz, sürekli olarak Tanrı'nın farkına varmaya doğru gelişmezseniz, hiçbir yere varamazsınız. Unutulmamalıdır ki iman merdivenin bir basamağıdır. İnanç bir araçtır, amaç değil. İnanç doyuma götürür; kesinlikle iman etmeyeceğiz. Bir kişinin ayakları bir merdivene çivilenmişse amaç bu değildir. Amaç onun merdivenlere çıkıp yukarı çıkmasıdır. Merdivenlerde durursa, manevi yolda çıktığı hedefe ulaşamaz. Dolayısıyla belirli bir inanca, dine, Allah'a, ölümden sonraki hayata, ruha, belirli dogmalara inananlar, bu insanlar şüphesiz inançlarının gölgesinde kalıyor ve kendilerinde bir şeyler olduğunu düşünüyorlar.

İhtiyaç duyulan tek şey dini inanç olsaydı, o zaman bugün dünyada belirli bir dini inanca sahip binlerce ve milyonlarca insan en gelişmiş insanlar olurdu. Ama değil. Yıldan yıla, birçok nesil insanın inandığı bir şeye inanmaya devam ediyorlar, ancak hepsi bir merdiven üzerinde duran bir kişi gibi inanmaya ve aynı yerde kalmaya devam ediyor - üzerinde durmak değil - ama ihtiyacı var gitmek. Ve orada kaldı ve hiçbir yere gelmedi.

İlk inanç, kitlelerin inancıdır. Birisi “Tanrı var” diyor ve sonra herkes “Evet, Tanrı var” diye tekrarlıyor çünkü diğerleri öyle diyor. Bir kişi dindarsa herkes "Evet, biz de onunla gideriz" der. Bugün, uygarlığın bu aşamasında insanların kitlesel inanış için fazla ilerlediğini düşünebilirsiniz, ama böyle düşünmek çok büyük bir hata olur. Bugünkü insanlar bin yıl öncekiyle aynı, hatta manevi konularda belki daha da kötü. Bir ülkede bir kişiye “dönem adamı” denildiği zaman, o gün bütün millet o kişi hakkında hüsnüniyet sahibi olur ve bütün millet ondan yana olur. Binlerce ve milyonlar onu yükseltir, yüceltir; ama ne kadar sürer? İktidardaki kişi "Hayır, değil" diyene kadar. Sonra bütün ülke onu yere serer.

Savaş başlamadan hemen önce Rusya'daydım. Her mağazada kral ve kraliçenin portreleri vardı. Onlara en büyük saygıyla davranıldı, insanlar için bir türbeydi. İmparator kiliseye başkanlık etti, dini idealin taşıyıcısıydı. İnsanlar, kral ve kraliçenin sokaktan geçtiğini görünce sevindiler; dinsel bir yükseliş yaşadılar. Ama çok geçmeden sokaklardan alayların geçtiğini ve insanların adımlarıyla aynı anda tacı çekiçle dövdüğünü duydum. Ve inançlarını değiştirmeleri için bir an yeterliydi. Neden? Çünkü bu bir kitle inancıydı. Bu çok güçlü bir inançtır. Ulusları değiştirir; onları yere atar ve yükseltir, savaşlara neden olur. Ama sonuçta bu nedir? Çılgın inanç. Ve yine de kimse bunu kabul etmiyor. Bir kişiye sorsanız, "Hayır, yanlarında değilim" der. Aynı zamanda dürtü geldiğinde,

İnanca doğru ikinci bir adım vardır ve bu, otoriteye olan inançtır. İnsanlar bir lidere inanır. "Sıradan bir insana, komşuma, meslektaşıma inanmam, böyle güvendiğim birine inanırım" derler. Bu inanç bir adımdır çünkü güven duyulan birine inanmaktır. Bir kişi “Ben bir Hristiyanım” derse, İsa Mesih'e ve onun öğretilerine iman etmiş olur. Birine inançtır - herkese değil, inandığı kişiye. Otoriteye olan inanç, inanca doğru ilerlemenin ikinci adımıdır. "Bugün otoriteye olan inancı umursamıyoruz" denebilir, ama bu doğru değil. Bir bilim adamının keşfini herkes kabul eder ama kendi başına araştırma yapmaz. Bir insan çıkıp da “Ben böyle bir keşif yaptım” dediğinde insanlar bunu kabul ediyor. Belki başka bir bilim adamı başka bir şey keşfeder ve ona inanır,

İman yolundaki üçüncü adım, sonraki adım insanı daha da büyütür. Aklın imanı budur: İnsan kimsenin otoritesine inanmaz, herkesin inandığına inanmaz, kendi muhakemesiyle imana gelir, sebebini görür. Böyle bir inanç daha da güçlüdür, çünkü daha önce bahsettiğim inançlar için insan kanıt bulamaz; “Şu şekilde olur” diyen bilim adamı vardır, diyenler de çoktur. Ancak bu durumda kişi ayağa kalkıp “Evet, bunun sebebini buldum” diyebilir. Ancak bunun da sınırları vardır, çünkü zihin zihnin kölesidir, zihin hava kadar değişkendir. Sebep, dürtülerinize tabidir. Birine hakaret etme veya onunla kavga etme dürtünüz varsa, bunu yapmak için pek çok neden bulacaksınız. Daha sonra böyle bir karara karşı argümanlar bulabilirsiniz, ancak böyle bir dürtüye sahip olduğunuz anda, doğru ya da yanlış, bunun için her zaman bir sebep vardır. Hapse atılan suçluların suçlarını sebepsiz yere mi işlediklerini düşünüyorsunuz? Hayır, bir sebepleri vardı. Belki yasalara aykırıdır, toplumu tatmin etmez, ama sorun - her zaman bir nedenleri vardır. Aynı zamanda bugün sahip olduğunuz sebebi, gelecek hafta değiştirebilirsiniz. Yine de bu üçüncü inanç, kişiye sonsuza kadar olmasa da kendi ayakları üzerinde sağlam durma yeteneği verir, bu nedenle şu anda inancını savunmak için büyük bir güç verir. suçlarını sebepsiz yere mi işlediler? Hayır, bir sebepleri vardı. Belki yasalara aykırıdır, toplumu tatmin etmez, ama sorun - her zaman bir nedenleri vardır. Aynı zamanda bugün sahip olduğunuz sebebi, gelecek hafta değiştirebilirsiniz. Yine de bu üçüncü inanç, kişiye sonsuza kadar olmasa da kendi ayakları üzerinde sağlam durma yeteneği verir, bu nedenle şu anda inancını savunmak için büyük bir güç verir. suçlarını sebepsiz yere mi işlediler? Hayır, bir sebepleri vardı. Belki yasalara aykırıdır, toplumu tatmin etmez, ama sorun - her zaman bir nedenleri vardır. Aynı zamanda bugün sahip olduğunuz sebebi, gelecek hafta değiştirebilirsiniz. Yine de bu üçüncü inanç, kişiye sonsuza kadar olmasa da kendi ayakları üzerinde sağlam durma yeteneği verir, bu nedenle şu anda inancını savunmak için büyük bir güç verir.

Bir de dördüncü inanç var. Bu inanç, aklın üzerinde duran kanaat inancıdır. İnsan, hayatında belli bir döneme kadar açılmayan, ancak açıldığı an gelir ve bu da mübarek bir dönem olan bir inanç duygusuna sahiptir. O zaman bir fikir doğar, hiçbir aklın vazgeçemeyeceği bir fikirdir, gelip geçici bir duygu değil, bir kanaattir. Fikir ne kadar yüksek olursa olsun, size bu fikrin doğrudan tanığıymışsınız gibi geliyor; her şeyi kendi gözleriyle gören adam kadar güçlüsün, güçlüsün. İçinden bir ses "Evet, gördüm" diyor. Kelimelerle bile ifade edilemeyecek kadar incelikli fikirlere ikna olabilirsiniz ve onlara kendi gözlerinizle görmüş olduğunuzdan daha fazla ikna olursunuz. Sufilerin ve İranlıların insan dedikleri bu tür bir inançtır, bu da inanç anlamına gelir.

Her veda ettiğimde beni kutsayan manevi hocam, mürşidim ile iletişim zamanını hatırlıyorum. Bu nimet şöyle geliyordu: “İmanınız kuvvetlensin.” Sonra Doğu'da inanç veya bağlılık anlamına gelen iman kelimesini düşünmedim. Tam tersine, her genç insanda olduğu gibi, “İmanım o kadar mı zayıf ki, hoca kuvvetlendirmek istiyor?” diye düşündüm. Bana şöyle demesini tercih ederim: “Üzerine nur insin” veya “Gücün artsın” veya “Nüfuzun yayılsın” veya “Yükselesin” veya “Mükemmel olasın”. Ama bu basit şey, "İmanınız güçlensin", nedir bu? Eleştirmedim ama düşündüm ve düşündüm. Ve sonunda hiçbir nimetin bundan daha değerli ve önemli olamayacağının farkına vardım. çünkü her nimet inançla gelir. İnanç yoksa hiçbir şey yoktur. İyileşmenin sırrı, gelişimin sırrı, tüm içgörülerin gücü ve manevi doyuma giden yol - tüm bunlar, hiçbir şeyin değişemeyeceği inancı olan inancın güçlendirilmesinden gelir.

Ve şimdi tekrar Tanrı sorusuna dönüyoruz. Manevi ilerleme yolunda bir adım atmadan önce zihnimizde temizlememiz gereken ilk önemli soru budur; yine de Tanrı'yı analiz etmenin Tanrı'yı çürütmek olduğunu söylemeliyim. Bu konuda ne kadar az konuşulursa o kadar iyi ama aynı zamanda hakikati arayanlar, manevi yolda gözleri açık ilerlemek isteyenler, aklı bilgiye hasret kalanlar, yine de bu konuda bir şeyler bilsinler.

Yahudilerin, bir zamanlar nehir kıyısında yürüyen Musa'nın bir çobanın kendi kendine konuştuğunu duyduğuna dair bir hikayesi var. Musa ilgilendi ve dinlemek için durdu. Çoban, “Aman Tanrım, senin hakkında çok şey duydum. Çok güzelsin, çok tatlısın, çok değerlisin. En az bir kez bana gelsen, seni pelerinim ile örterdim, seni gece gündüz korurdum. Seni bu ormanın yırtıcı hayvanlarından korur, seni nehirde yıkar, sana süt ve tereyağı getirirdim. Sana en iyi ekmeği getirir ve seni çok severdim. Kimsenin sana bakmasına bile izin vermem. Her zaman yanında kalırdım. Seni çok seviyorum. Seni bir kez görebilseydim, Tanrım, dünyadaki her şeyimi verirdim. O zaman Musa dedi ki: "Neden bahsediyorsun?" Çocuk Musa'ya baktı, korktu ve titredi. "Ve ne, Aptalca bir şey mi söyledim? - O sordu. Musa ona cevap verdi: “Tanrı tüm canlıların Koruyucusudur ve siz O'nu korumayı, O'na ekmek vermeyi düşündünüz mü? Bütün evrene ekmek verir. O'nu nehirde yıkadığını söylüyorsun! Evet O, safların en safıdır! Ve yeryüzünde yaşayan herkesin koruyucusu olan O'nu koruyacağınızı nasıl söyleyebilirsiniz? Oğlan titriyordu, şöyle düşündü: "Ne kadar korkunç şeyler yaptım - her şey ne kadar yanlış!" Tamamen şaşkına dönmüştü. Ve Musa uzaklaştı, ama daha birkaç adım atamadan bir ses duydu: “Musa, ne yapıyorsun! Biz seni dostlarımızı Bize getirmen için gönderdik ve sen böyle bir dostu bizden ayırıyorsun. Bizi nasıl düşündüğü önemli değil, ama yine de Bizi düşündü; Ona karışmamalıydın." ona ekmek ver? Bütün evrene ekmek verir. O'nu nehirde yıkadığını söylüyorsun! Evet O, safların en safıdır! Ve yeryüzünde yaşayan herkesin koruyucusu olan O'nu koruyacağınızı nasıl söyleyebilirsiniz? Oğlan titriyordu, şöyle düşündü: "Ne kadar korkunç şeyler yaptım - her şey ne kadar yanlış!" Tamamen şaşkına dönmüştü. Ve Musa uzaklaştı, ama daha birkaç adım atamadan bir ses duydu: “Musa, ne yapıyorsun! Biz seni dostlarımızı Bize getirmen için gönderdik ve sen böyle bir dostu bizden ayırıyorsun. Bizi nasıl düşündüğü önemli değil, ama yine de Bizi düşündü; Ona karışmamalıydın." ona ekmek ver? Bütün evrene ekmek verir. O'nu nehirde yıkadığını söylüyorsun! Evet O, safların en safıdır! Ve yeryüzünde yaşayan herkesin koruyucusu olan O'nu koruyacağınızı nasıl söyleyebilirsiniz? Oğlan titriyordu, şöyle düşündü: "Ne kadar korkunç şeyler yaptım - her şey ne kadar yanlış!" Tamamen şaşkına dönmüştü. Ve Musa uzaklaştı, ama daha birkaç adım atamadan bir ses duydu: “Musa, ne yapıyorsun! Biz seni dostlarımızı Bize getirmen için gönderdik ve sen böyle bir dostu bizden ayırıyorsun. Bizi nasıl düşündüğü önemli değil, ama yine de Bizi düşündü; Ona karışmamalıydın." “Tamamen şaşırmıştı. Ve Musa uzaklaştı, ama daha birkaç adım atamadan bir ses duydu: “Musa, ne yapıyorsun! Biz seni dostlarımızı Bize getirmen için gönderdik ve sen böyle bir dostu bizden ayırıyorsun. Bizi nasıl düşündüğü önemli değil, ama yine de Bizi düşündü; Ona karışmamalıydın." “Tamamen şaşırmıştı. Ve Musa uzaklaştı, ama daha birkaç adım atamadan bir ses duydu: “Musa, ne yapıyorsun! Biz seni dostlarımızı Bize getirmen için gönderdik ve sen böyle bir dostu bizden ayırıyorsun. Bizi nasıl düşündüğü önemli değil, ama yine de Bizi düşündü; Ona karışmamalıydın."

Herkesin kendi Tanrı fikri vardır. Her birini kendi fikrine bırakmak en iyisidir. Günlük hayatımızda birinden nefret ederiz ama o başkaları tarafından sevilir ve başkaları tarafından takdir edilir. Ve eğer öyleyse, o zaman insanların birbirleri hakkındaki fikirleri bile farklıdır. Bir ve aynı kişi, bazıları tarafından bir aziz, bazıları tarafından da Şeytan olarak kabul edilir. Eğer bu doğruysa, o zaman bildiğimiz veya bilebileceğimiz Tanrı, kendi anlayışımızdan, kendi rahatımız için kendimiz için çizdiğimiz Tanrı imgesinden başka bir şey değildir. İnsanın en büyük hatası karşısındakinin Tanrı anlayışına müdahale etmesi ya da karşısındaki kişinin kendisi gibi Tanrı kavramına tamamen sahip olması gerektiğini düşünmesi olacaktır. Bu imkansız. Kaç sanatçı Mesih'in resmini çizdi ve yine de her biri farklı. Her sanatçının kendi Mesih anlayışına sahip olmasına nasıl izin verilir,

Bu nedenle eski Çinlileri, Yunanlıları veya Hintlileri çok sayıda tanrıya inandıkları için suçlamamalıyız. Birçok tanrı, çok değildir. Aslında, her insanın kendi Tanrısı vardır. Üstelik tüm bu farklı tasavvurlar, tek olan Allah'ı gizleyen perdelerden başka bir şey değildir. İnsanlar bu Tanrı'ya ne isim verirlerse versinler, hayal güçlerinin onlara söyleyebildiği kadarıyla O'nu düşünsünler. Nihayetinde bir en yüksek ideal vardır ve her insanın bu ideali, hayal gücünün hayal edebileceği kadar yüksektir. Birine Tanrı'nın soyut, biçimsiz, saf, isimsiz olduğu fikrini empoze ederseniz, bu kişinin gelişmesine yardımcı olmaz, çünkü Tanrı'ya giden yolda ilk adım Tanrı kavramını oluşturmaktır. Sadece Tanrı'yı arayanlara yardım etmek için, tüm zamanların bilgeleri küçük bir heykelcik yaptılar, ona Tanrı ya da Tanrıça adını verdiler ve şöyle dediler: “İşte Tanrı. Bu bir türbe, oraya gidin." Bununla yetinmeyenlere de: "Girmeden önce kutsal yerin etrafını iki yüz kez dolaşın, sonra nimete erersiniz" dediler. Yorulmuştu, muhakkak ki yücelmişti, çünkü Allah yolunda yürüyordu.

Şimdi kendini gerçekleştirme fikrine geliyorum. Tanrı inancıyla ilgili olarak şunu sorabilirsiniz: eğer bir kişi Tanrı hayal gücü veya idealiyle baş başa bırakılırsa, o zaman gelişecek mi ve Tanrı tarafından öğretilen en yüksek kavrayış olan "Ben"inin farkına varabilecek mi? insanlığın büyük öğretmenleri? evet diyeceğim

Manevi mükemmelliğe giden yolda üç aşama vardır. Manevi mükemmelliğin mümkün olduğunun farkında olmayanlar, "İnsan mükemmel değildir, insan mükemmel olamaz" derken çok yanılıyorlar. Bir insanda sadece bir insan gördükleri için yanılıyorlar. İnsanda Tanrı'yı görmezler. Mesih, "Babanız cennette mükemmel olduğu için mükemmel olun" dedi. Bu, iyileştirme için yer olduğunu gösteriyor. Bir insanın mükemmel olamayacağı da doğrudur. O bir erkek - sadece bir erkek değil; insanın içinde Tanrı vardır. Bu nedenle insan kusurlu kalır, ama Tanrı'nın insandaki rolü mükemmelliği arar. Dünya bunun için yaratıldı. İnsan, yalnızca bu nedenle yeryüzündedir: kendi mükemmelliğini keşfetmek için bu Tanrı'nın Ruhunu kendi içinde taşıyabilmesi için.

Şimdi mükemmelliğe giden yoldaki üç aşamayı anlatacağım. İlk adım, Tanrı'yı hayal gücünüzün yapabileceği kadar büyük ve mükemmel hale getirmektir. Bir kişinin kendi içinde Tanrı'yı \u200b\u200bmükemmelleştirmesine yardımcı olmak için, öğretmenler çeşitli dualar, Tanrı'ya dualar ederler, burada O'na Yargıç, Bağışlayıcı, Merhametli, En Sadık, En Güzel, En Güzel denir. sevgi dolu Tüm bu sıfatlar bizim sınırlı kavramlarımızdır. Tanrı, O'nun hakkında söyleyebileceğimiz tüm sözlerden daha büyüktür. Tüm bu kavramları oluşturduğumuzda ve Tanrı'yı hayal gücümüzle olabildiğince büyük yaptığımızda, Tanrı'yı \u200b\u200byüceltmekle O'nu olduğundan daha büyük yapamayacağımız anlaşılmalıdır. O'nu yücelterek Tanrı'yı memnun edemeyiz. Yaptığımız tek şey, Tanrı'yı övmek, böylece belli bir haşmete geldik; vizyonumuz genişler, ruhumuz derinleşir, idealimiz zirveye ulaşır, kendimize daha büyük bir vizyon, kendi genişlememiz için daha geniş bir ufuk yaratırız. Bu nedenle, dua yoluyla, övgü yoluyla, tefekkür yoluyla, fikrimizde Tanrı'yı elimizden geldiğince büyük yapmaya çalışıyoruz.

Buradaki gerçek şudur ki, başkalarında olumlu nitelikler gören ve onlara eksikliklerini eklemek isteyen kişi gün geçtikçe daha da asilleşir. Düşünün, başkalarını daha asil yaparak, başkalarını iyi düşünerek kendisi hakkında iyi düşündüğü bu insanlardan daha da asil, hatta daha iyi hale geliyor. Ve başkaları hakkında kötü düşünen zamanla kötü olur, kendi içindeki iyiliği kapatır, bir kötülük tasavvuru oluşur. Bu nedenle, gerçeği arayan her kişinin ilk adımı ve ilk görevi, Tanrı'yı kendi iyiliği için mümkün olduğu kadar büyük kılmaktır, çünkü o kendi içinde bir ideal inşa eder, kendisini büyük yapacak şeyi kendi içinde inşa eder.

İkinci aşama, kalbin işidir; birincisi kafa çalışması aşamasıdır. Kişinin düşüncesi ve hayal gücüyle Tanrı'yı entelektüel olarak büyük kılmak, sanatçının işidir. Gönül çalışmasında ideali aşkımız şekillendirir. Günlük hayatımızda aşk olgusunu görüyoruz. Aşkın bize öğrettiği ilk ders şudur: "Ben değil, sen öylesin."

Düşünmeniz gereken ilk şey, kendinizi kendi zihninizden silmek ve sevdiğiniz kişiyi düşünmektir. Bu fikre gelene kadar, aşk kağıt üzerinde bir kelime olarak kalır. Birçoğu aşk hakkında konuşur, ancak çok azı onun ne olduğunu bilir. Aşk bir eğlence mi, eğlence mi, drama mı yoksa performans mı? Aşkın öğrettiği ilk ders fedakarlık, hizmet, kendini alçaltmadır. Bir zamanlar basit bir köylü kızının bir Müslümanın dua ettiği bir tarladan nasıl geçtiğine dair bir hikaye var. Kanun, kimsenin böyle bir yerden geçmesine izin vermediğini söyledi. Bir süre sonra bu kız aynı yoldan geri dönüyordu ve adam "Kızım bugün ne büyük bir suç işledin!" Kız şok oldu ve sordu: "Ben ne yaptım?" “Buraya kadar geldiniz. Bu büyük bir günah çünkü ben namaz kıldım.” Sonra sordu: "Ne yaptığını merak ediyorum?" "Tanrı'yı düşünerek dua ettim" diye cevap verdi. “Tanrıyı düşündün mü? Erkek arkadaşımla randevuya çıktım ve seni görmedim. Tanrı'yı düşünürken beni nasıl görüyordun?

Duaya gözlerinizi kapamak bir şeydir, Allah'a olan sevginizi dökmek başka bir şeydir. Manevi doyumun ikinci aşaması, tıpkı bir aşığın sevdiğinin düşüncelerinde kendini kaybetmesi gibi, kendinizi Tanrı'nın düşüncelerinde kaybetmeye başladığınız zaman gelir.

Ve birinciden farklı olarak üçüncü bir aşama var. Üçüncü aşamada, sevilen "Ben" olur ve "Ben" var olmaktan çıkar çünkü bildiğimiz "Ben" artık yoktur. "Ben" gerçekte ne ise o olur. Kendini gerçekleştirme adı verilen bu farkındalıktır.

YİRMİ ALTINCI BÖLÜM

İnsan, kaderinin efendisidir

Guyana'da şöyle denir: "Şimdiki zaman, geçmişin bir yansımasıdır ve gelecek, şimdinin bir yankısıdır." Kader zaten yapılmış olan değil, bizim yaptıklarımızdır. Çoğu zaman kaderciler, kaderin ellerinde olduğumuzu, hayatın içinden kaderin bizi götürdüğü yöne doğru çekildiğimizi düşünürler, ama aslında, özellikle bunu anlamaya başladığımız andan itibaren kaderimizin yaratıcıları biziz. Hinduların, yaratılışın Brahma'nın bir rüyası olduğuna dair ünlü bir sözü vardır; başka bir deyişle: tezahür eden, Yaradan'ın rüyasıdır. Buna, kaderin bir kişinin kendi düşüncesinin gerçekleşmesi anlamına geldiğini ekleyeceğim. Başarı ve başarısızlıktan, yükseliş ve düşüşten sorumlu olan insandır, buna bilinçli veya bilinçsiz olarak katkıda bulunan insandır.

İncil'de buna dair bir ipucu var. Mesih'in öğrettiği ana duada şu sözler vardır: "Seninki cennette olduğu gibi yeryüzünde de olacak." Bu, cennette kolayca uygulanan Allah'ın iradesinin yeryüzünde de uygulanmasını mümkün kılmak için insanlığa psikolojik bir öneridir. Bu, İngilizlerin sahip olduğu, adamın önerdiği, ancak Tanrı'nın yönettiği atasözüyle doğrulanır; aynı fikri diğer taraftan da sunuyor. Bunlar iki zıt fikirdir, ancak aynı zamanda kaderin kaderini değiştiren bir kişi tarafından değiştirildiği ve kaderin bir kişinin planlarını değiştirdiği aynı teoriyi ifade ederler.

Kader sorusu, zihninde yer alan belli bir fikir veya resim üzerinde meditasyon yapan bir sanatçı imgesi ile açıklanabilir. Zihinde yarattığını yaratmak ilk adımdır. Daha sonra resmi tuvale aktarmak ister ve tuvale çizdiğinde bu resim ona zihninde fikri oluştururken düşünmediği bir şey sunar. Ve nihayet sanatçı resmini bitirdiğinde, hiç de amaçladığı gibi olmadığını görecektir. Bu gösteriyor ki hayatımız o resim gibi karşımıza çıkıyor ve daha önce tasarlanan her şey gerçekleştiğinde resim ruhumuza bambaşka bir şey sunuyor. Biraz iyileştirme yapmayı öneriyor; eksik olanı tamamlayın. Böylece resim iyileşir. Yani iki tür sanatçı vardır: Bir sanatçı aklına gelen fikri tuval üzerine çizer, diğeri, resmi boyarken kendisinden öneriler alır. Aradaki fark, birincisinin sadece bir sanatçı olması, ikincisinin ise herhangi bir plana bağlı olmamasıdır; ilki bir şey buldu ve bir zamanlar bulduğu şeye bağlı; o sınırlıdır.

Aynı şeyi beste yapan bir bestecide de görüyoruz. Besteci belli bir melodi bulmuş; düşünür ve kağıda yazmak ister. Bestesini piyanoda çalarken, müzik onu bir şeyi düzeltmeye davet ediyor. Aklına gelen her şeyi çaldı ve melodiyi kendi kulaklarıyla duyar duymaz mükemmel ve eksiksiz hale geldi.

Bu hayatımızın bir resmi. Kaderinin elinden alıp götürdüğü bir adam vardır; nereden geldiğini bilmiyor, nereye gittiğini bilmiyor. Hayatın belirli koşullarına yerleştirilmiştir, bir yerde yapacak bir şey bulur, meşguldür, bağlanır ve bundan kurtulmanın bir yolunu görmez. Bambaşka bir şey istiyor olabilir ama "Böyle devam etmeliyim" diye düşünüyor. Bu, bu sırrın anlamını henüz anlamamış bir kişidir* [dipnot: yani. kaderimizin efendisi olduğumuz sırrı.]. Ve yüzlerce başarısızlıktan sonra hala bir sonraki denemede kazanmayı kafasına koyan başka bir kişi var. Bu kişi kendi başarısının efendisidir.

kişi nedir? Guyanalarda şöyle okuruz: “Bizim suretimizin yansıması insanda kavrandığında, gök ve yer insanda arandığında, dünyada insanda olmayan bir şey var mı? Bakarsanız, bir insanda çok şey vardır.” Birisi “Elimde değil, bu benim alışkanlığım” dediğinde ve “Başka bir şey yapamam. Bunu hep yaptım; Başka türlü yapamam”, duruma takılıp onu değiştiremediğinde bu sözün anlamını bilmiyor. Bir insanda her şey vardır, eğer sadece kendinize bakabilir ve kendi derinliklerinizde bulunan hazineyi bulabilirseniz.

İnsanın varlığını araştıranlar, insanın canlı ve cansız olmak üzere iki yönü olduğunu keşfetmişlerdir. İnsan bir mühendistir ve insan bir mekanizmadır. Mühendis kısmı gömüldüğünde kişinin mekanizma denebilecek o kısmı ortaya çıkar. O halde insan bir mekanizmadır, bir makinedir. Sabahtan akşama kadar makine gibi çalışıyor. Yiyor, içiyor, uyuyor ve çalışıyor. Ve neyi temsil ediyor? Yağ ve kendisine verilen buharla çalışan bir makine. İnsanın makine tarafı, her yerden gelen olumlu veya olumsuz koşullara, iklim koşullarına, kişisel etkilere tabidir. Bir de insanın mühendis denilebilecek bir tarafı var. Bu taraf canlıdır, özgür irade veya kendini ifade etme denebilecek olan bu taraftır, zekası vardır, gücü vardır. İnsanın bu parçası ne kadar büyükse, adam o kadar büyük, çünkü insan mühendislik kısmının ne kadar farkındaysa o kadar canlıdır. Dini terminolojide buna ilahi bir kıvılcım denilebilir. İnsan fiziksel varlığını, onu ölümlü yapan yoğun topraktan miras alırken, varlığının ölümsüz olan bir yanı vardır. Bu, ilahi kıvılcım olarak adlandırılabilecek kısımdır ve varlığının bu kısmı, Tanrı'nın mirasıdır.

İncil sık sık şu kelimeleri içerir: "Göksel Baba." Bu, insanın Tanrı'nın çocuğu veya Tanrı'nın oğlu olarak kabul edildiği anlamına gelir. Bu ne anlama gelir? İnsan, varlığının bir parçasını topraktan miras aldığı gibi, varlığının en önemli parçasını da Tanrı'dan miras almıştır. Başka bir deyişle, insan Tanrı ile ilişkilidir veya daha tam anlamıyla insan, Tanrı'nın bir ifadesidir. İnsanda Tanrı'nın özü vardır ve bu öz özellikle ayırt edilebilir ve Yaratıcı olarak tanımlanabilir. Allah yaratıcıdır ve insan da yaratıcıdır. Ayrıca insan, yaratıcı yeteneğiyle Allah'ın mükemmel bir Yaratıcı olduğuna dair deliller sunar.

Şu soru ortaya çıkıyor: Bir kişi, ustalık yolu denen bu yola nasıl ulaşır? Dünya tarihinin her döneminde, dünya geleneğinin her döneminde bilge insanların olduğu, gerçeği arayanların olduğu ve böyle bir hakikat arayışı sonucunda ustalık elde ettikleri izlenebilir. Peygamberlerin -Buda, Musa, İsa Mesih, Muhammed- yaşamlarıyla bize şu ya da bu şekilde gösterdikleri şey ustalıktı.

Bir bakıma aynı şey, hiçbir şeyleri olmayan bir ülke olan Amerika'ya ilk gelenlerde de görülebilir; ve tüm bunlar dünyanın büyük bir harikası olarak yapılır ve yaratılır. Şimdiye kadar ülkelerini terk edip buraya yerleşenlerin birçoğunun başlarda hiçbir şeyi yoktu ama şimdi her şeye sahipler. Bu da bir beceri örneğidir, ancak beceri burada bitmez. Arazi bulmak tek amaç değil, başka bir şey daha var, hayatta daha geniş ufuklar var ve insan bu engin ufukları görmeye başlar başlamaz, daha ne kadar yerin boş olduğunu, bunun yanında ne kadar yapılması gerektiğini görecek. finansal olarak yaptığı her şey.

Kaderi büyük olmak olan Hindistan'daki Moğolların imparatoru Timurlenk hakkında bir hikaye vardır. Ve yine de, o büyüklüğe uyanmadı. Günlük hayatın şiddetli mücadelesinden bıkmış, bu dünyada yaşam amacını gerçekleştirmenin imkansızlığından derin bir umutsuzluğa düşmüştür. Bunun üzerine bir gün ormana gitmiş, yere uzanmış ve ölümün gelip onu alıp götürmesini beklemiş. Bu sırada yanından geçen bir derviş, onu uyurken görmüş ve kaderi onu büyük bir şahsiyet olarak hazırlamış olan bir adamı tanımış. Ve oradaydı ve bundan haberi yoktu. Sopasıyla ona vurdu ve Timurlenk uyandı. "Neden buraya beni rahatsız etmeye geldin? Dünyadan çekildim ve ormana geldim. Neden beni rahatsız ediyorsun?” - O sordu. Derviş cevap vermiş: “Ormanda ne bulabilirsin? Bütün dünya önünüzde. yapman gereken orada bir de sahip olduğun gücün farkına varırsan.” Timurlenk, “Hayır, çok hayal kırıklığına uğradım, başıma iyi bir şey geleceği konusunda çok karamsarım. Dünya beni yaraladı, hastayım, kalbim kırık. Artık bu dünyada kalmayacağım." Derviş demiş ki: "Hiçbir şey yapmazsan, bir şey yaşamazsan, yaşamayı bilmezsen mutlu olmazsın, bu dünyaya gelmenin ne anlamı var?" Timurlenk daha sonra derviş'e sordu: "Sence bir şey yapabilir miyim?" "Bu yüzden seni uyandırmaya geldim. Uyanın ve sizin için yazılmış olan yolunuzu takip edin. Başaracaksın, buna hiç şüphe yok” dedi derviş. Bu, Timurlenok üzerinde öyle bir izlenim bıraktı ki, onda dünyaya geldiği ruhu uyandırdı. Sonra attığı her adımda, koşulların nasıl değiştiğini fark etti, başarı için gereken gücün ona nasıl geldiğini, hayatın kendisine kapattığı kapıların nasıl açıldığını ve o kapılardan nasıl geçtiğini anlatıyor. Böylece, tarihi bir figür olan ünlü Timurlenok olduğu aşamaya ulaştı.

İşte Hindistan tarihinden aynı türden başka bir örnek: Shivai, gençliğinde bir hırsızdı. Ve sonra bir gün Ram Das adında bir bilgeye kutsama için geldi. Shivai ona sordu: "Beni kutsar mısın?" "Neden? Ne istiyorsun?" - bilgeye sordu ve Shivai cevap verdi: “Ben bir hırsızım. Ben yolcuları soyarım." Merhametli ve merhametli olan bilge, bu adamın kim olduğunu ve başına ne geleceğini gördü. Kalplerini kırmadı ama şöyle dedi: “Size bir nimet vereceğim. Git ama büyük bir hırsız ol." Ve bu büyük soyguncu kimdi? Kral oldu. Arzusu daha da büyük bir soyguncu, bir imparator olmaktı!

Gerçeği arayan hayatta ne yaparsa yapsın, başarının anahtarı, mutluluğun anahtarı ve hayatta gelişmenin, ilerlemenin anahtarı varsa, bunun ustalık elde edilmesi olduğunu görecektir. Soru, ustalığa nasıl ulaşılacağıdır. Üç aşama var. Ustalığa ulaşmanın ilk adımı özdenetim kazanmaktır. Ve özdenetim sağlandığında, ikinci aşama, kişiyi gitmek istediği yoldan uzaklaştıran tüm kişisel etkiler üzerindeki kontroldür. Ve eğer bir kişi bu ikinci aşamada başarıya ulaşmayı başarırsa, o zaman üçüncü aşama, koşullar ve durum üzerinde kontrol olacaktır. Sorumlu bir kişi, koşullar ve bir durum üzerinde kontrolü olan bir kişi, yetenekli ve meşgul bin kişiden daha fazladır. Denetleyici koltuğunda oturabilir ve hiçbir şey yapamaz, ancak denetleyiciden daha fazlasını yapacaktır. bütün gün çalışan ama çok az şey yapan. Bir kişinin hangi gücü elde edebileceğini çok az kişi hayal edebilir; özellikle de bugün hayat hiç bitmeyen bir hiç uğruna verilen mücadele, bir şeyleri halletmeden geçen telaşlı bir hayat olduğu için. Ana aklın gücünün amaçlanan şeyi ne ölçüde gerçekleştirebileceğini hayal bile edemiyoruz. Sadece perde arkasında olur. Az yapanlar öne çıkıp “Ben çok şey yapabilirim” derler, gerçekten bir şeyler yapanlar ise az konuşurlar.

Yeryüzündeki her şey - altın ve gümüş, değerli taşlar ve mücevherler - tüm bunlar insanlık içindir. Mutluluk getiren her şey: güç, akıl, uyum, barış, ilham, coşku ve neşe - aynı zamanda insana aittir. Bir kişi göksel bir şeyi ve dünyevi bir şeyi kendi hazinesi yapabilir. İnsan, dünyevi her şeyi bırakıp dünyadan uzaklaşmak zorunda değildir. Aynı şekilde işine, mesleğine, günlük görevlerine devam edebilir ve aynı zamanda kendi içindeki bu ruhu - ustalık ruhunu - geliştirebilir. Ve bu ustalık ruhu, bir kıvılcıma benzetilebilir, bu kıvılcımı sürekli olarak körüklerseniz, ondan bir alev ve ondan da şiddetli bir ateş çıkaracaksınız. “Dışarıda eksik olan ne varsa beni endişelendirmesin, çünkü hepsi benim içimde.

"İnsan" kelimesi, akıl anlamına gelen Sanskritçe manas kelimesinden gelir. Bu sembolik ve anlamlıdır ve kişinin beden değil, zihin olduğunu gösterir.

Dünyada birbirine zıt iki görüş vardır: Biri kaderci denilen kadere, kadere inananlara, diğeri ise özgür iradeye inananlara aittir. Hayata bu iki açıdan bakarsak, her birinin lehinde ve aleyhinde argümanlar buluruz. Hayata hür iradeye inanan bir insan gözüyle baktığımızda, vasıfların, şartların, eğilimlerin, her türlü ilerleme imkânının olduğu ve aynı zamanda bilinmeyen bir engelin ve insan ne olduğunu anlayamaz. Bir insan yıllarca çalışıp başarılı olamayabilir. Kaderciliğe karşı bir argüman da var: Tüm iyi şeylerin geleceğini umut eden ve buna inanan birçok insan var, ancak iyi şeyler yalnızca inanç ve umutla elde edilemez. Çaba göstermen ve tahammül etmen gerekiyor, sabırlı olman gerekiyor, amaçlanan şeyi gerçekleştirmek için. Bu, her iki olasılığın da doğru olduğunu gösterir, ancak aynı zamanda, orta yol en iyisidir, özgür iradenin nasıl çalıştığını ve ayrıca özgür iradeyi engelleyen, onu başarıdan alıkoyan engellerin dikildiği yeri anlamanın bir yoludur.

Mistik bakış açısından, hayat iki yöne ayrılabilir. Biri hazırlık yönü, diğeri ise eylem yönüdür. Hayatın hazırlık yönü, insan doğmadan önce, ikincisi ise doğumundan sonra gelir. Bir kişi, yaşam yolunun temeli haline gelen belirli koşullarda doğar; zengin bir ailede doğabilir. Bu da gösteriyor ki, bir insanın doğduğu koşullar ona bir hayat kurması için zaten bir zemin sağlıyor. Bu koşullarla ne yapacağı ona bağlı ama bu koşulları o yaratmadı; yaşamdaki gelişimi ve evriminde kendini onlardan uzaklaştıracaktır. Soru, bu tür koşulların nasıl elde edildiğidir.

Doğulu filozofların bu konuda çok farklı kavramları vardır. Bilgelerin ve mistiklerin bu soruyu ele alma biçimi, insanın Ruh'un güneş gibi bir ışını olduğudur; her ruh, güneş tarafından yayılan bir ışındır. Bu nedenle, aynı güneşin farklı ışınlarının kökeni gibi, tüm ruhların kökeni aynıdır. Ancak bu ışınlar yayınlanırken üç farklı aşamadan geçerler; başka bir deyişle, üç farklı alana nüfuz ederler. Doğulu metafizikçiler bu alemleri melekler alemi, dahiler veya cinler alemi ve fiziksel alem olarak ayırırlar. Işın yayıldığında, melek aleminden geçer; sonraki küre dahiler veya cinler küresi, üçüncüsü ise fiziksel küre olarak adlandırılır.

Her kürenin doğası öyledir ki, bir sonraki küreden geçen ışın veya ruh, bu kürenin kıyafetlerini giymek zorundadır. Tropikal bir ülkeden soğuk iklime sahip bir ülkeye seyahat eden bir kişinin bu iklimin kıyafetlerini kendisi için giymesi gerektiği gibi, ruh da kökeni gereği - akıl, güneş ışını, dünyanın başlangıcı ve sonu. var olan her şey, bu özel küreye nüfuz etmesini, bir süre kalmasını ve geçmesini sağlayan giysiler giyer ve giyer. Bu yüzden Doğu metafizikçilerinin dediği gibi insan melektir, insan dahidir, insan insandır. Bu üç haldeki ruh bir ve aynıdır, fakat algıladığı kılıf farklıdır. Melek küresinden geçen ruh bir melektir, dahiler alanından geçen ruh bir cindir, fiziksel küreden geçen ruh bir insandır. Bu yüzden eğer bir melek varsa, o zaman bir erkektir; cin varsa insandır. Bu, cinlerin hazırlık aşamasında olan ve sonunda insan olacağı bir adamdır.

O zaman şu soru ortaya çıkıyor: "Peki ya hayvanlar ve diğer yaratıklar ve bize belirli bir derecede yaşam gösteren nesneler, örneğin ağaçlar, bitkiler, taşlar?" Cevap şu ki, bunların hepsi ruhun giymesi gereken o kıyafetleri, o cübbeyi oluşturan hazırlık peçeleridir. Darwin'in biyolojide fikrini ortaya koymasından 500 yıl önce yaşamış, İran'ın büyük bir bilgesinden bahsediyorlar. Pek çok Farsça elyazmasında şu sözler okunabilir: “Tanrı bir taşın içinde uyudu. Tanrı bitkide rüya gördü, Tanrı hayvanda uyandı ve Tanrı Kendisini insanda idrak etti.” Bu, bir mineralden bir bitkiye, bir hayvandan bir insana kadar böyle bir sürecin giyimin mükemmelliği olduğunu düşündürür. Örneğin insanların giysi yapmayı bilmedikleri bir ülkede ilk giysiler ağaç kabuklarından yapılmıştır. İnsanlar kıyafet yapmaya devam ettikçe, en iyi malzemeleri buldular ve sonunda en iyi kumaşları kullanmaya başladılar. İnsan en güzel maddedir, cübbesidir, ruh değil. Ruhu, bin yıl önceki bir adamınkiyle aynı. Malzeme değişti, onunla süslenen ruhun değişmesiyle ilerledi. Böylece varlıkların çeşitliliği tezahür etmeye başladı.

Bu konuya bir başka bakış açısı daha vardır: Ruh, fizik küreye doğru bir ışın olarak hareket ederken, doğası yerçekimi kanunu tarafından geri çekilmeye zorlanır. Topraktan yapılmış bir bedenin toprağa çekilmesi gibi, Ruh'a ait olan ruh da Ruh'a çekilir. Ama şöyle diyebilirler: “Cismin yere doğru çekildiğini görüyoruz; Yeryüzünde var olan her şeyin yeryüzüne çekildiğini görüyoruz ama ruhta yerçekimi yasasının nasıl işlediğini görmüyoruz.” Görüyoruz ama gördüğümüzü inkar ediyoruz, öyle görmüyoruz. Her ruhta bir miktar tatminsizlik, hoşnutsuzluk vardır. Bir insan ister bir sarayda ister basit bir evde yaşasın, hangi koşullarda yaşarsa yaşasın, doğuştan kendisinin anlamadığı şiddetli bir ıstırap, bitkinlik duygusu vardır. Bugün şöyle düşünüyor: “Gerçekten daha fazla para istiyorum”, ve yarın tutkuyla bir pozisyon almak istiyor, bir arkadaş için can atıyor, şöhret, bir isim için can atıyor. Birinden diğerine geçer ama şüphesiz insan dün arzuladığı şeyi artık o kadar çok arzulamaz; üstelik bugün istediğini sandığı şeyi bile istemiyor. Bu, sonunda kişi arzusunun nesnesine dokunana ve başka bir şeyi arzuladığını anlayana kadar devam eder. Ve bu başka bir şeydir - Ruh, Güneş. Yerçekimi yasasının dışındadır. Bu nedenle, eski zamanlarda insanlar güneş tanrısına içimizdeki güneşin sembolü olarak tapıyorlardı - görünmeyen, var olan her şeyin başlangıcı ve sonu olan güneş, ondan çıktık ve ona çekildik. Kuran'da "Allah'tan geldik ve O'na döneceğiz" denilmektedir. Bunun anlamı: Bir Ruh var, var olan her şeyin Ruhu, hayatın özü, biz ondan geldik, biz ona çekildik.

Şimdi diğer tarafa bakalım. Tezahürlerinin kaynağından gelen ruhların eylemi vardır ve fiziksel alandan geri çekilen ruhların eylemi vardır. İleriye giden ruhlar yanlarında ışık ve hayat taşırlar, bu elektriği, zekayı, özgürlüğü ve tazeliği tanıştıkları kişilerle paylaşabilirler. Tezahürden sonra geri dönen ruhlar, yol boyunca verebilecekleri bir şeyi de yanlarında taşırlar: dünyanın kötülüğü, dünyanın iyiliği hakkındaki düşünceleri, başladıkları şeyi tamamlama arzuları, yaşam deneyimleri, tüm iyi şeyler. ve yaptıkları kötülük, başkalarına karşı yaptıkları iyi ve kötü işler - tüm bunları geri getirirler. Ve Doğu'dan ve Amerika'dan gelip Avrupa'da buluşan insanlar arasında olduğu kadar doğal bir değiş tokuş var. İkisi de değişir çünkü hayatta yapacak çok şeyleri vardır. Biri diyor ki: “Sana bir tavsiye vereceğim, Sana iyi bir arkadaş olacak birini tanıyorum.” Ve böyle bir insan geldiğinde, onun hayata başlaması için gerekli koşullar zaten mevcuttur. Diğeri ise yanlış kişiyle iletişim kurduğunu ve yanlış yere gönderdiğini görür.

Batı ülkelerinde, Hindu felsefesinde reenkarnasyon denen şeye büyük önem verilmektedir. Doğu'da insanlar bunun hakkında çok az konuşurlar. Bazen böyle bir kavram o kadar abartılır ki gerçek ruhu kaybolur. Reenkarnasyon fikrinin gerçek anlamı, ruhun kaynaktan geldiğinde aldığı izlenimde yatmaktadır. Bu izlenim, ruhu, kendisine bu izlenimi veren kişi gibi bir insan yapar. Örneğin, Shakespeare'in ruhu kaynağa geri dönerken yeryüzüne giden birçok ruhla tanışmış ve onlar, Shakespeare'in geliştirdiği o izlenim ve düşüncelerin izini sürmüştür. Bir insan bu düşüncelerle dünyaya geldiğinde, Shakespeare'in ilhamıyla doğar. Aynı şekilde borçlar ödenir - biri diğerinin borçlarını öder. Çünkü bu birincisi, ikincisi menfaatiyle birlikte borçlarını aldı. Doğuda derler ki: "Ya çocuklara bakmalısın ya da aile için ödeme yapmalısın - ödenmesi gereken borçlar var." Bu konu üzerinde düşündükçe insanın daha dünyaya gelmeden önce dünyada eğitildiğini ve bu eğitimin onun yeryüzünde yaşamasını mümkün kıldığını keşfedeceğiz.

O zaman şu soru ortaya çıkıyor: hayat verilmiş ve planlanmış mı yoksa özgür irade var mı? Çoğu zaman insanlar özgür irade terimini anlamazlar ve özellikle özgür olduğunu iddia edenler buna en az sahip olacaklardır. Özgür iradelerinin farkındalar ama bunun nereden geldiğini bilmiyorlar. Gülmeye ve ağlamaya, oturup kalkmaya eğilimlidirler ama bunun nereden geldiğini bilmezler. "Yapmak istediğim için yaptım" diye düşünürler ama nereden geldiğini bilmezler. Ve bir arkadaştan veya tanımadıkları birinden gelebilir. Bazen sebepsiz yere bunalıma girmiyor, neşelenmiyor, bazen de sanki bir uyuşukluk içindeymiş gibi bir umutsuzluk duygusu ya da hareket etme isteği duymuyor muyuz? Akla gelenin özgür irade olduğunu düşünürüz ama özgür irade bundan tamamen farklıdır.

İnsan, varlığının iki yönüne sahiptir. Biri tamamen mekanik yönüdür, çalışması için yapılan mekanizma koşullara, hava durumuna ve gezegensel etkilere tabidir. Sıradan bir insanın durumunda olan budur. Onda bir mühendis parçası varsa, doksan dokuz parçası makine yönündendir. Bazen özgür iradeyi düşünüyorsa, bunun nedeni sahip olduğu yüzde bir parçadır, ancak çoğu zaman makine veçhesinin doksan dokuz parçası iş başındadır. Bir kişi başkalarından ilham alan bir dürtü alır ve şöyle düşünür: "Bu benim dürtüm." Ancak dürtü başkalarından ilham aldı. Zihninde yükselen arzu, koşullardan etkilenebilir, arzusu gezegensel etki tarafından dikte edilebilir. İnsanoğlunun bilmediği binlerce tesir de vardır, fakat o tesirleri bilmediği için,

Bir erkeğin makine kısmı, giydiği cüppeden gelir. Bedeni bir makinedir ve daha rafine başka bir makine daha vardır, zihni. Ancak bu makinelerin ikisi de ruh olan özgür iradeden ayrıdır. Bir insan bu özgür irade ruhunun ne kadar bilincinde olursa, kendi içinde o kadar çok ustalık uyandırır. Doğu'da, bu özgür irade ruhuna uyanmış bir kişi hakkında olağanüstü bir zihne sahip olduğu söylenir, ona ilham kaynağı denir. Sıklıkla iki enstrümanımızı karıştırırız. Fiziksel ve zihinsel bir yönümüz, bedenimiz ve zihnimiz var ve bunları özgür iradesine göre çalıştırmayı başaran kişi, hayatta ustalığı deneyimlemeye başlar.

Kitaplarda okuduğumuz büyük kahramanlar, mucitler, besteciler, generaller, devlet adamları hayatlarında ne yaparlarsa yapsınlar, hepsi özgür irade ruhunu - ruhun veya ruhun saf özünü - tezahür ettirdiler. İçlerinde gelişen bu ruh, hayatlarında gerçekleştirmeyi başardıkları o büyük işleri hayata geçirdi. Ancak hayat hakkında düşündüğümüz anda, başarılması gereken tek şeyin bu olmadığını anlayacağız. Hayatta yeni buluşlardan, büyük zenginlik birikiminden ve medeniyetin çeşitli yönlerinden daha çok şey başarılacak. Buna dikkat etmeyi bırakıp elimizdekilerle yetindiğimizde artık gelişemiyoruz.

Ruhun tatmin edilmesi gereken bir ihtiyacı vardır ve bu en yüksek varış noktasıdır. Nefsin iki gayesi vardır: Biri kişisel gaye, diğeri ise toplu gaye. Bireysel bireylerin hayatında, hedefler farklıdır. Örneğin, bir orkestrada klarnetin bir hedefi vardır, kemanın bir başkası vardır ve çellonun bir üçüncüsü vardır. Her enstrüman orkestradaki yerini almalıdır. Ayrıca her bireyin hayatında bir amaç, ayrı bir amaç vardır. Ayrıca ortak bir amaç vardır - tüm yaşamların amacı. Bu amaç, var olan her şeyin kaynağı ve amacı olan insanda bulunan Ruh'un, tüm bu tezahürleri yaratan ve üretebilen Ruh'un farkına varmaktır. Bu nedenle dindar insanlar, bu Ruh'un tüm yaratma gücüne sahip olduğu hissini ifade etmek için ona "Rab", "Her şeyin Mimarı", "Her şeyin Bestecisi" diyorlar.

“Nasıl gerçekleştirilebilir? Bu gücü entelektüel olarak gerçekleştirmek mümkün değil mi?” Görünüşe göre savaşla birlikte, dünyaya bir ruhsal gerçeğin farkına varma dalgası geldi. Görünüşe göre insanlar ruhani gerçeğe uyanıyor, ama bence birçoğu ileri gitmek yerine geri gidiyor. Sence şimdi eskisinden daha fazla barış var mı? İnsanlar savaşın barışı getireceğine inanıyor ama önce bir dış savaş vardı, şimdi bir iç savaş var, şimdi de insanların zihninde bir savaş sürüyor. Özgürlük hakkında çok konuşuyoruz ama nerede? Pasaport göstermeden seyahat edemeyiz ve bu giderek daha da yoğunlaşıyor. Bugün binlerce şey, elli yıl öncesine göre daha da az özgürlük olduğunu gösteriyor. Gelenekler, ticarileştirme, günümüzün aşırı materyalizmi, insanı uygarlığın ana teması olan manevi idealden uzaklaştırdı. şüphesiz bugün çoğu daha yüksek bir gerçeğe uyanıyor ya da en azından onu arıyor. Bunun nedeni, insan o kadar maddeleşmiş, hayat o kadar maddeleşmiştir ki, her ruh, bilinçli ya da bilinçsiz, sahip olduğundan farklı bir şeyin özlemini çeker. Doğal bir arzu duyuyor ve başka bir şey arıyor.

Politikacılar daha iyi koşullar için çalışıyorlar ama daha net bir vizyonları yok. Günümüzün bilim adamları da öyle, birçok şey icat ediyorlar ama yine de keşfedilecek çok şey olduğunu düşünüyorlar. Geçenlerde New York'ta büyük bir bilim insanı ile konuşuyordum. Sohbetimizin sonunda, bugün bilim adamlarının henüz keşfedilmemiş bir tür ilham, güç ve ışık teyidi bulma arzusunun ne kadar güçlü olduğunu anladım. Ancak çoğu zaman insanlar yanlış yolları seçerler. Böylece, Amerika'daki seyahatlerim sırasında, okült kitapları okuyarak aydınlığa ulaşacaklarını düşünen gerçeği arayanlar gördüm. Ay'ı dünyada aramak gibidir. Gökyüzüne bakmalısın. Aynısı, gerçeği entelektüel olarak bulmak isteyenler için de geçerlidir. Onu asla bulamayacaklar. Hayatın gizemini anlamak için bambaşka bir yol seçmeniz gerekiyor. bununla demek istemiyorum

Okült bilimler üzerine belki yüz kitap okuyan ve kendisi de elli kitap yazan bir adam vardı. Bana geldi ve "Hala gerçeği bulamadım" dedi. Ona, “Kitaplarda asla bulamazsınız. Bu öğrenmede değil, öğrenmeyi unutmadadır. Üzerinde çalışılmasına, öğretilmesine gerek yoktur, keşfedilmesi gerekir. Dışarıdan alınabilecek bir şey değil, zaten orada. Bu öğreneceğin yeni bir şey değil, ruhunun zaten bildiği bir şey."

Bazıları şöyle düşünür, “Gerçeğin ne olduğu umurumda değil. İlginç olan mucizeler görmek, kimsenin görmediği ruhları görmek.” Oyuncaklarla oynayan çocuklar gibidirler. Bu insanlar meraktan bakıyorlar. Onlara illüzyon verecek sihirbazlara gidecekler ve o zaman bir şey anlayacaklar. Diğerleri önce bir kitaba, sonra başka bir kitaba, sonra bir okula, sonra diğerine bakacak. Hareketsiz insanlardır, eğlenirler. Gerçeğe ihtiyaçları yok. Gerçeği arayan kişinin farklı bir ritmi ve farklı eğilimleri vardır. Tekne varış noktasına ulaşmayacak. Sadece ağır bir gemi hedefe ulaşabilir. İnsan önce kendine böyle bir gemi inşa etmeli, samimi, ciddi. Samimiyetsiz, kendine güveni olmayan bir insan şüpheye düşerse, iradesi zayıfsa bu aşamaya nasıl gelebilir?

Yüksek tatmin yolculuğuna çıkmadan önce aşılması gereken çok şey vardır ve bir kişi gerçeği fark etme yolunda attığı her adımda, giderek daha fazla kendine güven duyar. İnsan tüm şüphelerini ne kadar aşarsa, kendine olan güveni o kadar artar, iradesi artar; gerçeğe yaklaştıkça daha çok ışık görür. ışık nedir? Bu kendini gerçekleştirmenin ışığıdır.

YİRMİ YEDİNCİ BÖLÜM

Eylem Yasası

Eylemlerin ne olduğunu, sonuçların olduğunu söylemek çok kolay çünkü herkes bunun böyle olduğunu biliyor, asıl mesele şu ki, herkes söylenenleri takip etmiyor. Çünkü kanunu bilmek, kişiyi ona uymaya mecbur etmez. Dahası, hayatın doğası o kadar sarhoş edicidir ki, insan günlük hayatın faaliyetlerine daldığında bu kanunu neredeyse unutur. Doğal olarak en basiti ve en zoru pratik uygulamadır; tam da bu kadar basit olduğu için, üzerinde ciddi bir şekilde düşünülemez. Bir fiilin sonuçlarının o fiilin kendisine benzediği teorisini kanıtlamak için uzaklarda örnek aramaya gerek yoktur. Kendi hayatında, diğer insanların hayatlarında insan sayısız örnekle karşılaşır, çünkü bu bir yankı gibidir: insanın yaptığının bir yankısı vardır, bu yankı sonuçtur.

Zerdüşt, eylemlerin üç türe ayrılabileceğini söyledi: eylem, söz ve düşünce. İnsan yanlış bir şey yapmayabilir ama yanlış konuşabilir, insan yanlış konuşmayabilir ama yanlış düşünebilir, yine de zarar verilir. Kaç tane mazeret "dedim ama yapmadım" diye kendi kendine bahane olarak tekrarlayabilir insan: "söylemedim, sadece düşündüm."

Mistiklerin fikrine göre hayatımızı kurduğumuz dünyaya akasha denir ve akasha kapasite demektir. Onu bir kubbe olarak tasvir ediyorlar: İçinde söylenen her şey yankılanıyor. Dolayısıyla hiç kimse bir an için bile olsa bir şey yapamaz, söyleyemez, düşünemez ki o yok olsun. Bütün bunlar kaydedilir ve böyle bir kayıt yaratıcıdır. İnsanın yaptığı, söylediği, düşündüğü sadece hafızaya ya da bir küreye kaydedilmez, bu kayıt her an her satırı oluşturur. Kaydın her harfi, benzer bir etki yaratan bir tohum veya mikrop olur.

Bir keresinde bir heykeltıraşın - ve doğru söyledi - her insanın kendi görüntüsünün bir heykeltıraşı olduğunu söylediğini duymuştum. Şunu eklerdim: "Ve sadece bu da değil, her insan kendi koşullarının yaratıcısıdır - olumlu ve olumsuz." Zorluk, bir kişinin asla bir sonucu bekleyecek sabrının olmamasıdır, çünkü sonuç biraz zaman alır ve o gelmeden önce kişi zıt fenomeni gözlemler. Örneğin, bir başkasını soyan ve eve giden bir kişi şansla karşılaşır: altın paralarla dolu bir kese bulur ve doğal olarak şöyle düşünür: “İyi işten sonra iyi sonuç! Artık her şey yolunda gittiğine göre, böyle devam etmeliyim. Aksini söyleyenler aptaldır. Bütün bunlar kar, hazır para. Deneyimim var". Hayat çok sarhoş edici Bu, şanslı bulgu başka bir şeyin sonucuyken, kişiye sonucun henüz gelmemiş olabileceğini düşünmesi için zaman vermez. Bu söz her zaman doğru çıkacaktır: şimdiki zaman geçmişin bir yansımasıdır ve gelecek, şimdinin bir yankısı olacaktır.

Eylem Yasasını ele aldığımızda, onun beş farklı yöne ayrılabileceğini göreceğiz. Bir yönü toplum hukukudur. Bir topluluk için uygun olan bir yasa, bir başkası için uygun olmayabilir, çünkü bu belirli topluluğun gelişim özelliklerine bağlıdır. Bu yasa, bu topluluğun üyelerine kolaylık sağlamak için oluşturulmuştur.

Hukukun bir başka yönü, farklı insan sınıflarının ve farklı toplulukların tek olarak yönetildiği hukuk olan devlet hukuku olarak adlandırılabilir. Kuşkusuz insan aklı nasıl sınırlıysa, bu yasanın yönleri de öyledir. Bu nedenle birçok kanunun reddedilmesi ve birçok yeni kanunun uygulanmaya başlanması doğaldır. Ve zaman geçtikçe insanlar, toplum üyelerinin veya devletin sürekli kanunları değiştirmek için uğraştığını görüyorlar. Her zaman böyle olmuştur ve her zaman böyle olacaktır.

Yasanın üçüncü yönü, gelenekten gelebilecek bir yasa olan kilise yasasıdır ve insanlar onu yalnızca kendilerini yöneten bir yasa olduğu için değil, aynı zamanda inançlarına uygulanan bir yasa olduğu için kabul ederler; onlar için kutsal. İnsan bilincini, yasanın diğer yönlerinden daha fazla şekillendiren bu yasadır.

Ancak peygamberlerin zaman zaman verdikleri yasanın başka bir yönü daha vardır. Bu yasa nedir? Bu yasa, peygamberin vizyonuna açık olan gizli yasanın bir yorumu olarak gelir. Ancak peygamber tarafından verilen yasa, peygamberin geldiği çağa atıfta bulunur; o dönemin insanları ve o belirli gelişim aşaması için tasarlanmıştır. Dünya tarihinin farklı dönemlerinde farklı insanlara farklı peygamberler tarafından verilen dinleri inceledikten sonra, onlardaki gerçeğin bir ve aynı olduğunu göreceğiz. Öğretiler farklılık gösteriyorsa, bu sadece peygamberler tarafından verilen kanunlardır. İnsanlar, kanunun verildiği insanlara ve verildiği zamana atıfta bulunduğunu bilmeden, öğretmenlerin kendi milletlerine verdiği kanunlardaki bu farklılık hakkında her zaman boşuna tartışmışlardır.

Bahsettiğim bu dört yasanın -toplumun, devletin, kilisenin ve peygamberlerin yasası- kendi sınırlamaları vardır. Ama insanı sınırsıza götüren bir yasa vardır ve bu yasa öğretilemez, açıklanamaz. Aynı zamanda, insan doğasında kök salmış olan bu yasadır; ne kadar adaletsiz ve kötü görünürse görünsün, en derin varlığının bu niteliğine sahip olmayan böyle bir insan yoktur. Doğruyu yanlıştan ayırt etme yeteneği, neyin doğru neyin yanlış olduğunu bilme yeteneği denilebilir.

Şimdi şu soruya dönelim: Bir şeye doğru ve yanlış bir şey dediğimizde neye rehberlik ediyoruz? Dört yön: eylemin arkasındaki sebep, eylemin sonucu, zaman ve yer. Doğru güdüyle yapılan yanlış bir eylem doğru olabilir ve yanlış güdüyle yapılan doğru bir eylem yanlış olabilir. Eylemi yargılamaya her zaman hazırız, nedeni nadiren düşünürüz. Bu nedenle, bir kişiyi yaptığı yanlış eylemden dolayı sık sık kınarız ve yanlış eylemler için kendimizi hemen haklı çıkarırız, çünkü en iyi kendi güdülerimizi biliriz. Davranışlarının ardındaki nedenleri bulmaya çalışırsak, belki de kendimizi bağışladığımız gibi birini de affedebiliriz. Yanlış yerdeki bir düşünce, bir söz, bir hareket her şeyi yanlışa çevirir. Yanlış zamanda yapılan bir düşünce, söz veya eylem yanlış olabilir. doğru görünseler bile. Bu ifadeyi daha derinlemesine inceleyerek, tıpkı bir Hindu şairin dediği gibi söyleyebiliriz: “Başka birinin yaptığı yanlışa kızmanın bir anlamı yok. Daha iyisini yapamadıklarımızla yetinmemiz gerekiyor."

Bu konunun başka bir tarafı daha var. Her şey bize gördüğümüz gibi görünür. Yanlış kişiye her şey yanlış, doğru kişiye her şey doğru görünür çünkü doğru kişi yanlışı doğruya, yanlış kişi de doğruyu yanlışa çevirir. Doğrunun günahı erdemdir ve günahkarın erdemi günahtır. Her şey bizim yorumumuza büyük ölçüde bağlıdır, çünkü tek bir eylem, tek bir kelime, tek bir düşünce bile onların doğru mu yanlış mı olduğuna karar veren bir mühür taşımaz.

Bu sorunun başka bir yönü daha var: İyiyi ve kötüyü ayırt etmede beğenip beğenmememiz ne kadar önemli? Sevdiğimiz ve hayran olduğumuz kişide yanlış olan her şeyi doğru ışıkta görmek isteriz. Sevdiğimiz birinin yardımına hemen aklımız gelir; her zaman doğrunun lehine bir tartışma başlatacak ve yanlış olanı haklı çıkaracaktır. Ve sevmediğimiz bir kişide, hatalarını ve yanlış hesaplamalarını ne büyük bir hazırlıkla fark ederiz! Bizim açımızdan, kolayca haksız davranışlarda bulunur, çünkü onları kolayca görürüz, ancak sevdiğimiz bir kişide istesek bile bir kusuru fark etmemiz çok zordur. Bu nedenle, Mesih'in biyografisinde, büyük hatalarla, büyük günahlarla suçlananları affettiğini okuduğumuz zaman, doğal olarak insanlığı seven kişinin, kusurları göremedi; Görebildiği tek şey bağışlanmaktı. Aptal, dar görüşlü bir insanın herkesteki yanlışı görmeye, kendi fikrini oluşturmaya, yargılamaya nasıl hazır olduğunu görüyoruz. Bilge bir insan, başkaları hakkında fikrini açıklamakta acele etmez, her zaman hoşgörülü olmaya çalışır, daha çok affetmeye çalışır.

İran Sufileri, kişiliğin evrimini beş aşamaya ayırırlar. İlk kategori, hayatında her adımda hata yapan ve diğer insanları her dakika azarlayan bir kişiyi içerir. Bu, düşmek üzere olan veya tökezleyen ve düşerek herhangi birini tutan bir kişinin görüntüsüdür. Bu alışılmadık bir durum değildir; insan psikolojisini incelersek bunu bulmak kolaydır. Çoğu zaman başkalarını suçlayan kişinin aynı hataların çoğuna sahip olduğu görülür. Doğru insan, her şeyden önce kusurları kendinde bulur ve yanlış insan, kusurları en son kendisinde bulur - tüm dünyayı suçladıktan sonra, kendisinin suçlu olduğunu görecektir. O zaman her şey yanlış, tüm dünya yanlış.

Kişilik gelişiminin bir sonraki aşaması, kendisinde yanlışı ve başkalarında doğruyu görmeye başlayan bir kişidir. Doğal olarak, hayatında gelişme fırsatı vardır, çünkü tüm zamanı kendi eksikliklerini bulmak için emrindedir. Sürekli başkalarını suçlayan birinin kendi kusurlarını bulmaya vakti yoktur. Ayrıca insan özeleştiri yoluyla adaleti kendi içinde geliştirmedikçe adil olamaz ve adalet yeteneği uyanmaz.

Üçüncü tip insan ise şöyle düşünen kişidir: “Ne fark eder, sen mi suçlusun ben mi? Doğru için yanlışı düzeltmek önemlidir.” Doğal olarak kendini geliştirir ve kardeşinin gelişmesine yardımcı olur.

Bir de dördüncü bir tip vardır ki, iyi denen şeyi kötü olma olasılığı olmadan görmeyen ve kötü denen şeyi de bu kötüyü iyiye çevirme olasılığı olmadan görmeyen. Dünyanın en iyi insanı, kusurlarını böyle bir insandan gizleyemez, dünyanın en kötü insanı, erdemlerini onun önünde gösterecektir.

Ancak bir kişi beşinci kişilik kategorisine yükseldiğinde, o zaman bu zıt kelimeler - doğru veya yanlış, iyi veya kötü - aynı çizginin iki ucu gibi görünür. Böyle bir zamanda böyle bir insan bu konuda fazla bir şey söyleyemez çünkü insanlar ona inanmaz. O, adaletle hüküm verebilecek tek kişidir ve en son hüküm verecek olan da O'dur.

İnsanın mükemmelliğe doğru ilerlemek için izlediği üç farklı yol vardır. Üçüncü veya ikinci yolu seçecek kadar gelişmemiş bir kişi, onları almaya zorlanmamalıdır. Onu zorlarsan, belli bir zamanda ona nasıl davranacağını öğretmek gibi olur, çünkü bu üç yol insan mükemmelliğine giden üç adım gibidir.

Birinci derece mütekabiliyet yasasıdır. Bu aşamada kişi adaletin anlamını öğrenir. Karşılıklılık yasası, sempati vermek ve almaktır ve sempatinin verebileceği ve alabileceği her şeydir. Din, devletin ve toplumun bütün kanunları bu kanuna göre yaratılmıştır. Bu yasanın arkasındaki fikir şudur: Benden bana verebileceğinden fazlasını alamazsın ve ben de senden alabileceğimden fazlasını veremem. Bu adil bir şey: sen beni seviyorsun, ben de seni seviyorum, sen benden nefret ediyorsun ve ben senden nefret edebilirim. Bir kişi, vermenin ve almanın bu adil ölçüsünü öğrenmemişse, kendi içinde adaleti geliştirmemiştir. Masum olabilir, sevgi dolu olabilir ama sağduyusu yok, pratik değil.

Bu yasanın tehlikesi, bir kişinin yaptığı şeyin değerini abartabilmesi ve bir başkasının yaptığının değerini küçümseyebilmesidir. Ama aldığından fazlasını veren, ilerler ve bir sonraki adıma geçer. Mütekabiliyet yasasının çok katı ve hızlı bir yasa olduğunu söylemek bizim için kolaydır. Ama aynı zamanda en zoru da bu dünyada yaşamak ve bu yasanın dışına çıkmaktır. Pratik bir kişiye, sağduyulu bir kişiye bu dünyada nasıl yaşayabileceğinizi sorabilir ve bu verme ve alma yasasını görmezden gelebilirsiniz. Eğer dünya insanları bu kanuna gereği gibi uysalardı, bu dünyada daha az sıkıntı olurdu. İnsanların aziz, bilge ya da büyük adam olmasını beklemek anlamsızdır. Adil olsalardı, bu zaten bir başarı olurdu!

Şimdi bir sonraki adıma geçelim. Bu merhamet yasasıdır. Bu yasa, bir kişinin sevgi ve sempatisine uygun olarak kendisi için yaptıklarına karşılık olarak bir başkasından ne aldığıyla ilgilenmemesi anlamına gelir. O sadece bir başkası için ne yapabileceğini umursar. İyiliğin takdir edilmemesi önemli değil; basitçe görmezden gelinse bile, merhamet gösteren kişi, alıcının kendisine ifade ettiklerinden değil, yaptıklarından tatmin olur. İnsanda böyle bir duygu doğduğunda, o andan itibaren gerçekten dünyada yaşamaya başlar, çünkü bu zevk başkalarından aldıklarına değil, başkaları için yaptıklarına bağlı olarak aldığı zevke ve dolayısıyla mutluluğuna bağlıdır. kimseye bağlı değildir, bağımsızdır. Kendi mutluluğunun yaratıcısı olur. Onun mutluluğu yapmakta

vererek ne demek istiyorum? Her gün her anı verir ve alırız. Söylediğimiz her söz, yaptığımız her hareket, başka biri için sahip olduğumuz her düşünce ve duygu, hepsi vermektir, bunların hepsi almaktır. Ve sadece üzüntülerini, talihsizliğini unutan, bu dünyanın acılarının ve talihsizliklerinin üstesinden gelebilir.

Bir sonraki adım başka bir yasa, üçüncü yasadır. Bu kendini inkar yasasıdır. Bu yasaya uyan biri için vermek hiçbir şey ifade etmez, çünkü verdiğinin farkında bile değildir, otomatik olarak verir. "Veriyorum" diye düşünmez, "Bu verilir" diye düşünür. Bu, suda yürüdüğü hayal edilebilecek bir kişidir, çünkü bu kişi, bu hayatın sayısız olan tüm hayal kırıklıklarının, sıkıntılarının ve ıstıraplarının kesinlikle üzerine yükselmiştir. Ek olarak, kendini inkar, bağımsızlık ve kayıtsızlık anlamına gelir. Her şeye kayıtsızlık, ama yine de sempati eksikliği değil; her şeye karşı bağımsızlık, ama yine de kelimenin ilkel anlamıyla bağımsızlık değil.

Bu nedenle, kendini inkar nihai zafer olarak adlandırılabilir. Milyonlardan biri yaşamı boyunca bu ideale yükselebilir ve bu ideale yükselen kişiye yüce ve özgür denilebilecek kişidir.

YİRMİ SEKİZİNCİ BÖLÜM

Hayatın saflığı, insanlığa her zaman verilmiş olan tüm dinlerin ana temasıdır, çünkü saflık sadece dini bir fikir değil, hayatın doğasının bir sonucudur ve kişi onu şu veya bu şekilde görür. her canlıda. Her hayvan ve kuş, derilerini ve tüylerini temizler, orada yaşamak veya sadece oturmak için temiz bir yer arar, ancak insanda bu eğilim daha da belirgindir. Maddi hayatın üzerine çıkmamış bir insan, bu yeteneğini fiziksel saflıkta gösterir ama bunun arkasında başka bir şey gizlidir ve bu, tüm yaratılışın sırrı, dünyanın yaratılma sebebidir.

Saflık, yaşamın ritminin tezahür ettiği süreçtir, tüm zamanlar boyunca mineral ve bitkide, hayvan ve insanda çalışan o ölümsüz ruhun ritmidir, çünkü tüm bu deneyimlerdeki arzusu öyle bir kavrayışa varmaktır ki, saf hissedecek - özünde saf, orijinal durumunun tüm etkilerinden arınmış. Tüm yaratılış süreci ve ruhsal açılım, yaşamda olan ve yaşamda İlahi Olan'ı temsil eden ruhun sayısız kılığa büründüğünü ve böylece mecazi anlamda gökten dünyaya indiğini göstermeyi amaçlar.

Bundan okült terimlerle bir içe dönüş olarak bahsedilir ve ardından gelen şey, ilahi özün onu saran maddenin giysilerinden evrimi veya açılımı olarak bilinir.

Ruhu, onu karmaşıklaştıran ve bağlayan şeylerden kurtarmak için böyle bir ihtiyaç duygusu, hayatın hangi alanında hissedilirse hissedilsin, saflık denen şeydir. "Temizlik tanrısallığa benzer" sözünü bu anlamda anlayabiliriz. Arapça'da saflık kelimesi saf gibi geliyor ve Sufi kelimesi de aynı kökten geliyor. Bazı erken Sufi tarikatları, Kardeşler veya Saflık Şövalyeleri olarak adlandırıldı ve bu, fiziksel saflığa değil, ruhun orijinal durumuna doğru açılımına işaret ediyor: metafizikçinin saf varlığı veya filozofun saf zihni. Sophia kelimesi veya saf bilgelik aynı kökene sahiptir.

Saf kelimesinin olağan kullanımında da aynı anlamı buluruz. Örneğin saf sudan veya saf sütten bahsettiğimizde, orijinal maddenin herhangi bir yabancı elementle karışmamış olduğunu kastediyoruz. Bu nedenle saf hayat terimi, bir kişinin manevi varlığını dünyevi hayatın yanlış değerleriyle lekelemeden korumaya çalıştığı gerçeğini yansıtmak için kullanılabilir. Yalnızca kişinin kendi orijinal benliğini sürekli arayışı, ona ulaşma arzusu ve onu yeniden kazanmanın yolları hayatın saflığı olarak adlandırılabilir, ancak bu terim aynı anlamda bir insanın hayatının herhangi bir bölümü için geçerlidir.

Bedene ait olana tatbik edildiğinde, bedene yabancı olan her şeyin bedende olmaması gerektiği fikrini ifade eder. Bu saflığın ilk adımıdır. Birinden saf bir zihne sahip bir insan olarak söz edildiğinde, bu, zihin için doğal olan her şeyin orada kaldığı ve doğal olmayan her şeyin ondan temizlendiği anlamına gelmez mi?

Burada zihin için neyin doğal olduğu sorusu ortaya çıkıyor ve cevap için küçük bir çocuğun zihnini hayal etmek en iyisidir. Orada ne bulacağız? Her şeyden önce, bu zihinde inancı, doğal güvenme eğilimini bulacağız; sonra dostluk ve sevgiye yönelik doğal bir eğilim olan aşk; sonra umut, neşe ve mutluluğun doğal beklentisi. Hiçbir çocuk doğuştan inançsız değildir. Öyle olsaydı, hiçbir şey öğrenemezdi. Duyduklarını ve kendisine söylenenleri inanmaya, hayran olmaya ve güvenmeye hazır bir zihinle algılar. Doğası gereği inanan, doğal bir arkadaş olan, her yüze gülümsemeye hazır, doğal olarak güzelliğe hayran olan, olmadan görmeye hazır bir çocuğun zihninin güzelliğini yalnızca yaşam deneyimi, bencilliğin hüküm sürdüğü bir dünyada yaşama deneyimi zehirler. Eleştirmek ve kendine gelmeyeni görmemek, doğal olarak sevmek,

İnsanın orijinal zihni ve doğal durumu böyledir. Orijinal olan günah değil, saflıktır, Tanrı'nın Kendisinin orijinal saflığıdır. Ama akıl büyüdükçe ve dünya hayatıyla beslendikçe, ona doğal olmayan şeyler eklenir ve geldikleri anda bu eklemeler arzu edilir, faydalı veya güzel görünür. Bazen ego veya sahte benlik olarak adlandırılan başka tür bir zihin oluştururlar; bir insanı daha akıllı, daha bilgili, yetenekli vb. yaparlar.

Ama her şeyden önce ve ötesinde, aklının saf olduğu söylenen adam.

Düşünürseniz, şu soru ortaya çıkıyor: "Eğer öyleyse, o zaman bir çocuğun her zaman çocuk kalması arzu edilir, böylece dünya hayatıyla ilgili her şeyi asla öğrenmez?" Bu şekilde sormak, "Ruh'un her zaman gökte kalması ve dünyaya hiç gelmemesi arzu edilir değil mi?"

Yanıt, Ruh'un gerçek yüceltilmesinin, onun dünyaya gelmesi ve burada ruhsal varlığını idrak etmesidir. Bu, Ruhun mükemmelliğidir. Bu nedenle dünyanın bilgi biçiminde, deneyim veya akıl biçiminde verdiği her şey, bir kişinin kişisel deneyimlerinden ve diğer insanların deneyimlerinden öğrendiği her şey, hayatta bilinen her şey: onun üzüntüleri ve hayal kırıklıkları, sevinçleri ve fırsatları - tüm bu çelişkili deneyim, daha dolu bir sevgi ve daha geniş bir vizyon kazanmamıza yardımcı olur. Bir insan tüm deneyimlerden geçmiş, ruhunu yüksek taşımış ve lekelenmesine izin vermemişse, o zaman böyle bir kişiye saf bir zihin denilebilir. Nerede iyi ve nerede kötü olduğunu bilmediği için saf denebilecek bir kişi aslında sadece bir aptaldır. Orijinal saflığı ortadan kaldıran her şeyi yaşamak ve yine de onu alt etmeye ve aşağı çekmeye çalışan her şeyin üzerine çıkmak, bu maneviyattır, ruhun ışığıdır, yüksekte tutulur ve parlak ve temiz bir şekilde yanar. Bu, tüm yaşamın özlemidir ve bunu bilen, yaşamı tanımıştır.

İlk saflık, bir kişinin temizlik ve hijyen yasalarına uyması gereken fiziksel dünyanın saflığıdır. Bunu yaparak maneviyata doğru ilk adımı atmış olur. Bir sonraki adım, genellikle hayatın saflığı olarak adlandırılan, sosyal, ahlaki ve dini olarak gösterilen hayatın saflığıdır. Ulusal ve dini kodlar genellikle temizlik konusunda çok katıdır. Bazen, bireysel bir ruhun daha yüksek bir düzlem bulmak için aşması gereken, yalnızca dışsal, insan yapımı bir saflıktır.

Bununla birlikte, bir iç saflık standardı vardır, ilkesi, korkuya neden olan konuşma veya eylemdeki her şeyin kafa karışıklığına yol açması, kalpteki o ışıltılı kıvılcımı, yalnızca hayat olduğunda parlayan hakikat kıvılcımını yok etmesidir. doğal ve saf. Bir kişi, koşullara göre şu veya bu eylemin ne zaman doğru veya ne zaman yanlış olacağını her zaman söyleyemez, ancak bu psikolojik prensibi her zaman hatırlayabilir ve bir eylemin veya bir sözün içsel gücünü, huzurunu alıp almadığına karar verebilir. ve doğal yaşamı olan konfor. Hiç kimse bir başkasını yargılayamaz; bir kişinin yalnızca içindeki "ben" onun yargıcı olmalıdır. Bu nedenle, katı ahlaki veya sosyal saflık standartları belirlemenin faydası yoktur. Onları din şekillendirdi, okullarda öğretiyorlar ama hapishaneler suçlularla dolu

Hiçbir dış yasa suçu durduramaz. Kişi kendisi için neyin iyi neyin iyi olmadığını anlamalıdır. Zehri nektardan ayırt edebilmelidir. Bunu bilmesi, ölçmesi, tartması ve yargılaması gerekir ve bunu ancak kendisinde doğal olan ve olmayanın psikolojisini anlayarak yapabilir. Doğal olmayan bir eylem, düşünce ya da söz, öncesinde, sırasında ya da sonrasında insanı rahatsız eden bir şeydir; böyle bir rahatsızlık, bu durumda hareket edenin nefs olmadığının delilidir. Ruh her zaman kendini ifade etmenin yolunu açacak, ona fiziksel yaşamda özgürlük ve rahatlık getirecek bir şey arar. Tüm yaşam, özgürlüğe, fiziksel yaşam tarafından ezilen bir şeyin ortaya çıkmasına doğru yönelir ve bu özgürlüğe ancak yaşamın gerçek saflığıyla ulaşılabilir.

Beden ve zihin hayatını arındırmanın ne anlama geldiğini gördük, ama daha büyük bir saflık, kalbin saflığı, kalbi dışarıdan gelen ve gerçek doğaya yabancı olan tüm izlenimlerden arındırmak için sürekli çaba var. aşk olan kalbin. Bu ancak diğer insanlara karşı tavrı sürekli gözlemleyerek, hatalarını fark etmemekle, eksikliklerini affetmekle, kendinden başka kimseyi yargılamamakla yapılabilir çünkü başkalarına karşı her türlü sert yargılama ve sertlik zehir gibidir. Onları hissetmek, zehiri doğrudan kan dolaşımına vermek gibidir, sonuç hastalık olabilir. İlk başta hastalık sadece iç yaşamdadır, ancak zamanla böyle bir hastalık fiziksel yaşama girer ve böyle bir hastalık tedavi edilemez. Dış temizliğin iç temizliğe bir etkisi yoktur, ancak iç necaset hem içten hem de dıştan hastalığa neden olur.

Üçüncü aşamaya ulaşıldıktan ve kulak yüksek ideallerle, iyi düşüncelerle, doğru eylemlerle ayarlandıktan sonra, kişinin gördüğü ve duyduğu, dokunduğu ve hayran olduğu her şeyin Tanrı olarak algılandığı daha da büyük bir saflık gelir. Bu aşamada kalpte ne düşünceye ne de duyguya izin verilir, sadece Tanrı'ya izin verilir. Sanatçının resminde bu kalp Allah'ı görür, sanatçının erdemlerinde, doğayı gözlemleyen sanatçının gözünde, sanatçının gözlemlediğini yeniden üretme yeteneğinde yani insan Tanrı'nın mükemmelliğini görür. Bu yüzden Tanrı onun için her şey olur ve her şey Tanrı olur.

Böyle bir saflığa ulaşıldığında kişi erdem içinde yaşar; erdem, zaman zaman ifade ettiği veya deneyimlediği bir şey değildir, onun hayatı erdemdir. Bilge kişi, Tanrı'nın aklında olmadığı her anı günah olarak görür, çünkü böyle bir anda kalbinin saflığı zehirlenir. Hayatın olmaması günah, hayatın saflığı erdemdir. İsa Mesih'in "Ne mutlu yürekleri temiz olanlara, çünkü onlar Tanrı'yı görecekler" derken kastettiği şey saflıktı.

YİRMİ DOKUZUNCU BÖLÜM

İdeal

Biri bana hayatın hayatı ve hayatın ışığının ne olduğunu sorarsa, ona tek kelimeyle cevap vereceğim: bu bir idealdir. Bana hayat yoluna neyin ışık tuttuğunu ve neyin hayata ilgi duyduğunu soran olursa, ona tek kelimeyle cevap vereceğim: bu bir idealdir. Serveti olan, bir ihtisas sahibi olan, rahatı olan ama ideali olmayan bir bilim adamı - benim için bir cesettir ve bilim adamı olmayan bir insan, bir uzmanlığı, serveti ve konumu yoktur. - Bir ideali varsa yaşayan bir insandır. Bir insan ideal uğruna yaşamıyorsa, ne için yaşıyor? Kendisi için yaşıyor ve bu hiçbir şey. İdeal olanı yaşayan ve bilmeyen bir kişi güçsüzdür ve ışıkla aydınlatılmaz. İdeal ne kadar büyükse insan o kadar büyüktür; ideal ne kadar genişse insan o kadar geniştir; ideal ne kadar derinse insan o kadar derindir; ideal ne kadar yüksekse insan o kadar yüksektir. Bir ideali olmadan, hayatta kim olursa olsun,

İdeal derken neyi kastettiğimi sorabilirsiniz. Sevdiğiniz, değer verdiğiniz, uğrunda kendinizi ve sahip olduğunuz her şeyi feda etmeye hazır olduğunuz, ne kadar küçük olursa olsun her nesne bir idealdir. “Bu taş put için canımı veririm” diyen fanatik daha değerli bence. Ona bir tanrı olarak saygı duyuyorum” diyen birinden “Bilmiyorum, sadece günden güne yaşıyorum.”

Samimi bir ideal, ne kadar küçük olursa olsun, bir idealdir. Milletine hizmet için her türlü fedakarlığı yapacak insanlar var - onların bir ideali var. Ailesinin, ecdadının şerefini yaşatmak için bütün zorluklara göğüs geren ve yine de bu şerefi koruyan insanlar vardır; belirli bir idealleri vardır. Ne kadar dar görüşlü olursa olsun, ne kadar muhafazakar görünürse görünsün, böyle bir insanda hala erdem vardır, bu kabul edilmelidir. Dünya tarihinin kayıtlarında, erdemlerini koruyabilenlerin, bunu genellikle ebeveynleri böyle yaptığı için, ataları onurlu olduğu için yapabildiklerini görüyoruz; yani başka türlü yapamazlardı. Bunda bir şey var ve iskonto edilemez. Bunlara dikkat etmeyen insan hayatına devam eder, iş hayatında başarılı olabilir ama bu sıradan bir hayat, derinliklerin olmadığı bir hayat, bir hayat, ki hiçbir değeri yoktur. Hayatta ideal dışında onu değerli kılacak hiçbir şey yoktur.

Irkçılık fikrini benimseyen başkaları da var, şöyle düşünüyorlar: "Irkımın yalnızca erdemlerine değer veriyorum, onları destekliyorum ve onları desteklemek için her türlü fedakarlığı yapacağım - bu benim idealim." Sözlerinin onurunu koruyan insanlar vardır: Sözlerini bir kez verirlerse, bu sonsuza dek sürer. Sevgilerinin onurunu, aşklarının onurunu, dostluklarının onurunu koruyan böyle idealistler de vardır. Verirlerse verirler ve geri çekilmek bu insanlar için en büyük onursuzluktur. Kalbin verilmesinde ve alınmasında - her ikisinde de karakter vardır, onur vardır. Bu değişmezliğin ihlali onlar için ölümden beterdir. Bütün bunlar ne kadar küçük olursa olsun, ne kadar çocukça görünse de aynı zamanda değeri vardır, hayatta değerli ve değerli olan tek şey budur.

Size nihai ideal hakkında bir hikaye anlatacağım. Bir zamanlar küçük kızlar sokakta oynuyorlardı ve o sırada sıradan bir adamın kıyafetlerini giymiş Jaipur Mihracesi geçiyordu. Sonra bir kız, "Bir milyonerle evleneceğim" dedi. İkincisi, "Komutanla evleneceğim" dedi. Ve "Buraların kralı Maharaja ile evleneceğim" diyen biri daha vardı. Mihrace hemen yanındaydı ve bu sözleri duydu ve o kadar yaşlıydı ki onun büyükbabası olacak yaştaydı. Bu onu eğlendirmiş ve kızın anne babasına, kızla evlenme zamanı geldiğinde kendisine başvurmaları gerektiğini ve kızı ömür boyu mutlu edecek şekilde çeyizinin devlet tarafından verileceğini söylemiş. Günler ve yıllar geçti, kral öldü ve şimdi ebeveynlerin kızları için bir düğün hazırlamayı düşünmeye başladıkları zaman geldi. Onunla bunun hakkında konuştuklarında, Kız cevap verdi: “Bu nasıl olabilir? Ben zaten evliyim. Söz vermedim mi? Yetmedi mi?" Anne baba, “Çocuklukta verilen bir sözdü, hiçbir değeri yok, oyun sırasındaydı. Mihrace çoktan öldü.” “Hayır, asla” dedi. Bunu duymak istemiyorum. Ben kshatriyaların*[* Hindu şövalyeler kastının] kızıyım, söz verdim ve ondan ayrılmayacağım.”

Bu nihai idealdir, fanatizm yönü ile donatılmıştır. Ve yine de, bu idealdir. Başkaları da var. Yenilgi anında hala milletinin bayrağını dalgalandıran ve "Millet yenilmemiştir" diyen bir general ülküsü vardır. Bunun gibi binlerce ideal var. Birisi bilgelikten, dengeden, akıldan ve mantıktan yoksun olduğunu söyleyecektir. Yine de mantığın ve aklın üzerinde duruyorlar, pratiklik ve sağduyu denen şeyin üzerinde duruyorlar. Sağduyuya sahip birçok pratik insan geldi ve gitti. Dünyada kalıcı izler bırakan birinin adını hatırlarsak, bu bir idealisttir.

Hiç şüphesiz en büyük ideal, hepimizin aynı kaynaktan geldiğimizi ve aynı kaynağa döneceğimizi hissettiğimiz, çünkü bu idealde birbirimize kenetlendiğimiz, birbirimize hizmet ettiğimiz, samimi ve doğru olmanın sorumluluğunu hissettiğimiz idealdir. birbirlerine. Bir insanın bir ideali yoksa, eğer bir erdem öğrenmişse, bu erdemi doğru dürüst takip edemeyecek diye düşünüyorum. İdeal, doğal olarak erdemleri öğretir; insanın tam kalbinden büyürler.

Aynı suçtan dört kişiyi yargılayan bir kral hakkında bir hikaye vardır. Bilge kral, birinin gönderilmesini, ikincisinin ömür boyu hapsedilmesini, üçüncüsünün idam edilmesini ve dördüncüsünün demiş ki: “Çok şaşırdım. Böyle bir günah işlemeni asla beklemiyordum.” Ve sonuç ne oldu? Hapishaneye konulan, orada yoldaşlarıyla oldukça mutluydu. İhraç edilen yurt dışında kendi işini kurdu. Ölüm cezasına çarptırılanlar idam edildi. Dördüncüsü eve gitti ve intihar etti.

Bir kişiyi feda etmeye motive eden tek bir şey vardır - idealdir ve o yalnızca bir şeyi feda edebilir - kendi hayatı, kendi hayatı. Bu yüzden ideali olmayan bir insan sığdır, önemsizdir. Günlük hayatından ne kadar memnun olursa olsun, dış hayata bağlı olmayan mutluluğu asla yaşayamayacaktır. Acı çekerek elde edilen zevk, idealistin yaşadığı zevktir. Ama acı olmadan zevk nedir? Tatsız. Hayatın amacı - insanlar bunun hakkında çok düşünüyor, ama sonuçta nedir? Bir idealin neden olduğu kayıp, bu dünyadaki her şeyden daha büyük bir kazançtır.

*********

Soru: Bir insan idealini kaybedebilir mi?

Cevap: Başka bir ideal bulmak için. İdeali kaybetmek için iki olasılık vardır. Kişi idealini kaybeder, karamsarlığa düşer veya onda hayal kırıklığına uğrar. Ama bence idealini yeterince bağımsız hale getirmeli ki, hiçbir dışsal güç onu yok etme gücüne sahip olmasın. Bence sevgili arkadaşının eksikliklerini gören kişi yine de bu arkadaşını sevmiyordu, çünkü aksi halde aşk onu mükemmel kılmak için gereken her şeyi eksikliklere eklerdi. Sevgili mükemmel değildir, seven onu mükemmel yapar. Birçoğu şöyle der: "Sevdim ama hayal kırıklığına uğradım." Onlara şunu söylüyorum: “Kazdınız ama derin kazmadınız; çamura ulaştın ama suya ulaşamadın.”

S: İdealizm bulaşıcı mıdır?

Yanıt: İdealizmden daha bulaşıcı bir şey yoktur.

Soru: İnsanların genellikle sığ bir ideali vardır; bir süre bunun farkına varırlar ve sonra onu bırakıp bir başkasına geçerler. Bu da bir tehlike oluşturmuyor mu?

Cevap: Evet ama aynı zamanda küçücük bir ideale sahip olmak, onu anlamak, ona karşı samimi olmak da değerli bir şey. Aslında bir idealden diğerine geçerken idealin kendisine dokunmayız.

Doğu Topluluğu, Harisha Chandra hakkında eski bir hikaye olan bir oyun sahneledi. Bu oyundan bir ana dikkatinizi çekmek istiyorum. Harish Chandra bir kraldı ve sadık olmak, dürüst olmak ve sözünü tutmak onun ilkeleriydi. Bir zaman geldi, bir adamın evine satıldı ve onu cesetlerin yakıldığı bir yerin bekçisi yaptı. Orada uzun yıllardır ayrı kaldığı eşiyle tanışır. Ölen oğlunu yakılması için ona getirdi, ama o kadar fakirdi ki, ritüel için ödeyecek parası yoktu. İçinde bir mücadele başladı: kendi oğluydu; uzun yıllardır görmediği kendi karısı ona geldi ve o kadar fakirdi ki ödeyemedi, aynı zamanda efendisi tarafından işi için para alması için görevlendirildi. Bu yüzden, kadını tanıdığını, "Ben senin kocanım" demedi. Çocuğu tanıdı ama kalbinin derin üzüntüsünü göstermesine izin vermedi. Görevli olduğu için onu bedavaya içeri almadı. Ölümden beter kederi yaşadı ama ilkesine sadık kaldı.

Ne kadar fanatik olursa olsun, ne kadar pervasız, mantıktan yoksun görünse de, her zaman ideali seversiniz. Yine de bir ideal bir idealdir. Kendi hayatı var. İdeal, idealisti yaşar ve yaşatır.

Soru: Bir idealin doğru olup olmadığı nasıl kontrol edilebilir? Bizi ileriye götürebileceğini mi?

Cevap: Bir idealin ideal olduğunu düşünüyorum. Seni buraya kadar götürürse ve daha fazlasını yapmazsa, o zaman seni daha ileriye götürecek başka bir ideal gelecektir. Ama ideal olan, gidilecek yoldur.

SORU: Eğer bu doğru idealse, bizi devam ettirecek mi?

Cevap: Yanlışı doğrudan ayırmak çok zordur. Sadece zor değil, imkansız. Ama eğer yanlışsa, gerçek olduğu kadar yanlıştır da diyebilirim. Ve eğer gerçekse, o zaman yanlış olduğu kadar gerçektir. En iyi yol: Zaman zaman doğru gibi görünen şeyleri doğru kabul edin, başkalarıyla tartışmayın, savunmayın. Bugün doğru sandığımız şeyin yarın yanlış olabileceğini bilemeyiz. Asla yarın aynı şeye yanlış demeyeceğinizi söylemeyin, çünkü tüm bu terimler: iyi ve kötü, doğru ve yanlış, erdem ve günah, yanlış ve doğru görecelidir ve uzay ve zamanın değişmesiyle değişirler. Bu, yüksekten bakıldığında ve onlara baktığımız konumdan bakıldığında değiştikleri anlamına gelir. Başka bir deyişle, basitçe şunu söyleyeceğim: Sabah doğru görünen şey, akşam yanlış görünebilir. Gündüz yanlış görünen şey, gece doğru görünebilir.

İşte başka bir örnek: birçok basamaklı büyük bir merdiveni tırmandığınızı hayal edin ve her sahanlıkta durup etrafınıza bakarsanız, o zaman farklı bir basamakta doğru yanlış görünebilir ve yanlış doğru görünebilir. Her şey ona nasıl baktığımıza bağlı. Bu yüzden doğru, iyi ve erdemli olduğunu düşündüğümüz şeyi şu anda yapmak en iyisidir. Ancak, başkaları bizim gördüğümüz gibi görmedikçe, doğru, iyi veya doğru olduğunu düşündüğümüz şeyleri başkalarına dayatmamalı veya onlardan talep etmemeliyiz.

Soru: O halde eğitimde ne yapmalıyız?

Cevap: Elbette çocuklar için soru farklı sorulur. Özgürlüğü kazanmak için işe özgürlükle başlamayız. Özgürlüğe gelmek için disiplinle başlarız. Zamanımızın yaygın hatası, insanların özgürlüğe ulaşmak için özgürlüğü vermesi ve böylece her şeyi mahvetmesidir, çünkü özgürlükle başlarsanız disiplinle bitirirsiniz. Disiplinle başlarsan, özgürlüğe gelirsin. Özgürlük, uğrunda çaba gösterilmesi gereken bir idealdir, çalışmanızın sonucudur; onunla başlamamalısın.

Soru: Evet, ama hayattaki birçok insan çocuk gibidir, diğerleri ise bilgedir. Akil adamlar sorumlu mu?

Cevap: Evet, çocuklar akıllı olabilir ama aynı zamanda sadece geçim açısından değil, kültürleri açısından da çocukluklarına bağımlıdırlar.

Kimse diğerinden sorumlu değildir. Hepimiz kendimizden sorumluyuz. Ve diğer kişinin sizin kadar gelişmiş olmadığını düşünüyorsanız, bin kez yanılıyorsunuz.

Ama aynı zamanda, bir kişi başkalarına nasıl davranılacağını bilmek isterse, "Tıpkı çocuklarda olduğu gibi biraz değiştirilmiş bir biçimde" derdim.

Soru: Doğru yolda olup olmadığımızı nasıl anlarız? Yetiştirilme tarzımız fikirlerimizi etkiler.

Cevap: Gerçek, varlığımızın bir parçasıdır, en temel ve önemli parçasıdır. Bu nedenle, şu anda doğru olduğunu düşündüğümüz her şey şu anda doğrudur. Gereken tek şey, ayırt etme gücümüz ve samimiyetimizdir, çünkü kendimizi kandırırsak, kendimiz de kandırılırız. İnsanlar hakikatten uzaklaştıklarında, nefslerinin hak dediği hakikati önemsemedikleri, muhafaza etme konusunda gaflet içinde oldukları içindir. Şu anda doğru olduğunu düşündüğün şey senin için doğru olacak.

Soru: Yanlış olduğuna inandığımız, ancak eğitim sayesinde sahip olduğumuz ilkelerle sınırlanabiliriz. İnsan düşüncelerden kurtulmak istiyor ama yine de...

Cevap: Dediğim gibi yanlış olduğunu düşündüğünüz ilke doğru kabul edilmemelidir. Bütün dünya bunun doğru olduğunu söylüyorsa ve sen onun yanlış olduğunu düşünüyorsan, o zaman yanlıştır, çünkü o yanlıştır, en azından senin için ve hayatındaki en önemli şeydir.

Soru: Bazen neyin doğru neyin yanlış olduğunu anlamak çok zor. Bir kişinin yetiştirilmesi öyle bir güçtür ki, kişi zihinsel olarak kendisiyle tartışır ve şöyle düşünür: bu imkansız, bu işe yaramaz. Adamın başı belada.

Cevap: Evet, insan öğrendiği her şeyin yanlış olduğunu biliyorsa, öğrendiğini unutması gerekir.

Soru: Bunu öğrenmenin bir yolu var mı? Sessizce oturup gerçeği bulabilir miyiz? Gerçeği bulabileceğimiz bir yer var mı?

Cevap: Gerçeğin peşinde, zaten gerçeğin kendisinde ilerliyoruz.

Soru: Gerçek değişmez; sadece bakış açımız değişir. Sessizlikte ışık bulabilir miyiz?

Cevap: Bu gerçek, hiçbir şeyle mukayese edilemeyecek mutlak gerçektir. Gerçek ile gerçeği birbirinden ayırmak gerekir. Birini gerçek, diğerini yanlış olarak seçtiğiniz bu iki kavram, gerçeklerden başka bir şey değildir. Ama en yüksek gerçeğe geldiğinde, o tıpkı bir ışık gibidir. Işığın varlığında karanlık yoktur. Bu yüzden en yüksek hakikat olan o hakikatin mukayesesi yoktur, nispi değildir. Bu gerçek, tüm gerçeği yaratan şeydir ve budur.

Soru: Sessizce alabilir miyiz?

Cevap: Elbette sessizlik en önemli şeydir.

Soru: Guyana'daki "İdeal bir araçtır, ancak idealin yok edilmesi amaçtır" sözü ne anlama geliyor?

Cevap: Bu çok hassas bir soru. İdealin yıkımı nedir? Gerçek ideal her zaman onu kapatan kişinin yarattığı idealin arkasında gizlidir. Mesela güzel bir gülün yapraklarının altında koku gizlidir, bu kokudan çıkarmak istiyorsanız onu yok etmeniz gerekir. Aynı zamanda bir gün daha açması gereken gül bir öze, ömür boyu sizinle kalacak bir öze dönüşür. Yani ideal ile.

SORU: Kişinin idealini daha ona ulaşmadan yükseltmesi gerekmez mi?

Cevap: İdealin ne olduğuna bağlıdır. Eğer bu ülkü yükseltilebilir ise, hiç şüphe yok ki ülkü yükselince ruh da yükselir.

Soru: Kural olarak, ideale ne kadar yaklaşırsak o bizden o kadar uzaklaşır, öyle mi? Ona yaklaştığımızda, hala uzakta olduğumuzu daha da güçlü hissediyoruz çünkü hedef büyüyor.

Cevap: Yani görüşünüz ne kadar keskinleşirse idealiniz de o kadar güzel olur. Bu şekilde büyür, ama böyle yaparak uzaklaşmıyor, aslında ona yaklaşıyorsun.

OTUZUNCU BÖLÜM Hedefe

Yolculuk

Hayatı bir yolculuk olarak hayal ettiğimizde, bize öyle olduğunu kanıtlayan binlerce şey vardır. Seyahat eden, hayata bakan ve ilerleyen birçok insan görüyoruz. İstasyonuna varanlar trenden inerler ve onlara duyduğumuz ne kadar az dostluk, sempati veya antipati ancak bu ana kadar sürer. Gidenler, yanımızda taşıdığımız bir izlenim bırakıyor bizde.

Böyle bir izlenim bizi mutlu ya da mutsuz eder, gidenleri sevmeye devam ettirir ya da bir daha görmemeyi dileyerek onlardan nefret eder. Dünü düşündüğümüzde, geçen haftayı, geçen ayı düşündüğümüzde, hayatımızın geçen yıllarını düşündüğümüzde, sadece onların geçtiğini ve bizim de onlardan geçtiğimizi gösterir. Aynı zamanda, sanki tren duruyormuş ve ağaçlar koşarak geçiyormuş gibi trende ortaya çıkan hissin aynısı bu. Hayatta, hayatın geçtiği hissine kapılıyoruz ve hareketsiz duruyoruz.

Bir de görüyoruz ki bu yolculukta kimileri tam anlamıyla hazırlanmış, bu dünyada ihtiyacı olan her şeye sahip, kimileri de hazırlıksız. Ancak ikisi de eşit şekilde seyahat eder. Tek fark, hazırlıklı olanlar için yolculuk daha kolay.

Bir maymun ve serçeler hakkında bir mesel vardır. Sonbahar yaklaştığında serçeler cıvıldamaya başladı: “Yuva lazım, yuva yapmamız lazım, onu hazırlamamız lazım, sonbahar geliyor!” Ve maymun bunu duydu ve çok korktu, ilk kez sonbaharı duydu. Korkarak anne babasına koştu ve bağırdı: “Bir ev yapmalıyız, kendimizi korumak için bir yuva yapmalıyız. Sonbaharın geldiğini bilmiyordum, bana bunu söylediler.” Onlar böyle düşünürken serçeler yuvalarını yapmışlar ve maymunlar her şeyi yarına, sonra yine yarına ertelemişler.

Yani dünyada iki tür insanla tanışıyoruz. Biri şöyle diyecek: “Ne önemi var? Bekleyelim görelim” der ve zorluklarla, ihtiyaçla, zorunlulukla karşılaştığında, önceden hazırlanmanın daha iyi olabileceğini fark etmeye başlar. Yani eğitim ile. Bir genç okurken her zaman eğlenme, hayattan zevk alma arzusu içindedir ve ardından öğrenme, bilgi edinme yeteneği veren çocukluğun altın çağı geçer ve onu elde etmek için çok geç olur. Ayrıca gençlikte, dikkatli harcamanız gereken günlerdir, insanın her şeyini harcadığı ve hiçbir şey kazanmadığı bir dönemde, o zaman kaybı hissetmeye başlar.

En büyük zenginlik sağlık, enerji, zeka ve yaşamın kendisidir. Sağlığınıza gençlikten bakmazsanız, saklamayın, ilgilenmeyin ve şu anda hissedilmese de, o zaman bir kişinin hazırlanmadığını anlayacağı gün gelecektir. gelecek. Bir gün yaşlı ama güçlü ve sağlıklı bir adama sordum: “Efendim, söyleyin bana, ne lütuf gördünüz? Bu yaşta bu kadar güçlü ve sağlıklı kalmanı sağlayan nedir? Cevap verdi: "Gençliğin korunmuş enerjisi artık hayatımı destekliyor." Bunu düşünen çok az genç var. Gençlik sarhoşluktur. Bu kadar sarhoş ve enerji dolu olduklarında, hayat yolculuklarını uzatmak için para ödemek zorunda kalacaklarını düşünmezler.

Ve burada insanlık fikrine geliyoruz. Bugün öğrenme veya eğitim olarak gördüğümüz şey, ağırlıklı olarak gramer, tarih, coğrafya, matematik ve aritmetikten oluşuyor, ancak bir pazarlık kozu olarak almamız gereken eğitim - görgü, güçlü irade, sağduyu - bu eğitim, verilmiş gibi görünmüyor. gerekli önemi, biz bulamıyoruz. Ve bir kişinin eğitimi, nitelikleri, konumu ve rütbesi varsa, ancak eğitimden yoksunsa, o zaman hayatta çok şey kaçırır. Bir kişi tüm bunlara sahipse, ancak ona yaşam yolunda rehberlik edecek gerekli zihin gücüne sahip değilse, hayatta çok şey kaçırır.

Parası olmayan insan biraz kaçırır ama zihinsel gücü olmayan insan hayattaki her şeyi kaçırır. Zayıflık büyür ve büyür ve kişinin bundan haberi yoktur. Kişi kendi içinde bir zayıflık kıvılcımı keşfettiğinde şöyle der: “Ne olmuş yani? Özel birşey yok". Ama kıvılcımın parlayıp bir gün aleve dönüşeceğini bilmiyor. Ve eğitimsiz olanlar, zihin gücünden yoksun olanlar, doğru tutumdan yoksun olanlar için o zaman çok geç olacak - hiçbir şeyi düzeltmeyi başaramayacaklar. Hayatın doğası öyledir ki, uçarı bir hayat pervasızlığı içine çeker ve düşünceyle dolu bir hayat da pervasızlığı çeker. Bu yüzden hayatta düşme şansı yükselmekten daha fazladır. Ayrıca, birkaç bin kişi arasında neredeyse bir tane bile yok. hayat yolculuğunu gözleri açık yapanlar - büyük çoğunluk gözleri kapalı seyahat ediyor. İnsan arkadaşlarına, akrabalarına, onu sevenlere, ona hayran olanlara o kadar bağımlıdır ki, onu sevenlerin onda eksik olan her şeyi ondan isteyeceğini bilmez.

Bu nedenle, hayatta ihtiyaç duyulan tek şey kendinizi kontrol etmek ve “Ne önemi var! Babam bir kraldı ve büyükbabam bir imparatordu! umurumda değil". Akrabalarınız ne olursa olsun, ne kadar büyük ve iyi olurlarsa olsunlar, bunların size bir faydası olmaz. Her birimizin yapacak bir yolculuğu var ve bu yolculuğun taleplerini karşılamamız gerekiyor. Bir insanın bir grup seyyahın yanına gelip onları nasıl neşelendirdiğini, sahip olduğu her şeyi onlara gösterdiğini, onlarla paylaştığını, onlarda nasıl iyi bir izlenim bıraktığını ve kalplerini nasıl kazandığını küçük gezilerimizde gözlemlemek ne kadar güzel. Ayrıldığında arkadaşlarından neşeyle ayrılır, bu onların sonsuza kadar saklayacakları harika bir izlenimdir. Ayrıca bir kişi, kendisiyle birlikte seyahat eden insanları rahatsız eder, zarar verir, çevresine öfke getirir. O ayrıldığında

Bir gün bir hizmetçi metresine sokakta bir cenaze alayı gördüğünü söyledi. Bu onun üzerinde büyük bir etki bıraktı ve "Tabii ki merhum cennete gitti" dedi. Metresi, o kadar buyurgan bir ifadeye yanıt olarak güldü ki, gömülü olan cennete gitti ve ona sordu: "Ölen kişinin cennete nasıl gittiğini kendin gördün mü?" - Ama çok basit hanımefendi, çünkü bu cenaze alayında yürüyen herkes ağlıyordu. Bu adamın, aralarında yaşadığı kişiler üzerinde büyük bir etki bıraktığı açık.”

Günlük hayatın içine dalmış bir insan her şeyini kaybeder, hayatın gelip geçtiğini anlamaz ve aklına gelmeden çağrı gelir. Bir insan büyük hatalar yapar, ancak tüm hatalar arasında bir ana hata vardır, bunun özü, hayatını sonsuza kadar burada kalacağını düşünerek geçirmesidir. Ve doğal olarak kendisine hazırlıksız bir çağrı geldiğinde bunu bir davet olarak algılamak yerine bir darbe olarak algılar. Gelecekteki bir yaşamda seyahat etmeyi düşünürsek, bu dünyada kaç kişinin diğer tarafta bir şey olduğunu bile bilmediğini ve bilse bile bunun nasıl olduğuna dair kendi önyargılı fikirlerine sahip olduğunu göreceğiz.

Dini ve felsefi bir inanç var ama hiçbiri bizim amacımızı tatmin etmiyor. Bizi tatmin edecek olan, gitmemiz gereken yolu bize bildirmektir ve yolu tanıdıktan sonra, ruhun yeryüzüne indiği yolun bu olduğunu görmeye başlarız. Bu yol, varlığımızın fiziksel ve ruhsal kısımları arasında bir köprüdür, dolayısıyla bu yolculuğun doğası farklıdır. Dünyada yaptığımız yolculuk bizim dışımızda gerçekleşir. Bahsettiğimiz yolculuk içimizde gerçekleşir, biz onu, gitmemiz gereken hedefe götüren yolu tanıyarak yaparız. Meditasyon yoluyla ilahi bilgi olarak edinilen şey budur.

Bu dünyadaki birçok kişi, bu hayattan sonra ne bulacağımızı bilmekle ilgileniyor, yalanlarla insanlığı kendine çekmek isteyenler için büyük fırsatlar açan da budur. Bu onlara insanların merakını gidermek için hikayeler anlatma fırsatı verir, çünkü yolu insanın kendisinden daha iyi kim bilebilir: o bir gezgin, ruhu yolda. Kişinin yolunu ancak kendisi görmeli, bu yolda bulduklarını ancak kendi gözleriyle görmelidir. Bu nedenle, hayatın sırlarının öğretmenleri size yol boyunca şunu veya bunu göreceğinizi söylemeyeceklerdir. Bulacaklarınızı bulacağınızı ve kendi yolunuza gitmek ve kendi gözlerinizle görmek için gözlerinizi açık tutmanın sizin işiniz olduğunu söyleyecekler.

Bir mürid hocasına sordu: "Cennetin ne olduğunu ve cehennemin neye benzediğini nasıl görmek isterim!" "Gözlerini kapat," dedi öğretmen, "göreceksin." “Cenneti ilk gören ben mi olacağım?” Öğretmen "Evet" dedi. Gözlerini kapattı ve meditasyona daldı. "Şimdi," dedi öğretmen, "meditasyonda cehennemi göreceksin." Mürid gözlerini açınca hoca sormuş: “Ne gördün?” O şöyle cevap verdi: “İnsanların dediği gibi cenneti, güzel ağaçları ve çiçekleri, rahatlık ve lüksü görmedim. Ben bir şey görmedim." "Cehennemde ne gördün?" - "Hiçbir şey görmedim. Ateş görmeyi, insanların acı çekmesini bekliyordum ama hiçbir şey görmedim. Nedeni ne? Gördüm mü, görmedim mi?” - "Elbette gördüm, ama sadece kükürt, cehennem ateşi ve cennetin mücevherlerini yanında getirmen gerekiyor. Orada bulamazsın." Bu benzetme, Ömer Hayyam'ın şu sözünü anlamanın anahtarını verir: “Cennet, arzuların yerine getirilmesinin bir görüntüsüdür. Cehennem, yanan bir ruhun gölgesidir.”

Öğrenilmesi ve anlaşılması gereken mükemmel bir kaynaktan geldiğimiz ve mükemmel bir hedefe doğru ilerlediğimizdir. Ama çoğumuz bilinçsizce bu kaynağı arıyoruz ve çoğumuz bu kaynağı yanlış arıyoruz; sadece birkaçı bilinçli olarak bu kaynağı arar ve hatta daha az insan bu kaynağı doğru bir şekilde arar.

Şimdi bu kaynak için doğru arama sorusuna dönelim. Onu aramaya kendi hayatınızın psikolojisini inceleyerek başlamalısınız: Bir insanı ne düşürür, ne yükseltir, onu neyin başarısızlığa uğrattığını ve neyin başarı, neyin ona mutluluk ve neyin üzüntü verdiğini - ve sonra keşfetmeniz gerekir. zevk ve acının doğası: zevk, acı ne kadar sürer, yoksa geçici bir zevk mi, geçici bir ıstırap mı - ve sonra kendi izlenimlerinin aldatıcı ve aldatıcı doğasını belirleyin: nasıl acının kisvesi altında zevk vardı, nasıl kisvesi altında zevk acıydı, nasıl en kötü insanda iyi bulabilirsin ve en iyi insanda daha kötü bir şey görebilirsin. Bu, kişinin bakış açısını genişletir, hazzın sırrını idrak etmesi için kalbine zemin hazırlar.

Bir kişinin yapması gereken bir sonraki şey, eylemlerini - fiziksel ve zihinsel - kontrol edebilmektir. Hayatın doğasında sürekli ilerlemek olduğunu bilmeli, bu nedenle hayatın askıya alınması bu seyahat ilişkisine dışarıdan değil, içeriden bir bakış kazandırıyor. İnsan ne kadar okursa okusun, ne kadar araştırırsa çalışsın bundan doyum alamayacaktır; doyum deneyimden gelir ve deneyim meditasyonda kazanılır.

Ayrıca böyle bir yolculukta kimse size hangi aileden olduğunuzu, hangi milletten ve ırktan olduğunuzu, hangi insanlardan, hangi dine mensup olduğunuzu sormayacaktır. Size sordukları tek şey: "Seyahat etmeye hazır mısınız?" Hazırlığınız pasaportunuz, hazırlığınız bu yaşam yolculuğunda gösteriş biletiniz olacak. Burada hiçbir kişisel erdem dikkate alınmaz, yalnızca ruhsal yoldaki gelişme dereceniz önemlidir.

Doğu'da bir Sufiler okulu var ve binlerce yıldır var, bu okul İbrahim'in zamanından bile önceydi. İşte Batı dünyasında şu an burada verilmekte olan bu hikmettir, bugün dünyanın her yerinde ihtiyaç hissedildiğinde, bu okulun kapıları tüm dünya ülkelerine açılmıştır. Ciddi arayanlar, fenomenler ve mucizeler aramayanlar, öğretiler için meraktan değil, ciddi bir zihin ve bu yolu takip etme kararlılığı ile gelenler için tasarlanmıştır - bu onlar için okul kapıları açar. yüreğinden, onları karşılıyor.

İnsan evriminde iki aşama vardır, bunlara küçük ve büyük aşamalar da denilebilir. Hint Puranalarının sembolizminde bu aşamalardan geçen karakterlere küçük ve büyük kardeşler denir. Tıpkı çocukluk evresi gibi, bir çocuğun sadece ne istediğini bildiği ve sonuçları ne olursa olsun bunu başardığında mutlu olduğu, ruhun geçtiği küçük evre öyledir ki insan gerçekten sadece istediğini ister. görebildiğini, duyabildiğini, dokunabildiğini, dokunabildiğini. Bundan başka bir şeye ihtiyacı yoktur, sadece bu arzu edilir, başka bir şey istemez. Büyük bir aşama, kişi hayatta biraz deneyim kazandığında, zevki ve acıyı, coşkuyu ve hayal kırıklığını tanıdığında ve hayatın değişkenliğini bildiğinde gelir. Ancak o zaman büyük sahneye ulaşır.

Küçük ve büyük aşamalar yaşa veya eğitime bağlı değildir. İç hayata bağlıdırlar. Hayattan olabildiğince çok geçen ve küçük bir aşamanın sınırlarını aşan kişi, büyük bir aşama durumuna girer. Doğu'da bir tür dini görgü kuralı haline gelen bir gelenek vardır: uyuyan birini uyandırmak değil, iyi bir gece uykusu çekmesine izin vermek. Bu kurala uyulmaması suç olarak kabul edilir. Yani dünyaya doğasına göre davranmalı ve ona karşı gelmemelisiniz. Küçük evrede olan bir kişi büyük evreye itilmemeli, uyanmadan önce iyi bir gece uykusu çekmelidir.

Şimdi, manevi yolda ilerleme söz konusu olduğunda, burada iki farklı karakter var. Bir kişi, “Evet, bu yolu izlemek istiyorum ama sonum nereye varacak?” Bu yola çıkmadan önce her şeyi bilmek istiyor. Arkadaşlarının onunla gidip gitmeyeceğini bilmek istiyor ve eğer gitmeyeceklerse o da gitmeye hazır değil. Yoldan emin değil ve bu nedenle tek başına gitmeyecek, ne zaman ve nereye geleceğini ve bu yolda seyahat etmenin ne kadar güvensiz olacağını bilmek istiyor. Yine de yolculuğa çıkarsa, ara sıra geriye bakacak ve ileriye baktığında kendi kendine soracaktır: “Hedefime ulaşabilecek miyim? Bu doğru yol mu?" Bin şüphe, bin korku onu yener; geriye bakacaktır, ileriye bakacaktır, etrafına bakacaktır. Keşke birisi ona ne kadar uzağa gittiğini söyleyebilseydi! Öfkesini kaybediyor, bilmek istiyor Hala hedeften uzak mı? Bu nedenle, seyahat etme arzusuyla dolu olmasına rağmen, o sadece bir çocuk. Tüm bunlar onun için birer oyuncak: Tüm zamanını zihinsel araştırmanın mistik olanakları kaplıyor. Nereye gittiğini görmek için seyahat haritasına bakmak istiyor.

Mukaddes Kitap, büyük sahnenin koşulları hakkında şöyle der: "Ruh yeniden doğana kadar, Tanrı'nın Krallığına giremez." Bunun ne tür bir yolculuk olduğunu ve amacının ne olduğunu bana sorsalar, tüm yaratılışın bu yolculuk için yaratılmış olduğunu ve bu yolculuk olmasaydı yaratılış olmayacağını söylerdim. Bir insan böyle bir yolculuğa çıkmadan önce, şu ya da bu biçimde, bunu nasıl başarabileceğini kendi kendine oynar, ama henüz gerçekten başlamamıştır. Örneğin, bir kişi zengin olmak ister ve tüm zamanını, enerjisini, hayatını, tüm düşüncelerini buna adar - denilebilir ki, hedefine doğru seyahat eder. Güç istiyorsa, bunun için çabalar ve başarır; bir pozisyon elde etmek istiyorsa, bunu yapmak için her türlü çabayı gösterir - doğal olarak, tüm bunlar oynamaktır. Bu, herhangi bir eylemin kişinin arzulanan bir şeyi elde etmek için üstlendiği şey, başka bir şeye yönelik arzunun ortaya çıkmasına neden olur. Zenginse şöhret ister, ünlüyse başka bir şey ister. Bir şeye sahip olduğunda, başka bir şeyin özlemini çeker ve asla tatmin olmaz. Bu, dünyevi şeylerin peşinde koşarak dış hayatla meşgul olan bir kişinin nefsinde tatmin olmadığını, ancak içinde sürekli bir huzursuzluk duygusuna yol açan bir şeye nefsinde sürekli bir özlem duyduğunu gösterir.

Bunun çok güzel bir açıklamasını İran'ın büyük mutasavvıfı Mevlana Mesnevi'sinde şöyle sormaktadır:

Neyde ne var,

Ruhunla öyle ünsüz ki,

İçine işleyen, kalbini delen nedir?

Cevap: Bu flütün çığlığıdır ve ağlamanın nedeni, bir zamanlar bir bitkinin parçası olduğu ve sonra bütünden kesildiğidir. Tam kalbinde delikler açıldı. Kaynağıyla, başlangıcıyla birliği özlüyor. Böylece ruh başlangıçta bitkinlik hisseder. Mevlana, kitabının başka bir yerinde şöyle yazar:

Ülkesini terk eden bir adamın başına gelir

, dolaşır ve

gördüğü her şeyden memnun olur.

Ama an gelecek,

Özlem duyacak yüreğinde,

Çekiyor onu doğduğu yere.

Gerçekten acı çekmiş, hayal kırıklığına uğramış ve kalbi kırılmış insanların yaşadıklarını kimseye anlatmak istemedikleri, arkadaş aramadıkları, kendileriyle baş başa kalmak istedikleri dünyada görülür. Ve sonra bir çocuk annesine gelir gibi kollarını açmış, ruhun gelmesini bekleyen biri varmış meğer. Bu, dünyada herkesten daha büyük bir teselli edenin, dünyadaki herkesten daha değerli bir dostun, dünyevi her şeyden daha güçlü bir koruyucunun bir yerlerde olduğunu gösterir. Dünyanın güvenilemeyeceğini bildiği için bu büyüklüğü kendinde arar. Ömürlük bir dost, öldükten sonra da, zevkte ve acıda, zenginlikte ve fakirlikte dost olarak kalacak, her zaman güvenebileceğiniz, size her zaman doğru yolu gösteren, size en iyi nasihati verecek olan - bu arkadaş senin kalbinde saklı. Daha iyisini bulamayacaksın. Kim bu arkadaş? İnsanın kendi varlığı, gerçek, içsel varlığı. Bu arkadaş her şeyin kaynağı, başlangıcı ve amacıdır.

Ama şu soru ortaya çıkıyor: Eğer bu arkadaş insanın kendi varlığıysa, neden ona arkadaş diyoruz, neden kendisi demiyoruz? Yanıt, bu arkadaşın gerçekten de insanın kendi varlığı olduğudur, ancak daha büyük Benlik şimdiki doyumla karşılaştırıldığında, insan okyanustaki bir su damlasından daha küçüktür. Kişi, kendisini unutana kadar, kendisi olmayı bırakana kadar bu arkadaşı nasıl arayacağını bilemez. Kâmil kemâle erinceye kadar, ulaşamazsa, insanın susması ve henüz başaramadığı şeylerden bahsetmemesi daha iyidir. Dünyadaki tüm okült okullar ilk ders olarak sessizliği, tartışmayı, tartışmayı, itirazı yasaklıyor. Yola girenlerin durumu, dış dünyada kazanılanlarınkinden farklıdır. Hayatın gerçek bilenleri bu konuda çenelerini kapalı tutarlar. İnsana Allah sevgisinin ilk dersini veren tüm ülkelerin peygamberlerinin yönteminden daha başarılı ve ödüllendirici bir yöntem yoktur.

Farklı zamanların dini otoriteleri, insanlığı Tanrı bilgisi konusunda karanlıkta tuttular, ona yalnızca Tanrı'ya iman verdiler. Bilgisizlik, insana anlayamadığı şeye isyan etme sebebi verdi ve materyalizmin bu dünyaya hakimiyetini, hala yayılmakta olan hakimiyetini elde ettik. Materyalizm zamanlarında dünyaya kaos gelir, her şey karışır, huzur olmaz. Herkes iyilik yapmak ister ama nasıl yapılacağını bilmez. Böyle anlarda Sri Krishna, ruh gittiğinde ve sadece biçim kaldığında, dharma'nın dağılmasına denir. Kuşkusuz, zamanda sezgi yoluyla nefse bir uyarı verilir, fakat hayatın sarhoşluğu o kadar büyük, sis o kadar büyüktür ki, haberci kaybolana kadar bu mesaj duyulmaz, yanlış anlaşılmaz, kabul görmez.

Ve şimdi yolculuğa dönelim: nasıl, ne şekilde yapılır? Görüyoruz ki insan, dünyadaki güç, servet, mülk gibi kendisine gurur ve kibir veren her şeyin üzerine yükseldiğinde, kalbine arzu, kaynağının hatırası, sevginin ve huzurun mükemmelliği girer. Dünyada hiç kimse bu aşamaya ulaştığını iddia edemez çünkü hayatın her anı gerçekte ne olduğundan çok ne söylediğini anlatır.

İnsanın insanlığa yönelik ilk hareketi, merhametli bir tavırdır, öyle bir sevgi dolu tavırdır ki, affetmek, hayatının her hareketini yönlendirir. Eylemlerinde insanlığa karşı sabır, hoşgörü gösterir ve her insanın kendi tekamül aşamasında olduğuna inanır. Bir kişinin, içinde bulunduğu evrim aşamasının ona izin verdiğinden daha iyi davranmasını bekleyemez. Kendi kanunlarını yapmaz ve başkalarının onlara uymasını istemez; herkes için ortak olan bir yasayı takip eder.

İnsan sevgiyle davrandığında, hizmet etmeye, affetmeye, tahammül etmeye, iyi ve kötü, genç ve yaşlı herkese saygı duymaya gayret ettiğinde, o zaman yolculuğuna başlar. Bunu haçtan daha iyi açıklayan bir sembol yoktur. Cesareti, iradesi ve sabrı olan bir insan bu yoldan gidebilir. Bir insan çok farklı karakterdeki insanlar arasında yaşamak zorunda kaldığında, dikenli kimseyi incitmemek için kendi karakterini bir gül kadar yumuşak, hatta daha yumuşak hale getirmelidir. İki diken birbirine zarar vermez; diken gülü incitebilir ama gül dikeni kırmaz. Bir gülün iki diken arasında nasıl bir hayatı olabileceğini bir düşünün!

Yolculuk dikenlerle dolu bir patikayla başlıyor ama yalınayak gitmeniz gerekecek. Hoşgörülü olmak, her zaman sabırlı olmak, başkalarını yargılamaktan kaçınmak, düşmanını sevmek kolay değil. Sadece ölüler bu yoldan gider - bir bardak zehir içen. Herhangi bir yolun başlangıcı her zaman zor ve ilgi çekici değildir, herkes için zordur. Bir kemancıya eğitiminin ilk günlerini, gam çalmaya başladığı ve doğru notayı bile alamadığını sorun. Çoğu zaman devam edecek sabrı yoktu ve bu, tatmin olacağı bir şekilde oynayabildiği ana kadardı. Yolun ilk kısmı, sürekli bir aşma çabası, hayatla bir mücadeledir, ancak kişi hedefe yaklaştıkça yol kolaylaşır. Mesafe daha büyük ve yol daha kolay görünüyor, daha az zorluk var. Yolculuk öncelikle öz-farkındalıkla gerçekleştirilir: ben neyim? Vücut, akıl mı yoksa başka bir şey mi? Ben topraktan mı geliyorum? Yoksa başka bir yerden mi?

İnsan yolculuğa çıkar çıkmaz nefsi hemen yükselir. İnsanın tüm çılgınlıkları ve zayıflıkları onu yere sermek ister ve bu zincirleri kırma mücadelesi Şimşon'un gücünü gerektirecektir. Ve sonra maddi ve manevi güzellik arasındaki mücadelenin sırası gelir. Şekillerde ifade edilen güzellik daha gerçekçidir, ancak manevi güzellik, kişi ışık yayan bir güzellik haline gelene kadar sisin içinde gizlenir.

Mücadelenin bir sonraki aşaması, kişi zaten bilgi, güç ve manyetizma kazandığında gelir. Diğerlerinden daha fazla güce sahip olduğunun, diğerlerinden daha fazlasını bildiğinin, diğerlerinden daha fazlasını yapabileceğinin farkına varır. Kendini bu yetileri doğru kullanmaya zorlamak ise ayrı bir uğraştır, başarılarından gurur duymamak gerekir. Bir insanla yolculuğa çıkan ve onu asla terk etmeyen bir düşman vardır - bu onun gururu ve manevi egoizmidir. Bu düşman, yolculuk boyunca onunla kalır. İlham ve güç alan bir kişinin şöyle düşünebildiği andaki cazibeyi düşünün: "Yapabilirim, biliyorum, senden daha fazlasını anlıyorum." Bu, sonuna kadar devam eden bir mücadeledir ve her an bir insan düşer ve aşağı kayar. Sadece dengeli bir gezgin her seferinde inatla tırmanacaktır, çünkü sabırlı olmadığı için yolunu kaybedebilir. Onlara Bu yolda ilerleyen, yardım gelecek, Mesih'in dediği gibi: "Önce Cennetin Krallığını arayın, geri kalan her şey eklenecektir." Önemli olan, yolda karşılaştığınız şey değil, ruhun amacı ve ona karşı doğru tavrıdır.

Artık Batı dünyasına açılmakta olan tasavvuf ekolünün iç kültürü, bu yolda bir rehber niteliğindedir. Dünyada hiç kimse bir insanı bu yolda yönlendiremez. Daha önce bu yolu gezmiş olanlar, bu yolu gerçekten gezmek isteyenler için sadece küçük bir ipucu verebilir.

OTUZ BİRİNCİ BÖLÜM

TANIMA

Genelde olan şey, bir kişinin hayatta tanımaması gerekeni fark etmesi ve tanıması gerekeni tanımamasıdır. Kural olarak, can vermek istemeyen bir gerçeği kabul etmemek daha iyidir. Örneğin bir kişi, arkadaşının bir arkadaşın olması gerektiği kadar nazik, özverili, şikayetçi olmadığını anlamaya başladığında - bunu kabul eder etmez, o zamana kadar gölgede kalan şeye hemen güç verir. “Bütün akrabalarım ve yakınlarım beni sevmiyor, yaptığım her şeyi onaylamıyor; Ben onları yoruyorum” tabi ki böyle bir gerçek canlanıyor.

Bir gün bir arkadaşım yanıma geldi ve “Beni hangi kötü gezegen etkiliyor bilmiyorum ama son üç yılda dokunduğum her şey bozuldu. Dokunduğum hiçbir şey başarı ya da zevk getirmiyor.” "Geç geldiğin için üzgünüm. Ve yine de çok geç değil, ama tüm bu üç yıl boyunca bu ateşi kendiniz besliyorsunuz. Arkadaş, "Ben bu ateşi nasıl besledim?" diye sormuş. - "Kabul ediyorum."

İşte olan şey: Hayatımızı kötü etkileyen her küçük gerçeği kabul edersek, ona hayat verir ve böylece onu yaşayan bir varlık haline getiririz. Bu birçok hastalıkta böyledir. Çoğu zaman insanlar şöyle demeye alışırlar: "Ah, ne kadar yorgunum!" Taş kırmaları, odun kesmeleri veya yakacak odun ve taş taşımaları gerekmiyor: bunu yapmadan önce zaten yorgunlar. Bir şeyin onları yormasını beklemek zorunda değiller; sadece yorgunluğu düşünmeleri gerekiyor - o zaten orada. Yorgun olmak için hiçbir nedenin olmadığı birçok durum vardır, kişi bunu kabul ettiği için yorulur. Uykusuzluk ile aynı. Kendinize bir kez "Uyuyamıyorum" demeniz, bütün gece uyanık kalmanız için yeterlidir. Bu türden pek çok hastalık var, özellikle depresyonun tanınması: "Depresyondayım, üzgünüm." Depresyona girmenin başka bir nedeni olmayabilir.

Kim bu hayatı dostu olarak tanırsa, bu hayat da onun dostu olur. Kim bu hayatı kendisine düşman bilirse, o zaman böyle bir hayat her bakımdan ona düşman olur. Aleyhlerine çalışanları fark eden çok insan var ama sırf bunu fark etmekle daha da çok yaptırıyorlar çünkü onlarda bir izlenim yaratıyorlar. Ama “Biz düşünmesek de insanlarda düşmanlık yok mu?” diye sorabilirsiniz. Evet, var olabilir ama ona dikkat ederek, kabul ederek ona hayat verirsiniz. Eğer kabul etmezsen zamanı gelince ölecektir çünkü düşmanlık ateştir ama ateş ebedi değildir. Sadece tanıma bu ateşi besler - eğer onu tanımazsan, bu ateş söner.

Birçoğu gerçeği kabul etmemenin ikiyüzlülük olduğunu söyleyecektir, ancak böyle bir ikiyüzlülük gerçeklerden daha iyidir.

Aslında bir olgunun anlamını, fiyatını, ondan ne anlaşılması gerektiğini biliyorsan buna ikiyüzlülük denemez. Doktor, hastanın ateşi yüksek olduğunu görünce "Tamam, endişelenecek bir şey yok" dediğinde ikiyüzlü değildir. Doktor, bir hastaya ateşi olduğunu söyledikten sonra, ateşi daha da yükseltir ve birçok doktor bunu yapar. Bir doktorun veya dindar bir kişinin yaptığı tam olarak budur - ölüm döşeğindeki kişiye ölüm düşüncesini verir, böylece onu cesaretlendirir, onu ölüme iter. Bir adam, talihsizliğini, zorluklarını, yaklaşan ölümünü fark etmezse, ölüm döşeğindeki arkadaşına çok daha iyi bir arkadaş olabilir. Doktor ümidini keser kesmez tüm aile hastayla bu konuyu konuşmaya başlar ve gidişi altı ay hızlanır.

Şimdi şu soruya geçelim: Neyi tanımalıyız? Her zaman kabul etmekten kaçındığımız şey, hatalarımızdır. Hatalarımızı kabul ederek onları öldüreceğiz; onları düşmanımız olarak gördüğümüzde onları yok ederiz. Ama bu tam da saklamak istediğimiz, kendi görüşümüzden bile saklamak istediğimiz şey. Yapabileceğimiz en iyi şey kendi hatamızla yüzleşmek, onu analiz etmek, tartmak, ölçmek, daha iyi anlamaktır. Böylece kişi onu yok eder, ya anlar ya da hatanın kendisini bir erdeme dönüştürür.

Çoğu zaman insanlar bir kişiye “Hayır, sen benim arkadaşım değilsin. Bana karşı yeterince düşünceli değildin, yeterince nazik değildin." Bir insan bunu birine söylediğinde, hiç olmasa bile ona tüm bunları ilham eder.

Ayrıca, bir insanı tehdit eden, onu korkutan tüm talihsizlikler, tüm tehlikeler çoğu zaman düşündüğü kadar büyük değildir. Kişi bunları tanımıyorsa bunlardan kaçınılabilir; kalbinin ayarlandığı belirli tona bağlı olarak tehlike hisseder. Örneğin, on kişi aynı tehlikeyle karşı karşıya kalırsa ve birisi korkularını tartabilirse, korkularının derecesinin çok farklı olduğunu görecektir.

Hz.Muhammed hakkında ilginç bir hikaye var. Bir keresinde sürgündeyken düşmanları onu çölde kovaladı. Peygamber ile birlikte onun talebesi de olmuştur. Bir kayanın arkasında durdular ve birçok atın dörtnala koştuğunu duydular. “Ey Peygamber! - dedi öğrenci, - peşimizdeler, çok var, ordu peşimizde. Peygamber Efendimiz, "Ah, onlar başka yöne gidiyorlar" dedi. "Buraya geliyorlar, onları duyabiliyorum." "Diğer yöne gidiyorlar." "Ama buraya gelirlerse ne yapacağız? Sayıları çok ama biz sadece iki kişiyiz!" “İki tane mi var? Hayır, üç: sen, ben ve Tanrı.

Her insan tehlikeye kendi bakış açısından bakar. Biri için en küçük şey çok büyüktür, diğeri için en büyük şey hiçtir. Kim bakıyor ona Tehlikeyi büyük görürsen daha da büyütürsün, tehlikeyi büyük görmemekle de küçültürsün.

Farkında olunması gereken bir şey daha var. Arkadaşınızda, yoldaşınızda, yardım etmek istediğiniz kişilerde karakterin en iyi yanını görmelisiniz. Bunu fark ederek onu güçlendireceksin - daha da büyüyecek. Kendi değerini bilmenin aşağılanmaya aykırı olduğunu düşünme, çünkü kendi değerini bilmezsen çiçek susuz kalır.

İnsan kendi faziletlerini, faziletlerini görerek kibirlenmez, kibirlenmez, böyle yaparak insan elbette bakılmaya değer bir çiçeği sular.

Şimdi, psikolojik görüşten ezoterik görüşe geçerek, aynı metodolojiyi psikolojiden ezoterizme aktarabilirsiniz. Ezoterizmde bir sorunla karşı karşıyasınız: Keşfetmeniz gereken ama gerçeğin sakladığı bir gerçek var. Gerçeği keşfetmek için gerçeği inkar etmeye alışkınsanız, ezoterik çalışmanızda gerçeği gizleyen gerçeği inkar etmeye ve böylece keşfedilmeye değer gerçeği ortaya çıkarmaya hazırsınız demektir. Bunu anlayan kişi, Sufiler tarafından incelenen ve uygulanan tüm bu konsantrasyonların ve meditasyonların anlamını anlayacaktır. Bütün bunların tek bir amacı var: Gerçeği ortaya çıkarmak için gerçeği inkar etmek.

*********

Soru: Meditasyon yoluyla ortadan kaldırmamız gereken gerçeği ne tür bir gerçek karartıyor olabilir?

Cevap: "Gerçek" kelimesinin anlamını açıklarken, bir gerçeğin, şu anda görebildiğimiz belirli bir anlamı olan bir şeyi temsil eden ve aynı zamanda gerçekliğini sonsuza kadar sürmeyen bir gölge olduğunu söylemek isterim. . Örneğin, bir kişi şöyle der: "Sandow* [*Ünlü diktatör ve beden eğitimi sisteminin mucidi] aslında güçlü bir kişidir." Evet, güçlü bir adam olduğu bir gerçektir, ancak sonsuza kadar güçlü olmayacağına göre ki bu bir gerçektir, bu doğru değildir. Bu nedenle, kendi varlığımıza ve diğer insanların varlığına ilişkin bilgimiz, sahip olduğumuz tüm bu bilgiler bilgiyi değiştiriyor ve değiştiği için bu bir gerçek.

Gerçek onun arkasında. Ama kendimizde ve başkalarında kalıcı ve asla değişmeyen bir şey keşfettiğimizde, gerçek budur.

Soru: Bir kişinin başı dertte olduğunda kendi düşüncelerinize nasıl üstünlük sağlarsınız?

Cevap: Tabii ki, koşullar o kadar ileri gittiğinde, sıkıntıların üstesinden gelmek son derece zor, o zaman kişinin düşüncelerini kontrol etmesi gerekiyor. Ama bu duruma çok üzülürsek sıkıntıyı azaltmayız aksine çoğaltırız. Size hem komik hem de öğretici bir hikaye anlatacağım.

Kısa bir süre önce Haydarabad'da, belirli davranış ve kültür ideallerinin nesilden nesile aktarıldığı eski bir kraliyet ailesinden gelen bir bakan vardı. Bir gün sofraya oturup yabancı dostlarını ağırlarken sarayda yangın çıktı. Sarayda haber vermek için koşmamak bir gelenek olduğundan, emir subayı yemek aralarında ağır ağır gelir ve olup biteni bakanın kulağına fısıldardı. Bakan sadece "Evet" deyip servis edilen yemeği yemeye devam ettiğinde şaşırdı. Sonra bir sonraki yemek servis edildiğinde misafirlerden özür diledi ve "Birazdan döneceğim" dedi. Hiçbir şey olmamış gibi sakince dışarı çıktı, yangını söndürmek için ne yapılması gerektiğine dair emirler verdi ve sonra sakince geri döndü. Sarayın çoğu çoktan yanmıştı ve misafirler yemekten sonra ayrıldılar. bilmeden. Ertesi gün gazetelerde sarayın büyük bölümünün yandığını okurlar. Böyle bir sabır, böylesine bir özdenetim, böyle bir özdenetim gördüklerinde çok şaşırdılar. Bu, bakanın kaybı hissetmediği anlamına gelmez, belki herkesten daha çok hissetti ama göstermedi. Zıplamak, koşmak, acele etmek onun yolu değildi, hiç yoktan çok fazla gürültü yapmak onun yolu değildi. Başkalarının yaptığının aynısını yapacağını düşünün, ne yapardı? Diğer herkesi rahatsız ederdi ve bu, işleri daha da kötüleştirirdi. Ruhun yanmasındansa sarayın yanması daha iyidir. Bakanın kaybı hissetmediğini, belki herkesten daha çok hissettiğini ama göstermediğini. Zıplamak, koşmak, acele etmek onun yolu değildi, hiç yoktan çok fazla gürültü yapmak onun yolu değildi. Başkalarının yaptığının aynısını yapacağını düşünün, ne yapardı? Diğer herkesi rahatsız ederdi ve bu, işleri daha da kötüleştirirdi. Ruhun yanmasındansa sarayın yanması daha iyidir. Bakanın kaybı hissetmediğini, belki herkesten daha çok hissettiğini ama göstermediğini. Zıplamak, koşmak, acele etmek onun yolu değildi, hiç yoktan çok fazla gürültü yapmak onun yolu değildi. Başkalarının yaptığının aynısını yapacağını düşünün, ne yapardı? Diğer herkesi rahatsız ederdi ve bu, işleri daha da kötüleştirirdi. Ruhun yanmasındansa sarayın yanması daha iyidir.

OTUZ İKİNCİ BÖLÜM

SORUMLULUK

Arapça Kutsal Yazılar, Tanrı'nın emanetini dağlara gönderdiğini ve dağların onu taşımayı reddettiğini söyler; Allah, emanetini ağaçlara gönderdi de onlar buna dayanamadılar. Sonra Allah emanetini hemen kabul eden bir adama gönderdi. Bu durumda güven sorumluluktur. İnsanın değeri sorumluluğu kadar büyüktür, insanlık bu emaneti ömrü boyunca taşırken dağlar dayanamadı, ağaçlar kaldıramadı. Bu nedenle, sorumlu bir kişinin tüm bağlantılarda, her bakımdan kendi içinde manevi bir nitelik göstermesi doğaldır. İster dostun, ister efendin, ister hizmetçin, ister akraban olsun, ona duyduğun güvenin sorumlusu ise, ona değer veren budur. İster bir bakan, ister bir kral, ister bir devlet başkanı olsun, büyüklüğü, değeri sorumluluğuna tekabül eder,

Buna başka bir açıdan da bakabilirsiniz: Bir kişi sorumluluğu, büyük sorumluluğu sayesinde harika olabilir ve aynı zamanda düşebilir çünkü bu bir engeldir: kişi sorumluluğunu ne kadar çok fark ederse, gücü, onun ötesinde çalışan bilgeliği ne kadar az tanırsa. Bu nedenle, materyalist çağımızda, büyük şahsiyetler gelir ve büyük işler yaparlar, ama sonunda yine de sınırlılıklar gösterirler. Bu sınırlılık, kendilerinden başka işleyen bir başka güç olan Allah'ı unuttukları için üstlendikleri sorumluluk içinde boğulmalarından kaynaklanmaktadır. Bir insan hikmetinde, kudretinde ne kadar büyük olursa olsun, yine de sınırlıdır ve hikmeti ve kudreti ilahi hikmet ve kudretle kıyaslanırsa, o zaman denize kıyasla bir damladan bile daha az kalırlar. . Sadi, İranlı şair Gül Bahçesi'nde şöyle diyor: “Bütün bu evrenin Yaratıcısı, işlerimin bile yaratılmasında etkindir; ama işlerim için kaygılanmam hastalığımdır.” Bununla şunu demek istedi: "Bu konuda hiçbir şey yapamam, ama aynı zamanda yapmak istediğim her şeyin zaten benden çok daha büyük, daha güçlü ve daha bilge biri tarafından yapıldığının farkındayım." Celaleddin Rumi, Mesnevi'sinin bir mısrasında, en küçük böceğin bile uygun besini aldığını, ya kendisine çekildiğini ya da ona yiyecek gönderildiğini belirtmektedir. Kendisinden sorumlu olan ve diğer canlıların sorumluluğunu üstlenen bir insan, evinin duvarının altında, yer altında, otlarla kaplı yaprakların arasına gizlenmiş olarak yaşayan küçük böcekleri asla düşünmez bile. Ama yiyeceklerini, hayatta kalmaları için ihtiyaç duydukları her şeyi alıyorlar. kuşlar da öyle ve hayvanlar yiyeceklerini ve yuva yapmak için ihtiyaç duydukları her şeyi insanın yardımı olmadan alıyorlar. Çalışmak ve geçimini sağlamak gibi talihsiz bir görev bireye bırakılmıştır. Ama özgüveninin, kendinden başka kimseye muhtaç olmamasının, aldığı sorumluluğun bedeli bu. Sorumluluğu kabul ettiği sürece, şüphesiz insanlık için büyük bir iş yapıyor demektir, ancak bu sorumluluğun içine o kadar kapılırsa, yalnızca sınırlı yeteneklerine güvenir ve kendisine yardımın geldiği kaynağı unutur ve bu gücü unutur. ve onun yanında var olan bilgelik, o zaman yalnızca kendisinin sahip olabileceği en büyük sorumluluk ve tüm güçle, sonunda başarısız olur. insan yardımı olmadan yuva yapmak. Çalışmak ve geçimini sağlamak gibi talihsiz bir görev bireye bırakılmıştır. Ama özgüveninin, kendinden başka kimseye muhtaç olmamasının, aldığı sorumluluğun bedeli bu. Sorumluluğu kabul ettiği sürece, şüphesiz insanlık için büyük bir iş yapıyor demektir, ancak bu sorumluluğun içine o kadar kapılırsa, yalnızca sınırlı yeteneklerine güvenir ve kendisine yardımın geldiği kaynağı unutur ve bu gücü unutur. ve onun yanında var olan bilgelik, o zaman yalnızca kendisinin sahip olabileceği en büyük sorumluluk ve tüm güçle, sonunda başarısız olur. insan yardımı olmadan yuva yapmak. Çalışmak ve geçimini sağlamak gibi talihsiz bir görev bireye bırakılmıştır. Ama özgüveninin, kendinden başka kimseye muhtaç olmamasının, aldığı sorumluluğun bedeli bu. Sorumluluğu kabul ettiği sürece, şüphesiz insanlık için büyük bir iş yapıyor demektir, ancak bu sorumluluğun içine o kadar kapılırsa, yalnızca sınırlı yeteneklerine güvenir ve kendisine yardımın geldiği kaynağı unutur ve bu gücü unutur. ve onun yanında var olan bilgelik, o zaman yalnızca kendisinin sahip olabileceği en büyük sorumluluk ve tüm güçle, sonunda başarısız olur. Çalışmak ve geçimini sağlamak gibi talihsiz bir görev bireye bırakılmıştır. Ama özgüveninin, kendinden başka kimseye muhtaç olmamasının, aldığı sorumluluğun bedeli bu. Sorumluluğu kabul ettiği sürece, şüphesiz insanlık için büyük bir iş yapıyor demektir, ancak bu sorumluluğun içine o kadar kapılırsa, yalnızca sınırlı yeteneklerine güvenir ve kendisine yardımın geldiği kaynağı unutur ve bu gücü unutur. ve onun yanında var olan bilgelik, o zaman yalnızca kendisinin sahip olabileceği en büyük sorumluluk ve tüm güçle, sonunda başarısız olur. Çalışmak ve geçimini sağlamak gibi talihsiz bir görev bireye bırakılmıştır. Ama özgüveninin, kendinden başka kimseye muhtaç olmamasının, aldığı sorumluluğun bedeli bu. Sorumluluğu kabul ettiği sürece, şüphesiz insanlık için büyük bir iş yapıyor demektir, ancak bu sorumluluğun içine o kadar kapılırsa, yalnızca sınırlı yeteneklerine güvenir ve kendisine yardımın geldiği kaynağı unutur ve bu gücü unutur. ve onun yanında var olan bilgelik, o zaman yalnızca kendisinin sahip olabileceği en büyük sorumluluk ve tüm güçle, sonunda başarısız olur. Aldığınız sorumluluk için. Sorumluluğu kabul ettiği sürece, şüphesiz insanlık için büyük bir iş yapıyor demektir, ancak bu sorumluluğun içine o kadar kapılırsa, yalnızca sınırlı yeteneklerine güvenir ve kendisine yardımın geldiği kaynağı unutur ve bu gücü unutur. ve onun yanında var olan bilgelik, o zaman yalnızca kendisinin sahip olabileceği en büyük sorumluluk ve tüm güçle, sonunda başarısız olur. Aldığınız sorumluluk için. Sorumluluğu kabul ettiği sürece, şüphesiz insanlık için büyük bir iş yapıyor demektir, ancak bu sorumluluğun içine o kadar kapılırsa, yalnızca sınırlı yeteneklerine güvenir ve kendisine yardımın geldiği kaynağı unutur ve bu gücü unutur. ve onun yanında var olan bilgelik, o zaman yalnızca kendisinin sahip olabileceği en büyük sorumluluk ve tüm güçle, sonunda başarısız olur.

Bugün insanın kendine sorduğu bir soru var: "Çalıştıran enerji, bilgelikten yoksun bir güç mü?" Cevap şudur: Bu niteliğin, bu özelliğin sahibi olmadan hiçbir nitelik, mülkiyet olamaz. Enerji, ait olduğu bir enerji varlığı olmadan var olamaz. Güç, mülkü olduğu güçlü varlık olmadan var olamaz. Akıl, aklın ait olduğu rasyonel bir varlık olmadan var olamaz. Bir kişi şöyle diyebilir: "Ama tüm bunlar enerjiden, güçten, güçten değil mi?" Ama kendine enerji, güç ya da güç demiyor. "Ben benim, ego, varlık" diyor. O varlık bir nesneden geliyorsa varlık olamaz, varlık iddiasında bulunmamalıdır. Varlığın varlıktan geldiğini gösterir - her şeyin arkasında bir varlık vardır.

Ama sonra kişi, "Bu varlık benden daha büyük bir varlık mı?" diye sormak ister çünkü ego bu varlığı kendisiyle karşılaştırır. Bu diğer varlığın kendisiyle karşılaştırıldığında nasıl bir şey olduğunu görmek istiyor. Cevap: Seni, beni ve herkesi içine alan bir varlıktır. Dolayısıyla bu varlıkla kıyaslanabilecek başka bir şey yok, bu varlık anlatılamaz çünkü ne bu varlığın aklı bizim aklımıza, ne de gücü bizim sınırlı gücümüz gibi.

Bu varlığa güvenerek hayatı öğrenmeye çalışanlar azizler ve bilgelerdi. Duyarlılık ve ona boyun eğme yolunu izleyerek ilahi gücün ve ilahi hikmetin tanınmasını uyguladılar. Bu uygulama sayesinde üzerlerinden sorumluluk yükü kalkmış; hayatları kolaylaştı, büyük bir kurtuluş ve huzur yaşadılar. Çoğu zaman ciddi bir insan, endişe duymadan çok mutlu olan küçük bir çocuğu kıskanır. Böyle bir çocuk, sanki orada olan her şey ona aitmiş gibi, güzel ve iyi olan her şey ona aitmiş gibi ilahi krallığın bir örneğidir.

Ama sonra şu soru ortaya çıkıyor: Bir kişi ilahi hikmet ve kudrete ne ölçüde güvenebilir ve kendisine ve ona güvenenlere karşı ne kadar sorumlu hissetmelidir? Ve bir kişi bir ilke alır ve onu uygular, ancak bunun için kendinizi hazırlamanız gerekir. Bu prensibe hazır değilse, o zaman onu uygulamamalıdır. Geçimini sağlamak için her gün çok çalışan bir insan oturup “Allah rızık versin” derse, o zaman yemek bu kadar çabuk gelmez ve hüsrana uğrar. Bunu uygulayabilmesi için, her şeyden önce kendisini ona inanmaya hazırlaması gerekir. Rızkı ancak güven ve iman getirecektir. Ancak bu güven ve inanç yavaş yavaş geliştirilmeli ve bu ilke hazırlıksız uygulanmamalıdır. Birinin işi varsa ve şöyle derse: “Kendisi yapacak. Oraya gitmiyorum" demek yanlış olur çünkü bu kişi bu işin sorumluluğunu kabul ederek işe başladı. Aniden bu şekilde ayrılamaz - kendisinin ötesinde var olan bilgeliği ve gücü tanıma ilkesini her gün uygulamalıdır.

Kimseye Tanrı'nın gücünü ve bilgeliğini tanıma sorumluluğunu reddetmesini tavsiye etmem. Zorluklar ve görünüşteki belalar karşısında cesaret ve güvenmenizi, ötenizde kudretli bir gücün, mükemmel bir hikmetin olduğunu ve her şeyin yoluna gireceğini kabul etmenizi tavsiye ederim. Böylece kişi, güç ve akıl sınırlarını aşacak ve sınırsız bir kaynaktan güç ve enerji alabilecek ve sonunda başarıya ulaşacaktır. Ve başarısız olursa, kendisinin ötesinde çalışan mükemmel gücün ve bilgeliğin bu farkındalığı, ona yenilgiye katlanma ve kendini Tanrı'nın iradesine teslim etme gücü verecektir.

OTUZ ÜÇÜNCÜ BÖLÜM DİĞER TARAFTA İKNA EDİCİ HAYAT

Ahiret inancı sorusu her aklı meşgul eder. Er ya da geç insan, hayatın devamı diye bir şeyin olup olmadığını merak etmeye başlar. Pek çok insan, karamsar bir fikir nedeniyle, o zaman büyük olasılıkla hiçbir şey olmayacağını düşünür, ancak iyimser fikirleri nedeniyle şöyle düşünen başkaları da vardır: "Orada bir şey var veya orada hiçbir şey yok, daha iyi. orada ne olduğunu düşün. -o". Ancak insan ölümden sonra hiçbir şeyin olmayacağını düşündüğünde bu düşünce çok acı vericidir ve bu inancı desteklemek için ne kadar sebep gösterilirse gösterilsin, bu inancın kendisi ölümden beterdir. Bazı kimseler var ki, çeşitli hadiselerle ahirette hayat olduğuna delil elde etmek isterler de, doksan dokuz hüsran ve belki de bir hakikatle karşı karşıya kalırlar.

Şimdi Sufi'nin görüşlerine dönersek, o zaman şudur: Hayat yaşar ve ölüm ölür. Başka bir deyişle, yaşam için ölüm, ölüm için yaşam yoktur. Ancak bu, yaşamdaki inancı anlamanın yalnızca entelektüel bir yolu değildir. Bir insan tüm hayatını, hayatın sürekliliği olduğunu mümkün olan her şekilde kanıtlayan tüm felsefeleri, tüm metafiziği inceleyerek geçirebilir, ancak yine de zihnin çabasıyla elde edilen bu farkındalık, inanç duygusu vermeyecektir. kişinin sahip olmak istediği. Bu nedenle, sûfî, hayatın ölüme tabi olmayan kısmına kendisinin dokunabileceği bir süreç uygular ve hayatın bu kısmını bulduktan sonra, doğal olarak hayata bu inanç duygusuna sahip olur. Bu ona hayatta dünyadaki her şeyden daha fazla güven veriyor çünkü her şeyde değişkenlik ve sınırlama görüyor. Tüm, dikilen şey yıkıma tabidir; birleştiren her şey çürümeye tabidir; doğan her şey ölüme tabidir. Ancak böyle bir hayatı keşfettikten sonra bunun kendi "ben" olduğunu, bunun gerçek hayat olduğunu anlar. Ayrıca hayatın anlamını yitirmeye başladığını da biliyor.

Şimdi diyeceksiniz ki, bir mutasavvıf kendisinde hiç doğmamış ve asla ölmeyecek bir hayat olduğunu nasıl keşfeder? İç gözlem yoluyla, ama mistiklerin iç gözlem hakkında bildiklerine uygun olarak: beden dediğimiz bu aracın bizim için ne olduğunu, onunla nasıl bir ilişkimiz olduğunu anlamak, bu zihnin nelerden oluştuğunu anlamak, zihin dediğimiz şey . Ve sonra şunu sorabilirsiniz: “Ben neyim? Ben bu beden miyim, ben bu zihin miyim? Kendisinin hem bedeninin hem de zihninin bilincinde olduğunu fark etmeye başladığı bir zaman gelir. Ancak bu kavrayışa ancak hem bedeni hem de zihni, hayatta kendi amaçları için kullandığı, kendisine ait birer nesne olarak ellerinde tutabildiği zaman ulaşır. Bunu başardığında, beden ve zihin, kişinin suda yüzerken giydiği iki can yeleği gibidir. boğulma korkusu olmadan. İnsanı en azından düşüncede ölümlü yapan aynı beden ve akıl, o zaman onu ölümlülük sularında boğulmaktan kurtarmanın aracı haline gelir.

Gerçekten, ölüm bizim konseptimizdir ve ölümsüzlük bir gerçekliktir. Gerçek hayatı bilmediğimiz için fanilik kavramını kuruyoruz. Gerçek hayatın farkında olmak, onu ölümlülükle karşılaştırmak, ölümlülüğün var olmadığını anlamamızı sağlar. Bu nedenle, mutasavvıfın işinin unutmak olduğunu söylersem abartmış olmam. Yaşam olarak adlandırmaya veya tanımaya alıştığı şeyi daha sonra ölüm olarak tanımaya başlar ve ölüm demeye alıştığı şeyi de yaşam olarak tanımaya başlar. Dolayısıyla hem yaşam hem de ölüm onun için tabi olduğu şartlar değil, kendisinin kabul ettiği şartlardır. İranlı büyük mutasavvıf şair Bedil şöyle der: "Ben kendim tutsak oldum ve kendimi azad ettim." Daha basit bir dile çevirmek zorunda kalsaydım şöyle derdim: "Tek başıma ölüyorum ve tek başıma yaşıyorum." Sufi bunu neden söylüyor? Neden herkes bunu söylemiyor? Çünkü mutasavvıf için bu, onun yarattığı bir durumdur; başka bir kişi için çaresiz kaldığı bir durumdur.

Şimdi böyle bir alıştırmanın nasıl gerçekleştirilebileceğini sorabilirsiniz. Her şeyden önce, bir insanın hayattaki en küçük her şeyde öğrenmeyi öğrenmesi gerekir. Kendi işimde, birisi bana gelip, "Artık az çok bilgiliyim. Bilgilerime bir şey ekleyebilir misin?" İçimden şunu söylüyorum: “Ne kadar çok öğrenirsen, benim için o kadar kötü. Eklemek zorunda kalsaydım, o zaman öğrendiğin her şeyden seni boşaltmak için ekleme yapmazdım, aksine çıkarırdım, böylece her şeyden önce öğrendiklerini unutabilirsin ve bu öğrenmeyi unutma yoluyla gelecek olan şey gerçek öğrenme olacaktır.

Ancak, "O zaman hayatta öğrendiğimiz her şeyi öğretmenin faydası yok?" diye sorabilirsiniz. Hayır, hepsi faydalıdır. Ama ne için? Öğrettiğiniz amaç için. Kendiniz için belirlediğiniz hedefe ulaşmak için her şeyi öğrenmek zorunda değilsiniz. Hayatın sırrını bilmek istiyorsanız, o zaman genellikle öğrenme denen şey her şeyden önce öğrenmeyi unutmak olacaktır. Kuşkusuz bunu anlamak herkes için zordur. Oysa büyük hoca Mevlana ile hocası Tebrizli Şems'in hayat hikâyesini okuduğumuzda Mevlana'ya verdiği ilk ders şu oldu: "Öğrendiğin her şeyi unut."

Şimdi, "Bu öğrenmeyi unutmak, bir kişinin öğrendiği her şeyi unutmanız gerektiği anlamına mı geliyor?" diye sorabilirsiniz. Hiç de değil, gerekli değil, gerekli değil. Bu öğrenmeyi unutma, bir kişinin akıl ve mantığa dayalı olarak bildiklerinin tam tersi bir şeyi söyleyebilmesi gerektiği anlamına gelir. “Bu yanlış, bu doğru, bu iyi ve bu kötü, bu büyük ve bu küçük, bu daha yüksek ve bu daha düşük, bu manevi ve bu maddi, bu yukarı ve bu aşağı, bu ileri ve bu geride ”, akla ve mantığa güvenerek herkes için zıt kelimeler bulabilirseniz, o zaman doğal olarak bir zamanlar öğrendiğiniz her şeyi unuttunuz. Ve ancak bundan sonra gerçeğin farkına varılması başlar, çünkü o zaman zihin köleleştirilmez. İşte o zaman insan canlanır çünkü ruh doğar. İşte o zaman insan hoşgörülü olur ve o zaman affeder çünkü hem dostunu hem de düşmanını anlar. O zaman tek bir bakış açısı yok - tüm bakış açılarına sahip.

"Her bakış açısına sahip olmak tehlikeli değil mi, çünkü o zaman kendi bakış açım olmaz" diyebilirsiniz. Bu gerekli değil. Evinizde bir odanız da olabilir, on odanız da olabilir. Her birini dilediğiniz gibi kullanabilirsiniz. Ne kadar çok bakış açısı görebilirseniz, o kadar kendi bakış açınız olur.

Ancak tüm bunlara meditasyon sürecinde, kişinin kendine uyum sağlamasında, konsantrasyon, tefekkür, meditasyon ve tatmin yoluyla kendini uygun ritme sokması, aynı anda hem ölmesi hem de yaşaması sürecinde ulaşılır. Ölümün üzerine çıkabilmek için insanın önce ölmesi gerekir. Ölümlülüğün üzerine çıkabilmek için insanın ne olduğunu bilmesi gerekir. Ama kesin olan bir şey var ki, insanın hayatta başarmak istediği en büyük ve en önemli şey vardır ve o da ölüm kavramının üzerine çıkmaktır.

Soru: Ölüm kavramının üzerine nasıl çıkabiliriz?

Cevap: Dediğim gibi en gerekli şey ölümü oynamak, ölümün ne olduğunu bilmek. Büyük bir ders, ölümü nasıl oynayacağınızı öğrenmektir. Yaptığımız çok yanlış bir şey, yani ölüme boyun eğerken hayatı oynuyoruz. Ölümü oynasaydık gerçek olurdu, ikiyüzlülük olmazdı. Hayatı buradan keşfedeceğiz, çünkü hayatı oynayarak ölümü deneyimliyoruz ve ölümü oynayarak hayatı deneyimliyoruz. Ölüm dediğimiz şey, bu bedenin ölümüdür ama kendimizi bu bedene kendimiz gibi bağlarsak, o zaman bu ölümdür. Bir ahmak başka bir adama "Öldüğümü nasıl bilebilirim?" diye sormuş. "Biliyor musun," dedi bir başkası, "çok basit. Ceketin yırtılıp eskidiğinde bu ölümdür.” Bunun üzerine ceket yırtılıp yıpranınca, adam onun öldüğünü sanmış ve acı acı ağlamaya başlamış. Ciddi bir adam geldi ve ona şöyle dedi: “Yırtık olan senin ceketin. Neden ağlıyorsun? Hala hayattasın!

Bu kesinlikle mistik fikrin koşuludur: mistik için beden giysidir. Ama bunun entelektüel olarak farkında olmanıza gerek yok, çünkü zihinsel olarak "Beden benim giysim" diyebilirseniz, o zaman siz nesiniz ve neredesiniz? Daha önce de söylediğim gibi, meditasyon sürecinde kişi nerede ve ne olduğunu bulur. Böylece sadece bir inanç olarak kalmaz, bir inanç haline gelir ve hatta bir inançtan daha fazlası: bir görüş haline gelir.

Soru: Ölümü nasıl oynayabiliriz? Nasıl yapabiliriz?

Cevap: Bir zamanlar bir padişah varmış ki, saltanatı bırakıp mürid yani hocanın talebesi olacağını, dünyevî her şeyi bırakıp manevî tefekkür içinde yaşayacağını zannediyordu. Hoca bulmak için Buhara'ya gitti. Bu öğretmen ona test etmesi için bir iş verdi ve o iş, tüm öğrencilerin yaşadığı tüm evi yıkayıp temizlemek, çöpleri toplamak ve köyden çıkarmaktı. Elbette öğrenciler bu adama çok sempati duydular ve şok oldular çünkü o bir zamanlar tahta oturdu ve bir kraldı. "Hiç alışık değil, onun için çok kötü olmalı" dediler. Kuşkusuz, koyduğu hedefi bilen öğretmen, aksini yapamazdı. "Henüz hazır olmadığı için yapmak zorunda" dedi. Bir gün bütün öğrenciler öğretmene gidip “Usta, bu kişiyi hepimiz seviyoruz, çok zayıf olduğunu düşünüyoruz. ve çok hoş ve çok kültürlü. Kendisini bu görevlerden almak istiyoruz” dedi. Sonra öğretmen: "Kontrol edelim" dedi. Bir gün, o adam köyden çöpleri çıkarırken, biri ona tökezledi ve her şey yere düştü. Geriye dönüp baktı: “Artık eskisi gibi değil. Sana ne söyleyebilirim!" Öğretmene bundan bahsedildiğinde, "Sana zamanın gelmediğini söylemedim mi?" Bir süre sonra test tekrarlandı ve birisi aynı şeyi tekrar yaptığında o kişi ona baktı ama hiçbir şey söylemedi. Öğretmen, "Ben sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?" dedi. Ve o adam üçüncü kez denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı bile. Ufalanan her şeyi aldı ve taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı geldi, artık ölümü oynayabilir" dedi. Kendisini bu görevlerden almak istiyoruz” dedi. Sonra öğretmen: "Kontrol edelim" dedi. Bir gün, o adam köyden çöpleri çıkarırken, biri ona tökezledi ve her şey yere düştü. Geriye dönüp baktı: “Artık eskisi gibi değil. Sana ne söyleyebilirim!" Öğretmene bundan bahsedildiğinde, "Sana zamanın gelmediğini söylemedim mi?" Bir süre sonra test tekrarlandı ve birisi aynı şeyi tekrar yaptığında o kişi ona baktı ama hiçbir şey söylemedi. Öğretmen, "Ben sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?" dedi. Ve o adam üçüncü kez denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı bile. Ufalanan her şeyi aldı ve taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı geldi, artık ölümü oynayabilir" dedi. Kendisini bu görevlerden almak istiyoruz” dedi. Sonra öğretmen: "Kontrol edelim" dedi. Bir gün, o adam köyden çöpleri çıkarırken, biri ona tökezledi ve her şey yere düştü. Geriye dönüp baktı: “Artık eskisi gibi değil. Sana ne söyleyebilirim!" Öğretmene bundan bahsedildiğinde, "Sana zamanın gelmediğini söylemedim mi?" Bir süre sonra test tekrarlandı ve birisi aynı şeyi tekrar yaptığında o kişi ona baktı ama hiçbir şey söylemedi. Öğretmen, "Ben sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?" dedi. Ve o adam üçüncü kez denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı bile. Ufalanan her şeyi aldı ve taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı geldi, artık ölümü oynayabilir" dedi. "Hadi kontrol edelim." Bir gün, o adam köyden çöpleri çıkarırken, biri ona tökezledi ve her şey yere düştü. Geriye dönüp baktı: “Artık eskisi gibi değil. Sana ne söyleyebilirim!" Öğretmene bundan bahsedildiğinde, "Sana zamanın gelmediğini söylemedim mi?" Bir süre sonra test tekrarlandı ve birisi aynı şeyi tekrar yaptığında o kişi ona baktı ama hiçbir şey söylemedi. Öğretmen, "Ben sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?" dedi. Ve o adam üçüncü kez denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı bile. Ufalanan her şeyi aldı ve taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı geldi, artık ölümü oynayabilir" dedi. "Hadi kontrol edelim." Bir gün, o adam köyden çöpleri çıkarırken, biri ona tökezledi ve her şey yere düştü. Geriye dönüp baktı: “Artık eskisi gibi değil. Sana ne söyleyebilirim!" Öğretmene bundan bahsedildiğinde, "Sana zamanın gelmediğini söylemedim mi?" Bir süre sonra test tekrarlandı ve birisi aynı şeyi tekrar yaptığında o kişi ona baktı ama hiçbir şey söylemedi. Öğretmen, "Ben sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?" dedi. Ve o adam üçüncü kez denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı bile. Ufalanan her şeyi aldı ve taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı geldi, artık ölümü oynayabilir" dedi. "Artık eskisi gibi değil. Sana ne söyleyebilirim!" Öğretmene bundan bahsedildiğinde, "Sana zamanın gelmediğini söylemedim mi?" Bir süre sonra test tekrarlandı ve birisi aynı şeyi tekrar yaptığında o kişi ona baktı ama hiçbir şey söylemedi. Öğretmen, "Ben sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?" dedi. Ve o adam üçüncü kez denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı bile. Ufalanan her şeyi aldı ve taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı geldi, artık ölümü oynayabilir" dedi. "Artık eskisi gibi değil. Sana ne söyleyebilirim!" Öğretmene bundan bahsedildiğinde, "Sana zamanın gelmediğini söylemedim mi?" Bir süre sonra test tekrarlandı ve birisi aynı şeyi tekrar yaptığında o kişi ona baktı ama hiçbir şey söylemedi. Öğretmen, "Ben sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?" dedi. Ve o adam üçüncü kez denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı bile. Ufalanan her şeyi aldı ve taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı geldi, artık ölümü oynayabilir" dedi. Öğretmen, "Ben sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?" dedi. Ve o adam üçüncü kez denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı bile. Ufalanan her şeyi aldı ve taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı geldi, artık ölümü oynayabilir" dedi. Öğretmen, "Ben sana daha zamanın gelmediğini söylemedim mi?" dedi. Ve o adam üçüncü kez denendiğinde sepeti dağıtana bakmadı bile. Ufalanan her şeyi aldı ve taşıdı. Öğretmen, "Artık zamanı geldi, artık ölümü oynayabilir" dedi.

Mesih'in öğrettiği her şeyi düşünürseniz: bir yanağınıza vurulursa, diğer yanağınızı çevirin; sizden bir mil yürümenizi isterlerse, daha fazla gidin; senden bir palto isterlerse, bana da şapkanı ver - bu nedir? Bu ölümü nasıl oynayacağını öğretmek değil mi? Bu nedenle, bir zamanlar hakikat öğretmenleri, öğrencilerine arkadaşlarına karşı bazı davranış kuralları koyduysa, bu kurallara ölüm oyunundan başka bir şey denilemez.

Bunun öğretmen açısından çok sert ve acımasız olduğunu düşünebilirsiniz, ancak öğretmen hayatının belirli bir döneminde böyle bir zulüm yaşamak zorunda kaldı. Ancak bazen en büyük zulüm, en büyük iyiliktir. Zordur ama en zor yol bu şekilde kazanılır. Daha basit ifade etmem gerekirse şunu söylerdim: Kaç kere gereksiz şeyleri ciddiye alıyoruz, kaç kere uyumsuzluğa ilgi gösteriyoruz ki bundan kaçınmak daha iyi olur. Kötülüğe ne sıklıkla direniyoruz ki direnmemek daha iyi olur. Bunların hepsi bir yaşam oyunu ve başta bahsettiğim şey bir ölüm oyunu. Ölümü oynadığımızda hayata geliyoruz; hayatla oynadığımızda ölüme geliyoruz.

Soru: Bazen başkalarının acılarına bakıp da paylaşmadığımızda duyarsız mı oluyoruz?

Cevap: Ama dedim ki: ölümü oynamak, duyarlı ve duyarsızın üzerine çıkmaktır, çünkü duyarlı ve duyarsız olmak belli bir aşamadır. İnsan bu aşamadan geçebilir, sonra her şey hassaslaşır. Ayrıca, ölümü oynayanların ya da ölümü oynayanların en merhametli, başkalarının acılarına en açık insanlar olduğunu her zaman görebilirsiniz, çünkü ölümü oynadıklarında otomatik olarak hayatı oynarlar. Ve böylece, başlarına gelen her kötülüğe karşı ölü olsalar da, başkalarının başına gelebilecek her şeye karşı canlılar.

Soru: Belirli günlerde ve saatlerde kişinin artık bedenini hissetmediği ve yalnızca bir düşüncenin canlı ve uyanmış olduğu böyle bir durumun özünün ne olduğunu sorabilir miyim?

Cevap: Dediğim gibi, otomatik olarak gelen herhangi bir durum, yüksek bir durum olsa bile normal değildir. Otomatik olarak gerçekleşirse, normal değildir. Bir kişinin yaşamak istediği herhangi bir durumu deneyimleyebilmesi normaldir. Ölümü deneyimleyebilmek, yaşamı deneyimleyebilmek haktır. Bir insanın her zaman ölümü deneyimlemesi ve yaşamı deneyimlememesi normal değildir.

Soru: Denge nasıl sağlanır?

Cevap: Her şeyde dengeye ulaşmak için insanın sabahtan akşama kadar dengede olması gerekir.

Bir yorum

Bu konferans şu şekilde sona erdi:

"Ve şimdi, bu size son konuşmam olduğu için - Paris'e tekrar gelmem biraz zaman alacak - Sufi Hareketi'nin çalışmaları hakkında birkaç söz söylemek istiyorum. Bu, okumak, çalışmak, birlikte sessiz kalmak, az önce bahsettiğim kaynak hakkında düşünmek için bir araya gelen gerçeği arayan bir grup öğrenci. Ve Paris'te bu faaliyeti desteklemek için elinden gelen her şeyi yapan bu grubun lideri, bu ruhla ve daha ileriye devam edecek ve bu faaliyetin devam etmesi için yerinde tek bir taş bırakmayacaktır. O yüzden buradaki herkesi anlayış ve işbirliğine davet ediyorum.

Pek çok farklı şekilde Emre yardım edebilir ve onu ilerletebilirler, sevdikleri ve çıkarları onlar için bir fırsat sunan bu işe katkıda bulunabilirler. Bu fırsatı birbirleriyle iletişim halinde kalarak, burada toplanarak ve liderle bizzat görüşerek değerlendirebilirler. Hindistan'da bir söz vardır: "Buradayken arkadaş olan birçok arkadaş var, ama sen yokken arkadaş kalan çok az." Ve şimdi ben yokken arkadaşlarla tanışma zamanı. Buraya gelip bu faaliyeti, bu ışığı desteklerlerse ve geri gelip arkadaşlarımın onu koruduğunu görürsem, o zaman artık bu sözü düşünmeyeceğim - artık ona inanmayacağım. Ayrıca ayrılmadan önce, düşüncelerimin ve iyi dileklerimin arkadaşlarımla olacağına dair söz vereyim - hatta ayrılırken daha da fazla,

1921'de verilen bu derste, "Tasavvuf Hareketi" ve "Tarikat" terimlerinin, Pir-i Muhammed'in liderliğinde Sufilerin tüm batıni ve zahiri faaliyetleri için inşa edilen yapı için eşanlamlı adlandırmalar olarak göründüğünü belirtmekte fayda var. o-Mürşid Hazreti İnayat.Han. 1923 yılına kadar, modern tasavvufun tüm yapısı için resmi ve yasal olarak "Tasavvuf Hareketi" adı benimsendi; aynı zamanda, "Tarikat" terimi, Tasavvuf Hareketinin beş ana faaliyetinden biri olan batıni okulun bugünkü dar anlamını aldı. Bu konferans ve Birinci Dünya Savaşı sırasında Sufi dergisinde yayınlanan makaleler, Hz. İnayat Han'ın Akaşa'yı inşa etmenin ve teşkilata isim vermenin en iyi yolunu uzun süredir düşündüğünü açıkça gösteriyordu.

Eski zamanlarda, Hindustani ve Hintçe, genel olarak Müslümanların ana dili ve Hindustan'daki (Kuzey Hindistan) tüm toplulukların kültürel sınıfının dili olarak Urduca ile eşanlamlıydı. Daha sonra, Hindustani'nin anlamı basitleştirilmiş bir biçimde, eğitimli sınıfların eğitimsizlerle ve İngilizlerle konuştuğu dil anlamına geldi ve böylece Hindistan'ın lingua franca'sı oldu. Ayrılık ve bağımsızlıktan (1947) sonra, hâlâ uyarlanmış bir Arapça imlasını koruyan Hindustani, Urduca (zaban il urdu - kalabalığın dili) ile birleşti ve Pakistan ve Hindistan'da resmi dil oldu. Sanskrit sözlüğü tarafından genişletilen Najari (najari) yazımını benimseyen Hindustani, Hindistan'ın birincil ve ortak resmi dili olan Hintçe oldu.

YABANCI KELİMELER SÖZLÜĞÜ

Ajnana (Sanskritçe) - "jnana" nın aksine cehalet, bu da bilgelik, daha yüksek bilgi anlamına gelir.

Akasha (San.) - tüm alanı, gökyüzünü dolduran incelikli, duyular üstü bir ruhsal öz; Mutasavvıfların barınak veya binaları olduğu gibi imkanları da vardır. Aslında, Evrenin ebedi Düşünce tabanının, madde ve nesnellik düzleminde sürekli değişen yönleriyle içsel olarak kapsandığı ve ilk Sözün veya sesin yayıldığı Evrensel Uzaydır. "Beş Akaş" - fiziksel dünyada beş duyu aracılığıyla tezahür eden beş Akaş belirtisi.

Ammara (Arapça) - bir kişinin nefs-i ammara ("[keçiye] eğilimli bir ruh") durumunda olduğu evrimin ilk aşaması.

Ananda (Sanskritçe) - mutluluk, neşe, mutluluk. Buddha Shakyamuni'nin en sevdiği öğrencisinin adı.

Asana (Skt.) - yoganın üçüncü adımı olan asana, uzun meditasyonlar için gerekli olan vücudun rahat ve istikrarlı bir pozisyonunu ifade eder.

Atman veya Atma - Hint felsefesinin ve Hinduizm dininin merkezi kavramlarından biri, bireysel (öznel) bir manevi ilke; Upanishad'lardan başlayarak ve özellikle Vedanta'da, Atman'ın kozmik (nesnel) manevi ilke olan Brahman ile özdeşliği onaylanır.

Ahimsa paramo dharma - Buda bu sözlerle dünyaya şiddetsizliğin en büyük dharma olduğunu duyurdu.

Bhavasagara (San.) - içimizdeki boşluk; bu yön, kişiliğimizin gelişimi ile bağlantılıdır, onun aracılığıyla yıldızlar, gezegenler ve yerçekimi kuvvetleri bize etki eder. Bu merkezdeki problemler sert, bencil davranışlardan kaynaklanır.

Veli (Arapça) - prens, efendi, efendi, arkadaş, kutsal adam, Allah'a yakın olanlardan biri, Koruyucu Dost, Patron, el-Veli - Tanrı'nın 99 isminden biri. Tasavvuf hiyerarşisinde bir sonraki mertebe mürşidin üzerindedir.

Vilayat (Farsça) - "sahip", "efendi" veya "Efendi" anlamına gelen bir isim, Sufiler, bir kişi tüm yaşam koşullarında usta olduğunda mistik kutsallığa sahiptir.

Cin (Arapça) - dünyevi ve melek dünyaları arasında yer alan akıl ve sanat dünyasının sakini, zekaya sahip, görünmez, gizli bir yaratık olan bir ruh.

Jima veya jnana (San.) - bilgi, anlayış, bilgelik, daha yüksek bilgi.

Dharma (Skt.) - 1) birkaç anlamı olan Hint felsefesinin ve Hinduizm dininin merkezi kavramlarından biri: ebedi ahlaki yasa (Mutlak'a benzer); "doğru yaşam" (görev) için ahlaki ve sosyal kuruluş, bu anlamda her insanın kendi dharması vardır; 2) Budizm'de, varlığın birincil unsurları ve bireyin yaşamının psikofiziksel unsurları; dharmalar ebedidir, sürekli olarak ortaya çıkar ve kaybolur; ıstırabın kaynağı olan heyecanları nirvana halinde sona erer.

Deva (Skt.) - Tanrı, parlak tanrı, kökten, "parlamak" nedeniyle. Göksel varlık, melek. Hinduizm'de göksel, iyi, kötü veya nötr.

İmav (Arapça) - inanç, inanç.

Kabe, önemli bir hac merkezi olan Mekke'de Müslümanların kutsal yeridir. Bu, ışığın girmesi için bir açıklığı olan küçük kübik bir yapıdır. Kuzeydoğu köşesinde, efsaneye göre gökten düşen ve kar kadar beyaz olan, ancak insanlığın günahları nedeniyle yavaş yavaş siyaha dönen Kabe'nin "kara taşı" vardır. İsmail'in mezarı olduğu iddia edilen "Beyaz Taş" kutsal alanın kuzey tarafında, İbrahim'in yeri ise doğu tarafındadır.

Karma (Skt.) - harfler, "eylem", "iş", "eylem". Samsara kavramını tamamlayan Hint dininin (Hinduizm, Budizm, Jainizm) ve felsefesinin temel kavramlarından biri. Karma, geçmiş eylemlerin ve eylemlerin sonucu ve ritmidir, bir kişinin yeni doğumunun veya reenkarnasyonunun doğasını belirler. Bazen karma, kişinin eylemlerinin şimdiki ve gelecekteki varoluşunun karakteri üzerindeki etkisi olarak görülür.

Kshatriai (Skt.) - Hinduizm'deki dört kasttan birinin üyesi, bir savaşçılar veya yöneticiler kastı.

Manas (San.) - iç algı ve kavrayış organı, zihin.

Manusha, bir kişinin Hindu adıdır. Murshnd (Arapça) - manevi bir öğretmen, Hindu gurusu ile aynı ve Ortodoks geleneğinde bir yaşlı.

Murid (Arapça) - bir acemi, öğrenci, takipçi, Hindular chela ile aynı.

Nafs (Arapça) - ruh, doğa, arzu, kişileştirme, öz, "Ben"; Tasavvufta sahte ego.

Ryakshyasi (San.) - kelimenin tam anlamıyla, Vedik ve Hindu mitolojisinde "çiğ yiyiciler", kötü iblisler; birçok başlı ve boynuzlu devasa canavarlar olarak temsil edildiler.

Saju (Skt.) - nazik, erdemli, aziz, tasavvufta, hayatını yöneten bir aziz, kontrol ve ustalık yolunu izleyen kişi.

Sidhi (Sanskritçe) - vurmak, hedefe ulaşmak. Dileğinin gerçekleşmesi için tek bir söz söylemesi gereken, doğaüstü güçlere sahip bir kişi.

Hakk (Arapça) - gerçek, adalet, Tanrı. El-Hak Allah'ın 99 isminden biridir.

Khyal (Arapça), bir Sufi'nin dua ederken veya müzik dinlerken yaşayabileceği kendinden geçmiş bir durumdur. İlahi Zevk Durumu.

İSİMLER SÖZLÜĞÜ

Aurangzeb (1618-1707) - 1658'den beri Hindistan'daki Babür İmparatorluğu'nun hükümdarı. Tac Mahal'in kurucusu Şah Cihan'ın oğlu. Taht savaşında rakip kardeşlerini yok etti, babasını tutukladı. Hindulara zulmetti, komşularında dehşet uyandıran güçlü bir güç yarattı ve emriyle tüm şehirler yeryüzünden silindi.

Bednl Mirza Abdulkadir (1644–1720 veya 1721), Hindistan'ın İranlı şairi. Ana eserler: "Şaşkınlık Tılsımı" (1669), romantik şiir "Comde ve Modan" da dahil olmak üzere felsefi ve didaktik makale "Bilgi" (1711-1712). Kasıtlı olarak karmaşık, sözde Hint stilinin yaratıcısı.

Brahma veya Brahman (Sanskritçe), Evrenin kişisel olmayan, yüce ve bilinemez İlkesi'dir, özünden her şey fışkırır ve her şey ona döner, ebedi, başlangıçsız ve sonsuzdur. Brahmanizm'de en yüksek üç tanrıdan biri, yaratıcı tanrı, evrenin ve var olan her şeyin yaratıcısı. Brahma kültü pratikte yoktur. Genellikle dört yüzlü, dört kollu, bir kuğunun üzerinde oturmuş olarak tasvir edilir.

Kabir (c. 1440 - c. 1518) - Hintli şair. Hintçe yazdı. Müslümanlar ve Hindular tarafından eşit derecede saygı görüyordu. Mesleği dokumacı. Bhakti öğretilerinin vaizlerinden biri.

Krishna (Skt.), Devaki'nin oğlu ve kendisini koruyan koyun ve inek çobanları arasında Krishna'yı arayan ve binlerce yeni doğan bebeği öldüren Hint kralı Kansa'nın yeğeni bir avatardır. Krishna'nın hamile kalması, doğumu ve çocukluğunun hikayesi, Yeni Ahit tarihinin tam bir prototipidir (Hint "Krishna Masalına" göre).

Haydarabad Nizamı (1866-1911) - Hindistan'ın en büyük eyaletlerinden birinin hükümdarı. O büyük bir mutasavvıf ve aynı zamanda ünlü bir müzisyen ve şairdi. Nizam'ın sarayında Hazreti İnayat Han şarkı söyledi ve müzik yaptı. Onun yardımıyla 1907'de Haydarabad'da Inayat Khan tarafından yazılan Minkar Musicar adlı bir Hint müziği ansiklopedisi yayınlandı.

Rama, Ramayana'nın kahramanıdır. Tanrı Vishnu'nun yedinci enkarnasyonu.

Rumi, Celaleddin Rumi'nin tam adıdır (“Rum”, Küçük Asya'nın adıydı) ve Rumi, “Küçük Asya'dan gelen adam” anlamına gelir. Türkiye'de Mevlana (Efendimiz) olarak bilinir. 1205 yılında Belh'de doğdu, hayatının çoğunu Konya'da (Türkiye) geçirdi. Hukukçuydu ve müstakbel hocası Tebrizli Şems ile 1240 yılında tanışana kadar tasavvufla hiçbir ilgisi yoktu. Bundan sonra ünlü bir mutasavvıf ve şair olur. "Mesnevi", ardından "Divan" ("Tebrizli Şems Divanı") ayetlerinde bir meseller koleksiyonu yazdı. Mevlevi Dans Eden Dervişler Cemiyeti'nin kurucusudur. 1273'te yoğun dünyayı terk etti.

Saadi (1184-1291) İranlı şair ve yazar. Asıl adı Musliuddin'dir. Hayatı boyunca Müslüman dünyasını dolaştı, Frankların tutsağıydı ve zaten yaşlı bir adam olarak Şiraz'daki memleketine döndü. 1257'de "Bustan" ("Tatlı kokuların yeri") şiir koleksiyonunu yayınladı ve 1258'de düzyazının şiirle serpiştirildiği "Gülistan" ("Gül Bahçesi") adlı eseri yazdı. Şiirleri nezaket, mizah ve gizli sembolizmle doludur, çoğu zaman bir mistiğin yolda yaşadığı durumların bir tanımını içlerinde kodlamıştır.

Evgeny Savdov - "Kasların Hükümdarı", 19. yüzyılın sonlarında bir atlet, modern vücut geliştirme tarihinin kendisinden sayıldığı bir adam.

Sita (Skt.) - harfler, "karık", "Dünyanın kızı"; Rama'nın karısı.

Ferdowsi, Abulkazim Mansur'un (c. 935 - c. 1020) gerçek adıdır. Gazne'de Şah Mahmud'un sarayında yaşadı. İran'ın en büyük şairi. Antik çağlardan Sasani hanedanının sonuna kadar (632) İran ve Pers krallarının ve kahramanlarının yaptıklarını yücelten, 60 bin çift mısralık büyük bir destan olan "Shahnameh" ("Krallar Kitabı") kitabını yazdı. Orta Doğu'da çok sık okunur ve alıntılanır.

Hafız (c. 1325-1389 veya 1390) - gerçek adı Şemseddin Muhammed, seçkin bir İran şairi, gazel ustası. Tam bir ilahiyat eğitimi aldı ve "hafız" (Kuran'ı ezbere bilen kişi) olarak ünlendi. Hafız'ın ağırlıklı olarak ceylanlardan oluşan "Divanı", genellikle Sufi öğretileri kılığına bürünmüş, hazcı ve asi motiflerle doludur.

Tebrizli Şems (Tebrizi), Celaleddin Rumi tarafından 1244 yılında tanıştığı gizemli bir derviş, şair ve mutasavvıftır. Tebrizi'nin vaazları Mevlana'yı o kadar derinden etkilemiştir ki, onun müridi olmuştur.

Emerson Ralph (1803-1882), Amerikalı filozof ve şair şiiri ve felsefesi, ahlaki bir dünya düzeni varsayımından yola çıkar. Hayatı manevileştirmeye, manevi bir doğa anlayışı ve özellikle kişisel bağımsızlık ortaya koymaya çalıştı.

Önsöz

Hazreti İnayat Han'ın Tasavvuf Risalesi koleksiyonunun bir parçası olarak ortaya çıkan bu cildin 1962 baskısına aşina olan okuyucu, bu cildin çok başarılı olduğu kanıtlanan önceki baskıyla aynı konuları içerdiğini fark edecektir. Aynı zamanda, yakından incelendiğinde, birçok bölümün metninin daha önce yayınlanan metinden biraz farklı olduğu görülebilir. Bunun nedeni, bu baskının (1991) VIII. cildinin önsözünde açıklanacağı gibi, yayıncı politikasındaki bir değişiklikti. Değişikliklerin çoğu, Hazreti İnayat Han'ın derslerinin orijinal bütünlüğünü eserlere geri getirme kararının ardından yapılır. Bu, diğer derslerden alınan genelleme unsurlarının çıkarılacağı ve Hz. İnayat Han'a sorulan soruların cevaplarıyla birlikte her dersin sonunda Ek'te yer alacağı anlamına gelir. ana metne gömmek yerine. Buna ek olarak, mümkün olduğunca derslerin orijinal metni tercih edilecek ve sözlü konuşmanın basılı metin aracılığıyla iletilmesinde kaçınılmaz olan editoryal düzeltmeler minimumda tutulacaktır.

Diğer şeylerin yanı sıra, orijinal konuşma tazeliğini iletmek için ifadenin özgünlüğünü yeniden üretme girişimi, özellikle Hz. belirli bir bakış açısını göstermek veya algılama sürecini basitleştirmek için daha hafif pasajlar ekleyerek malzeme. Uygunsuz tekrardan kaçınılması gerektiği tartışılabilir, ancak yine de aynı hikayelerin her seferinde yeni bir şekilde - her zaman ince bir farkla - yorumlanabildiği ve Üstadın onlara anlattığı yerde oldukça uygun göründüğü ortaya çıktı. Daha derin bir düzeyde, tekrar artık tekrar değildir; okuyucunun anlayışını geliştirir. Bu yüzden tüm hikayelerin anlatıldığı gibi bırakılmasına karar verildi.

Okuyucular, Hz. Neckbacht Vakfı'nın himayesinde müteakip yayın (East West Publications, London-The Hague, 1989).

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme