Mistik Arayışın İfadeleri

         

Lale Bahtiyar

         

         Mistik Arayışın İfadeleri

         I 37 resimli, 30'u renkli

          Thames ve Hudson

          KUZEY |

         OXFORDSHİRE KOLEJİ

         SANAT OKULU

         KÜTÜPHANE A.Ş.  

         SANAT VE HAYAL GÖSTERGESİ Genel Editör: Jill Puree

         Bu kitabın yayıncı tarafından karton kapaklı olarak basılan herhangi bir kopyası, yayıncının önceden izni olmadan herhangi bir bağlayıcı veya bağlayıcı nitelikte ticari olarak ödünç verilmemesi, yeniden satılmaması, kiralanmaması veya başka şekilde dağıtılmaması koşuluyla satılır. yayımlandığı yerin dışındaki ve bu sözcüklerin de dahil olduğu benzer bir koşulun sonraki alıcıya dayatılmadığı kapsam.

         İlk olarak Büyük Britanya'da 1976'da basıldı İlk karton kapaklı baskı 1976 Yeniden basıldı 1997

          1976 Lale Bahtiyar

         

 

 İçindekiler

         Bölüm 1: Mistik İfadenin Nedeni

         Tasavvufun Başlangıçları 6

         KONTEYNER VE İÇİNDEKİLER 7

         YARATILIŞ: İNİŞ YARI 12

         İNSAN RUHU 18

         GÖREV: YÜKSELİŞ 23'ÜN YARI

         SEMBOLİZM 25

         Bölüm 2: Mistik İfadenin Nesi

         ALLAH'A YOLCULUK 33

         ALLAH'A YOLCULUK 54

         TANRI YOLUYLA YOLCULUK 84

         Bölüm 3: Mistik İfadenin 'Nasıl'ı

         RUHSAL GERİ ÇEKİLME 94

         IOURNEY'İN AŞAMALARI 96

         MANEVİ HALLER 98

         RUHSAL İSTASYONLAR 100

         VARLIKLAR 103

         SAYILAR VE GEOMETRİ 104

         MİMARLIK VE MÜZİK 106

         MİSTİK ŞİİR 112

         MEKTUP BİLİMİ 114

         MİSTİK RÜYALAR 116

         KOZMOLOJİ VE RUHSAL ASTRONOMİ 118

         Kaynaklar, İlave Okumalar ve Teşekkür 120

 HELEN'E

         Dikkat-, Peygamber Muhammed'in isminden sonra gelen s harfi, salla'llâhü aleyhi ve sellem ('Tanrı'nın bereketi onun ve ailesinin üzerine olsun') ifadesinin geleneksel bir kısaltmasıdır.

 

Bölüm 1

Mistik İfadenin 'Neden'i

         Tasavvufun Başlangıçları 6

         KONTEYNER VE İÇİNDEKİLER 7

         Varlığın Birliği 9

         Evrensel Prototip 10

         YARATILIŞ: İNİŞ YARI 12

         Yaratılışın 'Neden'i 12

         Yaratılışın 'Nasıl'ı: Arketipler Dünyası 13;

         Mutlak 14'ün Gölgesi; Yansıtıcı Ayna 15;

         Merhametlinin Nefesi 16

         Yaradılışın 'Ne'si 17

         İNSAN RUHU 18

         Duyusal Yapı 19

         Psişik Yapı 19

         Spiritüel 20'ye Dönüşmek

         Zıtların Buluşması 21

         GÖREV: YÜKSELİŞ 23'ÜN YARI

         Spiritüel Yöntemler: İnisiyasyon 23: Meditasyon 24;

         Çağrı 24; tefekkür 24

         Manevi Erdemler 25

         SEMBOLİZM 25

         Evrensel ve Özel Semboller 27

         İlahi Ruh

         İniş Yayı

          

          

Yükseliş Arkı

         Sufi, yaratıcı ifade yoluyla, tüm formların içinde gizli bir durumda bulunan İlahi düzeni hatırlar ve çağırır. Bu anlamda hatırlamak ve çağırmak aynıdır: İçeridekinin bilinmesi için bir biçime göre hareket etmek. Böylece Sufi, İlahi Olan'ın Kendisini bilmesini sağlayan yaratılış sürecini yeniden canlandırır. Yaratılışın yeniden canlandırıldığı kap, bir sanat eseri gibi dışsal bir form olabileceği gibi, dönüşen mistik kişinin yaşam formu da olabilir. Burada mutasavvıfın ruhu mistik arayışla İlahi merkeze ulaşır.

         TASAVVUFUN BAŞLANGIÇLARI

         Tasavvuf yolunun takipçilerine göre, tasavvuf özü itibariyle ebedidir; ancak tarihsel tezahürü Kur'an'ın inmesiyle başlar (s. 52). Bazı kaynaklar bunun kökenini Hz. Muhammed'in (salla'llâhü aleyhi ve sellem) başına gelen bir olaya dayandırmaktadır. Bir gün, 'Allah yedi göğü yarattı' ( 65:12 ) ayetini öğretirken , bu ayetin özel bir anlamı kendisine vahyedildi. Orada bulunan, hadislerinin büyük aktarıcısı İbn Abbas'a daha sonra Peygamber'in ne söylediği soruldu. İbn Abbas şöyle cevap verdi: 'Eğer sana söylersem, beni taşlayarak öldürürsün.' Eşyanın herkes tarafından anlaşılamayan iç anlamına yapılan bu gönderme sayesinde Tanrı'ya giden içsel yol açılmıştır (s. 38). Peygamber'in Sahabeleri meditasyon yapan ve İlahi Olan'ı sürekli olarak Esmâ'sıyla ve Kur'an metnini tekrarlayarak anan dindar insanlardı; Peygamber'in vefatından sonra bu grup yayılarak mürit yetiştirmiştir. Sufi'nin adı hâlâ bilinmiyordu.

         MS sekizinci yüzyılın başlarında (İslam'ın 2. yüzyılı) bu zahitler Sufiler olarak bilinmeye başlandı. Bu kelimenin kökeni kesin olarak bilinmemektedir. Giydikleri kaba yünlü giysilere atıfta bulunan 'yün' anlamına gelen kelimeden gelebilir; 'saflık' anlamına gelen kelimeden gelebilir. Bazıları, kelimenin Peygamber'in hemen arkasında saf halinde namaz kılan kişilere atıfta bulunarak "çizgi" kelimesinden geldiğini söylüyor. Yine Sufiler arasında başkaları da kelimenin herhangi bir şeyden türetilemeyecek kadar yüce olduğunu söylüyorlar.

         Peygamber Efendimiz'in bir başka Hadis'inde ise onun Yükselişi veya Gece yolculuğu (s. 85) kısmen şöyle anlatılmaktadır:

         'Manevi yükselişim sırasında Cennete götürüldüm. Bir evin kapısının önüne yerleştirildim. Gabriel kapıdaydı. İçeri alınmak istedim. Cebrail, "Ben sadece Allah'ın kuluyum. Eğer kapının açılmasını istiyorsan Allah'a dua etmelisin" dedi, ben de öyle yaptım. Allah, "Ben kapıyı ancak en sevilenlere açarım. Sen ve senin takipçilerin en değerlisiniz" dedi ve kapı açıldı. İçeride beyaz incilerden yapılmış bir tabut gördüm. Gabriel'den kutuyu açmasını istedim. Bana bunu yalnızca Tanrı'nın yapabileceğini söyledi. Bunu Tanrı'dan istedim ve kutu açıldı. Allah dedi ki: "Kutunun içindekiler sana ve soyuna kalacak." Kutunun içinde iki şey vardı: manevi yoksulluk ve bir pelerin İndiğimde, pelerini yanımda getirdim ve onu All'un omuzlarına koydum ve sonra 'Ali'nin çocukları onu giyecek.'

         Tasavvufta, Kur'an'ın bir parçası olmasa da, İlahi Olan'ın Peygamber aracılığıyla birinci tekil şahıs olarak konuştuğu kırk Kutsal Geleneğe özel önem verilir. Bireysel sufiler tarafından Kur'an üzerine yapılan çok sayıda yorum ve Peygamber ile ilgili Hadisler de temel Sufi doktrin kaynaklarıdır. Şii imamlarının sözlerini içeren kitaplar önemlidir, özellikle Şii İslam'ı tasavvufa çok yakınlaştıran Şiiliğin ilk imamı Ali'nin sözleri. Bir diğer önemli kaynak, Sufi şiirinin büyük zenginliğidir; hepsinden önemlisi, Kur'an'ın neredeyse Farsça bir tefsiri olarak tanımlanan Celaleddin Rumi'nin Mesnevi'sidir (s. 53).

         Tasavvuf da zaman içinde kendisinden önceki metinler aracılığıyla kavramları özümsemiştir. Asimilasyonun kriteri, yabancı unsurun, Varlık Birliği'nin merkezi doktrinini koruması ve desteklemesiydi. Örneğin Plotinus'un Enneadları, Yunanlılardan İslam'a ulaşan en eksiksiz metafizik metindi; ve Plotinus Müslümanlar tarafından 'Şeyh' veya manevi öğretmen olarak biliniyordu. Pisagorcuların, özellikle Niomachus'un öğretileri de asimile edildi. Empedokles'in kozmoloji ve doğa bilimleri üzerine yazıları büyük ilgi gördü.

         MS birinci ila dördüncü yüzyıllara ait Hermetik yazılar. Mısır ve Yunan geleneklerinin iç boyutu korunarak Arapçaya çevrilmiş; Tekrar tekrar ortaya çıkan bir inceleme, Hermetizmin kurucusu Hermes Trismegistus'a atfedilen Poimandres'tir. Hermes geleneksel olarak Hanok'la akrabadır ve Kuran'da İdris Peygamber olarak görünür.

         Eski İran dini olan Zerdüştlük de Sufizmi etkilemiştir. İkiz kavramlar 'Doğada kanun vardır. Doğada çatışma vardır' düşüncesi büyük Sufi kozmolojik temalarının gelişmesine yardımcı oldu. Aydınlanma Üstadı Şihab el-Dün Yahya Sühreverd, ışık melekolojisinde bazı Zerdüşt fikirlerini genişletti.

         Tasavvuf, İslam öncesi dönemden Farsça, Arapça ve diğer kaynaklardan gelen efsane ve efsaneleri, iç anlamlarını açıklayarak manevileştirdi. Buda hakkındaki hikayeler asimile edildi. İbn Sina, 'Selman ve Absal' hikâyesini bunlara dayandırmıştır.

         Kuran kaynaklarına dönecek olursak, Eski Ahit'in başlıca peygamberleri ve Davud ile Süleyman'ın sözleri genel olarak İslam ve Sufizm için çok önemliydi. Meryem Ana (s. 82) ve İsa'nın bakireden doğumu mucizesi, Kur'an'da yer aldığı şekliyle Tanrı Sözü, Meryem Ana Sözü'nün doğuşuna ilişkin Hakikat'in önemli Sufi sembolleridir. Okuma yazma bilmeyen Peygamber'e Söz'ün doğuşu gibi. İslam'ın mucizesi Kur'an-ı Kerim'dir, Hıristiyanlığın mucizesi ise İsa'dır.

         KONTEYNER VE İÇİNDEKİLER

         Her manevi yol, Hakikat Hıristiyanlığının belirli bir yönünü vurgular; örneğin, aslında bir sevgi yoludur; Hıristiyan sevgi yoluyla Mesih'e bağlıdır. Siyular için ise en önemli unsur kendinden feragattir. İslam bilgiye önem verir. Tasavvuf bilgi yolu ile başlar ama onu en yüksek formuna, aydınlatıcı bilgiye taşır.

         Aydınlanmaya giden yol genellikle üç kazanımdan ibaret olarak tanımlanır: Kesinlik Bilgisi, Kesinlik Gözü, Kesinlik Hakikati. Ateşin Hakikat'in simgesi olarak alınmasıyla bu ayrım anlaşılabilir. Kesinlik Bilgisine ulaşmak, ateşi tarif ettikten sonra bilmek demektir. Kesinlik Gözüne ulaşmak, ateşi, alevlerinin ışığını görerek tanımaktır. En yüksek kazanım olan Kesinlik Gerçeği, ateşi onun içinde tüketilmesini bilenlere aittir.

           Kesinlik Bilgisi manevi yol öğretisini bilmekle elde edilir. Bu tasavvufun gövdesini veya kabını oluşturur. Kesinlik Gözü, Sufizm bünyesinde yer alan ve Aydınlatıcı Bilgi olan Kesinlik Hakikatine götüren manevi yöntem ve uygulamalardan oluşur. Üç kazanımın ilişkisi, bir dairenin çevresi, yarıçapı ve merkezi arasındaki ilişki olarak görselleştirilebilir. Kesinlik Bilgisine ulaşan kişi, ilk diyagramda gösterilen konumdadır: Kişinin evren aracılığıyla dışarıdaki dünyayla ilişki kurduğu, kozmolojide Evrensel Ruh olarak görülen Tezahür'ün, bulunduğu yerdeki dış sınırlarına ilişkin yönü. Evrensel Ruh tarafından kuşatılmıştır. Kesinlik Gerçeğine ulaşan kişi, kişinin bedenden veya biçimden ruh aracılığıyla en içteki merkeze içsel olarak ilişki kurduğu Gizli boyutundadır. Hareket, kapsanan ( çevre ile merkez arasında var olan) aracılığıyla Ruh'a veya Sır (sirr), birey ile İlahi Prensip arasındaki temas noktası olan bilinç merkezi.

         Dolayısıyla doktrin oyunu bireysel insan formundan dışarıya doğru merkezkaç bir öğrenme sürecidir; Yöntemin kazanılması, doktrin yoluyla kazanılan bilginin aydınlatılabilmesi için fiilen deneyimlenmesi gereken merkezcil bir öğrenme sürecidir. Manevi uygulamalar yoluyla kişi yoğunlaştırıcı tefekkür kazanır ve böylece içsel mikrokozmik Sırrı keşfeder.

         Bu iki diyagramı tek bir diyagramda birleştirerek Tasavvuf'u tanımlayabiliriz. En dış çevre, İslam Kanunu, Shan'at'tır. Tüm Sufi doktrini dolaylı ve/veya açık bir şekilde buradan kaynaklanmaktadır. İlahi Kanuna olan ihtiyaç sıklıkla, Nuh gibi kalaslardan ve dübellerden inşa edilmesi gereken Nuh'un Gemisi ile karşılaştırılır. Tahtalar 'bilgi'dir ve dübeller ise eylemlerdir. Gemi olmadan kişi, babasının getirdiği Kanun'u reddeden Nuh'un oğlu gibi, maddiyat selinde boğulur.

           

         Tasavvuf

         İslam'ın özü olarak

           

         İslam'dan ■

         Sufi doktrini yoluyla hukuk

           

         doktrin

         yöntem

         gerçek

         (Gizli)

         Tasavvuf öğretisinden yöntem yoluyla hakikate

           

         Hakikatten doktrinin aydınlatılması yoluyla Hukuk. hayat

         Tasavvufun çevresinde duran kişi, tezahür eden dünya aracılığıyla dışsal bir yönde ilişki kurar. İçe doğru hareket, her şeyde potansiyel halinde bulunan merkeze, Sırra veya Ruh'a giden manevi yöntemler aracılığıyla gerçekleşir. Dini uygulamaların ve ritüellerin içsel anlamının bilincine vararak kişi gizli olanın farkına varır, çünkü biz onun bilincinde olsak da olmasak da Ruh vardır; eğer farkında olmazsak, pasif ve harekete geçirilmemiş kalır; yalnızca içerdiğimiz potansiyele bir göndermedir.

         Tasavvufun öğretisi ve yöntemi iki kavrama dayanmaktadır. Kaynağını Kuran'dan alan, kişinin Müslüman olduğunu ilan ettiği iki şahitlik şunlardır:

         La ilahe illa'llah

         Rab'dan başka tanrı yoktur

         Muhammed Rasulallah

         Muhammed Allah'ın Peygamberidir

        'Allah'tan başka ilah yoktur' ve 'Muhammed Allah'ın Peygamberidir'. Birincisi, her türlü çokluğu, her ayrı varlığı yok eden Varlığın Birliği kavramını ifade eder. Bir anlamda tüm form çokluklarında ortak paydayı görmek, çiçeğin, ağacın, kuşun 'çokluğunda birliğini' görmektir ; boyutundan bağımsız olarak tüm dairelerin bir merkezi olduğunu görmek için. Bu kavramın gerçekleşmesi çokluğu ortadan kaldırır ve böylece birlik varlığını sürdürür.

         İkinci tanıklık Evrensel Prototip kavramını ifade eder (çoğunlukla Evrensel İnsan olarak tercüme edilir). Bu kavram sayesinde kişi 'birlik içindeki çokluğu' görmeye başlar; dairenin merkezini maddi dünyada mümkün olan tüm çoklukları ve rastlantıları içeren bir birlik olarak tanımak; çokluğun yalnızca içteki birlik var olduğu için var olduğunu bilmek.

         Gerçekten insanı biz yarattık; Nefsinin kendisine ne fısıldadığını biliriz ve Biz ona şah damarından daha yakınız.

         Kuran 50:16 , çev. A.j. Arberry

         Morina

         O'ndan başka ilah yoktur,

         Yaşayan, Sonsuz olan.

         O'nu ne uyku, ne uyku yakalar;

         O'na aittir

         göklerde ve yerde olanların hepsi.

         O'nun katında şefaat edecek kim var?

         O'nun izniyle kurtarmak mı?

         O, önlerinde ve arkalarında olanı bilir ve onlar, O'nun dilediği dışında O'nun ilminden hiçbir şeyi kavrayamazlar.

         O'nun Arşı gökleri ve yeri kapsar;

         bunların korunması O'na zulmetmez;

         O, çok yücedir, çok yücedir.

         Kuran 2:256 , çev. AI Arberry

 Varlığın Birliği

         'Allah'tan başka ilah yoktur' iman beyanı ve 'De ki: Allah birdir' (112:1) ayetiyle başlayan Vahdet öğretisi, Sufi metafiziğinin temelini oluşturur. Mahmod Shabistar, güzel Gizem Bahçesi'nde basitçe şunu söylüyor: 'Birini Görün. Bir Deyin. Birini tanı.'

         Sufiler, Allah'ın hem içkinliğini hem de aşkınlığını aynı anda kabul ederler ve bunu doktrinlerinde ifade ederler. Tanrı içkin olduğu gibi aynı zamanda mutlak olarak aşkındır. Aynı zamanda Allah, 'şah damarından... daha yakın' ( 50:16 ) olduğu gibi, Arş Ayetinde (2:256) anlatıldığı gibi, Allah evrendeki her form, düşünce ve şeyin üstündedir. Burada, mutasavvıflara manevi sezgi yoluyla kendini gösteren ancak Akıl veya Ruh vasıtasıyla bilinebilecek zıtlıkların bir tesadüfü vardır.

         Mistik, aklın yanına konulduğunda ışığı sadece bir mum olan ve güneşin ışığı olarak görülen akılla başlar. Vahşi doğanın karanlığında yolculuğa başlarken muma ihtiyaç duyarız, ancak güneş doğduğunda mumu bir kenara bırakırız.

 Tasavvuf,         Hakikat'in aşkın olan doğasına dayanması bakımından bir felsefe değildir . Hiçbir zihinsel form Sonsuzu kapsayamayacağından, saf felsefi sistemlerin tümü zorunlu olarak kapalıdır: zihinsel formun kendisi Sonsuzun bir parçasıdır. Bu sadece

         formların üstünde olan ve Tanrı'nın Tahtını tutmaya muktedir olan sezginin aracı olan manevi Kalp.

         Aynı zamanda Sufi, İlahi Kanunun ötesinde bir dış bilgi durumunu fark eder ve meditasyon ve İlahi İsmin zikri yoluyla içsel Hakikat ile birliği arar (s. 39). Kazanan, Allah'a yolculuk ettikten sonra, Allah aracılığıyla bilendir. Arayışın amacı, benliğin kenara çekilmesi ve Mutlak'ın Kendisini Kendisi aracılığıyla bilmesini sağlamaktır. Fahd al-Dün 'Attar'ın dediği gibi ( s. 36-37 ) 'Hacı, hac ve Yol, benlikten Öz'e yapılan bir yolculuktan başka bir şey değildir.'

         Tasavvufun hedefi, manevi gerçekliklerin doğrudan tefekkürüyle, tüm çokluğu kişinin varlığının bütünlüğüyle birlik içinde toplamaktır; kişi benliğin tüm yönlerini bir merkezde bütünleştirirken aynı zamanda birleştirdiği varoluşu aşan niteliksel birliği tanımaktır.

         Gelin kayıp atomlarınız, Merkez çekilişinize

         Ve gördüğün Ebedi Ayna ol: Karanlığa doğru dolaşıp Güneşine geri dönen ışınlar söner .

         Ferid el-Din 'Attar, 'Mantık el-Tayr'.

         Yolculuk insanın boğulduğu maddi dünyadan uzaklaşmasıyla başlar. Birlik içinde çokluktan çokluk içinde birliğe geçmek için kişinin önce kendi kendine ölmesi gerekir: biyolojik bir ölüm değil, ruhun öldüğü ve ölerek dönüştüğü ve sonra bu maddi dünyaya geri döndüğü ruhsal bir ölüm.

         Bu anda ruhun çokluğu (duyusal ve psişik güçler) kaybolur ve Birlik vizyonu, boşalan ruhu doldurur. Bu, kişinin Allah'ı birlik içinde gördüğü zamandır. Daha sonra kişi çokluğun bilincine geri döndüğünde, Ruh her şeye geri döner.

         1 tanesi mineralden öldü ve bitki oldu;

         Bitkiden öldü ve duyarlı bir iram aldı;

         Canavar yüzünden öldü ve insan elbisesi giydi;

         Öldüğümde ne zaman küçüldüm: Erkekliğimden bir başka zaman ölmeliyim Melek kanatlarıyla göklerde uçmak için. 'Melekler arasında ben de yerimi kaybetmeliyim çünkü 'O'nun Yüzü dışında her şey yok olacak.' Bırakın hiç olayım 1 Arp telleri bana apaçık söylüyor ki, O'na döneceğiz!

         Lalalü'd-Din Rumi, 'Mesnevî, çev. EC Browne.

         Varlık Birliği'nin nihai anlamı 'şeyleri gerçekte oldukları gibi görmek'tir: her şeyin kendi varlığının aynasında yansıdığının farkına varmaktır. Bu, her şeyi Tanrı'dan bağımsız gören insanın dünyevi bilincinin çözülmesidir: kişinin hiçbir zaman Tanrı'dan ayrı olmadığının farkına varması; Tanrı'nın Birliğinde hem içkin hem de aşkın olduğu.

           

Birlik içinde çokluk Çokluk içinde birlik

         Bil ki dünya tepeden tırnağa bir aynadır, Her zerrede yüz tane yanan güneş vardır.

         Bir damla suyun yüreğini yarsan, içinden yüz saf okyanus çıkar. Her bir kum tanesini iyice incelerseniz, içinde Bin Adem görülebilir.

         Sivrisinek, uzuvları bakımından fil gibidir, Nitelikleri itibariyle bir yağmur damlası Nil gibidir. Bir parça mısırın yüreği yüz hasata bedeldir, Bir darı tohumunun yüreğinde bir dünya barınır.

         Sivrisineğin kanadında yaşam okyanusu vardır.

         Göz bebeğinde bir cennet.

         Peki ya kalbin mısır tanesi küçük olsa

         Orası her iki alemin Rabbinin ikamet edeceği bir makamdır.

         Mahmut Şabistah,

         'Gülşen-i-raz' (Gizem Kardeni).

 Evrensel Prototip

         Varlığın birliğini tanımak, onun karşıt yönlerinin, aşkınlık ve içkinlik arasındaki örtüşmenin farkına varmak için manevi bir yönteme ihtiyaç vardır. Tasavvuf yöntemi, İslam'ın ikinci tanıklığından türetilmiştir: 'Muhammed, Allah'ın Peygamberidir'. Peygamber, kişinin kendi içindeki zıtlıkların örtüşmesini sağlamaya çalıştığı manevi bir model olarak hizmet eder (s. 35). Evrenin her yerinde sergilenen tüm evrensel ve özel form ve anlamların toplanma yeri olarak hizmet eder (s. 87).

         İslam'ın kurucusu olarak onun rolü, kendisinden önce gelen diğer Peygamberlerin rolünü takip etmektedir (s. 97). Her dini geleneğin kurucusunun İlahi Söz'ün, yani Evrensel Logos'un bir yönü olduğu söylenir. Hz. Peygamber, mevcut varoluş döngüsündeki son peygamber olmasına ve dolayısıyla Peygamberlik Mührü olarak anılmasına rağmen, özünde ilk peygamberdi. Bu bizi şöyle söylediği bir Geleneğe gönderme yapar: 'Adem yaratıldığında ben Logos'tum.

         İçkinlik

          

         su ve kil arasında.' Özünde, son peygamber Muhammed'in İlahi Fikri ( -"ilk var olan Adem'den önce var olan bir düşünce olarak, gerçekleşmeden önce tamamlanmıştır.

         Aşkınlık

          

         Peygamber, insanlığın bütün imkânlarını şekil itibariyle ortaya koyan bir zattır. Evlenerek ve çocuk sahibi olarak insan doğasını ifade eder. Okuma yazma bilmeyen veya bakire bir durumdayken vahiy almasıyla o, İlahi doğanın haznesidir. Peygamber Efendimiz, kendisinin bu yönüne değinerek şöyle buyurmuştur: 'Ben m'siz Ahmed'im [Ahad, birlik demektir]; Ben 'a'sız bir Arap'ım [rab, Rab demektir]; beni gören Hakikati görmüştür/ Peygamber, hakikatin batınî, ezeli veçhesini zahirî, fenomenal yönüyle birleştiren Evrensel Prototiptir. Evrensel Prototip, tüm bireysellikleri kapsar ve tüm karşıtlıkları Benliğin sonsuz ve evrensel doğasında birleştirir. Tüm İlahi Nitelikler birleşmiş ve sergilenmiştir. Dolayısıyla Prototip, zanaatkarın veya mimarın yaratılışın ihtişamını sergilemesinin aracı haline gelir.

         İbn Arabi şöyle diyor: 'Evrensel Prototip, Tanrı ile, gözün görme aracı olan gözbebeği ile aynı ilişki içindedir. Evrensel Prototip aracılığıyla Tanrı, tüm İlahi yönlerde Öz'ün bilincine varır. Evrensel Prototip, Mutlak'ın kendi eserlerini gördüğü dünyanın gözüdür.

         Evrensel Prototip veya Logolar, İlahi tezahürün dört yönünü sembolize eder. Logos, şeylerin içindeki 'yaratılmamış', önceden var olan yöndür: yaratılışa doğru ilerlerken, Tanrı'nın ilk doğuşudur, 'şeyliği' ilk kapsayandır Logos aynı zamanda Işıktır: kaos, dipsiz karanlık sona erdiğinde ve taşındığında düzene doğru, bilgeliğin yalnızca bir yansıması olduğu Işık ortaya çıktı. Logos aynı zamanda evrenin yaratıcı yönlendirici ilkesi olan yaratılış işindeki aktif faildir. Son olarak Logos prototip insan formudur. Tanrı'nın kendi sureti, evrenin merkezi ve Mutlak'ın Ruhu'dur. Bu, açıkça ortaya konan Söz'dür.

         Evrensel Prototip olma ihtimali tüm Müslümanlar için potansiyel olarak mevcuttur. Uyanan ile uykuda kalan arasındaki fark ve uyananların ulaştığı mertebeler arasındaki fark, sûfîlerin hazırlık dediği şeye bağlıdır. Bu hazırlıklı olmak kişinin ilksel doğasıdır. Bu terimi daha iyi tanımlamak için sıklıkla ışık ve su ile karşılaştırma yapılır. Hepsi potansiyel olarak, bir prizmadan geçirildiğinde ışığın doğasında potansiyel olarak var olan çeşitli renklere bürünen birleşik beyaz ışık gibidir. Işık içindeki veya benliğin içindeki potansiyel, insan formunun hazırlığı, ruhsal sezgiyi gerçekleştirme yeteneğini belirler. Aynı anlamda: Su, su olarak görünür, ancak tadı, toplandığı yere göre değişir, çünkü ilkel doğa, görünüşte görünmese de biçimden biçime değişir.

         Her Sufi Evrensel Prototip olmayı amaçlar. Erişme yöntemi duadır (s. 39), kişi Kutsal Gelenek tarafından tanımlanıncaya kadar devam etmesi gereken bir süreçtir; burada Tanrı şöyle der: 'Kulum bana yaklaşmayı asla bırakmaz ve hizmetkarım bunu yaptığında ben de İşittiği İşitme, gördüğü Görme, tutmayı sağlayan El ve yürümeyi sağlayan Ayak.' Sufi, İlahi Mevcudiyetin tam bilincindeyken 'tanıktır' ( s. 102-3 ) . Bunu yapmak, 'Allah'a, sanki O'nu görüyormuşsun gibi ibadet etmek ve eğer O'nu görmüyorsan [sezgisel olarak bil], O seni görüyor' demektir. Allah'ın daima dua ettiği ve niyaz ettiği istikamette olduğunu bilmektir.

         YARATILIŞ:

         İNİŞ YARI

         yay

         iniş _

          

         Sufiler sıklıkla şunu söylerler: 'İnsan okumayı öğreninceye kadar Allah, tomarları göklere yayar. Bunları okuyabildikten sonra parşömenleri toplayıp kaldırabilir.' Mutasavvıfların bir perde, bir işaret ve bir ayrılık olarak bildikleri kâinat, Kur'an'da şöyle haber verilmektedir: "Onun Allah olduğu kendilerine belli edilinceye kadar, onlara ufuklarda ve kendi nefislerinde işaretlerimizi göstereceğiz." Hakikat' ( 41:53 ).

         Kozmosun iki yönü vardır. 'Allah'ın yetmiş bin ışık ve karanlık perdesi yarattığı' hadisi ile bilinen ilki, evrenin Tanrı olmadığı ifadesiyle ifade edilmektedir. Evren görecelidir, geçicidir, değişmektedir; dolayısıyla bizi Tanrı'dan ayıran şey başkalıktır, ayrılıktır, bir perdedir. Diğer yönüyle evren Tanrı'dan başkası değildir, çünkü İlahi Vasfı ortaya çıkaran evrendir. Dolayısıyla kâinat hem gizler hem açığa çıkarır, hem perdeler hem de ortaya çıkarır. Sufi'ye göre dünya şeffaftır çünkü Sufi fiziksel şeylerin aşkın önemini görür ve bu sanatta ifade edilir ve yansıtılır (s. 33).

         Bir bakıma kozmos, birlik içinde çokluk olarak ifade edilen Varlığın Birliği kavramı ile çokluk içinde birlik olarak ifade edilen Evrensel Prototip kavramı arasında yer alır. Kozmos hem Varlığın Birliğinin kapsayıcısı, ifadesidir, hem de Evrensel Prototipin kapsanan ifadesidir.

  Yaratılışın 'Neden'i

         İlahi Olan'ın şöyle söylediği bir Kutsal Gelenek vardır: Ben Gizli bir Hazineydim. Tanınmak istedim, bu yüzden evreni yarattım.' Yaratılışın dramı, Yokluktan Varlığa, 'arzu'dan 'bilinmeye' doğru gerçekleşir. İlahi, Kendi içindeki imkanları tasavvur eder ve sonra onları ortaya çıkarır. Bu, bir bakıma, ilksel karanlıktan Işığa adım atan Gizemdir.

         Mutlak ve Sonsuz bir Gerçeklik neden Kendini ifade etmelidir? Hindular sorunun aslında cevaplanamaz olduğunu söylüyor ve bu nedenle 'İlahi oyun'dan bahsediyorlar. İslam'ın zahiri gelenekleri de dahil olmak üzere diğer bazı dinler bunu İlahi İrade'nin ölçülemez unsuruyla ilişkilendirir, diye cevap verir Sufizm: 'Nefsin Bilgisi İçin'. Yeniden ifade edilen, hatırlanan, hatırlanan her form , Öz'ü tanımak içindir.

          İlahi Sonsuz olduğundan, Benliğin Bilgisi Onun Sonsuzluğunun bir parçasıdır. Sonsuz ve Mutlak olması, olasılıklar bütününü içermesi, Öz'ü olumsuzlama ve göreliyi var etme olanağını içermesi gerekir. Bu nedenle dünya, Tanrı Sonsuz olduğu için vardır.

 Yaratılışın 'Nasıl'ı

          Yaradılışın 'nasıl'ı üçlü bir yapı olarak düşünülür. Bir Numara mükemmel ve tarif edilemez. Tüm sayıların ilkesi ve kökenidir. O halde ilk tek sayı bir değil üçtür. Üç, 'bilgiyle' Mutlak olan teklik düzeyi olarak düşünülür: 'bilgiyle birlikte olmak' zorunlu olarak üç bileni, bilgiyi ve bilineni (bir özne, bir hareket ve bir nesne) ima eder.

         Yaratılış, tekliğin olduğu noktada Bir ile başlar . Bu tekliğin, yaratılış sürecine katılan üç yönü daha vardır. Birincisi, tezahüre doğru ilerledikçe Bir'in içindeki Öz Bilgisi ortaya çıkar. Şu anda,

         Arketipler (a'yan thabitah) veya İlahi İsimler ve Nitelikler İlahi Bilinçte görünür. Bu, çokluğun doğuşuna işaret eder. Öz, Gizli Hazine, İlahiyat düzeyine doğru ilerler. Bunu takiben Arketipleri yokluktan (olağanüstü) yokluktan, olgusal varlığa getirme bilgisine dayanan İrade ortaya çıkar. İlahî iradeye dayanarak 'Ol' emri verilmiş ve kâinat yaratılmıştır.

         Yukarıdaki Kendini Bilme üçlüsü (kendisi bilenin, bilginin ve bilinenin üçlüsü), İrade ve Emir, Fail ile ilgilidir. Bu tek başına herhangi bir etki yaratmaz. Fail'in etkili olabilmesi için, alıcı tarafında karşılık gelen üçlülük modunun, yani bilinecek olanın tanınması gerekir. Yaratılış ancak aktif ve pasif olmak üzere iki üçlülüğün çakışması durumunda gerçekleştirilebilir. İbni Arab! bunu şu şekilde ifade etmektedir:

         '[Bilinecek olanı] kilden bir şeyler kalıplamakla meşgul olan bir zanaatkâra (bilene) bakıldığında, bir zanaatkarın elindeki kilin katıksız pasiflik, katıksız eylemsizlik olduğuna dair yüzeysel bir gözlem yapılabilir. Gerçekte kilin kendi payına, zanaatkarın faaliyetini pozitif olarak belirlediği önemli gerçeği gözden kaçırılıyor. Zanaatkar elbette kilden çok çeşitli şeyler yapabilir, ancak ne yaparsa yapsın kilin doğası gereği belirlenen dar sınırların dışına çıkılamaz. Başka türlü ifade edersek, kilin doğası onun gerçekleşebileceği olası biçimleri belirler.' (T.Izutsu.)

         Bel kelimesi bir şeye emrolunduğu anda onda üçlük içeren bir teklik ortaya çıkar. Bir şeyin varoluşla nitelendirilmesini sağlayan şey, alıcı formun içerdiği bu üçlülüktür. 'Varlık halindeki, bilinmeyi bekleyen bir şeyin arketipsel özü' olarak tanımlanan üçlülükteki ilk unsur, Fail açısından Kendini Bilgiye karşılık gelir. Alıcı tarafındaki duruşma, Vekilin İradesine karşılık gelir. Emredilene itaat, 'Ben Ol' sözünü veren Emre tekabül etmektedir. Allah Kuran'da 'Biz bir şeye karar verdiğimizde ona ancak 'Bel' deriz, o ortaya çıkar.'' buyurmaktadır. ( 16:40 .) Buna karşılık olarak şey, Kod'un eylemiyle değil, kendi eylemiyle ortaya çıkar.

           

         1 Hahut: Temel 1 Öz

         Morina 2 Ruhunun Doğası

         2 Lahut: İlahi 3 Kalp

         Yaratıcı Doğa 4 Ruh

         3 jabarut: 5 Bedenin Dünyası

         Arketipler

         Arketiplerin Dünyası. Her dinin Bir'den çokluğa doğru hareketi ifade edecek bir dile ihtiyacı vardır. Tasavvufta ifade dili Arketipler veya İlahi İsim ve Nitelikler dilidir.

         Tanrılık, tezahür etmemiş niteliğiyle, ona atfedebileceğimiz her niteliğin üstündedir. Bu, hakkında hiçbir şey söylenemeyen İlahi Öz'dür, çünkü herhangi bir açıklama sadece onu sınırlamaya veya bağlamaya hizmet eder, ancak İlahi Öz, Yaratılış yönünde aşamalar yoluyla Kendini gösterir, bunlardan ilki Arketiplerdir, içerdiği olasılıklar Mutlak'ın içinde.

         4 Malakut: Sembollerin Dünyası

         5 Nasut: insan doğası

         İlahi yayılma iki yönlü bir süreçtir: anlaşılır ve mantıklı. İlk yayılım Arketipleri anlaşılır varoluşa getirir. İlahi İsim ve Nitelikler olarak bilinen bu Arketipler, Mutlak'ın içerdiği imkânlardır. Mutlak ile duyulur dünya arasında orta bir konumda bulunurlar. Mutlak'a göre pasiftirler, aynı zamanda altlarındaki dünyalara göre aktiftirler. Aldıkları özel duyulur formun hazırlığına göre duyulur, fenomenal dünyada fiiliyata geçerler: İbn ' Arabi'nin 'kilin doğası'.

         Tasavvufta, kişi ister kendi ruhunu isterse belirli bir nesnenin ruhunu dönüştürsün, Mutlak'ı çağıran, çağıran Kod İsimleri Olarak Arketipler (s. 39) aracılığıyladır. Biz ve Mutlak, onların varlığı hem Mutlak'ın ışığını perdelemek, hem de bizimle İlahi Öz arasında bir köprü görevi görmek için şarttır ( s. 33, 43 ) .

         Kuran aracılığıyla vahiy edilmiştir, anlamı 'Oku!' - 'En güzel isimler Allah'ındır; O halde O'nu bu isimlerle çağırın' ( 7:179 ) - Doksan dokuz isim çeşitli şekillere ayrılmıştır. Çoğu zaman Zat, Fiil ve Nitelik İsimleri diye tasnif edilirler. Ahad, Bir, Hak, Hakikat veya Mutlak, Nur, Nur ve Allah, Allah (s. 34) gibi Zat isimleri, İlahlığı ilgilendirmektedir ve yaratılış olsa da olmasa da var olacaktır. Bunlar bizden tamamen bağımsız unsurlardır. Halk, Yaratıcı gibi fiil isimleri yaratılışa bağlıdır. Sıfat İsimleri: Kerim, Cömert, Hayy, Diri, Şakur, Şükür isimleridir. İsimler aynı zamanda Celâl (Celal) ve Güzellik İsimleri (Cemal) olarak tasnif edilmiştir (s. 66 , 67 ) . Mistik, Allah'ı Güzellik İsimleriyle çağırır, çünkü bunlar yükselişi sembolize eder, oysa Celâl İsimleri yaratılışın inişine işaret eder.

            

         Noumenal gerçeklik görüşü

           Mutlak

         

          IKW Arketipler Dünyası

           Sembollerin Dünyası

         Olağanüstü Formlar Dünyası

         Gölgeler Dünyası

         Bu sudur aşaması, Bir'in (Ehadiyye) Birliğe (Vahdiyye) doğru ilerlemesi olarak tasavvur edilir; Arketipler numenlerdir; dışsal olarak ve fiilen anlaşılır, fakat içsel olarak ve potansiyel olarak duyusal olan formlardır.

         Sudurun ikinci aşaması, Arketiplerin gölgelerinin semboller alemine ( 'alem-i misâl) ulaşması ve semboller dünyasının gölgelerinin fenomenal dünyaya ulaşmasıyla meydana gelir. Fenomen alemi, bu yüksek alemlerin bir tezahürüdür ve onun yansımasıdır. çokluğun ihtişamı. Bu fenomen, dıştan ve fiilen duyulabilir bir formdur: beş dış duyu olan görme, duyma, koklama, tatma ve dokunma ile kavranabilir. Dışsal formlar, sırasıyla Arketipler için duyulur kaplar görevi görür. Mutlak'ın yönleri için anlaşılır kaplar.

 Sembollerin geçiş dünyası, duyusal formların (ölçülebilir olanın) tam olarak anlamalara         ( ölçülemeyene) karşılık geldiği dünyadır. Form, filozofun taşıdır ve onsuz dönüşüm olamaz. Yani, 'Ben' bir fikri zihinsel olarak kavrayabilir. formsuzdur ama 'ben' kendi dönüşümümü ancak sembolik formların varlığında ayinlerin uygulanmasıyla gerçekleştirebilirim.

         Duyulur formların harfi harfine oluşturulması önemlidir çünkü 'bilinmesi gereken' içindeki potansiyelin, hazırlığın (isti'dad) ifadesi olmadan doğa pasif ve hareketsiz kalır. Zanaatkar, bu hazırlığa göre hareket ederek, ister bir halının, ister bir pirinç tepsinin, ister bir minyatürün yaratılmasında olsun, içindeki Ruhu ortaya çıkarır.

         Mutlaklığın Gölgesi. Tasavvuf terminolojisinde evrene sıklıkla Mutlak'ın gölgesi denir: Bir Arketipin mantıklı bir tespiti olması nedeniyle göreceli varoluşa sahip olan bir şey.

         Bir gölge ile onu düşüren şey arasındaki ilişki, olgunun numeninin nedeni ile ilişkisi gibidir. Gölgeye sahip olmak için üç şeye sahip olmak gerekir: Birincisi, gölge düşürecek bir şey; ikincisi, gölgenin düşebileceği bir yer; ve üçüncüsü, gölgenin tanınmasını sağlayan ışık. Tasavvuf terminolojisinde gölgeyi düşüren, Zat'ın göreli yönünden Mutlak'tır. Yer Arketiplerin dünyasıdır, olası şeylerin özlerinin yeridir. Mekân olmasaydı gölge, ağaçtaki tohum gibi yalnızca anlaşılır olurdu. Gölgeyi bildiren Işık da Mutlak'ın bir tecellisidir. Parlıyor

 Arketipler         dünyasında , sonunda fenomenler dünyasına ulaşan sembollerin alt dünyasına gölge düşürür. Eğer üst dünya Işığı perdelemeseydi ve gördüğümüz tek şey olan gölgeyi düşürmeseydi, Işık kör edici olurdu.

         Gölge, güneş gibi, ışığı kendinden olan, ışığın tezahür ettiği formda olan şey ile alıcı niteliğiyle ayın yansıttığı ışık arasındaki mesafenin boyutu olarak açıklanır.

         Fars minyatürlerinde gölgenin bulunmaması, onların İlahi Işığı yansıtan Arketipler dünyasından kaynaklandığını ortaya koymaktadır. Bu dünyanın altında gölgeler dünyası var. Bu nedenle minyatür de perspektifi göz ardı eder, çünkü perspektif Arketipler dünyasından uzak, duyusal bir olgudur: Üçüncü bir boyutu çok açık bir şekilde anlatarak yapay bir hayal gücü yaratır ve kişisel keşif duygusunu ortadan kaldırır. Öte yandan mimari gölge yaratmaya adanmıştır, çünkü mimari bu olağanüstü dünyanın bir parçasıdır ve ışığı yakalayıp gölgeler yaratırken minyatür saf ışığı yansıtır.

         Yokluk bir aynadır, dünya bir görüntüdür ve insan da kişinin içinde saklandığı görüntünün gözüdür. Sen suretin gözüsün, O ise gözün nuru.

         Her şeyin görüldüğü gözü kim gördü ?

         Dünya bir insana, insan da bir dünyaya dönüştü.

         Bundan daha net bir açıklama yok.

         İşin köküne iyice baktığınızda, hem görülen, gören göz, hem de görülen şey görülür.

         Kutsal gelenek bunu beyan etmiş ve 'gözsüz ve kulaksız' bunu göstermiştir.

         Mahmud Şebistefi, 'Culshan-i-raz', aktaran EH Whinfield

         İlahi Doğa

         adam: ayna

         olağanüstü dünya 4

          

         karanlık

         Manevi Dünya Temel Işığı

         2k yansıyan ışık

         insan doğası

         Yansıtıcı Ayna

         Yansıtıcı Ayna. Sufi anlatımında önemli olan ikinci bir yaratılış kavramı ayna kavramıdır. İnsanın yaratılışından önce evren var edilmişti ama cilalanmamış, yansımamış ve İlahi Varlığın bilincinde değildi. Makrokozmik evren, Nefsin İlahi İsim formundaki tecellisinin bir 'yer' sahibi olabilmesi için var olmuştur. Ancak her İsmin belli bir şekli vardır, dolayısıyla ayrıntıların çoğulluğu vardır. Tüm belirli formların bir birlik içinde toplanacağı bir yer yoktu, bu nedenle insanlık aynayı cilalamaya hizmet etti. İnsanoğlunun bu cilalaması, Kendisini tüm formlarda tezahür ettiren İlahi Mevcudiyetin birleşik bilinci aracılığıyla gerçekleşir. Diğer tüm varlıklar Mutlak'ın yalnızca tek Niteliklerini yansıtır. Birlikte bir Birlik oluştururlar, ancak bilinç olmadan Birlik mükemmel ve tam değildir.

         Mistik bu yansıtıcı ayna olmayı arzular. Aynayı, İlahi Benliğin Öz'ü görebileceği bir yer haline getirmek için cilalamak iki moda bağlıdır: Birincisi, yerin 'hazırlığı', ikinci modu, inişi alma, kavrama ve doğurma yeteneğidir. İlahi İsimlerden biridir.

         Böylece Sufi, İlahi Olan'ın başka bir formda Benlik vizyonuna sahip olabileceği bir araç haline gelir. " .elf" ten yoksun mistik , o zaman İlahi olanı İlahi olana yansıtma kapasitesine sahiptir. Mistik, Işığın Işığı yansıtması için ortaya çıkarıldı. Varlık, Varlığa tanıklık eder ve İsmin bilinmesine duyulan 'arzu' tecelli eder.

         Sufi'ye göre, katılım gizeminden (yani İlahi Mevcudiyet'in bilincinde olmasa da doğayla bir olma durumu) kaynaklanan yaratıcı ifade, kişinin kendi içindeki benlik görüşünün bir ifadesidir. Düşünülmeyen, cilalanmayan, eşyanın tabiatında var olan bütün imkânların farkında olmayan bir ifadedir. Kişi, başka bir şeyin niteliklerine yansıyan daha mükemmel bir benlik görüşüne ancak bilinçli ifade yoluyla sahip olabilir. İfadenin tam kapasitesiyle hizmet edebilmesinin tek yolu, yansıtıcı olduğu zamandır; yalnızca İlahi Mevcudiyetin bilincinde olduğunda yansıtıcı hale gelir. Yansıtıcı yüzey artık kapsanan bir şeyi, yalnızca kişinin kendisine ait olmayan bir Ruh'u yansıtıyor. Bu, her şey için evrensel olan Ruh'tur: Sufi'ye göre, şeylerin içinde var olan "bilinme arzusu"dur.

           

         kasılma

         Merhametlinin Nefesi. Bir şeyin içindeki hazırlık, onun iç Arketipi, İsminin bir Kelime vasıtasıyla ona aktığı anda anlaşılır bir biçimde gerçekleşir. İlahi Ruh veya Logos, İlahi Nefes, Rahman, Rahman İlahi İsminin Nefesi yoluyla bir şeye akar. İlahi Nefes aracılığıyla tecelli eden Rahmân'ın Adı (s. 55), geleneksel zanaatkarın örnek aldığı pek çok sembolik süreçten sadece biridir. Dönüşecek formun üzerine İlahi İsimleri üfleyerek veya zikrederek, İlahi Varlığı bir İsim vasıtasıyla içeren nefesin yaratıcı süreci, eldeki nesneyi dönüştürür. Yaratıcı aktif aracı olarak katılır ve nesne pasif alıcı olarak katılır.

            

         Merhametlinin nefesi

         Peygamber Efendimiz'in bir hadisi vardır ki şöyle der: 'Allah, evreni Rahman'ın nefesiyle yarattı.' Rahman Rahman , İsimlerin, Fikirlerin veya Arketiplerin en yükseğidir. 'Rabbiniz, görünen yaratılışı yaratmadan önce neredeydi?' Birisi Peygamber Efendimize sordu. Cevabı: 'Bir bulutun içinde. Ne üstünde ne de altında boşluk yoktu." İlahi Varlığın üflediği ve başlangıçta içinde bulunduğu bu bulut, varlıklara form verdiği gibi aynı zamanda tüm formları alır. Bir şeyleri var etme eylemidir. İsim, Merhamet'te tecelli eden, iyiliklerle dolup taşan Mutlak, sınırsız ve sonu olmayan varlık verir.

         Bir şeyin içinde bilinme arzusu, hazırlık ortaya çıktığında, Merhamet olarak İlahi Olan, Arketip olarak kendisini o şeye doğru genişletir ve onun alıcılığı, teofaniyi alma yeteneği haline gelir. Bu alıcılık aslında Arketipin somut öz halinde arzuladığı şeydir. Dolayısıyla Merhametin asıl etkisi, bir şeye duyulur varoluşu alma olanağını vermektir. Şefkat hiçbir ayrım yapılmaksızın verilir; Tamamlayıcı olan merhamet, yalnızca yapılan bir eylem için verilir . Merhamet bir bakıma İlahi vermenin evrensel biçimidir; Merhamet özel bir yöndür.

         Mutlak, Rahmet İsmiyle diğer İsimlere veya Arketiplere üfler. Bu nefes verme, şeyleri var etmenin bir yoludur. Mutlak, "Bel" Emri vasıtasıyla, kendi içinde sıkıştırılmış olanı, Şefkat yoluyla dış, fenomenal dünyaya gönderir.

         İlahi Nefes Evreni kaplar. Nefesin dışarı verilip heceleri ve kelimeleri oluşturması gibi, Rahmetli Nefes de Kelimeleri (anlaşılır formları) verirken duyulur formu meydana getirir.

         Bu İlahi Nefes Doğanın kendisidir. Nefes nasıl evrenin tüm formlarını potansiyel durumda barındırıyor ve nefes vererek bunları hayata geçiriyorsa, Doğa da tüm ifade biçimlerini, Rahman'ın Nefesi'nin, Ruh'un ortaya çıkışını bekledikleri potansiyel bir hazırlık durumunda tutar. Logolar, bilinmek için.

         Bu Nefes aslında aşk metafiziğinin ilk eylemidir. Sevgi, tüm yaratılışın nedeni ve sırrıdır ve dolayısıyla arzudan bilinmeye kadar olan tüm hareketlerin ilkesidir. Dünyanın yaratılışı, bu anlamda, sevginin mükemmelliğe ve tamamlanmaya doğru hareketiydi. Mutlak her iki form türünde de mükemmel olmayı sever: anlaşılır ve duyulur.

         Sonuçta, Merhametlinin Nefesini bilmek isteyen kişinin yalnızca Öz'ü bilmesi yeterlidir, çünkü Öz, formda tecelli eden Rab'dir. İnsanın en içteki varlığı en doğrudan konuşma yoluyla ifade edilir. İnsan düzlemindeki konuşma İlahi Sözü veya Logoları yansıtır; evreni yaratan Söz'dü ve Söz aracılığıyla Tanrı'ya geri döner. Zikir, içimizdeki eşyanın asıl özüne ulaşmanın vesilesidir.

         Her şey İlahi Varlığı içerir. Aklımızdaki ideler veya akıllar, Mutlak'ın mmd'sindeki ideler gibidir. Kelime hem manayı hem de şekli olan şeyin kendisini içerir. Anlam kalıcıdır, İlahi İdeadır; şeyin aldığı biçim geçici bir gölgeden başka bir şey değil. Fikirler Rahminin Nefesi ile geçici hale gelir. Tasavvufta Mesih, Merhametli Nefes'in özel İlahi Niteliğini sembolize eder, çünkü her şey Nefes aracılığıyla hayat alır. 'Cod Sözü herhangi birinin kalbine girdiğinde ve İlahi Vahiy onun kalbine ve ruhuna girdiğinde, bunun doğası öyledir ki, onda ölüleri dirilten İsa'nın nefesine sahip manevi bir çocuk meydana gelir.' (R. Nicholson, Mesnevi)

 Yaradılışın 'Ne'si

         Tasavvuf görüşüne göre evren her an yeniden yaratılmaktadır. Zamana bağlı bir evren gibi görünen bu evren, her an Tanrı'ya geri dönmektedir. Sürekli, anlık bir genişleme ve daralma vardır.

         Gerçekleşmiş bireysel şeylerin tezahürü, ardışık dalgalar halinde olduğu gibi sürekli olarak meydana gelir. Yaratılış her an yok olup yeniden yaratılmaktadır. Her kalp atışımızda ölüyor ve yeniden doğuyoruz. Dünya, tezahür etmiş formlarda Mutlak'ın inişini karşılamak için her şeyin içinde dikey eksene doğru yükselen yoğun bir hareket halindedir. Akış o kadar düzenli, belli kalıplara göre art arda gerçekleşir ki biz farkına varamayız, dünya bize aynıymış gibi görünür. Bu sürekli yeni yaratım, yalnızca insan formunun bilinç sahibi olduğu bir süreçtir. Benlik bunu öğrenebilir. Halı veya fayanslardaki arabesk desenler, bu sürekli akış konseptine tanıklık ediyor. İbn Arabî'nin ifade ettiği gibi :

         'Harikaların harikası, insan formunun ve diğer tüm yaratılmış şeylerin sürekli bir yükseliş sürecinde olmasıdır. Ama yine de perdenin aşırı inceliği ve inceliğinden dolayı (kişi bir şeye çok şeffaf bir perdenin arkasından baktığında kendisi ile nesne arasındaki perdenin farkına varmaz) veya aşırı inceliğinden dolayı genellikle bunun farkında olmaz. ardışık formlar arasındaki benzerlik. Allah'ın, evreni ve onun tek bir varlıkta yeni bir yaratılış meydana getiren her İlahi Nefes ile sürekli yenilenmesini tasvir etmesi ne kadar muhteşemdir! Ancak Kur'an'ın söylediği gibi, bu sadece birkaç kişi tarafından algılanıyor: "Hayır, onlar yeni yaratılış konusunda tam bir kafa karışıklığı içindeler" ( 50:15 ). Algılamayan bu insanlar, eşyanın her İlahi Nefesle sürekli yenilendiğini bilmedikleri için şaşkınlık içindedirler.' (T.Izutsu.)

         Sufi, kendi dışındaki formları ifade etsin veya etmesin, İlahi olanın sürekli değişen formlarının farkındadır. Kendimizin sürekli bir biçimden diğerine değiştiğimizi fark ederek, değişen biçimleri tanırız. Benliğin sayısız mod ve duruma sürekli dönüşümünün bilgisi, dünyanın tüm olası formlarında kendisini an be an dönüştürmeye devam eden İlahi Olan'ın bilgisine yol açar. Bu, arabesk ve tüm ritmik sanat formlarında ifade edilir; her baktığınızda başka bir yön görülür.

         İNSAN RUHU

 Arayışı üstlenen ve         fiziksel ve duyusal işlevinden psişik işlevine ve oradan da ruhsal işlevine dönüşen ( bkz. s. 84-92 ) , beden ile Ruh arasındaki dişil prensip olan ruhtur. ikinci dönüşüm, duyusaldan maneviyata, Sufi'nin manevi Kalp dediği, sezginin aracı haline gelir. Sonunda Ruh'la birleşen Kalp'tir. Yok olur ve manevi bir ölüm yaşar. Daha sonra Ruh ile yeniden doğar ve varlığını sürdürür: Mutlak aracılığıyla var olduğunu ve O'ndan hiçbir zaman gerçekten ayrılmadığını bilir.

         Ruhun kökeni manevi dünyadadır. Bedene bağlanınca Işık dünyasından, Kaynağa uzaklığı nedeniyle karanlık olan bu karanlık dünyasına iner. Eğer beden arzularıyla birlikte daha güçlüyse, ruh daha ağır, daha maddi odaklı, daha yoğun ve opak hale gelir. Ancak perdeler çoğalır II, bu ruh bedenin altı yönüne ve dört temel element olan toprak, hava, su ve ateşe hapsolduğunun farkına varır ve ancak o zaman dişil prensibin yolculuğu başlayabilir. .

         Kendi iradesi dışında dünyaya düşen bu kişi, kendisini bir yabancı, Işık dünyasından bir sürgün olarak bulur. Ruh, zincirlerinin ve bağlarının dayanılmaz olduğunu hissedeceği seviyeye kadar kendini yükseltmeli ve daha sonra, esareti ancak şimdi anlayan manevi melekelerinin yardımıyla kendini özgürleştirmeli ve geldiği yere geri dönmelidir. Dolayısıyla bilinç anı sürgünün farkındalığıdır, ruhun bu yaşamın yanılsamasını idrak ettiği ve Birliğin ışığıyla bir olduğu Kökenine dönmeyi arzuladığı andır. Ancak o zaman mistiğin ruhu nerede olduğunu, nereden geldiğini ve nereye gideceğini keşfeder.

         İnsan formu, bilinç aracılığıyla içindeki karşıtlıkları birleştirme olanağını içerir. İçteki yansıtıcı ayın dişil ilkesi olan ruh, içteki güneşin eril ilkesi olan Ruh veya Akıl ile birleşmiştir ( s. 60-61 ) . O zaman bilgiyi arayan 'arzu' bilinir hale gelir. O zaman Peygamber Efendimiz'in 'Nefsini bilen, Rabbini bilir' hadisini idrak etmiş olur. Tasavvufun Yolu, insan suretinde var olan imkânların farkına varmak, onları kavramak ve manevi uygulamalarla bunları hayata geçirmektir. İbn Arabi şöyle der: 'Düşüncelerinizden kelimelerin dış görünüşünü çıkarın ; anlayana kadar içini arayın.' (H. Corbin, Yaratıcı Hayal Gücü .... )

         Ruh üç katmanlı hiyerarşik bir yapıdan oluşur: duyusal, psişik ve ruhsal. Duyusal ve psişik formdaki ruh, insan formundaki ruhtur. Yapısal benzetme yoluyla insan biçimini veya mikrokozmosu, çevresi fiziksel, yarıçapları duyusal-psişik alan ve merkezi ruhsal alan olan bir daireye bağlayabiliriz. Merkez ile çevre arasındaki boşluk, ruhun döllenme sırasında indiği yerdir.

         O yüce, tarifsiz, görkemli, göksel Güvercin, yukarıdaki bölgelerden sana indim.

         Doğasını bilen herkesin gözünden gizlenmişti

         Ama yine de bir örtü taşımaz ve her zaman erkeklere görünür. İstemeden seni aradı ve sana katıldı, ama yine de, üzülmesine rağmen,

         Sanki bedeninin ayrılmaya daha da isteksiz olması gibi.

         Direndi, mücadele etti ve aceleyle evcilleştirilmeyecekti.

         Yine de sana katıldı ve yavaş yavaş bu ıssız çoraklığa alıştı.

         Ta ki ben küçükken, hayaletler ve onların gerçekleri unutulana kadar

         Cennet bahçeleri ve korulardan ayrılmak tiksinti vericiydi.

         Ta ki aşağı doğru inişinin D'sine girdiğinde ve Dünya'ya, C'nin merkezine isteksizce gidene kadar, (I) sakatlığının gözü ona çarptı ve Io, işaret direklerinin ve harap olmuş meskenlerin ortasına fırlatıldı. bu ıssız dünyanın.

         Evini ve sahip olduğu huzuru düşündüğünde ağlar,

         Durmadan ve dinlenmeden gözlerinden yaşlar fışkırırken

         Ve kederli bir yasla, dörtlü rüzgarların bıraktığı gibi evinden yoksun kalmış biri gibi kara kara düşünür.

         Kalın ağlar onu alıkoyar ve yüksek ve geniş gökyüzünü aramaktan onu koruyan kafes güçlüdür. Ta ki eve dönüş saati yaklaştığında, Ve daha geniş küresine dönme zamanı geldiğinde, Sevinçle şarkılar söyler, çünkü perde kaldırılır ve uyanık gözlerin göremeyeceği şeyleri gözetler. Yüce bir yükseklikte övgü şarkılarını söyler (Çünkü en aşağı varlık bile bilgiyi yükseltir). Ve böylece, evrendeki tüm gizli şeylerin bilincinde olarak geri döner ve elbisesinde hiçbir leke kalmaz.

         Peki neden yükseklerdeki tüneklerinden böyle atılmıştı En alttaki Nadir'in kasvetli ve kasvetli uçurumuna? Onu bilgece bir amaç için, en keskin arayıcının meraklı gözlerinden gizlenerek ortaya çıkaran Cod muydu? O zaman bilge ama sert bir öğrenci olarak iner onun, Duymadığı şeyleri böylece öğrensin diye. İşte kaderin yağmaladığı kişi odur, yıldızı Setteth ise yükseldiği yerden uzak bir yerde, Çayırların üzerinde parıldayan bir şimşek gibi,

         Ve sanki hiç olmamış gibi, bir anda yok oluyor.

         İbn Sina (Avicenna), 'İnsan Ruhuna Övgü', çev. EC Browne.

         Fiziksel olmayan dünyadan geldiği için her şeyden önce daha az incelikli ve daha somut hale gelmesi gerekir. Bu süreçte bitkisel ruh (nefs-i nebatiyye) haline gelir ve rahim içindeki formun bitkilerle aynı beslenme ve büyüme işlevine sahip olmasını sağlar: yabancı maddeleri kendi formuna dönüştürme yeteneği.

         Rahimdeki suret geliştikçe, hayvani nefs (nefs-i hayvaniyye) gelişir ve burada hareket kabiliyeti kazanır. Doğumda hayvan ruhu tamamlanır, çünkü form çeşitli arzuları sergiler. Ancak ergenlik çağına kadar ruh, potansiyel bilinçten, rasyonel ruhun (nefs-i natıka) ortaya çıkmasıyla bilinci gerçekleştirebilme aşamasına geçemez. Görev şimdi başlayabilir. Kendini dönüştürme yeteneği ortaya çıktı.

 Yolculuğun ilk aşaması kişinin kendi adımlarını takip etmesi, ilkel doğasına         ( fitrab ) dönmesi, arzuları olmayan bir form haline gelmesidir. Yani kişi nefsini aktif olarak inkar eder ve beslenme, büyüme, hareket ve hareket yetenekleriyle var olur. Yabancı maddeleri kişinin kendi formuna dönüştürme yeteneği.Bu, herhangi bir maske üstlenilmeden önceki tam potansiyele dönüştür.Uyanmak, kişinin ilkel doğasına giden köprüyü geçip sonra kapıdan içeri girmesidir (s . 42-43 ) .

 Duyusal Yapı

         Mistik, kapının içine girdiğinde duyusal yapının fiziksel araçları olan beş duyuyla karşılaşır. Birinci aşama inkar ve zühdden oluşurken, ikinci aşama doyumdur. On birinci yüzyıldan kalma bir yorumcu, İbn Sina'nın mistik anlatımlarından biri hakkında şöyle diyor: 'Bil ki, ruhumuzun bilgi haline gelmesini sağlayan şeye erişim, duyular yoluyla başlar; Duyulur şeyleri (görünen, işitilen, keskin, kokulu ve elle tutulur) algılamadığımız sürece bilgi ulaşamayacağımız bir şeydir.' (H. Corbin, İbn Sina .... )

         Bu belki de yolculuğun en tehlikeli kısmıdır, çünkü kişi genellikle duyusal zevklerin yolunu keser ve daha fazla yolculuk yapmaktan alıkonulur. Dünyevi ruhun arzuları ejderha olarak yeniden ortaya çıkar (s. 45) ve kişi ileriye doğru savaşmak zorundadır. Sührevert, mutasavvıflara hızlı ilerlemeleri konusunda uyarıda bulunur, çünkü bu zevkler, yolculuğun geri kalanıyla karşılaştırıldığında sadece loş ışıklardır.

 Psişik Yapı

         Dişil prensibin psişik yönü beş iç duyudan oluşur: sağduyu, hayal gücü, zeka, hafıza ve Aktif Hayal Gücü veya Akıl. Bu iç duyuların işlevleri biçime (hayula) ve manaya (ma'na) göre tanımlanır. Yani sağduyu, eşyanın şekillerini algılama yeteneğidir, hayal ise anlamları algılama yeteneğidir. Kişi hem biçimi hem de anlamı algıladığında, bu psişik yapıların her ikisi de etkindir. Anlamsız yalnızca biçimi ya da biçimsiz anlamı gören kişinin tamamlayıcıyı geliştirmesi gerekir. Zeka formları koruma yeteneğidir, hafıza ise anlamları koruma yeteneğidir. Bu iki işlev tefekkürde çok önemli bir rol oynar. Beşinci psişik yapı birçok isimle bilinir; bir dengenin her zaman korunmasını sağlamak için hem duyulabilir olguları hem de anlaşılır noumenaları yönetme sezgisel yeteneğidir.

         R

         Morina göklerin ve yerin Nurudur;

         O'nun Nurunun misali bir niş gibidir

         burada bir lamba var

         ( bardağın içindeki lamba,

         cam sanki parıldayan bir yıldızmış gibi )

         Kutsanmış bir ağaçtan tutuşturulmuş,

         ne ahirete ne de batıya ait olan, ateş değmese bile yağı neredeyse parlayacak bir zeytin;

         Işık üstüne Işık.

         Kuran, 24:35 ,

         transA. J. Arberry.

         Sufiler buna manevi Kalp adını verirler. Hem dişil prensibi (duyulanda tecelli eden) hem de eril prensibi (akıllıda tecelli eden) içeren bu fonksiyon, ikisini harekete geçirmeli ve birleştirmelidir. Melek Cebrail'in (s. 76 ) ya Peygamberlere verilen vahyi, ya da hâlâ Evliyalara verilmekte olan ilhamı getirerek bu yeti ile ilgili olduğu görülür. ■

         Ruhun bu psişik yapısı Gazzâlî tarafından Işık Ayetinin ezoterik bir yorumunda ifade edilmiştir (Kuran 24:35 ). Dış dünyada hem sesin hem de ışığın toplanma yeri olan niş, aynı zamanda tüm duyusal algıların içsel olarak da toplanma yeridir. Bir odak noktası, duvardaki bir açıklık, ruhun ilk iç yönünü, yani sağduyuyu simgeliyor. Cam, tıpkı cam gibi bu dünyanın maddeselliğinin bir parçası olan ve belirli bir boyuta sahip olan hayal gücünü sembolize eder: yapımı sırasındaki cam gibi, hayal de ilk başta yönü, niteliği ve mesafeyi aşan Aklın ışığına karşı opaktır. . Hayal gücü berraklaştığında ve arıtıldığında Faal Akıl veya manevi Kalp ile benzerlik kazanır ve ışığa karşı şeffaf hale gelir. Nasıl ki mum ışığının rüzgar tarafından dağılmasını önlemek için bir bardağa ihtiyaç varsa, entelektüel bilgiyi kontrol etmek ve görüntüleri bir arada tutmak için de hayal gücüne ihtiyaç vardır.

         Üçüncü sembol olan ışık veren lamba ise akıl (yani düşünme fonksiyonu veya irade fonksiyonu) ile ilgilidir. Çünkü Arketipleri veya İlahi İsim ve Nitelikleri tanıyan bu melekedir.

         Meditasyon (hafızanın oluşturduğu) ve yansıma işlevi dördüncü sembol olan ağaçla sembolize edilir. Meditasyon bir düşünceyle başlar ve diğerlerine doğru dallanır: sonuçları düşüncenin daha da gelişmesini sağlayan tohumlar haline gelir. Ağaç bir meyve ağacı değil, yağı kandilleri besleyen zeytin ağacıdır; zeytinin yağı ise diğer topraklardan farklı olarak ışıltısını artırır. Bu herhangi bir ağaç, herhangi bir meditasyon değil, daha ziyade 'ne Doğu'ya ne de Batı'ya ait olan' üzerine meditasyondur.

         Beşinci sembol olan yağ, insan formunda kutsal olan yeti, manevi Kalp veya Aktif Hayal Gücü veya Aktif Akıl: içimizdeki Tanrı'nın Ruhu ile ilgilidir. Tüm insanlarda potansiyel olarak mevcut olup, çok azında hayata geçirilir ve nurlanır. Çoğu insan için bilginin edinilmesi dışarıdan gelmelidir. Öte yandan Aktif Akıl, hiçbir dış kaynağı olmayan, kendi kendini aydınlatan bir yağdır: 'ateş değmese bile parlayacak' bir yağdır.

         Dolayısıyla psişe (iç duyular), mistik Arayışta manevi oluşa ve Ruh ile birliğe doğru ilerleyen dış duyuları da içeren, dişil prensibin veya ruhun daha büyük bir bütünlüğünün yalnızca bir parçasıdır. Yolculuğun bu aşamasında insan, içindeki psişik güçler olan cinlerle (s. 44) tanışır . Sürekli olarak kişinin aktif olarak bir kenara bırakması gereken ayartmalar ve eğilimlerle araya girerler, aksi takdirde kişi bir kez daha yolculuğa devam etmekten alıkonulur.

 Ruhsal Oluş

         İnsan formundaki ruh, dişil prensip, duyusal ve psişik yapı İlahi kökenlidir; Çünkü Tanrı ona Ruhundan üfledi. Bu dişil prensip, onun dışında bir 'yer'den geldiğinin farkına varıldığında uyanır.

         erkeksi prensip

          Fiziksel dünyanın bir bakıma sadece bir yanılsama olduğunu söyleyen fiziki dünya, ateşli bir bilinme arzusuyla yeniliyor ve bunu yaparken de üç manevi aşamadan geçiyor.

         kadınsı prensip

           

         erkeksi biçim

         Birinci aşama, tutkulu, bencil nefsin, emreden nefsin (nefs-i emmere) varlığının bilincine varılmasıdır. İkinci aşamada kadınsı esasların oluşmasına suçlayan, sitem eden nefs (nefs-i avvâme), kendi kusurlarının farkında olan ve nefsini suçlayan nefs adı verilir. Burada iyiyle kötünün mücadelesi sahneleniyor. Nihayet, dişil prensip, Ruh'la yani eril prensiple yeniden bütünleşip kesinlik içinde huzura kavuşunca manevi huzur aşamasına (nats-i-mutah'nnet) ulaşır. Kur'an-ı Kerim şöyle seslenmektedir: 'Ey huzura kavuşan nefis, razı olunmuş, razı olunmuş olarak Rabbine dön. Kullarımın arasına gir! Cennetime gir!' ( 39:29 .)

           

         kadınsı form

 Zıtların Buluşması

           

         Zıtların bir araya gelmesi

         İç/dış ikilik

         İnsan formu toplanma yeridir (bkz. s. 102). İki ayrı ikiliği bir araya getirir: bir iç ve bir dış. İçsel ikilik formun içinde mevcuttur ve esas olarak kişinin kendine dair sahip olduğu vizyondur. Formlar arasında dış ikilik mevcuttur; kişinin kendine dair başka bir biçimde yansıyan vizyonudur.

         İçsel dualitede erkekler ve kadınlar aynıdır. Formun anlamı farklı değildir: Ruhun ve ruhun eril ve dişil ilkeleri, dış biçime bakılmaksızın her ikisinde de mevcuttur. Farklılıklar, kapasiteye ve hazırlığa bağlı olarak bireyler arasındadır.

         Dış dualite, erkek ve kadının fiziksel formlarından oluşur. Ruhsal yeniden bütünleşmede fiziksel formların rolüyle ilgili olarak RumT şöyle diyor: 'Fiziksel form büyük önem taşıyor; biçim ile özün birleşimi olmadan hiçbir şey yapılamaz . Ne kadar sıklıkta kabuğu soyulmuş bir tohum ekseniz de, büyümeyecektir. Bakla ile ekersen büyük bir ağaç olur. Bu açıdan bakıldığında, ilahi niyetin gerçekleşmesi için beden esastır ve gereklidir.' (R. Nicholson, Mesnevi.)

         Dolayısıyla karşıtların bir araya gelmesi ancak form aracılığıyla gerçekleştirilebilir. Kadının şekli en yüksek özü taşır ve bu nedenle İbn Arab! şöyle diyor: 'Kadın, dünyevi güzelliğin en yüksek şeklidir, ancak dünyevi güzellik, İlahi Niteliklerin bir tezahürü ve yansıması olmadığı sürece hiçbir şey değildir.' Bu kadınsı formun sembolik anlaşılması yoluyla manevi dönüşüm sağlanır. İbn Arab mı? şöyle devam eder: 'Bilin ki Mutlak, somut bir varlıktan bağımsız olarak düşünülemez ve O, herhangi bir başka formdan çok insan formunda, erkekten çok kadında daha mükemmel şekilde görülür.' (R. Nicholson, Mesnevi.)

         İnsanın İlahi Olan'ı düşünebileceği somut formların yaratılması, sanatın varoluş nedeninin ta kendisidir. Sanatçının yarattığı formdaki malzeme ve yaratıcı sürecin kendisi dişil prensibin yönleridir. Yaratıcının iki rol oynaması gerekiyor: tasarlanan fikrin pasif alıcısı ve doğacak fikrin aktif temsilcisi olarak.

         Kadının hem aktif hem de alıcı olması konusuna gelince, İbn Arabi Mutlak'ın bir kadın aracılığıyla daha mükemmel bir şekilde düşünüldüğü noktasını daha da açıklamaktadır (s. 69). Her şeyden önce erkek iki dişil prensip arasında yaşar. Kur'an-ı Kerim'de şöyle buyurulur: Adem'den eşini yarattı ve ikisinden sayısız erkek ve kadın yaydı (4.1). Müfessirler bu ayete atıfta bulunarak şöyle derler: Adem'in karısı kadındı ama Adem'in doğduğu ilk ruh da kadındı/ (T. İzutsu.) Yani Adem (s. 84) iki dişil prensip arasında var olur: doğduğu ruh ve ondan doğan ruh.

         İkinci olarak, kişi Mutlak'ı ya Fail (şiirde Aşık olarak ifade edilen) yönüyle, ya da Alıcı (şiirde Sevgili olarak ifade edilen) yönüyle ya da her ikisini de aynı anda düşünür (s. 92). Böylece, bir insan Mutlak'ı kendi formunda düşündüğünde, dişil ruhun eril Ruh'tan doğduğunu görür; bu Mutlak'ı aktif olarak düşünmektir. Aksi takdirde Mutlak'ı pasif yönü içinde düşünebilir çünkü bir yaratık olarak kendi formu Mutlak'a göre kesinlikle pasiftir. Ancak bir erkek, Mutlak'ı bir kadının dış formu aracılığıyla veya onun içsel formu üzerinde meditasyon halinde düşündüğünde, bu iki yönü aynı anda düşünür. İbn Arabi süreci şöyle anlatır:

         'Kadın formunda tezahür eden Mutlak, erkeğin dişil prensibi, yani ruhu üzerinde tam kontrol uyguladığı için aktif bir faildir. Bu da erkeğin kadında tecelli ettiği gibi Mutlak'a itaatkar ve bağlı olmasına neden olur. Mutlak da pasif olarak alıcıdır çünkü kadın şeklinde göründüğü için erkeğin kontrolü altındadır ve onun emirlerine tabidir. Dolayısıyla kadındaki Mutlak'ı düşünmek, her iki yönü aynı anda görmek demektir ve bu tür bir görüş, O'nu Kendisini tezahür ettirdiği tüm formlarda görmekten daha mükemmeldir. Bu nedenle kadın yaratılmış değil, yaratıcıdır. Çünkü aktif ve pasif her iki nitelik de Yaratıcının Özüne aittir ve her ikisi de kadında tecelli eder.' (R. Nicholson, Mesnevi.)

         Aktif ve pasif aslında eşittir ve kişinin uyanmaya ve yolculuğa başlamaya hazır olması her ikisine de bağlıdır. Hazırlık, Varlığın doğasında var olan olasılıkları kavrama yeteneğidir. Hamile kalmak için alıcı olmaktır. Bu alıcılık tam bir pasiflik değil, daha ziyade 'alma gücü'dür. İbn Arabi şöyle devam ediyor:

         'İki nitelik arasında hiçbir ayrım yoktur, çünkü alma gücü olan alıcılık, eyleme gücüne tamamen eşittir; ilki, ikincisinden hiçbir şekilde aşağı değildir.' (T.Izutsu.)

         Birlikte toplanmaya katılan tamamlayıcılardır. Zanaatkar kilinin dönüşümündeki olasılıkları aktif olarak tasarladığında, malzeme alıcı olmaya devam eder; ama yine de kil, zanaatkarın faaliyetini belirler.

         Daire benzetmesine dönecek olursak: Çevre, eril ya da dişil olabilen dış biçimdir. Her iki durumda da merkeze (yarıçap) ulaşma 'süreci' her şeyin içindeki dişil prensibi oluşturur: ruhtur, harekettir, sevgidir. Merkezin kendisi Ruh, Akıl, Logos'tur ve her şeyin içinde potansiyel olarak var olan ve yalnızca insan formunda, toplanma yerinde gerçekleşen eril prensiptir.

         Bu nedenle, aktif olan dişil prensip, ruhtur ve eril prensip, Meryem Ana'nın içinde bulunan Mesih, Ruh gibi, onun içinde yer alır. Dönüşüm, kap ruhsal yolla ilk kez almaya hazır hale getirildiğinde gerçekleşir.

         uygulamalar, olanaklar, hazırlıklar ve içinizdeki Arketipler tasarlanır, gelişir ve büyür. İçinizdeki Meryem, doğum sancılarını çektikten sonra ruhu doğurur (s. 82). Süreç dişil prensiptir; ilk doğan erkektir. Bu nedenle ruhsal dönüşüm ve yeniden doğuşta yalnızca eril baskı doğabilir, çünkü dişil prensip sürecin kendisidir. Ruh bir kez doğduğunda , bu prensip, Peygamber'in kızı Yaratıcı Dişil Fatıma (s. 83) olarak, yeniden doğan ruhun içinde bir potansiyel halinde kalır.

         GÖREV:

         YÜKSELİŞ YARI

            

         Mistik Görev

         Ruhun Yükseliş Yayına girmesi ve mistik Arayışı üstlenmesi süreci, kişinin konsantre olma yeteneğine odaklanan Sufizm teknik ve yöntemlerinde yatmaktadır. Konsantrasyon nesnesi İlahi olur ve biz İlahi merkezli oluruz. Konsantrasyon çok zor bir eylemdir: Kendini vermek, eyleminin meyvesini vermekten daha zordur. İnsanın dürtüleri dışa doğru daha kuvvetli olduğundan tasavvufun bütün metotları merkeze yönelir. Meditasyon veya tefekkür yeteneği olmadan ruhun dürtülerini kontrol etmek imkansızdır. Belli bir dinginlik aramalısınız; Sakinleşene kadar Tanrı'nın sesini duyamazsınız.

         Yöntem ruhsal simya yöntemlerinden biridir. Dönüşüm yoluyla ruhun özü değişir. Bardaktaki sıvı şeffaf hale gelir, böylece kap ve içindekiler bir olur.

         Sufilerin bir sözü vardır: 'Amelsiz ilim, meyvesiz ağaca benzer.' Buraya kadar esas olarak süreçten ve doktrinden bahsettik. Şimdi yönteme dönüyoruz; ancak uygulamanın tüm insanlar için asla aynı olmadığını, oysa doktrinin aynı olduğunu hatırlamak önemlidir.

         İlk adım bir Şeyh aramaktır ( s. 40-41 ) ; çünkü yaşayan bir manevi öğretmen olmadan inisiye olan Sufiler olmasına rağmen, bu çok nadirdir. (Uveysl olarak bilinen bu Sufilerin çoğu, İncil'deki İlyas'a karşılık gelen Hızır Peygamber tarafından yönlendirilmiştir.) Şeyh'in amacı, müridin kalbini temizlemek ve böylece müridin daha sonra Allah'ın ışınlarını yansıtmasını sağlamaktır. İlahi birliğin güzelliği. Uyanış genişlemeyle başlar, çünkü bu, kasılmış egodan uzaklaşan merkezkaç harekettir. (Bir kez uyanıp bilincine varıldığında, kişinin yeni bir kasılma biçimini öğrenmesi gerekir.) Uyanış iki yoldan biriyle gerçekleşebilir: Kişi ya alışkanlıklarının üstesinden gelmesini sağlayan olağanüstü bir deneyim yaşar - örneğin bir rüya, bir hastalık ya da büyük bir hastalık gibi. aşk - ya da kişinin kendisini günlük deneyimlerden ayırmaya zorlandığı manevi bir inziva ( halvet, s. 94-95 ) arar. Manevi uygulamalar, Kur'an (s. 52), ibadet yeri (s. 53), cami (s. 42), niş (s. 47) ve kaligrafi gibi ritüel eserler gibi dışsal formların desteğine ihtiyaç duyar. (s. 103).

 

 Manevi Yöntemler

         Başlatma. Tasavvufta erginlenme (s. 38), bireysel nefsin ölümünü ve yeniden doğuşunu sembolize eder. Arayıcıyı ruhsal olarak Sonsuza bağlar; bu, Tanrı ile yapılan antlaşmanın kazanılmasıdır.

         İnisiyasyon verme gücü Peygamberimizden gelmektedir. Muhammed (^), görevlerinden biri olarak, bireyleri İlahi Gizemlere inisiye etme yetkisini aldı.

         insanlığın olaylara yeni bir açıdan bakabilmesini sağladı. Her biri manevi Yol boyunca büyük güçler alan bir Veli ile ilişkilendirilen çeşitli Sufi tarikatları, Peygamber zamanına kadar uzanan sürekli bir aktarım zinciri yoluyla günümüze kadar uzanır. Bu aktarım zinciri, manevi Varlığın gerçekliğinin ve düzenliliğinin tek garantisidir. Varlık Tanrı'dan gelmeli ve vahiy ile başlamalıdır; İnisiyasyon kapıyı açmanın bir yoludur. İçeri girmek kişinin isteğine bağlıdır.

         Meditasyon. Meditasyonun işlevi, kalp Tanrı'ya odaklanırken zihnin yoldan çıkmasını önlemektir. Psişe bir savaş alanı gibidir ya da dalga yaratmayı hiç bırakmayan bir deniz gibidir. Durdurulmalı ve içeriye bakması sağlanmalıdır.

         Çağırma. Tasavvufta meditasyon (fikr), aktif duanın (zikr) pasif karşılığıdır. İnsan formu düşünmeyi bırakamaz ama düşünceyi aşabilir. Müzik yapma, ilahi söyleme ve manevi dans ( s. 90-91 ) gibi faaliyetlerde , huzursuz ruhun direnci yavaş yavaş aşınır ve beden, benlikten boş ve Benlikle dolu Tanrı'nın tapınağı haline gelir.

         Ancak kişi bir irade eylemi yoluyla iradenin ötesine geçemez; ve aktarım zincirini taşıyan manevi bir usta aracılığıyla verilen bir Tanrı İsmi olan bir dua olmadan meditasyon mümkün değildir. Bu, İlahi Mevcudiyeti sese getirir. İnsan konuşmasının, İlahi Söz aracılığıyla yaratıldığımız orijinal durumuna döndürüldüğümüz çarşı ile özel bir ilişkisi vardır. Tanrı'nın bizi çağırması varoluşun tamamıdır.

         Zikir kelimesinin aslında üç manası vardır: Bahsetmek, zikretmek, zikretmek. Tanrı'yı andığımızda, O'nun Adını anarız; O'nun Adını andığımızda O'nu anarız. Bunun sembolizmi bir sırdır. Tanrı bize olan sevgisinden dolayı İsimlerinde mevcuttur.

         Yakarışta ustaya ve düzene göre değişen bir meditasyon modeli vardır. Kâinatın lifi, Rahmân Nefesinden üflenen sözdür. Allah'a dua ederek varlığımızı O'na geri veririz. Havada İlahi bir Madde vardır ve Allah nefesimizi ve ışığımızı alıp kendi varlığına katar. Çoğu insan bunu bilinçsizce yapar. Eğer nefesimizin ve nefesin ruhsal içeriğinin farkına varabilirsek, o zaman havada bulunan ruhsal enerjiyi kazanırız.

         Günlük dualar ile zikir arasında bir köprü görevi gören Sufi, telgraf veya likit okuyarak başlar. Her emir belli sayıda tekrarlanan bir Kur'an ayeti veya Peygamber duasını seçer; bir bakıma tarikata özgü sihirli bir formüldür. Telde üç aşama vardır; arınma (ölüm), genişleme (sevgi) ve Tanrı ile birleşme. Tekrar, tek başına veya toplu olarak, sesli veya sessiz olarak, Sufi kalp atışını İlahi Varlık ile özdeşleştirinceye kadar devam eder.

         Derin düşünce. Tefekkürde (şühud) kişi, İlahi Niteliğe sahip olması gereken, yani hayırseverlik, tevazu ve doğruluk erdemleri gibi kozmostaki olumlu niteliklerden biri olan görsel bir görüntüye veya bir fikre odaklanır. Bunu ya zihinde izole ederiz ya da bir formüle koyarız. Tefekkür çoğu zaman bedensel hareketlerle gerçekleştirilir, böylece ruh kendisini bedenden ayırabilir.

 Manevi Erdemler

         Sufilerin içselleştirdiği Kur'an'dan kaynaklanan üç temel manevi erdem vardır. Üçü tevazu (khushu 1 ), yardımseverlik (karamat) ve doğruluktur (sıdk).

         Birincisi, alçakgönüllülük kişinin eylemlerine değil varlığına karşılık gelir. Tanrının her şey olduğunun ve bizim hiçbir şey olduğumuzun farkına varılmasıdır. Her tezahür geldiği yere geri döner. İbni Arabî, alçakgönüllülüğün, Allah'ın bunu herhangi bir yaratığa tam olarak veremeyeceği kadar derin bir erdem olduğunu söyledi. Esas itibarıyla bu, iki şeyin farkındalığıdır: Birincisi, biz yokuz, çünkü gerçekte yalnızca Tanrı vardır; ve ikincisi, her insanın bize öğretecek bir şeyi vardır, çünkü insan formu sınırlı olmasına rağmen, sınırlamalar iki farklı insanda asla aynı değildir.

         Hayırseverlik asaletle çok yakından bağlantılı bir erdemdir. En yüksek düzeyde bu, kendini Tanrı'ya vermektir ve bu nedenle en yüksek hayırseverlik, Tanrı'nın Adını zikretmektir. Hayırseverlik hiçbir şeye sahip olmadığımızın farkına varmaktır; her şey Allah'tan gelir ve O'na aittir.

         Doğruluk bizi varoluş düzleminden bilgi düzlemine yükseltir. Şeyleri şeffaf halleriyle görmektir; şeyleri gerçekte oldukları gibi görmektir.

         Evreni İlahi Mevcudiyet'in sembolü olarak gördüğümüzde üç erdem içselleştirilir; Erdemler bir kez içselleştirildiğinde ve forma yansıtıldığında bizi geldiğimiz Kaynak ile manevi birliğe yönlendirir.

         SEMBOLİZM

         Kişi semboller aracılığıyla uyanır; kişi semboller aracılığıyla dönüştürülür; ve semboller aracılığıyla ifade edilir. Semboller, eşyanın doğasında bulunan gerçekliklerdir. Tanrı'ya olan yolculuğun tamamı, kişinin sürekli olarak şeylerin içindeki yüksek gerçekliğin farkında olduğu sembollerle yapılan bir yolculuktur . Semboller hem İlahi aşkınlığı hem de İlahi içkinliği yansıtır; hem yaratılışın evrensel yönüne hem de geleneğin özel yönüne atıfta bulunurlar.

         Sembolizm belki de Sufi bilimlerinin en kutsalıdır, çünkü kişinin hatırlamaya, çağırmaya devam ettiği semboller görme yoluyla olur. Kişi her unuttuğunda ve bilinçdışı psişik güçlerin denizine geri çekildiğinde, hatırlamak için yeniden mücadele etmelidir; ve bunu ancak simgeselin anlaşılması yoluyla başarabiliriz.

         Semboller, bizi kaynaklandıkları daha yüksek varlık hallerine taşıyarak dönüştüren İlahi gerçekliklerin aktarım araçlarıdır. Kendi başına bir dünya (Kelam-i misal ) olarak bilinen bu yerler, Arketipler veya akledilirler dünyası ile duyulur, fenomenal dünya arasındaki karşılaşma yerleridir. Semboller dünyası Arketipler dünyasının bir yansımasıdır. Bu evrensel özleri toplar ve sonra bunları bu dünyaya yansıtır. Bir şey, aydınlatılmış bilginin anlaşılır dünyasından ne kadar uzaklaşır ve duyulur fenomenler dünyasına ne kadar yaklaşırsa, dışsal olarak o kadar fazla özellik sergiler. Onun evrensel özü içe doğru, bir potansiyellik durumuna doğru hareket eder.

         Yaratılıştaki her şey bir semboldür; çünkü dış duyularla algılanan her şey, iç duyular aracılığıyla daha yüksek bir gerçeklik durumunun işareti olarak algılanabilir. Ancak Sufi için bu sembolik görüş , ancak sembolün teofani ışığın varlığında görülmesiyle gerçekleşir. Bu ışık, mistiğin İlahi Kanun'dan geçmesi, İlahi Kanun'un Bilgisini kazanmasından sonra ortaya çıkan aydınlanma bilgisidir . Tasavvuf doktrinlerinin bilgisi yoluyla elde edilen kesinlik, iç aracılığıyla görülür.

         Uygulamaların ve ritüellerin anlamını Kesinlik Gözü ile belirledim ve Kesinlik'in hakikatini kazanmak için merkeze ulaştım. Bu teofani ışık görülmez; Parladığı formda kendisini görünür kıldığı gibi, kişinin de görmesini sağlayan şeydir.

         Sembole somut biçimini veren bireysel yaratıcının tutumu ise tamamen bilinçsiz olabilir, bu durumda buna katılım gizemi, doğayla birlik diyebiliriz. Böyle bir yaratıcı için 1. ışınlanma, kutsaldan, İlahi düzenden hiçbir ayrılmanın olmamasını sağlamıştır. İfade, oluşturulan görüntüyle birdir. Yaratıcı hiçbir zaman gelenekten aktif olarak ayrılmamıştır ve ritüeller ve uygulamalar, yaratılan forma akan ritmik ve uyumlu bir dönüşüme izin verir.

         Alternatif olarak sanatçının imajı süper bilinçli bir tutumun uzantısı olabilir. Bu durumda, ilkel doğadan bir kopuş söz konusudur: bir kenara çekilme, doğal süreçlerin nesnel bir yansıması. Buna ruhsal uyanış diyebiliriz. Bir sonraki adım, adımların yeniden takip edilmesi, kişinin doğayla bütünleştiği noktaya geri inmesidir. Bunu yaparak, kişi ego odaklı tutumlarını açığa çıkarır ve her perdenin açılması, daha fazla ışığın parlamasına izin veren karanlığı ortadan kaldırır. Bu süreçten sonra uyanılan geleneğe özgü ritüeller ve uygulamalarla kap yeniden inşa edilir. İnsan evrensel formlardan ilham alır, ancak ilham yalnızca kişinin belirli geleneğinde ifade bulur.

          

         Kalıcılık ve değişim Üç temel hareket

         Gelenek, onu taşıyan belirli insanların kalıcılığını ve devamlılığını sağlayan İlahi bir normdur. Yaşamın tamamını, insan düzlemini aşan belirli ilkelere bağlar. İlahi Fikirleri veya Arketipleri tekrarlar, hatırlar, hatırlar. En evrensel yönüyle dindir. Süreklilik veya süreklilik açısından, kendisini Dikey Sebep aracılığıyla her şeyin çıktığı Kaynağa bağlayan sözlü aktarım zincirini sürdürür. Süreklilik sadece insanlık tarihinin yatay bir çizgisi değildir. Süreklilik, vahyin dikey ekseni ile yatay çizgiyi deler ve böylece geleneği tarihötesi bir zamanla ilişkilendirir. Formlar, fikirler ve kurumlar evrenini yaratan ve koruyan, vahiy tarafından kutsallaştırılan gelenektir. Formlar sanatta ve zanaatlarda karşımıza çıkıyor; fikirler her geleneğin entelektüel gelişiminde yansıtılır, ifade edilir ve hatırlanır; ve kurumları gelecek nesiller için formları ve fikirleri korur. Bir sembol ne kadar ifade edilmiş olursa olsun, Sufi şunu bilir ki 'insan semboller yaratamaz; onlar tarafından dönüştürülür'.

         Sembolleri tanımlamak, organize etmek ya da kategorize etmek onları tüketmez; çünkü onlara atıfta bulunsun ya da bulunmasın onlar mevcuttur. Süreç bundan çok daha karmaşıktır; çünkü eğer kişi bu tanımlama seviyesinde kalırsa, İlahi Olan'ın yalnızca bir yönü olan içkinliğe kapılır. Kişi içkinliği öğrenirken aynı zamanda aşkınlığı da öğrenmelidir, çünkü ancak o zaman bir dönüşüm mümkündür; ve Görevin amacı dönüşümdür.

 Evrensel ve Özel Semboller

         Sembolizm biliminde temel bir ayrım vardır. Doğal semboller için evrensel olan semboller, şeylerin doğasında göründükleri şekliyle sembollerdir. Onlar insanlık için ilkeldir ve bu anlamda kültürlerarasıdırlar. Belirli semboller ve hatta evrensel sembollerin özel yorumları çeşitli geleneklere göre farklılık gösterir. Onlar, İlahi Lütuf'un araçları haline gelmek üzere vahiy yoluyla Tanrı tarafından kutsanan duyulabilir veya anlaşılır formlardır. Bir bakıma, içinde açığa çıktıkları belirli geleneğe aşkınlık boyutu kazandıran teofani ışığa sahiptirler.

         Tasavvufta, özellikle mimaride, müzikte ve hat sanatında ifade edilen evrensel metafizik semboller, Kur'an-ı Kerim'den kaynaklanır; Kelime ise İsimleri ve Nitelikleri içerir. Ses, ışık ve akılla ilgili semboller tasavvufun en derin ifadelerindendir. Söz hem ses hem de ışıktır; çünkü ışık, Sözün anlamıdır. Söz, İlahi olanın dışarıya yansıdığı bir ayna gibidir. Kıyamet günü dünyanın yeniden soğurulması ses sayesinde olacaktır. Mekke'ye ve Kabe'ye doğru yön veren niş (mihrap, s. 47) (s. 46) ve ışığı yakalamak için sabırla bekleyen revak (Eyvan, s. 79), Allah'ın varlığını simgelemektedir. İlahi İsmi Nur, Nur.

         Belirli semboller ifade araçlarına göre birçok kategoriye ayrılabilir. Kozmolojik ( s. 56-57 ) ve psikolojik (s. 68-71 ) semboller ve vahiy sembolleri (s. 72-83 ) de vardır. evrensel sembollerin özel yorumları olarak. Tasavvuftaki bu alanların her biri, geleneksel olarak Kur'an'a dayalı bir bilimdir ve manevi tefsir sanatı olan tevil aracılığıyla yorumlanır.

         Güzel bir sözün en güzel örneği, Ebu Bekir Sirac el-Din'in bize söylediğine göre, 'Hakk'a doğru yükselme arzusuyla anılan, hatırlanan, çağrılan İlahi İsimdir. Ağacın sağlam kökü, kesin bir amaçla söylenen [zikir, dua]dır. Cennete ulaşan dallar, tüm evren boyunca yukarıya doğru ilerleyen [yakarışın] muazzam önemini temsil eder; Ağacın meyvesi de, onun zikri için dua edilen Hakikat'tir.'

         Tanrının nasıl bir sembolden söz ettiğini görmedin mi? 'Güzel söz, kökü sağlam ve dalları gökte olan güzel bir ağaca benzer. Rabbinin izniyle her mevsim meyvesini verir.'

         Bu yüzden Cod, erkekler için hatırlayabilecekleri sembollerden bahsediyor.

         Kuran 14:29 -31, çev. AJ Arberry

         Kozmolojik sembollere gelince, kozmik dağ Kaf, dünyanın yenilenmesine, kozmosun gençleşmesine işaret eder (s. 56). Dağ, gökyüzünün sonsuz genişliğini, uzaydaki tek ve en yüksek noktayı simgelemektedir. O, tüm evrenin Kaynağıdır ve yine de İlahi Sonsuzlukta yalnızca bir noktadır. Kişi varoluşun alt hallerine indikçe yatay boyut genişler. Kişi kökenden ne kadar uzak olursa, o kadar genişleme duygusuna sahip olur; ama biri merkezden uzaklaşıyor.

         Dağ tırmanışı yaşamın içsel yönlerine karşılık gelir. İlahi Kanun yatay tabandır. Tırmanmak için bir rehbere ihtiyaç vardır. Bir dağa birçok yoldan tırmanılabilir ama deneyimli insanların yaptığı bir yolu takip etmek gerekir. Ne kadar yükseğe tırmanırsa o kadar

         Rabbinin makamından korkanlar için iki cennet vardır; ey Rabbinin nimetlerinden hangisi?

         sen ve inkar edecek misin ?,..

         orada iki akan su pınarı -Ey Rabbinin nimetlerinden hangisi

         sen ve sen inkar edecek misin?

         onda her meyvenin iki çeşidi vardır

         Ey Rabbinin nimetlerinden hangisi

         sen ve sen inkar edecek misin ?...

         Bunlardan başka iki cennet vardır; Ey Rabbinin nimetlerinden hangisi?

         sen ve sen inkar edecek misin?

         yeşil, yeşil meralar -

         Ey sen ve sen Rabbinin hangi nimetlerini yalanlayacaksın?

         Orada fışkıran iki pınar var; Ey Rabbinin nimetlerinden hangisi?

         sen ve sen inkar edecek misin?

         orada meyve

         hurma ağacı ve nar -Ey Rabbinin nimetlerinden hangisi

         sen ve sen inkar edecek misin?

         Kuran 55:46 -66,

         trans . A.). Arberry

         aşağıdaki şeyler daha küçük hale gelir, ancak kişi daha uzağı görebilir. Kişi ruhsal olarak ne kadar yükseğe çıkarsa, o kadar vizyon kazanır. Sadece zirvede diğer zirveler görülebilir.

         Dağda ağaçlar ve bitkiler var ve doğal formlarla dolu; sonra kişi ağaç sınırını geçer ve biçimsiz bir dünyaya girer. Şekilden şekilsizliğe, duyulurdan anlaşılıra geçer Kozmik dağın zirvesine ulaşan kişinin adı Simurg'dur (s. 36).

         Kalem ve Levh aynı zamanda kozmolojik sembollerdir. Tanrı, İlahi Bilginin mürekkebinden, yaradılışta etkin olan eril prensip olan Kalem aracılığıyla her şeyin esas varoluşunu yazdı; Var olan şeyler, Korunan Levh'e, Evrensel Ruh'a veya evrende etkin olan dişil ilkeye yazılan kelimelerdir. Kalem ve Levh Şu Geleneğe dayanmaktadır: 'Eğer bütün okyanuslar mürekkebe dönüşseydi, kimse yine de Allah'ın bütün Niteliklerini tarif edemezdi.' Onlara işaret eden bir diğer hadis ise şudur: 'Allah, Kur'an'ı Levih üzerine yazdı. İlk mürekkep damlası Bismillah'la başlayan b harfinin altındaki noktaydı ... [ Tanrı'nın Adıyla. ... s . 55]' Kalem noktayı üretir; nokta merkezdir; merkez İlahi Kaynaktır.

         İslam mimarisinde, halı desenlerinde ve şiirinde eşsiz bir ifade bulan sembollerin en güzellerinden biri Cennet Bahçeleri'dir. Cennet Kur'an'da ( 55:45-75 ) dört bahçe olarak anlatılmaktadır. Bunlar ezoterik olarak mistiklerin içsel yolculukta seyahat ettiği dört aşama olarak yorumlanır. Dört bahçeye Ruh Bahçesi, Gönül Bahçesi, Ruh Bahçesi ve Öz Bahçesi denir.

         Mistik Cennet Bahçeleri boyunca yükselişe başladığında, karşılaşma noktası Ruh Bahçesidir. Bu, duyu geçitleri tarafından yapılandırılmış, içinizdeki dişil prensiptir. İçeri girebilmek için mistiğin iç duyularını veya sezgi yeteneklerini bir araya toplaması gerekir. Bu melekelerin aradığı nesne, sezgilerin meskeni olan manevî Kalptir. Mistik, bu bahçeye girerken, ruhun maddi arzular tarafından merkezden uzaklaştırılmasıyla tehlikelerle karşı karşıya kalır. Mistik, tatmin olmaya hazır bir alıcılık durumundadır; ama eğer ruh gerçekten tatmin olmuşsa, tıpkı Adem'in Cennet Bahçesi'nden kovulduğu gibi mistik de bahçeden kovulacaktır.

         Mistik direnir ve gerçek Ruh Bahçesi'ne giden kapının ötesine geçer. Bahçede üç şey vardır: Çeşme, akan su ve ağaçların meyveleri. Çeşme, ayrıntıların algılanmasını simgeliyor: formlar ve fikirler. Bu çeşmeye ulaşan mistik Kesinlik Bilgisini kazanır.

         Burada bulunan su Işığı sembolize eder: Ruh Pınarı'ndan fışkıran bilgi, Gönül Bahçesi'ne akar ve oradan da burada, Cennet Bahçesi'nde psişik güçler tarafından kısmen örtülen sezgi melekelerini besler. Ruh.

         Sular meditasyon ağaçlarından (düşüncelerden) yetişen meyvelere tam lezzet verir. Belirli algı nesneleri artık dışarıya yönelik değildir: Mistik, bir anlamda kapıları mühürler ve daha sonra Ruh Bahçesi'nde, meditasyon yoluyla, belirli algı nesnelerini, kendi özel anlamlarının ötesinde, kendi Arketiplerine yönlendirebilir. Gönül Bahçesi. Mistik, düşünme fonksiyonunu en yüksek haliyle kullanır.

         Mistik ayrıca Arketiplerin bile daha yüksek gerçekliklerin gölgelerinden başka bir şey olmadığını bilir. Arketipler evrensel formlar olarak Ruhun Bahçesi'ne ve onun meyvesini besleyen çeşmesine veya kaynağına akarlar.

         Mistik daha sonra bir sonraki bahçeye, Kalbin Kardeni'ne döner. Ruh ve Kalp bahçelerinden oluşan bu iki bahçe, birlikte insan doğasının mükemmelliğinin bütünlüğünü sembolize eder.

         Kalp Bahçesi dişil prensibin ruhsal oluşumu tarafından yapılandırılmıştır. Geleneksel olarak irfan aracı veya aydınlanmış bilgi olarak bilinen manevi Kalp veya Aktif Akıl tarafından yönetilen sezginin meskenidir. Mistik, içeri girebilmek için mantığı geride bırakmalıdır.

         Mistik bu ikinci bahçeye girdiğinde başka tehlikeler de kendini gösterir. Mistik bu bahçenin çeşmesine ulaşıp ağacın meyvesini yiyene kadar psişik güçlerin gücünden dolayı düşme tehlikesi vardır.

         Mistik bahçeye girer ve bir çeşme, akan su, bir ağaç ve bu ağacın meyvelerini bulur. Çeşme Yaşam Çeşmesi veya Ölümsüzlük Çeşmesidir. Mistik bu çeşmeden içerek Kesinlik Gözüne ulaşır, yani Ruh ile doğrudan temasa geçer; Çünkü bu çeşmenin suyu Ruh Bahçesi'nden gelir.

         Bu bahçede akan su, vahyin aydınlattığı Akıl, bilgidir. Duyulur dünyaya ilişkin aklı geride bırakan mutasavvıfın ruhu, anlaşılır veya manevi dünyayı yöneten Akıl tarafından beslenir.

         Bu bahçedeki ağaç Hayat Ağacı veya Ölümsüzlük Ağacıdır: Meyveleri, tüm formları ve görüntüleri her şeyin içinde var olan içsel aynılıkla ilişkilendiren evrensel anlamlardır. Bununla birlikte, mistik tarafından evrensel anlamlar ancak olağanüstü bir imge, ruh üzerinde bir iz oluştuğunda alınabilir.

         Bu ilk iki bahçeden özel ve evrensel anlamlar toplayan mistik, Ruh Bahçesi'ne doğru ilerler. Bu bahçe bir üst ve bir alt kısımdan oluşmaktadır. Alt kısım, kişinin varlığının yedi Peygamberini, kişinin makrokozmosta yedi görünür gezegene karşılık gelen yedi süptil formunu içerir (bkz. s. 97). Cennetin alt ve üst kısımları arasındaki bölümde Bilgi Ağacının çiçekleri vardır. Kökleri alt kısımdadır ancak meyvesi üst bölgelerde yetişir. Bu bahçenin yüksek kısmına Sığınma Bahçesi adı verilmektedir. Burada yapısal olarak dişil prensip, eril prensipte tamamlanmaya doğru gidiyor.

         Bu Ruh Bahçesi'ne girmek için mistiklerin hazırlığı veya potansiyeli ilkel doğada yeniden emilmiştir. Mistik, Sır ile, manevi merkez veya içindeki gizemle birleşmenin eşiğindedir.

         Tehlikeler hala kendini gösteriyor. Mistik, Muhammed'in (^'), Logos'un, 'Adem'in su ile kil arasında olduğu zaman' olan Ruh'un ışığında yeniden emilir. Bu noktada mutasavvıf, bu nur gözüyle görür ve bütün nurların açığa çıktığını görür. Mistik, tam anlamıyla hazır değilse sıradan görüşe geri döner ve Ruh'la doğrudan bağlantısını kaybeder.

         Mistik, Ruh Bahçesi'ne girer ve bir çeşme, fışkıran bir su, bir ağaç ve o ağacın meyvesini bulur. Çeşme, Ruh tarafından aydınlatılan Bilgi Çeşmesidir. Kesinliğin tefekkür Hakikati, Aydınlanma bilgisi, tüm İlahi Niteliklerin Birliğinin bilgisidir. İlim Pınarı, karanlık değil, ışık perdeleri gibi görünür ve her birinin arkasında Öz Işığı parlar . Bu bahçenin suyu kendinden fışkırır; Nur Ayetindeki 'kendisine ateş değmediği halde' yanan yağ gibidir.

         Çeşmenin yanında Bilgi Ağacı büyüyor; kendisini Ruh'un en üst sınırlarına kadar uzatır. Bu bahçenin meyvesi, Meryem Ana'nın Ruh'u doğurduktan sonra kendini beslediği tarihtir. Bu meyve, İlahi Nurun tefekkürünü ve İlahi Celâlet ve Güzelliğin ortaya çıkışını sembolize eder. Bu, mistiğin bireyselliğinin yalnızca bir çekirdeğinin kaldığı Ruh'un makamının meyvesidir; Bu bahçede çekirdek, tefekkür meyvesinden beslenir ve lezzet alır.

         Sonunda mistik Öz Bahçesi'ne girer. Onun formu, yok oluş aşamasında birleşen eril ve dişil ilkelerin, Varlık Birliği'nin ışıklı bilgisinde yeniden doğmasından oluşur.

         Mistik, içeri girebilmek için bireyselliğin tüm izlerini kaybetmelidir. İlahi Zât artık Zat'ın insan benliğinden yoksun Sufi'nin "parlak" aynasında yansıdığını görebilir. Bu bahçedeki tek tehlike mistiğin bireyselliğidir, çünkü o ruhsal bir ölümle ölür.

         Bu Bahçeye giren mistik, Varlığın Birliği Bilgi Pınarını bulur; fışkıran su saf Işıktır. Bu Cennetin meyvesi, çokluğun birlik makamında, Öz bilincinde bütünleşmesinin sembolü olan nardır. Işıkta tüketildiğinde hiçbir bireysellik kalmaz; Mistik Arayışın hedefine, Kesinliğin Gerçeğine ulaşmıştır.

         Artık mistik, İniş Yayı'ndan geçerek varoluş halindeki olağanüstü dünyaya yeniden iner. Bahçeleri ters sırada gören mutasavvıf, Vahdet Bilgisinin fışkırdığı Öz Bahçesini Işık olarak bilmekle daireyi tamamlar; güneşle sembolize edilen, tüm İlahi Niteliklerin Birlik Bilgisinin Kendisinden fışkırdığı Ruh Bahçesi; suları Akıldan akan ve Ay'ın güneşin ışığını alması gibi Hayat Çeşmesi Ruh Çeşmesi ile beslenen Gönül Bahçesi; ve son olarak Ruh Bahçesi. Ruh Bahçesi ay ışığı gibidir; Varlık Birliğini, Ruhu ve evrensel anlamları tüm özel formlara yansıtır. Tanrı aracılığıyla varlığını sürdüren mistik, artık Sufi, Arayıştan geri döndü.

 

 Bölüm 2

Mistik İfadenin Nesi/Nesi

         ALLAH'A YOLCULUK

         Uyanış 33

         Çağrı: Allah 34; Muhammed 35

         Toplantı: Kuşlar 36; Simurg' 37

         Başlatma 38; Çağırma 39

         Rehber: Nur'AllShah 40; Hacı Bektaşi 41

         Ağ Geçidi 42; Köprü 43

         Tehlikeler: Linn 44; Ejderha 45

         Yönelim: Kabe ve Niş 46, 47; Cennet 48, 49;

         Dua 50, 51; Kur'an-ı Kerim 52; Ölüm 53

         ALLAH'A YOLCULUK

         Allah'ın Adıyla 54, 55

         Kozmolojik Semboller: Dağ ve Ağaç 56, 57;

         Geometrik Form 58, 59; Güneş ve Ay 60, 61; Kozmik

         Sipariş 62, 63; Renk 64, 65; Güzellik ve Majesteleri 66, 67

         Psikolojik Semboller: Selvi 68; Kadın 69; Mistik

         Dans 70,71

         Dini Semboller; Namazın Yeri 72, 73; Tavus kuşu ve

         Aslan 74, 75; Cebrail ve İbrahim 76, 77; Oda ve

         Sundurma 78, 79; İskender ve Losef 80, 81; Meryem ve

         Fatıma 82,83

         ALLAH YOLUYLA YOLCULUK

         Dönüşümün Sembolleri: İlk ve Son 84, 85;

         Mandala 86-89; İmha 90,93; Geçim 92

         COD'A YOLCULUK

 Uyanış

         Cod'a yolculuk, olağanüstü dünyanın İlahi Olan'ı gizleyen bir perde olduğu kavramının uyanmasıyla başlar. Arayışa perdeyi kaldırarak başlıyoruz, ancak perdenin ve İlahi olanın tek ve aynı şey olduğunun farkına varıyoruz . Perde, tecellinin ta kendisidir; İlahî olanın İsimleri ve Sıfatları yoluyla tecellisidir. Perdeyi gördüğümüzde İlahi Olan'dan başka bir şey görmüyoruz. Şeyh Lut-fullah Camii'nin yanı, İsfahan, İran, 17. yüzyıl. )

   Arama

         Bilincin uyanışı, iki tanıklığın sembolik anlamının sezgisel algılanmasıyla etkinleştirilir.

         kişinin kendisini Müslüman olarak ilan etmesidir. Birincisi, yani Kod'dan başka ilah yoktur', kişinin İlahi Olan'ı ilk kez tanımasını sağlayan İsmi (Allah)'ı açıklar. İlahi olanı tanıyan kişi 'bir' olarak tanımlanır

         Kalbi ve gayesi Allah'ta boğulmuş, O'ndan başkasını görmeyen kimsedir." İkinci şahitlik ise 'Muhammed Allah'ın Peygamberidir'dir. Sufilere göre Muhammed (^) Evrensel Prototiptir (bkz. s. 10):

          tüm olasılıkların buluşma yeri. İlahi Lütuf'un yardımıyla Peygamber'in taklit edilmesi, mutasavvıfın benzer bir olasılıklar deposuna dönüşmesine olanak tanır. Muhammed kelimesi 'o' anlamına gelir.

         biri övdü'. (İstanbul'da Ayasofya Camii'nin ardından Celil Rassouli tarafından yazılan 'Allah, Celalullah'a mahsustur', Allah lall lalalhu ve 'Muhammed Allah'ın Peygamberidir, Muhammed rasula 'Llah' yazıları.)

   Toplama

         Toplanma manevi sezgi melekeleri seviyesinde başlar Bunlar, dili nefsin dili olan ve varlığın yüksek hallerinin bilgisini içeren kuşlarla sembolize edilir: 'Ve Süleyman Davud'un varisiydi ve şöyle dedi: "Ey insanlar Bize kuşların dili öğretildi ve üzerimize her türlü nimet yağdırıldı" (Kuran 27:15 ). İnsan dünyasındaki kuşların bu dili ritmik dildir ve ritim bilimidir.

         ritim (bkz. s. 110) kişinin varlığın daha yüksek hallerine ulaşmasını sağlayan araçtır.

         On ikinci yüzyıl İranlı şairi 'Attar'ın yazdığı Kuşların Konferansı hikayesinde, ilhamın sembolü olan ibibik (solda), muhteşem Simurg arayışını başlatmak için kuşları (veya yetenekleri) bir araya getirir. Olağanüstü dünyaya bağlı olanlar bu yolculuğa çıkmamak için bahaneler üretirler. Benliğin eşyanın dış görünüşüne yakalanan bülbül gülü terk edemez; ördek suyu terk edemez; şahin yapamaz

         avını bırak. Yalnızca eşyanın iç yönüne uyanmış ve maddiyatın ötesini gören melekeler, tamamlanmaya doğru yolculuğu yapmayı seçerler.

         Görevin sonunda kuşlar, Simurg'un (yukarıda) yolculuk boyunca yanlarında olduğunu ve onlara içeriden rehberlik ettiğini görürler. Arayışın hedefi Benliktir. ( Kuşlar Konferansı, ayrıntılar Ferid el-Dün'Attar'ın Manlik el-Tayr eserinden, minyatürler FlabTub Allah, İran, 17. yüzyıl; Simurg, detay Firdevsi'nin Şah Nameh eserinden , İran, 17. yüzyıl.)

          Başlatma ve Çağırma

         İnisiyasyon yoluyla, Kur'an'da aktarıldığı gibi Peygamber'in örneğini takip ederek, 'Minhur, ağacın altında biat eden müminlerden [Peygamber'in sahabelerinden] çok memnundu' (48:18), Şeyh, şu ayeti yeniden canlandırır : insan ile İlahi Varlık arasındaki anlaşma

         düzenin dış sembollerinin verilmesi. Bunlar, inisiyenin dış formlarda yansıyan benliğin yönlerini bilmesini sağlar. Kase (kashkul), bireyin pasif, alıcı doğasını simgelemektedir. Çift balta (tabar), bireyin fail olarak aktif doğasını sembolize eder. Hayvan derisi (pustin), iki şekilde yönlendirme amacına hizmet eder: Birincisi, kişi bu yerde oturur ve meditasyon yapar; ikincisi, kişinin sahip olduğu şeyleri bu alanla ilişkilendirmesidir. Bu tene ya da kişinin chantah'ına ya da kilim çantasına sığandan daha fazlasına sahip olmak, unutkanlık durumuna ulaşmış olmaktır.

         Çeşitli tarikatların zikrettiği ve zikirlerinde yer alan Allah isimleri, ruhun yolculuğunda merhaleden mertebeye geçmesine vesiledir. Çağrılan İsimler mezhepler arasında farklılık gösterir, ancak sayıları genellikle yedidir. Halvet Tarikatının bir kolu, ilk şahitliğe ilk İsim ve diğer altı İsim olarak başvurur. Hayvan ruhu (Kuran 12:53 ) galip geldiğinde, inisiyeye ikincisini vermeye hazırlanmadan önce La ilahe illa'Hah, 'Cod'dan başka tanrı yoktur' sözü 100.000 kez tekrarlanır . Daha sonra Şeyh, inisiyenin kulağına ikinci İsim olan Allah'ı, Morina'yı üfler, inisiyenin ruhu kendi kusurlarını anlar (Kuran 75:2 ). Üçüncüsü, ilham veren ruhun aşaması olan Hu, He'dir (Kuran 91: 7-8 ). Şeyhin verdiği beşinci isim Hayy'dır; bu İsim, kanaat sahibi ruhu sembolize eder. Altıncı İsim Kayvum, Ebedi, tatmin olmuş ruhun yolculuğudur. Bu emirle mutasavvıfın kulağına üflenen yedinci ve son İsim, Muzaffer Kahhar'dır. Bu İsim, vahdet dünyasından çokluğa doğru yolculuk yapan mükemmel ruhun aşamasını sembolize eder ( beka\ (Sufi Derviş sembollerinin halısı; Şeyh'in yönetimi altında Halveti inisiyesi tarafından çağrılan Yedi İsim, Celil Rassouli'nin kaligrafisi) .)

   Rehber

         Kişi ancak kendi dışındaki bir form aracılığıyla harekete geçirilebileceğinden, Tanrı'ya yolculukta rehber olarak yaşayan bir manevi ustayı aramak gerekir.

         İlahi İsmi Hadi, Rehber, iki yönü içerir. Takwlî olarak bilinen ilki evrenseldir; yaradılışın içinde mevcuttur. Yaratılan her şey, doğal olarak bilinçsiz bir süreçle ona dönüş yolunu gösterir: 'O, her şeye kendi mahiyetini veren, sonra onu doğru yola iletendir' (20:50 ) . Gazal! Hadi'nin bu yönünü şöyle genişletiyor: 'O, yavru kuşa yumurtadan çıktığı andan itibaren tohum toplamaya hidayet eder, Arıya evini altıgen şeklinde inşa etmeye hidayet eder-----', ibadet etmek, hamd etmek için, doğuştandır.

         Rehberliğin ikinci yönü olan teşm, Vahiy'den gelen rehberlik, insan formunun bilinciyle ilgili olması anlamında daha özeldir; Çünkü Allah, Peygamberleri ve İlahi Kanunu teşm yoluyla gönderir. Yalnızca İlahi Kanun aracılığıyla yapılan rehberlik, kişiye neye ibadet edilmesi gerektiğini, neye övülmesi gerektiğini gösterir. Peygamber'e bahşedilen İlahi Lütuf'u yansıtmaya devam eden Sufizm'deki manevi öğretmenin rolü, inisiyeyi İlahi Vahiy aracılığıyla Tanrı'ya giden yolda doğru yola doğru yönlendirmektir. (Nur 'Ali Şah'ı tasvir eden halı, 19. yüzyıl Ni'metullahi Tarikatı Şeyhi: 13. yüzyıl Bektaşi Tarikatı'nın kurucusu Hacı Bektaş'ın tablosu.)

            Kateway ve Köprü

         İnisiyasyon yoluyla kişi bir ağ geçidine girer ve bir köprünün üzerinden yola çıkar. Mimaride ağ geçidi, tanımlanmış alan boyunca hareketi ifade eder. Kapının getirdiği ima edilen geçiş duygusu, yolculuğun gerekli bir ilk adımıdır. Köprü, gök ile yer arasında aracı olan, hem insani hem de ilahi doğanın taşıyıcısı olan insanı sembolize eder; ve bu insanlığın rolüyle ilgilidir

         hem Cod'un yeryüzündeki vekili, hem doğayı korumaktan sorumlu, hem de Cod'un iradesini yerine getiren hizmetkarı olarak. Ruhsal yolculukta bu iki kavram arasında köprü kurulmalıdır, böylece kişi kendi doğasının dengesini korurken aynı zamanda her şeyin Morina olduğunu fark eder. (Şeyh Lütfullah Camii'nin kapısı, İsfahan, İran, 17. yüzyıl ; Khwaju köprüsü, İsfahan, İran, 16. yüzyıl)

  Tehlike

         Allah'a yolculukta kapıya girmek insanı ikilemli bir duruma sokar. Biri Yola çıkmıştır; ama insanın ruhu yolculuğun sunduğu tüm tehlikelere açıktır. Bu tehlikeler genellikle geleneksel mitlerde şeytanlar (cinler) veya ejderha olarak tanımlanır.

         Cinler veya doğanın psişik güçleri hem duyulabilir hem de anlaşılır maddeler olarak görünür. İnsanoğlu kilden, melekler ise ışıktan yaratılmış olsa da, cinler başlangıçta dumansız buharlar olarak ortaya çıkmıştır; linn hem doğadaki düşman güçlerdir, hem de henüz insan tarafından bastırılamamıştır ve kurtuluşa ulaşmanın aracıdır, linn her iki cinsiyetten de olabilir. ve bir liderle kolektif olarak yaşıyorlar. Bütün faaliyetleri geceleri gerçekleşir ve hem fiziksel hem de ruhsal hastalıklara neden olan cinlerdir. Kişiye hızlı bir şekilde geçmesi tavsiye edilir, aksi takdirde yolculuğu geciktireceklerdir.

         . Astronomide ejderha, ay ve güneşin yolları arasındaki taban tabana zıt iki kesişme noktası olan düğümlerle ilgilidir. Başı yükselen düğüm, kuyruğu ise alçalan düğümdür. Tutulma ancak hem Güneş hem de Ay düğümlerde bulunduğunda meydana gelebilir. Mistiklere göre ejderha, ay ile güneşin içteki buluşma yerini simgelemektedir ( bkz. s. 60-61 ) . Ejderha ya sembolik olarak mistiklerin ruhani Kalbi olarak görülen ayı yutabilir ya da gebe kalma yeri veya kabı olarak hizmet edebilir. Güneş düğümlerdeyken ejderhaya girerek ay veya Kalp hamile kalır. Bu nedenle, tehlikelerin tam bilincinde olarak, kozmik rahminde tutulmayı beklemek için ejderhanın içine girilmelidir. ( Tamuras'ın cinleri yenmesi; Esfandiyar'ın ejderhayı öldürmesi; ayrıntılar Şah Nameh Hanım'dan , Firdevsi, İran, 17. yüzyıl)

    Oryantasyon

         Tasavvufun en önemli ritüellerinden biri, özellikle kişinin günlük ibadetlerini yönlendirdiği Merkez olan Kabe'ye yönelmedir. Sufilere göre İlahi Öz'ü, içindeki Kara Taş ise insanın ruhsal özünü simgelemektedir. Hacı, onu iki ritmik düzende yedi kez tavaf eder ve böylece esasen, Dikey Sebep, İlahi ve kozmik eksenden başkası olmayan dünyevi merkezin etrafında spiraller çizer.

         Camilerde mihrap olan mihrap Kabe'ye doğru yönlendirilir ve burasıdır . Dua liderinin durduğu ve günlük duaları okuduğu yer. Niş, İlahi Söz'e ilişkin büyülerini cemaate yansıtır ve cemaat daha sonra bu sözleri ondan sonra tekrarlar. Nişten yankılanan İlahi sözler, Morina Varlığının sembolleridir. Sufi'de dua etme motivasyonunu uyandıran şey budur, çünkü İslam'ın mucizesi, Kur'an'daki İlahi Kelimenin, ritüel okuma ve dua yoluyla doğrudan dönüştürülmesidir. (Ka'be, Mekke: Şeyh Lütfullah Camii'ndeki mihrap, İsfahan, İran, 17. yüzyıl)

          Bir ayin sembolizmi bilinmeden yapıldığında metafizik niteliği gizli kalır, etkisiz kalır. Bu özellikle abdest alma töreni için geçerlidir. Su, Müslümanların namazından ayrılamayan abdest aracıdır; ama kendi içinde yalnızca arındırıcı Mutlak Suyun sembolüdür, dönüşmüş mistiklerin kalbinden akan Ruhun saf pınarıdır ve gerçek anlamda Yaşam Pınarıdır.

         Geleneksel olarak, ruhun akraba ruhlarının yeri, Sufi'nin sınırsız şiirleri ve şarkılarıyla dolu bir alan olan dünyevi bir Cennet olan hanaqah'tır. Şihab el-Dtn Yahya Sühreverd kardeşliği şöyle anlatıyor: 'Sözleri uygunsuz görmeyin. Hak ehlinin sözüne göre, hak ehli olmayanın kendisi yorulur ... Hakikate yabancı olan ve hakka yabancı olanın kalbi, yağ yerine su ile doldurulmuş bir kandil fitili gibidir. Ne kadar yaksanız da yanmayacaktır. Fakat dostun kalbi, ateşi uzaktan çekip karıştıran bir kandil gibidir.' (Fin Bahçesi Çeşmesi, Kaşan, İran, 16. yüzyıl ; Ni'matullahi Hanaqah, Mahan, İran, 15. yüzyıl.)

          Günlük namazlarda bedenin hareketleri - ayakta durma, eğilme ve secde - Ruh'un dünyayı yaratırken, yani Nefsi tecelli ederken yaptığı yükselme, alçalma ve yatay hareketlerini tam olarak taklit eder . Ritüel dua, bu jestleri tekrarlayarak Yaratılışı yeniden canlandırır. Kod'un duası, O'nun Öz'ünü tezahür ettirme, Öz'ü bir aynada, ama özellikle de Kendisini gören bir aynada görme arzusudur. Bu ayna ancak Rabbi olduğu ve kendisine Esmâ'sından birini verdiği mü'minler olabilir. Dua töreni, Sufi'nin dua ederken benliğinin en kutsal yerinde 'Tanrı'nın Yüzü'nü görmeye geldiği Yüzün aynası haline gelerek bu İlahi isteği yerine getirir. Ancak Sufi, vizyonunun kendisi Tanrı'nın duası olmasaydı, Morina'nın Yüzü'nü asla göremezdi.

         Deseni niş bulunan seccade halıları üzerinde günlük namazlar kılınır. Nişte bir lamba bulunabilir veya buradaki yedi katlı aile seccadesinde olduğu gibi kozmik ağaç bulunabilir. (Çoklu dua halısı, Semerkand, 19. yüzyıl ; Şah Zadeh Hüseyin Türbesi, Qasvin, İran, 19. yüzyıl.)

             Sufi, özellikle Kur'an'a yönelir. Peygamber'e okuma yazma bilmediği veya bakire olduğu sırada vahyedilen bu, Tanrı'nın özüdür; ve tüm Sufizm'in izi ona kadar sürülebilir. Kelimenin tam anlamıyla 'okuma' anlamına gelir ve Sufi'ye, Muhammed W.'ye vahyedildiği şekliyle Söz aracılığıyla geri dönme çağrısında bulunur. Birçok sanat biçiminde, özellikle de kaligrafide ifade edilmiştir. Sufi için en önemli rolü hatırlama ve çağrışım kaynağı olmasıdır.

         Son olarak yönelim boşluğa ve tam alıcılığa yöneliktir: ruhsal ölüm. Peygamberimizin en meşhur sözlerinden biri 'Ölmeden önce ölünüz' sözüdür. Mevlevî Tarikatı'nın kurucusu Celaleddin Rumi'nin Konya'daki mezar odası aslında düğün mekanıdır; çünkü onun ölüm gecesi bir düğünün verdiği neşeyle kutlanır. Nihayet Sevgilisine ölüm aracılığıyla kavuşur. ( Kur'an-ı Kerim sayfası, İran, 16.yy .; Mevlevî Tarikatı'nın mezar odası, Konya, Türkiye, 13.yy.)

    Tanrı adına

         ALLAH'A YOLCULUK

         Kur'an-ı Kerim'in sureleri "Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla" diye başlar. Bir anlamda tasavvufun tamamı bu sözlerin içindedir. Her şey Allah'ın Adıyla yaratılmıştır. Allah ismi bütün isimleri kapsar ve her mutasavvıf onlardan biriyle geri döner. Ancak bir İsim yalnızca mistiğin ifade ettiği şey değildir: çağırma sürecinin kendisi - ifadenin neden ve nasılı - Nefes'i oluşturur.

          Ruh'un Rahman ismi olan Rahman'dan: 'Tanrı, Kur'an'ı Rahman aracılığıyla öğretti' ( 55:1 ). Merhametli, tüm formlara hayat üfleyen İlahi Nefes'tir.

         Mistik bu süreci bir İsmi çağırma süreci aracılığıyla yansıtır.

         Mistik artık Morina'da, tüm formlardaki İlahi Mevcudiyetin bilincinde olarak ve aynı zamanda tüm formları aşan İlahi Gerçekliğin farkında olarak yolculuk eder. Bu aslında semboller ve formlar arasında bir yolculuk

         mistik Tanrı'ya yaklaştıkça dönüştürücü güç olarak hizmet eder.

         Her sembolün birçok yönü ve yorum düzeyi vardır. Onların anlayışlarına yönelik bir yaklaşım, kozmolojik sembollerle ( s. 56-67 ) ve bunlara karşılık gelen psikolojik sembollerle (s. 68-71 ) başlamak ve son olarak hem evrensel hem de özel dini sembolizmi Sufizm bağlamında incelemektir (s. 56-67). sayfa 72-92 ) . (Celil Rassouli'nin 'Allah'ın Adıyla' ve 'Rahman, Rahim' hat yazıları.)

  Kozmolojik Semboller

         Kozmik dağın iç sembolü Kaf şu şekilde ifade edilmiştir: 'İnsanı ilahî Hakikat'ten ayıran şey, en ufak bir engeldir. Tanrı insana sonsuz derecede yakındır, ama insan Tanrı'dan sonsuz derecede uzaktır. İnsan için bu engel, kendi elleriyle kaldırması gereken bir dağdır . Toprağı kazar ama dağ boşuna kalır; Ancak insan Tanrı'nın İsmini kazmaya devam eder. Ve dağ yok olur. Hiçbir zaman orada olmadı." (F. Schuon, Bilgelik İstasyonları.)

         Kozmik Ağaç Tuba, makrokozmik formuyla evrenin en üst sınırlarında büyür. Mikrokozmik formunda yetiştirilmesi mistiklere bağlıdır. Peygamber Efendimiz'in bir hadisinde "Tüba'nın cennette bir ağaç olduğu" rivayet edilir. Tanrı onu kendi eliyle dikti ve ona Ruhu'ndan üfledi.''

         İbn Arab mı? bu sembolün her iki biçimini de açıklamaktadır. Makrokozmik açıdan, üzerinde Kozmik Ağacın yetiştiği Kozmik Dağ ile ilişkilendirilir. Bütün kainat, İlahi Emir olan Bel'in tohumundan yetişen bir ağaç, Bilgi Ağacı olarak görülür (bkz. s. 13). Ağaç köklerini indirdi, gövdesini yukarı gönderdi ve dallarını yaydı ki bu dünya, Semboller dünyası ve Arketipler dünyası, hepsi bu Ağacın kapsamına giriyor.

         Makrokozmik boyutta tezahür ettiği gibi, mikrokozmik formda da gizlidir. Kökleri meditasyona dayanan ve Ruh'un meyvesini veren bilgeliğin sembolüdür. ( Kozmik Dağ, Farsça şiirler antolojisinden, Behbahan, Fars, İran, 14. yy .; flanel aplike çalışması, İsfahan, İran, 18. yy.)

          

           

Geometrik desenlerin sembolizmi, simetri kavramı aracılığıyla bir sayıdan üretilir. Parçaların boyut, şekil ve göreceli konumlarının bütüne uygunluğu, sıralama ilkesidir. İki taraflı simetri, birbirine dik açıyla geçen iki düzlemden herhangi biri tarafından iki benzer yarıya bölünebilen bir formun simetrisidir; radyal simetri, eksenden geçen üç veya daha fazla düzlemden herhangi biri tarafından eşit simetrik kısımlara bölünebilir; her ikisi de her yöne yayılma, sınırsızlık ve sonsuz bölünebilirlik ile karakterize edilen kozmik süreçleri sembolize eder. (Cuma Camii'nin giriş kapısı detayı, Varamin, İran, 14. yüzyıl ; çiniler, Fas, 16. yüzyıl).

         Arka sayfa

         Günü aydınlatan güneş, ahireti aydınlatan Ruh'un simgesidir; ay, bu dünyanın ışığı olan Evrensel Prototipi simgelemektedir. Işık, İlahi Bilginin bir tezahürüdür; ve böylece bu kozmolojik semboller mikrokozmik düzleme aktarıldığında mistiğin ruhu, güneşin ışığını yansıtan ay ile sembolize edilir. Aralarından geçen ışık ışını Aklın simgesidir, ayın yansıttığı ışık ise mistiklerin manevi sezgilerini simgelemektedir: 'Tıpkı ay ışığının ışınlarının çeşitli maddi nesnelere çarpması ve onları görünümlerine göre yansıtması gibi. yetenek, dolayısıyla sezgiler zihnin yeteneklerine saldırır; eğer onlar gerektiği gibi kabul edilirlerse öğreti bir tanınma ışığı olarak parlayacaktır; ve bu ışık, öğretisel öğretinin tamamen zihinsel bir anlayışının Kesinlik Bilgisine aktarıldığı anlamına gelir.' (Ebu Bekir Siraj el-DTn.) (Güneş motifli çanta, İran, 20. yy .; Selam Odası, İmam Rıza Türbesi, Meşhed, İran, 13. yy.'da başlamıştır.)

            

         

  İbni Arabi'nin yaratılış şeması         , her biri Arap alfabesinin bir harfine karşılık gelen, İlahi İsimlerin yirmi sekizi ile ayın yirmi sekiz istasyonu arasındaki tekabüllere dayanmaktadır . Her harf belirli bir tezahürün simgesidir ve alfabenin tamamı dünyanın yaratılma sırasını ortaya koyar. Bütün bunlar zodyakın içinde dönüyor,

         Güneş'in hareketi ölçülür.

         Sufi, kozmik eksenin veya Dikey Sebebin bilinci aracılığıyla bir sonsuzluk duygusu kazanır: Varoluşun tüm mod ve yönleri çokluğu boyunca Varlık Kimliğinin kalıcılığı. Bu akıl üstü seviyedeki farkındalık, her şeyin merkezinde olduğu kadar insan durumunun da merkezinde meydana gelir.

         diğer eyaletler. Evrendeki her şeyi birleştiren uyum yasalarının sezgisel algısı yoluyla kişi, Dikey Neden'in aşkın, biçimsiz, bireyselleşmemiş unsurunu tanır. (Yaratılış Tablosu, Titus Burckhardt'a aittir, Cl'e spiri-tuelle de l'astrologie musulmane d'apres Mo/yiddin İbn "Arabi; bahçe halısının detayı, İran, c. 1700.)

          Dört renkten oluşan sistem, görülenle, sürekli olarak kendi ilkel durumunun düzenini ve uyumunu arayan doğanın içkin enerjisinin çeşitli yönleri arasında anlamlı benzerlikler kurar. Bu içsel enerji kendisini aktif nitelik olarak gösterir.

         sıcak, soğuk, ıslak ve kuru özellikleri ile ateş, su, hava ve toprağın pasif nitelikleri. Bunlar dört ana renkle ilgilidir: Ateş kırmızı, sıcak ve kuru, hava sarı, sıcak ve ıslak, toprak mavi, soğuk ve kuru, su yeşil, soğuk ve ıslak.

         Bazı Sufi tarikatlarının ruhani yöntemlerine yedi renkli şema hakimdir ve her tarikat farklı bir şema benimser. -Şeyh inisiyenin bir renk üzerinde yoğunlaşmasını sağlar ve inisiyenin gördüğü şey ulaşılan seviyeyi ortaya çıkarır. Yedi renkli

          Burada gösterilen şemada beyaz, siyah ve sandal ağacı, dörtlü grupla tamamlanan üçlü bir grup oluşturur: kırmızı, sarı, yeşil ve mavi. Dörtlü grup Doğanın nitelikleriyle ilgilidir; üçlü grup Ruh'un nitelikleriyle ilgilidir

 Işıktan         iner , yeryüzünde yatay olarak genişler ve karanlığın içinden yükselir.

         Bu renk şemasında Doğa ve Ruhun simyasal bir evliliği vardır. Şema makrokozmosla ilgilidir, çünkü her biri

         renk bir gezegeni ve haftanın bir gününü simgelemektedir. Aynı zamanda doğanın sıcak, soğuk, ıslak ve kuru nitelikleri ve bunların hareket yoluyla Ruh'a dönüşümü yoluyla mikrokozmosla da ilgilidir (Şemalar, Nader Ardalan ve yazarın, The Sense of Unity'den).

          İlahi Güzellik ve Majestelerinin tamamlayıcılığı, çoğu zaman evrende tezahür eden ve mistik bekleyişte saklı olan dişil ve eril ilkelerin tamamlayıcılığıyla karşılaştırılır.

         manevi birlik. Yolculuk aşk açısından anlatıldığında aranan en yüksek form olan Sevgili, Güzelliğin İlahi İsmi ()amaT) ile sembolize edilen dişil prensiptir . İlahi güzellik

         Tanrının sembolü olarak genişlemeyi gösterir ve dünyanın görkemini sergiler. İlahi Celal, daralmayı tecelli ettirir ve eşyanın içindeki sınırlamaları ortaya çıkarır; dünya yalnızca daha yüksek bir Gerçekliğin sembolüdür.

          Sevgili ve Aşık ikilisi olan İlahi Güzellik ve Celâl, pek çok aşk hikâyesine konu olmuştur. İlahi İsimlerin ve Niteliklerin tümü sıklıkla birinin veya diğerinin yönleri olarak tanımlanır; Alemin yaratılışı Esmâ-ı Celâl-i Zülcelal'in isimleriyledir ve

         mistik, Güzelliğin İsimleri aracılığıyla geri döner. (Farrukhabakht Celal'i Cemal'in yanında tahta oturtur; Celal aşkla yanar, cıva denizine ulaşır; Cemal ve Celal'in Hikâyesi, 16. yüzyıl ms'sinden.)

 Psikolojik Semboller

         Selvi ağacı potansiyel bütünlüğü simgelemektedir, çünkü biyolojik olarak eril ve dişil ilkeleri bünyesinde barındıran bir ağaçtır. İkonografide sıklıkla karşımıza çıkan bir formdur. Rüzgâra boyun eğmesi (İslam) nedeniyle kâmil Müslüman olarak bilinen bu motif, rüzgârın savurduğu bu formda, şal deseni motifi olarak en sık görülür.

         Sufilere göre kadında bulunan semboller İlahi hakikatlerdir; çünkü o, İlahi bir tezahürün yeridir. Kadın sembolizmine en çok, son derece teknik bir aşk dilinin oluşturulduğu Sufi şiirinde rastlanır (bkz. s. 21).

         Işığın yuvası olan göz dışarıya doğru yönlendirilirken, ağız insanı içeriye doğru çeker. Yemek yer ve Allah'ın isimlerinden birini zikrederek konuşuruz. Dua yoluyla kişi bir anlamda İlahi Vasfı tüketir ve bunu yaparak kendisi de tüketilir.

         Arapça ba harfinin altındaki nokta olan köstebek, İlahi Özün Kendisini, Gizemi, dipsiz karanlığı sembolize eder. Kendi içinde tektir ama tüm olguları kucaklar. Sufi'de Kalbin merkezine karşılık gelir; arzunun yönlendirildiği şey budur.

         Köstebek, Mazhar yani Zahir yönüyle İlahi Zatı sembolize eder. Saç, Gizli, Bâtın yönü itibarıyla İlâhî Zât'ı sembolize eder; birliği gizleyen çokluğun simgesidir. Çokluk, eşyanın yokluğunu gizleyerek Kalbi perdeler; ama aynı zamanda saç perdeleri gibi, İlahi Lütufları ve İlahi Armağanları da çeker. Yüz gibi saç da kendi içinde barındırdığı kutsal güç nedeniyle örtülüdür. (Qalamkar kumaşı, İran, 20. yüzyıl ; Davul çalan kız, detay, Abu'l Qasim, İran, 19. yüzyıl.)

            Dans, ruhun, perdelerin ve vahiylerin etkilerini alarak var olan şeylerin döngüsü etrafında dönmesine bir göndermedir; ve bu mistiklerin durumudur. Dönme bir yeniden

         ruhun Sırrı'nda Cod'la birlikte durmasına bir gönderme [sirr]... bakışının ve düşüncesinin daire çizmesi ve var olan şeylerin saflarına nüfuz etmesi ... Ve onun yukarıya sıçraması onun Tanrı'dan çekilmesine bir göndermedir.

         insan istasyonundan birlik istasyonuna ....

         'Onlar içlerinde, kudretli bir kralın hizmetine ve Allah'ın huzuruna çıkmaya çağrılan birinin kargaşası gibi kendilerini etkileyen bir kıpırdanmayla karşılaştıklarında,

          Vecde düşen kişi, yenilinceye kadar kalkmaz ve insanlar da onun yaptığını yapar ... Sonra ruhları, görülmeyen hallerin mistik bir kavrayışına kavuşunca ve kalpleri, nurlarla yumuşatıldığında.

         İlahi Zat ve saflık ve manevi ışıklar içinde yerleşik hale geldiklerinde otururlar ve ilahiyi söyleyen kişi, onları içten dışa doğru derece derece ortaya çıkarmak için hafif bir ilahi söyler/ (Ahmad GhazalT.)

         ( Muhammed Tabadkani coşku içinde dans ediyor, Majalis al-'Ushshag hanımından, Türkiye, 16. yüzyıl ; dervişler dans ediyor, Konya, Türkiye, 20. yüzyıl.)

 Dini semboller

 Tasavvuf'a özgü dini semboller, Farsça'da hanaqah, Türkçe'de tekye         ( burada gösterilen, Konya'daki Mevlevî tarikatının tekyesidir) ve Arapça'da adı verilen inziva yeri (bkz. s. 94-95 ) ile başlar. bir zaviye. Yapım yöntemi hep aynıdır; Aşağıdakiler bir Cezayir zaviyesinin inşası ile ilgilidir: Bu zaviyenin inşa edilme şekli hem belagatlı hem de tipiktir. Mimar Şeyh'in kendisiydi; bir plan çizmiş ya da bir gönyeyi manipüle etmişti. Sadece istediğini söyledi ve onun anlayışı inşaatçılar tarafından anlaşıldı. ... Şeyh'in Kuzey Afrikalı müritleri arasında rölelerde bir göç başladı: duvar ustaları, marangozlar, diğerleri, taş kesiciler, yollarda çalışan işçiler ve hatta sıradan el işçileri geldi. Burada, yirminci yüzyılın ortalarında, Orta Çağ'da katedrallerin inşasında duyulan coşkunun aynısı vardı ve şüphesiz binanın kendisi de biraz aynı çizgide gerçekleşmişti.' (Marcel Carret, alıntı yapan: Martin Lings, A Sufi Saint...).

         Sufi türbeleri, daha yüksek bir Gerçeklik düzeyiyle ilişkili oldukları için önemli dini semboller olarak hizmet ederler. Her türbe, hacıların ilgili olduğu sembolik bir anlam içerir. Hızır'a (Yeşil Adam İlyas) adanan türbeler çoğunlukla çocuk sahibi olamayan kadınlar tarafından ziyaret edilmektedir. Sekizinci Şii İmam Rıza'nın kız kardeşi Hazret-i Ma'summe örneğinde, genç bir bakire olarak öldüğü için Kum'daki türbesi esas olarak bekaret kavramıyla ilgilenen hacıların ilgisini çekmektedir. Bu kavram sadece fiziksel düzeyde değil aynı zamanda psişik düzeyde de kutsal bir durumu çağrıştırmaktadır. Mistiklerin ruhunun yalnızca Tanrı'ya açıldığı bir durumdur. Bekaret kavramı, içindeki Ruh tarafından aşılanmış yaratıcı bir güç aracılığıyla 'ortaya çıkan' (s. 82) kişi için esastır. (Mevlavi Tarikatı Takyası, Konya, Türkiye; Hazret-i Ma'summe Türbesi'nin avlusu, Kum, İran, 16. yüzyıl)

            Tavus kuşu, Sufi şiirinde ve ikonografisinde önemli bir rol oynamıştır. Bir Sufi hikayesi şöyle anlatır: 'Işık tezahür ettiğinde ve Öz'ü ilk kez bir aynada yansırken gördüğünde, 'O, Öz'ü kuyruğunu uzatmış bir tavus kuşu olarak gördü.' Işık, İlahi Majestelerinin eşsizliğini sembolize eder. Daralmadan genişlemeye doğru ilerledikçe sonsuz zenginliğe dönüşür.

         İlahi Güzellik, geniş ve göz kamaştırıcı. Mistiğin ruhu da aynı terimlerle anlatılır. Ruh, Işığın Mevcudiyetine, Akıl'a ulaştığında, daralmadan genişlemeye doğru hareket eder ve tüm realiteleri yansıtmak için merkezden her yöne yayılmaya başlar. Gönül Gözünden yayılan bu yansımalar, birer süs gibidir.

          tavus kuşunun kuyruğundaki gözlerle ilgili manevi erdemler, genel genişlemenin ortasındaki parlak daralma merkezleri.

         Aslan, tefekkürden ziyade eylemi sembolize eder; çünkü altını ve güneşi, her şeyin içindeki aktif, yönlendirici, yaratıcı prensibi sembolize eder. Bazı Sufilere göre aslan Evrensel Prototipi simgelemektedir.

         ve ayrıca müridin manevi eğitim ve mistik deneyim yolunda aldığı her şeyi borçlu olduğu Şeyh. Şii çevrelerde 'Her şey genellikle Tanrı'nın Aslanı olarak sembolize edilir; Celaleddin Rum? Mesnevi'de onu bu şekilde tarif etmektedir. (Kalamkar bezleri, İran, 20. yüzyıl)

          .'Cebrail, Ruh, yaratılmış dünyaya ait değildir; bilmeyenler ise örtülü olarak anlatılmaktadır. Onlara yalnızca duyular dünyasının bilgisi verilmiştir. Cebrail'i kendi varlığında bilmek, Yüce Allah'ın bilgisine sahip olmaktır; ve 'ilimde kök salmış olanlar' ( 17:87 ) bunu anlarlar.

         İbrahim'in bilgeliği kaplayan ve kapsanan kavramını sembolize eder. Yiyecek vücuda nüfuz ettiğinde vücut onu içerir. Besin kendini surette gizler ki suret belli olsun ama yiyecek gizlidir. İlahiyat, aşkın olduğunda, zahirdedir ve mahlûk, Allah'ın bütün isimlerine, işitmesine, görmesine, sıfatlarına ve ilim tarzlarına sinmiş, gizlidir. İlahi olanın bir yönü içkin olduğunda, formun içinde yer aldığında, Tanrı formun işiteni, gözü, eli ve tüm yetileridir.

 İbrahim         , kendisine Allah'ın yakın dostu Halil denilmesini sağlayacak bilgi derecesine ulaştığında , konukseverliği kutsal bir tören haline getirdi. Besin, en küçük parçaları tarafından özümseninceye kadar tüm vücuda nüfuz eder. İlahi olanın hiçbir parçası olmadığından, yaratılanın sahip olduğu anlamında, nüfuz edilen şey İlahi Arketiplerdir, İlahi Olanın Kendisini tezahür ettirdiği Tanrı'nın İsimleri ve Nitelikleridir. İnsan formları ve insanlığın sembolik ritüel yoluyla yeniden yarattığı diğer formlar, Onun tezahür yeridir: İlahi Vasfın kaplarıdır. Bunu öğrenen kişi Allah'ın yakın dostu İbrahim'in makamına ulaşır. ( AlT'nin Peygamber'e karşı cesaretini gösteren Melek Cebrail, detay Khawar Nameh'in hanımından , İbn Hazm, Şiraz, İran, 1480; İbrahim alevlerle çevrili , İskender, Şiraz, İran Antolojisinin ayetinden detay , 1410.)

            İnziva yeri (halvet) görevi gören oda, Sufiler için kutsal mekandır. Burada Morina Adını sessizce ya da yüksek sesle anıyoruz.

         Sufilerin meditasyon yaptığı eyvan veya sundurma, Yolu veya transı sembolize eder.

         Zamansal ve ruhsal dünyalar arasındaki konumsal alan. 'Metafiziksel olarak Twan, Ruh olarak alınan bahçe veya avlu ile beden olarak görülen oda arasında hareket eden ruhun yeri olarak görülebilir. İkiye bölünmüş formu onu eksik bırakıyor

         yalnızca insanı Ruh ile birleştirmeye ve böylece Eyvanın kendi yeniden emilimini gerçekleştirmeye muktedir olan bir formdur .' (Nader Ardalan.) (Hane-kah, Şeyh Abdülsamed el-İsfahanî'nin türbesi, Natanz, İran, 14. yüzyıl ; İvan, Cumeh.)

          

Kuran'da iki boynuzlu Kral Zül Karneyn ( 18:82 -93) olarak bilinen İskender, yola çıkmadan önce antik çağın Yedi Bilgesi Thales, Anaksagoras, Anaksimenes, Empedokles, Pisagor, Sokrates ve Platon'a danışırken görülüyor. manevi yolculuğunda. Ezoterik olarak doğunun ve batının kralı olan mistiklerin Kalbi olarak yorumlanır. Kalbin yolculuğu, Kur'an'ın Sufi yorumcuları tarafından çok güzel anlatılmıştır. Yolculuk, kalb (İskender, Zülkarneyn) güneşin batışına, uyanış noktasına ulaşana kadar, fiziki bağlılıklar ve alt alem farkındalıkları yolundan geçer. Çamurlu bir pınara, maddiliğin suyuna batar. Kalp, bu karanlık pınarın yakınında ruhun fiziksel, duyusal, psişik ve manevi melekelerini bulur. Kalp, zühd yoluyla öfkeyi ve şehveti bastırır; aynı zamanda manevi meditasyon ve tefekkür yeteneklerini de güçlendirir. İçinizdeki ayırt etme uyanır. Bundan sonra Kalp ikinci bir yolculuğu takip eder; güneşin doğuşuna, Ruh'a ulaşana kadar ruhsal arınma ve kutsallaşma yoluyla Tanrı'ya yolculuk. Ruhsal yetilerinin ışıkta açığa çıktığını görür. Daha sonra iki engel arasında bir noktaya ulaşana kadar Tanrı'daki yolculuğu takip eder: İlahi doğası ve

         orijinal düşmüş doğa. Burada, ilahi kanundan ve manevi uygulamalardan kaynaklanan bilgi ve eylemlerle kendi duvarını örene kadar ayartmalar artar. Kalp, yalnızca bu duvarı inşa ederek Cog ve Magog'un şeytani psişik güçlerini uzaklaştırabilir. Bariyerler ve duvarlar tek bir seviyeye gelinceye kadar sıcak demir külçelerinden duvar inşa eder. Bilgiyi demire , eylemlere veya ayinlere ve ritüellere üfler . Daha sonra duaların ve niyetlerin erimiş bakırının duvarlara dökülmesini ister. Böylece kesinlik kazanır. Psişik yetenekler, ayinleri bilgiyle güçlendirilmiş ve duayla mühürlenmiş olan İlahi Kanunun duvarına artık tırmanamaz.

         Tıpkı İskender'in, mistik şiirlerde bilgelik ilahileri aracılığıyla ifade edilen İlahi Hikmetin simgesi olması gibi, Yusuf da ruhu öylesine mest eden, benliğinden hiçbir şey kalmayan İlahi Güzelliğin simgesidir. Minyatürde Yusuf, her biri ruhun bir aşamasını simgeleyen, her birinin onu baştan çıkarmak için büyüsünü kullanmaya çalıştığı yedi köle kızla birlikte gösteriliyor. ( İskender ve yedi bilge, Khamseh hanımından, Nizamî, Şiraz, İran, 15. yüzyıl ; Yusuf tahta çıkmış, Zulaykha'nın hizmetçilerinin, Yusuf u Zula-ykha hanımından, JamT, Tebriz, tarafından çalınan müziği dinliyor. İran, 1540.)

          Yaratılışla ilgili üç önemli ilahi isim vardır: Halk, Barf ve Musavvir. Halk, yaratılışın şeylerin olanaklarını kavrayan yönüdür ve aynı zamanda ebedi bilgelik veya Sofya olarak da bilinir. Bu, Meryem Ana'nın Sufi için sembolize ettiği roldür, çünkü o, Ruh'u tasarlayan alıcı formdur. Barf, Yaradan'ın ortaya çıkaran yönüdür; Meryem Ana, Söz'ü doğurması bakımından İlahi Olan'ın bu yönünü de sembolize eder. Üçüncü isim olan Müsevvir, Yaratıcının suretleri süsleyen yönüdür; çoğunlukla, Ruh'u tasarlayıp ortaya çıkararak ve onu duyusal formlar içinde besleyerek Meryem Ana'nın yaratıcı eylemini taklit eden zanaatkarlar, zanaatkarlar ve mimarlarla ilgilidir.

         Peygamberin kızı Fatıma, mutasavvıflar tarafından Yaratıcı Dişil olarak adlandırılmıştır: 'Rabblik sırrını taşıyan Yaratıcı Dişil kavramıdır [Peygamber'in sözü, "Nefsini bilen, Rabbini bilir", bkz. s.17L İşin sırrı, kişinin varlığının özüyle Morina'nın beslenmesini sağlamak ve varlığıyla simgelediği İlahi İsmin özünü vermektir' (H' Corbin, Creative Imagination .. J. Fatima dişilliğin özünü simgelemektedir ) çünkü kendisi tarafından yaratılmış olan varlığın (Logos) yaratıcısıydı (yani Muhammed^). Yani, Meryem Ana, Logos'un, Kelime'nin annesi iken, Fatıma da Logos'un kızıdır ve o da Logos'un kızıdır. Ali'yle olan evliliği sayesinde, İmamlarda tecelli eden Logos'u doğurdu. ( İsa'nın Doğuşu, Kısas el-Enbiya'nın hanımından, 16. yüzyıl ; Fatıma, Aişe ve Ümmü-Selma'nın yanında oturuyor, hanımdan. Muhammed'in Hayatı^, Türkiye, 16. yüzyıl. )

            YOLCULUK

         TANRI ARACILIĞIYLA

 Dönüşümün Sembolleri

         Semboller aracılığıyla kişi Arayışın amacı olan dönüşüme yaklaşır. Dönüşümün en derin ifadelerinden biri Kur'an ayetinde bulunmaktadır: 'O, İlktir, Sondur, Açıktır ve Gizlidir ve O, her şeyi sonsuz olarak bilir' (57:3 ) .

         İlk, her şeyin kökenidir. Doğumdur, başlangıçtır, merkezdir, noktadır. Birincisi, insanın ilkel halindeki bilgisidir; bu Adem'de sembolize edilmiştir. Bir kişinin varlığının Adem'i doğa dünyasıyla ve kişinin fiziksel kalıbıyla ilgilidir. Onun, Evrensel Logos olarak İslam Peygamberi ile olan ilişkisi, Peygamber'in şu sözleriyle ifade edilmektedir: 'Ben ne zaman hamile kaldım?

         Adem su ile kil arasındaydı. Beni gören Hakikati görmüştür.' Bu gelenek esasen bir düşüncenin gerçekleşmeden önce tamamlandığı düşüncesini ifade eder.

         Son, İlk'in başladığı merkezde bulunur. Son, ölüm ve İlahi olanla yeniden bütünleşmedir. Son, herkesin kendisine döndüğü Kişidir ve Sufi, Gizli'de, Öz'de yeniden doğmak için Peygamber'in 'Ölmeden önce ölün' hadisini burada yerine getirir. Saklıya giden yol, insanda ego tarafından örtülen iç akıl tarafından tezahür ettirilen merkezde başlar. Mistik, ancak bu perdeyi yırtarak, yalnızca muhakeme, dua ve tefekkür meditasyonu yoluyla bilinen Öz'ü bulabilecektir.

         Son, zamansal bir dışsallaştırmadır: ölüm ve İlahi olanla yeniden bütünleşmedir. Sufilerin gece yolculuğunu taklit ettiği Peygamber tarafından sembolize edilir. Peygamber'in bedensel olarak göğe yükselişi, onun varlığına nüfuz eden İlahi Lütuf sayesinde gerçekleşmiştir. Sufilerin yükselişi, Kadir Gecesi olarak bilinen, göklerin açıldığı ve Meleklerin ve Ruhların indiği gecede gerçekleşir. Mistiklerin kalbi dolunay gibidir; ruhu gecenin karanlığı gibidir. Artık dolu olan Kalp, şafak vaktine kadar huzur, sükunet getiren güneşi tamamen yansıtır. Şafak vakti, Mutlak'ın Işığında huzurun yok olduğu, geriye yalnızca Mutlak Birlik Huzurunun kaldığı andır. ( Adem ve Havva, Manati el-Hay evan elyazmasından , Maragha, İran, 1294-99; Peygamberin Yükselişi, Hamseh el yazmasından , Nizamî, Şiraz, İran, 1410.)

           Chahar taq, dönüşümün mimari bir sembolüdür. Planda bir mandala; Şekli kare üzerine oturan kubbe şeklindedir. Dairenin kareye dönüşmesini sağlayan bu mekanın içerisine bir caminin mihrabı, bir yazıhane ve bir evliyanın türbesi yerleştirilmiştir. Bu alan daha sonra Sufi'nin yaşam, ölüm ve ruhsal yeniden doğuş yerini simgelemektedir.

          Mandala, kozmosun ve her şeyin içindeki kozmik süreçlerin bir yansıması olarak, Birlik'ten başlayıp Teofani'ye doğru ilerleyerek Birliğe doğru sayılar ve geometri yoluyla çalışır. Aynı anda hem bir fikir olarak Cennet'in kalıcılığını hem de geçici bir gerçeklik olarak geçiciliğini özetlemektedir. Mistik için, Öz'e teslim olmayı çağrıştırır ve

         çokluğun Bir'de yeniden bütünleşmesi. \'7bChahar taq, Kaşan yakınında, İran, 19. yüzyıl ; Erdebil halısının merkezi, Tebriz, İran, c. 1540.)

           Mistik, ışığı, bilgiyi, kendi Ruhunu, mükemmel doğasını, gökyüzünün ejderhasında (s. 45), güneş ve ay tutulmalarının meydana geldiği kozmik rahimde doğurmuştur. Ateşin üzerinde oturan, ışık ve bilgiyle tüketilen mistiğin ruhu dolunaya dönüşür ve bu dolunay, istasyon soğuyup büzüştükçe, İlahi Lütuf almanın alıcılığının sembolü olan bir hilal haline gelir.

         Mistiğin yanında, insana büyü sanatını öğreten iki düşmüş melek olan Harut ve Marut vardır. Dört melek, tacı tutar.

         Mistiklerin oturduğu taht. Şah Ni'metullah Veli'ye göre Cebrail, Mikail, Serafial ve Azrail adlı dört melek, Allah İsminin dört yönüne tekabül etmektedir. Dört harf A LLH, mistiklerin seyahat eden ve birleşen Kalbine, Aklına, Ruhuna ve Ruhuna karşılık gelir.

         Örümcek ağı sembolünün birçok yorumu vardır, ancak dönüşüm düzeyinde Sufilerin şu sözü olarak yorumlanmıştır: 'Ben Tanrı'nın Tanrı'ya gönderdiği bir mesajdan başka bir şey değilim.' Web, içinde dönüştürülmüş olandan örülmüş bir mesaj gibidir. Kapsam

         Web'in gücünün boyutunda olmadığı gibi, mesajın içeriği de önemli değildir . Bazı Sufiler yalnızca bir veya iki düşünce çizgisi bıraktılar; İbni Arabi gibi diğerleri ciltler dolusu sezgisel kavrayışlar bıraktılar. Kişi ister doğal süreçler (tekvinde) isterse vahiy geleneği (teşruda) tarafından yönlendirilsin, Sufi deyişi yalnızca merkezdeki manevi dönüşüm yoluyla yerine getirilir. ( Örümcek ağı; mandala, Kitab el-diriyak hanımından , Musul, Irak, 1199. )

          Karanlık ve ışık, Sufizm'in arketipsel sembolleridir çünkü bunlar, İlahi Vasfın kök deneyiminin doğal, doğrudan ifadeleridir. Fena' ve beka makamlarını ifade ederler. Bu istasyonlar yalnızca aşkın farkındalık düzeyinde meydana gelen metafizik deneyimlerdir.

         Fena' makamında, nesne veya ego bilincinin tamamen yokluğu vardır; biri karanlığa doğru ilerliyor. Deneyimin kendisinin bilinci bile yoktur. Hiç resim yok.

         Beka makamında akıl, fenomenal dünyaya yeniden uyanır, ama artık bu formlar ve görüntüler, İlahi Öz'ün Kendisini tezahür ettirdiği nesnel formlardır. Karanlıkta insan ışığa doğru ilerliyor.

         Sufi için ışık ve karanlık mecazi deneyimlerdir. Varoluş ışıktır. Mutlak, mistiğin bilincine göründüğünde, kirlenmemiş birlik olarak, ışık olarak görünür. Tüm çokluk karanlığın içinde kaybolur. Böylece ışık tam olarak ortaya çıktığında her şey kaybolur. Işık karanlığa neden olur. Ancak her şey bireyselliğini yitirip bilinçten silindiği için, paradoksal bir şekilde tüm dünya bir ışık okyanusuna dönüşür. Bu ışığın derinliklerinden karanlığa gömülen her şey bireyselliğiyle yeniden doğmaya başlar; ama bu aşamada onlar varoluşun Saf Işığına tamamen doymuş karanlıklardır. (Sıva pencere, Marakeş, Fas, 16. yüzyıl ; taş ızgara, Cuma Camii, İsfahan, İran, 12. yüzyıl)

   

 Bölüm 3

Mistik İfadenin 'Nasıl'ı

         Beka, Sevgilinin, sevgisinin bağlı olduğu aşıklara bağlı olduğunu bilmektir. Bu şekilde her aşık bir sevgili, her sevgili bir aşıktır. Aşk güzelliğe ihtiyaç duyar ve onu arzular, güzellik de sevgiyi ister ve ister. Mutlak Güzellik ve Sevgi olan Mutlak, kendisini sevenleri sever ve onları sevdiği için onlarda kendinden hiçbir şey bırakmaz; O'nunla birdirler, çünkü gerçekte tek sevgili, tek aşık O'dur.

         Alt'a atfedilen bir Kutsal Gelenekte, İlahi şöyle diyor:

         Beni arayan beni bulur Beni bulan beni tanır Beni tanıyan beni sever Beni seveni severim, kimi seversem öldürürüm, kimi öldürürsem, karşılığını vermeliyim kime karşılığını vermeliyim, ceza benim

         RUHSAL GERİ ÇEKİLME 94-95

         YOLCULUĞUN AŞAMALARI 96-97

         MANEVİ DURUMLAR 98-99

         Ruhsal Durum ve Karşılaşma Anı 98

         Manevi Durum ve İstikrar; Değişim ve İstikrar 99

         RUHSAL İSTASYONLAR 100-02

         Toplama ve Ayırma; Varlık ve Yokluk 102

         VARLIKLAR 103

         SAYILAR VE GEOMETRİ 104-05

         MİMARLIK VE MÜZİK 106-11

         Genel Formlar: Bahçe ve Avlu; Minare

         ve Kubbe 106-07

         Mekansal Bağlantı Sistemleri 108-09

         Ritim ve Simetri 110-11

         MİSTİK ŞİİR 112-13

         MEKTUP BİLİMİ 114-15

         MİSTİK RÜYALAR 116-17

         (Haneqah tavanı, Mahan, İran, 15. yüzyıl)

         KOZMOLOJİ VE RUHSAL ASTRONOMİ 118-19

         RUHSAL GERİ ÇEKİLME

         Halvet

          

7 Cod'u hatırlamak için izole bir hücreye çekilmek, birçok tarikat tarafından tüm Sufi disiplinlerinin en önemlisi olarak kabul edilir. Kalıcı bir içe çekilme durumuna ulaşmaya yardımcıdır. Dağlardaki mağaralara inzivaya çekilen Hz. Peygamber'in hadislerine göre bazı tarikatlar hâlâ doğanın yalnızlığına çekilmeyi tavsiye ediyor. Diğer tarikatların halvetin uygulanması için izole edilmiş hücreleri vardır. Şeyh Al-'Alawi, halvet'i 'gerekirse kırk gün bırakmayacağına dair bana yemin ettikten sonra çırağı koyduğum bir hücre' olarak tanımlamıştır. Bu hitabet sırasında, gece gündüz durmadan İlahi İsmi (Allah) tekrarlamaktan başka bir şey yapmamalı, her duada ah hecesini nefesi kalmayana kadar uzatmalıdır. Daha önce yetmiş beş bin defa Şehadet (la ilahe illa'Llah, Morina'dan başka ilah yoktur) okumuş olmalıdır. Halvet sırasında kesinlikle gündüzleri oruç tutar, orucunu yalnızca gün batımı ile şafak arasında açar ... Bazı fukaralar [mistikler] birkaç dakika sonra ani aydınlanmaya ulaşırlar, bazıları yalnızca birkaç gün sonra, bazıları ise yalnızca birkaç hafta sonra.' (Martin Lings'den alıntı.)

         Halvetten ayrıldıktan sonra manevi inziva, ancak hatırlamaya devam edilmesi halinde etkili kalabilir. Bazılarına göre bu hatıra sanat ve zanaatlarda ifade edilir. Başkalarına göre, Söz'ün kendisini sürekli dua yoluyla ifade etmek onların sanatıdır. Ve yine de diğerleri yeniden ifade ediyor

         Söz'ü şiir, müzik ve diğer bilimler aracılığıyla aktarırız.

         Loncalar (asnaf) veya şövalyelik tarikatları (fütüvvet) halinde örgütlenen zanaatkarlar, sanatsal ifade yoluyla hatırlayanlardır. Her geleneksel usta zanaatkâr, bir Sufi tarikatının inisiyesiydi; bugün de bazılarının ■ olduğu gibi. Ustanın çalışmasıyla yakarmayı sürdürmedeki başarısı, loncanın çalışmalarında da ifade edildiği gibi, tüm loncanın ruhsal gücünü belirler. Loncanın diğer üyeleri tasarımları uygular ve ilgili tüm ilkelerin tam olarak bilincinde olmasalar da, yaratıcı ifadeleri, kendi halvetleri onu uyandırana kadar içlerinde uykuda kalacak olan Ruhlarını kanıtlar.

         Fütüvvetlerin (ya da Dante'ye gönderme yapılarak çağrıldıkları şekliyle Fedeli d'amore'un) emirlerinde dokuz derece vardır. İlk üçü tüm ticaret loncalarınınkilerdir: çırak, kalfa ve usta. İkinci üçü törenlerle ilgili olup son üçü Şeyh ve onun temsilcileridir. Üyeler, sözleriyle ya da ritüel bir bardak tuzlu su içerek bağlı olan kişilerdir.

         Fütüvvet kavramlarının birçoğu tasavvufî nesir ve şiirde ifade edilmiştir. Şövalyelik ve şövalyelik müesseseleri gibi bu gelenek de İslam coğrafyasının her yerine yayılmış; bugün hala çok canlı.

           

Fedeli dâmore, inançları olan Merhamet Hikmetini simgeleyen Hz. Süleyman'a özel bir önem verir. Sheba Kraliçesi BilqTs, Dante'nin Beatrice'i gibi onların kadınsı idealleridir; o, Güzellik yönünden tezahür eden Ebedi Sophia'dır. BilqTs, kişinin teofanik Güzellik olan parlak bir ışık kaynağı üzerinde tefekkür ettiği formdur. Artık İsimler ve Nitelikler tarafından örtülmeyen Öz olarak tasavvur edilir; çünkü Morina'nın Yüzü onun aracılığıyla tecelli ediyor. O, benliğin içinde saklı olan Ebedi Dişildir.

 Hem asnaf hem de fütüvvet de dahil olmak üzere tüm Sufi tarikatlarında, sarhoşluk         ( şükr) makamında olanlar ile ayıklık (sahv) makamında olanlar arasında bir ayrım ortaya çıkar. Sarhoş olarak bilinen arayanlar genellikle büyük İran Azizinin takipçileridir . Ebu Yezid Bastam, Tasavvufun 'esrik' ekolünün kurucusu, mutasavvıfın tamamen Tanrı'ya gömülmesini ifade etme cesaretiyle ünlüdür. Bu makam (mistiklerin karşısına geçici bir durum olarak gelebilir; bkz . 98-99 ) akıl sağlığının ve özdenetim kaybıyla karakterize edilir.Ruh sarhoş olur, İlahi İlim şarabıyla genişler, Tanrı tefekküriyle mest olur.

         İkinci grup ise ayıklıklarıyla tanınan mutasavvıflardır. Bu gruba göre,

 öncekine göre daha çok taraftarı         varsa , sarhoşluk tevhidin sadece başlangıcıdır. Mükemmel birliğe ayıklık içinde ulaşılır; benlik, bilince yeniden kavuşmuşken, kendisinin İlahi Öz'ün Kendi üzerine yansıdığı bir aynadan başka bir şey olmadığını bilir.

 İki makam arasındaki ilişki İbn Ferid tarafından şu şekilde ifade edilmiştir: Varlık         , tasavvufî hayatın başlangıcında da orta aşamasında da bir perdedir , fakat sonunda değildir. Mistik, başlangıçta varoluşun dış yönüyle (yaratılan şeyler) iç yönünden [Tanrı] perdelenirken, orta aşamada [mistik'in fenomen bilincine sahip olmadığı sarhoşluk dönemi], onun iç yönünden perdelenir. görünüş [Cod] dış yönünden [yaratılmış şeyler]. Ancak amacına [ayıklığa] ulaştığında, ne yaratılmış şeyler onu Tanrı'dan perdeler, ne de Tanrı onu yaratılmış şeylerden perdeler; ancak Kod, kendisini mistiklere aynı anda her iki yönüyle de [Yaratıcı olarak ve evrenin evreni olarak] gösterir. öyle ki, zahir sıfatıyla tecelli eden İlâhi Zat'ın güzelliğini beden gözüyle görsün.' (R. Nicholson.)

         Bu dönüşüm çoğunlukla bir Şeyh'in, yaşayan bir manevi rehberin yönetimi altında, Allah'ı anmaya ve kendini unutmaya adanan manevi inziva olan halvette başlar.

         En soldan:

         İran'ın Kaşan pazarındaki buna benzer türbeler, günlük yaşamları onları bu yerden geçiren insanlar için bir geçit görevi görüyor. Bazıları Yol'un daha ileri olasılıklarına uyanmıştır; bazıları yalnızca bu formla yetiniyor.

         Mevlevî tarikatının Konya'daki ibadet odası.

         İran'daki uzak bir türbe örneği. Bu, şehre nadiren gelen köylülere ve göçebe kabile üyelerine hizmet eder.

         Sarhoşluk makamında denebilecek bir Sufi.

         Ayıklık makamında denilebilecek Kadiri tarikatına mensup mutasavvıf usta bir hattat .

         Sufi üstadı Nur 'AIT Shah'ı gösteren bir halı.

   

        X

         YÜKSEK HEDEF

         100

         birlik

         3:16

         99

         toplama

         8:17

         98

         yalnızlık

         24:25

         97

         çıkarma

         20.12

         96

         keşif

         4110

         95

         gizleme

         69

         94

         gerçekleşme

         2:262

         93

         geçim

         20:75

         92

         yok etme

         55:26

         91

         bilgi

         5:86

         VIII

         KUTSALLIK

         IX

         GERÇEKLER

         80

         istikrar

         30:60

         90

         ayrılma

         3:27

         79

         yokluk

         12:84

         89

         birlik

         53:9

         78

         boğuldu

         37:103

         88

         ayıklık

         34:22

         77

         sürgün

         11:118

         87

         sarhoşluk

         7:139

         76

         nefes

         7 140

         86

         genleşme

         42:9

         75

         sır

         11:33

         85

         kasılma

         25:48

         74

         neşe

         10.59

         84

         hayat

         6:122

         73

         saflık

         38:47

         83

         seyretmek

         25:47

         72

         bir an

         20:42

         82

         tefekkür

         50:36

         71

         gizli bakış

         7:139

         81

         örtüsünü açmak

         53:10

         V

         PRENSİPLER

         VI

         VADİLER

         VII

         MİSTİK DURUMLAR

         50

         arzular olmadan

         28:86

         60

         manevi güç

         53:17

         70

         manevi tat

         38:49

         49

         manevi zenginlik

         93.8

         59

         huzur

         89:27

         69

         yanıp söner

         20:9

         48

         yoksulluk

         35:16

         58

         huzur

         48:4

         68

         dikkati başka yöne çekme

         7 140

         47

         çağrı

         18:23

         57

         esin

         27:40

         67

         şaşkınlık

         12:31

         46

         samimiyet

         2:182

         56

         saygı

         71:12

         66

         vecd

         18:13

         45

         kesinlik

         51:20

         55

         bilgelik

         15:75

         65

         susuzluk

         6:76

         44

         disiplin

         9.113

         54

         manevi görüş

         12:108

         64

         endişe

         20:86

         43

         irade

         17:86

         53

         bilgelik

         2:272

         63

         nostalji

         29:4

         42

         çözünürlük

         3:154

         52

         bilgi

         18:64

         62

         kıskançlık

         38:32

         41

         amaç

         4:101

         51

         iyilik

         55:60

         61'

         Aşk

         5:59

         BEN

         GEÇİT

         II

         KAPILAR

         III

         YÖNETMEK

         IV

         KARAKTER

         10

         seçme

         8:23

         20

         hasret

         21:90

         30

         tam teslim

         4:68

         40

         cömertlik

         7:154

         9

         çilecilik

         23:60

         19

         umut

         33:21

         29

         güven

         28:6

         39

         cömertlik

         18:12

         8

         kaçmak

         51:50

         18

         özveri

         73:8

         28

         bağlılık

         40:47

         38

         tevazu

         25:64

         7

         Dayan

         22:78

         17

         vicdan azabı

         74:4

         27

         güven

         5:26

         37

         sertlik

         68:4

         6

         meditasyon

         40:13

         16

         : kendini inkar

         11:86

         26

         dürüstlük

         41:5

         36

         tercih

         59:9

         5

         refleks

         16:44

         15

         sessizliğin tadını çıkarmak

         22:35

         25

         değişiklik yapmak

         6:76

         35

         doğru olmak

         47:23

         4

         dönüştürmek

         39:54

         14

         tevazu

         57:15

         24

         samimiyet

         39:3

         34

         utangaçlık

         96:14

         3

         hesaba katmak

         59.18

         13

         kaygı

         52:26

         23

         Saygı

         22:30

         33

         minnettar

         34:12

         2

         pişmanlık

         49:11

         12

         korku

         16:52

         22

         dikkati düzeltmek

         9:10

         32

         memnun

         89:27

         1

         uyanış

         34:45

         11

         üzüntü

         9:92

         21

         uyanıklık

         57:27

         31

         sabır

         16:128

         YOLCULUĞUN AŞAMALARI

         Kişi Mutlak'a yolculuğun başlangıcı olan kapıda olduğunda, mistiğin üzerine inen çeşitli haller vardır . Her biri, arayan kişiyi ilerideki yolculuğa yönlendiren birer kapıdır. Ansari, aşamaları veya evleri on onluk olarak tanımlamıştır.

         Bu zorunlu olarak girilmesi gereken kapılara yol açar. Bunlar yolculuğun ikinci aşamasıdır. Kapıdan girdiğiniz anda eyleme ihtiyaç duyar, hissettiğiniz hallere ve buna ilişkin davranışlarla karşılaşırsınız, üçüncü aşama.

         Kişi kendi mükemmel benliğiyle karşılaştıktan sonra, başkalarından iyi alışkanlıklar ve eğilimler öğrenir ve böylece övgüye değer benlik biçimleri yaratarak karakter inşa eder; bu dördüncü aşamadır.

         Bu aşamadan itibaren kişi saflığın en iyi biçimlerine hazırlanır ve aslında kişinin davranışının meyvesi olan iyi bir karakter yaratılır. Bu aşamada kişinin yaşamının temeli haline gelen ilkelere uyulması gerekir; bu beşinci aşamadır.

         Eylemde bulunma ve Yolu arama hareketinde kişi uçurumlara gelir; vadiler etabında ise zorluklar yaşanacaktır. Altıncı aşamadan sonra kişi çeşitli arızi ruhsal hallerin düzeyine ulaşır; bu yedinci aşamadır.

         Kutsallık olarak bilinen sekizinci aşama, manevi güçlerin ortaya çıktığı aşamadır. Bu, iyi insan niteliklerinin hakimiyet altına alındığı ve bunların kazanıldığı ayrılıktan sonraki buluşmadır.

         Bir sonraki aşama olan realitelerde kişi kendinde gaflet içinde olur ve kişinin tüm eylemlerinin Mutlak'a yönelik olduğu Rabbine ve İlahi Seif'e dalmış olur. Bu yolculuğun dokuzuncu aşamasıdır. Onuncu aşama, Allah'ta var olma aşaması , yüce amaç, birlik aşamasıdır.

         Aşamalar, yaratılışın makrokozmik İnişini dönüşün mikrokozmik Yükselişiyle ilişkilendiren SimnanT tarafından başka terimlerle anlatılmıştır. İlâhi Zat'tan tabiat-insan âlemine kadar, ışıktan gölgeye kadar yedi mertebe vardır. Dönüşte, kişi bu yedi aşamayı ters sırayla geçerek benliğin yedi süptil, fiziksel olmayan yönüne doğru yükselir.

         Bu yedi ince aşama, Sami tektanrıcılığın yedi büyük Peygamberiyle ilgilidir. Kişi varlığının hakikatine ulaştığında,

         kişinin varlığının Muhammed'ine dönüşerek Evrensel Prototip haline gelir.

         Bu yedi Peygamber ve yedi mertebe, çeşitli mezheplerin farklı şekillerde tarif ettiği yedi renge karşılık gelir.

         Simnan'a göre kişinin varlığının Adem'i, yeni bir bedenin embriyonik kalıbının, ince, fiziksel olmayan bir formun edinilmesidir. Bu aşamanın psikolojik rengi siyahtır ve koyu griye doğru ilerler.

         Yeni faaliyete geçen ikinci organ, arzuların ve kötü tutkuların merkezi olan, hayati ve organik faaliyetlerin savaş alanı olan hayvan ruhuna karşılık gelir. Bu, kişinin varlığının Nuh'una tekabül etmektedir, çünkü Nuh, kavminin düşmanlığıyla baş ederken de aynı durumla karşı karşıya kalmıştır. Bu sahnenin rengi mavi

         Üçüncü süptil organ, bir kabuğun içindeki inci gibi potansiyel mistikte embriyonik bir formda var olan manevi Kalptir. Bu, Gerçek Ben'den, kişisel bireysellikten başkası değildir. İbrahim'in Tanrı'nın yakın dostu olması gibi manevi Ben de kişinin varlığının İbrahim'iyle ilgilidir. Bu aşama kırmızıdır. Kişinin varlığının İbrahim'i bilinçüstünün süptil merkezlerini dolaşır.

         Dördüncü sübtil organ Sır'dır (bkz. s. 8), bilinç üstü noktadır ve Musa'nın katıldığı ruhsal monologların aşamasıdır. Renk beyazdır.

          Beşinci sübtil organ, rütbesinin asaleti nedeniyle Tanrı'nın vekili, kişinin varlığının Davut'u olarak görevlendirilen Ruh'tur. Rengi sarıdır.

         Altıncı sübtil organ ilham alan organdır. Kişinin varlığının İsa'sıdır, çünkü İsmi duyuran bu organdır. Bu sahnenin rengi parlak siyahtır.

         Etkinleştirilen yedinci süptil organ, kişinin İlahi merkezine veya Ebedi Mührüne karşılık gelen, kişinin varlığının Muhammed'idir, tıpkı Muhammed'in Kehanet Mührü olması gibi. Bu aşamanın rengi yeşildir.

         Sol ve üst:

         Abdullah Ensari el-Haravi'ye göre Yolculuğun on aşamasına karşılık gelen Faziletler Tablosu, adlarının alındığı Kur'an referanslarıyla birlikte. Bkz. Ansari, Les Etapes des itinerants ves Dieu.

         'Ala' al-dawlah Simnan'a göre yükseliş ve iniş aşamaları. Ardalan ve Bakhtiar'ın tablosu, Birlik Duygusu, düzeltmelerle birlikte.

         RUHSAL DURUMLAR: Ahwal

          Yolculuğu aşamaları halinde anlatmak ( s. 96-97 ), tanımlamanın en uzak biçimidir; yalnızca rasyonel anlayışı yansıtır. Psikolojik katılımın araçlarına durumlar, istasyonlar ve mevcudiyetler denir.

         Durum (haf) kelimesi 'bir yere inmek, inmek veya nüfuz etmek' anlamına gelir; kalıcı olmayan bir niteliği ifade eder. Sufilere göre, arayanın düşüncesi ve niyeti olmaksızın Hak istikametinden saf sevgi yoluyla kalbe giren her türlü değişikliğe manevi hal (ha/) denir. Mistiklerin kalbine arzu, endişe, susuzluk, şaşkınlık, aydınlanma veya sezgi yoluyla girer. Bir anda ortaya çıkabilir veya daha uzun süre kalabilir ama asla kalıcı değildir. Duygular ya da duygular değişir ya da kaybolur ve sonunda konu yorulur.

         İnen şey müzik gibidir. Müzik tonları dış dünyanın ve doğal olayların bir parçasıdır; titreşimlerle üretilirler; ancak yalnızca bir karşılaşma olduğunda, birisi onları duyduğunda veya hissettiğinde ifade edilirler.

         onlara. Benzer şekilde ruhsal hallerde de bir form alınır ve böylece aktive edilir.

         Mecazi olarak ifade edersek: Tonların düştüğü zeminin kendisi dalga hareketi halindedir. Dalga metredir; Ritim, dalga üzerindeki tonların farklı düzenlemelerinden doğar .... Tonlar ölçüye göre düzenli veya düzensiz olarak dağıtılabilir; ölçüyü art arda hızlı bir şekilde doldurabilir veya uzun süre boş bırakabilir; bir yerde kalabalık birbirine yakın, başka bir yerde ince bir şekilde yayılmış ... Bu dağıtım ve düzenleme özgürlüğü, tonların dalganın sabit temel biçimine değişen, sürekli farklı bir profil vermesini mümkün kılar .... Bu, tonlara göre dalga, dalganın özünün bu şekillenmesi; iki bileşenin birleşimi ve karşıtlığı, karşılıklı gerilimi ve birbirlerine sürekli uyumu - biz bunu müzikte ritim olarak deneyimliyoruz.' (V. Zuckerkandl.) Tonların tekrarı iki yönlüdür: Simetrinin tamamlanması talebini karşılar ve yoğunlaşma zincirinde bir halka görevi görür.

         Değişken, kalıcı olmayan nitelikler olan ruhsal durumlar ve müzikal tonlar, bir karşılaşmayı veya içine inilecek ve ardından ritmi değiştirecek bir yeri gerektiren arabeskte görsel bir karşılık buluyor.

         Arabesk, sürekli değişen ritmik hareketi uyumlu bir şekilde ortaya koyan bir formdur. Yoğunluğu yüzey üzerinde değişen bu düşünce, paralellikler, ters çevirmeler ve geçmelerle kesinlik kazandırılmış düşüncenin ritmik bir dışa vurumudur.

         Ritim ve değişim yoluyla ruhsal durumlar, kişinin sondan habersiz olduğu ve başlangıcını tahmin edemediği değişken koşullardır. Mistik de arabesk gibi hizmet nesnesinin talep ettiği sınırlar içinde kalmak zorundadır. Manevi haller, geçici bir manevi ruh halini yansıtan anlık ardışıklıklar ve değişimlerdir. Onların gelişi ve yok oluşu yalnızca Allah'a bağlıdır. Evrendeki ritimlerin bolluğunu ifade eden arabesk, kişinin alabileceği ama asla kazanamayacağı İlahi armağanlara karşılık gelir.

          Hal/waqt Bu üç rakam Pope ve Ackerman'dandır.

         Hal/tamkin.

         Talwln/tamkln.

         Ruhsal Durum ve Karşılaşma Anı: Hal/Waqt

         Manevi bir hal (haf), hem karşılaşma anının (vakt) tamamlayıcısı, hem de istikrarın (temkin) zıttı olarak ifade edilir. Manevi durum, zamanın bir anıyla karşılaşmanın etkisini çağrıştırır. Anın kendisi karşılaşmanın psişik ölçüm birimidir. Manevi durumun onun üzerine inmesini ve onu süslemesini sağlayan, zamanın anıdır. Manevi bir durumun gerçekleşmesi, anın kaybedilmemesini mümkün kılar ve ruhsal durumun ruhta gerçekleşmesi, karşılaşma anı sayesinde gerçekleşir. An, bir arabesk'in merkezi gibidir, sarmalları gerçekleştirir, tıpkı sarmalların varoluşlarıyla merkezi gerçekleştirmesi gibi.

         Manevi Hal ve İstikrar: Hal/Tamkln Manevi hal, ruhtaki duyguların çokluğunu ifade eder. Bu duygular hem düzenlerindeki süreksizliği hem de dengelenmelerindeki zorluğu yansıtır. Geçici ruhsal durum,

         Başlangıçta istikrarsız olan nefsin ebedi realitesi, temkin'e doğru ilerledikçe istikrara kavuşur: güçlenme, istikrar, simetri. Zayıf ruh, ortaya çıkabilecek, kaybolabilecek, yerini yeni bir iyiliğe bırakabilecek ruhsal bir durumun eyleminde ısrar edemez. Sükunet, kararlılık ve istikrarla donatılmış mistik, her türlü psikolojik değişimin ulaşamayacağı bir istikrara kavuşur. Bu, ruhsal hallerin sarmallarının ritmik formlarının simetri yoluyla sabitlendiği arabesk'te kolaylıkla ifade edilir.

         Değişim ve İstikrar: Talwln/Tamkln

         Talwln, değişime, bir durumdan diğerine dönüşümlü geçişe işaret ederken, temkin, kalıcılık, istikrar ve simetri eylemidir. 'Aşkın başlangıcı arayıştır' der Sufi, 'fakat sonu dinlenmedir.' Kararlılık ve simetri, değişimdeki kararsızlığın ortadan kaldırılmasıdır.

         Durumlardan farklı manevi makamlar, istikrar ve simetri olarak ifade edilen güçlenmede (temkin) bulunur.

           RUHSAL İSTASYONLAR

 Makamat

         Manevi makamlar, belirli ritüeller ve belirli zorluklarla ulaşılan yükseliş dereceleridir. Bunlar, İlahi Olan'ın çekimiyle gelip giden karşılıksız armağanlar olan durumların aksine, kalıcı kazanımlardır. Arabesk gibi devletler ritmi ve sürekli değişimi ifade eder; İstasyonlar konaklama yerlerine ve merkeze saygılı olup, görsel açıdan geometrik formlara karşılık gelmektedir.

         Geometrik formlar dolaylı olarak statik ve dinamik geometri yoluyla tanımlanabilecek bir ikilik içerir (bkz. s. 105'teki tablo). Statik geometri çizgilerin geometrisidir, dinamik formlar ise noktaların ifadeleridir. İlahi Öz'den her iniş, bir evlilik birliğidir; aktif ve pasif iki karşıtlığın, bir üçüncüyü oluşturmak amacıyla birleşimidir. Aktif ve pasifin, şeylerin içindeki eril ve dişil ilkelerin birliği varlığın her seviyesinde tekrarlanır.

         Geometride statik ve dinamik formlarla ifade edilen kutuplaşma, arayan kişinin aralarında sürekli hareket ettiği ayrılmaz tamamlayıcı manevi istasyon çiftlerine tam olarak karşılık gelir: daralma/genişleme (qabd/bast); toplanma/ayrılma ( cema'/tafrika'7d; ayıklık/sarhoşluk (sahv/şükr); yok oluş/geçim (fena'/beka"); varlık' yokluk (şühud/gabat).

         Şimdi, pasif ve aktif yönler geometrik formda birleşerek üçüncü bir form yaratıp oradan yeni formlar ürettikçe, mistik de manevi uygulamalar yoluyla bir istikrar, bir form simetrisi kazanır ve bu da daha sonra yeni formlar üretir.

          istasyonlar. Fakat nasıl ki geometrik form birbirini takip eden nesillerini (onunla birlikte hareket eden bağlılığını) asla kaybetmezse, mistik de her yeni manevi makama ulaştığında önceki makamların bilgisini yanında taşır.

         Form geometrisinde barınır; Sufi istasyonlarda ikamet eder. Yüzeyle oynayan arabesklerden farklı olarak geometrik formlar onu tamamlayacak şekilde dolduruyor. Aynı şekilde, İlahi hediyeler olarak manevi haller de mistik formunun duygularıyla oynayarak gelir ve gider, oysa istasyonlar onu tamamen doldurur. Ancak o zaman başka bir istasyona ulaşılabilir.

         Her istasyonun kendi bilimi vardır ve geometrik formlar gibi, benzerlik ve simetri kanunlarıyla ilgili bir başlangıcı ve sonu vardır. Bunda her biri ilgili olduğu sayının kişiliğini ifade eder ve bu yalnızca kapalı bir biçimde ifade verir.

         Geometrinin doğanın görünen kaosuna düzen ve yapı getirmesi gibi, manevi istasyonlar da ruh için formları organize etme görevi görür. Mistik, değişimin ortasında kalıcı olma olanağı olmadan yalnızca ruhsal hallerle bırakılırsa kontrolü kolaylıkla kaybedebilir.

         Katrandan sol:

         Pasif form-J-aktif form = tam form.

         Merkeze doğru formun oluşturulması.

         Formun merkezden dışarıya doğru üretilmesi.

          Toplanma ve Ayrılık: lam'/Tafrika Toplanma (cem') makamına ulaşan mutasavvıf, maddi olgular dünyasını uzaklaştırmışken, ayrılık makamını (tafrika) elde eden mutasavvıf, bağlılığı ve ahlakı tasdik ederken, olağanüstü dünya ve Mutlak'ı yaratılışından ayırmak. 'Dünyayı karanlık gören' kişi, kendini bir birey ve parça olarak görme, ayrılık içindedir. Bu, fenomenal dünyanın olağan görüşü olan çokluk görüşüdür.

         Toplanmanın makamı 'bir ayı açıkça görmek', Vahdet'ten başka hiçbir şeyin bilincinde olmamak iken, toplanmanın en yüksek makamı, kişinin 'üç ayı gördüğü' 'toplantının toplanması'dır (cem'ül-cem'). yani Vahdeti üç cihette aynı anda görmektir: Zat, Yaratıcı, Mahlûklar; veya Öz, Nitelikler, Eylemler; veya Hukuk, Yol, Hakikat.

         Ancak nasıl dişil bir prensip olmadan eril bir prensip, ona karşılık gelen gizli veya görünür bir pasif olmadan aktif bir prensip olamayacağı gibi, makamlar da sadece karşıtları aracılığıyla yerine getirilir. Ayrılmadan toplanmaya dinsizlik denir; toplanmadan ayrılmak işe yaramaz. Birlikte karşıtların birleşimini oluştururlar: ruhları (toplanma yeri) formlarla (ayrı gerçeklikler) birleştirirler. Bunlar birleştiğinde varlık birliğine kavuşur. Mistik, toplanma makamında Ruh'la, ayrılık makamında ise bedenle birleşir. İbadet ve ibadetle kendini zikreden kimse ayrılık içindedir. Cod'un lütfunu hatırlayan herkes toplanıyor. Kim nefsini, ne amelini görürse, o meclistedir. Toplama nesneleri gizler ve perdeler; ayrılık, Yaratılıştaki Tanrı'yı gizler ve perdeler.

             Varlık ve Yokluk: Şuhud/Gabat

         Mevcut olmak bilinçli olarak tanıklık etmektir; yok olmak, bilinçdışına, gerçekleşmemiş tanıklığa karşılık gelir. Şuurlu hatırlamaya tekabül eden mevcut olmak, ayna gibi, tefekkür, şahitlik içinde şuurlu olmaktır: Hadis'te ifade edildiği gibi, İlâhi Varlığın farkında olmaktır: 'Allah'ı görüyormuş gibi ibadet etmek ve O'nu görüyormuş gibi ibadet etmektir. sen O'nu görmüyorsun, O seni görüyor'.

         Cem', toplanma (A) ve tafrika, ayrılık (B), İmamzade Abdullah Ensari, Gazar Gah , İran'da bir çini deseninde.

         İran'ın İsfahan kentindeki Mescid-i Hakim'deki tuğla örgü deseninde Şuhud, varlık (A) ve gabat, yokluk (B) .

         VARLIKLAR: Var/at

         Kaligrafi becerisi yalnızca bireysel formların ustalığında değil, aynı zamanda bunların çevredeki alanla olan ilişkilerinde de yatmaktadır: form ve form olmayanın dengesi ve ritmi. Kaligrafi, arabesk formlarını benimsediğinde, belirli sınırlar içinde zamanla ve nesnelerin mekanla karşılaşmasının yarattığı sonsuz ritimlerle ilgilenir. Bu kaligrafi biçimi mistik hallere hitap eder; Söz, mistiklerin ruhunda değişim ve ritim oluşturarak, İlahi Olan'ın karşılıksız bir armağanı olarak iner.

         Kaligrafi aynı zamanda geometrik formun tüm ifade yelpazesini de kapsar ve her türlü yüzey süslemesine entegre edilmesine olanak tanıyan zamansız bir kaliteyi çağrıştırır. Duyulur biçimdeki Kelime olarak, onun varlığı kompozisyonlara hayat verir ve Kur'an'daki imalar yoluyla belirli kavramları vurgular. Mimaride kubbe ile kare taban arasına yerleştirilmesiyle, kendine özgü aşkın formları aracılığıyla sembolik dönüşümü güçlendirir.

 Kelam,         Rahman ismiyle ayrım gözetmeksizin tüm şekillere indiği gibi, Kelam da ritmik arabesklerle ifade edilir; Kelime, sadece yapılan amelleri ödüllendiren Rahim İsmiyle yükselmeye vesile olduğu için geometrik, yapılandırılmış, simetrik formlarla ifade edilir.

         Bir Hadis şöyle anlatır : 'Allah, İsimlerini yaratır ve sonra onları Huzurunda siler '. İlahi Mevcudiyetler, Mutlak'ın kendisini mutasavvıflara İlahi İsimlerden biri şeklinde tecelli ettiği haller veya makamlardır. Tanrı, O'nun yokluğuyla aynı anda Adında mevcuttur: bu içkinlik ve aşkınlık doktrini Sufi tarafından asla unutulmayacaktır.

         Sanat formlarının en kutsalı olan kaligrafi, Tanrı'nın Kendisini çağırdığı Söz'ü hatırlatır. Mimaride bu en çok caminin tabanı ile kubbesi arasındaki bantta bulunur.

         Bu geçiş alanı, Allah'ın Sözü olan, Muhammed'e vahyedilen Kur'an aracılığıyla geri dönüşün yoludur iv* ) .

         Dolayısıyla kaligrafi, hem biçim hem de içerik bakımından kutsal olan İlahi vahyin görsel gövdesidir. Hıristiyanlıktaki İsa'nın ikonografik imgesine karşılık gelen kaligrafik biçim, Söz'ün Kendisini simgelemektedir ve onun varlığı, herhangi bir imgenin kullanımını ortadan kaldırmaktadır.

         Zengin bir kumaşa örülmüş yatay ve dikey vuruşlardan oluşan kaligrafinin yapısı sembolizm açısından güçlüdür. Dikeyler halı çözgüleri gibi tasarıma ontolojik bir ilişki ve yapı sağlarken, yataylar da atkı gibi temel anlayışın dengesini ve akışını geliştiren yaratıma karşılık geliyor. Birlik, yatay ve dikeyin uyumlu bir şekilde örülmesiyle sağlanır. Dikey ve yatay dokumalar, her şeyin içerdiği aktif ve pasif niteliklere karşılık gelir ve tıpkı kaligrafinin yatay ve dikey birleşim halinde bir araya getirilmesi gibi, mistik de manevi modunda, duanın sürekli, kesintisiz tekrarı yoluyla, kendi içsel tamamlayıcı karşıtlarını birleştirir.

           Arabesk kaligrafi, Bu dört figür Ardalan ve Bakhtiar'dan, Birlik Duygusu.

         Arabesk kaligrafi.

         Geometrik kaligrafi.

         Geometrik kaligrafi.

          SAYILAR VE GEOMETRİ

         ' llm-ia'dad, Hindisah

         Bu noktaya kadar, Yol üzerinde mistiğin indiği veya yükseldiği karşılaşmalar boyunca mistik'i takip ettik. Yolculuğun aşamaları bir bakıma mutasavvıfları yönlendirmeye hizmet eden tanımlayıcı bir coğrafyadır. Manevi haller, makamlar ve mevcudiyetler ayrıca sanat formları aracılığıyla ifade edilen ayrıntılı yönelimlerdir. Bununla birlikte, mutlaka zanaatkarlık yapmayan Sufilerin halvetten ayrıldıktan sonra keşfettikleri bilimlerin kendileri aracılığıyla keşfedilecek daha ileri düzeyler de vardır.

         Araştırılacak ilk iki bilim, az önce tanık olduğumuz mimari sanat formlarına çok yakındır. Sayılar ve geometri bilimleri (Cilm-i-a'dad, Hintçe) olarak bilinen bu ilkeler, daha sonraki birçok bilime temel oluşturmuştur. •

         Bazı Sufi gruplar sayıları varlığın ilkeleri ve tüm bilimlerin kökü olarak kabul eder; onları Ruh'un veya aklın ruh üzerindeki ilk yayılımı olarak ifade ederler. Saflık Kardeşleri İkhwan al-Safa'da 'Sayı, Birliğin tekrarından insan ruhuyla sonuçlanan manevi imgedir' diye yazıyor. Evren Bir ile başlar, Varlığın çoklu hallerinden geçerek iner ve toplanma yeri olan insan formuyla sona erer.

         Sayıların kişiliği ve karakteri geometri aracılığıyla ortaya çıkar ve doğanın kozmik süreçlerini tanımanın başka bir yolunu sağlar. 1 sayısı noktayı, 2 sayısı doğruyu ve 3 sayısı üçgeni oluşturur. Üçgen, 1'den itibaren noktaların veya çizgilerin üretilmesinde uzayı kuşatan ilk biçimdir.

         Aklın (2) Ruh (3) üzerindeki eylemi ve böylece Aklın alçalan, yatay veya yükselen hareketini meydana getirir (bkz. s. 50). Akıl (aktif, eril unsur olarak) ve Ruh (alıcı dişil unsur olarak) Bir'in tezahürünün ikiliğini temsil ettiğinden, bunların birliği ve ürünü olan madde, evrenin istikrarını oluşturur.

         Aynı ilişki ruhsal simya biliminde de bulunur. Bu, bir ortaçağ metninde şu şekilde ifade edilir: 'Bilin ki, Kadimlerin biliminin hedefi, her şeyin kendisinden çıktığı şeydir; İradesi Zekayı var eden görünmez ve hareketsiz Kod'dur. İrade ve Akıl'dan birliği içinde Ruh ortaya çıkar; Ruhtan farklı doğalar doğar ve bunlar da daha sonra birleşik bedenleri oluşturur. Böylece kişi, bir şeyin ancak ondan üstün olanın bilinmesiyle bilinebileceğini görür. Ruh Doğadan üstündür ve Doğa ancak onunla bilinebilir. Akıl ruhtan üstündür ve ruh ancak onunla bilinebilir. Nihayetinde akıl, üstün olana, yani onu kuşatan ve Özü algılanamayan Tek Tanrı'ya götürmekten başka bir şey yapamaz.' SH Nasr, İslam'da Bilim ve Medeniyet ) .

         Matematiksel ifade olarak sayıların ve geometrinin kullanımıyla şekillerin yaratılması, Semboller Dünyasında yansıyan Arketipleri hatırlatıyor. O halde matematik, Aklın dilidir, kişinin duyusal dünyadan anlaşılır dünyaya geçebilmesini sağlayan ruhsal yorumbilimin bir aracıdır.

         Ar-dalan ve Bahtiyar'ın Birlik Duygusu'ndan, SH Nasr, İslami Kozmolojik Doktrinlere Giriş'te anlatıldığı gibi İhvan el-Safa'nın kozmolojisine dayanan sayısal yazışmalar tablosu.

         Sayı

         Geometri

         Statik

         6

         Dinamik

         MAKROKOSM

         İlahi Öz

         MİKROKOSM

         İlahi Öz

         MATEMATİKSEL

         ÖZNİTELLİKLER

         1

         •

         Yaratıcı

         Bir İlkel Kalıcı Ebedi

         Yaratıcı

         Bir İlkel Kalıcı Ebedi

         Nokta

         Tüm sayıların ilkesi ve kökeni

         2

         Akıl

         Doğuştan

         Beden ikiye bölündü

         Sol

         Bütün sayıların yarısı onun tarafından sayılır

         Edinilen

         parçalar

         Sağ

         3

         ■ ben

         Ruh

         Bitkisel Hayvan Rasyonel

         Hayvanların anayasası

         İki ekstremite ve bir orta

         Uyum

         İlk tek sayı

         Tüm sayıların üçte biri onun tarafından sayılır

         4

         Konu

         Orijinal Fiziksel Evrensel Eserler

         Dört mizah

         Balgam Kanı

         Sarı safra Kara safra

         istikrar

         İlk kare sayı

         5

         Doğa

         Eter

         Beş duyu

         Görünüş

         İlk dairesel sayı

         Ateş Hava Suyu

         İşitme Dokunma Tadı

         Toprak

         Koku

         6

         Vücut

         Yukarı, aşağı

         Altı yönde altı hareket gücü

         Yukarı. aşağı, ön, arka, sol, sağ

         İlk tam sayı

         Küpün yüzey sayısı

         Ön Arka Sağ Sol

         7

         Evren

         Yedi görünür gezegen ve yedi gün

         Aktif güçler

         Cazibe

         Rızık

         İlk mükemmel sayı

         hafta

         Sindirim İtme Beslenme Büyüme Oluşum

         8

         Nitelikler

         Soğuk, kuru

         Nitelikler

         Soğuk, kuru

         Birinci kübik sayı ve müzikal sayı

         Soğuk, ıslak Sıcak, ıslak Sıcak. kuru

         Soğuk, ıslak Sıcak. ıslak Sıcak, kuru

         notlar

         9

         Bu dünyanın varlıkları

         Mineral

         Bitki

         Hayvan

         (Her biri üç parçadan oluşur)

         Vücudun dokuz unsuru

         Kemikler, beyin, sinirler, damarlar, kan, et, deri, tırnaklar, saç

         İlk tek kare ve tek rakamların sonuncusu

          Kutsal Tetractys İlk Dört Evrensel Varlık Baş, boyun, göğüs, karın, vücudun temel düzeni, karın, göğüs

         boşluk, pelvik kuşak, iki uyluk, iki bacak, iki ayak

         Mükemmel sayı

         İki basamaklı sayıların ilki

           

         Zodyak

         Koç, Aslan, Yay Boğa. Başak, Oğlak İkizler. Terazi, Kova Yengeç, Akrep, Balık

         Ayın İstasyonları (dörde bölünmüş)

         Güneşli gün sayısı

         Ateş, sıcak, kuru. doğu Dünya, soğuk, kuru, güney

         Hava. sıcak . ıslak. batı Su, soğuk. ıslak. kuzey

         Her çeyrek bir haftaya eşittir, yedi gün yedi gezegeni temsil eder

         Vücudun on iki deliği

         Yirmi sekiz omur

         Vücuttaki damar sayısı

         İki göz, iki burun deliği. Birinci fazlalık iki kulak, iki meme ucu, bir ağız, bir göbek, iki boşaltım kanalı

         İkinci tam sayı

         Bir dairedeki derece sayısı

         MİMARLIK VE MÜZİK

 • Genel Formlar

          Arktonik formların oluşumu geometri ve sayılar aracılığıyla gerçekleşir. Mimar mühendis, geometri uzmanı olarak bilinir. Geleneksel eğitim sisteminde müzik geometri kadar önemliydi ve bu nedenle geometri adayı hem mekansal hem de zamansal formlarla doluydu.

         Fars müziğinin yarıçapları gibi geleneksel arkitektonik formlar, bir Şeyhin öğrencilerine aktardığı ifade felsefesini ve repertuarını oluşturur. Hem mimarlık hem de müzik, repertuvarı mükemmel bir şekilde bilen ustanın olduğu düşünce okullarıyla ilişkilidir.

         Bir radii'nin ritmi yoktur, çünkü bir anlamda bir müzisyen tarafından harekete geçirilinceye kadar pasif durumda tutulan ifade biçimleridir; geleneksel mimari biçimleri de öyle. İfadenin yasaları yoruma ve doğaçlamaya dayanır, ancak form, bir usta tarafından çağrılacak ve etkinleştirilecek arketipsel düzeyde kalır.

         Bahçe, avlu, minare, kubbe, chahar taq (s. 85), geçit (s. 42), revak (s. 79) ve kaide gibi ilk kez incelediğimiz genel formlar, geleneksel mimarinin repertuvarı bir araya getirilmiştir. cami, medrese, kervansaray ve tlmcha'ya ( bkz. s. 108-09 ) yer verilmiştir . Ancak ilk inceleyeceğimiz şey genel formlardır : geleneksel mimarinin yarıçapları.

         Bahçe ve Avlu: Bagh/Hayat. Bahçe ve avlu Cennet kavramının önemli formlarındandır. Bahçe geleneksel olarak merkezi bir köşkü çevreleyen ağaçlarla dikilmiş bir muhafazadır. Bütün, bir mandala haline gelir ( s. 8b-87 ) , hem dışarıya doğru doğa cennetine doğru merkezkaç bir hareket sağlar, hem de dört verandası aracılığıyla içe doğru manevi merkezi olan suya doğru merkezcil bir hareket sağlar. Sürekli genişleyen dalgalar üreten çeşme, bilinçli genişleme ve daralma döngüsünü yeniden başlatır.

         'Avlu fikri, açık bahçe planıyla paralellik gösteriyor ... Merkezcil bir kuvvet oluşturan avlu planı, İran yaşamı için çok önemli olan doğayla temel teması sağlayabilen bir kentsel form olarak daha uygulanabilir. Bu plan mimari yapıya hakimdir.

         "Yer oluşturma" [makan] etkinliği, İslami dönemde evi camiyle, kervansarayı kolejle, tek tek parçaları bütünle birleştiren makan modeli haline gelir. Bu birlik, mekan, şekil ve yüzeyin niteliksel karşılıklarıyla tamamlanan görsel etkileşimi yoluyla elde edilir. Evin "gizli hazinesi"nin yeri olarak mekan, şekil tarafından kuşatılmıştır, tıpkı insanda bedenin Ruh'u kuşatan ruhu kapsaması gibi. Dolayısıyla duvarlar, ruhun hissedilebildiği ve manevi arayışının tamamlanabildiği bu kutsal mekânı tanımlamak ve izole etmek için bir ön koşuldur. Şekil ve yüzeyin etkileşimi tamamen hareketsiz, gerilimlerden arınmış ve düşünmeye olanak sağlayan bir alan yaratmalıdır. Böyle katı bir şekil, sembolik özü istikrar, insan ve dünyevi cennet olan mükemmel bir form olan küpte bulunabilir. Bu sakin alan içerisinde geleneksel havuzun yerleştirilmesi, yaratıcı hayal gücüne olumlu bir yön veren bir merkez sağlıyor. Böylece insanın yatay yaratılışı Dikey Sebep ile bağlantılıdır ve insanın cenneti özetlemesi tamamlanmıştır.' (Ardalan ve Bakhtiar, Birlik Duygusu.)

         Minare ve Kubbe : Minar /Cunbad. Minare, insanın normalde iki boyutlu olan maddi varlığının dikey ve aşkın boyutunu yansıtıyor. Yaratılmışlar arasında tek başına dik duran insanı temsil eder; ve kökenine dönmeyi arzulayan ruhu çağırır.

         Minarenin izolasyondan kubbeye doğru hareketi bir yeniden bütünleşmedir. Portalın yan tarafındaki ve kutsal alana giden eşleştirme, kubbenin nihai birliğine eksenel yaklaşımı işaret eden, yaratılışın dengesinin farkına varılmasıdır.

         Arketipsel olarak kubbe, Akıl için pasif, ana ve ebedi olan İlahi Taht'tır. Nesnelerin doğasındaki merkez, daire ve küre şeklindeki tasavvuf anlayışı, evreni kuşatan İlahi Ruh olarak görülen kubbede gerçekleştirilir. Bu Ruhun hareketi, birlikten aşağıya doğru ve genişleyici olarak veya tonozun tepe noktası tarafından temsil edilen birliğe doğru yukarıya doğru ve daraltıcı olarak görülür.

         En soldan:

         Carden: merkezkaç formu. Bu ve aşağıdaki iki diyagram Ardalan ve Bakhtiar'ın Birlik Duygusu adlı eserinden alınmıştır.

         Avlu: merkezcil form.

         Minare: dikey eksen.

         Kubbe: merkezde birlik. Timchah Amin Dawlah'ın çatısı , Kaşan, İran.

  Mekansal Bağlantı Sistemleri

         Geleneksel bir kentin biçimi, mimari açıdan en önemlisi çarşı düzeni olan hareket sistemlerine dayanmaktadır. Her sistem, müzikteki bir makam veya destgah gibi, verili bir anlatım biçiminin en istikrarlı ve en az değişen kısmıdır.

         Çarşı, esas itibariyle, şehrin giriş ve çıkışı olmak üzere iki nokta arasında hareket ederek şehri bir bütünlük içerisinde bağlayan çizgidir. Nasıl ki müzik tarzı genel kompozisyona ölçek ve yapı kazandırıyorsa, çarşının çizgisi de şehrin formunun genel ölçeğini ve yapısını veriyor.

         Fars müziğinin her modunun (destgah), müziğin en karakteristik yönlerini araştıran kendine özel bir melodi repertuvarı (gushah-ha) vardır.

         mod. Melodiler, geleneksel mekansal bağlantı sistemine karşılık gelen bir sistemdeki moddan gelişir.

         Çarşının mekansal bağlantı sistemi, kişinin karşılaşma noktaları arasında nasıl hareket edeceğini belirler. Çarşı hattını geçerken ilk önce bağımlı kapalı mekanlarla karşılaşıyorsunuz. Bu mekânlar varlıklarını çarşı güzergahı boyunca yer alan mağaza ve dükkânlar gibi birincil, ikincil ya da düğümsel mekânlara dayandırmaktadır. Bazen başka türde bir açıklığa rastlarsınız ve bu da düğüm boşluklarına yol açar. Ana hareket sisteminden kaynaklanan kervansaraylarda görüldüğü gibi düğümlü dış mekanlar, esasen bir avlu etrafında yer alan odalardır. Timcha'da görüldüğü gibi düğümlü iç mekanlar esasen kapalı bir avlu etrafındaki odalardır; genellikle merkezi bir havuz vardır ve çatı genellikle

 açık         bir oculus Bağımlı ve düğümsel alanlar ile birincil hareket sistemi arasındaki bu karşılaşma her zaman üçlü bir bağlantı, geçiş ve doruğa ulaşma sürecinde ortaya çıkar. Bir yaprağın bir dalla birleşmesi veya bir vazonun etrafındaki boşlukla bütünleşmesi de aynı şekildedir.

         Geleneksel müzik formlarına ve özellikle müzikal bağlantı sistemine baktığımızda makamlar ve melodiler ile çarşı sistemi arasındaki benzerlikler dikkat çekicidir.

         Müzisyen, moddan melodilere belirli bir şekilde geçer; bir bağlantı sistemi bulunmaktadır. Küçük veya kısa melodiler asla modun dışına çıkmaz. Aynı ölçekte kalırlar ancak farklı bir ton kullanırlar. Çizgiye bağlı olarak bağımlı iç mekan görevi görürler . Bununla birlikte, merkezi bir melodinin (şah gushah) kullanılmasıyla,

   başlangıç notunun tanık (bshahid         ) olarak adlandırıldığı yeni bir alana geçer . Bu, merkezi melodiye veya doruk noktasına geçiş olan bir giriş aşamasından geçer.

         Bir kompozisyon, esas olarak, birbirini takip eden melodiler için giderek daha yüksek bir aralık içeren geleneksel bir düzenin ardından bir araya getirilen birkaç melodidir. Çarşı, esas olarak, bazen çarşının ana hattını yükselten, yükseltilmiş çatılı bir geçiş görevi gören bir mekan aracılığıyla vurgulanan bir dizi bağımlı mekandan oluşuyor.

         Her melodinin, onu ana moda bağlamak için daha uzun bir melodinin sonunda çalınan kısa bir melodinin iniş çıkışı vardır; Düğüm mekanlarından ana çarşı mekanına tekrar girildiğinde aynı inişle ana hatta doğru gidiliyor.

 Melodi veya tonal sistem,         bir kompozisyonun modelini ve ritmik özelliklerini sağlar . Melodiye ruh halini ve karakterini vererek onu şekillendirir. Bu geleneksel müziğin Gestalt'ıdır: Parçaların toplamından daha fazlasını sağlar. Aynı şey geleneksel mekansal sistem için de geçerlidir. Bağımlı mekanların ritmi, düğüm mekanlarına açılan açıklıkların çeşitliliği ile birlikte bir Gestalt sağlar.

         Ton sisteminde melodilerin genel özellikleri aralık (tonların yeri ve kapsamı), notaların konfigürasyonu (aralık içinde) ve notaların hiyerarşisidir (vurgu notaları, durma vb.). Mekansal sistemde genel özellikler, mekanların aralığı, konumları ve kapsamları, geometrik konfigürasyonları ve ana düzen içerisinde mekanların hiyerarşisini sağlayan mekansal bağlantı sistemidir.

           

         bağlantı

         geçiş

         doruk noktası

          Mimari

         Çömlekçilik ağız boyun gövde

           

         ■■i Birincil Bai# » ' Rota

          Botanik

         bağlantı

         kök

         yaprak

         Soldan:

         Mekansal bağlantı sistemi: çarşı, Rezaiyeh, İran.

         Dış mekan düğüm alanı: Bir medrese veya kolejin ana avlusu, Medrese-yi-Nimawar, İsfahan, İran.

         Mekansal sistem: Çarşının bölümünün planı, Kaşan, İran, Nader Ardalan. Daha koyu olan çizgi ana çarşı yoludur, daha açık olan ise ikincil yerleşim yollarıdır; düğüm alanları kesikli çizgilerle özetlenmiştir.

         Birincil hareket sistemi, Ardalan ve Bakhtiar'dan diyagramlar, Birlik Duygusu.

 Ritim ve Simetri

         Geleneksel mimari, geometrik formlarla mekanı yakalar. Geleneksel müzik, bir kompozisyonun çerçevesi olarak ölçeklerden (yani şekilden ziyade mekandan) ziyade melodilerle (gushah-ha) ilgilidir. Formların seri veya dairesel sırayla simetrik olarak tekrarlanmasıyla, müzikal bir kompozisyon gibi okunan hareketli bir mimari yaratılıyor. Çarşı güzergâhı boyunca bağımlı mekanların simetrisinde de görüldüğü gibi seri veya ikili formlar aritmetik orantıda birbirini dengeler ve takip eder.

         Üçlü veya dairesel formda, iki simetrik yarım arasındaki bölme çizgisi, simetrinin gerçekleşmesini geciktiren özerk bir bağlantı alanı haline gelir. Tekrarlama, toplam izlenimlerin dengesi yoluyla simetriyi yerine getirir. Bir avlu alanı kubbeli bir kutsal alanı dengeleyebilir; bağlantı eyvan veya sundurma olabilir.

         Hareket sistemi genişledikçe seri ve dairesel simetri kombinasyonları belirgin hale gelir. Çeşitli boyutlardaki bağımlı uzaylar kendilerini tekrar eder (a, b, c, d, a); veya alternatif bağımlı ve düğüm uzayları ikili ve üçlü veya seri ve dairesel simetrik formları (a, b, a, b, a) birleştirir. Bağımlı veya düğümsel mekanların her biri geometrik yasalara göre tasarlanmış olup simetrik tekrarları akışı oluşturmaktadır.

         Geleneksel mimaride zamanın rolü ritimde, denizin dalgaları gibi kesintisiz bir ritmik akışa izin veren sınır çizgilerinin dizisinde yatmaktadır: 'Makrokozmik ve mikrokozmik olarak doğa kendisini ritim içinde konumlandırmıştır. Zamanın hapishanesinden ancak ritim sayesinde kurtulabilirsiniz. Doğa sürekli tekrarlamayı içerir ve insana açık uçlu, sürekli bir hareket sistemi aracılığıyla kendi işleyiş tarzında onu taklit etmesi için ilham verir.' (Ardalan ve Bakhtiar, Birlik Duygusu.)

         Seri simetri:

         bir, bir, bir, bir ,... bir ------------->

         Dairesel simetri, üçüncül:

         1 2 3 4 5 6 7 8

         aba aca ada efe aga hih aja aka

         Dairesel simetri, ikili:

         9 ss

         Birleşik dairesel ve seri modeller:

         (i) Bu özel 'hareketin' temposu ve dolayısıyla müzikal (uzaysal) karakteri, orada hareket halinde karşılaşılan kümülatif seri ve dairesel ritimler tarafından yaratılır. Böylece:

         2 4 5 7 8

          

         aaaaaaaaaaaaaaaaahhihhaaaaaaa

         1 ■ 3

         6

         (ii) Bir 'hareket' (bakırcılar çarşısı gibi), bir çarşının toplam açık uçlu bileşimi içindeki pek çok hareketten birini oluşturur (bkz. iii):

         . . a aaaa/a aaaaaaaefeagaaajaaaakaaa...

         . . aaaaa/a baaaaaaaaaaahhihhaaa a/a a . . .

         aralık

         hareket I (bakırcılar çarşısı)

         aralık

         (iii) Çarşı bileşimindeki hareketler:

         Dairesel ve seri simetri: Çarşı bölümünün planı, Kaşan, İran, Ardalan ve Bakhtiar'dan, Birlik Duygusu. Yazılar, ana çarşı güzergahındaki her birimin bireyselliğini ifade etmektedir (önceki sayfaya bakınız).

         aralık . hareket I. aralık . II. hareket aralık . hareket III aralıklı hareket IV.

           

         bakırcılar çarşısı

         tabakçılar çarşısı

         ayakkabıcılar çarşısı

         marangozlar çarşısı

          MİSTİK ŞİİR

         Mistik şiir, mistik ruhun en derin ve en güzel ifadesini oluşturan din, felsefe ve sanatın uyumu olarak tanımlanabilir. İç duyuları hatırlatan ve uyandıran düşünce, duygu ve hayal gücünün bir sentezidir.

 Arapça,         milliyeti ne olursa olsun Sufilerin öğretmeye ve yazmaya alıştıkları ilk dildi . İlk risaleler ve mektuplar teknik terimlerle doludur ve açıkça teoloji eğitimi almamış kişilere yönelik değildir. Tasavvufun popüler ve şiirsel biçiminin temelini oluştururlar. Onuncu yüzyılda Farsça edebiyatta bir gelişme yaşandı ve bu, daha sonraki Sufi şiirsel ifadelerinin çoğuna ilham kaynağı oldu.

         Sufiler ilk olarak, hiçbir öğrenme iddiası taşımayan ve mistik düşünce ve duyguları basit bir şekilde ifade etmek için kolaylıkla benimsenebilecek rubai biçimine yöneldiler. Kaslda ve gazel de geliştirildi, ancak mesnevi formu oluşturulup epik şiirden alınana kadar tasavvuf ifadesinin tüm gücünün çiçek açmasına izin verilmedi. Tasavvuf mesnevisi didaktiktir ve onun düzyazı muadilini, yani bir Şeyhin çevresinde toplanan müritlere vaaz ettiği söylem veya vaazı örnek almış gibi görünmektedir . Bu form kabul edilir

         

         Kur'an-ı Kerim'den efsaneler, Peygamberimizin hadisleri, sözler, fıkralar, kutsal adamların mucizeleri, kıssalar, meseller vb. Mesnevi ister Sufi doktrininin genel bir incelemesi olsun, ister ruhun Allah'a olan sevgisini ve O'nun Arayışları'ndaki hac yolculuğunu tasvir eden bir romans olsun, kural olarak birçok başka hikâyeyi de beraberinde getirir.

         Altı unsurun birleşimi, kelimenin iki (1. hareketli, 2. sessiz), iki (her ikisi de hareketli), üç (1. ve 2. hareketli, 3. sessiz), üç (1. ve 3. hareketli, 2. sessiz) dört (1. sessiz) olup olmadığına göre belirlenir. üç hareketli, 4. sessiz) veya beş (1. dört hareketli, 5. sessiz) harf, yedi ana ayağa yol açar. Farsça metrik notasyon uzun (I) ve kısa (o) seslerden oluşur.

         Fars şiirinin, tamamı dinlenmeler dahil sekiz kısa vuruşa indirgenebilen belirli sayıda ölçülerden oluşan dört temposu olduğu ilkesinden yola çıkarak, müziğin ölçüyle ilişkisini göstermek için kullanılan ölçü birimi, titreklik veya sekizlik notadır.

         İki veya daha fazla ayağın birleşimi bir metreyi meydana getirir. Yarım ayete hemistich denir. İki ayet veya dörtlükten oluşan topluluğa ruba'l denir. Bu formda birinci, ikinci ve dördüncü yarımların kendi aralarında kafiyeli olması gerekir. Bazı şairler

         hatta dört yarıyı birlikte kafiyeli hale getir

         6 ila 13 ayetten oluşan bir gruba gazel veya gazel denir. Kasidenin biçimi esas olarak mistik sezgileri perdeleyen aşk şiirleri için kullanılır; ilk ayetin iki yarımı kafiyeli olmalı ve bundan sonra ayetlerin yalnızca ikinci yarımları kafiyeli olmalıdır.

         Ayet sayısı on beşi geçerse, ilk ayetin iki yarımının harf ve hareket bakımından eşit olması gereken bir kasidemiz olur. Mesnevi, her mısranın belli bir kafiyeye sahip olduğu ve her iki hemistik kafiyenin birlikte kafiyelendiği bir formdur. İkinci çizelgede bazı şiir eserlerinin ölçüleri ve bunların müzikal transkripsiyonları gösterilmektedir.

         Şiirin tek bir kafiyede birleşmiş ve tek bir genel duygunun hakim olduğu bir bütünlük içinde şiirin her mısrasındaki ayrıntılara gösterilen özen, tüm tasavvuf sanatlarında görülen yapısal bir prensiptir. Her dize, tek bir temanın sürekli tekrarı nedeniyle arabesk'in birincil imgesine karşılık gelir.

         Bu kitapta anlatılan metafizik, kozmolojik, psikolojik ve dini sembollerin tümü ( bkz. s. 25-30, 56-63 ) mistik şiirde bulunabilir. Ancak belirli bir ifade aracının parçası olarak kalan bazı semboller vardır ve bu, diğer sanat formları için olduğu kadar mistik şiir için de geçerlidir.

         Her ne kadar mistik şairlerin hepsi içsel manevi yolculuğu ararken İslami geleneğe bağlı olsalar da, kendilerini sıklıkla İlahi Olan'ı takip eden ekzoterikçilerle anlaşmazlık içinde bulurlar.

         ■ Yasa ama içsel ruhsal yolculuğun mümkün olmasına izin vermeyi reddedin. Genel kamuoyunu şok eden semboller gelişti ve bu nedenle birçok şairin sapkın olduğu düşünüldü. Aslında Kur'an'daki kelimeleri özel bir şekilde kullanarak ince bir noktayı dile getiriyorlar. Dıştan hukukçulara meydan okurken, batın itibariyle İslam yolunu eserlerinde somutlaştırdılar.

         Metaforu Aristotelesçi anlamda 'analojinin gözlemine dayalı bir aktarım' olarak tanımlarsak, bu şiirsel imgelerin yalnızca metaforlar olmadığını belirtmek gerekir. Bir mutasavvıfın başına olağanüstü bir olay gelip sonra bunu bir metaforla anlatması söz konusu değildir. Tam tersine,

         vizyon ya da görüntü metafordur ve bu nedenle tanımlayacağımız terimler aslında sembollerdir, çünkü mistikler tarafından kullanılan ifadeler, mistiklerin Gerçekliği gördüğü duyulur biçimdir.

         Mecazi deneyimlerden oluşan bir dünya, İslam öncesi geleneklerden alınan imgelerle şiirde ifade ediliyordu: şarap, kadeh taşıyıcı, meyhane ve sarhoş edici maddeler; bunların tümü Kur'an'da dış görünüşleriyle yasaklanmıştır. Tasavvuf şairleri bu sözleri alıp manevi tefsir yoluyla metafizik-psikolojik düzeyde yorumlamışlardır .

         Şarap, Sevgili'nin bir görüsünün veya bir yayılımının huzurunda, Sufi'nin kendinden geçmesine neden olan coşkunun simgesidir. Mutlak'ın tezahür etmiş ve mevcut sembolüdür. Şarap, mistiğin ruhu ile manevi görüşü arasında harekete neden olan katalizördür; Mistik için bu, arayışın amacı olan ve yine de paradoksal olarak arayan kişinin önündeki en büyük engeli oluşturan aşktır.

         Bardak taşıyıcısı sarkarak kişinin içki içmesine neden olur; ve kişinin aradığı şey saklın dikkatidir. Kupa taşıyıcısı, sevgi ve şefkat şarabını getirir ve kişiye aşk yoluyla İlahi İlim'den içmeye rehberlik eden Şeyh'i sembolize eder.

         Meyhane, May khaneh, mistiklerin kalbini, aşkın meskenini, seyyahın kalbini genişleten aşkı simgeliyor. Şarap satıcısı veya şarap tüccarı, hammar, Allah'ın Niteliklerini ve Muhammed'in (o') özünü bilen mükemmel bir mürittir. Meyhanelerin müdavimi olmak, benlikten kurtulmaktır: çünkü meyhane, benzerlik. Meyhane, yeri olmayan bir sığınaktır; ruh kuşunun yuvasıdır.

         Sarhoşlar, mastanlar, Allah âşıkları, Vahdet denizinde boğulmuş, sırlarla tanışmış ama dünyanın gidişatından habersiz sufilerdir. Onlar, varoluşun duyusal dünyasına hiç benzemeyen bir Sevgili tasavvuruna sahip olanlardır.

         Örtü, mistik şair için benliğin başka bir yönünü simgelemektedir. Başörtüsü suçluluk duygusudur, dolayısıyla örtünmek günahtan dolayı utanmaktır. Mutasavvıf, Şeyh'e, Allah Dostu'na bağlanınca, perdesini, utancını satar ve İlah'a yaklaşır.

         

         Fars şiirinde yedi ana ayağın müzikal transkripsiyonları, isimleri ve geleneksel notasyonu.

         Fars şiirinin on altı büyük eserinin ölçülerinin müzikal transkripsiyonu.

         HARF BİLİMİ llm-i-abjad

         Bir harfin mahiyeti ve sırrının, kelimeler oluşturacak şekilde bir araya getirildiğinde canlı olduğu, buna karşılık kelimelerin de yaratılmışlarda canlı olduğu düşüncesi, harf ilminin temel prensibidir. Yaradılışın sürekli yenilenmesi nedeniyle yaratılan her şey farklı aşamalardan geçerek hareket eder; ve yaratılmış her şeyin sırrı sözdedir. Harf ilmi üzerine incelemelerin Sufi yazarları, bu bilimin, doğa dünyasında tecelli eden güzel Morina İsimlerini ortaya çıkardığını doğrulamaktadır. Bu ilahi ifadeler, yaratılmışların içindeki sırları canlı tutan harflerden kaynaklanmaktadır.

         Bazı Sufiler sırrın mektubun doğasında olan mizacında olduğunu düşünüyordu. Harfleri dört gruba ayırdılar ve dört elementi doğaları gereği simgelediler. Böylece,

         ateşli harfler soğuk hastalıkları uzaklaştırır ve hem fiziksel hem de astrolojik anlamda istendiğinde ısıyı artırır. Sulu harfler sıcak hastalıkları uzaklaştırır. ateş gibi ve soğuk güçlerin artmasına neden olur.

         Bazıları ise sırrın harflerin sayısal oranla ilişkisinde yattığını söylüyor. Alfabenin harfleri, doğası gereği içlerinde bulunan sayısal değerleri gösterir. Böylece harflerle sayısal değerleri arasında bir uyum ortaya çıkar. Örneğin b i'—J>k ile r (J ) arasında bir ilişki vardır çünkü üçü de 2'yi farklı konumlarında gösterir.

         Sayılar için olduğu kadar kelimeler için de sihirli kareler vardır. Her harf grubunun kendi sayısal değeri vardır ve dolayısıyla ona uyan özel bir tür sihirli kare vardır.

         

         En soldan:

         Harfler dört elementle olan yazışmalarına göre bölünmüş ve her birine bir sayı iliştirilmiştir. Sistemler İslam dünyasının doğu ve batı uçları arasında farklılık gösteriyordu.

         Peygamber Efendimiz'in damadının isminin türetildiği İlâhi İsim 'Ati'nin sayısal önemi, herhangi bir tam satırdaki sayıların toplanması ve kalan iki sayının çıkarılmasıyla belirlenebilir. ve merkezin sağında (veya üstünde ve altında).

         Kur'an-ı Kerim'in 2. suresinin 37. ayeti olan 'Sonra Adem, Rabbinden bazı sözler aldı ve ona yöneldi' ayeti, çeşitli şekillerde okunabilmesi için yukarıda dağıtılmıştır.

         İlahi İsmi Allah 66'ya karşılık gelir. Soldaki karenin kendisi, herhangi bir yönde toplamı 66 olan üç rakamın üçünü içeren İsim'den oluşur:

         21 26 19

         20 22 24

         25 18 23

         MİSTİK RÜYALAR

         Ruya'ha

         Tasavvuftaki mistik rüya, İslam'ın peygamberlik geleneklerinde bulunan manevi bir ahlaktır. Muhammed, insanlık devremizdeki son Peygamber olduğundan, Sufi, kişisel olarak aldığı rüyaların ve vizyonların Peygamberliğe (nübüvvet) değil, Velayet'e (velayet) tanıklık ettiğinden asla şüphe duymaz. Başka bir deyişle mistik rüyalar vahyin değil ilhamın ifadeleridir; zira velayet kavramı 'Cod halkının' manevi inisiyasyonuyla ilgilidir.

         Mistik rüyaların hareketi, âlem-i misal'e, semboller ve benzetmeler dünyasına, mundus imaginalis'e işaret eder. Bu dünya duyulur, fenomenal dünya ile anlaşılır numenlerin dünyası arasında mevcuttur:

         'Mundus imaginalis, özerk formlar ve imgelerden oluşan bir dünyadır; askıda kalan formlar, yani siyah bir masadaki siyah renk gibi maddi bir alt katmana içkin değil, bunların ortaya çıkışının yerinde, hayal gücünde 'askıda' olan formlar. aynada asılı duran bir görüntü gibi. Bu, duyusal dünyanın tüm zenginliğini ve çeşitliliğini manevi bir durumda koruyan, tamamen gerçek bir dünyadır. Bu dünyanın varlığı, fiziksel uzanımı terk etmeden duyulur durumdan çıkmanın mümkün olduğunu varsayar . . Bu dünyayı algılayan organlar ne fiziki duyular ne de saf akıldır; 'duyuüstü duyular' tarafından, esasen yaratıcı bir bilinç tarafından kavranır ..... Bu bir fantezi değildir.

         "Hayal gücünün, düşüncenin imgede vücut bulması ve imgenin varlığa yerleştirilmesi olduğunu" öne sürmeliyiz.' (H. Corbin, 'İslami Maneviyatta Vizyoner Rüya'.)

         On altıncı yüzyılın İranlı teozofu Molla Sadra'ya göre aktif hayal gücü, varlığı fiziksel organizma tarafından şartlandırılmayan tamamen manevi bir yeti olan Akıl gibidir.

         Hayal gücü tarafından harekete geçirilen düşünce olan bu yaratıcı bilgi teorisi, duyular üstü algıların ve mistik rüyaların geçerliliğinin temelini oluşturur.

         Sürgündeki mistik, kendisine Yol gösterecek bir dost, bir hakikat öğretmeni, bir yoldaş ve manevi bir rehber verilmesi için varlığının derinliklerinden durmadan dua eder. Çünkü Sufi için varoluşun bütün anlamı, dönüş Yolunu bulmaktır. Bir rehber olmadan gerçekleştirilemez. Önemli olan inisiye ile inisiyatör arasındaki bireysel, kişisel bağdır. Başlatıcı çeşitli isimler altında görünür: 'Kusursuz Doğa', ' Cennette tanık', 'filozofun meleği'7 , 'görünmez direkli, vb; ancak bu kavram her zaman kişinin içsel manevi rehberiyle karşılaştığı arketipsel bir düzeydedir.

         Sufiler için manevi inisiyasyonlar olan mistik vizyon ve rüyaların ifadeleri çoktur ve burada sadece birkaçı gösterilebilir.

          Ebrulu kağıt üzerine fantezi, Türk okulu, 16. yüzyıl , Fogg Sanat Müzesi, Harvard Üniversitesi'nin izniyle (Purchase-Grace-Nichols Strong Fund, Francis H. Burr Fund ve Friends of the Fogg Art Museum Fund).

         Şirazlı Ruzbehan Baqlî (ö. 1209)

         / doğudaki dağda görüşümde göründü ve orada büyük bir melek topluluğu gördüm. Doğudan batıya geniş bir deniz uzanıyordu. Görülecek başka hiçbir şey yoktu. Sonra melekler bana, 'Denize gir ve batıya doğru yüz' dediler. Denize girdim ve yüzmeye başladım. Güneşin battığı yere vardığımda batıdaki dağda bir grup melek gördüm; batan güneşin ışığıyla aydınlanıyorlardı. Beni aradılar. 'Sen aşağıda yüzüyorsun ve korkmuyorsun.' Sonunda dağa ulaştığımda bana, 'Ati ibn Ebi Talib ve ondan sonra senden başka kimse bu denizi geçmedi' dediler.

         Muhyi'd Din İbn 'Arabi (ö. 1240)

         Aktif hayal gücünün gücü bende öyle gelişiyor ki, tıpkı Cebrail'in Peygamber'in gözüne bedenen görünmesi gibi, mistik sevgilimi de görsel olarak bedensel, nesnel, akıl dışı bir figürle bana sunuyor. İlk başta kendimi bu figüre bakacak kadar güçlü hissetmedim. Benimle konuştu. Duydum ve anladım. Bu hayaletler beni öyle bir durumda bıraktı ki günlerce hiçbir şey yiyemedim. Ne zaman masaya gitsem, masanın ucunda duran figür bana bakıyor ve kulaklarımla duyabildiğim bir dille şöyle diyordu: 'Beni düşünürken yemek yer misin?' Yemek yemem imkansızdı ama Açlık hissetmedim! Görüşümle o kadar doluydum ki, figürü seyrederken kendimi tıka basa doldurdum ve sarhoş oldum, öyle ki bu düşünce tüm beslenmenin yerini aldı. Güzel görünüşüm, tam bir perhiz yaptığımı bilen arkadaşlarımı hayrete düşürdü. Gerçek şu ki uzun süre bir parça yemek tatmadan, ne açlık ne de susuzluk hissetmeden devam ettim. Bütün bu süre boyunca, ister ayakta duruyorum, ister oturuyorum, ister hareket ediyorum, ister dinleneyim, bu figür gözümün önünden hiç gitmiyordu.

         Necmeddin Kobra (ö. 1221)

         Yüzün çemberi saflaştığında, suyu boşaltan bir kaynak gibi ışık yayar, böylece mistik (duyuüstü olanın farkındalığıyla) yüzünden yayılan ışıkların parıldadığını hisseder. Bu parlama gözler ile kaşlar arasında meydana gelir. Yüzün tamamını kaplayana kadar devam edilir. Bu olduğunda, önünüzde yüzünüze bakan, aynı derecede ışıktan başka bir Yüz belirir. Aynı zamanda ışık da yayar ve şeffaf perdesinin arkasında salınımla canlandırılan bir güneş görünür hale gelir. Aslında bu Yüz sizin kendi yüzünüzdür ve güneş de bedeninize gelip giden Ruh'un güneşidir. Daha sonra saflık tüm kişiliğinizi kaplar ve karşınızda ışıkların da yayıldığı ışıktan bir insan görürsünüz. Mistik, bu ışıkların tüm kişiliğinden yayıldığını fark eder. Çoğunlukla perde düşer ve kişinin tüm gerçekliğini ortaya çıkarır ve o zaman her şeyi tüm bedeninizle algılarsınız. Görmenin ışık organı olan iç görmenin açılması, gözlerle başlar, yüze doğru devam eder, ardından göğüs ve son olarak da tüm bedene kadar devam eder. Tasavvuf terminolojisinde duyularüstü rehber olarak adlandırılan kişi, karşınızdaki bu nur zatıdır.

         Şemsuddin Lahlji (ö. 1506)

         Bir gece, dualar bittikten ve gece için öngörülen ayin okumalarından sonra saatlerce meditasyon yapmaya devam ettim. Ecstasy'ye kapılmış bir halde bir vizyon gördüm. Son derece yüce bir hanaqah vardı. Açıktı ve ben hanaqah'ın içindeydim. Bir anda dışarıda olduğumu gördüm. Tüm evrenin sunduğu yapıyla ışıktan oluştuğunu gördüm. Her şey tek renk olmuştu ve bütün varlıkların bütün atomları, her biri kendi varlığına uygun tarzda ve kendine özgü kuvvetle 'Ben Hakikatim' diye ilan ediyorlardı. Nasıl bir varoluş tarzının bunu duyurmaya sevk ettiğini tam olarak yorumlayamadım. Bunları rüyâmda görünce, içimde bir sarhoşluk, bir coşku, bir arzu ve olağanüstü bir zevk doğdu. Havada uçmak istedim ama ayaklarımın dibinde uçmamı engelleyen tahta parçasına benzer bir şey olduğunu gördüm. Şiddetli bir duyguyla, bu tahta parçası bırakılıncaya kadar mümkün olan her şekilde yere tekme attım. Yaydan fırlayan ama yüz kat daha güçlü bir ok gibi ayağa kalktım ve uzaklara doğru ilerledim. Birinci Cennete vardığımda ayın yarıldığını gördüm ve ayın içinden geçtim. Sonra bu halden ve yokluktan döndüğümde kendimi yeniden orada buldum.

         KOZMOLOJİ VE

         RUHSAL ASTRONOMİ

         Tasavvuf kozmolojisi, İskenderiye hermetiğine ve onun, duyulur dünyanın sürekli ve ritmik görünümlerini ebedi prototipleriyle kendiliğinden özdeşleştirmesine dayanır.

         İbn Arabi, kozmolojisinde güneş merkezli bir evrenin temel gerçeğini kapsar. Güneş dünyanın kutbu ve kalbidir. Göksel kürelerin hiyerarşisinde merkezi bir konuma sahiptir: Güneşin üstünde yedi, altında da yedi küre vardır. İlahi Taht tüm kozmosun sentezini sembolize eder ve karşı uçta sabitlenmenin merkezi olan dünya bulunur.

         Za'irajah, Sabti tarafından tasarlanmış, astroloji ve harf bilimi yoluyla kişinin geleceğe ilişkin sorulara cevap verebileceği bir tablodur. Prosedür çok karmaşıktır ve burada yalnızca kısa bir özet verilebilir.

         Bir soruyla yapılan işlem yedi ilkeyi gerektirir: (1) Sorudaki harflerin sayısı.

          akor; (2) on ikiye bölündükten sonra döngülerinin korunması; (3) Yükselişin derecesinin bilgisi; (4) burcun yöneticisi; (5) her zaman bir olan en büyük temel döngü; (6) Yükselen burcun ana döngüye eklenmesinin sonucu; ve (7) yükselen burcun artı döngüsünün burç yöneticisi ile çarpılması ve burcun yöneticisinin yükselen burcuna eklenmesinin sonucu. Tüm işlem üç döngünün dörtle çarpılmasıyla gerçekleşir.

         İbn Arabi, evrenin oluşumunu makrokozmosla mikrokozmos arasında bağlantı kuran yazışmalarla anlatır: Allah, güneşi, yeryüzündeki insanlara ışık vermek için bir lamba olarak yaratmıştır (71:15-16 ) , Ruh, bedene ışık vermek için bedeni ovuşturur; öyle ki, ölüm anında ayrıldığında, tıpkı güneş kaybolduğunda dünyanın kararması gibi, beden de kararır. Sonra aklı, gök kubbede parlayan, bazen yükselen, bazen sönen ay gibi kıldı. Başlangıçta, yeni ay olduğu için küçüktür, tıpkı insan küçükken zekanın küçük olması gibi, ancak ay büyüdükçe artar.

         dolu olduğu gece, ardından azalmaya başlar .... Sonra gökyüzüne beş yıldızı [Merkür, Venüs, Jüpiter, Mars ve Satürn'ü], yani geriye doğru giden geri hareket yıldızlarını yerleştirdi. Beş duyuya (tat, koku, dokunma, işitme ve görme) karşılık gelen

         'Sonra gökler âleminde bir Arş ve bir Kaide kurdu. Arş'ı kullarının gönüllerinin yöneleceği, ellerini kaldırabilecekleri bir yer olarak var etmiş ve koymuştur. Kendisinin bulunabileceği bir yer veya O'nun Niteliklerinin bir simgesi olarak; çünkü Rahman -yüce Allah- söz konusu olduğunda oturma, O'na uygulanan niteleyici, tanımlayıcı lakaplardan yalnızca biridir. Bu niteleyici, tanımlayıcı sıfatlar O'nun zatıyla bağlantılıdır. Arş ise O'nun yarattığı şeylerden biridir. O'na bağlanmaz, O'na dokunmaz, O'na bağlı değildir ve O'nun buna ihtiyacı yoktur. Kaide ise O'nun sırlarının deposudur, O'nun ışıklarını saklayan sadaktır; Gökler ve yer O'nun geniş kaidesinin dairesi içinde bulunan her şeyin emanetçisidir. Böylece O, insanın göğsünü Kaide olarak belirledi, çünkü bilginin tüm kazanımları onun içinde saklıdır. Kalp ve ruhun kapısında bir avlu gibi durur ve onlara iki kapı açılır, öyle ki, kalpten gelen iyilik veya ruhtan gelen her kötülük, üretken azalara çıktığı göğüste saklanır.

         Arş olarak koyduğu kalbi. O'nun göklerdeki Arşı bilinen bir şeydir, halbuki O'nun yeryüzündeki tahtı bir konaklama yeridir ve dolayısıyla gönül tahtı, göklerdeki Arş'tan daha asil bir şeydir, çünkü o Arş O'na yeterince geniş değildir; O'nu taşımaz; O'nu algılamaz; fakat bu taht, O'nun her zaman baktığı, Kendisini ona vahyettiği veya gökten lütfunu indirdiği bir şeydir; çünkü şöyle buyurmuştur: "Göklerim Beni almaya yetmedi, ne de yerim beni alacak kadar geniş değildi. ama mümin kulumun kalbi Beni tutuyor'.' (İbn 'Arabi, Şecerat-a/-kevn.)

         İbn Arabi'nin kozmolojisinde gök küreleri.

         Es-Sabti'nin Zairajah'ı, Liam Dunne'ın diyagramı, İbn Haldun'dan, Mukaddime.

          Kaynaklar ve İlave Okumalar

         Teşekkür

         Ensari el-Haravit, 'Abd Allah Les Etapes des itinerants ves Dieu, çev. S. de Laugier de Beau-recueil OP ., Paris 1962.

         Ardalan, Nader ve Laleh Bakhtiar. Birlik Duygusu: İran Mimarisinde Sufi Geleneği, Chicago 1971

         Arberry, AJ The Coran Interpreted, 2 cilt, Londra ve New York 1964.

         Attar, Feridüddin. Kuşların Konferansı, çev. CS Nott, Londra 1969.

         Browne, EG A Literary History of Persia, 4 cilt, Cambridge 1964.

         Burckhardt, Titus. Simya, çev. William Stoddart. Londra 1967.

         -------. Cie Spirituelie de l'astrologie musulmane d'apres Mohyiddin İbn 'Aratii, Paris 1950.

         ------. Kutsal Sanat Doğu ve Batı, Londra 1967.

         Corbin, H Enry. İbn Sina ve Vizyoner Resitaller, çev. Willard R Trask, New York 1960 ve Londra 1961.

         -------. İbn Arabi'nin Tasavvufunda Yaratıcı Tahayyül, çev. Ralph Manheim, Princeton ve Londra 1969.

         — 1 ----. 'I'Homme de Lumiere'nin Fizyolojik'i

         dans Ie Soufisme iranien', Ombre et lumiere'de, Paris 1961.

         -------. İslami Maneviyatta Vizyoner Rüya', Düşler ve Toplum içinde, ed. GE Von Gruenbaum, Los Angeles 1964.

         el -Gazali, Majd Din el-TusT. Müzik Dinleme Üzerine Broşürler, trans, lames Robson, Londra 1938.

         Guyard, S. La Theorie nouvelle de la metrique arabe, Paris 1940.

         İbn Arabi. Şecerat-el-Kevn, çev. Arthur Jeffrey, Kraliyet Asya Topluluğu Dergisi, 1959, s. 119-21.

         Taslağı okuyup yorum yapan Nader Ardalan, Seyyed Hossein Nasr, Jamshid Bakhtiar, Peter Wilson ve William Chittick'e şükranlarımı sunmak isterim; ve çizimlerdeki yardımlarından dolayı Shir-een Bakhtiar Javid, Karl Schlamminger, Keith Critchlow, Gholam Reza Amirzadeh, Beijan Ellahi ve Ali Afshar'a.

         33-92. sayfalardaki levhalardaki nesneler 60, 68, 74 numaralı yazarın koleksiyonlarındadır; Cambridge, Mass. Fogg Sanat Müzesi, Harvard Üniversitesi, Gift N. 63 Dublin, Chester Beatty Kütüphanesi ve Doğu Sanatı Galerisi 52, 81, 83; İstanbul, Türk ve İslam Eserleri Müzesi 56; Lizbon, Gulbenkian Vakfı 77; Londra, British Museum 80, 87; New York, Metropolitan Sanat Müzesi Fletcher Fonu, 1963 36, Arthur A. Houghton Koleksiyonu 37, Arthur A. Houghton, Jr.'ın Hediyesi , 1970 44;

         İbn Haldun, Mukaddime, çev. Franz Rosenthal, New York 1958.

         Izutsu, Toshihiko. Tasavvuf ve Taoizmde Temel Felsefi Kavramlar - İbn 'Arabi ve Lao-Tzu, Chuang-Tzu, Tokyo 1966.

         Lings, Martin. Yirminci Yüzyılın Sufi Azizi, Londra 1971.

         Nasr, Seyyid Hüseyin. İslami Kozmolojik Doktrinlere Giriş, Cambridge, Mass ., 1964.

         -----. İslam'da Bilim ve Medeniyet, Cambridge, Mass. 1968.

         --Sufi Essays, Londra ve Albany, NY ., 1972.

         ----. Üç Müslüman Bilge, Cambridge, Mass . ve Oxford 1964.

         Nicholson, Reynold. İslam Mistisizmi Çalışmaları, Cambridge 1967.

         Papa, Arthur Upham ve Phyllis Ackerman, der. Pers Sanatı Üzerine Bir Araştırma, 14 cilt. Londra ve New York 1965.

         Rumi, Celaleddin. Mesnevi, çev. RA. Nicholson, Londra 1969.

         Siraceddin, Ebu Bekir. Kesinlik Kitabı, Londra 1952.

         Schuon, Frithjof, İslam'ın Boyutları, çev. Peter Townsend, Londra 1969.

         -------. Bilgelik İstasyonları, çev. G.EH.Palmer, Londra ve Toronto 1961.

         Şebistari, Mahmud. Culshan-i-raz (Gizem Bahçesi), çev. EH Whinfield, Londra 1880.

         Zonis, Elia. Klasik Fars Müziği, Cambridge, Mass. 1973.

         Zuckerkandl, Victor. Ses ve Sembol, Princeton 1969.

         Rogers Fonu. 1910 57; 80; New York. Pierpont Morgan Kütüphanesi 84; New York, Halk Kütüphanesi, Spencer Koleksiyonu 45; Oxford, Bodleian Kütüphanesi 70; Paris, Bibliotheque Nationale 89; Jalil Rassouli 39, 54, 55; Bay ve Bayan Karl Schlamminger 38, 40, 75: Tahran, Dekoratif Sanatlar Müzesi 76;

         Tahran. Gülistan Müzesi 69; Uppsala. Üniversite Kütüphanesi 66, 67.

         Fotoğraflar Nader Ardalan tarafından sağlanmıştır 33, 42, 47, 48, 49, 58, 86, 91, 92, 93-4 (Konya değil), 102, 107,109; Yolande Crowe 79; Ekselansları Bay James George 71; Knightsbridge Halı Galerileri 50; Wim Swaan (Rom Landau, Fas'tan, Paul Elek Productions Ltd. tarafından yayınlanmıştır, Londra 1967) 59; TC Turizm Bakanlığı 41, 53, 72, 94 (Konya); Roger Wood43, 51, 61, 73,108.

          

         <kapakta: Shah Nomeh'in El Yazması, Rrdawsi, İran 17. yüzyıl. (detay) Spencer Koleksiyonu, Nev York Halk Kütüphanesi, Astor Lenox ve Tilden Vakıfları.

         THAMES AND HUDSON 30 Bloomsbury Caddesi Londra WC1B 3QP

         Tasavvuf, gizli arketipleri somut sembollerle ifade eden İslam'ın iç boyutudur. Sufiye göre hem ibadet edenin ritüeli hem de zanaatkârın işi, her şeyin içinde bulunan yaşamı, yani maddenin Tanrı'nın çağrısına cevap vermeye hazırlığını çağrıştırır. Tüm İslam'da olduğu gibi Sufizm'in temeli de Varlığın Birliği ("Tanrı'dan başka tanrı yoktur") ve Evrensel Prototip ("Muhammed Tanrı'nın Peygamberidir") şeklindeki ikiz doktrinlerde yatmaktadır. Laleh Bakhtiar, Yaratılış'ın alçalan yayının, insan ruhunun oluşumunun ve arayışın yükselen yayından geri dönüşünün Sufi temaları aracılığıyla, İslami geleneğin formları ve ritimlerinin altında yatan manevi gerçekliği gün ışığına çıkarıyor.

 

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar