KÖKLENME SIMONE WEIL'İN TARAFINDAN

Burada Profesör Robert Mahieu'ye bu çalışmaya gösterdiği yardımsever ilgi, değerli tavsiyeleri ve yorulmak bilmeyen bir sabırla nazik bir şekilde ilettiği bilgiler için şükranlarımızı sunmamıza izin verin.

Ayrıca, verdikleri eğitimle bu çalışmayı yapmamızı sağlayan Kansas Üniversitesi Romantik Diller Bölümü profesörlerine de teşekkür etmek isteriz .

Cenevre "Halk ve Üniversite Kütüphanesi " yetkililerine, bu kurumun kamuya kapalı olduğu bir dönemde Simone Weil'in bulunması zor olan bazı metinlerini bize sunma nezaketini gösterdikleri için teşekkür etmek isteriz .

1. Bay.

GİRİŞ

Şimdiye kadar Simone Weil'i ele alan eleştirmenler, tercihen bu yazarın dini düşüncesine, yani eserinin en çarpıcı kısmına duyarlı davranmış ve sosyal temalarını göz ardı etmişlerdir. Simone Weil'in ölümünden sonra kamuoyuna tanıtılma şekli, önce Gustave Thibon tarafından Yerçekimi ve Zarafet ile, ardından Peder Perrin tarafından kendisine gönderilen mektupların Tanrıyı Beklerken başlığı altında yayınlanmasıyla belki de bu duruma katkıda bulunmuştur.

Bazı eleştirmenler Simone Weil'in ^{^[1]}Çalışma Durumu'nda ele aldığı sosyal temaya kendilerini bağladılar . Ve hiç şüphe yok ki, her zaman yakıcı olan ve hiçbir zaman çözülmeyen işçi sorunu sorunu -Fransız ulusal kaygılarının sıklıkla ön sıralarında yer alan bir sorun- Simone'un çalışmasının bu tarafında ortaya çıkan ilginin yaratılmasına büyük ölçüde katkıda bulunmuştur.Weill.

L'enracinement'te bulunan diğer sosyal temalarına , bunların kısa bir özetini vermek ve her şeyden önce, bunları veya öncüllerini veya gelişimini tartışmadan, sonucu işaretlemek için yaklaştı. ^{^[2]}.

Simone Weil'in eserleri çoğunlukla düşünceler, notlar, alıntılar, masalların kısa özetleri , mitolojik anekdotlar, dini temalar, teoriler, sembollerin yorumlarından vb. oluşur. Peder Perrin'in yazdığı gibi: “Simone Weil'in çalışmalarının büyük bir kısmı bize biçimlendirilmemiş bir halde ulaştı ve yayınlanmak üzere yazılmadı” ³.

çoğunun aksine , toplumsal düşünceyi temsil edenler Simone Weil'in son mesajlarından birinde, yani Rooting'te bir araya getirilmiş ve yoğunlaşmıştır .

L'enracinement'i İkinci Dünya Savaşı sırasında Fransız Geçici Hükümeti tarafından bir göreve çağrıldığı yer olan Londra'da yazdı . Bu, yazarın insan ve Devletin karşılıklı ve ortak hakları ve görevleri üzerine bir çalışmanın taslağını çizdiği uzun bir anı yazısıdır; Fransa'nın yenilgisi ve iki bölgeye bölünmesi sırasındaki ahlaki durumunun çok özet bir resmini çizdi; 1940'ta Fransa'nın çöküşüne ya da "kökünden sökülmesine" yol açacak nedenlerin uzun bir analizini yaptı ; sonunda sevgi, adalet ve yeni bir çalışma felsefesine dayanan yeni bir yaşam biçimi olan “köklenme”yi önerdi.

Fransa'nın köklerinden sökülmesine yol açan faktörlerin araştırılması ve analizinin bu çalışmada çok büyük bir yer tuttuğunu belirtmek önemlidir. Aslında, kökten sökme çalışması tek başına kitabın dörtte üçünden fazlasını kaplıyor. Ayrıca eserin başlığının yanıltıcı olduğunu ve kötü seçildiğini de söyleyebiliriz sanırım. Bize öyle geliyor ki, kitabın son bölümünde bir manevi yeniden silahlanma programı önerilse bile, çalışmayı "L'racinement" yerine "Le déracinement" olarak adlandırmalıydık.

Ancak Simone Weil'in çoğu harika kitabı gibi "L'racinement" da ölümünden sonra yazılan bir eserdir. Ve beğen

3. J.-M. Perrin, G. Thibon, “Giriş”, Simone Weil, bildiğimiz şekliyle (Paris, 1952), s. 15.

Daha önce de belirttiğimiz gibi Simone Weil'in çalışmalarının büyük bir kısmı yayınlanmak üzere yazılmadı. Bu nedenle Simone Weil'in zamanı olsaydı belki eserinin başlığını değiştirirdi ya da köklülük temasını daha da geliştirirdi. Çünkü son olarak bu çalışmanın başında bulduğumuz temel düşüncenin, Fransa'nın kökleşmesine dayanak oluşturacak değerlerin arayışı olduğu açıktır. Belki de bu çalışma için benimsenen başlık bundan kaynaklanmaktadır.

Ne olursa olsun, Rooting'in en önemli kısmının Fransa'nın kökten sökülmesine yol açan nedenlerin araştırılması ve analizi olduğu gerçeği ortadadır.

Tezimizin amacı kökten sökmeyi oluşturan temaları tespit etmek olacaktır; Simone Weil'in belirgin bir tercihle ısrar ettiği belirli sonuçların, belirli fikirlerin neden ve nasılına mümkün olduğunca nüfuz etmek için Simone Weil'in düşüncesinin mekanizmasını, gelişimini parçalara ayırmak ve analiz etmek.

Köklenme, insanlara karşı görev beyanının Prelüd alt başlığını taşır . Bu, eserin, düzeltilemez biçimde durdurulmuş veya bitmiş bir düşünceden çok, bir meşguliyetler düzenini temsil ettiğinin kanıtlanmasına katkıda bulunur. Ve kendimizi, ortaya çıkarmamız gereken temaları oluşturan verilerin kitabın tamamına dağılmış olduğu, aşırı malzemeyle dolu bir metinle karşı karşıya bulduğumuz için bu daha da geçerlidir; bir bölümün başlığının, orada yer alan kavramların çoğunluğunu açıklamadığı durumlarda; ^{^[3]}Son olarak, düşüncenin gelişimi sayısız konu dışı açıklamalarla, (okuyucuda şüphe veya düşmanlık uyandırmak için iyi hesaplanmış) ani yargılarla sürekli olarak durdurulur.

beklenmedik sonuçlara varmak ve bazen bazı sorunların Gordion düğümünü biraz fazla hızlı kesmek. Kısacası sentezini yapmanın zor olduğu bir araştırma materyali olarak kendini gösteren bir metin.

Matmazel M.-M. Davy'nin, "yazdığı her şey o kadar derinlemesine yeniden düşünülmüş ki, belirli yazarlardan bahsetmek anlamsız olacak" diyerek, son olarak Simone Weil'in düşüncelerini etkilediğine inandığımız kaynakları belirtmeye çalıştık; Simone Weil'in düşünce ve felsefesinin yükseldiği belirli kaynaklara göz atmak gerçekten zor bir iş, Simone Weil'in yaptığı okumaların kapsamı göz önüne alındığında belki de riskli. olağanüstü bilgi birikimi , ilgisini çeken konuların sınırsız çeşitliliği ve ayrıca kaynaklarını hiçbir zaman belirtmemesi.

Köklerinden sökmenin farklı biçimleri arasında, işçi ve köylünün kökten sökülmesi çalışmasını atladık; bu toplumsal tema, son zamanlardaki çalışmaların konusu ^olmuştur.

Dinin kökünden sökülmesi konusuna gelince, biz kendimizi onu metinden çıkarmakla ve yazarımızın belirli görüşlerini onaylıyor ya da reddediyormuş gibi görünen birkaç argüman sunmakla sınırladık; ancak bu konuyu analiz etmeye girişmedik. ilahiyatçıların uzmanlık alanıdır.

Simone Weil'in çalışması ortaya çıkmaya başladığında, onun hakkında farklı yorumlar yapıldı; çoğunlukla sakatlandı, çoğu zaman da endişe verici. Onu Pascal'cı buldular , onu “Tanrı'nın matematikçisi”1 olarak adlandırdılar ya da ^{^[4]}itiraf etseler bile mesajının kalitesine saygı dolu bir hayranlık ifade ettiler , ne yazık ki! ^{^[5]}onun izlediği yolda takip edemedik ^{^[6]}.

Teologlar ise, dini isteksizlikle yumuşatılmış hayranlıktan, Simone Weil'in çalışmalarında bulunabilecek doktrinsel hatalara Engizisyon'un en iyi üslubuna yakışır bir şevkle işaret eden ateşli eleştirilere kadar değişen yargıları ifade ettiler .

tanıyan ve bu nedenle onu resmi olarak tanıtma haklarına sahip olduklarına inanan Peder Perrin ve Gustave Thibon , arkadaşlarının mesajına ilişkin çok incelikli bir yorum yaptılar; bu yorumda, gerekli gördükleri düzeltmeler hayranlığı bir şekilde yumuşattı , ancak yazarların kişisel konumu göz önüne alındığında bazen endişe verici olan bunlar . Örneğin Peder Perrin, Simone Weil'in "kendi adı altında yayınlanan parçalı ve yarım yamalak yazılardan daha üstün olduğunu" yazmaktan çekinmedi ^{^[7]}. Peder Perrin'in takım arkadaşı Gustave Thibon ise Simone Weil'in çalışmalarının "sapkınlıklarla dolu olduğunu" vurguladı.^{^[8]}ve onu ait olmadığı bir düzleme yerleştirerek sorunun üstesinden geldi.

^{eserlerine karşı}saldırılarında bazen ilahiyatçıların ayrıcalığı olan bu azimli kararlılığı gösteren Charles Moeller'in adını hatırlamakla yetineceğiz ...

, Simone Weil'in kiliselerle ilgili durumunu açıkça belirtmekte özgürdür ; ancak bize öyle geliyor ki Simone Weil'in mesajına bu ruhla yaklaşmamalıyız ve bu, sosyal düşünce için olduğu kadar dini düşünce için de geçerlidir.

Her dahi eseri gibi Simone Weil'in düşüncesine yaklaşmak zordur. Simone Weil'in Fransa'nın yerinden edilmesine yol açacak nedenlere ilişkin görüşleri

o kadar kişisel ki; onu kökünden sökme faktörü olarak bir olgu yerine diğerini seçmeye iten nedenler o kadar olağanüstü ki; bu krizin nedenlerine ilişkin analizi o kadar kapsamlı ki; Vardığı sonuçlar o kadar büyük önem taşıyor ve ortak ölçümlerimizden o kadar uzak ki, ilk bakışta bunları bu kadar geniş bir zihinle, her yaklaştığımızda katı olması gereken bu tarafsızlıkla kabul etmek zor. yeni bir düşünce.

Yine de bu çalışma meditasyon için güzel bir konuyu gizliyor. Bizi etkileyen kötülüklerin kesin bir envanterini çıkarır; bize yeni bir yorum sunuyor; son olarak bizi zamanımızı etkileyen büyük ve ciddi sorunlar üzerinde düşünmeye davet ederek alışkanlıklarımıza, geleneklerimize, ekonomik, politik, entelektüel ve ahlaki geleneklerimize meydan okuyor.

BİYOGRAFİ

Simone Weil, 1909'da Paris'te entelektüel Yahudi bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Bunlar, onu sevgiyle kuşatıp maddi rahatlığını sağlarken, ona hiçbir din eğitimi vermiyordu; tam bir agnostisizmle yetiştirilmişti.

Çocukluğunun en çarpıcı özelliklerinden biri onun hayırseverlik ruhu ve talihsizlere duyduğu şefkatli sevgidir. Bu niteliğe, onun hükümdarlığını öğrenir öğrenmez Aziz Francis'e aşık olmasına neden olan yoksulluk ruhunu da eklemek gerekir . Kısa sürede cephedeki askerlerin zorluklarını ve acılarını keşfetti. Siperlerdeki askerlere göndermek için şekerden mahrum kalmaya karar verdiğinde henüz beş yaşındaydı. Dokuz-on yaşlarında Versailles Antlaşması'ndan sonra ortaya çıkan Alman karşıtı tepkinin ardından komünist oldu.

Simone Weil çok genç yaşlardan itibaren kişisel acılar yaşadı : ölümüne kadar ona acımasızca eziyet etmeye devam eden korkunç migren ağrıları. On dört yaşındayken "ergenliğin o dipsiz umutsuzluklarından birine" düştü ve "doğal yeteneklerinin vasatlığı nedeniyle ciddi olarak ölmeyi düşündü. »^{^[9]}^{Simone Weil,}L'Attente'de şöyle yazıyor: "Pascal'ınkiyle karşılaştırılabilecek bir çocukluk ve gençliğe sahip olan kardeşimin olağanüstü yetenekleri beni bunun farkına varmaya zorladı."

Tanrının. "Dışarıdaki başarılardan pişman olmadım" diye ekliyor, "ama yalnızca gerçekten büyük adamların girdiği ve hakikatin ikamet ettiği o aşkın diyara erişim umudum yoktu. Onsuz yaşamaktansa ölmeyi tercih ederim. Aylarca süren içsel karanlığın ardından, bu aşağılık kompleksinin üstesinden geldi ve "birdenbire ve sonsuza dek, herhangi bir insanın, doğal yetenekleri neredeyse sıfır olsa bile, eğer gerçeği arzuluyorsa ve sürekli olarak dehaya ayrılmış olan bu hakikat alanına gireceğinden emin oldu. " ^{^[10]}ona ulaşmak için çabalıyor. Gerçeği arama ^{^[11]}ve ona ulaşmaya yönelik dikkat çabası bu nedenle Simone Weil'in hayatının amacı haline gelecektir.

doğal duygusal kaygıları " olarak adlandıracağı dönemi birkaç ay yaşadıktan sonra ele geçirdi. Bu fikir" diye yazıyor Simone Weil, "bir dağ manzarasını düşünürken aklıma geldi ve yavaş yavaş karşı konulamaz bir şekilde kendini kabul ettirdi. »^{^[12]}

Simone Weil'in çocukluğunun baskın özelliklerinden biridir . Ağabeyinin dehasına asla erişemediği doğru olsa da, kendisinden üç yaş büyük olan bu ağabeyi sayesinde edebiyat ve bilim konularında son derece erken gelişmiş bilgi edinecek kadar büyük zeka yeteneklerine sahip olduğu tartışılmaz. Waiting for God'ın "editörlerin notuna" göre , altı yaşındaki Simone Weil, Racine'in pek çok pasajını ezbere bilirdi. ^{^[13]}Birinci Dünya Savaşı'nın sürekli olarak kesintiye uğrattığı çalışmalarına rağmen, on beş yaşında onur derecesiyle edebiyat lisans diplomasını aldı. Erken ortaçağ edebiyatı uzmanı olan jüri başkanı, sorgusunun ardından ona 20 üzerinden 19 verdi.

Felsefe yılını Duruy Lisesi'nde Le Senne ile tamamladı. Bu profesörün düşüncesine işaret ettiği görülmemektedir. Normale giriş sınavına hazırlandığı IV. Henri'de iki yıl boyunca Alain'in ustası oldu. "Propos"un yazarı onu "felsefi dehaya " sahip olarak tanıdı ve onun "ender görülen bir zihin gücüne" dikkat çekti. Ancak onu "neredeyse anlaşılması güç bir dille ifade edilen çok sıkı meditasyonlara" karşı uyardı. Filozofun daha sonra yazacağı gibi, Simone Weil "kendisi için bir oyun olan soyut ve derin inceliklerden uzaklaşmak ve doğrudan analiz yapmak istemişti". Onu tanıyan ya da işini inceleyenlere göre yaşlı kız, daha sonra ustasının silinmez izini bir daha asla kaybetmemek üzere almış.

On dokuz yaşında Ecole Normale'ye giren Simone Weil, yirmi iki yaşında felsefe bölümünden mezun oldu. Peder Perrin'e göre, öğrenim gördüğü aylar boyunca kendisinin güçlü bir "antitala" olduğunu göstermiş olmalıydı; Hatta Katolikliğe geçen bir yoldaşla birkaç ay arasını bozacak kadar din karşıtı bile olurdu ^{^[14]}. Sendikalist hareketle ve La Révolution prolétarienne dergisiyle bu dönemde tanıştı . Bu hareketle işbirliği ömrünün sonuna kadar devam edecek ama -belirtmek gerekir ki- hiçbir zaman resmi olarak herhangi bir partiye bağlılığa yol açmayacak. Bu bağlamda, atanmış biyografi yazarlarından biri olan Peder Perrin'in bu seçim hakkında yazdıklarını burada alıntılamakta fayda var: "Asla" diye yazdı, "bana tanışma veya yardım etme fırsatına sahip oldukları önemli şahsiyetlerden bahsetmedi, ne de oynaması gereken rol hakkında; düşüncemi biliyordu: eğer bir rahip kendini her türlü ilerlemeye bağlı hissediyorsa

insan, her türlü siyasi sorundan mümkün olduğu kadar uzak durmalıdır. Onun için de,” diye ekliyor biyografi yazarı, “hakim olan talihsizlerin sevgisi değil miydi? Toplumsal mücadelelerdeki arkadaşlarından biri daha sonra Peder Perrin'e "Hiç politika yapmadı" diyecek ve şunu ekleyecekti: "Herkes onun gibi olsaydı, artık mutsuzluk olmazdı"

Le Puy kasabası Simone Weil'in ilk öğretmenlik göreviydi. G. Thibon'a göre "olağanüstü olan : eğer tüm insanlar için kültürün olanaklarını isteyerek abartmışsa", diye yazıyor bu biyografi yazarı, "herkesle aynı seviyede olmayı biliyordu", pedagojik yeteneklerini kullanmaya başladığı yer burasıydı. onlara her şeyi öğretin »T Genç felsefe mezunu, aynı zamanda Le Puy'da gerçek mesleğinin dizginlerini serbest bıraktı: hayır uğruna şehitlik. Bölgedeki işsizlerin ödeneğe hak kazanabilmek için çok çalışmak zorunda kaldıklarını (taş kırmak zorunda kaldılar) fark ettikten sonra, sadece yaşamak için karşılık gelen meblağla yetinmekle kalmadı. Maaşının fazlasını onlara dağıtabilmek için günde beş franklık işsizlik ödeneğine bağlanıyordu ama ^{^[15]}aynı zamanda kazmayı da onlarla birlikte halletmek istiyordu. Daha fazlasını yaptı: işsizlere valiliğe kadar eşlik ederek resmi kısıtlamalara karşı tavrını açıkça gösterdi . Gustave Thibon şöyle diyor: "Mesleki ya da toplumsal uygunluk konusunda en ufak bir endişe duymadan ortaya koyduğu devrimci inançlarının onu bazı idari sorunlara sürüklediğini söylemeye gerek yok ." Ancak Simone Weil, onu tehdit eden bir genel müfettişe yanıt verecek kadar umursamadı.

işten çıkarılma: “Sayın Müfettiş, işten çıkarılmayı her zaman kariyerimin normal taçlandıran başarısı olarak gördüm” ^u.

Révolution prolétarienne dergisiyle yaptığı işbirliği, genç profesörün tüm gücüyle katılma arzusunu tatmin etmeye yetmiyor gibi görünüyordu. fabrika kızı durumunda olmak. Auxerre'ye ve ardından Roanne'ye atanan Simone Weil, yazın Jura'da az da olsa hazırladığı bir deneyime kendini tamamen adayabilmek için bir yıllığına izne ayrılmaya karar verdi. tarımsal çalışmalara katılmak. 1934 yılında freze tezgahı olarak Renault fabrikalarına katıldı. Ve bu, Simone Weil'in Journal d'usine'de bize dokunaklı bir şekilde anlatacağı üzücü bir insanlık deneyiminin başlangıcıydı.

Bu nedenle Renault fabrikasında işe alındı, komşu bir evde bir oda kiraladı ve atölyedeki arkadaşlarının kaderini tüm zayıf gücüyle benimseyerek ve aralarında farklılık yaratabilecek her şeyi reddederek, çalışma koşullarını yaşamaya kendini adadı. o ve diğer işçiler. Daha sonra montaj hattında çalışmanın getirdiği baskıyı, yorgunluğu, açlığı, reddedilmeleri, öfkeyi, "(kişinin) dış koşullara ilişkin olarak kendini içinde bulduğu bağımlılığı"10, tam bir tükenmeyi, imkansız bir isyan arzusunu, durma isteğini ^deneyimledi. Düşünme. Peder Perrin'in yazdığı gibi: “Onun için bu asla bir 'deneyim' değildi, gerçek ve tam bir enkarnasyondu. » ¹⁷

Bu çile onun gücünü aştı: fiziksel ve ahlaki olarak ezilmiş bir halde ortaya çıktı. Kuşkusuz her zaman üstesinden gelmek zorunda kaldığı baş ağrıları ve fiziksel zayıflıkları böyle bir sonucun ortaya çıkmasında büyük rol oynamıştır, ancak rolün önemi yeterince vurgulanamaz.

14. Aynı eser.

15. S. Weil, Çalışma Koşulları (Paris, 1951), s. 35-107.

16. İD., P. 51.

17. J.-M. Perrin, G. Thibon, Simone Weil (Paris, 1952), s. 28.

Ahlaki faktörün, böyle bir deneyimden kaynaklanan manevi koşulların oynadığı, tek kelimeyle özetlenebilecek koşullar: Mutsuzluk bilinci. Bize öyle geliyor ki, Tanrıyı Beklerken'de bulunan şu dizelerin anlamı budur ^{^[16]}:

Ruhum ve bedenim parça parçaydı. Talihsizlikle olan bu temas gençliğimi öldürmüştü. O zamana kadar, benim olduğu için bana çok az önemli görünen ve dahası, sosyal değil biyolojik olduğu için sadece yarı mutsuzluk olan kendi mutsuzluğum dışında hiçbir mutsuzluk deneyimi yaşamamıştım. Dünyada çok fazla mutsuzluk olduğunu çok iyi biliyordum, buna takıntılıydım ama bunu hiç uzun süreli temas halinde görmemiştim. Fabrikada olmak, herkesin gözünde ve kendi gözümde isimsiz kitleyle karıştırılmak, başkalarının talihsizliği bedenime ve ruhuma girdi. Hiçbir şey beni bundan alıkoyamadı, çünkü geçmişimi gerçekten unutmuştum ve bu yorgunluklardan kurtulmanın mümkün olabileceğini hayal etmekte güçlük çekerek bir gelecek beklemiyordum. Orada çektiklerim beni öyle kalıcı bir şekilde etkiledi ki, bugün bile, kim olursa olsun, her ne koşulda olursa olsun bir insan benimle şiddete başvurmadan konuştuğunda, orada bir yanlışlık olduğunu ve bunun yanlış olduğunu düşünmeden edemiyorum. ne yazık ki hata muhtemelen ortadan kalkacaktır. Orada, Romalıların en nefret ettikleri kölelerinin alnına kızgın demirle yapıştırdıkları damgaya benzer şekilde köleliğin işaretini sonsuza kadar aldım. O zamandan beri kendimi hep bir köle olarak gördüm.

Simone Weil, fabrikada geçirdiği yılın ardından ailesi tarafından kısa bir süreliğine Portekiz'e getirildi. Orada onları yalnız başına küçük bir köye gitmek üzere bıraktı. Simone Weil, yukarıda sözü geçen metinde tanımladığı zihinsel durumda ve fiziksel koşullar altındayken, bir akşam "ne yazık ki çok perişan olan bu köye, tek başına, akşam dolunay altında, baba bayramının aynı günü. Deniz kenarındaydı.Balıkçıların eşleri ellerinde mumlarla teknelerin etrafında alay halinde dolaşıyor, kesinlikle çok eski ve yürek parçalayıcı derecede hüzünlü ilahiler söylüyorlardı . ^{^[17]}Ve Simone Weil'in aniden şu kanaate vardığı yer burasıydı : "Hıristiyanlık mükemmel bir şekilde dünyanın dinidir."

kölelerin buna bağlı kalmaktan başka yapabileceği bir şey yok”^{^[18]}ve o da bu tercihten vazgeçemezdi.

1935'te izninin süresi dolduğunda Simone Weil öğretmenliğine devam etti, ancak bu sefer Lysée de Bourges'da. 1936'da İspanya İç Savaşı çıkınca bu görevinden ayrılarak Barselona'ya gitti. Görünüşe göre Cumhuriyetçiler ile "Françocular" arasındaki mücadeleyi kendisi yargılamak istiyordu. Ancak şanssızlık onu takip etmeye devam etti: Bir kaza (ayaklarını yağdan haşladı) görevine devam etmesini engelledi ve onu derhal tahliye etmek zorunda kaldılar. Görünüşe göre Simone Weil, eski silah arkadaşlarından birine veya diğerine tanıklık etmek dışında, hayatındaki bu olay hakkında konuşmak konusunda her zaman büyük bir isteksizlik gösterdi ^{^[19]}.

1937'de Simone Weil Assisi'de iki gün geçirdi. "Orada" diye yazıyor, " Santa Maria degli Angeli'nin on ikinci ^yüzyıldankalma küçük Romanesk şapelinde yalnız kalmak ... burada Aziz Francis'in sık sık dua ettiği yer, hayatımda ilk kez benden daha güçlü bir şey beni bu yola çıkmaya zorladı. dizlerim.

Ocak 1938'de bir kez daha sağlık durumu onu hizmetine ara vermeye zorladı. 1938 yılı, Simone Weil'in yaşamında son derece önemli bir tarihi temsil ediyor: Aslında bu, Peder Perrin'in yazdığı gibi "hayatını değiştirmeyen (değiştirmeyen)" ama daha ziyade onu sağlayan büyük aydınlanmanın yılıdır ^{^[20]}. yeni bir bilinç düzlemiyle biziz . Bu olay nihayet genç ortağın ruhsal ilerleyişinin yönelimini gösterecek ve bu zamana kadar temel ve özerk bir dinamik tarafından canlandırılan ve esinlenen bir arayışın metafiziksel farkındalığını sağlayacaktır . Ancak bu evrimi daha iyi anlamak için

Simone Weil'in bu mistik deneyimi anlattığı Spiritüel Otobiyografi ¹* 'e başvuracağız .

1938'de Palm Pazar gününden Paskalya Salı gününe kadar Solesmes'te tüm ofislere katılarak on gün geçirdim. Şiddetli baş ağrılarım vardı; her ses beni bir darbe gibi yaralıyor; ve aşırı bir dikkat çabası, bu zavallı etten kurtulmamı, onun bir köşede sıkışıp kalmış halde tek başına acı çekmesine izin vermemi ve şarkının ve sözlerin duyulmamış güzelliğinde saf ve mükemmel bir neşe bulmamı sağladı... Orada, cemaati aldıktan sonra kendisine verilmiş gibi görünen gerçek meleksi ışıltıyla, bana ilk kez kutsal törenlerin doğaüstü bir erdemi fikrini veren genç bir Katolik İngiliz vardı. Şans -çünkü ben her zaman İlahi Takdir yerine şans demeyi tercih ederim- onu benim için gerçek bir elçi yaptı. Çünkü on yedinci ^yüzyılınmetafizik denilen İngiliz şairlerinin varlığından haberdar olmamı sağladı . Daha sonra bunları okurken size okuduğum şiirin ne yazık ki çok yetersiz çevirisini buldum , Atnour adlı şiiri. ²⁵. Ezbere öğrendim. Çoğu zaman, şiddetli baş ağrısı ataklarının doruğunda, onu okumaya çalıştım, tüm dikkatimi ona verdim ve içerdiği hassasiyete tüm ruhumla bağlı kaldım. Bunu sadece güzel bir şiir olarak okuduğumu sanıyordum, ama farkında olmadan bu okumanın bir dua erdemi vardı. Size yazdığım gibi, bu okumalardan biri sırasında Mesih'in kendisi aşağıya indi ve beni aldı.

24. S. Weil, Attente de Dieu (Paris, 1950), s. 37, 38.

25. Aşk beni hoş karşıladı; yine de ruhum geri çekildi

Toz ve günahtan dolayı suçluluk.

■ Ama çabuk gözlenen Love, benim gevşediğimi gözlemleyerek

İlk girişimden itibaren,

Drew tatlı tatlı soru sorarak yanıma yaklaştı.

Eğer herhangi bir şeyim eksik olsaydı.

Burada olmaya layık bir misafir, diye cevap verdim: Aşk dedi ki, sen o olacaksın.

Ben kaba ve nankör biri miyim? Ah canım, sana bakamıyorum.

Aşk elimi tuttu ve gülümseyerek cevap verdi

Gözleri benden başka kim yaptı?

Hakikat Tanrım, ama ben onları mahvettim: bırakın utancım hak ettiği yere gitsin.

Ve bilmiyorsun, diyor Aşk, suçu kim üstlendi?

Canım, o zaman hizmet edeceğim.

Aşk, "Oturmalısın ve etimin tadına bakmalısın" der: Ben de oturup yedim.

George Herbert, George Herbert'in Eserleri (Oxford, 1941) s. 188, ^189.A

Bu aydınlanmanın tarihini ve süresini tespit etmek mümkün değildir . Simone Weil, Pascal'ın yaptığının aksine bu sırrı kıskançlıkla sakladı. Görünüşe göre P. Perrin ya da şair Joë Bousquet gibi arkadaşlarından hiçbiri, hatta en yakınları bile bu güvene sahip değildi ve bildiğimiz kadarıyla, bu gerçekleri içeren hiçbir taslak ya da Anıt, kitabın içine dikilmiş olarak bulunmamıştı . Simone Weil'in ölümünden sonra bir giysinin astarı. Bu olayda en çarpıcı olan şey, Charles Moeller'e göre Simone Weil'in bu zamana kadar tek bir mistik yazı20 okumamış olmasıdır; bu ^," gerçekliğin ek bir garantisi " olmalıdır .

Simone Weil, Tanrı sorununun çözümsüzlüğüne ilişkin akıl yürütmelerinde, kendi deyimiyle "burada, aşağıda, bir insan ile Tanrı arasında, kişiden kişiye gerçek bir temasın" olasılığını hiçbir zaman öngörmemişti. Bunun gibi şeyleri belli belirsiz duymuştum,” diye yazıyor, “ama bunlara hiçbir zaman inanmadım. İncil'deki mucizeler gibi, ( Fioretti'de ) hayalet hikayeleri beni her şeyden daha çok tiksindiriyordu. Üstelik İsa'nın üzerimdeki bu ani hakimiyetinde ne duyuların ne de hayal gücünün herhangi bir rolü vardı; Sadece acı çekerken sevilen bir yüzün gülümsemesinde okunan sevgiye benzer bir aşkın varlığını hissettim” ²⁹. Kesinlikle beklenmedik bu mistik deneyime rağmen Simone Weil'in gerçeği arayışına devam etmekten vazgeçmeyeceğini belirtmekte fayda var. Spiritüel Otobiyografisinde, " aşkını değil zekasını hala yarı yarıya reddettiğini" göstermeye çalışıyor, çünkü "bu bana kesin göründü ve bugün hala buna inanıyorum" Eğer kişi bunu sırf hakikate duyduğu ilgiden dolayı yapıyorsa, Tanrı'ya asla çok fazla direnemez”. Ve genç ortak şu sonuca vardı: "Mesih olmayı sever

gerçeği tercih eder, çünkü o, Mesih olmadan önce gerçektir. Hakikate gitmek için ondan yüz çevirirsek, onun kollarına düşmeden uzun bir yol kat edemeyiz. Bu, ^{^[21]}Simone Weil'de dürüstlük kaygısının her şeyden önce geldiğini bize gösteren çok önemli bir doğrulamadır. Dürüstlükten dolayı reddetmek gerekliydi, çünkü bir Dini'ye Mektup'ta yazdığı gibi: "Eğer kişi kendi içinde zekanın bağlılığını gönüllü olarak kışkırtmak istiyorsa , üretilen şey zekanın bağlılığı değil, telkindir . » ^{^[22]}Entelektüel araştırmasındaki bu gereklilik o kadar büyüktü ki Simone Weil ruhsal gelişimi sırasında bile dua etmeyi reddetti çünkü « dua telkininin gücünden, Pascal'ın önerdiği bu güçten » S1 ^korkuyordu. Bu mistik karşılaşmanın Simone Weil'in düşüncesine ışık tutarken ve onun bilinç düzleminin sınırlarını genişletirken, bir kiliseye katılma zorunluluğu anlamına gelmeyeceğini de tekrar ekleyelim .

Ardından İkinci Dünya Savaşı geldi. Öğretmenliğe devam etmeyen Simone Weil, Marsilya'ya yerleşmek için Paris'ten ayrıldı. Bu şehirde kaldığı süre boyunca arkadaşlarından biri onu Dominik manastırında bulunan Peder Perrin ile temasa geçirdi. Bu onun Ardèche'de birlikte kaldığı Gustave Thibon ile temasa geçmesini sağladı. Bu kez artık bir fabrikada değil, tarlalarda ya da bağlarda el emeğine geri döndü. İş son derece zordu; fiziksel koşulları zayıftı ve beceriksizliği çok büyüktü. Ancak çabasındaki devamlılığı o kadar büyüktü ki, Yunan veya Hindu felsefesi üzerine çalışmalarına devam etmenin, Sanskritçe bilgisini derinleştirmenin, mistik düzeydeki bilgisini genişletmenin bir yolunu buldu.

Pater okuması sırasında Simone Weil, onu ezberleyeceğine söz verdi. İlk başta bunu yapmadı; sonra kendi kendine şöyle diyor:

Söz vermiştim ve bu iyi bir şeydi, bunu yapmak zorundaydı. "Bu Yunanca metnin sonsuz tatlılığı" diye yazıyor, "sonra beni o kadar etkiledi ki, birkaç gün boyunca onu sürekli olarak okumaktan kendimi alamadım... O zamandan beri onu her sabah bir kez okumayı tek pratiğim haline getirdim. mutlak “” dikkat. Simone Weil, "tamamen saf" bir ilgi elde edinceye kadar ezberden okumayı tekrarlamaya kendini zorlayarak, daha sonra Spiritüel Otobiyografisinde anlattığı yeni coşkular yaşadı .

Kışı Marsilya'da geçirmek için dönen Simone Weil, Mayıs 1942'de Fransa'dan ayrıldı. Kazablanka'da transit yolcular için bir kampta üç hafta geçirdikten sonra ailesiyle birlikte Amerika'ya gitti. Bu ülkede sürgündeyken, kendisini Geçici Fransız Hükümeti tarafından Londra'ya çağırtırmak için var gücüyle çabaladı. Bu arada fakirlerle ilgilenmeye devam etti. Amerika'yı ziyaret eden çoğu Fransız gibi o da özellikle Zencilerin sorunuyla ilgileniyordu. Bir arkadaşına şöyle yazdı: "Harlem'i keşfediyorum, her pazar Harlem'deki bir Baptist kilisesine gidiyorum, burada benden başka beyaz adam yok. » ³⁴« Ayrıca genç siyah kızlarla temasa geçtiği ve onları evine davet ettiği anlaşılıyor. Ancak bu yalnızca son çareydi: Korkunç bir çatışmaya sürüklenen bir dünyanın evrensel acısı ona acı veriyordu ve Fransa'yı terk ederek görevinden ayrılmış gibi bir duyguya kapılmıştı. "Yerkürenin yüzeyine yayılan talihsizlik beni takıntı haline getiriyor ve yeteneklerimi sıfırlayacak kadar bunaltıyor ve ancak tehlike ve acıdan büyük bir paya sahip olduğum takdirde onları geri kazanabilir ve kendimi bu takıntıdan kurtarabilirim. » ³⁰

Nihayet Kasım 1942'de çağrıldığı Londra, onda büyük bir hayal kırıklığına neden oldu. Paralı olmayı istedi

32. Kimlik., s. 40.

33. Kimlik., s. 40, 41.

34. M. Schuman'a yazılan ve Peder Perrin tarafından aktarılan bir mektuba göre, bildiğimiz Simone Weil (Paris, 1952), s. 32.

35. J.-M. Perrin, G. Thibon, Simone Weil (Paris, 1952), s. 32.

36. M. Schuman'a yazılan ve Peder Perrin tarafından aktarılan bir mektuba göre, bildiğimiz Simone Weil (Paris, 1952), s. 34.

Fransa'ya ya başka hayatları kurtarmak ya da sabotaj eylemleri gerçekleştirmek için düştü. Talebi reddedildi çünkü Charles Moeller'in yazdığı gibi "etnik tipi çok kolay tanınabiliyordu" ⁷. Onu meşgul etmek için metinleri incelemesi istendi: L'enrac cinement başlığıyla ölümünden sonra çıkacak olan uzun anıyı hazırladı . Ancak bu onun için yeterli değildi. Sefil ülkesinin halkına dayatılan tayınlara sadık kalarak Fransa'da geride bıraktığı insanların acılarını paylaşmak istiyordu . Sağlığı bozulmaya başladı; doktorların önerdiği aşırı beslenmeyi reddetti. Durumu çok çabuk kötüleşti. Önce Londra'da bir hastaneye kaldırıldı, ardından kırsaldaki bir sanatoryuma nakledildi ve 24 Ağustos 1943'te orada öldü.

BÖLÜM I

1939'DAN 1943'E SAVAŞ

1942 yılının Kasım ayında, Simone Weil'in L'enracinement'i yazmaya başladığı sırada , o zamana kadar biri Almanlar tarafından işgal edilmiş , diğeri Mareşal Pétain hükümetinin kontrolü altında olmak üzere iki bölgeye ayrılmış olan Fransa, tamamen yenilenmişti. bağımsızlığını kaybetmiştir. Müttefiklerin Kuzey Afrika'daki çıkarmalarının ardından Alman birlikleri iki bölge arasındaki sınır çizgisini geçerek Fransız topraklarının tamamını işgal etti. Bu olay, son resmi Fransız hükümetinin varlığına da son verdi.Mütarekenin bu son ihlaliyle Fransa fiilen bir “ ulus, yani devlet” olarak varlığını sona erdirdi8 ^.Simone Weil'in o zamanlar karanlık bir şekilde yazdığı gibi: "Bugün Fransa'nın anılardan ve umuttan başka bir gerçekliği yok " ⁸.

1939'un Eylül ayında Fransa, Almanya'ya savaş ilanını şaşkınlık ve teslimiyetle karşılamıştı. Bu olayın Fransızlar arasında tetiklediği tepkiler arasında iki karşıt düşünce akımını tespit edebiliyorduk. Bazıları felaketleri öngördü ve geleceğe trajik bir gözle baktı. Diğer taraftan,

1. Aslında Vichy hükümeti, Mareşal Pétain'in işgalciler tarafından tutuklanıp Almanya'da tutuklandığı 20 Ağustos 1944'te resmen sona erdi.

2. Köklenme, s. 89-90.

3. İD., P. 91.

Bazı Fransızlar, Nazizmin iktidara gelmesinden bu yana maruz kaldıkları sürekli gerilimden silahlı çatışmanın daha iyi olduğuna inanıyorlardı. Bununla birlikte, genel ruh halinin bazılarında ya da diğerlerinde tam bir coşku eksikliği ile işaretlendiğini belirtmek önemlidir.

Ne olursa olsun, bu Fransızların görevini yapmasına engel olmadı: Hükümetin çağrısına disiplinle karşılık verdiler. Bu nedenle seferberlik mükemmel bir düzen içinde ama aynı zamanda biraz yorgun ve şüpheci bir atmosferde gerçekleşti. Saar havzası yönünde ilerlemeye yönelik birkaç girişimin ardından hatlar kısa sürede durma noktasına geldi ve ordu, ara sıra devriye gezmek dışında hiçbir şeyin rahatsız etmediği uzun bir bekleme ve sakinlik dönemi yaşadı. Bu eylemsizlik dönemi, o zamanlar bu "sahte savaş" olarak adlandırılan bu dönem, silahlı kuvvetlerin moralinin kademeli olarak aşınmasına katkıda bulundu ^{^[23]}. 10 Mayıs 1940'ta Alman taarruzunun başlaması bu duruma son verdi.

Bundan sonra yaşananlar tek tek anlatmaya kalkışamayacağımız kadar malumdur. Bu nedenle kendimizi yalnızca Simone Weil'in L'enracinement'te bahsettiği gerçekleri hatırlamakla sınırlayacağız .

Paris'in boşaltılmasının ardından, metropol topraklarında mücadeleyi uzatmaya yönelik her türlü çabanın başarısızlığa mahkum olduğu nihayet ortaya çıktı. Ordu bölümlere ayrılmıştı ve her ne kadar birkaç müfreze cesurca savaşmaya devam etse de, ulusal ölçekte herhangi bir organize savunma tamamen yanıltıcıydı ^.Milyonlarca Fransız evlerini terk ederek kendilerini baş aşağı attı

İnsanlık tarihinin en korkunç göçlerinden birinde, daha sonra "Göç" olarak adlandırılan korkunç bir macera yaşanır. Düşman hava kuvvetlerinin makineli tüfekleri hiçbir zaman durdurmadığı mültecilerle dolu yollar artık geçilemez durumdaydı ve silahlı kuvvetlerin yeniden konuşlandırılmasını imkansız hale getiriyordu.

Bu durumla karşı karşıya kalan Cumhurbaşkanı Albert Lebrun, yeni hükümeti kurma görevini Mareşal Pétain'e verdi. Bu, Kuzey Afrika'daki düşmanlıkların devamını isteyen bir grup Fransız'ın karşıt görüşüne rağmen, derhal ateşkes talebinin lehineydi. 22 Haziran'da Almanya ile ateşkes imzalandı. Mareşal Pétain, hükümetini Vichy'ye kurdu. Mütarekenin imzalanmasından önce Londra'ya gelen General de Gaulle, İngiliz hükümeti tarafından "Özgür Fransız"ın lideri olarak tanındı. Mücadelenin sürdürülmesi yönündeki çağrılarının şimdilik çok sınırlı bir etkisi oldu. Savaşın trajik sonucundan şaşkına dönen Fransızlar, kendiliğinden, prestijli figürü neredeyse herkes tarafından saygı duyulan ulusal bir kahraman olan Mareşal Pétain'in etrafında toplandılar.

İktidara gelişinin ilk aylarından itibaren, Vichy hükümeti iç düzeyde bir reform politikasına saldırdı; yakın zamandaki felaket bunun gerekliliğini fazlasıyla haklı çıkarmış görünüyordu. Yeni bir anayasa hazırlandı. Felaketten alınan derslere dayanıyordu ve “çalışma, aile ve ülke haklarını” garanti altına alıyordu. Ancak bu "Ulusal Devrim" yalnızca zamana işaret ediyordu ve bundan olumlu hiçbir şey çıkamadı, çünkü M. Lacour-Gayet'in yazdığı gibi, "kaçamadığı çelişkiler onu hızla çaresizliğe sürükledi "

1941 ve 1942 yılları, Mareşal Pétain'in popülaritesinin ve otoritesinin yavaş yavaş erozyona uğradığına işaret ediyordu. İşgal altındaki bölgede Almanya ile ittifak isteyen işbirliği taraftarı Fransız fanatikleri olmasına rağmen , bizzat Fransa'da düşmana karşı direniş örgütleniyordu.

6. R. Lacour-Gayet, 20. yüzyılda Fransa ⁽New York, 1954), s. 239

giderek daha fazlasını biliyorum. Bazen aktif olarak baskınlar veya bilgi aktarımı şeklinde, bazen de pasif olarak sessiz ama her zaman var olan bir düşmanlık şeklinde kendini gösterdi.

Müttefiklerin Kuzey Afrika'ya çıkarılması, yalnızca işgalin "statükosu" açısından değil, aynı zamanda çoğu Fransız halkının manevi "statükosu" açısından da belirleyici bir dönüm noktası oldu . İlk kez bu olayda Almanya'nın kesin bir yenilgisinin işaretini görebildik ve ilk kez umudumuzu özgür bırakabildik. Bu arada, Simone Weil'in diplomatik ve askeri faaliyetleri başarıyla devam eden Londra'daki Geçici Fransız Hükümeti'ne tam da bu dönemde katıldığını hatırlayalım .

General de Gaulle'ün yıldızı Vichy'de daha da parlarken, Mareşal Pétain yalnızca pasif bir rol oynadı. 1943'ün başında hükümetini kuran işbirliği fanatikleri, Direniş'e karşı savaşacak bir milis kuvveti yaratmayı başardılar. Alman işgali ise gün geçtikçe daha da acımasızlaşıyordu. Açlık, düşmanın varlığı, tehcir ya da sürgün, tüm bu acılar Fransızların günlük kaderiydi. Bu durum yaklaşık iki yıl daha, yani Fransa'nın kurtuluşuna kadar devam edecek.

Fransa'nın 1940'ta herkesi şaşırtan ani çöküşü, Fransızların çoğunu tamamen hazırlıksız yakaladı. Bu felaketin ardından neler olduğunu ve bu trajik sonun hangi gizemli nedenlere bağlanabileceğini merak etmeye başladılar.

Fransızların 1939'da Almanya'ya savaş ilanını şaşkınlık ve teslimiyetle karşıladığını ve o zamanki genel ruh halinin tam bir coşku eksikliğiyle işaretlendiğini daha önce belirtmiştik. Bu koşullar, hiç şüphesiz, daha sonra yaşanan olaylarla kıyaslandığında ciddi ve anlamlıdır. Ancak Fransa'nın yenilgisinin nedenleri olarak bunları ele alırsak hata yapmış oluruz. Aslında bunlar sadece sonuçtur

uzak olaylar; bunlar, bugün bile tam ve kesin bir tanı koymanın zor olduğu ciddi bir hastalığın yalnızca belirtileridir.

Yenilgi anında Simone Weil Fransa'daydı. Milyonlarca yurttaşı gibi o da evini terk etti ve güneye doğru ilerleyen kaçak dalgasına katıldı. Daha önce de belirttiğimiz gibi Amerika'ya gidene kadar , yaklaşık iki yıl kadar orada kaldı. Simone Weil bu nedenle aktardığımız tarihi gerçeklerin tanığıydı ya da kendisi seyirci olmasa da en azından haberi ilk elden almıştı. Demek ki ya olayları analiz etmek ya da Fransa'yı böyle bir uçuruma sürükleyen sebepleri araştırmak avantajlı bir durumdaydı.

Rooting'ten önceki çalışmalarında yeni meydana gelen veya o sırada gerçekleşmekte olan olaylardan yalnızca dolaylı olarak bahsetti. Gerçekten de, Marsilya'ya gelişinden itibaren notlar, düşünceler, alıntılar vb. ile dolu yedi defter doldurdu. ., günün olaylarına veya herhangi bir tarihe atıfta bulunulmadığı da doğru değil. Aslında Cahier'ler günlük gerçekliğe yabancı şeyler içerirken, bir yandan da zamanın sorunlarının bir yansımasını bir kuruşluk akıntıda tuttuğu doğrudur. Simone Weil'in 1942'de filozof Jean Wahl'a yazdığı bir mektupta yazdığı gibi: "Yazma, kompozisyon vb. için çaba harcayacak kadar kendimi güncel olaylardan yeterince ayıramıyorum, ancak yine de zihnimin bir kısmı sürekli olarak tamamen yabancı şeylerle meşgul . haberlere (her ne kadar güncel sorunların bununla dolaylı bir ilişkisi olsa da). Defterleri aceleyle, sırasız ve takip etmeden not ettiğim düşüncelerle doldurarak bu durumdan kurtuluyorum.

7. ^{Mmo P. Bugnion-Secretan'a}göre Simone Weil, doğrudan savaşın çilesinden ilham alan, Venedik kurtarıldı başlıklı bir trajedi (tamamlanmamış ve yayınlanmamış) yazardı . Bkz. Simone Weil, politik ve manevi seyahat programı (Neuchâtel, 1954), s. 62.

8. Simone Weil, "Jean Wahl'a Mektup", Deucalion, IV (Ekim 1952).

Yenilgiden sonra Simone Weil'in yazdığı birkaç makaleye gelince, bunların olaylardan çok, olayların ortaya çıkardığı sorunlarla ilgisi var. Bu nedenle yanılmıyorsam yalnızca Rooting'te güncel olaylara doğrudan göndermeler buluyoruz.

Fransızların, ülkelerinin çöküşünün ardından savaşın trajik sonucuna ne atfedilebileceğini merak ettiklerini daha önce belirtmiştik. Bu yenilgiye yol açan faktörlerin araştırılması ve yorumlanması şimdiden çok fazla mürekkep akmasına neden oldu ve bu bağlamda, bugün bile bu krizin gerçek nedenleri konusunda hâlâ fikir birliğine varamamış olmamız anlamlıdır. Ancak Simone Weil'e göre Fransa'nın çöküşü, tespit edilmesi ve açıklanması zor olan gizemli nedenlerin sonucu değil. Bu, Taine'in deyimiyle, "köklerinden sökülme" olarak adlandırdığı bu olgunun "ürünüdür" ve dolayısıyla yazarımız için bu olay, "ülkenin ne kadar köksüzleştirildiğini basitçe gösterdi" ^{^[24]}. Simone Weil'e göre, “Fransız halkı, 1940 yılının Haziran ve Temmuz aylarında, gölgelere saklanan dolandırıcıların aniden ülkelerini gafil avladığı bir halk değildi. Ellerini açıp ülkelerini yerle bir eden bir halktır”. Fransızların çoğu görevlerini yerine getirmiş ve inatçı bir direniş göstermişse, bunun nedeni yalnızca "insanları çoğu kez, kendilerini utandırma korkusuyla, korkuyu doğuran tarafın karşı tarafına körü körüne atmaya iten bu tepkidir. Ancak "ekliyor yazar", ruh tek başına bu dürtünün etkisi altında acıya ve tehlikeye maruz kaldığında çok çabuk yıpranır ^{^[25]}.

Simone Weil'e göre Fransız halkının Mareşal Pétain'in etrafında kendiliğinden toplanması, kökten kopmanın bir başka işareti. Şöyle yazıyor: “Ülkenin bu genel hastalığı, iç savaşı engelleyen tek şey olan bir tür uyku biçimini aldı. Fransa savaştan nefret ediyordu

uyumasını engellemekle tehdit etti. Mayıs ve Haziran 1940'taki korkunç darbe karşısında yarı sersemlemiş halde, bir nevi güvenlik içinde uyumaya devam edebilmek için kendini Pétain'in kollarına attı. »^{^[26]}

Simone Weil'e göre düşmanla işbirliği, Fransızlar arasındaki iç parçalanmanın bir başka işareti. Yazarımıza göre Fransızlar, 1870 yenilgisinin ardından, Almanlara kendilerini mağlup ettikleri için “sanki Fransa'nın ezeli ve zaman aşımına uğramaz zafer hakkını ihlal etmişler gibi” kızacaklardı. Bu duygu aynı zamanda bazı ilk işbirlikçilerinin de motivasyonlarından biriydi; Fransa kaybeden taraftaysa bunun yalnızca bir yanlış anlaşma, bir hata, bir yanlış anlaşılma olmasından kaynaklanabileceğini düşünüyorlardı; doğal yeri kazananların kampıdır; Vazgeçilmez düzeltmeyi gerçekleştirmek için en kolay, en az yorucu, en az acı veren süreç taraf değiştirmektir. Bu ruh hali Temmuz 1940'ta bazı Vichy çevrelerinde hakim oldu » ^w.

Simone Weil'in, işgal sırasında Fransızlar arasında ulusal duygunun geri dönüşüne katkıda bulunan saiklerin değeri konusunda hiçbir yanılsaması yoktu. Çarpıcı bir bilgelik sergileyerek , bu güdülerin olumsal doğasının çok iyi farkındaydı. "'Fransa için ölmek' sözcükleri 1918'den bu yana olmayan bir vurguya kavuştu. Ancak Fransız halkını harekete geçiren reddetme hareketinde açlık, soğuk ve yabancı askerlerin her zaman iğrenç varlığı vardı. tüm komuta yetkisi, ailelerin parçalanması, bir miktar sürgün, esaret, tüm bu acıların en azından çok büyük, muhtemelen belirleyici bir kısmı vardı. Bunun en güzel kanıtı, işgal edilen bölge ile diğer bölgeyi ayıran ruh farkıdır. Doğası gereği kuzeyde, Loire'ın güneyinde olduğundan daha fazla vatanseverlik zarafeti yoktur. Durumlardaki farklılık farklı zihinsel durumlara yol açmıştır”.

Ancak yazar olayın ardından şunu ekliyor: “İngiliz direnişi örneği, Almanya'nın yenilgiye uğrama umudu da önemli faktörlerdi. »

duyguların doğası , yani etkililikleri ve geçici karakterleri hakkındaki bu soru üzerine Simone Weil şunu yazarken bir kez daha ısrar etti: "Eğer kişi teselliyi direniş gösterisinde ararsa Direnişçilerin ilhamlarını hem vatanseverlikten hem de diğer birçok motivasyondan bulmakta hiçbir zorluk yaşamadıklarını kendi kendimize söylersek, aynı zamanda bir ulus olarak Fransa'nın şu anda bu tarafta olduğunu da söylemeli ve kendi kendimize tekrarlamalıyız. adalet, genel mutluluk ve bu tür şeyler, yani var olmayan güzel şeyler kategorisindedir”. Ve Simone Weil kehanet niteliğinde şunları ekledi: “Müttefiklerin zaferi onu bu kategorinin dışına çıkaracak, gerçekler alanında yeniden tesis edecek; Ortadan kaldırılmış gibi görünen birçok zorluk yeniden ortaya çıkacak. Bir anlamda talihsizlik her şeyi kolaylaştırır. Yazar burada da düşündükten sonra şunu ekliyor: "Fransa'nın direniş yoluna işgal altındaki ülkelerin çoğundan daha yavaş ve daha geç girmesi gerçeği, gelecek kaygısı taşımamanın yanlış olacağını gösteriyor. »^{^[27]}

L'enracinement'i , Geçici Fransız Hükümeti tarafından bir göreve çağrıldığı yer olan Londra'da yazdı . Dolayısıyla yazarımız, bu hükümetin doğasını ve etkisini yargılamak ya da liderinden söz etmek için kendisini mükemmel bir konumda buldu. 1943'te Simone Weil'e göre hareket hala orijinal doğasını, yani "birkaç sadık ve tamamen yalıtılmış ruhun derinliklerinden yayılan bir isyan" özelliğini korudu; böylece (ondan yayılan) sözler Her Fransız'ın kulağında dostane bir sesin yakın, samimi, sıcak, yumuşak aksanı vardır” ^1T. Ancak yazarımıza göre, her şeyden önce hareketin gücünü sağlayan şey, onun sembolik karakteriydi.

General de Gaulle'ün sesiyle konuştu. O zamanlar Simone Weil şunu yazmıştı:

Fransa'nın kendisine olan bağlılığının simgesi, bir an için neredeyse tek başına onda yoğunlaştı; ve hepsinden önemlisi, insanda güce olan aşağılık hayranlığı reddeden her şeyin sembolü. Fransa'da onun adına söylenen her şey bir sembole atfedilen otoriteye sahiptir .

Bu nedenle, onun adına konuşan kişi , kendi zevkine göre ve neye göre konuşabilir?

şu veya bu zamanda, aslında içinde mayalanan duygu ve düşüncelerden ilham almak tercih edilebilir gibi görünüyor.

Fransızların ruhu ya da daha yüksek bir düzeyde ve bu durumda da

istediği kadar yüksek; hiçbir şey bazı günlerin onu gökyüzünün üzerinde bulunan bölgeden çekmesini engelleyemez ^{^[28]}- (Londra'daki Fransız hareketi) eğer bundan nasıl yararlanacağını bilirse, çok daha büyük bir gerçeklik bolluğu çekebilir. (“Verimlilik zayıflıkta mükemmelleşir”) diyor Aziz Paul ^{^[29]}.

Rooting'de yanlış anlamaların veya bazen İngiliz-Fransız müttefikleri arasında var olan belirli bir gerilimin yankılarını bulmamız anlamlıdır . İki müttefik arasındaki en iyi anlaşmanın her zaman ^M.'yehükmetmek olmadığını satır aralarında okuyabiliriz . Bırakın okuyucu kendisi karar versin:

Fransa üzerindeki etkimiz... İngilizler için çok değerli olabilir. Bu nedenle karşılıklı bir ihtiyaç vardır; ama bizimki çok daha büyük, en azından yakın zamanda, çoğu zaman tek başına düşünülüyor. Bu durumda, eğer onlarla aramızda sadece iyi değil, aynı zamanda sıcak, gerçekten dostane ve bir şekilde samimi ilişkiler yoksa, bu dayanılmaz bir şeydir ve sona ermesi gerekir. İnsan ilişkilerinin olması gerektiği gibi olmadığı her yerde, genellikle her iki tarafta da kusur vardır. Ancak bunlara son vermek için kişinin kendi hatalarını düşünmesi her zaman diğerinin hatalarından çok daha faydalıdır. Üstelik bizim tarafımızdaki ihtiyaç çok daha büyük, en azından acil ihtiyaç. O halde biz onların hoş karşıladığı muhacirleriz ve bir şükran borcumuz var. Son olarak, İngilizlerin bu yeteneğe sahip olmadığı iyi bilinmektedir.

kendilerinden çıkıp kendilerini başkalarının yerine koymak; onların en iyi nitelikleri, bu gezegendeki doğru işlevleri, onunla neredeyse ^bağdaşmaz.

Bunlar Simone Weil'in 1940-1943 döneminde meydana gelen olaylara ilişkin yargıları ve düşünceleridir. Bu yargılardan, yazarımızın ele aldığı olaylardan psikoloji veya ahlak alanında ders çıkarma konusunda çok özel bir yeteneğe sahip olduğu ortaya çıkıyor. Fransızların yenilgiden önceki son iki aydaki direnişinin yalnızca "insanları korkunun ittiği tarafın karşı tarafına körü körüne atmaya iten onursuzluk korkusunun" bir sonucu olduğunu yazarken, hiç şüphe yok ki Simone Weil burada bize psikoloji dersi veriyor. Daha sonra şunu ekliyor: "Yalnızca bu dürtünün etkisi altında kendini acıya ve tehlikeye maruz bırakan", yani onurunu lekeleme korkusunun etkisi altında kalan ruhun, çok çabuk yıpranma şansının çok yüksek olduğunu, Burada da bu değerlendirmenin bize ahlaki bir ders sunduğu oldukça açıktır.

Eserde bulduğumuz bu ahlâk dersi verme eğilimi, doğal olarak bizi alıntıladığımız pasajlarda bulduğumuz bir başka önemli gerçekten bahsetmeye yöneltiyor: bir tartışma konusunu ya da bir sorunu çoğu zaman doğasına göre çok yüksek bir düzeye yerleştirme eğilimi . ; Tartışılan nesneye ya da kişiye sıklıkla gerçek kalitesinden daha üstün özellikler verme eğilimi. Fransız hükümetinin Londra'daki gücünü sağlayan şeyin sembolik karakteri olduğunu rahatlıkla kabul edebiliriz. Ancak bu hükümetin, yalnızca Fransızlar üzerinde "bir sembole bağlı" otoriteye sahip olması nedeniyle, "bir tür manevi güce" sahip olması bize pek olası görünmüyor. Hükümetlerin, hatta sözde sembolik hükümetlerin ne olduğunu, onlara bu kadar ideal nitelikler atfedemeyecek kadar iyi biliyoruz.

Dini metinlerden alınan alıntıların metne bu zamansız müdahalesi, birçok metafizik düşünce

sorular ve düşünceler ve her şeyden önce, bir manevi düzlemden diğerine çok gerçek, çok olumlu bir düzeye hızla geçme eğilimi - Simone Weil'in İngiliz-Fransız ilişkileri hakkında yazdıklarını hatırlayın - doğası gereği kafamızı karıştırır. Bu eserin doğduğu ve yazıldığı manevi iklimi, kısacası metafizik doğasını bilmeseydi, neredeyse bu üslupta gerçek dışı, zorlama bir şeyler var demekten kendini alamazdı. Weilian düşüncesi. Aslında burada, Simone Weil'in mesajını tüm boyutlarıyla kavramak istiyorsak, L'enracinement'in temel gerçeklerinden birine , bu yapıtı okurken sürekli göz önünde bulundurulması gereken son derece önemli bir özelliğe değiniyoruz. ve tüm derinliğiyle.

BÖLÜM II

KÖKÜNDEN

1940'taki Fransız yenilgisinin acı tanığı Simone Weil, diğer birçok Fransız gibi, bu çöküşün neye atfedilmesi gerektiğini merak ediyordu. Sedan'daki yenilgiden sonra bir Taine ya da Renan'ın yaptığı gibi, ülkesine faydalı olmanın bir yolu varsa, bunun Fransa'yı bu kadar uçuruma sürükleyen nedenlerin tarihini ele almak olduğunu anlamıştı.

Simone Weil'e göre Fransa'nın çöküşünün -ki "çöküş " sözcüğünü en doğrudan anlamıyla ele almalıyız- gizemli faktörlerin değil, "köklerinden sökme" adını verdiği bir olgunun sonucu olduğunu daha önce belirtmiştik. İlk bakışta çok karmaşık bir sorunu tek bir veriye indirgeyerek aşırı basitleştiriyormuş gibi görünen bu kelime, farklı doğadaki bir dizi son derece karmaşık olguyu ifade eder. Bunlar askeri-siyasi kökten sökme, ekonomik kökten sökme, sosyal kökten sökme ve “coğrafi” kökten sökme şeklinde kendini gösteriyor.

Simone Weil şöyle yazıyor: "Askeri fetih olduğunda her zaman kökten sökme vardır ve bu anlamda fetih neredeyse her zaman bir kötülüktür. Fatihler, fethedilen ülkeye yerleşen, nüfusa karışan ve kendileri kök salan göçmenler olduğunda kökten kopma minimum düzeydedir ... En şiddetli dereceye ulaşır.

kitlesel sürgünler olduğunda... veya tüm yerel gelenekler acımasızca bastırıldığında. »^{^[30]}

“Paranın gücü ve ekonomik hakimiyet, kökten sökme hastalığına neden olacak kadar yabancı nüfuzu empoze edebildiğinde, ekonomik kökten sökme söz konusudur. Para girdiği her yerde kökleri yok eder, tüm güdülerin yerine kazanma arzusunu koyar”.^{^[31]}

Aynı ülke içindeki sosyal ilişkilerin uyumu tehlikeye girdiğinde ve sosyal uyum artık mevcut olmadığında sosyal kökten kopma söz konusudur.

Ve son olarak, “coğrafi” olarak adlandırılabilecek, yani belirli bölgelere karşılık gelen topluluklarla ilişkili olarak kökten sökmenin bir biçimi var. Simone Weil'in yazdığı gibi: “Bu kolektivitelerin anlamı, biri hariç, ulus için neredeyse yok oldu. » ⁸

Dolayısıyla bunlar, bu hastalığı Fransa'da yayan ve kendilerini gösterdikleri her ülkeye yayan dört ana kökten sökme akımıdır.

Simone Weil şöyle yazıyor: "Köklerinden kopma, insan toplumlarının açık ara en tehlikeli hastalığıdır, çünkü kendi kendine çoğalır. Gerçekten köklerinden koparılmış varlıkların yalnızca iki olası davranışı vardır: Ya Roma İmparatorluğu'nun çoğu kölesi gibi, neredeyse ölüme eşdeğer bir ruh ataletine düşerler ya da kendilerini, çoğu zaman en şiddetli yöntemlerle, her zaman köklerinden sökme eğiliminde olan bir faaliyetin içine atarlar. henüz kökünden sökülmemiş veya yalnızca kısmen sökülmüş olanlar”.^{^[32]}

Fransa'nın 1940'ta sunduğu gösteri, onun kökünün kazınmasının uyuşuk türden olduğunu gösterdi. Almanların davranışı ise tam tersine, bu ülkede köklerinden sökmenin saldırgan bir biçim aldığını kanıtlamaya yardımcı oluyor. Simone Weil'e göre, bu hastalık çoktan yayılmış olsa bile, aslında Almanların da köklerinden edilmiş insanlar olduğuna şüphe yok.

ülke içinde Fransa'ya özgü gösterilerle taban tabana zıt gösterilerle sonuçlandı. Yazarımıza göre, "1918'deki aşağılanma, enflasyon, aşırı sanayileşme ve hepsinden önemlisi işsizlik krizinin aşırı ciddiyeti", Almanya'daki ahlaki hastalığı "sorumsuzluğu içerecek bir keskinlik derecesine" getirecekti.^{^[33]}

Ancak kökten sökme, iki biçimiyle de yalnızca zamanımızda görülen tarihsel bir olgu olmayacaktır. Köklerinden koparılmış insan toplumlarının diğer örneklerini bulmak için yalnızca tarihte geriye gitmek yeterli olacaktır . Simone Weil şöyle yazıyor: "İbraniler kaçak kölelerdi ve Filistin'deki tüm halkları yok ettiler ya da köle durumuna düşürdüler. Romalılar yapay olarak bir şehre toplanmış bir avuç kaçaktı; Akdeniz halklarını kendi hayatlarından, anavatanlarından, geleneklerinden, geçmişlerinden o kadar mahrum ettiler ki, gelecek nesiller onları kendi sözleriyle bu topraklardaki medeniyetin kurucuları olarak kabul etti. " ^{6 16. yüzyıldan itibaren}“ zenci halkları katleden veya köleleştiren ” İspanyollar ve İngilizler de “ülkelerinin derin yaşamıyla temas kurmadan” köklerinden söküleceklerdi. ^{^[34]}Aynı şey, Fransız İmparatorluğu'nun “Fransız geleneğinin canlılığının zayıfladığı” bir dönemde kurulmuş olan bir kısmının kurucuları için de söylenebilir. ⁶

Sömürge sorununu başka bir yerde ele almış olan Simone Weil, ^{^[35]}Fransızlar tarafından uygulanan sömürgeleştirmenin bir kökten sökme faktörünü temsil ettiğini burada tekrarlamaktan çekinmiyor . Nijer ağzında ikinci gücün kökünün kazınmasına "kitlesel sürgünlere" ve "Fransız topraklarındaki tüm yerel geleneklerin acımasızca bastırılmasına" örnekler veriyor.

Okyanusya'dan çantalar”. Hatırlayacağımız gibi, kökten sökmenin aşırı derecesini oluşturan iki kök sökme biçimi .

^ile"yabancılara uygulanan muamele"nin iki şey olduğunu ileri sürmekten korkmuyor. Fransız felaketinin faktörleri. Bu, sömürge politikasında hem sömürgeci hem de sömürgeleştirilen için bir tehlike unsurunun var olduğu anlamına gelir. Bugün Kuzey Afrika'da yaşananların ışığında yazarımızın sömürge sorununu bu kadar kasvetli bir açıdan ele almakta yanılmadığı açıktır.

"Kökünden sökülmüş olan, kökünden sökülmüş demektir" ¹²ve bu korkunç hastalığın tehlikeli zehirlerini bir ülkeye bulaştırmak için, bir ülkenin siyasi olarak fethedilmesi gerekli değildir. Savaşın etkisi altında kökten sökme Avrupa çapında öyle bir şiddet kazandı ki, Simone Weil'in yazdığı gibi, haklı olarak "bundan dehşete düşebilirsiniz", bakışlarımızı Doğu ülkelerine çevirdiğimizde de aynı derecede doğru. Orada da çok sayıda kökten sökülme izini keşfedeceğiz. Simone Weil'e göre bu ülkelerin muzdarip olduğu bu hastalığı taşıyanlar beyazlardır. Örneğin Japonya, bu ülkede kökten sökmenin saldırgan biçiminin ne kadar keskin olabileceğini yeterince gösterecekti. Yaşayan bir geleneğin hâlâ var olduğu Hindistan'a gelince, "o kadar kirlenmiş ki, bu gelenek adına açıkça konuşanlar bile kendi topraklarında Batılı ve modern tipte bir ulus kurmayı hayal ediyorlar". ¹⁸

Beyazların Çin üzerindeki etkisine gelince, Simone Weil'in veri eksikliği olmalı çünkü o

11. sömürge politikası yine de çok güzel bir fikre dayanmaktadır: " Irkların ve medeniyetlerin kaynaşma potası olarak Fransa'nın ( 'Büyük Fransa') fikri , modern zamanların birkaç gerçek imparatorluk kurma fikrinden biri”. “Fransız Sömürgeciliğinin Krizi”, The Atlantic, CXCIX (Mayıs 1956), s-65-

12. köklenme, P. 49-

13. Kimlik., s. 50, 51.

şunu yazmaktan mutluyum: "Çin çok gizemli. Rusya"... diye ekliyor, "aynı derecededir, çünkü onu şerefle kaplayan enerjinin, Almanlar için olduğu gibi, son yirmi beş yıllık tarihin aktif türünün kökünün kazınmasından kaynaklanıp kaynaklanmadığını kimse bilemez. Yıllar önce insanı inandırır mı, yoksa her şeyden önce, çağların derinliklerinden gelen ve yeraltında neredeyse hiç bozulmadan kalan insanların derin yaşamı mı söz konusudur”.^{^[36]}

“Kim kökünden sökülürse kökünden sökülür. Simone Weil için bir ülkenin göçmenleri köklerinden koparılmış varlıklardır. Ayrıca tarihi ufuktaki hızlı turunu dikkatini Kuzey Amerika'ya yoğunlaştırarak sonlandıracak. "Amerika kıtasına gelince", diye yazıyor bu konu hakkında, "birkaç yüzyıl boyunca nüfusu her şeyden önce göçe dayalı olduğundan, muhtemelen uygulayacağı baskın etki, tehlikeyi büyük ölçüde ağırlaştırıyor". *" Yazarımızın kısa sunumunu kaygılı bir bakışla Rusya ve Amerika'ya çevirerek bitirmesinin manidar olduğunu da ekleyelim. Bir Tocqueville'in, bir Custine'in, bir Taine'nin, bir Renan'ın eseri olan bu iki ülke, uzun süredir kamuoyunu heyecanlandırıyor. seçkin Fransızların korkuları.^{^[37]}

hem antik hem de çağdaş tarihte bulunabilecek klasik kökten sökme örnekleri olacaktır .

Yazarımızın, bahsettiği halkların oynadığı tarihsel rol hakkındaki görüşlerinin tamamının paylaşılmasının söz konusu olamayacağı bir gerçektir. Örneğin İsrail hakkında yazdıkları paradoksal biçimde şiddet içerir. Aslına bakılırsa, Simone Weil'in etnik kökenlerini de hesaba katarsak, okuyucunun da sözlerinde baharatlı bir şeyler var, okuyucu da bizimle aynı fikirde olacaktır. Sahibiz

Biyografiye ayrılan bölümde onun agnostik Yahudi bir ebeveynden doğduğunu zaten belirtmiştik. Bütün hayatı boyunca sergilediği tavırla İsrail'le hiçbir bağının olmadığını gösterdiğini de biliyoruz. Bu bağlamda, Simone Weil'in Ekim 1941'in sonunda Vichy hükümetinin bir temsilcisine yazdığı, Yahudilerin üretime girmesini ve tercihen toprağa gitmesini istediğini belirten bir mektuptan bir alıntı yapmak ilginç olacaktır. Her ne kadar kendimi bir Yahudi olarak görmesem de "hiç bir sinagoga girmediğimden, özgür düşünen ebeveynler tarafından herhangi bir dini uygulama olmadan yetiştirildiğimden, Yahudi dinine karşı hiçbir ilgim yok, Yahudi diniyle hiçbir bağlantım yok ve Çocukluğumdan beri yalnızca Helen, Hıristiyan ve Fransız gelenekleriyle beslendim... yine de itaat ettim!^{^[38]}

Zamanın koşulları böyle bir tutumu haklı çıkarsa bile, bazılarının inanabileceği gibi, kişinin kendini Yahudi olarak tanımlamayı reddetmesi bir geri dönüş pozisyonu değildi . Simone Weil kökenini inkar etmedi, yalnızca Yahudilikle ilgili durumu hakkında hiçbir şüpheye yer bırakmamak istedi. Gerçek şu ki, onun İsrail'e olan nefreti, Hitler ve yandaşlarının savunduğu ve uyguladığı gibi antisemitizm değil, manevi nitelikteki antisemitizmdir.

Simone Weil'in İsrail'le ilgili davranışını anlamak ve ona ışık tutmak için, İbranilere ve onların dini ve siyasi tarihlerine karşı çok sayıda saldırının yer aldığı eserinin geri kalanını okumak gerekir. Tüm bu saldırıları ayrıntılı olarak takip etmek çok uzun zaman alacaktır, bu nedenle yazarımızın son çalışmalarından birinde yeniden ifade edildiği ve özetlendiği için kendimizi bu sorunun ana verilerinin hızlı bir özetiyle sınırlayacağız. , Bir Dinciye Mektup, 1942'de yazılmıştır. Yaklaşık doksan iki sayfalık bu çalışmanın en az on beş sayfası bu halka yönelik saldırıya ayrılmıştır. Simone Weil İsrail'in yaptığına öfkeli

Örneğin Kenan topraklarındakiler gibi, onun tarafından emredilen yok etme işlemlerini Yahveh'ye atfetmeyi başardık . Simone Weil, "Zulüm şehvetten daha korkunç bir suçtur" diye yazıyor çünkü "şehvet hem cinayetle hem de cinsel birliktelikle tatmin edilir".^{^[39]}

Gerçek şu ki Simone Weil, savaşta insanlara rehberlik eden, mücadeleye katılan ve onları maddi şeylerle ödüllendiren bir tanrı fikrine tahammül edemiyor.

Simone Weil'in hâlâ İsrail'i eleştirdiği şey, "dini tamamen sosyal bir şey haline getirmek istemesi". İsrail falan filan İsrailliyle değil, Tanrı'yla ticaret yapıyordu” ^{^[40]}; "Eski Ahit'i kutsal bir metin olarak içine alarak" Hıristiyanlığa damgasını vurmuş olmaktır. ^{^[41]}Ona göre, Eski Ahit'in tüm kitaplarından yalnızca küçük bir kısmı bir Hıristiyan ruhu için özümsenebilir; ve diğerlerine dağılmış birkaç formül. Geri kalanına gelince, işte yazıyor:

Hıristiyanlığın merkezinde yer alan temel bir hakikatten, yani masumların talihsizliği olasılığından yoksundur . İbranilerin gözünde (en azından sürgünden önce ve istisnalar dışında) günah ve talihsizlik, erdem ve refah birbirinden ayrılamaz, bu da Yahveh'i dünyevi ve göksel olmayan bir Baba yapar, gizli değil görünür kılar. Bu nedenle o sahte bir tanrıdır. Bu tasarımla saf bir hayırseverlik eylemi imkansızdır. ^{^[42]}En az üç bin yıllık, şüphesiz çok daha eski olan Mısır (Ölüler Kitabı), Evanjelik hayırseverlikle doludur... Mısır uygarlığıyla dört yüzyıldır temas halinde olan İbraniler, bu nezaket ruhunu benimsemeyi reddettiler . Gücü istiyorlardı... ²⁸

Simone Weil'in İbrani düşüncesine duyduğu dehşet o kadar fazladır ki şunu yazmaktan çekinmeyecektir:

Medeniyetimizin İsrail'e hiçbir borcu yok, Hıristiyanlığa da çok az borcu var ; neredeyse her şeyi Hıristiyanlık öncesi antik çağa borçludur (Germains,

Druidler, Roma, Yunanistan, Ege-Giritliler, Fenikeliler, Mısırlılar, Babilliler ...) Bu antik çağ ile Hıristiyanlık arasında hava geçirmez bir ayrım varsa , bizim dünyevi yaşamımız ile manevi yaşamımız arasında da aynı ayrım vardır. Hıristiyanlığın gerçek anlamda vücut bulmuş olması, Hıristiyan ilhamının tüm hayata nüfuz etmesi için, öncelikle, tarihsel olarak dünyevi uygarlığımızın, kronolojik olarak Hıristiyanlık öncesi olmasına rağmen özü itibarıyla Hıristiyan olan dinsel bir ilhamdan kaynaklandığının kabul edilmesi gerekir.^{^[43]}

Simone Weil'in Hitler'in Yahudi karşıtlığı ile İbrani ideolojisini aynı nefrette birleştirdiğini de ekleyelim. Gustave Thibon'un yazdığı gibi, "Hitler'in Yahudilerle aynı yerde avlandığını ve onlara sadece kendi çıkarı için dünyevi, zalim ve ayrıcalıklı kabile tanrılarını başka bir adla diriltmek için zulmettiğini tekrarlamaktan hoşlanıyordu."^{^[44]}

O halde bunlar, Weil'in İsrail'in tarihsel rolüne ilişkin düşüncesinin göze çarpan yönleridir. Burada bu iddiaların doğruluğunu tartışmak bizim işimiz değil. Çalışmamızın doğası ve sınırlamaları buna uygun değildir. Eğer bu iddiaların anlamını derinleştirmek istiyorsak, İsrail'e yönelik bu davranışın tüm sırlarına nüfuz etmek istiyorsak, ilahiyatçılara ve yazarımızın dini düşüncesini eleştirenlere yönelmeliyiz. Bu eleştirmenlerin düşünceleri arasında yalnızca , bizim aşkın mesajımızın en iyi yorumcularından biri olan M11' ^{Davy'nin "İbranice düşüncenin Simone Weil'e}kapalı kaldığını" kabul etmekte hemfikir göründükleri gerçeğini saklayacağız .

yazar.

Simone Weil, Tanrı ile İsrail arasındaki antlaşma kavramını anlamamış gibi görünüyor; İsrail dininin uzun süredir kolektif bir din olduğunu ve bu kolektif yönün Simone Weil için dayanılmaz olduğunu; İsrail'in bu kolektif karakterini Platon'un “büyük hayvanına” benzettiğini; bu olguda totaliter bir ruhun kanıtını gördüğünü ; belirli bir seçimi kabul edemeyeceğini

insanların evrensel bir öz-gerçeği ortaya koymaları; sonunda senkretik görüşler ortaya koyduğunu; Tekrarlıyoruz, tüm bunların mevcut anlamda antisemitizmle hiçbir ilgisi yoktur ve daha da önemlisi, düşüncesinin toplumsal düzlemdeki değerini geçersiz kılmaktadır. Bizim için bu iddialar, bu alışılmışın dışında fikirler, Simone Weil'in İbranilere karşı başlattığı aktif veya saldırgan kökten sökme suçlamasını açıkladıkları ölçüde önemlidir.

Simone Weil'in bu suçlamayı, "Akdeniz halkını kendi yaşamından, anavatanından, geleneğinden, geçmişinden mahrum bırakan" bu "kaçaklar" olan Romalılara karşı da başlatması anlamlıdır. Gerçek şu ki Simone Weil için Roma şiddetli muhalefetin başka bir kaynağıdır , çünkü Roma İmparatorluğu'nda İsrail'i suçladığı bu kolektif ruh putperestliğini cisimleştiren başka bir ulus görüyor. Gustave Thibon'un yazdığı gibi, "İsrail ile Roma arasındaki çatışma... Simone Weil için aynı doğadaki iki totalitarizm arasındaki mücadeleye indirgenmiştir".^{^[45]}

Ancak şunu da belirtmek gerekir ki, Roma tarihi Simone Weil'i de yakından ilgilendiriyor, çünkü kendini derinden Fransız hissediyor ve Galya uygarlığını yok eden bu acımasız gücün Roma'da yeşerişini görüyor. Yazarımıza göre Galyalıların son derece uygar olduklarına şüphe yoktur .

Romalıların Galya'yı uygarlaştırdığı söyleniyor. Gallo-Roma sanatından önce hiçbir sanatı yoktu, Galyalıların Cicero'nun felsefi yazılarını okuma ayrıcalığına sahip olmasından önce de hiçbir düşüncesi yoktu. Galya hakkında pratik olarak hiçbir şey bilmiyoruz, ancak tüm bunların yalan olduğunu yeterince kanıtladığımıza dair neredeyse sıfır gösterge var. Galya sanatının arkeologlarımızın anılarına konu olması pek mümkün değil çünkü malzeme ahşaptı. Ancak Bourges şehri o kadar saf bir güzellik harikasıydı ki, Galyalılar onu kendileri yok etmeye cesaret edemedikleri için son seferlerini kaybettiler... Druidlerin çalışmalarının yirmi yıl sürdüğünü ve şiir ezberlemeyi öğrenmekten ibaret olduğunu Sezar'dan biliyoruz. tanrısallık ve evren hakkında. Galya şiiri bu nedenle her durumda bir miktar dini şiir içeriyordu

ve yirmi yıllık çalışmanın konusunu oluşturan metafizik. Bu tek göstergenin önerdiği inanılmaz zenginlikle karşılaştırıldığında, Lucretius'a rağmen Latin şiiri içler acısı bir şeydir. Diogenes Laertius, Yunan bilgeliğine atfedilen bir geleneğin, aralarında Galyalı Druidlerin de bulunduğu birçok yabancı kökene atfedildiğini söylüyor. Diğer metinler Druidlerin düşüncesinin Pisagorcularınkine benzer olduğunu göstermektedir. Dolayısıyla bu halkta, yalnızca Platon'un eserlerinin ilhamını temsil etmemizi sağlayabileceği bir kutsal şiir denizi vardı... Bununla birlikte, eğer biri açıkça Galya'nın fetihten önce Roma'dan çok daha uygar olduğunu söylerse, bu olurdu. saçmalık gibi geliyor. “

Simone Weil, Galya'nın fetihten önceki uygarlığının Romalılardan üstün olduğuna o kadar inanıyor ki, görüşlerinin doğruluğunu kanıtlamak için bize yeni bir tarih teorisi, yani yeni bir yöntem önerecek kadar ileri gidiyor. tarihi belgelerin yorumlanması için. İşte şöyle yazıyor:

Hikaye belgelere dayanmaktadır. Bir tarihçi mesleği gereği hiçbir şeye dayanmayan hipotezleri yasaklar. Görünüşte bu çok makul; ama gerçekte bundan çok uzaktır. Çünkü belgelerde boşluklar olduğu için düşünce dengesi, bu sıfatla olmak ve her noktanın çevresinde birden fazla olmak şartıyla asılsız hipotezlerin akılda bulunmasını gerektirir. Dahası, belgelerdeki satır aralarını okumak, kendini tamamen unutarak, çağrıştırılan olayların içine tamamen dalmak, küçük önemli şeyler üzerinde çok uzun süre oyalanmak ve bunların tam anlamını kavramak gerekir . Ancak belgeye duyulan saygı ve tarihin profesyonel ruhu, düşünceyi bu tür bir çalışmaya yöneltmiyor. Sözüm ona tarih ruhu ete kemiğe bürünmek için kâğıdı delmez; düşüncenin belgeye tabi kılınmasından oluşur. Ancak şeylerin doğası gereği belgeler güçlülerden, galiplerden çıkıyor. Dolayısıyla tarih, suikastçıların kurbanlarına ve kendilerine ilişkin ifadelerinin bir derlemesinden başka bir şey değildir. Bu şekilde bilgilendirilen tarihin mahkemesi denilen şey, ("vebalı hayvanlar") dışında başka bir şekilde yargılama yapamaz. Romalılar hakkında, bizzat Romalıların ve onların Yunan kölelerinin yazılarından başka elimizde kesinlikle hiçbir şey yok. Bu talihsizler, köle suskunluklarının ortasında, eğer biri onları okuma zahmetine girerse, yeterince şey söylediler.

28. Kök yatıyor, s. 190, 191.

gerçek bir dikkatle. Ama neden rahatsız olalım ki? Bu çabanın hiçbir nedeni yok... Aynı şekilde, neden İbranilerin Kenan'ın yok ettikleri nüfusları hakkında verdikleri bilgilerden şüphe etme zahmetine girsin ya da • 20

köleleştirilmiş mi?

Simone Weil'in, onun görüşlerine karşı çıkılabilecek büyük itirazı öngördüğünü hemen belirtelim: hakkında neredeyse hiçbir şey bilmediğimiz şeylerin ortadan kaybolmasına niye üzülelim ki? Daha sonra şöyle yazdı: “Genel olarak konuşursak, en ciddi hatalar, her türlü düşünceyi çarpıtan, ruhu kaybeden, onu hakikatin ve iyinin dışına koyan hatalar birbirinden ayırt edilemez. Çünkü bazı şeylerin dikkatten kaçmasından kaynaklanıyorlar. Eğer dikkatten kaçıyorlarsa, ne kadar çabalasak da onlara nasıl dikkat edebiliriz? Bu nedenle hakikat özü itibarıyla doğaüstü bir iyiliktir.

Tarihte de durum böyledir. Yenilen kaçış ilanı. Hayvan ve bitki yaşamını yöneten süreçten çok daha acımasız bir Darwinci sürecin merkezidir. Yenilenler ortadan kayboluyor. Onlar hiçbir şey değil. » ⁸⁰

İşte yazarımızın bize önerdiği tarihsel yöntem budur. Son derece tehlikeli olduğunu hemen fark etmek önemlidir. "Dikkati küçük, önemli şeyler üzerinde uzun süre tutmanın" önemli olduğunu inkar etmiyoruz. Filozof Taine ayrıca tüm ilgisini onlara ayırmanın önemi üzerinde ısrar etti. Ayrıca hipotezler kurmanın veya Simone Weil'in dediği gibi "et ve kan bulmak için kağıdı delmenin" gerekli olduğu konusunda da tartışmıyoruz. Renan'ın yazdığı gibi: "Çalıştığınız metnin ötesini görmelisiniz. 81 Ancak mevcut ^durumdaSimone Weil'in önerdiği yolları izlemenin zor olacağına inanıyoruz. Aslına bakılırsa tarihçilere tavsiye ettiği şey yalnızca "kendini tamamen hareket ettirmek, olaylara tamamen kayıtsız kalmak" değildir.

29. Kimlik., s. 191, 192.

30. Kimlik., s. 189.

31. E. Renan, Bilimin Geleceği (Paris, 1894), s. 130.

"uyarılmış" olmak, ancak kendilerini "doğaüstü bir iyilik olan" gerçeğin onlara ulaşabileceği bir lütuf durumuna yerleştirmektir. Başka bir deyişle, önerdiği şey, düşüncenin artık belgenin temsil ettiği nesnel kontrolün altına girmediği mistik "dikkat"e dayalı bir yöntem benimsememizdir.

^yöntemin82ciddi zorluklarla karşı karşıya kalacağına şüphe yoktur . Üstelik, tarihsel yöntemin amacı yalnızca belgeye dayansa bile, doğası gereği bu yöntemin iliştirilmesi gereken aşkın düzlemden kaynaklanmayan sorunlara bunun nasıl uygulanabileceğini kimse göremiyor. , hakikat arayışıdır.

Bu arada, Galya'yla ilgili olarak Simone Weil'in Roma'nın politikası ile Hitler'in Almanlarının politikası arasında büyük benzerlikler gördüğünü de belirtelim. Düşüncelerini özgürce dizginleyebildiği Savaşın Kökenleri Üzerine Düşünceler: Hitler ve Antik Roma'nın Dış Politikası ” adlı çalışmasında kanıtladığı gibi , bu iki halk fetih dünyası arayışında aynı prosedürleri uyguladı. ¹⁴

Simone Weil'in Roma tarihi hakkındaki düşüncesinin analizi, bizi doğrudan onun Avrupalıların dünyanın her yerindeki sömürgeleştirme politikası ya da fetih yoluyla ya da dini, ekonomik, ahlaki ve ahlaki olarak gerçekleştirdiği köksüzleştirmeye ilişkin görüşlerinden bahsetmeye yönlendiriyor. kültürel nüfuz.

Beyaz siyasetin, hangi biçimi alırsa alsın, kökten sökme etkeni olduğu bugün o kadar açık ki, bu soruna tekrar dönmenin faydası yok. Ekonomik nüfuz veya sanayileşme

32. Bakınız Simone Weil, “Tanrı sevgisi bakış açısıyla okul çalışmalarının doğru kullanımı üzerine düşünceler”, Tanrıyı Beklerken (Paris, 1950), s. 71-80.

33. Yeni Defterler, HIM (Ocak 1940).

34. Alman programının çok yeni bir şey olmadığını ve Montesquieu'nün, 1940 olaylarının Romalıların dış siyasi oyunuyla ilişkilendirmemize izin verdiği bu prosedürlerin mükemmel bir analizini zaten yapmış olduğunu ekleyelim. Bkz . C. de Montesquieu “Romalıların ihtişamı ve çöküşü üzerine düşünceler”, Aydınlanma Çağı ... ed. OE Üyesi ve NL Torrey (New York, 1947), s. 137-143.

Japonya, Rusya, Hindistan ya da Çin gibi büyük uluslar, bu halklar için bir barış ya da ruhsal evrim faktörü olmamıştır ya da olmayacaktır. Aksine, bu nüfuz etme endüstriyel, ekonomik materyalizme ve ikinci güç totaliter hükümetlerine zemin hazırladı .

Beyazların oynadığı dini role gelince, bunun onların kökten sökme eylemlerini durdurmaya katkıda bulunduğu şüphelidir. Misyoner güçler sıklıkla bir ülkenin fethi için hücum birlikleri olarak hizmet vermiştir. Misyonerlik faaliyetinin iyi olduğu özel durumlar olmuştur ve şüphesiz vardır. Örneğin Dr. Albert Schweitzer'inki mükemmeldi. Ama onun otobiyografisini ⁸⁵okuduğunuzda, onun belki de dönüştürücü bir kişiden ziyade iyi bir Samiriyeli rolünü oynamakla meşgul olduğunu keşfedebilirsiniz . ⁸⁶Üstelik Dr. Schweitzer , beyaz adamın sömürgecilikteki rolünü bir sömürücü olarak değil, bir ağabey olarak tasavvur ediyor. Réalités incelemesine katkıda bulunanlardan birine "Yapmalıyız" dedi , ". bizi ağabey gibi yönet. Adil ama kararlı olun”. ⁸⁷

Simone Weil, misyonerlerin çalışmalarına oldukça düşmandı88 ^{çünkü
"çeşitli otantik dini}gelenekler " olarak adlandırdığı şeyleri "aynı gerçeğin farklı yansımaları" ^{89 olarak görüyordu}, dolayısıyla bunlar arasında eşdeğerlik eksikliğine işaret edebilecek her şeyden nefret ediyordu. bu gelenekler. Belki de onun İsrail'e şiddetli muhalefeti bu anlayışın ışığında açıklanabilir. Ve belki de Hıristiyan evren görüşünü reddeden bu anlayışa dayanarak Simone Weil'in, bölümümüzün temel fikrini özetleyen iddiasını açıklayabiliriz: "Avrupa ruhsal olarak kökünden sökülmüş,

35. A. Schweitzer, Hayatımın ve Düşüncelerimin Dışında (New York, 1953).

36. Misyoner topluluğunun hizmetlerini kabul etmesi önemlidir. Dr. Schweitzer, bunu yalnızca gönderildiği görevde İncil'i vaaz etmemesi şartıyla yaptı.

37. Ph. Soupault, “Albert Schweitzer”, Réalités, LXVI (Temmuz 1951), s. 113.

38. “Şahsen ben bir misyonerlik işine asla yirmi kuruş bile vermem. » Bir din adamına mektup (Paris, 1951), s. 34.

39. Simone Weil, Bir Dini Adama Mektup (Paris, 1951), s. 35.

uygarlığımızın tüm unsurlarının köken aldığı o antik çağdan kopmuş ve diğer kıtaları kökünden söküp atmıştır.

Şimdi Fransa'daki köksüzleştirme olayına dönelim. Bu ülkede dört büyük kökten sökme akımı: askeri-politik, ekonomik, sosyal ve son olarak coğrafi, fetihlerin yanı sıra yurtseverliğin kökünün kazınmasıyla, işçinin kökünden sökülmesiyle, köylünün kökünden sökülmesiyle sonuçlandı . kültürün kökünden sökülmesine ve son olarak dinin kökünden sökülmesine.

40. Kimlik., s. 32.

BÖLÜM III

VATANDAŞLIĞIN KÖKÜNDEN ÇIKARILMASI

Bir başka kök sökme türü, belki de en ciddi olanı, Simone Weil'in "coğrafi , yani bölgelere karşılık gelen kolektivitelerle ilişkili" olarak adlandırdığı kökten sökmedir. Bu kolektivitelerin anlamı, diye yazıyor Simone Weil, "Ulus için biri hariç, neredeyse yok oldu. Ama var, başka birçokları da var. Bazıları daha küçük, bazen çok küçük: kasaba veya köy grubu, il, bölge; bazıları birkaç ülkeyi kapsar; bazıları birkaç millet parçasını kapsıyor”. ^{^[46]}Başka bir deyişle, kaybolan bu "anlam" vatanseverliğin anlamıdır.

Fransa'nın 1940'taki çöküşüne, diğer tüm faktörlerden daha fazla katkıda bulunan, bu anlamın çöküşüydü. Gölgelerde saklanan, aniden anavatanını sürpriz bir şekilde soydu. Ellerini açıp ülkelerini yerle bir eden bir halktır”.^{^[47]}

Simone Weil'e göre vatanseverlik dediğimiz duygu her zaman vardı. Onun için “Vercingé torix gerçekten Galya için öldü; Roma fetihlerine direnen İspanyol kabileleri... İspanya için ölüyordu; Maraton ve Salamis ölüleri Yunanistan için öldü”. ⁸

Orta Çağ'da bu duygu, lorda veya şehre ve bunun ötesinde, çok iyi tanımlanmamış bölgesel çevrelere bağlılık şeklinde kendini gösterirdi. Aslında vatanseverlik o zaman yakınlıklara ve tehlikelere göre genişleyen veya daralan yaygın bir şey olurdu. Simone Weil'in yazdığı gibi: "Bütünlük çok karmaşık ama aynı zamanda çok insani bir şey oluşturdu. Herkesin ülkesine karşı hissettiği yükümlülük duygusunu ifade etmek için çoğu zaman bir köyü, bir şehri, bir vilayeti, Fransa'yı, Hıristiyanlığı belirtebilecek bir kelime olan ("kamu"), ("kamu yararı") deriz. , insan yarışı". '

Fransa'da vatanseverlik, birkaç yüzyıl boyunca ve V. Charles'ın saltanatına kadar, ülkeye ve krala karşı sorumluluk duygusunun bir karışımı olarak kalacaktı. Simone Weil'e göre bu çifte duygunun Joan of Arc zamanında bile saf olmasını iki engel engelleyebilirdi. “İlk engel, Charles V'den sonra Fransa'nın monarşi olmaktan çıkıp, ancak on sekizinci ^yüzyıldaortaya çıktığı despotizm durumuna düşmesiydi . Charles VI, çocukluğunda, amcalarının yardımıyla, yolsuzluk ve acımasız zulüm yoluyla, Fransa halkını, kelimenin tam anlamıyla yoksulları aç bırakan ve Lordlar tarafından boşa harcanan, tamamen keyfi, isteğe bağlı olarak yenilenebilir bir vergiyi kabul etmeye acımasızca zorladı. 6 ^AncakSimone Weil'e göre, on dördüncü ^yüzyıldasavaşa yapılan istisnai katkılar dışındaki vergilerin ödenmesi, fethedilen ülkelere özgü bir onursuzluk, bir utanç olarak görülüyordu. Ayrıca Fransız halkı kraliyetten nefret etmeye başladı.

Yazarımıza göre, krala karşı bastırılmış ve dindirilemez bir nefret, Fransız halkının kalbinin derinliklerinde, geleneği hiçbir zaman sönmeyecek olan bir nefretin kök saldığı dönemdi. Simone Weil'e göre Birliğin Paris'teki popülaritesinde büyük rol oynamış olan şey bu nefrettir ; uzun süredir sıkıştırılmış olan bu muazzam patlamayı tetikleyen de bu nefrettir.

Devrim ; son olarak, "1815'te kraliyetin gerçek anlamda yeniden kurulmasını engelleyen" ve "bugün hala Paris Kontu'nun Fransa halkı tarafından özgürce kabul edilmesini kesinlikle engelleyen şey" hâlâ bu nefrettir... Bazı açılardan" diye ekliyor Simone. Weil, “yazık; birçok sorun bu şekilde çözülebilir; ama bu böyle”. ⁰

Fransızların Fransa krallığına olan sevgisinin önündeki ikinci engel ise, her devirde kralın idaresine verilen topraklar arasında fethedilmiş ülkeler gibi muamele gören bazı bölgelerin bulunmasıydı. Ve Simone Weil bu bağlamda ^{,
on üçüncü yüzyılın}başında Loire'ın güneyinde bulunan toprakların fethinden ve ^Burgundyilçesine Korsika'ya uygulanan muameleden bahsediyor.

6. Kimlik., s. 95.

7. “Burgundy ilçesi, hayatta kalamayan özgün ve son derece parlak bir kültürün merkeziydi. 14. ^yüzyılınsonunda Flanders kasabalarının Paris ve Rouen ile kardeşlik ve gizli ilişkileri vardı; ancak yaralı Flamanlar, Charles VI'nın askerleri tarafından tedavi edilmektense ölmeyi tercih ettiler. Bu askerler Hollanda tarafında bir yağma seferi düzenlediler ve öldürülmesine karar verilen zengin burjuvayı geri getirdiler; bir acıma hareketi, Fransa Kralı'nın tebaası olmak isterlerse onlara yaşam teklif edilmesine yol açtı; onlar da, öldükten sonra kemiklerinin, eğer ellerinden gelse, Fransa Kralı'nın otoritesine teslim edilmeyi reddedeceklerini söylediler. » Köklendirme, s. 96.

8. “Egemenleri Anne, Fransa Kralı ile evlenmeye zorlandığında Bretonlar umutsuzluğa kapılmıştı. Bu adamlar bugün, daha doğrusu birkaç yıl önce geri gelselerdi, yanılmış olduklarını düşünmek için çok güçlü nedenleri olur muydu? Breton özerkliği, onu manevra yapanlar ve peşinde oldukları açıklanamaz amaçlar nedeniyle itibarsızlaştırılmış olsa da , bu propagandanın hem gerçeklerde hem de bu halkların duygularında gerçek bir şeye yanıt verdiği kesindir. Bu halkın içinde ortaya çıkamayan gizli hazineler var. Fransız kültürü ona uymuyor; onunki filizlenemez; bundan böyle tamamen alt toplumsal kategorilerin ovalarında sürdürülür. Okuma yazma bilmeyen askerlerin büyük bir kısmını Bretonlar sağlıyor; Bretonların Paris'teki fahişelerin büyük bir kısmını oluşturduğu söyleniyor. Özerklik bir tedavi olmayabilir ancak bu, hastalığın var olmadığı anlamına gelmez. » Köklendirme, s. 96-97.

9. “İspanyolların uzak hükümdarlığı altında özgür ve mutlu olan Franche-Comté, 17. yüzyılda ^Fransızolmamak için mücadele etti. Strasbourg halkı, XIV. Louis'nin birliklerinin, Hitler'e yakışan sözü çiğneyerek, hiçbir önceden bildirimde bulunmadan, tam bir barış içinde kentlerine girdiklerini görünce ağlamaya başladı. > Köklendirme, s. 97.

10. “ Son Korsikalı kahraman Paoli , kahramanlığını ülkesinin Fransa'nın eline geçmesini önlemek için harcadı. Onun bir anıtı var

Loire'ın güneyindeki toprakların fethinin, Simone Weil için tarihteki en iğrenç olaylardan birini oluşturduğunu belirtmek önemlidir; bunun tek nedeni, bunu Fransızların Fransa krallığına duyduğu sevginin önünde büyük bir engel olarak görmesi değildir. ya da bu fetih, “yüksek düzeyde kültürün, hoşgörünün, özgürlüğün, manevi yaşamın… yoğun vatanseverliğin olduğu” bir ülkenin yok oluşuna işaret ettiği için değil, ona göre "Fransız düşüncesi Albigenslere ve Albigenslere daha çok şey borçludur. " Fransız olmayan on ikinci ^yüzyılınozanlarına , bu toprakların sonraki yüzyıllarda ürettiği her şeyden çok teşekkür ediyorum.

Hemen belirtmek gerekir ki, bu görüşler bize beklenmedik unsurlar sunmaktadır ve tarihsel gerçeklikte yer bulamadıkları için meşru değildirler. Albigenslilere karşı yürütülen haçlı seferinin Orta Çağ tarihinin en rezil olaylarından birini oluşturduğu bir gerçektir, ancak Saint-Barthélemy'de Protestanların katledilmesi,

Floransa'da bir kilisede onur; Fransa'da ondan pek söz edilmiyor. Korsika, köklerinin sökülmesinin ima ettiği bulaşma tehlikesinin bir örneğidir . Bu adanın halkını fethettikten, sömürgeleştirdikten, yozlaştırdıktan ve çürüttükten sonra, onlara polis şefleri, polisler, yaverler, piyonlar ve bu tür diğer işlevler şeklinde acı çektik, bu sayede onlar da Fransızlara bir halk olarak davrandılar. az çok fethedildi. Ayrıca Fransa'ya sömürgelerin pek çok yerlisinin vahşet ve zulüm konusunda itibar kazanmasına da katkıda bulundular. » Köklendirme, s. 97.

11. “Fransızlar, biz Almanlar için olduğu gibi, onlar için de yabancı ve barbardı. Fransızlar, acil terör yaratmak için Béziers kasabasının tamamını yok etmeye başladılar ve istenen etkiyi elde ettiler. Ülke fethedilince orada Engizisyon kuruldu . Bu halklar arasında sessiz bir huzursuzluk yanmaya devam etti ve daha sonra onları şevkle Protestanlığı benimsemeye zorladı; d'Aubigne, öğretideki önemli farklılıklara rağmen bunun doğrudan Albigenslilerden geldiğini söylüyor . Toulouse'da Richelieu'ye karşı isyan nedeniyle başı kesilen Montmorency Dükü'nün naaşına gösterilen dinsel coşkudan, bu ülkede merkezi iktidara karşı nefretin ne kadar güçlü olduğu görülebilir. Aynı gizli protesto onları coşkuyla Fransız Devrimi'ne sürükledi. Daha sonra radikal sosyalist, laik, din karşıtı oldular; Üçüncü ^{Cumhuriyet döneminde}artık merkezi iktidardan nefret etmiyorlardı, onu büyük ölçüde ele geçirmişler ve sömürmüşlerdi. Protestolarının her seferinde daha yoğun bir kökten koparma ve daha düşük bir maneviyat ve düşünce düzeyine büründüğü fark edilebilir. Ayrıca, fethedilmelerinden bu yana bu ülkelerin Fransız kültürüne katkısı oldukça zayıfken, daha önce çok parlak olduklarını da görebiliyoruz. » Köklendirme, s. 95-96.

12. Köklenme, s. 96.

o da dini fanatizmin en hüzünlü sayfalarından biri ama Simone Weil bundan hiç bahsetmedi. Papalık tarafından başlatılan Haçlı ordusunun gelişen bir medeniyeti ezdiği bir gerçektir, ancak Fransız düşüncesinin "bu toprakların sonraki yüzyıllarda ürettiği" her şeyden çok bu medeniyete borçlu olduğunu teyit etmeye gelince, bu öyle görünüyor ki bizim için tehlikeli bir iddiadır. Simone Weil, "Albigenslere Karşı Haçlı Seferi Şarkısı" adlı çalışmasında "şiirin konusunu oluşturan medeniyetin bu şiirden, hatta bazı ozan şarkılarından, ilgili nadide metinlerden başka iz bırakmadığını" yazmamış mıydı? Catharlar ve bazı harika kiliseler. Gerisi gitti mi? » ³³Daha sonra ve hep aynı çalışmada yazacağı üzere, « Silahların öldürdüğü, silahlarının eserleri yok ettiği bu medeniyetin ne olduğunu ancak tahmin etmeye çalışabiliriz. Bu kadar az veriyle ruhu bulmayı ancak umut edebiliriz. » ' ⁴

TS Eliot a bien vu le probleme quand il a écrit dans la transducing anglaise de L'enracinement: « İnsan (Simone Weil) genişleyen ya da emperyalist halkların (Avrupa'daki Romalılar ve Amerika'da İspanyolca) yerel uygarlıkları ezmede . Ancak Romalılara yönelik suçlamasını güçlendirmek için Druidlerin kültürüne ilişkin bir örnek oluşturmaya çalıştığında, o yok olmuş toplum hakkındaki yetersiz bilgimizin onun varsayımlarına herhangi bir temel oluşturacağını düşünmüyoruz. Albigensian sapkınlığının bastırılması sırasında işlenen zulümlere duyduğu tiksintiyi paylaşabiliriz, ancak yine de Provence'ın kendine özgü uygarlığının üretkenliğinin sonuna gelip gelmediği konusunda spekülasyon yapabiliriz .

O halde Simone Weil'in bu yok olmuş medeniyete duyduğu bastırılamaz hayranlığın nedeni merak edilebilir . Ağır hükümlerle ilgili olarak daha önce de belirttiğimiz gibi

Yazarımızın İsrail ve Roma tarihi üzerine tarihsel görüşleri onun aşkın düşüncesinden ortaya çıkıyor. Bu uygarlık hakkındaki doğrulanamaz yargılarının Weil'in metafizik anlayışından kaynaklandığını anlamak için Albigenses üzerine alıntıladığımız çalışmayı veya Simone Weil'in "The Genie of Oc and the Mediterranean Man" ^{10 başlıklı başka bir makalesini okumak
yeterlidir.}

^{yüzyılın
Oksitan uygarlığının}Yunanistan'ın manevi mesleğinin bir ürünü olduğuna şüphe yoktur . "Yirmi iki yüzyıl önce" diye yazıyor, "Roma silahları Yunanistan'ı öldürdü ve onların hakimiyeti Akdeniz havzasını kısırlıkla vurdu; manevi yaşam Suriye'ye, Yahudiye'ye, sonra da İran'a sığındı... Bu yirmi iki yüzyıl içinde, belki zamanla ikinci bir mucize oluşturacak, belki de maneviyat derecesine ulaşacak bir Akdeniz medeniyeti ortaya çıktı. eğer öldürülmeseydi antik Yunan kadar yüksek özgürlük ve doğurganlık. ^{^[48]}Ve daha sonra yazar şunları ekleyecektir: "Katarlar hakkında ne kadar az şey biliyoruz, onların bir şekilde Platoncu düşüncenin, inisiyasyon öğretilerinin ve Roma öncesi uygarlığın gizemlerinin mirasçıları oldukları açık görünüyor. Akdeniz ve Yakın Doğu...”^{^[49]}

Simone Weil'in Katarizmi hakkında çok şey söylendi. Bu konuda da şiddetli saldırıya uğradı. ^{^[50]}Tek başına uzun bir makalenin konusu olabilecek Weil düşüncesinin bu yönünü burada incelemek söz konusu olmasa da, Simone Weil'in bu uygarlığa o kadar bağlı olduğuna inanıyoruz ki, orada tuhaf bir şekilde ortaya çıkan özellikleri fark etti. kendi düşüncesinin belirli yönleriyle aynı fikirdeydi.

Şimdi yazarımıza göre Fransızların Fransa krallığına duyduğu sevginin önündeki ikinci engelin ne olduğuna dönelim.

Fransa, yani fethedilen ülkelere yapılan muamele. Bu nedenle Albigenslere karşı yapılan Haçlı Seferi iğrenç bir olaydı. Ancak Simone Weil'in bizi inandırmaya çalıştığı gibi bu gerçeğin kralın prestijini etkilemiş ya da azaltmış gibi görünmediğini belirtmek gerekir. Philippe-Auguste bu kötü anlaşmaya dahil olmayı her zaman reddetmişti. M. Ferdinand Lot'un yazdığı gibi: “ Montfort'un yoldaşlarının kanlı infazlarının ve aşırılıklarının iğrençliği kraliyetin sorumluluğuna giremez. Tam tersine, 1229'dan itibaren ona (“sénéchaus sées”) huzur ve refah verdi. »^{^[51]}

Burgundy, Bretonlar, Franche-Comté gibi krallığa ilhak edilen diğer bölge veya halklara gelince, burada şunu kabul etmek gerekir ki Simone Weil, bunların "fethedildiğini hissettiğini" yazarken abartmış gibi görünmüyor ^{^[52]}. M. Lot'un da yazdığı gibi, “Bretonlar ve Flamanlar her zaman belirsiz bir ayrıntıcılık sergilediler . Ve Cesur Charles'ın ölümünden (1447) sonra Burgonya Dükalığı'nın yeniden (“Fransız”) özüne dönmesi zaman aldı. Tarihçi şunu ekliyor: "Onbeşinci ^{yüzyıldan sonra Fransa ile yeniden birleşen
eyaletlerin}ilk başta Fransız hissetmekte zorluk çektiği gerçeğini gizlememeliyiz . " Artois, Flanders, Franche-Comté, Roussillon, Fransa Kralı'nın otoritesinin, uzaktaki İspanya Kralı'nın otoritesinden daha fazla hissedilmesinden korkuyorlardı”.^{^[53]}

Simone Weil, fethedilen ülkeleri asimile ettiği için Fransa krallarını övmeyi yanlış buluyor. Gerçek şu ki, çoğunlukla onları büyük ölçüde köklerinden sökmüşler. Ama eğer Bay Lut'a inanılacak olursa, işler bu şekilde gerçekleşmedi. Ona göre, taşrayı asimile etme politikasında “Fransız kraliyeti sonsuz bir sağduyu, esneklik, incelik ve sabır sergiliyordu . Öncelikle bu illere coğrafi sınırlarını ve özerkliklerini bıraktı .

Her ülkenin özel veya gümrükleri . ^{^[54]}Devletler kurulduğunda, özellikle de on dördüncü ^{ve onuncu}yüzyıllarda, her eyaletin kendine ait bir eyaleti vardı : Toulouse'da, Rouen'de, Dijon'da, Aix'de, Poitiers'de, Bordeaux'da, Rennes'de, Grenoble'da." Ve tarihçi şu sonuca varıyor: " Bununla birlikte, eğer halk hoşnutsuz ve inatçı ^{^[55]}olsaydı, kralın ajanlarının düşünceliliği ve yeteneği, uzun vadede olmasa da sürdürülebilir bir başarı elde edemezdi . İktidarın eylem araçları hâlâ çok zayıftı!" ²⁰Bir başka seçkin çağdaş tarihçi Bay Pierre Gaxotte, "Fransa'yı yaratırken" diye yazıyordu, "krallarımız Fransızların alışkanlıklarını mümkün olduğu kadar az bozmaya çalıştılar. Onların bilgeliği tamamen ampirikti. Birbirini takip eden değişikliklerle yavaş yavaş çalışmışlardı. , çok şey katıyor, zar zor yıkıyor. Kurumların çeşitliliği ve karışıklığının nedeni budur" ^.

Simone Weil, Eski Rejim döneminde "Fransız bilincinin büyük bir yoğunluğunun" mevcut olduğu konusunda tartışmıyor.^{^[56]}Fransa'da büyük bir parlaklık zamanlarında, ama ona göre bu farklı bölgeleri birleştiren krallar değil, Devrimdi. Yabancıların ifadesine inanılacak olursa, eyaletler yine de XIV. Louis'nin saltanatının sonunda toplandılar. M. Lot'un yazdığı gibi, " On sekizinci yüzyılda tüm krallığın bir uyum içinde titrediğini, meydana gelen mutlu ve felaketli olayları duyurduğunu anlamak için herhangi bir taşra kasabasının tarihini okumak yeterlidir . Tarihçi şunu ekliyor: “Fransız Devrimi'nin Fransız birliğinin kuruluşunu tamamladığını herkes bilir. Eğer yaratmadıysa son mührü o koydu. »^{^[57]}

: "On yedinci ^yüzyıldanitibaren, monarşinin yerini totaliter eğilimlere sahip bir devlet makinesi aldı; bu, yalnızca tüm değişikliklere rağmen ayakta kalmakla kalmadı, aynı zamanda her beslenme değişikliğiyle mükemmelleşti ve arttı. Yazarımıza göre devlet kavramını bir sadakat nesnesi olarak ortaya koyan da Richelieu'ydu. ^{^[58]}Simone Weil şöyle yazıyor: "O, ilk olarak", bir kamu görevini yerine getiren kişinin, bu işlevin yerine getirilmesinde tüm sadakatini halka, krala değil, Devlete borçlu olduğu ilkesini benimsemiştir. başka. ⁸⁰Böylece, Kardinal'in çalışmasıyla, o zamana kadar vatanseverlik adı altında anılan her şeyin, yani vatana bağlılığın yerini alacak olan "ulus, yani Devlet" kavramı doğacaktı. ülke için, kral için ve lord için kamu yararı.

Simone Weil'e göre Richelieu'nun Devlete ve Louis XIV'in totaliter rejimine olan bağlılığının Fransa'nın kökten sökülmesini tamamladığı konusunda hiç şüphe yok. Devrim ise “ülkeden en şiddetli kopuşu” işaret ediyordu. ⁸²Simone Weil, Devrim'in tarihsel köklerinin on dördüncü yüzyıldaki isyanlarda, Fronde'da, d'Aubigné, Théophile de Viau, Retz gibi yazarlarda olduğu gerçeğini inkar etmiyor "ancak Encyclo pédistes'in etkisinde şunu görüyor: " tüm Kendi deyimiyle " köklerinden edilmiş aydınlar" ^{84
, devrimci bir geleneği canlandırmaya yönelik herhangi bir çabanın
gösterilmesini engelleyen temel faktördür.}“Dolayısıyla,” diye yazıyor, “Fransa'da geçmişe duyulan sevgiye değil, ülkenin geçmişinden şiddetli bir kopuşa dayanan bir vatanseverlik paradoksu vardı. » ⁸⁶

Devrimden doğan vatanseverlik duygusunun hedefi ulusal egemenlikti ancak

Simone Weil'e göre kralın yerine ulusal egemenliğin getirilmesinin tek dezavantajı vardı, o da onun var olmamasıydı . “Aslında bu kelimelere karşılık gelen gerçek herhangi bir şeyi ortaya çıkaracak bilinen bir süreç yoktu. Artık geriye, ulusal egemenlik inancı etrafında yükselen birlik (“ya birlik ya da ölüm”) coşkusu doğal olarak kendi çıkarına dönen yalnızca Devlet kaldı. Yerel yaşam alanında yeni yıkımların olduğu yerden. Savaşın yardımıyla -savaş başından beri tüm hikayenin temelini oluşturuyor- Konvansiyon ve İmparatorluk yönetimindeki Devlet giderek daha fazla totaliter hale geldi. » ⁸⁶

Vatanseverlik bu nedenle anlam değiştirerek devlete yönelik hale geldi. Ancak hatırlanacağı gibi bu, Devrim'in bir eseri değildi. Richelieu zamanından kalma bir nefret ve korku nesnesiydi. Simone Weil'in "insanlık dışı, acımasız, bürokratik , polis" ^{^[59]}olarak adlandırdığı bu devlet, Richelieu'nün XIV.Louis'e ve XIV.Louis'nin Konvansiyon'a miras bıraktığı ve Konvansiyon'un da İmparatorluğa ve İmparatorluk'un da İmparatorluğa miras bırakacağı devletti . Üçüncü Cumhuriyet. Ayrıca yazarımıza göre bu milli duyguya dayanan vatanseverlik sadece popüler olmaktan çıkmakla kalmamalı, aynı zamanda sosyal sınıf ve siyasi kampı da değiştirmeli, yani soldan sağa doğru hareket etmelidir.

Bu değişimin yavaş yavaş gerçekleştiğini ve tamamen Komün'den ve Üçüncü Cumhuriyet'in başlangıcından sonra gerçekleştiğini belirtmek önemlidir. Bu zamana kadar Fransız halkı, Devrim'den kaynaklanan adalet ve özgürlük fikirlerinin prestijine dayanan bir tür coşkuyu biliyordu. Vatanseverlik, dünyayı fethetme ve onu özgürleştirme hayalinden kaynaklanan saldırgan bir biçime büründü: Simone Weil, "aslında birbiriyle bağdaşmayan iki zafer biçimi" diye yazıyor, "ama ka 'hayalinde çok iyi bir araya geliyorlar " .

Bu popüler duygu 1870 savaşından sonra söndü. Simone Weil'e göre:

Bu savaşta, Ems'in gönderdiği hileye rağmen Fransızlar saldırgandı; Bu hile, saldırganlığın Fransız tarafından geldiğinin kanıtıdır. Kendi aralarında bölünmüş olan ve hala Napolyon'un anısıyla titreyen Almanlar, işgal edilmeyi umuyorlardı. Fransa'ya tereyağı gibi girmelerine çok şaşırdılar. Ancak tek hataları kendilerini muzaffer bir şekilde savunmak iken kendilerini Avrupa'nın gözünde bir korku nesnesi olarak gördüklerinde daha da şaşırdılar. Ama mağlup olan Fransa'ydı; ve Napolyon'a rağmen, 1789'dan dolayı, galipleri dehşete düşürmeye yetti... Belki de Almanlar arasındaki aşağılık kompleksi, vicdan azabı ile kendilerine haksızlık yapıldığı hissinin görünüşte çelişkili karışımı buradan kaynaklanıyor. ve vahşetin tepkisi. Her halükarda, o andan itibaren, Avrupa bilincinde, o zamana kadar Alman tipi olarak görünen şeyin yerini Prusyalı aldı; yani mavi gözlü, rüya gibi müzisyen ("gutmütig"), pipo içen ve bira içen, tamamen zararsız, bunu hala Balzac'ta buluyoruz. Ve Almanya giderek yeni ^imajınadaha çok benzemeye başladı .

Ancak bu görüntünün, Simone Weil'in onu keşfeden ilk kişi olmadığını da ekleyebiliriz. Renan'ın kendisi de 1870 yılında yaptığı derinlemesine bir analizde, Almanların bu aşağılık kompleksinin nedenleri konusunda aşağı yukarı aynı görüşleri dile getirmişti. Yalnızca Renan bu krizin izini 1870'ten birkaç yıl öncesine kadar götürebildi.^{^[60]}

Simone Weil'e göre 1871, 1789'da doğan bu özel Fransız yurtseverliğinin son yılıydı. Komün katliamı, işçiler arasında kalıcı olarak ulustan dışlanmış paryalar olma duygusunu yaratarak yurtseverliğin ulusal bütünlüğüne son verdi ve burjuvalar arasında işçilere karşı bir tür fiziksel korku. Yazarımız şöyle yazıyor : "Haziran 1940'ın çöküşü , bir anlamda, neredeyse üç çeyrek asır boyunca sessizce devam eden 1871 Mayıs'ındaki kısa ve kanlı iç savaşın doğrudan etkisidir. »^{^[61]}

Komün olaylarının ardından vatanseverlik yalnızca sınıf ve kamp değiştirmekle kalmadı, aynı zamanda

popüler değil. Simone Weil'e göre bu kriz Fransızların yurtsever bilincinde bir dönüm noktası oldu. Halk, ulusal egemenliğin yalnızca bir efsane olduğunu anladı; krallığın ardından gelenin egemen halk değil, Devrim'den önce var olan ve mutlak gibi görünmeye devam eden o nefret dolu eski devlet olduğunu. Sonuç olarak Fransa'daki devlet kızgınlık ve nefretin hedefi olmaya devam etti. Dolayısıyla Üçüncü ^{Cumhuriyet döneminde}kamu kurumlarının açıkça nefret edildiği veya küçümsendiği bir demokrasi paradoksu vardı . Simone Weil şöyle yazıyor: "Hiçbir Fransız, gümrük, vergi, sübvansiyon veya başka herhangi bir konuda Devleti çalmak veya dolandırmak konusunda en ufak bir çekinceye sahip değildi. Memurların belirli çevrelerini hariç tutmalıyız”, diye ekliyor yazarımız, “ama onlar kamu mekanizmasının parçasıydılar”.^{^[62]}

Polis o kadar derin bir aşağılamanın hedefi haline geldi ki, Simone Weil'e göre "birçok Fransız için bu duygu, dürüst adamın ebedi ahlaki yapısının bir parçasıdır".^{^[63]}

Polis gibi, siyasi kurumlarla ilgili her şey tiksinti veya alay konusu haline geldi. "O bir siyasetçidir", "Her şey siyasettir" gibi ifadeler geri dönülemez kınamaları ifade ediyordu. Sosyal yasalara gelince, Fransızlar bunları yalnızca hükümetlerin kötü niyetinden koparılmış tavizler olarak görüyordu . Simone Weil'e göre, “Fransızlar arasında en ufak bir sadakat, minnettarlık veya şefkat duygusu uyandıran kamusal yaşamın bir yönünü aramak boşuna olurdu . » ⁴¹

Gerçek şu ki, Simone Weil'in defalarca tekrarladığı gibi, Devlet ya da Millet, her şeyi kökünden söküp attıktan, kamusal yaşam dışında sadakate yönelim sağlayabilecek tüm malları bastırdıktan sonra, bu bağı sağlamak için tek başına kaldı. Simone Weil'e göre geçmiş ile gelecek arasında bu rol, yöneticinin sorumluluğunda olmalıdır.

topluluk insana karşı. Yazarımıza göre "var olmayan" aile, meslek, köy, şehir, il, bölge vb. nihayet milletten daha küçük tüm coğrafi birimler artık bunu sağlayamıyordu. Simone Weil'in "zamansal düzende insanın en değerli varlığı, yani zamanda süreklilik, insan varoluşunun sınırlarının ötesinde, her iki yönde de" dediği şey. .." ⁴"

Devletin sevilmeyecek kadar soğuk bir şey olmasına karşın, tam bir boşluğun, tam bir köksüzleşmenin ortasında tek başına kalması, insanın sevmeye zorlanması sonucunu doğurdu, çünkü sadece o vardı. Böylece devlet, tebaasından sadakat ve fedakarlık istemeye yetkili tek şey haline geldi ve tazminat eksikliği nedeniyle vatan kavramı mutlak bir iyilik olarak ortaya konuldu.

Ancak Simone Weil'in dediği gibi, “anavatanın kötülüğün kirletemeyeceği bir mutlak olduğunu varsaymak apaçık bir saçmalıktır. Vatan milletin diğer adıdır; ve ulus, şansın büyük bir rol oynadığı... ve iyiyle kötünün her zaman karıştığı tarihi olaylar tarafından bir araya getirilen bir dizi bölge ve nüfustur”. ⁴⁸Anavatan da ancak totaliter bir rejimde bu eşsiz fikir olabilir.

Simone Weil'e göre 1940 öncesinde "ebedi Fransa"dan bahsetmek moda olurdu. “Bu sözler” diye yazıyor, “bir tür küfür. Fransa geçici, dünyevi bir şeydir. Yazarımıza göre, pagan antik çağ halkları bile kendilerinin doğaüstü bir kader için seçildiklerine inanacak kadar büyük bir hata asla yapmazlardı . ^{^[64]}Romalıların seçildiklerini düşündükleri doğrudur ama yalnızca dünyevi hakimiyet için.

Simone Weil'in işaret ettiği gibi, antik çağ yalnızca kolektif değerleri tanıyabilmekle suçlanıyor. Gerçekte Simone Weil'e göre bu hata yalnızca Romalılar tarafından yapılmıştı; onun yazdığına göre "

ateistler” ve İbraniler tarafından. Platon'un kendisi kolektiviteyi ruhun kurtuluşunu engelleyen bir hayvan olarak temsil etmedi mi?

Aslına bakılırsa, Simone Weil'in söylediği gibi, Hıristiyanlık öncesi antik çağa atfedilen aynı hatayı yapanlar Fransızlardı , çünkü onlar çifte Roma ve İbrani geleneği tarafından yozlaştırılmışlardı, "onlarda çoğu zaman saf Hıristiyanlara üstün gelenler esin".^{^[65]}

Milletin ya da anavatanın mutlak olarak kendini dayatması, dolayısıyla dayanılmaz bir ahlaki durum yaratmıştır. Çünkü vatan ancak Hitler'inki gibi totaliter bir rejimde veya çağdaş komünist diktatörlüklerde bu eşsiz fikir olabilir. Ancak ülke bu fikir değilse ve yine de bu rolü oynuyorsa, o zaman Simone Weil'in yazdığı gibi, "ya içsel bir tutarsızlık ve ruhta gizli bir zayıflık vardır ya da başka bir fikrin olması gerekir. geri kalan her şeye hakim olan ve anavatanla bağlantılı olarak açıkça tanınan bir yere, sınırlı ve ikincil bir yere sahip olan. Üçüncü Cumhuriyetimizde durum böyle değildi” diye ekliyor. “Hiçbir ortamda durum böyle değildi. Her yerde olan şey ahlaki tutarsızlıktı.”^{^[66]}

Bu ahlaki tutarsızlığın bir örneğini, o zamanlar okullarda yapıldığı şekliyle tarih öğretiminde görebiliriz. Bildiğimiz gibi ahlak programın bir parçasıdır. Ancak Simone Weil'in yazdığı gibi bu ahlakın merkezi kavramı “adalet ve bunun kişinin komşusuna yüklediği yükümlülüklerdir”. ^{^[67]}Ancak yazarımıza göre konu Fransa tarihi olunca ahlak derslerinin verilmesi hiçbir zaman söz konusu olmadı. Fransa'nın yurtdışındaki yükümlülükleri konusunda hiçbir zaman herhangi bir sorun yaşanmadı. “Geçmiş yalnızca tarihin tarihiydi

Fransa'nın büyümesi ve bu büyümenin her bakımdan iyi olduğu kabul edildi. Artarken yok olup olmadığını hiç merak etmedik. » ⁶²

Fransızlar ülkelerine sadece büyümesi istenen bir çocuk gibi baktılar. Ancak Simone Weil'in yazdığı gibi, "Sadece etini istediğimiz varlıklar tavşanlar, domuzlar ve tavuklardır". Ve şunu da eklemek gerekir: “Platon, topluluğu bir hayvana benzeterek doğru sözü söylemiş. Ve prestijinin kör ettiği kişiler, yani önceden belirlenmiş olanlar dışındaki tüm insanlar ("zorunlu olanın özü ile iyinin özü arasındaki mesafeyi ayırt etme ve öğretme yeteneğinden yoksun olduklarından, gerekli olan şeyleri adil ve güzel olarak adlandırın) ”). » ⁶⁸

Simone Weil'e göre, bu nedenle, Fransa tarihini öğrettiğimiz çocukların, öğrencilere tabi kılmaya çalıştığımız katı ahlaki yükümlülüklere ülkenin tabi olmadığını hissetmeleri için her şeyi yaptık. "Bundan ne sonuç çıkarabiliriz" diye yazıyor, "(anavatanın) din, meslek, doktor ya da tedarikçi seçimi gibi daha az önemli şeyler arasında yer alması dışında, toplumun alt alanında yer alması dışında" diye yazıyor. mahremiyet? »“

Ama çocuklardan canlarını isteyen bu vatan, tanrı Janus'a benziyordu; iki yüzü vardı, biri de vergileriyle, gelenekleriyle, polisiyle vs. Devletin yüzüydü. Bunun hakkında konuşmamaya dikkat ettik; ve dolayısıyla, Simone Weil'in yazdığı gibi, "polisten nefret etmenin ve gümrük ve vergilerden kaçınmanın vatanseverlik eksikliği olabileceği hiç kimsenin aklına gelmedi." ⁶⁵Sadece okulda değil, her zaman ve her yerde mevcut olan bir ahlak ikiliği buradan kaynaklanmaktadır. Simone Weil'e göre:

Normal zamanlarda neredeyse her gün bir Fransız'ın başına gazete okurken, ailesiyle ya da bistroda tartışırken Fransa adına, Fransa adına düşünmek gelir. Bu andan itibaren,

ve kendi özel karakterine dönene kadar, az çok belirsiz ve soyut bir şekilde kendisi için yükümlü olduğunu kabul ettiği erdemlerin anısını bile kaybeder. Konu kendine ve hatta ailesine gelince, kişinin kendisiyle çok fazla övünmemesi gerektiği, hem yargılarken hem de yargılanırken kendi yargılarına güvenmemesi gerektiği, başkalarının da öyle olup olmadığını kendine sorması gerektiği az çok kabul görüyor. en azından kısmen kendine karşı haklı olmaması, kendini fazla öne çıkarmaması, hatta sadece kendini düşünmemesi; kısacası bencilliğe ve gurura sınır koymamız gerektiğini. Ancak ulusal egoizm ve ulusal gurur meselelerinde, yalnızca sınırsız bir izin yoktur, aynı zamanda mümkün olan en yüksek derecede yükümlülük gibi bir şey tarafından empoze edilir . Başkalarına karşı saygı, kişinin kendi hatalarını kabul etmesi, alçakgönüllülük, arzuların gönüllü olarak sınırlandırılması bu alanda suç, saygısızlık haline gelir.

Simone Weil'e göre ulustaki herhangi bir artışın iyi olduğunu ve hala da öyle olduğunu düşünme alışkanlığına sahip olmamız , yalnızca ahlaki açıdan değil, aynı zamanda siyasi açıdan da tehlikelidir. 1943'te endişeyle işaret ettiği gibi, aynı düşünceden ilham alan, ancak Avrupa adının yerine Fransa adını koyan bir propaganda belki Fransızların ruhuna sızabilir ve onların direnişini azaltabilirdi. Almanlar. Simone Weil, çalışanların tutumundaki tehlikeyi gördü. Bunlar, bir Alman zaferinin oluşturacağı yeni Avrupa konusunda, yazarımıza göre Provencelilere, Bretonlara, Alsaslılara, Francs-Comtois'ya karşı beklenecek tutumun aynısını taşıyordu. Ülkelerinin Fransa Kralı tarafından fethiyle ilgili. Simone Weil şöyle yazıyor: "Neden çağlar arasındaki fark iyiyi ve kötüyü değiştirsin? 1918 ile 1919 yılları arasında barışı ümit eden iyi insanların sıklıkla duyduğu bir söz : ("Eskiden eyaletler arasında savaş vardı, sonra milletler oluşturarak birleştiler. Aynı şekilde milletler de her kıtada, sonra tüm kıtalarda birleşecekler.) tüm dünya ve bu savaşın sonu olacak”). ⁶⁷Simone Weil'e göre bu insanlar,

Kendilerini bu şekilde ifade etmeleri yanlıştır, çünkü onun iddia ettiği gibi, Fransa'nın birliğinin en acımasız fetihlerle başarıldığını yansıtmıyorlardı. Bu arada şunu da ekleyelim ki, Simone Weil'in bahsettiği bu akıl yürütme, uzun bir işgale sahip ülkelerde olmasa da, en azından savaşla bu kadar yakından ilgilenmemiş ülkelerde İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra da belli bir modaya sahip oldu . çatışma.

Simone Weil, Fransa'nın büyümesiyle ilgili olarak var olabilecek bu ahlaki ikiliğin bir başka örneğini Charles Péguy'un eyleminde görüyor. Bu, haklı bir savaşta ölenlere ne mutlu dedi. Bu iddianın doğru olduğunu kabul edersek Simone Weil'e göre, onları haksız yere öldürenlerin talihsiz insanlar olduğu ve 1914'teki Fransız askerleri haklı bir savaşta öldüyse aynı şeyin Vercingetorix'in askerleri için de söylenebileceği sonucu çıkar . Romalılara karşı savaşta ölen. Simone Weil şöyle yazıyor: "Fakat Péguy, Roma İmparatorluğu'nun ateşli bir hayranıydı. Eğer Roma İmparatorluğu'na hayranlık duyuyorsak, neden Almanya'yı onu daha geniş bir coğrafyada neredeyse aynı yöntemlerle yeniden kurmaya çalıştığı için suçlayalım ki? Bu çelişki", diye ekliyor yazar, "Péguy'un 1914'te ölmesini engellemedi. Péguy'den daha ruh hali. » ⁶⁸

Simone Weil'e göre Fransa gibi aklın ulusal mirasın bir parçası olduğu bir ülkede böyle bir fetih kriterinin sağlanamayacağı açıktır. Bu durum akla o kadar aykırıdır ki, böyle bir düşünceye dayanan vatanseverlik duyguları derinden etkilenecektir .

^yüzyılFransa'sı, Simone Weil'in "modern vatanseverlik" dediği şeyi, yani evrensel değerlere dayanan vatanseverliği icat etti. Ancak Fransa'nın bu evrensel çağrısı, uzlaşmayı kolaylaştırmadı.

bu değerler ile vatanseverlik arasında; tam tersi doğrudur ve bunun nedeni Fransız vatanseverliğinin doğasında olan çelişkidir.

Yazarımıza göre, Fransa'nın evrensel çağrısı katıksız bir gururla dile getirilemez çünkü kendisinin yazdığı gibi, "bu konuda verilebilecek tüm tarihsel örneklerde utanç verici bir şeyler var. 168 Örneğin on ikinci yüzyılda ^Fransatüm Hıristiyanlığın eviydi ^.Ancak Loire'ın güneyinde, Simone Weil'e göre "zaten büyük bir parlaklıkla parlayan" ^{00
yeni doğmakta olan bir uygarlığı sonsuza kadar yok etti}ve Engizisyon'u oraya yerleştirdi. Bu, yazarımız açısından önemli bir kirliliktir.

17. yüzyılda ^Fransayeniden Avrupa'nın üzerinde parladı. Ancak Simone Weil'e göre siyasi nüfuz, itiraf edilemez yöntemlerle elde edilmiş olurdu: "Eğer", kendi yazdığı gibi, "adaleti seviyorsak". Fransız klasik anlayışından kaynaklanan yayılmaya gelince, bir yandan Fransızcada harika eserler doğururken, diğer yandan yurt dışında yıkıcı bir etki yaratacaktı.

1789 yılında Fransa halkların umudu oldu. Ancak kurtuluş seferleri kısa sürede fetih seferlerine dönüştü. Simone Weil şöyle yazıyor: "İngiltere, Rusya ve İspanya olmasaydı, Avrupa'ya bugün Almanya'nın vaat ettiğinden belki de daha az boğucu bir birlik dayatılırdı. » ⁸¹

^yüzyılınikinci yarısında Fransa, evrensel bir rol özlemiyle meşgul olacaktı, ancak yalnızca İngilizlerin taklit ettiği bir sömürge İmparatorluğu kurmayı başaracaktı. Simone Weil şöyle yazıyor: "Böylece Fransız vatanseverliğinin doğasında olan çelişki, Fransa tarihi boyunca da görülüyor. 6 “Başka bir deyişle Simone Weil'in düşüncesine ilişkin yorumumuz doğru olsaydı yurtseverlik krizi gelişirdi ^.

iki uçakta düştü. Monarşinin despotizminin üçlü engeli, mutlak iyilik olarak Devlet kavramı ve fethedilen topraklara uygulanan muamele tarafından belirlenecek olan iç düzeyde. Dışsal düzeyde ise, eylemin öncüllerinin niteliği ile sonucu arasında var olan çelişkiden kaynaklanmış olurdu .

Simone Weil'in bu evrensel çağrı kavramını açıklamak için bize sunduğu tarihsel örneklerin, olayların nedenlerinin doğasından kaynaklanan zorluklarla karşı karşıya olduğunu hemen belirtmek önemlidir . Aslında 13. yüzyıldaki Fransız eyleminin nedenleri ^{, bize öyle geliyor}ki, 1789 Devrimi'nden sonra Fransa'yı sınırları dışına müdahale etmeye iten faktörlerden çok farklıdır. Fransa müdahale ettiğinde evrensel bir görevden söz edemeyiz. 13. ^yüzyıldaLoire'ın güneyindeki ülkeler , çünkü daha önce de belirttiğimiz gibi, Albigenslilere karşı yapılan haçlı seferi ne Fransa krallığından ilham almış ne de onun tarafından yönetilmişti.

^yüzyılda-ve o zaman bile yalnızca belirli bir anlamda- Hıristiyan Fransa'nın değil, Fransız krallığının evrensel bir misyonundan söz edilebilir; ancak ulusal egemenliğin bir ifadesi olarak kralın kışkırtıcı olması durumunda . bu haçlı seferinin. Aslında, çok iyi bildiğimiz gibi, bunu kışkırtan bizzat Papa III . ekonomik nedenlerden ziyade. M. Lévêque'in dediği gibi, "Güney zengindi, sefer verimli olacağa benziyordu." ⁶⁸

Aslında Fransızların 13. yüzyıldaki gerçek evrensel görevi, ^KutsalToprakların kurtarılması ve korunmasını amaçlayan haçlı seferlerine diğer halklarla birlikte katılmaktı. Bu seferler ya da hiç

o zamanın Fransız'ının gerçek duygularına karşılık gelen ve onun coşkusunu uyandıran Albigenslilere karşı değil.

Fransız klasik anlayışının yurt dışında yıkıcı bir etki yarattığını söylemeye gelince, burada da Simone Weil'in bu yargısını ancak onun düşüncesinin belirli yönlerini dikkate alarak koruyabileceğimizi düşünüyoruz. Okuyucunun hatırladığı gibi, Simone Weil'e göre milliyetin modern biçimi on yedinci yüzyılda doğdu . Şimdi, yazarımız için vatanseverliğin bu yeni biçiminin doğrudan Romalılardan geldiğini ve Devlete putperestliği ve gururu teşvik ettiği ölçüde yıkıcı unsurlar içerdiğini unutmamak gerekir. Simone Weil'e göre bu özellikler Corneille'in çalışmalarında önemli bir rol oynuyor. Kendisini Roma siyasi anlayışının mirası olan bu sahte büyüklüğün aracısı haline getirdi. Çok genel anlamda, 17. ^yüzyıledebiyatı bu sahte ihtişamı bize aktardı, çünkü Simone Weil'in yazdığı gibi, “Sahte ihtişamın yüzyıllar boyunca aktarılması tarihe özgü değildir. Bu genel bir kanundur. Aynı zamanda örneğin mektupları ve sanatı da yönetir. Yüzyıllar boyunca edebi yeteneğin belirli bir hakimiyeti vardır ve bu, politik yeteneğin mekandaki hakimiyetine karşılık gelir. 94 ^Ancakbu büyüklüğü oluşturan unsurlar, gördüğümüz gibi, Fransa'da ve dolayısıyla yurt dışında ya askeri prestij yoluyla ya da edebiyatın etkisiyle yurtseverlerin köklerinden sökülmesine katkıda bulundukları sürece sahtedir. Yazarımızın “Fransız klasik anlayışı Fransızcada harika eserler verdiği kadar yurt dışında da yıkıcı bir etki yarattığı” şeklindeki iddiası buradan kaynaklanmaktadır. ⁶⁰

Simone Weil'in, metinden çıkarabildiğimiz şekliyle, yurtseverliğin kökten koparılmasına ilişkin düşünceleri, bize yazarın bir bakıma bu düşünceden yana olduğunu gösteriyor.

monarşik bir yönetim biçimi. Simone Weil'in çalışmalarını eleştirenler arasında onu “anarşik” ve hatta komünist olmakla suçlayanların olması bu durumu daha da çarpıcı hale getiriyor. Aslında Simone Weil, halkın kraliyete duyduğu nefretle ilgili olarak, bu duygunun "bugün bile Paris Kontu'nun Fransa halkı tarafından özgürce kabul edilmesini kesinlikle engellediğini" yazıyor ve ona göre bu, bazı açılardan yazık çünkü kendisinin de söylediği gibi "birçok sorun bu şekilde çözülebilir". ⁸⁷Burada yalnızca yukarıda belirtilen suçlamaların değil, aynı zamanda hayatının bir bölümünde bağlı kaldığı belirli bir siyasi fikir akımının da reddedildiğini görmemiz gerekmez mi?

Taine veya Renan'ınkilerden farklı ideolojik öncüllerden yola çıkarken , monarşinin veya Devrim'in Fransa tarihinde oynadığı role ilişkin görüşlerinde, onun önde gelen öncülleriyle aynı sonuçlara vardı. .

Daha önce de fark ettiğimiz gibi Simone Weil kaynaklarından neredeyse hiç alıntı yapmıyor. Bununla birlikte, Rooting'te yurtseverlik krizine adanmış fikirler arasında, Renan'ın 1870 sonrasındakilerle çok ilgisi olan verileri bulmak önemlidir. Aslında Renan'ın kaygıları, aşağı yukarı Simone'un deneyimlediği kaygılardı . Weil, L'enracinement'i yazdığı sırada . Yazarımızın Renan'ın Entelektüel ve Ahlaki Reformu'nu dikkatle okumuş gibi göründüğünü onayladığımızda hata yapmaktan korkmuyoruz . Bu sefer, tıpkı Simone Weil'in daha sonra tekrarlayacağı gibi, _Fransızyenilgisinin nedenlerini keşfetmek için tarihin akışında çok geriye gitmenin gerekli olduğu düşünülüyordu. Renan için de Fransa'nın Orta Çağ feodalizminden çıkan bir devletin düzenli yürüyüşünü takip etmediği açıktı. 1870'de yazdığı gibi: "Capetian kraliyet ailesi, genellikle büyük güçlerin başına geldiği gibi, ilkesini taşıdı.

66. J.-M. Perrin, G. Thibon, Simone Weil (Paris, 1952), s. 177.

67. Köklenme, s. 95.

abartmaya. Herhangi bir taşra yaşamının, ulusun herhangi bir temsilinin olasılığını yok etti. » « Taine'in, XIV. Louis'nin merkezi hükümetinin eyalet özerkliğine ve dolayısıyla Fransız ulusunun siyasi sağlığına yönelik oluşturduğu tehdidi kınadığında da yapacağı bir suçlama. Başka bir deyişle, Simone Weil'in de söyleyebileceği gibi, monarşi “eyaletleri kökünden söktü”.

Simone Weil gibi, Renan da Richelieu ve Louis XIV'de despotik bir Devletin kurucularını gördü ve Güneş Kral'ı, Devrimin sonucu olarak totaliter bir Devlet makinesini cumhuriyete miras bıraktığı için suçladı. Renan yukarıda adı geçen eserinde "XIV. Louis'in muazzam kraliyet ailesinin tam karşılığı" diye yazıyor, "güçlerin korkutucu biçimde yoğunlaşmasıyla 1793 cumhuriyeti..." ⁰⁹

Simone Weil'in 1789 Devrimi hakkındaki yargılarına gelince, onları Taine'de ya da Renan'da buluyoruz. Kendisi için olduğu gibi onlar için de bu olay ülkenin geçmişinden şiddetli bir kopuşa işaret ediyordu. Taine, Devrim'in boşlukta işleyen aklın ürünü olan ütopyaların eseri olduğunu göstermişti. Renan ise şöyle yazmıştı: “On sekizinci ^yüzyılıncumhuriyetçi teorileri Amerika'da başarılı olabilmişti çünkü Amerika, özgürlük arayan göçmenlerin gönüllü yardımlarıyla oluşturulmuş bir koloniydi; Fransa'da başarılı olamadılar çünkü Fransa bambaşka bir prensibe göre kurulmuştu”.^{^[68]}

Başka bir deyişle, iki on dokuzuncu yüzyıl filozofunun göstermek istediği şey, ^onsekizinci yüzyılda doğan siyaset teorilerinin ^ülkeningelenekleriyle hiçbir ilgisinin olmadığıydı.

Ve Simone Weil'in okuyucunun hatırladığı gibi, "Ansiklopedistlere saldırdığında bunu işaretleyeceği". köklerinden sökülmüş aydınlar”; ve bu bağlamda Renan'ın şunu söylemesi önemli değil mi?

18. yüzyıldaki Cumhuriyetçi teoriler ^Amerika'dabu ülkenin göçmenlerden oluşması nedeniyle mi başarılı olmuştu? Ancak biraz farklı bir biçimde ifade etmiş olsa da bu yine Simone Weil'in bakış açısıdır.

Taine veya Renan'da bulunan monarşi biçimindeki bir hükümet anlayışından kaynaklanmadığını belirtmek önemlidir. Simone Weil monarşik prensibe inanmıyor çünkü Taine gibi o da geçmişin temiz bir şekilde süpürülemeyeceğini düşünüyordu ya da Renan'ın yazdığı gibi "Fransa'nın en acil çıkarları, ruhu, nitelikleri ve kusurlar onun için telifi bir zorunluluk haline getirir.” ^{^[69]}Onun bağlılığı da, her şeyden önce, kadim meşru egemenlik kavramına duyduğu hayranlıktan kaynaklanıyor diyebiliriz. Simone Weil'e göre:

Bu anlayış, koşulsuz, tam bir teslimiyettir, ancak iktidara, refah ya da talihsizlik, ödül ya da ceza olasılıklarına bakılmaksızın yalnızca meşruiyete verilir . Bu, manastır düzenlerindeki üstlere itaat anlayışıyla tamamen aynı anlayıştır. Bu şekilde itaat edilen bir kral, keşişleri için bir manastır başrahibi gibi, tebaası için gerçekten Tanrı'nın bir imgesiydi; onu tanrısal gösterecek bir yanılsama nedeniyle değil, yalnızca tanrısal olduğuna inanılan bir sözleşmenin etkisiyle. . Bu kesinlikle putperestlikten arınmış bir dini saygıydı. Aynı meşru lordluk anlayışı, sosyal merdivenin en üstünden en altına kadar kralın altına da aktarılmıştı. Böylece tüm kamusal yaşam, tıpkı eski güzel günlerin Benedictine manastırında olduğu gibi, dinsel itaat erdemiyle aşılanmıştı.^{^[70]}

, Simone Weil'in yazdığı gibi, "bu talihsiz ülke XIV.Louis'in torununun acısını çekmek zorunda kaldı ve ruhunu yitirdiği 17. ^yüzyılakadar varlığını sürdüreceği İspanya'da bulunacaktı . 78 Aynı kraliyet egemenliği anlayışına, Loire'ın ^güneyindekiülkelerde de rastlanıyordu.

Fransa tarafından fethedildi ve İngiltere'de bu tasarımın çok daha az da olsa günümüze kadar devam ettiği söyleniyor.

Fransız kraliyetine gelince, Simone Weil, ikincisinin, bu anlayış ile Roma anlayışı arasında uzun bir süre tereddüt ettikten sonra, ikincisini seçtiğini söylemekten çekinmiyor. Ancak Simone Weil'e göre Romalılar egemenliğin şerefini lekelediler çünkü kendisinin yazdığı gibi, “Kölelik bunların arasında tüm insan ilişkilerine nüfuz etmiş ve onları aşağılamıştı... Yalvaranları yalan söylemeye zorlayarak onurlarını lekelediler. Minnettarlığı hafifletilmiş bir kölelik sayarak onurunu zedelediler; onların anlayışına göre, kişi bir menfaat elde ederek karşılığında özgürlüğünün bir kısmını yabancılaştırıyordu. Eğer iyilik önemliyse, örf ve adetler, hayırsevere kişinin onun kölesi olduğunu söylemeyi zorunlu kılıyordu... Vatanseverliği, yurttaşı olmayan tüm insanları köleleştirme isteği olarak algılayarak, vatanın şerefini lekelediler. »^{^[71]}

Yazarımıza göre bu özellikler on yedinci ^{yüzyıldan itibaren
Fransa'da bulunmaktadır}. Simone Weil şöyle yazıyor: "Corneille'in ithaflarını okumak, onun (Richelieu) ne kadar alçak bir kölelik yaparak insanların moralini ne kadar düşürebildiğini anlamak için yeterlidir." O zamandan bu yana, ulusal şanımızı utançtan korumak için insanlar bunun sadece zamanın kibar dili olduğunu söylemeyi hayal ettiler. Ama bu bir yalandır”.^{^[72]}

Eğer Saint-Simon'u okursak, - Simone Weil daha sonra şöyle yazar: "Edebi ve tarihi bir merak olarak değil, insanoğlunun gerçekte yaşadığı hayata dair bir belge olarak okursak, bu kadar yoğun bir ölümlü olay karşısında dehşete düşeriz ve tiksinti duyarız. can sıkıntısı, ruhun, kalbin ve zekanın genel bir alçaklığı. La Bruyère, Liselotte'un mektupları , dönemin tüm belgeleri aynı ruhla okunduğunda aynı izlenimi veriyor. Biraz daha geriye gidersek, örneğin Molière'in (Misanthrope) eğlence olsun diye yazmadığını düşünmeliyiz ”. ⁷⁹

Dolayısıyla Roma egemenlik anlayışını benimsemiş bir monarşiyle ne yapılacağı bilinemez ve bu nedenle Simone Weil'e göre "Fransa'da onu yeniden kurmak söz konusu olamaz". Ve yazar şu sonuca varıyor: "Gerçekten meşru telif hakkı imkanımız olsaydı çok mutlu olurduk".^{^[73]}

Bu bölümün başında Orta Çağ'da var olan vatanseverlikten bahsederken yükümlülük duygusundan bahsetmiştik. Simone Weil'e göre herkesin kendi ülkesine karşı hissettiği bu duygu, "kamu" ya da "kamu yararı" diyerek ifade ediliyordu. Yazarımıza göre bu kelime, isteğe bağlı olarak bir köyü, bir şehri, bir eyaleti, Fransa'yı, Hıristiyanlığı veya insan ırkını belirtebilirdi. Aynı düşünceyi, Simone Weil'in, Rootedness'ı yazdığı dönemde Fransa'daki okullarda yapıldığı gibi, ahlak öğretimi hakkındaki görüşlerinden alıntı yaptığımızda da bulduk . Okuyucunun hatırladığı gibi Simone Weil, bu ahlakın temel kavramının, yani "adalet ve bunun kişinin komşusuna yüklediği yükümlülükler"in Fransa tarihi söz konusu olduğunda uygulanmadığından şikayet ediyordu.

Bu yükümlülük kavramının çok önemli olduğunu belirtmekte fayda var çünkü insanın kökleşmesinin başlangıç noktasını temsil ediyor. Simone Weil'e göre insanın manevi bir kaderi vardır ve bu gerçek tek bir yükümlülüğü zorunlu kılar: saygı. Onun yazdığı gibi, "Yükümlülük", "saygı, kurgusal değil, gerçek bir şekilde ifade edilmedikçe yerine getirilmez: yalnızca erkeğin dünyevi ihtiyaçları aracılığıyla ifade edilebilir. »^{^[74]}Dolayısıyla yükümlülük kavramının daha yüksek düzeyde olduğu sonucu çıkar çünkü doğaüstü yaşam alanına tekabül eder. Bu nedenle, bu yükümlülüğü tanımayan veya bu yükümlülükle bağdaşmayan başka yükümlülükler yaratan ve dayatan her türlü toplumsal düzenin reddedilmesi veya değiştirilmesi gerekir.

Bize öyle geliyor ki, yazarımızın Fransa tarihi hakkında verdiği sert yargıları okurken dikkate alınması gereken şey Weil'in anlayışıdır. Kuşkusuz, Simone Weil'in yargıları çoğu zaman fazlasıyla uzlaşmazdır ve bunların hepsini mevcut haliyle kabul edemeyiz. Örneğin, saldırılarını artırmaya devam ettiği İsrail ve Roma'nın oynadığı rol üzerine düşünmesi ciddi zorluklar doğuruyor. İbrani ve Roma ikili geleneğinin eyleminin yüzyıllar boyunca yayılacak ve 19. ^ve20. ^yüzyılFransızlarının vatanseverliğini yozlaştırmaya devam edecek kadar şiddetli olduğuna inanmak zor . Ayrıca, 1940'tan önce Fransa'da var olan "ebedi Fransa"dan bahsetme modasının İbrani-Roma etkisinin bir meyvesi olduğunu nasıl yazabildiğini de anlayamıyoruz. İster İngiliz ister Alman milli marşlarını ele alalım. Aynı duygunun başka bir dilde ve başka bir biçimde ifade edildiğini görmüyor muyuz? Peki yine de Almanya veya İngiltere örneğinde İbrani-Roma etkisinden söz edebilir miyiz?

Kişinin kendi ülkesinin ihtişamını söyleme eğiliminin ötesinde bir eğilim olan eğilim, her yerde bulunabilen bir şeydir. Özetle “dar görüşlülük” yeni bir şey değil. Ülke çapındaki bu ruh çoğunlukla denge, muhakeme veya orantı duygusu eksikliğine dayanmaktadır. Simone Weil'in saldırdığı şey bu "dar görüşlülük"tür. Simone Weil'in bizi her şeyden önce uyarmak istediği şey, sahte vatanseverlik kavramına aykırıdır. Yazarımız bizi, akla ve ahlaka aykırı olan bu vatanseverlik biçiminden, tek kelimeyle şovenizmden uzak tutmak istiyor. Bize göre, Simone Weil'in "Ebedi Fransa" etrafında bu kadar dikkatsizce atılan ifadeyi "küfür" ile suçlarken verdiği sert yargılardan çıkarılması gereken ders budur. Yazarımız nihayet Fransızların vicdansızlığında "gümrükler, vergiler, sübvansiyonlar veya başka herhangi bir konuda Devleti çalmak veya dolandırmak" nefretinin bir meyvesi olarak görüyor.

79. U-, s- 107.

Richelieu ve Louis XIV tarafından başlatılan despotik devlet. Burada yine Simone Weil'in bu çağdaş ahlaki olguyu on yedinci ^yüzyılınsiyasi bir olayıyla ilişkilendirme isteğini abarttığı anlaşılıyor . François Goguel'in yakın zamanda söylediği gibi, Fransa'daki siyasi iktidar nefretinin derin tarihi kökenlere sahip olduğunu inkar etmiyoruz”. Ancak bizce bu nefret, yalnızca Fransızların değil, tüm Latin halklarının ayrıcalığı olan yurttaşlık ruhu eksikliğini açıklamıyor.

Sonuç olarak, Simone Weil'in tarih yorumları bazen bize aşırı ya da paradoksal görünse de, onun Fransa'daki vatanseverlik krizinden sorumlu olan faktörlere ilişkin görüşlerini tam olarak paylaşamasak bile, onun bu konudaki çalışmasının oldukça açıktır. Mutlak bir kavram olarak Devlet fikrinin doğasında var olan tehlikeler -bundan dolayı her zaman ve her yerde mevcut olan bir ahlak ikiliği- bu konuda okunabilecek en dikkat çekici analizlerden biridir. Kuşkusuz, çok yanlış yorumlanabilecek bir dönemde Fransa hakkında bu kadar hoş olmayan görüşler sunmak cesaret ve muazzam bir entelektüel dürüstlük gerektirdi. Ancak Simone Weil her zaman gerçek vatanseverliği nefret ettiği şovenizmden ayırmaya çalıştı. Renan'ın 1870'te yaptığı gibi, kendisini ulusal özgüllüklerin üstüne koymaya çalıştı çünkü ona göre insanın manevi çıkarları maddi çıkarlardan üstündü.

80. « Kontrol gücüne yönelik bu düşmanlığın derin tarihsel kökleri vardı. Monarşik iktidarın kurulmasına karşı feodal direnişi bir kenara bırakırsak, bunun on yedinci yüzyılda, kraliyet mutlakıyetçiliğinin zaferinin, eyaletlerde hükümeti temsil etmek üzere seçilen kamu görevlilerine hatırı sayılır bir yetki devrini getirdiği zaman geliştiğini görüyoruz. Jakoben ve Napolyoncu merkezileşme buna eklendi. »

F. Goguel, « Çağdaş Fransız Siyasetinin Tarihsel Arka Planı », Yale French Studies, XV (Sonbahar-Kış 1954-55), s. 31.

BÖLÜM IV

KÜLTÜRÜN DEĞİŞTİRİLMESİ

Simone Weil'den sonra, Fransa'daki çöküş krizinde göz ardı edilmemesi gereken başka bir önemli düşüş faktörü, bu notre époque kültürüdür.

Simone Weil'e göre kültürün içinde kök salan ve kökten kopmaya neden olan krizin başlangıç noktası Rönesans'tı. “Rönesans” diye yazıyor, “her yerde eğitimli insanlarla kitleler arasında bir ayrılığa neden oldu; ama kültürü ulusal gelenekten ayırarak onu en azından Yunan geleneğine soktu. O tarihten bu yana ulusal geleneklerle olan bağlar yenilenmedi ancak Yunanistan unutuldu. Olurdu ^{^[75]}! sınırlı bir çevrede gelişen ve dünyadan kopmuş bir kültür, önemli ölçüde tekniğe yönelmiş, ondan etkilenen ve uzmanlık dallarına bölünmüş bir kültür, kısacası Simone Weil'in yazdığı gibi "her iki temastan da tamamen yoksun bir kültür" ortaya çıktı. bu evrenle ve diğer dünyaya açıklıkla”.^{^[76]}

Simone Weil'e göre günümüzde, insanın kaderine ilişkin herhangi bir anlayışa sahip olmadan veya örneğin tüm takımyıldızların her mevsimde görünmediğini bilmeden bir kültür oluşturabiliyoruz. Orada

Küçük bir köylü ilkokul öğrencisinin güneş hakkında öğrenecekleri ile gördüğü güneş arasında da bir bağlantı olmayacaktır. Aslında “Atalarımız Galyalılar sarı saçlıydı” sözünün tekrarlanması genç Polinezyalıları geçmişinden koparacağı kadar, ona verilen eğitim de onu çevreleyen evrenden koparıyor. Başka bir deyişle, bugün yapıldığı şekliyle öğretim kökten sökme gücüne sahip olacaktır.

Simone Weil'e göre günümüzde insanların artık öğrenmek için öğrenmek istemediğine ve gerçeği aramak amacıyla çalışmayı önemsemediğine şüphe yok. "Kültürün prestiji", diye yazıyor, "öğretmen olarak bir oğul sahibi olmayı hayal eden köylüler veya normal bir oğul sahibi olmayı hayal eden öğretmenler arasında olduğu kadar, pohpohlayan dünya insanları arasında da neredeyse tamamıyla toplumsal hale geldi." ünlü akademisyenler ve yazarlar. Bu ^{^[77]}nedenle, parça başı çalışan işçiler üzerinde para uygulamasıyla aynı rolü, okullardaki gençler üzerinde sınavlar da üstleniyor.

Kitlelerin eğitimine gelince, Simone Weil'e göre bu, kapalı bir ortamda gelişen, hakikate zarar vermiş ve kayıtsız modern kültürü almaktan, saflıktan içerebileceği her şeyi çıkarmaktan ve içindeki gerçekleri gömmekten ibaret olacaktır. "Öğrenmek isteyen mutsuz insanların" hafızasında kalan bir kalıntı. '

Simone Weil'e göre kültürümüz vasat. Bu, “büyük ölçüde burjuva aydınlarının kültürü ve ^{^[78]}daha özel olarak da memur aydınlarının kültürüdür”. ⁸Aslına bakılırsa kültür şu anda yukarıdan aşağıya uzmanlaşan bir şeydir ve yalnızca aşağıya doğru inildikçe bozulur. “Nasıl ki işçilere aptal lise öğrencileri gibi davranıyorsak, lise öğrencilerine de öğrenciymiş gibi davranıyoruz.

oldukça yorgunlar ve öğrenciler hafıza kaybı yaşayan ve yeniden eğitime ihtiyaç duyan profesörlerden hoşlanıyorlar. Kültür, öğretmenlerin öğretmen yetiştirmesi ve onların da öğretmen yetiştirmesi için kullandığı bir araçtır. » '

Simone Weil'e göre kültürün deformasyonunun bir örneğini mevcut geometri öğretiminde bulmak mümkündür. “Geometrik muhakemeyi zorunluluk karakterinde tutmaya yönelik kesinlikle meşru kaygı, geometrinin lise öğrencilerine dünyayla kesinlikle alakasız bir şey olarak sunulması anlamına geliyor. Sadece bir oyun olarak ya da iyi notlar almak için bu konuyla ilgilenebilirler. Buradaki gerçeği nasıl göreceklerdi? ⁸Bu nedenle, yazarımıza göre çoğu öğrenci, "içinde yaşadığımız evrenin bir geometrik ilişkiler ağı olduğunun ve geometrik zorunluluğun aslında uzayda hapsolmuş yaratıklar olarak maruz kaldığımız zorunluluğun ta kendisi olduğunun" her zaman farkında olmayacaktır . ve zaman. Geometrik gereklilik keyfi görünecek şekilde sunulmaktadır. Keyfi bir zorunluluktan daha saçma ne olabilir? Tanım gereği bir zorunluluk kendini dayatıyor”. *

Bu arada şunu da belirtelim ki, yazarımızın, kültürümüzün deformasyonu ile bağlantılı olarak, insanın evrenle ilişkisinde geometrinin önemini anlamadaki yetersizliğimizden bahsetmesi tesadüf değildir. Aslında Simone Weil'e göre geometri, metafiziksel gerçeklerin gösterilmesi için bir aracı temsil eder. Başka bir deyişle onun geometriye olan bağlılığı dini niteliktedir. Bu sadece Köklülük'ten pasajlarda değil , aynı zamanda anlaşılmaz gizemleri kesin kanıtlarla açıklamanın bir yolunu gördüğü Pisagor doktrini hakkında yazdıklarında da görülebilir.

Simone Weil'e göre kültürümüzün kökten sökme etkeni olduğu, şu şekilde düşünüldüğünde açıktır:

7. Kimlik., s. 65.

8. Aynı eser.

9. Köklenme, s. 65, 66.

10. Bakınız Simone Weil, "Pisagor doktrini hakkında", Hıristiyanlık Öncesi Sezgiler (Paris, 1951), s. 108.

Edebiyatın, günlük basının , haftalık dergilerin ve dergilerin yarattığı etki. Yazarımıza göre, örneğin Confidences ve Marie-Claire gibi gazetelerin tirajı , köylülerin köklerinden sökülmesinde büyük katkı sağlamıştır. Simone Weil şöyle yazıyor: "(Bu yayınlarda) kokain zararsız bir üründür. »^{^[79]}

Bu durumun en büyük sorumlusu yazarlardır. Simone Weil şöyle yazıyor: "Hiçbir zaman bizim zamanımızda olduğundan daha fazla vicdani direktör rolünü üstlenmediler ve bunu uygulamadılar. Aslında, savaştan önceki yıllarda... ülkenin ahlaki yaşamında bir zamanlar rahiplerin işgal ettiği yer, doktorlar ve romancılara aitti; bu da ilerlememizin değerinin yeterli bir ölçüsüdür. Ancak yazarlardan etkilerinin yönü konusunda açıklama isteyen biri varsa, onlar öfkeyle sanatın sanat için olduğu kutsal ayrıcalığının arkasına sığınıyorlardı. »^{^[80]}

Yazarımıza göre örneğin Gide, Les Nourritures Terrestres ya da Les Caves du Vatican gibi kitapların gençler üzerinde etkisi olduğunu her zaman biliyordu ve bundan gurur duyuyordu. Ancak Simone Weil'e göre bu tür kitapları sanat için sanat ayrıcalığından korumanın ve birini hareket halindeki trenden atan bir çocuğu hapse atmanın hiçbir anlamı olmaz. "İnsan suç lehine sanat için sanatın ayrıcalıklarını da iddia edebilir" diye yazıyor. "Ve sonuç olarak:" yenilgimizdeki yazarların sorumluluğu konusunda pek çok embesilin bıkıncaya kadar tekrarladığı her şey ne yazık ki kesinlikle doğrudur. » ¹⁸

Simone Weil yazarların çağdaş köksüzleşme krizinde önemli bir rol oynadığına o kadar inanıyor ki, onları Hitler gibi bir varlığın iktidara gelmesine olanak sağlayan düşünce atmosferine katkıda bulunmakla suçlamaktan korkmuyor. Aslında bize göre

Yazara göre, Hitler'in gençliği üzerinde en derin etkiyi yaratacak kitaplardan biri Sulla üzerine yazılmış onuncu sınıf bir çalışma olurdu. Simone Weil'e göre bu çalışmanın vasat olmasının bir önemi yoktu, çünkü elit olarak adlandırılanların tutumunu yansıtıyordu. "Eğer Hitler, bu kitapta ve her yerde gördüğü türden bir büyüklüğü arzuluyorsa, onun açısından bir hata yoktu. Gerçekten de, gözlerimizi geçmişe çevirdiğimiz anda hepimizin önünde alçakça eğildiği bu büyüklük, onun ulaştığı büyüklüktür... (ama) Hitler'in suç dışında bir büyüklük biçimini fark etmemesi kimin hatasıydı? Simone Weil'e soruyor. Ve cevaplamak için:

Halk okuyabildiği ve artık sözlü geleneklere sahip olmadığı için, halka büyüklük kavramlarını ve bunları açıklayabilecek örnekleri sunanlar, kalem tutma becerisine sahip insanlardır. Sylla hakkındaki bu vasat kitabın yazarı , Sylla veya Roma hakkında yazarak bu kitabın yazıldığı atmosferi mümkün kılan herkes, daha genel olarak kelimeyi veya kalemi kullanma yetkisine sahip olan, Ergenlik çağındaki Hitler'in içinde büyüdüğü düşünce atmosferi, bunların hepsi belki de işlediği suçlardan dolayı Hitler'den daha suçludur. Çoğu öldü; ama şimdikiler büyükleri gibidir ve bir doğum tarihi tesadüfüyle daha masum hale getirilemezler

Ancak Simone Weil'e göre sahte ihtişamın yüzyıllar boyunca aktarılması tarihe özgü bir durum değil. Ona göre edebiyat ve sanat da yüzyıllar boyunca bu yanlış anlayışın aracıları olmuştur. “Yüzyıllar boyunca edebi yeteneğin belirli bir hakimiyeti var, bu da politik yeteneğin mekândaki hakimiyetine karşılık geliyor; bunlar aynı doğaya sahip, eşit derecede zamansal, eşit derecede madde ve kuvvet alanına ait, eşit derecede düşük tahakkümlerdir. Ayrıca pazarın ve değişimin nesnesi olabilirler. » ¹

Simone Weil'e göre, örneğin Ariosto'nun yeteneğini iyi bir şekilde kullanarak tekliflerde bulunduğu açıktır.

efendisi Este Dükü'ne, prensin kendisine iyilik ve zenginlik vermesi koşuluyla, adını iki veya üç yüz yıl boyunca ünlü kılmasını istedi. Ve Simone Weil'e göre bu, Augustus ile Virgil arasında gerçekleşen tam da bu nitelikte bir pazarlık olurdu. "Onun şiirleri" diye yazıyor, "çoğunlukla okunması çok zevkli, ancak buna rağmen kendisi ve onun gibiler için şairin adından başka bir isim bulunması gerekiyor. Şiir satmaz. Bu koşullar altında oluşan Y (Aeneid) V (İlyada) değerinde olsaydı, Tanrı adaletsiz olurdu (aynen böyle) . Ama Tanrı adildir ve Aeneid bu eşitlikten sonsuz derecede uzaktır. » «

Simone Weil'e göre bugün tüm kültürümüz, yeteneğin ahlakla hiçbir ilgisi olmadığı inancından etkileniyor. Böylece her alanda sadece yetenek çocukların ve erkeklerin beğenisine sunulmaktadır. “Bundan ne sonuç çıkarabiliriz” diye yazıyor yazarımız, “vasatlığın özü erdem değilse?... Tarih derslerinde zulmün ve hırsın yüceltildiğini gören bir çocuk nasıl olur da; edebiyatta bencillik, gurur, kendini beğenmişlik, gürültü yapma susuzluğu; bilimde, ne keşif yöntemi ne de ayaklanmanın etkisi dikkate alınmaksızın, insanların hayatlarını altüst eden tüm keşifler; iyiye hayran olmayı nasıl öğrenecekti? »^{^[81]}

Simone Weil'e göre yeteneğin ahlakla hiçbir ilgisi olmadığı doğruysa bunun nedeni, yetenekte büyüklük olmamasıdır. “Mükemmel güzellik, mükemmel gerçek ve mükemmel adalet arasında hiçbir bağlantı olmadığı düşüncesi yanlıştır; bağlantılardan daha fazlası vardır, güzelliği yaratan dehanın, gerçeği ortaya çıkaran dehanın, kahramanlığın ve kutsallığın ayırt edilemez olduğu bir büyüklük noktası vardır. Zaten bu noktaya yaklaştıkça büyüklüklerin birleşme eğiliminde olduğunu görüyoruz. Bu nedenle ^{^[82]}, örneğin Giotto'da ressamın dehasını ve Fransisken ruhunu ya da Velazquez'de kralları ve kralları resmederken fark etmek mümkün değildi .

dilenciler, ressamın dehası ve " ruhların derinliklerini delen yakıcı ve tarafsız aşk". ¹⁸

Simone Weil'e göre İlyada, Aeschylus'un ve Sofokles'in trajedileri, bu eserleri yazan şairlerin, kendi deyimiyle, "kutsallık durumunda" olduklarının açık işaretini taşıyor. Ve yazar şunu doğruluyor: "Tamamen şiirsel bir bakış açısıyla, başka hiçbir şeyi hesaba katmadan, Victor'un tüm eserlerinden ziyade, Assisi'li Aziz Francis İlahisi'ni, bu mükemmel güzellikteki mücevheri bestelemek sonsuz derecede tercih edilir. Hugo. Racine," diye devam ediyor Simone Weil, " ruhunun din değiştirme nedeniyle azap çektiği bir dönemde, tüm Fransız edebiyatında neredeyse büyük Yunan başyapıtlarının yanına konulabilecek tek eseri yazmıştı . (Kral Lear) gibi bir trajedi, aşkın saf ruhunun doğrudan meyvesidir... Monteverdi, Bach, Mozart işlerinde olduğu gibi hayatlarında da saf varlıklardı. »^{^[83]}

Simone Weil'e göre Fransız edebiyatında gözle görülür bir saflık akımı mevcut olacaktır. Örneğin şiirde Villon'la “ilk, en büyük” ile başlamalısınız. Onun hataları hakkında hiçbir şey bilmiyoruz, hatta herhangi bir hatası olup olmadığını da bilmiyoruz; ama ruhun saflığı, talihsizliğin yürek burkan ifadesinde ortaya çıkar”.^{^[84]}^{Son şair, ya da
yazarımızın belirtmek istediği gibi "neredeyse",}Phèdre ve Spiritüel Şarkılar nedeniyle Racine olacaktır . Villon ve Racine arasında Maurice Scève, D'Aubigné ve Théophile de Viau sayılabilir; bunlar Simone Weil'e göre “üç büyük şair ve nadir görülen üç varlıktı. » «

19. yüzyılda ^"tüm şairlerin az çok edebiyat adamı olduğunu" yazıyor ve "bu da şiiri utanç verici bir şekilde kirletiyor" diye ekliyor. “Lamartine ve Vigny gerçekten saf ve özgün bir şeyi arzuluyorlardı (ama) Gérard de Nerval'de gerçek şiir çok az. Şuna:

Yüzyılın sonunda Mallarmé, bir şair olduğu kadar bir tür aziz kadar da hayranlıkla karşılandı ve bunlar onda birbirinden ayırt edilemeyen iki büyüklüktü. Mallarmé gerçek bir şairdir. »

Simone Weil şöyle yazıyor: "Düzyazıda belki de Rabelais'de gizemli bir saflık vardır, üstelik her şey gizemlidir. Pek çok kusuruna rağmen Montaigne'de de mutlaka vardır; çünkü onda her zaman saf bir varlığın varlığı vardı ve o olmasaydı şüphesiz sıradanlık içinde kalırdı, yani Boétie. On yedinci ^yüzyıldaDescartes'ı, Retz'i, Port-Royal'i, özellikle de Molière'i düşünebiliriz. ^18.yüzyılda Montesquieu ve Rousseau var. Belki hepsi bu.

Bu sıralamada bir miktar doğruluk varsayarsak," diye ekliyor Simone Weil daha sonra, "bu, geri kalanların okunmaması gerektiği anlamına gelmez, ancak Fransa'nın dehası olduğuna inanmadan okunması gerektiği anlamına gelir. Fransa'nın dehası yalnızca saf olanda bulunur. »^{^[85]}

Simone Weil'e göre Fransa'nın dehası Hıristiyan ve Helenik bir dehadır. Bu nedenle ona göre Fransızların eğitim ve kültürüne "özellikle Fransız şeylerine, 'Romanesk sanatına' çok daha küçük bir yer verilmelidir." , Gregoryen ilahilerine, ayinle ilgili şiire ve iyi Yunanlıların sanatına, şiirine ve düzyazısına Z 25 •

çağ".

Simone Weil'e göre tarih ve sanatta olduğu gibi mevcut canavarlıkların sorumlusu olan bir diğer modern anlayış da bilim anlayışıdır. Yazarımız, bilimin ve akademisyenlerin prestijinin çok büyük olduğunu söylüyor. Hatta denilebilir ki, “Batılı, beyaz ırktan, çağdaş insan olmaktan gurur duyacağımız tek unvanımız, onun sadece uygulaması olan teknoloji ile bilimdir”. ²⁸Dolayısıyla Simone Weil'e göre, bir Polinezyalıyı dünyanın yaratılışına dair atalarından kalma geleneklerini terk etmeye ikna edecek misyoner,

Yaratılış'ın ikna edici gücünü beyaz bir adam olarak üstünlüğünün farkındalığından, bilime dayalı bir farkındalıktan alacaktı. Rahiple dalga geçen köy öğretmeni için de aynı şey geçerli olacaktır. Bu kişi, modern bir insan olarak, ortaçağ dogmasına, bilime dayalı bir farkındalığa karşı üstünlüğünün farkındalığından ikna edici argümanlar çıkarabilir. "Ancak," diye yazıyor Simone Weil, "kontrol olanaklarıyla karşılaştırıldığında, Einstein'ın teorisi en az İsa'nın hamileliği ve doğuşuyla ilgili Hıristiyan geleneği kadar temelsiz ve sağduyuya aykırıdır . »^{^[86]}

Simone Weil'e göre bilimin prestijine bakıldığında bugün inanmayanlara rastlamadığımız açıktır. Buradan, akademisyenlerin ve bilim hakkında yazanların sorumluluğunun o kadar ağır olduğu anlaşılıyor ki, onlar da tıpkı tarihçiler gibi ve hatta daha da fazlası, kendisinin yazdığı gibi "belki de" "Hitler'in suçlarından Hitler'in kendisinden daha suçludurlar".^{^[87]}

Yazarın şunu yazdığı Mehî Kampj'dan bir pasajda ortaya çıkacak olan budur: "İnsan asla kendisinin doğanın efendisi ve efendisi olduğuna inanma hatasına düşmemelidir... O, gezegenlerin ve gezegenlerin olduğu bir dünyada hissedecektir . Güneşler, ayların gezegenlerin etrafında döndüğü, gücün her yerde hüküm sürdüğü ve zayıflığın efendisi olarak tek başına olduğu dairesel yörüngeleri takip eder, ister bizi ona uysalca ister esintiyle hizmet etmeye zorlasın, insan özel yasalara tabi olamaz. »^{^[88]}

Simone Weil'e göre bu satırlar, bilimimizde bulduğumuz dünya anlayışından çıkarılabilecek tek sonucu kusursuz bir şekilde ifade edecektir. Ve sonuç olarak, yazarımıza göre Hitler'in tüm hayatı bu sonucun uygulanmasından ibaret olacaktır. Aslına bakılırsa Hitler, kökleri Descartes'a dayanan, bugün hala geçerli olan on ^{sekizinci yüzyıl}anlayışının saçmalığını çok iyi görebilirdi.

"İki ya da üç yüzyıldır" diyor Simone Weil, "hem gücün doğadaki tüm olayların tek hakimi olduğuna, hem de insanların, karşılıklı ilişkileri ve akıl yoluyla kabul edilen adaleti bulabilecekleri ve bulmaları gerektiğine inanıyoruz. ^{80 Şimdi, Simone Weil'e göre bunun son derece saçma}bir saçmalık olduğu açıktır, çünkü her şeyin, kesinlikle her şeyin güce tabi olduğu ve insanın bundan kaçabileceği kadar zayıf olduğu bir evrende bu düşünülemez. Bu da bizi seçim yapma sorunuyla karşı karşıya bırakıyor. Üniversitede kuvvetten başka bir prensibin var olduğu anlayışını kabul edebiliriz ancak bu durumda Galileo, Descartes tarafından kurulan ve çağımıza kadar devam eden modern bilimin karşısına kendimizi koyuyoruz. Öte yandan, eğer gücü insan ilişkilerinin tek hakimi olarak kabul edersek, o zaman kendimizi Rönesans'ta ortaya çıkan, 1789'da zafere ulaşan ve kısmen Üçüncü Cumhuriyet'e ilham kaynağı olan hümanizmin karşısına koyarız. .

Simone Weil'e göre son yüzyıllarda bilim ile hümanizm arasında var olan bu çelişkiyi şaşkınlıkla hisseder ve çözmeye çalışırdık. Simone Weil'in "gücün insan ilişkileri alanına girdiğinde otomatik olarak adalet üreticisi haline gelmesini sağlayan harika küçük bir mekanizmanın varsayımı" olarak tanımladığı Faydacılık bu girişimlerden biri olurdu ^{^[89]}. 20. ^yüzyılburjuva ekonomik liberalizmi , "zorun para biçimini alması gerektiği, silah veya siyasi güç kullanımının dışlanması gerektiği"^{^[90]}tamamen böyle bir mekanizmaya duyulan inanca da dayanacaktır. Gücün tarih olarak vaftiz edildiği Marksizm'e gelince, adalet, öncesinde bir tür kıyamet felaketinin ardından belirsiz bir geleceğe atılsa bile, o da aynı "harika küçük mekanizmaya" dayanacaktır . Sonunda Hitler'in kendisi de bu "mekanizma"ya inanacaktı.

Simone Weil'e göre tüm bu kavramlar yanlıştır: Bunlar yalnızca yalandır çünkü “güç otomatik olarak adaleti yaratabilecek bir makine değildir. Rastgele, ayrım gözetmeksizin , adil veya adil olmayan etkilerin ortaya çıktığı, ancak olasılıkların oyunuyla neredeyse her zaman adaletsiz olan kör bir mekanizmadır . ⁸⁸Fakat eğer güç mutlak olarak egemense, o zaman adalet gerçek dışı mı olacaktır? Simone Weil "O gerçek" diye yanıtlıyor. "Bunu deneysel olarak biliyoruz. Bu, erkeklerin kalplerinin gerçekten derinlerindedir. İnsan kalbinin yapısı da tıpkı bir yıldızın yörüngesi gibi, bu evrenin realiteleri arasında yer alan bir realitedir. » ⁸⁴

Dolayısıyla, eğer adalet insanın kalbinde silinmez bir şeyse, onun bu dünyada da bir gerçekliği vardır ve bu nedenle yanlış olan bilimdir. Ancak Simone Weil'in ısrarla vurguladığı gibi, genel olarak yanlış olan bilim değil, yanlış olan modern bilimdir.

Simone Weil'e göre Yunanlılar bizim bilimimizin temeli olan bir bilime sahiptiler. Bu bilim, birikmiş bilgi miktarı bakımından doğal olarak modern bilimden aşağı olsa da, bilimsel niteliği bakımından modern bilime eşit ve onu aşıyordu. Aslında “daha kesindi, daha kesindi, daha titizdi”. ⁸⁸

Teknik uygulamalara gelince, eğer Yunan bilimi çok fazla üretemediyse, Simone Weil'e göre bu, bunlara muktedir olmadığından değil, daha ziyade Yunan bilim adamlarının bunları istememesinden kaynaklanmaktadır. “Yirmi beş yüzyıl öncesinin insanlarına yakışan şekilde, bize göre çok geri kalmış olan bu insanlar, zorbalar ve fatihler tarafından kullanılması muhtemel teknik icatların etkisinden korkuyorlardı. Böylece, mümkün olan en fazla sayıda teknik buluşu kamuoyuna duyurmak ve bunları en yüksek teklifi verene satmak yerine, eğlence olsun diye yaptıklarını titizlikle gizli tuttular (aynen böyle); ve muhtemelen fakir kaldılar. » ⁸⁸

33. Köklenme, s. 206.

34. Aynı eser.

35. Köklenme, s. 207.

36. Kimliği, s. 208.

Dolayısıyla Simone Weil'e göre Yunan biliminin kesinlikle materyalist olmadığı anlaşılıyor. Aslında laik bir çalışma bile değildi. Bilim insanının güdüsü, inceleme konusu olan nesneye olan sevgisiydi. Ve o nesne, içinde yaşadığımız evrendi. Simone Weil "Güzelliğinden değilse nesini sevebiliriz?" diye soruyor. Dolayısıyla bilimin gerçek tanımının “dünyanın güzelliğinin incelenmesi olduğu” ortaya çıkıyor. Simone Weil'e göre bu açıktır, çünkü madde, kör kuvvet, sırf düşünce onlara ulaşamadığı için bilimin nesnesi olamaz. Aslında "bilim adamının düşüncesi, maddeyi ve kuvveti görünmez, elle tutulamaz ve değiştirilemez bir düzen ve uyum ağı içinde kavrayan ilişkilerden başka bir şeye ulaşmaz". Dolayısıyla bilgi teorisinde ortaya çıkan zorluk, yani "insan düşüncesinin nesnesi nasıl düşünceden başka bir şeye sahip olabilir", "insan düşüncesinin nesnesinin de düşünce olduğu" kabul edilerek çözülebilir. Bilim insanının sonu, kendi zihninin, evrene ebediyen kazınmış gizemli bilgelikle birleşmesidir.” ⁸⁷Yani Simone Weil'in düşüncesine dair yorumumuz doğruysa bilim adamının amacı, evren düzeninin başlangıcındaki düşünceyi incelemek ve kendi düşüncesini bu bilgelikle birleştirmektir. Simone Weil şöyle yazıyor: "Bu nedenle bilimin ruhu ile dinin ruhu arasında nasıl bir karşıtlık, hatta ayrılık olabilir? Bilimsel araştırma, dini tefekkürün yalnızca bir biçimidir (ki bu) aslında Yunanistan'da da geçerliydi. » ⁸⁸

Yunanistan'ın fethinden sonra Yunan bilimi tamamen ortadan kayboldu çünkü Roma uygarlığında ondan geriye hiçbir şey kalmamıştı. Eğer onun anısı Orta Çağ'a aktarıldıysa, Simone Weil'e göre bu sadece sözde Gnostik düşünce sayesinde olmuştur. Ne olursa olsun, yazarımıza göre Yunan bilimi, İtalya ve Fransa'da on altıncı ^yüzyılınbaşlarına kadar yeniden canlanmadı ve kısa sürede tüm Avrupa yaşamını istila etti.

Bilim o zaman öyle bir atılım yaptı ki, “Bugün neredeyse tüm düşüncelerimiz, geleneklerimiz, tepkilerimiz, davranışlarımız ya onun ruhundan ya da uygulamalarından damgasını taşıyor. Bu özellikle entelektüeller için geçerlidir, her ne kadar bizim (“bilim insanı”) dediğimiz kişiler olmasalar da...” Başka bir deyişle, Paul Valéry'nin “Bilan de l' 'zeka' kitabında yazdığı gibi: 'Bilimler yol gösterir. » '°

Ancak şunu da belirtmekte fayda var ki, neredeyse iki bin yıl sonra yeniden canlanan bilim artık eskisi gibi değildi. Simone Weil'e göre bu, herhangi bir dini ruhla bağdaşmazdı, çünkü kendisinin yazdığı gibi, "Rönesans'tan bu yana, daha doğrusu Rönesans'ın ikinci yarısından bu yana - bilim anlayışının kendisi, nesnesi dış dünyaya yerleştirilen bir çalışmanın anlayışıdır." iyi ve kötü, her şeyden önce iyinin dışında, iyi ya da kötüyle hiçbir ilgisi olmadan düşünülür... Bilim yalnızca gerçekleri bu şekilde inceler”. Ancak Simone Weil'in işaret ettiği gibi, "gerçekler, kuvvet, madde , izole edilmiş, kendi başlarına ele alınan, başka hiçbir şeyle ilişkisi olmayan, orada insan düşüncesinin sevebileceği hiçbir şey yoktur." ^{^[91]}Bu nedenle, bu yeni bilgi edinmenin bilim adamlarının çabaları için yeterli bir teşvik olmadığı ve "avlanma, spor ve oyundaki teşvikler gibi diğer teşviklere ihtiyaç duyulduğu sonucu çıkıyor. Sık sık duyuyoruz" diye yazıyor Simone Weil, " matematikçiler uzmanlıklarını satranç oyunuyla karşılaştırırlar. Bazıları bunu yetenek ve psikolojik sezgi gerektiren faaliyetlerle karşılaştırır, çünkü onlara bağlı kalındığında hangi matematiksel kavramların kısır veya verimli olacağının önceden tahmin edilmesi gerektiğini söylerler. Bu hala bir oyun”, diye bitiriyor yazarımız, “ve neredeyse bir şans oyunu”. ^{^[92]}Öte yandan bilginin teknolojiye uygulanması düşüncesinin akademisyenler için güçlü bir teşvik olması gerektiğine inanılabilir. Aslında Simone Weil'e göre onlar için heyecan verici olan şey,

mesele bu düşünce değil, uygulamaların bilime kazandırdığı prestijdir.

Akademisyenler arasında, teorik araştırmaya gönül verenler arasında, kendilerini "büyük bir şeyin" içinde hissetmenin sarhoşluğunu tadarken, teknik uygulamalara kayıtsız kaldıklarını söylemekten gurur duyanlar var. Böylece Simone Weil'e göre iki avantaja sahip oluyorlar. Bir yandan insanlığın kaderini etkileyebilecek olanlar arasında yer alıyorlar ve dolayısıyla bu kadere karşı kayıtsızlıkları insanı bir karınca ırkı boyutuna düşürüyor: “Bu, tanrıların durumudur. Öte yandan bu akademisyenler, teknik uygulamaları mevcut bilim anlayışından çıkarırsak, geriye iyi sayabileceğimiz hiçbir şeyin kalmadığının farkında değiller . ^{^[93]}Aslında Simone Weil, teknoloji olmasaydı bugün halktan hiç kimsenin bilimle ilgilenmeyeceğini söylüyor; ve eğer halk bilimle ilgilenmiyor olsaydı, bilimsel kariyeri takip edenler başka birini seçerdi.

Keşifleri uygulama fikrinden ilham alan bilim adamlarının olduğu doğrudur. Ancak Simone Weil'e göre bunlar, iyiye ve kötüye değil, yalnızca bu uygulamanın önemine duyarlıdır. Aslına bakılırsa, bir bilim adamı insan hayatını etkilemesi muhtemel bir keşif yapmak üzere olduğunu hissettiğinde, Simone Weil şöyle yazıyor: "Bu, ayaklanmanın iyi ve kötü yöndeki olası etkilerini hesaplamak için durur ya da hiç olmaz". ve kötünün daha olası göründüğü durumlarda araştırmasından vazgeçer. Hatta böyle bir kahramanlık imkansız görünüyor.”^{^[94]}

Son olarak, akademisyenler sürekli olarak "önemsiz oldukları için neredeyse kabul edilemez olan" sosyal güdüler tarafından yönlendirilirler. ^{^[95]}Simone Weil'e göre akademisyenlerin ilk sosyal amacı mesleki görevdir. Ancak bu heyecan verici olduğu kadar yetersiz kalacaktır. Ayrıca "ilerleme, sandalyeler, her türlü ödül, onur ve para, yurtdışındaki resepsiyonlar, saygı veya hayranlık

meslektaşlar, itibar, şöhret, unvanlar " " bilim adamlarının hayatında büyük rol oynayacaktı.

Simone Weil'e göre alimlerin töreleri bunun en iyi kanıtı olacaktır. On altıncı ^veon yedinci yüzyıllarda bilim adamları birbirlerine meydan okudular. Ve keşiflerini yayınladıklarında, delil zincirinin belirli kısımlarını kasıtlı olarak atlayarak veya düzeni bozarak bir rakibin aynı keşfi yaptığını iddia etmesi tehlikesine karşı önlem aldılar. “Günümüzde bir bilim adamı bir şey bulur bulmaz, hatta olgunlaşmadan ve değerini test etmeden önce, öncelik sağlamak adına (“rapora not” denilen şeyi) göndermek için acele ediyor. Bilim adamı Gauss'unkine benzer bir vaka,” diye ekliyor Simone Weil, “belki de bilimimizde benzersizdir… Ama aynı zamanda birinci sınıf bir dahiydi. Belki son üç ya da dört yüzyıl boyunca buna benzer birkaç tane, bir avuç kadarı vardı: Bilimin onlar için ne anlama geldiği onların sırrı olarak kaldı. » ^4T

, birbirleri için benzersiz bir kamu oluşturan her uzmanlık dalındaki akademisyenlerin Simone Weil'in "bir köyün eşdeğeri" olarak adlandırdığı şeyi oluşturması sonucunu doğuracaktır . Dolayısıyla, bu "köylerde" herhangi bir köyde bulunan aynı yönleri, aynı özellikleri bulacağımız sonucu çıkar: Her biri birbirini tanır, birbirlerine sempati veya antipati duyar; dedikodu orada sürekli dolaşıyor ve kariyer rekabeti, siyasi fikirler, milliyetler burada büyük rol oynuyor. Simone Weil şöyle yazıyor: "Bu nedenle, bu köyün kolektif görüşü zorunluluktan dolayı bozuldu. Ancak bu, bilim insanının tek kontrolünü oluşturur çünkü ne sıradan insanlar ne de diğer uzmanlık dallarındaki akademisyenler onun çalışmaları hakkında herhangi bir bilgi sahibi olurlar. » Bu ciddidir, çünkü yazarımızın da belirttiği gibi, « toplumsal uyarıcıların gücü, bilim insanının düşüncesini bu kolektif görüşe tabi kılar; onu memnun etmeye çalışır. Neye razı oluyor

46. Köklenme, s. 218.

47. Kimlik., s. 219.

48. Aynı eser.

itiraf etmek bilimde kabul edilir; kabul etmediği şey hariç tutulur. İlgisiz bir yargıç yoktur, çünkü her uzman, uzman olması nedeniyle ilgili bir yargıçtır”.^{^[96]}

Simone Weil'e göre günümüzde bilim, kolektif düşüncenin herhangi bir ürünü gibi modaya tabidir. Aslında Simone Weil'e göre yeni bir teori ancak "köyün" kolektif görüşü tarafından kabul edilirse verimli olabilir, başarılı olabilir. Simone Weil şöyle yazıyor: "Eğer insanlar", diye yazıyor, Planck ilk ortaya attığında kuantum teorisine aşık olmasaydı ve her ne kadar saçma olsa da -ya da belki de öyle olduğundan, çünkü biz mantıktan yorulmuştuk- bunun böyle olduğunu asla bilemezdik. verimli oldu. Ona aşık olduğumuzda onun böyle olacağını tahmin edecek hiçbir verimiz yoktu. Yani bilimde Darwinci bir süreç var. Teoriler sanki şans eseriymiş gibi gelişiyor ve en güçlü olanın hayatta kalması söz konusu. Simone Weil şunu ekliyor: “Modaya konu olan bir şeye nasıl dini saygı gösterebilirsiniz? Fetiş Zenciler bizden çok daha üstündür; bizden çok daha az putperestler. Güzel olan ve güzelliğin sonsuzluk karakteri verdiği bir oyma tahta parçasına dini bir saygıları vardır. » ⁶⁰

Simone Weil'e göre akademisyenlerde neyin övülebileceğini anlamak zor olurdu. ısrarla vurguladığı gibi, günümüzde Fransa'da bilime tapanlar, halkın hayranlığına bir bilim adamı önermek istediklerinde Pasteur adını seçiyorlar, "çünkü o, kötü erkek bedenini hafifletmek için çok şey yaptı. Ancak,” diye ekliyor Simone Weil, “eğer çabalarının baskın nedeni orada başarılı olma niyeti değilse, başarılı olması basit bir tesadüf olarak görülmelidir. Eğer baskın sebep buysa, ona duyulan hayranlığın bilimin büyüklüğüyle hiçbir ilgisi yoktur; pratik bir erdemdir; Bu durumda Pasteur aynı yere yerleştirilecektir.

kendini kahramanlığa adamış bir hemşireden daha kategoridedir ve ondan yalnızca sonuçları açısından farklılık gösterir. » «

Simone Weil'e göre hakikatin ruhu bu nedenle bilimin güdülerinde yoktur ve bu nedenle bilimin kendisinde mevcut olamaz. Aslında şöyle yazıyor: “Öte yandan onu felsefe ve edebiyatta yüksek düzeyde bulmayı bekleseydik hayal kırıklığına uğrardık. Yazarın önce yazmaya başlamadan önce ve sonra kopyayı baskıya teslim etmeden önce gerçek bir endişeyle kendi kendine şu soruyu sorduğu izlenimini veren çok sayıda kitap veya makale var mı? ("Ben hakikatte miyim?) ?") Bir kitabı açmadan önce gerçek bir endişeyle şunu merak eden çok sayıda okuyucu var mı : ("Orada herhangi bir gerçeği bulabilecek miyim?"). Ve Simone Weil, sonunda şu kesin ve keskin ifadelerle ortaya koyacağı yüce ve ıstırap verici bir meydan okumayı başlatarak entelektüellere meydan okuyacak :

Mesleği düşünmek olan herkese, rahiplere, papazlara, filozoflara, yazarlara, bilim adamlarına, her türden profesöre, şu andan itibaren iki kader arasında seçim sunsaydık: ya da hemen ve kesin olarak kelimenin tam anlamıyla aptallığa batarlardı. böyle bir çöküşün beraberinde getirdiği tüm aşağılamalarla ve yalnızca bunun tüm acısını hissedebilecek kadar berraklığı koruyarak; ya da ölümlerinden sonra binlerce yıl boyunca onlara anında dünya çapında şöhret ve zafer kazandıran entelektüel yeteneklerin ani ve olağanüstü bir gelişimi , ancak bu rahatsızlıkla birlikte düşünceleri her zaman gerçeğin biraz dışında kalacaktı; Birçoğunun böyle bir tercihte en ufak bir tereddüt bile yaşayacağına inanabilir miyiz?

Sonuç olarak, Simone Weil'e göre hakikatin ruhu bugün sadece bilimde değil, aynı zamanda dinde, kısacası tüm insan düşüncesinde neredeyse yoktur. Aslında kendisinin yazdığı gibi, " tüm trajediyi hissetmeyi bile başaramadan ortasında mücadele ettiğimiz korkunç kötülükler tamamen oradan geliyor". ⁶³

Simone Weil'in zamanımızın kültürü ve onu bu hale getiren faktörler hakkındaki kasvetli görüşleri bunlardır.

bu kültür kökten kopmanın bir nedenidir. Pek çok parlaklığa sahip olan bu analizin çoğu zaman eleştiriye açık olduğunu hemen belirtmek önemlidir. Örneğin Rönesans'ın eğitimli insanlarla kitleler arasındaki "kesik"ten sorumlu olduğuna inanmak gerçekten zor. Aslında bu mola o zamandan önce de vardı ya da hazırlanıyordu. Chansons de geste'nin köylülerden veya eğitimsiz beyefendilerden oluşan bir izleyici kitlesi için yazıldığı ve söylendiği doğru olsa da, "Breton romanları, fabliaux veya (Roman de Renard), çeşitli türlerdeki oyunların kendisi bu amaçla yapılmıştır . lütfen cahil halklar ve lordlar" ^{64 , onikinci yüzyıl}ile Rönesans dönemi arasında, Fransız zihninin bilim aracılığıyla özgürleşmesine doğru ilk adımlarını işaret eden, akademik niyetlerin didaktik, ahlaki ve alegorik bir literatürünü bulduğumuz da aynı derecede doğrudur . Üstelik, Louis Cons'un açıkça gösterdiği gibi, bir ruh hali olarak ^Rönesans, bu olgunun kayıtlı olduğu tarihsel çerçevenin çok ötesine geçer. Aslında bu olgunun kökeninde onikinci ^{yüzyıla kadar uzanan yeni bir bilinç durumu vardır}.

Yazarımızın “eğitimli insanlarla kitleler arasındaki kopukluk”tan söz ederken düşüncesinin tam olarak neye karşılık geldiğini bilmek mümkün değildir. Ancak Simone Weil'in kültürden bahsederken bu terime bugün verdiğimizden çok daha geniş bir anlam verip vermediği merak konusu. Başka bir deyişle, Simone Weil'in kastettiği, Rönesans döneminden önceki kültürün onu takip eden kültürden üstün olduğu, çünkü hiyerarşiye dayandığı ve dine bağlı olduğuysa.

Rönesans'ın kültürü ulusal gelenekten ayırdıktan sonra "en azından Yunan geleneğine" daldığı iddiasına gelince, hangi kültürün hangi kültür olduğunu göremiyoruz.

Bu geleneğe dalmış olmaktan kazançlı çıkmaları gerekiyordu çünkü Hümanistlerin Antik Çağ'a olan tutkuları nedeniyle Simone Weil'in onlardan aldığı metafizik öğretiyi bu dönemin metinlerinde aradıkları görülmüyor. M. Cons'un açıkça belirttiği gibi Rönesans, dini yaşam ile sıradan yaşam arasındaki ilişkiye dair yeni bir anlayış geliştirdi . Aslında “Orta Çağ, bu ilişkileri sıradan yaşamın dini yaşama tabi olduğu bir işlevler hiyerarşisi olarak tasavvur etmişti. Rönesans, bu Hiyerarşiyi, Dini Yaşamın ve Meslekten Olmayan Faaliyetin iki bağımsız eyalet haline geldiği bir İkicilikle değiştirdi. Bu bağımsızlık doğal olarak dinin evrensel otorite tekelini kaybetmesine neden oldu”. "Fakat Simone Weil, daha sonra göreceğimiz gibi, her ne kadar bu hareket mutlaka din karşıtı olmasa da, bu ikicilikten korkuyor. Ayrıca, maneviyat yoluyla kültürün ilk biçimine nasıl geri getirilebileceğini de göremiyoruz. Yunan düşüncesinde felsefi banyo - eğer gerçekten yazarımızın düşüncesi buysa - bu "daldırma"dan sorumlu hareket, Kilise'nin üzerinde hiçbir nüfuzunun olmadığı topraklar olan Düşünce ve Eylem alanında "keşif ve keşif" idealine dayandığında - önalım hakkı.

Ne olursa olsun Simone Weil'in çağımızın kültürünü sert bir şekilde eleştirirken haklı olduğuna şüphe yok. Ne yazık ki günümüzde kültürün salt bir toplumsal prestij meselesi haline geldiği, insanların artık öğrenmek için öğrenmek istemedikleri tamamen doğrudur; artık gerçeği aramak amacıyla ders çalışmayı umursamadığımızı ve sonunda sınavların, paranın işçiler üzerinde oynadığı rolün aynısını gençlere de yüklediğini görüyoruz.

Bu, Taine'den çok sonra Paul Valéry'nin 1935'te şunu yazdığında işaret ettiği bir kanıttır: “Eğitimin gerçek amacı diplomadır . Amacı

56. İD., P. XVI, XVII.

57. Aynı eser.

eğitim artık zihnin oluşumu değil, bir diplomanın edinilmesidir” diye yazıyordu, “çalışmaların amacı gerekli olan asgari düzeydedir. Artık mesele Latince, Yunanca ya da geometri öğrenmek değil. Bu, artık almak değil , geçmek için gerekeni ödünç almak meselesidir ... Diploma topluma bir garanti hayaleti verir, mezunlara da hak hayaletleri verir... Bunu ilan etmekten asla çekinmem, Diploma kültürün ölümcül düşmanıdır. » ⁶⁸

Simone Weil ayrıca günlük basının, haftalık yayınların veya dergilerin yöntemlerini sorgulamakta ve bu yayınları kökten sökme unsuru olarak görmekte haklıdır. Şakayı paylaşamasak bile - bu gerçekten Simone Weil için bir şaka mı? - bazı yayınlara göre "kokainin zararsız bir ürün olduğu", bugün gazetelerin, dergilerin vb. geçici bir kaçış yolu, şimdiki zamanın bilincinden, "sıkıntıdan" kaçmanın bir yolu olduğu da aynı derecede doğrudur . özgeçmiş ", başka bir deyişle barbitürlerin rolünü biraz doldurun!

Simone Weil'in basının doğasında var olan tehlikelere ilişkin sert yargılarının, çok farklı öncüllerden yola çıkarak aynı zamanda basının etkisine ilişkin ciddi korkuları da dile getiren Paul Valéry'de hâlâ yankı bulması anlamlıdır. Şair, Bilan de l'intelligence'ında şöyle yazmıştır: "Yayınların miktarı", "günlük sıklıkları, ifade edilen veya yayılan şeylerin akışı, sabahtan akşama kadar yargıları ve izlenimleri taşır, karışır, yoğurulur ve beynimizi harekete geçirir." hiçbir şeyin sürmediği, hiçbir şeyin hakim olmadığı gerçek anlamda gri bir madde ve yeniliğin monotonluğunun tuhaf izlenimini, harikaların ve aşırılıkların can sıkıntısını yaşıyoruz. ⁶⁹Julien Benda da günlük basının zararlı etkisine dikkat çekecek: "İnsan hayal kurmadan ve merak etmeden duramaz:

58. P. Valéry, “Zekanın Değerlendirilmesi”, Variété III (Paris, 1936), s. 275, 276, 277.

59. Kimlik., s. 283.

İnsanların kendi tutkularını geliştirmek için icat ettiği veya en azından daha önce hiç görmediğimiz ve ulaştığımız bir güce getirdiği bu aracı düşündüğümüzde, insanlar arasındaki savaşların henüz yeni başlamış olması mümkün olamaz. her gün uyanır uyanmaz kendilerini kalplerinin tüm tatminiyle sunarlar”. ⁰⁰

Simone Weil'e göre, gördüğümüz gibi, bu durumun sorumlusu en çok yazarlardır; çünkü vicdani direktörlerin ayrıcalığını üstlenmişler ve bunu kullanmamışlardır. Böylelikle Simone Weil, yalnızca 1940 yenilgisindeki yazarın sorumluluğuyla ilgili değil, aynı zamanda "tarih" boyunca toplumla edebiyat arasındaki ilişkilerde yazarın rolüyle ilgili ciddi ve muazzam sorunu bir çırpıda ortaya koyacaktır.

Burada yazarımızın katı yargılarının ortaya çıkardığı muazzam sorunu tüm genişliğiyle ortaya koyduğumuzu ve hatta çözmeyi iddia edemeyiz. Edebiyatın Simone Weil'i yakından etkileyen yönlerinin, örneğin Ferdinand Baldensperger'in Edebiyat, yaratım, başarı, süre adlı usta eserinde ele aldığı türden olmadığını belirtmek bizim için yeterli. ⁰¹Simone Weil'i ilgilendiren daha ziyade edebiyatın etik işleviyle, yani ebedi ve evrensel değerlerin savunulmasıyla ilgili özelliklerdir. Ve bu bakımdan, onun çalışmalarında , Katiplerin İhaneti'nde Julien Benda için özellikle değerli olan temaları bulmamız anlamlıdır . Doğrudan etkiden - bilinçli veya bilinçsiz - bahsetmek tehlikeli olsa da, iki yazar arasında birçok noktada çok yakın bir fikir ilişkisi olduğu gerçeği ortadadır.

Simone Weil, yüzyılımızın ilk çağlarından itibaren tüm yazar kuşağını damgalamak için en iyi temsili yazarlardan biri olan André Gide'i seçti. Seçimi bizi şaşırtmadı. Aslında André Gide'in Büyük Savaş'tan sonraki nesil üzerinde müthiş bir etkisi vardı.

60. J. Benda, Din adamlarının ihaneti (Paris, 1946), s. 102.

61. F. Baldensperger, Edebiyat: yaratım, başarı, süre (Paris, 1913).

sıradan ahlakı küçümsemesi. Çalışmaları önemli olacağa benzeyen genç eleştirmen Pierre de Boisdeffre'nin yakın zamanda bir kez daha derinlemesine belirttiği gibi: "Gide bize fikirlerle hokkabazlık yapmayı, sevdiğimiz her şeyden kendimizi ayırmayı öğretti, ama bize yaşamayı öğretmedi. Gide'in etkisi ne olursa olsun, Simone Weil'in Hitler'in iktidara gelmesinde yazarların iddia edilen sorumluluğu tezinin geçerli olup olmadığı görülecektir .^{^[97]}

yani M. Baldensperger'in bilgili çalışmasında yazdığı gibi "edebiyatın etkisinin" belirli sınırları aşamadığı ve bu sınırların bizzat edebiyat tarafından verildiği gerçeğini hesaba katmıyor gibi görünüyor. onu özümseyen ve ona tepki veren kamuoyunun... yaratmadığı, etkili bir şekilde "ifade ettiği" duygu nüanslarının fikirleri: ünsüzleri yeniden keşfedecek ve benzerlerle doymuş bir toplulukta etki yaratacaktır. eğilimler - ve yalnızca bu kamuoyunda ". “Bu, edebiyatın kolektif yaşamdaki pek çok talihsiz olaydan bir anlamda sorumlu olmadığı anlamına gelmiyor. Bununla birlikte, M. Baldensperger'in işaret ettiği gibi, edebiyatın toplum üzerindeki etkisi sorununun diğer yönünü de unutmamak önemlidir: "edebi eserler ("çökelme") ve yaratmayın; bir eserde vahiylerden ziyade kesinlikler bulan ve bazen ona kendi yöntemleriyle tepki vermek için bir kitabın anlamını gizleyen duyarlılık durumlarının önceden varlığı. (Mémorial de Sainte-Hélène'), alçak baştan çıkarıcı ve vasat suikastçı Julien Sorel'in başucu kitabı değil miydi ? » «

Bize öyle geliyor ki, aynı yorumun Hitler ve Sylla üzerine yapılan, Simone Weil'e göre gelecekteki diktatörün gençliği üzerinde çok büyük bir etki yaratacak "vasat" çalışma için de yapılabileceği açıktır. Nazi. Yani bir kitabın bulacağı sosyal faydayı hiçbir şey öngöremez ve M. Baldensperger'in yine yazdığı gibi, "Yanlış anlaşılan bir espri, falanca ruhu Marquis de Sade'ın bir romanı kadar saptırabilir". ^{^[98]}Ve bir kez daha Gide'e dönerek şunu da ekleyebiliriz ki, bu düşünce bir bakıma bu yazar ve eseri için de geçerlidir. Ancak gerçek şu ki, Gide'in , gençliğin en çok geride tuttuğu şeyin içerdikleri sapkınlıklar ve küstahlıklar olduğu açıkça ortaya çıktığında, yukarıda bahsedilen eserlerin gençlik üzerinde yarattığı etkiyle gurur duyması affedilemez .

Simone Weil'e göre yetenekte büyüklük yoktur. Bu, açıklanması gereken ve ancak yazarımızın metafizik düşüncesine başvurarak çözülebilecek biçimsel bir konumdur; Beklenti de Dieu adlı eserinden ve özellikle "Düzen Sevgisi" bölümünden anlaşılabileceği gibi. dünyanın". “

Simone Weil'e göre Tanrı, bu evreni, her ne kadar gücü olsa da ona emretmeyi değil, bir yandan maddeye bağlı mekanik zorunluluğu, diğer yandan da onun yerine hükmetmeyi kabul ederek var etmektedir. Düşünen insanlar için gerekli olan özerklik. "Dünyanın düzenine duyduğumuz sevgiden dolayı" diye yazıyor, "parçası olduğumuz bu evreni yaratan ilahi sevgiyi taklit ediyoruz. Yazarımıza göre, "maddedeki mekanik zorunluluğun ve her ruhun merkezindeki özgür seçimin egemenliğine" duyulan bu sevgi veya rızanın iki yüzü vardır: düşünen insanlara yönelen şey, kişinin komşusunun hayırseverliğidir . Maddeye dönük yüz ' dünyanın düzenine duyulan sevgi, ya da aynı şey, dünyanın güzelliğine olan sevgidir'.^{^[99]}

Dünyanın güzelliği maddenin kendisine ait bir nitelik değildir. Dünyanın bizim duyarlılığımızla olan ilişkisidir, “bedenimizin ve ruhumuzun yapısına bağlı olan bu duyarlılık… Her halükarda evrenin her ölçekte güzel olduğuna inanmamız gerekir; ve daha genel olarak düşünen varlıkların her birinin bedensel ve psişik yapısıyla ilişkili olarak güzelliğe sahiptir. Hatta mükemmel güzelliklerin sonsuzluğunun bu uyumudur", diye doğruluyor Simone Weil, "dünyanın güzelliğinin aşkın karakterini yaratan da budur. Dünyanın güzelliği, Mesih'in madde aracılığıyla bize olan şefkat gülümsemesidir... Bu güzelliğin sevgisi, ruhumuza inen Tanrı'dan gelir ve evrende mevcut olan Tanrı'ya doğru gider... Bütün bunlar evrende olan ve bizden daha az olanlardır. Evrenin güzel olarak adlandırılması ancak bu sözcüğün katı anlamının ötesine geçerek dolaylı olarak güzellikten pay alan, onun taklidi olan şeylere genişletilmesiyle mümkündür. Ancak Simone Weil'e göre bunlara son vermemeye dikkat etmeliyiz çünkü bu şeyler kendi başlarına ele alındığında yozlaştırıcıdır; onlar peçe; ikincil güzellikler olarak sonsuz bir değere sahiptirler , yalnızca evrensel güzelliğe açılan kapılar olarak.

insan tarafından modellenen sonlu miktardaki maddeyle, tüm evrenin sonsuz güzelliğinin bir görüntüsünü aktarma" girişimidir . Ancak Simone Weil'e göre bu girişimin başarılı olabilmesi için, bu görüntüyü ifade etmek için kullanılan maddenin bu kısmının evreni gizlememesi, aksine onun etrafındaki gerçekleri ortaya çıkarması gerekiyor. Başka bir deyişle, “ dünya güzelliğinin adil ve saf yansımaları, ona doğrudan açılmayan sanat eserleri, tam anlamıyla güzel değildir; birinci sınıf değiller; yazarları büyük bir yeteneğe sahip olabilir ama gerçek bir deha olmayabilir.^{^[100]}En ünlü ve övülen sanat eserlerinin çoğunda durum budur”.

Simone Weil'e göre gerçek bir sanatçının dünyanın güzelliğiyle "gerçek, doğrudan, anında" bir temas kurduğuna şüphe yok. Simone Weil'e göre , kendisinin "temas" olarak adlandırdığı bu farkındalık (bu, bu arada şunu da belirtelim ki, bu tür aşkın bir fenomenle ilgili sahip olduğumuz düşünceye tekabül etmiyor gibi görünüyor ) neredeyse bir kutsallık değerine sahip olacaktır. Çünkü, “Allah birinci dereceden her sanat eserine ilham vermiştir, konu bin defa dünyevi idi; diğerlerinden hiçbirine ilham vermedi”. İkincisi arasında "güzellik ışıltısı" sunan bazılarını bulduğumuz doğrudur, ancak bazılarını kapsayan bu parlaklık pekala "şeytani bir parlaklık" olabilir.

Simone Weil'e göre bilimin amacı, dünya düzeninin incelenmesi ve teorik olarak yeniden inşa edilmesi olmalıdır. Ama dünyanın bu düzeni, gördüğümüz gibi, dünyanın güzelliğidir. Böylece bilim de bu araştırma aracılığıyla tıpkı sanat eseri gibi dünyanın güzellikleriyle temasa geçer.

Ancak sanatta veya bilimde güzellik arayışının en yüksek başarıları bile gerçekten güzel olamaz çünkü Simone Weil'e göre Tanrı'nın mevcut olduğu tek gerçek güzellik evrenin güzelliğidir. Aslında "eğer bu ismi hak eden bir sanat eseri olsaydı, evren de mükemmel bir sanat eseri kadar güzel olurdu". Demek ki bu evrende bir amaç ya da iyilik oluşturabilecek hiçbir şey yoktur. “Evrensel güzelliğin kendisinden başka hiçbir kesinlik içermez; Bu evrenle ilgili olarak bilinmesi gereken temel gerçek şudur ki, bu evren kesinlikle kesinlikten yoksundur. Buradan, yalan ya da hata dışında hiçbir kesinlik ilişkisinin burada uygulanamayacağı sonucu çıkar.

Bir şiir okuduğunuzda "Böyle bir kelimenin neden böyle bir yerde olduğu sorulursa ve bir cevap varsa, ya şiir birinci dereceden değildir ya da yazarımıza göre okuyucu hiçbir şey anlamamıştır. Aslında "kelimenin böyle bir fikri ifade etmek için, dilbilgisel bağlantı için, kafiye için, aliterasyon için, ayeti doldurmak için veya bir ayeti tamamlamak için olduğu yerde olduğunu meşru bir şekilde söyleyebilirsek

kompozisyonunda belirli bir renklendirme, hatta aynı anda bu türden birkaç motif için bir etki arayışı vardı, gerçek bir ilham yoktu. Gerçekten güzel bir şiir için tek cevap, kelimenin orada olması gerektiği için orada olmasıdır. Bu uygunluğun kanıtı onun orada olması ve şiirin güzel olmasıdır. Şiir güzel yani okuyucu farklı olmasını istemiyor. Sanat, dünyanın güzelliğini böyle taklit eder”. ⁶⁰

Dolayısıyla evrende kesinliğin yokluğu, Simone Weil'e göre "zorunluluğun saltanatı" dediği şeye, yani maddenin mekanizmalarına karşılık gelir. Başka bir deyişle, “şeylerin sonuçları değil nedenleri vardır. İlahi Takdir'in özel tasarımlarını fark ettiklerine inananlar, kendilerini güzel bir şiir pahasına metnin açıklaması dedikleri şeye adayan profesörlere benzerler.

Simone Weil'e göre bu zorunluluk saltanatının sanattaki karşılığı, maddenin direncine ve keyfi kurallara karşılık gelir. "Kafiye", diye yazıyor, "sözcüklerin seçiminde (aynen böyle) şaire fikirlerin sırası ile kesinlikle ilgisiz bir yön dayatır. Şiirde belki de hayattaki talihsizliklere benzer bir işlevi vardır. Ve Simone Weil'e göre talihsizlik, bizi evrende kesinliğin yokluğunu tüm ruhumuzla hissetmeye zorluyor. Simone Weil şöyle devam ediyor: "Dünyanın güzelliğinin taklidi", "kesinliğin, niyetin, ayrımcılığın yokluğunun cevabı, içimizdeki niyetin yokluğudur, kendi iradesinden vazgeçmektir. Dolayısıyla, bir insan bu koşulları yerine getirdiğinde, onda kişisel olmayan, anonim bir şey ortaya çıkar. "Sesi sessizliğe gömüldü. Bu açıkça görülüyor”, diye bitiriyor Simone Weil, “büyük sanat ve düşünce eserlerinde, azizlerin büyük eylemlerinde ve sözlerinde. »

O halde, Simone Weil'in metafiziksel anlayışı böyledir ve onun bu konudaki sert yargılarının başlangıcında bulmaktayız.

yeteneği, dehayı yorumlaması ve son olarak, fark edilebilir bir saflık akıntısı içereceğini hissettiği eser seçimi.

Açıktır ki, bu anlayış, yazarımızın yetenek ve deha sorununa ilişkin tutumunun metafizik nedenlerini bize bildirse de, seçimde aşırı, dar ve keyfi bir şeyler olduğunu ne açıklıyor ne de telafi ediyor. Yazarımızın bize verdiği eserlerden. Simone Weil'in kesinlikle herhangi bir parlak yaratımın başlangıcında, bir anlamda daha yüksek bir bilinç düzeyinden gelen bir ilham olduğunu varsayma hakkı vardır. Ve hiç şüphesiz tercihlerini belirtme hakkına sahiptir ve genel olarak isimlendirdiği yazarlar ilk sıralarda yer almaktadır. Ancak hiçbir şey, bu yazarların, dehanın sonlu bir miktar madde içinde dünyanın sonsuz güzelliğinin bir görüntüsünü taşımasına izin veren yaşam ve düşünce koşullarını yerine getirmek için "kendi iradesinden" vazgeçtiklerine inanmamıza izin vermez.

Örneğin Villon'un hayatı hakkında bildiklerimiz pek fazla değil. Bununla birlikte, Simone Weil'in yazdıklarının aksine, yazarımızın da belirttiği gibi, hatalarının onu kutsallıktan çok uzak gösterdiğini doğrulayabilecek kadar bilgimiz var: "(Onun) ruhunun saflığı, şu yürek parçalayıcı ifadeyle ortaya çıkıyor: talihsizlik”. ⁷⁰

Kralın tarih yazarı Racine'e gelince, o da tıpkı Virgil'in Augustus'a iltifat ettiği gibi dalkavuk değil miydi? M. Thibon'un çok yerinde bir şekilde ifade ettiği gibi, "dini inanç beyanının sonunda, Madame de Maintenon'a, değerler hiyerarşisine dair mükemmel bir anlayışla, kendisinin hâlâ aynı dinin sahibi olacağını yazan Racine değil mi?" (“Krala ve İncil'e”) sadık kalmanın tesellisi mi? ⁷¹

70. Simone Weil'in daha 1910'da "Edebiyatın sorumlulukları üzerine Cahiers du Sud'a yazdığı mektupta" Villon'u aşağıdakileri yazarak haklı çıkarmaya çalışması bu bakımdan anlamlıdır: "Çalma eylemi, kendi açısından, belki bir zorunluluğun sonucu, belki bir günah, ama bir macera ya da sebepsiz bir eylem değil. Cahiers du Sud, CCCX (1951), P- ⁴²⁹-

71. J.-M. Perrin, G. Thibon, Simone Weil (Paris, 1952), s. 165.

Aslında Simone Weil'e göre her parlak eserin başlangıcı olan bu kutsallıktan çok uzaktayız.

yazarları arasında Pascal ya da Fénelon'un değil de Kardinal de Retz'in adını bulmak nasıl şaşırmamalı ? Simone Weil neden Montaigne'i büyük kılan şeyin "her zaman saf bir varlığın mevcudiyetinde olması ve o olmasaydı şüphesiz sıradanlık içinde kalacağı, yani La Boétie olacağı" olduğunu ileri sürüyor? Şüphesiz Montaigne'in La Boétie'ye tutkulu bir sevgisi vardı ve bu ona Dostluk'ta hayranlık uyandıran sayfalarla ilham verdi. Ancak Montaigne'in büyüklüğünün arkadaşına karşı hissettiği duygulardan kaynaklanmadığı açıktır. Peki Montesquieu'nün dehasının kutsallıkla ne alakası var? Son olarak Simone Weil, alıntı yaptığı müzisyenler hakkında , bu büyük bestecinin yazışmaları bize olağandışı cinsel eğilimleri ortaya çıkarırken, Mozart'ın eserlerinde olduğu gibi hayatında da saf bir varlık olduğunu nasıl doğrulayabilir? Ama bu anlaşılmaz abartma ve dışlamalar yığınının nedenlerini anlamamıza yardımcı olamayacak bir sorgulamayı sürdürmenin ne anlamı var ? Bu, en azından yazarımızın tüm çalışması yayınlanana kadar, Rooting'in hiçbir zaman açıklığa kavuşturamayacağımız bir yönüdür . Alıntı yapılan yazarlara ilişkin olarak Simone Weil'in bizzat Rabelais hakkında yazdıklarını burada tekrarlamak yersiz olmayabilir: "Belki de (onlarda) gizemli bir saflık vardır".

Her ne olursa olsun, M. Thibon'un çok yerinde bir şekilde ifade ettiği gibi, "Simone Weil'in deha ile kutsallığı ("a priori") ilişkilendirdiği ve dehayı bulduğunu düşündüğü her yerde bunun kutsallıkla sonuçlandığına inanma eğilimindeyiz. tarihsel veriler hakkında endişeleniyoruz”. ^{^[101]}Simone Weil'in çalışmasının bu yönünün yorumlanmasını imkansız olmasa da bu kadar zorlaştıran bu çelişkiye neden düştüğünü yalnızca kişi merak ediyor.

Simone Weil'i Güney'de kaldığı süre boyunca yakından tanıma şansına sahip olan Bay Thibon, bu sorunun cevabını bildiğine inanıyor. Bu yazara göre Simone Weil felsefi ve dini bir düalizme düşmüş olurdu. M. Thibon'un yazdığı gibi, “Simone Weil'in maneviyatında Maniheist bir şeyler var ve onun Catharlara olan kontrolsüz hayranlığının kökeni şüphesiz içsel bir eğilimden geliyor. Aynı zamanda Tanrı'yı yüceltir, aynı zamanda O'nun eserini alçaltır: Yaratan ile yaratılan arasında boşluk kalır. Bir yanda saf iyi olan bir Tanrı, diğer yanda ise Spinozacı türden bir zorunluluk tarafından (“tüm düzeylerde”) yönetilen bir dünya. Ortası yok: Taşların düşmesinden aşıkların yeminlerine kadar doğrudan ilahi aşktan gelmeyen her şey yerçekimine tabidir. Tüm aşırılıklar gibi karşı konulmaz bir şekilde karşıtını çeker”. ”

yasalarına göre gerçekleştiğini varsayarsak , her ışık parıltısına doğaüstü bir köken atfetmeye yönlendiriliriz. güzellik ve saflık, bu dünyada görülen her kurtuluş ışınına. Dahası: Yer çekimini yenen her şey yalnızca lütuftan, yani Tanrı'nın mahrem ve doğaüstü mevcudiyetinden kaynaklanıyorsa..., kendimizi bu mutlak mükemmelliğin, içinde bir kişinin bulunduğu bireylerde veya halklarda bir yansımasını varsaymaya sürüklenmiş buluruz. yer çekimine karşı en az direnci, özgün iyiliğin en az izini keşfeder. Ve tersine, yerçekiminin zaferini gözlemlediğimiz her yerde, kötülük ve hiçlik içindeki her şeyi blok halinde reddetme eğilimine gireceğiz. Bu belki de Simone Weil'in güç ve saflık, sahte ve gerçek büyüklük vb. arasında kurduğu acımasız karşıtlıkları, tıpkı onun olmadan sunduğu seçenekler gibi, açıklayabilir.

73. J.-M. Perrin, G. Thibon, Simone Weil (Paris, 1952), s. 162, 163-

falanca kişinin, falanca tarihin lehinde ya da aleyhinde ana hatları çizer”.^{^[102]}

Dolayısıyla Gustave Thibon'a göre Simone Weil'in şu ya da bu yazarın keyfi seçimini takip eden metafizik düşünce budur. Hiç şüphe yok ki, bu eleştirmenin görüşleri bize Simone Weil'in acımasız muhalefetinin ortaya çıkardığı sorunun ustaca bir yorumunu sunuyor. Aslında bu evren anlayışını Simone Weil'in çalışmalarında buluyoruz. Simone Weil'in saflığın, mutlak mükemmelliğin bir yansımasını neden başka bir şairin, yazarın veya müzisyenin hayatında değil de böyle bir şairin, düzyazı yazarının veya bestecinin hayatında bulduğunu bilmek kalıyor. Sorunun Sayın Thibon'un yazdıklarına rağmen hala devam ettiğini ve en azından şimdilik bir çözüm bulamadığımız kabul edilmelidir.

Simone Weil'in bilim ve akademisyenler hakkındaki yargıları ve görüşlerinin bize yönelttiği sorun tamamen farklı niteliktedir. Burada düşüncesi daha iyi işaretlenmiş veya tanımlanmıştır çünkü bu düşünce yalnızca mistik veya metafizik bir deneyime değil aynı zamanda temeli tarihte olan bir doktrine, yani Yunan bilim anlayışına da dayanmaktadır. Ayrıca bu yargıların başında yer alan saiklerin yorumlanması konusunda da herhangi bir şüphe söz konusu olamaz.

Simone Weil'inki gibi bir metafizik sistemde, zamanımızda bulduğumuz türden bir bilimsel anlayışa, yani gücün, tüm doğa olaylarının tek sahibi olmasını isteyen bir anlayışa yer olamayacağı bir gerçektir. doğa. Ve bu bağlamda, filozof Whitehead'in aynı anlayışla ilgilenirken, bu sorunla ilgili olarak Simone Weil'in görüşleriyle benzerlikler taşıyan görüşler ifade etmesi anlamlıdır . Bu bilim adamının yazdığı gibi:

On dokuzuncu yüzyılın sloganları varoluş mücadelesi, rekabet, sınıf savaşı, ticari düşmanlık olmuştur.

uluslar arası, askeri savaş. Varoluş mücadelesi nefretin müjdesi olarak yorumlandı... ^{^[103]}Gücün hazır kullanımında... kendi hedefini yenilgiye uğratan bir şey var. Başlıca kusuru işbirliğini engellemesidir. Her organizma, kısmen onu şiddetli değişimlerden korumak, kısmen de ihtiyaçlarını karşılamak için bir arkadaş ortamına ihtiyaç duyar. Zorun müjdesi sosyal hayatla bağdaşmaz. Zorla , en genel anlamıyla düşmanlığı kastediyorum ... ⁷⁸Doğada bulduğumuz bu tür bir düzen, "ajoutera le philosophe" asla güç değildir; kendisini karmaşık ayrıntıların tek uyumlu uyumu olarak sunar. Kötülük, parçalı amacın, ebedi vizyonu göz ardı eden kaba itici gücüdür ^{^[104]}.

Böylece Simone Weil'den birkaç yıl sonra ölen büyük bilim adamı , garip bir şekilde Weil'in bilimsel anlayışının en önemli verilerinden biri konusunda onunla aynı fikirde. Bu arada şunu da ekleyelim ki, Whitehead'in , Simone Weil'in en şiddetli saldırılarından birini başlattığı bu "köyün" üyelerinden biri sayılabilmesi önemli. Bu, bilim adamlarının hepsinin yazarımızın gördüğü ve anlattığı gibi olmadığının kanıtı değil mi? Gerçek şu ki Whitehead, son derece önemli olan bilimin öğretilerini reddetmeden Simone Weil ile aynı sonuca varmıştır; oysa Simone Weil, gördüğümüz gibi, Yunan bilimsel düşüncesini takip eden her şeyi reddeder.

Yazarın Yunan bilim anlayışını hedeflemekten kaçınmasının felsefe sorunlarına bir yanıt araması olduğuna inanıyorum; Doğanın dramatik anlayışı bu. Yazan M. Whitehead :

Yunan (doğa) görüşü... doğayı, bir amaca yaklaşan genel fikirlerin örneklenmesi için dramatik bir sanat eseri tarzında eklemlenmiş olarak tasavvur ediyordu. Doğa, her şeye kendi uygun amacını sağlayacak şekilde farklılaştırılmıştır. Ağır olanların hareket noktası olarak evrenin merkezi, doğası gereği yukarıya doğru yönelenlerin hareket noktası olarak da gök küreleri vardı. Göksel küreler geçilemez ve üretilemez şeyler içindi, aşağı bölgeler ise yaşanabilir ve üretilebilir şeyler içindi. Doğa, her şeyin kendi rolünü oynadığı bir dramdı ^T8.

Et comme le fera remarquer plus loin le savant:

Bugünkü bilimsel hayal gücünün seyyah babaları, antik Atina'nın büyük trajedi yazarları Aeschylus, Sophocles, Euripides'tir. Acımasız ve kayıtsız kader vizyonları, trajik bir olayı kaçınılmaz sonucuna sürüklemek, bilimin sahip olduğu vizyondur. Yunan Trajedisinde kader, modern düşüncede doğanın düzeni haline gelir. Kaderin işleyişinin bir örneği ve doğrulaması olarak belirli kahramanlık olaylarına duyulan ilgi, çağımızda, ilginin can alıcı deneylere yoğunlaşması olarak yeniden ortaya çıkıyor... Burada size dramatik trajedinin özünün mutsuzluk olmadığını hatırlatmama izin verin. . Bu, şeylerin acımasızca işleyişinin ciddiyetinde yatmaktadır. Kaderin bu kaçınılmazlığı insan hayatı açısından ancak aslında mutsuzluk içeren olaylarla örneklenebilir. Çünkü dramada kaçmanın anlamsızlığı yalnızca onlar tarafından açıkça ortaya çıkarılabilir. Bu acımasız kaçınılmazlık, bilimsel düşünceye hakim olan şeydir. Fizik kanunları kaderin emridir”.

Dolayısıyla Simone Weil'in de, görmüş olduğumuz gibi, sonsuz düşüncesinden yola çıkarak "dünyanın düzeni" ya da "dünyanın güzelliği" adını vereceği şey, işte bu ahlaki düzen ve doğadaki düzen anlayışıdır . Yunan düşüncesine duyulan hayranlığı, yalnızca bilimsel değil, bunu da ekleyebiliriz, çünkü Aeschylus veya Sophokles gibi büyük Yunan oyun yazarlarının isimleri Simone Weil'in kaleminde sıklıkla geçmektedir. Simone Weil'in çağdaş bilimde bu etik yanı görememesinin tuhaf olduğunu da ekleyelim; Bay Whitehead'in açıkça gösterdiği gibi, bugün bilimden felsefi bir ders çıkarabileceğimizi fark etmemişti .

Aslına bakılırsa Simone Weil'in zamanımızın bilimi açısından en çok meşgul ettiği şey, yalnızca kuvvet kavramı değil aynı zamanda ve belki de hepsinden önemlisi, bilim adamlarının entelektüel adetleri diyebileceğimiz şeydi.

78. Kimlik., s. 8.

79. Kimlik., s. 10, 11.

Ve bu bağlamda, keşiflerinin toplum üzerindeki etkisi, toplumsal güdülerin çalışmaları üzerinde oynadığı rol, "köy ruhu" ve aşırı uzmanlaşmaları, sonuçta bilimin, kendisinin söylediği gibi, modaya bağlı olmadığı, bizim söylemeyi tercih ettiğimiz gibi, çoğunlukla modaya bağlı olduğu gerçeği.

Simone Weil'in, 1942'de yayınlanan bir çalışmasında, zaten şiddetle saldırdığı bir dünyaya dair bilgisi hakkında çok şey söyleyen ve hemen hemen aynı terimlerle bu konuyla ilgili bir tablo verdiğini belirtmek önemlidir. Cahiers du Sud. ^{^[105]}Ancak şunu da belirtmek gerekir ki, bu analiz, içerdiği gerçeklere rağmen eleştiriye açıktır. Simone Weil'in, hakikat ruhunun bilimin güdülerinde bulunmadığı ve dolayısıyla bilimin kendisinde bulunamayacağı yönündeki iddiasını kabul edemeyeceğimiz açıktır.

Bilimsel Hümanizm ve Hıristiyan Aklı adlı bilimsel çalışmasında ileri sürdüğü gibi :

Bilimlerin gelişmesi davranışlarımıza dürüst bilgi arzusunu kattı. Her şey göz önüne alındığında, öyle görünüyor ki, her şeyden önce düşüncenin dürüstlüğüne dair muazzam ve neredeyse acı verici bir kaygıyı ilk etapta koymamız gerekiyor. Bu temel özellikte her şey geçerli değildir. Ama her şey onun hakimiyetindedir. Görmeyi öğrenmek, görülene kahramanca saygı duymayı öğrenmek, kesin olarak tasvir etmek, ayrıntılı olarak kontrol etmek, gerçeklerde doğrulanmayan zihnin kavramlarına hiçbir şey bırakmamak, yersiz spekülasyonlardan kaçınmak. Bu, insanın büyük başarılar için gerekli araçlara sahip olmadan önce bile kendini sabırla disipline ettiği şeydi ve ancak daha sonra geldi... Bu kadar dürüst olmak insana pahalıya mal oldu ^M.

Simone Weil'in yaptığı gibi, bilim ile teknoloji arasında bir ayrım yapma bahanesiyle

bu, saf bilginin faydacı uygulamalarına indirgenir ve bu nedenle bilime yabancı tutulmalıdır, öyle görünüyor ki bu, yalnızca bilimin gelişimini ve ilerlemesini etkileyebilecek tehlikeli ve keyfi bir ayrımdır. M. Dubarle'nin yazdığı gibi: “Daha fazla ilerleme için (bilimin) teknik etkisi gereklidir. Laboratuvarın kendisinin endüstriyel gerçekleştirilmeye ihtiyacı vardır ve bu iki terim arasındaki etkili etkileşim her türlü basit şematizasyona meydan okur. Öyle ki bilimde eylemde bulunmak ve algılamak yalnızca koordineli, tamamlayıcı değil , aynı zamanda birbirlerine göre sonsuz etkili anlardır. Doğayı hiçbir zaman onunla ne yaptığımızı algıladığımız kadar iyi algılamayız. »^{^[106]}

Hemen şunu ekleyelim ki, Simone Weil gibi Bay Dubarle de modern bilimin doğasında bulunan tehlikelere dikkat çekiyor: yıkım amacıyla kullanılması ve bilimsel dürüstlüğün siyasi etkiler tarafından kısıtlanması, kendi yazdığı şekliyle, “Gerektiğinde fizik, biyoloji ve hatta matematiğin en temel alanlarına değinen gizlilik disiplini ”. ⁸⁸

Cesur Yeni Dünya gibi eserlerin de kanıtladığı gerçek tehlikelerdir. Aldous Huxley tarafından ya da merhum George Orwell tarafından 1984 . Geriye insanlık için en büyük tehlikenin biyolojik bilimler ve teknikler tarafında olup olmadığını bilmek kalıyor.

önemli bir ^{^[107]}makalesinde biyolojideki ilerlemenin ortaya çıkardığı veya çıkaracağı önemli sorunları tüm gücüyle ortaya koyan kişi biyolog Jean Rostand'dı. Bu bilim adamına göre, "hayal edilmesi pek de mantıksız olmayan" insan ömrünün uzaması,

Cinsiyetlerin gönüllü olarak belirlenmesi, "çözüm oldukça yakın görünüyor" ve partenogenez veya bakire nesil zaten başlı başına ciddi sorunlar yaratacak olasılıklardır. Ancak ünlü biyolog şöyle yazıyor:

Bize göre biyolojinin en rahatsız edici sonuçları entelektüel ve ahlaki kişiliğin değişmesiyle ilgilidir . Hormonların... insan ruhunun kalitesi üzerinde hatırı sayılır bir etkiye sahip olduğunu biliyoruz... Buradan, bir insanı daha zeki, komşu sevgisine daha yatkın, sosyal davranışlara daha yatkın, daha yetenekli yapacak hormonal maddelerin bulunmasına kadar. cesaret ve nezaket, sadece bir adım var... Ve burada , söz konusu olanın tüm entelektüel veya ahlaki değer sorununun olduğunu hissediyoruz ”. Kimyasal bazdaki bu yapay erdemin, enjeksiyonla elde edilen bu değerin bizim için değeri nedir? Ahlaki kişilikte ustalıkla yapılan cerrahi müdahalelerden ya da beyne doğrudan uygulanan eylemlerden (kimyasal, elektriksel) kaynaklanabilecek çok fazla değişiklik olduğu söylenemez. Kabul edilmelidir ki ("zihnin şifası") zihne bir bakıma rahatsız edici sorunlar getirir... Yarın biyolojinin bize acıya karşı bir çare sunacağı, deniz tutmasını iyileştirdiği gibi metafizik kaygıyı da iyileştireceği , Böyle bir sedasyonun faydasını kabul ediyor muyuz? Ve insanı bu şekilde yatıştırarak, onu güçlü bir faaliyet ve buluş motorundan, hatta soyluluğundan bir şeyden mahrum bırakmaktan korkmaz mıyız ? ⁸⁷

Bunlar aslında bir yandan durumun ciddiyetini göstermeye, diğer yandan Simone Weil gibi bazı zihinlerin modern bilime yönelik kaygılarını ve bunun çeşitli yansımalarını meşrulaştırmaya yetecek kadar acı verici sorulardır. yeni keşiflerin gelişmesi olabilirdi. Ahlaki açıdan yasa dışı olanın veya olmayanın ayrımında çok büyük zorluklar yaratabilecek bu ciddi sorunların ışığında, Simone Weil'in modern bilime karşı bu bölümünde yönelttiği şiddetli suçlamaları dikkate almamız gerekir. Kolayca "Modern bilimler üzerine söylem" diyebileceğimiz kökleşme .

85. Metinde altı çizilmemiştir.

86. Aynı eser.

87. J. Rostand, "Biyoloji ve yüzyılın kötülüğü", La Nef, LXXVII LXXVIII (Haziran-Temmuz 1951), s. 88, 89-

BÖLÜM V

DİNİN KÖKÜNDEN ÇIKARILMASI

Kültürün kökünün kazınmasına ayrılan bölümde, Simone Weil'in bu olguya ilişkin görüşlerini açıklamamızı, onun hakikat ruhunun bugün sadece bilimde değil dinde de neredeyse bulunmadığı yönündeki iddiasını aktararak sonlandırdık.

Simone Weil'e göre dinin günümüzde özel bir mesele düzeyine indirildiği ve sonuçta pazar sabahı bir veya iki saat geçirilecek yer seçimine indirgendiği bir gerçek. Ancak yazarımızın ısrarla vurguladığı gibi dinin özel bir mesele haline gelmesi onun ruhun sırrında olduğu anlamına gelmez. Daha ziyade, bunun “bir seçim, görüş, zevk meselesi, neredeyse hayal meselesi olduğu, siyasi parti seçimi veya hatta kravat seçimi gibi bir şey olduğu; ya da bu bir aile, eğitim, çevre meselesidir. Özel bir şey haline geldiğinde, kamusal şeylere ayrılan karakterini kaybeder ve sonuç olarak artık tartışmasız sadakat hakkına sahip değildir”.^{^[108]}

Simone Weil'e göre pek çok açıklayıcı söz bana bunun böyle olduğunu söyleyecektir. Örneğin, Fransa'da buna benzer bir beylik sözün sık sık tekrarlandığını duyarız: "Katolikler , Protestanlar, Yahudiler ya da özgür düşünürler, biz

hepsi Fransız. Yazarımıza göre bu, bunların ülkenin küçük bölgesel kesimleri olduğu izlenimini verecektir, şöyle denebilir: “Marsilya, Lyonnais veya Parisliler, hepimiz Fransızız. » '

Simone Weil'e göre çağdaş dinin bu yönünün açıklayıcı bir başka örneği bizzat papanın kendisinden çıkan metinlerde bulunabilir. Aslında şöyle cümleler okunabilir: “Yalnızca Hıristiyan bakış açısından değil, daha genel olarak insani bakış açısından da...” Simone Weil'e göre bu tür iddialar saçmadır. Aslında bu, "hiçbir anlam ifade etmeyen ya da bu dünyadaki ve sonraki dünyadaki her şeyi kapsadığını iddia eden Hıristiyan bakış açısı, (a) bir insan bakış açısına göre daha az genellik derecesine sahiptir" demekle eşdeğer olacaktır. perspektif. Bundan daha korkunç bir iflas kabulü düşünülemez”. *

Bütün bunlarda "komik" olan şey, dinin, yani insanın Tanrı ile ilişkisinin, bugün herhangi bir dış otoritenin müdahalesi için fazla kutsal bir şey olarak görülmemesi, bunun yerine Devletin yapması gereken şeyler arasında sayılması olurdu. Yazarımız, "kamu işleri açısından çok az öneme sahip olarak" her birinin hayal gücüne bırakıyor, "kelimenin şu anki anlamı ("hoşgörü")" diye yazıyor. ⁶

Simone Weil'e göre günümüzde tercih edilen laik sistemdir ve Hıristiyanlar bu ruha karşı savunmasızdır. Ya kendilerini tamamen kamusal bir eyleme vererek dünyevi iktidarı bir din adamının ya da bir din adamının maiyetinin ellerine verirler; ya da hayatlarının tüm dünyevi kısımlarında dinsiz olmaya razı olmaları - "bugün genel olarak durum budur, ilgili tarafların farkında olduğundan çok daha yüksek bir düzeydedir" 8 - Hıristiyanlar haklı ^olamaz. Aslında, "her iki durumda da işlev

2. Aynı eser.

3. Aynı eser.

4. Aynı eser.

5. Aynı eser.

6. Köklenme, s. 106.

ona hükmetmeden ışıkla doldurmasıdır ”. '

Simone Weil için dinsel yaşamın sıradan yaşama tabi olduğu şüphe götürmez bir gerçektir. "Rahiplerin ve inançlıların aynı anda, aynı törenlerle, aynı sözlerle Tanrı'ya dua etmelerinin dayanılmaz skandalı... iki düşman kampından birinin veya diğerinin askeri zaferi", 8 bu olgunun çarpıcı bir ^örneğiolacaktır.

Dolayısıyla, anavatan kavramı, Devlete açıkça duyulan hayranlığın gerektirdiği her şeyle birlikte, Hıristiyanlar için son derece utanç verici bir durum yaratacaktır. Aslında bugün Hıristiyanlar, Tanrı'nın ve ülkelerinin kendileri üzerindeki hakları sorusunu sormak istemezler. Jeanne d'Arc'ın yüzyılın son çeyreğindeki popülaritesi, bu "içsel korkaklığın" bir kanıtı olacaktı ... Fransa ile Tanrı arasında bir fark olduğunu unutmak için uygun bir kaynaktı. Ancak Simone Weil'in ısrarla belirttiği gibi, Orleans Hizmetçisi'nin vatansever duygularının bizim vatanseverliğimizi harekete geçiren duygulardan çok uzak olduğu gerçeğini hesaba katmadık. Aslında vatana duyulan şefkat duygusuna dayanıyordu bunlar. “Joan of Arc, Fransa krallığına acıdığını söyledi. 10 ^Vebu konuda sonsuz derecede üstün bir otoritenin, yani İsa Mesih'in otoritesinin olduğu iddia edilebilir. “İncil'de, Mesih'in Yeruşalim ve Yahudiye ile ilgili olarak yalnızca şefkatle çevrelenmiş sevgi dışında sevgiye benzeyen herhangi bir şey hissettiğine dair hiçbir işaret bulunamaz. Ülkesine hiçbir zaman başka türlü bir bağlılık göstermedi. » ¹¹

Simone Weil'e göre, bilimin günlük yaşamımızda oynadığı rolü göz önüne aldığımızda, günümüzde dinsel yaşamın sıradan yaşama tabi olduğu hâlâ açıkça ortadadır. Aslında ruhu ve uygulamaları,

7. Aynı eser.

8. Köklenme, s. 109.

9. Kimlik., s. 117.

10. Kimlik., s. 147.

11. Aynı eser.

sürekli düşüncelerimiz, geleneklerimiz, tepkilerimiz, kısacası herkese karşı davranışlarımız üzerinde. Ancak bu bilim "herhangi bir dini ruhla kesinlikle bağdaşmaz (ve) bu nedenle bugün din bir Pazar sabahı meselesidir ve haftanın geri kalanına bilim ruhu hakimdir". “

Simone Weil'e göre, tüm hafta boyunca bu ruha boyun eğen inananlar, muzaffer bir içsel birlik duygusuna sahip olacaklar. Ancak bu iç birliğin gerçek olduğuna inanmak yanlış olur. Çünkü bu inkarcıların ahlakı, diğerlerinin diniyle olduğu kadar bilimle de çelişir.

Hıristiyanlara gelince, Hıristiyanların da razı oldukları, din ruhu ile bilim ruhu arasındaki bu mutlak uyumsuzluk, onların ruhlarında tam olarak farkına varamayacakları bir rahatsızlık yaratacaktır. Bu duygu da iç bütünleşmeyi engelleyecektir . “Hıristiyan ışığının tüm düşüncelere nüfuz etmesine” itiraz ederdi. Böylece, onun sürekli varlığının dolaylı bir etkisi ile, en ateşli Hıristiyanlar, hayatlarının her saatinde, kendi bilgileri dışında Hıristiyan ruhuna aykırı kriterlerin uygulandığı yargıları, fikirleri taşırlardı.^{^[109]}

Simone Weil'e göre, "halkın dinsizliğine ilişkin modern olgu tamamen bilim ile din arasındaki uyumsuzlukla açıklanmaktadır. Şehir insanlarını yapay bir evrene yerleştirmeye başladığımızda, bilimin kristalleşmesiyle gelişti”.^{^[110]}

Simone Weil'e göre, Rusya'da yaşananlar göz önüne alındığında, bilimin dinin kökünden sökülmesinde çok güçlü bir yıkıcı faktör olduğu açıkça görülüyor. “Buradaki dönüşüm, inancın kökünü kazımak için neredeyse tamamen bilim ve teknolojinin ruhuna dayanan bir propagandayla hızlandırıldı. »^{^[111]}

O halde, halkın Kiliseleri terk etmesi nedeniyle din, kendisini burjuvazinin ayrıcalığı, "doğru düşünen insanların işi" haline geldi. Çünkü aslında yazarımızın büyük bir açıklıkla belirttiği gibi, “yerleşik bir din, kiliseye gidenlere güvenmek zorundadır”. ¹⁹Ancak bu firar, sanıldığı gibi, kilisenin dünyevi güçlere karşı köleliği onun ciddi hatalar yapmasına neden olsa da, bu değişiklikten önce din adamlarının işlediği hataların bir sonucu değildir. Aslında Simone Weil'in tekrarlamayı sevdiği gibi: “Kiliseleri boşaltan neredeyse yalnızca bilimdir. » ^1T

Burjuvaziye gelince, bilim tarafından dindarlığı işçi sınıfına göre daha az engelleniyorsa, Simone Weil'e göre bunun nedeni "bilimin uygulamalarıyla daha az kalıcı ve daha az dünyevi ve her şeyin ötesinde" bir teması olmasıdır. çünkü inancı yoktu. Başka bir ifadeyle “dinin uygulanması onun için bir kolaylıktı (çünkü) bilimsel anlayış kolaylıkların gözetilmesine engel değildir. Dolayısıyla”, Simone Weil'e göre, “Hıristiyanlık aslında, birkaç ışık kaynağı dışında, halkı sömürenlerin çıkarlarıyla ilgili bir kolaylıktır”.^{^[112]}

Simone Weil'e göre bilimin varlığının Hıristiyanlara vicdan azabı yaşattığı kesindir. "Aralarından çok azı" diye yazıyor, "sıfırdan başlayıp, tüm tercihleri ortadan kaldıran tüm sorunları tamamen tarafsız bir inceleme ruhuyla ele alsalardı, Hıristiyan dogmasının onlara açıkça ve bütünüyle doğru görüneceğinden emin olmaya cesaret edebilirdi. " gerçek. » ¹⁸

Demek ki bu belirsizlik onların dinle bağlarını gevşetmelerine neden olmalı. Simone Weil'e göre durum böyle değil, çünkü bu Hıristiyanlar dini yaşamın onlara ihtiyaç duydukları şeyleri sağladığını düşünüyorlar.

ihtiyaç. " Şimdi " diye yazıyor Simone Weil, "ihtiyaç, insanın Tanrı'ya verdiği meşru bir iyilik değildir (çünkü) Tanrı kendisini insana karşılıksız olarak ve ek olarak verir, ancak insan almayı arzulamamalıdır. Kendini bütünüyle, koşulsuz olarak vermelidir ve bunun tek nedeni, kesintisiz iyilik arayışında yanılsamadan yanılsamaya gittikten sonra, Tanrı'ya dönerek gerçeği fark ettiğinden emin olmasıdır... “Arzulamalı (Mesih) önce gerçek olarak, sonra yalnızca beslenme olarak. »^{^[113]}

Simone Weil'e göre bunlar, Bergson'u bir Hıristiyan sanabildiğimize göre unutmuş olmamız gereken şeyler. “Bu dünyada, Bergson'un çok sevdiği yaşam dürtüsü olan yaşam bir yalandan başka bir şey değildir ve yalnızca ölüm doğrudur. Çünkü hayat bizi, yaşamak için inanmamız gereken şeye inanmaya zorluyor; bu kulluk pragmatizm adı altında bir doktrin haline getirilmiş; Bergson'un felsefesi de pragmatizmin bir biçimidir. Ancak ete ve kana rağmen içsel olarak ölüme eşdeğer bir sınırı aşan varlıklar, bunun ötesinde başka bir hayata kavuşurlar; bu, öncelikle yaşam değildir, esas olarak hakikattir. Gerçeğin canlanması. Ölüm kadar gerçek, yaşam kadar canlı. »^{^[114]}

Simone Weil'e göre, bugün Hıristiyanlığa giden ya da onun içinde doğanların çoğunun bir "kalbin ihtiyacı" tarafından itildiğine ve sürdürüldüğüne, yani onsuz yapamayacaklarına şüphe yoktur. onlara bir tür bozulmaya yol açmadan." Şimdi, Simone Weil'e göre, "dini duygunun hakikat ruhundan kaynaklanması için, kişinin dinden başka bir şey olması durumunda tüm yaşama nedenini kaybetse bile, kişinin dinini terk etmeye tamamen hazır olması gerekir. ". Başka bir deyişle: “Tanrı, cimrilerin hazinesi olduğu gibi, insan kalbi için de yaşama nedeni olmamalıdır. »^{^[115]}

Ayrıca Simone Weil'e göre Pascal, Tanrı arayışında "dürüst olmama suçunu" işlemiş olurdu. "Bilim pratiğiyle şekillenmiş bir zekaya sahip olduğundan, bu zekayı kendi serbest oyununa bırakarak Hıristiyan dogmasında bir kesinlik tanıyacağını ummaya cesaret edemedi. Hıristiyanlıktan vazgeçme riskini de göze alamadı. Kendisini nereye götüreceğine önceden karar vererek entelektüel bir arayışa girişti. Başka bir yere gitme riskinden kaçınmak için bilinçli ve kasıtlı bir öneriye boyun eğdi. Daha sonra kanıt aradı. Olasılıklar ve göstergeler alanında çok güçlü şeyler gördü. Ancak gerçek anlamda kanıt olarak adlandırılan kanıtlara gelince, o yalnızca berbat olanları, yani bahis argümanlarını, kehanetleri, mucizeleri ortaya koydu. Onun için daha ciddi olan ise hiçbir zaman kesinliğe ulaşamamasıdır. Hiçbir zaman iman almadı; bunun nedeni de onu elde etmeye çalışmasıydı. »^{^[116]}

Simone Weil'e göre, bugün hakikat ruhunun dini yaşamda neredeyse hiç bulunmadığı, diğer şeylerin yanı sıra, Hıristiyanlık lehine ileri sürülen argümanların doğasında da görülebilir:

Birçoğu Pembe Hapların reklamını yapan türden . Bergson için de durum budur ve ondan ilham alan her şey ^{^[117]}Bergson'da inanç , olağanüstü derecede canlılık ifade eden, üstün türlerin Pembe hapı olarak görünür. Aynı şey tarihsel argüman için de geçerlidir. Şunu söylemekten ibarettir: “Bakın, İsa'dan önce insanlar ne kadar vasattı. Mesih geldi ve eksikliklerine rağmen insanların genel olarak nasıl iyi bir şey olduğunu görün! Bu kesinlikle gerçeğe aykırıdır. Ancak bu doğru olsa bile, bu durum özür dilemeyi , hastayı öncesi ve sonrasını anlatan farmasötik uzmanlık reklamları düzeyine indirecektir . Bu, eğer hayali değilse zorunlu olarak sonsuz olan İsa'nın Çilesinin etkililiğini tarihsel, zamansal, insani bir etkiyle ölçmektir; bu etki gerçek olsa bile zorunlu olarak sonlu olacaktır.

Simone Weil'e göre bugün ciddi bir hastalıkla karşı karşıyayız: putperestlik hastalığı. Ve bu o kadar derin olurdu ki, Hıristiyanları hakikate şahitlik etme yeteneğinden mahrum bırakırdı. Mizahla şöyle yazıyor: "Sağırların hiçbir diyalogu, modern ruh ile Kilise arasındaki tartışmaya komik bir güçle yaklaşamaz. Aslında inkarcılar, bilimsel ruh adına Hıristiyan inancına saldırarak, inancın açık delillerini oluşturacak gerçekleri kullanmış olacaklardır . ^{^[118]}Hıristiyanlara gelince, onlar bunu hiçbir zaman fark etmeyecekler ve ellerinden geldiğince "vicdan azabıyla, üzücü bir entelektüel dürüstlük eksikliğiyle bu gerçekleri inkar etmeye" çalışacaklardı. Onların körlüğü, putperestlik suçunun cezasıdır”, ^{^[119]}diyor Simone Weil.

Ancak gördüğümüz gibi bilim, Yunanistan'da dini tefekkürün bir biçimiydi. Ayrıca o zamandan beri bilimin ruhu ile dinin ruhu arasında böyle bir karşıtlığın oluşmasına neden olan şey nedir? Yani yazarımıza göre "özünde din ruhu" bulunan bu Yunan bilimi nasıl oldu da materyalist oldu?

Çünkü Simone Weil şöyle yanıtlıyor: “Dinde bir dönüşüm yaşandı (oldu). “Bizim için Yeni Ahit'te ve özellikle de İncillerde hâlâ mevcut olduğu şekliyle orijinal Hıristiyanlık... mükemmel derecede titiz bir bilimin merkezi ilhamı olmaya mükemmel bir şekilde uygundu. Ancak Hıristiyanlık, muhtemelen resmi Roma dini mertebesine yükselmesiyle bağlantılı bir dönüşüm geçirdi. »^{^[120]}

Simone Weil'e göre, köleliği toplumun temel kurumu olarak gören Romalıların, mantıksal olarak, kendileri üzerinde bir sahibi olma hakkına sahip olduğunu iddia eden hiç kimseyle, özellikle de bu hak muzaffer bir şekilde silahlarla desteklenmişse, tartışacak hiçbir şeyi olmayacaktı. Örneğin Roma imparatoru Caligula , o zaman arkasında olurdu.

Senatörler, Roma'da kölelerin aşağılanmasının karakteristik işareti olan tunikler içinde ayakta duruyorlardı .

Dolayısıyla “İmparator kültünde tanrılaştırılan şey kölelik kurumuydu. Milyonlarca köle, sahiplerine putperest bir ibadette bulundu”. ³⁰Ve Simone Weil'e göre Romalıların dini konulardaki tutumunu belirleyen de budur.

Romalıların hoşgörülü olduğu söyleniyor. Simone Weil'e göre öyleydi. “Gerçekten de manevi içerikten yoksun tüm dini uygulamalara hoşgörüyle bakıyorlardı. 81 ^Ancakhoşgörülerinin iki istisnası olacaktı. “Birincisi elbette kimsenin köleleri üzerinde mülkiyet hakkı iddia etmesine izin veremezlerdi. Yehova’ya düşmanlıkları bundandır. Yahudiler onların mülküydü ve ne insan ne de ilahi başka bir sahibi olamazlardı. Üstelik Simone Weil alaycı bir tavırla şunu ekliyor: “Bu sadece köle tüccarları arasındaki bir anlaşmazlık meselesiydi . » ⁸²

Romalıların manevi hayata ilişkin hoşgörüsünün bir diğer istisnası da budur. Manevi içeriği zengin olan hiçbir şeye tahammül edemiyorlardı. Bu onların ruhsal yaşamın her biçimini acımasızca yok etmelerini açıklamaktadır. Ve Pisagorculara ve "gerçek geleneklere bağlı tüm filozoflara" yapılan acımasız zulümler, Galya'daki tüm Druidlerin yok edilmesi, Mısır kültlerinin veya Dionysos kültlerinin ve son olarak da ilk Hıristiyanların yok edilmesi. Bu konuda yeterince şey söyleyebilirim.

Ancak Simone Weil, Romalıların putperestliklerinden rahatsız olduklarını söylüyor. “Hitler gibi onlar da yanıltıcı bir maneviyat zarfının bedelini biliyorlardı. Otantik bir dini geleneğin dış kabuğunu alıp bunu çok görünür olan ateizmlerine uygulamak isterlerdi. » ⁸⁸

Böylece İmparator Augustus bir girişimde bulunacaktı

Bu anlamda Eleusis din adamlarının. Ancak, her ne kadar bu dönemde Eleusis gizemleri kurumu, Simone Weil'in vurgulamaya çalıştığı gibi, "gerçek gelenek... Eleusis halkı"ndan herhangi bir iz kaldığı şüpheli bir noktaya kadar gerilemiş olsa da , “Hıristiyanlar katledilmekten yorulduklarında, dünyanın muzaffer sonunun geldiğini göremeyecek kadar mutsuz olduklarında, onlar bu ameliyatı yapmayı reddettiler . Böylece Roma tarzına uyum sağlayan İsa'nın Babası, kölelerin efendisi ve sahibi oldu. Yehova bu geleneği sağladı. Artık onu karşılamanın hiçbir sakıncası yoktu. Kudüs'ün yıkılmasından bu yana Roma imparatoru ile onun arasında mülkiyet konusunda hiçbir anlaşmazlık olmadı”. ⁸⁴

Ancak Simone Weil, Tanrı'nın gerçek köleleri olan erkeklerin Roma'nın kölelik anlayışı anlamında öyle olmadıklarını doğruluyor. Kendilerini Allah'a kul olarak teslim etmek isteyenler onlardı. Onlar, “kendilerini köle olarak tutması için Tanrı'ya yalvarmak için bir an bile durmayanlar”dır. ³Dolayısıyla bunların tümü Roma geleneğiyle bağdaşmaz. Simone Weil'e göre bundan, "Roma putperestliğinin her şeyi kirlettiği" ⁸⁶ve gerçek Hıristiyan ilhamının yalnızca mistisizm tarafından korunduğu sonucu çıkmaktadır. Ancak, etkilerine rağmen mistikler Kilise'deki bu Roma anlayışını yok etme konusunda güçsüzdüler çünkü "İmparatorluğun ona ihtiyacı olduğu gibi Kilisenin de ona ihtiyacı vardı. Zamansal hakimiyeti için buna ihtiyacı vardı.” ^{^[121]}Bu gerçek de bize, Orta Çağ'da bahsettiğimiz gücün manevi ve dünyevi güç olarak bölünmesinin sandığımızdan daha karmaşık bir sorun olduğunu gösterecektir. Simone Weil'e göre, klasik İspanyol anlayışına göre krala itaat, " Engizisyonla silahlanmış ve bir anlayış öneren bir Kiliseye itaatten çok daha dinsel ve daha saf bir şey olacaktır."

^yüzyıldaolduğu gibi Tanrı'nın kölesi ”. ”

, Roma'nın Tanrı anlayışını ortadan kaldıracak kadar Kilise'yi hiçbir zaman yeterince terk etmediği" açıktır . ³⁸Aslında ona göre bu anlayış bugün Maritain gibi zihinlerde bile varlığını sürdürmektedir. Şöyle yazmıştı: “(“Hak kavramı ahlaki yükümlülükten bile daha derindir, çünkü Tanrı'nın yaratıklar üzerinde egemenlik hakkı vardır ve onlara karşı hiçbir ahlaki yükümlülüğü yoktur (her ne kadar onlara varlıklarının gerektirdiğini vermekle yükümlü olsa da). doğa)”)” ⁴⁰. Ancak Simone Weil'in de yazdığı gibi: "Ne yükümlülük kavramı ne de hak kavramı Tanrı'ya uygun olabilir, ancak hak kavramı son derece az uygundur. Çünkü hak kavramı saf iyiden sonsuz derecede uzaktır. İyilik ve kötülükle karıştırılır; Çünkü bir hakka sahip olmak, onu iyi ya da kötü kullanma olanağını ima eder. Tam tersine bir yükümlülüğün yerine getirilmesi her zaman, koşulsuz olarak, her bakımdan iyidir. » ⁴¹

Simone Weil'e göre Hıristiyan düşüncesi, resmi Roma dini mertebesine yükseldikten sonra, "ilerleme yönündeki modern batıl inanç" adını verdiği şeyi doğurdu. Ona göre bu, Roma tarafından fethedilen ülkelerin manevi hazinelerinin yok edilmesiyle, "bu hazineler ile Hıristiyanlık arasındaki mükemmel sürekliliğin gizlenmesiyle ve son olarak, Kurtuluşun tarihsel bir anlayışıyla bağlantılı olacaktır. onu ebedi değil geçici bir operasyon haline getiriyor”. İlerleme düşüncesi daha sonra sekülerleşecek ve bugün zamanımızın zehiri olacaktı. Ve ilerleme dogması, yazarımızın da öngördüğü gibi, "iyiyi moda haline getirerek onurunu zedeler." ⁴²

Ancak bu yalnızca Romalılaşmış Hıristiyanlığın bir yan ürünüdür . Aslında bir dönüşüm geçiriyor

38. Aynı eser.

39. Aynı eser.

40. Köklenme, s. 235.

41. Aynı eser.

42. Köklenme, s. 195, 196.

çok daha önemlisi: "artık kişisel İlahi Takdirden başka hiçbir ilahi İlahi Takdir kavramını kabul etmiyordu ". ⁴⁸Eğer bu kavram İncil'de bulunursa, "çünkü orada Tanrı Baba olarak anılır", Simone Weil'e göre "kişisel olmayan bir İlahi Takdir kavramı ve bir bakıma neredeyse bir mekanizmaya benzer, da oradadır”. ^{^[122]}Matta İncili'ndeki şu pasajı bu anlamda yorumlamamız gerekir: “(“Göklerin Babası olan Babanızın oğulları olun; adil olanın ve olmayanın üzerine yağmur... Bu nedenle gökteki Babanız gibi mükemmel olun. mükemmel". (Mat., 5, 45)” ⁴³.

Simone Weil'e göre, örneğin tohumla ilgili tüm benzetmeler, kişisel olmayan bir ilahi takdir kavramına karşılık gelir. Aslında lütuf Tanrı'dan tüm varlıklara inecek ve onun ne olacağı onlara bağlı olacaktır. "Talep" ile ilgili konularda bile mekanizmaya benzer bir şey bulunabilir. Simone Weil şöyle yazıyor: "Belirli bir yoğunluk derecesinden başlayarak, saf bir iyiye yönelik herhangi bir gerçek arzu, karşılık gelen iyiyi aşağı çeker... Koşullar karşılandığında, Tanrı asla reddetmez... Eğer bir tür kısıtlama uygularsak Allah'a göre bu ancak Allah'ın kurduğu bir mekanizma olabilir. Doğaüstü mekanizmalar en az düşen cisimler kanunu kadar katıdır. »^{^[123]}

Dolayısıyla, hareketsiz maddenin tarafsızlığı, "insanların kalitesine kesinlikle kayıtsız olan ve bu nedenle sık sık adaletsizlikle suçlanan dünya düzeninin o acımasız düzenliliği" bir çözüm olarak sunulmalıdır ^{^[124]}. insan için mükemmellik modeli. Ancak Simone Weil'in bize belirttiği gibi bu, bugün bile anlayamadığımız derinlikte bir düşüncedir.

kavrayamamak. Üstelik “çağdaş Hıristiyanlık bunu tamamen kaybetmiştir”. ⁴⁸

Böylece İlahi Takdir kavramı, Simone Weil'e göre "... sersemletici düşünce noktasına kadar ağlayan bir saçmalık" ^{4 " olarak
tanınmaz hale geldi.}

Öyle bir yerde, böyle bir zamanda, böyle bir amaç için Allah'ın özel bir müdahalesi olmadan, kendi haline bırakılan dünya düzeninin, Allah'ın iradesine uymayan sonuçlar doğurabileceği kabul edilmektedir. Tanrı'nın belirli müdahaleleri gerçekleştirdiği varsayılmaktadır. Ancak nedensellik oyununu düzeltmeyi amaçlayan bu müdahalelerin bizzat nedenselliğe bağlı olduğu kabul edilmektedir. Tanrı, kendi üretmek istediği şeyi değil, sonuç olarak üretmek istediği şeyi ortaya çıkaracak nedenleri ortaya çıkarmak için dünyanın düzenini ihlal ediyor... Geniş mülklere ve birçok şeye sahip olan büyük bir Romalı toprak sahibi hayal edin. köleler; daha sonra etki alanını evrenin boyutlarına kadar genişletin. Aslında Hıristiyanlığın bir kısmına hakim olan ve kirlenmesi belki de mistikler dışında tüm Hıristiyanlığı az çok kirleten Tanrı anlayışı budur.

Dolayısıyla evrenin yapısında "sahibin" iyilik işaretlerini tespit etmeye yönelik tüm çabaların, Bernardin de Saint-Pierre'in kavunlar ve aile yemekleri hakkındaki cümlesiyle aynı düzeyde olduğu ortaya çıkıyor; “Evrende gözlemlemesi için insana verilen iyilik sonlu ve sınırlıdır. Onda ilahi eylemin bir işaretini bulmaya çalışmak, Tanrı'nın kendisini sonlu, sınırlı bir iyilik haline getirmektir. Bu küfürdür”. ⁶¹

Dolayısıyla Simone Weil'e göre tarihin herhangi bir ilahi yorumu saçmadır. Örneğin Bossuet'nin tarihsel anlayışı için durum böyle olabilir. Simone Weil, "Hem iğrenç hem de aptalca, hem zeka hem de kalp açısından aynı derecede iğrenç" diye yazıyor. "Bu saraylı piskoposun büyük bir zekaya sahip olduğunu düşünmek için sözcüklerin sesine karşı çok duyarlı olmanız gerekir. » «

Özel hayata İlahi Takdir kavramını dahil etmeye gelince, bu yine Simone Weil'e göre tarihin ilahi bir yorumu kadar saçma olurdu ve sonuç olarak sonuç "daha az komik" olmazdı. Yazarımız daha sonra şöyle yazmıştı : "Çok acı verici bir yara alan ve bu yara nedeniyle tüm alayının katledildiği bir savaşa katılmaktan alıkonan bir asker," diye yazmıştı yazarımız daha sonra, "Tanrı'nın ona acı vermemek istediğine inanabilecektir. , ama onun hayatını kurtar. Bu aşırı bir saflıktır ve bir özgüven tuzağıdır. Tanrı ona hem acı çektirmeyi hem de hayatını kurtarmayı ve gerçekte meydana gelen tüm sonuçların ortaya çıkmasını diledi, ancak bunların hiçbiri diğerinden fazla değil. Tanrı'nın belirli bir iradesinden bahsetmenin meşru olduğu tek bir durum vardır; Tanrı'nın emirlerinin tanınabilir işaretini taşıyan bir ruhta belirli bir dürtünün ortaya çıkmasıdır. Ama o zaman ilham kaynağı olarak Tanrı'yla ilgilidir. » ⁶⁴

52. Köklenme, s. 238.

53. “Kader kavramı özel hayata dahil edildiğinde sonuç daha az komik olmuyor. Birine dokunmadan bir santimetre uzağa yıldırım düştüğünde, genellikle İlahi Takdir tarafından korunduklarına inanırlar. Bir mil ötedekiler, hayatlarını Allah'ın müdahalesine borçlu olduklarını düşünmüyorlar. Görülüyor ki, evrenin mekanizması bir insanı öldürmek üzereyken, Allah onun hayatını kurtarmak isteyip istemediğini merak ediyor ve eğer böyle bir karar verirse, mekanizmaya neredeyse algılanamayacak bir dürtme yapıyor. Bir hayat kurtarmak için yıldırımı bir santimetre hareket ettirebilir, ancak bir kilometre bile hareket ettiremez, hatta tamamen düşmesini de önleyebilir. Böyle düşündüğümüze inanmalıyız. Aksi takdirde, Tanrı'nın, yıldırımın bizden bir santimetre uzağa düşmesiyle aynı derecede, hayatımızın her anında yıldırım çarpması sonucu ölmemizi önlemek için müdahale ettiğini söylerdik. Böyle bir insanın yıldırım düşmesini engellemek için müdahale etmediği tek an, en azından yıldırımın onu öldürdüğü andır. Olmayan her şey aynı derecede Allah tarafından engellenir. Olup biten her şeye Allah aynı derecede izin vermiştir. » Köklendirme, s. 238, 239-

54. Köklenme, s. 240.

Ancak Simone Weil'e göre, Tanrı'nın kişisel ve özel bir müdahalesi olarak İlahi Takdir kavramı yalnızca gerçek inançla bağdaşmaz değildir. Aynı zamanda bilimsel dünya anlayışıyla da bağdaşmaz. Bundan şu sonuç çıkıyor ki, hem bu kişisel İlahi Takdir anlayışını hem de eğitim ve çevrenin etkisi altında edinilen bilimsel anlayışı taşıyan Hıristiyanların zihinleri, aralarında su geçirmez bir bölme bulunan iki bölmeye ayrılmıştır. “Dolayısıyla onlar da düşünemezler. » ”

İman etmeyenlere gelince, onlar bu özel İlahi Takdirin gülünç olduğunu kolaylıkla anlayacaklardır ve dolayısıyla onların gözünde iman gülünç hale gelecektir.

Ancak Simone Weil'e göre İlahi İlahi Takdir, dünya düzeninde bir "sorun" veya anormallik değildir. “Bu, dünyanın kendisinin düzenidir… egemen bir ilişkiler ağıyla tüm evrene yayılan tek ebedi Bilgeliktir. Roma öncesi tüm antik çağda bu böyle düşünülmüştü... Ebedi Bilgelik bu evreni bir ağa, bir belirlenim ağına hapseder. M Dolayısıyla şu ^sonuççıkıyor: “Görünen ve hissedilen her kuvvet, asla geçmeyeceği görünmez bir sınıra tabidir. Denizde bir dalga yükselir, yükselir ve yükselir; ama yine de yalnızca boşluğun olduğu bir nokta onu durdurur ve yeniden aşağıya inmesini sağlar. Aynı şekilde (aynen böyle) Alman akışı, kimse nedenini bilmeden, Manş Denizi'nin kenarında durdu”. ⁶⁷

Dolayısıyla Simone Weil'e göre, bize egemenlik gibi görünen maddenin kaba kuvveti, gerçekte "kusursuz itaat"ten başka bir şey değildir. Ancak kör kuvvete itaat ettiren şeyin daha güçlü bir başka kuvvet olduğuna inanmak yanlış olur. Aslında maddeyi itaat ettirecek şey sevgi olurdu . Başka bir deyişle, "madde, kendisine rıza gösteren sevgi sayesinde sonsuz bilgeliğe uysaldır.

itaat etmek”. ' Simone Weil'e göre bu, "yaşlılardan" çıkarılabilecek derstir. "Eski Ahit'in güzel ve saf kısımlarında, Yunanistan'da Pisagorcular ve tüm bilgelerle, Çin'de Lao-Tseu ile, kutsal Hindu yazıtlarında, Mısır'da eşsiz sevinç vurgularıyla ortaya çıkan gerçektir. parça. » «

çağımızın Hıristiyan dini düşüncesi ve onu değiştiren, saflığını bozan faktörler hakkındaki görüşleri bunlardır .

Hemen belirtelim ki Simone Weil, dinin bugün Pazar günleri yalnızca bir veya iki saat ayırdığımız bir şey haline geldiğini ileri sürmekte haklıdır. Felsefeci Stace'e göre 1949'da Amerika Birleşik Devletleri'nde din üzerine yapılan bir araştırmada "Tanrı'ya inanıyor musun?" Görüşülenlerin yüzde doksan beşi "evet" cevabını verecekti. Ancak onlara şu soru sorulduğunda: "Din, kamu işlerindeki davranışlarınızı veya işlerinizi yürütme şeklinizi etkiler mi?" yüzde elli dördü "hayır" cevabını verirdi. ⁰⁰Şunu da ekleyelim ki Bay Stace için, görüşülen kişilerin yüzde doksan beşinin kendilerini Tanrı'nın varlığından yana ilan etmeleri dindarlığın kanıtı değildir. Simone Weil de yazdığı gibi, şüphesiz onun bakış açısını paylaşırdı: " Böyle bir inanç ya davranışımızda işlemeyen salt entelektüel bir soyutlamadır, ya da insanların alışkanlıktan dolayı tekrarlamaya devam ettiği geleneksel ve kısır bir sözlü formüldür. alışkanlıklarını değiştiremeyecek kadar düşüncesiz veya tembeldirler. » ⁰¹

Bay Stace'in bahsettiği soruşturmanın sonuçlarının Simone Weil'in kasvetli görüşlerini çarpıcı bir şekilde doğruladığı açıktır . Ancak Simone Weil'in önerdiği gibi bunu yapıp yapamayacağımız henüz belli değil.

58. İD., P. 244.

59. İD., P. 241.

60. WT Stace, Din ve Modern Zihin (Philadelphia, 1952), s. 88.

61. WT Stace, Din ve Modern Zihin (Philadelphia, 1952), s. 88, 89.

Dışarıdan bir otorite getirerek bu durumu değiştirebilirsiniz. Açıkçası, insanın Tanrı ile ilişkisi sorunu ve dolayısıyla ahlaki düşüncenin insanın tüm etkinliklerindeki rolü sorunu, insanlığın en ciddi ve sürekli kaygılarından biri olarak kalmalıdır. Ve belki de sorunun önemini çok iyi anladığı için, onu çözmenin aciliyetini hissettiği için Simone Weil sorunun çözümüne yalnızca dış bir gücün müdahalesiyle ulaşamayacağımızı neredeyse onaylıyor gibi görünüyor. . Ancak bunun ne Devlet ne de Simone Weil'in basitçe "Kilise" dediği Katolik Kilisesi olamayacağı açıktır. Bu tabii ki yazarımızın bu iki kurum hakkında yazdıklarından sonradır.

Simone Weil ne düşüncelerini netleştirdi ne de bu konuya geri döndü. Ve hiç şüphe yok ki böyle olması daha iyidir. Çünkü Simone Weil, derinlemesine düşününce, seküler bir gücün dini alana müdahalesini savunan bir düşüncenin doğasında var olan tehlikeleri fark etmiş olmalı; özellikle de kendisinin gösterdiği gibi, günümüzde dini hayat büyük ölçüde seküler hayata tabi olduğundan . .

Gördüğümüz gibi Simone Weil, bu tabiiyeti bilime atfediyor ve ona göre bilim, modern dinsizlik olgusunun sorumlusu olacak. Bu , Bay Stace'in yukarıda alıntıladığımız bilimsel çalışmalarında hâlâ yankı bulan bir suçlamadır . Ve bu bağlamda, bu filozofun, dinin ruhu ile bilimin ruhu arasında gelişen uyumsuzluk krizinin izini on dokuzuncu ^{yüzyılın keşiflerine veya bilimsel
teorilerine değil,}aksine, bilimin ruhuna kadar sürme konusunda yazarımızla aynı fikirde olması anlamlıdır. on altıncı yüzyıla ait olanlar.

Bununla birlikte, Bay Stace'in ısrarla işaret ettiği gibi, dini etkileyen şey keşiflerin kendisi değildir; daha ziyade: " Bilimsel dünya görüşünde örtük olarak yer alan (ki bunlar) dini teorilerin temel varsayımlarıyla çelişen bazı çok genel varsayımlar vardır." görünüm — herhangi biri

62. WT Stace, Din ve Modern Zihin (Philadelphia, 1952).

Sadece Hristiyanların dünyaya bakışı değil, dinsel bakış açısı. Aslında , diye sorar filozof, bir Kopernik'in, bir Kepler'in, bir Galileo'nun ya da bir Newton'un teorileri Tanrı'nın varlığı problemini nasıl etkileyebilir ? Önemli olan şu:

Bilim her yerde, insanların daha önce inandığı doğaüstü nedenlerin yerine olayların doğal nedenlerini koymuştur. On yedinci yüzyıldan bu yana, evrende hiçbir doğaüstü nedenin kabul edilmemesi bilimin değişmez ilkesi haline geldi; doğal bir olay şu anda açıklanamasa bile, asla ilahi bir eylem olarak ele alınmamalı, her zaman doğal bir nedenin var olduğu varsayılmalı ve aranmalıdır. Bunun herhangi bir bilimin özel bir keşfi olmadığı belirtilmelidir... Bu, bir bütün olarak bilimin temel bir varsayımıdır. Bu, dünyaya bilimsel bakışın bir parçasıdır. Ve dine zarar veren herhangi bir keşif değil, dünyaya ilişkin bu genel bilimsel görüştür... ⁶¹

bize işaret ettiği gibi, her doğal olgunun doğal bir nedeni olduğu aksiyomunu kabul etsek bile , hiçbir şey bizi Tanrı'ya ilk neden rolünü atfetmekten alıkoyamaz. Böyle bir sonucun bizi, bugün artık bu dünyada etkili bir neden olarak rolünü oynamayacak ve dolayısıyla artık kaderimiz üzerinde hiçbir etkisi olmayacak bir Tanrı anlayışına götürebileceği doğrudur. Ancak Bay Stace şunu ekliyor: “ Kişi biraz mantıksal bir ustalıkla bu sonuçtan hiç şüphesiz kaçınabilir. Tanrı'nın her zaman faaliyet gösterdiğini, ancak yalnızca doğa yasaları aracılığıyla ve bunlar aracılığıyla işlediğini varsayabiliriz .^{^[125]}

Böylece filozof bize, bu dünyayı yöneten doğaüstü mekanizmalara ilişkin Weil'in anlayışının temel verilerinden biriyle garip bir şekilde uyuşan bir kavram sunuyor. Aslında Simone Weil, ilahi İlahi Takdir'in "dünyanın kendisinin düzeni olduğunu" yazmamış mıydı... O, egemen bir ilişkiler ağı içinde tüm evrene yayılan benzersiz, ebedi Bilgeliktir... (ki)

Ebedi bilgelik bu evreni bir ağa, bir belirlenimler ağına mı hapsediyor? “Ekleyelim ki, Bay Stace'in bahsettiği, her doğal olgunun doğal bir nedeni olduğu aksiyomu, Simone Weil'in, inanmayanların Hıristiyan inancına saldırarak bu isimle saldıracaklarını yazarken aklında olan aksiyomdu. imanın açık delillerini teşkil edecek hakikatlerin, bilimsel ruhun. Kuşkusuz bu gerçekler, Sayın Stace'in açıkça gösterdiği gibi, ancak onları aşan bir din anlayışının ışığında böyle olabilir. Gerçek şu ki, bunlar bizi Weil'in bir belirlenimler ağına hapsedilmiş evren anlayışına götüren nedenler dizisindeki temel verileri temsil ediyor.

Bu anlayış, kişisel olmayan bir İlahi Takdir düşüncesiyle bağlantılı olarak bizi Simone Weil'in Hıristiyan düşüncesinin dönüşümü hakkındaki görüşlerini değerlendirmeye yönlendiriyor; bu dönüşüm, resmi Roma dini mertebesine yükseldiğinde gerçekleşecekti. Her şeyden önce şunu belirtelim ki, Simone Weil'in, Romalıların manevi içerik bakımından zengin olan hiçbir şeye tahammül edemeyecekleri yönündeki iddiası, Bay L. Clarke'ın aynı soruyu ele aldığı yeni ortaya çıkan bir çalışmada doğrulanmış görünüyor. , "Romalılar için felsefenin, siyasi veya psikolojik oldu bittinin ayrıntılı gerekçelendirilmesinden biraz daha fazlası olduğu hissinden kaçınılamaz " ^{^[126]}diyor . Ve bu , Simone Weil'in bahsettiği Roma İmparatorluğu'ndaki ruhsal yaşamın tüm biçimleriyle acımasızca yok edilmesini açıklamaktadır .

Ancak Simone Weil'in, Hıristiyanların Roma'ya "gerçek bir dini geleneğin dış kabuğunu... katledilmekten çok yorulduklarında..." sağlamaya razı oldukları yönündeki iddiasına gelince, bize göre yersiz bir sonuç bu . tarihsel gerçeklikte herhangi bir temeli yok gibi görünüyor. Tarihçi Toynbee'nin yazdığı gibi: " Hıristiyanlığın gelişmesinin ilk yüzyıllarında doğrudan rakibi, Helenlerin ilkel kabile diniydi.

toplum : Divus Caesar'ın kişiliğinde Helen evrensel devletine putperest tapınma . Kilisenin, üyelerinin bu putperestliği sadece resmi ve baştan savma bir şekilde bile olsa yapmalarına izin vermeyi nazik ama uzlaşmaz bir şekilde reddetmesi, ona bir dizi resmi zulme yol açtı ve sonunda Roma İmparatorluk Hükümetini, sahip olduğu manevi bir güce teslim olmaya zorladı. zorlamayı başaramamıştı. » “

Simone Weil'e göre Hıristiyan düşüncesinin resmi Roma dini mertebesine geçerek Roma putperestliği tarafından lekelendiği açıktır. Bu, çok karmaşık ve hassas bir tarihsel-dini soruna ilişkin son derece kişisel bir bakış açısıdır ve bunu saklamayacağız, bizim alanımıza girmemektedir. Bu nedenle bu iddianın tarihsel olarak doğru olup olmadığını söylemeyi teologlara ve patrolojik tarih bilim adamlarına bırakmalıyız .

Bay Toynbee'nin çok kötü notları var , Roma uygarlığındaki Hıristiyanlık artık yok, düşüncenin temellerini değiştiren doğadan başka bir şey yok, ve kutsama paketi yerine başka bir şey yok comme din officielle de l'Etat romain. En fait : « Kilise Babaları, Aziz Pavlus'tan bu yana Hıristiyanlık çağının ilk dört ya da beş yüzyılı boyunca Hıristiyan Kilisesi'nin Roma İmparatorluğu'ndaki zaferi kazanılamazdı. Hıristiyan doktrinini Helen felsefesinin terimlerine tercüme etmek; Hıristiyan dini hiyerarşisini Roma kamu hizmeti modeli üzerine inşa etmek; Hıristiyan ritüelini Gizemler modeline göre şekillendirmek; ve hatta paganları Hıristiyan bayramlarına dönüştürmek ve pagan kahraman kültlerinin yerine Hıristiyan aziz kültlerini koymak. » "

Bay Toynboe'ye göre bu, egzotik düşünceye dayanan her dinin geçmesi gereken bir süreçtir . Başka bir deyişle, bu yeni düşüncenin başarıya ulaşması için biçimlerde ve biçimlerde sunulması gerekir.

68. AJ Toynbee, Bir Tarih Araştırması (New York, 1947), s. 380. 69- Aynı kaynaktan, s. 426.

Herkesin çok iyi bildiği terimlerle. Bu bağlamda, Bay Toynbee'ye göre Çin'de Katolikliğin başarısızlığının, Vatikan'ın Cizvit misyonerlerinin " yabancı bir Katolik dini deyimi Uzak Doğu felsefesinin geleneksel diline tercüme etmelerine" izin vermemesine atfedilebilir olması anlamlıdır. ve ritüel ” .

Simone Weil, Katolik Kilisesi'ni, manevi hakimiyeti için ona ihtiyaç duyduğu için Roma'nın emperyalizm ve tahakküm ruhunu koruduğu için eleştiriyor. Bu yine tarihçilerin üzerinde henüz uzlaşamadığı çok büyük sorunları ortaya çıkaran bir konumdur.

Toynbee'nin yazdıklarına inanacak olursak , Simone Weil'in yargısı Katolik Kilisesi'nin evrim tarihinin belli bir dönemine uygulansaydı geçerli olurdu. Gregory VII'nin saltanatını takip eden dönem. '

Bay Toynbee'nin yazdığı gibi :

Hildebrandine Kilisesi'nin düşüşü, yükselişi kadar olağanüstü bir gösteri; çünkü onu zirveye taşıyan tüm erdemler, en dibe indikçe, kendi tam antitezlerine dönüşüyor gibiydi. Maddi güce karşı manevi özgürlük için savaşan ve savaşı kazanan ilahi kurum, artık kovmaya karar verdiği kötülükle enfekte olmuştu... Hildebrand, Hildebrandine Kilisesi'ni sona erecek bir yola koymuştu. Düşmanlarının - Dünya, Beden ve Şeytan - Dünya'ya indirmeye çalıştığı Tanrı Şehri'ne karşı kazandığı zaferde... Ortaçağ Papalığı neden kendi araçlarının kölesi haline geldi ve kendine izin verdi? Maddi araçların kullanılması yoluyla, bu araçların hizmet etmeyi amaçladığı manevi amaçlardan saptırılarak ihanete uğramak mı? Açıklama, ilk zaferin istenmeyen etkilerinde yatıyor gibi görünüyor. Sezgiyle tahmin edilebilecek, ancak belki de tanımlanması imkansız olan sınırlar dahilinde meşrulaştırılabilen, güçle güçle savaşma şeklindeki tehlikeli oyun ölümcül sonuçlar doğurdu çünkü ilk etapta çok başarılı oldu.

70. Aynı eser.

71. AJ Toynbee, A Study of History (New-York, 1947), bkz. s. 349 , s. 355.

72. Kimliği, s. 352, 353,

Böylece Bay Toynbee , elbette dolaylı bir şekilde, Weil'in güç kullanımına ilişkin düşüncesini doğruluyor, yani güç kullanımının yalnızca ona maruz kalanın değil, aynı zamanda ona maruz kalanın da ruhunu sertleştirdiğini söylüyor. bunu kim uygular. Yine Roma Katolik Kilisesi hakkında şunu da ekleyelim ki, Bay Toynbee'ye göre, "Papalık Respublica Christiana " olarak adlandırdığı şey ile Roma İmparatorluğu arasında benzerliklerden bahsetmek tehlikeli olacaktır . “ Diğer toplumlarda gelişen kurumlarla analojiler yoluyla karakterini belirleme girişimleri, o kadar temel farklılıkları ortaya koyuyor ki, sözde™ analojilerin kârsız olduğu ortaya çıkıyor. Olumsuz terimlerle en iyi şekilde, sosyal bir tepki ve manevi bir protesto olduğu Sezar-Papalık rejiminin tam olarak tersine çevrilmesi olarak tanımlanabilir . ^A

Simone Weil'e göre Roma'nın Tanrı anlayışının bugün hâlâ Katolik Kilisesi'nde var olduğuna şüphe yoktur . Aslında Jacques Maritain'in yazılarında bunun kanıtını bulabilirdik. Ve bu bağlamda, Simone Weil'in neo-Thomizm'i en iyi temsil eden yazarlardan birine bu kadar şiddetli saldırırken, Aristoteles'e yönelik düşmanlığının kendisini kapmasına izin verip vermediğini merak ediyoruz. Şüphesiz Simone Weil, neo-Thomizm'in entelektüel anlayışından ve dolayısıyla Thomizm'in kendisinden nefret ediyordu. Ancak Yunan filozofundan daha çok nefret ediyordu çünkü o kölelik uygulamasını onaylamamıştı. Ancak bildiğimiz gibi Thomizm , Aristoteles'in felsefesine dayanmaktadır ve devam etmektedir. Dolayısıyla Simone Weil'in Yunan filozofuna yönelik beslediği küçümsemenin bir anlamda neo-Thomizm'e yönelik saldırıya zemin hazırlamış olması imkansız değil. Bu yersiz bir varsayım değildir. Kültürün kökünden sökülmesiyle ilgili bölümde de aynı derecede keyfi konumlara değinmiştik.

Simone Weil'in Katolik Kilisesi'ne yönelik saldırıları, Rooting'te görüldüğü gibi ,

73. Metinde altı çizilmemiştir.

74. AJ Toynbee, Bir Tarih Araştırması (New York, 1947), s. 349, 350.

"tanıtanlar" Peder Perrin ve Gustave Thibon için hiç şüphesiz kişisel konumlarından dolayı sert bir sürpriz .

Eski arkadaşlarına adanan 70. çalışmada, iki yazar kendilerini Weilian düşüncesinin yalnızca Simone Weil'in Marsilya'da kaldığı süre boyunca kişisel olarak ya da yazıları aracılığıyla kendilerine ilettiği kısmını incelemekle ^{sınırladılar}. Ancak gerçek şu ki, Simone Weil'in mesajının iki önsözünde , Simone Weil'in Katolik Kilisesi'ne yönelik saldırısında en fazla şiddeti gösterdiği Rooting'in pasajlarını okurken akıllarına gelen bazı acı-tatlı düşünceleri sessizce geçiştirememişlerdir.

Peder Perrin şöyle yazıyor: "Sık sık Tanrı'dan ve teolojinin O'nun anlaşılmaz varlığını insanca ifade etme çabalarından söz ederdik " diye yazıyor:

Ona, Aziz Thomas için Tanrı'nın neşe olduğunu ve kendisine olan sevgisinin, yaratıklarına olan sevgisinin ilkesi olduğunu, hevesle özümsediği düşünceleri anlattığımı hatırlıyorum. Bu nedenle, kısaca söylemek gerekirse, "Roma Tanrısı", Kilisenin "köle Tanrısı" hakkındaki iddiaları (Enracine yalanları... ) benim için acı bir şaşkınlıktı çünkü cehaletini bile bahane edemiyordu. .. elinde bulunan bazı çalışma notları, Kilise'nin Tanrı, Teslis, Enkarnasyon ve hatta Efkaristiya hakkında öğrettiği dogmalara bağlı olduğunu doğrulamamı sağlıyor. Ancak çoğu zaman, bunları kendisi ifade etmek istediğinde, elinde yalnızca kesin olmayan formüller vardı, hatta bir tür deha onları bulmasını sağladığında bile... Cesurca "Mistisizm dışında her şeyin Roma putperestliği tarafından lekelendiğini" ilan ettiğinde, Katolik duasının resmi biçimi olan ve tüm inananlara ayrım yapılmaksızın sunulan bu ayinleri, bu ayinleri, bu törenleri unutmuyor mu? ⁷⁰

Köklülüğün Peder Perrin'i etkileyen bir başka yönü de , gördüğümüz gibi, Simone Weil'in birkaç kez geri döndüğü kişisel olmayan bir Tanrı anlayışıdır.

Dindarlara göre bu anlayışa, Simone Weil'in kendisini giderek Tanrı'ya daha itaatkar ve dolayısıyla kişiliksiz kılma yönündeki sürekli çabası eşlik ediyordu. “Bu onun manevi kişiliğinin baskın özelliklerinden biridir ve şüphesiz iç çatışmasının en derin nedenlerinden biridir. Kendisi için bir pasiflik, kişiliksizleşme ideali yaratır ve maddeyi kendi ideali olarak kabul eder. İnsan bazen bunda Tanrı'nın mükemmelliğini gördüğüne inanır... Kayıtsızlık onun mükemmelliğine benziyor... Felsefi kültürü, özellikle Spinozacı ve Stoacı eğilimler onu buna yatkın hale getirdi, dolayısıyla o da bu anlamda okuyor. Mesih'in, güneşi ve yağmuru ayrım gözetmeksizin herkese verilen Baba'nın iyiliği hakkındaki sözü. »^{^[127]}

Simone Weil'in İlahi Takdir ve mucizeler hakkındaki fikirlerine gelince, Peder Perrin, Simone Weil'in "etrafında sahip olacağı çok çocukça anlayışlara" karşı tepki gösterip göstermediğini merak ediyor, çünkü onun düşüncesi çoğunlukla bir tepkidir. İşinin fiziksel ve psikolojik koşulları konusunda ısrar etmeli miyiz ? Yoksa düşüncesinin yalnızca bir yönünü mü ifade ediyordu? Orada (L'racinement) onun en sevdiği fikirleri buluyoruz , en iyi ve en kötü... Şahsen, onun Hakikat'e açılma çabalarını ve ondaki lütuf eserini gördükten sonra, bunları şu anlamda yorumlama eğilimindeyim: en olumlu olanı, ancak bazı bakış açıları kesinlikle kabul edilemez, bazı adaletsizlikler apaçık... Bu kitabı bu haliyle yayınlar mıydı? »^{^[128]}

Gustave Thibon'a göre Simone Weil'in düşüncesi ile Katolik doktrini arasındaki hem derin hem de gergin ilişkinin bize son derece karmaşık bir sorun sunduğu tartışılmaz. “Bizler Kilise'nin çocukları olduğumuz için Simone Weil'i Tanrı'nın şehrine çeken gücün ne olduğunu biliyoruz. Giriyoruz

Daha da kötüsü onu sonuna kadar eşikte tutan iç engel neydi?

Thibon'a göre Simone Weil'in Katolik Kilisesi'ne muhalefetinin başlangıcında dogmanın eksik bir incelemesi bulunabilir. “Simone Weil, Katolik dogmasını derinlemesine incelemek için gerekli zamana sahip değildi: Verdiği bilgiler genellikle parça parça veya ikinci el. Bu, ^{^[129]}Peder Perrin'in de daha önce işaret ettiği bir noktadır. Simone Weil'in dikkatini aynı anda başka nesneler de çekebilirdi ve bu da onun her şeyi aynı derinlikte kucaklamasını engellerdi. O halde, "yaratıcı dehasının (ki bu) onu, kendisinden önceki bir inşaatı tamamen nesnel bir şekilde düşünmek yerine kişisel bir bina inşa etmeye yönelten eğilimi" hesaba katılmalıdır.^{^[130]}

Ancak Simone Weil'in Katolik Kilisesi'ne karşı direnişinin asıl engeli ve gerçek nedeni, Thibon'a göre Simone Weil'de ölene kadar sertleşecek olan direniş, "Kilise'nin toplumsal bir örgüt ve otorite olarak görülmesine duyulan radikal güvensizlikti" ".^{^[131]}

Simone Weil, yapısını hiçbir zaman açıkça tanımlayamayacağı bir dini yargıçlar meclisinin gerekliliğini isteyerek kabul ederdi ve Katolik Kilisesi'nin bu rolü yerine getirdiğini inkar etmezdi. Ancak Thibon'a göre:

Vicdanı, Kilise dışında kurtuluşun olmadığını ilan eden ve kilisenin otoritesine meydan okuyanları lanetleyen ruhani bir güce karşı isyan ediyordu. Kaç kez "Katolik totalitarizmin bir bakıma Hitler ya da Stalin'inkinden çok daha kötü olduğunu, çünkü diktatörlerin zulmünün en azından ölümle sona erdiğini, tüm inatçı ruhları sonsuz işkenceye mahkum ettiğini" tekrarlamıştı! Kilisenin (“anathemas”) nüansları olmadan yorumunu geçelim. Simone Weil, Kilise'nin bedeni ve ruhu arasındaki veya başka bir deyişle görünen Kilise ile görünmez Kilise arasındaki ayrımın farkına varmayı hiçbir zaman başaramadı veya istemedi. Protestonun ana fikri

Kilise ise Krallık değil, Krallığa erişmenin basit bir yoludur, bana öyle geliyor ki, onun konumunu oldukça doğru bir şekilde tercüme ediyor. Özellikle dünyanın gücü olan Katolik Kilisesi'ni, kendisini aşırı derecede Mesih'in Krallığıyla ("bu dünyaya ait olmayan") özdeşleştirdiği için kınadı. Karışıklık apaçık ortada... ⁸⁸

, Simone Weil'in Katolik Kilisesi'ne yönelik suçlamalarının ortaya çıkardığı sorunlarla ilgili olarak kilisesinin konumuna ilişkin uzun açıklamasının izinden gitmeyeceğiz . M" ^eiçin Davy, Peder Perrin ve Gustave Thibon, Simone Weil'i fazlasıyla katı bir Katolik anlayışıyla yorumlardı. “Birçok okuyucunun yargısını yanıltan bir yanılsamaydı. Önsöz yapanların iyi niyetle mesaja içermediği bir anlam yüklediklerini anlamak için bir adım geri atması gerekti. » ^M

Simone Weil'in Katolik Kilisesi ile ilgili durumu veya iddiaları ne olursa olsun, yazarımızın çalışmasının (hiç şüphesiz kitabının doğası gereği hızlı olmasına rağmen) ciddi soruna gerçek ışık tuttuğu gerçeği ortadadır. din ve bilim çatışmasının eşlik eden tezahürleriyle birlikte. Bu çatışma, gördüğümüz gibi, bir yanda bilime tapınma, modern dinsizlik olgusu, dini yaşamın sıradan insanlara tabi kılınması, diğer yanda ise “sağcı” bir din tarafından ifade edilmektedir. İlahi takdirin saçma bir yorumuyla, "dinin kötüye kullanılmasıyla, kutsalın fuhuşuyla, ilerlemeye olan inançla.

Bu bir an önce çözülmesi gereken bir sorundur. Akademisyen Whitehead'in yazdığı gibi : " İnsanlık için dinin ve bilimin ne olduğunu düşündüğümüzde, tarihin gelecekteki gidişatının böyle olacağını söylemek abartı olmaz.

aralarındaki ilişkiler konusunda bu kuşağın vereceği karara bağlıdır . » ^M

öyle geliyor ki, Simone Weil'in dinin kökünden sökülmesi konusundaki görüşlerinden öğrenilecek ders budur.

86. AN Whitehead, Bilim ve Modern Dünya (New York, 1954), s. 180.

BÖLÜM VI

ÇÖZÜM

Önceki analizlerden çok önemli bir gerçek ortaya çıkıyor: Simone Weil'in Yahudi-Hıristiyan anlayışından tamamen farklı bir tarih anlayışına sahip olduğu.

Hıristiyanlığın dayattığı dünya görüşünün tam anlamıyla tarihsel bir yönü vardır. Dünyanın bir dizi geri döndürülemez olay bildiğini, yani Yaratılış'ı, insanın düşüşünü, kurtuluşunu, zamanın sonunda Mesih'in geri dönüşünü ve sonsuz yargıyı takip edecek olayları bildiğini öğretir.

Bundan, Hıristiyan evreninin tarihsel bir süreçte gerçekleştiği ve onun evrim yasasının ilerici olduğu sonucu çıkar . Ancak Simone Weil, tarihin içine yerleştirilmiş bir dini düşünce anlayışını geri dönülmez bir şekilde reddediyor, çünkü Hıristiyanlığın özünü oluşturan şey ona hiçbir zaman insanlıktan yoksunmuş gibi görünüyor.

Şüphesiz Simone Weil dini geleneğin zamanla kendini gösterdiğinin bilincindedir. Ancak kökeni ve tezahürü itibarıyla bu gelenek ona insanlık tarihinden bağımsız görünüyor. Bu nedenle belirli bir zamanda ortaya çıkmamıştır, bir olay olarak sınıflandırılamaz ve dolayısıyla ilerleme kavramıyla ilişkilendirilemez.

Gördüğümüz gibi Simone Weil, Hıristiyanlık lehindeki tarihsel argümanları dikkate almıyor ve "modern ilerleme batıl inancını" dehşetle reddediyor...

Roma tarafından fethedilen ülkelerin manevi hazinelerinin yok edilmesiyle, bu hazineler ile Hıristiyanlık arasındaki mükemmel sürekliliğin gizlenmesiyle, onu ebedi değil geçici bir operasyon haline getiren tarihsel bir Kurtuluş anlayışıyla bağlantılıdır.^{^[132]}

Böylece tarih sahnesi aşılmış oluyor, bize sağladığı veriler her zaman keyfi oluyor. “Tarih, suikastçıların kurbanları ve kendileri hakkında yaptıkları açıklamaların derlemesinden başka bir şey değildir. Yalnızca kasıtlı suikastlar ve imhalar yoktu, aynı zamanda "Belgelerin sistematik bir şekilde yok edilmesi de söz konusuydu. ^{^[133]}"^{^[134]}

Tarihin büyük evreleri mevcut medeniyetlerin yok olmasına neden olmuştur. Akdeniz çevresindeki tüm halklar Romalılar tarafından ezildi veya yok edildi: Yunan uygarlığı yok edildi, Galyalılar boyunduruk altına alındı ve Druidik maneviyat silindi. Fransa ise birliğini sağlamak için tamamen yok ettiği Albigensian medeniyeti de dahil olmak üzere insani değerleri çiğnedi. Nihayet, "Avrupa...ruhsal olarak köklerinden kopmuş, uygarlığımızın tüm unsurlarının köken aldığı bu antik çağdan kopmuş..., diğer kıtaları on altıncı yüzyıldan sökmeye gitmiştir ^". '

Simone Weil'in Yahudi-Hıristiyan anlayışından sapan ve Roma antik çağını tamamen reddeden dünya görüşünün mevcut tarih yorumunu altüst ettiği açıktır. Bundan, modern toplumun dayandığı değerlerin yeni bir incelemesinin yapılması gerektiği sonucu çıkıyor. Bu nedenle Simone Weil'in insanlığı yeniden düşünmeye yönelik mesajının büyük özgünlüğü olacaktır. Ancak bunu yeni bir şekilde yeniden düşündüğümüzde şunu söylemek bile cazip gelebilir: Bunu, doğru düşünen insanların gözünde bir skandal olacak şekilde yeniden düşünmek.

Simone Weil'in varoluşunun temeli olan doğaüstü yaşam, aynı zamanda onun varoluşunun da temelini oluşturacaktır.

Dünyanın düzenini ve mevcut değerlerin mihenk taşını yeniden inşa edin. Yazarımıza göre tüm insan yaşamının ruhsal amacının doğal bir düzlemden ruhsal bir düzleme geçmek olduğu göz önüne alındığında, toplumsal düzenin herkesin kendi kaderini gerçekleştirebileceği şekilde olması gerekir. Simone Weil'in içsel arayışını işte bu perspektiften ele almalıyız. Simone Weil'in ruhunda ve bedeninde yaşadığı insani talihsizliğe sürekli bir göndermeden doğan bu araştırmanın amacı, sanıldığı gibi, bir teolojik sistem yaratmak değil, toplumun sorunlarına bir çözüm olacaktır. dünya.

Bu çözümü ararken Simone Weil, onu çağımızın insanının yolunu belirleyen tüm putları devirmeye götürecek bir yol izliyor. Bu putların sayısı çoktur. Gerçeği saklamadıklarında onu çarpıtıyorlar. Günümüzün köklerinden sökülmesinden sorumlu olanlar bu putlardır .

Bu putların en heybetlisi ve en öldürücüsü kuvvettir. Modern dünyada gücü egemen ve kaçınılmazdır ve etkileri, ya onu kullananlar ya da ondan acı çekenler için her zaman ölümcüldür. Topluluğun ayrıcalıklarından biri olan güç, erkekler dünyasındaki bir diğer büyük put olan toplumsal putperestliğin gelişmesinden sorumludur. Toplumsalın bu tanrılaştırılması, bireysel değerlerin ölçeğini bozar: Bir yandan insanı yalnızca toplumsal prestij açısından önemli olan mallara bağlamaya, diğer yandan tehlikeli bir entelektüellik sergilemeye yönlendirir. kendisini yakından ilgilendiren her şeyde ahlaki ve manevi tutarsızlık.

Zorun saltanatının ve toplumsalın putperestliğinin sonuçları, çağımızın karakteristik bir olgusu ve modern insanın ruhunu kemiren hastalıkların nedeni olan kökten sökmede bugün hissediliyor.

Böylece Simone Weil, Fransa tarihini referans alarak güncel bir durumu analiz ederek, ruh ile Tanrı arasına giren her şeye karşı çıkışını netleştiriyor. Simone Weil'in reddetmediğine dikkat etmek önemlidir.

böyle bir sosyal. Zaman değerlerinin öneminin tamamen bilincindedir. Aslında o, bu değerlerde maddi ve metafizik düzlemler arasında aracılar veya kendi deyimiyle "metaxu" görüyor. “Yok etmek için saygısızlık nedir? Neyin düşük olduğu değil, çünkü önemli değil. Yüksek olan değil çünkü ona ulaşamazsınız. (“metaxu”). ("Metaxu") iyinin ve kötünün bölgesidir... Hiçbir insanı, ruhu ısıtan, besleyen ve onsuz da var olan bu göreceli ve karışık mallardan (ev, ülke, gelenekler, kültür vb.) mahrum etmemeliyiz. kutsallık dışında insan yaşamı imkansızdır”.^{^[135]}

Simone Weil'in reddettiği şey, uygarlığımızın dayandığı güç kavramıdır; prestiji güç kullanımıyla teyit edilen "büyük hayvan"a Platon'un adını verdiği toplumsal idoldür; özgün değerleri bastıran ya da onların yerine geçen şey toplumsalın putperestliğidir.

Artık ne köprüleri, ne “metaxu”yu, ne de bugün anladığımız anavatan kavramını keşfedebiliyoruz; ne de iyilik ve kötülük kavramlarına kayıtsız kalan çağdaş kültürde ; ne de insanlığın belirsiz ilerleyişinin modern mitinde; ne de son olarak, Roma putperestliği tarafından lekelenen ve ilahi takdirin saçma bir yorumuyla azalan Hıristiyan ilhamında. Zamanımızı etkileyen farklı kökten sökme biçimlerinden ortaya çıkan ders budur .

Simone Weil'in bu kökten kopmanın nedenlerini incelerken Yunan düşüncesinden birkaç kez alıntı yapması anlamlıdır. Aslında Yunanistan ruhu Simone Weil'in çalışmalarında büyük bir rol oynuyor. Yunan düşüncesine ayırdığı ^6.eserde belli temalar ve temalar buluyoruz.

Simone Weil'in Rooting konusunda belirgin bir tercihle ısrar ettiği kavramlar . Simone Weil'e göre “Tüm Yunan uygarlığı, insanın sefaletiyle ilahi mükemmellik arasında kurulacak köprülerin arayışıdır. Hiçbir şeyin karşılaştırılamayacağı sanatları, şiirleri, felsefeleri , mucitleri oldukları bilimler (geometri, astronomi, mekanik, fizik, biyoloji) köprüden başka bir şey değildi. ('Arabuluculuk ') ^{^[136]}fikrini icat ettiler . Platon'un kendisi Simone Weil'e gerçek bir mistik, "Batı mistisizminin babası ", "onun aracılığıyla neredeyse hiçbir şey bilmediğimiz gizli Yunan geleneklerinin mirasçısı" olarak görünüyor.^{^[137]}

Weil düşüncesinin Yunanistan'a yönelik bu yönelimi, modern Fransız edebiyatında yeni bir olgu değildir. M. Henri Peyre'nin yazdığı gibi:

Yunanistan'dan etkilenmeyen ya da sadece kendi cesur hayalleri için uygun semboller ya da zayıflayan hayal güçlerini desteklemek için destek olarak da olsa Helen mitlerine başvurmayan önemli yazarlar çok azdır... Fransızlar dönemsel bir ihtiyaç hissediyor gibi görünüyorlar. Ölçünün (« to metron »), bilge ve sanatsal olduğu kadar etik ölçülülüğün (so phrosyné) yüce değerini yeniden öğrenmek için Yunanistan'a başvurmak ... Fransa, sanatı sanat için icat etti ama hiçbir zaman bu kadar huzurlu bir vicdana sahip olmadı. bu konuda ; yazarlarının kusurunun sıklıkla sanata yaşamın en yüce ya da tek amacı olarak tapınmak, estetikçiliğe ya da daha da kötüsü kısır estetik tartışmalara dalmak olduğunu biliyor. İnatçı ve pişmanlık duymayan ahlakçılar olan yazarlarının birçoğu, edebiyat ve sanatın ahlaktan ayrılması gerekmediği ve sanatçının da, bizim sevgiyle hayal ettiğimiz gibi, aynı fikirde olabileceği bir ülke olarak Yunanistan'a bakmayı seviyor. izleyicileriyle... Sonuçta Yunanlılardan alıntılar yapıyoruz, Yunanlıları okuyup tekrar okuyoruz, onların topraklarını geziyoruz, heykellerinin kalıplarını galerilerimizde çoğaltıyoruz, postanelerimizi ve kütüphanelerimizi buna göre inşa ediyoruz.

mimari modelleri çünkü modern çağımızda onlarla giderek büyüyen bir akrabalık hissediyoruz. Tekniğe ve rahatlığa düşkün olan uygarlığımıza olan gizli güvensizliğimizi besliyorlar: Yunanlılar uygulamalı bilimle pek ilgilenmiyorlardı, maddi zenginliği küçümsediler, en fakir topraklarda ve muhtemelen kirli toprakta ve acı verici bir temizlik yokluğunda yaşadılar. Onların tarihi, tarihin herhangi bir ekonomik açıklamasına karşı muhteşem bir meydan okumadır. Ancak bilimimizin, sanatımızın, ahlak ve metafiziğimizin, eleştirimizin, insana ve dünyaya bakışımızın ana hatlarını onlara borçluyuz."

M. Peyre'nin modern Fransız edebiyatında Yunanistan ruhunun oynadığı role ilişkin görüşleri, Weil düşüncesinin bazı yönlerini daha iyi anlamamıza, onun dikkatini Helen uygarlığına çekmesinin nedenlerini daha iyi anlamamıza yardımcı olmaktadır. Kesinlikle Simone Weil'den önce pek çok kişi Yunan antik çağı üzerine düşünmüştü. Gerçek şu ki, Simone Weil'in düşüncesi, iç görüşü nedeniyle, bu medeniyetin diğer yazarların ayırt etmeye hazır olmadığı yönlerine dikkat etmeye başladı. M ^llctarafından yazıldığı gibi Davy, “Konu din değil, Simone Weil'in Yunan antik dönemiyle teması tamamen farklı bir düzeyde gerçekleşiyor. Onun uyanıklığı değişmez, yani ebedi kanunlara karşı gerçekleştirilir”?°

Bu yasaları Simone Weil icat etmedi; onları gelenekten çekiyor; onları kendi temel yöneliminin vektörleri haline getirir. Böylece Simone Weil geçmişi yıkarken, gelenek de geleceğin garantisi haline geliyor. Bize öyle geliyor ki, insanlığın durumu üzerine yaptığı meditasyondan çıkan ders budur .

9. H. Peyre, “ Yunanistan'ın Modern Fransa için Anlamı ” , Yale French Studies, VI (1950), s. 53, 54, 60, 62.

10. M.-M. Davy, Simone Weil'in mesajına giriş (Paris, 1954), s. 71.

KAYNAKÇA

Abry, Audic, Crouzet. Fransız edebiyatının resimli tarihi. (Paris, 1946).

Aegerter, Emmanuel. Mistisizm. (Paris, 1952).

Aydınlanma Çağı : Onsekizinci Yüzyıl Fransız Edebiyatının Bir Antolojisi , ed. O.E. Üyesi ve N.L. Torrey. (New York, 1947).

Fransız Rönesansının edebi antolojisi. Louis Cons'un metinleri ve çalışmaları. (New York, 1931)-

Harun, Robert. Fransız biriminin özeti. (Paris, 1945).

Baldensperger, Fernand. Edebiyat: yaratım, başarı, süre. (Paris, 1913).

Bedier, Joseph, Paul Hazard. Fransız edebiyatı. 2 uçuş. (Paris, 1949).

Benda, Julian. Din adamlarının ihaneti, ed. inceleme ve ağustos, (Paris, 1946).

Boisdeffre, Pierre de. Barrés'den Malraux'ya edebiyatın başkalaşımı. (Paris, 1951).

Bouglé, C. Fransız Sosyalizmi. (Paris, 1951).

Bourgin, George. Komünün Tarihi. (Paris, 1907).

Bugnion-Secretan, P. Simone Well : Siyasi ve manevi güzergah. (Neuchâtel, 1954).

Camus, Albert. Güncel: 1944-1948 kronikleri. (Paris, 1950).

Chevalier, Gabriel, Küçük General. (Paris, 1953).

Aşçı Bradford. “Simone Weil: Sanat ve Tanrının Altındaki Sanatçı”, Yale French Studies, XII (1953), 73-80.

Gustine, Astolphe de. 18.39'da Rusya . Belçika Kütüphane Topluluğu. (1844).

David, Marie-Magdeleine. Simone Weil'in Mistisizmi. trans. C. Rowland. (Boston, 1951).

Davy, Marie-Magdeleine. Simone Weil'in mesajına giriş . (Paris, 1954).

Dolleanlar, Edward. " 1900'den 1950'ye Fransa'da sosyal yaşam ", Revue des Deux Mondes ( ^Ben Mart 1950), 37-70.

Dubarle, Dominika. Bilimsel hümanizm ve Hıristiyan mantığı . (Paris, 1953).

Dutourd, Kot. İyi tereyağıyla. (Paris, 1952).

" Batılı Adamın Değerleri ", Anon, rev., The Times Literary Supplement, MMDXI (Mart 1950), 168.

Faguet, Emile. On dokuzuncu yüzyıl politikacıları ve ahlakçıları. (Paris, 1898).

Fellows, Otis E., Torrey, Norman L. Aydınlanma Çağı : Onsekizinci Yüzyıl Fransız Edebiyatının Bir Antolojisi. (New York, 1947).

Fleure, Eugene. Simone Weil çalışanı. (Paris, 1955).

Fransa, Anatole. Latin dehası. (Paris, 1917).

Gaulle, Charles de. Onur Çağrısı, 1940-1942. trans, Fransızca'dan. (New York, 1955).

Gaxotte, Pierre “Devrim Üzerine Bir Deneme”, Revue des Deux Mondes, (15 Haziran 1950), 628-648; (1 Temmuz ¹⁹⁵⁰), 63-78; (15 Temmuz 1950), 338-360.

Gibaudan, Rene. Taine'in sosyal fikirleri. (Paris, 1928).

Goguel, François. « Çağdaş Fransız Siyasetinin Tarihsel Arka Planı », Yale French Studies, XV (Güz-Kış 1954-55), 30-37.

Guggenheim, Michel. «Le trophyrsme de Renan », The French Review, XXVIII (Aralık 1954), 128-136.

Herbert, George. George Herbert'in Eserleri, ed. F. E. Hutchinson. (Oxford, 1941).

Jaspers, Karl. Notre époque'un manevi durumu . (Paris, 1952).

Kazin, Alfred. En İçteki Yaprak: Denemelerden Bir Seçki. (New York, 1955).

Kemp, Robert. " Marietta, Simone, Edith ", The Literary News, MCCCLXXXIX ( 15 Nisan 1954), 2.

Lacour-Gayet, Robert. 20. yüzyılda Fransa . ^_ (New York, 1954).

Lalu, Dizginle. Fransız romanı [mis 1900. (Paris, 1947).

Leveque, André. Fransız uygarlığının tarihi. (New York, 1940).

Lot, Ferdinand. “Fransız ulusunun oluşumu”, Revue des Deux Mondes, (15 Mayıs 1950), 256-278; (1 ^Haziran1950), 418-435.

Luethy, Herbert. “ Fransız Sömürgeciliğinin Krizi ”, The Atlantic, CXC1X (Mayıs 1956), 60-65.

Magny, Claude-Edmonde. 1918'den bu yana Fransız romanının tarihi. (Paris, 1950).

Mauriac, Claudius. Günümüzün insanları ve fikirleri. (Paris, 1953).

Maurois, André. Alan. (Paris, 1950).

Moeller, Charles. Yirminci ^YüzyılEdebiyatı ve Hıristiyanlık.

I. (Paris, 1954).

Niel, Ferdinand. Albigensler ve Catharlar. (Paris, 1955).

Pelmont, Raoul. “Paul Valéry, Medeniyetimizin Eleştirisi ”, The French Review, XXIV (Şubat 1951), 294-306.

Perrin, J.-M., Gustave, Thibon. Simone JF eil onu tanıdığımız haliyle. (Paris, 1952).

Peyer, Henry. “ Yunanistan'ın Modern Fransa için Anlamı ”, Yale French Studies, VI (1950), 53-62.

Renan, Ernest. Bilimin geleceği. (Paris, 1894).

Renan, Ernest, Entelektüel ve Ahlaki Reform. (Paris, tarih yok).

Renan, Ernest. “Ulus Nedir”, Bütün Eserler , 2 cilt. ed. H. Psichari, (Paris, 1947), 88 7-906.

Rimet, Michael. Yeni bir topluma doğru (Sentetik makale). (Paris, 1953).

“L. Clarke'ın yazdığı The Roman Mind ”, Anon, rev., Times Literary Supplement, MMDCCCXXVI (Nisan 1956), 257.

Rostand, Jean. “Biyoloji ve Yüzyılın Kötülüğü”, La Nef (Yüzyılın Kötülüğü), LXXVII, LXXVIII (Haziran-Temmuz 1951), 86-91.

Rousseaux, André. Seçilmiş edebi portreler. (Cenevre, 1947).

Rousseaux, Andre. Yirminci yüzyıl edebiyatı. IV. (Paris, 1953).

Schweitzer, Albert. Hayatımdan ve Düşüncemden, çev. CT Campion. (New York, 1953).

Siegfried, Andrew. Halkların kılıcı . (Paris, 1950).

Silone, Ignacio. “ Sorular ve Cevaplarda Bir Otoportre ”, Partisan Review, VI (Kasım-Aralık 1954), 696-697.

Simon, Pierre-Henri. Ruh ve Tarih. (Paris, 1954).

Smith, Homer W. Man ve Tanrıları. (Boston, 1953).

Soupault, Philippe. « Albert Schweitzer », Realites, LXVI (juillet 1951), 60-65; 112-114.

Spence, Lewis. Druidizmin Tarihi ve Kökenleri. (New York, 1950).

Stace, William T. Din ve Modern Zihin. (Phila delphia, 1952).

Taine, Hippolite. Paris'e dair notlar . Bay Frédéric Graindorge'un hayatı ve görüşleri . (Paris, 1901).

Tocqueville, Alexis de. Amerika'da Demokrasi ; Ekstraktlar. Önsöz G. Chinard, (Washington'daki Fransız Enstitüsü , 1943).

Toynbee, Arnold J. Bir Tarih Araştırması, uçuşlar. I-VI, kısaltılmış.

DC Somervel. (New York, 1947).

Valery, Paul. Çeşit,!, II, III, IV. 4 uçuş. (Paris 1924-1938).

Duvar, Ernest. “Simone Weil ve Metapolitics,” Religion in Life, III (Yaz 1955), 417-429.

Peki Simone. “Savaşın Kökenleri Üzerine Düşünceler. Hitler ve Antik Roma'nın Dış Politikası”, Nouveaux Cahiers, LUI (Ocak 1940).

Weil, Simone (Emile Novis'le anlaştı ). “Jocistler Hakkında”, Cahiers du Sud, CCXXXIII (Nisan 1941), 245-246.

Weil, Simone (Emile Novis'le anlaştı ). "Felsefe", Cahiers du Sud, CCXXXIV (Mayıs 1941), 288-294.

Weil, Simone (Emile Novis'le anlaştı ). "Kuantum Teorisi Üzerine Düşünceler", Cahiers du Sud, CCLI (Aralık 1942), 102-119.

Weil, Simone ( Emile Novis'le anlaştı ). " Destansı bir şiir aracılığıyla görülen bir medeniyetin ıstırabı ", Cahiers du Sud, özel sayı "Oc'un dehası", CCXLIX (2. ^dönem1942), 97-107.

Weil, Simone (Emile Novis'le anlaştı ). “Bilimin geleceği”, Cahiers du Sud, CCXLV (Nisan 1942), 303-308.

Weil, Simone (Emile Novis'le anlaştı ). "Oksitan ilhamı nelerden oluşur", Cahiers du Sud, özel sayı "Oc'un dehası", CCXLIX (2. ^dönem1942), 150-158.

Peki Simone. Yerçekimi ve Zarafet'i okudu. G. Thibon'un girişi. (Paris, 1948).

Peki Simone. Köklenme: İnsanlara karşı görev beyanının başlangıcı. 28. ^baskı. (Paris, 1949).

Peki Simone. doğaüstü bilgi. (Paris, 1950).

Peki Simone. Allah'ı bekliyorum. (Paris, 1950).

Peki Simone. “ Edebiyatın sorumlulukları üzerine Cahiers du Sud'a mektup ”, Cahiers du Sud, CCCX (1951), 426-430.

Peki Simone. Çalışma koşulu. (Paris, 1951).

Peki Simone. Bir keşişe mektup. (Paris, 1951).

Peki Simone. “Sömürge sorunu”, La Table Ronde, XLVI (Ekim 1951).

Peki Simone. Hıristiyanlık öncesi sezgiler. (Paris, 1951).

Peki Simone. “Jean Wahl'a Mektup”, Deucalion, IV (Ekim 1952).

Peki Simone. Kök İhtiyacı . TS Eliot'un önsözü, çev. AF Vasiyeti. (Londra, 1952).

Peki Simone. Yunan kaynağı. (Paris, 1953).

Peki Simone. Defterler I, IL 2 cilt. (Paris, 1951-1953).

Peki Simone. Baskı ve özgürlük. (Paris, 1955).

beyaz kafa, Alfred H. Bilim ve Modern Dünya. (New York, 1954).

Fransa'da basılmıştır

BASKI-FOTOGRAVÜR GRAMA - NEVERS
Yasal mevduat 1 ^,
Tçeyreği 1961

İÇİNDEKİLER

SAYFALAR

Önsöz 11

giriiş 13

Biyografi 19

Bölüm I. - 1939'dan 1943'e Savaş 31

— BT — Köklerini Kaldırma 42

— III. — Vatanseverliğin kökünden sökülmesi 56

— IV. — Kültürün kökünden sökülmesi 83 _

— V. — Dinin kökünden sökülmesi 118 _

NAV — Sonuç 145

Kaynakça 151

5. Bunlar, TS Eliot'ın da yazarken işaret ettiği tepkilerdir: “ Kimsenin onun (Sinome Weil) görüşlerinin tümüne katıldığını ya da bazılarına şiddetle karşı çıkmadığını hayal edemiyorum. Bkz. Simone Weil, “Önsöz”, The Need for Rools (Londra, 1952), s. VI.

6. M.-M. Davy, “Önsöz”, Simone Weil'in mesajına giriş (Paris, 1954), s. III.

7. Eugène Fleuré, Simone Weil'de çalışıyor (Paris, 1952).

9- André Rousseaux, 20. ^{Yüzyıl Edebiyatı}, IV (Paris, 1953), s. 213-257.

12. "Çünkü ikimiz de Simone Weil'in yakınlığı içinde yaşadık". Simone Weil, bildiğimiz şekliyle (Paris, 1952), s. 13.

15. Charles Moeller, Yirminci Yüzyıl Edebiyatı ve Hıristiyanlık, I (Paris, 1954), s. 220-255.

5. "Editörlerin Notları", Tanrı'nın Beklentileri (Paris, 1950), s. 7.

7. M.-M. Davy, "Önsöz", Simone Weil'in mesajına giriş (Paris, 1954), s. 1.

Charles Moeller, ^20.Yüzyıl Edebiyatı Yüzyıl ve Hıristiyanlık (Paris, 1954), s. 222.

J.-M. Perrin, G. Thibon, Simone Weil (Paris, 1952), s. 27.

9. Aynı eser.

10. Aynı eser.

11. J.-M. Perrin, G. Thibon, Simone Weil, bildiğimiz şekliyle (Paris, 1952), s. 138.

13. S. Weil, “Giriş”, Yerçekimi ve Zarafet (Paris, 1948), s. XX.

22. S. Weil, Tanrıyı Beklerken (Paris, 1950), s. 37.

26. "Hiç mistik okumamıştım çünkü bana onları okumamı emreden hiçbir şey hissetmemiştim... Tanrı merhametli bir şekilde beni mistik okumaktan alıkoymuştu, böylece bu kesinlikle beklenmedik teması kurmadığımı açıkça anlayacaktım. . » Tanrıyı Beklerken (Paris, 1950), s. 38.

27. Charles Moeller, ^{Yirminci Yüzyıl}Edebiyatı ve Hıristiyanlık (Paris, 1954), s. 228.

28. S. Weil, Tanrıyı Beklerken (Paris, 1950), s. 28.

31. S. Weil, Tanrıyı Beklerken (Paris, 1950), s. 39.

37. Charles Moeller, 20. ^YüzyılEdebiyatı ve Hıristiyanlık, I (Paris. 1954), s. 224.

5. Bu konu hakkında Gabriel Chevalier'in Le Petit Général adlı eserini okuyun.

9- Simone Weil'in hâlâ yayınlanmamış metinlerinin bulunduğunu okuyucuya hatırlatalım.

11. Aynı kaynaktan, s. 91.

14. Aynı kaynaktan, s. 101, 102.

15. Aynı kaynaktan, s. 91.

17. Aynı kaynaktan, s. 166.

20. Bu konuyu okuyun: Charles de Gaule, “London”, The Call of Honor, 1940-1942 (New York, 1955), s. 142-166.

21. Köklenme, s, 177.

3. Aynı kaynaktan, s. 89.

5. Aynı eser.

7. Aynı eser.

9. Köklenme, s. 48, 49

15. Aynı eser.

17. Metinde altı çizilmemiştir.

23. Aynı kaynaktan, s. 12.

26. M.-M. Davy, Simone Weil'in mesajına giriş (Paris, 1954), s. 126.

3. Kimlik., P. 93.

4. Aynı eser.

5. Köklenme, s. 94.

13. Simone Weil, “Destansı bir şiir aracılığıyla görülen bir medeniyetin ıstırabı”, Cahiers du Sud, CCXLIX (1942), s. 99-

14. Aynı eser.

15. Simone Weil, “Önsöz”, Köklere İhtiyaç (Londra 1952),

P. X.XL

16. Simone Weil, Cahiers du Sud, CCXLIX (1942), s. 150-158.

25. F. Lot, “Fransız ulusunun oluşumu”, Revue des Deux Mondes (1 Haziran 1950), s. 418, 420, 421.

26. P. Gaxotte, “Devrim Üzerine Bir Deneme”, Revue des Deux Mondes (1 Haziran ¹⁹⁵⁰), s. 629

30. Aynı kaynaktan, s. 102.

31. Aynı kaynaktan, s. 89-90.

32. Aynı kaynaktan, s. 98.

33. Görünüşe göre d'Aubigné ve Retz'in eserleri Simone Weil'in başucu kitaplarıydı.

34. Köklenme, s. 98, 99.

35. Aynı kaynaktan, s. 98.

36. Aynı kaynaktan. P. 105.

38. Aynı kaynaktan. P. 101.

39. aynı kaynaktan, s. 168.

44. Köklenme, s. 108.

45. Aynı kaynaktan. P. 91.

46. ID., P. 115.

50. Simone Weil'in bu sorunu ele alırken kendisini şimdiki zamanda ifade ettiğini belirtmek önemlidir. Bundan şu sonuç çıkıyor ki, L'enracinement'i yazdığı sırada , yani 1943'te, Fransa okullarında 111. Cumhuriyet döneminde yürürlükte olan programın aynısı izlenmeye devam ediliyordu.

52. Aynı eser.

53. Köklenme, s. 121, 122.

54. Aynı kaynaktan, s. 122.

55. Okuyucuya Simone Weil'in bunu 1943'te yazdığını hatırlatalım.

56. Köklenme, s. 122, 123.

57. Aynı kaynaktan. P. 126, 127.

58. Aynı kaynaktan alıntı, 127, 128.

59. Aynı kaynaktan, s. 129.

60. Aynı eser.

61. Köklenme, s. 130.

62. Köklenme, s. 130.

63. A. Lévêque, Fransız Medeniyeti Tarihi (New York, 1940), s. 28.

64. Köklenme, s. 198.

65. Aynı kaynaktan, s. 130.

68. E. Renan, Entelektüel ve Ahlaki Reform (Paris, tarih yok), s. 5.

69. Kimlik, P-253.

73. Aynı eser.

76. Aynı kaynaktan, s. 105.

4. Aynı eser.

5. Bunun aynı zamanda Julien Benda'nın da görüşü olduğuna dikkat edin , La treason des clercs (Paris, 1946), s. 233.

13. Köklenme, s. 28.

14. Aynı kaynaktan. _{P._}_ 192, 193.

15. Aynı kaynaktan, s. 198.

16. Aynı kaynaktan, s. 199.

19- Rootlama, s. 200.

20. Aynı eser.

24. Karşıt görüşün de kabul edildiğini belirtelim.

25. Köklenme, s. 200, 201.

26. Aynı kaynaktan, s. 202.

30. Köklenme, s. 205.

37. Köklenme, s. 222.

38. Aynı eser.

39- Rootlama, s. 209-

40. Çeşitlilik III (Paris, 1936), s. 284.

50. Köklenme, s. 219, 220.

51. Aynı kaynaktan, s. 220.

52. Aynı kaynaktan, s. 221.

53. Köklenme, s. 221.

54. E. Abry, C. Audie, P. Crouset, Resimli Fransız Edebiyatı Tarihi (Paris, 1946), s. 47.

55. “Giriş”, Fransız Rönesansının edebi antolojisi,

ed. L. Cons (New York, 1951), s. VII-XXXI.

63. F. Baldensperger, "Etki ve sosyal eylem", Literatür: yaratım, başarı, süre (Paris, 1913), s. 230-251.

64. Aynı kaynaktan. P. 241, 242.

66. Op.Cit., s. 117-137.

69. Simone Weil, Tanrıyı Beklerken (Paris, 1950), s. 133.

75. AN Whitehead, Bilim ve Modern Dünya (New York, 1954), s. 205, 206.

81. D. Dubarle, Bilimsel Hümanizm ve Hıristiyan Aklı (Paris, 1953), s-89-91.

83. Aynı kaynaktan, s. 104.

(Haziran-Temmuz 1951), s. 86-91.

12. Köklenme, s. 209.

15. Aynı eser.

17. Aynı eser.

20. Aynı eser.

26. Köklenme, s. 213.

30. Köklenme, s. 233.

31. Aynı eser.

32. Aynı eser.

33- Rootlama, s. 234.

34. Aynı eser.

35. Köklenme, s. 235.

36. Aynı eser.

43. Aynı kaynaktan, s. 222.

45. Aynı kaynaktan, s. 223.

48. Aynı eser.

49. Köklenme, s. 237.

50. Kimlik., P. 236, 237.

51. “Tarihin analizinde aynı türden girişimler, Amerika'nın keşfinin son yıldönümünde New York'taki bir Katolik dergisinde ifade edilen ustaca bir düşünceyle örneklendirilebilir. Tanrı'nın Kristof Kolomb'u Amerika'ya yüzyıllar sonra Hitler'i yenebilecek bir ülke olsun diye gönderdiğini söyledi. Bu hâlâ Bernardin de Saint-Pierre'in çok altındadır; bu çok korkunç. Görünüşe göre Tanrı, renkli ırkları da hor görüyor; 16. yüzyılda Amerika halklarının yok edilmesi , 20. yüzyılda Avrupalıların kurtuluşu pahasına ona çok az göründü ^. yüzyıl ; ve onlara daha az kanlı yollarla kurtuluş getiremezdi. Kristof Kolomb'u dört yüzyıl önceden Amerika'ya göndermek yerine, 1923 civarında Hitler'e suikast düzenlemesi için birini göndermenin daha kolay olacağı düşünülebilir." Rooting, s. 238.

55. Aynı kaynaktan, s. 239.

56. Aynı kaynaktan, s. 241.

57. Aynı kaynaktan, s. 243.

63. Aynı kaynaktan, s. 53.

64. Aynı kaynaktan, s. 90, 91.

66. Köklenme, P. 281.

75- J.-M. Perrin, G. Thibon, Simone Weil (tanıdığımız kişi (Paris, 1952).

76. Aynı kaynaktan, s. 48, 57.

79. M-, s. 175.

83. J.-M. Perrin, G. Thibon, Simone Weil, bildiğimiz şekliyle (Paris, 1952), s. 175, 176.

84. M.-M. Davy, "Önsöz", Simone Weil'in mesajına giriş ( Paris, 1954), s. IV.

85. Bu bağlamda sayfalarca yazan Charles Moeller'in şunu belirtelim:

Simone Weil'e karşı oldukça şiddetli olan bu noktada kendisinin haklı olduğunu kabul ediyor.

Bakınız Yirminci Yüzyıl Edebiyatı ve Hıristiyanlık (Paris, 1954), s. 227.

4. Kimlik,, P. 32.

5. Simone Weil, Doğaüstü Bilgi (Paris, 1950), s. 170. Bu arada şunu belirtelim ki, her şey göz önüne alındığında ve başka bir düzeyde, bir halkın yaşamında geleneklerin önemine ilişkin bu düşünce, filozof Taine'inkiyle benzerliklerden yoksun değildir. Bu konuda Taine'in eleştirmenlerinden René Gibaudan şöyle yazıyor: "Bu harika fikir, belki de bize miras bıraktığı fikirler arasında etkisi en büyük olan fikirdir". Taine'in sosyal fikirleri (Paris, 1928), s. 206.

[1]Eugène Fleuré, Simone Weil'de çalışıyor (Paris, 1955).

[2]P. Bugnion-Secretan, Simone Weil, politik ve manevi seyahat programı (Neuchâtel, 1954).

Eugène Fleuré, Simone Weil'de çalışıyor (Paris, 1955).

Ernest Wall, "Simone Weil ve Metapolitika", Hayatta Din, III (Yaz, 1956), s. 417-429-

[3]Aslında, neredeyse yalnızca "Köklenme" başlıklı son uzun bölümden, içindekiler bölümünde belirtilmeyen iki büyük kökten sökme akımının resmini çizdik.

[4]Robert Kemp, “ Marietta, Simone, Edith”, Les Nouvelles Littéraires, MCCCLXXXIX (15 Nisan 1950), s. 2.

[5]Simone Weil, " Önsöz ", Köklere İhtiyaç (Londra, 1952).

[6]Claude Mauriac, Bugünün İnsanları ve Fikirleri (Paris, 1953), s. 299-257.

[7]J.-M. Perrin, G. Thibon, Simone Weil (Paris, 1952), s. 25. Bu aynı zamanda Columbia Üniversitesi'nde devam eden bir tezin de konusudur .

[8]J.-M. Perrin, G. Thibon, Simone Weil (Paris, 1952), s. 186.

[9]S. Weil, Altenfe de Dieu (Paris, 1950), s. 33, 34.

[10] ld „ s. 34.

[11] Aynı eser.

[12]S. Weil, Tanrıyı Beklerken (Paris, 1950), s. 35.

[13]Aynı eser.

[14]J.-M. Perrin, G. Thibon, Simone Weil (Paris, 1952), s. 27.

[15]Peder Perrin, "maaşını aldığı gün genç felsefe profesörünün kapısının yeni arkadaşları tarafından kuşatıldığını gördüğünü" anlatıyor. Simone Weil, bildiğimiz şekliyle (Paris, 1952), s. 28.

[16]S. Weil, Tanrının Ülkesi (Paris, 1950), s. 36.

[17] İD., P. 37.

[18]S. Weil, Tanrıyı Beklerken (Paris, 1950), s. 37.

[19]Yakın zamanda yayınlanan “Bernos'a Mektup”, öyle görünüyor ki, hayatının bu dönemine dair en iyi bilgi. Bilgiler P. Bugnion-Secretan, Simone Weil'den alınmıştır, politik ve manevi seyahat programı (Neu châtel, 1954), s. 46.

[20]J.-M. Perrin, G. Thibon, Simone Weil (Paris, 1952), s. 29-

[21] İD., P. 38, 39.

[22]S. Weil, Bir Dinciye Mektup (Paris, 1951), s. 64.

[23]“Subaylar ve askerler neden seferber olduklarını anlamakta güçlük çekiyorlardı. Hareketsizliğe mahkûm olan, olağanüstü sert bir kıştan mustarip olanların neredeyse tamamı, aralarında çok az mesafe bulunan evlerine nostaljik bakışlar atıyor . Onlara sayısız izinler vermeye ve askeri hiçbir yanı olmayan gösteriler düzenlemeye, dikkatlerini dağıtmaya yönlendirildik . Disiplin bozuldu ve birçok basit beyin, kesinlikle çok fazla ("endişelenmeye") gerek olmadığı sonucuna vardı. » R. Lacour-Gayet, 20. Yüzyılda Fransa ⁽New York, 1954), P-237.

10. Köklenme, s. 49.

12. Aynı kaynaktan, s. 120.

[26] Kimlik., s. 50.

[27] Kimlik., s. 120, 121.

[28] Aynı eser.

19- Rootlama, s. 166, 167.

[30] Köklenme, s. 45.

[31] Kimlik., s. 46.

[32] Kimlik., s. 48.

[33]Aynı eser.

[34] Aynı eser.

[35]Simone Weil, “Sömürge sorunu hakkında”, La Table Ronde, XLVI (Ekim 1951).

[36] Kimlik., s. 51.

[37]Bkz. A. de Tocqueville, Amerika'da Demokrasi, Alıntılar (Washington, 1943).

A. de Custine, 1839'da Rusya (Belçika Kütüphane Topluluğu, 1844).

H. Taine, Paris Üzerine Notlar; M. Frédéric Graindorge'un Hayatı ve Görüşleri (Paris, 1901).

E. Renan, Entelektüel ve Ahlaki Reform (Paris, tarih yok).

[38]E. Fleuré'nin Simone Weil Ouvrière (Paris. 1955) adlı eserinde alıntıladığı mektup, s. 85, 86.

[39]Simone Weil, Bir Dini Adama Mektup (Paris, 1951), s. 14.

20. Simone Weil, Doğaüstü bilgi (Paris, 1950), s. 221.

21. Simone Weil, Bir Dini Adama Mektup (Paris, 1951), s. 45.

22. Aynı kaynaktan, s. 67, 68.

[43] Kimlik., s. 19.

[44]Simone Weil, “Giriş”, Yerçekimi ve Zarafet (Paris, 1948), s. XXIII.

[45]Simone Weil, "Giriş", Yerçekimi ve Zarafet (Paris, 1948), s. XXIII.

[46] Köklenme, s. 89.

[47] İD., P. 91.

[48]Simone Weil, “Destansı bir şiir aracılığıyla görülen bir medeniyetin ıstırabı”, Cahiers du Sud, CCXLIX (1942), s. 101.

[49] Kimlik., s. 102.

[50]Bakınız Charles Moeller, Yirminci Yüzyıl Edebiyatı ve Hıristiyanlık, I (Paris, 1954), s. 220-254.

[51]F.Lot. “Fransız ulusunun oluşumu”, ^Revue des Deux Mondes (1 Haziran 1950), s. 421).

[52] Köklenme, s. 95.

[53]F. Lot, “Fransız ulusunun oluşumu”, Revue des Deux Mondes (1 Haziran ¹⁹⁵⁰), s. 420, 433.

[54]Metinde altı çizilmemiştir.

[55] Aynı eser. .

[56] Köklenme, s. 98.

[57]P. Gaxotte, “Devrim Üzerine Bir Deneme”, Revue des Deux Mondes (1 Haziran ¹⁹⁵⁰), s. 433-

[58] Köklenme, s. 104.

[59] Köklenme, s. 113-

[60]E. Renan, Entelektüel ve ahlaki reform (Paris, tarih yok), s. 150.

[61] Köklenme, s. 168, 169-

[62] Kimlik., s. 107.

[63] Aynı eser.

[64] İD., P. 116.

[65] Aynı eser.

[66] Köklenme, s. 120.

[67] Köklenme, s. 121.

[68] İD, P. 11.

[69] Kimlik., s. 279.

[70] Köklenme, s. 231.

[71] Köklenme, s. 230.

[72] Kimlik., s. 103, 104.

[73] İD., P. 232.

[74] İD., P. 11.

[75] Köklenme, s. 47.

[76] Aynı eser.

[77] Aynı eser.

[78] Köklenme, s. 63.

[79] Köklenme, s. 74.

[80] İD., P. 28. Simone Weil'in "kendini adamış" edebiyata hiç saygısı yok gibi görünüyor.

[81] Aynı eser.

[82] Aynı eser.

21. Aynı eser.

22. Aynı eser.

[85] Köklenme, s. 200, 201.

[86] Kimliği, s. 203.

[87] Kimliği, s. 204.

[88] Aynı eser.

[89] Aynı eser.

[90] Aynı eser.

41. Köklenme, s. 216.

42. Aynı eser.

[93] Köklenme, s. 217.

[94] Aynı eser.

[95] Aynı eser.

[96] Aynı eser.

[97]P. de Boisdeffre, Edebiyatın Başkalaşımı (Paris, 1951), s. 156.

[98] Kimliği, s. 244.

[99]Metinde altı çizilmemiştir.

[100]Metinde altı çizilmemiştir.

[101] İD., P. 166.

[102] Aynı eser.

[103] Kimliği, s. 207.

[104] Kimliği, s. 192.

[105]Simone Weil, "Quanta Teorisi Üzerine Düşünceler", Cahiers du Sud, CCLI (Aralık 1942), s. 102-119-

[106] ld., s. 93.

[107]"Biyoloji ve yüzyılın kötülüğü", La Nef, LXXVII-LXXVIII

[108] Köklenme, s. 112.

[109] İD., P. 209, 210.

[110] İD., P. 210.

[111] Aynı eser.

[112] Aynı eser.

19- Rootlama, s. 211.

[113] Aynı eser.

[114] Köklenme, s. 211, 212.

[115] Kimlik., s. 212.

[116] Aynı eser.

[117]Benda'nın "Katiplerin İhaneti" adlı eserinde de Bergson'a yönelik aynı şiddette bir saldırı görüyoruz, bkz. s. 175, s. 177.

[118] Kimlik., s. 220.

[119] BEN.

[120] Aynı eser.

[121] Köklenme, s. 236.

[122] Kimlik., s. 222, 223.

[123] Köklenme, s. 224.

[124] Kimlik., s. 223.

[125] Kimlik., s. 92. Metinde altı çizilmemiştir.

[126] " The Roman Mind, L. Clarke tarafından ", Anon, rev., Times Literary Supplement, MMDCCCXXVI (27 Nisan 1956), s. 257.

[127] Kimlik., s. 89.

[128] Kimlik., s. 95.

[129] Aynı eser.

[130] Aynı eser.

[131] Aynı eser.

[132] Köklenme, s. 195, 196.

[133]Simone Weil, Bir Dini Adama Mektup (Paris, 1951), s. 91.

[134] İD., P. 192.

[135]Simone Weil, Yunan Kaynağı (Paris, 1953); Hıristiyanlık Öncesi Sezgiler (Paris, 1951).

[136]Simone Weil, Yunan Kaynağı (Paris, 1953), s. 68.

[137] “Elimizde yalnızca Platon'un genel halka yönelik popüler eserleri var . Bunları İncil'deki benzetmelere benzetebiliriz . Böyle bir fikir bulunmadığından ya da açıkça bulunmadığından, Platon'un ve diğer Yunanlıların buna sahip olmadıklarını ileri sürecek hiçbir şey yoktur. Bazen çok kısa göstergeler üzerinde durarak, dağınık metinleri bir araya getirerek içeriye girmeye çalışmanız gerekiyor. » Yunan kaynağı (Paris, 1953), s. 70.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme