Print Friendly and PDF

Sebep, İlke ve Birlik...Giordano Bruno



FELSEFE TARİHİNDE CAMBRIDGE METİNLERİ

GİORDANO BRUNO

Sebep, İlke ve Birlik

FELSEFE TARİHİNDE CAMBRIDGE METİNLERİ

Dizi editörleri

KARL AMERİKLER

Notre Dame Üniversitesi'nde Felsefe Profesörü
DESMOND M. CLARKE

University College Cork'ta Felsefe Profesörü

Cambridge Texts in the History of Philosophy'nin temel amacı, İngilizce olarak mevcut olan felsefe tarihindeki metinlerin çeşitliliğini, çeşitliliğini ve kalitesini genişletmektir. Dizi, tanıdık isimler (Descartes ve Kant gibi) ve ayrıca daha az tanınan yazarların metinlerini içerir. Metinler mümkün olduğunca eksiksiz ve kısaltılmamış olarak yayınlanmakta ve çeviriler dizi için özel olarak yaptırılmaktadır. Her cilt, daha fazla okuma için bir rehber ve gerekli sözlükler ve metinsel araçlarla birlikte eleştirel bir giriş içerir. Ciltler, lisans ve lisansüstü düzeyde öğrencilerin kullanımı için tasarlanmıştır ve yalnızca felsefe öğrencilerinin değil, aynı zamanda bilim tarihi, ilahiyat tarihi ve fikirler tarihi alanlarındaki daha geniş bir okuyucu kitlesinin ilgisini çekecektir.

Dizide yayınlanan başlıkların listesi için lütfen kitabın sonuna bakın.

GİORDANO BRUNO

Sebep, İlke ve Birlik

ÇEVİREN VE DÜZENLEYEN

ROBERT DE LUCCA
Duke Üniversitesi

Büyü Üzerine Denemeler

ÇEVİREN VE DÜZENLEYEN

RICHARD J. BLACKWELL

St Louis Üniversitesi

GİRİŞ İLE

ALFONSO INGEGNO

Floransa Üniversitesi

  Cambridge University Press 2004

 

İçindekiler

Giriş Kronoloji Ek okuma Metinler hakkında not        sayfa vii

xxx xxxiv xxxvi

Neden, ilke ve birlik

sihir üzerine

Bağlanmanın genel hesabı        I

103

ben 43

dizin        ben 77

Giordano Bruno, 1548'de Napoli yakınlarındaki Nola'da doğdu. Dominik Tarikatı'na girdi ve şu anda kaybolan bazı eserlerinin yayınlanmasının ardından 1579'da İtalya'dan ayrılarak, belki de baskıcı baskı nedeniyle İsviçre, Fransa ve sonunda İngiltere'ye gitti. kilisenin kendisini yaymaya çalıştığı yeni bilim tarafından tehdit edildiğini hissettiği kendi ülkesindeki iklim . Ramon Lull'a ( c. 1232-1316) 1 ve hafıza sanatına büyük bir ilgi duyduktan sonra, Londra'da dünya fiziği ile gök fiziği temelinde yeniden birleştirme arayışında olduğu sonsuz bir evren vizyonunu sundu. evrensel oluş ilkesi. Din savaşlarının sebepleri üzerinde de kafa yormuş ve dönemin teolojik ihtilaflarının kaynağını tespit etmeye çalışmıştır . İngiltere'de karşılaştığı itirazları yansıtan De la causa, principio e uno'da Neden, İlke ve Birlik ) ifade edilen metafizikten yola çıkarak, kendi kozmolojisinden gelişen ve kökten Hıristiyan karşıtı karakter. Sadece hayatının son dönemindeki yazılarında değil, tüm yazılarında benimsediği her şeyin büyülü, animist vizyonu burada belirgindir. Bilimsel devrime yaptığı özel katkılara ek olarak, Rönesans felsefesinin gelişimine önemli ölçüde katkıda bulunan genel bir metafizik vizyon sundu.

belki de 1 Lull'da ders veren Francesco Patrizi'nin2 deneyimine aldanmıştı. unsurlar , astronomiden teolojiye kadar çeşitli bilgi öğelerini temsil etmek için farklı şekillerde birleştirilebilir . Bu koda ve permütasyonlarına hakim olmak, kullanımı konusunda eğitimli kişiye gelişmiş bir anımsatıcı cihaz sağladı.

  1. Francesco Patrizi (1529-97), Rönesans'ın önde gelen Platoncularından biriydi; başlıca eseri A New Philosophy of the Universes Roma'daki Index Cemaati tarafından kınandı.

Roma'daki Sapienza Üniversitesi'nde Platonik felsefe. Kendi öğretisinin en heterodoks özelliklerini reddederek ya da gizleyerek kendine bir rol bulabileceğini düşündü. Bu bir yanılsamaydı ve Engizisyonla ters düştü ve 1600'de Campo de' Fiori'de kazığa bağlanarak idam edildi.

I

La Cena de le Ceneri Kül Çarşamba Akşam Yemeği ), Bruno'nun 1584/5'te yayınladığı İtalyanca diyalogların ilkiydi . 3 Yazarın Kopernikçiliğini ilan ettiği bu eserin çarpıcı özelliği, dünyanın güneş etrafındaki yıllık hareketi ile evrenin sonsuzluğu arasında kurulan dolaysız bağlantıdır. Ancak bu , geleneksel kozmosa yeni boyutlar kazandıran, göklerin uçsuz bucaksızlığını tanıyan, ancak evrenin sonsuz olup olmadığı konusundaki nihai kararı doğa filozofuna bırakan Kopernik'in konumundan oldukça farklıydı . Kül Çarşamba Akşam Yemeği'nde ise tersine , bizimkine benzer sonsuz güneş sistemlerine sahip sonsuz bir evrenin açık bir onayını buluruz. Güneşler ve dünyalar bizim kendi elementlerimizden oluşur, onlar yaşayan ve içinde yaşayan varlıklardır, onlar sadece canlılar olarak değil, aynı zamanda tanrılar olarak da tanınan yıldızlardır.

evrenin sonsuzluğu tezine, bir dizi faktör yönlendirdi . Copernicus'un çalışmasında dünya, diğer gezegenler gibi güneşin etrafında dönen bir gök cismi olarak yorumlanıyordu ; Copernicus güneşmerkezciliğinden kaynaklanan muazzam fiziksel problemlerle yüzleşmek istemese de, dolaylı olarak bir yıldız statüsüne yükseltildi, böylece ay altı dünya ile göksel dünya arasındaki katı ayrımı ortadan kaldırdı. De devrimibus orbium celestium'unda Gök Cisimlerinin Dönüşleri Üzerine ) sabit yıldızlar küresinin artık belirli bir fiziksel işlevi olmadığı ve artık hareket ilkesini oluşturmadığı anlamlıdır . Bu, Bruno'nun gözünde İtalyan doğa felsefesindeki bazı gelişmelerle, özellikle de Bernardino Telesio'nunkiyle (1509-88) güçlenebilecek bir sonuçtu. Bruno şimdi daha da ileri gitti ve

  1. Bruno'nun İtalyan eserlerine yapılan atıflar, G. Aquilecchia tarafından düzenlenen Dialoghi italiani , 3. baskıda, G. Gentile'nin notlarıyla yeniden basılmıştır (Floransa: Sansoni, 1958: reprt. 1985). Latince eserler, Opera latine conscripta , 1879 ile 1891 yılları arasında Napoli'de F Fiorentino, F. Tocco, G. Vitelli, V. Imbriani ve CM Tallarigo tarafından üç cilt halinde (sekiz bölüm halinde) düzenlendi. Latince eserlere yapılan atıflar Op. lat. , cilt, parça ve sayfa numarası ile.

ona tüm yıldızları dünyadan eşit uzaklıktaymış gibi gösteren bir optik illüzyonun sonucu gibi görünen böyle bir kürenin varlığı.

Kül Çarşamba Akşam Yemeği'nde Bruno'nun kendisi ile Kopernik arasındaki karşılaştırması bu konuya daha fazla ışık tutuyor. Kopernik, astronomi tarihinde Hipparchus veya Ptolemy ile karşılaştırılabilir olarak yer alsa da, onun gerçek öneminin, yaygın önyargının gücüne, kaba Aristotelesçi felsefeye karşı koyabilen bir insan düşüncesi kahramanı olduğu gerçeğinde yattığı düşünülmektedir. , dünyanın göklerin merkezinde hareketsiz olduğuna dair görünüşte apaçık görüş. Bununla birlikte, çalışması, Bruno'nun özel katkısının ne olacağına giden yolu açan önemli sınırlamalara sahip olarak sunulur. Kopernik öncelikle bir matematikçiydi - ilgisi doğa felsefesinden çok astronomiye yönelikti ve bu anlamda çalışmasının daha da geliştirilmesi gerekiyordu. Kuşkusuz, doğru ve önemli bir fiziksel varsayımdan, dünyanın hareketinden yola çıktı, ancak o, göklerin hareketlerinin yalnızca matematiksel bir tanımını aradı. 4

Buna karşılık, Bruno kendisini bir doğa filozofu olarak, Kopernik'in keşfinin gerçek yorumcusu olmaya yazgılı olan ve ondan fiziksel olanlardan başlayarak sonuçlar çıkarmaya çağrılan kişi olarak sunar. Diğerlerinin doğru anlaşılması için belirleyici olan bunlardan ilki , evrenin sonsuzluğudur. Bruno'nun De devrimibus'un 1566 baskısında okuyabildiği Georg Joachim Rheticus'un Anlatımı'nda Rheticus , astronomu yolunda ona yardım edecek bir sopası olan kör bir adam olarak tanımlamıştı ve bu sopa matematikti Gökbilimcinin kendisine koyduğu teorik görevi, insan yeteneğinin sınırında yatan bir görevi yerine getirmek için, kendisine rehberlik edecek bir ele ve yukarıdan gelen ilhama ihtiyacı vardır. Böylece Kül Çarşambası Akşam Yemeği'nde Kopernik, tanrıların kendisine önemini ve önemini kavrayamadığı bir mesaj emanet ettiği ilham sahibi kişi olur; o kör bir falcı gibidir ve Bruno onun için gerçek bir tercümandır. Bu nedenle filozof, geleneksel kristal kürelerin yalnızca boş bir kurgu olduğunu, fiziksel dünyanın üst sınırının ve dolayısıyla yolculuğunun bir sonu olmadığını ve ortaya çıkan önünde sonsuz bir boşluk var. Filozof bize, tanrısallığın diğer tüm göksel cisimlerde olduğu gibi bizde ve gezegenimizde mevcut olduğunu, hiçbir yere yerleştirilmediğini gösterir.

kapalı ve sonlu bir evrenin hayali sınırının ötesinde, onu insan için erişilebilir kılan bir yerde.[1]

Bu nedenle, Bruno'nun reformu sadece felsefi açıdan önemli değil, aynı zamanda dini sonuçları da var. Reformasyonun gelişmelerine meydan okur, tüm Hıristiyanlığın gerçek değerini sorgular ve Mesih'in insanlığa bir aldatmaca işlediğini iddia eder. İlerleyen sayfalarda, geleneksel felsefeden kaynaklanan olumsuz sonuçları - herkes tarafından görülen olumsuz sonuçları - yeni felsefenin ürettiği hem medeni hem de dini olumlu meyvelerle karşılaştırır, tüm bu bilgi alanlarını canlandırır ve eskilerin mükemmelleştiği hayat.

Bu yeni felsefenin sonuçları geniş kapsamlı ve radikaldir çünkü bu yeni kozmos görüşü ilahiyatla olan ilişkimizi değiştirir ve bu, Bruno'nun gözünde insan yaşamının anlamını dönüştürür. Bu yeni vizyonun bizi doğayı yöneten ilahi kanunla uzlaştıracağını ve bizi göksel yüksekliklerden aşağı bakan, ay altı dünyayı gizemli bir şekilde kontrol eden zalim ve anlaşılmaz hayali tanrıların korkusundan kurtaracağını iddia ediyor. İnsanoğlu, yaratılmaya ve bozulmaya tabi olan aşağı bir dünyaya kapatıldığına inanır, ancak bu basit bir yanılsamadır. Bu dünyanın içinde, Platon'un mağarasında olduğu gibi, sadece duvarında beliren gerçekliğin gölgelerini, göklerin üst sınırında şekillenen ve şekillenen fikirlerin gölgelerini görebiliriz. Bruno, tersine, sonsuz bir evrende her şeyin sürekli oluşunu kontrol eden evrensel yasayı artık tanıyabileceğimizi öne sürer. Bu yasanın bilgisi, şimdiki zaman ve gelecek karşısında bizi rahatlatır (bunun hakkında, elbette, sadece eksik bir bilgiye sahibiz), çünkü o, kendi başına hiçbir şeyin varlığını inkar etmez, ancak her şeyin durmaksızın var olduğunu iddia eder. başka bir şeye dönüştü.

O halde Bruno, Aristoteles kozmolojisinin düşüşünün geleneksel metafiziğin sonu anlamına geldiğinin, önceki tüm düşünürlerden daha fazla farkındadır. Bu başlangıç noktasından , sesleri yalnızca korundukları için çarpıtılmış olan Presokratlara (Parmenides'in ens et unum'u , Anaxagoras'ın omnia in omnibus'u ) atfedilen görüşlere dayanmasına rağmen , yeni ve özgün bir felsefe geliştirir. Aristoteles'in onların konumlarını çürütmelerinde. Böylece, Neden, İlke ve Birlik'te [2]bir

Doğanın yorumlanması için daha sağlam bir temel oluşturması ve bunun sonucunda yeni bir etiğin tanıtılması için amaçlanan metafizik, hem sivil yaşam düzeyinde hem de filozof düzeyinde insan ve Tanrı arasındaki yenilenen ilişkinin ana hatlarını oluşturmaya muktedirdir. tefekkür. Bununla birlikte hemen ortaya çıkan sorun, bu yeni tanrısallık fikrinin nasıl oluştuğunu ve Bruno'nun sonsuz evreninin Tanrı ile dünya, Tanrı ile insanlar arasındaki ilişkiyi hangi anlamda kökten değiştirdiğini belirlemektir.

III

De umbris idearum'a dönmeliyiz. ( Fikirlerin Gölgeleri ) (1582). Burada büyülü temellere dayanan bir hafıza sanatı geliştirmeye çalıştı ; ve bunu yaparken, insan zihninin bilebileceği her duyusal gerçekliğin örneklerini, göksel modelleri, geleneğin Babilli Teucer'e atfettiği ve klasik metinden ödünç aldığı otuz altı göksel diyakonun imgeleriyle özdeşleştirdi. Rönesans büyüsü, Agrippa'nın De occulta philosophia'sı [3]De umbris'te Bruno , görünüşe göre keyfi bir şekilde, Cusa'lı Nicholas'ın karşıtların çakışmasını, Marsilio Ficino'nun Theologia platonica'da açıkladığı varlık hiyerarşisi kavramına uygular . Bu çalışmanın merkezinde yer alan bu doktrin, hem [4]anima mundi'yi (dünya-ruhu) hem de insan ruhunu kapsayan bir cins olan rasyonel ruha yaratılış çerçevesinde tahsis edilen özel ayrıcalığı tanımlama girişimidir . Ficino bu ayrıcalığı kozmolojik terimlerle tanımlar . Aslında, onun gözünde rasyonel ruh, duyusal dünya ile akledilir dünya arasındaki bağ olarak varlık hiyerarşisinin merkezinde yer alıyordu; ilkinden inerek, ikincisine hayat ve biçim verdi.

Varlık hiyerarşisi, saf eylem ve saf kudret, Tanrı ve asal madde olmak üzere iki uç arasında genişler; öyle ki hiyerarşinin ara düzeylerinin her biri, fiil ve kudret arasında farklı bir ilişki sunar. Biri bu hiyerarşinin seviyelerine inerek,

Tanrı tarafından oluşturulan ve sonunda asal maddeye ulaşan saf fiilden . Aşağıya doğru atılan her adım, potansiyelde bir artışı temsil ediyordu. Bu kapsayıcı hiyerarşi içinde, duyulur ve akledilir iki ayrı kategori olarak analiz edilirse ve her biri tek bir bütün olarak düşünülürse, kendi içinde tamamlanmış yeni bir şey keşfetmek mümkün olacaktır. Duyulur dünya ve akledilir dünya, doğaları gereği kökten farklı olmalarına rağmen birbirine bağlıydı. Akledilir âlemde , kişi yavaş yavaş, akıl sahibi nefsin oluşturduğu en alt seviyeye iner ; o, kendisinin üzerindeki seviyelere tamamen açıktı ve bu nedenle onlara göre saf güç olarak değerlendirilebilirdi. Öte yandan, duyusal alanda kişi varlık hiyerarşisi içinde asal maddeden, daha karmaşık bedensel örgütlenme biçimleri dizisi aracılığıyla mutlak bir sınıra ulaşana kadar yukarı doğru hareket eder. Bu sınır, saflığı ve ruhaniliği nedeniyle Ficino tarafından corpus quasi non corpus (neredeyse beden olmayan bir beden) olarak tanımlanabilecek göksel maddeydi . Bazen 'ruh' bazen de 'eter' olarak adlandırılan bu tür madde, asal maddeye kıyasla saf fiil olarak kabul edilebilir. Burada, asal maddeyi tanımlayan saf potansiyel tamamen karşıtına, saf edimselliğine dönüşmüş gibi görünüyordu . Sonuç olarak, fiil akledilir âlemdeki üst mertebelere göre kudrete dönüştükçe, duyulur âlemde o kadar zıt bir süreç cereyan ediyor ve kudret giderek aklî hale dönüşüyor gibi görünüyordu .

maddi ve manevi olanı birbirine bağlayan, aşağı dünyaya hayat ve biçim veren dünya-ruh öğretisinin temelini nasıl oluşturduğuna dikkat etmek önemlidir . Bruno bunu, Nicholas of Cusa'nın karşıtların çakışmasının bir örneği olarak gördü: iki küre, bir şekilde kendilerini bir diğerine dönüştürerek temel özelliklerini yavaş yavaş kaybediyordu. Ayrıca bu tür doktrinlerde, kendine özgü bir hafıza sanatının teorik temelini ve gerçek bir astral teolojinin temelini gördü. Bunlar aracılığıyla, rasyonel bir ruhla ve ruh ile temel bedeni arasında aracılık yapacak bir ruhla donatılmış olan insanın, duyumsanabilir ile akledilir arasındaki sınırda bulunan ve kendisine gerçeği kavramasına izin verecek olan o ayrıcalıklı kozmik noktaya kendisini bağlayabilmesi mümkün görünüyordu. arketipsel biçimler, her duyulur gerçekliğin asıl üretici modelleri , saflıklarıyla değilse bile, en azından gölgeleriyle, fikirlerin gölgeleriyle.

Daha önce bahsedildiği gibi, Kül Çarşamba Akşam Yemeği'nde sabit yıldızlar küresi, içinde kendisine verilen tüm işlevleri kaybetmeye başladı.

geleneksel kozmoloji Ona atfedilen hareketlerin her biri, yalnızca dünyanın hareketi tarafından üretilen bir görünüme indirgenmişti. Böylece Bruno böyle bir kürenin varlığını inkar etti ve onu sadece bir optik illüzyona havale etti. Tüm bunların ilk zayiatı, Ficino'nun, Bruno'nun De umbris'te kullandığı ve onu karşıtların çakışması açısından yorumladığı varlık hiyerarşisi doktriniydi ; yine de bu çalışmasında, insanın rolünü, kökenini ve kaderini geleneksel kozmolojik çerçeve içinde yorumlamaya çalıştı. Kesinlikle, yeni kozmolojisinde bile Platonik dünya-ruhuna sadık kaldı, onu artık başka hiçbir hareket biçimine ihtiyaç duymayan tüm gök cisimleri için içsel bir hareket ilkesi olarak anladı ve, Neden'de göreceğimiz gibi , her şeye etkin biçimde şekil veren ve hayat veren evrensel bir ruhtan söz edecektir . Bununla birlikte, De immenso'da Sınırsız ), insanların inandığı "fikirlerin gölgeleri"ne, iki inançtan kaynaklanan tüm o mysteria platonica et peripatetica'ya (Platonik ve peripatetik gizemler) saldırmaktan kendini alamaz. ontolojik olarak ayrılmış küreler, göksel dünya ve ay altı dünya. Bilhassa, sabit yıldız kürelerine atfedilen ve diğer şeylerin yanı sıra, onu akledilir dünyadan duyumsanabilir dünyaya erişim yolu yapan tüm özellikleri özetler ve reddeder.[5]

Bu nedenle, Ficino'nun varlık hiyerarşisi ve duyulur ile akledilirin buluşması doktrinlerini radikal bir şekilde reddedebilmek için bu kadar küçük ayrıntılarla özetlemesi önemlidir.[6] Şiirin nihai, belirleyici kitabında, hem ilahiyatçının göksel cennetini hem de Platoncu anlaşılır dünyayı mahkum eder ve enkarnasyon sürecinde ruhun ruhani bir aracı olarak tasarlanan ruh doktrininin altını oyar. İdeal kalıplardan, ayrılmış fikirlerden oluşan bir dünya fikrinin onun için artık bir anlamı yoktur ve saf özlerden oluşan ayrı bir dünyanın reddi, onu somut, gerçek bir varoluştan yoksun her şeyi anlamsız olarak tanımlamaya götürür. soyutlama sürecinin bir sonucu olarak, haksız yere hipostazize edilmiştir.

Bruno'nun, Ficino'nun duyulur ve akledilir arasındaki buluşma doktrinini derinlemesine düşünmesi,

Neden'de düşüncenin gelişimi . Evrenin sonsuz olduğu varsayımından yola çıkılırsa, eylem ve güç arasındaki örtüşmeyi varlık hiyerarşisindeki sabit bir noktanın, sonlu ve fiziksel bir kozmosta ayrıcalıklı bir noktanın münhasır özelliği olarak kavramak artık mantıklı değildir . anlaşılır dünyadan farklı olarak. Bu nedenle Bruno, uzayın sonsuz ve homojen olduğu ve varlığın ayrı hiyerarşik düzenlerinin olmadığı varsayımıyla böyle bir tesadüfü yeniden düşünmeye çalışır ve bunu iki anahtar kavramın ışığında yapar: sonsuz aktif güç ve sonsuz aktif potansiyel. kozmosta birbiriyle doğrudan ilişkili olan sonsuz bir edilgen güç . Bu yolculukta ona Cusa'lı Nicholas rehberlik eder.

III

Cusa'lı Nicholas, Docta ignorantia'da Öğrenilmiş Cehalet ), Tanrı'daki her şeyin karmaşıklığından şeylerde açıklanmasına geçişi kavramsal terimlerle açıklamanın imkansız olduğunu savundu Tanrı ile evren arasındaki ilişkiyi tanımlamak için 'büzülme' kavramına başvurması yalnızca sembolik bir anlama sahiptir. Bu gerçek bir açıklama değil, sadece açıklanamayana atıfta bulunmanın imalı bir yolu. Evren, maksimum kontratum (yani daralmanın sınırı), ilahi olanın birliğini uygun biçiminde yeniden üretir; bu nedenle, dünyanın hiçbir zaman tam potansiyelini gerçekleştiremeyeceği anlamında, gerçekliğinin aşılmaz bir sınırı olmasına rağmen, gerçeklik ve potansiyel arasında bir çakışmadır. Aslında, kozmosun bütünlüğünü gerçekleştirmesinin tek yolu, farklılaşma ve mekansal dağılmadır. Yaratma gücü ve yaratma gücü, Tanrı'nın birliği ve mutlak ayrımında mükemmel bir şekilde örtüşür; tersine, evrenin potansiyeli, Tanrı'nın sonsuz pasif gücünün soluk bir yansımasıdır. Ve böylece evrenin "sözleşmeli" varoluşu ile tanrısallıkta örtüşen birlik ve ayrım arasında her zaman sonsuz bir fark olacaktır.

, mutlak gerçeklikle örtüşen mutlak olasılıktı . Sınırlarına rağmen büzülme kavramı, Tanrı ile dünya arasındaki ilişkinin asla filozofların maddesine ve Platoncuların dünya-ruhuna başvurarak açıklanamayacağı sonucuna varmasına izin verdi. Madde olasılıktır ve bazılarının iddia ettiği gibi, Tanrı ile ezelî ise, o zaman mutlak olanak haline gelir ; o zaman artık ne sadece Tanrı tarafından yaratılmış bir şey olurdu ne de

gerçekte olduğu gibi, farklı varlıklardan oluşan bir dünyaya yol açacak şekilde daraltılmalıdır. Bruno, Platoncuların dünya-ruhuna, onun geleneksel kozmolojide sahip olduğu rolü, kozmik düzlemde arabulucu olarak atar. Bu aracılık rolü , her şeyin örnek modellerine ayrı ayrı sahip olunması olarak anlaşılamaz , çünkü bu onun, hem mutlak birlik hem de mutlak farklılık içinde ideal arketiplerin dayandığı tek yer olan Söz'ü yerinden ettiği anlamına gelir. Böylece, dünya-ruhunu ve madde ile evrensel bir ruhun canlandırıcı eylemi arasındaki ilişkiyi yorumlamanın geleneksel yolları başarısız olur. 11

evrende mantıksal olarak ayrılmış seviyeleri tanımayan bir kozmolojinin ana hatlarını çiziyor . Cusan kozmosunda, her şey merkezdir ve çevre hiçbir yerde değildir - Bruno'nun sadece bir kelime oyunu olarak gördüğü bir ayrım. Bu şekilde, dünyanın herhangi bir başka yıldızdan daha az merkezi olmadığı düşünüldüğünden, şimdiye kadar sahip olduğu bağımlı statüsünü kaybeder; etkilere tabidir, ancak olası bir etki kaynağıdır . Cusa , cennetleri kendisinden sonsuz uzaklıkta tutan bir tanrıya göre geleneksel ontolojik aşağılığını korur ve bu, bariz bir paradoksla, yeryüzünün kurtarılmasıyla doğrulanır. Dünyadaki her şeyin sürekli değişim içinde olması, kesinlikle kesin ilişkilerin var olmadığını ve hareket de dahil olmak üzere hiçbir fenomen için kesin veya gerçek ölçümlere sahip olamayacağımızı ima eder.

Cusa'nın Kristolojisi'nin bağlamı budur. Tanrı ile evren arasındaki mesafe sonsuzsa, istisnai olarak yetenekli olsa bile, bu sadece bir insan tarafından asla kapatılamaz; yalnızca tek mükemmel insan, Mesih, yaratıkları kaynağına geri götüren Söz aracılığıyla böyle bir arabuluculuğu gerçekleştirebilir.

Neden'de Bruno, Cusa üzerine yaptığı incelemeden, onu dünya-ruh ile sonsuz bir evrene ait madde arasındaki çakışmayı, sonsuz aktif gücün ve sonsuz pasif gücün çakışması olarak aramaktan artık hiçbir şeyin alıkoymadığı sonucuna vardı Bruno, Ficino'nun ontolojik anlayışının aksine varlık hiyerarşisini yalnızca ideal değere sahip olarak kavrar ve dünya-ruh ve maddeyi bu hiyerarşinin mutlak karşıtları olarak yorumlar. Bu varsayımlardan yola çıkarak eylem ve gücün, mutlak olanak ile sonsuz fiilin nasıl örtüştüğünü göstermeye çalışır . Dolayısıyla, ancak böyle bir tesadüften yola çıkarak, oluşan ilişkiye 'büzülme' kavramını uygulayabilir.

  1. N. Cusani De Docta cahillik II , bölüm. VIII IX , sırasıyla evrenin olasılığına veya maddesine ve evrenin ruhuna veya formuna adanmıştır.

evrenin birliği ile bunun yapılandırıldığı çokluk arasında.

Neden'in başında , tartışmasının saf doğal aklın sınırları içinde kalması gerektiği konusunda uyarıda bulunur, bunun yalnızca felsefi bir tartışma olmayı arzuladığı ve İlk Hareket Edeni tanımlama gibi daha yüce bir görevi teologlara bıraktığı konusunda uyarıda bulunur. Ancak izlediği yol, böylesine temkinli bir ön açıklama karşısında ister istemez bazı sürprizler barındırıyor. Cusa'lı Nicholas'ın De possest'te Tanrı'ya özgü bir özellik olarak kaydettiği sonsuz aktif güç ile sonsuz pasif güç arasındaki çakışma, Neden'de kozmostaki mutlak karşıtların ilişkisine aktarılır ve bu çakışmanın bilgisi bize uygun bir fikir verir. maddenin birliğini anlamak.

IV

Dava'da rehberlik eden mantık açıktır. Aklı, dünya-ruhunun biçimler üreten üstün bir yetisi olarak kavrar . Bu, var olabilecek en yüksek yeti türüne rağmen, aklın statüsünde önemli bir düşüşü temsil eder. Dünya-ruhu akla sahiptir ve bu nedenle formları çıkarmak için üstün bir ilkeye ihtiyaç duymaz. Halihazırda oluşmuş olan maddenin yüzeyinde kaçınılmaz olarak hareket eden insan sanatının aksine, maddeye içkin bir sanat olarak işlediğini de eklemek gerekir. Bu nedenle, dünya-ruhu maddeyi içeriden şekillendirir, çünkü onun gerçek bir etkin neden olarak aynı zamanda biçimsel bir neden olmasına izin veren gerçek modellere sahiptir. Sonsuz bir evreni canlandırdığından ve evrenin canlanmayan veya en azından kendisi tarafından her zaman bir dereceye kadar gerçekleştirilebilecek manevi bir ilkeye sahip olmayan hiçbir parçası olmadığından, verdiği formlar arasında doğa farklılıkları vardır. bulunması kaçınılmazdır.

Bu nedenle dünya-ruhu, biçimlerin özgün biçimidir; hepsini madde içinde eylem halinde içerir ve bu nedenle, biçimleri kendi mülkiyeti olarak mı yoksa maddenin kendi eğilimlerine göre ara sıra aldığı yüzeysel konfigürasyonlar olarak mı düşündüğümüze bağlı olarak, bir neden veya bir ilke olarak kabul edilebilir . Burada söz konusu olan, Aristotelesçilerin katı anlamda ancak keyfi olarak biçimler diyebilecekleri, maddenin sürekli değişen biçimleridir. Bu, Neden'deki Aristoteles karşıtı polemiğin değişmez özelliklerinden biridir , çünkü Bruno için bunu savunmak elzem hale gelir.

bunlar yalnızca, yok edilemeyen ve geçici değil, gerçek biçimlerin etkin ilkesi ve üreticisi olan töze kıyasla sürekli değişen görünümlerdir. Bu nedenle, geleneğin sözde tözsel biçimlerine karşı bu polemik, şimdiden sonsuz bir evrenin gerçek etkin gücünün doğrulanmasıdır ve Bruno'nun güç olarak kabul edilen maddeyi özel olarak ele almasının yolunu açar. Ardından, bu özel bağlamda adından hiç söz edilmese de, Nicholas of Cusa'nın tezleriyle yüzleşme doğrudan hale gelir.

sonsuz olasılığın sonsuz biçimde gerçekleşmesine yalnızca Tanrı'da ulaşılabilir . Evrende ise her şey sürekli bir değişim içindedir ve madde kaçınılmaz olarak bu değişen formlara tabidir. Buna rağmen, evrenin tek bir an veya sonsuzluk açısından değil, tüm zaman boyunca genişlediği düşünülürse, evrenin tamamen sonsuz olduğu, olabileceği her şey olduğu söylenebilir . Bununla birlikte, Tanrı ile evren temsili arasındaki fark, Bruno'nun tartışmasının yalnızca başlangıç noktasını temsil eder.

Olma gücü, edilgen bir potansiyel olarak düşünülürse, yalnızca Tanrı'da sonsuz gerçekleşmesine doğru hareket eder; fiil ve kudret, yaratma kudreti ve yaratma kudreti yalnızca O'nda, zaman ve mekana bağlı olmaksızın spekülatif olarak üst üste bindirilir. Bununla birlikte, eğer madde mutlak olarak edilgen bir potansiyel olarak düşünülürse, farklı zamanlarda hem cisimsel hem de cisimsiz tözlerle olan ilişkisinden soyutlanırsa, önemli bir faktör fark edilir. Bedensel maddenin boyutlara, niteliklere, niceliklere, şekillere vb. indirgenmiş olması dışında, bu maddelerin edilgen güçleri arasında hiçbir fark yoktur ; bu rastlantısal belirlenimler (boyutlar, şekiller, vb.) , onları anlamaya çalışan Peripatetik geleneğin gerçek tözsel biçimlerle karıştırdığı şeylerdir . Bununla birlikte, boyutlar, nitelikler, vb., saf pasif gücü bu şekilde değiştirmez ve bu nedenle, bu terimlerle kavranan maddenin hem ruhani hem de cismani için ortak kabul edilebileceği sonucuna varmak mümkündür.

Bruno, idrak edilebilir varlıkların çok özel bir idrak edilebilir madde türünden oluştuğu şeklindeki Neo-Platonik doktrine atıfta bulunarak argümanını perçinliyor . Eylem biçimleri olan bu tür akledilir varlıkların, aralarında bir ayrım oluşturan veya potansiyelden eyleme herhangi bir geçişi içeren herhangi bir şey olmamasına rağmen, ortak bir şeyleri olmalıdır . Oluşun böyle bir geçişi içerdiği duyulur dünyada, karmaşıklığı içinde tüm boyutları içeren güç olarak en iyi anlaşılan madde değildir.

ve nitelikler ve bu, bu maddenin herhangi bir şekle sahip olmadığı gibi, gerçekte hepsine sahip olduğu anlamına gelmez mi? Ayrımlar üretmiyormuş gibi görünen madde, yalnızca daha derinlere yerleşmiş ama daha az belirgin ayrımların -yalnızca daha yüksek bir birlik içinde sahip olduğu görülebilen ayrımların- kaynağı olduğu için bu şekilde biçimsiz görünüyor olabilir mi? Dahası, bu, Bruno'nun kudret açısından bakıldığında akledilir ve duyulur olan iki konunun tek bir cinse indirgenebileceğini iddia etmesine izin verir , çünkü birincisi fiilden yalnızca akıl ve akıl ayrımıyla ayrılır. İkincisi, yüzeyinde belirip kaybolan geçici ve gelip geçici biçimlere kıyasla eylem olarak kabul edilebilir . O halde kudret olarak anlaşılan maddeyi dünya-ruhtan ayırt etmek imkansız olurdu.

Böylelikle Bruno, maddeye yönelik ele alışını, maddeyi bir alt tabaka, yani elementler arasında meydana gelen dönüşümlerin altında sabit kalan şey olarak kabul eden Aristotelesçilik ve Neo-Platonculuk geleneğine benzetiyor. Ona göre maddenin bekası, onun da dünya-ruhu olarak ne geçici ne de fani olmayan, yok edilemeyen ve varlıkların kendileriyle özdeşleşmiş bir ilke olduğu anlamına gelmektedir. Bruno bize, Aristotelesçilerin, fikirleri madde alanının dışına yerleştiren Platoncu çözümü kabul edemeyeceklerini anlayınca, maddenin formlar yaratabileceğini kabul ettiklerini hatırlatır. Bruno bu fikirleri "ideal kalıplar" olarak adlandırdı ve onları Peripatetiklerden daha fazla kabul edebildi. Şunu da eklemek gerekir ki, aynı Aristotelesçiler, maddenin potansiyelden eyleme geçtiğini belirtirken, gerçekte neyin değiştiğini belirtirken yalnızca bileşikten söz ederler. Bütün bu unsurlar temelinde, sabit ve ebedi bir ilke olarak kabul edilirse, asal maddenin, bilim adamlarının görüşlerinde yer alan belirsiz gerçekliğin prope nihil (neredeyse hiç) olarak sınıflandırılamayacağını düşünmek meşru görünüyor. tözsel formun tanımlarını tasarlamaya çalışan bir dizi önceki düşünür. Bu tanımlamalar, niyetlerinin aksine, saf mantıksal soyutlamalara indirgenebilir hale geldi . Bilâkis bu maddenin suretsiz olması, yukarda zikredilen sebeplerden dolayı, bir kere daha bütün bu suretlere sahip olması ile eş değer olacaktır.

Bununla birlikte, manevi bir ilke ile maddi bir ilkenin dünyamızın özü olduğu kabul edilirse, onun kalıcı özünü oluşturan şeyin bunların çakışması olduğu açıktır. O halde benzer bir özdeşleşme, münhasıran ruhsal olanın üstün dünyası için geçerli olabilir.

Bruno, tedavisini saf doğal aklın sınırlarıyla sınırlamak istediği için tartışmayacağını belirttiği madde. Bu, tüm çalışmanın en belirsiz ifadesidir ve bu belirsizliği doğru anlamak, Bruno'nun felsefesini anlamanın anahtarıdır. Bruno burada tüm diyaloğun sorgulamaya çalıştığı ayrılığı sorgusuz sualsiz kabul eder ve yapıtın en belirleyici noktasında, onu yalnızca görülen cismani tözler açısından anlamak için üstün dünyanın akledilir bir maddesi kavramına atıfta bulunur. kudret açısından. Böyle bir ifadenin muğlaklığı, ona önemli bir gerçeği, sonsuz aktif kudret ile sonsuz pasif kudret arasında kurduğu ilişkinin, Tanrı ile dünya arasında karşılıklı bir zorunluluk ilişkisi yarattığı gerçeğini arka planda bırakmasına izin verir. [7]Böylece, Cusa'lı Nicholas'ın De Possest'te , Tanrı'da da olsa, yaratmanın sonsuz kudreti ile yaratılmış olmanın sonsuz kudretini ayırmanın imkansızlığını göstermesi, Bruno'nun konumunun şekillenmesinde belirleyici oldu. Bununla birlikte Bruno, bunların sonsuz bir evrende mevcut ve ayrılmaz oldukları ve bunun yalnızca tesadüflerini değil, daha da önemlisi, atıfta bulundukları birlik ile evren arasındaki karşılıklı zorunluluk ilişkisini içerdiği sonucuna vardı.

Cusa'lı Nicholas tarafından reddedilen ve Bruno tarafından benimsenen çözüm, bu nedenle, Platoncuların dünya-ruhuna ve madde kavramına mutlak olasılık ve Tanrı ile eş-ebedi olarak, arasındaki bağlantıyı açıklamak için geri dönmekti. evrendeki her şey. Aslında Bruno, mutlak güç olarak bu madde kavramından ve artık formların biçimi olan ve eylemiyle ilham verecek örnek modeller hazırlamak için artık ontolojik olarak üstün bir ilkeye ihtiyaç duymayan bir dünya-ruhtan yola çıktı. Böylece, onların çakışmalarındaki ilahi birliği, cismani ve ruhani arasındaki ayrımdan önce gelen bir birliği keşfetti . Bu, Cusa'lı Nicholas'ınkinden farklı olan, ancak yine de Tanrı ile evren arasındaki doğa ve haysiyet açısından sonsuz mesafeye dayanan kozmolojisinin temel ilkelerini ortaya koymasını sağladı. Böylece insan ve tanrısal arasında, doğanın içinden geçerek Nicholas of Cusa'nın benimsediği çözümü gereksiz kılacak ve aslında Kristolojinin tüm biçimlerini ortadan kaldıracak bir dolayım hayal etmek mümkün hale geldi.

İÇİNDE

Bruno'nun özgünlüğü, o saf, ideal ve bedensiz özler dünyasını reddetmesinde yatıyordu . De immenso'nun büyük yargısında Platoncularla tartışan Bruno, iyiden ayrı bir adalet olmadığını ve en önemlisi de tezahürlerinden ayırt edilebilecek bir ilahiyat olmadığını belirtir. 13 Bu ayrımları yapmaya yönelik herhangi bir girişim, zihnimizden kaynaklanan soyutlama süreçlerinden kaynaklanan haksız bir varsayımdır . Bunlar , Tanrı'nın dünyayla olan bağlantısının gerekli doğasıyla birleştiğinde, Sebebi anlamak için önemli anahtarlar oluşturan konu hakkındaki nihai sonuçlarıdır . Evren doğası gereği mümkün değilse, dünyanın kendisiyle örtüşen bir tanrıdan söz etmek mümkündür; bu tanrısallık, zaman zaman kendisini sonsuz ve farklı bileşimlerde, Bruno'nun dediği gibi, kendileri de geçici olan "kiplerinde" gösteren bir töz olacaktır. Elbette, çokluğun temeli ve kaynağı olarak işaret ettiği birlik, bir anlamda mutlak kalır ve büzülmez, ancak sonsuzun her bir parçasının sınırlı olması gerçeği, varoluşunun gerçek koşulu olan bir şeye işaret eder . Bu, kişinin bu birliği kozmosun üstünde veya ötesinde olan bir şey olarak değil, kozmosun içsel bir birliği olarak kavraması gerektiği anlamına gelir. Evrenin ilkesi, eğer biricikse, bu nedenle kendi kendisinin nedenidir ve bu, iki ayrı dünyadan söz edemeyeceğimiz anlamına gelir. Böylece Bruno, dünyanın O'na ihtiyaç duyduğu kadar Tanrı'nın da dünyaya ihtiyacı olduğunu söyleyebilir, 14 çünkü cismani olanın maddi sonsuzluğu eksik olsaydı, ilahi olanın manevi sonsuzluğu da olmazdı. Dünyayı zorunlu olarak tanrısallıkla ilişkilendirerek ve bunun tersini yaparak, tanrısallık her şeyde ve her şeyde olan şey olarak kurulur. "Başka bir yerde" olamaz, çünkü maneviyatın sonsuz maddeyle örtüşmesi, "başka bir yer"in var olmadığı anlamına gelir.

Böylece, doğa yasaları oldukları ölçüde, yasalarının anlaşılması olarak Her Şey'in birliğini anlama sorununa varıyoruz. Bruno burada başlattığı yeni hareketin radikal olduğunu iddia etmekte yanılmıyor . Bir yandan, hem Aristoteles felsefesinin hem de Hıristiyan dininin ve yalnızca ikincisinin Reformasyon kapsamındaki en son gelişmelerinin değil, hatalı bir kozmolojiyle bağlantılı olduğunu gösterebileceğine inanıyor. Sadece Mesih'in görkemli bedeninin her yerde bulunmasına ilişkin çağdaş tartışmaları ve Mesih'le ilgili polemikleri ele almamız yeterlidir.

  1. Op. lat. II , 310. 14 A Mercati, Il Sommario del processo di G. Bruno (Vatikan Şehri, 1942) 79.

Bruno'ya göre her ikisi de bu eski hatalı kozmoloji çerçevesinden kaynaklanmıştır . Bu nedenle, bu yeni felsefenin eninde sonunda sonuçlarının tüm kapsamını ortaya koyması ve Hıristiyanlığın hükmettiği doğa ile tanrısallık arasındaki ayrımı iyileştirmeye çağrıda bulunması anlaşılır bir durumdur; insan ihtiyaçları ile ilahi irade arasında yeniden keşfedilen uyum içinde sivillerin barış içinde bir arada yaşamasını garanti etmeye muktedir yeni bir etik oluşturmak için, özellikle Lo Spaccio de la bestia trionfonte'de Muzaffer Canavarın Kovulması ) yasalar araması gerektiğini söyledi. . Uygarlığın bu aynı gelişimi böylece, onun vazgeçilmez önkoşulunu oluşturan doğal temellere göre yeniden kavranabilir. Bununla birlikte, insan, kendisini (dünyasal bir cennet mitinde sembolize edilen) hayvan durumundan uzaklaştırabilmesi ve kendisini bu temellerden ancak birleşik bir entelektüel ve fiziksel çabayla ayırması ve giderek ona yaklaşması ile mümkün olmuştur. Bilim ve sanat aracılığıyla Tanrı. Reformasyondan çok önce Hıristiyanlığın temel hatasının, kişinin bu şekilde onunla temasa geçebileceği ve onun beğenisinden yararlanabileceği yanılsamasından kaynaklanan, mutlaklığı içinde kavranan bir tanrıyla başlama arzusu olması önemsiz değildir . araya giren doğal ve bilişsel düzeylere saygı göstermeden . Bu genel çerçeve, Mesih'in insanlara Tanrı'nın oğulları olabilecekleri bir dönüşüm vaat ederken bir aldatmaca uyguladığını, oysa gerçekte dünyevi gıda tüketimini hayatın bir parçası haline getirerek onları tamamen hayvani bir duruma düşme riskine soktuğunu ima eder. Eucharist'in kutsallığı.

Bu bakış açısından, Eroici Furori Kahramanca Çılgınlıklar ), Neden'in metafizik tezleriyle ilgili olarak özel ve aynı zamanda dinsel bir önem kazanır . Bu eserde doğa aracılığıyla gerçekleştirilen ilahiyat tefekkürü, tanım gereği kesinlikle nihai amacına, sonsuzun fiili mülkiyetine asla ulaşamayacak. Bununla birlikte, 'hevesli'nin tefekkür yükselişinde herhangi bir üst sınırla karşılaşmaması haklıdır. Böylece The Heroic Frenzies , son bir felsefi-dini aydınlanma ile sona eriyor: herkesin erişemeyeceği bir metamorfozda insanın ilahi olana dönüştüğü, Tanrı'nın ve cennetin krallığına dair bir vizyon. 15

"Kahramanca hevesli", sonsuz gibi görünen bir gerçekleştirme sürecinde her şeyi kendi zeka türüne çevirebileceğini fark eder . Bu, onu bu konuda daha da yükseğe çıkaran sevgi bağından kaynaklanmaktadır.

  1. Sursum corda ," diye anımsıyor Bruno polemikle, "herkesle uyum içinde değil." Dialoghi , 1116.

sonunda zihninin sonsuz (ve dolayısıyla görünüşte sınırsız) potansiyelini fark etmesine neden olur. Böylece süreç meraklı için ıstırap verici bir deneyime dönüşür çünkü kendi içine ne kadar çekilirse , aşkın büyülü gücü tarafından o kadar kendi içinden çıkmaya, kendini dönüştürmeye ve başkasında, asla-olmayan bir biçimde yaşamaya zorlanır. ardışıklığı bitirmek . Böylece iki karşıt fiil ve kudret, sadece kendi tesadüflerini değil, akıl ve aşk arasındaki tesadüfleri de ortaya koyarlar. Dolayısıyla bilgi ve aşk, sonsuzdaki nesnesiyle örtüşür; akıl akledilir olana, aşık sevgi nesnesine dönüşür. Böylece bilgi ve sevgi, görünüşte ayrı doğaları olan ama aynı güç ve kaynaktan çıkan iki kozmik güç olarak açığa çıkar.

VI

Bruno'nun sihir ve astrolojiye daha önceki ilgisi göz önüne alındığında, yeni kozmolojisinin gelişiminin bu konulardaki inançlarına belirsizlik unsurları katması şaşırtıcı değildir. Bize bırakılan notlarda (bunlara De magia mathematica adı verilmiştir), Agrippa'ya katılmayarak, dünya ruhuna ve onun fikirlerine atfedilen geleneksel kozmik rolü reddettiğini yeniden doğruluyor ve reddediyor. yıldız ışınlarının fiziksel eylemi. 16 Oysa De immenso'da en uzaktaki gök cisimlerine sembolik bir değer inkar etmezken, 17 De rerum principiis'te ( Şeylerin İlkeleri ) bu değeri bile, en azından belirli durumlar için reddediyor görünmektedir. Aynı çalışmada, astrolojik açılar teorisini ve genel olarak astrolojik kitapları eleştiriyor . Gezegenlerin gök cisimleriyle yanlış bir şekilde özdeşleştirilmesi nedeniyle ortaya çıkan kafa karışıklığından yakınıyor. Sihir sanatlarının zaman geçtikçe uğradığı yozlaşmanın, yanlışın yayılmasından ve aynı zamanda sanatların sırlarını cahillerin elinden uzak tutma arzusundan kaynaklandığını iddia ediyor. Bu nedenle, yeni kozmolojisini hesaba katması gereken, ancak burada yalnızca kabaca çizilmiş gibi görünen gezegen astrolojisinin yeniden inşasından yana görünüyor. Yeni kozmolojisinin bazı unsurlarını içeren bu geçici çerçeve içinde, geleneksel göksel imgelerin astrolojik değerini hâlâ koruyabiliyor, görünüşe göre onları gözlemlemenin yararlı olmaya devam ettiğini ve eski bir dilin hayatta kalmasını temsil ettiklerini hissediyor. . 18

  1. Op. lat., III , 503.         17 ' Çok şey imzalayabilirler, ancak uzaktan hiçbir şeye neden olamazlar.' Op. Lat., II , 265.
  1. age. III , 543-4.

De magia'nın bazı pasajlarına ışık tutuyor . Burada Bruno, bir yandan, işaretlerin şeyleri belirlediği ve görünüşe göre ilahi olanla iletişimi garanti ettiği o orijinal ve geleneksel olmayan hiyeroglif dilinin yok oluşundan yakınıyor ; öte yandan, geleneğe göre şeytani etkiyi yatıştıran karakterlerin, mühürlerin ve figürlerin operasyonel değerini büyülü düzeyde koruyor - yalnızca onları kullanmak değil, aynı zamanda bir anlamda onları yeniden kalıba sokmak da mümkün görünüyordu. daha yüksek bir nedeni emreder. Bruno, başka yerlerde telafisi mümkün olmayan bir şekilde kaybolduğunu iddia ettiği bir şeyi eserinde birçok kez yeniden yaratmaya çalışır.

Bruno artık doğal, matematiksel ve ilahi dünyalar arasında bir ayrımı kabul etmiyor; bu nedenle, doğal, matematiksel ve ilahi büyü (ya da teurji) arasındaki ayrımı, ancak bunların her biri için ayrı bir nesnenin varlığını sürdürdüğünü ve bir alandan diğerine geçiş olasılığını inkar etmeksizin varsayabilirse sürdürebilir . Yıldızların kendileri aslında tanrı haline geldi ve şeytanlar tarafından mesken tutuldu, oysa tanrısallık dünyalar arasında uzanan sonsuz boşlukları işgal ediyor gibi görünüyor.

Bütün bunlar, doğal ve göksel büyü arasındaki etkileşim sürecini kolaylaştırıyor; bunun en görünür sonucu, dünya ruhu ile evrensel bir ruhun varlığı arasındaki ayrımın sorunlu doğası gibi görünüyor. Diğer açılardan, ilahi dünyaya göksel olandan erişim, Bruno'nun doğa felsefesiyle ve demonolojisinin geçirdiği özel gelişmelerle bağlantılı görünüyor.

Evrensel animizm, Bruno'ya tüm doğanın işlemesi gereken ve her türden büyüsel işlemin modellenmesi gereken temeldeki şemayı öneren şeydi. Böyle bir şema, her zaman etkin bir evrensel ilkenin, eylem modelleriyle donanmış, edilgen bir ilke üzerindeki eylemini sağlardı. Bu, hem insan tarafından algılanabilir kılınan ve doğal büyüden meşru bir şekilde söz edilebilecek temel niteliklerin eyleminde hem de okült nitelikler alanında ('gizli', doğrudan gözlemden kaçmaları anlamında 'gizemli') doğrudur. yinelenen nedensel bağların ve temel niteliklerin eylemine atfedilmesi imkansız görünen özel etkilerin üretilmesiyle doğrulanır). Bu durumda, geleneksel büyünün göklerinde olması gerekmeyen evrensel bir ruhun eylemine başvurulur. Onun son derece aktif olmasına ve her şeyi üretmesine izin veren şey, daha çok, kendine özgü bedenselliğidir ve Bruno , Lucretius'un De rerum natura'sında şekillenen corpora caeca'ya (kör bedenler) atıfta bulunarak eyleminin doğasını açıklığa kavuşturur .

Büyücünün her seviyedeki eylemi, bu nedenle, arzulanan etkiye duyarlı hale getirmek için maddenin hazırlanması ve değiştirilmesinden oluşur. Bu nedenle dünya-ruhu, belirli bir etki yaratmak için uygun şekilde hazırlanmış bir madde parçasına çekilmelidir. İşte tam da bu nedenle, her şeyde bir bütün olarak mevcut olan dünya-ruhu, maddeyi sonsuz çeşitli şekillerde art arda meydana getirir ve bunu evrensel eylemin belirli ilkelerine göre yapar. Her şeyde tamamen mevcut olma özelliği, sihirli etkisi kesin görünen ve eylemi nihai olarak ruhun eylemine atfedilebilen ses ve ses gibi, maddenin birkaç arazına da aittir. Bu, demirin mıknatıslar tarafından çekilmesi vb. gibi geleneksel olarak okült niteliklerin varlığının kanıtı olarak kabul edilen birkaç fenomenin açıklanmasına izin verir. ve bir vücudun çok küçük madde parçacıklarını alması veya kaybetmesinden ( akı ve dışa akış ) oluşur . 19

Bruno, evrensel bir ruh teorisini yalnızca kayıtlı tüm fenomenleri açıklamak için değil, aynı zamanda demonolojisinin belirli özelliklerini tasvir etmek için de kullanır. Ona göre bu ruh, duyularımızın kapasitesinden kaçan yollarla üzerimizde hareket eden canlı varlıkların her yerde bulunmasının sebebidir. Bunlar, yeryüzündeki canlı türlerinin sayısından daha az olmayan bir dizi türe bölünebilir ve insandan üstün ya da aşağı yetenekleriyle ve ayrıca bize karşı olumlu ya da olumsuz çeşitli eğilimleriyle ayırt edilebilir.

Duyularımızla algılayamayacağımız bir şekilde hareket ettikleri için, etkilerinden kaçınılabilmesi veya geri püskürtülebilmesi için, yetilerimizi satın aldıkları noktayı belirlemek elzem hale gelir. Bruno, Levinus Lemnius'un çok başarılı De occultis naturae miraculis'ine Doğanın Gizli Mucizeleri ) 20 küçümseyerek meydan okur ve geleneksel olarak şeytani kökenli olduğu düşünülen fenomenlerin tamamen tıbbi açıklamasını reddeder. Bu tür olaylara ilişkin kendi açıklaması, hem ruhtan yoksun olduğu için şeytani ele geçirmeye karşı özellikle savunmasız olan adamın aşağılık melankolik mizahına hem de iblislerin fiili müdahalesine atıfta bulunur. En az insan kadar bir bedene, duygulanımlara ve tutkulara sahip olan bu varlıklar, beslenme ve haz kaynağı olabilecek her şeyin ve dolayısıyla hareketlerini çekebilecek bir maddenin arayışındadırlar. Bütün bunları mümkün kılan şey, bir yandan içimizde değişen derecelerde saflığa sahip bir ruhun varlığı, diğer yandan bu ruhun

  1. age. III , 418-19. 20 age. III , 45

(hayal gücümüzle bağı sorgusuz sualsiz kabul edilebilecek olan) bilincimizin pasif yönünden ayırt edilemez. Bilişsel yetilerin ne kadar direnç gösterebildiğine bağlı olarak şeytani bağın kurulmasına izin verip vermeyebilecek olan bu yetidir . Fiziksel yapıların sonsuz çeşitliliğine ve örneğin belirli yiyecekler veya belirli merhemler aracılığıyla yapay olarak (ve bazen yanlış bir şekilde) değiştirebileceğimiz ruhun kalitesine göre, bir ruhun bizi kontrol etmesi mümkündür . tıpkı dünya ruhunun belirli bir etkiyi almaya yatkın bir madde tarafından çekilebilmesi gibi, kendi melankolik mizahımız tarafından cezbedilir . Böylece iblis, hayal gücümüzün hayaletlerinden başka bir şey olmayan şeyleri gerçekmiş gibi göstererek ve hatta bize yine hayal ürünü olan tanrılarla temasa geçme yanılsamasını vererek aldatmacamızın nedeni haline gelir . Bu temelde, Sihir Üzerine ve Sihir Üzerine Tezler'de Bruno, insanoğlunun genel seviyesinden üstün ve aşağı olan iki tür insanlık öne sürer; bilinç ve özellikle onun kaçınılmaz olarak pasif yönü. Bu, elbette, onun felsefesinin ve özellikle Reform'a karşı polemiğinin değişmez temalarından biridir . Ayrıca, gerçek süreçlerin ve bilişsel süreçlerin büyülü bir yönü olan ortak bir temele sahip olduğuna olan inancını göstermektedir. Sigillus sigillorum'un Şekillerin Figürü ) yayınlanmasından bu yana , alenen dini bir terminolojiyle, bir regulata fides'in (düzenlenmiş inanç) temel değerini, yani alıcı yetilerimiz üzerinde bilinçli kontrol uygulamanın önemini ilan ediyordu . Bu şekilde, 'qui aguntur potius quam agant'a (eylemden çok eyleme geçenlere) karşı çıkar . 21

Bruno, insan tarafından elde edilebilen iki tür kasılma arasında ayrım yapar. Kasılma, ruhun kendine odaklanarak belirli güçleri gerçekleştirebildiği bir fenomendir; ancak bu, daha yüksek bir tefekkür düzeyine yönlendirilirse veya bizi artık efendiler değil, hayal gücümüzün hizmetkarları yapmak ve böylece şeytani etkiye maruz bırakmak için yapılırsa, bunun tersi bir etkisi olabilir. Burada Bruno , çeşitli kasılma türlerini örneklendirmesinde Ficino'nun yankısını yapıyor ; ama Ficino'nun yaptığı gibi onlara 'tatil animi' demek yerine , onlara bu fenomeni bilincimizi yöneten metafizik yapıya dahil etmesine izin veren bir isim veriyor. 22

  1. Op. lat. ıi _ III , 193.
  2. M. Ficino, Theologia Platonica XIII , 2, in Opera , (Basel, 1576) , 292—5. bkz. Op. lat. II II , 180-93; Birbirine zıt iki kasılma türü arasındaki ayrım, iki tür melankoli arasındaki ayrıma bağlıdır. bkz. bu noktada R. Klibansky, E. Panofsky, F. Saxl, Saturn and Melancholy (Londra: Nelson, 1964).

Bu nedenle, iki büzülme biçimi arasındaki ayrım noktası, duyarlılık verilerini hayal gücümüzün uydurmalarına dönüştüren ara bilişsel yetiler tarafından temsil edilir. Bu ayrım ve insanlığın iki farklı düzeyine ayrılma, örnek niteliğindeki ifadesini Cabala del cavallo pegaseo'da ( Pegasus'un Cabala'sı ) ve The Heroic Frenzies'de bulur . Kabala , ilahi olanı aramanın zorluğuyla karşı karşıya kalan, bizi gerçekten insan yapan üstün yetilerinden özgürce vazgeçen ve bilişsel güçlerini tek bir işitmeye, yalnızca pasif algılamaya sıkıştıran insanın özelliklerinin ana hatlarını çizer Böylece tüm muhakeme gücünden sıyrılmış ve bir eşeğin hayvan durumuna indirgenmiş olarak, binicisinin bir tanrı mı yoksa bir iblis mi olduğunu artık anlayamaz - Luther'in De servo arbitrio'sundan ünlü bir mısraya gönderme , Tanrı'nın varlığını reddetmeyi amaçlar. özgürlüğümüzün çok olasılığı. The Heroic Frenzies'de "iyi kasılma"nın "ilahi mührü"nü övmesinin nedeni budur . 23 Gördük ki, bu eserde Sebep metafiziği 24 insanın sahip olabileceği en yüksek deneyim, ilahi olanın uygun bir imgesi aracılığıyla tefekkür edilmesi terimleriyle çevrilmiştir. Ancak Bruno, bunun ancak zihni iki bağla ( vincula ) sınırlanan biri tarafından elde edilebileceğini iddia ediyor : aşk ve tanrısallığın onun gözlerine sunabileceği en yüksek anlaşılır tür (yani, doğanın güzelliği ve iyiliği). Bu iki vincula'nın eylemiyle ilgili olarak , "iyi kasılma"nın "ilahi mührü" özsel bir önem kazanır: aslında, tanrısallık, kendisini ancak bizim onu algılayışımızla orantılı bir düzeyde teslim eder ve bize iletir. . Bu nedenle, kendimizi o anın üzerine çıkarmak, içimizdeki sonsuz gücü gerçekleştirmek için bilincimizin pasif anına müdahale etmek her zaman bizim sorumluluğumuzdur.

Bu, Bruno'yu iki tür insanlık arasındaki ayrıma geri götürür : şeytani aldatmacanın kurbanı olanlar ve çokluk düzeyinin üzerine çıkarak insanlığın inandığı değerler ölçeğini altüst eden ve insanlık düzeyine ulaşmak için yola çıkanlar. kahramanca bir insanlık. The Heroic Frenzies 25'te zaten mevcut olan Epicurean etiğine duyulan bir hayranlık burada, büyü üzerine çalışmalarda kendini gösterir, ancak bu bilgili insanın her olay üzerindeki üstünlüğünü vurgulayan sofistike bir Epicureanism'dir. Bu adam farklı türde bir zihne -aslında farklı türde bir ruha- ulaşır ve farklı bir kaderle karşılaşmaya giderken, diğerleri için, yani insanlık kitlesinin seviyesinin altına inenler için,

  1. Diyaloglar , 877-9. 24 Diyaloglar , 797. Ancak bkz. ibid. 1091-2.
  1. operasyon lat. III , 657. Karşılaştır Diyaloglar , 1052-54.

kendi hayal güçlerinin köleliği yeryüzünde gerçek bir cehenneme dönüşebilir ve reenkarnasyon yoluyla süresiz olarak uzatılabilir. 26 Bununla birlikte, Devinculis in genere A General Account of Bonding ) ile , şimdiye kadar tartışılan temel sorunların farklı bir resmiyle karşılaşıyor gibiyiz . Büyücü, yalnızca büyünün değil, aynı zamanda şeytani eylemin de dinamiklerine aşinadır ve iblislerin korumasız yollardan bizi nasıl ele geçirebileceğini bilir ve bu, ona diğer insanları birbirine bağlamasına izin veren yeni bir eylem alanı açar. kendisi ve aslında kendisi ve başkaları arasında bir dizi büyülü bağ kurmak. Genel olarak büyünün ortaya çıkardığı ahlaki sorun burada yeni bir boyut kazanıyor gibi görünüyor. Büyü Üzerine'nin başında Bruno, genel olarak büyüye ve özel olarak da 'matematiksel' büyüye karşı ileri sürülen basmakalıp ahlaki itirazları inceler. Yanıtı da aynı derecede geleneksel: saf bilgi, bilim olarak anlaşılan sihir her zaman olumludur ama onu kimin çalıştırdığına bağlı olarak iyi ya da kötü, iyi ya da kötü için kullanılabilir. Tüm bunlar, Bonding'e de eşit şekilde uygulanabilir ; bununla birlikte, burada, Bruno'nun felsefesinin doğası hakkında olmasa bile, o zaman kesinlikle birkaç karakteristik özelliği hakkında bir soruyu gündeme getirebilecek yeni bir unsur var gibi görünüyor. Bu , insanı ölüm ve tanrı korkusundan kurtarmayı amaçlayan, iblislerin bizi yakalamak için kullandıkları tuzaklardan kurtulmanın yolunu gösteren bir felsefedir . Ve yine de burada, bir insanı diğerinin gücüne teslim etmek için tasarlanmış, ikincisini diğerinin ruhunu ele geçirme gücüne sahip bir tür iblis haline getirmek için tasarlanmış okült tuzakların kurulmasından söz ediliyor. Şunu da eklemek gerekir ki, insanın elde edebileceği sonuçların hiçbiri, salt retorikle sınırlı kalmayıp sivil hayatın her alanına sızmayı amaçlayan bir eylemin kapsamı dışında bırakılmış gibi görünmüyor. Elbette, Bruno'nun terminolojisi geleneksel olarak büyülü olmaya devam ediyor; Campanella bile daha sonra De sensu rerum'da On Sensation in Things ) kendi Bonding'ini yazacaktı . Bruno'nun, 1500'lerdeki İtalyan spekülasyonunun en önemli (ve en verimli) yönlerinden birinin, yani bulunabilecek gerçekliğin önyargısız ve genellikle acımasızca gözlemlenmesinin, kendi orijinal tarzında da olsa bir varisi olduğu da eklenmelidir. Machiavelli'den Cardano'ya yazılarda. Burada, Bruno'nun radikal aristokratik vizyonu ile çalışmalarının, ilkesel olarak evrensel yükselişe hiçbir engel sağlamayan doğa kanunları olduğuna inandığı şeylerle ilgilenmesi gerçeği arasında hala bir gerilim var.

Bruno bağın kendisinin ne iyi ne de kötü olduğunu iddia eder.

  1. Bu konuda bkz. R. Klein, Ficino'nun Cehennemi Biçim ve anlaşılır. Rönesans ve modern sanat üzerine yazılar (Paris: Gallimard, 1970), 89—124.

Gerçek şu ki, failin eylemde bulunma iradesini ve diğer kişinin bilincinde okült ve algılanamaz bir şekilde etkide bulunma eğilimini varsayar. Bize tüm bağların aşk bağına indirgenebileceğini söyler ve bu, öncelikle Platoncular tarafından tasavvur edildiği şekliyle güzellik fikrini etkileyen bir dizi son derece keskin gözlemlere yol açar. Bunlar aynı zamanda doğayı çeşitli yetilere bölen felsefi bir geleneğe, özellikle de insan doğasını akıl ve iradeye bölen geleneğe karşı bir tür hoşgörüsüzlüğü açığa vuran gözlemlerdir . Bağın görünür türlerde bulunmadığını, ancak onu aktif ve çoğu zaman bizim için zararlı kılan şeyin, içimizde duyarlı ve aktif olmasına rağmen farkında olmadığımız bir şey olduğunu söylüyor . Aşkın, güzelliğin ve hazzın tek bir özünü tanımlamanın zorluğu, bize ötekinin ruhuyla ( vincere ) bağlantı kurabileceğimiz birçok farklı yol olduğunu gösterir. Bu bağlayıcı süreci eyleme geçirmek için, etkili olabilmesi için bağın önceden hazırlanması gereken sonsuz çeşitlilikteki öznel ve nesnel faktörlerin (fiziksel yapıların çeşitliliğinden başlayarak) bilgisine ihtiyacımız var. Bununla birlikte, sonsuz çeşitlilikte bireysel konfigürasyonlarda var oldukları göz önüne alındığında , bu öğeler herhangi bir durumda güvenilir bir şekilde belirtilemez. Bunda, Brun metafiziğinin bazı temel tezlerini hatırlıyorlar.

Bruno, De immenso'da mükemmel insana layık tefekkürün ana hatlarını çizerken27, sahip olduğu kutsallık imgesinden ilham alır. Tanrısallık, her şeyi yaratan ve her şey olan bir maddedir; dolayısıyla kâmil insan, ilahi olanın müşahedesinde kendisini sonsuzluğa yükselterek, biliş gücünü sonsuzda gerçekleştirerek, kendisini ona dönüştürmeyi bildiği için her şeyi özümseyebilen kişidir. İnsan olan bu magnum mucizesinin mükemmelliği başlangıçta hafife alınmaz, daha çok bir varış noktası ve nihai bir başarı oluşturur. Bu, insanın bir anlamda tanrısallık gibi omniformis olma kapasitesiyle mümkün kılınan insanın tanrılaştırılması süreciyle örtüşür . Bu nedenle, Bonding'de Sebep'in metafizik sonuçlarının ele alınması önemlidir - facere ve fieri'nin özdeşliği , yaratma ve yaratılma gücünün.

Bu metafizik görüş, yalnızca maddi desteğinden ayrı bir manevi dünyanın var olmadığını ima etmekle kalmaz, aynı zamanda gerçekliğin benzersiz olduğunu ve bunun büyülü eylemin psikolojik olasılığı için önemli sonuçları olduğunu ima eder . 28 Bu genel şema iki

  1. Op. lat. ben ben , 205-6. 28 Op. lat. III , 695-6. bkz. Dialoghi , 262 ve 315.

Bir aktif ve bir pasif bileşen anlar, burada birincisini çalışır hale getirmek için ikincisinin değiştirilmesi gerekir. Şimdi, bu iki an arasındaki orta nokta, aslında, işleci vinciens ) vinciendum'a sürekli değişen bir dereceye bağlayan bağdır . Bu nedenle, Tüm'ün orijinal birliği, büyülü eylemin başarısının koşullarını oluşturur, çünkü bir büyücünün varolan görünürdeki çokluğu temeldeki birliğine nasıl geri getirebileceğini anlamamıza izin verir. İnsanoğlu da yüzeyinde sonsuz biçimler bulunan bir madde olarak sunulur ve açıkça her biri aslında hepimizin karşılaştığı pek çok bağdan biri olan bir bağdır . Karşılaştığımız şeylere doğru biçimi verebilirsek, doğanın diğer tüm düzeylerinde işlediğini bulduğumuz aynı büyülü şemaya göre onlar üzerinde işlem yapmaya başlayabiliriz. Bu süreç yapay olarak yönlendirilebilir, ancak doğanın çerçevesinin ötesine geçmez, çünkü doğanın kendisinin yol gösterici yasalarını benzersiz bir biçimde özetlemekten fazlasını yapmaz. Bir kez daha, bu başkalaşım efsanesidir, her şeyin başkalaşımı, her şeyin altında yatan birliğin ve bunların gelişiminin operasyonel düzeyde tanınmasını mümkün kılan her şeyin başkalaşımıdır. Kişinin kendi üzerinde uyguladığı eylem (böylece kendini bir şekilde kendi nesnesi haline getirir), kendini giderek daha yüksek bir formun öznesine dönüştürmeyi amaçlar. Büyülü eylem, eylem ile güç arasındaki örtüşmenin başka bir örneğidir; yüce tefekkürcü bunu her şeye kadir olma yeteneğine çevirmiştir ve burada, vincula'nın gücü ve özellikle de hepsinin en güçlüsü (sevgi) nedeniyle , içindeki gücü gerçekleştirerek diğerini dönüştürme yeteneğidir. Dolayısıyla kişinin eylemi, bağa bağlanmasını sağlayan potansiyele şekil verme kapasitesine göre çeşitli düzeylere sahip olacaktır . Son olarak , en yüksek düzeyde, vinculum , gücü eyleme, eylemi güce dönüştürerek en derin doğasını açığa çıkarır, buradan da, operatörün sırası geldiğinde bir nesneye ve vinciendum'un da vinciens'e dönüştüğü sonucu çıkar .

1548 Napoli yakınlarındaki Nola'da doğdu.

1572 Vaizler Tarikatı'nda (Dominikanlar) papaz olarak atandı. İlahiyat okumaya başladı

1576 Dogmatik teoloji hakkında ciddi muhalefet yaptığı için aleyhine açılan davanın ardından Roma'ya kaçtı.

1579 Kuzey İtalya şehirlerinde birkaç kez kaldıktan sonra, Kalvinist olduğu Cenevre'ye gitti. Ancak, hakaretle suçlandı ve aforozla tehdit edildi. Suçunu kabul etti ve affedildi

1581         Toulouse'da öğretmenlik yaptıktan sonra Paris'e gitti. ilgilenen

Fransız mahkemesi hafıza teorisinde ve Navarre Kralını destekleyen siyasetçilerle yakın bağları nedeniyle beş yıl boyunca sarayla temasını sürdürdü. Henry III, Cantus Circaeus'a ithaf edilen De Umbris Idearum Fikirlerin Gölgeleri ) (1582) ( Çirke Melodisi ) ve İtalyan oyunu Candelaio Mum Yapıcı ) bu dönemde yayınlandı.

1583         Fransa'nın Elizabeth Büyükelçisinin konuğu olarak İngiltere'de

  1. Michel de Castelnau, belki de siyasi bir misyonla görevlendirilmişti. Oxford'daki halka açık konferanslarda Kopernikçiliği önerdi ve sonraki eserlerin felsefi ve bilimsel temalarını İtalyanca olarak tanıttı. Oxford'daki akademi çevreleri tarafından reddedildi ve Sigillus Sigillorum'un The Figure of Figures ) yayımlandığı Londra'ya döndü.

1584 Londra'da, Fulke Greville'in evinde, ilkinde yankılanan bir tartışmada Kopernik teorisini açıkladı.

İtalyan diyalogları, La Cena de le Ceneri Kül Çarşamba Akşam Yemeği ). Tartışma muhalefeti kışkırttı, ancak Philip Sidney ve Leicester Kontu Robert Dudley çevresi ile olan ilişkilerine zarar vermedi. Bruno daha sonra De la Causa'nın ilk diyaloğunda kendini savunur , principio e uno Neden, İlke ve Birlik ]

1584-5         Londra'da İtalyan diyalogları yayınlandı: La Cena de le

Ceneri Neden, ilke ve uno De l'infinito, universo e mondi Sonsuz, Evren ve Dünyalar ); Lo Spaccio de la bestia trionfante Muzaffer Canavarın Kovulması ); Cabala del Cavallo Pegaseo Pegasus'un Kabalası ); Eroici furori The Heroic Frenzies ) - tamamı J. Charlewood tarafından yanlış bir yayın yeri ile yayınlandı. Expulsion ve The Heroic Frenzies, Sir Philip Sidney'e ithaf edilmiştir.

1585 Paris'e döndü ve burada kendisi için elverişsiz olan değişen bir atmosfer buldu. Cambrai Koleji'nde yüz yirmi Articuli de natura et mundo adversus peripateticos'a Peripatetiklere karşı doğa ve dünya hakkında makaleler ) itiraz etti ; bu makaleler yeniden yazıldı ve Wittenberg'de Camoeracensis Acrotismus (1588) başlığı altında yayınlandı.

1586 Wittenberg'de Organon üzerine konferanslar verdi .

1587 Bir dizi Lullian eseri yayınladı

1588 Prag'a gitti, ardından Helmstedt'e gitti ve burada Luthercilerle olan anlaşmazlıklara ve yeni bir aforoza rağmen Nisan 1590'a kadar kaldı. De Rerum Principiis Nesnelerin İlkeleri Üzerine ) bu dönemde çizildi veya tamamlandı ve büyü üzerine çalışmalar, De Magia; Thes de magia, De magia math ematica Sihir Üzerine Sihir Üzerine Tezler Matematiksel Sihir ), De Vinculis in genere A General Account of Bonding ) ile birlikte tamamlandı.

De Minimo'nun yayınlanmasını beklemek üzere Frankfurt'a gitti ; De Monade De Immenso Minimal Üzerine; Monadlar Üzerine; Sınırsız Üzerine ) (Wechel, 1591)

1591         Frankfurt'ta ikinci kalışı sırasında,

Venedikli aristokrat Giovanni Mocenigo, ona hafıza sanatının sırlarını öğretmek için Venedik'e gidecek. Ağustos ayında Venedik'te , belki de matematik kürsüsünü kapmayı umarak.

1592

1593

1594

1596

i59§

1599

1588'den beri boş kaldı (daha sonra Galileo'nun atandığı). Avrupa'da hoşgörü için bir umut iklimi hüküm sürdü ve belki de Francesco Patrizi'nin Roma, La Sapienza'daki öğretimi, onu İtalya'da bir ertelemenin tadını çıkarma olasılığı konusunda yanılttı.

Mocenigo'nun Kutsal Ofis'e yaptığı üç suçlamanın ardından hapsedildi. Davasının iyi belgelenmiş olan Venedik aşaması böylece başlamış oldu; Bruno , öğretisinin tamamen felsefi olduğunu, tövbe ettiğini ve hatalarından vazgeçmeye hazır olduğunu iddia ederek kendini savundu.

Kutsal Ofis'in Roma hapishanesinde hapsedildi; Roma Engizisyonu, biraz güçlükle, davanın Venedik Senatosu'ndan devrini sağlamıştı.

Yeni bir ihbar ve yeni ifadelerin ardından, Bruno'nun konumu keskinleşti. Venedik'te kabul edilen savunma hattını yeniden teyit etti ve (kayıp olduğundan beri) seksen sayfalık uzun bir sunum sunarak, davada olumsuz bir sonuca doğru bir dönüm noktası oldu.

İlahiyatçılardan oluşan bir komisyon, daha önce kullanılmamış yayınlanmış eserlerini inceleyerek, içerdikleri iddia edilen sapkın önermeleri kınadı ve bunları mahkemeye bildirdi. Gerçeğin ilk ilkeleri, sonsuz bir neden ile sonsuz bir etki arasındaki zorunlu bağlantı, bireysel ruh kavramı ve onun dünya ruhuyla ilişkisi, dünyanın hareketi ve ruhu, meleklerin ruhla özdeşleştirilmesi ile ilgili önermeler dahil edildi. yıldızlar ve Kutsal Ruh'un dünya-ruhu ile ve adem-öncesine inanç

Denemenin özeti hazır

Uzun bir aradan sonra deneme yeniden etkinleştirildi; Kardinal Bellarmine'nin önerisi üzerine, koşulsuz reddi için kendisine sekiz sapkın önerme sunuldu. Bir dizi dilekçe ve ifadede, feragat etmeyi kabul ettiğini iddia etti; ancak, çeşitli ayrımlar yaparak suçlayıcı önermelerin esasına da karıştı . Böylece, mahkeme ondan hatalarını kabul etmesini talep edene kadar durumu kötüleşti. Açık

2i Aralık, geri çekmeyi kabul etmeyeceğini ve neyin geri çekilmesi gerektiğini bilmediğini söyledi.

1600 20 Ocak'ta Clement vn, "pişmanlık duymayan, inatçı ve inatçı" bir kafir olarak mahkum edilmesini emretti. Ceza kendisine 8 Şubat'ta okundu; hataları arasında, dönüşümün reddi, ruhların göçü tezi, dünyanın sonsuzluğu, evrenin sonsuzluğu, Musa ve İsa'nın sihirbaz ve sahtekar olduğu iddiası ve adem öncesi inancı sıraladı. 17 Şubat'ta Roma'da Campo de' Fiori'de diri diri yakıldı.

Bruno'nun Latince eserleri, Opera latine conscripta'da , 8 bölümden oluşan 3 cilt, ed. F. Fiorentino ve diğerleri tarafından . (Napoli: Morano, 1879-91), Frommann tarafından yeniden basılmıştır, Stuttgart-bad Cannstatt, 1952. İtalyanca eserler Dialoghi italiani'de toplanmıştır . Metafiziksel diyaloglar ve ahlaki diyaloglar, G. Gentile'nin notlarıyla yeniden basılmıştır , 3. baskı. G. Aquilecchia tarafından düzenlendi (Roma ve Floransa: Sansoni, 1958). Bruno'nun diğer çalışmaları Candelaio , ed. V. Spampanato (Bari: Laterza, 1923); İki Bilinmeyen Diyalog ve İki Bilinen Diyalog , ed. G. Aquilecchia (Roma: Tarih ve Edebiyat Baskısı , 1957); Praelectiones geometricae ve Ars deformationum , (Roma: Tarih ve Edebiyat Baskısı, 1964). G. Aquilecchia ayrıca La Cena de le Ceneri'nin (Turin: Einaudi, 1955) ve De la Causa, principi e uno'nun (Turin: Einaudi, 1973) eleştirel bir baskısını sağlamıştır . C. Monti'nin Latince şiirlerinin İtalyanca çevirisi vardır, Opere latine (Turin: UTET, 1980).

V. Salvestrini'nin bibliyografyaları, Bibliography of G. Bruno, 1582-1950 , editörlüğünü L. Firpo (Floransa: Sansoni, 1958) ve R. Sturlese'nin bibliyografyaları, G. Bruno'nun Bibliyografya sayımı ve eski baskılarının tarihi (Floransa: Leo S. Olschki, 1987).

Bruno'nun İngilizce çevirideki eserleri arasında The Expulsion of the Triumphant Beast , çev. A. Imerti (New Jersey: Rutgers University Press, 1964; rprt. Nebraska: University of Nebraska Press, 1994); Kül Çarşamba Akşam Yemeği , çev. S. Jaki (Lahey: Mouton, 1975); aynı eserin başka bir baskısı daha vardır, çev. E. Gosselin ve L. Lerner (Hamden, Conn.: Archon Books, 1977; rprt. Toronto: Toronto University Press, 1995); Neden, İlke ve Birlik , çev. J. Lindsay (Westport, Conn.: Greenwood Press, 1976); İmgelerin, İşaretlerin ve Fikirlerin Bileşimi Üzerine , çev. D. Higgins (New York: Willis Locker ve Owens, 1991); bu

Kahraman Çılgınlıklar , çev. P. Memmo (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1964; rprt. 1981).

Bruno hakkında İngilizce eserler arasında F. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (Chicago: University of Chicago Press, 1990); F Yates, The Art of Memory (Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1966); D. Singer, Giordano Bruno: Hayatı ve Düşüncesi: Sonsuz Evren ve Dünyalar Üzerine Çalışmasının Açıklamalı Tercümesiyle (New York: Greenwood Press, 1968); P. Michel, Giordano Bruno'nun Kozmolojisi , çev. R. Maddison (Londra: Methuen, 1973); William Boulting, Giordano Bruno: Hayatı, Düşüncesi ve Şehitliği (New Hampshire: Ayer Company Publishers, 1977); J. Bossy, Giordano Bruno and the Embassy Affair (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1992); N. Ordine, Giordano Bruno and the Philosophy of the Ass (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1996); A. Koyré, Kapalı Dünyadan Sonsuz Evrene (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1968); B. Copenhaver ve C. Schmitt, A History of Western Philosophy 3. Renaissance Philosophy (Oxford: Oxford University Press, 1992); C. Schmitt, Q. Skinner, E. Kessler ve J. Kraye, The Cambridge History of Renaissance Philosophy (Cambridge University Press, 1988).

Bruno ile ilgili diğer faydalı eserler arasında F. Tocco, G. Bruno'nun sergilenen ve İtalyan eserlerle karşılaştırılan Latince eserleri (Floransa, 1889); G. Gentile, G. Bruno ve Rönesans İtalyan düşüncesi (Floransa: Sansoni, 1925); V. Spampanato, Documents of life of G. Bruno (Floransa, 1933); Mercati'de, G. Bruno'nun Sürecinin Özeti (Vatikan Şehri, 1942); A. Corsano, G. Bruno'nun tarihsel gelişimi içindeki düşüncesi (Floransa: Sansoni, 1940); L. Firpo, G. Bruno'nun süreci (Napoli: Ed. Scientifiche Italiane, 1949) N. Badaloni, Lafilosofia di G. Bruno (Floransa: Parenti, 1955); H. Vedrine, La concept de la nature chez G. Bruno (Paris: Vrin, 1967); F Papi, G. Bruno'nun düşüncesinde Antropoloji ve uygarlık (Floransa: La Nuova Italia, 1968); E. Garin, 'Seçimler' ve astroloji sorunu ', Garin, L'eta nuova. 12. yüzyıldan 16. yüzyıla kadar kültür tarihi çalışmaları ( Napoli: Morano, 1969) R. Klein, La forme and l'intelligible. Ecrits sur la Renaissance et l'art moderni (Paris: Gallimard, 1970); G. Aquilecchia, G. Bruno (Roma: İtalyan Ansiklopedisi Enstitüsü, 1971); PR Blum, Aristoteles bei G. Bruno (Berlin: W. Fink, 1980); P. Rossi, Clavis universalis: Lull'dan Leibniz'e anımsatıcı sanatlar ve kombinatoryal mantık (Bologna: Il Mulino, 1983); G. Aquilecchia, G. Bruno'nun İtalyan eserleri (Napoli: Bibliopolis, 1993).

Neden, İlke ve Birlik De la causa, principio e uno ) ilk olarak 1584'te Londra'da, Bruno orada kaldığı sırada (1583-5) yayınlandı. Orijinal baskının birkaç nüshası hayatta kaldı ve eserin başka hiçbir baskısı, Bruno'nun eserlerinin iki önemli baskısının 1830'da Adolfo Wagner, Lipsia tarafından ve 1888'de Paolo Lagarde, Gottinga tarafından yayınlandığı on dokuzuncu yüzyıla kadar listelenmedi. , kitap sık sık hem tamamen hem de kısmen hem İtalyanca hem de çeşitli çevirilerle yeniden basıldı, en önemlisi Bruno'nun eserlerinin G. Aquilecchia tarafından düzenlenen eleştirel baskısının bir parçası olarak, Dialoghi italiani (Roma ve Floransa: Sansoni, 1958 ) . Mevcut çeviri, A. Guzzo ve R. Amerio tarafından düzenlenen Opere di Giordano Bruno e Tommaso Campanella'da yayınlanan metne dayanmaktadır (Milano ve Napoli: Ricciard, 1956).

Magia and the De Vinculis in Genere'nin çevirileri, F. Tocco ve E. Vitelli tarafından düzenlenen Jordani Bruni Nolani'nin Opera Latin Conscripta Pub Licis Sumptibus Edita'sında (Napoli ve Floransa: Morano, 1879-91) yayınlanan metinlere dayanmaktadır . ), Cilt 111, s. 111-1 Sırasıyla 395-454 ve 653-700 ( De vinculis'in daha kısa, daha eski bir versiyonu s. 100-1'de bulunur 637-52.) Tocco-Vitelli baskısı, 1589 ile 1591 yılları arasında Bruno'nun öğrencisi Girolamo Besler veya Nürnberg'den Bisler tarafından yazıya dökülen Moskova'daki Noroff kodeksinin metnine dayanıyordu. Albano Biondi'nin Latin-İtalyanca baskısı, De magia , De vinculis in genere (Perdenone: Edition of the Library of Imagination, 1986) çok yardımcı oldu ve bu ilk İngilizce çevirilerin hazırlanması boyunca onlara danışıldı.

Sebep, İlke ve Birlik

en ünlü
Mösyö Michel de Castelnau
Seigneur'una,
En Hıristiyan Kralın Tarikatının Şövalyesi,
Özel Konsey Danışmanı,
elli silahlı adamın komutanına hitaben.

ve İngiltere'nin en sakin Kraliçesinin Büyükelçisi.

En şanlı ve şerefli Şövalye, iyiliğe iyilik, yarara yarar ekleyerek beni kendinize bağladığınız, mecbur ettiğiniz ve bağladığınız ve yapmaya alışkın olduğunuz hoşgörü, sebat ve özeni takdir eden bir gözle değerlendirecek olursam. Her zorluğun üstesinden gelmek, her türlü tehlikeden kaçmak ve en değerli planlarınızı başarıyla tamamlamak için, korkunç armanızı süsleyen o asil düzenin ne kadar uygun olduğunu not edemem . Üzerine akıcı bir mizah tatlı bir şekilde vurur, sürekli ve sürekli damlamasıyla ve sebat gücüyle sert, sağlam, engebeli ve sert bir kayayı yumuşatır, oyar, kırar, pürüzsüzleştirir ve fetheder. 1

Dahası, (diğer tüm asil başarılarınızı bir kenara bırakırsak), ilahi emirle, yüce takdir ve kaderle benim için ne kadar önemli olduğunuzu, maruz kaldığım (ve benden istenen) haksız yaralanmalara karşı sağlam ve yetenekli bir savunucu olduğunuzu hatırlıyorum. cahillerin kıskançlığı, sofistlerin küstahlığı, kötü niyetlilerin aşağılanması tarafından şiddetle saldırıya uğradığım suç dolu yalanların hızlı selinin önünde ellerimi havaya kaldırmamak, çaresizliğe teslim olmamak ve yenik düşmemek için gerçekten kahramanca bir ruh. uşakların kötü konuşmaları, paralı askerlerin imaları,

  1. Cihaz, 'Gutta cavat lapidem' atasözüdür.

Hizmetçilerin karşı çıkması, aptalların şüphesi, iftiracıların dedikodusu, ikiyüzlülerin şevki, barbarların nefreti, kalabalığın öfkesi, halkın çılgınlığı, otlattığımların şikayetleri ve kırbaçladıklarımın çığlıkları - içinde Sahte gözyaşları çoğu zaman kendini beğenmişliğin, kıskançlığın, aşağılamanın, iftiranın, imanın, ihanetin, öfkenin, küçümsemenin, nefretin ve öfkenin en sert dalgalarından ve en kaba fırtınalarından daha güçlü olan bir kadının adi, çılgın ve kin dolu küçümsemesinden yoksun değildi. ), o zaman bana sağlam, güvenli ve sarsılmaz bir resif gibi görünüyorsun, kabarmış denizin üzerinde zirvesini göstermek için yükselen, ne aşınmış, ne yırtılmış, ne kaynayan göklerle, ne kış korkusuyla, ne de kalın dalgaların şiddetli çarpması, ne sert rüzgarlar, ne de kuzey rüzgarının vahşi esişi tarafından değil, daha çok, yanlarını giydiren ve süsleyen yeşilliklerle giderek daha fazla kaplanıyor. O halde, yumuşak ve sıvı damlaları çok güçlü ve şiddetli ve sert dalgaları çok boş kılan bu çifte erdemle donatılmış olan sizler, yüce kayanın yağmur altında çok zayıfladığı ve eziyetli resifin çok güçlü bir şekilde yükseldiği sizlersiniz . sel, hem gerçek İlham perileri için güvenli ve sakin bir sığınak, hem de düşman yelkenlerinin sahte cephanelerinin ve aceleci tasarımlarının paramparça olduğu ölümcül bir sürü sunan sizsiniz . Öyleyse, kimsenin nankörlükle suçlamayı veya nezaketsizlikle vergilendirmeyi başaramadığı ben, kimsenin haklı olarak şikayet edemeyeceği ben, aptallar tarafından nefret edilen, aşağılık kişiler tarafından hor görülen, düzenbazlar tarafından saygısızlığa uğratılan, düzenbazlar tarafından ayıplanan ve ben . Kaba ruhların zulmüne uğrayan, bilgeler tarafından sevilen, bilginler tarafından hayran olunan, büyükler tarafından yüceltilen, güçlüler tarafından el üstünde tutulan ve tanrılar tarafından kutsanmış olan ben, sizden şimdiden kabul edilmek, beslenmek, Senin sayende büyük ve tehlikeli bir fırtınadan kaçmış biri gibi, savunuldu, serbest bırakıldı, kefil oldu, limana sığındı, bu çapayı, bu kefenleri, bu hırpalanmış yelkenleri, bu malları sana adıyorum. Beni çok sevgili ve gelecek nesiller için çok değerli, böylece, senin lütfun sayesinde, onlar benim düşmanım olan adaletsiz ve çalkantılı Okyanus tarafından sular altında kalmasınlar. Cehaletin küstahlığına ve zamanın doymak bilmezliğine karşı güçleriyle zaferin kutsal tapınağında asılı olarak, yenilmez yüce gönüllülüğünüze ebedi tanıklık edecekler; öyle ki dünya bilsin ki, yüce zekadan esinlenen, ılımlı bir ruhla tasarlanan ve Nolan İlham Perisi'nden doğan bu cömert ve ilahi soy, sizin sayenizde bebeklik döneminde ölmedi ve olduğu sürece yaşayacak. yüzeyi bu kadar hayat dolu olan dünya, diğer parlayan yıldızların sonsuz bakışları altında döner.

O halde burada, çeşitli veya karşıt felsefelerde boşuna aradığımız şeyi doğruluk ve güvenle keşfettiğimiz türden bir felsefe var. İlk olarak, size Sebep, ilke ve birlik üzerine etkili tefekkürle alakalı görünen her şeyi içeren beş diyaloğun bir özetini sunuyorum .

İlk diyaloğun argümanı

Kül Çarşambası Akşam Yemeği'ni oluşturan beş diyalogla ilgili olarak bir özür diyebileceğiniz veya başka bir şey diyebileceğiniz bir şey var .

İkinci diyaloğun argümanı

İkinci diyalogda, öncelikle, bilinebilir nesnenin bilişsel güçten ne kadar uzakta olduğunu bilmek için, bu tür bir bilginin zorluğunun nedeni bulunur. İkincisi , neden ve ilkenin neden olunan veya ilke edilen şeyle ne şekilde ve ne ölçüde açıklanabileceğidir. Üçüncüsü, evrenin tözüne ilişkin bilginin, tözün bağlı olduğu şeyin kavranışına ne gibi katkılar sağladığıdır. Dördüncüsü, ilk ilkeyi hangi özel yollarla bilmeye çalışıyoruz. Beşincisi, "neden" ve "ilke" terimlerinin anlamları arasındaki fark ve uyum, özdeşlik ve çeşitliliktir. Altıncı olarak, etkin, biçimsel ve nihai olarak ayırdığımız nedenin doğası; etkin nedeni tanımlamanın farklı yolları ve bunun kaç bakış açısından kavranabileceği. Bu etkin neden, doğanın kendisi olduğuna göre, bir anlamda doğal şeylere içkindir; ve bir anlamda onlara nasıl dışsaldır; biçimsel nedenin etkin nedene nasıl bağlandığı ve etkin nedenin kendisi aracılığıyla nasıl işlediği ve biçimsel nedenin kendisinin etkin neden tarafından maddenin rahminden nasıl çıkarıldığı; Etkili ve biçimsel nedenlerin temel bir dayanakta nasıl örtüştüğü ve bir nedenin diğerinden nasıl farklı olduğu. Yedincisi, bir yanda, (sonsuz olduğu sürece) sonsuz evreni pozitif olarak değil, negatif olarak canlandıran bir ruh olan evrensel biçimsel neden ile diğer yandan, özel biçimsel neden arasındaki farktır. , daha genel ve daha üstün bir alt tabakada bulunduğu ölçüde daha mükemmel olan, çoğaltılabilir ve sonsuza kadar çoğaltılabilir,

  1. Bruno'nun Oxford'da ikamet ettiği 1583-5 sırasında , Cause, Principle ve Unity gibi yazdığı The Ash Çarşamba Akşam Yemeği adlı ünlü diyaloğu.

öyle ki, yıldızlar gibi büyük hayvanların, yanılmaz bir zekaya ve kusursuz bir etkinliğe sahip olan daha ilahi varlıklar olarak kabul edilmesi gerekir. Sekizincisi, ilk ve başlıca doğal biçim, biçimsel ilke ve etkili doğa, yaşayan, bitki örtüsü ve hisseden her şeyde yaşamsal, bitkisel ve duyarlı bir ilke olan evrenin ruhudur. Ve sonuç olarak, dahası, evrenin ve onun başlıca cisimlerinin cansız olduğuna inanmak mantıklı bir özneye yakışmaz, çünkü bu cisimlerin doğumlarından ve dışkılarından bizim en mükemmel dediğimiz hayvanlar türemiştir. Dokuzuncusu, biçimsel bir ilkeye sahip olduğu için, hayvan olarak tanımladığımız töz eylemine sahip olmasa bile, aynı şekilde bir ruhu olmayacak kadar kusurlu, tamamlanmamış, eksik ve kusurlu hiçbir şey yoktur. Ve Pythagoras ve gözlerini boşuna açmamış diğerleriyle birlikte uçsuz bucaksız bir tinin, farklı ilişkiler altında ve farklı derecelere göre nasıl bütünü doldurduğunu ve içerdiğini gösterebiliriz. Onuncu, bu ruh (Babilliler ve Persler tarafından "gölge" olarak adlandırılan) maddeyle birlikte değişmez bir şekilde var olduğundan ve her ikisi de çözülmez olduğundan, madde açısından herhangi bir şeyin bozulmayı veya bozulmayı bilmesinin imkansız olduğu gösterilir . ölerek bitirmek; her ne kadar belirli rastlantılar açısından her şey görünüş değiştiriyor ve kâh bir, kâh başka bir bileşime dönüşüyor, şimdi bu varlığı, şimdi bu varlığı terk edip sonra yeniden alıyor. Onbirincisi, Aristotelesçilerin, Platoncuların ve diğer sofistlerin şeylerin özünü tanımamış olmalarıdır; ve tabii şeylerde madde dışında töz dedikleri her şeyin pürist arazdan başka bir şey olmadığı açıkça gösterilmiştir . Ve gerçek biçimin bilgisinden, hayatın ve ölümün ne olduğunun gerçek kavrayışı çıkar; ve boş ve çocukça ölüm korkusu bir kez bastırıldığında, Orcus'a ve Tanrı'ya olan delice inancın kasvetli perdesini kaldıran felsefemizin temelleriyle uyumlu olarak, tefekkürümüzün sağladığı mutluluğun bir kısmını bilebiliriz. Hayatımızdaki en tatlı şeyleri zehirleyen ve onlardan uzaklaştıran bir inanç olan Charon'u kavramak. On ikinci olarak, biçim, birliğini oluşturan tözselliği açısından değil, yetilerinin eylemleri ve işlemleri açısından ve ürettiği belirli varlık dereceleri açısından ayırt edilir. On üçüncüsü, biçimsel ilkenin gerçek, kesin doğasını türetiyoruz; aktif ve pasif niteliklerin çeşitli derecelerinden ve farklı konumlarından oluştuğu için, formun nasıl da maddi forma bağlı tesadüfi düzenlemelere göre maddede farklılaşan mükemmel bir tür olduğu . Biçimin nasıl değişken ve nasıl değişmez olduğunu görüyoruz; nasıl tanımlıyor ve

maddeyi ve madde tarafından nasıl tanımlanıp belirlendiğini belirler. Son olarak , kaba kavrayışa uyarlanmış belirli bir karşılaştırma yoluyla , bu formun, bu ruhun bütünün içinde ve bütünün herhangi bir parçasında nasıl kendi bütünlüğü içinde var olabileceğini gösteriyoruz .

Üçüncü diyaloğun argümanı

Üçüncü diyalogda (ikincisinde, bir ilkeden çok bir neden niteliği taşıyan biçimden söz ettikten sonra), kendisinden çok bir ilke ya da öğe olduğu düşünülen maddenin incelenmesine geçiyoruz. bir sebep. İlk olarak , (diyaloğun başlangıcındaki başlangıcı saymazsak) David of Dinant'ın maddeyi kesinlikle mükemmel ve ilahi bir şey olarak alarak yoldan çıkmadığını gösteriyoruz. İkincisi, gerçekte yalnızca bir birincil ve mutlak madde olmasına rağmen, nasıl farklı felsefi yöntemlerle maddenin farklı tanımlarını verebiliriz. Farklı derecelerde tecelli ettiği ve çeşitli türlerin altında farklı şekilde gizlendiği için, farklı filozoflar kendilerine uygun tanımlara göre onu farklı anlayabilirler. Aritmetikçi tarafından tamamen ve basit bir şekilde, müzisyen tarafından armonik olarak, kabalist tarafından sembolik olarak ve yine başka şekillerde çeşitli bilgeler ve aptallar tarafından anlaşılan sayıdan farklı değildir. Üçüncüsü, "madde" kelimesinin anlamı, doğal dayanak ile yapay dayanak arasındaki fark ve benzerlik aracılığıyla açıklanır. Dördüncüsü, inatçıların nasıl sevk edilebileceğine ve onların sorularına ne ölçüde cevap vermek ve onlarla tartışmak zorunda kaldığımıza işaret ediyoruz. Beşincisi, maddenin gerçek tanımından, hiçbir tözsel formun varlığını kaybetmediği çıkarımı yapılır; ve Peripatetiklerin ve diğer bayağı filozofların, tözsel biçimden söz etseler bile, maddeden başka bir töz bilmediklerini güçlü bir şekilde kanıtlıyoruz. Altıncı olarak, sabit bir maddi ilke kabul edildiğinden, sabit bir biçimsel ilke gösteriyoruz; ve maddedeki yatkınlıkların çeşitliliği olgusundan, biçimsel ilkenin farklı türlerin ve farklı bireylerin çok biçimli konfigürasyonuna ilerlediğini gösteriyoruz; ve Peripatetik okulunda yetişmiş bazılarının neden maddeden başka bir tözü tanımak istemediklerini gösteriyoruz. Yedinci, neden maddeyi biçimden ve gücü eylemden ayırmak zorundadır; ve ikinci bölümde, kendimizi eleştiriye kaptırmadan, doğal şeylerin temelini ve ilkesini farklı felsefi sistemlere göre çeşitli şekillerde nasıl kavrayabileceğimize dair söylenenleri tekrarlıyoruz; daha kullanışlı,

bununla birlikte, doğal ve büyülü yöntemlere göre ve daha etkisiz bir şekilde, rasyonel ve matematiksel yöntemlere göre, özellikle de aklın işleyişine ve ölçütüne o kadar yakından boyun eğerlerse, sonunda değerli hiçbir şey üretilmez ve hiçbir pratik meyve toplanmaz. tüm tefekkür boşuna sayılmalıdır.

Sekizinci olarak, maddenin genel olarak ele alındığı iki bakış açısı sunuyoruz: ya güç olarak ya da alt tabaka olarak. Ve birinci bakış açısından başlayarak, maddeyi aktif güçte ve pasif güçte ayırırız ve belli bir şekilde onu tekrar birliğe yönlendiririz. Dokuzuncusu, sekizinci önermeden, yüce ve ilahi olanın nasıl olup da olabildiğini, evrenin nasıl olup da olabildiğini ve diğer şeylerin nasıl olabilecekleri kadar olmadığını çıkarıyoruz. Onuncu, dokuzuncu bölümde anlatılanlar neticesinde, tabiatta kötülüklerin, canavarların, bozgunculukların ve ölümün niçin var olduğunu tahmin edilebilir, açık ve öz bir şekilde gösteriyoruz.

Onbirincisi, evrenin ne anlamda hiçte ve tüm parçalarında olduğudur - bu da mükemmel bir ilahiyat tefekkürüne neden olur.

On ikincisi, akıl bu mutlak eylemi ve bu mutlak gücü kavrayamaz. On üçüncüsü, gücün eylemle örtüşmesi gibi, biçimle örtüşen maddenin mükemmelliği ile sonuca varıyoruz. Son olarak, gücün eylemle çakıştığı ve evrenin olabileceği her şey olduğu gerçeğinden ve diğer nedenlerden dolayı, her şeyin bir olduğu sonucuna varıyoruz.

Dördüncü diyalogun argümanı

Dördüncü diyalogda (üçüncü diyalogda maddeyi bir potansiyel olarak ele aldıktan sonra), madde bir dayanak olduğu sürece ele alınır. Maddenin tanımını tüm Peripatetiklerin yanı sıra bazı Platoncuların bayağı ilkelerine göre sunmak için Poliinnci oyalamalarla başlıyoruz . İkinci olarak, iuxta'yı kendi ilkelerimize [göre] akıl yürüterek , cismani ve cismani olmayan şeylerin maddesinin birkaç nedenden ötürü bir olduğunu gösteriyoruz, bunlardan ilki bir ve aynı cinsin kudretinden çıkıyor. İkincisi, cismani ile cismani olmayan, mutlak ile kasılmış arasındaki belirli bir orantı analojisinden çıkarılmıştır. Üçüncüsü, ilk kucaklayan veya kavrayan ilkeye kadar giden hiyerarşi veya doğa merdiveninden çıkar. Dördüncüsü, maddenin cismani ve cismani olmayan olarak ayırt edilmesinden önce belirsiz bir şeyin olması gerektiği gerçeğinden alınmıştır: kategorinin en üstün cinsi tarafından temsil edilen bu belirsizdir. beşinci

Anlaşılabilir ve duyulur olan tarafından paylaşılan ortak bir doğa olduğuna göre, duyusallığın temeli için aynı olması gerektiği gerçeğinden alınmıştır . Altıncı madde, maddenin varlığının cismani varlıktan bağımsız olduğu, yani cismani şeylere olduğu kadar cismani olmayan şeylere de uygun olduğu gerçeğinden çıkar . Yedinci, maddeler arasında kurulan üstün ve aşağı hiyerarşisinden türetilir; çünkü bu hiyerarşinin var olduğu yerde, biçimin özgül farkla gösterilmesi gibi, her zaman cins tarafından gösterilen, madde açısından belirli bir ortaklığı varsayar ve anlarız. Sekizincisi bizim felsefemize yabancı ama birçokları tarafından benimsenen bir ilkeden, dokuzuncusu ise anlaşılır dünyaya atfettiğimiz türlerin çoğulluğundan türemiştir. Onuncu, üç dünya arasındaki benzerlik ve taklit ilişkisinden gelir: meta fiziksel, fiziksel ve mantıksal. Onbirincisi, tüm sayıların, çeşitliliklerin, düzenlerin, güzelliklerin ve süslerin madde ile ilgili olduğu gerçeğinden çıkar.

Üçüncüsü, kısaca dört karşıt argüman sunacağız ve onlara cevap vereceğiz. Dördüncüsü, şu maddenin ve şu maddenin nasıl farklılaştığını, bunu ve bunu ne kadar farklı aktardığımızı ve cismani olmayan şeylerde maddenin fiil ile nasıl örtüştüğünü ve tüm boyut türlerinin maddede olduğunu ve tüm niteliklerin formda olduğunu gösteriyoruz. Beşincisi, hiçbir bilge, biçimlerin madde tarafından dışarıdan alındığını, ancak onları deyim yerindeyse rahminden çıkaran maddenin içeriden ürettiğini söylememiştir. Bu nedenle, bir prope nihil, neredeyse hiç, saf ve çıplak bir potansiyel değildir, çünkü tüm biçimler onda bulunur, onun tarafından üretilir ve etkin neden sayesinde ortaya çıkar (varlık açısından , hatta maddeden ayırt edilemez olabilir); töz her zaman bölünmez olsa ve her zaman bölünmemiş olanla örtüşse bile, boyutlar üzerine kurulu tesadüfler yoluyla ortaya çıkan ve tezahür ettirilen her şeyin saf ilinek olduğu kabul edildiğinde, duyulur ve akledilir varlıkta tesadüfi varoluştan başka hiçbir fiili varoluş tarzına sahip değildirler. konu. Bu nedenle, açıklamadan tesadüflerden başka bir şey elde edemeyeceğimizi ve bu nedenle, Aristoteles'in hakikat tarafından kontrol edildiğini söylediği gibi, önemli farklılıkların gizlendiğini açıkça görüyoruz. Öyle ki, konuyu iyice düşünerek, tekdüze tözün bir olduğu ve hakikat ile varlığın bir olduğu sonucuna varabiliriz ki, o da sayısız tikel ve fertlerle kendini gösteren, sayısız, somut, bireysel tözlerde kendini gösterir .

Altıncı olarak, Aristoteles ve benzerlerinin, maddeyi potansiyel bir varlık olarak ele aldıklarında, böyle bir varlığın kesinlikle bir hiçlik olduğu düşünüldüğünde, akıldan ne kadar uzaktır, çünkü onlara göre madde çok mutlaktır.

Varlığını asla değiştirmemesi ve değiştirmemesi kalıcıdır, tüm değişiklik ve modifikasyonlar onunla ilişkilidir ve çünkü hala onlara göre olan şey, olabildikten sonra her zaman bileşiktir. Yedinci olarak, maddenin yoksunluğun kızı olduğunu ve iştahının da doymak bilmez açgözlülüğe benzediğini şiddetle ilan eden insanların ilke ve hipotezlerinden türetilen aynı mantığı kullanarak, maddenin iştah olarak nitelendirilmesinin ne kadar anlamsız olduğunu gösteriyoruz. tutkulu bir kadın portresi.

Beşinci diyaloğun argümanı

Esas olarak birliği ele alan beşinci diyalogda, tüm doğal ve ilahi bilginin yapısının temeli atılır. Burada öncelikle madde ve formun, güç ve eylemin çakışma temasını sunuyoruz, öyle ki varlık, mantıksal olarak ne olduğu ve ne olabileceğine bölünmüş, fiziksel olarak bölünmemiş, belirsiz ve bir ve aynı zamanda sonsuzdur. , hareketsiz ve bölünmez, parça ve bütün veya ilke ve ilke farkı olmaksızın. İkincisi, bunda bir asır ile bir yıl, bir yıl ile bir an, bir hurma ile bir stadyum3, bir stadyum ile bir fersah4 arasında hiçbir fark yoktur ve özünde şu ve şu diğer özel varlık vardır. birbirinden ayırt edilemez, çünkü evrende sayı yoktur ve dolayısıyla evren birdir. Üçüncüsü, sonsuzda nokta vücuttan farklı değildir, çünkü kudret ve eylem arasında hiçbir fark yoktur; bu nedenle, eğer nokta uzunluk olarak, çizgi genişlik olarak ve yüzey derinlik olarak uzanabiliyorsa, nokta uzun, çizgi geniş ve yüzey derindir; ve her şey uzun, geniş ve derindir ve bu nedenle bir ve aynıdır; ve evrenin tamamı merkez ve çevresidir. Dördüncüsü, Jüpiter'in (kendisine böyle denir), her şeyin biçiminin tasavvur edilebileceği her şeyde daha da yakından bulunmasıdır (çünkü o, var olan her şeyin varlığa sahip olduğu özdür ve o her şeyin içinde olduğundan, her şey bütüne kendi biçiminden daha yakından sahiptir), her şeyin her şeyde olduğu ve sonuç olarak her şeyin bir olduğu sonucuna varabiliriz. Beşinci olarak, tüm tikel şeylerin neden değiştiğini ve tikel olanın neden şu ya da bu varlığı almak için şu ya da bu biçime çabaladığını bilmek isteyen şüpheciye yanıt veriyoruz. Çokluğun içinde birliğin, birliğin içinde çokluğun nasıl olduğunu, varlığın nasıl çok kipli ve çok birlikli olduğunu ve nihayet özde ve hakikatte nasıl bir olduğunu gösteriyoruz. Altıncı, çıkarıyoruz

  1. Genellikle 600 Yunan veya Roma ayağına veya bir Roma milinin sekizde birine eşit olan bir uzunluk birimi.
  2. Genellikle 3 ila 3g mile (5 ila 5g km) eşit olarak kabul edilen bir İran uzunluk birimi.

bu sayı ve farkın yanı sıra varlık değil, varlığa ait ve varlığa göreli oldukları gerçeği buradan kaynaklanır. Yedinci olarak, bunu - bu birliğin özünü kastediyorum - keşfeden kişinin , onsuz doğanın gerçek tefekkürüne giremeyeceği anahtarı ortaya çıkardığını gösteriyoruz . Sekizincisi, yeni bir analiz aracılığıyla, birin, sonsuzun -o varlığın, her şeyde olanın- her yerde olduğunu veya daha da iyisi, kendisinin [her yerde] ubique (her yerde) olduğunu ve bu nedenle sonsuz boyutun yeniden teyit ediyoruz . , büyüklük olmadığı için, bölünmemiş bireyle örtüşür, sayı olmadığı için sonsuz çokluğun birlikle örtüşmesi gibi. Dokuzuncusu, evrendeki şeyler ne kadar özelleşmiş olursa olsun, sonsuzda nasıl hiçbir parça yoktur; sonuç olarak, çeşitlilik ve farklılık hakkında gördüğümüz her şey, bir ve aynı tözün çeşitli yönlerinden başka bir şey değildir. Onuncu, tabiat merdiveninin uçlarına atanan iki uçta nasıl iki ilke değil, yalnızca bir tane, iki varlık değil, bir, iki karşıt ve karşıt değil, tek ve aynı uyumu görmeliyiz. Orada yükseklik derinliktir, uçurum ulaşılmaz ışıktır, kasvet berraklıktır, büyük küçüktür, karışık olan belirgindir, uyumsuzluk dostluktur, bölünemez olan bölünmezdir, atom uçsuz bucaksızdır - ve hepsi tersi. Onbirincisi, nokta ve birlik gibi bazı geometrik terimler, onları ifade etmekte yetersiz kalsalar da, bizi varlık ve birlik tefekkürüne ne şekilde sevk edebilirler? Dolayısıyla Pisagor, Parmenides ve Platon, Aristoteles'in ukala eleştirisine göre bu kadar aptalca yorumlanmamalıdır. On ikinci olarak, tözün veya varlığın nicelik, ölçü ve sayıdan ayrı olması olgusundan , onun her şeyde ve herhangi bir şeyde bir ve bölünmemiş olduğu sonucunu çıkarırız.

On üçüncüsü, zıtların gerçekten örtüştüğü, aynı ilkeden türediği ve gerçekte ancak tek bir madde oluşturduğu işaretleri ve delilleri ortaya koyuyoruz : bu önce matematiksel olarak görülür, sonra fiziksel olarak ispatlanır.

İşte o zaman, çok ünlü Efendim, şeyleri daha spesifik ve doğru bir şekilde kavramaya girişmek için nereden başlamamız gerektiğini görüyorsunuz. Doğa bilimlerinin vardığı sonuçların çoğu (kendi özel çekirdeğinde olduğu gibi) burada bulunur . Spekülatif bilimlerin yapısı, konumu ve düzeni buradan kaynaklanır. Bu giriş 5 olmadan , tüm girişimler, tüm keşifler ve tüm girişimler boşunadır. Dua edin, bu ilkeyi, bu kaynağı, bu kaynağı lütufkâr bir ruhla kabul edin ki, onun soyundan gelenler, nesli ortaya çıkmak için kıvılcımlansın ve nehirleri ve selleri daha bol aksın ve sayısı çok olsun. sürekli çoğalabilir ve üyeler gelişebilir; böylece uykulu perdesiyle gece

  1. Neden, İlke ve Birlik, Bruno'nun De l'infinito universo e mondi'sine bir giriş olarak tasarlanmıştı .

ve kasvetli manto sona erebilir, ilahi İlham Perilerinin ebeveyni, ailesiyle süslenmiş ve ebedi sarayıyla çevrili parlak Titan'ın gece meşalelerini kovmasına ve dünyayı yeni bir günle aydınlatmasına izin verebilir. bu zarif Aurora'nın kırmızı koynundan muzaffer araba.

Veda

IORDANO NOLANO

L PRINCIPI DE L UNIVERSO

Göçmen bir kamptan, Titan'dan ve diğer insanlardan önce gelenlerden kaçmasına izin verin.

Gezici yıldızlar, eğer bu yolu açtıysanız, ikizlerin dünyasını dört gözle bekleyin.

Uykunun ikiz kapıları daha gevşek açılsın, sıraların beni boşlukta acele ettirsin: açgözlü zaman tarafından uzun süre örtülüp tutulmuş, karanlıktan yararlanmama izin verilsin.

Doğumunu hızlandırmak için, hasta zihin, engelleyen nedir, bu yüzyıllar değersizlere atfedilebilir mi?

Dünyayı boğan bir gölgeler dalgasıyla, zirveyi açıklığa yükseltin, Olympus'umuz Jüpiter.

[Nolan Giordano'dan Evrenin İlkelerine

Başından beri suların dalgalı enginliğine yarılmış olan kara Dünya, oturduğu yerden ayrılıp göksel kürelere doğru uçsun diye yalvarırım sana ey Güneş. Ve siz, gezgin yıldızlar, bana bu yolu açan siz olduğunuza göre, iki katlı cennete doğru ilerlerken beni görün. Hareketlerin önümde açılsın, ben boşluklarda koşarken, uykunun kapıları: cimri zamanın uzun zamandır sakladığı şeyi, yoğun karanlıktan ışığa çekmeme izin ver. Ey acı çeken ruh, onu değersiz bir çağa miras bırakmış olsan bile, gerçeğini doğurmak için acele etmekten seni alıkoyan nedir ? Gölgelerin akışı Dünya'yı sular altında bıraksa da, sen, benim Olympus'um, berrak göklerde zirveni parlatıyorsun.]

AL PROPRIO RUHU

Derin kökleri ile yeryüzüne yaslanan dağ
seni alsa da yıldızların zirvesine ulaşabilirsin.

Bir akraba olan zihin, Jüpiter'in ellerinde olduğunuz yargılamayı şeylerin zirvesinden çağırır.

Burada haklarınızı kaybetmeyin ve dipte uzanarak dolaylı olarak Acheron'un kara sularına dalın.

Ancak büyücü, geri çekilmenin yüce doğasını baştan çıkaracak, çünkü Tanrı'ya dokunduğunuzda sıcak bir ateş olacaksınız.

[Kendi ruhuna

Ey dağ, yeryüzü seni bağladığın derin köklerinden tutsa da zirvede cennete uzanırsın. Ey akıl, dünyanın yüksek zirvesinden kardeş bir akıl seni cennet ve cehennem arasındaki sınır olmaya çağırıyor. Burada aşağıda haklarınızı kaybetmeyin ve Acheron'un kara sularına dokunmayın, dibe düşüp ona kapılmayın. Bunun yerine, doğanın yüce girintilerini araştırın, çünkü Tanrı sizi hareket ettirirse yanan ateş olursunuz.]

TÜM ZAMAN

Yavaş yaşlı bir adam ve aynı hızlı, kapanıp gevşeyen, bunun iyi mi kötü mü olduğunu size kim söyleyecek?

Cömert ve azimlisiniz: hangi hediyeleri uzatırsanız, geri alırsınız; ve eğer bir ebeveyn olarak mevcutsanız, kendiniz bir yok edici olarak mevcutsunuzdur;

Bağırsaklarınızın ürettiğini bağırsaklarınızda depolarsınız;

Yaptığın ve yok ettiğin her şey, sana iyi ya da kötü diyebilir miyim?

Üstelik, diyorum ki, bir darbeyle hüsrana uğrayacaksın,

o tehditkâr tırpanı uzatmak için ellerinizi esirgemeyin, iyinin ve kötünün göremeyebileceği karanlık izlerin Kaos'a baskı yaptığı hiçbir yer yok.

[Korkmak

Ey yaşlı adam, yavaş ve hızlı, açılıp kapanan, senin hakkında iyi mi konuşalım, kötü mü? Cömert ve cimrisin; sunduğunuz hediyeleri geri alırsınız; Doğurduğunuzu öldürür, bağırsaklarınızdan ürettiklerinizi bağırsaklarınızda yersiniz, göğsünüzün meyvesini çenelerinizle yemesine izin verilen sizlersiniz. Her şeyi yaratırsın ve her şeyi yok edersin: öyleyse sana iyi deyip kötü demez miyim? Ancak

hızlı ölümcül darbenle, tehditkar tırpanınla beni şaşırttığın zaman, kara Kaos'tan hiçbir iz olmayan bir yere ellerimi uzatmama izin ver: böylece ne iyi görüneceksin ne de kötü.]

E L AMORE

Gerçeği o kadar yüksekte sezdiğim aşk ki, elmas ve siyah kapıları açar, gözlerimden tanrım girer ve onu görmek için doğar, yaşar, beslenir, ebedi bir krallığa sahiptir.

Cennetin ve cehennemin ne kadar tutacağını görmenizi sağlar, yoklukları ve gerçek hayalleri hediye eder, güç kazanır ve doğrulmak, yaralar ve her zaman kalbi çalıştırır, her içini açar .

Ah, korkak görgüsüz, gerçeği dinle, yanıltıcı olmayan sözüme kulak ver, aç, aç, yapabilirsen gözlerini, deli ve uğursuz.

Çocuğum buna inanıyorsun çünkü çok az şey anlıyorsun;

Çünkü değişirsin ve geçici görünürsün; Tek gözlü olduğu için ona kör diyorsun.

[Sevgi üzerine

Aşk bana gerçeğin o kadar yüce bir vizyonunu veriyor ki, elmasın kara kapılarını açıyor: Tanrı gözlerinden giriyor ve onun doğduğunu, yaşadığını, beslendiğini ve sonsuza dek hüküm sürdüğünü görmek için. O, tüm cenneti, cehennemi ve yeri açıklar; yokluğun gerçek görüntülerini ortaya çıkarır; doğrudan bir darbe ile vurmak için güç toplar, her zaman kalbi yaralar ve gizli olan her şeyi ortaya çıkarır. Bu nedenle, aşağı kalabalık, gerçeğe kulak verin: aldatmayan sözlerime kulak verin. Açın, açabiliyorsanız açın, deli ve şaşı gözlerinizi. Ona çocuk diyorsun çünkü çok az şey anlıyorsun; çünkü sen çok değişkensin, o sana kararsız görünüyor; kendi görmesizliğin ona kör demene neden oluyor.]

İSİMLİ _

Causa, principio, et uno semiterno, onde l'esser, la vita, il moto pende, ea lungo, a largo e profondo si stende quanto si dic'in ciel, terr'ed inferno;

duyumla, akılla, akılla anlıyorum ki eylem, ölçü ve hesap, tüm alt, orta ve yüce değerlerin ötesine geçen o gücü, büyüklüğü ve sayıyı içermez.

Kör hata, cimri zaman, uğursuzluk,
sağır kıskançlık, korkak öfke, haksız şevk,
zalim yürek, dinsiz ustalık, garip
küstahlık yetmez
beni kara göstermeye
benim güzel solum bulaşmaz.

[Ey, sonsuz neden, ilke ve bir, varlığın, yaşamın ve hareketin bağlı olduğu ve gökte, yerde ve cehennemde olan her şeyin uzunluk, genişlik ve derinlik bakımından uzandığı yer: duyumla, akılla ve ruhla anlıyorum ki fiil, ölçü ve hesap, en aşağı, orta ve en yüksek olan her şeyi aşan kuvveti, kütleyi ve sayıyı kavrayamaz . Kör hata, açgözlü zaman, ters talih, sağır kıskançlık, aşağılık öfke, düşmanca şevk, zalim kalpler, sapık ruhlar, tuhaf tutkular önüme havayı karartmaya, gözlerimin önüne perde çekmeye, beni asla durdurmaya yetmez güzel güneşimi görmekten.]

Giordano Bruno, Nolan
Davası, ilke ve birlik

İlk diyalog

Konuşmacılar: Elitropio, Filoteo, Armesso

elitropio . Karanlığa alışmış suçlular gibi, kasvetli bir kulenin derinliklerinden kurtulup aydınlığa çıkanlar gibi, birçoğu ortak felsefe eğitimi almış ve diğerleri korkuya kapılacak, şaşkınlıkla ele geçirilecek ve (dünyanın yeni güneşine dayanamayacak) parlayan kavramların) tamamen huzursuz.

filoteo _ Işığın değil, bakışlarının suçu: güneş ne kadar mükemmel ve güzelse, gece cadılarının gözleri için o kadar nefret dolu ve sert bir şekilde istenmeyen olacaktır.

elitropio . Bizi kör uçurumdan, cennetin lacivert örtüsü Filoteo üzerinde çok güzel bir çeşitlilikle parlayan açık, huzurlu ve sakin yıldızların görüşüne yükseltme umudunuzla, alışılmadık, alışılmadık ve zor bir girişim seçtiniz. Ve şefkatinizin yardım eli biz erkeklere uzatılsa da, nankörler saldırmaya devam edecek.

nazik toprağın geniş ve annelik bağrında yaratılan ve beslenen birçok hayvan kadar çeşitli şekillerde; çünkü insan türünün, bireylerinin özelliklerinde, diğer tüm türlerin çeşitliliğini birlikte sergilediği açıktır. Bireylerimizin her birinde bütün, diğer türlerin bireylerinde olduğundan daha açık bir şekilde mevcuttur. Bu nedenle, bazıları, mavi gözlü köstebek gibi, temiz havayı hisseder hissetmez, doğal, mürekkep gibi derinliklerini aramak için doğruca toprağa tünel kazacaktır. Diğerleri, gece kuşları gibi, güneşin kızıl renkli büyükelçisinin doğuda yükseldiğini görünce, gözlerinin zayıflığı yüzünden, kasvetli inzivalarına çekilmek zorunda kalacaklar. Göksel ışıkların varlığından kovulan ve Pluto'nun sonsuz uçurumlarına, kafeslerine ve mağaralarına mahkum edilen tüm yaratıklar - korkunç Erynnis'in boynuzu Alecto tarafından çağrılan tüm hayvanlar kanatlarını açıp kafalarını meskenlerine kaçacaklar . Ama güneşi görmek için doğmuş, nefret edilen geceyi beklemiş hayvanlar, merhametli göklere şükrederler ve gözlerinin küremsi kristallerinde çok uzun zamandır bekledikleri ve özledikleri ışınları kazanmaya hazır olarak, güneşe taparlar. doğuya, sadece kalplerinde alışılmadık bir hayranlıkla değil, aynı zamanda sesleri ve elleriyle. Yakışıklı Titan, doğunun yaldızlı balkonundan nemli gecenin uykulu sessizliğini yararak ateşli atları serbest bıraktığında insanlar konuşmaya başlayacak. Uysal, savunmasız ve basit koyun sürüleri meleyecek; boynuzlu öküzler böğürecek, rustik öküz çobanları tarafından kulak verilecek; ve Silenus'un dört ayaklıları anırmaya başlayacak ve aptal Devleri tanrıların iyiliği için yeniden korkutacak. Çamurlu yataklarında savrulan domuzlar, inatçı homurdanmalarıyla bizi sağır edecek. Kaplanlar, ayılar, aslanlar, kurtlar ve mağaradan başını uzatan kurnaz tilki, yüksek çöllerinden düz avlanma alanlarını görecek ve yırtıcı göğüslerinden kükreme, hırıltı, hırıltı, uluma ve feryat fışkıracak. Horozlar, kartallar, tavus kuşları, turnalar, kumrular, karatavuklar, kargalar, serçeler, bülbüller, saksağanlar, kuzgunlar, guguklar ve ağustosböcekleri havada ve dallı ağaçların yapraklarında vakit kaybetmeden kulakları sağır eden gevezelikleriyle yankılanacak. . Daha da ötesinde, hareketli, sıvı egemenliklerinden, beyaz kuğular, çok renkli su kuşları, hızlı jilet gagaları, bataklık ördekleri, korna çalan kazlar ve sazan kurbağaları, gümbürtüleriyle kulaklarımızı rahatsız edecek, öyle ki sıcak Ayrıcalıklı yarımküremizin havasında dağılan güneş ışığı, onları göğüslerinin çukurlarından dışarı çıkaran nefesler kadar çok sayıda ve çeşitli haykırışların eşlik ettiğini, karşılandığını ve belki de bu çığlıklarla boğuştuğunu bulacaktır.

filoteo _ Her hayvanın kendi çığlığını çıkarması sadece yaygın değil, gerekli ve doğaldır. Canavarlar düzenlenmiş aksanlar ve artikülasyonlar oluşturamazlar.

fiziksel yapıları, beslenmeleri ve tatları farklı olduğu için erkeklere benzer sesler çıkarmaktadır.

armesso _ Lütfen bana da konuşma şansı verin: ışık hakkında değil, duyuları rahatlatmak şöyle dursun, gözlemleyen ve düşünen herkesin duygularını inciten bazı koşullar hakkında. Huzur ve sükunetiniz için (sizin için kardeşçe bir sevgiyle diliyorum), bu konuşmalarınızın bir süre alenen ortalıkta dolaşan komedilere, trajedilere, ağıtlara, diyaloglara vb. dönüşmesini istemem. ve sizi evlerinize kapanmaya zorladı.

filoteo _ Açık konuş.

armesso _ Kutsal bir peygamber gibi, muğlak bir kahin gibi, kıyamet yanlısı bir vizyoner gibi ya da meleği gören Balam 1'in dişi eşeği gibi konuşmaya niyetim yok . Ne Bacchus'tan coşmuş, ne de Parnass'ın huysuz ilham perileri tarafından rüzgarla şişmiş gibi, ne Phoebus'un hamile bıraktığı bir Sibyl gibi, ne de kahin bir Cassandra2 gibi,2 ne de Apolloncu bir coşku beni ayak tırnaklarımdan saçıma kadar yakalamış gibi konuşmayacağım . ne kahin ya da Delphic üç ayaklı sehpada aydınlatılan kahin gibi, ne Sfenks'in bilmecelerini araştıran bilge Oedipus gibi3, ne Saba kraliçesinin muammalarından önceki bir Süleyman gibi, 4 ne de Calchas gibi, 5 tercüman Olimpos konseyi için, ne bir Merlin'in ele geçirdiği gibi, ne de Trophonius'un mağarasından çıkan biri olarak. 6 Bunun yerine, pia mater ve dura mater'yi solduracak kadar beyninin ve serebellumunun suyunu damıtmaktan başka aklında başka şeyler olan bir adam gibi, sıradan, kaba bir dille konuşacağım . Demek istediğim, kendisininkinden başka aklı olmayan ve göksel saraydaki bahçe ya da mutfak tanrılarının bile sonsuza kadar lütuflarını yığmalarına rağmen kendilerine bir saman çöpü atmaya tenezzül etmeyen biri olarak konuşacağım. atları - o tanrılar, diyorum ki, genellikle kendilerini bize daha yakın, daha tanıdık ve cana yakın gösterenler. Bacchus ya da eşeğe binmiş sarhoş ya da Pan, ya da Vertumnus ya da Faunus ya da Priapus'u kastediyorum: ne ambrosia içen ne de nektarın tadına bakan (nimfleri ve saf suyu takdir etmeyen), susuzluklarını dipte söndüren kişiler . şaraplar ile namlu parçası.

elitropio . Çok uzun bir önsöz.

armesso _ Sabır: sonuç hızlıdır. Buna son vermek için, damıtılmış, imbikten geçirilmiş, çift kazanda yoğunlaştırılmış gibi deşifre edilmeye gerek olmayan kelimeler sunacağımı belirtmek isterim.

  1. Sayılar 28. 2 Virgil, Aeneid ii , 246-7. 3 Seneca, Oedipus, vv. 92—3 ve 101—2.
  1. Krallar, 10, 1—3. 5 Virgil, Aeneid, ii , 122—4. 6 Bkz. Erasmus, In Praise of Folly, i .

ve özün reçetesiyle yüceltildi, ama sütannemin kafatasıma çaktığı gibi sözler - Westminister'da gördüğüm o Londralı kadar kalın derili, büyük göğüslü, geniş kalçalı, geniş karınlı ve geniş popolu bir kadın midesi için sıcak su şişeleri gibi o kadar büyük memelere sahipti ki, bunlar uçsuz bucaksız Saint Paragorio'nun yarım botları gibi görünüyordu ve tabaklanırsa bir çift Ferrarese gayda ile eşleşirdi.

elitropio . Bu bir önsöz için oldukça yeterli.

armesso _ Pekala, o zaman geri kalanına gelmek için - ışık ve felsefenizin potansiyel ihtişamıyla ilgili gözlemleri ve fikirleri bir kenara bırakarak - özellikle o parlak kişiyi hangi terimlerle selamlamamızı istediğinizi sizden duymak istiyorum. Kül Çarşamba Akşam Yemeği'nden öne çıkan doktrin . Kül Çarşamba Akşam Yemeği'nde sahne alan hayvanlar hangileridir ? Suda mı, havada mı, dünyevi mi yoksa çılgın mı? Ve Smitho, Prudenzio ve Frulla'nın7 gözlemlerini bir kenara bırakırsak , sizin kuduz bir köpek gibi havladığınızı iddia edenlerin yanı sıra bazen maymunu, bazen kurdu, bazen de kurdu oynadığınızı iddia edenlerin haklı mı haksız mı olduğunu bilmek isterim. saksağan, bazen papağan, şimdi bu hayvan, şimdi o, ağırbaşlı ve ciddi, ahlaki ve doğal, aşağılık ve asil, felsefi ve komik kelimeleri karıştırıyor.

filoteo _ Şaşırma kardeşim, çünkü sahne gerçekten de beyinlerin yiyecek ve içeceklerin tat ve kokularının uyandırdığı tutkularla yönlendirildiği bir akşam yemeğiydi. Akşam yemeği , maddi ve bedensel görünümünün mantıksal bir sonucu olarak sözlü ve ruhsal olacaktır . Diyalog, bu nedenle, normalde diğer akşam yemeğini oluşturanlar kadar farklı ve çeşitli kısımlara sahiptir. Birincisinin, ikincisininkiler kadar kendine özgü koşulları, koşulları ve araçları vardır.

armesso _ Ne demek istediğini anlamama yardım et, lütfen.

filoteo _ Bir durumda (uygun ve uygun olduğu şekilde), salatalar ve ana yemekler, meyveler ve ortak yiyecekler, ordövrler ve baharatlar, sıcak ve soğuk, çiğ ve pişmiş, su ve kara kökenli, ekili ve yabani yiyecekler vardır. , olgun ve yeşil, sağlıklı ve hasta için yiyecek, gurmeler için yemekler ve açlar için yemekler, hafif ve önemli, yumuşak ve tuzlu, ekşi ve tatlı, acı ve yumuşak. Benzer şekilde, diğer durumda ve belli bir benzetmeyle, sembolik ziyafetimize katılmak isteyenlerin çeşitli midelerine ve zevklerine uygun çelişkiler ve farklılıklar ortaya çıkmıştır, böylece kimse şikayet etmesin.

Kül Çarşamba Akşam Yemeği'ndeki 7 ikincil karakter .

boşuna uğraşmış olmak ve bir şeyden hoşlanmayan başka bir şeye yardım edebilir.

armesso _ Doğru. Ama ayrıca ziyafetinizde, akşam yemeğinizde ne salataya ne ana yemeğe, ne meyveye, ne dolguya, ne soğuğa ne sıcaka, ne çiğe ne pişmişe, ne de ana yemeğe yakışmayan şeyler çıkarsa cevabınız ne olur? ne sağlıklı ne de hasta, aşçının veya şekercinin elinden asla çıkmaması gereken, iştah açmayan ve açlığı tatmin etmeyen şeyler?

filoteo _ Göreceksiniz ki, bu akşam yemeğimiz diğer sofralardan farklı değil. Diğerinde olduğu gibi, yemeğinizin tadını çıkarırken, çok sıcak bir lokmayla ağzınızı yakabilirsiniz, bu yüzden ya geri kusmanız ya da onu verene kadar gözyaşları ve ağlayarak damağınızda dolandırmanız gerekir . o lanetli itiş kakışını hızlandırmak için, ya da biraz dişini sıkarsın, ya da ekmeğini yerken dilini de ısırırsın, ya da kırılan ve dişlerinin arasına yapışan bir kum parçası vardır, seni zorlar. ağzının tamamını tüküreceksin. Aşçının kılı ya da bıyığı damağınıza yapışıp neredeyse kusmanıza neden olabilir, ya da boğazınıza bir balık kılçığı takılıp hırıltılı nefes almanıza neden olabilir ya da boğazınıza yanlamasına saplanan başka bir küçük kemik sizi boğmakla tehdit edebilir. Bizim ve herkesin hoşnutsuzluğuna göre, akşam yemeğimizde benzer ve eşdeğer şeyler bulundu. Bunların hepsi ilk insan olan Adem'in günahı yüzündendir. Atamız yüzünden, sapkın insan doğası, zevkle birleşmiş tiksinti bulmaya mahkumdur.

armesso _ Kutsallık ve takva ile konuşulur. Ama size azgın bir alaycı diyenlere cevabınız nedir?

filoteo _ Bu noktayı en azından kısmen kabul edeceğim.

armesso _ Ama bir erkek için tacize uğramanın, onlara maruz kalmaktan daha az onur kırıcı olduğunu biliyor musunuz?

filoteo _ Yine de eylemlerimin intikam ve diğerlerinin tacizi olarak etiketlenmesi yeterli.

armesso _ Tanrılar bile hakaretlere, kınamalara ve sitemlere maruz kalabilir; ama aşağılamak, kınamak, sitem etmek alçak, alçak, korkak ve değersiz insanların işidir.

filoteo _ Doğru. Bu yüzden incitmiyoruz, bunun yerine bize değil, mahkûm edilmiş felsefeye yönelik incitmeleri çürütüyoruz, öyle ki şimdiye kadar alınan hakaretlere başka hakaretler eklenmiyor.

armesso _ Yani kimse seni taciz etmeye cesaret etmesin diye ısıran köpek rolünü oynamak mı istiyorsun?

filoteo _ Kesinlikle, çünkü ben barış istiyorum ve tatsızlık beni rahatsız ediyor.

armesso _ Evet, ama senin çok fazla ciddiyetle ilerlediğini düşünüyorlar.

filoteo _ Bu, onların geri dönmesini engellemek ve başkalarının benimle veya bir başkasıyla tartışmaya gelmesini ve gösterilerimizi bu tür çarelerle ele almasını engellemek içindir.

armesso _ Suç özeldi, misilleme ise halka açıktı.

filoteo _ Yine de sadece bunun için. Pek çok hata özel olarak işlenir ve daha sonra kamuoyunda adil bir şekilde cezalandırılır.

armesso _ Ama bu şekilde itibarınızı mahvedersiniz ve kendinizi diğerlerinden daha fazla kınanır hale getirirsiniz, çünkü dünya sizi sabırsız, fantastik, kaçık ve tuhaf ilan eder.

filoteo _ Önemli değil, yeter ki bundan sonra beni taciz etmeyi bıraksınlar ve onlara alaycı sopayı sallarsam, o zaman beni rahat rahat işime bıraksınlar. Bana iyilik yapmak istemedikleri belli ama kabalıklarını bana yapmamalılar.

armesso _ Ama sizce bir filozofun kendi intikamını alması uygun mudur?

filoteo _ Beni taciz edenler bir Xanthippes olsaydı, ben bir Sokrates olurdum.

armesso _ Sabrın ve tahammülün herkese iyi geldiğini ve onlar aracılığıyla kahramanlar ve ünlü tanrılar gibi olduğumuzu, bazılarına göre intikamlarını ertelediklerini, bazılarına göre ise ne intikam almaya ne de boyun eğmeye başladıklarını bilmiyor musunuz? kızgınlık?

filoteo _ İntikam almayı umursadığımı düşünürken yanılıyorsun.

armesso _ Sonra ne?

filoteo _ Düzeltmekle ilgileniyordum - bizi tanrılara da benzeten bir faaliyet. Biliyorsunuz, Jove zavallı Vulcan'a tatillerde bile çalışmasını emretti, böylece lanetli örsü sonsuza kadar çekicin şiddetli darbelerini almaya devam edecek. Biri diriltilir kaldırılmaz bir diğeri yıkılır , öyle ki, suçluları ve kanunsuzları cezalandırmak için kullanılan doğru yıldırımlar hiçbir zaman eksik olmaz.

armesso _ Kıbrıs tanrıçasının kocası Jove'un demircisi ile aranızda fark var.

filoteo _ Her halükarda, sabır ve tahammül konusunda tanrılardan farklı olmamam yeterlidir. Ve bu nitelikler bu olayda sınandı, çünkü asla küçümsememe tam anlamıyla boyun eğmedim ve asla öfkemi körüklemedim.

armesso _ Özellikle kalabalığın kınayıcısı olmak herkesin işi değildir.

filoteo _ Buna ek olarak, özellikle kalabalıkla hiçbir ilgisi olmadığında.

armesso _ Sana ait olmayan bir ülkede kışkırtıcı olmaman gerektiğini söylüyorlar.

filoteo _ Ve iki şey söylüyorum: Birincisi, yabancı bir hekimi, yerli halk tarafından uygulanmayan tedavileri uygulamaya çalıştığı için öldürmemeli; ikincisi, gerçek filozofun ülkesinin tüm dünya olduğunu söylüyorum.

armesso _ Ama seni ne filozof, ne doktor, ne de taşralı olarak görüyorlarsa?

filoteo _ Bu beni daha az öyle yapmaz.

armesso _ Bunu sana kim garanti edecek?

filoteo _ Beni buraya koyan tanrılar, kendimi burada bulan ben ve beni görecek gözleri olanlar burada.

armesso _ Tanıklarınız çok az ve az biliniyor.

filoteo _ Tüm bu insanlar gerçekten hastayken, gerçek doktorlar gerçekten az ve az biliniyor. Yabancı olsun ya da olmasın, dürüst ticaret yapanlara böyle bir muamelede bulunmaya veya başkalarının böyle bir muameleye maruz kalmasına izin vermeye hakları olmadığını tekrar ediyorum.

armesso _ Bu mal ile çok az kişi tanışıyor.

filoteo _ İnciler bu nedenle daha az değerli değildir ve bu nedenle onları savunmak, onları domuzların ayaklar altına almasına karşı tüm gücümüzle kurtarmak ve haklı çıkarmak için daha az çaba sarf etmiyoruz. Tanrılar bana iyilik etsin Armesso, çünkü ben hiçbir zaman alçakça kişisel sevgim ya da düşük kişisel çıkarımdan intikam eylemleri yapmadım , ama sevgili annemin gücenmiş majestelerine, felsefeye bağlılığımdan. Sahte arkadaşlar ve sahte çocuklar (çünkü kitaplarla dolu görünerek, sakalını uzatarak veya prosopopeik bir tavırla ayağa kalkarak ailesi arasında bir numara olmayı arzulamayan değersiz bilgiç, hiçbir şey yapmayan sözcü, aptal faun veya cahil herif yoktur. diğer araçlar) onu o kadar tüketti ki, sıradan insanlar arasında filozof, yalnızca ev eğlencesi veya taşra korkuluğu kadar iyi olan sahtekar, şarlatan, dolandırıcı, işe yaramaz, şarlatan ve uluyan ukala ile kafiyeli.

elitropio . Gerçekten de, bir ırk olarak filozoflar, çoğu insan tarafından, insanlığın tortularından türeyen ev papazlarından daha aşağılık olarak değerlendirilir , ancak bunlar, her türden canavar arasından seçilen filozofların felsefeyi utandırmasından çok daha az rahipliği küçük düşürür. .

filoteo _ Öyleyse eski ırkı övelim. Filozoflar o zamanlar o kadar değerliydi ki, onların saflarından kanun yapıcılar, danışmanlar ve krallar alınıyordu. Danışmanlar ve krallar öyle kişilerdi ki, bu görevlerden rahipliğe yükseltildiler. Çağımızda rahiplerin çoğu öyledir ki kendileri itibarsızlaşır ve ilahi kanunları itibarsızlaştırır; Gördüğümüz filozofların neredeyse tamamı o kadar değersiz ki bilimleriyle birlikte hor görülüyorlar. Daha da kötüsü, bir avuç alçak, ısırgan otu gibi, birkaç kişiye ifşa edilen küçük gerçek ve erdemleri zehirli seraplarla boğmaya alıştı.

armesso _ Gözden düşmüş bir felsefe lehine bu kadar heyecanlanan başka bir filozof tanımıyorum, ne de Elitropio'nun biliminden Teofilo kadar tutkulu olduğunu görüyorum. Diğer tüm filozoflar aynı karaktere sahip olsaydı, yani sabırları bu kadar az olsaydı ne olurdu?

elitropio . Diğerleri bu kadar çok keşif yapmadıkları gibi, koruyacak veya savunacak çok şeyleri de yok. Değersiz olan ya da neredeyse değersiz olan ya da bilmedikleri felsefeyi kolaylıkla değersizleştirebilirler ; ama gizli bir hazine olan gerçeği bulan kişi, o ilahi yüzün güzelliğinden ilham alır ve onu yağma, gaflet ve kirlenmeye karşı korumak için kıskanır. Aynı şekilde, bir cimri altına, elmasa ve taşlara tutku duyabilir ya da bir erkeğe iğrenç bir kadının güzelliğine tutku duyabilir.

armesso _ Ama konumuza geri dönelim ve quia [neden] e gelelim Senin hakkında Teofilo, akşam yemeğinde bütün bir şehri, bütün bir eyaleti, bütün bir krallığı eleştirdiğini ve aşağıladığını söylüyorlar.

filoteo _ Bunu asla düşünmedim, asla amaçlamadım, asla yapmadım. Böyle düşünmüş, dilemiş veya yapmış olsaydım, kendimi son derece şiddetli bir şekilde mahkum eder ve binlerce inkar, geri çekilme ve feragat etmek için geriye doğru eğilirdim ; sadece bunun gibi asil ve kadim bir diyara değil, barbarlık konusundaki itibarı ne kadar büyük olursa olsun, başka herhangi bir ülkeye hakaret etmiş olsaydım. Ve demek istediğim, kabalıkla ünü ne kadar yaygın olursa olsun, herhangi bir şehri gücendirmiş olmam değil , ne kadar vahşi kabul edilirse edilsin herhangi bir sınıfa, hatta ne kadar misafirperver görülmese de herhangi bir aileye hakaret etmiş olsam bile demek istiyorum. Zıt ve zıt üslupların bulunmadığı, herkesin aynı huyda bulunabileceği, bir insanın diğerinin hoşuna gitmeyen şeylerden zevk alması imkansız olan bir ırk, krallık, şehir veya hane olamaz.

armesso _ Bana kalırsa, söylediklerinin hepsini okudum, yeniden okudum ve üzerinde derin derin düşündüm (gerçi bazı noktalarda tam olarak nedenini bilmiyorum,

seni biraz aşırı buluyorum) ve bana çoğunlukla ılımlı, mantıklı ve muhakeme ile ilerliyor gibisin; ama yola çıktığım gibi gürültü yayıldı.

elitropio . Bunun ve diğer şeylerin gürültüsü, kendilerine dokunulduğunu hisseden bazılarının bayağılığıyla yayıldı. İntikam almaya hevesli, ancak argümanlarının, doktrinlerinin, zekalarının ve güçlerinin zayıflıklarının bilincinde olarak, kendi benzerlerinden başka kimsenin takdir etmediği, yapabildikleri kadar çok yalan uydurmakla kalmaz, aynı zamanda partizanları da saflarına katmaya çalışırlar. bazı kişileri kınamanızın yaygın bir hakaret teşkil ettiğini öne sürerek.

armesso _ Bence, tam tersine, bazı tavırları şu ya da bu milletin insanlarına aitmiş gibi gösterdiğin için hakareti evrensel gören akıl ve muhakeme sahibi insanlar var.

filoteo _ Peki bu iddia edilen tavırlar nelerdir? Cins, tür ve sayı bakımından çok daha tuhaf tavırlar şöyle dursun, benzerleri ya da daha kötüleri dünyanın en mükemmel yerlerinde bulunmuyor mu? İtalya'da, Napoli'de ya da Nola'da benzer ya da daha canice davranışlar olduğunu söylesem, kendi ülkeme karşı kötü ve nankör davrandığımı mı iddia edeceksiniz? Çoğu kez aynı anda küremizin başında ve sağında yer alan, diğer ulusların valisi ve terbiyecisi olan (ve bizim ve başkaları tarafından tüm dünyanın metresi, bakıcısı ve anası olarak görülen) o kutsanmış ülkeyi kötüye kullandığımı söyleyebilir misiniz? erdemler, disiplinler, beşeri bilimler ve alçakgönüllülük ve nezaket nitelikleri ), saygın şairler, kendileri haklı olarak onun övgülerini söylediler, ancak yine de, eğer durum gerektiriyorsa, onu tüm ahlaksızlıkların, hatanın, açgözlülüğün ve açgözlülüğün efendisi olarak adlandırmaktan çekinme. zulüm?

elitropio . Bu kesinlikle felsefenizin ilkelerine uygundur , bu nedenle zıtlıkların hem prensipte hem de gerçekte örtüştüğünü iddia ediyorsunuz. Böylece, yüksek, değerli ve cömert girişimlere en uygun beyinler , eğer saptırılırlarsa, aşırı ahlaksızlığa düşerler. Ayrıca, genellikle en aptal ve cahil insanlar arasında en ender ve en seçkin zekaları buluruz ve orada insanların genellikle en az medeni ve nezaketten en yoksun olduğu yerlerde, bazı bireysel durumlarda aşırı nezaket ve görgü kuralları buluruz - yani öyle ya da böyle, birçok ulus eşit ölçüde mükemmellik ve kusurlu görünüyor.

filoteo _ Dediğin şey doğru.

armesso _ Yine de, Teofilo, diğer pek çok kişi gibi ben de üzülüyorum, dost ulusumuzda seni rahatsız eden ve şikayetlerini isli bir akşam yemeğiyle dile getiren türden insanlarla karşı karşıya geldin.

penitus toto divisus ab orbe olarak sunulsa bile ) [tüm dünyadan tamamen kopuk]) tüm edebiyata, silahlara, şövalyeliğe, beşeri bilimlere ve nezakete tabidir. Bu alanlarda atalarımızdan aşağı kalmamak ve diğer milletlerden - özellikle de doğal olarak soylu tavırlara, bilime, silahlara ve nezakete sahip olduklarına inananlar - tarafından geride bırakılmamak için tüm gücümüzle cüret ediyoruz.

filoteo _ İnancım üzerine, Armesso, söylediğin hiçbir şeye ne kelimelerle, ne mantıkla, ne de vicdanla karşı çıkmam ve karşı çıkamam . Barbarca bir gururla bana saldırmak yerine, davanı son derece alçakgönüllülük ve keskin tartışmalarla savunuyorsun. Bu nedenle, bahsettiğimiz kişilerin size ve onurlu ve insancıl mizaçtaki diğer kişilere acı vermeme neden olmalarına daha da üzülüyorum. Bu diyalogların yayımlanmış olmasına üzülmeye başlıyorum ve eğer sizi memnun edecekse mümkün olduğu kadar az dağıtılmasını sağlayacağım.

armesso _ Diğer çok asil ruhlarınki gibi benim de acım, bu diyalogların yayınlanmasından o kadar az kaynaklanıyor ki, aramızda bu kadar eksik olan birkaç kişiye ders olması için dilimize tercüme edilmesini seve seve üstleniyorum. eğitim ve görgü. Belki de, küstah saldırılarının ne kadar küstahça karşılandığını ve ne kadar uygunsuz olduklarını ve hangi özelliklerle tanımlandıklarını görünce, yol değiştirmemeyi ve en iyi ve en parlak insanların örneklerini ve derslerini takip etmeyi seçseler bile , en azından davranışlarını düzeltebilir ve o sayının bir parçası olarak tanımlanmanın utancından onları taklit edebilirler. Onur ve cesaretin taciz etme yeteneği ve sanatıyla değil, tam tersi davranışlarla şekillendiğini öğrenebilirler.

elitropio . Ülkenizi savunmada çok fazla beceri ve kurnazlık gösteriyorsunuz ve tartışma ve bilgelik açısından fakir olan kalabalığın aksine , başkalarının erdemlerini nasıl tanıyacağınızı ve takdir edeceğinizi biliyorsunuz. Ancak Filoteo bana kendini savunma ve itibarını koruma konusunda becerikli görünmüyor . Asalet ve rustiklik farklı olduğu için, onlardan tam da o kadar zıt etkiler beklenmeli ve onlardan korkulmalıdır. Bir yandan, bir İskit ahmağı akıllı görünmeyi başaracak ve Tuna kıyılarını terk edip, küstah suçlamalar ve haklı şikayetler taşıyarak, otoritesini ve majestelerini sınamak için çekip giderse, başarısıyla kutlanacak. Romalı

  1. Virgil, Bucolics, I, 66: 'et penitus tot divisos orbe Britannos' ('(İngilizler) dünyanın sonunda izole edilmiş').

Kınamasında ve hakaretinde yüksek bir basiret ve yüce gönüllülük eylemi gerçekleştirmek için bir fırsat bulan Senato, sert eleştirisini devasa bir heykelin onurunu yerine getiriyor. Öte yandan, bir Romalı senatör ve beyefendi, Tiber'in ılıman kıyılarını terk ederek, meşru şikayet ve tamamen haklı kınama ile silahlanmış olsa bile, inşa etme fırsatını değerlendirecek olan İskit ahmaklarını denemek için çok az bilgelik gösterecektir . , onun pahasına, son derece alçaklık, küstahlık ve rezillik içeren argümanların kuleleri ve Babil'leri, halkın öfkesini serbest bırakıyor ve diğer milletlere insanlarla uğraşmakla sadece yapılanlarla uğraşmak arasında ne kadar fark olduğunu göstermek için onu taşlıyor. onların görüntüsü ve benzerliği.

armesso _ Teofilo, bana ya da benden daha fazla muhakeme yeteneği olan herhangi birine, senin hicivine konu olanların davasını şu bahaneyle ele almayı asla uygun bulmayacağım ya da düşünmemeliyim Teofilo. onlar, bazı doğal yasaların bizi savunmaya zorladığı ulusumuza aittir. Böyle bir iddiada bulunanların taşralı olduklarını asla kabul etmeyeceğim - ve asla düşmanlarından başka bir şey olamam . Bizim milletimiz münhasıran her yerdeki asil, medeni, terbiyeli, eğitimli, ölçülü, insancıl ve makul insanlardan müteşekkildir. Bu tür insanlar sınırlarımız içinde olsa bile, kesinlikle pislik, pislik, pislik ve domuzdan başka bir şey değildirler; krallığın veya şehrin bir parçası, yalnızca sintinenin bir geminin parçası olması anlamında. Bu nedenle, bu tür bireyler hakkında kendimizi fazla rahatsız etmemeliyiz, çünkü böyle yaparak onlar kadar incitici olabiliriz. Onların saflarına çok sayıda rahip ve doktoru dahil ediyorum, bunlardan bazıları doktorlukları sayesinde kesinlikle beyefendi oldular . Ancak daha önce kaba otoritelerini göstermeye cesaret edemeyen çoğu, cesurca ve kibirli bir şekilde açığa çıkıyor, daha sonra edebiyatçı ve rahip unvanlarına yükseldiklerinde daha sert ve küstahlaşıyorlar. Bu nedenle, rahipliklerine ve doktorluklarına rağmen gerçek çiftçilerden, keçi çobanlarından ve seyislerden daha fazla sürüyü, sürüyü ve ahırı elinde tutan sürüler halinde insan görmeniz şaşırtıcı değildir. Bu nedenle, üniversitemize bu kadar sert bir şekilde saldırmamanızı, bir zamanlar ne olduğunu, gelecekte ne olabileceğini veya olacağını ve kısmen bugün olduğunu dikkate almadan onu bir bütün olarak, tabiri caizse kınamamanızı tercih ederdim.

filoteo _ Korkma. Bu vesileyle öncelikle üniversitenize bakmış olsak da , üyeleri akademilerini üstün gören, ancak doktor ünvanı altında taçlar giymiş ve yüzüklerle süslenmiş kıçlar üreten diğerlerinden daha kötü hatalar yapmıyor.

çoğunlukla. Bununla birlikte, üniversitenizin orijinal tüzüğünün büyük değerine, eğitim programının güzelliğine, törenlerinin görkemine, çalışmalarının ince organizasyonuna, geleneklerinin kutsallığına ve diğerlerine karşı değilim. herhangi bir üniversiteyi onurlandırmaya ve süslemeye hizmet eden ve şüphesiz Avrupa'nın ve dolayısıyla dünyanın en iyisi olarak kabul edilmesi gereken nitelikler. Ve İngiltere'nin burada ve orada doğal olarak ürettiği ruh inceliği ve zeka keskinliği söz konusu olduğunda, üniversitenizin gerçekten başka yerlerdeki en iyi okullara benzediğini ve onlarla eşit olabileceğini inkar edemem. Spekülatif araştırmaların Avrupa'nın diğer bölgelerine yayılmadan önce ilk kez burada geliştiğini ve metafizik prenslerinin (dilleri barbar ve meslekleri gereği örtük olsalar da) çok ender ve soylu bir bilimin görkemini yaydıklarını da unutmadık . felsefenin günümüzde neredeyse yok olan bir parçası, barbar olmayan ülkelerin tüm üniversitelerine. Ama aynı zamanda sinir bozucu ve komik görünen bir şey beni endişelendiriyor. Buradakilerden daha Romalı ve daha Attika doktorları görmemiş olsam da, yine de çoğunlukla atalarının zıttı olmakla övünüyorlar, onlara hiç benzemiyorlar - belagate veya gramer titizliğine çok az önem veren atalarına . , kendilerini tamamen spekülatif araştırmalara adadılar ve bu mevcut doktorlar tarafından "sophismata" olarak adlandırıldı. Kendime gelince, bu sonuncuların metafiziğine daha çok değer veriyorum, ne felsefi ne de teolojik olan, ancak boş fikirlerin ürünleri olan bazı boş argümanlar ve teoremlerle kirlenmiş ve kirli olmasına rağmen, öğretmenleri Aristoteles'i geride bıraktılar. ya da kötü kullanılmış zekalar - bugün tüm belagatleri ve Cicero'nun belagat sanatıyla diğerlerinin bize getirebileceklerinden daha fazla.

armesso _ Bu sanatlar küçümsenemez.

filoteo _ Doğru, ama ikisi arasında seçim yapmak zorunda kalırsak, ne kadar kaba olursa olsun, zihin kültürünü, ne kadar belagatli olursa olsun, sözcüklerin ve deyimlerin yerine koyuyorum .

elitropio . Yorumunuz Fra Ventura'yı akla getiriyor. İncil pasajı 'reddite quae sunt Caesaris Caesari' hakkında yorum yapmak 9 [Sezar'a ait olanı Sezar'a verin] o vesileyle, Romalılar döneminde dolaşımda olan tüm madeni paraların isimlerini, baskıları ve ağırlıklarıyla birlikte aktarır - hangi lanet olası yıllarda karşılaştığını bilmediğim isimler yıllıkları veya opuskülleri, yüz yirmiden fazla - bize çalışmalarının kapsamını ve hafızasının gücünü göstermek için. Sonunda

  1. Matta 22, 21.

Vaazını anlatırken iyi bir adam yanına geldi ve "Muhterem peder, bana bir araba ödünç ver" dedi. Bir dilenci tarikatına ait olduğunu yanıtladı.

armesso _ Bu hikayenin amacı ne?

elitropio . Demek istiyorum ki, isim ve deyimler ilminde bilgili olup da hiçbir şeye aldırış etmeyenler, o muhterem eşek babasıyla aynı eşeğe binerler.

armesso _ Tüm seleflerini gölgede bıraktıkları ve çağdaşları tarafından emsalsiz oldukları belagat eğitimi dışında , ne felsefede ne de diğer spekülatif disiplinlerde eksik olmadıklarını düşünüyorum. Bunlarda yetenek olmadan herhangi bir rütbeye yükseltilemezler, çünkü yeminle bağlı oldukları üniversite tüzüğünde 'Nullus ad philosophiae et Theologiae magisterium et doctoratum pro moveatur, nisi epotaverit e fonte Aristotelis' [Let no- Aristoteles çeşmesinden içmemiş olan kişi, felsefe ve teoloji üstadı ve doktoru unvanına terfi ettirilir].[8]

elitropio . Ah, ama yalan yere yemin etmemek için ne yaptıklarını size anlatacağım . Üniversitenin üç çeşmesinden birine Fons Aristotelis [Aristoteles çeşmesi], diğerine Fons Pythagorae [Pisagor çeşmesi], üçüncüsüne ise Fons Platonis [Platonik çeşme] adını verdiler Bira ve bira yapmak için kullanılan su ile atlar ve inekler için kullanılan sular bu üç çeşmeden çekildiğine göre, bu çalışma odalarında veya kolejlerde üç dört gün geçiren hiç kimse içmez. Aristoteles çeşmesi, aynı zamanda Pisagor ve Platonik çeşme.

armesso _ Maalesef çok doğru. Öyle oluyor ki, Teofilo, doktorlar sardalya kadar ucuza geliyorlar, çünkü onlar yapılır, bulunur ve çok az sorunla takılır. Bugünkü doktor sürüsü böyle olduğundan ( Tobias Matthew, Culpepper [9]ve isimlerini unuttuğum, belagatleri, doktrinleri ve yüksek nezaketleriyle benzer şekilde öne çıkan bazılarının itibarını bir kenara bırakırsak), sonuç şu: [10]doktor unvanı, kişiye ek bir soyluluk derecesi vermek şöyle dursun, kişiyi

tamamen zıt bir doğa ve karaktere sahip olma şüphesi (şahsen bilinmedikçe). Bu nedenle, doğuştan ya da tesadüfen asil olan ve asaletin en önemli kısmı olan öğrenmeyle zenginleşen insanlar bile doktor unvanına yükseltilmekten utanırlar ve bu nedenle sadece bilgili olmakla yetinirler . Üniversitedeki bilgiçler arasında bulacağınızdan çok daha fazlasını mahkemelerde bulacaksınız.

filoteo _ Doktorların ve rahiplerin olduğu her yerde her iki türü de bulacaksınız Armesso, o yüzden şikayet etmeyi bırakın. Gerçek doktorlar ve gerçek rahipler, mütevazı bir kökenden olsalar bile, yalnızca nezaket ve asalet kazanabilirler , çünkü bilgi, insan ruhunu kahramanlaştırmanın en uygun yoludur. Ötekiler dev Salmoneus gibi divum pater [ilahi baba] ile göklerden ne kadar çok gürlerse 13 o korkunç ve emperyal heybetle satirler ya da morlar giymiş faunlar gibi kasılarak oynayarak kabalıklarını o kadar açık bir şekilde ortaya koyarlar. Hic [bu, masc.] , haec [bu, fem.] ve hoc nihil [bu, hiçbir şey] hangi eğime aittir .

armesso _ konuyu değiştirelim. Elindeki o kitap nedir?

filoteo _ Bazı diyaloglar.

armesso _ Akşam Yemeği ?

filoteo _ HAYIR.

armesso _ Sonra ne?

filoteo _ Sebep, ilke ve birlik temalarının sistemimize göre işlendiği diğerleri.

armesso _ Konuşanlar kim? Acaba içinde Frulla veya Prudenzio gibi başka şeytanlar var mı, kim başımızı tekrar belaya sokacak?

filoteo _ Emin olun biri hariç hepsi çok barışçıl, dürüst tebaalar.

armesso _ Yani, söylediklerinize göre bu diyaloglardan hala bazı dikenler almamız gerekecek mi?

filoteo _ Şüphesiz. Ama acıttığın yerde iğnelenmek yerine kaşındığın yerde kaşınacaksın.

armesso _ Başka ne?

filoteo _ Burada ilk konuşmacı olarak, tartışma konusunu öneren ve Nolan'ın kendi gözü gibi sevdiği o bilgin, dürüst, nazik, kibar ve sadık arkadaş Alexander Dicsono ile tanışacaksınız. Teofilo'ya konusunu sağlayan kişi olarak tanıtılır. Sonra Teofilo (kim benim) ikinci olur ve bu fırsattan yararlanarak

  1. Bkz. Virgil, Aeneid, 585-6.

Önerilen tema ile ilgili ayrımlar yapar, tanımlar verir ve gösteriler yapar. Üçüncüsü, mesleği gereği filozof olmayan ama tartışmalarımıza katılarak zaman geçirmeyi seven Gervasio'ya sahipsiniz ; Poliinnio'nun yaptığı her şeyi komik bulan ve zaman zaman aptallığını ifade etmesi için ona tam dizgin veren kayıtsız kokulu bir kişi . İkinci saygısız bilgiç, dördüncü konuşmacıdır; filozofların sert sansürcülerinden biri olarak, öğrenci sürüsüne tutkuyla bağlı, Sokratik aşkın takipçisi, kadın cinsinin ebedi düşmanı olarak tanınan bir Momus olduğunu iddia ediyor. Bu nedenle, fizikle ilgili görünmemek için kendisini bir Orpheus, bir Musaeus, bir Tityros, bir Amphion olarak görüyor. O, güzel bir kibir oluşturduklarında, küçük ve zarif bir mektup yazanlardan ya da Cicero mutfağından güzel bir cümleyle geçiştirdiklerinde, Demosthenes'in hayata geri döndüğü, Tullius'un gençleştiği, yeniden yaşayan Sallust'un olduğu kişilerden biridir. ya da her harfi, her heceyi ve her kelimeyi okuyan bir Argus. O Rhadamanthus umbras vocat ille sessizum [sessizliğin gölgelerini çağırır] ya da urnam hareket ettiren [çömleği sallayan] Girit kralı Minos'tur 14 O, her kelimeyi sınayan ve her cümle etrafında bir tartışma başlatan, bunlar şiirsel, bunlar komik geliyor, bunlar hitabet; bu tatlı, bu yüce, bu diğeri alçakgönüllü dicendi cins 15 [mütevazi hitabet türü]; bu söylev serttir, böyle bestelense daha hafif olur, falanca yazar belagatli değil, eskilerde çok az okunuyor, yeniden yazılmamış Arpinatum, desipit Latium 16 [Arpinum'u koklamıyor, bilgisi yok Latince] Bu kelime Toskana'ya ait değil, ne Boccaccio, ne Petrarch, ne de diğer onaylı yazarlar bunu kullanmıyor. "Homo" yerine "omo", "onur" yerine "onur", "Polihimnio" yerine "Poliinnio" yazılmalıdır. Bu tür şeyler, ne yaparsa yapsın onu zafer, kişisel tatmin ve son derece zevkle doldurur. Kendisini, yüksek tüneğinden diğer insanların yaşamlarına bakan ve düşünen, pek çok hataya, felakete, sefalete ve boş çabalara maruz kalan bir Jove hissediyor. Bir Spicilegium , 17 Bir Dictionarium , _

  1. Bkz. Virgil, Aeneid , 6, 432-3: 'arayıcı Minos vazoyu hareket ettirir; sessizlik/öğüt istiyor ... '

('Minos, çizim vazosunu hareket ettirerek, mahkeme başkanı olarak hüküm sürdü ve sessiz olanlardan oluşan bir jüri çağırdı...').

  1. Alçakgönüllü konuşma türü, Cicero'nun üçlü çeşitli hitabet stillerinde ayırdığı üç konuşma türünden ilkidir .
  2. Cicero, Roma'nın altmış mil güneydoğusundaki Arpinium'da doğdu. Erasmus'un Ciceronian karşıtı yergisine bakın Ciceronianus (1528).
  3. Spicilegium LG Scoppa'nın eserinin başlığı , 1511'den kalma.

Calepino [11]bir sözlük , bir Cornucopiae [12]bir Nizzolio [13]Böyle bir kendine yeterlilikle donatılmış olarak , her birimiz sadece bir iken, o tek başına her şeydir. Gülerse kendine Demokritos der; şans eseri ağlarsa kendisine Herakleitos adını verir; tartışırsa, kendisini Chrysippus olarak vaftiz eder; eğer akıl yürütürse adı Aristoteles'tir; kimeralar yaratırsa Platon olur; bazı değersiz sözler söylerse, o Demosthenes'tir; Virgil'i açıklarsa, o Maro'dur. Böylece Akhilleus'u düzeltir, Aeneas'ı onaylar, Hektor'u azarlar, Pyrrhus'a karşı haykırır, Priamos'a ağıt yakar , Turnus'u suçlar, Dido'yu mazur görür, Achates'i över ve son olarak, barbar eşanlamlılarını birbirine zincirleyerek verbum verbo reddit [ kelime kelime çevirir a se alienum putat [ilahi hiçbir şeyin kendisine yabancı olmadığını savunur] Sonra sanki gökleri düzene sokmuş, dünyaları ıslah etmiş, senatoları düzenlemiş ve orduları ehlileştirmiş gibi mağrur bir tavırla koltuğundan iner. Zamanın adaletsizliği olmasaydı, düşüncede başardıklarını eyleme dönüştüreceğinden emindir. Ah tempora, ey adetler! [14][Ey yaş, ey görgü!] Ortaçların, zarfların ve bağlaçların doğasını anlayanlar ne kadar az! Sıfatın isimle bağdaşmasını sağlayan nedenin, gerçek nedenin, ilginin öncülle birleşmesi, onu cümlenin başına veya sonuna yerleştiren kuralın ve sıklığın keşfedilmeden ne kadar zaman geçtiğini. ve [acı ve neşenin] dolentis ve gaudentis ünlemlerinde , 'heu', 'oh', 'ahi', 'ah', 'hem', 'ohe', 'hui' ve diğer çeşnilerde kişinin kayması gereken sıra , bu olmadan tüm söylem tamamen yavan!

elitropio . İstediğinizi söyleyebilir ve istediğiniz gibi düşünebilirsiniz, ama bence bu hayatta mutlu olmak için kendinizi Karun olarak hayal edip fakir olmak, kendinizi fakir hayal edip Karun olmaktan daha iyidir. Sizi sıkan ve sonunda terk ettiğiniz bir Leda ya da Helen'dense, güzel olduğunu düşündüğünüz ve sizi tatmin eden bir sürtüğe sahip olmak mutluluğa daha elverişli değil mi? Öyleyse, mutlulukları kendi öz saygılarıyla doğru orantılı olduğunda, cahil ve cahilce meşgul olmalarının ne önemi var? Eşek taze otu ve arpayı sever, tıpkı senin beyaz ekmek ve kekliği sevdiğin gibi; domuz

Jüpiter nektar ve ambrosia ile ne kadar mutluysa, meşe palamudu ve meşe palamudu ile o kadar mutlu. Tedavi karşılığında gelip kafanızı kırdıklarında onları hoş aptallıklarından şans eseri vazgeçirmek mi istiyorsunuz? Hangisinin aptallık olduğu sorusunu bir kenara bırakıyorum: illüzyon mu yoksa tedavisi mi? Bir Pyrrhoncu bir keresinde şöyle demişti: "Bizim durumumuzun ölüm, ölü olduğu iddia edilen kişininkinin ise yaşam olup olmadığını kim bilebilir?" Kim bilir, gerçek mutluluk ve gerçek mutluluk, bir cümlenin parçalarının doğru bir şekilde birbirine bağlanmasından ve parçalanmasından ibaret değil midir?

armesso _ Dünya öyle bir yer ki, biz ukalalar ve gramerciler pahasına Demokritos oynuyoruz ve çalışkan saraylılar bizim aleyhimize Demokritos olmayı oynuyorlar, düşüncesiz keşişler ve rahipler ise herkesin pahasına demokratikleşiyor. Bilgiçler bizimle alay eder, al-ver, biz saraylılarla ve herkes keşişlerle alay ederiz. Sonuç şu ki, biri diğerinin gözünde aptal olduğuna göre hepimiz aptalız, türlere göre farklılık gösteriyoruz, ama genere et numero et casu [cins, sayı ve durum bakımından] uyumluyuz .

filoteo _ Aynen öyle ki kınama üslûp, cins ve derece bakımından farklıdır. Yine de, baş pedagoglarımızın o en sert, şiddetli, korkunç ve ürkütücü eleştirisi karşısında dizlerimizi bükmeli ve başımızı eğmeliyiz. Bakışlarımızı onlara çevirmeli ve iç çekerek, bağırarak, ağlayarak ve merhamet için yalvararak ellerimizi kaldırmalıyız. Bu nedenle, tartışmaları çözmek için Merkür'ün caduceus'unu elinde tutan size dönüyorum; insanlar ve tanrılar arasında ortaya çıkan anlaşmazlıkları çözen size. Sen, Menippos, ay küresindeki oturduğun yerden, yukarıdan, kısılmış gözlerle bize tepeden bakan, davranışlarımızı tiksinti ve küçümsemeyle gören. Sizler, Pallas'ın kalkan taşıyıcıları, Minerva'nın sancaktarları, Merkür'ün kâhyaları; siz, Jüpiter'in bekçileri, Apollo'nun süt kardeşleri, Epimetheus'un yardımcı hırsızları, Bacchus'un şişeleyicileri, Euhan tellalların at seyisleri; Edonides'i kırbaçlayan, Thyiades'i kışkırtan, Mainad'ları heyecanlandıran, Bassarid'leri baştan çıkaran sizler; Mimallonides'in binicileri, Ege perisinin çiftleştiricileri, coşku düzenleyicileri, gezgin halkların demagogları, Demogorgon'un şifresini çözenler, değişken disiplinlerin Dioscur'ları, Pantamorpheus'un hazinedarları ve yüksek rahip Aron'un öküz elçileri: size nesirimizi tavsiye edin, İlham perilerimizi, öncüllerimizi, varsayımlarımızı, ara sözlerimizi, parantezlerimizi, uygulamalarımızı, tümceciklerimizi, noktalarımızı, yapılarımızı, sıfatlarımızı ve epitetlerimizi gönderin. Ey siz, küçük tatlı inceliklerinizle ruhlarımızı büyüleyen, kalplerimizi sımsıkı bağlayan, zihinlerimizi büyüleyen ve fahişe ruhlarımızı lupanara teslim eden şekerli su satıcıları; barbarlıklarımızı kendi bilge yargılarına teslim eden, oklarınla düellolarımızı saplayan, pis kokulu uçurumlarımızı tıkayan, bizi hadım eden sizler.

Silenes, Nuh'larımızı pantolon giydirin, makrolojik söylemlerimizi iğdiş edin , eksiltmelerimizi düzeltin, totolojilerimizi dizginleyin, akrilojilerimizi yumuşatın, eskrolojilerimizi mazur görün, perisolojilerimizi bağışlayın, kakofilerimizi bağışlayın . Hepinizi, genel olarak hepinizi ve özel olarak Poliinnio'yu tekrar çağırıyorum: en asil kadın cinsine karşı hissettiğiniz o iftira niteliğindeki öfkeyi ve canice nefreti durdurun; dünyanın sahip olduğu tüm güzellikleri, cennetin sayısız gözle seyrettiği her şeyi mahvetme. Çekin, kendinizi toplayın ve aklınızı başınıza toplayın, böylece düşmanlığınızın açık bir delilik ve çılgınca bir tutkudan başka bir şey olmadığını görebilirsiniz. Işığı görmeyen bir adamdan daha akılsız ve aptal biri var mı? Sarza'nın barbar kralı gibi, cinsellik yüzünden doğanın düşmanı olmaktan daha sefil bir delilik olabilir mi?

Doğa, kendisi de bir kadın olduğu için hiçbir şeyi mükemmel yapamaz.[15]

Biraz gerçeği düşünün, gözlerinizi iyilik ve kötülüğü bilme ağacına kaldırın ve ikisi arasındaki çelişki ve karşıtlığa dikkat edin; erkeklerin ne olduğunu ve kadınların ne olduğunu görün. Bir yanda dostunuz olması için eril bedeninizi, düşmanınız dişil ruhu tutuyorsunuz. Bir yanda kaos var, erkeksi, diğer yanda örgütlü, dişil. İşte uyku, erkeksi; orada, uyanıklık, kadınsı. Bir yanda unutkanlık, diğer yanda hafıza. Burada nefret, orada dostluk; bir yanda korku, bir yanda dinginlik; bir yanda titizlik, diğer yanda nezaket; burada, öfke, orada, sakin. Bir yanda hata, diğer yanda gerçek; burada kusur, orada mükemmellik; burada, cehennem, orada, mutluluk; bu tarafta bilgiç Poliinnio, diğer tarafta İlham Perisi Poliinnia. Kısacası, bütün kötülükler, kusurlar ve suçlar eril, bütün erdemler, erdemler ve iyilikler dişildir. Bu nedenle, sağduyu, adalet, güç, ölçülülük, güzellik, heybet ve asalet, hem gramer cinsiyetinde hem de hayal gücümüzde olduğu kadar betimlemelerimizde ve resimlerimizde de hepsi dişildir . Ancak dilbilgisi ve isimlendirmeyle ilgili argümanınıza çok uygun olan bu teorik akıl yürütmeleri bir kenara bırakıp doğal, gerçek ve pratik olana gelmek için, tek bir örnek dilinizi dizginlemeye ve ağzınızı kapatmaya hizmet etmelidir, sizin ve birçoklarınızınki. kohortlar: birinin nereye gideceğinizi sorması gerektiğini hayal edin

İngiltere'nin hükümdarı olan bu göksel Elizabeth'i geride bırakan, hatta ona eşit olan bir adam bulun. Gökler tarafından o kadar çok bahşedilmiş, yüceltilmiş, kayırılmış, korunuyor ve destekleniyor ki, onu devirmek için fiziksel veya sözlü çabaların ikisi de boşuna. Krallıkta soylular arasında bu kadar değerli ve bu kadar kahraman, cüppe giyenler arasında bu kadar yetenekli veya danışmanlar arasında bu kadar bilge kimse yoktur. Bedensel güzellik, yerel ve öğrenilmiş dil bilgisi, sanat ve bilim kavrayışı, yönetimde vizyon, böylesine büyük ve uzun süreli otoritenin ihtişamı ve diğer doğal ve yurttaşlık erdemleri için Sophonisbas, Faustinas, Semiramises, Didos, Kleopatras ve diğerleri İtalya, Yunanistan, Mısır ve Avrupa ile Asya'nın diğer bölgelerinin övünebileceği eski kraliçeler, onun yanında önemsiz kalıyor. İçinde bulunduğumuz çağın dürüst bir merakla değer verdiği sonuçları ve başarıları buna tanıklık ediyor. Avrupa'nın gerisinde öfkeli Tiber, tehditkar Po, şiddetli Ren, kanlı Seine, bulanık Garonne, çılgın Ebro, öfkeli Tagus, çalkantılı Meuse ve huzursuz Tuna akarken, o, muhteşem vizyonuyla beşten fazla parıltıyla, sürekli gelgitlerinde, sevgili Thames'i sakince ve memnuniyetle bağrına toplayan, kontrolsüz ve korkusuzca akan, yemyeşil kıyıları arasında neşeyle ve kendinden emin bir şekilde kıvrılan büyük Okyanusu sakinleştirebilir. O halde, yeniden başlamak için…

armesso _ Sessiz ol Filoteo, sessiz. Okyanusumuza su, güneşimize ışık katarak kendinizi yormayın. Poliinnios'ta olmayanlara karşı polemiğinizde kendinizi bu kadar soyut (daha kötüsünden bahsetmiyorum bile) göstermekten vazgeçin. Bunun yerine bize buradaki diyaloglarınızdan bazı örnekler verin ki bugün saatlerimizi boşa harcamayalım.

filoteo _ Onları al ve oku.

İlk diyaloğun sonu

İkinci diyalog

Konuşmacılar: Dicsono Arelio, Teofilo, Gervasio, Poliinnio

_ Lütfen, Efendi Poliinnio ve sen, Gervasio, tartışmalarımızı bölüp durmayın .

çocuk felci Fiat [Kabul edildi].

gervası o Hakim [usta] konuşsa, elbette sessiz kalamam .

_ Öyleyse Teofilo, ilk ilke ve ilk neden olmayan her şeyin bir ilkesi ve bir nedeni olduğunu mu söylüyorsun?

teofilo _ En ufak bir şüphe veya tartışma olmadan.

_ O hâlde, sebep olunan ve esas olan şeyleri bilen kimsenin sebebi ve prensibi bilebileceğine inanıyor musunuz?

teofilo _ Yakın neden ve ilke açısından kolay değil; ve ilk neden ve ilk ilkeyle uğraşırken, izler yoluyla bile son derece çetindir.

_ Öyleyse, hem ilk hem de yakın bir nedeni ve ilkesi olan şeylerin, etkin neden söz konusu olduğunda (ki bu, şeylerin gerçek bilgisine katkıda bulunan nedenlerden biridir) kalırlarsa, gerçekten bilinebileceğini nasıl tasavvur edersiniz? gizlenmiş?

teofilo _ Kanıtlayıcı bir doktrin ortaya koymanın kolay bir şey olduğunu itiraf ediyorum, ancak ispatın kendisi zor. Doktrinlerin nedenlerini, tarzlarını ve yöntemlerini organize etmek çok kolaydır, ancak yöntem yapıcılarımız ve analizcilerimiz o zaman araçlarını, yöntemlerinin ilkelerini ve sanat sanatını yetersiz uygularlar.

_ İyi kılıçlar yapmayı bilen ama kullanmayı bilmeyen adamlar gibi.

çocuk felci [ Kesinlikle ].

_ Keşke gözlerini sıkıca kapatabilseydi ve onları bir daha açmana engel olabilseydi! 1

teofilo _ Bu nedenle, doğa filozofunun tüm nedenleri ve tüm ilkeleri değil, yalnızca fiziksel olanları ve aralarından yalnızca temel veya ilgili olanları üretmesi gerektiğini söylüyorum. Dolayısıyla, birinci nedene ve ilk ilkeye bağlılıkları onları o nedene veya o ilkeye bağlasa da, birinin bilgisinden diğerinin bilgisini çıkarabileceğimiz zorunlu bir ilişki yoktur ve bu yüzden biz tek bir sistem içinde tartışılmasını gerektirmez.

_ Bu nasıl?

teofilo _ Çünkü tüm bağımlı şeylerin bilgisinden, daha az etkili kalıntılar yöntemi dışında, ilk ilkenin veya ilk nedenin herhangi bir bilgisini çıkaramayız; her şeyin, işleyişinin ilkesi olan iradesinden veya iyiliğinden kaynaklandığını görmek, evrensel etki buradan kaynaklanır. Aynı şey sanatsal ürünler için de söylenebilir, çünkü heykeli gören heykeltıraşı görmez ve Helen'in portresini gören adam Apelles'i görmez, sadece Apelles'in yeteneğinin mükemmelliğinden kaynaklanan bir operasyonun sonucunu görür. . Temsil tamamen kazaların ve koşulların etkisidir .

mutlak özü açısından tamamen bilinmeyen o adamın özü.

DICSONO. Öyle ki evreni bilmek, ilk ilkenin varlığı veya cevheri hakkında hiçbir şey bilmemektir, çünkü bu, arazların arazlarını bilmek gibidir.

teofilo _ Doğru. Ama Tanrı'da tesadüfler olduğunu ya da tesadüfleriyle tanınabileceğini kastettiğimi düşünmenizi istemem.

DICSONO. Size bu kadar aptal bir zeka atfetmiyorum ve biliyorum ki, Tanrı'nın doğasına ait olmayan her şeyin tesadüf olduğunu söylemek bir şeydir, bunların O'nun kazaları olduğunu söylemek başka bir şeydir ve yine de onların tesadüf olduğunu söylemek başka bir şeydir. onun kazaları gibidir. Bu sonuncusu, ilahi işlemin etkileri için iddia ettiğinize inanıyorum: şeylerin özü ya da daha doğrusu doğal tözler olsalar da, yine de, bizim bilişsel kavrayışımıza ulaşmamıza izin vermeyecek kadar uzak kazalar gibidirler . ilahi, doğaüstü öz.

teofilo _ Peki koymak.

DICSONO. Dolayısıyla ilahi töz hakkında, hem sonsuz hem de söylemsel yetimizin yolunun dış sınırını oluşturan etkilerden son derece uzak olduğu için, Platoncuların dediği gibi kalıntılar ya da uzak tözler dışında hiçbir şey bilemeyiz. Peripatetiklerin dediği gibi etkiler veya Kabalistlerin dediği gibi giysiler aracılığıyla veya Talmudistlerin dediği gibi sırt ve arka kısımlar veya Apocalyptics'in iddia ettiği gibi bir ayna, gölge ve muamma.

teofilo _ Ama dahası da var: Maddesini ve ilkesini anlamak çok güç olan o evreni mükemmel bir şekilde görmediğimiz için, ilk nedeni ve ilkesini etkileri aracılığıyla bilmek için Apelles'i bilmekten çok daha az temele sahibiz. yarattığı heykeller; çünkü heykelin tamamını görebilir ve parça parça inceleyebiliriz, ancak ilahi gücün engin ve sonsuz sonucu değil. O halde benzerlik, orantılılık içermediği şeklinde anlaşılmalıdır.

DICSONO. Öyle ve ben de anlıyorum.

teofilo _ Bu nedenle, böylesine yüce bir konuyu tartışmaktan kaçınırsak iyi ederiz.

DICSONO. Buna katılıyorum, çünkü göksel tanrıların vahyettiği ve peygamberlerin şahitlik ettiği kadarıyla, ilk prensibi bilmek ahlaki ve teolojik olarak yeterlidir. Sadece her yasa ve her teoloji değil, tüm reforme edilmiş felsefeler onun

talepkar nedenlere koşan ve zekamızın sınırlarını aşan şeylerin tanımlarını veren öfkeli ve saygısız bir ruhun simgesi.

teofilo _ İyi. Ama bu insanlar, en büyük övgüyü hak ettikleri kadar, bu ilkenin ve bu davanın bilgisine, o muhteşem yıldızları ve bu muhteşem yıldızları düzenli bir değerlendirme gözleriyle inceleyerek onun ihtişamını mümkün olduğunca kavramaya çalışanlar kadar, kınanmayı hak etmiyorlar. pek çok yerleşik dünya, büyük yaratıklar ve üstün tanrılar olan ışıklı cisimler: kendimizi içinde bulduğumuzdan pek de farklı olmayan sayısız dünyalar gibi görünen ve öyle olan o cisimler. Kendilerinde ve kendiliklerinde, bileşik ve çözülebilir olmaları (bu nedenle Timaeus'ta çok iyi ifade edildiği gibi çözülmeyi hak ettikleri anlamına gelmez imkansız olduğundan , bir ilkeye ve nedene sahip olmaları gerekir. ve varlıklarının, yaşamlarının ve eylemlerinin büyüklüğünün bir sonucu olarak, sonsuz bir uzayda ve sayısız sesle, ilk nedenlerinin ve ilk ilkelerinin mükemmelliğini ve sonsuz ihtişamını tezahür ettirir ve ilan ederler. Öyleyse, sizin dediğiniz gibi, her türlü duyuyu ve aklı aşan spekülasyonu bir yana bırakırsak, ilkeye ya da nedene bir iz olarak bakalım, ya doğanın kendisidir, ya da elementte ve bağrında parlar. doğa. O halde, aynı şekilde yanıtlamamı istiyorsan, bana metodik olarak soru sor.

_ Öyleyse yapacağım. Ama her şeyden önce, 'neden' ve 'ilke' terimlerini sık sık kullandığınız için, bunları eşanlamlı olarak görüp görmediğinizi bilmek istiyorum.

teofilo _ HAYIR.

_ Ama o zaman ikisi arasında ne fark var?

teofilo _ Tanrı ilk ilke ve ilk nedendir dediğimizde, farklı kavramlar kullanarak tek ve aynı şeyi kastediyoruz, ama doğadaki ilkeler ve sebeplerden bahsettiğimizde, farklı kavramlar kullanarak farklı şeylerden bahsediyoruz. Doğası, süresi ya da değeri açısından her şey belirli bir önceliğe ve sonraya göre O'ndan sonra geldiği sürece, Tanrı'nın ilk ilke olduğunu söylüyoruz. Her şey ondan ayrı olduğu sürece, Tanrı'dan ilk neden olarak, etkin nedenden etki ve onun üreticisinden üretilen şey olarak bahsediyoruz. Ve bu iki tanım farklıdır, çünkü her önce gelen ve değeri daha yüksek olan şey, kendisinden sonra gelenin sebebi olup daha az değerli değildir ve çünkü her sebep, sebep olandan önce ve daha yüksek değerde değildir. konuyu dikkatle düşünenler için açıktır.

_ Öyleyse söyle bana, doğal şeyler söz konusu olduğunda neden ile ilke arasında ne fark var?

teofilo _ Terimler bazen birbirinin yerine kullanılsa da, doğru konuşmak gerekirse, prensip olan her şey sebep değildir. Nokta, çizginin ilkesi veya kökenidir, ancak nedeni değildir; an, etkinliğin ilkesi veya kökenidir [ancak eylemin nedeni değildir]; hareket noktası hareketin nedeni değil, hareketin ilkesidir; öncüller bir argümanın ilkeleridir, nedeni değildir. Dolayısıyla "İlke", "neden"den daha genel bir terimdir.

_ O halde, bu iki terimi belirli anlamlara daraltmak için, kendilerini en doğru ifade edenlerin işleyişini gözlemleyerek, sanırım 'ilke'yi şeylerin oluşumuna özünde katkıda bulunan ve etkide kalan şey olarak kabul ediyorsunuz. bileşikte kalan madde ve biçim ya da bir şeyi oluşturan ve bir şeyin çözüldüğü öğeler. Fail neden ve üretilen şeyin yöneldiği amaç gibi, şeylerin üretimine dışarıdan katkıda bulunan ve bileşimin dışında var olan şeye 'neden' diyorsunuz.

teofilo _ Çok güzel.

_ Şimdi bu şeyler arasındaki farklar sorusunu cevapladığımıza göre, dikkatinizi önce nedenlere, sonra ilkelere çevirmenizi istiyorum. Sebeplerle ilgili olarak, önce ilk etkin nedeni, ardından etkin nedene bağlı olduğunu söylediğiniz biçimsel ve son olarak da etkin nedenin hareket ettiricisi olarak anlaşılan ereksel nedeni bilmek istiyorum.

teofilo _ Teklifinizin sırası beni çok memnun etti. Etkin nedene gelince, evrensel fiziksel etkin nedenin, dünya ruhunun ilk ve temel yetisi olan evrensel akıl olduğunu söylüyorum ve bu da onun evrensel formudur.

_ Bana sadece Empedokles'in görüşüne katılmakla kalmıyor, aynı zamanda daha kesin, kesin, açık ve hatta ifadelerinden anladığım kadarıyla daha derin görünüyorsun. Bu nedenle, bu evrensel aklın tam olarak ne olduğunu düşündüğünüzü daha ayrıntılı olarak açıklarsanız memnun olurum .

teofilo _ Evrensel akıl, dünya ruhunun en içteki, en gerçek ve en uygun yetisi veya potansiyel parçasıdır. Her şeyi dolduran, evreni aydınlatan ve doğayı kendisine uygun çeşitli türleri üretmeye yönlendiren tek ve aynı şeydir. Bu, doğal üretime

şeylerin temsillerinin üretimi için aklımız ne ise, o şeydir. Pisagorcular ona "evrenin hareket ettiricisi" ve "ajitatörü" derler. Şairin ifade ettiği gibi:

ve bütün çerçeveden aşılanır, zihin kütleyi harekete geçirir ve kendini tüm bedenle karıştırır. 2

[üyelerine nüfuz eden zihin, tüm kütleyi harekete geçirir ve tüm bedene karışır]

Platoncular buna 'dünya ustası' derler. Gerçekten bir olan yüksek alemden, birçok parçaya bölünmüş ve parçalarının ayrılığı nedeniyle hem uyumun hem de uyumsuzluğun hüküm sürdüğü bu hissedilebilir dünyaya doğru ilerlediğine inanırlar. Bu akıl, kendinden bir şeyi maddeye aşılayarak ve aşılayarak , kendisi hareketsiz ve rahatsız edilmeden her şeyi üretir. Hermetikçiler onun "tohumlarda en verimli" olduğunu veya yine de "tohum eken" olduğunu söylerler, çünkü o, doğalarına ve varoluş biçimlerine göre maddeyi biçimlendirmeyi, oluşturmayı ve dokumayı başaran tüm formları maddeye emdirir. ne şansa ne de başka bir ilkeye atfedilemeyecek kadar dikkat çekici ve sayısız yollarla ayırt etme ve düzenleme yeteneğinden yoksundur. Orpheus ona "dünyanın gözü" adını verir, çünkü o, hem içsel hem de dışsal olarak uygun oranlarda kendilerini üretebilmeleri ve koruyabilmeleri için tüm doğal şeylerin hem içini hem de dışını görür. Empedokles, doğanın bağrında birbirine karışan biçimleri ayırt etmekten ve birinin çürümesinden diğerinin türetilmesini istemekten hiç bıkmadığı için ona "farklılaştırıcı" der . Plotinus, doğanın tarlasında tohumları dağıttığı ve biçimlerin en yakın dağıtıcısı olduğu için onun "baba ve ata" olduğunu söyler. Biz ona "içsel usta" deriz, çünkü o maddeyi şekillendirir, onu bir tohum veya kök gibi içeriden şekillendirir ve gövdeyi açar, gövdenin içinden dalları dışarı doğru uzatır, dalların içinden türetilen dallar ve bunların içinden tomurcuklar açıyor. Oradan sinirlerde olduğu gibi yapraklara, çiçeklere ve meyvelere şekil verir, şekil verir ve dokur ve içeriden, belirli zamanlarda yapraklardan ve meyvelerden özsuyunu ince dallara, daldan dallara, daldan gövdeye, gövdeden köke. Benzer şekilde hayvanlarda da tohumdan ve kalbin merkezinden dış uzuvlara doğru işini konuşlandırmakla başlar ve nihayet bunlardan kalbe doğru sahip olduğu yetileri geri toplar 2 Virgil, Aeneid , VI 726- 7.

sanki ilk çözdüğü ipi kıvırıyormuş gibi uzadı. Şimdi, aklın ve aklın, bir parçayı sıyırıp yontarken olduğu gibi, maddenin yüzeyinde belli bir düzene göre ve taklit ederek biçimlendirmeyi bildiğimiz o işleri -deyim yerindeyse ölü işleri- meydana getirmek için gerekli olduğuna inanıyorsak. Tahtadan bir atın şeklini alıyorsak, seminal maddenin içinden kemikleri birbirine lehimleyen, kıkırdakları uzatan, atardamarları oyan, gözenekleri havalandıran, iç içe geçen o sanatsal zekayı ne kadar üstün tutmalıyız. lifleri, sinirleri dallara ayırıp bütünü böylesine övgüye değer bir gizemle mi düzenliyor? Maddenin bir parçasıyla sınırlı kalmayıp, bütünde sürekli olarak var olan bütün üzerinde çalışan kişi ne kadar büyük bir ustadır diyorum! Üç tür akıl vardır : her şey olan ilahi olan, az önce bahsettiğimiz, her şeyi yapan dünyevi ve diğeri, uçlar arasında bir orta terime ihtiyaç duyulduğu için her şey haline gelen tikel olanlar. ve bu, tüm doğal şeylerin yalnızca dışsal değil, aynı zamanda içsel olan gerçek etkin nedenidir.

_ Dışsal neden olarak etkin neden kavramınız ile içsel neden olarak onun düşünceniz arasında ayrım yaptığınızı duymak isterim .

teofilo _ Etkin olarak, oluşturulan ve üretilen şeylerin bir parçası olmadığında, bir nedene dışsal diyorum; madde üzerinde ya da onun dışında işlemediği sürece içkindir, az önce betimlediğimiz şekilde işler. Demek ki o, tesirlerinin cevherinden ve mahiyetinden ayrı olan zatî bir sebeptir ve bu şeylerde faaliyet göstermekle birlikte, yaratılmaya ve bozulmaya elverişli şeylerin varlığına benzemediği için; bir neden, işleyişinin eylemiyle ilgili olarak dışsaldır.

_ Bana öyle geliyor ki etkin neden hakkında yeterince konuştunuz. Şimdi, etkin nedene bağlı olduğunu iddia ettiğiniz biçimsel nedenin ne olabileceğini anlamak istiyorum: bu, belki de ideal nedendir? Düzenleyici bir akılla hareket eden her fail, etkilerini ancak bir niyetle üretmeye çalışır ve bu, üretilecek şeyin biçiminden başka bir şey olmayan bir şeyin kavranması olmadan imkansızdır. Sonuç olarak, tüm türleri yaratma ve onları maddenin eylem gücünden böylesine ince bir mimari ile gönderme yeteneğine sahip olan akıl, onları, failin onsuz yapamayacağı biçimler tarzına göre önceden içermelidir. tıpkı heykeltıraşın yapamadığı gibi, imalata devam edin

farklı formları hakkında bir önyargıya sahip olmadan farklı heykeller yapın.

teofilo _ Bunların hepsini çok iyi anlıyorsun. Aslında benim istediğim şey, iki tür formun dikkate alınmasıdır: Birincisi, etkin olan olmasa bile, etkin olanın etkilerini üretmesine izin veren nedendir; diğeri, etkin neden tarafından maddeden çağrılan ilkedir.

_ Fail olanın aradığı gaye, nihaî sebep, fiili maddî varlığa sahip bütün formlardan müteşekkil kâinatın kemali; akıl bu amacın peşinden gitmekten o kadar keyif alır ve zevk alır ki, Empedokles'in kendisinin de savunduğu gibi, maddeden her türlü biçimi çağırmaktan asla yorulmaz.

teofilo _ Çok doğru ve şunu da ekliyorum, bu etkinlik evrende evrensel olduğu gibi, evrenin parçalarında ve üyelerinde de özel ve özel olduğu gibi, biçimi ve amacı da öyledir.

_ Ancak nedenlerle ilgili yeterli. Gelelim ilkelere.

teofilo Şeylerin kurucu ilkelerine ulaşmak için, önce biçimi tartışacağım, çünkü bir bakıma az önce tanımladığımız etkin neden ile özdeştir: Aslında, aklın bir kudret olan aklın olduğunu söylemiştik. dünya ruhu, tüm doğal şeylerin en yakın etkin nedenidir.

_ Ama aynı özne nasıl olur da doğal şeylerin ilkesi ve nedeni olabilir? Nasıl olur da dışsal bir parça değil de içsel bir parça karakterine sahip olabilir?

teofilo _ Kılavuz kaptan gemide olduğu gibi ruhun da bedende olduğunu düşünürsek, bu bir çelişki değildir: kılavuz kaptan geminin bir parçası olduğu için onunla birlikte hareket eder; yine de onu yönettiği ve hareket ettirdiği düşünüldüğünde, bir parça olarak değil, ayrı bir etkin neden olarak dahil edilmelidir. Aynı şekilde, kâinatın ruhu, onu canlandırdığı ve bilgilendirdiği ölçüde, evrenin zatî ve biçimsel bir parçası olarak bulunmuş, fakat evreni yönetip idare ettiği sürece, o, evrenin bir parçası değildir ve ilke karakterine değil, bir nedene sahiptir. Aristoteles'in kendisi bize bunu bahşeder, çünkü o, ruhun bedenle, kılavuz kaptanın gemiyle olan ilişkisinin aynı olduğunu inkar etse de, onu bilme ve anlama gücü açısından değerlendirdiğinde o kadar ileri gitmez. Ona cismin fiili ve şekli diyebilir, ama onu maddeden ayrı, etkin bir sebep olarak görür. Akıl, bileşikten bağımsız, tözselliği açısından dışarıdan gelen bir şeydir.

_ Söylediklerinizi onaylıyorum, çünkü doğruysa, ruhumuzun zihinsel gücünün bedenden ayrıldığı ve

karakteri , dünya ruhu için çok daha doğrudur. Plotinus'un Gnostiklere karşı yazdığı gibi, "dünya ruhu evreni, ruhun bizim bedenimizi yönetmesinden daha kolay yönetir", çünkü onların yönetme biçimleri arasında büyük bir fark vardır. İlki, dünyaya zincirlenmeden hükmeder, böylece kontrol ettiği şey onu bağlamaz ve başka şeyler yüzünden veya başka şeylerden zarar görmez. Engelsiz bir şekilde daha yüksek şeylere yükselir; bedenlere hayat ve mükemmellik verirken, kendisi herhangi bir kusura bulaşmaz: ve bu yüzden ebediyen aynı özne ile birleşir. İkincisine gelince, durumunun tamamen farklı olduğu açıktır. Şimdi, ilkenize göre, aşağı doğalarda bulunan mükemmellikler daha yüksek bir dereceye kadar üstün doğalara atfedilmek ve onlarda tanınmak zorundaysa, en ufak bir şüphe olmadan, oluşturduğunuz ayrımla aynı fikirde olmalıyız . Bu iddia sadece dünya ruhu için değil, her yıldız için geçerlidir, çünkü (yukarıda anılan filozofun savunduğu gibi) hepsinin Allah'ı, her şeyin ilkelerini ve evrendeki düzenlerin dağılımını tefekkür etme gücü vardır. Bunun hafıza, akıl yürütme veya derinlemesine düşünme yoluyla gerçekleşmediğini, çünkü tüm işlemlerinin ebedi işlemler olduğunu; hiçbir eylem onlar için yeni olamaz ve dolayısıyla bütüne uygun olmayan, mükemmel olmayan veya belirli ve önceden belirlenmiş bir düzene uymayan hiçbir şeyi yapmazlar ve tüm bunları tamamen herhangi bir düşünme eylemi olmadan yaparlar. . Aristoteles, mükemmel yazar ya da mükemmel lavtacı örnekleriyle, doğanın akıl yürütmediği ya da düşünmediği bahanesiyle, onun akıl ya da nihai niyet olmadan hareket ettiği sonucuna varılabileceğini inkar ettiğinde bunu gösteriyor: büyük müzisyenler için ve yazarlar, daha az yetenekli meslektaşlarına göre yaptıkları işe daha az dikkat ederler, onlar daha fazla düşündükleri için daha az mükemmel ve daha da kötüsü hatasız olmayan eserler üretirler.

teofilo _ anladın Ama şimdi olaylara biraz daha yakından bakalım. Bana öyle geliyor ki, dünyanın ve parçalarının canlandırılmış olduğunu anlamayan veya onaylamayanlar, bu büyük canlı varlığın ve ilk ilkenin simülakrının ilahi iyiliğinden ve mükemmelliğinden uzaklaşıyorlar; sanki Tanrı kendi suretini kıskanıyormuş gibi, sanki mimar kendi işini sevmiyormuş gibi - Platon'un 3. eserini kendisine benzediği için, onda gördüğü kendi yansıması için takdir ettiğini söylediği kişi. Ve gerçekten de bu evrenden daha güzel olan tanrının gözüne ne sunulabilir? Ve evren parçalardan oluştuğuna göre, bu parçalardan hangisini diğerlerinden daha önemli tutmalıyız?

  1. Timaios 29E.

biçimsel ilke? Bu topikal veya mantıksal nedene eklenebilecek binlerce doğal nedenin incelenmesini daha iyi ve ayrıntılı bir incelemeye bırakıyorum.

_ Kendinizi bu nokta üzerinde zorlamanızla ilgilenmiyorum, çünkü Peripatetikler arasında bile, dünyanın ve kürelerinin bir şekilde canlandırılmış olduğunu kabul etmeyen hiçbir filozof yoktur. Şimdilik, size göre bu formun evrenin maddesine nasıl girdiğini anlamak istiyorum.

teofilo _ Ona öyle bir bağlanır ki, kendi içinde güzel olmayan bedenin doğası, elinden geldiğince güzelliğe katılır, çünkü bazı türlerden veya şekillerden oluşmayan hiçbir güzellik yoktur. ruhun üretmediği hiçbir form yoktur.

_ Çok yeni bir şey duyuyor gibiyim. Belki de sadece evrenin formunun değil, aynı zamanda doğal şeylerin tüm formlarının da ruh olduğunu mu iddia ediyorsunuz ?

teofilo _ Evet.

_ Ama orada seninle kim aynı fikirde olacak?

teofilo _ Ama bunu makul bir şekilde kim çürütebilir?

_ Sağduyu bize her şeyin canlı olmadığını söyler.

teofilo _ En sağduyu, en gerçek anlam değildir.

_ Bu son noktanın savunulabilir olduğuna kolayca inanabilirim. Ancak bir şeyi doğru kılmak için savunabiliyor olmak yeterli değildir: bir kanıt sunabilmeliyiz.

teofilo _ Bu zor değil. Dünyanın hareketli olduğunu söyleyen filozoflar yok mu?

_ Önde gelenlerin çoğu öyle söylüyor.

teofilo _ O halde aynı filozoflar neden dünyanın parçalarının canlı olduğunu beyan etmiyorlar?

_ Gerçekten de bunu söylüyorlar, ama sadece ana kısımlar, dünyanın gerçek kısımları olan kısımlar, çünkü ruhun tüm dünyada bütün olduğunu ve herhangi bir parçasında bütün olduğunu onayladıklarında, akıl gibidirler. algılayabildiğimiz canlıların ruhunun bedenlerinde tamamen mevcut olduğunu savundukları zaman olduğu gibi.

teofilo _ Peki, sizce hangileri dünyanın gerçek parçaları değil?

_ Peripatetiklerin dediği gibi birincil cisimler olmayanlar: Dünya, sular ve sizin dediğiniz gibi tüm yaratığı oluşturan diğer parçalar, ay, güneş ve diğer cisimlerle birlikte. Bu ana organizmaların yanı sıra, ana organın birincil parçası olmayanlar da vardır.

bazılarının bitkisel bir ruha, bazılarının duyarlı bir ruha, bazılarının da entelektüel bir ruha sahip olduğu söylenir.

teofilo _ Ama bütünde bulunan ruh, parçalarda da varsa, neden onu parçaların parçalarında kabul etmiyorsun?

_ Yaparım, ama sadece canlı şeylerin parçalarının bazı kısımlarında.

teofilo _ Ama canlanmayan ya da canlanan şeylerin parçası olmayan bu şeyler nedir?

_ Sence de birkaçı gözümüzün önünde değil mi? Hepsi cansız şeyler.

teofilo _ Ve hangi şeyler yaşama ya da en azından yaşam ilkesine sahip değildir?

_ Yani kısacası, ruha sahip olmayan ve yaşam ilkesi olmayan hiçbir şeyin olmadığını mı düşünüyorsunuz?

teofilo _ Evet kesinlikle.

çocuk felci Öyleyse ölü bir bedenin ruhu var mı? Yani takunyalarım, terliklerim, botlarım, mahmuzlarım, yüzüğüm ve eldivenlerim sözde animasyonlu mu? Sabahlığım ve palyumum animasyonlu mu?

_ Oh, evet, gerçekten, Efendi Poliinnio, neden olmasın? Senin gibi bir hayvanı içerdiklerinde cüppenizin ve mantonuzun tamamen canlandığına inanıyorum; çizmeler ve mahmuzlar ayakları örttüğünde canlanır, şapka başı örttüğünde ruhtan mahrum olmayan; ahır, atı, katırı veya lord hazretlerini barındırdığında da hareketlenir. Demek istediğin bu değil mi, Teofilo? Bunu dominus magister'dan [baş usta] daha iyi anladığımı düşünmüyor musunuz ?

çocuk Kimin sığırı? [Kimin sığırı?] Eşeği defalarca [birkaç kez] kurnaz bulmaz mıyız ? Seni apirokal 4 , seni abecedarian , kendini benim gibi bir başdidaskal 5 ve bir minerval 6 okulunun rektörüyle karşılaştıracak cesaretin var mı ?

gervazyon Selâm olsun sana, efendi , kulların hizmetkârı ve ayak taburen. [Selam olsun efendi efendi, ben senin hizmetkarının hizmetkarı ve ayaklarının taburesiyim.]

çocuk felci Maledicat te deus in secula seculorum. [Tanrı sana lanet etsin, sonu olmayan dünya.]

_ Kavga yok: bu soruları çözmemize izin verin.

çocuk felci Savcı ergo sua sua dogmata Theophilus. [Öyleyse bırakın Teofilo teorisini açıklamaya devam etsin.]

  1. 'Cahil' için Helenizm. 5 SiSaaKaXoq , 'öğretmen'den oluşan başka bir Helenizm .

6 'Edebi' anlamına gelen mizahi latinizm.

teofilo _ Öyleyse yapacağım. Öyleyse, masanın masa gibi canlandırılmış olmadığını, giysilerin giysi gibi, derinin deri gibi, camın cam gibi olmadığını, ama doğal şeyler ve bileşikler olarak içlerinde madde ve biçim barındırdıklarını söylüyorum. Her şey, ne kadar küçük ve ufacık olursa olsun, içinde, uygun bir özne bulduğunda bitki ya da hayvan olmaya yönelen ve genel olarak şu ya da bu bedenin üyelerini kabul eden o ruhani cevherden bir parçaya sahiptir. canlandırılmış olarak nitelendirilir, çünkü her şeyde ruh vardır ve onu canlandırabilecek bir parçayı kendi içinde içermeyen en küçük bir zerre yoktur.

çocuk felci Ergo, quidquid est, animal est [Bu nedenle, ne varsa hayvandır.]

teofilo _ Ruhu olan her şeye canlı denmez.

_ O zaman, en azından, her şeyin bir hayatı var mı?

teofilo _ Bir ruhu olan her şey, madde açısından canlandırılmıştır , ancak yaşamı, maddeyi değil, dışsal ve duyusal eylem ve işlemi kullanarak çok katı ve kaba bir şekilde tanımlayan Peripatetikler için yaşamları tanınmaz.

_ Anaksagoras'ın her şeyin her şeyin içinde olduğu görüşünü desteklemenin makul bir yolunu ortaya koyuyorsunuz, çünkü ruh, ruh ya da evrensel biçim her şeyde olduğu için, her şey her şeyden türetilebilir.

teofilo _ Bu sadece makul değil, aynı zamanda doğrudur, çünkü bu ruh, canlı olmasalar bile canlı olan her şeyde bulunur. Yaşam ve canlılığın algılanabilir mevcudiyetine göre değilse, o zaman ilkeye ve belirli bir birincil yaşam ve canlandırma eylemine göre. Daha fazla ileri gitmeyeceğim, çünkü daha sonra kırılan, yeniden oyulan veya düzensiz parçalara ayrılan, ruhu değiştiren veya ruhta sevgi ve tutku uyandıran belirli erdemlere sahip olan birçok taş ve değerli taşların özelliklerine bakmak istiyorum. vücutta. Ve bu etkilerin tamamen maddi niteliklerden kaynaklanmadığını ve gelemeyeceğini biliyoruz , ancak sembolik bir yaşam ve canlılık ilkesine atfedilmelidir. Ayrıca, aynı fenomenin , sıvıları temizleyip yoğunlaştırarak ve ruhlarını değiştirerek, apaçık yaşam belirtileri ortaya çıkaran solmuş bitkilerde ve köklerde de hissedilir bir şekilde işlediğini görüyoruz . Büyücülerin, ölülerin kemiklerini kullanarak pek çok şeyi başarmayı umduklarından bahsetmiyorum bile, yaşamın faaliyetini olmasa da en azından olağanüstü etkiler elde etmek için kullanılabilecek bir tür canlılığı koruduklarına inanıyorlar. . Diğer durumlar bana düşünceyi, ruhu, ruhu, her şeye nüfuz eden, her şeyde olan ve tüm maddeyi hareket ettiren, onun bağrını dolduran ve ona hakim olan yaşamı daha ayrıntılı olarak tartışma şansı verecektir.

manevi tözün maddi töz tarafından aşılamayacağı, aksine onu içerdiği göz önüne alındığında, onun egemenliği altında olmak.

_ Bu bana öyle geliyor ki, yalnızca Şair'in şu sözlerle tezini belirttiği Pisagor'un düşüncesine uymuyor:

Principio caelum ac terras camposque liquentis, lucentemque globum lunae Titaniaque astra spiritus intus alit, totamque infusa per artus mens agitat molem, totoque se corpore miscet;[16]

[Önce, gök ve yer ve sulu ovalar, ayın ve Titan'ın yıldızının parlayan küresi, içindeki bir ruh varlığını sürdürür ve üyelerine nüfuz eden zihin, tüm kütleyi sallar ve güçlü çerçevesiyle karışır.]

ama aynı zamanda, 'ruh her şeyi kapsayan Dünya'yı kaplar ve doldurur' diyen İlahiyatçı'nın düşüncesi. [17]Ayrıca bir başkası, belki de formun madde ve kudretle olan ilişkilerinden söz ederken, edim ve formun egemen olduğunu söyler.

teofilo _ O halde ruh, can, hayat her şeyde bulunuyorsa ve her maddeyi çeşitli derecelerde dolduruyorsa, bundan kesinlikle onun her şeyin gerçek fiili ve gerçek şekli olduğu sonucuna varılabilir. Bu nedenle dünya ruhu, evrenin ve içerdiği her şeyin biçimsel kurucu ilkesidir. Diyorum ki, eğer yaşam her şeyde bulunuyorsa, ruh zorunlu olarak her şeyin biçimidir, biçim her yerde maddeye hükmeder ve bileşimleri yönetir, parçaların bileşimini ve uyumunu belirler . Bu nedenle, böyle bir formun maddeden daha az kalıcı olmadığı görülüyor. Bu formu, her şey için sadece bir tane olacak şekilde tasarlıyorum. Ancak, maddenin mizaçlarının çeşitliliğine ve hem aktif hem de pasif olan maddi ilkelerin kapasitesine göre, farklı konfigürasyonlar üretir ve farklı potansiyelleri gerçekleştirir, bazen duyarsız hayat, bazen hassas ama zihinsel olmayan hayat ortaya çıkarır. , bazen maddenin yetersizliği veya başka bir özelliği nedeniyle, yaşamın tüm dış belirtilerini bastırıyor veya kısıtlıyor gibi görünüyor. Böylece, yeri ve durumu değişen bu biçim yok edilemez, çünkü ruhsal töz, malzemeden daha az gerçek değildir. Dolayısıyla, yalnızca dışsal biçimler değiştirilir ve hatta yok edilirler, çünkü onlar şeyler değil, şeylerindir ve çünkü onlar tözler değil, tözlerin arazları ve tikellikleridir.

çocuk felci Entia sed entium. [Varlıklar değil, varlıklar.]

_ Elbette, maddelerden bir kısmı yok edilseydi, dünya boşalırdı.

teofilo _ Böylece, şeylerin özünü göz ardı ederek yalnızca ilinekleri ele alan ve bozunabilir tözler dedikleri olgudan yola çıkarak varan Sofistler9 tarafından tasavvur edilenden kıyaslanamayacak kadar üstün, içsel, ebedi ve kalıcı bir biçimsel ilkeye sahibiz. esasen, temel olarak ve ilke olarak töz, yalnızca bir rastlantı olan, kendi içinde ne istikrar ne de doğruluk içermeyen ve hiçe indirgenmiş olan bileşimden kaynaklanan şeydir. Gerçek insan olanın bileşimin sonucu olduğunu ve gerçek ruhun canlı bir bedenin yetkinliğinden ve eyleminden, hatta yapısındaki ve üyelerindeki belirli bir simetrinin sonucu olan bir şeyden başka bir şey olmadığını söylerler . Bu nedenle, varlık kaybının yakın olduğuna inandıkları için ölümden ve yok olmaktan bu kadar çok korkmaları ve bu kadar çok korkmaları şaşırtıcı değildir. Doğa böyle bir deliliğe karşı haykırır ve ne bedenin ne de ruhun ölümden korkmasına gerek olmadığına dair bize güvence verir, çünkü hem madde hem de biçim kesinlikle değiştirilemez ilkelerdir:

Ey soğuk ölüm korkusuyla şaşkına dönen ırk, neden Styga'dan, karanlıktan ve boş isimlerden, dünyanın boş maddesinden ve sahte tehlikelerinden korkuyorsunuz?

Bedenler ateşe, aleve ya da çürüme çağına sürüklense de, herhangi bir kötülüğün çekilebileceğini hayal edemezsiniz: ruhlar ölümden mahrum bırakılır ve evlerde oturanlar kabul edilir. Her şey değişir, hiçbir şey kaybolmaz.

[Siz insanlar, buz gibi ölüm korkusundan dehşete düşmüşsünüz, neden Styx'ten, gölgelerden ve boş isimlerden, şairlerin masallarından, var olmayan bir dünyanın tehlikelerinden korkuyorsunuz? Bedenlerimiz, ister cenaze ateşinin alevleriyle, ister yavaş yavaş çürümeyle yok edilsin, herhangi bir acı hissetmezler . Ruhlarımız ölümsüzdür ve önceki meskenlerini terk ettiklerinde yaşadıkları ve ikamet ettikleri yeni evlere alınırlar. Her şey değişir ama hiçbir şey ölmez.] 10

_ İbraniler arasında en bilge sayılan Süleyman'ın buna benzer bir şey söylediğine inanıyorum: ' Quod est quod est? Ipsum quod fuit. Sonuç ne olacak? Ipsum quod est.Nihil sub sole novum ' [Olan nedir? Olan şey. O şey neydi? olan şey. Güneşin altında yeni bir şey yok]. 11 Ve dolayısıyla, öne sürdüğünüz bu biçim bir şey değildir.

9 Aristoteles'in takipçileri Bruno için. 10 Ovid, Metamorphoses, xv, 153-9 ve 165, ezberden alıntı.

11 Vaiz, 1, 9, ezberden alıntı.

sadece maddede var olan ve varlığına göre ona bağlı olan ve varlığı için bedene veya maddeye bağlı olmayan?

teofilo _ Aslında. Dahası, bir formun madde olmadan var olma olasılığını açık bırakıyorum, ancak maddenin hiçbir bölümünün form olmadan var olmadığını kesin olarak iddia ediyorum, ancak Aristoteles'in yaptığı gibi, ne olduğunu akılla bölmekten asla yorulmaz. doğada ve gerçekte bölünmezdir.

_ Maddenin bu ebedi birlikteliğinden başka bir şekli kabul etmiyor musunuz?

teofilo _ Evet ve daha sonra ele alacağımız maddi biçimden daha da doğal bir biçim. Şimdilik, formlar arasındaki bu ayrıma dikkat edin: Birincisi, bilgi veren, uzamlı ve bağımlı olan bir tür form vardır . Her şeyi haber verdiği için her şeyin içindedir; uzadığı için bütünün mükemmelliğini parçalara iletir; bağımlı olduğu ve kendi başına bir işlemi olmadığı için, bütünün işleyişini parçalara iletir; benzer şekilde onlara adı ve varlığı iletir. Maddi biçim böyledir, ateşinki gibi: çünkü ateşin her parçası ısıtır, ateş olarak adlandırılır ve ateştir. İkinci olarak, bildiren ve bağımlı olan, ancak yayılmayan başka tür bir biçim daha vardır. Bütünü mükemmelleştirdiği ve harekete geçirdiği için bütünün içindedir ve her parçasındadır. Uzatılmadığı için sonuç, bütünün eylemini parçalara atfedemeyeceğidir. Bağımlı olduğu için bütünün eylemini parçalara iletir. Bitkisel ve hassas ruh böyledir, çünkü hayvanın hiçbir parçası hayvan değildir, yine de her bir parçası yaşar ve hisseder. Üçüncüsü, bütünü harekete geçiren ve mükemmelleştiren, ancak işleyişi bakımından uzamlı veya bağımlı olmayan başka bir tür form daha vardır. Mükemmelleştirdiği ve harekete geçirdiği için bütünün içinde, bütününün içinde ve her bir parçasının içindedir. Uzatılmadığı için bütünün mükemmelliğini parçalara atfetmez. Bağımlı olmadığı için eylemini onlara iletmez. Entelektüel gücü uygulayabildiği ölçüde ruh böyledir ve ona entelektüel denir: insanın hiçbir parçasının insan olarak adlandırılmasına, insan olmasına ya da zeki olarak tanımlanmasına neden olmaz. Bu üç türden birincisi maddedir, çünkü madde olmadan tasavvur edilemez ve var olamaz. Diğer iki tür (aslında tözlerine ve varlıklarına göre bir bütün halinde birleşirler ve yukarıda belirttiğimiz tarzda birbirlerinden ayrılırlar), maddi ilkeden farklı olarak biçim ilkesini ifade ederler.

_ Anladım.

teofilo _ Ayrıca, ortak terimler kullanarak, formun beş derecesi olduğunu söylersek, yani elemental,

karışık, bitkisel, duyusal ve zihinsel, yine de formu kaba anlamda anlamıyoruz , çünkü bu ayrım öznelerde ortaya çıkan ve onlardan kaynaklanan işlemler açısından geçerlidir, ancak değil. o biçimin ilkel ve temel özü ve her şeyi dolduran ruhsal yaşam açısından, bunu farklı şekillerde yapar.

anlıyorum . İlke olarak koyduğunuz bu biçim, tözsel bir biçim olduğu ölçüde, mükemmel bir tür oluşturur, kendi başına kendi cinsidir ve Peripatetik biçim gibi bir türün parçası değildir.

teofilo _ Kesinlikle.

_ Maddedeki biçimlerin ayrımı, maddi biçime bağlı olan arazî düzenlemelerin bir işlevi değildir.

teofilo _ Doğru.

_ Bundan, tüm sayısal çarpma maddeye bağlı olduğundan, bu ayrılmış formun sayısal anlamda çoğaltılamayacağı sonucu çıkar.

teofilo _ Evet.

_ Ayrıca, kendi içinde değişmezdir, ancak özneler ve maddenin çeşitliliği nedeniyle değişir. Ve bu biçim, konuda parçayı bütünden ayırdığı halde, kendisi için kullandığımız tanım kendi başına cevher sayılıp sayılmayacağına göre değişse de, parçada ve bütünde kendisi farklı değildir. ya da bir öznenin eylemi ve yetkinliği olduğu ölçüde ele alınır - ve bu durumda, şu ya da bu konuda üstlendiği o belirtime ve o bireyselleşmeye göre değerlendirilir.

teofilo _ Kesinlikle.

_ Bu formu tesadüfi olarak, tesadüfi form olarak, madde ile karışmış veya onda içkin olarak değil, onda var olan, onunla birleşen ve ona yardımcı olan bir form olarak tasavvur etmiyorsunuz .

teofilo _ Ben de bunu söylüyorum.

_ Dahası, bu form madde tarafından tanımlanır ve belirlenir, çünkü bir yandan sayısız türün tikellerini oluşturma yetisine kendinde sahip olduğundan, bir bireyi oluşturmak için kendini sınırlar ve diğer yandan herhangi bir biçim alabilen sonsuz maddenin gücü , kendisini tek bir türle sınırlı bulur. Böylece biri, diğerinin tanımlanmasına ve belirlenmesine sebep olur.

teofilo _ Çok güzel.

_ Böylece, bir şekilde, doğanın belirli biçimlerini "gizli" sözcüğüyle nitelendiren Anaxagoras'ın kavramına izin veriyorsunuz ve kısmen, onları fikirlerden türeten Platon'un görüşünü onaylıyorsunuz ve kısmen de Onları zekadan çıkaran Empedokles'inki ve bir dereceye kadar, onların, tabiri caizse, maddenin gücünden çıktıklarını öne süren Aristoteles'inki?

teofilo _ Evet, çünkü dediğimiz gibi, şeklin olduğu yerde bir bakıma her şey vardır. Ruhun, ruhun, hayatın olduğu yerde her şey vardır. Biçimlendiren, ideal tür aracılığıyla hareket eden akıldır; Maddeden suret çıkarmasa da maddenin dışında aramaz, çünkü bu ruh her şeyi doldurur.

çocuk felci Dünyanın her yerindeki anima quomodo forma est anima scire quomodo forma [Dünya ruhunun nasıl olup da her yerde kendi bütünlüğü içinde mevcut bir biçim olduğunu bilmek isterim ], eğer bölünemezse. Öyleyse, dünyanın sonsuz olduğunu söylediğinize göre, çok büyük, hatta sonsuz boyutta olmalıdır.

_ Büyük olmasının gerçekten iyi bir nedeni var. Bu, Sicilya'daki Grandazzo'daki bir vaizin Rabbimiz hakkında söylediklerine benziyor: O, her yerde bulunduğunu belirtmek için, bir gölgelik olarak göklere sahip olan Baba Tanrı'nın suretinde, kilise kadar büyük bir haç emretti. bir koltuk için yıldızlı gökyüzü ve tabure olarak kullandığı toprağa kadar uzanan uzun bacakları olan. Bu vaizin yanına bir köylü geldi ve 'Muhterem peder, onun hortumunu yapmak için kaç çuval kumaş gerekir?' Bir diğeri, Melazzo ve Lefkoşa'nın bütün nohut, kuru ve baklasının karnını doyurmaya yetmeyeceğini söyledi. O halde, bu dünya ruhunun aynı şekilde kesilmemesine dikkat edin.

teofilo _ Senin şaşkınlığını nasıl gidereceğimi bilemem Gervasio ama Efendi Poliinnio'nunkini yapabilirim. Ama ikiniz için de bir karşılaştırma yapacağım çünkü sizin de muhakeme ve tartışmalarımızdan biraz meyve toplamanızı istiyorum. Kısacası, o halde, dünya ruhunun ve kutsallığın, bazı maddi şeylerin olabileceği gibi, tamamen her yerde ve her parçada mevcut olmadığını bilmelisiniz - çünkü bu, herhangi bir beden veya herhangi bir tür ruh için imkansızdır. – ancak aşağıdaki şekilde açıklanması kolay olmayan bir şekilde mevcuttur. Lütfen, dünya ruhu ve evrensel formun her yerde olduğunu söylediğimizde, cisimsel veya boyutsal anlamda kastetmediğimize dikkat edin , çünkü onlar o doğadan değildir ve herhangi bir parçada bu şekilde bulunamaz. Manevi bir şekilde bütünlükleri içinde her yerde mevcutturlar. Bir örnek verecek olursak (ne kadar kaba olursa olsun), tüm odanın içinde ve her parçasında olan bir ses hayal edebilirsiniz: aslında, insan işitir.

her yerde tamamen orada. Benzer şekilde, söylediğim sözler hepiniz tarafından tamamen duyulmuştur ve bin kişi mevcut olsa yine de duyulacaktır. Ve eğer sesim tüm dünyaya ulaşabilseydi, her yerde bütün olurdu. O halde size şunu söylüyorum, Efendi Poliinnio, ruh bir nokta gibi değil, bir şekilde bir ses gibi bölünmezdir. Ve sana, Gervasio, Tanrısallığın Grandazzo'nun Tanrısı'nın tüm şapelinde olduğu gibi her yerde bulunmadığını söylüyorum, çünkü Tanrı tüm kilisede mevcut olsa da, her yerde tamamen mevcut değil, ama kendi ruhuna sahip . başı başka yerde, ayakları başka yerde, kolları ve göğsü başka yerde. Tam tersine, tıpkı benim sesimin odanın her tarafından tamamen işitilmesi gibi, ilahiyat herhangi bir parçada bütündür.

çocuk felci Algılama optimi. [Çok iyi anladım.]

_ Sesini de anladım.

_ Ses konusunda buna inanıyorum ama tartışmaya gelince, bence bir kulağından girip diğerinden çıktı.

_ Girdiğini bile sanmıyorum, çünkü saat geç oldu ve midemin saati çaldı.

çocuk felci Hoc est, idest [Yani] kafası patinis içinde . [güveçte.]

İkinci diyaloğun sonu

Üçüncü diyalog

_ Zaman çoktan geldi ve o insanlar henüz gelmedi. Düşünecek başka bir şeyim olmadığı için, onların tartışmalarını dinleyerek kendimi eğlendireceğim ve belki felsefe oyununda bana güzel satranç hareketleri öğretebilirler. O bilgiç Poliinnio'nun tuhaf beyninde uçuşan kaprislerle de hoş bir spor. Kimin iyi konuştuğunu, kimin daha iyi konuştuğunu, kimin felsefi tutarsızlıklar ve hatalar işlediğini yargıladığını sanır , ama sırası geldiğinde ve kendisine ne sunacağını bilemeyerek, içi boş ukalalığının yeninden fırıl fırıl fırıl fırıl dönmeye başlar. Latince ve Yunanca cılız atasözleri ve deyimlerden oluşan küçük bir salata, diğerlerinin söyledikleriyle hiçbir ilgisi yok, bu sayede herhangi bir kör adam Latince ile ne kadar deli olduğunu zorlanmadan görebilir, diğerleri ise bilgedir. kaba dilleri. Ama inancıma göre, işte burada. Bu arada, bacaklarının hareketinden bile Latin bir tempoyu nasıl takip edeceğini biliyor gibi görünüyor. Hoş geldin, dominus magister [üstün üstat].

çocuk felci yargıç umurumda değil. Yanlış yönlendirilmiş ve kanunsuz çağımızda , akranlarıma olduğu kadar sık sık herhangi bir berbere, paçavra toplayıcıya veya domuz yetiştiricisine atfedilir. Bu nedenle tavsiyemiz var: nolite vocari Rabi [Haham olarak adlandırılmayın] 1

_ O zaman sana nasıl hitap etmemi istersin? 'Muhterem'den hoşlanır mısınız?

çocuk felci Illud est presbiterale et clericum [Bu din adamları ve rahipler içindir].

_ Kendinizi 'en ünlü' gibi hissediyor musunuz?

çocuk Kollarını ve kıyafetlerini bıraksınlar [kollar togaya yol verir]. 2 Bu unvan mor giysililere olduğu kadar şövalyelere de yakışır. 3

gervazyon _ Ve 'Sezaryen majesteleri', ha?

çocuk Sezar'ın Sezar'ınki [Sezar'ın olanı Sezar'a verin]. 4

gervazyon al o zaman hocam [Kral]! 'gök gürültüsü', 'divum Pater' [Tanrıların babası] alın! Bize geri dönmek için: neden bu kadar geç kaldın?

çocuk felci Sanırım diğerleri bir iş tarafından geride tutuluyor. Bana gelince, bir çizgi çizmeden günü boşa harcamamak için, 5 genel olarak dünya haritası olarak adlandırılan yerküre sembolünü düşünmeye adadım kendimi .

_ Bir dünya haritasıyla ne işin var senin?

çocuk felci İdeal olarak ruhen ve hatta birçoğunu yürüyerek geçtiğim dünyanın tüm bölgelerini, iklimleri, eyaletleri ve bölgeleri düşünüyorum.

_ Biraz kendine gelmeni isterim, bana öyle geliyor ki en çok ihtiyacın olan ama en az endişe duyduğun şey bu.

çocuk felci Absit fiil invidia [Böbürlenmeden söylensin] : Bu sayede kendimi çok daha iyi tanıyorum.

_ Ve lütfen söyle, bu nasıl?

çocuk felci Makro kozmosun incelenmesinden, en küçük parçaları öncekinin parçalarına karşılık gelen mikro kozmosun bilgisine kolayca ulaşılabilir ( necessaria deductione facta a simili [benzetme yoluyla gerekli çıkarımı yaptıktan sonra]).

_ Ay, Merkür ve diğer gök cisimlerinin yanı sıra Fransa, İspanya, İtalya, İngiltere, Kalküta ve diğer toprakları içinizde bulalım diye mi?

  1. Matta 23, 8. 2 Cicero'dan, parça. Konsüllüğüm hakkında . 3 Yargıç. 4 Matta 22, 21
  1. Plinius atasözüne gönderme: ' Çizgisiz gün yoktur . 6         Livy ix 19 .

çocuk Neden? belirli bir benzetme ile [Neden? belirli bir benzetmeyle].

Perquadam analojisi , senin büyük bir hükümdar olduğuna inanıyorum, ama eğer bir kadın olsaydın, sana bir bebeği barındıracak ya da Diogenes'in bahsettiği bitkilerden birini dikecek bir yerin olup olmadığını sorardım. 7

çocuk felci Ha ha ha! Quodammodo yönü [Oldukça hoş bir ifadeyle]. Ama bu tür sorular bir bilgeye ve âlime yakışmaz.

_ Bir alim olsaydım ve kendimi bilge görseydim, sizinle birlikte öğrenmek için buraya gelmezdim.

çocuk felci Sen, evet, ama ben öğrenmeye gelmedim, çünkü nunc meum est docere; mea quoque Interest eos qui docere volunt iudicare [şimdiki ofisim öğretmek; benim endişem aynı zamanda öğretmek isteyenler hakkında hüküm vermektir]. Bu nedenle, rolü çırak, acemi ve mürit olmak olan sizi getirmesi gerekenden başka bir amaçla geliyorum.

_ Ne amaçla?

çocuk felci Yargılamak için, dedim.

_ Gerçekten de, sizin türünüzden biri için bilimleri ve doktrinleri yargılamak, diğerlerinden daha iyidir, çünkü yıldızların cömertliği ve kaderin cömertliği, kelimelerin özünü çıkarma gücünü kendisine miras bırakan tek kişi sizsiniz. .

çocuk felci Ve sonuç olarak, kelimelere bağlı olan düşüncelerden de.

_ Bedene ruh olarak.

çocuk felci Doğru anlaşıldığında, anlamın tam olarak kavranmasını sağlayan kelimeler: böylece, ( bu şehirdeki herkesten daha fazla uzman olduğum ve kendimi bu konuda herkesten daha az bilgili saymadığım) bir dil bilgisinden. minerval okulları) tüm bilimlerin bilgisinden türetilmiştir.

_ Yani İtalyanca anlayan herkes Nolan'ın felsefesini anlayacak mı?

çocuk felci Evet, ama aynı zamanda biraz egzersiz ve muhakeme gerektiriyor.

_ Bir süre önce, bu alıştırmanın asıl mesele olduğunu düşündüm, çünkü Yunanca bilmeyen biri yine de Aristoteles'in tüm anlamını kavrayabilir ve aynı zamanda onun birçok hatasını da seçebilir. Benzer şekilde, o filozofun otoritesini (esas olarak doğal şeylerle ilgili) çevreleyen putperestliğin, bu diğer mezhebin kavramlarını kavrayan herkes arasında tamamen ortadan kaldırıldığını görüyoruz; Paracelsus gibi ne Yunanca, ne Arapça, ne de Latince bilmeyen bir adam daha iyi bilgi sahibi olabilir.

  1. Diogenes'in müstehcen " planto hominem" sözünü ima eder.

ilaçların ve tıbbın özelliklerini Galen, İbn Sina ve Roma dili ile iletişim kuran herkesten daha fazla. Felsefeler ve kanunlar, kelime yorumcularının kıtlığı yüzünden değil, derin düşünürlerin kıtlığı yüzünden yitip gitti.

çocuk felci Yani benim gibi bir adamı budala kalabalık arasında sayıyor musun?

_ Allah korusun. Çalışma ve bilgi (nadir ve dikkate değer şeyler) ile, siz ve meslektaşlarınızın, onları savunan insanların görüşlerini gözden geçirdikten sonra, doktrinleri yargılamak için tamamen donanımlı olduğunuzu biliyorum.

çocuk felci Artık saf gerçeği söylediğine göre, bir amacın olduğuna kendimi ikna etmem o kadar da zor değil. Senin için çok zor değilse, dua et zahmetini ortaya koy.

_ Şunu söyleyeceğim (kendimi baştan sona sizin bilge ve ihtiyatlı muhakemenize teslim ederek): Bir oyunun içinde olmayanların oynayanlardan daha iyi takip ettiği yaygın bir atasözüdür. Benzer şekilde, bir oyunu izleyenler, sahnedeki oyunculardan daha iyi bir performans yargısına varabilir ve aynı şekilde müzik, orkestra veya koroda yer almayan biri tarafından daha iyi duyulabilir. İskambil oyunları, satranç, eskrim ve benzerleri için de durum aynıdır: ve böylece, tüm bilimsel ve felsefi faaliyetlerden dışlanmış, Aristoteles, Platon ve benzerleriyle hiçbir ilgisi olmayan ve hiçbir zaman yapmamış olan siz diğer bilgiç beyler daha iyi yapabilirsiniz. onları aynı sahnede bulan ve onlarla o kadar yakınlık ve samimiyet içinde bulan, onların en derin ve en içteki fikirlerini ortaya çıkarmış ve onlarla kolayca savaşan Nolan'dan daha fazla, dilbilgisel benzersizliğiniz ve doğal varsayımınızla yargılayın ve mahkum edin. Beyefendilerin veya olağanüstü zekaların tüm uygulamalarının dışında olduğunuz için, onları daha iyi yargılayabileceğinizi söylüyorum.

çocuk felci Bu kaba küstahlık noktasına nasıl boş cevap vereceğimi bilmiyorum . Vox faucibus haesit [Ses boğazda düğümleniyor] 8 .

_ Yani sizin türünüz, ayakları sorunun derinliklerine inenlerde eksik olan o küstahlığa sahip; bu nedenle, sizi temin ederim ki, bunu onaylama, bunu kınama, diğerini de açıklayarak, burada bir uyum tablosu, orada bir ek oluşturma işlevini gasp ettiğinizi iyi bir unvanla söylüyorum.

çocuk felci Bu tam bir cahil, benim edebiyat bilgim olduğu gerçeğinden felsefeden habersiz olduğum sonucunu çıkarmak istiyor!

_ En bilgili Poliinnio, efendim, size söylemeliyim ki, yetmiş iki numaralı vaizlerimizin var olduğu tüm dilleri bilseniz bile...

  1. Virgil, Aeneid, ii, 774.

çocuk buçukta _ [ve bir buçuk].

_ ... sadece sizin filozofları yargılama yeteneğine sahip olmadığınız sonucu çıkmaz, dahası, insan biçiminde var olan en büyük, en beceriksiz canavar olmanızdan kesinlikle kaçınamayacağınız sonucu çıkar; Ayrıca, bu dillerden herhangi biri hakkında en az bilgiye sahip olan bir kişinin, hatta bir piç bile olsa, dünyanın en bilge ve en bilgili adamı olmasına engel hiçbir şey yoktur. Bu ikisinin şimdi ne kadar yararlı olduğunu bir düşünün: Biri, Liberal Sanatlar Üzerine Çalışmalar ve Aristoteles'e Karşı Animadversions'ı besteleyen bir Fransız başpedant9 ve bir başka bilgiç pislik, bu, Peripatetik Tartışmaları ile pek çok opuscule lekelemiş olan İtalyan. 10 . İlkinin zeka eksikliğini çok anlamlı bir şekilde gösterdiğini, ikincisinin ise kendisinde kabaca söylemek gerekirse, içinde canavar ve eşekten çok şey olduğunu gösterdiğini herkes açıkça görüyor. İlki, Aristoteles'i en azından anladığını, ama kötü bir şekilde anladığını gösteriyor. Onu iyi anlamış olsaydı, Cosenza'nın en sağduyulu Telesio'sunun sahip olduğu gibi, onunla onurlu bir savaş yürütecek zekaya da sahip olabilirdi. 11 İkincisinden, Aristoteles'i iyi mi kötü mü anladığını söylemek mümkün değildir, ancak onu okuyup tekrar okuduğu, parçalara ayırdığı, tekrar diktiği ve [ faydalarıyla ] karşılaştırdığı iddia edilebilir. ve diğer bin Yunan yazara karşı [karşı] , yalnızca herhangi bir kâr elde etmeden değil, aynı zamanda [hatta] büyük bir zarara yol açacak şekilde en büyük mesafelere giderek . Bilgiççe düşünmenin bizi ne kadar deliliğe ve küstahça kendini beğenmişliğe sürükleyebileceğini kim görmek isterse, iz bırakmadan kaybolmadan önce bu tek kitabı okuması yeterli. Ama işte Teofilo ve Dicsono geliyor.

çocuk felci Adeste felices, domini [doğru zamanda geldiniz, ustalar]: gelişiniz, bu kısır gevezenin boş sözlerine karşı parlayan öfkemin gürleyen yargılara dönüşmesini engelliyor.

_ Ve bu çok saygıdeğer baykuşun heybetiyle dalga geçmemi engelliyor.

_ Öfke alevlenmezse her şey yolunda.

_ Söylediklerimi, muhterem üstada duyduğum sevgiden dolayı şaka olarak söylüyorum.

çocuk Ben de kızdığımda ciddi anlamda kızmıyorum çünkü Gervasius'tan nefret etmiyorum [Bu benim için de geçerli Kızarsam, öfkem ciddi değildir, çünkü Gervasio'dan nefret etmiyorum.]

  1. Peter Ramus (1515-72), Scholae in Liberales'in yazarı ve Aristoteles'in Gözlemleri
  2. Francesco Patrizi (1529-97).         11 Bernardino Telesio (1508-88).

diyorum _ İyi. Theophilus ile tartışmama devam edeyim.

teofilo _ Nitekim cisim olmayanın hiç olduğunu iddia eden Demokritos ve Epikurosçular, Avicebron adlı bir Arap'ın Avicebron adlı bir kitapta söylediği gibi, bunun sonucu olarak eşyanın tek başına maddenin madde olduğunu ve aynı zamanda ilahi tabiat olduğunu iddia ederler. Yaşam Pınarı. Ayrıca, Kirenciler, Kinikler ve Stoacılar ile birlikte, biçimlerin maddenin belirli tesadüfi düzenlemelerinden başka bir şey olmadığını da kabul ederler. Ben de uzun süre bu görüşün coşkulu bir taraftarıydım, çünkü bu görüş Aristoteles'inkinden çok doğanın işleyişine uyuyordu. Ancak uzun süre düşündükten ve daha fazla element üzerinde düşündükten sonra, doğada iki tür tözü tanımamız gerektiğini bulduk: yani, biçim ve madde. Çünkü içinde her şeyin aktif gücünün bulunduğu mutlak olarak tözsel bir eylemin yanı sıra, içinde eşit bir pasif gücün bulunabileceği bir güç veya alt tabaka olmalıdır: birincisinde, yapma gücü, ikincisinde, yapılacak güç.

_ İyi akıl yürüten herkes, her şey olabilecek bir şey olmadan, birincisinin sürekli olarak her şeyi yapmasının imkansız olduğunu açıkça görecektir . Bölünemez olan dünya ruhu (tüm formları kastediyorum), madde olan boyutların veya niceliklerin temeli olmadan nasıl şekillendirici olabilir ? Ve madde nasıl şekillendirilebilir? Belki de kendi başına? Görünen o ki, evrensel olarak oluşmuş cismi madde olarak ele alıp 'madde' olarak adlandırmak istersek, tıpkı bir canlıya tüm yetileriyle 'madde' deyip onu ayırt ederek 'madde' diyeceğimiz gibi, maddenin kendi kendine şekillendiğini söyleyebiliriz. biçim tarafından, ama yalnızca etkin neden tarafından.

teofilo _ Nasıl ki aynı terim çeşitli ekollerde farklı anlamlara geliyorsa, madde kelimesini de istediğiniz gibi kullanmanıza kimse engel olamaz. Ama senin bunu değerlendirme tarzının yalnızca bir teknisyene ya da hekime, örneğin evrensel cismi cıvaya, tuza ve kükürde indirgeyen hekime uygun olduğunu biliyorum; filozof, tıp için bazı ilahi yeteneklerden daha fazlası. 12 Felsefenin amacı, yalnızca ateşin gücünden kaynaklanan ayrımla fiziksel olarak gerçekleştirilen ilkeler ayrımına ulaşmak değil, aynı zamanda hiçbir maddi failin, çünkü ruh, kükürt, cıva ve tuzdan ayrılamayan biçimsel bir ilkedir; bu ilke maddi niteliklere duyarlı değildir, ancak maddeye tamamen hakimdir ve bölümleri sınırlı olan simyacıların deneylerinden etkilenmez.

12 Referans Paracelsus'adır.

yukarıda bahsedilen üç unsura ve burada tanımlamamız gereken bu dünya ruhundan ayrı olarak başka tür bir ruhu tanıyanlara.

_ Mükemmel dedi. Ve çok tatmin edici bir akıl yürütme, çünkü bazı insanların muhakeme yeteneğinden o kadar yoksun olduklarını görüyorum ki, filozofların yaptığı gibi varlıklarının tüm kapsamına göre mutlak olarak alınan nedenler ile kendilerine uygun sınırlı bir manaya göre alınanlar arasında ayrım yapmıyorlar . onların işleri. Birinci tarz, bizatihi hekimler için aşırı ve beyhudedir, ikincisi ise bizatihi filozoflar için kısıtlı ve yetersizdir.

teofilo _ Paracelsus'un övgüsünü hak eden tam da bu noktaya değindiniz. Tıp felsefesini tartışırken, Galen'i felsefi tıbbı tanıttığı ve öylesine sinir bozucu bir karışım ve dolaşmış bir ağ yarattığı için kınar ki , son tahlilde çok sığ bir hekim ve kafası karışmış bir filozof olarak karşımıza çıkar. Ama bunu biraz ihtiyatla söyleyelim, çünkü onun eserinin tüm bölümlerini incelemeye vaktim olmadı.

_ Lütfen, Teofilo, felsefede o kadar yetkin olmadığıma göre, önce bana bir iyilik yap, "madde" sözcüğüyle ne demek istediğini ve doğal şeylerde maddenin ne olduğunu açıklığa kavuştur.

teofilo _ Maddeyi ayırt etmek ve onu kendi içinde biçimsiz olarak değerlendirmek isteyen herkes, sanat analojisine başvurur. Pisagorcular, Platoncular ve Peripatetikler için de durum böyledir. Örneğin, marangozluk sanatını ele alalım: Nasıl ki demir demirci için, kumaş terzi içinse, onun da tüm biçimleri ve tüm işleri için temel malzeme olarak tahta vardır. Bütün bu sanatlar, hiçbiri doğal ve o malzemeye uygun olmayan, kendi özel malzemesinde çeşitli imgeler, kompozisyonlar ve figürler üretir. Doğa, işlemleri için malzemeye ihtiyaç duyduğu için sanata benzer, çünkü bir şey yapmak isteyen herhangi bir failin yoktan var etmesi veya yoktan çalışması imkansızdır. O halde, doğanın faaliyetlerini veya çalışmalarını etkilediği ve doğanın bu tür çok çeşitli türlerin gözlerine sunulmasını sağlayan çeşitli biçimlerle donattığı bir tür temel vardır. sebep. Nasıl ki odun kendi başına herhangi bir yapay forma sahip olmayıp, marangozun faaliyetinin bir sonucu olarak bunların hepsine sahip olabiliyorsa, aynı şekilde sözünü ettiğimiz maddenin de doğası gereği doğal bir formu yoktur . kendi başına, ancak doğanın ilkesi olan aktif failin işleyişiyle tüm biçimleri alabilir. Bu doğal madde, yapay madde gibi algılanamaz, çünkü tabiatın maddesinin kesinlikle bir şekli yoktur, halbuki sanat maddesi zaten doğa tarafından şekillendirilmiş bir şeydir. Sanat ancak ahşap, demir,

taş, yün ve benzerleri, ama doğa, tabiri caizse, tamamen biçimsiz olan alt katmanının veya maddenin merkezinden çalışır. Dahası, sanatın dayanakları çoktur ve doğanınki birdir, çünkü doğa tarafından farklı biçimlerde oluşturulmuş olan ilki çeşitli ve çeşitlidir, ikincisi ise hiçbir şekilde oluşmamış olup baştan sona farklılaşmamıştır, çünkü tüm farklılık veya çeşitlilik şeklinden gelir.

_ Öyle ki, doğanın oluşturduğu şeyler sanatın malzemesi olurken, biçimsiz tek bir şey de doğanın malzemesi oluyor.

teofilo _ Evet.

_ Sanatların alt katmanlarını açıkça görebildiğimiz ve bilebildiğimiz gibi, doğanın özünü de bilebilir miyiz?

teofilo _ Kuşkusuz, ancak farklı bilişsel ilkelerle, çünkü renkleri ve sesleri aynı duyularla bilmediğimiz gibi, sanatın ve doğanın alt katmanlarını da aynı gözle göremeyiz.

_ İlkini duyu gözüyle, ikincisini akıl gözüyle gördüğümüzü kastediyorsunuz.

teofilo _ Evet.

_ Lütfen detaylandırın.

teofilo _ Memnuniyetle. Sanat biçiminin malzemesiyle ilişkisi, doğanın malzemesiyle ilişkisinin aynısıdır (orantıları hesaba katarsak). O halde tıpkı sanatta olduğu gibi, formlar sonsuza kadar değişirken (eğer bu mümkün olsaydı), o formların altında hep aynı madde varlığını sürdürür - örneğin ağacın formunu, ardından gövdenin formunu takip eder. sonra bir tahtadan, sonra bir masadan, bir tabureden, bir sandıktan, bir taraktan vs. hep aynı kalır.

_ Bu benzetme nasıl doğrulanabilir?

teofilo _ Görmüyor musun ki tohum olan sap olur, sap olan buğday başağı olur, başak olan ekmek olur, ekmek olan çile olur, çileden kana, kandan tohuma, tohumdan embriyoya ve sonra insan, ceset, toprak, taş ya da başka bir şey sırayla, tüm doğal formları kapsayan?

_ Bunu kolayca görüyorum.

teofilo _ Öyleyse, kendi başına ne taş, ne toprak, ne ceset, ne insan, ne embriyo, ne kan ne de başka bir şey olan, ancak kan olduktan sonra bir embriyoya dönüşen aynı şey olmalıdır. Embriyonun varlığını alarak ve bir embriyo olduktan sonra, insan olmak için insan varlığını alır, tıpkı maddenin oluşturduğu madde gibi.

sanatın temeli olan tabiat tahtadır ve ağaç olandan tahta, tahta olan maddeden ise kapı ve kapı olmayı alır.

_ Şimdi çok iyi anlıyorum. Ama bana öyle geliyor ki, doğanın bu alt katmanı bir cisim olamaz, belirli bir niteliğe de sahip olamaz. Çünkü bazen filan surete ve tabii varlığa, bazen de başka bir surete ve varlığa geçerek, madde veya zemin olarak kabul edilse bile, her zaman olduğu gibi görünen ağaç veya taş gibi cismani olarak kendini göstermez. şekli ne olursa olsun.

teofilo _ İyi dedin

_ Öyleyse, her sanatın tüm biçimlerinin altında tek bir madde olduğu gibi, tüm doğa biçimlerinin altında da yalnızca bir madde olduğuna inanmayı reddeden inatçı biriyle bu düşünceyi tartışırken ne yapacağım? Çünkü gözümüzle gördüğümüzü inkar edemeyiz ama sadece akılla gördüğümüz şey inkar edilebilir.

teofilo _ Onu gönder ya da cevap verme.

_ Peki ya bu inatçı kişi bu konuda kanıt istiyorsa ve saygın biriyse, beni göndermeye benden daha yatkınsa ve yanıt vermememi hakaret olarak algılıyorsa?

teofilo _ Her şerefe ve saygıya lâyık kör bir yarı-tanrı, renkler, hatta tabiattaki şeylerin dış şekilleri hakkında bilgi ve delil talep edecek kadar ısrarcı, ısrarcı ve inatçı olsaydı ne yapardınız ? Örneğin, bir ağacın şekli nedir diye sorsaydı ne olurdu? Dağların şekli nedir? yıldızların mı? Veya yine: Gözümüze bu kadar açık olan bir heykelin, bir giysinin veya diğer yapay şeylerin biçimi nedir?

_ Gözleri olsaydı, kendisi gördüğü için delil istemeyeceğini, ama kör olduğu için başkalarının ona göstermesinin imkansız olduğunu söylerdim .

teofilo _ Aynı şekilde diğer insanlara da diyebilirsin ki, eğer akılları olsa o tabiî maddeye delil istemezler, kendileri görürler.

_ Bazıları bu cevap karşısında küçük düşer, bazıları ise bunu çok alaycı bulur.

teofilo _ O zaman, daha az açık bir şekilde şu şekilde konuşabilirsiniz: 'Aziz efendim' veya 'Kutsal Majesteleri, tıpkı bazı şeylerin eller ve dokunma duyusu olmadan, bazılarının yalnızca işitme yoluyla, bazılarının da tat alma duyusuyla apaçık olamayacağı gibi. , öyleyse bu doğal şeyler meselesi, akıl olmaksızın aydınlığa çıkarılamaz.'

_ Belki de, sonuçta ne çok karanlık ne de çok örtülü olmayan şaftı yorumlayabilir ve "Akıl sahibi olmayan sensin: Bende senin gibilerin hepsinden daha çok var" diye cevap verebilir.

teofilo _ Öyleyse ona, kör olanın sen olduğunu ve senin gibi gördüklerine inanan herkesten çok daha iyi gördüğünü söyleyen kör bir adamdan daha fazla itibar etmeyeceksin.

_ Doğal şeylerde 'madde' kelimesinin ne anlama geldiğini ve 'madde' ile ne anlaşılması gerektiğini şimdiye kadar duyduğumdan daha ayrıntılı olarak göstermeye yetecek kadar şey söylediniz. Aynı şekilde, Pythagorasçı Timaeus 13 bize, bir elementin diğerine başkalaşım yoluyla, gizli olan ve ancak analojik terimlerle bilinebilen maddeyi bulmayı öğretir. "Toprağın biçimi neredeydi" der, "sonradan suyun biçimi orada belirdi" ve burada bir biçimin diğerini aldığını söyleyemeyiz, çünkü zıt bir şey diğerini kabul etmez veya kabul etmez. Yani kuru, ıslaklığı almaz veya daha doğrusu kuruluk, ıslaklığı almaz, ama üçüncü bir şey vardır ki, ondan kuruluk atılır ve içine ıslaklık verilir ve bu üçüncü şey, her ikisinin de dayanağıdır. treyler, kendisi herhangi birine aykırı değildir. Bundan şu sonuç çıkar ki, dünyayı hiçe indirgenmiş olarak düşünemeyeceğimize göre, toprakta olan bir şeyin varlığını sürdürdüğünü ve suda bulunduğunu varsaymamız gerekir. Aynı nedenle, su havaya dönüştüğünde (ısı onu dumana veya buhara dönüştüren ısının etkisi altında) aynı şey havada kalacak ve havada bulunacaktır.

teofilo _ Bundan (düşmanlarımıza rağmen) dışsal ve maddi rastlantısal biçim dışında hiçbir şeyin yok olmadığı ve varlığını yitirmediği sonucuna varabiliriz. Bu nedenle, herhangi bir doğal varlığın (yani ruhunun) hem maddesi hem de maddesel formu ne yok edilebilir ne de yok edilebilir, tamamen varlığını kaybedebilir. Elbette bu, Peripatetiklerin ve onlar gibi diğerlerinin, yalnızca belirli bir ten rengi ve belirli bir dizi tesadüften oluşan tüm önemli biçimleri için doğru olamaz; aslî maddelerinin dışında tayin edebildikleri her şey, raslantıdan, tenden, niteliklerin mizacından, bir tanım ilkesinden, mahiyetten başka bir şey değildir. Bu nedenle, aralarındaki bazı korkak ve ince metafizikçiler14 , putları Aristoteles'i suçlamak yerine mazur görmek isteyerek, insanlığı, yüceliği, zeytinliği özgül tözsel biçimler olarak ortaya koymuşlardır . Bu insanlık - örneğin Sokratlık - bu yüce gönüllülük, bu

  1. De anima mundi et natura adlı eserinde Locri'nin sözde Timaeus'u , 94, A.
  2. Duns Scotus Okulunun Fransiskenleri.

atlık, bireysel maddelerdir. Nasıl ki maddenin adı töz, varlığı töz olduğu gibi, onlar da töz adını hak eden tözsel bir biçim sağlamak için tüm bunları bulmuşlardır. Bundan hiçbir zaman bir kazanç sağlamadılar, çünkü onlara nokta nokta, 'Sokrates'in tözsel varlığı nedir' diye sorarsanız, 'Sokrates'te' diye cevap vereceklerdir; o zaman 'Sokrates'le ne demek istiyorsun?' diye sorarsan, 'Sokrates'in tözsel biçimi ve öz maddesi' diye cevap vereceklerdir. Ama madde olan bu tözü bir yana bırakalım ve 'Form olarak töz nedir?' diye soralım. Bazıları, 'O, onun ruhudur' diye cevap verecektir. Onlara 'Bu ruh nedir?' Potansiyel yaşam sahibi bir bedenin zekası ve mükemmelliğidir derlerse, bunun bir kaza olduğunu söyleyin. Hayat, duyu, bitki ve akıl ilkesidir derlerse, dikkat edin, o ilke bir madde olduğu halde, bizim gibi temelde düşünülürse, onu sadece bir araz olarak sunarlar. Çünkü filanca şeyin ilkesi olmak, mutlak ve tözsel bir tabiatı değil, arazî ve prensipli olana nispetli bir tabiatı ifade eder; varlık ve madde; bu, kendim olduğum sürece, mutlak olarak düşünüldüğünde, kim olduğumu söyleyen tarafından ifade edilecektir. O halde, ruh olan bu tözsel formu nasıl değerlendirdiklerini görüyorsunuz: Onu töz olarak tanıma şansına sahip olsalar bile, onu hiçbir zaman böyle bir şey olarak belirlememişler veya düşünmemişlerdir. Onlara cansız bir şeyin, örneğin ahşabın tözsel biçiminin ne olduğunu sorarsanız, bu sonucu daha açık bir şekilde ortaya çıkarabilirsiniz: en kurnaz olanlar bunun ağaçtan oluştuğunu sanacaktır. Şimdi demirde, tahtada, taşta ortak olan o malzemeyi çıkarın ve "Demirin esasen hangi biçimi kaldı?" diye sorun. Kazalardan başka bir şeyi asla işaret etmeyecekler. Bunlar da bireyleşmenin ilkelerindendir ve tikellik sağlarlar, çünkü madde bir biçim dışında tikel içinde bulunamaz ve bu biçim bir tözün kurucu ilkesi olduğu için onun tözsel olduğunu kabul ederler, ama o zaman bunu yapamazlar. tesadüfi bir şey olması dışında fiziksel olarak gösterin. Sonunda ellerinden gelen her şeyi yaptıklarında, doğada olmayan, yalnızca mantıksal olarak var olan tözsel bir biçimle baş başa kalırlar. Böylece mantıksal bir yapı, doğal şeylerin ilkesi olarak koyulur.

_ Aristoteles bunun farkında değil mi?

teofilo _ Sanırım bunu tamamen anladı ama bu konuda hiçbir şey yapamadı. Bu nedenle nihai farklılıkların bilinmediğini ve ifade edilemeyeceğini söylüyor.

_ O zaman bana cehaletini açıkça itiraf etmiş gibi geliyor ; bu nedenle, dün görüşlerine değindiğimiz Pisagor, Empedokles ve sizin Nolan'ınızınkiler gibi, bu önemli soruda cehaleti savunmayan felsefi ilkeleri benimsemenin daha iyi olacağı kanısındayım.

teofilo _ Nolan'ın savunduğu şey budur: Pisagorcular ve Timaeus'un biçim veren" dediği, her şeye varlık veren bir akıl vardır; her şeye dönüşen ve onu bilgilendiren, 'biçimler pınarı' dedikleri bir ruh ve biçimsel bir ilke; her şeyin kendisinden üretilip biçimlendirildiği ve herkesin "biçimlerin kabı" dediği madde vardır.

_ Hiçbir eksiği yok gibi görünen bu doktrin beni çok memnun ediyor. Ve gerçekten de, sabit ve ebedi bir maddi ilke öne sürebildiğimiz gibi, benzer şekilde biçimsel bir ilke de koymamız gerekir . Tüm doğal biçimlerin maddede sona erdiğini, sonra yeniden maddede belirdiğini görüyoruz ; bu nedenle, madde değilse bile hiçbir şey gerçekte sabit, sağlam, ebedi ve ilke olarak kabul edilmeye değer görünmüyor. Zaten içinde yaratılıp bozulan, bağrından çıkıp tekrar içine alındığı madde olmadan suretler olmaz. Bu nedenle, her zaman verimli ve aynı kalan madde, tek tözsel ilke olarak tanınmak gibi temel ayrıcalığa sahip olmalıdır; Var olan ve sonsuza dek kalan ve tüm formların birlikte, gelip giden, sona eren ve kendilerini yenileyen, böylece hiçbirinin ilke olarak değeri olmayacak şekilde, maddenin çeşitli düzenlemeleri olarak alınması gerektiği gibi. Aristoteles ve benzerlerinde görülebileceği gibi, doğal biçimlerin özünü derinlemesine düşündükten sonra, bunların yalnızca arazlar ve maddenin tikellikleri olduğu sonucuna varmalarının nedeni budur . eylem ve mükemmellik ayrıcalığını, ne töz ne de doğa olduklarını gerçekten söyleyebileceğimiz şeylere değil, töze ve doğaya göre - yani onların görüşüne göre - vermemiz gereken maddedir. Onlar için gerekli, ebedi ve ilahi bir ilke olan madde, ona "her şeyde olan Tanrı" diyen Mağripli Avicebron için olduğu gibi.

teofilo _ Tesadüfi formun dışında başka bir form tanımayanlar bu hataya sürüklendiler ve bu Moor, içinde büyüdüğü Peripatetik doktrinin esaslı formunu kabul etmesine rağmen, onun bozulabilir olduğuna ve sadece maddi mutasyonlara duyarlı olmadığına karar verdi. . Üretilip de üretilmeyeni hor gördüğü için,

kurulur ve oluşmaz, yeniden yapılır ama yeniden yapılmaz, durağan, ezeli, ata ve ana olan madde karşısında onu değersiz gördü. Bu da ister istemez bizim ne yaptığımızı bilmeyenlerin başına geliyor.

_ Konu çok iyi incelendi. Ancak bu konudan sapmadan sorunumuza geri dönmenin zamanı geldi. Artık maddeyi biçimden, tözsel biçimden olduğu kadar tesadüfi biçimden (her ne olursa olsun) nasıl ayırt edeceğimizi biliyoruz. Yine de onun doğasına ve gerçekliğine bakmalıyız . Ama önce, bu dünya ruhunun ve evrensel formun maddeyle sahip olduğu büyük birlik göz önüne alındığında, eylemi özünden ayırmayanlara ait olan diğer felsefe tarzının kabul edilip edilemeyeceğini bilmek istiyorum. ve maddeyi tanrısal bir şey olarak anlayan, kendi kendini oluşturamayacak ve giydiremeyecek kadar saf ve biçimsiz bir şey olarak değil.

teofilo _ Bu kolay değildir, çünkü kesinlikle hiçbir şey tek başına kendi kendine işlemez ve bir fail ile üretilen veya üzerinde eylem ve işlemin çalıştığı şey arasında her zaman bir ayrım vardır. Bu nedenle, tabiatın bedeninde maddeyi ruhtan, ruhta ise tür fikrini ayırt etmek iyidir. 15 Dolayısıyla bu bedende üç şey olduğunu onaylıyoruz: birincisi, şeylere içkin olan evrensel akıl; ikincisi, her şeyi canlandıran ruh; ve üçüncüsü, alt katman. Ama kendi eğilimini takip eden ve bu biçimli bedeni ya da (bizim onu adlandırmayı tercih ettiğimiz deyimle) bu akıllı hayvanı alan ve sonra bir anlamda onu oluşturan unsurları ilk ilke olarak almaya başlayan birine filozof adını vermeyeceğiz. hava, toprak, ateş, hatta eterik bölge ve astral bölge veya ruh ve beden veya boşluk ve doluluk (Aristoteles'in anladığı anlamda boşluk olmasa da) veya başka bir uygun yol gibi. Böyle bir felsefe, bana öyle geliyor ki, özellikle, hangi temel varsayılırsa varsayılsın ya da hangi inşa şekli düşünülürse tasarlansın , spekülatif bilimi ve doğal şeyler hakkındaki bilgiyi geliştirmeye yardımcı olduğunda, reddedilmeyi hak etmiyor . aslında birçok eski filozof tarafından yapılmıştır. Çünkü başkalarını araştırmak ve doğa bilgisine ulaşmanın tek bir yolu olduğuna ikna etmek hırslı, küstah, kıskanç ve kendini beğenmiş bir aklın işaretidir ve buna inanmak için sebepsiz bir delinin veya insanın işaretidir. bu yol yalnız kendi içinde yatar. Öyle ki, her zaman en kararlı ve değişmez, en tefekkür ve vakur yolu ve en yüce araştırma yöntemini tercih etmemiz, onurlandırmamız ve uygulamamız gerekse de,

  1. Aşağıdaki cümlede bahsedilen evrensel akıl.

Aynı ağaca ait olmasa da meyvesiz olmayan diğer yöntemi kusura bakmayın.

_ Öyleyse, farklı felsefelerin incelenmesini onaylıyor musunuz?

teofilo _ Zamanı ve zekası bol olanlara tavsiye ederim. Diğerleri için, tanrıların hangisi olduğunu tahmin etmelerine izin vermesi koşuluyla, en iyi yolun araştırılmasını onaylıyorum.

_ Bununla birlikte, tüm felsefeleri değil, yalnızca iyiyi veya en iyiyi onayladığınızdan eminim .

teofilo _ Bu doğru. Aynı şekilde, farklı tıbbi yöntemler arasında, ilahiyatçıların sertliği saf bir doğa filozofu olarak konuşmama izin veriyorsa, büyü yaparak, kökler uygulayarak, taşlar takarak veya büyüler mırıldanarak ilerleyen yöntemi kınamıyorum. Safra, kan, balgam ve melankoliyi akıtmak veya akıtmak için fiziken yapılanları, eczacıların reçeteleriyle yapılanları onaylıyorum. Simyasal olarak ilerleyen, özleri çıkaran ve cıvayı buharlaştırmak, tuz biriktirmek, kükürdü parlak hale getirmek veya bileşiklerden yağ çıkarmak için ateşi kullanan diğer yöntemi kabul ediyorum. Ancak bu kadar çok tıbbi prosedür arasında en iyi yöntemin hangisi olduğunu belirlemek istemiyorum. Hekimin ve simyacının boşu boşuna onca zamanını adadığı sara hastası, sihirbaz tarafından tedavi edilme şansına sahipse, haklı olarak bu ilacı diğer iki türe tercih edecektir. Diğer yöntemler için de aynı mantığı sürdürün: Kendi belirlediği amaca ulaşırsa, hiçbiri diğerinden daha az işe yaramaz. Benim durumumda, beni iyileştiren doktoru, beni inciten veya öldüren diğerlerinden daha değerli buluyorum.

_ Bu tıp okulları arasındaki büyük düşmanlığın sebebi nedir?

teofilo _ Açgözlülük, kıskançlık, hırs ve cehalet. Esas olarak, diğer okullarınkini bir yana bırakın, kendi tedavi yöntemlerini bile neredeyse hiç anlamıyorlar. Çoğu elde edemeyeceklerini başkalarını aşağılayarak ve hor görerek öne geçmeye çalışır, kendi meziyetleri sayesinde onur ve kazanç elde etmek için kendilerini yüceltemezler. Bunların en iyisi ve en doğru olanı, sadece hekim değil, aynı zamanda simyacı ve müneccim olandır. Ama asıl konumuza dönecek olursak, en iyi felsefe, insan zekasının mükemmelliğini en kolay ve en üstün biçimde sağlayan ve doğanın hakikatine en yakın olan felsefedir. En iyi olan, bizi mümkün olduğu kadar, kehanet yoluyla (hayvanlar ve benzerleri gibi hayvani içgüdülerle değil, doğal düzene ve değişim ilkelerine göre kastediyorum) doğayla işbirliği yapanlar yapar.

ne peygamberler gibi iyi ya da kötü iblislerin ilhamıyla ne de son olarak şairler ya da diğer tefekkürcüler gibi melankolik coşkunluğun etkisi altında) ya da yasalar koyarak ve gelenekleri yeniden düzenleyerek, tıp uygulayarak, hatta kutsanmış ve daha ilahi bir yaşamla tanışmak ve sürmek. Bu nedenle, diğerlerinde bulunmayan bazı özel nitelikleri içermeyen iyi organize edilmiş bir felsefe yoktur. Elin veya ayağın işlevinin gözün işlevini gerektirdiği gibi, oldukça iyi bir felsefi bakış açısını varsayan ilkelerden türeyen tıptan da aynı şeyi anlıyorum . Bu nedenle, felsefede iyi bir hareket noktası olmayan yerde iyi tıbbi ilkelerin olamayacağı söylenir.

_ Beni çok memnun ediyorsun ve ben de seni aynı ölçüde övüyorum, çünkü Aristoteles kadar kaba olmadığın gibi, onun kadar kendini beğenmiş ve saldırgan da değilsin, kendini diğer tüm filozofların görüşlerini ve onların düşünce tarzlarını küçümsemeye adıyorsun. felsefe yapmak

teofilo _ Bütün filozoflar arasında onun kadar hayallere dayanan ve doğadan daha uzak olan birini tanımıyorum . Zaman zaman mükemmel şeyler söylese bile, bunların kendi ilkelerinden kaynaklanmadığı, aksine her zaman diğer filozoflardan ödünç alınan önermeler olduğu kabul edilir, örneğin On Generation, Meteors ve On Animals and Plants kitaplarında gördüğümüz o ilahi şeyler. .

_ Konuya dönecek olursak, maddenin farklı tanımlarının hatasız ve çelişkisiz yapılabileceğini düşünüyor musunuz?

teofilo _ Evet, tıpkı farklı duyuların aynı nesneyi yargılayabilmesi ve aynı şeyin kendisini farklı şekillerde ortaya çıkarabilmesi gibi. Ayrıca (daha önce de belirttiğimiz gibi) aynı şey farklı bakış açılarından da anlaşılabilir. Epikurosçular, maddi kalitenin ötesine geçmemiş olsalar da bazı güzel şeyler söylediler. Herakleitos, ruhun ötesine geçmemiş olsa da bize bazı mükemmel şeyler gösterdi. Anaxagoras, yalnızca doğanın içinde değil, aynı zamanda onun dışında ve belki de üstünde, Sokrates, Platon, Trismegistus ve teologlarımızın Tanrı dediği şeyle aynı olan bir zekayı tanıdığını iddia ederek doğa araştırmalarında ilerleme kaydetmeyi başarır . Böylece, basit unsurların (kendi adlarıyla) 16 deneysel analizinden yola çıkanlar , doğanın sırlarını keşfetmede, rasyonel bir kuramdan yola çıkanlar kadar ilerleme kaydederler . Ve onların arasında, fizyolojik yapı incelemesinden yola çıkanlar, mizahtan yola çıkanlardan daha az ilerlemezler ve onlar da sırasıyla

  1. Yani materyalistler: bir yanda ("parçalar"dan söz eden) Anaxagoras, diğer yanda Demokritos ve Epicurus'un ("atomlar"dan söz eden) takipçileri.

algılanabilir unsurlardan veya daha derinden mutlak unsurlardan veya tüm ilkelerden hangisinin en yüksek ve en üstün olduğu bir konudan yola çıkanlardan daha iyi değil. Bazen, en uzun yoldan giden, en iyi yolculuğu yapamaz, özellikle de amacı tefekkürden çok eylemse. Felsefe yapma tarzına gelince , biçimleri, bir kaostan ayırıyormuş gibi, ya da ideal bir kaynaktan geliyormuş gibi dağıtmaktan ya da eyleme geçmelerini sağlamaktan daha az yararlı olmayacaktır. onları bir ihtimal durumundan çıkarın veya onları bir rahimden çıkarır gibi çıkarın veya onları kör ve kasvetli bir uçurumdan çıkarır gibi ışığa çıkarın. Çünkü her temel, yapıyı taşıyacak kadar güçlüyse iyidir ve ağaçlar ve meyveler arzu ediliyorsa her tohum uygundur.

_ Şimdi hedefimize gelmek için, lütfen bize bu prensibe ilişkin kendi ayrıntılı teorinizi sunun.

teofilo _ Elbette madde denilen bu ilke iki şekilde ele alınabilir: Birincisi, kudret olarak; ikincisi, alt tabaka olarak. Güç olarak kabul edildiğinde, belirli bir şekilde ve uygun anlamda bulunamayacağı hiçbir şey yoktur; Pisagorcular, Platoncular, Stoacılar ve diğerleri onu duyusal dünyaya olduğu kadar akledilir dünyaya da yerleştirdiler. Ama biz, onların anladığı gibi değil, daha yüksek ve daha geniş anlamda anlayan bizler, kudretten veya imkandan şu şekilde söz ederiz. Güç genellikle, alt katmanının işleyebildiği aktif güç ve aracılığıyla var olabileceği, alabileceği, sahip olabileceği veya bir şekilde etkin olanın alt katmanı olabileceği pasif güç olarak ikiye ayrılır. Aktif gücü şimdilik hesaba katmadan, edilgen anlamıyla (her zaman edilgen olmasa da) gücün ya göreli ya da mutlak olarak ele alınabileceğini söylüyorum . Dolayısıyla, ona varlık olanağını da atfetmeden varlık yükleyebileceğimiz hiçbir şey yoktur. Ve bu pasif güç, aktif güce o kadar mükemmel bir şekilde karşılık gelir ki, biri diğeri olmadan hiçbir şekilde var olamaz; öyle ki, eğer yapma, üretme ve yaratma gücü her zaman varsa, aynı şekilde yapma, üretme ve üretme gücü de vardır. yaratılmıştır, çünkü bir kudret diğerini ima eder. Demek istediğim, birini öne sürerken zorunlu olarak diğerini de koyuyoruz. Bu pasif kudret, atfedildiği şeyde herhangi bir zayıflığı göstermediğinden, bilakis onun erdemini ve etkililiğini teyit ettiğinden ve aktif kudret ile pasif kudret nihayetinde bir ve aynı şey olduğundan, bunu birinci, yani doğaüstü ilkeye atfetmeye kalktığı hiçbir filozof ya da teolog yoktur . Çünkü fiil halinde olan şeylerin var olabilmesini sağlayan mutlak imkan, gelmez.

gerçeklikten önce, hatta ondan sonra. Dahası, olma gücü eylem halindeki varlığa eşlik eder ve ondan önce gelmez, çünkü var olabilecek olan kendi kendine yapılmış olsaydı, yapılmadan önce var olurdu. Şu anda olabilecek en önemli ve en uygun ilkeyi düşünün: eğer hepsi olamıyorsa, hepsi de olmazdı; bu nedenle, onda eylem ve güç aynı şeydir. Bu, ne kadar olabilseler de, muhtemelen hiç var olamayacakları veya kesinlikle başka bir şey olabilecekleri veya olduklarından farklı olabilecekleri için durum böyle değildir, çünkü ilk ilkenin dışında hiçbir şey olabilecek her şey. İnsan olabileceği şeydir, ancak olabileceği her şey değildir. Bir taş, olabilecek her şey değildir, çünkü o kireç, toz, vazo ya da çimen değildir. Olabildiği her şey, kendi varlığı içinde her varlığı kapsayan bir birliktir. Diğer her şey böyle değil. Bu nedenle kudret fiil ile aynı şey değildir, çünkü fiil mutlak değil, sınırlıdır. Dahası, potansiyel her zaman tek bir eylemle sınırlıdır, çünkü hiçbir zaman birden fazla, belirli ve özel varlığa sahip değildir. Ve her sûre ve her fiile talip olsa bile, bu, belli fıtratlar vasıtasıyla ve birbirini takip eden belli bir varlık dizisini takip ederek olur. Dolayısıyla, prensipte (deyim yerindeyse) kuşatılmış, birleşik ve biricik olan her güç, her eylem başka şeylerde açılır, dağılır ve çoğalır. Büyük simülakr, büyük imge ve tek yaratılmış doğa olan evren, aynı zamanda, türler ve temel üyeler yoluyla ve hiçbir şeyin eklenmediği, hiçbir şeyin alınmadığı maddenin bütünlüğünü içermesiyle olabileceği her şeydir. uzakta, tam ve birleşik biçimde. Ama aynı zamanda, farklılıkları, tikelleri, tarzları ve bireyleri nedeniyle olabileceği her şey değildir. O sadece ilk eylemin ve ilk gücün gölgesidir ve sonuç olarak, güç ve eylem onda mutlak olarak bir ve aynı şey değildir, çünkü parçalarından hiçbiri olabileceği tek şey değildir. Ayrıca, belirttiğimiz özel tarzda, evren, açılmış, dağılmış ve farklı bir şekilde olabileceği her şeydir , halbuki ilk ilkesi, birleşmiş ve farklılaşmamış bir şekilde olabileceği her şeydir, çünkü her şey oradadır. bir bütün olarak, fark veya ayrım olmaksızın kesinlikle bir ve aynı şey.

_ Ölüm, yolsuzluk, ahlaksızlıklar, kusurlar, canavarlar hakkında ne düşünüyorsunuz ? Olabilecek her şeyde ve tüm gücüyle fiilde olanda onların da bir yeri olduğunu düşünüyor musunuz?

teofilo _ Bu şeyler ne fiil ne de kudrettir, ancak ortaya çıkan şeylerde bulunan kusur ve acizliktir, çünkü olabilecekleri her şey değildirler ve olabilecekleri şey olmaya zorlanırlar. Bu nedenle, aynı anda çok şey olamadıkları için, bir varlığa sahip olmak için başka bir varlığa sahip olmak için bir varlıktan vazgeçerler ve

bazen birbirine karıştırılmakta, bazen bir varlığın diğeriyle bağdaşmazlığı
ve aynı meseleyi meşgul etmesi ile eksilmekte , sakatlanmakta ve sakatlanmaktadır.
Konumuza dönecek olursak
, birinci mutlak ilke büyüklük ve büyüklüktür ve o,
olabileceği kadar büyüklük ve büyüklüktür. O, üstün ya da aşağı olabilen bir büyüklükle büyük değildir ve
olabileceği tek şey olmayan diğer tüm büyüklükler gibi bölünemez .
Bu nedenle, birlikte maksimum ,
minimum, sonsuzdur, herhangi bir ölçü ile bölünmezdir. Minimumdur, ancak
daha fazlası yoktur; maksimum, ancak daha küçük hiçbir şey olmadan. Her eşitliğin ötesindedir
, çünkü o olabilecek her şeydir. Ve büyüklük hakkında söylediklerim,
onun hakkında söylenebilecek her şey için de anlaşılmalıdır,
çünkü benzer şekilde, her olası iyilik olan iyilik,
her olası güzellik olan güzelliktir. Bunun dışında olabilecek tek güzel şey yoktur .
Birlik her şeydir ve
mutlak olarak her şey olabilir. Dahası, doğal şeyler arasında, eylemde olduğundan başka bir şey görmüyoruz ;
bir tür aktüaliteye sahip olduğu gerçeğinden hareketle olabildiği şey olur .
Yine de, biricik, özgül varlığında bile
, hiçbir özel şey olabileceği her şey değildir. Güneşi ele alalım:
Güneşin olabileceği her yer değildir, olabileceği her yerde de değildir. Dünyanın doğusunda olduğu zaman
, ne batıda, ne öğle vakti, ne de başka bir noktadadır. Ama Tanrı'nın nasıl güneş olduğunu göstermek istiyorsak
, (olabileceği her şey o olduğu için)
onun aynı anda doğuda, batıda, öğlen, gece yarısı ve
dünyanın dışbükeyliğinin herhangi başka bir noktasında olduğunu söyleyeceğiz. Ve böylece, güneşimizin (ya kendi dönüşünden ya da dünyanın dönüşünden dolayı) hareket ettiğini
ve konum değiştirdiğini, çünkü şimdi bir noktada
diğer tüm noktalarda potansiyel olarak bulunmadan bulunamayacağını ve dolayısıyla sahip olduğunu anlamak istersek bu noktalarda olma
eğilimi , bu nedenle, güneş olabileceği her şey olsaydı ve sahip olmaya meyilli olduğu her şeye sahip olsaydı, aynı anda
her yerde ve her şeyde olurdu
;
o kadar mükemmel derecede hareketli ve hızlı olurdu ki,
aynı zamanda kesinlikle sabit ve hareketsiz olurdu. Bu nedenle,
ilahi özdeyişlerde, tanrısallığın
bir uçtan diğer uca gidişinde ebediyen istikrarlı ve kesinlikle hızlı olduğunun söylendiğini buluyoruz. 17 Çünkü hareketsiz derken, doğu
noktasından aynı anda ayrılıp oraya dönen ve doğuda olduğu kadar batıda veya
çevresinin başka herhangi bir noktasında görülen şeyi anlıyoruz . Bu nedenle
, sonsuz sayıdaki
17 Hikmet Kitabı, 7, 24 ve 7'den başka herhangi birinden ve bundan başka herhangi bir yere gidip gitmesinden veya şu ve şu noktadan gidip gelmesinden veya oraya gidip gelmesinden başka bir yere gidip döndüğünü
tasdik edecek hiçbir dayanak yoktur.
, 23.

çok sayıda nokta. Bu nedenle, tamamen ve her zaman dairenin bütününde ve herhangi bir parçasında bulunacaktır; sonuç olarak, tutulumun her bir noktası güneşin tüm çapını içerir. Böylece, bölünemezin bölünebiliri içerdiği bulunur ve bu, herhangi bir doğal olasılık yoluyla değil, doğaüstü bir olasılık aracılığıyla gerçekleşir - yani, bu güneşin olabildiğince hareket halinde olduğu varsayılırsa. Bu mutlak güç, sadece güneşin ne olabileceği değil, aynı zamanda her şeyin ne olduğu ve ne olabileceğidir. Tüm güçlerin gücü, tüm eylemlerin eylemi, tüm yaşamların yaşamı, tüm ruhların ruhu, tüm varlıkların varlığı; Vahiy'in yazarının şu derin sözü buradan gelir: 'Beni sana kim var ise gönderdi; Var olan böyle konuşur.' [18]Ve böylece, başka yerlerde zıt ve karşıt olan onda bir ve aynıdır ve ondaki her şey aynıdır. Ve zaman ve süre farkları hakkında, aktüellik ve olasılık farkları ile ilgili olarak aynı şekilde muhakeme yapmalısınız. Bu nedenle, ne eski ne de yenidir, öyle ki Vahiy'in yazarı onu haklı olarak "ilk ve son" olarak tanımlar.[19]

_ Mutlak kudretle özdeş olan bu mutlak fiil, olumsuzluklar dışında akılla idrak edilemez: Yani, ne her şey olabileceği kadar kavranabilir, ne de her şey olduğu ölçüde kavranamaz. Çünkü akıl, anlamak istediğinde, akledilir bir tür oluşturmaya çalışmalı ve o türle özümseyip ölçü almalıdır. Ancak bu imkansız bir görevdir, çünkü akıl hiçbir zaman daha büyük olamaz, oysa mutlak eylem, her yönden ve her yönden engin olduğu için daha büyük olamaz. O hâlde, ona yaklaşabilecek, böylesine yüce bir nur ve böylesine derin bir uçuruma erişebilecek hiçbir göz yoktur.

teofilo _ Bu eylemin mutlak güçle çakışması, ilahi ruh tarafından 'Tenebrae non obscurabuntur a te' derken çok açık bir şekilde tarif edilmiştir . Nox sicut illuminabitur'u öldürür. Sicut tenebrae eius, ita et lumen eius' [Evet, karanlık senden gizlenmiyor, ama gece gündüz gibi parlıyor: senin için hem karanlık hem de ışık aynı]. 20 Sonuç olarak, gücün mükemmelliğinin ne kadar büyük olduğunu görüyorsunuz ve onu, bayağı filozofların içine girmediği maddenin özü olarak adlandırmak isterseniz, tanrısallıktan uzaklaşmadan , Platon'un Devlet'inde ve Timaeus'unda sahip olduğundan daha yüce bir tarzda Bu işler

maddeyi çok yüksekte tuttukları için bazı ilahiyatçıları rezil ettiler. Bu, ya bu eserlerin anlatım eksikliğinden ya da Aristoteles'in maddeyi yalnızca doğal şeylerin temeli anlamında ele alan görüşleriyle yetiştirilen teologların onları iyi anlamamalarından kaynaklanmıştır. Diğerlerine göre, maddenin akledilir ve hissedilir dünyalar için ortak olarak anlaşıldığını görmezler ( analojiye dayalı olarak maddeye çift anlamlı bir anlam veren terimlerini kullanırsak ). Bu nedenle görüşler mahkûm edilmeden önce büyük bir titizlikle incelenmeli ve bu nedenle düşünceler kadar terimlerin de birbirinden ayrılması gerekmektedir. Argümanımıza gelince, söylediklerim için beni dinsizlikle suçlayacak ve aralarındaki tesadüfü düşünecek herhangi bir ilahiyatçının bulunması imkansızdır (eğer 'madde' terimini kaldırırsak ve düşünce tarzı ne kadar kurnaz ve kötü niyetli olursa olsun). kudret ve eylem, her iki terimi de mutlak anlamda alır. Buradan (izin verilen ölçüde) şu sonuca varmak isterim ki, o eylemin ve o gücün simülakrında, o belirli bir eylemde olabildiği her şey belirli bir güçte olduğu sürece, evren olabildiği her şeydir (bırakın) tikel eylem ve kudret açısından nasıl olacaksa), eylemden ayrılmayan bir kudret, canlanandan ayrılmayan bir ruh vardır - yani bileşik değil, basit demek istiyorum. evrenin bir birlik olarak alınan bir ilk ilkesi vardır ve artık maddi ilke ve biçimsel ilke olarak ikiye katlanmaz. Bu ilke, mutlak güç ve eylem olan yukarıda belirtilenle karşılaştırılarak çıkarılabilir, öyle ki Aristoteles tarafından rezilce ele alınan Parmenides'in belki de onu tasarladığı gibi, bir töz olarak bütünün bir olduğunu kesin olarak kabul etmek ne zor ne de zararlıdır. .

_ Bu nedenle, doğanın merdiveni boyunca inerken, biri ruhsal diğeri maddi olmak üzere iki cevher olmasına rağmen, her ikisinin de sonunda bir varlığa ve bir köke indirgendiğini kabul ediyorsunuz.

teofilo _ Evet, konuya girmeyenler tarafından tolere edilebileceğini düşünüyorsanız.

_ Kendinizi doğanın sınırlarının ötesine yükseltmediğiniz sürece çok kolay.

teofilo _ Bu zaten yapıldı. Tanrısallığa ilişkin anlayışımız ya da tanımımız genel olandan farklı olduğu için, henüz diğerine o kadar zıt ya da elverişsiz olmayan ve belki de akıl açısından daha açık ve daha açık olan kişisel tanımımız var.

konumuz dışına çıkmıyor ve bundan kaçınacağıma söz vermemiştim.

_ Ancak maddi ilke hakkında, olasılık veya güç açısından yeterince şey söylendi. Yarın için, lütfen aynı ilkeyi bir dayanak olma açısından ele almaya hazırlanın.

teofilo _ Yapacağım.

_ Güle güle.

çocuk felci Bonis avibus [Omens sizin için uygun olabilir].

Üçüncü diyaloğun sonu

Dördüncü diyalog

çocuk Ve rahim asla "yeterlidir" demez: bu, elbette, yani, söylendiği gibi, madde [Ve rahim asla 'yeterli' demez. Yani, deyim yerindeyse, yani bu terimlerle tanımlanan madde], hiçbir zaman alıcı biçimlere doymaz . 1 Ama bu Lyceum'da, daha doğrusu [ daha doğrusu] bu Anti-Lyceum'da başka kimse olmadığı için , yalnız başıma dolaşacağım , yani, içinde kendimle sohbet ederek yalnız olmaktan başka bir şey olmayacağım]. O halde madde, büyük Makedon'un Peripatetik prensi2, aşkın dehanın profesörü tarafından, ilahi Platon ve diğerleri tarafından olduğu kadar [daha az değil], kaos veya hyle veya orman kaos , mate] olarak adlandırılır. rial, bol malzeme] veya kütle veya güç veya yetenek veya privationi admixtum [yoksunlukla karışık] veya peccati causa [günahın nedeni] veya kötülüğe yatkın [ kötülüğe eğilimli] veya per se non ent [ değil kendi içinde var olan] veya kendi başına bilinemez veya biçimle analoji yoluyla bilinebilir veya boş bir tablet veya işaretlenmemiş veya konu ] veya alt tabaka veya substerniculum litre] veya alan [alan] veya sonsuz veya belirsiz , ya da neredeyse hiçbir şey [neredeyse hiçbir şey] ya da ne, ne, ne, ne kadar; nihayet [ne, ne, ne, ne kadar; son olarak] çeşitli farklı terimler arasında (doğasını tanımlamak için) çeşitli karşılaştırmalarla nişan aldıktan sonra, tam isabet vuranlar tarafından 'kadın' olarak adlandırılır ; Son olarak (her şey bir araya gelebilir) diyorum.

  1. Et... yeterli: Atasözleri 30, 16. 2'den Aristoteles, Büyük İskender'in öğretmeni.

vokula), a melius rem ipsam perpendentibus faemina dicitur [gerçekliğini en etkili şekilde değerlendirenler tarafından (her şeyi tek bir terimde toplamak için) kadın olarak adlandırılarak bitti, tekrar ediyorum]. Et mehercle [Ve Herakles adına], Pallas'ın krallığı 3'ün senatörlerinin madde ve kadını yan yana koymayı iyi değerlendirmiş olmaları sebepsiz değil , çünkü kadınlarla olan ilişkilerinde aşırı öfke ve çılgınlığa itilmişlerdir. kadınların zorlukları - ama şimdi akla uygun bir retorik gösteriş geliyor. Kadınlar bir mantıksızlık karmaşası , bir kötülük ormanı , bir kabadayılık ormanı, bir pislik yığını, her türlü mahvolmaya yatkınlıktır (burada bazı komplessio [cilt] tarafından adlandırılan başka bir retorik gösteriş)! 4 Non solum remota [yalnızca uzak değil], fakat etiam propinqua [aynı zamanda yakın] Truva'nın yok edilmesi , potansiyel olarak nereden vardı ? Bir kadında. Şimşon'un gücünü yok etme aracı kimdi? Bulduğu o ünlü eşeğin çene kemiğiyle Filistliler'in yenilmez fatihi olan o kahramanın kim olduğunu kastediyorum? Bir kadın. 5 Capua'da o büyük kaptan ve Roma cumhuriyetinin ezeli düşmanı Hannibal'in kudretini ve şiddetini kim ehlileştirdi? Bir kadın! (Ünlem!) Söyle bana, ey cytharist peygamber, zayıflığının sebebini. ' Quia in peccatis concepit me mater mea' ['annem günah içinde bana hamile kaldı']. 6 Ey eski ata, ilk yaratılmış insan, Cennetin bahçıvanı ve Hayat Ağacının yetiştiricisi, hangi kötülüğün kurbanı oldun da tüm insan ırkıyla birlikte cehennemin dipsiz uçurumuna sürüklendin ? 'Mulier quam dedisti mihi: ipsa, ipsa me decepit' ['Bana verdiğin kadın, beni aldatan odur']. 7 Procul dubio [Şüphesiz], biçim günah işlemez ve maddeye katılmadıkça hiçbir biçim hata kaynağı değildir. Bu nedenle, insan tarafından sembolize edilen, madde ile yakın temasa giren, onunla birleşen veya onunla birleşen form, natura naturans'a 8 şu sözlerle, daha doğrusu şu cümleyle karşılık verir: 'Mulier, quam dedisti mihi' idest , madde bana eş olarak verilen, ipse beni aldatıyor; hoc est , o benim tüm günahlarımın sebebi. Bakın, bakın, ilahi ruh, büyük felsefe uygulayıcıları ve doğanın bağırsaklarının keskin anatomistleri, bize doğayı açıkça göstermek için, maddenin madde için olduğunu gösteren bu analoji ile bizi karşı karşıya getirmekten daha uygun bir yol bulamadılar. Kadın cinsiyeti ekonomik, politik ve sivil düzen için ne ise, doğal şeylerin düzeni de odur. Aç, aç gözlerini ve…

  1. filozoflar
  2. Cilt bir dönemin üyelerinin aynı terimle başlayıp bittiği retorik bir figürdür.
  3. Delilah, Yargıçlar 16'da anlatıldığı gibi . 6 Mezmurlar 51, 5. 7 Bkz. Yaratılış 3, 12-14.
  1. Doğayı aktif güç ve üretici olarak tanımlayan skolastik formül.

Ah! O devasa aylak Gervasio'nun güçlü konuşmamın ipini koparmaya geldiğini görüyorum. Korkarım beni duydu, ama ne önemi var?

Salve, magister doctorum optime [İyi günler, ey bilgelerin büyük üstadı]!

çocuk felci (Tuomore) [adet olduğu gibi] benimle alay etmek istemiyorsan, tu quoque, salve [size de iyi günler]!

_ Tek başına kafa yormanın tam ortasında ne olduğunu bilmek isterdim.

çocuk felci Muses'un küçük iç tapınağında olduğum için, in eum, qui apud Aristotelem est, locum incidi [Aristoteles'teki bu pasaja rastladım], Fizik'in ilk kitabının sonunda , filozofun birincil maddenin ne olduğunu açıklığa kavuşturur, onu kadın cinsiyle karşılaştırır - yani inatçı, kırılgan, kaprisli, korkak, zayıf, aşağılık, aşağılık, alçak, aşağılık, pasaklı, değersiz, aldatıcı, zararlı, küfürlü, soğuk olan cinsiyeti kastediyorum. , şekilsiz, kısır, boşuna, kafası karışmış, anlamsız, hain, tembel, kokuşmuş, faul, nankör, kesik, sakat, kusurlu, tamamlanmamış, eksik, küstah, kesilmiş, azalmış, bayat, haşarat, daralar, veba, hastalık, ölüm :

Messo tra noi da la natura e Dio per un soma and an mezar fio. 9

[Doğası gereği ve Allah tarafından aramızda bir yük ve ağır bir ceza olarak gönderilmiştir.]

_ Bunu, kelimelere döktüğün şeyi gerçekten hissettiğin için değil, kendini güzel konuşma sanatında alıştırma yapmak ve ne kadar geniş ve güzel olduğunu göstermek için söylediğini biliyorum. Kendinizi liberal sanatların profesörü olarak adlandıran siz hümanistler, fikirlerle kırılma noktasına geldiğinizde, onları zavallı kadınlara boşaltma alışkanlığı içindesiniz; Tıpkı size başka bir safra yüklendiğinde, hata yapan ilk öğrencinize döktüğünüz gibi. Ama siz Orpheuslar, Trakyalı kadınların öfkeli gazabından sakının.

çocuk felci Ben Poliinnio'yum, Orpheus değil.

_ O zaman gerçekten kadınları kınamıyorsunuz?

çocuk felci Minime, minime quidem [Hiç, hatta hiç]: Doğru konuşuyorum ve söylediklerimden başka bir şey kastetmiyorum; çünkü ben ( sophistarum more ) [Sofistlerin geleneğine uyarak] beyazın siyah olduğunu kanıtlama mesleğini yapmıyorum.

  1. Ariosto, Orlando furioso, xxvii , 119, ezberden alıntı. Gerçek satırlar şu şekildedir: 'Credo che t'abbia la

Natura e Dio / prodotto, o scelerato session, al mondo / per una soma, per un mezar fio'.

GERVASİo. O zaman neden sakalını boyadın?

çocuk felci saf likör [İçten konuşuyorum] ancak, ve diyorum ki, kadınsız erkek, akıllardan biri gibidir; qui non duxit uxorum [ev almamış olan] bir kahramandır, bir yarı tanrıdır.

GERVASİo. Aynı zamanda istiridye, mantar, yer mantarı gibidir. çocuk felci Lirik şairin ilahi bir şekilde beyan ettiği yer:

Credite, Pisones, melius nil caelib vita. 10

[İnanın bana, ey Pisones, bir bekarınkinden daha mutlu bir hayat yoktur.]

Ve sebebini öğrenmek istiyorsanız, filozof Secundus 11'i dinleyin: "Kadın" der, "sakinliğin önünde bir engeldir, sürekli bir kargaşadır, günlük bir savaştır, bir müebbet hapistir, bir ev fırtınasıdır, erkeğin deniz kazasıdır. " .' Biscay 12'den gelen adam , denizdeki korkunç ve şiddetli bir fırtınaya öfkelenip, 'Ah, deniz, deniz, keşke seni eyerleyebilseydim' diyerek şiddetli ve tehditkar bir bakışla dalgalara döndüğünde bunu doğruladı. bir eşle!' - kadının fırtınaların fırtınası olduğunu ima etmek için. Bu nedenle Protagoras, kızını neden düşmanlarından birine verdiği sorulduğunda, ona bir eş vermekten daha büyük bir zarar veremeyeceğini söyledi. Dahası, o iyi Fransız , gemi kaptanı Cicala'dan (denizde tehlikeli bir fırtına sırasında gemide bulunan herkesle birlikte) en ağır eşyalarını denize atma emrini aldığını söylediğimde beni suçlamayacak. , hemen karısını kaldırdı.

_ Ama aralarında (daha ileri gitmemek için) Mösyö Mauvissière'in de bulunduğu, eşlerinden çok memnun olanların karşıt davalarını anlatmıyorsunuz. Sadece ruhunun perdesi ve mantosu olan alışılmadık bir fiziksel güzelliğe sahip olmakla kalmayıp, aynı zamanda derin muhakeme, dikkatli alçakgönüllülük ve çok asil nezaket üçlüsü sayesinde eşinin ruhunu bağlı tutan biriyle tanıştı. çözülmez bir düğümle ve onunla tanışan herkesi büyüleme yeteneğine sahip. Ve bir yıldan beri ışığı görmeyen asil kızı hakkında ne diyeceksiniz? Karısının İtalya'dan mı, Fransa'dan mı yoksa İngiltere'den mi olduğunu anlayamazsınız, onun dil yeteneği böyledir; müzik aletlerine dokunuşuna gelince, onun cismani mi cismani bir varlık mı olduğunu anlayamazsınız; Yetenekli tavırlarına gelince, onun gerçekten topraktan mı yoksa gökten mi düştüğünü merak ediyorsunuz. Bunu herkes görüyor

  1. Horace, Mektuplar, i, i, 88 ve ii, 3, 6. 11 Atinalı Secundus , ikinci yüzyılın filozofu.
  1. Biscay tüccarları o sırada İngiltere'nin limanlarına uğrardı.
  2. Yazarın babası Giovan Bruno'nun bir arkadaşı olarak tanımlandı.

Anne babasının kanının karışarak onun güzel vücudunu oluşturması gibi, onların kahraman ruhlarının erdemleri de onun olağanüstü ruhunu oluşturmak için kaynaşmıştır.

çocuk felci Rara avis [Nadir kuş] şu Marie de Bochetel. Rara avis, şu Marie de Castelnau. 14

_ Kadınlar için kullandığınız nadir ürünler erkekler için de geçerli olabilir.

çocuk felci Konuya dönecek olursak, kadın maddeden başka bir şey değildir. Maddenin ne olduğunu bilmediğiniz için kadının ne olduğunu bilmiyorsanız, Peripatetik'i biraz inceleyin; sana maddeyi öğreterek kadının ne olduğunu öğretecekler.

_ Görüyorum ki senin o Peripatetik beyninle Teofilo'nun maddenin özü ve gücü hakkında dün söylediklerinden çok az şey öğrenmişsin ya da hiçbir şey öğrenmemişsin.

çocuk felci O olabildiğince ol. Tüm kötülüklerin, tüm ıstırapların, kusurların, yıkımların ve bozulmaların nedeni olan hem kadının hem de maddenin iştahını kınamak gerektiğine inanıyorum . Madde bu haliyle yetinseydi, üzerimizde hiçbir değişiklik ve belanın olmayacağını, ölmeyeceğimizi, bozulmaz ve baki kalacağımızı düşünmüyor musunuz?

_ Peki elli yıl önceki halinden memnun olsa ne derdiniz? Poliinnio olur musun? Kırk yıl önceki gibi kalsaydı, bu kadar zina (yani yetişkin), bu kadar mükemmel ve bu kadar bilgili olur muydunuz? Böylece, diğer formlarınızın mevcut formunuza yol vermesine sevindiğiniz gibi, evreni düzenleyen doğanın iradesi, tüm formların diğerlerine boyun eğmesidir. Bizim tözümüz olan o tözün, bütün formları alarak her şey haline gelmesinin, sadece bir tanesine tutunarak parçalı kalmasından çok daha onurlu olduğundan bahsetmiyorum bile . Bu şekilde, her şeyde, her şeyde bir benzerliği paylaşır.

çocuk felci Görünüşe göre doğal alışkanlıklarınızı bırakıyor ve öğrenmeye başlıyorsunuz. Eğer yapabilirsen, kadında bulunan asaleti göstermek için bir benzetme yap.

_ Bunu kolayca yapacağım. Ama işte Teofilo.

çocuk felci Ve Dicsono. O zaman başka zaman. De iis hactenus [Orada duralım].

teofilo _ Peripatetiklerin, tıpkı Platoncular gibi, tözü, cismani ve cismani olmayanın özgül farklılığına göre ayırdıklarını görmedik mi? Tıpkı bu spesifik farklılıkların tek bir potansiyele indirgenmesi gibi.

  1. Aynı kadını, Marie de Castelnau, kızlık soyadı Bochetel'i ifade eder.

cins, öyleyse formlar iki türden olmalıdır: bazıları aşkındır, yani cinsten daha yüksektir ve 'varlık', 'birlik', 'bir', 'şey', 'bir şey' gibi ilkeler olarak adlandırılır ve onların beğenisi; 'tözsellik' ve 'raslantısallık' gibi diğer biçimler, başka bir cinsten farklı olduğu ölçüde verili bir şeye aittir. Birinci türden biçimler, maddeyi ayırt etmez veya maddeyi burada bir şey, orada başka bir şey haline getirmez, fakat cisimsel olduğu kadar cismani olmayan tözleri de kapsayan mutlak evrensel terimler olarak, her ikisinin de mutlak olarak evrensel, mutlak olarak ortak ve bölünmemiş maddesini ifade ederler. . Dahası, Avicebron'un dediği gibi, "Tıpkı tözsel formun maddesini (bileşimin parçası olan maddeyi) tanımladığımız gibi, arazî biçimlerin (yani bileşik olan maddenin) maddesini belirlemeden önce, bizi önümüzde engelleyen şey nedir? cismani formlar altında büzülen maddeyi tanımaktan, cismani doğa formu ve cisimsiz doğa formu aracılığıyla ayırt edilebilen, biri çözülebilir, diğeri çözülemez olan tek bir gücü tanımaktan mı?' Yine, var olan her şey (en yüce ve egemen varlıktan başlayarak) belli bir düzene sahipse ve bir hiyerarşi, bileşikten basite, onlardan da en basit ve mutlak şeylere doğru gidilen bir merdiven teşkil ediyorsa; bir ve diğer ucun doğasına katılan, ancak yine de kendi bağımsız değerlerine sahip olan orantılı ve çiftleştirici orta terimler, belirli bir katılımı içermeyen bir düzen veya belirli bir birliği içermeyen katılım yoktur, ne de belirli bir katılımı içermeyen sendika. Bu nedenle , var olan her şey için tek bir varlık ilkesi olması zorunludur . Buna aklın kendisinin de ayırt edilebilecek herhangi bir şey için farklılaşmamış bir şeyi varsaymaktan kendini alamayacağı gerçeğini ekleyin (Var olan şeylerden söz ediyorum, çünkü 'olma' ile 'olmama' arasındaki ayrımın gerçek olduğunu düşünmüyorum. , ancak yalnızca sözlü ve nominal). Bu farklılaşmamış şey, farkın, ayırt edici biçimin kendisine katıldığı ortak bir doğadır. Ve kesinlikle inkar edilemez ki, duyulur her şey bir duyusal madde temeli varsaydığından, akledilir her şey de bir akledilir madde temeli varsayar. Bu nedenle, birinin ve diğerinin ortak doğasına tekabül eden bir şey var olmalıdır, çünkü her öz zorunlu olarak bir varlık üzerine kuruludur, ancak gücü kendi eylemi olduğu için varlığıyla özdeş olan ilk öz dışında ve çünkü dün söylediğimiz gibi olabilecek tek şey bu. Dahası, eğer madde bir cisim değilse (bizzat hasımlarımızın görüşüne göre), ama doğası gereği cismani varlıktan önce geliyorsa , o zaman neden madde denen maddelere bu kadar düşman olsun ki?

cisimsiz mi? Tıpkı cismani tözlerde biçimsel ve tanrısal bir şeyler bulunduğu gibi, tanrısal tözlerde de maddi bir şeyler bulunması gerektiğini, böylece aşağı şeylerin üst şeylerle uyumlu olması gerektiğini ve birincinin sırasının buna bağlı olması gerektiğini savunan peripatetikler eksik değildir . ikincisinin üzerine. İlahiyatçılara gelince, bazıları Aristoteles doktrini ile beslense de, felsefe ve doğal akıldan çok Kutsal Yazılara borçlu olduklarını kabul edeceklerse, bu konuda bana kızmasınlar. Meleklerinden biri ata Eyüp'e 'Bana tapma' dedi, 'çünkü ben senin kardeşinim'. [20]İmdi, eğer bu kelimeleri telaffuz eden kişi entelektüel bir töz ise (çünkü onlar onu nasıl tasavvur ediyorlarsa) ve sözleriyle insanın ve kendisinin, biçimsel nitelikleri ne olursa olsun, bir dayanağın gerçekliğini paylaştığını iddia ediyorsa . Farklılıklar olabilir, bu teologların kehanetinin filozofların lehine tanıklık ettiği sonucu çıkar.

_ Bunu saygıyla söylediğini biliyorum, çünkü bizim yetki alanımız dışında dilenmeye gitmenin bize yakışmadığını biliyorsun.

teofilo _ İyi ve doğru konuşuyorsun. Ancak bu referansı bir noktayı kanıtlamak veya doğrulamak için getirmedim , mümkün olduğunca kendimi bir vicdan azabından kurtarmak için getirdim. Teolojinin düşmanı gibi görünmekten, düşman olmaktan korktuğum kadar korkuyorum.

_ Zeki ilahiyatçılar, hangi yolu izlerlerse izlesinler, bu argümanlar ilahi otoriteye karşı gelmediği sürece, her zaman doğal sebepleri kabul edeceklerdir.

teofilo _ Argümanlarım hep aynı ve öyle kalacak.

_ İyi. Lütfen git.

teofilo _ Plotinus da madde üzerine yazdığı kitabında [21]şöyle der: "Akledilir âlemde çok sayıda ve çok sayıda tür varsa, her birinin özelliğinin ve farklılığının temelinde ortak bir şey olmalıdır." Ortak olanın madde işlevi vardır; bireysel olan ve onları farklılaştıran şeyin biçim işlevi vardır'. "Eğer bu duyulur dünya akledilir olanın bir taklidiyse, birinin bileşimi diğerininkinin bir taklididir" diye ekler. Ayrıca akledilir âlem çeşitlilikten yoksun olsaydı, düzenden yoksun olurdu ve düzenden yoksun olsaydı, ne güzellikten ne de süsten yoksun olurdu. Bütün bunlar madde ile ilgilidir'. Bu nedenle üstün dünya tamamen bölünmez sayılmamalı,

bazı yollar bölünebilir ve farklılaşabilir - altta yatan bir madde yoksa anlaşılmaz olan bir bölünme ve farklılaşma. Ve bütün bu çokluğun , her türlü boyutun ötesinde, tek bir görünmez varlıkta bir araya geldiğini iddia etsem de , yine de bu varlığın, onca biçimin birleştiği madde olduğunu iddia ediyorum. Çeşitli ve çok biçimli olarak tasavvur edilmeden önce , birörnek olarak tasavvur edildi ve biçimli olarak tasavvur edilmeden önce, biçimsiz olarak tasavvur edildi.

_ Kısaca, var olan her şeyin harekete geçmesini sağlayan tek bir maddenin, tek bir gücün olduğu sonucuna varmanızı sağlayan birçok güçlü argümanı kısaca ortaya koydunuz. Ayrıca bunun hem cismani hem de cismani olmayan tözler için eşit derecede geçerli olduğunu gösteriyorsunuz, çünkü öncekiler var olma kapasiteleri sayesinde var oluyorlar, tıpkı ikinciler de var olma kapasiteleri sayesinde var oluyorlar: bunların hepsini kanıtladınız. onları derinlemesine düşünen ve tam olarak kavrayanlara diğer güçlü argümanlarla. Öyle olsa bile, cisimsiz şeyler olan en mükemmel varlıklarda herhangi bir şeyin nasıl biçimsiz ve belirsiz olabileceğini (doktrini mükemmelleştirmek adına olmasa da en azından açıklığa kavuşturmak için) açıklamanızı istiyorum . Bedenleri meydana getiren biçim ve fiil ortaya çıkmadan nasıl aynı maddeye ortak olabilirler? Mutasyon, oluşum ya da bozulma olmadığında , maddenin hiçbir zaman başka bir amaç için öne sürülmediği halde nasıl madde vardır diyebilirsiniz? Aklî tabiatın basit olduğunu söyleyip de madde ve fiilin onda olduğunu nasıl iddia edebiliriz ? Bu soruları, gerçeğin kendisi için açık olduğu kendi adıma sormuyorum; Belki de, örneğin Poliinnio ve Gervasio ustaları gibi isteksiz ve zor olabilecek başkaları için soruyorum.

çocuk felci çedo [Katılıyorum].

_ Dicsono, masada daha küçük koltuklarda oturanların kendi menzillerinin dışına parmak sokmalarını yasaklayan transalp yemekleri görgü kurallarına uygun olarak, sormaya cesaret edemeyenlerin ihtiyaçlarını dikkate aldığı için onaylıyor ve teşekkür ediyorum. tabaklar. Orada size bir lokma verilene kadar beklemelisiniz ve önce bir 'teşekkür' ile ödeme yapmak zorunda kalmadan tek bir ısırık alamazsınız.

teofilo _ Bütün soruyu çözecek olursak: nasıl ki bir insan, kendine özgü insan doğasına göre, bir aslandan, kendi özel doğasına göre farklıysa, ama her ikisi de ortak hayvan doğaları, bedensel tözleri ve diğer benzer belirlenimleri bakımından belirsiz ve özdeştirler. öyleyse, asıl özüne göre, cismani şeylerin maddesi cismani olmayan şeylerinkinden farklıdır. O halde, gerçekle ilgili söylediğin her şey

cismani tabiatın kurucu sebebi olması, her türlü dönüşümün alt tabakası olması ve bileşiklerin bir parçası olması , özü itibariyle maddeye uygundur. Aynı maddenin (ya da daha açık bir ifadeyle) ya yapılabilen ya da olabilecek olanın aynısı yapılmıştır ve o, alt tabakanın boyutları ve yayılımı ve onda var olan nitelikler aracılığıyla var olur. nicelik - ve buna cismani töz denir ve cismani bir maddeyi varsayar - veya yapılır (varlığının bir başlangıcı olduğunu varsayarsak) ve bu boyutlar, uzantılar ve nitelikler olmadan yapılır ve cisimsiz töz olarak adlandırılır ve benzer şekilde yukarıdakileri varsayar bahsedilen husus. Böylece, hem cismani hem de cismani olmayan şeyler söz konusu olduğunda aktif bir potansiyele -yani hem cismani hem de cisimsiz varlıklara- hem cismani hem de cismani olmayan pasif bir kudret ve hem cismani hem de cismani olan bir var olma olasılığı karşılık gelir. cisimsiz. O halde, bir doğadaki olduğu kadar diğer doğadaki bileşimden bahsetmek istiyorsak , onu iki farklı anlamda anlamalıyız. Ebedi şeylerde, her zaman aynı eylemde olan maddeden söz ettiğimizi, değişken şeylerde ise maddenin kâh bir, kâh başka bir edimi içerdiğini de dikkate almalıyız. İlk durumda, madde sahip olabileceği her şeye birden, her zaman ve birlikte sahiptir ve olabileceği her şeydir; ikinci durumda, sahip olabileceği her şeye sahiptir ve olabilecek her şeydir, ancak farklı zamanlarda ve belirli bir ardıllık düzenine göre.

_ Bazıları maddeyi cisimsiz şeylerde kabul etseler de onu çok farklı bir anlamda anlarlar.

teofilo _ Bir şeyin cismani varlığa indiği ve diğerinin inmediği ve bir şeyin duyulur nitelikler aldığı ve diğerinin almadığı özel doğaları ne kadar farklı olursa olsun ve birinde ortak bir öz olması ne kadar imkansız görünürse görünsün. Bir yandan nicelikle ve ölçülerde var olan niteliklerin dayanağı olma olgusuyla bağdaşmayan madde, öte yandan, ne biri ne de ötekiyle bağdaşmayan madde, yine de onlar bir ve aynı şeydir ve tüm fark (birçok kez söylendiği gibi) maddenin cismani varlığa veya cisimsiz varlığa dönüşmesine bağlıdır. Aynı şekilde hayvanda da duyu sahibi varlıklar birdir, fakat cinsi belirli bir türe indirgersek, insanın özü aslanın özüyle, aslanın özü başka bir hayvanla bağdaşmaz. Buna, izin verirseniz (hiçbir zaman bulunamayan şeyin imkansız ve doğal olmaktan çok doğal olmayan olarak kabul edilmesi gerektiğini söyleyebileceğiniz için), birincil maddenin asla

boyutlar elde ederken, cismani maddenin doğasına aykırı olduğunu düşünmek gerekir ve eğer bu böyleyse, biri cismani maddeye büzülmüş olarak tasarlanmadan önce iki tür maddenin ortak bir tabiata sahip olması muhtemel değildir. Söylediğim gibi, bu ilk maddeye, (sizin yapacağınız gibi) imkansızlığından çok, tüm boyutsal eylemlerin gerekliliğini atfedebileceğimizi de ekliyorum. Bu madde fiilen olabileceği kadar olduğu için, her türlü ölçüye, her türlü şekil ve boyuta sahiptir. Hepsine sahip olduğu için hiçbirine sahip değildir, çünkü bu kadar çok farklı olan şey zorunlu olarak hiçbiri özel olarak değildir. Her şey olan şey, tüm tikel varlığı dışlamak zorundadır.

_ O halde maddenin fiil olduğunu mu iddia ediyorsunuz? Cismani olmayan şeylerde maddenin fiil ile örtüştüğünü de iddia ediyor musunuz?

teofilo _ Evet, olma olasılığı varlıkla örtüştüğü için.

_ O halde, biçimden farklı değil mi?

teofilo _ Mutlak kudret ve mutlak eylemde hiçbir farklılık göstermez ve mutlak olarak her şey olduğu için, bu nedenle mutlak olarak saf, basit, bölünmez ve birleşiktir. Belirli boyutlara, belirli bir varlığa, belirli bir niteliğe ve belirli bir bireyselliğe sahip olsaydı, mutlak olmadığı gibi hepsi de olmazdı.

_ O halde bütün cinsleri kapsayan her şey görünmez mi ?

teofilo _ Aynen öyle, çünkü tüm nitelikleri içinde barındıran biçimin kendisi onlardan hiçbiri değildir; tüm figürleri kapsayanın kendisi herhangi bir figüre sahip değildir; Tüm duyulur varlığa sahip olan, bu nedenle duyular tarafından erişilebilir değildir. Tüm doğal varlığa sahip olan, son derece bölünmezdir; tüm entelektüel varlığa sahip olan, daha da yüksek oranda bölünmezdir; olabilecek her şeye sahip olan, bölünmez olandır.

_ Var olma merdiveni gibi bir olma olasılığı merdiveni olduğunu mu düşünüyorsun? Ve maddi doğanın biri boyunca yükseldiğini, tıpkı biçimsel doğanın diğerinde yükseldiğini mi düşünüyorsunuz?

teofilo _ Bu doğru.

_ Madde ve gücün yüce ve derin bir tanımını veriyorsunuz.

teofilo _ Tekrar doğru.

_ Ancak bu gerçek herkes tarafından kavranmayacaktır, çünkü herhangi bir boyuta sahip olmadan tüm boyut türlerine sahip olmanın ve tüm biçimsel varlığa sahip olup yine de hiçbir biçime sahip olmanın nasıl mümkün olduğunu anlamak gerçekten de zordur.

teofilo _ Bunun nasıl olabileceğini kendin anlıyor musun?

_ Öyle olduğuna inanıyorum, çünkü anlıyorum ki, her şey olmak için eylem tek bir şey olamaz.

çocuk felci Olmayan tüm et aliquid; ego quoque illud capio [Aynı şey, aynı anda hem onun tamamı hem de bir kısmı olamaz. Ben de bunu anlıyorum].

teofilo _ O zaman nasıl olduğunu görebileceksiniz, eğer maddenin doğası olarak boyutlara sahip olmak isteseydik, böyle bir doğanın hiçbir madde ile bağdaşmaz olmayacağını görebileceksiniz. Ancak iki mesele arasındaki tek fark, birinin boyutlardan arınmış, diğerinin ise onlara bağlı olmasıdır. Madde, boyutlardan bağımsız olarak hepsinin üzerindedir ve hepsini kuşatır; büzülürken bazı boyutlarla idrak edilir ve bazılarının altında kalır.

_ Maddenin kendisinin belirli boyutları olmadığını ve bu nedenle bölünemez olarak anlaşılması gerektiğini ve aldığı formun doğasına göre boyutlar aldığını söylemekte haklısınız. İnsan formunda, at formunda, zeytin ağacı altında veya mersin ağacı altında bulunmasına göre boyutları değişir. Dolayısıyla, tüm bu formları alma yetisine sahip olduğu gibi, bu formların herhangi biri altında var olmadan önce, tüm boyutlarının potansiyeline sahiptir.

çocuk felci Mevcut boyutların sıfırlanmasından emin olun [Ama bunun, boyutları olmamasından kaynaklandığını söylüyorlar].

_ Ve ideo habet nullas, ut omnes habeat [boyutları yok, yani hepsine sahip olabilir] deriz .

_ Neden bunların hepsini dışlamak yerine içerdiğini iddia ediyorsunuz?

_ Çünkü o, boyutları dışarıdan almaz, onları rahmindenmiş gibi dışarı gönderir ve doğurur.

teofilo _ Peki koymak. Boyutsal eylemin ve tüm doğal biçimlerin maddenin gücünden ortaya çıktığını ve türediğini söyleyerek, Peripatetiklerin kendilerini alışılmış bir şekilde ifade etme biçimlerinin de bu olduğunu ekleyebilirim. İbn Rüşd bunu kısmen anladı. Bir Arap olmasına ve Yunanca bilmemesine rağmen, Peripatetik doktrini okuduğumuz herhangi bir Yunanlıdan daha fazla kavradı ve idolü Aristoteles'e bu kadar bağlı olmasaydı, daha da fazlasını anlayacaktı. Maddenin özünde sonsuz boyutlardan oluştuğunu söyler. Bununla, doğal formların modifikasyonuna göre - şimdi bu şekil ve boyutu, şimdi diğerlerini alarak - belirleneceklerini iletmek istiyor. Bu anlamda görüyoruz ki

madde, tabiri caizse, kendisinden formlar üretir ve bunları dışarıdan almaz. Bir bakıma Platon okulunun prensi Plotinus da bunu anlamıştır. Daha yüksek şeylerin maddesi ile daha aşağı şeylerin maddesi arasındaki farkı ortaya koyarken, birincinin aynı zamanda her şey olduğunu ve her şeye sahip olduğu için dönüştüğü hiçbir şeyin olmadığını, ikincisinin ise bir parçalar düzeyinde belirli bir yenileme, her şey haline gelir ve birbiri ardına art arda şey olur - bu nedenle, her zaman bir çeşitlilik, değişim ve hareket halindedir. Sonuç olarak, ne biri ne de diğeri, her biri farklı şekilde şekillense de, asla şekilsiz değildir; biri sonsuzluk anında, diğeri zaman anında; biri eşzamanlı, diğeri arka arkaya; biri katlayarak , diğeri açarak; biri birlik olarak, diğeri çokluk olarak; biri her şey ve her şey olarak, diğeri bireysel olarak ve her şey olarak.

_ Yani, sadece ilkelerinize göre değil , diğer felsefi yöntemlere göre de maddenin prope nihil [neredeyse hiç], saf kudret, çıplak, eylemsiz, erdemsiz ve mükemmel olmadığı sonucunu çıkarmak istiyorsunuz.

teofilo _ Kesinlikle. Buzun sıcaklıktan yoksun olması veya uçurumun ışıksız olması gibi değil, hamile bir kadının kendi ürettiği ve kendisinden dışarı attığı yavrulardan yoksun olması ve dünyanın biçimsiz olması gibi biçimlerden yoksun ve biçimsiz olduğunu söylüyorum. yarımkürede, dönerek yeniden elde edebileceği gece ışığı.

_ Dolayısıyla, bu aşağılık şeylerde bile, edim sonunda -tamamen olmasa bile, en azından büyük ölçüde- kudretle örtüşür.

teofilo _ Kararı sana bırakıyorum.

_ Ve sonunda, aşağıdan gelen bu güç yukarıdan gelenle bir olursa ne olur?

teofilo _ Kendiniz için yargılayın. Bundan böyle, araştırmamızın dışında bırakılan en yüce ve en mükemmel ilke kavramına değil, her şeyin eylemi ve her şeyin gücü olduğu ölçüde dünya ruhu kavramına yükselebilirsiniz. ve her şeyde kendi bütünlüğü içinde mevcut olduğu sürece - bundan şu sonuç çıkar ki (sayısız birey olsa bile) her şey birdir ve bu birliğin bilgisi, tüm felsefelerin ve doğal üzerine tüm meditasyonun nesnesi ve terimidir. şeyler - kendi alanında, doğayı aşan, inanmayanlar için imkansız ve boş olan en yüksek spekülasyonları bırakıyor.

_ Bu doğrudur, çünkü kişi oraya doğal ışığın değil doğaüstünün rehberliğinde yükselir.

teofilo _ Her şeyi bir cisim, eter gibi basit, yıldızlar ve astral şeyler gibi bileşik sanan ve ilahlığı sonsuz âlem ve eşyanın sonsuzluğu dışında aramayanlarda eksik olan budur. o dünyanın ve o şeylerin içinde.

_ Bana öyle geliyor ki, sadık ilahiyatçı doğru filozoftan sadece bu noktada ayrılıyor.

teofilo _ Kabul ediyorum. Ne demek istediğimi anladığınızı düşünüyorum.

_ Çok net inanıyorum. Ve böylece, sizin açıklamalarınızdan, maddenin doğal şeyler düzeyinin ötesine geçmesine izin vermesek ve daha bayağı felsefenin onun hakkında verdiği ortak tanıma bağlı kalsak bile, maddenin olduğundan daha üstün bir mükemmelliğe sahip olduğunu bulacağımızı çıkarıyorum. içinde bu felsefe tarafından tanınır. Çünkü nihayetinde ona, biçimlerin bir dayanağı ve doğal biçimleri alıcı bir güç olmaktan başka bir statü atfetmez - herhangi bir edimselliği olmadığı için adı, tanımı ve belirlenimi yoktur. Bu nokta, bu doktrini suçlamak yerine mazur göstermek isteyen bazı keşişlere17 zor göründü ; örneğin, kimera veya hayali bir şey. Zira bu mesele, eninde sonunda -ki bu ona yeter- bir varlığa sahiptir, kipsiz ve onursuz, aktüelliğe bağlı olan ve hiçbir şey olmayan şeye benzer. Ama Aristoteles'e şu soruyu sormakta ısrar edebilirsiniz: Ey Peripatetiklerin prensi, neden maddenin hiçbir eyleme sahip olmadığı gerçeğinden hareketle hiçbir şey olduğunu iddia ediyorsun da, tüm eylemlere sahip olduğu gerçeğinden yola çıkarak her şey olduğunu söylemek yerine? ya da tercih ettiğiniz gibi, onlara karışık ve şaşkın bir şekilde sahip mi? Her zaman maddedeki biçimlerin yeni varlığından ya da şeylerin oluşumundan söz ederken, biçimlerin maddenin içinden çıktığını ve içinden çıktığını söyleyen siz değil misiniz? Formların -etkin nedenin etkisiyle- dış maddeden çıktığını, bunun yerine etkin nedenin onları içeriden ortaya çıkardığını söylediğinizi hiç duymadınız. Yapay şeylerde olduğu gibi dışsal bir ilke değil, ortak "doğa" adını verdiğiniz bu şeylerin etkin nedeninin içsel bir ilkesini yaptığınızdan bahsetmeyeceğim . O halde madde, dışarıdan bir suret aldığında, kendinde herhangi bir suret ve fiile sahip olmadığını söylememiz gerekiyor gibi geliyor bana. Ayrıca bana öyle geliyor ki, tüm formları rahminden çıkardığı söylendiğinde, hepsine sahip olduğunu söylemek gerekir. Aklın gerektirmediği durumlarda, en azından olağan kullanımın zorunlu kıldığı, maddeyi şöyle tanımlayan sen değil misin?

  1. Duns Scotus'un takipçileri.

o, "her doğal türün üretildiği şeydir", asla "şeylerin yapıldığı şey" demez - eğer fiiller ondan çıkmasaydı ve sonuç olarak onlara sahip olmasaydı diyeceğimiz gibi. ?

çocuk felci Certe consuevit dicere Aristoteles cum suis potius formas educi de potentia materiae quam in illam induci, advancere potius ex ipsa quam in ipsam ingeri [Elbette, Aristoteles ve takipçileri genellikle biçimlerin maddeye dahil edilmekten çok, maddeden çıktığını söylerler. onun tarafından absorbe edilmek yerine ondan ortaya çıktıklarını], ancak Aristoteles'in "eylem"i formun kuşatılmasından çok açılması olarak adlandırmayı tercih ettiğini söyleyebilirim.

_ Ve ifade edilen, duyumsanan ve açılmış varlığın edimselliğin temel özünü oluşturmadığını, bilakis onun bir sonucu ve etkisi olduğunu söylüyorum. Aynı şekilde, ahşabın esas varlığı ve mevcudiyetinin özü, yatak olmasında değil, yatak, sıra, kiriş, idol ve başka herhangi bir şey olabilecek şekilde oluşturulmuş bir madde olmasıdır. ahşaptan oluşturulmuştur. Tüm doğal şeylerin, yapay şeylerin yapay maddeden olduğundan daha gerçek bir şekilde doğal maddeden üretildiğinden bahsetmiyorum bile, çünkü sanat ya taştan bir heykel oluştururken olduğu gibi eksilterek ya da bir ev yaparken olduğu gibi ekleyerek maddeden formlar üretir. taşın taşa, ahşabın ve toprağın birleştirilmesiyle oluşur. Ama Pisagorcuların düşündüğü, Anaksagoras ve Demokritos'un anladığı ve Babil'in bilgelerinin onayladığı gibi, doğa her şeyi kendi maddesinden ayrılma, doğum ve dışa akış yoluyla üretir . Musa da evrensel etkin neden tarafından düzenlenen şeylerin oluşumunu anlatırken, "Yeryüzü hayvanları çıkarsın, sular canlı yaratıklar üretsin" derken onların görüşüne katılıyor. 18 Sanki: Madde ortaya çıkarsın, demiş gibidir. Çünkü, dediği gibi, su şeylerin maddi ilkesidir - bu, aynı zamanda (ruh dediği) etkin aklın "sular üzerinde kara kara düşündüğünü"19 söylemesini de açıklar: 19 yani, sulara üreme gücü verdi ve üretti . onlardan , daha sonra söylediği doğal türler özde sulardır. Böylece, alt ve üst cisimlerin ayrılmasından söz ederken, 'ruh suları sulardan ayırdı' der ve bundan, aralarında kuru toprağın göründüğü sonucunu çıkarır. O halde herkes, şeylerin maddeden toplama ve alma yoluyla değil, ayrılma yoluyla geldiğini iddia eder. Dolayısıyla madde boştur ve formları dışlar demek yerine, formları içerir ve içerir demeliyiz. Bu mesele hangi

  1. Genesis i, 20 ve 24'ün tefsiri.
  2. Genesis i, 2: Bruno ferebatur'u tercüme ediyor covava olarak 'kara kara düşünen'.

bu nedenle, ilahi ve mükemmel bir ebeveyn, doğal şeylerin yaratıcısı ve anası - aslında özünde bütün doğa olarak adlandırılmalıdır. Demek istediğin bu değil mi, Teofilo?

teofilo _ Kesinlikle.

_ Peripatetiklerimizin sanat benzetmelerini daha fazla geliştirmemiş olmalarına da çok şaşırdım. Sanat, tanıdığı ve benimsediği birçok malzeme arasında en az bozulmaya uğrayan, en dayanıklı ve en çok yönlü olanı en iyi ve en değerli olarak kabul eder. Bu nedenle, altını ağaçtan, taştan ve demirden daha asil görür, çünkü bozulmaya daha az maruz kalır ve ağaçtan veya taştan yapılabilen her şey ve bunun dışında birçok şey de altından yapılabilir ve bir şeyler üretilebilir. güzellikleri, dayanıklılıkları, esneklikleri ve asaletleri nedeniyle çok daha değerlidirler. O halde insanın, altının ve tüm doğal şeylerin yapıldığı madde hakkında ne söylemeliyiz? Sanat malzemesinden daha değerli görülmemeli ve ona daha yüksek bir gerçeklik atfedilmemeli mi? Ey Aristoteles, ezelden beri var olduğunu ve ebedî olarak devam ettiğini beyan ettiğin edimselliğin - yani fiilde olanın - temeli ve temeli olan şeyi neden kabul etmiyorsun? gelen ve giden biçimlerinizden ve entelekyalarınızdan daha mı eylemde? Öyle ki, biçimsel ilkenin kalıcılığını da aramak isteseydiniz…

çocuk Çünkü ilkeler her zaman kalmalı [Çünkü ilkeler kalıcı olmalıdır].

_ ... Platon'un fantastik fikirlerine başvurmadan, onlara çok düşman olduğunuz için, ya kalıcı gerçekliğin etkin nedende bulunduğunu söylemek zorunda kalacaksınız - ama bunu yapamazsınız, çünkü siz bu etkin nedenin, biçimleri maddenin gücünden çekip çıkaran şey olduğunu ya da kalıcı gerçeklerinin maddenin bağrında bulunduğunu söyleyin. Ve aslında söylemek zorunda kalacağınız da budur, çünkü maddenin yüzeyinde âdeta olduğu gibi görünen bütün sûretler - olmuşlar ve olacaklar kadar - ve sizin ferdî sûretler dediğiniz bütün sûretlerdir. eylemde, kendileri ilke değil, ilkeli şeylerdir. (Aslında, kazanın bileşik maddenin yüzeyinde olması gibi, özel formun da maddenin yüzeyinde bulunduğunu düşünüyorum. Buradan, ifade edilen formun gerçekliğinin daha düşük olarak kabul edilmesi gerektiği sonucu çıkar. tıpkı tesadüfi formun gerçekliğinin bileşik formdan daha düşük kabul edilmesi gibi.)

teofilo _ Gerçekten de Aristoteles, tüm eski filozoflarla uyum içinde , ilkelerin her zaman

kalıcı; Daha sonra, onun doktrininde, maddenin arkasında yüzen doğal formun daimi yerinin olabileceği yeri daha fazla ararsak, onu sabit yıldızlarda da bulamayacağız - çünkü gördüğümüz belirli formlar öyle değil. yukarıdan inerler - ne de ideal işaretlerde, maddeden ayrı olarak - çünkü bunlar canavar değilse, kesinlikle canavarlardan daha kötüdürler, kimeralar ve anlamsız fantezilerdir. Sonra ne? Formlar maddenin bağrındadır. Ve ondan sonra? Madde, gerçekliğin kaynağıdır . Devam etmemi ve Aristoteles'in içine düştüğü tüm saçmalıkları sana göstermemi ister misin? Maddenin potansiyel olarak var olduğunu söylüyor, ama ona sor: Ne zaman harekete geçecek? Büyük bir kalabalıkla birlikte cevap verecek: Biçime sahip olduğunda. Ama ısrar edin ve sorun: Bu olduğunda, var olmaya başlayan nedir? Kendilerine rağmen cevap verecekler: Madde değil bileşik, çünkü madde her zaman kendisiyle özdeştir, asla kendini yenilemez, asla değişmez. Aynı şey yapay şeyler için de geçerli: Tahtadan bir heykel yapıldığında, ahşabın var olmaya başladığını söylemiyoruz, çünkü o eskisinden ne daha fazla ne de daha az odundur. Aslında varlığı ve aktüelliği alan yeni ürün, bileşik yani heykeldir. Öyleyse, asla eylemde olmayacak veya eyleme sahip olmayacak bir şeye nasıl güç verebilirsiniz? Çünkü bundan şu sonuç çıkar ki, madde olma kudretinde olan veya olabilecek şey değildir, çünkü o her zaman özdeş ve değişmezdir ve değişenden çok üzerinde ve onda değişimin meydana geldiği şeydir. Değişen, çoğalan, küçülen, yerine taşınan, bozulan her zaman (siz Peripatetiklerin, kendinizin dediği gibi) bileşiktir, asla önemli değildir. O zaman neden maddenin artık güçte olduğunu, şimdi hareket halinde olduğunu söylüyorsunuz? Madde ister form alsın, ister kendinden göndersin, özünde veya tözünde az veya çok bir aktüellik almadığından hiç kimsenin şüphesi olamaz; öyle ki, potansiyel olarak var olduğunu söylemek için hiçbir sebep yok. Çünkü kudret, maddeye göre sürekli hareket halinde olan şeyle ilgilidir ve maddenin kendisi ile değil, sadece ebediyen hareketsiz olmakla kalmayıp, aynı zamanda bu ebedi sükunet halinin nedenidir. Çünkü biçim, temel, özgül varlığıyla uyumlu olarak, yalnızca mantıksal olarak -kavram ve akılda- değil, aynı zamanda fiziksel olarak doğada da basit, değişmez bir öze sahipse, o zaman biçim, maddenin sürekli gücünde var olmalıdır; kudretle ilgili çeşitli tartışmalarda birkaç kez açıkladığım gibi, fiilden farklı olmayan bir kudret.

çocuk felci Queso [yalvarırım], maddenin iştahı için bir söz ayır ki Gervasio ve ben aramızdaki küçük bir anlaşmazlığı çözebilelim.

_ Evet, lütfen Teofilo, çünkü bu kişi bana acı verdi.

madde ve kadın arasındaki karşılaştırmasıyla baş. Maddenin biçimlerle ne kadar mutlu olduğu gibi, kadınların da erkeklerle yetinmediğini söylüyor.

teofilo _ Madem madde suretten bir şey almıyor, neden onu istiyor sanıyorsun? (Söylediğimiz gibi) suretleri bağrından çıkarıp kendinde bulunduruyorsa, onları istediğini nasıl iddia edebilirsin? Sırtında her gün değişen biçimleri arzu etmez, çünkü her düzenli şey, kendisinden mükemmeliyet aldığı şeyi ister. Ve bozulabilen bir şey, ebedi olana ne getirebilir? Her zaman hareket halinde olan duyusal şeylerin biçimi gibi kusurlu bir şey, iyi düşünülürse, belki de Dinant'lı David'in kastettiği gibi, şeylerde ilahi bir varlık olduğu anlaşılacak kadar mükemmel bir başkasına ne verebilir ? fikrini bildirenler tarafından çok az anlaşıldı mı? [22]Madde, kendisi tarafından korunmak için formu arzu etmez, çünkü bozulabilen bir şey, ebedi olanı korumaz. Dahası, madde açıkça formu koruduğu için, formun kendisini sürdürmek için maddeyi arzulaması gerekir, tersi değil. Çünkü suret maddeden ayrıldığında yok olur, tıpkı suret gelmeden önce sahip olduğu her şeye sahip olan ve başka suretlere de sahip olabilen maddede olduğu gibi. Bozulmanın sebebinden bahsettiğimizde, formun maddeden kaçtığını veya maddeyi terk ettiğini söylemiyoruz, ancak maddenin bir şekilden çıkıp başka bir şekle büründüğünü söylememize gerek yok. Maddenin sureti arzuladığını söylemek için ondan nefret ettiği kadar az sebep vardır (Oluşturulmuş ve bozulmuş formları kastediyorum, çünkü kendisinde bulunan suretlerin kaynağını isteyemez, çünkü sahip olduklarını hiçbir şey arzu etmez). Bazen aldığı veya ürettiği şeyi arzuladığı söylenen aynı mantıkla, fırlattığı veya reddettiği her şeyden nefret ettiği de söylenebilir. Aslında, arzu ettiğinden daha şiddetli bir şekilde nefret eder, çünkü o bireysel formu çok kısa bir süre tuttuktan sonra sonsuza dek atar. Şunu hatırlarsan, o madde aldığı şekli reddeder, tıpkı senin arzuyla ilgili ifadelerine izin verebileceğim gibi, onun suretten nefret ettiğini söylediğimde benimle aynı fikirde olmalısın.

_ O halde burada sadece Poliinnio'nun değil, diğerlerinin de kaleleri harabe halindedir.

çocuk felci parcius ista viris [Fazla övünme].

_ Bugünlük yeterince şey öğrendik. Yarına kadar.

teofilo _ O zaman güle güle.

Dördüncü diyaloğun sonu

Beşinci Diyalog

teofilo _ Dolayısıyla evren tektir, sonsuzdur ve hareketsizdir. Mutlak olasılığın bir olduğunu, eylemin bir olduğunu söylüyorum; form veya ruh birdir, madde veya beden birdir, şey birdir, varlık birdir. Maksimum ve optimum birdir: kavranamaz ve bu nedenle belirlenemez ve sınırlanamaz ve dolayısıyla sonsuz ve sınırsızdır ve sonuç olarak hareketsizdir. Bütün olduğu düşünülürse, onun dışında taşınabileceği hiçbir şey olmadığı için yerel hareketi yoktur. Tüm varlığa sahip olduğu için, öngörebileceği veya arzulayabileceği başka bir varlık olmadığı için kendi kendini yaratmaz . Yozlaşmamıştır, çünkü her şey olduğu düşünülürse, dönüşebileceği başka bir şey yoktur. O küçülemez veya büyüyemez çünkü o bir sonsuzluktur ve ona hiçbir şey eklenemez veya çıkarılamaz, çünkü sonsuzun ölçülebilir parçaları yoktur. Mâlik olarak değiştirilebilir değildir, çünkü tabi olabileceği ve etkilenebileceği bir dışı yoktur. Ayrıca bütün zıtlıkları birlik ve ahenk içinde kendi varlığında idrak ettiğinden ve başka ve yeni bir varlığa, hattâ bir varlığa ve sonra bir başka varlığa meyledemeyeceği için, hiç bir şeye göre değişmeye tabi tutulamaz. Nitelik ne olursa olsun, onu değiştirebilecek zıt veya farklı hiçbir şeyi kabul edemez, çünkü onda her şey uyum içindedir. Önemli değil, çünkü yapılandırılmamış veya yapılandırılamaz, sınırlandırılamaz veya sınırlandırılamaz. Biçim değildir, çünkü her şey olduğu, maksimum olduğu, tek olduğu, evrensel olduğu düşünüldüğünde, başka hiçbir şeyi ne bilgilendirir ne de şekillendirir. Ne ölçülebilir ne de bir ölçüdür. Kendisinden daha büyük olmadığı için kendisini içermez. Kendisinden daha az olmadığı için içerilmez. Kendine eşit değildir, çünkü o bir şey ve başka bir şey değil, bir ve aynı şeydir. Bir ve aynı olduğu için farklı varlıklara sahip değildir; çünkü ayrı varlıkları yoktur, ayrı parçaları da yoktur; belirgin parçaları olmadığı için bileşik değildir. Sınır olmadığı için sınırdır, biçim olmadığı için biçimdir, madde olmadığı için maddedir, ruh olmadığı için ruhtur: çünkü hepsi kayıtsızdır ve dolayısıyla birdir; evren birdir.

Nitekim bunda yükseklik, uzunluk veya derinlikten daha büyük değildir, bu nedenle, küre olmamasına rağmen, benzetme yoluyla küre olarak adlandırılır. Uzunluk,

kürede genişlik ve derinlik aynıdır, çünkü aynı limite sahiptirler, ancak evrende uzunluk, genişlik ve derinlik aynıdır, çünkü hepsi eşit derecede sınırsız ve sonsuzdur. Yarım, çeyrek veya başka kesirler yoksa, hiç kesirler yoksa, o zaman ölçülebilir hiçbir parça yoktur ve kesinlikle bütünden farklı bir parça yoktur. Çünkü sonsuzun bir kısmından söz etmek istersen, onu da sonsuz olarak adlandırmak zorundasın; sonsuzsa, bütünle bir ve aynı varlıkta çakışır: öyleyse evren birdir, sonsuzdur, bölünmezdir. Ve eğer sonsuzda parça bütünden herhangi bir fark bulamazsan, ya da bir parçanın diğerinden herhangi bir fark bulamazsan, sonsuz kuşkusuz birdir. Sonsuzun idrakinde daha küçük ve daha büyük bir parça yoktur, çünkü ne kadar büyük olursa olsun herhangi bir parça, ne kadar küçük olursa olsun, sonsuzun oranına diğer herhangi bir parçadan daha fazla yaklaşmaz. Sonsuz süre içinde, bir saatin bir günden, bir günün bir yıldan, bir yılın bir yüzyıldan, bir yüzyılın bir andan farkı yoktur, çünkü ne anlar ne de saatler yüzyıllardan daha fazla var olamaz ve çünkü hiçbiri daha ölçülebilir değildir. diğerinden daha sonsuzluk ile. Benzer şekilde, enginlikte avuç içi stadyumdan 1 , stadyum da parasangtan 2 farklı değildir , çünkü parasang enginliğin oranlarına stadyumdan daha yakın değildir. Bu nedenle, sonsuz asırlardan daha fazla sonsuz saat yoktur, ne de sonsuz fersahlardan daha fazla sayıda sonsuz palmiye vardır. Sonsuzla ölçülebilirliğe, benzerliğe, birliğe ve özdeşliğe insan olmakla karınca olmaktan, yıldız olmakla insan olmaktan daha fazla yaklaşamazsınız, çünkü o sonsuz varlığa güneş ya da güneş olmakla yaklaşamazsınız. insan ya da karınca olmaktansa ay. Bunun nedeni, sonsuzda bu şeyler arasında hiçbir fark olmamasıdır - ve onlar hakkında söylediklerim, var olan diğer tüm tikel şeyler için de geçerlidir.

İmdi, sonsuzda, bütün bu tikel şeyler farklılaşmamışsa, türlere bölünmemişse, bundan zorunlu olarak sayıları olmadığı sonucu çıkar : Evren bu nedenle tektir ve hareketsizdir. Her şeyi kapsadığı, birbiri ardına varlığa bürünmediği ve ne kendinde ne de kendinde değişime uğramadığı için, sonuç olarak olabilecek her şeydir ve (geçen gün söylediğim gibi) onda eylem değişmez. güçten farklıdır. Güç fiilden farklı değilse, sonsuzda noktanın, çizginin, yüzeyin ve cismin farklı olmaması gerekir. Çünkü orada çizgi yüzeydir çünkü hareket ederek yüzey haline gelebilir ve orada yüzey hareket edip akışıyla bir cisim haline gelebildiği ölçüde hareket eder ve cisim olur. Dolayısıyla sonsuzda nokta zorunlu olarak cisimden farklı değildir, çünkü

  1. sayfadaki not 3'e bakın. 10 yukarıda. 2 Bkz. not 3, s. 10 yukarıda.

nokta olarak durum, bir çizgi olur; çizgi statüsünden bir yüzey haline gelir; yüzey statüsünden bir cisim haline gelir. Bu nedenle mesele, bir beden olma potansiyeline sahip olduğu için, potansiyelin ve eylemin bir ve aynı şey olduğu bir bedenin statüsünden farklı değildir.

Bölünmemiş olan bölünmüş olandan farklı değildir, mutlak olarak basit olan sonsuzdan farklı değildir ve merkez çevreden farklı değildir. Sonsuz, olabilecek her şey olduğu için hareketsizdir; onda her şey kayıtsız olduğundan, o birdir; ve sahip olunabilecek tüm büyüklüğe ve mükemmelliğe, tüm sınırların ötesinde sahip olduğu için, maksimum ve en yüksek enginliktir. Nokta vücuttan, merkez çevreden, sonlu sonsuzdan, maksimum minimumdan farklı değilse, kesinlikle evrenin tamamen merkez olduğunu veya evrenin merkezinin evrenin merkezinde olduğunu doğrulayabiliriz. her yerde ve merkezden farklı olduğu sürece çevre hiçbir yerde; ya da çevre her yerdedir, ama çevreden farklı olduğu sürece merkez hiçbir yerde değildir. O halde optimumun, maksimumun, anlaşılmaz olanın her şey olması, her yerde olması, her şeyde olması nasıl imkansız değil, daha ziyade zorunludur, çünkü basit ve bölünmez olduğu için her şey olabilir, her yerde olabilir ve olabilir. her şeyin içinde. Bu nedenle, Tanrı'nın her şeyi doldurduğu, evrenin her yerinde yaşadığı, varlığı olan her şeyin merkezi olduğu boşuna söylenmemiştir: hepsinde bir olan ve her şeyin onunla bir olduğu ve her şey olan o olduğu. ve her şeyi kendinde idrak etmek, her şeyin her şeyde olmasına sebep olur.

Ama bana, 'Öyleyse işler neden değişiyor? Belirli bir madde neden başka biçimlere dönüşüyor?' Benim cevabım, mutasyonun başka bir varlık için değil, başka bir varlık biçimi için çabalamak olduğudur. Ve evren ile evrendeki şeyler arasındaki fark budur: çünkü evren tüm varlığı ve tüm varlık kiplerini içerirken, evrendeki her bir şey tüm varlığa sahiptir ama tüm varlık kiplerine sahip değildir. Her şey fiilen tüm tikelliklere ve arazlara sahip olamaz, çünkü aynı konu içinde pek çok form, ya zıt oldukları için ya da farklı türlere ait oldukları için uyumsuzdur - örneğin, arazlar altında aynı bireysel töz olamaz. bir at ve bir insan veya bir bitki veya bir hayvanın boyutlarının altında. Üstelik evren tüm varlığı bir bütün olarak kavramaktadır, çünkü sonsuz varlığın dışında ve ötesinde hiçbir şey var olamaz, çünkü sonsuzun dışı ve ötesi yoktur. Buna karşılık, evrendeki şeylerin her biri tüm varlığı idrak eder, fakat idrak etmez.

çünkü her birinin dışında sonsuz sayıda başka şey vardır. Bu nedenle, her şeyin her şeyin içinde olduğunu, ama tamamen veya her şeyde tüm kiplerde olmadığını kavramanız gerekir. Bu nedenle, her bir şeyin bir olduğunu, ancak aynı şekilde olmadığını anlayın.

Bu nedenle, varlığın -tözün, özün- bir olduğunu söylemekte haklıyız ve o, büyüklük ve güç açısından olduğu gibi, hem süre hem de madde açısından sonsuz ve sınırsız olduğu için, ya bir ilkenin ya da ilkeli olanın doğasına sahip; 3 Çünkü birlik ve özdeşlikte (yani aynı varlıkta) çakışan her şey, izafi değil, mutlak bir değere sahip olur. Töz ve varlık olan sonsuz ve hareketsiz olanda , eğer çokluk varsa, şeyleri şeyler olarak adlandırmaya geldiği varlığın bir kipi ve çok biçimi olan sayı, böylece varlığın daha fazla olmasına neden olmaz. birden çok ama çok modlu, çok biçimli ve çok figürlü olmak. Böylece, doğa filozoflarının akıl yürütmelerini yakından takip ederek ve mantıkçıları kendi fantezilerine bırakarak, farka ve sayıya neden olan her şeyin saf rastlantı, saf şekil, saf ten olduğunu keşfediyoruz. Hangi türde olursa olsun her üretim bir değişimdir, oysa töz her zaman aynı kalır, çünkü tek bir töz vardır, çünkü tek bir ilahi, ölümsüz varlık vardır. Ölümden korkmayan ama onu bir dönüşüm olarak gören Pythagoras bu sonuca varmıştır. Genellikle fiziksel filozoflar 4 adıyla anılan filozoflar da bunu anlayabildiler. Biz bununla değişim sürecini anlamadığımız sürece, hiçbir şeyin özsel olarak doğmadığını veya bozulmadığını söylediler. Süleyman, "güneşin altında yeni bir şey yoktur, var olan zaten olmuştur" diyerek bunu da anlamıştır. 5 O halde, evrenin nasıl her şeyin içinde olduğunu ve her şeyin evrende olduğunu, biz onun içinde ve o da bizim içimizde görüyorsunuz: böylece her şey mükemmel bir birlik içinde çakışıyor. Öyleyse ruhumuzu nasıl etkilememesi gerektiğini görün, bizi korkutacak hiçbir şey yok: çünkü bu birlik, birliği içinde sabittir ve bu nedenle sonsuza kadar kalır. O ebedidir, halbuki her yönü, her yüzü, diğer her şeyi kibir ve hiçliktir - aslında bunun dışında hiçbir şey yoktur. Bu birliği keşfeden filozoflar, sevgili Hikmetlerini bulmuşlardır. Bilgelik, gerçek ve birlik aslında aynı şeydir, ancak bunu herkes anlamadı, çünkü bazıları konuşma tarzını benimsedi, ama gerçek bilgenin anlayış tarzını değil. Aristoteles, diğerlerinin yanı sıra, onu keşfetmedi.

  1. Yani sonsuz tözde aktif ve pasif bileşen ayrımı yoktur.
  2. İon filozofları. 5 Vaiz, i, io.

ne bir, ne varlık, ne de gerçek, çünkü varlığı bir olarak kabul etmemişti. O, töz ve ilintide ortak olan varlık anlamını benimsemiş ve dahası, kategorilerini özgül farklılıklar olduğu kadar çok cins ve türe göre ayırabilmişse de, yine de hakikati kötü algılamış, yeterince derine inmemiştir. bu birliğin ve ebedi tabiatın ve ebedi varlığın bu belirsizliğinin bilgisi. Zararlı açıklamaları ve sorumsuz argümanlarıyla bu kuru sofist, belki de entellektüel zayıflıktan çok, kıskançlık ve hırs yüzünden, eskilerin anlayışını saptırdı ve hakikate engel oldu.

_ Öyle ki, bu dünya, bu varlık, bu hakikat, bu evren, bu sonsuzluk, bu uçsuz bucaksız her parçasında bir bütün olarak bulunur: [her yerde] her yerde bulunanın ta kendisidir . Böylece, evrendeki her şey, evrene göre , diğer belirli cisimlerle ilişkisi ne olursa olsun, her yerde kendi kapasitesine göre var olur; çünkü o, yukarıda, aşağıda, sağda, solda vb., tüm yerel farklılıklara uygundur, çünkü sonsuzun bütünlüğü içinde bu farkların hepsi vardır ve hiçbiri yoktur. Kâinatta hangi şeyi ele alırsak alalım, her yerde bütün olanı kendi içinde barındırır ve bu nedenle kendi tarzında tüm dünya ruhunu kavrar (gerçi daha önce de söylediğimiz gibi onu tam olarak anlamasa da) ve o dünya ruh evrenin her parçasında bir bütündür. Bu nedenle, eylem bir olsa ve nerede bulunursa bulunsun tek bir varlık oluştursa bile, dünyada bir töz ve gerçekten varlık olanın çoğulluğunun olduğunu düşünmemeliyiz.

Bundan sonra biliyorum ki, kâinatta gördüğümüz bu sayısız âlemlerin her birinin, sanki bir kapsayıcı mahalde, bir aralıkta veya bir boşlukta olduğu gibi, orada bulunmadığını, bilâkis bulunup bulunduğunu apaçık kabul ediyorsunuz. orada, kendisini idrak eden bir yerde olduğu gibi, bir koruyucu, hareket ettirici ve etkin, kendisi de bu âlemlerin her birinde kendi bütünlüğü içinde müteşekkildir, tıpkı ruhun o âlemin her bir parçasında bir bütün olarak bulunması gibi. Bu nedenle, belirli bir dünya bir diğerine doğru veya etrafında hareket etse de, Dünya'nın Güneş'in etrafında ve etrafında hareket etmesi gibi, yine de evrene göre, onun içinde veya etrafında hiçbir şey hareket etmez, sadece onun içinde hareket eder.

Ayrıca, tıpkı ruhun (bir kez daha genel deyimi ele alacak olursak) varlık verdiği o büyük kütleyi kapladığı gibi, bütünüyle bölünmez kalarak, bütünüyle ve herhangi bir parçasında tamamen mevcut olduğunu kabul ediyorsunuz. parçalar, dolayısıyla evrenin özü, hem sonsuzda hem de evrenin bir üyesi olarak alınan her şeyde birdir; öyle ki, esasen, bütün ve parçalarından her biri yalnızca birdir. Size göre Parmenides, evrenin bir, sonsuz ve hareketsiz olduğunu söylemekte haklıydı.

(neyi kastettiği tam olarak açık olmasa da, sözleri pek güvenilir olmayan bir yorumcu tarafından aktarılmıştır). 6

Oluşum, yapı, şekiller, renkler ve diğer bireysel veya ortak özellikler açısından cisimlerde görülen tüm farklılıkların, aynı tözün çeşitli yönlerinden başka bir şey olmadığını söylüyorsunuz: hareketsiz bir cismin uçucu, hareketli ve bozulabilir yönleri. Belirsiz ve (deyim yerindeyse) bir araya toplanmış olsa da, tüm biçimlerin, figürlerin ve üyelerin var olduğu kalıcı ve ebedi varlık - aynen tohumda olduğu gibi, kolun elden, büstün kafadan veya sinirden kemikten gelen ve farklılaşma ve ayrılmanın başka veya yeni bir madde meydana getirmediği, ancak o madde ile ilgili bazı nitelikleri, farklılıkları, kazaları ve eğilimleri harekete geçirdiği ve gerçekleştirdiği yer. Ve tohum ile hayvan uzuvları arasındaki ilişki hakkında söylenenler, şili, kan, balgam, et ve tohumla ilgili olarak gıda için de söylenebilir. Bu, beslenme durumundan veya başka bir durumdan önce gelen herhangi bir şey için geçerlidir. Aynı zamanda, doğanın en alt seviyesinden en yükseğine kadar her şey için geçerlidir, filozofların bildiği fiziksel bütünlükten ilahiyatçıların inandığı arketipe tırmanarak, isterseniz, tek bir orijinal ve evrensel töze, herkes için aynı olana kadar. varlık dediğimiz, tüm türlerin ve tüm farklı biçimlerin temeli. Benzer şekilde, marangozluk sanatında da, ahşapta veya ahşabı içeren, kendileri ağaç olmayan, ancak ağaçtan olan, tüm boyut ve şekillere tabi olan tek bir ağaç maddesi vardır. Bu nedenle cinslerin, türlerin, farklılıkların, özelliklerin çeşitliliğini oluşturan her şey, nesle , bozulmaya, değişmeye ve değişmeye dahil olan her şey varlık değil, öz değil, varlığın veya özün durumu ve durumudur. birdir, sonsuzdur, temeldir, maddedir, hayattır, ruhtur, hakikattir ve iyiliktir.

sonsuzdaki parçalardan bahsediyoruz, ama değil . sonsuzun parçalarından ), dünyanın varlığın bir parçası olduğunu ve güneşin de tözün bir parçası olduğunu hiçbir şekilde düşünemeyiz, çünkü töz bölünemez. Ama parçanın özünden, daha doğrusu parçadaki tözden söz etmek oldukça mantıklıdır; ruhun bir parçasının kolda veya başka bir bölümünün kafada bulunduğunu söylemek makul olmadığı gibi, ruhun baş olan kısımda ve maddenin alt kısımda olduğunu söylemek meşrudur. parçanın duruşu – ya da parçanın içinde – yani kol. Parça olmak, parça olmak, 6 Aristoteles. Aristoteles'in Parmenides hakkındaki görüşünden bahsedildiği üçüncü diyaloğun sonuna bakın.

üye, bütün, eşit, daha büyük ya da daha küçük, şuna ya da buna göre, şuna ya da buna göre, aynı ya da ondan farklı, vb., bir mutlak ifade etmeyen ve dolayısıyla belirtemeyen diğer kavramlara yanıt verir . töz, bir veya varlık, ancak kipler, belirlenimler ve biçimler açısından töz aracılığıyla, birde ve varlığa göre var olur. Böylece, nicelik, nitelik, bağıntı, eylem, tutku ve diğer araz türlerinin tek ve aynı töze göreli olduğu yaygın olarak söylendiği gibi, aynı şekilde, eylemin kendisinde meydana geldiği tek ve yüce varlığın da söylenebileceği söylenebilir. potansiyelden farklı değil, tamamen olabilir ve olabileceği her şeydir. O karmaşık bir şekilde tek, uçsuz bucaksız, sonsuz ve tüm varlıkları kapsayıcıdır ve açıklayıcı bir şekilde, duyulur cisimlerde ve onlarda ayırt edildiğini gördüğümüz güçte ve eylemde mevcuttur. Bu nedenle, (felsefede yaygın olarak söylendiği gibi, iki anlamlı bir fail ya da tek anlamlı bir fail söz konusu olsun ) üretilen ve meydana gelen şeyin ve neslin yapıldığı şeyin her zaman aynı madde. Bu nedenle kulaklarınız, Herakleitos'un her şeyin tek olduğunu, değişkenliği sayesinde her şeyi kendi içinde içerdiğini söyleyen teziyle sarsılmayacak. Ve tüm biçimler onda bulunduğuna göre, tüm tanımların onunla uyumlu olduğu sonucu çıkar, böylece tüm karşıt önermeler doğrudur. Ve şeylerde çokluğu yaratan varlık değil, şey değil, görünen, duyulara sunulan ve şeylerin yüzeyinde yatandır.

teofilo _ Kesinlikle. Ama bu en önemli bilimde ve gerçeklerin ve doğanın sırlarının bu sağlam temeli hakkında daha fazla okumanızı istiyorum. Bu nedenle, öncelikle, doğanın şeylerin üretimine indiğini ve aklın bir ve aynı merdivenle onların bilgisine yükseldiğini not etmenizi istiyorum. Her iki yol da çok sayıda orta terimden geçerek birlikten birliğe ilerler . Peripatetiklerin ve birçok Platoncunun felsefi yönteminin, bir uçta saf eylemin ve diğer uçta saf gücün önünde gelen orta terim olarak çok şeye sahip olmak olduğundan bahsetmiyorum bile ; karanlığın ve ışığın sayısız biçim, görüntü, şekil ve renk derecelerinin oluşumunda bir araya geldiğini metaforik olarak onaylayan diğer filozoflara benzer. Ama iki ilkeyi ve iki prensi dikkate alan bütün bu filozofların yanı sıra, poliarşiye karşı sabırsız ve düşman olan, iki ilkeyi aynı anda hem uçurum hem karanlık, hem açıklık hem de ışık olan bir ilkede buluşturan başkaları da yükseliyor. , derin ve aşılmaz karanlık ve göksel ve erişilemez ışık.

İkinci olarak, aklın, bağlı olduğu suretlerden kurtulmak ve kurtulmak isteyerek, eşyanın varlığını ve cevherini kavramak için sadece matematiksel ve sembolik şekillere veya bunlardan çıkarılan analojilere başvurmakla kalmayıp, türlerin çokluğu ve çeşitliliği tek ve aynı köktendir. Böylece sayıları şeylerin ayrıcalıklı ilkeleri olarak kabul eden Pisagor, birliği hepsinin temeli ve özü olarak anladı. Böylece, türleri figürlerden oluşan Platon ve diğer filozoflar, noktayı töz ve evrensel cins olarak tasavvur ettiler, çünkü o, tüm figürlerin ortak kaynağı ve kökü. Ve belki de yüzeyler ve şekiller, Platon'un "büyük" derken nihai olarak kastettiği şeydir ve nokta ve atom, onun "küçük" ile kastettiği şeydir; bölünmüş, bölünmemiş anlamına gelir. Bu nedenle, birin töz ilkesi olduğunu söyleyenler, tözlerin sayılar gibi olduğunu ve töz ilkesini nokta olarak düşünenler, şeylerin tözlerinin şekiller gibi olduğunu kastediyorlar, ancak hepsi bölünmez bir ilke varsaymakta hemfikir. Ancak Pisagor'un yöntemi Platon'unkinden daha iyi ve daha saftır, çünkü birlik, ferdiyetin sebebi ve sebebidir ve noktadır ve daha mutlak ve evrensel varlığa uygun bir ilkedir.

_ Kendisinden sonra gelen Platon neden Pisagor kadar iyi ya da daha iyi yapmadı?

teofilo _ Çünkü o, daha iyi, daha iyi bir şekilde bir şey söyleyip mürit olarak anılmaktansa, daha az iyi, daha az yeterli ve daha az uygun bir şekilde konuşmayı ve bir usta olarak takdir edilmeyi tercih etti. Demek istediğim, felsefesinin amacı gerçeklerden çok kişisel ihtişamıydı; Kendi tavrının cismani şeylere ya da cismani olarak düşünülen şeylere daha uygun olduğunu, oysa Pisagor'unkinin cismani şeyler için akıl yürüten, hayal gücü sağlayan şeyler için olduğundan daha az uygun ve yeterli olmadığını çok iyi bildiğini görünce, şüpheye yerim yok . , akıl ve hem akledilir hem de hissedilir doğa şekillenebilir. Herkesin kabul edeceği gibi Platon, noktaları ve şekilleri gerekçelendirmek ve açıklamak için birlik ve sayıların esas olduğu, ancak boyutsal ve cismani töz bağımlı olduğundan, bunların birliği ve sayıları doğrulamak ve incelemek için gerekli olmadığı gerçeğinden habersiz değildi. cisimsiz ve bölünmez olan üzerine. Ayrıca o, birlik ve sayının noktalardan ve şekillerden bağımsız olduğunu biliyordu, çünkü sayılar ölçüye başvurmadan açıklanabilir, ancak ölçü sayıdan bağımsız değildir, çünkü anlayış sayılardan bağımsız değildir.

Sayılar anlaşılmadan ölçü bulunamaz. Bu nedenle , aritmetik analoji ve orantı, her şeyin biricik ve kökten tözü olduğu için ayrı ve belirgin bir niteliğe sahip olamayan bölünmez ilkenin tefekkürü ve kavranmasında çokluk yoluyla bize rehberlik etmesi için geometriden daha uygundur. sınırlı ad veya özel anlamdan çok olumlu anlamı olan herhangi bir terim. Bu nedenle, bazı kişiler tarafından "nokta", diğerleri tarafından "birlik" ve yine başkaları tarafından "sonsuz" vb. Çeşitli benzer terimlerle adlandırılmıştır.

Şunu da ekle ki akıl, bir şeyin mahiyetini kavramak istediğinde, mümkün olduğu kadar basite indirgeyerek ilerler: Demek istediğim, terkip ve çokluktan kaçınır, bozulabilen arazları, boyutları, işaretleri reddeder. ve rakamlar ve bu şeylerin altında yatan şeye döner. Tıpkı uzun, uzun soluklu bir söylevin basit bir kibire indirgenmeden anlaşılamayacağı gibi. Akıl böyle yapmakla, eşyanın cevherinin nasıl vahdetten müteşekkil olduğunu, gerek hakikatte gerekse benzetme yoluyla aradığı açıkça ortaya koymaktadır. Öklid'in ilkelerinde yayılan tüm önermeleri tek bir önermeye indirgeyebilen adam, en eksiksiz ve mükemmel geometrici olurdu; aynı şekilde, en mükemmel mantıkçı, mantıktaki tüm önermeleri bire indirgeyen kişi olacaktır. Zekânın seviyesi burada yatar, çünkü aşağı akıllar çokluğu pek çok tür, benzetmeler ve biçimler dışında anlayamaz , üstün zekalar daha azıyla daha iyisini yapar ve en iyileri çok azla mükemmel bir şekilde iş görür. Birincil akıl her şeyi tek, mutlak olarak mükemmel bir fikirde kucaklar ve ilahi akıl ve türü olmayan mutlak birlik, aynı anda hem anlayan hem de anlaşılandır . Böylece, mükemmel bilgiye yükselmek için, çoğunluğu gruplandırarak ve sınırlayarak ilerliyoruz, tıpkı birliğin, şeylerin üretimine inerek, çokluğa açılarak ilerlediği gibi. Soy, tek bir varlıktan sonsuz bireye ve sayısız türe doğru hareket eder; yükseliş ikinciden birinciye doğru hareket eder.

Bu nedenle, bu ikinci düşünceyi bitirmek için, şeylerin ilkesine ve özüne özlem duyduğumuzda ve çabaladığımızda, bölünmezliğe doğru ilerlediğimizi ve ilk varlığa ve evrensel töze geldiğimize asla inanmamamız gerektiğini söylüyorum. her şeyin dahil olduğu bu bölünmez olana . Bu arada bölünmezlik konusunda bildiklerimizden daha çok cevheri ve özü anlayabileceğimize inanmayalım . Peripatetikler ve Platoncular, bireylerin sonsuzluğunu basit bir kavramda, yani türlerinde toplarlar; Onlar

Sayısız türü, Archytas'ın ilk olarak on olarak ilan ettiği belirlenmiş cinsler altında toplamak; belirlenmiş cinsleri tek bir varlıkta, tek bir şeyde toplarlar: ama bu şey, bu varlık onlar tarafından bir isim, bir terim, mantıksal bir kavram ve nihayet boş bir şey olarak anlaşılır. Çünkü o zaman, fiziksel olanı ele aldıklarında, artık tek bir gerçeklik ilkesini ve var olan her şey için varlığı kabul etmezler, çünkü ifade edilebilir ve anlaşılır olan her şey için ortak bir kavram ve isim bulmuşlardır. Bütün bunlar entelektüel zayıflıklarından kaynaklanmaktadır.

Üçüncü olarak, tözün ve varlığın nicelikten ayrı ve bağımsız olduğunu bilmelisiniz, öyle ki sayı ve ölçü töz değil, töze göredir; varlık değil, varlığa göre. Bu nedenle tözü, özünde numarasız ve ölçüsüz olarak ve sonuç olarak, tikelliklerini sayıya, yani töze göre şeylere borçlu olan tüm tikel şeylerde bir ve bölünmemiş olarak tanımlamalıyız. Böylece, Poliinnio'yu Poliinnio olarak kavrayan, belirli bir tözü kavramaz, tözü tikelde ve onu karakterize eden ve bu farklılıklarla bu insanı sayı ve çokluk bakımından bir tür altına yerleştiren farklılıklarda kavrar. 7 Ve burada, nasıl insandaki bazı kazalar, insan fertleri dediğimiz varlıkların çoğalmasına neden oluyorsa, hayvanların bazı kazaları da hayvan türünü çoğaltır. Aynı şekilde hayatî olanın bazı kazaları da canlı ve diri olanın çoğalmasına sebep olur. Maddeselliğin çoğalmasına neden olan bazı cismani arazlar için durum farklı değildir, aynı şekilde bazı cismani arazlar da cevheri çoğaltır. Ve son olarak, aynı şekilde, bazı varlık ilinekleri , varlığın, hakikatin, birliğin, varlığın, doğrunun, birin çoğalmasına neden olur.

Dördüncüsü, zıdların tesadüfünü ispat etmek istediğimiz âyetleri ve delilleri göz önünde bulundurursanız, her şeyin bir olduğunu anlamak hiç de zor olmayacaktır. İster tek ister çift, ister sonlu ister sonsuz olsun tüm sayılar, sonlu bir seride tekrarlanarak sayıyı ortaya koyan ve sonsuz bir tekrarla sayıyı olumsuzlayan bir birliğe indirgenir. Matematiğin işaretlerini ve diğer ahlaki ve spekülatif bilimlerin kanıtlarını benimseyeceksiniz . Önce işaretlere bakalım: bana daireden çok düz bir çizgiye benzemeyen nedir? Düz bir çizgiye eğriden daha zıt bir şey var mı? Yine de ilke ve minimumda örtüşüyorlar, çünkü 7 Bruno'nun dünyasının tek maddesi Poliinnio'da tezahür ediyor ve o insan, filozof, uzun vb. gibi bir dizi farklı türe ait olduğundan, sayı ve sayı ve Poliinnio ile ilişkilendirilen çokluk, onda tecelli eden tözün birliğinden değil, çeşitli türlere ait olmasından kaynaklanır .

(geometrinin en güzel sırlarının mucidi Cusan 8'in ilahi bir şekilde işaret ettiği gibi) minimum yay ile minimum kiriş arasında ne gibi bir fark bulabilirsiniz? Dahası, maksimumda, sonsuz daire ile düz çizgi arasında ne fark bulabilirsin? Çember ne kadar büyükse yayının düzlüğe o kadar yaklaştığını görmüyor musunuz? Kim göremeyecek kadar kördür (şekil 1) BB yayının AA yayından, CC yayının BB yayından ve DD yayının diğerinden büyük olmasının nasıl olduğunu göremez (şekil 1). üç, her zamankinden daha büyük dairelerin parçaları olma eğilimindedir ve bu nedenle, IK? Bu nedenle, mutlak bir kesinlikle söylemeli ve inanmalıyız ki, daha uzun olan çizgi aynı zamanda daha uzun olduğu için daha düzdür, en uzun olanın en üstün şekilde en düz olması gerekir. Böylece sonsuz düz çizgi sonunda sonsuz çember haline gelir. O halde burada, daha önce başka bir yerde gösterdiğimiz gibi, yalnızca maksimum ve minimumun nasıl tek bir varlıkta birleştiği değil, aynı zamanda maksimum ve minimumda zıtların nasıl yalnızca bir ve belirsiz hale geldiği de açıklanır.

Dahası, eğer isterseniz, sonlu türleri bir üçgenle karşılaştırın, çünkü tüm sonlu şeylerin, belirli bir analojiyle, ilk sonlu ve ilk sınırlı şeyin sonluluğuna ve sınırlamasına katıldığı görülmektedir (tıpkı tüm cinslerde olduğu gibi, benzer yüklemler derecelerini ve sıralarını cinsin ilk ve en yücesinden alırlar), böylece üçgen daha basit şekle sahip başka bir türe çözülemeyen ilk şekildir (oysa dörtgen, örneğin üçgenlere çözülebilir). , üçgeni her sınırlı ve yapılandırılmış şeyin birincil temeli haline getirir. Cusa'lı 8 Nicolas'ı De mathematica perfecte ve De berillo'da bulacaksınız .

üçgen, başka bir şekle çözülemeyeceği gibi, üçgenler çeşitli ve çeşitli olsalar bile, üç açısı daha büyük veya daha küçük olan üçgenler halinde birleştirilemez; . Bu nedenle, eğer sonsuz bir üçgen varsayarsanız (gerçekten ve kesinlikle kastetmiyorum, çünkü sonsuzun şekli yoktur; açısı ispatımız için yararlı olduğu sürece varsayımsal olarak sonsuzu kastediyorum), bundan daha büyük bir açıya sahip olmayacaktır. en küçük sonlu üçgenin ve aynı şekilde herhangi bir ara üçgenin ve başka bir maksimum üçgeninki için.

Ama bir şeklin diğeriyle karşılaştırmasını bir kenara bırakırsak, yani üçgenler arasında ve açıları ele aldığımızda, bu karede olduğu gibi, büyüklükleri ne olursa olsun hepsinin eşit olduğunu görüyoruz (şek. 2). Bu kare çapraz olarak birkaç üçgene bölünmüştür ve sadece karelerin açılarının aynı olmadığını görüyoruz.

şekil- - _

A, B ve C üç karesi eşittir, ancak aynı zamanda söz konusu köşegen tarafından yapılan ve üçgen serisini ikiye katlayan bölmeden kaynaklanan tüm dar açıların hepsi eşittir. Buradan, çok belirgin bir benzetmeyle, bir sonsuz tözün her şeyde nasıl bütün olabildiğini çok açık bir şekilde görebiliriz, ama bazılarında sonlu bir şekilde ve bazılarında sonsuz bir şekilde, bazılarında daha küçük ölçülerde ve bazılarında ise tam olarak. daha büyük ölçü.

Buna (bunda, bu sonsuzda zıtların çakıştığını daha fazla görmek için) dar ve geniş açıların iki zıt olduğunu ekleyin. Ancak bunların biricik, bölünmemiş, özdeş bir ilkeden, yani BD yatay çizgisine dikey olarak C noktasında birleşen M çizgisinin yaptığı eğimden oluştuğunu görmüyor musunuz (şek. 3) ? C noktasında dönerek ve D noktasına doğru basit bir eğimle, önce iki özdeş dik açı oluşturan ve ardından D noktasına yaklaşırken dar ve geniş açı arasındaki farkı vurgulayan o dik çizgi.

o noktaya ulaştı ve onunla birleşti, biri ve diğeri tek ve aynı çizginin gücünde birleştiği için birbirini yok eden dar ve geniş açıları birleştirir. Yapılan M hattı

şekil . _

BD çizgisiyle birleşip onunla birleşebilmek, benzer şekilde, aynı özdeş, benzersiz ve bölünmemiş ilkeden en zıt açılara, maksimum keskin ve maksimum genişten minimum keskinliğe yol açarak kendisini ondan ayırabilir ve ayırabilir. ve minimum geniş ve dolayısıyla dik açı olarak eşdeğerliklerine ve dikey ve yatay çizgiler üst üste bindirildiğinde ortaya çıkan birleşmelerine.

Şimdi ispatlara geçelim: ilk olarak, ısı ilkesinin bölünemez olduğunu ve sonuç olarak ilkenin herhangi biri olamayacağı için tüm ısıdan ayrıldığını bilmeyen cismani doğanın aktif birincil nitelikleri ile ilgili olarak. ilkeli şeyler? Ve eğer bu doğruysa, ilkenin ne soğuk ne de sıcak olduğunu, soğuk ve sıcak için bir ve aynı ilke olduğunu ileri sürmekten kim çekinebilir? Karşıtın kendi karşıtının ilkesi olduğunu ve bu nedenle dönüşümlerin bir öznenin, bir ilkenin, bir terimin varlığı ve bir ile onun arasındaki bir süreklilik ve çakışma olmasa bile döngüsel olduğunu açıklayan şey nedir ? aksi? Maksimum ısı ve minimum soğuk tamamen bir değil midir ? Soğuğa doğru harekette hareket noktasını maksimum ısının sınırından elde etmiyor muyuz? Bu nedenle, sadece iki maksimumun bazen karşıtlıklarında çakıştığı ve iki minimumun uyumlarında çakıştığı değil, aynı zamanda ayrıca] maksimum ve minimumun dönüşümün değişkenliği yoluyla çakıştığı da açıktır . Bu nedenle, doktorların genellikle sağlığın en iyisi ile karşı karşıya kaldıklarında endişe duymaları veya ileri görüşlü kişilerin en büyük mutluluk dönemlerinde iki kat daha ihtiyatlı olmaları sebepsiz değildir . Bozulma ve neslin aynı ilkeden kaynaklandığını kim görmez? Bozulmuş şeyin sonu, yaratılanın başlangıcı değil midir? Benzer şekilde şunu söylemiyor muyuz: Bunu almak, bunu varsaymaktır?

Şu vardı, bu var mı? Eğer muhakememizi hikmetle kullanırsak, fesadın nesilden başka bir şey olmadığını ve neslin de fesattan başka bir şey olmadığını açıkça görürüz; aşk nefrettir ve nefret de aşktır sonuçta. Karşıt olana duyulan nefret, uyumlu olana olan sevgidir ve buna duyulan sevgi, buna duyulan nefrettir. Bu nedenle, özde ve kökte, aşk ve nefret, dostluk ve anlaşmazlık aynı şeydir. Doktor panzehiri zehirden daha kesin olarak nerede bulur? Kim engerekten daha iyi bir triyak verir? En iyi çareler en kötü zehirlerde yatar. Bir kudret iki karşıt nesnenin kudreti değil midir? Ve bu, hem birinin hem de diğerinin varlık ilkesinin, kavramlarının ilkesi gibi bir olduğu için ve karşıtların bir ve aynı dayanakla ilişkili olduğu için değilse, nasıl açıklanabileceğini düşünüyorsunuz? , tıpkı aynı duyu tarafından kavrandıkları gibi mi? Kürenin düzlem üzerinde durduğundan, içbükeyin açık kaldığından ve dışbükeyin içine yerleştiğinden, asabi olanın sabırlıyla uyum içinde yaşadığından, kibirlinin alçakgönüllüyü en çok sevdiğini ve cömertin cimriyi sevdiğinden bahsetmiyorum bile.

Sonuç olarak, tabiatın en büyük sırlarını bilmek isteyen, karşıtların ve karşıtların minimum ve maksimumlarını gözlemlemeli ve incelemelidir. Birlik noktalarını keşfettikten sonra, aksini zıttan nasıl çıkaracağını bilmekte derin bir sihir vardır . Zavallı Aristoteles, yoksunluğu (belirli bir eğilimin birleştiği) formun atası, ebeveyni ve anası olarak varsaydığında, düşüncesinde buna yöneliyordu, ama ona ulaşamadı. Ona ulaşamadı, çünkü karşıtlık türünde durup, öyle bir tuzağa düşmüştü ki, karşıtlık türüne inmediği için amaca ulaşamadı, hatta onu algılayamadı. Zıtların aslında aynı zeminde bir araya gelemeyeceğini iddia ederek ondan tamamen uzaklaştı.

çocuk felci Bütünü, maksimumu, varlığı, ilkeyi ve bir'i yüce, ender ve istisnai bir şekilde irdelediniz. Ama birlik hakkında daha açık bir şekilde konuştuğunuzu duymak isterim, çünkü orada bir Vae soli [Yalnız olanın vay haline] buluyorum! 9 Üstelik çantamda ve cüzdanımda tek bir madeni para olduğu fikri beni çok üzüyor.

teofilo _ Her şey olan birlik, ne sayısal dağılımda ne de ayrımda bulunur. Sizin anladığınız gibi bir tekillik değil, her şeyi kapsayan ve kapsayıcı bir birliktir.

çocuk felci Örnek [Bir örnek]? Gerçeği söylemek gerekirse, niyeto, ama kapio olmayan [Dikkat ediyorum ama anlamıyorum].

9 Vaiz 4, 10.

teofilo _ On yıl aynı şekilde bir birliktir, ancak karmaşıktır; yüz daha az bir birlik değildir, ancak daha karmaşıktır ve bin, diğer ikisinden daha az değil, çok daha karmaşık bir birliktir. Ve size aritmetik terimlerle söylediğimi, şeylerin bütünü açısından daha büyük bir derinlik ve daha büyük bir basitlik anlamında anlamalısınız. En üstün iyi, en üstün arzu nesnesi, en üstün mükemmellik, en yüce güzellik, bütünü kucaklayan birlikten oluşur. Biz renkten zevk alırız; ne olursa olsun tek bir belirgin renkte değil, her şeyden önce tüm renkleri kucaklayan renkte. Herhangi bir sesten değil, birçok sesin uyumundan kaynaklanan karmaşık bir sesten zevk alırız. Duyulur bir şeyden zevk alırız, ama en büyük hazzı, tüm duyusal şeyleri kendi içinde kapsayandan alırız; Aynı şekilde, tüm bilinebilir şeyleri kapsayan bir bilinenden, kavranabilecek her şeyi kapsayan kavranabilir bir şeyden, her şeyi kapsayan bir varlıktan zevk alırız; her şeyden önce kendisi her şey olandan zevk alırız. Tıpkı senin, Poliinnio, kesende taşıdığın binlerce kuruşluk binlerce kuruş yerine, dünyadaki tüm altınlara değecek kadar değerli bir mücevherin birliğini tercih edeceğin gibi.

çocuk felci Optimum [Mükemmel].

_ Burada öğrendim büyüdüm. Çünkü birini anlamayan hiçbir şey anlamıyorsa, birini gerçekten anlayan her şeyi anlar. Ve kişinin zekasına yaklaştıkça, her şeyi idrak etmeye yaklaşır.

_ Aynı şey benim için de geçerli. Eğer doğru anladıysam, Nolan felsefesinin güvenilir muhabiri Teofilo'nun düşünceleriyle çok zenginleşmiş olarak buradan ayrılıyorum.

teofilo _ Tanrılara övgüler olsun ve tüm canlılar sonsuzu, tamamen basiti, biricik, en yüksek ve mutlak nedeni, ilkeyi ve birliği yüceltsin.

Sebep, İlke ve Birlik üzerine beş diyaloğun sonu

Sihir Üzerine

Sihir Üzerine incelememize başlamadan önce , terimin çeşitli anlamlarını ayırt etmek gerekir, çünkü 'sihir'in ne kadar 'büyücü' anlamı varsa o kadar çok anlamı vardır.

Birincisi, 'sihirbaz' terimi bilge bir adam anlamına gelir; örneğin, Mısırlılar arasında trismegistler, Galyalılar arasında druidler, Hintliler arasında jimnastikçiler, İbraniler arasında kabalistler, (Zerdüşt'ün takipçileri olan) Persler arasında magi, Yunanlılar arasında sofistler ve aralarındaki bilge adamlar Latinler

İkincisi, 'sihirbaz', kimya, tıp ve benzeri alanlarda olduğu gibi, yalnızca aktif ve pasif güçleri manipüle ederek harika şeyler yapan birini ifade eder; buna genellikle 'doğal büyü' denir.

Üçüncüsü, büyü, doğanın veya daha yüksek bir zekanın eylemlerinin, görünüşleriyle hayret uyandıracak şekilde meydana geldiği koşulları içerir; bu tür sihirlere 'prestidigitasyon' denir.

Dördüncüsü, sihir, şeyler arasındaki çekim ve itme güçlerinin bir sonucu olarak meydana gelen olayları ifade eder , örneğin mıknatıslar ve benzeri şeylerden kaynaklanan itme, hareket ve çekimler, tüm bu eylemler aktif ve pasif niteliklerden değil, daha ziyade şeylerde var olan ruha veya ruha. Buna gerçek anlamda 'doğal büyü' denir.

Beşinci anlam, bu güçlere ek olarak, kelimelerin, ilahilerin, sayı ve zaman hesaplamalarının, resimlerin, şekillerin, sembollerin, karakterlerin veya harflerin kullanımını içerir. Bu, doğal ile doğaüstü ya da doğaüstü arasında bir ara sihir biçimidir ve tam olarak 'matematiksel büyü' veya daha doğrusu 'gizli felsefe' olarak adlandırılır.

Altıncı his buna zekaların ve dış ya da daha yüksek güçlerin dualar, adak,

tanrılara, iblislere ve kahramanlara yönelik tütsüler, kurbanlar, kararlar ve törenler. Bazen bu, bilge görünmek için bir ruhla temasa geçerek onun kabı ve aracı haline gelmek amacıyla yapılır, ancak bu bilgelik bir ilaç aracılığıyla ruhla birlikte kolayca çıkarılabilir. Bu, kötü şöhretli sanatlarıyla aradıkları kötü iblislerin kapları haline gelen umutsuzların büyüsüdür. Öte yandan, bu bazen daha yüksek şeytani ruhların otoritesiyle daha düşük iblislere komuta etmek ve kontrol etmek için yapılır, ikincisini yeminler ve dilekçelerle kısıtlarken ikincisini onurlandırmak ve onlara yalvarmak. Bu, doğaüstü veya metafiziksel bir büyüdür ve uygun bir şekilde 'teurji' olarak adlandırılır.

Yedinci, sihir, iblislerin ve kahramanların kendilerinin değil, onlar aracılığıyla, ölü insanların ruhlarını, olmayan ve gelecekteki olayları tahmin etmek ve bilmek için, onların kadavralarını veya parçalarını bazılarına götürerek çağırmak için dilekçe veya yakarıştır. kehanet Hem konusu hem de amacı bakımından bu tür büyülere 'nekromansi' denir. Eğer beden mevcut değilse, ancak kahin, iç organlarında ikamet eden ruhu çok aktif büyülerle çağırarak yalvarıyorsa, o zaman bu tür sihire tam anlamıyla 'Pythian' denir, çünkü, eğer öyle diyebilirsem, bu olağan anlamdı. Pythian Apollon tapınağında 'ilham'.

Sekizincisi, bazen büyülü sözler herhangi bir anlamda bir kişinin fiziksel parçalarıyla ilişkilendirilir; giysiler, dışkı, kalıntılar, ayak izleri ve kişiyle temas kurduğuna inanılan her şey. O halde, eğer çözmek, bağlamak, zayıflatmak için kullanılıyorsa, kötülüğe sevk ediyorsa bu, 'kötü' denilen büyü çeşidini oluşturur. İyiliğe vesile olursa, belli bir usul ve tıbbi uygulamaya ait ilaçlardan sayılır. Nihai yıkıma ve ölüme yol açıyorsa, buna 'zehirli büyü' denir.

Dokuzuncusu, herhangi bir nedenle uzaktaki ve gelecekteki olayları tahmin edebilen herkesin sihirbaz olduğu söylenir. Bunlar, amaçları nedeniyle genellikle 'falcılar' olarak adlandırılır. Bu tür sihirbazların birincil grupları, ya dört maddi ilkeyi, ateş, hava, su ve toprağı kullanırlar ve bu nedenle "ateş büyüsü yapanlar", "hidrobüyücüler" ve "geo büyücüler" 1 olarak adlandırılırlar ya da üç bilgi nesnesi olan doğal, matematiksel ve ilahi. Kehanetin başka türleri de vardır. Burgucular, kahinler ve benzeri diğer insanlar, doğal veya fiziksel şeyleri inceleyerek tahminlerde bulunurlar . Geomancer'lar sayılar, harfler ve belirli çizgiler ve şekiller gibi matematiksel nesneleri inceleyerek kendi yöntemleriyle tahminlerde bulunurlar. 1 Dördüncü ima edilen isim olan 'havacılar', Bruno'nun metninde yer almamaktadır.

ve ayrıca gezegenlerin ve benzeri nesnelerin görünümünden, ışığından ve konumundan. Bazıları da kutsal isimler, tesadüfi yerler, kısa hesaplar ve azimli durumlar gibi ilahi şeyleri kullanarak tahminlerde bulunur . Günümüzde bu son insanlara sihirbaz denmez, çünkü bizim için 'sihir' kelimesi kulağa kötü gelir ve değersiz bir çağrışıma sahiptir. Yani buna sihir değil 'kehanet' denir.

Son olarak, 'sihir' ve 'büyücü', yukarıdaki anlamlara dahil edilmeyen veya incelenmeyen aşağılayıcı bir çağrışıma sahiptir. Bu anlamda, bir sihirbaz , faul bir iblisle iletişim kurarak veya hatta onunla bir anlaşma yaparak birine yardım etme veya zarar verme gücüne sahip olan herhangi bir aptal kötülük yapan kişidir . Bu anlam, bilge adamlar ya da aslında yazarlar için geçerli değildir, ancak bazıları, örneğin De malleo maleficarum Cadı Çekici ) kitabının yazarları 2 , 'kukuletalı büyücüler' adını benimsemiştir . Neticede cahil ve akılsız rahiplerin yorum ve inançlarında da görüleceği gibi günümüzde bu türdeki tüm yazarlar tarafından bu isim kullanılmaktadır.

Bu nedenle, "sihir" sözcüğü kullanıldığında, ya yukarıda ayırt edilen anlamlardan biri ile alınmalı, ya da koşulsuz kullanılıyorsa, mantıkçıların buyurduğu gibi, en güçlü ve en değerli anlamıyla alınmalıdır. ve özellikle Aristoteles tarafından Book v of the Topics'te . 3 Filozoflar tarafından kullanıldığı şekliyle 'sihirbaz', eyleme geçme gücüne sahip bilge bir adam anlamına gelir. Bununla birlikte, kelimenin, koşulsuz olarak, yaygın kullanımla ifade edilen her şeyi kastettiği gerçeği değişmeden kalır . Başka bir ortak anlam, sık sık şeytan denilen iğrenç iblis hakkında spekülasyon yapan çeşitli rahip grupları arasında bulunur . Farklı halkların ve inananların ortak kullanımlarında başka anlamlar da bulunabilir.

Bu ayrımlar göz önüne alındığında, genel olarak üç tür sihri ele alacağız: ilahi, fiziksel ve matematiksel. Bu tür büyülerin ilk ikisi zorunlu olarak iyi ve en iyi olanla ilgilidir. Ancak üçüncü tür, hem iyiyi hem de kötüyü içerir, çünkü sihirbaz onu her ikisine de yönlendirebilir. Her üç tür de pek çok ilke ve eylemde hemfikir olsa da, üçüncü türde, özünde iyi olan şeyleri kötülüğe dönüştürmek için hata ve aldatmaca kullanıldığında kötülük, putperestlik, kanunsuzluk ve putperestlik suçlamaları bulunur. Burada, büyünün matematiksel türü,

  1. Bu kitabın yazarları, ilk yayınlanan c. i486, Heinrich Kramer (Henricus Institoris) ve James Sprenger idi. Rev. Montague Summers'ın İngilizce çevirisi, Latince Malleus maleficarum başlığı altında yayınlandı. (New York: Benjamin Blom, 1928; Dover, 1971).
  2. Topics , v, 1-9'da Artistotle şeylere atanan özellikler açısından kelimelerin anlamlarını belirlemek için kullanılacak uzun bir kurallar listesi sağlar.

genellikle matematiğin, yani geometri, aritmetik, astronomi , optik, müzik vb. alanlarından söz edilir, ancak daha çok benzerliği ve bu disiplinlerle olan ilişkisi açısından. Şekiller ve semboller kullanması bakımından geometriye, şarkı söylemesi bakımından müziğe, sayıları ve manipülasyonları bakımından aritmetiğe, zaman ve hareketlerle ilgilenmesi bakımından astronomiye ve gözlem yapması bakımından optiğe benzer. Genel olarak, bir bütün olarak matematiğe benzer, çünkü ya ilahi ve doğal eylemler arasında aracılık yapar, ya da her ikisinden de bir şeyler paylaşır ya da eksiktir. Zira bazı şeyler her iki uca da katıldıkları için ara maddelerdir, diğerleri her iki uçtan da dışlandıklarından dolayı ara maddelerdir; bu durumda ara maddeler değil, diğer ikisi arasında değil, onların dışında kalan üçüncü bir tür olarak adlandırılmalıdır. Söylenenlerden, ilahi ve fiziksel büyünün üçüncü türden ne kadar farklı olduğu açıktır.

Şimdi ayrıntılara dönecek olursak, sihirbazlar, gözlerimizin önündeki tüm panoramada, Tanrı'nın tanrılar üzerinde etkili olduğunu bir aksiyomatik olarak kabul ediyorlar; tanrılar, ilahi bedenler olan göksel veya astral cisimler üzerinde hareket eder; bunlar, biri dünya olan yıldızlarda ikamet eden ve onları kontrol eden ruhlar üzerinde hareket eder; ruhlar elementlere, elementler bileşiklere, bileşikler duyulara etki eder; ruh üzerindeki duyular ve tüm hayvan üzerindeki ruh. Bu azalan ölçektir.

Tersine, artan terazi hayvandan ruhtan duyulara, duyulardan bileşiklere, bileşiklerden elementlere, bunlardan ruhlara, elementlerdeki ruhlardan yıldızlara, bunlardan da göklere doğrudur. ruhani bir maddeye veya bedene sahip olan cisimsiz tanrılar, onlar aracılığıyla dünyanın ruhuna veya evrenin ruhuna; ve bununla bir, en basit, en iyi, en büyük, cisimsiz, mutlak ve kendi kendine yeten varlığın tefekkürüne.

Böylece, Tanrı'dan dünya yoluyla hayvanlara bir iniş ve hayvanlardan dünya yoluyla Tanrı'ya bir yükseliş vardır. O terazinin en yüksek noktası, saf fiil ve faal güç, en saf ışıktır. Terazinin en altında madde, karanlık ve O her şeyi yukarıdan yaratabildiği gibi, aşağıdan her şeye dönüşebilen saf pasif kudret vardır. En yüksek ve en düşük seviyeler arasında, daha yüksek seviyedeki ışık ve eylem ve aktif güç payına sahip olan aracılar bulunurken, daha düşük seviyelerde karanlık, güç ve pasif güç payı daha fazladır.

Sonuç olarak, onlara yukarıdan gelen tüm ışık, daha düşük şeylerde, daha yüksek şeylerde daha güçlüdür. Ayrıca, daha yüksek şeylerdeki tüm karanlık, daha düşük şeylerde daha güçlüdür. Ama ışığın ve karanlığın doğası ve gücü

eşit değiller Çünkü ışık en alçak ve en derin karanlıktan yayılır ve nüfuz eder, ancak karanlık en saf ışık küresine dokunmaz. Böylece, ışık karanlığa nüfuz eder ve onu fetheder ve sonsuza taşar, oysa karanlık ışığa nüfuz etmez, onu alt etmez veya ona eşit olmaz, aksine ışığa kıyasla çok zayıftır.

Yukarıda bahsedilen üç büyü türüne paralel olarak, ayırt edilmesi gereken üç farklı dünya vardır: arketipsel, fiziksel ve rasyonel. Arkadaşlık ve çekişme arketipsel dünyada, ateş ve su fiziksel dünyada, ışık ve karanlık ise matematiksel dünyada yer alır. Işık ve karanlık ateş ve sudan, onlar da barış ve çekişmeden gelir. Böylece birinci dünya, ikinci aracılığıyla üçüncü dünyayı üretir ve üçüncü dünya, ikinci aracılığıyla birinciye yansır.

Batıl inançlara oynayan ve her ne olurlarsa olsunlar halkın geneline yakışmayan büyü ilkelerini bir kenara bırakarak, düşüncelerimizi yalnızca bilgeliğe katkıda bulunan ve daha iyi zihinleri tatmin edebilecek şeylere yönelteceğiz. Bununla birlikte, Aristoteles'in De anima adlı yapıtının girişinde4 söylediği ve Thomas ile daha derin düşünen diğer ilahiyatçıların hemfikir olduğu gibi , hiçbir sihir türü dikkate alınmaya ve incelenmeye değer değildir , çünkü her bilim iyilikle ilgilenir. Bununla birlikte, tüm bunlar dinsiz ve kötü insanlardan ve kalabalıklardan uzak tutulmalıdır. Çünkü hiçbir şey, dinsiz, saygısız ve kötü insanların onun uygun yararını kötüye çeviremeyeceği kadar iyi değildir.

Genel olarak, iki tür etkin neden vardır: doğa ve irade. İrade üç yönlüdür: insani, ruhsal ve ilahi. Burada kullanıldığı şekliyle doğa iki yönlüdür: içsel ve dışsal. Ayrıca asli tabiat iki çeşittir: madde veya özne ve tabiî kudreti ile suret. Dışsal tabiat da iki çeşittir: birincisi, tercihen tabiatın sureti denilen, güneş ve diğer sıcak cisimlerdeki ışık ve ısı gibi, kendi bünyesinde bir şeyin içinde kalan iz ve gölge veya ışıktır; ikincisi, güneşten akan ve aydınlatılan şeylerde bulunan ışık gibi ve güneşte ışıkla birlikte bulunan ve aynı zamanda ısıtılmış cisimlerde bulunan ısı gibi bir özneden yayılır ve ışır.

Bu sebeplerin sayısını inceleyerek, kendisinin ilgilenmediği küllî sebebi sınırlandırarak, ilk sebebin ara sebeplerden en yakın ve en alt sebeplere doğru ürettiği güçlerin veya etkilerin farklılaşmasına inebiliriz. herhangi biri mevcut

  1. Aristoteles, De anima , i, i (4O2.ai-2).

başka bir konu değil. Çünkü bu sebep ve sebep olma gücü her zaman aynı kalsa da, farklı maddeler yardımıyla farklı konularda zıt (sadece farklı değil) etkiler üretir. Sonuç olarak, yalnızca bir tek güneş, tek bir ısı ve tek bir ışık olduğu gibi, ileri veya geri dönerek, yaklaşarak ve uzaklaşarak, dolaylı ve dolaysız olarak kışa , yaz ve onların farklı ve zıt havaları ve mevsimlerin sıralaması.

Madde de aynı nedenden türemiştir, eğer müşterek olarak zikredilen dört unsurun değişerek birbirine dönüştüğünü sananlara inanmak istersek. Bu görüşün yaratıcısı, bazen her şeyin tek bir maddeden ve tek bir etkin nedenden üretildiğini söyleyen Platon'du. Ancak, birinci evrensel neden tarafından kullanılan üretim yöntemi ne olursa olsun ve kişi yalnızca bir veya birçok maddi ilkeyi varsaysa da, herhangi bir insani veya ruhsal ikincil neden, tür üreten türlerin çokluğu ve çeşitliliği nedeniyle, orada olduğunu kabul etmelidir. bir öznenin kendi dışındaki şeyleri etkileyebildiği, eyleme veya biçime sahip birçok madde türüdür.

Özneden özneye aktarılan güçler, biçimler veya ilinekler bakımından bazıları gözlemlenebilir, örneğin aktif ve pasif nitelikler cinsine ait olanlar ve bunlardan hemen sonra gelen ısıtma ve soğutma gibi şeyler. ıslatma ve kurutma, yumuşatma ve sertleştirme, çekme ve itme. Diğerleri daha gizlidir çünkü etkileri de muğlaktır, örneğin mutlu ya da üzgün olmak, arzu ya da isteksizlik yaşamak, korku ya da cesaret. Bunların, insanlarda bilişsel güce ve hayvanlarda tahmin gücüne etki eden dış izlenimlerden kaynaklandığı söylenir. Böylece, bir çocuk ya da küçük bir çocuk bir yılan gördüğünde ya da bir koyun bir kurt gördüğünde, başka hiçbir deneyimi olmaksızın, bir düşmanlık ve kendi ölümü ya da yok oluşundan korkma imgesi tasarlar.

Bunun açıklaması, dolaylı da olsa aslında dış izlenimler tarafından hareket ettirilen içsel anlamda bulunabilir. Çünkü doğa, her türe yalnızca varoluş vermekle kalmaz, aynı zamanda her bireyde kendisini mevcut haliyle koruma arzusu da verir. Böylece, her şeye içsel bir ruh ya da duygu yerleştirir, bu kelimeyi tercih ederseniz, içsel bir buyruk olarak büyük tehlikeleri tanır ve bunlardan kaçınır. Bu sadece yukarıda verilen örneklerde değil, kusurlu veya ölü gibi görünseler bile, tüm gücüyle mevcut durumu korumaya çalışan bir ruhun yaşadığı her şeyde görülür. Bu düşen damlalarda olur

parçalanmayı önlemek için bir küre oluşturan sıvıların ve ayrıca bir merkeze çekilen ve parçalanıp dağılmasın diye parçalarını bir küre halinde toplama eğiliminde olan düşen cisimlerde. Bu aynı zamanda ateşe atılan saman veya tahta parçalarında ve bir şekilde kendi yok olmalarını önlemek için geri dönen ince doku ve zarlarda da bulunur.

Bu özel duyu her şeyde bulunur ve bir yaşam biçimidir, ancak genel geleneğe uygun olarak ona belirli bir ruhu ifade eden bir hayvan demiyoruz, çünkü bu bileşenlere hayvan denemez. Bununla beraber, kâinatın nizamında, her yere ve her şeye dağılmış bir tek ruhun olduğu, her yerde ve her şeyde, bu tür tesirleri ve tutkuları algılayan bir şeyleri kavrama duygusunun bulunduğu kabul edilebilir.

Ruhumuz, başlangıçta ve genel olarak tüm yaşamsal faaliyetleri tüm bedenden ürettiği gibi ve tüm ruh tüm bedende ve onun her bir parçasında olmasına rağmen yine de bütündeki her eylemi üretmez. vücutta veya her bir parçasında. Bilakis, gözde görmeye, kulakta işitmeye ve ağızda tat almaya sebep olur (ama göz başka bir yerde bulunsaydı, o yerde görürdük ve bütün duyu organları herhangi bir yerde bulunsaydı orada görürdük). tek bir yerde, her şeyi orada algılarız). Aynı şekilde, âlemin ruhu da bütün âlemdedir ve her yerde maddeye o kadar uymuştur ki, her yerde uygun özneyi üretir ve uygun eylemlere sebep olur. Bu nedenle, dünya ruhu her yerde eşit olarak konumlanmış olsa da, her yerde eşit şekilde hareket etmez, çünkü madde ona her yerde eşit şekilde eğilimli olacak şekilde düzenlenmemiştir. Böylece, bütün ruh bütün bedende, kemiklerde ve damarlarda ve kalptedir; bir parçada diğerinden daha fazla mevcut değildir ve bir parçada bütünden daha az mevcut değildir ve bütünde bir parçadan daha az mevcut değildir. Aksine, sinirin bir yerde sinir olmasına, damarın başka yerde damar olmasına, kanın kan olmasına ve kalbin başka yerde kalp olmasına neden olur. Ve bu parçalar, ya dışsal etkin bir neden ya da içsel pasif bir ilke tarafından değiştirildiği için, o zaman ruhun etkinliği de değişmelidir.

Doğada bulunan harikaları açıklayan ilkelerin en önemlisi ve en temeli budur; yani, aktif ilke ve ruh veya külli ruh nedeniyle, hiçbir şey eksik, kusurlu veya kusurlu değildir veya genel kanıya göre büyük olayların kaynağı olamayacak kadar tamamen önemsiz değildir. Hatta tam tersine, bunlardan neredeyse tamamen yeni bir dünyanın türetilmesi için bu tür bileşenlere çok büyük bir ayrışmanın gerçekleşmesi gerekir.

Bronz, altına daha çok benzerken ve altının ayırt edici özelliklerine bronzun küllerinden daha yakınken, yine de, bir dönüşümde, bu bronz külleri bronzdan daha altın biçimine daha yakındır. Aynı şekilde, belirli bir türü meydana getirmeye yönelik tüm tohumların, benzer, ayırt edici ve akraba olduklarından, farklı türden değil de aynı türdenmiş gibi oldukça benzer olduklarını görüyoruz. Bunun aksini düşünen kimse, bir maymunun kadına ekilen ve daha önce yiyecek ve ekmek olan tohumdan daha kolay insana dönüşebileceğini sanan kimse gibidir.

Ancak her üretimde aynı türün bir benzerliği ve bir formu bulunmalıdır. Nasıl bir ev ya da bir giysi, insan yapımı eserler söz konusu olduğunda, yapanın zihnindeki bir modelden meydana geliyorsa, aynı şekilde, tabiatın mahsüllerinde de bir eşya türü, onu meydana getiren maddenin ayırt edici özelliği olan misal tarafından üretilir ve tanımlanır. biçim. Örneğin, aynı tür yiyecekleri ve aynı gökleri, suyu ve evleri özde yeniden ürettiğimizi görüyoruz: köpekten köpeğe, insandan insandan, kediden kediye. Ve bir köpek aynı köpek türünü, bir insan da aynı insan türünü üretir.

Buradan da anlaşılmaktadır ki, farklılıkların tüm nedeni, genellikle doğada her yerde bulunan ve daha sonra şu veya bu türle sınırlı olan ve bu fikre daha çok benzeyen türlere göre değişen bir ideden kaynaklanmaktadır. Sonuç olarak, işini doğaya uygun olarak yapmak isteyen herhangi bir sihirbaz, özellikle bu ideal prensibi ve bunun özel olarak türlere, sayısal olarak sayılara ve bireysel olarak bireylere nasıl uygulandığını anlamalıdır. Buradan bir görüntü ve bu şekilde oluşan maddenin oranlarını formüle eder ve iyi sebeplerle sonucu büyüsünün bilgeliği ve gücüyle pekiştirir. Birçoğu ayrıca sembolleri belirli bileşenlerle birleştirerek veya iyileştirici veya yıkıcı güçlerle iletişim kuran veya bu güçlerde yer alan kişilere hitap ederek tedaviler ve yaralanmalar sağlar. Bu şekilde, sihir çalışması sınırlandırılır ve belirli bir bireye uygulanır.

Diğer argümanları bir kenara bırakırsak, bu deneyimlerden her ruhun ve ruhun, yalnızca bireysel ruhun yaşadığı ve algıladığı yerde değil, aynı zamanda dünyanın her yerine yayıldığı kabul edilen evrensel ruhla bir dereceye kadar sürekliliğe sahip olduğu açıktır. birçok Platoncu ve Pisagorcu'nun öğrettiği gibi, özü ve özü. Sonuç olarak, görüş en uzaktaki şeyleri anında ve hareketsiz olarak kavrar ve gerçekten de göz veya onun bir kısmı doğrudan yıldızlara veya yıldızlardan hemen göze uzanır.

Ayrıca nefs, bütün kâinatta bir şekilde kudretiyle mevcuttur, çünkü o, içinde yaşadığı bedene dahil olmadığı halde onunla ilintili olan cevherleri de idrak eder. Böylece, bazı engeller hariç tutulursa, ruh, kendisine herhangi bir hareketle bağlı olmayan, kimsenin inkar etmeyeceği, daha ziyade belirli bir anlamda doğrudan mevcut olan en uzak şeylerle dolaysız ve ani bir mevcudiyete sahiptir.

Tecrübe bunu burnu kesilenlerde de öğretiyor; başka bir hayvanın etinden kendilerine yeni bir burun yapmayı ayarlarlarsa ve eti kullanılan hayvan ölürse, o hayvanın bedeni nasıl çürürse, ödünç alınan burun da öyle çürür. Buradan da anlaşılmaktadır ki, ruh, tabiatının her yönüyle bedenin dışına yayılmaktadır. 5 Bundan, ruhun yalnızca kendi bedeninin üyelerini değil, aynı zamanda herhangi bir kullanımı, katılımı veya etkileşimi olan her şeyi de bildiği sonucu çıkar.

Gerçek felsefi ilkelerden yoksun olanlar tarafından ileri sürülen, başka bir şeyin dokunduğu bir şeyin kendisinin bunu algılamadığı şeklindeki aptalca argümanın hiçbir değeri yoktur. Aslında, türler veya bireyler arasında ayrım yapıyorsak bu bir anlamda doğrudur, ancak bir vücut parçasını diğerinden ayırıyorsak yanlıştır . Örneğin, birisi parmağını yaralarsa veya vücudunun bir yerine iğne batırırsa, sadece yaralanmanın meydana geldiği yer değil, tüm vücut hemen her yerde rahatsız olur.

karşılıklı olarak birbirine nüfuz etmeyen cisimlerde meydana gelen aynı etkileri bu durumda bulmak mümkün değildir . Aksine, manevi maddeler için farklı bir karşılaştırmaya ihtiyaç vardır. Örneğin, sayısız lamba yanıyorsa, hepsi tek bir ışıkmış gibi birlikte hareket eder ve hiçbir ışık diğerini engellemez, yansıtmaz veya dışlamaz. Aynı şey, birçok ses aynı havada yayıldığında veya birçok görünür ışın, yaygın bir deyimle, aynı görünür bütünü ortaya çıkarmak için yayıldığında olur. Bütün bu ışınlar aynı ortamdan geçerler ve bazıları düz, bazıları eğik hareket ederken birbirleriyle girişim yapmazlar. Aynı şekilde, sayısız ruh ve ruh, aynı uzaya yayıldıklarında, birinin yayılması diğerlerinin sonsuz sayıda yayılmasını etkileyecek şekilde birbirleriyle karışmazlar.

Bu güç sadece nefse ait olmayıp, ses, ışık ve görüntü gibi bazı arazlara da aittir. Bunun nedeni, tüm ruhun tüm bedende ve vücudun her parçasında yer alması ve tüm ruhun

  1. Bu, Bruno'nun Tezler de magia'sındaki Tez xv'dir Opera latine conscripta , hasta, 466'ya bakın .

bedeninin dışında, çevresinde bulunan her şeyi, ne kadar çeşitli ve uzak olursa olsun, kavrar. Bu, ruhun ilk fiili ve cevheri olarak bedene dahil olmadığına ve beden tarafından sınırlandırılmadığına işarettir . [23]Aksine, kendi içinde ve kendi başına, yalnızca ikinci bir eylem olarak anlaşılmalıdır. Bu ilke, doğası ve gücünün araştırılması gerekmesine rağmen, sayısız harika etkinin nedenidir. Bu ruh ve ilahî cevher, tesirleri, izleri ve gölgeleri olarak ondan çıkan arazlardan aşağı olamaz. Ses, onu üreten bedenin dışında çalışıyorsa ve bir bütün olarak her taraftan sayısız kulağa giriyorsa, o zaman neden vücudun belirli organlarına bağlı olan sesi üreten tözün tamamı yer almasın? farklı yerler ve parçalar?

Ayrıca, gizli zekanın tüm dillerde duyulmadığı veya anlaşılmadığına dikkat edilmelidir. Çünkü insanların konuştuğu sesler, doğanın sesleri gibi işitilmez. Sonuç olarak şiir, özellikle trajik tipte (Plotinus'un dediği gibi), ruhun kararsız düşünceleri üzerinde çok büyük bir etkiye sahiptir.

Aynı şekilde, tüm yazılar, şeyleri belirli bir şekilde çizilmeleri ve biçimlendirilmeleriyle ifade eden işaretlerle aynı etkiye sahip değildir . Böylece, belirli semboller farklı şekillerde düzenlendiğinde, farklı şeyleri temsil ederler: bir daire içinde, aşkın çekiciliği; karşı çıkıldığında nefrete ve ayrılığa doğru iniş; kısa, kusurlu ve kırık olduklarında yıkıma işaret ederler; düğümlendiğinde esarete; sinirlendiğinde, çözümü ortadan kaldırmak için. Ayrıca bu sembollerin sabit ve kesin bir şekli yoktur. Aksine, her insan, kendi ilhamının emriyle veya kendi ruhunun dürtüsüyle, bir şeyi arzulama veya reddetme tepkilerini kendi belirler. Ve böylece, her sembolü kendi dürtüsüne göre karakterize eder ve ilahi ruh kişisel olarak herhangi bir açık dil, konuşma veya yazı ile ifade edilmeyen belirli güçleri uygular.

Mısırlılar tarafından çok iyi tasarlanmış, hiyeroglif veya kutsal semboller olarak adlandırılan figürler bunlardı. Bunlar, bireysel şeyleri belirtmek için doğal nesnelerden ve parçalarından seçilen belirli görüntülerdi. Mısırlılar, olağanüstü sonuçlar elde etmek için bu sembolleri ve sesleri tanrılarla sohbet etmek için kullandılar. Daha sonra, Theuth [24]ya da bir başkası, bugün başka amaçlar için kullandığımız türden harfleri icat ettiğinde, bu

önce hafızada, sonra ilahi bilim ve sihirde muazzam bir kayıpla sonuçlandı.

da belirli eylem ve kültlerden oluşan ve dileklerini belirli işaretlerle ifade ettikleri ve bildirdikleri imgeler, yazılı semboller ve törenler formüle etmektedirler . Bu, her gün binlerce kez değişen diğer tüm dillerin aksine, tıpkı doğal türlerin her zaman aynı kalması gibi, her zaman aynı kalan tanrıların dilidir.

, temsil edilebilir şeyler için kullanılan aynı sesler ve aynı ifadeler olmalarına rağmen, yabancılığımız , cehaletimiz ve zayıf kapasitemiz nedeniyle muamma olduklarını iddia ederiz. . Bu sesler nasıl bizim kavrayışımızdan kaçıyorsa, aynı şekilde Latince, Yunanca ve İtalyanca seslerimiz de bazen tür olarak bizden farklı olan yüce ve ebedi ruhlar tarafından işitilmekte ve anlaşılamamaktadır . Dolayısıyla ruhlarla iletişim kurabilmemiz, kartalın insanla iletişim kurabilmesinden daha kolay değildir. Bilge gibi ortak bir dili paylaşmayan iki insan grubu arasında ancak jestler yoluyla konuşma ve anlaşma olabileceği gibi, belirli ruh türleri ile aramızda ancak belirli işaretler, sinyaller, figürler, semboller, jestler ve diğer törenler. Sihirbaz, özellikle 'teurji' adı verilen sihir türünü kullanırken, bu tür sesler ve semboller olmadan neredeyse hiçbir şey yapamaz.

Şeylerin birliği ve etkileşimi üzerine

Yukarıdakilerden, etkileşimin yalnızca duyulara göre birbirine yakın olan şeyler arasında değil, aynı zamanda birbirinden uzak olan şeyler arasında da nasıl meydana geldiği anlaşılabilir ve açıklanabilir. Çünkü, yukarıda söylendiği gibi, şeyler bütün dünyada ve onun her bir parçasında bir bütün olarak mevcut olan evrensel bir ruh tarafından birleştirilir. Sonuç olarak, nasıl farklı ışıklar aynı mekanda bir araya geliyorsa, aynı şekilde, sonlu veya sonsuz sayıda olsun, evrenin ruhları, güçlerinde ve faaliyetlerinde birbirleriyle etkileşime girerler. Ancak cisimler, yüzeyleri ve çevreleri tarafından sınırlandırılıp sınırlandırıldıkları ve farklı cisimlerde ve yerlerde sayısız farklı parçadan oluştuğu için (uzaydan çok yerden söz edebiliyorsak) cisimlerde bu olmaz. hiçbir cisim başka bir cisme, madde başka bir maddeye etki edemediği gibi, bir cismin maddi parçaları da diğer maddeye etki edemez.

başka bir bedenin parçaları değil, tüm eylemler nitelik ve biçimden ve nihayetinde ruhtan gelir. Nefs önce fıtratları değiştirir, sonra fıtratlar bedenleri değiştirir. Böylece cisimler, biçimden gelen belli bir ahenk, birleşme ve birlik ile uzaktaki cisimlere, yakındakilere ve kendi parçalarına etki ederler. Çünkü, her beden, parçalarını birleştiren bir ruh veya ruh tarafından yönetildiğine ve bir ruh, yakındaki başka bir ruha herhangi bir yönde ve nerede olursa olsun etkide bulunduğuna göre, bundan bir ruh zorunlu olarak o bedeni nerede olursa olsun hareket ettirir. o ruh tarafından kontrol edilir ve ona tabidir. Ruhun bu çözülmez sürekliliğinin ve onun bir bedenle zorunlu bağlantısının farkında olan kişi, hem tabiatı kontrol etmek hem de onları daha iyi anlamak için önemli bir ilkeye sahip olur.

Bundan, bir boşluğun, yani herhangi bir cisim içermeyen bir uzayın neden varolmadığının nedeni açıkça çıkar. Çünkü hiç kimse bir yerden başka bir yerle değiştirilmeden ayrılamaz. Yaşam boyunca ruh kendi bedenini terk eder ama evrensel bedeni terk edemez, evrensel beden tarafından da terk edilemez, tabiri caizse. Çünkü, basit veya kompleks bir bedenden ayrılıp başka bir basit veya kompleks bedene geçer veya geride kalan bir cisimden diğerine gider ve diğerine girer. Böylece evrensel madde ile kopmaz bir bağa sahiptir . Ve kendi doğası her yerde sürekli bir bütün olmak olduğundan, her yerde maddesel bir bedenle birlikte var olduğunu anlarız. Buradan, boşluğun içinde madde olmayan bir boşluk anlamında var olmadığı, daha çok boşluğun farklı cisimlerin hareket ettiği ve birbirini takip ettiği bir boşluk olduğu sonucuna varıyoruz. Ayrıca bir cismin parçalarının başka bir cismin parçalarına doğru hareketinin sürekli olduğu sonucu çıkar. Hareket , içinde duyusal cismin bulunmadığı bir uzayın boşluk olduğunu söylemek istemedikçe, dolu boşluklar arasında bulunan herhangi bir boşluk tarafından kesintiye uğramayan sürekli bir uzayda gerçekleşir .

Sürekli bir beden, gözlemlenemeyen bir bedendir, yani havadar veya ruhani bir ruhtur. Çok aktif ve çok güçlüdür ve ruha çok benzer ve gözlemlenebilir, bileşik maddelerde bulunan yoğun uyuşukluktan oldukça farklıdır . Gözlemlenemeyen ruhsal bedenlerin yukarıda belirtilen güçleri, gözlemlenebilir bedenlerdeki tüm güçlerin kaynağıdır. Bunun belirtileri, tüm denizleri çalkalayan ve karıştıran havadar ruh ve oldukça sakin ve sessiz olduklarında bile yeryüzünü sarsan, ağaçları kıran ve evleri yıkan rüzgarların yenilmez gücüdür. Lucretius, gözlemlenebilir şeylerdeki tüm eylemleri gerçekleştirenin bu ruhani beden olduğunu söylediğinde bunu çok iyi ifade etti. 8 Birçok filozof bunun

  1. Lucretius, De rerum natura , v, 235ff.

ruhsal beden ruhla aynı şeydir ve şair bu havanın "ateşin ve ruhun gücüne sahip olduğunu" söylemiştir. 9

Ayrıca kömür gibi yoğun bir maddeden oluşmayan, daha çok tutuşan bir cisim olan ateşin havadan farklı olması tesadüfen anlaşılmalıdır. Çünkü gerçek ateş, gerçekten de, tutuşmuş bir cisimde bulunduğunda uyuşuk olan, ancak tutuşmuş bir cismin dışındayken canlıdır ve alevde veya bazı ara hallerde hareket eden bir ruhtur. .

Farklı şekillerde hareket eden bu ruh, farklı bedenler ve hayvanlar oluşturur. Ve bütün bileşik cisimler hayvan olmasalar da, bütün hayvanların bir cinsin bütün üyelerinde aynı tipte olan bir ruha sahip olduğuna dikkat edilmelidir. Ancak o ruh, maddenin fıtratlarındaki ve objektif ideallerdeki farklılıklardan dolayı aynı şekilde hareket etmez. Buradan şu sonuç çıkar ki, farklı ve zıt formlar olduğu için, bazı hayvanların bir araya gelip çeşitli yerlere çekilmeleri ve itilmeleri, bazılarının ise birbirlerinden kaçmaları veya birbirlerini kovalamaları için de farklılıklar ve nedenler vardır. Bütün bunlar, yapılanma biçimlerinden kaynaklanmaktadır.

Her şey kendi varlığını korumak ister ve bu nedenle var olduğu yerden ayrılmaya zorla ve isteksizce direnir ve pervasızca davranır . Bu kuvvet o kadar güçlüdür ki, güneş veya ateş ancak suyu önce hava gibi yaptıktan sonra, yani buhara dönüştürdükten sonra havadar boşluktan suyu kendine çeker. Bu olduktan sonra, su olan madde isteyerek çekilir ve aynı çekim dürtüsüyle yavaş yavaş ateşe dönüşecek şekilde uyum sağlamaya çalışır ve sonunda ateşin kendisi olur. Öte yandan, ruhta ateş şeklinde bulunan o en süptil cisim, katılaşıp kalınlaştıkça tersi bir sıra ile tekrar suya dönüşür.

Dolayısıyla aynı madde ve madde sudan buhara, buhardan havaya, havadan da en ince ve en çok nüfuz eden eter gerçek cisme dönüşür. İkincisi, Mısırlılar, Musa ve Apollonia'lı Dionysius tarafından 'ruh' olarak adlandırılmıştır , ancak Musa ruhu ruhtan ayırmadığı için (onun sözlerine göre; onun anlamını yargılamıyorum), diğerlerinin yaptığı gibi onlar farklıdır. Diğer madde [toprak] kurudur ve çok katı ve çözünmez cisimler olan atomlardan oluşur. Kendi içlerinde ne sürekli ne de bölünebilirdirler ve bu nedenle başka bir bedene dönüştürülemezler. Ve suyun veya ruhun veya havanın aynı olan cevheri asla atomların veya kuru toprağın cevherine dönüşmez ve bunun tersi de olmaz .

  1. Virgil, Aeneid , Vill, 403.

şu gerçeklik ilkelerini öne sürerek doğayla tamamen uyum içindedir : Birincisi, su veya uçurum veya Styx; ikincisi, kuruluk veya atomlar veya toprak ( dünya küresinden bahsetmiyorum) ; üçüncüsü, ruh veya hava veya can; dördüncü, hafif. Bunlar birbirinden o kadar farklıdır ki, bazen az veya çok, bazen hepsi veya bir kısmı bir araya gelip birleşmekle birlikte, biri diğerinin tabiatına dönüşemez.

Şeylerin ikili hareketi ve çekim üzerine

Doğal ve doğaüstü olmak üzere iki tür hareket vardır. Doğal hareket içsel bir ilkeden gelirken, doğaüstü hareket dışsal bir ilkeden gelir; doğal hareket, şeylerin doğası, yapısı ve oluşumu ile uyum içindedir , doğaüstü hareket değildir. İkincisi iki yönlüdür: doğaya aykırı olan şiddetli ve doğaya aykırı olmayan düzenli veya yapılandırılmış. Genel olarak doğal hareket olarak adlandırılan şey, hareket ve mutasyon arasındaki farkı dışarıda bırakarak, tüm cinslerde veya tüm kategorilerde bulunur. 10

Şimdilik, diğer tüm hareket sınıflarını ve türlerini atlıyoruz ve yalnızca doğal hareketi yerinde kabul ediyoruz. Bunun bir türü, doğal şeyler tarafından ele geçirilir ve hiçbir şeyi kendi uygun yerinden uzaklaştırmaz; bu dairesel hareket veya onun bir versiyonudur. Diğer tür, doğal şeylerin doğal olarak sahip olmadığı düz çizgi hareketidir. Örneğin, hava bir boşluğu doldurmak için düz bir çizgide hareket eder. Bir taş havada, sudan daha ağır bir cisim ise ya durduğu yeri işgal etmek için ya da doğal olarak hareket etmek için düz bir çizgide su içinde hareket eder. Ve bir karşıt, elinden geldiği kadar düz bir çizgide karşıtından kaçar, örneğin ateşten duman, buhar ve su (çünkü düz bir çizgide daha büyük bir mesafeye daha hızlı gider). Aynı şekilde, birbirine benzeyen ve hoşa giden şeyler, örneğin samandan kehribara ve demirden mıknatısa doğru bir çizgi üzerinde birbirlerine doğru yönelirler ki, bunlar bir arada durabilsinler veya daha iyi ve daha kolay hareket edebilsinler.

Üçüncü bir yerel hareket türü de vardır; bu, tüm doğal varlıklarda bulunan ve parçalarından herhangi biri çeşitli şekillerde ve her yöne fırlatıldığında görülen bir içeri ve dışarı akıştır. Şimdilik buna ' küresel' hareket diyeceğiz . Çünkü ne düz bir çizgide, ne de oraya ya da

  1. Bu, 'hareket'in nitelik, nicelik ve yerdeki değişiklikleri ifade ettiği, 'mutasyonun' ise madde veya özdeki değişiklikleri ifade ettiği Aristotelesçi bir ayrımdır.

veya bir merkezin çevresinde. Aksine, aynı merkezden gelen sonsuz sayıda çizgi boyunca meydana gelir, çünkü vücudun bazı kısımları vücudun dışbükey yüzeyinden ve çevresinden dışarı doğru fırlatılırken, diğerleri karşılıklı olarak alınır ve emilir . Yararlı şeylerin girişi, çıkışlarından daha fazla olduğunda bedenler büyür ve canlanır; dışarıdan gelen şeylerin akışı, doğal şeylerin akışından daha fazla olduğunda ise yaşlanır, zayıflar ve halsizleşir. İşte bu yüzden her şeyde bozulma ve değişme meydana gelir, buna her türlü değişme veya değişme ve parçalanmalar da dahildir...[25]

İlk iki tür hareketin kanıtları üzerinde herhangi bir tartışma yoktur ve sonuç olarak bunların anlaşılması ve sınıflandırılması iyi bilinmektedir. Ancak üçüncü türün daha dikkatli bir şekilde ele alınmasının yalnızca gerekli ve yararlı değil, aynı zamanda gerekli olduğu görülecektir. Durum özellikle çok güçlü duyusal niteliklere sahip olan şeylerde açıktır. Örneğin, ateş sadece bir tarafta veya diğer tarafta değil, her yönde ısınır. Zira, yakıldığı anda, her yöne ışığını ve alevlerini yayar . Aynı şekilde, bir ses ve bir ses, her tarafı açık bir ortamda meydana geliyorsa, her yöne eşit olarak nüfuz eder. Aynı şekilde, koku alma duyusunun, kokulu bir cisimden sürekli olarak küçük parçaların salınmasıyla harekete geçtiği oldukça açıktır. Bu, o cismin maddesi dışarı akıp parçalarını her yöne yaymadıkça gerçekleşemezdi. Aynı şey, yansımalar ve bu tür diğer gözlemlenebilir oluşumlar durumunda da olur. Sayısız başka tesadüfi şeye, belirli parçaların dışarı akması neden olur ve bazen bu parçalar, çok küçük bir gözlemlenebilir kaynaktan çok büyük bir mesafe kat eder, tıpkı az miktarda bir şeyin yıllarca koku yayması durumunda olduğu gibi.

Küresel olarak cisimlerden yayılan bu gözlemlenebilir niteliklere veya güçlere ek olarak, sadece beden ve duyular üzerinde değil, aynı zamanda içsel ruh üzerinde de etkili olan, daha ruhsal ve daha az ağır olan başka nitelikler veya güçler vardır. Daha güçlü olanlar ruhun güçlerine dokunur ve birçok taş, bitki ve mineral için geçerli olduğu düşünüldüğü gibi çeşitli etkilere ve tutkulara neden olur. Bu, fantezilerde ve göze aktif veya pasif olarak darbe vurulduğu durumlarda da açıktır. Bir adama çok uzaktan bakarak keskin görüş açısıyla onu öldürebilen basilisk buna bir örnektir .[26]

Bir mıknatıs nasıl demiri çekerse, mercan kanı çeker vb.

Yukarıda söylenenler, mıknatısların neden doğal olarak nesneleri çektiğini açıklıyor. İki çeşit çekicilik vardır. Birincisi, parçaların uygun yerlerine hareket etmesi ve oraya yönelmesi ve benzer ve uyumlu şeylerin birbirini çekmesi gibi, anlaşma ile gerçekleşir. İkinci tip, zıtların bir araya gelmesi, çünkü kaçamayanın yenilmesi, ateşin nemi çekmesi gibi, anlaşma olmadan gerçekleşir. Bu, yanan bir nesnenin su içeren bir kabın üzerinde tutulması durumunda açıktır, burada su ısı tarafından emilir ve hızla yükselir. Aynı şey denizde hortumlar ve kasırgalar meydana geldiğinde de olur ve bunun sonucunda bazen gemiler bile dalgalar tarafından yukarı doğru çok uzaklara savrulur.

Çekim üç şekilde gerçekleşir. Birinci türün nedeni, yukarıda belirtilen durumlarda gösterildiği gibi, duyular için açıktır. Bu aynı zamanda havanın çekimi ve soğurulması havada bulunan nesneleri çektiğinde de olur. Bu, suyun emildiği borularda da kendini gösterir ve böylece herhangi bir seviyeye yükselir. Bu, belirtilen nedenle olur. Çünkü borudaki hava çekilirse ve yerini alacak başka hava yoksa, o zaman su veya toprak veya başka bir şey o boşluğu dolduracaktır. Hiçbir şey onun yerini alamazsa, o zaman hava, emilen ve yutulan nesneler tarafından bir açıklığın engellenmesinde görüldüğü gibi, vakumun gücü tarafından geri çekilir ve tutulur. Başka bir örnek, dil ve dudaklar bir arada tutulduğunda ve açıklıkları aracı hava etrafında çok sıkı bir şekilde sıkıştırıldığında ve bunun tersi , kişi ağzın gözeneklerinden eski haline getiren ve yeniden kuran bir ruh ortaya çıkacak şekilde emdiğinde ortaya çıkar. uygun yer veya mekandan kaldırılır.

Duyularla algılanmayan başka bir çekim türü daha vardır. Bu, demiri çeken bir mıknatıs durumudur. Bunun nedeni bir boşluk veya benzeri bir şeye atfedilemez, ancak tüm cisimlerde meydana gelen atomların veya parçaların dışarı akışına bağlanabilir. Zira bir cins atomlar, benzer cins veya uyumlu ve uyumlu tabiattaki diğer atomlara doğru hareket edip karşılıklı olarak karşılaştıklarında, cisimler birbirleri için öyle bir çekim ve dürtü geliştirirler ki, aşırı güçlü olan cisim, daha güçlü olan cismin tamamına doğru hareket eder. Çünkü tüm organlar bu çekimi deneyimlediğinden, o zaman tüm vücut da çekilmelidir.

Bu, iki yanan lamba durumunda duyular için gösterilmektedir. Alttaki söndüğünde, ondan dumanlar ve ispirtolar çıkar (bunlar

alev olmaya veya ateşi beslemeye elverişlidir) ve üst alev daha sonra alt lambayı yeniden tutuşturmak için hızla alçalır. Bu aynı zamanda meşalelerin küçük alevlerinde de bulunur. Çevreden emilen nem tarafından söndürülmekten kaçınmak için , yakınlarda bulunan yanıcı maddelere açıkça çekilirler ve düz bir çizgide veya dolaylı olarak zıplayarak veya sıçrayarak daha büyük bir alev tarafından açıkça çekilirler.

Ve böylece, demirin aşırı güçlü kısımları bir tür güç veya kalite tarafından çekilir (bu tür doğal, bileşik şeylerdeki tüm faaliyetler aktif ve pasif niteliklerden kaynaklanmasa da); bu bazen zorunluluktan olsa da, kural bu değildir. Bu çekimin bu tür cisimlerden parçaların dışarı akışından kaynaklanması da, bir mıknatısa veya kehribara sürtüldüğünde demiri veya samanı çok daha kuvvetli çektiğine işaret eder. Çünkü ısı, gözenekleri açtığı ve vücudu seyrelttiği için daha çok parçanın dışarı atılmasına neden olur.

Buradan da benzer bir açıklamanın, raventin yeterli güce sahipken, yani dayanılacak kadar güçlü olmadığında, hayvanların ekstremitelerinden ve yüzey kısımlarından kolerik sıvıları nasıl bağırsaklarına çektiği konusunda da benzer bir açıklama yapılması gerektiği açıktır. harekete geçmeden önce doğa tarafından kovulmuş, ne de sadece mizahı hareket ettirecek ve onları çekmeyecek kadar zayıf.

Mıknatıs ve benzeri şeylerde, çekici kuvvet ve güç, dört elementte olduğu gibi, yaygın olarak kullanılan bir tür eylem veya tutku anlamında, aktif veya pasif bir nitelikten kaynaklanmaz. Bunun bir işareti, bir demir parçası bir mıknatısa dokunduğunda, diğer demir parçalarını çekmek için aynı gücü kazanmasıdır. Bu temel bir nitelikten kaynaklansaydı bu gerçekleşemezdi . Çünkü bir konuda ısı ve soğukluk tesadüfen bulunduğunda , ısı kaynağı uzaklaştırıldığında hızla kaybolurlar. Bu nedenle, bunu , mıknatıstan demire akan parçaların veya manevi bir maddenin yayılmasıyla açıklamak gerekir . Bu etkilerin başka veya benzer bir nedenini hayal etmek zordur. Ayrıca tamamen kendi içinde tutarlı olan bu bakış açısından , başkalarının bu çekimin nedeni olarak bahsettiği çeşitli fantezileri ve rüyaları değerlendirmek kolaydır.

Aynı açıklama ve neden, elmasların böyle bir çekimi engellediği gerçeğini açıklar ve benzer açıklama türleri, çeşitli diğer şeyleri açıklar. Çünkü belirli bir gücün dışarı akması, başka bir gücü zayıflatabilir veya bazı diğer güçleri harekete geçirebilir ve keskinleştirebilir. Bu nedenle, elmasların onları giyenlere yüce gönüllülük verdiği söylenir.

Manyetik çekimin neden dünyanın kutbunda meydana geldiğini açıklamak kolay değil, özellikle de bazılarının söylediği doğru değilse, yani o bölgede.

birçok büyük manyetik dağ var. Buna inanması çok güç ama yine de kabul edelim. Sonra bu çekimin neden o yerden tüm mesafelerde olduğunu soruyoruz . Burada aktif ama pasif manyetik çekimden bahsetmiyoruz. Bir mıknatısın başka bir mıknatısı çekip çekmediğini henüz deneyimlemedim. Eğer böyle dağlar varsa ve güçlerini bu kadar uzak mesafelerde sergiliyorlarsa, o zaman ekvatorda ve tropik bölgelerde pusula iğnesini çektikleri için, bizim dünya bölgemizde zırhlı adamları çekerlerdi. Ama bu tamamen saçma. Bir mıknatısın demiri, aralarında havadan başka bir şey yokken çektiğini kabul edersek ve çekim, bizim bulunduğumuz bölgeden kuzey denizi boyunca manyetik dağların ve kayalıkların bulunduğu yerlere doğru düz bir çizgide meydana geliyorsa, o zaman o zaman arasında dünyanın büyük bir yayı yer alır. Bu nedenle, mıknatısımız A'da ve dağlar D'deyse, mıknatıs demiri (veya benzer bir nedenle başka bir mıknatıs olabilir) çeker.

çekim daha sonra B veya C'de meydana gelmelidir ve bu nedenle, gösterildiği gibi AB veya AC büyük düz çizgi mesafesini veya gösterildiği gibi AB ve AC dünyanın büyük yayının içinden geçer.

Bu yaygın ve iyi bilinen argümanın birçok nedenden dolayı geçersiz olduğu açıktır. Bu itirazlara, bu manyetik dağların birbirine benzer oldukları için bir mıknatısı çekme gücüne sahip olmadıklarını ekliyoruz; eğer durum bu olsaydı, çok büyük bir mıknatıs tarafından çekilen çok küçük bir mıknatıs görürdük. Dolayısıyla, bu etkinin nedeni olarak çekime başvuramayız, çünkü söylendiği gibi, çekilen demirdir, mıknatıs ise

çünkü topraktan gelen ve toprak gibi soğuk olan bu maden ve demir, tabiatları gereği birbirine zıttır. Görüldüğü gibi, güneşe yönelen ve güneşin yolunu izleyen hemen hemen tüm çiçeklerin başına gelenin tam tersidir. çiğdem ve sayısız diğer çiçeklerde. Dolayısıyla güneşe ve sıcağa düşman olan bu varlıkların, güneşten ve ısıdan en uzak yerlere yöneldiklerini ve oraya doğru koştuklarını rahatlıkla söyleyebiliriz.

Şeylerde meydana gelen hareketler üzerine sonsöz

Böylece, yerel hareketin birçok şekilde gerçekleştiğini buluruz. Birincisi, hayatı oluşturan ve koruyan harekettir (yani, yukarıda söylendiği gibi, ruh veya yerli ruh nedeniyle nesnelerin kendi yerlerinde dairesel hareketi); ikincisi, bir aksilikten kaçmak; üçüncüsü, yararlı veya iyi bir şeyin edinilmesidir; dördüncüsü, zıt bir dürtüyle kovma ve reddetme; beşincisi, kendisine dönüştürmek için bir malzemeye ihtiyaç duyan ya da bunu arayan bir karşıtlığın şiddetli çekimidir; altıncısı , doğal bir gücün eğilimine göre hayvansal bir seçimdir ; sonuncusu, bir araç veya arzuyla doğal güçleri engelleyen veya durduran şiddetli bir harekettir veya bir şeyi bir yönde hareket ettirecek kadar güçlüyken, daha düşük bir gücün başka bir hareketini engelleyen veya engelleyen doğanın kendisinden kaynaklanır. , hemen hemen her yerde olduğu gibi. Örneğin, bir yöndeki doğal su akışı, okyanusa akan nehirlere denizin akışının direnmesi ve kilometrelerce ötedeki kaynaklarına doğru döndürülmesi durumunda olduğu gibi, başka bir su akışı tarafından durdurulur.

Ruhların bağlanması hakkında

Yukarıda söylendiği gibi, bazı ruhlar daha süptil maddede, diğerleri daha yoğun maddede bulunur; bazıları bileşik cisimlerde, diğerleri daha basit cisimlerde bulunur ; bazıları gözlemlenebilir cisimlerde, diğerleri gözlemlenemeyen bedenlerde. Sonuç olarak, ruhun işlemleri bazen daha kolay, bazen daha zor, bazen daha zayıf, bazen iyi uyarlanmış, bazen imkansızdır. Bazı ruhlar bir cins içinde faaliyet gösterirken, diğerleri başka bir cins içinde daha etkili bir şekilde hareket eder. Böylece insanlar, iblislerde bulunmayan belirli işlemlere, eylemlere ve arzulara sahiptir ve bunun tersi de geçerlidir .

Cinlerin bedenlere nüfuz etmesi ve içimizde düşünceler başlatması kolaydır. İkincisinin nedeni, bazı izlenimleri doğrudan içsel duyularımıza iletmeleridir, tıpkı bizim bazen içsel duyular tarafından telkin edilen bir şeyi düşünür gibi görünmemiz gibi. Bu bilgi, aşağıdaki karşılaştırma ve analojiye göre ortaya çıkıyor gibi görünüyor. Uzakta duran bir insanda bir düşünce oluşturmak isteniyorsa, bağırmak gerekir ki düşünce, işiterek içsel anlamda üretilsin. Ancak kişi daha yakınsa, bağırmaya gerek yoktur, sadece daha alçak bir ses gerekir. Ve kişi hemen yakındaysa, kulağa bir fısıltı yeterlidir. Ancak iblislerin kulaklara, seslere veya fısıltılara ihtiyaçları yoktur çünkü söylendiği gibi doğrudan içsel duyulara nüfuz ederler. Böylece sadece duyulması ve görülmesi için rüyalar, sesler ve görüntüler değil, aynı zamanda bazılarının neredeyse hiç fark etmediği bazı düşünceler de gönderirler. Gerçekleri bazen muammalarla, bazen de duyu izlenimleriyle iletirler. Hatta bazen aldatabilirler. Her zaman belli bir sıra ve düzen içinde gerçekleşse de, her şey herkese nasip olmaz.

Tüm ruhlar veya iblisler aynı düzeyde varoluşa, güce ve bilgiye sahip değildir. Gerçekten de, onların hissedilebilir şeylerden çok daha fazla türü olduğunu biliyoruz. Bu nedenle, bazıları vahşi hayvanlardır ve sebepsiz yere yaralanmalara neden olurlar. Bunlar, bilgi bakımından insanlardan çok daha aşağıda olmalarına rağmen, yine de tehlikeli hayvanlar veya zehirler kadar zarar verebilirler . Markos bu ruhları 'sağır ve dilsiz' olarak adlandırdı, 13 yani , hiçbir emir tanımadıkları ve herhangi bir tehdit veya dua duymadıkları veya algılamadıkları için akılsızdırlar . Sonuç olarak, oruç veya perhiz, dua veya yüce meditasyon ve duyuların gücü ile kontrol edilip fethedilebilecekleri söylenmesine rağmen, onları kovmanın imkansız olduğu ilan edildi. Bu sonuncusu tıbbi bir meseledir, çünkü yemek ve zevk gibi bu kaba ruhlar, yoğun mizaçlarımızda ve dünyevi melankolilerimizde yer alır ve bir doktor onları oruç tutarak incelterek veya uygun dozda müshil ile dışarı atarak kontrol eder. .

Korkulu, şüpheci ve inandırıcı olan başka bir iblis türü daha vardır . Bunlar sesleri işitir ve anlar, ancak mümkün olanı imkansızdan veya uygun olanı uygun olmayandan ayırmazlar. Rüya gören ve fantezilerden rahatsız olan insanlar gibidirler. Bu tür bir iblis genellikle ölüm, hapis, yangın ve benzeri tehditlerle kovulur.

Basit bir madde olan saf havada yaşayan başka, daha akıllı iblisler de vardır . Hiçbir tarikattan, hiçbir dini uygulamadan ve hiçbir

  1. Mark, 9:25.

dualar Aksine, tüm bunları özgürce çarpıtıyorlar ve korku, öfke, din ve benzeri şeylerin sahtesini yaparak insanlarla oynuyorlar. Dilleri ve bilimleri anlarlar, ancak asla kesin bir iddiada bulunmazlar. Ve böylece bu nefret dolu iblisler, insan zihnine ve duyularına kafa karışıklığı ve şüphe sokar.

Saf ve aydınlık olan ruhani ruhlar da vardır. Kimseye düşman olmadıklarında ve erdemli insanlara karşı tamamen iyi ve arkadaş canlısı olduklarında herkes hemfikirdir. Ancak havadar ruhlar, bazılarına dost, bazılarına düşman ve nefret dolu.

Sulu ve dünyevi ruhlar düşmancadır ya da en azından dostça değildir, çünkü daha az akılcı ve daha korkuludurlar. 'Korktuklarından nefret ederler'14 sözü uyarınca, kasten yaralama yaparlar.

Ancak daha doğru bir şekilde kahramanlar ve tanrılar olarak adlandırılan ateş ruhlarının, Tanrı'nın hizmetkarları olduğu söylenir. Kabalistler onlara Fissim, Seraphim ve Kerubim derler ve Mezmurlar peygamberi, 'Rüzgârları melekleri, ateş alevlerini de vekilleri yaptı' dedi. 15 Bu nedenle, Basil ve Origen haklı olarak meleklerin tamamen incorpo real olmadıklarını, ruhsal tözler olduklarını iddia ederler; yani onlar, ilahi vahyin ateş ve ateşten alevler olduğunu bildirdiği çok ince vücutlu hayvanlardır.

Her ruh grubunda, daha bilge ve daha güçlü olanın daha cahil ve daha kültürsüz olana hükmettiği ve yönettiği hükümdarlar ve yöneticiler, bakanlar, liderler, valiler ve rütbeler vardır. Bu roller sonsuza kadar sürmez, ancak insanlar arasında olduğu kadar kısa süreli de kurulmazlar. Çünkü birçok yönden ruhların yaşamları bizimkiyle karşılaştırılamaz, çünkü ruhun basit bir bedenle birliği bizimki gibi zıtlardan oluşan bedenlere göre çok daha kolay sürdürülür. Vücutları değişimi kolayca savuşturur. Böylece hava ve su, bileşik cisimlere göre daha az değişime uğrar. Ayrıca, kolayca restore edilirler. Örneğin, hava bölündüğünde çok kolay bir şekilde yeniden birleşir ve su parçaları ayrıldıktan sonra tekrar birleşir. Bu nedenle Virgil, Aeneas'ın çektiği kılıcıyla meskenlerini yararak gölgeleri korkuttuğunu söylerken gülünç bir şiirsel mecaz kullanmadı. 16

Bu çeşitli ruhlar insanların, hayvanların, taşların ve minerallerin bedenlerini işgal eder. Ruh ve akıldan tamamen yoksun hiçbir beden yoktur . Üstelik hiçbir ruh kendisi için kalıcı bir yere sahip değildir. Aksine, ruhlar bir maddeden diğerine dalgalanır ve madde bir ruhtan diğerine ve bir doğa veya bileşimden diğerine dalgalanır.

  1. Cicero, De offi ciis , n, 7, 3. 15 Mezmur, 103:4 16 Virgil, Aeneid , VI, 260, 290, 388.

Değişim, mutasyon, tutku ve hatta yozlaşma budur: yani, bazı parçaların diğerlerinden ayrılması ve bunların yine başkalarıyla yeniden birleşmesi. Çünkü ölüm böyle bir parçalanmadan başka bir şey değildir. Hiçbir ruh ve hiçbir beden asla yok olmaz; bunun yerine, yalnızca kombinasyonların ve gerçekleşmelerin sürekli bir değişimi vardır.

çeşitli bileşimlerinden kaynaklanan çeşitli gerçekleşmelere paralel olarak , çeşitli sevgiler ve nefretler vardır. Söylendiği gibi her şey mevcut halinde kalmak ister ve başka bir yeni hali idrak etmez, hatta düşünmez. Bu nedenle, genel olarak, bir ruhun kendi bedenine ve o bedenin (kendi tarzında) ruhuna karşılıklı sevgi bağı vardır. Böylece, doğaların ve dürtülerin çeşitliliği, hem ruhları hem de bedenleri etkileyen çeşitli bağlara yol açar. Ruhlar ve bileşikler arasındaki analojiyi tanımladıktan hemen sonra bu bağları tartışacağız.

Ruhların analojisi üzerine

Porphyry, Plotinus ve diğer Platoncular ruhlara şu şekilde bedenler verirler . "Tanrı" olarak da adlandırılan en iyi ve en saf ruhlar, en saf ve en basit madde olan ateşten bedenlere sahiptir. Daha yoğun temel bedenlere sahip olan ruhlar ancak daha süptil bir unsuru paylaşarak var olurlar. Böylece, havadar ruhların hava ve ateşle karışmış bedenleri vardır; sulu ruhların hava ve ateşle karışmış bedenleri vardır; karasal ruhların su, hava ve ateşle karışmış bedenleri vardır. Bu maddeler incelikleri nedeniyle görünmezler. Ayrıca karasal ve sulu ruhlar bazen kendilerini yoğun ve somut buharlarla görünür kılmayı seçerler ve havanın daha sakin ve sessiz olduğu daha saf bölgelerde görünürler.

Ben de onları Libero Dağı'nda ve Lauro Dağı'nda gördüm. Ve sadece bana değil, yerel hayvanları çalıp saklayarak bazen düşman oldukları (ama sadece orta derecede) yerel sakinlere sık sık göründüler ve daha sonra birkaç gün içinde ahırlarına geri döndüler.

yeraltı yerlerinde, örneğin Gebenna dağlarında işçilere de sıklıkla göründüğü iyi bilinir ve geniş çapta kabul edilir . Bu ruhlar onlara bazen zarar vermiş, bazen yardım etmiş, bazen de olayları haber vermiştir. Aynı tür ruh, Nola yakınlarında , Portus tapınağının yakınındaki ıssız bir yerde ve Dağın eteğindeki belirli bir uçurumun altında bulunur.

Bir zamanlar veba kurbanları için mezarlık olarak kullanılan Ağustos böceği . [27]Ben ve birçok kişi, gece o mekanda yürürken bunları bizzat deneyimledim. Başımdan ve vücudumun diğer yerlerinden çok kısa bir mesafede şiddetle patlayan çok sayıda taş bombardımanına tutuldum ve bu bir süre tehdit edici bir şekilde devam etti. Bununla birlikte, bu taşlar bende veya aynı deneyimi bildiren diğerlerinde herhangi bir bedensel yaralanmaya neden olmadı. Bu olaylar, Psellus tarafından De daemonibus On Demons ) adlı kitabında anlatılır ve burada onları ışıktan kaçanlar ve mermileri zararsız olmasına rağmen taş atanlar olarak tanımlar.

Yeraltı iblislerinin varlığı, yalnızca duyular, deneyim ve akıl tarafından değil, aynı zamanda en derin felsefenin çoğunu içeren çok bilge Eyüp Kitabında ilahi otorite tarafından da belirlenir. Eyüp, 'Doğduğum gün yok olsun' sözleriyle doğduğu günü lanetlerken, birkaç cümle sonra şunu ekliyor: 'Neden sefalet içinde olana ışık verildi ve canı acıyanlara neden hayat verildi? kalp?' 'Neden ana rahminden çıkar çıkmaz yok olmadım?' 'İptal edildikten sonra neden saklanmadım ve değiştirilmedim?' "Şimdilik sessizce uyuyor olurdum ve kendilerine izole evler inşa eden ve onları gümüşleriyle dolduran dünyanın hükümdarları ve prensleriyle birlikte rüyalarımda dinlenecektim. " Eldeki nokta, bizzat Eyüp'ün ağzından çıkan bu sözlerden daha açık bir şekilde ifade edilemezdi.[28]

Yukarıda da belirtildiği gibi, farklı ruhlar farklı bedenlerde ikamet eder ve bunların safları belli bir düzen ve adaletle birbirinden ayrılır. Origen, Pythagoras ve Platoncular, iyi olmayan ama hayatlarını daha iyi ya da daha kötü bir şekilde yaşarken iyi ya da kötü olabilenler de dahil olmak üzere insanları iblisler arasında listeler. Bu nedenle, hem Hıristiyan teologlar hem de daha iyi filozoflar, hayatın bir yol ve bir geçiş, bir yolculuk ve bir kavga gibi olduğunu söylerler. Aynı yargı diğer varlık türleri için de geçerlidir. Ayrıca biliyoruz ki, bir ruhun veya ruhun içine girdiği en iyi şeyler, en uzun süre dayanan şeylerdir. Başta söylediğimiz buydu: yani bütün manevi cevherler bire, bütün maddî maddeler üçe indirgenir, ruh birdir, Allah birdir, her şeyin üzerinde bir ilk akıl vardır ve evrenin ruhu birdir.

Ayrıca, tüm hastalıkların şeytani iblislerden kaynaklanmış olması çok muhtemeldir.

meditasyonlarla ve ruhun esriklikleriyle kovulur ve yerlerine zıtları gelir . Ve bazı insanlarda bazı hastalıkları defetme gücüne sahip egemen ruhların olduğu inkar edilemez. Cyrus ve diğer Pers krallarının dalak hastalıklarını başparmaklarının dokunuşuyla iyileştirebildiklerini söylüyorlar. Ve aynı şeyin, bir başparmağın dokunuşuyla lenf bezlerinin rahatsızlıklarını iyileştiren Fransa Kralları için de geçerli olduğu iyi bilinir ve açıkça kanıtlanmıştır. Aynı babanın yedinci oğlu olan ve kadından yardım almadan dünyaya gelen birinin de tükürüğüyle aynı şeyi yapabileceği söylenir.

İnsanlarda ve gözlenebilir ve daha yoğun maddeden oluşan hayvanlarda bulunan duygu, arzu, öfke, kıskançlık ve benzeri duygulara sahip olmaları ile iblislerin maddesel ve çeşitli türlerde oldukları ispatlanabilir . Hayvanların kesilmesi ve kurban edilmesi bu nedenle başlatılmıştır, çünkü bu iblisler bu tür törenlerden ve dumanlarından çok hoşlanırlar. Bu iblisler, bizim gibi yaratılmış olmalı, çünkü onlar da bazı halklara ve uluslara sevgilerini ifade ederken, diğerlerinden nefret edip nefret ediyorlar.

Bu iblislerden bazılarının isimleri vardır ve ünlü ve daha güçlüdürler, bazıları ise daha sıradandır. Romalılar ikincisini 'yemek tanrıları' olarak adlandırdılar19 , yani onlara özel adak ve kurbanlar sunulmadı. Bu tür tekliflerin gerekli olmadığı, aksine onları memnun ettiği inandırıcıdır (çünkü ihtiyaçları olan her şeyi kendileri karşılayabilirlerdi). Bununla birlikte, bu teklifler, insan katkıları olmadan elde edemeyecekleri lüksler olarak onlar için kuruldu. Çünkü onlar bizim bilebileceğimizden çok daha fazlasını bilmelerine rağmen, ruhani ve daha asil ve daha makul karakterlerinden dolayı bizim bildiğimiz kadar çok şeyi yapamaz ve değiştiremezler. Tatlı kokulardan hoşlanırlar ve bir zamanlar tütsü, safran, yosun, kehribar ve güzel kokulu çiçeklerle yeterince saygı görürlerdi.

Daha asil ve daha seçkin ruhların ilahiler, ilahiler ve müzik aletlerinden memnun oldukları söylenir.

Hepsinden önemlisi, bunlar, doğası gereği "bize ihtiyacı olmayan ve erdemlerimizden olumlu bir şekilde etkilenmeyen ve öfkemizden etkilenmeyen" tanrılardır. 20 İyi ya da kötü eylemlerimizden etkilenmek, yalnızca bizden daha iyi ve daha mutlu bir yaşam sürebilecekleri bir düzenleme isteyebilen ve bizden alabilen ruhlara özgüdür. Halihazırda en mutlu halin tadını çıkaran ruhlar için bu hiç de uygun görünmüyor.

19 'petallares dei'. Bkz. Plautus, Cistellaria , n, i, 46. 20 Lucretius, De rerum natura , v, 650—1.

Son olarak, her şeyin ruhlar, ruhlar, ilahi güç ve Tanrı veya ilahiyatla dolu olduğu ve her şeyi her yerde yapmasalar da tüm aklın ve tüm ruhun her yerde olduğu bilinçli olarak kabul edilmeli ve kesin olarak ileri sürülmelidir. Şair bu fikri Pisagor'un öğretilerinden almıştır.

Başlamak için: gökler, dünya, su artıkları, ayın parlak küresi, güneş, yıldızlar içsel ruh aracılığıyla var olurlar. Toplam kütlelerine zihin nüfuz eder: dolayısıyla hareketleri.

Akıldan ve ruhtan hayat doğar -köpük benekli denizlerin altındaki insan, hayvan, kuş, canavarlar.[29]

Aynı mesaj, tüm insanlar tarafından alınan kutsal gizemlerde bulunur. Nitekim Mezmurlar'da ve Hikmet Kitabı'nda, 'Tanrı'nın Ruhu bütün yeryüzünü ve içindeki her şeyi doldurdu' ve başka bir yerde 'Ben gökleri ve yeri dolduruyorum' denilir.[30]

Maddi bir cevher, akıl ve ruh ve yüce ruh cevherinden şu şekilde ayrılır. Evrensel beden, tüm evrende bir bütün olarak bulunur, ancak manevi töz, her bir parçada bir bütün olarak bulunur. Böylece bir bütün olarak her yerde var olur ve bütünün bir görüntüsünü bazen daha açık, bazen daha belirsiz, bazen tek bir şekilde bazen de birçok şekilde her yere taşır. Böylece, evrensel cismin tüm madde tarafından yansıtılması gibi, formunun ve ışığının tüm doğası, maddenin tüm parçacıkları tarafından bir bütün olarak yansıtılır.

Bu, bir şeyin tek bir görüntüsünü yansıtan büyük bir ayna örneğinde açıkça görülebilir, ancak bin parçaya bölünmüş olsa bile, parçalardan her biri yine de tüm görüntüyü yansıtır. Yine, farklı su parçaları veya kütleleri Amphitrite tarafından bütünden veya evrensel okyanustan ayrıldığında, [31]farklı adlara ve özelliklere sahip olurlar; daha sonra birlikte tek bir okyanusa aktıklarında, aynı isme ve özelliklere sahip olurlar. Böylece, havanın tüm ruhları ve parçaları bir okyanusa akacak olsalardı, başka yerlerde sayısız şekilde çoğalan tek bir ruh meydana getirirlerdi. Sonuç olarak filozoflar, eşyanın orijinal halinde bir madde, bir ruh, bir nur, bir ruh ve bir akıl olduğunu söylüyorlar.

Şimdi dikkatimizi ruhlar arasındaki birçok bağa çevirelim. Tüm sihir öğretisinin bulunacağı yer burasıdır.

  1. Ruhları birbirine bağlayan ilk bağ karakter olarak geneldir ve mecazi olarak cehennemin bekçisi Trivia'lı üç başlı Cerberus tarafından temsil edilir. Bu, ciltleyen kişinin, yani sihirbazın ihtiyaç duyduğu üçlü güçtür: yani fizik, matematik ve metafizik. Birincisi tabandır; ikincisi ölçek; üçüncüsü terazinin zirvesidir. İlki genel olarak aktif ve pasif ilkeleri açıklar; ikincisi zamanları, yerleri ve sayıları açıklar; üçüncüsü evrensel ilkeleri ve nedenleri açıklar. Bu, kırılması zor olan üçlü bir kordondur.
  2. İkinci bağ da üçlüdür ve failde, eylemde ve etkenin etki ettiği şeyde gereklidir. Aktifin pasife uygulanmasında inanç veya güvenilirlikten, dualardan, sevgiden ve güçlü duygulardan oluşur. Ruhun rolü, bileşimin bedeninde değişiklikler üretmektir ve bedenin rolü, ruhu maddi olarak değiştirmektir. Bu bağlar olmazsa veya özellikle mevcut değilse, o zaman ne kadar dikkat, hareket veya ajitasyon olursa olsun sonuç vermez. Çünkü bir sihirbaz, eğer birçok kişi ona inanıyorsa ve büyük bir ikna kabiliyetine sahipse, çok şanslıdır.
  3. göklerde ve tabiatta meydana gelen fiiller için gerekli olan, kâinatın dört sektörüne göre dağılmış olan ilkelerin sayısıdır . Ek olarak, iradi ve doğaüstü etkiler için gerekli olan başka ilkeler de vardır, ancak bunların belirli bir yeri yoktur.
  4. Dördüncü bağ, her şeyi diğer her şeyle birleştiren ve birleştiren dünyanın ruhu veya evrenin ruhudur. Sonuç olarak, yukarıda belirtildiği gibi, her şeyin diğer her şeye erişimi vardır.
  5. Beşinci bağ, yıldızların ruhları ve yerlerin, rüzgarların ve elementlerin ilkeleridir.
  6. Zamanlara, günlere, fırtınalara ve bizzat elementlere başkanlık eden iblislerin ruhları.
  7. Zorba ve hükümdar olan insanların ve bir dereceye kadar ün kazanmış ve böylece ruh haline gelmiş olanların ruhları.
  8. İlahi isimler ve ilahi emirlerin isimleri.

G. İşaretler ve semboller.

  1. Üstün olanın gücünün aşağı olanınkine üstün gelmesi için güçlü dualar ve dualar, örneğin, kötü iblisleri iyi olanlarla kovmak ve daha düşük kötü iblisleri daha yüksek olanlarla kovmak. Bu iblisler, kurbanlar ve soykırımlarla baştan çıkarılır; tehditlerden korkarlar ve içeri akan ışık ışınlarının güçleri tarafından çağrılırlar.
  2. Üç katlı dünyanın gücüyle: temel, göksel ve entelektüel .
  3. İyi insanlardan iyi şeyler isteme eğilimi, örneğin iffet, dürüstlük, arınma ve perhiz.
  4. Eylemler için gerekli olanlara benzer ruhların bulunduğu kültlerin ve doğal şeylerin benimsenmesi.
  5. Kültlerin farklı niteliklerine göre değerlendirilmesi.
  6. Azimden, duadan ve ritüellerden gelen kutsama gücü.
  7. Bayram günleri, iyi ve kötü talih günleri ve saatleri hakkında bilgi.
  8. Bulundukları yerin saflığı ve abdest, temas, son, giyim, tütsüleme ve kurban etme ile ilgili olarak dini gözlemlerde bulunan farklı nesne ve yöntemler hakkında bilgi.
  9. Aktif ve pasif güçlerin kullanımı, örneğin birinci veya birinciye yakın elementlerde ve on dört koşula uygun olarak taşlarda, metallerde, bitkilerde ve hayvanlarda.

ig. Yüzükler.

  1. . Büyü teknikleri.

Bu genel bağlara ek olarak, diğerleri Albert'in öğretilerindeki on altı maddede listelenmiştir. [32]Bunlardan bazılarından burada bahsedilirken bazılarından bahsedilmemiştir.

Ruhların bağları ve ilk olarak
fail, madde ve uygulamanın üç koşulundan doğan bağlar üzerine

Eylemlerin dünyada fiilen gerçekleşmesi için üç koşul gereklidir: ( i ) failde aktif bir güç; (2) bir süjede veya hastada eyleme direnmeme veya eyleme olanaksız kılmama yeteneği olan pasif bir güç veya yatkınlık (bu, tek bir ifadeye, yani maddenin gücüne indirgenir); ve (3) zaman, yer ve diğer koşullara bağlı olarak uygun bir başvuru.

Bu üç koşulun yokluğunda, basitçe söylemek gerekirse, tüm eylemler her zaman engellenir. Çünkü bir flütçü mükemmel olsa bile, kırık bir flüt tarafından engellenir ve birincisinin sonrakine uygulanması faydasızdır. Demek ki meseledeki iktidar eksikliği, vekili iktidarsız, uygulamayı da uygunsuz hale getirir. Bu üç koşulun yokluğunun, tam anlamıyla her zaman bir eylemi engellediğini söylediğimizde kastedilen buydu.

Daha yakından inceleme, kusurun bu koşullardan yalnızca ikisinden, hatta yalnızca birinden kaynaklandığını gösterebilir. Ancak bunlardan birinin kusuru, üçünün de kusuru olarak anlaşılmalıdır. Örneğin, flütçü ve icrası mükemmel olup flüt kusurludur veya flüt ve flüt mükemmel olup icrası kesintiye uğrar. Etkili eylemin tüm anlamı uygulamada yer alacaksa, o zaman birinci koşul üçüncü koşulla birleşir, çünkü fail uygulayıcıdan başka bir şey değildir ve bir şey yapmak, bir şeyi uygulamaktan başka bir şey değildir.

Her şey, doğası gereği, diğer tüm şeylere göre pasif veya aktif değildir. Aksine, Fizikte25 söylendiği gibi , her tutku zıttandır ve her eylem zıttır, ya da daha spesifik olarak, "Aktif güçler uygun bir şekilde hareket eder" şeklindeki yaygın deyişte belirtildiği gibi, düzenlenmiş bir zıttır. atılan hasta'. Buradan da anlaşılmaktadır ki, su bir benzerlik veya şuur veya duygudaşlık sebebiyle su ile karışır ve karışır, öyle ki bunlar birleştikten sonra hiçbir alet birbirini diğerinden ayıramaz.

Nitekim saf veya karıştırılmamış şarap da suyla kolayca karışır ve bunun tersi de bir karışım oluşturur. Ancak şarabın bazı kısımları bir miktar ısı, hava ve ispirto içerir ve bu nedenle şarap suyla tamamen sempatik değildir. Sonuç olarak, en küçük düzeyde karışmazlar, ancak heterojen bir bileşikte fark edilir bir dereceye kadar ayrı olarak hayatta kalırlar, böylece çeşitli şekillerde tekrar ayrılabilirler. Aynı şey

  1. Aristoteles, Fizik , I , 5. Ayrıca bu noktayı daha açık bir şekilde ortaya koyan Dejenerasyon ve yolsuzluk , I, 7'ye bakınız.

damıtıldığında veya balmumu kaplarından süzüldüğünde tatlı su veren deniz suyuna olur. Karışım mükemmel olsaydı bu olmazdı. Ayrıca yağ asla suya karışmaz, çünkü yağın parçaları birbirine aşık gibi yapışır ve su parçalarına ne nüfuz eder ne de sudan geçer. Bu nedenle, cisimlerin birbirine karışmasını inceleyen herkes, parçaların durumuna çok dikkat etmelidir, çünkü her şey diğer her şeyle karışamaz.

Bu nedenle, parçaların dizilişini, bileşimini ve farklılıklarını incelemek gerekir, çünkü bir bütün bir yönde bir bütüne nüfuz edebilir, ancak başka bir yönde giremez. Bu, taşlar, tahtalar ve hatta etler gibi, bir taraftan veya yönden diğerinden daha fazla nüfuz eden veya daha fazla nüfuz eden her şeyde olur. Bu, liflerin uzunluğu boyunca itilerek sıvıların dışarı atıldığı zaman açıktır. Ve ahşap uzunlamasına daha kolay bölünür, çünkü ahşabın uzunluğu boyunca genişliğine göre daha kolay nüfuz eder, çünkü lifler arasında bulunan gözenekler bu yönde tüpler veya geçitler oluşturur.

parçaların karakterini ve düzenini değil, aynı zamanda tüm yapının durumunu da incelemek gerekir , çünkü belirli tutkular doğal olarak bir özne tarafından değil de bir özne tarafından algılanmaya uyarlanmıştır. Örneğin bir torpido balığı balıkçının eline şok verirken ağa çarpmaz . Ve eski bir fıkranın dediği gibi, aşk ateşi kalbi ve göğsü yakar ama göğsü soğuk ve pişmemiş bırakır.

çelik bir kılıcı kınına zarar vermeden sıvılaştıran yıldırımlarda da olur . Napoli'de çok güzel ve asil bir genç kızın başına kasık kılları yanmış ama başka hiçbir şeyi olmayan şaşırtıcı bir olay da oldu. Ayrıca bir fıçı odunu yakıldığında, şarabın onsuz sert ve sağlam kaldığını da söylerler. Bu türden pek çok şey, bu tür ateşin atomlarında bulunan ve bir yerde etki edip başka bir yerde hareket etmeyen bu nihai okült güç nedeniyle olmuştur. Defne ve kartal, generaller ve şairler tarafından nişan olarak kullanılır çünkü onlara asla yıldırım değmez ve bu yüzden onlar gibi generaller ve şairler de Apollon ve Jüpiter'in dostlarıdır.

O genç kızın başına gelenler herhangi bir insanın başına gelmez. Bunun nedeni, tüm insanların aynı fiziksel yapıya ve mizaca ve aynı ruh kalitesine sahip olmaması ve sonuç olarak, herkesin yağmurları durdurabilecek, rüzgarlara ve fırtınalara hükmedebilecek bir ruha sahip olmamasıdır. Bedenlerde cereyan eden hayret verici şeyler, onlardaki sayısız farklılıklardan dolayı, özel bir yapıya bağlı olmalıdır.

bazen tüm türün yasalarından, bazen de bireyin özel bir ayrıcalığından kaynaklanmaktadır.

Bu nedenle sihirbazlar, güçlerinin etkilerini kavramak için hem türleri hem de bireyleri dikkatle incelerler. İhtiyatlı liderler olarak, asker olarak askere alırlar ve askeri yardımcıları olarak arkadaş veya iyi bilinen veya çok tavsiye edilen kişileri değil, daha çok talihin daha çok kayrdığı ve genellikle bu tür tehlikelerden kaçınacak kadar şanslı olanları toplarlar. Aynı şekilde, belirli bitki ve mineralleri giyerek, taşıyarak ve başka şekillerde kullanarak , sanki doğrudan temas yoluyla kendilerine belirli güç ayrıcalıkları tahsis etmeye çalışırlar. Ve böylece defne taçlarıyla korunan liderler olarak şimşekten korkmazlar.

Daha sonra, belirli hayvanlar için, baldıranın genellikle insanlar için olduğu gibi, genellikle diğer hayvanlar tarafından çok yararlı bir besin olarak tüketilen ve onları kolayca şişmanlatan zehirler olduğuna dikkat edilmelidir. Aynı şekilde, çeşitli türler için farklı besinler, zehirler ve panzehirler olduğu da görülmelidir. Büyü ve tıbbın önemli bir ilkesi , hastalıkların ve sağlığın farklı yapılarını ve açıklamalarını ve bunların dış nesneler kullanarak biçimlerini ve eğilimlerini değiştirme veya koruma ilkelerini ayırt edebilmektir . Bu nedenle kimyager, nitrik asidin demir, gümüş ve bronz gibi sert şeyler üzerinde etkili olduğunu ancak altın veya kurşun üzerinde etkili olmadığını bilir. Cıvanın yağı çok hızlı emdiğini de biliyor ama altın onu tamamen reddediyor ve reddediyor. Ayrıca, mineçiçeği bitkilerinin tohumları veya özsuları, mesanedeki taşları parçalayacak kadar güçlü olmasına rağmen, ete, kemiklere, zarlara ve vücudun diğer bölgelerine zarar vermiyor gibi görünmektedir.

Bu gerçekleri gözeneklerin geniş ya da dar olmasıyla açıklayanlar vardır. Bunu bazı durumlarda seve seve kabul ederim, ancak çoğu durumda veya yukarıda tartışılan daha önemli durumlarda değil, çünkü nitrik asidin bir şeye diğerinden daha fazla nüfuz etmesinin nedeni, birinin daha geniş gözeneklere sahip olması değildir. Aynı şekilde mineçiçeği bitkisinin ruhu taşları parçalar ama kemikleri ve eti parçalamaz, ikincisi daha büyük gözeneklere sahip olsa bile. Peki ya tekenin kanını emdiği halde ateşle parçalanmayan, cisimlerin en küçüğü ve en çok nüfuz edeni olan elmaslara ne derler?

Bu nedenle, şu genel ilke sürdürülmelidir: her şey diğer her şeyden etkilenmez ve tüm etkiler her şeye aynı şekilde olmaz. Uygun bir açıklama yapmak için, nedenin bireysel etkilerde ve durumlarda bulunması gerekir. Gizli formlar ve farklılıklar

şeylerin kendi adları yoktur. Görme ve dokunma yoluyla gözlemlenemezler ve belirli kökenlerinin açıklamaları görsel ve dokunsal farklılıklarda bulunmaz. Bu okült formlar hakkında söyleyebileceğimiz tek şey var olduklarıdır. Sonuç olarak, bizim sözlerimizi ve sözlerimizin ifade ettiği anlamları kullanarak bunları bizimle tartışmayı seçseler bile iblislerin kendileri hakkında kolayca konuşamayacakları sonucuna varıyoruz.

İkincisi, seslerden ve şarkılardan doğan bağlar

İkinci tür bağ, sayılar arasındaki, ölçüler arasındaki ve zamanlar arasındaki uygunluğu temel alır. Bu kadar büyük bir güce sahip olan ritimlerin ve şarkıların kaynağı budur. Bazı insanlar trajedilerden daha çok etkilenir, bazıları komik melodilerden, bazıları ise genel olarak her durumda etkilenir . Hatta bazıları, müzik aletlerinin çok ustaca çalındığını duyduğunda atının kişnemesini tercih ettiğini söyleyen o barbar general gibi tepki veriyor. Bununla kendisinin bir yüz karası olduğunu ve insan gibi görünmeye layık olmadığını açıkça kanıtladı.

"Şarkılar" terimiyle armonilerden çok daha fazlasını kastediyoruz, çünkü bazılarının deneyimlediği gibi, en güçlü şarkılar ve şiirler uyumdan çok uyumsuzluk içeriyor gibi görünüyor. Belki de atının kişneme seslerinden daha kolay etkilenen o insanlık dışı generalin ruhunun durumu böyleydi. Zira, tıpkı görmenin hissedilir armonilerine bakan biri gibi , insanların, atların ve köpeklerin ruhları farklı ahenkli seslere esir olur ve her türün durumuna göre farklı şeyler güzeldir. 'Eşekten lire' atasözünde söylendiği gibi, her şarkı herkese uygun değildir. Ve farklı ahenkler farklı ruhları birbirine bağladığı gibi, farklı sihirbazlar da farklı ruhları birbirine bağlar.

Bu bağlar iki nedenden dolayı inatçıdır. Birincisi, tıpkı Marsi ve Psylli'nin seslerinin yılanda bulunduklarında çok güçlü sesler haline gelmesi gibi, ruhta işitme yoluyla algılanır veya karşılaşılır. 26 İkincisi, bağlanma etkisi, ruhlar arasındaki ilişkilere benzer şekilde, başlangıçta bağlanma amacıyla bağlayıcıdan sınıra gelmeyen gizli bir mırıltı ile tamamlanır . Çünkü büyü yapanlar, büyücülerinin sesini her zaman duymazlar ve duysalar bile hemen etkilenmezler.

  1. Hem Güney İtalya'daki Lago di Celano yakınlarında yaşayan bir halk olan Marsi, hem de Kuzey Afrika kıyısındaki Sidra yakınlarında yaşayan bir halk olan Psylli, iyi bilinen yılan oynatıcılarıydı.

Ayrıca, bir sesin ritminin veya özelliklerinin başka bir sesin ritmiyle karışabileceği ve bu ritmi gizleyebileceği unutulmamalıdır. Sonuç olarak, bir kurdun ya da bazılarının geyik dediği, o hayvanın ruhuna bağlı insanlar tarafından görüldüğünde, seslerini kaybettikleri ve kolayca kelime oluşturamayacakları söylenir. Ve derler ki, koyun derisinden yapılmış bir davul, kurt derisinden yapılmış bir davulun yanına konduğunda, ilki sesini kaybeder, aksi takdirde kuvvetli bir şekilde vurulduğunda güçlü sesler çıkarır. Bunun nedeni, ölü kurt derisinde bir şekilde kalan ruhun, koyun postundaki ruhla birleşip onu kontrol edebilmesi ve böylece canlı hayvanlarda bulunan düşmanlık ve tahakkümün aynısına maruz kalmalarıdır.

Bunu kişisel olarak yaşamadım. Ancak canlılar ve türler arasında bu ilişki her zaman bulunmasa da bu bir olasılıktır ve mantıklıdır . Eşek, kurttan en az koyun kadar korkar ve onun tehlikesinden eşit derecede korkar. Bununla birlikte, kurt derisinden yapılmış bir davul, eşek derisinden yapılmış bir davulun eşit derecede güçlü vuruşlarını azaltmaz, aksine seslerini önemli ölçüde artırır.

Şimdi telleri koyun ve kurt tendonlarından oluşan ve her zaman karşıt duran lirleri ele alalım. Birçok kişi tarafından iyi bilinir ki, iki lir veya cither aynı şekilde kurulursa ve bunlardan yalnızca birinin teli çekilirse, sesi diğerinin teliyle sadece uyumlu olmakla kalmaz, aynı zamanda diğerinin teliyle de uyumlu olur. diğerinde aynı hareket. Bu aslında oldukça anlaşılır bir durumdur. Ayrıca, belirli bir ses veya jest veya benzeri bir şey aracılığıyla , bir kişinin varlığı başka bir kişinin ruhunu etkiler ve böylece çözülmez bir dostluk doğar. Görür görmez sebepsiz sevmediklerimiz vardır, sebepsiz sevdiklerimiz de vardır. Bu sevgi ve nefret bazen karşılıklıdır, bazen değildir. Bunun nedeni, bir kişinin bir tür duyguya ilişkin olarak diğeri üzerindeki hakimiyetidir ve bu da diğer kişideki başka bir duygu türü tarafından bloke edilir. Bu nedenle, bir tür köpek veya kuşa karşı duyduğumuz sevgi duygusu bizi cezbederken, onlar korkuya kapılabilir ve bu nedenle bizden kaçınabilir ve bizden hoşlanmayabilirler.

adalet, dürüstlük veya akılla ilgili kaygıların sonuç vermediği durumlarda hem akranlarını hem de üstlerini istemek için kullandıkları duaları ve dilekçeleri de içerir . Bazen ahmakların ve soytarıların teklifleri o kadar etkili olur ki, akıllı insanlar daha uygun araçlar kullanmak yerine böyle bir rol oynayarak üstlerinin ruhlarını tuzağa düşürmeye çalışırlar. Bu, dua eden, yalvaran veya ağlayanları reddeden ve kovan Julius'un papalığı sırasında oldu. Ama eğer birisi

ona nüktedan ve nüktedan yaklaşsa, ayağını öptükten sonra o kişi ondan her istediğini alabilecekti.

Konuşma sanatını ve onun ruhsal bağ türünü de düşünebiliriz . Bu, şarkılarda ve şiirlerde ve hatiplerin ikna etmek , caydırmak ve duyguları harekete geçirmek için yaptıkları her şeyde görülür. Hatipler, bu sanatın diğer kısımlarını atlayıp sihirbazların, filozofların veya siyaset âlimlerinin kucağına saklamaya çalışırlar. Ancak Aristoteles , [33]düşüncelerini iki başlık altında düzenlediği Rhetorica ad Alexandrum adlı eserinde bunların çoğunu ele almıştır . Alışkanlıklarını, statüsünü, çıkarımlarını ve uygulamalarını göz önünde bulundurarak önce konuşmacının ihtiyaç duyduğu ve yararlı bulduğu şeyleri, ardından söylediği veya bağladığı şeylerde hoşa giden ve eğlendiren şeyleri inceler . Ancak tüm bu hususları hatırlamanın ve gözden geçirmenin yeri burası değil.

Üçüncüsü, vizyondan kaynaklanan bağlar

Ruh, yukarıda sık sık söylendiği gibi, gözler çeşitli biçimleri gözlemlediğinde, görme yoluyla da bağlanır. Sonuç olarak, aktif ve pasif ilgi öğeleri gözden dışarı çıkar ve göze girer. Atasözünün dediği gibi, 'Kimin gözleri kuzuları benim için yumuşatır bilmiyorum'.[34]

Güzel manzaralar sevgi duyguları uyandırır ve zıt manzaralar utanç ve nefret duyguları getirir. Ve ruhun ve ruhun duyguları, ruhun kontrolü ve ruhun yönlendirmesi altında var olan bedenin kendisine ek bir şey getirir. Gözlerden geçen ve herhangi bir nedenle hemen bedeni etkileyen başka türde duygular da vardır : Başkalarındaki hüzünlü ifadeler bizi üzgün, şefkatli ve bariz nedenlerle üzgün yapar.

Ruha ve bedene giren daha kötü izlenimler de var ama bunun nasıl olduğu belli değil ve konuyu yargılayamıyoruz. Yine de, içimizdeki çeşitli şeyler aracılığıyla, yani çok sayıda ruh ve ruh aracılığıyla çok güçlü bir şekilde hareket ederler. Tüm bedende tek bir ruh yaşamasına ve vücudun tüm üyeleri tek bir ruh tarafından kontrol edilmesine rağmen, yine de tüm beden ve tüm ruh ve evrenin parçaları belirli bir bütüncül ruh tarafından canlandırılır.

Bu nedenle, pek çok manevi duygunun açıklaması, bizde yaşayan ve bilinçli olan, duygulanan ve etkilenen başka bir şeyde bulunmalıdır.

bizi etkilemeyen veya rahatsız etmeyen şeylerden rahatsız olmak. Ve bazen, saldırılarının farkında olmadığımız şeyler, algıladığımız şeylerden daha çok etkilenir ve yaralanır. Sonuç olarak, görülen pek çok şey ve göz tarafından özümsenen şekiller, doğrudan ve dış duyusal güçlerimizde herhangi bir şuur uyandırmaz. Bununla birlikte, daha derin ve ölümcül bir şekilde nüfuz ederler, böylece içsel ruh, sanki yabancı bir duyu ya da yaşayan bir şeymiş gibi, onların hemen bilincine varır. Dolayısıyla bir insanın birçok hayvanda yaşadığına ve bu hayvanlardan biri hatta en önemlisi öldüğünde diğerlerinin bir ömür hayatta kaldığına inanan Platoncuların bir kısmını ve tüm Pisagorcuları çürütmek kolay olmayacaktır. uzun zaman.

Bu nedenle, yalnızca duyularda ve ruhta açık farkındalık yaratan görünür biçimlerden etkilendiğimizi ve yaralandığımızı düşünmek açıkça aptallık olur. Bu, yalnızca az çok bilincinde olduğu darbelerle az ya da çok yaralandığını düşünen birinden pek farklı olmayacaktır. Bununla birlikte, deriyi tahriş eden bir iğne veya diken battığında, vücudun bir tarafından diğer tarafına saplanan ve etkisi daha sonra çok daha fazla hissedilen bir kılıçtan daha fazla rahatsızlık ve ıstırap yaşarız. o sırada vücudun bölümlerine nüfuz etmesinden kaynaklanan yaralanmanın farkında değiliz.

Öyleyse, gerçekten de, gözlerden gizlice geçen ve daha az önemli şeyler kadar çok farkındalık yaratmasalar da, ruhu yakalayan ve ruhun ölümüne kadar sürekli olarak izinsiz giren birçok şey vardır. Örneğin, belirli jestleri veya duyguları veya eylemleri görmek bizi gözyaşlarına boğabilir. Ve bazılarının ruhları, bir başkasının kanının dökülmesini görünce ya da bir kadavranın teşrihini izlerken bayılır. Bunun görme yoluyla bağlanan bir duygudan başka bir nedeni yoktur.

Dördüncüsü, tahayyülden doğan bağlar

Hayal gücünün rolü, duyulardan türetilen görüntüleri almak ve onları korumak, birleştirmek ve bölmek. Bu iki şekilde olur. Birincisi, örneğin şairleri, ressamları, öykü yazarlarını ve imgeleri organize bir şekilde birleştiren herkesi hayal eden kişinin özgür yaratıcı seçimiyle gerçekleşir. İkincisi, böyle kasıtlı bir seçim olmadan gerçekleşir. İkincisi de iki şekilde olur: ya seçen ve seçen başka bir neden aracılığıyla ya da harici bir aracı aracılığıyla. İkincisi, yine,

iki kat Bazen, bir adamın gözleri ya da kulakları aracılığıyla uyarılar meydana getirmek için sesleri ya da görünüşleri kullanması gibi, aracı aracılık eder. Ve bazen, bir ruh, rasyonel ruh ya da iblis, bir şeyin dış duyular tarafından kavranmış gibi göründüğü bir şekilde içsel imgeler üretmek için uykuda ya da uyanık birinin hayal gücüne etki ettiğinde olduğu gibi, aracı aracısızdır.

Sonuç olarak, bazı ele geçirilmiş insanlar, gerçekten dış nesnelerden kaynaklandığını düşündükleri bazı manzaralar görüyor ve bazı sesler ve sözler duyuyor gibi görünüyor. Dolayısıyla duyuları değil, akılları yanılsa da gördüklerini ve duyduklarını şiddetle ve ısrarla savunurlar, çünkü duyduklarını işitirler ve gördüklerini görürler. Ama kulaklarındaki dış seslerden ve görme yetisine kaptırdıkları dış görüntülerden türettiklerini sandıkları şey, içsel duyularına sunulan hayali imgelerdir. Ancak, içsel duyuların bu izlenimlerinin gerçek şeyler olduğunu düşünürler. Bu nedenle, kendi hayal güçlerinin lehine reddetmeyi tercih ettikleri ve gerçekten sağır ve dilsiz olduğunu düşündükleri gerçek tanıklar tarafından daha sağlıklı bir bakış açısıyla çağrılmayı reddederler. Tıbbi olarak bu meseleler mani ve melankoli vakalarıdır ve 'uyanıkların rüyaları' olarak adlandırılır.

Üstelik bu tür bir bağ, son derece kaba ve baskıcı bir inatla tanınmış bazı tıp adamlarının inandığı gibi, sadece maddi bir ilkeye bağlı değildir. Bazı ilahiyatçıların kendi paylarına inandıkları gibi, şeytani veya şeytani etkin nedenlere de bağlı değildir . Aksine, her ikisi de işbirliğine neden olur. Maddi unsur, satürnal iblislerinin mutfağı ya da hamamı dediğimiz melankolik bir mizahtır. Ancak etkin neden ve hareket ettiren ruh, tamamen maddi olmayan bir töze sahip olmayan bir cindir, çünkü bu iblisler pek çok hayvansal duygulanımla donatılmış ve belirli yoğunluk özelliklerine sahip görünmektedir. Ruhsal maddeler olmalarına rağmen, tabiat onlara çok ince ve duyulardan yoksun bir beden vermiştir. Bunlar, söylendiği gibi, yaşayan, bileşik ve duyusal hayvanlardan daha fazla türe sahip olan hayvan cinsine aittir.

Şimdi, belirli bir ruh, belirli bir yere uygun şekilde bırakılmış belirli bir tohuma gelir veya tam tersine, bir beden, adeta belirli bir hayvan biçimini veya canlıyı kendi kendine yapar veya üretir. Örneğin, bir tohumdan zeytin, diğerinden köpek, diğerinden insan doğar ve genel olarak şu veya bu şekilde yapılandırılmış bir vücuttan şu veya bu şey doğmaya uygundur. Şairin dediği gibi 'Yumurtalar daha çok gelir'

tohumun ekildiği yere kolayca'. 29 Sonuç olarak, doğru tohum doğru toprağa ekildiği gibi, iyi ve kötü ruhlar ve bilincin başlangıçları, belirli kalplerin veya beyinlerin veya hayvani ruhların uygun bir karışımından ve birleşiminden doğar ve tersine uygun olmayan karışımlar üretir . rahatsızlıklar. Bu sonuçlar karşılıklıdır: belirli ruhlar belirli bedenleri var eder ve belirli bedenler belirli ruhları var eder, buna göre tözsel ve özgül farklılık ve kalıcılık olarak adlandırılır.

İki ruh, tesadüfi bir kombinasyon veya bedene bağlı nesneler nedeniyle birbirine yaklaşıp yaklaştığında, öfkeli bir ruhun egemenliği güvenli ve metodik olarak ortadan kaldırılabilir . Bu ya büyülerle, yani kuşatılmış ruhu geri getiren retorik, dostane ve iyileştirici iknalarla yapılır; veya zararlı maddelerin müshil ilaçlarla dışarı atılması ve boşaltılması yoluyla ; ya da insan yaşamı için hoş olan ve ruh için daha iyi madde sağlayan yiyecekler ve mutlu, güneşli bir atmosferle; veya bazen karışıma giren zararlı maddeleri yumuşatarak ve yumuşatarak.

Sonuç olarak, canlı hayvanın bu işlemlerini tek başına ruh üretmez ve bunu ruh olmadan beden de yapmaz. Daha ziyade, ister iyi ister kötü, ister türün doğasına uygun veya zıt olsun, bu şeylerin meydana gelmesi için gerekli olan, hem maddi bir ilke hem de ihtiyaç duyulan türün biçimsel veya etkin bir nedenidir. Ayrıca, basit bir mizah arınmasının ve basit bir diyetin, rahatsız edici görüntüleri iyileştirmek ve bu şekilde bağlı olan içsel duyuları serbest bırakmak için yeterli olduğunu söylemek mantıklıdır.

, kelimelerin ve cümlelerin anlatabileceğinden daha fazla saçmalık sunan De occultis naturae miraculis 30 ( Doğanın Gizli Mucizeleri Üzerine ) adlı kitabında çıkardığı sonuç kabul edilemez. . Ruhların mizaçlarla aynı şey olduğu sonucuna varır, çünkü mizaçların kovulması ve boşaltılması aynı zamanda olağanüstü bağımsız ve yapılandırılmış güçleriyle bu ruhları da kovar ve boşaltır. Bu şekilde, eşit bir adaletle, ruhun mükemmelliği onu bedeni terk etmeye ve art arda birçok ruh olmaya zorladığından, ruhun kendisinin bir mizah veya dışkı olduğunu düşünmesi gerektiği söylenebilir. Ya da kendisi yiyecek ve su kıtlığı onu tıptan ve doğanın bariz renklerinden ve seslerinden cahil bıraktığı için evini ve ülkesini terk etmeye karar verirse, şu sonuca varmalıyız: 29 Virgil, Georgies , I,         54.30 Levinus Lemnius, De miraculis occultis naturae (Anterpiae, 1559).

kendisi de onu kovan şeylerle aynı türdendir.

Duyular bütün bu şekillerde bağlı ve zorunlu olduğundan, sihir ve tıp, hayal gücünün işleyişine çok özel bir dikkat göstermelidir. Çünkü bu, hayvanların tüm eylemlerinin, tutkularının ve duygularının kapısı ve girişidir. Ve bu bağlantıya düşüncenin daha derin gücü bağlıdır.

Beşincisi, düşünceden kaynaklanan bağlar

Düşünce kudretlerini taklit etmeselerdi, tahayyül bağları kendi içlerinde pek mühim olmazdı , çünkü saf, ahmak, saf ve hurafecilerin nefslerini bağlayan ve mecbur eden görünüşler, alaya alınır ve alaya alınırlar. ayık, disiplinli ve terbiyeli bir zihne sahip olanlar tarafından boş gölgeler olarak kınanır. Sonuç olarak, tüm sihir, tıp ve peygamberlik uygulayıcıları, önceden belirlenmiş bir inanç olmaksızın, 31 ve o inancın kurallarına göre hareket etmedikçe hiçbir sonuç üretemezler. (Burada 'inanç' kelimesini, bu insanlar tarafından bireysel ve grup olarak kullanıldığı daha genel anlamda kullanıyoruz.)

Bu inanç, bazı insanlarda önceden verilmiş, iyi düzenlenmiş ve organize edilmiş güçlerden, bazılarında ise güçlerinin bozulmasından kaynaklanır. Hattâ belâgat insanının sözlerinden gelen, bütün iç duyguların yegâne girişi olan ve bağların bağı olan tasavvurda belli bir mizacın ortaya çıkıp yeşerdiği o bağlar, gerçekten çok büyük neticeler vermektedir. Hipokrat'ın "En etkili doktor, en çok inanan doktordur" sözünün anlamı budur. Bunun nedeni, belagatiyle veya varlığıyla veya şöhretiyle birçok insanı bağlamasıdır. Bu sadece tıp için değil, her türlü sihir veya farklı bir unvanla tanımlanan herhangi bir güç için de geçerlidir, çünkü bağlama eyleminde hayal gücü uyarılmalıdır, aksi halde başka bir kişiyi başka yollarla motive etmek pek mümkün değildir.

İnsanın kendi başına her şeyi yapabileceği fikrine gelince, ilahiyatçılar, bakana inanmayanlara yardım etmenin imkansız olduğuna inanıyor, katılıyor ve alenen beyan ediyorlar. Güçsüzlüklerinin sebebi ise bağlayamadıkları hayal gücüdür. Gerçekten de akrabalar, onların alçakgönüllü kökenlerini ve eğitimlerini bildikleri için hekimleri ve ilahiyatçıları reddeder ve onlara gülerler. Meşhur bir atasözünün dediği gibi, 'Kimse kendi memleketinde peygamber değildir'.

  1. De magia mathematica , 8'de Bruno, etrafındaki müritler çok az imana sahipken İsa'nın bile mucizelere neden olamayacağını iddia ediyor. Bkz. Matta, 17:19.

Böylece daha az tanınan biri, insanları daha kolay bağlayabilir. İyi bir genel izlenim ve inanılacak bir eğilim varsa, sanki kapalı olan pencereler güneş ışığını almak için açılmış gibi, bir şekilde ruhunun gücünü kullanarak olayları düzenleyebilir, açıklayabilir ve onlara açıklayabilir. Bu, ciltleme sanatının daha fazla bağ kurmak için aradığı diğer izlenimlere, yani umut, merhamet, korku, aşk, nefret, kızgınlık, öfke, neşe, sabır, hayata, ölüme, kader ve bedeni değiştirmek için ruhtan geçen tüm güçler.

Az önce saydığımız iman ve güzel zan üzerine kurulan bağ çeşitlerinde meydana gelen değişiklikleri daha detaylı incelemeye ve incelemeye gerek yoktur. Dahası, ruhun sonraki ruhsal güçlerini yani hafıza, akıl, deneyim, akıl ve zihni incelemek şu anda bizim işimiz değil, çünkü bu güçlerin eylemleri bedene akmaz ve onu değiştirmez. . Bilakis, bütün fiziksel değişimler, düşünceden önce gelen ve onun başlıca ve etkili sebepleri olan güçlerden kaynaklanır.

Sonuç olarak, aktif ve pasif tüm büyülü güçler ve bunların türleri, büyülü bağlara bağlıdır. Plotinus'un iddia ettiği gibi, özne aynı zamanda büyülü etkileri reddedebilen ve yok edebilen bazı ilkeler içermedikçe, hem bilge adam hem de aptal, içlerinde bulunan doğal ilkelere bağlı olabilir. Çünkü yukarıda söylendiği gibi, her şey her şeyin içine girmez ve her şey diğer her şeyle karışmaz, örneğin su ve yağ karışmaz. Plotinus'un kendisinin belirttiği ve Porphyry'nin Vita Plotini Plotinus'un Hayatı ] adlı eserinde onayladığı gibi, belirli bir Mısırlının Plotinus'u bağlamaya ve yaralamaya çalıştığı kötü büyüler ona karşı geri çevrildi. 32 Bu şeyler Devinculis in genere A General Accounting of Bonding ] kitabımızda tartışılmıştır .

  1. On the Life of Plotinus and the Arrangement of his Work'ünde bulunabilir , §10, Plotinus, The Enneads içinde , çeviren Stephen MacKenna, Üçüncü Baskı (Londra: Faber and Faber Ltd., 1962) 8.

Genel Bir Tahvil Hesabı

Bağlama gücüne sahip olan herkesin (aslında her şeyin doruk noktası olan) insanları bağlayabilmesi için bir dereceye kadar evrensel bir şeyler teorisine sahip olması gerekir. Başka bir yerde söylediğimiz gibi, bu en yüksek türde, her şeyin türünü görmek ve özellikle sıralamak mümkündür. Örneğin, bazı insanlar balık gibidir, bazıları kuşlara benzer, bazıları yılanlara benzer ve yine bazıları sürüngenlere benzer, ister onların türü, ister cinsleri olsun. Ayrıca farklı insanların farklı işlevleri, alışkanlıkları, amaçları, eğilimleri, anlayışları ve dönemleri vardır. Ve böylece, Proteus ve Achelous'un tasavvur ettiği gibi, aynı maddi nesne farklı biçimlere ve şekillere dönüştürülebilir, öyle ki onları sürekli olarak bağlamak için her zaman farklı türde düğümler kullanmak gerekir. Buna ek olarak, insan yaşamının koşullarına da dikkat çekelim: önce genç, sonra yaşlı olmak; orta halli, asil, zengin, güçlü, mutlu, hatta kıskanç ve hırslı olmak; ya da asker ya da tüccar ya da bir devletin yönetiminde farklı şekillerde rol oynayan ve bu nedenle devletin ajanları ve araçları olarak görev yaptıkları için birbirine bağlı olması gereken birçok memurdan biri olmak. Aslına bakılırsa, sivil hayat bu şekilde ele alındığında (ister bağlanma, ister bağlanma, ister bağların kendisi veya koşulları olsun) hiçbir şey incelemenin dışında kalamaz gibi görünüyor. Bağlanmanın genel bir hesabı başlıklı aşağıdaki mülahazaları bir araya getirmemizin nedeni budur .

Genel olarak bağlayıcı maddeler hakkında

  1. Bağlayıcı madde türleri . Evrensel olarak ele alındığında, bağlayıcı unsurlar Tanrı, iblisler, ruhlar, hayvanlar, doğa, şans, şans ve son olarak kaderdir. Bu evrensel

Tek bir adla ifade edilemeyen bağ kuvveti, maddenin doğası veya hassasiyeti nedeniyle bağlayıcı değildir. Bir beden kendi başına herhangi bir duyguya sahip değildir, yalnızca içinde bulunan ve ondan yayılan belirli bir güç nedeniyle bir duyguya sahiptir. Bu kuvvet, mecazi olarak, 'bağlayan el' olarak adlandırılır ve birçok şekilde bağlanmaya yöneliktir ve uyarlanmıştır.

  1. Yapıştırıcı ajanın etkileri . Platoncuların dediği gibi, zihni düzenli fikirlerle süsleyen bu bağlayıcı aracıdır; ardışık argümanlar ve uyumlu söylemlerle ruhu dolduran ; doğayı çeşitli tohumlar için verimli kılan; hangi yapılar sayısız yönden önemlidir; her şeyi canlandıran , yatıştıran, okşayan ve harekete geçiren; her şeyi düzenleyen, yaratan, yöneten, çeken ve alevlendiren; ve her şeyi hareket ettiren, ortaya çıkaran, aydınlatan, arındıran, hoşnut eden ve tamamlayandır.
  2. Sanat nasıl bağlar . Zanaatkar sanatıyla bağ kurar, çünkü sanat, zanaatkarın mükemmelliğidir. Aptal ve geri zekalı biri bile, her şeyi var eden yeteneği aynı anda kavrayıp takdir edemese de, doğal ve yapay şeylerin güzelliğini görecektir. Ona göre "yıldızlar Tanrı'nın yüceliğinden bahsetmez". [35]Aksine, vahşi bir hayvan gibi, sevgisini Allah'a değil, O'nun eserlerine yağdıracaktır.
  3. İnsanlar birçok yönden bağlıdır . Bağlayıcı olan her şey arasında, kesinlikle vahşi hayvanlardan çok insanları bağlar ve geri zekalılardan çok aktif bir karaktere sahip olanları bağlar; meleke ve kudretleriyle donanmış olanlar daha fazla detayın, şartların ve amaçların farkındadırlar ve bu nedenle daha fazla arzuyla hareket ederler.
  4. Duyular, birleştirme maddesi için ne kadar da çekicidir . Geri zekalı insanlar, nadiren ve doğal dürtülerle uyandırılan, sayısı az ve temel gıdalarla sınırlı şehvetlere kapılırlar. Bu tür insanlar ne güzel sözlerle yatıştırılır ne de güzellik, müzik, resim ya da doğanın diğer çekicilikleri onları cezbeder.
  5. Neden sadece bir bağ yeterli değil ? Daha çok şeye bağlandıkça, beni bağlayan birçok şeyin farkına varıyorum, çünkü pek çok farklı güzellik var. Bu nedenle, bir şekilde bir şey tarafından ve başka şekillerde başka şeyler tarafından alevlendim ve bir ilişkiye bağlıyım. Her ilişki bire indirgenseydi, belki de tek bir şey tüm amaçlar için memnuniyetle karşılanırdı.

ve tüm durumlar için. Ancak güzellik, mutluluk, iyilik ve bu mizaçların çeşitli zıtlıklarının pek çok bağını etrafa saçmış ve bunları çok çeşitli madde türlerine göre geniş bir şekilde dağıtan doğada bu şimdiye kadar olmamıştır . Ancak bazen insan bir nesneye o kadar bağlanır ki diğer şeylere ilişkin farkındalığı zayıflar, bunalır ve bastırılır, bunun nedeni ya diğer her şeye karşı kör olan ve onları ihmal eden duyuların donukluğudur ya da bir bağ o kadar güçlüdür ki onu zayıflatır ve çarpıtır. Ancak bu olağanüstü bir durumdur ve nadiren ve yalnızca birkaç durumda olur. Meselâ öyle kimseler vardır ki, ruhları ebedî hayat ümidine, canlı bir imana ve safdilliğe kapılmış, bir şekilde bedenlerinden o kadar ayrılmış ve birileri tarafından o kadar kuvvetli bir şekilde bağlanmış ve kontrol edilmiş gibi görünürler ki . fantezilerinde ve kanaatlerinde, en korkunç azapların farkında değillermiş gibi göründüklerine itiraz ederler. Filozof Anaksarkhos'un, [36]Celileli Andreas'ın, rahip Lawrence'ın3 ve dinleri uğruna hükümdarlar ve krallar tarafından katledilen diğerlerinin başına bu açıkça geldi. Bu aynı zamanda Kinik Diogenes ve ruhlarını doğal yasalara ve ilkelere göre her şeyi ve her türden küçümsemeyle bağlayarak tüm acı ve haz bilincini ortadan kaldırabileceklerini savunan Epikuros'un da akıl uğruna başına geldi. zannederler... Ruhlarını üzüntü, korku, öfke ve diğer duyguların üzerinde kahramanca bir zevk içinde muhafaza ederek, bu hayatta insan türünün sahip olabileceği en yüksek hayra ulaşacaklarını düşündüler . Bu fani hayatta aşağılık şeyleri hor görerek, bu ölümlü bedendeyken bile tanrılara benzer bir hayata kavuşabileceklerini iddia ettiler. Bu en yüksek hayra ve yüce meziyete gerçekten ulaştıklarını ve bunu başkalarına da gösterdiklerini zannediyorlardı.

  1. Bir bağlayıcı maddeye hangi güç katkıda bulunur ? Daha güçlü bir bağlayıcı ajanın başka bir şeyi bağladığını ve bunun da onu bağlamadığını söyleyenler var; güçler eşitse, o zaman bu nitelikte bir dengeden oluşan karşılıklı bir bağ vardır. Ancak bu görüşten, bağlayıcı güçlerin biçimler, koşullar ve doğalar değiştikçe sürekli olarak değiştiği ve başkalaştığı sonucu çıkar , çünkü genç bir adam erkek çocukken bağladığı şeylerin aynısını bağlamaz ve bir kadın da aynı şeyi bağlamaz. bir kız olarak bağladığı şeyler. Bu nedenle, bir bağlayıcı güç basit veya tek bir şeye indirgenebilir değil, bileşik, doğası gereği değişken ve karşıtlardan oluşan bir güçtür.
  2. Ne daha kolay bağlanır . Daha gerçek bir insan olan bir kişi, en değerli şeylere en güçlü şekilde bağlıdır ve o, aşağılık şeylere sahip olmaktansa daha değerli şeyler aramayı çok daha fazla tercih eder, çünkü kesinlikle aşağılık şeylerden kolayca rahatsız oluruz ve daha şevkle şeyler ararız. ki kolayca elde edemeyiz.
  3. Aynı şey karşıtları aynı şekilde bağlar . Aynı tip bağlamaya ait bağlayıcı maddeler, bağların zıt etkileri ve koşulları düşünüldüğünde kafa karıştırıcı ve hatta bir anlamda çelişkili görünmektedir. Örneğin, aynı anda hem ateş hem de tuzak gibi görünen, insanı bağırmaya ve susmaya, sevince ve kedere, umuda ve çaresizliğe, korkuya sevk eden fiziksel aşk bağlarını düşünün . ve cesarete, öfkeye ve nezakete, ağlamaya ve gülmeye. Dolayısıyla ayetler:

Aşk standartlarını yüksek taşıyan benim, donmuş umutlarım ve yanan arzularım var: aynı zamanda titriyorum ve donuyorum, yanıyorum ve kıvılcımlar çıkarıyorum, dilsizim ve cenneti ateşli çığlıklarla dolduruyorum.

Yüreğimden parıldıyorum ve gözlerimden su döküyorum;

Yaşarım ve ölürüm, gülerim ve ağlarım.

Sular yaşar ve ateş ölmez,

çünkü gözümde Thetis ve kalbimde Vulcan var.[37]

  1. Bir bağlayıcı ajan farklı şeyleri aynı bağ ile bağlamaz . Bir şey sadece şakacı bir şekilde bağlanıyorsa mutlak olarak güzel değildir; sadece yararlı bir şekilde bağlanıyorsa, kesinlikle iyi değildir; sınırlıysa mutlak olarak büyük değildir. Güzelliğe gelince, maymunlarla atların birbirlerini ne kadar mutlu ettiklerine dikkat edin; aslında Venüs bile bazı insan ve kahraman türlerini memnun etmez. İyilik söz konusu olduğunda, her şeyin nasıl zıtlıklar içerdiğine ve denizlerin altında veya karada, dağlarda veya kırlarda, uçurumlarda veya zirvelerde farklı hayvanların kendileri için iyi olanı nasıl bulduklarına dikkat edin.
  2. Bağlayan . Bu nedenle, nasıl bağlayacağını bilen kişinin her şey hakkında veya en azından bağlayacağı belirli şeylerin doğası, eğilimleri, alışkanlıkları, kullanımları ve amaçları hakkında bir anlayışa sahip olması gerekir.
  3. Belirli bir şey her şeyi bağlayamaz . Kesinlikle güzel, iyi, büyük ve gerçek olan her duyguyu ve her zihni mutlak olarak bağlar. Hiçbir şeyi yok etmez; her şeyi içerir ve arar; farklı bağ türleri ile canlandırdığı için birçok kişi tarafından arzu edilir ve takip edilir. Bu nedenle, evrensel ve basit bir şekilde hareket edebilmek için değil, bunun yerine bunu bir zamanda ve başka bir zamanda yapmak için birçok beceriyi bol miktarda ediniriz. Dolayısıyla, ister tüm cinslerin üzerinde olsun, ister belirli bir cins veya türde olsun, hiçbir özel şey mutlak olarak güzel, iyi, doğru vb. Yine de her şeyde güzele, iyiye vb. Güzellik ve iyilik bir tür için başka, bir başka tür için başka şeydir; bir şeyde zıt biri hakimdir, diğerinde diğeri hakimdir. Bir türün toplam güzelliğine ve iyiliğine, sonsuza kadar tüm türün aracılığıyla ve ayrı ayrı alınan bireysel üyelerinin her birinde ulaşılamaz . Zeuxis, Crotona'nın genç kadınları arasından seçtiği Helena tablosunda insan güzelliği açısından buna tanıklık eder. Bize bütünü ve her detayıyla güzel bir kız vermiş olmasına rağmen , nasıl olur da tam olarak sunabilirdi? Dişi türündeki farklı fiziksel güzellik türleri sayısız olduğuna ve herhangi bir konuda bunlardan sadece birkaçına rastlanabileceğine göre, her yönden güzellik? Çünkü, fiziksel doğanın özel bir simetrisinden ya da başka bir cisimsiz yönünden oluşan güzellik, sayısız biçimde ortaya çıkar ve sayısız düzenli modelden doğar. Bu nedenle, bir taşın pürüzlü yüzeyi, kıvrımları ve boşlukları büyük ölçüde örtüşmedikçe, başka bir taşın pürüzlü yüzeyiyle buluşmadığı, uymadığı ve yapışmadığı gibi, aynı şekilde her nitelik de hiçbir ruhta barınmaz. Bu nedenle, farklı bireyler farklı nesneler tarafından bağlanır. Ve aynı nesne hem Sokrates'i hem de Platon'u birbirine bağlasa da, her birini farklı şekilde bağlar. Bazı şeyler kitleleri heyecanlandırır, diğerleri ise sadece birkaç kişiyi etkiler; bazı şeyler erkeği ve erkeği etkiler, başka şeyler de dişiyi ve dişil olanı etkiler.
  4. Yapıştırma maddesinin çeşitli aletleri . Doğa güzellik, iyilik, doğruluk ve değer nesnelerini kendine göre ayırmış, dağıtmış ve dağıtmıştır. Ve sonuç olarak, farklı şeyler, çeşitli nedenlerle ve farklı amaçlarla bağlanabilir . Örneğin, iyi bir çiftçi bir nedenle bağlanır ve takdire şayan olur, bir aşçı başka bir nedenle, bir asker başka bir nedenle ve bir müzisyen, bir ressam, bir filozof, bir erkek, bir kız başka bir nedenle.

sebepler; biri daha iyi yürür, diğeri daha iyi konuşur. Bunlardan hiç biri tek başına her şeye her şekilde sahip değildir. Aksine, daha çok yönden ve daha çok düzeyde mutlu ve becerikli bulunan kişi, daha çok şeyi bağlayacak, daha çok şekilde hükmedecek ve kendi türünden daha çok insanı kazanacaktır.

  1. Bonding ajanı için fırsatlar . Farklı zamanlarda ve farklı durumlarda çeşitli duygular yaşarız ve hepsinde ortak olan tek bir ölçü yoktur. Aynı şekilde, herkesi memnun edebilecek veya her şeyi tatmin edebilecek tek ve basit bir faktör yoktur, hele herhangi bir şey farklı kişileri veya bir kişiyi farklı zamanlarda tatmin edemez. Örneğin, ne aynı yiyecek ne de aynı miktar veya kalitede yiyecek her zaman tatmin edici değildir. Bu ilke, iştahımızı birleştiren her şey için geçerlidir.
  2. Farklı tipte bağlayıcı maddeler . Bazı şeyler kendi güçleriyle bağlanır. Diğer şeyler, miktarları veya parçalarından biri nedeniyle bağlanır. Yine de başka şeyler, güzel bir binanın düzensiz şekilli parçalardan ortaya çıkması gibi, bağlı oldukları veya onları uygun şekilde düzenleyen başka bir şey tarafından desteklendiği için bağlanır.
  3. Yapıştırıcı maddenin değişken gücü . Güzel olduğuna hükmettiğimiz ama yine de bizi bağlayan pek çok şey vardır, örneğin bir at, bir gemi, bir ev, bir heykel, bir köpek veya bir kuş. Ama güzel bir insan, iyi olarak kabul edilmek için bizi bağlamaz ve iyi bir insan, güzel olarak düşünülmek için bizi bağlamaz. Güzel olana suç ve hata karışmış olabilir. Güzel ama fakir bir kadın düşünün: Ne kadar rahatsız edici olursa, ona hediye verme eğilimi o kadar kolay olur. Farklı şeyler için farklı sebepler, zıt şeyler için zıt sebepler ve benzer şeyler için benzer sebepler vardır.
  4. Bağlayıcı maddenin bulunduğu yer . Konuyu derinlemesine incelememiş olanlar , Platoncular gibi, bağlayan şeyin, şeyin şekli olduğunu ve nesnenin kendisinden ayrılmasa bile, şeyden zihne geçtiğini düşünürler. Bu, şeklini ilettiğinde azalmayan ateş ve önce bir cismin içinde, sonra aynada, sonra aradaki boşlukta ve nihayet gözde bulunan bir görüntü gibidir. Ama meseleyi daha derinlemesine ele aldığımızda, gerçekten de bedende var olduğunu ve belirli bir fiziksel bağdan oluştuğunu, ancak güçleri durumunu ortaya koyan ruh gibi, vücudun belirli bir bölümünü işgal etmediğini görürüz. vücut. Gerçekten de, aşkın sevdalı etkileri gözlerden ya da

ağız ya da ten, yine de sadece onlarda bulunmadığı ve sadece onlardan kaynaklanmadığı da açıktır. Çünkü ayrı ayrı ve kendi başına ele alınan gözler , yüzün diğer bölümleriyle birleşmediğinde aynı kuvvete sahip değildir. Aynı şey, bir ressam tarafından ayrı ayrı tasvir edildiğinde güzel olmayan ağız, burun ve ten için de geçerlidir. Sonuç olarak, güzelliğin doğası belirsizdir ve oldukça tarif edilemezdir ve aynı şey iyilik ve neşenin doğası için de geçerlidir. Bir bağın eksiksiz doğası, yalnızca nesnenin kendisinde değil, aynı derecede önemli başka bir yerde, yani bağlı olanda da bulunur. Yiyeceklerin açgözlülükle tüketilmesi veya yemekten sonra yenilmeden geri verilmesi, yiyeceğin içeriği ve kalitesi açısından hiçbir fark yaratmaz. Ve cinsel ilişkiden önce yoğun olan aşk bağları, tohum boşalınca gevşer ve güzel nesne aynı kalsa da ateş yumuşar. Bu nedenle, bir bağın tüm doğası nesnede bulunamaz.

  1. Bonding ajanının yatkınlıkları . Bağlama ajanının üç şekilde bağlanmaya yatkın olduğu söylenmektedir: sırasına göre; ölçüsüne göre; ve türüne göre. Düzen, parçalarının karşılıklı ilişkisidir; ölçü onun niceliğidir ; ve türü, şekilleri, ana hatları ve renkleri ile belirlenir. Örneğin, seslerin birleştirilmesinde sıra, yüksek, alçak ve ara notalar aracılığıyla yükselme ve düşmeden oluşur; ölçü, üçlülerin, dörtlülerin, beşlilerin, altılıların vb. kullanımı ve tonların ve yarım tonların ilerlemesidir; tip uyum, yumuşaklık ve netliktir. İster basit ister bileşik olsun, bağlanmaya yatkın olan her şeyde , bu faktörlerin üçü de orantılı bir şekilde mevcuttur.
  2. yatkınlıkların çeşitliliği . Bağların kendileriyle ilgili olarak başka bir yatkınlık daha vardır: ruhun ne kadar gelişmiş olduğunu ortaya koyan işaretler ve kalıntılar. Bunlar, ruhu yalnızca bağlandığı ve birleştiği başka bir ruhun zevkini aramaya sevk eder. Ve yine bu yatkınlık nedeniyle, bedenin ve onun parçalarının ve onu giydiren giysilerin uygun bir düzeni olduğunda, o zaman ruh bedenin zevkine uzanmak zorunda kalır. Bu yatkınlık hem ruhta hem de bedende mevcut olduğunda, birbirini daha güçlü bir şekilde diğerinden zevk almaya iter veya her biri diğer ilke tarafından çekilir. Dahası, ruha o kadar bağlı olan bazı insanlar vardır ki, ruhu içeren bedeni de isterler. Hatta ruha o kadar odaklanmış birkaç kişi vardır ki, ruhun belirli özelliklerini hor görürler.

ruh tarafından yatkın olmadıkça beden. Böylece, çekici bir genç çocuğun kendisine olan aşkını ilan etmeden önce konuşmasını isteyen Sokrates hakkında ünlü hikaye anlatılır.

  1. Yapıştırıcının durumu . Dalkavuklar sıradan erdemleri çok övürler, kusurları küçümserler, kusurları mazur görürler, kötülükleri erdeme dönüştürürler ve dalkavukluk sanatlarını ortaya çıkarmamak için çok dikkatli davranırlar. Neticede pek zeki olmayan insanları kendilerine bağlarlar, çünkü sevilmek ve hürmet görmek bir insan için en sevindirici ve zevkli şeydir ve bir insanı bağlayabilmek, belli bir yüksek fazilet gerektirir.
  2. Bonding ajanı nasıl bağlanır ? Bağlayan kişi neşe ve belirli bir ihtişam duygusu yaşar ve bu, bağlanan kişi daha asil, daha değerli ve daha mükemmel olduğu ölçüde daha büyük ve daha güçlüdür. Bağlayanın kendisinin bağlı olduğu bağın gücü, bu neşe ve ihtişam duygusunda bulunur. Yenilenleri överken, galipler kendi zaferlerini göklere çıkarırlar ve hatta bazen hem arzularında hem de yakınlaşmanın diğer kamusal sonuçlarında kendilerini diğerlerinden daha fazla kandırırlar. Öte yandan, bir kimse, kendisini seven, şerefli ve seçkin biri iken veya kendisine ruhen bağlı olan bir kimse ile ruhen karşılık vermeyecek kadar sevimsiz ise, değersiz bir karaktere sahip olmalıdır. Diğer yol.
  3. Bağlayıcı ajan türleri . Değerli, güzel ve iyi olmayı dilediğimiz bir tür bağ vardır; iyiye, güzele ve değerliye hükmetmek istediğimiz başka bir tür daha vardır. İlk bağ türü bizde olmayan bir nesneden, ikincisi zaten sahip olduğumuz bir nesneden kaynaklanır. Bu iki tür, hem iyi olanı hem de iyi olduğu düşünülen şeyi bağlar, ancak bu bağ her zaman orantılı veya uygun bir şekilde gerçekleşir. Ayrıca fantezi ve fikir, akıldan daha fazla şeyi bağlar, çünkü ilki gerçekten de ikincisinden daha güçlüdür. Elbette, aşklarını motive eden bir sebep olmasına rağmen sebepsiz sevenler çoktur ve sonuç olarak birbirlerine bağlıdırlar ama kendilerini neyin bağladığını bilmezler.
  4. Bonding maddesinin körlüğü . Bağların açıklaması, çoğu zaman, bilgelerden bile gizlidir, çünkü hiçbir şeyden başka bir insandan daha fazla nefret etmeyen bir insan gördüğümüzde benzetmelere, benzerliklere, aile özelliklerine ve bunun gibi diğer anlamsız sözlere başvurmanın ne yararı vardır? güler yüzlü arkadaşı olan, aynı zamanda ve sebepsiz yere onu da seviyor

her şeyden çok insan? Böyle bir durumda genel bir açıklama faydasızdır, çünkü böyle bir açıklama, aynı cinse veya türe ait şeyler arasında, örneğin dişi ile dişi veya erkek ile dişi arasında ve bunun gibi diğer insani durumlar arasında ayrım yapmaz. yaşlı ya da genç olmak. Peki ya sadece kulaktan dolma bilgilerle bilinen ve genellikle 'adanmışlık' olarak adlandırılan aşklara ne dersiniz? İnsanlar daha yüksek ve maddi olmayan şeylere, hayali şeylere ve özellikle deneyimin ötesindeki şeylere bağlı değil midir? Spesifik bağlayıcı güç türleri ve özellikle de sihir yoluyla bağlama gücü hakkındaki tüm tartışmaları burada geçeceğim. Bazılarının söylediği gibi, bağ kurma gücünün neyin iyi olduğuna dair bir görüşten çok neyin iyi olduğuna bağlı olduğu doğru değildir; ne de gizli bir nedenden ziyade bilinen bir nedenden türetilmiştir. Yukarıda farklı mal türleri ve türleri hakkında zaten konuştuk.

  1. Yapıştırıcının titizliği . Nasıl ki aptal insanlar kurnaz bir pohpohlayıcı tarafından gerçek bir arkadaştan daha kolay bağlanırsa, aynı şekilde bağlar ve bağlayıcı güçler de ustaca yollarla kurulur ve sürdürülür. Örneğin, çekingen bir adam orduya katılmamayı tavsiye eder; şiddetle tanrısız bir kişi rahip olmayı önermez; zalim bir kişi, başkalarını önemsemeyi tavsiye eder. Tıpkı silindirik bir şey almak isteyen birinin düz veya köşeli değil de yuvarlak olan yüzeylere dikkat etmesi gibi, cisimler eğilimli oldukları şeye doğru daha kolay hareket ederler.
  2. Bonding ajanının silahları . Bağlama maddesinin üç tip aleti vardır. Birinci tip onun içinde yer alır ve iki yönlüdür: özsel veya doğal olanlar, yani kendi türünün doğasına ait olanlar; ve türünün doğasından kaynaklanan tesadüfi ve kazanılmış olanlar, örneğin dirayet, bilgelik ve sanat. İkinci tip, çevresinde yer alır, örneğin şans, şans, fırsat , karşılaşmalar ve ayarlanmış toplantılar. Üçüncü tip, örneğin kader, doğa ve tanrıların iyiliği gibi onun üzerinde bulunur.
  3. Bağlayıcı ajanın değişimleri . Yemek yerken ve cinsel ilişkide düzenli olarak deneyimlediğimiz orantılılık, her bağlanma eyleminde bulunur. Çünkü bu arzular ve aşklar bizi her zaman, aynı şekilde, aynı derecede veya aynı zaman değişimleriyle cezbetmez ve bağlamaz. Bunun nedeni, fiziksel yapımızın ve tüm sonuçlarının zamanla dalgalanması ve değişmesidir. Bu nedenle, bağlanma anı dikkatli ve dikkatli bir şekilde önceden tahmin edilmelidir.

önceden müzakere ve fırsat ortaya çıktığında hızla değerlendirilmelidir ki, bağlayabilen kişi mümkün olan en kısa sürede harekete geçip bağlasın.

  1. Yapıştırıcının gözleri . Bağlar o kadar incelikli ve bağlı olanın derinliği o kadar zar zor hissediliyor ki, onları ancak geçici ve yüzeysel olarak incelemek mümkün. An be an değişirler ve Peleus'un kollarından kaçan Thetis gibi birleştirici ajanla ilişkilidirler. Değişimlerin sırasını ve sonraki bir formun gücünün selefinden nasıl etkilendiğini incelemek gerekir, çünkü madde sayısız formla ilişkili olarak belirsiz olsa da, mevcut formu diğerlerinden eşit derecede uzak değildir. Daha ziyade, bu biçimlerden yalnızca biri hemen halefidir, diğerleri birçok veya birkaç aracıyı takip eder ve biri hepsinden en uzakta bulunur. Böylece, tıpkı kanın şeklinin hemen şil şeklini takip etmesi gibi, öfke bağları öfke bağlarını takip eder ve sarı safra kolayca karardığı için üzüntü bağları öfke bağlarını takip eder. Bu nedenle, Thetis'i etkileyen mevcut nitelikleri ve mizacını dikkatlice gözlemledikten sonra Peleus, Thetis başka bir forma dönüşmeden önce onu kazanmak için bağı önceden planladı ve hazırladı; farklı şekillerde yakalanır.
  2. Bağlayıcı ajanın cazibesi . Tıpkı bir askeri komutanın iyi korunan bir kaleyi, içeri bir hain veya bir işbirlikçiyle yapılan bir anlaşma veya teslim olma veya bir tür uyumlu memur. Böylece Venüs kendi krallığında kadehler boşaldığında, ruh rahatsız olduğunda ve kaygı alevlendiğinde kaleyi kolayca ele geçiremez ve bağlamaz. Ancak kadehler taştığında ve ruh dinlendiğinde, zihin sessizleştiğinde ve beden rahatladığında kale teslim edilir. Bu muhafızların ve bekçilerin değişimlerini yakından gözlemledikten sonra, bir anda cesaretle hareket etmeli, kuvvetle saldırmalı, tüm imkanları kullanmalı ve asla tereddüt etmemelisiniz. Diğer bağlayıcı işlemlerde de aynı hareket tarzı izlenmelidir.
  3. Yapıştırma adımları . Bir bağlayıcı ajan, onu ele geçirmedikçe, bir ruhu kendisiyle birleştiremez; ciltlenmedikçe yakalanmaz; katılmadıkça onu bağlamaz; ona yaklaşmadıkça ona katılmaz; hareket etmedikçe ona yaklaşmadı;

çekilmedikçe hareket etmez; meyledinceye veya yüz çevirinceye kadar cezbedilmez; arzu etmedikçe, istemedikçe meyletmez; bilmedikçe arzu etmez; bir türün ya da imgenin içerdiği nesne gözlere, kulaklara ya da içsel bir duyunun bakışına sunulmadıkça bilemez. Bağlar genel olarak bilgi ile tamamlanır ve genel olarak duygular tarafından birbirine örülür. "Genel olarak bilgi" diyorum çünkü bazen hangi duyunun nesneyi ele geçirdiği bilinmez ve "genel olarak duygular" diyorum çünkü bazen bunu tanımlamak kolay değildir.

  1. Bağlayıcı ajanın saldırdığı kapılar . Ruh avcısının bağlanmayı göze aldığı üç kapı vardır: görme, duyma ve akıl veya hayal gücü. Birisi bu kapıların üçünden de geçerse, en güçlü şekilde bağlar ve en sıkı şekilde bağlar. İşitme kapısından giren, sesiyle ve sözüyle silahlanmıştır, sesin oğlu. Görüş kapısından giren kişi, uygun biçimler, jestler, hareketler ve figürlerle donanmıştır. Hayal, akıl ve aklın kapısından giren, örf ve sanatlarla donanmıştır. Bundan sonra olan ilk şey giriş, sonra birleşme, sonra bağ ve dördüncü olarak çekimdir. Bağlanan kişi, bağlayıcı ajanla tüm duyuları aracılığıyla karşılaşır, öyle ki, birincisi ikinciye tamamen daldırılacak ve tamamen daldırılmayı arzulayacak şekilde mükemmel bir bağ yapılmıştır. Ve böylece karşılıklı arzu bağı kurulur. Buna paralel olarak, daha sonra doğal bağlardan bahsederken tartışacağımız hoş olmayan bağlar da vardır. Örneğin kurbağa, nefesinde gizli bir güçle gelinciği kendine çeker; horoz sesiyle aslanı alt eder; kefal, dokunuşuyla bir gemiyi durdurur; fantezisinde fanatik şeytanı yutar; melankolik ve dengesiz bir mizah, kötü ruhları mıknatıs gibi çeker.

Sonuç olarak, bağlama maddesinin genel temasıyla ilgili otuz konu vardır, yani:

  1. Türler
  2. Etkileri
  3. Sanat
  4. Rütbe
  5. Adımlar
  6. çokluk
  7. Yetenek
  8. Güç
  9. Zıtların çakışması
  10. Çeşitlilik
  11. arabuluculuk
  12. Taraflılık ve koşulların uyumu
  13. Aletler
  14. Fırsat
  15. farklılıklar
  16. Değişken güçler
  17. Konum
  18. yatkınlık
  19. yatkınlıkların çeşitliliği
  20. Durum
  21. Reaksiyon
  22. ayrım
  23. Körlük veya cehalet
  24. Çalışkanlık
  25. Silahlar
  26. değişimler
  27. Gözler
  28. ayartmalar
  29. Diziler
  30. Kapılar

Genel olarak nelerin bağlanabileceği üzerine

  1. Bağlanabilecek şey türleri . Tanrı ya da evrensel doğa ya da evrensel iyi ya da mutlak güzellik etrafında dönen dört şey vardır. Öyle bir dönerler ki, o merkezden çıkamazlar, yoksa yok olurlar ve öyle bir şekilde dönerler ki, o merkezden ancak her birinin çevresinin kendi merkezine olan uzaklığı kadar ayrılırlar. Diyorum ki, bu dört şey, sonsuza dek aynı düzeni koruyacak şekilde bağlayıcı maddelerinin etrafında bir daire içinde hareket ediyor. Platonculara göre bunlar akıl, ruh, tabiat ve maddedir. Zihin kendi içinde kararlıdır; ruh kendi içinde hareketlidir; doğa kısmen sabit ve kısmen hareketlidir; ve madde bir bütün olarak hem hareketli hem de kararlıdır.
  2. Bağlanabilecek olanın durumu . Çok uygun bir şekilde belirlenmedikçe hiçbir şey bağlı değildir, çünkü bu parlaklık 5 her şeye aynı şekilde iletilmez.
  3. Bağlanabilecek olanın biçimi . Bağlı olan her şeyin bir anlamda bir farkındalığı vardır ve bu farkındalığın doğasında, tıpkı bir mıknatısın farklı türden şeyleri çekmesi ya da itmesi gibi, kişi de belirli bir tür bilgi ve iştah bulur. Bu nedenle, bağlamak isteyen kişi, bir şekilde bağlanabilecek olanın farkındalığına odaklanmalıdır. Çünkü gerçekten de bir bağ, tıpkı bir gölgenin bir cismi takip etmesi gibi, bir şeyin farkındalığına eşlik eder.
  4. Bağlanabilecek şeylerin karşılaştırılması . İnsanların hayvanlara göre bağlanmaya daha açık olduğunu ve cahil ve aptal insanların, şanlı bir ruh geliştirmiş olanlara göre kahramanca bağlar için çok daha az uygun olduğunu belirtelim. Doğal bağlar söz konusu olduğunda, sıradan insan filozoftan çok daha duyarlıdır; atasözünün dediği gibi, bilgeler yıldızlara hükmeder. Orta derecedeki bağlara gelince, açgözlü kişi ölçülü olmakla, şehvet düşkünü kişi ölçülü olmakla övünebilir.
  5. Bağlanabilecek şeylerin ayrımı . Az önce söylenenlerden, bir bağın gücünün diğer türdeki bağları daha az güçlü veya daha yumuşak yaptığı belirtilmelidir. Bu nedenle, bir Alman Venüs'ten, bir İtalyan sarhoşluktan daha az rahatsız olur; Bir İspanyol sevmeye, bir Fransız öfkelenmeye daha yatkındır.
  6. Bağlanma kapasitesinin tohumu veya teşviki . Bir şey, bir parçası bağlayıcı maddede olduğunda veya bağlayıcı madde onu parçalarından biri tarafından kontrol ettiğinde en güçlü şekilde bağlanır. Bunu tek bir örnekle göstermek gerekirse, büyücüler yaşayanların tırnakları veya saçlarıyla ve özellikle de ayak izleri veya giysi parçalarıyla tüm vücutları üzerinde kontrol kurduklarından emindirler. Ayrıca kemikleri veya vücutlarının herhangi bir kısmı aracılığıyla ölülerin ruhlarını çağrıştırırlar. Bu nedenle, ölülerin gömülmesinde ve cenaze ateşlerinin hazırlanmasında özel bir özen gösterilmesi ve cenazeyi gömmeden bırakmanın en ağır suçlar arasında sayılması tesadüf değildir. Ayrıca hatipler, dinleyicileri ve yargıçları sanatlarında kendilerinden bir şeyler bulduklarında sanatlarıyla iyi niyet yaratırlar.

5 Bruno'nun bu terimi kullanımı için bkz. Üçüncü Bölüm, 'Aşk Tanrısının Tahvili ve Genel Olarak Tahviller Üzerine', paragraf 1, 'Bir tahvilin tanımı'.

  1. Bağlanacak kapasitenin zamanlaması . Farklı mevsimlerde ve çağlarda, bir ve aynı şey çeşitli şekillerde birbirine bağlanabilir ve farklı şeyler bir ve aynı bağa aynı şekilde bağlı değildir. Bütünler de her zaman aynı şekilde yeniden oluşturulmaz. Buradan, genç bir adam olarak uyumlu ve gösterişli olan birinin daha istikrarlı ve ihtiyatlı bir yetişkin haline geldiğini, yaşlı bir adamın daha şüpheci ve asık suratlı olduğunu ve çok yaşlı bir adamın suçlama ve nefretle dolu olduğunu belirtebiliriz .
  2. Bağlanabilecek şeylerin farklılıkları . Bağlamak isteyen kişi, bağlanabilen bazı şeylerin doğadan, bazılarından daha çok muhakeme veya sağduyudan ve yine bazılarının daha çok uygulama ve alışkanlıklardan etkilendiği gerçeğini dikkate almalıdır. Neticede maharetli kimse, birinci cins şeyleri tabiî şeylerin sağladığı bağlarla, ikinci cins şeyleri sebep ve delillerle, semboller ve delillerle, üçüncü cins şeyleri ise eldeki ve zorlayıcı olanla zorunlu kılar ve bağlar.
  3. Bağlanmaya karşı direnç . Ruh bir nesneye ne kadar çok bağlanırsa, diğerlerine o kadar yüz çevirir ve reddeder. Bu nedenle bağlanabilecekleri tek bir bağla sınırlamak isteyenler, onu diğer faaliyet ve nesnelere karşı duyarsız kılmak ve bunlarla ilgilenmekten uzaklaştırmak için özel bir çaba sarf etmelidir. Çünkü gerçekten de daha hoş bir eylem, daha az hoş olanı dışlar; duymaya yönelen ruh, görmeyi ihmal eder; daha dikkatli gözlemleyen sağır olur; çok mutlu olduğumuzda ya da herhangi bir nedenle üzgün olduğumuzda, diğeriyle pek ilgilenmeyiz; tembel olduğumuzda işimizi durdurur veya yavaşlatırız, yani kısıtlanır, çekilir, tutulur, bağlanırız. Sonuç olarak, hatip, aşk bağını kahkaha, kıskançlık veya diğer duygularla bozduğunda, nefret veya hor görme veya öfke ile bağlar.
  4. Bağlanabilecek şeylerin sayısı . Düşünen insan, hissedilen şeylerden yüz çevirir ve ilahi şeylere bağlanır. Zevk arayanlar, dokunmanın bolluğuna vizyon yoluyla inerler. Ahlakçılar sohbetin eğlencesinden etkilenirler. İlki kahramandır, ikincisi doğaldır ve üçüncüsü rasyoneldir. Birincisi daha yüksek, ikincisi daha düşük, üçüncüsü arada. İlki cennete, ikincisi hayata, üçüncüsü duyguya layık olduğu söylenir. Birincisi Tanrı'ya yükselir, ikincisi bedenlere yapışır, üçüncüsü bir uçtan uzaklaşıp diğerine yaklaşır.
  5. Bağlanabilecek şeyin hareketi . Tüm bileşik ve değişken şeyler ve genel olarak doğası ve düzeninde değişikliklere uğrayan her şey,

ruh ve ruh gibi, bedenlerinde ve bedenlerinin hareketlerinde çeşitli değişikliklere tabidirler (çünkü her töz, sadeliğinden dolayı oldukça kararlı ve ebedi olmasına rağmen, yine de yoksunluğundan bir arzu, kendisinden bir dürtü kazanır. arzusu, dürtüsünden bir hareket ve hareketinden bağların kopması). Sonuç olarak, hiçbir bağ ebedi değildir. Daha ziyade, her şey esaret ve özgürlük arasında, bağlanmak ve bir bağdan kaçmak arasında gidip gelir veya bir tür bağdan diğerine geçer. Bu doğal bir olaydır ve her şeyin ebedi durumundan önce gelir, ona eşlik eder ve onu takip eder. Böylece doğa, çeşitliliği ve hareketiyle bağlanır ve doğaya öykünen sanat, zincirleri çoğaltır, çeşitlendirir, çeşitlendirir, düzenler ve düzenler. Ancak tam istikrar, şeylerin doğasına aykırıdır, tıpkı bazen onu kınamaya daha meyilli olduğumuz ve yine de diğer zamanlarda onu daha çok arzuladığımız gibi, çünkü kısa bir süre önce bağlardan kopmayı istemek oldukça doğaldır. onlara kendi gönüllü ve kendiliğinden eğilimlerimizle bağlanmaya açıktık.

  1. Neyin bağlanabileceğinin belirsizliği . Bağlanabilecek şey, daha çok parçadan müteşekkil olduğu ölçüde, aynı derecede belirli bağlarla daha az sınırlıdır. Bu nedenle, insan zevki, hayvanların zevklerinden daha az bir zaman, birey veya cinsiyetle sınırlıdır. Tüm atların bir kısrakla çiftleşme şansı eşittir, ancak bu genellikle tüm erkekler ve bir kadın için geçerli değildir. İnsanlar ve hayvanlar arasındaki bu ayrılık ve belirsizlik, gerçek insan ile acımasız insan arasında, daha hassas ve aynı zamanda daha duygulu insan ile daha donuk insan arasında da bulunur. Ve bir tür bağ hakkında söylediklerimiz, diğer tüm cins ve türdeki bağlara da uygulanmalıdır.
  2. Bağlanma kapasitesinin temeli . Her şeyin bağlanabilmesinin başlıca nedeni, kısmen onda kendisini şu anda olduğu gibi korumaya çalışan bir şeyin bulunması, kısmen de içinde bulunduğu koşullara göre tamamen kendi içinde gelişmeye çabalamasıdır. Genel olarak, bu kendini sevmektir. Dolayısıyla, bir nesnedeki öz-sevgiyi söndürebilseydik, o nesne her türlü bağlanmaya ve ayrışmaya maruz kalırdı. Öte yandan, öz-sevgi geliştiğinde, her şey kendilerine özgü doğal bağ türlerine kolayca çekilir.
  3. Bağlanabilecek şeylerin ilişkisi . Hayvanlar arasındaki dostluğu ve düşmanlığı, sempati ve düşmanlığı, benzerlikleri ve

çeşitlilik ve bu tür şeylerin koşulları. Sonra insan türünün tüm özelliklerini ve ayrı ayrı bireylerini, sonra tüm bireylerin ve diğer hayvanların tüm türlerini ve son olarak diğer tüm şeylerin türlerini bir düzen ve analoji içinde düzenleyin. Artık tahvil çeşitlerini uygun bir sırayla önünüzde topladınız.

  1. Bağlanabilecek şeylerin maddi çeşitliliği . Bağlanabilecek her şey bir şekilde bileşik olsa da, yine de bir şeyin basit, diğerinin çok yönlü veya karmaşık olduğu söylenebilir ve bir şey daha basitken başka bir şey daha fazla parçaya sahip olabilir. Sonuç olarak, bazı şeyler saf, bazıları necis olarak bağlıdır ve bazı bağlar necistir, bazı bağlar ise necistir. Demek ki bazı zevkler ve acılar saf, bazıları necis, bazıları karışıktır. Örneğin Epikür, Venüs'ün zevklerinin saf olmadığını, çünkü bunlara acı ve doymak bilmez bir arzunun eşlik ettiğini (tüm vücudun kendisini başka bir bütün bedene dönüştürmeye çalıştığı) ve bunun üzücü bir bitkinliğe yol açtığını öğretti. İlkeleri asla şaşmayan şeyler varsa (belki yıldızlar ve yaşayan büyük ruhlar ya da dünyanın tanrıları, yorulmayan ve madde akışı ve akışı her zaman aynı olan), o zaman bunlar birbirine bağlı olacaktır. kendi kendilerine en mutlu şekilde birbirlerine.

Bu nedenle, toplumsal olarak etkili bir şekilde bağlamayı arzulayan kişi, şeylerin farklı bileşimini veya yapısını hesaba katmalı ve kahramanlarla, sıradan insanlarla veya daha çok benzeyenlerle uğraşırken farklı düşünmeli, değerlendirmeli ve karar vermelidir. canavarlar

  1. Bağlanabilecek şeylerin dereceleri . Çocuklar doğal duygularına daha az bağlıdırlar, çünkü doğaları büyüme tarafından emilir ve büyük değişiklikler tarafından rahatsız edilir ve tüm beslenmeleri büyümeye ve bireyin yapılanmasına verilir. Ancak on dördüncü yılda bağlanmaya açık olmaya başladıkları açıktır, çünkü o yaşta hala büyüme içinde olsalar da, büyüme hızları çocukluklarındaki kadar hızlı ve büyük değildir. Ve yetişkinliğin durağan döneminde, erkeklerin spermlerinde daha fazla güç vardır ve sonuç olarak bağlanmaya daha fazla maruz kalırlar. Üstelik ergenler ve genç erkekler, bu zevkin yeniliği nedeniyle uzun süre ateş altında kaldıkları için cinsel açıdan daha heyecanlı görünüyorlar; meninin geçtiği geçitler daha dar olduğu için ıslaklık daha lezzetli bir zevkle dışarı fışkırır . Ve bu baskıdan kaynaklanan cinsel dürtüler sonucunda daha çok keyiflenirler ve özgürleşirler. Ama bağlar daha zor

güçleri yarı ölü, organları ve geçitleri tükenmiş, menisi bol olmayan yaşlı erkeklerde. Aynı şey, aşk tutkusuna benzetme, karşıtlık ya da bağımlılık içeren diğer duygularda da orantılı olarak bulunur.

  1. Bağlanabilecek şeylerin mizaçları . Mizaçları gereği melankolik olanlar daha çok öfkeye, üzüntüye, zevke ve aşka daha yatkındırlar, çünkü daha kolay etkilenebilir olduklarından haz alma duyguları da daha güçlüdür. Ayrıca derin düşünmeye ve spekülasyona daha yatkındırlar ve genel olarak duyguları tarafından daha sık ve daha güçlü bir şekilde hareket ettirilir ve çalkalanırlar. Bu nedenle, Venüs'ün işleriyle ilgili olarak, zevki türün çoğalması için bir araç olarak değil, kendi başına bir amaç olarak görüyorlar. Yanlarında, iyimserlerin daha az ajite olduğu, kolerik olan insanlar var. Soğukkanlı olanlar, diğerlerinden daha az şehvetlidir, ancak daha açgözlüdür. Yine de, herkesin doğaya itaat etmede kendi rolü olduğu gerçeği değişmez. Melankoli, daha büyük bir hayal gücüyle bağlanır; iyimserlik, daha fazla sperm yayma yeteneği ve öfkeleri ile; daha fazla sıvı bolluğu nedeniyle soğukkanlı; ve kalori, sıcak bir ruh tarafından daha güçlü ve daha keskin bir şekilde ajite edilmeleri ve uyarılmalarıyla.
  2. Bağlanabilecek şeylerin işaretleri . Fizyonominin de bu değerlendirmelerde oynayacağı bir rol vardır. İnce ve adaleli kaval kemiğine sahip, geniş içbükey burunları, derin nefes almaları ve durgun yüzleriyle keçilere ve satirlere benzeyen insanlar vardır. Bu tür insanlar daha yoğun bir şekilde sever ve daha güçlü bir şekilde cinsellik peşinde koşarlar. Aynı zamanda kolayca yatıştırılırlar ve uzun süre duygulanmazlar.
  3. Bağlanabilecek şeylerin süresi . Bağlarla ilgili olarak, yaşlı erkekler daha istikrarlı ama daha az uygun; genç erkekler daha dengesiz ama daha uygun; ancak orta yaşlı erkekler uygun, ustaca ve sağlam bir şekilde bağlanır.
  4. Bağlanabilecek şeylerin tepkisi . Karşılıklı uyumluluk, karşılıklı bağlara yol açar. Böylece fıkralarda, nüktelerde ve tiyatro gösterilerinde bağlar vardır. Bu yollarla çirkin ve deforme olanlar bile kendilerine karşı hisleri olanları bağlayabilir. Şu hayali mısralar genç bir erkek veya kız çocuğuna büyü yapmak için yazıldığından, iri ve şehvetli bir vücuda sahip olmanın nasıl bir şey olduğunu sık sık düşündüğümüzü de ekleyelim:

Güzel bir formdan yoksun olduğumu itiraf ediyorum;

Yine de Tanrı beni daha mükemmel olarak tercih ediyor, Aynı, istikrarlı ve aptal olmayan bir kız gibi. 6

Orantılı bir şekilde, çirkin olanların cesaret, canlılık, belagat, ustalık ve benzeri şeylerle ilgili ünleri nedeniyle bağladıkları bağlar vardır, çünkü bir tür güçten başka tür bağlara neden olabilirler. Daha çirkin Amazonların, güçleri veya belagat kullanmalarıyla ilgili ünleri nedeniyle aşk eyleminde bağlanmaları ender bir olay değildir.

  1. Bağlanabilecek şeylerin heterojenliği . Ayrıca sevgi, nefret, hayranlık, takva, merhamet ve benzeri duygularla farklı bir türe bağlanan türler de vardır . Örneğin, serçesiyle Lesbia, küçük köpeğiyle Corinna, geyiğiyle Cyparissus ve yunusuyla Arion gibi bazı ünlü bağ örnekleri vardır. Genel olarak, tüm türlerin tohumları diğer türlere çekilir. Bir insan ile bir aslan arasındaki sempati konusunda sessiz kalacağım ve bir oğlan ile bir yılan arasındaki şaşırtıcı yakınlık hakkında bildiklerimi aktaracağım.
  2. Bağlanabilecek şeylerin değişmesi . Bağlayıcı madde de değişken olduğu için, bir tür bağdan bağlanabileni tersine çevirmek zor değildir . Ve bunun fiilen mi yoksa sadece düşüncede mi olduğu hiç fark etmez. Bir zamanlar bir öğretiyle düşüncelere bağlanmış olsam da, bu görüş daha iyi bir şekilde incelendikten sonra hor görme ve öfke bağları gelebilir. Ve gençlik ve güzellik ateşlerinden doğan bağlar, zamanla gelenek ve beceriden kaynaklanan bağlarla uyuşmadığında gevşer ve yumuşar.
  3. Bağlanabilecek şeylerin sebep ve sonuçları . Sevgi ve nefret ya da hor görme bağlarının ne olduğu, aklın işlevlerinde gizlidir. Adrastia'nın açıklaması işe yaramaz: yani, güzel bir nesneyi görmekten kaynaklanan sevginin açıklaması, ilk önce bedene eşlik eden ilahi güzelliğin ruhun bir hatırasıdır. Bu doğruysa nedir
  1. Bruno, bilinmeyen bir editör tarafından derlenen, çoğu Roma dönemine ait yaklaşık seksen kısa Latince şiirden oluşan bir dizi olan 'Priapea'dan küçük değişikliklerle bu üç mısrayı aktarır. Şiirler, mitolojik Yunan bitki ve hayvan doğurganlığı tanrısı Priapus'u anıyor, grotesk bir vücuda ve muazzam bir fallusa sahip olarak tasvir ediliyordu. 'Priapea' Emil Baehrens, ed., Poetae latini minores'ta bulunabilir. (Leipzig: Teubner, 1879) Cilt. ben, 58—87. Bruno'nun alıntısı #38'den (70).

Doğasında hiçbir şekilde değişmeyen bir nesneyi reddetmek için ruhu aniden değiştiren mi? Neden farklı ruhlar farklı nesneler tarafından daha kolay yakalanır? Bir kişi için güzel olan bir şey, daha az yetenekli olmayan bir başkası için neden çirkin çıkıyor? Bu nedenle, bağlanabilen şeylerin durumu, gelişigüzel ve rutin bir inceleme için anlaşılmazdır.

  1. Bağlanabilecek şeylerin tanımı . Theocritus, aşka ve bireyleri şansa, kadere veya bir tür belirsiz nedene bağlayan diğer duyguları atfetti. Ama 'belirsiz' değil de 'gizli ama muayyen' bir sebep düşünüp deseydi bunları daha iyi anlardı, çünkü bunların aslı belli değildir. Gerçekten de duygular , ya doğa tarafından verilen ya da uygulama ve alışkanlıktan kaynaklanan belirli ve rasyonel bir yapıya sahiptir.
  2. Bağlanabilecek şeylerin anlamı . Şeylerin sevgi, nefret ya da başka bir duyguyla bağlı olduğu gerçeği, Achaean'lar tarafından akla ya da herhangi bir düşünceye değil, kadere bağlı olarak açıklandı. Sonuç olarak, aynı sunakta hem sevgiye hem de nefrete saygı duydular. Bazı Platoncular, konuşamayan hayvanların akıl ve sağduyudan yoksun oldukları için asla sevgiye bağlı olmadıklarını söyleyerek bu görüşe katıldılar. Ancak, her şeyi evrensel ruhla dolduran ve her şeyde ve her nesnede orantılı olarak parıldayan düşüncenin ve aklın doğasına ilişkin çok sınırlı bir görüşe sahiplerdi. Ancak bizim için aşk, tüm duygular gibi çok pratik bir bilgi biçimidir. Gerçekten de, birincil bilgi türleri arasında hiçbir zaman listelenmemiş olsa da, insanların en güçlü şekilde bağlı olduğu bir söylem, akıl yürütme ve tartışma türüdür. Bu nedenle, bağlamayı isteyen kişi, bağlamada aklın ne daha büyük bir rolü ne de daha önemli bir rolü olduğuna inanır, ancak aşk gerçekten de bilgi cinsine girer.
  3. Bağlanabilecek olanın uçuşu . Bazen kendisini bir tür bağla bağlayan şey, başka tür bir bağla kendini bağlamak için kaçar. Sonuç olarak, bağlamak isteyen, nesneyi etkili bir şekilde bağlayan araçları kullanmaya dikkat etmelidir, yani onu zaten tutan bağları kullanmalıdır. Örneğin, vahşi hayvanlara olan ilgi ve ilgisine kapılmış bir avcı, sesi kaçan hayvanları durduran bir boru kullanan su perisi tarafından uygun hediyelerle cinsel olarak baştan çıkarıldı. Ayrıca bir asker, silahlarının gücüyle onu büyüleyerek başka duygulara da bağlanabilir. Böylece insanlar avlanma, oruç tutma, sarhoşluk, jimnastik egzersizleri ve genel olarak cinsel ilişki yoluyla cinsel ilişkiye girmektedir.

çeşitli kaygı türleri, boş zaman etkinlikleri, perhiz, sefahat vb. Ve bu tür bir bağ için doğru olan, diğerleri için de kendi yöntemleriyle geçerlidir.

  1. Bağlanabilecek olanın özü . Bağlama eyleminin iki nedeni vardır ve bunlar, bu haliyle bağlanabilecek olanın özünün iki nedeni ile aynıdır: yani, bir tür bilgi ve bir tür arzu. Bir şeyin hiç arzusu yoksa, o zaman hiçbir şekilde ruhsal olarak bağlanamaz. Ayrıca bir şeyde ilim ve istek yoksa, ne sosyal ne de sihirle hiçbir şeyi bağlayamaz. Diğer bağ türlerinden bahsetmeyeceğim çünkü çok sayıda olan sınırlı görüşlülere uygun olmayan bir şey söylemek istemem.
  2. Bağlanabilecek olanın eksiksizliği . Bir şey, tüm güçleri ve bileşenleriyle bağlıysa mükemmel bir şekilde bağlıdır. Bu nedenle, ciltleyen kişi, mümkün olduğu kadar eksiksiz bir şekilde ciltlemek isterken, birçoğunu veya tamamını bağlayabilmesi için bu öğeleri dikkatlice saymalıdır. Ruhu ve ruhu etkileyen farklı beslenme ve ayartma türleri ve güçleri hakkında hiçbir şüphesi veya karışıklığı olmamalıdır.
  3. Bağlanabilecek şeylerin bağlantısı . Bir bağlayıcının bir şeyi kendine bağlaması, birincisi de ikincisine bağlı olmadıkça mümkün değildir . yanlışlıkla başka bir nesneye bağlanabilecek olan bağlayıcı, kendisine bağladığı nesneye gerçekten bağlı olmalıdır. Ancak bağ yapanın bağlı olana göre bir avantajı vardır, çünkü o bağlara hakimdir ve aynı şekilde etkilenmez ve etkilenmez. Bu fikir, bir tedarikçinin bağlı olduğu ancak bağlı olmadığı gerçeğiyle desteklenir, ancak sevilen kişi, aynı aşk eyleminde sevgilisi tarafından bağlanmadıkça sevgilisi tarafından bağlı değildir. Ayrıca, ara sıra, sevilenin sevgilisine bağlandığı, ancak onu tanımadığı ve sevmediği manevi ve gizemli bir tür bağ da oluşur. Anteros'un Eros'u gözyaşlarına ve mutsuzluğa boğduğu aşk türü ve düzeyi budur. Ancak sosyal düzeyde, aynı veya benzer türde bir bağla birisine veya en azından bağlamak istediği birine bağlı olmadıkça kimse bağlanmaz.
  4. Bağlanabilecek olanın hakikati . Bağlanabilecek olanın gerçekten bağlı olması için gerçek bir bağa, yani eşyada bulunan bir bağa gerek yoktur. Görünen bir bağ yeterlidir, çünkü doğru olmayanın tasavvuru hakikaten bağlayabilir ve böyle bir tasavvur vasıtasıyla gerçek olabilecekleri bağlayabilir.

bağlı gerçekten bağlı olabilir; Cehennem olmasa bile, gerçeğe dayanmayan cehennem düşüncesi ve tasavvuru yine de gerçekten gerçek bir cehennem üretecektir, çünkü fantazinin kendine has bir hakikat türü vardır. Gerçekten hareket edebilir ve bağlanabilecek olanı ona gerçekten ve en güçlü şekilde dolaştırabilir ve bu nedenle cehennemin azapları, düşünce ve inancın sonsuzluğu kadar ebedidir. Ruh, bedenden sıyrılsa bile, bu özelliklerini koruduğu sürece, asırlar boyunca ve belki de daha da fazla, zevkleri, içkileri ve zaptı nefsinden yoksun olduğu için, mutsuz durumunu devam ettirir. Sıradan filozoflar bunu anlamadılar ve bu öğretiyi en cahil insanları mahkûm etmek için en aptalca kullandılar. Bunu büyük bir mesele haline getirmeyeceğiz, ancak şunu söylemek dışında: Biz çocukken ve deneyimsizken , tıpkı yaşlıların ve deneyimlilerin kendileri gibi, biz de bu filozofların argümanlarıyla dolup taştık. aynı argümanlar. Yine de, henüz çocuk olduğumuz için affedilmemiz gerektiğini düşündüğümüz kadar, bu büyükleri bu görüşler için affediyoruz.

Aşk tanrısının bağı ve genel olarak tahviller hakkında

Bütün bağların ya aşk bağına indirgendiğini, ya aşk bağına bağlı olduğunu ya da aşk bağına dayandığını De naturali magia [38]adlı risalemizde iddia etmiştik . Otuz tartışma konumuzun incelenmesi, sevginin tüm duyguların temeli olduğunu kolayca gösterecektir, çünkü hiçbir şeyi sevmeyen kişinin korkması, umması, övmesi, gurur duyması, cüret etmesi, kınaması, suçlaması, mazur görmek, alçakgönüllü olmak, rekabetçi olmak, kızmak veya bu türden diğer şekillerde etkilenmek. Bu nedenle, 'Aşk Tanrısının Bağı Üzerine' adını verdiğimiz bu bölümde, çok tanıdık bir konuyu ve çok geniş bir yelpazeye yayılan mülahazaları ve spekülasyonları ele alma fırsatı buluyoruz. Bu imtihan, kamu işleri alanından daha önemli ve daha harikulade olduğu için kamu işlerinden uzak görülmemelidir.

  1. Bir bağın tanımı . Pisagorculara ve Platonculara göre güzellik bağının bir parlaklık, bir ışık huzmesi ve belirli bir hareket veya en azından gölgesi ve görüntüsü ve izi olduğu söylenir. Önce şeylerin düzeniyle süslediği zihne yayıldı; ikincisi, şeylerin sırasına göre tamamladığı ruh;

üçüncüsü, tohumlarıyla çeşitlendirdiği ve beslediği doğaya; ve dördüncüsü, formlarla beslediği maddeye. Onlara göre bu ışık huzmesi en net olarak akılda, en net olarak ruhta, en karanlık olarak tabiatta ve en çok da tabiattaki şeylerin maddî alt tabakasındadır. Bedensel bir kütle değildir ve hacmi yoktur. Bir kütlenin etrafında ve uzayın tamamında da dönemez, çünkü sadece büyük şeyler değil, küçük şeyler de güzel görünür . Aynı türde, büyük şeyler deforme olur ve küçük şeyler güzeldir, ancak bunun tersi de olur ve çoğu zaman bir şey nicelik olarak aynı kaldığında güzellik kaybolur ve bu nicelik değiştiğinde korunur. En güzel bebek veya çocuk belli bir yaşa gelene kadar sevindirir ama bağlamaz. O zaman biraz cüssesi vardır ve şekli, şekli ve ten rengi hiç değişmemiş olsa bile bu doğrudur. Bundan, sosyal bağ türlerinin, bağın biçiminin ve gücünün bağlı olduğu bir büyüklük derecesi gerektirdiği sonucuna varıyoruz. Bence jestlere, sözlere, giyim kuşamına, alışkanlıklara, mizah anlayışına ve insani duyguların diğer belirtilerine atıfta bulunuyor.

  1. Bir bağın kökeni . Bazı Platoncular, bir bağı , belirli bir renk hoşluğuyla birlikte parçaların belirli bir orantılılığından doğan bir bağ olarak tanımlarlar . Ancak meseleyi daha derinlemesine düşünenler için, en azından sadece bileşik şeyler ve parçalardan oluşan şeylerin değil, yalnızca renk ve yalnızca sesin de bağlayıcı olduğu açıktır. Dahası, hiçbir şey güzellikten daha hızlı kayıp gitmez ve eskimez ve parçaların bileşiminden parlayan biçim ve figür kadar hiçbir şey daha yavaş değişmez. Bu nedenle, güzellik bağının figürde ve parçaların orantılılığında aranması gerektiği anlaşılıyor. Gerçekten de bazen aşk, sevilen nesnenin çiçek açmasından sonra geçer, ancak aynı güzellik ve şekil kalır. Sonuç olarak, bir bağın doğası, esas olarak, esir alan ile esir arasındaki belirli bir karşılıklı yönelimden oluşur. Gerçekten de bazen bir kızın güzelliğinden makul bir şekilde şikayet etmek için veya sosyal bir ortamda birinin konuşmasını, konuşmasını, alışkanlıklarını veya genel olarak eylemlerini eleştirmek için hiçbir nedenimiz olmasa da , yine de bizi memnun etmedikleri oluyor. Öte yandan, bir kişide bir şey, hatta birçok şey bizi rahatsız edebilir, ancak yine de o kişiyi severiz. Ve gerçekten de, renk ile renkle ilişkilendirilen şeyler arasında ayrım yapmadan rengi bir bağ olarak tanımlamak oldukça aptalca olurdu. Çünkü daha parlak bir renk yaşlı bir adam tarafından hoş karşılanmaz ve reddedilirken, daha mat bir renk genç bir adamı bağlar ve yakalarsa, renk kendi içinde bağlayıcı mıdır? Ayrıca, eğer sosyal bir ortamda bir

Bir delikanlı ciddi devlet meseleleri hakkında ciddi bir konuşma yapacaksa, konuşmacının hitabet yeteneği ne kadar parlak olursa olsun, daha olgun muhakeme sahibi bir adam konuşmacının küstahlığı yüzünden öfkelenirdi. Aynı şekilde, yaşlı bir adam büyüleyici, pohpohlayıcı ve çiçek açıcı sözlerle dolu bir konuşma yapsa, bu küçümsemeye davet eder, bazen kahkahalara neden olur ve alay konusu olur. Dolayısıyla beden, söz ve davranış açısından evli bir kadına bir şey, bakireye başka bir şey yakışır; bir kız için bir şey, bir erkek için başka; olgun bir yetişkin için bir şey, yaşlı bir adam için başka bir şey; Bir asker için bir şey, bir Roma vatandaşı için başka bir şey.

  1. Bir bağın belirsizliği . Bağ kurmanın ve koparmanın, bağların doğaya ya da sanata değil de eldeki duruma atfedildiği somut koşullarda bir bağı tanımlamak kadar zor olmadığına inanıyorum. Örneğin vücuttan kaynaklanan bir bağın vücutta belirli bir yeri yoktur. Bir aşığın bağlı olduğunu hissettiği gözleri, yanakları ve ağzı düşünün. Aynı şeyler başka bir konuya aynı oranlarda atfedildiğinde, bazen benzer şekilde bağlanmadıkları olur ve bu nedenle Aşk Tanrısının bağları çözülür veya engellenir. Neden bazen gördüğümüz bir bedene duyduğumuz aşk bizi tüketirken, o kişinin konuşmasını ve kişiliğini öğrendiğimizde Aşk Tanrısının bağları ortadan kalkar? Ve bu nedenle, sosyal bir ortamda bağları aynı şekilde anlamalısınız.
  2. Bir bağın bileşimi . Cupid'in bağı, uygun bileşik şeylerin bizi bağladığı bağlardan daha aşağıdır ve hiçbir şekilde basit ve mutlak şeyler tarafından zorla tutsak edilmeyiz. Bu ikinci bağları şiddetle reddedenler var. Allah'ın zatında güzellik bulunmadığını, çünkü O'nun tabiatının basit olduğunu ve O'nun herhangi bir derecedeki tertibini göstermediğini düşünürler. Bununla birlikte, tüm güzelliklerin ve her bağın hem yaratıcısı hem de hedefinin Tanrı olduğu bir inanç meselesidir. Dolayısıyla bu düşünürler, akıllarının zayıflığından dolayı kendinde güzellik ile bizim için güzel olan arasında bir ayrım yapmamışlardır. Aynı şekilde, pratik düzeyde , bir yandan tüm insanlar için güzel ve makul olan ile diğer yandan belirli insanlar için bir gelenek, uygulama ve fırsat meselesi olanı ayırt edemez ve ayırt edemezler . Sonuç olarak, bağlama girişimlerinde hata yaparlar.
  3. Bağ sayısı . Konuyu genel ve kesin bir şekilde ifade etmek gerekirse, bağlar bir bedenin biçimi, alışkanlıkları ve hareketleri, sesin uyumu ve

konuşma, geleneklerin uyumu ve insanları insanlara, hayvanları hayvanlara ve hatta hayvanları insanlara bağlayan tesadüfi sempati toplantıları. Bu nedenle, bir yılanın görüntüsünün bir çocukta ölümcül bir korku uyandırdığı ve bir kurdun görüntüsünün bir kuzuyu korkuttuğu açıktır, çünkü daha önceki herhangi bir deneyim veya tanıdıktan değil, doğal bir dürtüden dolayı, oysa bir ineğin görüntüsü ya da bir koyun oyunbazlık ve keyif verir. İnsanları ve ruhları çeşitli şekillerde bağlayan çeşitli aromalar da vardır. Herkes için tatlı olan misk kokusundan o kadar dehşete kapılan adamlar tanıdım ki, ruhları bu kadar rahatsız olduğu için yere düştüler. Ve parmaklarıyla ezilmiş bir böceği burnunun altında tutmaktan olağanüstü zevk alan bir kişi tanıyorum. Böylece farklı şeyler farklı şekillerde bağlanır ve sadece zıt değil, farklı şeyler bile birbirine bağlanır. Ayrıca, sosyal düzeyde, Almanlar ve İtalyanların aynı dile, aynı vücut bakım ve giyim alışkanlıklarına, geleneklerinde aynı zarafet ve zarafete sahip olmadıkları açıktır. Bununla birlikte, bir İtalyan, kendi ulusal normundan sapabilir ve daha çok bir Alman gibi olabilir; tam tersi, bir Alman daha çok bir İtalyan gibi olabilir. Bu, bir karmaşıklığa neden olur ve özellikle bağlar bir grup yerine bir birey üzerine kurulduğunda, sosyal düzeyde bağlanmada büyük ihtiyatlılık gerektirir . Gerçekten de, bir tane yerine birçok kişiyi bağlamak daha kolaydır. Bir avcının, belirli bir kuşu daha isabetli bir nişanla vurma şansına kıyasla, bir kuş grubuna atılan okla bir kuşu vurma şansı daha yüksektir.

  1. Tahvillerin kapıları . Duyular, bağların atıldığı girişlerdir. Ve vizyon bunların en önemlisidir. Diğerleri farklı nesne ve güçlere daha uygundur: Dokunma tenin yumuşaklığıyla, işitme sesin uyumuyla, koku nefesin tatlılığıyla, ruh âdetlerin zarafetiyle ve akıl delillerin açıklığıyla bağlıdır. Farklı bağlar farklı pencerelerden girer; farklı insanlarda farklı etkileri vardır ve farklı insanlarda farklı arzular nedeniyle hoşa giderler, çünkü aslında bir bağ her şeyden eşit olarak doğmaz ve her şeyde eşit bir etkiye sahip değildir.
  2. Bağ türleri . Biliyoruz ki, ne kadar güzellik çeşidi ve çeşidi varsa, o kadar da bağ çeşidi vardır. Ayrıca bu çeşitler, şeylerin birincil çeşitlerinden, yani farklı türlerden daha küçük görünmüyor. Ayrıca, her türün içinde, farklı şeylere farklı şekillerde bağlı olan farklı bireyler vardır. Böylece açlar bağlanır

yiyeceğe, susayana susamaya, semenle dolu olana Venüs'e; bir kişi duyusal bir nesneye, diğeri bir entelektüel nesneye; bir kişi doğal bir nesneye, bir başkası da yapay bir nesneye; bir matematikçi soyutlamalara, bir eylem adamı somut şeylere bağlıdır; bir münzevi , var olmayana duyduğu arzuyla, bir ailenin üyesi ise mevcut olanla tatmin olur . Her türde farklı şeyler farklı şeyler tarafından birbirine bağlanır ve aynı bağlar farklı kaynaklardan geldiklerinde kendi başlarına aynı gücü taşımazlar . Bağlar, müzik bir erkek veya bir ergen tarafından çalındığında ortaya çıkar, ancak bir kız veya bir erkek tarafından daha az. Bir erkekte güç, iri cüssesinden dolayı bağlayıcıdır, ama bir kadında değil. Bir kız, sadelik ve dürüstlük yoluyla bağlanır, ancak bir yetişkin aynı etkiye sahipse, bağlar kopar ve giderek daha fazla rahatsız edici olur.

  1. Tahvillerin ölçümü . Toplumsal düzeyde, hatipler, mahkeme görevlileri ve işlerin nasıl yapılacağını bilenler, hareket ederken becerilerini gizlice gizlerlerse daha etkili bir şekilde bağlanırlar; iyi karşılanmayacaktır. Çok katı ve çok düzgün giyinenler, bukleli saçlar, her zaman kesin bir formatı takip eden gözler, jestler ve hareketler gibi, kendini bu tür şeylerden uzak tutanlar da rahatsız edici değildir. Bu tür topluluk önünde konuşmanın genellikle fazla yapmacık ve fazla gösterişli olduğu düşünülür. Bunun nedeni tembellik, yetenek ve iyi muhakeme eksikliğidir, çünkü bir sanatı kullanırken onu gizlemek sanatın küçük bir parçası değildir. Bu nedenle, her konuda ilmini her zaman güzel bir şekilde sergileyen kişi, tıpkı parmaklarında yüzük ve mücevher olanın iyi süslenmediği ve çeşitli gerdanlıklarla yüklenmiş olarak gelen kişinin pek akıllı olmadığı gibi, çok akıllı değildir. iyi giyimli Buradan, parlak bir ışığın parlak bir ışığı söndürdüğünü ve karanlık olmadan ışığın parlamadığını, parıldamadığını, parıldamadığını ve memnun etmediğini özellikle anlamalıyız, çünkü bir süs, süslediği ve şekillendirdiği şeyi tamamlamadığında hiçbir şeydir. Dolayısıyla sanat doğadan ayrı değildir, kültür de sadeliğe yabancı değildir.
  2. Bir bağın açıklaması . Platon için bir bağ, bir tür güzellik veya formların uyumudur; Sokrates için bu, ruhun üstün çekiciliğidir; Timaeus için ruhun zorbalığı; Plotinus için doğanın özel yasası; Theophrastus için gizli bir aldatmaca; Süleyman için gizli bir ateş ve gizli sular; Theocritus için değerli bir yıkım; heyecanlı bir hükümdar olan Carneades için; ve benim için 'neşeli bir keder ve hüzünlü bir neşe'. 8 Diğer yazılarda 8'de söylediklerimizden , Bruno bu tabiri kendisinden bahsetmek için kullanır.

Bu incelemenin bu bölümünün önsözünde, duyguların ve diğer bağ türlerinin bu diğer tanımları, bizim duygu ve bağlar kavramımıza benzer.

  1. Tahvillerin dağıtımı . Mükemmel şeyler mükemmel şeylere bağlıdır; asil şeyler ve asalet, asil şeylere bağlıdır; ve kusurlu ve kusurlu olan şeyler, kusurlu ve kusurlu olan şeylere bağlanır. Sonuç olarak yukarıda, bağlanacak olanın içindekilerin bir kısmının bağlayıcıda bulunması gerektiği söylendi. İçinde hiçbir heyecan zerresi olmayan büsbütün iffetli bir kız, kendisine dokunulmadıkça, kucaklanmadıkça, yani (diyorum) boyun eğmedikçe, hiçbir yıldızın, hiçbir hilenin şehvet zevkine mahkûm olmaz. bir bağ ajanının eli ve eli ona ulaşmadı. Olgunlaşmamış bir kız hakkında hiçbir şey söylemeyeceğim, çünkü tüm eylemlerde bir miktar tohum olmalıdır, ancak tüm tohumlar her yerde verimli değildir. Ve kimin hasta, yaşlı, soğuk ya da hadım edilmiş birini ayartma girişimi hüsrana uğramaz (buna teşebbüs etmeyenler için tersi geçerlidir)? Sosyal bağlarla ilgili olarak, orantılı bir yargıya varmak oldukça kolaydır.
  2. Bağların dereceleri . Evrendeki şeyler o kadar düzenlidir ki, sürekli bir akışta her şeyden her şeye bir geçişin meydana gelebileceği kesin bir koordinasyon oluştururlar. Bunlardan bazıları, örneğin aynı türün bireylerinin doğal üremesi gibi diğerleriyle doğrudan ilişkilidir ve bu durumlarda bağlar kanla ilgili, tanıdık ve kolaydır. Diğer şeyler, çeşitli aracılar aracılığıyla birbiriyle ilişkilidir ve tüm bu aracıların çaprazlanması ve nüfuz edilmesi gerekir, böylece bağlar, bağlayıcı maddeden bağlı olana kadar gerilir. Böylece, şeylere karşı cömertlikleri ve bu aracılarla paylaşmadaki iyi niyetleri ile ruhlar, aşağı ve hatta en düşük şeyleri etkiler ve onları kendilerine bağlar. Öte yandan, aşağı şeyler, doğal veya rasyonel bir sıra ile belirli bir saygıyla yükseltilir ki, yüksek şeylerin özgür rızasıyla, çok üstlerinde bulunan üstün şeyleri kendilerine bağlayabilirler. Ve eşyanın nevi çeşitleri ve farklılıkları olduğu gibi, zamanları, yerleri, aracıları, yolları, vasıtaları ve görevleri de çeşitlidir. Bağlanabilecek her türlü bağ ve şey için bunu görmek ve anlamak çok kolaydır.
  3. Bir bağın boyutu . Her şeyde ilahi bir güç, yani aşk, babanın kendisi, kaynak, bağların Amphitrite'si vardır. Böylece Orpheus ve

Merkür buna büyük iblis dediklerinde haksız değildi, çünkü bu bağ gerçekten de şeylerin tüm özü, yapısı ve (eğer öyle diyebilirsem) hipostazıdır. Evrenin düzenine gözümüzü çevirdiğimizde bu en büyük ve en önemli bağı tanırız. Bu bağ sayesinde, üsttekiler alttakileri gözetir, alttakiler daha yükseğe yönelir, eşit şeyler birbiriyle ilişkilenir ve son olarak evrenin mükemmelliği, onun formunun bilgisinde ortaya çıkar.

  1. Bir bağın temel etkisi . Tek bir aşk ve dolayısıyla tek bir bağ olsaydı, her şey bir olurdu. Ama farklı şeylerde birçok farklı özellik vardır . Dolayısıyla, aynı şey farklı şeyleri farklı şekillerde bağlar. Sonuç olarak, Cupid'in hem yukarıda hem de aşağıda, hem en yeni hem de en eski, hem kör hem de en gözlemci olduğu söylenir. Aşk tanrısı her şeyi, türünün korunması için kendi güçlerinde veya kendi içlerinde sabit kalacak ve kendilerinden ayrılmayacak şekilde yarattı . Ama sonra, bireysel şeylerde meydana gelen değişikliklerle ilgili olarak, âşığın tamamen sevdiğine taşınmayı can attığı zaman, bunları kendilerinden belirli bir anlamda ayıracak şekilde ayarladı; ve ayrıca aşık, sevdiğini tamamen kucaklamak ve yutmak istediğinde dizginlenmeyeceklerini, açılacağını ve ardına kadar açılacağını. Böylece, şeylerin bulundukları yerde olmayı ve sahip olduklarını kaybetmemeyi dilemelerindeki bağ, onların her yerde olmayı ve sahip olmadıklarına sahip olmayı istemelerine de neden olur. Bu, sahip olunanla yetinme duygusundan, olmayan ama sahip olunan şeye duyulan istek ve iştahtan ve her şeye karşı duyulan sevgiden kaynaklanır. Belirli ve sonlu bir iyi ve hakikat, nesneleri evrensel olarak iyi ve evrensel olarak doğru olan bireysel bir iştah ve akıl için yeterli değildir. Bundan, belirli bir maddi cisimdeki sonlu bir gücün, aynı bağ tarafından hem bir araya gelme hem de ayrılma, dağılma ve dağılma etkilerini aynı anda deneyimlediği sonucu çıkar. Bir bağın bu genel özelliği, her bir bağ tipinde bulunur.
  2. Bir bağın kalitesi . Kendi içinde bir bağ ne güzel ne de iyidir. Aksine, bir bütün olarak şeylerin ve her bir bireysel şeyin güzel ve iyi olanı takip ettiği araçtır. Alanla alınanı, verenle verileni, bağlanabileni bir bağla, isteneni isteyenle birleştirir. Gerçekten de güzeli ve iyiyi arzulayan

arzu ettiği ölçüde bu niteliklerden yoksundur. Dolayısıyla o dereceye kadar ne güzel ne de iyidir. Dolayısıyla Meşşâîlerden biri, maddenin çirkin ve kötü olduğu sonucuna vardığında, madde hakkındaki sözlerinde yanılmıştır, çünkü iyiye ve güzele duyulan arzu, maddenin bu niteliklerden yoksun olduğunun bir delilidir. Aristo, maddenin "çirkin" veya "kötü" olmadığını daha dikkatli bir şekilde söyledi. 9 Bilakis gerçek şu ki, madde gibi iyiye ve kötüye, çirkine ve güzele eşit şekilde meyleden ve hareket eden şey, kendi içinde ne çirkin ne güzel, ne kötü ne de iyidir. Eğer madde kötü olsaydı, iyiyi istemek onun doğasına aykırı olurdu; doğal olarak çirkin olsaydı aynı şey doğru olurdu. Ve eğer benzetme yoluyla kötü olsaydı, o zaman benzer şekilde, diğer karşıtlığı arzulamayan, aksine dışlayan ve reddeden bir karşıtı da olurdu. Daha derin filozoflar bunu başka bir yerde belirttiğimiz gibi anlarlar. Yani maddenin kendisi, kendi bağrında, bütün şekillerin başlangıcıdır, öyle ki, her şey ondan kaynaklanır ve üretilir; sanki her şey yabancılar olarak dışarıdan geliyormuş gibi saf bir olumsuzlama değildir; gerçekten de maddenin bağrının dışında hiçbir biçim yoktur; daha ziyade, tüm formlar hem onun içinde gizlidir hem de ondan türetilmiştir. Sonuç olarak, bağları toplumsal düzeyde ve tam anlamıyla ele alan herkes için, her maddi şeyde veya maddenin bir parçasında, her bireyde veya özelde, tüm tohumların içinde bulunduğu ve orada saklı olduğu ve olduğu gibi, açık olmalıdır. sonuç olarak, tüm bağların eğilimleri ustaca bir çabayla harekete geçirilebilir. 'Otuz Küçük İşaret'imizin 10'unda böyle bir eğilimin ve dönüşümün nasıl gerçekleştiğini genel olarak açıkladık.

  1. Bir bağın genelliği veya evrenselliği . Az önce söylenenlerden, sevdiğimiz sevginin ve her şeyi arzulama eğilimimizin iyi ile kötü, çirkin ile güzel (kendileri çirkin veya güzel değil) arasında aracılar olduğu sonucu çıkar. Ve böylece bir tür paylaşım ve katılım nedeniyle iyi ve güzeldirler, çünkü sevgi bağının hem aktif hem de pasif bir doğası vardır. Ve bununla, her şeyin doğasında düzen, birleştirme, birleştirme ve tamamlama ile meşgul olmak olduğu sürece, şeyler düzenlenmeyi, birleştirilmeyi, birleştirilmeyi ve tamamlanmayı arzu ettikleri şekilde hareket eder veya ona göre hareket edilir veya her ikisi birden olur. Bu bağ olmadan hiçbir şey yoktur, tıpkı doğa olmadan hiçbir şeyin olmadığı gibi. Bu nedenle aşk, madde ve cismani olarak düşünüldüğünde bir kusur işareti değildir.
  1. Bkz. Fizik , 1, 9 (192^.24).
  2. Bkz. Kısım I, 'Genel Olarak Bağlayıcı Ajanlar Hakkında', Madde 12, 'Hiçbir belirli şey her şeyi bağlayamaz '.

şeyler üretilmeden önceki kaos. Çünkü aslında kaosta ve kaba maddede ele alınan ve aşk olduğu söylenen her şeye aynı anda mükemmellik denir. Ve kusurlu, düzensiz ve olmaz denilen her şeyin aşk olmadığı anlaşılır. Böylece sevginin her yerde bir kemâl olduğu tespit edilmiş olur ve bu aşk bağı her yerde kemâle şahitlik eder. Kusurlu bir şey mükemmelleştirilmek istediğinde, bu aslında kusurlu olan bir şeyde gerçekleşir, ama kusurlu olduğu için değil. Bu, daha ziyade, bir mükemmelliğe ve ilahî bir nura ve daha yüce mahiyete sahip bir cisme iştirakten dolayı olur ki, o cismin daha diri olması ölçüsünde onu daha çok arzular . Kusursuz olandan daha mükemmel olan, en yüksek iyi için daha büyük bir sevgiyle yanar. Bu nedenle, her şey olmayı isteyen ve herhangi bir özel biçime değil, evrensel bir biçime ve evrensel mükemmelliğe yönelik olan ilke en mükemmelidir. Ve bu, onsuz hiçbir formun olmadığı, tüm formların gücünde, arzusunda ve mizacında yer aldığı ve aynı anda iki form alamasa da, parçalarının gelişimi sırasında tüm formları alan evrensel bir maddedir. Dolayısıyla madde bir anlamda ilahidir, tıpkı maddenin şekli olan veya hiçbir şey olmayan bir suretin de bir anlamda ilahi olması gibi. Maddenin dışında veya maddesiz hiçbir şey yoktur , aksi takdirde yapma gücü ve yapılacak güç bir ve aynı şey olurdu ve bölünmemiş bir ilkeye dayandırılırdı, çünkü her şeyi yapma gücü ve her şeyin gücü yapılacak, birlikte ya var olur ya da yok olur. Mutlak olarak ve kendi içinde ele alınan tek bir güç vardır ( özel olarak, bileşik olarak ve tesadüfen alındığında, Peripatetiklerin ve onların keşiş takipçilerinin düşüncesine ve zihinlerine egemen olan bir soru ne olursa olsun). Bunu De infinito et universo'mda ve daha doğrusu De principio et uno 11'imde birçok yerde söyledim ; Tanrı'nın madde olduğunu iddia etmeye cesaret eden Araplardan alıntı yaptı.

  1. Tahvillerin karşılaştırılması . Tüm bağların en önemlisi, Venüs'ün ve genel olarak aşk bağıdır ve sevginin birliğinin ve eşitliğinin tam tersi olan, birincil ve en güçlü olan şey, nefret bağıdır. Gerçekten de, herhangi bir türden iki karşıt ve karşıttan birini sevdiğimiz ölçüde, 11 İlki için ( De l'infinito universo e mondi ), bkz. G. Bruno, Dialoghi italiani , ed. G. Gentile ve

G. Aquilecchia (Floransa: Sansoni, 1957) 382—9; ikincisi için ( De la causa, principio, e uno ) bkz age, s. 182, 262, 315. (yukarıda, s. 7, 55, 86)

o zaman aynı derecede diğerinden nefret eder ve reddederiz. Bu iki duygu, daha doğrusu, son tahlilde, bu tek duygu (özünde nefret de vardır) her şeye hükmeder, her şeyin efendisidir ve her şeyi yükseltir, düzenler, yönetir ve yumuşatır. Bu bağ diğer tüm bağları çözer. Örneğin, Venüs'ün bağıyla kısıtlanan dişi hayvanlar, diğer dişilerle iyi anlaşamazlar ve erkekler, rakip erkek taliplere tahammül etmezler. Yemeyi, içmeyi ve hatta hayatı bile ihmal ederler, fethedildiklerinde bile vazgeçmezler. Tersine, ne kadar yıpranırlarsa, ne fırtınadan ne de soğuktan korkarak daha fazla baskı yaparlar. Bu argüman nedeniyle Aristippus, en yüksek iyinin bedensel ve özellikle cinsel zevk olduğuna karar verdi, ancak kendi vardığı sonucun bir sonucu olarak gözlerinin önünde insan hakkında oldukça hayvani bir görüş tuttu. Ama yine de, bağlanacak ya da bağlanacak olanın sevdiği ve nefret ettiği şeyleri kullanan, daha becerikli ve zeki bağlama aracının, diğer duyguların bağlarına giden yolunu genişlettiği doğrudur. Çünkü aşk gerçekten de bağların bağıdır.

  1. Bağların zamanı ve yeri . En iyi tohum ekilse bile, yeni şeylerin üretimi her zaman ve her yerde gerçekleşmez. Aynı şekilde bağlar, bir nesnenin ele geçirilmesinde her zaman ve her yerde etkili olmayıp, ancak nesnenin uygun zamanda ve uygun şekilde konumlandırılmasıyla etkili olur.
  2. Tahvillerin farkı . Tamamen doğal veya tamamen gönüllü bağlar yoktur (insanların genellikle doğal ile gönüllü arasında ayrım yaptığı anlamda). İrade, aklın katılımıyla hareket ederken, akıl irade ile sınırlı değildir ve hiçbir şeyin olmadığı yerler dışında her yerde hareket eder. Bunu başka yerlerde de kanıtladık ve bu nedenle konuyu burada daha fazla tartışmak gereksiz olacaktır. Bizim anlayışımıza göre üç çeşit bağ vardır: Doğal, rasyonel ve gönüllü (her şey tek bir doğal temele dayandığı halde). Sonuç olarak, bir dereceye kadar, bir bağ türü ile diğeri arasında sınır koyamayız. Bu nedenle sağduyu yasaları aşkı değil, aklın ötesindeki aşkı yasaklar. Ve ahmakların aldatıcıları, sebepsiz yere aklı sınırlarlar ve doğa kanunlarını kınarlar. Ve en yozlaşmışlar, doğanın yoz olduğunu söylerler, çünkü insanlar kahramanlar gibi doğanın üstüne çıkarılmaz, aksine hayvanlar gibi doğaya karşı alçaltılırlar ve her türlü haysiyetin altında kalırlar.
  3. Bir bağın gelişimi ve aşamaları . Platonculara göre Aşk Tanrısı bağının kuruluşu şu şekilde gerçekleşir. Birincisi, bir çeşit

güzellik ya da iyilik ya da buna benzer bir şey dış duyulara getirilir. İkincisi, duyuların merkezine, yani sağduyuya götürülür; sonra, üçüncüsü, hayal gücüne; ve dördüncüsü, hafızaya. O zaman ruh kendi gücüyle önce hareket ettirilmesini, yönlendirilmesini ve ele geçirilmesini ister; ikincisi, bir kez yönlendirilip yakalandığında, güzelin, iyinin ya da gerçeğin bir ışınıyla aydınlanır; üçüncüsü, bir kez aydınlanıp aydınlatıldığında , duyusal arzuyla alevlenir; dördüncüsü, alevlendiğinde sevilen şeyle birleşmek ister; beşinci olarak, bir kez birleştiğinde emilir ve dahil edilir; altıncısı, bir kez birleştiğinde eski biçimini kaybeder ve bir anlamda kendini terk eder ve yabancı bir nitelik kazanır; yedinci olarak, hareket ettiği ve böylece etkilendiği nesnenin nitelikleri tarafından dönüştürülür. Platoncular, ilk hareketlere verilen yanıtları Aşk Tanrısının hazırlığı olarak adlandırırlar; yönlendirme, Cupid'in doğumu; aydınlatma , Cupid'in beslenmesi; alevlenen, aşk tanrısının büyümesi; sendika, Cupid'in saldırısı; şirketleşme, Cupid'in egemenliği; ve dönüşüm , Cupid'in zaferi veya tamamlanması.

  1. Bağların kuruluş aşamaları . Artık bu ölçeğin bireysel aşamalarına nasıl dayandığını görebilirsiniz. Cupid'in doğumu, önce vücudun beslenmesinden, duyarlılığından ve cinsel ifadesinden ve ikincisi, güzelliğin hoşlukla birleştiği daha iyi bir isme layık olan çekiciliği, oyunculuğu veya tefekkürü nedeniyle ruh veya ruhtan kaynaklanır. Yeni doğan bebeğin ömrünün dolmasını engelleyen aşk tanrısının yemeği, güzel olanın bilgisidir. Cupid'in büyümesi, neyin güzel olduğuna dair bilgi üzerine kalıcı bir yansımadan kaynaklanmaktadır. Cupid'in saldırısı, ruhun bütünü alevlendirebilmek için sevgilinin bir parçasından tüm parçalarına kayması ve yayılması gerçeğinden oluşur. Aşk tanrısının egemenliği, sevgilinin ruhunun kendi bedenini terk ederek diğerinde yaşadığı ve hareket ettiği eyleme dayanır. Aşk tanrısının dönüşümü, kendi kendine ölen sevgili, başka birinin evinden çok kendi evinde yaşıyormuş gibi başka bir hayat yaşadığında gerçekleşir. Böylece Jüpiter'in boğaya, Apollon'un çobana, Satürn'ün ata ve diğer tanrıların da başka suretlere dönüştüğü söylenir. Aynı şekilde ruh, duygularının hareketi veya bozulmasıyla bir bağ biçiminden ve türünden diğerine dönüşür.
  2. Bonoların durumu . Bağlayan bazı dışsal şeyler vardır, örneğin hediyeler, hürmet eylemleri, onurlar ve iyilikler. Ancak bunlar, karşılığında bir iyilik kazanacak şekilde verilmediğinde gerçekten bağlayıcıdır. Ve

bu nedenle, ticari işlemlere dayalı tahviller aşağılıktır ve yalnızca faydacıdır ve itibarı düşük tutulur.

  1. Bağların uygunluğu . En güçlü ve uygun bağlar, burada bir tanım veya (alışılmadık olan) bir adla değil, örneklerle daha iyi açıklanabilecek şekilde, aksiyle yakın temas yoluyla oluşanlardır. alçakgönüllü ve onurlu bir kişinin gururlu bir ruhu bağladığı yer. Gururlu kişi, kendisini övdüğünü algıladığı kişileri sever ve övgü ne kadar büyük olursa, sevgisi de o kadar büyük olur. Ve aslında, büyük bir adamın övgüsü, övgülerini bazen reddettiğimiz önemsiz kişilerin övgüsünden daha önemlidir. Bu yüzden ciltleyen kişi, gururlu kişinin nasıl övüldüğünü dikkatle gözlemler. Yine, öncelikli olarak fiziksel güçleri ve cesaretleri ile tanınmak isteyen ve sonuç olarak, öncelikle bilgelikleri ve şeyler üzerindeki etkileriyle tanınmamakla pek ilgilenmeyen askerleri düşünün. Yine, şeyler hakkındaki bilgileriyle övünen, ancak yürekten cesaretlerinden dolayı övülmemeleri pek umursamayan filozofları düşünün. Aynı hüküm diğer tahvillerin dökümü için de geçerlidir.
  2. Bağların şükranı . Bağlar, bir tür şükran arzusu yaratır. Bir tür bağdan örnek verecek olursak, âşıkların birbirlerine karşı yükümlülükleri olduğu kabul edildiğinde aralarında kavgalar çıkar. Aşık, kendi bedeninde ölmüş olan başka bir bedende yaşadığı yerde, sevdiğinin çalınan ruhunu kendisine teslim etmek zorunda olduğunu düşünür. Aşık, sevgilisine daha az iltifat ediyorsa, onun onu daha az önemsediğinden şikayet eder. Seven sevdiğine şikayet ederse...

(Bruno'nun metni burada cümlenin ortasında aniden bitiyor.)

kaza ve madde 6, 9, 34—5, 45—6, 60—1,

92, 95-6, 110,113-14

59-62, 75 formları

tesadüf 75

Akhalar 163

eylem / eylem/ler

gerekli koşullar 132

ve güç xi-xii, xiv, 8, 10, 39, 68—70,

81-5, 88

mutlak 68-9, 79

tesadüf xiv–xvi, xxix

büyülü xxix

ayrıca bkz. ajan

gerçeklik xii, 83-5

gerçeklik ilkeleri 118

gerçekleştirme xvii, 126

Adrastia 162

yaş, etkileri 160-1, 165, 166-7

ajan

ve eylem 62, 132

ve etki 39-40

ayrıca bkz . bağlayıcı maddeler

Agrippa xxii

Gizli felsefe xi

hava

cazibe 120

126 ceset

hareket 118

ii6'nın ruhları 18, 125, 126

Büyük Albert, St 131

simya 63, 55-6

kimya 134

Amphitrit 129

Anaksagoras 44, 49, 64, 83

Anaxarchus 147

Andrew St 147

melekler 17, 76, 125

anima mundi bkz. dünya ruhu

hayvanlar 18, 108

bağlanma 136.159-60 insanlarla 162

anayasa 121

138 içindeki insanlar

akıl 38-9

aşk 163, 174

hareket 123

77, 78'in doğası

beslenme 134

tepkiler 168

kurban 128

ruhlar 117

türler 77, 78, 117

animasyon xvi, 42-4

animizm bkz. ruh, evrensel; dünya ruhu

Anteros 164

iştah 74

Kıyamet 35

Aquinas, Thomas 86n., 109

arketipler xv

arketipsel dünya 109

Archytas 96

Ariosto: Orlando Furioso 72

Aristippos 174

Aristo x, ii , 26, 41, 54, 69, 92n.

hareket ve etki üzerine 40, 84-5

sanatçılar hakkında 41

90-1 kategorilerinde

aksine 100

kozmoloji xx üzerine

xvi, 47, 49, 59, 83, 85 formlarında

madde üzerine xviii, 9, 80, 172

itibar 27

ruh üzerinde 84-5

6. madde hakkında

Animasyon 109, ii4n.

Fizik 72, 132, 172

Rhetorica ve Alexandrum 137

Konular 107

ayrıca bkz.

art xvi, 34-5, 39—40, J 6 — 8

bağlama 146

84, 92 için malzeme

astroloji xxii, 63

yıldızlara da bakın

astronomi viii–ix

yıldızlara da bakın

bağlanma, duygusal bkz. bağlanma ve bağlar

cazibe i20-3, i55

ayrıca bkz. bağ ve bağlar

İbn Rüşd 80

Avicebron 6i-2, 75

Özgeçmiş (Yaşam Pınarı) 55, 173

İbni Sina 53

fesleğen 125

basilisk 119

güzellik xxvii

ve bağlama i37, i48, i49, i50-i, i52, i62-3, i65-6, i72

ilahi xxvi

inanç (görüş) 69, 162

Bellarmine, Kardinal xxxii

İncil 68, i29

İş Kitabı 127

Genesis 7m, 83n.

İnciller 26, i24

Hakimler 7 inç

Vahiy 68

Süleyman 46

vücut/lar 6

i67 yapıştırma

sürekli ii6-i7

farklar 92, 133-4

etkileşim ii5-i7

erkeklik 32

birincil 42-3

ruhla ilişki 40-i, 43, iii-i4, ii6-i7, i26

ve alkollü içkiler i26-9

evrensel 55, 82, i29

bağlar ve bağ ( vincula ) xxvi–xxix,

i45-76

ajanlar i38-9, i45-56 art as i46 i52'nin bağlanması körlük i52-3 koşulu i52 aykırılar i48 çalışkanlık i53

çeşitli i46, i48, i49-50 kolaylık i48 etkiler i46 baştan çıkarma i54 gözler i54 kapılar i55 konum i50-i sayı i46-7 fırsatlar i50 güç 147-8, 150 yatkınlık i5i-2 karşılıklılık i64 şehvetli i46 adımlar i54-5

tip i45-6, i52

değişimler i53-4 silahlar i53

uygunluk i76

bağlama kapasitesi i59, i63 sebep ve sonuç i62-3 değişiklik 162-3 karşılaştırma i73-4 tamlık i64 kompozisyon i67 koşul i75-6 bağlantı i64

Cupid'in 165-76 tanımı 165-6 derece i70 açıklaması i69-70 geliştirme i74-5 ayrım i74 dağıtım i70 çeşitlilik i48, i49-50, i58, i60, i63 süresi i6i, i63-4 etkisi i7i uçuş 163-4 temel i75 kapılar i68 genellik i72-3 şükran i76 hayal gücünden i38-4i belirsizlik i59 belirsizlik i67 kaynak olarak aşk i65, i73-4

ölçüm 169 hareket 158-9 sayı 146-7, 158, 167-8 fırsatlar 150 köken 166-7 yatkınlıklar 151-2 kalite 171-2 tepki 161-2 ve sebep 163, 174 bağ ilişkisi 159-60 direnç 158 işaret 161 beden 170-1 şarkılardan 135-7 türler arası 162 ruhların 123-6, 130-5 adımları 154-5 madde 164 mizaç 161 düşünceden 141-2 zaman ve mekan 174 zamanlama 158 gerçek 164-5 türler 168-9 , görüş 137-8'den r 74

156-65 ne bağlanabilir

Bruno, Giordano vii–viii kronoloji xxx–xxxiii eserlerin baskıları viiin., xxxiv eserlerin çevirileri xxxiv–xxxv eserlerin xxxv üzerinde çalışmaları

Articuli de natura et mondo adversus peripateticos (Peripatetiklere karşı doğa ve dünya hakkında makaleler ) xxxi

La Cena de la Ceneri (Kül Çarşamba Akşam Yemeği ) viii-x, xii-xiii, xxxi, 18

Sınırsız xiii , xxii, xxviii, xxxi

Cabala del cavallo pegaseo (Pegasus'un Kabalası) xxvi, xxxi

Candelaio (Mum Yapıcı) xxx

De la causa, principio e uno (Neden, İlke ve Birlik) vii, x–xi, xiii–xiv, xv–xvi, xx, xxxi, 173 metin xxxvi

Cantus Circaeus (Kirk Melodisi) xxx Lo Spaccio de la bestia trionfonte (Muzaffer Canavarın Kovulması) xxi, xxxi

Mühür mührü (Şekilli Şekil) xxv, xxx

Genel olarak tahviller hakkında (Genel Tahvil Hesabı) xxvii-xxviii, xxxi

metinler xxxvi

Eroici Furori (Kahramanca Çılgınlıklar) xxi–xxii, xxvi, xxxi

Dünyadan sınırsız evren üzerine i xix n., xxxi 173

De Magia (Büyü Üzerine) xxv, xxvii, xxxi, 165 metin xxxvi

Matematiksel Büyü (Matematiksel Büyü) xxii–xiii, xxxi

Minimumda (Minimalde) xxx

De Monad (Monadlar Üzerine) xxx

ilkeleri üzerine

şeyler) xxii, xxxii

Fikirlerin Gölgesi xi, xiii, xxx

Sihir Üzerine Tezler (Sihir Üzerine Tezler) xxv, xxxi

Kabalistler 35, 125

Calepino, Ambrogio 30 n.

Campanella, Tommaso: De sensu rerum (Açık

Şeylerin Duygusu) xxvii

Cardano xxvii

Karnavallar 169

neden xx, 5

verimli / dışsal ve içsel 5, 39-41, 109

birinci ve ilke 5-6, 33-7, 109-10

resmi / final 56, 39-40

evrensel 5, 109-10

14-15'e hitaben ayet

değişim / mutasyon 89-90, 118, 126

iffet 170

kimya 134

çocuklar 160, 165

Hristiyanlık x, xx-xxi, 49, 127, 14m.

Kristoloji xv, xix

Çiçero 29

Clement VII, Papa xxxiii

renkli 101, 166

iletişim

tarafından / alkollü içkilerle' 115, 123-4

ayrıca bkz. dil

daralma xiv–xvi, xxv–xxvi

karşıtlar xii, 11

ve eylem 132

bağlama 148

xii-xiii, 23, 96-100'ün çakışması

118 hareketi

Kopernik viii–ix

Kopernikçilik viii, xxx

yolsuzluk xi, 6, 8, 46, 66-7, 86, 90, 92,

99-100, 119, 126, 174

yaratılış / nesil xiv, xxviii, 41, 83

ayrıca sanata bakın

Culpepper, Martin 27

kültler 131

aşk tanrısı 165, 171

aşk bağları _

Kiros 128

Dinantlı Davut 7, 86, 173

De malleo maleficarum (Cadıların Çekici)

107

ölüm 8, 46, 66, 90, 126

büyücülük 44, 106, 157

kusur 66—7

Demokritos 55, 83

şeytanlar xxiv—xxvii, 127—8

yapıştırma 123-5, 130-1, 135, 139, 140

171 olarak sevmek

ve büyü xxii-xxiii, 106

ayrıca bkz. ruhlar

arzu 160, 164, 172

şeytanlar 107

ayrıca bkz . iblisler

bağlılık 153

elmaslar 121, 134

farklar 10-11, 88, 91-6, 112, 133-5

ayrıca bkz . zıtlıklar

Diyojen 147

Apollonia'lı Dionysius 117

ayrımlar 10-11

ilahi büyü 107

kehanetler 106-7

ilahiyat ix-xi, xxvi, xxviii, 8, 49-50, 67-70

tanım 69-70

modlar xx

xxiii, 6, 36 olarak yıldızlar,

Tanrı'yı da gör

doktora 25-8

doktorlar/hekimler 25, 55-6, 63, 140-1

ayrıca bkz. tıp

rüyalar 115 , 124

Duns Scotus, John 82n.

toprak,

harita 5 1

evren viii–ix, xv'de

toprak (madde) 117-18

125'in ruhları, 126

Mısırlılar 114-15, 117

elementler, dört 110

ayrıca bkz. hava; toprak (madde); ateş; su

I. Elizabeth, İngiltere Kraliçesi 33

duygusal bağlanma bkz. bağlanma ve bağlar

duygular / tutkular

uygulama 133

ve bağlar 137, 138, 141, 163

Şuna da bakın: aşk

Empedokles 38, 40, 49, 61

meraklılar xxi–xxii

Epikürcülük xxvi, 55, 64

Epikür 147, 160

Eros 164

eter (göksel madde) xii, 6

Efkaristiya xxi

inanç xxv, 130, 141-2

fantezi 119, 165

korku 110, 168

kadınlık (kadın) 31-3, 70-4, 86

Ficino, Marsilio xiii, xv, xxv

Theologia platonica xi

ateş

uygulama 133

cazibe 120-1

126 ceset

hareket 118

117, 125, 126 ruhları

pohpohlama 152

resmi sebep 5-6, 39-40

form / formlar 6-7, 39-40, 42, 45-50, 71

tesadüfi veya önemli 59-62, 75

neden, resmi 5-6, 39

47 farkı

61 çeşmesi

fonksiyon 76

47-8. sınıflar

erkek olarak 71

ve madde xvii-xix, 6-7, 46-50, 55-8, 59-60, 71, 74-86

ilke 6, 7, 40, 55, 75

evrenin 42, 44, 49-50

özgürlük xxvi

Galen 53, 5 6

Galileo, Galilei xxxii

Garin, E. xi n.

coğrafyacılar 106-7

geometri 11, 94-9

Gnostikler 41

Tanrı 108

kazalar 35

güzellik 167

ilk sebep olarak 36

dünyayla ilişki xi–xii, xiv–xvii, xix–xx

her yerde 49-50

ayrıca bkz . ilahiyat

tanrılar 17, 126,128

iyilik xxvi, xx, 41, 149, 150—1, 152

gramer 29—32, 53

şükran 176

büyüklük 67

cehennem 165

Herakleitos 64, 93

hermetikçiler 38

varlık hiyerarşisi / doğa merdiveni xi–xiv, xv, 8, 9, II, 69, 75, 79, 93

Hipokrat 141

Kutsal Ofis xxxii—xxxiii

Horace: Mektuplar 73

insanlık / insanlar 59—60

bağlama I46, I48, I57

yolsuzluk I74 meraklıları xxi–xxii xxv–xxvi türleri, xxvi

mizah / mizaç I39, I40, I6I

ideal kalıplar xviii

hastalıklar I27—8, I34

ayrıca bkz. tıp

hayal gücü

ve bağlama I38—4I, I55

fantezi 69, 165

hareketsizlik 67—8

büyülü sözler I06

bölünmezlik I0, 87—9

sonsuz viii, ix—xi, xiv, 5, 10— ii , 88, 91,95

Engizisyon, Roman viii, xxxii–xxxiii akıl xx—xxii, 8, 58—9, 94—5

68 anlama

ilahi 39

ve xvi, 39—40, 49, 6I formları

sıradan 38—9

evrensel 37—9

ayrıca bakınız sebep

akledilir varlıklar xvii–xviii

niyet / irade 39, 109

şeylerin etkileşimi II5—I8 çağırmalar I05—6, I30, I3I

Jüpiter 10, 20, 89

Julius III, Papa 136—7 adalet xx

Klein, R. xxvii n.

bilgi vii, xxii, 5,

ars kombinatoryal şarap.

ve bağlama I64

Kramer, Heinrich I07n.

dil xxii—xxiii, I7—I8, 52—4, II4—I5

29-32 eleştirisi

ayrıca bkz . hatipler / hitabet

Laurentius, 147. Cadde

kanun

ilahi x

doğal olarak xx–xxi

Lemnius, Levinus: De occulis naturae miraculis (Doğanın Gizli Mucizeleri Üzerine) xxiv, I40

hafif I5—I6, 32, I08—9, II3, II8

Lokri 59n.

mantık 95

Aşk

bağlar xxi—xxii, xxvi, xxviii, xxix, I26, I30,

I36, I48, I5I, I52, I6I, I62—3, I65, I70—I, I72—4

ve nefret I00, I52—3

I4'e hitap eden ayet

Lucretius: De rerum natura xiii, ii6

Lull, Ramon vii

Luther, Martin: De servo arbitrio xxvi

Machiavelli, Nicolo xxvii

makrokozmos 5I—2

büyü xxii–xxix

çekim ve hareket II8—23

yapıştırma

hayal gücünden I38—4I

şarkılardan I26—9

alkollü içkiler I23—6, I30—5, I70

vizyondan I37—8

düşünceden I4I—2

paylaşım ve etkileşim II5—I8

alkollü içkiler I26—9

I30 öğretimi

tipler I05—7

ilahi I07

matematiksel I05, I07—8

tıp 63, I28, I34, I39, I40—I

doğal I05

sihirbazlar I05, I07, I08, II2, II5, I34

manyetizma II8, I20—3

görgü kuralları 23—4

Marie de Castelnau74

Mark, Aziz I24

Marslılar I35

erkeklik 32, 7I

matematiksel büyü xxiii, 105, 107—8

matematik xxiii, 11, 94-9, 101, 130

ve astronomi ix

geometri 11, 94-9

konu

85-6 iştah

ve sanat xvi, 56-8

110. nedenden türetilen

maddi ve manevi 8, 74-9

tanımlar 7, 55-6, 64-5, 70

boyutlar 55, 80

mükemmellik 7, 82

ve xvii-xix, 6-7, 46-50, 55-8, 59-60, 71, 74-86'yı oluşturur

formların yuvası olarak 61

göksel xii, 6

hiyerarşi xv, 9, 75, 79

ve mükemmellik 173

olasılık / güç olarak xiv-xv, xvii-xix, 8, 6 5 - 7 0 , 75, 77 - 8 5, 173

asal / tek / evrensel xii, xviii, xi–xii,

7, 77, 173

ilke 7, 61-2, 69-70

172 kalitesi

ayrılık 83

ve küresel hareket xxiv, 118-19

madde 59-60, 74-6, 129

alt katman olarak xvi, 7, 8-10, 56-7, 65-70, 75-6, 78

kadın olarak 70-4, 86

Matta, Tobias 27

maksimum ve minimum 67, 87, 96-100

ilaç

büyü xxiv, 63, 12 8, 13 4, 13 9, 140-1

felsefi 55-6, 64

63-4 okulları

melankoli xxiv, xxvn., 139, 161

bellek xi, xii, 32

Merkür 171

başkalaşım xxix, xxi, 175

metafizik 130

Michel de Castelnau: Bruno'nun 3-12'ye mektubu

akıl 156

aynalar 129

karışımlar 132-3, 142

Mocenigo, Giovanni xxxi, xxxii

Musa 83, 117

hareket 116

ve cazibe 120-3

ve yapıştırma 158-9

çift 118-19

yerel 123

küresel xxiv, 118-19

Ağustosböceği Dağı 126-7

çokluk xvi, xx, 4, 5, 10, 76-7, 81,93-6

müzik 135, 136, 169

müzisyenler 41

mutasyon / değişiklik 89-90, 93, 118, 126

isimler 26-7, 32, 131

milliyetler 24-5, 157, 168

doğal büyü 105

doğa

zıtlıklar 100

dışsal / içsel 109, 110-11

varlık hiyerarşisine bakın

xx–xxi kanunları

substratum, sanat 56-61, 82-5 ile karşılaştırıldığında

büyücülük 44, 106, 157

Neo-Platonizm xvii–xviii

Cusa'lı Nicholas xi, xii, xv, xvii, 97

Sahip olmak xvi, xix

Docta cehalet (Öğrenilmiş Cehalet) xiv

Hayır 126-7

terminoloji bkz. isimler

sayılar bkz. matematik

okült felsefe 105

okült nitelikler xxiii–xxiv

okyanus 129

görüş / inanç 69, 162

karşıtlar karşıtları görür

hatipler / hitabet 26-7, 29, 137, 157, 158, 167

Kaynak 125, 127

Orpheus 170-1

Ovidius : Metamorfozlar

Oxford xxx

Paracelsus 55n.,

Paris xxx, xxxi

Parmenides x, 11,

tutkular duyguları görür ; Aşk

Patrizi, Francesco vii-viii, xxxii, 54n

bilgiçlik         29-32, 50-3

Peleus 154

mükemmellik xxviii, 40-1, 89.173

Peripatetik xiii, xvii, xviii, 7, 8, 35, 42, 44, 48, 48;

59 , 61 , 70 , 74 , 76 , 80 , 85 , 93 , 95 , 173

172 tahvil üzerinde

ayrıca Aristoteles'e bakın

Perotti, Nicolo 30n.

fantezi 119 , 165

filozoflar / felsefe 15-16, 21-3, 55-6, 62-5, 90, 93, 176

doktora 26-7

doğal viii-xi

ve teoloji 81-3

fiziksel büyü 107, 108

doktorlar doktorları görür ; ilaç

fizik vii, 130

fizyonomi 161

Pierre de la Ramee 54n

gezegenler viii, xxii

Platon x, 11, 84

bağlama hakkında 169

formlarda 49

Tanrı üzerine 41

madde 70, 110

şartname 94

Phaidros ii4n.

Cumhuriyet 68-9

Timaios 41,68-9

Platoncular viin., viii, xiii, xix-xx, xxviii, 6, 8,

2 7, 35, 3 8 , 93, 95, I2 7

yapıştırmada 146, 165, 166, 174-5

zevk 160, 161, 174

Plotinus 38, 4i, 76, 8i, ii4, i42, i69

puan i0, ii, 67-8, 94-5

zehirli büyü i06

zehirler i34

porfiri i26

Vita Plotini (Plotinus'un Hayatı) 142

güç / olasılık

mutlak 65-9, 70

ve hareket xi-xii, xiv-xix, 8, i0, 39, 68-70,

81-5, 88

aktif veya pasif 65

tesadüf xiv-xvi, xxix, 8, 66-9

aksine i00

xvii, 8, 65-70, 75, 77-85, i73

övgü i76

dua i36

Presokratik x

prestij i05

Priapus i62 n.

rahipler 25, 28, i07

prensip/ler 84-5, 130

ve 5, 33-7, i09-i0'a neden olur

sonsuz 6i

resmi 6, 7, 40, 55, 6i, 75

geometrik 95-9

malzeme 7, 6i-2, 69-70

tersi çözülmüş ii, 93, 95-i00

asal / birinci / optimal / evrensel xxiii, 5, 66, 67, 69

gerçeklik ii8

manevi xviii–xix

önemli 94-6

kanıt 58

kehanet i06-7

Protagoras 73

Psellus : Şeytanlar Üzerine 127

Psylli insanlar i35

Pisagor 6, ii, 27, 45, 6i, 90, 94, i27, i29

Pisagor 38, 83, 165

Pythian büyüsü i06

Ramus, Peter 54n

gerçeklik / gerçeklik xii, 83-5

ii8 prensleri

sebep xvi, xix, 7-8, 69-70, 75

ve i62, i63, i74'ü birleştirme

ayrıca bkz . anlayış

yansıma 119, 129

Reformasyon x, xx–xxi, xxv

reenkarnasyon xxvii

Rheticus, Georg Joachim: Anlatı ix

ravent i2i

Romalılar 24-6, 128

Roma

Dizin topluluğu viin.

Engizisyon viii, xxxii–xxxiii

Üniversite viii, xxxii

i28'i feda etmek

iyimserlik i6i

bilim xxi

ayrıca bkz. simya; kimya; ilaç; fizik

tohum 92, ii2, i39-40

kendini sevme 159

duyu, dahili ii0-ii

i46, i55, i68'i algılar

ayrıca bkz. koku; ses; görüş

seks 32, i60-i, i63-4, i74

Sidney, Sör Philip xxxi

koku ii9, i68

Sokrates 64, 152, 169

Süleyman 45 n., 46, 90, i69

şarkılar i35-7

Sofistler 46, 72

ruh/lar xi, i30

hayvanların ii7

ve gövde 40-i, 43, iii-i4, ii6-i7, i26

ve i75 yapıştırma

ilke olarak 55-6 rasyonel xi–xii

evrenin 6

ayrıca bkz . dünya ruhu

ses

hayvanların 16-17

i55 , 166'dan bağlama

büyü xxiv, 113—14, 115, 124

hareket 119

birlik 101

alan 116

türler 16, 62, 76, 78—9, 88, 91, 94—6, 112

162 boyunca yapıştırma

küresel hareket xxiv, 118—19

ruh

göksel madde olarak xii, 6

dahili (duyu) 110—11

evrensel xxiii—xxv, 111—12, 115—16

ayet sahibine hitap ediyor 12—13

ruhlar 112—13, 115

ii6 — i8 , 126—9'un gövdeleri

yapıştırma 123—6, 130—5, 170

iletişim 115, 123—4

ayrıca bkz . iblisler

Sprenger, James i07n.

15 yıldız

tanrılar olarak viii, xxiii, 6, 36, 41;

sabit küre viii–ix, xii–xiii

yıldız ışınları xxii

madde 6, 55, 90—6

ve kaza 6, 9, 34—5, 45—6, 60—1, 92, 95—6, 110, 113—14

ve bağlama 164

tanımlanmış 96

biçim, tesadüfi veya önemli 59—62, 75—6

malzeme 59—60, 74—6, 129

ilke, önemli 94—6

manevi 129

xvi'nin birliği, ii

evren 5, 92—3

substrat, malzeme xvi, 7, 8—10, 56—7, 62,

65—70, 75—6, 78

sanat ve doğa 56—61, 82—5

güneş 15—16, 67—8

semboller xxiii, 114—15

ayrıca bkz. dil

sempati 132

Talmudcular 35

Cosenza'nın Telesio'su, Bernardino viii, 54

mizaçlar / mizah 139, 140, 161

Babil Teucer xi

Theocritus 163, 169

teoloji vii, xii, 69, 76, 82, 127, 141

Teofrastus 169

Tetis 154

terapi xxiii, 106, 115;

düşünce

inanç / görüş 69 , 162

bağlama 141—2, 163

ayrıca bkz. fantazi; akıl; sebep

zaman 68,

ayet 13—1'e hitaben

Trismegistus 64

gerçek 90—1, 164—5

her yerde bulunma ii , 67—8, 89, 91, iii

birlik xx, xxix, 9, 10— ii , 67, 81, 87—101

karşıtların sayısı         99—100

geometrik 96—9

sayısal 94—6

evren 5—6, 8, 66

hareketli 5, 6, 42

daralma xiv–xv, xxv–xxvi

sonsuz viii, ix—xi, xiv, 5, 88, 91,95

40—1'in mükemmelliği

güç 66

Tanrı xiv ile ilişki

6'nın ruhu, 113

ruh, evrensel xxiii—xxv, iii — 12, 115—16

madde 5, 92—3

10'un birliği— ii , 87—92

üniversite 25—8

vakum / boşluk 120

Venedik xxxi–xxxii

Virgil: Aeneid 45, 125, 129

vizyon iii , 112, 113

137—8, 155, 168'den bağlar

119'un sihirli gücü

ses 49—50, 113—14, 124

boşluk / boşluk ii6 , 120

su

cazibe 120

126 ceset

değişim / buharlaşma 117—18, 125

83'ten nesil

karışık 132—3

hareket 123

okyanus 129

125'in ruhları

kötü büyü 106, 107

irade / niyet 39, 109

bilge adamlar 105, 107

büyücülük 107

kadın 31—3, 70—4, 86

dünya ruhu ( anima mundi ) xi–xvi, xviii–xix, xxii-xxv, 37-8, 41-2, 45, 49-50, 55-6, 81, 9i, in, 130

dünyalar

arketipsel, fiziksel ve rasyonel 109        göksel / yeraltı xiii

anlaşılır / mantıklı xi–xiv, xviii–xix

yazarlar 41

Zeuxis 149

Felsefe tarihindeki Cambridge metinleri

Seride şu ana kadar yayınlanan başlıklar

Arnauld ve Nicole Logic or the Art of Thinking (düzenleyen Jill Vance Buroker)

Boyle A Free Inquiry into A Free Inquiry into the Bayağı Kabul Edilen Doğa Kavramı (editör Edward B.

Davis ve Michael Hunter)

Bruno Nedeni, İlke ve Birlik ve Büyü Üzerine Denemeler (Richard Blackwell ve

Alfonso Ingegno'nun önsözüyle Robert de Lucca)

Clarke Tanrının Varlığının ve Niteliklerinin Gösterimi ve Diğer Yazılar (Ezio Vailati tarafından düzenlendi)

Conway En Eski ve Modern Felsefenin İlkeleri (düzenleyen Allison P.

Coudert ve Taylor Corse)

Cudworth Ebedi ve Değişmez Ahlak Üzerine Bir İnceleme ile Bir İnceleme

Hür irade (Sarah Hutton tarafından düzenlendi)

İtirazlar ve Yanıtlar'dan seçmelerle İlk Felsefe Üzerine Descartes Meditasyonları

(John Cottingham tarafından bir girişle düzenlendi)

Descartes The World and Other Writings (düzenleyen Stephen Gaukroger)

Pratik Aklın Kant Eleştirisi (Mary Gregor tarafından düzenlendi ve

Andrews Reath)

Kant Ahlak Metafiziğinin Temelleri (Christine M. Korsgaard'ın girişiyle Mary Gregor tarafından düzenlendi)

Kant Ahlakın Metafiziği (Mary Gregor tarafından düzenlendi ve Roger Sullivan tarafından bir giriş yapıldı)

Herhangi Bir Gelecek Metafiziğine Kant Prolegomena (Gary Hatfield tarafından düzenlendi)

Salt Aklın ve Diğer Yazıların Sınırları İçinde Kant Dini (düzenleyen Allen

Wood ve George di Giovanni, Robert Merrihew Adams'ın önsözüyle)

La Mettrie Machine Man ve Diğer Yazılar (Ann Thomson tarafından düzenlendi)

Leibniz İnsan Anlayışı Üzerine Yeni Denemeler (Peter Remnant ve Jonathan tarafından düzenlendi)

Bennett)

Metafizik ve Din Üzerine Malebranche Diyalogları (Nicholas Jolley ve

David Scott)

Malebranche The Search after Truth (düzenleyen Thomas M. Lennon ve Paul J. Olscamp)

Mendelssohn Felsefi Yazılar (Daniel O. Dahlstrom tarafından düzenlendi)

Nietzsche Daybreak (Maudemarie Clark ve Brian Leiter tarafından düzenlendi, RJ tarafından çevrildi)

Hollingdale)

Nietzsche Human, All Too Human (çeviren RJ Hollingdale ve Richard Schacht'ın girişiyle)

Nietzsche Zamansız Meditasyonlar (Daniel Breazeale tarafından düzenlendi, RJ tarafından çevrildi)

Hollingdale)

Schleiermacher Yorumbilim ve Eleştiri (Andrew Bowie tarafından düzenlendi)

Schleiermacher : Kültürlü Aşağılayıcılarına Konuşmalar (Richard Crouter tarafından düzenlendi)


[1] age, 32-4

[2]From Cause, Principle and One'ın eleştirel baskısına bakın , G. Aquilecchia tarafından düzenlendi (Turin: Einaudi, 1973).

[3]E. Garin, 'The «sections» and the problem of astrology,' Garin'de yeniden basılmıştır, L'età nuova. XII'den XVI'ya kültür tarihi araştırmaları ( Naples: Morano, 1969), 423-47 , özellikle bölüm XI , F A. Yates, Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek (Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1964).

[4]M. Ficino, Theologia platonica XI in Opera (Basel, 1576) , 221—2. Ficino'nun doktrini, bir cinsin son üyesinin bir sonraki cinsin ilk üyesiyle çakıştığını söyleyen primum in aliquo genere teorisi nedeniyle anlaşılabilir .

[5] Op. lat. II , 6: ' ... doğanın ilk nesli , en basiti, en yeteneklisi, en güçlüsü, en aktifi, en hareketlisi, en mükemmeli, evrensel nedeni... ikiz kapıları olan ... fikirlerin karakterleriyle işaretlenmiş ilahi ruhların aracı ... korkulacak ve korkulacak dünyamızı, tanrısallığın gücünü kuluçkaya yatırıyor ... şimdi uzayın ve eterin doğası ve keşfedilen büyüklük ... yok oluyor uğursuz gölge, ellerinden ve gözlerinden nihayet bir beden olmadığına ikna oldu.' Macrobius'a atıf için bkz. Op. lat. ben ıı , 150

[6] Op. lat. II , 116-18.

[7]De l'infinito, universo e mondi'de geliştirmeye başlayacak ve bunu Tanrı'nın potentia absoluta ve potentia ordinata arasındaki ilişki tartışmasının biraz altına saklayacaktır . Dialoghi , 385-7.

[8]Statuta antiqua Universitatis Oxoniensis, ed.'de böyle bir formül bulunmaz . Gibson (Oxford, 1931).

Bununla birlikte, Aristoteles doktrinleri tüzüklerde vurgulanmıştır.

[9]Martin Culpepper, Tıp Profesörü ve 1573'ten 1599'a kadar New College Rektörü, 1577'den Chichester Dekanı ve 1578'de Oxford Rektör Yardımcısı.

[10]Tobias Matthew (1546-1628), 1572'den 1577'ye kadar St John's College'ın Başkanı, 1576'dan 1584'e kadar Christ Church Dekanı ve 1579'da Oxford Rektör Yardımcısı. 1583'te Durham Dekanlığına terfi etti ve 1583'te York Piskoposu seçildi. 1606.

[11]Dictionarium'u (1510'dan önce yayınlandı) 16. yüzyılda o kadar sık yeniden basıldı ki, 'calepino' 'sözlük' ile eşanlamlı hale geldi .

[12]Kelimenin tam anlamıyla, 'bolluk boynuzu', Nicolò Perotti'ye bir gönderme, Cornucopiae sive commentaria linguae lati nae (Venedik, 1489) ve genellikle 15. ve 16. yüzyıllarda yeniden basıldı.

[13] 16. yüzyılda 'Ciceron sözlüğü' ile eşanlamlı olan Nizzolio ; Bkz. Mario Nizzoli, Observationum in MT Ciceronem Prima [Secunda] pars, (1535), birkaç kez yeniden basılmıştır.

[14]Cicero, Catilinam, ben , 2.

[15]Ariosto, Orlando öfkeli, xxvn, 120, 'Natura non pud far cosa'ya sahip olan Bruno tarafından biraz uyarlanmıştır.

mükemmel, / kadınsı tabiat denen şeyden sonra.' Ariosto, "Görüyorum ki (doğa) hiçbir şeyi mükemmel yapamaz, / o zaman Natura femina denir."

[16]Virgil, Aeneid, VI, 724—7.

[17]Süleyman olduğu varsayılan yazar, Süleyman'ın Bilgeliği, 1, 7.

[18]Vahyin yazarı, kutsal yazılar aracılığıyla konuşan Kutsal Ruh'tur; alıntı Exodus , 3, 14'ten uyarlanmıştır .

[19]İncil'de sık sık onaylama, örneğin Yeşaya 41,4'te. 20 Mezmurlar 139, 12.

[20]xix , io'da melek Yakup'la değil, Aziz John'la konuşur ; burada, her halükarda, meleğin konuşmasının Yakup'a değil, Yuhanna'nın kendisine hitap ettiği açıktır.

[21]Enneads, ii , 4, 4.

[22]David of Dinant, De tomis idest de Divisionibus'un yazarı. "Fikrini bildiren sen" muhtemelen Aquinas, Summa contra Gentiles ( i , xvii ) anlamına gelir ve burada Dinantlı David'in Tanrı'yı maddeyle özdeşleştirdiği söylenir.

[23]De anima , II, i (4i2.a.28-3o) 'daki ruh tanımının açık bir reddidir .

[24]Yazı dilinin kökenleri hakkındaki bu efsanenin açıklaması için bkz. Platon, Phaedrus , 274 c—e.

[25]Bruno'nun metninde bu noktada bir kopukluk vardır.

[26]Sultan papağanı olarak da adlandırılan basilisk, bir horozun yumurtasından bir yılan tarafından çıktığı söylenen, kertenkeleyi andıran efsanevi bir canavardı. Nefesi ve bakışı sözde ölümcüldü.

[27]Cicada Dağı (veya Cicale veya Cicala), Napoli'nin hemen doğusunda, Bruno'nun memleketi Nola kasabasının bitişiğindedir. Önsezili görünümü, çocukluğu boyunca onun üzerinde derin ve kalıcı bir etki bıraktı.

[28]Bkz. Eyüp, 3: 3-20.

[29]Virgil, Aeneid , VI, 724—9. Virgil The Aeneid (Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1965) 137'de çeviri Frank O. Copley tarafından yapılmıştır .

[30]Hikmet, 1:7; Yeremya, 23:24. Bruno'nun Mezmurlar'a yaptığı atıf, görünüşe göre bir hatadır.

[31]Amphitrite, okyanusun tanrıçası ve Poseidon'un karısıydı. Bruno için, her şeyin ana kökenini temsil ediyordu.

[32]Büyük Albert (iig3?-i28o).

[33]1587'de Bruno, bu Aristotelesçi tez üzerine Explicatio rhetoricae Aristotelis ad Alexandrum başlığı altında bir yorum yazdı .

[34]Virgil, Ekloglar , hasta, 108.

[35]Bu, Bruno'nun olumsuzu eklediği Mezmur 18'in ilk satırıdır.

[36]Havari Aziz Andrew, Simon Peter'ın kardeşi. St Laurentius, üçüncü yüzyıl Hıristiyan şehidi.

[37]Renaissance Theory of Love (New York: Columbia University Press, 1958) 222'den alınmıştır. Bruno, bu dizeleri küçük değişikliklerle Eroici furori , Part I, Dialogue 2, ilk olarak kendi eserinden aktarır. paragraf.

[38]Bkz . Sihir Üzerine , 'Ruhların Analojisi Üzerine', #2.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar

Yorumlar