Spiritüel Klasikler

Bunlarada Bakarsınız

 THETHINKING PERSON’S GUIDE

TO GREAT SPIRITUAL BOOKS

TARAFINDAN DÜZENLENDİ

JAMES M.RUSSELL

Spiritüel Klasikler

Magpie Kitapları, Londra

İçindekiler

Erken Hıristiyan Klasikleri  1

Çöl Babalarının Sözleri, Çöl Babaları  6

Tanrının Şehri, Augustine  11

Bilinmezlik Bulutu, Anonim  15

Basit Ruhların Aynası, Marguerite Porete  20

Aziz Francis'in Küçük Çiçekleri, Anonim  25

Toplu Eserler, Meister Eckhart  30

İç Kale, Avila'lı Teresa  35

Ruhun Karanlık Gecesi, Haçlı Aziz John  39

Mesih'in Yolu, Jacob Boehme  43

Seyyahın İlerleyişi, John Bunyan  47

Daha Sonra Hıristiyan Yazıları  51

Bir Hacının Yolu, Anonim  55

Ortodoksluk, GK Chesterton  60

Vidalı Bant Harfleri, CS Lewis    65

Gerçek Maneviyat, Francis A. Schaeffer  69

Savurgan Evlat'ın Dönüşü, Henri Nouwen  73

Tanrının Sebebi, Timothy Keller  77

vi  İçindekiler

Namaza Yaklaşımlar  81

Kısa ve Kolay Bir Dua Yöntemi, Madam Guyon  85

Özel Praj'ın Günlüğü ^John  Baillie '89

Modern Bir Mistik'in Mektupları, Frank Laubach  92

Adanmışlığın Vasiyeti, Thomas R. Kelly  96

Tanrının Peşinde, AW Tozer  100

Dua Etmeye Başlamak, Anthony Bloom  103

Meditasyonlar ve Yalnızlığa Övgü  107

Kalbin Saflığı Tek Bir Şeyi İstemektir, Soren Kierkegaard  111

Walden, Henry David Thoreau  116

Evcilleştirilmiş Bir Siniğin Not Defterinden Yapraklar,  121

Karl Paul Reinhold Niebuhr

Yerçekimi ve Zarafet, Simone Weil  125

Ivan Denisovich'in Hayatında Bir Gün, Aleksandr Solzenhitzyn 129

Poustinia, Catherine Doherty  133

İlham Veren Hayatlar  137

George Fox'un Dergisi, George Fox  141

John Woolman'ın Günlüğü, John Woolman  145

Bir İtiraf, Leo Tolstoy  149

Öğrenciliğin Bedeli, Dietrich Bonhoeffer  153

Yedi Katlı Dağ, Thomas Merton  157

Normal Hıristiyan Yaşamı, Bekçi Nee  160

Topluluk ve Büyüme, Jewn Vanier  163

Daha Büyük Sevgi Yok, Rahibe Theresa  167

İçindekiler  vii

Laik metinler  171

Masumiyet ve Tecrübe Şarkıları, William Blake  175

Aptal, Fyodor Dostoyevski  179

Dini Deneyimin Çeşitleri, William James  183

Ruh Arayışında Modern İnsan, Carl Jung  188

Küçük Prens, Antoine de Saint-Exupery  192

Franny ve fooey, JD Salinger  196

Ruh Kuşu, Michal Snunit  201

Alternatif Yaklaşımlar  205

Tao Te Ching, Lao Tzu  209

Tasavvuf Yolu Üzerine Mektuplar, Ronda'lı İbn Abbad  213

Manevi Beyitler, Mevlana  216

Siddhartha, Hermann Hesse'  220

Peygamber Halil Cibran  224

Fen Budizminde Denemeler, DT Suzuki  228

Don Juan'ın Öğretileri: Yaqui Bilgi Yolu,  232

Carlos Castaneda

Şimdi Burada Olun, Ram Dass  235

243

Şimdinin Gücü, Eckhart Tolle  239

Yazara Göre Dizin

giriş

Bu kitabın amacı dünyanın manevi klasiklerinden bazılarına kısa tanıtımlar sağlamaktır. Bu hemen iki soruyu gündeme getiriyor: "Manevi bir klasik nedir?" ve "Kapsanacak kitapların seçimini yaparken ağımızı ne kadar geniş tutmalıyız?"

Manevi bir klasiği neyin oluşturduğu sorusunun basit bir cevabının olmadığı görüşünü benimsedik. Dünyanın dini literatüründe pek çok bariz aday var. Herhangi bir dini yazıya yer vermemeyi seçtik, yani İncil'den ya da başka bir dinin kutsal kitaplarından seçmeler yok. Bunun yerine bunlar şu ya da bu anlamda maneviyatla, teolojiyle ya da inanç meseleleriyle ilgilenen kitaplardır.

Zorunlu olarak seçim eklektiktir. Bu görev kendisine sunulduğunda her editör farklı bir seçim yapacaktır ve hiç kimse yaptığı seçimin kesin olduğunu iddia edemez. Kitapları dahil edilmeyenlerin kısa bir listesi, seçimin ne kadar zor olduğunu açıkça ortaya koyuyor. Martin Luther'i veya Loyola'lı Ignatius'u, George MacDonald'ı veya Thomas a Kempis'i dahil etmedik. John Wesley, Sheldon Vanauken, Pheobe Palmer veya Sundar Singh'e yer yoktu. Bu yazarların her biri (ve daha yüzlercesi) haklı olarak klasik sayılabilecek kitaplar yazmıştır. Bu arada bazı kitaplar, mevcut editörün onları yukarıda bahsedilen yazarlardan daha az değerli görmesine rağmen, kendi türlerinde klasik olarak kabul edildikleri veya kabul edildikleri için buraya dahil edilmiştir.

İmkansızı denemek yerine, romanlar da dahil olmak üzere dini geleneğin ötesinden gelen bazı kitaplar ve kitap olarak kabul edilebilecek birden fazla başlık da dahil olmak üzere zevk veya ilham için okunabilecek geniş yelpazedeki manevi yazıları kutlamayı seçtik. Çocuklar için. İnsanların ruhsal aydınlanmayı ve yardımı çok çeşitli kitaplarda bulduğunu kabul ederek önemli eserlere odaklanmaya çalıştık.

Bu bizi bu kitap için seçimler yaparken karşılaştığımız ikinci soruya götürüyor. Biz Hıristiyan geleneğinin içinden yazıyoruz ama kişi "dünya çapında maneviyat" konusunda tarafsız bir görüş sunmaya çalışmak için kendi yolunun dışına mı çıkmalı? Ve Hıristiyanlığın kendisinde var olan birçok farklı yön ve inançla nasıl başa çıkmalıyız?

Hıristiyan kilisesinin tarihini sunmak bu kitabın kapsamının çok ötesindedir. Bununla birlikte, Hıristiyanlık çatısı altında pek çok farklı inancın toplandığını da kabul etmemiz gerekir. Ortaçağ mistisizmi, Quaker'lar, modern evanjelistler, Protestan ve Katolik dahil olmak üzere yüzyıllar boyunca Hıristiyan kilisesinin birçok farklı kesiminden kitaplara yer verdik. Belirli bir Hıristiyan inancına diğerlerine göre öncelik vermekten kasıtlı olarak kaçındık. Bu, ekümenik kapsayıcılığa yönelik beceriksiz bir girişim olarak tasarlanmamıştır; sadece Hıristiyan tarihinin tüm farklı yönlerinden ilham verici ve büyüleyici düşünürlerin ortaya çıktığı gerçeğini yansıtmak içindir.

Kitabın son iki bölümünde Hıristiyanlığın ötesine geçerek laik maneviyat ve farklı dini geleneklerden gelen yazılar inceleniyor. Her tür dünya dininin veya inancının bir temsilini dahil etme girişiminde bulunmak yerine ­, dini kökenlerinin ötesine geçen belirli bir ilgi veya mesaja sahip gibi görünen ilginç bir başlık yelpazesi seçtik.

Bunlar, maneviyat ve din konularına geniş bir ilgisi olan herkesin ilgisini çekebilecek başlık örnekleri olarak tasarlanmıştır. Elbette, Hıristiyan metinlerinde olduğu gibi, bu metinlerin de tam olduğunu iddia etmek veya başka pek çok kitabın da aynı şekilde dahil edilebileceğini inkar etmek mümkün değildir. Bu kitabın ikinci cildini yazma fırsatının ortaya çıkacağını ancak umut edebiliriz.

bu sefer yer bulamadığımız tüm kitaplar dahil edilebilir.

Seçtiğimiz her kitap birkaç sayfada anlatılıyor. Bu kadar kısa bir alanda bir kitabın özünü yakalamak zor olabilir. Yol gösterici ilkemiz, kitapları, her birinin ilgili okuyucuya neler sunabileceğine dair kısa bir fikir verecek şekilde açıklamaya çalışmaktı ­. Ama aynı zamanda “Bu kitaptan keyif alır mıydım ve anlar mıydım?” sorusuna da cevap vermek istedik. bu bazen modern bir okuyucu için kitabın güçlü ve zayıf yönlerini açıklamaya çalışmayı içerir.

Her girişin sonunda yer alan 'Hızlı Okumalar', yazarın nasıl okumak istediğine dair hızlı bir fikir vermeyi amaçlamaktadır. Ayrıca söz konusu kitabın ana noktalarının oldukça sıkıştırılmış bir özetini de sağlarlar.

Genel olarak konuşkan ve anlaşılır bir üslup hedefledik, her ne kadar bu bazen yeterince ciddi olmadığı için eleştiri alma riski taşısa da. Fazla akademik bir bakış açısıyla yaklaşmak yerine, kitapları ilgilenen bir arkadaşımıza anlatır gibi anlatmaya çalıştık, bunun okunabilir ve ilgi çekici bir yolculuk olmasını umuyoruz.

Her kitap bölümü bağımsızdır ve kitabın, içine dalmak için bir referans olarak kullanılmaması için hiçbir neden yoktur. Ancak biz aynı zamanda kitapları çeşitli şekillerde gruplandırarak kitabı yedi bölüme ayırdık. Her bölümde kitaplar kronolojik olarak düzenlenmiştir. Birleşik bir tarihsel yaklaşım yönünde herhangi bir girişim olmasa da, kronolojik ilerleme zaman zaman bazı ilginç yan yana gelmeleri ve dahil edilen kitaplar arasındaki ilişkileri ortaya koymaktadır.

Yazım açısından belirtilmesi gereken birkaç genel nokta var. Öncelikle bu kitapların çoğu çeşitli basımlarda ve alternatif başlıklarda mevcuttur. Böyle bir konu söz konusu olduğunda en sık kullanılan başlığı kullanmayı amaçladık. Yayın tarihleri de bazen belirsizdir; bunun bilindiği yerlerde ilk yayını kullandık, ancak açıkçası daha önceki kitaplardan bazıları için yapabileceğimiz en iyi şey, doğru yüzyılı veya on yılı vermektir. Birkaç durumda, bölümün başında verilen alıntı, aşağıda belirtilen belirli bir kitaptan değildir.

xii Giriş

tartışma - bu, yazarın yazılarına bir tat vermenin en iyi yolunun, diğer yazılarından alternatif bir alıntı kullanmak gibi göründüğü durumlarda geçerlidir.

Sonuç olarak, son kitabın eğlence ve ilham sağlayacak ve yüzyıllar boyunca yazılmış birçok harika manevi kitabın temsili bir seçkisi için kendine özgü olsa da yararlı bir rehber olacağını umuyoruz.

Erken Hıristiyan Klasikleri

Erken Hıristiyanlık Klasikleri: Giriş

tarihi sonsuz derecede büyüleyici bir hikayedir. Roma İmparatorluğu'ndaki zulmün ilk günlerinden, dördüncü yüzyıldaki yasallaştırmaya ve sonraki yüzyıllarda müjdenin kademeli olarak yayılmasına kadar, Hıristiyanlık tarihin bazı karanlık dönemlerinde hayatta kaldı ve gelişti. İlk Hıristiyanların tutumları burada iki büyüleyici metinle temsil edilmektedir: Çöl Babalarının Sözleri ve Tanrının Şehri. Her ikisi de kilisenin erken dönem tarihine büyük ölçüde ışık tuttu.

Birinci binyılın ikinci yarısında, Roma İmparatorluğu'nun çöküşünü takiben, kilise Avrupa'da önemli bir siyasi oyuncu haline gelirken, manastır hareketi de dini destekleyen teoloji ve felsefeyi geliştirdi.

Bu dönem, Hıristiyan kilisesinin Avrupa'nın büyük bir bölümünde hakimiyetini kurduğu, daha yeni olan İslam kilisesiyle haçlı seferlerinde savaşa girdiği, alışılmışın dışındakileri bastırmak için Engizisyon'u kurduğu ve sonunda İslam'da ayrıldığı dönemdi.

Kilisenin Doğu ve Roma kolları bir bölünme içinde bugün de yerinde kalmıştır.

Bu dönemde Hıristiyanlık öncelikle Mesih'in mesajının rahipler tarafından sıradan insanlar için yorumlandığı paternalist bir dindi. Roma kilisesi içinde, dil günlük bir dil olarak ölüp tarihi bir kalıntı haline gelse bile, Latince kitlesel yayınlar ve İnciller yayılmaya devam etti. Elbette bu döneme ait pek çok büyüleyici metin var, ancak bugün skolastik teoloji yoğun ve empati kurmak zor olabilir.

Modern bir perspektiften bakıldığında, yaklaşık on dördüncü yüzyıldan itibaren ortaya çıkmaya başlayan bazı kitaplara bakmak daha ilginçtir. Uzaktan bakıldığında Ortodoksluk kitapları, ­Tanrı ile kendi kişisel ilişkilerini anlamaya çalışan düşünürlere göre daha az ilgi çekicidir . ­Meister Eckhart ve Marguerite Porete gibi yazarlar kilisenin ortodoks öğretisinden bir dereceye kadar ayrıldılar ve sonuçlarına katlandılar. Bu tarihten itibaren matbaanın icadı, aynı zamanda alışılmışın dışında fikirlerin orta çağda zor olan bir şekilde dolaşabilmesi anlamına da geldi.

Bu dönemin en kalıcı yazılarının, yerleşik kiliseyi şu ya da bu şekilde sorgulamaya başlayan düşünürler tarafından üretilmiş olması belki de şaşırtıcı değildir. Avila'lı Teresa ve Gross'lu Aziz John, Discalced Carmelites'i kurduklarında kilisedeki çağdaşlarının lüksüne ve çöküşüne tepki gösteriyorlardı. İngiltere Protestan Kilisesi'nin kuruluşundan sonra yazan John Bunyan bile kendi ülkesinin ortodoksluğuna karşı kendi püriten idealleri uğruna mücadele ediyordu.

Kitabın bu bölümünde bazı mistisizm, çeşitli püriten yaklaşımlar ve takipçilerine bu haberi ayakkabısız ve parasız yaymaları için yalvarırken İsa'nın sözüne inanmaya cesaret eden Aziz Francis'in "temellere dönüş" Hıristiyanlığıyla karşılaşıyoruz. . Bu bölümdeki yazarlardan birçoğu, kendi zamanlarında sapkın olmakla suçlanmış ve Avila'lı Teresa ve St Francis gibi diğerleri inatçı muhalefete karşı görüşleri için savaşmak zorunda kalmışlardı.

Modern okuyucu için bu kitapların çekiciliği, bireyin iyi bir hayat yaşamaya çalışmanın talepleriyle mücadele ettiğini, sadece edinilmiş bilgeliğe güvenmek yerine, Mesih'in mesajına ilişkin kendi anlayışına ve ilahi olana ilişkin kendi anlayışına ulaşmaya çalıştığını görmektir. . Bu yazarların bireyselliklerini sapkınlık ya da gelenek dışılık olarak ­görmek yerine , ­onların maneviyatlarına dair daha eksiksiz ve özgün bir anlayışa ulaşmayı amaçladıklarını anlayabiliriz.

The Little Flowers of St. Francis ve Dark Night of the Soul gibi kitaplarda da bol miktarda şiir ve güzellik bulunurken , The PilgrinTs Progress sonraki yüzyıllarda son derece etkili bir kurgu eseri oldu. Manevi mesajlarının ötesinde bu kitaplar, manevi yazıların modern dünyanın kültürel ve entelektüel gelişimine yaptığı büyük katkının bir hatırlatıcısıdır.

Çöl Babalarının Sözleri^
Dördüncü Yüzyıl

Çöl Babaları

Düşmanlarımızdan korkmadan,
sevinçle ve sevgiyle iyi mücadeleye atılırız ,
Kendileri görünmese de ruhumuzun yüzüne bakabilirler ve eğer
onun korkudan değiştiğini görürlerse, hepimize karşı silaha sarılırlar
. daha şiddetli. Çünkü kurnaz yaratıklar korktuğumuzu gözlemlediler . O halde
cesurca onlara karşı silaha sarılalım .
Kararlı bir dövüşçüyle tek başına dövüşmek.

F

VEYA çok erken dönem kilisesinin tutumlarına dair bir anlayış için, bazen Apophthegmata Patrum'un Latince adı altında çeşitli koleksiyonlarda yayınlanan Çöl Babalarının sözlerinden başlamak için daha iyi bir yer olamaz. Çöl Babaları, İsa'dan birkaç yüzyıl sonra yaşayan ve üçüncü yüzyıldan itibaren Mısır'ın çöl bölgesinde manastır veya münzevi yaşamları takip etmeyi seçen keşişler, keşişler ve münzevilerdi. Bu aşamada İsa'nın hayatı ve işi nispeten yakın bir tarihti, bu nedenle Çöl Babalarının inançlarını ve uygulamalarını görmek büyüleyici.

Çalkantılı bir dönemden geçen Roma İmparatorluğu'nun zulmünden çoğunlukla kaçmışlar ve bu nedenle Hıristiyanlar sıklıkla günah keçisi ilan edilmişlerdir. İmparator Diocletianus'un hükümdarlığı, İsa'nın ilk takipçileri için özellikle acımasız bir dönemdi ve bunun sonucunda din, şehirden uzakta küçük mülteci topluluklarında faaliyet gösteren kaçak bir din haline geldi.

merkezler.

Hıristiyanlık MS 313'te İmparator Konstantin döneminde Roma İmparatorluğu'nda yasal hale geldi, ancak artık pek çok insan açıkça Hıristiyan olarak yaşamakta özgür olsa da, bazıları daha zorlu yıllarda geliştirdikleri yalnız yaşamlarını sürdürdü. Çöl, insanların metanetli bir sadelik içinde yaşayabilecekleri bir yer olarak büyük bir çekiciliğe sahipti; İsa'nın ayartılması ve Vaftizci Yahya ile birlikte dağda oruç tutmasının hikayesi, ilk Hıristiyanlar arasında derin yankı uyandıran bir hikayeydi. Bir dereceye kadar orada geçirdiği zamanın yoksunluklarını yeniden yaratmaya çalışıyorlardı. Aynı zamanda halihazırda var olan dini çilecilik geleneklerini de sürdürüyor ve bunları özellikle Hıristiyan yaşam tarzına uyarlıyorlardı.

Çölde tecrit altında yaşayarak ve aşırı öz ­disiplin uygulayarak, dünyevi zevkleri reddederek ve Tanrı ile daha yakın bir ilişki arayarak İsa'nın yolunu takip etmeyi umuyorlardı. Çöl Babaları bilgelikleri ve kutsallıkları nedeniyle saygı görüyorlardı ve onların sözlerinin ve eylemlerinin ilk yazarlar tarafından derlenmesinin nedeni de buydu. Aynı zamanda büyüleyicidirler çünkü uygulamaları çok bireysel ve kendine özgüdür. Örneğin Simeon Stylites, yalnızlığın ve fedakarlığın saf biçimini bulmak için 37 yıl boyunca bir direğin tepesine tünemiş bir platformda yaşamayı seçti. Bu şimdi neredeyse komik görünüyor, ancak bu, Çöl Babaları'nda açıkça görülen aşırı dindar davranışların bir örneğidir.

Zamanla, keşiş olarak yaşamları daha resmi ve daha az yalnız hale geldi ve Büyük Anthony ve Pachomius gibi önemli şahsiyetlerin etkisi altında, ortak dua ve yemeklerin yanı sıra yalnız dua ve meditasyondan oluşan bir yaşam, yaşamlarının temelini oluşturmaya başlıyordu. Hıristiyan manastır geleneği. Babaların temel fikri - kendini feda etme, perhiz ve manevi ilerlemeye yol açan meditasyon karışımı yoluyla Tanrı'ya yükselebileceğimiz ­- bugün hala etkili olan Hıristiyan uygulamasının temel bir modeli haline geldi .­

Onların sözlerinden oluşan bir derlemeyi düzenleyen modern kişilerden biri, yirminci yüzyılda manastır yaşamının ve yalnızlığın erdemlerini açıklamasıyla tanınan Thomas Merton'du. Genç bir adamken Çöl Babalarınınki kadar kutsal bir hayat yaşamayı arzulamıştı.

Satın alınabilecek çeşitli koleksiyonlar farklı özellikler sunar

kaynak materyalin seçimi. Koleksiyonlardan bazıları materyali konularına göre, diğerleri ise sözlerin ve eylemlerin atfedildiği babaya (veya anneye) göre ayırıyor.

Çöl Babalarının sözlerinin kabul edilemeyeceği şeylerden biri de güvenilir tarihtir. Koleksiyonlar orijinal olarak Kıpti kilisesinden Yunanca çeviriler yoluyla aktarılmıştı ve belirli babalara atfedilen sözlerin ve eylemlerin doğru olup olmadığını bilmek imkansız. Ancak bu koleksiyonların herhangi birinden, bu bireylerin inançları ve eylemleri ile kilisenin yaşamları boyuncaki durumu hakkında genel bir izlenim edinilebilir.

Sözler çok çeşitli teolojik ve manevi alanları kapsamaktadır. Açıkçası münzevi hayata bir vurgu var. Ayrıca babaların memnuniyetle karşıladığı bazı yoksunluk ve acı hikayelerinin modern standartlara göre biraz grotesk ve mazoşist görünme eğilimi de var. Ancak inançları adına bu yoksunluklara katlanmaya hazır olanların cesaretine hayran kalmamak elde değil. Kadınların baştan çıkarılması bu babalar tarafından büyük bir dehşetle karşılandığından kaçınılmaz kadın düşmanlığı anları da yaşanıyor. Ancak bunu dönemin bağlamı içinde görmek gerekir.

Sözlerin modern bağlamda ilham veren bir başka yönü de bu babaların manevi ilerleme konusundaki tutumlarında gösterdikleri olağanüstü azimdir. Merdivenli Aziz John şöyle yazıyor:

Her gün düştüğünüze şaşırmayın; Pes etmeyin, cesaretle yerinizde durun. Ve elbette sizi koruyan melek, sabrınızı onurlandıracaktır.

Bugün, Çöl Babalarını aşırı çileciliğe kadar takip etme ihtimalimiz olmasa da, bu tür tutumlardan büyük ilham alabiliriz. İsa “Kendini inkar et, çarmıhını yüklenip beni takip et” dedi. Bugün bu sözleri nadiren ilk kilisenin yaptığı kadar ciddiye alıyoruz, ancak Çöl Babalarının hayatlarını okurken İsa'nın öğütlerinin her kelimesini tam bir ciddiyetle alan inananların örneğini görebiliriz.

İlham alabileceğimiz bir diğer husus ise

çöl babaları bugün günaha ilişkindir. İyi bir hayat yaşamaya çalışan herkes, ister kişinin kendi beklentilerini karşılayamamasından, ister şehvetin, aşırı yemenin, tembelliğin cazibesinden ya da kişisel zayıflıklarımız ne olursa olsun, ayartılma problemini biliyor olabilir.

Çöl Babaları bu tür münzevi varoluşlar yaşamaya çalıştıklarından beri, sürekli olarak ayartılma sorunuyla karşı karşıya kalıyorlardı, çünkü fazladan bir yiyecek kırıntısı bile onlar için kişisel hedefleri açısından bir başarısızlık sayılabilirdi. Yalnız Abba Isaiah şunu yazdı:

Günaha uğradığınız bir anda Tanrı'ya dua ettiğinizde, 'Bunu al' demeyin.

. . . benden uzak dur' ama şöyle dua et: ^c 0 Yüce Efendi İsa Mesih, bana yardım et ve Sana karşı günah işlememe izin verme. . /

Abba Isaiah, İsa'ya kendisini ayartmadan kurtarması için yalvarmak yerine, günah işlememe zorunluluğu üzerinde yoğunlaşmamızı ve böylece ayartmanın üzerimizde kalsa bile üstesinden gelmemizi öneriyor. Bu, ayartılmayla nasıl başa çıkılacağı sorununa güçlü bir yaklaşımdır; ayartmanın ­bizden alınması için dua etmek, onu reddedecek kadar güçlü olmadığımız anlamına gelir. Oysa günahtan kaçınma konusunda Mesih'in yardımı için dua etmek, günahtan kaçınma arzumuzun ne olursa olsun ayartmanın üstesinden gelebilecek kadar güçlü olması gerektiğini gösterir ki bu çok daha güçlü bir imandır.

Bugün Çöl Babalarının sözlerinin gücü, pek çok küçük tefekkür anlarında yatmaktadır. Sözler, kısa aralıklarla okunabildiği ve her an bize iman ve inancın farklı yönlerini düşünmemiz için ilham verdiği için dua ve meditasyona ideal bir eşlik eder. Kitaptaki bazı anlar çok eski bir döneme aitmiş gibi görünebilir, ancak kitaptaki diğer düşünce ve fikirler, yüzyıllar öncesinde olduğu gibi günümüzde de geçerliliğini koruyor.

Çöl Babalarının Sözleri

Hızlı Okuma

MS dördüncü yüzyılda Scetes çölünde yalnız başına ya da bir ihtiyarın gözetiminde küçük gruplar halinde yaşayan ilk Hıristiyan keşişlerin, keşişlerin ve çilecilerin derlenmiş sözleri ve eylemleri. Çileci ve kutsal bir yaşam sürdüren bu kişiler, erken Hıristiyanlığın aşırı ama güçlü bir temsilini temsil ediyor ve sözleri bugün bize ilham verme ve öğretme konusunda büyük bir güce sahip.

Tanrının Şehri, Beşinci Yüzyıl

Augustine

“Dünyanın her yerinde pek çok ulus olmasına rağmen,
. . . haklı olarak iki şehir diyebileceğimiz iki türden fazla insan toplumu yoktur .
. . biri insana göre yaşayanlardan, diğeri Tanrı'ya göre yaşayanlardan
oluşuyor ...
Tanrı'nın düşmanları,  Tanrı'ya karşı nefretle nam salmış insanlar, İnsan Şehri'ne aittir.

Tanrının Şehri

 

.Ö. düşünürlerinden biri Hippo'lu Augustine'di. Hıristiyanlığa geçmiş bir Kuzey Afrikalının, kendi zamanının kendine özgü entelektüel kültürü içinde anlaşılması gerekiyor. Pek çok yazarın asıl kaygısı Hıristiyan fikirlerini Yunan filozoflarının, özellikle de Platon'un düşünceleriyle uyumlu hale getirmekti .­

bu dönemde Hıristiyan bağlamında Platon'un en önde gelen yorumcusu olarak görülür ; ancak onun kendisine koyduğu görev, pek çok kişinin giriştiği bir görevdi ­: Hıristiyan, Yahudi ya da dinlerin mistik ve teolojik yönleri için rasyonel bir temel sağlamak. Daha sonra İslam inancı. Çoğu durumda, erken Hıristiyan yazılarının bu dizisi, on beş yüzyıl kadar sonra oldukça sıkıcı bir okuma sağlar.

, birçok açıdan önemli bir kitap olan, özellikle de modern anlamda ilk gerçek otobiyografilerden biri olarak kabul edilen The Corfessions'da hayatına gerçekten büyüleyici bir bakış açısı kazandırdı . Kendisiyle ilgili çizdiği tablo gurur verici değil; kötü yollara ve bedenin zevklerine ayartılmıştı, Maniheizm'in (bir inanç) takipçisiydi.

iyiye karşı kötünün ikiliğine dayanan sistem) ve ­iffet idealine ulaşmak için mücadele etti. Bir İncil alıp Aziz Pavlus'tan ahlaksızlıkla ilgili bir pasaj okuduğunda bir dönüm noktası geldi ve bu onun din değiştirmesine yol açtı.

Augustine, kendi erken dönem yaşamına dayanarak insanoğlunun ruhen zayıf olduğunu ve yalnızca Tanrı'nın lütfuyla kurtuluşa ulaşabilecek durumda olduğunu düşünüyordu. Maniheistlerin kötülüğe olan inancından uzaklaşmış ve kötülüğü iyiliğin yokluğu olarak tanımlamaya başlamıştır. Bu onu, rasyonelliği Tanrı'ya olan inançtan daha az önemli görmeye yöneltti. Ancak yine de felsefenin inancımızı anlamamıza yardımcı olabileceğine inanıyordu.

Hiçbir şeyi kesin olarak bilemeyeceğimize dair şüpheci inancı reddetti ve "Si fallor, sum"un ("Yanılıyorsam varım") Descartes'ın daha sonraki "Düşünüyorum öyleyse varım" cümlesinin ilk versiyonu olduğuna işaret etti. Ve Descartes'a benzer bir şekilde Augustinus da bunu, Tanrı'ya güvenebildiğimiz için algılarımıza güvenebileceğimizi ileri sürerken temel olarak kullanmıştır.

, İtiraflar'da ayrıca gerekli gerçek ve özgür irade gibi sorular üzerine incelik ve bilgelikle yazdı. İkincisini zamanı deneyimleme şeklimizin bir fonksiyonu olarak gördü; Tanrı dünyayı bizim sınırlamalarımız olmadan deneyimliyor ve tüm seçimlerimizi biliyor. Oysa geleceği bilmemenin getirdiği kısıtlamalar içinde kararlarımızı vermek zorundayız ve özgür irade hayatlarımızı nasıl yaşamamız gerektiğinin vazgeçilmez bir parçası.

Birçok bakımdan Tanrının Şehri , İtiraflar'dan daha zor okunur . Bunu (Latince) beşinci yüzyılın başlarında, Roma'nın MS 410'da Vizigotlar tarafından yağmalanmasının ardından yazdı. Bu, Roma tarihinde bir kriz noktasıydı; Hıristiyanlık benimsenmişti, ancak birçok Romalı, yağmalamanın daha önceki tanrılarından uzaklaşmalarının bir sonucu olduğuna inanıyordu. Augustine'in kitaptaki ilk amacı, Tanrı Şehri'nin gelişmesi için Hıristiyanlığın dünyevi egemenliğinin zafer kazanmasının her zaman gerekli olmadığını öne sürerek bu fikre değinmektir. Kitap, bu bağlamda şehitlik ve ilk Hıristiyanların çektiği acılar gibi konuları ele alıyor ve Hıristiyan kilisesi ile Yahudilik ve paganizm dahil diğer dinler arasındaki ilişkiyi analiz ediyor. Tam başlık

Kitabın ismi bazen Paganlara Karşı Tanrının Şehri olarak da verilmektedir.

Hıristiyanlık artık Roma İmparatorluğu'nun resmi diniydi. Ancak Augustinus, temel Hıristiyan mesajının politik olmaktan çok manevi olduğu fikriyle ilgileniyor ­. Bu yüzden dünyevi olaylara odaklanmak yerine cennete bakmalıyız. Augustine bizden özellikle mistik cennet şehri Yeni Kudüs'ü düşünmemizi istiyor. Bu, Yahudi ve Hıristiyan metinlerinde yinelenen bir temadır; Kudüs'ün , azizler ve kurtarılmışlar için nihai varış noktası olan göksel bir ortamda kelimenin tam anlamıyla veya mecazi olarak yeniden yaratılacağı fikridir .­

Augustine bu kitapta aynı zamanda insanlık tarihinin uzun seyrine de odaklanıyor. İnsan Şehri ile Tanrı Şehri'ni karşılaştırıyor. İtiraflarına geri dönersek , İnsan Şehri'nin zayıflığa, ahlaksızlığa ve Hıristiyan değerlerini tanımada başarısızlığa eğilimli olduğunu düşünüyor. Oysa Tanrı'nın Şehri (bazen gerçek kiliseyle özdeşleştirilse de yazılarında gerçek bir yerden çok bir metafordur) ayartılmalara direnebilen ve kendilerini Hıristiyan mesajına adayabilen insanlardan oluşur.

Tanrının Şehri'nin genel temaları olsa da , kitap modern bir okuyucu için ağır olabilir. Augustine, pagan inançlarını felsefi temellere dayanarak reddetmeye çalıştığı pek çok konu dışına çıkıyor ve bu da kitabın büyük bir kısmını dolduruyor. Kitap aynı zamanda farklı bir bakış açısıyla da eleştirildi; bazıları bunun Hıristiyanlık içinde güçlü ama kötü niyetli bir etkisi olduğuna inanıyor.

Bunun nedeni, Hıristiyan kilisesinin pagan (veya kafir) sürüsüne karşı uzun vadeli bir savaş içinde olduğu fikrinin yerleşmesine yardımcı olmasıdır. Bu açıkça Haçlıları ve İspanyol Engizisyonu'nu etkileyen bir fikirdi ve bugün hala modern Hıristiyan evanjelizminin bazı aşırı kısımlarında algılanabiliyor. Onu takip eden bazı kişilerin aşırılıklarından dolayı gerçekten Augustine'in suçlanıp suçlanamayacağı şüphelidir, ancak kitabın çatışmacı doğası bu tür yorumlara elverişlidir.

Genel olarak Augustine zor ama ilgi çekici bir okumadır. İlginin bir kısmı, içinde gördüğümüz tarihsel bağlamdan geliyor.

İlk kilisenin siyasi çalkantılara rağmen insanların kalplerinde ve akıllarında yer edinme mücadelesi. Ama aynı zamanda Augustinus'un ayartmanın üstesinden gelme konusundaki kişisel kararlılığından ve onun İnsan Şehri'nin geçici olduğu, ebedi Tanrı Şehri'nin ise bakışlarımızı odaklamamız gereken yer olduğu fikrinden alınacak ilham da vardır.

 

Tanrının Şehri

Hızlı Okuma

Paganlar Roma şehrini yerle bir ettiler ama cesaretiniz kırılmasın ve sahte tanrılara dönmeyin. Burada gördüğünüz, insanların genellikle zayıf, ahlaksız ve Hıristiyan değerlerinden yoksun olduğu İnsan Şehri'dir. İnşa etmeye çalıştığımız şey, insanın doğuştan gelen zayıflığının Tanrı'ya iman yoluyla yenildiği Tanrı Şehri'dir.

Bilinmezlik Bulutu., 1375 (yaklaşık)

Anonim

“Tanrı sevgiyle ele geçirilebilir ve tutulabilir ama düşünceyle değil”

 

Bilgisizlik bulutu, 14. yüzyıldan kalma anonim bir ruhani rehber kitabıdır. Bir İngiliz keşiş (muhtemelen bir Carthusian) tarafından yazıldığı düşünülüyor. Genç bir keşişin yapabileceği gibi, tefekkürle dolu bir hayata adım atan birine tavsiye olarak çerçevelenmiştir. Tanrı'ya bilgi ve rasyonel düşünce yoluyla değil, yalnızca sevgi yoluyla yaklaşabileceğimiz fikrine odaklanır.

Yazar, insanın anlama ihtiyacını, basit sevgi yoluyla Tanrı'ya ulaşma yolunda tökezleyen bir engel olarak tanımlıyor. Bu anlama ihtiyacının, "Tanrı'ya ulaşmak için deldiğiniz karanlığın yerini, ne kadar iyi, ne kadar güzel, ne kadar Tanrısal olursa olsun, Tanrı olmayan bir şeyin net görüntüleriyle değiştireceğini" yazıyor.

Kısa bölümlerden oluşan kısa bir metindir ve karmaşık ifade yapısına rağmen modern bir okuyucu için şaşırtıcı derecede okunabilir niteliktedir ­. Ortaçağ mistisizmi ve o dönemde bir keşişin karşılaştığı ruhani problemler hakkında iyi bir fikir verir, ancak aynı zamanda modern bir bakış açısıyla da okunabilir; bazıları bunu Hıristiyanlığa Zen benzeri bir bakış açısı olarak tanımlamıştır.

Bilinmeyen Bulut'un bilinmeyen yazarı , şu anda Pseudo-Dionysius (veya Areopagite Dionysius) olarak bilinen beşinci yüzyıl Suriye eserlerinin bir versiyonu da dahil olmak üzere diğer bazı dini metinleri tercüme etti . ­Mistik Teolojiye İlişkin çalışması, başlangıç noktasını Aziz Pavlus'un Elçilerin İşleri 17'de "bilinmeyen Tanrı"ya yaptığı göndermelerden almıştır.

Buradan, daha sonraki teologların "apofatik mistisizm" olarak sınıflandıracakları inanç sistemini geliştirdi. Belki de bu kadar korkutucu bir teolojik jargonun, bu etiketin ima ettiğinden daha az karmaşık bir düşünme biçimini temsil etmeye başlaması talihsizliktir.

Sözde Dionysius, ne tür bir Tanrı imgesi tasavvur edersek edelim, Tanrı'nın gerçek doğasının, aklımızda tutabildiğimiz herhangi bir kavramın ötesinde olduğunu öğretti. Böylece bizi ilahi varlığa “imajsız” bir yaklaşıma yöneltti. Apofatik Mistisizm bazen Tanrı'nın olumsuzlama yoluyla elde edilen bilgisiyle ilgilenmek olarak tanımlanır; sahip olabileceğimiz herhangi bir Tanrı imgesini reddeden ve Tanrı'nın bilinemez olduğunda ısrar eden bir inanç sistemi olduğu sürece bu doğrudur ­.

Bunun yerine, bu "olumsuz" maneviyat, Tanrı'nın büyük gizemini ve Tanrı'yı rasyonel zihinlerimiz için karanlıkta bulanık bırakan rasyonel düşüncenin aşkınlığını vurgular. Meister Eckhart ve St John of the Gross gibi diğer önemli yazarlar bu düşünce tarzından etkilenmişlerdir ancak Bilinmeyen Bulutu, apofatik mistisizmin en eksiksiz ve anlamlı ortaçağ ifadelerinden biridir.

Tanrı bilgisinin imkansızlığıyla ilgili olarak yazar şöyle yazıyor:

. . . Sorununla beni aynı karanlığa ve aynı bilinmezlik bulutuna getirdin, keşke kendinde olsaydın. Çünkü tüm diğer yaratıklar ve onların işleri, evet ve Tanrı'nın benliğinin işleri hakkında, insan lütuf aracılığıyla tam bilgiye sahip olabilir ve bunları iyi düşünebilir: ama Tanrı'nın Kendisi hakkında kimse düşünemez.

Bu yazara göre Tanrı'ya rasyonel anlayış yoluyla ulaşılamaması, İlahi Olan karşısında kendi zayıflığımızı fark etmemiz gerektiği anlamına gelir. Kitapta öğretmenin sesi, öğrenciyi sevgi dolu bir şekilde cesaretlendirmek ile daha sert bir ton arasında değişmektedir. Yazar özellikle geliştirmemiz gereken alçakgönüllülüğü vurgularken, sert bir cezalandırma tonu kullanıyor:

Şimdi yukarı bak zayıf zavallı ve ne olduğunu gör. Sen nesin ve Rabbimiz tarafından bu şekilde çağrılmak için neyi hak ettin? Bu aşkın cereyanıyla, bu çağrının sesiyle uyanmayan ne yorgun, ne zavallı yürek, tembellik içinde uyuyan yürektir.

Ancak öğretmenin amacı öğrencisinin moralini bozmak değildir. Bu sadece onu, Tanrı bilinemeyeceği için Tanrı'ya ancak koşulsuz sevgi yoluyla yaklaşabileceğimiz fikrine hazırlamaktır. Duanın bir dil ya da rasyonel yapı meselesi olmaması gerektiğini öğütlüyor. Bunun yerine, bir “iç sessizlik” geliştirmeliyiz; tüm görüntüleri ve kavramları zihnimizden bir “unutuş bulutuna” itmeliyiz. O halde, Tanrı her zaman “bilmeme bulutu” tarafından bilinçli anlayışımızdan saklı kalsa da, tüm kalbimizle Tanrı'yı sevmeye çalışmalıyız.

Burada yazar mesajının en büyüleyici yönlerinden birini tanıtıyor. Öğrencisine “Tanrı” ya da “sevgi” gibi tek bir kelimeye odaklanarak dua etmesini tavsiye ediyor ve bu kelimeyi tekrarlayarak kişinin kalbinin bilinçli akılcılığımızın müdahalesi olmadan Tanrı'ya karşı bir sevgi geliştirebileceğini öne sürüyor.­

Bu, bazı modern teologlar ve bazı Trappist keşişler tarafından "duayı merkeze alma" fikriyle uyarlanan ve tek bir kelimenin duanın tamamı haline geldiği bir tekniktir. Ancak burada bazı modern yazarların neden bir bağlantı gördüklerini de görüyoruz ­. Hem Zen Budizminde hem de Hindu gurularının meditasyon uygulamalarında Bilinmeyen Bulutu ile Doğu dini arasında .

Öğretmen, öğrencisini Tanrı'yı kavramsallaştırmaya teşvik etmek yerine, ona konu dışı düşünceleri reddetmesini ve yalnızca Tanrı sevgisine odaklanmasını tavsiye ediyor. Ama Tanrı'yı bilemeyeceğimiz gibi, neyi sevdiğimizi de bilmiyoruz. Yapabileceğimiz tek şey, bilgisizlik bulutunu delmek için "keskin bir sevgi oku" göndermeye çalışmaktır:

Ve bu nedenle, bazen Tanrı'nın iyiliğini ve değerini özel olarak düşünmek iyi olsa da ve bu bir ışık ve tefekkürün bir parçası olsa da, yine de bu çalışmada bu bir kenara atılacak ve bir unutkanlık bulutuyla kaplanacaktır. . Ve sen

onun üzerine yiğitçe, ama sisli bir şekilde, dindar ve hoş bir sevgi kıpırtısıyla adım atacak ve üstündeki o karanlığı delmeye çalışacaksın. Ve o kalın bilinmezlik bulutunun üzerine keskin bir özlem okuyla vur.

Öğretmen bazen ortaçağ manastır bakış açısından beklenebileceği gibi katı bir rehber olabilir. Ancak düşünceli bir varoluşa sahip olmayı düşünen herkes için yazılarda bir cömertlik ve teşvik vardır . ­Yazar şöyle yazıyor: "Tanrı'nın merhametli gözleriyle gördüğü şey, ne olduğun ya da ne olduğun değil ­, olmayı arzuladığın şeydir." Dolayısıyla, Tanrı'nın bilinemezliğine rağmen, Tanrı'yı sevmemizin yanı sıra ilahi varlık tarafından sevildiğimiz ve affedildiğimiz varsayımı vardır.

Apofatik Mistisizm'in bazı açılardan Tanrı'nın bilinemezliğine yaptığı vurguyla daha sonraki felsefenin unsurlarının öncüsü olduğunu belirtmek ilginçtir. Rönesans'ın Descartes gibi rasyonalist filozofları, felsefeyi ­Tanrı'dan türetilen belirli bilgilere dayandırmaya çalışacaklardı. Ancak Spinoza ve diğerleri, yalnızca rasyonelliğimizin sınırları dahilinde çalışabileceğimizi öne sürerek Tanrı'yı bilmenin imkansızlığını kabul ettiler ­.

Sonunda Kant, dünyayı noumena ve fenomenlere bölerek, noumenal dünyayı (şeylerin bizim algıladığımız şekliyle değil, oldukları haliyle dünyası) anlamaya çalışırken kaçınılmaz olarak "aklın sınırları" ile karşı karşıya geldiğimizi savunacaktır. Rasyonel varlıklar olarak, yaşamın anlamsız olduğu yönündeki katlanılmaz olasılıktan kaçmak için, algıladığımız dünyanın ötesinde bilgiye sahip olabilirmişiz gibi davrandığımızı ileri sürüyor.

Kierkegaard bu fikri benimseyecek ve Tanrı'ya yaklaşmak için bir "inanç sıçraması" yapmamız gerektiğini öne sürecekti. Bu düşünürlerin her birinde, apofatik mistiklerin Tanrı'nın bilinemez olduğu ve rasyonel düşüncenin İlahi varlığa erişmemize izin veremeyeceği yönündeki inancının gecikmiş bir yankısını duyabiliriz.

Bilinmezlik Bulutu yüzyıllar boyunca pek çok mistik ve düşünceli düşünüre ilham kaynağı olmuştur ve bugün hala çok okunabilir ve ilham verici bir kitaptır. ­Yazarın kim olduğunu bilmiyor olabiliriz

öyleydi, ancak kişilikleri metinde parlıyor ve mesaj, maneviyat hakkındaki modern düşünceyle birçok şaşırtıcı şekilde yankılanan bir mesajdır.

Bilinmeyen Bulut

Hızlı Okuma

Yani sana tefekkür hayatını nasıl yaşayacağını öğretmemi istiyorsun? Öncelikle zayıf bir zavallı olduğunuzu, aklınızdaki hiçbir görüntünün Allah'ın gizemine ve azametine yaklaşamayacağını anlamalısınız. Dolayısıyla, tam bir tevazu içinde, dualarınızdan rasyonel düşünceyi çıkarmaya çalışmalı ve bilinemeyen bir Tanrı'ya yaklaşmak için kalbinizin en basit duasını kullanmalısınız. Böylece Tanrı'yı çevreleyen bilinmezlik bulutuna keskin sevgi okları göndereceksiniz.

Basit Ruhların Aynası^

Ondördüncü yüzyıl

Marguerite Porete

“Ben olmasam da, Tanrının iyiliğini koyabileceği hiçbir yer yok. bende olmasa bile kendini bütünüyle koyabileceği bir yer yok .
Ve bu sayede ben kurtuluşun örneğiyim
, üstelik öyleyim. her yaratığın kurtuluşu
ve Tanrı'nın yüceliğidir."

 

Basit Ruhların Aynası'nın hikayesi bize ortaçağ kilisesi ve onun izlediği yollar hakkında büyüleyici bir fikir veriyor. Kitap, Hainaut'lu Marguerite olarak da bilinen Marguerite Porete tarafından yazılmıştır. Yazarı günümüz Belçika'sında bulunan bir bölgede yaşarken, Eski Fransızca yazılmıştı (oysa dönemin dini metinleri için Latince onaylanmış dildi). Kitabın bir sonucu olarak, 1310 yılında Paris'te sapkınlık nedeniyle yapılan bir duruşmanın ardından kazığa bağlanarak yakıldı. Kitap yakıldı ve yalnızca yabancı çeviriler sayesinde hayatta kaldı, oysa dikkatli bir araştırmanın Marguerite'nin gerçekten yazar olduğunu tespit etmesi 1965'e kadar sürdü.

Bu kitap neden dönemin kilise otoritelerini bu kadar rahatsız etti? Tam adı Yok Olup Sadece Sevgi ve İradede Kalan Basit Ruhların Aynası idi ve kilise tarafından bastırılmadan önce popüler bir kitaptı. Başlık, bir inananın Tanrı'da bulabileceği coşkulu yok oluşa bir göndermedir. Aşkın, aklın ve ruhun kişileştirilmesi arasında düzyazı ve şiirde bir konuşma biçimini alır.

Kitap, kişinin Tanrı ile birleşme yolculuğunda geçmesi gereken ruhsal gelişimin yedi aşamasından bahsediyor. Bu arada, bunda

bu kitap, St John of the Cross'un Dark Night of the Soul ve St Teresa'nın The Interior Castle (her ikisi de bu kitabın ilerleyen kısımlarında özetlenmiştir) sonraki çalışmaları ile bir karşılaştırma içermektedir; tanrısallık.

Marguerite'e göre asil ruh, Tanrı'nın sevgisiyle rezonansa girecek ruhtur. Ruhlar çanlarla aynı şekilde yankılanır ve bazıları Tanrı'nın sevgisine diğerlerinden daha net tepki verir. Tanrıya giden yol, ruhun artık bencilce istememesi ve yalnızca Tanrı'nın istediğini istemesi anlamında, ruhun sonunda yok edildiği yoldur. İlahi olanla bu birlik içinde benlik kaybolur ve geriye yalnızca Tanrı kalır.

Bunların hepsi yeterince basit görünüyor, ancak kilise onun yazılarında özgür ruhun sapkınlığının izlerini gördü ve ondan geri adım atmasını istedi. Kendi sözlerini geri çekmeyi reddederek öldü. Duruşmasında Beguine olmakla suçlandı. Onun suçlamasını açıklayabilmek için biraz zaman ayırıp bunun ne anlama geldiğini ve özgür ruh sapkınlığının ne olduğunu açıklamamız gerekiyor.

On üçüncü ve on dördüncü yüzyıllarda, Avrupa'nın Aşağı Ülkelerinde, dini tarikatlara bağlı olmayan kadınların tek başına dua ve tefekkürle dolu bir hayat yaşamayı seçtiği bir gelenek gelişti. Bu seçimde Fransiskan ideallerinin yayılması ve bu dönemde birçok erkeğin Haçlı seferlerine katılması gibi çeşitli etkiler vardı. Beguines'ler bu gelenekten doğan sıradan topluluklardı. Rahibe değillerdi; mülkiyetten feragat etmiyorlardı ve yemin etmiyorlardı. Ancak kasabaların kenarlarında bir araya gelerek yoksullarla ilgilendiler, pek çok açıdan son derece basit ve kutsal hayatlar yaşadılar. Buna paralel bir erkek hareketi olan Beghardlar da bu dönemde büyüdü.

Beguinler ve Beghardlar, Roma kilisesi tarafından bastırılan kilisenin farklı kolları olan Albigensianlar ve Catharlardan etkilenmiş veya etkilenmemiş olabilir. Resmi kilisenin ana endişeleri, kolayca özümsenebilecek ve kontrol edilebilecek resmi örgütler olmamaları ve antinomist inançlara sahip oldukları şüphesiydi; bu, yerleşik bir etik kurallarına bağlı kalmanın gerekli olmadığını düşündükleri anlamına geliyordu. Merkezi bir otorite tarafından yasalaştırılır. Bu endişelendirdi

Kilise, İsa'nın öğretisine ilişkin anlayışını takipçilerine dikte etme ihtiyacını hissetti.

Kilise ayrıca Beguines'teki özgür ruh sapkınlığının unsurlarını da tespit etti. Bu, kilisenin şefaati yoluyla yönlendirilen bir ilişki yerine, Tanrı ile kişisel bir ilişkiye sahip olmanın mümkün olduğuna inandıklarını hissettikleri anlamına gelir. Açıkçası, bu dönemde kilisenin gücünün büyük bir kısmı, Tanrı'ya giden tek kanal olma iddiasına dayanıyordu ve hiyerarşi, bireylerin kiliseyi kendi istekleriyle atlayabilecekleri yönündeki herhangi bir öneri karşısında dehşete düşüyordu.

Özgür ruh doktrini, sadelik ve tefekkür yoluyla bu dünyada mükemmelliğe ve Tanrı ile birliğe ulaşmanın mümkün olduğunu öğretiyordu. Bu, kilise tarafından, özgür ruh fikirlerinin savunucularının kendilerini günahın ötesinde hissettikleri anlamına gelecek şekilde nitelendirildi; ancak bu , yayılan gerçek fikirlerin kasıtlı olarak yanlış yorumlanması gibi görünüyor . ­Her iki durumda da özgür ruhun sapkınlığı, kilisenin merkezi otoritesinin bastırmaya çalıştığı bir şeydi.

Aslında Marguerite Porete'nin Beguine olup olmadığı kesin değil. Yazısının bir noktasında onları eleştirenlerin arasında sayıyor ve belki de duruşmasında haksız yere suçlanmış olabilir. Ancak kilise yetkilileri için onun yazılarının aynı düşüncenin bazı unsurlarını paylaşması, özellikle de Tanrı ile kişisel bir ilişkiyi vurgulaması yeterli olurdu.

Basit Ruhların Aynası Fransa'nın her yerinde okunmaya ve hürmet görmeye başladığında, kilise tepki gösterdi ve o zamanlar yaygın olduğu gibi, kitabı bastırmak için acımasızca davrandı . Marguerite Porete, 1310'da Fransa'daki Place de Greve'de yakıldı ve eğer kilise tüm kopyaları yok etme amacını başarmış olsaydı, kitap gelecek nesiller için kaybolacaktı.

Bugün anlaşılması kolay bir kitap değil. Şiirseldir ve oldukça gizli bir dil kullanır. Dil daha basit olsa bile, popüler ve İncil'deki fikirlere yapılan atıfları çözmek zordur. Eğer ortaçağ maneviyatıyla ilgili bir bilgin değilseniz, kitabı anlamlandırabilmek için iyi bir girişi olan bir baskıya ihtiyaç vardır.

Bununla birlikte, zorluğuna rağmen ilginç bir okuma olabilir, çünkü büyük ölçüde orta çağa ve kilisenin bastırmak için çok çalıştığı düşünce tarzına bir bakıştır. Eğer kilise, Albigensliler ve özgür ruhun "sapkınlığı" gibi unsurları ezme konusunda bu kadar gayretli olmasaydı, modern Hıristiyanlık gerçekten çok farklı görünebilirdi. Kesinlikle yararlanılabilecek daha geniş bir klasik eser kanonu olacaktır ve bunun hayatta kaldığı için şanslıyız.

Özgür ruh sapkınlığının resmi kilise çevrelerinde büyücülükle ilişkilendirilmeye devam ettiğini belirtmek de ilginçtir. On beşinci yüzyıldan kalma iki eser, Johannes Nider ve Malleus Maleficarum'un Formicarius'u Heinrich Kramer'in yazdığı bu kitap, bunun cadıların inanç sisteminin bir parçası olduğu fikrini güçlendirdi. Bu, ­engizisyonun hükümdarlığıyla birlikte orta çağların sonlarında kilisenin itibarına büyük zarar veren yaygın cadı yakmanın gerekçesini kısmen sağladı.

Bir aşamada Meister Eckhart'ın özgür ruh sapkınlığının bir savunucusu olduğu düşünülüyordu, ancak bugün itibarı Roma Katolik kilisesinde yeniden itibar kazanıyor. Ancak Marguerite Porete, Tanrı ile birlik üzerine şiirsel, manevi eserini yazma “suçundan” dolayı hiçbir zaman resmi olarak rehabilite edilmedi veya affedilmedi.

Basit Ruhların Aynası

Hızlı Okuma

Aşk, akıl ve ruh arasında bir tartışmanın yer aldığı, on dördüncü yüzyılın başlarından kalma bir kitap. Tanrıya giden yolda ruhsal gelişimin yedi aşamasını ve bir ruhun Tanrı sevgisine nasıl rezonansa girebileceğini anlatır. Tanrı ile nihai birleşme, ruhun bir tür yok oluşu olarak tanımlanır. Kitap bastırıldı

24 Manevi Klasik

Kilise tarafından, "özgür ruhun sapkınlığını" ifade ettiği ve yazar Marguerite Porete'nin kazığa bağlanarak yakıldığı gerekçesiyle. Bu, ortaçağ kilisesinin , İsa'nın mesajının tüm alternatif yorumlarını bastırmaya bu kadar kararlı olmasaydı ne olabileceğine dair bir fikir olmaya devam ediyor .­

Aziz Francis'in Küçük Çiçekleri,
On Dördüncü Yüzyıl

Anonim

Rabbimiz İsa Mesih'in İncil'inde söylediği gibi, ben koyunlarımı tanırım, benimkiler de beni tanır ^. Böylece kutsal Aziz Francis, iyi bir çoban gibi, ilahi vahiy yoluyla, arkadaşlarının tüm faziletlerini ve erdemlerini ve ayrıca onların kusurlarını ve kusurlarını biliyordu.

 

Aziz Frawcis'in Küçük Çiçekleri, bir insanın karşılaşmayı umabileceği en büyüleyici, ilham verici ve düpedüz komik ruhani metinlerden biridir. On dördüncü yüzyılda yazılmıştı ve kendisi de Aziz Francis'in hayatıyla ilgili daha eski metinlere dayanıyordu. Birader Ugolino'ya atfedilmiştir, ancak gerçekte yazarının kim olduğu belirsizdir.

Bu küçük kitabın güzelliği, erken Fransisken hareketinin anarşik, mütevazı doğasını özetleme şeklidir. Aziz Francis, kendisine çok çeşitli takipçilerden oluşan bir ekip çekti ve bu kitap, onların bazı kaprislerinin dokunaklı ama korkusuz bir anlatımını sunuyor.

Herkes Aziz Francis'i nazik bir hayvan aşığı ve sadelik ve yoksulluk dolu bir yaşamın aziz bir savunucusu olarak bilir. Fransiskan hareketinin ideallerinin o zamanın kilisesine ne ölçüde meydan okuduğu ve onu zayıflattığı bazen unutulmaktadır. Yaklaşık 1181 yılında zengin bir kumaş tüccarının oğlu olarak dünyaya geldi. Gençliğinde sanatsal bir mizaca sahipti ve bir anekdot, pazarda kendisinden sadaka isteyen bir dilenciye tüm parasını nasıl verdiğini anlatıyor.

1203'te ciddi bir hastalığın ve görünüşe göre İsa Mesih'in mistik bir vizyonunun ardından, Francis giderek daha fazla ilgi görmeye başladı.

dini tefekkür. Dönüm noktası, 1209'da Matta İncili'ndeki pasaja dayanan bir vaaz duyduğunda geldi; bu vaazda İsa, takipçilerine seyahatleri için para ve hatta ayakkabı bile almadan Cennetin Krallığını ilan etmeye gitmelerini istiyordu.

Bu, Francis'e yoksulluk ve alçakgönüllülük içinde seyahat edeceği yeni bir tür manastır hayatına başlama konusunda ilham verdi. Doğduğu Umbria bölgesini vaaz vererek çıplak ayakla dolaştı ve bir yıl içinde bir grup takipçi topladı; bunların arasında lüks bir hayattan vazgeçen ve tüm parasını yeni ortaya çıkan Fransisken hareketinin çalışmalarına bağışlayan zengin Kardeş Bernardo da vardı.

Cüzzamlılarla, yoksullarla, aç ve ezilenlerle çalıştılar. Ama sadece onlarla çalışmakla kalmadılar, onlara katıldılar ve aralarında yaşadılar. St Francis ayrıca takipçilerini (sade yaşam tarzlarının gerekliliklerinin ötesinde) herhangi bir kurala veya hiyerarşiye tabi tutmamayı seçti. Her Fransisken, eylemleri hakkında kendi kararlarını vermekte özgürdü, bu da hareket içinde bir tür anarşi uyguladıkları anlamına geliyordu.

Francis, takipçileriyle birlikte Roma'ya seyahat ettikten sonra, Papa Innocent onlara kilisenin korumasını verdi. Ancak Francis'in Assisi'ye dönmesiyle hareket, papalığın onu devrimci bir tehdit olarak görmeye başladığı noktaya kadar giderek daha popüler hale geldi. Yeni takipçilerinden biri, daha sonra ­Poor Glares'ın arkasındaki ilham kaynağı olarak hatırlanacak olan St Glare'di.

Francis 1219'da Mısır'a gitti ve burada padişaha Hıristiyanlık hakkındaki görüşünü vaaz ederek şiddet içermeyen ilkelerini uygulamaya koydu. Dönüşünde Kilisenin kendi hareketine daha standart manastır kuralları dayatmaya çalıştığını gördü. Bu, Fransisken hareketinin daha devrimci üyelerinin kilise tarafından yavaş yavaş bastırıldığı veya kenara itildiği uzun bir dönemin başlangıcıydı. Francis'in 1226'daki ölümünden sonra Fransisken tarikatı, ilk günlerine göre çok daha az radikal bir varlık haline gelecekti.

Aziz Francis arkasında bir vasiyet bıraktı ve aynı zamanda sıradan insanların Katoliklerin gizemli Latincesi yerine kendi dillerinde dua etmeleri gerektiği yönündeki radikal fikrin ilk savunucularından biriydi.

Kilise. Her zaman kendi memleketi Umbria dilinde yazardı. Kilise tarafından hızla kutsandı ve hayatına dair sonraki anlatımlar şöhretini yaymanın yanı sıra, kuşlara vaaz verdiği ve Gubbio Kurtunu evcilleştirdiği hikayeleri gibi efsaneleri dağıttı. Ancak hayatının en popüler ve kalıcı anlatımı, St. Francis'in Küçük Çiçekleri'nin çeşitli versiyonları tarafından sağlanacaktı.

Kitabın başlığı, hafif ve kabarık bir şeyin yanıltıcı izlenimini veriyor. Aslında kitap, Aziz Francis ve takipçilerinin hayatındaki olayların özlü anlatımlarını veren kısa bölümlerden oluşan bir derlemedir. İlgili olayların bazıları tamamen saçma görünüyor, diğerleri ise oldukça güzel. Kuşlara verdiği vaaz çok güzel bir şekilde anlatılıyor:

Aziz Francis gözlerini kaldırdı ve yol kenarındaki bazı ağaçlarda çok sayıda kuş gördü; ve çok şaşırarak arkadaşlarına şöyle dedi: 'Ben gidip küçük kız kardeşlerime kuşları vaaz ederken, bu arada beni burada bekleyin'; ve tarlaya girerek yerdeki kuşlara vaaz vermeye başladı ve birden ağaçlardakiler de onun çevresine geldiler ve Aziz Francis onlara vaaz verirken hepsi dinlediler ve o verilene kadar uçup gitmediler. onlar onun lütfudur.

Ancak kitaptaki en dikkate değer anlardan bazıları, Aziz Francis'in yoldaşlarının maceralarından, özellikle de Juniper Kardeş'in faaliyetlerine ilişkin sıklıkla komik anlatımlardan geliyor.

Juniper tuhaf bir figür; dindar, basit bir adam, ­ilk Fransisken ideallerini temsil ediyor ama yine de sıklıkla tuhaf davranışlar sergiliyor. Kitabın bir bölümünde, kutsallığından etkilenen bir kalabalığın kendisine yaklaştığında, kendisini küçük düşürmek ve onların hayranlığını geri püskürtmek için nasıl bir çocukla tahterevalli oynadığı anlatılıyor. Başka bir olayda, bazı Fransisken arkadaşlarının yanında kalıyor ve tüm hafta boyunca yiyecek stoklarını tek bir yenmez güvece dökerek mahvediyor.

Bazı durumlarda Ardıç'ın çağdaş bir alt metni vardır.

hikayeler. Örneğin, bir aşçı olarak onun kusurları, bu özel Fransisken grubunun, St Francis'in sadelik ve yoksulluk sevgisini tam olarak benimsemediği gerçeğini ortaya çıkardı - ve onun eylemine verdikleri yanıt, bu bilgiden duydukları rahatsızlığı ortaya koyuyor. Ancak ­politika bir yana, Kardeş Juniper hakkındaki hikayelerin günümüze kadar varlığını sürdüren basit bir çekiciliği ve mizahı var.

St Francis'in Küçük Çiçekleri'nin modern baskıları, mevcut hikaye seçkisinin ilk kez dolaşıma girdiği St Francis'in ölümünden birkaç yüzyıl sonrasına aittir. İtalya'da uzun süredir popüler bir favori olmasına rağmen İngilizceye oldukça geç çevrildi. Muhtemelen başlık daha akıcı, daha az eğlenceli bir kitabı ima ediyordu ya da belki de onu çevirebilen herkesin bu kitaba ulaşması biraz zaman aldı.

Her iki durumda da değerli, kaygısız bir kitaptır. Okuması çok keyifli olmasının yanı sıra, İsa'nın yoksulluğa ve sadeliğe yönelik öğütlerinin anlamı hakkında gerçek sorular ortaya çıkarıyor. Katolik Kilisesi her zaman gösteriş ve zenginliğe yönelmiştir ve ilk Fransisken hareketi ve onun ardılları, bu eğilime kilisenin içinden ciddi şekilde meydan okunduğu birkaç durumdan bazılarını temsil etmektedir.

Aziz Francis'in Küçük Çiçekleri

Hızlı Okuma

Bu kitapta Aziz Francis'in Küçük Çiçekleri vardır; bu onun mucizelerine, dindar davranış örneklerine ve öğretisine ilişkin tanıklık anlamına gelir. Aziz Francis, Kardeş Bernard, St Clare ve Kardeş Leo gibi Assisi'nin takipçilerini kendisine çekti; bir keresinde onlara mükemmel mutluluğun, kişinin sevgisi adına her türlü acıyı, yoksulluğu ve aşağılanmayı kabul etmek olacağını açıklamıştı.

Tanrım. Kardeş Juniper, aşağılanmaya ve yoksulluğa olan sevgisini öyle bir seviyeye taşıdı ki çoğu zaman saçma görünüyordu, ancak hikayelerinde bile gerçek kutsallığın yansımaları görülebiliyor.

Toplu Eserler^ On Dördüncü Yüzyıl

Meister Eckhart

, Tanrı'nın beni gördüğü gözle aynıdır.

Eckhart VON HOCKHEIM, 1260 yılında Thüringen'de doğan bir Alman ilahiyatçı ve filozoftu. Gelecek nesiller tarafından Meister Eckhart olarak tanınan o, geleneklere aykırılığın tehlikeli bir şey olduğu bir dönemde bazı sıra dışı fikirler ortaya koyan tanınmış bir din düşünürüydü. Bu, Avignon Papalığının çökmekte olan dönemiydi ve Fransiskan ve Dominik Tarikatı üyelerinin sıklıkla birbirleriyle düşmanca ilişkiler içinde olduğu bir dönemdi. Eckhart genç bir adam olarak Dominiklilere katıldı, Avrupa'yı dolaştı ve Dominik okullarında öğretmen oldu.

Dominikliler, Thomist düşünce tarzının önde gelen temsilcileriydi; bu onların, rasyonel bir düşünce sistemini Hıristiyan temelleriyle birleştirmenin yollarını bulmaya çalışırken Thomas Aquinas'ın izinden gittikleri anlamına geliyordu. Eckhart aynı zamanda Neo-Platoncu olarak da biliniyordu; bu, Kilise'nin İsa'nın öğretisini Yunan felsefesinin, özellikle de Platon'un ışığında, en azından Plotinus gibi nüfuzlu şahsiyetler tarafından yorumlandığı şekliyle yorumlamaya çalışan bölümüydü.

Dolayısıyla Eckhart'ın yazılarının bir kısmı oldukça kuru teolojik tartışmaların geleneksel skolastik geleneği içindedir. Ancak kilise tarihinde sanıldığından çok daha ilginç bir şahsiyettir. Düşüncesinin psikolojik bir açısı var ve inançlarını iletmek için çok çeşitli metaforik araçlar kullanıyor. Yazılması

Tanrı'nın sevgisinin gizemleri, Tanrı'nın sevgisinden bereketli bir taşma olarak söz eder ve ruhun kıvılcımından ve Söz'ün kalpte doğuşundan söz eder. Bu metaforların birçoğu, özellikle zamanının kilisesine aykırı olan fikirleri aktarıyor.

Aynı zamanda yerel Almanca olarak verdiği ve sıradan insanlara İncil'in gizemlerini açıklamaya çalıştığı bir dizi vaazla da tanınıyor. Protestan bölünmesinden birkaç yüzyıl önce, zaten kilisenin ayrıcalıklılığıyla ilgileniyordu ve müjdeyi günlük dilde açıklayarak demokratikleşmeye çalışıyordu.

Zamanının kilisesinin onu rahatsız edici bir figür olarak bulduğunu keşfetmek o kadar da şaşırtıcı değil. Artık büyük ölçüde Fransisken kontrolü altında olan engizisyonun incelemesine girdi (bu, onun nazik kurucusu St Francis'i kesinlikle dehşete düşürürdü). Eckhart sonunda 1327'de sapkınlık suçundan yargılanarak susturuldu.

İnançlarını savundu, yanlış bir şey söylemediğini savundu. Vaazlarında yalnızca dinleyicilerde her şeyden önce bir iyilik yapma arzusunu uyandırmayı amaçladığını söyledi. Eckhart'ın zulüm sonucu öldüğü ya da ortadan kaybolduğu belli değil; yalnızca duruşmanın onun kamu yaşamının sonuna işaret ettiğini biliyoruz. .

Komik bir şekilde, daha sonra, Eckhart gibi "sadece ahlakı geliştirmekle kalmayıp aynı zamanda insanları kolayca hataya sürükleyen incelikli şeyler vaaz etmeye çalışan" vaizleri kınayan bir kilise kararnamesi yayınlandı. Bırakın sıradan insanlara "kendi konumlarının üstünde" fikirler vermek şöyle dursun, ortaçağ kilisesinde incelik pek takdir edilmiyordu. Eckhart'ın etkisi Tanrı'nın Dostları hareketinde varlığını sürdürse de resmi Vatikan çevrelerinde hala tartışmalı bir figür.

Peki aslında bu kadar sorunlu olan ne söyledi?

Zamanının standartlarına göre Eckhart'ın bazı fikirleri gerçekten de devrim niteliğindeydi. Bireysel ruhun nasıl Tanrı ile bir olma kapasitesine sahip olduğundan bahsetti ve inananlara Tanrı'yı bulmak için kendi içlerine bakmalarını tavsiye etti. İnsan ruhunun meleklerden üstün olduğunu söyledi. Pasif bir şekilde konuştu

kendini bilinçten arındırmak ve Tanrı'nın içimizden akmasına izin vermek - ve "Tanrı'nın ötesine", her şeyin yaratıldığı sakin bir çöle gitmekten bahsetti. Bu kavramlar, zamanın geleneksel Hıristiyan inancından ziyade Lao Tzu'nun Taoizm'ine ve Budizm'e daha yakın görünmektedir.

Modern okuyucular için Eckhart'ın vaazları bazı büyüleyici ­fikirler içeriyor. İlk kaygılarından biri dinleyicilerini Tanrı'yı nasıl arayacakları konusunda eğitmekti. İnsanları Tanrı'yı kendi içlerinde aramaları konusunda uyardı ve bunu bir ilgisizlik veya kopukluk durumu bularak yapmaya çalışmalarını önerdi. Ruhlarımızın derinliklerinde gerçekleşen, Tanrı ile bir tür birleşme olan Söz'ün doğuşundan söz eder. Bu simyanın ancak iyi bir Hıristiyan hayatı yaşadığımız takdirde gerçekleşebileceğini vurguluyor. Ancak bu duruma ulaşmada pasifliğin önemini de vurguluyor.

Pasiflik ya da ilgisizlik derken, zayıf ya da olumsuz olmamız gerektiğini öne sürmüyor. Bunun yerine bizden benliğin ve kişisel çıkarların tüm niteliklerini bir kenara koymamızı ve Tanrı'nın varlığımıza girmesine izin vermemizi ister. Ve eğer bunu başarabilirsek, Tanrı'yı içimizde yaşayabileceğimizi öne sürüyor: “İnsan, Tanrı'nın her zaman fıtratında ve niyetinde mevcut olmasına alışmalıdır. İnanın bana, eğer bu yolda ısrarcı olsaydınız, yanınızda bulunan Allah ile aranıza kimse giremezdi.”

Dolayısıyla bu özel pasiflik aracılığıyla, Sözün içimizde doğuşunu deneyimliyoruz. Peki bu anı nasıl tanırız? "Bilmelisiniz ki, zihin sakinleştiğinde ve duyular artık bizi rahatsız etmediğinde, Tanrı içimizde doğar."

Eckhart'a göre ruhsal yaşam bizi Tanrı'nın içimizde olduğu ve her şeyde yalnızca Tanrı'yı fark ettiğimiz bir duruma götürür. Bu düşünce, Eckhart'ın Doğu diniyle olan bağlantılarını savunanların ve panteistlerin ilgisini çekmiştir; fakat aynı zamanda Hıristiyan mesajının çok özel bir yorumudur ve kendi zamanının kilisesi tarafından hoş karşılanmayan bireysel bir yorumdur.

Eckhart'ın öğretisinin ortodoksiye aykırı olmasının bir başka yolu da ­onun manastır inzivasına karşı tutumuydu. Aziz Augustinus'un ardından skolastik Hıristiyanlığın büyük bir kısmı, Tanrı'ya giden ideal yolun faaliyetlerden geri çekilmek olduğu teorisi etrafında dönüyordu.

gündelik yaşamın bağları ve dikkat dağıtıcı unsurlarıyla yalnızlık içinde Tanrı'yı \u200b\u200barayın. Böylece kilisenin keşiş ve rahiplerine, geri çekilen rolleri nedeniyle Tanrı ile ayrıcalıklı bir ilişki bahşedildi. Ancak Eckhart, hepimizin dünyadan uzaklaşarak yaşayamayacağını kabul ediyor ve sıradan yaşamda bile Tanrı'nın ruhumuzda olabileceğini vurguluyor:

Tanrı'ya gerçekten doğru şekilde sahip olan kişi, ona her yerde sahip olur: Sokakta, herhangi bir toplulukta, kilisede, uzak bir yerde veya hücresinde. Her şeyi ilahi bir şekilde kavramak ve onları olduğundan daha fazla bir şey haline getirmek, kaçarak öğrenilemez; bunun yerine, nerede veya kiminle olursa olsun, içsel yalnızlığı korumayı öğrenmeliyiz.

Modern zihin için bu o kadar da şaşırtıcı bir fikir değil, ancak rahipliğin yüceltildiği bir çağda, özellikle Eckhart'ın Latince yazmanın yanı sıra sıradan insanların anlayabileceği bir dilde vaaz verme kararıyla birleştirildiğinde çok güçlü bir düşünceydi. teoloji.

Meister Eckhart, düşünceli yaşamın doğuştan aktif yaşamdan daha iyi olmadığını öne sürerek kiliseye büyük bir fikir sunuyordu. Dini günlük hayatımızın merkezine koyuyor ve ne tür bir hayat yaşarsak yaşayalım, iyi bir yaşam ve benliğin üstesinden gelme yoluyla Tanrı'yı kalplerimizde yaşayabileceğimizi öne sürüyordu. Kilise onun fikirlerine hazır değildi ama sekiz yüzyıl sonra bile okumaya ilham veriyorlar.

 

Derleme

Hızlı Okuma

Eğer iyi bir Hristiyan hayatı yaşarsak, Söz'ün içimizde doğuşunu keşfedebiliriz. Pasif olmalıyız ve kişisel çıkarlardan yoksun olmalıyız.

o zaman Tanrı'yı ruhlarımızda bulabileceğiz. İster aktif ister düşünceli bir hayat yaşayalım, bunu yapabiliriz ­, çünkü herkes bir manastırda yaşayamaz veya bir rahip olamaz, ancak Tanrı her bireyin içinde olabilir. Söz içimizde doğduğunda her şeyde Tanrı’yı göreceğiz.

İç Kale  1577

Avila'lı Teresa

“Ruhu sanki tek bir elmastan ya da çok berrak kristalden yapılmış
, içinde pek çok odası bulunan, tıpkı
Cennette pek çok köşkün olduğu gibi bir kale gibi düşünmeye başladım. Şimdi bunu iyice düşünürsek
kardeşlerim, dürüst adamın ruhu,

Tanrı'nın bize söylediği gibi cennet. O, zevkini alır. *

 

Avila'lı Teresa'nın (İsa'nın Aziz Teresa'sı olarak da bilinir) hayatını görmenin iki farklı yolu burada . Bir yandan, ­tarikatının yoksulluğun ve sadeliğin temellerine uzanan sert bir kolu olan Discalced Carmelites'i kurmak için önemli engelleri aşan kararlı bir reformcuydu. Öte yandan o, İsa'nın vizyonlarını deneyimleyen ve onun dinine derinden tutkulu bir inancı olan bir mistikti. Hayatının bu iki ayrı yönünü uzlaştırmadan onu anlamak mümkün değildir.

Teresa, 1515 yılında Avila'da doğdu ve Karmelit rahibelerinin Enkarnasyonu Manastırı'na ilk kez 19 yaşındayken girdi. Son derece dindar bir çocuktu ve azizlerin ve şehitlerin yaşamlarından etkilenmişti. Rahibe olduğunda bir dizi hastalıktan acı çekti ama aynı zamanda zamanının dini literatürü aracılığıyla Tanrı'ya giden yolları araştırırken ruhsal vizyonlar ve aydınlanma anları yaşadı.

Devam eden Mesih vizyonlarını deneyimlediği iki yıllık bir sürenin ardından, dini hayata ilişkin kişisel vizyonunu uygulamaya koyabileceği yeni bir manastır kurmaya kararlıydı. Çağdaşlarının sahip olduğunu hissetti

uygulamalarında gevşekliğe izin verdiler ve İsa'nın yoksulluk ve sadelik konusundaki kısıtlamalarına daha gerçek anlamda uymak istediler.

Zengin destekçilerin yardımıyla 1562'de St Joseph's'i kurarak bu amacına ulaştı. Zamanının Karmelit hareketi ve Katolik Kilisesi'nde son derece tartışmalı bir figürdü ve onun başarılı olmasını istemeyenlerin ciddi muhalefetiyle karşılaştı. . Ancak, her ikisi de onun vizyonunun güçlü destekçileri olan St John of the Cross ve Anthony of Jesus'un yardımını arayarak, hedeflerine ulaşmak için zorlu yolu aşmayı başardı.

Teresa hakkında bildiğimiz tek şey bu olsaydı, birçok engele rağmen bu kadar çok şeyi başarma konusundaki vizyonu ve kararlılığıyla hâlâ ilginç bir figür olurdu. Ancak onu anmak için yazdığı yazılara da sahip olduğumuz için şanslıyız. O isteksiz bir yazardı, yalnızca ruhani amirleri tarafından söylendiğinde yazıyordu. Bunlar arasında, görünüşe göre onu kağıda kalem koymaya ikna eden, ancak ancak Tanrı'dan kendisine izin veren bir vizyon aldıktan sonra itirafçısı Fray Diego da vardı. Teresa suskunluğunu şöyle yazdı:

Allah rızası için çıkrığımda çalışayım, koroya gireyim, diğer kız kardeşler gibi dini hayatın görevlerini yerine getireyim. Yazmak gibi bir amacım yok; buna ne sağlığım ne de aklım var.

Yazma görevinden o kadar kopmuştu ki yazdığı tek bir kelimeyi bile tekrar okumadı. Ancak onu iç yaşamını kağıda dökmeye ikna edenlere sonsuza kadar minnettar olmalıyız. Aziz Teresa'nın Yaşamı, onun hayat öyküsünü kaydeden ve bize onun zihnine dair net bir fikir veren büyüleyici bir kitap. Ancak İç Kale oldukça farklı bir şekilde ilham veren bir kitap.

Tanrı'dan gelen görümlerinde işinin başlangıç noktasını buldu:

Kale şeklinde yapılmış, içinde yedi konak bulunan, yedincisi ve en içtekisi çok güzel bir kristal küre.

hepsini aydınlatan ve güzelleştiren, en büyük ihtişamıyla Şan Kralıydı. Merkeze yaklaştıkça ışık daha güçlüydü; sarayın sınırları dışında her şey pis ve karanlıktı ve kurbağalar, engerekler ve diğer zehirli yaratıklarla doluydu.

Bunu ruhun inanç yolculuğu için bir metafor olarak kullandı. Ruhu, çağdaş dini metinlerde anlatılan yedi cennetle karşılaştırılabilecek bir dizi odaya sahip bir kale olarak tanımladı. Her oda Tanrıya bir adım daha yaklaşmayı temsil ediyordu.

Bu terimlerle, bir ruhun dua yoluyla nasıl ilerlediğini, örnek bir hayat sürdüğünü ve Tanrı ile giderek daha yakın bir ilişki kurarak tanrısallıkla manevi bir evliliğe doğru ilerlediğini anlatıyor. Ruh bu aşamalardan geçtikçe giderek dış yaşamdan iç kaleye çekilir ve Tanrı ile bütünleşir.

Okuyucularını bu yolculuğa adım atmaya ve Tanrı'yı aramaya teşvik ediyor. St John of the Gross'un Dark Kight of the Soul'u gibi, onun kullandığı dilde derinden tutkulu bir şeyler var; ruhun Tanrı'yı arayışını, ruh eşini arayan bir sevgilininkine benzer şekilde tanımlıyor.

Teresa'nın yazıları boyunca ruhun yükselişine odaklanan bir mistisizm çizgisi vardı. Sık sık tefekkür ve duayla başlayan, daha sonra iradenin Allah'ın iradesine tabi kılınmasına varan yolculuktan söz ederdi . ­Kendisi de birçok manevi coşku anı yaşadı ve ideal dini yaşamı, Tanrı ile bu tür tutkulu ilişkileri de içeren terimlerle tanımlıyor. Ancak onun, ruhun yaşamdaki yolculuğuna ilişkin tanımlarını takdir etmek için kişinin onun mizacına sahip olması gerekmez.

Dua etme eylemine ilişkin açıklamalarında da gündelik bir sadelik var. Şöyle yazıyor: “Zihinsel dua, arkadaşlar arasında yakın bir paylaşımdan başka bir şey değildir; bizi sevdiğini bildiğimiz kişiyle sık sık yalnız kalmak anlamına geliyor.”

Tanrısıyla olan bu tanıdık ilişki, yazılarının onu okuyucu için bu kadar çekici kılan yönlerinden biridir. Mistik, biraz ortaçağa özgü bir din görüşünü,

Dini bir yaşam için gerekli olan günlük ibadetlerden bahsetme şekli çok modern ve basit bir şey.

Ve bir şekilde, yazılarının gösterdiği büyük tevazuya rağmen, onun canlı ve ilgi çekici kişiliği her zaman parlıyor. Ruhsal yolculuğumuzun her adımını onunla atamayabiliriz ama o kesinlikle kendi yolumuzda sahip olabileceğimiz iyi bir yol arkadaşıdır.

 

İç Kale

Hızlı Okuma

İç kalede yedi konak bulunmaktadır. İlk konakta ruhlarımız günahla çevrilidir, tek kurtuluş duadır. İkinci ve üçüncü konaklarda dua uygulamasını ve örnek yaşamı görüyoruz. Dördüncü ve beşinci konaklarla yavaş yavaş irademizden vazgeçer ve yalnızca Tanrı'nın dilediğini yaparız. Altıncı konakta nişandan Tanrı ile daha yakın bir ilişkiye geçiyoruz. Sonunda yedinci malikanede mükemmel berraklığa ve Tanrı ile ruhsal evliliğe ulaşırız.

Ruhun Karanlık Gecesi,
On Altıncı Yüzyıl
Haçlı Aziz John

"Daha ne istiyorsun ey ruh! Zenginliğine, zevklerine,
tatminine ve krallığına -arzuladığın ve aradığın sevgiline- kendi içinde sahipken dışarıda başka ne ararsın
Jot
?' ^:

İspanya'nın en sevilen şiirlerinden biri St John of the Cross'un yazdığı Ruhun Karanlık Gecesi'dir . Ruhun bedenden ayrılmasının mistik bir anlatımını veren kısa bir şiirdir.

“sevgili” Tanrısına doğru uzanıyor. Yazarının yazdığı yorumlarla birlikte ruhun yolculuğuna dair hayal edilebilecek en güzel yazılardan biri. Bu şiirin içeriğini anlamak için yazarının hayatı hakkında biraz bilgi sahibi olmak gerekir.

John 1542'de doğdu, İspanya'da Avila yakınlarındaki bir köyde büyüdü ve başlangıçta Juan de Yepes Alvarez olarak anılıyordu. Babası zengin bir geçmişe sahipti ama bir dokumacının kızı olan John'un annesiyle evlendiğinde evlatlıktan reddedildi. Ailesi, babasının ölümünden sonra yoksullukla mücadele etti ve Kastilya'ya taşınmak zorunda kaldılar ve sonunda Medina del Campo'ya yerleştiler.

Orada, hastanede zihinsel sorunları olan ve tedavisi olmayan hastalıklardan muzdarip insanlarla çalıştı. İsa Cizvitleri Cemiyeti) yakın zamanda St Ignatius Loyola tarafından kurulmuştu ve genç John, 16 ila 20 yaşları arasında onların okullarından birinde eğitim gördü. 21 yaşında Karmelit tarikatının bir üyesi oldu ve 1920'de felsefe ve teoloji okudu. Salamanca. İşte buradaydı

Şarkıların Şarkısı'nı İspanyolcaya çeviren Fray Luis de Leon tarafından öğretildi.

Bu John için önemli bir karşılaşmaydı. İncil metninin İspanyolca yerel diline çevrilmesi hâlâ kilise kurallarına aykırıydı; çünkü kilise, İncil'deki bilgilerin sıradan insanlara nasıl iletildiğini kontrol etmek istiyordu. Yani bu tartışmalı bir ­çeviriydi ama aynı zamanda derinden ilham vericiydi çünkü John'u İncil şiirinin muhteşem güzelliğiyle doğrudan temasa geçirdi.

John, tek başına tefekkürle dolu bir hayata girişeceği Carthusçulara katılmayı amaçlıyordu. Ancak Avila'lı Teresa'nın (Aziz Teresa) etkisi altına girdi ve Karmelit düzeninde reform yapma planlarında ondan yardım istedi.

İkisi Discalced Carmelites'in kurucuları olarak hatırlanıyor. Discalced, yalınayak anlamına gelir; Discalced Carmelites, pratikte dindar, disiplinli bir yol izledi ve dönemin nispeten gevşek dini tarikatlarını yeniden biçimlendirdi. Bu durum kaçınılmaz olarak daha sade bir dini hayat yaşamak istemeyen çağdaşlarının bazı muhalefetleriyle karşılandı.

Reform faaliyetlerinin bir sonucu olarak John, Karmelit arkadaşları tarafından hapsedildi ve işkence gördü. 1577'de hapsedildi ve halkın önünde düzenli olarak kırbaçlanarak aşağılanmaya maruz kaldı. O da küçücük bir hücrede tutuldu ve dokuz ay boyunca büyük mahrumiyetler yaşadı. Burası onun daha sonra meşhur olacağı şiirleri yazmaya başladığı yerdi.

Sonunda hapsinden kaçmayı başardı ve hayatının geri kalanını Discalced Carmelite düzenini kurma hırsının peşinde koşarak geçirdi. Yazıları 1591'deki ölümüne kadar yayınlanmadı.

Ruhun Karanlık Gecesi Spiritüel İlahi ile birlikte onun en iyi bilinen eseridir. Ayrıca şiire mecazi anlamını ve niyetlerini açıklamaya yardımcı olan bir yorum da yazdı. Şiirin ilk bölümünde ruhun Tanrı'yı aramak üzere bedeni terk etmesiyle duyuların nasıl arıtıldığı anlatılmaktadır. İkinci bölümde, Aziz Thomas Aquinas'tan gelen bir fikir olan, ruhun aşk merdivenini çıkmak için ihtiyaç duyduğu on adımı anlatıyor.

Ortaya çıkan şiir bazen neredeyse bir aşk şiiri gibi okunur.

bu narin dil, sevgilisini, yani Allah'ı arayan ruhu anlatır. Şiir aynı zamanda ruhun karanlık gecesi kavramını da yaygın kullanıma soktu. Aslında bu, yaptığı duanın boş ve karşılıksız olduğunu hisseden müminin hissettiği ümitsizliğe işaret eder. Dua bazen bizi bir doyum ve aydınlanma deneyimine dahil edebilirken, dindar bir kişinin hayatında ­Tanrı'ya dua ederken yalnızca bir boşluk hissettiği zamanlar vardır.

Bu sanki Tanrı bizi terk etmiş ya da dinlemeyi reddediyormuş gibi hissedilebilir. Aynı zamanda dinimiz ve inançlarımız hakkındaki en derin şüphelerimiz ve belirsizliklerimizle yüzleşmemize de yol açabilir. Ancak ruhun karanlık gecesi genellikle sonuçta olumlu bir deneyimdir. İçimizde uyandırdıkları mutlu duygular için erdemli eylemlerde bulunmak yerine, bu manevi eylemleri hemen bir ödül almadan, yalnızca Tanrı sevgisi için yapmak zorunda kalıyoruz.

Bu sevgi karşılıksız gibi görünse bile, erdemli ve dua dolu bir yaşamda ısrar etmek bizi bu sevgiyi daha derin bir şekilde anlamaya yönlendirebilir ve gizli bir kişisel tatmin arzusuyla değil, yalnızca Tanrı sevgisiyle hareket ettiğimizin farkına varabiliriz. . Rahibe Teresa, ruhunun uzun ve karanlık bir gecesinden geçmiş, ancak bu geceden daha derin bir inanç ve mutlulukla çıkmış, tanınmış bir şahsiyettir. .

Yani sonuçta, ruhun karanlık gecesi derin bir ruhsal deneyim olabilir, tıpkı St John'un esaret altında geçirdiği uzun ayların onu hayatının geri kalan kısmında daha büyük inanç ve başarılara yöneltmesi gibi.

Sonunda John'un şiirleri ondan yüzyıllarca daha uzun süre yaşadı ve birçok insan için, özellikle de kendi ruhlarının karanlık gecelerinin acısını çekenler için büyük bir teselli ve ilham kaynağı oldu.

Ruhun Karanlık Gecesi

Hızlı Okuma

Bu güzel şiir, bedeni terk eden, karanlık gecede sevgilisini arayan, "gizli merdivene" tırmanan ve sonunda ­sevdiği Tanrı ile huzur ve terkedilmişliği bulan bir ruhu anlatır. Ancak bu şiirde o kadar çok şey var ki, orijinal metnin kısalığına rağmen, onu kısa bir özete indirgemeye çalışmak bir şekilde uygunsuz geliyor.

İsa'nın Yolu, 1623

Jacob Boehme

^Chen Adam Tövbeye girecek ve Dualarıyla
Tanrı'ya dönecek, dua etmeye başlamadan önce
kendi Ruhunun Durumunu ciddi olarak düşünmelidir."

"" acob boehme , düşünceleri Angelus Silesius, William Blake, John Wesley, John Milton ve William Law gibi çok çeşitli yazarları etkileyen, on yedinci yüzyılın Hıristiyan mistiği olan ilgi çekici bir figürdür . 1575'te doğu Almanya'da fakir ama dindar Lüteriyen bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Her zaman dindardı ve ruhun kurtuluşu gibi konularla ilgileniyordu. Ayrıca birçok mistik vizyonu vardı. Özellikle 1600 yılında bir güneş ışığı ışınının güzelliğini ve onun bir tabaktaki yansımasını gözlemlerken bir aydınlanma yaşadı. Dünyanın manevi yapısına bir göz attığını hissetti.

Bu dönemde kendini yazmaya adayamadı. Hem çoban hem de kunduracı olarak işi onu meşgul ediyordu. Ama kendini kutsal yazıları incelemeye ve ruhsal tefekküre adadı. Çalışmalarında biraz melankolik hale geldi ve şunu söyledi:

İncil'i başından sonuna kadar biliyordum ama Kutsal Yazılarda hiçbir teselli bulamadım; ve ruhum, sanki büyük bir fırtınada hareket ediyormuşçasına, tüm kalbimi, aklımı ve irademi beraberinde taşıyarak Tanrı'nın içinde yükseldi ve Tanrı'nın sevgisi ve merhametiyle boğuştu ki, O'nun bereketi üzerime insin, zihnim aydınlansın. O'nun isteğini anlayıp üzüntümden kurtulabilmem için Kutsal Ruhu'yla...

1612'de yazmaya başladı ve sonunda 30 kitap yazacaktı. İlk kitabı Aurora, Boehme'nin yazdıklarından dolayı zulme uğrayacağı ve sansürleneceği bir dizi olayı başlattı. Yerel bir papaz eserin bir kopyasını aldı ve onu sapkınlıkla suçladı. Bir süre Boehme artık yazmadı ama sonunda yeniden yazmaya başlamaya ikna edildi.

İsa'nın Yolu onun ilk basılı kitabıydı (daha önce eserleri el yapımı kopyalar halinde dağıtılıyordu), 1623'te basıldı ve Dresden'e sürgün edilmesine yol açtı.

Ölümünden sonraki yıllarda Boehme'nin çalışmaları giderek daha geniş çapta okunmaya başlandı. İsa'nın Wap'ı onun teolojisinin en eksiksiz ifadelerinden biridir. Günah ve kefaret sorunlarıyla güçlü bir şekilde ilgileniyor. Lutherci fikirleri takip ederek, insanlığın lütuf halinden günah ve sefalet dünyasına düştüğünü yazdı.

Kötülüğün tarafında olan düşmüş melekler hakkında yazdı. Yazılarının daha tartışmalı bir yönü, Düşüşü evrenin evriminin çok önemli bir parçası olarak ele alma şekliydi. Onun teolojisinde insanın Tanrı'ya ve lütuf durumuna ulaşabilmesi için cehennemden geçmesi gerekir.

Dolayısıyla Boehme'ye göre, insanlık ruhsal ilerleme kaydedebilmek için Tanrı'dan ayrılmalı ve çatışma ve acılara katlanmalıdır. Bir kişinin manevi yolculuğu ile Şeytan'ın cennetten düşüşü ile Adem ile Havva'nın Cennet Bahçesi'nden kaçınılmaz olarak ayrılması arasında bir karşılaştırma yapar. Özgür iradeyi insanın varoluşunun merkezi olarak görüyor. Tanrı, hem kendi yaratımının bir parçası hem de ayrı bir varlık olan insanlıkla etkileşime girmeyi amaçlamaktadır. Aslında Boehme'ye göre Tanrı, yaratma eylemi olmadan bir bakıma eksiktir. İnsanlığa özgür iradeyi armağan ederek bize yeni bir uyum durumu bulma fırsatını verir.

Bu, onun Lutherci öğretilerden ciddi şekilde ayrıldığı yönlerden biriydi; Tanrı'nın kusurlu olabileceği ya da bir şekilde insanlık olmadan eksik olabileceği fikri sapkınlık olarak görülüyordu. Boehme ayrıca dogmayı körü körüne takip etmek yerine kişisel farkındalık ve inanç ihtiyacını vurgulayarak kilisesinden ayrıldı. Çoğu zaman olduğu gibi, ikinci öneri neden olan bir şeydi

takipçilerine ortodoksluğu empoze etmeye çalışan Kilise'ye saldırı.

Boehme'nin yazılarının sürekli olarak onun mistik vizyonlarından etkilendiğini hatırlamak önemlidir. Zamanının kilisesi bu vizyonun teolojik ayrıntılarına itiraz etti, ancak belki de Boehme'nin yazılarını, onun gördüğü şekliyle Tanrı'nın insanla ilişkisi hakkındaki şiirsel fikirleri ifade eden bir ifade olarak almak daha iyidir.

Behmenistler olarak bilinen bir grup takipçiye ilham vermesinin yanı sıra yazıları, onun teolojik ve şiirsel derinliğini takdir edenler arasında da etkili oldu. John Wesley onun vaizleri için kitap okumasını önerirken, ilahiyatçı William Law şunu yazdı: "Jacob Boehme dinde yeni olan hiçbir şeyin habercisi değildi, fakat dinde ve doğada eski ve doğru olan her şeyin gizemi ona açılmıştı." . . . Tanrının hem bilgeliğinin hem de bilgisinin zenginliklerinin derinliği.”

çalışmalarındaki mistisizm ve anti-otoriterlik önerileri William Blake ve daha sonraki Teosofistler kadar çeşitli takipçilerin ilgisini çekti.­

İsa'ya Giden Yol bugün okunması kolay bir kitap değil. Metin yoğun ve bazen anlaşılması zor. Dokuz ayrı bölüm veya incelemeden oluşuyor ve Boehme bunu bir meditasyon rehberi olarak tasarladı. Yaptığı işin, aynı zamanda yaşamın ilkesi olarak da tanımladığı Kutsal Ruh tarafından dikte edildiğini düşünüyordu.

Ateş ve ışıktan oluşan üçlüye dair benzersiz görüşünü ve Meryem ile onun bekaretinin rolüne dair belirsiz göndermelerini sıradan bir okumayla çözmek zor olabilir. Ancak yazılarında büyüleyici ve sürükleyici bir şeyler var ve Mesih'e Giden Yol hâlâ bir on yedinci yüzyıl mistiğinin zihnine düşündürücü bir bakış.

Hızlı Okuma

Lutherci gelenekten gelen bir on yedinci yüzyıl mistiğinin mistik vizyonlarına dayanan bir meditasyon rehberi. Günah ve kefaret sorununa odaklanan Boehme, insanlığın Tanrı ile lütuf durumuna geri dönebilmesi için sıradan acı dünyasının cehennemine katlanması gerektiğini öne sürüyor.

Seyyahın İlerlemesi^ 1678

John Bünyan

^a Günah işlediysen tövbe etmeden tövbe etme, _çünkü günah işledikten sonra tövbe etme isteği, kalbi daha da
katılaştırır
.

 

John Bunyan'ın klasik eserinin tam adı Seyyahın Bu Dünyadan Gelecek Olana İlerlemesi'dir. Bu, edebi ve manevi kültürün o kadar kökleşmiş bir parçası olan kitaplardan biridir ki, onu okumayanlar bile içeriğinin çoğuna aşina olacaktır. Kahramanın yolculuğu sırasında karşılaştığı alegorik tehlikeler ve yerler arasında "Umutsuzluk Bataklığı", "Ölümün Gölgesi Vadisi", "Şüpheli Kale", "Büyülü Yer" ve "Vanity Fair" yer alıyor. Kitaptaki tüm bunlar ve diğer birçok ifade ve isim, İncil metinlerindeki veya Shakespeare'deki ifadelerle hemen hemen aynı şekilde popüler kullanıma geçmiştir.

Bünyan kitabını İngiltere'nin Bedfordshire hapishanesindeyken yazmaya başladı. Oraya, insanların resmi İngiltere Kilisesi dışında dini törenler düzenlemesini engelleyen kuralları ihlal ettiği için gönderilmişti. Bünyan'ın kendisi bir Protestandı ama dinin merkezi versiyonunun bağımsız bir muhalifi olan bir Püritendi.

İngiliz İç Savaşı sırasında Parlamento Ordusu için savaşmış ve kitabı Cumhuriyet Hükümetinin sonraki yıllarında yazmaya başlamıştır. Püritenler, İngiltere Kilisesi tarafından muhafaza edilen Katolikliğin kalıntılarını bir kenara bırakarak kilisenin arındırılmasını istediler. Yazıları şunun işaretlerini gösteriyordu:

yaşadığı devrimci dönemleri ve otoriter hükümet ve hukuk fikirlerini, kişinin ruhunu kurtarmanın verdiği mutlulukla karşılaştırdı.

Kitabın konusu başlangıçta Christian adında sıradan bir karakter ve onun Yıkım Şehri'nden Göksel Şehir'e seyahat etme girişimi etrafında dönüyor. Bir ruhun kurtuluşa doğru yolculuğunu temsil etmek için diğer gezginlerle tuhaf karşılaşmaları ve alegorik figürlerle sembolik buluşmaları içeren rüya gibi bir anlatım kullanır. Kitap, Christian'ın dini bir metin okurken korkunç bir "yük" altına girmesi ve bu yolculuğa çıkması gerektiğini fark etmesiyle başlıyor.

Yolunda Evangelist tarafından yönlendirilir, ancak sık sık yoldan çıkar. Önce Bay Dünyevi Bilgenin tavsiyesi üzerine yükünü kanun yoluyla hafifletmeye çalışma hatasına düşer. Ama sonra İyi Niyet adlı bir karakter (daha sonra İsa Mesih olarak ortaya çıkacak) ona bir kez daha "kurtuluş yeri"ne giden yolda rehberlik eder. Burada Christian nihayet yükünden kurtulurken, İsa'nın açık mezarında onu kıran kayışlar gevşer.

Aşağılama Vadisi'nde kudretli Appollyon ile yaptığı savaşın ardından Christian, Dev Umutsuzluk tarafından hapsedildiği Ölüm Gölgesi Vadisi ve Şüphe Kalesi gibi dehşetler arasında yolculuğuna devam ediyor. Bazen ona Umutlu ve İnançlı gibi yoldaşlar eşlik ediyor, ancak onlar yavaş yavaş kenara çekiliyorlar.

Önemli bir dönüm noktası, Christian'ın 23. Mezmur'daki şu sözleri duyduktan sonra cesaretinin ona geri dönmesidir: “Evet, ölümün gölgesi vadisinde yürüsem de hiçbir kötülükten korkmayacağım: çünkü sen benimlesin; Senin değneğin ve asanın beni teselli ediyorlar.”

Sonunda Hıristiyan ve Umutlu, Büyülü Toprak'ın ötesine geçerek Beulah Ülkesine ulaşırlar ve sonunda Ölüm Nehri'ni geçerek Zion Dağı'na ve karşılandıkları Göksel Şehir'e ulaşırlar.

Bünyan, çoğu zaman birinci ciltle birlikte tek cilt halinde yayınlanan kitabın ikinci bölümünü de yazdı. Bu filmde Christian'ın eşi Christiana, kocasıyla aynı rotaya çıkıyor.

ailesinin üyeleri. Bu durumda yolculuk daha uzun olur ve gerçek hayattaki ilerlemeye daha çok benzer. Anlatı daha çok hacıların günlük yaşamına odaklanıyor ve hac yolculuğunun sevincinin yanı sıra Göksel Şehre giden yolda yaşadıkları mücadeleleri de vurguluyor.

Bünyan'ın The Pilgrim's Progress'teki üslubu genellikle oldukça serttir - kutsal hayatın nasıl yaşanacağına dair fikri çok spesifiktir ve hata yapan bazı yolculara, hatalarının bedelini sert bir şekilde ödemek zorunda bırakılır. Ama aynı zamanda kitabın bir tür peri masalı çekiciliği de var, bu da onu çocuklar arasında bile popüler kılan bir şey. Ve kesinlikle bir ruhun yolculuğunun şimdiye kadar yazılmış en güçlü ve etkili alegorilerinden biridir.

Kitap oldukça başarılı oldu ve 200'den fazla dile çevrildi. Kısa sürede Amerika Birleşik Devletleri'ne ulaştı ve burada yeni Püriten topluluklarda geniş çapta okundu. Ve bu güne kadar kitap her zaman dünyanın herhangi bir yerinde basılmıştır.

Aynı zamanda alegorik, rüya gibi tarzını taklit eden ya da bir ruhun yaşamdaki yolculuğunu ilişkilendirmenin başka yollarını bulan birçok ardılını da etkiledi. Pek çok yazarın, özellikle Christian'ın yolculuğunda yer alan karakterlerin ve yerlerin adlarında, tarzını ya taklit ettiği ya da parodisini yaptığı için, tamamen edebi anlamda da etkili olmuştur. Hatta bu etkinin kalıntılarını, Enid Blyton ( The Land of Far Beyond adlı kitabın kendi versiyonunu yazan) ve JK Rowling gibi birbirinden tamamen farklı modern çocuk yazarlarında bile görmek mümkündür.

Bünyan'ın Püriten inançlarına uygun olarak Hıristiyan mesajı çok spesifik ve sade olduğundan, okunması her zaman kolay veya rahatlatıcı değildir. Ancak hem gençler hem de yaşlılar için ilham verici bir okuma olabilir ve tarihin en etkili dini kitaplarından biri olarak da tanımlanabilir.

Hacı'nın İlerleyişi

Hızlı Okuma

Bir gün Christian ağır bir yük taşıdığını fark etti. Bu yükten kurtulmak için yola çıkarak zorlu ve tehlikelerle dolu bir yolculuğa çıktı. Yol boyunca rollerini tanımlayan alegorik adlara sahip bir dizi insan ve yerle karşılaştı. Onun yolculuğu, Hıristiyanlığın yaşam boyunca kurtuluşa doğru yaptığı yolculuğun bir metaforuydu. Diğerlerinin yanı sıra İsa Mesih ve Evangelist'in rehberliğinde, yükünden kurtulmayı ve sonunda Göksel Şehir'e ulaşmak için yola çıkmayı başardı. Daha sonra karısı da aynı yolculuğa çıktı ama ­yol boyunca çok daha fantastik karakterlerle karşılaştı. Hayat zor ve yol dar ama Mesih'e iman sonunda bizi kurtarabilir.

Daha Sonra Hıristiyan Yazıları

Daha Sonra Hıristiyan Yazıları: Giriş

 

Son birkaç yüzyıl, bilimde ve rasyonalizmde büyük ilerlemelerin yaşandığı bir çağ oldu. Sonuç olarak din, zaman zaman görecelik ve nihilizmin yükselişinin tehdidi altındaymış gibi göründü. Bu nedenle, Hıristiyanlık üzerine yirminci yüzyılda yazılan en ilginç yazılardan bazılarının, modern dünyadaki din çağının temelini ele alan yazılar olması şaşırtıcı değildir.

Bu bölümün ilk kitabı olan Bir Yolcunun Yolu , daha basit bir çağa bir geri dönüş niteliğindedir. Hacıların Tanrı'ya olan inancı ilham vericidir ve daha basit zamanları hatırlatır. Ancak imanın en temel yönlerini inceleyen, Allah'a adanmış bir hayatın ne anlama geldiğine dair bir anlayış oluşturmaya çalışan bir kitaptır.

Burada yer alan diğer kitapların tamamı yirminci ve yirmi birinci yüzyıllardandır ve hepsi modern dünyadaki temel inanç sorunlarına değinmektedir. GK Chesterton'un yazdığı Ortodoksluk ilginç bir kitap çünkü insanın da okumadığı bir argüman ortaya koyuyor

çoğu zaman kilisenin otoritesine boyun eğmeliyiz. Yazarlar -hatta ruhani yazarlar bile- bireyci olma eğilimindedirler, dolayısıyla ortodoksluğa uymamız gerektiği yönündeki iddiayı diğer insanlara göre belki de daha az isterler, ancak Chesterton bu bakış açısı için ilginç bir argüman ortaya koymaktadır.

Screwtape Letters da benzer şekilde inanç ve ayartılmanın temel sorunlarına odaklanmıştır ancak daha mizahi bir kitaptır. Francis Schaeffer ve Henry Nouwen'in çalışmalarının her biri Hıristiyan inancının temel köklerine bakıyor. Bu arada Timothy Keller'in 2008 tarihli kitabı The Reason for God, eski moda Hıristiyan özür dileme geleneğine geri dönüyor. Keller şüphecilik ve Hıristiyanlığı reddetme yönündeki argümanlara bakıyor ve Hıristiyan olmayan tutumun kesinliğini sakin bir şekilde çürütüyor.

Bu başlıkların hepsi şüphe ve şüpheciliğin yaygın olduğu bir çağda kendi değerlerine sahip başlıklardır. Belki modern dünyanın iki büyük tehlikesinin aşırı dogmatik dini hareketler ile nihilizm ve inançsızlık güçleri olduğu söylenebilir ­. Modern inananın karşı karşıya olduğu görev, bu aşırılıklar arasında makul bir yolun nasıl yönlendirileceğidir.

Bir Hacının Yolu,
Ondokuzuncu Yüzyıl

Anonim

^iC Benim dünyevi malım bir sırt çantam, içinde biraz kuru ekmek
ve göğüs cebimde bir İncil'dir. Ve hepsi bu.*'

BEN

NI Selanikliler 5:17, Aziz Pavlus, imanlılara "her zaman dua etmelerini" öğütleyerek, herkesin bildiği gibi imkansız bir emir verdi. Bu öneriye bir yanıt klasik Rus eseri The Way of A Pilgrim'de verilmektedir . Bu, yazarı hakkında çok az şey bilinen büyüleyici bir kitap. Bunun bir keşişin gezginliğini anlatan otobiyografik bir anlatım mı, yoksa iyi kurgulanmış bir manevi kurgu mu olduğu bile belli değil. Ancak her iki durumda da kitap hem İsa Duasını hem de sessiz dua fikrini popülerleştirmede etkili oldu.

Yunan Kilise Babalarının hesyhasm fikrini savunduğu Philokalia adlı Ortodoks metinden alır . Bu, Matta'nın müjdesindeki Mesih'in "dolabınıza gidin ve dua edin" talimatına dayanmaktadır. Uygulamada bu, kişinin Tanrı bilgisine ulaşabileceği sakin bir merkez bulmak için içe dönmeyi içerir.

Bir Hacının Yolu'nda önerilen özel yöntem, İsa'nın duasını kendi kendine sonsuza kadar tekrarlamayı içerir. İsimsiz anlatıcı, teolojik ayrıntılara takılıp kalmak yerine, sadece dua etmeye başlamayı ve bunu yapmaya devam etmeyi seçiyor. Ona duanın nasıl kullanılacağını öğreten starets (dindar baba), Philokalia'yı incelemesini tavsiye eder ve ona İsa Duasının nasıl kullanılacağı konusunda talimat verir :

Sessizce oturun. Başınızı indirin, evet'inizi kapatın, yavaşça nefes verin ve kendi kalbinize baktığınızı hayal edin. Aklınızı yani düşüncelerinizi kafanızdan kalbinize taşıyın. Nefesinizi verirken şunu söyleyin: "Rab İsa Mesih, bana merhamet et." Dudaklarınızı nazikçe hareket ettirerek söyleyin ya da sadece aklınızdan söyleyin. Diğer tüm düşünceleri bir kenara bırakmaya çalışın. Sakin olun, sabırlı olun ve işlemi sık sık tekrarlayın.

Kitap, hacıların gezintilerinin ve staretlerin tavsiye ettiği şekilde durmaksızın dua etme sürecini kabullenme çabalarının bir anlatımıdır. Günümüzdeki popülerliğinin nedenlerinden biri de anlatıcının ilgi çekici tarzıdır. Kendisi hakkında şunları anlatarak başlıyor kitaba:

Tanrı'nın lütfuyla ben Hıristiyan bir adamım, davranışlarımla büyük bir günahkarım ve bir yerden bir yere dolaşan en mütevazı doğumlu evsiz bir gezgin olarak adlandırıyorum.

Bize seyahatlerini ve yol boyunca karşılaştığı çeşitli günahkarları, sarhoşları ve evsizleri anlatmaya devam ediyor. Hacının kendisi bir şifre ya da gündelikçi olarak kalır ve onun hakkında nispeten çok az şey keşfederiz, adını bile. Ailesi hakkında verdiği az miktardaki bilgiler birkaç ipucu veriyor.­

Anne ve babası o küçükken ölmüş ve o, dedesi ve ağabeyi ile birlikte büyümüştür. İkincisi, çocukluklarında zorlu bir oyunda kazara onu yaraladı ve sol kolu sakat kaldı, bu da onun çok fazla el işi yapamayacağı anlamına geliyordu. Ağabeyi alkolik oldu. Büyükbabalarının ölümünden sonra kıskançlık nedeniyle küçük erkek kardeşinin artık genç karısıyla paylaştığı evi yaktı. Karısı ateşten öldü ve hacıyı dünyayı yalnız başına dolaşmaya bıraktı.

Bu anlatının bize on dokuzuncu yüzyıl Rusya'sına ilişkin verdiği vizyon, Dostoyevski ya da Tolstoy'un romanlarına aşina olan herkese gerçekçi gelebilir. Aziz Pavlus'un sürekli dua etme tavsiyesini duyunca maddi dünyayı reddeder ve

amaca nasıl ulaşabileceğini keşfediyor . Bu onu yıldızlara ve İsa Duasına götüren yolculuktur.

Kitap, seyahatlerinin ve deneyimlerinin geliştiği dört bölüme ayrılmıştır. Genellikle ilk kitapta tek cilt halinde yer alan Seyyah Yoluna Devam Ediyor adlı bir devam kitabı var . Her iki kitabın da kaynağı şüphelidir ve bazıları ikinci cildin farklı bir kişi tarafından yazıldığına inanmaktadır.

Kitaplar ilk olarak Athos Dağı'nda gün yüzüne çıktı ve birçok kişi ilk kitabın bir Rus gezgin tarafından yazıldığına inanıyor, ikincisi ise kutsal dağdan bir Yunan keşiş tarafından yazılan eserin devamı olabilir. Elbette kitapta savunulan, sadelik ve sürekli dua içinde bir keşiş olarak yaşamak fikirleri, Athos Dağı'nın seyrek atmosferinde coşkulu bir şekilde karşılanırdı, ancak çoğu okuyucu ikinci kitabı ilkinden daha kuru ve teorik olarak değerlendiriyor. Bununla birlikte, ilk kitabın yazarı açıkça iyi bilgi sahibidir ve Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon, Ignatius, Damascene Peter ve John Climaticus gibi iyi bilinen dini şahsiyetlere atıfta bulunur.

Başlangıçta hacı, İsa duasını günde 6.000 defa tekrarlıyor, ancak kısa sürede bu sayıyı ikiye katlayarak 12.000'e çıkarıyor. Sonunda dua nefes almasıyla ve yürümesiyle senkronize olur ve hayatının doğal bir parçası haline gelir. Bir çiftlikte çalıştıktan sonra daha fazla sessizlik arayışı içinde Sibirya'ya gitmeye karar verir. Günde 60 mil yürüyor ve yol boyunca köylerden ve çiftliklerden sadece kuru ekmek, tuz ve su için yalvarıyor. Kitabın ilginç yönlerinden biri, bir gezgin olarak yaşamının onun maneviyat anlayışını geliştirmesinde, aralıksız dua etmesi kadar güçlü bir rol oynamasıdır .­

Hacıların bazı karşılaşmaları özellikle etkileyicidir. Bir ara bir ailenin çocukları yanına gelir, anneleri dilencilere çok düşkün olduğundan ona "Sevgili küçük dilenci" diye seslenir ve onu evlerine davet ederler. Hacı bir süre bu ailenin yanında kalır ve öğrendiklerini bir dizi sohbetle aktarır ­.

Ancak hacı aynı zamanda zorluklarla da karşılaşır. O mecbur

bir kurtla dövüşür ve genç bir kadınla yaşadığı bir olaydan sonra hapse atılır ve kırbaçlanır; zorla evlendirilme tehlikesiyle karşı karşıyaydı ve hacı ona kaçmasını tavsiye etti. Yolda hacıya yetiştikten sonra adam ona dua etmeyi öğretir, ancak damat bunları keşfeder ve hacı onu baştan çıkarmakla suçlanır. Hacı, bu tür talihsiz olayları metanetli bir tonla anlatıyor, bu da onları yalnızca Tanrı'dan alınan dersler olarak gördüğünü gösteriyor.

Anlatıcı, yolculuğunun ardından Kiev'e gittiğini ve Kudüs'e geçmeyi planladığını açıklayarak kitabı bitirir. Uzun bir kitap değil ama kendini geri planda tutan şu yorumla bitirmek zorunda hissediyor kendini:

Zaten çok fazla sohbet ettim. Ve kutsal babalar, eğer çok uzun sürerse, manevi konuşmaları bile sadece gevezelik olarak adlandırırlar.

Bu tatlı ve derin küçük kitabın popülaritesi, JD Salinger tarafından Franny ve Fpoey'in olay örgüsünün merkezi bir parçası olarak kullanıldığında daha da arttı . Modern çekiciliğinin bir kısmı, gezginin maneviyatının kısmen seyahatleri etrafında dönmesinden ve yolculuğunda başına gelen olayları kolay bir şekilde anlatmasından kaynaklanmaktadır.

Bazı modern okuyucular İsa Duası fikrini meditasyonla ve Doğu dinindeki koan ve mantraların kullanımıyla da ilişkilendirmiştir, ancak kitap aynı zamanda Ortodoks Hıristiyanlığın ana akımına da kolayca oturmaktadır. Philokalia'yı okuyarak daha da ileriye götürülebilecek fikirlere basit bir teolojik giriş olarak okunabilir . Ancak aynı zamanda sessizlik, anlayışlı olma ve içsel dua üzerine derin bir meditasyon olarak da okunabilir ­.

-<>  6=^-<>-

Bir Hacının Yolu

Hızlı Okuma

Rusya'daki sefil çocukluğumdan sonra, dünyayı dolaşmayı seçtim ve İncil'in bize durmadan dua etmemizi tavsiye etmesinin ne anlama geldiğini keşfetmeye çalıştım. Bilge bir adam bana kutsal kitaplara nasıl yaklaşmam gerektiğini anlattı ve aynı zamanda sürekli bir dua olarak İsa Duasını, 'Tord İsa Mesih, bana merhamet et' duasını kullanmayı öğretti. Bu dua ve devam eden yalnız gezintilerim sayesinde, maneviyat ve duanın bizi Tanrı'ya nasıl götürebileceği konusunda daha derin bir anlayış Şimdi yolculuğuma devam edeceğim, ancak sizi yeterince uzun süre tuttum.

Ortodoksluk, 19. Yüzyıl

GK Chesterton

"Dolayısıyla bu, benim dini kabul etme sebebimdir,
sadece dinin dağınık ve laik gerçekleri değil.

Bunu yapıyorum çünkü o şey sadece şu gerçeği ya da şu gerçeği söylemedi.

ama kendini bir olarak ortaya çıkardı. doğruyu söyleyen şey. Diğer tüm filozoflar
açıkça doğru gibi görünen şeyleri savunurlar; sadece bu felsefe
yine var ve ogam doğru gibi görünmeyen ama doğru olan şeyi söylemiş. ”

Ö

Gelenekçilik alışılmadık bir kitaptır çünkü sadece kilisenin öğretisini kabul etmekle kalmayıp aynı zamanda kilisenin özel otoritesine saygı duymaya ve bunu bizimkinden üstün olarak kabul etmeye de hazırlıklı olmamız gerektiğine dair çok spesifik bir fikrin savunmasıdır. kendi bireysel yargısı. Pek çok kitap inanç sorunlarını daha bireysel bir bakış açısıyla ele alır, ancak pek çok modern kitap özellikle kendimizi kiliseye tabi kılma fikrine değinmez .­

İngiliz yazar ve gazeteci Chesterton, bu kitabı daha önceki kitabı Heretics'in tamamlayıcısı olarak yazdı . Önsözde, "Hıristiyan İnancına inanılıp inanılamayacağına değil, kişisel olarak buna nasıl inanmaya başladığına dair bir açıklama yapmaya karar verdiğini" açıklıyor. Bu noktadaki görüşleri oldukça belirgin bir şekilde Roma Katoliğiydi ve projesinin bir parçası Kilise'nin tarihsel eylemlerinin savunulması olduğundan kitabın bu akılda tutularak okunması gerekiyor.

Hıristiyanlığı insan ihtiyaçlarına doğal bir cevap, karşılaştığımız sorunlara çözüm ve doğal olarak diğer çözümlere üstün bir çözüm olarak tanımlıyor. Kitap otobiyografik gözlemlere dayanıyor ­. Ruhsal arayışının bir metaforu olarak

Chesterton, memleketinden yola çıkan, günlerce seyahat eden, ancak başladığı yere geri dönen bir adamı anlatıyor. Onun amacı, adamın artık memleketini yeni, daha net gözlerle göreceğidir ve bu onun Hıristiyanlık fikrine getirebileceğini umduğu bakış açısıdır.

Kitabı anlatmak için, argümanının mantığını kısaca anlatmak gerekiyor. İnsanlığın manevi ihtiyaçlarını tanımlayarak ve Hıristiyanlığın bu ihtiyaçlara makul bir çözüm olabileceğini öne sürerek başlıyor. Bunu desteklemek için bazı çağdaş alternatifleri değerlendirip reddetmek için biraz zaman ayırıyor.

Bu bölüm Chesterton'u en sinir bozucu haliyle görüyor; pragmatizm, evrim, aydınlanma rasyonalizmi fikirlerini reddetmesi ve Nietzsche ve Schopenhauer gibi düşünürlerin kıtasal fikirlerinin çoğunlukla ilgili gerçek fikirlerin yetersiz açıklamalarına dayanması. Bir aşamada geçmiş dini otoritelerin baskıcı sistemlerini savunurken şunu ileri sürüyor:

Dini inançlar ve haçlı seferleri, hiyerarşiler ve korkunç zulümler, cahilce söylendiği gibi, ­aklı bastırmak için organize edilmemişti . ­Aklın zorlu savunması için örgütlenmişlerdi. İnsan, kör bir içgüdüyle, eğer şeyler çılgınca sorgulanırsa, önce mantığın sorgulanabileceğini biliyordu. Rahiplerin aklama yetkisi, papaların yetkiyi tanımlama yetkisi, hatta sorgulayıcıların korkutma yetkisi: bunların hepsi tek bir merkezi otorite etrafında dikilmiş karanlık savunmalardı; hepsinden daha kanıtlanamaz, hepsinden daha doğaüstü; bir insanın düşünme yetkisi . .

Hıristiyanlığın rasyonalizme karşı savunulması olarak bu çok zayıf bir argümandır. Tarihsel olarak, engizisyon da dahil olmak üzere kilisenin pek çok bölümünün aslında aklı bastırmaya niyetli olduğu açıktır. Ve bunu kabul etmedeki başarısızlık, aksi takdirde etkili olabilecek bir argümanı ölümcül bir şekilde baltalıyor. Bu talihsiz bir durum çünkü Chesterton burada bazı büyüleyici noktalara değiniyor; özellikle de Ortodoks dinin bilim ve rasyonalizm adına tamamen reddedilmesinin, yeni mitolojilerin ve otoritelerin adım atacağı nihilist, göreceli bir boşluğa yol açabileceği fikri.

Komünizmin ve faşizmin sonraki yıllardaki yükselişi bu analizi bir dereceye kadar doğrulayacaktır. Bu argümanın çok daha katı bir versiyonu en sonunda Aydınlanmanın Diyalektiği'nde yapılacaktır ; burada Max Horkheimer ve Theodor Adorno, Aydınlanma'nın bir sonucu olarak öznel aklın nesnel akıl üzerindeki görünürdeki zaferinin aslında yeni ve daha fazlasını yarattığını iddia etmektedirler. eski kesinliklerden ve inançlardan kurtulmuş tehlikeli mit çağı.

Dolayısıyla Chesterton'ın bu bölümlerdeki argümanının gevşekliği hayal kırıklığı yaratıyor. Mantıklı bir insanın Hıristiyanlık adına neden rasyonalizmi ve bilimi reddetmesi gerektiğini açıklayamıyor. Konu evrime gelince, şunu ileri sürüyor: "Eğer evrim, maymun adı verilen olumlu bir şeyin çok yavaş bir şekilde insan adı verilen olumlu bir şeye dönüşmesi anlamına geliyorsa, o zaman bu, en katı görüşlüler için cimriliktir; çünkü kişisel bir Tanrı, işleri hem yavaş hem de hızlı yapabilir, özellikle de... o zamanın dışındaysa."

Ancak bu argümanın vaadini yerine getirmek yerine, kilisenin ortodoksluklarını modern bilime uyum sağlamalarına izin vermektense kabul etmeyi tercih ettiği gerekçesiyle evrim fikrini reddediyor. Chesterton'un kitabının artık Evanjelik Hıristiyanlar ve kilisenin büyümesine ve modern bilime uyum sağlamasına izin vermek yerine Hıristiyanlığın köktenci bir yorumuna bağlı kalmayı tercih eden diğerleri arasında popüler olmasının nedenlerinden biri bu olabilir.

Chesterton insanın dünyaya karşı temel tutumu hakkında konuşmaya başladığında Ortodoksluk önemli ölçüde gelişiyor. Dünyaya hayretle bakmamızın, onun bir anlam taşıdığına, bir amaç için tasarlandığına inanmamızın, bu fikre tevazu ve saygıyla tepki vermemizin ne kadar mantıklı olduğunu anlatıyor. Hıristiyanlığı reddedenlerin görüşlerini ele almaya devam ediyor.

Yine bu bölüm, oldukça basit olan karşıt argümanların reddedilmesi nedeniyle bir miktar kusurludur. Temel olarak, insanların Hıristiyanlığa çeşitli karşıt konumlardan saldırdığı için hepsinin haklı olamayacağını ve Hıristiyanlıkta tuhaf bir şekilde doğru olan bir şeylerin olması gerektiğini savunuyor. Her ne kadar Chesterton iddiasını ilgi çekici ve ilgi çekici bir şekilde sunsa da bu elbette mantıklı bir argüman değil.

Son olarak Chesterton, Hıristiyan düşüncesinin yapısına ve bunun insanın ruhsal ihtiyaçlarına en iyi ve en makul cevap olduğuna inanmasının nedenlerine ilişkin oldukça kişisel bir görüşe geçiyor. Chesterton kendi inancını açıklamaya daha fazla zaman ayırdığı için kitap bu pasajlarda gerçekten canlanıyor.

Ayrıca kilisenin otoritesini neden kabul etmemiz gerektiğinin nedenleri hakkında ilgi çekici bir şekilde konuşuyor. Örneğin bir çiçeğin belli bir şekilde kokacağı söylendiğinde babasına güvenmeyi öğrenen bir çocuktan bahsediyor. Çocuğun babasına güvenmek için karmaşık bir bilimsel neden bulması veya ebeveyn otoritesini psikolojiye veya diğer rasyonelleştirmelere başvurarak haklı çıkarması gerekmediğine dikkat çekiyor.

Babalarına güveniyorlar çünkü her zaman en çok güvendikleri kişi oydu. Onu kendilerine dünya hakkındaki gerçekleri söyleyen biri olarak buldular, öyleyse neden ona güvenmesinler ki?

Bunun gibi bölümlerde Chesterton güçlü bir şekilde yazıyor. Ve kitabın tamamında neredeyse başarılı olan bir argüman var. Rasyonalizmin sonucunun insanların Ortodoksluğa olan inançlarını kaybetmeleri ve bunun sonucunda değerli bir şeyi kaybetmemiz olduğu yönündeki genel tezi kabul edilebilir. Ancak argümanı oldukça kendine özgü ve kişiseldir ve onun belirli inançlarını paylaşmayan herhangi birini ikna etmesi pek mümkün değildir.

Okuması keyif veren bir kitap bu. Bazen insanı yazarla tartışmaya, bazen de onaylayarak başını sallamaya teşvik eder. Muhtemelen basit Hıristiyanlık için , sıklıkla karşılaştırılan CS Lewis'in Salt Hıristiyanlık kadar iyi bir özürü değildir . Ancak bu, bir yazarın kilisesine güvenme nedenlerinin dürüst ve ilginç bir anlatımıdır. Bu nedenle, ister güvenilen bir vaiz, ister resmi Kilise, ister sadece ailelerimizden bize aktarılan öğreti olsun, bir tür dini otoriteye saygı duymanın önemli olduğuna inanan herkes için ilginç bir okumadır.

Ortodoksluk

Hızlı Okuma

İnsanoğlunun belirli manevi ihtiyaçları vardır ve doğasının farklı yönlerini dengelemek zorundadır. Hıristiyanlık bu soruna en iyi çözümdür ve aklı başında her insanın inanabileceği ya da inanması gereken bir şeydir. Aydınlanma rasyonalizmi ve bilim soruları yanıtlar ama ruhu tatmin etmez. Pragmatizm, nihilizm ve günümüzde moda ­olan tüm "izmler" saçmalıktır. İnsanlar Hıristiyanlığa farklı bakış açılarından saldırıyorlar, dolayısıyla hepsi yanılıyor olmalı. Sonuçta kişi kiliseye, bir ebeveyne güvendiği gibi güvenir; çünkü onlar, gerçeğe ve iyi bir hayata giden en iyi yol olduklarını kanıtlamışlardır.

Vida Bantlı Mektuplar, 1942

C.S. Lewis

“Tur adamı. . . Doktrinlerin öncelikle Zalim ya da yanlış olduğunu düşünmüyor, ancak
'akademik' ya da pratik 'modası geçmiş' ya da Çağdaş ya da Geleneksel ya da 'acımasız Jargon' olarak görmüyor,
onu Kilise'den uzak tutmanın en iyi müttefiki .

C.S. Lewis , Hıristiyanlık üzerine yazılmış en popüler yazarlardan biridir. Salt Hıristiyanlık, Acı Sorunu ve Mucizeler gibi başlıklarda Hıristiyan inancına yönelik birçok temel sorunu ve itirazı kısa ve öz ama ilham verici bir şekilde ele aldı. Ancak konuyla ilgili en eğlenceli kitaplarından biri, bir inananın aşması gereken engelleri hicvetmek ve analiz etmek için şeytanın bakış açısını ele aldığı daha mizahi bir başlık olan The Screwtape Letters'dır .

Lewis, İrlanda Kilisesi'nde vaftiz edilmişti, ancak gençliğinde kiliseden uzaklaştı, bunun bir angarya olduğunu ve hayatıyla alakasız olduğunu düşünüyordu. Ancak inançlarıyla uzun bir mücadelenin ardından yeniden din değiştirerek Anglikan kilisesine katıldı. İlhamının bir kısmı mit ve tarihe olan hayranlığından geliyordu; bu çalışmalar onu insanlık durumunda her zaman mevcut olan belirli temaların olduğu ­, temaların yalnızca dini açıdan ahlaki bir şekilde ele alınabileceği sonucuna varmasına yol açtı.

1950'lerde yayınlanan Narnia Günlükleri adlı çocuk kitapları ile ünlüdür . Narnia kitapları alegorik biçimde de olsa genellikle açık Hıristiyan mesajları içerir. Aslan figürü, Tanrı ve Mesih'in unsurlarını içerir ve inanç etrafında dönen çok sayıda hikaye vardır.

kurtuluş ve bağışlanma. Lewis, Hıristiyan içeriğini "alegori" olarak görmeyi tercih etmedi; bunun yerine, İsa'nın Narnia gibi, Aslan'ın karşılaştığı deneyimlere benzer deneyimler yaşadığı gerçek bir dünya olsaydı nasıl olabileceğinin hayali bir yeniden yaratımı olarak tanımladı.

Narnia kitapları bugüne kadar büyük popülaritesini ve gücünü koruyor, hatta şimdi Hollywood filmlerine de dönüştürüldü. Ancak Lewis, bunlar üzerinde çalışmaya başlamadan çok önce zaten tanınmış bir yazar ve yayıncıydı. Kendisini popüler bir figür haline getiren, Hıristiyanlık konusunda bir dizi savaş zamanı yayını yaptı.

Hıristiyanlığında her zaman geniş, ­mezhepçi olmayan bir yaklaşım benimsemeye dikkat etti. İsa'nın geniş mesajının, kişinin bu mesajı Quaker, Baptist, Roma Katolik, Anglikan veya başka bir yoldan takip etmeyi seçmesinden çok daha önemli olduğuna inanarak, Hıristiyan kilisesinin herhangi bir şubesini dışlamak istemedi.

The Screwtape Letters'da Lewis, mesajını iletmek için hicivli bir biçim seçti. Kitap, deneyimli iblis Screwtape'den genç baştan çıkarıcı Wormwood'a yazılan bir dizi mektup şeklini alıyor. Wormwood, kötülüğün güçleri için bir insan ruhu kazanmaya ve erkeğinin Tanrı'ya giden yolu keşfetmesini engellemeye çalışma sürecindedir. Screwtape ona hedefine nasıl ulaşacağı konusunda esprili tavsiyeler veriyor; inanç ve inanç sorunlarına ilişkin gerçekten ilginç sorulara odaklanan tavsiyeler.

Kitaptaki mizahın bir kısmı oldukça geniştir - Cehennem bürokrasisine ­Aşağılık adı verilir ve Screwtape'in "Babamız" ve "Düşman"a yaptığı göndermeler, bu terimlere ilişkin olağan Hıristiyan anlayışının tersidir. Lewis, şüphecilerin ve inananların karşılaştığı sorunları ve zorlukları Mere Christian'da ve onun kısmi otobiyografisi Surprised by Joy'da daha ayrıntılı olarak ele aldı. Ancak Screwtape'in bu sorunları kendi şeytani bakış açısıyla ele alma biçimi, Lewis'in görüşünü, daha ciddi kitaplardan daha iyi olmasa da, daha iyi kılıyor.

Screwtape sıklıkla Wormwood'a insan zihnini şaşırtmada "modern" bakış açısının yararlılığı konusunda tavsiyelerde bulunuyor. Çok

insanı Tanrı'dan uzaklaştırmak için kullanılabilecek dikkat dağıtıcı unsurlar, görecelik ve inancı reddetmenin gerekçesi olarak kullanılabilecek bilimsel çözümlere olan inanç; bunların hepsi ayartıcı iblisin doğal müttefikleri olarak sunuluyor. Lewis'in kendi görüşleri baştan sona nettir, bazen aydınlanmış, bazen biraz modası geçmiş ve anti-moderndir, ancak her zaman en iyi niyetlerle sunulmuştur ­.

Kitap cinsiyet, aşk, gurur, oburluk ve savaş gibi çeşitli günahkar durumları ele alıyor. Ancak kitabın daha ilgi çekici yönlerinden bazıları, bizi Tanrı'dan uzaklaştırabilen, bariz günahlar kadar etkili bir şekilde, günlük küçük gurur, zayıflık ve bencillik eylemlerine odaklanıyor. Lewis, kişisel çıkar ve açgözlülüğü, Wormwood'un insanı erdem ve Tanrısallık yolundan uzaklaştırmak için kullanabileceği insani nitelikler olarak sunar.

Kitap boyunca Wormwood biraz talihsiz bir figür gibi görünüyor ve ayartmaya yönelik girişimlerinin çoğu, eski akıl hocası Screwtape'in sabırsızlığına ve sinirine neden olarak geri tepiyor. Sonunda adamın ruhu Pelin'in pençesinden kurtulur ve "Babamız"ın kaçınılmaz gazabıyla karşı karşıya kalır.

Pek çok açıdan komik bir kitap olsa da Lewis'in yazmaktan keyif aldığı bir kitap değil. Kendisini Screwtape rolüne yerleştirmeyi ve dünya hakkında kendi bakış açısının tam tersi bir bakış açısına sahip olmayı zor ve ahlaki açıdan belirsiz buldu. Lewis ayrıca bu kitapta ana karakterler olarak iblisleri kullanmasının, eski moda anlamda cehenneme ve iblislere inandığı anlamına gelmediğini belirtmek için kendi yolundan çıktı.

Sonunda, bu konulardaki rahatsızlığı nedeniyle mektupları yazmayı bırakmaya karar verdi, ancak yıllar sonra, ilerici eğitimin kötülüğü olarak gördüğü şeyi ele aldığı Screwtape Proposes a Toast adlı bir devam kitabı yazdı. Bu, Lewis'in Hıristiyan yazılarının bazen yorucu olabildiği bir yöndür; siyasi görüşlerinin dikkati daha geniş mesajdan uzaklaştırmasına ve dolayısıyla daha güçlü mesajlarından biraz uzaklaşmasına izin verebilir. Ancak bu, maneviyat hakkında son derece ilginç ve ilham verici kitaplar yazan bir yazar hakkında küçük bir itirazdır.

The Screwtape Letters'ın mesajı da bir o kadar alakalı

bugün yazıldığı zamanki gibi. Kafamızı karıştırabilecek ve ruhsal yoldan saptırabilecek küçük engellerin ve ayartmaların vizyonu açısından, nadiren daha iyi hale getirilmiştir.

 

Vida Bantlı Mektuplar

Hızlı Okuma

Sevgili Pelin ağacım,

Her zamanki gibi insan hastanızın dikkatini dağıtmak, şaşırtmak ve onu Tanrı'dan uzak tutmak konusunda çok iyi bir iş çıkarmıyorsunuz. Tavsiyelerime uyun, günlük zayıflıklara, gurura ve kişisel ­çıkarlara odaklanın ve onu "modern" göreceli düşünceye yönlendirin, ona "gerçek hayata" ruhsal yaşamdan daha fazla değer vermeyi öğretin, böylece onun ruhunu kurtarmanın yarısına ulaşacaksınız. cennetten.

Sevecen amcan, Screwtape.

Gerçek Maneviyat, 1971

Francis A. Schaeffer

Hıristiyanlık sadece bir dizi gerçek değil, Gerçektir

Tüm gerçeklik hakkındaki gerçek'

F

Rancis Schaeffer yirminci yüzyıl Hıristiyanlığının ilgi çekici bir figürüdür. Onunla ilgili temel gerçekler oldukça kolay bir şekilde ifade edilebilir, ancak düşüncesinin gerçek karmaşıklığı yalnızca eserini okurken ortaya çıkar.

Schaeffer hakkında dikkat edilmesi gereken ilk şey, ABD'nin sağ kanat evanjelizminin modern aktivizminin, özellikle de kürtaja karşı siyasi muhalefetinin ilham verici bir parçası olarak itibar görmesi ve bunun kısmen onun Amerika Birleşik Devletleri'nin (ve herhangi bir Hıristiyan ulus) hümanist ilkeler yerine İncil ilkelerine bağlı kalmalıdır.

İkinci olarak, Schaeffer'in sıklıkla varsayımsal savunmalarla ilişkilendirildiği gerçeğinden bahsetmek gerekir. Bu terimi kısaca açıklamak gerekirse, kişinin düşüncesinde Tanrı'nın ve kutsal yazıların öncelikli olması gerektiği fikrine nasıl yaklaşması gerektiği konusunda iki bakış açısı arasında teolojik bir karşıtlık vardır. Kanıtsal savunucular, Tanrı'nın varlığını ve O'nun sözünün doğruluğunu kanıtlamanın yollarını bulma çabasında Thomas Aquinas'ı takip eder; bu yöntemler, yalnızca Hıristiyan olsun ya da olmasın herhangi bir rasyonel insan tarafından kabul edilebilecek gerçeklere dayanır.

Varsayımsal savunuculuk bu başlangıç noktasını reddeder. Bunun yerine, bu kadar tarafsız bir başlangıç noktası bulmanın imkansız olduğunu, Hıristiyan dünya görüşünün tek tutarlı dünya görüşü olduğunu ve tarafsız bir bakış açısıyla başlama girişiminin kafa karıştırıcı veya çelişkili olduğunu öne sürüyor.

Schaeffer kesinlikle Hıristiyanlığın doğru olduğu fikrinden yola çıktı. Ancak Hıristiyan olmayan biriyle rasyonel bir konuşma yapılabileceğini kabul etti; Hıristiyan olmayan herhangi bir bakış açısının doğası gereği çelişkili olduğunu hissetti, ancak bunun nedeni, Hıristiyanlığı reddedenlerin bile açıkça doğru olan her şeyi reddetmeyi başaramamalarıydı. ve bu nedenle Hıristiyan düşüncesinin bir kısmı onların düşüncesinde zaten mevcuttu. Bu nedenle, Hıristiyanlığın tek gerçek olduğunu göstermek için, diğer düşünce çizgilerindeki çelişkileri açığa çıkarmayı Hıristiyan savunucusunun işi olarak gördü.

Bütün bunlar bir dereceye kadar Schaeffer'in oldukça sert ve hoşgörüsüz görünmesine neden oluyor. Bununla birlikte, oldukça özel bir bakış açısıyla yazıyordu; bu, toplumun görecelik, modernizm ve kendisinin hümanizm olarak adlandırdığı şeyle (insanın her şeyin ölçüsü olduğu fikri) çıkmaza girdiği yönündeydi. Niyeti, Marksizm ve varoluşçuluk gibi modern teorilerin olumsuz ve umutsuz bakış açısı olarak algıladığı şeye yol açan bu fikirlere Hıristiyanların sağlam bir tepki vermesini savunmaktı.

1940'larda Schaeffer ailesi Amerika Birleşik Devletleri'nden İsviçre'ye taşındı ve burada kendisi ve eşi, ­hâlâ Hıristiyan düşüncesinin merkezi olarak varlığını sürdüren L'Abri topluluğunu kurdu. Bu, İkinci Dünya Savaşı'nın dehşetinden sonra insanların dünyada anlam bulmaya çalıştığı bir dönemdi. Schaeffer kişisel olarak bir tür inanç krizi yaşadı ve Gerçek Maneviyat gibi bir kitap, başkalarının takip edeceği bir yol önermekten ziyade kişisel bir ilerlemeyi tanımladığı bilgisiyle okunmalıdır.

Pek çok açıdan ilham verici bir kitap olan bu kitap, Schaeffer'in kendi inancının köklerini nasıl incelediğini, Hıristiyanlığın doğru olduğu sonucuna nasıl vardığını ve bu farkındalığı hayatının temel taşı haline getirdiğini anlatıyor.

Schaeffer'e göre, İsa'nın mesajını başlangıç noktası haline getirmeden dünyayı kavramaya yönelik herhangi bir girişim, kafa karışıklığı ve çelişki içinde bocalamaya mahkumdu. Çağdaş siyasi ve felsefi ideolojilerin kaygısının, bu gerçeği tanımadaki başarısızlıktan ilham aldığını gördü. Felsefe okuyarak işe başlamıştı

ancak bunun yaşam, ölüm ve ruh hakkındaki önemli soruları yanıtlayamadığını ve yalnızca Kutsal Kitabı okuyarak anlayış yönünde gerçek bir ilerleme kaydettiğini hissetti.

Modern Hıristiyanlığın bazı kesimleri tarafından guru olarak kabul edilen biri hakkında daha karmaşık bir bakış açısı elde etmek için Gerçek Maneviyat'ı da okumaya değer . Onun güçlü duygular beslediği konularda kişisel eyleme geçme çağrısına hayran olan evangelistler var, diğerleri ise onu Hıristiyanlığın ideali olarak bir tür modern teokrasiye doğru ilerlemeyi teşvik ettiği için eleştirdiler.

Kendi sözlerini okuyan kişi, onun izinden giden bazı kişilerin temsil ettiğinden daha fazla nüans görür. Başlangıç olarak birkaç kez “Hıristiyanlığı Amerikan bayrağına sarmanın” tehlikeleri konusunda uyardı. Bu, kişisel vicdan fikrinin büyük önem taşıdığı bir yazardır.

Başkalarını, tek geçerli görüş olduğuna inandığı kendi bakış açısına ikna etmek istiyor, ancak yine de siyaset ile dini inanç arasında bağlantı kurmanın doğasında var olan zorlukların farkında. Schaeffer, herkesin din özgürlüğünü güvence altına alan Birinci Değişiklik'e inanıyordu ve teokrasiye (dini hukukun üstünlüğü) yönelik her türlü ciddi adımı reddetti.

Hem modern göreceliklere olan inancın ve inancın yokluğunda, hem de hem Hristiyan hem de Hristiyan olmayan inançlardan kökten dincilerin açıkça ortaya koyduğu kesinliğin aşırılığında tehlikeleri algıladığımız modern bir dünyada, Schaeffer ­sorunlu bir okumadır. Ama sonuçta dini kesinliğin kişisel ve ahlaki bir tercih olduğunu savunan güçlü bir ses. Ve Gerçek Maneviyat aynı zamanda bir adamın manevi yolculuğunun ikna edici bir anlatımıdır.­

Hızlı Okuma

Kutsal Kitap ve onun kurtuluş mesajı "gerçek gerçeği" taşır. Bunu anladığımızda Hıristiyan olmayan inanç sistemlerinin yalanlarını ve tutarsızlıklarını ortaya koyma sorumluluğumuz vardır. Hıristiyanlık yalnızca kilisede veya duada uyguladığımız bir şey değildir; günlük yaşamda, eğitimde, sosyal politikada ve iş hayatındaki eylemlerimizin hakikatinde ve maneviyatında mevcut olan bir şeydir.

Savurgan Evlat'ın Dönüşü, 1971

Henri Nou Wen

“Evim, varlığımın merkezidir; şunu söyleyen sesi duyabiliyorum
: "Sen benim Sevgilimsin, sana iltifat ediyorum" - ilk Adem'e hayat veren ve fesus'la konuşan sesin aynısı * , .

 

Yazar Henri Nouwen (1932-1996), farklı mezheplerden okuyucular arasında popüler olan maneviyat üzerine birçok kitap yazan bir Katolik rahipti. Hollanda'da doğdu ama hayatının çoğunu Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'da geçirdi. 1986 yılında Yale ve Harvard gibi kurumlarda öğretmenlik yaparak hayatını bırakarak ­Toronto yakınlarındaki “Daybreak” adlı L'Arche topluluğunda yaşamaya başladı ve burada zihinsel engelli insanların bakımına yardımcı oldu. Topluluğun ciddi sakatlıklardan muzdarip bir üyesiyle olan dostluğunu anlatan Adem: Tanrı'nın Sevgilisi adlı derinden etkileyici bir kitap yazdı .

Ruhsal açıdan en büyüleyici kitaplarından biri Savurgan Evlat'ın Dönüşü'dür. Amerika Birleşik Devletleri'nde yorucu bir konferans turunun ardından Nouwen, ­1983 yılında Fransa'nın farklı bir L'Arche topluluğunda kalıyordu. Orada kendisini Rembrandt'ın kitabına adını veren tablosunun bir röprodüksiyonunu düşünürken buldu. Kısmen bu tablo üzerine yaptığı meditasyonların bir sonucu olarak sonunda yaşam tarzından vazgeçmeyi ve Kanada L'Arche topluluğundaki yerini almayı seçti.

Tablo ve ona ilham veren İncil'deki hikaye üzerine yaptığı meditasyonun ilginç yanı, anlatı içerisinde farklı bakış açılarını ele alma şeklidir. Sırasıyla kendisini küçük oğluyla, büyük oğluyla ve babasıyla özdeşleştirir. onun her şeyinde

yazılarında hepimizin Tanrı'nın sevgili oğulları ve kızları olduğumuz fikrini vurguladı. Hikayedeki her karaktere bakarak ve hepimizin farklı rolleri oynayabileceğimize işaret ederek bu düşünce çizgisini daha da ileriye taşıyor.

Küçük oğulda, bu nimetleri almayı gerçekten hak etmesek bile, sevilmeyi ve affedilmeyi isteyen parçamızı tanımlar. Büyük oğulda "her şeyi doğru yapan" ama "kazandığı" sevgi ve bağışlamanın kendisiyle aynı muameleyi hak etmeyen küçük oğluna bedava verildiği için bunalıma giren birini görüyor.

Bu karakterlerin her ikisinin de motivasyonları anlaşılabilir. Ancak Nouwen, Tanrı'nın sevgisinin ve bağışlayıcılığının koşulsuz olduğunu vurguluyor ­. Hikâyede bunu gösteren tek karakter babadır ve hepimiz iki oğuldan biri yerine babayı taklit etme isteğine sahibiz. Başkalarının hatalarına, gururlarına ve zayıflıklarına rağmen sevgiyi ve bağışlayıcılığı ifade etme yeteneğine sahibiz. Baba aynı zamanda hikayedeki tek gerçek mutlu figürdür, çünkü manevi huzur içinde olan odur.

Bu anlamda Nouwen hikayenin her zaman bariz olmayan bir yönünü ortaya çıkarıyor. İsa, müsrif oğulun affedildiğini fark ettiğinde yaptığı gibi, bize yalnızca Tanrı'nın sevgisini kabul etmeyi öğretmeye çalışmıyor. Hikayenin ana fikri daha çok babaya ve onun oğluna koşulsuz sevgi sunma biçimine odaklanıyor. İsa'nın takip etmemizi tercih ettiği örnek budur.

Kitap aynı zamanda bazen büyük oğul konumunda olan, tüm kurallara uyduklarını ancak takdir edilmediklerini hisseden kişiler için de güçlü bir mesaj içeriyor. Yazının bu kısmı Nouwen'in kendi kişisel koşullarından etkilenmiş olabilir. Hayatının bazı dönemlerinde depresyonla mücadele etti ve aynı zamanda rahip rolü nedeniyle kendini kısıtlanmış hissetti. Hayatında eşcinsel duygularla mücadele etmiş olması konuyla alakalı olabilir ya da olmayabilir; bu, cinsel ilişkiden uzak durmanın zorluklarıyla uğraşmanın yanı sıra, bu zorlukların onu tam olarak nasıl etkilediği konusunda dürüst olmanın da zor olduğu anlamına geliyor.

Büyük oğlunun hissettiği depresyonun sempatik portresinde de bunun bir yansıması var gibi görünüyor. Ve olan herkes

Yaşamlarındaki "iyi" ve "görevli" kişiler, erdemin her zaman kendi ödülü olmadığı hissini tanıyabilirler. Ancak Nouwen, dikkatimizi babanın örneğine odaklayarak, kişinin doğru davranışı için manevi ödüller aramak yerine, koşulsuz sevgisi ve bağışlayıcılığı konusunda Tanrı'yı taklit etmeye çalışarak bu depresyonun veya algının ötesine geçmenin bir yolunu da gösterir.

Daha sonraki bir kitap olan Yolculuk için Ekmek'te Nouwen şunu yazdı:

Her ne kadar azizleri kutsal ve dindar olarak düşünsek ve onları başlarının üzerinde haleler ve coşkulu bakışlarla hayal etsek de, gerçek azizlere çok daha kolay ulaşılabilir. Onlar da bizim gibi sıradan hayatlar yaşayan, sıradan sorunlarla mücadele eden kadın ve erkekler. Onları aziz yapan şey, Tanrı'ya ve Tanrı'nın halkına açık ve değişmez bir şekilde odaklanmalarıdır.

Bu kadar etkili bir şekilde vurguladığı nokta, en kutsal ve en takdire şayan insanların mükemmel örnekler olarak doğmadıklarıdır. Hepimiz gibi onlar da kendi sorunlarıyla mücadele ediyorlar. Ve bu ­anlayış, kendimizi yetersiz hissetmemize neden olmak yerine, kendi davranışlarımızı ve erdemlerimizi geliştirmeye ve geliştirmeye çalışmamıza ilham verebilir. Nouwen'in yazıları, kendi maneviyat standartlarına uygun yaşamak için çabalamış olan herkes için ilham vericidir; çünkü bize hepimizin yalnızca insan olduğumuzu, ancak yine de Tanrı'ya daha yakın olmayı arzulayabileceğimizi hatırlatır.

Savurgan Evlat'ın Dönüşü

Hızlı Okuma

Eğer kişi Savurgan Oğul'un hikayesi üzerinde düşünürse, farklı karakterlerle farklı şekillerde özdeşleşebilir. Hepimiz küçük oğul gibi olabiliriz; hak etmeyen ve kötü bir hayat yaşayana kadar

Tanrı'nın koşulsuz sevgisini algılayın. Büyük oğul ilginçtir çünkü ­kendi değerli davranışının, küçük kardeşinin asi davranışından daha iyi ödüllendirilmemesi nedeniyle depresyondan muzdariptir. Bu arada baba bize İsa'nın nasıl davranmamızı isteyeceğine dair modeli gösteriyor çünkü ­her iki oğluna da koşulsuz sevgi ve bağışlama gösteriyor.

Tanrının Sebebi, 2008

Timothy Keller

''New Fork City'de geçirdiğim neredeyse onyıllar boyunca Fee, insanlara '
Hıristiyanlıkla sorununuz nedir?' diye sormak için sayısız fırsat buldu.
İnançları veya uygulanması konusunda sizi en çok rahatsız eden şey nedir ?'”

 

New York City'deki Kurtarıcı Presbiteryen Kilisesi papazı İmothy Keller , yakın zamanda Tanrının Sebebi: Şüphecilik Çağına İnanç adlı kitabını yayınladı. Bu, Hıristiyanlığın modern dünya için bir savunması ve açıklamasıdır; aynı zamanda CS Lewis'in Mere Christian ve GK Chesterton'un Ortodoksluk gibi kitaplarını da içeren Hıristiyan özür dileme geleneğindedir .

Yazarlar Hıristiyan inançlarını birçok farklı açıdan açıklamaya ve haklı çıkarmaya çalışmışlardır. Bazıları, Hıristiyanlığın doğruluğunu felsefi temellere dayanarak kanıtlamaya çalışmak gerektiği görüşünü benimsemiştir ­. Bu, Tanrı'nın varlığını kanıtlama sorununa ve bir toplu iğnenin başına kaç tane meleğin sığacağı gibi sorulara oldukça bilgiçlik taslayan bir yaklaşım benimseyen ilk ilahiyatçılar (neo-Platonistler ve diğerleri) arasında yaygındı . ­Daha sonraki yüzyıllarda filozoflar din konusuna farklı bir açıdan yaklaştılar; Descartes gibi yazarlar Tanrı'yı evrenin rasyonel bir açıklamasının merkezi haline getirdiler. İmanın başlı başına bir ödül olduğu bakış açısını benimseyen ve tüm inanç ve değerlerimizi türettiğimiz başlangıç noktasının bu gerçek olması gerekirken, Tanrı'nın varlığını "kanıtlamanın" imkansız ve gereksiz olduğunu düşünenler de vardır.

Timothy Keller bu temel soruna Presbiteryen bir arka plandan geliyor, ancak onun Hıristiyanlığa yaklaşımı esasen geniş kapsamlıdır, çünkü o daha ayrıntılı teolojik tartışmalardan ziyade inancın temel sorunlarına değinmektedir. Aslına bakılırsa, kendisini nispeten kültürlü, şüpheci ve hatta alaycı olarak gören bir izleyici kitlesine vaaz verdiği New York City'deki çalışmasının, bu tür bir kitap yazmak için mükemmel bir arka plan sağladığı iddia edilebilir. Keller, insanların Hıristiyanlığa karşı ileri sürdüğü argümanlara sabırla ama güçlü bir şekilde bakıyor ve bu argümanları reddetmesinin kendi nedenlerini açıklıyor.

Kitabın "şüpheciler ve onları seven inananlar" için olduğu tanımlanıyor ve inançlarını savunma ihtiyacı hisseden herkes için bir taslak sunuyor. Evanjelik iddiasını ortaya koymak için felsefi ve edebi klasiklerden antropolojinin bilimsel açıklamalarına kadar çok çeşitli laik materyallerden yararlanıyor.

Keller, çağın dine yönelik tutumların daha da kutuplaştığı bir çağ olduğunu gözlemleyerek başlıyor. Şöyle yazıyor: “Geleneksel dine karşı şüphecilik, korku ve öfke güç ve nüfuzda artıyor. . . Ancak aynı zamanda geleneksel inançlara olan sağlam, ortodoks inanç da artıyor.” Sonuç olarak ­bu argümandaki bazı temel konuları ele alan bir kitap yazmaya karar verdi.

Keller'in yaklaşımı şüphecilere hitap etmek ve onlara şüphelerinin temelinin ne olduğunu sormaktır. Din hakkındaki şüpheci şüphelerin bile varsayımlara ve inançlara dayandığını ve kişinin bu varsayımları sorgulayarak şüpheci tutumun şüphecilerin varsaydığından daha az kesin olduğunun farkına varabileceğini savunuyor.

Kitabın ilk yarısındaki yedi bölüm, Hıristiyanlığa yönelik en yaygın itirazlardan bazılarını ele alıyor. Örneğin, iyi bir Tanrı'nın acılara izin vermeyeceği, kilisenin büyük adaletsizliklerden sorumlu olduğu, bilimin Hıristiyanlığın önüne geçtiği ve İncil'in kelimenin tam anlamıyla değil, sadece bir efsane olduğu fikirleriyle ilgilenir.

Her durumda, sakin bir şekilde, bunun altında yatan varsayımlara dikkat çekiyor.

şüpheci konumu ve onların kendi zorlukları ve sorunları olduğunu göstermek için onları yapısöküme uğratıyor.

Kitabın ikinci yarısında Tanrı'ya inanmanın olumlu nedenlerine geçiyor. Günah sorunu gibi konuları ikna edici ve ikna edici bir şekilde ele alıyor. Ayrıca dünyaya ilişkin "doğaüstü" açıklamaları reddedenlerin bile manevi hakikate ilişkin kendi görüşlerine sahip oldukları konusunda ısrar etmeye devam ediyor.

Bazıları Keller'in evrimle ilgili açıklamalarının ayrıntılarını ve onun teolojik ayrıntılara takılıp kalmak yerine Hıristiyanlığın geniş meselelerine odaklanmayı tercih ettiği ekümenik yaklaşımını sorguladılar. Ancak kitabın en güçlü yönlerinden biri, şüphecilik sorununun tamamını ele alması ­ve tıpkı inananları suçladıkları gibi şüphecilerin de kendi rasyonel olmayan inanç sıçramalarını yaptıklarını göstermesidir.

Hem şüpheciliğin hem de inancın gücünün arttığı bir dünyada yaşıyor olsak da, son zamanlardaki yayınların çoğu tartışmanın şüpheci yönüne odaklandı. Richard Dawkins'ten Christopher Hitchens'a dünyadaki tüm sorunların dinden kaynaklandığını ve tek çözümün ateizm olduğunu iddia eden bir kitap akışı olmuştur.

Keller'in kitabı bu eğilime karşı yararlı bir panzehirdir. Her şüpheci okuyucuyu ikna etmeyebilir ve tüm Hıristiyanlar onun bazı özel yorumlarını kabul etmeyebilir. Buna ek olarak, zaman zaman ­Lewis'in Salt Hıristiyanlığından türetilen argümanlara çok fazla güveniyor. Ancak argümanının ana çizgisi, Hıristiyan inancının güçlü ve dayanıklı bir savunmasıdır; bu, halihazırda Hıristiyan olanların yanı sıra inanmayanların da gerçekten ilgisini çekecek ve modern dünyaya ideal bir şekilde uyarlanmıştır.

Tanrının Nedeni

Hızlı Okuma

New York'taki kilisemde şüphecilerle inançları tartışarak çok zaman harcadım. İşte Tanrı'ya karşı karşılaştığım en yaygın argümanlardan bazıları ve bunların neden ikna edici olmadığına dair argümanlarım. Şüpheciler bile, "hiçbir şeye inanmadıklarını" iddia ettiklerinde bile manevi gerçek hakkındaki varsayımlara geri dönüyorlar. Ve Tanrı'ya inanmanın da pek çok olumlu nedeni vardır.

Duaya Yaklaşımlar

Duaya Yaklaşımlar: Giriş

EN temel uygulamalarından biri duadır. Şefaat dilemek, günlük rahatlık için, ruhsal ilham için vb. gibi birçok nedenden dolayı Tanrı ile konuşuruz.

Peki dua etmeyi nasıl yapmalıyız? Nereden başlamalıyız ve daha dolu bir ruhsal ­varoluş geliştirmek için duayı kullanmanın en iyi yolu nedir? Her gün duaya vakit ayırmalı mıyız, kilisede mi dua etmeliyiz, yoksa Tanrı ile sürekli iletişim halinde kalmaya mı çalışmalıyız? Bunlar o kadar açık sorular ki bazen sormayı unutabiliyoruz.

Bu bölümdeki kitapların büyük ilgi görmesinin bir nedeni de budur. John Baillie'nin A Diary of Private Prayer ve Anthony Bloom'un Beginning to Pray adlı eserleri de dahil olmak üzere bunların birçoğu dua etme sanatına giriş olarak kullanılabilir . ­Bloom'un kitabı özellikle dua ettiğimizde neler olup bittiğine dair muhteşem bir inceleme ve şu tür soruları ele alıyor: “Bizler O'nun çağrısına kulak asmadığımız halde, Tanrı bizi dinlemiyor gibi görünüyorsa neden üzülelim ki ? ”

Madame Guyon'un Kısa ve Kolay Dua Yöntemi oldukça farklı bir çalışmadır. Kendi zamanında sapkınlıkla suçlanan bu kitap, Tanrı'yla olan ilişkimizin tutkulu bir incelemesidir. Bir Seyyahın Yolu kitabının anonim yazarı gibi ; Madam Guyon "sürekli dua" etmemiz gerektiği sonucuna varıyor. Çok farklı bir açıdan gelen Frank Laubach, Letters By A Modern Mystic'te benzer bir sonuca ulaşıyor; burada Tanrı'nın günün her anında hayatımızın içinde nasıl bulunabileceğine ayrıntılı bir şekilde bakıyor.

Bu bölümde kalan iki kitap, Thomas R. Kelly'nin A Testament of Devotion ve AW Tozer'in The Pursuit of God'ı daha geniş bir konu yelpazesini kapsıyor, ancak buraya ait görünüyorlar çünkü buradaki diğer kitaplar gibi onlar da günlük ruhsal varoluşumuzun temelleri. Tozer dini temellerimizi yoğun bir incelemeye tabi tutarken Kelly'nin yaklaşımı daha meditasyona dayalıdır. Ancak her iki kitap da en zor manevi sorunlardan biriyle yüzleşiyor: Modern varoluşun karmaşıklıklarıyla nasıl yüzleşiriz ve yine de yaşamlarımızda Tanrı'ya yer açarız, aslında Tanrı'yı nasıl günlük varoluşumuzun merkezi yaparız.

Bu bölümdeki kitapların tümü dua ve dini uygulamalarla ilgili sorunlara farklı yaklaşımlar sunmaktadır. Burada temsil edilen yazarların çok farklı kişilikleri olduğundan, farklı okuyucular muhtemelen farklı yaklaşımlara yönelecektir. Ancak her biri kendi yöntemiyle Tanrı ile nasıl ilişki kurmamız gerektiğine dair en temel konuları açıklamaya çalışıyor.

Kısa ve Kolay Bir Dua Yöntemi,

1685

Madam Guyon

'Aiay, bahsettiğim dua türünün
1 Al R MIMX'ten gelen bir dua olmadığını söylemekte acele ediyorum.

KALP. . . PRATER. KALPTEN GELEN,
DÜŞÜNMEYİ KESİLMEZ!^

M

Adame Guyon (1648—1717) ilgi çekici bir mistiktir; Kısa ve Kolay Dua Yöntemi adlı kitabı sapkınlık suçundan yedi yıl hapis cezasına çarptırılmasına yol açan Fransız dul bir kadındır. Hıristiyan kilisesinin tarihi, ne yazık ki, insanların içten inançlarının veya teorilerinin, o zamanın hakim ortodoksluğu adına zulme uğramalarına yol açtığı vakalarla doludur. Bu tür rahatsızlığa neden olan gerçek fikirlere geri dönmek ve bunların modern dünyada bizim için ne kadar değerli olabileceğini incelemek her zaman ilginçtir.

Madam Guyon'un durumunda spesifik sapkınlık "Sessizlik"ti. Bu, 17. ve 18. yüzyıllarda Güney Avrupa'da popüler olan bir Hıristiyan felsefesi biçimiydi. Sessizciler mükemmelliğe entelektüel dinginlik ve pasiflik yoluyla ulaşılabileceğine inanıyorlardı. Zamanın Katolik kilisesinin muhalefetinin büyük ölçüde sorumlusu, kamu görevinden ziyade içsel meditasyona yapılan bu vurguydu. Başlangıç olarak, insanın mükemmelliği arayıp günahsız olabileceği yönündeki Cathar ya da Albigensian fikrine tehlikeli derecede yakındı.

Ancak Sessizliğin ilginç örnekleri vardır (mesela Meister Eckhart'ta ve tartışmasız Doğu felsefesinde) ve

Avila'lı Teresa, Bekçi Nee, Moravyalılar ve Quaker'lar ve hatta John Wesley gibi çok çeşitli düşünürler üzerinde (değişen derecelerde) kalıcı bir etkiye sahipti.

Madam Guyon mutsuz bir evliliğin ardından 28 yaşında dul kaldı. Barnablı bir rahip olan Pere Lacombe tarafından mistik fikirlerle tanıştırılmıştı. Fransa'dan Annecy'ye (İsviçre'de) taşındı ve 1680'lerin başında onunla tanışıklığını yeniledi. Orada fikirlerini yaymaya başladı. Kısa ve Kolay Dua Yöntemi, sürekli duayı ve Tanrı'ya akıldan çok pasif bir kalbe dayanan bir yaklaşımı savundu.

Ancak Fransa'ya döndüğünde muhalefetle karşılaştı. Sessizlikçi fikirlerin sapkın olduğu ilan edilmişti ve bu, çeşitli vesilelerle beyanlarından vazgeçip geri çekilmek zorunda kalacağı bir dizi çatışma ve savaşın başlangıcıydı. Yetkililer tarafından 300'den fazla kitabı yakıldı. Sonunda, 1695'ten 1703'e kadar yedi yıllık hapis cezasının ardından kamusal hayattan çekildi ve kamusal ifadenin tek aracı olarak şiiri seçti.

Ancak takipçileri onun fikirlerini ve çalışmalarını yaymaya devam etti. Her zaman Tanrı'nın yanında olabilmemiz için sürekli dua ederek bir yaşam sürmeyi tavsiye etmişti. Bir Seyyahın Yolu kitabının yazarı gibi , o da Aziz Pavlus'un durmadan dua etme tavsiyesinden etkilenmişti. Şöyle yazdı: “Dua mükemmelliğin ve mutlak mutluluğun anahtarıdır; tüm kötülüklerden kurtulmanın ve tüm erdemleri edinmenin etkili yoludur; Çünkü mükemmel olmanın yolu Allah'ın huzurunda yaşamaktır.” Bu arayışta aynı zamanda kişinin Tanrı ile bir olmasına izin verecek bir içsel dinginliği, pasifliği de savundu.

Hıristiyanlık içinde uzun süredir devam eden ilginç tartışmalardan biri de lütuf ve eserlerle ilgili olandır. Guyon (Aziz Augustine, Aziz Thomas Aquinas, Calvin ve diğerleri gibi) kurtuluşun yalnızca Tanrı'dan gelebileceğine inanıyordu. Böylece lütuf durumunun kutsal işlerden daha önemli olduğu sonucuna vardı.

Belirlediği tehlike, iyi işler yapanların, bunun kendilerini cennete bir adım daha yaklaştıracağı inancıyla olmasıdır - bu durumda eylem gururdan ve daha çok hak sahibi olma duygusundan kaynaklanmaktadır.

gerçek kutsallıktan ziyade. Böylece Guyon, pasif bir şekilde Tanrı'ya teslim olan kötü bir günahkarın bile, eylemleriyle Tanrı'nın onayını arayan birine göre kendisini ruhsal olarak tercih edilebilir kılan bir lütuf durumuna ulaşabileceği sonucuna varır.

Bu zor bir bilmecedir ve özgür irade sorununun özüne iner; çünkü eğer birisi özgür iradeye sahipse, o zaman eylemleri kesinlikle yaptığı seçimleri belirler. Oysa eğer biz sadece Tanrı'nın iradesinin taşıyıcılarıysak, o zaman bizi ruhsal açıdan az ya da çok saf kılabilecek tek şey, Tanrı'nın iradesini yerine getirirken gösterdiğimiz lütuf ve pasifliktir. Madam Guyon'un soruna ilişkin formülasyonu modern okuyucuları tatmin etmeyebilir, ancak bu, bugün hala inananları ilgilendiren bir sorunun ilginç bir yansımasıdır.

Madame Guyon'un yazılarında bugün çekici gelmeyebilecek bir diğer gerginlik de onun gösterdiği anti-entelektüalizmdir. O yazar:

Tabii ki, kutsal metinleri bilgi edinmek ve çalışmak için okumanın bir türü var - ama burada değil. Bu tür özenli okumalar, ilahi meseleler söz konusu olduğunda size yardımcı olmayacaktır.

Bazı pasajlarda İncil'den aldığımız mesajın rasyonel aklımızla kavramak yerine içgüdüsel olarak algıladığımız bir şey olması gerektiğini savunuyor gibi görünüyor. Elbette buradaki tehlike, ortaçağ skolastisizminin gösterdiği, İncil'in hissedilebilen ancak rasyonel olarak anlaşılamayan bir "gizli mesajlar" ağı haline geldiği türden yorumlayıcı düşünceye geri dönmektir. Çoğu durumda İncil'in anlamının içgüdüsel olarak algılanmak yerine rasyonel olarak anlaşılabilecek bir anlam taşıdığını varsaymak güvenli görünmektedir.

Yazılarının Kilise yetkililerini rahatsız eden yönlerinden biri, Meister Eckhart'ın çok daha önceki çalışmalarında itiraz ettikleri şeyin aynısıydı. The Ultimate Christian Attainment başlıklı bölümde duanın son aşamasının Tanrı ile birlik olduğunu yazıyor. Pek çok Hıristiyan mistik gibi o da bir dua merdiveninden bahseder ve rica niteliğindeki duaları duanın en temel biçimi olarak görür. Onun için Tanrı'dan dilemenin ötesine geçmeliyiz

benliğimizi yok ettiğimiz ve Tanrı ile bir olduğumuz bir durumu tercih eder.

Avila'lı Aziz Teresa ve Gross'lu Aziz John'un tanımladığı dua merdivenleri yüzeysel bir benzerliğe sahipken, onların mistisizmleri bu olasılığa izin vermekte yetersiz kalır; onlar için Tanrı ayrı, üstün bir varlık olarak kalır. Madame Guyon'un tasavvur ettiği yok oluş, standart Hıristiyan inancından çok, ilan edilen aşkın meditasyon hedefiyle daha fazla ortak noktaya sahip gibi görünüyor.

Bununla birlikte, Madame Guyon'un çalışmalarında büyüleyici ve merak uyandırıcı pek çok şey vardır ve mahkum edilen diğer yazarlar gibi, onu incelemek bize ortodokslukların yüzyıllar boyunca nasıl geliştiği ve mistisizmin dalları hakkında daha geniş bir anlayış sağlayabilir. reddedilenler.

 

Bir Dua Yöntemi

Hızlı Okuma

Sürekli dua mükemmelliğe giden yoldur çünkü her zaman Allah'ın huzurunda olmanın en iyi yoludur. Kutsal yazıları incelerken mantığa uydurmak yerine, anlamını kalbinizle hissetmeli ve sessiz ve pasif bir zihin geliştirmelisiniz. Duanın nihai hedefi, nefsi yok etmek ve Allah'la birleşmektir.

Özel Duanın Günlüğü, 1936
John Baillie

^cc Yaptıklarımın bu dünyayı
insanların yaşaması için daha iyi bir yer haline getirmeye yardımcı olabileceği, sözlerimin
umutsuz bir kalbi neşelendirebileceği veya zayıf bir iradeyi güçlendirebileceği, dualarımın
Chris'in krallığının genişletilmesine hizmet edebileceği yerde,
oraya gitmeme izin verin yap ve konuş ve. dua etmek* "

"" ohn baillie (1886—1960), İskoçya Kilisesi'nde bir papaz ve tanınmış bir ilahiyatçıydı. Aynı zamanda Edinburg Üniversitesi'nde profesördü. Teolojik yazılarında Tanrı deneyimimizin manevi yaşamlarımızı nasıl etkilediğini araştırdı. Ama en çok Özel Duanın Günlüğü adlı kitabıyla hatırlanır .

Özünde bu bir ibadettir, bir dualar topluluğudur. Ancak, büyük bir derinliği veya önemi olmayan, yalnızca dua koleksiyonlarından oluşan birçok ibadet vardır. Baillie'nin kitabı farklı bir konudur. Bu, 31 sabah ve akşam namazının yanı sıra Pazar günleri için ekstra duaları içerir. Duaların konuları son derece çeşitlidir. Bazıları kişisel itiraflarla veya manevi yaşamla ilgilenirken, diğerleri aile, komşular veya dünyanın durumu hakkındaki fikirlere odaklanır.

Dualar, eski dualar ve Hıristiyan ayinlerinden İncil metinlerine kadar çeşitli kaynak materyallerden yararlanıyor, ancak bunlar baştan sona Baillie'nin kendi yorumu ve üslubuyla ifade ediliyor. Bazen bu tarz biraz arkaiktir:

Bana kendi yüklerimi taşıyabilecek sağlam bir yürek ver. Başkalarının yüklerini taşımaya hazır bir yürek ver bana. Bana tüm yükleri Sana yükleyebilecek imanlı bir kalp ver, ey Tanrım.

Verilen izlenim bazen biraz sert, eski moda bir dua türüdür. Ancak bu kitaptaki asıl ilham kaynağı duaların içeriğidir . ­Baillie, bir inanlıyı günlük yaşamda rahatsız eden sorunlar hakkında dürüstlükle yazıyor ve duaları, sürekli düşündürücü olurken, muazzam bilgeliği kristalize ediyor.

Kişi bu duaları kendi duasının planı olarak kullanmak istemeyebilir. Bu şekilde kullanılamayacak kadar spesifik ve uzun uzundurlar. Ancak manevi meditasyon için ilham veya fikirlere ihtiyaç duyanlar için harika bir dua modeli sağlarlar.

Bu dua kitabının bu kadar kalıcı bir şekilde popüler olmasının nedenlerinden biri de günlük yaşamın sıradan meselelerini ele alma şeklidir. Baillie, komşularla geçinmek, kibar ve nazik kalmak, günlük görevleri yerine getirmek ve öz kontrolü korumak gibi konulara odaklanıyor.

Ayrıca günaha yönelme eğilimine de odaklanıyor ve duaları okuyucunun kendi zayıflıklarını ve günahlarını doldurabileceği şekilde kurguluyor. Bu, kitabın aynı zamanda ortalama neşeli adanmışlık başlığının aksine, bir dereceye kadar ruhsal arayışı kışkırttığı anlamına gelir.

Bu küçük bir kitap ama güçlü bir kitap. Baillie'nin Tanrı sevgisi ve kutsal, manevi bir yaşam sürme arzusu her sayfada öne çıkıyor ve okuyucuya ilham veriyor.

Özel Dua Günlüğü

Hızlı Okuma

bir aylık ibadete karşılık gelen ekstra Pazar namazları.
Daha fazla

Standart bir ibadet kitabına kıyasla bu kitap, kişinin günlük olarak nasıl dua etmeyi seçebileceğine dair bir örnek vererek ilham veriyor.

Modern Bir Mistiğin Mektupları, 1937
Frank Laubach

“Ama neden sürekli olarak bu içsel deneyimden bahsediyorum?
Çünkü IJeel, benim için ve orada okuyan sizler için, ruhsal yaşamın
, koldaki bebeklerle karşılaştırıldığında, keşfedilmemiş kıtaların önünde olduğuna ikna oldu.

L

Modern bir mistik tarafından yazılmış mektuplar, 1930'larda Filipinler'de bir Hıristiyan misyoner olarak çalışarak geçirdiği zaman hakkında yazan Dr. Frank Charles Laubach'ın (1884-1970) mektuplarından oluşan bir derlemedir. Laubach daha sonra “Okuma-yazma bilmeyenlerin Havarisi” olarak tanındı. Bunun nedeni, dünya çapında yayılan ve milyonlarca insana okumayı öğreten “Herkes Birine Öğretsin” okuma yazma programının kurucusu olmasıydı. Laubach'ın dünyada barışı yaymaya yönelik bir araç olarak yoksulluğu ve cehaleti hafifletme konusuyla derin bir ilgisi vardı ve daha sonraki yıllarda Laubach Literacy ile yaptığı çalışmalarda olağanüstü sonuçlar elde etti.

Ancak bu kitaptaki mektupların yazıldığı dönemde bunların hepsi gelecekteydi. Filipinler'deki misyonerlik çalışmalarında zor zamanlar yaşıyordu. Henüz dile hakim olmamıştı ve çoğu Müslüman olan ve onun yardımını pek kabul etmeyen yerel halk tarafından reddedilen bir yabancı gibi hissediyordu.

Dini üzerinde düşünmek için çok zaman harcadı ve dua konusunda bir deney yapmaya karar verdi. Aziz Pavlus'un Koloselilere yazdığı mektuplarda sürekli dua etmenin erdemlerini tavsiye eden pasajı düşünüyordu. Hayatını Tanrı ile sürekli temas halinde yaşamaya karar verdi.

Bu, Kardeş Lawrence'ın, on yedinci yüzyılda bir keşişin Tanrı'nın sürekli huzurunda yürüme girişimini anlatan etkileyici bir anlatım olan The Practice of the Presence of God ve The Way of A Pilgrim (Bir Hacı'nın Yolu) gibi daha önceki eserlerinde ele alınan bir fikirdir. Rus bir gezgin, İsa Duasını sürekli bir dua biçimi olarak kullandı.

Laubach konuya daha yirminci yüzyıla ait deneysel bir yaklaşım getiriyor. Her zaman düşüncelerinin ön saflarında Tanrı ile yaşamanın yollarını bulma konusunda yaşadığı ilk zorlukları açıkça yazıyor. Ancak yavaş yavaş girişimlerinde daha fazla başarı elde eder. Şöyle yazıyor:

Testerday ve bugün, ifade edilmesi kolay olmayan yeni bir maceraya atıldım. Her hareketimde, bir irade eylemiyle Tanrı'yı hissediyorum - şimdi daktiloya vuran bu parmakları O'nun yönlendirmesini diliyorum - yürürken adımlarıma akmasını diliyorum - konuşurken sözlerimi yönlendirmesini diliyorum, ve yerken çenem!

Laubach yavaş yavaş Tanrı'yı her zaman aklında tutma konusunda daha başarılı hale geldikçe, bunu başarma çabası azalmasa da, hayatındaki diğer zorlukların çok daha az sorunlu gelmeye başladığını fark etti. Misyonerlik çalışmalarında önemli bir ilerleme kaydetti; yalnızca yerel dili konuşmayı öğrenmekle kalmadı, aynı zamanda yerel Moroların sözlerini yazabileceği bir transkripsiyon yöntemi de icat etti. Bu onun daha sonraki okuryazarlık çalışmalarının başlangıç noktalarından biri olacaktı.

Hıristiyanlık ve İslam'ın karşıt güçler olduğunun sıklıkla varsayıldığı bir çağda (büyük ölçüde ­her ikisine de aşırı köktenci yaklaşımların artması nedeniyle), Laubach'ın yerel halkın Müslüman dinine nasıl yaklaştığını görmek dikkat çekicidir. Kendisini her zaman İsa'nın bir takipçisi olarak ilan etse de, İncil'in yanı sıra Kuran'ı da incelemekten ve yerel İslam büyükleriyle birlikte dua etmekten mutluydu. Onun hoşgörüsünün bir sonucu olarak, yerel rahipler onun Tanrı hakkındaki öğretilerini takipçilerine tavsiye etmekten mutlu oldular. Bir İslam Dostu olarak tanındı ve bu onun mesajını yaymasına yardımcı oldu.

Aslında onun İslam'la ilişkisinin bundan daha derin olduğu iddia edilebilir. Geleneksel İslami bilgi, Tanrı'ya teslim olmanın önemini vurgular ve bu, ister İslami bağlantılarına saygıdan ister sağlıklı rekabetten olsun, Laubach'ın düşüncesinin önemli bir parçası haline geldi . ­Bir noktada günün her anına şu sorularla yaklaşmayı öneriyor: "Baba ne söylenmesini isterdin? Ne, baba bu dakikada yapılmasını isterdin?"

Laubach, hayatının ilerleyen dönemlerinde, Tanrı'yı sürekli akılda tutmak için kişinin günün her dakikasında bir saniye boyunca Tanrı'yı düşünmesi gerektiğini önerdiği "Dakikalarla Oyun" başlıklı etkili bir kitapçık yazacaktı. Elbette bu, soruna yönelik birçok yaklaşımdan sadece biri. Modern Bir Mistikten Mektuplar'da, hepimizin belirli koşullar ­ve zihniyetlere sahip olması ve bir kişi için işe yarayan şeyin bir başkası için işe yaramayabilmesi nedeniyle, her insanın Tanrı'yı akılda tutmanın farklı yollarını denemek isteyebileceğini öne sürüyor.

Soruna nasıl yaklaşılırsa yaklaşılsın, yazılarında amaç değerli görünüyor. Laubach, kişinin Tanrı'ya konsantre olmayı başardığı zaman elde edilen ruh halini, Tanrı'nın ruha nüfuz ettiği ve dünyanın, bireysel çaba yerine yalnızca Tanrı'nın iradesini aradığımız bir duruma dönüştüğü huzurlu bir durum olarak tanımlar.

Belki de Laubach'ın anlattığı deneyler çoğu insanın ruhsal yaşamlarına uygulayabileceği bağlılık ve konsantrasyon seviyelerinin ötesine geçiyor. Ama bu derinden ilham veren bir kitap. Bazıları için Laubach'ın yolunu takip etme, ­Tanrı ile sürekli teması sürdürmek için çeşitli teknikleri deneme arzusu yaratacaktır. Ancak bu kadar ileri gidemeyenler için bile bu, günlük yaşamlarımızda Tanrı'ya yer açmanın bir hatırlatıcısı ve bunu yapmanın getireceği faydaların canlı bir örneğidir.

Modern Bir Mistikten Mektuplar

Hızlı Okuma

Filipinler'de misyonerlik yaparken Tanrı ile sürekli iletişim halinde kalmaya karar verdim. Bunu başarmanın farklı yollarını denedim ve yavaş yavaş Tanrı'yı her an hayatımın bir parçası haline getirmeyi başardım. Sonuç olarak şunu buldum: "Tanrı'ya yoğunlaşmak çok yorucu, ama diğer her şey artık öyle değil!"

 

Adanmışlığın Ahiti^ 1941
Thomas R. Kelly

“Sizinle
hayattan daha değerli olan hakkında son derece ve çok ciddi bir şekilde konuşmama izin verin. Gerçekten hayatınızın her anını
O'nun huzurunda yaşamak istiyor musunuz ?”

 

Homas Kelly bir Quaker mistik, öğretmen ve filozoftu ­. Onun en iyi eseri A Testament of Devotion'ın mesajı , hem Quaker hareketinin gelenekleri hem de onun kişisel hayatı hakkında temel bilgiye sahip olunması durumunda daha kolay anlaşılır .­

Kelly, tanınmış bir Quaker okulu olan Haverford College'da saygın bir üniversite profesörüydü. 17 Ocak 1941'de karısına bunun hayatının en güzel günü olacağını söylediği bildirildi. Onun sevinci kısmen, New York'lu bir yayıncı olan Harper and Brothers'ın bir editörüne, adanmışlık uygulaması konusunda yazmak istediği kitabı tartışmak için bir toplantı hakkında yazmış olmasından kaynaklanıyordu. Ama bu Kelly'nin hayatının son günü olacaktı. O akşam bulaşıkları kuruturken ağır bir kalp krizi geçirerek yere yığıldı ve kısa süre sonra öldü.

Kelly 47 yaşındaydı ve önemli bir düşünür olarak ün kazanıyordu. Neyse ki ölümünden sonra, planlanan yayın üzerinde çalışmaya devam eden yakın arkadaşı filozof Douglas Steere tarafından desteklendi. Yayınlandığında, A Testament of Devotion, adanmışlık konularıyla ilgili beş makaleden oluşuyordu ve bu makaleler, fikirleri Kelly'nin hayatının bağlamına yerleştiren biyografik notlarla tanıtılmıştı.

Kelly, Ohio'da Quaker inancıyla büyümüştü. Bir şey

yanı sıra bilimle, motosikletle ve marangozluğun yanı sıra daha manevi uğraşlarla ­da ilgilenen sıcak kalpli bir gençti ­. Haverford da dahil olmak üzere çeşitli kolejlerde okuduktan sonra misyoner olarak eğitim aldı. Zor zamanlarda iş bulmak için sık sık ülke çapında dolaşmak zorunda kalan bir öğretmen oldu ; Birinci Dünya Savaşı sırasında genç bir adamdı ve yetişkinlik hayatı kısmen Büyük Buhran'ın gölgesi altında geçmişti. Sonunda 1936'da Haverford College'da kuruldu ve orada felsefe kürsüsünde D. Elton Trueblood'un yerini aldı.

Bu sırada hâlâ doktora eğitimine devam ediyordu. 1937 yılında hayatı bir dönüşüm yaşadı. Tezi olumlu karşılanmıştı ancak sözlü sınavda çalışmalarını açıklamaya gittiğinde bir felaket yaşadı ve ciddi bir hafıza kaybı yaşadı. Bu Kelly'nin hayatındaki manevi krizin tetikleyicisi gibi görünüyor. Bu zor zamanında bir arkadaş olarak yanında olan Douglas Steere, Kelly hakkında şunları yazdı:

Yeterliliğe doğru ilerledi. İçindeki bir çatlak kapanıyor gibiydi, uçurumlar çöküp bir uçurum dolduruyordu ve bölünmüş olan şey onun içinde birlikte büyüyordu. Bilim, ilim ve yöntem iyi olmaya devam etti, ancak yeni bir ortamda. . . bunun sonucunda yepyeni bir yaşam yönelimi ortaya çıkmış gibiydi ­.

Bu dönemde Kelly, kendisini Tanrı ile olan ilişkisini daha derinlemesine incelemeye adadı. Quaker inancı, "içsel ışığı" ve bireyin Tanrı ile ilişkisini vurgulama derecesi açısından dikkate değerdir. Quaker'lar dogmayı vaaz etmek yerine her bireyin Tanrı'ya giden kendi yolunu keşfetmesi gerektiğine inanıyor.

Kelly'deki değişim, öğretisinde ve yaşam tarzında hemen kendini gösterdi. 1938 yazında, milletin tarihinin karanlık bir döneminde Dostlara destek olmak için Almanya'ya gitti. Orada gördüğü acılardan açıkça derinden etkilenmişti ama aynı zamanda inancıyla ilgili çok doğrudan bir deneyim yaşıyordu: Daha sonra bu dönemde "Tanrı'nın sevgisi tarafından eritildiğini" yazdı.

O zamandan trajik erken ölümüne kadar geçen yıllarda yarattığı öğretiler ve yazılar itibarını artırdı ve ne yazık ki tamamlanmasını göremeyeceği bir yayın teklifine yol açtı.

A Testament of Devotion büyüleyici bir kitaptır, teolojik jargonun çok fazla ağırlığını taşımasa da, Quaker terminolojisine dair geçici bir bilgi, onu anlamaya yardımcı olur. Kelly, günlük yaşamlarını sürdüren sıradan insanların, kendisinin çok net bir şekilde gördüğü iç ışığı nasıl arayabileceğini yazıyor. Modern yaşamın karmaşıklığı ve bizi Tanrı'yı keşfetmekten alıkoyan dikkat dağıtıcı şeyler hakkında nazik, telaşsız bir üslupla yazıyor.

Kelly'ye göre, Tanrı'yla olan ilişki büyük bir entelektüel çaba gerektiren karmaşık bir ilişki değildir; mutlak bir teslimiyet ilişkisi olmalıdır. Bizi dış dünyada Tanrı'yı aramamamız konusunda uyarıyor, bunun yerine içimize bakmamızı tavsiye ediyor. Tanrı'yı bulduğumuzda anlamamız gereken tek şeyin, Tanrı'nın istediği şeyin aynısını nasıl isteyebileceğimiz olduğunu öne sürüyor. Yayımlanan bir başka yazısında şöyle diyor:

Onu aramaya başladın mı? Sizi Kendisini aramaya başlattı ve sevgiyle, endişeyle, şefkatle sizi Kendisine yönlendiriyor... Aziz Augustine'in dediği gibi: O içerideydi ve biz yanlışlıkla O'nu dışarıda aradık. Bu, İç Işığa inanma meselesi değil, hayatlarınızı O'na teslim etme meselesidir.

Kelly ayrıca birey ile kilise ve onun arayışta olan arkadaşları arasındaki ilişkiyi de etkileyici bir şekilde yazıyor. Quaker'lardaki çağdaşları arasında gözlemlediği bazı laik eğilimleri nazikçe eleştirdi, ancak dini topluluğun bireyin yaşamında destekleyici bir role sahip olduğunu gördü:

Tanrı'nın ifşası normalde Kardeşliğin ifşasını da beraberinde getirir... Bu, 'azizlerin birliğinin' kutsal matrisidir; Mesih'in kilisesi olan bedeni'. . . İnsan evde olmasına şaşırabilir mi?

Adanmışlığın  Ahit'i yayımlandığı günden bu yana, geniş çapta bir manevi yazı klasiği olarak kabul edildi. Kitaptaki beş makale boyunca Kelly, Tanrı hakkındaki görüşünü ikna edici bir şekilde ortaya koyuyor. Hayatımızı merkezde Allah'ı merkez alarak yaşamamızı, modernliğin gürültüsü ve gürültüsü arasında huzuru aramamızı, tatmini Allah'ın iradesine teslimiyette ve bunun gerektirdiği manevi yolculukta bulmamızı söylüyor.

Bağlılığın Vasiyeti

Hızlı Okuma

Modern yaşam karmaşıktır, ancak dış çevremizde Tanrı'yı aramaya kapılmak yerine, iç ışığımızı kendi içimizde arayacak huzuru bulmamız gerekir. İçimizdeki Tanrı'nın sesini tanımalı ve Tanrı'nın dilediğini istemeyi amaçlamalıyız. Hayat, arzu ettiğimiz tatmini bu süreçte bulacağımız manevi bir yolculuk, ilahiyat arayışıdır.

Tanrının Peşinde, 1957

AWTozer

C . . Görünüşe göre her birimizin içinde,
kendi tehlikemize rağmen tahammül ettiğimiz bir düşman var, İsa buna 'yaşam' ve 'benlik'
ya da bizim deyimimizle öz yaşam adını verdi. Başlıca özelliği sahipleniciliğidir
: "Kazanç" ve "kâr" sözcükleri bunu akla getirir. Bu düşmanın yaşamasına izin vermek,
sonunda her şeyi kaybetmek demektir. Onu reddetmek
ve Mesih uğruna her şeyden vazgeçmek, sonunda hiçbir şeyi kaybetmemek,
her şeyi sonsuz yaşam için korumak demektir. ”

 

Burada bizi dini hayatın mutlak temellerine geri götüren bazı kitaplar var. AW Tozer'in Tanrının Peşinde kitabı da böyle bir kitaptır. Yazarın, duanın basit sorunları ve basit bir yaşamla ilgilenmesi, onun argümanının her kısmına katılsak da katılmasak da, kendi inancımızın temellerini incelememiz gerektiğini bize bir hatırlatıcıdır.

Tozer, Pensilvanya'dan gelen Protestan bir papazdı, ergenlik çağının sonlarında Hıristiyanlığa geçti ve yirmili yaşlarında papaz oldu. Uzun yıllarını papaz olarak geçirdi ve yaşamının çoğunu kilisede sadeliğe dönüş için kampanya yaparak ve modern dinde dünyeviliğe doğru tehlikeli bir sürüklenme olarak gördüğü şeye karşı çıkarak geçirdi.

Tanınmış ve başarılı bir yazar olduktan sonra bile, kendi hayatında büyük bir sadelik ve sadelik yolunu seçti. Telif haklarının çoğunu değerli amaçlara bağışladı, hiç araba sahibi olmadı, toplu taşımayı kullanmayı tercih etti ve ailesi, İncil'in mesajı hakkındaki görüşlerini yansıtan basit bir hayat yaşadı.

Pek çok kitap yazdı ama Tie Pursuit of God onun en iyi kitaplarından biri.

Namaza Yaklaşımlar 101 sevilen eser. Çoğunu Chicago'dan Teksas'a yaptığı bir tren yolculuğu sırasında tek bir ilham patlamasıyla besteledi. Bazı rivayetlere göre, bu kitabın büyük bir kısmı diz çöküp Tanrı'dan yol göstermesi için dua ederken yazılmıştır. Yaratılma hızına rağmen bu kitap onun en popüler kitabı haline geldi, bir milyonun üzerinde kopya sattı ve birçok dile çevrildi.

Tozer'in düşüncesinin önemli bir yönü, nasıl dua edileceği gibi temel konulara odaklanmasıydı. İnsanın Tanrı'yı basit dua yöntemleri uygulamasıyla bulabileceğine dair güçlü bir inancı vardı. Hıristiyan mistiklerinden büyülenmişti ve onların günlük ibadete olan bağlılıklarını herkese ilham kaynağı olarak görmüştü. Gerçek bir manevi deneyime doğru çalışmak için gereken tam tarafsızlığı bulmak amacıyla, kişisel olarak sık sık çalışma zemininde yüzüstü uzanarak dua ederdi.

Yazılarında okuyucuya kendi örneğini kopyalamasını söylemeye çalışmaz, ancak okuyucuyu İncil'in öğretilerine bağlılıklarıyla ilgili bir sorgulamaya tabi tutar. Hepimizin Tanrı'ya giden kendi yollarımız olduğunu kabul eder ve yollarımız ne kadar çeşitli olursa olsun, iyiliği aramanın saf bir yolunun geçerli olduğunu kabul eder.

Kitap, manevi yaşamın çeşitli unsurlarını birer birer ele aldığı ve bunların anlamlarına dair Tozer'in sağlam, temel açıklamasını sunduğu için ilham verici bir okumadır. Her bölümde hayatımızdaki Tanrı arayışı ve arzusunun farklı bir yönüne bakıyor. Birkaç basit alıntı ve son duayla görüşlerini özetliyor ve bizi inançlarımızda ve inancımızda kararlı kalmaya teşvik ediyor.

Kitabın zor yönlerinden biri dilinde yatıyor. Tozer, kendi kendini yetiştirmiş biri olarak karşımıza çıkıyor ve oldukça gizemli bir teolojik dil kullanıyor. Adem, ilahi ve summun bonum gibi kelimeler ve ifadeler anlamını yorumlamak için kişiyi düzenli olarak sözlüğe başvurmaya zorlayabilir.

Ancak genel olarak Tozer'in odaklandığı nokta çok basit. O, tüm dini deneyimlerin temelinde Tanrı'yla ve Tanrı'nın sözüyle olan kişisel ilişkimizin bulunduğunu ileri sürer. Bu nedenle kendimizi dua etmeye ve tefekkür etmeye elimizden gelen en iyi şekilde adamalıyız.

İncil'i ve Tanrı'nın sözünü inceleyerek daha iyi hayatlar yaşamayı öğrenmeye çalışmalıyız. Manevi hayata dair bu kadar basit ve canlandırıcı içgörüler için bu kitap, çok fazla ilham kaynağı olabilir.

<>-

Tanrının Peşinde

Hızlı Okuma

Amacım insanlara Tanrı'yı aramalarında yardımcı olmaktır. Yeni bir şey söylediğimi iddia etmiyorum, sadece Tanrı'yı arayan başkalarına yardım etme umuduyla eski gerçekleri yorumluyorum.

"Benden önce başkaları bu kutsal gizemler konusunda benden çok daha ileri gittiler, ama eğer benim ateşim büyük değilse, o yine de gerçektir ve onun aleviyle mumlarını yakabilenler olabilir."

Namaza Başlamak, 1970

Anthony Bloom

“Öncelikle şunu unutmamak gerekir ki dua bir
karşılaşma ve bir ilişkidir, derin bir ilişkidir ve bu
ilişki ne bize ne de Allah'a dayatılamaz.

A

Nthony Bloom, Birleşik Krallık'taki Rus Ortodoks Kilisesi'nde saygın bir başpiskoposdu. 1970 yılında basılan bu kısa kitap ilk olarak Dua Mektebi adını taşıyordu. Birçok bakımdan bu kitap için mükemmel bir başlıktı. Bloom, Tanrı arayışımız söz konusu olduğunda hepimizin yeni başlayanlar olduğumuzu kabul ederken, duaya nasıl yaklaşmamız gerektiği konusunda çok temel bazı tavsiyeler sunan bilge bir adamdır. Muhtemelen nasıl dua edileceğine dair daha fazla kitabın olmaması şaşırtıcıdır, çünkü bu çok basit bir konu gibi görünmektedir, ancak bu kitap, soruna basit yaklaşımı nedeniyle paha biçilmezdir.

Son baskılarda kitap, aynı zamanda popüler bir yayıncı olan Bloom'la yapılan bir röportajla başlıyor. Bu, bize yazar olan adamın bir resmini verdiği için değerli ek bilgiler sağlar, ancak insan bunun kitabın sonuna bir ek olarak eklenmesinin daha iyi olup olmayacağını merak ediyor.

olan Tanrının Yokluğuyla başlıyor . Bu bölüm başlı başına düşünmeye büyük miktarda yiyecek sağlıyor. Bloom, dua ettiğimizde Tanrı ile içinde bulunduğumuz ilişkiye odaklanıyor. Tüm duaların bir anlamda bir kriz anı olduğunu kabul ediyor. Krizde olduğumuz için dua ederiz ya da Tanrı'nın bizi yargılamasını isteyerek kendimizi krize sokma riskiyle karşı karşıya kalırız. Ve bu, sonuç olarak ya kınanma ya da kurtuluşa maruz kalabileceğimiz anlamına gelir.

Tanrı'nın huzurunda olmanın korkunç bir şey olduğuna dair Eski Ahit fikrinden ikna edici ama nazik bir şekilde bahsediyor. Bununla, kendimizi Tanrı'nın önüne koyduğumuzda hiçbir savunmamızın kalmadığını ve gerçekte olduğumuz gibi ortaya çıktığımızı ve bunun rahatsız edici bir deneyim olabileceğini kastediyor.

Tanrı'nın yokluğundan bahsederken, bazen dua ettiğimizde Tanrı'nın bizi dinlemediği hissine değiniyor. Bize Tanrı'yla ilişkimizin dengesiz olduğunu ve Tanrı'nın birçok kez ondan uzak durduğumuzu ve sesini dinlemediğimizi hissettiğini bize nazikçe hatırlatır; o halde bazen O'nun bizi rahatsız ettiğini hissedersek şikayet etmeye ne hakkımız var? peki bizi dinlemiyor mu?

Eğer ilişkiye (biz ve Tanrı) karşılıklı ilişki açısından bakarsanız, Tanrı'nın bizden, bizim O'ndan çok daha fazla şikayet edebileceğini görürsünüz. Kendisine ayırdığımız birkaç dakika boyunca Kendisini bize sunduğundan şikayet ederiz, peki ya Tanrı'nın kapımızı çaldığı ve bizim cevap verdiğimiz yirmi üç buçuk saate ne dersiniz (Meşgulüm ^... )

Yani dua ettiğimizde, Tanrı'nın dinlediğinden emin olmadan bilinmeyene mesajlar gönderiyoruz. Ve bu Bloom'un bakış açısından oldukça doğal. Başka bir şeyi hayal etmek küstahlık olur.

Namaz vakitlerinin başlangıcı ve refakatçisi olarak sükûnet ve sükunet erdemlerini tavsiye ediyor ve bize ne tür duaların yakışacağını tartışıyor. Açıkçası farklı dua yolları farklı insanlara uygun olacaktır. Bir kişi Tanrı'ya kişisel bir çağrıyı seçebilir, bir başkası İsa Duası gibi tekrarlanan bir duaya odaklanabilir, bir başkası ise bir dua şekli olarak mezmurlar aracılığıyla kendi yolunda çalışmaya odaklanmayı seçebilir.

Kitap, bizim için neyin işe yaradığını bulmak amacıyla farklı dua türlerini deneyebileceğimiz yolları tartışıyor ve bu, bize nasıl dua edileceğini öğretme açısından yaptığı en değerli katkılardan biri. Nasıl dua edeceğimizi her zaman bilmediğimiz gerçeğiyle yüzleşmek zor olabilir ama Bloom

Duaya Yaklaşımlar 105 Bu konuda insanın zaaflarına üzülmesini sağlamayan sabırlı bir öğretmendir.

Bloom için en önemli şey dua etmeye devam etmek ve düzenli dua etmenin dikkat dağıtıcı unsurlarının ve zorluklarının bizi engellemesine izin vermemektir. Hayatımızdaki krizler dua etmekten kaçınmak için bahaneler haline gelebilir, halbuki bunlar Tanrı ile sohbeti sürdürmeye en çok ihtiyaç duyduğumuz zamanlardır.

Dua uygulamamıza her zaman devam edebildiğimizden emin olmak için zamanımızı en iyi şekilde nasıl yönetebileceğimizi tartışan bütün bir bölümü ele alıyor. Ayrıca tüm kalbimizle ve her zaman uygun bir ciddiyetle dua etmenin önemini vurguluyor.

Kitabın ilerleyen aşamalarında Tanrı ile olan kişisel ilişkimize daha yakından odaklanıyor. Tanrı'nın bizim için bir amaca hizmet ettiğini gördüğümüz, Tanrı ile işlevsel bir ilişki kurmaya yönelik her türlü girişimi eleştirir. Bunun yerine bizi Tanrı'yı kişisel olarak tanımaya ve O'nunla doğrudan, yoğun bir ilişkiye sahip olmaya teşvik eder.

Sonunda Bloom, eğer Tanrı'nın bizi dinleyeceğini umuyorsak, bu amacı gerçekleştirmenin tek yolunun içtenlikle ve tüm kalbimizle dua etmek olduğuna dikkat çekiyor. Ve eğer bunu nasıl yapacağımızdan emin değilsek, başlamak için bu kitaptan daha iyi bir yer olamaz.

Dua etmeye başlamak

Hızlı Okuma

Bazen Tanrının bizi dinlemediğini hissederiz. Fakat öte yandan Tanrı'yı gerçekten dinlediğimizi ne sıklıkla söyleyebiliriz? Tanrı ile gerçek bir ilişkiye sahip olmak istiyorsak, nasıl dua edeceğimizi öğrenmeliyiz. Bu farklı denemeler yapmak anlamına gelebilir

namaza yaklaşır. Önemli olan, Tanrı'ya tüm kalbimizle dua edebileceğimiz sessiz zamanı nasıl ayıracağımızı öğrenmektir.

Meditasyonlar ve
Yalnızlığa Övgü

Meditasyonlar ve Yalnızlığa Övgü: Giriş

BEN

bu BÖLÜMÜNDE resmi dini öğretilerden ve fikirlerden uzaklaşıp daha geniş bir manevi alana doğru ilerlemeye başlıyoruz. Bu kitaplardan bazıları özellikle Hıristiyan kökenden gelirken, bazıları ( Henry David Thoreau'nun Walden'ı veya Aleksandr Solzenhitzyn'in Ivan Denisovich'in Hayatında Bir Gün gibi ) resmi olarak dini eserler değildir. Bu kitapların hepsinin ortak noktası, temel manevi ihtiyaçları ele almalarıdır.

Kierkegaard burada Hıristiyan bakış açısıyla yazan yazarlardan biri. Kalbin Saflığı Bir Şey İrade Etmektir, doğrudan Tanrı ile ilişkimizi ele alan bir kitap. Bununla birlikte, genel olarak Kierkegaard'ın yazıları aynı zamanda, dinsel yaşamın her zaman bir "inanç sıçraması" içerdiği, ancak bunu başarmak için yeterince cesur olmamızın gerekli olduğu sonucuna vararak, manevi inanç sorununun tamamını ele almaya yönelik yoğun bir girişimi temsil eder. o sıçramayı yap.

Walden ve Catherine de Hueck Doherty'nin Poustinia'sı yalnızlık ve dünyadan uzaklaşma fikrini inceleyen kitaplardır.

manevi açıdan. Her durumda, inzivadaki yaşamın sadeliği, huzuru bulmanın ve kişinin ruhsal durumunu geliştirmenin bir yolu olarak öne sürülüyor. Ivan Denisovich'in Hayatında Bir Gün oldukça farklı bir kitap çünkü varoluşunun basitliğinin cezalandırıcı olduğu, zorunlu esaret altındaki birinin incelenmesi. Ancak aynı zamanda küçük nimetlerde nasıl anlam bulabileceğimizi de ortaya koyuyor ve bu arada bize çoğumuzun görece refah ve güvenlikle kutsanmış olduğumuz için ne kadar şanslı olduğumuzu hatırlatıyor.

Yerçekimi ve Lütuf kitabı aynı zamanda manevi acıların incelenmesidir; burada yazar Tanrı ile olan ilişkimizi inceler ve bize İsa'nın her zaman hayatta en çok acı çekenlerle empati kurduğunu hatırlatır. Ruhsal uğraşlarımızda kendi yaşamlarımızın ötesine bakmamız konusunda tutkulu bir hatırlatmayı temsil eder.

Karl Paul Reinhold Niebuhr'un Evcilleştirilmiş Bir Siniğin Not Defterinden Yapraklar adlı eserinin mesajıdır . Niebuhr, yazılarında çok çeşitli konuları ele alan tanınmış bir ilahiyatçıydı. Ancak bu ilk kitap, onun Detroit'te genç bir vaiz olarak yaşama deneyimlerini ele alıyor. Alçakgönüllülük ve bilgelik ile maneviyatın toplumsal bir deneyim olabileceği seviyeye işaret eder. Niebuhr cemaatinden onlara öğretebileceği kadar çok şey öğreniyor ve bu sayede hepimizin birbirimize ne ölçüde bağlı olduğumuzu düşünmeye yönlendiriliyor.

Toplu olarak bu kitaplar, dini temel alan ancak ortodoksluğun ötesine geçerek ortak insan deneyiminin yönlerine ulaşan manevi yaşam üzerine bir dizi meditasyon oluşturur.

Kalbin Temizliği Bir Şeyi İstemektir

1846

Soren Kierkegaard

“Nasıl bir hayat yaşıyorsunuz, tek bir şeyi mi istiyorsunuz
ve bu tek şey nedir
?

k

Ierkegaard, inanç ve birey sorunları hakkında yoğun ve anlayışlı bir şekilde yazan Danimarkalı bir filozoftu. Okuması zor olabilir ama açık ve gözü kara bir düşünür olduğu için üzerinde çalışmak çok faydalı. Dini bir yaşamın zorluklarıyla dürüstçe yüzleşiyor, ancak bunu yaparak onları bir bağlama oturtuyor.

Depresyondan muzdarip, dışa dönük olarak girişken bir adamdı. Zor bir çocukluk geçirdi ve bir talihsizlik sonucu Tanrı'ya karşı çıkan bir babası vardı. Bu, Kirkegaard'ın Eyüp Kitabı ve İbrahim ile İshak'ın hikayesi gibi İncil'deki hikayeleri yoğun bir şekilde okumasına katkıda bulunmuş olabilir.

Korku ve Titreme adlı kitabında anahtar kavram olan "inanç sıçraması"nın bir örneği olarak kullandı . Çoğu felsefi kitabı gibi bunu da takma adla yazdı. Felsefi yazılarında sık sık aklın sınırlarıyla karşı karşıya kaldığımızda hissettiğimiz endişeden (varoluşsal kaygı) söz ediyordu (bu terim filozof Kant tarafından bilgimizin sınırlarını , aklımızın geldiği noktayı tanımlamak için kullanılmıştı). ­bilinmeyenle yüzleşmek). Bu, bireyin kendi özgürlüğü olasılığıyla karşı karşıya kaldığı ve bundan dehşete düştüğü noktadır.

Kierkegaard, insanların insan yaşamının koşullarıyla başa çıkmalarının üç yolunu belirledi. Estetik hayat, içinde yaşadığımız hayattır

şimdilik güzelliği ve estetik gerçeği yol gösterici ilkelerimiz olarak kabul ediyoruz. Etik yaşam, rasyonel olarak çıkarsanan ahlaki gerçeklere uygun olarak yaşamaya çalıştığımız yaşamdır. Kierkegaard bu yaşam tarzlarından herhangi birinin eksik olduğunu düşünüyor; bunlar rasyonel olarak haklı gösterilemez ve sonuçta irademizi tatmin etmekte başarısız olurlar.

Üçüncü yolu, tek alternatif olarak dini yaşamı öneriyor ­. Dini yaşamın “nesnel gerçek” temelinde haklı gösterilemeyeceği gerçeğiyle yüzleşmede son derece dürüsttür. Bunun yerine bizi, hayatlarımızı "öznel gerçek" koşullarında yaşamak zorunda olan kişiler olarak görüyor ve iyi bir hayat yaşamak için bu "inanç sıçramasını" yapmamız gerektiğini öne sürüyor.

Dolayısıyla İbrahim'in, Tanrı'nın, oğlu İshak'ın canını alma talimatını kabul etmesi, Kierkegaard tarafından, İbrahim'in öznel hakikatinin ve inancının onu görünüşte mantıksız bir seçim yapmaya zorladığı bir an olarak analiz edilir. Kierkegaard bu rahatsız edici hikayeyi (Tanrı neden İbrahim'in oğlunu öldürmesini istesin ki?) bir inanç metaforuna dönüştürüyor. Ayrıca, bir kişinin bu inanç sıçramasını yapmaya ve kendi özgürlüğünü kucaklamaya zorlandığında hissettiği “korku ve titremeyi” de adli olarak tanımlıyor.

İşte inanç fikri söz konusu olduğunda Kierkegaard'ın başlangıç noktası burasıdır. Ancak 1842-1848 yılları arasındaki yoğun yaratıcılık döneminde kendi adıyla bir dizi “Eğitici Nutuklar” da yazdı. Bunlar temelde Hıristiyan inancına ilişkin fikirlerini çok daha ayrıntılı olarak genişlettiği uzun vaazlardır. Bunlardan en ilgi çekici olanlarından biri Kalbin Saflığı Bir Şeyi İrade Etmektir.

Bu metinde Kierkegaard iki soruyla karşı karşıyadır. Birincisi “Nasıl bir hayat yaşıyorsunuz, tek bir şeyi mi istiyorsunuz ve bu tek şey nedir?” - ikincisi ise “Birey olduğunuzun bilincinde olacak şekilde mi yaşıyorsunuz?”

Bu soruları açıklamaya Kierkegaard'ın kitle ve bireye ilişkin düşüncelerine bakarak başlamamız gerekiyor. Kişisel sorumluluğu azaltan her türlü düşünce biçimini şiddetle reddeder ve kitleyi ya da kalabalıkları, bireyin sorumluluktan kaçabileceği bir şey olarak görür. Bu vaazdaki tüm çabası, bireyi kendi zayıflıkları ve kaçamaklarıyla yüzleşmeye zorlamak ve onları karşı karşıya getirmektir.

Tanrı, yalnız ve savunmasız, kendi özgürlükleriyle yüzleşmek zorunda. Bireylerin toplu halde ne kadar kötü davranabildiğinden bahsediyor:

Hepsinin en yükseği olanını alın, Mesih'i düşünün ve tüm insan ırkını, doğmuş ve doğacak olan herkesi düşünün. Şimdi durum, Mesih'in yalnız olduğu bir durumdur, öyle ki, Mesih'le yalnız bir birey olarak biri O'na doğru adım attı ve O'nun üzerine tükürdü: Bunu yapacak cesarete veya cüretkarlığa sahip olan adam asla doğmadı ve asla doğmayacak: Gerçek bu. Ancak kalabalığa dönüştüklerinde bunu yapacak cesareti buldular; ah, korkunç bir sahtekarlık.

Dolayısıyla Kierkegaard bize sonsuzluk perspektifinde ve Tanrı'nın gözünde bir kalabalığın üyesi değil, bireyler olduğumuzu hatırlatmaya çalışır. Bunda, bireylerden "dünya ruhu"ndan daha az önemli olanlardan bahseden Hegel'in felsefesini reddediyor ama aynı zamanda daha derin bir dini noktaya değiniyor. Protestanlığın Katoliklikten tamamen kopma konusundaki başarısızlığı onu hayal kırıklığına uğrattı; organize Danimarka kilisesini rahat, politik rahatlıkları nedeniyle küçümsedi ve insanın Tanrı ile ilişkisinin son derece kişisel olması gerektiğini hissetti.

Ayrıca Mesih'in komşumuzu sevmemiz gerektiğine dair yorumlarına da değiniyor. İsa'nın bize insanları toplu olarak sevmemizi asla tavsiye etmediğini, yalnızca onları birey olarak sevmemizi tavsiye ettiğini belirtiyor. Eşit değiliz, çok farklı özelliklerimiz ve zayıflıklarımız var.

Kierkegaard'a göre eşit olduğumuz tek düzey, hepimizin bir ebeveynin çocukları gibi olduğumuz Tanrı'yla olan ilişkimizdir. Ve bireysel olarak birbirimize sevgi borçluyuz: "İstisnasız her bir insanı onurlandırmak: bu gerçektir, saygıdır ve komşu sevgisidir."

Kierkegaard, bazı fiziksel acılarla dolu bir hayat yaşadı ve yazma mesleği tarafından yönlendiriliyordu; çoğu zaman uyanık olduğu saatlerin tamamını işine harcıyordu. Yazılarında onun acılarını ne kucaklıyor ne de görmezden geliyor. Bunun yerine onları bizim için açıklayıcı bir şekilde yorumluyor. Tanrı ile bireysel ilişkisinin herkes için geçerli olmadığını kabul ediyor . ­Bunun yerine okuyucuyu sürekli olarak kendi hayatlarını incelemeye davet ediyor.

"İyiliği isteme" fikrini diyalektik olarak inceliyor. "İki taraflı" olmadan "tek bir şeyi isteyebilmemizin" tek yolunun, kendi rahatımız için en ufak bir bencilliği bile geride bırakmadan, kaçamak yapmadan iyilik istemek olduğunu savunuyor.

Kierkegaard'a göre yalnızca "birey olarak kendisinin bilincinde olan" biri bir şeyi bu şekilde gerçekten isteyebilir. Tüm savunmalarımızdan ve kaçınmalarımızdan sıyrılmış bireyler olarak Tanrı'nın huzuruna çıkmalı ve mesleğimizin ne olduğuna karar vermeliyiz. İyiyi nasıl kararlılıkla isteyebiliriz, Tanrı'nın gözünde iyi bir hayat yaşamak için inancımızı nasıl kullanabiliriz? Ve bu hayat, inançlı bir hayat yaşayan bireyler olarak savunabileceğimiz bir hayat olmalıdır.

Kierkegaard'ı okumak hem korkutucu hem de heyecan verici. Okuyucusuna hiçbir mazeret ya da kaçamak izin vermiyor ve kendi hatalarını adli açıdan incelemesi, bizi ne kadar sıklıkla kötü niyetli hayatlar yaşadığımızı düşünmeye sevk ediyor. Bizi Tanrı ile bireysel ilişkimizi düşünmeye zorluyor. Onun yazılarına itiraz edilebilir; inanç hakkındaki görüşleri bazen yanlış veya ahlaksız bir şeye tutkulu bir inancın, hakikate ve iyiliğe olan ılımlı bir inançtan daha iyi olacağını öne sürer. Ve her bireyin Kierkegaard'ın tasvir ettiği gibi mutlak bir mesleğe sahip bir hayata ihtiyacı olup olmadığı sorgulanabilir.

Aynı zamanda ilk başta anlaşılması oldukça zor bir yazardır. Kitaplarından bazıları çok yoğun ve karmaşıktır. Ancak Kalbin Saflığı Bir İrade Edmektir Fayans, eserine şaşırtıcı derecede iyi bir giriş yapıyor. Burada sadece kendi son derece tutkulu ve bireysel Hıristiyanlık türünü öne sürüyor. Onun vardığı sonuçlara katılabilirsiniz ya da katılmayabilirsiniz, ancak her iki durumda da o, bizi inancımızın ve Tanrı ile olan ilişkimizin temellerini sorgulamaya davet eden, derinden ilham veren bir düşünürdür.

-<>~zX») (Suz <>-

Kalbin Temizliği Bir Şeyi İrade Etmektir

Hızlı Okuma

Eğer bir şeyi istiyorsak, o zaman İyiyi istemeliyiz, çünkü yalnızca İyilik tek bir şeydir. İyiyi istemek için, bir insanın yalnızca kalabalığın içindeki bir yüz olarak değil, bir birey olarak kendisinin bilincinde olması gerekir. Eğer İyiyi istiyorsak, ama sadece belli bir noktaya kadar, o zaman ikiyüzlülük yapıyoruz demektir. İyilik arayışımızda her türlü acıyı veya yoksunluğu kabul etmeye hazır olmalıyız . ­"Nasıl bir hayat yaşıyorsun, tek bir şeyi mi istiyorsun ve bu tek şey nedir?" Dini yaşam bir inanç sıçramasına dayanır ve yaşamdaki gerçek mesleğimizi bularak Tanrı'ya olan sevgimizi ifade edebiliriz.

Walden'ın, 1854

Henry David Thoreau

, bir kenara bırakmayı göze alabileceği şeylerin sayısıyla orantılı olarak zengindir .

W

alden; Henry David Thoreau'nun ormanda yaşam adlı eseri açıkça bir Amerikan klasiğidir. Kitapçıların doğa tarihi bölümünde sıklıkla yer alan, çok sevilen bir kitaptır. Ama aynı zamanda basit yaşamı ve bizi insan yapan temel erdemleri yansıttığı için kendi mütevazı tarzıyla da manevi bir klasiktir.

Kitap, Thoreau'nun, o zamanlar Thoreau'nun arkadaşı Ralph'a ait olan arazide, Concord, Massachusetts yakınlarındaki ormanda bulunan Walden Pond yakınındaki bir kulübede yaşayarak geçirdiği iki yıl, iki ay ve iki günlük bir dönemi anlatıyor. Waldo Emerson. Emerson, aşkıncı hareketin ana figürlerinden biri olarak biliniyordu.

Bu, entelektüelizme karşı çıkan ve insanın manevi ve sezgisel yönlerini vurgulayan bir grup felsefi, edebi ve dini fikirdi. Aşkıncılar çoğunlukla yerleşik dini doktrine karşı çıkıyorlardı ve aşkın sezgilerine güvenmeyi tercih ediyorlardı.

Bu, Thoreau'nun doğayla yaptığı deneyin ardındaki düşüncenin bir parçasıydı. Kamarasında olabildiğince sade ve hatırı sayılır derecede yalnızlık içinde yaşamayı hedefliyordu. Orada geçirdiği zamana ilişkin açıklaması bazı açılardan gerçek olayları basitleştiriyor; örneğin zaman çizelgesini bir yıllık ikamete sıkıştırıyor.

Thoreau bazen Massachusetts'te ailesi ve arkadaşlarına yakın kalarak bir münzevi olarak yaşadığını ve kulübesinden uzakta yemeklerin ve sosyal etkinliklerin tadını çıkardığını iddia ettiği için alay konusu oldu. Ancak asıl kitapta aksini iddia etmiyor, bu tür olaylara atıfta bulunuyor ve inzivasının bir münzevinin tamamen izolasyonu değil, modern yaşamın birçok karmaşıklığından bir kaçış olduğunu dürüstçe söylüyor.

Kitap, birçok açıdan Thoreau'nun yaşadığı basit, kendine yeten hayatın basit bir anlatımıdır. Yiyecek, barınma, giyim ve yakıttan oluşan dört ihtiyacın ana hatlarını çizdiği ekonomi üzerine bir bölümle başlıyor ve bu ihtiyaçları ne kadar basit bir şekilde karşılayabileceğini inceliyor. Yoksulluğu doğası gereği daha iyi bir durum olarak övmediğini, yalnızca kişinin yaşam tarzını basitleştirerek elde edilebilecek manevi faydaları incelediğini açıkça belirtiyor. Bu, günümüzün kredi krizi sonrası dünyasıyla özellikle alakalı olacak mesajlardan biri.

Thoreau, bir çiftliğe sahip olma fikrini tartışıyor, ancak söz konusu emeği her şeyden çok bir değirmen taşı olarak görüyor. Kabinde yaşamayı seçiyor ve "kasıtlı yaşamak, hayatın yalnızca temel gerçekleriyle yüzleşmek ve öğrettiği şeyleri öğrenip öğrenemeyeceğimi görmek ve ölmeye geldiğimde bunu keşfetmemek" istediğini açıklıyor. yaşamamıştım.”

Thoreau'nun macerasının ruhani doğası işte bu açıdan ­ortaya çıkıyor. Sıradan günlük yaşamını, elinden geldiğince çoğunu ortadan kaldırarak inceliyor ve daha sonra, dağınıklık ve karmaşıklığın olmadığı bir ortamda, ­kim olduğunu ve kim olabileceğini daha net bir şekilde anlıyor.

Walden'daki hayatı manastır yaşam tarzından çok uzaktı. Klasik edebiyat okumanın erdemlerini övüyor ve Emerson'dan kaçak bir köleye kadar birçok ilginç ziyaretçiyi ağırlıyor. Zaman zaman kırsal çevresi hakkındaki yazıları oldukça güzel, biraz naif de olsa. Bir bölümü, ormanda duyabildiği tüm sesler - ağaçlardaki rüzgarın sesi ve etrafındaki yaban hayatı, ­ağaçlardaki kırbaç sesi ve yakındaki kilise çanı - üzerinde derin derin düşünerek ve bunları endüstriyel seslerle karşılaştırarak geçiriyor. geçen bir trenin düdüğünün sesi.

Ancak, hepimizin her zaman bu kadar kırsal bir sadelikte yaşamamız gerektiğini savunduğu düşünülmemelidir. Aslında, prensipte her türlü karmaşıklığı reddetmek yerine, hayatlarımızda basitlik ile gelişmişlik arasındaki dengeyi dikkate almamız gerektiğini iddia etmek için kendi yolunu çiziyor.

Thoreau yalnızlığı sevmesine rağmen, ara sıra kamarasına gelen ziyaretçileri de ağırlamaktan memnuniyet duyuyor ve kişi yeterince uzun süre hareketsiz oturursa her türlü ilginç şeyin ön kapısına geleceğini söylüyor.

Bir noktada fırtınadan kaçmak için, lüks bir hayata ulaşmak için çok çalışmakla ilgili Amerikan rüyasını sürdüren fakir bir işçi olan John Field'ın kulübesine sığınır. Thoreau, basit bir yaşam uğruna bu hayalden vazgeçmenin yararları konusunda onu ikna etmeyi başaramıyor; ancak Thoreau'nun rahat aile geçmişi ­bu hikayeyi modern bir okuyucu için biraz rahatsız edici hale getiriyor.

Kitaptaki hayatı, vergi ödemediği için tutuklanmasıyla daha da karmaşık bir hal alıyor. Thoreau aslında bir anarşist değildi ama aşırı hükümete karşıydı ve köleliği destekleyen bir hükümete vergi ödemeyi reddetti. Yıllık kazancının yetersiz olduğu göz önüne alındığında (sevgiyle baktığı fasulye tarlasından yaklaşık 8 veya 9 dolar kazanıyordu), söz konusu miktar çok büyük olamaz ve aslında teyzesi borcunu o tek bir gece geçirdikten sonra ödedi. hapishanede.

Bu talihsizliklerin net etkisi biraz komik olsa da Thoreau'nun işbirliği yapmama konusundaki yazıları oldukça etkili oldu. Gandhi, Thoreau'nun sivil itaatsizlik hakkındaki yazılarından ilham alan ünlü isimlerden biriydi; aslında bu ifadeyi kendi siyasi amaçları için doğrudan Walden'dan almıştı . Bu arada Martin Luther King, Walden'ı genç bir adam olarak okudu. Bunu okuduktan sonra, " ­iyilikle işbirliği yapmak kadar kötüyle işbirliği yapmamanın da ahlaki bir yükümlülük olduğuna ikna olduğunu" yazdı ­. Bu fikri aktarma konusunda Henry David Thoreau kadar etkili ve tutkulu olan başka kimse olmadı.”

Kitabın sonuna doğru, kulübesinde bir kışı atlatan Thoreau, buzların buz tutmasıyla baharın ilk büyümesini gözlemliyor.

Walden Göleti eriyor. Bu, yazarın sıradan dünyadan geri çekilirken yaşadığı büyük ve küçük tüm deneyimlerden yararlanarak yeniden doğduğunu hissettiği bir aydınlanma anıdır.

Walden'ın en büyük erdemlerinden biri, kişinin kendi hayatı üzerine düşünmesini sağlamasıdır. Thoreau'nun inzivaya çekilme fikrini ilham verici bulmak için söylediği veya düşündüğü her şeye katılmanıza gerek yok. Ve Thoreau'nun tepki gösterdiği materyalizm ve tüketimciliğin günlük kültüre daha da yerleştiği bir dünyada, sunduğu basit yaşam vizyonu, bazen modern dünyadan bunalmış hisseden birçok kişi için derinden ilham vericidir.

Walden maddi konforların basit bir reddi değil; bunun yerine dünyamızın her bir bölümünü düşünmemiz ve onu daha basit alternatiflerle karşılaştırmamız için bir ricadır. Thoreau, klasik edebiyata olan sevgisi gibi bazı açılardan, yaşadığı toplumdan daha gelişmiş bir topluma inanıyordu. Sanayi çağının bizi tüketiciye dönüştürme derecesi gibi diğer konularda ise toplumun gittiği yön konusunda geçerli şüpheler uyandırdı.

Thoreau, kendine güvenmeye, doğayla yakın temasa ve yalnızlığa odaklanarak, birçok insanın yaşam tercihi olarak gördüğü "çaresiz" varoluşu sorguluyor ve bizi kendi yaşamımızı geliştirebileceğimiz yolları düşünmeye zorluyor. maddi şeylerden uzaklaşıp daha manevi bir varoluşa yönelerek yaşar.

Walden

Hızlı Okuma

İki yıl, iki ay ve iki gün boyunca Walden Göleti yakınındaki kulübemde doğanın yalnızlığına çekildim. Orada basit bir hayat yaşadım, fasulyelerimi yetiştirdim, doğanın seslerini dinledim.

ormanlık alanda ve yalnızca ara sıra ziyaretçiler kabul ediliyor. Köleliği destekleyen bir hükümete vergilerimi ödemeyi reddettiğim için hapiste bir gece geçirdim, şehirdeki arkadaşlarımı ziyaret ettim, sonra ormanın sessizliğine döndüm. Sonunda, kendine güvenen ve sade hayatım bana kim olduğum hakkında çok şey öğretti.

Evcilleştirilmiş Bir Siniğin Not Defterinden Yapraklar ,
1930
Karl Paul Reinhold Niebuhr

gizemin kalbindeki ahlaki amaca dair hiçbir ipucu verilmez ve saygı
etik
içerikten yoksun kalır.'

Reinhold niebuhr (1892—1971) , teolojiyi modern yaşamın gerçekleriyle ilişkilendiren çalışmalarıyla tanınan Protestan bir ilahiyatçıydı . ­Çalışmasını tanımlama görevine yaklaşmanın iki yolu vardır. Birincisi, onun yaşamının tüm kapsamına ve çağdaşları ile kendisinden sonra gelenler üzerindeki teolojik etkisine bakmaktır. İkincisi , Ehlileştirilmiş Bir Cynic'in Not Defterinden Yapraklar adlı küçük kitapta sunulan, bir vaiz olarak hayatının enstantanesine bakmaktır . Bu, Detroit'te bir cemaatin sorumluluklarıyla mücadele ettiği genç bir adam olarak geçirdiği zamanın bir anlatımıdır.

Evcilleştirilmiş Bir Kinik'in Not Defterinden Yapraklar, Niebuhr'un yaşamı boyunca yazdığı yazıları pek temsil etmiyor; daha sonraki yaşamında daha karmaşık teolojik çalışmalar yazmıştı. Ancak yine de bu onun en iyi bilinen eseridir ve bir vaizin karşılaştığı zorlukların alışılmadık derecede dürüst ve ikna edici bir anlatımıdır. Daha sonra bu kitaptan olgunlaşmamış bir çalışma olarak söz edecekti, bu yüzden muhtemelen hayatına genel bir bakışla başlamak en doğrusu olacaktır.

Missouri'de doğdu, Illinois, Missouri ve Yale'de okudu ve 1915'te Alman Evanjelist kilisesine papaz olarak atandı. Cemaatinin 100'den az olduğu Detroit'e hizmet etmek üzere gönderildi. Bu büyük bir sanayi dönemiydi

Kasabada büyüme oldu ve 1928'de kasabaya taşındığında kilisesinin üye sayısı 700'e ulaştı.

Bu aşamada Niebuhr bir pasifistti. Ayrıca üreticinin endüstriyel uygulamalarına ve özellikle Klu Klux Klan'a karşı kampanya yürüterek toplumsal davalara da dahil oldu. 1928'de Detroit'te geçirdiği zamanın bir dergisi olan Leaves from the Notebook of a Tamed Cynic'i yayınladı. Oradan New York'a geçti ve burada Union Theological Seminary'de Pratik İlahiyat Profesörü oldu. Buradaki dersleri, 1930'larda Almanya'dan New York'a seyahat eden Dietrich Bonhoeffer'ın da aralarında bulunduğu bir nesil öğrenci üzerinde oldukça etkili oldu.

İkinci Dünya Savaşı, Niebuhr'un pasifizmine ve komünist sempatisine önemli bir meydan okuma olduğunu kanıtladı. Yavaş yavaş adil bir savaş fikrine inanmaya ve faşizme ve komünizme karşı askeri mücadeleyi desteklemeye başladı. Bu, dünya için karanlık ve zorlu bir dönemdi ve Niebuhr, tiranlıkla karşı karşıya kalındığında iki kötülükten daha azını seçmek zorunda kalabileceği fikriyle yüzleşmek zorunda kaldı.

The Irony of American History (Amerikan Tarihinin İronisi) adlı kitabı, görüşlerinin şimdi benimsediği "Hıristiyan Gerçekçiliği"ne dönüşümünü anlatıyor . ­Bu döneme ilişkin düşünceleri, 1940'larda Edinburgh'da verdiği Gifford Derslerinin bir derlemesi olan The Nature and Destiny of Man'de de sunulmaktadır. Eski inançlarından bazılarını korudu ve her zaman sosyal adalet için kampanya yürüttü, ancak bu artık dünyaya ve demokrasinin özgürlüğünü savunma zorunluluğuna ilişkin farklı bir inanç çerçevesine dayanıyordu. Amerika Birleşik Devletleri'ni, zorlukla kazanılan özgürlüklerin, daha fazla sosyal eşitlik ve adalete sahip bir topluma doğru ilerlemek için temel olarak kullanılabileceği bir ulus olarak görüyordu.

Onun düşüncesi, diğerlerinin yanı sıra, özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nin ­adaletin mitolojik bir temsilcisi olduğu ve Amerika Birleşik Devletleri'nin özgürlüklerinin herkes için daha iyi bir ülke yaratacağı bir gelecek vizyonu olan Martin Luther King üzerinde etkili oldu. Elli yıl sonra Barack Obama'nın da Niebuhr'un etkisinden alıntı yaptığını görüyoruz:

Dünyada ciddi bir kötülüğün, zorlukların ve acının olduğu yönündeki ikna edici fikri ortadan kaldırıyorum. Ve bunları ortadan kaldırabileceğimize olan inancımız konusunda alçakgönüllü ve mütevazı olmalıyız. Ancak bunu şüpheciliğe ve eylemsizliğe bahane olarak kullanmamalıyız. alıp götürüyorum. . . Bu çabaları, bunların zor olduğunu bilerek ve saf idealizmden acı gerçekçiliğe doğru sallanmadan göstermemiz gerektiği duygusu.

Niebuhr'un etkisi, diğer açılardan, onun Hıristiyan gerçekçiliğinin yerini Protestan teolojisi içindeki diğer hareketlerin almasıyla azaldı. Ama yine de ilahiyatçıların ciddiye aldığı ve yazıları çok değerli olan bir yazardır.

Evcilleştirilmiş Bir Kinik'in Not Defteri'nden Yapraklar'a geri dönersek , Niebuhr'un kitabı neden hayatının çok daha eski, daha masum bir dönemine ait bir yazı olarak gördüğü anlaşılabilir. Bununla birlikte, kitap onun daha sonraki teolojisinin karmaşıklıklarından çok azını içerse de, çok farklı bir şekilde harika bir okumadır.

Niebuhr, Detroit'te karşılaştığı sorunlar hakkında böylesine ilgi çekici bir şekilde yazarak, bir vaiz olarak yaşamın çok net bir resmini veriyor. Vaazlar için yeni konular düşünürken yaşadığı zorlukları, cemaatinden aldığı ilhamı ve bazen onlardan çekindiğini anlatıyor. Bir fabrikada veya ön odada, vaazın ilhamsız olduğu bir kiliseye göre daha fazla maneviyat olabileceği gerçeğini tartışıyor. Bir noktada şunu yazıyor:

Bir peygamber ancak ilham aldığında konuşur. Cemaat vaizi ilham alsın ya da almasın konuşmalıdır. Kutsal Ruh'a karşı günah işlemeden bunu yapabilecek kadar yüksek bir düzlemde yaşamanın mümkün olup olmadığını merak ediyorum.

Ve bu sorunları yazarken bakanlığın iki yönlü bir süreç olduğu gerçeğini de ortaya koyuyor. Papaz ilahiyat okulundan Tanrı'nın lütfuna olan güven ve inançla dolu olarak ayrılabilir, ancak insanların hayatlarındaki gerçeklerle karşılaşır ve onların ondan öğrendikleri kadar onlardan da öğrenir. Onun savaş yıllarında ilerlediğini ve kendi yeri hakkında daha olgun bir anlayışa doğru ilerlediğini görüyoruz ve her seferinde

Sürecin adımında karşılaştığı zorluklar karşısındaki zekasından ve tevazusundan aydınlanmalar vardır.

Maneviyat, dünyadan çekildiğimiz veya kendi zihinlerimizi ve Tanrı ile ilişkimizi incelemek için inzivaya çekildiğimiz özel bir deneyim olabilir. Ancak çok daha sık olarak manevi yaşamlarımız, içinde yaşadığımız toplumdaki yaşamımızın bir parçasıdır. Günlük mücadelelerimizde, endişelerimizde ve sevinçlerimizde kendi yolumuzu buluruz ve etrafımızdakilerin yollarından öğreniriz.

Niebuhr'un kitabı, onun deneyimlerinden ders alabilecek genç vaizler için bir giriş metni olarak biliniyor. Ancak maneviyatını kendi topluluğu bağlamında gören ve günlük yaşamın bir parçası olarak başkalarına öğretebileceğini veya başkalarından öğrenebileceğini düşünen herkese söyleyecek bir şeyi vardır.

Evcilleştirilmiş Bir Siniğin Not Defterinden Yapraklar

Hızlı Okuma

"Benim gibi toy, genç bir aptalın bu iyi insanlara vaaz vermek için ayağa kalkmasında gülünç bir şeyler var. Hayat hakkında akıllıca konuşuyorum ve hayatın sorunları hakkında çok az şey biliyorum." Detroit'te papaz olarak çalıştığım dönemde, onların benden öğrendikleri kadar ben de bu iyi insanlardan çok şey öğreniyorum. Ve anlamaya başladığım şeylerden biri de bu sorunlar karşısında her zaman alçakgönüllü kalmam gerektiği, ancak iyi bir vaazın manevi bir an ile kendini boş hisseden bir kilise arasındaki fark olabileceğidir.

Yerçekimi ve Zarafet, 1947
Simone Weil

Allah mümkün olanın yalnızca imkânsızıdır* O, mümkün olanı maddenin mekaniğine
ve yaratıklarının özerkliğine bırakmıştır *

S

imone Weil maneviyat tarihinde büyüleyici bir şahsiyettir. 1909'da Paris'te doğan Fransız bir filozof ve sosyal aktivistti. Hayatının ilk yıllarında, o dönemde yaygın olan radikal Marksizm ve anarşizm politikalarına ilgi duydu. Proletarya ve yoksullar adına kampanya yürüttü ve kronik rahatsızlığı onu bu hırsında mağlup etmesine rağmen İspanya İç Savaşı'nda savaşmaya çalıştı.

Ecole Normal Superieure'de Simone de Beauvoir'ın çağdaşıydı ve felsefe öğretmeni oldu. Kendisinin anıldığı yazıların çoğu ölümünden sonra yayımlandı ­. Bu, bazı ilginç felsefi ve politik düşünceleri içerir, ancak burada ilgi çekici olan düşüncesinin yönü, en iyi Gravity and Grace kitabıyla temsil edilir .

Bu, Gustav Thibon'un derlediği ve onun not defterlerinden seçmelerden oluşan aforistik bir koleksiyon. Weil, 1937'de Assisi'deki bir kilisede, St Francis'in bir zamanlar dua ettiği yerde dini bir aydınlanma yaşamıştı. Bu andan itibaren, sosyal meselelerle uğraşırken bile yazımı ve düşüncesi daha manevi bir bakış açısı kazanmaya başladı. Thibon dindar bir Katolikti; Weil, bir Dominik rahibinin yanında eğitim görmesine rağmen kilisede vaftiz edilmemeye karar vermişti (Yahudi bir aileden geliyordu).

Ancak Weil, dinleri sentezleyip evrensel bir din haline getirmeye yönelik her türlü girişime karşı olsa da, Tanrı'ya giden birçok farklı yol olduğuna inanıyordu. Ayrıca Upanişadlar ve Mahayana Budizmi gibi diğer dini kaynaklardan da etkilenmişti. Ve hatta Hıristiyan geleneği içinde bile Philokalia ve St John of the Cross gibi çeşitli eserlerden etkilenerek kendi yolunu seçti.

Aynı zamanda Yeni Ahit'e güçlü bir şekilde odaklandı ve kendi dünya görüşünde Eski Ahit'in rolünü büyük ölçüde reddetti. Yerçekimi ve Zarafet'i okurken bunun bir arkadaşımızın eserine özel bir yorum yaparak yaptığı bir seçki olduğunu ­unutmamamız gerekiyor . Ancak Thibon onun çalışmalarına ilişkin kendi yorumlarına müdahale etmiyor. Bunun yerine onun ince düşüncesini kendi başımıza kavramamız gerekiyor.

Yazılarının bir kısmı kötülük sorununa ve bunu Tanrı'nın sevgisiyle nasıl uzlaştırabileceğimize odaklanıyordu. Dünyanın Tanrı'nın sevgisinden kaynaklandığını düşünüyor ama aynı zamanda bunda yokluk fikrinin önemini de vurguluyor. Tanrı'nın mükemmelliği, yaratılışımızın ve varoluşumuzun bir dereceye kadar Tanrı'nın yokluğunda gerçekleşen bir şey olduğu anlamına gelir. Hissettiğimiz musibetler ve kötülükler, ceza veya adaletsizlik değil, bizi Allah'ın yoluna sevk eden şeylerdir. Başka bir deyişle, kusurlu varlıklar olarak var olabilmemizin tek yolu, pek de kutsal olmamaktı.

Weil ıstıraptan bahsettiğinde, salt ıstıraptan daha fazla bir şeyden bahsediyor. Kendisi de çok kötü bir sağlık durumundan muzdaripti. Ayrıca kampanyasını yürüttüğü kişilere sempati duyarak kendisine acı çektirme eğilimindeydi. Altı yaşındayken bile Batı Cephesi'ndeki askerlerin sempatisini kazanarak şeker yemeyi reddediyordu.

Hayatının ilerleyen dönemlerinde, güçlü bir empati hissettiği yoksullar ve işsizler gibi hayatı yaşamaya yöneldi. 1943'teki erken ölümü bile kısmen bu eğilimden kaynaklanıyordu - İngiltere'de sürgünde geçirdiği bir hastalık döneminin ardından, iyileşmek için yapabileceği kadar iyi yemek yemeyi reddetti ve yemeyi, ihtiyacı olduğunu düşündüğü miktarlarla sınırlamayı tercih etti. İşgal altındaki Fransa'daki yurttaşlar tutuluyordu. Maalesef bu onun ölümüne sebep oldu.

Bu anekdotlar, başkalarının acılarına karşı ­nevrotik olarak nitelendirilebilecek düzeyde hassasiyet gösteren ve kesinlikle kendine zarar veren davranışlara yol açan birini ortaya koyuyor. Ama aynı zamanda azizlere ya da en azından ruhsal dürtülere de benzeyebilirler. Weil için ıstırap, ruhsal büyümeye en yakın olan ruhları etkileyen bir şeydi; bu nedenle, ıstırabın farkına varılması, Tanrı'nın sevgisine giden yolun bir parçasıydı.

Weil'in büyük acılar çektiği bir dönemde yaşadığını da unutmamak gerekir. Çocukluğu Birinci Dünya Savaşı'nın gölgesinde geçmiş, Buhran'ın yoksunluklarını yaşamış, ülkesinin bir kez daha işgal edildiği İkinci Dünya Savaşı'na girmiştir. Kısa hayatında çok az huzur ve çok fazla acı vardı ve yazılarında bunun nedenlerini anlamaya çalışmak zorundaydı.

Yani Weil, acı analizinde hem bizi dünyayı ezilenlerin, yoksulların ve perişanların bakış açısından görmeye teşvik ediyordu (İsa'nın sözlerini yansıtan bir mesaj) hem de ıstırabın başlı başına bir hastalık olduğunu savunuyordu. manevi açılış. Acıyı, Tanrı'nın birinin elini sıkıca tutması, sertçe bastırması gibi tanımladı ve eğer kendi ağıtlarımızın sesinin ötesine geçebilirsek, alttaki Tanrı'nın sessizliğini keşfedeceğimizi söyledi. .

Tanrı'dan hissettiğimiz ayrılık Weil'e göre kısmen yanıltıcı bir şeydir. Aynı anda hem bağlayan hem de ayıran şey anlamına gelen, Yunan felsefesinden eski bir terim olan metaxu'yu kullanıyor. Fiziksel dünyanın bizi Tanrı'dan nasıl ayırdığını anlatmak için kör bir adamın sopası metaforunu kullanıyor, ama aynı zamanda bize onu hissetmemiz ve ona doğru el yordamıyla yol almamız için bir yol sağlıyor. Onun fiziksel dünyadaki yokluğu, onun gerçekliği hakkında düşünmeye başlamak için kullanabileceğimiz bir şeydir.

Yerçekimi ve Zarafetin ötesinde Weil'in maneviyatı da siyasi yazılarında ön plana çıkıyor. İsa'nın altın kuralını yükümlülükler ve başkalarına saygı duyma ve sevme yükümlülüğümüz açısından yorumluyor. Ayrıca maneviyatın hayatımızın gündelik bir parçası olduğundan da söz ediyor.

Onun için Aziz Francis veya Aziz gibi ikonların dini uygulamaları

Haçlı Yahya bize hayatımızın acılarına nasıl yaklaşmaya başlayabileceğimiz ve kendimizden daha zavallı olanlarla nasıl empati kurmamız gerektiği konusunda dersler veriyor. Böylece onun düşüncesinde politika ve maneviyat iç içe geçmiş olur.

Yerçekimi ve Zarafet okunması gereken ilginç bir kitap. Defterlerden seçilmiş bir dizi olduğundan tutarlı, düzenli bir argüman sunmuyor. İnsanın dikkatini çeken ilk şey, yazıların çoğunun güzel ve ilham verici olmasıdır, ancak Weil'in manevi inançlarının daha geniş bir resmini anlamak biraz zaman alır. Ancak bu, sabrın karşılığını veren ve zamanla pek çok okuyucunun sevilen favorisi haline gelen bir kitap.

 

Yerçekimi ve Zarafet

Hızlı Okuma

Acı çekmenin Tanrısallığa giden bir yol olarak görüldüğü Simone Weil'in aforistik koleksiyonu. Ona göre kötülük sorunu, kusurlu varlıklar olarak doğmamız gerektiği gerçeğinden kaynaklanmaktadır ve bu nedenle yaşamın sıkıntıları bizi Tanrı'nın ve O'nun sevgisinin yönüne yönlendirmektedir.

Hayatında Bir Gün
^ 1962

Aleksandr Solzenhitzyn

Mbit hapiste olmana sevinmeli.

Burada ruhunuz hakkında düşünmek için zamanınız var. ”

IVAN Denisoviç'in Hayatında NE Bir Gün birçok nedenden dolayı ilginç bir kitap. Tarihsel olarak, Rus tarihinin çok özel bir döneminin mirasıdır. Yazar

Aleksandr Solzenhitzyn, Stalin'in baskısının kurbanı olmuştu. Sadık bir Sovyet vatandaşı ve askeri olarak, İkinci Dünya Savaşı'nın sonlarına doğru, liderlerin taktiklerini sorgulayan ve Stalin'den aşağılayıcı bir şekilde "bıyıklı" diye söz eden bir mektup yazdı.

Bu "suç" nedeniyle Gulag'daki çalışma kamplarında sekiz yıl geçirdi. Uzun yıllar kampların zorlu ortamında kaldığı için 1953 yılına kadar serbest bırakılmadı. 1957 ile 1962 yılları arasında hapishanede geçirdiği zamanın hafifçe kurgulanmış bir anlatımı olan bir kitap üzerinde çalıştı. O zamanlar bu, Sovyet rejimindeki sansür nedeniyle aşağı yukarı yayınlanamaz durumdaydı.

Ancak Kruşçev'in iktidara gelmesiyle entelektüel atmosfer bir miktar eridi. Solzenhitzyn bir edebiyat dergisi olan Novy Mir'in editörüne başvurdu ve kitaptan derinden etkilendi. Kitabı yayınlama izni için Sovyet Merkez Komitesine sundu ve sonunda birkaç küçük revizyonla da olsa kitap Kruşçev'in kendisi tarafından onaylandı.

Ivan Denisovich'in Hayatında Bir Gün'ün ilk olarak Novy Mir'de yayınlanması Rus yaşamında bir sansasyon yarattı. Çoğu bilmiyordu

Gulag'ın büyük bir kısmı ve onun var olduğunu bilenler kitapta açığa çıkan ayrıntı düzeyini bilmiyorlardı. Sovyet yaşamının kaprisleri, rejimin artık Solzenhitzyn'i benimsemesinden bu yana, onun birkaç yıl boyunca rejim tarafından tam olarak desteklenen bir ünlü haline gelmesi anlamına geliyordu.

Ancak liberalleşme havası zayıflayınca, Kruşçev iktidardan devrildikten sonra Solzenhitzyn yeniden sansürlendi ve baskı altına alındı. Sonunda bir hiçliğe dönüştü ve sonunda sınır dışı edildi; sevgili Rusya'sına yıllar sonra, komünizm sonrası glasnost dönemine kadar geri dönmedi.

, Ivan Denisovich'in Hayatında Bir Gün adlı eserindeki güçlü yazılarıyla kazanılmıştı . Kitap, haksız yere casus olmakla suçlandıktan sonra kamplarda hapsedilen Ivan Denisovich Shukhov'u konu alıyor. Kitap kurgulanmıştır ancak Solzenhitzyn'in kamplarda geçirdiği zamana yakından dayandığı açıktır.

Kitabın manevi yönleri, insan doğasını ele alma tarzından ve zorluklara tepki verme şeklimizden geliyor. Kamplarda farklı tipte insanlar var. Gardiyanlardan bazıları gerçek sadizmi ve kötülüğü temsil ederken, diğerleri durumun ahlak dışılığını kabul etmeyerek sadece işlerini yapıyorlar.

Bu arada mahkumların hayatları küçük zaferler ve yenilgiler etrafında dönüyor. Yiyecek elde etmek ya da sefil, dondurucu Sibirya soğuğunda birkaç dakikalığına ısınmak çok büyük önem taşıyor. Shukhov, iyilik karşılığında takas edebileceği malzemeleri almak için sıraya girerek zaman harcıyor. Mahkumlar bazen birbirlerine yardım ederler ama her zaman ne kadar ileri gidebileceklerinin bir sınırı olduğunun bilincindedirler. Ancak ruhlarının gücü, katlandıkları korkunç hayatın en küçük detaylarında bile parlıyor.

Ivan Denisovich'te, bir adamın berbat bir hayatla başa çıkmak için beklentilerini nasıl azaltabildiğini görüyoruz. Günün küçük başarıları ona büyük mutluluk anları olarak geliyor. Güneşi en yüksek noktasında görmekten keyif alıyor, bu da neredeyse öğle yemeği zamanı olduğu ve sert aşılama sabahının olabileceğinden daha hızlı geçtiği anlamına geliyor.

Gün boyunca karşılaştığı aksiliklere ya da içinde bulunduğu kötü durumun korkunç doğasına odaklanmak yerine, günü iyi bir gün olarak görmeye başlıyor; günün sonunda "tamamen memnun bir şekilde uykuya dalıyor. O gün pek çok şans eseri yaşamıştı.”

Denisovich aynı zamanda bir mahkumun birkaç boş anından (sabah ilk iş, gece son iş ve kısa yemek molaları) aldığı hazzı en üst düzeye çıkarma şekline de odaklanıyor. Böyle zamanlarda, sürekli denetimden, yoklamalardan, aramalardan ve cezalandırılma korkusundan birkaç dakikalığına bağımsız olarak kendi içinde kalabilir.

Kitap, bu denklemin daha olumlu tarafına odaklandığı için okuması bile keyifli olabilir, ancak okuyucuyu kampların ne kadar insanlıktan çıkarıcı olduğu konusunda kesinlikle hiçbir şüphe bırakmıyor - Denisovich'in bu anlarda kaçtığı şeyler korkunç. Mahkumların onurlarının çoğunu elinden alan, onları küçük iyilikler peşinde koşmak zorunda bırakan endişe ve endişe kaynağı.

Bu harika bir kitap, tarihin korkunç bir dönemini ve hapsetmenin manevi bedellerini derin ama basit bir şekilde aydınlatan bir kitap. Zorluk ve adaletsizlik zamanlarında insanlık üzerine yapılan bir çalışma olarak bundan daha iyisi zor. Hem genel durumun korkunç adaletsizliğini hem de insan ruhunun hâlâ zafer kazanabileceği küçük yolları görüyoruz.

Küçük şeylerin yolunda gitmesi nedeniyle bugünün Ivan Denisovich için iyi bir gün olduğunu yavaş yavaş anladığımızda, aynı zamanda kötü günlerin gerçekten berbat günler olması gerektiğini de biliyoruz. Ve biliyoruz ki, Stalin döneminde onbinlerce insan bu kadere maruz kaldı, çoğu hiçbir zaman serbest bırakılamadı, tıpkı bugün pek çok insanın haksız gerekçelerle hapis cezasına çarptırılmaya devam etmesi gibi.

Çok farklı durumlarda bize manevi teselli veren bir kitap da olabilir. Hayatlarımız ne kadar kötü görünürse görünsün, çok azımız Stalinist çalışma kamplarındaki kişiler kadar kötü zorluklardan mahrum kalıyoruz. Ivan Denisovich'in gününün küçük anlarında neşe bulma yeteneği, burada ve şimdi yaşıyorsak şükretmemiz gereken birçok şey olduğunu hatırlamamız için ilham kaynağı. Bu kitap , yaşamımızı manevi bir kutlamaya dönüştürmenin doğru yolunu bulmamız halinde zorlukların üstesinden gelinebileceğinin bir hatırlatıcısı olabilir .­

132  Manevi Klasikler

İvan Denisoviç'in Hayatından Bir Gün

Hızlı Okuma

Ivan Denisovich, dondurucu soğukta sabahın beşinde hapishane kulübesinin parmaklıklarına çarpan çekicin sesiyle uyanıyor. Devlete karşı suç işlemekle ilgili asılsız suçlamalar nedeniyle Gulag'da on yıl hapis yatıyor. Hasta olduğu için geç kalktığı için nöbetçi kulübesini temizlemek zorunda kalıyor. Günü 104 ekibiyle birlikte ağır işlerde çalışarak, elinden gelen her türlü yiyeceği saklayarak ve huzur ve yalnızlık içinde geçirdiği küçük anların kıymetini bilerek geçiriyor. Akşamları fazladan yiyecek kırıntıları karşılığında mahkum arkadaşı Tsezar'la hizmet alışverişinde bulunuyor. Yatağa memnun gider. Güzel günlerden biriydi.

Poustinia, 1975

Catherine Doherty

insan kurtuluşunu yanınızda bulacaktır .

CAtherine Doherty bir Rus Ortodoks Hıristiyanı olarak doğdu ve vaftiz edildi. Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'ya göç ettikten sonra Ortodoks fikrini yaygınlaştırdı.

Batı'da poustinia . Poustinia, mümkün olan en minimal şekilde döşenmiş, kişinin dua etmek ve oruç tutmak için çekildiği küçük bir kulübedir. Poustinia'nın birebir çevirisi "çöl"dür ve bu, böyle bir inzivadan beklenebilecek izolasyon durumu hakkında bir fikir verir. Bu yalnızlık durumunda insan, Allah'ın huzurunda olduğunu hissedebilir.

poustinik olarak biliniyordu) güçlü bir münzevi ve staret (dini liderler) geleneği vardı.

Catherine Doherty'nin kendi hayatı büyüleyici bir hikaye yarattı. Kuzey Amerika'da dinlenme yerleri ve poustini'lerin kurulmasına yardım etti ve yerleşik kiliseyle birçok anlaşmazlığı vardı. Özellikle ekonomik adalet için ve ana akım kilise politikaları olmadığında ırk ayrımcılığına karşı mücadele etti. Ayrıca yoksullarla da yoğun bir şekilde çalıştı, bazen kendisi de yoksulluk içinde yaşadı.

sıradan dünyanın "pazarından" kaçma imkanı sunan Katolik bir topluluk olan Madonna House'u kurdu . ­Oradaki evler, inzivaya çekilenlerin bireysel mülkiyetten vazgeçtiği ortak mahallelerdi. Şu tarihte:

Madonna House'da kişi ruhsal olarak alçakgönüllü bir yaşamı seçebilir ve eski moda iffet, itaat ve yoksulluk yeminlerini benimseyebilir. Yerleşik kilise yavaş yavaş onun biraz başına buyruk yaklaşımını benimsedi ve geri çekilme hareketi artık özellikle Katolik Kilisesi'nin çok daha güçlü bir parçası.

Yaygın olarak kabul gören kitabı Poustinia'yı bu arka plana karşı yazdı . Kitap, ruhani bir çare olarak poustinia idealini savunuyor. Özünde poustinia'nın amacı yalnızlığı anlam aramak için kullanmaktır. Dört günden 30 güne kadar sadece ekmek ve su yenir. Sağlanan tek okuma materyali İncil'dir. Kısa yürüyüşler yapılabilir veya egzersiz yapılabilir. Kişi uzun saatler uyumayı tercih edebilir. İlham bu yöne yönlendiriyorsa kişi dua edebilir, ancak böyle bir inzivanın ruhsal teselli sağlayabilmesinin tek yolu bu değildir. Catherine Doherty, Madonna House'ta bu süreçten geçen birçok kişiyi denetlemiş ve bunun sonucunda ­süreç ve onun yararları hakkında derin bir anlayışa sahip olmuştu.

Modern dünyanın karmaşasında sessizlik arayışının her zamankinden daha önemli olduğuna inanıyordu:

Söylemesi tuhaf görünüyor ama modern insanın kendi gizemine ve suretinde yaratıldığı kişinin gizemine yanıt bulmasına yardımcı olabilecek şey sessizlik, yalnızlık, kısacası çöldür. Modern insanın bunlara eski münzevilerden daha çok ihtiyacı var.

Doherty ayrıca Batı'ya inzivasını Rus çocukluğuna ve karşılaştığı münzevilere ve yıldızlara dair anılarla ilişkilendiriyor ­. Babasının bir arkadaşı olan ve tek başına dolaşmak için servetinden vazgeçen, yalınayak bir hacı olan Peter'ı anlatıyor ( Hacının Yolu'nun anlatıcısını veya İsa'nın yalınayak ve yoksulluk içinde seyahat etme tavsiyesine kulak veren orijinal Fransiskenleri anımsatıyor).

Yıllar sonra babası, bir grup dilenci arasında aptal olduğu anlaşılan bu arkadaşını fark etti. Onunla konuştuğunda eski hali yüzüne döndü ve eski dostuna sarıldı. Babası ona neden kendini bu şekilde küçük düşürdüğünü sorduğunda,

Meditasyonlar ve Yalnızlığa Övgü 135, yaşamı boyunca ve ondan sonraki yüzyıllar boyunca İsa'ya aptal diyen tüm o adamların kefaretini ödediğini söyledi.

Bu tür anılar ve şehrin bir ucunda kendi kendilerine empoze ettikleri bir yalnızlık içinde yaşayan, ziyaretçilere hoşgörü gösteren ama onları davet etmeyen münzevilerin anıları, açıkça Doherty üzerinde derin bir etki bırakmıştı. Madonna House'un düzenini ve ­poustinia geçirenlerin yaşayacağı koşulları anlatmaya devam ediyor. Kitapta ayrıca personele ve topluluğa gelen ziyaretçilere yapılan konuşmalar ve adresler de yer alıyor.

Bu iki açıdan ilham verici bir kitap. Öncelikle böyle bir topluluk kurma ve Rus münzevi ve yalnızlık geleneğini Batı dinine taşıma fikri ilgi çekici ve değerli bir deneydir ­. Ancak ikinci olarak, modern dünyadan uzaklaşma fikri giderek nadir görülen ve başarılması zor görünen bir fikir.

İster Doherty'nin poustinia'nın nasıl çalışması gerektiğine dair fikrini gerçekleştirmek için kendi yolumuzu bulalım, ister hayattan resmen bir geri çekilme arayışında olalım, münzevi bir mola verip yaşamımızı ve yönümüzü yeniden değerlendirmenin büyük değeri olabilir. İster dini bir deneyim, isterse hayattan basit bir kopuş olsun, modern zihniyete büyük bir çekiciliği olan bir şeydir. Ne yazık ki bu, poustinia'nın daha saf ortamından ziyade, yalnızca rchabilation'daki bazı insanlar için başarılmış gibi görünüyor.

Bu basit kitabın neden bu kadar kalıcı bir manevi klasik olduğunu ve neden bu kadar çok insanın kendi hayatlarına uzun uzun bakmak ve gerçek bir sessizlik ve yalnızlık döneminin ruhlarına çare olup olmadığını merak etmek için ondan ilham aldığını anlayabiliriz. bekliyor.

Poustinia

Hızlı Okuma

Çocukluğumda Rus Ortodoks poustinia geleneğine aşinaydım. Bu, kişinin yalnızlık ve sessizlik içinde yaşadığı ve dua ve yansıma yoluyla Tanrı'nın huzuruna çıktığı bir inziva yeridir. Modern dünyada her zamankinden daha fazla ihtiyacımız olan bir şey. Poustinia geçiren modern insan, çölün yalnızlığını kendisiyle birlikte günlük yaşamına geri götürebilir ve bu deneyimden yola çıkarak daha iyi bir hayat yaşayabilir.

 

İlham dolu hayatlar

 

Hayatlar : Giriş

Oen ilham verici yanlarından biri, bizi olağanüstü hayatlar yaşamış insanların hikayeleriyle tanıştırmasıdır. Bu bölümde, şu ya da bu nedenle kendi yaşamlarımızda bize örnek ya da ilham kaynağı olarak görülebilecek bireylere odaklanan kitaplardan bazılarını bir araya getirdik.

İlk iki seçki, Quaker hareketinin iki tanınmış isminin günlükleridir: George Fox ve John Woolman. Her biri kendi yolunda zorluklar karşısında büyük bir cesaret ve kararlılık gösterdi. Fox, Dostlar Cemiyeti'nin kurulmasından büyük ölçüde sorumluydu, ancak kişinin iç ışığını dinleme mesajı, daha ortodoks görüşlere sahip olanlar tarafından hoş karşılanmıyordu ve karşılaştığı muhalefetin üstesinden gelmek için olağanüstü yeteneklere sahip bir adam olması gerekiyordu. Oysa John Woolman'ın köleliğe karşı çıkması, Amerika'nın bu adaletsiz kuruma karşı tutumunun dönüm noktalarından biriydi ve onun için çağdaş fikir akışına karşı cesur bir duruştu.

Leo Tolstoy farklı nedenlerden dolayı ilgi çekicidir. İşte dinden uzaklaşmış ama hayattaki tüm varsayımlarını yeniden düşünecek kadar cesur biri. Hıristiyan inancının temellerini yeniden inceledi ve maneviyatı daha önce reddetmesinin zayıf nedenlerden kaynaklandığını fark etti. Aynı zamanda farklı türde bir muhalefetle de yüzleşmek zorundaydı; bu, yeni düşüncesinin kendi ailesi içinde pek sevilmediği ve bu durumun ona büyük ölçüde mutsuzluk yaşattığı yönündeydi. Thomas Merton (Yedi Katlı Dağ) aynı şekilde acı çekmemiş olabilir, ancak hayatını yeniden değerlendirmek ve dini hayata bağlanmak için benzer şekilde cesur bir karar verdi.

Dietrich Bonhoeffer (Müritliğin Bedeli) ve Bekçi Nee'de (Normal Hristiyan Hayatı), inançları uğruna aşırı acılar çeken iki yazarı görüyoruz. İlk kilise döneminde birçok Hıristiyan, inançları uğruna şehit edilmek konusunda büyük bir cesaret gösterdi. Bonhoeffer'ın Nazilere karşı koyma cesareti de benzer düzeyde bir cesareti gösteriyor ve onun vicdan sorununa ve İsa'nın öğrencisi olma sorununa nasıl baktığına dair kendi anlatımına sahip olduğumuz için şanslıyız ­. Bu arada Bekçi Nee de baskıcı rejime rağmen kendi ülkesinde kalma kararı aldı. Bu davada inançlarından dolayı 20 yıl hapis cezasına çarptırıldı.

Bu bölümdeki geri kalan kitapların her biri şu ya da bu şekilde ilham veren hayatları ele alıyor. Rahibe Theresa ve Jean Vanier, kendilerinden daha az şanslı olanlara karşı hayırseverlik ve cömertlik konusunda hatırı sayılır bir fedakarlık ve sevgi gösterdiler.

Elbette bu bölüme dahil edilebilecek daha birçok yazar ve kitap var. Son seçimler her biri belli bir güzelliğe ve bilgeliğe sahip kitaplardır, ancak tarih boyunca iyi hayatlar yaşamış ve bugün bize ilham vermeye devam etmesi gereken birçok insan olmuştur.

George Fox'un Dergisi^ 1694
George Fox

“O zaman Rab bana neden yeryüzünde
benim durumumla ilgili konuşabilecek hiç kimsenin olmadığını görmeme izin verdi; yani,
herkes günaha sürüklendiği ve benim gibi inançsızlığa kapıldığı için tüm mutluluğu O'na verebileyim
diye. İsa Mesih aydınlatan, lütuf, iman ve güç veren üstünlüğe sahip olabilir .

George fox (1624-1691), genellikle Quaker'lar olarak bilinen Dini Dostlar Cemiyeti'nin başlıca kurucusuydu. Hem İngiliz İç Savaşı'nı hem de İkinci Dünya Savaşı'nı içeren çalkantılı bir tarih dönemi yaşadı.

monarşinin restorasyonu. Bu, Ranters, Levellers ve Diggers gibi grupların yeni düşüncenin radikal temsilcileri olarak iyi bilindiği, siyasi ve teolojik düşüncenin hararetli tartışıldığı bir dönemdi.

Fox, otoriteye isyan etmeyi seven, oldukça eksantrik bir kişilikti. Ailesi onun bir rahip olabileceğini umuyordu ama yerleşik kilisenin geleneklerinden etkilenmemişti. Bir dizi görüm gördükten sonra 1647'de gezici vaiz oldu.

(Fox'un zihinsel durumu - ciddi depresyonlar ve ruh hali değişimleri yaşıyordu - ve onun öğretilerini değerlendirirken bunun dikkate alınıp alınmayacağı konusunda bazı ilginç tartışmalar oldu.)

Fox, vaazında kilisenin İncil'e dayalı olduğunu kabul edemeyeceği herhangi bir bölümünü reddetti. Bu bakımdan o, gelişen ana akım Protestan dininin bir parçasıydı.

Yüzyıllar boyunca sıradan insanlar kutsal yazılara erişebildiler ve Kilise'nin İsa'nın öğretilerine dayanıp dayanmadığı konusunda kendi kararlarını verebildiler.

Fox aynı zamanda ibadetin bir kiliseye ihtiyaç duyduğu fikrine de karşı çıkıyor, onları alaycı bir şekilde "çan kulesi" olarak adlandırıyor ve kişinin her yerde Tanrı'ya ibadet edebileceğini ve herkesin, hatta kadınların ve çocukların bile namaz kıldırabileceğini savunuyordu (bu görüş o dönemde oldukça tartışmalıydı). zaman). Takipçilerini “içsel ışıklarına” güvenmeye ve Tanrı ile doğrudan bir ilişki kurmaya teşvik etti. Quaker'lar yemin etmeyi reddettiler, köleliğe ve savaşa karşıydılar ve resmi dini uygulamalar yerine kişisel, manevi deneyimi vurguladılar.

Tahmin edilebileceği gibi Quaker'lar (Fox dahil), hem Fox'un ana vatanı İngiltere'de hem de Avrupa'nın diğer ülkelerinde inançları nedeniyle geniş çapta saldırıya uğradı. Fox sekiz ayrı olayda hapsedildi. İnançlarına hoşgörü gösterilmesi gerektiğini tutkuyla savundu ve karşılığında hem Oliver Cromwell'i hem de Charles II'yi kendilerine yapılan zulmü azaltmaya ikna etmeyi başardı.

İnançlarının tutkulu bir savunucusuydu ve tartışmayı oldukça seviyordu. Sık sık kilise ayinlerine gider ve rahiplerle teolojik gerekçelerle tartışmalar başlatırdı. Tartışmacı doğasının bir örneği olarak mahkemeye çıkışında, İncil'in sanıkların şapka takması konusunda ısrar edip etmediği konusunda hakimlerle yaptığı tartışmalar dikkat çekti. Ayrıca vaaz vermek için dolaşırken inançlarına aykırı davrananlar tarafından sık sık saldırıya uğradı veya dövüldü.

Avrupa'da ve Amerika Birleşik Devletleri'nde geniş çapta seyahat etti ve kendisini tehlikeli veya deli olarak görenlerden etkisi altına girenlere kadar çok çeşitli tepkilere ilham verdi. Quaker hareketi onun ölümünden sonra büyüyerek bugünkü dünya çapındaki bir kurum haline geldi ve daha sonra Quaker'lar bazı konularda Fox'un tutumundan uzaklaşsa da temel inançları Quakerizmin kalbinde yatıyor.

George Fox Dergisi ilk olarak 1694'te yayımlandı. Editörlüğünü John Milton'ın arkadaşı Thomas Ellwood yaptı ve Fox'la seyahat eden ve Pensilvanya'daki Amerikan Quaker kolonisini kuran William Penn'in önsözü vardı. Günlük şuydu:

kısmen Fox tarafından dikte edildi, ancak bazı kısımlar editörler tarafından oluşturuldu ve sanki onun eseriymiş gibi yazıldı.

Fox'un hayatının, vizyonlarının, hapisliklerinin ve seyahatlerinin hikayesi. Yoğun bir okumadır, muhtemelen en iyi ilk okuma daha kısa bir kısaltmadır. Ancak çok sayıda büyüleyici yazı içeriyor ve bize Fox'un yaşadığı zamanların ve onun tuhaf, sorgulayıcı, sevgi dolu kişiliğinin net bir resmini veriyor. Neden bu kadar saygı duyduğunu anlamak mümkün. Ebeveynleri Quaker düşüncesinden ilham alan Walt Whitman şunları yazdı: “George Fox da bir şeyi, bir düşünceyi, sessiz saatlerde uyanan düşünceyi, belki de insan ruhunda saklı olan en derin, en ebedi düşünceyi temsil ediyor. Bu, ahlaki hak ve kimliğin ölümsüzlüğü düşünceleriyle birleşmiş Tanrı düşüncesidir. Harika, harika bir düşünce bu; evet, her şeyden daha büyük.”

Quaker'lar sıklıkla antinomianizmle suçlanıyordu, bu da onların mevcut dini kanunların ötesinde olduklarını ve yalnızca kendi vicdanlarına tabi olduklarını söyledikleri düşünüldüğü anlamına geliyordu. Hıristiyan kiliselerinin tarihi, çeşitli ortodokslukları savunanlar ile bunlara meydan okuyan veya onlara isyan edenler arasında süregelen bir mücadeledir.

Fox'un günlüğü bize ortodoksluğu reddetmenin erdemleri konusunda büyüleyici bir örnek olay çalışması sunuyor. Modern bir bakış açısından bakıldığında, inandığı şeylerin büyük bir kısmı apaçık görünmektedir. O, herkesin kardeşlik içinde bir arada olduğu daha basit bir kiliseden yanaydı. Törenin, yerleşik geleneğin ve ezberci eğitimin egemenliğine karşı, daha tutkulu, kişisel bir maneviyat uğruna isyan ediyordu. Bu noktaları dile getirirken zulme ve kasıtlı anlayışsızlığa karşı mücadele etmek zorunda kalması, onu bugün bizim için ilham verici bir figür haline getiriyor.

George Fox'un Dergisi

Hızlı Okuma

Bizi İsa'ya bağlayan içsel bir ışığımız var. Gerçek din, ritüellere itaat etmekten değil, kişisel ruhsal dönüşümden gelir. Bir kişiyi papaz olmaya uygun kılan, teolojik çalışma değil, Kutsal Ruh'tur. Tanrı hepimizin içindedir ve onun varlığını hissedebiliriz. O sadece yerleşik dinin "çan kulesinde" değil, her yerde mevcut olduğundan ona her yerde ibadet edebiliriz. Bu dersleri vermek için İngiltere'yi ve dünyayı dolaştım, yol boyunca birçok hapis ve dayağa rağmen.

John Woo Iman'ın Günlüğü, 1772

John Woolman

^a Rabbime nasıl baktım? kalbimi O'nun tanıklığına yöneltti*
Adama, bu halka köleliği sürdürme uygulamasının
doğru olmadığına inandığımı söyledim.

Oen ilham verici kitaplar genellikle manevi yaşamla ilgili basit gerçekleri anlatanlardır. John Woolman'ın Günlüğü böyle bir kitaptır. Woolman bir

On sekizinci yüzyılda Amerikan kolonilerini dolaşan Quaker vaizi. Köleliğin muhalifiydi ve askeri ve aile içi güç ve şiddetten ziyade her zaman barış ve anlayışın savunucusuydu. Kitap, Woolman'ın hayatı ve inançları hakkındaki kendi anlatımıdır.

1720'de New Jersey'in ilk yerleşimcileri arasında yer alan Friends (Quakers) ailesinde doğdu. Journal'da aktardığı ilk anılardan biri, genç bir çocukken başına gelen bir olaydır. İçinde genç ardıç kuşlarının olduğu bir ardıç kuşu yuvası buldu. Aptal bir genç çocuk olarak anne ardıç kuşuna taş atmaya başladı ve sonunda onu öldürdü. Yavru ardıç kuşlarının onsuz hayatta kalamayacağını anlamış ve merhamet uğruna yuvayı yıkıp onları da öldürmüş.

Pek çok genç buna omuz silkebilir veya gülüp geçebilirken, genç Woolman ne yaptığını düşündü ve pişmanlık duydu. Bu duyguyu daha sonraki yaşamında her zaman hatırlayacaktı. Şöyle yazdı:

Bu durumda Kutsal Yazılardaki şu atasözünün yerine geldiğine inandım: "
Kötülerin şefkatli merhameti zalimdir." Sonra görevime devam ettim:

Birkaç saat boyunca yaptığım zulümlerden başka pek bir şey düşünemedim ve çok dertlendim. Böylece, şefkatli merhameti tüm işlerinin üzerinde olan Allah, insan zihnine, her canlıya iyilik yapmaya teşvik eden bir ilke yerleştirmiştir; ve bununla tek başına ilgilenildiğinde insanlar yumuşak kalpli ve sempatik hale gelir; ancak sık sık ve tamamen reddedildiğinde zihin aksi bir eğilime hapsolur.

Yani Woolman küçük yaşlardan itibaren tüm canlılara karşı sevgi ve koruma duygusu geliştirdi. Bu aynı zamanda büyüdüğünde, dönüm noktası haline gelen başka bir olayın ardından düşüncesini farklı bir şekilde etkileyecekti. 23 yaşındayken kendisinden bir köle için satış faturası yazması istendi. Bunu işverenine karşı görevi gereği yaptı ama şunu yazıyor: "Bunu yaparken zihnim o kadar acı çekti ki, efendimin ve Dostumun önünde köle tutmanın, köle tutmanın Kutsal Yasa'yla bağdaşmayan bir uygulama olduğuna inandığımı söyledim. Hristiyanlık dini."

Bu, Dostlar'ın kölelik uygulamasına ilişkin tutarlı bir teori üzerinde anlaşamadığı bir dönemdi. Pek çok kişi, yeni kolonilerde kölelerin yaygın şekilde bulundurulmasından rahatsız olmuş ve bunu bir günah olarak görmüş olabilir, ancak Woolman gibi onlar da şüphelerini bastırdı veya uygulamanın evrensel olarak kınanmasından kaçındı. Ancak Woolman rahatsızlığını gidermek yerine kaygılarını eyleme döktü. Köleliğe karşı bizzat kampanya yürütmeye başladı.

Bu andan itibaren koloniler arasında geniş çapta seyahat etti. Yaklaşımında çatışmacı değildi, ancak birçok Quaker'ı köleliğin yanlış olduğuna ikna etti. Dostlardan bazıları, onlara asıl sahiplerinden daha iyi davranmak için köle edinmişlerdi, ama şimdi Woolman, iki insan arasındaki efendi-köle ilişkisinin doğası gereği yanlış olduğunu savunuyordu. Köle emeği kullanılarak üretildiğine inandığı boyalı giysiler veya gümüş fincanlar ve tabaklar gibi ürünleri kullanmayı reddetti. Ayrıca başkalarının kölelerine, yaptıkları ve kendisinin faydalandığı her türlü emek için ödeme yapmakta ısrar etti.

Woolman, hayvanların zorla çalıştırılmak üzere kullanılması konusunda bile duyarlıydı; atlara kaba davranıldığını hissettiğinde posta arabalarını kullanmaktan genellikle kaçınmayı tercih ediyordu. Woolman'ın argümanının büyük bir kısmı insanlar arasındaki eşitsizlikle ilgiliydi. Her durumda köleliğe karşıydı ama köleleriyle birlikte çalışan ve onlara iyi davranan köle sahiplerine karşı, kölelerinin emeğinin sırtına binerek rahat bir hayat yaşayanlardan daha bağışlayıcıydı.

Kölelik gibi yaygın bir uygulamayı hiç kimse tek başına yenemez. Ancak Woolman'ın başardığı şey tutumlarda önemli değişiklikler yaratmaktı. Zencilerin Tutulması Üzerine Bazı Hususlar adlı kitabı 1754'te yayımlandı ve geniş çapta okundu; 1772'de yayınlanan Journal'ı ise gelecek yüzyıllar boyunca basılmaya devam etti. Yaşamı boyunca, Quaker hareketinin büyük bir kısmı kölelik hakkındaki belirsizlikten, ­uygulamaya yönelik daha sert bir kınamaya doğru ilerledi ve bu, önümüzdeki yıllarda köleliğin kaldırılması yönünde artan kampanyada çok etkili oldu.

Woolman ayrıca başka konularda da kampanya yürüttü; tüm ırklardan insanlara eşit davranılması gerektiğine olan inancının ruhuyla, birçok kişinin onları vahşi olarak küçümsediği bir dönemde Yerli Amerikalılarla doğrudan konuştu. Ayrıca vergilerin çağdaş savaşları destekleyeceğine inandığı halde ödemeyi de reddetti. Ancak onu en çok hatırlayan şey köleliğe karşı gidişatı değiştirmeye yardım etme konusundaki başarılarıdır.

The Journal, onun vaazlarının ve köleliğe karşı çıkışının öyküsünü büyük bir sadelikle anlatıyor. Onun maneviyatı, onu okuyan herkes için ilham verici bir örnektir; kitabın bu kadar kalıcı bir popülerliğe sahip olmasının bir nedeni de budur. Aynı zamanda büyüleyici bir tarihi belgedir. Woolman, Amerika Birleşik Devletleri bağımsızlığını kazanmadan önce Amerikan kolonilerinde seyahat ediyordu. Bu, büyük siyasi ve ahlaki belirsizliğin olduğu bir dönemdi. Bir millet şekilleniyordu ve o milletin nasıl bir şekil alacağı henüz belli değildi. Köleliğin kabul edilemez olarak görüldüğü bir geleceğe doğru yönlendirmeye yardımcı olması John Woolman'a büyük bir itibar kazandırmıştır.

John Woolman'ın Günlüğü

Hızlı Okuma

Genç bir adamken bir kızılgerdan ailesini öldürdüm. O kadar pişman oldum ki, gelecekte hemcinslerime karşı nazik olmaya yemin ettim. 23 yaşımda bir köle için satış senedi yazdım ama yine vicdanım konuştu ve bir erkeğin bir başkasını köle olarak tutmasının yanlış olduğunu biliyordum. Barış mesajını yaymak ve köleliğe karşı kampanya yapmak için ilk Amerikan kolonilerini gezdim ve bu günlük bu seyahatleri gelecek nesiller için kaydediyor.

Bir İtiraf, 1884

Leo Tolstoy

tamamı gerçeğin bilgisine sahipti, aksi takdirde
yaşayamazlardı. Üstelik bu bilgiye
benim de ulaşabiliyordum çünkü onu hissetmiştim ve ona göre yaşıyordum. Ama artık
bunda bir yalanın da olduğundan şüphe duymuyordum. ... Peki
gerçek nereden geldi ve yalan nereden çıktı? Hem yalan
hem de gerçek, sözde kutsal gelenekte ve
Kutsal Yazılarda yer alıyordu. Hem yalan hem de gerçek,
Kilise denilen şey tarafından aktarılmıştı. ”

L

eo tolstoy, VEYA Kont Lev Nikolayevich (1828—1910) gelmiş geçmiş en büyük romancılardan biriydi. En çok bilinen iki eseri Savaş ve Barış ile Anna Karenina, her biri ayrı ayrı en iyi romanlar arasındadır. Ancak Tolstoy aynı zamanda özellikle son yıllarında dikkate değer bir manevi düşünürdü.

, Rusya'da ilk kez 1882'de dağıtılan ve iki yıl sonra basılan İtiraf adlı kısa kitapla geldi . İki büyük romanında rasyonalist bir tutum benimsemişti; Bir İtiraf'ta bu kitapların felsefi mesajını "kişinin kendisi ve ailesi için en iyisine sahip olacak şekilde yaşaması gerektiği" şeklinde tanımlıyor.

Aynı zamanda tarihin, kişinin kendi hayatı üzerinde çok az kontrole sahip olabileceği amansız bir süreç olduğu görüşünü de benimsemişti. Bu, Tolstoy'un kişinin hayattaki yerine oldukça pasif bir teslimiyet önermesine yol açtı. Ancak Anna Karenina'nın sonraki aşamalarında Tolstoy kendi felsefi konumunu yetersiz bulmaya başladı ve çözümler için dine geri döndü.

Bir İtiraf, Tolstoy'un dini inançlarının zaman içinde nasıl formüle edildiğine ve değiştirildiğine dair otobiyografik notlar şeklinde yazılmıştır. Hayatın anlamını ararken Tolstoy artık kaderin pasif bir şekilde kabul edilmesini kabul edilebilir bir çözüm olarak görmüyordu. Genç yaşta Hıristiyanlığa olan inancını kaybetmişti. Ancak geriye dönüp baktığında, inancını kaybettiği şeyin kısmen kilisenin kendisi ve onu kutsal bir yer olarak gördüğü gerçek ile batıl karışımı olduğunu hissetmeye başladı.

Tolstoy, mevcut politik teorinin yanı sıra bilim ve doğu bilgeliği gibi olası çözümleri de ortadan kaldırdıktan sonra, sıradan insanların basit Hıristiyan inancının son derece önemli olduğunu kabul etmeye devam ediyor. Bu inançlar arasında her zaman yanlışların olduğunu hissetse de, artık bunun başlı başına inancı reddetmek için bir sebep olduğunu düşünmüyor.

Bunun yerine, hâlâ neye inanabileceği konusunda kendi kararlarını vermek için Yeni Ahit'e geri döner. Bu, kendi görüşüne göre Hıristiyan kilisesinin (Rus Ortodoks kilisesi anlamına gelir) bazı konumlarını ve geleneklerini reddetmeyi seçtiği anlamına gelir. onun zamanında ve Avrupa'daki diğer yerleşik Hıristiyan kiliselerinde).

Tolstoy özellikle İncillerdeki ahlaki derslere, özellikle de Dağdaki Vaaz'a odaklandı. Mesih'in “öteki yanağını dönme” emrini büyük bir ciddiyetle ele alıyor ve bunun bugün bizim için anlamını araştırıyor. Bundan, değişime ulaşmanın tek siyasi yolunun pasifizm ve şiddet karşıtlığı olması gerektiği sonucuna varıyor.

Tolstoy'un o dönemdeki siyasi inançları biraz komünist ­ya da daha doğrusu anarşistti ; devletin zorlamasını ve merkezi bir kilisenin örgütlenmesini reddediyordu . ­Ancak şiddete başvurmaması onu komünist ve anarşistlerin şiddete dayalı devrim çağrılarını reddetmeye yöneltti. Bu şekilde, baskıya karşı tercih ettikleri mücadele aracı olarak pasif direnişi seçen Gandhi ve Martin Luther King gibi yirminci yüzyılın figürleri üzerinde önemli bir etkiye sahip olacaktı.

My Religion, The Kingdom of God is Within Tou'da (ki bu kitapta daha açık bir şekilde dile getirilmiştir)

Gandhi'nin ilham kaynaklarından biri haline geldi) ve Kısaca İnciller Ama Bir İtiraf, Tolstoy'un manevi krizinin ve sonraki yıllarına damgasını vuran Hıristiyan anarşizm türüne yolculuğunun en güçlü ifadesi olmaya devam ediyor.

Tolstoy, dini yazılarının bir sonucu olarak, kendilerini Ortodoks Hıristiyanlardan ziyade Tolstoycu olarak gören bir taraftar topladı. O bir kült figür haline geldi ve Avrupa'nın dört bir yanından entelektüeller ve ruhani liderler, bu büyük adamla konuşmak için evine seyahat etmeye başladı.

İroniktir ki, Tolstoy'un günümüzdeki ruhani önemini yeniden değerlendirirken insanı en çok düşündüren de bu ünlüdür. Bir İtiraf'ta bile çok incelikli bir şekilde kendini yüceltme eğilimi vardır, ancak bu, Tolstoy'un yalnızca manevi fikirleri öne sürmekle kalmayıp aynı zamanda kendi önemini de ortaya koyduğunu hissettirir ­. Şöhretiyle neredeyse yeni bir dinin kurucusu olarak görülmeye başlandı ve sonraki yılları onun en mutlu yılları olmasa da (çünkü ailesi yeni inançları nedeniyle yabancılaşmıştı), bu belki de manevi konulardaki yazılarını olumsuz yönde etkiledi. Okurken insan, onun yazılarının öneminin, ­onun önemini kısmen şaşırtıcı edebi eserine dayanarak değerlendiren çağdaşları tarafından gereğinden fazla değerlendirilip değerlendirilmediğini merak etme eğilimindedir.

Ancak en basit ve mütevazi anlarında Bir İtiraf hala güçlü bir kitaptır. Bu, inançlarının sona ermesine neden izin verildiğini anlamak isteyen ve bu inancı yeniden keşfetmeye çalışmak için Mesih'in gerçek sözleri üzerinde düşünmeyi seçen ciddi ve derin bir düşünürün öyküsüdür. Tolstoy'un vardığı tüm sonuçları, özellikle de kendi zamanlarının politik teorileriyle çok yakından ilgili olanları paylaşmayabiliriz, ancak onun yaşamın anlamına ilişkin araştırmalarındaki samimiyete hayran olabiliriz.

Itiraf

Hızlı Okuma

Çok gençken dini kabul ettim ama yaşım ilerledikçe kilisenin yorucu ritüellerini ve formalitelerini reddettiğim için inancımı kaybettim. Büyüdükçe ve hayatın anlamını araştırdıkça, diğer tüm açıklamaların yetersiz olduğunu fark ettim, bu yüzden gerçek anlamı incelemek için İsa'nın sözlerine, özellikle de Dağdaki Vaazına döndüm. Sonuç olarak sıradan insanların basit inançlarının sırf bazı yalanlar içerdiği için reddedilmemesi gerektiğini fark ettim. Bunun yerine, bu basit imanın gerçek olduğunu kabul edebileceğimiz kısmına odaklanmalıyız .­

Öğrenciliğin Bedeli, 1937

Dietrich Bonhoeffer

“Ucuz lütuf kilisemizin ölümcül düşmanıdır. Bugünkü mücadelemiz pahalıya mal olan lütuf içindir.

İnsanın tarih hakkında kendine sorabileceği en rahatsız edici sorulardan biri, eğer yapabilseydin Hitler'in yükselişine nasıl tepki vereceğini düşünmektir.

Nazizmin yükselişine karşı çıkıyoruz. Hangimiz, kendi zararımıza olsa bile diktatörlüğe direnecek ahlaki güce sahip olacağımızdan kesinlikle emin olabiliriz?

Dietrich Bonhoeffer'ın hayatı, Naziler tarafından sindirilmeyi ve kilisesinin onlara karşı çıkmayacağını kabul etmeyi reddeden birinin ilham verici bir örneğini sunuyor. Müritliğin Bedeli onun en çok okunan kitabıdır ve acımasız, baskıcı bir hükümet bağlamında kilisenin ve bireyin modern dünyaya nasıl tepki vermesi gerektiği konusunda güçlü bir argüman sunar ­. Kitap, Bonhoeffer'ın Dağdaki Vaaz üzerine yaptığı uzun meditasyonlara ve İsa'nın takipçilerinden ne istediğine dair düşüncelerine odaklanıyor.

Bonhoeffer 1906'da doğdu. Bir ilahiyatçı ve Lüteriyen papazı oldu ve çalışmalarının bir parçası olarak New York ziyareti de dahil olmak üzere çok sayıda seyahat etti. 1931'de Almanya'ya döndü ve kilisenin Nazilerin ideolojisine ve eylemlerine karşı çıkan bir kolu olan İtiraf Eden Kilise'nin kurucu üyesi oldu. İlahiyatçı Karl Barth'la arkadaştı ve 1930'lardaki konuşmaları Lutherci kilisenin liberal teolojisine odaklanıyordu.

Bonhoeffer, kişisel deneyime ve toplumla etkileşime yapılan vurgunun, bazı açılardan insan toplumunu kutsal yazılarda Mesih'in öğretisinin üzerine çıkarmak için kullanıldığını hissetmeye başladı. Barth'la birlikte neo-ortodoks bir düşünür olarak biliniyordu; bu, on sekizinci ve 18. yüzyılda oluşan karmaşık ortodoksluklara güvenmek yerine, İncil'de açıklanan Tanrı sözüne geri dönmenin önemli olduğuna inandıkları anlamına geliyordu. 19. yüzyılda Protestan geleneğinde.

Bonhoeffer 1980'lerin ortalarında Britanya'da yaşadı, ancak İtiraf Eden Kilisesi'nin SS tarafından bastırıldığı bir dönemde Almanya'ya döndü. Bunu, 1933'teki bir radyo konuşmasında Hitler'i kınamasına ve aynı zamanda Alman halkını, Hitler'i sahte bir idol olarak tanımlayarak yozlaşmış, şeytani bir lider ve rejim tarafından yönetilmelerine izin vermekle suçlamış olmasına rağmen yaptı. Bu açıkça onu Almanya'da acil bir tehlikeye soktu.

Kilisesine uygulanan yasaklara rağmen, Yahudi karşıtı Nazi yönelimine karşı kilisenin liderliğini sürdürdü. İtiraf Eden Kilise, hem resmi Alman kilisesi hem de Hitler'le anlamlı bir şekilde ilişki kurmayı veya ona karşı çıkmayı başaramayan Roma Katolik hiyerarşileri için bir sitemdi.

Bonhoeffer'ın vaaz vermesi, öğretmenlik yapması ve son olarak da rejim tarafından topluluk önünde her türlü konuşma yapması yasaklandı. Nazi karşıtlarına bulaştı ve Hitler'e suikast düzenlenmesinde rol oynadı. Sınırdan İsviçre'ye kaçan Yahudilerin kullandığı paranın kendisine ait olduğunun anlaşılmasının ardından nihayet tutuklandı.

Hitler'e suikast planı 1944'te başarısızlıkla sonuçlanınca, ­komplocularla olan bağlantıları ortaya çıktı ve kaderi belirlendi. Nisan 1945'te Flossenburg'da acımasızca asılarak idam edilmeden önce bir dizi hapishane ve toplama kampında dolaştırıldı. Savaşın bitmesine sadece birkaç hafta kalmıştı ama rejimin yıkımını gönderecek kadar yaşayamazdı. karşı çıkmak için çok şey yapmıştı.

Yazıları inançlarının ve yaşamının bir kaydı olarak varlığını sürdürdü. Öğrenciliğin Bedeli 1937'de yazılmıştır ve İsa'yı takip etmenin anlamını ele almaktadır. İsa'nın çağrısının bizim için "gelmemiz" olduğuna dikkat çekiyor.

ve öldü." Bizden, işleri yarım yamalak yapmamamızı, kendisi için tüm hayatımızdan vazgeçmemizi istiyor. Bizden mutlaka şehitler olarak ölmemizi değil, Mesih'le olan ilişkimizi derinlemesine düşünmemizi, O'nu takip etmek için elimizden gelen her şeyi yaptığımızı bildiğimizden emin olmamızı istiyor.

O, "ucuz lütuf" ile "pahalı lütuf"u karşılaştırıyor. Birincisi, kişinin kutsal bir hayat yaşadığını hayal ettiğinde, o hayatı gerçekten incelemeden veya Mesih'le ilişki kurmadan kendine verdiği türden bir lütuftur. İkincisi, Mesih'in inananlar olarak üzerimize yüklediği taleplere uygun yaşayıp yaşamadığımızı gerçekten kendimize sorduğumuz, çok daha kararlı bir lütuf biçimidir.

Bonhoeffer için Pazar günü kiliseye gitmek ve topluluğun önünde dua etmenin ihtişamının tadını çıkarmak yeterli değil ­. Toplu duayı bir gösteriş meselesi olarak görüyor ve yalnızca özel duamızın ve katılımımızın ­Tanrı ile iletişim kurmamıza izin vereceğini savunuyor.

Bonhoeffer'ın düzyazısı zaman zaman itici olabiliyor. Özellikle fedakarlık konusunda bu kadar ısrarcı olduğu için sert bir yazar olabilir ve teolojik ­ayrıntıları korkutucu olabilir. Ancak onun temel mesajı çok güçlü. Pek çok Hıristiyanın, Tanrı'ya giden yolun onları tam olarak nereye götüreceğini bilmek istediğini savunuyor, bunun yerine okuyucuları "kendi kavrayışlarınızın ötesindeki derin sulara dalmaya teşvik ediyor; ben de benim yaptığım gibi anlamanıza yardımcı olacağım."

Ayrıca Bonhoeffer'ın, öğrenciliğimizin bir parçası olarak deneyimleyeceğimiz acı, ıstırap ve fedakarlık konusundaki ısrarını ­, onun yazdığı karanlık zamanlar bağlamına oturtmak gerekir. Onun için vicdanının peşinden gitmek son derece tehlikeli bir yoldu. Almanya'dan uzak durabilir ve uzaktan Hitler aleyhinde vaaz verebilirdi ama vicdanı onu en karanlık anında ülkeye yeniden girmeye ve ­kötü olarak tanıdığı adama karşı çıkmaya sevk etti.

Sonuçta, Disiplin Bedeli'ni böylesine güçlendirici ve duygusal bir okuma haline getiren bilgi budur. Bonhoeffer, İsa'nın kendisinden yapmasını isteyeceği şeylere dair inançlarını gerçekleştirmek için gerçekten elinden gelen her şeyi yaptı. Öyle ki sonuç olarak gerçekten sefil bir şekilde öldü. Yani bu kitabı okuduğumuzda

En dehşet verici koşullar altında, gerçekten takdire şayan bir hayat yaşayan birinin ruhuna bir göz atıyoruz.

Öğrenciliğimizin maliyetinin bu kadar büyük olmayacağını umabiliriz ama aynı zamanda kitap bizi Bonhoeffer'ın yerinde olsaydık ne yapacağımızı düşünmeye zorluyor. Hiç kimse bu koşullar altında ne yapacağını gerçekten bilemez, ancak kötülük karşısında doğru olanı yapma cesaretine ve kararlılığına sahip insanlar olduğu için minnettar olabiliriz.

Disiplin Maliyeti

Hızlı Okuma

Ucuz lütuf, iyi bir hayat yaşamak için İsa'yla tam olarak ilgilenmeleri gerekmediğine inananların özelliğidir. Fakat eğer Mesih'in Dağdaki Vaazını incelersek, O'nun bizim kalbimizi ve ruhumuzu kendisine adamamızı istediğini açıkça görürüz. Pahalı bir lütuf elde etmek için fedakarlığın acısını ve ıstırabını deneyimlemeliyiz. Dünyada onun müridi olmaya layık olmak için ne gerekiyorsa yapmalıyız.

Yedi Katlı Dağ, 1948
Thomas Merton

gerektiği gibi cennet hakkında da hissetmelerini sağlayabilir .
Onları vesilelerden korkutabilir
(şükür ki, günahtan korkmazlar.”

 

Yedi katlı dağ, Trappist keşiş Thomas Merton tarafından 31 yaşında yazılmıştır. Bu kitap, onun dini erken reddetmesinden yirmili yaşlarındaki din değiştirmeye ve bir manastıra çekilme kararına kadar geçen hayatının dikkate değer bir anlatımıdır. . Başlık Dante'nin Cehennem'ine bir göndermedir . Kitap, 1948'de yayımlanmasından bu yana milyonlarca kopya sattı. Bunun nedeni büyük ölçüde yazarın manastır yaşam tarzını benimsemeye nasıl karar verdiğine dair verdiği ilgi çekici açıklamadır.

Merton doğuştan bir yazardı. İyi eğitimliydi ve eğer bu yolu izlemeyi seçseydi muhtemelen akademik kariyerinde başarılı olabilirdi. Ailesi gençliğinde öldü ve Fransa, İngiltere ve ardından Amerika Birleşik Devletleri'ndeki farklı evler arasında taşındığı karmaşık bir çocukluk geçirdi. Gençliğinde bazı dini öğretileri vardı ama hiçbir şeye inanmadığını beyan ederek bu öğretinin mesajını reddetti.

Bu nihilizm onu nispeten ahlaksız bir yaşam sürmeye, alkol içmeye ve gündelik sekse düşkünlüğe yöneltti. Kitapta bu yaştaki kendisini, edebiyat ve radikal politika gibi farklı alanlarda sürüklenen, anlam bulamayan biri olarak tanımlıyor. Sonunda kiliseye geri döndü ve 23 yaşındayken Katolikliğe geçti.

Sistersiyen Tarikatı'nda yaşayan bir keşiş oldu.

Kentucky'deki Gethsemani Manastırı. Hapsedilmesine rağmen bunu nihayet özgürlüğünün farkına vardığı bir an olarak bildirdi. Yedi Katlı Dağ, dünyadan uzaklaşmanın bir sonucu olarak bulduğu huzurun ve tatminin çekici bir resmini veriyor.

Kitap iyi yazılmış ve ilgi çekici, ancak başarısının ölçeği yayıncıları şaşırtan bir şeydi. Neden bu kadar başarılı oldu?

İkinci Dünya Savaşı sonrası dönemin oldukça tuhaf bir dönem olduğunu, insanların nükleer saldırı tehdidi konusunda derin kaygılar yaşadığını ve dünyanın hâlâ oldukça tehlikeli bir yer gibi göründüğünü aklımızda tutmalıyız. Savaşın vahşeti birçokları için kaygı ve anlamsızlık duygusu bırakmıştı. Ve Tie Yedi Katlı Dağ o ortama gerçek bir temiz hava soluğu gibi geldi ­. Daha basit ve bu kafa karışıklıklarının geride bırakılabileceği bir yaşam tarzını anlatıyordu.

Bunun, o dönemde rahipliğe veya kutsal tarikatlara girmeyi seçen veya en azından daha düşünceli bir din biçimine geri dönmeyi seçen birçok genç için bir ilham kaynağı olduğu bildirildi. Kitap St Augustine'in İtirafları ile karşılaştırıldı . Her iki kitapta da genç bir adam, gençliğinin dünyevi günahlarından ve zevklerinden uzaklaşarak daha manevi bir yol arar. Aslında Katolik Kilisesi başlangıçta Merton'un kutsal emirlere girmeden önceki davranışına ilişkin açıklamalarından oldukça endişeliydi ve hayatının bu dönemine ilişkin bazı pasajlar bu endişelere yanıt olarak kesildi.

Katolik olmayan yolları karalayan süreçte, kitabın çok özel bir Katolik inancı türünü ne ölçüde yücelttiğiydi . ­Bu muhtemelen kitaba yönelik geçerli bir eleştiridir, ancak kişi bunu basitçe bir keşişin seçtiği yola olan coşkusunu ifade etmek olarak da okuyabilir ve bunu, hangi yolu seçmeyi seçerse seçsin herkese ilham verebilecek bir şey olarak alabilir. ruhsal gelişimi bulun.

Merton, tanınmış bir yazar ve düşünür haline geldi ve daha sonraki bazı çalışmalarında şunu kabul etti:

İlhamın Yaşamları 159, hayatının daha sonraki bir aşamasında yazmış olsaydı aynı kitabı yazmazdı. Gerçekten de hayatı yaşlandıkça gelişmeye devam etti; Trappistleri bırakıp daha az yalnız bir düzene geçmekle ilgilenmeye başladı. Ve saf tefekkürle dolu bir hayat yaşamanın erdemlerini överek ­, kitabın tasvir ettiği sessiz keşiş yerine, dünyayı dolaşan tanınmış bir şahsiyet haline geldi. Merton barış hareketinin bir katılımcısı olacaktı ve daha sonraki yazıları maneviyat konusunda Yedi Katlı Dağ'dan daha geniş bir bakış açısına sahip olacaktı.

Ancak bunların hiçbiri bu kitabın gücünü azaltmıyor. Bu, çok özel bir bakış açısını ifade eden bir kitaptır; dünyevi başarı dolu bir hayattan özel, dini tefekkür ve duaya yönelme konusunda derin bir karar vermiş olan otuzlu yaşlarındaki bir adamın bakış açısını. Bu nedenle birçok kişiye ilham kaynağı olmuştur. Dolayısıyla, Thomas Merton ve hayat hikayesi hakkında bu tek kitaptan çok daha fazlası olsa da, Yedi Katlı Dağ onun yolculuğunun bir kısmına dair güçlü bir kanıt olarak varlığını sürdürüyor.

Yedi Katlı Dağ

Hızlı Okuma

Genç bir adam olarak yönsüzdüm, ahlaksızlıktan radikal politikaya, edebiyattan ­akademiye anlam bulamadan sürükleniyordum. Daha sonra kiliseye döndüm ve Trappist manastırına girdim. Orada beni çevreleyen dört duvara rağmen huzuru, tatmini ve gerçek özgürlüğü buldum.

Normal Hıristiyan Hayatı, 1957

Bekçi Nee

“Tanrı, Sözünde,
insanın her ihtiyacına tek bir yanıtının olduğunu açıkça belirtiyor: Oğlu İsa Mesih.

Bizimle olan tüm ilişkilerinde bizi yoldan çekerek
ve yerimize Mesih'i koyarak çalışır, ”

KAtchman Nee, yirminci yüzyılın ilk yarısında Hıristiyanlığın Çin'de yayılmasına yardımcı olan bir kilise lideriydi. 1952 yılında inanç ve davranışlarından dolayı hapse atılmış ve 1972 yılındaki ölümünden önce ömrünün geri kalanını cezaevinde geçirmiştir.

1920 yılında 17 yaşındayken Hıristiyanlığa geçti. Kendisine geçmişin Hıristiyan klasiklerinin çoğunu öğreten İngiliz misyoner ME Barber'dan güçlü bir şekilde etkilendi. Öğrendiği şeylerin çoğu doğrudan Kutsal Kitabı inceleyerek ve ruhsal inançlarını yazılı olarak açıklamaya çalışan öncüllerin büyük kitaplarını okuyarak elde etti. Bekçi Nee, 30 yıl boyunca Çin'i dolaşarak, Hıristiyan inancını destekleme girişiminde vazgeçilmez olarak gördüğü "yerel kiliseler" kurumlarının kurulmasına yardımcı oldu.

İnsanların Tanrı'nın kilisesini farklı mezheplere ve hiyerarşilere ayırmayı seçmelerini üzüntü verici olarak gördü ve daha küçük bir kilise yaratmanın tek meşru yolunun coğrafi temelde olduğunu, başka bir deyişle bir topluluğun kendine ait bir kiliseye sahip olmasının doğal olduğunu savundu. kilise. Kurduğu yerel kiliseler, 1949'da komünistlerin iktidara geldiği dönemde yaygın ve güçlü olan Hıristiyan kilisesinin temeli haline geldi.

Normal Hıristiyan Yaşamı'nın kaynak materyali oldu. Görünüşte kitap, kitabın ilk birkaç bölümü hakkında bir yorumdur. Yeni Ahit kitabı, Romalılar. Başlık, yazarın şu soruyla başladığı soruya bir göndermedir: "Normal Hıristiyan yaşamı nedir?" Bekçi Nee'nin iddiası, bugün ortalama Hıristiyan yaşamının normal değil, normalin altında olduğu ve Tanrı'nın bizden istediği standartlara uymadığı yönündedir.

Soruyu yanıtlamak için bir başlangıç noktası olarak, Aziz Pavlus'un Galatyalılar 2. Bölüm'de verdiği cevaba dönüyor: "Artık ben değilim, Mesih." Bekçi Nee bunu, "Ben artık yaşamıyorum ama Mesih yaşamını bende yaşıyor" anlamına geliyor. O, Mesih'te yaşamamızı, Tanrı'nın bize verdiği bağışlanma, günahtan arınma ve Mesih'te bedenlenen ışığa giden yoldan oluşan büyük armağanın farkına vararak korku ve karanlıktan kaçmamızı istiyor.

Bekçi Nee günah konusunda gözü karadır. İnanlıların bile neden hala günah tarafından ayartıldığı sorunuyla yüzleşir, ancak Mesih'te bu sorunun ötesine geçmenin bir yolunu görür. Bir kişinin hayatını kutsal ruhla yaşamanın ne anlama geldiğine bakıyor. Günahı ve bedenin sorunlarını arkamızda bırakabilmemiz gerekse de bunu yapmakta zorlanıyoruz. Peki kendimizi Mesih'in sevgisinde özgürleşmiş olarak nasıl görebiliriz?

Nee için sorun, pek çok Hıristiyanın kendi içlerinde, kendi güçleriyle ve dolayısıyla kendi hisleriyle yaşamaya çalışmalarıdır. Yapmaları gereken, “ellerini çekmek” ve Mesih'e iman etmektir. Başarısız oluyoruz çünkü Mesih'in yaşamlarımıza girmesine izin vermiyoruz, çünkü Tanrı'nın bize armağanının O'nun oğlu olduğunu ve tek doğru yolun yaşamlarımızı Mesih'te yaşamak olduğunu anlamıyoruz.

Komünistlerin yönetimi ele geçirmesine rağmen birçok Hıristiyanın anakaradan kaçmasına rağmen Bekçi Nee, Çin'de kalması ve işine devam etmesi gerektiğini hissetti.

Yerel kiliselerdeki liderliği kaçınılmaz olarak ona devlet düşmanı muamelesi yapılmasına yol açtı. 1952'de tutuklandı. 1956'da nihayet 15 yıl hapis cezasına çarptırıldı. Sadece karısı

bu süre içinde onu ziyaret etmesine izin verildi. Bu zulümden kaynaklanan saygınlığı, onun böyle bir ilham kaynağı olarak anılmasının nedenlerinden biridir. Son mektubunda çektiği acıdan söz ediyordu ama yalnızca olumlu anlamda:

Hastalığımda hâlâ kalbimde sevinç var.

The Normal Christian Life'daki kendi sözleriyle ve diğer birçok yayın ve yazısıyla hatırlanıyor .

Normal Hıristiyan Yaşamı

Hızlı Okuma

Ortalama Hıristiyan yaşamı, Tanrı'nın yaşamamızı istediği yaşam olan normal Hıristiyan yaşamı değildir. Kendi gücümüzle yaşamaya çalışmak yerine, Tanrı'nın bize Mesih'te verdiği büyük armağanı anlamalı ve yaşamlarımızı Mesih aracılığıyla yaşamalıyız. Günahın ve bedenin dünyasında yaşıyoruz, ancak kendimizi Mesih'e kurban ederek ayartılmalardan kurtulabiliriz.

Topluluk ve Büyüme, 1979

Jean Vanier

“Tanrının zenginleri ve güçlüleri hayrete düşürmek için fakirleri seçtiğini biliyorum
, beni olduğum gibi sevdiğini de biliyorum. Engellerimle"

BEN

Modern dünyada sıklıkla birey ile toplum arasında çok özel bir karşıtlıkla karşı karşıya kalıyoruz. Pek çok siyasi fikir, politikanın ve ahlaki failliğin odağının bireyin mi yoksa devletin mi olması gerektiği sorusu etrafında dönüyor. Bu tür karşıtlıklar hayatın en temel yönlerinden birini gözden kaçırıyor: Bir devlette ya da toplumda yaşamadan önce bir topluluk içinde yaşıyoruz.

Jean Vanier'in eserinde topluluk fikrini hak ettiği ciddiyetle ele alan birini görüyoruz. Aynı zamanda, dünya çapında, topluluklarımızın en zayıf üyelerinin sorumluluğunu üstlenemeyecek kadar korkan veya meşgul olanlarımızı alçakgönüllü kılan topluluklar yaratan bir adam da görüyoruz.

, çeşitli inanç kökenlerinden gelen insanların gelişimsel ve öğrenme engeli olan insanlarla birlikte yaşadığı uluslararası bir topluluklar ağı olan L'Arche hareketinin kurucusuydu . ­Bu toplulukların sağladığı sevgi dolu destek, dünyanın birçok yerinde engelli insanların sıklıkla yaşamak zorunda kaldığı (ve hala yaşamakta olduğu) kurumlarla tam bir tezat oluşturuyor.

L'Arche, Nuh'un İncil'deki hikayesinde olduğu gibi, Ark'ın Fransızcasıdır. Donanmada geçmişi olan ve rahiplik eğitimi alan Vanier, 1964 yılında örgütün temellerini oluşturdu. Dominikli rahip Peder Thomas ile olan dostluğundan ilham aldı.

Philippe ve engelli erkeklere yönelik bir ev ve atölye olan Vai Fleuri tarafından Vanier, Fransa'nın Trosly-Breuil'de küçük bir ev kurdu. Orada, Paris yakınlarındaki zorlu bir kurumda yaşarken karşılaştığı iki adamla birlikte yaşayacaktı.

Bu adamlara bir yuva sağlamak, Vanier'in yolculuğunun yalnızca başlangıcıydı: Organizasyon, bu küçük başlangıçlardan yıllar içinde boyut ve etki açısından büyüyerek bugünkü uluslararası ağa dönüştü.

Vanier, çalışmaları ve bunların temelini oluşturan fikirler üzerine çok sayıda kitap yazdı. L'Arche deneyiminin yazılarında açıkça görülen yönlerinden biri de orada yaşayanlarla kurduğu takdire şayan ilişkidir. Vanier, onlara herhangi bir şekilde patronluk taslamak yerine ­, bunun bir yardımcı ve bağımlı ilişkisi değil, bir arkadaş ilişkisi olduğunu her zaman vurguluyor. Bu toplulukların daha yetenekli üyelerinin "engelli" üyelerden ne kadar çok şey öğrenebileceğini vurgulayarak arkadaşlığın ötesine geçiyor.

“Birlikte yaşama fikri ilk günden beri oradaydı. Birlikte mutlu yaşama, kutlama ve bol bol gülme fikri çok çabuk ve kendiliğinden geldi. Yoksulların bizi eğitmesi fikri ne zaman ortaya çıktı, tam olarak bilmiyorum. St Vincent de Paul'un 'Yoksullar bizim efendilerimizdir' sözleri her zaman vardı ama bunların ne zaman gerçeğe dönüşeceği belirsiz.”

Vanier, L'Arche'den önce felsefe alanında doktora yapmış ve burada "sevmek ve sevilmek" olarak tanımladığı mutluluk konusu üzerine yazmıştı. Topluluk ve Büyüme gibi kitaplarda , bu tür sevgi ve mutluluğun başkalarıyla olan etkileşimlerimizden nasıl büyüdüğünü tanımlama yeteneği ön plana çıkıyor . ­Vanier'e göre tüm ilişkiler karşılıklıdır ve hepimiz zayıflıklardan muzdariptir; onun en iyi tanımladığı güç, başkalarında, ilişkilerimizde ve topluluğumuzda bulduğumuz güçtür.

Topluluk ve Büyüme, Vanier'in L'Arche deneyimlerinden daha fazlasıdır. Bu, derin Hıristiyan inançlarından yola çıkılarak yazılmış bir kitaptır, ancak toplumun temel ahlaki sorunları üzerinde düşünen herkesin ilgisini çekebilecek bir kitaptır. Vanier'e göre hepimiz bir karışımız

iyi ve kötü nitelikler, güç ve zayıflık, aydınlık ve karanlık. Kendi zayıflıklarımızı alçakgönüllülükle ve zarafetle fark ettiğimizde, başkalarında bulduğumuz güç ve iyiliğe daha açık olabiliriz.

Bazıları Vanier'den ilham alarak kendi topluluklarına nasıl yardımcı olabileceklerini düşünebilir, hatta bazıları yazarı taklit etmeyi ve L'Arche tarafından organize edilenler gibi bir topluluk bulmayı isteyebilir. Ancak pek çok okuyucu için yazılarının en büyük değeri, iyi bir hayat yaşama fikrine ışık tutmasıdır. Modern slogan "İsa ne yapardı?" çok eski bir soruyu ele alıyor: Hayatımı nasıl daha İsa'ya benzer bir şekilde yaşayabilirim?

Vanier bunun kolay bir soru olduğunu iddia etmiyor ve toplumdaki yaşamın zorluklarını gizlemiyor. Sevmek kadar nefret de edebildiğimizi ­kabul ediyor ama ­affetmeyi, alçakgönüllülüğü ve başkalarına yardım etme arzusunu iyi bir yaşam tarzının temeli olan nitelikler olarak görüyor.

Bu bakımdan Topluluk ve Büyüme hepimizi ilgilendiriyor, çünkü hepimiz (çok az istisna dışında) topluluklar halinde yaşıyoruz. Hepimiz günlük olarak ilişkiler ve arkadaşlıklarla mücadele ediyoruz. Hepimiz Mesih'in komşunuzu sevin öğüdünü yerine getirmenin zorluklarını biliyoruz. Vanier'in bunu büyük bir gayret ve samimiyetle nasıl yapabileceğine dair canlı bir örnek sunması ancak bir ilham kaynağı olabilir. Topluluk ve Büyüme güzel, nazik bir kitap, nasıl yaşanacağına dair bir meditasyon ve insan olarak hepimizin ortak noktalarının kutlanması.

Topluluk ve Büyüme

Hızlı Okuma

Jean Vanier, farklı inançlara sahip insanların gelişimci insanlarla bir arada yaşadığı L'Arche topluluklarının kurucusu olarak takdire değer.

müttefik devre dışı. Topluluk ve Büyüme, Vanier'in maneviyatını destekleyen fikirler üzerine bir meditasyondur ­- insanların birlikte yaşayabileceği ve birbirini destekleyebileceği, sevgiyi, mutluluğu ve karşılıklı desteği bulabileceği ve bu süreçte mümkün olduğunca Mesih'e benzer bir şekilde yaşayabileceği yollar. Sadece böyle bir toplulukta yaşamakla ilgilenenler için değil, herkes için bir ilham kaynağı.

Daha Büyük Aşk Yok, 1979

Rahibe Theresa

benim kadar ihtiyacı olan birinin olduğunu düşünmüyorum .
Bazen kendimi çok çaresiz ve zayıf hissediyorum. Tanrının beni bu yüzden kullandığını
düşünüyorum . Çünkü kendi gücüme güvenemiyorum,
günün yirmi dört saati O'na güveniyorum.”

 

kamuoyundaki algısı, hayatının büyük bir bölümünü depresif bir durumda geçirdiğine ve Tanrısı tarafından terk edildiğine dair son zamanlarda ortaya çıkan gerçeklerden bazı açılardan etkilendi. Bazıları bunu onun azizliğini baltalamak olarak görüyor, ancak aynı şekilde onun bu tür kişisel krizlere rağmen yoksullara ve muhtaçlara olan bağlılığının onun başarılarını daha da dikkate değer kıldığı da iddia edilebilir.

Rahibe Theresa, Hindistan'ın Kalküta kentinde Yoksullar Misyonerleri'ni kuran Arnavut bir Roma Katolik rahibesiydi. Kuruluş, ­yoksulluk ve hastalıktan muzdarip olanlarla ilgileniyor, yetim ve yaşlılarla ilgileniyordu. Bu kararlı, şefkatli hanımefendi, kurulduğu 1950 yılından bu yana 45 yıl boyunca kelimenin tam anlamıyla binlerce insana yardım etti. Yoksulların Misyonerleri yüzden fazla ülkede misyonlar kurdu. Hayat kurtardı, insanlara karanlık ve zor zamanlarda umut verdi ve en çaresiz durumda olanları besledi ve onlarla ilgilendi. Yaşamı boyunca yaptığı çalışmalar ve inançlarıyla ilgili bazı ayrıntılar hakkında kaçınılmaz olarak itirazlar olmuştur, ancak onun başarılarını, yaşamı boyunca neler yapabildiğine hayranlık duymadan düşünmek imkansızdır.

Daha Büyük Bir Sevgi Yok , onun düşüncelerinin bir derlemesi ve İsa'nın öğütlerini takipçilerine ileten birinin zihnine bir bakış

hayırseverlik yapmak ve hayatının merkezinde fakirlerle ilgilenmek. Bir Katolik olarak, iyi işleri ve fedakarlığı kurtuluş yolunun merkezi parçaları olarak görüyor ve hepimizin onun bağlılık düzeyini veya fedakarlığı paylaşamayacağımızın kabul edilmesi gerekiyor. Ancak buna rağmen bu, son derece ilham verici bir kitap.

Kitapta, işinin İsa'yı taklit etme veya taklit etme ve onun bizden yapmamızı istediği gibi hareket etme girişimi olduğunu söylüyor. Bir noktada şunu iddia ediyor: "Eğer fakirlerimiz açlıktan ölürse, bu, Tanrı'nın onlarla ilgilenmemesinden kaynaklanmaz. Daha doğrusu ne sen ne de ben yeterince cömert olmadığımızdandır.”

Rahibe Theresa'nın misyonu, ihtiyaç sahipleriyle ilgilenmeyi Hıristiyan mesajını öğretme yükümlülüğünün üstüne koydu. İlmihal misyonerlerde öğretiliyordu, ancak kendisinin de açıkladığı gibi, İsa'nın kalabalıkları öğretmeye çalışmadan önce onları beslemeyi seçmesinden etkilenmişti. Eylemlerin kelimelerden daha etkili olduğu fikrine büyük bir inancı vardı ve misyonların yarattığı hayırseverlik ve sevgi örneği onun en büyük miraslarından biriydi.

Kitapta hayır işleri sırasında karşılaştığı bazı insanlarla ilgili anekdotlar anlatıyor. Sakat oğluna "Aşk Öğretmeni" adını veren bir kadından ve sevdiği annesinin yanında kalmayı tercih ettiği için onun evlerinden birinde yaşama fırsatını reddeden bir çocuktan büyük bir şefkatle bahsediyor. bir ağaç. Onun ­“Dünyayı bombalarla değil sevgiyle fethetmeliyiz” inancı da ön plana çıkıyor ve bize, basit eylemlerle dünyayı iyileştirebilen birinin harika bir örneğini sunuyor.

Rahibe Theresa'nın ölümünden sonra yayınlanan bazı mektupları, onun çok zor bir ruhani yaşamı olduğunu açıkça ortaya koyuyordu. Tanrısı tarafından terk edildiğini hissetti ve hissettiği ıstırabı üzücü ifadelerle yazdı:

Düşüncelerimi Cennete yükseltmeye çalıştığımda, öyle ikna edici bir boşluk oluşuyor ki, o düşünceler keskin bıçaklar gibi geri dönüyor ve ruhumu acıtıyor. Bana Tanrı'nın beni sevdiği söylendi - ama yine de karanlığın, soğukluğun ve boşluğun gerçekliği o kadar büyük ki hiçbir şey

ruhuma dokunuyor. Kutsal Kalbin Çağrısına körü körüne teslim olmakla bir hata mı yaptım?

Geçmişe bakıldığında Rahibe Theresa'nın uzun bir "ruhun karanlık gecesi" yaşadığı açıktır. Genellikle inançlarından şüphe etmeye başlayan ve İsa ya da Tanrı tarafından terk edildiklerini hisseden inananları ifade etmek için anlaşılan bu terimi bize veren, Haçlı Aziz John'du. Rahibe Theresa'nın hayatındaki gerçekten olağanüstü şey, bu iç kargaşaya rağmen hayırseverlik eylemlerinde ısrar edebilmesidir.

Ruhunun bu kadar karanlık gecelerinden mustarip olanların en büyük manevi aydınlanmaya sahip olabileceği gözlemlenmiştir. Eğer bu tür şüphelere rağmen iyi bir hayat yaşamaya devam edebilirlerse, o zaman dini prensiplere göre yaşama tecrübesine sahip olurlar; bu eylemlerden dolayı iyi hissetmenin ödülü için değil, içinde oluşan boşluğa rağmen. doğurdu. Yani onlar, ruhun karanlık gecesinden acı çekmeyenlerin yaşadığı manevi mükâfatlar için değil, iyilik uğruna iyilik yapıyorlar.

Rahibe Theresa'nın hayatındaki karanlık gece ancak geç saatlerde kalktı ve o zaman, başarılarından dolayı hayatına sevinçle bakabildiğini ummak mümkün. İsa'yı memnun etme ve O'nun istediği gibi davranma arzusu, onu büyük şeyler yapmaya yöneltti ve kişisel şüphelerine rağmen fedakarlığı, geriye dönüp baktığımızda ona olan hayranlığımızı yalnızca artırmalıdır.

Bu güzel, küçük bir kitap ve gerçek bilgeliğin mücevherlerini içeriyor. Bu aynı zamanda gerçekten Hıristiyan bir yaşam süren ve belirsizlikleri ve algılanan zayıflıkları nedeniyle iyilik yolundan sapmamış birini hatırlamanın da güzel bir yoludur.

Daha Büyük Aşk Yok

Hızlı Okuma

Tanrı bana yardım ediyor çünkü zayıfım, bu yüzden her gün ona güveniyorum. Görevlerimizde insanlara yardım ediyoruz çünkü insanların öğrenmeden önce yemek yemeleri gerekiyor. Dünyayı bombalarla değil sevgiyle fethetmeliyiz. İnsanlara İsa'nın öveceği bir yaşam örneği vererek dünyaya sevgiyi öğretiyoruz. "Tanrı'yı her yerde duyabilmeniz için kalbin sessizliği gereklidir; kapının kapanmasında, size ihtiyacı olan kişide, şarkı söyleyen kuşlarda, çiçeklerde, hayvanlarda."

Laik Metinler

 

Laik Metinler: Giriş

BEN

Bu bölümde maneviyatla ilgili veya başlı başına maneviyatla ilgili olan ancak kesinlikle dini kitaplar olarak kabul edilemeyecek bir dizi başlığı bir araya getirdik. William Blake (Masumiyet ve Tecrübe Şarkıları) ve Fyodor Dostoyevski'nin (Aptal) durumunda yazılar Hristiyan bakış açısına göre yazılmıştır, ancak bunlar din konusunda o kadar kendine özgü yaklaşımlardır ki, neredeyse manevi inancın sorgulanması gibi görünmektedirler. bir ­inanç beyanı.

Dini Deneyim Çeşitleri ve Carl Jung'un Ruh Arayışındaki Modern Adam , inanç meselelerinde deneyimlediklerimizin ne olduğunu ve insan olarak maneviyatın bizim için ne gibi bir değere sahip olduğunu anlamaya çalışan, psikolojik bir yaklaşımı benimseyen iki kitaptır. ­varlıklar. Her ikisi de zihnimizin çalışma şekline dair bazı büyüleyici içgörüler içeriyor ve her ikisi de dine çoğunlukla sempatik bir bakış açısıyla yaklaşıyor.

Bu bölümdeki son üç kitap birbirinden tamamen farklı üç kurgu eseridir. Görünüşte Antoine de'nin Küçük Prens'i

Saint-Exupery ve Michal Snunit'in Ruh Kuşu çocuklara yönelik kitaplardır. Ancak bunlar hem yetişkinlerin hem de çocukların keyif aldığı ve değer verdiği kitaplardır ve güçlü bir duygusal ve manevi mesajı basit bir formatta bir araya getirir. Her ikisi de resmi bir dini bakış açısına sahip değildir, ancak her ikisi de ruhsal tazelenmeye ihtiyacı olan insanlar için ilham verici olabilecek kitaplardır ­.

Bu arada , JD Salinger'ın yazdığı Franny and Gyoey çok daha sofistike bir kitaptır; yüksek eğitimli New Yorkluların ve onların ruhsal tutkularının öyküsüdür. İsa'nın sözlerinden ve Upanişadlar'dan olay örgüsünün önemli bir unsurunu oluşturan The Way of A Pilgrim gibi kitaplara kadar çok çeşitli ruhani yazılara duyduğu saf coşku nedeniyle buraya dahil edilmiştir . Elbette manevi kaygıları ele alan pek çok roman var, bu nedenle bu bölümde Dostoyevski ve Salinger'in seçimi sadece biraz keyfi görünebilir, ancak onların varlığı, iki "çocuk kitabı" ile birlikte, manevi mesajların bir hatırlatıcısı olarak hareket edebilir. Çok çeşitli kaynaklarda bulunabilir, bazıları diğerlerinden daha az açıktır.

Masumiyet ve Tecrübe Şarkıları.

1789-94

William Blake

"Her erkeğin her çığlığında,  •

Her Bebeğin korku çığlığında,

Her seste, her yasakta,
Aklın ördüğü kelepçeleri duyuyorum. ”

dini varsayımlarımıza meydan okumak ve bizi gerçekte neye inandığımız hakkında düşündürmek için gerçek bir başına buyruk düşünür gerekir . William Blake böyle düşünürlerden biriydi. Bir mistik, şair ve sanatçı olan Blake'in en iyi eserlerinin çoğu, son derece manevi bir ­açıya sahiptir.

Blake, Hıristiyanlığa ilgi duyuyordu ancak tüm organize dinlere ve kendi zamanının siyasi ikiyüzlülükleri olarak gördüğü şeylere şiddetle karşı çıkıyordu. En yaratıcı dönemi Fransız Devrimi'nin gölgesindeydi - Masumiyet Şarkıları 1789'da devrim devam ederken yayımlanırken, Deneyim Şarkıları beş yıl sonra devrim açıkça çirkinleştiğinde ve Blake'in davayla ilgili hayal kırıklığının ortaya çıktığı dönemde yazıldı. bu daha yorucu şiirler dizisi.

Radikal fikirlerini aktarmak için İncil'den ve başka yerlerden alınan görüntüleri kullanarak bazı olağanüstü "peygamberlik eserleri" yazdı. Fikirlerinin en yoğun açıklamalarından biri Cennet ve Cehennemin Evliliği'nde gelir. Burada, Dante'nin Cehennem'i ve Milton'un Kayıp Cennet'i gibi öncüllerden yararlanan bir öyküde şiir ve düzyazıyı birleştiriyor . Bir şeytan ile bir meleğin buluşmasını ve birbirlerinin alemlerine ziyaretlerini resmediyor. Blake için

Şeytan kötü bir karakter değildir; aslında onu (ve “Cehennem Atasözlerini”) örgütlü kilisenin din fikirlerini kendi baskıcı amaçları için kullandığını vurgulamak için kullanır.

Dolayısıyla Blake, Cehennemi yıkıcı ve yaratıcı enerjinin yeri olarak resmediyor. Enerjiyi “sonsuz zevk” olarak tanımlıyor ve cehennemin Dionysosçu (vahşi veya ilkel) enerjisini, resmi kiliselerin baskıcı sistemine meydan okuyan bir şey olarak görüyor. Bu bir dereceye kadar siyasi bir alegoridir ancak Blake'in düşüncesinde teolojik bir meydan okuma da vardır. Kendisi, "Kötülük" kavramının, kurumun en rahatsız olduğu nitelikleri resmileştirmek için kullanılabilecek bir yapı olduğunu kabul ediyor.

Ayrıca, organize kilisenin bedenin doğal enerjisini ve iradesini doğuştan yanlış olarak etiketleme eğiliminde olduğu ve zihin ile ruhun saflığına odaklandığı çoğu felsefenin akıl/beden ikiliğini de reddediyor. Dolayısıyla onun için İyilik (yanlış bir şekilde) pasif olan ve her zaman Akla itaat eden bir şey olarak tanımlanırken, Enerji her zaman kötü olarak reddedilir.

yanıt olarak Büyük Boşanma'yı yazdı . Ancak Blake'in bu konulardaki yazılarını büyüleyici ve teşvik edici bulması için onun düşüncesinin her yönüne katılmaya gerek yoktur. Ayrıca şiirinde de büyük bir güzellik vardır. Masumiyet ve Tecrübe Şarkıları muhtemelen onun en büyük şiirsel başarısıdır çünkü bu kadar duygu ve derinliği bu kadar basit dizelere sığdırmıştır.

Masumiyet Şarkıları çoğunlukla doğal dünyanın sadeliğine ve neşesine odaklanan şiirlerden oluşur. Bir çobanın sürüsüne olan sevgisi ya da yeni doğan bir bebeğin güzelliği gibi şeyler Blake'e ilham kaynağı olur. Kuzu'da bize güzelliğin yaratıcısı olan ve kendisine kuzu diyen Tanrı'yı tanıtan kusursuz bir şiir sunuyor .

Bunu beş yıl sonra Deneyim Şarkıları izledi. İnsanlığın durumu hakkında daha bulanık bir görüş sağlar. Blake, Londra sokaklarında dolaşır ve orada yaşayanların çoğunun sefaletine ve yoksulluğuna dikkat çeker ­. Şiirlerin birçoğu ilk ciltteki temaları yansıtıyor ancak aynı konulara daha karanlık veya en azından daha az masum bir bakış açısı getiriyor. Blake, zamanının eşitsizliklerine duyduğu öfkeyi şöyle ifade ediyor:

Bugün ilgi uyandıracak kadar evrensel konularda şiirler.

Blake insanlığa olan inancını kaybetmemişti. Ancak ikinci şiir grubu, masumiyet ve deneyimin "insan ruhunun iki zıt durumu" olduğu fikrini ifade ediyordu. Blake'e göre gerçek masumiyet deneyim olasılığına bağlıydı ve bunun tersi de geçerliydi. İnsanların ve çocukların yoksul bırakıldığı ve dini dogmanın sevgi ve merhamet gibi basit Hıristiyan erdemlerinin üstünde tutulduğu bir dünyaya öfkelenirken, hepimizin masumiyet durumundan deneyim durumuna doğru büyüdüğümüzü ve bunun hayatın gerekli bir parçası.

Blake'in bazı inançları kendi zamanına özgüdür. Ancak daha sonraki düşünce akımlarında başkaları da yankılandı. Enerjinin bastırılmaması gerektiğine inanışında psikanalizin unsurlarını görebiliriz. Yaratıcılığın önemine ve örgütlü dinden kaynaklanan baskının tehlikelerine olan inancı, farklı nesiller boyunca farklı şekillerde benimsenmiştir.

Masumiyet ve Tecrübe Şarkıları'nın kalıcı değeri muhtemelen çok daha basit bir şeyden geliyor. Bu, bizi insan varlığının temel yönleri ve bir ruha sahip olmanın ne anlama geldiği üzerine düşünmeye yönlendiren gerçekten güzel bir şiir. Organize kilise hakkındaki şüphelerine rağmen Blake, Hristiyan mesajının bazı temel gerçeklerini, özellikle de hayırseverlik, sevgi ve merhameti aktarıyor.

Burada Hristiyan yaşam tarzı için net bir yön olmayabilir, ancak insan ruhunun biçimine dair çok net bir resim var. Blake'in şiiri sayesinde dünyayı daha net görüyoruz ve bu başlı başına kayda değer bir manevi başarıdır.

Masumiyet ve Tecrübe Şarkıları

Hızlı Okuma

Bebek Neşesi ( Masumiyet Şarkıları'ndan)
“Benim adım yok;

Henüz iki günlüktüm.
Sana ne diye hitap edeyim?

Mutluyum,
Joy benim adım.”

Bebek Acıları ( Deneyim Şarkıları'ndan)
“Annem inledi! Babam ağladı.

Tehlikeli dünyaya atladım.

Çaresiz, çıplak, yüksek sesle;
Bir bulutun içine saklanmış bir iblis gibi.”

Aptal, 1868
Fyodor Dostoyevski

 . . Dini duygunun özünün herhangi bir akıl yürütmeyle, herhangi bir suçla, kabahatle ya da ateizmle hiçbir ilgisi yoktur
:
tamamen farklı bir şeydir ve her zaman da öyle olacaktır. . .

 

O salak , dahi bir yazarın yazdığı sıra dışı bir roman. Fyodor Dostoyevski her zaman büyük bir yoğunlukla yazmış ve romanlarında sık sık inanç ve akıl meselelerinden bahsetmiştir. Eserlerinde birleşik bir felsefi mesaj iletmiyor: Karakterlerin her biri kendi sesleriyle konuşuyor ve bir tartışmanın farklı taraflarını temsil ediyor.

Dostoyevski varoluşçu ve kötümser olarak tanımlandı. Aslında onu mistik bir Hıristiyan ve bir Rus milliyetçisi olarak tanımlamak daha doğru olur. Onun hayat görüşleri kısmen iki büyük olay tarafından şekillendi. Babası o gençken öldü, muhtemelen kendi hizmetkarlarının işlediği cinayetin kurbanıydı. Daha sonra vatana ihanetten idam edilmenin eşiğine geldi. Cezanın hafifletildiği kendisine bildirilmeden önce zalimce darağacına götürüldü ve gözleri bağlı olarak ölümün eşiğinde bırakıldı. Bu olayların her ikisi de onu yaşamın ve ölümün doğası, suç ve ceza ­ve sevgili ülkesi Rusya'nın durumu hakkında derinlemesine düşünmeye yöneltti.

Romanlarının birçoğu bu konuları derinlemesine ele alıyor. En büyük romanı Karamazov Kardeşler, kardeşlerin ve babalarının karakterlerinde inanç, akıl ve ahlaksızlık arasındaki iç çatışmalarını açıkça sunar. Aynı zamanda bize, bir ateistin kilisenin tüm temellerini ve kilisenin bazen kilisenin ne kadar önemli olduğunu sorguladığı bir hikaye olan Büyük Engizisyoncu benzetmesini de sunuyor.

İsa'nın orijinal öğretileri üzerinde özgür iradenin seçilmiş kontrolü ve ortadan kaldırılması .­

Aptal farklı bir şekilde büyüleyici bir hikaye. Ana karakter Prens Myshkin, hayatındaki engellere büyük bir saflık ve masumiyetle yaklaştığı için sıklıkla İsa'ya benzeyen biri olarak tanımlanır. Dostoyevski, Prens'in kendi zamanının Rus toplumuna atıldığı karmaşık bir olay örgüsü kurar. Prens sara hastasıdır (yazar gibi) ve hastalığıyla ilgili yardım almak için yurt dışına gitmiştir.

Bu nedenle, bu topluma, herkesi göründüğü gibi kabul eden, samimiyetine güvenmekten ve onlara karşı iyi bir şekilde davranmaya çalışmaktan başka bir şey yapamayan bir yabancı olarak gelir. Karşılaştığı birçok kişiye gerçek, dokunaklı bir Hıristiyan sevgisi gösterir ve onların derin kusurlarına ve sorunlarına rağmen onlara yardım etmek için elinden geleni yapar.

Çoğu zaman kafa karışıklığı içindedir ve kendisinden şüphe duymaktadır, ancak bunun nedeni, bu tür ahlaki karmaşıklıklar karşısında erdemini nasıl koruyacağını bilememesidir. Sonuçta Prens'in iyiliği karşılaştığı sorunların üstesinden gelmeye yetmiyor ama yine de ilham veren bir karakter.

Konu ayrıntılı olarak Prens Myshkin'in, erdemi şüpheli bir sosyete kadını olan Nastasya Filipovna'ya aşık olan karanlık düşünceli bir karakter olan Rogozhin ile olan dostluğuyla ilgilidir. Prens başka bir kız olan Aglaya'yı da sevmeye başlasa da, Hıristiyan bir görev duygusuyla, bir başka kıza yardım etmek için onu kendisinden kurtarmak amacıyla ona evlenme teklif ederken, Rogozhin ve Nastasya ile bir tür aşk üçgeninin içine çekilir. azap içindeki ruh.

Tüm Dostoyevski kitaplarında olduğu gibi, pek çok komik ve duygusal açıdan sürükleyici sahneler olmasına rağmen, bu da uzun ve yoğun bir okumadır. Maneviyat açısından bakıldığında, gerçekten büyüleyici pasajlar, akla olan inanç konusundaki çeşitli meditasyonlarda ve konuşmalarda, özellikle de ahlaksız Rogozhin ile aziz Prens arasındaki bazı konuşmalarda ortaya çıkar.

Romanın dini mesajının merkezinde Prens'in, insanların din ile etkileşime girdiği son zamanlarda yaşadığı çeşitli deneyimler hakkında derin düşüncelere daldığı bir bölüm yer alıyor. İlk o

Bir trende tanınmış bir ateistle uzun uzadıya konuşuyor. Bu adamın çok bilgili ve ilginç olmasına rağmen, bahsettiğine inandığı konuyu hiçbir zaman gerçek anlamda ele almadığı sonucuna varıyor. Ateizme yaklaşımındaki bir şey, Prens gibi birinin basit inancının doğasını gerçekten anlamasını engelliyor.

İkinci olarak eski dost olan iki köylü hakkında bir anekdot duyar. Arkadaşlardan biri, diğerinin aldığı pahalı bir saate göz diker ve onu çalmak için boğazını keser, ancak önce Rab'den af dilemeden ve haç çıkarmadan bunu yapmaya kendini ikna edemez. Üçüncüsü, ona gümüşmüş gibi davranarak ucuz olduğu belli olan bir teneke haç satan bir dilenci tarafından dolandırılır. Prens bunun teneke olduğunun tamamen farkındadır ancak şu sonuca varır: “İsa'sını satan bir adamı kınamakta acele etmemeliyim. Bu zayıf ve sarhoş kalplerde neyin saklı olduğunu ancak Allah bilir.”

Son olarak, bebek gülümsemesini gördükten sonra haç çıkaran genç bir köylü kızının güzel hikayesini anlatıyor. Nedenini sorar, o da şu cevabı verir:

Efendim, tıpkı bir annenin bebeğinin ilk gülümsemesini gördüğünde sevindiği gibi, Tanrı da tüm kalbiyle dua etmek için önünde diz çöken bir günahkarı yukarıdan gördüğünde sevinir.

Myshkin bunun şimdiye kadar duyduğu en güzel, en derin şeylerden biri olduğunu ve genç köylü kızın Hıristiyanlığın temel fikrini ifade ettiğini söylüyor. Birbirinden farklı deneyimlerin bu kısa dizisinde Dostoyevski, dini deneyim ve bunun doğurabileceği paradokslar hakkında inanılmaz miktarda derin düşünceyi sığdırmayı başarıyor.

Dostoyevski'nin tutkulu maneviyatı işte böyle pasajlarda parlıyor. Okuyucuya hiçbir zaman basit çözümler ya da paketlenmiş görüşler sunmaz. Bunun yerine karakterlerine araştırıcı sorular soruyor ve modern dünyada inanç ve aklın neler başarabileceğine dair araştırmasının bir parçası olarak onları imkansız ikilemlere maruz bırakıyor. Ancak karakterlerine bu şekilde davranarak dini deneyim hakkında çok şey açığa çıkarıyor ve

182  Manevi Klasikler

bize ruhsal bir yaşam sürmeyi seçebileceğimiz çeşitli farklı yolları gösterir.

Prens Mışkin aynı zamanda edebiyatın en sevimli ve trajik isimlerinden biridir. Onun Hıristiyanlığa bakışı o kadar 'basit ve açık yürekli ki, kendisini telafisi mümkün olmayan çıkmazlara ve zorluklara sürüklediğinde bile onu her şeye rağmen ancak sevebiliriz. Yazarın karakterlerini açıkça sevdiğini görmek, okuyucunun Hıristiyan sevgisine yeni açılardan bakmasına da yol açıyor ve sonuçta bu kitabın asıl konusu da bu.

Aptal

Hızlı Okuma

Kısmen iyileşmiş bir sara hastası olan Prens Myshkin yurt dışından geri döner. Nastasya Filipovna'yı seven, dünyevi ve zor bir adam olan Rogozhin ile arkadaş olan Rogozhin, giderek artan zorluklarla karşı karşıya kalır. Başından sonuna kadar Hıristiyan sevgisi, merakı ve masumiyetiyle bu durumla baş etmeye çalışır. Karşılaştığı tüm sorunları çözemese de ilham verici ve merak uyandırıcı bir karakter sunarak bizi imanın ve aklın mahiyetini sorgulamaya sevk eder.

Dini Deneyimin Çeşitleri^

1902

William James

“Hayattan korkma. Hayatın yaşamaya değer olduğuna inanın ve hayatın tadını çıkarın' gerçeğinin yaratılmasına yardımcı olacaktır.

William james'in din üzerine yazıları maneviyat konusuyla ilgilidir, başlı başına maneviyattan çok.

Dinin ve duanın psikolojik yönlerine ışık tuttuğu için manevi konulara ilgi.

James çok yetenekli bir düşünürdü; din dışında fizyoloji, psikoloji ve felsefe dahil pek çok alanda çalışmalar yayınlamıştı. Charles Sanders'la birlikte pragmatizm felsefi hareketinin kurucusu olarak biliniyordu. Bu, bilginin yalnızca dünyadaki pratik sonuçlarına göre değerlendirilebileceğini, bir inancın yararlılığının, o inancın tüm olası şüphelerin ötesinde doğru olduğunu kanıtlamanın mümkün olup olmadığından daha önemli olabileceğini öne süren teoriydi. Bu elbette Tanrı'nın varlığının kanıtlanıp kanıtlanamayacağına dair şüphelerin olduğu bir dünyada dini inancının vazgeçilmez bir erdem olduğuna inanan birinin ilgisini çekebilecek bir fikirdir.

James entelektüel ve liberal bir ailede büyüdü. Babası bir ilahiyatçıydı ve hem kız kardeşi hem de erkek kardeşi yetenekli yazarlardı (kardeşi Henry, tanınmış bir romancıydı). Başarılı bir akademik kariyeri vardı, Harvard'dan mezun oldu ve orada öğretmenlik yapmaya devam etti. Ancak hayatı boyunca depresyona ve melankoliye eğilimi vardı . ­Bu onun maneviyata olan hayranlığını besleyen faktörlerden biri haline geldi.

James'in yazılarının merkezinde bilinç ­ve hakikat hakkındaki düşünceleri vardı. Birçok düşünürün nesnel gerçeği aradıklarını iddia ederken, sonunda gerçeğin saf yansımaları olmaktan ziyade kendi önyargılarına ve arzularına uygun çalışmalar ürettikleri gerçeğini açıkça kabul etmesi nedeniyle filozoflar arasında alışılmadık bir durumdu.

Yazarların genellikle düşündüklerinden daha öznel oldukları fikri, onun dini inanç üzerine yazılarına da taşındı. Zaman zaman dinin bilimin nüfuz edemeyeceği bir şey olduğunu, insanların ancak bireysel olarak yaklaşabileceği bir şey olduğunu iddia etti. Ancak diğer zamanlarda, insan doğasına ilişkin bir çalışmanın, dini deneyime ilişkin daha bilimsel bir anlayışa ulaşmamıza yardımcı olmasının mümkün olduğunu yazdı.

1890'da James, Psikolojinin İlkeleri adlı devasa kitabını yayınladı. Bu, psikolojinin ciddi ve modern bir bilim olarak temellerinin kurulmasına çok şey kattı. Kendi zihinlerimizin iç gözlemsel olarak incelenmesinin, zihnin nasıl çalıştığını anlamamıza yardımcı olabileceğini savundu. İnsan zihninin “bilinç akışı”ndan söz etti ve zihnin nasıl çalıştığını anlamanın yanı sıra özgür iradeyle hareket ettiğimizi de algılayabildiğimizi savundu.

Bu onun daha sonra dini inanç üzerine yazdığı yazıların temelini oluşturdu. İnanma İsteği'nde ( 1897) pragmatik fikirlerini maneviyata uyguladı. Dini bağlamda en önemli şeyin inanmanın sonuçları olduğu fikrini değerlendirdi. İnancı bireysel tercihler açısından gördü ve bazı önermelere inanmayı rasyonel olarak seçebileceğimiz fikrini savundu; her ne kadar onların kanıtlanabilir gerçekler alanının ötesinde olduğunu bilsek de.

Pragmatizm, bir ifadenin anlamının ona inanmanın sonuçlarına göre değerlendirildiği bir doğrulamacılık biçimiydi. Diğer doğrulamacılar ve pragmatistler, din inançları da dahil olmak üzere tüm metafizik inançları reddetmek için kendi yöntemlerini kullanacaklardır. James çok daha incelikli bir düşünürdü ve metafiziği reddetmek yerine, kesinlik eksikliğimize rağmen metafizik ve dini ifadelere inanmayı seçtiğimiz yolu tanımlamaya ve anlamaya çalışmayı seçti.

Dini Deneyimin Çeşitleri (1902) adlı eseridir.

din felsefesini özetlemektedir. Pascal'ın iddiasından bu yana ­filozoflar, hatalı olmanın sonuçlarının ateizmi seçen kişi için inancı seçen kişiden daha kötü olacağı temelinde, kişinin Tanrı'ya inanmayı bir kumar ruhuyla seçebileceği fikriyle oynamışlardı. İnananların çoğu için bu, kişinin inançtan değil korkudan inandığını ima ettiği için çok tatmin edici olmayan bir uzlaşmadır.

Bir noktaya kadar James'in yazıları, tıpkı Pascal'ın iddiasında olduğu gibi dini inancı haklı çıkarmak için kullanılabilir. Ancak ruhsal deneyimlere ilişkin görüşünün daha fazlası var. Gerçeği, dışsal bir gerçekliği ne kadar doğru tanımladığından ziyade, inancın kişisel sonuçlarıyla tanımlanan bir şey olarak görüyor. Yani onun düşüncesinde, Tanrı'ya olan inancın ne kadar yararlı (ve dolayısıyla doğru) olduğunu, onun hayatımızdaki sonuçlarını değerlendirerek yargılayabiliriz. Eğer Tanrı'ya olan inancın daha iyi sonuçlara yol açtığını açıkça görebilirsek, o zaman bunun yararlı ya da doğru bir inanç olduğu yargısına varabiliriz.

Elbette, "daha iyi bir sonucun" ne olduğu sonsuza kadar tartışılabilir, ancak tamamen etik gerekçelerle birçok inanan, Tanrı'nın hayatlarında olmasının onları daha iyi hayatlar yaşamaya yönlendirdiğini iddia edecektir. Ve James için bu, pek çok filozofun yaptığı gibi küçümsenmeyecek kadar önemli bir şeydir.

James din hakkında başka önemli noktalara da değiniyor. Quaker dininin ve onun kurucusu George Fox'un durumunu inceliyor. Birçok modern gözlemci Fox'un şizofren olduğuna inanıyor. James'in öncelikli hedef kitlesi olan bilim adamları ve filozoflar için bu, onun inançlarını reddetmek için bir neden olacaktı. Ancak James, bir inancın kökeninin , onun değerini veya doğruluğunu incelemeye çalıştığımızda hiçbir sonuç doğurmayacağına kesin olarak işaret ediyor .­

Ayrıca dini inancın yaşamlarımızda gerçek sonuçlar doğurabileceği fikrine daha yakından bakıyor. Bilim adamlarını, görünmeyen nesnelerin ve sembollerin "gerçek, fiziksel" sonuçlarını görmezden gelme eğilimleri nedeniyle kınıyor. Bir menüdeki “biftek” kelimesinin veya limon düşüncesinin nasıl tükürük salgılamamıza neden olabileceğinden bahsediyor. Aynı şekilde, dini inançların da gerçek sonuçları olabilir; geleneksel bilim bu sonuçları açıklamakta zorlansa da, bunları tek başına reddetmek akıllıca olmayacaktır.

Ayrıca sağlıklı zihin ile hasta ruh arasında ilginç bir karşıtlık da ortaya koyuyor. Bu noktadaki yazılarının bir kısmı büyük ölçüde zamanına aittir ve modern okuyucular onun bazı insanların sadece "doğal olarak mutlu" olduğu fikrine karşı çıkabilirler. Ancak iyimser ve kötümser diyebileceğimiz farklı insan türlerinin ikna edici bir resmini veriyor. Hasta ruhlar herhangi bir şeyde iyiyi bulmakta zorlanırken, sağlıklı zihinler doğal olarak hayattan zevk alır ve her durumda en iyiyi ararlar.

Muhtemelen kendi depresyonunu düşünen James, hasta ruhların ancak mistik bir deneyim yoluyla iyileştirilebileceği fikri üzerinde kafa yoruyor. Bu, Jung'un aynı noktadaki daha sonraki fikirlerinin, Adsız Alkolikler'in kuruluşunu besleyecek fikirlerin habercisiydi. James'e göre, "iki kez doğan" ruhlar, yani hasta olan ancak manevi bir aydınlanmayla iyileşen ruhlar, hayatı her iki açıdan da anladıkları için sonunda en sağlıklı ve mutlu olanlar olabilir.

Bu, Evanjelik hareket içinde yeniden doğduklarını hissedenlerin coşkusunun olası bir açıklaması ve gerekçesidir. Ancak dini inançta teselli ve kurtuluş bulan birçok kişi için James'in bu noktadaki yazısı ilgi uyandıracak.

Kimse James'in din hakkındaki kitabını ruhsal ilham almak için okumaz. Ancak eğer biri onun yazılarına olduğu gibi - dini inancın psikolojisine ilişkin bir araştırma - yaklaşırsa, pek çok değerli içgörü bulunabilir. Ve onun maneviyatın hakikati ve değeri konusundaki anlayışı, bilim insanları ve filozoflar arasında alışılmadık derecede hassas bir anlayıştır. Dini ve etiği pragmatik, felsefi bir şekilde haklı çıkarmanın yollarını bularak James, bir şeye yalnızca bilimin saf rasyonalizmi tarafından kabul edildiği takdirde değer vermek yerine, manevi gerçeği aramanın yalnızca mümkün değil, aynı zamanda son derece değerli olduğunu görmemizi sağlar. .

Dini Deneyimin Çeşitleri

Hızlı Okuma

Bir ifadenin doğruluğu ve yararlılığı, onun hayatımızdaki sonuçlarına bağlıdır. Fikirleri yalnızca kökenleri nedeniyle ya da "görünmeyen faktörlere" dayandıkları için reddedemeyiz. Dini inancın yaşamda gerçek sonuçları olabilir. Sağlıklı ruhlar her şeyde iyiyi arar, hasta ruhlar ise olumsuzluk ve depresyondan muzdariptir. Ancak manevi bir deneyimle iyileştirilen hasta bir ruh, "iki kez doğduğu" için tüm ruhların en sağlıklısı olabilir.

Ruh Arayışında Modern İnsan, 1933

Carl Jung

Hayatta anlamı olan en az şey daha değerlidir

onsuz olan şeylerin en büyüğünden daha"

Öncelikle bir psikanalist olarak tanınan Carl Jung, konu maneviyat olduğunda da iyi bir yazardır. Konuyla ilgili yazıları temel olarak insanın maneviyat ihtiyacına ilişkin bir araştırma bakış açısından geliyor, ancak bu onu bazı ilgi çekici içgörülere götürüyor. Ruhun Arayışında Modern İnsan onun bu konudaki yazılarına yararlı bir giriş niteliğindedir. Bu, ortalama bir insanın ruhunu arama ihtiyacını analiz eden, uzman psikiyatristlerden ziyade sıradan insanlar için yazılmış bir dizi makaledir.

Jung bir Freudcuydu ve Sigmund Freud'un yakın arkadaşıydı, ancak arkadaşlıkları 1913'te kötü bir üne sahip bir bölünme yaşadı. Jung sonraki birkaç yıl içinde bir tür çöküntü yaşadı ve daha sonraki çalışmalarının büyük bir kısmı, kendi zihinsel durumuyla ilgiliydi. bu zor dönem. Bu onun yazılarının modern okuyucuya doğrudan hitap eden yönlerinden biridir.

Ayrıca Jung'un, mitlerden, Arthur efsanesine ve uçan dairelere, Doğu felsefesine kadar bazılarının artık biraz mistik olarak değerlendirebileceği bir dizi konudan büyülenmiş olması da ilginçtir. Ancak bu vakaların çoğunda ilgisi kısmen insan zihnini etrafımızdaki dünyada anlam aramaya iten şeyin ne olduğuyla ilgiliydi. Bu tür konularla hem kendi çıkarları açısından hem de ruhu keşfetmemize olanak sağlama biçimleri nedeniyle ilgileniyor .­

Jung aynı zamanda bilinçdışının da ilgisini çekmişti. Freud orayı ilkel benliğimizin ikamet ettiği bir yer olarak görse de, biz bunu

Bastırmaya çabalayan Jung bunu potansiyel bir yaratıcılık kaynağı ve bizi psikolojik bireyselleşme sürecine doğru yönlendiren sürtüşmenin kaynağı olarak gördü.

Ayrıca sık sık “kolektif bilinçdışından” söz ediyordu. Bu fikir, insanların bir tür ortak akla sahip olduğu anlamına gelmemelidir. Bunun yerine, insanların deneyim, anlayış, duyusal kapasite vb. açısından birbirleriyle çok şey paylaştığı ve benzer bir zihinsel yapıya sahip olduğumuz anlamına gelir.

Jung'un yazılarında zaman zaman bunun bizi toplumlarımız için mitler yaratmaya nasıl yönlendirdiğini anlamaya çalışır ve bu bakımdan dini diğerleri arasında bir mit olarak ele alır. Ancak aynı zamanda bazen Tanrı'ya ve dine olan kişisel inancından da söz ediyordu ve ne olursa olsun maneviyata büyük önem veriyordu.

İlginç bir anekdot, Adsız Alkolikler tarafından popüler hale getirilen 12 adım programına ilham vermedeki rolüyle ilgilidir. Alkol sorunları olan Amerikalı bir hastayı (Rowland H. olarak biliniyordu) tedavi ediyordu. Jung ona yalnızca ruhsal bir deneyimin bir alkoliği iyileştirebileceğine olan inancını anlattı.

Hıristiyan gruba katılmak üzere Amerika Birleşik Devletleri'ne döndü . ­Bu hikaye Bill Wilson'ın dikkatini çekti; o da içki sorununun üstesinden gelmeyi başardı ve AA'yı kurmaya devam etti.

Açıkçası Jung'un program üzerindeki etkisi biraz ikinci eldendi. Ancak öğretisinin son 12 adımlık programa giren önemli kısmı, manevi bir deneyimin bizi kendimizi dönüştürmeye yönlendirebileceği fikriydi. Tıpkı bir bireyleşme sürecinden geçip inandığımız bir “benlik” yaratmamız gibi, manevi bir deneyim de bizi daha sonraki bir tarihte bu benliği reform etmeye veya revize etmeye yönlendirebilir.

Jung, Hıristiyanlıktan Taoizme, Gnostisizmden Budizm'e kadar uzanan dinleri incelerken, bu tür kişisel dönüşüm yolculuğunda ortak bir nokta gördü. Dini, benliği bulma ve aynı zamanda İlahi olanı arama yolculuğu olarak gördü. Ayrıca ruhsal deneyimin refahımız ve hatta akıl sağlığımız için gerekli olduğunu düşünüyordu.

Modern İnsan Ruh Arayışı'nda, makaleler Jung'un psikolojik teorilerine genel bir bakış sunuyor. Rüya analizi, semboller, psikoterapinin amacı, ­kişiliğin oluşumu ve yaşam evreleri hakkında ilginç yazılar yazıyor. Aynı zamanda “modern insan” ile “arkaik insan”ı da karşılaştırıyor. Ona göre gerçek modern insan, tüm modern bakış açılarını benimseyen ve bilinçdışı içgüdü ve maneviyat yerine mantığa ve bilime güvenen kişidir. Bunu, Arkaik İnsan'ın yaşam tarzı ve inanç sisteminin göreceli basitliğiyle karşılaştırıyor.

Birinin mutlaka daha iyi bir insan olduğunu söyleme hatasına düşmüyor, ancak modern insanın ­muhtemelen bilinçdışı içgüdülerinden fazla kopmuş olmasından dolayı ruhsal rahatsızlıktan muzdarip olduğuna dikkat çekiyor. Jung'un Hindistan'da geçirdiği süre onu Doğu dinine hayran bırakmış ve aynı zamanda bilinçdışına daha fazla değer vermenin ve maneviyatı ­günlük hayata entegre etmenin daha sağlıklı bir zihniyete yol açacağına inanmasına neden olmuştu. Modern insanın inanç, sevgi ve içgörü gibi değerlere geri dönmesi gerektiğini savunuyor.

Modern Man in Search of a Soul'un son makalesinde Jung, psikoterapistler ile rahipler arasında bir karşılaştırma yapıyor. Rahiplerin zihnin bilimsel çalışması hakkında çok fazla bilgiye sahip olmasalar da, ruh için çok gerekli olan değerler hakkında çok şey bildiklerini söylüyor. Pek çok insanın, dini bakış açılarını kaybettikleri ve modern bakış açılarının, ister bir rahipten ister başka bir kaynaktan olsun, manevi yardım aramalarını engellediği için orta yaş ve sonrasında ruhsal olarak rahatsız olduklarına veya en azından kaygıdan muzdarip olduklarına inanıyordu.

Sonuç olarak bu ilginç kitaptan alınacak en önemli mesaj muhtemelen budur. Jung, psikoterapi bilimine ve onun bilinçdışı zihni kavrama yeteneğine inanıyordu. Ancak aynı zamanda analizin tek başına ruhsal rahatsızlığımızı gidermek için yeterli olmadığı gerçeğinin de farkındaydı. Dengeye ve uyuma ihtiyacımız var ve bazen bilim ve mantık çözüm olmuyor; bunun yerine hayatın zorluklarına ve sorunlarına daha manevi bir tepkiye dönmemiz gerekiyor.

Modern İnsan Ruh Arayışında

Hızlı Okuma

Rüyalar ve semboller, mistisizm ve mitler aracılığıyla insan hayatındaki bilinçdışı anlam ve amaç ihtiyacının izini sürebiliriz. Din, kendimizi keşfettiğimiz bir kişisel dönüşüm yolculuğudur. Derin ruhsal deneyimler gelişmemize ve büyümemize yol açabilir. Modern insan çok şey kazandı ama aynı zamanda içgüdüleri ve bilinçdışıyla bağlantısını da kaybetti. Bunun sonucunda sık sık manevi rahatsızlıklar yaşamakta ve modern zihniyet, bazen onun bu duruma dini çareler aramasına engel olmaktadır. Bilim ve mantık bize çok şey öğretiyor ama bazen yeterli olmuyor. Bunun yerine bilinçdışımızdaki inanç, sevgi ve güven gibi daha basit değerlere dönmemiz gerekiyor.

Küçük Prens 1943

Antoine de Saint-Exupéry

“Kişi yalnızca kalbiyle net bir şekilde görebilir.

Esas olan her şey gözle görülmez. ”

 

Küçük Prens bir çocuk kitabı ama aynı zamanda yetişkinler için de ruhsal açıdan tatmin edici bir okuma olabilecek bir kitap. Çöle düşen bir pilot ile orada tanıştığı küçük prens arasındaki dostluğu anlatan basit bir masaldır. Yazar Antoine de Saint-Exupery'nin kendisi de hevesli bir havacıydı. Savaş öncesi dönemde Kuzey Afrika ve Güney Amerika'daki nakliye şirketleri için uçak uçurdu ve kendisi de birçok kaza geçirdi. Bir keresinde Sahra'ya düştü ve güvenliğe ulaşmak için birkaç gün yürümek zorunda kaldı ve bu, Küçük Prens'in ilham kaynağıydı.

Kitap çöle zorunlu iniş yapan pilotla başlıyor. Pilotun, çocukluğunda, çizdiği fil yiyen yılan resminin sadece bir şapka resmi olmadığını fark edemediklerini anlatırken, hayatındaki yetişkinler konusunda hayal kırıklığına uğradığını öğreniyoruz.

"Ciddi insanların" ve yetişkinlerin çocuklara doğal gelen bir şeyden yoksun olduğunu düşünüyor. Buna masumiyet veya açık fikirlilik diyebiliriz. Her iki durumda da yetişkinlerde hoşlanmadığı özellik, dünyaya yaklaşma ve onu kendi adına anlayamama, hayal gücünü ve sezgilerini kullanamamalarıdır.

Hikâyenin bu aşamasında pilot, çölde, aslında çok uzaktaki minyatür bir gezegenden dünyaya gelen küçük bir prens olan genç bir çocukla karşılaşır. Bunu hemen öğrenemeyiz. Pilot ve prensin bir dizi sürükleyici ve eğlenceli hikayesi var.

konuşmalar. Prensin gezegeninde birçok volkan ve aşık olduğu tek bir çiçek vardır. Bu ilişkiye üzülmüş ve evden kaçmıştır.

Bir alkolik, dünyayı yalnızca para açısından gören bir iş adamı, yönetecek kimsesi olmayan bir kral ve ışıkları yakıp söndüren bir lamba yakıcısı da dahil olmak üzere bazı tuhaf insanlarla tanıştığı bir dizi gezegene seyahat eder. görünürde bir sebep yokken gezegeninde.

Bu karakterlerin her biri, bir tür ruhsal boşluk sergiliyor. Dünyaya yalnızca tek bir şekilde değer verme takıntısına sahipler ve onu daha masum bir bakış açısıyla göremiyorlar. Prens, çocuksu bakış açısına göre hepsini oldukça tuhaf buluyor.

Sonunda dünyamıza varır ve burada bir yılanla tanışır ve bir bahçeyi ziyaret eder ve burada eşsiz olduğunu düşündüğü çiçeğinin aslında pek çok gülden biri olduğunu fark eder. Ayrıca evcil hayvanı haline gelen bir tilkiyle tanışır, ancak bu, her ikisinin de ayrılmak zorunda kaldıklarında üzüldüğü anlamına gelir. Bu karşılaşmalar, prensin aşkın tuhaflığı ve diğer insanlara olan bağlılığımızın bize büyük acılara neden olabileceği konusundaki düşüncelerini besliyor.

Ancak bu aynı zamanda prense, hayal ettiği eşsiz varlık olmasa da çiçeğe olan sevgisinin özel olduğunu da öğretir. Aralarındaki bağ, onun ona değer verdiği ve baktığı gerçeğinden doğmuştur. Aşka dair içgörüler ve sevginin insanlar arasında nasıl büyüyebileceği, belirsiz olsa da kitabın en ilgi çekici unsurlarından biridir.

Kitabın çekiciliğinin büyük bir kısmı, yetişkin ve çocuğun bakış açılarını zıtlaştırmasında yatıyor. Prens bir aşamada yetişkinlerin bir evi nasıl algıladıklarını anlatıyor:

Büyüklere şunu söylerseniz: “Pencerelerinde sardunyalar, çatısında güvercinler olan, kırmızı tuğlalı güzel bir ev gördüm. . . Böyle bir evi hayal edemeyecekler. Onlara, “Yüz bin franklık bir ev gördüm” demek lazım. Sonra şöyle bağırıyorlar: “Ne kadar güzel bir ev!

Ayrıca insanların akıllarıyla değil kalpleriyle görmeleri gereken yollardan da sık sık söz ediyor. Prens güzel bir karakter, hayattaki her şeye tamamen yeni bir bakış açısıyla bakan biri. İnsan ve yetişkin davranışlarının tuhaflığı hakkındaki gözlemlerinin çoğu hepimize uygulanabilir. Kitap bize hayatımızın daha basit bir dönemini hatırlatıyor; dünyaya alışılmış fikirler ve önceki kavramlar aracılığıyla bakmak yerine çevremizdeki dünyayı yeniden inşa etmek için çocukça hayal gücümüzü kullandığımız zaman.

Hikâyenin duygusal doğası bazen manevi içgörü gibi görünen şeyin aslında ilk okumanın düşündürdüğünden daha az derin olduğu anlamına gelebilir. Ancak bu küçük kitapta bazı gerçek içgörüler var. Prens, tilkiyi evcilleştirirken, hayatımızdaki önemli şeylerin genellikle uzun süreler boyunca duygusal bağlılıklar yoluyla geliştiğini fark eder. Aynı zamanda sevginin nesnesini dönüştürdüğünü, kişinin bir şeyi veya birini severek dünyaya anlam getirdiğini ve hem sevenin hem de sevilenin varoluşunu yükselttiğini de görmeye başlar.

Bu, dinsel uygulamalarda sevginin doğası üzerine kafa yormuş herkesin ilgisini çekecek bir şeydir, aynı zamanda Aziz Pavlus'un 1 Korintliler 13'teki sözleri üzerinde derinlemesine düşünmüş olanların da ilgisini çekecektir:

Çocukken çocuk gibi konuşurdum, çocuk gibi düşünürdüm, çocuk gibi düşünürdüm. Erkek olunca çocuksu tavırları geride bıraktım. Şimdi aynadaki gibi zayıf bir yansıma görüyoruz; sonra yüz yüze görüşürüz. Artık kısmen biliyorum; o zaman tam olarak bildiğim gibi, tam olarak bileceğim. Ve şimdi geriye bu üçü kaldı: inanç, umut ve sevgi. Ama bunların en büyüğü sevgidir.

Antoine de Saint-Exupery, çocuk gibi düşünmenin ve akıl yürütmenin, doğamızın kaybettiğimiz o masum yanına geri dönmek anlamına geldiği fikrine odaklanıyor. Kitaptaki yetişkinlerin çoğu aptal ya da anlamsız olarak görülüyor, ancak anlatıcı, yani pilotta, bir ebeveynin çocuğuna gösterdiği özenin aynısını prense de verebilen bir karakter sunuyor. aynı zamanda kendi içindeki çocukla hâlâ iletişim halindedir.

Bu kitabın en büyük değeri, kendi hayatlarımız hakkında düşünmemizi sağlaması ve "büyümüş" olmakla başa çıkma şeklimizdir. Eğer dünyayı bir çocuk gibi görme ya da bir çocuk gibi sevme yeteneğimizi kaybettiysek, o zaman belki de sonuç olarak daha kötü durumda oluruz. Ancak sonuçta yetişkin olduğumuzda masumiyetin bazı yönlerini korumak ve dünyayı yetişkinlerin bakış açısından sevebilmek ve anlayabilmek daha da önemlidir.

 

Küçük Prens

Hızlı Okuma

Bir pilot çölde kaza yapar. Orada yıldızları aşıp insan doğasının aptallığını öğrenen güzel ve masum bir küçük prensle tanışır. Arkadaşlıkları sayesinde ikisi de aşkın doğası hakkında daha fazla şey öğrenir. Dünyayı sadece yetişkin olarak algılamak ve dünyayı çocuk olarak görme yeteneğimizi kaybetmek, bizi insan olmanın en önemli yönlerinden birinden mahrum bırakabilir.

Franny ve Zooey^ 1961
JD Salinger

O sadece egodan bıktı. ego, ego. Benim ve herkesin.

seçkin bir şeyler yapmak, ilginç biri olmak isteyen herkesten bıktım .
Kimlikler iğrenç."

 

Yazar JD Salinger, ergenlik kaygısını konu alan son derece başarılı romanı Çavdar Tarlasındaki Çocuklarla tanınır . Bu kitapta maneviyat anları var, ancak yazarın mistisizme ve dini fikirlere olan ilgisi Glass ailesi hakkındaki kitaplarında çok daha açık bir şekilde görülüyor: Franny ve fpoey, Raise High the Roofbeam, Carpenters ve Seymour: An Introduction. Bu kitapların tümü hiper-zeki bir New York klanının üyeleriyle ilgilidir. Çocukların her biri, erken gelişmiş gençler olarak bir radyo talk programına çıkmışlardır ve parlak ağabeyleri Seymour'un etkisi altında, geniş bir felsefe, teoloji ve maneviyat yelpazesine aşinadırlar.

Sonuç, Zen, psikoloji ve duanın anlamına dair ciddi fikirlerin entelektüel ama eğlenceli hikayelere gelişigüzel bırakıldığı büyüleyici bir kitap dizisidir. Son hikaye olan Seymour: Bir Giriş'te manevi gözlemleri parçalayacak bir hikaye bile yok, ancak aileyi tanıtan daha önceki Franny ve Fooey'de daha çok bir anlatı dürtüsü var.

Franny ve Fooey aslında New Yorker'da yayınlanan iki ayrı hikayeydi. Daha kısa Franny'de, başkarakter Franny Glass New Haven'ı ziyaret eder ve Yale futbol maçına ve bir partiye katılacağı öğrenci erkek arkadaşı Lane ile buluşur. Franny, Rusça The kitabını taşıyor . Bir Hacı'nın samanı. Bu dini eserde kimliği bilinmeyen bir keşiş,

Philokalia'yı (Doğu Ortodoks metinlerinden oluşan bir koleksiyon) inceliyor ve sürekli "İsa Duası" uygulamasının bir parçası olarak dua ipi kullanıyor ("Tanrı'nın Oğlu Rab İsa Mesih, bana merhamet et, bir günahkar") .

Franny, İsa'nın sürekli farkında olma durumunu elde etmek için nefesimiz ve kalp atışımızla senkronize olması için İsa duasını sürekli okumamız gerektiği fikrine hayran kaldı. Bunu , Lane'in bencilliği ve edebi iddialılığında kişileşen üniversite hayatının sığ benlik takıntısıyla karşılaştırıyor . ­Etrafında algıladığı sürekli statü ve kendini önemseme çabasından yoruldu.

Sonuç olarak, her zaman "sahte davrandığı" fikrinden rahatsız olarak oynaması gereken bir oyunu bıraktı. Ayrıca biraz rahatsız görünüyor, yemek yemeyi reddediyor, bayılıyor ve tuvalete çekilip orada hararetle kitabını okumaya başlıyor. Ortaya çıktığında Lane'den ayrılır ve duayı nefesinin altında okumaya başladığı anlaşılır.

^ooey hikayeye birkaç gün sonra devam ediyor. Franny'nin İsa Duası'nı takip etmesi duygusal bir çöküşe dönüştü. Annesinin Manhattan'daki dairesine çekildi ve bu çöküşü kimseyle tartışmayı reddediyor. Aslında istediği şey, yıllar önce tatilde kendini öldüren ağabeyi Seymour ile konuşmaktır.

Franny ailenin en küçüğü, Zooey ise onun en yakın kardeşi ve başarılı bir aktör. İkisi de en büyük kardeşler Seymour ve Buddy'ye saygı duyuyor, ancak büyük kardeşlerin ruhani ve felsefi kahramanları hakkında fikirlerle onları doldurmasıyla neredeyse bir deney olarak yetiştirildiklerini düşünüyorlar.

Hikaye, Zooey'nin annesi tarafından yarıda kesilen uzun bir banyo yapmasıyla başlıyor ve bu sırada kardeşi Buddy'den gelen ve bu aile geçmişinin bir kısmını açığa çıkaran mektubu yeniden okuyor. Annesiyle tartıştıktan sonra oturma odasında bulunan ve kanepeden çıkmayı reddeden Franny ile konuşmaya çalışır. Zooey, Franny'yi İsa duasını okuyarak neyi başarmaya çalıştığını sorgular, ancak o

onun küstah ve küçümseyici yaklaşımı olarak gördüğü şey karşısında çileden çıkar. Ona yardım etmekte başarısız olduğunu düşünüyor.

En büyük erkek kardeşlerin yatak odasının yatak odasına çekilir ve burada, kapının arkasına raptiyelenmiş, iki kardeşin okudukları kitaplardan en sevdikleri alıntılardan bazılarını not ettikleri bir kağıt parçasını okuyarak biraz zaman geçirir. Salinger'ın kendi ilgi alanları, Upanişadlar ve Japon şair Issa gibi Doğu dini metinlerinden Ring Lardner ve Franz Kafka gibi daha az belirgin manevi kaynaklara kadar uzanan, atıfta bulunulan yazarlarda parlıyor.

Modern yaşamın görünüşteki anlamsızlığına bir yanıt bulmak amacıyla bu kadar farklı metinler arasında dolaşan anlam arayışına bir göz attığımız için, bazı açılardan burası iki hikayenin manevi merkezidir.

Franny'nin çöküşünün nedeni açıkça yaşamın özgünlüğüne ve manevi doyuma ulaşmanın imkansızlığına dair bir tür varoluşsal kaygıdan kaynaklanıyor. Onun İsa Duasına inzivası hem çileden çıkarıcı (basitliği açısından) hem de etkileyici; tıpkı gerçek bir keşiş veya rahibenin hayatından etkilenebilecek biri gibi. Kitapta ayrıca bunun bir tür gençlik amatörlüğü anı olduğu, ancak yine de güçlü kaygı duygularıyla desteklendiği hissi de var.

Zooey, kardeşinin duvar haritasını okuyup düşüncelerini yeniden yönlendirdikten sonra, kız kardeşiyle son bir kez konuşmaya karar verir. Ancak daha önce onu üzdüğü için bunu, iletişim kurması zor olan kardeşleri Buddy'nin kişiliği aracılığıyla yapmaya karar verir. Kendisini taklit ederek, aramanın sahte olduğunu ve koridorun hemen aşağısından geldiğini bilmeyen Franny'yi arar ve onu ebeveynlerinin yatak odasında alır.

"Buddy" onun Zooey hakkındaki şikayetlerini dinleyerek başlıyor ve ardından onun durumunu tartışıyorlar. Bir süre sonra maske kayar ve Franny onun aslında Zooey olduğunu anlar. Başlangıçta kızgındır ama konuşmaya devam ederler ve bu sefer konuşma Franny'nin öfkesinin felsefi ve dini temellerine daha derinlemesine iner.

Salinger, Zen'in mistik bir "satori" fikrinden büyülenmişti.

kişinin ruhsal bir soruna ilişkin yeni bir anlayışa ulaştığı an. Ağabeylerin kapısının arkasındaki alıntılar onun hem Meister Eckhart gibi ruhani ustalarda hem de çok daha dünyevi kaynaklarda ilham aradığının bir örneğidir. Seymour: An Introduction'da, kişinin kaldırımda oynanan bir misket oyunu kadar basit bir şeyden bir anlık manevi içgörü bulabileceği fikrini detaylandırmak için birkaç sayfa harcıyor.

Franny ve Fpoey büyük ölçüde böyle bir manevi içgörü anının arayışıyla ilgilidir. Sonunda Zooey daha önce başaramadığı şeyi başarmayı başarır ve Seymour'un düşüncesine dair anlayışını Franny'ye iletir. Bu, yaşadığı sorunların kilidini açar ve Zooey'nin manevi yardımı sayesinde bu çöküşüne barışçıl bir çözüm bulabilir.

JD Salinger'ın yazılarını biraz iddialı ve rahatına düşkün bulmak elbette mümkün. Daha sonraki çalışmalarının mistik doğası, sonunda kamusal hayattan çekilmesiyle birleştiğinde ( 1963'te Raise High the Roofbeam, Carpenters ve Seymour: An Introduction kitaplarının ortak olarak yayınlanmasından sonra herhangi bir şey yayınlamayı reddetti ) ona bir nevi münzevi guru. 1960'ların doğu dinine ve varoluşçuluğuna olan hayranlığı, bir yazar olarak onun etrafında , yıllar geçtikçe yavaş yavaş dağılan bir havanın oluşmasına yardımcı olmuş olabilir .­

Ancak kitapların kalıcı bir çekiciliği var ve manevi açıdan gerçekten ilham verici olarak görülebilir. İki özel şeyi başarırlar. Salinger'ın ruhani metinlere olan hayranlığı öyküler boyunca açıkça görülüyor ve birçok durumda insanlar, onun bu metinlere ilişkin oldukça benzersiz yaklaşımını okuduktan sonra orijinal metinleri araştırmaya ilham kaynağı oldu. Glass ailesinin The Way of a Pilgrim veya The Cloud of Unknowing gibi kitaplara duyduğu büyük ilgi , kişinin orijinal kaynaklar hakkında daha fazla bilgi sahibi olma isteğini artırıyor.

İkincisi, Glass ailesi biraz hiper-entelektüel olabilecek ama yine de maneviyat ve farkındalığı temel sorular olarak ele alan bir yaşam tarzını temsil ediyor. Aile her gün din ve felsefe üzerine ayrıntılı tartışmalar yapıyor ve hikayeler çeşitli üyelerin manevi kriz anlarını gösteriyor

ve çözünürlük. Salinger, maneviyat konusunda utanmamamız ve aslında onu hayatımızın merkezi bir parçası haline getirmemiz gerektiği fikrini ortaya koyarak , bize hayata farklı bir yaklaşım tarzının kusurlu ama ilham verici bir örneğini veriyor.­

 

Franny ve Zooey

Hızlı Okuma

New Yorklu çocuk dahilerden oluşan bir ailenin en küçük kız kardeşi olan Franny, artık sahte olmak istemiyor. Ruhsal bir çöküntü yaşıyor ve Hacı Yolu'ndaki Rus gezgin örneğini takip ederek, basit İsa Duasını sürekli tekrarlayarak kendini teselli etmeye çalışıyor . En yakın erkek kardeşi Zooey, onun sorunu üzerinde düşünür ve geçmişin ruhani metinlerine ve onlara farkındalık dolu bir yaşam sürmeyi öğretmeye çalışan en büyük kardeşleriyle olan karşılıklı ilişkilerine başvurarak yardım etmeye çalışır.

Franny nihayet biraz uyuyabiliyor.

Ruh Kuşu, 1998

Michal Snunit

“Derinlerde,
bedenlerimizin içinde*

RUHU YAŞAYAN
Kimse onu görmedi
ama hepimiz oradaki kimlikleri biliyoruz.

KİTAP'ın manevi bir deneyim olması için okunmasının zor veya ağır olması gerekmez . Daha karmaşık fikirlerin yanı sıra basit şeylerden de ilham bulabiliriz. Birinin radyoda ya da internette derin bir fikrini ifade etmesi, çocuklarımıza okuduğumuz kitaplar, çocukluğumuzdan hatırladığımız basit dualar ve haberlerde duyduğumuz hikayeler gibi pek çok günlük deneyim, en yoğun dini sözler kadar ilham verici olabilir. metinler.

Küçük bir örnek , Michal Snunit'in Ruh Kuşu'dur . Hem çocukların hem de yetişkinlerin keyifle okuyabileceği çok kısa, resimli bir kitap. 1000'den az kelimeden oluşur ama büyük bir bilgelik ve teselli kaynağı olabilir.

Michal Snunit kibutzda büyümüş bir İsrailli. Kibutz sistemi içinde çalıştı ve aynı zamanda gazeteci, söz yazarı ve dergi editörü olarak çalıştı. Kitabı hepimizin içinde yaşayan “ruh kuşu”nun şiirsel bir anlatımıdır. Hepimizin bir ruhu olduğunu, onunla her gün temas halinde olmasak bile hatırlatarak söze başlayan sanatçı, çeşitli duygusal deneyimler yaşadığımızda ruhun nasıl tepkiler verdiğini anlatıyor.

Bu kısa kitabın güçlü yönlerinden biri,

İnsan olarak eksikliklerimiz ve sorunlarımızla dürüstçe yüzleşiriz. Kızgın, kıskanç ya da mutsuz olduğumuzda ruh kuşunun nasıl hissettiğini anlatıyor. Ayrıca ruh kuşunun anahtarının bulunduğu bir dizi çekmecesi olduğunu da hayal ediyor. Bunlar arasında en gizli sırlarımızı sakladığımız çekmeceler olduğu kadar öfkemizi, neşemizi, üzüntümüzü sakladığımız yerler de var.

Sonuç olarak kitap, ruh kuşumuzu yeterince sık dinlemediğimizi, bazılarımızın onu ömürde yalnızca bir kez duyduğunu öne sürüyor. Bunun çaresi, belki gece geç saatlerde veya başka bir huzur ve sessizlik zamanında, ruh kuşunun sesini duymaya çalışmamız ve onun bize ne söylediğini dinlememizdir.

, sadeliğin ve duygunun bir başka başyapıtı olan Küçük Prens ile karşılaştırıldı , ancak daha da basit bir metin. Ancak sade ve doğrudan diline oldukça derin bir duygusal yumruk atmayı başarıyor. Bazen kendimizden bir şeyler sakladığımızı, kendimizi kandırmaya ve kafa karışıklığına maruz kalabileceğimizi hepimiz biliyoruz ­. Ve hepimiz biliyoruz ki, hayatta kendi ruhumuzla gerçekten temasa geçmeyi başardığımızı hissettiğimiz anlar vardır.

Michal Snunit, bu zor duygusal fikirleri bu kadar güzel bir şekilde ifade etmenin bir yolunu bularak birçok okuyucunun ilgisini çekti. Ruh Kuşu , 25'ten fazla dile çevrilmiş ve yalnızca memleketi İsrail'de 400.000 kopya satan, son derece popüler bir kitaptır.

Hayatta bazen ihtiyacımız olan teselli ve teşvik küçük, gündelik yerlerde bulunabilir ve Ruh Kuşu, kişinin ruhsal tazelenmeye ihtiyaç duyduğu anlar için harika bir kitaptır.

Ruh Kuşu

Hızlı Okuma

İçimizin derinliklerinde ruh kuşumuz vardır. Orada olduğunu biliyoruz ama sesini her zaman duyamıyoruz. Birisi bize kaba davrandığında ruh kuşumuz acı çeker. Birisi bizi sevdiğinde veya kucakladığında ruh kuşumuz sevinçle tepki verir. Ruh kuşunun birçok çekmecesi vardır ve bunların anahtarını korur. İçimizde gizli duygu ve düşüncelerimiz vardır. Çekmeceleri her zaman açamayız ama anahtar her zaman ruh kuşunun elindedir. Bazen ortam sessiz olduğunda sesini duymaya çalışmalıyız.

Alternatif yaklaşımlar

Alternatif Yaklaşımlar: Giriş

 

burada sayısız farklı maneviyat ve din türü vardır ve bu tür bir kitapta bunların hepsinin hakkını vermek imkansızdır. Bu bölümü denemekten ziyade, ruhsal konulara önem veren herkesin ilgisini çekebilecek, farklı kitaplardan oluşan eklektik bir çanta olarak görmek en iyisidir.

Hermann Hesse'nin Siddhartha'sı ve Halil Cibran'ın Peygamber'i de dahil olmak üzere manevi konuları ele alan kurgulardır . Carlos Castaneda'nın yazdığı Don Juan'ın Öğretileri daha belirsiz bir örnektir çünkü bazıları bunun kurgu olduğunu öne sürerken gerçek olduğunu iddia etmektedir. Orijinalliği konusundaki şüpheler, en azından tüm manevi gurulara güvenilmemesi gerektiğinin bir hatırlatıcısıdır.

Tao Te Ching, Tasavvuf Yolu Üzerine Mektuplar ve Manevi Beyitler gibi din tarihine ait birkaç temel metin de bulunmaktadır . DT Suzuki'nin Jen Budizmi Üzerine Denemeler'i, Batı'nın Zen'e bakışı üzerinde o kadar biçimlendirici bir etkiye sahipti ki, neredeyse kendi başına dini bir metin olarak görülmeyi hak ediyor.

Nihayet yirminci yüzyılın sonlarına ait iki kitap: Şimdi Burada Olun

Ram Dass'ın ve Eckhart Tolle'nin ­Şimdinin Gücü, modern çağda devam eden ruhsal anlam arayışının temsilcileridir. Yeni çağın bazı tutumları ve kişisel gelişim kılavuzları sığ içerikleri nedeniyle eleştirilebilirken, modern çağda kendi ruhsal sınavlarını ve sıkıntılarını yaşamış ve bu yaklaşıma gerçek katkılarda bulundukları kabul edilebilecek birçok düşünür ve yazar vardır. dünyanın manevi edebiyatı.

Tao Te Ching, MÖ 6. Yüzyıl (yaklaşık)

Lao Tzu

Hakkında anlatılabilen Yol değişmez bir yol değildir
^; Adlandırılabilecek isimler değişmez isimler değildir.

Cennet ve Dünya İsimsizlerden türemiştir, ^v

Bazı ESKİ dini metinler, ilgili dinde uzman olmayanlar için oldukça zor okunur. Ancak kitapta sunulan düşüncenin her yönünü takip edemeyenler için bile güzelliğini ve büyüleyiciliğini koruyan eski metinler de var. Tao Te Ching ikinci kategoriye girer. İki bin yılı aşkın bir geçmişe sahip olmasına rağmen o kadar muğlak ve baştan çıkarıcı bir bilgeliğe sahip bir kitap ­ki, modern Batılı bir okuyucu için ilgi çekici bir çalışma haline geliyor.

Ayrıntılı geçmişi belirsizdir. Lao Tzu'nun eseri olduğu söyleniyor, ancak onun gerçek bir kişi olup olmadığı belirsiz ve adının Eski Usta veya Eski Ustalar olarak tercüme edilebilmesi, gerçek kaynak hakkında daha fazla şüphe uyandırıyor. Tao Te Ching adı da çeviride belirsizdir, ancak yaklaşık olarak kelimeler Yol-Erdem-Klasik Kitap/Kutsal Kitap anlamına gelir. Temelde bu, Tao fikrine odaklanan mistik ve günlük bilgeliği anlatan bir kitaptır. veya Yol - Taoizm'in kurulduğu klasikti ve dolayısıyla Çin Budizmi üzerinde de büyük bir etkiye sahipti.

Uzun bir kitap değil. Hikmetli epigramatik ayetlerin yer aldığı 81 kısa bölüm halinde düzenlenmiştir. Oldukça kısa ve öz olabilir, hatta bazen komik olabilir ve aynı zamanda oldukça belirsiz de olabilir. Tao bilim adamları bile onun kısa ve şiirsel doğasından dolayı farklı bölümlerden farklı anlamlar alırlar. Ancak tüm bunlara rağmen büyüleyici bir okuma olabilir.

Kitabın genel çerçevesi, düzensizlik içinde olan bir krallığa ve bilge bir hükümdarın uyumu yeniden sağlamak için hangi eylemde bulunacağı veya eylemsiz kalacağına dair bir değerlendirmeye dayanmaktadır. Tao fikri insandan önce gelen bir şeydir; kitap, insanın medeniyetten önceki çağını ele alır ve Tao'nun insanı nasıl geliştirip yönlendirdiğini tartışır. Tao Te Ching , yaratılış hikâyesinde, cennetin ve yerin ebedi, gizemli bir dişiden doğduğu bir doğuştan söz eder. Cennet ve yeryüzü isimsiz olandan gelir ve "adı, her biri kendi türünden on bin yaratığı yetiştiren anneden başka bir şey değildir."

Tao Te Ching, Çin'in karşıtlık fikrinin eski bir versiyonunu içerir: yin ve yang, erkek ve dişi. Formülasyonlarının çoğu ­yaşamın ritmine ya da evrende akan yaşam nehrine atıfta bulunur. Dolayısıyla manevi yol, karşıt ilkeler arasındaki uyum arayışı olarak tanımlanır: gündüz ve gece, dağ ve nehir vadisi, sıcak ve soğuk.

Kitapta tekrarlanan bir tema geri dönüş fikridir:

Tao'da tek hareket geri dönmektir;

Tek faydalı kalite, zayıflıktır.

Çünkü cennetin altındaki tüm yaratıklar varlığın ürünleri olmasına rağmen, Varlığın kendisi Phot-varlığın ürünüdür.

Yaşam ölümden doğar ama ölümün sonsuzluğuna sürekli bir dönüş vardır. Bu düşünce çizgisi, biçim ile hiçlik arasındaki ilişkiye dair tipik bir doğu hayranlığına yol açar. Tao, bir tekerleğin kullanışlılığının jant telleri arasındaki boşluğa bağlı olduğundan bahseder. Bilgelik açısından doğru kararların bilgeliği unutup Tao'ya güvenmekten kaynaklandığı düşüncesinden de söz eder. Benzer şekilde kitap, kişinin yalnızca istek ve hırsı bir kenara bırakarak başarılı olabileceğini söyleyen "çok fazla çabalama" tavsiyesine karşı tavsiyede bulunuyor. Bu, bir boşluk durumuna ulaşmaya ve dünyanın akışını kabul etmeye yönelik Budist fikriyle ilgilidir:

Yolu kucaklayarak kucaklanırsınız;

Yavaşça nefes alarak yeni doğmuş olursunuz;

Zihninizi temizlerseniz, berraklaşırsınız;

Çocuklarınızı yetiştirerek tarafsız olursunuz;

Kalbinizi açarak kabul edilirsiniz;

Dünyayı kabul ederek Yol'u kucaklarsınız.

Ancak kitap yalnızca bunun gibi mistik fikirlere odaklanmıyor. Kendini bilmenin değerini tartışır ve etik konularla ilgilenir. Çin'deki ilk Hıristiyan misyonerler, Hıristiyan fikirleriyle bazı yüzeysel benzerlikler nedeniyle Tao'ya ilgi duymuşlardı; Tao Te Ching bize, İsa'nın öğretisine açık bir benzerliği olan, yaralanmaları iyi eylemlerle telafi etmemizi tavsiye ediyor. Tao fikri bazen Tanrı Sözü fikriyle de karşılaştırılmıştır, ancak bu, iki din arasındaki benzerlikleri çok fazla araştırmak olabilir.

Tao ile Budizm ve Konfüçyüsçülükteki Doğu dini düşüncesi arasında çok daha belirgin ilişkiler vardır. Tao Te Ching birçok bakımdan diğer dinlerin ilham aldığı kadim felsefeyi ve bilgeliği ifade eder. Tao'yu okurken metnin anlamı her zaman net bir şekilde anlaşılamaz. Ancak bunun yüzyıllar boyunca nesilden nesile aktarılan bilgeliğin kristalleşmesi olduğu hissi her zaman vardır.

I Ching (Değişimler Kitabı) ile karşılaştırmak da ilginçtir . İkincisi çoğunlukla bir kehanet kitabı olarak kullanılsa da, kişinin hayatını nasıl yaşayacağına dair bir tavsiye koleksiyonu olarak da okunabilir. Her iki kitap da, metinlerin anlamları üzerinde düşünüldüğünde giderek artan karmaşıklık düzeylerini ortaya çıkaran saf bir anlatıma sahiptir; her ikisi de yöneticilerin sorunlarına değinmektedir, ancak herhangi bir birey için genel bir tavsiye olarak alınabilirler. Her iki kitap da son derece değişken çevirilere tabidir; Çince ve İngilizce mantığı arasında tam bir uyumun olmaması, bu tür şiirsel ve kısa metinlerin çevirisinin zor ve yaratıcı bir iş olduğu anlamına gelir.

Tao Te Ching'i okuyan kişi farklı şekillerde tepki verebilir. Birincisi, bunu tarihi bir belge, kadim bir kültürde gelişen ve o kültürün zihniyetini sağlayan ve içgörü sağlayan tutumların bir kaydı olarak görmektir. İkincisi, bunu tamamen, bugün tavsiye ve rehberlik bulabileceğimiz, yoğunlaştırılmış bir bilgelik kitabı olarak ele almaktır. Ve son olarak, kişi bunu basitçe manevi gözlemlerin şiirsel kitabı olarak okuyabilir, bu durumda kişiyi tartışılan konular üzerinde meditasyon yapmaya ve bu eski metinlere karşı kendi tepkimizi gözlemlemeye yönlendirebilir.

Kitabı hangi şekilde okumayı seçersek seçelim, kişinin dini eğilimi ne olursa olsun tekrar tekrar okunmaya değer bir kitaptır çünkü hayatın bize sunduğu maneviyat ve ahlaka ilişkin en temel fikirlerden bazılarını ele almaktadır.

Tao Te Ching

Hızlı Okuma

Tao, insanlıktan önce ve sonra var olan yaşam nehridir. Uyumu yeniden sağlamak için, hareketsizliği uygulayın ve huzuru bulun. Tao sorunları doğal bir şekilde çözecek ve yanlış eylemlerden kaçınan bilge hükümdar, halkı tarafından takdir edilecektir. Nehir dağların arasından en kolay yolu alır ve bir vadi oluşur. Hiçlikten geliyoruz ve hiçliğe dönüyoruz ­.

Tasavvuf Yolu Üzerine Mektuplar. 1365-75
Rondalı İbn Abbad

. _ kesinliğin ışığı. Bu , göklerden, seçilmiş müminlerin kalplerine inebilecek ve böylece
sıfatların ve isimlerin Mistik Hakikatini idrak edebilecek en yüce şeydir .”

 

literatürü karmaşık ve geniş kapsamlıdır ve bu geleneğin sistematik bir şekilde gözden geçirilmesine girişmek bu kitabın kapsamının çok ötesindedir. Bununla birlikte, Mevlana'nın Manevi Beyitleri ve İbn Abbad'ın Sufi Yolu Üzerine Mektupları'nda , her biri ­İslam düşüncesine farklı ışık tutması açısından ilgi çekici olan, birbirine zıt iki edebiyat örneği görüyoruz. daha düşünceli, kesin meditasyon.

Her iki kitap da tasavvuf geleneğindendir. Bu, Batı'da popüler hale getirilen ve muhtemelen süreç içinde büyük ölçüde yanlış anlaşılan bir alandır. Özellikle birkaç on yıl önce popüler olan İdris Şah'ın eserleri, tasavvufun İslam'dan önce gelen ve ondan ayrı bir fikir ve oldukça hümanist, mistik bir düşünce bütünü olarak tasvir edildiği, oldukça yeni bir çağ yorumunu sunuyordu. düşünce. Bu tür yazılar sonucunda tasavvuf Batı'da hayranlık kaynağı olmuştur.

Ancak İslam'da tasavvufla ilgili geniş görüş farklılıklarının olduğunu da gözlemlemek doğru olur. Modern çağın trajedilerinden biri de Batı'nın, İslam'ı üniter bir düşünce yapısı olarak algılaması ve kökten dincileri, Hıristiyanlık kadar ince farklılıklara sahip, yaşayan bir dinin bütününün temsilcisi olarak görmesidir. Tasavvufa yönelik değişen tutumlar yalnızca

Tek bir İslami bakış açısının olmadığı bir duruma örnek. Bazı İslam devletlerinde tasavvuf uygulamaları yasaklanmış veya uygunsuz bulunmuşken, diğer alimler tasavvuf geleneğin önemli bir parçası olarak görmüşlerdir.'

Peki Tasavvuf nedir? Kısacası, dışsal eylemlerden çok Tanrı'ya giden içsel, mistik yolun vurgulandığı bir düşünce ve uygulama bütünüdür. Geleneksel sema yapan dervişlerden maneviyatın daha tefekkür biçimlerine kadar, bunun ifade edildiği çok çeşitli yollar vardır. Ancak genel olarak Sufizm, Sufizm'in daha ezoterik veya mistik dallarında Tanrı'ya yaklaşmayı, hatta onunla bir olmayı amaçlayan mümin tarafından tanımlanır.

İbn Abbad, Fas'taki medreselerde eğitim gördü ve 1359'da Şadhiliye tarikatına üye oldu. Bu, Fas'ın ortodoks dini liderlerinin biraz bölünmüş olduğu bir dönemdi. Şadhiliye tarikatı, İslam'da, iç yaşamın vurgulandığı ancak yalnızca sıradan günlük pratikler bağlamında nispeten ılımlı bir mistisizm biçimini temsil ediyordu. İbn Abbad ülkede imam olabildi ve halka açık namaz kıldırabildi. Bu nedenle manevi bir lider olarak tanındı.

Bu koleksiyonda yer alan mektuplar, küçük Sale kasabasından İbn Abbad'ın ana şehirdeki arkadaşlarına yazılmıştır. Dini fikirleri konusunda sıkıntılı veya kararsız olan veya özel soruları olan inananlar için Sufi maneviyatının temelleri hakkındaki soruları yanıtlamak üzere tasarlandılar.

Ele alınan konular son derece pratik konulardır. Mesela biri “bir tövbe makamında tasdik edilmek isteniyorsa, tövbe edenin yapması gereken fiilleri ve manevi halleri anlatan bir mektup” iken diğeri “Hac meselesini ve bunun bireyler ve şartlarla ilgili hukuki gerekliliklerini” ele alıyor ­. Böylece bu dönemdeki İslam ve Tasavvuf uygulamalarına ve bu dini geleneğin temelini oluşturan kök fikirlere dair büyüleyici bir bakış açısı sağlıyorlar.

Bu, Mevlana'nın eseri gibi şiirsel bir güç gösterisi değil. Tasavvuftan beklenebilecek mistik panteizm de değildir.

rehberi olarak İdris Şah'a güveniyordu. Bunun yerine, kişinin günlük yaşamda elde edebileceği manevi sağlığa ve pratik meselelere odaklanarak Tanrısallığa yaklaştığı basit, günlük bir dini uygulama olarak Sufizm'in bir örneğidir.

İbn Abbad, Gross'un Aziz John'uyla karşılaştırıldı. İki figür arasında pek çok farklılık olmasına rağmen, günlük erdem ve uygulamanın bizi kalplerimizde Tanrı'ya yaklaştırabileceği yollara vurgu yapıyorlar. Dolayısıyla bu, ­dini geçmişi ne olursa olsun herkesin okuyabileceği aydınlatıcı bir kitap ve genel olarak Batı'nın hakkında çok az şey bildiği İslam geleneğine dair faydalı bir içgörü.

 

Tasavvuf Yolu Üzerine Mektuplar

Hızlı Okuma

Rondalı İbn Abbad'ın takipçilerine manevi sorunları ve pratik dini düşünceleriyle ilgili elli dört mektup. Geçmişin ve günümüzün İslam kültürünün mistik bir parçası olarak Sufizme heyecan verici bir bakış.

Manevi Beyitler, On Üçüncü Yüzyıl

Rumi

“Souj'unuzdan bir şeyler yaptığınızda,
içinizde bir nehrin hareket ettiğini hissedersiniz. bir sevinç.

Rumi, on üçüncü yüzyılda yaşamış İranlı Müslüman bir şair ve ilahiyatçıydı. Tam adı Celal ad-Din Muhammad Rumi, kabaca "Dinin Majesteleri" olarak tercüme edilir. Günümüz Afganistan'ında doğdu ve Türkiye'de öldü, ancak her iki bölge de o zamanlar Selçuklu İmparatorluğu'ndaki İran'ın bir parçasıydı ve Farsça yazıyordu. İslam ve Sufizm'in örtüşen gelenekleri içinde klasik bir manevi yazar olarak kabul edilir ve bugün İran, Afganistan ve Fars etkisini koruyan diğer bölgelerde yaygın olarak okunmaktadır. Aynı zamanda Batı'da daha çok Semazen olarak bilinen ve dini ibadetlerini sema olarak bilinen müzik ve dans töreniyle ifade eden Mevlevi Tarikatı'nın arkasındaki ilham kaynağı olarak da anılıyor .

Başlıca şiirsel ve manevi eseri Mesnevi veya Mesnevi -1 Ma'nevi'dir. Başlık, “Derin Manevi Anlamın Kafiyeli Beyitleri” anlamına gelir, ancak genellikle Manevi Beyitler başlığı altında yayınlanır . Bu, masal unsurlarını, günlük anekdotları, Kur'an'a kutsal metinlerden yapılan atıfları ve metafizik spekülasyonları içeren geniş bir çalışmadır. Farsça Kur'an olarak tarif edilmiştir, ancak bir kutsal metin parçasından daha yoğun şiirsel bir eserdir. Ve Mevlana İslami gelenek çerçevesinde yazarken, düşüncelerinin evrensel bir çekiciliği var. Dini son derece kişisel bir deneyim olarak gördü ve ruhun rolüne, yaratıcı sevgi eylemine ve Tanrı ile yeniden birleşme arzumuza odaklandı.

Tasavvufta ortak bir tema olan Tevhid (birlik) kavramı hakkında yazıyor; bu, sevgiliyle, ilahla birlik olmaktan koptuğumuz ve hayatımızı birlik arayışı içinde harcadığımız fikrine odaklanıyor. Müzik, dans ve şiir gibi yaratıcı eylemleri, ruhun Allah'a olan sevgisinin derin ifadeleri olarak gördü ve bu, onun Dönen Dervişleri etkileyecek fikirleri geliştirmesinin ardındaki ilham kaynağıydı.

Mevlevi geleneğinde sema töreni, benliği bırakıp tüm yaratılışı severek hakikati ve mükemmelliği arama çabasını temsil eder. Yaratıcılık ve benliğin aşılması yoluyla ruhsal gelişim fikri, belirli dinlerin ötesine geçen bir şeydir - Rumi'den Zen ustaları, Hıristiyan ilahiyatçıları ve modern İslam alimleri gibi çeşitli düşünürler tarafından sıklıkla alıntı yapılır.

Mevlana'nın teolojisinde insan, İlahi egodan ayrılır ve daha sonra İlahi olanla birliğe doğru evrimsel bir yolculuk izlemeye zorlanır. Adem'in düşüşü bu bağlamda insanın Tanrı'dan ilk ayrılışı olarak yorumlanır. Evrimsel ve yaratıcı bir süreç aracılığıyla Tanrı'ya dönmeye çalışırız, bu da Tanrı'nın tüm varoluşun amacı olduğu anlamına gelir. Mevlana'nın düşüncesinin evrensel fakat kişisel doğası, eserinden bir alıntıyla örneklendirilebilir:

Tanrı'yı Hıristiyanlar arasında ve çarmıhta aradım ama orada bulamadım.

Putperestliğin antik tapınaklarına gittim; Orada O'ndan hiçbir iz yoktu.

Hira dağ mağarasına girdim, sonra Kandhar'a kadar gittim ama Allah'ı bulamadım.

Belirli bir amaçla Kafkas Dağı'nın zirvesine çıktım ve orada yalnızca Pnqa'nın yerleşim yerini buldum.

Daha sonra arayışımı yaşlıların ve gençlerin uğrak yeri olan Kabe'ye yönelttim; Tanrı orada bile değildi.

Felsefeye döndüğümde İbni Sina'dan onun hakkında bilgi aldım ama O'nun menzilinde olmadığını gördüm.

Daha sonra İfared, Peygamber Efendimiz'in yaşadığı olay yerine gitti. büyük ilahi

tezahürü ondan sadece 'iki yay boyu' uzaktaydı ama o yüce sarayda bile Tanrı orada değildi.

Sonunda kendi kalbimin içine baktım ve orada O'nu gördüm; Başka hiçbir yerde değildi.

Mevlana yazılarında geleneksel dinleri ne kabul ediyor ne de reddediyor ve yazıları İslami geleneğin bir parçası olarak anlaşılmalıdır. Ancak Tanrı arayışının kişisel doğasına odaklanması, yazılarına evrensel bir çekicilik kazandırıyor. Son tahlilde Tanrı kalplerimizdedir ve ancak kalplerimizi keşfederek O'na yeniden kavuşabiliriz.

Mevlana'nın göz ardı edilmemesi gereken bir diğer yönü de onun büyük İran düşünce geleneğini ne ölçüde temsil ettiğidir. Geçtiğimiz yüzyılda İran ile bölgedeki diğer ülkeler ve Batı arasındaki gergin ilişki, muhtemelen İran geleneklerini, örneğin Japonya, Hindistan ve Çin'in dini metinlerini bildiğimizden daha az anladığımız anlamına geliyor. Rumi, hem İran geleneğine kısa bir bakış için ideal bir başlangıç noktasıdır, hem de bölgede güzel, bazen hafife alınan, şiirsel ve manevi bir geleneğin bulunduğunun hatırlatıcısıdır.

Pek çok Batılının Shakespeare veya Milton'a aşina olduğu kadar günümüz İranlıları da Rumi'nin eserlerine aşinadır. Mevlana'nın popülaritesi Batı'da arttı ama yine de o daha iyi tanınabilecek ve takdir edilebilecek manevi bir yazardır.

Manevi Beyitler

Hızlı Okuma

On üçüncü yüzyılın şiirsel Fars klasiği. Tanrı'dan ayrıyız ve yaşamlarımızı O'na yeniden kavuşma arayışıyla harcıyoruz. Bu arayışta bize dini metinler yardımcı olabilir, ancak

Alternatif Yaklaşımlar 219

sonunda arayış kendi kalplerimizde başlamalıdır. Müzik, şiir ve dans aracılığıyla egonun üstesinden gelebilir ve ruhumuzda Tanrı'yı aramaya başlayabiliriz.

Siddhartha, 1922

Hermann Hesse

''Bilgelik bulaşıcı değildir. Bilge bir adamın iletmeye çalıştığı bilgelik
her zaman aptalca görünür. . Bilgi iletilebilir
ancak bilgelik aktarılamaz. İnsan IP'yi canlı olarak bulabilir
, onunla güçlenebilir, onun aracılığıyla harikalar yaratabilir ama iletişim kuramaz
! e ve iL'yi öğret

Hermann hesse son birkaç on yıldır ünü biraz azalmış bir yazar. Savaş öncesi dönemden itibaren popüler bir Alman yazar olarak, kısmen Bozkırkurdu romanının halüsinasyon yaratan tasvirlerinin bir sonucu olarak, kısmen de Doğu maneviyatıyla amatörce ilgilenmesi nedeniyle 1960'ların kuşağı arasında oldukça popüler bir üne kavuştu _.

O zamandan bu yana eleştirel bir yeniden değerlendirmeye tabi tutuldu ve pek çok kişi, çalışmalarının bir şekilde abartıldığını düşünüyor. Ancak yazılarında hâlâ hayran olunacak çok şey var. Ve onun en belirgin ruhani kitaplarından biri olan Siddhartha, yaşamın farklı aşamalarında okumaya değer bir romandır; genellikle genç insanlar için, daha fazla yaşam deneyimi olanlardan oldukça farklı okunur, ancak her ikisi de, içinde ilginç mesajlar bulabilir. onun anlatısı.

Kitap, Hesse'nin Hint dinine olan hayranlığından doğdu. Hem Hindu hem de Budist geleneklerden gelen temaları ele alıyor ve Hesse, bazen kaynak dinlerin doğruluğu pahasına kendi fikirlerinin peşinden giderken, genel olarak bu geleneklerin yönleri hakkında oldukça doğru bir izlenim veriyor.

Kitabın kahramanı Siddhartha. İleri geri atlayan bir olay örgüsünde

Zamanını nehri gözlemleyerek ve dinleyerek geçiren yaşlı bir kayıkçı olarak karşımıza çıkıyor onunla. Bir zamanlar gezgin bir bilgeydi ve Buda Gotama'nın takipçisiydi. (Buda'nın adı aslında Siddhartha Gautama'ydı ve pek çok kişi bu kitabı onun yaşamının bir alegorisi olarak kabul etti; ancak Hesse'nin asıl niyeti açıkça Siddhartha'yı kendi başına ayrı bir figür olarak göstermektir - Gotama'nın bir Kitaptaki karakter bunu açıkça ortaya koyuyor).

, genç yaşta din konusunda ustalaşmış , yakışıklı, bilge ve karizmatik bir Brahman'ın oğluydu . ­Önüne çıkan tüm dünyevi fırsatlara rağmen, yakın arkadaşı Govinda'nın eşliğinde çileci bir yaşam sürdürmek için evden ayrıldı ­. Aydınlanma arayışı içindedirler.

İki arkadaş Buda Gotama ile karşılaşır ve onunla vakit geçirir. Govinda onunla kalacağına yemin eder, ancak Siddhartha aydınlanmasının tek başına başarabileceği bir şey olduğuna inanır ve bu nedenle iki arkadaş ayrılır.

Siddhartha, birlikte bir oğul sahibi olduğu fahişe Kamala ile tanıştıktan sonra dünyevi zenginlik ve zevkler dünyasına geri dönmeye devam eder. Onu arkadaşı olan bir tüccarla tanıştırır ve Siddhartha zengin bir adam olur. Aydınlanmayla değil, yalnızca dünyevi şeylerle ilgilenen “çocuk insanlar” arasında yerini alır .­

Bu süreç boyunca Hesse samsara kavramını tartışıyor . Kitapta yinelenen bir metafor olan nehir, Hint yaşam akışı kavramına atıfta bulunur - samsara, reenkarne olabileceğimiz ve acıyı ve kötülüğü deneyimlediğimiz dünyanın sürekli akışını ifade eder - bu, “yaşam çemberi” fikrinin farklı bir versiyonu. Siddhartha, kendini zevk ve para dünyasına kaptırarak bilgiye farklı bir yaklaşım izliyor, ancak bu, bu hayatın değersizliğini anlayana kadar onun için hiçbir şey ifade etmiyor.

Siddhartha, Hesse'nin zenginlerin karakteristik özelliği olarak tanımladığı ruh hastalığından acı çekmeye başladığında, elde ettiği her şeyi geride bırakır. Nehrin karşı tarafına ücretsiz olarak geçmesine yardım eden kayıkçıyla buluşur ve

sonunda nehir teknesine bakmaya Siddhartha kendisi gelecek.

Kitabın sonlarında Siddhartha, Buda'yla buluşmak için hac yolculuğuna çıkan Kamala'nın ölümünden sonra sahip olduğunu bilmediği oğluyla karşılaşır. Burada yaşam döngüsünün farklı bir versiyonuyla karşılaşırız; Siddhartha'nın oğlu nankör ve zor biri olarak ortaya çıkarken, Siddhartha'nın kendisi de bu genç adamla nasıl başa çıkacağını bilmediğini fark eder. Genç Siddhartha, aydınlanma arayışı içinde evden ayrılmaya gönüllü olduğu gibi, kendi oğlunun da büyüklerinden bir şeyler öğrenmeye isteksiz olduğunu keşfeder.

Siddhartha, dünyadaki deneyiminin tüm farklı yönlerini bir araya getirerek nihayet bir bilgelik biçimi bulur. Kendini akıp giden nehrin ruhuyla ritim içinde buluyor. Bu, Siddhartha'nın kendi aydınlanmasına ulaştığı ve kendi hayatındaki ruhsal sorunlara ve başarılara uyum sağladığı keşiftir.

Bu kitabı incelemenin farklı yolları var. Genç okuyucular, Siddhartha'nın inatçı bireycilik anlayışına ve işleri kendi başına halletme arzusuna tepki verme eğilimindedir. Aydınlanmaya doğru ilerleyişinin bu kadar zor olması belki de kitaptan alınacak ilk ders değildir.

Daha yaşlı okuyuculara, Siddhartha'nın yaşamının ilk dönemlerindeki idealizm ve Hesse'nin bazı dini fikirleri saf ve basit görünebilir. Bununla birlikte onun ruhsal gelişim dolu bir yaşamı tanımlamasında hâlâ takdir edilecek çok şey vardır. Oldukça şımarık çocuğunun bile ilginç bir ahlakı var; çekici olmayan bir karakter ama çok şey öğrenmiş birinin bile, özellikle aile içinde yeni zorluklarla karşılaştığında mücadele edebileceği gerçeğini ortaya çıkaran bir karakter.

Hindu ve Budist düşüncesinin bir açıklaması olarak kitabın birçok bariz kusuru var. Hesse, samsara ve nirvana gibi fikirlere dair bazı makul açıklamalar yapıyor, ancak onun bu dinler hakkındaki anlayışı, çoğu uzmanın izin vereceğinden çok daha bireyseldir. Siddhartha'nın yolculuğu, benlikten kaçışa yönelik bir Budist yolculuğu değildir. Bu daha çok benliği keşfetme girişimidir ve onun son aydınlanması bu benmerkezci yaklaşımdan kaçan bir deneyim değildir.

Ancak birinin hatayı seçebilmesi, bunun böyle olmadığı anlamına gelmez.

ödüllendirici bir okuma. İnsanı Hesse ile tartışmaya, onun tartıştığı kavramlar üzerinde düşünmeye ve belki de gidip daha az başıboş kaynaklardan Doğu dini hakkında daha fazla şey keşfetmeye teşvik eden bir kitap. Sonuçta bu bir romandır ve bu nedenle teolojik bir ders kitabıyla aynı analize tabi tutulmamalıdır. Ama ilginç bir kitap ve hayatın her aşamasında ciddi düşüncelere yol açabilecek bir kitap.

Siddhartha

Hızlı Okuma

Siddhartha nehrin kıyısında oturmuş hayatın akışını düşünüyordu. Çocukken aydınlanmayı aramak için ayrıcalıklı bir hayattan kaçmıştı. Arkadaşı Govinda, Siddhartha'nın hayranlık duyduğu ancak takipçisi olarak katılmadığı Buda Gotama'nın yanında kaldıktan sonra, Siddhartha zenginlik ve zevkle dolu yozlaşmış bir dünyaya daldı. Bunun sonucunda ruhu hastalanınca her şeyi geride bıraktı ve kendini buraya, nehrin kıyısına geri döndü. Sonra oğlu onu ziyarete geldi ve her şey fena halde ters gitti, ama tüm bunlar o eski nehrin nasıl akmaya devam ettiğini göstermeye yardımcı oluyor.

Peygamber^ 1923

Halil Cibran

“Dürtü olmadığı sürece hayat gerçekten karanlıktır.
Bilgi olmadığı sürece tüm dürtüler kördür.
Çalışma olmadığı sürece tüm bilgiler boştur.

Ve aşk olmadığı sürece bütün işler boştur*

 

o peygamberdir Lübnanlı olarak doğan ancak ailesi 1895'te Amerika Birleşik Devletleri'ne göç eden Halil Cibran'ın en bilinen kitabı. Cibran, Boston ve New York'ta eğitim alarak bir sanatçı olarak tanındı, ancak zamanla onu daha da önemli yapan şey yazdıklarıydı. ünlü.

1923'te yazılan Peygamber , Almustufa adlı kurgusal bir peygambere odaklanan şiirsel makalelerden oluşan bir derlemedir. Peygamber uzun süredir Orphalese şehrindeki evinden uzaktaydı ama artık evine dönmeyi seçiyordu. Yolculuğu sırasında tanıştığı bir grup insanla fikirlerini tartışır. Din ve maneviyat Cibran için doğal konulardı. Ortodoks ve Katolik gelenekleri arasında meydana gelen ayrılıklar ve bu dinler arasında sıklıkla var olan düşmanlıklara rağmen tüm dinlerde bulunabilen benzerlikler gibi çeşitli teolojik konulardan büyülenmişti.

Peygamber, karşılaştığı insanlara dünya dininden insan olma durumuna kadar pek çok konudaki fikirlerini öğretir. Ayrıca aşk, iş, öğrenme ve evlilik gibi daha gündelik konulardan da bahsediyor. Düşünceleri basit ama çoğunlukla oldukça ilham verici. Ve dil boyunca

Cibran'ın peygamberin düşüncelerini ifade etmek için kullandığı ifade güzel ve şiirseldir.

Cibran'ın düşüncesinin güçlü bir teması, dinler arasında ortak bir zemin bulmaya ve İsa'nın düşüncesini bunun ışığında yorumlamaya yönelik ekümenik bir girişimdir. O, "göze göz, tüm dünyanın kör olacağını" ileri sürerek, İsa'nın Eski Ahit kutsal metinlerinin daha sert biçimlerine verdiği tepkiyle aynı fikirdedir. O da sevginin önemini vurgularken İsa'nın izinden gidiyor ve şuna benzer pasajlar yazıyor:

Aşk kendisinden başka hiçbir şey vermez ve kendisinden başka hiçbir şey almaz

Aşk ne sahip olur, ne de sahip olunur;

Çünkü aşk, aşka yeter.

Ortak ekümenik bir zemin bulmaya çalışırken kitaptaki fikirler bazen biraz belirsiz olabiliyor. Şöyle yazıyor: “Caminizde eğildiğinizde, tapınağınızda diz çöktüğünüzde, kilisenizde dua ettiğinizde sizi seviyorum. Çünkü sen ve ben tek bir dinin çocuklarıyız ve o da ruhtur.” Bazen insan Cibran'ın aşırıya kaçtığını, farklı gelenekleri birleştirebilecek yeni bir kutsal metin yaratmaya çalıştığını, ancak bu gelenekleri birbirinden ayıran unsurları gerçekten anlamadığını hissediyor. Farklı dini geleneklere saygı duyan ancak farklı dinlerin gerçekten de yaşadıkları dünyaya düşüncenin farklı yönlerini getirdiğini öne sürerek ekümenik fikirleri reddeden GS Lewis'in düşünceleri hatırlatılıyor.

Bahai inancı ve onun insanlığın manevi birliğine yaptığı vurgu Cibran'ın kişisel ilgisini çekmişti. Hz.Abdülbaha'nın, peygamberi yaratırken düşündüğü modellerden biri olduğu rivayet edilmiştir. Kitabın dünya çapındaki farklı inanç türlerinin birliğine ve benzerliğine vurgu yapmasının bir nedeni de buydu.

Peygamber'in bir başka yönü de Cibran'ın daha duyusal bir dünya anlayışına vurgu yapmasıdır. Bir noktada, "toprağın çıplak ayaklarınızı hissetmekten hoşlandığını ve rüzgarların saçlarınızla oynamak için can attığını unutmamamız gerektiğini" yazıyor. Burada çok farklı bir dini düşünürün hatırlatılmasından kendimizi alamıyoruz.

Organize kilisenin bedenin enerjisine ve iradesine karşı döndüğünü savunan ve her türlü duyusal zevkin kötü olduğuna hükmeden William Blake. Cibran en azından şehvetli duyguların olumlu bir güç olabileceğine inandığı ölçüde Blake'in yanında yer alacaktı.

Peygamber'i kısaca özetlemek zordur . Belki de bu, kitabın en büyük hatasının bir sonucudur; ­kesin ifadelerden ziyade belirsizliğe yönelme eğilimi. Kitabın şiiri bazı belirsiz fikirleri gizleyebiliyor. Öte yandan Cibran'ın kendisi de şaşkınlığın bilgiye doğru atılan ilk adım olduğunu savunuyor. Dünya hakkındaki kafa karışıklığımızın başlı başına olumlu bir şey olduğunu, çünkü bizi dünyayı tüm karmaşıklığıyla anlamaya çalışmaya zorladığını öne sürüyor.

Cibran aynı zamanda sevgi ve güzelliğin basit gerçekler kadar insan çabasının da önemli amaçları olabileceği fikrinin güçlü bir savunucusudur. Bu idealin peşindeyken, yazarın Peygamber'de güzel bir eser yaratmayı başardığını kabul etmek gerekir . Görünüşte göründüğü kadar derinliğe sahip olmayabilir ve kitabı yeniden okumak, derin gibi görünse de bazı açılardan sığ olduğu sonucuna varılmasına yol açabilir. Ancak okunması rahatlatıcı ve büyüleyici bir kitap olabilir ve farklı insanların farklı mesajlar alacağı bir kitap olacaktır.

Peygamber

Hızlı Okuma

Peygamber Elmustufa, evine dönerken büyük bilgeliğini paylaşmak için durdu. Bize hakikate ve güzelliğe inanmamızı, farklı inanç ve yöntemlerle de olsa tüm insanlığın Allah'ı aradığını söyledi. Her şeyden önce bize anlattı

Aşkla ilgili pek çok güzel şey vardı, geriye dönüp bakıldığında bunlardan bazılarını hatırlamak biraz zordu ama o zamanlar çok hoş görünüyordu.

Zen Budizminde Denemeler, 1927—34

DT Suzuki

Birazcık ipin gerçeği, insanın
_tekdüze , ilham vermeyen sıradanlık dolu tempolu hayatını
sanat dolu bir hayata, gerçek içsel yaratıcılığın Juli'sine dönüştüren şeydir."

 

Zen Budizminde bir sorun var . Yirminci yüzyılda Batı'da Doğu dininin popüler bir biçimi olarak yükselişe geçme derecesi, biraz garip bir üne kavuştuğu ve ­Robert M. Pirsig'in Zen ve The Art of Motorcycle gibi çeşitli kaynaklar tarafından yanlış tanıtıldığı anlamına geliyor. Bakım ve Jack Kerouac'ın Paris'teki Satori'si.

Sonuç olarak Zen hakkında temel bilgilerden yazmak zordur; Batılı yorumuna o kadar çok yük bindirilmiştir ki, bunu bir kenara bırakıp gerçek geleneği anlamaya çalışmak zor olabilir. Bunun çarelerinden biri DT Suzuki'nin işine geri dönmek olabilir. Suzuki, Batı'da Zen'in ilk büyük savunucusuydu ve kendi çalışması bazı çarpıtmalar içermekle suçlansa da, ona geri dönmek en azından fikrin Batı kültüründeki tarihinin izini sürmemize olanak tanıyor.

Chan olarak) büyüyen ve bölgeye yayılan, Zen olarak adlandırılan Japonya'ya ulaşan Mahayana Budizminin bir koludur . Geleneksel Budist geleneğinin bir parçası olmasına ­ve dinin diğer dallarıyla pek çok ortak noktaya sahip olmasına rağmen, kutsal kitaplara ve öğretmenlere olduğundan daha çok dharma uygulamasına ve deneyim bilgeliğine vurgu yapar. Zazen olarak bilinen meditasyon biçimi , meditasyon ve tefekkür yoluyla uyanışa yöneliktir.

Suzuki (1870—1966), Jodo Shinshu Budizmini uygulayan bir Japon ailede büyüdü, ancak gençliğinde Budizm'in çok çeşitli dallarını incelemeye devam etti. Theravada ve Pali Budist okullarını deneyimlemek için Hindistan ve Seylan'a seyahat etmesi nedeniyle çağdaşları arasında sıra dışı olan Zen ustası Shaku Soen'in yanında çalıştı . ­Suzuki, tam olarak rütbeli bir Zen keşişi olmasa da, Shaku Soen'in yanında dört yıl eğitim gördü.

1890'larda Shaku Soen, dini bir konferansa katılmak için Amerika Birleşik Devletleri'ne gitti. Yerel bir akademisyene Doğu dini metinlerinin tercümesinde yardım etmesi istendiğinde, bu görev için Suzuki'yi önerdi ve bu, Suzuki için Batı pazarı için birçok Doğu kitabını tercüme ettiği uzun ve ünlü bir kariyerin başlangıcıydı. Doğu düşünce tarzları hakkında bilgili açıklamalar yazdı.

, Budizm Üzerine Denemeler'i 1920'lerde ve 1930'larda yazdı . Daha kısa çalışmalarından bazıları aynı materyali ele alıyor ancak bu ciltlerde onun düşüncesinin tüm kapsamını aktaran zengin bir materyal çeşitliliği var. Suzuki'nin Jodo Shinshu Budizmine karşı büyük bir hayranlığını koruduğunu ancak Batılı yazılarında çoğunlukla kasıtlı olarak Zen'e odaklandığını belirtmek ilginçtir.

Görünüşe göre bunun nedeninin bir kısmı Zen'in Batı zihnine daha uygun olduğunu düşünmesiydi. Zen'in geçmiş ustaların ve kutsal kitapların bilgisine daha az bağımlı olması gerçeği onu kesinlikle sabırsız Batılı zihin için çekici kılmaktadır ve Zen ustalarının pek çok eğlenceli hikayesi ve onların öğrencilerle olan ilişkileri de onu üzerinde çalışılması gereken unutulmaz bir din haline getirmektedir. Ancak Suzuki için Zen'in Budist düşüncenin en büyük veya tek ifadesi olmadığı, yalnızca Batılı okuyucular açısından odaklanmayı seçtiği şey olması son derece anlamlı görünüyor.

Zen'in aslında Mahayana Budizminin bir kolu olduğunu vurgulayan Zen ustası Shaku Soen arasındaki görüş farklılığını da belirtmek ilginçtir . ­Buna karşılık Suzuki, Zen'in Çin'deki Taoculuktan büyük ölçüde yararlandığına inanıyordu. Ayrıca Meister Eckhart gibi batılı düşünürlerle paralellikler kurmayı da severdi.

Düşüncesinin bu kısmı, 1950'lerde ve 1960'larda Zen'in Batı'da popüler hale gelmesiyle son derece etkili oldu - Zen, çoğunlukla Budizm'in münferit bir ileri karakolu gibi yorumlandı ve diğer mistik dini uygulamalarla daha çok ortak noktası vardı. yaşayan bir din.

satori (uyanış) fikrine de odaklandı ve Japon ve Çin kültüründe bunun manastır rutininin günlük rutinleri içinde nasıl geliştiği hakkında çok şey yazdı. bahçe işleri, marangozluk ve hatta ev temizliği gibi sıradan işler. Düşüncesinin bu unsuru, Zen'i okçuluktan motosiklet bakımına kadar çok çeşitli günlük uygulamalarda yeniden yorumlamaya çalışan Batılı düşünürler üzerinde açık bir etki yarattı ­.

DTSuzuki bilge bir adamdı ve yazıları ve çevirileri aracılığıyla çok çeşitli Doğu kaynaklarını Batı'nın dikkatine sunan biriydi. Aynı zamanda harika bir yazardır ve onun Zen ve diğer kitaplar üzerine yazdığı makalelerden çok şey öğrenebiliriz. Budizm ya da Zen ile ilgilenen herkesin onun yazılarından başlaması tavsiye edilir çünkü bunlar mükemmel bir kaynaktır.

Ancak Batı geleneğindeki Zen çalışmalarına onun yazılarından başlamanın ikinci bir nedeni daha var. Onun Batı geleneği üzerinde son derece etkili olmasının nedeni budur. Batılı Zen fikrinin çoğunun aslında bir adamın konu hakkındaki görüşlerinin bir yorumu olduğunu ve onun konuya belirli bir açıdan geldiğini, "Doğu zihninin" belirli yönlerini vurgulayan bir bakış açısını anlaması gerekir. Bu, Çin'de ortaya çıkan bir dinin araştırılmasına benzersiz bir Japon bakış açısı getirdi.

Zen ve Suzuki'nin Zen üzerine yazıları son birkaç on yılda pek çok Batılıyı etkiledi. Pek çok kişi onun ve Zen'i yorumlayan diğer kişilerin çalışmalarını son derece ilham verici ve manevi bulacaktır. Bu da onu değerli bir rol oynamış biri yapıyor. Zen'i gerçek anlamda anlamak isteyenler için bunun Batı versiyonunun çok ötesine geçen bir gelenek olduğunu ve daha geniş bir yelpazede sunulduğunu akılda tutmakta fayda olabilir.

Gerçek anlamının daha derin anlaşılması için kaynakların incelenmesi gerekecektir .­

Zen Budizminde Denemeler

Hızlı Okuma

DT Suzuki'nin anladığı şekliyle Zen Budizminin bilimsel ve parlak bir anlatımı. Zen'e ilgi duyan herkes için harika bir kaynak ve bazı bakımlardan popüler kültürde onun ardından gelen çılgınlaştırmalara karşı bir panzehir. Ama aynı zamanda bu pek çok kaynaktan sadece bir tanesidir ve bu bilge usta bile Zen'i anlamak için bilmemiz gereken her şeyi bize söyleyemez.

Don Juan'ın Öğretileri:
Yaqui Bilgi Yolu^ 1968

Carlos Castaneda

'"Her yola yakından ve dikkatle bakın, sonra kendinize şu
önemli soruyu sorun: Bu yolun bir kalbi var mı? Varsa
yol iyidir. Yoksa hiçbir işe yaramaz."

BEN

Bu neredeyse ifade edilemeyecek kadar açık bir gerçek gibi görünüyor, ancak bazı okuyucular için “klasik” statüsünü kazanmış olsalar bile, maneviyatla ilgili tüm kitaplara güvenilmemelidir. Carlos Castaneda'nın mistik eserleri milyonlarca kopya sattı ve 1960'ların sonlarında ve 1970'lerde son derece popülerdi. Ancak daha sonraki araştırmacılar onun çalışmasının gerçek mi yoksa kurgu mu olduğu konusunda ciddi şüpheler yarattılar ve onun yazdıklarını değerlendirirken bu iddiaların farkında olmak en iyisidir.

İlk kitabı Don Juan'ın Öğretileri 1968'de yayımlandı ve sonraki yıllarda bir dizi devam kitabı yayımlanacaktı. Kitaplar, Castaneda'nın, Meksika'nın kuzeyindeki bir Yaqui Kızılderilisi olan geleneksel bir bilge olan Don Juan Matus'tan edindiğini iddia ettiği şamanik uygulamalara ilişkin araştırmalarını ve bilgilerini anlatıyor. Don Juan'ın, Castaneda'nın bir "nagual" enerjisine sahip olduğunu ve dolayısıyla ruh tarafından kahinlerin lideri olmak üzere seçilebileceğini tanımlaması gerekiyordu. Şamanik uygulamanın kişinin algısını genellikle insanlar tarafından bilinmeyen alemlere genişletmesine olanak tanıdığını sık sık yazdı. Bu "sıra dışı" alemden gerçek olan ancak yalnızca ­yeni algılama yollarını öğrenebilenlerin erişebileceği bir şey olarak bahsetti.

Kitaplarda Castaneda'nın başından geçen tuhaf deneyimler çoktur.

Kargalar gibi hayvanlara dönüşmesi, alternatif boyutlara seyahat etmesi ve ruhlar ve cadılarla buluşması . Kitaplar, bu olağandışı alemin anlaşılmasını sağlamak için psikotrop ilaçların kullanılmasının önemi konusunda farklılık göstermektedir, ancak Castaneda, değişen bilinç durumlarına ulaşmak için peyote ve diğer doğal ilaçların kullanımını anlatmaktadır.

Castaneda'nın çalışması şamanik uygulamalar hakkında oldukça fazla özgün ayrıntı içermektedir. Araştırmalarına dayanarak kendisine akademik nitelikler verildi ve yayınlandıktan sonraki yıllarda pek çok antropolog onun çalışmasını samimi olarak kabul etti. Ancak 1976'da Richard de Mille ve Daniel Noel şüpheci araştırmalar yayınladılar ­ve o andan itibaren kitapları analiz eden bir dizi bilim insanı tutarsızlıklara ve sorunlara dikkat çekmeye başladı.

Kitaplar zaman ve anlatı açısından tutarsızlıklar içeriyor gibi görünüyor ve ­Castaneda'nın yazdığı her şey için yayınlanmış alternatif kaynaklar mevcut (eleştirmenler özellikle onun yazılarının Barbara Myerhoff'un çalışmalarından ne ölçüde yararlandığına işaret ediyor). Ayrıca hiç kimse Don Juan'ın kendisi için olası bir şüpheliyi bulamadı.

Mille'in Castaneda'nın kütüphane istekleri üzerine yaptığı çalışmaydı; bu çalışma onun peyote törenlerinde bulunduğunu iddia ettiği zamanlarda aslında Kaliforniya Üniversitesi kütüphanesinde bu tür törenleri anlatan kitapları okuduğunu gösteriyordu . .

Castaneda'nın hayatı, daha sonra şamanik uygulamaları teşvik etmek için kurduğu Tensegrity hareketi ve ölümünden sonra izini sürmenin çok zor olduğu ortaya çıkan bir grup "cadı" ile yaşadığı oldukça tuhaf kişisel hayatıyla daha da karmaşık hale geldi.

Bunların hiçbiri kitaplarının satılmaya devam etmesini engellemedi. Bazı modern okuyucular, bunların kurgu olduğunu ancak okumanın keyifli ve büyüleyici olduğunu düşünerek bu kitaplardan hoşlanırlar. Diğerleri onun açıklamalarının şüpheli olduğunu kabul ediyor ancak buna rağmen kitapları güçlü felsefe ve maneviyat eserleri olarak görüyor; diğerleri ise artık Castaneda'yı sahte bir çalışma bütünü yaratmak için başkalarının çalışmalarına sırt çeviren sadece bir şarlatan olarak görüyor.

İnsan aydınlanmayı, bir şeye sahipmiş gibi görünen bir işte bulabilir mi?

kaynağı şüpheli mi? Elbette bazı insanlar öyle düşünebilir ve Castaneda'nın çalışmaları yıllar boyunca pek çok okuyucuda açıkça bağlılık ve hayranlık uyandırmıştır. Artık, Castaneda'nın karizması ve belirgin ikna gücü nedeniyle pek çok kişiyi kendisine güvenmeye ikna etmesi, eserlerinin ilk yayınlandığı dönemin karakteristik özelliği gibi görünüyor. 1960'lar ve 1970'ler ­yeni fikirlerin ve deneylerin zamanı olarak hatırlanıyor ve zamanın bazı düşünürlerinin ve iletişimcilerinin ortaya çıkan safdillikten yararlanırken fırsatçı olmaları kaçınılmazdı.

Eğer bugün Castaneda'yı okuyorsanız, bu kitapları gerçek şamanizm anlatımları olarak görmek yerine, bir adamın rüyalarına ve hayal gücüne büyüleyici, merak uyandırıcı yolculuklar olarak görmek belki de en iyisidir. Bu temelde eğlenceli okumalar olabilirler, ancak gerçek maneviyata rehberlik etmekten ziyade, ne kadar gülünç olursa olsun insanların yeni ve heyecan verici bir şeye inanmak istedikleri tarihin tuhaf döneminin kalıntıları haline gelirler.

Don Juan'ın Öğretileri

Hızlı Okuma

Meksika'ya gittim ve Yaqui Kızılderili bilgi adamı Don Juan'la tanıştım. Bana karga olmak, ruhları görmek, bol miktarda peyote almak ve diğer ruhsal harikalar gibi birçok şaşırtıcı şey öğretti. İnanın bana, bunların hepsi doğru. . .

Şimdi Burada Ol, 1971

Ram Dass

“Hiçbir şey beklememek, olumsuz olanlar da dahil her deneyimi yoldaki bir adım olarak kabul edip ilerlemek önemli.

R

am dass artık bir guru, manevi fikirlerin, özellikle de Doğu dinlerinin öğretmeni olarak biliniyor . Ancak Batı geleneğinde başarılı bir psikolog olarak başladı. Adı Richard Alpert, 1931 doğumluydu ve 1960'ların başında Harvard'da öğretmenlik yaparken halüsinojenik ilaçlar ve bunların zihin üzerindeki etkilerine ilgi duymaya başladı.

Uyuşturucuları kendi kullanımı hakkında daha sonra şunları yazdı: “Psychedelicler kaçmama yardım etti. . . anlık da olsa. . . zihnimin hapishanesinden. Alışkanlık düşünce kalıplarını aştı ve yeniden masumiyetin tadını alabildim. Kavramsal katman olmadan duyumlara taze bir şekilde bakmak çok derindi.”

Bu, LSD'nin ilk günleriydi; entelektüellerin, uyuşturucunun bilinci nasıl değiştirdiği ve en azından zihnin nasıl çalıştığına dair içgörüler sunduğuyla ilgilenmeye başlaması oldukça yaygındı. Alpert oldukça saygın bir şirketteydi; diğerlerinin yanı sıra Allen Ginsberg, Aldous Huxley ve Timothy Leary ile çalıştı. Alpert onları özel uçağıyla Meksika'ya uçurduktan sonra Alpert'i Meksika'nın psikoaktif mantarı teonanacatl ile tanıştıran kişi Leary'ydi.

Ancak Harvard kurumu uyuşturucunun yol açtığı aydınlanma fikrine daha az açıktı ve Alpert, yaptığı çalışmanın bir sonucu olarak görevinden alındı. Yoga, meditasyon ve diğer ruhsal uygulamalar üzerine çalışmaya devam etti. Çevreci oldu ve

Siyasi kampanyacı ve aynı zamanda Hintli guru Neem Karoli Baba'nın bir adananı, bhakti yoganın Hindu ustası ve başkalarına hizmeti (seva) Tanrı'ya yönelik koşulsuz sevginin nihai biçimi olarak görüyordu. '

Alpert, adını Ram Dass olarak değiştirdikten sonra dünyadaki yoksulluğu ortadan kaldırmayı amaçlayan Seva Vakfı'nın kurulmasına yardımcı olacaktı. Neem Karoli ayrıca çok kapsayıcı bir öğretim biçimi uyguladı; Hindistan'ın kast sistemine ve hiyerarşik sosyal uygulamalara yönelik doğal eğilimine rağmen, öğrencilerinin kendilerini sürecin bir parçası gibi hissetmelerini ve onların katkılarının başkalarınınki kadar geçerli olduğuna inanmayı tercih etti. . Bu, Dass'ın kendi öğretisinde benimsediği bir tutumdur.

Bazı açılardan Ram Dass'ı 1960'larda moda olan mistik, iyimser fikirlerin oldukça tipik bir temsilcisi olarak görebiliriz. Ancak bu onun düşüncesinin inceliğini küçümsemek olur. Yazıları yıllar içinde gelişti ve ilk çalışmalarının gerçek vahiyden ziyade Zeitgeist'tan etkilendiğini kabul edebilecek bilgeliğe sahip. Son kitaplarından biri olan One-Liners, hikâyesini güncelleştiriyor ve kendi başarısızlıklarını anlayabilen ama yine de gerçek bir sevgi mesajı taşıyan komik, sevimli bir adamı gösteriyor.

Ancak Dass'ın ilk itibarını kazanan şey 1971'de yayınlanan Be Here Now'du . Kitap bir milyonun üzerinde kopya sattı ama ilk olarak kurucuları Dass'ın arkadaşları olan New Mexico'daki bir komün olan Lama Vakfı tarafından broşür olarak dağıtıldı. Lama Vakfı daha sonra telif hakkını ve gelirin eşit payını Dass'ın manevi amaçlarını ilerletmeye çalışan bir başka girişimi olan Hanuman Vakfı'na verdi.

Kitap dört bölüme ayrılmıştır. İlk bölüm Richard Alpert'in Baba Ram Dass olma yolculuğunun hikayesini anlatıyor. Psikedelik uyuşturucu kullanımı konusunda açık ama kitabın genel amacı, Dass'ın ilk kez uyuşturucular aracılığıyla deneyimlediği türden aydınlanmaları bulmak için yoga ve diğer manevi uygulamalar aracılığıyla alternatif yollar aramak. Kitabın ikinci bölümünde Dass, maneviyatla ilgili oldukça hoş bir dizi aforizma içeriyor.

Kendi illüstrasyonlarıyla birlikte hayata bir Alternatif Yaklaşımlar 237. Üçüncü bölümde Dass, kişinin ruhsal ilerleme kaydedebileceği yoga ve meditasyon gibi çeşitli uygulamaları inceliyor. Son olarak son bölümde Dass, kişinin kendi manevi yolunu keşfetmesine yardımcı olabilecek yazı ve metinleri tavsiye ediyor.

Her zaman olduğu gibi, Dass öğretisinde uzaktan bile kuralcı değil. Örnek olarak kendi hayatını ortaya koyuyor ama başarılarının yanı sıra hatalarını da görmemizi sağlıyor. Ve yolunun herkes için işe yaramayabileceğini anlıyor. Bu, yazılarına özel bir çekicilik kazandıran yönlerden biridir ve muhtemelen kendi gurusu Neem Karoli Baba'dan öğrendiği en önemli şeydir. Kitabın bölümlerinden biri, öğrenci-öğretmen ilişkisinin denklemin her iki tarafına da hem yardımcı hem de engel olabileceği yolları çok doğrudan ele alıyor.

Be Here Now bu güne kadar satış yapmaya devam ediyor. Ram Dass yıllar boyunca yazmaya devam etti, ancak bu kitap, onun daha aydınlanmış bir hayata giden bir yol olarak Doğu dini tekniklerini erken dönemde benimsemesini en açık şekilde özetleyen kitaptır. Uyuşturucunun aydınlanmaya yol açacağı yönündeki hayali fikir giderek daha bariz bir şekilde birçok kişinin bağımlılık veya psikoz yoluyla kendilerine zarar vermesine yol açan tehlikeli bir fikir haline geldiğinden, o dönemde bazı olumlu etkileri de olan bir kitaptı.

Dass, kendisini uyuşturucudan ders almış ancak yogik bir yaşam tarzına geçmiş biri olarak öne sürerek hippi sonrası topluluğa önemli bir mesaj gönderiyordu. Uyuşturucudan etkilenen bir geçmişten gelmenin, bu geçmişten bir şeyler öğrenmenin ve ardından "kişinin zihnini özgürleştirmenin" daha güvenli, daha olumlu yollarına geçmenin mümkün olduğunu gösterdi. Artık çoğu insan uyuşturucunun tehlikelerini daha net bir şekilde fark ettiğine göre, Be Here Now hem zamanının ruh halinin bir kanıtı hem de aydınlanmaya giden alternatif yollar konusunda bir ders olarak çalışıyor.

Ram Dass'ın mirası yazılarıyla sınırlı değil. Ayrıca, ilişkili olduğu çeşitli vakıflar aracılığıyla dünyada olumlu değişim yaratmaya ve etkilemeye devam etme konusunda da güçlü bir geçmişi var ­. Eğer biri bir adamı yaşadığı hayata göre yargılayabiliyorsa, o zaman Ram Dass büyük saygıyı hak eden biridir.

Hemen burada ol

Hızlı Okuma

Ben aydınlanma yolunda sadece bir acemiyim ama öğrendiğim küçük şeyleri sizinle paylaşmak için buradayım. Çok fazla asit aldım ve bu çılgın resimleri çizdim ama şimdi Hindu gurumdan öğrendiğim gibi yoga ve meditasyon yoluyla yolculuğuma devam ediyorum. Her birimiz kendi yolunu buluruz ve edinebileceğimiz azıcık bilgeliği paylaşmanın kendi yolunu buluruz. ^Z/ Olan biteni rasyonel akıllarımız asla anlayamaz ama kalplerimiz anlayabilir. . . eğer onları Tanrı'ya açık tutabilirsek, kendi sezgisel yollarını bulacaklardır."

Şimdinin Gücü, 1999

Eckhart Tolle

doğuma ve ölüme tabi olan yaşamın üçlü formlarının ötesinde, ebedi, her zaman mevcut olan Tek Yaşam'dır . Ancak Varlık,
her formun yalnızca ötesinde değil , aynı zamanda onun en derininde
,
görünmez ve yok edilemez özü olarak derinlerdedir. Bu , artık kendi en derin benliğiniz, gerçek doğanız olarak ona erişebileceğiniz anlamına gelir .
”

Pek çok kişisel gelişim ve yeni çağ kitaplarının bir dereceye kadar manevi içeriği vardır. Bunların çoğunu bu koleksiyona dahil etmedik çünkü çoğu zaman manevi içerik oldukça sığ görünüyor. Pulluğun Gücü ilginç bir kitap çünkü birçok yönden bir tür kişisel gelişim kılavuzu gibi görünüyor ve Tolle'nin kitapları Oprah Winfrey tarafından övülüyor, ancak aslında yazıları bazı gerçek manevi kaygıları ilginç bir şekilde ele alıyor.

Tolle Almanya'da doğdu ve Kanada'ya taşınmadan önce genç bir adam olarak İspanya ve İngiltere'de yaşadı. Oldukça yalnız bir çocukluk geçirdi ve 29 yaşında "içsel dönüşüm" olarak adlandırdığı şeyi geçirmeden önce yirmili yaşlarında depresyondan acı çekti.

Şimdinin Gücü bu anın anlatımıyla ve bu anın onu intihar kaygısı döneminden nasıl kurtardığıyla başlıyor. Kitap, "olmak" yerine "yapmaya" fazla daldığımızı ve Şimdi'nin önemini gözden kaçırdığımız ölçüde geçmişe ve geleceğe fazla kapıldığımızı öğretiyor.

Psikolojik fikri biraz kullanarak egodan bahsediyor.

Klasik Freudcu analize farklı bir yol. Tolle'ye göre ego, benliğimizin olduğuna inandığımız şeyin yapısıdır. Yani geçmiş, benlik fikrimizi dayandırdığımız hikayedir; gelecek ise bizi yönetir çünkü her zaman egomuz tarafından sorunların gelecekteki çözümlerini aramaya yönlendiriliriz. Tüm sorunları, zamanı ve egoyu algılama biçimimizden kaynaklanan yanılsamalar olarak görüyor.

Bu yüzden, ister hüzünlü ister mutlu bir geçmiş olsun, geçmişe takılıp kalmak için şimdiki zamanı reddederiz çünkü bu, bizi tanımlamasına izin verdiğimiz hikayedir. Ve geleceğe odaklanmak için şimdiki zamanı reddederiz, bu da yalnızca endişelerimizi artırır çünkü gelecek için ne tür planlarımız ve tutkularımız olursa olsun, bunun ölümümüzle sonuçlanacağını biliyoruz.

Dolayısıyla Tolle, bu tuzaklardan kaçmanın yolunun Şimdi'de daha dolu yaşamak olduğunu savunuyor. İnşa ettiğimiz egoya inanmak yerine, şu anda gördüğümüz dünyaya doğrudan tepki vermemiz ve egoyu aşmamız gerekiyor. Oluşturduğumuz duygusal “acı bedeni” de zamanın ve kendimizi bağımlılıklardan kurtaramamamızın bir fonksiyonudur.

Elbette bu Budistlerin varoluştan kopma kavramıyla ilgilidir. Tolle, bireyin dünyadaki yeri üzerine odaklandığı için belirli bir dini yolu savunmaz, ancak Budist literatürüne aşina olan herkes bazı paralellikler görecektir. Ancak Tolle'ye göre amaç, nirvana'da benliğin yok olması değil. Bunun yerine, temel bir kimliğe, "Ben-im"e sahip olduğumuzu, bunun da sadece şimdiyi dinginlik içinde ve ego aracılığıyla yorumlamadan algılayan parçamız olduğunu savunuyor.

Analistler, onun kastettiği kimliğin, manevi huzur arayışımızda geri adım atılacak güvenilir bir şey olmadığını iddia edebilir. Budistler onun çok fazla benlik duygusuna sahip olduğunu söyleyerek itiraz edebilirler. Ancak argümanı oldukça ikna edicidir ve başka etkilere dayanmaktadır ­. Yazılarında Krishnamurti, Meister Eckhart ve Tao Te Ching gibi etkilerin olduğunu kabul etti . Aynı zamanda Yeni Ahit'in öğretisine de saygı duyuyor ancak İsa'nın öğretisinin sıklıkla yanlış anlaşıldığına inanıyor. Sevgiyi, egoya güvenmekten ziyade, yalnızca kişinin altta yatan benliğini gerçek anlamda tanımasından doğabilecek bir şey olarak görüyor.

Tolle'un Stillness Speaks ve A New Earth gibi diğer kitaplarında fikirlerini daha da geliştiriyor ancak Şimdinin Gücü, onun en temel fikirlerini güçlü bir şekilde ifade ettiği için çalışmalarına en iyi giriş olmaya devam ediyor. Kitap, bu tür sorunları çözmenin bir yolunu vaat ettiğinden en çok depresyon veya diğer krizlerden muzdarip olanlara hitap edecek. Bu nedenle genel olarak kendi kendine yardım kılavuzlarıyla karşılaştırılabilir .­

Ancak Tolle'nin egonun inşasından bahsetme şekli maneviyatla ilgilenen herkes için oldukça ilginçtir. Sonuçta, birçok dini ve manevi öğretmen bize, iç gözlemin ya da dünyadan uzaklaşmanın, kendimize ve dünyayla ilişkimize dair daha derin bir anlayış getirebileceğini gösteriyor. Bu tür fikirler, sağlıksız düzeyde kendi kendine dalmayı teşvik edebilir, ancak kişi bu tehlikenin farkında olduğu sürece, kendimizle ilgili fikirlerimizi oluşturan şeyleri anlama konusunda bizi gerçek bir ilerlemeye de götürebilir.

Walden'da Thoreau , daha basit bir yaşam tarzı bulmak için maddi şeyleri bir kenara bırakmayı öneriyor ve münzevi gelenek, bizi Tanrı'ya götürecek yolun yalnızlık olduğunu öne sürüyor. Tolle'nin öğretisi bu tür fikirlerle ilgilidir, ancak bize ­dünya hakkındaki düşüncelerimizi ve geçmiş ve gelecekle ilgili düşüncelerimizin egomuzu ne ölçüde tanımladığını inceleyebileceğimiz bir çerçeve sunmaktadır. Bunu anlamak, şimdiki ana daha fazla odaklanmamıza ve belki de ­çevremizdeki dünyaya daha özgün tepkiler vermemize gerçekten yardımcı olabilir.

Şimdinin Gücü

Hızlı Okuma

İnsanlar zaman hakkında düşünerek dikkatlerinin dağılmasına izin verirler; geçmiş, ego yaratımımızı dayandırdığımız bir hikaye yaratır. Gelecek

Egomuz için arzu ve hırslar yaratırken bize seslenir. Bütün bunlar şimdiki zamanda acı ve duygu yaratır ve bizi, şu anı olduğu gibi takdir edip anlamamızı engeller. Gerçek benliğimizi bulmak ve dünyayla daha saf, daha basit bir şekilde etkileşime geçmek için egoyu aşmamız gerekiyor.

Yazara Göre Dizin

Bilinmezlik Bulutu, Anonim  15

Aziz Francis'in Küçük Çiçekleri, Anonim  25

Bir Hacının Yolu, Anonim  55

Tanrının Şehri, Augustine  11

Özel Duanın Günlüğü, John Baillie  89

Masumiyet ve Deneyim Şarkıları, William Blake  175

Dua Etmeye Başlamak, Anthony Bloom  103

Mesih'in Kutsallığı, Jacob Boehme  43

Öğrenciliğin Bedeli, Dietrich Bonhoeffer  153

Seyyahın İlerleyişi, John Bunyan  47

Don Juan'ın Öğretileri: Yaqui Bilgi Yolu,  232

Carlos Castaneda

Ortodoksluk, GK Chesterton  60

Şimdi Burada Olun, Ram Dass  235

Çöl Babalarının Sözleri, Çöl Babaları  6

Poustinia, Catherine Doherty  133

Tdiot, Fyodor Dostoyevski  179

Toplu Eserler, Meister Eckhart  30

George Fox'un Dergisi, George Fox  141

Peygamber Halil Cibran  224

Kısa ve Kolay Bir Dua Yöntemi, Madam Guyon  85

Siddhartha, Hermann Hesse  220

Tasavvuf Yolu Üzerine Mektuplar, Ronda'lı İbn Abbad  213

Dini Deneyim Çeşitleri, William James 183 Ruhun Karanlık Gecesi, Haçlı Aziz John 39 Ruh Arayışında Modern Adam, Carl Jung 188 Tanrının Sebebi, Timothy Keller '77 Adanmışlığın Ahit'i, Thomas R. Kelly 96 Kalbi Arındırmak Tek Şeydir, Soren Kierkegaard 111 Modern Bir Mistikten Mektuplar, Frank Laubach 92 Vidalı Bant Mektupları, CS Lewis 65 Yedi Katlı Dağ, Thomas Merton 157 Normal Hıristiyan Yaşamı, Bekçi Nee 160 Defterden Yapraklar Evcilleştirilmiş bir Kiniğin, 121

Karl Paul Reinhold Niebuhr

Savurgan Oğul'un Dönüşü, Henri Nouwen 7 3 Basit Ruhların Aynası, Marguerite Porete 20 Manevi Beyitler, Rumi 216 Küçük Prens, Antoine de Saint-Exupery 192 Franny ve £oo^ JD Salinger 196 Gerçek Maneviyat, Francis A. Schaeffer 69 Ruh Kuşu, Michal Snunit 201 Ivan Denisovich'in Yaşamında Bir Gün, Aleksandr Solzenhitzyn 129 Fen Budizmi Üzerine Denemeler, DT Suzuki 228 İç Kale, Avila'lı Teresa 354 Daha Büyük Bir Aşk Yok, Rahibe Theresa 167 Walden, Henry David Thoreau 116 The Şimdinin Gücü, Eckhart Tolle 239 Bir İtiraf, Leo Tolstoy 149

Tanrının Peşinde, AW Tozer 100 Tao Te Ching, Lao Tzu 209 Toplum ve Büyüme, Jean Vanier 163 Yerçekimi ve Zarafet, Simone Weil 125 John Woolman'ın Dergisi, John Woolman 145

Düşünmeye Değer

Spiritüel Klasikler, elli iki büyük manevi kitap hakkında bilmeniz gerekenlerin temellerini sunar. İşte sadece bir örnekleme:

Erken Hıristiyan Klasikleri

Bilinmezlik Bulutu, Anonim

Basit Ruhların Aynası, Marguerite Porete

Aziz Francis'in Küçük Çiçekleri, Anonim

Seyyahın İlerleyişi, John Bunyan

Daha Sonra Hıristiyan Yazıları

Bir Hacının Yolu, Anonim

Vida Bantlı Mektuplar, CS Lewis

Tanrının Sebebi, Timothy Keller

Duaya Yaklaşımlar

Kısa ve Kolay Bir Dua Yöntemi, Madam Guyon

Modern Bir Mistik'in Mektupları, Frank Laubach

Tanrının Peşinde, AW Tozer

Meditasyonlar ve Yalnızlığa Övgü

Kalbin Saflığı Tek Bir Şeyi İstemektir, Soren Kierkegaard

Walden, Henry David Thoreau

Yerçekimi ve Zarafet, Simone Weil

İlham dolu hayatlar

Öğrenciliğin Bedeli, Dietrich Bonhoeffer

Normal Hristiyan Hayatı, Bekçi Nee

Daha Büyük Aşk Yok, Rahibe Theresa

Laik metinler

Masumiyet ve Deneyim Şarkıları, William Blake Ruhun Arayışında Modern Adam, Carl Jung

Ruh Kuşu, Michal Snunit

Alternatif yaklaşımlar

Tao Te Ching, Lao Tzu Manevi Beyitler, Rumi Şimdinin Gücü, Eckhart Tolle

 

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar