Antik Stoacı Mutluluk Sanatı

İyi Yaşam Rehberi

^^

Antik Stoacı Sevinç Sanatı

William B.Irvine

OXFORD

ÜNİVERSİTE BASIN

2009

OXFORD

ÜNİVERSİTE BASIN

Oxford Üniversitesi'nin araştırma, burs ve eğitim alanındaki mükemmellik hedefini
ilerleten çalışmalar yayınlamaktadır
.

İçindekiler

Teşekkür xi

Giriş: Bir Yaşam Planı 1

BÖLÜM BİR

STOİZMİN YÜKSELİŞİ

BİR

Felsefe Hayatla İlgilenir 17

İKİ

İlk Stoacılar 29

ÜÇ

Roma Stoacılığı 44

BÖLÜM İKİ

STOIC PSİKOLOJİK TEKNİKLER

DÖRT

Negatif Görselleştirme: Olabilecek En Kötü Ne? 65

BEŞ

Kontrolün İkilemi: Yenilmez Olmak Üzerine 85

ALTI

Kadercilik: Geçmişi Bırakmak . . . ve Bugün 102

YEDİ

Kendini Reddetme: Hazzın Karanlık Tarafıyla Başa Çıkmak Üzerine 110

SEKİZ

Meditasyon: Stoacılık Uygularken Kendimizi İzlemek 119

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

SABIR TAVSİYESİ

DOKUZ

Görev: İnsanlığı Sevmek Üzerine 127

ON

Sosyal İlişkiler: Diğer İnsanlarla İlişkiler Üzerine 134

on bir

Hakaretler: Aşağılamalara Katlanmak Üzerine 142

ON İKİ

Keder: Nedeniyle Gözyaşlarını Yenmek Üzerine 153

on üç

Öfke: Sevinç Karşıtlığının Üstesinden Gelmek Üzerine 159

ondört

Kişisel Değerler: Şöhret Arayışı Üzerine 166

onbeş

Kişisel Değerler: Lüks Yaşam Üzerine 173

ON ALTI

Sürgün: Yer Değişikliğinden Kurtulmak Üzerine 183

onyedi

Yaşlılık: Huzurevine Sürgün Edilmek Üzerine 188

on sekiz

Ölmek: İyi Bir Yaşamın İyi Sonunda 197

ON DOKUZ

Stoacı Olmak Üzerine: Şimdi Başlayın ve Alay Edilmeye Hazırlanın 202

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM

MODERN YAŞAMLAR İÇİN STOİZM

YİRMİ

Stoacılığın Çöküşü 209

YİRMİ BİR

Stoacılık Yeniden Değerlendirildi 226

YİRMİ İKİ

Stoacılık Uygulaması 250

Stoacı Bir Okuma Programı 281

Notlar 285

Atıf Yapılan Eserler 297

Dizin 301

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

teşekkürler

Bir kitap yapmak için bir yazardan fazlası gerekir. Bu nedenle, bu çalışmanın gerçekleşmesine katkıda bulunanlardan bazılarına teşekkür etmeme izin verin .

Öncelikle, bu kitabın büyük bölümünün yazıldığı sırada mesleki gelişim izni sağladığı için Wright Eyalet Üniversitesi'ne teşekkürler. 2005 sonbaharında Helenistik felsefe üzerine bir ders vermeme izin verdiği için bölümüme de teşekkür ederim .

McCutcheon Music'ten Jim McCutcheon, Inner Dance Yoga Center'dan Debbie Stirsman ve Greater Dayton Rowing Association'daki arkadaşlarım da dahil olmak üzere (çoğu durumda farkında olmadan) "gönüllü rahatsızlık programımda" önemli bir rol oynayan kişilere teşekkürler. arkamdan bir sıra kürek çekme cesaretini gösterenlere teşekkürler: Judy Dryer, Chris Luhn ve Michael McCarty. Ayrıca, erg tarafından sağlanan rahatsızlık dünyasını keşfetmeme yardım ettiği ve 7. bölümde kullanılan terminolojiyle ilgili değerli önerilerde bulunduğu için Michael'a teşekkür ederim .

Taslağımı okuyup yorumlayan Cynthia King'e teşekkürler. Stoacı amentüye bağlılığını kabul etmek istemese de yine de bu Stoacıya ilham kaynağı olan Bill King'e de teşekkürler.

Bu kitabın argümanını keskinleştirmeme yardımcı olan çok sayıda isimsiz okuyucuya teşekkürler. Oxford University Press'ten Cybele Tom'a da bu kadar sabırlı ve azimli bir edebiyat ebesi olduğu için teşekkürler.

Yine de en büyük teşekkürü, bana bu kitabı yazmam için zaman ve özellikle alan verdiği için karım Jamie'ye borçluyum.

İyi Yaşam Rehberi

^^

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

giriş

Bir Yaşam Planı

Hayattan ne istiyorsun ? Bu soruyu, şefkatli bir eş, iyi bir iş ve güzel bir ev istediğinizi söyleyerek cevaplayabilirsiniz, ancak bunlar gerçekten hayatta istediğiniz şeylerden sadece birkaçı . Hayattan ne istediğini sorarken , soruyu en geniş anlamıyla soruyorum . Günlük faaliyetlerinizi yaparken oluşturduğunuz hedefleri değil, yaşamdaki büyük amacınızı soruyorum. Başka bir deyişle, hayatta peşinden koşabileceğiniz şeyler arasında en değerli olduğuna inandığınız şey hangisidir?

Birçok kişi bu hedefi isimlendirmekte zorlanacaktır. Hayatları boyunca dakika dakika, hatta on yıl on yıl boyunca ne istediklerini biliyorlar, ancak yaşamdaki büyük amaçlarını düşünmek için asla duraklamadılar. Olmamaları belki anlaşılabilir. Bizim kültürümüz insanları böyle şeyler düşünmeye teşvik etmez; aslında, onlara sonsuz bir dikkat dağıtma akışı sağlar, böylece asla buna gerek kalmaz. Ancak yaşamda büyük bir amaç, bir yaşam felsefesinin ilk bileşenidir. Bu, yaşamda büyük bir hedeften yoksunsanız, tutarlı bir yaşam felsefesinden yoksun olduğunuz anlamına gelir.

Böyle bir felsefeye sahip olmak neden önemlidir? Çünkü biri olmadan yanlış yaşama tehlikesi vardır.

tüm faaliyetlerinize, hayattayken keyif almış olabileceğiniz tüm hoş oyalanmalara rağmen, sonunda kötü bir hayat yaşayacaksınız. Başka bir deyişle, ölüm döşeğindeyken geriye bakıp tek yaşama şansınızı boşa harcadığınızı fark etme tehlikesi vardır. Hayatınızı gerçekten değerli bir şeyin peşinden koşarak geçirmek yerine, hayatın sunduğu çeşitli süs eşyalarının dikkatinizi dağıtmasına izin verdiğiniz için onu çarçur ettiniz.

Diyelim ki hayattaki büyük amacınızı tanımlayabildiniz. Ayrıca, bu hedefin neden ulaşılmaya değer olduğunu açıklayabildiğinizi varsayalım. O zaman bile, yanlış yaşamanız tehlikesi vardır. Özellikle, hedefinize ulaşmak için etkili bir stratejiniz yoksa, ona ulaşmanız pek olası değildir. Bu nedenle, bir yaşam felsefesinin ikinci bileşeni, yaşamdaki büyük amacınıza ulaşmak için bir stratejidir. Bu strateji, hayatta nihai olarak değerli olduğunu düşündüğünüz şeyi elde etme şansınızı en üst düzeye çıkarmak için günlük faaliyetlerinizi sürdürürken yapmanız gerekenleri belirleyecektir.

istiyorsak , bize yardımcı olacak uzmanları kolayca bulabiliriz. Telefon rehberine baktığımızda, herhangi bir sayıda sertifikalı finansal planlamacı bulacağız. Bu kişiler mali hedeflerimizi netleştirmemize yardımcı olabilir: Örneğin, emeklilik için ne kadar tasarruf etmeliyiz? Ve bu hedefleri netleştirdikten sonra, onlara nasıl ulaşacağımız konusunda bize tavsiyelerde bulunabilirler.

Bununla birlikte, servetimizi değil, hayatımızı israf etmekten kaçınmak için adımlar atmak istediğimizi varsayalım. Bize rehberlik etmesi için bir uzman arayabiliriz: bir yaşam filozofu. Bu birey, hayattaki amaçlarımız ve bu hedeflerden hangilerinin aslında peşinden gitmeye değer olduğu hakkında düşünmemize yardımcı olacaktır. Bize şunu hatırlatırdı

hedefler çatışabileceğinden, çatışmalar ortaya çıktığında hangi hedeflerimizin öncelikli olması gerektiğine karar vermemiz gerekir. Bu nedenle, hedeflerimizi sıralamamıza ve onları bir hiyerarşiye yerleştirmemize yardımcı olacaktır. Bu hiyerarşinin zirvesindeki hedef, benim hayattaki büyük hedefimiz dediğim şey olacaktır: Bu, başka hedeflere ulaşmak için feda etmeye isteksiz olmamız gereken hedeftir. Ve bu hedefi seçmemize yardım ettikten sonra, bir yaşam filozofu, ona ulaşmak için bir strateji geliştirmemize yardımcı olacaktır.

Bir yaşam filozofu aramak için bariz yer, yerel üniversitenin felsefe bölümüdür. Oradaki fakülte ofislerini ziyaret ederek metafizik, mantık, siyaset, bilim, din ve ahlak alanlarında uzmanlaşmış filozoflar bulacağız. Spor felsefesinde, feminizm felsefesinde ve hatta felsefe felsefesinde uzmanlaşmış filozoflar da bulabiliriz. Ama alışılmadık bir üniversitede olmadığımız sürece, benim düşündüğüm anlamda hayat filozofları bulamayacağız.

Her zaman böyle olmadı. Örneğin birçok eski Yunan ve Roma filozofu, yaşam felsefelerinin üzerinde düşünmeye değer olduğunu düşünmekle kalmayıp, felsefenin varlık sebebinin de onları geliştirmek olduğunu düşündüler. Bu filozofların tipik olarak felsefenin diğer alanlarına da -örneğin mantığa- ilgileri vardı, ancak yalnızca bu ilginin peşinden gitmenin bir yaşam felsefesi geliştirmelerine yardımcı olacağını düşündükleri için.

Ayrıca, bu eski filozoflar keşiflerini kendilerine saklamadılar ya da sadece filozof arkadaşlarıyla paylaştılar. Aksine, okullar kurdular ve bir hayat felsefesi edinmek isteyen herkesi öğrencileri olarak kabul ettiler. Farklı okullar, insanların iyi bir yaşam sürmeleri için ne yapmaları gerektiği konusunda farklı tavsiyeler veriyordu. Sokrates'in öğrencisi Antisthenes,

münzevi bir yaşam tarzını savunan Kinik felsefe okulunu kurdu. Sokrates'in bir başka öğrencisi olan Aristippus, hazcı bir yaşam tarzını savunan Cyrenaic okulunu kurdu. Bu uç noktalar arasında, diğer birçok ekolün yanı sıra, Epikurosçu okul, Şüpheci okul ve burada bizi en çok ilgilendiren, Citium'lu Zenon tarafından kurulan Stoacı okul buluyoruz.

Bu okullarla ilişkili filozoflar, yaşam felsefelerine olan ilgileri konusunda pişmanlık duymuyorlardı. Örneğin Epikuros'a göre, "Filozofun sözü boştur, insanın hiçbir acısını iyileştirmez. Bedenin hastalıklarını defetmeyen tıbbın bir faydası olmadığı gibi, zihnin ıstırabını defetmeyen felsefenin de bir faydası yoktur.” 1 Ve bu kitapta hakkında çok şey söyleyeceğim Stoacı filozof Seneca'ya göre, "Bir filozofla çalışan kişi, her gün yanına iyi bir şey almalıdır: her gün eve daha sağlıklı bir adam olarak dönmelidir veya daha sağlam olma yolunda.” 2

bir yaşam felsefesi arayanlar için yazılmıştır . Takip eden sayfalarda, dikkatimi faydalı bulduğum ve birçok okuyucunun da faydalı bulacağından şüphelendiğim bir felsefeye odaklıyorum. Antik Stoacıların felsefesidir. Stoacı yaşam felsefesi eski olabilir, ancak hem anlamlı hem de tatmin edici bir yaşam isteyen, yani iyi bir yaşam isteyen herhangi bir modern bireyin dikkatini hak ediyor.

Başka bir deyişle, bu kitap insanların nasıl yaşaması gerektiğine dair tavsiyeler sunuyor. Daha doğrusu, iki bin yıl önce Stoacı filozofların sunduğu tavsiyeler için bir kanal görevi göreceğim. Bu

filozof arkadaşlarımın genellikle yapmaktan nefret ettikleri bir şeydir, ancak yine de felsefeye olan ilgileri öncelikle "akademik"tir; araştırmaları, yani öncelikle teorik veya tarihseldir. Stoacılığa olan ilgim, aksine, kararlılıkla pratiktir: Amacım, bu felsefeyi kendi hayatımda işlemek ve başkalarını da kendi yaşamlarında uygulamaya teşvik etmektir. Eski Stoacılar bence her iki tür çabayı da teşvik ederdi, ama aynı zamanda Stoacılığı incelemenin birincil sebebinin onu uygulamaya koyabilmemiz olduğunda ısrar ederlerdi.

Farkına varılması gereken başka bir şey de, Stoacılığın bir felsefe olmasına rağmen , önemli bir psikolojik bileşeni olduğudur. Stoacılar, öfke, endişe, korku, keder ve kıskançlık gibi olumsuz duygularla dolu bir hayatın iyi bir hayat olmayacağını anladılar. Bu nedenle, insan zihninin işleyişinin keskin gözlemcileri haline geldiler ve sonuç olarak antik dünyanın en anlayışlı psikologlarından bazıları haline geldiler. Olumsuz duyguların başlamasını önlemek ve önleme girişimleri başarısız olduğunda onları söndürmek için teknikler geliştirmeye devam ettiler . Felsefi spekülasyonlara karşı temkinli olan okuyucular bile bu tekniklerle ilgilenmelidir. Sonuçta hangimiz günlük yaşamda yaşanan olumsuz duyguların sayısını azaltmak istemez ki?

olmama rağmen , yakın zamana kadar Stoacılık konusunda ne yazık ki bilgisizdim. Kolejdeki ve lisansüstü okuldaki öğretmenlerim benden Stoacıları okumamı asla istemediler ve hevesli bir okuyucu olmama rağmen, onları kendi başıma okumaya gerek görmedim. Daha genel olarak, bir yaşam felsefesi üzerine kafa yormaya gerek görmedim. Bunun yerine rahat hissettim

neredeyse herkes için varsayılan yaşam felsefesi nedir: kişinin günlerini zenginlik, sosyal statü ve zevkin ilginç bir karışımını arayarak geçirmek. Başka bir deyişle, benim hayat felsefem, hayırsever bir şekilde hazcılığın aydınlanmış bir biçimi olarak adlandırılabilecek şeydi.

Bununla birlikte, hayatımın beşinci on yılında, olaylar beni Stoacılıkla tanıştırmak için bir araya geldi. Bunlardan ilki, yazar Tom Wolfe'un A Man in Full adlı 1998 tarihli yayınıydı . Bu romanda, bir karakter yanlışlıkla Stoacı filozof Epictetus'u keşfeder ve ardından onun felsefesini söylemeye başlar. Bunu aynı anda merak uyandırıcı ve kafa karıştırıcı buldum.

İki yıl sonra arzu hakkında bir kitap için araştırma yapmaya başladım. Bu araştırmanın bir parçası olarak, arzunun üstesinden gelmek konusunda bin yıldır verilen tavsiyeleri inceledim. Hristiyanlık, Hinduizm, Taoizm, Sufizm ve Budizm (ve özellikle Zen Budizmi) dahil dinlerin arzu hakkında söylediklerini görerek başladım. Filozofların arzuları yenmek üzerine verdiği öğütleri incelemeye devam ettim ama onlardan yalnızca bir avuç kadarının böyle bir öğüt verdiğini gördüm. Sahip olanlar arasında öne çıkanlar Helenistik filozoflardı : Epikurosçular, Şüpheciler ve Stoacılar.

Arzu üzerine araştırmamı yürütürken, gizli bir amacım vardı. Uzun zamandır Zen Budizmi ilgimi çekmişti ve araştırmamla bağlantılı olarak ona daha yakından baktığımda tam teşekküllü bir mühtedi olacağımı hayal etmiştim. Ama bulduğum şey, beni çok şaşırtacak şekilde, Stoacılık ve Zen'in bazı ortak noktaları olduğuydu. Örneğin her ikisi de çevremizdeki dünyanın geçici doğasını düşünmenin önemini ve arzuya hakim olmanın önemini vurgular.

ne kadar mümkün olabilir. Ayrıca bize sükûneti sürdürmemizi öğütler ve onu nasıl elde edeceğimiz ve sürdüreceğimiz konusunda bize öğütler verirler. Dahası, Stoacılığın benim analitik doğama Budizm'den daha uygun olduğunu fark ettim. Sonuç olarak, kendimi, pratik bir Zen Budisti yerine pratik bir Stoacı olma fikriyle büyük bir şaşkınlık içinde buldum.

Arzu üzerine araştırmama başlamadan önce, Stoacılık benim için bir yaşam felsefesi olarak başlangıç noktası değildi, ama Stoacıları okuduğumda, onlar hakkında bildiğimi sandığım neredeyse her şeyin yanlış olduğunu keşfettim. Öncelikle, sözlüğün stoacıyı "sevinç, keder, zevk veya acıya karşı kayıtsız görünen veya bunlardan etkilenmeyen kişi " olarak tanımladığını biliyordum. 3 Bu nedenle, büyük harfli Stoacıların küçük harflerle stoacı olmalarını , duygusal olarak bastırılmış bireyler olmalarını bekliyordum . Yine de, Stoacıların amacının duyguları hayattan atmak değil, olumsuz duyguları defetmek olduğunu keşfettim.

Stoacıların eserlerini okuduğumda hayata karşı neşeli ve iyimser olan (her ne kadar başlarına gelebilecek tüm kötü şeyleri düşünerek zaman geçirmeyi amaç edinmiş olsalar da) ve hayatın tadını sonuna kadar çıkarabilen bireylerle karşılaştım. hayatın zevkleri (aynı zamanda bu zevklerin kölesi olmamaya dikkat ederek). Ayrıca neşeye değer veren insanlarla da çok şaşırdım; aslında, Seneca'ya göre, Stoacıların keşfetmeye çalıştığı şey, "zihnin nasıl her zaman istikrarlı ve elverişli bir yol izleyebileceği, kendine karşı nasıl iyi niyetli olabileceği ve koşullarını neşeyle görebileceğidir." 4 Ayrıca, Stoacı ilkeleri uygulayan birinin "istese de istemese de mutlaka

sürekli neşe ve derinden gelen ve kendi kaynaklarından zevk aldığı ve içsel neşesinden daha büyük bir neşe istemediği için bir neşe eşlik eder. 5 Benzer şekilde Stoacı filozof Musonius Rufus, Stoacı ilkelere göre yaşarsak, bunu otomatik olarak "neşeli bir mizaç ve güvenli bir neşe"nin takip edeceğini söyler. 6

Stoacılar, dünyanın suiistimaline ve adaletsizliğine acımasızca boyun eğmiş pasif bireyler olmak yerine, hayata tamamen bağlıydılar ve dünyayı daha iyi bir yer haline getirmek için çok çalıştılar. Örneğin Genç Cato'yu ele alalım. (Stoacılık literatürüne katkıda bulunmamasına rağmen , Cato pratik bir Stoacıydı; gerçekten de Seneca ondan mükemmel bir Stoacı olarak bahsediyor.) 7 Onun Stoacılığı, Cato'nun Roma cumhuriyetini yeniden kurmak için cesurca savaşmasını engellemedi. Aynı şekilde Seneca da oldukça enerjik görünüyor: Filozof olmasının yanı sıra başarılı bir oyun yazarı, bir imparatorun danışmanı ve birinci yüzyıldaki bir yatırım bankacısı eşdeğeriydi. Ve Marcus Aurelius, bir filozof olmasının yanı sıra, bir Roma imparatoruydu - aslında tartışmasız en büyük Roma imparatorlarından biriydi. Stoacılar hakkında okuduğumda, kendimi onlara karşı hayranlıkla dolu buldum. Cesur, ölçülü, mantıklı ve öz disiplinlilerdi - sahip olmak istediğim özellikler. Ayrıca yükümlülüklerimizi yerine getirmenin ve hemcinslerimize yardım etmenin bizim için önemli olduğunu düşündüler - benim de paylaştığım değerler.

Arzu üzerine yaptığım araştırmamda, doymak bilmezliğimizin üstesinden gelmediğimiz sürece iyi ve anlamlı bir yaşama sahip olmamızın pek olası olmadığı konusunda düşünceli insanlar arasında neredeyse oybirliğiyle kabul edilen bir fikir birliği keşfettim. Ayrıca harika bir anlaşma da vardı.

Her zaman daha fazlasını isteme eğilimimizi evcilleştirmenin yolu, kendimizi zaten sahip olduğumuz şeyleri istemeye ikna etmektir. Bu önemli bir kavrayış gibi görünüyordu, ancak bunu tam olarak nasıl başarabileceğimiz sorusunu yanıtsız bıraktı. Stoacıların bu soruya bir yanıtı olduğunu keşfetmek beni çok mutlu etti. Oldukça basit bir teknik geliştirdiler, eğer uygulanırsa, bizi bir süreliğine de olsa, olduğumuz kişi olmaktan, yaşadığımız hayatı neredeyse o hayatın ne olabileceğinden bağımsız olarak yaşamaktan mutlu edebilir.

Stoacıları ne kadar çok incelediysem, kendimi onların felsefesine o kadar yakın buldum. Ancak Stoacılık için yeni keşfettiğim coşkuyu başkalarıyla paylaşmaya çalıştığımda, felsefeyi yanlış anlama konusunda yalnız olmadığımı çabucak keşfettim. Arkadaşlarım, akrabalarım ve hatta üniversitedeki meslektaşlarım, Stoacıların amacı tüm duyguları bastırmak olan ve bu nedenle kasvetli ve pasif bir hayat süren bireyler olduğunu düşünüyor gibiydi. Stoacıların bir serseri rap'in kurbanları olduğunu anladım, benim de yakın zamanda tanıtımına yardım ettiğim bir rap.

Tek başına bu farkındalık, beni Stoacılar hakkında bir kitap yazmaya motive etmeye yetebilirdi - rekoru düzeltecek bir kitap - ama tesadüfen bundan daha güçlü ikinci bir motivasyonum oldu. Stoacılığı öğrendikten sonra, sade, deneysel bir tarzda, onu hayat felsefem olarak denemeye başladım. Deney şimdiye kadar yeterince başarılı oldu ki , başkalarının Stoacıları incelemekten ve onların yaşam felsefelerini benimsemekten fayda sağlayabileceği inancıyla, bulgularımı genel olarak dünyaya bildirmek zorunda hissediyorum .

Okuyucular doğal olarak Stoacılık pratiğine neyin dahil olduğunu merak edeceklerdir. Antik Yunan ve Roma'da bir

müstakbel Stoacı, bir Stoacı okula giderek Stoacılığı nasıl uygulayacağını öğrenebilirdi, ancak bu artık mümkün değil. Modern bir sözde Stoacı, bir alternatif olarak, eski Stoacıların eserlerine başvurabilir, ancak bunu yapmaya kalkıştığında keşfedeceği şey, bu eserlerin çoğunun - özellikle Yunan Stoacılarınınkilerin - kaybolmuş olmasıdır . . Dahası, günümüze ulaşan eserleri okursa, Stoacılığı uzun uzadıya tartışsalar da acemi Stoacılar için adeta bir ders planı sunmadıklarını keşfedecektir. Bu kitabı yazarken karşılaştığım zorluk, Stoacı yazılara dağılmış ipuçlarından böyle bir plan oluşturmaktı.

Bu kitabın geri kalanı, müstakbel Stoacılar için ayrıntılı yönergeler sağlasa da, burada, Stoacılığı yaşam felsefemiz olarak benimsersek yapmak isteyeceğimiz bazı şeyleri bir başlangıç olarak açıklamama izin verin.

Yaşamdaki hedeflerimizi yeniden gözden geçireceğiz. Özellikle, arzuladığımız pek çok şeyin -en önemlisi şöhret ve servetin- peşine düşmeye değmediğine dair Stoacı iddiayı ciddiye alacağız. Bunun yerine dikkatimizi sükunet arayışına ve Stoacıların erdem dediği şeye çevireceğiz . Stoacı erdemin, bugün insanların bu sözcükle kastettiği şeyle çok az ortak yönü olduğunu keşfedeceğiz. Ayrıca, Stoacıların aradığı huzurun, sakinleştirici alımıyla sağlanabilecek türden bir huzur olmadığını da keşfedeceğiz; başka bir deyişle zombi benzeri bir durum değildir. Bunun yerine, öfke, keder, kaygı ve korku gibi olumsuz duyguların yokluğu ve olumlu duyguların, özellikle de neşenin varlığıyla belirlenen bir durumdur.

Dinginliği sağlamak ve sürdürmek için Stoacılar tarafından geliştirilen çeşitli psikolojik teknikleri inceleyeceğiz .

ve bu teknikleri günlük yaşamda kullanacağız. Örneğin, kontrol edebildiğimiz şeylerle kontrol edemediğimiz şeyleri birbirinden ayırmaya özen göstereceğiz, böylece artık kontrol edemediğimiz şeyler için endişelenmeyeceğiz ve bunun yerine dikkatimizi kontrol edebildiğimiz şeylere odaklayacağız. Ayrıca diğer insanların bizim huzurumuzu bozmalarının ne kadar kolay olduğunun da farkına varacağız ve bu nedenle onların bizi üzmelerini önlemek için Stoacı stratejiler uygulayacağız.

Sonunda, kendi hayatımızın daha düşünceli bir gözlemcisi olacağız. Günlük işlerimizi yaparken kendimizi izleyecek ve daha sonra gördüklerimizi yansıtacak, hayatımızdaki sıkıntıların kaynaklarını belirlemeye çalışacak ve bu sıkıntılardan nasıl kaçınacağımızı düşüneceğiz.

Stoacılığı uygulamak elbette çaba gerektirecektir, ancak bu, tüm gerçek yaşam felsefeleri için geçerlidir. Aslında “aydınlanmış hazcılık” bile çaba gerektirir. Aydınlanmış bir hedonistin yaşamdaki en büyük amacı, bir ömür boyu deneyimlediği hazzı en üst düzeye çıkarmaktır. Bu yaşam felsefesini uygulamak için, zevk kaynaklarını keşfetmek, araştırmak ve sıralamak ve sahip olabilecekleri istenmeyen yan etkileri araştırmak için zaman harcayacaktır. Aydınlanmış hedonist, daha sonra deneyimlediği haz miktarını maksimize etmek için stratejiler geliştirecektir . (Kişinin düşüncesizce kısa vadeli hazlar aradığı aydınlanmamış hazcılık bence tutarlı bir yaşam felsefesi değildir.)

Stoacılığı uygulamak için gereken çaba muhtemelen aydınlanmış hazcılığı uygulamak için gerekenden daha fazla, ancak diyelim ki Zen Budizmi uygulamak için gerekenden daha az olacaktır.

Bir Zen Budistinin hem zaman alıcı hem de (bazı biçimlerde) fiziksel ve zihinsel olarak zorlayıcı bir uygulama olan meditasyon yapması gerekecektir. Buna karşılık, Stoacılık pratiği, "Stoacılık yapmak" için zaman blokları ayırmamızı gerektirmez. Periyodik olarak hayatımız üzerine düşünmemizi gerektirir, ancak bu düşünme periyotları genellikle günün tuhaf anlarına sıkıştırılabilir, örneğin trafikte sıkışıp kaldığımız zamanlar veya -bu Seneca'nın tavsiyesiydi- yatakta yatıp bir şeyler beklediğimiz zamanlar. gelmek için uyumak

Okuyucular, Stoacılık veya başka herhangi bir yaşam felsefesini uygulamanın "maliyetlerini" değerlendirirken, bir yaşam felsefesine sahip olmamanın da bedelleri olduğunun farkına varmalıdır. Böyle bir maliyetten daha önce bahsetmiştim: günlerinizi değersiz şeyler peşinde koşarak geçirme ve dolayısıyla hayatınızı boşa harcama tehlikesi.

Bazı okuyucular bu noktada Stoacılık uygulamasının kendi dini inançlarıyla uyumlu olup olmadığını merak edebilir. Çoğu dinin durumunda, bence öyle. Özellikle Hıristiyanlar, Stoacı doktrinlerin kendi dinsel görüşleriyle örtüştüğünü göreceklerdir. Örneğin, Hıristiyanlar buna barış diyebilecek olsalar da, Stoacıların sükunete ulaşma arzusunu paylaşacaklar . Marcus Aurelius'un "insanlığı sev" emrini takdir edeceklerdir. 8 Ve Epiktetos'un, bazı şeylerin bize bağlı olup bazı şeylerin olmadığı ve eğer biraz aklımız varsa, enerjimizi bize bağlı olan şeylere odaklayacağımız şeklindeki gözlemiyle karşılaştıklarında, Hıristiyanlara Genellikle ilahiyatçı Reinhold Niebuhr'a atfedilen "Huzur Duası".

birinin aynı anda hem agnostik hem de pratik bir Stoacı olmasının mümkün olduğunu eklemeliyim .

geri kalanı dört bölüme ayrılmıştır. 1. bölümde felsefenin doğuşunu anlatıyorum. Modern filozoflar günlerini ezoterik konuları tartışarak geçirme eğiliminde olsalar da, çoğu eski filozofun birincil amacı sıradan insanların daha iyi hayatlar yaşamasına yardımcı olmaktı . Göreceğimiz gibi Stoacılık, antik felsefe okullarının en popüler ve en başarılılarından biriydi.

2. ve 3. bölümlerde Stoacılığı uygulamak için ne yapmamız gerektiğini açıklıyorum . Stoacıların sükûneti elde etmek ve ardından da sürdürmek için geliştirdikleri psikolojik teknikleri anlatarak başlıyorum . Daha sonra günlük hayatın stresiyle en iyi nasıl başa çıkılacağına dair Stoacı tavsiyeyi açıklayacağım: Örneğin, biri bize hakaret ettiğinde nasıl tepki vermeliyiz? Son iki bin yılda çok şey değişse de, insan psikolojisi çok az değişti. Bu nedenle, 21. yüzyılda yaşayan bizler, Seneca gibi filozofların 1. yüzyılda Romalılara verdiği öğütlerden yararlanabiliriz.

4. bölümünde Stoacılığı çeşitli eleştirilere karşı savunuyorum ve Stoacı psikolojiyi modern bilimsel bulgular ışığında yeniden değerlendiriyorum. Kitabı, kendi Stoacılık pratiğimde edindiğim içgörüleri anlatarak bitiriyorum.

Akademisyen arkadaşlarımın bu kitapla ilgisi olabilir; örneğin, çeşitli Stoacı sözlere ilişkin yorumumu merak edebilirler. Benim ulaşmakla en çok ilgilendiğim kitle, yanlış yaşıyor olabileceğinden endişe eden sıradan insanlar. Bu, tutarlı bir yaşam felsefesinden yoksun olduklarının farkına varan ve bunun sonucunda günlük faaliyetlerinde bocalayanları içerir: Bir gün başarmak için çalıştıkları şey, başardıklarını yalnızca geri alır.

önceki gün. Aynı zamanda bir yaşam felsefesi olan ancak bir şekilde kusurlu olduğundan endişe duyanları da içerir.

Bu kitabı aklımda şu soruyla yazdım: Eski Stoacılar, yirmi birinci yüzyıl bireyleri için bir rehber kitap -bize nasıl iyi bir hayata sahip olacağımızı anlatan bir kitap- yazmayı görev edinmiş olsalardı, bu kitap ne işe yarardı? gibi gorunmek? Takip eden sayfalar bu soruya benim cevabım.

BÖLÜM BİR

Stoacılığın Yükselişi

^^

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

BİR

Felsefe
Hayatla İlgilenir

Kelimenin bir anlamıyla, muhtemelen her zaman filozoflar olmuştur . Dünya nereden geldi? gibi sorular sormakla kalmayan kişilerdi. İnsanlar nereden geldi? ve Neden gökkuşakları var? - ama daha da önemlisi, devam eden sorular sormaya devam etti . Örneğin, dünyanın tanrılar tarafından yaratıldığı söylendiğinde, bu proto-filozoflar bu cevabın her şeyin özüne inmediğini anlayacaklardı. Tanrıların dünyayı neden yarattıklarını, nasıl yarattıklarını ve -sorularına cevap vermeye çalışanlar için en can sıkıcı biçimde- tanrıları kimin yarattığını sormaya devam edeceklerdi.

MÖ altıncı yüzyılda dev bir adım attı . Pisagor'u (MÖ 570 – 500 ) İtalya'da felsefe yaparken buluyoruz ; Yunanistan'da Thales ( MÖ 636 – 546 ), Anaximander ( MÖ 641 – 547 ) ve Herakleitos ( MÖ 535 – 475 ); Çin'de Konfüçyüs ( MÖ 551 – 479 ); ve Hindistan'da Buddha ( MÖ 563 – 483 ). Bu kişilerin felsefeyi birbirlerinden bağımsız olarak mı keşfettikleri net değil; ne de gerçekten aktıysa, felsefi etkinin hangi yöne aktığı açık değildir.

MS 3. yüzyılın bakış açısından Yunan biyografi yazarı Diogenes Laertius, oldukça okunabilir (ancak tamamen güvenilir olmayan) bir erken felsefe tarihi sundu. Diogenes'e göre, erken Batı felsefesinin iki ayrı kolu vardı. 1 Bir şube -o buna İtalyan şubesi diyor- Pisagor ile başladı. Pisagor'un çeşitli haleflerini takip edersek, sonunda kendi felsefe okulu Stoacı okula büyük bir rakip olan Epikuros'a geliriz. Diğer dal -Diogenes buna İon kolu diyor- (entelektüel ve pedagojik olarak) Anaximenes'in babası Anaksagoras'ın babası Archelaus'un babası ve sonunda Sokrates'in babası (MÖ 469-399) Anaksimandros ile başladı .

Sokrates olağanüstü bir hayat yaşadı. Ayrıca dikkate değer bir ölümle öldü: Atinalı gençleri yozlaştırmaktan ve diğer sözde suçlardan yargılanmış, yurttaşları tarafından suçlu bulunmuş ve baldıran zehri içerek ölüme mahkum edilmişti. Kendini mahkemenin insafına bırakarak ya da ceza verildikten sonra kaçarak bu cezadan kurtulabilirdi. Ancak felsefi ilkeleri, bunları yapmasına izin vermiyordu. Ölümünden sonra, Sokrates'in birçok takipçisi sadece felsefe yapmaya devam etmekle kalmadı, aynı zamanda kendi takipçilerini de cezbetti. Öğrencilerinin en ünlüsü olan Platon Akademi olarak bilinen felsefe okulunu, Aristippus Cyrenaic okulunu, Euclides Megara okulunu, Phaedo Elian okulunu ve Antisthenes Kinik okulunu kurdu. Sokrates'ten önce bir damla felsefi faaliyet olan şey, onun ölümünden sonra gerçek bir sel haline geldi.

Felsefeye olan bu ilgi patlaması neden gerçekleşti? Kısmen Sokrates felsefi araştırmanın odağını değiştirdiği için. Sokrates'ten önce filozoflar, öncelikle çevrelerindeki dünyayı ve bu dünyanın fenomenlerini açıklamakla - şimdi bilim diyeceğimiz şeyi yapmakla - ilgileniyorlardı. Sokrates, genç bir adam olarak bilim çalışmasına rağmen, dikkatini insanlığın durumuna odaklamak için bundan vazgeçti. Romalı hatip, politikacı ve filozof Cicero'nun ifade ettiği gibi, Sokrates "göklerden felsefeyi ilk çağıran ve onu insanların şehirlerine yerleştiren ve evlerine de getiren ve onu yaşam ve ahlak hakkında sorular sormaya zorlayan ilk kişiydi." ve iyi ve kötü şeyler. 2 Klasikçi Francis MacDonald Cornford, Sokrates'in felsefi önemini benzer terimlerle tanımlar: “Sokrates öncesi felsefe başlar . . . Doğanın keşfi ile; Sokratik felsefe, insan ruhunun keşfiyle başlar.” 3

Sokrates, ölümünden yirmi dört yüzyıl sonra neden etkileyici bir figür olmaya devam ediyor? Felsefi keşifleri yüzünden değil; ne de olsa felsefi sonuçları temelde olumsuzdu: Bize bilmediğimiz şeyleri gösterdi. Daha ziyade, yaşam tarzının felsefi spekülasyonlarından etkilenmesine ne ölçüde izin verdiğiydi. Gerçekten de, filozof Luis E. Navia'ya göre, "[Sokrates]'te, belki de herhangi bir büyük filozoftan daha fazla, teorik ve spekülatif kaygıları yaşamın bağlamına entegre edebilen bir adam örneğine rastlarız. günlük aktiviteleri.” Navia, onu "hem düşüncede hem de eylemde gerçek bir felsefi faaliyet paradigması" olarak tanımlıyor. 4

Muhtemelen, Sokrates'e ilgi duyanlardan bazıları öncelikle onun teorilerinden etkilenirken, diğerleri en çok onun yaşam tarzından etkilendi. Platon eski gruba aitti; Platon, Akademisinde yaşam tarzı tavsiyesi vermekten çok felsefi teoriyi keşfetmekle ilgileniyordu. Antisthenes, aksine, en çok Sokrates'in yaşam tarzından etkilenmişti; Kurduğu Kinik okul, felsefi teorilerden kaçındı ve bunun yerine insanlara iyi bir yaşam sürmek için ne yapmaları gerektiği konusunda tavsiyelerde bulunmaya odaklandı.

Sanki Sokrates, ölümü üzerine Platon ve Antisthenes'e bölünmüş gibi, Platon Sokrates'in teoriye olan ilgisini ve Antisthenes de onun iyi bir hayat yaşama endişesini miras aldı. İnsanlar hem felsefi kuramlaştırmadan hem de felsefeyi kendi yaşamlarına uygulamaktan yararlandıklarına göre, felsefenin bu iki yönü sonraki bin yılda gelişseydi harika olurdu. Ne yazık ki, felsefenin teorik yönü gelişmesine rağmen, pratik yönü soldu.

Eski İran'ınki gibi despotik bir hükümet altında , yazma, okuma ve aritmetik yapma yeteneği hükümet yetkilileri için önemliydi, ancak başkalarını ikna etme yeteneği önemli değildi. Yetkililer, yalnızca yetkileri altındakilerin tereddüt etmeden itaat edecekleri emirler vermeliydi. Bununla birlikte, Yunanistan ve Roma'da demokrasinin yükselişi, başkalarını ikna edebilenlerin siyaset veya hukuk alanında başarılı kariyerlere sahip olma ihtimalinin yüksek olduğu anlamına geliyordu. Kısmen bu nedenle varlıklı Yunan ve Romalı ebeveynler, çocuklarının orta öğretimini tamamladıktan sonra çocuklarının ikna yeteneğini geliştirebilecek öğretmenler aradılar.

Bu ebeveynler, amacı öğrencilere tartışmaları kazanmayı öğretmek olan bir sofistin hizmetlerini aramış olabilir. Bu amaca ulaşmak için sofistler, hem akla hem de duyguya başvurma dahil olmak üzere çeşitli ikna teknikleri öğrettiler. Özellikle, öğrencilere herhangi bir önermeyi lehte veya aleyhte tartışmanın mümkün olduğunu öğrettiler. Öğrencilerin tartışma becerilerini geliştirmenin yanı sıra, sofistler konuşma becerilerini geliştirdiler, böylece oluşturdukları argümanları etkili bir şekilde iletebildiler.

Alternatif olarak, ebeveynler bir filozofun hizmetlerini aramış olabilir. Sofistler gibi, filozoflar da ikna tekniklerini öğrettiler, ancak sofistlerin aksine, duygulara başvurmaktan kaçındılar. Ayrıca filozoflar, sofistlerden farklı olarak, öğrencilerine nasıl ikna edeceklerini öğretmenin yanı sıra onlara nasıl iyi yaşayacaklarını da öğretmeleri gerektiğini düşünüyorlardı. Sonuç olarak, tarihçi HI Marrou'ya göre, öğretilerinde "eğitimin ahlaki yönünü, kişiliğin gelişimini ve içsel yaşamı" vurguladılar. 5 Bunu yaparken pek çok filozof öğrencilerine bir hayat felsefesi sağladı: Onlara hayatta hangi şeylerin peşinden gitmeye değer olduğunu ve onları en iyi nasıl takip edeceklerini öğrettiler.

felsefi bir eğitim isteyen bazı ebeveynler, yatılı öğretmen olarak hareket etmesi için bir filozof tuttu; Örneğin Aristoteles, Makedonya Kralı Philip tarafından sonradan "Büyük" olacak olan İskender'e öğretmenlik yapması için tutuldu. Özel öğretmen tutacak parası olmayan ebeveynler, kızlarını olmasa da oğullarını bir felsefe okuluna gönderirdi. Sokrates'in ölümünden sonra bu okullar Atina kültürünün önemli bir özelliği haline geldi ve ikinci yüzyılda

yüzyılda Roma, Atina kültürünün büyüsüne kapıldı, Roma'da felsefe okulları da ortaya çıkmaya başladı .

Artık felsefe okulları yok ve bu bir utanç. Felsefenin hala okullarda - daha doğrusu üniversitelerin felsefe bölümlerinde - yapıldığı doğrudur, ancak felsefe bölümlerinin oynadığı kültürel rol, eski felsefe okullarının oynadığı rolden oldukça farklıdır. Bir kere, üniversitelerin sunduğu felsefe derslerine kaydolanlar, nadiren bir hayat felsefesi edinme arzusuyla bunu yapmaya motive olurlar; bunun yerine ders alıyorlar çünkü danışmanları onlara ders almazlarsa mezun olamayacaklarını söylüyor. Ve eğer bir hayat felsefesi ararlarsa, çoğu üniversitede kendilerine bu felsefeyi sunacak bir sınıf bulmakta zorlanırlar.

Ancak felsefe okulları geçmişte kalsa da, insanlar bir hayat felsefesine her zamankinden daha fazla ihtiyaç duymaktadırlar. Soru şu ki, bir tane almak için nereye gidebilirler? Yerel üniversitenin felsefe bölümüne giderlerse , açıkladığım gibi, muhtemelen hayal kırıklığına uğrayacaklar. Ya bunun yerine yerel kiliselerine dönerlerse? Papazları onlara iyi bir insan olmak için ne yapmaları gerektiğini , yani ahlaki açıdan doğru olmak için ne yapmaları gerektiğini söyleyebilir. Örneğin, çalmamaları, yalan söylememeleri veya (bazı dinlerde ) kürtaj yaptırmamaları talimatı verilebilir. Papazları da muhtemelen iyi bir ahiret yaşamaları için ne yapmaları gerektiğini açıklayacaktır : Düzenli olarak ayinlere gelmeli, dua etmeli ve (bazı dinlerde) ondalık vermeliler. Ancak papazlarının, iyi bir yaşam sürmeleri için ne yapmaları gerektiği konusunda muhtemelen görece az sözü olacaktır . Gerçekten de çoğu din, ondan sonra

Taraftarlara ahlaki açıdan doğru olmak ve cennete girmek için ne yapmaları gerektiğini söylemek, hayatta neyin peşine düşmeye değip değmeyeceğine karar vermeyi onlara bırakın. Bu dinler, herhangi bir yasayı çiğnemediği sürece, büyük bir malikaneye ve pahalı bir spor arabaya parası yetecek kadar sıkı çalışan bir taraftarda yanlış bir şey görmüyor; yandaşının bir kulübe için konağı terk etmesinde ve bir bisiklet için arabadan vazgeçmesinde de yanlış bir şey görmüyorlar.

Ve eğer dinler, taraftarlarına hayatta neyin peşinden gitmeye değip değmeyeceğine dair tavsiyeler veriyorsa, tavsiyeleri o kadar mütevazı bir şekilde verme eğilimindedirler ki, taraftarlar bunu nasıl yaşanacağına dair bir direktif yerine bir öneri olarak görebilirler. bu nedenle tavsiyeyi dikkate almayabilir. Bu, çeşitli dinlerin taraftarlarının, dini inançlarındaki farklılıklara rağmen, aynı doğaçlama yaşam felsefesine, yani aydınlanmış bir hedonizm biçimine varmalarının nedenidir. Bu nedenle, Lutherciler, Baptistler, Yahudiler, Mormonlar ve Katolikler farklı dini görüşlere sahip olsalar da, kilise veya sinagog dışında karşılaşıldıklarında dikkate değer ölçüde benzerler. Benzer işlere sahipler ve benzer kariyer hedefleri var. Benzer şekilde döşenmiş, benzer evlerde yaşıyorlar. Ve şu anda moda olan tüketici ürünleri için aynı derecede şehvet duyuyorlar.

Bir dinin, mensuplarından belirli bir hayat felsefesini benimsemelerini istemesi açıkça mümkündür. Örnek olarak , taraftarlarına hayattaki en değerli şeylerden birinin topluluk duygusu olduğunu öğreten Hutterite dinini düşünün. Bu nedenle Hutteritlerin özel mülkiyete sahip olmaları yasaktır, bunun mantığı, bu tür bir mülkiyetin duygulara yol açacağıdır.

Bu da Hutteritlerin değer verdiği topluluk duygusunu bozacaktır. (Bunun sağlıklı bir yaşam felsefesi olup olmadığını elbette sorgulayabiliriz.)

Bununla birlikte, çoğu din, taraftarlarının belirli bir yaşam felsefesini benimsemelerini gerektirmez. Müminler, başkalarına zarar vermedikleri ve Allah'ı kızdıracak şeyler yapmadıkları müddetçe, hayatlarını diledikleri gibi yaşamakta serbesttirler. Aslında, Hutterit dini çoğu insana hem aşırı hem de egzotik görünüyorsa , bunun nedeni , onlara hayatlarını nasıl yaşamaları gerektiğini söyleyen bir dine ait olduklarını hayal edememelerindendir .

Bunun anlamı, bugünlerde bir kişinin bir din içinde büyümüş ve üniversitede felsefe dersleri almış olmasına rağmen hala bir yaşam felsefesinden yoksun olması tamamen mümkündür. (Aslında öğrencilerimin çoğunun içinde bulunduğu durum budur.) O halde hayat felsefesi arayanlar ne yapsın? Belki de en iyi seçenek , eski okulları yöneten filozofların eserlerini okuyarak kendilerine sanal bir felsefe okulu yaratmaktır . Her halükarda, ilerleyen sayfalarda okuyucuları bunu yapmaya teşvik edeceğim şey budur.

Antik Yunanistan'da, felsefe okulları hâlâ kültürel manzaranın önde gelen özellikleriyken, ebeveynlerin çocuklarını gönderebilecekleri çok sayıda okul vardı . Diyelim ki zamanda geriye yolculuk ederek MÖ 300'e gidebilelim ve düşünen bir kişinin Atina'da yürüyüş turuna çıkalım. Gezimize, bir asır önce Sokrates'in Atinalılarla felsefe yaptığı Agora'dan başlayabiliriz. Agora'nın kuzey tarafında Stoa Poikile veya Boyalı Sundurma'yı görürdük ve burada Stoacı felsefe okulunun kurucusu Citium'lu Zenon olabilir. Bu "sundurma" aslında duvar resimleriyle süslenmiş bir revaktı.

Atina'da dolaşırken, Zeno'nun bir zamanlar felsefe okuluna gittiği Kinik filozof Crates'e rastlayabiliriz. İlk Kinikler, Cynosarges spor salonunun yakınında toplansalar da -isimleri buradan gelir- Atina'nın herhangi bir yerinde bulunabilirler ve sıradan insanları felsefi tartışmalara çekmeye (veya gerekirse sürüklemeye) çalışırlar. Ayrıca, ana babalar çocuklarını isteyerek Zeno ile çalışmaya göndermiş olsalar da, Kinik doktrinler başarılı bir şekilde içselleştirilirse çocuklarına rezil bir yoksulluk hayatı garanti edeceğinden, onları Kinik olmaya teşvik etmeleri pek olası değildir .

Kuzeybatıya yönelerek ve şehri Dipylon Kapısı'ndan terk ederek, bizzat Epikuros'un başkanlık ettiği Epikurosçular Bahçesi'ne gelecektik. Boyalı Sundurma, sokaktan gelen gürültü veya yoldan geçenlerin yorumlarıyla periyodik olarak kesintiye uğrayan Stoacı derslerin olduğu bir kentsel ortamdayken, Epikuros'un Bahçesi belirgin bir şekilde kırsal bir havaya sahipti. Bahçe aslında Epikurosçuların kendi sebzelerini yetiştirdikleri işleyen bir bahçeydi.

Sokrates'in ölümünden on yıldan biraz daha uzun bir süre sonra, MÖ 387'de Platon tarafından kurulan felsefe okulu olan Akademi'ye gelecektik . Epikuros'un Bahçesi gibi, Akademi de felsefe yapmak için çarpıcı bir yer olabilirdi. Yürüyüş yolları ve fıskiyelerle donatılmış park benzeri bir inziva yeriydi. Akademi arazisinde Platon ve arkadaşları tarafından ödenen binalar vardı. MÖ 300'de orada tutunan , okulun müdürlüğünü devralan Polemo olabilirdi. (Göreceğimiz gibi, Stoacı filozof Zeno bir süre Polemo'nun okuluna gitti.)

Geri dönerek, tekrar şehrin içinden geçerek ve şehir kapılarından Atina'nın doğu banliyölerine çıkarak Lyceum'a gelirdik. Bu ormanlık alanda, Apollo Lykeios'a ait bir türbenin yanında, Aristoteles'in müritleri olan Peripatetikleri yürürken ve konuşurken görebilirdik ve grubun başında Theophrastus olabilir.

Ancak bu, eski ebeveynlere açık olan eğitim seçeneklerinin yalnızca başlangıcıdır. Yürüyüş turumuzla bağlantılı olarak bahsedilen okulların yanı sıra, daha önce bahsedilen Cyrenaic, Skeptic, Megarian ve Elian okulları vardı ve bunlara Diogenes Laertius'un bahsettiği Eretrian, Annicerean ve Theodorean okulları da dahil olmak üzere diğer birkaç okulu ekleyebiliriz. Eudaemonistler, Hakikatseverler, Çürütmeciler, Analojiden Akıl Yürütenler, Fizikçiler, Ahlakçılar ve Diyalektikçiler tarafından yönetilen okullarla. 6

Tesadüf eseri, felsefe okullarına gidenler sadece genç erkekler (ve nadiren genç kadınlar) değildi. Bazen babalar oğullarının yanında okurdu. Diğer durumlarda, yetişkinler bir okulun derslerine kendi başlarına katıldılar. Bu yetişkinlerden bazıları sadece felsefeyle ilgileniyordu; belki de gençken bir okula gitmişler ve şimdi o okulun öğrettiği hayat felsefesinde "sürekli eğitim" arıyorlardı. Diğer yetişkinler, hiçbir zaman bir okula ait olmamalarına rağmen, derslerine misafir olarak katılmış olabilirler. Güdüleri muhtemelen modern bireylerin halka açık bir konferansa katılmaktaki güdülerine çok benziyordu: Aydınlanmayı ve eğlendirilmeyi aradılar.

Yine de diğer yetişkinlerin felsefe okullarına gitmek için art niyetleri vardı: Kendi okullarını kurmak istiyorlardı.

ve kendi öğretimlerinde kullanabilecekleri felsefi fikirleri ödünç almak için başarılı okul müdürlerinin derslerini dinlediler. Citium'lu Zeno tam da bunu yapmakla suçlandı: Polemo, Zeno'nun Akademi'deki derslere katılma amacının onun öğretilerini çalmak olduğundan şikayet etti. 7

Rakip felsefe okulları öğrettikleri konularda farklılık gösteriyordu. Örneğin erken dönem Stoacılar, yalnızca yaşam felsefesiyle değil, aynı zamanda fizik ve mantıkla da ilgileniyorlardı, çünkü bu çalışma alanlarının doğaları gereği iç içe geçmiş olduğunu düşünmelerinin basit bir nedeni vardı. Epikurosçular, Stoacıların fiziğe olan ilgilerini paylaştılar (fiziksel dünya hakkında Stoacılardan farklı görüşlere sahip olmalarına rağmen) ama aynı şekilde mantığa olan ilgilerini paylaşmadılar. Kireneliler ve Kinikler ne fizikle ne de mantıkla ilgileniyorlardı; okullarında tek öğretilen şey bir yaşam felsefesiydi.

Öğrencilere bir yaşam felsefesi sunan okullar, önerdikleri felsefede farklılık gösteriyordu. Örneğin Cyrenaic'ler, yaşamdaki en büyük amacın zevk deneyimi olduğunu düşündüler ve bu nedenle, onu deneyimlemek için her fırsatın değerlendirilmesini savundular. Kinikler, münzevi bir yaşam tarzını savundular: İyi bir hayat istiyorsanız, hemen hemen hiçbir şey istememeyi öğrenmeniz gerektiğini savundular. Stoacılar, Cyrenaics ve Cynics arasında bir yere düştüler: İnsanların, arkadaşlık ve zenginlik dahil, hayatın sunduğu iyi şeylerden zevk alması gerektiğini düşündüler , ancak bu iyi şeylere sarılmadıkları takdirde. Gerçekten de, hayatın bize sunduklarından aldığımız zevki, her ne yaşıyorsak onu kaybetmeyi düşünerek zaman geçirmek için belli aralıklarla kesintiye uğratmamız gerektiğini düşündüler.

Bir felsefe okuluna üye olmak ciddi bir işti. Tarihçi Simon Price'a göre, "Felsefi bir mezhebe bağlılık, yalnızca bir akıl meselesi ya da salt entelektüel modanın sonucu değildi. Felsefesini ciddiye alanlar, o felsefeyi günden güne yaşamaya çalıştılar.” 8 Ve tıpkı modern bir bireyin dininin, onun kişisel kimliğinin temel unsuru olabilmesi gibi -yeniden doğmuş bir Hristiyanı düşünün- eski bir Yunan ya da Romalının felsefi ilişkisi, onun kim olduğunun önemli bir parçası haline geldi . Tarihçi Paul Veyne'e göre, "Gerçekten bir filozof olmak, mezhebin öğretisini yaşamak, davranışını (hatta kılık kıyafetini) ona uydurmak ve gerekirse onun için ölmekti." 9

bu kitabın okuyucuları, Stoacılığı bir yaşam felsefesi olarak savunmama rağmen, böyle bir felsefe arayanlar için mevcut tek seçeneğin bu olmadığını akıllarında tutmalıdırlar . Dahası, Stoacılar kendilerininkinin doğru yaşam felsefesi olduğunu kanıtlayabileceklerini düşünseler de, ben ( 21. bölümde göreceğimiz gibi ) böyle bir kanıtın mümkün olduğunu düşünmüyorum. Bunun yerine, bir insanın hangi yaşam felsefesini seçmesi gerektiğinin kişiliğine ve içinde bulunduğu koşullara bağlı olduğunu düşünüyorum.

durumları onları Stoacılık pratiği için harika adaylar yapan pek çok insan olduğunu düşündüğümü eklememe izin verin . Dahası, bir insan sonunda hangi hayat felsefesini benimserse benimsesin, muhtemelen -birçok insanın yaptığı gibi- tutarlı bir hayat felsefesi olmadan yaşamaya çalışmaktan daha iyi bir hayata sahip olacaktır.

İKİ

İlk Stoacılar

Zenon (MÖ 333-261) ilk Stoacıydı. (Ve Zeno derken, Citium'lu Zeno'yu kastediyorum, Akhilleus ve bir kaplumbağayı içeren bir paradoksla ünlü Elea'lı Zeno veya Diogenes Laertius'un biyografik eskizlerinde bahsettiği diğer yedi Zeno'dan herhangi biri ile karıştırılmamalıdır.) Zeno'nun babası mor boya tüccarıydı ve seyahatlerinden eve Zeno'nun okuması için kitaplarla gelirdi. Bunlar arasında Atina'da satın alınan felsefe kitapları da vardı. Bu kitaplar Zeno'nun hem felsefeye hem de Atina'ya olan ilgisini uyandırdı.

Bir gemi kazası sonucu kendini Atina'da bulan Zeno, oradayken şehrin sunduğu felsefi kaynaklardan yararlanmaya karar verir. Bir kitapçıya gitti ve Sokrates gibi adamların nerede bulunabileceğini sordu. Tam o sırada Cynic Crates geçiyordu. Kitapçı onu işaret etti ve "Şuradaki adamı takip et" dedi. Ve böylece Zeno'nun Crates'in öğrencisi olduğu söylendi. Hayatının bu zamanına dönüp baktığında Zeno, "Gemi kazası geçirdiğimde müreffeh bir yolculuk yaptım" yorumunu yaptı. 1

Kinikler felsefi kuramlaştırmaya çok az ilgi duyuyorlardı. Bunun yerine oldukça aşırı bir felsefi yaşam tarzını savundular.

Onlar münzevi idiler. Sosyal olarak konuşursak, bugün evsizler dediğimiz şeyin eski eşdeğeriydiler: Sokaklarda yaşadılar ve yerde uyudular. Yalnızca sırtlarındaki giysilere sahiptiler, eskilerin "Alaycı giysi" dedikleri, tipik olarak kötü bir pelerin. Onlarınki günlük, göğüs göğüse bir varoluştu.

Kendisi de bir Stoacı olmasına rağmen Sinizm'e aşina olan Epiktetos'a, Kinik okula katılmayı düşündüğünü söylediğinde, Epiktetos, Kinik olmanın neleri gerektirdiğini açıkladı: "Alma arzusunu tamamen bir kenara bırakmalısın ve istemelisin. yalnızca iradenizin alanına giren şeylerden kaçının: öfke, gazap, kıskançlık, acıma beslememelisiniz: güzel bir kız, güzel bir isim, gözdeler veya tatlı pastalar sizin için hiçbir şey ifade etmemelidir.” Bir Kinik, diye açıkladı, "kalabalığa bir taş gibi duygusuz görünecek kadar sabırlı bir ruha sahip olmalıdır. Hakaretler, yumruklar, hakaretler onun için hiçbir şey ifade etmez.” 2 Çok az insanın bir Kinik hayatı yaşayacak cesarete ve dayanıklılığa sahip olduğu tahmin edilebilir.

Kinikler zekaları ve bilgelikleri ile ünlüydüler. Örneğin, birisi bir erkeğin ne tür bir kadınla evlenmesi gerektiğini sorduğunda, Antisthenes, karısı için hangi kadını seçerse seçsin, evlendiğine pişman olmak için yaşayacağını söyledi: “Eğer o güzelse, onu kendine alamazsın; eğer çirkinse, bedelini ağır ödeyeceksin.” Diğer insanlarla olan ilişkilerimiz hakkında, “dalkavuklarla olmaktansa kargalarla arkadaş olmak daha iyidir; çünkü bir durumda öldüğünüzde, diğer durumda canlıyken yeniliyorsunuz. Ayrıca dinleyicilerine "düşmanlarınıza dikkat edin, çünkü hatalarınızı ilk onlar keşfeder" tavsiyesinde bulundu. Keskin zekasına rağmen veya belki de bu nedenle, Antisthenes "sohbet eden erkeklerin en hoşu" olarak tanımlanıyordu. 3

Sinoplu Diogenes (kendisi ve diğer filozofların biyografik bir taslağını yazan Diogenes Laertius ile karıştırılmamalıdır) Antisthenes'in öğrencisiydi ve en ünlü Cynic olmaya devam etti. Basit yaşamayı savunan Diogenes, "tanrılar insanlara kolay yaşama araçları vermiş, ama bu göz ardı edilmiş, çünkü biz ballı keklere, merhemlere ve benzerlerine ihtiyacımız var" gözleminde bulunmuştu. İnsanların deliliği öyledir, dedi, yetinmek ellerindeyken mutsuz olmayı seçerler. Sorun şu ki, "kötü adamlar, kölelerin efendilerine itaat etmesi gibi şehvetlerine itaat ederler" ve arzularını kontrol edemedikleri için asla tatmin olamazlar. 4

Diogenes, erkeklerin değerlerinin yozlaştığı konusunda ısrar etti. Tek işlevi göze hoş gelmek olan bir heykelin üç bin drahmiye mal olabileceğini, tüketildiğinde bizi hayatta tutabilen bir litre arpa ununun satın alınabileceğini örnekleme yoluyla belirtti. sadece iki bakır para. 5 Açlığın en iyi iştah açıcı olduğuna inanırdı ve bir şey yiyip içmeden önce acıkmasını veya susamasını beklediği için, "arpa çöreğini diğerlerinin en pahalı yiyeceklerden aldığından daha büyük bir zevkle yerdi ve afiyetle yerdi. akan sudan diğerlerinin Thasya şarabı içtiklerinden daha fazla içtiler.” 6 Kalacak yeri olmadığı sorulduğunda, Diogenes her şehirdeki en büyük evlere, yani onların tapınaklarına ve spor salonlarına girebildiğini söylerdi. Felsefeden ne öğrendiği sorulduğunda ise Diogenes, "Her talihe hazırlıklı olmak" yanıtını vermiştir. 7 Bu yanıt, göreceğimiz gibi, Stoacılığın önemli bir temasını öngörür.

Kinikler, ticaretlerini Epikuros ve Platon'un yaptığı gibi bir banliyö ortamında değil, Sokrates'in yaptığı gibi Atina sokaklarında yürüttüler. Ve Sokrates gibi Kinikler de yalnızca kendilerini öğrenci olarak sunanları değil, öğretilmeye gönülsüz olanlar da dahil olmak üzere herkesi eğitmeye çalıştılar. Gerçekten de, daha önce de gördüğümüz gibi, Stoacı filozof Zeno'nun ilk felsefe öğretmeni olan Cynic Crates, sokakta karşılaştığı insanları rahatsız etmekle yetinmedi; ayrıca içeridekileri uyarmak için insanların evlerine davetsiz girdi. Bu alışkanlığı nedeniyle “Kapı Açıcı” olarak tanındı. 8

Crates ile bir süre çalıştıktan sonra Zeno, teoriyle Crates'ten daha fazla ilgilendiğine karar verdi. Bu nedenle, Sokrates'in yaptığı gibi, yalnızca felsefi bir yaşam tarzına veya felsefi bir teoriye değil, yaşam tarzını teoriyle birleştirmeye odaklanma fikrini ortaya attı. 9 On dokuzuncu yüzyıl Alman filozofu Arthur Schopenhauer, Sinizm ile Stoacılık arasındaki ilişkiyi, Stoacı filozofların "pratik olanı teorik hale getirerek" Kiniklerden yola çıktığını gözlemleyerek özetledi. 10

Zeno bu nedenle felsefi teoriyi öğrenmek için yola çıktı. Megara okulundan Stilpo'nun yanında çalışmaya gitti. (Crates, fiziksel olarak onu uzaklaştırmaya çalışarak karşılık verdi.) Ayrıca Akademi'de Polemo ile çalıştı ve MÖ 300 civarında kendi felsefe okulunu kurdu. Öğretisinde, Crates'in yaşam tarzı tavsiyelerini Polemo'nun teorik felsefesiyle karıştırmış görünüyor. (Polemo'ya göre Zeno, Akademi'nin doktrinlerini vermekten biraz daha fazlasını yaptı.

“bir Fenike makyajı.”) 11 Megara okulunun mantık ve paradokslara olan ilgisini bu karışıma dahil etti.

Zeno'nun felsefe okulu anında başarıya ulaştı. 12 Takipçilerine başlangıçta Zenoncular deniyordu, ancak derslerini Stoa Poikile'de verme alışkanlığında olduğu için, daha sonra Stoacılar olarak bilinmeye başladılar - bu arada, daha önceleri Stoacılığa alışmış olan şairler gibi. orada takılmak 13

Stoacılığı çekici kılan şeylerden biri, Kinik çileciliği terk etmesiydi: Stoacılar, basit olmasına rağmen yaratıkların rahatlığına izin veren bir yaşam tarzını tercih ediyorlardı. Stoacılar, Kiniklerin yaptığı gibi "iyi şeylerden" kaçınırlarsa, söz konusu şeylerin gerçekten iyi olduğunu -kendilerinden saklamazlarsa can atacakları şeyler olduklarını- gösterdiklerini savunarak bu terkedişi savundular. . Stoacılar, mevcut olan "iyi şeyler"den keyif aldılar, ama böyle yaptıklarında bile, kendilerini söz konusu şeylerden vazgeçmeye hazırladılar.

Zeno'nun felsefesinin etik, fiziksel ve mantıksal bileşenleri vardı . Onun altında Stoacılık okuyanlar mantıkla başladılar, fiziğe geçtiler ve etikle bitirdiler. 14

Her ne kadar Stoacılar mantığı ilk yapanlar olmasalar da -örneğin Aristoteles, Megaralılar gibi onlardan önce yapmıştı- Stoacı mantık eşi benzeri görülmemiş bir incelik derecesi gösterdi. Stoacıların mantığa olan ilgileri, insanın ayırt edici özelliğinin rasyonelliği olduğuna olan inançlarının doğal bir sonucudur. Sonuçta mantık, muhakemenin doğru kullanımının incelenmesidir. Stoacılar, “Eğer A ise, o zaman B; Ancak

A, öyleyse B” veya “A veya B; ama A değil, öyleyse B.” Sırasıyla modus ponens ve modus tollendo ponens olarak adlandırılan bu argüman biçimleri mantıkçılar tarafından halen kullanılmaktadır.

Stoacıların mantığa olan ilgisini anlamak için, ebeveynlerin çocuklarını sadece iyi yaşamayı öğrenmeleri için değil, aynı zamanda ikna becerilerini keskinleştirmeleri için de çocuklarını felsefe okullarına gönderdiklerini hatırlamak yardımcı olur. Stoacılar, öğrencilerine mantık öğreterek, onların şu becerileri geliştirmelerine yardım ediyorlardı: Mantığı bilen öğrenciler, başkaları tarafından işlenen safsataları tespit edebiliyor ve böylece tartışmalarda onlara galip gelebiliyorlardı.

Fizik, Zeno'nun Stoacılığının ikinci bileşeniydi. Bilimin olmadığı bir zamanda yaşadıkları gibi, Zeno'nun öğrencileri çevrelerindeki dünyanın açıklamalarını şüphesiz takdir ettiler. Stoacı fizik, modern fiziğin yaptığı gibi, doğal fenomenlerin açıklamalarını sağlamanın yanı sıra, teoloji dediğimiz şeyle de ilgileniyordu. Örneğin Zenon, tanrıların varlığı ve doğası, tanrıların evrenimizi ve içinde yaşayanları neden yarattığı, olayların sonucunu belirlemede tanrıların oynadığı rol ve insanlar ile tanrılar arasındaki uygun ilişki gibi konuları açıklamaya çalıştı. .

Etik, Zenon'un Stoacılığının üçüncü ve en önemli bileşeniydi. Stoacı etik anlayışının, okuyucuların fark etmesi gerekir ki, bizim modern anlayışımızdan farklıdır. Etiği ahlaki doğru ve yanlışın incelenmesi olarak düşünürüz. Örneğin, modern bir zaman etikçisi, kürtajın ahlaki olarak izin verilip verilmediğini ve eğer öyleyse, hangi koşullar altında olduğunu merak edebilir. Stoacı etik, aksine, Yunanca "iyi" anlamına gelen eu ve "ruh" anlamına gelen daimon'dan gelen eudaemonistik etik olarak adlandırılan şeydir .

Ahlaki doğru ve yanlışla değil, "iyi bir ruha" sahip olmakla, yani iyi, mutlu bir hayat yaşamakla veya bazen ahlaki bilgelik olarak adlandırılan şeyle ilgilenir. 15 Filozof Lawrence C. Becker'in dediği gibi, “Stoacı etik, bir eudaimonizm türüdür. Merkezi, düzenleyici kaygısı, iyi yaşamak, gelişmek için ne yapmamız veya olmamız gerektiği ile ilgilidir. 16 Tarihçi Paul Veyne'nin sözleriyle, "Stoacılık bir etik olmaktan çok, paradoksal bir mutluluk tarifidir." 17

Modern okuyucular için, Stoacıların "iyi bir yaşam" ile kastettiği şeyi yanlış yorumlaması kolaydır . Gerçekten de pek çok okuyucu, iyi bir yaşam sürmeyi iyi bir hayat kazanmakla, yani yüksek maaşlı bir işe sahip olmakla eş tutacaktır. Ancak Stoacılar, çok iyi bir yaşam sürmesine rağmen birinin kötü bir yaşam sürmesinin tamamen mümkün olduğunu düşündüler. Örneğin, yüksek maaşlı işinden nefret ettiğini varsayalım ya da işin yanlış olduğunu bildiği şeyleri yapmasını gerektirerek kendi içinde çatışma yarattığını varsayalım.

Öyleyse, Stoacıların iyi bir hayat dediği şeye sahip olmak için bir kişinin ne yapması gerekir? Erdemli ol! Ama yine, "erdem" yanlış anlaşılmaya davet eden bir kelimedir. Modern bir okuyucuya, Stoacıların onun erdemli bir şekilde yaşadığını savunduğunu ve gözlerini devirebileceğini söyleyin; gerçekten de bu okuyucuya göre rahibeler erdemli bireylerin başlıca örnekleridir ve onları erdemli yapan şey iffetleri, alçakgönüllülükleri ve iyi kalpli olmalarıdır. Öyleyse Stoacılar bizim rahibeler gibi yaşadığımızı mı savunuyorlar?

Aslında, Stoacıların erdemden bahsederken akıllarındaki şey hiç de bu değildir. Stoacılar için bir kişinin erdemi, örneğin cinsel geçmişine bağlı değildir. Bunun yerine, bir insan olarak mükemmelliğine, yani ne kadar iyi olduğuna bağlıdır.

insanın tasarlandığı işlevi yerine getirir. "Erdemli" (veya mükemmel) bir çekicin, tasarlandığı işlevi, yani çivi çakmayı iyi yerine getiren bir çekiç olması gibi, erdemli bir kişi de, insanların tasarlandığı işlevi iyi yerine getiren kişidir. O halde erdemli olmak, yaşamak için tasarlandığımız gibi yaşamaktır; Zeno'nun dediği gibi doğaya uygun yaşamaktır. 18 Stoacılar, bunu yaparsak iyi bir hayatımız olacağını eklerlerdi.

Ve insanlar hangi işlev için tasarlandı? Bu soruyu cevaplamak için, diye düşündü Stoacılar, sadece kendimizi incelememiz yeterli. Bunu yaptığımızda, tüm hayvanlar gibi biz de belirli içgüdülere sahip olduğumuzu keşfedeceğiz. Açlığı yaşarız; bu, doğanın kendimizi beslememizi sağlama şeklidir. Ayrıca şehvet de yaşarız; bu, doğanın ürememizi sağlama yöntemidir. Ama diğer hayvanlardan önemli bir açıdan farklıyız: Akıl yürütme yeteneğine sahibiz. Bundan, Zeno'nun iddia edeceği gibi, bizim makul olacak şekilde tasarlandığımız sonucuna varabiliriz.

Ve aklımızı kullanırsak, belli şeyleri yapmak için yaratıldığımız, belli görevlerimiz olduğu sonucuna da varırız. En önemlisi, doğa bizi sosyal yaratıklar olarak tasarladığı için, hemcinslerimize karşı görevlerimiz var. Örneğin, anne babamıza saygı göstermeli, arkadaşlarımıza karşı anlayışlı olmalı ve hemşehrilerimizin çıkarlarını gözetmeliyiz. 19 Stoacı Cato'yu, hayatına mal olsa da, Roma siyasetinde aktif bir oyuncu olmaya iten bu toplumsal görev duygusuydu.

Daha önce de söylediğim gibi, Stoacıların başlıca ilgi alanları ahlak -erdemli bir şekilde yaşamak ve dolayısıyla iyi bir hayat sürmek- olmakla birlikte, mantık ve fizikle de ilgileniyorlardı. Mantık çalışarak, işlevlerden birini iyi gerçekleştirmeyi umuyorlardı.

bunun için tasarlandık; yani rasyonel bir şekilde davranmak. Ve fizik çalışarak, tasarlanma amacımız hakkında fikir sahibi olmayı umuyorlardı. Stoacılar, felsefelerinin üç bileşeni arasındaki ilişkiyi açıklamak için çeşitli metaforlar geliştirdiler. Örneğin, Stoacı felsefenin verimli bir tarla gibi olduğunu, "Mantığı çevreleyen çit, Etik mahsul, Fizik toprak" olduğunu iddia ettiler. 20 Bu mecaz, felsefelerinde etiğin oynadığı merkezi rolü açıkça ortaya koyuyor: Neden toprak için endişelenelim ve bir ürünle sonuçlanmadıkça neden bir çit yapalım?

Doğayla mükemmel bir uyum içinde yaşasaydık -yani Stoacılık pratiğimizde mükemmel olsaydık- Stoacıların bilge adam ya da bilge dedikleri şey olurduk. Diogenes Laertius'a göre Stoacı bir bilge “kibirden uzaktır; çünkü iyi ya da kötü habere kayıtsızdır.” Kederin "ruhun irrasyonel bir kasılması" olduğunu anladığı için asla keder duymaz. Davranışı örnek niteliğindedir. Hiçbir şeyin onu görevini yapmaktan alıkoymasına izin vermez. Şarap içse de sarhoş olmak için içmez. Stoacı bilge kısaca "tanrısaldır". 21

Böyle bir tanrısallığın, ilk kabul eden Stoacılar olacaktır, son derece enderdir. Bununla birlikte, Stoacılar için bilge olmanın neredeyse imkansızlığı bir sorun değildir. Stoacılık uygulamalarında onlara rehberlik edecek bir modele sahip olmak için öncelikle bilgelerden bahsediyorlar. Bilge, muhtemelen onu vuramayacak olsalar bile, onlar için nişan almaları gereken bir hedeftir. Başka bir deyişle, Buda Budizm için ne ise bilge de Stoacılık için odur. Çoğu Budist asla Buda kadar aydınlanmayı umamaz, ancak yine de Buddha'nın mükemmelliği üzerine düşünmek bir dereceye kadar aydınlanma kazanmalarına yardımcı olabilir.

Cleanthes (MÖ 331–232), Zeno'nun Stoacı okulunda bir öğrenciydi ve Zeno öldüğünde okulun liderliğini devraldı. Ancak Cleanthes yaşlandığında, öğrencilerini diğer okullara kaptırmaya başladı ve Stoacılığın geleceği kasvetli görünüyordu. O öldüğünde, Stoacı okulun liderliği öğrencisi Chrysippus'a (yaklaşık MÖ 282 - 206 ) geçti ve onun liderliğinde okul eski önemini yeniden kazandı.

Chrysippus'un ölümünden sonra, Stoacı okul, Stoacılık yıllıklarında bir yenilikçi olarak değil, felsefenin ihracatçısı olarak anılan Rodoslu Panaetius da dahil olmak üzere, bir dizi lider altında gelişmeye devam etti. Panaetius MÖ 140 civarında Roma'ya gittiğinde , Stoacılığı da beraberinde götürdü. Scipio Africanus ve diğer Romalı beyefendilerle arkadaş oldu, onların felsefeye ilgi duymalarını sağladı ve böylece Roma Stoacılığının kurucusu oldu.

Stoacılığı ithal ettikten sonra Romalılar doktrini kendi ihtiyaçlarına göre uyarladılar. Her şeyden önce, mantık ve fiziğe Yunanlılardan daha az ilgi gösterdiler. Gerçekten de, büyük Roma Stoacılarının sonuncusu olan Marcus Aurelius'un zamanında, mantık ve fizik esasen terk edilmişti: Meditasyonlar'da , Marcus'un bu konuları incelemek için zaman kaybetmediği için kendisini tebrik ettiğini görüyoruz. 22

Romalılar, Yunan Stoacılarının etik programında da ince değişiklikler yaptılar. Gördüğümüz gibi, Yunan Stoacılarının birincil etik amacı erdeme ulaşmaktı. Romalı Stoacılar bu hedefi korudular, ancak onların aynı zamanda sürekli olarak ikinci bir hedefi ilerlettiklerini görüyoruz: sükunete ulaşmak. Ve huzur içinde akıllarında zombi benzeri bir durum yoktu. ( Sonuçta, bu tür bir sükûneti savunmak bir ret olacaktır.

Stoacıların erdemli yaşam için elzem olduğunu düşündükleri rasyonalite.) Aksine, Stoacı sükunet, keder, öfke ve endişe gibi olumsuz duyguların yokluğu ve neşe gibi olumlu duyguların varlığıyla belirlenen psikolojik bir durumdu.

Romalı Stoacılar için sükûnete ulaşma ve erdeme ulaşma amaçları birbiriyle bağlantılıydı ve bu nedenle erdemi tartıştıklarında sükûneti de tartışmaları muhtemeldir. Özellikle, erdeme ulaşmanın faydalarından birinin, bunun üzerine sükûneti deneyimleyeceğimize işaret etmeleri muhtemeldir . Bu nedenle, Epiktetos, Söylevler'inin başlarında bize erdemin peşinden gitmemizi öğütler ama hemen bize erdemin "vaadini yerine getirdiğini" hatırlatır. . . mutluluk, sakinlik ve dinginlik yaratmak” ve “erdeme doğru ilerleme, bu zihin durumlarının her birine doğru ilerlemedir.” Gerçekten de, dinginliği erdemin amaçladığı sonuç olarak tanımlayacak kadar ileri gider. 23

Romalı Stoacılar (erdemli yaşamın bir yan ürünü olarak) huzuru tartışmak için çok zaman harcadıklarından, erdemle ilgilenmedikleri izlenimini yaratırlar. Örneğin, El Kitabı veya Encheiridion olarak da bilinen Epiktetos'un El Kitabı'nı ele alalım . Arrian (Epictetus'un öğrencilerinden biri), bu eseri, ikinci yüzyıldaki Romalı izleyicilere Stoacılığa kolay erişilebilir bir giriş sağlamak amacıyla derledi. El Kitabı , Epiktetos'a göre sükuneti kazanmak ve sürdürmek istiyorsak ne yapmamız gerektiğine dair tavsiyelerle dolu olmasına rağmen , Arrian erdemden bahsetmeye gerek görmedi.

Son bir yorum, Roma Stoacıları için erdeme ulaşma hedefi ile sükunete ulaşma hedefi arasındaki bağlantı üzerinedir. peşinde olduğunu iddia etmenin yanı sıra

Erdem bize huzur getirecekse, bence Romalı Stoacılar, sükunete ulaşmanın erdemin peşinden gitmemize yardımcı olacağını iddia edeceklerdir. Sakin olmayan, yani öfke ya da keder gibi olumsuz duygularla dikkati dağılan biri, aklının ona yapmasını söylediği şeyi yapmakta zorlanabilir: Duyguları zekasına galip gelecektir. Bu nedenle bu kişi, neyin gerçekten iyi olduğu konusunda kafası karışabilir, sonuç olarak onların peşinden koşamayabilir ve sonuç olarak erdeme ulaşamayabilir. Bu nedenle, Romalı Stoacılara göre, erdem arayışı ve sükunet arayışı, erdemli bir döngünün - aslında, iki kat erdemli bir döngünün - bileşenleridir: Erdem arayışı, bir dereceye kadar sükunetle sonuçlanır ve bu da bizim için daha kolay hale gelir. erdem peşinde koşmak.

Romalı S toikler, sükûnete ulaşmaya neden Yunan seleflerinden daha önemli bir rol verdiler? Bence bu sorunun cevabının bir kısmı, Romalı Stoacıların saf aklın insanları motive etme gücüne Yunanlılardan daha az güvenmeleriydi. Yunan Stoacıları, insanları erdemin peşinden koşmaya ikna etmenin en iyi yolunun, onlara neyin iyi olduğunu anlamalarını sağlamak olduğunu düşündüler: Eğer bir kişi gerçekten iyi olan şeylerin ne olduğunu anlarsa, rasyonel olduğundan, zorunlu olarak onları takip eder ve böylece erdemli olur. Bu nedenle Yunan Stoacıları, en önemlisi sükunete ulaşmak da dahil olmak üzere, erdem arayışının faydalı yan ürünlerinden bahsetmeye pek gerek görmediler .

Buna karşın Romalı Stoacılar, Romalı kardeşleri için neden erdem peşinde koşmaları gerektiğinin açık olmayacağını düşünüyorlardı. Ayrıca sıradan Romalıların

içgüdüsel olarak sükunete değer verir ve sonuç olarak onu elde etmek için stratejilere açık olur. Bu nedenle Romalı Stoacılar, erdemi sükunetle şekerleme yaparak - daha doğrusu, insanların erdem peşinde koşarak kazanacakları sükunete işaret ederek - Stoacı doktrinleri sıradan Romalılar için daha çekici hale getirecekleri sonucuna varmış görünüyorlar.

Ayrıca Musonius Rufus ve Epictetus gibi Stoacı öğretmenlerin sükuneti vurgulamak için başka bir nedeni daha vardı: Bunu yaparak okullarını potansiyel öğrenciler için daha çekici hale getiriyorlardı. Antik dünyada felsefe okullarının birbirleriyle doğrudan rekabet halinde olduğunu hatırlamalıyız. Bir okul, insanların çekici bulduğu bir felsefe öğretiyorsa, "pazar payı" kazanıyordu, ancak bir okulun felsefesi potansiyel öğrencilerin gözünden düşerse, okul unutulmaya yüz tutabilirdi - ki, gördüğümüz gibi, bu neredeyse tüm öğrencilerin başına geliyordu. Cleanthes yönetimindeki Stoacı okul.

öğrettikleri felsefi doktrinlerde esnek olmaya istekliydiler . Örneğin, MÖ 3. yüzyılın ortalarında Akademik ve Stoacı felsefe okullarının, öğrencilerini rakip Epikurosçu okula kaptırdıkları için felsefi bir ittifaka katılmaya ve doktrinlerini buna göre değiştirmeye karar verdikleri ileri sürülmüştür. öğrencileri Epikurosçulardan uzaklaştırmak ortak amacı ile. 24 Benzer şekilde, Romalı Stoacıların da felsefelerinde dinginliği vurgulayarak, öğrencilerinin önüne sükunet beklentisini sallayan Epikurosçulardan öğrencileri çekmeye çalışmış olabileceği düşünülebilir.

Eski filozofların öğrencileri çekmek amacıyla felsefi doktrinleri "esnetmeleri" mantıksız görünüyorsa, bunun tam olarak kaç eski felsefe okulunun başladığını hatırlamalıyız. Örneğin, İskenderiyeli Potamo bir felsefe okulu açmaya karar verdiğinde, bir pazarlama dehası yaşadı: Öğrencileri çekmenin en iyi yolunun , rakip okulların felsefi doktrinlerinden seçmeler yapmak olduğuna karar verdi. 25 Onun sözde Eklektik okuluna katılanların, rakip okulların her birinin sunduğu en iyi şeyleri elde edebileceklerini savundu. Daha da önemlisi, Zeno'nun kendisinin, Yunan Stoacılığı'nı uydurmak için (en azından) üç farklı felsefi okulun öğretilerini büküp harmanladığını hatırlamalıyız: Kinikler, Megaralılar ve Akademi.

Stoacılar, felsefelerinde sükûneti ön plana çıkararak onu sadece eski Romalılar için değil, bence modern bireyler için de daha çekici kıldılar. Ne de olsa, modern bireylerin, kelimenin eski anlamıyla daha erdemli olmaya ilgi duyması alışılmadık bir durum. (Muhtemelen daha erdemli olmakla ilgilenmeliyiz , ancak işin acımasız gerçeği çoğumuzun olmadığıdır.) Bu nedenle, erdeme ulaşmak için eski bir stratejiye sahip olduğunuzu ve onunla paylaşmak istediğinizi söyleyin ve muhtemelen bir esneme ile karşılaşacaksınız. Yine de ona, sükunete ulaşmak için eski bir stratejiye sahip olduğunuzu ve bunu paylaşmaya istekli olduğunuzu söyleyin, kulakları muhtemelen canlanacaktır; çoğu durumda, insanların huzurun değerine ikna olmasına gerek yoktur. Gerçekten de sorulursa, hayatının sükuneti bozan olumsuz duygularla nasıl alt üst edildiğini uzun uzadıya anlatabilir.

Bu nedenle sonraki sayfalarda dikkatimi Yunan Stoacılarından çok Roma Stoacılarına odaklıyorum ve bu nedenle Romalı Stoacıları incelememin birincil odak noktası onların erdeme nasıl ulaşılacağına dair tavsiyeleri değil, sükunete nasıl ulaşılacağı ve sürdürüleceği konusundaki tavsiyeleri. Bunu söyledikten sonra şunu da eklemeliyim ki, sükunete ulaşma konusunda Romalı Stoacı öğüdü uygulayan okuyucular bu sayede erdeme de ulaşabilirler. Bu olursa, çok daha iyi!

ÜÇ

Roma Stoacılığı

en önemlileri - ve bence modern bireylerin en çok şey kazanacağı Stoacılar - Seneca, Musonius Rufus, Epictetus ve Marcus Aurelius idi. 1 Bu dördünün Roma Stoacılığına yaptığı katkılar güzel bir şekilde birbirini tamamlıyordu. Seneca, grubun en iyi yazarıydı ve Lucilius'a yazdığı denemeler ve mektuplar, Roma Stoacılığına oldukça erişilebilir bir giriş oluşturuyor. Musonius, pragmatizmiyle dikkat çekiyor : Stoacıların nasıl yemeleri, ne giymeleri, ebeveynlerine karşı nasıl davranmaları ve hatta cinsel yaşamlarını nasıl sürdürmeleri gerektiği konusunda ayrıntılı tavsiyeler verdi. Epiktetos'un uzmanlığı analizdi: Diğer şeylerin yanı sıra, Stoacılığı uygulamanın bize neden huzur getirebileceğini açıkladı. Son olarak, bir tür günlük olarak yazılan Marcus'un Meditasyonları'nda , pratik yapan bir Stoacının düşüncelerini öğreniyoruz: Roma imparatoru olarak karşılaştığı sorunların yanı sıra günlük hayatın sorunlarına da Stoacı çözümler ararken izliyoruz.

Genç Seneca olarak da bilinen Lucius Annaeus Seneca, MÖ 4 ile 1 yılları arasında İspanya'nın Corduba kentinde doğdu. Bizden daha fazla felsefi yazılarına sahip olmamıza rağmen

diğer Stoacılar arasında, Stoacıların en üretkeni değildi. (Chrysippus oldukça üretkendi, ancak eserleri günümüze ulaşamadı.) O, özellikle orijinal de değildi. Yine de, Stoacı yazıları oldukça harika. Denemeleri ve mektupları, insanlık durumuna dair içgörülerle doludur. Bu yazılarda Seneca, keder, öfke, yaşlılık ve sosyal kaygılar gibi insanları tipik olarak mutsuz eden şeylerden ve hayatımızı sadece katlanılabilir değil, aynı zamanda neşeli kılmak için neler yapabileceğimizden bahsediyor.

Tartışacağım diğer Roma Stoacıları gibi Seneca da metanetle hayata teslim olmadı; bunun yerine aktif bir katılımcıydı. Ve diğer Stoacılar gibi o da karmaşık bir bireydi. Nitekim Seneca tek kelime felsefe yazmamış olsa bile, üç başka nedenden dolayı tarih kitaplarına geçerdi. Başarılı bir oyun yazarı olarak hatırlanacaktı. Mali taahhütleriyle hatırlanacaktı: Büyük ölçüde mali zekası nedeniyle son derece zengin hale gelen prototipik bir yatırım bankacısı gibi görünüyor . Ve son olarak, birinci yüzyıl Roma siyasetinde oynadığı rolle hatırlanacaktı; senatör olmanın yanı sıra, bir öğretmen ve ardından İmparator Nero'nun baş danışmanıydı.

Seneca'nın imparatorluk sarayıyla ilişkisi başını belaya soktu. Claudius imparator olduğunda, Claudius'un yeğeni Julia Livilla ile (iddia edildiği üzere) zina yaptığı için Seneca'yı ölüme mahkum etti. Ceza, sürgüne ve tüm mal varlığına el konulmasına çevrildi ve böylece 41 yılında , o zamanlar kırklı yaşlarında olan Seneca, Korsika dediğimiz "çorak ve dikenli kayaya" gönderildi. 2 Bu süre zarfında okudu, yazdı, adayı inceledi ve muhtemelen Stoacılığını uyguladı.

49'da Agrippina, Claudius ile evlendi ve Seneca'yı sürgünden geri çağırması için ikna etti, böylece o zamanlar on bir ya da on iki yaşında olan oğlu Nero'ya öğretmenlik yapabilirdi. Böylece Seneca, sekiz yıllık sürgünden sonra Roma'ya döndü. Yeniden Roma toplumuna yerleşerek, bize söylendiğine göre, "zamanının en ünlü vatandaşı: yaşayan en büyük düzyazı ve nazım yazarı, yüzyılın başındaki altın çağdan beri edebiyatın en büyük ismi ve gözdesi." buyurgan imparatoriçenin.” 3 Seneca, hayattaki başarısına herkes kadar şaşırmıştı: "Ben mi," diye sordu, "basit bir şövalye ve bir taşralı konumunda doğmuş, diyarın kodamanları arasında sayılan biri miyim?" 4

Nero imparator olduğunda, Seneca danışman görevine terfi etti. Gerçekten de, o ve Praetorian muhafızlarının başkanı Sextus Afranius Burrus, Nero'nun yakın çevresi oldular. İlk başta Seneca ve Burrus, Nero'nun ahlaksız eğilimlerini kontrol altında tutmakta iyi bir iş çıkardılar ve Roma imparatorluğu beş yıllık iyi bir hükümetin tadını çıkardı. Seneca da bu dönemde gelişti: İnanılmaz derecede zengin oldu. Bu zenginlik, Seneca'nın ikiyüzlü olduğu , aşırı refah içinde bir hayat yaşarken Stoacı kısıtlamayı savunduğu suçlamasına yol açtı . Yine de okuyucuların akıllarında tutmaları gerekir ki, Sinizm'den farklı olarak Stoacılık, taraftarlarının münzevi bir yaşam tarzı benimsemelerini gerektirmez . Aksine, Stoacılar, onlardan zevk alma tarzımıza dikkat ettiğimiz sürece, hayatın sunduğu güzel şeylerden zevk almanın yanlış bir şey olmadığını düşündüler. Özellikle, koşullarımız değişirse, pişmanlık duymadan iyi şeylerden vazgeçmeye hazır olmalıyız.

Agrippina'nın 59'da ölümünden sonra -Nero onu öldürttü- Nero, Seneca ve Burrus'un rehberliğinde sinirlenmeye başladı. 62'de Burrus ya hastalıktan ya da zehirlenme sonucu öldü. Seneca, mahkemedeki günlerinin sayılı olduğunu fark etti ve sağlık ve yaşlılık bahanesiyle siyasetten emekli olmaya çalıştı. Nero sonunda emekli olmasına izin verdi, ancak emekliliği kısa sürdü. Seneca'nın yerini alan danışmanlar, Nero'yu Seneca'nın kendisine karşı bir komploya karıştığı konusunda ikna ettiler ve 65 yılında Nero, Seneca'nın ölüm emrini verdi.

İdamında bulunan arkadaşları kaderine ağlayınca Seneca onları azarladı. Stoacılıklarına ne olduğunu sordu. Daha sonra karısına sarıldı. Kollarındaki atardamarlar kesilmişti, ancak yaşı ve sakatlığı nedeniyle yavaş yavaş kanıyordu, bu nedenle bacaklarının ve dizlerinin atardamarları da kopmuştu. Yine de ölmedi. Bir arkadaşından içtiği ancak ölümcül sonuçları olmayan zehir getirmesini istedi. Daha sonra buharı onu boğan bir banyoya götürüldü. 5

Seneca'nın “Mutlu Yaşam Üzerine” makalesi, ağabeyi Gallio için yazılmıştır - bu arada, aynı Gallio, Yeni Ahit'in Elçilerin İşleri 18 : 12 – 16'da Korint'teki Aziz Paul'u yargılamayı reddetmesinden bahsedildiği gibi. Bu denemede Seneca, huzurun en iyi nasıl aranacağını açıklıyor. Temel olarak, "bizi heyecanlandıran veya korkutan her şeyi" uzaklaştırmak için muhakeme yeteneğimizi kullanmalıyız. Bunu yapabilirsek, "kesintisiz sükunet ve kalıcı özgürlük" gelecek ve "kesin ve değişmez, sınırsız bir neşe" yaşayacağız. Gerçekten de (gördüğümüz gibi) Stoacı ilkeleri uygulayan birinin "istese de istemese de zorunlu olarak

sürekli neşe ve derinden gelen ve kendi kaynaklarından zevk aldığı ve içsel sevinçlerinden daha büyük sevinçler istemediği için içten gelen bir neşe. Üstelik, bu zevklerle karşılaştırıldığında, bedensel zevkler “değersiz, değersiz ve gelip geçicidir.” 6

"nasıl neşe hissedileceğini öğrenmeyi" işi haline getirmesi gerektiğini söylerken buluyoruz . Lucilius'un Stoacılık yapmasını istemesinin nedenlerinden birinin, Lucilius'un "mutluluktan asla mahrum kalmasını" istememesi olduğunu ekliyor. 7 Stoacıları somurtkan bir grup olarak düşünmeye alışkın olanlar bu tür yorumlara şaşırabilir, ancak bu ve diğer açıklamalar, "neşeli Stoacı" ifadesinin bir tezat olmadığını açıkça ortaya koyuyor. 8

Dört büyük Romalı Stoacı arasında en az tanınan Gaius Musonius Rufus, MS 30 civarında doğdu . Ailesinin konumu nedeniyle Musonius siyasette çok ileri gidebilirdi ama bunun yerine bir felsefe okulu kurdu. Musonius hakkında çok az şey biliyoruz çünkü o da Sokrates gibi felsefi düşüncelerini yazma zahmetine katlanmamıştır. Neyse ki, Musonius'un dersler sırasında not alan Lucius adında bir öğrencisi vardı. Bu notlarda, Lucius genellikle Musonius'un bazı sorulara yanıt olarak "o"nun ne söylediğinden söz ederek başlar. Bu nedenle , Musonius'un okulunda verdiği derslerin monolog olmaması muhtemel görünüyor; bunun yerine öğrencileriyle iki yönlü bir Sokratik sohbet yürüttü. Musonius'un bu sohbetleri hem öğrencilerine talimat vermek hem de onların felsefi ilerlemelerini değerlendirmek için kullanması da muhtemeldir.

Musonius, İmparator Nero zamanında şöhretinin ve nüfuzunun zirvesindeydi. Görünüşe göre Nero'nun düşmanlarıyla - daha doğrusu Nero'nun düşman olarak gördüğü insanlarla - aynı safta yer aldı. Nero onu hapse attı ve ardından sürgüne gönderdi. (Tacitus'a göre Nero'nun Musonius'u sürgüne göndermesinin asıl nedeni Musonius'un bir filozof olarak ününü kıskanmasıydı.) 9

Sürgünler söz konusu olduğunda, Musonius'un sürgünü özellikle acımasızdı . MS 65 yılında , Yunanistan'ın güneydoğusundaki Ege Denizi'ndeki bir grup ada olan Kiklad Adaları'ndaki Gyara (veya Gyaros) adasına gönderildi. Ada ıssız, kasvetli, kayalık ve neredeyse susuzdu. Yunan coğrafyacı ve tarihçi Strabon burayı “değersiz” 10 olarak tanımlar ve Seneca sürgün edilecek en kötü yerler listesinde buradan bahseder. 11 (İlginç bir şekilde bu ada 20. yüzyılda hala bir sürgün yeri olarak kullanılıyordu; 1970'lerin başında Yunan generallerinin siyasi muhaliflerini buraya gönderdikleri yerdi . ) 12

Yine de sürgüne gönderildikten sonra Musonius umutsuzluğa kapılmadı. Bunun yerine, çoğu balıkçı olan Gyara ve sakinleriyle ilgilendi. Kısa süre sonra adada bir kaynak keşfetti ve böylece onu daha yaşanabilir hale getirdi. Ve orada deneyimlemiş olabileceği yalnızlık ne olursa olsun, bir felsefi mürit akınıyla rahatladı.

Nero'nun ölümünden sonra Musonius Roma'ya döndü. Kısa bir süre sonra, İmparator Vespasian tüm filozofları Roma'dan kovdu ama görünüşe göre Musonius'u muaf tuttu. 13 Ancak daha sonra Musonius yeniden sürgüne gönderildi. MS 100 civarında öldü .

Musonius'a göre felsefe okumalıyız, aksi halde iyi yaşamayı nasıl umabiliriz? 14 Ayrıca, o

felsefe okumanın bizi kişisel ve derinden etkilemesi gerektiğini söylüyor; gerçekten de bir filozof ders verdiğinde, sözleri dinleyicilerini ürpertmeli ve utandırmalı ve konuşması bittiğinde onu alkışlamak yerine sessizliğe indirilmelidir. 15 Epiktetos'a göre, Musonius'un kendisi, dinleyicilerini susturma yeteneğine açıkça sahipti, çünkü o konuştuğunda, dinleyicileri, gizliden gizliye utandıkları özellikleri keşfedip önlerine sermiş gibi hissediyorlardı. 16

Musonius ayrıca felsefe pratiğinin, Epikurosçuların tavsiye ettiği gibi dünyadan çekilmemeyi, kamu işlerine güçlü bir katılımcı olmayı gerektirdiğini düşünüyordu. Bu nedenle Musonius, öğrencilerine katılım sırasında Stoacı sükunetlerini nasıl koruyacaklarını öğretti .

Musonius, felsefenin pratik olması gerektiğini düşünmenin yanı sıra, felsefe çalışmasının evrensel olması gerektiğini düşünüyordu. Gerçekten de, hem kadınların hem de erkeklerin "tanrılardan aynı muhakeme gücünü aldıklarını" savundu. Sonuç olarak, erkekler gibi kadınlar da eğitimden ve felsefe çalışmasından yararlanabilir. 17 Bu görüşlere sahip olduğu için, Musonius modern feministler tarafından alkışlandı.

Musonius'un öğrencilerinin en ünlüsü olan Epiktetos, MS 50 ile 60 yılları arasında köle olarak dünyaya geldi . Daha sonra İmparator Nero'nun ve daha sonra Domitian'ın sekreteri olan Epaphroditus tarafından satın alındı. Bu, Epiktetos'u imparatorluk mahkemesine maruz bırakmış olmalı. 18 Bu aynı zamanda Epiktetos'un bir köle olmasına rağmen "beyaz yakalı" bir köle olduğu anlamına da geliyordu. Romalılar, zeka ve inisiyatif belirtileri gösteren kölelere değer veriyordu.

Yeteneklerinden en iyi şekilde yararlanabilmeleri için onları eğittiler ve ardından kölelerini öğretmen, danışman ve yönetici olarak çalıştırdılar.

, yaşamının erken dönemlerinde felsefeye ilgi duymuşa benziyor . Bize bir genç olarak, insanlara ruhlarının sağlıklı olup olmadığını sorduğu söylendi. Onu görmezden gelirlerse, onu dövmekle tehdit edene kadar onları sorgulamakta ısrar etti. 19 Bu davranış, şüphesiz, Epiktetos'un başlangıçta Stoacılıktan çok Sinizm'e çekildiğini düşündürür; Gördüğümüz gibi Kinikler, Stoacıların yapmadığı bir tarzda kendi dinini yaydılar. Olgun felsefesinde bile Kiniklere olan saygısının kanıtlarını bulabiliriz.

Nero'nun ölümünden sonra Epiktetos görünüşe göre özgürlüğüne kavuştu. Bir felsefe okulu kurdu , ancak daha sonra Roma'daki diğer tüm filozoflarla birlikte Domitian tarafından sürgüne gönderildi. Okulunu şimdi Batı Yunanistan'da bulunan Niğbolu'ya taşıdı. Domitian'ın öldürülmesinden sonra Stoacılık saygınlığını yeniden kazandı ve hatta Romalılar arasında moda oldu. Epiktetos, o zamana kadar önde gelen Stoacı öğretmendi. Roma'ya geri dönebilirdi ama bunun yerine Niğbolu'da kalmayı seçti. Okulu, konumuna rağmen, Roma İmparatorluğu'nun dört bir yanından öğrencilerin ilgisini çekti.

Klasikçi Anthony A. Long'a göre Epiktetos, öğrencilerinin iki koşulu yerine getirmesini bekliyordu: "( 1 ) felsefeden yararlanmayı istemek ve ( 2 ) felsefeye bağlılığın neleri gerektirdiğini anlamak ." 20 Epiktetos, sözlerinin henüz kendi yetersizliklerinin farkına varmayan veya bunlarla başa çıkmak için gerekli adımları atmaya istekli olmayan öğrenciler için boşa gideceğini biliyordu. İdeal öğrencisini şöyle tanımlıyor:

"huzurlu ve kargaşadan uzak" olmayı arayan biri olarak "engelsiz ve sorunsuz yaşayabildiği" takdirde tatmin olacak biri. 21

Bu öğrencilerin Epiktetos'un derslerinden birinde bekleyebilecekleri şey, Epiktetos'tan öğrencilerine ezoterik felsefi teoriler hakkında tek yönlü bir iletişim değildi. Aksine öğrencilerinin derslerini bizzat almalarını istiyordu. Sözlerinin eve yakın bir yere çarpmasını istedi. Bu nedenle öğrencilerine, bir Stoacı okulun bir doktorun muayenehanesi gibi olması gerektiğini ve hastaların iyi hissetmekten çok kötü hissederek ayrılmaları gerektiğini22 söyledi; buradaki fikir, bir hastayı iyileştirme olasılığı olan herhangi bir tedavinin aynı zamanda onu rahatsız etme olasılığının da yüksek olmasıydı. Long'a göre dersleri bu nedenle "diyalektik dersler - dinleyicilerini kendilerini incelemeye davetler" idi. 23

Epiktetos'a göre felsefenin temel kaygısı yaşama sanatı olmalıdır: Nasıl marangozun ortamı ahşap, heykeltıraşın aracı tunç ise, hayatınız da yaşama sanatını uyguladığınız ortamdır. 24 Ayrıca, usta bir marangozun bir çırağa tahtadan bir şeyler yapmak için kullanılabilecek teknikleri göstererek öğretmesi gibi , Epiktetos da öğrencilerine yaşamlarından bir şeyler yapmak için kullanılabilecek teknikleri göstererek yaşam sanatını öğretti. . Söz konusu teknikler oldukça pratikti ve öğrencilerin günlük yaşamlarına tamamen uygulanabilirdi. Diğer şeylerin yanı sıra, hakaretlere nasıl cevap verileceğini, beceriksiz hizmetkarlarla nasıl başa çıkılacağını, kızgın bir kardeşle nasıl başa çıkılacağını, sevilen birinin kaybıyla nasıl başa çıkılacağını ve sürgünle nasıl başa çıkılacağını öğretti. Epiktetos, bu tekniklerde ustalaşabilirlerse , öyle bir hayat yaşayacaklarına söz verdi.

amaç ve haysiyetle doluydu ve daha da önemlisi sükûnete kavuşacaklardı. Dahası, hayatın sonradan onlara getireceği zorluklara rağmen, onurlarını ve huzurlarını koruyacaklardı.

okuyanlar, dinden sık sık söz ettiğini fark etmekten kendilerini alamazlar. Nitekim Sokrates dışında herkesten çok Zeus'tan bahsedilir. Zeus'un Stoacılıkta oynadığı rolü daha iyi anlamak için, Epiktetos'un okulundaki müstakbel bir öğrencinin durumunu düşünün. Bu kişi, Stoacılığı uygulamak için ne yapılması gerektiğini sorarsa, Epiktetos, Stoacıların savunduğu çeşitli teknikleri açıklayabilir. Epiktetos bu teknikleri neden uygulaması gerektiğini sorarsa , bunu yapmanın sükunete kavuşmasını sağlayacağını söyleyebilirdi.

Buraya kadar her şey yolunda, ama bu öğrencinin diğer felsefe okullarına baktığını ve Epiktetos'un okulunun neden onlardan daha iyi olduğunu merak ettiğini varsayalım. Daha doğrusu, Epiktetos'a, Stoacılar tarafından savunulan tekniklerin sükunete ulaşmasını sağlayacağını düşünmesi için hangi sebeplerin olduğunu sorduğunu varsayalım. Epiktetos bu soruya verdiği yanıtta Zeus'tan bahsetmeye başlayacaktı.

Öğrenciye Zeus tarafından yaratıldığımızı söylerdi. Ateizm antik Roma'da ender görülen bir şey olduğundan, öğrencisi muhtemelen bu iddiayı kabul edecekti. (Yine de, Epiktetos'un Zeus'tan bahsederken aklındaki şey, muhtemelen çoğu Romalı'nın aklından farklıdır. Özellikle, Epiktetos'un Zeus'u Doğa ile özdeşleştirmesi mümkündür.) 25 Epiktetos, devamında bizi Zeus'un yarattığını açıklayacaktı . diğer hayvanlardan önemli bir açıdan farklıyız: Tanrılar gibi biz de mantıklıyız. Bu nedenle, yarı hayvan ve yarı tanrı olan meraklı bir meleziz.

Zeus düşünceli, kibar ve sevgi dolu bir tanrıdır ve bizi yaratırken bizim çıkarlarımızı düşünmüştür. Ama ne yazık ki, her şeye gücü yetmiyor gibi görünüyor, bu yüzden bizi yaratırken yapabileceklerinin sınırları vardı. Epiktetos, Söylevlerinde Zeus'la bir konuşma yaptığını hayal eder ve bu konuşmada Zeus içinde bulunduğu durumu şu sözlerle açıklar: "Epictetus, mümkün olsaydı hem bu değersiz bedeni hem de senin bu küçük mülkünü özgür ve engelsiz yapardım         . Sana bunu veremezdim, sana kendimizden belli bir parçayı, bu seçme ve reddetme, arzulama ve nefret etme yetisini verdik.” Epiktetos bu yetiyi doğru kullanmayı öğrenirse asla hüsrana uğramayacağını veya tatminsiz hissetmeyeceğini ekler. 26 Başka bir deyişle, talihin ona indireceği darbelere rağmen sükunetini koruyacak, hatta neşe duyacaktır.

Söylemler'in başka yerlerinde Epiktetos, Zeus'un bizi "özgür ve engellenmemiş" kılabilseydi bile, bunu yapmamayı seçeceğini ileri sürer. Epiktetos bize Zeus'un atletizm koçu imajını sunar: "İnsanların ne olduğunu gösteren zorluklardır. Sonuç olarak, bir zorlukla karşılaştığınızda, unutmayın ki, Allah sizi bir fizyoterapist gibi, sağlam bir delikanlı ile eşleştirdi.” Bunu neden yapıyorsun? "Olimpiyat galibi" 27 olabilmeniz, yani başka bir deyişle mümkün olan en iyi yaşama sahip olabilmeniz için sizi güçlendirmek ve güçlendirmek için. Bu arada Seneca da benzer çizgide tartıştı: Tanrı, dedi, “iyi bir insanı şımarık bir evcil hayvan yapmaz; onu sınıyor, sertleştiriyor ve kendi hizmetine uygun hale getiriyor.” Özellikle, yaşadığımız olumsuzluklar “sadece eğitim” olarak sayılır ve “hepimizin ürperdiği ve titrediği şeyler, geldikleri kişilerin kendilerinin iyiliği içindir.” 28

Epiktetos daha sonra müstakbel öğrenciye, eğer iyi bir yaşam sürmek istiyorsa, doğasını ve Tanrı'nın onu yaratma amacını göz önünde bulundurması ve buna göre yaşaması gerektiğini söylerdi; Zenon'un dediği gibi doğaya uygun yaşamalıdır. Bunu yapan kişi, bir hayvanın yapabileceği gibi sadece zevk peşinde koşmaz; bunun yerine, akıl yürütme yeteneğini insanlık durumu üzerinde düşünmek için kullanacaktır. O zaman yaratılma nedenimizi ve kozmik şemada oynadığımız rolü keşfedecektir. İyi bir yaşama sahip olmak için insan işlevini, Zeus'un onu yerine getirmesi için tasarladığı işlevi iyi yerine getirmesi gerektiğini anlayacaktır. Bu nedenle, kelimenin eski anlamıyla erdemin peşine düşecek, yani mükemmel bir insan olmaya çabalayacaktır. Ayrıca doğaya uygun yaşarsa Zeus'un bize vaat ettiği sükunetle ödüllendirileceğini de anlayacaktır.

Bu açıklama Epiktetos'un zamanındaki insanları tatmin etmiş olabilir, ancak neredeyse hiçbiri Zeus'un varlığına inanmayan ve birçoğu bizim tanrısal bir varlık tarafından yaratıldığımıza inanmayan modern bireyler için itici olabilir. bizim için en iyisini istedi. Bu nedenle pek çok okuyucu , bu noktada, "Stoacılığı uygulamak için Zeus'a ve ilahi yaratıma inanmam gerekiyorsa, o zaman Stoacılık benim için başlangıç noktası değil" diye düşünecektir. Bu nedenle okuyucular, Zeus'a ya da ilahi yaratıma inanmadan Stoacılığı uygulamanın - ve özellikle sükunete ulaşmak için Stoacı stratejiler kullanmanın - tamamen mümkün olduğunu anlamalıdır. 20. bölümde bunun nasıl yapılabileceği hakkında daha çok şey söyleyeceğim.

“Her güne kendinize şunu söyleyerek başlayın: Bugün engelleme, nankörlük, küstahlık, sadakatsizlik, kötü niyet ve

bencillik - hepsi suçluların neyin iyi neyin kötü olduğu konusundaki cehaletinden kaynaklanıyor. 29 Bu sözler, doğal olarak küstahlık ve kötü niyetle karşılaşmasını bekleyeceğimiz Epiktetos gibi bir köle tarafından yazılmamıştı; o zamanlar dünyanın en güçlü adamı olan kişi tarafından yazılmışlardı: Roma imparatoru Marcus Aurelius.

Önemli biri olduğu için, Marcus hakkında diğer Roma Stoacılarından daha çok şey biliyoruz. Ayrıca öğretmeni Cornelius Fronto ile yaptığı yazışmalar ve ayrıca hayat ve ona tepkisi üzerine düşündüğü Meditasyonları sayesinde, onun iç düşünceleri hakkında alışılmadık derecede bir içgörüye sahibiz.

121'de doğdu . Erken yaşta felsefeye ilgi duyduğu anlaşılıyor. Bir biyografi yazarı, onu "ciddi bir çocuk" olarak tanımlıyor ve "çocukların hemşire bakımı altında büyütüldüğü yaşı geçer geçmez, ileri düzey eğitmenlere teslim edildiğini ve felsefe bilgisine ulaştığını" anlatıyor. 30 On iki yaşında, ressam ve filozof Diognetus'tan Marcus'a eğitim verildi ve kulağa Kinizm gibi gelen bir şeyi denemeye başladı: Kaba giysiler giydi ve yerde uyumaya başladı. 31 Daha sonra annesi, derilerle dolu bir kanepede uyuması için onu ikna etti. 32

Bir genç olarak Marcus, Stoacı filozof Chalcedon'lu Apollonius ile çalıştı. Marcus'a göre, ona kararlı ve mantıklı olma ihtiyacını aşılayan, ona yoğun aktivite dolu günleri dinlenme dönemleriyle nasıl birleştireceğini öğreten ve ona "aynı değişmeyen soğukkanlılıkla" hastalığa nasıl dayanacağını öğreten Apollonius'tu.

ve acı - ve özellikle, Marcus, daha sonra bir oğlunu kaybettiğinde yaşadığı zihinsel ıstıraba nasıl dayanılacağını belirtiyor. Marcus üzerindeki bir diğer önemli etki, Marcus'a Epictetus's Discourses'ın bir kopyasını önemli ölçüde ödünç veren Quintus Junius Rusticus'du . 33 Epiktetos daha sonra Marcus üzerinde en önemli etkiye sahip tek kişi haline geldi.

Epiktetos gibi, Marcus da Stoacı fizik veya mantıktan çok Stoacı etikle - yani onun yaşam felsefesiyle - ilgileniyordu. Gerçekten de, Meditasyonlar'da, mantık ve fizik konusunda uzmanlaşmamış olsak bile, "özgürlüğe, kendine saygıya, bencillikten uzak olmaya ve Tanrı'nın iradesine itaate" ulaşmanın mümkün olduğunu ileri sürer. 34

Marcus on altı yaşındayken, İmparator Hadrian, Marcus'un dayısı Antoninus'u evlat edindi ve o da Marcus'u evlat edindi. (Marcus'un babası çok gençken ölmüştü.) Marcus saray hayatına girdiği andan itibaren siyasi güce sahipti ve Antoninus imparator olduğunda, Marcus fiilen müşterek imparator olarak görev yaptı. Yine de bu gücün kafasına gitmesine izin vermedi; Antoninus'un baş teğmeni olarak görev yaptığı on üç yıl boyunca, insanlara tek yönetimi özlediği izlenimini vermedi. 35 Ayrıca Antoninus öldüğünde ve Marcus iktidara geldiğinde, Lucius Verus'u ortak imparator olarak atadı. Bu, Roma İmparatorluğu'nun ilk kez iki imparatora sahip olmasıydı. 36

Roma imparatorları söz konusu olduğunda, Marcus son derece iyiydi. Her şeyden önce, gücünü kullanırken büyük bir itidal uyguladı. Hiçbir imparatorun Senato'ya Marcus kadar saygı göstermediği söylendi. Halkı israf etmemeye özen gösterdi

para. 37 Ve para harcamak için Senato'dan izin alması gerekmese de bunu rutin olarak yaptı ve bir konuşmasında onlara yaşadığı imparatorluk sarayının kendisinin değil kendilerinin olduğunu hatırlattı. 38 Savaşları finanse etmek için, vergileri artırmak yerine heykeller, tablolar, altın vazolar ve karısının bazı mücevherleri ve kıyafetleri dahil olmak üzere imparatorluk mallarını açık artırmaya çıkardı. 39

Tarihçi Edward Gibbon, Marcus'un 96-180 yılları arasında hüküm süren Beş İyi İmparatorun (diğer dördü Nerva, Trajan, Hadrian ve Antoninus) sonuncusu olduğunu ve " dünya tarihinde " insan ırkının durumu çok mutlu ve müreffehti.” 40 On dokuzuncu yüzyıl tarihçisi WEH Lecky, bu dönemin, "başka hiçbir despotik monarşinin eşit olmadığı bir iyi hükümet tekdüzeliği sergilediğini" yazıyor. O dönemde hüküm süren beş imparatordan her biri, gelmiş geçmiş en iyi hükümdarlar arasına girmeyi hak ediyor.” 41 Başka bir deyişle, Marcus, filozof kralın ender bir örneği ve belki de tebaasının kral olarak sahip olmak istediği tek filozof örneğidir.

Diğer Romalı Stoacılar gibi, Marcus da sükunetin peşine düşmeye değer olduğunu kanıtlamak zorunda hissetmiyordu kendini. Bilakis, kıymetinin apaçık olduğunu düşünüyordu. Ve birisi Marcus'a ölümlü yaşamın "iç huzur"dan daha iyi bir şey sunabileceğini düşündüğünü söyleseydi, Marcus onu aksi yönde ikna etmeye çalışmazdı; bunun yerine bu kişiye söz konusu şeye "tüm ruhunuzla dönmesini ve bulduğunuz ödülün sevincini yaşamasını" tavsiye ederdi. 42

Bir yetişkin olarak Marcus, Stoacılığın sunabileceği sükunete çok ihtiyaç duyuyordu. Hastaydı, muhtemelen ülseri vardı. Aile hayatı bir sıkıntı kaynağıydı: Karısı ona sadakatsiz görünüyor ve ona doğurduğu en az on dört çocuktan sadece altısı hayatta kaldı. Buna bir imparatorluğu yönetmenin getirdiği stresler de eklendi. Hükümdarlığı sırasında, çok sayıda sınır ayaklanması oldu ve Marcus, sonradan görme kabilelere karşı kampanyaları denetlemek için sık sık kişisel olarak gitti. Kendi yetkilileri - en önemlisi Suriye valisi Avidius Cassius - ona isyan etti. 43 Astları ona karşı küstah davrandılar, o da bu küstahlığa "sert bir öfkeyle" katlandı. 44 Vatandaş, pahasına fıkralar anlattı ve bunu yaptıkları için cezalandırılmadı. Saltanatı sırasında imparatorluk ayrıca veba, kıtlık ve Smyrna'daki deprem gibi doğal afetler yaşadı. 45 Bu nedenle, Marcus'un Meditations adlı eserinde "yaşama sanatının dans etmekten çok güreşe benzediğini" gözlemlemesinin haklı bir nedeni vardır . 46

Romalı tarihçi Cassius Dio, Marcus'un içinde bulunduğu kötü durumu şu şekilde özetledi: “Bedeni güçlü olmadığı ve neredeyse tüm hükümdarlığı boyunca çok sayıda belaya karıştığı için hak ettiği iyi talihi görmedi. Ama kendi adıma, tam da bu nedenle ona daha çok hayranım, olağandışı ve olağanüstü zorluklar arasında hem kendi başına hayatta kaldı hem de imparatorluğu korudu. Dio, Antoninus'un danışmanı olarak ilk günlerinden imparator olarak son günlerine kadar "aynı kaldığını ve en ufak bir değişiklik göstermediğini" ekliyor. 47

180'de Marcus ciddi bir şekilde hastalandı. Ölümü hızlandırmak için yemek yemeyi ve içmeyi reddetti. 48 17 Mart'ta öldü.

o yıl, elli sekiz yaşında. Ölümü, kamuoyunda büyük bir keder patlamasına neden oldu. Özellikle askerleri, ölümüyle derinden etkilendi. 49

Roma İmparatoru Konstantin'in din değiştirmesinin Hıristiyanlık için bir nimet olması gibi, Marcus'un Stoacılığı da bu felsefe için bir nimet olabilirdi. Ancak Marcus, Stoacılığı vaaz etmedi. Romalı arkadaşlarına Stoacılık uygulamanın yararları hakkında ders vermedi; ne de onları felsefi yazılarına maruz bıraktı. ( Meditasyonlar özel bir dergiydi -orijinal adı To Himself idi- ve ancak Marcus'un ölümünden sonra yayınlandı.) Ve Marcus'un Stoacılığa olan ilgisi, muhtemelen onun gözüne girmek için birçok Romalının kendilerini Stoacı olarak tanımlamasına yol açmış gibi görünse de, 50 felsefeye yaygın bir ilgi uyandırmadı. O halde, bir anlamda Marcus, Stoacılığın doruk noktasını temsil ediyor.

Stoacılığın daha iyi günler gördüğü açıktır. Hayatınız boyunca Stoacı bir uygulamayla karşılaştınız mı? Popülaritedeki bu düşüşü Stoacı felsefedeki bir kusura bağlamak cazip gelebilir. Yine de, Stoacılığın popüler olmamasının felsefedeki bir kusurdan değil, başka faktörlerden kaynaklandığını öne sürmek isterim. Her şeyden önce, modern bireyler bir yaşam felsefesi benimseme gereğini nadiren görüyorlar. Bunun yerine günlerini, yeteri kadar ürün satın alırlarsa hem anlamlı hem de azami derecede tatmin edici bir hayatları olacağına dair kararlı bir inançla, en yeni tüketici araç gereçlerini karşılayabilmek için çok çalışarak geçirme eğilimindedirler. Dahası, bu bireyler hayatta alışverişten daha fazlası olduğunu anlasalar bile , bir hayat felsefesi peşinde koşarken Stoacılığa dönmeleri pek olası değildir. Ya ne yaptıkları hakkında hiçbir fikirleri yok

Stoacılığı uygulamak zorunda kalacaklardı ya da - daha büyük olasılıkla - yanlış fikirlere sahipler.

Bu nedenle, Stoacılığı yeniden canlandırma girişimimin bir parçası olarak, takip eden bölümlerde bu felsefenin pratiğine tam olarak neyin dahil olduğunu açıklamama izin verin.

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

BÖLÜM İKİ

Stoacı Psikolojik Teknikler

^^

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

DÖRT

Negatif Görselleştirme

Olabilecek En Kötü Ne?

Her düşünceli insan, başına gelebilecek kötü şeyleri periyodik olarak düşünür. Bunu yapmanın bariz nedeni, bu olayların olmasını önlemektir. Örneğin birisi, insanların evine nasıl girebileceğini düşünerek zaman harcayabilir ve böylece bunu yapmalarını engelleyebilir. Ya da önlem alabilmek için başına gelebilecek hastalıkları düşünerek zaman harcayabilir.

Ama ne kadar kötü şeylerin başımıza gelmesini engellemeye çalışsak da, bazıları yine de olacak. Bu nedenle Seneca, başımıza gelebilecek kötü şeyleri düşünmek için ikinci bir nedene işaret ediyor. Bunları düşünürsek, önleme çabalarımıza rağmen “Geleceklerini önceden sezmiş olan mevcut kötülükleri elinden alır” olduğunda, üzerimizdeki etkilerini azaltırız. 1 Talihsizliğin en çok "talihten başka bir şey beklemeyenlerin" üzerinde durduğunu söylüyor. 2 Epiktetos şu öğüdü yineler: "Her yerde her şeyin geçici olduğunu" aklımızda tutmalıyız . Bunu fark edemezsek ve bunun yerine değer verdiğimiz şeylerden her zaman zevk alabileceğimizi varsayarsak, değer verdiğimiz şeyler elimizden alındığında büyük olasılıkla kendimizi büyük bir sıkıntıya maruz kalmış bulacağız. 3

Başımıza gelebilecek kötü şeyleri düşünmek için bu nedenlerin yanı sıra, üçüncü ve muhtemelen çok daha önemli bir neden daha var. Biz insanlar, büyük ölçüde doyumsuz olduğumuz için mutsuzuz; istediğimizi elde etmek için çok çalıştıktan sonra, arzumuzun nesnesine olan ilgimizi rutin olarak kaybederiz. Memnun hissetmek yerine biraz sıkılırız ve bu can sıkıntısına karşılık olarak yeni, hatta daha büyük arzular oluşturmaya devam ederiz.

Psikologlar Shane Frederick ve George Loewenstein bu fenomeni incelediler ve ona bir isim verdiler: hedonik adaptasyon . Adaptasyon sürecini göstermek için, piyango kazananlarıyla ilgili çalışmalara işaret ediyorlar. Bir piyango kazanmak, genellikle birinin hayallerinin hayatını yaşamasına izin verir. Yine de, başlangıçtaki bir coşku döneminden sonra, piyango kazananlarının daha önce oldukları kadar mutlu oldukları ortaya çıktı. 4 Yeni Ferrari'lerini ve malikanelerini, daha önce paslanmış kamyonetlerini ve sıkışık dairelerini hafife aldıkları gibi, hafife almaya başlarlar .

Hedonik adaptasyonun daha az dramatik olan başka bir biçimi, tüketici satın alımları yaptığımızda gerçekleşir. İlk başlarda geniş ekran televizyondan ya da aldığımız kaliteli deri çantadan keyif alırız. Ancak bir süre sonra onları küçümsemeye başlarız ve kendimizi daha geniş ekranlı bir televizyon ya da daha da abartılı bir el çantası için özlem duyarken buluruz. Aynı şekilde kariyerimizde de hedonik adaptasyon yaşıyoruz. Bir zamanlar belli bir işe girmeyi hayal etmiş olabiliriz. Sonuç olarak, uygun kariyer yolunda ilerlemek için kolejde ve belki de lisansüstü okulda çok çalışmış olabiliriz ve bu yolda, kariyer hedefimize doğru yavaş ama istikrarlı ilerleme kaydederek yıllarımızı harcamış olabiliriz. Sonunda hayallerimizin işine geldiğimizde,

memnun olun, ancak çok geçmeden muhtemelen memnuniyetsizleşeceğiz. Maaşımız, iş arkadaşlarımız ve patronumuzun yeteneklerimizi fark edememesi hakkında homurdanacağız.

İlişkilerimizde de hedonik adaptasyon yaşarız. Hayallerimizin kadını ya da erkeğiyle tanışırız ve çalkantılı bir flörtün ardından bu kişiyle evlenmeyi başarırız. Evli bir mutluluk durumunda başlıyoruz, ancak çok geçmeden kendimizi eşimizin kusurlarını düşünürken buluyoruz ve bundan kısa bir süre sonra yeni biriyle bir ilişki kurmanın hayalini kuruyoruz.

Uyum süreci sonucunda insanlar kendilerini bir tatmin koşu bandında bulurlar. İçlerinde doyurulmamış bir istek gördüklerinde mutsuz olurlar. Bu arzuyu yerine getirmek için çok çalışırlar ve yerine getirdiklerinde doyuma ulaşacaklarına inanırlar . Sorun şu ki, bir şeye olan arzularını bir kez tatmin ettiklerinde, onun hayatlarındaki varlığına uyum sağlıyorlar ve sonuç olarak onu arzulamayı bırakıyorlar ya da en azından eskisi kadar arzu edilir bulmuyorlar. Arzuyu yerine getirmeden önceki kadar tatminsiz hale gelirler.

O halde mutluluğun anahtarlarından biri uyum sürecini engellemektir: Elde etmek için çok çaba sarf ettiğimiz şeyleri bir kez elde ettikten sonra hafife almamak için adımlar atmalıyız. Ve muhtemelen geçmişte bu tür adımları atamadığımız için, şüphesiz hayatımızda uyum sağladığımız pek çok şey var, bir zamanlar sahip olmayı hayal ettiğimiz ama şimdi hafife aldığımız şeyler, belki de eşimiz, çocuklarımız, evimiz, arabamız ve işimiz.

, uyum sürecini engellemenin bir yolunu bulmanın yanı sıra, onu tersine çevirmenin bir yolunu bulmamız gerektiği anlamına gelir . Başka bir deyişle, kendimizde o şeye yönelik bir arzu yaratmak için bir tekniğe ihtiyacımız var.

zaten sahip olduğumuz şeyler. Dünyanın dört bir yanında ve binlerce yıl boyunca, arzunun işleyişi hakkında dikkatle düşünenler şunu fark ettiler: Mutluluğu elde etmenin bizim için en kolay yolu, halihazırda sahip olduğumuz şeyleri nasıl isteyeceğimizi öğrenmektir. Bu tavsiyeyi dile getirmek kolaydır ve şüphesiz doğrudur; İşin püf noktası, onu hayatımızda uygulamaya koymaktır. Ne de olsa, zaten sahip olduğumuz şeyleri istemeye kendimizi nasıl ikna edebiliriz?

Stoacılar bu soruya bir cevapları olduğunu düşündüler. Değer verdiğimiz şeyleri kaybettiğimizi, karımızın bizi terk ettiğini, arabamızın çalındığını veya işimizi kaybettiğimizi hayal ederek zaman geçirmemizi tavsiye ettiler. Bunu yapmak, diye düşündü Stoacılar, karımıza, arabamıza ve işimize normalde olduğundan daha fazla değer vermemizi sağlayacak. Bu teknik -negatif görselleştirme olarak adlandıralım- Stoacılar tarafından en azından Chrysippus'a kadar kullanıldı. 5 Bence bu, Stoacıların psikolojik alet çantasındaki en değerli tek tekniktir.

Seneca, oğlunun ölümünden üç yıl sonra, onu gömdüğü günkü kadar kederli olan Marcia'ya yazdığı tesellide olumsuz görselleştirme tekniğini anlatıyor. Bu tesellide, Seneca, Marcia'ya şu anki kederinin nasıl üstesinden geleceğini anlatmanın yanı sıra, gelecekte böyle bir kederin kurbanı olmamak için nasıl tavsiyelerde bulunur: Yapması gereken, onu üzebilecek olayları önceden tahmin etmektir. Özellikle, sahip olduğumuz her şeyin Fortune tarafından "ödünç verildiğini" ve Fortune'un bizim iznimiz olmadan - hatta önceden haber vermeksizin - geri alabileceğini hatırlaması gerektiğini söylüyor. Böylece, “tüm sevdiklerimizi sevmeliyiz. . . , ama her zaman onları tutabileceğimize dair hiçbir sözümüzün olmadığı düşüncesiyle

sonsuza dek - hayır, onları uzun süre tutabileceğimize dair bir söz bile yok. 6 O halde, sevdiklerimizle birlikte olmanın tadını çıkarırken, bu keyfin sona erme olasılığını düşünmek için ara sıra durmalıyız. Hiçbir şey olmazsa, kendi ölümümüz onu bitirecek.

Epiktetos ayrıca olumsuz görselleştirmeyi de savunur. Örneğin, çocuğumuzu öptüğümüzde, onun ölümlü olduğunu ve sahip olduğumuz bir şey olmadığını, bize "şimdilik, ayrılamaz ve sonsuza dek" verilmediğini hatırlamamızı öğütler. Tavsiyesi: Çocuğu öpme eyleminde, onun yarın öleceği olasılığını sessizce düşünmeliyiz. 7 Bu arada, Marcus Aurelius Meditations adlı kitabında bu tavsiyeyi onaylayarak aktarır. 8

Bir çocuğun ölümünü hayal etmenin onun değerini bilmemizi nasıl sağlayabileceğini görmek için iki babayı düşünün. İlki, Epiktetos'un tavsiyesini ciddiye alır ve periyodik olarak çocuğunun ölümlülüğünü yansıtır. İkincisi, bu tür kasvetli düşüncelere kapılmayı reddediyor. Bunun yerine, çocuğunun ondan daha uzun yaşayacağını ve onun eğlenmesi için her zaman yanında olacağını varsayar. İlk baba neredeyse kesinlikle ikincisinden daha dikkatli ve sevgi dolu olacaktır. Sabah ilk iş kızını gördüğünde, onun hala hayatının bir parçası olduğu için mutlu olacak ve gün boyunca onunla etkileşim kurma fırsatlarını sonuna kadar değerlendirecektir. Buna karşın ikinci baba, sabah çocuğuyla karşılaştığında büyük bir keyif patlaması yaşamaz. Gerçekten de, onun odadaki varlığını kabul etmek için başını gazeteden kaldırmayabilir bile. Gün boyunca, bu tür etkileşimlerin yarına ertelenebileceği inancıyla, onunla etkileşim kurma fırsatlarından yararlanamayacak. Ve nihayet onunla etkileşime geçtiğinde,

onun arkadaşlığından aldığı zevk, ilk babanın bu tür etkileşimlerden aldığı zevk kadar derin olmayacaktır.

Akrabalarımızın ölümünü düşünmenin yanı sıra, Stoacılar, arkadaşlarımızı kaybetmeyi, belki de ölümü ya da bir ayrılığı düşünmek için zaman harcamamız gerektiğini düşünürler. Bu nedenle Epiktetos, bir arkadaşımıza veda ettiğimizde bunun son ayrılığımız olabileceğini sessizce kendimize hatırlatmamız gerektiğini öğütler. 9 Bunu yaparsak, arkadaşlarımızı hafife alma olasılığımız daha düşük olacak ve sonuç olarak, muhtemelen normalde alacağımızdan çok daha fazla dostluk gemilerinden zevk alacağız .

ölümler arasında kendimizin olduğunu söylüyor. 10 Benzer şekilde Seneca, arkadaşı Lucilius'a her gününü son günüymüş gibi yaşamasını öğütler. Hatta Seneca bundan daha da ileri gidiyor: Sanki bu anı son anımızmış gibi yaşamalıyız . 11

Her günümüzü son günümüzmüş gibi yaşamak ne demek? Bazı insanlar bunun çılgınca yaşamak ve her türlü hazcı aşırılıkla meşgul olmak anlamına geldiğini varsayar. Ne de olsa, bu gün bizim son günümüzse, kargaşa içinde yaşamamızın bedelini ödemeyeceğiz. Bağımlı olmaktan korkmadan uyuşturucu kullanabiliriz. Yarın bize gelecek faturaları nasıl ödeyeceğimiz konusunda endişelenmemize gerek kalmadan, pervasızca vazgeçerek akıllıca para harcayabiliriz .

Ancak Stoacıların, bugün son günümüzmüş gibi yaşamamızı öğütlerken akıllarındaki şey bu değildi. Onlara göre her gün son günümüzmüş gibi yaşamak, olumsuz görselleştirme tekniğinin bir uzantısıdır: Günümüzü yaşarken,

sonsuza kadar yaşamayacağımız ve bu nedenle bu günün son günümüz olabileceği gerçeğini düşünmek için periyodik olarak durmalıyız. Böylesi bir tefekkür, bizi hazcılara dönüştürmekten çok, hayatta olmamızın ne kadar harika olduğunu takdir etmemizi ve bu günü etkinlikle doldurma fırsatına sahip olmamızı sağlayacaktır. Bu da günlerimizi israf etmemizi daha az olası hale getirecek. Başka bir deyişle, Stoacılar bize her günümüzü son günümüzmüş gibi yaşamamızı öğütlerken, amaçları faaliyetlerimizi değiştirmek değil, o faaliyetleri yürütürken ruh halimizi değiştirmektir. Özellikle , yarın için düşünmeyi veya planlamayı bırakmamızı istemiyorlar; bunun yerine, yarını düşünürken ve planlarken bugünün kıymetini bilmemizi isterler.

Öyleyse Stoacılar neden kendi ölümümüzü düşünmemizi istiyor? Çünkü bunu yapmak hayattan aldığımız zevki önemli ölçüde artırabilir .

Stoacılar, hayatımızı kaybetmeyi düşünmenin yanı sıra, sahip olduklarımızı da kaybetmeyi düşünmemiz gerektiğini söylerler. Çoğumuz boş anlarımızı isteyip de sahip olamadıklarımızı düşünerek geçiririz. Marcus, bu zamanı sahip olduğumuz her şeyi düşünerek ve bizim olmasalardı onları ne kadar özleyeceğimizi düşünerek geçirsek çok daha iyi durumda olurduk diyor. 12 Bu doğrultuda, evimiz, arabamız, giysilerimiz, evcil hayvanlarımız ve banka bakiyemiz dahil maddi varlıklarımızı kaybedersek nasıl hissedeceğimizi düşünmeliyiz; konuşma, duyma, yürüme, nefes alma ve yutkunma gibi yeteneklerimizi kaybedersek nasıl hissedeceğimizi; ve özgürlüğümüzü kaybedersek nasıl hissedeceğimizi.

Çoğumuz "rüyayı yaşıyoruz" - yaşıyoruz, yani bir zamanlar kendimiz için kurduğumuz rüyayı. kişiyle evli olabiliriz

bir zamanlar evlenmeyi, bir zamanlar sahip olmayı hayal ettiğimiz çocuklara ve işe sahip olmayı ve bir zamanlar satın almayı hayal ettiğimiz arabaya sahip olmayı hayal ettik. Ancak hedonik adaptasyon sayesinde, kendimizi hayallerimizin hayatını yaşarken bulur bulmaz, bu hayatı olağan kabul etmeye başlarız. Günlerimizi şansımızın tadını çıkararak geçirmek yerine, onları kendimiz için yeni, daha büyük hayaller kurarak ve peşinden koşarak geçiriyoruz. Sonuç olarak, hayatımızdan asla memnun değiliz. Olumsuz görselleştirme, bu kaderden kaçınmamıza yardımcı olabilir.

Peki ya açıkça rüyayı yaşamayan kişiler? Örneğin, evsiz bir insan ne olacak? Farkına varılması gereken önemli şey, Stoacılığın hiçbir şekilde zengin bir kişinin felsefesi olmadığıdır. Rahat ve varlıklı bir hayatın tadını çıkaranlar, Stoacılık uygulamasından yararlanabilir, ancak yoksul olanlar da yararlanabilir. Özellikle, yoksullukları birçok şeyi yapmalarına engel olsa da, olumsuz görselleştirme uygulamalarını engellemeyecektir.

Sadece bir peştamala sahip olunan kişiyi düşünün. Koşulları daha kötü olabilirdi: Peştemalı kaybedebilirdi. Stoacılara göre, bu olasılık üzerinde düşünse iyi ederdi. Peştemalini kaybettiğini varsayalım. Sağlığını koruduğu sürece, durumu yine daha kötü olabilir; dikkate değer bir nokta. Ya sağlığı kötüleşirse ? Hala hayatta olduğu için şükredebilir.

Bir şekilde daha kötü durumda olamayacak bir insanı hayal etmek zor. Bu nedenle, olumsuz görselleştirme uygulamasından yararlanamayan bir insanı hayal etmek zordur. İddia, onu uygulamanın, çok şeye sahip olanlar için olduğu kadar hiçbir şeye sahip olmayanlar için hayatı eğlenceli hale getireceği değildir. bu

İddia yalnızca, olumsuz görselleştirme pratiğinin - ve daha genel olarak Stoacılığın benimsenmesinin - hiçbir şeye sahip olmamanın acısını biraz giderebileceği ve böylece hiçbir şeyi olmayanları başka türlü olacaklarından daha az sefil hale getirebileceğidir.

Bu satırlar boyunca, James Stockdale'in içinde bulunduğu kötü durumu düşünün. (İsmi kulağa hoş geliyorsa, bunun nedeni muhtemelen Ross Perot'un 1992'deki Birleşik Devletler başkanlığı kampanyasında aday arkadaşı olmasıdır .) Bir donanma pilotu olan Stockdale, 1965'te Vietnam üzerinde vuruldu ve 1965'e kadar savaş esiri olarak tutuldu. 1973 _ Bu süre zarfında kötü sağlık, ilkel yaşam koşulları ve gardiyanlarının vahşeti yaşadı. Ve yine de sadece hayatta kalmayıp kırılmamış bir adam olarak ortaya çıktı. Nasıl başardı? Büyük ölçüde Stoacılık uygulayarak diyor. 13

Farkına varılması gereken bir şey daha var: Stoacılar, ezilmiş insanlara yaşamlarını nasıl daha katlanılabilir kılacakları konusunda öğütler verseler de , bu insanları boyun eğdirme durumlarında tutmaktan kesinlikle yana değiller. Stoacılar dış koşullarını iyileştirmek için çalışacaklardı, ama aynı zamanda Stoacılar, bu koşullar düzelene kadar sefaletlerini hafifletmek için yapabilecekleri şeyleri önereceklerdi.

Stoacıların, en kötü durum senaryolarını düşündükleri için karamsarlığa eğilimli oldukları düşünülebilir . Yine de bulduğumuz şey, olumsuz görselleştirmenin düzenli uygulamasının Stoacıları tam gelişmiş iyimserlere dönüştürme etkisine sahip olmasıdır. Açıklamama izin ver.

Normalde bir iyimseri, bardağının boş yerine dolu tarafını gören biri olarak nitelendiririz. Ancak bir Stoacı için bu derece bir iyimserlik yalnızca bir başlangıç olacaktır.

nokta. Bardağın tamamen boş değil, yarısının dolu olmasına sevindiğini ifade ettikten sonra, bir bardak olmasından bile memnun olduğunu ifade edecek: Sonuçta bardak kırılmış veya çalınmış olabilir. Ve eğer Stoacı oyununun zirvesindeyse, cam kapların ne kadar şaşırtıcı bir şey olduğu hakkında yorum yapmaya devam edebilir: Ucuzlar ve oldukça dayanıklıdırlar, içine koyduğumuz şeye tat vermezler ve - mucizeler mucizesi! - izin verin bize ne içerdiklerini görmek için. Bu biraz aptalca gelebilir, ancak neşe kapasitesini kaybetmemiş biri için dünya harika bir yer. Böyle biri için gözlük harikadır; diğer herkes için bir bardak sadece bir bardaktır ve üstelik yarısı boştur.

, dünyadan aldığımız zevki söndürme gücüne sahiptir . Adaptasyon nedeniyle, hayatımızı ve sahip olduklarımızı onlardan zevk almak yerine hafife alıyoruz. Olumsuz görselleştirme, yine de, hedonik adaptasyon için güçlü bir panzehirdir. Sahip olduklarımızın kaybını bilinçli olarak düşünerek, ona olan takdirimizi yeniden kazanabiliriz ve bu yeniden kazanılan takdirle neşe kapasitemizi yeniden canlandırabiliriz.

Çocukların neşe duyabilmelerinin bir nedeni, neredeyse hiçbir şeyi hafife almamalarıdır. Onlara göre dünya, tamamen yeni ve şaşırtıcı bir harikadır. Sadece bu da değil, dünyanın nasıl çalıştığından henüz emin değiller: Belki de bugün sahip oldukları şeyler yarın gizemli bir şekilde yok olacak. Varlığının devam edeceğine bile güvenemedikleri bir şeyi hafife almaları onlar için zordur.

Ancak çocuklar büyüdükçe bitkinleşirler. Ergenlik çağına geldiklerinde, muhtemelen etraflarındaki hemen hemen her şeyi ve herkesi hafife alacaklardır. Yaşadıkları hayatı, yaşadıkları evde yaşamak zorunda olduklarından şikayet edebilirler.

sahip oldukları ebeveynler ve kardeşlerle birlikte yaşarlar. Ve ürkütücü sayıda vakada, bu çocuklar büyüyünce çevrelerindeki dünyadan zevk alamamakla kalmayıp bu yetersizlikten gurur duyan yetişkinler olurlar. Eşleri, çocukları, evleri, aileleri dahil olmak üzere, kendileri ve hayatları hakkında sevmedikleri ve mümkün olsaydı değiştirmeyi diledikleri şeylerin uzun bir listesini size bir çırpıda sunarlar. işleri, arabaları, yaşları, banka hesapları, kiloları, saçlarının rengi ve göbeklerinin şekli. Onlara dünya hakkında neyi takdir ettiklerini sorun - varsa, neyden memnun olduklarını sorun - ve biraz düşündükten sonra isteksizce bir veya iki şey söyleyebilirler.

Bazen bir felaket bu insanları bitkinliklerinden kurtarır. Örneğin, bir kasırganın evlerini yerle bir ettiğini varsayalım. Bu tür olaylar elbette trajiktir, ancak aynı zamanda potansiyel olarak umut verici bir yanları da vardır: Onlardan sağ kurtulanlar, hâlâ sahip oldukları her şeyin değerini anlayabilirler. Daha genel olarak, savaş, hastalık ve doğal afetler, değer verdiğimiz şeyleri elimizden aldıkları ölçüde trajiktirler ama aynı zamanda onları deneyimleyenleri dönüştürme gücüne de sahiptirler. Daha önce, bu bireyler hayat boyunca uyurgezerlik yapıyor olabilirdi; şimdi neşe içinde, çok şükür hayattalar - on yıllardır hissettikleri kadar canlılar. Önceden, etraflarındaki dünyaya kayıtsız olabilirlerdi; şimdi dünyanın güzelliğine karşı tetikteler.

felaketin neden olduğu kişisel dönüşümlerin dezavantajları vardır . İlki, bir felaketle karşı karşıya kalacağınıza güvenemeyeceğinizdir. Gerçekten de birçok insan felaketsiz -ve bunun sonucunda neşesiz- bir hayat yaşıyor. (İronik olarak, bu

Bu insanların şanssızlığı, kutsanmış bir şekilde talihsizlikten uzak bir yaşama sahip olmalarıdır.) İkinci bir dezavantaj, insanı dönüştürme gücüne sahip felaketlerin onun canını da alabilmesidir. Örneğin, motorları kısa süre önce alev almış bir uçaktaki bir yolcuyu ele alalım. Olayların bu şekilde gelişmesi, muhtemelen yolcunun hayatını yeniden değerlendirmesine neden olacak ve sonuç olarak, sonunda, hayatta gerçekten değerli olan ve olmayan şeyler hakkında bir fikir edinebilecektir. Ne yazık ki, bu aydınlanmadan birkaç dakika sonra ölmüş olabilir.

Felaket kaynaklı dönüşümlerin üçüncü dezavantajı, tetikledikleri neşe hallerinin eskimeye eğilimli olmalarıdır. Ölmeye yaklaşan ancak daha sonra dirilenler tipik olarak yaşama zevklerini yeniden kazanırlar. Örneğin, daha önce görmezden geldikleri gün batımlarını düşünmek ya da daha önce hafife aldıkları eşleriyle samimi sohbetler yapmak için motive olmuş hissedebilirler . Bunu bir süreliğine yaparlar, ancak çoğu durumda ilgisizlik geri döner: Eşlerine televizyonda izlemeye değer bir şey olmadığı konusunda acı bir şekilde şikayet etmek için pencerelerinin dışında parıldayan muhteşem gün batımını görmezden gelebilirler.

Negatif görselleştirmenin bu dezavantajları yoktur. Olumsuz görselleştirmeye girmek için, bir felaketin bizi vurmasını beklememiz gerektiği gibi beklememize gerek yok. Bir felakete uğramak bizi kolayca öldürebilir; Olumsuz görselleştirmeye girişmek bunu yapamaz. Negatif görselleştirme tekrar tekrar yapılabileceği için, bir felaketin aksine, faydalı etkileri süresiz olarak devam edebilir. Olumsuz görselleştirme, bu nedenle hayata dair takdirimizi ve bununla birlikte neşe kapasitemizi yeniden kazanmanın harika bir yoludur.

Olumsuz görselleştirmenin gücünden yararlanma konusunda Stoacılar yalnız değiller . Örneğin, yemekten önce dua eden kişileri düşünün. Bazıları muhtemelen bunu sadece alışkanlık içinde oldukları için söylüyor. Diğerleri bunu söylemezlerse Tanrı'nın onları cezalandıracağından korktukları için söyleyebilirler. Ancak doğru bir şekilde anlaşıldığında, lütufta bulunmak - ve bu nedenle, herhangi bir teşekkür duası sunmak - olumsuz bir görselleştirme biçimidir. Bir yemek yemeden önce, lütuf diyenler, bu yemeğin kendileri için mevcut olmayabileceğini, bu durumda aç kalacaklarını düşünmek için bir an dururlar. Ve yiyecek bulunsa bile, şu anda yemek masasındaki insanlarla paylaşamayabilirlerdi. Bu düşünceler akılda tutularak söylenen lütuf, sıradan bir yemeği bir kutlama sebebine dönüştürme yeteneğine sahiptir.

Bazı insanların, neşeli bir mizacın anahtarının periyodik olarak olumsuz düşüncelere girmek olduğunu söylemesi için Stoacılara veya bir rahibe ihtiyacı yoktur; kendi başlarına anladılar. Hayatım boyunca, böyle birçok insanla tanıştım. Koşullarını, sahip oldukları eksikliklere göre değil, ne kadara sahip olduklarına ve kaybederlerse ne kadar özleyeceklerine göre analiz ederler. Nesnel olarak konuşursak, birçoğu hayatlarında oldukça şanssızdı; yine de, hayatta oldukları, yürüyebildikleri, yaşadıkları yerde yaşadıkları için ne kadar şanslı olduklarını uzun uzun anlatacaklar. Bu insanları, nesnel olarak konuşursak, "her şeye sahip olan", ancak sahip oldukları hiçbir şeyin değerini bilmedikleri için tamamen sefil olanlarla karşılaştırmak öğreticidir .

Daha önce çevrelerindeki dünyadan zevk alamamaktan gurur duyan insanlar olduğundan bahsetmiştim.

Bir şekilde, dünyadan zevk almayı reddederek duygusal olgunluklarını gösterdikleri fikrine kapıldılar: Bir şeylerden zevk almanın çocukça olduğunu düşünüyorlar. Ya da belki İşçi Bayramı'ndan sonra beyaz giymeyi reddetmenin moda olduğu gibi, dünyadan zevk almayı reddetmenin de moda olduğuna karar vermişler ve kendilerini modanın buyruklarına uymak zorunda hissediyorlar. Başka bir deyişle, dünyadan zevk almayı reddetmek, karmaşıklığın kanıtıdır.

Bu hoşnutsuzlara az önce anlatılan neşeli insanlar -hatta daha da kötüsü, camın ne kadar harika bir şey olduğu konusunda uzun uzadıya konuşan Stoacı iyimserler- hakkındaki düşüncelerini sorarsanız, aşağılayıcı sözlerle yanıt vermeleri muhtemeldir: "Böyle insanlar açıkça aptallar Bu kadar azla yetinmemeliler. Daha fazlasını istemeli ve onu elde edene kadar rahat bırakmamalılar.” Bununla birlikte, asıl aptalca olanın , tatmin elinizin altındayken, hayatınızı kendinizin neden olduğu bir tatminsizlik durumunda geçirmek olduğunu iddia ediyorum , eğer sadece zihinsel bakış açınızı değiştirirseniz. Az şeyle yetinebilmek bir başarısızlık değil, bir lütuftur - en azından aradığınız şey tatminse. Ve tatminden başka bir şey arıyorsan, tatminden daha arzu edilir bulduğun şeyi (şaşkınlıkla) araştırırım. Ne elde etmek için tatmini feda etmeye değer olabilir diye sorardım.

varsa , olumsuz görselleştirmeyle meşgul olmamız kolay olacaktır; örneğin evimizin yandığını, patronumuzun bizi kovduğunu ya da kör olduğumuzu hayal etmemiz kolay olacaktır. Eğer sorun yaşarsak

diğer insanların başına gelen kötü şeylere dikkat ederek ve bunların bizim başımıza gelmiş olabileceği gerçeğini düşünerek olumsuz görselleştirme pratiği yapabiliriz . 14 Alternatif olarak, atalarımızın nasıl yaşadığını görmek için biraz tarihsel araştırma yapabiliriz. Antibiyotikler, klima, tuvalet kağıdı(!), cep telefonları, Ocak ayında televizyon, pencere, gözlük ve taze meyve. Bu kavrayışa vardığımızda, atalarımız olmadığımız için rahat bir nefes alabiliriz, muhtemelen bir gün torunlarımızın biz olmadıkları için rahat bir nefes alacakları gibi!

Olumsuz görselleştirme tekniği bu arada tersinden de kullanılabilir: Başkalarının başına gelen kötü şeylerin bizim başımıza geldiğini hayal etmenin yanı sıra, başımıza gelen kötü şeylerin yerine başkalarının başına geldiğini hayal edebiliriz. El Kitabı'nda Epiktetos, bu tür "yansıtmalı görselleştirmeyi" savunur. Diyelim ki, hizmetçimiz bir bardak kırıyor. 15 Olay yüzünden sinirlenip sükûnetimizin bozulması muhtemeldir. Bu öfkeyi önlemenin bir yolu, olay başkasının başına gelseydi nasıl hissedeceğimizi düşünmektir. Birinin evinde olsaydık ve hizmetçisi bir bardak kırsaydı, muhtemelen sinirlenmezdik; hatta ev sahibimizi “Sadece bir bardak; olur böyle şeyler." Epiktetos, yansıtmalı görselleştirmeyle uğraşmanın, başımıza gelen kötü şeylerin görece önemsizliğini takdir etmemizi sağlayacağına ve bu nedenle onların sükuneti bozmalarını önleyeceğine inanıyor.

Bu noktada Stoacı olmayan biri şu itirazda bulunabilir. Gördüğümüz gibi, Stoacılar bize sükûnetin peşine düşmemizi tavsiye ederler ve onu elde etme stratejilerinin bir parçası olarak bize olumsuz görselleştirmeye girmemizi tavsiye ederler. Ama bu çelişkili bir tavsiye değil mi? Örneğin, bir Stoacının pikniğe davet edildiğini varsayalım. Diğer piknikçiler eğlenirken, Stoacı orada oturup sessizce pikniğin nasıl mahvolabileceğini düşünür: "Belki patates salatası bozulmuştur ve insanlar gıda zehirlenmesi geçirir. Belki birisi voleybol oynarken ayak bileğini kırar. Belki piknikçileri dağıtacak şiddetli bir fırtına olacak. Belki bana yıldırım çarpar ve ölürüm.” Bu kulağa hiç eğlenceli gelmiyor. Ama daha da önemlisi, bir Stoacı'nın bu tür düşüncelerle eğlenmenin bir sonucu olarak sükunete kavuşması pek olası görünmüyor. Aksine, muhtemelen asık suratlı ve kaygılı olacaktır.

Bu itiraza cevaben, Stoacıların tüm zamanlarını potansiyel felaketleri düşünerek geçireceğini düşünmenin bir hata olduğunu belirtmeme izin verin. Bunun yerine periyodik olarak yapacakları bir şeydir: Her gün birkaç kez veya haftada birkaç kez bir Stoacı hayattan aldığı zevke ara vererek tüm bunların, zevk aldığı tüm bu şeylerin ondan nasıl alınabileceğini düşünür.

kötü bir şey olacağını düşünmekle onun hakkında endişelenmek arasında fark vardır . Tefekkür entelektüel bir egzersizdir ve bu tür egzersizleri duygularımızı etkilemeden yapmamız mümkündür. Örneğin, bir meteorologun günlerini kasırgaları düşünerek geçirmesi ve ardından bir hortum tarafından öldürülme korkusu yaşamaması mümkündür. Benzer bir şekilde, bir Stoacı, sonuç olarak endişeye kapılmadan olabilecek kötü şeyleri düşünebilir.

Son olarak, olumsuz görselleştirme, insanları asık suratlı yapmak yerine, çevrelerindeki dünyadan zevk alma derecelerini artıracak, çünkü bu dünyayı kanıksamaktan alıkoyacaktır. Stoacı , (ara sıra) kasvetli düşüncelerine rağmen veya daha doğrusu bu düşünceler yüzünden , muhtemelen benzer kasvetli düşüncelere sahip olmayı reddeden diğer piknikçilerden çok daha fazla pikniğin tadını çıkaracaktır ; gerçekleşmemiş olabileceğini tamamen anladığı bir olayın parçası olmaktan zevk alacaktır.

Stoacılığın eleştirmeni şimdi başka bir endişeyi gündeme getirebilir. Bir şeyin değerini bilmiyorsanız, onu kaybetmeyi umursamazsınız. Ancak devam eden olumsuz görselleştirme uygulamaları sayesinde, Stoacılar çevrelerindeki insanlara ve şeylere karşı oldukça minnettar olacaklar. Böylece kendilerini gönül yarasına hazırlamamışlar mı? Hayat bu insanları ve şeyleri alıp götürdüğünde, ki bazen kesinlikle olacağı gibi, derinden acı çekmeyecekler mi?

Örnek olarak, daha önce sözü edilen iki babayı ele alalım. İlk baba periyodik olarak çocuğunu kaybetmeyi düşünür ve bu nedenle onu hafife almaz; aksine onu çok takdir ediyor. İkinci baba, çocuğunun her zaman yanında olacağını varsayar ve bu nedenle onu hafife alır. İkinci babanın çocuğunu takdir etmediği için, onun ölümüne omuz silkerek karşılık vereceği, oysa birinci babanın, çocuğunu derinden takdir ettiği için, ölürse gönül yarası alacağı öne sürülebilir.

Bence Stoacılar bu eleştiriye, ikinci babanın çocuğunu kaybetmenin neredeyse kesin olarak yasını tutacağına işaret ederek yanıt vereceklerdir: Onu olduğu gibi kabul ettiği için pişmanlık duyacaktır.

Özellikle, “keşke” düşünceleriyle boğuşması muhtemeldir: “Keşke onunla daha çok oynasaydım! Keşke ona yatmadan önce daha fazla hikaye anlatsaydım! Keşke golf oynamak yerine onun keman resitallerine gitseydim!” Ancak ilk baba benzer pişmanlıklar yaşamaz; kızını takdir ettiği için, onunla etkileşim kurma fırsatlarından tam anlamıyla yararlanmış olacaktır.

Hata yapmayın: İlk baba, çocuğunun ölümüne üzülecek . Göreceğimiz gibi, Stoacılar periyodik keder dönemlerinin insanlık durumunun bir parçası olduğunu düşünürler. Ama en azından bu baba, çocuğuyla geçirdiği kısa zamanı iyi geçirdiğini bilerek teselli bulabilir. İkinci babanın böyle bir tesellisi olmayacak ve sonuç olarak keder duygularının suçluluk duygularıyla birleştiğini görebilir. Sanırım kendini gönül yarasına hazırlayan ikinci baba.

Stoacılar, yukarıdaki eleştiriye, olumsuz görselleştirme pratiğinin dünyayı takdir etmemize yardım ederken aynı zamanda bizi o dünyadaki değişimlere hazırladığını gözlemleyerek yanıt vereceklerdir. Ne de olsa olumsuz görselleştirme uygulamak, etrafımızdaki dünyanın geçiciliğini düşünmektir. Böylece, olumsuz imgeleme uygulayan bir baba, eğer doğru yaparsa, iki sonuca varacaktır: Bir çocuğu olduğu için şanslıdır ve onun hayatında varlığının devam edeceğinden emin olamadığı için, kaybetmeye hazırlıklı olmalıdır. o.

Bu nedenle Marcus, okuyuculara bu eşyalar kaybolursa sahip oldukları şeyleri ne kadar özleyeceklerini düşünerek zaman ayırmalarını tavsiye ettikten hemen sonra onları uyarıyor: "Dikkatli olun, yoksa onlardan aldığınız zevk onları o kadar çok sevmenize yol açar ki, onların kaybı huzurunuzu bozabilir. aklın." 16 Benzer şekilde Seneca, hayattan zevk almamızı tavsiye ettikten sonra,

keyif aldığımız şeyler için "aşırı sevgi" geliştirmememiz konusunda bizi uyarır. Aksine, "Talihin armağanlarının kölesi değil, kullanıcısı" olmaya özen göstermeliyiz. 17

Başka bir deyişle, olumsuz görselleştirme, yaşadığımız hayatı kucaklamayı ve ondan alabildiğimiz her zevki almayı öğretir. Ama aynı zamanda, bizi keyif aldığımız şeylerden mahrum bırakacak değişikliklere kendimizi hazırlamamızı da öğretir. Başka bir deyişle, bize sahip olduklarımıza tutunmadan zevk almayı öğretir. Bu da, olumsuz görselleştirme uygulayarak, yalnızca neşeyi deneyimleme şansımızı artırmakla kalmayıp, deneyimlediğimiz neşenin kalıcı olma, koşullarımızdaki değişikliklerden sağ çıkma şansını da artırabileceğimiz anlamına gelir . Bu nedenle, olumsuz görselleştirme uygulayarak, Seneca'nın Stoacılığın birincil yararı olarak gördüğü şeyi, yani "sağlam ve değiştirilemez olan sınırsız bir neşeyi" elde etmeyi umabiliriz. 18

Beni Budizme çeken bazı şeylerin Stoacılıkta da bulunabileceğinden girişte bahsetmiştim . Budistler gibi Stoacılar da dünyanın süreksizliği üzerinde tefekkür etmemizi öğütler. Seneca bize "insanla ilgili her şey kısa ömürlü ve bozulabilir" diye hatırlatıyor. 19 Marcus aynı şekilde bize, değer verdiğimiz şeylerin bir ağaçtaki yapraklar gibi olduğunu, rüzgar estiğinde düşmeye hazır olduğunu hatırlatır. Ayrıca, çevremizdeki dünyanın "akış ve değişiminin" bir tesadüf olmadığını, evrenimizin önemli bir parçası olduğunu savunuyor. 20

Değer verdiğimiz her şeyin ve sevdiğimiz insanların bir gün bizim için kaybolacağını kesinlikle aklımızda tutmalıyız. Hiç değilse, kendi ölümümüz bizi onlardan mahrum edecek. Daha genel olarak, yapamayan herhangi bir insan faaliyetinin akılda tutulması gerekir.

süresiz olarak sürdürülmesi, nihai bir olaya sahip olmalıdır. Hayatında dişlerini fırçaladığın, saçını kestiğin, araba kullandığın, çim biçtiğin ya da seksek oynadığın son bir an olacak ya da şimdiden oldu! Yağan karın sesini son kez duyacağınız, ayın yükselişini izleyeceğiniz, patlamış mısır koklayacağınız, kollarınızda uyuyan bir çocuğun sıcaklığını hissedeceğiniz veya sevişeceğiniz son bir an olacak. Bir gün son yemeğini yiyeceksin ve çok geçmeden son nefesini vereceksin.

Bazen dünya bize bir şeyi son kez yapmak üzere olduğumuzu önceden haber verir. Örneğin, en sevdiğimiz bir restoranda kapanması planlanan geceden önce yemek yiyebiliriz ya da koşullar nedeniyle muhtemelen sonsuza kadar dünyanın uzak bir yerine taşınmak zorunda kalan bir sevgiliyi öpebiliriz. Daha önce, istediğimiz zaman tekrar edebileceğimizi düşündüğümüzde, bu restoranda bir yemek ya da sevgilimizle paylaştığımız bir öpücük not edilemezdi . Ama artık tekrarlanamayacaklarını bildiğimize göre, muhtemelen olağanüstü olaylara dönüşecekler: Yemek, restoranda yediğimiz en iyi şey olacak ve veda öpücüğü, hayatın sunduğu en yoğun acı-tatlı deneyimlerden biri olacak.

Dünyadaki her şeyin süreksizliğini düşünerek, bir şeyi yaptığımız her seferin onu son yaptığımız zaman olabileceğini kabul etmek zorunda kalırız ve bu farkındalık, yaptığımız şeylere başka türlü olmayacak bir anlam ve yoğunluk kazandırabilir. . Artık hayatımız boyunca uyurgezer olmayacağız. Bazı insanların geçiciliği düşünmeyi iç karartıcı ve hatta hastalıklı bulacağının farkındayım. Yine de, gerçekten hayatta kalabilmemizin tek yolunun, bu tür düşünceleri periyodik olarak aklımıza getirmeyi kendimize görev edindiğimize ikna oldum.

BEŞ

Kontrol İkilemi

Yenilmez Olmak Üzerine

en önemli seçimimiz , kendimizi dışımızdaki şeylerle mi yoksa içsel olanlarla mı ilgileneceğimizdir. Çoğu insan, fayda ve zararın kendi dışından geldiğini düşündüğü için birincisini seçer. Ancak Epiktetos'a göre bir filozof -ki bununla Stoacı felsefeden anlayan birini kastediyor- tam tersini yapacaktır. O, “her türlü fayda ve zararın kendisinden gelmesini” arayacak. 1 Bilhassa “huzur, özgürlük ve dinginlik” kazanmak için dış dünyanın sunduğu ödüllerden vazgeçecektir. 2

Epiktetos bu tavsiyeyi sunarken, arzuyu yerine getirmenin normal mantığını tepetaklak ediyor. İnsanların çoğuna nasıl tatmin olunacağını sorarsanız, size onu elde etmek için çalışmanız gerektiğini söyleyeceklerdir: Arzularınızı gerçekleştirmek için stratejiler geliştirmeli ve ardından bu stratejileri uygulamalısınız. Ancak Epictetus'un işaret ettiği gibi, "Mutluluk ve mevcut olmayana duyulan özlemin birleşmesi asla imkansızdır." 3 İstediğinizi elde etmek için daha iyi bir strateji, diyor, yalnızca elde edilmesi kolay olan şeyleri istemeyi hedef haline getirmek ve ideal olarak yalnızca elde edeceğinizden emin olabileceğiniz şeyleri istemektir.

Çoğu insan çevrelerindeki dünyayı değiştirerek memnuniyet kazanmaya çalışırken, Epiktetos bize kendimizi değiştirerek - daha doğrusu arzularımızı değiştirerek - memnuniyet kazanmamızı tavsiye ediyor. Ve bu tavsiyeyi veren yalnız o değil; gerçekten de, insan arzusu ve insan memnuniyetsizliğinin nedenleri üzerine kafa yoran hemen hemen her filozof ve din düşünürü tarafından sunulan bir tavsiyedir. 4 Aradığınız şey memnuniyetse, çevrenizdeki dünyayı değiştirmektense kendinizi ve istediğinizi değiştirmenin daha iyi ve daha kolay olduğu konusunda hemfikirdirler.

Epiktetos, birincil arzunuzun, yerine getiremeyeceğiniz arzular oluşturarak hüsrana uğramama arzunuz olması gerektiğini söylüyor. Diğer arzularınız bu arzunuza uygun olmalı ve eğer uymuyorsa, onları söndürmek için elinizden geleni yapmalısınız. Bunu yapmayı başarırsanız, artık istediğinizi alıp alamayacağınızla ilgili kaygılar yaşamayacaksınız; ne de istediğinizi elde edemediğiniz için hayal kırıklığı yaşamazsınız. Aslında, diyor Epiktetos, yenilmez olacaksınız: Kaybedebileceğiniz yarışmalara girmeyi reddederseniz, asla bir yarışmayı kaybetmezsiniz. 5

Epiktetos'un El Kitabı , biraz ünlü bir şekilde şu iddiayla başlar : "Bazı şeyler bize bağlı, bazıları bize bağlı değil." Fikirlerimizi, dürtülerimizi, arzularımızı ve isteksizliklerimizi bize bağlı olan şeylere, sahip olduklarımızı ve itibarımızı ise olmayan şeylere örnek olarak sunar. 6 Bu iddiadan, oluşturduğumuz arzularda bir seçimle karşı karşıya olduğumuz sonucu çıkar: Bize bağlı olan şeyleri isteyebiliriz veya bize bağlı olmayan şeyleri isteyebiliriz.

Yine de bize bağlı olmayan şeyleri istiyorsak, bazen istediğimizi elde edemeyebiliriz ve bu olduğunda, "talihsizlikle karşılaşacağız" ve "engellenmiş, mutsuz ve üzgün" hissedeceğiz. 7 Bilhassa, der Epiktetos, arkadaşlarımızın ve akrabalarımızın sonsuza kadar yaşamasını istemek bizim için aptallıktır, çünkü bunlar bize bağlı olmayan şeylerdir. 8

Diyelim ki şansımız yaver gitti ve elimizde olmayan bir şeyi istedikten sonra onu elde etmeyi başardık. Bu durumda, kendimizi “engellenmiş, perişan ve üzgün” hissetmeyeceğiz, ancak bize bağlı olmayan şeyi istediğimiz süre boyunca, muhtemelen bir dereceye kadar kaygı yaşadık: İş bize bağlı olmadığı için. , onu alamama ihtimalimiz vardı ve bu muhtemelen bizi endişelendirdi. Dolayısıyla elimizde olmayan şeyleri istemek, sonunda onları elde etsek bile huzurumuzu bozacaktır. Sonuç olarak, elimizde olmayan bir şeyi arzuladığımızda sükûnetimiz muhtemelen bozulacaktır: İstediğimizi elde edemezsek üzülür, istediğimizi alırsak kaygı yaşarız. alma süreci.

Epiktetos'un “kontrol ikilemini” tekrar ele alalım : Bazı şeylerin bize bağlı olduğunu, bazı şeylerin ise bize bağlı olmadığını söylüyor. İkilemin bu ifadesindeki sorun, “bazı şeyler bizim elimizde değil” ifadesinin belirsiz olmasıdır: “Üzerinde hiç kontrolümüz olmayan şeyler var ” veya “Orada” anlamında anlaşılabilir. üzerinde tam kontrole sahip olmadığımız şeylerdir .” Birinci şekilde anlarsak, Epiktetos'un ikilemini şu şekilde yeniden ifade edebiliriz: Tamamen kontrolümüz olan şeyler ve hiçbir şekilde kontrolümüz olmayan şeyler vardır. Ama bunda belirtilen

Bu şekilde, ikilik yanlış bir ikiliktir, çünkü üzerinde tam olarak olmasa da bir miktar kontrole sahip olduğumuz şeylerin varlığını göz ardı eder.

Örneğin benim bir tenis maçı kazanmamı düşünün. Bu, üzerinde tam kontrole sahip olduğum bir şey değil: Ne kadar pratik yaparsam ve ne kadar çok denersem deneyeyim, yine de bir maçı kaybedebilirim. Bu, üzerinde hiçbir kontrolüm olmayan bir şey de değil: Çok fazla pratik yapmak ve çok çalışmak, kazanacağımı garanti etmeyebilir, ancak kazanma şansımı kesinlikle etkileyecektir. Bu nedenle teniste kazanmam, üzerinde biraz kontrole sahip olduğum ancak tam kontrole sahip olmadığım bir şeye örnektir.

Bu, “bazı şeyler bizim elimizde değil” ifadesini ikinci şekilde anlamamız gerektiğini gösteriyor: Tamamen kontrol edemediğimiz şeyler olduğu anlamına gelmelidir. Bu yorumu kabul edecek olursak, Epiktetos'un kontrol ikilemini şu şekilde yeniden ifade etmek isteyeceğiz: Tam kontrolümüz olan şeyler vardır ve tam kontrolümüz olmayan şeyler vardır. Bu şekilde ifade edildiğinde, ikilik gerçek bir ikiliktir. Bu nedenle, Epiktetos'un "bazı şeyler bize bağlıdır ve bazı şeyler bize bağlı değildir" derken bunu kastettiğini varsayalım.

Şimdi dikkatimizi bu ikiliğin ikinci koluna, tam olarak kontrol edemediğimiz şeylere çevirelim . Bir şey üzerinde tam kontrole sahip olamamamızın iki yolu vardır: Herhangi bir kontrole sahip olmayabiliriz ya da bir miktar kontrole sahip olabiliriz ancak tam kontrol sahibi olmayabiliriz. Bu, üzerinde tam kontrole sahip olmadığımız şeyler kategorisini iki alt kategoriye ayırabileceğimiz anlamına gelir: üzerinde hiçbir kontrolümüz olmayan şeyler (güneşin gelip gelmeyeceği gibi).

Üzerinde durduğumuz şeyler Üzerinde durduğumuz         şeyler

tam kontrole sahip olmak tam         kontrole sahip olmak

(bizim hedeflerimiz gibi         (bizim hedeflerimiz gibi)

kendimiz için ayarla)         kendimiz için ayarla)

z Hiçbir şekilde kontrol edemediğimiz şeyler (yarın güneşin doğup doğmaması gibi)

Üzerinde biraz kontrole sahip olduğumuz ancak tam olarak kontrol edemediğimiz şeyler (örneğin,

x tenis oynarken kazanır)

Kontrol ikilemini bir trikotomiye dönüştürmek.

yarın yükselecek) ve üzerinde biraz kontrole sahip olduğumuz ancak tam olarak sahip olmadığımız şeyler (teniste kazanıp kazanmadığımız gibi). Bu da, Epiktetos'un kontrol ikilemini bir üçlü olarak yeniden ifade etme olasılığını akla getirir: Üzerinde tam kontrole sahip olduğumuz şeyler, hiçbir şekilde kontrolümüz olmayan şeyler ve üzerinde bir miktar kontrole sahip olduğumuz ancak tam olmayan şeyler vardır. Hayatta karşılaştığımız "şeyler"in her biri bu üç kategoriden yalnızca birine girecektir.

ifadesinde , oldukça mantıklı bir şekilde, bize bağlı olmayan şeyler hakkında endişelenerek zaman harcarsak aptalca davrandığımızı öne sürer; çünkü onlar bize bağlı değil, onlar için endişelenmek boşuna. Bunun yerine kendimizi olan şeylerle ilgilenmeliyiz.

çünkü onları meydana getirmek ya da olmasını engellemek için adımlar atabiliriz. Kontrol ikilemini bir üçlü olarak yeniden ifade etmekle birlikte, endişelenmenin mantıklı olup olmadığına ilişkin tavsiyesini yeniden ifade etmeliyiz.

Başlangıç olarak, tamamen kontrolümüz altında olan şeylere zaman ve enerji harcamak mantıklıdır. Bu durumlarda, çabalarımız garantili sonuçlar verecektir. Ayrıca, bu şeyler üzerinde sahip olduğumuz kontrol derecesinden dolayı, bunların meydana geldiğinden emin olmamız için nispeten daha az zaman ve enerji gerektireceğine de dikkat edin. Onlarla ilgilenmemek aptallık olur.

Üzerinde tam kontrole sahip olduğumuz şeyler nelerdir? Yukarıda alıntılanan pasajda Epiktetos, fikirlerimiz, dürtülerimiz, arzularımız ve isteksizliklerimiz üzerinde tam kontrole sahip olduğumuzu söylüyor. Düşüncenin anlamını doğru bir şekilde yorumladığımız sürece, fikirlerimiz üzerinde tam kontrole sahip olduğumuz konusunda Epiktetos'a katılıyorum - birazdan bu konuda daha fazla bilgi vereceğim. Yine de dürtülerimizi, arzularımızı ve isteksizliklerimizi tam kontrolümüz olan şeyler kategorisine dahil etme konusunda endişelerim var . Bunun yerine onları, tam olarak kontrol edemediğimiz ancak kısmen kontrol edebildiğimiz şeyler kategorisine veya bazı durumlarda, üzerinde hiçbir kontrolümüz olmayan şeyler kategorisine yerleştirirdim. Nedenini açıklamama izin ver.

Farz edin ki bir kumarhanede yürüyorum ve bir rulet masasının yanından geçerken içimde çarkın bir sonraki dönüşünde 17 rakamının geleceğine dair bir bahse girme dürtüsü hissediyorum. Bu dürtüye göre hareket edip etmeyeceğim konusunda bir dereceye kadar kontrolüm var ama içimden çıkıp çıkmadığı konusunda hiçbir kontrolüm yok. (Eğer bir şey gerçekten bir dürtüyse, onu deneyimlemeyi engelleyemeyiz.) Aynı şey

arzularımın çoğu (ama hepsi değil) için söylenebilir. Örneğin, diyetteyken, aniden kendimi bir kase dondurma isterken bulabilirim. Bu arzuya göre hareket edip etmeyeceğim konusunda bir dereceye kadar kontrolüm var ama bu arzunun içimde kendiliğinden ortaya çıkıp çıkmadığı konusunda hiçbir kontrolüm yok . Aynı şekilde, içimde örümceklere karşı bir tiksinti sezmekten de kendimi alamıyorum. Bu tiksintiye rağmen, tamamen irade gücümle bir tarantulayı alıp idare edebilirim, ama örümcekleri sevmediğim için elimde değil.

Bu örnekler, Epiktetos'un dürtülerimizi, arzularımızı ve isteksizliklerimizi üzerinde tam kontrole sahip olduğumuz şeyler kategorisine dahil etmenin yanlış olduğunu gösteriyor. Bunun yerine, üzerinde tam olarak olmasa da kısmen kontrolümüz olan şeyler kategorisine veya bazı durumlarda üzerinde hiçbir kontrolümüz olmayan şeyler kategorisine aittirler. Ancak bunu söyledikten sonra, çeviride önemli bir şeyin kaybolmuş olabileceğini eklemeliyim - dürtülerden, arzulardan ve isteksizliklerden bahsederken Epiktetos'un aklında bizden farklı bir şey vardı.

Peki, üzerinde tam kontrole sahip olduğumuz şeyler nelerdir? Öncelikle, kendimize koyduğumuz hedefler üzerinde tam kontrole sahip olduğumuzu düşünüyorum. Örneğin, hedefimin bir sonraki papa mı, milyoner mi yoksa Trappist manastırında keşiş mi olmak olduğu konusunda tam kontrole sahibim. Bunu söyledikten sonra şunu da eklemeliyim ki, kendime koyduğum bu hedeflerden hangilerini tam olarak kontrol etsem de, bunlardan herhangi birine ulaşıp ulaşmayacağım konusunda tam bir kontrole sahip değilim; bunun yerine kendim için belirlediğim hedeflere ulaşmam, tipik olarak üzerinde biraz kontrole sahip olduğum ancak tam olarak kontrol edemediğim şeyler kategorisine giriyor. Başka bir şey

Değerlerimiz üzerinde tam kontrole sahip olduğumuzu düşünüyorum. Örneğin, şöhrete ve servete, zevke veya sükunete değer verip vermediğimiz konusunda tam kontrole sahibiz. Değerlerimize uygun yaşayıp yaşamadığımız elbette ayrı bir soru: Bu tamamen kontrol edemediğimiz ama kısmen kontrol edebildiğimiz bir şey.

Gördüğümüz gibi Epiktetos, görüşlerimiz üzerinde tam kontrole sahip olduğumuzu düşünüyor. Görüşlerle, kendimiz için hangi hedefleri belirlememiz gerektiğine dair fikirlerimizi veya şeylerin değeri hakkındaki fikirlerimizi aklında tutuyorsa, o zaman görüşlerimizin "bize bağlı" olduğu konusunda onunla aynı fikirdeyim.

Kendimize hedefler koyarak ve değerlerimizi belirleyerek zaman ve enerji harcamak bize açıkça mantıklı gelecektir. Bunu yapmak nispeten az zaman ve enerji alacaktır. Ayrıca, hedeflerimizi ve değerlerimizi doğru bir şekilde seçmenin ödülü çok büyük olabilir. Gerçekten de Marcus, iyi bir yaşama sahip olmanın anahtarının gerçekten değerli olan şeylere değer vermek ve değeri olmayan şeylere kayıtsız kalmak olduğunu düşünüyor. Şeylere değer verme gücümüz olduğu için, iyi bir hayat yaşama gücümüzün de olduğunu ekliyor. Daha genel olarak Marcus, fikirleri uygun şekilde şekillendirerek - şeylere doğru değerlerini atayarak - çok fazla acı, keder ve endişeden kaçınabileceğimizi ve bu sayede Stoacıların aradığı sükuneti elde edebileceğimizi düşünüyor. 9

Hedeflerimiz ve değerlerimiz üzerinde tam kontrole sahip olmamızın yanı sıra, Marcus karakterimiz üzerinde de tam kontrole sahip olduğumuza dikkat çekiyor. Kendimizi iyiliğe ve bütünlüğe ulaşmaktan alıkoyabilecek tek kişiyiz, diyor. Örneğin, gaddarlığın ve açgözlülüğün ruhumuzda bir yuva bulmasını engellemek tamamen bizim elimizde . Eğer ağır zekalıysak, alim olmak bizim elimizde olmayabilir.

ama içtenlik, haysiyet, çalışkanlık ve ölçülülük dahil olmak üzere bir dizi başka nitelik geliştirmekten bizi alıkoyacak hiçbir şey yoktur; kibrimizi dizginlemek, zevk ve acıları aşmak, popülerlik hırsından vazgeçmek ve öfkemize hakim olmak için adımlar atmamıza hiçbir engel yoktur. Ayrıca homurdanmayı bırakmak, düşünceli ve açık sözlü olmak, tavır ve konuşmalarda ölçülü olmak ve kendimizi “yetkiyle” taşımak bizim elimizde. Marcus'un gözlemine göre bu nitelikler , eğer olmasını seçersek, şu anda bizim olabilir. 10

dikkatimizi kontrol üçlüsünün ikinci koluna, yani yarın güneşin doğup doğmayacağı gibi üzerinde hiçbir kontrolümüzün olmadığı şeylere çevirelim . Kendimizi bu tür şeylerle meşgul etmek için zaman ve enerji harcamamız açıkça aptalca. Söz konusu şeyler üzerinde hiçbir kontrolümüz olmadığı için, harcadığımız herhangi bir zaman ve enerji, olayların sonucu üzerinde hiçbir etkiye sahip olmayacak ve bu nedenle zaman ve enerji boşa gitmiş olacaktır ve Marcus'un gözlemlediği gibi, “Hiçbir şey anlamsızca yapmaya değmez. ” 11

Bu bizi kontrol üçlüsünün üçüncü koluna getiriyor: üzerinde bir miktar kontrole sahip olduğumuz ancak tam olarak kontrol edemediğimiz şeyler. Örneğin bir tenis maçı kazanmayı düşünün. Gördüğümüz gibi, bir maçı kazanacağımızdan emin olamasak da, davranışlarımızla sonucu etkilemeyi umabiliriz; bu nedenle tam olmasa da biraz kontrole sahibiz. Böyle olduğuna göre, pratik yapan bir Stoacı tenisle ilgilenmek ister mi? Özellikle maçları kazanmak için zaman ve enerji harcamalı mı?

Yapmaması gerektiğini düşünebiliriz. Stoacı bir tenis maçının sonucu üzerinde tam bir kontrole sahip olmadığından, kaybetme şansı her zaman vardır, ancak kaybederse muhtemelen üzülür ve huzuru bozulur. O halde bir Stoacı için daha güvenli bir hareket tarzı, tenis oynamaktan kaçınmak gibi görünüyor. Benzer bir mantıkla, eğer sakinliğine değer veriyorsa, karısının onu sevmesini istememeli gibi görünüyor; ne yaparsa yapsın, yapmama ve kalbinin kırılma ihtimali var. Aynı şekilde patronunun kendisine zam yapmasını da istememeli; yine, ne yaparsa yapsın, yapmama ve erkek hayal kırıklığına uğrama ihtimali var . Hatta bu düşünceyi bir adım öteye taşıyacak olursak Stoacı, karısından kendisiyle evlenmesini veya patronunun onu işe almasını bile istememeliydi, çünkü onu geri çevirebilirlerdi.

Başka bir deyişle, Stoacıların üzerinde kısmen kontrol sahibi oldukları ancak tam olarak kontrol edemedikleri şeylerle ilgilenmeyi reddedecekleri sonucuna varılabilir. Ancak günlük yaşamda ortaya çıkan şeylerin çoğu, üzerinde tam olmasa da bir miktar kontrole sahip olduğumuz şeyler olduğundan, bundan Stoacıların günlük yaşamın pek çok yönüyle ilgilenmeyeceği sonucu çıkar. Bunun yerine pasif olacaklar, başaranlar altında geri çekilecekler. Gerçekten de sabahları yataktan kalkamayacak kadar depresif bireylere benzeyeceklerdir.

Yine de bu tür bir tartışmaya yenik düşmeden önce, Stoacıların pasif ve içine kapanık olmadığını hatırlamalıyız. Aksine, tamamen günlük hayatla meşgul oldular. Buradan şu iki sonuçtan biri çıkar: Ya Stoacılar, ilkelerine uygun hareket etmeyen ikiyüzlülerdi,

veya yukarıdaki argümanda Stoacı ilkeleri bir şekilde yanlış yorumladık. Şimdi bu ikinci alternatifi tartışacağım.

Unutmayın ki, üzerinde tam kontrole sahip olduğumuz şeylerden biri de kendimize koyduğumuz hedeflerdir. Bence bir Stoacı, bir tenis maçını kazanmak gibi, üzerinde kısmen ama tamamen kontrol sahibi olmadığı şeylerle ilgilendiğinde, kendisi için koyduğu hedefler konusunda çok dikkatli olacaktır. Özellikle, harici hedefler yerine dahili hedefler belirlemeye özen gösterecektir . Bu nedenle, tenis oynamaktaki amacı bir maç kazanmak (üzerinde sadece kısmi kontrole sahip olduğu harici bir şey) değil, maçta elinden gelenin en iyisini yapmak (üzerinde tam kontrole sahip olduğu dahili bir şey) olacaktır. Bu hedefi seçerek, maçı kaybetmesi durumunda hayal kırıklığı veya hüsrana uğramaktan kurtulacaktır : Amacı maçı kazanmak olmadığı için, elinden gelenin en iyisini yaptığı sürece hedefine ulaşmaktan geri kalmayacaktır. Huzuru bozulmaz.

Bu noktada, bir tenis maçında elinizden gelenin en iyisini yapmakla o maçı kazanmanın nedensel olarak bağlantılı olduğunu belirtmekte fayda var. Özellikle, bir tenis maçını kazanmak için elinizden gelenin en iyisini yapmaktan daha iyi bir yol var mı? Stoacılar içsel hedeflerimizin dışsal performansımızı etkileyeceğini anladılar ama aynı zamanda kendimiz için bilinçli olarak belirlediğimiz hedeflerin sonraki duygusal durumumuz üzerinde dramatik bir etkisi olabileceğini de fark ettiler. Özellikle, bir tenis maçını kazanmayı bilinçli olarak hedefimiz olarak belirlersek, muhtemelen o maçı kazanma şansımızı artırmayız. Aslında, şansımızı bile zedeleyebiliriz: Aramaya başlarsa,

erkenden maçı kaybedecekmişiz gibi telaşa kapılabiliriz ve bu da oyunun geri kalan kısmındaki oyunumuzu olumsuz etkileyerek kazanma şansımızı zedeleyebilir. Ayrıca, maçı kazanmayı hedefimiz olarak belirleyerek, maçın sonucundan rahatsız olma şansımızı önemli ölçüde artırıyoruz. Öte yandan, bir maçta elimizden gelenin en iyisini oynamayı hedefimiz olarak belirlersek, muhtemelen maçı kazanma şansımızı azaltmayız, ancak maçın sonucundan üzülme şansımızı azaltırız. Bu nedenle, tenisle ilgili hedeflerimizi içselleştirmek hiç akıllıca görünebilir: Elimizden gelen en iyi şekilde oynamayı hedef olarak belirlemenin bir avantajı vardır - gelecekte duygusal ıstırabın azalması - çok az veya hiç dezavantajı yoktur.

Hayatının diğer, daha önemli yönleri söz konusu olduğunda, bir Stoacı da kendisi için belirlediği hedeflerde aynı şekilde dikkatli olacaktır. Örneğin Stoacılar, üzerinde tam olmasa da bir miktar kontrole sahip olduğum bir konu olsa bile, karımın beni sevip sevmediğiyle ilgilenmemi tavsiye ederler. Ama bununla ilgilendiğimde, amacım onun beni sevmesini sağlamak gibi dışsal bir amaç olmamalı; ne kadar çabalarsam çabalayayım, bu hedefe ulaşamayabilirim ve sonuç olarak oldukça üzülürüm. Bunun yerine, amacım içsel bir hedef olmalıdır: elimden gelen en iyi şekilde, sevecen bir şekilde davranmak. Benzer şekilde, patronumla ilgili hedefim, işimi elimden gelen en iyi şekilde yapmak olmalıdır. Bunlar, çabalarıma daha sonra karım ve patronum nasıl tepki verirse versin, ulaşabileceğim hedefler. Stoacı, hedeflerini günlük yaşamda içselleştirerek, üzerinde yalnızca kısmen kontrol sahibi olduğu şeylerle uğraşırken sakinliğini koruyabilir.

Nesnelerin Kategorileri	Örnek	Epiktetos'un Öğütleri
Üzerinde tam kontrole sahip olduğumuz şeyler	Kendimize koyduğumuz hedefler, oluşturduğumuz değerler	Bu konularla ilgilenmeliyiz.
Üzerinde hiçbir kontrolümüz olmayan şeyler	Güneş yarın doğacak mı	Bu işlerle kendimizi meşgul etmemeliyiz.
Üzerinde biraz kontrole sahip olduğumuz ancak tam olarak kontrol edemediğimiz şeyler	tenis oynarken kazanır mıyız	Bunlarla ilgilenmeli ama bunlarla ilgili oluşturduğumuz hedefleri de içselleştirmeye dikkat etmeliyiz.

Kontrol üçlüsü.

Bence, "dış başarısızlık" ın yaygın olduğu bir meslekteysek, hedeflerimizi içselleştirmemiz bizim için özellikle önemlidir . Örneğin, gelecek vadeden bir romancıyı düşünün. Seçtiği meslekte başarılı olmak için savaşmalı ve iki muharebeyi kazanmalıdır: Zanaatında ustalaşmalı ve işinin reddiyle başa çıkmalıdır - çoğu romancı "Evet"i duymadan önce birçok kez "Hayır"ı duyar. Bu iki savaştan ikincisi, çoğu insan için en zor olanıdır. Kaç tane sözde roman yazarı, "Hayır" kelimesini duymaktan korktukları için yazdıkları el yazmalarını sunmuyor ? Ve kaç tane sözde romancı, "Hayır"ı bir kez duyduğunda, bu deneyim karşısında ezilir ve taslağını bir daha asla göndermez?

Gelecek vadeden bir romancı, reddedilmenin psikolojik maliyetini nasıl azaltabilir ve böylece başarı şansını artırabilir? Roman yazarlığına ilişkin hedeflerini içselleştirerek. Hedefi, romanını yayımlatmak gibi üzerinde çok az kontrol sahibi olduğu dışsal bir şey değil, müsvedde üzerinde ne kadar sıkı çalıştığı veya onu kaç kez teslim ettiği gibi üzerinde önemli ölçüde kontrol sahibi olduğu içsel bir şey olmalıdır. belirli bir süre. Hedeflerini bu şekilde içselleştirerek, bir ret mektubu aldığında (ya da çoğu zaman olduğu gibi, teslim ettiği çalışmaya herhangi bir yanıt alamayınca) sıkıntısını tamamen ortadan kaldırabileceğini iddia etmiyorum . Bununla birlikte, bu acıyı önemli ölçüde azaltabilir. El yazmasını yeniden göndermeden önce bir yıl boyunca sabote etmek yerine, bu süreyi bir haftaya, hatta bir güne indirebilir ve bu değişiklik, el yazmasını yayımlatma şansını önemli ölçüde artıracaktır.

Okuyucular, hedeflerimizi içselleştirme sürecinin gerçekten bir akıl oyunundan biraz daha fazlası olduğundan şikayet edebilirler. Müstakbel romancının asıl amacının romanını yayımlatmak olduğu açıktır - bu onun çok iyi bildiği bir şeydir - ve ona romanla ilgili hedeflerini içselleştirmesini öğütlerken, ona yayımlanıyormuş gibi davranmasını öğütlemekten biraz daha fazlasını yapıyorum. onun amacı değildi.

Bu şikayete cevaben, öncelikle, birisinin hedefi içselleştirme pratiği yapmak için yeterince zaman harcayarak, içselleştirilmiş hedeflerinin ötesine bakmama becerisini geliştirmesinin mümkün olabileceğini belirtmek isterim - bu durumda onlar onun haline gelebilir. "gerçek" hedefler. Ayrıca içselleştirme süreci bir akıl oyunu olsa da faydalı bir akıldır.

oyun. Başarısızlık korkusu psikolojik bir özelliktir, bu nedenle "başarısızlığa" yönelik psikolojik tutumumuzu değiştirerek (hedeflerimizi dikkatli bir şekilde seçerek), ondan korkma derecemizi etkileyebilmemiz şaşırtıcı değildir.

Açıkladığım gibi, Stoacılar insan psikolojisi ile çok ilgiliydiler ve insan psikolojisinin belirli yönlerinin üstesinden gelmek için psikolojik "hileler" kullanmaktan hiç de çekinmiyorlardı, örneğin bizde olumsuz duyguların varlığı. Aslında, bir önceki bölümde açıklanan olumsuz görselleştirme tekniği psikolojik bir numaradan biraz daha fazlasıdır: İşlerin nasıl daha kötü olabileceğini düşünerek, hedonik uyum sürecini engeller veya tersine çeviririz. Yine de, amacımız sahip olduklarımızı hafife almaktansa takdir etmekse ve amacımız yaşadığımız hayat ve dünya karşısında bıkmak yerine neşeyi yaşamaksa, yine de tek başına etkili bir numaradır. yaşıyoruz.

Hedeflerin içselleştirilmesiyle ilgili tüm bunları söyledikten sonra, bir itirafta bulunmak için burada durayım. Epiktetos ve diğer Stoacılar üzerine yaptığım araştırmalarda, amaçları benim tanımladığım şekilde içselleştirmeyi savunduklarına dair çok az kanıt buldum, bu da Stoacıların gerçekten içselleştirme tekniğini kullanıp kullanmadıklarına dair soruları gündeme getiriyor. Bununla birlikte, tekniği onlara atfettim, çünkü kişinin hedeflerini içselleştirmesi, Stoacıların yaptığı gibi, yalnızca üzerinde kontrol sahibi olduğu şeylerle ilgilenmek istiyorsa ve kişi sükunetini korumak istiyorsa yapılacak en açık şeydir. başarısız olabilecek çabaları üstlenirken (kelimenin dış anlamında). Hedeflerin içselleştirilmesinden bahsederken, o halde,

Stoacılığı kurcalamaktan veya geliştirmekten suçlu. 20. bölümde açıklayacağım gibi , bunu yapmaktan hiç çekinmiyorum.

Artık hedeflerimizi içselleştirme tekniğini anladığımıza göre , Stoacılar açısından başka türlü paradoksal görünen davranışları açıklayabilecek durumdayız. Huzura değer vermelerine rağmen, içinde yaşadıkları toplumda aktif olarak yer almayı görev bilirler . Ancak bu tür bir katılım, onların huzurunu açıkça tehlikeye atıyor. Örneğin, Cato'nun Jül Sezar'ın iktidara gelmesine karşı savaşmak zorunda hissetmeseydi - onun yerine günlerini örneğin bir kütüphanede Stoacılar okuyarak geçirmiş olsaydı, çok daha sakin bir hayatın tadını çıkaracağından şüpheleniliyor.

Yine de, Cato ve diğer Stoacıların çevrelerindeki dünyayla iç içe olmalarına rağmen sakinliklerini korumanın bir yolunu bulduklarını önermek isterim: Hedeflerini içselleştirdiler. Amaçları dünyayı değiştirmek değil, belirli değişiklikleri meydana getirmek için ellerinden gelenin en iyisini yapmaktı. Çabaları sonuçsuz kalsa bile, yine de amaçlarına ulaştıklarını bilmenin içi rahat olabilir: Yapabileceklerini yapmışlardı.

Pratik yapan bir Stoacı, günlük işlerini yaparken kontrolün üçlemesini kesinlikle aklında tutacaktır. Hayatının unsurlarını üç kategoriye ayırdığı bir tür triyaj yapacak: üzerinde tam kontrole sahip olanlar, üzerinde hiç kontrolü olmayanlar ve kısmen kontrol sahibi olduğu ancak tam kontrolü olmayanlar. İkinci kategorideki şeyler - üzerinde hiçbir kontrolü olmayan şeyler - endişelenmeye değmez diye bir kenara bırakacaktır. yaparken

bu, kendini büyük ölçüde gereksiz kaygıdan kurtaracaktır. Bunun yerine, üzerinde tam kontrole sahip olduğu ve kısmen kontrol ettiği ancak tam kontrolü olmadığı şeylerle ilgilenecektir. Ve bu son kategorideki şeylerle ilgilendiğinde, kendisi için dışsal hedefler yerine içsel hedefler belirlemeye dikkat edecek ve böylece önemli ölçüde hüsran ve hayal kırıklığından kaçınacaktır.

ALTI

Kadercilik

Geçmişi Bırakmak. . . ve şimdiki zaman

korumanın bir yolu , başımıza gelen şeylere karşı kaderci bir tavır almaktır. Seneca'ya göre kendimizi kadere sunmalıyız, çünkü "evrenle birlikte sürükleniyor olmamız büyük bir teselli". 1 Epiktetos'a göre, başka biri tarafından yazılmış bir oyunun, daha doğrusu Kader'in sadece oyuncuları olduğumuzu kesinlikle aklımızda tutmalıyız. Bu oyundaki rolümüzü seçemeyiz, ancak bize verilen rol ne olursa olsun, onu elimizden gelen en iyi şekilde oynamalıyız. Kader tarafından dilenci rolünü oynamamız için görevlendirildiysek, rolü iyi oynamalıyız; aynı şekilde, kral rolünü oynamakla görevlendirilirsek. Epiktetos, hayatımızın iyi gitmesini istiyorsak, olayların arzularımıza uymasını istemek yerine, arzularımızı olaylara uydurmamız gerektiğini söylüyor; başka bir deyişle, olayların "olduğu gibi olmasını" istemeliyiz. 2

Marcus ayrıca hayata karşı kaderci bir tavır almayı savunur. Aksini yapmak doğaya başkaldırmaktır ve aradığımız şey iyi bir yaşamsa, bu tür asi aslanlar ters etki yapar. Özellikle, eğer kaderin buyruklarını reddedersek, der Marcus, sükûneti bozan keder, öfke veya korku yaşama ihtimalimiz yüksektir.

Bundan kaçınmak için, kaderin bizi içine soktuğu ortama uyum sağlamayı öğrenmeli ve kaderin bizi çevrelediği insanları sevmek için elimizden gelenin en iyisini yapmalıyız. Başımıza gelenleri hoş karşılamayı öğrenmeli ve başımıza gelenlerin en iyisi olduğuna kendimizi inandırmalıyız. Gerçekten de, Marcus'a göre, iyi bir adam "kaderin tezgahlarının onun için dokuyabileceği her deneyimi" memnuniyetle karşılayacaktır. 3

Antik Romalıların çoğu gibi, Stoacılar da bir kaderleri olduğunu kesin olarak kabul ettiler. Daha doğrusu Kader olarak bilinen üç tanrıçanın varlığına inanıyorlardı . Bu tanrıçaların her birinin bir görevi vardı: Clotho hayatı dokudu, Lachesis onu ölçtü ve Atropos onu kesti. Ne kadar denerlerse denesinler, insanlar Kader tarafından kendileri için seçilen kaderden kaçamadılar. 4

O halde eski Romalılar için hayat, belirlenmiş bir at yarışı gibiydi: Kader, hayatın yarışmalarını kimin kazanacağını ve kimin kaybedeceğini zaten biliyordu. Bir jokey muhtemelen düzeltileceğini bildiği bir yarışa katılmayı reddederdi; Bir yerlerde birileri kimin kazanacağını zaten biliyorken neden yarışmaya zahmet edesiniz ki ? Aynı şekilde eski Romalıların da hayatın yarışmalarına katılmayı reddetmeleri beklenebilir; Gelecek zaten belirlenmişken neden uğraşalım? İlginç olan, determinizmlerine rağmen , olan her şeyin olması gerektiğine olan inançlarına rağmen, eskilerin gelecek konusunda kaderci olmamasıydı. Örneğin Stoacılar kayıtsızca ortalıkta oturmadılar, gelecek ne getirirse getirsin onlara teslim oldular; aksine, günlerini gelecekteki olayların sonucunu etkilemek için çalışarak geçirdiler. Aynı şekilde, eski Roma askerleri de bu muharebelerin sonuçlarının kader olduğuna inandıkları halde cesurca savaşa gittiler ve muharebelerde yiğitçe savaştılar.

Bu bizi elbette bir bilmeceyle baş başa bırakıyor: Stoacılar kaderciliği savunmalarına rağmen, onu uygulamamış görünüyorlar. Öyleyse, başımıza gelen şeylere karşı kaderci bir tavır almamız yönündeki tavsiyelerinden ne anlamalıyız?

Bu bilmeceyi çözmek için, geleceğe ilişkin kadercilik ile geçmişe ilişkin kadercilik arasında ayrım yapmamız gerekir. Bir kişi gelecekle ilgili olarak kaderci olduğunda, ne yapacağına karar verirken eylemlerinin gelecekteki olaylar üzerinde hiçbir etkisi olmayacağını kesinlikle aklında tutacaktır. Böyle bir kişinin geleceği düşünmek veya onu değiştirmeye çalışmak için zaman ve enerji harcaması pek olası değildir. Bir kişi geçmişle ilgili olarak kaderci olduğunda, aynı tutumu geçmiş olaylara karşı da benimser. Ne yapacağına karar verirken, eylemlerinin geçmiş üzerinde hiçbir etkisi olamayacağını kesinlikle aklında tutacaktır. Böyle bir kişinin geçmişin nasıl farklı olabileceğini düşünerek zaman ve enerji harcaması pek olası değildir.

Stoacılar kaderciliği savunurken, bence doktrinin sınırlı bir biçimini savunuyorlar. Daha doğrusu geçmişe karşı kaderci olmamızı, geçmişin değiştirilemeyeceğini aklımızdan çıkarmamamızı öğütlüyorlar. Bu nedenle, Stoacılar hasta bir çocuğu olan bir anneye gelecekle ilgili olarak kaderci olmasını öğütlemezler; çocuğu sağlığına kavuşturmaya çalışmalıdır (Kader çocuğun yaşayıp yaşamadığına zaten karar vermiş olsa da ) . Ama çocuk ölürse, bu kadına geçmişle ilgili kaderci olmasını öğütlerler. Bir Stoacı için bile, bir çocuğun ölümünden sonra keder duymak doğaldır. Ancak geçmiş değiştirilemeyeceğine göre, ölümün üzerinde durmak zaman ve duygu kaybıdır. Çocuğun ölümü üzerinde durmak bu nedenle kadının gereksiz yere üzülmesine neden olacaktır.

Geçmiş üzerinde durmamamız gerektiğini söylerken, Stoacılar onu asla düşünmememizi önermiyorlar. Geleceği şekillendirme çabalarımızda bize yardımcı olabilecek dersler çıkarmak için bazen geçmişi düşünmeliyiz. Örneğin yukarıda bahsedilen anne, diğer çocuklarını daha iyi koruyabilmek için çocuğunun ölüm sebebini düşünmelidir. Bu nedenle, çocuk zehirli yemiş yeme sonucu öldüyse, diğer çocuklarını bu meyvelerden uzak tutmalı ve onlara zehirli olduklarını öğretmelidir. Ama bunu yaptıktan sonra geçmişi bırakmalı. Özellikle günlerini “keşke” düşünceleriyle geçirmemeli: “Keşke çilek yediğini bilseydim! Keşke onu daha erken bir doktora götürseydim!”

Geçmişle ilgili kadercilik, şüphesiz modern bireyler için gelecekle ilgili kadercilikten çok daha hoş olacaktır. Çoğumuz kaderimizde belli bir hayat yaşamak olduğu fikrini reddederiz; aksine geleceğin çabalarımızdan etkilendiğini düşünürüz. Aynı zamanda, geçmişin değiştirilemeyeceğini kolayca kabul ediyoruz, bu nedenle Stoacıların bize geçmişle ilgili olarak kaderci olmamızı tavsiye ettiğini duyduğumuzda, bu tavsiyeye karşı çıkmamız pek mümkün olmayacak.

Geçmişle ilgili olarak kaderci olmamızı önermenin yanı sıra , bence Stoacılar, şimdiki zamanla ilgili olarak da kaderciliği savunuyorlar. Ne de olsa şurası açıktır ki, eğer şimdi ile tam da bu anı kastediyorsak , eylemlerimizle şimdiyi etkileyemeyiz . On yılda, bir günde, bir dakikada olacakları etkileyecek şekilde davranmam mümkün olabilir.

hatta şu andan yarım saniye sonra; ancak şu anda olanları değiştirecek şekilde hareket etmem imkansız, çünkü şu anda olanları etkilemek için harekete geçer geçmez, zamanın o anı geçmişe kaymış olacak ve bu nedenle etkilenemez. .

O halde, kaderciliği savunan Stoacılar, bize gelecekle ilgili olarak değil, geçmiş ve şimdiki zamanla ilgili olarak kaderci olmamızı tavsiye ediyorlardı. Stoacı kaderciliğin bu yorumunu desteklemek için , yukarıda alıntılanan bazı Stoacı tavsiyeleri yeniden gözden geçirmekte fayda var. Epiktetos bize olayların "olduğu gibi olmasını" istememizi tavsiye ettiğinde, bize olacak olaylarla ilgili değil , olmuş ya da olmakta olan olaylarla ilgili tavsiye veriyor . Yani geçmişe ve bugüne karşı kaderci davranmamızı öğütlüyor. Aynı şekilde, bir ziyaretçiyi gelene kadar karşılayamayacağınız gibi, Marcus'un iyi adamı da kaderin tezgahlarının onun için ördüğü deneyimleri, o deneyimler gelene kadar hoş karşılayamaz.

Şimdiki zamana ilişkin kadercilik hayatımızın iyi gitmesine nasıl neden olabilir? Daha önce de söylediğim gibi, Stoacılar, tatmin olmanın en iyi yolunun, içimizde bulduğumuz arzuları tatmin etmek için çalışmak değil, hayatımızdan olduğu gibi memnun olmayı öğrenmek - her ne yaparsak yapalım mutlu olmayı öğrenmek olduğunu savundu. var. Günlerimizi, koşullarımızın farklı olmasını dileyerek geçirebiliriz, ancak kendimize bunu yapma izni verirsek, günlerimizi bir tatminsizlik halinde geçiririz. Alternatif olarak, zaten sahip olduğumuz her şeyi istemeyi öğrenebilirsek, tatmin kazanmak için arzularımızı yerine getirmek için çalışmak zorunda kalmayacağız; zaten yerine getirilmiş olacaklar.

Ancak sahip olduğumuz şeylerden biri tam da bu an ve bu an ile ilgili önemli bir seçeneğimiz var: Ya bu anı farklı olmasını dileyerek geçireceğiz ya da bu anı kucaklayacağız. Alışkanlık olarak ilkini yaparsak, hayatımızın çoğunu bir tatminsizlik halinde geçiririz; ikincisini alışkanlık haline getirirsek, hayatımızdan zevk alırız. Bence bu, Stoacıların şimdiki zamana ilişkin kaderci olmamızı önermesinin nedenidir. Marcus'un bize sahip olduğumuz her şeyin şu an olduğunu hatırlatmasının ve "bu kısacık anı" yaşamamızı tavsiye etmesinin nedeni budur. 5 (Bu son tavsiye, elbette, anı yaşamaya çalışmamız gerektiğine dair Budist tavsiyesini yansıtıyor - Stoacılık ve Budizm arasındaki bir başka ilginç paralellik.)

Geçmiş ve şimdiki zamanla ilgili olarak kaderci olmamıza dair tavsiyenin, bir önceki bölümde verilen, üzerinde kontrolümüz olmayan şeylerle ilgilenmememiz tavsiyesiyle tutarlı olduğuna dikkat edin. Geçmiş üzerinde hiçbir kontrolümüz yok; şimdiki zaman derken tam da bu anı kastediyorsak , şimdiki zaman üzerinde herhangi bir kontrolümüz de yok . Bu nedenle, geçmiş veya şimdiki olaylar hakkında endişelenirsek zamanımızı boşa harcıyoruz.

Geçmiş ve şimdiki zamanla ilgili olarak kaderci olmamız tavsiyesinin, olumsuz görselleştirme uyguladığımız tavsiyesiyle ilginç bir şekilde bağlantılı olduğuna da dikkat edin. Negatif görselleştirmeye girişirken, durumumuzun nasıl daha kötü olabileceğini düşünürüz ve bunu yapmaktaki amacımız sahip olduğumuz her şeye değer vermemizi sağlamaktır. Stoacıların savunduğu kadercilik, bir bakıma olumsuz görselleştirmenin tersidir ya da denilebilir ki ayna görüntüsüdür : Durumumuzun nasıl daha kötü olabileceğini düşünmek yerine, nasıl daha iyi olabileceğini düşünmeyi reddederiz . Geçmişe ve bugüne karşı kaderci davrandığımızda,

durumumuzu, içinde bulmuş olabileceğimiz veya şimdi kendimizi bulabileceğimiz alternatif, tercih edilebilir durumlarla karşılaştırmayı reddetmek. Stoacılar, bunu yaparak, mevcut durumumuzu, her ne olursa olsun, daha katlanılabilir hale getireceğimizi düşünürler.

4. bölümdeki olumsuz görselleştirme tartışmam, okuyucuları Stoacılık uygulamasının kayıtsızlığa yol açacağı konusunda endişelendirebilir. Okuyucular, Stoacıların sahip olduklarından, her ne olursa olsun, olağandışı bir şekilde tatmin olacaklarını kabul edebilirler - bu bir lütuftur, şüphesiz. Ama sonuç olarak Stoacılar son derece iddiasız olmayacaklar mı?

Bu endişeye cevaben okuyuculara, ele aldığımız Stoacıların oldukça hırslı olduklarını hatırlatmama izin verin. Gördüğümüz gibi Seneca, filozof, oyun yazarı, yatırımcı ve siyasi danışman olarak aktif bir yaşam sürdü. Musonius Rufus ve Epictetus, başarılı felsefe okulları yönettiler. Ve Marcus, felsefe yapmadığı zamanlarda, Roma İmparatorluğu'nu yönetmekle meşguldü. Bu kişiler, bir şey varsa, aşırı başarılıydılar. Gerçekten de ilginçtir: Neredeyse hiçbir şeye yetmeyecek olmalarına rağmen, yine de bir şeyler için çabalamışlar.

İşte Stoacıların bu görünüşteki paradoksu nasıl açıklayacağı. Stoacı felsefe bize elimizdekilerle yetinmeyi öğretirken , aynı zamanda hayatta bazı şeyleri aramamızı da öğütler. Örneğin, daha iyi insanlar olmaya, kelimenin eski anlamıyla erdemli olmaya çabalamalıyız. Günlük hayatımızda Stoacılığı uygulamaya çalışmalıyız. Ve 9. bölümde göreceğimiz gibi , sosyal görevimizi yerine getirmek için çabalamalıyız: Bu nedenle Seneca ve Marcus, Roman'a katılmak zorunda hissettiler.

hükümet ve Musonius ve Epictetus'un neden Stoacılık öğretmek zorunda hissettiklerini. Dahası, Stoacılar kendimizi içinde bulduğumuz koşulların tadını çıkarmak için adımlar atmamızda yanlış bir şey görmezler; gerçekten de Seneca bize "hayatı süsleyen tüm avantajlara dikkat etmemizi" tavsiye ediyor. 6 Bunun sonucunda evlenebilir ve çocuk sahibi olabiliriz. Ayrıca arkadaşlıklar kurabilir ve bunlardan keyif alabiliriz.

Peki ya dünyevi başarı? Stoacılar şöhret ve servet arayacak mı? Yapmazlar. Stoacılar, bu şeylerin gerçek bir değeri olmadığını düşündüler ve sonuç olarak, özellikle de huzurumuzu bozacaksa veya erdemsiz bir şekilde hareket etmemizi gerektiriyorsa, onların peşine düşmenin aptalca olduğunu düşündüler. Dünyevi başarıya karşı bu kayıtsızlığın , günlerini şöhret ve servet (bir dereceye kadar) elde etme çabasıyla çok çalışarak geçiren modern insanlara onları isteksiz göstereceklerini anlıyorum . Ancak bunu söyledikten sonra şunu da eklemeliyim ki, Stoacılar dünyevi başarı peşinde koşmasalar da, genellikle onu yine de elde ettiler.

Aslında, ele aldığımız Stoacılar, kendi zamanlarında başarılı bireyler olarak sayılırlardı. Seneca ve Marcus hem zengin hem de ünlüydüler ve popüler okulların müdürleri olarak Musonius ve Epictetus bir dereceye kadar ünlü olacak ve muhtemelen mali açıdan rahat olacaklardı. Bu nedenle kendilerini, başarıyı aramasalar da onu elde eden insanların tuhaf konumunda buldular . 14. ve 15. bölümlerde bu açmazla nasıl başa çıktıklarını göreceğiz.

YEDİ

Kendini Reddetme

Zevkin Karanlık Tarafıyla Başa Çıkmak Üzerine

meşgul olmak, başımıza gelebilecek kötü şeyleri düşünmektir. Seneca bu tekniğin genişletilmesini öneriyor: Olmakta olan kötü şeyleri düşünmenin yanı sıra, bazen olmuş gibi yaşamalıyız . Özellikle , sadece servetimizi kaybetmenin nasıl bir şey olacağını düşünmek yerine, periyodik olarak "yoksulluk yaşamalıyız": Yani, "en kıt ve en ucuz yiyecek" ve "kaba ve kaba giysilerle" yetinmeliyiz. ” 1

Seneca'ya göre, Stoacıların felsefi bir rakibi olan Epikuros da yoksulluğu uyguladı. 2 Ancak bunu yapmaktaki amacının Seneca'nınkinden farklı olduğu görülüyor. Seneca elindekilerin kıymetini bilmek isterken, Epikuros ihtiyaç duyduğunu düşündüğü şeyleri incelemek, böylece hangileri olmadan gerçekten yaşayabileceğini belirlemek istiyordu. Çoğu durumda, bir şeyi elde etmek için çok çalıştığımızı, çünkü onsuz mutsuz olacağımıza inandığımızı fark etti. Sorun şu ki, bunlardan bazıları olmadan gayet iyi yaşayabiliriz, ancak onlarsız yaşamayı denemezsek hangilerinin olduğunu bilemeyeceğiz.

Başımıza kötü şeyler gelmiş gibi yaşamanın yanı sıra ,

onların olmasına neden olmalıyız . Özellikle, periyodik olarak, kolayca önleyebileceğimiz bir rahatsızlık yaşamamıza neden olmalıyız. Bunu soğuk havalar için iç çamaşırı giyerek veya ayakkabısız dolaşarak başarabiliriz. Ya da su ve yiyecek olmasına rağmen periyodik olarak kendimizi susayabilir veya acıkabiliriz ve yumuşak olmasına rağmen sert bir yatakta uyuyabiliriz. 3

Pek çok modern okuyucu, bunu duyduğunda, Stoacılığın bir mazoşizm unsuru içerdiği sonucuna varacaktır. Yine de okuyucular, Stoacıların kendilerini kırbaçlamadıklarını anlamalılar. Gerçekten de, kendilerine verdikleri rahatsızlıklar oldukça önemsizdi. Üstelik bu rahatsızlıkları kendilerini cezalandırmak için de uygulamıyorlar; daha ziyade hayattan aldıkları zevki artırmak için yaptılar. Ve son olarak, Stoacıların kendilerine rahatsızlık verdiğinden bahsetmek yanıltıcıdır . Bu, kendisiyle çelişen, istemediği şeyleri yapmaya kendini zorlayan biri imajı yaratır. Stoacılar, aksine, yaşamlarında bir dereceye kadar rahatsızlığı memnuniyetle karşıladılar . O halde Stoacıların savundukları şey , kendi kendine rahatsızlık verme programından çok, gönüllü bir rahatsızlık verme programı olarak daha uygun bir şekilde tanımlanır.

Yine de, Stoacıların rahatsızlığa karşı tutumuna ilişkin bu açıklama bile , birçok modern okuyucunun kafasını karıştıracaktır: "Mükemmel bir rahatlığın tadını çıkarmak mümkünken neden küçük rahatsızlıkları bile hoş karşılayalım?" soracaklar Bu soruya yanıt olarak Musonius, gönüllü rahatsızlık eylemlerinden elde edilecek üç faydaya işaret edecektir.

Başlangıç olarak, gönüllü olarak rahatsızlık veren eylemlerde bulunarak - örneğin, ısınıp iyi beslenebilecekken üşümeyi ve aç kalmayı seçerek - gelecekte başımıza gelebilecek talihsizliklere karşı kendimizi sertleştiririz. Bildiğimiz tek şey rahatlıksa, bir gün neredeyse kesin olarak yaşayacağımız gibi, acı veya rahatsızlık yaşamaya zorlandığımızda travma geçirebiliriz. Başka bir deyişle, gönüllü rahatsızlık bir tür aşı olarak düşünülebilir: Kendimizi şimdi az miktarda zayıflatılmış bir virüse maruz bırakarak, gelecekte bizi zayıflatıcı bir hastalıktan koruyacak bir bağışıklık yaratırız. Alternatif olarak, gönüllü rahatsızlık, ödenirse bizi yardım almaya hak kazanan bir sigorta primi olarak düşünülebilir: Daha sonra bir talihsizliğin kurbanı olursak, o zaman yaşayacağımız rahatsızlık, normalde olacağından çok daha az olacaktır .

İstemli rahatsızlık veren eylemlerde bulunmanın ikinci bir faydası gelecekte değil, hemen gelir. Periyodik olarak küçük rahatsızlıklar yaşayan bir kişi, büyük rahatsızlıklara da dayanabileceğine güven duyacaktır, bu nedenle gelecekte bu tür rahatsızlıkları yaşama olasılığı, şu anda onun için bir endişe kaynağı olmayacaktır. Musonius, küçük rahatsızlıklar yaşayarak kendini cesur olmak için eğittiğini söylüyor. 4 Buna karşılık, rahatsızlığa yabancı olan, hiç üşümemiş ya da acıkmamış olan kişi, bir gün üşüyip aç kalma ihtimalinden korkabilir. Artık fiziksel olarak rahat olsa da, büyük olasılıkla zihinsel rahatsızlık yaşayacaktır - yani, geleceğin onu nelerin beklediğine ilişkin kaygı.

Gönüllü olarak rahatsız edici eylemlerde bulunmanın üçüncü bir yararı, halihazırda sahip olduklarımızı takdir etmemize yardımcı olmasıdır. Özellikle,

kasıtlı olarak kendimize rahatsızlık vererek, yaşadığımız rahatlığı daha iyi takdir edeceğiz. Dışarısı soğuk ve rüzgarlıyken sıcak bir odada olmak elbette güzel ama bu sıcaklığın ve sığınak hissinin tadını gerçekten çıkarmak istiyorsak, bir süre soğukta dışarı çıkıp sonra geri dönmeliyiz. Aynı şekilde, (Diogenes'in gözlemlediği gibi) herhangi bir yemeği yemeden önce acıkmayı bekleyerek o öğünden aldığımız zevki büyük ölçüde artırabiliriz ve herhangi bir içeceği içmeden önce susamayı bekleyerek de herhangi bir içecekten aldığımız zevki büyük ölçüde artırabiliriz.

Periyodik olarak gönüllü rahatsızlık eylemleri üstlendiğimiz tavsiyesi ile aydınlanmamış bir hedonist tarafından sunulabilecek tavsiyeyi karşılaştırmak öğreticidir. Böyle bir kişi, yaşadığımız konforu en üst düzeye çıkarmanın en iyi yolunun, ne pahasına olursa olsun rahatsızlıktan kaçınmak olduğunu önerebilir. Musonius, aksine, tüm rahatsızlıklardan kaçınmaya çalışan birinin, periyodik olarak rahatsızlığı kucaklayan birine göre rahat olma ihtimalinin daha düşük olduğunu savunur. İkinci kişinin öncekinden çok daha geniş bir "rahatlık alanı" olması muhtemeldir ve bu nedenle, birinci kişinin önemli ölçüde sıkıntıya düşmesine neden olacak koşullar altında kendini rahat hissedecektir. Asla rahatsızlık duymamamızı sağlayacak adımlar atabilsek bir şey olurdu ama yapamayacağımız için, ne pahasına olursa olsun rahatsızlıktan kaçınma stratejisi ters tepebilir.

istemli rahatsızlık eylemlerine girişmenin yanı sıra , Stoacılara göre periyodik olarak hazzı deneyimleme fırsatlarından da vazgeçmeliyiz. Bunun nedeni hazzın karanlık bir tarafının olmasıdır. Gerçekten de, Seneca hazzın peşinden koşmanın vahşi bir hayvanın peşinden koşmak gibi olduğu konusunda uyarıyor: Yakalandığında bize saldırıp bizi parçalayabilir.

bizi parçalara ayırın. Ya da metaforu biraz değiştirerek, yoğun zevklerin bizim tarafımızdan yakalandığında bizi esir aldığını, yani bir erkeğin ne kadar çok zevk yakalarsa, "o kadar çok efendiye hizmet etmek zorunda kalacağını" söyler. 5

Zevke güvenmemekle, Stoacılar Kinik kan hatlarını açığa vururlar. Bu nedenle Kinik filozof Diogenes, herhangi bir kişinin vermesi gereken en önemli savaşın zevke karşı verilen savaş olduğunu savunur. Savaşı kazanmak özellikle zordur, çünkü haz "açık güç kullanmaz, aldatır ve zararlı ilaçlarla büyü yapar, tıpkı Homeros'un Kirke'nin Odysseus'un yoldaşlarını uyuşturduğunu söylediği gibi." Zevk, diye uyarıyor, "tek bir komplo değil, her türden komplo kurar ve insanları görme, duyma, koklama, tat alma ve dokunma yoluyla, yiyecek, içecek ve cinsel şehvetle, hem uyanık hem de uyuyan baştan çıkararak bozmayı amaçlar." ” Ve zevk, “asasının bir darbesiyle... . . Cooly kurbanını bir tür ahıra sürüp hapseder ve o andan itibaren adam bir domuz ya da kurt olarak yaşamaya devam eder. 6

Stoacılara göre, her zaman kaçınmamız gereken bazı zevkler vardır. Özellikle tek bir karşılaşmada bizi ele geçirebilecek zevklerden kaçınmalıyız. Bu, bazı ilaçlardan alınacak zevki de içerir: Antik dünyada kristal metamfetamin var olsaydı, Stoacılar şüphesiz onun kullanımına karşı tavsiyede bulunurlardı.

Yine de anlamlı bir şekilde, Stoacıların zevke olan güvensizliği burada bitmiyor. Ayrıca, bazen nispeten zararsız diğer zevklerden kaçınmaya özen göstermemizi de öğütler. Örneğin, şarap içme fırsatını kaçırabiliriz - alkolik olmaktan korktuğumuz için değil, özdenetim öğrenebilmek için. Stoacılar için - ve aslında

bir yaşam felsefesi uygulamaya çalışan herkes için öz denetim, edinilmesi gereken önemli bir özellik olacaktır. Ne de olsa, özdenetimden yoksun olursak, muhtemelen hayatın sunduğu çeşitli zevklerle dikkatimiz dağılır ve bu dikkat dağınık durumdayken hayat felsefemizin hedeflerine ulaşmamız pek olası değildir.

Daha genel olarak, eğer zevklere karşı koyamazsak, sonunda köle rolünü oynayacağız, der Marcus, "kişisel çıkarlarımızın her çekişinde kukla gibi seğireceğiz" ve hayatımızı "bugün homurdanarak ya da yarın için ağlayarak geçireceğiz." ” Bu kaderden kaçınmak için, acı ve zevklerin rasyonel kapasitemizi aşmasına dikkat etmeliyiz. Marcus'un dediği gibi, "bedenin mırıltılarına direnmeyi" öğrenmeliyiz. 7

Stoacı, günlük işleriyle uğraşırken, bazen kendisini kötü hissettirecek şeyleri yapmayı seçmenin yanı sıra (hava için iç çamaşırı giymek gibi), bazen kendisini iyi hissettirecek şeyleri yapmamayı da seçer (örneğin, bir kase dondurma olması). Bu, Stoacıların haz karşıtlığı gibi görünmesine neden olur, ama değildirler. Stoacılar, örneğin, arkadaşlıktan, aile hayatından, yemekten ve hatta zenginlikten elde edilecek zevklerden zevk almakta yanlış bir şey görmezler, ancak bu şeylerden zevk alırken dikkatli olmamızı öğütlerler. Ne de olsa, bir yemeğin tadını çıkarmakla oburluğa düşmek arasında ince bir çizgi vardır. Zevk aldığımız şeylere tutunma tehlikesi de var. Sonuç olarak, hoş şeylerden zevk alırken bile Epiktetos'un tavsiyesine uymalı ve tetikte olmalıyız. 8 Seneca'ya göre Stoacı bir bilge, Stoacı zevk anlayışı ile sıradan insanınki arasındaki farkı şu şekilde açıklayacaktır: Sıradan insan hazzı kucaklarken, bilge onu zincirler; Sıradan insan hazzı düşünürken

en yüksek iyidir, bilge onun iyi olduğunu bile düşünmez; ve sıradan insan her şeyi zevk için yaparken, bilge hiçbir şey yapmaz. 9

2. Kısmında ele aldığım Stoacı teknikler arasında , bu bölümde anlatılan kendini inkar etme tekniği şüphesiz uygulaması en zor olanıdır. Örneğin, bir Stoacı için, arabasını kullanabilecekken otobüse binmek, yoksulluk içinde yaşadığı için eğlenceli olmayacaktır. Sadece hafif bir ceketle bir kış fırtınasına çıkmak, sırf üşüyebilecek kadar üşüsün diye eğlenceli olmayacak. Ve birinin ona ikram ettiği dondurmaya hayır demek ve bunu diyet yaptığı için değil, zevk alacağı bir şeyi reddetme alıştırması yapmak için söylemek kesinlikle eğlenceli olmayacaktır. Gerçekten de acemi bir Stoacı, bu tür şeyleri yapmak için tüm iradesini toplamalıdır.

Ancak Stoacıların keşfettiği şey, irade gücünün kas gücü gibi olduğudur: Kaslarını ne kadar çok çalıştırırlarsa, o kadar güçlenirler ve iradelerini ne kadar çok çalıştırırlarsa, o kadar güçlenir. Gerçekten de, Stoacı kendini inkar tekniklerini uzun bir süre boyunca uygulayarak, Stoacılar kendilerini cesaretleri ve özdenetimleri ile dikkate değer bireylere dönüştürebilirler. Başkalarının yapmaktan korktuğu şeyleri yapabilecekler ve başkalarının yapmaya karşı koyamayacakları şeyleri yapmaktan kaçınabilecekler. Sonuç olarak, tamamen kendilerini kontrol edecekler. Bu özdenetim, yaşam felsefelerinin hedeflerine ulaşmalarını çok daha olası kılar ve bu da, iyi bir yaşam sürme şanslarını önemli ölçüde artırır.

Nefsine hakim olmanın çaba gerektirdiğini ilk kabul edenler Stoacılar olacaktır. Ancak bu itirafı yaptıktan sonra,

göstermemenin de çaba gerektirdiğine işaret edecek : Musonius, insanların özdenetimleri olsaydı üstlenmeyecekleri yasadışı aşk ilişkilerine harcadıkları tüm zaman ve enerjiyi bir düşünün, diyor . 10 Benzer şekilde Seneca, "iffet boş zamanla gelir, şehvetin bir anı bile olmaz" gözleminde bulunur. 11

Stoacılar daha sonra özdenetim uygulamanın aşikar olmayabilecek bazı yararları olduğuna işaret edeceklerdir. Özellikle, ne kadar garip görünse de, bilinçli olarak zevkten kaçınmanın kendisi hoş olabilir. Örneğin, diyet yaparken, buzdolabınızda olduğunu bildiğiniz dondurma için canınız çektiğini varsayalım. Onu yerseniz, onu yediğiniz için belli bir pişmanlıkla birlikte belli bir gastronomik zevk yaşarsınız. Dondurmayı yemekten kaçınırsanız, bu gastronomik zevkten vazgeçersiniz, ancak farklı bir zevk yaşarsınız : Epiktetos'un gözlemlediği gibi, onu yemediğiniz için “memnun kalacaksınız ve kendinizi öveceksiniz”. 12

Bu son zevk, elbette, dondurma yemekten gelen zevkten tamamen farklıdır, ancak yine de gerçek bir zevktir. Ayrıca, dondurmayı yemeden önce dikkatli bir maliyet-fayda analizi yapmak için ara verirsek -dondurmayı yemenin maliyet ve faydalarını yememenin maliyet ve faydalarına karşı tartarsak- bizim için mantıklı olan şeyin bu olduğunu görebiliriz. , zevkimizi en üst düzeye çıkarmak istiyorsak, onu yememektir. İşte tam da bu nedenle Epiktetos, zevk fırsatlarından yararlanıp yararlanmama konusunda düşünürken bize bu tür bir analizle uğraşmamızı öğütler. 13

Benzer şekilde, diyetimizi basitleştirmek için Stoacı öğütlere uyduğumuzu varsayalım. Böyle bir diyetin olduğunu keşfedebiliriz, ancak

çeşitli gastronomik zevklerden yoksun, bambaşka bir zevkin kaynağıdır: "Su, arpa-unu ve arpa-ekmek kabukları" der Seneca, "neşeli bir diyet değildir, yine de en yüksek türdür. Bu tür yiyeceklerden zevk alabilmek için zevk . 14

Zevkten vazgeçme eyleminin kendisinin hoş olabileceğini anlamayı Stoacılara bırakın. Daha önce de söylediğim gibi, zamanlarının en anlayışlı psikologlarından bazılarıydılar.

SEKİZ

Meditasyon

Kendimizi Stoacılık Uygularken İzlemek

ilerletmemize yardımcı olmak için Seneca, günlük yaşam olayları, bu olaylara nasıl tepki verdiğimiz ve Stoacı ilkelere uygun olarak onlara nasıl tepki vermemiz gerektiği konusunda periyodik olarak meditasyon yapmamızı tavsiye ediyor. Bu tekniği , yatmadan önce kendisine “Bugün hangi hastalığınızı iyileştirdiniz? Hangi başarısızlığa direndin? Nerelerde gelişme gösterebilirsiniz?” 1

Seneca, okuyucuları için kendi yatma vakti meditasyonlarından birini anlatıyor ve üzerinde düşünebileceği türden olayların bir listesini ve bu olaylara tepkisiyle ilgili çıkarabileceği sonuçları sunuyor:

• Seneca birini uyarma konusunda çok agresifti; sonuç olarak, nasihat kişiyi düzeltmekten çok onu sinirlendirmekten başka bir işe yaramadı. Kendi kendine tavsiyesi: Birini eleştirmeyi düşünürken, sadece eleştirinin geçerli olup olmadığını değil, o kişinin eleştirilmeye tahammül edip edemeyeceğini de düşünmelidir. Bir insan ne kadar kötüyse, yapıcı eleştiriyi kabul etme olasılığının o kadar düşük olduğunu ekliyor.
• Bir partide insanlar Seneca'nın aleyhine şakalar yaptılar ve o onları umursamamak yerine ciddiye aldı. Kendi kendine tavsiyesi: “Alçak arkadaşlıktan uzak dur.”
• Bir ziyafette Seneca hak ettiğini düşündüğü şeref yerine oturmamıştı. Sonuç olarak, ziyafeti oturmayı planlayanlara kızarak ve kendisinden daha iyi koltukları olanlara kıskançlıkla geçirdi. Davranışına ilişkin değerlendirmesi: "Seni deli, ağırlığını kanepenin hangi kısmına verdiğinin ne önemi var?"
• Birinin yazdıkları hakkında kötü konuştuğunu duyar ve bu eleştirmene düşman gibi davranmaya başlar. Ama sonra yazılarını kendisinin eleştirdiği tüm insanları düşünmeye başlar. Hepsinin onu bir düşman olarak görmesini ister miydi? Kesinlikle değil. Seneca'nın vardığı sonuç: Yayınlayacaksanız, eleştiriye tahammül etmeye istekli olmalısınız. 2

Bunları ve Seneca'nın listelediği diğer rahatsız edici maddeleri okurken, son iki bin yılda insan doğasının ne kadar az değiştiği insanı hayrete düşürüyor.

Seneca'nın önerdiği yatma zamanı meditasyonu, elbette, örneğin bir Zen Budistinin meditasyonlarından tamamen farklıdır. Meditasyonları sırasında, bir Zen Budisti zihni olabildiğince boş bir şekilde saatlerce oturabilir. Buna karşılık, bir Stoacının zihni, yatma vakti meditasyonu sırasında oldukça aktif olacaktır. Günün olaylarını düşünecek. Huzurunu bozan bir şey mi oldu? Öfke mi yaşadı? İmrenmek? Şehvet? O günkü olaylar onu neden üzdü? Üzülmemek için yapabileceği bir şey var mıydı?

Epiktetos, Seneca'nın yatmadan önce meditasyon yapma tavsiyesini bir adım öteye taşıyor: Günlük işlerimizi yaparken aynı anda katılımcı ve izleyici rollerini oynamamız gerektiğini öne sürüyor. 3 Başka bir deyişle, içimizde bizi izleyen ve Stoacılık uygulama girişimlerimizi yorumlayan Stoacı bir gözlemci yaratmalıyız. Benzer şekilde, Marcus yaptığımız her şeyi incelememizi, bunu yapmak için nedenlerimizi belirlememizi ve başarmaya çalıştığımız şeyin değerini düşünmemizi tavsiye ediyor. Sürekli olarak aklımız tarafından mı yoksa başka bir şey tarafından mı yönetildiğimizi sormalıyız. Ve aklımız tarafından yönetilmediğimizi belirlediğimizde, bizi yönetenin ne olduğunu sormalıyız. Bir çocuğun ruhu mu? Bir tiran mı? Aptal bir öküz mü? Vahşi bir canavar mı? Aynı şekilde biz de diğer insanların davranışlarını dikkatli bir şekilde gözlemlemeliyiz. 4 Ne de olsa onların hatalarından ve başarılarından ders alabiliriz.

Günün olaylarını yansıtmanın yanı sıra, meditasyonlarımızın bir bölümünü bir tür zihinsel kontrol listesi yapmaya ayırabiliriz. Stoacıların tavsiye ettiği psikolojik teknikleri uyguluyor muyuz? Örneğin, periyodik olarak olumsuz görselleştirme yapıyor muyuz? Üzerinde tam kontrole sahip olduğumuz şeyler, hiçbir şekilde kontrolümüz olmayan şeyler ve üzerinde bir miktar kontrole sahip olduğumuz ancak tam olarak kontrol edemediğimiz şeyler arasında ayrım yapmak için zaman ayırıyor muyuz? Hedeflerimizi içselleştirmeye dikkat ediyor muyuz? Geçmişe takılıp kalmaktan kaçındık ve bunun yerine dikkatimizi geleceğe mi odakladık? Bilinçli olarak kendimizi inkar eylemlerini uyguladık mı? Stoacı meditasyonlarımızı, günlük işlerimizde Stoacıların tavsiyelerine uyup uymadığımızı sormak için bir fırsat olarak da kullanabiliriz. Bu kitabın 3. bölümünde bu tavsiyeyi ayrıntılı olarak açıklıyorum.

Stoacı meditasyonlarımız sırasında yapabileceğimiz başka bir şey de, Stoacı olarak ilerlememizi yargılamaktır. Bu ilerlemeyi ölçebileceğimiz birkaç gösterge var. Bir kere, Stoacılık bizi ele geçirdikçe diğer insanlarla ilişkilerimizin değiştiğini fark edeceğiz. Epiktetos, başkaları bize hiçbir şey bilmediğimizi veya bizim dışımızdaki şeyler hakkında "akılsız aptallar" olduğumuzu söylediğinde duygularımızın incinmediğini keşfedeceğiz, der. Hakaretlerini ve aşağılamalarını görmezden geleceğiz. Ayrıca yolumuza yöneltebilecekleri her türlü övgüyü de umursamayacağız. Gerçekten de Epiktetos, diğer insanların hayranlığının Stoacılar olarak ilerlememizin olumsuz bir barometresi olduğunu düşünür: "İnsanlar sizin bir şey ifade ettiğinizi düşünüyorsa, kendinize güvenmeyin." 5

Epiktetos, ilerlemenin diğer belirtilerinin şunlar olduğunu söylüyor: Başkalarını suçlamayı, kınamayı ve övmeyi bırakacağız; kendimizle ve ne kadar çok şey bildiğimizle övünmeyi bırakacağız; ve arzularımız engellendiğinde dış koşulları değil kendimizi suçlayacağız. Ve arzularımız üzerinde bir dereceye kadar ustalık kazandığımız için, eskisinden daha az arzumuz olduğunu keşfedeceğiz; Epiktetos, "her şeye karşı dürtülerimizin azaldığını" bulacağımızı söylüyor. Ve oldukça anlamlı bir şekilde, eğer bir Stoacı olarak ilerleme kaydettiysek, kendimizi her arzusu tatmin edilmesi gereken bir dost olarak değil, "püskürtülen bir düşman" olarak görmeye başlayacağız. 6

Stoacılara göre, Stoacılık uygulamak, uyanıkken sahip olduğumuz düşünce ve arzuları etkilemenin yanı sıra, rüya hayatımızı da etkileyecektir. Özellikle Zeno, uygulamamızda ilerleme kaydettikçe, utanç verici şeylerden zevk aldığımız rüyalar görmeyi bırakacağımızı önerdi. 7

Stoacılık pratiğimizdeki ilerlemenin bir başka işareti de felsefemizin sözlerden çok eylemlerden oluşmasıdır. Ne

Epiktetos, en önemli şeyin Stoacı ilkeleri yayma yeteneğimiz değil, onlara göre yaşama yeteneğimiz olduğunu söylüyor. Bu nedenle, bir ziyafette, Stoacı bir acemi, felsefi olarak aydınlanmış bir bireyin ne yemesi gerektiği hakkında konuşarak zamanını geçirebilir; pratiğinde daha ileride olan bir Stoacı, basitçe bu şekilde yemek yiyecektir. Benzer şekilde, Stoacı bir acemi, basit yaşam tarzıyla veya su için şaraptan vazgeçmesiyle övünebilir; basit bir yaşam tarzını benimsemiş ve su için şarabı bırakmış olan daha ileri bir Stoacı, bu gerçek hakkında yorum yapmaya ihtiyaç duymaz. Gerçekten de Epiktetos, Stoacılık pratiğimizde o kadar göze çarpmamamız gerektiğini düşünür ki, başkaları bizi Stoacı, hatta filozof olarak etiketlemesin. 8

Stoacılar olarak ilerleme kaydettiğimizin en önemli işareti duygusal yaşamımızdaki değişikliktir. Stoacılığın gerçek doğasından habersiz olanların genellikle inandığı gibi, duyguyu deneyimlemeyi bırakacağımız anlamına gelmez. Bunun yerine kendimizi daha az olumsuz duygu yaşarken bulacağız. Ayrıca her şeyin farklı olmasını dilemeye alıştığımızdan daha az zaman harcadığımızı ve her şeyin olduğu gibi tadını çıkarmak için daha fazla zaman harcadığımızı da keşfedeceğiz. Daha genel olarak, hayatımızda daha önce yoksun olan bir sükunet derecesi yaşadığımızı keşfedeceğiz . Ayrıca, belki de hayretle, Stoacılık uygulamamızın bizi küçük sevinç patlamalarına duyarlı hale getirdiğini de keşfedebiliriz: Birdenbire, olduğumuz kişi olmaktan, yaşadığımız hayatı yaşamaktan zevk duyacağız. tesadüfen içinde bulunduğumuz evren.

Stoacılar olarak ilerleme kaydettiğimizin nihai kanıtı için ölümle yüz yüze gelene kadar beklememiz gerekecek. Seneca, Stoacılığımızın gerçek olup olmadığını ancak o zaman anlayacağımızı söylüyor. 9

ilerlememizi ölçtüğümüzde , bunun umduğumuzdan veya beklediğimizden daha yavaş olduğunu görebiliriz. Yine de Stoacılar, insanların Stoacılıklarını bir gecede mükemmelleştiremeyeceklerini ilk kabul edenler olacaktır. Gerçekten de, tüm hayatımız boyunca Stoacılığı uygulasak bile, onu mükemmelleştirmemiz pek mümkün değil; her zaman iyileştirme için yer olacaktır. Bu satırlar boyunca, Seneca bize Stoacılığı uygulamadaki amacının bir bilge olmak olmadığını söylüyor; bunun yerine, "her gün kusurlarımın sayısını azalttığım ve hatalarımı suçladığım" sürece ilerlemesini yeterli buluyor. 10

Stoacılar, Stoacılık uygulamalarında aksiliklerle karşılaşacaklarını anladılar. Böylece Epiktetos, öğrencilerine Stoacılığı uygulamak için ne yapmaları gerektiğini anlattıktan sonra, onun tavsiyesine uymadıklarında ne yapmaları gerektiğini onlara anlatmaya devam etti. 11 Başka bir deyişle, acemi Stoacıların rutin olarak geri adım atacağını umuyordu. Benzer şekilde, Marcus, uygulamamız Stoacı ilkelerin gerisinde kaldığında, umutsuzluğa kapılmamamızı ve kesinlikle Stoacılık uygulama girişimlerimizden vazgeçmememizi tavsiye ediyor; bunun yerine saldırıya geri dönmeli ve Stoacı olarak doğru şeyi yapabilirsek, çoğu zaman kendimiz için oldukça iyi durumda olduğumuzu fark etmeliyiz. 12

Bir Stoacı olarak ilerleme kaydetme konusunda son bir düşünce sunmama izin verin. Marcus, yetişkin hayatını Stoacılık uygulayarak geçirdi ve buna çok uygun bir mizacı olmasına rağmen, düşük noktalara düştüğünü gördü, bu sırada Stoacılığı ona aradığı huzuru sağlamaktan aciz görünüyordu. Meditasyonlar'da , bu tür dönüm noktalarında ne yapılması gerektiği konusunda tavsiyeler veriyor: "Başarı umutsuz görünse bile" Stoacılığı uygulamaya devam edin. 13

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

Stoacı Tavsiye

^^

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

DOKUZ

Görev

İnsanlığı Sevmek Üzerine

Gördüğümüz gibi, Stoacılar bize sükuneti aramamızı tavsiye ediyor. Bununla birlikte, bu tavsiyenin tek başına pek yardımcı olmadığını fark ettiler ve bu nedenle sükunete en iyi nasıl ulaşılacağı konusunda rehberlik sunmaya devam ettiler. Başlangıç olarak, bu kitabın 2. bölümünde açıklanan psikolojik teknikleri uygulamamızı tavsiye ediyorlar . Ayrıca günlük yaşamın belirli yönleri hakkında tavsiyelerde bulunurlar. Örneğin, şöhret ve servet peşinde koşmamamızı öğütlerler, çünkü böyle yapmak büyük olasılıkla huzurumuzu bozacaktır. Arkadaşlarımızı seçerken dikkatli olmamız konusunda bizi uyarıyorlar; ne de olsa diğer insanlar, eğer izin verirsek, huzurumuzu bozma gücüne sahiptir. Hakaretler, öfke, keder, sürgün, yaşlılık ve hatta hangi koşullarda sevişmemiz gerektiği konusunda tavsiyeler vermeye devam ediyorlar.

Şimdi, bu ve bundan sonraki bölümde, Stoacıların günlük yaşamla ilgili öğütlerine, toplumsal ilişkilerin kurulması ve sürdürülmesine ilişkin öğütlerinden başlayarak dikkatimizi çevirelim.

Hayatımızı incelediğimizde, aşk ve dostluk da dahil olmak üzere, hayatın sunduğu en büyük zevklerin bazılarının diğer insanların kaynağı olduğunu göreceğiz. Ama şunu da keşfedeceğiz

yaşadığımız olumsuz duyguların çoğunun nedeni onlar . Yabancılar trafikte önümüzü kestiklerinde bizi üzüyorlar. Akrabalar sorunlarıyla bizi rahatsız ediyor. Patronumuz bize hakaret ederek günümüzü mahvedebilir, çalışma arkadaşlarımızın beceriksizliği iş yükümüzü artırarak strese girebilir. Arkadaşlarımız bizi bir partiye davet etmeyi ihmal edebilir ve bu da kendimizi önemsiz hissetmemize neden olabilir.

Başkaları bize bir şey yapmasa bile huzurumuzu bozabilirler. Genellikle başkalarının -arkadaşlarımızın, akrabalarımızın , komşularımızın, iş arkadaşlarımızın ve hatta hiç tanımadığımız kişilerin- bizim hakkımızda iyi düşünmesini isteriz. Bu nedenle, doğru kıyafetleri giymek, doğru arabayı kullanmak, doğru mahallede doğru evde yaşamak vb. için zaman ve enerji harcıyoruz. Bununla birlikte, bu çabalara bir dereceye kadar endişe eşlik eder: Yanlış seçimler yapacağımızdan ve bu nedenle diğer insanların bizim hakkımızda kötü düşüneceğinden korkarız.

Şuna da dikkat edin, sosyal olarak beğenilen giysilere, arabalara ve evlere sahip olabilmek için geçimimizi sağlamak için çalışmak zorundayız ve muhtemelen işimizle bağlantılı olarak kaygılar yaşayacağız. Ve çabalarımızla başkalarının hayranlığını kazanmayı başarsak bile, daha az başarılı insanların bize yönelttikleri kıskançlık duygularıyla huzurumuz muhtemelen bozulacaktır. Seneca çok güzel söylemiş: "Seni kaç kişinin kıskandığını bilmek için hayranlarını say." 1 Ayrıca, bizden daha büyük başarılara imza atanlara duyduğumuz kıskançlıkla da başa çıkmamız gerekecek.

Stoacılar sükûnete değer verdikleri ve diğer insanların bizim sükûnumuzu bozmak için sahip oldukları gücü takdir ettikleri için , onların bir münzevi gibi yaşamalarını ve

bize de aynısını yapmamızı tavsiye etti ama Stoacılar böyle bir şey yapmadılar. İnsanın doğası gereği sosyal bir hayvan olduğunu ve bu nedenle, bize verebilecekleri sorunlara rağmen diğer insanlarla ilişkiler kurma ve sürdürme görevimiz olduğunu düşünüyorlardı.

Meditasyonlar'da Marcus, bu sosyal görevin doğasını açıklıyor . Tanrıların bizi bir nedenle yarattığını söylüyor - kendi deyimiyle, "bir görev için" bizi yarattı. Nasıl incir ağacının işlevi incir ağacının işini yapmaksa, köpeğin işlevi köpeğin işini yapmaksa, arının işlevi de arının işini yapmaksa, insanın işlevi de aynıdır. insanın işini yapmak, yani tanrıların bizi yarattığı işlevi yerine getirmek. 2

O halde insanın işlevi nedir? Stoacılara göre birincil işlevimiz rasyonel olmaktır. İkincil işlevlerimizi keşfetmek için yalnızca muhakeme yeteneğimizi uygulamamız yeterlidir. Keşfedeceğimiz şey, diğer insanlarla birlikte yaşamak ve onlarla karşılıklı olarak avantajlı bir şekilde etkileşim kurmak için tasarlandığımızdır; Musonius, “insan doğasının arılarınkine çok benzediğini keşfedeceğiz. Bir arı yalnız yaşayamaz, yalnız kaldığında yok olur.” 3 Aynı şekilde, Marcus'un dediği gibi, "yaratılışımızın ardındaki amacın kardeşlik olduğunu" da keşfedeceğiz. Böylece insan işlevini iyi yapan bir insan hem rasyonel hem de sosyal olacaktır. 4

Toplumsal görevimi yerine getirmek için -kendi türüme karşı görevimi yapmak için- tüm insanlık için bir endişe duymalıyım. Biz insanların birbirimiz için yaratıldığımızı, ellerimiz veya göz kapaklarımızın yaptığı gibi birlikte çalışmak için doğduğumuzu hatırlamalıyım, diyor Marcus. Bu nedenle, yaptığım her şeyde hedefim "herkesin hizmetine ve uyumuna" sahip olmalıyım. Daha doğrusu, "Yaratıklarıma iyilik yapmak ve onlara katlanmak zorundayım." 5

Ve sosyal görevimi yerine getirdiğimde, diyor Marcus, bunu sessizce ve verimli bir şekilde yapmalıyım. İdeal olarak, bir Stoacı, başkaları için yaptığı hizmetlerden habersiz olacaktır, tıpkı bir dedikoducuya bir salkım üzüm verdiğinde olduğu gibi, habersiz olacaktır. Yaptığı hizmetle övünmek için durmayacak, bir sonraki hizmetine devam edecek, asmanın daha fazla üzüm vermesi gibi. Bu nedenle Marcus, biz insanların yerine getirmek için yaratıldığımız görevleri kararlılıkla yerine getirmemizi tavsiye ediyor. Başka hiçbir şeyin dikkatimizi dağıtmaması gerektiğini söylüyor. Gerçekten de sabah uyandığımızda yatakta tembelce uzanmak yerine kendimize, insanın yapması gereken işi, yapmak için yaratıldığımız işi yapmak için kalkmamız gerektiğini söylemeliyiz. 6

Açık olmalı ki Marcus, toplumsal görevimizi seçici bir şekilde yerine getirme fikrini reddediyor. Özellikle can sıkıcı insanlarla uğraşmaktan kaçınamayız, bunu yapmak kendi hayatımızı kolaylaştıracak olsa da. Anlaşmazlığı önlemek için bu can sıkıcı insanlara da teslim olamayız. Bunun yerine Marcus, onlarla yüzleşmemiz ve ortak refah için çalışmamız gerektiğini ilan ediyor. Gerçekten de kaderin etrafımızı sardığı insanlara "gerçek sevgiyi göstermeliyiz". 7

Marcus'un böyle bir tavsiyede bulunması şaşırtıcı. Stoacılar, Stoacılık uygulamasının hangi yönünün en zorlayıcı buldukları konusunda farklılık gösterir. Örneğin, bazıları geçmişe takılıp kalmayı bırakmakta zorlanabilirler; diğerleri şöhret ve servet arzusunun üstesinden gelmekte zorlanabilirler. Yine de, Marcus'un Stoacılık uygulamasının önündeki en büyük engel, insanlıktan oldukça yoğun hoşnutsuzluğu gibi görünüyor.

Meditasyonlar boyunca , Marcus hemcinsleri hakkında ne kadar az düşündüğünü açıkça ortaya koyar . Daha önce, her güne karşılaştığımız insanların ne kadar can sıkıcı olacaklarını kendimize hatırlatarak, yani onların müdahalelerini, nankörlüklerini, küstahlıklarını, sadakatsizliklerini, kötü niyetlerini ve bencilliklerini kendimize hatırlatarak başlamamız yönündeki tavsiyesini alıntılamıştım . İnsanlığın bu değerlendirmesi kulağa sert geliyorsa, daha da sert değerlendirmeler bulmak için çok fazla aramamıza gerek yok. En uyumlu ortaklarımızla bile uğraşmanın zor olduğunu söylüyor Marcus. Birisi bize karşı tamamen açık sözlü olmak istediğini söylediğinde, gizli bir hançer arayışında olmamız gerektiğini söylüyor. 8

Başka bir yerde, Marcus, ölümümüzün yakın olduğunu bildiğimizde, gittiğimizde artık uğraşmak zorunda kalmayacağımız tüm sinir bozucu insanları düşünmek için bir an ayırarak bu dünyayı terk etmenin acısını hafifletebileceğimizi öne sürüyor. Ayrıca, öldüğümüzde, hizmet etmek için çok çalıştığımız birçok sahabenin bizim ölümümüzle sevineceğini de düşünmemiz gerektiğini söylüyor. Diğer insanlara duyduğu tiksinti şu pasajda güzel bir şekilde özetleniyor: “Yemek yemek, uyumak, çiftleşmek, dışkılamak ve benzeri şeyler; nasıl bir ekip onlar!” 9

Önemli olan, bu tiksinti duygularına rağmen, Marcus'un hemcinslerine sırtını dönmemiş olmasıdır. Örneğin, imparatorluk sorumluluklarını astlarına devretseydi veya işleri akışına bıraksaydı çok daha kolay bir hayat yaşayabilirdi, ama görev duygusu galip geldi; gerçekten de, "büyük konumunun görevlerini yerine getirdiği yorulmak bilmez gayretiyle" ün kazandı. 10 Ve tüm bu süre boyunca, diğer insanlarla sadece ilişkiler kurup sürdürmek için değil, onları sevmek için de çok çalıştı.

Modern okuyucular doğal olarak Marcus'un bu başarıyı nasıl başardığını, hemcinslerine duyduğu tiksintiyi nasıl yenebildiğini ve onlar adına çalışabildiğini merak edeceklerdir. Marcus'un başarısına hayran kalmamızın bir nedeni de bizim görev anlayışımızın ondan farklı olmasıdır. Çoğumuzu görevimizi yapmaya motive eden şey, eğer yapmazsak belki Tanrı, hükümetimiz veya işverenimiz tarafından cezalandırılacağımız korkusudur. Ancak Marcus'u görevini yapmaya motive eden şey ceza korkusu değil, ödül beklentisiydi.

Söz konusu ödül, yardım ettiğimiz kişilerin teşekkürü değil; Marcus, yaptığı hizmetler için bir atın koştuğu yarışlar için teşekkür beklemediğinden daha fazlasını beklemediğini söylüyor. Diğer insanların hayranlığını ve hatta sempatisini de aramıyor. 11 Aksine, kişinin sosyal görevini yerine getirmesinin ödülü, der Marcus, teşekkür, hayranlık ya da sempatiden çok daha iyi bir şeydir.

Gördüğümüz gibi Marcus, tanrıların bizi belirli bir işlevle yarattığını düşündü. Ayrıca bizi yaratırken, bu işlevi yerine getirirsek, huzuru yaşayacağımızı ve her şeyin istediğimiz gibi olacağından emin olduklarını düşündü. Gerçekten de, yaradılışımıza yarayan şeyleri yaparsak, diyor Marcus, "bir erkeğin gerçek hazzını" yaşarız. 12 Ama gördüğümüz gibi, işlevimizin önemli bir kısmı hemcinslerimizle birlikte ve onlar için çalışmaktır. Bu nedenle Marcus, sosyal görevini yapmanın ona iyi bir yaşam sürmesi için en iyi şansı vereceği sonucuna varır. Bu, Marcus için kişinin görevini yapmasının ödülü: iyi bir yaşam.

Pek çok okuyucu için, bu akıl yürütme çizgisinin başarısız olacağının farkındayım. Görevin mutluluğun düşmanı olduğu ve sonuç olarak iyi bir yaşama sahip olmanın en iyi yolunun kaçmak olduğu konusunda ısrar edecekler.

her türlü görev: Günlerimizi yapmak zorunda olduğumuz şeyleri yaparak geçirmek yerine , yapmak istediğimiz şeyleri yaparak geçirmeliyiz . 20. bölümde bu soruya geri dönüyorum. Şimdilik şunu söylememe izin verin: Binlerce yıl boyunca ve kültürler boyunca, arzu hakkında dikkatlice düşünenler, günlerimizi isterken bulduğumuz her şeyi elde etmek için çalışarak geçirmenin bize ne mutluluk ne de huzur getirmesinin pek mümkün olmadığı sonucuna vardılar.

ON

Sosyal ilişkiler

Diğer İnsanlarla İlişkiler Üzerine

Stoacılar, artık anlaşılmış olmalı ki, bir ikilemle karşı karşıyalar. Diğer insanlarla ilişki kurarlarsa, huzurlarının onlar tarafından bozulması riskiyle karşı karşıya kalırlar; diğer insanlardan uzak durarak sakinliklerini korurlarsa, ilişkiler kurmak ve sürdürmek için sosyal görevlerini yerine getiremezler. O halde Stoacılar için soru şudur: Diğer insanlarla etkileşim halindeyken sakinliklerini nasıl koruyabilirler? Stoacılar bu soru üzerinde uzun uzun düşündüler. Yanıtlama sürecinde, diğer insanlarla nasıl başa çıkılacağı konusunda bir tavsiyeler bütünü geliştirdiler.

Başlangıç olarak, Stoacılar diğer insanlarla uğraşmadan önce onlarla olan ilişkilerimiz için hazırlık yapmamızı tavsiye ederler. Bu nedenle Epiktetos, yalnız kaldığımızda kendimize “belirli bir karakter ve kalıp” oluşturmamızı öğütler. O halde, diğer insanlarla ilişki kurduğumuzda , kim olduğumuza sadık kalmalıyız. 1

Ortak çıkarlar için çalışmak için sinir bozucu, yanlış yönlendirilmiş veya kötü niyetli insanlarla ilişki kurmamız gereken zamanlar olacaktır . Bununla birlikte, kiminle arkadaş olacağımız konusunda seçici olabiliriz. Stoacılar bu nedenle tavsiye ediyor

değerleri yozlaşmış insanlarla, onların değerlerinin bizimkileri kirletmesinden korktuğumuz için arkadaşlık etmekten kaçınırız. Bunun yerine, arkadaş olarak, (uygun Stoacı) değerlerimizi paylaşan ve özellikle bu değerlere göre yaşama konusunda bizden daha iyi bir iş çıkaran insanları aramalıyız. Ve bu kişilerin arkadaşlığından keyif alırken onlardan öğrenebileceğimizi öğrenmek için çok çalışmalıyız.

Seneca, ahlaksızlıkların bulaşıcı olduğu konusunda uyarıyor: Ahlaksızlıklar, sahiplerinden temas kurdukları kişilere hızla ve fark edilmeden yayılıyor. 2 Epiktetos şu uyarıyı yineler: Kirli biriyle vakit geçirirsen, biz de kirli oluruz. 3 Bilhassa, sağlıksız arzuları olan insanlarla ilişki kurarsak, kısa süre içinde benzer arzuları kendimizde keşfetme ve dolayısıyla huzurumuzu bozma gibi çok gerçek bir tehlike vardır. Bu nedenle, mümkün olduğunda, örneğin grip olduğu açıkça belli olan birini öpmekten kaçınacağımız gibi, değerleri yozlaşmış insanlarla ilişki kurmaktan kaçınmalıyız.

Seneca, ahlaksız insanlardan uzak durmamızı tavsiye ettiği gibi, sadece mızmızlanan, “melankolik, her şeye ağlayan, her şikayetten zevk alan” insanlardan da uzak durmamızı öğütler. Bu kaçınmayı, "her zaman üzgün ve her şeyden sızlanan bir arkadaşın sükunetin düşmanı olduğunu" gözlemleyerek haklı çıkarır. 4 (Bu arada, Samuel Johnson ünlü sözlüğünde bu kişiler için harika bir terim ekliyor : Üzüntü arayan , "kendini üzmeyi başaran kişidir" diye açıklıyor.) 5

Arkadaş olduğumuz insanlar konusunda seçici olmanın yanı sıra, Stoacılar, hangi sosyal işlevlerin olduğu konusunda da seçici olmalıyız.

katılırız (sosyal görevimizi yerine getirmemiz onlara katılmamızı gerektirmedikçe). Örneğin Epiktetos, filozof olmayanlar tarafından verilen ziyafetlerden kaçınmamızı öğütler. Ayrıca sosyalleştiğimizde konuşmalarımızda dikkatli olmamızı tavsiye ediyor. İnsanlar belirli şeyler hakkında konuşma eğilimindedir; Epiktetos'un zamanında gladyatörlerden, at yarışlarından, atletlerden, yemek ve içmekten ve en çok da diğer insanlardan bahsettiklerini söylüyor. Kendimizi bu tür şeylerden söz eden bir grubun içinde bulduğumuzda, Epiktetos bize susmamızı ya da birkaç kelime konuşmamızı öğütler; alternatif olarak, kurnazca konuşmayı "uygun bir şeye" yönlendirmeye çalışabiliriz. 6

Bu tavsiye, elbette biraz modası geçmiş; insanlar artık gladyatörlerden bahsetmiyorlar (gerçi önemli ölçüde hala at yarışları, atletler, yeme-içme ve tabii ki diğer insanlar hakkında konuşuyorlar). Ancak modern bireyler yine de Epiktetos'un sosyal öğütlerinin özünü çıkarabilirler. "Filozof olmayanlarla", yani Stoacı değerlerimizi paylaşmayan bireylerle sosyalleşmemize izin verilir - hatta bazen gereklidir. Ancak bunu yaptığımızda dikkatli olmalıyız: Ne de olsa, onların değerlerinin bizimkini kirletme ve dolayısıyla bizi Stoacılık pratiğimizde geriletme tehlikesi vardır.

Peki ya toplumsal görevimizi yerine getirmek için can sıkıcı insanlarla uğraşmamız gereken durumlar? Huzurumuzu bozmalarını nasıl önleyebiliriz?

Marcus, sinir bozucu bir insanla etkileşim kurduğumuzda, bizi sinir bozucu bulan insanların şüphesiz olduğunu aklımızda tutmamızı öneriyor. Daha genel olarak, birinin eksikliklerinden rahatsız olduğumuzu fark ettiğimizde, kendi eksikliklerimiz üzerinde düşünmek için ara vermeliyiz. Bunu yapmak

bu bireyin hatalarına karşı daha empatik olmamıza ve dolayısıyla ona karşı daha hoşgörülü olmamıza yardımcı olacaktır. Sinir bozucu bir insanla uğraşırken, onun yaptığı şeyden duyduğumuz rahatsızlığın, neredeyse her zaman bizim için onun yaptığından daha zararlı olacağını akılda tutmak da yardımcı olur. 7 Başka bir deyişle, sinirlenmemize izin vererek işleri daha da kötüleştiririz.

Ayrıca, Marcus'a göre, onlar hakkındaki düşüncelerimizi kontrol ederek diğer insanların hayatımız üzerindeki olumsuz etkilerini azaltabiliriz. Örneğin, komşularımızın ne yaptığı, söylediği, düşündüğü veya planladığı hakkında spekülasyon yaparak zaman kaybetmememizi öğütler. Zihnimizin onlar hakkında itiraf etmekten utanacağımız “şehvetli hayaller, kıskançlıklar, hasetler, şüpheler veya diğer duygularla” dolmasına da izin vermemeliyiz. İyi bir Stoacı, diyor Marcus, kamu yararına hizmet etmek için yapması gerektiği durumlar dışında diğer insanların ne düşündüğünü düşünmeyecektir. 8

En önemlisi, Marcus, dünyanın böyle bireyler olmadan var olamayacağını aklımızda tutarsak, küstah insanlarla baş etmenin bizim için daha kolay olacağını düşünüyor. İnsanlar, diye hatırlatıyor Marcus, yaptıkları hatalara sahip olmayı seçmezler. Sonuç olarak, bizi rahatsız eden insanların bunu yapmaktan kendilerini alamadıkları bir his var. Bu nedenle bazı kişilerin can sıkıcı olması kaçınılmazdır; aslında, aksini beklemek, der Marcus, bir incir ağacının suyunu vermemesini beklemek gibidir. Bu nedenle, bir küstahın kabaca davranmasına şaşırdığımızı ya da şaşırdığımızı fark edersek, suçlanacak tek şey kendimiziz: Daha iyi bilmeliydik. 9

Gördüğümüz gibi, Marcus da diğer Stoacılar gibi kaderciliği savunur. Marcus'un az önce pasajlarda savunduğu şey

toplumsal kadercilik olarak adlandırılabilecek özel bir tür kadercilikten söz edilir : Başkalarıyla ilişkilerimizde, onların belirli bir şekilde davranmaya yazgılı oldukları varsayımıyla hareket etmeliyiz. Bu nedenle, daha az can sıkıcı olmalarını dilemek anlamsızdır. Ama bunu söyledikten sonra, başka bir yerde eklemeliyim ki, Marcus sadece diğer insanların değiştirilebileceğini değil, onları değiştirmek için çalışmamız gerektiğini de öne sürüyor. 10 Belki de Marcus'un söylediği şey, başkalarını değiştirmek mümkün olsa bile, kendimize onların böyle davranmaya mahkum olduklarını söyleyerek onlarla uğraşmanın ıstırabını biraz giderebileceğimizdir.

Yukarıdaki tavsiyeye uymamıza rağmen birisinin bizi sinirlendirmeyi başardığını varsayalım. Bu gibi durumlarda, diyor Marcus, kendimize "bu fani hayatın bir an sürdüğünü", yani yakında öleceğimizi hatırlatmamız gerektiğini söylüyor. 11 Can sıkıcı olayları kozmik bağlamlarına oturtmanın onların önemsizliğini ortaya çıkaracağını ve bu nedenle rahatsızlığımızı hafifleteceğini düşünüyor.

Marcus'a göre sinir bozucu insanlarla ilişkilerimizde bizim için en büyük risk, onların bizi onlardan nefret ettirecek olması, bize zarar verecek bir nefret. Bu nedenle, erkeklerin onlara karşı olan hayırsever duygularımızı yok etmeyi başaramamalarını sağlamak için çalışmalıyız. (Aslında, eğer bir adam iyiyse, der Marcus, tanrılar onun birine karşı kin beslediğini asla görmezler.) Bu nedenle, insanlar insanlık dışı davrandığında, biz de onlara onların başkalarına hissettikleri gibi davranmamalıyız. İçimizde öfke ve nefret sezip intikam almak istiyorsak, başka birinden intikam almanın en iyi yollarından birinin onun gibi olmayı reddetmek olduğunu ekliyor. 12

bazıları karşı cinsle olan ilişkilerimizdir ve Stoacıların bu konuda söyleyecekleri çok şey vardı.

böyle ilişkiler Musonius, bilge bir adamın evlilik dışı ve evlilik içinde seks yapmayacağını, bunu yalnızca çocuk sahibi olmak amacıyla yapacağını söylüyor; başka koşullarda seks yapmak, özdenetim eksikliğini gösterir. 13 Epiktetos, evlenmeden önce seks yapmaktan kaçınmamız gerektiğini kabul eder, ancak bunu başarabilirsek, iffetimizle övünmememiz ve aynı şekilde iffetli olmayanları küçümsemememiz gerektiğini de ekler. 14

Marcus'un seks konusunda Musonius ve Epictetus'tan bile daha fazla şüphesi var. Meditasyonlar'da , bize şeylerin gerçek değerini keşfetmemiz için bir teknik sağlar: Bir şeyi onu oluşturan unsurlara göre analiz edersek, o şeyin gerçekte ne olduğunu görür ve böylece ona uygun şekilde değer veririz . Bu şekilde analiz edilen kaliteli şarabın fermente edilmiş üzüm suyundan başka bir şey olmadığı ortaya çıkıyor ve Romalıların çok değer verdiği mor cübbelerin kabuklu deniz hayvanlarının kanıyla lekelenmiş bir koyun yününden başka bir şey olmadığı ortaya çıkıyor. Marcus bu analitik tekniği sekse uyguladığında, bunun "uzuvların sürtünmesinden ve boşalmadan" başka bir şey olmadığını keşfeder. 15 Bu nedenle, cinsel ilişkilere çok değer vermemiz ve bu tür ilişkileri deneyimlemek için yaşamımızı bozmamız daha da aptalca olacaktır.

Ne tesadüf ki, Budistler aynı analitik tekniğin kullanılmasını tavsiye ediyorlar. Örneğin, bir erkek bir kadına şehvet duyduğunu fark ettiğinde, Budistler ona onu bir bütün olarak değil, onu oluşturan ciğerleri, dışkısı, balgamı, irini ve tükürüğü gibi şeyleri düşünmesini tavsiye edebilir. Budistler, bunu yapmanın erkeğin şehvetini söndürmesine yardımcı olacağını iddia ediyor.

duygular. Bu işe yaramazsa, Budistler ona vücudunu çeşitli ayrışma aşamalarında hayal etmesini tavsiye edebilirler. 16

Stoacıların cinsel çekingenliği savunması, modern okuyuculara ihtiyatlı gelecek, ama haklıydılar. Bir cinsel düşkünlük çağında yaşıyoruz ve birçok insan için bu düşkünlüğün sonuçları iç huzuru açısından felaket oldu. Örneğin, cinsel ayartmaya karşı koyamadığı için şimdi genellikle bekar ebeveynliğe eşlik eden zorluklarla karşı karşıya olan genç bir kadını veya ayartmaya karşı koyamadığı için şimdi sorumluluklar yüklenen genç bir erkeği düşünün. veya en azından nafaka ödemeleri), bir zamanlar kendisi için kurduğu hayallerin peşinden gitmesini engelliyor. Bu günlerde, daha fazla cinsel çekingenlik gösterselerdi hayatlarının daha iyi olacağı konusunda hemfikir olacak insanları bulmak çok kolay; daha az gösterselerdi hayatlarının daha iyi gideceğini düşünen insanlar bulmak zor.

Eskiler arasında seksin yıkıcı gücüne işaret eden tek kişinin Stoacılar olmadığını belirtmeliyiz. Epikuros, Stoacıların felsefi rakibi olabilir, ancak onların seks hakkındaki endişelerini paylaştı: "Cinsel ilişki bir erkeğe hiçbir zaman iyi gelmemiştir ve ona zarar vermemişse şanslıdır." 17

seks hakkındaki kuşkularına rağmen, Stoacıların evliliğin büyük savunucuları olduğunu eklemeliyim . Musonius, bilge bir adamın evleneceğini ve evlendikten sonra karısıyla birbirlerini mutlu etmek için çok çalışacaklarını söylüyor. Nitekim iyi bir evlilikte iki kişi sevgi dolu bir birliktelik içinde birleşecek ve birbirlerine gösterdikleri ilgide birbirlerini geçmeye çalışacaklardır. 18 Böyle bir evliliğin çok mutlu olacağı düşünülebilir.

Ve akıllı bir adam evlendikten sonra dünyaya çocuklar getirecek. Musonius'a göre hiçbir dini alay, bir grup çocuğun ebeveynlerine şehirde rehberlik etmesi, onların elinden tutup onlara bakması kadar güzel değildir. 19 Musonius, hem sevgi dolu bir eşi hem de sadık çocukları olan birinden daha mutlu olduğuna inanmamızı isterdi.

on bir

hakaretler

Aşağılamalara Katlanmak Üzerine

, Romalı Stoacıların hakaretler ve bunlarla en iyi nasıl başa çıkılacağı hakkında konuşarak vakit geçirmelerini garip bulacaktır . "Bu bir filozofun uygun işlevi mi?" soracaklar Stoacıların yaptığı gibi düşünürsek, felsefenin asıl görevi bir yaşam felsefesi geliştirmektir.

Gördüğümüz gibi, Stoacılar bize sükûnet peşinde koşmamızı öğütler . Ancak, insanları sükûnete kavuşmaktan ve bu sükûneti muhafaza etmekten alıkoyan bir şeyin, başkalarının hakaretleri olduğunu anladılar. Bu nedenle Stoacılar, yaşam felsefelerinin yaşamak için strateji bileşeninin bir parçası olarak, insanların başkalarının hakaretlerinin onları üzmesini önlemek için kullanabilecekleri teknikleri geliştirmek için zaman harcadılar. Bu bölümde, bu tekniklerin bazılarını inceleyeceğim.

Aşağıda, hakaret kelimesini çok geniş bir anlamda kullanıyorum, birine isim takmak gibi sadece sözlü tacizi değil, aynı zamanda birini küçümsemek veya küçümsemek gibi "ihmal ederek hakaretleri" ve fiziksel hakaretler gibi fiziksel hakaretleri de kapsayacak şekilde kullanıyorum . birine tokat atmak gibi. İnsanlar hakaretlere karşı son derece hassas olma eğilimindedir. Musonius'un işaret ettiği gibi, bazı durumlarda sadece bir bakış bile hakaret olarak yorumlanabilir. 1 Ayrıca, olduklarında bile

fiziksel olmayan hakaretler oldukça acı verici olabilir. Otorite konumunda olan biri , örneğin bir patron veya öğretmen, toplum içinde sizi azarlarsa, muhtemelen öfke ve aşağılanma duygularınız yoğun olacaktır. Sadece bu da değil, hakaretler, verildikten çok sonra bile size acı verebilir. Az önce anlatılan azarlamadan on yıl sonra, boş bir anda olayı hatırlayabilir ve aradan geçen zamana rağmen kendinizi yeniden öfkeyle sarsılmış bulabilirsiniz.

Hakaretlerin huzurumuzu bozma gücünü takdir etmek için, günlük hayatta bizi üzen şeylere bir göz atmamız yeter. Listenin başında arkadaşlarımız, akrabalarımız ve iş arkadaşlarımız dahil olmak üzere diğer insanların aşağılayıcı davranışları olacaktır. Bazen bu kişiler açıkça ve doğrudan bize hakaret ediyorlar: “Sen bir aptalsın.” Bununla birlikte, daha yaygın olarak, hakaretleri üstü kapalı veya dolaylıdır. Bizi şaka konusu yapabilirler: “Lütfen bir şapka takar mısınız? Kafanın tepesinden yansıyan güneş ışığı beni kör ediyor.” Ya da, bir başarımız için bizi tebrik ettikten sonra , geçmişteki bir başarısızlığı bize yüzüncü kez hatırlatmak zorunda hissedebilirler. Ya da bize ters iltifatlar sunabilirler: "Bu kıyafet senin şişkinliklerini gizliyor." Ya da bizi hafife alarak ya da hak ettiğimizi düşündüğümüz saygıyı göstermeyerek bizi küçümseyebilirler. Ya da bir başkasına bizim hakkımızda aşağılayıcı bir yorum yapabilirler ve o da daha sonra bu yorumu bize bildirir. Bunlardan herhangi biri, izin verirsek günümüzü mahvedebilir.

İnsanların hakaretlere karşı duyarlı olduğu sadece modern zamanlarda değil. Örnek olarak, Seneca'ya göre antik Roma'da hakaret olarak sayılacak türden şeyleri düşünün:

başkalarına verdi; "konuşmama kibirli bir şekilde karşı çıktı veya açıkça güldü"; "bana şeref koltuğunu vermedi, ama beni masanın dibine yerleştirdi." 2 Bugün bunlardan herhangi biri olsaydı, kesinlikle hakaret olarak algılanırdı.

Hakarete uğradığında, insanlar genellikle sinirlenir. Öfke, sükunetimizi bozabilen olumsuz bir duygu olduğu için, Stoacılar hakaretlerin bizi kızdırmasını önlemek için stratejiler geliştirmenin değerli olduğunu düşündüler - adeta bir hakaretin acısını ortadan kaldıracak stratejiler. Acıyı ortadan kaldırma stratejilerinden biri , hakarete uğradığında, hakaret edenin söylediklerinin doğru olup olmadığını düşünmek için duraksamaktır. Eğer öyleyse, üzülmek için çok az sebep var. Örneğin, aslında kel olduğumuz halde birisinin bizimle kel olduğumuz için alay ettiğini varsayalım: "Apaçık olanın söylenmesi neden bir hakaret olsun ki," diye soruyor Seneca. 3

Epiktetos tarafından önerilen bir başka acıyı ortadan kaldırma stratejisi, hakaret edenin ne kadar bilgili olduğunu düşünmek için duraklamaktır. Duygularımızı incitmek istediği için değil, söylediğine içtenlikle inandığı için hakkımızda kötü şeyler söylüyor olabilir veya her halükarda, olayların ona nasıl göründüğünü anlatıyor olabilir. 4 Bu kişiye dürüstlüğünden dolayı kızmak yerine, onu sakince düzeltmeliyiz.

Özellikle güçlü bir sokmayı ortadan kaldırma stratejisi, bir hakaretin kaynağını düşünmektir. Kaynağa saygı duyuyorsam, fikirlerine değer veriyorsam o zaman eleştirel sözleri beni üzmemeli. Örneğin, banjo çalmayı öğrendiğimi ve çalmamı eleştiren kişinin öğretmenim olarak işe aldığım yetenekli müzisyen olduğunu varsayalım. Bu durumda, beni eleştirmesi için kişiye para ödüyorum. Altında tamamen aptalca olurdu

Bu koşullar, onun eleştirilerine incitici duygularla karşılık vermemi sağlıyor. Aksine, banjo öğrenme konusunda ciddiysem, beni eleştirdiği için ona teşekkür etmeliyim.

Bununla birlikte, bir hakaretin kaynağına saygı duymadığımı varsayalım; gerçekten, onu tamamen aşağılık bir birey olarak gördüğümü varsayalım . Böyle durumlarda onun hakaretlerinden incinmektense içim rahatlar: Eğer yaptığımı beğenmiyorsa, o zaman yaptığım şey şüphesiz yapılacak en doğru şeydir . Beni endişelendirmesi gereken, bu aşağılık kişinin yaptığım şeyi onaylayıp onaylamadığıdır . Hakaretlerine karşılık olarak herhangi bir şey söylersem, en uygun yorum "Benim hakkımda böyle düşünmen beni rahatlattı" olur.

Hakaretlerin kaynaklarını düşündüğümüzde, diyor Seneca, bize hakaret edenlerin genellikle en iyi şekilde büyümüş çocuklar olarak tanımlanabileceğini görürüz. 5 Nasıl bir anne yürümeye başlayan çocuğunun “hakaretlerinin” onu üzmesine izin verirse, biz de bu çocuksu yetişkinlerin hakaretlerinin bizi üzmesine izin verirsek aptallık etmiş oluruz. Diğer durumlarda, bize hakaret edenlerin son derece kusurlu karakterlere sahip olduğunu göreceğiz. Bu tür insanlar, diyor Marcus, öfkemizi hak etmekten çok acımamızı hak ediyor. 6

Stoacılık pratiğimizde ilerleme kaydettikçe, diğer insanların bizim hakkımızdaki görüşlerine giderek daha fazla kayıtsız kalacağız. Hayatımızı onların onayını almak ya da onaylamamalarından kaçınmak amacıyla geçirmeyeceğiz ve onların fikirlerine kayıtsız kaldığımız için bize hakaret ettiklerinde acı hissetmeyeceğiz. Gerçekten de, Stoacı bir bilge var olsaydı, muhtemelen hemcinslerinin hakaretlerini bir köpeğin havlaması gibi algılardı. Bir köpek havladığında, söz konusu köpeğin bizden hoşlanmadığını aklımıza not edebiliriz, ama biz

Bu gerçeğe üzülmemize, günün geri kalanını “Aman Tanrım! O köpek beni sevmiyor!”

bir diğer önemli acıyı ortadan kaldırma stratejisi, hakarete uğradığımızda, hakarete eşlik eden herhangi bir acının kaynağının kendimiz olduğumuzu akılda tutmaktır. "Unutma," der Epiktetos, "aşağılayıcı olan, seni taciz eden veya sana vuran kişi değil, onun hakkında aşağılayıcı olduğuna dair yargıdır ." Sonuç olarak diyor ki, “Başkası siz istemedikçe size zarar vermez; tam da kendine zarar verildiğini düşündüğün anda zarar göreceksin.” 7 Bundan şu sonuç çıkar ki, bir kişinin bize hakaret ederek bize zarar vermediğine kendimizi inandırabilirsek, onun hakaretinin hiçbir etkisi olmayacaktır.

Bu son tavsiye, Epiktetos'un dediği gibi, "insanları üzen şeylerin kendileri değil, bu şeyler hakkındaki yargılarıdır" şeklindeki daha geniş Stoacı inancın bir uygulamasıdır. 8 Bu iddiayı daha iyi anlamak için, birinin beni malımdan mahrum ettiğini varsayalım. Yalnızca mülkümün gerçek bir değeri olduğuna kanaat getirdiğimde bana zarar verdi. Örnek olarak, birisinin arka bahçemden beton bir kuş banyosu çaldığını varsayalım. Bu kuş banyosuna değer verdiysem, hırsızlık beni oldukça üzer. (Ve ne kadar üzüldüğümü gören komşularımın kafası karışabilir: "Neden aptal bir kuş banyosu için bu kadar sinirleniyor?" diye soracaklar.) Ancak kuş banyosuna kayıtsız kalırsam, üzülmeyeceğim. onun kaybı. Aksine, olay hakkında felsefi, daha doğrusu Stoacı olacağım:

aptal kuş banyosu,” diyeceğim kendi kendime. Huzurum bozulmaz. Son olarak, kuş banyosundan nefret ettiğimi varsayalım: Onu yalnızca, arka bahçemde sergilemezsem üzülecek olan bir akrabamın hediyesi olduğu için saklıyorum. Bu şartlar altında, ortadan kaybolmasından memnun olabilirim.

Başıma gelen şeyler bana yardım mı ediyor yoksa zarar mı veriyor? Her şey, diyor Stoacılar, benim değerlerime bağlı. Değerlerimin üzerinde tam kontrole sahip olduğum şeyler olduğunu bana hatırlatmaya devam edeceklerdi. Dolayısıyla dışarıdan bir şey bana zarar veriyorsa bu benim hatamdır: Farklı değerler benimsemeliydim.

başarsak bile , ona en iyi nasıl karşılık vereceğimiz sorusuyla baş başa kalırız. Çoğu insan en iyi tepkinin bir karşı hakaret, tercihen zekice bir tepki olduğunu düşünür. Ancak Stoacılar bu tavsiyeyi reddederler. Ve bir hakarete karşı hakaretle değilse nasıl karşılık vereceğiz? Stoacılara göre harika bir yol mizahtır.

Bu nedenle Seneca, Cato'nun özellikle ağır bir hakareti saptırmak için mizahı kullanmasına onaylayarak işaret ediyor. Cato, Lentulus adlı bir hasım yüzüne tükürdüğünde bir davayı savunuyordu. Cato kızmak ya da hakarete karşılık vermek yerine tükürüğü sakince sildi ve "Kimseye yemin ederim Lentulus, insanların senin ağzını kullanamayacağını söylemeleri yanlıştır!" dedi. 9 Seneca, Sokrates'in daha da aşağılayıcı bir hakarete tepkisini de onaylar. Bir keresinde biri Sokrates'e geldi ve hiçbir uyarıda bulunmadan kulaklarını tıkadı. Sokrates sinirlenmek yerine, dışarı çıktığımızda kask takıp takmamamız gerektiğinden asla emin olamayacağımız bir şaka yaptı. 10

Bir hakarete yanıt olarak kullanabileceğimiz mizah türleri arasında kendini küçümseyen mizah özellikle etkili olabilir. Bu satırlarda Seneca, Vatinius adında, boynu yaralarla kaplı ve ayakları hastalıklı, kendi şekil bozuklukları hakkında başkalarının ekleyecek hiçbir şeyi olmayacak kadar şaka yapan bir adamı anlatır. 11 Epiktetos ayrıca kendini küçümseyen mizahın kullanılmasını da savunur. Örneğin, birisinin sizin hakkınızda kötü şeyler söylediğini öğrendiğinizi varsayalım. Epiktetos, savunmacı davranarak değil, hakaret edici olarak yetkinliğini sorgulayarak yanıt vermenizi tavsiye ediyor; örneğin, hakaret eden kişi sizi yetkin bir şekilde eleştirecek kadar iyi tanısaydı, yaptığı belirli başarısızlıklara işaret etmeyeceğini, bunun yerine çok daha kötü diğer başarısızlıklardan bahsedeceğini söyleyebilirsiniz. 12

Bir hakarete gülerek, hakaret edeni ve onun hakaretlerini ciddiye almadığımızı ima etmiş oluyoruz. Bunu ima etmek, elbette doğrudan bunu yapmadan hakaret edene hakaret etmektir. Bu nedenle, hakaret eden kişiyi derinden hayal kırıklığına uğratması muhtemel bir yanıttır. Bu nedenle, bir hakarete mizahi bir cevap, bir karşı hakaretten çok daha etkili olabilir.

sorunu , bunu yapmanın hem zeka hem de sağduyu gerektirmesidir. Çoğumuzda bu özellikler yok. Hakarete uğradığımızda, orada şaşkın şaşkın dururuz: Hakarete uğradığımızı biliyoruz ama bundan sonra ne yapacağımızı bilmiyoruz. Bize zekice bir cevap gelirse, saatler sonra, bize pek faydası olmayan bir zamanda gelir. Hakarete uğradıktan bir gün sonra, kendisine hakaret eden kişinin yanına gidip, hakaretin ne olduğunu hatırlatan ve sonra ona cevap veren bir insandan daha acınası bir şey olamaz.

Stoacılar bunu anladılar ve sonuç olarak hakaretlere ikinci bir yanıt verme yolunu savundular: hiç yanıt vermeden. Musonius, bir hakarete tepki göstermek yerine, "olanlara sakince ve sessizce katlanmalıyız" diyor. Bu, bize "cömert olmak isteyen bir kişi için uygun davranış" olduğunu hatırlatır. 13 Yanıt vermemenin, hakaret eden hiç konuşmamış gibi devam etmenin avantajı, bizim tarafımızdan herhangi bir düşünme gerektirmemesidir. Gerçekten de, gezegendeki en geri zekalı insan bile hakaretlere bu şekilde yanıt verebilir.

Bu satırlar boyunca Seneca, Cato'nun kim olduğunu bilmeyen biri hamamda ona vurduğunda verdiği tepkiyi onaylayarak işaret ediyor. Kişi daha sonra Cato'nun kim olduğunu anlayıp ondan özür dilediğinde, Cato adama kızmak ya da onu cezalandırmak yerine basitçe, "Darbeye uğradığımı hatırlamıyorum" yanıtını verdi. 14 Cato, diyor Seneca, darbeyi kabul etmeyerek, affederek göstereceğinden daha ince bir ruh gösterdi. 15

Bir hakarete yanıt vermeyi reddetmek, paradoksal olarak, mümkün olan en etkili tepkilerden biridir. Her şeyden önce, Seneca'nın da işaret ettiği gibi, tepki vermememiz, hakaretini anlayıp anlamadığımızı merak edecek olan hakaret eden için oldukça rahatsız edici olabilir. Dahası, bizi üzme zevkini ondan çalıyoruz ve sonuç olarak o da muhtemelen üzülecek. 16

Ayrıca, bir hakarete yanıt vermeyerek, ona ve onu izleyen herkese, bu kişinin çocukça davranışlarına ayıracak vaktimiz olmadığını gösterdiğimize de dikkat edin. Bir hakarete mizahi bir yanıt, hakaret edeni ciddiye almadığımızı gösteriyorsa, bir hakarete yanıt vermemek, hakaret edenin varlığına kayıtsız kaldığımızı gösterir:

ciddiye almıyor muyuz ama hiç almıyoruz! Yine de kimse görmezden gelinmek istemez ve hakaret eden kişi, bizim ona yanıt vermememiz nedeniyle muhtemelen aşağılanmış hissedecektir - hakaretle değil, hatta mizahla bile!

Yukarıdaki tartışma, sanki Stoacılar hakaret konusunda tam bir pasifistmiş gibi, sanki bir hakarete asla karşı hakaretle veya hakaret edeni cezalandırarak karşılık vermeyeceklermiş gibi geliyor. Yine de durum böyle değil. Seneca'ya göre, hakarete şiddetle karşılık vermemizin uygun olduğu zamanlar vardır .

Hakaretlere mizahla yanıt vermenin veya hiç yanıt vermemenin tehlikesi, bazı hakaretçilerin, hakaretlerine karşı hakaretlerle karşılık vermeyi reddederek bizim hakkımızda düşündüklerini küçümsediğimizi fark etmeyecek kadar geri zekalı olmalarıdır. . Verdiğimiz yanıtla küçük düşürülmek yerine, şakalarımız veya sessizliğimizle cesaretlendirilebilirler ve bizi sonu gelmeyen hakaret yağmuruna tutmaya başlayabilirler. Bu, özellikle hakaret eden kişi antik dünyada birinin kölesiyse veya modern dünyada kişinin çalışanı, öğrencisi veya çocuğuysa garip olabilir.

Stoacılar bunu anladılar ve bu tür kişilerle nasıl başa çıkılacağı konusunda tavsiyelerde bulundular. Bir annenin saçını çeken çocuğu azarlaması veya cezalandırması gibi, bazı durumlarda bize çocukça hakaret eden kişiyi de uyarmak veya cezalandırmak isteriz. Bu nedenle, bir öğrenci sınıfın önünde öğretmenine hakaret ederse, öğretmenin hakareti görmezden gelmesi akıllıca olmaz. Ne de olsa hakaret eden kişi ve akranları, öğretmenin yanıt vermemesini boyun eğme olarak yorumlayabilir ve sonuç olarak bir yaylım ateşi başlatabilir.

kendisine yapılan hakaretlerden Bu davranış açıkça sınıfı bozar ve öğrencilerin öğrenmesini zorlaştırır.

Ancak bu gibi durumlarda Stoacı, hakaret edeni cezalandırdığını, kendisine haksızlık ettiği için değil, uygunsuz davranışını düzeltmek için yaptığını aklında tutmalıdır. Seneca, bunun bir hayvanı eğitmek gibi olduğunu söylüyor: Bir atı eğitmeye çalışırken onu cezalandırıyorsak, bunun nedeni gelecekte bize itaat etmesini istediğimiz için olmalı, itaat etmemesine kızdığımız için değil. geçmişte biz. 17

Elbette, çok az kişinin bir hakarete mizahla veya yanıt vermeyerek yanıt vermeye istekli olduğu bir zamanda yaşıyoruz . Gerçekten de, politik olarak doğru konuşmayı savunanlar, bazı hakaretlerle baş etmenin uygun yolunun, hakaret edeni cezalandırmak olduğunu düşünürler. Onları en çok endişelendiren, azınlık gruplarının üyeleri ve fiziksel, zihinsel, sosyal veya ekonomik engelleri olan kişiler dahil olmak üzere “dezavantajlılara” yönelik hakaretlerdir. Dezavantajlı bireylerin psikolojik olarak savunmasız olduklarını ve insanların onları aşağılamasına izin verirsek, ağır psikolojik zarar göreceklerini savunuyorlar. Bu nedenle, politik olarak doğru konuşmanın savunucuları, dezavantajlı bir kişiye hakaret eden herkesi cezalandırmaları için yetkililere -hükümet yetkilileri , işverenler ve okul yöneticileri- ricada bulunur.

Epiktetos, hakaretlerle bu şekilde başa çıkmanın ne yazık ki ters teptiği gerekçesiyle reddederdi. Başlangıçta, politik doğruluk hareketinin bazı istenmeyen yan etkileri olduğuna işaret ederdi. Birincisi, dezavantajlı bireyleri hakaretlerden koruma süreci, onları hakaretlere karşı aşırı duyarlı hale getirme eğiliminde olacaktır: Sonuç olarak, onlar acıyı hissedeceklerdir.

sadece doğrudan hakaretler değil, aynı zamanda ima edilen hakaretler. Bir diğeri ise, dezavantajlı durumdaki bireylerin hakaretlerle kendi başlarına başa çıkamayacaklarına, yani yetkililer onlar adına müdahale etmedikçe savunmasız olduklarına inanmaya başlayacaklarıdır.

Dezavantajlılara yöneltilen hakaretlerle başa çıkmanın en iyi yolunun , Epictetus'a göre, onlara hakaret edenleri cezalandırmak değil, dezavantajlı grupların üyelerine aşağılayıcı nefsi müdafaa teknikleri öğretmektir. Özellikle kendilerine yöneltilen hakaretlerden iğneyi nasıl çıkaracaklarını öğrenmeleri gerekir ve bunu yapana kadar hakaretlere karşı aşırı duyarlı kalacaklar ve sonuç olarak hakarete uğradıklarında büyük sıkıntı yaşayacaklardır.

Epiktetos'un modern ölçütlere göre iki kat dezavantajlı sayılacağını belirtmekte fayda var : O hem topaldı hem de bir köleydi. Bu dezavantajlara rağmen hakaretlerin üstesinden gelmenin bir yolunu buldu. Daha da önemlisi, kaderin ona yaptığı kötülüğe rağmen neşeyi tatmanın bir yolunu bulmuştu. Modern "dezavantajlıların " Epiktetos'tan çok şey öğrenebileceğinden şüpheleniliyor.

ON İKİ

Yas

Gözyaşlarını Akılla Yenmek Üzerine

Çoğu ebeveyn, bir çocuğunun öldüğünü öğrenince duygusal olarak yıkılır. Belki günlerce ağlayacaklar ve bir süre günlük yaşamlarını sürdüremeyecekler. Ölümden çok sonra, keder geri dönüşleri yaşayabilirler ; örneğin çocuklarının bir resmini gördüklerinde gözleri dolabilir. Ve bir Stoacı, bir çocuğun ölümüne nasıl tepki verecek? Hiç tepki vermeden karşılık vereceği, içinde bulunduğu duyguyu bastıracağı ya da daha da iyisi, kendini yas tutmamak için eğiteceği düşünülebilir.

Stoacıların asla yas tutmadığı inancı, her ne kadar yaygın olarak kabul edilse de, yanlıştır. Stoacılar keder gibi duyguların bir dereceye kadar dönüşlü olduğunu anladılar. Aynı şekilde, yüksek, beklenmedik bir ses duyduğumuzda irkilmekten kendimizi alamıyoruz - bu fiziksel bir reflekstir - sevdiğimiz birinin beklenmedik kaybını öğrendiğimizde kederlenmekten kendimizi alamayız - bu duygusal bir reflekstir. . Bu nedenle Seneca, kardeşinin ölümüne üzülen Polybius'u teselli ederken şöyle yazar: "Doğa bizden biraz keder istiyor, bundan fazlası kibrin sonucudur. Ama asla üzülmemeni senden istemeyeceğim.” 1

Bir Stoacı ne kadar yas tutmalı? Seneca, Polybius'a uygun bir kederde, aklımızın "ne kayıtsızlığı ne de deliliği taklit etmeyecek bir aracı sürdüreceğini ve bizi dengesiz değil, şefkatli bir zihnin işareti olan durumda tutacağını" söyler . Sonuç olarak, Polybius'a "gözyaşlarının akmasına izin ver, ama onların da durmasına izin ver, göğsünden en derin iç çekişlerin çekilmesine izin ver, ama onların da bir son bulmasına izin ver" tavsiyesinde bulunur. 2

Kederi hayatımızdan çıkarmak mümkün olmasa da, Seneca, bir ömür boyunca yaşadığımız keder miktarını en aza indirecek adımlar atmanın mümkün olduğunu düşünüyor. Ve bu tür adımların var olduğuna göre, onları atmalıyız. Ne de olsa yas tutmamız için potansiyel olarak çok şeyin olduğu bir dünyada yaşıyoruz. Sonuç olarak, diyor Seneca, "hiçbir şey bu kadar sık ihtiyaç duyulandan daha dikkatli ele alınmamalıdır", çünkü gözyaşlarımız konusunda cimri olmalıyız . 3 Seneca ve diğer Stoacılar, bu düşüncelerle, aşırı keder yaşamaktan kendimizi koruyabileceğimiz ve yaşadığımız kederin üstesinden hızla gelebileceğimiz stratejiler geliştirdiler.

Stoacıların birincil keder önleme stratejisi, olumsuz görselleştirme ile meşgul olmaktı. Sevdiklerimizin ölümlerini düşünerek, onlar ölürse yaşadığımız şokun bir kısmını ortadan kaldıracağız; bir anlamda geldiğini görmüş olacağız. Ayrıca, sevdiklerimizin ölümlerini düşünürsek, muhtemelen onlarla olan ilişkimizin tüm avantajlarından yararlanacağız ve bu nedenle, eğer onlar ölürse, yapabileceğimiz ve yapmamız gereken onca şey hakkında pişmanlık duymayacağız. onlar için.

Kederi önlemek için kullanılmasının yanı sıra, onu söndürmek için olumsuz görselleştirme kullanılabilir. Örneğin, Seneca'nın, oğlunun ölümünden üç yıl sonra, onu gömdüğü günkü kadar kederli olan Marcia'ya verdiği tavsiyeyi düşünün. Seneca, Marcia'nın günlerini oğlunun ölümüyle mahrum kaldığı mutluluğu düşünerek geçirmek yerine, onun arkadaşlığından hiç zevk alamamış olsaydı bugün ne kadar kötü olacağını düşünmesi gerektiğini söylüyor. Diğer bir deyişle, hayatının sonunun yasını tutmaktansa, yaşadığına şükretmeli. 4

geriye dönük olumsuz görselleştirme olarak adlandırılabilecek şeydir . Normal, ileriye dönük olumsuz görselleştirmede, şu anda sahip olduğumuz bir şeyi kaybettiğimizi hayal ederiz; geriye dönük olumsuz görselleştirmede, kaybettiğimiz bir şeye asla sahip olmadığımızı hayal ederiz. Seneca, geçmişe dönük olumsuz görselleştirmeyle meşgul olarak, bir şeyi kaybettiğimiz için duyduğumuz pişmanlık duygusunu, ona bir kez sahip olduğumuz için duyduğumuz şükran duygularıyla değiştirebileceğimizi düşünüyor.

teselli ederken , yaşadığımız kederin üstesinden nasıl geleceğimize dair tavsiyeler veriyor. Akıl, kedere karşı en iyi silahımızdır, çünkü "akıl gözyaşlarımıza son vermedikçe, talih buna son vermez." Daha genel olarak Seneca, aklın kederimizi söndüremese de, "aşırı ve gereksiz ne varsa" ondan uzaklaştırma gücüne sahip olduğunu düşünür. 5

Seneca daha sonra Polybius'u aşırı kederinden kurtarmak için rasyonel ikna kullanmaya başlar. Örneğin, Polybius'un yasını tuttuğu erkek kardeşinin Polybius'a gözyaşlarıyla işkence edilmesini isteyip istemediğini savunuyor. keşke yapsaydı

Polybius'un acı çekmesini istiyorsanız, o zaman gözyaşlarına layık değildir, bu yüzden Polybius ağlamayı kesmelidir; Polybius'un acı çekmesini istemiyorsa, o zaman kardeşini seviyor ve saygı duyuyorsa Polybius'un ağlamayı bırakması gerekir. Başka bir tartışmada Seneca, Polybius'un erkek kardeşinin öldüğü için artık yas tutamayacağını ve bunun iyi bir şey olduğunu belirtir; bu nedenle Polybius için yas tutmaya devam etmek deliliktir. 6

Seneca'nın bir diğer tesellisi de Seneca'nın annesi Helvia'ya yöneliktir. Polybius sevdiği birinin ölümüne üzülürken, Helvia Seneca'nın sürgününe üzülüyordu. Helvia'ya verdiği tavsiyede Seneca, Polybius'a sunduğu argümanı - Polybius'un ölümüne üzüldüğü kişinin onun yas tutmasını istemeyeceği - bir adım daha ileri götürür: Helvia'nın yasını tutan Seneca'nın koşulları olduğu için, , bir Stoacı olarak içinde bulunduğu duruma üzülmez , Helvia da üzülmemeli. (Helvia'ya tesellisinin benzersiz olduğunu gözlemliyor: Yazar, bulabildiği her teselliyi okumasına rağmen, yazar bunlardan hiçbirinde kendisine yakınan insanları teselli etmedi.) 7

Bazı durumlarda, bu tür akla başvurmak, bir süreliğine de olsa, kişinin yaşadığı kederi hafifletmeye şüphesiz yardımcı olacaktır. Bununla birlikte, aşırı keder durumlarında, bu tür çağrıların, yas tutan kişinin duygularının zekasını yönetmesi gibi basit bir nedenle başarılı olması pek olası değildir. Ancak bu durumlarda bile, onunla akıl yürütme girişimlerimiz yararlı olabilir, çünkü bu tür girişimler, zekasının duygularına ne ölçüde teslim olduğunu anlamasını sağlayabilir ve böylece onu, belki de, aklını eski haline getirmek için adımlar atmaya teşvik edebilir. haklı rolü.

Epiktetos ayrıca keder yönetimi konusunda tavsiyelerde bulunur. Bize özellikle başkalarının kederine “kapılmamaya” dikkat etmemizi tavsiye ediyor. Örneğin, kederli bir kadınla karşılaştığımızı varsayalım. Epiktetos, ona sempati duymalıyız ve hatta belki onun inlemesine kendi inlememizle eşlik etmeliyiz, der. Fakat bunu yaparken “içten sızlanmamaya” dikkat etmeliyiz. 8 Başka bir deyişle, kederi yaşamamıza izin vermeden keder belirtileri göstermeliyiz.

Bazıları bu tavsiyeden rahatsız olacak. Başkaları yas tutarken, onlara sempati duyuyormuş gibi davranmamalıyız; onların kayıplarını gerçekten hissetmeli ve aslında kendimizi yas tutmalıyız. Epiktetos, bu eleştiriye, arkadaşlarımızın kederine kendimizi yas tutarak karşılık verme öğüdünün, zehirlenmiş birine kendimizi zehirleyerek ya da grip olan birine kasten yardım etme öğüdü kadar aptalca olduğuna işaret ederek yanıt verebilir. onu ondan alıyor. Keder olumsuz bir duygudur ve bu nedenle mümkün olduğunca deneyimlemekten kaçınmamız gereken bir duygudur. Bir arkadaşımız kederliyse, amacımız onun kederinin üstesinden gelmesine yardımcı olmak olmalıdır (veya daha doğrusu, hedeflerimizi uygun şekilde içselleştirirsek, kederinin üstesinden gelmesine yardımcı olmak için elimizden gelenin en iyisini yapmak olmalıdır). Bunu samimiyetsizce inleyerek başarabiliyorsak yapalım. Ne de olsa onun kederini “yakalamamız” ona yardım etmeyecek ama bize zarar verecek.

Bazı okuyucular, bu noktada, olumsuz duygularla baş etmede Stoacı tekniklerin bilgeliği ve etkinliği konusunda şüpheye düşeceklerdir . Hem sağlık uzmanları hem de meslekten olmayan kişiler tarafından benimsenen ortak görüşün, duygusal sağlığımızın duygularımızla temas halinde olmamızı gerektirdiği yönünde olduğu bir çağda yaşıyoruz.

onları başkalarıyla paylaşmak ve çekincesizce havalandırmak . Stoacılar ise bazen duygularımızı taklit ettiğimizi, bazen de içimizde bulduğumuz gerçek duyguları söndürmek için adımlar attığımızı savunurlar. Bu nedenle bazıları duygularımızla ilgili olarak Stoacı tavsiyelere uymanın tehlikeli olduğu sonucuna varabilir ve bu tür tavsiyeler Stoacılığın kalbinde yer aldığından, Stoacılığı bir yaşam felsefesi olarak reddetmeye devam edebilirler.

20. bölümde Stoacılığın bu eleştirisine yanıt vereceğimden emin olabilirsiniz. Bunu, duygusal sağlığımızı korumak için ne yapmamız gerektiğine dair fikir birliğine varılan görüşleri sorgulayarak, bazılarını şaşırtacak şekilde yapacağım . Bazı bireylerin -örneğin yoğun yas yaşayanların- psikolojik danışmadan yararlanabileceği kuşkusuz doğrudur. Yine de birçok insanın bu tür bir danışmanlığa başvurmadan güçlü bir duygusal sağlığın tadını çıkarabileceğini düşünüyorum. Özellikle, Stoacılık pratiğinin, insanları etkileyen duygusal krizlerin çoğundan kaçınmamıza yardımcı olabileceğini düşünüyorum. Ayrıca, kendimizi olumsuz bir duygunun pençesinde bulursak, Stoacı öğütlere uymanın çoğu durumda bu duyguyu tek başımıza bastırmamıza izin vereceğini düşünüyorum.

on üç

Kızgınlık

Sevinç Karşıtlığının Üstesinden Gelmek Üzerine

Öfke , izin verirsek huzurumuzu bozabilecek başka bir olumsuz duygudur. Gerçekten de öfke, neşe karşıtı olarak düşünülebilir. Bu nedenle Stoacılar, yaşadığımız öfke miktarını en aza indirmek için stratejiler geliştirdiler.

Öfkeyi önleme ve öfkeyle başa çıkma konusundaki Stoacı tavsiyeler için en iyi tek kaynak, Seneca'nın “Öfke Üzerine” makalesidir. Seneca, öfkenin "kısa süreli delilik" olduğunu ve öfkenin verdiği zararın çok büyük olduğunu söylüyor: "Hiçbir veba insan ırkına bundan daha pahalıya mal olmamıştır." Öfke yüzünden, diyor, çevremizde insanların öldürüldüğünü, zehirlendiğini ve dava edildiğini görüyoruz; harap olmuş şehirler ve milletler görüyoruz. Şehirleri ve ulusları yok etmenin yanı sıra, öfke bizi bireysel olarak da yok edebilir. Ne de olsa, öfkelenecek çok şeyin olduğu bir dünyada yaşıyoruz, yani öfkemizi kontrol etmeyi öğrenemezsek, sürekli olarak öfkeli olacağız. Seneca, kızgın olmanın değerli bir zaman kaybı olduğu sonucuna varır. 1

Bazıları öfkenin yararları olduğunu iddia ediyor. Kızgın olduğumuzda motive olduğumuza dikkat çekiyorlar. Seneca bu iddiayı reddediyor. İnsanların bazen öfkelenmekten fayda gördükleri doğrudur, ancak buradan memnuniyetle karşılanmamız gerektiği sonucu çıkmaz.

öfke hayatımıza Ne de olsa, insanların bazen bir gemi kazasında olmaktan fayda sağladığına dikkat edin, ancak bu nedenle aklı başında kim gemi kazasına uğrama şansını artırmak için adımlar atar? Seneca'yı öfkeyi motive edici bir araç olarak kullanma konusunda endişelendiren şey, onu açtıktan sonra onu kapatamayacağımız ve başlangıçta bize ne faydası olursa olsun (ortalama olarak) daha sonra vereceği zararla fazlasıyla dengelenecek olmasıdır. . "Akıl," diye uyarıyor, " üzerinde hiçbir yetkisi olmayan, pervasız, dizginsiz dürtülerin yardımına asla başvurmayacaktır ." 2

O halde Seneca, babasının öldürüldüğünü ve annesinin tecavüze uğradığını gören kişinin kızmaması gerektiğini mi söylüyor? Orada durup hiçbir şey yapmaması gerektiğini mi? Hiç de bile. Suç işleyeni cezalandırmalı, anne babasını korumalı, ancak bunu yaparken de mümkün olduğu kadar sakin kalmalıdır. Aslında, sinirlenmekten kaçınabilirse, muhtemelen daha iyi bir cezalandırma ve koruma işi yapacaktır. Daha genel olarak, biri bize yanlış yaptığında, diyor Seneca, " nasihatle ve ayrıca zorla, nazikçe ve aynı zamanda kabaca" düzeltilmelidir . Ancak bu tür düzeltmeler öfkeyle yapılmamalıdır. İnsanları yaptıklarının cezası olarak değil, yaptıkları her şeyi bir daha yapmamaları için kendi iyilikleri için cezalandırıyoruz. Diğer bir deyişle ceza, “öfke değil, ihtiyat ifadesi” olmalıdır. 3

Hakaret tartışmamızda, Seneca'nın hakaretlere mizahla ya da hiç yanıt vermeme kuralına bir istisna getirdiğini gördük: Yetişkin olmasına rağmen çocuk gibi davranan biriyle karşı karşıyaysak, bize hakaret ettiği için onu cezalandırmak için. Ne de olsa anlayacağı tek şey bu . Aynı şekilde, yanlış yaptıklarında

ölçülü, rasyonel ricalarımıza karşılık olarak davranışlarını değiştirmekten aciziz. Bu tür sığ bir bireyle uğraşırken, gerçekten kızmanın bir anlamı yoktur -bunu yapmak muhtemelen günümüzü mahveder- ama Seneca, öfkeli numarası yapmanın mantıklı olabileceğini düşünür . 4 Bunu yaparak, kendi huzurumuzu minimum düzeyde bozarak bu kişinin kendi yolunu düzeltmesini sağlayabiliriz. Diğer bir deyişle Seneca, kendimizi motive etmek için öfkelenmemize izin verme fikrini reddetmesine rağmen , başkalarını motive etmek için kızgınmış gibi yapma fikrine açıktır.

öfkenin nasıl önleneceğine dair pek çok özel tavsiye sunuyor . Başkaları hakkında en kötüsüne inanma eğilimimizle ve onların motivasyonları hakkında hemen sonuçlara varma eğilimimizle savaşmalıyız, diyor. İşlerin istediğimiz gibi gitmemesi, birinin bize haksızlık ettiği anlamına gelmez. Özellikle, diyor Seneca, bazı durumlarda kızdığımız kişinin aslında bize yardım ettiğini hatırlamamız gerekiyor; bu gibi durumlarda bizi kızdıran, bize daha fazla yardım etmemesi. 5

Aşırı hassas olursak çabuk öfkeleniriz. Daha genel olarak, diyor Seneca, eğer kendimizi şımartırsak, zevkle yozlaşmamıza izin verirsek, hiçbir şey bize katlanılmaz görünmeyecektir ve şeylerin dayanılmaz görünmesinin nedeni, onların sert olması değil, bizim yumuşak olmamızdır. Bu nedenle Seneca, asla fazla rahat olmayacağımızdan emin olmak için adımlar atmamızı tavsiye ediyor. (Elbette bu, Stoacıların rahatlıktan kaçınma nedenlerinden yalnızca biridir; 7. bölümde bazılarını inceledik.) Kendimizi bu şekilde sertleştirirsek,

bir hizmetçinin bağırması veya bir kapının çarpılmasıyla rahatsız edilme olasılığının çok daha düşük olduğunu ve bu nedenle bu tür şeylere kızma olasılığının çok daha düşük olduğunu söylüyor. Başkalarının ne söylediği veya yaptığı konusunda aşırı hassas olmayacağız ve içmemiz için ılık su verilmesi veya dağınık bir kanepe görmek gibi "kaba önemsiz şeyler" tarafından kışkırtılma olasılığımız daha düşük olacak. 6

Öfkelenmemek için, diyor Seneca, bizi kızdıran şeylerin genellikle bize gerçek bir zarar vermediğini de aklımızda tutmalıyız; bunun yerine sadece can sıkıcı şeylerdir. Kendimize küçük şeylere kızma izni vererek, günümüzün neredeyse fark edilmeyen bir aksamasını alıp, onu huzuru bozan bir tedirginlik durumuna dönüştürüyoruz. Dahası, Seneca'nın gözlemlediği gibi, "öfkemiz her zaman bize verilen zarardan daha uzun sürer." 7 Öyleyse, sükunetin küçük şeyler tarafından bozulmasına izin verdiğimizde ne kadar aptalız.

Gördüğümüz gibi Stoacılar, hakaretleri savuşturmak için mizahı kullanmamızı tavsiye ediyor: Cato, biri yüzüne tükürdüğünde şaka yaptı, tıpkı Sokrates'in biri kulaklarını yumrukladığında yaptığı gibi. Seneca, mizahın hakarete karşı etkili bir tepki olmasının yanı sıra öfkelenmemizi önlemek için de kullanılabileceğini öne sürüyor: "Gülmek," diyor, "ve çoğu, bizi ağlatan şeylere verilen doğru tepkidir! ” 8 Buradaki fikir şu ki, başımıza gelen kötü şeyleri aşırı değil de komik olarak düşünmeyi seçersek, bizi kızdırmış olabilecek bir olay bunun yerine bir eğlence kaynağı olabilir. Gerçekten de, Cato ve Socrates'in bir hakarete karşı mizah kullanarak, sadece hakareti savuşturmakla kalmayıp, kendilerine hakaret eden kişiye kızmaktan da kendilerini alıkoydukları düşünülebilir.

Marcus ayrıca öfkeden kaçınma konusunda tavsiyelerde bulunur. Gördüğümüz gibi, çevremizdeki dünyanın geçiciliğini düşünmemizi tavsiye ediyor . Bunu yaparsak, önemli olduğunu düşündüğümüz pek çok şeyin, en azından genel planda önemli olmadığını fark edeceğiz, diyor. İmparator Vespasian'ın neredeyse bir asır önceki zamanlarını düşünüyor. Her yerdeki insanlar olağan şeyleri yapıyorlardı: evlenmek, çocuk yetiştirmek, çiftçilik yapmak, sevmek, kıskanmak, kavga etmek ve ziyafet çekmek. Ancak, "tüm bu yaşamdan bugün hiçbir iz kalmadığına" dikkat çekiyor. 9 Dolaylı olarak, bizim neslimizin kaderi bu olacak: Bizim için hayati derecede önemli görünen şey torunlarımız için önemsiz görünecek. Bu nedenle, bir şeye kızdığımızı hissettiğimizde, onun kozmik önemsizliğini/önemsizliğini düşünmek için durmalıyız. Bunu yapmak, öfkemizi tomurcuk halinde kıstırmamızı sağlayabilir.

Diyelim ki öfkemizi engelleme çabalarımıza rağmen diğer insanların davranışları bizi kızdırmayı başarıyor. Davranışlarımızın diğer insanları da kızdırdığını kendimize hatırlatırsak öfkemizi yenmemize yardımcı olur, diyor Seneca: "Bizler kötü adamlar arasında yaşayan kötü insanlarız ve bizi sakinleştirebilecek tek bir şey var - birine karşı yumuşak davranmayı kabul etmeliyiz. bir diğer." Ayrıca Budizm'de bir paraleli olan öfke yönetimi tavsiyeleri de sunuyor . Öfkeliyken, diyor Seneca, "[öfkenin] tüm belirtilerini tersine çevirecek adımlar atmalıyız." Yüzümüzü gevşetmek, sesimizi yumuşatmak ve yürüyüşümüzü yavaşlatmak için kendimizi zorlamalıyız. Bunu yaparsak, iç durumumuz kısa sürede dış durumumuza benzeyecek ve öfkemiz, diyor Seneca, dağılacak. 10 Budist benzer bir düşünce ikamesi uygular

teknik. Budistler sağlıksız bir düşünceyle karşılaştıklarında, tam tersini ve dolayısıyla sağlıklı olan düşünceyi düşünmeye kendilerini zorlarlar. Örneğin öfke yaşıyorlarsa, kendilerini aşk hakkında düşünmeye zorlarlar. İddia şu ki, aynı anda iki zıt düşünce aynı anda var olamayacağından, sağlıklı düşünce sağlıksız olanı kovar. 11

Ya öfkemizi kontrol edemezsek? Gerçekten de, ya kendimizi bizi kızdıran kişiye saldırırken bulursak? Özür dilemeliyiz. Bunu yapmak, patlamamızın neden olabileceği sosyal hasarı neredeyse anında onarabilir. Kişisel olarak da bize faydası olabilir: Özür dileme eylemi, üzerimizde sakinleştirici bir etki yaratmasının yanı sıra, daha sonra bizi kızdıran şeye takıntılı hale gelmemizi de engelleyebilir. Son olarak, patlama için özür dilemek daha iyi bir insan olmamıza yardımcı olabilir: Hatalarımızı kabul ederek, gelecekte aynı hataları tekrar yapma şansımızı azaltırız.

Herkes ara sıra öfke yaşar: Keder gibi öfke de duygusal bir reflekstir. Yine de, hemen hemen her zaman kızgın görünen insanlar da var. Bu bireyler sadece kolayca öfkelenmekle kalmazlar, kışkırtma olmadığında bile öfkelerini sürdürürler. Gerçekten de, boş zamanlarında, bu kişiler kendilerini kızdıran geçmiş olayları ya da genel olarak kızdıran şeyleri belli bir zevkle anımsayarak vakit geçirebilirler. Öfke onları tüketirken aynı zamanda onlara yiyecek sağlıyormuş gibi görünür.

Stoacılar bize bu tür vakaların trajik olduğunu söylerdi. Bir kere, hayat onu öfkeyle geçirmek için çok kısa. Üstelik,

sürekli öfkeli bir insan çevresindekilere eziyet olur. Bunun yerine neden Seneca soruyor, "yaşarken herkes tarafından sevilecek ve yola çıktığınızda özlenecek bir insan olun?" 12 Daha genel olarak, neşeyi deneyimleme gücünüz varken neden anti-neşeyi deneyimleyesiniz? Neden gerçekten?

ondört

Kişisel değerler

Şöhret Arayışında

insanlar mutsuzdur , çünkü büyük ölçüde neyin değerli olduğu konusunda kafaları karışmıştır. Şaşkınlıkları yüzünden, günlerini onları mutlu etmekten çok kaygılandıran ve mutsuz eden şeylerin peşinden koşarak geçirirler.

İnsanların yanlışlıkla peşine düştüğü şeylerden biri de şöhrettir. Söz konusu şöhret değişen derecelerde gelir. Bazıları dünya çapında tanınmak istiyor. Bazıları dünya şöhreti değil, bölgesel veya yerel şöhret arar. Aktif olarak yerel şöhret peşinde koşmayanlar, yine de sosyal çevrelerinde popülerlik veya seçtikleri meslekte tanınma ararlar. Ve neredeyse herkes arkadaşlarının ve komşularının hayranlığını arar. Şöhret kazanmanın (kelimenin çok geniş anlamıyla) onları mutlu edeceğine inanıyorlar. İster dünyaca tanınmayı, ister sadece komşularının hayranlığını kapsasın şöhretin bir bedeli olduğunu fark edemiyorlar. Gerçekten de Stoacılar, şöhretin bedelinin, şöhretin bize sağlayabileceği faydalardan çok daha ağır basacak kadar yüksek olduğunu iddia ederler.

Şöhretin bedelini daha iyi anlamak için Epiktetos'un sunduğu aşağıdaki örneği ele alalım. Diyelim ki amacınız

sosyal çevrenizde “ünlü” olmak için sosyal olarak öne çıkan bir birey ve çevrenizden birinin bir ziyafet verdiğini varsayalım. Bu kişi sizi davet etmezse, bir bedel ödersiniz: Küçümseme yüzünden muhtemelen üzülürsünüz. Ancak Epiktetos, sizi davet etse bile, bunun geçmişte bir bedel ödediğiniz için olacağına dikkat çekiyor: Ziyafeti verenle ilgilenmek ve onu övmek için yolundan çıktınız. Epiktetos, bu bedeli ödemeden ziyafet masasında bir yer bekliyorsanız, hem açgözlü hem de aptal olduğunuzu ekler. 1

Epiktetos, sosyal statüye kayıtsız kalsaydınız çok daha iyi durumda olacağınızı düşünür. Birincisi, bu kişiye iyilik yapmak için zaman harcamak zorunda kalmazdın. Dahası, sizi bir ziyafete davet etmeyerek onu sizi üzme yeteneğinden de mahrum etmiş olursunuz.

Stoacılar özgürlüklerine değer verirler ve bu nedenle başkalarına kendileri üzerinde güç verecek herhangi bir şey yapmaya isteksizdirler. Ancak sosyal statü arıyorsak, diğer insanlara bizim üzerimizde güç veririz: Bize hayran kalmaları için hesaplı şeyler yapmalıyız ve onların hoşnutsuzluğunu tetikleyecek şeyler yapmaktan kaçınmalıyız. Bu nedenle Epiktetos bize sosyal statü aramamamızı tavsiye ediyor, çünkü başkalarını memnun etmeyi amaç edinirsek, artık kendimizi memnun etmekte özgür olmayacağız. Kendimizi köleleştireceğiz, diyor. 2

Özgürlüğümüzü korumak istiyorsak, der Epiktetos, diğer insanlarla ilişkilerimizde, onların bizim hakkımızda ne düşündüklerine kayıtsız kalmamaya dikkat etmeliyiz. Ayrıca kayıtsızlığımızda tutarlı olmalıyız; başka bir deyişle, onların onayını ne kadar reddediyorsak, onların onayını da o kadar önemsememeliyiz. Gerçekten de Epiktetos, başkaları bizi övdüğünde, uygun yanıtın onlara gülmek olduğunu söyler. 3 (Ama yüksek sesle değil! Epiktetos ve diğer

Stoacılar, insanların bizim hakkımızdaki düşüncelerine kayıtsız kalmamız gerektiğini düşünürler, kayıtsızlığımızı gizlememizi tavsiye ederlerdi. Ne de olsa, bir başkasına onun ne düşündüğünü umursamadığınızı söylemek, yapabileceğiniz en kötü hakarettir.)

Marcus, başkalarının bizim hakkımızda ne düşündüğü konusunda endişelenmemizin ve özellikle de değerlerini reddettiğimiz insanların onayını almanın bizim için aptalca olduğu konusunda Epiktetos'la aynı fikirdedir. Bu nedenle hedefimiz, diğer insanların bizim hakkımızdaki görüşlerine kayıtsız kalmak olmalıdır. Bunu başarabilirsek yaşam kalitemizi yükselteceğimizi de ekliyor. 4

Başkalarının bizim hakkımızda ne düşündüğünü göz ardı etmemiz tavsiyesinin, kontrol edemeyeceğimiz şeylerle ilgilenmememiz şeklindeki Stoacı tavsiyeyle tutarlı olduğuna dikkat edin. Başkalarının benimle alay etmesini engellemek benim elimde değil, bu yüzden onları durdurmak için zaman harcamak benim için aptalca. Bunun yerine, diyor Marcus, bu zamanı tamamen kontrol ettiğim bir şeye, yani küçümsemeyi hak eden hiçbir şey yapmamaya harcamalıyım. 5

Marcus ayrıca, pek çok kişinin şöhretin nihai biçimi olarak kabul edeceği ölümsüz şöhrete değer verenlere bazı tavsiyelerde bulunuyor. Marcus, böyle bir şöhretin "boş, içi boş bir şey" olduğunu söylüyor. Ne de olsa, öldükten sonra hatırlanmayı istemenin ne kadar aptalca olduğunu bir düşünün. Bir kere, öldüğümüz için şöhretimizin tadını çıkaramayacağız. İkincisi, çağdaşlarımızı övmekte bu kadar zorlanırken, rutin olarak karşılaşsak da gelecek nesillerin bizimle tanışmadan bizi öveceğini düşünmek aptallıktır. Gelecekteki şöhreti düşünmek yerine, diyor Marcus, şimdiki durumumuzla ilgilensek iyi olur; "Bugünü en iyi şekilde değerlendirmeliyiz" tavsiyesinde bulunuyor. 6

Diyelim ki Stoacıların haklı olduğunu kabul ediyoruz : Başkalarının bizim hakkımızda ne düşündüğünü görmezden gelmeliyiz. Çoğu insan için bu tavsiyeyi takip etmek zor olacaktır. Ne de olsa çoğumuz, başkalarının bizim hakkımızdaki düşüncelerine takıntılıyız: Önce diğer insanların beğenisini kazanmak, sonra da onu kaybetmemek için çok çalışıyoruz.

Stoacılara göre bu saplantının üstesinden gelmenin bir yolu, diğer insanların hayranlığını kazanmak için onların değerlerini benimsememiz gerektiğini anlamaktır. Daha doğrusu onların başarı anlayışına göre başarılı bir hayat yaşamak zorunda kalacağız. (Başarısız olarak gördükleri bir hayat yaşıyorsak, bize hayran kalmaları için hiçbir nedenleri olmayacaktır.) Sonuç olarak, bu diğer insanların hayranlığını kazanmaya çalışmadan önce, onların başarı kavramlarının uyumlu olup olmadığını sormalıyız. bizimkiyle Daha da önemlisi, değer verdikleri şeyin peşinden giden bu insanların bizim aradığımız sükûneti kazanıp kazanmadıklarını sormak için durmalıyız. Değillerse, hayranlıklarından vazgeçmeye fazlasıyla istekli olmalıyız.

Diğer insanların hayranlığını kazanma takıntımızın üstesinden gelmenin bir başka yolu da, onların küçümsemesine neden olabilecek şeyleri yapmak için kendi yolumuzdan çıkmaktır. Bu satırlar boyunca Cato, modanın emirlerini görmezden gelmeye özen gösterdi: Herkes açık mor giydiğinde, koyu renk giyiyordu ve eski Romalılar normalde halka ayakkabı ve tunik giyerek çıksalar da, Cato ikisini de giymedi. Plutarch'a göre Cato bunu "kibir aradığı" için yapmadı; aksine, "yalnızca gerçekten utanç verici olandan utanmaya ve insanların diğer şeyler hakkındaki düşük düşüncelerini görmezden gelmeye" alışmak için farklı giyiniyordu. 7 Başka bir deyişle, Cato sırf onların küçümsemesini görmezden gelme alıştırması yapabilmek için diğer insanların küçümsemesini tetikleyecek şeyleri bilinçli olarak yaptı.

Birçok insan, bazı durumlarda özgürlüklerini önemli ölçüde kısıtlayan bir korkuya , yani başarısızlık korkusuna musallat olur. Söz konusu kişiler, cesaretlerini, kararlılıklarını ve yeteneklerini sınayacak bir şey yapmayı düşünebilir, ancak daha sonra bu girişime karşı karar verebilir ve kararlarındaki temel faktör başarısızlık korkusu olabilir. Onların bakış açısına göre, bir şeyi başarmaya çalışırken başarısız olmaktansa, bir şeyi denememek bile daha iyidir.

Aklı başında herhangi bir kişinin kaçınmak isteyeceği başarısızlıklar elbette vardır - örneğin, ölümle veya şekil bozukluğuyla sonuçlanan başarısızlıklar. Yine de birçok insanın kaçınmaya çalıştığı başarısızlıklar onların hayatlarına veya sağlıklarına mal olmaz. Başarısızlığın bedeli, başarısızlıklarını öğrenenlerin açık alaylarına veya belki de sessiz acımalarına katlanmak zorunda kalmaktır. Başarısızlıktan kaçınan insanlar, toplum içinde aşağılanma riskini göze almaktansa, bir taahhütte bulunmaya bile kalkışmamak daha iyidir .

Muhtemelen arkadaşlarınız ve akrabalarınız da dahil olmak üzere diğer birçok insanın girişimlerinizde başarısız olmanızı istediğini anlayın . Bunu yüzünüze söylemeyebilirler ama bu sessizce size karşı çıkmadıkları anlamına gelmez. İnsanlar bunu kısmen, sizin başarınız onları kötü gösterdiği ve dolayısıyla rahatsız ettiği için yapıyor: Siz başarabiliyorsanız, onlar neden olmasın? Sonuç olarak, cüretkar bir şey yapmaya kalkışırsan seninle alay edebilirler, felaketi tahmin edebilirler ve seni amacına ulaşmaktan vazgeçirmeye çalışabilirler. Uyarılarına rağmen girişimde bulunur ve başarılı olursanız, sonunda sizi tebrik edebilirler ya da etmeyebilirler.

Daha önceki bir bölümde adı geçen ve amacı bir roman yazmak olan kadını bir kez daha düşünün. Arkadaşlarına, akrabalarına ve iş arkadaşlarına edebi özlemlerinden bahsettiğini varsayalım. Bazı

güvendiği kişilerden biri gerçekten cesaret verici olacaktır. Diğerleri onun duyurusuna neşeli bir kötümserlikle yanıt verecek . Romanı asla bitirmeyeceğini tahmin edebilirler. (Ve onu kızdırmak için, saat gibi bir düzenlilikle romanın nasıl gittiğini sorabilirler.) Bitirirse, onun için asla bir yayıncı bulamayacağını tahmin edebilirler. Bir yayıncı bulursa, romanın iyi satmayacağını tahmin edebilirler. Ve eğer iyi satarsa, başarısını kitap satın alan halkın düşük standartlarının kanıtı olarak gösterebilirler.

Bu kadının bu muhaliflerin beğenisini kazanması elbette mümkün: Romancı olma hayalinden vazgeçmesi yeterli. Bunu yaparsa, karşı çıkanlar onu akraba bir ruh olarak kabul edecek ve onu kollarını açarak karşılayacaklardır. Onu bir yerlerde yanlarında rahat bir kanepede oturmaya davet edecekler ve başarısızlık ihtimaline rağmen hayallerinin peşinden koşan insanlarla alay etmek için onlara katılacaklar. Ama bu gerçekten elinde tutmak istediği şirket mi? Bu kişilerin kabulünü kazanmak için hayalinin peşinden koşmaktan gerçekten vazgeçmek istiyor mu?

Stoacılar, bu kadının başkalarının onun hakkında ne düşündüğüne kayıtsız kalmaya çalışmasıyla iyi iş çıkaracağını söylüyor. Ve yukarıdaki muhalifler, açıkça görülmelidir ki, görüşlerini görmezden gelmeyi öğrenmesi gereken insanlar listesinin en başında yer almaktadır.

İronik bir şekilde, Stoacılar diğer insanların hayranlığını kazanmayı reddederek onların (belki isteksizce) hayranlıklarını kazanmayı başarabilirler. Örneğin birçok insan, Stoacıların kamuoyuna kayıtsız kalmasını bir özgüven işareti olarak yorumlayacaktır: Yalnızca onun kim olduğunu gerçekten bilen biri - biri

dedikleri gibi, kendini iyi hisseden - bu tür bir kayıtsızlık gösterirdi. Bu insanlar, diğer insanların onlar hakkında ne düşündüğünü de görmezden gelmeyi dileyebilirler.

Bazı durumlarda, insanların hayranlığı, Stoacı'ya bunu nasıl yaptığını sormaları için yeterli olabilir. Sırrını açıkladığında -pratik bir Stoacı olduğunu itiraf ettiğinde- soranlarda bir dönüşümü tetikleyecek mi? Muhtemelen değil. Kendileriyle dalga geçtiğini düşünebilirler. Bugünlerde kim Stoacılık uyguluyor? Ya da Stoacılığın onun işine yarasa da, kişilik farklılıklarından dolayı onlar için işlemeyeceğine karar verebilirler. Ya da pek çok durumda, Stoacıların sahip olduğu özgüveni kazanmak güzel olsa da, şöhret gibi peşinden gitmeye daha değer başka şeyler olduğu sonucuna varacaklar. . . ya da lüks bir hayat.

onbeş

Kişisel değerler

Lüks Yaşam Üzerine

Şöhrete değer vermenin yanı sıra, insanlar genellikle servete değer verir. Bu iki değer bağımsız görünebilir, ancak zenginlik aramamızın birincil sebebinin şöhret aramamız olduğu söylenebilir. 1 Daha doğrusu, zenginliğin peşindeyiz çünkü zenginliğimizin bize satın alabileceği maddi varlıkların diğer insanların hayranlığını kazanacağını ve böylece bize bir derece ün kazandıracağını anlıyoruz. Ancak şöhret peşinde koşmaya değmezse ve servet aramamızın birincil nedeni şöhret kazanmaksa, o zaman servet de peşinden koşmaya değmemelidir. Ve Stoacılara göre öyle değil.

Örneğin Seneca, Helvia'yı teselli ederken bedenlerimizin ne kadar küçük olduğunu hatırlatır ve şu soruyu sorar: "Bu kadar az şeye sahipken bu kadar çok şey istemek delilik ve en vahşi çılgınlık değil mi?" Dahası, "Önemli olanın ruh hali değil, para miktarı olduğunu düşünmek aptallıktır!" 2 Musonius bu değerlendirmeye katılıyor. Zenginliğe sahip olmanın kedersiz yaşamamıza izin vermeyeceğini ve yaşlılığımızda bizi teselli etmeyeceğini gözlemliyor. Ve zenginlik bize fiziksel lüksler ve çeşitli duyusal zevkler sağlasa da, bize asla memnuniyet getiremez veya kederimizi ortadan kaldıramaz. Bu iddiayı desteklemek için Musonius, tüm

zenginliğine rağmen kendini mutsuz ve perişan hisseden zengin adamlar. 3 Benzer şekilde Epiktetos, "bolluk içinde üzgün yaşamaktansa, sıkıntı ve korku ortadan kalkarak açlıktan ölmenin daha iyi olduğunu" ileri sürer. 4 Daha genel olarak, servete ihtiyaç duymamanın servetin kendisinden daha değerli olduğunu savunur. 5

Zenginlik elde etmenin insanlara mutluluk getirmemesi zaten yeterince kötü olurdu, ancak Musonius durumun bundan daha da kötü olduğunu düşünüyor: Zenginlik insanları mutsuz etme gücüne sahip. Gerçekten de, birini gerçekten perişan etmek istiyorsanız, onu zenginlik yağmuruna tutmayı düşünebilirsiniz. Musonius bir keresinde filozof kılığına giren bir adama bir miktar para vermişti. İnsanlar ona adamın bir sahtekar olduğunu, aslında kötü ve gaddar biri olduğunu söylediğinde, Musonius parayı geri almaktansa, bırakın alsın. Gülümseyerek, aslında kötü biriyse parayı hak ettiğini söyledi. 6

Çoğu insan servetini, başkalarının hayranlığını kazanacak lüks bir yaşam tarzını finanse etmek için kullanır. Ancak Stoacılar, amacımız iyi yaşamak değil de iyi bir hayata sahip olmaksa, böyle bir yaşam tarzının verimsiz olduğunu savundu.

Örneğin, lüks yaşamla ilişkilendirilen abartılı yemekleri düşünün. Bu tür yemekleri yiyenler, diyetleri basit olanlardan daha fazla mı zevk alıyor? Musonius öyle düşünmüyor. Abartılı diyetleri olan insanların, daha düşük olduğu için sürekli olarak keskinleştirilmesi gereken demire benzediğini söylüyor; daha doğrusu, bu kişiler, karıştırılmamış şarap, sirke veya ekşi sos ile "keskinleştirilmemiş" bir yemekten mutsuz olacaklardır. 7

Lüks bir yaşam tarzına maruz kalırsak , basit şeylerden zevk alma yeteneğimizi kaybetmemiz gibi bir tehlike gerçekten var. Bir zamanlar bir kase makarna ve peynirin yanında bir bardak süt içebilirdik ama birkaç ay lüks içinde yaşadıktan sonra makarnanın artık ayrımcı damak zevkimize hitap etmediğini görebiliriz ; belirli bir marka şişelenmiş su eşliğinde fettuccine Alfredo lehine reddetmeye başlayabiliriz. Ve bundan kısa bir süre sonra, eğer gücümüz yetiyorsa, bu yemeği bile reddederek, diyelim ki Maine tatlı karidesli ve yeni toplanmış kabak çiçekli risottoyu, yanında eleştirmenlerin çok beğendiği bir şişe Riesling'i tercih edebiliriz. Tabii ki öncesinde kızarmış enginar, bakla, Valençay peyniri, bebek kuşkonmaz ve konfit çeri domates ile süslenmiş güzel bir bebek friz salatası gelir. 8

Lüks yaşama maruz kalmanın bir sonucu olarak insanları memnun etmek zorlaştığında, ilginç bir şey olur. Basit şeylerden zevk alma yeteneklerini kaybettikleri için yas tutmak yerine, "en iyisinden" başka bir şeyden zevk alamama konusunda yeni kazandıkları yeteneksizlikleriyle gurur duyarlar. Ancak Stoacılar bu bireylere acırlardı . Basit, kolayca elde edilebilen şeylerden -örneğin makarna ve peynir kaseleri- zevk alma yeteneklerini baltalayarak, bu bireylerin hayattan zevk alma yeteneklerini ciddi şekilde bozduklarına işaret edeceklerdi. Stoacılar bu tür uzmanlığa kurban gitmemek için çok çalışırlar. Gerçekten de Stoacılar, sıradan hayattan zevk alma yeteneklerine ve aslında ilkel koşullarda yaşarken bile zevk kaynakları bulma yeteneklerine çok değer verirler.

Kısmen bu nedenle Musonius basit bir diyeti savundu. Daha doğrusu, yemek yemenin en iyisi olduğunu düşündü.

sebzeler, süt ve peynir dahil olmak üzere çok az hazırlık gerektiren . Vahşi hayvanlar için daha uygun bir yiyecek olduğunu düşündüğü için etten kaçınmaya çalıştı. Bir kimse yemek yerken, "zevk için değil, beslenmek için, damak zevki için değil, vücudunu güçlendirmek için" yemek yemesini tavsiye etti. Son olarak Musonius bize Sokrates'in örneğini takip etmemizi tavsiye ediyor: Yemek için yaşamaktansa -hayatımızı yemekten alınacak hazzın peşinden koşarak geçirmektense- yaşamak için yemeliyiz. 9

Musonius neden kendini zararsız gibi görünen gastronomik zevklerden mahrum etsin? Çünkü bunların zararsız olmaktan başka bir şey olmadığını düşünüyor. Zeno'nun, lezzetler için bir tat edinmemeye dikkat etmemiz gerektiğine dair gözlemini hatırlıyor, çünkü bu yönde bir kez başladığımızda durmak zor olacak. Akılda tutulması gereken başka bir şey de, diğer zevk kaynaklarıyla karşılaşmalarımız arasında aylar hatta yıllar geçmesine rağmen, her gün yemek yememiz gerektiğidir ve bir zevk bizi ne kadar sık baştan çıkarırsa, o kadar çok yeme tehlikesi vardır. buna boyun eğmek. Bu nedenle, Musonius, "yemekle bağlantılı zevk, şüphesiz savaşılması gereken tüm zevkler arasında en zor olanıdır" diyor. 10

, abartılı beslenmenin yanı sıra pahalı giysiler giyer ve pahalı, güzel döşenmiş evlerde yaşarlar. Ancak Stoacılara göre, basit bir diyeti tercih etmemiz gerektiği gibi, basit giyim, barınma ve mobilyaları da desteklemeliyiz. Örneğin Musonius, başkalarını etkilemek için değil, vücudumuzu korumak için giyinmemizi tavsiye ediyor. Aynı şekilde konutlarımız da işlevsel olmalı:

aşırı sıcak ve soğuğu dışarıda tutmaktan ve bizi güneşten ve rüzgardan korumaktan biraz daha fazlasını yapın. Bir mağara varsa, iyi olurdu. Avlulu, gösterişli renk şemaları ve yaldızlı tavanlı evlerin bakımının zor olduğunu hatırlatır. Ayrıca sade evimiz sade bir şekilde döşenmeli. Mutfağında gümüş ve altından yapılmış kaplar yerine toprak ve demir kaplar bulunmalı; Musonius, daha ucuz olmanın yanı sıra, bu tür kaplarla yemek pişirmenin daha kolay olduğunu ve çalınma olasılıklarının daha düşük olduğunu gözlemliyor. 11

Lüks yaşam tarzları elde eden insanlar nadiren tatmin olurlar : Lüksü deneyimlemek, sadece daha fazla lüks için iştahlarını kabartır. Bu iddiayı savunmak için Seneca, arkadaşı Lucilius'tan muhteşem bir zenginliğe ulaştığını, evinin mermer zeminlere sahip olduğunu ve altınla donatıldığını ve kıyafetlerinin kraliyet moru olduğunu hayal etmesini ister. Tüm bunlara sahip olmanın Lucilius'u mutlu etmeyeceğini gözlemliyor: "Böyle şeylerden yalnızca daha fazlasını arzulamayı öğreneceksin." Bunun nedeni, lüks arzusunun doğal bir arzu olmamasıdır. Susadığımızda su içme isteği gibi doğal arzular tatmin edilebilir; doğal olmayan arzular olamaz. 12 Bu nedenle, kendimizi bir şey isterken bulduğumuzda , arzunun doğal olup olmadığını sormak için durmalıyız ve eğer doğal değilse, onu tatmin etmeye çalışırken iki kez düşünmeliyiz.

Seneca, lüksün zekasını ahlaksızlıkları teşvik etmek için kullandığı konusunda uyarıyor: Önce gereksiz şeyleri istememize neden oluyor, sonra bize zarar veren şeyleri istememizi sağlıyor. Çok geçmeden zihin, vücudun kaprislerine ve zevklerine köle olur. 13 Musonius da benzer şekilde, lüks içinde yaşamaktansa hasta olmayı tercih edeceğini söyler. Ona göre hastalık vücuda zarar verebilir, ancak

lüks, ruhu “disiplinsiz ve korkak” yaparak da zarar verir. Bu nedenle, "lüks yaşamdan tamamen kaçınılmalıdır" sonucuna varıyor. 14

Stoacıların öğüdünü ciddiye alır ve lüks yaşamdan vazgeçersek, ihtiyaçlarımızın kolayca karşılandığını görürüz, çünkü Seneca'nın bize hatırlattığı gibi, hayatın gereklilikleri ucuz ve kolayca elde edilebilir. 15 Lüksü arzulayanlar, onu elde etmek için tipik olarak hatırı sayılır bir zaman ve enerji harcamak zorundadır; lüksten kaçınanlar aynı zamanı ve enerjiyi başka, daha değerli girişimlere adayabilirler.

Ne kadar servet edinmeliyiz? Seneca'ya göre mali hedefimiz, "yoksulluğa düşmeyen ve yine de yoksulluktan çok da uzak olmayan bir miktar" elde etmek olmalıdır. Lüksü dizginlemeyi, tutumluluğu geliştirmeyi ve "yoksulluğa önyargısız gözlerle bakmayı" öğrenmemiz gerektiğini söylüyor. 16 Bir Stoacının yaşam tarzının, bir bilgeninki ile sıradan bir insanınki arasında bir yerde olması gerektiğini ekler. 17

Epiktetos, verdiği öğütte daha katıdır: "Bedenle ilgili olanı, ihtiyaç noktasına kadar götürmeliyiz" dedi. Ve ihtiyacımız olan şey nedir? Vücudumuzu besleyecek kadar yiyecek, onu örtecek kadar giyecek ve onu içine alacak kadar büyük bir ev. 18 Spartalı bir yaşam tarzı yaşamasına rağmen, olumsuz görselleştirme uyguladığı için Stoacı, lüksün kucağında yaşayan birine göre sahip olduklarından daha memnun olabilir.

Epiktetos, kendine saygının, güvenilirliğin ve yüksek fikirliliğin zenginlikten daha değerli olduğunu aklımızda tutmamız için bizi teşvik ediyor;

Bu kişisel özelliklerden vazgeçmek, zenginlik aramak aptallık olur. Ayrıca unutmamalıyız ki bir kişinin diğerinden daha zengin olması o kişinin diğerinden daha iyi olduğu anlamına gelmez. 19 Aynı şekilde, Seneca'nın Lucilius'a yaptığı, "Kendini inceliğine uyduran ve az bir meblağla kendini zengin eden adam gerçek zengin adamdır" yorumunu da akılda tutmalıyız. 20 (Bu arada, Stoacılar bu gözlemi yapan yalnız değiller. Örneğin, dünyanın diğer ucunda Lao Tzu, "memnuniyeti bilen zengindir" gözleminde bulunmuştu.) 21

koşmasa da , bir Stoacı yine de onu elde edebilir. Ne de olsa bir Stoacı, hemcinslerine faydalı olmak için elinden geleni yapacaktır. Ve Stoacılık pratiği sayesinde, öz disiplinli ve tek fikirli olacak , bu özellikler, kendisi için belirlediği görevleri yerine getirmesine yardımcı olacak özellikler. Sonuç olarak, başkalarına yardım etmede oldukça etkili olabilir ve onlar da bunu yaptığı için onu ödüllendirebilirler. Başka bir deyişle, Stoacılık pratiğinin finansal olarak ödüllendirici olması mümkündür.

Bu Stoacının -bir kez daha Stoacılık pratiği sayesinde- lüks yaşama olan ilgisini kaybettiğini ve daha genel olarak tüketim mallarına olan açlığının üstesinden geldiğini varsayalım. Sonuç olarak, muhtemelen gelirinin büyük bir kısmını elinde tutacak ve böylece zengin olabilir. Bu gerçekten de ironiktir: Serveti küçük gören bir Stoacı, asıl amacı zenginliği elde etmek olan bireylerden daha zengin olabilir . İncelediğimiz Romalı Stoacılar, bu zenginlik paradoksunu yaşamış görünüyorlar. Seneca ve Marcus çok zengindi ve

Başarılı Stoacı okulların başkanları olarak Musonius ve Epictetus, muhtemelen mali açıdan rahatlardı. (Aslında, Musonius'un geliri, gördüğümüz gibi, bir filozof sahtekarına para verebilmesi için yeterliydi.)

Bir Stoacı, servet peşinde koşmamasına rağmen, kendini iyi durumda bulursa ne yapacak? Stoacılık onun zenginlikten vazgeçmesini gerektirmez; zevk almasına ve kendisinin ve etrafındakilerin yararına kullanmasına izin verir. Bununla birlikte, zevk almasının düşünceli olmasını gerektirir. Servetinin ondan alınabileceğini kesinlikle aklından çıkarmamalıdır; aslında, örneğin, periyodik olarak yoksulluk uygulayarak, kendisini kaybetmeye hazırlamak için zaman harcamalıdır . Dikkatli olmadığı takdirde, servetinden zevk almanın karakterini ve hayattan zevk alma kapasitesini baltalayabileceğini de unutmamalıdır. Bu nedenle lüks bir yaşam tarzından uzak duracaktır. Bu nedenle, Stoacının servetten aldığı keyif, sözgelimi piyangoyu henüz kazanmış tipik bir kişininkinden çarpıcı biçimde farklı olacaktır.

Kinikler ile Stoacılar arasındaki farkı aklımızda tutmalıyız. Sinizm, taraftarlarının korkunç bir yoksulluk içinde yaşamasını gerektirir; Stoacılık yapmaz. Seneca'nın bize hatırlattığı gibi, Stoacı felsefe "sade yaşamayı gerektirir, ama kefareti değil." 22 Daha genel olarak, diyor Seneca, bir Stoacı için zenginlik elde etmek için başkalarına zarar vermediği sürece, tamamen kabul edilebilir. Bir Stoacı için, ona tutunmamaya özen gösterdiği sürece zenginliğin tadını çıkarmak da kabul edilebilir. Buradaki fikir, bir şeyden zevk almanın ve aynı zamanda ona kayıtsız kalmanın mümkün olduğudur . Bu nedenle Seneca, "Zenginlikleri hem sahip olduğumda hem de olmadığımda, aynı şekilde hor göreceğim, ne başka bir yerde yatarlarsa aşağılanmayacağım, ne de etrafımda parıldarlarsa şişirilmeyeceğim " diyor. Aslında,

bilge bir adam "zenginlik içinde yaşarken olduğu kadar yoksulluğu asla derinlemesine düşünmez" ve zenginliğini efendisi olarak değil, kölesi olarak görmeye özen gösterir. 23

(Bunu söyledikten sonra, farklı Stoacıların, bir Stoacının servetinden ne kadar yürekten zevk alması gerektiğine dair farklı fikirleri olduğunu da eklemeliyim. Musonius ve Epictetus, lüks yaşama asgari düzeyde maruz kalmanın bile bizi yozlaştıracağını düşünürken, Seneca ve Marcus düşündü. Bozulmadan sarayda yaşamak mümkün.)

Bu arada Budistlerin zenginliğe bakış açısı, benim Stoacılara atfettiğim bakış açısına çok benziyor: Zengin bir Budist olmak, servetine sarılmadığın sürece caizdir. Bu, her halükarda, Buda'nın "ölçülemez zenginliğe" sahip bir adam olan Anathapindika'ya verdiği öğüttür: "Servete bağlanan kişi, kalbinin onun tarafından zehirlenmesine izin vermektense onu bir kenara atsa iyi olur; ama mala ve zenginliğe bağlanmayan, onları hakkıyla kullanan, hemcinsleri için bir nimet olur. 24

Bu arada, servetle ilgili yukarıdaki yorumlar şöhret için de geçerlidir. Gördüğümüz gibi, Stoacılar şöhret aramayacak; aksine, başkalarının onlar hakkında ne düşündüğüne kayıtsız kalmaya çalışacaklardır. Yine de ünlü olmaları mümkündür. Gerçekten de, ele aldığımız dört Romalı Stoacı ün kazandı. (Musonius ve Epictetus, Seneca ve Marcus kadar ünlü değillerdi ama seçtikleri meslekte tanınıyorlardı ve onların okullarına gitmeyen Romalılar bile muhtemelen onları duymuşlardı.)

Öyleyse bir Stoacı, aramamasına rağmen kendini ünlü bulursa ne yapmalıdır? Bu şöhretten zevk almalı mı, yol

peşinden koşmasa da elde ettiği servetin tadını çıkarabilir mi? Bence Stoacılar şöhretten zevk almaya, servetten zevk almaktan daha temkinli davranırlardı. Gördüğümüz gibi, zenginliğin bizi yozlaştırma tehlikesi var, özellikle de onu lüks yaşamı finanse etmek için kullanırsak. Ancak şöhretin bizi yozlaştırma tehlikesi daha da büyük. Bilhassa ünlü olmanın verdiği heyecan bizde daha fazla şöhret arzusu uyandırabilir ve bunu başarmanın yolu da başka insanların beğenisini kazanmak için hesaplı bir şekilde konuşmaktan ve yaşamaktan geçer. Ancak bunu yapmak için muhtemelen Stoacı ilkelerimize ihanet etmemiz gerekecek.

Bu nedenle, bir Stoacının önüne çıkan herhangi bir şöhretin tadını çıkarması pek olası değildir. Aynı zamanda bu şöhreti sosyal görevi olarak gördüğü şeyin icrasında bir araç olarak kullanmaktan da çekinmeyecektir. Bu nedenle, Musonius ve Epictetus, öğrencileri okullarına çekme şanslarını artırdığı ve böylece Stoacı görüşlerini daha etkili bir şekilde yaymalarını sağladığı için, adlarının birçok kişi tarafından bilinmesine muhtemelen aldırış etmediler.

ON ALTI

Sürgün

Yer Değişikliğinden Kurtulmak Üzerine

Antik Roma'da insanlar hem gerçek hem de hayali çeşitli suçlardan dolayı sürgüne mahkum edildi ve filozof olmanın kişinin bu şekilde cezalandırılma şansını artırdığı anlaşılıyor. Gerçekten de filozoflar en az üç kez Roma'dan kovuldu: MÖ 161'de , yine İmparator Vespasian döneminde ve yine Domitian döneminde.

Bir filozof olmak kişiyi sürgüne açık hale getiriyorsa, Stoacı bir filozof olmak da onu özellikle duyarlı hale getiriyordu. Stoacılar, sosyal görevleri olarak kabul ettikleri şeyi inatla yaparak, hatta bu güçlere meydan okumak anlamına gelse de, Stoacılar pek çok siyasi düşman edindiler. Dört büyük Romalı Stoacıdan yalnızca Marcus sürgünden kurtuldu - ama yine de imparator oydu. Seneca ve Epictetus birer kez, Musonius ise iki kez sürgüne gönderildi. Sürgün edilmiş diğer kayda değer Stoacılar arasında Rutilius Rufus, Posidonius, Helvidius Priscus ve Paconius Agrippinus yer alır. Ve bunlar muhtemelen şanslı olan Stoacılardı. Diğer Stoacılar, iktidardakileri sürgün edilmek yerine ölüme mahkum edecek kadar gücendirmeyi başardılar; Thrasea Paetus ve Barea Soranus'un kaderi buydu. (Tacitus'a göre, İmparator Nero'nun arzusu

bu iki Stoacıyı öldürmek en iyi şekilde "erdemin kökünü kazıma" girişimi olarak anlaşılabilir.) 1

Bu arada, Paconius'un sürgüne tepkisi, çoğu insanın kişisel bir felaket olarak kabul edeceği şeye Stoacı bir tepkinin harika bir örneğidir. Birisi ona Senato'da yargılandığını bildirdiğinde, Paconius ilgilenmedi; sadece günlük egzersizi ve banyosu için yola çıktı. Mahkûm edildiği kendisine haber verildiğinde sürgüne mi ölüme mi diye sordu. "Sürgüne" diye cevap geldi. Daha sonra Aricia'daki mülküne de el konup konulmadığını sordu ve kendisine el konulmadığı söylendiğinde, "O halde Aricia'ya gidelim ve yemek yiyelim" yanıtını verdi. Epiktetos bunu bir Stoacı davranış modeli olarak öne sürüyor: "Birinin prova etmesi gereken dersleri prova etmesi, arzu ve isteksizliği her türlü engelden arındırması ve onları şansa karşı dayanıklı hale getirmesinin anlamı budur. ölmeliyim Hemen ölürsem; ve biraz sonra, öğle yemeği saati geldiği için şimdi öğle yemeği yiyeceğim ve sonra belirlenen saatte öleceğim. 2

Elbette filozoflar artık sürgün edilmekten korkmuyorlar. Bunun nedeni kısmen hükümetlerin eskisinden daha aydınlanmış olması ve kısmen de filozofların kendilerini hem politikacılar hem de genel olarak halk için görünmez kılmayı başarmış olmalarıdır. Bazen, boş anlarımda, ülkemin hükümetinin filozofları sürgüne göndermeyi ya da bizi sürgüne göndermese bile en azından bize bir ders vermemiz için birkaç günlüğüne hapsetmeyi düşünmesini dilerken buluyorum kendimi. Sürgün edilmek istediğimden veya meslektaşlarımın sürülmesini istediğimden değil, ama bir hükümetin bir grubu sürgün etmeyi düşünmesi, grubun önemli olduğunun, bir şekilde bir fark yarattığının kanıtıdır.

kültür, yetkilileri endişelendirebilecek bir fark. Sanırım gerçekten dilediğim şey, felsefenin benim kültürümde eski Romalılar için önemli olduğu kadar önemli olması.

12. bölümde Seneca'nın sürgüne gönderilmesine üzülen annesi Helvia'ya olan tesellisinden söz etmiştim. Teselli olarak Seneca, sürgünün gerçekten o kadar da kötü olmadığını, en azından insanların iddia ettiği kadar kötü olmadığını söyleyerek onu rahatlatır. Sürgün, diye açıklıyor, yer değişikliğinden başka bir şey değil. Üstelik sürgünün en kötü yerlerinde bile sürgün edilen kişi kendi hür iradesiyle orada bulunan insanlar bulacaktır. 3

Seneca, sürgüne gönderilerek ülkesinden, arkadaşlarından ve ailesinden ve mülkünden mahrum bırakıldığı doğru olabilir, ancak en önemli şeyleri sürgüne götürdüğünü söylüyor: Doğadaki yeri ve erdemi. . “Bizi zengin eden zihindir; bu bizimle birlikte sürgüne gidiyor ve en vahşi çölde, vücudun beslenmesi için ihtiyaç duyduğu her şeyi orada bulduğu için, kendi mallarının zevkiyle dolup taşıyor. 4 Görünüşe göre Seneca sürgünde zamanını okuyarak, yazarak ve doğayı inceleyerek geçiriyordu.

Gördüğümüz gibi Musonius'un sürgünü, "değersiz" Gyara adasına olabilecek en kötü sürgünlerden biriydi. Bununla birlikte, sürgünü sırasında onu ziyaret edenlerin onun şikayet ettiğini veya cesaretinin kırıldığını görmediğini söylüyor. Sürgün edilmek onu ülkesinden mahrum bırakmış olabilir, ama bu onu sürgüne dayanma yeteneğinden mahrum etmemiştir, diyor. Gerçekten de Musonius, sürgünün bir insanı gerçekten değerli olan hiçbir şeyden mahrum bırakmadığını düşünür. Sürgün, örneğin cesur veya adil olmamızı engelleyemez. Erdemliysek -uygun değerlere sahipsek- sürgün olamaz.

bize zarar ver ya da alçalt. Ancak erdemli değilsek, sürgün bizi (yanlışlıkla) değerli olduğunu düşündüğümüz şeylerin çoğundan mahrum edecek ve bu nedenle mutsuz olacağız. 5

Musonius, sürgüne katlanmak ve hatta gelişmek için, bir kişinin mutluluğunun nerede yaşadığından çok değerlerine bağlı olduğunu aklında tutması gerektiğini söylüyor. Gerçekten de Musonius, kendisini Roma'nın değil, "insanlar ve tanrıların yaşadığı Zeus şehrinin" bir yurttaşı olarak görmektedir. 6 Sürgündeyken bile başkalarıyla arkadaşlık kurabileceğimize ve gerçek dostlarımızın sırf sürgüne gönderildik diye bizimle arkadaşlık etmeyi reddetmeyeceklerine işaret ediyor. Sürgündekiler kendilerini bir şeylerden yoksun hissediyorlarsa, bunun lüks içinde yaşamak istedikleri için olduğunu iddia ediyor. Dahası, sürgündekiler, Roma'dakilerin sahip olmadığı bir şeye sahipler: Aklından geçenleri söyleme özgürlüğü.

Musonius bize sürgünün insanları daha iyiye doğru değiştirdiğini de hatırlatır. Örneğin, insanları lüks yaşamlarını kısıtlamaya zorladı ve böylece sağlıklarını iyileştirdi. Sinoplu Diogenes gibi sıradan insanları da filozoflara dönüştürmüştür. 7 (Kinik olmadan önce, Diogenes Sinope'den kaçmak zorunda kalmıştı çünkü ya kendisi ya da bankacı babası oradaki madeni parayı bozmuştu; daha sonra birisi onu utandırmak amacıyla bu olayı gündeme getirdiğinde, Diogenes, tipik Kinik nüktedanlığıyla şöyle yanıt verdi: Sinop halkının onu sürgüne mahkûm ettiği doğruysa da, o da onları Sinop'ta kalmaya mahkûm etmişti.) 8

Stoacıların neden sürgünle ilgilendikleri açık : Gördüğümüz gibi, sürgüne mahkûm edilmek gibi ilginç bir şansları vardı. İnsanlar artık hükümetleri tarafından sürgün edilme korkusu yaşamıyorlar.

Bu nedenle, sürgün hakkındaki Stoacı tavsiyenin yalnızca teorik ve tarihsel önemi varmış gibi görünebilir . Ama bu öyle değil.

Bu kitabın okuyucularının hükümetleri tarafından sürgüne gönderilme olasılığı düşük olsa da, mevcut toplumsal eğilimler devam ederse çocukları tarafından sürgüne gönderilme, yani bir huzurevine sürgün edilme riskiyle karşı karşıyadırlar. Bu, izin verirlerse huzurlarını ciddi şekilde bozabilecek bir geçiştir. Hatta bu sürgünün, dünyadaki son, değerli günlerini, hayatın tadını çıkarmaktan çok, şikayet ederek geçirmelerine yol açması çok ciddi bir tehlikedir. Bir sonraki bölümde dikkatimizi bu özel sürgün türüne ve yaşlanmayla ilgili diğer sorunlara çevireceğiz.

onyedi

İhtiyarlık

Huzurevine Sürgün Edilmek Üzerine

Bir üniversite profesörü olarak günlerimi yirmi yaş civarında geçiriyorum . Bulduğum kadarıyla birçoğu, dünyanın onların istiridyesi olacağına ikna olmuş durumda. Kelimenin tam anlamıyla veya mecazi anlamda rock yıldızı olacaklarını düşünüyorlar. (Böyle düşünmeleri anlaşılır. Beni asıl şaşırtan, rock yıldızları olarak derin ve kalıcı bir mutluluk bulacaklarına olan inançları. Belki de eğlence haberlerini daha yakından takip etmeleri gerekiyor.) Bu yirmili yaşlar öyle değil . Mükemmel bir erkek arkadaş, kız arkadaş veya eş, mükemmel bir iş ve çevrelerindeki herkesin sevgisi ve hayranlığı gibi daha pek çok şey varken "sadece huzur" ile yetinmeye istekli. Onlar için Stoacılık kaybedenler için bir felsefe gibi geliyor ve onlar kaybeden değiller.

Aşırı durumlarda, bu gençler derin bir yetki duygusu taşırlar. Hangi yolu seçerlerse seçsinler, önlerine kırmızı bir halı sermenin hayatın işi olduğunu düşünürler. Hayat bunu yapmayınca, seçtikleri yol engebeli, çukurlu, hatta içinden çıkılmaz bir hal aldığında hayretler içinde kalırlar. Bu işler olması gerektiği gibi değil! Elbette birileri, bir yerlerde korkunç bir hata yaptı!

Ancak yıllar geçtikçe, bu yirmili yaşlar hayatın önlerine engeller çıkaracağını fark eder ve bu engelleri aşma becerilerini geliştirmeye başlarlar. Bilhassa, dünya onlara ün ve serveti gümüş tepside sunmadığı zaman, onu elde etmek için çalışmaları gerektiğini anlarlar ve öyle yaparlar. Çoğu zaman, dünya çabalarını ödüllendirir ve sonuç olarak, otuzlu yaşlarına geldiklerinde, dış koşullarının, yirmi yaşında olmayı umdukları gibi olmasa da, yine de katlanılabilir olduğunu görürler. Bu noktada, sahip olmayı hayal ettikleri mükemmel hayatı onlara bir şekilde kazandıracağına inanarak dış koşullarını iyileştirmek için çabalarını genellikle iki katına çıkarırlar.

Yine de, bu stratejiyi bir on yıl daha denedikten sonra, herhangi bir zemin kazanamadıklarını anlayabilirler. Eskisinden yirmi kat daha fazla maaş alıyorlar, stüdyo daire yerine dört odalı bir evde yaşıyorlar, gazetelerde övücü yazılara konu oluyorlar ama mutluluğa eskisi kadar yakın değiller. olmak. Gerçekten de, mutluluk kazanma planlarının karmaşıklığı sayesinde, kendilerini kaygı, öfke ve hüsran yaşarken bulurlar. Başarılarının bir dezavantajı olduğunu da keşfederler: Diğer insanların kıskançlıklarının hedefi haline gelirler. Daha önce felsefeden bihaber olan pek çok insan bu aşamada felsefi olmaya başlar. "Hayatın sunduğu tek şey bu mu?" onlar merak eder. "Yaşamak istediğim hayat bu mu?"

Bazen bu felsefi spekülasyon dönemi, kültürümüzde orta yaş krizi dediğimiz şeyi tetikler. Krizi yaşayan kişi, mantıklı bir şekilde, mutsuzluğunun yanlış şeyleri istemekten kaynaklandığı sonucuna varabilir. Pek çok durumda,

yine de bu sonuca varmıyor; bunun yerine, çeşitli uzun vadeli hedeflere ulaşmak için kısa vadeli bazı fedakarlıklar yapması sonucunda mutsuz olduğu sonucuna varır. Bu nedenle, bu kısa vadeli fedakarlıkları yapmaktan vazgeçmeye karar verir: Yeni bir araba alır veya karısını terk edip bir sevgili edinir. Ancak bir süre sonra, mutluluğu elde etmeye yönelik bu stratejisinin önceki stratejisinden daha iyi olmadığı ve birçok yönden daha kötü olduğu onun için anlaşılır hale gelir.

Bu noktada, dikkatini tekrar hayatın anlamı sorularına çevirebilir. Ve bu, onun bu tür soruları ele alması için yeterli değilse, yaşlanma süreci - ve onunla birlikte, giderek yaklaşan ölüm olasılığı - muhtemelen yapacaktır. Bu sorular üzerine kafa yormasının bir sonucu olarak, gençken ona hiçbir çekiciliği olmayan Stoacılığın şimdi bir yaşam felsefesi olarak makul göründüğünü görebilir.

Gençken, yaşlı olmanın nasıl bir şey olduğunu merak etmiş olabiliriz. Ve eğer Stoacıysak, olumsuz görselleştirme pratiğimizde bunun nasıl olacağını hayal etmiş olabiliriz. Ölüm araya girmezse, bir gün gelecek, yaşlı olmanın nasıl bir şey olduğunu merak etmemize veya hayal etmemize gerek kalmayacak; tam olarak bileceğiz. Bir zamanlar hafife aldığımız yetenekler gitmiş olacak. Kilometrelerce koşardık; şimdi koridorda yürürken soluk soluğa kalıyoruz. Eskiden bir şirketin finansmanıyla ilgilenirdik; şimdi çek defterimizi bile dengeleyemeyiz. Eskiden herkesin doğum gününün ne zaman olduğunu bilen kişiydik ; şimdi kendimizinkini bile hatırlayamıyoruz.

Bu yeteneklerin kaybı, artık başımızın çaresine bakamayacağımız anlamına gelir ve sonuç olarak kendimizi sürgün edilmiş bulabiliriz.

bir huzurevi. Söz konusu ev, elbette Musonius'un sürgün edildiği ada gibi ıssız bir ada olmayacak. Gerçekten de, düzenli yemekler ve birisinin çamaşırlarımızı yıkaması, odamızı temizlemesi ve hatta belki yıkanmamıza yardım etmesi ile fiziksel olarak oldukça rahat olacaktır. Ancak yeni ortamımız fiziksel olarak rahat olsa da, sosyal açıdan oldukça zorlayıcı olabilir. Kendimizi seçmediğimiz insanlarla çevrili bulacağız. Sonuç olarak, her gün kahvaltıda ve kahvemizi içmeden önce aynı huysuz kişilerle etkileşime geçmek zorunda kalabiliriz. İlk zamanlarımızda yüksek derecede bir sosyal statüye sahip olmamıza rağmen, artık huzurevinin statü totem direğinde düşük bir adam olduğumuzu görebiliriz; örneğin huzurevinin yemek odasında “havalı bir masa” olduğu ve oraya oturmamız için davet edilmediğimiz ortaya çıkabilir.

Huzurevinde yaşamak birçok açıdan liseli olmaya benzer. Klikler oluşur ve üyeleri, rakip kliklerin üyelerini aşağılamak için önemli miktarda zaman harcarlar. Diğer yönleriyle de bir üniversite yurdunda yaşamaya benzer: Ortak bir koridora açılan tek kişilik bir odadasınız; ya odanda kalıp dört duvara bakabilirsin ya da odandan çıkıp sosyal olarak zorlayıcı bulabileceğin bir ortama girebilirsin.

Huzurevinde yaşamak aynı zamanda bir veba zamanında yaşamaya benzer: Ambulansın ayda birkaç kez - veya büyük bir evde haftada birkaç kez - hasta olmayanların cesetlerini götürmek için yanaştığını izlersiniz. gece hayatta kal Huzurevinde yaşamıyorsanız, bu tekrarlayan ambulanslardan kurtulacaksınız, ancak muhtemelen bakımevini öğrenmekten de kurtulamayacaksınız.

uzun süreli arkadaşların, erkek ve kız kardeşlerin ve hatta belki de kendi çocuklarınızın ölümü.

Yirmi yaşındaki biri, dünyanın onun istiridyesi olacağı inancıyla Stoacılığı reddedebilir; seksen yaşındaki biri, dünyanın onun istiridyesi olmadığını ve durumunun geçen yıllar ile daha da kötüleşeceğini çok iyi biliyor. Yirmi yaşındayken ölümsüz olduğuna inanmış olsa da, kendi ölümlülüğü artık onun için acı verici bir şekilde açık. Ölümle karşı karşıya kaldığında, sonunda "salt sükunete" razı olmaya istekli olabilir ve sonuç olarak Stoacılık için olgunlaşmış olabilir.

Bunu söyledikten sonra, Stoacılık ya da başka bir yaşam felsefesi için olgunlaşmadan yaşlanmanın tamamen mümkün olduğunu da eklemeliyim. Gerçekten de birçok insan, aynı hataları tekrar tekrar yaparak yaşamlarını sürdürürler ve seksenlerinde mutluluğa yirmilerinde olduklarından daha yakın olamazlar. Bu kişiler hayattan zevk almak yerine hayata küsmüş olacaklar ve şimdi, hayatlarının sonlarına doğru, içinde bulundukları koşullardan, akrabalarından, yemeklerinden, havalarından, kısacası her şeyden şikayet etmek için yaşıyorlar. kesinlikle her şey.

Bu tür vakalar trajiktir, çünkü bu insanlar neşeyi deneyimlemek için ellerindedir - ve aslında hala da ellerindedir - ama ya yaşarken yanlış hedefleri seçerler ya da doğru hedefleri seçip bunu başarmak için kusurlu bir strateji benimserler. bu hedeflere ulaşmak. Bu, etkili bir yaşam felsefesi geliştirememenin dezavantajıdır: Sahip olduğunuz tek hayatı boşa harcamış olursunuz.

yaşlılığın yararları olduğunu öne sürüyor: “ Yaşlılığı besleyelim ve sevelim; çünkü nasıl kullanılacağını bilen kişi zevkle doludur.” Gerçekten de, hayatın en keyifli zamanının olduğunu iddia ediyor.

"aşağı doğru eğimde olduğu, ancak henüz ani düşüşe ulaşmadığı zaman." "Ani düşüş" zamanının bile kendine göre zevkleri olduğunu ekliyor. En önemlisi, insan belirli zevkleri tatma yetisini yitirdikçe, onları yaşama arzusunu da kaybeder: "Ne kadar rahatlatıcı" diyor, "iştahını yorup, onlardan vazgeçmiş olmak!" 1

Şehvet, cinsel tatmin arzusunu düşünün. Şehvet, birçok insan için - ve bence özellikle erkekler için - günlük yaşamda büyük bir dikkat dağıtıcıdır. Şehvetli duygularla hareket edip etmeyeceğimizi kontrol edebiliriz, ancak duyguların kendileri içimize işlenmiş gibi görünüyor. (Bu tür duygulardan yoksun olsaydık veya onları kolayca söndürebilseydik, tür olarak hayatta kalmamız pek olası değildir.) Şehvet duyguları dikkatimizi dağıttığı için günlerimizi nasıl geçirdiğimiz üzerinde önemli bir etkiye sahiptir.

Ancak yaşlandıkça şehvet duygularımız ve bunlara eşlik eden dikkat dağınıklığı azalır. Bazıları bunun kötü bir şey olduğunu, bizim için kaybolan gençliğin zevklerinden birinin başka bir örneği olduğunu iddia edebilir. Ancak Yunan oyun yazarı Sofokles başka bir bakış açısı önerdi. Yaşlandığında ve biri, yaşına rağmen hala bir kadınla sevişip sevişemeyeceğini sorduğunda, “Deli ve acımasız bir efendiden kaçan bir köle gibi bundan kurtulduğum için çok mutluyum. ” 2

Seneca, yaşlılığın vücudumuzun bozulmasına neden olarak ahlaksızlıklarımızın ve bunların aksesuarlarının çürümesine neden olduğuna dikkat çekiyor. Yine de aynı yaşlanma sürecinin zihnimizin çürümesine neden olması gerekmez; gerçekten de Seneca, yaşına rağmen zihninin "güçlü olduğunu ve bedenle çok az bağlantısı olduğu için sevindiğini" belirtiyor. Ayrıca, zihninin "yükünün büyük bir kısmını bir kenara bıraktığı" için de minnettardır. 3

bir dezavantajı , ölümümüzün bir şekilde yakın olduğunu bilerek yaşamamızdır. Gençliğimizde, ölümün başkaları için olduğunu düşünerek kendimizi kandırırız. Orta yaşlarımıza geldiğimizde öleceğimizi anlarız ama aynı zamanda bizden önce onlarca yıl yaşamayı da bekleriz. Yaşlandığımızda, öleceğimizi çok iyi biliriz - belki yarın değil ama çok yakında. Pek çok insan için bu bilgi, yaşlılığı hayatın iç karartıcı bir aşaması haline getiriyor.

Ancak Stoacılar, ölüm ihtimalinin bizi üzmek yerine, günlerimizi başka türlü olacağından çok daha eğlenceli hale getirebileceğini düşünüyorlardı. Bu görünüşteki paradoksu 4. bölümde inceledik . Günlerimizin nasıl daha kötüye gidebileceğini hayal ederek - ve özellikle kendi ölümümüzü düşünerek - neşeyi yaşama şansımızı artırabileceğimizi gördük. Gençliğimizde kendi ölümümüzü düşünmek çaba ister; daha sonraki yıllarda, onu düşünmekten kaçınmak çaba gerektirir . Bu nedenle yaşlılık, Stoacılara göre baştan beri yapmamız gereken bir şeyi bize yaptırıyor.

Böylece ölümün yakınlığı bizi üzmek yerine lehimize çevrilebilir. Gençliğimizde sonsuza dek yaşayacağımızı varsaydığımız için günlerimizi hafife aldık ve bunun sonucunda birçoğunu boşa harcadık. Ancak yaşlılığımızda her sabah uyanmak bir kutlama sebebi olabilir . Seneca'nın belirttiği gibi, "Tanrı bir gün daha eklemekten memnunsa, onu mutlu yüreklerle karşılamalıyız." 4 Yaşamak için bir gün daha verildiğini kutladıktan sonra , o günü minnettar bir yaşamla doldurabiliriz. Seksen yaşındaki bir kişinin yirmi yaşındaki torunundan daha neşeli olması tamamen mümkündür, özellikle de seksen yaşındaysa, bunun kısmen nedeni şudur:

torun, kısmen mükemmel sağlığı nedeniyle, her şeyi hafife alır ve bu nedenle hayatın sıkıcı olduğuna karar verir.

Çeşitli yaşam felsefeleri arasında, Stoacılık özellikle sonraki yıllarımıza çok uygundur. Çoğu insan için yaşlılık, hayatın en zorlu dönemi olacaktır. Stoacılığın birincil amacı , bize sadece hayatın zorluklarıyla yüzleşmeyi değil, yaptığımız gibi sükuneti korumayı öğretmektir. Ek olarak, yaşlıların Stoacıların sunduğu sükuneti gençlerden daha fazla takdir etme olasılığı daha yüksektir. Bir genç, birisinin "salt sükunete" razı olmaya istekli olmasını şaşırtıcı bulabilir; seksenlik bir insan muhtemelen sadece huzurun ne kadar değerli bir şey olduğunu takdir etmekle kalmayacak, aynı zamanda ne kadar az insanın bir ömür boyu ona ulaşmayı başardığını da anlayacaktır.

Kısmen bu nedenle Musonius, gençken Stoacılığa başlamamızı tavsiye ediyor: Yaşlılığa hazırlanmanın en iyi yolu olduğunu düşünüyor. Bu nasihati uygulayan bir kimse, yaşlandıkça, gençliğin ve zevklerin kaybından, bedeninin zayıflamasından, sağlığının bozulmasından, akrabalarının ihmalinden şikâyet etmeyecektir. bütün bunlara karşı panzehiri kendi zekası ve sahip olduğu eğitimdir.” 5

Birisi gençliğinde Stoacılığı incelemeyi ihmal ettiyse, bunu her zaman hayatının ilerleyen dönemlerinde ele alabilir. Yaşlanma süreci, örneğin boks yapmamızı veya diferansiyel denklemleri çözmemizi engelleyebilir, ancak nadiren Stoacılık uygulamamızı engeller. Yaşlı ve zayıf olanlar bile Stoacıları okuyabilir ve üzerinde düşünebilir.

onların yazıları. Ayrıca olumsuz görselleştirmeye girişebilir ve kontrolleri dışındaki şeyler hakkında endişelenmeyi reddedebilirler. Ve belki de en önemlisi, hayatlarına karşı kaderci bir tavır alabilirler ve son yıllarını anlamsızca her şeyin eskisinden farklı olmasını dileyerek geçirmeyi reddedebilirler.

on sekiz

Ölme

İyi Bir Yaşamın İyi Sonunda

yaşlılığı sefil bir şey yapan şeyin, genellikle ona eşlik eden zayıflık veya hastalık olmadığını söylüyor; daha ziyade, ölme olasılığıdır. 1 Hem genç hem de yaşlı insanlar neden ölme ihtimalinden rahatsız oluyor? Bazıları ölümden sonra gelebileceklerden korktukları için rahatsız oluyorlar. Yine de daha birçokları, yanlış yaşadıklarından, yani hayatta gerçekten değerli olan şeyleri elde edemeden yaşadıklarından korktukları için rahatsız oluyorlar. Ölüm elbette onların bu şeylere ulaşmalarını imkansız hale getirecektir.

Paradoksal görünebilir, ancak ister Stoacılık ister başka bir felsefe olsun, tutarlı bir yaşam felsefesine sahip olmak bizi ölümü daha fazla kabullenebilir hale getirebilir. Tutarlı bir yaşam felsefesine sahip biri, hayatta neyin elde etmeye değer olduğunu bilecektir ve bu kişi, hayatta elde etmeye değer olduğuna inandığı şeyi elde etmek için zaman harcadığı için, muhtemelen elde ettiği ölçüde elde etmiştir . yapması mümkün. Sonuç olarak, ölüm zamanı geldiğinde kendini aldatılmış hissetmeyecektir. Aksine, Musonius'un sözleriyle "ölüm korkusundan kurtulacak". 2

Örnek olarak Stoacı filozof Julius Canus'un son günlerini düşünün. Canus'un kızdırdığı Caligula, onun ölüm emrini verdiğinde, Canus soğukkanlılığını korudu: "Mükemmel prens," dedi, "sana teşekkürlerimi sunuyorum." On gün sonra, bir yüzbaşı idam edilmek üzere onu almaya geldiğinde, Canus bir masa oyunu oynuyordu. Canus, kaderi hakkında acı bir şekilde şikayet etmek veya yüzbaşıya hayatını bağışlaması için yalvarmak yerine, yüzbaşıya oyunda bir taş önde olduğunu işaret etti - bu, daha sonra kazandığını iddia ederse rakibinin yalan söylemiş olacağı anlamına gelir. . Canus, idamına giderken ruh hali sorulduğunda, ruhun o anda bedenden ayrıldığının farkında olup olmadığını öğrenmek için ölüm anını gözlemlemeye hazırlandığını söyledi. "İşte," diyor Seneca onaylayarak, "fırtınanın ortasındaki huzur." "Hiç kimse artık filozofu oynamadı" diye ekliyor. 3

Tutarlı bir yaşam felsefesi olmadan yaşamış olanlar, umutsuzca ölümü ertelemek isteyeceklerdir. Sonunda değerli olduğunu keşfettikleri şeyi elde edebilmek için ertelemeyi isteyebilirler. (Bunu yaşamlarının çok geç bir döneminde fark etmeleri talihsiz bir durumdur, ancak Seneca'nın gözlemlediği gibi, "geçmişte yaptıklarınız ancak son nefesinizi verdiğinizde ortaya çıkacaktır. " ) çünkü doğaçlama hayat felsefeleri onları hayatta sahip olmaya değer şeyin her şeyden daha fazlası olduğuna ve ölürlerse her şeyden daha fazlasını alamayacaklarına ikna etmiştir.

Bu noktada okuyucular, Stoacıların ölüm takıntısı olduğu sonucuna varabilir. Gördüğümüz gibi bize öğüt veriyorlar

kendi ölümümüzü düşünelim. Her günümüzü son günümüzmüş gibi yaşamamızı söylerler. Ölümden korkmamak için kısmen Stoacılık yapmamızı söylüyorlar.

Stoacılar, hayattayken ölüme sabitlenmiş gibi görünmelerinin yanı sıra, doğal olmayan bir şekilde ölmek gibi talihsiz bir eğilime sahiptiler. Yunan Stoacıları Zeno ve Cleanthes görünüşe göre intihar ettiler5 ve Cato da bunu şüphesiz yaptı. Musonius'un nasıl öldüğü net değil ama hayattayken intiharın savunucusuydu. Özellikle yaşlı insanlara “mümkünken iyi ölmeyi seçmelerini; çok uzun süre beklerseniz, bunu yapmak imkansız hale gelebilir.” " Uzun yaşamaktansa seçkin bir şekilde ölmek daha iyidir" diye ekledi . 6

Dahası, doğrudan intihar etmeyen Stoacıların çoğu, ölümlerini hızlandıran şeyler yaptı. Ölüm yakın göründüğünde, Marcus yemek yemeyi reddetti. Seneca, Stoacı Thrasea Paetus ve Barea Soranus gibi, bunu yapmaktan kaçınabileceği halde ölüm cezasına çarptıracak şekilde davrandı. Okuyucular, bu Stoacıların sonlarını nasıl bulduklarını duyduktan sonra, hayatı seven ve doğal bir ölümle ölmek isteyen herkesin Stoacılıktan kaçınması gerektiği sonucuna varabilir.

Bu endişeye cevaben, öncelikle, Stoacılar arasındaki doğal olmayan ölüm oranının eski çağlar için alışılmadık derecede yüksek olduğunun net olmadığını belirtmeme izin verin. Dahası, Stoacıların ölümlerini hızlandırmak için yaptıkları pek çok durumda, bunu neden yaptıkları anlaşılabilir. Özellikle, ileri bir yaşa kadar yaşamış olan Zeno ve Cleanthes'in “intihar etmemiş” olmaları ve kendi kendilerine ötenazi yapmaları mümkündür : Tedavi edilemez derecede hasta olabilirler ve bu nedenle ölümü hızlandırmak için adımlar atmış olabilirler. (Bu, Marcus'un sahip olduğu

Ve Cato'nun hayatının baharında intihar ettiği doğru olsa da, bunu hayata karşı kayıtsız olduğu için değil, hayatta kalmasının, öldürmeye çalıştığı diktatör Jül Sezar'a siyasi açıdan avantajlı olacağını bildiği için yaptı. devirmek Stoacıların yaşamlarını incelediğimizde, bir nihilistin yapabileceği gibi, bir hevesle ya da hayattan sıkıldığı için intihar eden bireyleri bulmayız.

Dahası, Stoacılar kendi ölümlerini düşündüklerinde, bunun nedeni ölümü özledikleri için değil, hayattan en iyi şekilde yararlanmak istedikleri içindir. Gördüğümüz gibi, sonsuza kadar yaşayacağını düşünen birinin günlerini boşa harcama olasılığı, günlerinin sayılı olduğunu tamamen anlayan birinden çok daha fazladır ve bu anlayışı kazanmanın bir yolu da periyodik olarak kendi ölümünü düşünmektir. Aynı şekilde, Stoacıların her günü sanki son günleriymiş gibi yaşamalarının nedeni, o günü son günleri yapmak için adımlar atmayı planladıkları için değildir; bunun yerine, o günün ve umarız onu takip eden günlerin tam değerini çıkarabilmeleri içindir. Ve Stoacılar bize ölümden korkmamayı öğrettiklerinde, sadece olumsuz bir duygudan nasıl kaçınılacağı konusunda bize öğüt veriyorlar. Sonuçta hepimiz öleceğiz ve ölümümüzün korkuyla gölgelenmemesi daha iyi.

Stoacıların intihara ancak belirli koşullar altında izin verildiğini düşündüklerini akılda tutmak da önemlidir. Örneğin Musonius, yaşamımız "birçok kişiye yardımcı oluyorsa" ölmeyi seçmemizin yanlış olduğunu söyler. 7 Stoacılar, sosyal görevleri olarak gördükleri şeyi yaparken birçok kişiye yardımcı olacak kadar, kendilerini bu koşullarda nadiren bulacaklardır.

Bu doğrultuda, Musonius'un ölümün yakın olduğunu bilen yaşlıların intiharı düşünmeleri gerektiği şeklindeki yorumunu yeniden ele alalım. Bu, az önce açıklanan koşulu karşılıyor gibi görünen bir vakadır: Ne de olsa, başkalarının refahı için yaşlı ve hasta bir bireye bağlı olması pek olası değildir. Ayrıca, bu gibi durumlarda soru, kişinin yakında ölüp ölmeyeceği değildir; Soru, onun kendi elleriyle iyi bir ölüm mü yoksa doğal süreçlerle anlamsızca acı verici bir ölüm mü olacağıdır. Musonius, bize iyi bir hayat yaşamamızı tavsiye etmenin yanı sıra, mümkün olduğunda bu iyi hayatı iyi bir ölümle bitirmemizi öğütler.

Stoacıların ölümle ilgili görüşleri hakkında son bir yorum yapmama izin verin . Stoacıların güçlü insanlara karşı ilkeli tavırlar alma eğiliminde olduklarını ve bu nedenle başlarını belaya soktuklarını gördük. Neden böyle tavırlar alıyorsun? Birincisi, Stoacılar onları alt etmenin sosyal bir görevi olduğunu düşünüyorlardı. Dahası, ne ölümden ne de sürgünden korktukları için, bu tür tavırlar sergiledikleri için cezalandırılma olasılığı -sıradan insanları caydıracak bir olasılık- onları yıldırmadı.

Birçok modern birey için bu tür davranışlar açıklanamaz. Kısmen böyle hissediyorlar çünkü onlar için hiçbir şey ölmeye değmez. Gerçekten de enerjilerini, sonuçlarına aldırış etmeden görevlerini yapmaya ve başlarını belaya sokabilecek ilkeli tavırlara değil, hayatın sunduğu zevkleri sürdürmek için ne gerekiyorsa yapmaya odaklarlar. Stoacıların böyle bir düşünceye, uğrunda ölmeye değer hiçbir şeyin olmadığı bir hayatın yaşanmaya değer olup olmayacağını sorarak yanıt vereceklerinden eminim.

ON DOKUZ

Stoacı Olmak Üzerine

Şimdi Başlayın ve Alay Edilmeye Hazır Olun

Stoacılığı uygulamak kolay olmayacak. Örneğin, olumsuz görselleştirmeyi uygulamak çaba gerektirecek ve kendini inkâr etmek daha da fazla çaba gerektirecektir. Şöhret ve servet elde etmek gibi eski hedeflerimizi terk edip yerine yeni bir hedef, yani sükunete ulaşmak için hem çaba hem de irade gerekecektir.

Bazı insanlar, bir hayat felsefesi uygulamanın kendi açılarından çaba gerektireceğini duyduklarında, bu fikri hemen reddedeceklerdir. Stoacılar, bu reddiye, Stoacılığı uygulamak gerçekten çaba gerektirse de, onu uygulamamak için çok daha fazla çaba gerektireceğine işaret ederek yanıt vereceklerdi . Bu doğrultuda Musonius, gördüğümüz gibi, insanların yasadışı aşk ilişkilerine harcadıkları zaman ve enerjinin , Stoacıları uygularken, bu tür olaylardan kaçınmak için gereken özdenetim geliştirmek için harcayacakları zaman ve enerjiden çok daha ağır bastığını gözlemler. . Musonius, zengin olmak için çok çalışmak yerine elimizdekilerle yetinmek için kendimizi eğitirsek daha iyi durumda olacağımızı önermeye devam ediyor; Şöhret aramak yerine, başkalarının hayranlığı için duyduğumuz açlığın üstesinden gelebilseydik; zarar vermek için plan yapmakla zaman harcamak yerine

kıskandığımız birine haset duygularımızın üstesinden gelmek için o zamanı harcadık; ve popüler olmaya çalışırken kendimizi nakavt etmek yerine, gerçek dostlarımız olduğunu bildiklerimizle ilişkilerimizi sürdürmek ve geliştirmek için çalışırsak. 1

Daha genel olarak, ister Stoacılık ister başka bir felsefe olsun, bir yaşam felsefesine sahip olmak, günlük yaşamı önemli ölçüde basitleştirebilir. Bir yaşam felsefeniz varsa, karar vermek nispeten basittir: Yaşamın sunduğu seçenekler arasında seçim yaparken, yaşam felsefenizin ortaya koyduğu hedeflere ulaşmanıza yardımcı olması en muhtemel olanı seçersiniz. Ancak bir yaşam felsefesinin yokluğunda, nispeten basit seçimler bile yaşamın anlamı krizlerine dönüşebilir. Sonuçta, ne istediğinizden gerçekten emin değilseniz neyi seçeceğinizi bilmek zordur.

Ancak bir hayat felsefesi benimsememizin en önemli nedeni, eğer bir felsefemiz yoksa, yanlış yaşama, hayatımızı ulaşılmaya değmeyecek hedefler peşinde koşarak geçirme ya da değerli hedeflerin peşinden koşarak geçme tehlikesi vardır. aptalca bir tavır ve bu nedenle onlara ulaşmakta başarısız olacaktır.

isteyen herkes bunu dikkat çekmeden yapmalıdır. Bunun nedeni, sizin Stoacılığa "dönüşünüzü" duyanların muhtemelen sizinle alay edecek olmasıdır. 2 Yine de, düşük felsefi bir profil çizerek ve gizli Stoacılık olarak adlandırılabilecek şeyi uygulayarak bu tür bir tacizden kaçınabilirsiniz . Modeliniz olarak, insanların kendisinin bir filozof olduğunun farkına varmadan ona gelip onları herhangi bir filozofla tanıştırıp tanıştıramayacağını soracak kadar düşük profilli olan Sokrates'i almalısınız. Epiktetos bize Sokrates'in "göz ardı edilmeye karşı hoşgörülü" olduğunu hatırlatır3 ve Stoacılık uygulayanların da aynı şekilde hoşgörülü olması gerekir.

İnsanlar neden bu şekilde davranır? Bir hayat felsefesi benimseyen biriyle neden dalga geçerler? Kısmen, ister Stoacılık ister rakip bir felsefe olsun, bir kişiyi benimseyerek, bir kişi onlardan farklı değerlere sahip olduğunu gösterdiği için. Bu nedenle, değerlerinin bir şekilde yanlış olduğunu düşündüğü sonucuna varabilirler ki bu, insanların duymak istemediği bir şeydir. Dahası, bir yaşam felsefesi benimseyerek, onları muhtemelen yapmaya isteksiz oldukları bir şeyi yapmaya davet ediyor: yaşamları ve onu nasıl yaşadıkları üzerine düşünmek. Bu insanlar mühtedi onun yaşam felsefesinden vazgeçirebilirse, ima edilen meydan okuma ortadan kalkar ve bu nedenle, onu düşünmeyen kitlelere yeniden katmak için onunla alay etmeye girişirler.

Stoacılığı uyguladığımız için ödülümüz ne olacak ? Stoacılara göre, kelimenin eski anlamıyla daha erdemli olmayı umabiliriz. Ayrıca, öfke, keder, hayal kırıklığı ve endişe gibi daha az olumsuz duygu yaşayacağımızı ve bu nedenle daha önce ulaşılamaz olan bir derecede huzurun tadını çıkaracağımızı söylüyorlar . Olumsuz duygulardan kaçınmanın yanı sıra, özellikle önemli bir olumlu duyguyu deneyimleme şansımızı artıracağız: çevremizdeki dünyadan zevk alma.

Çoğu insan için hazzı yaşamak, koşullarda bir değişiklik gerektirir; örneğin, yeni bir tüketici aygıtı edinmeleri gerekebilir. Buna karşılık Stoacılar, böyle bir değişiklik olmadan hazzı deneyimleyebilirler; Negatif görselleştirme uyguladıkları için, halihazırda sahip oldukları şeyleri derinden takdir edeceklerdir. Ayrıca, çoğu insan için, deneyimledikleri zevk, kaybedecekleri korkusuyla biraz gölgelenecektir.

keyiflerinin kaynağı. Bununla birlikte Stoacılar, bu korkuyu en aza indirmek veya ondan tamamen kaçınmak için üç bölümden oluşan bir stratejiye sahiptir.

Başlangıç olarak, kendilerinden alınamayacak şeylerden, özellikle de karakterlerinden zevk almak için ellerinden geleni yapacaklardır. Bu satırlar boyunca, Marcus'un, bir felaketin kurbanı olursak, sahip olduğumuz karakter nedeniyle bunun bizi üzmediği gerçeğinden yine de zevk alabileceğimiz şeklindeki yorumunu düşünün. 4

alınabilecek şeylerden zevk alırken -gördüğümüz gibi Stoacılar bunu yapmaktan çekinmezler- aynı anda bu şeyleri kaybetmeye de hazırlanacaklar. Stoacılar , olumsuz görselleştirme pratiğimizin bir parçası olarak , özellikle, her neyden keyif alıyorsak ondan keyif almamızın bir şans eseri olduğunu, ondan aldığımız hazzın aniden sona erebileceğini aklımızda tutmamız gerektiğini söylerler. bir daha asla tadını çıkaramayabiliriz. Başka bir deyişle, onlara hakkımız olduğunu hissetmeden ve onlara tutunmadan, şeylerden nasıl zevk alacağımızı öğrenmemiz gerekiyor.

Son olarak, Stoacılar kelimenin en kötü anlamıyla uzman olmaktan, yani "en iyiden" başka hiçbir şeyden zevk alamayan bireyler olmaktan kaçınmaya özen gösterirler. Sonuç olarak, kolayca elde edilebilecek çok çeşitli şeylerin tadını çıkarabilecekler. Seneca'nın, "istediği her şeye sahip olmak kimsenin elinde olmasa da", "sahip olamadığını dilemek değil, eline geleni neşeyle kullanmak" her insanın elindedir şeklindeki yorumunu kesinlikle akıllarında tutacaklardır. 5 Böylece, eğer hayat onlardan bir haz kaynağını kaparsa, Stoacılar onun yerini alacak bir başkasını çabucak bulacaktır: Bir uzmanın aksine, Stoacı haz son derece aktarılabilirdir. Bu satırlar boyunca, unutmayın ki

Seneca ve Musonius adalara sürüldüğünde, depresyona yenik düşmek yerine yeni çevrelerini incelemeye koyuldular.

Kolayca elde edilebilen veya onlardan alınamayan şeylerden zevk almayı öğrendikleri için, Stoacılar hayatta zevk alacak çok şey bulacaktır. Sonuç olarak, tesadüfen içinde bulundukları evrende oldukları kişi olmaktan, yaşadıkları hayatı yaşamaktan keyif aldıklarını keşfedebilirler. Eklemeliyim ki bu küçük bir başarı değil.

Stoacılar, hayattaki şeylerden zevk almanın yanı sıra, hayatta olma gerçeğinden de zevk aldıklarını görebilirler; başka bir deyişle neşenin kendisini yaşarlar. Stoacı bilge görünüşe göre bu neşeyi her zaman deneyimleyebilecek. 6 Stoacılık pratiği mükemmelden daha az olanlarımız olmayacak; bunun yerine, yaşadığımız neşe en iyi şekilde aralıklı olarak tanımlanabilir. Yine de, daha önce bildiğimiz neşeden önemli ölçüde daha büyük olmayacak - yine, küçük bir başarı değil .

Stoacılık pratiğimize ne zaman başlamalıyız ? Epiktetos hemen başlamayı savunur. Artık çocuk değiliz , diyor ama yine de erteliyoruz. Böyle devam edersek bir gün bir hayat felsefesi edinmeden yaşlandığımızı ve bunun sonucunda hayatımızı boşa harcadığımızı anlarız. Stoacılığı uygulamak, diye ekliyor, Olimpiyatlar için antrenman yapmak gibi ama önemli bir farkla: Antrenman yapabileceğimiz Olimpiyat yarışmaları ileri bir tarihte yapılacakken, hayatımız olan yarışma çoktan başladı. Dolayısıyla eğitimlerimizi erteleme lüksümüz yok; tam da bu gün başlamalıyız. 7

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM

Modern Yaşamlar İçin Stoacılık

^^

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

YİRMİ

Stoacılığın Çöküşü

Marcus Aurelius aynı zamanda bir Stoacı filozof ve Roma imparatoru olarak Batı dünyasının en güçlü adamıydı. Felsefe ve siyasetin bu iç içe geçmesi Stoacılık için oldukça faydalı olabilirdi, ama gördüğümüz gibi, o, Romalı yoldaşlarını felsefeye döndürmeye çalışmadı. Sonuç olarak, on dokuzuncu yüzyıl tarihçisi WEH Lecky'nin sözleriyle Marcus, "Roma Stoacılığının son ve en mükemmel temsilcisi" oldu. 1 Ölümünden sonra Stoacılık, henüz toparlanamadığı bir çöküşe girdi.

Herhangi bir karmaşık sosyal fenomende olduğu gibi, bu düşüşün arkasında birkaç faktör yatıyor. Örneğin, Lecky (görüşlerinin gözden düştüğü söylendi), Roma toplumunun artan yozlaşma ve ahlaksızlığının -gördüğümüz gibi, hatırı sayılır ölçüde özdenetim gerektiren- Stoacılığı birçokları için çekici bulmadığını ileri sürdü . Romalılar. 2 Klasikçi ML Clarke farklı bir açıklama sunuyor: Stoacılığın kısmen, Epiktetos'un ölümünden sonra Stoacılığın karizmatik öğretmenlerinin eksikliği nedeniyle gerilediğini öne sürüyor. 3 Pek çok insan bir felsefenin ilkelerini tek bir dilde tanımlayabilir.

Ancak Stoacılığı hayati bir güç yapan şeylerden biri, Musonius ve Epictetus gibi öğretmenlerin, Stoacılığı açıklayabilmelerinin yanı sıra, bir anlamda doktrinin somutlaşmış hali olmalarıydı . Stoacılığın uygulandığı takdirde, Stoacıların vaat ettiği faydaları sağlayacağının canlı kanıtıydılar. Stoacılık sadece ölümlüler tarafından öğretildiğinde, potansiyel öğrencilerin onun tarafından süpürülme olasılığı çok daha düşüktü.

Kısmen Hristiyanlığın öne sürdüğü iddiaların Stoacılık tarafından öne sürülenlere benzer olması nedeniyle, Stoacılık da Hristiyanlığın yükselişiyle zayıfladı. Örneğin Stoacılar, tanrıların insanı yarattığını, insanın iyiliğini önemsediğini ve ona ilahi bir unsur (akıl yürütme yeteneği) verdiğini iddia ettiler; Hıristiyanlar, Tanrı'nın insanı yarattığını, onunla çok kişisel bir şekilde ilgilendiğini ve ona ilahi bir unsur (ruh) verdiğini iddia ettiler. Hem Stoacılık hem de Hıristiyanlık, insanlara bazı tam olmayan arzuların üstesinden gelmelerini ve erdemin peşinden gitmelerini öğütledi. Ve Marcus'un "insanlığı sevmemiz" yönündeki tavsiyesi kesinlikle Hıristiyanlıkta yankılandı. 4

Bu benzerlikler nedeniyle, Stoacılar ve Hıristiyanlar kendilerini aynı potansiyel taraftarlar için rekabet ederken buldular. Bununla birlikte, bu rekabette, Hıristiyanlığın Stoacılığa karşı büyük bir avantajı vardı: Sadece ölümden sonraki yaşamı değil , kişinin sonsuza dek sonsuz bir şekilde tatmin olacağı bir ölümden sonraki yaşamı vaat ediyordu . Öte yandan Stoacılar, ölümden sonra hayatın olabileceğini düşünüyorlardı ama bundan emin değillerdi ve eğer gerçekten ölümden sonra hayat varsa, Stoacılar bunun nasıl bir şey olacağından emin değillerdi.

ölümünden bu yana Stoacılık, yalnızca ara sıra gün ışığına çıkarak yeraltında bir varoluşa öncülük etti. İçinde

örneğin on yedinci yüzyılda René Descartes, Yöntem Üzerine Söylev'inde Stoacı eğilimlerini ortaya koydu . Bir noktada, takip edilirse mümkün olduğu kadar mutlu yaşamasını sağlayacak özdeyişleri anlatıyor. Bu özdeyişlerden üçüncüsü doğrudan Epiktetos'tan çıkarılmış olabilirdi -aslında muhtemelen öyleydi-: "Talih yerine her zaman kendimi fethetmeye çalışmak, yerleşik düzen yerine arzularımı değiştirmek ve genellikle düşüncelerimizden başka hiçbir şeyin değişmeyeceğine inanmak. tamamen bizim kontrolümüz altındadır, öyle ki, dış meselelerde elimizden gelenin en iyisini yaptıktan sonra, en azından bizim açımızdan, yapılması gerekenler kesinlikle imkansızdır. 5 (Bu arada, Descartes'ın elimizden gelenin en iyisini yapmakla ilgili yorumunda ima edilen hedeflerin içselleştirilmesine dikkat edin.)

On dokuzuncu yüzyılda, Stoacılığın etkisi Alman filozof Arthur Schopenhauer'ın yazılarında bulunabilir; "Wisdom of Life" ve "Counsels and Maxims" adlı denemeleri, açıkça Stoacı olmasa da, belirgin bir şekilde Stoacı bir tona sahiptir. Aynı zamanda, Atlantik'in ötesinde, Stoacılığın etkisi New England Aşkıncılarının yazılarında bulunabilirdi. Örneğin Henry David Thoreau, başyapıtı Walden'da Stoacılıktan veya büyük Stoacılardan herhangi birinden doğrudan bahsetmez , ancak ne arayacağını bilenler için Stoacı etki mevcuttur. Journal'ında Thoreau daha açık sözlü . Örneğin, "Stoacı Zeno, benim şu anda sahip olduğum dünyayla tam olarak aynı ilişki içindeydi" diye yazıyor. 6

Stoacılar gibi Thoreau da bir yaşam felsefesi geliştirmekle ilgileniyordu. Thoreau bilgini Robert D. Richardson'a göre, "Onun sorusu her zaman pratik soruydu, en iyi nasıl yapılır?

"Günlük hayatımı yaşayabilir miyim?" ve onun yaşamının kendisi en iyi şekilde , "doğayı yöneten yasaların insanları da yönettiği şeklindeki stoacı fikrin pratik somut anlamını ortaya çıkarmak için uzun ve kesintisiz bir girişim" olarak anlaşılabilir, diyor Richardson. ” 7 Thoreau, iki yıllık ünlü deneyini büyük ölçüde basit yaşamla gerçekleştirmek için Walden Göleti'ne gitti, böylece yaşam felsefesini geliştirebilir ve böylece yanlış yaşamaktan kaçınabilirdi: Bize, Walden'a gitmesinin birincil nedeninin korkusu olduğunu söylüyor. "Ölmeye geldiğimde, yaşamadığımı anlayacağını" söyledi. 8

Stoacılığa olan ilgisinin farkında olan ya da olmayan bazı arkadaşları ve komşuları, Thoreau'yu stoacı olmakla, yani acımasız ve duygusuz olmakla suçladılar. Richardson, suçlamanın asılsız olduğunu savunuyor. Thoreau, etrafındakiler için açık olmasa da, Stoacıların aradığı neşeyi yaşamış gibi görünüyor. Böylece, Thoreau'nun "kesinlikle neşe hayatın koşuludur" dediğini görüyoruz. 9 Ve Richardson, Thoreau'nun Günlüğü'nün "onun zevkini, deneyime olan iştahını, duyularının keskinliğini ve yaşıyor olmanın katıksız sevincini yansıtan yorumlarla dolu" olduğunu söylüyor. 10

Yirminci yüzyılın büyük bir bölümünde Stoacılık ihmal edilmiş bir doktrindi. Gerçekten de, filozof Martha Nussbaum'a göre, hem Avrupa hem de Kuzey Amerika'daki yirminci yüzyıl filozofları Stoacılıktan ve diğer Helenistik felsefelerden -yani Epikurosçuluk ve Şüphecilikten- "M.Ö. 4. yüzyıl” 11 Binyılın başında Stoacılık, çoğu insan için bir yaşam felsefesi olarak başlangıç noktası değildi. Bir kere, bir felsefeye göre yaşamayı lüzum görmediler. Ve o aydınlanmış bireyler-

Bir yaşam felsefesi arayanlar, Stoacılığı nadiren uygulanabilir bir aday olarak gördüler. Stoacılığın ne olduğunu bildiklerine ikna olmuşlardı: Taraftarları mizahtan yoksun, acımasız ve duygusuz bir doktrin. Kim gönüllü olarak böyle bir kalabalığa katılır?

Bu kitap işini yaptıysa, okuyucular Stoacılığın bu şekilde nitelendirilmesinin ne kadar üzücü bir şekilde yanlış olduğunu takdir edeceklerdir. Stoacılar stoacı değildi! Neşesiz hayatlar da yaşamadılar! Gerçekten de, Stoacı olmayanların çoğundan muhtemelen daha fazla neşe deneyimliyorlardı.

Ancak bu kavrayış, insanların Stoacılığa karşı nefretinin üstesinden gelmek için nadiren yeterlidir. Stoacıların tamamen işlevsel, neşe duyabilen ve hayranlığımızı hak eden bireyler olduklarını kabul ettikten sonra bile , doktrine karşı bir dereceye kadar düşmanlıklarını sürdürüyorlar. Şimdi, modern psikoloji haklıysa, Stoacılığın yanlış yönlendirilmiş bir yaşam felsefesi olduğu argümanından başlayarak, modern Stoacılığa karşı duyulan nefretin nedenlerinden bazılarını inceleyelim.

Stoacılar birçok önemli psikolojik kavrayışa sahipti. Örneğin, hakaretleri acı verici kılan şeyin, hakaretlerden çok bizim hakaretleri yorumlamamız olduğunu anladılar. Ayrıca, olumsuz görselleştirmeye girişerek, elimizdekilerle mutlu olmaya kendimizi ikna edebileceğimizi ve böylece doymak bilmezlik eğilimimize karşı koyabileceğimizi fark ettiler.

Anti-Stoacılar bunların önemli kavrayışlar olduğunu kabul edebilir, ancak Romalı Stoacılar insan ruhu üzerine kafa yorduğundan bu yana geçen iki bin yılda çok şey olduğuna işaret etmeye devam ederler. Özellikle 20. yüzyıl, psikolojinin tam anlamıyla bir bilim dalı haline dönüşmesine tanık olmuştur.

, son yüz yılda yapılan en önemli psikolojik keşiflerden birinin, Stoacıların yaptığı gibi duygularımızı fethetmeye çalışırsak kendimize karşı oluşturduğumuz tehlikenin farkına varmak olduğunu ekleyebilirler. Gerçekten de psikolojik terapistler arasındaki ortak görüş, duygularımızla bağlantıda kalmamız gerektiğidir: Onların varlığını inkar etmeye çalışmaktansa , onları tefekkür etmeli ve onları bastırmaya çalışmaktansa, onları dışa vurmalıyız. Olumsuz duygulardan rahatsız olduğumuzu fark edersek, onlarla kendi başımıza başa çıkmaya çalışmamalıyız, bunun yerine bunları insan zihninin nasıl çalıştığını anlamayı görev edinmiş bir psikolojik danışmanla paylaşmalıyız .

Örnek olarak kederi ele alalım. Modern psikoloji, kederin kişisel bir trajediye tamamen doğal bir tepki olduğunu göstermiştir (Stoa karşıtları açıklayacaktır). Kederli bir insan kederini bastırmalı, dışa vurmalıdır. İçinden ağlamak geliyorsa ağlamalı. Duygularını arkadaşları ve akrabalarıyla paylaşmalı ve hatta muhtemelen onunla periyodik olarak görüşecek, kederi hakkında onunla konuşacak ve üstesinden gelmesine yardımcı olacak profesyonel bir yas danışmanından yardım almalıdır . Bunun yerine Stoacıların tavsiyelerine uyar ve kederini bastırmaya çalışırsa, kısa vadede ıstırabından kurtulabilir, ancak aylar, hatta yıllar sonra zayıflatıcı bir "gecikmiş keder" dönemine kendini hazırlar.

koşullar altında, yas danışmanlığından büyük ölçüde yararlanabileceği şüphesiz doğrudur . Bununla birlikte, psikologlar arasındaki ortak görüş, neredeyse herkesin fayda sağlayabileceği yönündedir ve bu inanç, yetkililerin doğal ve insan kaynaklı felaketlere tepki verme şeklini değiştirmiştir. Bunlar

Yetkililer, günler sonra hayat kurtarmak için ellerinden geleni yaptıktan sonra felaketten sağ kurtulanlara, sevdiklerini kaybedenlere ve felakete tanık olanlara yardım etmek için yas danışmanlarını hemen çağırıyor. Örneğin, 1995'te Oklahoma City'deki Alfred P. Murrah Federal Binası bombalanarak 168 kişinin ölümüyle sonuçlandığında, bir grup yas danışmanı, insanların acılarıyla baş etmelerine yardımcı olmak için şehre akın etti. Aynı şekilde, 1999'da Colorado, Littleton'daki Columbine Lisesi'nde öfkeli iki öğrenci tarafından üç düzine insan vurulduğunda, hayatta kalan öğrencilerin, ebeveynlerinin ve toplum üyelerinin kederleriyle başa çıkmalarına yardımcı olmak için bir keder danışmanları ekibi getirildi. . 12

Afete verilen bu tepkileri, yetkililerin 20. yüzyılın ortalarında afetlere verdiği tepkiyle karşılaştırmak öğreticidir. Örneğin, 1966'da Güney Galler'deki Aberfan'da bir kömür madeni atık toprak kayması bir köy okulunu gömdüğünde , ölen 116 çocuğun ebeveynleri kederleriyle kendi başlarına başa çıkmak zorunda kaldılar. 13 Sonuç olarak, birçoğu felakete, İngilizlerin dediği gibi, sert bir üst dudakla katlandı. Yüzyılın sonuna gelindiğinde, felakete uygun bir tepki olarak üst dudağın sertliğini önerecek bir psikolojik terapist bulmakta zorlanacaktı.

cevaben okuyuculara, aksi yöndeki yaygın inanışa rağmen, Stoacıların duygularımızı "kapatmamızı" savunmadıklarını hatırlatmama izin verin. Olumsuz duyguları önlemek için adımlar atmamızı ve önleme girişimlerimiz başarısız olduğunda üstesinden gelmemizi tavsiye ettiler, ancak bu onları bastırmaktan farklıdır: Bir duyguyu önlersek veya üstesinden gelirsek, bastırılacak hiçbir şey kalmaz.

Özellikle, bir Stoacı'nın kendisini sevdiği birini kaybetmenin yasını tuttuğunu varsayalım. Bu Stoacı, içindeki kederi bastırmaya çalışarak - örneğin yas tutmuyormuş gibi yaparak ya da gözyaşlarının akışını engellemek için yüzünü buruşturarak - tepki vermeyecektir . Bunun yerine Seneca'nın Polybius'a yaptığı, insanların kişisel felaketler yaşadıklarında keder duymalarının tamamen doğal olduğu şeklindeki yorumunu hatırlayacaktır. Yine de, bu refleksif keder nöbetinden sonra, bir Stoacı, içinde kalan keder ne olursa olsun, onu varoluştan çıkarmaya çalışarak ortadan kaldırmaya çalışacaktır. Özellikle Seneca'nın tesellilerinde kullandığı türden argümanlara başvuracak: "Ölen kişi benden bunu mu isterdi? Tabii ki değil! Mutlu olmamı isterdi! Onun anısını onurlandırmanın en iyi yolu, yas tutmayı bırakıp hayata devam etmektir.”

Keder olumsuz bir duygu olduğu için Stoacılar buna karşı çıktı. Aynı zamanda, sadece ölümlü olduğumuz için, bazı korku, biraz endişe, biraz öfke, biraz nefret, biraz aşağılanma ve biraz da kıskançlık gibi, bir ömür boyunca bazı kederlerin kaçınılmaz olduğunu anladılar. Bu nedenle Stoacıların amacı kederi ortadan kaldırmak değil, onu en aza indirmekti.

bir anti-Stoacı, kederi en aza indirme hedefinin, onu bastırma hedefinden daha az yanlış yönlendirilmiş olsa da, yanlış yönlendirilmiş olduğunu ileri sürebilir. Psikolojik danışmanlara göre kederimizin üstesinden gelmeliyiz. Kederden kurtulmanın bir yolunun mantık yürütmeye çalışmak olduğu doğrudur, ancak daha iyi bir yol, kendimizden kederle ilgili çeşitli davranışlar ortaya çıkarmaya çalışmaktır; örneğin, özellikle yapmasak bile iyi bir şekilde ağlamaya özen gösterebiliriz.

Bunu yapmak gibi hissediyorum. Bu tür duygu paylaşımları bize doğal gelmese de, kederimiz hakkında başkalarıyla konuşmaya da önem verebiliriz. En önemlisi, eğer kederimiz önemliyse, derinlemesine çalışma sürecinde bize yardımcı olması için bir keder danışmanından yardım isteyeceğiz .

Bu öneriye yanıt olarak, duygularımızla başa çıkmanın en iyi yolu konusunda mevcut psikolojik düşünceye meydan okuyacağım. Pek çok psikolojik terapistin öne sürdüğü, insanların yasla kendi başlarına başa çıkmak için yeterli donanıma sahip olmadıkları iddiasını özellikle sorgularım. Bence insanlar, duygusal olarak konuşursak, apistlerin sandığından daha az kırılgan ve daha dayanıklı .

Bunu neden söylediğimi anlamak için, dikkatimizi tekrar Aberfan felaketine çevirelim. Aberfan heyelanında çocukları diri diri gömülen anne babalar, derin bir kişisel trajedi yaşadılar, ancak daha sonra hiçbir profesyonel yardım almadılar. Mevcut psikolojik görüş birliğine göre, yas danışmanlığının olmaması bu ebeveynleri duygusal bir enkaza çevirmiş olmalıdır. Gerçek şu ki, kederleriyle kendi başlarına başa çıkmakta oldukça başarılıydılar. 14 Başka bir deyişle, üst dudağı sert tutma tekniği onlara takdire şayan bir şekilde hizmet etmiş görünüyor.

Olumsuz duygularla tek başına baş etmenin sonuçlarına bir başka örnek olarak, İkinci Dünya Savaşı sırasında İngilizlerin içinde bulunduğu kötü durumu ele alalım. Savaş patlak verdiğinde, psikologlar akıl hastanelerinin savaşın dehşetiyle baş edemeyen sivillerle dolup taşacağından endişe ediyorlardı . Ancak ortaya çıktığı üzere, İngilizler duygusal olarak konuşursak, kendi başlarının çaresine bakma konusunda oldukça yetenekliydiler: İnsidansta herhangi bir değişiklik olmadı.

akıl hastalığı. 15 Profesyonel yas danışmanlarının yokluğunda , İngilizlerin zorluklarıyla Stoacı bir kararlılıkla başa çıkmaktan başka çareleri yoktu ve onlar için Stoacı kendi kendine terapinin oldukça başarılı olduğu kanıtlandı.

Yas danışmanlığının basitçe etkisiz olması yeterince kötü olurdu . Yine de bazı durumlarda, bu tür bir danışmanlık insanların kederini derinleştiriyor ve uzatıyor gibi görünüyor; başka bir deyişle, işleri daha da kötüleştirir. Yas danışmanlığının etkililiği üzerine yapılan bir çalışma, çocukları Ani Bebek Ölümü Sendromu nedeniyle ölen ebeveynleri inceledi. Yas terapisi ilkelerine uygun olarak kayıplarını bilinçli bir şekilde atlatmaya çalışan ebeveynlerle bunu yapmayan ebeveynleri karşılaştırdı. Çocuklarının ölümünden üç hafta sonra, birinci gruptaki ebeveynler ikinci gruptaki ebeveynlere göre daha fazla sıkıntı yaşıyordu ve on sekiz ay sonra bile birinci gruptaki ebeveynler duygusal olarak gruptaki ebeveynlerden daha kötü durumdaydı. ikinci grup. Bu araştırmadan çıkarılacak bariz sonuç, yas tedavisi ilkelerine uygun olarak “zorla yas tutmanın”, yası iyileştirmek yerine doğal iyileşme sürecini geciktirebileceğidir; bir yaranın kabuğunu soymanın psikolojik eşdeğeridir . Bu arada, benzer araştırmalar, Holokost'tan kurtulanlara, istismara uğramış genç kadınlara ve AIDS'ten ölen erkeklerin partnerlerine odaklandı ve benzer sonuçlar elde etti. 16

Peki ya gecikmiş keder? Yas tutma sürecini kısa kesersek, kendimizi daha sonra çok daha zayıflatıcı bir yas nöbetine hazırlamış olmaz mıyız? Uzmanlar arasındaki fikir birliği, gecikmiş yas olgusunun gerçek olduğu yönündedir. 17 Yanlış olduklarını mı söylüyorum?

Gerçekten öyleyim. Gecikmiş yas kavramı ilk kez 1937'de psikiyatr Helene Deutsch tarafından yazılan "The Absence of Grief" adlı bir makaleyle ortaya çıktı. Kişisel bir kayıptan sonra yas tutmamanın, daha sonra "sanki kayıp yeni olmuş gibi taze ve yoğun" olacak gecikmiş bir yas nöbetini tetikleyeceğini iddia etti. 18 Ne yazık ki, Deutsch teorisini ampirik olarak doğrulamaya çalışmadı. Daha sonra bunu doğrulamaya çalışan araştırmacılar hayal kırıklığına uğradılar : Gecikmiş yas vakaları oldukça nadir görünüyor. 19

Daha genel olarak, psikiyatrist Sally Satel ve filozof Christina Hoff Sommers, modern psikolojik terapinin belirli yönlerine meydan okuyan bir kitapta şöyle yazıyorlar: "Son bulgular, suskunluğun ve duyguların bastırılmasının, kişinin psikolojik sağlığını tehlikeye atmak şöyle dursun, sağlıklı ve uyumlu olabilir. Birçok mizaç için, iç gözlem ve kendini açıklamaya aşırı odaklanmak iç karartıcıdır. Kayıp ve trajedi kurbanları tepkilerinde büyük ölçüde farklılık gösterir: Bazıları terapötik müdahaleden fayda görür; çoğu ruh sağlığı uzmanları tarafından duygusal olarak doğru tepkiler vermeye zorlanmaz ve zorlanmamalıdır. Travma ve yas danışmanları bu yönde büyük bir hata yaptı.” Bu yazarlar, artık yaygın olarak kabul edilen "engellenmemiş duygusal açıklığın ruh sağlığı için gerekli olduğu" doktrini reddettiklerini ekliyorlar. 20

Sonuç olarak, olumsuz duygularla en iyi nasıl başa çıkılacağına dair Stoacıların tavsiyesi eski moda olsa da, yine de iyi bir tavsiye gibi görünmeyecek. Seneca'ya göre, "Bir insan, olduğuna kendini inandırdığı kadar sefildir." Bu nedenle , “geçmiş acılar hakkındaki şikayetleri ve şu türden tüm dilleri ortadan kaldırmamızı tavsiye ediyor: 'Hiçbir

benden daha kötü durumda. Ne acılar çektim, ne kötülüklere katlandım!' Sonuçta, "bir zamanlar mutsuz olduğun için mutsuz olmanın" ne anlamı var? 21

Modern siyaset, Stoacılığın kabulüne başka bir engel teşkil ediyor . Dünya, mutsuz olmamızın bizim suçumuz olmadığını söyleyen politikacılarla dolu. Aksine mutsuzluğumuz, devletin bize yaptığı ya da yapamadığı bir şeyden kaynaklanır. Biz yurttaşlar, mutluluk arayışımızda felsefeden çok siyasete başvurmaya teşvik ediliyoruz . Seneca veya Epictetus okumak yerine sokaklarda yürümeye veya kongre üyemize yazmaya teşvik ediliyoruz. Daha da önemlisi, hükümetin yetkilerini ustaca kullanarak bizi mutlu etme yeteneğine sahip olduğunu iddia eden adaya oy vermeye teşvik ediliyoruz.

Stoacılar, elbette, böyle bir düşünceyi reddettiler. Çoğumuzla mutluluk arasında duran şeyin hükümetimiz ya da içinde yaşadığımız toplum değil, hayat felsefemizdeki kusurlar ya da bir felsefeye sahip olamamamız olduğuna ikna olmuşlardı. Devletimizin ve toplumumuzun, önemli ölçüde dış koşullarımızı belirlediği doğrudur, ancak Stoacılar dış koşullarımız ile ne kadar mutlu olduğumuz arasında en iyi ihtimalle gevşek bir bağlantı olduğunu anladılar. Bilhassa ıssız bir adaya sürgün edilmiş birinin, lüks içinde yaşayan birinden daha mutlu olması tamamen mümkündür.

Stoacılar, hükümetlerin vatandaşlarına haksızlık edebileceğini anladılar; gerçekten de, gördüğümüz gibi, Romalı Stoacılar, talihsiz bir şekilde, Tanrı tarafından haksız yere cezalandırılma eğilimine sahiptiler.

olan güçler. Stoacılar ayrıca sosyal adaletsizliğe karşı mücadele etme görevimiz olduğu konusunda modern sosyal reformcularla hemfikirdir. Modern reformculardan farklı oldukları nokta, insan psikolojisini anlamalarıdır. Özellikle Stoacılar, insanların kendilerini toplumun kurbanları ya da başka herhangi bir şeyin kurbanları olarak görmelerinin yararlı olduğunu düşünmezler. Kendinizi bir kurban olarak görürseniz, iyi bir hayatınız olmayacak; bununla birlikte, kendinizi bir kurban olarak düşünmeyi reddederseniz -içsel benliğinizin dışsal koşullar tarafından fethedilmesine izin vermeyi reddederseniz- dış koşullar ne olursa olsun, muhtemelen iyi bir yaşama sahip olursunuz. (Özellikle Stoacılar, bir kişinin içinde yaşadığı toplumu düzeltmeye çalıştığı için cezalandırılmasına rağmen sakinliğini koruyabileceğini düşündüler.)

Diğerleri, nasıl ve hatta yaşayıp yaşamadığınızı etkileme gücüne sahip olabilir, ancak Stoacılara göre, hayatınızı mahvetme gücüne sahip değiller. Doğru değerlere göre yaşamayarak onu ancak sen mahvedebilirsin.

Stoacılar sosyal reforma inanıyorlardı ama aynı zamanda kişisel dönüşüme de inanıyorlardı. Daha doğrusu, bir toplumu insanların iyi bir hayat yaşadığı bir topluma dönüştürmenin ilk adımının, insanlara mutluluklarını mümkün olduğunca az dış koşullara bağlı kılmayı öğretmek olduğunu düşündüler. Bir toplumu dönüştürmenin ikinci adımı, insanların dış koşullarını değiştirmektir. Stoacılar, kendimizi dönüştürmeyi başaramazsak , içinde yaşadığımız toplumu ne kadar değiştirirsek değiştirelim, iyi bir yaşam sürmemizin pek olası olmadığını eklerlerdi.

Çoğumuz mutluluğun bir başkasının, bir terapistin veya bir politikacının vermesi gereken bir şey olduğuna ikna olduk.

bizde. Stoacılık bu görüşü reddeder. Bize mutsuzluğumuz kadar mutluluğumuzdan da sorumlu olduğumuzu öğretir . Ayrıca bize, ancak mutluluğumuzun sorumluluğunu üstlendiğimizde onu elde etmek için makul bir şansa sahip olacağımızı da öğretir . Bu, elbette, terapistler ve politikacılar tarafından telkin edilen birçok insanın duymak istemediği bir mesajdır.

Modern psikoloji ve politika Stoacılığa karşı nazik davrandıysa, modern felsefe de öyledir. Yirminci yüzyıldan önce, felsefeyle tanışanlar muhtemelen Stoacıları okurlardı. Ancak yirminci yüzyılda filozoflar yalnızca Stoacılığa olan ilgilerini değil, daha genel olarak yaşam felsefelerine olan ilgilerini de kaybettiler. Kendi deneyimimin de gösterdiği gibi, Stoacıları okumadan ve yaşam felsefelerini benimsemeden çok daha fazla düşünmeden felsefe dersleri alarak on yıl geçirmek mümkündü.

Filozofların Stoacılığa olan ilgilerini kaybetmelerinin bir nedeni, yirminci yüzyılın ilk on yıllarında, dili özensiz kullanmamızdan dolayı pek çok geleneksel felsefi bilmecenin ortaya çıktığına dair içgörüleriydi. Bundan, felsefi bulmacaları çözmek isteyen herkesin bunu insanlığı gözlemleyerek değil (Stoacıların muhtemelen yapacağı gibi) dil ve onu nasıl kullandığımız hakkında çok dikkatli düşünmesi gerektiği sonucu çıktı. Ve dilbilimsel analize yapılan vurgunun artmasıyla birlikte, profesyonel filozoflar tarafında, insanlara hayatlarını nasıl yaşayacaklarını söylemenin felsefenin işi olmadığına dair artan bir inanç geldi.

Epiktetos'a gidip “İyi bir hayat yaşamak istiyorum. Ne yapmalıyım?" senin için bir cevabı olurdu:

"Doğaya uygun yaşa." O zaman size bunu nasıl yapacağınızı çok detaylı bir şekilde anlatırdı. Tersine, bir yirminci yüzyıl analitik filozofuna gidip aynı soruyu sorsaydınız, muhtemelen sorduğunuz soruyu yanıtlayarak değil, sorunun kendisini analiz ederek yanıt verirdi: "Sorunuzun yanıtı neye bağlıdır? "iyi bir yaşam" derken, bu da "iyi" ve "bir yaşam" ile ne demek istediğinize bağlıdır. Daha sonra, nasıl iyi bir hayat yaşanacağını sorarken aklınıza gelebilecek her şeyi size gösterebilir ve bu anlamların her birinin neden mantıksal olarak karışık olduğunu açıklayabilir. Vardığı sonuç: Nasıl iyi bir hayat yaşanacağını sormanın hiçbir anlamı yok. Bu filozof konuşmasını bitirdiğinde, onun felsefi analiz yeteneğinden etkilenmiş olabilirsiniz, ancak haklı olarak kendisinin tutarlı bir yaşam felsefesinden yoksun olduğu sonucuna da varabilirsiniz.

son ama oldukça önemli bir engel, gerektirdiği özdenetim derecesidir. Kendimizde bir şöhret arzusu seziyor muyuz? Stoacılara göre bu arzuyu söndürmeliyiz. Güzel mobilyalarla dolu bir malikaneye hasret mi çekiyoruz? Stoacılar, basit bir yaşam tarzıyla yetinsek iyi ederiz derler. Ve şöhret ve servet özlemimizin üstesinden gelmenin yanı sıra, Stoacılar, insan kardeşlerimize hizmet etme görevimizi yapabilmemiz için diğer birçok kişisel arzumuzu bir kenara bırakmamızı istiyor. Gördüğümüz gibi, onlar görevle bağlı bir gruptu; birçok modern bireyin aksine, Stoacılar hayatta kendilerinden daha büyük bir şey olduğuna ikna olmuşlardı.

Stoacılığın gerektirdiği özdenetim hakkında bir şeyler duyan birçok insan, felsefeyi reddedecektir. İstediğin bir şeye sahip değilsen , diye düşünürler, belli ki mutsuz olursun. Bu nedenle, mutluluğu elde etmenin en iyi yolu istediğinizi elde etmektir ve istediğinizi elde etmenin en iyi yolu üç aşamalı bir stratejidir: İlk olarak, zihninizde gizlenen arzuların bir envanterini çıkarırsınız; ikincisi, bu arzuları tatmin etmek için bir plan geliştirirsiniz; ve üçüncüsü, bu planı uygularsınız. Ancak Stoacılar bunun tam tersini yapmamızı öneriyorlar. Bazı durumlarda arzularımızı yerine getirmek yerine söndürmemizi öğütler, bazı durumlarda da yapmak istemediğimiz şeyleri yapmamızı öğütler çünkü bunları yapmak bizim görevimizdir. Başka bir deyişle, stoacılık, mutsuzluk için kesin bir reçete gibi geliyor.

İstediğimizi elde etmek için çalışarak mutluluğu kazanma stratejisi açık olmasına ve yazılı tarih boyunca ve kültürler boyunca çoğu insan tarafından kullanılmasına rağmen, kayıtlı tarih boyunca ve kültürler boyunca düşünceli insanların fark ettiği gibi, önemli bir kusuru vardır. : Bu strateji doğrultusunda yerine getirdiğimiz her arzu için kafamızda yeni bir arzu belirecek ve onun yerini alacaktır. Bu, arzularımızı tatmin etmek için ne kadar çok çalışırsak çalışalım, tatmine hiçbirini yerine getirmemiş olmaktan daha yakın olamayacağımız anlamına gelir. Başka bir deyişle, memnuniyetsiz kalacağız.

Doyum elde etmenin daha az belirgin olsa da çok daha iyi bir yolu, arzularımızı tatmin etmek için değil, onların üstesinden gelmek için çalışmaktır. Özellikle içimizdeki arzu oluşturma sürecini yavaşlatacak adımlar atmamız gerekiyor. Kafamızda bulduğumuz arzuları yerine getirmek için çalışmak yerine, belirli arzuların birçoğunu oluşturmasını ve ortadan kaldırmasını engellemeye çalışmalıyız.

oluşan arzulardan. Ve yeni şeyler istemek yerine, zaten sahip olduğumuz şeyleri istemek için çalışmalıyız.

Stoacıların bize yapmamızı tavsiye ettiği şey budur. Stoacı olmanın özdenetim gerektirdiği ve görevimizi yapmak için fedakarlık yapmamızı gerektirdiği doğru olabilir, ancak Stoacılar, mutluluğumuzu -aslında neşeyi- bu yolu izleyerek elde etmemizin, hayatımızı harcamaktan daha olası olduğunu savunurlar. hayat, çoğu insanın yaptığı gibi, aklımıza gelen arzuları yerine getirmek için çalışmak.

az önce kullandığım şekliyle fedakarlık kelimesinin biraz yanıltıcı olduğunu da eklemeliyim . Stoacılar toplumsal görevlerini yerine getirirken fedakârlık düşünmeyeceklerdir. İdeal olarak, Stoacılığı uygulamanın bir sonucu olarak, toplumsal görevlerinin gerektirdiği şeyi yapmak isteyeceklerdir . Bu size garip geliyorsa, ebeveynliğin içerdiği görevleri düşünün. Ebeveynler çocukları için pek çok şey yaparlar, ancak Stoacı ebeveynler - ve sanırım genel olarak iyi ebeveynler - ebeveynliği sonsuz fedakarlık gerektiren külfetli bir görev olarak düşünmezler; bunun yerine çocuk sahibi olmanın ne kadar harika olduğunu ve bu çocukların hayatlarında olumlu bir fark yaratabileceklerini düşünürler.

Önerdiğim gibi, Stoacılar, mutluluğu elde etmek için en iyi umudumuzun, kendine düşkünlükle dolu bir hayat değil, öz disiplin ve bir dereceye kadar da kendini feda etmeyle dolu bir hayat yaşamak olduğunu iddia etmekte yalnız değiller . Benzer iddialar, Epikürcülük ve Şüphecilik gibi diğer felsefelerde olduğu kadar Budizm, Hinduizm, Hıristiyanlık, İslam ve Taoizm gibi çok sayıda dinde de ileri sürülmüştür. Bence soru, öz disiplinli ve sorumluluk sahibi insanların mutlu, anlamlı bir hayata sahip olup olamayacakları değil; kendine hakim olamayan ve hiçbir şeyin olduğundan daha büyük olmadığına inananların böyle bir hayat yaşayıp yaşayamayacağıdır.

YİRMİ BİR

Stoacılık Yeniden Değerlendirildi

Bir önceki bölümde, Stoacılığın düşüşünü anlatmış ve şu anki can çekişen durumunun nedenini anlamaya çalışmıştım. Bu bölümde doktrini yeniden canlandırmaya çalışacağım. Bunu yapmaktaki amacım, bir yaşam felsefesi arayan bireyler için Stoacılığı daha çekici kılmak.

Bu kitabın girişinde, hayat felsefelerinin iki bileşeni olduğunu açıklamıştım: Bize hayatta neyin peşinden gitmeye değip değmeyeceğini söylerler ve sahip olmaya değer şeyleri nasıl elde edeceğimizi söylerler. Gördüğümüz gibi, Stoacılar sükûnetin peşine düşmeye değer olduğunu düşündüler ve aradıkları sükunetin, hatırlanacağı üzere, kaygı, keder ve korku gibi birkaç olumsuz duyguyu deneyimlediğimiz, ancak bolca deneyimlediğimiz psikolojik bir durum olduğunu düşündüler. olumlu duyguların, özellikle neşenin. Stoacılar, huzurun değerli olduğunu iddia etmediler; bunun yerine, çoğu insanın hayatında bir noktada değerinin ortaya çıkacağını varsaydılar.

Sakinliğe ulaşma stratejilerini geliştirmek ve rafine etmek için Stoacılar, insanlığın keskin gözlemcileri oldular. İnsanların huzurunu ne tür şeylerin bozduğunu belirlemeye çalıştılar,

insanların huzurlarının bu şeylerle bozulmasından nasıl kurtulabilecekleri ve tüm çabalarına rağmen bozulan huzurlarını nasıl hızla geri kazanabilecekleri. Bu araştırmalara dayanarak, Stoacılar sükunet arayan herkes için bir tavsiyeler bütünü ürettiler. Önerileri arasında şunlar vardı:

• Kendimizin farkına varmalıyız: Günlük işlerimizi yaparken kendimizi gözlemlemeliyiz ve günün olaylarına nasıl tepki verdiğimizi periyodik olarak düşünmeliyiz. Hakarete nasıl karşılık verdik? Mülkiyet kaybına mı? Stresli bir duruma mı? Yanıtlarımızda Stoacı psikolojik stratejileri uygulamaya koyduk mu?
• Olumsuz duyguların üstesinden gelmek için muhakeme yeteneğimizi kullanmalıyız . Mümkün olduğu ölçüde arzularımıza hakim olmak için muhakeme yeteneğimizi de kullanmalıyız. Bilhassa, şöhret ve servet gibi şeylerin sahip olmaya değmediğine -en azından aradığımız şey huzursa- ve dolayısıyla peşinden gitmeye değmediğine kendimizi ikna etmek için aklımızı kullanmalıyız. Aynı şekilde, muhakeme yeteneğimizi, bazı faaliyetler zevkli olsa da, bu faaliyetlerde bulunmanın huzurumuzu bozacağına ve kaybettiğimiz huzurun, kazandığımız zevke ağır basacağına kendimizi inandırmak için kullanmalıyız .
• Zenginlik peşinde koşmadığımız halde kendimizi zengin bulursak, zenginliğimizin tadını çıkarmalıyız; çileciliği savunanlar Stoacılar değil, Kiniklerdi. Ama zenginliğin tadını çıkarsak da ona tutunmamalıyız; aslında, ondan zevk alırken bile, kaybını düşünmeliyiz.
• Biz sosyal yaratıklarız; diğer insanlarla teması kesmeye çalışırsak mutsuz oluruz. Bu nedenle, aradığımız şey huzursa, başkalarıyla ilişkiler kurmalı ve sürdürmeliyiz. Ancak bunu yaparken kiminle arkadaş olduğumuza dikkat etmeliyiz. Ayrıca, değerleri yozlaşmış insanlardan, onların değerlerinin bizimkileri kirletmesinden korktuğumuz için, mümkün olduğunca uzak durmalıyız.
• Yine de diğer insanlar her zaman can sıkıcıdır, bu nedenle onlarla ilişkimizi sürdürürsek, izin verirsek periyodik olarak huzurumuzu bozarlar. Stoacılar, diğer insanlarla ilişkilerimizin acısını gidermek için teknikler geliştirmek için hatırı sayılır bir zaman harcadılar. Özellikle başkalarının hakaretleriyle başa çıkmak ve bizi kızdırmalarını önlemek için teknikler geliştirdiler.
• Stoacılar, insan mutsuzluğunun iki temel kaynağına işaret ettiler - doymak bilmezliğimiz ve kontrolümüz dışındaki şeyler için endişelenme eğilimimiz - ve bu mutsuzluk kaynaklarını hayatımızdan çıkarmak için teknikler geliştirdiler.
• Doymak bilmezliğimizi yenmek için, Stoacılar bize olumsuz görselleştirmeyle uğraşmamızı tavsiye ederler. Her şeyin geçiciliğini düşünmeliyiz . Sahip olduklarımız ve sevdiklerimiz dahil en çok değer verdiğimiz şeyleri kaybettiğimizi hayal etmeliyiz. Kendi hayatımızın kaybını da tasavvur etmeliyiz. Bunu yaparsak, şu anda sahip olduğumuz şeylerin değerini anlarız ve onları takdir ettiğimiz için başka şeyler için arzular oluşturma olasılığımız azalır. Ve her şeyin olduğundan daha kötü olabileceğini hayal etmenin yanı sıra, bazen her şeyin olduğundan daha kötü olmasına neden olmalıyız; Seneca

bize "yoksulluğu deneyimlememizi" tavsiye ediyor ve Musonius bize zevk ve rahatlık için fırsatlardan gönüllü olarak vazgeçmemizi tavsiye ediyor.

• Stoacılar, kontrolümüz dışındaki şeyler hakkında endişelenme eğilimimizi dizginlemek için, yaşamımızın unsurlarına göre bir tür önceliklendirme yapmamızı ve onları üzerinde hiçbir kontrolümüz olmayanlar, tamamen kontrolümüz olanlar ve bunlar olarak ayırmamızı tavsiye ediyorlar. üzerinde biraz ama tam kontrole sahip değiliz. Bunu yaptıktan sonra, üzerinde kontrolümüz olmayan şeylerle uğraşmamalıyız. Bunun yerine, zamanımızın bir kısmını, hedeflerimiz ve değerlerimiz gibi üzerinde tam kontrole sahip olduğumuz şeylerle uğraşarak ve zamanımızın çoğunu, üzerinde bir miktar kontrole sahip olduğumuz ancak tam olarak sahip olmadığımız şeylerle uğraşarak geçirmeliyiz. Bunu yaparsak, çok fazla gereksiz kaygı yaşamaktan kaçınmış oluruz.
• Kısmen kontrol edebildiğimiz ancak tam olarak kontrol edemediğimiz şeylerle uğraşırken zaman harcadığımızda, hedeflerimizi içselleştirmeye dikkat etmeliyiz. Örneğin tenis oynamaktaki amacım maçı kazanmak değil, mümkün olan en iyi maçı oynamak olmalıdır.
• Dış dünyaya karşı kaderci olmalıyız: Geçmişte başımıza gelenlerin ve şu anda başımıza gelenlerin bizim kontrolümüz dışında olduğunun farkına varmalıyız, bu yüzden bunlara üzülmek aptallıktır.

Stoacılar, bunun neden iyi bir felsefe olduğunu açıklamadan bize bir yaşam felsefesi verebilirlerdi. Başka bir deyişle, Zen Budistlerinin kendi hayat felsefelerine yaptıkları gibi, yaşam felsefelerini benimsemeyi bir inanç sıçraması olarak bırakabilirlerdi. Ama filozof olarak, kendilerininkinin filozof olduğunu kanıtlama ihtiyacı hissettiler.

"doğru" yaşam felsefesi ve bu rakip felsefeler bir şekilde yanlıştı.

Stoacılar, Stoacılığı ispatlarında önce Zeus'un bizi yarattığını ve bunu yaparken bize akıl vererek bizi diğer hayvanlardan farklı kıldığını gözlemlerler. Bizi önemsediği için Zeus bizi hep mutlu olalım diye tasarlamak istedi ama bunu yapacak gücü yoktu. Bunun yerine, bizim için elinden geleni yaptı: Bize hayatı sadece katlanılabilir değil, aynı zamanda keyifli hale getirmenin yollarını da verdi . Daha doğrusu, takip edilirse gelişmemizi sağlayacak bir yaşam biçimini bizim için tasarladı. Stoacılar, bu yaşam modelini keşfetmek için muhakeme yeteneklerini kullandılar. Daha sonra, izlenirse bu kalıba göre -kendi deyimleriyle doğaya uygun olarak- yaşamamızı ve böylece gelişmemizi sağlayacak bir yaşam felsefesi tasarladılar. Sonuç olarak, Stoacı ilkelere göre yaşarsak, bir insanın sahip olabileceği en iyi yaşama sahip oluruz. QED.

Çoğu dinin taraftarları, bizi Zeus'un yarattığı iddiasını reddedecekleri ölçüde, Stoacılığın bu kanıtını elbette reddedeceklerdir. Yine de, ispatın biraz değiştirilmiş bir versiyonunu, Zeus'un yerine Tanrı'yı koyan versiyonunu kabul etmeye istekli olabilirler . Böylece Stoacıların ispatını dinlerine uygun bir delile çevirebilirler.

Bununla birlikte, hem Zeus'un hem de Tanrı'nın varlığını reddeden ve bu nedenle insanı Zeus'un veya Tanrı'nın yarattığı iddiasını reddeden modern Stoacıların açmazını düşünün. Bu kişilerin bunun yerine insanın bir evrim sürecinde var olduğuna inandıklarını varsayalım. Bu durumda insan herhangi bir amaç için yaratılmamıştır, yani insanın amacını keşfetmemiz mümkün değildir.

bu amacı iyi yerine getirmek, güzelleşmek. Bence bu kişiler, Stoacılığın Stoacı gerekçelendirmesini terk ederek, Stoacılar için mevcut olmayan bilimsel keşiflerden yararlanan bir gerekçelendirme lehine kendi çıkmazlarını çözebilirler. Bunun nasıl yapılabileceğini açıklayayım.

Biri bana Stoacılığın neden işe yaradığını sorsa , Zeus (veya Tanrı) hakkında bir hikaye anlatmazdım. Bunun yerine, biz insanların bir dizi ilginç biyolojik kaza sonucu var olduğumuza göre evrim teorisinden bahsedeceğim. O zaman biz insanların evrimsel süreçlerle belirli bir anatomi ve fizyoloji kazanmanın yanı sıra, belirli koşullar altında korku veya endişe yaşama eğilimi ve zevk alma eğilimi gibi belirli psikolojik özellikler kazandığımıza göre evrimsel psikolojiden bahsetmeye başlayacağım. diğer koşullar altında. Bu eğilimleri iyi bir yaşama sahip olmak için değil, hayatta kalmamız ve ürememiz için geliştirdiğimizi açıklayacağım. Zeus'tan (veya Tanrı'dan) farklı olarak, evrimsel süreçlerin gelişip gelişmediğimize kayıtsız olduğunu da ekleyeceğim; onlar sadece hayatta kalmamız ve ürememizle ilgilenirler. Gerçekten de son derece mutsuz olan ama bu sefalete rağmen hayatta kalmayı ve üremeyi başaran bir birey , ürememeyi seçen neşeli bir bireye göre evrimsel süreçlerde daha büyük rol oynayacaktır .

Bu noktada, dinleyicimin evrimsel geçmişimizin şu anki psikolojik yapımıza nasıl katkıda bulunduğunu anladığından emin olmak için bir ara verirdim. Örneğin, neden deneyimliyoruz?

ağrı? Tanrılar ya da Tanrı bunu deneyimlememizi istediği ya da bir şekilde deneyimlemekten fayda görebileceğimizi düşündüğü için değil, (evrimsel bir "deney" sayesinde) yaraları acı verici olan evrimsel atalarımızın bu tür yaralanmalardan kaçınma olasılığı çok daha yüksek olduğu için - ve bu nedenle, hayatta kalma ve üreme olasılığı, acıyı deneyimleyemeyen atalara göre çok daha fazladır. Bu nedenle acıyı deneyimleyebilenler, deneyimleyemeyenlere göre genlerini aktarmada daha etkiliydi ve sonuç olarak biz insanlar acıyı deneyimleme yeteneğini miras aldık.

Aynı zamanda evrimsel süreçlerden dolayı korkuyu deneyimleme yeteneğine sahibiz: Aslanlardan korkan evrimsel atalarımızın bir aslan tarafından yenme olasılığı, onlara kayıtsız kalanlara göre daha azdı. Aynı şekilde kaygı ve doyumsuzluk yaşama eğilimimiz de evrimsel geçmişimizin bir sonucudur . Yeterli yiyeceği olup olmadığı konusunda endişeli olan evrimsel atalarımızın, bir sonraki öğünün nereden geleceği konusunda endişelenmeyenlere göre açlıktan ölme olasılığı daha düşüktü. Benzer şekilde, sahip olduklarıyla hiçbir zaman yetinmeyen, her zaman daha fazla yiyecek ya da daha iyi barınak isteyen evrimsel atalarımızın hayatta kalma ve üreme olasılıkları, kolayca doyanlara göre daha yüksekti .

Zevk alma yeteneğimizin de evrimsel bir açıklaması var. Örneğin seks neden iyi hissettirir? Çünkü seksi zevkli bulan evrimsel atalarımızın üreme olasılığı, sekse kayıtsız kalan veya daha da kötüsü onu tatsız bulanlara göre çok daha fazlaydı. Seksin iyi hissettirdiği atalarımızın genlerini miras aldık ve bunun bir sonucu olarak biz de onu zevkli buluyoruz.

Gördüğümüz gibi Stoacılar, Zeus'un bizi sosyal olmamız için tasarladığını düşünüyorlardı. "Doğamız gereği" girişken olduğumuz konusunda Stoacılara katılıyorum. Yine de Zeus'un (veya Tanrı'nın) bizi bu şekilde yarattığı iddiasını reddediyorum. Aksine, sosyaliz çünkü diğer insanlara çekim hisseden ve bu nedenle birey gruplarına katılan evrimsel atalarımızın hayatta kalma ve üreme olasılıkları, katılmayanlara göre daha yüksekti.

Evrimsel olarak diğer insanlarla ilişki kurmaya “programlanmış” olmamızın yanı sıra , bence onlar arasında sosyal statü aramaya da programlanmışız. Muhtemelen, evrimsel atalarımızın oluşturduğu grupların, maymun birliklerinin yaptığı gibi, kendi içlerinde sosyal hiyerarşileri vardı. Düşük statüye sahip bir grup üyesi, hayatta kalmasını tehdit edebilecek olaylar olan kaynaklardan mahrum kalma ve hatta gruptan atılma riskiyle karşı karşıya kaldı. Ayrıca, bir grubun düşük statülü erkeklerinin üreme olasılığı düşüktü. Bu nedenle, sosyal statü aramaya motive olmuş hisseden ataların -sosyal statü kazanmanın iyi hissettirdiği ve sosyal statüyü kaybetmenin kötü hissettirdiği ataların- hayatta kalma ve üreme olasılıkları, sosyal statüye kayıtsız olanlara göre daha fazlaydı. Evrimsel geçmişimiz sayesinde günümüz insanı sosyal statü kazanmayı hoş, kaybetmeyi ise tatsız buluyor. Bu nedenle, başkalarının bizi övmesi hoş, aşağılaması ise acı vericidir.

Stoacılara göre Zeus, tanrısal olabilmemiz için bize akıl yürütme yeteneği verdi. Bununla birlikte, akıl yürütme yeteneğimizi diğer yeteneklerimizi kazandığımız gibi kazandığımızı düşünüyorum: evrimsel süreçlerle. Akıl yürütme yeteneğine sahip olan evrimsel atalarımızın, sahip olmayanlara göre hayatta kalma ve üreme olasılıkları daha yüksekti. farkına varmak da önemli

cinsiyet ve sosyal statü arzumuz gibi evrimsel olarak programlanmış arzularımızı aşabilmemiz için akıl yürütme yeteneği kazanmadığımızı. Aksine, bu arzuları daha etkili bir şekilde tatmin edebilmek için - örneğin, cinsiyet ve sosyal statü arzumuzu tatmin edecek karmaşık stratejiler geliştirebilmek için - akıl yürütme yeteneği kazandık .

yeteneklere sahibiz çünkü onlara sahip olmak evrimsel atalarımızın hayatta kalmasını ve üremesini sağladı. Ancak bundan, hayatta kalmak ve üremek için bu yetenekleri kullanmamız gerektiği sonucu çıkmaz . Gerçekten de, muhakeme yeteneğimiz sayesinde, evrimsel mirasımızı "kötüye kullanma" gücümüz var. Açıklamama izin ver.

Duyma yeteneğimizi düşünün. Bu yeteneği evrimsel süreçlerle kazandık: Yaklaşan avcıları duyma yeteneğine sahip olan atalarımızın hayatta kalma ve üreme şansı, duymayanlara göre daha yüksekti. Yine de modern insanlar işitme yeteneklerini nadiren bu amaç için kullanırlar. Bunun yerine, hayatta kalma ve üreme şansımızı hiçbir şekilde artırmayan bir etkinlik olan Beethoven'ı dinlemek için kullanabiliriz. İşitme yeteneğimizi yanlış kullanmanın yanı sıra, bu yetenekle bağlantılı olarak gelişen kulaklarımızı da kötüye kullanırız; örneğin gözlükleri veya küpeleri tutmak için kullanabiliriz. Aynı şekilde, yürüme yeteneği kazandık çünkü bu yeteneğe sahip olan atalarımızın hayatta kalma ve üreme olasılıkları olmayanlara göre daha yüksekti ve yine de bazı insanlar bu yeteneği Everest Dağı'na tırmanmak için kullanıyor, bu da hayatta kalma şanslarını bariz bir şekilde azaltan bir aktivite. .

Tıpkı duyma ve yürüme yeteneğimizi "kötüye" kullanabildiğimiz gibi - bu yeteneklerimizi, yani beyinle hiçbir ilgisi olmayan bir şekilde kullanabiliyoruz.

türümüzün hayatta kalması ve üremesi için muhakeme yeteneğimizi kötüye kullanabiliriz. Özellikle, evrim tarafından bize programlanmış davranışsal eğilimleri atlatmak için kullanabiliriz. Örneğin, evrimsel geçmişimiz sayesinde seks yaptığımız için ödüllendiriliyoruz. Ancak muhakeme yeteneğimiz sayesinde seks fırsatlarından vazgeçmeye karar verebiliriz çünkü bu fırsatlardan yararlanmak bizi kendimize koyduğumuz çeşitli hedeflerden, hayatta kalmamız ve ürememizle hiçbir ilgisi olmayan hedeflerden uzaklaştıracaktır. (En dramatik olanı, üreme şansımızı sıfıra indirecek bir kararla, bekar kalmaya karar verebiliriz.) Daha da önemlisi, muhakeme yeteneğimizi, evrimsel programlamamızın bizi aramaya teşvik ettiği pek çok şeyin olduğu sonucuna varmak için kullanabiliriz. Sosyal statü olarak ve zaten sahip olduğumuz her şeyden daha fazlası, amacımız sadece hayatta kalmak ve üremekse değerli olabilir, ancak amacımız bunun yerine yaşarken huzuru deneyimlemekse hiç de değerli değildir.

Gördüğümüz gibi, Stoacılar, Zeus'un bizi acı çekmeye yatkın hale getirmesine rağmen, aynı zamanda bize, doğru kullanıldığında çok fazla acıyı önleyebilecek bir araç - muhakeme yeteneğimizi - verdiğini düşündüler. Evrim hakkında paralel bir iddiada bulunulabileceğini düşünüyorum : Evrimsel süreçler bizi acıya karşı duyarlı hale getirdi ama aynı zamanda -kazara- bu acının çoğunu önleyebileceğimiz bir araç da verdi. Araç yine muhakeme yeteneğimizdir. Akıl yürütebildiğimiz için, yalnızca evrimsel açmazımızı anlamakla kalmayıp, mümkün olduğunca ondan kaçmak için bilinçli adımlar atabiliriz.

Evrimsel programımız bir tür olarak gelişmemize yardımcı olsa da, birçok açıdan yararlılığını yitirdi.

Örneğin, birisi bize alenen hakaret ettiğinde hissedebileceğimiz acıyı düşünün. Bu acıya evrimsel bir açıklama getirdim : Bunu yaşıyoruz çünkü sosyal statü kazanmayı ve korumayı derinden önemseyen evrimsel atalarımız, sosyal statüye kayıtsız kalan ve bu nedenle sosyal statüye kayıtsız kalan atalarımıza göre hayatta kalma ve üreme olasılıkları daha yüksekti. hakarete uğradığında acı çekme. Ancak atalarımız Afrika'nın savanlarında dolaştığından beri dünya dramatik bir şekilde değişti. Günümüzde düşük sosyal statüye rağmen hayatta kalmak oldukça mümkün; başkaları bizi hor görse bile, yasa onların yemeğimizi elimizden almalarını veya bizi evimizden kovmalarını engeller. Ayrıca, düşük sosyal statü artık yeniden üretim için bir engel değildir; gerçekten de dünyanın birçok yerinde düşük sosyal statüye sahip kadın ve erkekler, yüksek sosyal statüye sahip kadın ve erkeklere göre daha yüksek üreme oranlarına sahiptir.

Amacımız sadece hayatta kalmak ve üremek değil, aynı zamanda sakin bir varoluşun tadını çıkarmaksa, sosyal statü kaybıyla ilişkili acı sadece yararsız değil, aynı zamanda ters tepiyor. Biz günlük işlerimizi yaparken, diğer insanlar, evrimsel programlamaları nedeniyle, genellikle bilinçsizce sosyal statü kazanmak için çalışırlar. Sonuç olarak, bizi küçümseme, bize hakaret etme veya daha genel olarak, sosyal anlamda bizi yerimize koyacak şeyler yapma eğiliminde olacaklar. Onların eylemleri, eğer izin verirsek, huzurumuzu bozma etkisine sahip olabilir. Bu durumlarda yapmamız gereken şey, hakaretleri bizim için acı verici hale getiren evrimsel programlamayı geçersiz kılmak için aklımızı kullanmak, daha doğrusu "kötüye kullanmak". Başka bir deyişle, hakaretlerin duygusal acısını ortadan kaldırmak ve böylece onları sükuneti daha az bozmak için muhakeme yeteneğimizi kullanmalıyız.

Benzer çizgiler boyunca, doyumsuzluğumuzu düşünün. Gördüğümüz gibi, evrimsel atalarımız her şeyin daha fazlasını istemekten faydalandılar, bu yüzden bugün bu eğilime sahibiz. Ama doymak bilmezliğimiz, onu dizginleyecek adımlar atmazsak, huzurumuzu bozar; Zaten sahip olduklarımızın tadını çıkarmak yerine, hayatımızı sahip olmadığımız şeyleri elde etmek için çok çalışarak geçireceğiz, ne yazık ki onlara bir kez sahip olduğumuzda onlardan zevk alacağımız ve daha fazlasını aramayacağımız gibi yanlış bir inançla. Yine yapmamız gereken, aklımızı kötüye kullanmaktır. Onu her şeyden daha fazlasını elde etmek için zekice stratejiler geliştirmek için kullanmak yerine , doymak bilmezlik eğilimimizi yenmek için kullanmalıyız. Ve bunu yapmanın mükemmel bir yolu, zihnimizi olumsuz görselleştirme yapmak için kullanmaktır.

Son olarak kaygıyı ele alalım. Gördüğümüz gibi, evrimsel olarak endişeli olmaya programlandık: Evrimsel atalarımız, bir sonraki öğünlerinin nereden geleceği ve ağaçlardaki o hırıltı sesinin kaynağı hakkında endişelenmek yerine, gün batımının tadını mutlulukla çıkararak oturdular. olgun bir yaşa kadar yaşama. Ancak modern bireylerin çoğu -en azından gelişmiş ülkelerde- son derece güvenli ve öngörülebilir bir çevrede yaşıyor; ağaçlarda hırıltı sesleri yok ve bir sonraki yemeğimizin yakında olacağından oldukça emin olabiliriz. Bizim için endişelenecek çok daha az şey var. Yine de atalarımızın endişelenme eğilimini koruyoruz. Sükûnete kavuşmak istiyorsak yapmamız gereken, bu eğilimin üstesinden gelmek için aklımızı “kötüye kullanmaktır”. Özellikle, Stoacı öğütler doğrultusunda kontrol edemediğimiz şeylerin neler olduğunu belirleyebiliriz. Daha sonra bu şeylerle ilgili kaygılarımızı ortadan kaldırmak için muhakeme yeteneğimizi kullanabiliriz. Bunu yapmak, huzur kazanma şansımızı artıracaktır.

izin ver . Stoacılar, Stoacılığın tek doğru yaşam felsefesi olduğunu kanıtlayabileceklerini düşündüler ve kanıtlarında Zeus'un var olduğunu ve bizi belirli bir amaç için yarattığını varsaydılar. Yine de, birinin Stoacılığın kendisini reddetmeden Stoacılığın Stoacı kanıtını reddetmesinin mümkün olduğunu düşünüyorum. Özellikle Stoacıların bir amaç için yaratıldığımızı iddia ederken yanıldıklarını düşünen biri, yine de Stoacıların yaşam felsefelerinde doğru hedefi (huzuru) seçtiklerini ve bu amaca ulaşmak için bir takım faydalı teknikler keşfettiklerini düşünebilir. bu gol

Bu nedenle, biri bana "Neden Stoacılık uygulamalıyım?" cevabım Zeus'un (ya da Tanrı'nın) adını anmaz ve insanların yerine getirmek için yaratıldığı işlevden bahsetmez. Bunun yerine evrimsel geçmişimizden bahsederdim; bu geçmiş sayesinde, evrimsel olarak belirli şeyleri istemeye ve belirli koşullar altında belirli duyguları deneyimlemeye nasıl programlandığımız hakkında; evrimsel atalarımızın hayatta kalmasına ve çoğalmasına izin vermiş olsa da, evrimsel programımıza uygun yaşamanın, modern insanların sefil hayatlar yaşamasına nasıl yol açabileceği hakkında; ve muhakeme yeteneğimizi "yanlış kullanarak" evrimsel programlamamızın üstesinden nasıl gelebileceğimiz hakkında. Stoacıların, evrimi anlamamalarına rağmen, yine de, eğer uygulanırsa, aksi takdirde sükunetimizi bozabilecek evrimsel programlamamızın bu yönlerinin üstesinden gelmemize yardımcı olabilecek psikolojik teknikler keşfettiklerini belirtmeye devam edeceğim.

Doğru anlaşıldığında stoacılık, bir hastalığın tedavisidir. Söz konusu hastalık, kaygı, keder, korku ve diğer çeşitli

insanı rahatsız eden ve neşeli bir varoluşu deneyimlemesini engelleyen olumsuz duygular. Stoacı teknikleri uygulayarak hastalığı iyileştirebilir ve böylece sükunete kavuşabiliriz. Benim öne sürdüğüm şey, eski Stoacıların olumsuz duygular için bir "tedavi" bulmalarına rağmen, tedavinin neden işe yaradığı konusunda yanıldıklarıdır.

Değinmek istediğim noktayı daha iyi anlamak için aspirini düşünün. Aspirinin işe yaradığı tartışılmaz; insanlar bunu binlerce yıldır biliyor ve ilaç olarak kullanıyor. Soru şu ki, nasıl ve neden çalışıyor?

Aspirin ile aynı etken maddeyi içeren söğüt kabuğunu tıbbi amaçlarla kullanan eski Mısırlıların bir teorileri vardı. İçimizde dört elementin aktığını düşünüyorlardı: kan, hava, su ve wekhudu denen bir madde . Aşırı miktarda wekhudu'nun ağrı ve iltihaba neden olduğunu ve söğüt kabuğu çiğnemenin veya söğüt çayı içmenin ağrı veya iltihaplanma yaşayan kişide wekhudu miktarını azalttığını ve böylece sağlığına kavuştuğunu teorileştirdiler. 1 Bu teori elbette yanlıştı: Wekhudu diye bir şey yoktur. Önemli olan, aspirinin nasıl çalıştığına dair teorileri yanlış olsa da, aspirinin yine de onlar için işe yaramış olmasıdır.

İlk binyılın ilk yüzyıllarında söğüt kabuğunun ilaç olarak kullanımı yaygındı, ancak daha sonra Avrupalılar onun tıbbi gücünü unutmuş görünüyorlar. On sekizinci yüzyılda bir İngiliz olan Rahip Edward Stone tarafından yeniden keşfedildi. Söğüt kabuğunun etkili bir analjezik ve ateş düşürücü olduğunu biliyordu, ancak nasıl çalıştığı konusunda eski Mısırlılar kadar karanlıktaydı. İçinde

söğüt kabuğundaki aktif maddenin salisilik asit olduğunu belirlediler, ancak salisilik asidin nasıl ve neden çalıştığı konusunda cahil kaldılar. Gerçekten de, araştırmacılar aspirinin nasıl çalıştığını nihayet 1970'lerde anladılar: Hasarlı hücreler, prostaglandinlerin oluşumunu tetikleyen araşidonik asit üretir ve bu da ateş, iltihaplanma ve ağrıya neden olur. Aspirin prostaglan dinlerin oluşumunu engelleyerek bu süreci kısa devre yapar. 2

Anlaşılması gereken şey, insanların aspirinin nasıl ve neden işe yaradığı konusundaki cehaletinin onun çalışmasını engellemediğidir. Stoacılıkla ilgili paralel bir iddiada bulunmak istiyorum. Stoacılar, yaygın bir hastalık için bir çare bulan ve neden işe yaradığını bilmeden onu kullanan eski Mısırlılar gibiydi. Mısırlılar baş ağrısı ve ateş için bir çare bulurken, Stoacılar olumsuz duygular için bir çare buldular; daha doğrusu, uygulandığı takdirde sükûneti sağlayabilecek bir grup psikolojik teknik geliştirdiler. Hem Mısırlılar hem de Stoacılar, tedavilerinin neden işe yaradığı, ancak etkinliği konusunda yanılmıyorlardı.

Hatırlanacağı gibi, ilk Stoacılar bilime aktif bir ilgi duymuşlardı. Sorun şu ki, bilimleri ilkeldi ve sordukları pek çok soruyu yanıtlayamıyordu. Sonuç olarak, Stoacılığın etkililiği ve sağladığı teknikler için apriori açıklamalara -dünya gözlemlerine değil felsefi ilkelere dayalı açıklamalara- başvurdular . Acaba evrimi ve daha da önemlisi evrimsel psikolojiyi bilselerdi farklı açıklamalar yapar mıydılar?

Bu noktada birisi aspirin analojisini bir adım öteye götürebilir ve onu Stoacılığa karşı çevirebilir. Bilimi Stoacılardan daha iyi anlamamız gibi, bizde de (kısmen, bu gelişmiş anlayış nedeniyle) onlarda olmayan ilaçlar var. Özellikle, Xanax gibi sakinleştiricilerimiz var, aksi halde huzurumuza engel olacak kaygı duygularını giderebilir. Bu, Stoacıların aradığı sükunete giden bir "kraliyet yolu" olduğunu gösteriyor: Seneca'nın bir kopyasını almak için kitapçımıza gitmek yerine, Xanax reçetesi için doktorumuza gitmeliyiz. Bu düşünce tarzına göre, sükunete ulaşmaya yönelik Stoacı strateji en iyi şekilde eski moda olarak tanımlanabilir. Stoacılık, iki bin yıl önce yaşamış insanlar için anlamlı olabilirdi; tıp bilimi emekleme dönemindeydi ve Xanax yoktu. Ancak bugün birisinin kaygıyla başa çıkmak için Stoacılığa başvurması, birinin ülserle başa çıkmak için büyücüye gitmesi gibidir.

Bu öneriye yanıt olarak, Xanax almanın endişelerimizi hafiflettiği doğru olsa da, Xanax'ı Stoacılık lehine reddetmek için nedenler olduğunu belirtmeme izin verin. Bu noktayı daha iyi anlamak için, dikkatimizi ilgili bir tartışmaya çevirelim . Modern tıbbın durumu göz önüne alındığında, obez bir kişinin önünde iki alternatif vardır. Yaşam tarzını değiştirebilir: Özellikle daha az ve farklı yiyebilir ve daha çok egzersiz yapabilir. Ya da obezitesiyle başa çıkmak için bilime başvurabilir: Kilo verdiren bir ilaç alabilir veya örneğin gastrik bypass ameliyatı olabilir.

Modern, yüksek teknolojili alternatifler mevcut olsa da, hemen hemen tüm doktorlar ilk alternatifi, eski moda bir yaşam tarzı değişikliğini tavsiye eder. Yalnızca bir yaşam tarzı değişikliği başarısız olursa

Bu doktorlar obez kişinin kilosunu azaltmak için ilaç veya ameliyat önerirler mi? Doktorlar bu tavsiyeyi savunmak için ameliyatın tehlikeli olduğunu ve kilo verme ilaçlarının ciddi yan etkilerinin olabileceğini belirteceklerdir. Düzgün yapılan egzersiz sadece tehlikeli değildir, aynı zamanda sağlığımızı da destekler. Ayrıca, egzersizin faydaları muhtemelen hayatımızın diğer alanlarına da yansıyacaktır. Örneğin, eskisinden daha fazla enerjiye sahip olduğumuzu bulmamız muhtemeldir. Benlik saygımızın da artması muhtemeldir.

Aynı şey, kaygı duygularını önlemek ve bunlarla başa çıkmak için Stoacılığa başvurmak için de söylenebilir. Herhangi bir sayıda Xanax bağımlısının onaylayacağı gibi, tıbbi alternatiflerden daha güvenlidir. Dahası, Stoacılığın hayatımızın diğer alanlarına da yayılan faydaları vardır. Stoacılığı uygulamak, iradeyi kullanmanın yolu olarak enerji kazanmamıza neden olmayabilir, ancak onu uygulamak özgüven kazanmamıza neden olur; özellikle hayatın önümüze çıkardığı her şeyi halletme becerimize güveneceğiz. Buna karşın, Xanax alan kişi böyle bir güven kazanmayacaktır; gerçekten de, Xanax tedariki kesilirse ne kadar dağınık olacağını çok iyi biliyor. Stoacılığı uygulamanın bir başka yararı da, yaşamımızı ve koşulları takdir etmemize yardımcı olması ve bunun sonucunda neşeyi deneyimlememizi sağlamasıdır . Bu, Xanax almanın muhtemelen sağlayamayacağı bir faydadır.

herkesin memnun olmayacağının farkındayım . Örneğin, filozof arkadaşlarım, Stoacılığın felsefi bir gerekçelendirmesinden bilimsel bir gerekçelendirmeye geçerken, özünde,

Başını (tavsiye ve psikolojik teknikler) Stoacılıktan uzaklaştırdı ve onu tamamen farklı bir hayvanın vücuduna (aklama) aşıladı. Ortaya çıkan doktrinin zarif bir kimera değil, korkunç ve doğal olmayan bir canavar -aslında bir Frankenstein- olduğunu ekleyebilirler.

Filozof arkadaşlarım, Stoacılığı bilimsel olarak gerekçelendirmemin kesinlikle Stoacılığa karşı olduğundan şikayet etmeye devam edebilirler. Gördüğümüz gibi Stoacılar bize doğaya uygun yaşamayı öğütlerler. Yine de, evrimsel programlamamızı geçersiz kılmak için muhakeme yeteneğimizi kullandığımızı ve bu nedenle bir anlamda doğayla uyumsuz yaşadığımızı öne sürüyorum!

Stoacı saflar, alıntıladığım Stoacılar arasındaki görüş farklılıklarını göz ardı ettiğimden de şikayet edebilirler. Örneğin Marcus, diğer Stoacılardan daha fazla görevle bağlı görünüyor . Ve Musonius ve Seneca, Stoacıların münzevi olmaları gerekmediği konusunda - felsefelerinin hayattan zevk almalarını engellememesi gerektiği konusunda - hemfikir olsalar da, Stoacıların hayattan ne kadar yürekten zevk alması gerektiği konusunda anlaşamadılar. Bazıları, bunları ve diğer anlaşmazlıkları halının altına süpürme şeklimden şikayet edecek.

Bu tür eleştirilere cevaben şunu söyleyeyim. Önceki sayfalarda yaptığım, felsefi bir dedektif rolü oynamaktı: Romalı Stoacıların savunduğu yaşam felsefesini benimsemek istiyorlarsa, modern bireylerin ne yapmaları gerektiğini belirlemeye çalıştım. Bu Stoacıların bize nasıl Stoacı olunacağına dair bir el kitabı sağlamadıklarını keşfettim; aslında Epiktetos'un El Kitabı bile böyle bir el kitabı değildir. (Ya da Stoacılığın nasıl uygulanacağına dair risaleler yazmışlarsa, bu risaleler daha sonra kaybolmuştur.) 3 Ve bir el kitabı vermemeleri de anlaşılırdır: Onların zamanında ,

Stoacılığı nasıl uygulayacaklarını öğrenmek isteyenlerin onu bir kitaptan öğrenmeleri gerekmiyordu; bunun yerine bir Stoacı okula gidebilirler.

Sonuç olarak, Roma Stoacılarının yazıları boyunca dağılmış ipuçlarından bir Stoacılık türünü bir araya getirmek zorunda kaldım. Sonuç olarak ortaya çıkan Stoacılık versiyonu, antik Stoacılardan türetilmiş olsa da, bu nedenle herhangi bir Stoacı tarafından savunulan Stoacılıktan farklıdır. Ayrıca, benim geliştirdiğim Stoacılık versiyonunun çeşitli açılardan, eski bir Stoacı okulda uygulanması öğretilen Stoacılıktan farklı olması da muhtemeldir.

Yapmaya çalıştığım şey, kendime ve muhtemelen çevremdekilere faydalı olacak bir Stoacılık markası geliştirmek ve bu hedefi gerçekleştirmek için felsefeyi kendi koşullarımıza göre şekillendirdim . Biri bana sükunet aradığını söyleseydi, ona bu kitapta anlatılan Stoacı psikolojik teknikleri denemesini tavsiye ederdim. Ayrıca onu eski Stoacıların yazılarını keşfetmeye teşvik ederdim. Yine de, bunu yaptığında, benim Stoacılık versiyonumla örneğin Epiktetos'un tercih ettiği versiyon arasındaki farkları keşfedeceği konusunda onu uyarırdım. Epiktetos'un versiyonunu ihtiyaçlarına benim versiyonumdan daha uygun buluyorsa, kesinlikle onun versiyonunu seçmesi gerektiğini ekleyeceğim.

Elbette, Stoacılığı kurcalayan ilk Stoacı ben değilim. Gördüğümüz gibi Romalılar, Yunan Stoacılığı'nı kendi ihtiyaçlarına göre uyarladılar. Dahası, bireysel olarak Stoacılar, Stoacılığı "özelleştirmekten" korkmuyorlardı; Seneca'nın dediği gibi, “Kendimi belirli bir Stoacı ustaya bağlı tutmuyorum; Benim de görüş oluşturma hakkım var.” 4 Stoacılar, Stoacılığın ilkelerini taşa yontulmuş olarak değil, belirli sınırlar içinde insanların yararlı bulacağı bir Stoacılık biçimine dönüştürülebilecek kile kalıba dökülmüş olarak görüyorlardı.

Stoacılığı, Stoacıların kullanılmasını amaçladığını düşündüğüm şekilde sundum. Stoacılığı geleceğin filozoflarını eğlendirmek için icat etmediler. Aksine, en iyi alet yapıcılar olarak anlaşılabilirler ve Stoacılık onların icat ettiği alettir. Doğru kullanıldığında, bir kişinin iyi bir hayat sürmesini sağlayacağını düşündükleri bir araçtır. Bir kütüphane rafında duran, tozlu ve kullanılmayan bu alete rastladım. Onu aldım, tozunu aldım, birkaç parçasını değiştirdim ve Stoacıların yapması için tasarladığı işi hala yapıp yapamayacağını görmek için çalıştırdım. Şaşırarak ve sevinerek bunun mümkün olduğunu keşfettim. Aslında, bu kullanım dışı kaldığından beri icat edilen tüm benzer araçlara rağmen, işi onlardan daha iyi yaptığını keşfettim.

Filozof olmayanlar - daha önce de açıkladığım gibi, bu kitabın başlıca hedef kitlesi olan insanlar - Stoacılığın saflığını korumakla ilgilenmeyeceklerdir. Onlar için soru şu: İşe yarıyor mu? Ve Stoacılığın bir anlamda işe yaradığı söylenebilse bile, daha da iyi işleyen alternatif bir yaşam felsefesi olup olmadığını, yani aynı (ya da daha büyük) şeyi sunan alternatif bir felsefe olup olmadığını soracaklar . ) daha düşük bir maliyetle fayda sağlar. Stoacılık alternatiflerinden daha iyi çalışmıyorsa, düşünceli bir birey onu yaşam felsefesi olarak benimsemeyi reddedecek ve bunun yerine örneğin Epikurosçuluk veya Zen Budizm'i tercih edecektir.

Stoacılığı yaşam felsefem olarak benimsemiş olsam da, bunun "işe yarayan" tek felsefe olduğunu, hatta her insan için, her koşulda alternatif yaşam felsefelerinden daha iyi çalıştığını iddia etmiyorum. Tüm iddia ettiğim, bazı durumlarda bazı insanlar için - öyle görünüyorum ki

bu insanlardan biri—Stoacılık sükunete kavuşmanın harika ve etkili bir yoludur.

Öyleyse kim Stoacılığa bir şans vermeli? Başlangıç olarak huzur arayan biri; ne de olsa bu, Stoacılığın yerine getirmeyi vaat ettiği şeydir . Bir şeyin huzurdan daha değerli olduğunu düşünen biri, bu nedenle, Stoacılık yapmakla aptallık eder.

Yaşamda bir amaç olarak huzurun sağlanması, olası bazı yaşam felsefelerini ortadan kaldıracaktır. Örneğin, amacı sükûnet değil, hazzı maksimize etmek olan hazcılığı ortadan kaldıracaktır. Ama hayat felsefemizin asli hedefi olarak sükûneti kabul ettikten sonra bile, bu gayeyi paylaşan hayat felsefeleri arasından seçim yapmak zorunda kalacağız; başlangıç olarak Stoacılık, Epikurosçuluk, Şüphecilik ve Zen Budizmi arasından seçim yapmamız gerekecek. Bu yaşam felsefelerinden hangisi bizim için en iyisidir? Hangisi aradığımız sükûneti elde etmemizi en iyi sağlayacak? Bence bu bizim kişiliğimize ve koşullarımıza bağlı: Bir kişi için işe yarayan şey, kişiliği ve koşulları farklı olan başka biri için işe yaramayabilir. Diğer bir deyişle, hayat felsefeleri söz konusu olduğunda, herkese uyan tek bir boyut yoktur.

Bence, kişiliği benzersiz bir şekilde Stoacılığa çok uygun olan insanlar var. Hiç kimse bu bireyleri resmen Stoacılıkla tanıştırmasa bile, bunu kendi başlarına çözeceklerdir. Bu "doğuştan Stoacılar" her zaman iyimserdirler ve kendilerini içinde buldukları dünyayı takdir ederler. Seneca'yı ellerine alıp okumaya başlasalar, onun akraba bir ruh olduğunu hemen anlarlardı.

Kişilikleri nedeniyle Stoacı olmayı psikolojik olarak zorlayıcı bulan başka insanlar da var.

Bu bireyler, kendi hoşnutsuzluklarının kaynağı olma ihtimalini düşünmeyi reddederler. Günlerini, genellikle sabırsızlıkla, kendilerini ve hayatları hakkında iyi hissetmelerini sağlayacak tek şeyin olmasını bekleyerek geçirirler. Eksik bileşenin kendilerinin dışında bir şey olduğuna ikna oldular: Bu, birinin onlara vermesi veya onlar için yapması gereken bir şey. Söz konusu olan belirli bir iş, belirli bir miktar para veya belirli bir estetik ameliyat olabilir. Ayrıca bu eksik bileşen sağlandığında yaşam memnuniyetsizliklerinin giderileceğine ve sonsuza dek mutlu yaşayacaklarına inanmaktadırlar. Bu kronik hoşnutsuzluklardan birine Stoacılığı denemesini önerirseniz, muhtemelen topuklarını kazacak ve şu öneriyi reddedecektir: "İşe yaramaz!" Bu tür vakalar trajiktir; bu kişilerin doğuştan gelen karamsarlıkları, karamsarlıklarını yenmek için adım atmalarını engeller ve bu nedenle neşe yaşama şanslarını önemli ölçüde azaltır.

Çoğu insan, bu iki uç nokta arasında bir yere düşen kişiliklere sahiptir. Doğuştan Stoacı değiller, kronik hoşnutsuz da değiller. Ancak, Stoacılık uygulamasından fayda sağlayabilecek olsalar da, bu gruptaki bireylerin çoğu bunu -ya da başka herhangi bir yaşam felsefesini- denemeye gerek görmüyor. Bunun yerine günlerini evrimsel otopilotta geçirirler: Etrafta dolaşıp evrimsel programlarının sunduğu ödülleri ararlar, örneğin seks yapmaktan veya büyük bir yemek yemekten alacakları haz gibi ve programlarının verebileceği cezalardan kaçınmak gibi. herkesin önünde aşağılanmanın verdiği acı.

Yine de, bir şeyin onları otomatik pilottan çıkaracağı bir gün gelebilir. Kişisel bir trajedi olabilir veya

belki bir içgörü parıltısı. İlk başta, oldukça şaşırmış olacaklar . Daha sonra bir yaşam felsefesi arayışına girebilirler. Böyle bir araştırmanın ilk adımı, şahsiyetlerini ve içinde bulundukları koşulları değerlendirmektir. Bundan sonra hedefleri tek ve doğru hayat felsefesini bulmak değil, kendilerine en uygun felsefeyi bulmak olmalıdır.

Bu kitabın girişinde de açıkladığım gibi, bir zamanlar bir yaşam felsefesi olarak Zen Budizmine ilgi duyuyordum ama Zen hakkında ne kadar çok şey öğrenirsem, o kadar çekici gelmiyordu. Özellikle Zen'in kişiliğimle bağdaşmadığını fark ettim. Ben acımasızca analitik bir insanım. Zen'in benim için çalışması için analitik doğamı terk etmem gerekirdi. Stoacılık, yine de analitik doğamı işe koymamı bekliyor. Sonuç olarak, benim için Stoacılığı uygulamanın maliyeti, Zen'i uygulamanın maliyetinden çok daha az. Muhtemelen koanları çözmeye çalışırken ya da boş bir zihinle saatlerce oturmaya çalışırken perişan olurdum ama diğer insanlar için durum böyle olmayacak.

Önceki yorumlar, sanki yaşam felsefeleri açısından rölativistmişim gibi, hepsini eşit derecede geçerli kabul ediyormuşum gibi geliyor. Durumun böyle olmadığından emin olabilirsiniz. Kimseyi hayatta en çok değer verilmesi gereken şeyin huzur olduğuna ikna etmeye çalışmasam da, insanları diğer bazı yaşam hedeflerinden vazgeçirmeye çalışacağım. Örneğin, bana yaşam felsefenizde birincil amacınızın acıyı deneyimlemek olduğunu söylerseniz, felsefenizi Zen Budizmi veya Stoacılık kadar geçerli bulmayacağım; Bunun yerine sizi oldukça yanlış yönlendirilmiş olarak kabul edeceğim. Neden, soracağım, acı mı arıyorsunuz?

Öte yandan, bana hayattaki amacınızın Zen Budistleri ve Stoacılarla aynı olduğunu, yani sükûnete ulaşmak olduğunu, ancak bu amaca ulaşmak için onlardan farklı bir stratejiniz olduğunu söylediğinizi varsayalım. Bunu başarmanın en iyi yolunun, adınızı People dergisinde duyurmak olduğuna ikna olmuş durumdayız . Bu durumda, bir hedef seçerken gösterdiğiniz içgörüyü öveceğim, ancak bu hedefe ulaşma stratejiniz hakkında ciddi çekincelerimi ifade edeceğim. Dürüst olmak gerekirse, İnsanlar'da bahsedilmenin bir sükunet durumuna neden olacağını düşünüyor musunuz? Ve eğer öyleyse, ne kadar sürecek?

Özetle, hayat felsefesi arayanlara tavsiyem, eş arayanlara tavsiyemle paralellik gösteriyor. Hangi eşin kendileri için en iyi olduğunun kişiliklerine ve içinde bulundukları koşullara bağlı olduğunu anlamalıdırlar. Bu, hiç kimsenin herkes için ideal eş olmadığı ve bazı insanların hiç kimse için uygun bir eş olmadığı anlamına gelir. Ayrıca, insanların büyük çoğunluğu için mükemmel olmayan bir eşle yaşamanın, hiç eşi olmayan bir yaşamdan daha iyi olduğunun farkına varmalıdırlar.

Hemen hemen aynı şekilde, herkes için ideal olan tek bir hayat felsefesi olmadığı gibi, kimsenin benimsememesi gereken bazı hayat felsefeleri de vardır. Ayrıca, hemen hemen her durumda, bir kişinin ideal olmayan bir yaşam felsefesini benimsemesi, hiç felsefesiz yaşamaya çalışmaktan daha iyidir. Gerçekten de, eğer bu kitap tek bir ruhu bile Stoacılığa döndürmezse ve insanları yaşam felsefeleri hakkında aktif olarak düşünmeye teşvik ederse, Stoacı ilkelere uygun olarak hemcinslerime bir hizmet ettiğimi hissedeceğim.

YİRMİ İKİ

Stoacılık Uygulamak

, Stoacılık pratiğimde edindiğim bazı içgörüleri paylaşarak bitireceğim . Özellikle Stoacılığı yaşam felsefesi olarak denemek isteyen bireylerin, minimum çaba ve hayal kırıklığı ile bu denemeden maksimum faydayı nasıl elde edebileceklerine dair tavsiyeler vereceğim. Ayrıca müstakbel Stoacıları bekleyen bazı sürprizlerin yanı sıra bazı zevkleri de anlatacağım.

, gizli Stoacılık olarak adlandırdığım şeyi uygulamaktır : Bence, pratik yapan bir Stoacı olduğunuzu bir sır olarak saklamanız iyi olur. (Stoacılık öğretmeni olmayı kendime görev edinmemiş olsaydım, bu benim kendi stratejim olurdu.) Stoacılığı gizlice uygulayarak, önemli bir maliyetten kaçınırken onun faydalarını elde edebilirsiniz: arkadaşlarınızın, akrabalarınızın alay edilmesi ve düpedüz alay edilmesi , komşular ve iş arkadaşları.

Eklemeliyim ki, Stoacılığı sinsice uygulamak oldukça kolaydır: Örneğin, hiç kimse daha akıllı olmadan olumsuz görselleştirmeye girebilirsiniz. Stoacılık uygulamanız başarılıysa, arkadaşlarınız, akrabalarınız, komşularınız ve iş arkadaşlarınız

sende bir fark fark et - daha iyiye doğru bir değişim - ama muhtemelen dönüşümü açıklamakta zorlanacaklar. Size gelip de sırrınızın ne olduğunu sorarlarsa, onlara iğrenç gerçeği açıklamayı seçebilirsiniz: gizli bir Stoacısınız.

bir sonraki tavsiyem, tüm Stoacı tekniklerde bir kerede ustalaşmaya çalışmak değil, bir teknikle başlamak ve onda ustalaştıktan sonra diğerine geçmek. Ve bence başlamak için iyi bir teknik, olumsuz görselleştirmedir. Günün boş anlarında, hayatta değer verdiğiniz her şeyi kaybetmeyi düşünmeyi bir noktaya getirin. Böyle bir tefekkürle meşgul olmak, hayata bakış açınızda dramatik bir dönüşüm yaratabilir. Bir süreliğine de olsa ne kadar şanslı olduğunuzu, neredeyse içinde bulunduğunuz koşullar ne olursa olsun, ne kadar çok şeye şükretmeniz gerektiğini fark etmenizi sağlayabilir.

Benim deneyimime göre, tuz yemek pişirmek için nasılsa, olumsuz görselleştirme de günlük yaşam için odur. Bir aşçının yemeğe tuz eklemesi çok az zaman, enerji ve yetenek gerektirse de, tuz eklediği hemen hemen her yiyeceğin tadı sonuç olarak artacaktır. Hemen hemen aynı şekilde, olumsuz görselleştirmeyi uygulamak çok az zaman, enerji ve yetenek gerektirse de, onu uygulayanlar hayattan zevk alma kapasitelerinin önemli ölçüde arttığını göreceklerdir. Negatif görselleştirmeye giriştikten sonra kendinizi, kısa bir süre önce yaşamaya değer olmadığından şikayet ettiğiniz hayatı kucaklarken bulabilirsiniz.

görselleştirmeye girmeyi unutmanın ve bunun sonucunda günlerce hatta haftalarca hiçbir şey görmeden gitmenin kolay olduğudur.

görselleştirilmiş Sanırım bunun neden olduğunu biliyorum. Negatif görselleştirmeye girişerek, koşullarımızdan duyduğumuz tatmini artırırız, ancak bu tatmin duygusuna sahip olduğumuzda yapılacak doğal şey hayattan zevk almaktır. Gerçekten de hayattan memnun olan birinin başına gelebilecek kötü şeyleri düşünerek zaman harcaması kesinlikle doğal değildir. Ancak Stoacılar bize, olumsuz görselleştirmenin, sahip olduklarımızı takdir etmemizi sağlamanın yanı sıra, takdir ettiğimiz şeylere tutunmaktan kaçınmamıza yardımcı olabileceğini hatırlatırdı. Sonuç olarak, kötü zamanlarda olduğu kadar iyi zamanlarda da olumsuz görselleştirmeye girişmek önemlidir.

8. bölümde anlatılan "yatma zamanı meditasyonunun" bir parçası olarak, her gece yatmadan önce olumsuz imgeleme yapmayı kendime alıştırmaya çalıştım , ancak deney başarısız oldu. Benim sorunum, kafamı yastığa koyduktan sonra oldukça hızlı uykuya dalma eğiliminde olmam; görselleştirmek için zaman yok. Bunun yerine işe arabayla giderken olumsuz görselleştirme (ve daha genel olarak bir Stoacı olarak ilerlememi değerlendirme) yapmayı kendime alışkanlık haline getirdim . Bunu yaparak, boş zamanı iyi harcanan zamana dönüştürüyorum.

ustalaştıktan sonra , acemi bir Stoacı, 5. bölümde açıklanan kontrol üçlüsünü uygulamada yetkin hale gelmek için ilerlemelidir . Stoacılara göre, üzerinde kontrolümüz olmayan şeyler, tamamen kontrolümüz olan şeyler ve üzerinde biraz kontrolümüz olan ancak tam kontrolümüz olmayan şeyler arasında ayrım yaptığımız bir tür önceliklendirme yapmalıyız; ve bu ayrımı yaptıktan sonra dikkatimizi son iki kategoriye odaklamalıyız. Özellikle zamanımızı boşa harcıyoruz ve

Kontrolümüz olmayan şeylerle ilgilenirsek, kendimize gereksiz bir endişe yaratırız.

Bu arada, kontrol üçlüsünü uygulamanın, kendi endişelerimi yönetmeme yardım etmenin yanı sıra, çevremdeki Stoacı olmayanların endişelerini yatıştırmak için etkili bir teknik olduğunu keşfettim ; Akrabalar ve arkadaşlar benimle hayatlarındaki kaygı kaynaklarını paylaştıklarında, genellikle endişelendikleri şeylerin kontrollerinin dışında olduğu ortaya çıkıyor. Bu tür vakalara cevabım, onlara şunu belirtmektir: “Bu durum hakkında ne yapabilirsiniz? Hiç bir şey! O zaman neden bunun için endişeleniyorsun? Bu senin elinde değil, bu yüzden endişelenmenin bir anlamı yok.” (Ve eğer havamdaysam, bu son yorumu Marcus Aurelius'tan bir alıntıyla takip ederim: "Hiçbir şey boş yere yapmaya değmez.") Bunu denediğim bazı insanların hayırsever olabilmesi ilginçtir. Kaygıya yatkın olarak tanımlanan bu kişiler, neredeyse her zaman kontrol üçlüsünün mantığına yanıt verirler: Kaygıları bir süreliğine de olsa giderilir.

kontrol üçlüsünü uygulamada yetkinleşmenin bir parçası olarak, hedeflerinizi içselleştirme alıştırması yapmak isteyeceksiniz . Örneğin, hedefiniz bir tenis maçı kazanmak yerine, maça elinizden geldiğince en iyi şekilde hazırlanmayı ve maçta elinizden gelenin en iyisini yapmayı hedefiniz yapın. Hedeflerinizi rutin olarak içselleştirerek, başka türlü hayatınızda önemli bir sıkıntı kaynağı olabilecek şeyi azaltabilirsiniz (fakat muhtemelen ortadan kaldıramazsınız): bazı hedeflere ulaşmada başarısız olduğunuz hissini.

Stoacılık pratiğinizde, kontrol üçlüsünü uygulamakla bağlantılı olarak, bir

geçmiş ve bugün hakkında psikolojik kaderci ama gelecek hakkında değil. Gelecekte önünüze çıkan huzurun önündeki engellerle daha iyi başa çıkmanıza yardımcı olabilecek şeyleri öğrenmek için geçmişi ve bugünü düşünmeye istekli olsanız da, "keşke" düşünceleriyle zaman harcamayı reddedeceksiniz. geçmiş ve şimdiki zaman Geçmiş ve bugün değiştirilemeyeceğine göre, farklı olmasını dilemenin anlamsız olduğunu anlayacaksınız. Geçmiş ne olursa olsun kabul etmek ve her ne olursa olsun bugünü kucaklamak için elinizden gelenin en iyisini yapacaksınız.

Diğer insanlar, gördüğümüz gibi, huzur için verdiğimiz savaşta düşmandır. Bu nedenle Stoacılar, bu düşmanla başa çıkmak için stratejiler ve özellikle de ilişkide bulunduğumuz kişilerin hakaretleriyle başa çıkmak için stratejiler geliştirmek için zaman harcadılar. Stoacılık pratiğimdeki en ilginç gelişmelerden biri, hakaretlerden korkan birinden bir hakaret uzmanına dönüşmem oldu. Bir kere hakaret koleksiyoncusu oldum: Hakarete uğradığımda hakareti analiz edip kategorize ediyorum. Ayrıca, bana "hakaret oyunumu" mükemmelleştirme fırsatı verdiği için hakarete uğramayı dört gözle bekliyorum. Kulağa garip geldiğini biliyorum, ancak Stoacılık uygulamasının bir sonucu da kişinin Stoacı teknikleri çalıştırma fırsatları aramasıdır. Aşağıda bu fenomen hakkında daha fazla şey söyleyeceğim.

Hakaretlerin üstesinden gelmeyi zorlaştıran şeylerden biri de genellikle sürpriz olarak gelmeleridir. Biriyle sakince sohbet ederken -vah!- bir şey söylediğinde, bu bir hakaret olarak düşünülmese bile,

biri olarak kolayca yorumlanabilir. Örneğin geçenlerde bir meslektaşımla yazdığı bir kitap hakkında konuşuyordum. Bu kitapta yayımladığım bazı siyasi materyaller hakkında yorum yapacağını söyledi. Çalışmalarımdan haberdar olmasına ve bundan bahsedecek olmasına çok sevindim, ama sonra aşağılama geldi: “Karar vermeye çalışıyorum” dedi, “yazdıklarınıza cevaben, sizi kötü ya da sadece yanlış yola sapmış olarak tanımlamalıdır.”

Akademisyenlerden bu tür yorumların beklenebileceğini anlayın. Acınası bir şekilde çekişmeli bir grubuz. Başkalarının yalnızca çalışmalarımızdan haberdar olmalarını değil, aynı zamanda ona hayran olmalarını ve daha da iyisi, çıkardığımız sonuçlara uymalarını istiyoruz. Sorun şu ki meslektaşlarımız da aynı hayranlığı ve hürmeti bizden bekliyor. Bir şey vermek zorunda ve sonuç olarak, her yerdeki kampüslerde, akademisyenler rutin olarak sözlü yumruklaşmaya giriyor. Küçümsemeler olağandır ve hakaretler havada uçuşur.

Stoacı öncesi günlerimde, bu hakaretin acısını hissederdim ve muhtemelen sinirlenirdim. Çalışmamı şiddetle savunurdum ve bir karşı hakaret başlatmak için elimden gelenin en iyisini yapardım. Ama o gün, Stoacıların etkisi altına girmiş biri olarak, bu hakarete Stoacıca kabul edilebilir bir tarzda, kendini küçümseyen bir mizahla karşılık verecek aklım vardı: "Neden beni hem kötü hem de kötü olarak tasvir edemiyorsun? ve yanlış yönlendirilmiş?” Diye sordum.

Kendini küçümseyen mizah, hakaretlere karşı standart tepkim haline geldi. Birisi beni eleştirdiğinde, meselenin onun önerdiğinden daha da kötü olduğunu söylerim. Örneğin biri bana tembel olduğumu söylerse, herhangi bir işi bitirmemin bir mucize olduğunu söylerim. Biri beni büyük bir egoya sahip olmakla suçlarsa,

Gezegende başka birinin yaşadığını fark ettiğimde çoğu gün öğlen oluyor diye cevap veriyorum. Bu tür yanıtlar verimsiz görünebilir, çünkü onları sunarken, bir anlamda aşağılayıcının bana yönelik eleştirilerine karşı geçerli sayılırım. Ancak bu tür yanıtlar vererek, hakaret eden kişiye, kim olduğuma yeterince güvendiğimi ve onun hakaretlerine karşı dayanıklı olduğumu açıkça belirtiyorum; benim için onlar gülünecek bir konu. Dahası, hakaret oyununu oynamayı reddederek -bir hakarete karşı hakaretle karşılık vermeyi reddederek- kendimi bu tür davranışların üzerinde gördüğümü açıkça ortaya koyuyorum. Hakaret oyununu oynamayı reddetmem, muhtemelen hakaret eden kişiyi karşı hakaretten daha fazla rahatsız edecektir.

Başkaları bizi kızdırdığında yapabileceğimiz en kötü şeylerden biri sinirlenmektir. Ne de olsa öfke, sükunetimizin önünde büyük bir engel olacaktır. Stoacılar, öfkenin neşe karşıtı olduğunu ve izin verirsek hayatımızı mahvedebileceğini anladılar. Duygularımı gözlemlerken öfkeye çok dikkat ettim ve sonuç olarak öfkeyle ilgili birkaç şey keşfettim.

Öncelikle, öfkenin içimde ne kadar kendine ait bir yaşamı olduğunun tamamen farkına vardım. Bir virüs gibi uykuda kalabilir, ancak hiç beklemediğim anda yeniden canlanıp beni perişan edebilir. Örneğin, yoga dersindeyken düşüncelerimi boşaltmaya çalışırken birdenbire kendimi yıllar önce meydana gelen bir olayla ilgili öfkeyle dolu bulurum.

Dahası, Seneca'nın öfkeyi ifade etmekten zevk almadığını öne sürerken yanıldığı sonucuna vardım. 1 Öfkeyle ilgili sorun şudur: Onu dışa vurmak iyi, bastırmak ise kötü hissettirir. Gerçekten de, öfkemiz haklı olduğunda , haklı olduğumuzdan ve haklı olduğumuzdan emin olduğumuzda.

kime kızıyorsak yanılıyoruz - bunu açığa çıkarmak ve bize haksızlık eden kişinin öfkemizi bilmesini sağlamak harika bir duygu. Diğer bir deyişle öfke, sivrisinek ısırığına benzer: Bir ısırığı kaşımamak kötü, kaşımak iyi hissettirir. Sivrisinek ısırıklarıyla ilgili sorun, elbette, bir tanesini kaşıdıktan sonra, tipik olarak bunu yapmamış olmayı dilemenizdir: Kaşıntı şiddetlenerek geri döner ve ısırığı kaşıyarak, enfekte olma şansını artırırsınız. Hemen hemen aynı şey öfke için de söylenebilir: Öfkeyi dışa vurmak iyi hissettirse de, muhtemelen daha sonra bunu yaptığınıza pişman olacaksınız.

Birinin davranışını değiştirmek amacıyla öfkeyi dışa vurmak (ya da daha iyisi, öfke numarası yapmak) bir şeydir: İnsanlar öfkeye tepki verirler. Yine de keşfettiğim şey, dışa vurduğum öfkenin önemli bir kısmının bu terimlerle açıklanamayacağı. Örneğin, arabamı sürerken, beceriksizce kullanan diğer sürücülere periyodik olarak -sanırım haklı olarak- sinirleniyorum ve hatta bazen onlara bağırıyorum. Camlarım ve onların camları kapalı olduğundan, diğer sürücüler beni duyamıyor ve bu nedenle öfkeme, beni kızdıran her ne ise gelecekte bir daha yapmayarak tepki veremiyorlar. Bu öfke, haklı olmasına rağmen tamamen anlamsızdır. İçimi boşaltarak kendi huzurumu bozmaktan başka bir şey başaramıyorum.

Diğer durumlarda, birine (haklı olarak) kızgın olmama rağmen, içinde bulunduğum koşullar nedeniyle, öfkemi doğrudan ona ifade edemiyorum, bunun yerine kendimi onun hakkında kara düşünceler içinde buluyorum. Yine, bu öfke duyguları önemsizdir : Beni rahatsız ederler ama öfkelendiğim kişi üzerinde hiçbir etkisi yoktur. Aslında, eğer bir şey varsa, bana verdiği zararı artırmaya hizmet ediyorlar. Ne gereksiz!

Bu arada, Stoacılığı uygulamanın diğer sürücülere kızma sıklığımı azaltmama yardımcı olduğunu buldum: Eskisinden belki onda biri daha sık bağırıyorum. Ayrıca, uzun zaman önce bana yanlış yapan insanlar hakkında sahip olduğum kara düşüncelerin sayısını azaltmama da yardımcı oldu. Ve kara düşünceler beni etkilediğinde, eskisi kadar uzun sürmüyorlar.

Öfke bu özelliklere sahip olduğu için -çünkü içimizde uykuda kalabilir ve onu dışa vurmak iyi hissettirdiği için- öfkemizin üstesinden gelmek zor olacaktır ve üstesinden gelmeyi öğrenmek, Stoacı bir uygulayıcının karşılaştığı en büyük zorluklardan biridir. Ama bulduğum bir şey var ki, öfke hakkında ne kadar çok düşünür ve anlarsanız, onu kontrol etmek o kadar kolay olur. Tesadüf eseri bir muayenehanede beklerken Seneca'nın öfke konulu yazısını okudum. Doktor ne yazık ki programın gerisinde kaldı ve sonuç olarak yaklaşık bir saat bekleme odasında oturdum. Öfkelenmeye hakkım vardı ve Stoacı öncesi günlerimde neredeyse kesinlikle kızabilirdim. Ama o saat boyunca öfkeyi düşündüğüm için sinirlenmeyi imkansız buldum.

Öfkeye karşı bir savunma olarak mizahı kullanmanın da oldukça yararlı olduğunu buldum. Özellikle, sinirlenmekten kaçınmanın harika bir yolunun kendimi absürt bir oyunda bir karakter olarak hayal etmek olduğunu keşfettim: İşlerin mantıklı olmaması gerekiyor, insanların yetkin olmaması gerekiyor ve adalet olduğu zaman. hiç tesadüfen olur. Olaylara kızmak yerine kendimi onlara gülmeye ikna ediyorum. Gerçekten de, hayali absürt oyun yazarının olayları daha da saçma hale getirebileceği yolları düşünmeye çalışıyorum.

Seneca'nın "bizi ağlatan şeylere" uygun yanıt olarak gülmeyi işaret ederken kesinlikle haklı olduğu kesin. 2

Seneca ayrıca şunu da gözlemler: "Gülmeyi dizginlemeyen kişi, gözyaşlarını dizginlemeyene göre daha büyük bir zeka gösterir, çünkü kahkaha en hafif duyguları ifade eder ve hiçbir şeyin önemli, ciddi veya sefil bir şey olmadığını düşünür." ya da hayatın tüm kıyafeti içinde. 3

etmemizi öğütlemenin yanı sıra , gönüllü bir rahatsızlık programı üstlenmemizin sonucu olarak kötü şeylerin olmasına neden olmamızı öğütlerler . Örneğin, Seneca bize periyodik olarak fakirmişiz gibi yaşamamızı öğütler ve Musonius bize kendimizi rahatsız edecek şeyler yapmamızı öğütler. Bu tavsiyeye uymak, diğer Stoacı teknikleri uygulamaktan daha fazla öz disiplin gerektirir. Bu nedenle, gönüllü rahatsızlık programları en iyi şekilde "ileri Stoacılara" bırakılır.

Gönüllü bir rahatsızlık programı denedim . Musonius'un önerdiği gibi çıplak ayakla gitmeye kalkışmadım ama daha az radikal davranışlar denedim, örneğin kış havasına uygun giyinmek, kışın arabamı ısıtmamak, yazın klima takmamak gibi.

Ayrıca yoga dersleri almaya başladım. Yoga dengemi ve esnekliğimi geliştirdi, bana oyunun önemini hatırlattı ve zihnimin içeriği üzerinde ne kadar az kontrolüm olduğunu keskin bir şekilde fark etmemi sağladı. Ancak bana bu ve diğer faydaları sağlamanın yanı sıra, yoga harika bir gönüllü rahatsızlık kaynağı oldu. Yoga yaparken, kendimi rahatsız edici veya bazı durumlarda acı verici olmaya sınırlayan pozlara sokuyorum. Örneğin, bacaklarımı bir krampın tam kenarına gelene kadar bükeceğim ve sonra biraz geri çekileceğim. benim yogam

öğretmen ise asla acıdan bahsetmez; bunun yerine "çok fazla sansasyona" yol açan pozlardan bahsediyor. Bana acı veren yere nasıl "nefes alacağımı" öğretti, ki bu, yaşadığım şey, örneğin bir bacak krampıysa, elbette fizyolojik olarak imkansızdır. Ve yine de, teknik inkar edilemez bir şekilde çalışıyor.

Başka bir rahatsızlık kaynağı - ve kuşkusuz, eğlence ve keyif de - kürek çekmektir. Stoacılık uygulamaya başladıktan kısa bir süre sonra, bir yarış kabuğunda kürek çekmeyi öğrendim ve o zamandan beri rekabetçi bir şekilde yarışmaya başladım. Biz kürekçiler yazın sıcağa ve neme, ilkbahar ve sonbaharda ise soğuğa, rüzgara ve hatta bazen kara maruz kalırız. Periyodik olarak, kaba bir şekilde üzerimize su sıçratılır. Kabarcıklar ve ardından nasırlar gelişir . (Nasırları yontmak, ciddi kürekçilerin favori bir su dışı aktivitesidir.)

Kürek çekmek, fiziksel bir rahatsızlık kaynağı olmasının yanı sıra, harika bir duygusal rahatsızlık kaynağıdır. Özellikle kürek çekmek bana üstesinden gelmem gereken korkuların bir listesini verdi. Kürek çektiğim yarış mermileri oldukça dengesiz; gerçekten de, yarım şans verildiğinde, neşeyle bir kürekçiyi suya atacaklar. Takla atma korkumun üstesinden gelmek (üç takladan başarılı bir şekilde sağ çıkarak) benim için büyük bir çaba gerektirdi. Oradan, şafak öncesi karanlıkta kürek çekme korkusu, teknede ayakta dururken rıhtımdan itilme korkusu ve bir gölün ortasında olma korkusu dahil olmak üzere diğer korkuları aşmaya devam ettim. en yakın kıyıdan yüzlerce yarda uzakta, (bana üç kez ihanet eden) küçücük bir teknede.

giriştiğinizde , muhtemelen içinizde kelebekler uçuşacaktır.

karın. Yukarıda Stoacı olduğumdan beri hakaret koleksiyoncusu olduğumdan bahsetmiştim. Ben de kelebek koleksiyoncusu oldum. Rekabetçi kürek çekme gibi, kelebeklerle baş etme pratiği yapabilmek için bana kelebekler veren etkinliklere katılmayı seviyorum . Ne de olsa bu duygular başarısızlık korkusunun önemli bir bileşenidir, bu yüzden onlarla başa çıkarak başarısızlık korkumun üstesinden gelmeye çalışıyorum. Bir yarıştan önceki saatlerde gerçekten muhteşem kelebekler görüyorum. Onları avantajıma çevirmek için elimden gelenin en iyisini yapıyorum: Önümdeki yarışa odaklanmamı sağlıyorlar. Bir yarış başladıktan sonra kelebeklerin gidişini izleme zevkine varırım.

Kelebek arayışımda başka yerlere de döndüm. Örneğin, Stoacılık uygulamaya başladıktan sonra, daha önce hiç yapmadığım bir müzik aleti çalmayı öğrenmeye karar verdim. Seçtiğim enstrüman banjo idi. Birkaç ay süren derslerden sonra öğretmenim, öğrencilerinin verdiği resitale katılmak isteyip istemediğimi sordu. Başlangıçta teklifi reddettim; Bir grup yabancının önünde banjo çalmaya çalışırken toplum içinde aşağılanma riskini almak hiç de eğlenceli gelmiyordu. Ama sonra bunun kendime psikolojik rahatsızlık vermek ve başarısız olma korkumla yüzleşmek - ve umarım onu yenmek - için harika bir fırsat olduğunu düşündüm. katılmayı kabul ettim.

, uzun zamandır yaşadığım en stresli olaydı . Kalabalıktan korktuğumdan değil; Hiç kaygı duymadan hiç tanışmadığım altmış öğrencilik bir sınıfa girip onlara ders vermeye başlayabilirim. Ama bu farklıydı. Performansımdan önce küçük yarasa büyüklüğünde kelebekler yaşadım. Sadece bu değil, aynı zamanda değiştirilmiş bir duruma da girdim.

zamanın çarpıtıldığı ve fizik kanunlarının işlemez hale geldiği bir bilinç. Ama uzun lafın kısası, resitalden sağ çıktım.

Bir yarışta yarışırken veya bir banjo resitali verirken deneyimlediğim kelebekler, elbette bir endişe belirtisidir ve kendime endişe yaratmak için yolumdan çekilmem Stoacı ilkelere aykırı görünebilir. Aslında, eğer Stoacılığın amacı sükûnete ulaşmaksa, kaygı uyandıran faaliyetlerden kaçınmak için yolumdan çekilmem gerekmez mi ? Kelebek toplamaktansa onlardan kaçmam gerekmez mi?

Hiç de bile. Örneğin bir banjo resitali vererek kendi kendime endişe yaratarak, hayatımda gelecek kaygısının çoğunu engelledim. Şimdi, yeni bir meydan okumayla karşı karşıya kaldığımda, kullanabileceğim harika bir akıl yürütmeye sahibim: "Banjo resitaliyle karşılaştırıldığında, bu yeni meydan okuma hiçbir şey . Bu meydan okumadan sağ çıktım, bu yüzden kesinlikle bundan da kurtulacağım.” Başka bir deyişle, resitale katılarak, kendimi oldukça fazla gelecek kaygısına karşı bağışıklık kazandım. Yine de bu, zaman geçtikçe etkisini kaybedecek bir aşı ve benim başka bir doz kelebekle yeniden aşılanmam gerekecek.

şeyler yaptığımda , kendimi -ya da en azından bir parçamı- bir tür oyunda rakip olarak görüyorum. Bu rakip -benim "öteki benliğim"- evrimsel otomatik pilotta: Rahat olmaktan ve kendilerine sunulan zevk fırsatlarından yararlanmaktan başka bir şey istemiyor. Diğer benliğimde öz disiplin yok; kendi haline bırakıldığında, yaşam boyunca her zaman en az dirençli yolu seçecek ve sonuç olarak biraz daha fazla olacaktır.

basit fikirli bir zevk arayıcısından daha. Aynı zamanda bir korkaktır. Diğer benliğim dostum değil; aksine, Epiktetos'un sözleriyle, en çok "pusuda yatan bir düşman" olarak kabul edilir. 4

Diğer benliğimle girdiğim yarışmada puan kazanmak için onun üzerinde hakimiyetimi kurmalıyım. Bunu yapmak için, kolayca kaçınabileceği bir rahatsızlığı ona yaşatmalıyım ve başka türlü zevk alabileceği zevkleri yaşamasını engellemeliyim. Bir şey yapmaktan korktuğu zaman, onu korkularıyla yüzleşmeye ve onların üstesinden gelmeye zorlamalıyım.

Neden bu oyunu diğer benliğime karşı oynuyorum? Kısmen öz disiplin kazanmak için. Ve öz disiplin neden sahip olmaya değer? Çünkü ona sahip olanlar hayatlarında ne yapacaklarını belirleme yeteneğine sahipler. Öz disiplinden yoksun olanlar, yaşamları boyunca izleyecekleri yolu birileri ya da başka bir şey tarafından belirlenir ve sonuç olarak yanlış yaşamaları çok gerçek bir tehlikedir.

Oyunu diğer benliğime karşı oynamak da karakter oluşturmama yardımcı oluyor. Bugünlerde, insanların karakter inşa etmekten söz edildiğinde sırıttığının farkındayım, ama bu, Stoacıların yürekten onaylayacağı ve iyi bir yaşam sürmek isteyen herkese tavsiye edeceği bir faaliyet.

Oyunu diğer benliğime karşı oynamamın bir başka nedeni de, şaşırtıcı bir şekilde, yapmanın eğlenceli olmasıdır. Bu oyunda örneğin bir korkuyu tamamen yenerek başarı ile “bir puan kazanmak” oldukça keyifli . Stoacılar da bunu fark etti. Epiktetos, 7. bölümde gördüğümüz gibi , kendimizi çeşitli zevklerden mahrum bırakmanın verdiği zevkten bahseder. 5 Benzer şekilde, Seneca bize, bir şeye katlanmak nahoş olsa da, başarıyla dayandığımızda kendimizden memnun olacağımızı hatırlatır. 6

Rekabetçi bir şekilde kürek çektiğimde, diğer kürekçileri yenmeye çalışıyormuşum gibi görünebilir, ancak aslında çok daha önemli bir rekabetin içindeyim: diğer benliğime karşı olan. Kürek çekmeyi öğrenmek istemiyordu. Egzersiz yapmak istemiyordu , bunun yerine şafaktan önceki saatleri sıcak bir yatakta uyuyarak geçirmeyi tercih ediyordu. Yarışın başlangıç çizgisine kadar kürek çekmek istemedi. (Aslında, oraya giderken, ne kadar yorgun hissettiği hakkında defalarca sızlandı.) Ve yarış sırasında kürek çekmeyi bırakmak ve diğer kürekçilerin kazanmasına izin vermek istedi. ("Kürek çekmeyi bırakırsan," derdi en baştan çıkarıcı sesiyle, "tüm bu acılar sona erer. Neden bırakmıyorsun? Ne kadar iyi hissettireceğini bir düşün!")

Garip ama bir yarıştaki rakiplerim aynı anda diğer benliğime karşı çok daha önemli bir yarışmada takım arkadaşlarım oluyor. Birbirimize karşı yarışarak, hepimiz bilinçli olarak farkında olmasak da, aynı anda kendimizle de yarışıyoruz. Birbirimize karşı yarışmak için bireysel olarak kendimizi - korkularımızı, tembelliğimizi, öz disiplin eksikliğimizi - yenmeliyiz . Ve bir kişinin diğer kürekçilere karşı rekabeti kaybetmesi -aslında sonuncu olması- ama bunu yapma sürecinde diğer benliğine karşı rekabette zafer kazanması tamamen mümkündür.

Gördüğümüz gibi, Stoacılar kişinin yaşam tarzını basitleştirmesini tavsiye ediyor. Gönüllü rahatsızlık programları gibi, yaşam tarzını basitleştirme de en iyi gelişmiş Stoacılara bırakılan bir süreçtir. Açıkladığım gibi, acemi bir Stoacı muhtemelen düşük bir felsefi profil tutmak isteyecektir. Giyinmeye başlarsan, insanlar fark edecek. Aynı şekilde, sürmeye devam ederseniz insanlar fark edecek

aynı eski araba ya da -korkunç!- otobüse binmek ya da bisiklete binmek için arabadan vazgeçin. İnsanlar en kötüsünü varsayacaklar: yaklaşan iflas , belki, hatta akıl hastalığının erken evreleri. Ve onlara, bir kişinin dışsal tuzaklarından etkilenenleri etkileme arzunuzun üstesinden geldiğinizi açıklarsanız , işleri daha da kötüleştireceksiniz.

Basitleştirilmiş bir yaşam tarzını denemeye başladığımda alışmam biraz zaman aldı. Örneğin biri bana üzerimdeki tişörtü nereden aldığımı sorduğunda ve ben de onu ikinci el mağazasından aldığımı söylediğimde biraz utandım. Bu olay, Cato'nun bu tür duygularla başa çıkma tarzını takdir etmeme neden oldu. Gördüğümüz gibi Cato, bir tür eğitim alıştırması olarak farklı giyinmişti: "Sadece gerçekten utanç verici olan şeylerden utanmayı" kendi kendine öğretmek istiyordu. Bu nedenle, sırf bu tür duyguların üstesinden gelmek için pratik yapabilmek için, kendi içinde uygunsuz utanç duygularını tetikleyecek şeyler yapmak için elinden geleni yaptı. Son zamanlarda bu konuda Cato'yu taklit etmeye çalışıyorum.

Bir Stoacı olduğumdan beri, arzularım dramatik bir şekilde değişti: Bir zamanlar düzgün yaşamak için gerekli gördüğüm birçok şeyi artık istemiyorum. Eskiden şık giyinirdim ama gardırobum son zamanlarda faydacı olarak tanımlanabilecek bir hale geldi: Gerekirse giyebileceğim bir kravatım ve bir spor ceketim var; Neyse ki, nadiren gereklidirler. Eskiden yeni bir araba için özlem duyardım, ancak on altı yaşındaki arabam yakın zamanda öldüğünde, onu dokuz yaşındaki bir araba ile değiştirdim, on yıl önce bunu yapmayı hayal bile edemezdim. (Bu arada, "yeni" arabada eski arabamda olmayan iki şey var: bardak tutacağı

ve çalışan bir radyo. Ne sevinç!) Birinin neden bir Rolex saate sahip olmak isteyebileceğini anladığım zamanlar oldu; şimdi bu tür davranışlar beni şaşırtıyor. Eskiden ne yapacağımı bildiğimden daha az param vardı; artık durum böyle değil, çünkü büyük ölçüde paranın satın alabileceği çok az şeyi istiyorum.

Amerikalı arkadaşlarımın çoğunun derin bir mali sıkıntı içinde olduğunu okudum . Ellerine geçen tüm kredileri tüketmek gibi talihsiz bir eğilimleri var ve bu, tüketim mallarına olan açgözlülüklerini tatmin etmediğinde yine de harcamaya devam ediyor. Bir şüpheye göre, bu bireylerin birçoğu, hayatın basit zevklerinden zevk alma kapasitelerini geliştirmiş olsalardı, iflas etmek yerine varlıklı ve aynı zamanda çok daha mutlu olacaklardı.

Bir tüketici olarak işlevsiz hale geldim. Örneğin bir alışveriş merkezine gittiğimde bir şey satın almıyorum; bunun yerine etrafıma bakıyorum ve ihtiyaç duymadığım ve isteyebileceğimi hayal bile edemediğim satılık her şeye hayret ediyorum. Bir alışveriş merkezindeki tek eğlencem, diğer alışveriş merkezi müdavimlerini izlemek. Çoğunun, alışveriş merkezine almaları gereken belirli bir şey olduğu için gelmediğinden şüpheleniyorum. Bunun yerine, alışveriş merkezine gitmeden önce istemedikleri bir şey için arzuyu tetikleyeceği umuduyla gelirler. Kaşmir bir süveter, lokma anahtar seti veya en yeni cep telefonu arzusu olabilir.

Neden bir arzuyu tetiklemek için kendi yollarından çıksınlar? Çünkü birini tetiklerlerse, nesnesini satın alarak o arzuyu söndürdüklerinde gelen telaşın tadını çıkarabilirler. Elbette, bir eroin bağımlısının uzun vadeli mutluluğuyla bir eroin isabeti almanın ne kadar ilgisi varsa, bunun da onların uzun vadeli mutluluklarıyla pek az ilgisi vardır.

Bunu söyledikten sonra şunu da eklemeliyim ki, tüketici isteklerimin bu kadar az olmasının nedeni, onların oluşumuyla bilinçli olarak mücadele etmem değil. Tam tersine, bu tür arzular kafamın içinde belirmeyi bıraktı - ya da her halükarda, eskisi kadar sık çıkmıyorlar. Başka bir deyişle, tüketim malları için arzu oluşturma yeteneğim körelmiş görünüyor.

Bu duruma ne sebep oldu? Stoacılık pratiği sayesinde, sosyal çevremdekilerin tipik olarak arzuladığı ve elde etmek için çok çalıştıkları şeyleri elde etmenin, uzun vadede ne kadar mutlu olduğum konusunda sıfır fark yaratacağı ve hiçbir şekilde katkıda bulunmayacağı konusundaki derin farkındalık iyi bir hayatım olması için. Özellikle, yeni bir araba, güzel bir gardırop, bir Rolex saat ve daha büyük bir ev edinseydim, şu anda yaşadığımdan daha fazla keyif almayacağıma ve hatta daha az keyif alabileceğime inanıyorum.

Bir tüketici olarak, bir tür büyük uçurumu aşmış gibiyim. Onu aştıktan sonra, bir zamanlar çok eğlenceli bulduğum akılsız tüketimciliğe geri dönebileceğim pek olası görünmüyor.

Stoacılık uygulamasının şaşırtıcı bir yan etkisini anlatayım . Bir Stoacı olarak, örneğin olumsuz görselleştirmeye girerek veya gönüllü olarak kendinize rahatsızlık vererek kendinizi sürekli olarak zorluklara hazırlayacaksınız. Bunu zorluk takip etmezse, tuhaf bir tür hayal kırıklığının baş göstermesi mümkündür. Kendinizi, zorluk yönetimi konusunda sahip olduğunuz becerilere gerçekten sahip olup olmadığınızı görmek için Stoacılığınızın sınanmasını dilerken bulabilirsiniz. almak için çalışmıştır. Başka bir deyişle, siz bir itfaiyeci gibisiniz.

Yıllardır itfaiyecilik becerilerini geliştirdi ama gerçek bir yangını söndürmek için hiç çağrılmadı ya da tüm sezon boyunca gayretle antrenman yapmasına rağmen hiç maça çıkmayan bir futbolcu gibi.

Tarihçi Paul Veyne, bu doğrultuda, Stoacılığı uygulamaya çalışırsak, "sakin bir yaşam aslında rahatsız edicidir, çünkü bir fırtına durumunda güçlü kalıp kalamayacağımızın farkında değiliz" yorumunu yaptı. 7 Aynı şekilde, Seneca'ya göre, birisi bilge bir adama zarar vermeye kalkıştığında, aslında bu girişimi memnuniyetle karşılayabilir, çünkü yaralar ona zarar veremez ama ona yardımcı olabilir: “Şimdiye kadar... . . Koşulların ya da insanların dayaklarından çekinmekten çekiniyor mu ki, zararı bile karlı görüyor, çünkü bununla kendini kanıtlamanın bir yolunu buluyor ve erdemini sınıyor.” 8 Seneca ayrıca, bir Stoacının, Stoacılığının nihai sınavını temsil ettiği ölçüde, ölümü memnuniyetle karşılayabileceğini öne sürer. 9

Çok uzun süredir Stoacılık uygulamamış olmama rağmen, kendi içimde Stoacılığımı test ettirme arzusunu keşfettim. Hakarete uğrama arzumdan daha önce bahsetmiştim: Hakaretlere Stoa açısından uygun bir şekilde karşılık verip vermeyeceğimi görmek istiyorum. Ben de kısmen bu tür sınavları geçip geçemeyeceğimi görmek için kendimi cesaretimi ve irademi sınayan durumlara sokmak için elimden geleni yaptım. Ve bu kitabı yazarken, Stoacıların Stoacılıklarını sınama arzularını daha derinden anlamamı sağlayan bir olay oldu.

Söz konusu olay, karanlık bir odada gözlerimi her kırpışımda görme alanımın çevresinde ışık parlamaları fark etmemle başladı. Göz doktoruma gittim ve yırtık bir retinam olduğu ve bunun retinamı engellemek için olduğu söylendi.

Ayrılmaktan, lazer ameliyatı olmalıyım. Beni ameliyata hazırlayan hemşire, doktorun retinama yüksek güçlü bir lazer ışını ile tekrar tekrar vuracağını açıkladı. Hiç ışık gösterisi görüp görmediğimi sordu ve tanık olmak üzere olduğum şeyin bundan çok daha görkemli bir gösteri olduğunu söyledi. Daha sonra doktor odaya girdi ve beni dürtmeye başladı. İlk ışık patlamaları gerçekten yoğun ve güzeldi ama sonra beklenmedik bir şey oldu: Işık patlamalarını görmeyi bıraktım. Hala lazer patlamasını duyabiliyordum ama hiçbir şey görmedim. Gerçekten de, lazer nihayet kapatıldığında, ameliyatlı gözümden görebildiğim tek şey, tüm görüş alanımı kaplayan mor bir lekeydi. Ameliyat sırasında bir şeylerin ters gitmiş olabileceği -belki lazer arıza yapmış olabilir- ve sonuç olarak artık bir gözümün kör olabileceği aklıma geldi.

Bu düşünce elbette rahatsız ediciydi, ama onu düşündükten sonra, kendimde tamamen beklenmedik başka bir düşünce sezdim: Kendimi bir gözüm kör olsa nasıl tepki vereceğimi düşünürken buldum. Özellikle, bununla uygun bir Stoacı tarzda başa çıkabilir miyim? Başka bir deyişle, bir gözdeki olası görme kaybına, böyle bir kaybın Stoacı test potansiyelini ölçerek yanıt veriyordum! Bu yanıt muhtemelen size garip geliyor; bana da garip geldi ve hala garip geliyor. Yine de, benim yanıtım buydu ve bu şekilde yanıt verirken, görünüşe göre Stoacılık uygulamasının öngörülebilir (ve bazıları sapkın diyebilir) bir yan etkisini yaşıyordum.

Ameliyatlı gözümde göremediğimi hemşireye bildirdim. Bana söyledi - sonunda! neden bana daha önce söylemedi?—bunun normal olduğunu ve vizyonumun geleceğini

bir saat içinde geri Oldu ve sonuç olarak - şükürler olsun ki - Stoacılığımı test etme fırsatından mahrum bırakıldım.

Zamansız bir ölüm engellemedikçe, yaklaşık on yıl içinde Stoacılığımın büyük bir sınavıyla karşı karşıya kalacağım. Altmışlı yaşlarımın ortasında olacağım; Yani yaşlılığın eşiğinde olacağım.

Hayatım boyunca rol modeller, hayatın bir sonraki aşamasında olan ve o aşamayı başarıyla yönettiğini düşündüğüm insanlar aradım. Ellili yaşlarıma geldiğimde, rol model bulmak için tanıdığım yetmiş ve seksen yaşındaki insanları incelemeye başladım. O yaş grubunda olumsuz rol model olarak hizmet edebilecek insanları bulmanın kolay olduğunu keşfettim; amacım, diye düşündüm, sonum onlar gibi olmaktan kaçınmak olmalı . Bununla birlikte, olumlu rol modellerinin yetersiz olduğu ortaya çıktı.

Tanıdığım yetmiş ve seksen yaşındaki insanlara gidip yaşlılığın başlangıcıyla başa çıkma konusunda tavsiye istediğimde, aynı bilgeliği sunma konusunda can sıkıcı bir eğilimleri vardı: "Yaşlanma!" Bir "gençlik pınarı" ilacının keşfedilmesi dışında, bu tavsiyeye göre hareket etmemin tek yolu intihar etmektir. (Daha sonra, dolaylı da olsa bana tavsiye ettikleri şeyin tam olarak bu olduğu aklıma geldi. Ayrıca, onların yaşlanmama tavsiyelerinin Musonius'un "Geç ölmeyen kutsanmıştır" gözlemini yansıttığı da aklıma geldi. ama iyi.”)

Yetmişli veya seksenli yaşlarıma geldiğimde, tanıdığım yaşlıların vardığı gibi, yokluğun yaşlılığa tercih edileceği sonucuna varabilirim. Bununla birlikte, yaşlılığı bu kadar külfetli bulanların çoğunun içinde bulundukları kötü durum için kendilerini suçlamaları da mümkündür:

Gençken yaşlılığa hazırlanmayı ihmal ettiler. Kendilerini düzgün bir şekilde hazırlamak için zaman ayırmış olsalardı - özellikle Stoacılığı uygulamaya başlamış olsalardı - yaşlılığı bir külfet olarak görmeyecekleri düşünülebilir; bunun yerine, Seneca'nın iddia ettiği gibi, hayatın en keyifli aşamalarından biri, "nasıl kullanılacağını bilirse zevkle dolu" bir aşama olduğunu bulmuş olabilirler. 10

yazarken seksen sekiz yaşındaki annem felç geçirdi ve (olduğu gibi benim tarafımdan) bir huzurevine gönderildi. İnme, vücudunun sol tarafını o kadar zayıflattı ki artık yataktan tek başına kalkamadı. Sadece bu da değil, yutma yeteneği de riske atılmıştı, bu da onun için düzenli yiyecekler yemesini ve düzenli sıvılar içmesini tehlikeli hale getiriyordu, bu da nefes borusundan aşağı inebilir ve potansiyel olarak ölümcül bir zatürre nöbetini tetikleyebilir. İkram edilen yiyeceklerin püre haline getirilmesi ve verilen sıvıların koyulaştırılması gerekiyordu . (Keşfettim ki, yutma sorunları olan insanlar için yaratılmış bir dizi koyulaştırılmış içecek var.)

Oldukça anlaşılır bir şekilde, annem hayatının aldığı dönüşten memnun değildi ve ben de onu cesaretlendirmek için elimden geleni yaptım. Gerçekten dindar olsaydım, onunla ya da onun için dua ederek ya da onlarca hatta yüzlerce kişinin onun adına dua etmesini ayarladığımı söyleyerek onu neşelendirmeye çalışabilirdim. Bununla birlikte, söylemem gereken en iyi cesaret verici sözlerin onlarda belirgin bir şekilde Stoacı bir tınısı olduğunu fark ettim. Örneğin, bana durumunun ne kadar zor olduğunu söylerdi ve ben de Marcus'tan alıntı yapardım: "Evet, hayatın dans etmekten çok güreşe benzediğini söylerler."

Cevap olarak, "Bu çok doğru," diye mırıldanırdı.

Bana tekrar yürüyebilmek için ne yapması gerektiğini sorardı. Bir daha yürümesinin pek olası olmadığını düşündüm ama o kadar da söylemedim. Bunun yerine, (Stoacılık üzerine bir ders vermeden) yürümeyle ilgili hedeflerini içselleştirmesi için onu cesaretlendirdim: "Konsantre olman gereken şey, sana fizik tedavi verdiklerinde elinden gelenin en iyisini yapmak."

işlevlerinin çoğunu kaybettiğinden şikayet ederdi ve ben de onu olumsuz görselleştirmeye teşvik ederdim: "En azından konuşma yeteneğin var," diye hatırlatırdım ona. “İnme geçirdikten sonraki ilk günlerde sadece mırıldanabiliyordunuz. O zamanlar sağ kolunuzu bile hareket ettiremiyor ve dolayısıyla kendi kendinize yemek yiyemiyordunuz, ama şimdi yapabilirsiniz. Gerçekten, şükredecek çok şeyiniz var.”

Tepkilerimi dinler ve bir an düşündükten sonra genellikle olumlu yanıt verirdi: "Sanırım öyle." Negatif görselleştirme alıştırması, geçici olarak da olsa, sıkıntısını hafifletiyor gibiydi.

Bu dönemde defalarca, birinin yaşlılık ve kötü sağlık sorunlarıyla başa çıkmasına yardımcı olmak için Stoacı ilkelere başvurmanın ne kadar doğal ve uygun olduğunu görünce şaşırdım.

İnmenin annem için normal, koyulaştırılmamış su içmeyi tehlikeli hale getirdiğinden yukarıda bahsetmiştim . Suyun reddedilmesi, oldukça doğal olarak can atmaya başlamasına neden oldu. Benden yalvaran bir sesle "koyu değil lavabodan" bir bardak su isterdi. İsteği reddeder ve nedenini açıklardım ama açıklamamı bitirir bitirmez tekrar sorardı, “Sadece

bir bardak su. Lütfen!" Kendimi, yaşlı annesinin basit bir bardak su isteğini sürekli olarak reddeden sevgi dolu bir oğul konumunda buldum.

Annemin ricalarına bir süre katlandıktan sonra hemşireye ne yapacağımı sordum. Emmesi için ona buz küpleri verin, dedi. "Buzdaki su yavaşça salınacak, bu yüzden onu aspire etme tehlikesi çok az."

Bu tavsiye sonucunda annemin kişisel buz adamı oldum ve her ziyaretimde bir bardak getirdim. (“Buz adam geliyor!” Odasına geldiğimde seslenirdim.) Ağzına bir küp atardım ve o da onu emerken bana buzun ne kadar harika olduğunu söylerdi. İlk yıllarında güzel yiyecek ve içeceklerin uzmanı olan annem, şimdi buz küplerinin uzmanı olmuştu. Hayatı boyunca kanıksadığı bir şey -onun için bir buz küpü, yalnızca içmeye değer bir içeceği soğutmak için kullandığınız şeydi- şimdi ona yoğun bir zevk veriyordu. Bu buzdan, bir gurmenin eski şampanyadan keyif alacağından daha çok keyif aldığı açıktı.

Minnettarlıkla buz küplerini emmesini izlerken, bir miktar kıskançlık hissettim. Basit bir buz küpünden bu kadar zevk alabilmek harika olmaz mıydı? Olumsuz görselleştirmenin tek başına buz küplerini annem kadar yoğun bir şekilde takdir etmemi sağlayamayacağına karar verdim; ne yazık ki, muhtemelen onunki gibi bir vuruşun işe yaraması gerekirdi. Yine de, onun buz küplerini emmesini izlemek oldukça öğreticiydi. Bana tamamen kanıksadığım başka bir şeyin daha farkına varmamı sağladı: sıcak bir yaz gününde büyük bir bardak soğuk su içebilme yeteneğim.

Annemi bir ziyaretim sırasında Noel Geleceğinin Hayaleti ile karşılaştım. Huzurevinin koridorundan annemin odasına doğru yürüyordum. Önümde bir görevli tarafından itilen tekerlekli sandalyede yaşlı bir beyefendi vardı. Yaklaştığımda görevli dikkatimi çekti ve görevliyi göstererek “Bu adam da profesör” dedi. (Meğer annem herkese benden bahsetmiş.)

Bir süre önce emekli olduğu ortaya çıkan bu akademisyen arkadaşıma durup merhaba dedim. Bir süre sohbet ettik, ancak sohbetimiz sırasında, birkaç on yıl sonra bu sohbeti tekrar yapabileceğim düşüncesi aklımdan çıkmıyordu , ancak o zaman tekerlekli sandalyede ben olurdum ve önde daha genç bir profesör dururdu. akademik bir kalıntıyla konuşmak için yoğun gününden birkaç dakika ayıran benim.

Zamanım geliyor, dedim kendi kendime ve buna hazırlanmak için elimden geleni yapmalıyım.

Stoacılığın amacı sükunete ulaşmaktır. Okuyucular doğal olarak kendi Stoacılık pratiğimin bu amaca ulaşmama yardım edip etmediğini bilmek isteyeceklerdir. Ne yazık ki, mükemmel bir sükunete ulaşmama izin vermedi. Bununla birlikte, eskisinden çok daha sakin olmamı sağladı.

Özellikle, olumsuz duygularımı evcilleştirme konusunda önemli ilerleme kaydettim. Eskiden olduğumdan daha az öfkeye eğilimliyim ve kendimi başkalarına karşı öfkemi açığa vururken bulduğumda, daha önce olduğundan çok daha fazla özür dilemeye hazırım. Aşağılamalara eskisinden daha fazla toleranslı değilim

ancak bahçe çeşitlerinin hakaretlerine karşı neredeyse tam bir bağışıklık geliştirdiler . Ayrıca başıma gelebilecek felaketler ve özellikle kendi ölümüm konusunda eskisinden daha az endişeliyim - gerçi bunun için gerçek sınav, Seneca'nın dediği gibi, son nefesimi vermek üzereyken olacak.

Bunu söyledikten sonra şunu da eklemeliyim ki, olumsuz duygularımı ehlileştirmiş olsam da yok edemedim; yapma ihtimalim de yok. Yine de bu duyguların benim üzerimde sahip oldukları gücün bir kısmından mahrum kaldığım için mutluyum.

Stoacılığı uygulamaya başladığımdan beri gerçekleşen önemli bir psikolojik değişiklik, eskisinden çok daha az tatminsizlik yaşamamdır. Görünüşe göre olumsuz görselleştirme uygulamalarının bir sonucu olarak , sahip olduklarımı oldukça takdir etmeye başladım. Geriye, koşullarım önemli ölçüde değişirse minnettar olmaya devam edip etmeyeceğim sorusu kalıyor; belki de farkında olmadan değer verdiğim şeylere tutunmuşumdur ki bu durumda onları kaybetmek beni mahveder. Bu sorunun cevabını elbette, Stoacılığım sınanana kadar bilemeyeceğim.

Stoacılık pratiğimde yaptığım bir başka keşif de neşeyle ilgili. Stoacıların ilgilendiği neşe en iyi şekilde bir tür amaçsız zevk olarak tanımlanabilir - belirli bir şeyden değil, tüm bunlardan alınan bir zevk . Sadece hayata katılabilmek bile bir zevk. Tüm bunların mümkün olması gerekmediği halde, mümkün olduğu derin bir kavrayıştır - harika bir şekilde, muhteşem bir şekilde mümkün.

Kayıt için, Stoacılık pratiğim, kesintisiz bir neşe yaşamamı sağlamadı; ne münasebet. ben de yaşamadım

Stoacı bir bilgenin yaşayabileceği daha yüksek bir neşe, neşesinin dış olaylar tarafından kesintiye uğratılamayacağını fark etmenin verdiği neşe. Ancak Stoacılık pratiğim, tüm bunlardan periyodik olarak zevk patlamalarına duyarlı olmamı sağlamış görünüyor .

Tuhaf ama bu patlamaları yaşamaya başladığımda, onlardan ne anlamam gerektiğinden tam olarak emin değildim. Sevinç duygularımı kucaklamalı mıyım yoksa onları kol mesafesinde mi tutmalıyım? Gerçekten de, aklı başında bir yetişkin olarak onları söndürmeye çalışmalı mıyım? (O zamandan beri, neşe duygularından şüphelenen tek kişinin ben olmadığımı keşfettim.) Sonra, onları kucaklamaktan başka bir şey yapmanın ne kadar büyük bir aptallık olacağını anladım. Bende de öyle.

Bu yorumların beni iğrenç bir şekilde kendinden memnun ve üstelik kendini beğenmiş biri gibi gösterdiğinin farkındayım. Stoacılık pratiğinin, insanların hayatta olmaktan ne kadar mutlu olduklarını veya son zamanlarda deneyimledikleri sevinç patlamalarını başkalarına söylemelerini gerektirmediğine emin olabilirsiniz; gerçekten de Stoacılar şüphesiz bu tür şeylerden caydırırdı. O halde size neden ruh halimden bahsediyorum? Çünkü doğal olarak sahip olduğunuz soruyu yanıtlıyor: Stoacılık vaat ettiği psikolojik faydaları sağlıyor mu? Benim durumumda tatmin edici bir ölçüde oldu. Bununla birlikte, bu noktaya değindikten sonra, gelecekte ruh halimle ilgili olarak kamuoyu önünde yaptığım tüm değerlendirmelerde takdire şayan bir şekilde alçakgönüllü olmak için elimden gelenin en iyisini yapacağım.

olmama rağmen , bu kapanış paragraflarında felsefe hakkında bazı şüphelerim olduğunu itiraf etmeme izin verin.

Stoacılara göre, eğer huzur ararsam, benim durumumdaki birinin sahip olabileceği pahalı, son model bir arabaya sahip olmak veya milyon dolarlık bir evde yaşamak gibi diğer hedeflerden vazgeçmem gerekir. Ama ya herkes haklıysa ve Stoacılar haksızsa? Bir gün "Stoacı aşamam" olarak adlandıracağım şeye dönüp bakıp hem şaşırmış hem de dehşete düşmüş olma ihtimalim var. "Ne düşünüyordum?" kendime soracağım “Keşke o yılları geri alabilseydim!”

Bu tür şüpheleri olan tek Stoacı ben değilim. Örneğin, sükunet üzerine yazdığı denemesinde Seneca, Stoacılık hakkında kuşkuları olan bir Stoacı olan Serenus'la hayali bir konuşma yapar. Serenus normal değerlere sahip insanların arasındayken -örneğin, "insanın değerli taşlara bile bastığı ve zenginliklerin her köşeye saçıldığı" bir evde yemek yedikten sonra- kendi içinde "gizli bir acıyı ve onun olup olmayacağından şüphe duyduğunu" keşfeder. diğer hayat daha iyi değil. 11 Yukarıdaki yorumlar, benim de bu "gizli acıyı" hissettiğimi açıkça ortaya koyuyor.

Şöhret ve servetin huzurdan daha değerli olduğunu düşünenlerin, benim gibi huzurun daha değerli olduğunu düşünenlerden sayıca çok daha fazla olması yardımcı olmuyor. Tüm bu diğer insanlar yanılıyor olabilir mi? Elbette hatayı yapan benim!

Aynı zamanda, arzu üzerine yaptığım araştırma sayesinde biliyorum ki, neredeyse istisnasız olarak hayat ve insanların normal yaşam tarzı üzerine kafa yoran filozoflar ve dini düşünürler, insanların büyük çoğunluğunun yaşam tarzlarında hata yapmak. Bu düşünürler aynı zamanda, peşine düşmeye çok değer bir şey olarak sükunete yönelme eğilimindeydiler, ancak birçoğu, onu en iyi nasıl sürdürecekleri konusunda Stoacılarla aynı fikirde değildi.

Stoacılık hakkında ikinci kez düşünmeye başladığımda, şu anki pratiğim, kesinliğin yalnızca matematikte mümkün olduğu bir dünyada yaşadığımızı hatırlamak. Başka bir deyişle, ne yaparsanız yapın hata yapabileceğiniz bir dünyada yaşıyoruz. Bu, Stoacılığı uygulamakla hata yapıyor olabileceğim doğru olsa da, başka bir yaşam felsefesi lehine Stoacılığı reddedersem de hata yapıyor olabileceğim anlamına gelir. Ve bence çok sayıda insanın yaptığı en büyük hata, hiçbir hayat felsefesine sahip olmamak. Bu insanlar, evrimsel programlarının telkinlerini takip ederek , titizlikle iyi hissettiren şeyleri arayarak ve kötü hissettiren şeylerden kaçınarak yaşamları boyunca yol alırlar . Bunu yaparak rahat ve hatta keyifle dolu bir hayatları olabilir. Bununla birlikte, evrimsel programlarına sırt çevirerek ve bunun yerine bir yaşam felsefesi edinmeye zaman ve enerji ayırarak daha iyi bir yaşama sahip olup olamayacakları sorusu yanıtsız kalmaktadır. Stoacılara göre, bu sorunun cevabı, daha iyi bir hayatın mümkün olduğudur - belki daha az rahatlık ve zevk içeren, ancak çok daha fazla neşe içeren bir hayat.

Önümüzdeki on yıllarda (o kadar uzun yaşamalı mıyım), Stoacılık hakkında sahip olabileceğim şüpheler ne olursa olsun, yaşlanma süreci bedelini ödedikçe bir kenara bırakılacağından şüpheleniyorum. Stoacı teknikler, zamanlar iyi olduğunda bir hayatı iyileştirebilir, ancak bu tekniklerin etkinliği en çok kötü zamanlarda ortaya çıkar. Eğer Stoacılığı hayatımın altıncı on yılında faydalı buluyorsam, muhtemelen sekizinci veya dokuzuncu on yılımda da vazgeçilmez bulacağım. Alışılmadık bir insan olmadığım sürece, hayattaki en büyük sınavlarım önümde. geliştirmiş olmaktan memnuniyet duyacağımı düşünüyorum.

Bu testler uygulanmadan önce Stoacılığın anlaşılması ve takdir edilmesi.

Stoacılığın (veya başka bir yaşam felsefesinin) "doğru" felsefe olduğuna dair bir kanıta sahip olmak güzel olurdu. Ne yazık ki, Stoacılar tarafından sunulan kanıt ikna edici değil ve alternatif bir kanıtın ortaya çıkması pek olası değil. Böyle bir kanıtın yokluğunda, olasılıklara göre hareket etmeliyiz. Belirli bir tür insan için - belirli koşullar altında belirli bir kişilik tipine sahip bir kişi için - Stoacılığın denenmeye değer olduğunu düşünmek için birçok neden vardır. Stoacılığı uygulamak fazla çaba gerektirmez; gerçekten de, bir yaşam felsefesinin yokluğunda kişinin muhtemelen boşa harcayacağı çabadan çok daha az çaba gerektirir. Kimsenin aklı ermediği halde Stoacılık uygulanabilir ve bir süreliğine uygulanıp sonra bırakılabilir ve bu girişim için daha kötü bir duruma düşmezsiniz. Başka bir deyişle, yaşam felsefesi olarak Stoacılığı denemekle kaybedecek çok az şey vardır ve potansiyel olarak kazanılacak çok şey vardır.

Nitekim Marcus'a göre12 Stoacılık pratiği yoluyla yepyeni bir hayat kazanmak mümkündür.

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

Stoacı Bir Okuma Programı

Birçok felsefi yazıya filozof olmayanlar erişemez . Ancak bu, Stoacıların yazılarının çoğu için söylenemez. Bu nedenle, bu kitabın okuyucularının Stoacı birincil kaynaklara bir göz atmaları önerilir. Bunu yaptıklarında, kendi Stoacı yorumlarının benimkinden farklı olduğunu keşfedebilirler ve bu kitabı yazma sürecinde, atlamak zorunda kaldığım pek çok Stoacı bilgelik ve içgörü külçesi olduğunu kesinlikle keşfedeceklerdir.

Stoacıları okumak isteyenler, Seneca'nın özellikle "Mutlu Hayat Üzerine", "Aklın Huzuru Üzerine" ve "Hayatın Kısalığı Üzerine" denemeleriyle başlasa iyi eder. Bunlar Seneca: Dialogues and Essays (Oxford University Press, 2008 ) 'de bulunabilir . Alternatif olarak, Loeb Classical Library'de bulunan Seneca: Moral Essays'in 2. cildinde mevcutturlar . (Bu cilt aynı zamanda bir cebe ya da çantaya sığacak kadar küçük olma avantajına da sahiptir. Bu nedenle, okuyucular kendilerini filozof olmayanların verdiği bir ziyafette bulurlarsa ve konuşma uygunsuz şeylere dönüşürse, sessiz bir köşeye çekilip çekip gidebilirler . Seneca kopyalarını çıkarın ve okuyun.)

Seneca'nın Lucilius'a yazdığı mektuplar da dikkate değer. Bu mektuplardan yüzden fazla var ve bazıları diğerlerinden daha fazla ilgi görüyor. Dahası, mektupların kendileri farklı konulara odaklanma eğilimindedir. Örneğin Mektup 83'te Seneca alkolden bahsediyor; 12. ve 26. Mektuplarda yaşlılıkla ilgili; ve Gladyatör yarışmaları hakkında Mektup 7'de . (Gösterinin araları sırasında seyircilerin sırf izleyecekleri bir şey olsun diye bazılarının boğazlarının kesilmesi için nasıl bağırdıklarını anlatıyor.) Bu nedenle pek çok okuyucu, bu mektuplardan bir seçki içeren bir kitap alsa iyi eder.

Musonius Rufus, günlük yaşamla ilgili pratik tavsiyeleri için okumaya değer. Musonius'un bildiğim tek yayınlanmış çevirisi, Cora Lutz'un Yale Classical Studies'in ( 1947 ) 10. cildindeki satın alması veya ödünç alması zor olan “Musonius Rufus: 'The Roman Socrates'” adlı eseridir. Bu nedenle okuyucuların, Cynthia King'in Musonius'un eserlerinin çevirisinin bir kopyasını nasıl elde edecekleri hakkında bilgi almak için yazarın web sitesini (williambirvine.com) ziyaret etmeleri önerilir. (Bu kitaptan alıntı yaptığım çeviridir.)

El Kitabı'ndan ( El Kitabı veya Encheiridion olarak da bilinir ) başlamaları önerilir . Kısa, kolayca elde edilebilir ve felsefi olarak erişilebilir olma avantajına sahiptir . Felsefi edebiyat dünyasında bir mücevher olarak öne çıkıyor.

Marcus Aurelius'un Meditasyonları da hem erişilebilir hem de kolaylıkla elde edilebilir. Meditasyonları okumak , bağlantısız (Stoacı tema dışında) ve bazen tekrarlayan gözlemlerin bir koleksiyonu olduğu için biraz sinir bozucu olabilir .

Okuyucular ayrıca Stoacıların ötesine geçmekle de ilgilenebilirler. Örneğin, Diogenes Laertius'un Yunan Stoacıları hakkındaki biyografik eskizlerine bir göz atabilirler. Citium'lu Zeno, Cleanthes ve Chrysippus'un eskizleri Diogenes Laertius'un 2. cildinde ve yine Loeb Classical Library'de bulunabilir . Ve okuyucu bu cilde sahipken, Kinik Sinoplu Diogenes'in biyografik taslağına bir göz atmak eğlenceli olabilir. Bilgeliği mizahla çok takdire şayan bir şekilde birleştiriyor.

Okuyucular ayrıca Arthur Schopenhauer'ın The Wisdom of Life and Counsels and Maxims'teki denemelerine de göz atmak isteyebilirler . Açıkça Stoacı olmasa da, bu denemelerin belirgin bir şekilde Stoacı bir tonu vardır. Okuyucular ayrıca romancı Tom Wolfe'un , bir karakterin yanlışlıkla Stoacılığı keşfettiği ve ardından onu uygulamaya başladığı A Man in Full adlı kitabıyla da ilgilenebilir . Son olarak, okuyucular, James B. Stockdale'in Cesaret Altında Ateş: Testing Epictetus's Doctrines in a Laboratory of Human Behavior adlı kitabını okuyarak Stoacılığın zor koşullar altında uygulanması hakkında biraz fikir edinebilirler .

Eğlence!

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

notlar

giriiş

1. Epikuros, 54 .
2. Seneca, Ad Lucilium , CVIII. 4 .
3. İngiliz Dilinin Amerikan Mirası Sözlüğü , 3. baskı.
4. Seneca, "Huzur Üzerine", II. 4 .
5. Seneca, “Mutlu Hayat Üzerine”, IV. 4 .
6. Musonius, “Dersler,” 17 . 2 .
7. Seneca, "Sertlik Üzerine", II. 1 – 2 .
8. Markus, VII. 31 .

Bir

1. Giriş ", I. 13-14 .
2. Cicero , V.10
3. Cornford , 5
4. gemiler , 1
5. İlik , 96
6. , " Giriş ", I. 17-19 .
7. Diogenes Laertius, "Zeno", VII. 25 .
8. Fiyat , 141
9. Veyne, viii.

İki

1. Diogenes Laertius, "Zeno", VII. 2 - 4 _
2. Epiktetos, "Söylemler", 3 . 22 .
3. Diogenes Laertius, "Antisthenes", VI. 3 , VI. 4 , VI. 12 , VI. 15 .
4. Diogenes Laertius, "Diogenes," VI. 44 , VI. 71 , VI. 66 .
5. Diogenes Laertius, "Diogenes," VI. 35 .
6. Dio Chrysostom, "Altıncı Söylev " 12
7. Diogenes Laertius, "Diogenes," VI. 63 _
8. Diogenes Laertius, "Kasalar", VI. 86 .
9. Arnold , 67
10. Schopenhauer, II: 155 .
11. Diogenes Laertius, "Zeno", VII. 24 , VII. 25 .
12. arnold , 71
13. Diogenes Laertius, "Zeno", VII. 5 .
14. Diogenes Laertius, "Zeno", VII. 40 .
15. Kekes, 1 .
16. Becker , 20
17. Veyne , 31
18. Diogenes Laertius, "Zeno", VII. 87 _
19. Diogenes Laertius, "Zeno", VII. 108 .
20. Diogenes Laertius, "Zeno", VII. 40 .
21. Diogenes Laertius, "Zeno", VII. 117 – 119 _
22. Mark, I. 17
23. Epiktetos, "Söylemler" I.iv. 3 – 6 , beraberindeki dip notla birlikte.
24. arnold , 94
25. Diogenes Laertius, "Giriş" I. 21 .

Üç

1. Teknik olarak Epiktetos, Roma vatandaşı olmadığı kadar Romalı da değildi; yine de uyguladığı Stoacılık, doktrinin Romalılaştırılmış biçimiydi ve bu nedenle onu Romalı Stoacılar arasına dahil ediyorum.
2. Seneca, “Helvia'ya,” VII. 9 .
3. Veyne, 9 .
4. Tacitus, 14 . 53 .
5. Tacitus, 15 . 62 – 64 .
6. Seneca, “Mutlu Hayat Üzerine”, III. 4 , IV. 4 .
7. Seneca, Ad Lucilium , XXIII. 3 .
8. Seneca'nın neşe hakkındaki yorumlarını göründüğü gibi kabul etmediklerini eklemeliyim . Örneğin filozof Martha Nuss baum, Seneca'nın Lucilius'a yukarıdaki tavsiyeyi verdikten hemen sonra neşe ile ne kastettiğini açıklamaya devam ettiğine dikkat çekiyor : Seneca, diyor ki, "tatlı bir şekilde hoş" bir neşe türü değil; daha ziyade, Seneca'nın aklındaki neşe "sert bir meseledir". Bkz. Nussbaum, 400 . İsterim

Bununla birlikte, Seneca'nın bunu söylerken basitçe Stoacı neşeyi ilgili zihinsel durumlardan ayırmaya çalıştığını iddia edin. Örneğin, Lucilius'a "gülenin neşesi olduğunu" ( Ad Lucilium , XXIII.3 ) varsaymamasını söylediğinde, neşeyi coşkudan ayırmaktadır: Bir kişi sevinebilir ve bu nedenle, olmasa bile gülebilir . neşeyi deneyimlemek - örneğin, kristal metamfetamin kullanarak bir sevinç hali kazanan birini düşünün.

9. Tacitus, 15 . 71 .
10. Strabon, 10 . 5 . 3 .
11. Seneca, “Helvia'ya,” VI. 4 .
12. New York Times Endeksi ( 1973 ), 929 .
13. Lutz, 15 , 16 .
14. Musonius, “Dersler,” 8 . 9 .
15. Musonius, "Sözler", 49 . 3 .
16. Epiktetos, "Söylemler" III.xxiii. 29 .
17. Musonius, "Dersler" 3.1 .
18. Uzun, 10 .
19. Arnold, 120 .
20. Uzun, 108 .
21. Epiktetos, "Söylemler", II.xvii. 29 – 31 .
22. Epiktetos, "Söylemler" III.xxiii. 30 .
23. Uzun, 91 .
24. Epiktetos, "Söylemler", I.xv. 2 – 3 .
25. Uzun, 146 .
26. Epiktetos, "Söylemler", Ii 11 – 12 .
27. Epiktetos, "Söylemler", I.xxiv. 1 – 2 .
28. Seneca, "On Providence," I. 6 , II. 2 , III. 2 .
29. Markus, II. 1 .
30. Julius Capitolinus, sn. 2 .
31. Birley , 37-38 ._ _
32. Julius Capitolinus, sn. 2 .
33. Mark , I.8 , I.7
34. Markus, VII. 67 _
35. Birley, 104 .
36. Julius Capitolinus, sn. 7 .
37. Julius Capitolinus, sn. 10 , 11 _
38. Cassius Dio , 72 33 .
39. Birley, 160 .
40. Birley'den alıntı , 11
41. Leki , 292
42. Marcus III. 6 .
43. Birley, 179 , 182 , 191 , 196 , 183 .
44. Julius Capitolinus, sn. 12 .
45. Birley, 149 , 158 ; Julius Capitolinus, sn. 11 ; Birley , 205
46. Markus, VII. 61 .
47. Cassius Dio , 72 36 , 72 _ 34 .
48. Julius Capitolinus, sn. 28 .
49. Birley, 209 .
50. Cassius Dio , 72 35 .

dört

1. Seneca, "Marcia'ya," 9. 5 .
2. Seneca, "Huzur Üzerine", XI. 6 .
3. Epiktetos, "Söylemler", IV.v. 27 .
4. Frederick ve Loewenstein, 302 , 313 .
5. Veyne , 178n 38 . Bu tekniğe kötülüklerin önceden tasarlanması da denir ( 76 ).
6. Seneca, “Marcia'ya,” I. 7 , IX. 2 , X.3 .
7. Epiktetos, "Söylemler", II.xxiv. 86 , 88 .
8. Marcus, XI. 34 .
9. Epiktetos, "Söylemler" III.xxiv. 86-88 ._ _ _
10. Epiktetos , El Kitabı , 21
11. Seneca, Lucilius'a , XII. 8 , XCIII. 6 , 61 1 – 2 _
12. Mark , X.34
13. Stockdale , 18-19 . _
14. Seneca, "Huzur Üzerine", XI. 10 .
15. Epiktetos, El Kitabı , 26 .
16. Markus, VII. 27 .
17. Seneca, “Mutlu Hayat Üzerine”, III. 3 .
18. Seneca, “Mutlu Hayat Üzerine”, III. 4 .
19. Seneca, "Marcia'ya," XXI. 1 .
20. Marcus, X. 34 , VI. 15 .

Beş

1. Epiktetos, El Kitabı , 29 , 48 .
2. Epiktetos, "Söylemler" III.xv. 12 .
3. Epiktetos, "Söylemler" III.xxiv. 17 .
4. Bu nokta hakkında daha fazla bilgi için bkz. Arzu Üzerine: Neyi İstediğimizi Neden İstiyoruz ?
5. Epiktetos, El Kitabı , 14 , 19 .
6. Epiktetos, El Kitabı , 1 .
7. Epiktetos, El Kitabı , 2 , 1 .
8. Epiktetos, El Kitabı , 14 .
9. Marcus, XI. 16 , VII. 2 , XII. 22 .
10. Mark, X. 32 , VIII. 29 , VIII. 8 , V.5 _
11. Markus, VIII. 17 .

Altı

1. Seneca, "On Providence," C. 8 .
2. Epiktetos, El Kitabı , 17 , 8 .
3. Markus, II. 16 , X.25 , VI. 39 , III. 4 , III. 16 , X.6 , III. 4 , III. 16 .
4. Yüce tanrı olarak Zeus, Kaderlerin kararlarını geçersiz kılma gücüne sahipti, ancak genellikle pragmatik nedenlerle bunu yapmamayı seçti. Örneğin, İlyada'da ( 16 . 440 – 49 ) Homer, Zeus'un Hera'ya Sarpedon'un Patroclus tarafından öldürülmek üzere yazıldığından şikayet ettiği bir bölümü anlatır . Zeus, Sarpedon'un hayatını kurtarmak için olaylara müdahale etmeyi düşünmektedir. Hera, diğer tanrıların da dünyevi olaylara müdahale etmesiyle sonuçlanacağı ve bu da aralarında büyük bir anlaşmazlık yaratacağı için bunu yapmaması için yalvarır.
5. Markus, II. 14 , III. 10 .
6. Seneca, “Mutlu Hayat Üzerine”, III. 3 .

Yedi

1. Seneca, Lucilius'a , XVIII. 5 – 6 _
2. Seneca, Lucilius'a , XVIII. 9 .
3. Musonius , Dersler , 19 2-3 , 6 . _ _ 4 .
4. Musonius , Dersler , 6 5 .
5. Seneca, “Mutlu Hayat Üzerine”, XIV. 2 .
6. Dio Chrysostom, "Sekizinci Söylev" 389 , 391 .
7. Markus, II. 2 , V. 26 , VII. 55 .
8. Epiktetos, El Kitabı , 34 .
9. Seneca, “Mutlu Hayat Üzerine,” X. 3 .
10. Musonius, Dersler , 7 . 1 .
11. Seneca, “Öfke Üzerine,” II. 13 .
12. Epiktetos, El Kitabı , 34 .
13. Epiktetos, El Kitabı , 34 .
14. Seneca, Lucilius'a , XVIII. 10 .

Sekiz

1. Seneca, "Öfke Üzerine", III. 36 .
2. Seneca, "Öfke Üzerine", III. 36 - 37 _
3. Epiktetos, "Söylemler", IV.xii. 19 .
4. Marcus III. 11 , V.11 , X.37 _
5. Epiktetos, El Kitabı , 46 , 13 .
6. Epiktetos , El Kitabı , 48
7. Plutarch'tan alıntılanmıştır, "Progress in Erdem," 12 .
8. Epiktetos, El Kitabı , 50 , 47 , 46 .
9. Seneca, Lucilius'a , 26 5 .
10. Seneca, "Mutlu Hayat Üzerine", XVII. 3 .
11. Epiktetos , El Kitabı , 33
12. Mark , V.9
13. Markus, XII. 6 .

Dokuz

1. Seneca, “Mutlu Hayat Üzerine”, II. 4 .
2. Markus, VIII. 19 - 20 , X.8 _
3. Musonius , Dersler , 14 3 .
4. Mark, V.16 , 6. 44 .
5. Marcus III. 4 , IV. 3 , II. 1 , VII. 5 , V.20 _
6. Marcus, V. 6 , IV. 32 , VI. 22 , C. 1 .
7. Marcus, XI. 9 , VI. 39 .
8. Markus, II. 1 , V. 10 , XI. 15 .
9. Marcus, IX. 3 , X.36 , X.19 .
10. Lecky, 250 .
11. Marcus, V.6 , IX. 12 .
12. Markus, VIII. 7 , V.34 , VII. 28 , XII. 3 , VI. 40 , VIII. 26 .

On

1. Epiktetos, El Kitabı , 33 .
2. Seneca, "Huzur Üzerine", VII. 4 .
3. Epiktetos, El Kitabı , 33 .
4. Seneca, "Huzur Üzerine", VII. 6 .
5. Johnson, sv "keder arıyor."
6. Epiktetos, El Kitabı , 33 .
7. Marcus, XI. 18 , X.30 , XI. 18 .
8. Marcus III. 4 .
9. Marcus, IX. 42 , VII. 63 , XII. 12 , IV. 6 , X.42 .
10. Markus, XII. 16 .
11. Marcus, XI. 18 .
12. Marcus, XI. 9 , 11. 13 , VII. 65 , VI. 6 .
13. Musonius , Dersler , 12 2 .
14. Epiktetos , El Kitabı , 33
15. Marcus, XI. 16 , VI. 13 .
16. Bodhi , 83-85 ._ _
17. Epikuros , 8
18. Musonius , Dersler , 14 1 - 2 , 13 A.2 . _
19. Musonius, Dersler , 15 A. 4 .

onbir

1. Musonius, Dersler , 10 . 1 .
2. Seneca, “Sertlik Üzerine,” X. 2 .
3. Seneca, "Sertlik Üzerine", XVI. 4 .
4. Epiktetos, El Kitabı , 42 .
5. Seneca, “Sertlik Üzerine,” XII. 1 – 2 .
6. Markus, VII. 26 .
7. Epiktetos, El Kitabı , 20 , 30 .
8. Epiktetos, El Kitabı , 5 .
9. Seneca, “Öfke Üzerine,” III. 38 .
10. Seneca, “Öfke Üzerine,” III. 11 . Diğer kaynaklar, kask şakasından sorumlu olanın Sokrates değil, Kinik Diogenes olduğunu iddia ediyor.
11. Seneca, "Sertlik Üzerine", XVII. 3 .
12. Epiktetos, El Kitabı , 33 .
13. Musonius, Dersler , 10 . 2 .
14. Seneca, “Öfke Üzerine,” II. 32 .
15. Seneca, “Sertlik Üzerine,” XIV. 3 .
16. Seneca, "Sertlik Üzerine", XVII. 4 .
17. Seneca, “Sertlik Üzerine,” XII. 3 .

On iki

1. Seneca, "Polybius'a", XVIII. 4 – 5 .
2. Seneca, "Polybius'a", XVIII. 6 .
3. Seneca, “Polybius'a,” IV. 3 .
4. Seneca, “Marcia'ya,” XII. 1 .
5. Seneca, “Polybius'a,” IV. 2 , 18. 6 .
6. Seneca, "Polybius'a", V. 3 , IX. 2 .
7. Seneca, “Helvia'ya,” IV. 1 , I. 2 .
8. Epiktetos, El Kitabı , 16 .

on üç

1. Seneca, “Öfke Üzerine,” I. 1 , I. 2 , III. 28 .
2. Seneca, “Öfke Üzerine,” I. 12 , I. 10 .
3. Seneca, “Öfke Üzerine,” I. 12 – 15 , II. 31 .
4. Seneca, “Öfke Üzerine,” II. 14 .
5. Seneca, “Öfke Üzerine,” II. 22 , III. 31 .
6. Seneca, “Öfke Üzerine,” II. 25 , III. 35 , II. 25 .
7. Seneca, “Öfke Üzerine,” III. 28 , III. 27 .
8. Seneca, “Öfke Üzerine,” III. 33 .
9. Marcus IV. 32 .
10. Seneca, “Öfke Üzerine,” III. 26 , III. 13 .
11. Bodhi, 32 , 69 .
12. Seneca, “Öfke Üzerine,” III. 42 – 43 .

ondört

1. Epiktetos, El Kitabı , 25 .
2. Epiktetos, El Kitabı , 23 , 14 .
3. Epiktetos, El Kitabı , 50 , 48 .
4. Markus, XII. 4 , III. 4 , VIII. 1 , IV. 18 .
5. Marcus, XI. 13 .
6. Marcus IV. 33 , IV. 19 , VI. 18 , VIII. 44 .
7. Plutarch, "Genç Cato", VI. 3 .

onbeş

1. Irvine, 31 – 43 .
2. Seneca, “Helvia'ya,” X. 6 , X. 10 .
3. Musonius, Dersler , 17 . 5 .
4. Epiktetos, El Kitabı , 12 .
5. Epiktetos, "Söylemler", IV.ix. 2 – 3 .
6. Musonius, Sözler , 50 .
7. Musonius, Dersler , 18 A. 5 .
8. Hayır, bu yemeği ben uydurmadım; bu yazının yazıldığı sırada Beverly Hills'deki ünlü bir restoranda sipariş edilmiş olabilirdi.
9. Musonius, Dersler , 18 A. 2 – 3 , 18 B. 5 .
10. Musonius , Dersler , 18 A. 6 , 18 B. 3
11. Musonius , Dersler , 19 5 , 20 _ 3 .
12. Seneca, Lucilius'a , XVI. 8 - 9 _
13. Seneca, Lucilius'a , XC. 19 .
14. Musonius , Dersler , 20 5 , 20 _ 7 .
15. Seneca, Lucilius'a , XC. 16 .
16. Seneca, "Huzur Üzerine", VIII. 9 , 9 2 – 3 _
17. Seneca , Lucilius'a , V. 5
18. Epiktetos, El Kitabı , 33 , 39 .
19. Epiktetos, El Kitabı , 24 , 44 .
20. Seneca, Lucilius'a , 108. 11 .
21. Lao Tzu, 33
22. Seneca , Lucilius'a , V. 5
23. Seneca, "Mutlu Hayat Üzerine", 23 1 , XX. 3 , 26 1 .
24. Sevgili , 72 - 74

On altı

1. Tacitus , 16 21 .
2. , " Söylemler " II 31-32 .
3. Seneca, "Helvia'ya," V. 6 , VI. 1 , VI. 4 .
4. Seneca, "Helvia'ya", VIII. 3 , 11. 5 .
5. Musonius , Dersler , 9 10 .
6. Musonius , Dersler , 9 2 .
7. Musonius , Dersler , 9 4 .
8. Diogenes Laertius, "Diogenes," VI. 49 .

on yedi

1. Seneca, Lucilius'a , XII. 4 – 6 _
2. Platon'dan alıntılanmıştır, Republic , bk. 1 .
3. Seneca, Lucilius'a , 26 2 .
4. Seneca, Lucilius'a , XII. 9 .
5. Musonius , Dersler , 17 3 .

on sekiz

1. Musonius , Dersler , 17 4 .
2. Musonius , Dersler , 17 4 .
3. Seneca, "Huzur Üzerine", XIV. 4 – 10 _
4. Seneca, Lucilius'a , 26 6 .
5. Diogenes Laertius, "Zeno", VII. 28 , 31 ; Diogenes Laertius, "Cleanthes", VII. 176 _
6. Musonius, Sözler , 28 , 35 .
7. Musonius, Sözler , 29 .

on dokuz

1. Musonius, Dersler , 7 . 1 – 2 .
2. Epiktetos, El Kitabı , 22 .
3. Epiktetos, El Kitabı , 46 .
4. Marcus IV. 49 .
5. Seneca, Lucilius'a , 123 3 .
6. Seneca, "Huzur Üzerine", II. 4 .
7. Epiktetos , El Kitabı , 51

Yirmi

1. Lecky, 249 .
2. Leki , 255
3. , 133 _
4. Markus, VII. 31 .
5. Descartes , 16-17 ._ _
6. Richardson'dan alıntı , 4
7. Richardson , 4
8. Thoreau, 172 .
9. Richardson'dan alıntılanmıştır, 4 .
10. Richardson, 1 .
11. Nusbaum, 4 .
12. Sommers ve Satel, 180 .
13. Furedi, 19 .
14. Furedi, 19 .
15. Furedi, 16 .
16. Sommers ve Satel, 136 .
17. Sommers ve Satel, 133 – 34 .
18. Sommers ve Satel'den alıntılanmıştır, 133 .
19. Sommers ve Satel, 134 .
20. Sommers ve Satel, 7 .
21. Seneca, Ad Lucilium , LXXVIII. 14 .

Yirmi bir

1. Jeffreys, 9 – 10 , 12 .
2. Jeffreys, 15 , 17 – 18 , 39 , 230 .
3. Hadot, 83 sn. 18 .
4. Seneca, “Mutlu Hayat Üzerine”, III. 2 .

Yirmi iki

1. Seneca, "Öfke Üzerine", II. 32 .
2. Seneca, "Öfke Üzerine", III. 33 .
3. Seneca, "Huzur Üzerine," 15 3 .
4. Epiktetos , El Kitabı , 48
5. Epiktetos, El Kitabı , 34 .
6. Seneca, Lucilius'a , 78 14 .
7. Veyne , 112
8. Seneca, "Sertlik Üzerine", 9. 4 .
9. Seneca, Ad Lucilium , XXVI. 5 .
10. Seneca, Ad Lucilium , XII. 4 – 5 .
11. Seneca, "Huzur Üzerine" I. 8 – 9 .
12. Markus, VII. 2 .

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

Atıfta Bulunulan Eserler

Arnold, Edward Vernon. Roma Stoacılığı . Freeport, NY: Books for Libraries Press, 1911 .

Becker, Lawrence C. Yeni Bir Stoacılık . Princeton: Princeton University Press, 1998 .

Birley, Anthony. Marcus Aurelius: Bir Biyografi . ed. New Haven: Yale University Press, 1987 .

Bodhi, Bhikkhu. Asil Sekiz Katlı Yol: Istırabın Sonuna Giden Yol . Seattle: BPS Pariyatti Editions, 2000 .

Karus, Paul. Buda İncili . La Salle, IL: Açık Mahkeme, 1915 .

Cassius Dio Cocceanus. Dio'nun Roma Tarihi . cilt 9 . Earnest Cary tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1927 .

Çiçero. Tusculan Tartışmaları . JE King tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1927 .

Clarke, ML The Roman Mind: Cicero'dan Marcus Aurelius'a Düşünce Tarihi Çalışmaları . New York: Norton, 1968 .

Cornford, Francis Macdonald. Sokrates'ten önce ve sonra . Cambridge, Birleşik Krallık: Cambridge University Press, 1962 .

Descartes, Rene. Yöntem Üzerine Konuşma . Laurence J. Lafleur tarafından çevrilmiştir. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1950 .

Dio Chrysostom. "Sekizinci Söylem: Diyojen veya Erdem Üzerine." Dio Chrysostom'da . cilt 1 . JW Cohoon tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1961 .

——— . "Altıncı Söylem: Diyojen veya Tiranlık Üzerine." Dio Chrysostom'da . cilt 1 . JW Cohoon tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1961 .

Diyojen Laertius. "Antisthenes." Seçkin Filozofların Yaşamlarında . cilt 2 . RD Hicks tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1925 .

——— . "Temizler." Seçkin Filozofların Yaşamlarında . cilt 2 . RD Hicks tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1925 .

——— . "Kasalar." Seçkin Filozofların Yaşamlarında . cilt 2 . RD Hicks tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1925 .

——— . Diyojen. Seçkin Filozofların Yaşamlarında . cilt 2 . RD Hicks tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1925 .

——— . "Giriş." Seçkin Filozofların Yaşamlarında . cilt 1 . RD Hicks tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1925 .

——— . "Zeno." Seçkin Filozofların Yaşamlarında . cilt 2 . RD Hicks tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1925 .

Epiktetos. "Söylemler." Epiktetos'ta : Arrian Tarafından Bildirilen Söylemler, Kılavuz ve Fragmanlar . 2 cilt WA Oldfather tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1925 .

——— . Epiktetos'un El Kitabı . Nicholas White tarafından çevrildi. Indianapolis: Hackett, 1983 .

Epikuros. "Parçalar: Belirli Kitaplara Atanmış Olarak Kalır." Stoacı ve Epikurosçu Filozoflarda . Whitney J. Oates tarafından düzenlenmiştir. New York: Modern Kütüphane, 1940 .

Frederick, Shane ve George Loewenstein. “Hedonik Adaptasyon.” Esenlik İçinde : Hazcı Psikolojinin Temelleri . Daniel Kahneman, Ed Diener ve Norbert Schwarz tarafından düzenlendi. New York: Russell Sage Vakfı, 1999 .

Furedi, Frank. Terapi Kültürü: Belirsiz Bir Çağda Kırılganlığı Geliştirmek . Londra: Routledge, 2004 .

Hadot, Pierre. Bir Yaşam Tarzı Olarak Felsefe . Arnold I. Davidson tarafından düzenlenmiştir. Cambridge, MA: Blackwell, 1995 .

Irvine, William B. Arzu Üzerine: İstediğimizi Neden İstiyoruz . New York: Oxford University Press, 2006 .

Jeffreys, Diarmuid. Aspirin: Harika Bir İlacın Olağanüstü Hikayesi . New York: Bloomsbury, 2004 .

Johnson, Şamil. Johnson Sözlüğü: Modern Bir Seçim . EL McAdam Jr. ve George Milne tarafından düzenlenmiştir. New York: Panteon, 1963 .

Julius Capitolinus. "Marcus Antoninus: Filozof." Scriptores Historiae Augustae'de cilt 1 . David Magie tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1921 .

Kekes, John. Ahlaki Hikmet ve İyi Yaşamlar Ithaca, NY: Cornell University Press, 1995 .

Lao Tzu. Tao Te Çing DC Lau tarafından çevrildi. New York: Penguen, 1963 .

Lecky, William Edward Hartpole. Avrupa Ahlak Tarihi: Augustus'tan Şarlman'a . New York: George Braziller, 1955 .

Long, AA Epictetus: Yaşam İçin Stoacı ve Sokratik Bir Kılavuz . Oxford: Clarendon Press, 2002 .

Lutz, Cora. “Musonius Rufus'a Giriş: 'Romalı Sokrates.' ” Yale Klasik Çalışmaları . cilt 10 . New Haven: Yale University Press, 1947 .

Marcus Aurelius. meditasyonlar _ Maxwell Staniforth tarafından çevrildi. Londra: Penguen, 1964 .

Marrou, HI Antik Çağda Eğitim Tarihi . George Lamb tarafından çevrildi. New York: New American Library, 1956 .

Musonius Rufus. "Dersler." Musonius Rufus'un Dersleri ve Sözleri'nde . Cynthia King tarafından çevrildi. William B. Irvine tarafından düzenlenmiştir. Yayınlanmamış el yazması, 2007 .

——— . "Sözler." Musonius Rufus'un Dersleri ve Sözleri'nde . Cynthia King tarafından çevrildi. William B. Irvine tarafından düzenlenmiştir. Yayınlanmamış el yazması, 2007 .

Navia, Luis E. Socrates: İnsan ve Felsefesi . Lanham, MD: University Press of America, 1985 .

Nussbaum, Martha C. Arzu Terapisi: Helenistik Etikte Teori ve Uygulama . Princeton: Princeton University Press, 1994 .

Platon. Platon'un Cumhuriyeti . GMA Grube tarafından çevrildi. Indianapolis: Hackett, 1974 .

Plutarch. "Genç Cato." Soylu Yunanlılar ve Romalıların Yaşamlarında . John Dryden tarafından çevrildi. Arthur Hugh Clough tarafından revize edilmiştir. New York: Modern Kütüphane, 1932 .

——— . "Bir İnsan Erdemde İlerlediğini Nasıl Fark Edebilir?" Plutarch'ın Moralia'sında . cilt 1 . Frank Cole Babbitt tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1927 .

Fiyat, Simon. Eski Yunanlıların Dinleri . Cambridge, Birleşik Krallık: Cambridge University Press, 1999 .

Richardson, Robert D. "Mükemmel Bir Stoacılık Parçası." Thoreau Derneği Bülteni , hayır. 153 (Güz 1980 ): 1 – 5 .

Schopenhauer, Arthur. İrade ve Temsil Olarak Dünya . 3 cilt EFJ Payne tarafından çevrildi. New York: Dover, 1969 .

Seneca. Ad Lucilium Epistulae Morales . Richard M. Gummere tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1967 .

——— . "Öfke Üzerine." Ahlaki ve Politik Denemelerde . John M. Cooper ve JF Procopé tarafından çevrilmiştir . Cambridge, Birleşik Krallık: Cambridge University Press, 1995 .

——— . "Sertlik Üzerine." Seneca'da : Ahlaki Denemeler . cilt 1 . John W. Basore tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1928 .

——— . "Providence'ta." Seneca'da : Ahlaki Denemeler . cilt 1 . John W. Basore tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1928 .

——— . "Mutlu Yaşam Üzerine." Seneca'da : Ahlaki Denemeler . cilt 2 . John W. Basore tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1932 .

——— . "Aklın Huzuru Üzerine." Seneca'da : Ahlaki Denemeler . cilt 2 . John W. Basore tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1932 .

——— . "Teselli için Helvia'ya." Seneca'da : Ahlaki Denemeler . cilt 2 . John W. Basore tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1932 .

——— . "Teselli için Marcia'ya." Seneca'da : Ahlaki Denemeler . cilt 2 . John W. Basore tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1932 .

——— . "Teselli için Polybius'a." Seneca'da : Ahlaki Denemeler . cilt 2 . John W. Basore tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1932 .

Sommers, Christina Hoff ve Sally Satel. Terapi Altındaki Tek Ulus: Yardım Etme Kültürü Kendine Güvenmeyi Nasıl Aşındırıyor . New York: St. Martin's Press, 2005 .

Stockdale, James Bond. Ateş Altında Cesaret: Epiktetos'un Öğretilerini Bir İnsan Davranışı Laboratuvarında Test Etmek . Palo Alto, CA: Hoover Enstitüsü, Stanford Üniversitesi, 1993 .

Strabon. Strabon Coğrafyası . cilt 5 . Horace Leonard Jones tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1928 .

Tacitus. Yıllıklar . cilt 4 . John Jackson tarafından çevrildi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1937 .

Thoreau, Henry D. "Walden." Thoreau'da : Walden ve Diğer Yazılar . New York: Bantam, 1962 .

Veyne, Paul. Seneca: Bir Stoacının Hayatı . David Sullivan tarafından çevrildi. New York: Routledge, 2003 .

dizin

Aberfan toprak kayması, 215 , 217

Akademik okul: tarihçesi, 18 , 25 ;

Stoacılık üzerindeki etkisi, 25 , 27 , 32 , 41 ; tarafından savunulan felsefe, 20

Akademi. Akademik okul uyarlamasına bakın . Hedonik adaptasyon yaşına bakın . yaşlılığı görmek

Agrippina, 46 , 47

Büyük İskender, 21

Anaksagoras, 18

Anaksimandros, 17

Anaksimenler, 18

öfke: salgınlar için özür dilemek

164 ; _ yazarın başa çıkma girişimleri, 256 – 59 , 274 ; uykuda kalabilir, 256 ; havalandırmak iyi hissettiriyor, 256 – 57 ; sahte, 161 ; tarafından verilen zarar, 159 – 60 , 162 , 256 , 257 ; üstesinden gelmek, 162 , 163 – 64 ; tadına bakan insanlar, 164 – 65 ; önleme, 161 – 62 , 258 – 59 ; ve yansıtmalı görselleştirme, 79 ; hedefi tarafından fark edilmeyen, 257

Antisthenes, 3 , 18 , 20 , 30

Antonius, 57

kaygı: arzu oluşumunun neden olduğu, 86 – 87 ; toplumsal ilişkilerden kaynaklanan,

128 ; 231 , 232 , 237'nin evrimsel açıklaması ; yazar tarafından deneyimlendi, 275 ; kaçınılmazdır, 216 ; ve olumsuz görselleştirme, 80 ; üstesinden gelmek için aklı kullanmak, 237 ; üstesinden gelmek için Stoacılığı kullanmak, 100 – 101 , 229 , 242 , 253 , 262 ; üstesinden gelmek için Xanax kullanmak, 241 – 42 ; ve istemli rahatsızlık, 112

Kalkedonlu Apollonius, 56 özür, 164 , 274

Archelaos, 18

Aristippus, 4 , 18

Aristoteles, 21 , 26 , 33

Arrian, 39

çilecilik: of the Cynics, 4 , 30 ; Stoacılar tarafından uygulanmayan, 27 , 33 , 46 , 180 , 227 , 243

Aspirin, 239 – 41

isteksizlik, 91

Cassius ,

sürgün Bkz . sürgün banjo resitali, 261 – 62 Barea Soranus, 183 , 199 Becker, Lawrence C., 35 Buddha, 17 , 37

Budizm: yazarın çekiciliği, 6 – 7 , 248 ; ve süreksizlik, 6 , 83 ; ve anı yaşamanın önemi, 107 ; ve arzunun ustalığı, 6 ; uygulama, 11 – 12 , 120 ; analizin rolü, 7 , 229 ; cinsel ilişkiler üzerine, 139 – 40 ; ve Stoacılık, 6 – 7 , 37 , 83 , 107 , 139 – 40 , 163 – 64 , 181 arasındaki benzerlikler ; şeylerin gerçek değerini belirleme tekniği, 139 – 40 ; düşünce ikame tekniği, 163 – 64 ; ve amaç olarak huzur, 7 ; ve zenginlik, 181

kelebekler, 260 – 62

Cassius Dio, 59

felaketler: olumsuz görselleştirmeye bir alternatif olarak, 75 – 76 ; Stoacı yanıt, 184 , 205 ; dönüşüm gücü, 75 – 76

Cato (Genç): başkalarının küçümsemesi üzerine, 169 , 265 ; ölümü, 199 , 200 ; hakaretlere tepkisi, 147 , 149 , 162 ; görev duygusu, 36 ; onun Stoacılığı, 8 ; ve hedeflerin içselleştirilmesi, 100

karakter: bizden alınamaz, 185 – 86 , 205 ; lüks yaşam nedeniyle engelli, 177 – 78 , 181 , 182 ; önemi, Stoacılara, 263 ; bizim kontrolümüz, 92 – 93 ; ve zenginlik arayışı, 178 – 79

Hıristiyanlık: Stoacılıkla uyumluluğu, 12 ; ve Stoacılığın düşüşü, 210

Chrysippus: hayatı, 283 ; onun Stoacı okulu, 38 ; yazıları, 45 ; olumsuz görselleştirme üzerine, 68

Çiçero, 19

Clarke, ML, 209

Claudius, 45 – 46

Cleanthes, 38 , 41 , 199 , 283

şeylere tutunmak: ilgili Budist görüşler, 181 ; ve olumsuz görselleştirme, 81 – 82 , 252 , 275 ;

27 , 82 – 83 , 115 , 180 – 81 , 205 , 227 ile ilgili Stoacı görüşler

giyim, 176 , 178 , 264 , 265

Columbine çekimi, 215 konfor. Rahatsızlık uzmanlarına bakın , 175 , 205 , 273 Constantine, 60

hoşnutluk. Memnuniyeti görün

kontrol: ikiliği, 86 – 89 ; ve şöhret, 168 ; ve kadercilik, 107 ; 11 , 12 , 93 – 95 ; _

89 – 95 , 97 , 100 – 101 , 229 , 252 – 53’ün trichotomisi . Ayrıca bkz. triyaj

pişirme kapları, 177

Cornelius Fronto, 56

Cornford, Francis MacDonald, 19

cesaret, 112 , 116 , 178 , 185

Crates: Kinik okulu, 25 ; Zeno ile olan ilişkisi, 25 , 29 , 32 ; tarafından kullanılan öğretim yöntemleri, 32

Sinik filozoflar. Antisthenes'e bakın ;

kasalar; Sinop Diyojenleri

Kinik okul: tarihçesi, 3 – 4 , 25 ;

Stoacılık üzerindeki etkisi, 31 , 32 , 51 , 56 ; 4 , 20 , 25 , 27 , 29 , 31 tarafından savunulan felsefe ; öğretilen konular, 27 ; kullanılan öğretim yöntemleri, 32 . Ayrıca bkz . Sinizm

Sinizm: ve çilecilik, 4 , 30 , 33 , 46 ; karakterize edilen, 30 ;

Stoacılıktan ayırt edilir, 32 – 33 , 46 , 180 , 227 ; Stoacılık üzerindeki etkisi, 31 , 32 , 51 , 56 , 114 ; zevkle ilgili görüşleri, 113 – 14

Cyrenaic felsefe okulu: tarihçesi, 4 , 18 ; savunduğu felsefe, 4 , 27 ; öğretilen konular, 27

ölüm: hayatın kabulü ve felsefeleri, 197 – 98 ; korkusu, 200 ; tefekkür etmenin önemi, 69 – 71 , 194 , 200 ; ve yaşlılık, 194 , 197 , 201 , 270 ; ve sosyal görev, 131 , 201 ; Stoacı kabulü, 197 – 98 , 268 ; Saplantılı olmayan Stoacı filozoflar, 198 – 201 ; Stoacı test olarak, 123 , 268 , 275 . Şuna da bakın: intihar

zevk: deneyim ve olumsuz görselleştirme, 81 , 83 , 204 , 275 ; Stoacılık deneyimi ve pratiği, 204 – 6 ; lüks yaşam deneyimi, 175 ; ve hedonik adaptasyon, 74 ; reddi, 75 , 77 – 78 . Ayrıca bkz . zevk; neşe

Descartes, Rene, 211

arzu: lüks yaşamdan etkilenir, 175 – 76 ; Stoacılık pratiğinden etkilenen, 265 – 67 ; ve kaygı, 86 – 87 ; ve mutluluk, 66 , 85 – 86 , 133 , 224 , 266 ; istemsiz doğası, 90 – 91 ; ustalık, 6 , 122 , 223 , 224 – 25 , 227 , 235 ; doğal ve doğal olmayan, 177 ; ve huzur, 133 . Ayrıca bkz. doyumsuzluk; cinsel ilişkiler

Almanca, Helene, 219

kontrol ikilemi. Kontrole bakın

Diogenes Laertius, 18 , 31 , 37 , 283

Sinoplu Diyojen (Kinik filozof), 31 , 113 , 114 , 186 , 283 , 291 n 10

Diognetus, 56

dezavantajlı bireyler, 151 – 52 rahatsızlık: deneyim ve

konforun maksimize edilmesi, 113 ; karşı modern isteksizlik, 111 ;

kendini beğenmiş, seçkin

gönüllüden, 111 ; 54 , 111 ; _ öfkeye tolerans ve öfkenin önlenmesi, 161 – 62 .

Ayrıca bkz . gönüllü rahatsızlık memnuniyetsizlik. Memnuniyeti görün

Domitian, 50 , 51 , 183

rüyalar, 122

görev: mutluluğun düşmanı olarak, 132 – 33 , 225 ; kişinin işini yapması için ödüller, 132 , 225 ; ve özveri, 225 ; sosyal, 108 , 128 – 30 , 132 , 134 , 136 , 179 , 201 , 225 , 243 ; 36 , 223 ile ilgili Stoacı görüşler

Eklektik okul, 42

Mısırlılar, eski, 239 – 40

Elian okulu, 18

duygular, olumsuz: hedeflerimizi içselleştirerek kaçınmak, 95 – 96 ; karakterize edilen, 5 , 10 ; Stoacılık pratiğiyle azaldı, 123 , 238 – 39 ; yazar tarafından deneyimli, 274 – 75 ; ve rasyonellik, 40 , 227 ;

7 , 216 , 219 – 20 ile ilgili Stoacı görüşler . Ayrıca bkz . öfke; endişe; yas

duygular, olumlu: karakterize, 10 ; uygulama ile teşvik

Stoacılık, 123 . Ayrıca bkz. neşe keyfi: şöhret, 181 – 82 ; hayatın, 109 , 205 – 6 , 243 ; basit zevkler, 266 , 273 ; servet, 180 – 81 , 227 . Ayrıca bakınız zevk; neşe

Epafrodit, 50

Epiktetos: müstakbel öğrencilere verilen argüman, 53 – 55 ; şeylere tutunmak üzerine, 115 ; ahlaksızlığın bulaşıcılığı üzerine, 135 ; ölümü düşünmek üzerine, 70 ; kontrolde, 12 , 85 – 92 , 97 ; Üzerinde kinik etki, 51 ; ve Stoacılığın gerilemesi, 210 ; arzu tatmini üzerine, 85 – 86 ; şöhret üzerine, 166 – 67 , 182 ; kadercilik üzerine, 102 , 106 ; keder üzerine, 157 ; Sinizm'i tanımlaması, 30 ; Stoacılığa katkısı, 44 ; Konuşmaları , 39 , 54 , 57 ; _ sürgünü, 51 , 183 ; ünü, 181 ; El Kitabı , 39 , 79 , 86 , 243 , 282 ; Descartes üzerindeki etkisi, 211 ; Marcus Aurelius üzerindeki etkisi, 57 ; hayatı, 50 – 51 , 286 n 1 ; felsefi ilgi alanları, 57 ; Stoacılığın doğruluğunun kanıtı, 53 – 55 ; onun Stoacı okulu, 41 , 51 – 52 , 53 ; serveti, 109 , 180 ; hakaret üzerine, 144 , 146 , 148 , 152 ; hedeflerin içselleştirilmesi üzerine, 99 ; neşe üzerine, 54 ; modern ilgi, 6 ; olumsuz görselleştirme üzerine, 65 , 69 , 70 ; kişinin "öteki benliği" üzerine 263 ; kendini kontrol etme zevki üzerine, 117 , 263 ; övgü üzerine, 167 – 68 ; Stoacılık uygulamasında ilerleme üzerine, 122 – 24 ; yansıtmalı görselleştirme üzerine, 79 ; felsefenin uygun rolü üzerine, 52 , 222 – 23 ; talihsizliğe uygun Stoacı tepki üzerine, 184 ; sükunet arayışında, 39 , 52 , 53 , 54 , 85 ; Zeus'un Stoacılıkta oynadığı rol üzerine, 53 – 55 ; kendini gözlemleme üzerine, 121 ; cinsel ilişkiler üzerine, 139 ; sosyal ilişkiler üzerine,

134 ; sosyal statü, 122 ; sosyalleşme üzerine, 136 ; zarar ve yararların kaynağına ilişkin, 85 ; gizlilik üzerine Stoacılık, 203 ; servet üzerine, 174 , 178 – 79 , 181 ; Stoacılığı uygulamaya ne zaman başlamalı, 206 ; eserleri, 282

Epicurean okulu: amacı olarak sükunete ulaşmak, 41 ; tarihi, 25 ; öğretilen konular, 27

Epikürcülük, 212

Epikuros: okulu, 18 , 25 ; kamu işlerine katılım üzerine, 50 ; felsefenin uygun rolü üzerine, 4 ; kendini inkar üzerine, 110 ; cinsel ilişkiler üzerine, 140

etik: Stoacı anlayış, 34 – 35 ; Stoacı ilgi, 33 , 36 – 37

Öklid, 18

evrimsel kalıtım: karakterize edilen, 234 ; kötüye kullanımı, 234 – 35 , 238

evrimsel programlama, 235 – 36 , 238 , 247 , 278

evrimsel psikoloji: acı ve zevki deneyimleme yeteneği üzerine, 231 – 32 ; muhakeme yeteneği üzerine, 233 – 34 ; kaygı üzerine, 231 , 232 , 237 ; karakterize edilen, 231 ; sosyal statü arzusu üzerine, 233 – 34 , 236 ; insanın sokulganlığı üzerine, 233 ; doyumsuzluk üzerine, 232 , 237 ; cinsel istek üzerine, 232 , 234 – 35

sürgün: yararları, 186 ; Epiktetos'un, 51 , 183 ; Musonius Rufus'un, 49 , 183 , 185 ; filozofların 49 , 51 , 183 , 184 – 85 ; Seneca, 45 – 46 , 183 , 185 ; Stoacı tavır, 185 – 86 ; huzurevine, 187 , 271 ; ve değerler, 185 – 86

başarısızlık: korkusu, 97 , 170 , 260 – 61 ; korkusunu yenmek, 99 , 170 – 71 . Ayrıca kelebeklere bakın

şöhret: Stoacıları uygulayarak elde etme, 181 – 82 ; kayıtsız kalmak üzerine, 167 – 69 , 171 – 72 ; karakterize edilen, 166 ; ve kontrol, 168 ; keyfi, 181 – 82 ; ve mutluluk, 166 ; ölümsüz, 168 ; fiyatına, 167 ; ve zenginlik arayışı, 173 ; Stoacı filozofların, 46 , 109 , 181

kadercilik: ilgili eski görüşler, 103 , 289 n 4 ; ve kontrol, 107 ; ve olumsuz görselleştirme, 107 – 8 ; yaşlılıkta, 196 ; ve huzurun korunması, 102 ; sosyal, 137 – 38 ; gelecekle ilgili olarak, 104 , 105 , 253 – 54 ; geçmişe göre, 104 – 5 , 196 , 229 , 253 – 54 ; şimdiki zamana göre, 105 – 6 , 229 , 253 – 54

Kader, 102 , 103 , 289 n 4

yemek, 31 , 117 – 18 , 174 – 76 , 178 , 292 n 8

Frederick, Shane, 66

dostluk. Bkz. sosyal ilişkiler

Galio, 47

Gibbon, Edward, 58

hedefler: arasındaki çatışmalar, 3 ;

Stoacılık tarafından savunulan, 10 ; harici, 95 ; dahili, 95 ; hayatta, 1 – 3 ; bizim kontrolümüz, 91 – 92 , 95 , 229 . Ayrıca bkz. hedeflerin içselleştirilmesi

zarafet, 77

keder: Stoacılar tarafından izin verilir, 82 , 153 , 215 – 16 ; nedenleri, 81 – 82 , 104 ;

gecikmeli, 214 , 218 – 19 ; numara yapmak, 157 – 58 ; tedavisine ilişkin modern görüşler, 157 – 58 , 214 – 19 ;

ve olumsuz görselleştirme, 68 , 82 , 154 – 55 ; dönüşlü doğası, 153 , 216 ; Etkili bir yanıt olarak Stoacılık, 217 – 18 ; üstesinden gelmek için sebep kullanmak, 155 – 56

Gyara, 49 , 185

Hadrian, 57

mutluluk: ve arzunun yerine getirilmesi, 66 , 85 , 133 , 224 , 266 ; ve görev, 132 – 33 , 225 ; dış koşulların etkisi, 220 – 21 , 247 ; değerlerin etkisi, 166 , 186 , 189 – 90 ; şöhret ve, 166 ; ve hedonik adaptasyon, 66 – 67 ; ve doyumsuzluk, 66 ; ve öz disiplin, 225 ; Stoacılık ve arayışı, 35 , 39 , 228 , 230 ; kazanma stratejileri, 68 ; servet ve, 174 , 177

hedonik uyum: doyumsuzluk nedeni olarak, 67 , 74 ; karakterize, 66 – 67 ; ve mutluluk, 66 – 67 ; önleme ve tersine çevirme teknikleri, 67 – 68 , 74 , 99

hazcılık, 4 , 6 , 11 , 113

Helenistik felsefe, 6 , 212

Helvia, 156 , 173 , 185

Helvidius Priscus, 183

muhafaza, 31 , 176 – 77 , 178

mizah: hakaretlere tepki olarak, 147 – 48 , 255 – 56 ; kullanımı, öfkeyi önlemek için, 162 , 258 – 59

Hutterite dini, 23 – 24

süreksizlik: ilgili Budist görüşler, 6 , 83 ; tefekkür etmenin önemi, 83 – 84 , 163 , 205 , 228 ; düşünmek için olumsuz görselleştirme kullanma, 82 – 83 . Şuna da bakın: şeylere tutunmak

impulslar, 90

doyumsuzluk: nedenleri, 66 – 67 , 74 ,

232 ; 232 , 235'in evrimsel açıklaması ; ve mutluluk, 66 ;

iyi bir yaşama engel olarak, 8 ,

224 ; üstesinden gelmek, 9 , 68 , 71 – 72 ,

74 , 228 – 29 , 237 . Ayrıca bkz. arzu: ustalık

hakaretler: akademisyenler tarafından, 255 ; yazarın yanıtı, 254 – 56 , 268 , 274 – 75 ;

Cato'nun cevabı, 147 , 149 , 162 ; karakterize edilen, 142 – 43 ;

kaynağı dikkate alındığında, 144 – 46 ; huzuru bozan olarak, 143 – 44 , 228 ; sokmasını ortadan kaldırmak, 144 – 47 ;

yanıt olarak mizah, 147 – 48 , 255 – 56 ; yanıt vermiyor, 148 – 50 ;

neden olduğu ağrı, 142 – 43 , 168 , 236 ;

politik doğruluk hareketi ve, 151 – 52 ; felsefenin uygun bir ilgi alanı olarak, 142 ; Sokrates'in yanıtı, 147 , 162 , 291 n 10 ;

Stoacı bilgenin yanıtı, 145 ;

Stoacılar tarafından, 150 - 51 , 160 - 61'e şiddetli yanıt

hedeflerin içselleştirilmesi: ve olumsuz duygulardan kaçınma, 95 – 96 ; faydaları, 95 – 98 , 253 ;

karakterize, 95 – 96 , 98 ; zımni

Descartes tarafından, 211 ; akıl olarak

oyun, 98 – 99 ; ve huzurun korunması, 100 – 101 ; Stoacı savunuculuk, 99 – 100 , 229

kıskançlık, 128

Johnson, Samuel, 135

neşe: yokluğu, yetişkinlerde, 75 ;

ve yaşlanma süreci, 194 – 95 ;

karakterize edilen , 206 , 275 , 286n8 ;

çocukların sayısı, 74 ; dayanıklılığı,

83 ; Stoacı bilge tarafından deneyimlendi, 206 , 276 ; Stoacılar tarafından deneyimlendi, 7 – 8 , 47 – 48 , 213 , 239 , 275 – 76 , 278 ; Thoreau'nun deneyimlediği, 212 ; güvensizlik duyguları, 276 ;

deneyiminin önündeki engeller, 247 ; kapasitemizi canlandırmak, 74 , 76 , 83 , 123

Julia Livilla, 45

Jül Sezar, 100 , 200

Julius Canus, 198

Kral, Cynthia, 282

Lao Tzu, 179

Lecky, WEH, 58 , 209

Mercimek, 147

yaşam tarzı sadeleştirme, 264 – 65 Loewenstein, George, 66 mantık, 27 , 33 – 34 , 36 – 37 , 38 , 57

Uzun, Anthony A., 51 , 52

Lucilius, 48 , 70 , 177 , 179 , 286 ve 8

Lucius, 48

Lucius Verus, 57

şehvet, 36 , 139 – 40 , 193 . Ayrıca bkz. cinsel ilişkiler

Lutz, Kora, 282

lüks yaşam: ilişkili tehlikeler, 174 – 75 ; karakter üzerindeki etkisi, 177 – 78 , 181 , 182 ; arzular üzerindeki etkisi, 175 – 76 ; ilgili giderler, 178 ; ve zevk deneyimi, 175 ; ve memnuniyet, 177

Lise, 26

Marcia, 68 , 155

Marcus Aurelius: öfke üzerine, 163 ;

yaşama sanatı üzerine, 59 , 271 ;

pratik yapmanın faydaları hakkında

Stoacılık, 279 ; karakter üzerine, 92 – 93 ; değerlerimizi seçme konusunda, 92 ; şeylere tutunmak üzerine, 82 – 83 ; süreksizliğin tefekkürü üzerine, 83 , 163 ; kontrolde, 93 , 168 , 253 ; ve Stoacılığın düşüşü, 60 , 209 ; görevde, 129 – 30 , 132 , 243 ; erken kinizmi, 56 ; felakete kurban gitme üzerine, 205 ; şöhret üzerine, 168 ; kadercilik üzerine, 102 – 3 , 106 , 107 ; Stoacılığa katkısı, 44 ; ölümü, 59 – 60 , 199 ; insanlıktan hoşlanmaması, 130 – 31 ; ünü, 181 ; hayatı, 55 – 60 ; Meditasyonları , 38 , 44 , 56 , 57 , 59 , 60 , 69 , 124 , 129 , 131 , 139 , 282 ; _ felsefi eğitimi, 56 – 57 ; felsefi ilgi alanları, 38 , 57 ; şeylerin gerçek değerini analiz etme tekniği, 139 ; serveti, 109 , 179 ; Epictetus'tan etkilenmiştir, 57 ; hakaret üzerine, 145 ; anı yaşamak üzerine 107 , 168 ; insanlığı sevmek üzerine, 12 , 131 ; olumsuz görselleştirme üzerine, 69 , 71 ; can sıkıcı kişiler hakkında, 55 – 56 , 136 – 38 ; zevk üzerine, 115 ; Stoacılık pratiğinde ilerleme üzerine, 124 ; Roma imparatoru olarak, 8 , 57 – 60 ; kendini gözlemleme üzerine, 121 ; cinsel ilişkiler üzerine, 139 ; sosyal kadercilik üzerine, 138 ; sosyal ilişkiler üzerine, 129 ; huzurun değeri üzerine, 58 ; zenginlik üzerine, 181

evlilik, 30 , 109 , 140 – 41

Marrou, Merhaba, 21

meditasyon: yatma zamanı, 12 , 119 – 20 , 252 ; 122 – 23 yılları arasında Stoacılar olarak ilerlememizi değerlendirerek ; pratikte

Stoacılık, 12 , 119 – 23 ; Zen Buddhism uygulamasında, 12 , 120 ; ve kendini gözlemleme, 121 , 227

Megara okulu: tarihçesi, 18 ; Stoacılık üzerindeki etkisi, 32 – 33 ; öğretilen konular, 33 yazarın annesi, 271 – 74 Musonius Rufus: modern feministler tarafından alkışlandı, 50 ; pişirme kaplarında, 177 ; ölüm üzerine, 197 , 199 , 200 – 201 , 270 ; ve Stoacılığın gerilemesi, 210 ; Stoacılığı uygulamak için gereken çaba üzerine, 202 – 3 ; hayattan zevk alma üzerine, 206 , 243 ; sürgünde, 185 – 86 ; şöhret üzerine, 182 ; yemek üzerine, 175 – 76 ; Stoacılığa katkısı, 44 ; sürgünü, 49 , 183 , 185 , 191 , 206 ; ünü, 181 ; hayatı, 48 – 49 ; onun Stoacı okulu, 41 , 48 ; serveti, 109 , 180 ; muhafaza üzerine, 176 – 77 ; felsefe çalışmasının bizi nasıl etkilemesi gerektiği üzerine, 50 ; felsefe çalışmanın önemi üzerine, 49 ; hakaret üzerine, 142 , 149 ; neşe üzerine, 8 ; lüks yaşam üzerine, 177 – 78 ; evlilik üzerine, 140 ; yaşlılıkta, 195 , 201 ; ebeveynlik üzerine, 141 ; kamu işlerine katılım üzerine, 50 ; zevk üzerine, 176 ; kendini inkar üzerine, 110 – 11 ; cinsel ilişkiler üzerine 117 , 139 , 202 ; sosyal görevde, 129 ; istemli rahatsızlık üzerine, 111 – 13 , 229 ; servet üzerine, 173 – 74 , 177 , 181 ; yazan, 282

Navia, Luis E., 19

olumsuz görselleştirme: ve zevk alma yeteneği, 81 , 83 , 204 ; “önceden tasarlama” olarak da adlandırılan

olumsuz görselleştirme: ( devam ediyor ) kötülükler,” 288 n 5 ; ve dünyanın takdiri, 69 – 70 , 71 , 178 , 251 , 273 , 275 ; ve neşe kapasitesi, 74 , 76 , 83 ; kaygı nedeni olarak, 80 ; aşırı bağlanma nedeni olarak, 81 – 82 ; karamsar düşüncelerin nedeni olarak, 81 ; iyimserlik nedeni olarak, 73 – 74 ; karamsarlık nedeni olarak, 73 ; karakterize, 68 – 70 , 78 – 79 ; ve ölüm üzerine tefekkür, 69 – 71 ; ve süreksizliğin tefekkürü, 82 – 83 , 205 ; ve yetenek kaybı üzerine düşünme, 71 ; ve maddi varlıklarını kaybetme düşüncesi, 71 ; felaketlerle karşılaştırıldığında, 76 ; ve kadercilik, 107 – 8 ; uğraşmayı unutmak, 251 – 52 ; ve keder, 82 , 154 – 55 ; ve doyumsuzluk, 68 , 71 – 72 , 74 , 228 , 237 ; ve yaşlılık, 190 , 196 ; ve diğer insanların talihsizlikleri, 79 ; yoksul bireyler tarafından yapılan uygulama, 72 – 73 ; acemi Stoacılar tarafından yapılan uygulama, 251 ; psikolojik bir hile olarak, 99 ; başına gelen kötü şeyleri düşünme nedenleri, 65 – 66 ; geriye dönük, 155 ; Stoacı olmayanların kullanımı, 77 , 272 ; ne zaman gerçekleştirilmeli, 80 , 252 . Ayrıca bkz . projektif görselleştirme

Nero, 45 , 46 , 47 , 49 , 50 , 51 , 183 Niebuhr, Reinhold, 12 romancı, istekli: hedeflerin içselleştirilmesi, 98 ; mücadeleleri, 97 , 170 – 71

Nussbaum, Martha, 212 , 286 ve 8

obezite, 241 – 42

Oklahoma City bombalaması, 215 yaşlı: yaşlıların tavsiyesi

ilgili, 270 ; faydaları, 192 – 93 ; ve ölüm, 194 , 197 , 201 , 270 ; dezavantajları, 190 – 92 ; ve huzurevine sürgün, 186 – 87 , 271 ; ve negatif görselleştirme, 190 , 196 ; için hazırlık, 270 – 71 , 274 ; ve cinsel istek, 193 ; sosyal statü, 191 ; Stoacılık çok uygundur, 195 – 96 , 272 , 278 – 79

görüşler, 90 , 92

iyimserlik: karakterize edilen, 73 – 74 ;

alay konusu, 78 ; Stoacılar, 73 – 74 . Ayrıca bakınız : karamsarlık

"diğer benlik" 262 – 64

Paconius Agrippinus, 183 – 84 Rodoslu Panaetius, 38 ebeveynlik, 109 , 141 , 225 kişi, diğer. Sosyal ilişkilere bakın Peripatetik okul, 26

Perot, Ross, 73

kişilik, 28 , 172 , 246 – 47 , 279

karamsarlık: nedeni olarak olumsuz görselleştirme, 73 ; neşe deneyiminin önündeki engel olarak, 247 ; Stoacılar, 73 . Ayrıca bkz . iyimserlik

Phedo, 18

Philip, Kral, 21

yaşam filozofları: antik dünyada, 3 – 4 ; modern zamanlarda kıtlık 3 , 5 , 20 ; rolü, 2 – 3

yaşam felsefeleri: ve ölümün kabulü, 197 – 98 ; seçme tavsiyesi, 245 – 47 , 249 ; modern bireyler için mevcut, 28 ;

1 , 2 , 226'nın bileşenleri ; sahip olmanın önemi, 12 , 13 – 14 , 28 , 192 , 203 , 278 ; yaşlandıkça artan çekicilik, 188 – 90 ; evlat edinenlerle alay etmek, 204 ;

eski felsefe okulları tarafından sağlanan 21 , 27 ; modern üniversiteler tarafından sağlanan, 22 , 222 ;

dinler tarafından sağlanan, 22 – 24 ;

doğruluğunu kanıtlamak, 28 ;

rölativizm ile ilgili, 248 – 49 ; özdenetim gerektirir, 114 – 15 , 116 .

Ayrıca bkz. Budizm; Alaycılık;

Epikurosçuluk; Stoacılık

felsefe: erken dönem tarihi, 17 – 20 ; nasıl çalışmalıyız, bizi etkilemeli, 50 ; çalışmanın önemi, 49 ;

modern odak noktası, 20 , 222 – 23 ;

4 , 50 , 52'nin uygun rolü . Şuna da bakın: felsefe okulları

fizik, 27 , 33 , 34 , 36 – 37 , 38 , 57

Platon, 18 , 20 , 25

zevk: özdenetim egzersizi deneyimlenebilir, 117 – 18 , 263 ; 113 – 14 ; _ deneyimleme yeteneğinin evrimsel açıklaması, 232 ; 48 , 113 – 16 , 176 ile ilgili Stoacı görüşler

Polemo, 25 , 27 , 32

politik doğruluk, 151

siyaset, 220 – 22

Polybius, 153 – 54 , 155 – 56 , 216

Posidonius, 183

İskenderiyeli Potamo, 42

övgü, Stoacı reddi, 122 , 167 – 68

Fiyat, Simon, 28

yansıtmalı görselleştirme, 79

psikoloji: Stoacı içgörüler

ilgili 5 , 13 , 118 , 213 ; Görüntüleme

modern, duygularla nasıl başa çıkılacağı üzerine, 157 – 58 , 213 – 19 . Ayrıca bkz. evrimsel psikoloji

Pisagor, 17 , 18

Quintus Junius Rusticus, 57

akılcılık: duygular tarafından aşılabilir, 40 , 115 , 156 ; Stoacılıkta merkezi rolü, 38 – 39 , 55 , 121 , 129 ; 233 – 34'ün evrimsel açıklaması ; tanrılardan bir hediye, 50 , 53 , 210 , 230 , 233 ; bir insan özelliği, 36 ; ve mantık, 33 , 36 – 37 ; evrimsel programlamanın üstesinden gelmek için "kötüye kullanım", 235 – 36 , 238 , 243 ; yasın tedavisinde kullanımı, 154 – 56 ; olumsuz duygularla başa çıkmak için kullanımı, 47 , 154 – 56 , 160 , 236 , 237

sebep. rasyonaliteye bakın

din: ve yaşam felsefeleri, 22 – 24 ; ve Stoacılık, 230 . Ayrıca bkz.

Richardson, Robert D., 211 – 12

rol modelleri, 270

kürek çekme, 260 – 61 , 264

Rutilius Rufus, 183

kurban, 225 . Ayrıca bkz . görev

adaçayı. Stoacı bilgeye bakın

Satel, Sally, 219

memnuniyet: elde edilmesi, 78 , 86 , 106 – 7 , 177 , 179 , 275 ; gol olarak, 78

felsefe okulları: modern dünyada 22'nin yokluğu ; öğrenci olarak yetişkinler, 26 – 27 ; antik dünyada 21 – 22 , 24 – 26 , 42 ; doktrinlerin harmanlanması, 42 ; rekabet, 41 – 42 ; sofistlerin aksine, 21 ; oluşturulması, 26 – 27 ;

eğitici rolü, 21 ; taraftarlar üzerindeki etkisi, 28 ; ve yaşam felsefeleri, 21 , 27 ; Sokrates, 18 , 24 ;

tarafından öğretilen konular, 27 , 33 – 34 . Ayrıca bkz . Akademik okul; Kinik okul; Siren okulu

felsefe okulları: ( devam ediyor ) felsefe; Eklektik okul;

Elian okulu; Epicurean okulu; Megara okulu; Gezici okul; Stoacı okul

Schopenhauer, Arthur, 32 , 211 , 283 özdenetim: sahip olmanın faydaları, 114 – 15 , 116 – 17 , 179 , 225 , 263 ; egzersiz yapmaktan zevk alma, 117 – 18 ; Stoacılık uygulamak için gereklidir, 114 – 15 , 223 – 24 ; kendini inkar eylemleriyle güçlendirildi, 116

kendini reddetme: uygulamadaki zorluklar, 116 ; egzersiz yapmaktan zevk alma, 113 ; uygulama, 110 – 11 , 115 ; ve kendini kontrol, 114 , 116 . Ayrıca bkz . istemli rahatsızlık

öz disiplin Özdenetim Seneca'ya bakın (genç): öfke üzerine,

159 – 62 , 163 , 165 , 256 ; çilecilik üzerine, 180 ; şeylere tutunmak üzerine, 82 – 83 ; ahlaksızlığın bulaşıcılığı üzerine, 135 ; süreksizliği düşünmek üzerine, 83 ; Stoacılığın “özelleştirilmesi” üzerine, 244 ; ölüm üzerine, 70 , 198 , 268 , 270 ; rahatsızlık üzerine, 54 ; hayattan zevk alma üzerine, 109 , 205 – 6 , 243 ; sürgünde, 185 ; kadercilik üzerine, 102 ; keder üzerine, 153 – 56 , 216 ; Stoacılığa katkısı, 44 – 45 ; sürgünü, 45 – 46 , 183 , 185 , 206 ; ünü, 46 , 181 ; hayatı, 44 – 47 , 199 ; felsefi olmayan ilgi alanları, 8 , 45 ; serveti, 45 , 109 , 179 ; mizah üzerine, 258 – 59 ; hakaret üzerine, 143 – 44 , 147 , 149 , 151 ; kıskançlık üzerine, 128 ; neşe üzerine, 7 – 8 , 47 – 48 , 83 , 286 n 8 ; lüks yaşam üzerine, 177 – 78 ; Stoacılar olarak ilerlememizi ölçmek üzerine, 123 ; meditasyon üzerine, 119 – 20 ; Açık

olumsuz duygular, 219 – 20 ; olumsuz görselleştirme üzerine, 65 , 68 – 69 , 70 ; yaşlılıkta, 192 – 93 , 194 , 271 ; zevk üzerine, 48 , 113 – 16 , 118 , 263 ; Stoacılık pratiğinde ilerleme üzerine, 124 ; felsefenin uygun rolü üzerine, 4 ; Stoacılıkta Tanrı'nın (Zeus) rolü üzerine, 54 ; otokontrol üzerine, 117 – 18 ; kendini inkar üzerine, 110 , 228 ; kendini gözlemleme üzerine, 119 – 20 ; cinsel ilişkiler üzerine, 117 ; Stoacı testlerde, 268 , 275 ; sükunet üzerine, 47 ; ahlaksızlıklar üzerine, 177 ; servet üzerine, 173 , 177 , 178 , 179 , 180 – 81 ; mızmız insanlar hakkında, 135 ; eserleri, 281 – 82

serenus, 277

Sekstius, 119

Sextus Afranius Burrus, 46

cinsel ilişkiler: Budist tavsiyesi

üzerinde, 139 – 40 ; arzusunun evrimsel açıklaması, 232 , 234 – 35 ; tarafından verilen zarar, 117 , 139 – 40 , 202 ; yaşlılıkta, 193 ; 138 – 39 ile ilgili sabırlı öğütler . Ayrıca bkz. şehvet sosyal görevi. Bkz. görev sosyal olaylar, 123 , 135 – 36 , 167 sosyal kadercilik. Bkz . kadercilik, sosyal ilişkiler: başa çıkmak

can sıkıcı insanlar, 128 , 134 , 136 – 38 , 161 , 228 ; sakinlik üzerindeki etkisi, 11 , 127 – 28 , 134 , 136 – 38 , 143 – 44 , 254 ; değerleri üzerindeki etkisi, 135 , 136 ; arkadaşlık, 109 , 127 , 134 – 35 , 228 ; insan ihtiyacı, 228 , 233 ; hazırlık, 134 ; seçicilik, 134 , 228 . Ayrıca bkz. görev: sosyal; kadercilik: sosyal; cinsel ilişkiler; sosyal durum

sosyal statü: peşinde koşmanın maliyeti, 167 , 236 ; evrimsel açıklama

arzusu, 233 – 34 , 236 ; yaşlılıkta, 191 ; arzumuzun üstesinden gelmek, 122 , 145 , 235

Sokrates: gözden kaçırılmak üzerine, 203 ; ve felsefenin odak noktası, 19 ; yemek üzerine, 176 ; hayatı, 18 , 48 ; yaşam tarzı, 19 – 20 ; felsefi teorileri, 19 – 20 ; hakaretlere tepkisi, 147 , 162 , 291 n 10 ; onun okulu, 3 – 4 , 18 , 24

Sommers, Christina Hoff, 219 sofist, 21 Sofokles, 193 Stilpo, 32

Stoa Poikile, 24 , 33

Stockdale, James, 73 , 283

Stoacı, "doğuştan", 246 – 47 Stoacı filozoflar: Stoacılığın el kitaplarını yazmadılar, 10 , 243 – 44 ; yaşadığı neşe, 7 – 8 , 48 , 213 ; felsefenin uygun rolü üzerine, 4 , 50 , 52 , 222 – 23 ; hayattan zevk almaya çalıştı, 109 , 205 – 6 , 243 ; kederin bastırılması üzerine, 82 , 153 , 215 – 16 ; ölümleri, 198 – 200 ; ünleri, 46 , 109 , 181 ; Stoacılığı kanıtlama ihtiyaçları, 229 – 30 , 238 ; iyimserlikleri, 73 – 74 ; sürgüne duyarlılıkları, 183 , 184 – 85 ; servetleri, 109 , 179 – 81 ; rahatsızlığı memnuniyetle karşıladı, 111 ; anti-zevk değildi, 115 ; kaygılı değildi, 80 ; keşiş değildi, 128 – 29 ; ölüm takıntılı değildi, 198 – 201 ; pasif değildi, 8 , 94 – 95 , 100 , 103 , 108 – 9 . Ayrıca bireysel filozoflar için girişlere bakın: Chalcedon'lu Apollonius; Barea Soranus; kato; krizippos;

Cleanthes; Epiktetos; Helvidius Priscus; Julius Canus; Marcus Aurelius; Musonius Rufus;

Paconius Agripinus; Rodoslu Panaetius; Posidonius; Quintus Junius Rusticus; Rutilius Rufus; Seneca; Trakya Paetus; Citium'lu Zenon

Stoacı bilge: oluş üzerine, 37 , 124 , 178 ; karakterize edilen, 37 , 115 – 16 , 145 , 206 ; yaşadığı sevinç, 206 , 276

Stoacı okul: doktrinlerin harmanlanması, 41 – 42 ; Chrysippus'tan, 38 ; Cleanthes'in 38 , 41 ; Epiktetos, 41 , 51 – 52 ; 4 , 24 , 33 , 38'in geçmişi ; Akademik okuldan etkilenme, 25 , 27 , 32 ; Kinik okuldan etkilenen 31 , 32 , 51 , 56 , 114 ; Megara okulundan etkilenmiş, 32 – 33 ; Musonius Rufus'tan, 41 , 48 ; savunduğu yaşam felsefesi, 27 ; ve Stoacılık pratiği, 10 , 244 ; öğretilen konular, 27 , 33 – 34 ; 13 , 33 , 38 , 41'in başarısı ve popülaritesi ; Zeno'nun, 4 , 24 , 42 . Ayrıca bkz. Stoacı filozoflar; Stoacılık; Stoacılık, pratik

Stoacı testler, 267 – 70 , 275

Stoacılık: ve öbür dünya, 210 ; ve kaygı, 100 – 101 , 229 , 242 , 253 , 262 ; ve çilecilik, 33 , 46 ; çekicilik, yaşlandıkça artar, 188 – 90 , 192 , 195 – 96 ; yazarın benimsemesi, 5 – 7 , 9 , 248 ; yazarın şüpheleri hakkında, 276 – 79 ; yazarın modernizasyonu, 242 – 45 ; böbürlenerek cesareti kırılan, 276 ; ve Budizm, 6 – 7 , 83 , 107 , 139 – 40 , 163 – 64 , 181 arasındaki benzerlikler ; uygulama adayları, 246–48 ;

Stoacılık: ( devam ediyor ) karakterize, 7 ; aspirin ile karşılaştırıldığında, 240 – 41 ; bilinemezcilikle uyumlu, 12 , 230 – 31 ; Hristiyanlıkla uyumlu, 12 , 210 ; bileşenleri, 33 , 36 – 37 , 38 ; iyi yaşam kavramı, 35 – 36 ; ve kontrol, 11 , 12 , 93 – 95 , 96 , 229 ; yazarın modernleşmesinin eleştirisi, 242 – 43 ; eleştirisi, felsefi, 222 – 23 , 242 – 43 ; eleştirisi, politik, 220 – 22 ; eleştirisi, psikolojik, 213 – 20 ; 38 , 40 – 41 , 244 – 45'in "özelleştirilmesi" ; ve ölüm, 69 – 71 , 194 , 197 – 201 , 268 ; düşüş, 60 , 209 – 10 , 212 – 13 ; sözlük tanımı, 7 ; Yunan ve Roma arasındaki farklar, 38 , 40 , 42 – 43 ; ve rahatsızlık, 111 ; Sinizm'den ayırt edilir, 32 – 33 , 46 , 180 , 227 ; ve görev, 36 , 223 ; uygulamanın duygular üzerindeki etkisi, 123 ; etkinliği, 245 – 46 ; ve duygular, 7 ; ve sürgün, 185 – 86 ; hedefleri, 10 , 13 ; ve mutluluk, 35 , 39 , 228 , 230 ; ve süreksizlik, 6 , 82 – 84 , 163 , 205 , 228 ; Descartes üzerindeki etkisi, 211 ; Schopenhauer üzerindeki etkisi, 211 ; Thoreau üzerindeki etkisi, 211 – 12 ;

Kinizm'den etkilenen 31 , 32 , 51 , 56 , 114 ; ve doyumsuzluk, 9 ; ve hedeflerin içselleştirilmesi, 99 – 100 , 229 ; ve neşe, 7 – 8 , 48 , 213 , 239 , 275 – 76 , 278 ; ve anı yaşamak, 105 – 7 ; ve arzunun ustalığı, 6 , 223 , 224 – 25 , 227 ;

uygulamadaki ilerlemenin ölçülmesi, 122 – 23 , 124 ; 7 , 9 , 55 , 61 , 123 , 213 , 215 ile ilgili kavram yanılgıları ; modern popülaritesi, 55 , 60 – 61 , 212 – 13 , 223 – 24 ;

ve olumsuz duygular, 7 , 216 , 219 – 20 , 238 – 39 ; psikolojik "hilelere" karşı değil 99 ; ve yaşlılık, 195 – 96 , 272 , 278 – 79 ; pratiğinden kaynaklanan iyimserlik, 73 – 74 , 78 ; uygun kişilikler, 172 , 246 – 47 , 279 ; ve karamsarlık, 73 ; felsefi etkiler, 27 , 29 , 31 , 32 – 33 , 51 , 56 , 114 ; ve zevk, 113 – 15 ;

ve siyasi reform, 220 – 22 ; ve olumlu duygular, 123 ; doğruluğunun kanıtı, 53 – 55 , 230 , 238 , 279 ; psikolojik bileşeni, 5 , 213 ; ve rasyonellik, 33 , 36 , 38 – 39 , 55 , 121 , 129 , 227 ; ve cinsel ilişkiler, 138 – 40 ; ve sosyal olaylar, 135 – 36 ; ve intihar, 199 , 200 – 201 ; ve huzur, 7 , 10 , 13 , 38 – 43 , 52 – 54 , 55 , 58 , 85 , 102 , 127 , 226 – 28 , 239 , 246 ; ve erdem, 10 , 35 , 38 – 41 , 55 , 204 . Ayrıca bkz. Stoacı filozoflar; Stoacılık, pratik

Stoacılık, uygulama: ve zenginlik elde etme, 179 – 80 ; ve ün kazanma, 181 – 82 ; 250 – 55 ile ilgili yazar tavsiyesi ; gizli olmak, 123 , 203 , 250 – 51 ; ile ilgili faydalar, 204 – 5 , 279 ; ile ilişkili maliyetler, 12 , 279 ; ve test edilme arzusu, 267 – 70 ; arzular üzerindeki etkisi, 265 – 67 ; duygular üzerindeki etkisi, 47 – 48 , 123 , 275 – 76 ; etkinliği,

245 – 46 ; dahil edilen çaba, 11 , 202 – 3 ; ve hayattan zevk alma, 180 , 205 – 6 ; ve zevk deneyimi, 204 – 6 ; ilerlememizi ölçmek, 122 – 24 , 145 , 252 ; ve kamu işlerine katılım, 8 , 50 ; uygun kişilikler, 28 , 172 , 246 – 48 , 279 ; öz denetim gerektirir, 114 – 15 , 116 , 223 – 24 ; dahil olan adımlar, 9 – 11 , 227 – 29 ; ne zaman başlamalı, 206 . Ayrıca bkz. belirli Stoacı psikolojik teknikler: kontrol; kadercilik; meditasyon;

olumsuz görselleştirme; kendini inkar Stone, Edward, 239

Strabon, 49

intihar: Stoacı filozoflar tarafından, 199 – 200 ; yaşlılar tarafından tavsiye edilen, 270 ; 199 , 200 – 201 ile ilgili Stoacı görüşler . Ayrıca bkz . ölüm

Tacitus, 49 , 183 – 84 testler. Bkz. Stoacı testler Theophrastus, 26 Thoreau, Henry David, 211 – 12 düşünce ikame tekniği, 163 – 64

Thrasea Paetus, 183 , 199 huzur: yazar tarafından elde edilmesi, 274 ; Stoacılık uygulayarak elde edilmesi, 123 , 204 , 239 ; Xanax kullanılarak elde edilmesi, 241 – 42 ; karakterize edilen, 10 , 38 – 39 , 226 ; ve arzu tatmini, 133 ; ve kadercilik, 102 ; yaşam felsefelerinin amacı olarak, 7 , 12 , 277 ; Stoacılığın amacı olarak 7 , 10 , 38 – 43 , 52 – 54 , 55 , 58 , 85 , 102 , 127 , 226 , 238 – 39 , 246 ; ve hedeflerin içselleştirilmesi, 100 – 101 ; modern

ilgi, 42 – 43 ; gençler tarafından değer verilmemesi, 188 ; 11 , 127 – 28 , 134 , 136 – 38 , 143 – 44 , 161 , 228 , 254 ; _ ve yansıtmalı görselleştirme, 79 ; erdemle ilgili, 39 – 40 ; 226 – 29 triyaj, 100 , 229 , 252'nin korunmasına ilişkin Stoacı tavsiye

kontrol üçlemesi. Kontrole bakın

değerler: bozulması, 31 , 135 , 136 , 169 , 228 ; ve sürgün, 185 – 86 ; ve mutluluk, 166 , 186 , 189 – 90 ; bizim kontrolümüz, 92 , 147 , 229 ; şeyler, gerçeği belirleme tekniği, 139 – 40

Vatinius, 148

Vespasian, 49 , 163 , 183

Veyne, Paul, 28 , 35 , 268 ahlaksızlık, 135 , 177 , 193 erdem: karakterize edilen, 35 – 36 ;

ilgili modern ilgisizlik, 42 – 43 ; peşinde, Stoacılara göre, 10 , 35 , 38 – 41 , 55 , 185 – 86 , 204 ; huzurla ilgili, 39 – 40

görselleştirme Negatif görselleştirmeye bakın ; yansıtmalı görselleştirme

istemli rahatsızlık: ve kaygı, 112 ; ve dünyanın takdir edilmesi, 112 – 13 ; yazarın programı, 259 – 64 ; faydaları, 111 – 13 ; ve cesaret, 112 ; ve konforun maksimize edilmesi, 113 ; ve kişinin "öteki benliği" 262 – 64 ; ve öfkenin önlenmesi, 161 ; programları, 111 , 228 – 29 , 259 , 264 ; kaynağı olarak kürek çekme, 260 ; kaynağı olarak yoga, 259 – 60 . Ayrıca bkz. rahatsızlık; kendini reddetme

zenginlik: ilgili Budist görüşleri, 181 ; ve karakter, 178 – 79 , 180 ; keyfi, 180 – 81 , 227 ; ve mutluluk, 174 , 177 ; ve şöhret arayışı, 173 ; ve memnuniyet, 178 – 79 ; Stoacı filozofların 109 , 179 – 80 ; değeri, 173 – 74 , 227 . Şuna da bakın: lüks yaşam

Wolfe, Tom, 6 , 283

Dünya Savaşı, akıl hastalığı, 217 – 18

Xanax, 241 – 42

yoga, 256 , 259 – 60

Zen Budizm. Budizm'e bakın

Citium'lu Zeno (Stoacı filozof): rüyalar üzerine, 122 ; yemek üzerine, 176 ; ölümü, 199 ; Thoreau üzerindeki etkisi, 211 ; felsefi teoriye olan ilgisi, 32 ; hayatı, 29 , 283 ; felsefi eğitimi, 25 , 27 , 29 , 32 – 33 ; onun Stoacı okulu 4 , 24 , 29 , 38 , 42 ; savunduğu felsefe, 33 – 34 , 36 ; Crates'in öğrencisi olarak, 25 , 29 , 32 ; Polemo'nun öğrencisi olarak, 25 , 27 , 32 ; Stilpo'nun öğrencisi olarak, 32 – 33

Elealı Zeno, 29

Zeus: spor koçu olarak, 54 ; gücündeki sınırlar, 289 n 4 ; Stoacılıkta oynadığı rol, 53 – 54 , 230 – 33 , 235 , 238

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar