Print Friendly and PDF

EBEDİ HERMES

Bunlarada Bakarsınız




Yunan Tanrısından Simya
Büyücüsüne

Otuz dokuz tabakla

Antoine Faivre

Çeviren:
Joscelyn Godwin

Phanes Basın

1995

 

Kongre Kütüphanesi Yayın Verilerini Kataloglama

Faivre, Antoine, 1934-

Ebedi Hermes: Yunan tanrısından simya büyücüsüne / Antoine Faivre; Joscelyn Godwin tarafından çevrilmiştir.

P. santimetre.

Orijinal olarak Fransızca olan makaleler, ayrı olarak yayınlanmıştır.

Bibliyografik referanslar ve dizin içerir.

 

(pbk.: alk. kağıt)

  1. Hermes (Yunan tanrısı) 2. Hermes, Trismegistus. 3. Hermetizm—

Tarih. 4. Simya—Tarih. I. Başlık

 

İçindekiler

Önsöz         11

  1. e

Batı İmgeleminde Hermes         13

Giriş: Yunan Hermes         13

Üç Kere En Büyük         15

Arapça İdris ve Simyacı Merkür         18

Orta Çağ'da Hermes'in Başkalaşımları         21

Rönesansın Şafağındayken         25

Hermes ve Hümanizmin Yeni Ruhu         30

Geoffroy Tory ve François Rabelais         35

Rönesans'ta         Trismegistus'un Dönüşü 38

On Yedinci ve On Sekizinci Yüzyıllarda Hermes'in Yüzleri         40

Hermesçi Perspektifler         47

Birinci Bölüm için Kaynakça Seçin         52

  1. Ö

Hermes'in Çocukları ve İnsan Bilimi         55

Hermetika ve Modern Hermetizm         55

Bugün Hermes'in Yeri         63

İkinci Bölüm için Kaynakça Seçin         72

  1. Hermes-Mercury'den Hermes Trismegistus'a: Efsanenin ve Efsanevinin Birleşimi         75
  1. Thoth, Hermes, Trismegistus,-

veya Merkür'ün Kadim Yüzleri         76

  1. Trismegistus'un         Görünüşü 76
  2. Triplex         80'in soyağacı
  3. Kitaplar ve Hermes'in Mühürleri         86
  1. Senaryolar ve Tabletler veya Hermes'in Mezarının Sırları         87
  1. Hermes'in Heykelleri ve Şehirleri         87
  2. Sandıklar Kitabı ve Zümrüt Tablet         89
  3. Liber de Cansis ve diğer Senaryolar         92
  1. Hermes Feneri veya Geleneğin Avatarları         95
  1. Felsefe Perennis         95
  2. Hermetizm ve Ezoterizm         98
  3. Dirençler ve Kalıcılıklar         100

Üçüncü Bölüme Notlar         100

Bölüm dört

Hermes'in Şehirdeki Varlığı         115

Mimar Hermes veya Hermesçi Uyum         115

Amsterdam'ın Kavşağında veya İnisiyatik Mesaj         117

Küçük Gözler veya Merkür'ün Gizli Varlığı         120

İki Hermes'in Çığlık Atan Metal Şehrinde Buluşması... 121

Dördüncü Bölüme Notlar         126

Beşinci Bölüm

Trismegistus'un Yüzleri (İkonografik Belgeler)         127

Altıncı Bölüm

İskenderiye Hermetizminin Mirası: Tarihsel ve Bibliyografik Dönüm Noktaları         181

  1. Orta Çağ         181
  1. Kilise Babaları         181'deki Referanslar
  2. Hermes'ten Bahseden Ortaçağ Yazarları         182
  3. Hermetizmden Etkilenen Ortaçağ Metinleri         182
  1. Rönesans'ta Yeniden Keşif         183
  1. Kalkış Noktası         183
  2. İngiliz Püritenliği; Almanya'daki Durum         183
  3. Corpus Hermeticum         184 Üzerine Basımlar ve Yorumlar
  4. Çalışmalarında Bu Hermetizmle İşaretlenen Yazarlar         185
  1. Casaubon'un “Vahiy”i ve On Yedinci Yüzyıl         186
  1. Isaac Casaubon         186
  2. Çalışmalarında Bu Hermetizmle İşaretlenen Yazarlar         187
  1. Onsekizinci ve Ondokuzuncu Yüzyıllarda         188
  1. Genel Açıklamalar         188
  2. Alman İşleri         189
  3. İngiltere ve Amerika Birleşik Devletleri'nde Yeniden Uyanış         190
  1. Yirminci Yüzyılda Gelenek ve Bilgelik         191
  1. Ezoterik Yorumun Kalıcılığı         191
  2. Corpus Hermeticum ve Akademik Çalışma         193
  1. İskenderiye Hermetizminin Kabulüne İlişkin Çalışmalar         194
  1. Kitaplar         194
  2. Seçilmiş Makaleler         197

İsim Dizini         203

Lionel Robbe-Jedeau için

ÖNSÖZ

Yunan ve Roma mitolojisine ait caduceus'lu Tanrı Hermes-Mercurius ve görünüşü erken İskenderiye dönemine kadar uzanan Hermes Trismegistus . Altı bölümün her biri ayrı ayrı yayınlandığından kendi başına duruyor ve ya Tanrı Hermes'i ya da Hermes Trismegistus'u ya da her ikisini birden ele alıyor. David Fideler ve Joscelyn Godwin, altı makalenin tamamında görülen benzer ilhamı göz önünde bulundurarak, bunların bir miktar homojenliğe sahip bir antoloji oluşturabileceklerini öne sürdüler. Bu nedenle, bu baskının amacı doğrultusunda, bu ciltteki makaleler büyük ölçüde düzeltildi ve genişletildi ve kaçınılmaz örtüşmeleri azaltıldı. Orijinal versiyonlarında şu şekilde yayınlandılar:

1. Bölüm: "Hermes/', Dictionnaire des mitler çöp havaları içinde, ed. Pierre Brunel (Paris: Editions du Rocher, 1988), s.705-732.

Bölüm 2: "The Children of Hermes and the Science of Man", İngilizce olarak Hermeticism in the Renaissance (Intellectual History and the Occult in Early Modern Europe ], editör Ingrid Merkel ve Allen G. Debus (Washington: The Folger) Shakespeare Library, London and Toronto: Associated Presses, 1988), s.24-48. Mart 1982'de Folger Shakespeare Library, Washington, DC'deki Rönesans ve Onsekizinci Yüzyıl Çalışmaları Enstitüsü'nde düzenlenen Sempozyumdan

Presence d'Hermes Trismegiste'de "Hermes-Mercury'den Hermes Trismegiste'ye : Mit ve Efsanenin Birleştiği Yerde ", ed. Antoine Faivre ve Frederick Tristan (Paris: Albin Michel, "Cahiers de l'Hermetisme" dizisi, 1988). Temmuz 1985'te Cerisy-La-Salle'de düzenlenen "Mit ve Efsanevi" Sempozyumundan.

O Imaginario da'da " Şehirde Hermes'in varlığı (Le Picatrix, Gustav Meyrink, Luis Buhuel, George Miller)"

Cidde, ed. Yvette K. Centeno (Lizbon: Calouste Gulbenkian Vakfı, Acardte, 1989), s.337-349. Ekim 1985'te Lizbon'da düzenlenen "Kasabanın Hayali" Sempozyumundan.

Bölüm 5: Hermes Trismegistus'un Huzurunda " Hermes Trismegistus'un Yüzleri " [yukarıya bakın], s.49-99.

Presence d'Hermes Trismegiste'de "İskenderiye Hermetizminin Nesli: Tarihsel ve Bibliyografik Referanslar " [yukarıya bakın], s. 13-23.

Joscelyn Godwin'e yalnızca tüm cildi çevirdiği için değil, aynı zamanda onu yeni referanslarla zenginleştirdiği için kişisel teşekkürlerimi sunuyorum. Editör danışmanlığı için David Fideler'e ve Hermetica'nın bazı belirli yönleriyle ilgili bilgilerimi tamamladığı için Jean-Pierre Mahe'ye de teşekkür ederim.

—Antoine Faivre

BİRİNCİ BÖLÜM

Hermes içinde

Batı Hayal Gücü

Giriş: Yunan Hermes

Homeric Hymn'in yazarı, gün ışığının şafak vakti her çatlak ve yarıktan içeri girmesi gibi, Hermes de onu doğuran mağaranın anahtar deliğinden sessizce sızdı. Dişil yoldaşları Hermione, Harmonia ve hepsinden önemlisi altından kanatları ve esintili ayakları ile ondan önce gelen Iris olan bu tanrının doğası ne kadar esnek, hareketli ve belirsizdir ! Yunan mitolojisinde Hermes, hem hareketli hem de kesin formlarda ilgi çekici ve karmaşık bir figür olarak görünür, bu nedenle, Orta Çağ'dan günümüze Batı hayal gücünün uzun yolunda onun izini sürmek için önce bu mitleri bilmek gerekir. . Bunlar, bir resmin her yerde mevcut olan arka planı gibi temel referanslardır: o kadar tanıdık veya en azından bizim için o kadar erişilebilir ki, Yunan Hermes'in veya Latin Merkür'ün başkahramanı, kahramanı oynadığı hikayeleri burada yeniden anlatmaya gerek yok. veya bir yürüyüş rolü. Antik Çağ'dan günümüze kadar sürekli tekrarlanan ve üzerinde durulan bazı özelliklerini hatırlatmakla yetineceğiz.

Bu özelliklerden ikisi, birbirine dolanmış çalılıklardan göze çarpıyor: birincisi, aşırı hareketliliğiyle bağlantılı rehberlik işlevi; ikincisi, konuşma ve yorumlamadaki ustalığı, belirli bir bilgi türünün garantisidir. Merkür'ün plastisitesinin gayet iyi farkında olan Virgil, tanrıların canlı habercisinin sihirli asasıyla rüzgarı ve bulutları nasıl kontrol ettiğini ve bir kuş gibi bunların arasından nasıl uçtuğunu anlatıyor. Ancak bu gezgin katı veya planlı güzergahlar izlemiyor: Karl Kerenyi'nin öne sürdüğü gibi, o bir "gezgin"den çok "yolcu". Bir balayının coğrafi amacının çok az önemi olduğu gibi, Merkür de salt zevk için dolaşır ve iletişim kurar. Rotası iki nokta arasındaki en kısa mesafe değil:

şansın ve öngörülemeyenin gerçekleşebileceği kıvrımlı yollardan oluşan başlı başına bir dünyadır. Hermaion, "düşen meyve" veya "rüzgarın düşmesi" anlamına gelir. Beklenmedik şeylerden yararlanmak, hileler ve hilelerle kadere hafif bir dürtü verme olasılığını ortadan kaldırmaz. Bu nedenle, bazen Hermes'in gizli hazineleri gün yüzüne çıkardığı görülür; ve oradan onlarla sevişmek sadece kısa bir adım! "Hermes [Hermaion] ortak!" dedi Yunanlılar, tıpkı İngilizce'de "Her yerde eşit paylar!" Aynı ruhla , eklektizm ve intihal de haklı çıkar; ancak "hırsızlık", daha çok "gizli eylem" anlamında bir hile fikrini akla getiren Yunan kleptein kelimesinin iyi bir çevirisi değildir . (Almanca Tduschung sözcüğü ile büyüleyici verschalken fiilini karşılaştırın.) Hermenötik, gizli hazineleri gün ışığına çıkarmakla ilgili değil midir?

Hermes, Prometheus'tan farklı olarak, bir şeyleri yalnızca yeniden dolaşıma sokmak için çalar. Dolayısıyla, ruhların "dolaşımını" kuşatan psikopomp işlevinden söz edilebilir. Bu işlev ikili, çünkü Hermes sadece ruhları ölülerin krallığına götürmekle yetinmiyor: aynı zamanda onları bulmak ve yaşayanlar diyarına geri getirmek için de oraya gidiyor (krş. Aeneid IV , 242 ve birçok örnek Orta Çağ'dan modern zamanlara kadar). Folklor, sanat ve edebiyattaki tüm çeşitli temsilleriyle Batı muhayyilesi , Hermes'in ruhların geçişinden hırsızlığa uzanan, aynı zamanda ticarete, sihire, şiir ve öğrenme.

Athenaeus ve diğerleri, Hermes'e sanat ve bilimleri keşfetmenin ihtişamını atfederken, Homeros İlahisi (25. ayetler) onu yedi telli lirin mucidi yapar. O, bilginin veya daha doğrusu irfancı, eklektik veya disiplinler ötesi veya bunların hepsinin aynı anda olabilecek bir bilgiye ulaşmanın bir aracının ustasıdır. Belki de bunun için büyük ölçüde Platon'a borçludur. Plutus'tan kısa bir süre sonra Hermes'in komik bir rolde göründüğü Aristophanes'te, Platon'un Cratylus'u adını Yunanca bir tercüman kelimesinden alıyor: "Hermes isminin Aristophanes ile ilgili olduğunu hayal etmeliyim.

tercüman, elçi, hırsız, yalancı veya pazarlıkçı olduğuna delalet eder; tüm bu tür şeylerin dille çok ilgisi vardır" (Cratylus 408A, Jowett çevirisi).

Listra sakinlerinin Pavlus'u bir söz ustası buldukları için Hermes sandıkları Elçilerin İşleri 14'te Yeni Ahit'in koruduğu tek yön budur. Böylece şairler ve filozoflar da ona saygı duyarlar. Virgil'in çağdaşı Horace, kendisini Merkür'ün özel koruması altına alır. Lucian, Fugitivi'de (XXII), Hermes'in Herakles'e ve Felsefeye Kiniklerin peşinde koşarken eşlik ettiğini gösterir, çünkü Apollon, gerçek filozofları sahte olanlardan en iyi ayırt edebilenin Hermes olduğunu söyler. Onun rolü kahramandan çok bilge - hatta şakacı ve şakacı - rolüdür: İlyada tarafından vurgulanan özellik . O destanın dünyası, kesinlikle bir ruha rehberlik etmek için orada görünmeyen ve kendisini tüm kahramanca eylemlerden uzak tutan Hermes'in dünyası değildir. Leto'ya karşı çıkar ama kenara çekilir ve onunla yüzleşmez. Zeus onu, oğlunun cesedini Akhilleus'tan geri almak isteyen Priam'a gönderir - o bir haberciden çok bir rehberdir ve muhafızları uyutarak kaçışı hazırlayan odur. Romalılar tarafından zaten Merkür'e (Tacitus, Germ. IX) benzetildiği kabul edilen Wotan da bu türden özelliklere sahiptir. Dahası, bu Germen tanrısı kendisini bazı komik çıkmazların içinde bulduğunda, Harlequin'in çok da uzakta olmadığını hissediyoruz: sopası veya tahta kılıcı cılız bir caduceus'tan başka bir şey olmayan palyaço.

Üç Kere En Büyük

Hermes-Mercury'nin esnekliği, çağımızın başında onun en ciddi ve en az şakacı yönünü ortaya çıkararak özel bir biçim almasına izin verdi. Bu , bugüne kadar hayatta kalan Hermes Trismegistus olarak onun tezahürüydü . Bunda iki faktörün rol oynadığı görülüyor. Bir yanda, MÖ 4. yüzyılda Homeros'un tefsiriyle başlayan ve giderek artan bir şekilde öhemerizme yönelen alegorik mitoloji yorumu vardı . (Euhemerus, MÖ 3. yüzyıl, tanrıları ölümden sonra tanrılaştırılan gerçek insanlar olarak gördü.) Bu, bir inanca yol açtı.

Hermes, kutsallaştırılmış tarihi bir kişi olarak: ikinci yüzyıldan itibaren kararlı bir şekilde öhemerist olan Hıristiyan düşüncesi tarafından pekiştirilen bir eğilim. İkinci faktör, Greko-Romen paganizminin eski Mısır'a çekici gelmesiydi: Yunanlıların Barbar felsefesini kendi zararlarına yüceltme ihtiyacının bir parçası. Bu cazibe, İskenderiye'de, piramitler ve hiyeroglifler diyarında Mısır toprağına sağlam bir şekilde yerleşmiş bir Yunan kültürünün varlığıyla pekiştirildi. Çağımızın başlarında, Yunanlılar haklı olarak Thoth'ta Hermes'in ilk figürasyonunu, hatta aynı şahsiyeti farklı bir isim altında gördüler. Euhemerist eğilimin yardımıyla Thoth-Mercury, Hermetika genel başlığı altında çok sayıda -oldukça gerçek olan- kitapla anıldı . Neredeyse tamamı, Nil Deltası bölgesinde, Hristiyanlık Dönemi'nin hemen öncesinden üçüncü yüzyıla kadar Yunanca yazılmıştır; astrolojiyi, simyayı ve teozoyu tedavi ederler . MS ikinci ve üçüncü yüzyıllardan en ünlüleri, Asklepios ve Stobaeus tarafından toplanan Fragmanların yer aldığı Corpus Hermeticum genel başlığı altında gruplandırılmıştır. Ancak daha fantastik bir gelenek, binlerce başka eseri Hermes Trismegistus'a atfeder.

Stobaeus'un yirmi üçüncü Fragmanı, fanilerin varlığından önce var olduğu şekliyle, evrenin kurucusu olan Rab'bin mahkemesini anlatır. Hermes orada, Cennetin gizemlerine bir sempati bağına sahip olan "ruh" (ruh) olarak görünür; gerçek bilgiyi öğretmek için Tanrı tarafından alt dünyamıza gönderilir. Rab, Hermes'e insanlığın yaratılışına vekilharç ve idareci olarak katılmasını emreder. Bu nedenle, antropogonik dramda yüce tanrıdan sonra onu baş aktör olarak görebiliriz. O , insanlığın eğitimi için bu alt dünyaya gönderilen İsis ve Osiris tarafından temsil edilen ikinci yayılmadan önce buraya ilk ilahi yayılma olarak inen bir ruhtur . Burada Hermes, Trismegistus ("Üç Kere En Büyük") olarak adlandırılmaz , ancak Corpus Hermeticum'un diğer metinleri onun o olduğunu öne sürmekten çok daha fazlasıdır. Bu , bir ölümlü olan bilge Trismegistus figürü ile, bir ölümlü olan bilge Trismegistus figürü arasındaki geçişin sayısız örneğinden biridir.

Olympus'un tanrısı. Bu çağda, sadece bir öhemeristik süreç değil, aynı zamanda ters bir öhemerizm de var: Hermes Trismegistus , hem Merkür'ün insanlık tarihine çökelmesi hem de tarihin Olympus'a yüceltilmesidir. Bu dalgalanmalar, daha doğrusu bu ikili hareket, akıcı bir soyağacını ve birkaç Hermes'in varlığını destekler.

MÖ 3. veya 2. yüzyılda Helenistik çağda icat edilen en klasik soyağacı, Hermes serisini, bilgisini stellere kazıyan ve onu gizleyen Thoth ile başlatır. Oğlu, oğlu Tat olan Trismegistus adlı ikinci Hermes'in babası olan Agathodemon'du . Apollonius Rhodius (Argonautica I, 640f.) bize Hermes'in oğlu Aithalides aracılığıyla Pisagor'un doğrudan atası olduğunu söyler. Ancak hiçbir şey ilahi soyağaçlarından daha belirsiz değildir. Plutarch'ın sunduğu geleneklere göre İsis, Hermes'in kızıydı; Cicero ise (De Natura Deorum III, 22) en az beş Merkür sayar: Cennet ve Gündüz'ün oğlu; Valens ve perisi Phoronis'in oğlu ,- Üçüncü Jüpiter ve Maia'nın oğlu; Mısırlıların adını vermeyecekleri Nilus'un oğlu - ve son olarak Argus'u öldüren "Onlar", diyor Cicero ve Mısırlılara kanunları ve yazıları öğretti .

Aziz Augustine'e gelince, Tanrı Şehri'nde Trismegistus'u Musa'nın çağdaşlarından birinin torununun torunu yapar ve olağanüstü insan eylemlerini Hermes'in ve diğer Yunan tanrılarının kökeni olarak kabul ederek euhemerize eder. Aynı zamanda bir öhemerist olan Seville'li Isidore (altıncı ila yedinci yüzyıl), Etymologiarum sive libri XX'nin birçok pasajını Hermes'e ayırır (örn., VIII, XI, Iff. XI . lir, flüt, sihirbazlık ve hileleri icat eden bir kişinin varlığı ("Praestigium vero Mercurius primus dicitur invenisse" - " Mer cury'nin illüzyonların ilk mucidi olduğu söylenir").

Isidore'un Etymologia'sından türetilmiş olsa da , Vienne'li Adon Dünyasının Altı Çağının Chronicle'ı , diğer birçok eser gibi, Merkür ve/veya Trismegistus olarak Hermes'in önemli belirsizliğine tanıklık ediyor. Adon şöyle yazar: "O zamanlarda, onu şekillendirdiği varsayılan Prometheus'un yaşadığı söylenir.

adamlar çamurdan. Aynı zamanda kardeşi Atlas, büyük bir astrolog olarak kabul ediliyordu. Atlas'ın torunu Merkür bilge bir adamdı, pek çok sanatta yetenekliydi, bu nedenle ölümünden sonra çağdaşlarının sapkınlıkları onu tanrılar arasına yerleştirdi" (Migne, Patrologiae Cursus, seri Latina CXXIII, sütun 35). Benzer şekilde, Brunette Latini'nin Hazine Kitabı, insanlığın büyük ölçüde borçlu olduğu ilk kanun koyucular olarak, Musa, Solon, Lycurgus, Numa Pompilius ve Yunan kralı Phoroneus ile birlikte Merkür'ü sayar. uygarlığın koruyucu tanrıları arasındadır.Strabon, Mısırlılara kanunlarını verdiğini ve Thebes rahiplerine felsefe ve astronomi öğrettiğini söyler,-Marcus Manilius , onu Mısır dininin kurucusu olarak görecek kadar ileri gider.Bergamolu Jacopo için, Yün işleme sanatını bilen ilk kadın Minerva, tıbbın mucidi Chiron, ilk astronom Hermes Trismegistus , ilk müzisyen Merkür, Yunanlılara Atlas astroloji öğretti.Polydore Virgil'de de benzer atıflar var : Hermes, biz zamanın bölümlerini öğrendik, Merkür ise Mısırlılara alfabeyi ve yıldızların bilgisini öğretti.

Arapça İdris ve Simyacı Merkür

Hermes'in adı, Trismegistus olarak nitelendirilsin ya da nitelendirilmesin, bundan böyle Orta Çağ boyunca büyü, astroloji, tıp vb. Asklepios , Corpus Hermeticum bilinmiyordu. Aynı zamanda, hem Latin hem de Arap edebiyatında, bu kilit figürün etrafında kümelenen (Henry Corbin'in dediği gibi) "vizyoner resitaller" dizisinde ortaya çıkan ilham verici bir imge. Hermes'in bir şehrin kurucusu olduğuna dair eski inanç, özellikle muhtemelen onuncu yüzyılda yazılmış ve daha sonra Latince'ye çevrilmiş bir Arapça metin olan Picatrix'te çokça tekrarlandı. Orada, Hermes'in ayın hareketlerine göre Nil'in akışını kontrol edebildiği heykelleri ilk yapan kişi olduğunu öğreniyoruz; aynı zamanda zengin sembolik tasviri henüz tüm sırlarını açığa çıkarmamış bir şehir.

Bu literatür, özellikle Arapça kısmı, Hermes'in bir mezarında, bir dikilitaşın altında teozofi, astroloji ve simya vahiyleri keşfeden bir şahsiyeti anlatan senaryolarla doludur. Metinlerin çoğu aynı konuyu kullanır: Tufan'dan önce yaşamış olan İlk Hermes, yaklaşan felaketi önceden görmüştür - dünya yok edilmeden önce, bilimlerin sırlarını kutsal saymak için piramitler inşa etmiştir. Bu , en erken altıncı yüzyıldan kalma Arapça bir metin olan Sandıklar Kitabı'nda anlatılan hikayedir . Çoğu zaman çok güzel olan bu metinler, İslam'ın Mısır'a gelişinden sonra, yani 640'tan itibaren Mısır yerel renginin ve Yunan etkisinin Arap muhayyilesinde oynadığı önemli role de tanıklık ediyor. Hermes Trismegistus'a atfedilen Zümrüt Tablet'in kısa ama çok ünlü metni bu literatüre aittir; Tyanalı Apollonius'un önem bakımından Hermes'e rakip olduğu bir grup yazının parçasıdır . Bu iki isim bazen, örneğin en geç 750'de ve en erken 6. yüzyılda yazılan olağanüstü Yaratılışın Sırları Kitabı'nda ilişkilendirilir.

Latin ülkelerinde, Trevizrent adlı münzevinin - yani "üç katlı bilgi" - Graal'ın tarihini ifşa ettiği Perceval'in romantizminden söz edilmelidir. Modern araştırma, Corpus Hermeticum'un bahsettiği Hermes Kasesi'ne atıfta bulunarak, Yunan kraterinde (kase) "Graal" kelimesinin olası bir kökenini öne sürdü . Saracen tanrıları arasında ayrıca, bizim "Hermes ter maximus " olarak tanımlanan ve özellikle Barlaam ve Fosaphat'ın Gizemi'nde (altıncı yüzyıl) görünen bir "Tervagant" vardır.

Hermes, İslam geleneğinde çok önemli bir yere sahiptir. Kuşkusuz onun adı Kuran'da geçmiyor; ancak hicretin ilk yüzyıllarının menkıbe yazarları ve tarihçileri onu hemen İdris'le özdeşleştirdiler, nebi kutsal kitapta iki kez anıldı (19.57; 21.85). Bu, Allah'ın "yüce bir mertebeye yükselttiği" ve Arapların da Hanok olarak tanıdığı İdris'tir (çapraz başvuru Tekvin 5.18-24). İdris/Hermes, "Üç Bilge" olarak anılır, çünkü o üç katlıdır. Adın ilki, Thoth'a benzetilebilir, "uygarlaştırıcı bir kahraman", dünyayı canlandıran ilahi bilim ve bilgeliğin gizemlerini başlatan kişiydi: İlkeyi oydu.

hiyerogliflerde bu kutsal bilimin müritleri. ("Piramit"in Arapça karşılığı olan haram bile Hermes'in, yani Hirmis'in adıyla bağlantılıdır .) Tufan'dan sonra Babil'de yaşayan ikinci Hermes, Pisagor'u başlatan kişiydi. Üçüncüsü, ilk simya öğretmeniydi. Böylece Hermes figürü, Müslüman bilincini pagan geçmişiyle ilişkilendirir; ama bizim Batılı Trismegistus'umuzdan daha kavranabilir değil . Bu sentezin unsurlarını ödünç aldığım İslamcı Pierre Lory, "Yüzü olmayan bir peygamber" diye yazıyor, Hermes, bu bakımdan İncil ve Kuran'daki başlıca figürlerin çoğundan farklı olarak, somut veya belirgin bir karaktere sahip değil.

Nous'un veya İlahi Zekanın bir müridi olarak sunan Corpus Hermeticum'da da durum farklı değildir . Arap geleneğine göre, Elijah'ın örneğinden sonra, hayatı aynı anda hem fiziksel hem de zaman ötesidir ve bedeninde bile bir sonsuzluk hali sergiler. Pierre Lory, İdris/Hermes'in Arapça, İbranice ve Süryanice şiirler, özellikle kasideler yazdığının söylendiğini anımsar - böylece "mezhepsel ayrımların üzerinde yükselir, dini gizemleri ve kronolojik zamanı aşar" ve " cennet, yeryüzü ve bütün halindeki insan, yani Arapça." Emerald Tablet'in o dilde nakledildiği biliniyor. Son olarak, bu şahsiyet çok hoş bir geleneğe aittir , "kurtarılmış Kurtarıcı" mitinin muhteşem bir örneği : İlahi gazaba uğrayan bir meleğin bir kanadı kesilmiş ve kendini bir çöle sürgün edilmiş bulmuştu. ada. Hermes/İdris'e onun adına Tanrı'ya aracılık etmesi için yalvarmaya gitti. Hermes/İdris bu görevde başarılı olduktan sonra, melek ona Yedinci Küre'de yaşarken Cennete girme gücü verdi.

Trismegistus olarak nitelendirilip nitelendirilmediği , İskenderiye zamanları kadar erken bir tarihte simyanın kurucusu olarak kabul edilmesi şaşırtıcı değildir. Yunan, yani İskenderiye simyası kesinlikle altıncı yüzyıla doğru ortadan kalktı, ancak yedinci ve sekizinci yüzyıllardan itibaren Araplar ipi eline aldı.

Avrupa'da simyanın çiçek açtığı dönem olan on ikinci yüzyıl ve sonrasındaki Latince konuşan yazarların ana esin kaynağı, bu Yunanca Hermetik metinlerin çevirileriydi. Arapça ya da Latince olsun, Büyük Eser üzerine yazan pek çok yazar, hatta yirminci yüzyıla kadar, Hermes ya da Merkür adını yalnızca bir şahsiyet olarak değil, özellikle Merkür söz konusu olduğunda, bir maddeyi ya da özelliği belirtmek için kullanır. şeylerin, "Mercurial ruhu" gibi ifadelerle. Mercurius hem "ilk madde" hem de "son madde"dir ve hatta simya sürecinin kendisidir. Bir varlık olarak o, "arabulucu" ve "kurtarıcı"dır - CG Jung ona Bilinçaltının Merkürü derdi. Arcanum'un özü olarak o, cıvadır, sudur, ateştir, vahyin göksel ışığıdır; o ruhtur, yaşam ilkesidir, havadır, hermafrodittir, hem puer hem de senex'tir. O, üçüncül veridir.

Simya literatürünün Merkür'ü, Parnassus'un tanrı ve tanrıçalarına metafizik anlamlar atfeden kesintisiz bir geleneğe aittir. Böylece MS birinci yüzyılda pagan çağının sonunda, Yunanlı Cornutus, Commentary on the Nature of the Gods adlı eserinde , Mercurius Quadratus'un fallik niteliklerini, aklın tamlığını ve bereketini ifade ederek açıklar. Neoplatonistler daha da ileri gittiler, bu yöntemi tüm dini geleneklere, hatta yabancı olanlara uyguladılar ve tüm evreni, zekamızın manevi anlamı çıkarmaktan sorumlu olduğu büyük bir efsane olarak gördüler. Örneğin , İmparator Julian'ın arkadaşı Sallustius'un Tanrılar ve Dünya Üzerine adlı kitabında kullandığı yöntem buydu .

Orta Çağ'da Hermes'in Metamorfozları

Hermes figürünü oluşturan arketiplerin zenginliği, onun yalnızca Trismegistus tipiyle sınırlı kalmasını engellemiştir. Parnascı Merkür, çok yönlülüğünün onu meylettirdiği bazı garip dönüşümlere uğramadan Hıristiyan tasavvuruna iyice yerleşmişti . Bir yandan kınandı, alay edildi ve bir şeytana dönüştürüldü; Öte yandan, o

bir hayırsever, insani değerlerin ve Hıristiyan erdemlerinin bir örneği, hatta bir İsa imgesi olarak tanınırken, aynı zamanda ezoterik bir felsefenin deposudur.

Son unsuru bir kenara bırakırsak, Orta Çağ imgeleminden ortaya çıkan bazı tutarlı özellikler görebiliriz. İlk önce Merkür'ün vaaz olarak alegorik anlamı vardır. Rönesans'a kadar derleyiciler ve sözlükbilimciler tarafından sıklıkla ima edilen (konuşma) veya oran (akıl). Bu, Merkür'ün belagat tanrısı olarak Hıristiyan âlemine arka kapıdan girmesine izin verdi. İlkel ve hatta Orta Çağ Hıristiyanlığının Yunan mitolojisini gerçek, vahyedilmiş dinin bir propagandası olarak görmeye ve İncil'e işaret eden kehanetleri ortaya çıkarmak umuduyla Antik Çağ'ın bu hikayelerini araştırmaya istekli olduğu hatırlanırsa, bunda şaşırtıcı bir şey yoktur . İlk yüzyıllardan itibaren, Hermes logoları, muhtemelen Origen { Contra Celsum IV). Hermes, Hermes Kriophoros biçiminde, yani bir koç veya koyun taşırken göründüğü ilkel Hıristiyan temsillerinden görülebileceği gibi, sürülerin tanrısı, İyi Çoban olarak görülüyordu. Bu özellik, Mesih'in apaçık bir özelliği olan psikopomp ya da ruhların iletkeni işlevinden ayrılamaz: Bu nedenle, bu değişken psikopomp'u, avatarlarından biri, özellikle Doğu Hıristiyan âleminin folklorunda hiçbiri olmayan bir melek bonusu olarak temsil etme yönünde oldukça yaygın bir eğilim vardır. Başmelek Mikail veya Cebrail dışında.

Başmelek olarak Merkür, Mısır Anubis'e kadar uzanan bir gelenek sayesinde bazen ikonografide bir köpek başıyla görünür (çapraz başvuru Hermanubis!); Latin dünyasında, özellikle Isidore of Seville'de bunun birkaç yankısı bulunur. Üç yüzyıl sonra, De rerum naturis Rhabanus Maurus (dokuzuncu yüzyıl), bir düzine başka tanrı arasında köpek başlı bir Merkür'ü gösterir. Bir çubuk tutar; bir kuş bacaklarının arasına sıkışmış gibi görünüyor (sanatçının hatası, talarya veya topuk kanatları olması gerektiğini fark etmemesi); ayaklarının dibinde bir yılan yatıyor (caduceus'un bir deformasyonu ). Kazwini'nin Arapça bir eserinin nüshasında talaria kemerine takılmıştır ve şapkasındaki kanatlar horoz iliğine dönüşmüştür. diğerinde

Albrician tipinin bir örneğinde, kanatlar bacaklarını ve başını örtecek kadar hipertrofik hale geldi ve bir tür hanedan pelerini oluşturdu. Yine Jean Seznec'in yayınladığı çizimlerden birinde caduceus'un yerini iki ışıklı bir şamdan almıştır.

Bu tür fantastik metamorfozlar, hatalı okumalar veya yorumlamalardan kaynaklanıyordu. Belki de Kilise'yi Hermes-Merkür'ü şeytanlaştırmaya ya da daha doğrusu onu şeytanlaştırmaya teşvik ettiler, sık sık uğursuz bir karakter olarak temsil ettiler. Yani Christus-logos'un yansıması bazen Cehennem lejyonlarında bir askerdir! Dördüncü yüzyılın başlarında Sulpicius Severus, iki iblisin Saint Martin'e yaklaştığını bildirdi: "biri sözde Jüpiter, diğeri Merkür'dü." İkincisi, "Mercurium maxime patiebatur infestum" için daha tehlikeli olanıydı - "en çok belalı Merkür'den etkilenmişti." Ve yazar, Şeytan'ın kendisinin Merkür şeklini almayı sevdiğini ekliyor (Dialogus I-II-II, VI, 4; XIII, 6,- IX, 1). Aynı fikir Martin of Bracarus'ta da (altıncı yüzyıl) ortaya çıkar. Ama örneği oluşturan Platon'un kendisi değil miydi? Cumhuriyet'te tanrıların ahlaksızlıkları üzerine pasajları düşünün . Bu eleştiri Lactantius tarafından ele alındı ve çeşitli şekillerde yankılandı, örneğin , daha önce bahsedilen, Hermes'in hırsız, yalancı ve çapkın olarak göründüğü altıncı yüzyıl Barlaam ve fosaphat'ta ve on üçüncü yüzyılda Jacques de Voragine'in Altın Efsanesi'nde . Sulpicius Severus'un suçlamasını tekrarlayan .

Ancak Orta Çağ'ın gözde eserlerinden biri olan De nuptiis Mercurii et Philologiae'de bunların hiçbiri yoktur. Martianus Capella'nın (beşinci yüzyıl) (Filoloji ve Merkür Evliliği) adlı kitabı, on yedinci yüzyılın sonlarına kadar büyük bir üne sahipti. Rabelais'e kadar Orta Çağ'ın çoğu edebi eseri gibi burada Ludwig Schrader'in çalışmasından alıntılanan bu metin, bundan böyle Avrupa Merkür'ünü işaretleyecek alegorik özelliklerin çoğunun az çok kesin bir biçimde sabitlenmesine katkıda bulundu. Düğününün bu hikayesinde Merkür belagat anlamına gelir; aşk, bilgelik ve akıl için filoloji; yedi Liberal Sanat nedime görevi görür. Boşanan ikisi kısırlığa mahkûmdur: Merkür'ün söyleyecek başka sözü yoktur, Filoloji'nin ise başka yolu yoktur.

kendini ifade etmek Evlilikte tanrılar meclisine başkanlık eden Jüpiter, Merkür hakkında şunları söylüyor:

kötü niyetlerimizi , vaazımızı, benignitas ac verus dehasını, fida recursio yorumlayıcı menae menis'i veya biz futbolu adlandırın.

o bizim lirimiz, sözümüz, nezaketimiz ve gerçek dehamız, güvenilir muhatabımız ve aklımızın tercümanıdır, ey akraba ilim.

Uzun bir edebi nesil için birleşen Merkür ve Filoloji çifti, az bilinen ancak etkisi yaygın ve uzun ömürlü olan Goliards'ın şiirine geçti. Ve açıkça, De nuptiis'in alegorileriyle oldu. Rönesans adamlarının oynamayı sevdiği. Aynı dönemde Fulgentius , Merkür'ün niteliklerini derledi ve bunlardan biri ticaretle ilgiliydi: “mercium cura ” (ticaretle ilgileniyor!), ancak ismi “medius currens” olarak da yorumladı. (ortada koşuyor).

Şeytanlaştırılmasından farklı olarak, ama Martianus Capella tarafından kurulan gelenekten de eşit derecede farklı olarak , Merkür bir piskopos olmayı bile başardı. Böylece, Michael Scot'un 1243 ile 1250 yılları arasında İmparator II. Buradaki sıfatı caduceus değil, kitaptır. Bu bağlamda Fritz Saxl, İslam yoluyla bir Babil etkisinin olduğunu göstermiştir: Michael Scot'ın dindar ve bilgili Merkür'ü, Merkür gezegeniyle ilişkilendirilen yazar-tanrı Nebo'ya karşılık gelir. Bir kitapla ve hatta bazen bir haleyle donatılan Babil imgelerindeki "Merkür", Batı'ya geldiğinde doğal olarak piskopos yapılan bir din adamı ya da dervişti. Aynı şekilde Jüpiter, kaderi belirleyen tanrı Marduk'taki soyuna dayanarak bir yargıç olarak temsil edildi.

Bu donanımlar, paganizm tanrılarını çağdaş giysilerle giydirmeye yönelik oldukça yaygın bir Orta Çağ eğiliminden kaynaklanmaktadır.

ve ayrıca tersini hayal etmek: öyle ki, Jean Seznec'in dediği gibi, Reims Bakiresi bir Vesta rahibesi gibi görünüyor! Padua Eremitani'sinin korosunda ve Venedik'teki Doges Sarayı'nın başkentlerinde Mercury bir profesör görünümüne bürünür. Ve eğer Alexander Neckham'da (ö. 1217), gezegensel tanrılar Kutsal Ruh'un Yedi Armağanı'na karşılık geliyorsa ve Merkür, donum pietatis'in dağıtıcısı olarak figürlerse . (dindarlık armağanı), bu, onun bir piskoposa dönüşmesinin diğer nedenlerinden biri olabilir. Ünlü bir kitap var, Liber imaginum deorum, De deorum imaginibus libellus ile birlikte Albricus adı altında dolaşmasına rağmen muhtemelen Neckham tarafından yazılmıştır . kalem çizimleri ile gösterilmiştir. Hem Liber hem de Libellus 17. yüzyıla kadar geniş çapta okundu ve sıklıkla kopyalandı: tanrıları yıldızlarla özdeşleştiren çok eski bir uygulamaya tanıklık ediyorlar ; bu, en azından Cicero tarafından çevrilen Aratus'un Yunan şiiri Phenomena'ya (MÖ 4. yüzyıl ) kadar uzanıyor . (De natura deorum II, 15). Bu şiir, Aratea olarak bilinen çok sayıda resimli el yazmasına ilham verdi . tanrıların yıldızlarla özdeşleşmesine katkıda bulunan Carolingian döneminden itibaren Hermes'in Merkür gezegenine. Ama her şeyden önce Albricus'a atfedilen iki metin, Liber ve Libellus, bu, Olimposluların eski egemenliklerini yeniden fethetmelerini sağladı.

Rönesansın Şafağındayken

Dante'yi Cehennem ve Araf'tan Cennet'e götüren kimdi? Virgil burada bir Merkür figürü değil miydi? Daha sonra, bu tür denkliklerin ortaya koyduğu, bir adın bir miti tanımlamak için yeterli olup olmadığını bilme sorunuyla karşılaşacağız. Şimdilik Hermes-Mercury'nin kendi adıyla işaretlediği izleri takip etmeye devam edeceğiz. Dante'nin kendisi gezegenleri Yedi Liberal Sanat'a tekabül ettirir: Diyalektik Merkür'ün küresine, Dilbilgisi Ay'ın küresine aittir , vs. İşler. Üstelik İtalya, Rönesans'a kadar bu tanrının gözde ülkesi olarak kalacaktı.

ilk büyüklüğün bir figürüne yüceltildi.

Boccaccio, Hermes'i sırların tercümanı ve zihin bulutlarının çözücüsü olarak görür ( "ventos agere Mercurii est" - "rüzgarları kontrol etmek Merkür'ün parçasıdır"). De şecere deorum adlı kitabı , bundan böyle zorunlu referans çalışması olarak hizmet edecek olan, Ortaçağ ve Rönesans mitolojisi arasındaki sınırın belki de en iyi örneğidir. Zamanının ruhuna sadık kalan Boccaccio, bir şiirin ya da öykünün her zaman gizli anlamlar, alt korteks içerdiği fikrini savunur. ("kabuğun altında") - Rhabanus Maurus'ta zaten fark edilen bir eğilim . Her gezegenin bir tanrı ya da tanrıçayla özdeşleştirilmesine özel bir ilgisi vardır : Boccaccio, Merkür gezegeninin esnek doğasıyla karakterize edildiğini açıklar ve doğal olarak aynı zamanda tanrının nitelikleri olan niteliklerini kapsamlı bir şekilde tanımlar. Boccaccio'nun beş Merkür'ü vardır: Gezegen, Hekim, Hatip, Tüccar ve Hırsız.

Öte yandan Petrarch, Hermes'i alegorik ve yorumlayıcı bir bağlamdan ayırma eğilimini başlatır. Ancak Latin şiiri Africa'yı yazarken Albricus'tan çok yararlandı . Biraz daha önce Pierre Bersuire'ın ahlakileştirilmiş (1328 veya 1340 dolaylarında) Ovidius'u var ; bu eser, farklı yazarların çeşitli yorumlarının eşlik ettiği bir eser. Burada Merkür, belagat ve iyi vaizlerin koruyucusu olarak görünür, ama aynı zamanda "sahte telkincilerin" de koruyucusudur.

Dante, Boccaccio ve Petrarch'ın eserleri öğrenilmiş edebiyat olarak nitelendirilir. Ancak tanrıların popüler temsilleri de on dördüncü yüzyılda artan bir başarı elde etti. On ikinci yüzyıla kadar, Batılı din adamları arasındaki astrolojik bilgi, Macrobius'un Sommium Scipionis'teki Commentarium'u ( Scipio'nun Rüyası Üzerine Yorum, MS 400 dolaylarında ), Firmicus Maternus'un yazıları ve Timaeus üzerine Latince yorumlarla sınırlıydı . Ardından çok sayıda Arapça metnin Latince'ye çevirisi başladı ve astroloji neredeyse anında eşi benzeri görülmemiş bir popülerlik kazanmaya başladı. Çoğunlukla Yahudiler tarafından yapılan bu çeviriler, takvimlerin, almanakların ve Prognostica'nın çoğalmasıyla ölçülebilen artan bir ilgi düzeyini destekledi . Bu filizlenmede

astrolojik görüntülerde Merkür doğal olarak önemli bir yer tutuyordu. Özellikle benzeri görülmemiş iki görüntü türü vardır: birincisi, astrolojik işaretleri, özellikle zodyakın insan vücuduna dağılmış halini gösteren mclothesia ; ikincisi, yedi gezegenin her birine atfedilen tanrıları temsil eden gezegensel görüntüler, Merkür'ün birçok görüntüsünün buradan kaynaklandığı. Bu gezegen alegorileri, tanrısallığı genellikle bir arabanın içinde, onun "çocukları" olarak bilinen bir grup figürün üzerinde gösterir; bu nedenle, pek çok eksiksiz belgenin günümüze ulaştığı bu yaygın ikonografik türe "Gezegenlerin Çocukları" adı verilmiştir. günümüze Bu çizimlerde, "Merkür'ün çocukları" sözde bu tanrının insani özelliklerini temsil eden kişilerdir ; onları resmin tepesindeki arabasından yöneten Merkür'ün başkanlık ettiği seriler halinde veya gruplar halinde gösterilirler. Çocukları müzisyen, hokkabaz, katip, tüccar vb. niteliklere sahiptir: başka bir deyişle, geleneksel olarak değişken hükümdarlık altına yerleştirilmiş olanların hepsinden. Gezegenlerin Çocuklarını sadece resimli elyazmalarında değil, İtalya'da da kutsal ve laik anıtsal gruplarda, özellikle fresklerde buluyoruz.

Bu çocuklar, ünlü Mantegna Tarot'u (1460 dolaylarında) bulunduğunda, on beşinci yüzyılda daha da çoğaldı. Gerçekten inisiyatif bir çalışma olan bu tarocchi seti, Johannes Climacus, Dante ve Saint Thomas Aquinas'ın ruhani spekülasyonlarını somutlaştıran bir meditasyon merdiveni olarak yapılandırılmıştır. Merkür (kart no. XXII), üçgen şapkası, buskinleri (yumuşak çizmeler), flütü ve iki yılanın yerini ejderhaya benzeyen iki kanatlı yaratığın aldığı caduceus ile ünlüdür ; ayaklarının altında Argus'un başı kesilmiş başı yatıyor. Bu Merkür, Albricus tarafından iletilen Antik Çağ Hermes'i ile Orta Çağ Hermes'inin birleşiminden kaynaklanmaktadır. Ancak çizimin tamamı, Fritz Saxl'ın gösterdiği gibi, Hermes'i kişisel tanrısı olarak benimseyen Ancona'lı Cyriacus tarafından birkaç yıl önce keşfedilen bir Yunan kabartmasından esinlenmiştir. Bu kabartmanın birçok kopyası elden ele geçmişti ve tarocchi kabul etmeden önce İtalyan sanatında çeşitli uyarlamalar yayılmıştı. İkincisi, sırayla, bir şiirin el yazmasını resmetmeye hizmet etti.

Ludovico Lazarelli, De gentilium deorum imaginibus (1471). Jean Seznec, Mantegna'nın Tarot'unun Merkür'ünü "Cassoni'de, Riccardiana'nın Virgil'inde, Lorenzo Tornabuoni için Nicola Fiorentino'nun bir madalyasında; Dönüşümleri gösteren bir ahşap oymada" ve ilginç Arsenal'in Merkür'ünde tanıdı. Yanında uyuyan Argus ve Io'nun dışarı baktığı bir pencere gibi yan tarafı açık bir boğayla çevrili olduğu Paris'teki kütüphane. Nihayet Venedik'te Jacopo Sansovino'nun dört güzel heykeli arasında Apollon, Pallas ve Peace'in yanında tunik, üçgen şapka ve pota giymiş, ayağını Argus'un kafasına dayamış, tıpkı Merkür gibi Argus'un başındaki yerini alıyor. Tarocchi.

Bu motiflerin hiçbiri, Mantegna'nın Merkürü gibi, geleneksel temsile göre yanlış değildir. 15. yüzyılın ikinci yarısında, tanrılar, görülebileceği gibi, genellikle fantastik bir biçimde değiştirilen ilkel biçimleriyle yeniden bütünleşiyorlardı. Ne de olsa Rönesans, yeniden dirilişten çok bir sentez dönemiydi. Cermen tarafından da zenginleştirici bir katkı gelmeye başladı. Aby Warburg, Ancona'lı Cyriacus'un Hermes'inin Albrecht Durer tarafından nasıl uyarlandığını, ardından Hans Burgkmair tarafından nasıl uyarlandığını, sonra Lübeck takvimi sayesinde nasıl yaygınlaştırıldığını ve nihayet Alman ve Avusturya evlerinin cephelerinde dekoratif bir motif olarak kullanıldığını göstermiştir. Böylece, Kuzey'in tanrıları geleneksel formları ve nitelikleriyle yeniden bütünleştirdiğini görebiliriz, aynı zamanda Ferrara'nın Schifanoia Sarayı'ndaki (1470 dolaylarında) Francesco Cossa'nınki gibi freskler gezegensel tanrılara ve onların tanrılarına dostça bir karşılama sunmaya devam etti. "çocuklar."

Botticelli'nin Primavera'sını (1480 dolaylarında) ele almak için biraz ara verelim . Graces'in geleneksel lideri olan Hermes'i çağrıştırır, ama aynı zamanda Virgil'in, sihirli değneğiyle rüzgarlara ve bulutlara komuta ederek aralarında bir kuş gibi uçan tanrıların canlı habercisi tanımını da hatırlatır. Aynı zamanda, üzerinde biraz melankolik bir dokunuşla (Ficinian anlamında) dalgın bir tanrıya benziyor: belagat tanrısı, ama aynı zamanda sessizlik ve meditasyon tanrısı. Hümanistlerin onu gramercilerin ve metafizikçilerin derin zekasının koruyucusu olarak görmelerinin nedeni budur.

Marsilio Ficino'nun dediği gibi, aklın gücüyle zihni göksel şeylere çağıran {Opera, s.1559). Boccaccio'nun "ventos agere Mercurii est" diye yazdığı gibi, bu yüzden Botticelli, onu zihnin bulutlarını dağıtarak ve onlarla oynayarak (çapraz başvuru Aeneid IV, 223) Platonik bir hierophant gibi, incecik buharları karıştırarak Hakikat'in gökten süzülerek süzülerek bizi kör etmeden bize nüfuz etmesini resmeder. Dalgın bir şekilde bu cennete bakıyorsa, amacının orada sonsuza dek kaybolmak değil, Ficinvari bir geri dönüş, Zephyrus'un (resmin sağında görünen) coşkunluğuyla dünyaya yeniden girmek niyetiyle olduğundan şüpheleniyoruz . ). Çünkü Merkür ve Zephyrus, Edgar Wind'in kabul ettiği gibi, tek bir sürecin iki aşamasıdır: tutkunun nefesi olarak yeryüzüne inen şey, tefekkür ruhuyla yeniden cennete döner . Böylece resim, Her metik sürecinin üç aşamasını somutlaştırır: Zephyr'in Flora'ya inişinde ortaya çıkma, konversio, remeatio-, yayılma veya alay , Graces dansında dönüşüm ve Merkür figüründe yeniden yükseliş.

, Aziz Denys'in Dönüşümü veya Greban'ın Tutkunun Gizemi gibi gizem oyunlarında adıyla anılır . Adının Kral Herod'un danışmanına verildiği Geu des trois Mages'de dikkate değer ve onursuz bir rol oynuyor: Saint Augustine'e göre belki de Osiris ile birlikte yerine getirdiği diğer işlevin bir hatırası ve kesinlikle Orta Çağ mirasının bir kalıcılığı . adını şeytana vermişti. Ünlü İmparator Julian efsanesinde, kesin olarak bir iblisi temsil eder. Bu, Julian'ın kayınvalidesinin Tiber'de bir Merkür heykeli bulduğunu söyler; Julian ruhunu bu varlığa sattı ve şeytani hizmetkarı sayesinde önce mürted, sonra imparator oldu . Bu arada ve tam tersine, efsanenin ikinci bölümü, Ermeni Kilisesi'nden Aziz Sergius'un muadilinden başkası olmayan bir "Aziz Merkür" ile psikopomp Hermes'in bir avatarını getirir.

Hermes ve Hümanizmin Yeni Ruhu

16. yüzyılda Hermes'in imgesi, hemen klasik ve zorunlu referans kitapları haline gelen İtalyan ansiklopedilerinde yerini aldı. Boccaccio'nun De genealogia deorum'undan az ya da çok ilham alan temel olanlar, Almanlar Georg Pictor {Theologia Mythologica, 1532), Albricius (Allegoricae poeticae, 1520), Natale Conti {Mythologia sive expplicationum fabularum libri decem, Venedik, 1551), Lilio Gyraldi {De deis gentium varia et multiplex historia, Basel, 1548) ve Vicenzo Cartari {Leimagini colla posizione degli Dei degli antichi, Venedik, 1556). Cartari'nin kitabının neredeyse gerçeküstü çizimleri, önceki yüzyılda neredeyse kaybolmuş olan fantastik ve senkretik damarı yeniden canlandırıyor: Hermes'e ilişkin imgeleri hem olağanüstü hem de çeşitli. Aşil Bocchi'nin amblemleri daha klasiktir (Questiones symbolae, Bologna, 1555), bunların arasında bir elinde yedi dallı bir şamdan tutan, diğer işaret parmağını Harpocrates'in hareketiyle dudaklarına götüren bir Hermes görülmektedir : garip bir oksimoron, belagat tanrısına başvurdu! Alciati'nin Emblematum liber'inde (1531), Hermes bilgeliği kişileştirir ; ve ünlü amblem uzmanı Junius, onun tüm özelliklerini inceler {Insignia Mercurii papel!]. Petrus Apianus'un Inscriptiones sacrosanctae vetustatis'inde (1534) Merkür'ün güzel örnekleri de görülmektedir . Bu dönemin hemen hemen tüm mitografları, eserlerini öncelikle putperestliğin Mısır ve Yakın Doğu'daki son temsilcilerine dayandırırken, aynı zamanda birçok yerde ve eşi benzeri görülmemiş sayıda arkeolojik belgeler gün ışığına çıkıyordu .

Ne buluntular vardı! Homeric Hymn'in Hermes'e yapılan ilk Latince tercümesinden bir yıl sonra, Polydore Virgil'in De rerum inventibus'u Bu tanrıyla ilgili çok sayıda eski geleneği içeren basından çıktı. 1499'da Merkür ve Filolojinin Evliliği'nin ilk kez yayınlanma sırası gelmişti ve 1599'da sekiz baskısı vardı. Elbette Marsilio Ficino'nun Corpus Hermeticum çevirisi de vardı . Hermes-Mercury muhtemelen hiç bu kadar konuşulmamıştı.

on altıncı yüzyılda olduğundan daha fazla. Erasmus , Atasözlerinde bize bunun bir sezgisini verir: "Mercurius venit" (şimdi birinin "bir melek geçti" dediği gibi) ifadesini yorumlayarak , Merkür'ün baş melek Mikail ile özdeşleşmesine katkıda bulunan yansımanın sessizliğini ima eder. . Atasözleri epeyce ambleme ilham verdi. Deliliğe Övgü adlı eserinde (1509), Merkür'ü hilelerin veya sihirbazlığın mucidi olarak adlandırır ("Quos nos ludos exhibet furtis ac praestigiis Hermes! " -" Hermes hileleri ve el çabukluğuyla bize hangi eğlenceleri gösteriyor? "), çok daha önce Seville'li Isidore'un yaptığı gibi. Ama oran ve vaaz gibi ("sebep" ve "konuşma"), Merkür'ün bu sözlüklerin çoğuna yarı medius currens gibi düzgün bir formülle girdiğini ("ortada koşuyormuş gibi") onu etimolojik olarak açıklamaya hizmet ediyor. Bu Johannes Balbus (Catholicon, 1490), Ambrosius Calepinus (Dictionarium, 1510), Georg Pistorius ( Theologia mitolojik, 1532), Caelius Rhodoginus (Lectionum antiquarum libri XII, 1517), Guillaume Bude ve Gyraldi'de bulunur. Bude için Hermes, Hümanizm ilkesini temsil eder ve arabulucu olarak İsa Mesih ile paraleldir. Giovani Pontano'nun Charon'unda (1491) ve Urania'sında ( Opera'da , 1505), Merkür dini ve teolojik meselelerle ilgili görüşlerini verir; büyük bir bilgi birikimi sergiliyor ve Rönesans edebiyatındaki kendi algısından bahsediyor! Bonaventure des Periers (Cymbalum Mundi, 1537) için Hermes artık ölülerin rehberi, şimdi bir hırsız, şimdi bir simyacı ya da retorik uzmanıdır.

Baldus'ta (1517), Baldus , kendisini Mantua'da beş kanto için hapsedilmiş bulan ve ardından İlyada'da olduğu gibi Hermes figürü Puro'nun hilesiyle kurtarılan bir Mars figürüdür . . İkincisi daha sonra Hermes'e, tanrının neredeyse tüm niteliklerinin göründüğü uzun bir anaforik ilahiyi okur:

Bana patronluk taslıyorsun, pochinas cerno fiatas.

Art robandi'de doktor primarus olan Merkür;

isim süreleri ne dum ,

Apollon'un öfkeli atlarına bağla kendini , Ve küçümseyerek boynunu kırmasına izin ver. Krallığını, üç yüz pegoranın bebeği beslediği ve öküzlerin ve eşeklerin otladığı ve çirkin domuzların ve hörgüçlü develerin bulunduğu ay kalesinin üzerine yerleştirdin; Çünkü sen, ikinci cennetin çatısı altına takdim ettiğin ganimetler elde ederek dünyayı dolaşıyorsun. Kafatasın hep kanatlı bir şapka takar ; Kanatlı taşıyıcı, asayı her zaman sağ elinde taşır ; Ve her tarafta babanın sürülerinin kapıları. Mal yaparsın ve ileri geri gidersin. Sen gelenin köpeği, sana çok müzik adımları; Flüt senin hoş ölçünle öyle güzel şarkı söylüyor ki, Çerçeve onu uyutuyor, keyifsizce keyiflendiriyor: Argo bir zamanlar bu konuda ölmüştü. Bu nedenle, patronum, hırsızı size emanet ediyorum, beni dirgenden üç kez düşürmesin.

Sen, patronum, hafif esintiler gibi hissediyorum, Hırsızlık sanatında ilk doktor olan Merkür Ama dikkat et, cennetin yollarında dolaşırken, Apollon seni öfkeli atlarıyla karşılar Ve seni devirir. boynunuzu kırmanıza neden olabilir! Ülkeni üç yüz koyunun otladığı, Ayrıca besili sığırların, güçlü [?] eşeklerin, Yuvayı seven domuzların ve hörgüçlü develerin otladığı ay kalesinin üzerine kurdun.

Ama ikinci göğün çatısının altına getirdiğin göktaşlarına neden olarak dünyayı dolaşıyorsun. Başın hep kanatlı bir şapka takar;

Bacağınız her zaman kanatlı bir çıkıntı taşır;

Sağ eliniz her zaman kader asasını taşır;

Ve her yerde baban Jüpiter'in elçiliklerini taşıyorsun.

Tüccar olarak gelip gidiyorsun,

Gelecek şeyler hakkında şarkı söylüyorsun ve müzik seni çok mutlu ediyor.

Dilerseniz, öfkelenenleri barıştırırsınız.

Dilersen insanların arasını açarsın.

Flütün o kadar güzel tınılar çalıyor ki, Uzuvlarına uyku getiriyorsun. Yüz gözlü Argus bir zamanlar bu şekilde öldürülmüştü. Böylece patronum, üç dişli bir çatala saplanmayayım diye kendimi sana bir hırsız olarak sunuyorum.

Lozana Andaluza'da ( 1528), Hermes, onu Pluto ve Mars'tan kurtarmak için kadın kahramana bir rüyada görünür. Aynı dilde, Alfonso de Valdes'in Dialogo de Mercurio y Caron (1529) adlı eseri, onu açık görüşlü tanrı, mükemmel bir eleştirel gözlemci , teoloji konusunda bilgili ve yılın olaylarını tartışmayı seven olarak tanımlar! Bonaventure des Periers'de (Cymbalum mundi, 1538) çok farklı bir profil vardır: ilk üç diyalogda, o, belki de Rabelais'in etkisinden dolayı, bir yerginin nesnesi, olumsuz bir İsa figürüdür. Hermes de Panurge gibi likörünü sevmiyor mu ve aynı şekilde Felsefe Taşı'na sahip olduğunu iddia etmiyor mu? Ve eğer Du Bellay'ın Ronsard'a adanan bir sonesinin iki terceti gizlice onun varlığına ihanet ediyorsa, on altıncı yüzyılda caduceus tanrısının en iyi ve en açık çağrışımı ikincisinin eserlerinde bulunur: Ronsard'ın ilahisi De Mercure (Kitap II, No. 10), Homeros'un ilahisinden ilham almış ve Claude Binet'ye ithaf edilmiştir. En yüksek kalitede dizelerde, Yunanlılardan sonra Mercurian efsanesinin temellerini ve ayrıca simyayı unutmadan bu gezegenin "çocuklarının" psikolojik özelliklerini ve faaliyetlerini hatırlatır. Bu çok çeşitli nitelikler, Ronsard'ın karakterinin özünü unutmasına yol açmaz:

Sensin prens, zor işlerden çıkış yolu bulmak için zihinlerimizi çok yetenekli kılan , büyükelçi, ajan, tehlikelerden korkmayan, ister karadan, ister denizden , ister yabancı krallardan.

Her zaman eylem halinde, dinlenmeden veya ateşkes olmadan. Emeğinizi üstlenmek şartıyla tamamlarsınız.

Her zorluktan bir çıkış yolu bulmamız için zihinlerimizi güçlendiren sizsiniz Prens.

Elçi, ajan, ne karada ne denizde tehlikeden ne de herhangi bir yabancı kraldan korkmaz;

Her zaman meşgul, dinlenmeden ve mola vermeden, ne üstlenirseniz onu başarırsınız.

Onu, Charles Boudigne'nin yazdığı Maistre Pierre Faifeu'da (1532) bir haberci şeklinde buluyoruz ; Belki de Boudigne ilhamını başka bir Fransız kitabından, Jean Lemaire'in üç bölümü Hermes'in ağzına yerleştirilmiş bir önsözle açılan Illustrations de Gaule'den (1512) almıştır. Jean Lemaire'in çalışmasında "belagat, ustalık ve ince icatların eski ünlü Tanrısı, tanrıların habercisi ve sözcüsü" olarak görünür ve burada oynadığı rol, geleneksel alegoriyi izler: "Merkür, her insanın kullandığı kelimeyi ifade eder. doktrin ele alınır ve anlayışımıza [giriş] iletilir." Bu son kelime, "açıklık" anlamında okunmalıdır, çünkü Hermes kuralları " Merkür bağı olan ve iyi okumayı seven her iki cinsin tüm asil ve net anlayışları." Rabelais'nin kısa bir süre sonra "iyi edebiyat"ın yeniden canlanmasından aldığı hazzı hatırlarız. Jean Lemaire, geleneksel Mercuria alegorisini, ona Lucian'ın Charon'undan alınan on altıncı yüzyılda yeni bir anlam vererek yeniden yorumlar : Hermes, arkadaşı Charon'un gözlerini açarak ona dünya tiyatrosu üzerinde harika bir manzara sunar. Zaten Boccaccio'da, claritas nitelikleri arasında yer aldı, ama aynı zamanda esneklik. Jean Lemaire ayrıca, "gezegeni nötr ve kayıtsız olan soylu Tanrı Merkür'den söz ederken Boccaccio'yu yineler: iyilikseverler için iyi, kötü niyetliler için kötü, yaratıcı erdemin efendisi, fantastik ve kışkırtıcı. " Neredeyse tüm bunlar Discorso sopra li dei de Gentili'de yineleniyor.

  1. kaydeden Giacomo Zucchi Giordano Bruno eserlerinde ( örneğin bkz . “nocentes”} Asklepios'un ağıtında meleklerden söz edilir . Ve Louis Dorleans'ın Merkür'ünü de unutmamalıyız (Le Mercure de fustice, 1592): burada o -oldukça inandırıcı olmayan bir şekilde- bir Adalet tanrısı olarak sunulmuştur.

Geoffroy Tory ve François Rabelais

İlhamını Boccaccio'dan da alan Geoffroy Tory, Latin alfabesinden bir tür Kabala'ya adanmış Champ Fleury (1529) adlı tuhaf eserinde Merkür'e geniş yer verir. Juno ve çoban Argus tarafından kötü muamele gören, ardından Argus'u uyutan ve onu öldüren Merkür tarafından kurtarılan Tory, aşağıdaki yorumu önerir:

Burada piposunu çalan ve Argus'un kafasını kesen Merkür, iyi edebiyatın ve gerçek bilimin en safını arayan ve onu hem konuşarak hem de yazarak ve itici ve bugün üç asil kişi tarafından yapıldığını gördüğümüz gibi, bilgisizlerin kökleşmiş barbarlığını yok etmek: Hollandalı Erasmus; Jacques, Picardy'deki Estaples Lordu - ve Bude, halkın yararına ve mükemmel Bilimin bahşedilmesi için gece gündüz yazmaya çalışan asil ve çalışkan Ferisilerin mücevheri.

Burada ışığın habercisi Merkür (Jüpiter), İo'yu (edebiyat), Juno'nun (zenginliklerin) hizmetkarı Argus'un (entelektüel gece) zindanından kurtarmaya gelir. Çitleri kıran, devreleri açan ve yerleşik entelektüel düzenin (Argus) koruyucuları tarafından biriktirilen bilgiyi yeniden dolaşıma sokan odur. Başka bir deyişle, Tory'nin tasarladığı şekliyle Hümanizmin yeni ruhunu temsil ediyor .

Rabelais, Hermes'i iyi tanıyordu. Jean'e ithaf ettiği şiirinde

Bouchet, ona Bouchet'nin kutsal koruyucusu diyor, çünkü ikincisi kendisine "tehlikeli yolların gezgini" demeyi seviyor. Rabelais, Pan'ın Hermes ve Penelope'den geldiğini biliyordu ve Pharae'deki Hermes kehanetinden söz edildiğini duymuştu. Roma'daki Merkür Çeşmesi'nden ve Pliny tarafından tarif edilen cıvalı bitkiden bahseder. Galyalı Merkür'den, som cıvadan bir tanrı heykelinden söz ediyor ve birkaç kez ilgili gezegenden bahsediyor. Ludwig Schrader, özellikle Panurge ile ilgilenerek, bu konuda mükemmel bir çalışma sağladı. Schrader, bu figürün nasıl Cingar de Folenzo'dan ve diğer kaynaklardan o kadar çok sayıda ilham aldığını gösteriyor ki, hepsini bulma umudundan vazgeçmek zorunda kalacaksınız. Ama en azından asıl olan, Panurge'nin Hermes ile özdeşleştirilebilmesidir. Panurge Türkiye'den kaçışını anlatırken şöyle der: "Süngerci ilahi iradeyle ya da en azından yüz gözlü Argus'u uyutan iyi bir Merkür'ün iradesiyle uykuya daldı." Raminagrobis'i sorgulamadan önce ona bir horoz teklif ediyor; Triboullet'e kaplumbağa kabuğundan yapılmış bir çanta sunar. Köpeklerle olan ilişkileri, Hermes'in çoban olarak bir yönünü hatırlatır; ve Panurge de bir koç taşıyor, Dindenault'nunki.

Panzoust'un Sibyll'ini ziyaretinden önce Epistemon, kendisini altın bir dalla donatmayı unuttuğunu dehşet içinde fark eder. Panurge, "Bunu hallettim," diye yanıtlıyor. "Burada oyun çantamda güzel ve neşeli bir carolus [altın para] ile birlikte bir altın çubuk var" Hermes Empolaios örneğinden sonra bir de kese taşıyor. Ronsard'ın karakteri gibi o da bir teriyak satıcısıdır. Herhangi bir kapıyı veya sandığı nasıl açacağını Ovid'in Merkür'ü kadar kolay bilir (caelestique res virga patefacit - "göksel değneğiyle her şeyi açar" - Metamor phoses II, 819). Panurge, dil konusunda da modeli kadar yetenekli görünüyor. Şöhret peşinde de koşmaz. İlahi hamisi ile aynı kehanet yeteneğine sahiptir ve bunu praestigium tarafından kullanır. rüyada veya şiirde. Panurge'nin Epistemon'u iyileştirmesi, becerikli bir ameliyattan daha fazlasıdır: bir büyünün parodisidir. Bundan, ruhları Hades'ten yaşayanlar diyarına geri getirme yeteneğine sahip olduğu görülebilir (bu durumda, bir diriliş merhemi aracılığıyla ). Ama onları şuraya da itebilir: hangi asayla

Dindenault ve yandaşlarının kendilerini kurtarmasını engelliyor, Hermes'in ölülerin ruhlarını dürtüklediği sopayı tanıyoruz (cf. Lucian, Cataplus)-, ve Carpalim ve Eusthenes ile birlikte, savaş alanında yatan düşmanlara hafifçe darbe yapar .

Bu benzerlikleri tüketmez. Tertullian, Eratosthenes ve diğerleri, Hermes'e, özellikle Paris şakalarında Panurge tarafından paylaşılan belirgin bir giyim zevki atfettiler. Homeros'un kasidesindeki Hermes gibi o da yemeye ve içmeye düşkündür. Kataplus'ında , Lucian, Hermes'in yeraltı dünyasında yemek için çok az şey olduğu için orada kalmayı sevmediğini açıkladı (ayrıca bkz. Aristophanes, Pax ve Plutus). Panurge sadece çok içki içmekle kalmaz, savurganlığı cinsel meselelere kadar uzanır. Herodotus ve Pausanias'tan bildiğimiz gibi , Hermes itifallik formda temsil edilir (Hyginus'a göre Priapus'un bile babasıdır ). Panurge'nin gizli işleri vardır (Hermes, Maia ve Zeus'un gizli bir birlikteliğinden doğmuştur); perilerin peşine düşmekten hoşlanır (diğer küçük Hermes, Harpo Marx gibi!) ve iktidarsızlığın kurbanı olmadığı izlenimini verir - Petronius'a göre, Hermes tarafından tedavi edilen bir hastalık. Aynı şekilde Hermes, Panurge'nin en sevdiği konulardan birinin tanrısıdır: Boynuzlamak (çapraz başvuru Lucian, Fugitivi). Rabelais'in kahramanı, kendisini trismegiste ("üç kez en büyük") olarak adlandırdığı kod parçasıyla kolayca özdeşleştirir - aynı zamanda Epistemon'un tedavisinde de hizmet eden bir makale (Panurge "kafayı aldı ve yakalamaması için sıcak bir şekilde kod parçasına tuttu. taslak"). Ancak trismegiste aynı zamanda şişesine verdiği lakaptır ("Üç Kere En Büyük Şişe sözüne de sahip olmalısınız"). Ve Panurge, Martianus Capella'nın Merkür'ü gibi, evlenme konusunda da sorun yaşıyor: burada Pantagruel, Apollo rolünü, Raminagrobis ise Zeus rolünü üstleniyor.

Son olarak, Panurge tıbbi bilgisiyle yalnızca Hermetik büyü geleneğiyle bağlantılı değildir: aynı zamanda zamanının bilgini olan hümanist Hermes'ten de bir şeyler taşır. Bu, onun aynı zamanda bir tür simyacı olmasını engellemez, çünkü Felsefe Taşı'na sahip olduğunu iddia eder: "Benim felsefem var.

Mıknatısın demiri çekmesi gibi, keselerden parayı çeken taş." Borçluları öven konuşmasında, "simyacıların uzun uğraşlar, büyük özen ve masraflardan sonra metallerin dönüştüğünü gördüklerindeki sevincinden söz eder. Hermes Sanatı'nın amacı olan Dönüşüm, IV. Kitap'ta neşeyle parodisi yapılmıştır: "Sana elementlerin dönüşümünü ve kızartma ile haşlama, haşlama ile kızartma arasındaki basit sembolü yeterince açıklamadım mı?"

Rönesans'ta Trismegistus'un Dönüşü

artık Avrupa'da Orta Çağ'ı bile aşan hatırı sayılır bir rağbet gören Hermes Trismegistus'un yeniden keşfiyle birlikte gitti . Aniden, kısmen onun sayesinde, daha sonra toplu olarak "ezoterizm" olarak adlandırılacak olan akımların bir araya gelmeye başladığı bir anda, felsefi sahnenin önüne geldi. İki büyük olay, ezoterizmin belirli bir biçim almasını sağladı. Bunlardan biri, özellikle 1492'deki Diaspora'dan sonra Yahudi Kabala'nın keşfiydi. , Asklepios hariç ). Marsilio Ficino'nun Corpus'un Latince tercümesinden ( 1471) sonra, on altıncı ve on yedinci yüzyıllarda sayısız baskı ve Lefevre d'Etaples, Ludovico Lazarelli, Symphorien Champier, Cornelius Agrippa, Gabriel du Preau'nun hem bilgili hem de coşkulu yorumları geldi. , François Foix de Candale, Hannibal Rossel, Francesco Patrizi ve daha fazlası.

Aynı zamanda, bu İskenderiye metinlerinin büyülü ve teurjik yönlerini arka plana atmak, hatta yok etmek istercesine, Hermes Trismegistus'u "apollonize etme" yönünde sık sık bir eğilim vardı. Trismegistus'un Rönesans'taki başarısı kesinlikle Merkür çılgınlığından yararlandı ve bunun sonucunda on altıncı yüzyılda Hermes, bir tür her şeyi yakalama işlevi görme noktasına kadar, her iki biçimde de kültürel hayal gücüne zorla girdi.

Trismegistus'un -yani kelimenin tam anlamıyla Hermetizm'in- bu mevcudiyetinin en dikkate değer özelliklerinden birini: [1]Corpus Hermeticum'un edisyonları, incelemeleri ve yorumları- onun irrenik yönü olarak not ediyoruz . Hermes'in geçtiği her yerde, dini hoşgörü hakimdir.

Niteliklerinin zengin çeşitliliği ve dini ve edebi mit arasındaki orta konumu sayesinde Trismegistus , insan ırkının felsefi tarihinin eksen figürü haline gelmek için tüm ön koşullara sahipti. Strabo, Marcus Manilius vb. eski yazarların onu zaten bu şekilde sunduğunu gördük . Roger Bacon, ona bu tarihte olumsuz da olsa önemli bir yer verdi. Rönesans'ta "Gelenek" fikrini (on dokuzuncu yüzyıldan beri anlaşıldığı ezoterik anlamda ) kavramsallaştırma ihtiyacı Orta Çağ'dan daha fazla hissedildi. Agostino Steuco tarafından 1540 yılında De perenni Philosophia adlı kitabında tanımlanan bir terim olan philosophia perennis (sürekli felsefe) olarak adlandırılıyordu . Trismegistus'un adı ayrılmaz bir şekilde bununla bağlantılıdır. Pico della Mirandola ve Marsilio Ficino, Hermes'i "ilk teolog" olarak adlandırarak ve bir prisca teologia'dan söz ederek Steuco'nun yolunu hazırladılar. Merkür ile başlayan ve Platon ile sonuçlanan (en eski teoloji). Tipik liste veya "felsefi" soykütüğü şu şekilde şekillendi: Enoch, Abraham, Nuh, Zerdüşt, Musa, Hermes Trismegistus, Brahminler, Druidler, David, Orpheus, Pythagoras, Platon, Sibyls.

Bu Batı "Geleneği"nin ilginç bir yönü, sürekli olarak mitolojik olanı gerçekle karıştırmasıdır. aşırı önem-

prisca philosophica fikrine verilen önem bir metnin veya doktrinin otoritesini, onun büyük yaşının garantisine bağlı kılarak, baştan belirli bir tehlike ekti. Kaçınılmaz sonuç, 1614'te, Isaac Casaubon'un Trismegistic metinlerinin milattan sonra ikinci ve üçüncü yüzyıllardan önceye ait olmadığını keşfetmesiyle geldi.

Yine de bu yazılar, daha ihtiyatlı olsa da, günümüze kadar uzun bir kariyere sahipti; ama artık güya sahiciliği garanti eden mitsel referans noktasını Hermetik metinler dışında başka yerlerde arama eğilimi vardı . Bu, on yedinci yüzyılın başında Gül Haçlıların ortaya çıkmasından sorumlu olabilecek tarihler ve ritüelleri tamamen icat etmeye ve bir yüzyıl sonra spekülatif Masonluğa kadar gitti. Paracelsus ve takipçileri ve Jacob Boehme ile tezahür eden Almanya'nın büyük Hıristiyan teozofisi ise, neo-İskenderiyen Hermetizme çok az şey borçludurlar ve Trismegistus'a yalnızca mütevazı bir yer verirler .

Corpus Hermeticum'un Ficino'nun Latince tercümesiyle yayınlanmasından yalnızca on yıl sonra ve Botticelli'nin Primavera'sından on yıl sonra, bir sanatçı Siena Katedrali'nin kaldırımına hâlâ görülebilen muhteşem bir pano kaktı: Hermes Trismegistus'un kendisini şu şekilde gösteriyor: uzun boylu ve saygıdeğer sakallı bir adam, bir cüppe ve pelerin giymiş, kenarlı bir başörtüsü takmış ve etrafı çeşitli kişilerle çevrili, üzerinde “Hermes Mercurius Trismegistus Contemporaneus Moysii. Kısa bir süre sonra, Pico della Mirandola'nın koruyucusu Papa VI . ve sakalsız, İsis ve Musa'nın eşliğinde. .

Onyedinci Yüzyılda Hermes'in Yüzleri ve

Onsekizinci Yüzyıllar

Hermes Trismegistus'un ikonografik temsilleri , on beşinci ve on altıncı yüzyıllarda beklenenden daha nadirdir - en azından, bu yazar ondan fazlasının farkında değildir (bkz.

Bölüm 5). Burada sadece British Museum Florentine Picture Chronicle'da Manos Finiguerra'nın veya daha doğrusu öğrencisi Bacchio Baldini'nin (yaklaşık 1460) yazdığı bir Trismegistus'un varlığından bahsedeceğiz . Merkür de bu Florentine serisinde ve sanatçıların ilham ve konu olarak antik çağdan yararlandıkları sayısız resim, çizim ve heykelde karşımıza çıkıyor. Çarpıcı ve önemli eserlerin hepsini zikretmemiz mümkün değil. Heykelde, Galleria of Florence'daki Giovanni de Bologna'nın narin ve havadar Merkür'ünden Washington Ulusal Sanat Galerisi'ndeki Adriaen de Vries'in güzel versiyonuna kadar uzanır. Resimde Maniyerist okulun Hermes'i vardır: Jüpiter'in Lara'yı cezalandırdığı 1597'de Jüpiter'in Jüpiter'in Lara'nın dilini koparmasına yardım ettiği Hendrik Goltzius, Bartholomaus Spranger, Joachim Wtewael ve Cornelius Van Haarlem'de. Vulcan'ın Prometheus'u zincirlemesine yardım ederek iki karakterin arasına giren Dirck Van Barburen'in rubicund Hermes'i (Rijksmuseum, Amsterdam, dolayları, 1595) var! Sonra Baldung Grien'in miğferli ve sakallı Merkür'ü ve Io'yu kurtarmak için Merkür'ün Argus'u öldürmesi temasının tüm çeşitli varyasyonları var , örneğin Johann F.-M'ninki. Rottenmayr, 1690 dolaylarında (Museum of Art, Chicago) - mitolojiden ilham alan amblemlerdeki çok yıllık görünümünden bahsetmiyorum bile.

Merkür, yalnızca resim ve amblemlere değil, aynı zamanda tarihi ve bölgesel koşulların seyrini takip eden politik ve edebi imgelere de aittir. Bu, özellikle hükümdara biçilen rolün yeniden mitleştirilmesine ya da yeniden mitleştirilmesine hizmet etti. Böylece İngiltere'de büyücü-kral ya da -kraliçe teması vardır. Spenser ve I. Elizabeth'ten Papa ve Kraliçe Anne'ye kadar, gezegen tanrısı Merkür hükümdarla özdeşleştirildi ve genellikle onun sihirli gücünü temsil etmeye hizmet etti. Spenser'ın Peri Kraliçesi'nde (1590), Gloriana (yani Elizabeth) , Adem'in Düşüşü'nün neden olduğu tahribatı onararak Altın Çağ'ı yeniden kuracak olan bir Dünya-İmparatoruna ilişkin Orta Çağ mefhumunu Protes tantizminin bağrında yeniden canlandırır . Kraliçe Elizabeth , tıpkı Kral Arthur'un Merlin'e danışması gibi, büyücü John Dee'ye ( Monas Hieroglyphica'nın yazarı, 1564) danışmaktan çekinmedi . Douglas'ın kredisine

İngiltere'de monarşi ve büyünün özdeşleştirilmesinin sonuçlarına tam olarak Merkür ve Trismegistus imgelerini kullanarak dikkat çekmiştir . Bu tanımlama, Arthur modelinden çok az farklı olan ideal bir krallık veya İmparatorluk gerçekleştirme iddiasını haklı çıkardı. Burada yine farklı "gelenekler" ilginç bir senkretizm içinde bir araya geldi. Bir yandan, hemşerilerinin birçoğunu izleyen Spenser, İngiltere'yi bir tür Mısır olarak görüyordu. Öte yandan, Giordano Bruno'nun Roma karşıtı Hermetizmi (özellikle Spaccio de la bestia thomfante [Muzaffer Canavarın Kovulması, 1585] adlı kitabı), Druid geleneğinin (( oğlu Cham tarafından Nuh'un torunları olduğu varsayılan) hala iktidardakiler tarafından hayatta tutuluyordu ve kralın dinsel ve büyülü rolü kavramına bağlıydı. Daha önce de belirttiğimiz gibi, Druidler bu dönemde genellikle prisci teologi geleneğine dahil edilmişlerdir . onlardan günümüze ulaşan herhangi bir yazı olmamasına rağmen - ya da belki de bu yüzden. Bu nedenle İngiliz hükümdarı, bu farklı unsurların aşağı yukarı tam bir enkarnasyonu olarak, Merkür gibi Cennet ve Dünya arasındaki bir gerilimi temsil etme eğilimindedir, asa bir caduceus olarak kabul edilir veya bunun tersi de geçerlidir . Bu nedenle Trismegistus'un Bilgeliği de ona atfedilir. On yedinci yüzyılda ve Spenser'ın çalışmalarını takiben, bu imgeyi taşıyan çok sayıda eser vardır, örneğin Ben Johnson'ın Merkür'ün bir methiyesi olan Merkür haklı çıktı (1616) ve büyülü hükümdar Mahkemede gerçekleştirildi; ve Milton'un II. Penser oso'su (1645), dünyevi ve reforme edilmiş bir monarşi fikrini iletir, bu örnekteki rolü, Kral Arthur'un yanında ilham almış bir Merlin gibi vizyoner aracı rolü olan bir şair tarafından çağrıştırılır.

Siyasete ve edebiyata bağlı ve Britanya'ya özgü bu örnekler, bir Hermes tipini diğerinde kaynaştırma eğilimindedir. Bu dönemin görsel sanatlarında Merkür, çoğu zaman akademi içinde boğulur, klasik çevre düzeninde diğerleri arasında yalnızca bir figüre indirgenir. İnsan Rönesans'tan uzaklaştıkça daha çok böyle görünür. Daha önceki çağ, tanrılara yetkilerini verme sanatında uzmandı.

nitelikleri ve coşkulu yaşamın nefesiyle onları canlandırmak; daha sonra, geleneksel üslubun yardımıyla, sanatta Mercurius mitinin otantik tadı, özgün varlığı kaybedilir.

Doğru, bu ister simya, ister Cambridge'in Yeni Platonculuğu (Henry More, Ralph Cudworth), Robert Fludd'ın kozmozofisi veya bilgili Cizvit Athanasius Kircher (Oedipus Aegyptiacus , 1652). Kircher, Ficino'nun yaptığı gibi, Hermes'te hiyerogliflerin veya taş dikilitaşların üzerine kazınmış gerçeklerin mucidini görerek Kabala'yı kolayca Hermetizm ile ilişkilendirdi. Ancak 17. ve 18. yüzyılların edebi, sanatsal ve felsefi muhayyilesinin Mısır çılgınlığı ne kadar saplantılı olursa olsun, Hermes bunda zorunlu bir aktör olmanın ötesinde pek bir rol oynamadı.

özellikle Almanca konuşulan ülkelerde , Corpus Hermeticum'un çevirilerinde ve yeniden baskılarında Hermes Trismegistus'un ortaya çıkması gibi çok özel bir durum için geçerli değildir . İster sözde Hermetizm olarak kabul edilsin, ister bu ülkelerde Hümanizmin geç ortaya çıkışıyla bağlantılı olsun, ister bu bir simya sorunu olsun, onun ikincideki varlığı on yedinci yüzyılın ikinci yarısından itibaren ısrarcıydı. Almanya'daki Hermetik uyanışın belirtilerini gösteren ilginç bir çalışmada (Conjectaneorum degermanicae gentis originae, Tubingen, 1684), W. Chr. Kriegsmann, Mısır Thoth'u "Theut" ve dolayısıyla Teu tonic ile ilişkilendirerek Hermes'in Alman halklarının kurucusu olduğunu ağır filolojik argümanlarla kanıtlamaya çalışır. İnsanlığın hayırseverlerinden biri ama bir ırkın koruyucusu olarak Kısa bir süre sonra, 1700'de, bir sinolog, matematikçi ve müzisyen olan Cizvit Joachim Bouvet, Leibniz'e Hermes'in bu varlığı hakkında coşkuyla yazıyordu: "I Ching Merkür Trismegistus gibi, Antik çağın olağanüstü bir dehası tarafından tüm bilimlerin en soyut ilkelerini görünür kılmak için icat edilmiş bir sembol gibidir. Michael'ın Cyrus Yolculuklarında (1727) onunla tekrar karşılaşıyoruz.

de Ramsay, Cyrus'la tanıştığı yerde, Mısırlıların ve Perslerin mitolojilerinin aynı ilkeler üzerine kurulduğunu göstermeye hizmet eden diğer ara sözlerin yanı sıra: "Onlar sadece aynı fikirleri ifade etmek için farklı isimlerdi." Rönesans'ınkinden bile daha sistemli olan 18. yüzyıl bilginliği , Hermes ve Hermetizm coşkusuna katkıda bulundu: anıtsal Bibliotheca Graeca bunun örnekleridir. (1705-1728) Johann Albrecht Fabricius ve Historia Philosophiae (4 cilt, 1743), Jacob Brucker.

Aslında on yedinci yüzyıl Almanya'sında simya eserlerinin en fazla sayıda resim ve figürlerle basıldığı yerdi. Merkür, Barok amblemlerin bu gelişen ikonografisinde tüm tanrılar arasında en iyi temsil edilenidir; burada en sık ve doğal figür, herhangi bir akademiden uzak (gizli anlamlar olsa da) özellikle Hermes'tir. İşte evinde: Michael Maier'in Atalanta Fugiens'inden sayısız örnekte, kutupları uzlaştırmanın, karşıtları birleştirmenin ve aktif hayal gücümüzü yönlendirmenin ustası olarak hüküm sürüyor. (1617)'den Adolph C. Beute'nin Philosophische Schaubiihne'sine (1706). 18. yüzyıla kadar, Almanlar onu simya kitaplarının resimlerinde tasvir etmeye devam ettiler: örneğin , Friedrich Roth-Scholtz'un Deutsches Theatrum Chimicum (1728) çizimlerinde, Rokoko tarzı ve dekoruyla donatıldığı görülüyor ve FJW Schroder'in Neue Alchymistische Bibliothek'i (1772): ayrıca Jean Henri Cohaussen'in Lumen novum fosfor accensum'unda (1717), John. T. Boethius' Famae alchemicae (1717), P.-M. von Respur'un Besondere Versuche vom Mineral-Geist (1772), vb.

Simya ikonografisinin daha az geliştiği Fransa'da, Merkür hâlâ doğrudan "Hermes Sanatı"ndan esinlenen yorumların nesnesini oluşturuyordu. Burada, Antik Çağ "masallarının" simyasal yorumunun yalnızca en ünlü Fransız temsilcisinden söz ediyoruz: Fables egyptiennes et grecques devoilees (1758, yeniden basımı 1786) ile bugüne kadar hatırı sayılır bir başarıya sahip olan Benedictine Antoine-Joseph Pernety. birkaç yeni baskı. Bu öğrenilmiş Benedictine, kısmen Michael'dan ödünç alınmıştır.

Ancak Olympiodorus kadar eski ve hiçbir zaman tamamen ortadan kalkmamış bir geleneği izleyerek onları genişletti ve sistematikleştirdi: mitolojiyi Büyük Eser'in tüm ilkelerini içeren kodlanmış bir dil olarak yorumlama geleneği. Dom Pernety'ye göre Merkür'ün annesi Kibele (veya Maia), Zümrüt Tablet'te adı geçen "hemşire"dir; burada metin § nutrix ejus terra ("hemşiresi dünyadır") şeklindedir, Kybele Yunanca'da bu anlama gelir. Merkür'ün "gündüz ve gece taşıdığı" tanrıların mesajları, Çalışma'nın tüm süreci boyunca onun kap içindeki dolaşımıdır. Aynı şekilde, "Merkür'ün icat ettiği aletlerin akortu, Yargıçlık malzemelerinin oranlarını, ağırlıklarını ve ölçülerini ve ateşin derecelerini gösterir". Ona atfedilen psikopompik işlev, "Çalışma'nın malzemesinin çözülmesi ve pıhtılaşması, sabitlenmesi ve buharlaşmasından başka bir anlama gelmez." Çürümeden sonra, Filozofların malzemesi, pıhtılaştığı ve sabitlendiği anda kaybolan her türlü rengi alır: "Bu, Argus'u bir taş darbesiyle öldüren Merkür'dür" I

Pratik simya seralarının dışında, 1719'da Paris'te, Dom Bernard de Montfaucon'un yazdığı L'Antiquite expliquee, et temsilee en Figures'in ilk cildi ortaya çıktı. Antik Çağ'dan müzelere veya özel koleksiyonlara özlem duyan nesneleri gösteren lüks çizimler. Hermes'e geniş bir alan sağlayan bu ilk cilt, 1724'te Ek'in diğer birçok antik kisvede bulunduğu ilk bölümü ile zenginleştirildi. Belki de daha önce hiç böyle bir Merkür tasvirleri koleksiyonu olmamıştı. Bu sayfaları karıştırmak, Hermathena ( Minerva'nın başıyla Hermes), Hermeros, Hermanubis, Hermapocrates vb. bugün bile çalışmak; ama görünüşe göre, Hermes'in modern zamanların gördüğü şekliyle imgelerini bir araya getiren bir kitap henüz yok.

Court de Gebelin de Fransa'da uzun bir bölüm ayırdı.

Monde Primitif'inden ( 1773/84) Hermes'e. Bir ön parçada, geometri uzmanı olarak Hermes, Minerva'nın eşlik ettiği, yıldızlı bir gökyüzünün altındaki bir matematiksel semboller topluluğuna danışır. Court de Gebelin'inki, on sekizinci yüzyılda Fransız "gizem arayışı"ndan çıkan en ciddi ve sevimli çalışmalardan biridir. Ancak 1774'te, Court'un ilk cildinin yayımlanmasından kısa bir süre sonra, büyük Johann Gottfried Herder ilk ünlü kitabının (Ueber die dlteste Urkunde des Menschengeschlechts, yani: İnsanlığın En Eski Belgesi Üzerine) uzun pasajlarını Almanca'ya ayırmıştır. Sayıların, harflerin vb . simgesel kurucusu ve mucidi olarak gördüğü Hermes Trismegistus ve/ veya Thot . içerik açısından Corpus Hermeticum'a çok az , ama stil açısından çok daha fazla.

Fransız İlluminizmi, Avrupa Romantizmi ve 19. ve 20. yüzyılların ezoterizmi, Hermes'in çeşitli ziyaretlerine karşılık gelir, ancak onu belirli bir çağrışım veya yakarıştan çok düşünce yönelimi ve belirli bir duyarlılık yoluyla. Doğru, bunların burada burada, Merkür'ün geleneksel ve açık nitelikleriyle veya Abbe Terrasson'un Sethos'undan ( 1731) Andre Chenier aracılığıyla Ballanche'ın Essais depalingenesie sociale'sine kadar Trismegistus'a kesin imalarla meydana geldiği doğru. (1827/29). Bununla birlikte, açık referanslara hizmet eden ve bu nedenle Romantik hayal gücüne musallat olan Orpheus mitiydi . Brian Juden'in gösterdiği gibi Orpheus, Romantiklerin sevdiği tanrıydı. Daha sonra, Sembolist dönemde, Les Grands Inities'de (The Great Initiates, 1889) Mercurius ve Trismegistus'un bir karışımı olan Hermes'e canlı bir saygı duruşunda bulunan Edouard Schure'ün senkretizmi vardı ve onu neredeyse klişeler ve teknik renkli nesirlerle boğuyordu. . Kısa bir süre önce Anna Kingsford, The Perfect Way (1881) adlı kitabında "Hermes'e İlahi" - burada, sadece Caduceus ile Tanrı - oldukça iyi bir düzyazı şiiri yayınlamıştı . Aynı zamanda, "Üç Kere En Büyük", büyük bir şairin eserlerine girdi: HW Longfellow'un yazarlarından biri olan Hermes Trismegistos (1881).

en güzel manzum şiirler, Egyptomania'nın güzel bir parçasıdır; bu nostaljik çağrışımda, son derece Mısırlılaştıran bir ortamda resmedilir. Carl Gustav Jung'un Hermes hakkında bu sefer daha çok antropolojik bakış açısıyla yeni ve verimli bir bakış açısı keşfetmesi gerekiyordu. Jung , "The Spirit Mercurius" adlı makalesinde simyasal Merkür'ün çeşitli yönlerini şu şekilde özetlemektedir:

  1. Mercurius, akla gelebilecek tüm zıtlıklardan oluşur. Bu nedenle, oldukça açık bir şekilde bir ikiliktir, ancak sayısız iç çelişkilerinin dramatik bir şekilde eşit sayıda farklı ve görünüşte bağımsız figürlere uçabilmesi gerçeğine rağmen, bir birlik olarak adlandırılır.
  2. O hem maddi hem de manevidir.
  3. O, aşağı ve maddi olanın daha yüksek ve manevi olana dönüştüğü süreçtir ve bunun tersi de geçerlidir.
  4. O şeytan, kurtarıcı bir psikopomp, kaçamak bir düzenbaz ve Tanrı'nın fiziksel doğadaki yansımasıdır.
  5. ile örtüşen mistik bir artifeks deneyiminin yansımasıdır .
  6. Bu itibarla, bir yanda benliği, diğer yanda bireyselleşme sürecini ve adlarının sınırsız sayıda olması nedeniyle de kolektif bilinçaltını temsil eder. (Bu nedenle Mercurius'un mare nostrum olarak adlandırılması .)

Jungçular arasında, Rafael Lopez-Pedraza ve William G. Doty, tanrı ve tanrıçaları kendi içimizde ve insan toplumunda var olarak ele alan aynı türden diğer değerli eserler arasında takdire şayan araştırmalar (bkz. Kaynakça) ürettiler.

Hermesçi Perspektifler

Hermes'in Aydınlanma'dan sözde Dekadans'a parçalanması ve Romantizmin uzun kariyeri boyunca Orpheus'un neredeyse saplantılı varlığı -bir Orpheus, Hermes'e kardeş gibi benzediği ortaya çıktı- kişiyi değişmez herhangi bir ciddi sorunla karşı karşıya getirir. efsane üzerine düşünceler. Sırayla

Bir mitin varlığını tespit etmek için mitosa ait özel ismin izini sürmek yeterli midir? Başka bir deyişle, bir mit belirli bir isimle tanımlanabilir mi? Dante'nin Virgil ve Rabelais'in Panurge'sinde en az iki kez Hermes'e takma adla rastladık. Thomas Mann'ın Zauberberg'i (Sihirli Dağ, 1924) gibi hiçbir şekilde önemsiz olmayan diğer edebi eserlerde de onu aynı derecede iyi görebiliriz . Gilbert Durand ise 1985 tarihli değerli ve titiz bir çalışmasında (bkz . Bir caduceus'un tek başına bir Merkür oluşturmadığını söyleyen Durand, temel sinyaller olarak aşağıdaki unsurları verir: (a) çok küçük olanın gücü (Merkür'ün bazen Montfaucon'un çizimlerinde ve simya figürlerinde olduğu gibi çok küçük olduğu doğrudur). ,- erkeklik organının büyük olması ruhsal doğurganlığı ifade eder); (b) aracının işlevi; (c) ruhların iletkeni işlevi.

Bu şekilde Gilbert Durand, Merkür'ün bir dizi "patlamasını", yani mitin yoğunlaştığı anları tanımlayabildi . İlki uzun dönemlere yayılır: Mısır'da (Thoth) yarım bin yıl veya sekiz yüz yıl; sonra Yunan Antik Çağı ve Roma Antik Çağı. Ancak Roma'da Merkür gerçekten bir Latin tanrısı değildi: Birçok Kelt tapınağının ve yer adının da kanıtladığı gibi, Sezar onu daha çok bir Galya ya da Kelt tanrısı olarak görüyordu. Temelde Sami'dir: Fenikeli, Kartacalı, İbrani, Arap - başka bir deyişle, ticarete ve hareketliliğe eğilimli halklarla bağlantılıdır.

"Patlama" sürecinin daha açıklayıcı bir örneği, Gilbert Durand tarafından verilen sonraki dört an: (A) on üçüncü ve on dördüncü yüzyılın başlarındaki "Gotik Rönesans", Arnold of Villanova ve Albertus gibi şahsiyetlerle simyanın geliştiği zaman. Magnus. Merkür daha sonra dönüşümün büyük aracısı, Çalışma'nın "aracısı" olarak ortaya çıktı ve genellikle ay ile ilişkilendirildi (gümüş ay durumu ve civa bu bedenin gezegensel hızıdır). Bu, Aziz Bonaventura ve Fiore'li Joachim'in çağıydı (Kutsal Ruh Çağı'nın olgunlaşması!); ama on dördüncü yüzyılda ekonomik kaos, Kara Ölüm ve Büyük Bölünme ile hepsi çökecekti. (B)

Entelektüel olarak Merkür'ün matbaayı ve bilgiyi yönetiyor gibi göründüğü Hümanist çağ. Burada o, cıvalı olmaktan çok "cıvalı". Ancak bu dünya, Hermetizm ile aynı zamanda, Aydınlanma karşısında çöktü. (C) 18. yüzyılın sonu ve 19. yüzyılın başı, Merkür'ün muğlak olduğu, hiyeroglif ve gizli cemiyet çılgınlığında olduğu gibi açığa çıkardığı kadarını örttüğü. Ayrıca, dönemin tüm üslubu Merkür'ün muğlaklığına sahiptir: Aydınlanma'nın dili, belirsiz konulardan bahsetmek için Aydınlanmacıların kendilerine hizmet eder ; ) simyayı sadece kimyanın atası olarak görerek Hermes-Merkür'ü Promethean amaçlara dönüştürün! Pozitivizm ve materyalist bilim çağı, açıkça Prometheus'un himayesi altındadır. (D) Buna tepki olarak, zamanımızın (özellikle yirminci yüzyılın ikinci yarısı) epistemolojik devrimi, ilişkisel kavramı bilimin ve aklın her alanına (görelilik, çoğulculuk, kutupluluklar, çok anlambilim, bilgi alışverişi) genişleterek aracıları çağırır. vb.) ve içsel arayışın çeşitli olası yollarını daha önce hiç olmadığı kadar araştırıyor. Hermes'in bu tür bir dirilişi, Hermes'e haberci (angelos) denmesi anlamında bir "melekçilik" biçimini destekler : kurumların çökmekte olduğu ve Barbarların Batı'nın kapısında olduğu zamanlara uygun, ama yaratıcı bir Bizansçılık.

Okuyucu, belki de böyle bir tarih görüşünün derinlemesine düşünmeyi teşvik ettiği konusunda hemfikir olacaktır. Gilbert Durand'ın zekice seçtiği bu dönemlere başkanlık edenin Hermes olduğuna hiç şüphe yok. Ama aynı zamanda, Prometheus ya da Hermes, Faust ya da Don Juan olsun, mitolojik ve edebi bir karaktere uygulandığı şekliyle "mit" kavramının muğlaklığı hissedilir. Anonim olarak esinlendiği kültürel özellikleri ya da muhayyilenin belirli sabitlerinin gösterenlerini ayırmaya çalışarak, tarih boyunca Hermes'in bu izini sürme, pratikte ezoterizmin kendisinin özet bir tarihine iner - bunun geçerliliği burada değildir. soru burada Bu, Doğa Felsefesini de içerecek kadar geniş bir perspektiften anlaşıldığı şekliyle Ezoterizmdir.

duyu ve Pico veya Ficino'nun sentezleyici eklektizminin yanı sıra geleneksel teozofi ve simya. Bu şekilde kapsanan ezoterizm tamamen Hermes'in işareti altında olduğu ve bu cıva tanrısının sınırlarını aştığı düşünüldüğünde (Durand ayrıca on altıncı yüzyılın denizcilik ve ticaretinden de söz eder) bu girişim tamamen meşrudur. Ancak bu süreçte, sadece Durand'ın öne sürdüğü üç sinyal verme özelliğine uymadıkları için, bazıları çok sevilen belirli sayıda görüntünün tuvalden kaybolması riskiyle karşı karşıya kalınır . Kendini bir piskopos olarak gizlemek Hermes'e "özel" değildi; Almanya'nın kurucusu olmak,- ya da tanrı (Merkür) ve ölümlü ( euhemeristlerin Trismegistus'u ) olmak. İki yöntem birbirini dışlamaz: metodolojide farklılık gösterirler, birbirlerini tamamlar ve zenginleştirirler. Her çağda Hermes-Merkür'ün adı keşfedilmeli ve keşfedilebilir, aynı zamanda adının ve açık niteliklerinin eksik olduğu yerlerde onun aktif mevcudiyeti aranmalıdır.

Court de Gebelin, bir Kelt etimolojisine dayanarak, birinin "Mercury" de "işaret" [sadece] ve "insan" (cur) sözcüklerini okumasını önerdi. Böylece o işaret taşıyıcısı, işaretçisi, fenerleri çakan, bize sembolik işaretler vererek tarihi ve kendi yaşamlarımızı yorumlamamıza yardım eden kişi olacaktı. İşaretleri asla soyut veya katı değildir; aracılık işlevi, medicurrius veya medius currens'in doğasını yansıtır. (Aziz Augustine ve Servius'un dediği gibi) - "arada bulunan" veya "ortada" olan. William G. Doty, "Her zaman bir geçiş figürü" diye yazıyor, "Hermes geçişi tanrılaştırıyor. Her türlü basit cinsiyetlendirmeyi, bu dünya ile bir başkası, herhangi bir başkası arasındaki herhangi bir indirgemeci ayrımı ebediyen sorguluyor. durağanlık noktasına ulaşıyor, ancak her zaman gelecekle ilgili beklentileri açığa vuruyor, geçmişin tüm hikayeleri daha yeni iç içe geçmeye başladı." Serserilerin ve ideologların bilmediği bu yollar ve yollar, karşıtları her zaman yeni konfigürasyonlarda bir araya getirir. Ve eğer yolda Hermes bazen değneğinin dokunduğu maddenin özünü çalarsa, bu sadece onu dolaşım yoluyla yenilemek içindir. Sayesinde

onunla, Tarot'un Yedinci Arcanum'unun paradoksal Arabası yola çıkabilir.

1. Bölüm için Kaynakça Seçin

Figürünün buluşsal değerleri üzerine Uluslararası Kolokyum Bildirileri (1985) . Alain Verjat tarafından düzenlenen, Research Group on the Imagination and Mythology'nin MY0O2 serisindeki toplu çalışma (Barcelona: University of Bercelona, Filogy of Philology, 1986). İçindekiler: Permanences et derivations du mythe de Mercure (Gilbert Durand); Hermes: efsanevi ve mistik arasında (Andres Irtiz-Oses); Hermes, Theuth ve Palamedes protoi heuretai (Josep Antoni Clua); Hermes ve topografya (Horace ve Virgil'in bir mısrasından uyarlanmıştır) (Josep Closa); Marguerite Yourcemnar'ın (Angeles Caamaho) yazdığı Memoires d'Hadrien'in hermetik bir okuması ; Lecture hermetique des Memoires d'Hadrien , M. Yourcenar (Rosa Castanyer); Giono'nun hermenötik okumaları (Alicia Piquer); Hermes okula gidiyor (Margarida Cambra); Ariadne'nin (Isabel Pijoan) labirentindeki Hermes; Blaise Cendrars'ın (Marie-France Borot) Moravagine'i okuması ; Hermes de Grail (Paul-Georges Sansonetti); Cuando Hermes es otro (Javier del Prado); Hermes ve şair (Alain Verjat); yabancı (Ana Gonzalez) figürünün rahatsız edici değerleri ; Hermetik bir feminist üzerine hayal kur (Didier Coste); L'Echarpe d'lris (Simone Vierne); Hermes au sineması: Notorius d'A. Hitchcock mitokritiği (Joan Lorente); Yuvarlak masa: L'lmaginaire du temps present (G. Durand, S. Vierne, P.-G. Sansonetti).

Françoise Bonardel, L'Hermetisme (Paris: PUF, 1985; koleksiyon "Que Sais-je?").

Barbara Bowen, "Rönesans Amblemlerinde Kavşakta Merkür ", Journal of the Warburg and Courtaid Institutes 48 (1985), s.222-229.

Douglas Brooks-Davies, The Mercurian Monarch: Spenser'dan Pope'a Sihirli Politika (Manchester: Manchester University Press, 1983).

William G. Doty, Erkeklik Mitleri (New York: Crossroad, 1993).

Gilbert Durand, Science of Man and Tradition (“Yeni Antropolojik Ruh”) (Paris: Berg International, 1980; "L'Isle Verte" koleksiyonu; 1. baskı, Paris: Sirac, 1975).

        , Mythical Figures and Faces of Work (Paris: Berg International, 1979; "L'Isle Verte" koleksiyonu).

        , " Merkür Efsanesinin Kalıcılığı ve Türevleri", Actes del Colloqui Internacional (1985) içinde ... [yukarıya bakın], s.5-27.

Antoine Faivre, Batı Ezoterizmine Erişim (Paris: Gallimard, 1986; "Bibliotheque des Sciences Humaines" koleksiyonu). İngilizce tercümesiyle : Batı Ezoterizmine Erişim (Albany: State University of New York Press, 1994).

Andre-Jean Festugiere, La Revelation d'Hermes Trismegiste (Paris: Les Belles Lettres, 1981, 4 cilt; 1. baskı, 1949-1954).

Brian Juden, Fransız Romantizminde Orfik Gelenekler ve Mistik Eğilimler (1800-1855) (Paris: Klincksieck, 19 71).

Carl Gustav Jung, "The Spirit Mercurius", Alchemical Studies içinde (Princeton: Princeton University Press, 1967). Alıntılanan pasaj 284. paragraftır.

Lawrence Kahn, Hermes Pass, or the Ambiguities of Communication ( Paris: Maspero, 1978);

Karl Kerenyi, Hermes Ruhların Rehberi (Yaşamın Eril Kaynağının Mitolojisi), çev. Murray Stein (Zürih: Bahar Yayınları, 1976); 1. baskı Seelenfuhrer Hermes- , Şafak Nöbeti I (Zürih: Rhein Yayınevi, 1944).

Rafael Lopez-Pedraza, Hermes ve Çocukları (Dallas: Spring Publications, 1977).

Pierre Lory, "Hermes/İdris: İslam Geleneğinde Peygamber ve Bilge", Trismegist Hermes'in Huzurunda [aşağıya bakınız], s. 107-111. 100-1

Rönesans'ta Merkür. MM de La Garanderie tarafından sunulan toplu çalışma. Lille Konferansı Tutanakları, 1984. (Paris: H. Champion, 1988). İçindekiler: Rönesans Mitografisinde Merkür (Guy Demerson); Teolog ve filozof Hermes (Jean François Maillard); Hümanist söylemin bir işareti olan Merkür'ün adı (Gilbert Durand); Ficin geleneğinde Merkür (Cesare Vasoli); Çeşitlilik

Merkür'ün işlevleri: Pontanus örneği (Ludwig Schrader); Rönesans'ta Merkür'ün simgeleştirilmesi (Martine Vasselin); 'La parole est pennigere': Geoffroy Tory'nin (Claud-Gilbert Dubois) yazdığı bir metin üzerine; Bonaventure De Periers'in (Wolfgang Boerner) çalışmalarındaki antik mitoloji; Mitolojik-hermetik gelenekte Simyacı Merkür (Jean-Françoise Maillard); Merkür ve gökbilimciler ... Rönesans'ta (Isabelle Pantin); Barok Merkür mü? Adalet Merkürü , Louis Dorleans (Daniel Menager).

Hermes Trismegistus'un varlığı , Antoine Faivre tarafından düzenlenen bir antoloji (Paris: Albin Michel, koleksiyon "Cahiers de 1'Hermetisme," 1988).

Ludwig Schrader, Panurge ve Hermes. Zum Ursprung eines Charakter bei Rabelais (Bonn: Romanisches Seminar der Universitat Bonn, 1958).

Jean Seznec, La Survivance des Dieuxantiques (Paris: Flammarion, 1980; "Idees et Recherches" koleksiyonu); The Survival of the Pagan Gods'tan (Londra, 1940) revize edilmiş ve düzeltilmiştir .

Mirko Sladek, Modern doğa felsefesinde hermetik doğa felsefesinin parçaları (Bern: Peter Lang, Publications universitaires europeennes, 1984). Fransızca versiyonu: L'Etoile d'Hermes: Fragments de Philosophic Hermetique (Paris: Albin Michel, "Bibliotheque de 1'Hermetisme" dizisi, 1993).

Ernst Lee Tuveson, Üç Kere Büyük Hermes'in Avatarları: Romantizme Bir Yaklaşım (Lewisburg: Bucknell University Press, 1982).

Edgar Wind, Pagan Mysteries in the Renaissance (Londra, 1958. Gözden geçirilmiş ve düzeltilmiş baskı, Londra: Peregrine Books, 1967).

Frances A. Yates, Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1964).

İKİNCİ BÖLÜM

Hermes'in Çocukları
ve İnsan Bilimi

Hermetik ve Modern Hermetizm

Hermetika, modern Batı Hermetizminde korunan birçok unsuru içerir: bir ruh hali, felsefi bir tutum, efsanevi bir düşüş ve yeniden doğuş senaryosuna kalıcı bir gönderme.

Bu ruh hali, öncelikle eklektizm zevkiyle karakterize edilir . MS ikinci ve üçüncü yüzyıllara ait İskenderiye Hermetika'sı ve önceki döneme ait olanlar, çeşitli katkıların, bir potada harmanlanmış, teorik ve doktrinsel tutarlılığı güçlükle algılanabilen farklı felsefelerin sonucudur . Bu metinlerde bariz olan, daha çok çeşitli geleneklerden beslenmeye hazır, açgözlü bir meraktır. Benzer şekilde, on altıncı yüzyıl Hermetikçileri için [2]philosophia perennis önceki dönemlerde olduğu varsayımı olmaya devam etti. Bu ruh hali aynı zamanda hem insani hem de ilahi düzeyde bir irade tercihi ile karakterize edilir. Aslında Hermetika'da sık sık Tanrı'nın etkinliğinin onun iradesi olduğu ve özünün her şeyi "istemekten" ibaret olduğu fikri ortaya çıkar. Tanrı'nın, hayranlığının, tapınmasının, övgüsünün, saygısının kanıtları cennetin ve göksel varlıkların zevki olan İnsana büyük ihtiyacı vardır. Aynı şekilde Alman teozofisi de Tanrı'da iradenin önceliğini vurgular ve bu bağlamda Jacob Boehme'nin Alman felsefesinde Hegel'e, Schopenhauer'a ve hatta ötesine kadar olan etkisi iyi bilinir. Pagan gnosis'te irade, ışığı görecek herkesin gerekli bir özelliğidir; müstakbel filozof bilmek istemelidir ve aracı veya göksel ruhları çağrıştırdığında başvurduğu şey onun iradesidir.

Burada tartışılan ruh hali, aynı zamanda, iki farklı davranış biçimi arasındaki bariz bir çelişkiyle karakterize edilir.

gnosis'e yaklaşıyor. Hermetica, biri iyimser diğeri kötümser olmak üzere birbirine zıt görünen iki yolun önemini eşit derecede vurgular. Gnostik iyimserlik denilen şey, evreni ilahi olarak kabul eder. Tanrı kendisini her şeyde açığa vurduğu için, İnsan tanrısal olabilir; evreni tefekkür ederek ve anlayarak ilahi olana ulaşabilir, evrenin bir temsilini kendi adamlarının içine çekerek Tanrı ile birleşebilir. Gnostik karamsarlık ise tam tersine dünyayı kötü olarak reddeder. Bu eğilimlerin her ikisi de modern Hermetizmde temsil edilir, ikincisi, Düşüşün doğanın mevcut durumu üzerindeki sonuçlarını güçlü bir şekilde vurgulamayı içerir. Böyle bariz bir çelişki, diyalektik gerilim açısından zengindir ve bunu aynı teozofistin, örneğin Louis-Claude de Saint-Martin'in eserlerinde bulmanın alışılmadık bir durum olmadığını vurgulamak isterim. Bunda şaşılacak bir şey yok, çünkü bu tavırlar evreni görmenin tamamlayıcı yollarından başka bir şey değil, her ikisi de son tahlilde İnsan'ın yeniden canlandırılması ve kullanılması gereken ilahi güçlere sahip olduğunu öne sürüyor . Bu nedenle, belirli bir teozofun iyimser mi yoksa kötümser mi olduğunu belirlemek zordur . Köklü bir kötümserlik, kötülüğün gücünün iyiliğin gücüne eşit olduğuna inanan bir teozofunki olacaktır, ancak modern Hermetizmde durum neredeyse hiç böyle değildir. Her halükarda, her iki tutum da Corpus içindeki bir çelişkiden ziyade hermenötik bir gerilim olarak yorumlanmalıdır .

İyimser ve kötümser tutumlar üzerine bu düşünceler, Hermetika'nın ve modern Hermetizm'in felsefi öncüllerini anlamayı kolaylaştırır. Bu geleneklerde mutlak bir düalizm yoktur. Örneğin, Poimandres'te "nemli doğa" denen şey ontolojik bir ilke olarak sunulmaz - yoksunluk vardır, ancak tam bir kopuş yoktur. Bu, modern gelenekte, Jacob Boehme ve diğer teozoflar için de aynı ölçüde geçerlidir. gerçek bir düalizm olamaz, özellikle de aşağıdaki dünya çok karmaşık olduğu için, yine son derece karmaşık olan yukarıdaki dünyalarla homolojik ve analojik bir temas içindedir Nous to Hermes incelemesinde Nous, ona nasıl yapılacağını öğretmek için Hermes'e hitap eder .

Gnostik deneyime ulaşmak. İnsan oraya kendi ruhunda evreni yansıtarak varır der; usta, maddi evrenin ilahi özünü yakalamayı ve onu ruhuna işlemeyi öğrenmelidir. Bunu yapmak mümkündür çünkü İnsan ilahi bir akla sahiptir. Bu nedenle, Hermetik gelenekte ayna sembolizminin sık sık, çok üstü kapalı bir şekilde olsa da, üretken bir şekilde kullanılması anlaşılır bir durumdur - bu tema Orta Çağ'da ünlü Tabula Smaragdina (ya da Zümrüt Tablet) metniyle yeniden gündeme getirildi . 1541'de ilk kez). Boehme, ardından Novalis'in ardından Baader , spekulum hakkındaki bu spekülasyonları ışık, prizma ve renkler hakkındaki her türlü düşünceyle birleştiriyor.

Okunacak, deşifre edilecek bir metin gibi analojik ve dinamik ilişkiler sistemi olarak tasavvur edilen evren, kuşkusuz bu engin düşünce akımının en büyük ortak paydalarından biridir. Avrupa edebiyatının bütün bir yönü bunu yansıtır, ancak Avrupa romantizmi bu dünya görüşünü kabul etmek için çok şey yaptıysa, bu görüşün genellikle Hermetika'da ifade edildiğini unutmamak gerekir; sayısız metinleri bir bilginin olasılığını öğretir. dünyanın tefekkür yoluyla Tanrı'nın. Paracelsus'un düşüncesinin tohumu zaten Kyranides'te bulunuyor . Bu eğilim şunu doğrular: colit qui novit ( "bilen, değer verir") ve Pansofistler on yedinci yüzyılda bunu söyleyeceklerdir. Elbette bu eğilim, Hermetika'da, görünüşte zıt ama nihayetinde birbirini tamamlayan başka bir eğilimle bağlantılıdır: bilinemez olan Tanrı, Orta Çağ'ın alacakaranlığında dua ve din {novit qui colit -"seven, bilir") aracılığıyla kendini ifşa eder. Çağlar, Pistis ve Sophia -inanç ve bilgi- kendilerini birbirleriyle uzlaştırmaya çalışırlar- Paracelsus, Hıristiyan mistisizmi ile Neoplatonik gelenek ve gerçek bir doğa felsefesini uzlaştırmaya çalışır, Gül Haç düşüncesinin ve 18. yüzyıl Aydınlanmacılığının yolunu hazırlar. .

Evren bir simgeler ormanı olduğu için, içerdiği her şeyi yakından incelemeyi istemek doğaldır. Aristotelesçilik genele ilgi duyma eğilimindeyken, Hermetik özele, gizliye karşı son derece belirgin bir zevk gösteriyordu.

varlıklarda ve nesnelerde yüz ve biçim. Böylece Kyranides, Mirabilia'ya olan Helenistik ve Greko-Romen ilgisini yansıtır . özellikle yedi gezegen, metaller, bitkiler arasındaki ilişkileri vurgulayarak . Allen G. Debris tarafından çok ustaca incelenen Paracelsianism tarafından yeniden etkinleştirilen bu gelenektir. Paracelsianism sayesinde, deneysel bilimin de gerçek bir ilerleme kaydettiği görülüyor, çünkü soyut teoriler yerini somut deneylere bırakıyor. Bu yeni Hermesçi yaklaşımdan etkilenen bilim artık tarafsız değildir; pratik uygulamalar arar ve genel lehine özeli ihmal etmekten vazgeçer. Modern Batı Hermetizminin bu önemli yönünün bir başka tezahürü, özellikle 18. yüzyılın ikinci yarısı ve 19. yüzyılın ilk yarısında Almanya'da görülen romantik Doğa Felsefesidir . Novalis, GH von Schubert, H. Steffens, JW Ritter ve diğerleri, araştırmaları ve yazıları aracılığıyla, şeylerin gizli yapısını sentetik bir yaklaşımla anlamaya ve ortaya çıkarmaya çalışıyorlar, ancak her zaman doğayı bir hareket noktası olarak kullanıyorlar . Örneğin, Schelling'de olduğu gibi, teori deneyden önce gelir, ancak biri, gerçekliğin tüm verili öncüllerini çözmek için uygulanan aktif bir zihni ve hayal gücünü sürekli olarak canlandıran diğeri olmadan düşünülemez. Kimya , fizik ve özellikle oksijen, galvanizm ve elektrikle ilgili yeni deneyler, farklı bir tarzda da olsa, Rönesans Hermetizminin dünya uyumlarını akla getiren bir kozmoloji veya kozmoloji biçimine yol açar.

Bu nedenle, Hermetika'nın ve tüm modern Hermesçi akımın ortak ana özelliklerinden biri, bir enkarnasyon felsefesine bağlı olarak somuta duyulan bu zevktir. On sekizinci yüzyılda İlluminizmin kabusu, Condorcet ya da Rousseau'nun düşüncesi değil, saf soyutlama, Aydınlanma'nın bazı temsilcilerinin bedensizleşmiş sistemleridir. Hermetika, maddenin yeniden üretiminin "ebedi bir işlem" olduğu için "bedensiz varlıklar arasında bile görünmez hiçbir şeyin olmadığını" öğretir. Enkarnasyon "hareket halindeki bir güçtür"; ölümsüzlüğün kapları ve araçları olarak hizmet eden bedenlerin mutlaka var olması gerekir.

ebedi güçler (Tract XI, Asklepios; Stobaeus'un IV. Fragmanı).

Hermetika ile modern Hermetizm arasındaki üçüncü büyük anlaşma noktası, mitik Düşüş ve yeniden bütünleşme temalarına üstü kapalı ya da açık kalıcı bir göndermedir. Efsaneyi yeniden anlatmak ve ondan felsefi ve pratik sonuçlar çıkarmak, onu bir anlatı ya da esinlenilmiş bir yorum aracılığıyla yeniden canlandırmak teozofinin görevidir. En azından Boehme'den bu yana Hıristiyan teozofisinde çok yaygın bir tema olan Man's Fall temasının , Adem'in somut olana hapsedilmesinin eros nedeniyle görüldüğü Poimandres'te var olduğunu belirtmek ilginçtir. Bu metnin tüm Hermetika'nın geleneksel sunumları arasında ilk olduğunu hatırlamak da ilginçtir - bu nedenle koleksiyon bu temel mitsel anlatıyla başlar, böylece kişi en baştan teosofiye daldırılır. Düşüş, yenileyici bir çalışmayı ortaya çıkarır ve tüm Hermesisçi irfanın özelliği, tırmanışta veya yeniden yükselişte insan gücü ve iradesine vurgu yapmaktır. Hermetik'ten 20. yüzyılın Hermetik'ine kadar her insan, zekasıyla harikulade eylemler gerçekleştirebilen potansiyel bir büyücü olarak kabul edilir. Tanrı'nın altındaki İnsan'dan , İnsan ve Tanrı'dan çok söz edilmez . Burada Pico'yu, John Dee'nin Monas hiyeroglifini ve Hıristiyan teurjisini hatırlayın; Düşüşten önce İnsan doğrudan Tanrı'nın huzurunda olduğundan, kişinin uyandırabileceği melekler, İnsanın eski hizmetkarları olarak kabul edilir. Martines de Pasqually'nin Seçilmiş Cohens Düzeni, bu tür teurjik uygulamanın son örneklerinden biridir.

Festugiere'nin dediği gibi, astroloji ve diğer okült bilimler tarafından temsil edilen "popüler Hermetizm" dışında, burada bizi esas olarak ilgilendiren ve tamamen İnsanın ilahi olanı keşfedebileceği fikri etrafında dönen bilgili Hermetizm vardır. bir yandan teurjik uygulamalar nedeniyle, diğer yandan evren ile insanlık arasında mistik bir ilişki kurarak. Hermetizm'in (Modern Hermetizm kadar Hermetik) temel kavramlarından biri, kişinin Düşüş'ten bu yana yitirdiği ilahi özünü ilahi olanla bağlarını yenileyerek yeniden kazanabileceğidir.

Erkeklerin. Rönesans döneminde bu yön güçlü bir şekilde vurgulanmıştır . İçimize hapsolmuş ilahi öz, rastgele serbest bırakılacak veya yeniden yaratılacak türden değil, aralarında farklı türden inisiyasyonların da bulunduğu çok kesin araçlarla. Bu inisiyasyonlar sırasında öğretilenler, dolaylı yollardan da olsa, her zaman astrolojik bir kozmosa inanca götürür, oysa modern astroloji kendisini inisiyatik süreçlerden giderek daha fazla ayırma ve sadece bir kehanet biçimi haline gelme eğilimi gösterir. Nihayet Hermetika'da, İnsan sayesinde yeryüzünün de kendini geliştirebileceği, Düşüşten önceki görkemli durumunu yeniden keşfedebileceği, gerçekten aktif hale gelebileceği fikri var . Aziz Pavlus'un bir metninin (Romalılar 8.19-22) yayılmasına büyük ölçüde yardımcı olduğu son derece verimli bir fikir, Adem'in Düşüşünde doğayı kendisiyle birlikte aşağı sürüklediği ve sonuç olarak doğanın İnsan'ın yardımıyla yeniden canlanabileceğidir. İşte metafizik üzerine kurulu bir ekoloji için olası bir temel.

Bu noktada belki de modern zamanlardaki "Hermetizm" kelimesiyle ilgili birkaç hatırlatma yapmak gerekiyor. Açıkçası, bu ruh halinin, bu doktrinlerin ve bu uygulamaların apaçık olduğu yerde kelime her zaman görünmüyor. 1614'te Casaubon, Hermetika'nın sanıldığı kadar eski olmadığını ve sonuç olarak , 19. yüzyılın başına kadar "Hermetizm" kelimesinin oldukça kötü bir çağrışıma sahip olduğunu gösterdi. Yavaş yavaş, "Hermes" ve "Hermetizm" giderek daha çok simya ya da teozofiye ya da terimin modern anlamıyla ezoterizme gönderme yapmaya başladı. Almanya örneği özellikle ilginçtir. Genel olarak, Ficino'dan Kircher'e kadar süren Avrupa Hermetizminin altın çağında Almanların çok az payı vardı. Agrippa, Reformasyondan önce yazdı ve Kircher ana eserlerini Roma'da besteledi. Bu dönemde hümanizm, Germen topraklarında , Lutheranizmin kendisine karşı diktiği bariyer tarafından engellenen, ancak çok az ilerleme kaydetti. İskenderiye Hermetizmi, doğası gereği ve eski Yunan edebiyatının ve düşüncesinin bir mirası olarak, hümanistler için bir çalışma konusu olarak kaldı. Sonuç olarak, Corpus Hermeticum üzerine yapılan büyük yorumların neredeyse tümünün yazarları ,

Fransız ve İtalyan.

En dikkate değer olan, on altıncı ve on yedinci yüzyıllardaki Germen Hermetizminin (Hermetizm değil), eski mirasa pek bir şey borçlu olmaması ve az çok özerk bir tarzda gelişmesi anlamında esasen "barbarca" olmasıdır. Valentin Weigel ve Cornelius Agrippa, Paracelsus, J. Boehme, JG Gichtel ve erken dönem Naturphilosophie temsilcilerinin çoğu, başka bir deyişle tüm teozofik akımdan çok az yararlanmalarına rağmen, özel bir hürmetin nesnesiydi. Almanya'yı öncü olarak seçti , Hermetizm'e neredeyse hiçbir şey borçlu değildi. Düşüncelerdeki benzerliklere, Hermetika'dan alıntıların birkaç yayınına ve teozofların ve Gül Haçlıların eserlerinde ara sıra yapılan göndermelere rağmen bu durum böyle kaldı. Casaubon tarafından yazılanlar -ne bir sonuç olarak, ne bir tepki olarak, ne de telafi olarak- gizli bir Geleneğe olan inancın pekişmesine yol açmadı, çünkü kimse artık tarihleyemeyeceği için daha da gizli ya da ilkseldi. Tarihçi RC Zimmermann'ın yakın zamanda öne sürdüğü gibi, Casaubon'un ifşasıyla aynı zamanda ortaya çıkan Gül Haç modası, belki de kısmen böyle bir tepkiyle açıklanabilir.

Cermen ülkelerinde, 17. yüzyılın sonunda ve 18. yüzyılın başındaki Hermetizm, hümanizmin olduğu kadar ezoterizmin de bir tezahürü gibi görünüyor. Aydınlanmanın başlangıcına kadar Hümanizm orada gerçekten ortaya çıkmadı. O zamanlar Hermes Trismegistus'un ilginç bir sunumu , Christian Kriegsmann'ın 1684'te Tübingen'de yayınlanan, Conjectaneorum de Germanicae gentis orijinli, Conditore'a göre, S. Moysi'nin Chanaan olduğu Hermes Trismegistus'a ait bir kitaptı. . . . . . . . . Ücretsiz unus. Yazar, burada Hermes'in Cermen halklarının kurucusu olduğunu filolojik argümanlarla şeytanlaştırmaya çalıştı. Johan Heinrich Ursinus'un ( Baktriyalı Zerdüşt'e Dair, Hermes Trismegistus , 1661) ve Olaus Borrichius (Hermetis Aegyptiorum et Chemicorum sapientia, 1674). İçinde

Das Platonisch Hermetische Christentum (1690-91) adlı eserinin başlığı , yazarın Corpus Hermeticum'a birkaç sayfa ayırarak karşı silaha sarıldığı hem ruhçulara hem de teozoflara muğlak bir göndermeydi . Kısa bir süre sonra Gottfried Arnold, mezhepler ve sapkınlıklarla ilgili ciltler dolusu tarihinde Hermetizmden neredeyse hiç bahsetmedi ve Johan Heinrich Zedler'in 1730 civarında çıkan sözlüğü onun yalnızca muğlak bir tanımını verdi. Bununla birlikte, 1706, Poimandres'in Hamburg'da, Aletophilus'un (W. von Metternich?) Erkenntniisz der Natur und des sich darin offenbahrenden Gottes başlığı altında yorumlarıyla ilk eksiksiz Almanca çevirisine tanık olurken , Johann Albrecht Fabricius anıtsal eserini yayınlamaya başladı. Bibliotheca Graeca (1705-28), Hermes'in çokça tartışıldığı Almanya'daki ilk büyük Helenizm araştırmalarından biridir. Ve Johann Jacob Brucker, popüler Historiacritia philosophiae'sinin bütün bir cildini adadı. (1743) Hermetizme ve Hermetizme (teosofi, Rosicrucianism, vb.). Daha sonra, hem Almanya'da hem de başka yerlerde, 18. yüzyılın ikinci yarısında Hermetizm ve Hermetizm'in gelişmesinin bir nedeni şu olguda görülebilir: Popüler felsefe, akıl ve ilahi aşk fikrini görünür olan her yere yaydı (çünkü Abbe Antoine Noel La Pluche, Spectacle de la natur envois., 1737 50); ancak, yaklaşık 1750'den itibaren, giderek daha fazla gelişen şehvetçilik ve materyalizm, insanı bu aklı ve bu ilahi aşkı unutturarak, tepki veya daha doğrusu telafi olarak, ezoterizm için daha belirgin bir zevke götürür.

On dokuzuncu yüzyılda, Orphism ve Pythagorasçılık ile ilişkilendirilen "Hermetizm" kelimesi yeniden ortaya çıkıyor. Bu, romantizm öncesi ve romantizmle birlikte, onun gerçek yeniden doğuşunun zamanıdır. Diğerlerine göre daha az alıntı yapılan yazarlar arasında ve Alman romantizminden bahsetmeye bile gerek yok. burada La Threicie'den bahsedelim Giorgi'nin De Harmonia Mundi'sinin en güzel pasajlarını anımsatan Quintus Aucler ; ve aynı şekilde, 1806'da Pierre Jacques Devismes'in Giorgi ve Fludd'ınkilerle karşılaştırılabilir kozmik müzikal armonilerin yeniden keşfedildiği Pasilogie'si .

Burası, modern zamanlarda Hermetizm'in yeniden doğuşunun farklı biçimlerinden, özellikle de Yahudi ve Hıristiyan dinlerini yeniden canlandırmak için on dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda pagan Hermetik bilgelik ve kabalistik düşüncenin kullanılma yollarından bahsetmenin yeri değil. Bu türde yalnızca üç ana aktarımdan alıntı yapacağım. İlk olarak, Martin Buber'in Hasidism'i, derinden Kabala tarafından damgalanmıştır; ardından, Boehme ve Saint-Martin düşüncesini temel teozofik öğelerinden hiçbirine ihanet etmeden orijinal ve yaratıcı bir şekilde ele alan ve yeniden şekillendiren Franz von Baader'in çalışması. Son olarak, modern psikoloji alanında, bu doktrinlerin son derece biçimlendirici ve terapötik yönlerinin zamanımızda fark edilmesine büyük katkıda bulunan CG Jung tarafından Batı Hermetizmi'nin aktarılması . Tüm bunlardan, çok biçimli ama yine de bu akımların ortasında tanrı Hermes'in, bu değiş tokuş ve ilişkilerin tanrısının etkinliğini giydiren biçimleri incelememize izin verecek kadar özünde yeterince birleşmiş bir şey izlenimi ortaya çıkıyor. , evrensel ve özel bilgi konusunda cömert olan bu tanrı .

Bugün Hermes'in Yeri

O halde, yüzyılımızın ikinci yarısında Hermes'in yeri nedir ya da dönüşünün koşulları nelerdir? Rönesans, özellikle Hermetika'nın incelenmesi yoluyla, caduceus ile tanrının varlığını canlı tutmak için çok şey yaptı , ama bugün ne oluyor? Hermes'in yararlı varlığı, sürekli olarak üç tehlike tarafından tehdit ediliyor gibi görünüyor. İlk olarak Hermetik literatürün kendisinde, kısmi ya da var olmayan bilgelikle. Pek çok eser yayınlanır, ancak geçmişin metinlerine atıfta bulunulduğu zaman içerikleri çoğu zaman tarihsel gerçekliğe ihanet eder. Bugün, tarihsel sahtekarlığın yanı sıra, yeterince araştırılmamış çalışmaların yeniden basımları, kötü bir şekilde yeniden basılmış önemli kitaplar ya da tıpkıbasım olarak sunulsa bile önünde okuyucuyu aydınlatmak için herhangi bir giriş notu bulunmaması gibi gelişiyor. İkincisi, "gizemi çözmeye" çalışan kötü niyetli yazarların, Euhemerism denilen şeyin altına giren başka türden bir manipülasyonu vardır.

dünya dışı ziyaretlerin izleri olarak yorumlayan Chariots of the Gods adlı kitabı gibi efsanevi öncülleri "rasyonel" olaylara indirgemek . bizi gerçek bir hermeneutikten daha da uzaklaştıran örnekler Hermenötikte Hermes vardır ama hermeneuein, "açıklamak", bir açıklamadır . yeni Hermocopides veya Mutilators of the Herms tarafından sağlanandan oldukça farklı (MÖ 415 yılında Atina'da meydana gelen olayların sağladığı görüntüyü ele alırsak). Hermetizmin aynı zamanda simya olması anlamında, ondan tamamen faydacı amaçlar için enerjik sonuçlar elde etmenin ampirik bir yolu olarak söz edilir. Son olarak üçüncü tehlike, tıpkı ikincisi gibi, bir hedef karmaşasından ibarettir. Pek çok çevrede, özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde ve aynı zamanda başka yerlerde, manevi bilginin bir aracı olarak inisiyatik sembolizm ile psişik entegrasyon için basit ve meşru ihtiyaç arasında hüküm süren bir kafa karışıklığı var. Bugün inisiyasyonlara, okültün gerçek panayırlarına karşı gerçek bir açlık var. Her yerde çoğalan toplumların ve çeşitli yeni dini hareket gruplarının ormanında ve özellikle bazılarının kendilerini Gnostik olarak adlandırdığı ve bazen açıkça Hermetizme atıfta bulunduğu Kaliforniya'da, gerçek bir dini bilinçten ortaya çıkanları ve gerçek bir dini bilinçten ortaya çıkanları ayırt etmek genellikle zordur. bireysel ve toplu terapi için basit bir ihtiyaca dönüşenler. Kitle iletişim araçları sözde inisiyatik bir söylem bolluğu üretir ve tüm bunlar bir parçalanma durumunda kaldığı için, psikolojik ve ruhsal olarak biçimlendirici veya yapılandırıcı olmaktan çok daha sıklıkla fantastik olan söylem veya imge biçimleriyle uğraşılır.

yani yetersizlikleri her geçen gün daha da belirginleşen şizomorfik bir imajlar rejiminden kaçma ihtiyacına tanıklık ediyor.[3]

ent. Yeni ilaçlar, yeni terapiler, gerçekliğin karmaşıklığına daha iyi yanıt verebilen başka bir tasavvura yöneliyor. En iyi durumlarda (örneğin, Carl Gustav Jung'un çalışmalarında ve öğretiminde) görüldüğü gibi, terapi ve geleneksel bilimlerin bu kaynaşması, şüphesiz zamanımızın olumlu gelişmelerinden biridir. Jung gibi bir uygulayıcı ve düşünür, Hermetizm ve genel olarak tüm simya anlamında Hermetizm mirasını geri kazanabiliyorsa, bunun nedeni antroposun mitle yaşaması gerekliliğini görmüş olmasıdır. Rönesans Hermetikçileri, miti okumanın bilim ve teknoloji kadar sanat ve şiiri de anlamanın anahtarı olduğunu anlamışlardı . Bunu kendi bilgi alanlarına yerleştirdiler. Bu nedenle aralarında Hermes'e yer vardı , oysa bugün bizim bilgimiz olmadan veya kimse onu adıyla anmasa bile hüküm süren Prometheus'tur. Çağımızın, güçlü bir hümanizmin doğuşunu görmek istiyorsa alması gereken risk, mitin ve gizemin hayatımızdaki ve bilgi alanımızdaki yerini yeniden öğrenmekten ibarettir. Bu görev, evreni mitolojikleştiren Hermetika'nın yazarları tarafından üstlenildi; güçlü bir yeniden mitolojileştirmeye tekabül eden bir çağ olan Rönesans dönemininkiler tarafından . "Yeniden mitleştirme", yanlış mitlerin yaratılması anlamına gelmez

ama onların reddi; eski ya da yeni putlara kurban vermek değil, tarihi putlaştırmayı reddetmek, yani tarihin ideolojilerine ve sözde felsefelerine boyun eğmeyi reddetmektir. Bugün Hermeti cizmin oynayacağı bir rol varsa, bu, yeniden mitleştirmek için gizemi ortadan kaldırmaktır.

İster yerleşik bir din çerçevesinde ister onun dışında olsun, mit duygusunu yeniden kazanmak, aynı zamanda "okumayı" öğrenmek veya yeniden öğrenmektir. Rönesans düşünürlerinin birçoğu bize, dünyanın, insanın ve teofanilerin kitabını okumayı bilenlere ne güzel bir ders veriyor! Dilin okumayla başladığını ve mitlerin, antroposun ve kozmosun okunmasıyla geçtiğini anlamışlardı . Frances A. Yates tarafından çok iyi çalışılan hafıza sanatı, her şeyden önce dünyayı içselleştirmek ve bir anlamda onu kendi içinde yeniden yazmak için okumanın bir yolu değil midir? Ama dilin okumakla başladığı doğruysa, çağımızda hiç şüphesiz "yazmak"tan çok fazla söz edildiğini kabul etmek gerekir. Biçimsel dilbilim, "yazıyı" ( "Fecriture") kod çözmenin birincil öncülü olarak yüceltirken, İnsan her şeyden önce homo legens'tir. Gilbert Durand bir keresinde, yazmanın yalnızca bir sonuç olduğunu , okumanın "azaltılmış betimlemesi" ("le residu signaletique") olduğunu söylemişti. Ve Hermesçi okuma açık, derinlemesine bir okumadır, bizim için üstdilleri, yani sadece sembolizm ve mitin korumayı ve iletmeyi mümkün kıldığı gösterge ve karşılık gelme yapılarını açığa çıkaran bir okumadır. Okumak, olayların derinliğini bulmak - doğru yere bakarak. Karl Marx'ta altyapı kavramından dolayı ama tek yanlı olarak uygulanan bir derinlik arayışı vardır. Gizli içerik ile görünür semptom arasındaki Freudyen ayrım da indirgemeciliğe yönelen bir çabaya tanıklık eder. Hermesçi ruh, olduğu yerde derinliği arayan ruhtur, derinliğin kısa bir kitabı olan Zümrüt Tablet'te çok şiirsel bir şekilde belirtilen yaşayan bir yer. Baudelaire Yazışmalar adlı sonesinde bu derinliğin bir yönünü övmüştür:

Uzaktan birleşen uzun yankılar gibi

Karanlık ve derin bir birlik içinde

Gece ve ışık kadar engin _

Kokular, renkler ve sesler birbirine tepki verir

Uzakları karıştıran uzun yankılar gibi Karanlık ve derin bir birlik içinde Gece kadar engin ve berraklık kadar engin Parfümler, renkler ve sesler birlikte karşılık verir.

Dünyanın Hermesçi bir okuması zorunlu olarak çoğul bir okumadır. Hermes'in caduceus'u çoğuldur çünkü sembolizmi bir üçlüye geri yansıyan bir iki kutupluluktan oluşur. Hermes mükemmel bir anti-totaliter tanrıdır . Bizi burada ilgilendiren ve ona kadar uzanan düşünce akımları, bir mükemmellik etiğinden ziyade bir bütünlük etiğini yüceltir; ruhun sorunlarını (örneğin, kötülük) ruhu dümdüz eden basit veya soyut kavramlara dönüştürmeyi reddetmeyi ifade eden çoğul bir bütünlük etiği, bir felsefesi; bu aynı zamanda insan ruhunu oluşturan unsurların çok katmanlı ve hiyerarşik karakterinin tanınması anlamına gelir. Psikanalizin yeniden keşfettiği şeyi, geleneksel düşünürler her zaman biliyor ve tekrarlıyorlardı: içimizde farklı nitel düzeyler var. Bu sadece beden-ruh-ruh veya gölge-persona-anima arasındaki ayrımlar meselesi değil, aynı zamanda örneğin psikolog Rafael Lopez Pedraza'nın ( Hermes and His Children, 1977) söylediği şey: birkaç tane var. dar bir bakış açısının aksine cinsellikte, ruhumuzda tek bir tanrı değil. Hermes'in caduceus'u aynı zamanda tertium datum'dur, kimlik mantığında ve bunun doğal sonucu olan çelişkisizlik ve üçüncü şahısları dışlamada bloke kalmayı reddetmek . Hermes, diye yazar William G. Doty, "cevaplardan çok sorulara yol açar: tek bir anlatıda değil, antik çağda edebiyatta ve sanatta tanrıya yaklaşılan yolların bütün bir yamanında, o, sıklıkla postmodern durum adını verdi." Bugün, bu çoğulluk, diğer şeylerin yanı sıra, etnolojiyi taşradan uzaklaştırarak (Mircea Eliade) gezegenler arası bir diyalog kurulmasına katkıda bulunan herkesin çabasıyla ve Gnosis ve Kutsal (Seyyed Hüseyin

Nasr, Bilgi ve Kutsal, 1981). Fritjof Capra (The Tao of Physics, 1975) ve ondan sonraki diğerlerinin yaptığı, en bilimsel modern deney ile geleneksel sembolizm arasındaki diyaloğu sürdürmektir . Doğu'yu Avrupa'ya ifşa eden Friedrich Schlegel'in ardından bugün semboller, mitler, arketipler üzerinde çalışan ve karşılaştırmalı mitolojiyi bir tür bilgiye götüren ruhani bir egzersiz haline getirenler var (Joseph Campbell). Simya, modern felsefenin yeniden değerlendirilmesinin (Francois Bonardel) yanı sıra yeni bir epistemoloji (Rene Alleau) açar ve C. G. Jung, dünyanın okült ve dini mirası için modern psişede bir yer bulmuştur.

Bu , Promethean ve muzaffer uygarlığımızda şimdiye kadar egemen olanın aksine yeni bir oran mı? Aksine, dışlamadan bütünleşen , azalmadan dinamikleşen, farklı ama yine de tamamlayıcı bir orandır . Beşeri bilimlerimizdeki kriz, antropolojide (terimin daha geniş anlamıyla) bu hermetika oranının (Gilbert Durand) ve özellikle de Hermetizm'in korumayı çok iyi bildiği benzerlik ilkesinin terk edilmesinden kaynaklanıyor olabilir . Alman kültürü, modern kültürümüzde yüzyıllar boyunca bu ilkenin en iyi koruyucusuydu. Bu oran hermetika, her şeyden önce doğanın çoğulcu olduğunu ve bu çoğullukların somut şeyler olduğunu söylemek anlamına gelir. Barok ve Romantizm, Cermen ülkelerinde, bu insanların muktedir oldukları iki büyük yaratıcı ve gerçekten orijinal anlardır ve birinin ve diğerinin Hermesçi düşünce ve faaliyetin hatırı sayılır bir nüksetmesine tekabül etmesi muhtemelen tesadüf değildir. Bu Hermesçi bilimden ilham alan Alman kültüründen, özellikle yüzyılımızın başında Spengler tarafından ortaya atılan, kültürlerin ve medeniyetlerin çoğulculuğu fikri gelir; büyüme ve ilerleme fikrinin yanında, gerileme, düşüş fikri belirir. Ve Spengler, her organizmanın zamanını ait olduğu türün Eşitliklerine bağladığında, " her tür için Tanrı tarafından sabitlenmiş " Kraftzeit teorisini açıklayan Paracelsus hatırlanır. Öte yandan saf, resmi, kesin bilim nesnel ilgisizliği, dünyevi tarafsızlığı öğretiyorsa, ratio hermetica

pragmatik bir ilgiyi, öznelleştirici bir ilgiyi öğretir. Tıp, astroloji, sihir somut olarak "işlemelidir", çünkü Paracelsian "Yüksek Bilim" türü, somut gerçeklerin, mirabilianın bilgisidir . Doğal olarak diğer bilimi ihmal etmek söz konusu değil, her ikisini aynı anda kullanmak söz konusu; Kepler'in dediği gibi bebeği banyo suyuyla birlikte dışarı atmamak (yani, kendi bağlamında, astronomik bilginin doğrulandığı bahanesiyle astrolojik bilgiyi denize atmamak). Ratio hermetica ayrıca Aristoteles'in nedensel belirlenimine bir benzerlik ilkesi veya varlık güçlerine katılım ekler. Hermes-Mercurius aracısı burada önemli bir rol oynar, çünkü özne ile nesne arasındaki tam kopukluk ya onda ya da onda ortadan kalkar. Birleşme , kozmosta düzeni ve öznenin birliğini sağladığı görülen bir enerji ilkesinin aracılığı ile gerçekleşir . Bu, Charles Peguy'un şu güzel dizelerinin öne sürdüğü gibi, Hermetikizmin, kendisini düz bir akılcılık projesiyle sınırlamak şöyle dursun, et ile alevi ilişkilendirecek olan çoklu bir gerçekliğin kavranmasını bugün ne kadar kolaylaştırabileceğini göstermek içindir :

et le surnaturel est lui-meme mezarlığı

Et 1'arbre de la Grace ve 1'arbre de la Nature

Se sont etreints ton deux comme deux lourdes Hanes Par-dessus les piliers ve les temples profanes.

Çift bağla ilgili bir makale yok .

ve doğaüstünün kendisi bedenseldir

Ve Grace ağacı ve Doğa ağacı

Kutsal olmayanların sütunlarının ve tapınaklarının üzerinde iki ağır sarmaşık gibi iç içe geçtiler. Çift bağlarını oluşturdular.

Bu aynı zamanda caduceus'u anımsatmanın bir yolu değil midir ? Mercurius'ta , bir şizomorfiye tanıklık eden uzlaşmaz ikiliklerin kilidini açabilen ideal arabulucuyu tanımak ve

böylece küçültülmüş, hayali? Hermes beden ve ruh, gökyüzü ve dünya, Tanrı ve Dünya arasında arabuluculuk yapar (bu anima mundi'dir), tutku ve akıl, ego ve id, eros ve thanatos, animus ve anima, ağırlık ve zarafet, ruh ve madde. Hermesçiler, dünyada ilahi olanı deneyimlemek için her zaman dünyanın aydınlanmalarını aradılar. Bedeni, gezegenlere ve doğanın unsurlarına mistik bir şekilde bağlı büyülü bir nesne olarak görüyorlarsa, bunun nedeni, şeylerin her yerinde anlam bulmaları ve fevkalade şiirsel bir görev olan sıradanlık yanılsamasını aşmalarıdır. Bu yol kesinlikle münzevi olmaktan çok şiirseldir, ancak eğer çilecilik teknolojik ilerlemenin kaynağıysa, bütünlüğü deneyimlemek için mutlaka izlenecek bir model değildir.

Hermetikçiler, somutun her yerinde anlam olduğunu anlamışlardı. Yirminci yüzyılda, hayal gücünün güvenini kazandığı Gaston Bachelard, bilimsel kavramların ve açıklamaların pragmatikten kaynaklandığını, tersinin olmadığını bir postüla olarak onayladı. Aslında, duyu korkusu ya da duyu reddi bugün, gasp edilmiş bir ışığı, doğanın olmayan bir meşaleyi kullanarak İnsan yararına çalışmak isteyen Prometheus'un sarsıcı bir sıçramasına karşılık gelir. Ancak bu ret, büyük soyutlamaların bilinemezciliğine yol açar, çünkü anlamın yalnızca biçimsel ilişkilerde, soyut biçimde, boş göstergelerin değiş tokuşunda bulunabileceğini söylemek, ondan yüz çevirmek olur. Neredeyse tamamen biçimciliğe yönelen dilbilim, bugün dilin dışarıdan kapalı, kendi dışında bağlantıları olmayan, sezgisel olmayan bir şey olarak ele alınmasına yol açar. Tekbencilik, atomlaşma, iletişimsizlik on sekizinci yüzyıldan beri bilgimizin fidyesidir , oysa Hermes ötekiliğin, canlı çeşitliliğin, ruhların iletişiminin yolunu gösterir. Bu ötekilik ve karşıtı -dışarıdan dışlama- sanatımızda ve edebiyatımızda bulunur; bu, Narcissus'un veya Prometheus'un mutlak usta olarak hüküm sürmesine veya tersine Hermes'in sanat içindeki canlı ilişkileri destekleyip teşvik edip etmediğine bağlıdır. ve edebiyat. Hermes'siz Prometheus tehlikelidir, ama Narcissus ve Dionysos da öyle. Bir çocuk gibi bir tanrı da oyun oynarken yalnız bırakılmamalıdır. Nietzsche'nin The Birth of Tragedy'de yaptığı uyarı

(1872) -yani bir uygarlığın yalnızca bir tanrı figürü değil, en az iki tane (Sokrates öncesi Yunan'da Apollon ve Dionysos gibi) yetiştirmesi gerektiği düşüncesinin, sanıldığından çok daha tartışılmaz bir şekilde doğru olduğu ortaya çıktı. Bunun nedeni, karşılığı olmayan tektanrıcılığın, gerçeklikle bağları olmayan tehlikeli bir felsefi soyutlamaya dönüşme riskini taşımasıdır - "tektanrıcılık" ve "çoktanrıcılık" sözcükleri burada elbette teolojik bir anlam taşımadan kullanılmaktadır; örneğin, Hıristiyanların meleklere olan inancı bir çoktanrıcılık biçimidir. Pagan tanrıları ve Yahudi-Hıristiyan mitleri sağlıklı bir ruhta bir arada iyi anlaşabilirler, tıpkı bol sağlık ve üstün canlılık dönemi olan Rönesans döneminde birlikte iyi anlaştıkları gibi.

büyü, İnsanın doğayla birliğini aramak olarak anlaşılan bu kitap, bize bir manipülasyon yönteminden çok aktif bir var olma ve sahip olma tarzını öğretir. Gelenek denen şey, bir tür değişmez emanetçi, değişmez bir doktrinsel yapı değil, sürekli bir yeniden doğuştur. Bir kültürün trajedisi, her şeyin boş ve soyut bir kavram olarak algılanmasıdır. Bu bizim trajedimiz olabilir.

Bölüm 2 için Bibliyografya Seçin

Fran$oiseBonardel, L'Hermetisme (Paris: Presses Universitaires de France, 1985).

        , Philosophic delAlchimie (Paris: Presses Universitaires de France, 1993).

William G. Doty, Erkeklik Mitleri (New York: Crossroad, 1993).

Gilbert Durand, İnsan Bilimi ve Gelenek (Paris: Berg International, 1975).

        , Efsanevi figürler ve eserin yüzleri (Paris: Berg International , 1979).

Antoine Faivre, Fransa ve Almanya'da 18. Yüzyılda Ezoterizm (Paris: Seghers-Laffont, 1974).

        , Batı Ezoterizmine Erişim (Paris: Gallimard, 1986).

Arthur Darby Nock ve Andre-Jean Festugiere, ed. ve çev., Corpus Hermeticum, 4 cilt. (Paris: Les Belles Lettres, 1954 1960).

Andre-Jean Festugiere, Hermes Trismegiste'nin Vahiyi, 3 cilt. (Paris: Les Belles Lettres, 1981; 1. baskı, 1949-1954).

Carl Gustav Jung, "The Spirit Mercurius" (1. Bölüm'ün kaynakçasındaki ayrıntılı referansa bakın).

David Miller, The New Polytheism (Dallas: Spring Publications, 1974).

Seyyed Hossein Nasr, Knowledge and the Sacred (Albany: New York Eyalet Üniversitesi, 1981).

Theodore Roszak, Bitmemiş Hayvan: Kova Sınırı ve Bilincin Evrimi (New York: Harper and Row, 1975).

Mirko Sladek, Fragmente der hermetischen Philosophic in der Neuzeit (Bern: Peter Lang, 1984).

Ernest Lee Tuveson, Üç Kere Büyük Hermes'in Avatarları: Romantizme Bir Yaklaşım (Lewisburg: Bucknell University Press, 1982).

Frances A. Yates, Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1964).

        , Hafıza Sanatı (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1966).

Rolf Christian Zimmermann, Das Weltbild des jungen Goethe, 2 cilt. (Münih: Wilhelm Fink, 1969-1979).

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

Hermes-Mercury'den
Hermes Trismegistus'a :

Efsane ve Efsanevi

giriiş

Bu çalışmanın başlığı, başlangıçta, mit, mitsel ve izdiham ile ne kastedildiğinin kesin bir tanımını gerektiriyor. "Miti" antropolojinin, karşılaştırmalı dinin ve biçimci ve figüratif yapısalcılığın anladığı anlamda kullanıyorum. Bir mit, şeylerin kökeni, doğası ve sonuyla ilgili meta-tarihsel ve temel bir öyküdür - veya burada olduğu gibi, bir veya daha fazla ilahi kahramanın yer aldığı, genellikle inisiyatik bir öyküdür. Buradaki "efsanevi ", tanrılara açık göndermeler çıkarıldığında geriye kalan her şeydir. Örnekler, ilahi şahsiyetler olmayan ama kendi dünyamıza ait olan Don Juan, Faust, Tristan ve Isolde gibi edebi mitlerdir; 1 ya da Pierre Sansot ya da Michel Maffesoli tarafından ele alındığı şekliyle şehirlerdeki ya da toplumdaki efsanevi. "Kavşak", mit ile mitsel arasındaki geçiş yerini belirtir. Mit, zorunlu olarak, mitoloji tanrılarının ikincisine, dolayısıyla tarihe geçişini destekleyen kendi uzay ve zamanımızı kullanır. Böylece Hermes, Olympus'u terk etmeye ve mitin illo tempore'undan Hermes Trismegistus adı altında bir ara uzay ve zamanı işgal etmeye ve hatta bazen, kavşakların tanrısı Hermes olarak en azından göründüğü yere inmeye geldi. akranlarına göre daha az yerinde.

Ginette Paris, Jean Bolen, William G. Doty ve James Hillman gibi başkaları ondan bu şekilde söz etse de, burada psikolojik düzlemde Hermes'in kendi içimizdeki varlığıyla ilgilenmiyoruz. Benimki daha sınırlı bir hedef

Hermes'in Olympus'tan ayrıldığı ve yukarıda tanımlandığı gibi efsanevi aleme geçtiği belirli anları belgelerden toplamak. Gilbert Durand'ın hatırladığı şekliyle efsane, kesinlikle Hermes'in özel adını taşımaz; ancak bu, kesişme noktasını, iki Merkür'ün ayırt edilebilir hale geldiği ve yeniden birleştiği veya ayrılıp kaynaştığı yeri belirlememizi sağlayacaktır: sırasıyla mitolojinin Merkür'ü ve tarihsel bir özü olan Mısırlı bir rahiptir: bir yandan tanrı caduceus'un - 2 diğer yanda Hermetica adlı yazıların efsanevi yazarı Hermes Trismegistus .

  1. Thoth, Hermes, Trismegistus;
    veya Merkür'ün Kadim Yüzleri

Trismegistus'un Görünüşü

Yunanlıların, Hermopolis olarak yeniden adlandırdıkları Khmonou'da (şimdi Achmounein olarak anılır) tapılan Orta Mısır'ın yerel bir tanrısı olan Thoth'a Hermes adını verdikleri bilinmektedir. Thoth'un Hermes'e benzetilmesi , Rosetta rahiplerinin bir kararnamesiyle (MÖ 196) kanıtlandığı gibi, MÖ üçüncü yüzyılda resmiyet kazandı: Thoth'un tanrı Büyük Hermes adı altında anlaşılacağı bir Hermes. Horus'un Delta'yı yeniden fethetmesine yardım eden. Bu noktadan itibaren Thoth-Hermes ile Hermes-Trismegistus arasında benzerlikler görmek haklı görünmektedir. Ortak bir adı paylaşmalarında tesadüfi hiçbir şey yoktur: Thoth, Osiris'in üyelerini hayata döndürmeye çalışırken İsis'e görünen sihirbaz-tanrıydı; o aynı zamanda "hipomnematograf" veya tanrıların sekreteriydi. Bugün bile, Trismegistus , Batı ezoterizm kavramından ayrılmaz bir eklektizm içinde ve bir geleneğin garantisi olarak, birleştirici ve sürdürücünün bu ikili işlevini korumuştur.

Çarpıcı bir bağlantı daha var. MÖ 196'daki fermandan kısa bir süre sonra, Yahudi yazar Artapan Thoth-Hermes'i Musa'ya benzetti. İskenderiye Hermetizmi tarihçisi A.-J. Festugiere, aynı karışımın MS sekizinci yüzyılda yeniden ortaya çıktığını fark etti.

örneklerden alıntı yapacağım . Bir tanrının tarihsel bir kişiliğe kaydığı bu geçiş süreci aynı zamanda ters yönde de gerçekleşir: kısmen Thoth-Hermes'e atfedilen faaliyetlerin sonucu gibi görünmektedir. Kendisine Osiris'in sekreteri diyen Abdera'lı Hecateus , Hermes'e yazının, astronominin, müziğin, palaestra oyunlarının, eurhythmy'nin, üç telli lirin, zeytin yetiştiriciliğinin ve yorumlamanın icadını atfeder. Kısa bir süre sonra, ilhamını Hecateus'tan alan Artapan bize daha fazlasını anlatıyor: Thoth-Hermes, yazmanın yanı sıra "Mısırlılara denizciliği, vinçlerle taş kaldırmayı, silahları, su pompalarını, savaş makinelerini ve felsefeyi öğretti" ! 3 Bu şekilde, nitelikler yavaş yavaş bir araya gelerek efsanevi bir figür oluşturur: Hermes Trismegistus. Bu figürün Hermes-Mercury'den ne zaman ayrıldığı tam olarak söylenemez gibi görünse de, Artapan (MÖ 200 dolayları) önemli bir referans noktasıdır.

, bir kısmı kesinlikle Hermes'e atfedilmiş gibi görünen, özellikle astroloji olmak üzere Yunanca ezoterik bir literatür vardı . Bu, himayesi bu tür metinlerin prestijini artırmış olabilecek tanrı Hermes'i ima ediyor olmalıdır. Mısır'daki Thoth adı, onlara zaten çok çağrışım yapan Hermes-Mercury'den daha gizemli veya okült bir tat verecek gibiydi. Bu nedenle, Hermes adı altında felsefe veya teozofi kitapları MS 1. yüzyıldan ve hatta belki daha öncesinden dolaşımda olabilirdi, ancak üçüncü yüzyıldan itibaren ciddi ilgi görmüş gibi görünüyorlar. 4 Astroloji, simya ve teozofiyi ele alan tüm bu Hermetik yazıların veya Hermetica'nın ortak noktası , kendilerini Hermes Trismegistus adı altında kesin damgasını vuran Hermes tarafından vahyedilmiş kutsal metinler olarak sunmalarıdır - her ne kadar ambiyans olmadan olmasa da MS ikinci ve üçüncü yüzyıllarda Delta'da yazılan sözde "felsefi" Hermetika hakkında. Esasen bu, Corpus Hermeticum olarak bilinen koleksiyon artı Asklepios ve Stobaeus'unki olarak bilinen Parçalar anlamına gelir. 5 On sekiz inceleme

Corpus'a çeşitli şekillerde hitap edilir: bazıları Hermes tarafından oğlu ve öğrencisi Tat'a; diğerleri Hermes tarafından öğrencisi Asklepios'a ve diğer öğrencilere; yine de diğerleri, Poimandres de dahil olmak üzere, tanrı Nous (Yüce Akıl) tarafından Hermes olabilecek bir şahsa, ancak bu isim burada veya diğer bazı incelemelerde görünmüyor. 6 Bu teozofik Hermetika'da Hermes, bir bilgelik ustasının somut örneği olarak inisiyatör rolünü oynar. Yazarlar, onu yalnızca kendi irfanlarını antik çağın patinasıyla süslemek için değil, aynı zamanda doktrinlerini kutsal bir gelenekle ilişkilendirme ihtiyacından dolayı tanıttılar.

Stobaeus'un yirmi üçüncü Fragmanının yazarı ( The Sacred Book of Hermes Trismegistus, "Dünyanın Öğrencisi" veya bazen Dünyanın Bakiresi başlığı altında yayınlanan Kore Kosmou olarak adlandırılan } , evrenin yaratıcısı olan Rab'bin dünya üzerinde ölümlüler yaşamadan önceki sarayını anlatır. Hermes orada "ruh [ruh] olarak görünür. ] cennetin gizemleriyle sempatik bağa sahip olan: her şeyi bilen Hermes buydu" (İncil'deki Bilgelik Kitabı 7.17ff. ve 9.11'i hatırlatan ilginç bir pasaj). Tanrı Hermes'e "ruhumun ruhu, ama metin, Hermes'i oluşturan bu "ruh"un ya da bu "akıl"ın kesin statüsünü açıklamıyor . bir tür bileşik organizma: Hermes, Isis ve Horus bir beden gerektiren eylemleri gerçekleştirdiğinden, muhtemelen ince bir beden. O, kendisi gibi ilahi kökenli olan bazı seçkin müritlere hitap ederek gnosis'i tanıtmak ve agnosia'yı ortadan kaldırmak (yani, gönüllü cehalet , oysa agnoia tesadüfi cehalettir ), -dünyanın şimdiye kadar sadece ilahi varlıklar tarafından iskan edildiğini görerek. varlıklar: Tat, Asklepios, Imouthes ve Hermes'in kendisi. Kaderlerinde ilahi iradeye itaat ederek Her metik irfanını sürdürmek olan bu müritler, gerçekten göksel tanrılar değillerdir, aynı zamanda sıradan insanlar da değildirler, çünkü insanlık ancak daha sonra ortaya çıkar. Daha çok, ilahi bir görevle görevlendirilen ve görevleri bittiğinde cennete dönecek olan yeryüzündeki göksel yayılımlar meselesidir.

İsis ve Osiris hakkında genel olarak söylendiği gibi yapılır.

Kore Kosmou'nun güzel metni, Hermes'in bu görevine bir tane daha ekler: İnsanlığı yaratma planını tartışmak için diğer tanrıları bir araya getirmesini isteyen Rab, ondan bu yaratılışta yer almasını ister:

Bana gelince, dedi Hermes, sadece insan doğasını yaratmakla kalmayacağımı, onları Bilgelik, Ölçülülük, İkna ve Hakikat armağanları yapacağım ve kendimi durmaksızın Buluşa vereceğim ; ayrıca, işaretlerim altında doğan insanların fani yaşamlarına her zaman yardımcı olacağım (çünkü Baba ve Yaratıcı tarafından bana atfedilen işaretler en azından mantıklı ve zekidir) ve özellikle de onları yöneten gezegenlerin hareketi her birinin doğal enerjisiyle uyum içinde olacaktır.

Bu bağlamda konuşan Merkür gezegenidir ve bu itibarla diğer altı gezegenden hiçbir farkı yoktur. Bununla birlikte, bu metni, Hermes'in kendisini, evrenin Efendisi tarafından, antropojenik sahnede yüce Tanrı'dan sonra baş aktör olma noktasına kadar, kendisinin vekili ve idarecisi olarak tayin edilmiş bulması anlamında yorumlamak cazip gelebilir. ayrıca Strasburg Cosmogony metninde }, delici gözlere sahip tanrıça Adrastea evrenin "gözlemcisi" olarak atanırken. Bu nedenle Hermes, ilk ilahi olarak inmiş bir tanrı, ya da ruh ya da psişedir . Isis ve Osiris, insanlığa öğretmek için bu dünyaya gönderilen ikinci tecelliyi temsil ederken, Isis ve Osiris ancak Hermes'in irfanı teslim ettiği yazıları yeniden keşfettikleri için öğretebildiler.

Trismegistus olarak tanımlanabileceğini söylemek zordur . Her dönemde belgeler birbiriyle çelişiyor gibi görünüyor. Ancak Hermes'in sayısı değişkense ve kimlikleri kararsızsa, Trismegistus(lar) söz konusu olduğunda sayıları tanım gereği üçtür. Bu, ikincisini tricephalus veya üç başlı Merkür {tricephalos,

triplex], böylece üç dünyaya ait olduğunu belirtmek için adlandırılmıştır: göksel, karasal ve cehennemi veya yeraltı. Merkür'ün bir kavşak tanrısı olduğu düşünülürse, sıfat aynı zamanda üç yolun birleştiği yollara dikilen üç kenarlı taşları da çağrıştırır ki bu yeterince doğaldır. Merkür ayrıca üç uçlu altın bir asa ile tasvir edilmiştir. Trismegistus, kendi payına, "büyük, büyük " (megas, megas) gibi, tekrar eden Mısır tarzında bir üstünlük ifadesinin evliliğinden kaynaklanan "üç kez büyük" trismegistos'tur . MS üçüncü yüzyılın sonunda, bu üstünlük tam olarak Hermes'e atıfta bulunarak, üstünlük kipi üç kez telaffuz edilerek Yunancaya çevrildi.

"Trismegistus" eşleşmesi, Hermetik metinlerin dışında nadiren, yani MS ikinci yüzyıldan hemen önce görülür. Bu sıfatı simyasal üçlü ile ilişkilendirmekte başarısız olunamaz. Aslında, Hermes'i Çalışma'nın ilk üstadı olarak gören İskenderiyeli bir simyacı, onun adını, işlemin üç katlı bir ontolojik faaliyete göre yapılması gerektiğine işaret edecek şekilde okumuştur. 7 Suda (=Suidas), onu Hermes tarafından insanlığa getirildiği varsayılan bir fikir olan Üçleme'nin işareti olarak kabul etti. Trevisan'lı Bernard (Liber de secretissimo philosophorum opere chemico, onbeşinci yüzyıl) onda üç aleme, mineral, bitki ve hayvana yönelik bir ima saptar. 1736 tarihli ve Pyrophilus takma adıyla yayınlanan bir incelemede, bu sayının üç simyasal ilke olan tuz, kükürt ve cıvaya bir gönderme olduğu okunur. Çoğu zaman "büyük filozof, rahip ve kral" anlamında yorumlanır. [4]Başka bir Hermes'i, daha doğrusu bizim bir türdeşimizi unutmamalıyız: Altın Efsane'de işlenen ve bazı vitray pencerelerde temsil edilen [5]Hermogenes : O da bazen "tripleks"tir. Onun adı muhtemelen MS 1. yüzyılda Galen (IV, 1) tarafından ilaçların yapılmasıyla bağlantılı olarak bahsedilen rahip Hermon'unkiyle bağlantılı olmalıdır.

bazı önemli kitapları daha az "yazar"; tam da mitin ve mitin kesiştiği noktada durduğu için statüsü belirsizdir. O hem Merkür'ün tarihe yağmasıdır, hem de tarihin Olimpos'a dönüşüdür. Bu dalgalanmalar veya tercih edilirse bu ikili hareket, açık bir soy kütüğünü ve birden fazla Hermes'in varlığını destekler.

Helenistik çağda Hermes'in en "klasik" soyağacı MÖ üçüncü veya ikinci yüzyılda ortaya konmuştur. Bilgisini steller üzerine kazıyan ve sonra onları saklayan Thoth ile Hermes dizisi başlar. Oğlu Agathodemon'du, bazen babasının öğretilerinin düzenlenmesi ve korunmasıyla anılırdı. Agathodemon'un oğlu ikinci Hermes idi ve daha sonra MS 2. yüzyılda sık sık Trismegistus olarak anıldı - her ne kadar bu kelime onun Hermes ardılındaki kesin kimliği için her zaman yeterli olmasa da. Son olarak Trismegistus'un oğlu Tat'tır. İlahi soy kütüklerinden daha belirsiz bir şey yoktur: Plutarch tarafından aktarılan geleneklere göre İsis'in Hermes'in kızı olduğu bile bulunur. 10 Ve yukarıdaki sıralama ne kadar "klasik" olursa olsun, yalnızca belirli durumlarda işe yarayabilir. De natura deorum'da Cicero (III, 22), en az beş Merkür sayar: Cennetin ve Işığın oğlu; Valens ve nimf Phoronis'in oğlu , Jüpiter ile Nilus'un oğlu Maia'nın oğlu . "Onlar" olarak adlandırılan beşinci, Cicero'nun Trismegistus olarak düşündüğü kişidir , çünkü onun hakkında şöyle der: "O, Pheneatae'nin (Arcadia'da) taptığı ve Argus'u öldürdüğü söylenen kişidir. Mısır'a kaçtı ve orada Mısırlılara yasa ve yazı öğretti." Lactantius daha sonra Jüpiter ve Maia'nın oğlundan, aynı zamanda Bacchus ve Proserpine'nin oğlundan ve Jüpiter ile Cyllene'nin oğlundan bahseder!

Hala farklı kaynaklara dayanan Aziz Augustine in the City of God , Merkür'ü Musa'nın bir çağdaşının torununun torunu yapar:

[Kral Saphrus'un] zamanında (bazılarının inandığına göre) Prometheus yaşıyordu, çünkü onlara bilgeliği mükemmel bir şekilde öğrettiği için topraktan insanları yarattığı söyleniyordu, ancak onun zamanında yaşamış hiçbir bilge adam yok. Kardeşi Atlas'ın gerçekten de bir

büyük astronom, omuzlarında gökyüzünü desteklediğine dair masal buradan doğdu: yine de aynı isimde devasa bir dağ var ki, yüksekliği cahil bir göze gökleri kaldıracak gibi görünebilir. Ve şimdi Yunanistan hikayeleri masallarla doldurmaya başladı ... Ölü krallardan bazıları, Yunanlıların kibri ve geleneksel hurafeleri tarafından tanrılar için kaydedildi. . . ve bu zamanlarda Atlas'ın torunu, kızı Maia'dan doğan Merkür de yaşıyordu: hikaye yaygındır. Pek çok iyi icatta mükemmel bir sanatçıydı ve bu nedenle bir tanrı olduğuna inanılıyordu (en azından insanlar ona inanılmasını istiyordu). Herakles bundan sonra yaşadı, oysa o Argoslularla ilgiliydi: Bazıları onun Merkür'den önce yaşadığını düşünüyor ama bence aldanıyorlar. Ancak, yine de, onlar hakkında yazan en ciddi tarihçiler, her ikisinin de insan olduğunu ve nezaket ve insanlık için gerekli olan diğer konularda insanlığa yaptıkları iyilik için bu ilahi şereflerle ödüllendirildiklerini söylüyorlar. (Civ. Dei. XVIII, 8)

Aynı Tanrı Şehri'nde Augustine, medius currens anlamına geldiğini söylediği "Mercurius" adı için bir etimoloji önerir. (ortada koşarak), "çünkü dil, insanlar arasında bir tür arabulucu gibi 'akar'." Başka bir yerde, bizi iki nedenden ötürü ilgilendiren, yukarıdakilerin bir tekrarıyla Hermes'in soyağacına geri döner. İlk olarak, Augustine, olağanüstü insan eylemlerini (tarihsel gerçekliğine hiç şüphe duymadan) Yunan tanrılarının kaynağı olarak gördüğü için bir euhemeristtir - böylece Merkür şimdi insanlıktan Olympus'a yükselir, oysa daha önce onun enkarne olmak için oradan alçaldığını gördük. efsanevi bir şahsiyete dönüşür. Augustine, Hermes Mercury ve Hermes Trismegistus'un aslen tek ve aynı şahsiyet olup olmadığı sorusunu açık bırakıyor , ancak kişi onun böyle düşündüğü ve kendisinin bir insan olduğunu düşündüğü izlenimine sahip. Hermes'in söylemini Asklepios'a (Asclepius'ta yer alan bir metin ) aktarır; burada ikinci, başka bir Asklepios veya Asklepios'un torunu olarak sunulur. Büyükbaba "Libya'nın bir dağında, kıyıdan çok uzak olmayan bir tapınakta gömülüdür Timsahlardan," ama cennetten "artık hastalara insanüstü aracılığıyla alma güvencesi veriyor.

Hermes, tıp sanatı aracılığıyla onlara vermeye alışkın olduğu tüm yardımı yaptı." İşte bu vesileyle Hermes, kendisini Asklepios'a başka bir Hermes'in torunu olarak tanıtıyor: "Hermes, adını taşıdığım atam..." (yukarıdaki alıntıyı karşılaştırın) Saint Augustine şu yorumu yapar:

Bu, soyadının kasabası olan Hermopolis'te gömülü (diyorlar) yaşlı Merkür olan Hermes'ti. Bakın, şimdi iki yeni tanrı var, Aesculapius ve Merkür, - birincisi, hem Yunanlıların hem de Latinlerin görüşü bunu doğruluyor. Ama birçok kişinin asla ölümlü olmadığını düşündüğü ikincisi: yine de burada onun büyükbabası olduğunu söylüyor, çünkü bu biri ve diğeri, ikisinin de bir adı var. Ama buna katılmıyorum: o ve Aesculapius, torunu Trismegistus'un bu büyük tanıklığına göre, insanlardan tanrılar yapıldı . 11

Başka bir deyişle, Trismegistus , Hermopolis'in ilahi veya insan Hermes'inin torunudur. Değişimin nasıl gerçekleştiği görülebilir: Asklepios ile konuşan torun değil , diğer birçok otoritenin Trismegistus olduğunu onayladığı bu atadır .

Augustinus tarafından sunulan Hermes'in soykütüğüne ilgi duymamızın diğer bir nedeni de, onun sonraki yüzyıllarda aşağı yukarı bir prototip işlevi görecek, bu biçimde kopyalanacak ya da az çok parçalı ya da çelişkili bir biçimde sunulacak olmasıdır . 1144 tarihli simya üzerine en eski Latince eser olduğuna inanılan kitap, Arapça orijinalinden çevirmenin (Robert of Chester) yazdığı bir önsöz içerir:

Tanrıların eski tarihlerinde, hepsine Hermes adı verilen üç Filozof olduğunu okuruz. İlki, isimleri aynı zamanda Hermes ve Merkür olan Enoch'du. İkincisi, Hermes ve Merkür olarak da adlandırılan Noah idi. Üçüncüsü, Tufan'dan sonra Mısır'ı yöneten ve tahtta uzun süre oturan Hermes'ti. Seleflerimiz, üçlü yapısı nedeniyle ona Triplex adını verdiler.

Allah'ın ona bahşettiği erdem. Kral, filozof ve peygamberdi. Tufan'dan sonra hem liberal hem de mekanik tüm sanatların ve disiplinlerin kurucusu olan bu Hermes'ti. 12

On üçüncü yüzyıldan itibaren üç tanık çağırıyoruz. Summa felsefesi , bazen Robert Grosseteste'ye atfedilen, bize Atlas'ın torunu kahramanımız olan Merkür adında bir yeğeni olduğunu söyler. Yazar, Saint Augustine'in açıklamasını başka kaynaklardan ekleyerek tekrarlıyor. 13 Morley'li Daniel, "en mükemmel iki otorite", "büyük Merkür" ve yeğeni "Trismegistus Mercurius" arasında ayrım yapar. 14 Son olarak, bu bilgiyi kabaca tekrarlayan bir Hermetik metin, üçüncü Hermes'in astronomiyi ilk açıklayan kişi olduğunu ekler. 15

Doğal olarak, tüm bunlar Rönesans'ta tekrarlanır. Marsilio Ficino'yu, aralarında Ludovico Lazarelli'nin de bulunduğu birçok başka yazar takip ediyor. İkincisi bize Musa'nın anno mundi'de doğduğunu söyler. 2374 (MÖ 1598):

erkek kardeşi ve büyük Merkür'ün anne tarafından atası olan Athlas adında çok uzman bir Astrolog yetişti . Aziz Augustine'in tam olarak söylediği gibi, eşsiz ve akılda kalıcı bir erdeme sahip, çok asil ve mükemmel bir Matematikçi. [... Kanunların ve harflerin karakterlerini çizdi,] onları daha kolay ve anlaşılır kılmak için onları hayvan ve ağaç figürleriyle gösterdi. Dürüstlüğü, iyiliği, sağduyusu, çalışkanlığı, bilgisi, nezaketi ve mükemmel ve başarılı olduğu diğer tüm erdemleri nedeniyle insanlar tarafından o kadar büyük saygı görüyordu ki, ondan söz ettiler ve onu tanrılarının arasına koydular. ve onun adına birçok tapınak inşa etti. Hiç kimsenin onun adını kullanmasına, kaba bir şekilde ya da öfkeyle söylemesine izin verilmedi, sahip olduğu onur ve saygı o kadar büyüktü. Mısırlılar yılın ilk ayını onun adıyla çağırdılar. Ayrıca yazdıkları tüm kitapları ona adadılar ve ona her şeyin mucidi, prens, bilgelik ve bilimin yazarı adını verdiler.

belagat Aynı şekilde, bugüne kadar kendi adını taşıyan ve Hermopolis olarak adlandırılan bir şehir inşa etti. 16

Yakışıklı kitabı Symbola aureae mensae duodecim nationalum'da, 1617'de Frankfurt'ta yayınlanan Michael Maier, simyayı temellerini ve ruhsal gerçekliğini yok etmeye kararlı bir rakibe karşı savunan on iki karakter sunar. 17 On iki kişilik bu hayali "turba"ya başkanlık eden Trismegistus, onur yerinde ve kitabın tüm ilk bölümünü işgal ediyor. Maier, onun hakkında şu ipliği örüyor:

Plalaephastus, İkinci Kitabında Hermes veya Merkür'ün babasının Philon olduğunu yazar. Onu banyosunda gördükten sonra kızı Proserpine'den bu oğlu oldu. Ensest ilişkiden utandığı için çocuğu [Musa gibi su üzerinde] teşhir etmek isteyerek, o dönemde tahminleri ve kehanetleriyle ünlü bir matematikçiye danıştı, o da Philon'a kızının doğacak oğlunun çok ilahi meselelerin büyük ve çok bilgili yorumcusu ve insanlar arasında yüksek otorite ve güç kazanacağını. Bunun, yıldızların vaat ettiği, çok kesin bir olay olduğunu söyledi. Bu bilgenin cevabıyla fikri değişen baba, oğlunu korudu ve onu edebiyat ve liberal sanatlar alanında eğitti; öyle ki, zamanla öğretisi ve keskinliğiyle herkes tarafından bir dahi olarak görüldü. onun zekası. Ancak kimse bu hikayenin, Muhammed'inki gibi yanlış bir şekilde Hermes'e atfedilen bir masal olduğunu görmüyor. Ve kendisi, söylendiği gibi, babası olarak Philon'u değil, Hermes'i kabul ettiğinden, onun için başka bir baba aramaya gerek yoktur. 18

On sekizinci yüzyılın sonlarında bile, simyacı FJW Schroder, Trismegistus'u Joseph ile özdeşleştirirken, Lenglet de Fresnoy ve Michael de Ramsay, onun MÖ 1900 civarında hüküm süren Kral Siphoas ile aynı olduğunu düşündüler. 19 Dom Pernety simya tefsiri projesine uygun bir muğlaklığı gidermeye pek hevesli görünmüyordu. Zümrüt Tabletin metni ise , o

"nutrix eius est terra" kelimelerini içeriyor, Kibele veya Dünya ile özdeş olan Merkür'ün annesi Maia'ya gönderme yapıyor. Ve ölüleri Pluto'nun krallığına götüren ve oradan geri çeken Merkür, Çalışma maddesinin çözülmesine ve pıhtılaşmasına, sabitlenmesine ve buharlaşmasına tekabül eder. Pernety, Cicero'nun beş Merkür'üyle ilgili olarak biraz daha devam ediyor: "Fablların onun hakkında anlattığı her şeyin inandırıcı bir şekilde atfedilebileceği tek bir Merkür'den fazlası olmamıştır; ve bu Merkür, Hermetik Merkür'den başkası olamaz. filozoflar ." 20

C. Hermes Kitapları ve Mühürleri

Hermes'e atfedilen kitapların eksikliği yoktur. Corpus Hermeticum'un derlendiği sıralarda , Manetho 36.525 kitap ve Seleucus 20.000 kitap bildirdi! Iamblichus, MS 300'e doğru, daha mütevazı bir sayı önerdi. İskenderiyeli Clement'in tanıklığı, Manetho ile aynı dönemde yazdığı için, çağdaş bir Mısır dini hizmetini anlattığı için öğreticidir . İlk olarak, biri tanrılara ilahiler içeren Hermes'in iki kitabını ezbere okuyabilmesi gereken kantor ortaya çıktı. Onu, bir hurma dalı ve zamanı ölçmek için bir alet taşıyan, Hermes'in gezegenleri ele alan dört kitabının Astrologumena'sını her zaman hafızasında bulundurması gereken bir ünlü izledi . Clement, "Hermes'in vazgeçilmez kırk iki kitabını" sıralar; bunların otuz altısının "Mısırlıların tüm bilgeliğini içerdikleri için" bazı memurlar tarafından ezbere bilinmesi gerekirken, pastophoroi (tanrıların imgelerinin taşıyıcıları ) "vücudun yapısını, hastalıkları, organları, çareleri, gözleri ve kadınlarla ilgili soruları tedavi eden" tıbbi olan diğer altısını bilmek zorundaydı. 21

Bu metinlerin hiçbiri bize ulaşmadı. Thoth'un tıbbi faaliyetleriyle tanındığı gerçeği göz önüne alındığında, tıbbi yazıların varlığı özellikle ilginçtir: Bu, İsis'in onu Osiris'i diriltmeye yardım etmek için kullanması gerektiğini akla getirebilirdi. Thoth aynı zamanda bir astrolog olduğunda, yani astrolojinin Mısır'da revaçta olduğu dönemde, bu bilimle ilgili kitaplar ona atfedildi, sadece tıbbi olanlar değil. 22 Son olarak, fikir

Tanrı, ilahi konumdan tarihsel şahsiyete kaymasını tercih etmiş olabilecek kitapların yazarıydı. On ikinci yüzyıla ait bir metin23 ona bir Altın Dal ve usturlap üzerine bir risale atfederken, Rönesans'ta usturlab ona bir sıfat olarak sık sık verilir. 24

Asklepios'ta anlatılan heykeller veya taşlar ve metaller gibi maddi destekleri kullanan sihri de öğretti. Tanrı Merkür ile Trismegistus arasındaki sınır , burada da, ister metinlerin, ister mühürlerin ve tılsımların atfedilmesi açısından net değildir. Birkaç el yazmasında bulunan bir Orta Çağ risalesi bazen Hermes'e, bazen Enoch'a atfedilir: Liber hermetis de quindecim stellis, lot lapidibus, tot herbis, et totidem figuris, taşlara kazımak için bir resim repertuvarı içerir. Guillaume d'Auvergne ve Albertus Magnus bu uygulamalarda oldukça başarılıydılar ve onların tanınmasına yardımcı oldular.

Bu tür belgeler Rönesans'ta sık sık basılıyordu . Giovanni da Fontana, yaklaşık 1540, kazınacak isimler arasında Hermes, Enoch, Tot, Aaron ve Evax'ın isimlerini verir. Naturae Liber (Frankfurt, 1625), terapötik amaçla mühürlerin ve karakterlerin nasıl yazılacağını öğretir ve Hermes, Thetel ve Chael'in belirtilerinin neler olduğunu gösterir. Ars magica sive magis naturalis'te (Frankfurt, 1631) Leo Allatius, pek çok astrolojik mühür ve resim arasında Hermes, Chael, Thetel ve Solomon'a ait olanları verir; benzer amaçlı bir çalışma Mirabilium'dur . Rudolf Gockel veya Glocenius'un (1572-1621). 25 Bu tılsımlı repertuarlarda Hermes kendisini, birçoğunun tamamen büyülü bir işleve sahip olduğu varlıklarla ilişkili bulur. Bir sonraki bölümde büyücü Hermes'in de heykeller aracılığıyla nasıl hareket ettiğini göreceğiz.

IL Senaryoları ve Tabletleri veya
Hermes Mezarının Sırları

  1. Hermes Heykelleri ve Şehirleri

Asklepios'ta Hermes'in Mısır heykelleriyle ilgili uzun konuşması, çok fazla mürekkebin akmasına neden oldu, Aziz Augustine'i rahatsız etti ve hatta Rönesans'ın hermetik eğilimli yazarlarını üzdü.

sans. Michael Maier'in Symbola aureae mensae adlı eserinde ilginç bir imada bulunduğu , İskenderiye bölgesine ilişkin yaygın bir uygulama veya inancı yansıtıyor gibi görünüyor/ 6 :

Achaia Pharis'te kehanetler veren taş bir heykel vardı . Akşam sunağında tütsü yakarlar, kandilleri yağla doldururlar ve bu heykelin sağ eline para koyarlar, ardından tanrının kulağına dualar mırıldanırlar. Bu ayinler tamamlanır, sorular dağılır, tapınaktan çıkar ve kulakları tıkalı olarak eve dönerlerdi. Daha sonra pazar yerine gidip kulaklarını açarlardı, bunun üzerine duydukları ilk kelime Merkür'den gelen bir cevap olarak yorumlanırdı. 27

Fakat hangisi? Tanrı Merkür mü yoksa Trismegistus mu? Maier, bunu bir hurafe örneği olarak görse de, yine de Triplex'e ayrılan bölümünde buna yer verme ihtiyacı hissetti. Hermetik imgelem, bu tür yalpalamalarda, anahtar figürümüzün etrafında kümelenmiş garip resimler biçiminde genişleme fırsatı buldu. Onu bir şehrin kurucusu olarak gösteriyorlar ya da tarifsiz vahiyler içeren belgelerin keşfiyle ilişkilendiriyorlar. Urbis koşullayıcı olarak kabul edilen , Merkür-Thoth, aşağı yukarı yok olmuş geleneklerin oldukça karışık bir derlemesini oluşturan ünlü ortaçağ metni Picatrix'in esinlenilmiş bir sayfasının nesnesidir . Arapça orijinali onuncu yüzyıldan kalma gibi görünüyor, burada kullanılan Latince çeviri 1256'dan:

[Keldanilere göre] Hermes, Nil'i ayın hareketine karşı nasıl düzenleyeceğini bildiği resimler yapan ilk kişiydi. Bu adam ayrıca Güneş'e bir tapınak inşa etti ve içinde olmasına rağmen kimsenin onu görmemesi için kendini herkesten nasıl saklayacağını biliyordu. Mısır'ın doğusunda on iki mil uzunluğunda bir Şehir inşa eden de oydu ve içinde dört parçasının her birinde dört kapısı olan bir kale inşa etti. Doğu kapısına bir Kartal şekli yerleştirdi; Açık

batı kapısı, boğa biçiminde; güney kapısında Aslan şeklinde, kuzey kapısında ise Köpek şeklinde inşa etti. Bu resimlere seslerle konuşan ruhları tanıttı ve izinleri olmadan hiç kimse Şehrin kapılarına giremezdi. Orada ağaçları dikti ve ortalarına bütün nesillerin meyvelerini veren büyük bir ağaç dikti. Kalenin zirvesine otuz arşın yüksekliğinde bir kule diktirdi, tepesine yedinci güne kadar her gün rengi değişen, sonra ilk rengine dönen bir deniz feneri konulmasını emretti. ve böylece Şehir bu renklerle aydınlatıldı. Şehrin yakınında birçok türde balığın barındığı bol miktarda su vardı. Şehrin çevresine oyulmuş resimler yerleştirdi ve onları öyle bir şekilde düzenledi ki, onların erdemiyle bölge sakinleri erdemli hale getirildi ve tüm kötülüklerden ve zararlardan uzak tutuldu. Şehrin adı Adocentyn'di. 28

Hermes burada hayırsever bir rahip, filozof ve büyücü olarak tasvir ediliyor . Picatrix'in yazarının Adocentyn'in inşa edilmiş olduğunu hayal ettiği çağ hakkındaki bilgisizliğimiz, yalnızca "tanımının baştan çıkarıcı ve gizemli yönlerini artırmaya" hizmet ediyor.

  1. Sandıklar Kitabı ve Zümrüt Tablet

Bu heykeller ve şehirler kadar ilgi çekici olan ve çok daha fazla sayıda olan birinin teosofik, astrolojik veya simyasal vahiyler içeren tabletler bulduğu senaryolardır. Bir kitabın ya da bir dikilitaşın tesadüfen keşfedilmesiyle ilgili bu tema, tüm ülkelerin edebiyatında yaygındır. Vahiy, bir rüya veya kendinden geçme hali sırasında veya bir tanrıyla karşılaşma sırasında veya gökten gelen bir işaret aracılığıyla gerçekleşebilir. Ancak Hermes'in nahiesi daha çok, bir hazine gibi gizlenmiş eski bir kitabın keşfedilmesiyle elde edilen türle bağlantılıdır . Simya literatüründe , Demokritoslu Bolos'un Ostanes'in çağrılması üzerine konuşması, tapınağın bir sütununun açılarak bir kitap ortaya çıkardığı sahneyi içerir. Bu topos Süryanice'de gelişti ve hatta daha da fazlası

Arapça, simya yazıları. Araplar arasında özellikle popüler olan bir belgenin bir mezarda bulunmasıydı: Tufandan önce yaşamış ve onu önceden görmüş olan ilk Hermes, dünya yok olmadan önce bilimin sırlarını orada saklamak için piramitleri inşa etmişti. Pseudo-Manetho, Tat'ın babası ikinci Hermes'in onları yazdıktan sonra sakladığı Mısır tapınaklarının adyta'sında bulduğu kitaplara irfanı bu şekilde geri götürür. Kore Kosmou'da Hermes , cennete dönmeden önce öğretilerini kazıdı ve sakladı, "böylece dünyadan sonra doğan her nesil onları aramak zorunda kalsın." Bu geme'nin ilk Arapça metinlerinden biri olan ve en erken altıncı yüzyıla tarihlenen Sandıklar Kitabı oldukça tipiktir. Bu Arap edebiyatının Orta Çağ Latin Hermetizmi üzerindeki etkisi, beni ondan şu alıntıyı eklemeye ikna ediyor:

Aniden güneş ve ay ile aynı yolu izleyerek havaya doğru sürüklendiğimi hissettim. Sonra elimde... başlıklı bir parşömen gördüm: Karanlığı def eden ve ışığı parlatan. Bu parşömene yedi göğü, iki büyük parlayan yıldızın görüntüsünü ve zıt bir yol izleyen beş gezgin gezegeni temsil eden figürler çizilmişti. Her cennet, yıldızlarla yazılmış bir efsaneyle çevriliydi.

Sonra bir kürsüde oturan, insanların en güzeli olan yaşlı birini gördüm; beyaz bir giysi giymişti ve elinde bir kitap bulunan bir kürsü tahtası tutuyordu. Önünde harika gemiler vardı, şimdiye kadar gördüğüm en muhteşem gemiler. Bu kadim olanın kim olduğunu sorduğumda, "O Hermes Trismegistus'tur ve önündeki kitap, onun insanlardan sakladığı sırların açıklamasını içeren kitaplardan biridir. Gördüklerini iyi hatırla." Okuduğunuzu, işittiğinizi, sizden sonraki hemcinslerinize anlatmak için saklayınız, fakat size emrolunacak olanın dışına çıkmayınız..."

İşte her şeyden önce orada olan şey: etrafında yazıtların olduğu daire figürleri .. .

Bu rakamları incelemeyi bitirdiğimde ve kavradığımda

gizli nitelikleri, Hermes'in elinde tuttuğu ■ kitabın içindekileri okumak için eğildim. 29

640'tan itibaren Mısır'a yerleşen Araplar, piramitlerde el yazmaları ve yazılı tabletler buldular. Arapça el yazmaları, Memphis'teki Abou Hermes yapısından söz eder; burada Hermes (Thoth'un babası!) biri kendisi ve biri karısı için olmak üzere iki piramitten oluşuyordu. 30 10. yüzyılda, Hermes'in bir mezarında bir talimat tabletinin bulunmasıyla ilgili hikayelerin işlenmesi için tüm koşullar mevcuttu ve aynı zamanda simya Araplar arasında moda olmuştu. Bu vahiylerden biri İskender'in Hazinesi olarak adlandırılır : astroloji ve simya üzerine bir Arapça inceleme, ayrıca mikro kozmos ve makro kozmos üzerine düşünceler, tılsımlar içerir ve Tyana'lı Apollonius'un yanı sıra Hermes'ten bahseder . 31

Zümrüt Tablet'in kısa ama çok ünlü metni bu literatüre aittir. The Treasure of Alexander'ın uzun anlatısıyla karşılaştırıldığında , kısalığı onu Julius Ruska'nın sözleriyle "bir dağın yanındaki bir kum tanesi" gibi gösteriyor. 32 Sekizinci yüzyıldan kalma bilinen en eski versiyonu keşfeden E. J. Holmyard'dı: Yunancadan tercüme edildiği kesin olan The Elementary Book of Foundation adlı Arap Geber metnine eklendi . Tam bir senaryo sunmadan, bu , Balinus'tan, yani Tyana'lı Apollonius'tan Hermes'in elinde oyulmuş bir tablet bulduğunu belirtiyor. 33 Böylece, Hermes'in bir mezarında bulunan zümrüt bir tablet üzerindeki yazıttan bahseden bilinen ilk belgedir. Apollonius'un bu tür bir hikayede ortaya çıkması neredeyse doğaldır: Philostratus'un (MS 170-230) geniş çapta dağıtılan, ancak içinde Hermes'ten hiç söz edilmeyen hayatının anlatımından uzun süredir haberdardı. Hermetik muhayyilede Trismegistus'a rakip olan bu haumaturjinin hikayeleri büyük ölçüde Suriye'de geçiyor. Hermes'in mezarını Tyana'ya yerleştirme ve Apollonius'un orada Hermetik metinler bulmasını sağlama fikri , bu anlatıların birçoğunda olduğu gibi, ancak tüm kesin tarihsel olaylardan sonra gerçekleşebilirdi.

onunla ilgili bilgi yok olmuştu. 34

Zümrüt Levha metnini, hayali bir karakter olan Hıristiyan rahip Sagijus'a atfedilen, ancak on ikinci yüzyıldan önceye tarihlenebilecek başka bir Arapça yazının dördüncü bölümü olarak buluyoruz . Sagijus'un metni şöyle başlar:

Balinas'ın karanlık odaya girmesi konusunda Nabulus'lu rahip Sagijus'un dikte ettiği şey buydu. Şöyle dedi: "Bilge Balinas'ın kitabının sonunda şu bilgelik ilkelerini buldum: 'Üstüne tılsımın konulduğu odaya girdiğimde, ileri doğru ilerledim, ta ki eski bir adama ulaştım. altın taht ve elinde zümrüt bir levha tutuyor.Orjinal dilinde Süryanice yazılmış ve [Zümrüt Levhanın metni aşağıdadır ] yazıyordu.' Ve Bilgeliğin üçlü lütfunun kendisine ait olduğu Hermes'in planı buydu." 35

O zamanlar Süryanice insanlığın ilkel dili olarak görülüyordu, öyle ki Hermes'in Tufan'dan önce yaşamış olduğu varsayılırsa, elbette onu kullanırdı! Önceki versiyondan oldukça farklı olan bu versiyon, Hugo Sanctalliensis'in on ikinci yüzyılda yapılan Latince tercümesinde elimizde bulunan versiyonla neredeyse aynı. Sadece önsöz önemli ölçüde değişir. Hugo'nun metninden, Hermes'in bu sırları yetersiz bilgi sahibi olanlardan uzak tutmak için gömdüğünü ve üzerlerine bir heykel diktiğini öğreniyoruz. Bu arada, burada yine zümrüt söz konusuysa, bunun nedeni, tıpkı demir ve hematitin Mars'a, kurşun ve kara taşların Satürn'e atfedilmesi gibi, civa ile birlikte Hermes'in geleneksel özelliklerinden biri olmasıdır. 36

  1. Liber de Causis ve diğer Senaryolar

, Yaradılışın Sırları Kitabı olarak da adlandırılan Bilge Apollonius'un Nedenler Kitabı'nda sahneye birlikte geri dönerler . En geç 750'de ve en erken altıncı yüzyılda yazıldığına göre, Geber tarafından biliniyor olmalıdır. 1266 nüshası Zümrüt Tabletin üçüncü bir Arapça versiyonunu içermektedir.

En eski olan başka bir nüsha 934 yılına aittir. Giriş senaryosu, Crates'inkine çok benzer , ancak şimdi Mısır topraklarına taşınmıştır . İşte konuşmacının Apollonius olduğu bir alıntı:

Şimdi size soyumu ve kökenlerimi bildireceğim. Memleketimde yetimdim ve Tuwana adında bir kasabada yaşıyordum. Yoksuldum. Şimdi altın bir sütunun üzerinde taş bir heykel vardı ve üzerinde şöyle yazıyordu: "İşte! Ben Bilgeliğin üç katı olan Hermes'im. Bir zamanlar tüm bu harika işaretleri tüm gözlerin önüne açıkça koymuştum; ama şimdi Benim gibi bir bilge olmadıkça kimse onlara ulaşmasın." Heykelin göğsünde orijinal dilinde (Süryanice) şu yazı okunuyordu: "Yaratılışın ve doğanın sırlarını öğrenmek ve bilmek isteyenler ayağımın altına baksın." Ama kimse bunun ne anlama geldiğini anlayamazdı: Ayağının altına bakarlar ve orada hiçbir şey bulamazlardı.

Hâlâ genç ve çekingendim; ama maneviyatım güçlenince heykelin göğsünde yazanları okudum, bunun ne anlama gelebileceğini düşündüm ve kaidenin altını kazmaya başladım. Ve işte, bir yeraltı odasına geldim, o kadar karanlıktı ki, güneş tam tepemizde olmasına rağmen içine tek bir güneş ışığı bile giremezdi ve içinde rüzgarlar hiç durmadan esiyordu... Karanlık yüzünden gidebilirdim. daha fazla değil ve bu rüzgarlarda hiçbir meşale yanamaz. İktidarsızdım ve üzüntüden içim kemirilmişti; Kalbim, kendimi içine soktuğum zorluklar konusunda bu kadar kaygı ve endişeyle doluyken uyuyamadım.

O sırada, yapı ve görünüş olarak bana benzeyen yaşlı bir adam ortaya çıktı. Bana "Ey Balinus! Kalk ve yaradılışın sırlarını öğrenmek için bu odaya gir, tabiatın bir temsilini elde et!" dedi. Cevap verdim: "O karanlıkta hiçbir şey göremiyorum ve orada esen rüzgarlar her alevi söndürdü." Sonra bana dedi ki: "Ey Balinus! Işığını cam bir kaba koy..." Dedim ki: "Sen kimsin ki bana fayda sağlıyorsun?

Bana dedi ki: "Ben senin öz varlığınım, mükemmel ve incelikli." Sonra neşeyle uyandım, manevi varlığımın bana söylediği gibi bir bardağın içine bir ışık yaktım ve odaya girdim. Ve orada, altın bir tahtta oturmuş eski bir adam buldum, elinde zümrüt bir tablet tutuyordu: "Bu, dünyanın sırrı ve doğanın bilgisidir." Okuyun: "Bu, yaradılışın sırrı ve eşyanın sebeplerinin bilgisidir." 37

Orta Çağ'da yeni masallar yeşermeye başladı. Trevizrent (yani "üçlü bilim") adlı keşişin Graal tarihini ifşa eden kişi olduğu Perceval'in romantizminden bahsedilebilir. Burada, tesadüfen, "çim kadar yeşil", dolayısıyla zümrüt rengi bir kutsal emanete atıfta bulunulmaktadır. Corpus Hermeticum'da yer alan Bowl of Hermes'e atıfta bulunarak "Graal" kelimesini Yunanca kraterden ("kase") türeten iki Amerikalı akademisyen Hemi ve Renee Kahane'nin çalışmalarına da dikkat çekmeliyiz . Ezoterik gelenek tarafından Aziz Tho mas Aquinas'a atfedilen ve Michael Maier tarafından alıntılanan bir metin , Adem'in oğlu Abel'in gezegenlerin erdemleri ve özellikleri hakkında nasıl yazdığını, ancak Tufanın gerçekleşeceğini çok iyi bildiğini ve öyle olduğunu anlatır. Öğretilerini taşlara kazımaya özen gösterin. Nuh'tan birkaç yüzyıl sonra, bu taşlar Mercury Trismegistus'a , ardından da onları tılsım yapmak için kullanan Aziz Thomas'a geçti . 38 Maier'in kitabı, Albertus Magnus'a atfedilen bir Liber de secretis chymicis'in varlığını hatırlatarak , Büyük İskender'in Ammon Kahini'ni ziyaret ederken, Hermes'e ait bir tabula Zaradi, yani "smaragdine" veya zümrüt içeren bir mezar keşfettiğini belirtir. Hikaye, Jerome Torella'da, 1496'da yayınlanan ve astrolojik görüntüleri ele alan bir kitapta zaten yer almıştı.

Sadece 17. yüzyılda yapılan nüshasından bilinen başka bir metin, " Sırların Sırrı ile ilgili olarak Süleyman'ın Rehoboam'a verdiği kitaplar üzerine, ünlü filozof Toz Graecus'un Şerhi " gibi görünmektedir. Süleyman engin bilgisini oğlu Rehoboam'a yönelik bir kitapta topladı ve onu fildişinden bir kasaya kilitledi.

mezarına gizlenmiş sandık. Daha sonra Toz (Thoth) onu keşfetti ve içeriğini anlayamadığı için ağlarken, Rab'bin bir meleği onun anlamını ona açıklamak için geldi, ancak ona layık olanlardan başka kimseye açıklamamasını emretti. . 39 Ayrıca Liber de secretissimo philosophorum opere chemico (on beşinci yüzyıl) sayesinde Hermes'in Adem'in gömüldüğü Hebron Vadisi'ne gittiğini ve orada Tufan'dan önce yazılmış Yedi'nin doktrinini içeren yedi taş tablet bulduğunu öğreniyoruz. Liberal Sanatlar. Ve 1460/1476'da yayınlanan Latince bir risalenin başlığı, Quintessence'ın "Nuh tufanından sonra ve gönderilmiş bir meleğin vahyiyle Mısır'ın peygamberi ve kralı, filozofların babası Hermes'e" verildiğini duyurur. Allah tarafından ona." 40

Tabii ki, bu yankılar genellikle sadece üslup amaçlarına hizmet eder, mücevherin doğasını ilan eden alt yazılar veya dekoratif öğeler olarak zorunludur. On sekizinci yüzyılda, simyacı Naxagoras, Hermes Trismegistus'un ölümünden sonra onun için yazıtlarla oyulmuş "değerli bir zümrüt levhanın" yapıldığını ve Hebron Vadisi'ndeki Zora adlı bir kadın tarafından mezarında bulunduğunu söylüyor. 41 Bunu bir yerde okumuş olan Naxagoras, bu tür ayrıntıları canı istediği gibi çoğaltıyor. Yoldaşı Hermann Fictuld, yalnızca bir dekor oluşturmak için bir kurmaca icat etmeyi yeterli bulmuştur: Kitaplarından biri, Mısırlı bir rahip olan Hermes'i Elysian Çayırları ile büyük Dünya Okyanusu arasında gezinen bir sahneyle açar: aksesuarlar Turba felsefesinden esinlenen uzun bir diyalogu çerçeveleyen ve Maier's Symbola aureae tarafından. 42

İD. Hermes Feneri
veya Geleneğin Avatarları

  1. felsefe perennis

Niteliklerinin zengin çeşitliliği ve mit ile mit arasındaki aracı konumu sayesinde Hermes Trismegistus , insan ırkının felsefi tarihinin eksenel bir kişiliği olmak için gerekli tüm koşulları yerine getirdi . strabon zaten

Merkür hakkında Mısırlılara kanunlar verdiğini ve Thebes rahibine felsefe ve astronomi öğrettiğini söylerken, Marcus Manilius onda Mısır dininin kurucusunu görecek kadar ileri gitti. Bunlar, on sekizinci yüzyılda Dom Pernety tarafından yeniden ele alınacak cesur vizyonlardı. 43 En cesur kronolojiler bazen en ilginç olanlardır. İki tanesini alıntılıyoruz. Roger Bacon'a göre entelektüel tarih, patriklerin yararlandığı ilahi bir vahiy ile başladı . Bu şekilde elde edilen bilgi, insanlığın günahları, büyünün Zerdüşt tarafından icadı ve Nemrut, Atlas, Prometheus, Aesculapius, Apollon ve Hermes Trismegistus'un elinde bilgeliğin yozlaşması nedeniyle azaldı . Bacon, Trismegistus'un baskın bir yer tuttuğu bir geleneğin koruyucuları galerisinde dikkate değer bir istisnadır . Süleyman'la birlikte restore edilen bilgeliğin, Thales ve Aristoteles felsefeyi yeniden ayağa kaldırana kadar süren yeni bir düşüş yaşadığını söylemeye devam ediyor. 44

1583'te Marburg'da yazan Scribonius tarafından çok ayrıntılı bir tarihsel vizyon sunuldu. Dört fizik okulunun, yani doğa felsefesinin ayrılması gerektiğini belirtir - zamanının tarihçilerinin savunduğu dört monarşiye benzeyen ilginç bir teori . . Scribonius isimleri: (A) Adem tarafından kurulan, astronomi, astroloji ve rüyaların yorumunu vurgulayan ve Nuh, İbrahim, Musa, Davut ve Süleyman'ı içeren Asur Okulu. (B) İbrahim tarafından öğretilen, Hermes ve Pers Magi'nin geliştiği Mısır Okulu. Doğal büyüyle ilgileniyorlardı ve kutsal hayvanların idrarını yaptıktan sonra günün on iki saate bölünmesini icat ettiler. (C) Hindistan'ın Druidlerini, Brahminlerini ve Jimnosofistlerini ve ayrıca Scribonius'un zamanının astrologlarını ve büyücülerini de içine aldığı Yunan Okulu ; bedensiz varlıklar. (D) Cicero ve Vesalius gibi hekimlerin bulunduğu Roma veya Latin Okulu. 45

Ayrıca Trismegistus'un "mezhepleri" olarak adlandırılan listeler de vardır . Maier, Symbola aureae'de, bize kendi versiyonunu sunuyor:

Trismegistus olan Mısır kralı Mena, - Heliopolis'i kuran Busiris, - Memphis'te Vulcan Tapınağı'ndaki büyük heykelleri diken Sesostris ; Sethon, dünyanın 3228. yılında; Morienus'a simya sanatını öğreten Adfar Alexandrinus (yukarıda bahsedilen 1144 tarihli metne bir ima); son olarak, Morienus'un öğrencisi olan Mısırlı Saracen Calid.

Daha ilerideki "gelenek" mefhumu da vardır, yukardaki tanıklıkların varsayabileceğinden daha spesifik, ama yine de yandaşları Rönesans'ta otorite iddiasında bulunanlar tarafından önerilmiştir . Bugün çok revaçta olan bu "Gelenek" terimi, geçen yüzyıldan beri ve yüzyılımızın ilk yarısında Rene Guenon'un benimsemesinden bu yana giderek daha fazla kullanılıyor. Temel fikri, henüz yazılmamış bir tarih içerir. Görünüşe göre "Gelenek"i kavramsallaştırma ihtiyacı on altıncı yüzyılda philosophia perennis- adı altına girdiğinde hissedildi . ve Leibniz'den çok önce Agostino Steuco'nun nelerden oluştuğunu göreceli bir açıklıkla açıkladığını. 46 Şimdi, tam da ortaya çıktığı anda, Trismegistus adının onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olması dikkat çekicidir . Pico della Mirandola ve Marsilio Ficino, Merkür'ümüzü "ilk ilahiyatçı" olarak adlandıran ve onun yerine Aglaophemus'u öğretilerine sokan Orpheus'un geçmesini sağlayan Steuco'nun yolunu hazırladı. Ardından, müridi ilahi Platon'un ustası Philolaus olan ve kendisinde bir prisca theologia doruğa ulaşan Pisagor izledi. Merkür ile başladı. 16. yüzyıl boyunca ve 17. yüzyılın başında önerilen çok sayıdaki listenin ortak paydası olan tipik liste şu şekilde ilerliyor gibi görünüyor: Enoch, Abraham, Nuh, Zerdüşt, Musa, Hermes Trismegistus , Brahminler, Druidler, David, Orpheus, Pisagor, Platon ve Sibyller. 47 Konuyla ilgili ilginç görüşlere sahip birçok yazar arasında Symphorien Champier'inki ayrıdır. Aktarım zinciri, eserlerinin birinden diğerine biraz farklılık gösterir, ancak genellikle sırasıyla bulunur: Hermes Trismegistus, Asklepius, Zerdüşt, Orpheus, Musaeus, Abraham, Musa, Daedalus, Homer, Lycurgus, Solon, Herakleitos, Platon, Aristoteles , Pisagor, Eudoxus,

Democritus, Magi, Gymnosophists, İbrani Peygamberleri, Sibyller, Druidler, Plotinus, Numenius, Philo ve Augustine . 48

Batı geleneğinin bu versiyonunun en az ilginç yönü, mitolojik olanı gerçekle yaygın bir şekilde karıştırmasıdır. Aslında bu ayrıma duyulan ihtiyaç henüz hissedilmemişti, halbuki benzersiz ya da en azından görece homojen bir entelektüel ve ruhani geleneğin varlığını doğrulamanın çok önemli olduğu düşünülüyordu.

  1. Hermetizm ve Ezoterizm

Bir otoriteler zincirine olan bu ihtiyaç, özellikle daha sonra ezoterizm olarak adlandırılacak olan şeyin ortaya çıkışıyla aynı anda, yani 15. yüzyılın sonlarına doğru kendini gösterdi. Yahudi Kabalasının keşfi, özellikle 1492 Diasporasından sonra, bu ezoterizmin hiç vakit kaybetmeden kendine özgü biçimini aldığı en önemli olaylardan biriydi. Diğeri ise, Makedonya'dan dönen bir keşiş olan Leonardo da Pistoia tarafından yaklaşık 1460 yılında Floransa'ya getirilen Corpus Hermeticum'un yeniden keşfidir. Orta Çağlar, Asklepios'a sahip olmalarına rağmen, bundan habersizdi . Ficino, Corpus'un neredeyse tamamını tercüme etti - 1471'de yayınlandı ve on altıncı yüzyılın sonundan önce, kısmi olanlar hariç, en az on altı baskısı vardı. Keşfedilmeden önce Ficino, Platon'u tercüme etme hırsını tasarlamıştı : Cosimo de' Medici'nin Platonik metinleri geçici olarak bir kenara koymasındaki ısrarı, Corpus'un metinleri daha acil kabul edildiğinden, zamanın akışının bir göstergesidir.

Aynı Floransalı çevrelerde yaşayan Pico della Mirandola, Rönesans'ın "sihirli" felsefesine giderek daha fazla Hıristiyan olacak bir Kabala kattı - Ficino aracılığıyla Üçlü Mezunlar Külliyatı'nı keşfettikten sonra, onu temel tema aracılığıyla bu Kabala ile bağdaştırdı . Söz aracılığıyla Yaratılış. Bu, Batı ezoterizminin evrimi için önemli sonuçları olan bir evlilikti, çünkü bu birlik, Frances A.

Yates, iki yönlü karaktere sahip bir "Hermetik-Kabalistik gelenek" adını verdi : bir yanda teozofik, yani burada spekülatif ve neo-Pisagorcu; öte yandan büyülü ve Ficino'dakinden daha teurjik.

Rönesans'ta Corpus Hermeticum üzerine yorumlar ve ondan ilham alan metinler neredeyse sayısızdır. Bazı yazarlar veya yayıncılar , İskenderiye ortamından bile gelmeyen Trismegistus metinlerine ve öğretilerine atıfta bulundu . Orta Çağlar zaten bu tür bir karışımı uygulamıştı, ama şimdi farklı biçimler aldı. Örneğin, iatro-matematik metinleri genellikle Trismegistus'un imzası altında yayınlandı . Tersine, bazı yorumcular, kendilerini memnun etmeyen pasajları üst üste koyarak, bunlara enterpolasyon adını verdiler. Bu özellikle , Saint Augustine'i çoktan rezil etmiş olan, özellikle heykellerle ilgili olan, büyülü içerikli pasajlar içeren Asklepios için geçerliydi . Pek çok yazarın tercümanlığını yapan Symphorien Champier, fazla teurjik olmakla onu şoke eden metinleri Apuleius'a, hatta Geber'e atfediyordu. Aslında, Hermes Trismegistus'un Apolloncu hale getirilmesi tam da Hermetik büyünün rezil olarak sunulduğu dönemlerde, örneğin Rönesans döneminde Latin ülkelerinde oldu .

Trismegistus'un bu "Apollonlaştırılması", dönemin tasavvurunun önemli bir özelliği olarak görülebilir. Yazarın Boccaccio'nun yetkisiyle Merkür'ü Işığın habercisi (Jüpiter) yaptığı Champ Fleury adlı koleksiyonda örnek bir şekilde ortaya çıkıyor . Merkür, Io'yu (Mektupları) Juno'nun (Zenginlik) hizmetkarı Argus'un (Gece) hapishanesinden kurtarmaya gelir, böylece yerleşik entelektüel düzenin (Argus) koruyucuları tarafından engellenen bir bilgiyi yeniden dolaşıma sokar ve ortadan kaldırır. sonuçsuz istifleme. Böylece Merkür, Hümanizmin yeni ruhunu temsil eder. 49 Aynı dönemde, Ficino'da bile Merkür'ün Satürn figürüne nasıl katıldığı ve kendisini Musa gibi sakallı bilge yaşlı bir adam kılığına soktuğu ve bunun üzerine kendisini Trismegistus ile özdeşleştirdiği görülebilir ! İkincisinin kaderi, Rönesans'ta tanrıya duyulan genel coşkudan büyük ölçüde yararlandı.

Merkür. Gilbert Durand, sonuncusu on dokuzuncu yüzyılda meydana gelen bu coşkunun veya bu olayın yedi görünümünü sıraladı. 50 Kesinlikle, on altıncı yüzyılda Hermes, Merkür ve Trismegistus olmak üzere iki biçimi altında kültürel muhayyileye zorla girdi ve bir dizi türetilmiş biçim için hepsini bir arada tutma işlevi gördü.

Büyü konusundaki suskunluğa rağmen, Latin topraklarında Apollonculuğun yukarıda anlatılan bu biçimiyle bağlantılıdır, Corpus Hermeticum'un bir bütün olarak kabul edildiğini sıklıkla görürüz. 51 1579'da çok uzun bir tefsir yazan Foix de Candale gibi bir din adamı, Ficino tarafından çevrilen bu metinlerin kanonik olmadığına üzülür ve öyle olmayı hak edebileceklerini öne sürer. Ancak Asklepios'un büyülü geçitlerini dindar bir şekilde geçer . Yüzyılın sonunda, Francesco Patrizi, papayı bu Hermetik Platonizmi tüm Hıristiyan okullarında okutmaya ikna etmeye çalıştı. Son olarak, Trismegistus'un Rönesans'taki bu etkisinin en çarpıcı özelliklerinden biri, onun küstah yönüdür: Hermes'in geçtiği çevrelerde hoşgörünün hüküm sürdüğünden emin olabilirsiniz.

  1. Dirençler ve Kalıcılıklar

Bir prisca philosophia fikrine atfedilen aşırı önem, bir metnin otoritesini doğrulamak için eskiliğine bağlı kıldığından, daha en başından belirli bir tehlike arz etti. 1614'te, Cenevreli bir Protestan olan Isaac Casaubon, bu Trismegist metinlerin Hıristiyan Çağının ilk yüzyıllarından önceye ait olmadığını keşfedip kanıtladığında, kaçınılmaz olan gerçekleşti - ve bu kadar geç olması şaşırtıcıdır. Casaubon, ortaya çıkardığı hatanın sonunda verimli olup olmadığını kendi kendine sormadı: Niyeti böyle değildi. Bazı yazarlar onun keşfini kasten görmezden geldiler. Diğerleri, en azından hemen sonraki yıllarda, bunun farkında değildi. Ancak sonuç, Hermes'in bu kitaplarının, artık sanıldığından çok daha az eski olduğu bilindiğinden, geçmişte olduğu kadar çok sayıda insanın saygısını kazanmayı bırakmasıydı. Bununla birlikte, bu hoşnutsuzluk göreli bir hoşnutsuzluktu, aynı anda bundan böyle boş olan grupları ve doktrinleri işgal edecek olan grupların ve doktrinlerin ortaya çıkması veya gelişmesiyle fazlasıyla telafi ediliyordu.

olduğu gibi yer: Gül Haççılık ve bir Cermen teozofisinin yaratılması. Bu hareketlere katkıda bulunan bir faktör, Hümanizmin, dolayısıyla Helenistik dünyadan gelen her şeyin önünde duran Lutheranizmin doğası sayesinde, Hermetizm'in on altıncı yüzyılda Alman düşüncesine bir dereceye kadar nüfuz etmiş olmasıydı.

Burası, hem etkisini hem de karşılaştığı muhalefetleri içeren modern zamanlarda Hermetizm'in, hatta Hermetizm'in tarihini anlatmanın yeri değil. Bu denemenin temasını açıklıyor gibi görünen yalnızca iki gecikmiş ve merak uyandıran örnekten söz edelim. 1684'te Zümrüt Tablet üzerine yaptığı bir yorumla öne çıkan bir yazar olan Kriegsmann, Tübingen'de Alman halkının kökeni üzerine Tahminler adlı bir çalışma yayınladı ve kurucuları Musa için Chanaan, Tuitus için Tacitus olan Hermes Trismegistus , ve Yahudi olmayanlara Merkür. 52 Ascenates, Tuiton, Fenikeli Taaut, Mısırlı Thoth ve diğer isimlerle ilgili Antik Çağ'ın kanıtlarını uzun uzadıya inceler . Vardığı sonuç, Tuiton yani Chanaan ve Mercury Trismegistus veya oğlu Mannus liderliğindeki bir Fenike kolonisinin Avrupa'ya geldiğidir ve bizim Merkür'ümüzün Almanya'nın kurucusu olduğu sonucuna varır.

Kısa bir süre sonra, 1700'de, bir matematikçi ve müzisyen olan Cizvit Joachim Bouvet, Leibniz ile 1 Ching hakkında mektuplaşıyordu . Bouvet, bu Çin belgesinin, Eskilerin bilgeliğine dair sahip olduğumuz en hayranlık uyandıran kalıntılara uygun olduğunu yazıyordu .

dünyanın ilk Patrikleri tarafından onların soyundan gelenlere öğretilen, daha sonra yozlaştırılan ve ders tarafından neredeyse tamamen gizlenen en eski ve mükemmel Felsefenin enkazından değerli bir kalıntı [temsil eder]. zamanın . . Fo-Hi'nin sisteminin diyagramı, Mercury Trismegistus gibi Antik Çağ'ın olağanüstü dehası tarafından tüm bilimlerin en soyut ilkelerini görsel olarak temsil etmek için icat edilmiş evrensel bir sembol gibiydi . 53

Bouvet'ye göre Fo-Hi, yalnızca eski teolojinin bir temsilcisi değildi: aslında Zerdüşt, Hermes ya da büyük olasılıkla Hanok'tu ve Musa'dan önce yaşadı. Bu kadim ve ilahi büyünün evrensel sistemini bilmek, sadece ilk ataların dinine değil, aynı zamanda kadim ve evrensel bilimler sistemine de sahip olmamızı sağlayacaktır . Fo-Hi, Hermes Trismegistus ile aynı olan Enoch ile aynıdır ve her ikisi de Mesih'in prototipleridir. Enoch/Fo-Hi/Hermes, I Ching'in matematiksel sembollerini öğretti , ama yalnızca üstün zekaya sahip insanlara. 54

Kısa bir süre sonra, Michael de Ramsay, Voyages de Cyrus'ta (1727), kahramanı Cyrus'u Bouvet'ninki kadar esinlenilmiş ve pek çok pitoresk dokunuş eklenmiş bir senaryoda kahramanımızla karşı karşıya getirir. Cyrus, İran'da -Newton'un eter doktrinini vaaz eden-Zerdüşt ile başlayarak, Antik çağın pagan ilahiyatçılarıyla görüştükten sonra Thebes'e gider ve burada bir papazdan eğitim alır. İkincisi şöyle der: "Dinimizin, sembollerimizin ve gizemlerimizin kökenini size bildirmek için, onları kuran Hermes Trismegistus'un tarihini dinlemelisiniz . Siphoas veya bu ismin ikinci Hermes'i ırktandı. ilk hükümdarlarımız." Ona hamile olan annesi gemi kazası geçirdi, ıssız bir adada doğum yaptı ve öldü. "Genç bir keçi onun feryatlarına cevap verdi ve onu bebeklikten çıkana kadar onun sütüyle besledi." Böylece ilk yıllarını hurma yiyerek ve yiyerek geçirdi. Keçi yaşlılıktan öldüğünde, Hermes yaşam ve ölümün vahyini aldı: o zaman Birinci Hermes veya Merkür ona göründü, ona öğretti ve ona Trismegistus adını verdi . Daha sonra dinin sırlarını, Birinci Merkür'den aldığı öğretileri hiyerogliflerde ve alegorilerde gizledi.

55 ile bir şekilde bağlantılı olan gemi enkazı ve keçi fablının amacı, hikâyeden alınacak dersi vermekti : Kiros anladı, Ramsay, Mısırlıların ve Perslerin mitolojilerinin aynı ilkeler üzerine kurulduğunu söylüyor, çünkü "onlar sadece aynı fikirleri ifade etmek için farklı isimlerdi." 56 Biri ayrıca kırsal bölgeye de dikkat çekiyor

Hermes-Mercury'nin doğum efsanesinden esinlenen bu açıklamanın bir yönü. Ramsay'den önce, Rönesans'a kadar ve hatta sonrasında mitolojik konuları ele alırken daha ihtiyatlı davranmak adettendi, çünkü muhtemelen gelenek tarafından aktarılan masallara olan inanç daha güçlüydü.

Ancak bu pasaj, uzlaşmacı ve kin dolu yönünün ötesinde üzerinde düşünmeye değer bir sembolizm içeriyor. Biri başka bir keçiyi düşünür: Zeus'u besleyen ve boynuzlarından biri Bereket Boynuzu olan Amalthea. Bu hayvan veya dağ keçisi, en yükseğe tırmanan ve en yüksek zirvelere tutunabilen hayvandır. Şimdi, ada ve dağ geleneksel olarak izomorfiktir ve hikaye bir adada geçer. Tarot'un Jüpiter'i Hermes'le ilişkilendirdiğini de biliyoruz, çünkü Arcanum IV birinciyle bağlantılıysa, Papa V. Arcanum ikincisini anımsatır. Beşinci Arcanum'da gösterilen, dikey bir çubukla kesişen üç yatay çubukla gösterilen sözde "papalık haçı" , Bouvet ve Leibniz'in ilgilendiği Fo-Hi sembolizminin yankılarından yoksun değildir . Son olarak, bu Arcanum'un iki eksenel sütunu sadece caduceus'u değil , aynı zamanda dikeylikleri ile efsanelerde anlatıldığı gibi Hermes'in bazı mezarlarının heykel sütunlarını da çağrıştırır. 57

Aydınlanmanın şafağında, Casaubon'un müdahalesine rağmen , Trismegistus'un varlığına tanıklık eden sadece Bouvet ve Ramsay değildi. Bu arada, Corpus Hermeticum'un tarihlendirilmesinin, her şeyden önce yalnızca göreli bir öneme sahip olduğu ve çalışmanın içeriğine göre tamamen ikincil olduğu fark edilmişti - bu, Cambridge Neoplatonisti Ralph Cudworth tarafından güzel bir şekilde savunulan bir görüş. 58 Esinlenmiş metinlerden oluşan bu oldukça karışık derlemenin her zaman kendi yorumcuları olmuştur ve Rönesans'tan bu yana geçirdiği gölgelenmelerin her birini bir ilgi canlanması izlemiştir. Onsekizinci yüzyılda Mısır çılgınlığı modası sonuncularından birine yardımcı oldu, ancak bu tek başına onu açıklamaya hizmet etmiyor, özellikle de Hermes o zamanlar İsis ve İsis rolünü üstlendiğinden beri.

Örtünme ve örtüsünü açma işlevlerinde Osiris. Günümüzde, Festugiere'ninkiler gibi münhasıran akademik çalışmalar, kişinin korktuğu veya umduğu (tercihlerine göre) mitolojiden arındırma işlevini yerine getirmedi: çağdaş ezoterikçilerimiz, onları, Anglo-Sakson Teosofistlerinin yazdığı yorumlar kadar şevkle okuyorlar. 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başı aynı Her metik metinlerine adanmıştır.

Corpus Hermeticum'un felsefi değerinin yaşına bağlı olması gibi, Trismegistus'un talihi de tarihsel kayıtlara bağlı değildir . O tanrının kardeşi Merkür'ün aynısı mı, Musa'nın çağdaşı Mısırlı bir rahip mi, İskenderiyeli bir filozof mu, yoksa başka bir şey mi, kimse doğum belgesini dert etmez. Tanrı Hermes'in inatçı bir hipostazı, mitoloji ve tarihsel mit arasında belirsiz bir yere sahiptir ve aynı zamanda philosophia perennis'in temsilcileri listesinde tercih edilen bir konuma sahiptir : yazarların aynı listeyi birkaç varyasyonla sık sık tekrar etmeleri ve yeniden kopyalamaları, Hermes'in yeni tezahürleri olarak yorumlanabilir. Bu nedenle, Ficino, Lazarelli, Champier veya Maier, bu geleneksel sıralamada ondan söz ettiğinde, bunu, İskenderiye yazılarında olduğu gibi, sadece farklı bir biçimde gerçekleştiren her zaman onun varlığıdır. Genellikle, Batı geleneğinin re'sen konuştuğu her yerde mevcuttur ve onun adından bile söz edilmediğinde bile, örtülü olarak mevcut olduğundan şüpheleniyoruz: Ondan bahsedilmiş olabileceği izlenimine sahibiz, çünkü bunun imzacısı o. gelenek, onun işareti ve işareti - Court de Gebelin'in Hermes'in Latince adı için önerdiği Kelt etimolojisini kullanacak olursak , burada sadece ("işaret") ve cur ("insan") duyduğunu.

Hermes Trismegistus, açıkça bu tanrı Hermes'in temel niteliklerinden birkaçına sahiptir : hareketlilik, değişkenlik ( eklektizm), söylem ve yorumlama (hermenötik), kavşak işlevi (hoşgörü, irenikizm). Görünüşe göre en önemlisi, her iki figür tarafından da tutulan orta terimin bu rolü: Merkür, Apollo ve Dionysos arasındaki dengeyi korurken, Trismegistus

logos ve Sibyllerin, 59 tarihin ve mitin birleşmesi için bir katalizör . Florentine Akademisi gibi belirli çevrelerde her yerde mevcut olduğu için, adıyla görünmesi bile gerekmiyor: Onun ruhu, akademi mitleştirmenin kavşağında ve ezoterik ilhamın doruklarında ya da bir Ficinian tılsımında, Botticelli'nin Primavera'sında hissedilebilir. Hermes-Mercury gibi, Tarot'un Yedinci Gizemi olan Arabayı hareket ettirmek için çeşitli akımlar arasında koşuyor, ayrı olanları birbirine bağlıyor, özlerini çalarken karşıtların üzerinden geçiyor. O medicurrius veya medius currens, Saint Augustine ve Servius'un yukarıda verilen kendi yorumlarını öne sürerken söyledikleri gibi, "iki arasında koşan" veya "ortada": kavranamaz bir şahsiyet tarafından işgal edilen akışkan bir yer. Ama o bir tür bataklık ya da yutucu ya da rolü yalnızca bir anlatı içinde işlev görmek olan (ancak bazen onunla özdeşleştirilen) masonik Hiram gibi saf kurgu figürü değildir. 60 Teozofik, astrolojik ve simyasal yakınlaşmaların yeri olarak -kültürel çağların ve akımların bağlayıcısı olarak- Trismegistus, kolayca sembolize ettiği bir geleneğin gerekliliklerine göre insani ve ruhsal boyutlarla süslenmiştir. Kesinlikle Merkür bir haberciden daha fazlasıdır - insan onda bir "iletken" görebilir - ancak şakayıkların erdemlerine dikkat eden yalnızca Orta Çağ eczacısı olmayan Trismegistus için bu "yenileyici" rolünden çok daha fazlasıdır. ." 61 Birinciden ikinciye, Olimpos'tan tarihe geçiş, verimli bir ters öhemerizm biçimine tekabül eder.

Tanrılar, onları kabul etme yeteneğimiz olmasaydı görünmez kalırlardı. Işık kaynakları, bizim için anlaşılır hale gelmeleri sayesinde çeşitli kanallardan veya aynalardan geçer. Hermetik eserler, onları silahlı küreyi tutan figür olan "Hermes-Trismegistus" olarak imzalayan Hermes-Mercury'nin aynalarından biridir.

3. Bölüme Notlar

  1. Edebi mit fikrine yakın zamandaki en verimli yaklaşımlar arasında bkz. Philippe Sellier, "Qu'est-ce qu'un mytheliteraire ?" Litterature, no.55 (Paris: Larousse, Ekim 1984), La Farcissure: intertextualites au XVIe siecle başlıklı özel sayı .
  2. Farklı ilham ve metodolojiye sahip bir yığın çalışma arasında , aşağıdakiler ihmal edilmemelidir: Charles Ploix, "Hermes", Memoires de la Societe linguistique, cilt. II (Paris, 1873), s.22; Laurence Kahar, Hermes passe, ou les ambiguites de lacommunication ( Paris: Maspero, 1978); Karl Kerenyi, Hermes Guide of Souls: The Mythologem of the Maskuline Source of Life, Almanca'dan çevrilmiştir (Dallas: Spring Publications, 1976); Pierre Gor don, Le Mythe d'Hermes (Paris: Arma Artis, 1985); Rafael Lopez- Pedraza, Hermes et ses enfants dans la psychotherapie (Paris: Imago, 1977); William G. Doty, İnsanda Erkeklik (New York: Crossroad, 1993).
  3. Andre-Jean Festugiere, Hermes Trismegiste'nin Vahiyi, cilt. I: Astroloji ve okült bilimler (Paris: Güzel Mektuplar, ed. 1981), s.66-88. Artapan'a yapılan atıf Eusebius, Praep'ten alınmıştır . Evang. IX, 27, 6. Bkz. Johann Albrecht Fabricius, Bibliotheca Graeca [1705/1728], vol. ben, chs. 7 10; ayrıca Sokrates'in Platon'daki ifadesi, Phaedrus 274c-d.
  4. Festugiere, op. cit., s.
  5. Karşılıklı sütunlarda Yunanca ve Fransızca'nın yer aldığı en son sunum en iyisidir: Corpus Hermeticum, metin AD Nock ve A.-J. Festugiere (Paris: Les Belles Lettres, 4 cilt, 1954 1960). Asklepios ciltte yer almaktadır . IV. bkz. ayrıca Festugiere'nin Hermetisme et gnose paienne (Paris: Aubier, 1967), s.28ff'deki sorunun faydalı özeti. Yakın tarihli mükemmel bir çalışma, Garth Fowden, The Egypt Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge University Press, 1986). Asklepios , Kusursuz Konuşma'nın Latince uyarlamasıdır .

kısa Yunanca parçalar ve harfi harfine Kıpti çeviriden bir veya iki büyük alıntı sayesinde bilinmektedir (cf. Jean-Pierre Mahe, Hermes in Upper Egypt, cilt II: Le fragman du “Discours Par fait” et lesDefinitions hermetiques armeniennes, Quebec: Presses Universitaires de Laval, 1982). Yeni Hermetik yazılar için bkz. Jean-Pierre Mahe, "La Voie d'immortalite...", s.347-375, Vigiliae Christianae Tam bir bibliyografya içeren 45 (1991). Mahe, Hermetica hakkında çok bilgilendirici bir makale yazmıştır: "La Creation dans les Hermetica", s.3-53, Recherches Augustiniennes (21), 1986. Ayrıca bkz. Yukarı Mısır'daki Hermes II (yukarıda bahsedilmiştir), cilt. I: Nag Hammadi'nin hermetik metinleri ve bunların Yunan ve Latin paralellikleri, Quebec: Presses Universitaires de Laval, 1978.

  1. Festugiere, Hermetisme, s.30 ; Vahiy, cilt. ben, s.81.
  2. "Sekizinci, Dokuzuncuyu Açıklar" (Codex Nag Hammadi, 6), s.58, satır 4-6'daki Kıpti incelemesinde Hermes şöyle der: "Ben Akıl'ım ve ruhu harekete geçiren başka bir Akıl görüyorum": burada, Hermes kendisini, tüm bireysel ruhlar kadar Dünyanın Ruhunu da harekete geçiren ilahi Akıl ile özdeşleştirir; bkz. ayrıca Jean-Pierre Mahe, Hermes en Haute-Egypte, cilt. Görmüştüm. 5], s.77.
  3. Michael Maier, On iki ulusun altın tablosunun sembolleri (Frankfurt, 1617), s. 1 adet ; tıpkıbasım, Karl R.-H. Frick (Graz: Akademische Druck- und Verlagsanstalt, 1972). Ancak "filozof, rahip ve kral" şeklinde yorumlanan pek çok örnek vardır. bkz. ayrıca Françoise Bonardel, L'Hermetisme (Paris: PUF, 1985, koleksiyon "Que sais-je?"), s. 14. Üç numara için bkz. Mirko Sladek, Presence d'Hermes Trismegiste'de "Mercurius triplex, Mercury termaximo et les 'trois Hermes'" (Paris: Albin Michel, 1988), s. 88-99.
  4. Lynn Thorndike, Sihir ve Deneysel Bilim Tarihi, 7 cilt. (New York: Columbia Univ. Press, 1923-1958), cilt. II, s. 107-1 219, 253.
  5. Festugiere, Vahiy, cilt. I, s.75; Corpus Hermeticum, ed. cit. [bkz. sn.5], cilt. HI, s. clxiii, clix.
  6. Corpus Hermeticum, cilt. II, s.357. Aziz Louis Augustine, Şehri

Tanrım, bk. xviii, bölüm. 8 [burada alıntı yapılmıştır], 39; bk. vii, bölüm 14 (mevcut medya}-, bk. viii, bölüm. 26 ( Asclepius'a referans), çev. John Healey (1610). bkz. ayrıca Bonardel, The Hermetism [bkz. sn.8], s.57.

  1. Danışılan baskı: Jo. Jacob Manget, Meraklı bir kimya kütüphanesi (Cenevre, 1702), cilt. I, s.509; faksimile ed., Sala Bolognese: A. Forni, 1976. Bu simya metninin başlığı Liber de kompozisyone Alchemiae, quem editit Morienus'tur (s.509-519).
  2. Roberto Grosseteste tarafından yazılan Summa Felsefesi , ed. LB Baur, Beitragezur Geschichte des Mittelalters içinde , ed. Baumker, cilt. IX (1912), s. 275-643. bkz. s.275ff.
  3. İngiliz Kütüphanesi, Hz. Arundel377, Philosophia Magisteri Danielis deMorlais, fols. 892, 892v. Alıntı yapılan Thorndike [bkz.9], cilt. II, s.223
  4. Hermes Triplex, şeylerin 6 prensibi ve diğer birçok doğal şeyi beşe ayırarak ; üç Merkür hakkında bir önsöz ile. Ayrıca başlığı: Hermetus Trismegistus'un bazı denemeleri: ilk olarak şeylerin 6 ilkesi üzerine. Thorndike [bkz. sn. 9], cilt. II, s.223
  5. Fransızca baskıdan sonra alıntılanmıştır. 1549 (Mercury Trismegist Hermes, Paris, çev. Gabriel du Preau); orijinal baskı, 1507. Ficino'nun metni için bkz. Michael Allen, "Marsile Ficin, Hermes and the Corpus Hermeticum" in Presence [bkz. sn.8], s. 110-119.
  6. Symbola aureae [görülen.
  7. Symbola aureae, sayfa 9ff. Palaephastus'un Ulusal Kütüphane'de danışılan kitabının basımlarında bu pasaja rastlamadım.
  8. FJW Schroder, BibliyografyacılarDoğal Bilimler ve Kimya (Marburg & Leipzig, 1775-1776), cilt. I, s.145; Nicho las Lenglet-Dufresnoy, Hermetik Felsefe Tarihi (Paris, 1742), cilt. ben, s.10; M. de Ramsay: bkz. n.56.
  9. Dom Antoine Joseph Pernety, The Egypt and Greek Fables etreduite'i aynı prensip üzerine ortaya koydu (Paris, 1786), cilt. I, s. 165, 174, 177 (1. baskı, 1758). . . . .
  10. Stromata VI.4, 35ff. Manetho, Selencus, Iamblichus: bkz. Mısır Gizemleri (Paris: Güzel Mektuplar, 1966), s.195.
  11. Festugiere, Vahiy [bkz. sn.3], s.125.
  12. n'de alıntılanmıştır. bkz. Thorndike [bkz. sn.9], cilt. II, s.223.
  13. Bakınız, örneğin, Symbola'nın başlık sayfası ve s.5'i [bakınız sn.8] ; ayrıca J. Boissard, Kehanet ve Övgüye Değer Büyü (Oppenheim, nd [17. yüzyılın başları]), s.140. Ve bu kitaptaki 5. Bölüm.
  14. bkz. Thorndike [bkz. sn.9], vol. II, s. 220, 228,247,254,258. Leo Allatius, Frances A. Yates tarafından konuyla ilgili dosyaya eklenecek olan Hafıza Sanatı üzerine yazdı.
  15. Bkz. M. Weynants-Ronday, Yaşayan Heykeller: Mısır Heykelleri Çalışmasına Giriş (Brüksel: Fondation egyptologique, 1926); George Maspero, "Çifte ve Peygamberlik Heykelleri", Mısır Mitolojisi ve Arkeolojisi Araştırmaları içinde, cilt. I of Bibliotheque egyptienne (Paris, 1893), özellikle s.82ff.
  16. Symbola aureae [bkz. sn.8], s.19.
  17. Bu bilgi ve işte kendilerini Keldanilere tanıtan sihirbazlar da vardır ; çünkü bunlar bu konuda daha yetkin kabul edilir . Ancak Hermes'in orijinal olarak, Nil'in Ay Dağı'na karşı olan boyutunu tanıdığı belirli bir imge evi inşa ettiğini iddia ettiler; ve burada güneş onun evini yaptı. Ve kendisini insanlardan öyle bir sakladı ki, yanında bulunan kimse onu göremedi. Mısır'ın doğusunda, uzunluğu on iki mil olan bir şehir kuran, gerçekten de dört yanında dört kapısı olan bir kale inşa eden oydu. Doğu kapısına kartal, batı kapısına boğa, güney kapısına aslan ve kuzey kapısına köpek şeklinde yerleştirdi. Gerçekten de, seslerini yansıtarak konuşan ruhsal ruhların onların içine girmesine neden oldu; ve onların emri olmadan hiç kimse onun kapılarına giremezdi. Ve orada bazı ağaçlar dikti, ortasında nesiller eken büyük bir ağaç duruyordu, ortasında tüm meyvelerden nesiller veren büyük bir ağaç duruyordu. Ancak kampın tepesine, uzunluğu otuz arşına ulaşan belirli bir kule inşa ettirdi ve tepesine yedi güne kadar her gün rengi değişen yuvarlak bir elma yerleştirdi. Yedi günün sonunda eski rengine kavuştu. Ve o şehir her gün kötülüğün rengiyle kaplandı ve adı geçen şehir de her gün öyleydi.

parlıyordu . Gerçekten de kulenin her yerinde bol miktarda su vardı ve içinde gerçekten de birçok balık türü yaşıyordu. Ancak şehrin çevresinde, erdemleri sayesinde sakinlerin erdemli kılındığı ve onları pislikten ve kötü bitkinlikten kurtaran her türden malikanenin farklı görüntülerini düzenledi. Adı geçen şehre Adocentyn adı verildi.

H. Ritter tarafından yayınlanan Arapça metin : "Picatrix, ein arabisches Handbuch hellenistischer Magie," Studien der Bibliothek Marburg içinde, cilt. XII (1933). Bu Arapça metnin H. Ritter & M. Plessner tarafından Almanca çevirisi, Studies of the Warburg Institute, cilt. 27 (Londra Üniversitesi, 1962). Latince baskı David Pingree (Lon don: Warburg Institute, 1986): alıntılanan pasaj, pp.l88f. Frances A. Yates'in Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1964), s.54'teki İngilizce çevirisinden alıntı yapıyorum . Achmounein veya Hermopolis: ilk isim, bu şehirde tapınılan tanrıların sayısı olan "sekiz" anlamına gelir. Hermes orada bazen "Sekizler Şehrinin Efendisi" olarak biliniyordu. bkz. Mirko Sladek, Fragmente der hermetischen Philosophic in der Naturphilosophie der Neuzeit (Bern: Peter Lang, 1984), s.42.

  1. Metin Marcellin Berthelot, La Chimie au Moyen Age (Paris: Steinheil, 1893).
  2. age, s.27.
  3. Julius Ruska, Tabula Smaragdina: Hermetik edebiyat tarihine bir katkı (Heidelberg: C. Winter, 1926), s.68-79 ( İskender'in Hazinesi'nin orijinal metni ve Arapça çevirisi).
  4. Ruska, s.79.
  5. Ruska, pp.l20ff.
  6. Ruska, bu soru üzerinde en aydınlatıcı olan bölümün tamamı.
  7. Ruska, pp.H4f. Ayrıca bkz. Aurei Velleris Oder Der Guldin Schatz-und Kunst-Kammer, Tractatus III (Rorschach, 1598). Zümrüt Tablet ile ilgili olarak, Hermes'in Tufan'dan önce yaşadığı ve El Halil Vadisi'ne gittiği ve orada Yedi Liberal sanatın oyulduğu mermer sütunlar bulduğu öğrenilir. Hermes'in bir mezarda veya sırda keşfedildiği senaryo

odası, Ruska tarafından incelenen "Studien zu Muhammad Ibn Umail", Isis 22, no. 37, cilt. XXIV/1 (Aralık 1935), s.310-342. Bu Arapça metin, Latince uyarlamalara ve güzel bir resme konu olmuştur; bkz. bu kitaptaki levhalar II, VII ve VIII ve Barbara Obrist, Les Debuts de I'imagerie alchimique (XIVe-XVe siecles) (Paris: Le Sycomore, 1982).

  1. Ruska [bkz. sn.31], pp.l78f.
  2. Ruska, pp.l38f. Bu alıntı [J. Godwin tarafından] Ruska'nın Arapça'dan Almanca çevirisine dayanmaktadır.
  3. Semboller [bkz. sn.8], s.20; Aziz Thomas'a atfedilen metin: De Ente et Essentia.
  4. Semboller sayfa 24f. Jerome Torella, Astrolojik görüntüler üzerine harika çalışma (Valencia, 1496), fol. ev, recto, - alıntılanan Thorndike [bkz. n. 9], Cilt. IV, s.580
  5. Thorndike, Cilt. n, s.219 Frederick Furnival tarafından yayınlanan metin (Londra 1886; baskı görüldü, 1889). Ayrıca bkz. Aureus Velleris [görüldü.35].
  6. Supplementum Aurei Velleris, pp.llf., Aureum Vellus oder Giildenes Vliess içinde (Frankfurt, 1733).
  7. Turba Philosophorum, das ist: Gesammelte Spruche der Weisen zur Erlauterung der hermetischen Schmaragd-Tafel (np, 1763); 1759'da yazılmış
  8. PernSty [bkz. n. 20], s. 172f.
  9. Opus Maius, ed. JH Bridges (Londra, 1897 ), cilt. I, s. 20, 45f., 65.
  10. Guilielmus Adolphus Scribonius, Rerum natur alium doctrina methodica (2. baskı, 1583); bkz. Scribonius'un eserin başındaki kendi mektubu, 1583 tarihli. Alıntı yapılan Thorndike [bkz. n.9], cilt. 6, s.353
  11. Agostino Steuco, De Perenni Felsefesi (Lyon, 1540). bkz. Charles B. Schmitt, "Perennial Philosophy: from Agostino Steuco to Leibniz," Journal of the History of Ideas içinde, cilt. XXVII (Ocak-Mart 1966), s.505-532.         .
  12. bkz. özellikle DP Walker, The Ancient Theology: Studies in the Christian Platonism from the Fifteenth to the Eighteenth Century (Londra: Duckworth, 1972), s.20.
  13. Brian P. Copenhaver, Symphorien Champier ve Rönesans Fransa'sında Okültist Geleneğin Kabulü (The Hague: Mouton, 1978), pp.l 19f. Hemen hemen aynı liste Lazarelli'de [bkz. sn.16], s.8'de bulunur.
  14. Geoffroy Tory, Champ Fleury, ou l'Art and Science de la Proportion de la Letters Attiques and vulgairement lettres Romanines ratenees le Corps and Visage human (Paris, 1526); tıpkıbasım, ed. G. Cohen, 1931. Ayrıca yukarıya bakınız, Bölüm 1, s.35.
  15. Gilbert Durand, "Permanence et derivations du mythe de Mercure", Actes del Colloqui Internacional'da (1985), Figure of Hermes'in buluşsal değerleri üzerine , ed. Alain Verjat, Grup de Recerca sobre 1'Imaginari'nin "Mythos" serisinde (Barcelona: Universitat de Barcelona: Facultat de Filologia, 1986), s.5-27. Elinizdeki kitabın 1. Bölümünün sonuyla karşılaştırın.
  16. Cf. Kopenhag [bkz. sn.48], isimler dizini.
  17. W. Chr. Kriegsmann, Cermen ırkının kökeni varsayımı ve kurucusu, Chanaan olan Aziz Musa'ya, Tacitus Tuitus ve Yahudi olmayanlara Merkür olan Hermes Trismegistus. Bir kitap. Ve bu, Tacitus on German Manners Opusculum'da, ölümünden sonra farklı yerler üzerine Yorum'da (Tiibingen, 1684). Bu yazar , Manget tarafından yayınlanan Zümrüt Tablet üzerine incelemenin aynısıdır [bkz. sn.12].
  18. Walker tarafından alıntılanmıştır [bkz. n. 47], s. 221.
  1. 4. age, s. 224, 226.
  1. Ebu Bekir ibn el-Tufail, Kendi kendini yetiştirmiş filozof veya Abi Jaafar Ebn Tophail'in Hai Ebn Yokdhan hakkındaki mektubuna bakın , burada insan aklının alt tefekkürden yüksek bilgisine nasıl yükselebileceğini gösterir. , çev. E. Pococke ( Oxford, 1671); İngilizce çev., Londra, 1674.
  2. Cyrus Yolculukları 1730 baskısı, s. 120ff., 129ff.
  3. Bu sembolik benzerliğe dikkatimi çektiği için Paul-Georges Sansonetti'ye minnettarım.
  4. bkz. Ernest Lee Tuveson, The Avatars of Three Great Hermes: An Approach to Romanti cism (London & Toronto: Associated Univ. Presses, 1982), s.67-'de Cudworth üzerine mükemmel pasaj

75.

  1. bu yönüyle ilgili olarak , Bonardel'in ince çalışmasına bakınız [bkz. sn.8].
  2. Bu tanımlamanın bir örneği olarak, Otto Schaaf tarafından tercüme edilen ve Das Fieimaurer-Museum'da yayınlanan "Zwei Hochgrad-Rituale des 18. Jahrhunderts" içindeki "Magi of Memphis" masonik ritüeline bakın. Aichivfuifieimaurerische Ritualkunde und Geschichtsforschung, t.IV (Zeulenroda/Leipzig: B. Sporn, 1928), s.207-245.
  3. F.Bonardel'den ödünç alınan bir karşılaştırma, bkz. supra, n. 8, sayfa 18.

BÖLÜM DÖRT

Hermes'in
Şehirdeki Varlığı

İnsan perileri mağaralarda bulma eğilimindeyse, ister bir konferanstan ister bir şehirden farklı olsun, kavşakların ve kavşakların olduğu her yerde Hermes'le karşılaşacağından daha da emin olabilir. Hatta bir şehrin diğeriyle kesiştiği yerlerde, her birine farklı bir kılıkla girmek için bekler gibidir. Böylece onu bir Hermetik efsanenin şehrinde buluyoruz: Ezoterik geleneğe ait kurgusal bir kasaba olan Adocentyn - Amsterdam'da, inisiyatik gezintiler için uygun bir yer, Gustav Meyrink'in The Green Face romanında - Meksika'nın bir banliyösünde, kısa bir süre sonra ekmek kadar umut, Luis Bunuel'in Los Olvivados- filminde ve son olarak George Miller'ın Mad Max Beyond Thunderdome'unda çağdaş korkuları ve saplantıları yansıtan kurgusal bir ortamda . İki hayali şehir, iki gerçek şehir. İki metin, iki film. Ve beş Hermes ...

Mimar Hermes veya Hermesçi Uyum

Efsanevi bir yer olarak kabul edilen Hermopolis şehri, uzun bir çalışmayı hak ediyor. Orta Mısır'daki Khmonou'nun (modern Achmouein) yerel tanrısının, Yunanlılar tarafından Hermes olarak adlandırılan ve urbis koşullayıcı rolüyle anılan Thoth olduğunu biliyoruz. şehrin kurucusu. Gelenek, bu kişinin yaşını tanrı Hermes ile ve Hermes Trismegistus ile özdeşleştirmek arasında gidip gelir; bu, Mitosun Tarihle buluşma yerine işaret eden önemli bir muğlaklıktır. Okuyucu burada , yazarı olduğu varsayılan Magriti veya Madjriti'nin onuncu yüzyılın ikinci yarısında yaşadığı ünlü Arapça büyü kitabı Picatrix'ten çevrilmiş olan 3. Bölüm'deki pasaja (bkz. sayfa 88-89) atıfta bulunmalıdır . 1256'da Kastilya Kralı Alphonsus'un emriyle yapılan Latince bir çeviri Avrupa'da geniş çapta dağıtıldı.

Bu pasajın zengin sembolizmi ilginç bir tarihi davet ediyor.

cal ve karşılaştırmalı çalışma. Şehrin akışkanlığı (su), hareketli renkleri (bir bilim kurgu dekoru gibi) ve tedavi edici tılsımları, Hermes'in kurduğu ve süslediği şehre bahşettiği pek çok özelliktir. Bu metne, kentsel ortamı nedeniyle burada ilginç olan bir kült pratiğine ya da daha doğrusu bir popüler büyü biçimine tanıklığı yan yana getirmek istiyorum. Anlayışına başkanlık eden tanrı olarak değil, şehrin içindeki Hermes'i çağrıştırır. Bunu Symbola aureae mensae duodecim nationalum'da okuyoruz , Michael Maier'in 1617'de Frankfurt'ta yayınlanan Latince bir eseri. Okuyucu bu pasajı bu kitabın 3. Bölümünde bulacaktır.[6]

Birkaç kelimeyle tüm sahneyi birkaç tablosuyla özetleyen canlı bir betimlemedir. Sayıca fazla olduğu tahmin edilen yurttaşlar , tapınak ile forum arasındaki mesafeyi parmaklarını kulaklarına kapatarak doldurur, sonra kalabalığa karışarak onların aydınlanmasını bekler. Maier'in geç dönem Rönesans çağdaşlarına aktardığı görüntü budur. Ancak Rönesans'ın kendisinde, kasabayla bağlantılı Hermes figürlerinin eksikliği yoktur. Birçoğu Hermes'in örtmecesini, psikolojik bir tip statüsüne veya dekoratif bir motife geçişini gösteriyor. Ronsard, ölümünden sonra yazdığı "Hymn to Hermes"te onu, Tarot Sihirbazı gibi el çabukluğu numaralarını sergilediği şehrin kavşağına yerleştirir:

Tu es des charlatans le seigneur, et de ceux

Qui des peuples fasulye eğlendirici autour d'eux Vendeurs de theriaque, et de ceux qui aux place Jouants des gobelets font tour de passe-passe

Sen tüm şarlatanların ve etraflarında şaşkın yüzlerle eğlenenlerin,- Triyak satıcılarının ve meydanlarda bardaklarla oynayan ve sihirbazlık yapanların efendisisin. 2

kurgu ve sinemadan alınmıştır. Burada yine Hermes ile karşılaşıyoruz, sadece o kılık değiştirmiş ve yeniden vaftiz edilmiştir.

Amsterdam'ın Kavşağında veya İnisiyatik Mesaj

İnsan, halüsinasyonlu dışavurumcu yoğunluğun olduğu Amsterdam şehrinde ve Avusturyalı yazar Gustav Meyrink'in harikulade romanının iki ana karakterini Chidher Green veya Hermes'te görmek isteyebilir: 1916 tarihli Das Griine Gesicht (Yeşil Yüz ) . ). Oyunun özü, tüm geleneksel hikayelerde olduğu gibi, inisiyatik hac yolculuğu olduğundan, dramın psikolojik olmaktan çok basmakalıplaşmış diğer karakterleri çevrelerine çekilir. Kitap, bir Amsterdam caddesindeki bir mağaza tabelasındaki yazıyla açılıyor: "Şakalar ve Hileler, Chidher Green'in Salonu" ve çok geçmeden ana caddeler, geçitler, kanallar, küçük dükkanlar ve aramızdaki gizemli iletişimler dünyasına daldık. insanlar kadar yerler de - merkezinde görünmez ya da şeffaf, kavranamaz ve her zaman kılık değiştirmiş Chidher olan bir labirent. Romanın olay örgüsünü oluşturan imtihanları kaderin kendisine yüklediği acemi Hauberisser , bu gizemli karakterin adını bir yerlerde okuduğuna inanır, sonra yanıldığını düşünür; zihnini yeniden düzenlemeye ve düşüncelerini toplamaya çalışarak şehirde dolaşıyor:

"Pekala, Bayan, bu kadar yeter; en azından bana şu tabelada adı yazan Chidher Green'in kim olduğunu söyleyin."

"Ne işareti, lütfen?"

"Tanrı aşkına, Bayan! Dışarıda, mağaza tabelasında!"

Satıcı kız gözlerini kocaman açtı. "Mağaza tabelamızda Zitter Arpad yazıyor!" diye kekeledi.

Hauberisser şapkasını kaptı ve emin olmak için aceleyle dışarı çıktı. Cam kapının aynasında, tezgâhtar kızın şaşkınlıkla alnına hafifçe vurduğunu gördü. Dışarı çıkar çıkmaz mal sahibinin tabelasına baktı ve okudu. "Şakalar ve Hileler" kelimelerinin altında gerçekten Zitter Arpad'ın adının olduğunu görünce kalbi neredeyse atmayı bıraktı.

"Chidher Green"den bir harf değil.

O kadar kafası karışmış ve kendinden o kadar utanmıştı ki, bastonunu dükkânın rafına bıraktı ve bir an önce başka bir mahalleye gitmek için hemen oradan uzaklaştı. .

İyi bir saat boyunca, her türlü caddede akılsızca dolaştı, ölümcül sessiz sokaklara ve sıcak güneş ışığında rüya görerek önünde aniden yükselen kiliselerin olduğu sıkışık avlulara geldi. Mahzenler kadar serin karanlık kapılardan geçti ve adımlarının bir manastır manastırındaymış gibi yankılandığını duydu.

Evler, sanki yüzyıllardır orada hiç kimse yaşamamış gibi ölüydü. Orada burada bir Ankara kedisi, barok pencere pervazlarındaki rengarenk saksıların arasında uyuyor, altın öğle ışığında gözlerini kırpıştırıyordu, - tek ses bile çıkmıyordu.

Hareketsiz dalları ve yaprakları olan uzun karaağaçlar, küçük yeşil bahçelerden yükseliyordu, siyah cepheleri ve parlak ahşap çerçeveli pencereleriyle pazar günü kadar temiz olan, dost canlısı yaşlı analar gibi birbirine uzanıyormuş gibi görünen bir dizi eski çatılı evle çevriliydi. .

[Hauberisser kendini şehrin orta çağdan kalma bir bölümünde bulur]

Duvarlarda güneş saatleri, görkemli ve çiçekli armaların üzerinde, göz kamaştırıcı pencere camları, kırmızı kiremitli çatılar, gölgeye gömülmüş küçük şapeller ve yukarıya, tombul beyaz bulutlara doğru parıldayan kulelerdeki altın toplar.

Manastırlı bir avluya açılan bir parmaklık aralıktı. İçeri girdi ve salkım söğüt dallarının altında bir sıra gördü. Etrafında uzun boylu, çimenler vardı. Hiçbir yerde görünürde bir ruh yok; pencerelerin arkasında bir yüz değil. Her şey ölüm gibiydi.

Düşüncelerini toplamak için oturdu. 3

Adı Chidher Green ama aynı zamanda Ahasver; o "ölüm hakkında hiçbir şey bilmeyen ilkel insanın öncüsüdür." Alnına, altında sonsuz yaşamın sembolünün gizlendiği siyah bir saç bandı takıyor. 4 Thoth-Hermes gibi Chidher de Mısır'la bağlantılıdır. Birisi onun portresini Leiden Müzesi'nde gördüklerini söylüyor - aslında bu müzede resim yok, "yalnızca Mısır antikaları var." Bok böceğinin sembolü pekiştiriyor

Bu bağlantı, Thoth'un öyküsünün sonunda, elinde Mısır yaşam işaretini tutan "ibis kafalı" bir adam olarak bir vizyonda görünmesi gibi: üzerinde bir yüzük bulunan haç, sonsuz yaşamın sembolü . Diğer adı olan Ahasver, onu kolayca Ahasuerus, Gezgin Yahudi sanmaya götürür: İsa'nın çarmıhını taşımasına yardım etmeyi reddettiği Golgotha'da yüzyıllar boyunca işlediği günahın kefaretini öderken asla ölmemeye mahkum edilen mutsuz adam. Kesinlikle bu karakterin gezgin veya gezgin niteliğine sahiptir - ve ayrıca Evangelist Aziz John'a atfedilen ölümsüzlük de düşünülebilir (Yuhanna 21.20-23). Ancak romandaki bir karakter bize dikkatli bir şekilde hatırlattığı için, peygamber Elijah'ı daha da çağrıştırıyor: "Karım onun adının Chidher Green olduğunu iddia etse de, onun Elijah olduğunu biliyordum." Son olarak, yeşil rengin Hermes Trismegistus'a atfedilen Zümrüt Tablet'i anımsattığı açıktır .

Romanın sonunda, şehrin müthiş bir kasırga tarafından yok edilmesi, Chidher'in Hauberisser'e çok eski bir Mısır kardeşliğine, Heliopolis Kardeşliği'ne kadar uzanan bir el yazması aracılığıyla verdiği son ifşanın ardından gelir. Bu, kozmik boyutlar kazanmak için Amsterdam'ın çok ötesine uzanan ve yalnızca gizemlerin ve büyünün koruyucusu, dünyanın arayıcısı ve toplayıcısı Chidher-Hermes tarafından tercih edilen bireylerin kurtuluşu için umut bırakan hava elementinin neden olduğu bir kıyamettir. yeryüzünde seçin. Hierophant olarak, gerçekten yaşayan tek insan olarak, Gnostik efsanelerdeki Aziz John gibi, mistik dirilişe uyanır. Efsane gerçeğe dönüşüyor: Meyrink'in The Golem, The Green Face ve Walpurgis Night adlı romanlarının teması budur . Her durumda, "burası ile ötesi arasındaki sınırın başka herhangi bir yerden daha ince olduğu" yer haline gelen şehirdir. 5 Prag gibi, Amsterdam da kültür, tarih ve sonsuz hatıralarla doludur; bu şehirlerde görünen ile görünmeyen arasında normalden daha ince bir sınır vardır. 6 Çürümesi zaten Decadent edebiyatının bir konusu olan ve başlangıcı Hermes'i Arabulucu'nun yüce figürü olarak sunan bir kıyametle sonuçlanan kırılgan bir yerdir .

Küçük Gözler veya Merkür'ün Gizli Varlığı

Kronolojik sırayla, Hermesçi figüre üçüncü örneğim, üstü örtülü, huzurunda sağduyulu, destekleyici bir role indirgenmiş ve geleneksel niteliklerini korurken sefalet ve ıssızlığın ortasında güçsüz olan bir Hermes örneğidir. Onu, Luis Buhuel'in 1950'de çektiği, bizi bir Mexico City banliyösünün sefil dünyasına götüren Los Olvivados adlı ünlü filminde tespit ettim . 7 Kesinlikle gerçekçi bir film, ancak efsanevi yönleri, ayrıca gerçeküstücülüğün damgasını vurduğu böylesine şiirsel bir yönetmen için şaşırtıcı değil. Buradaki şehir, alt proletaryanın merkezsiz ve periferik dünyası, ölü bebeklerin bazen atıldığı çöplüklerin, çöplüklerin dünyası; yine de çocukları eğlendirmek için atlıkarıncaların olduğu bir pazarı ve genç holiganlar için buluşma yerleri var. Filmin başlangıcından kısa bir süre sonra, burada, bir kavşakta ve bir çeşmenin dibinde, panço ve hasır şapka giymiş, Ojitos (İspanyolca "Küçük Gözler") adlı on iki veya on üç yaşlarında küçük bir köylü belirir . . Kısa süre sonra babasının onu birkaç saat önce muhtemelen sonsuza dek burada terk ettiğini öğreniriz. İnsan kendisini kahramanca bir görevin beklediğini düşünebilir, çünkü bu sahne, silahlı soyguncular, katiller ve tüm tehlikeleriyle dünya denen bu geçici yerde bırakılan maruz kalan çocuk temasını çağrıştırıyor. tıpkı masalların ve mitlerin çocuk-kahramanlarının sık sık sulara verildiği gibi. Ama bunun hiçbir yanı, Hermes mitinde olduğu gibi yoktur. Ojitos, şarkı söyleyerek ve kaba müzik aletleri çalarak yaşayan kör yaşlı bir adamla tanışır - karşıdan karşıya geçmesine yardım eder, sonra ona rehberlik eder ve onu izleyenler bulur. Daha sonra fakir bir ailenin kızı olan Meche'ye hastalanmamak için ölü bir adamın dişini taşıması gerektiğini öğrettiği görülür. Meche'ye, ay ışığında bir mezarlıkta bulmaya gittiği, taktığı kolyenin takıldığı kolyeyi sunar. Ayrıca ona, cildinin pürüzsüz ve genç görünmesini sağlamak için süte batırılmış bir bezle ovulması gerektiğini de öğretir. Birkaç kez bir çocuk çetesine haber getiren olarak hizmet eder. Hâlâ pazarın kavşağında, arkadaşı Pedro'ya ikincisinin olduğunu söyleyen yine Ojitos'tur.

artık polis tarafından aranmıyor.

Böylece Ojitos, Hermes'in özelliklerinin çoğuna sahiptir. Kavşaklar : Bu küçük serseri taşra ile şehir arasında gidip gelir, birinden diğerine ait olmadan ayrılır ve gündüzleri pazar yerindeki çeşmenin işaretlediği kavşakta takılır. İletişim: Ölülerin dünyası ile yaşayanların dünyası arasında mütevazı da olsa bir arabulucudur (mezarlığa gönderme) ve mesajlar taşır. Oyunlar ve Gösteriler: kör müzisyene yardım ederek dolaylı olarak katılır. Tedavi ve Büyü: gençliği ve yaşamı uzatmak için tedavi etme yeteneği gösterir. Filmdeki konumu, marjinaller arasında çok özel bir marjinaldir, çünkü sonunda ona neredeyse hiçbir şey olmazken, çevresinde hırsızlık, şiddet ve cinayetlerden başka bir şey yoktur - bazı gerçek insani eylemlerin yanı sıra . Pedro öldürüldüğünde, Ojitos hikayeyi sanki hikayeden sadece geçici bir rehber olarak geçmiş gibi bırakır ve Meche'ye sadece babasını tekrar aramaya gideceğini söyler.

Elçisi'ndeki (1971) kardeşidir, ancak kurşun bir rol işgal etmez . Ojitos, en önemlisi olsa da destekleyici bir rol olmaya devam ediyor. Daha yüksek bir düzlemde, filmin mesajının ötesine geçerek, tam da esrarengiz ve geleneksel olduğu için filmdeki açık ara en ilginç karakter, Rembrandt'ın Gece Nöbetçisi'ndeki ışıklı çocuğu hatırlatıyor. Buhuel'in "efsanevi" olmaya niyetli görünmemesi, Ojitos'u daha özgün bir şekilde sembolik kılıyor. Aracı olarak Hermes sayesinde, Mit ıssızlık şehrinde ihtiyatlı bir şekilde mevcuttur.

Screaming Metal Şehrinde İki Hermes'in Buluşması

Daha yeni bir çalışma ve aynı zamanda bir filmle bitiriyoruz: İlk gösteriminden bu yana oldukça başarılı olan orijinal Mad Max'in (1979) ikinci devam filmi olan Mad Max Beyond Thunderdome (1985). 8 _

tarihsel çerçeve, önceki iki filmdekiyle aynıdır: eski Sidney şehrinin yakınında, Mad Max II'den (1981) bildiğimiz gibi, dünyanın geri kalanıyla birlikte bir nükleer savaşta yok edildi. Hayatta kalanlar, kurtarılmış nesnelerin, orijinal amaçlarından saptırılmış aletlerin, hurdadan yapılmış yapıların heterojen bir karmaşası arasında yaşıyorlar. Yönetmen George Miller ve tasarımcıları, insanların inanılmaz bir ıvır zıvırın ortasında evrimleştiği mikro toplumları ve embriyonik kasabaları göstererek, bu yeni dünyayı çizerken hayal güçlerinin tüm dizginlerini veriyor.

Filmin başında, kahraman Mad Max, Bartertown adlı küçük kentsel yerleşim yerini keşfeder. En çeşitli ve olasılık dışı malları değiş tokuş etmek için bir tür gerçeküstü platform, ama hepsinden önemlisi, acımasız dövüşlere sahne oluyor. Yerel halkın düzenli ve en sevdiği gösteri, biri her zaman öldürülen iki gladyatör arasındaki dövüştür. Acımasız ve tamamen ahlak dışı olan bu gösteri, Thunderdome adlı inanılmaz şeffaf bir yapıda geçiyor. Burada, bu dövüşlerin tören ustası ve Bartertown'ın müzayedecisi Dr. Dealgood ile tanışıyoruz. 9 Hermes'ten çok Drakula'yı çağrıştıran siyah bir pelerin giyiyor, ama aynı zamanda kanatlı bir tekerlek tarafından uçlandığı için hermesçi rolünü gösteren bir asa giyiyor. Hermesçi figürlerin üçlü karakteriyle oldukça uyumlu olan iki kız tarafından kuşatılmıştır. 10

Dealgood inanılmaz bir palavracı, Sözü sefil olanı şeytani bir güzelliğe dönüştürüyor, - acımasız gerçeklik üzerine bir yorumcu, harika, tamamen akıcı ve görünmez bir şekilde etkili bir konuşmanın sihriyle Kötülüğü teşvik ediyor . O yozlaşmış bir Hermes, sapkın bir Merkür, "düşmüş" çünkü Gök Gürültüsü Kubbesi'ndeki çarpışmadan önce ve sonra yaptığı harikulade nutukta göründüğü gibi, Tanrıları gasp etmiş insanların sözcüsü. İkincisi, eski Roma'nınkiyle karşılaştırılabilir bir işleve sahip bir arena olarak sunulan, şehrin efsanevi merkezi olarak duruyor. Bu kasabayı yöneten ilkeler ilahi iradeye değil, çifte bencil bir güce dayanmaktadır. Doğurganlığın geleneksel sembolü olan domuz sürüsünün ortasında kasabanın altında hüküm süren yaşlı cüce Efendi vardır.

tıpkı efsanedeki cücelerin ve koboldların dünyanın enerjilerinin efendileri olması gibi. Zırhının gümüşi pullarının ve havadaki ikametgahının önerdiği gibi, hem uranya hem de ay egemenliğini gasp eden "Varlık Teyze"nin eşit derecede karşı konulamaz gücü, yozlaşmanın altını çiziyor.

Ancak Dr. Dealgood tek Hermes değil. Bir diğerini, filmin başında eski uçağını kullanarak çölün ortasında Mad Max'e sürpriz yapan ve deve takımını çalan havadaki soyguncu Jedediah'ın şahsında görüyoruz. Bartertown, tıpkı Hermes'in Apollo'nun inek sürüsünü çalması gibi. Tanrı gibi, Jedediah da evini bir mağarada yapar ve silahı Eros'un yayını anımsatan bir çocukla birlikte ortaya çıkar. Her şeyden önce, havanın efendisi olan bu kurnaz ve yakalanması zor karakter, kendisini geçmiş ve gelecek arasındaki bağlantı noktasına adamıştır. Sonunda, hayatta kalan gençlerin beklediği kaptanın yerini alan odur - rolünü üstlendiği Kaptan Walker ; ve tıpkı Chidher Green'in Meyrink'in romanında soteriolojik ve apokaliptik mitini sağlaması gibi, mitin tam bir başarıya ve gerçekleşmeye ulaşmasına izin verir. Burada Fault halkı tarafından vücut bulan büyücü-savaşçının gücü, Bartertown toplumunun aksine, Myth'in merkezi olduğu bir toplumu yeniden kurar - "çorak arazi"ye, vaat edilen şehir, eski Sidney'e dönüş . çark etme ve satma (=kapitalizm) ve kaba kuvvet (=totalitarizm) üzerine kurulmuştur. Mad Max'in kendisi Hermes değildir. Rol, sapkın haliyle Dr. Dealgood'a ve mitologlar ve etnologlar tarafından çok iyi bilinen Düzenbaz kılığına giren soyguncu-pilota düşüyor. Bu Düzenbaz, Jedediah olarak, Fault'un çocuklarını (çölün "çöp" diyarının aksine cennet gibi Yeşil Topraklar) atalarının topraklarına, nükleer savaşla yok edilen büyük şehre geri götürür. ölü şehre hayat ve filmin, son görüntüde sanki yeni bir medeniyet ve yeni bir insanlık ilan ediyormuş gibi Sidney'in kalıntılarında parıldayan muhteşem bir ışıklar galaksisiyle bitmesine izin verin.

Hermes'in varlığı, Jean Lorente tarafından başka bir filmde tespit edilmiştir: Alfred Hitchcock'un Notorious (1946). Bu üstte-

Çentikli bir casusluk masalı olan Cary Grant, bir kızı (Ingrid German) bir numara sayesinde kurtaran, onu göklere çıkaran (elbette bir uçakla) bir tür Tanrıların habercisidir. Yolculuk inisiyatif olduğunu kanıtlar ve yeni bir Vaat Edilen Topraklarda sona erer. Son olarak, Hermes'in İo'yu Argus'un izleyen gözlerinden kurtarması gibi , kahraman da kadın kahramanı pompalı bir düğünün hapishanesinden kurtarır. 11

Bu çok farklı örnekler, tanrı ve şehrin bağlantılı rollere sahip olduğu hayali modları yansıtıyor:

  1. urbis koşullayıcısı olarak Hermes , Kurduğu ve kozmosa ve arketipsel dünyaya bağladığı şehri tepelerden yönetiyor. İşte Mit aleminde bulunuyoruz. Picatrix kendini bir kurgu eseri olarak sunmuyor: Arap yazar bize anlattığına inanıyor ve inananlara sesleniyor . Adocentyn, yukarıdakilere yönelik ütopik (ancak modern tarih anlamında değil) model şehirdir. Ütopyalar geçmişe değil geleceğe yansıtılır ama bu şehir, onlar gibi durağandır, yapısı ve sembolleri ona ilahi imge tarafından bahşedilmiştir.
  2. Labirenti andıran dışavurumcu şehirde başlatıcı olarak Hermes: onsuz Amsterdam, taşlarının ve ruhlarının çürümesi üzerinde çalışan karışık bir kitle olan Kafkaesk olurdu. Şehri kasıp kavuran kasırganın son felaketi, Chidher sayesinde gerçek olmaktan çok mecazi bir karaktere bürünür. Chidher-Hermes , hileleri ve kılık değiştirmeleri destekleyen mükemmel bir psikopattır . Önceki örnekten farklı olarak, yazar açık kurgu bir metin yazmıştır, oysa şehrin mitsel figürleri ve betimlemeleri ezoterik bir öğretiye hizmet eder: Bir "yönelim" -bir Doğu- işaretlerin deşifre edilmesi sayesinde mümkündür. en iyi rehberler tarafından.
  3. Hermes sürgüne gönderildi, Doğusu ve Batısı olmayan bir kasabanın çevre dünyasında, genişleyen banliyöleriyle dokunaçlı şehrin bir çıkıntısında kayboldu. Bana göre Ojitos, bu dördü arasında en değerli ve en orijinal mesajı getiren Hermes'tir.

İşler. Gerçek ve mecazi şehirlerimizin griliğinin ve sefaletinin ötesinde mitolojik figürlerin sağduyulu varlığını keşfetmenin bize bağlı olduğunu söyler gibi.

  1. Sidney'den Bartertown'a ve tekrar Sidney'e taşınan, "geçici" Hermes, yozlaşmış veya çok sayıda ve hareketli şehirde düzenbaz rolüne indirgenmiş. Kentin mitosa dayalı bir metamorfoz sürecinde yer aldığı ender örnekler Bartertown, aynı zamanda Mitin tüm kültürün kurucusu olduğunun ve onsuz insanlığın kaybettiğini unutmuş olduğunun doğrulanması ya da şüphesidir. medeniyet yeni bir başlangıç yapamaz.

Bu dört örneğin bize öğrettikleri, belki de ayrışmış evrenimizin dağınık öğelerini yeniden bir araya getirme ve onu yeniden oluşturma yöntemidir. Bize Mitlerimizi nasıl iyi kullanacağımızı öğretirler.

4. Bölüme Notlar

  1. "Hermes'in Heykelleri ve Şehirleri" altındaki Bölüm 3'e bakın.
  2. Ludwig Schrader tarafından Panurge und Hermes'te alıntılanmıştır: Zum Ursprung eines Charakters bei Rabelais (Bonn: Romanisches Semi nar der Universitat Bonn, 1958), s.119.
  3. Gustav Meyrink, Das griine Gesicht (Münih: Kurt Wolff Verlag, 1921), s.133-136.
  4. age, s.71.
  5. JJ Pollet, "The Fantastic City of Gustav Meyrink", Writings of the city in German Letters of the 20th Century (UER Etudes Germaniques, University of Lille III: Presses Universitaires de Valenciennes, 1985, no. 10), s.125.
  6. age, s.127, 131.
  7. Senaryo Claude Beylie tarafından L'Avant- Scene'de (Paris), no. 137, Haziran 1973.
  8. L'Ecran Fantastique'de ( Paris ) , No. 60 Eylül 1985.
  9. age, s.51.
  10. Gilbert Durand, Les Structures antropologiques de 1'Imaginaire (Paris: Bordas, 1969), pp.229ff. (yeni baskı, Dunod, 1985).
  11. Jean Lorente, "Hermes au sinema: Alfred Hitchcock'un Ünlü mitolojik eleştirisi", Hermes Efsanevi Figürünün Heristik Değerleri Üzerine Uluslararası Kolokyum'da . Grup de Recerca sobre rimaginari i Mitocrftica'nın MY60X serisinde Alain Verjat tarafından düzenlenen toplu çalışma (Barselona: Barselona Üniversitesi, Filoloji Fakültesi, 1986. Barselona'daki Konferans Bildiri Belgeleri, Mart 1985) , s.283-285 .

BEŞİNCİ BÖLÜM

Yüzleri

Hermes Trismegistus
(İkonografik Belgeler)

Hermes Trismegistus , Corpus Hermeticum metinlerinin yeniden keşfedilmesinden önce bile Rönesans'ın şafağından beri ikonografik bir konu olmuştur . Hem Hermetik hem de simya bağlamlarında, temsilleri on yedinci yüzyılda resmedilen Büyük Eser üzerine sayısız incelemeyi dolduran simyasal Hermes-Mercury'den oldukça farklı bir figür olarak ortaya çıktı .

Orta Çağ, bu Trismegistus'u temsil etmekten çekinmedi . Örneğin, Lahey'deki Meermanno-Westreenianum Müzesi'nde on üçüncü yüzyılın sonundan veya on dördüncü yüzyılın başından kalma güzel bir tezhip kitabı var (bkz. Levha 1 ve 2). Bu, Saint Augustine'in Tanrı Şehri'nin Fransızca bir versiyonunu içerir ve burada Hermes'e atıfta bulunan pasaj iki minyatürle gösterilir. İlkinin ön planında (fol.390) İsa ve babasını görüyoruz; arka planda peygamber Yeşaya, Hermes Trismegistus (kırmızı şapka ve mavi giysi giyen) ve Aziz Augustine'in kendisini görüyoruz. İkincisi, büyülü formüller ve duaların yardımıyla heykellere hayat veren Mısır uygulamalarını tarif ettiği için Hermes'i suçlar . Bunu yaparken Asklepios'tan ilgili pasajlardan alıntı yapıyor ve Hermes'in Mısır'ın düşüşüne ilişkin kehanetlerinin Tanrı'dan değil, Şeytan'dan olduğunu söylüyor. Mısır putperestliğinin düşüşüyle ilgili "gerçek bir peygamberlik" örneği olarak Yeşaya, 19.1'den alıntı yapıyor: "Mısır ile ilgili bir kehanet. İşte, Rab hızlı bir buluta biniyor ve Mısır'a geliyor; ve Mısır'ın putları titreyecek. onun huzurunda." Ve Yeşaya 19.10'da: "Toprağın direkleri ezilecek ve ücretli çalışanların hepsi üzülecek." Heykellerin devrildiği sütunlar,

her iki resim; elbette Asklepios'taki ünlü "Ağıt" pasajını da resmederler . İkinci tezhipte (fol.392), Hermes Trismegistus'un giysilerinin renkleri daha kasvetlidir. Putlar sütunlarından devrilirken ve dindar insanlar tarafından toplanırken, hak ve muzaffer dinin simgesi olan bir ayin kutlanırken oturur ve ağlar. Burada İşaya 19.19'u hatırlatıyoruz: "O gün Mısır diyarının ortasında Rab'be bir sunak, ve sınırında Rab için bir sütun olacak."

Simya söz konusu olduğunda, on beşinci yüzyıldan kalma en az üç belge vardır. Önce Norton'un Alchymy Ordinali'sindeki (British Library, Add. Ms. 10,302, fol.33 verso) nefis aydınlatmadan söz ediyoruz . Renkli bir reprodüksiyon için bkz. Stanislas Klossowski, Alchemy: The Secret Art (Londra: Thames andHudson, 1973), şek. 9. Bu minyatür (Levha 3), dört büyük simya ustasının sakallı kafalarını gösteriyor, her biri farklı renkte şapka takıyor ve iki yanında Latince yazıtlı bir parşömenle çevrili. İlk usta Geber yeşil bir şapka takıyor ve şöyle diyor: “Tere tere tere iterum terene tedeat” (Öğüt, öğüt ve hiç durmadan tekrar öğüt). İkincisi, Villanova'lı Arnold (mavi şapkalı) ekliyor: "Bibat quantum potest, usque duodenies" (İçebildiği kadar içsin, on iki defaya kadar). Üçüncüsü Rhases (sarı şapka): “Quotiescumque inbibitur totiens dessicatur” (Islatıldığı kadar kurutulmalıdır). Son olarak kırmızı şapkalı Hermes: "Hoc album aese assate et coquite donec faciat seipsum germinare" (Bu beyaz cevheri kavurun ve kendi kendine yetişene kadar pişirin). Aynı motifler, Ashmole'un 1652'deki İngiliz simyacı koleksiyonu için farklı bir tarzda yeniden çizildi (bkz. Resim 32).

, Floransa'daki Biblioteca Medica Laurenziana'da muhafaza edilen Miscellanea di Alchimia'ya eşlik eden suluboyadır (Levha 4) . Oryantal tarzda giyinmiş figüre çift, sekiz köşeli bir yıldız eşlik ediyor ve elleriyle tuhaf bir hareket yapıyor: Zümrüt Levha'nın ilk mısrasını anımsatır gibi bir elin parmakları yukarıyı, diğer elininkiler aşağıyı gösteriyor . "Yukarıda olan aşağıdaki gibidir..."

15. yüzyıldan üçüncü simya örneği (Levha 5), Aurora Consurgens'in bir elyazmasında geçiyor. metne 37 minyatür eklendi (resim düşünülerek planlanmamıştı ). Büyük ölçüde Senior'un, yani İbn Umail'in Tabula Chemica'sı üzerine bir tefsirdir : on ikinci veya on üçüncü yüzyılda Latince'ye çok zayıf bir şekilde tercüme edilmiş bir Arapça metin. Barbara Obrist ve Jacques Van Lennep'in eserlerinde ve Julius Ruska'nın "Studien zu Muhammad Ibn Umail" adlı eserinde bununla ilgili bir bibliyografya vardır (bkz. Bölüm 3, not 35). Aurora Consurgens'in hayatta kalan en eski el yazması , eksik de olsa 1420 ile 1430 yılları arasında yazılmıştır ve Zürih'tedir. 1450 dolaylarına ait olan ve çizimimizin geldiği çok güzel eksiksiz elyazması Prag'da korunmaktadır. Burada gösterilen tezhip renkli olarak Barbara Obrist tarafından ve siyah beyaz olarak Jacques van Lennep tarafından yayınlandı (Alchimie: Contribution a Thistoire de Tart alchimique, Credit Communal de Belgique, 1985). Bir tür tapınakta yaşlı bir adamın elinde tutulan bir tabletin bulunmasını anlatan Senior'un kitabının önsözünü tasvir ediyor. Bu önsöz, tableti Zümrüt Tablet ile ilişkilendirir ve kuşların sembolik anlamını açıklar. Tabula Chemica'nın metnine gelince , esas olarak Hermes tarafından tutulan bu nesne üzerine çizilen görüntülere ayrılmıştır: insan içermeyen tamamen geometrik şekiller. Bu anlamda, Aurora Consurgens'ten örneğimiz Bu bir yenilik çünkü keşfin tüm senaryosunu gösteriyor, öykünün tüm öğelerini, hatta kuşları resmediyor. Neredeyse aynı senaryo, Sandıklar Kitabı adlı Arapça metinde (sekizinci yüzyılın sonu veya dokuzuncu yüzyılın başı) ve ayrıca bir mahzende zümrüt "masa"nın veya tabletin keşfini anlatan diğer eski elyazmalarında görülür. Trismegistus'un kendi ellerinde tutulan bir mezar, bir piramit veya bir tapınak . Bazı senaryolar Tableti bir metin olarak sunar (örneğin, De mainibus rerum causis]); diğerleri bir grup figür olarak, Levha 5'teki gibi. Bu görünüşte ikili metin artı görüntü geleneği aslında tek bir gelenektir; ama Batı'da, görüntünün zararına, baskın olan metindir. (

Levha 5'in tabanında şöyle diyor:

Hie jam patet id quod omnibus iis figuris Ad amico ego dico Senior in Scripturis.

Şimdi tüm bu rakamlarla ben Kıdemli'nin yazılarımda arkadaşıma anlattığım ortaya çıkıyor.

De Chemia başlığı altında 1560 dolaylarında Tabula Chemica'nın baskısı gibi görünen birkaç başka incelemede buluyoruz. (bkz. Levha 10). Bu resim Athanasius Kircher tarafından Oedipus Aegyptiacus'ta (Roma, 1653) tartışılmıştır . De Chemia'nın kopyası Paris'teki Bibliotheque Nationale'de (Inventaire 33057) Ars chemica, quod sit licita ile ciltlenmiştir. 1566. Görüntüden önce şu ayetler gelir:

Quid Soles, Lunae signent, pictaeve tabellae,

neden hürmet etsin, ihtiyarın sakalı aksın,

Ayakta duran kalabalık nedir, kuş sürüsü nedir, uçan kalabalık nedir, antra nedir, silahlı olan nedir, hala uçan ayaklar nelerdir.

Şaşkınsın! Bunlar Sophorus'un kadim insanlarının kayıtlarıdır.

Güneş ve Ay'ın ne anlama geldiğini ve Levh'in resimlerini merak mı ediyorsunuz? muhterem yaşlı adamın dalgalanan sakalı, orada duran insan kalabalığı ve uçan kuş sürüsü; mağara ve iki silahlı ayak ne anlama geliyor? Bunlar Kadim Bilgelerin anıtlarıdır . O Kitap'ta bütün bu şeyler yazılıdır.

Aynı sanatsal motif (bkz. Levha 11), 1577 ile 1583 yılları arasında Nürnberg'de yapılmış birkaç sulu boya içeren bir el yazmasında da bulunur (ayrıca Van Lennep'in Alchimie'sinde, s.109 ) . Motifin önceki ikisinden daha az uzman olan yeni bir basılı uyarlaması Philosophicae Chymicae IV Vetutissima Scripta'da görünür. (Frankfurt, 1605). Daha sonra, 1660 tarihli Theatrum Chemicum (cilt V, s.192) şunları sunar:

aynı türden bir örnek, hatta daha az çekici ve kesin. Manget'nin Bibliotheca Chemica Curiosa'sında (1702, Cilt II, karşı sayfa s.216), çizim son derece kabalaştı. Bu konuda J. Ruska'nın "Studien" (yukarıya bakın), s.31'de verdiği yorumlara bakınız.

Hermetizm bağlamında, en eski belgelerden biri, on beşinci yüzyılın ortalarında veya hemen sonrasında Floransa'da yapılan 99 çizimden biridir: Maso Finiguerra'nın Florentine Picture Chronicle'ı veya daha doğrusu öğrencisi Bacchio tarafından. Baldini (bkz. Resim 6). 51 yaprak üzerinde gruplandırılmış (biri eksik gibi görünse de) ve sepya, grisaille ve kahverengi renklerde yapılmış, hem kutsal hem de dünyevi antik tarihin sahnelerini ve şahsiyetlerini gösterir. Hermes Trismegistus'tan önceki kayda değer figürler arasında Adem ve Havva, Zerdüşt ve Ostanes yer alır. 1840 yılında keşfedilen bu el yazması, eleştirel ve betimleyici bir metinle birlikte Sidney Colvin tarafından yayınlandı (Londra: Bernard Quaritch, 1898). Trismegistus, bir homunculus'a benzeyen bir şeyi, belki de Albertus Magnus'unkini havada tutarken, sopasına yaslanmış bir tür çıplak Herkül hayretle bakıyor gibi görünüyor. Efsane basitçe şöyledir: “Mercurius re di gitto” (Mısır Kralı Merkür). Kayalık ve kaotik zemin, Leonardo da Vinci'nin bazı tablolarını hatırlatıyor.

Muhtemelen en iyi bilinen eser bir kitapta değil, Siena Katedrali'nde yer almaktadır (bkz. Resim 7). 1481-1498 yılları arasında beyaz mermer zemin levhalarına oyulmuş, pagan peygamberleri ve Hıristiyanlığın öncüsü sayılan beş Sibil'i temsil eden resimlerden biridir ; Ficino'nun dediği gibi: z/ Lactantius [Trismegistus]' u Sibyller ve Peygamberler arasında saymakta tereddüt etmedi ." Söz konusu grup 1488'den kalmadır ve Giovanni di Maestro Stephano'ya atfedilir. Uzak batı ucunda zeminin ortasına yerleştirilmiştir. Binanın hemen ziyaretçisinin dikkatini çekiyor ve eteğinde “Hermis Mercurius Trismegistus contemporaneus Moysi” yazıyor. ( Musa'nın çağdaşı Merkür Trismegistus ). Ortada, uzun çatallı bir sakal ve sivri uçlu bir şapka veya başörtüsü ile kendisi belirir, başka bir sakallı, türbanlı adama üzerinde şu sözcüklerin okunabileceği bir kitap verir: "Suscipite o licteras

ve Mısır kanunları" (Mektuplarınızı ve kanunlarınızı alın, ey Mısırlılar!). Sol eli, üzerine Asklepios I, 8'i özetleyen bir pasajın oyulduğu, sfenkslerle desteklenen dikey bir levhaya dokunuyor . Pasaj şöyle diyor:

Her şeyin yaratıcısı olan Tanrı, İkinci Tanrı'yı Görünür kıldı ve bunu ilk ve tek yaptı, ondan hoşnut oldu ve Kutsal Söz olarak adlandırılan Kendi Oğlunu çok sevdi.

yaratıcısı olan Allah, kendini ikinci bir görünür tanrı, onu ilk ve tek olarak yaratmıştır. Ona sevindi, Kutsal Söz denen bu öz oğlunu çok sevdi.

Bazıları, diğer şahsiyetlerin Batı ve Doğu alimlerini (soldaki keşiş gibi giyinmiş) sembolize edip etmediğini merak ettiler; veya Trismegistus'un sarıklı olup olmadığı, bu nedenle öğretilerini Musa'dan alıp almadığı. Bununla birlikte, merkezi figürün gerçekten de Trismegistus olması daha makul görünüyor ; aslında, Cicero'nun tanrıların doğası üzerine kitabında hatırladığı gibi, "Mısırlılara kanunları ve mektupları veren" oydu. O halde sarıklı adam, Walter Scott'ın Hermetica baskısında öne sürdüğü gibi Platon olacaktır (cilt I, s.32f.—bkz. Bölüm 6, 5B) ve soldaki pekala Marsilio Ficino olabilir.

Bu çağa ait başka temsiller bilmiyorum ama mutlaka vardır. Nowotny tarafından yayınlanan altın madalya belki de çağdaştır ve üzerinde şu sözler yazılıdır: u Hermes Trismegistus philosophus et imperator”; (bkz. Cornelius Agrippa, Of Occult Philosophy, ed. Karl Anton Nowotny, Graz: Akademik Basım ve Yayınevi, 1967: 43 numaralı simya madalyası).

Trismegistus'u Venedik Okulu'nun ustalarından Giorgione'nin 1500'lere tarihlenen ve şimdi Viyana Staatsgalerie'de bulunan ünlü tablosunun üç figüründen biri olarak kabul etmeli miyiz ? Burada yine sakallı yaşlı bir adam var, elinde bir el yazması var ve yanında iki şahsiyet var: sarıklı bir Doğulu ve kare ve pusulalarla donanmış genç, düşünceli bir Avrupalı. İkincisinin yeşil kostümü ve büyüleyici görünümü, Aziz John the Evangelist'i düşündürür (Etienne Chevalier'in Saatler Kitabı'ndaki Jean Fouquet'nin çizimiyle karşılaştırın). Doğulu, Dürer'in bir simyacı resmini andırıyor. Giorgione tablosunun bir X-ışını incelemesi, sağdaki yaşlı adamın orijinal olarak, eski Mısırlıların ilahi yazıcı Thoth'a atfedilen - burada sadece bir astrologa dönüştürüldüğü gibi - tüylerle süslenmiş ışınlarla bir taç taktığını göstermiştir. Bu resim için bkz. GF Hartlaub, "L'esoterisme de Giorgione (sur un tableau de la Wiener Staatsgalerie),", La Tout Saint-Jacques, no. 15 (Mayıs-Haziran 1958), s.13-18. Mirko Sladek bu tablonun kapsamlı bir incelemesini hazırlıyor.

ilk Trismegistus'u Milano'daki Ambrosiana Galerisi'nde bulunmuştur (Resim 8). Barnabite Kardeşlere atfedilen, on altıncı yüzyılın ikinci yarısından kalmadır (daha önce Firenze e la Toscana dei Medici nell Europa del Cinquecento'da yayınlanmıştır, Katalog of an Exhibition of an Exhibition of the Institute and Museum of the Science of Science, Florence: Electra Editrice , Centro Di Edizioni Alinari-Scala, 1980). Küre, kitapların bulunduğu bir masanın altına bir pusula ile yerleştirilmiştir. Görünüşe göre karakterimizin bu özelliği, burada olduğu gibi, yalnızca bu çağda ve genellikle daha sonra pusula ile ortaya çıkıyor. Figürün çıplak başının üzerinde tek bir "Trismegistus" kelimesi onu tanımlar. İmge bir daire şeklinde çizilir ve üzerinde "Tanrı, merkezi her yerde olan ve çevresi hiçbir yerde olmayan anlaşılır bir küredir" - görünüşe göre ilk kez on ikinci yüzyıl Liber XXIV philosophorum'da bulunan bir formül . (Bu kitap ve serveti için bkz. Dietrich Mahnke, Unendliche Sphare und Allmittelpunkt, Halle, 1937;

yeniden basıldı Stuttgart: F. Fromann, 1966.)

1545 ve 1573 yılları arasında, Portekizli sanatçı ve hümanist Francisco de Holanda, De aetatibus mundi Imagines (Jorge Segurado tarafından yapılan bir çalışmayla faks baskısı, Lizbon, 1983) başlıklı mükemmel bir levha serisini tamamladı. Bunlardan biri (fol. 26 verso/LIII/45) Musa'nın melekler tarafından gömülmesini temsil eder. İki madalyon bu kompozisyonu tamamlar ve her iki yanında birer madalyon bulunur. Sol taraftaki (bkz. Levha 9), ön planda Hermes Trismegistus'u , arka planda ise iki yanında Cadmus ve Bacchus'u göstermektedir. Hermes, o dönemde Achilles Bocchi tarafından yaratılan amblemin Hermes-Merkür'ü gibi , Harpocrates'in hareketiyle parmağını dudaklarına koyar (bkz. Symbolicae Quaestiones, 1555, Sembol LXII). Altta ve sağdaki diğer madalyon Lusus, Tantalus ve Perseus'u temsil ediyor. Francisco d'Holanda'nın bir bibliyografyası için bkz. A. Faivre, zz Le De aetatibus mundi Imagines de Francisco d'Holanda,", ARIES, no. 2 (1984), s.34-37.

Profesör Frans A. Janssen geçenlerde dikkatimi Vatikan Kütüphanesi'nin 1581'de Francesco Rainaldi tarafından Papa V. Sixtus için yaptırılan bir odasında bulunan bir tabloya çekmişti. Bu oda, Salone Sistino , Vatikan'ın bugünkü okuma odasının üzerinde yer almaktadır. Her biri bir yazının ve bir alfabenin "mucitini" temsil eden bir dizi boyalı sütun içerir . Bu alfabeler, karşılık gelen her bir "mucit"in üzerinde tasvir edilmiştir ve Musa, İbranice'yi, Mercurius Thoth'u Mısırlı alfabesiyle vb. Her bir alfabenin altındaki açıklayıcı efsaneler ve atıflar , Teso Ambrogio ve Guillaume Postel'in çalışmalarından yararlanmış olabilecekleri Silvio Antoniano ve Pietro Galesino'ya atfedilir . Resimler Luca Horfei'ye atfedilir. Bu freskler, Roma barok sanatının en erken üretimine aittir. 1588'de Kütüphane'nin açılmasından kısa bir süre sonra, alfabeler ve nitelikleri üzerine üç önemli eser yayınlandı. Hermes Thoth'a adanan sütunda (bkz. Levha 12A ve 12B), karakterin ayaklarının altına yazılmış "Mercurius Thoyt Aegyptiis sacras lietreas conscripsit" ve başının üzerinde bir Mısır alfabesi çizilmiştir. Caduceus'u sağ elinde tutuyor , kanatlı giyiyor

şapkalı, beyaz elbiseli, sarı pelerinli, kırmızı yakalı, kemeri ve pantolonu kırmızı mavi ve kırmızıdır. Yakasına bir broş iliştirilmiş, pantolonunu hayvanlar süslüyor ve sol ayağına -dolayısıyla Argus Panoptes'in başı olduğu anlaşılan- gözlerle kaplı bir yüz çizilmiş (bkz. Resim 12). Bu sütunlar hakkında ve kapsamlı bir bibliyografya için bkz .

On yedinci yüzyıla geldiğimizde, Oppenheim'da yayınlanan büyük mitolojik ve simgesel eserle başlıyoruz: De divinatione et magicis praestigiis. (bkz. Levha 13). Tarihsiz, yüzyılın ilk yıllarından geliyor ve Robert Fludd ve Michael Maier için çok sayıda plakanın oymacısı Johann Theodor de Bry tarafından resmedilmiş. Eserin yazarı Jean-Jacques Boissard, Hermes Trismegistus'a bütün bir bölümü ayırır , bu ince detaylı gravürle başlar ve ona nitelik olarak bir silahlı küre, askeri ganimetler ve ayrıca -nadiren de olsa- bir caduceus verir. Hermes-Merkür ile akrabalık.

Giovambatista Birelli'nin yapıtında tam olarak çağdaş bir çalışma (Levha 14), dikkatsizce hızlı bir eskiz olarak yapılmış, neredeyse mecazi olarak yer almaktadır: Opere. İlk cilt . Simya ile, yararlı, meraklı ve keyifli üyeleriyle uğraştığımız yer . Hermes'in hayatıyla, Floransa , 1601, s.551. Başlıkta vaat edilen "Hermes'in hayatı" küçük bir sayfadan fazlasını kaplamaz.

Yine yüzyılın başından, Andreas Libavius'un DOMA Alchymia Andreae Libavii, recognita, emendata, et aucta adlı eserinin başlık sayfası (Levha 15) (1606), Hipokrat, Aristoteles ve Galen'in eşlik ettiği Trismegistus'u gösterir ; ancak bunların hiçbiri kesin niteliklerle diğerlerinden pek farklı değildir. Hermes Trismegistus'un (etimolojik anlamda) "anıtsal" bir izlenim yaratmak amacıyla tek bir tablo halinde bir araya getirilmiş diğer şahsiyetlerin eşliğinde göründüğü ilk görüntülerden biridir . Bu resim aynı zamanda Libavius'un 1611'de Frankfurt'ta yayınlanan Syntagmata'sının başlık sayfası olarak yeniden üretilmiştir.

Joachim Tancke'nin önsözünün açılış sayfası (Levha 16)

Promptuarium Alchemiae, cilt. Ben (Leipzig, 1610; Karl RH Frick'in notları ve yorumlarıyla birlikte tıpkıbasım baskısı, 2 cilt, Graz: Akademische Druck- und Verlagsanstalt, 1976) o zamanki üslup akımına aitim, kişiliğimize yaş özelliklerini ve özelliklerini vermeyi başaramıyoruz. onu Geber, Bernard of Trevisan ve Paracelsus ile birlikte sadece şematik biçimde gösteriyor. Oswald Croll'un Basilica Chymica'sının (Frankfurt, nd, ancak Kraus'un Duveen kataloğunda 1611 tarihli) çok ayrıntılı başlık sayfası (Levha 18) Hermes'i Morienus, Lull, Geber ve Roger Bacon eşliğinde temsil ediyor. Kitap ve çizimi birkaç kez yeniden yayınlandı.

Symbola aureae mensae duodecim nationalum adlı eseri bulunan Michael Maier (bkz. (Frankfurt, 1617) Lucas Jennis'in atölyesinden geldi. Tamamen Trismegistus'a adanmış bir bölüm, bilgeyi bir elinde silahlı bir küre tutarken, diğer elinde ateş çemberleriyle sarılmış güneşi ve ayı işaret ederken gösteren zarif bir gravürle açılır. Burada, bu şahsın ve Hermes-Merkür'ün bir ve aynı olduğu izlenimi var. Aynı eserde Maier, Turba tarzında sırayla konuşan on iki bilge sunar . yani Hermetik filozofların "Meclisleri". Bu nedenle, 1625 tarihli Musaeum Hermeticum'da başka bir kitabı göstermek için yeniden kullanılan başlık sayfasında (Levha 19), Yahudi Maria'nın yanında şeref yerinde "Mısırlı Hermes" yer alır. Johann Huser'in Paracelsus'un yazılarından oluşan bir koleksiyonda (Strasburg, 1605; yeniden basım, 1618) Virgil'le yüz yüze tekrar karşılaşılır (Resim 20). Bu ön parçanın Barok tarzı, onun anıtsal yönünü ortaya çıkarıyor.

Viridarium Chemicum adlı eserinde (Frankfurt, 1624; Latince ve Almanca baskısı, Şekil XVIff . Kitabın başlık sayfası (Levha 21), kaideler üzerinde iki heykel, Trismegistus ve Paracelsus ile çevrilidir. Bu yayınlar için, Ferdinand Weinhandl'ın Stolzius's Chymisches Lustgarten'e yazdığı son yüze bakın (Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1964),

çok iyi belgelenmiş olan Bernard Husson'ın önsöz, giriş, çeviri ve yorumlarıyla Viridarium chymicum ou le Jardin chymique baskısı (Paris: Librairie des Medicis, 1975). Hortulus Hermeticus flosculis philosophorum cupro incisis conformatus adlı eserinde . . . (Frankfurt, 1627, Manget, cilt II, s.895ff.'de yeniden yayınlandı), aynı Stolzius simya tarihini sembolik madalyonlar biçiminde gösteren 136 yazar ve isimsiz yazar sunar (Levha 22). Bu listenin ilki , bir buluttan çıkan ve silahlı küreyi tutan bir elden başka bir şey görülemeyen Trismegistus'tur . Bu madalyonlar aslında Johann Daniel Mylius'a ait: ilk kez 1618'de Opus medicochymicum'un Basilica philosophica başlıklı üçüncü incelemesinde ortaya çıktılar.

Trismegistus, Hydrolithus Sophicus seu Aquarium Sapientum'un başlık sayfasını Galen, Morienus, Lull, Roger Bacon ve Paracelsus ile paylaşıyor. Bu çalışmanın yazarı Johann A. Siebmacher'dir (bkz. J. Ferguson, Bibliotheca Chimica, cilt II, s.383). Söz konusu başlık sayfası, 1620'de Frank Furt'ta , Johann Daniel Mylius'un Operis medicochymica pars altera'sının ön yazısı olarak, doğal olarak orta panelde farklı bir başlıkla yayınlanmıştı. Trismegistus , Pharmacopoea restituta'nın başlığında (Levha 24) Hipokrat, Geber ve Aristoteles ile birliktedir. Josephus Quercetanus'un (takma adı Joseph Duchesne veya Du Chesne), Strasburg, 1625. Ve Via Veritatis Unicae'de Hipokrat'la karşı karşıya (Resim 25) Musaeum Hermeticum'un ilk baskısında (1625, ancak en iyi bilinen baskı olan 1677'de yok. Karş. Karl RH Frick'in girişiyle yeniden basım, Graz: Academic Drawing and Publishing House, 1970). Hipokrat , 1638'de Lübeck'te çıkan ve birkaç kez yeniden basılan Hadrianus a Mynsicht'in (takma adı Hanias Madathanus, gerçek adı Seumenicht'tir) Thesaurus'unda Çalışkanlık ve Deneyim'in alegorik figürleriyle Trismegistus'a bir kez daha eşlik eder (Resim 26). örneğin, 1675'te Frankfurt'ta).

Traite de Teau de vie'sinde (1646) Trismegistus'un arkadaşı , güzel başlık sayfasıyla (Levha 27) Basil Valentine'dir:

bildiğim kadarıyla, Trismegistus'un silahlı kürenin yanı sıra hem laboratuvar hem de müzik aletlerine ( gezegenlere karşılık gelen bir viyola da gamba ve yedi org borusu ) sahip olduğu tek eser. Yazıtlarda şunlar yazılıdır: "Psallite Domino in Chordis et organo" (Yaylılar ve orgla Tanrı'ya şarkı söyleyin)— “Hermes Trismegistus Orientalis Ph[ilosoph]us” (Hermes Trismegistus, Doğulu Filozof)— “Harmonia Sancta, spirituum malignorum fuga seu [Saturn] intemperiei Medicina est” (Kutsal Uyum, kötü ruhları kovar ve ölçüsüzlerin [Satürn] ilacıdır). Bu gravür, Basile Valentine, Revelation des mysteres des teintures essentielles des sept metaux'da (Paris, 1668) yeniden kullanılmıştır . Bununla ilgili bir yorum Eugene Canseliet, Deux Logis alchimiques (Paris: Pauvert, 1979), s.237 241'de yer almaktadır.

Pharmacopeia Augustana'da _ 1646'da Trismegistus , bir parşömen üzerine yazılmış Zümrüt Tablet metnini taşır ve Hipokrat'a bakar (Levha 28). Quercetanus takma adıyla Joseph Duchesne'nin çeşitli eserlerinden oluşan Recueil des plus curieux et rares sırları'nda (1648 ) Hermes'e eşlik edenler Hipokrat, Galen ve Aristo'dur (Resim 29) . Bu zarif başlık sayfası, 1641'de Michel Van Lochen tarafından oyulmuştur. Quercetanus'un eserlerinin ölümünden sonra basılan başka bir baskısı olan Ars Medica'nın ön yüzünde (Levha 30), Hermes Trismegistus'u Galen'in karşısında ve kareler içinde tıp sanatını gösteren birkaç çizimle birlikte göstermektedir.

Anatomy of Melan choly (Oxford, 1628) adlı eserinin ön yazısı yer alır . Modelin basitleştirilmiş bir versiyonu (Resim 31), Rhumelius'un Medicina Spagyrica adlı incelemesinde (Frank furt, 1648), Hermes Trismegistus Villanova'lı Arnold'un karşısında dururken görülmektedir. Hermes'in altında bir hasta odası var; bir eczacı dükkanı olan Arnold'un altında. Alt merkezde bir tür athanor bulunur; üst merkezde, iki yılanın ortaya çıktığı yerde gökten dünyaya bir güvercin iner.

1652'de on beşinci yüzyıl Norton'un modernize edilmiş bir versiyonu

sıralı Elias Ashmole'un Theatrum Chemicum Britannicum'unda yayınlandı (Resim 32). Bu, Henry ve Thomas Vaughan'ın eserlerinde benzer plakaların oymacısı olan Robert Vaughan'ın işiydi; onun hakkında, bkz. M. Corbett ve M. Morton, editörler, Gravür in England in the 16th and 17th Century, Part 3: "The Reign of Charles I" (Cambridge University Press, 1964); ve Alan Rudrum Dizini, Thomas Vaughan'ın Eserleri (Oxford University Press, 1984).

Daha önceki malzemelerin başka bir yeniden işlenmesi (Levha 33) Trismegistus'u , Robert Fludd'dan ilham alan merkezi bir motifle Paracelsus ile birlikte göstermektedir. Bu ilk olarak Allen G. Debus, The Chemical Philosophy (New York: Science History Publications, 1977), vol. II, s.515, Hermes ve Paracelsus portrelerinin Oswald Croll'un Basilica Chymica'sının (bkz. Levha 18) başlık sayfasındakilerden türediğini, ortadaki görüntünün ise Johann'ın iyi bilinen bir gravürünün kopyası olduğuna dikkat çekti. Theodor de Bry, Robert Fludd'ın Utriusque cosmi historia'sının ilk bölümünde (Openheim, 1617). Hermes şöyle der: "Quod est superius, est sicut quod est inferius" (Yukarıdaki aşağıdaki gibidir - Zümrüt Tablet'in açılış sözleri]-, Paracelsus: "Separate et ad maturitatem perducite" (Ayırın ve olgunlaşana kadar sürün). Bu montaj, Tobias Schiitze'nin (Harmonia macrocosmi cum microcosmo, Frankfurt, 1654) eseridir. Yüzyılın ortasından sonra çok fazla yeni eser yok gibi görünüyor.

Geç Rönesans döneminin simyasal olmayan çizimlerini, özellikle de amblem koleksiyonlarını sistematik olarak araştırmak verimli olacaktır . Örneğin, George Wither'in A Collection of Emblemes, Ancient and Modern (1635), Gabriel Rollhagen tarafından Nucleus amblematum selectissimorum'da (Utrecht, yaklaşık 1611-1613) yayınlanmış sembolik çalışmaları yeniden üretir : "Herkül'ün Seçimi"nde (Resim 34), bir Garip bir alegori, soldaki şahsiyet kesinlikle Merkür değildir, ancak sakal, caduceus ve kitap Trismegistus'un nitelikleridir .

Daha sonra "trismejistik" çizimler çok seyrekleşir ve

on sekizinci yüzyılın ezoterik resimli belgeler açısından on yedinci yüzyıldan çok daha az zengin olduğunu biliyoruz . Bu nedenle, farkında olduğum tek on sekizinci yüzyıl belgesi (gerçi başkaları da olmalı) kağıt üzerindeki bir resim değil, ahşap panel üzerine bir resim, 63 x 142 cm. (bkz. Levha 35). Anonim ve muhtemelen 1740 civarında yapılmış, Innsbruck Mahkemesi Eczanesi'nden (Innsbrucker Hofapotheke) geliyor. Bir eczane dolabının kapısı olarak hizmet veren, bir tür triptik oluşturmuş gibi görünen üç panel vardır. Dünya Savaşı'ndan hemen sonra hala Innsbruck'ta "Zum Goldenen Dach" adlı evde bulunuyordu, ancak kısa bir süre sonra bu triptiğin şu anda sergilendiği Basel'deki Schweizerisches Pharmazie-historisches Müzesi tarafından satın alındı (tarihsel bilgiler Dr. Müze Küratörü Michael Kessler, Nisan 1991'deki ziyaretim sırasında ve 10 Haziran 1991 tarihli bir mektupta).

Hermes Trismegistus burada sağ elinde geleneksel niteliği olan silahlı küreyi ve sol elinde Zümrüt Tabletin ilk dizesinin yazılı olduğu bir parşömeni taşır . Baskın renkler kırmızı ve mavidir: cübbesi için kırmızı (büyük pelerin beyazdır) ve pelerini, kemeri ve şapkası için mavi. Diğer iki panel aynı elden: biri Hipokrat'ı, diğeri Aesculapius'u temsil ediyor. Başlangıçta, Trismegistus muhtemelen iki doktorun arasında duruyordu , ancak günümüzde üç panel aynı odada olmasına rağmen ayrı ayrı sergileniyor.

18. yüzyılın sonlarında (ya da 1800 civarında) Mısırlılaştıran masonik ritüellerden biri "Die Magier von Memphis" (Memphis Magi) olarak adlandırılır. Hermes Trismegistus figürünün etrafında merkezlenmiş iki yan derecesi vardır . Bu derecelere "Yüce Hermes Filozofu" ve "Yüce Memphis Büyücüsü" denir. Loca ortamında, bir çizim Hermes Trismegistus'u bir mezardan yükselirken tasvir ediyor. İki defne dalı ile çevrilidir ve başının üzerinde bir Delta asılıdır. Bu resim, ritüeldeki inisiyasyon uygulamasına karşılık gelir: aday locaya girdikten sonra, bir tabutun içine gizlenmiş bir Kardeş kapağı içeriden açar ve yükselir. Bu Kardeş, Hermes Trismegistus'un kimliğine bürünüyor ve eski-

O, Hermes Trismegistus'un, adayı hata ve karışıklıktan kurtarmak için mezar gecesinden ortaya çıktığını iddia ediyor. "Doğanın en derin gizemleri" hakkında bilgi sahibi olduğunu beyan eder ve şöyle iddia eder: "Bu bilimi, ben, Hermes, Mısır'ın rahiplerine ve krallarına öğrettim. Birbirlerine öğrettiler ve sadece taklit ederek en şaşırtıcı şeyleri başardılar. Doğanın süreci. Bu sırlar, Kraliyet Sanatının nesneleriydi." Bu bilginin aktarımının tarihi üzerinde durduktan sonra sözlerini şöyle bitirir: "Beni hatırla. Gerçek adım Mısırlılar için Mercurius , Fenikeliler için Thoth, Yunanlılar için Hermes Trismegistus ve dünyanın her yerinde Hiram'ım. harika hikayesi seni hayrete düşürdü."

Trismegistus'u Hiram'la, yani Kral Süleyman Mabedi'nin efsanevi mimarıyla özdeşleştiren bildiğim tek masonik ritüeldir . Çoğu masonik ritüelde, Hiram iki arkadaşı tarafından öldürülür ve ardından mezardan yükselir, bu senaryo Master derecesine aday tarafından canlandırılır. "Memphis Büyücüsü" ritüelinin orijinal el yazması Fransızca yazılmış ve Bayreuth Freimaurer Müzesi Kütüphanesinde saklanmıştır. 1928'de Almanca'ya çevrildi (Otto Schaaf tarafından, s.207-245, Das Freimaurer-Museum: Archivfurfreimaurerische Ritualkunde und Geschichtsforschung, cilt IV, Zeulemoda/Leipzig: B. Sporn, 1928, "Zwei Hochgrad-Rituale" başlığı altında) des 18. Jahrhunderts"). Bu el yazması orijinal haliyle Fransızca olarak yayınlanmadan kaybolmuştur ve 1978'de çoktan kaybolmuştur (bkz. Karl RH Frick, Licht und Finsternis, cilt II, Graz: Akad. Druck- und Verlagsanstalt, 1978, s. 149) -157). Neyse ki, Otto Schaaf sadece Almancaya yaptığı çeviriyi yayınlamakla kalmadı, aynı zamanda orijinal dokuz el yazması resminin güzel reprodüksiyonlarını da sağladı (kopyalar Carl Kampe tarafından yapıldı, bkz. O. Schaaf, a.g.e., s.209). burada çoğaltılmıştır (Levha 36). Hermes Trismegistus'u içeren tek kişidir .

Henüz farkında olmadığım kağıt veya tuval üzerine bu türden diğer belgelerin yanı sıra, on dokuzuncu yüzyılın başında teozof, kabalist ve simyacı tarafından yapılmış bir çizim (Levha 37) vardır.

sis Johann Friedrich von Meyer (kimin için bkz. Jacques Fabry, Le theosophe allemand Johann Friedrich von Meyer [1772-1849], Berne: Peter Lang, 1989). Meyer, bu ezoterizm alanlarına adanmış ve Cabala Magica et theosophica adlı el yazması eserlerinden birinin başlık sayfasını bizim Trismegistus'umuzdan başkası olmayan sakallı bir kafa ile süsledi .

Son olarak kendi yüzyılımızdan iki örneğe dikkat çekelim. İlk olarak, Levha 38, Augustus Knapp'ın Hermes Trismegistus tablosunu yeniden üretir; tepeden tırnağa Mısır tarzında giyinmiş, bir elinde caduceus , diğerinde bir kitap tutarken, bir ayağıyla canlı, ateş püskürten bir ejderhayı yere çiviliyor. Manly P. Hall'un The Secret Teachings of All Ages: An Encyclopedic Outline of Masonic, Hermetic, Qabbalistic, and Rosicrucian Symbolical Philosophy kitabının resim galerisi {Los Angeles: Philosophical Research Society, 1928 ve sonraki sayılar).

İkincisi (Resim 39), yazarı Stuart R. Kaplan tarafından ikna edici bir şekilde derlenen, sunulan ve yorumlanan en kapsamlı Tarot ansiklopedisinde "Neti Neti Tibet Tarotu"nu buluyoruz. Bu deste 1952 tarihlidir ve "Hıristiyan Cemaati" tarafından hazırlanmıştır. 19. Kart bir hermayı, yani bir fıskiyeli leğenin önünde Hermes'in başının bulunduğu bir direği göstermektedir . Antik Yunanistan'da sözde hermae kavşak ve giriş yolları olarak yerleştirildi. Burada hermanın başı bir rahibi veya bilgeyi andırıyor ve görüntünün altında Yunan harfleriyle "Trismegistos" yazıyor. Dolayısıyla bu resmin ikili bir çağrışımı var, Merkür'ünki ve Hermes Trismegistus'unki . Deste , yalnızca Mısır ve Yunan değil, aynı zamanda Çin, Hıristiyan ve -destenin başlığının bizi uyardığı gibi- Tibet de dahil olmak üzere çeşitli geleneklerden yararlandığını iddia ediyor .

Bu görüntü koleksiyonu, eksiksizmiş gibi görünmüyor. Phanes Press'in gözetiminde yazara gönderilen tüm referans önerileri ve yeni araştırma hatları minnetle kabul edilecektir.

Levha 1 ve 2. Augustinus: Cite de Dieu (fols. 390, 392) başlıklı bir Fransız el yazmasından iki tezhip . 13. yüzyılın sonu veya 14. yüzyılın başı. Lahey, Museum Meermanno- Westreenianum. Profesör Frans A. Janssen nazikçe bu belgeye dikkatimi çekti. Müzenin izniyle çoğaltılmıştır.

Resim 3. Norton's Ordinali of Alchymy, 15. yüzyıl. İngiliz Kütüphanesi, Ekleyin. Bayan 10,302, fol. 32'. British Library'nin izniyle.

Levha 4. "Pater Hermes philosophorum." Miscel lanea di Alchimia'dan suluboya , 15. yüzyıl. Floransa, Biblioteca Medicea Laurenziana. Dr. Mirko Sladek tarafından bana iletildi.

Aurora Consurgens'in (Prag'daki Üniversite Kütüphanesi, Ms. VI fd 26) bir elyazmasından alınan resim . Ayrıca Levha 10 ve 11'e bakınız.

Tablo 6. Maso Finiguerra veya Bacchio Baldini, A Florentine Picture Chronicle, antik tarihin, kutsal ve dünyevi sahnelerini ve şahsiyetlerini temsil eden doksan dokuz çizimden oluşan bir dizidir. Londra: Bernard Quaritch, 1898. 15. yüzyılın ortası.

Levha 7. Siena Katedrali'nden, Giovanni di Maestro Stephano'nun 1488 tarihli işlemeli zemin paneli.

Levha 8. 16. yüzyılın ikinci yarısında Barnabit Babalarına atfedilen el yazması bir usturlaptan. Milano, Ambrosiana.

Levha 9. Francisco de Holanda, De aetatibus mundi , 1545 ile 15 arası 73 (Madrid Ulusal Kütüphanesi, B Artes 14-26). "Musa'nın Ölümü" fol. 26'/LII/45'in altına yerleştirilen madalyon.

Levha 10. En eski filozofun kimyası üzerine , ne kadar kısa olursa olsun, sanatı öğrenenler ve uygulayanlar için çok yararlı ve gerçekten altın değerinde olan, şimdi ilk kez yayınlanan küçük bir kitap. Sadık bir sanat evladından, dedi Kıdemli Zadith Filius HamueL Yer yok, tarih yok - yaklaşık 1560. Ayrıca bkz. Levha 5 ve 11.

Levha 11. Nürnberg (Germanisches Nationalmuseum, Bayan 16752), 1577 ile 1583 yılları arasında

çeşitli sulu boyalar içeren bir simya el yazmasından alıntı . Ayrıca bakınız Levha 5 ve 10.

Levha 12A ve 12B. Salone Sistine'nin (Vatikan Kütüphanesi) bir sütununda resim . Bu odadaki sütun resimleri dizisi Luca Horfei'ye (1587) atfedilir ve yazıların ve alfabelerin “mucitlerini” temsil eder. Burada Mercurius Thoth, Mısır alfabesinin mucididir ( "Mercurius Thoyt Aegyptiis sacras lietreas conscripsit" ). Hermes, bir Mısır alfabesi Profesör Frans A. Janssen nazikçe bu belgeye dikkatimi çekti.

Resim 13. Jean-JacquesBoissard, Kehanet ve Sihir Numaraları Üzerine , Oppenheim, tarih yok (yaklaşık 1616). Robert Fludd ve Michael Maier'in illüstratörü Johann Theodor de Bry tarafından gravür.

Resim 14. Giovambatista Birelli, Çalışma, cilt I: Nel qual si tratta dell'Alchimia ... Con la vita d'Ermete, Florence, 1601, s.551 British Library'nin izniyle.

fiANceivu ii, Exauk^fannes Sm?^         Tetri Koffi.

yılında cb. B. VL

Resim 15. Andreas Libavius. Andreas Libavius'un DOMA Alchymia'sı, Gözden Geçirilmiş, Düzeltilmiş ve Büyütülmüş (1606). Libavius'un Syntagma Selectorum'unun başlık sayfası olarak çoğaltılmıştır . . . (Frankfurt, 1611) ve Syntagmatis Arcanorum Chymicorum (Frankfurt, 1613).

SİMYASAL AYNA.

Levha 16. Joachim Tancke, Promptuarium Alchemiae, cilt. Ben, Leipzig, 1610. Yazarın Önsözünden.

Resim 17. Michael Maier, On İki Ulusun Altın Tablosunun Sembolleri, Frankfurt, 1617, s.5.

Levha 18. Oswald Croll, Basilica Chymica, Frankfurt, tarih yok (1629, ilk baskı 1608). Aynı tasarım Latince baskı 1611'de kullanıldı. Thames & Hudson, Ltd.'nin izniyle.

MVNDL'NİN ZAFERİ

anne

CENNET TABLETLERİ

BU:

GERÇEK ANTİK BİLİM TANIMI 3 Adamabiplb'in Tanrı'ya öğrettiği: Nuh, İbrahim ve Süleyman, ilahi armağanların dumanı gibi , vfur- dL' ^ parunuomneis lapientes, tüm zamanlar için- / W         ribus, tüm dünya için The£uro ha -         *

yemek yediler ve folyonun dindar sığınağı İcfe'den ayrıldılar
.

FELSEFE TAŞI ÜZERİNDEKİ C. .

[1 VtrHmntquiiuer^igitfruTtvtlHntt^UiAcatlum p » ^/ I eUmtiiAf»fueril s qu»dqtttitrraex'.(^m ^V^ /h gqu»,^ Dti virium sntftiwit. l^x

Resim 19. Dünyanın Görkemi. Diğerleri, Cennet Sofrası. Hermetik Müzesi'nde , Frankfurt , 1624. Bibliotheca Philosophica Hermetica, Amsterdam'ın izniyle . İlk olarak Michael Maier'in Symbola'sında yayınlandı (bkz. yukarı, Levha 17).

_'d:t <W£ «rfv ot<'p feu Cr^Mw
eş S^to^rafli tomtit ^nKttillpffl/ib
*W birftlbm jnliMIm giwiftn/ duff» biwll# M
wiber an taggcbini

:' ?i;i rwwft wewtowtf Wb -Ci-btWB^f
toatlni Wnbro»iib«rM<iiiMt«iidj OTMnnlgn«a/Jii
W«i Tin? »ub ®nM< / in Ma tnb<tfcbi<b«<bc ?M i<"
rm Sigriff bnb Ortang rioeb bin JtanUi
lufinbin/ Mififfi:

inwiijima^Hri goers/g.gtbcn

Levha 20. Paracelsus, cerrahi kitaplar ve yazılar, Johann Huser tarafından düzenlendi, Strasburg, 1605; yeniden basım, 1618. British Library'nin izniyle.

Resim 21. Daniel Stolzius von Stolzenberg, Chymisches Lustgartlein, Frankfurt, 1624.

Levha 22. Daniel Stolzius von Stolzenberg, Hermetik Bahçıvan , Filozofların Çiçekleri Oyulmuş Bakırdan Şekillendirilmiş. . ., Manget's Bibliotheca Chemica Curiosa'dan, Geneva, 1702, vol. II, s.896 Bu madalyonlar ilk olarak 1618'de Johann Daniel Mylius'un Opus medico-chymicum'unun üçüncü incelemesinde ortaya çıktı . Thames & Hudson, Ltd.'nin

izniyle

Resim 23. Anonim [=Johann Ambrosius Siebmacher], Hydrolithus Sophicus veya Aquarium Sapientum, Hermetik Müzesi'nde , Frankfurt , 1625. Bibliotheca Philosophica Hermetica'nın izniyle , Amsterdam.

Resim 24. Josephus Quercetanus (takma adı Joseph Du Chesne), Farmakope restore edilmiş, Strazburg, 1625.

Resim 25. Anonim, Tek Gerçeğin Yolu . Bu, Hakk'a giden yolu açan zarif, faydalı ve faydalı bir eserdir. Muhtemelen 15. ila 16. yüzyılın başında yazılmıştır. Bu resim, Hermetik Müzesi koleksiyonundaki çalışmaya eşlik etmektedir , Frankfurt, 1625. Thames & Hudson, Ltd.'nin izniyle.

Resim 26. Hadrianus & Mynsicht, Thesaurus et [...]Amentarium Medico-Chymicum. Sonunda Hadrian'ın Altın Felsefe Taşı Üzerine Ahit'i eklenir . Lübeck, 1638 (ilk baskı, Hamburg, 1631).

Resim 27. Jean Brouaut, Treatise on Fire of Life, Paris, 1646. Bibliotheca Philosophica Hermetica'nın izniyle , Amsterdam.

Levha 28. Augustus Farmakopesi , Augsburg, 1646. Matthew Gundelach ve Wolfgang Kilian'ın illüstrasyonu. British Library'nin izniyle.

Resim 29. Josephus Quercetanus (takma adı Joseph Du Chesne), Cuhest ve Nadir Sırların Koleksiyonu. . . . . ., Paris, 1648. Michael van Lochem tarafından yazılan başlık sayfası, 1641, Du Chesne'nin yazılarının ölümünden sonra derlenen koleksiyonu.

Resim 30. Josephus Quercetanus (diğer adıyla Joseph Du Chesne), Quercetanus Redivivus, burası Ars Medica Hermetica, Frankfurt, 1648. British Library'nin izniyle.

Resim 31. Johann Pharamund Rhumelius, Medicina Spagyrica oder Spagyrische Artzneukynst, Frankfurt, 1648. British Library'nin izniyle.

Resim 32. Elias Ashmole, British Chemical Theatre , Londra , 1652, s.44. Ashmole'un Norton's Ordinal sürümü için Plaka 1'in yeniden çizimi. British Library'nin izniyle.

Resim 33. Tobias Schutze, Harmonia macrocosm! cum microcosmo, Frankfurt, 1654. Croll (bkz. Resim 17) ve Utriusque cosmi historia çizimlerine dayanmaktadır. (1617) Robert Fludd'dan.

Resim 34. George Wither, A Collection of Emblemes, Ancient and Modern, Londra, 1635, Kitap I, Amblem 22. British Library'nin izniyle.

Resim 35. Anonim tablo, 1740 dolaylarında, eskiden Innsbruck'taki Mahkeme Eczanesi'nde, şimdi Basel'deki Schweizerisches Pharmaziehistorisches Müzesi'nde. Müzenin izniyle.

Resim 36. Adaya bir inisiyasyonu öğretmek için mezardan yükselen Hermes Trismegistus . "The Magus of Memphis"in masonik ritüeli, on sekizinci yüzyılın sonu veya 1800 civarı. "Two High Degree Rituals of the 18th Century"den, s.207-245, The Masonic Museum: Archival Masonic Ritual Studies and Historical Research, cilt . IV, Zeulenroda/Leipzig: B. Sporn, 1928 (bkz. s.212). Zürih'teki Oscar Schlag Kütüphanesinin izniyle.

Levha 37. Johann Friedrich von Meyer, yayınlanmamış el yazması Cabala magica et theosophica'dan alıntı , yaklaşık 1805 (Erlangen, İlahiyat Fakültesi, Tarihsel İlahiyat Enstitüsü). Jacques Fabry tarafından nazikçe sağlanan belge .

Resim 38. Augustus Knapp, Manly P. Hall'dan Hermes Trismegistus'un renkli tablosu , The Secret Teachings of All Ages (Los Angeles: Philosophical Research Society, 1928). Los Angeles'taki

Felsefi Araştırma Derneği'nin izniyle .

Resim 39. Kart 19, Tarot destesinden "Trismegistos", "Neti Neti Tibetan Tarot" (Hıristiyan Topluluğu, 1952). Stuart R. Kaplan, The Encyclopedia of the Tarot, cilt III (Stamford, CT: US Games Systems, 1990), s.392'den. US Games Systems, Inc.'in izniyle

ALTINCI BÖLÜM

mirası

İskenderiye Hermetizmi:
Tarihsel ve
Bibliyografik Simgesel Noktalar

Hermetika olarak bilinen Yunanca metinlerin çoğu, Hristiyanlık Çağının başlangıcında İskenderiye veya Nil Deltası'nda yazılmıştır. Bazıları (ikinci ila üçüncü yüzyıllar), daha sonra Corpus Hermeticum başlığı altında toplananlar gibi, efsanevi Hermes Trismegistus'a atfedilir . Bu külliyat , Latince çevirisiyle korunan ve daha sonra diğer metinlerle birleştirilen Asklepios kitabı dışında, tüm Orta Çağ boyunca fiilen kayboldu . Yine de, bu Hermetika tarafından başlatılan gelenek , Corpus Hermeticum'un 1460'ta yeniden keşfedilmesiyle kalıcı bir başarının güvence altına alındığı Rönesans'a kadar devam etti . 1614 yılına kadar, efsanevi yazarı Hermes Trismegistus ile birlikte ikincisinin en az Musa kadar eski olduğuna inanılıyordu.         .

Aşağıdaki veriler, yer işareti olmaktan başka bir iddiada bulunmaz. İskenderiye Hermetizminin hem olduğu gibi hem de özellikle ezoterik alanda uzun vadeli etkileri açısından ele alınmasıyla ilgilidirler.

  1. Ortaçağ

1 A. İlk Kilise Babalarında Hermes Trismegistus ve Asklepios'a yapılan bazı atıflar :

İskenderiyeli Clement (üçüncü yüzyıl), Stromata VI, 4, 35-38.

Lactantius (dördüncü yüzyıl), Divinae Kurumları ben, 6; IV, 6; II. 8., 18.

Augustine (beşinci yüzyıl), De civitate dei 410-426: VIII, 13-26, XVIII, 29.

"Testimonia" nın tam listesi için bkz. AS Ferguson ve W. Scott, aşağıda alıntılanmıştır (5B), cilt. 4.

IB. Hermes Trismegistus'tan bahseden veya Asklepios'tan alıntı yapan Ortaçağ yazarları arasında :

On birinci yüzyılın Bizans Platoncusu Michael Psellus, Kutsal Yazıları açıklamak için Hermetik ve Orfik metinleri kullanır.

Chartres'li Theodoric; Albertus Magnus; Bernard Silvestris; Lille'li Alain; Auvergne'li William; Thomas Bradwardine; Roger Bacon; Treviso'lu Bernard,- Aziz Victor'lu Hugh. Dokuzuncu yüzyıldan itibaren birçok Arapça yazı, ilhamını Yunan kaynaklarından alır ve bu kaynaklar daha sonra Latince çevirilerle Batı'ya döner.

IC. İskenderiye Hermetizminin ruhundan etkilenen bazı Orta Çağ metinleri:

Geç Antikçağ ile Rönesans arasında, İskenderiye Hermetizminin ardından Latince yazılmış çok sayıda metin ortaya çıktı ve genellikle efsanevi Hermes Trismegistus'a atfedildi. Arapçadan tercüme edilen Picatrix (onuncu yüzyıl) ve diğer birçok metin, on ikinci yüzyılda De sexrerum principiis ve Liber viginti quatuor philosophorum gibi diğer metafiziksel ve kozmolojik yazılar tarafından takip edildi . Centiloquium, Kyranides , Liber Lunae gibi yazılar ve Tabula Smaragdina geniş çapta yayıldı ve Latin kültürüne nüfuz etti . Koleksiyon Hermes Latinus (Corpus Christianorum, Continuatio Mediaevalis, Belçika'da Brepols NV), bu Latince metinlerin çoğunu sunacak.

  1. Rönesans'ta yeniden keşif

2A. Çıkış noktası:

1460 yılında, bir keşiş olan Leonardo da Pistoia, Makedonya'da keşfettiği Corpus Hermeticum'un neredeyse eksiksiz (on beş inceleme) Yunanca bir el yazmasını Floransa'ya getirdi. Dolayısıyla bunlar "yeni" metinlerdi, çünkü bu koleksiyonun bilinen tek parçası Latince Asklepios idi. 1462'nin sonunda Cosimo de' Medici, bunun Platon'un eserlerinden daha acil bir iş olduğunu düşünerek Marsilio Ficino tarafından Latince'ye tercüme ettirdi. On altıncı yüzyılın sonuna kadar, kısmi olanlar hariç, en az on altı baskı vardı. Ficino'nun çevirisi 1471 ile 1641 yılları arasında yirmi beş baskı yaptı. Bu baskılara eşlik eden yorumlar genellikle büyük ilgi görüyor.

, Corpus Hermeticum'un başarısına Kabalacılık ve Hermetizm arasında ezoterik bir ittifak kurarak katkıda bulundu. Bundan bir Hermetik sanat doğdu, örneğin Botticelli'nin Primavera'sında ( 1478); Siena Katedrali kaldırımı (1488); Vatikan'daki Borgia Daireleri, Pinturicchio vb. Tarafından dekore edilmiştir.

2B. İngiliz Püritenliği ve Almanya'daki durum üzerine açıklamalar:

Esasen gnostik ve irnik olan Ortaçağ sonrası dönemlerin dini Hermetizmi, hoşgörünün hüküm sürdüğü yerlerde gelişti - aynı zamanda ikincisini kayırdı. 16. yüzyılda İngiltere'de ne Püritenlik ne de Hispano-Katolik politika tarafından hoş karşılanmadı.

İyi bilindiği gibi, Cermen ülkelerindeki Lutheranizm, Hümanizm'in kabulünü geciktirdi. Hümanist kültürden doğan Corpus Hermeticum'un Almanya'ya diğer yerlerden daha az nüfuz etmesinin nedeni budur . Ancak Cermen ülkelerinde, diğer ezoterik akımlar (Weigel ve Boehme'nin teozofisi, Paracelsism, Rosicrucianism) 16. ve 17. yüzyıllarda bu eksikliği telafi etti. Cermen teozofisi, Hermes Trismegistus'tan nadiren söz eder .

2C. Corpus Hermeticum ile ilgili bazı baskılar ve yorumlar :

1463'te Ficino'nun Corpus Hermeticum I-XIV çevirisi tamamlandı. 1471'de Treviso'da basılmıştır: Mercury Trismegisti Pimander, potestate ve sapientia Dei'den özgürlüğü .[7]

William Caxton, The Dictes or Sciences of the Philosophers, 14 77 (çok sayıda müteakip baskı, özellikle on altıncı yüzyılda William Baldwin ve Thomas Palfreyman tarafından yapılmıştır).

John Doget, Platonik Phaedonism'de Sınav , on beşinci yüzyılın sonu.

Lefevre d'Etaples, Pimander (Corpus Hermeticum I-XVI) (Paris, 1494; ve 1505, Ludovico Lazzarelli anil Asklepius'un Crater Hermetis'i ile ). XVI. incelemeyi (Ficino'nun bilmediği) çeviren Lazarelli muhtemelen aynı zamanda yazardı. Aynı geleneğe ait bir eser olan Epistola Enoch'un Pimander hakkındaki yorumları Ficino tarafından değil, Lefevre tarafından yapılmıştır.

Giovanni Nesi, yeni yüzyılın Kahini (Floransa, 1497).

tanrının gücü ve bilgeliği üzerine altın ve berrak tezi , Johann Scheffler (Augsburg, 1503) tarafından sunulmuştur.

Merkür'ün Pimandro'su Trismegisto (Floransa, 1548; yeni baskı , 1549), Tommaso Benci tarafından İtalyancaya çevrildi (çeviri 1463'ten kalma).

Mercury Trismegist Hermes Çok eski Teolog ve mükemmel Filozof : Tanrı'nın gücü ve bilgeliği […]. Loys Lazarel'in Hermes Havzası (Paris, 1549) başlıklı bir diyaloguyla. Lazarelli Krateri Hermetis, Gabriel du Preau tarafından Fransızca olarak yayınlandı . Yeni baskı

Fragments of Stobaeus'un (Venedik, 1553/1556) Trincavelli tarafından kısmi baskısı , 1575'te Canter tarafından tamamlandı.

Corpus Hermeticum'un Turnebus tarafından yazılan Yunanca metninin ilk baskısı (Paris, 1554), Vergerius'un önsözü, Ficino'nun Latince tercümesi ve Lefevre'nin yorumlarıyla.

Pimander'in Pimander'in yeni Greko-Latin baskısı (Bordeaux, 1574), Piskopos Foix de Candale tarafından, Bordeaux, 1579'u, kapsamlı Fransızca yorumuyla (Le Pimandre de Mercure Trismegiste, de la philosophie chrestienne, cognoissance du Verbe divin) Fransızca baskısı izledi. -, yeniden yayınlandı Paris, 1587.

Ficino'nun Opera'sının (1576) Basel baskısı, Hermetizm ile ilgili çok sayıda pasaj.

İtalyan Fransisken Hannibal Rossel, Pymander Mercurii Trismegisti'nin yorumlarıyla birlikte muazzam baskısı, 6 cilt (Krakow, 15 85/1590; yeniden yayınlanan Köln, 1 cilt, 1630).

Yaklaşık 1580, XVI Kitaplarının Hollandaca çevirisi (tamamlanmış ve yayınlanmamış, Ms. in Antwerp), muhtemelen Foix de Candale'den esinlenmiştir.

Nova de universis felsefesi Francesco Patrizi tarafından (Ferrara, 1591; Venedik'te yeniden basıldı, 1593), Turnebus ve Foix de Candale metninden sonra Corpus Hermeticum'u , yeni bir Latince çevirisi ve güçlü bir Hermetizm savunmasıyla birlikte içerir .

Sir Philip Sidney: Du Plessis-Mornay tarafından yazılan kitabın İngilizce çevirisinin 1587'de yayınlanması (sonraki bölüme bakın).

2 boyutlu Çalışmaları aşağı yukarı bu Hermetizm ile işaretlenmiş bazı yazarlar:

Symphorien Champier, Dört Katlı Yaşamın Kitabı . Asklepios Hermetus Trismegistus'un Teolojisi , onun öğrencisi (Lyon, 1507) .

Thomas More, Picus'un Hayatı (1510) ve Ütopya (1516).

Johann Trithemius, De septem secundei (Nürnberg, 1522).

Venedikli Francesco Giorgi, De harmonia mundi (Venedik, 1525; Guy Lefevre de la Boderie'nin Fransızca çevirisi, Paris, 1579) ve Problemata (Paris, 1536).

Heinrich Cornelius Agrippa, De occulta philosophia (Köln,

1533) ve birkaç inceleme (1515, 1516).

Agostino Steuco, De perenni philosophia (Lyon, 1540 ve 1590). Bu İtalyan Augustinian, kitabında "sürekli bir felsefe" fikrini ve Hermes Trismegistus'un temsilcilerinden biri olduğu bir geleneği açıklıyor.

Giulio Camillo Delminio, L'dea del tiyatro (Floransa ve Venedik, 1550) ve 1530 ile 1544 arasındaki birkaç başka yazı.

John Dee, Propaedeumata Aphoristica (1558, 1568'de yeniden yayınlandı) ve Monas Hieroglyphica (Anvers, 1565).

Guy Lefevre de la Boderie, La Galliade (Paris, 1578).

Pontus de Tyard, Les discours philosophiques (Paris, 1578).

Philippe Du Plessis-Mornay, De la verite de la Religion chrestienne (Anvers, 1582).

Alexander Dicson , Umbrarationis'in (Londra, 1584).

Edmund Spenser, Peri Kraliçesi (Londra, 1590/1596).

Giordano Bruno, Valentin Weigel, Michael Servetius, James Gohory, Du Bartas, Richard Hooker.

  1. Casaubon'un "Vahiy"i ve
    Onyedinci Yüzyıl

3 A. Isaac Casaubon:

Bu Cenevreli Protestan, 1614'te (Londra'da yayınlanan De rebus sacris ecclesiasticis exercitationes XVI ) Corpus Hermeticum metinlerinin Hıristiyan Çağının ilk yüzyıllarından önceye ait olmadığını kanıtladı. Bazı Hermesçiler bu keşfi kasten görmezden geldiler, diğerleri ise bundan habersiz kaldılar; ama İskenderiye Hermetizmi yavaş yavaş daha az hayran ve yorumcu buldu , çünkü artık sanıldığından çok daha az eski olduğu biliniyordu. Almanya'daki durum için yukarıya bakınız, bölüm 2B.

Hala aşağıdakiler dahil bazı sunumların, uyarlamaların ve çevirilerin nesnesi haline geldi:

Almanca Corpus Hermeticum'dan alıntılar : "Pimandro'da Verba Hermetis", Occulta Philosophia, cilt. II (Frankfurt, 1613).

Wonder-Vondt van de eeuwighe bewegingh die Alman filozof Cornelis Drebbel adlı eserde . . . . . . . . (Alkmaar, 1607), XVI Kitapları. (Bu çeviri, yukarıda adı geçen 1580 tarihli Bayan birine hiçbir şey borçlu değildir.)

Pimander'in Rossel tarafından yeniden yayımlanması (1585; bkz. Bölüm 2.C) (Köln, 1630) .

Corpus Hermeticum'un XVI Kitaplarının (Amsterdam, 1643, yeniden basım 1652) Hollandaca çevirisi. Van Beyerland (Jacob Boehme'nin çevirmeni): Sesthien Boecken, groote naarstigheyt van den Voor-trefflicken ouden Philosoph, Hermes Trismegistus ile bir araya geldi, Francesco Patrizi'nin Latince metninden çevrilmiştir.

Hermes Mercurius Trismegistus, Divine Pymander'ı, XVII kitaplarında, John Everard tarafından sunulan İngilizce çeviri (Londra, 1650). Asklepios ve Lefevre d'Etaples'in yorumlarıyla 1657'de yeniden yayınlandı .

3B. Çalışmaları aşağı yukarı bu Hermetizm ile işaretlenmiş bazı yazarlar:

Mutius Pansa, Öpücük veya Etnik ve Hıristiyan Felsefesinin Uzlaşması Üzerine (Marburg, 1605).

Jean-Pierre Camus, Diversites (Paris, 1609, 1615).

Sir Walter Raleigh, Dünya Tarihi (Londra, 1609).

Philippe Cluver, Germaniae antik libri üç (Lyons, 1616), cilt. BEN.

Henricus Nollius, Hermetik Felsefe Teorisi [Kopenhag, 1617].

Joseph Stellatus (Christoph Hirsch'in takma adı), Pegasus Firmamenti. Veya Kadimlerin Bilgeliğine kısa bir giriş (np, 1618).

Robert Fludd, Her iki kozmosun tarihi (Openheim, 1617 1621).

Johannes Kepler, Harmonices mundi libri V (Linz, 1619).

Robert Burton, Melankolinin Anatomisi (Oxford, 1621).

Livius Galante, Platonik Hıristiyan Teolojisi

karşılaştırmak (Bologna, 1627).

John Milton, Il Penseroso (Londra, 1645).

Hermann Conring, Eski Mısırlıların Hermetiği ve Paracelsianların Yeni Tıbbı Üzerine (Helmstedt, 1648 ve 1669): Hermetizmden çok söz eder, ancak genellikle bir rakip olarak ve aşağıda alıntılanan Borrichius'a karşı.

Jean d'Espagnet, La Philosophic naturelle retablie en sa purete, avec le Traite de Pouvrage secret d'Hermes (Paris, 1651).

Athanasius Kircher, Prodromus Kıpti (Roma, 1636); Mısırlı Oedipus (Roma, 1652-1654).

Johann Heinrich Ursinus, De Zoroaster Bactrianus, Hermes Trismegistus . . . (Nürnberg, 1661).

Olaus Borrichius, Hermes , Mısırlıların ve kimyagerlerin bilgeliği (Kopenhag, 1674). Kimyanın yükselişi ve gelişimi üzerine (Kopenhag, 1668).

Ralph Cudworth, Evrenin Gerçek Entelektüel Sistemi (Londra, 1678). Ayrıca Henry More'un çeşitli yazıları.

W. Chr. Coniectaneum'un Germen ırkının kökeninden olan Kriegsmann , kurucusu Hermes Trismegistus'un (Tübingen, 1684).

Johann Ludovicus Hannemann, Ovum hermetico-paracelsico-trismegistum (Frankfurt, 1694).

  1. Onsekizinci ve Ondokuzuncu Yüzyıllarda

4A. Genel açıklamalar:

17. yüzyılın sonundan sonra, "Tismegistian" Hermetizm, bu haliyle daha az, az ya da çok karıştırıldığı çok genel bir akımı uyandırma fırsatı olarak ilgi gördü. Bu akım Mısır çılgınlığı, Yetimcilik, Pisagorculuk, Kabala ve Parasellizm'i birbirine karıştırdı. "Hermetizm" , "simya"nın, hatta "Gül Haççılığın" eşanlamlısı olarak giderek daha fazla kullanılmaktadır . ("Hermetizm" ve "Hermetizm" terimlerinin kullanımıyla ilgili olarak sayfa 39'daki dipnota bakın.) Çeşitli ezoterik gelenekleri "Hermetik" başlığı altında bir araya getirme eğiliminin temsilcisi, Daniel Colberg'in Das Platonisch-

Hermetische Chris tentum [Frank fat, 1690-91; yeni baskı, 1710), başlığı ve içeriği teosofi, simya, Kabala ve Hermetizm'in bir karışımını ele veriyor .

18. yüzyıl Almanya'sındaki bazı eserler Corpus Hermeticum'a olan ilgiyi hâlâ kanıtlıyor . Ondokuzuncu yüzyılda, her şeyden önce Anglo-Sakson ülkeleri konuyu ele aldı, ancak yüzyılın ikinci yarısından önce değil. Fransa'da Louis Menard'ın çalışmasından bahsetmeliyiz: Hermes Trismegiste. Tercüme tamamlandı, precedee d'une etude surTorigine des libres hermetiques (Paris, 1866, birkaç kez yeniden yayınlandı).

Hermetizm, on dokuzuncu yüzyılda, az ya da çok yaygın ve önemi yeni yeni anlaşılmaya başlanan bir yeraltı etkisine sahiptir. Anglo-Sakson literatürü üzerindeki etkisi için, özellikle E. L. Tuveson'un aşağıda alıntılanan önemli çalışması, bölüm 6A'ya bakın . Doğal olarak, "açık" Hermetizm'in en bariz tezahürlerinden bazılarıyla sınırlı olan bu incelemenin sınırlı kapsamı içinde bunun tüm yansımalarından söz edilemez.

4B. Almanca eserler:

Pimander'in ilk Almanca çevirisi , 1706'da Hamburg'da , "Alethophilus" (muhtemelen W. von Metternich) tarafından Erkanntniisz der Natur ve des sich darin offenbahrenden Grossen Gottes (1786'da yeniden yayınlandı ve Stuttgart) başlığı altında kapsamlı bir hermetize edici yorumla yayınlandı. , 1855).

Hermes Trismegistus ve Corpus Hermeticum , Almanya'da bir dizi edebi ve/veya felsefi eserde mevcuttur (JG Herder'in Aelteste Urkunde des Menschengeschlechts, 1774/1775 ve onun Adrastea'sı, 1802) ve belki de bir Fransız ritüeli olan ilginç "Magi of Memphis" gibi bazı Masonik ritüellerde.

İskenderiye düşüncesini daha genel bir tarihsel bağlamda sunarak daha iyi tanınmasına iki önemli eser katkıda bulunmuştur:

  1. Bibliotheca Graeca, Johann Albert Fabricius tarafından (14 cilt., Hamburg, 1705/1728); özellikle Lib'e bakın. ben, kap. vii-xii, cilt. I, 1708. Tüm seri, eklemeler ve düzeltmelerle Hamburg'da yeniden yayınlandı (bkz. Cilt I, 1790).
  2. eleştirel Tarih Felsefesi, birinci ve dördüncü ciltleri (Leipzig, 1743) tamamen Hermetizme ve geniş anlamda teozofiye ayrılan J. Brucker tarafından.

(Evrenin Entelektüel Sistemi) eserlerinin hermetize edici yorumlarla Latince bir çevirisini yayınladı.

Dieterich Tiedemann, Hermes'in Trismegist Şairi (Berlin, 1781).

Gustav Parthey, Hermes'in Trismegist Şairi (Berlin, 1854); ayrıca onun Gizemleri ” (Berlin, 1857).

BJ Hilgers, De Hermetis Trismegisti Poimandro Commentatio (Bonn, 1855).

R. Pietschmann, Hermes Trismegistus, Mısır, Yunan ve Doğu geleneklerine göre tasvir edilmiştir (Leipzig, 1875).

Trismegistus ve Zümrüt Tablet üzerine uzun bir girişle , J. Scheible: Hermetis Trismegisti en yüksek bilgiye giriş (Stutgart, 1855), ezoterik seri "Kleiner Wunderschauplatz of the secret" bilimler, gizemler, Teozofi...," cilt. BEN

4C. İngiltere ve Amerika Birleşik Devletleri'nde yeniden uyanış

The Supernatural Magazine'de ( Dublin), "Manevi Dünyanın Gerçek Gözlemine Bir Mısır Tanıklığı . Hermes Trismegistus'un Şairi " , no. 3 (Ağustos 1809), s.75-83. Everard'ın Pimander ve Anahtar çevirisi .

Pimander'in The Dial'da yayımlanması ( bir New England spiritüel eğilimler dergisi), cilt. IV (1844).

Mercurius Trismegistus'un İlahi Pymander'ı (Whittlesey: J. Green, nd, ancak İngiliz Kütüphanesi tarafından 1850 tarihli). 88 Cümleyi ve Pimander'ı içerir , "Okuyucuya" ile

Hermes Mercurius Trismegistus; onun İlahi Pymander'ı, ed. Pas chal Beverly Randolph, Flora S. Russel'in ön hazırlık malzemeleriyle

(Boston, Mass.: "Rosicrucian Publishing Co.," 1871, 1889'da yeniden yayınlandı).

1880'den itibaren, en azından I. Dünya Savaşı'nın başlangıcına kadar, Hermes Trismegistus ve Corpus Hermeticum hakkında makaleler ve eserler , esas olarak Theosophical Society ile az çok bağlantılı dergilerde ve ikincil olarak "Gül Haç" yayınlarında çoğaldı:

Trismegistus'un Teolojik ve Felsefi Çalışmaları . Çeviri, önsöz ve açıklamalar John David Chambers tarafından yapılmıştır (Edinburgh, 1882; yeniden yayınlanan Ann Arbor, 1967 ve New York, 1975).

Everard'ın 1650 baskısının (Londra: Redway, 1884) Hargrave Jennings'in Girişiyle yeniden yayımlanması.

Everard'ın Journal of Speculative Philosophy'deki çevirisinin bir başka yeniden basımı, cilt. XX (1885-1886).

Hermetik İşler; Hermes Dünyasının Bakiresi Mercurius Trismegistus. Şimdi ilk olarak Anna Kingsford ve E. Maitland tarafından yazılan deneme, giriş ve notlarla İngilizceye çevrildi . (Londra: Redway, 1885; yeniden yayınlanan Minneapolis, 1977).

Stobaeus'tan (xii-xvii) "Hermes'in Ammon'a Öğretisi" başlıklı alıntılar, Corpus Hermeticum XVI ve XVII ve Asklepios ile Kore Kosmou'nun tamamı 1885'te The Occult Magazine'de (Glasgow) İngilizce olarak yayınlandı . ve 1886. Tercümanın kimliği bilinmemekle birlikte Kore Kosmou'nun versiyonu Kingsford ve Maitland'ınkinden farklıdır.

Everard'ın 1650 baskısının editör tarafından bir girişle yeniden yayımlanması (W. Wynn Westcott): The Pymander of Hermes, cilt. "Collectanea Hermetica" serisinin II (Londra: Theosophical Publishing Society, 1894).

  1. Yirminci Yüzyılda Gelenek ve Bilgelik

5A. Ezoterik ve hermenötik yorumun ısrarı:

Üç Kere Greatest Hermes: Hellenistic Theosophy and Gnosis Çalışmaları, GRS Mead'in yorumları ve notlarıyla, 3 cilt. (Londra ve Benares: Theosophical Society, 1906; 1964'te yeniden yayınlandı).

Almanca versiyonu, Leipzig, 1909.

AS Raleigh, Philosophia Hermetica: “Simya Felsefesine” Giriş Olarak On Derslik Bir Kurs (San Fran cisco: Hermetic Publishing Company, 1916).

        . The Shepherd of Men: Hermes Trismegistos'un Vaazı Üzerine Resmi Bir Yorum (San Francisco: Hermetic Publishing Company, 1916).

Fr. _ _ K. X °, Amerika'da Societas Rosicruciana'ya aittir ), Cilt. V, Mayıs ve Haziran 1920 (Nr. 10-11).

. Hermes Trismegistus'un İlahi Pymander'ı : Corpus Hermeticum'u Sistematize Etme ve Aydınlatma Çabası. Bilgelik Tapınağı Editörlerinin Corpus Hermeticum Üzerine Yorumu (Londra, 1923 ve çeşitli yeniden basımlar).

Manly Palmer Hall, An Encyclopedic Outline of Masonic, Her metic, Qabbalistic and Rosicrucian Philosophy (Los Angeles: Philosophical Research Society, 1928; yeniden basım 1975, 1979), Hermes Trismegistus ve Corpus Hermeticum ile ilgili gelişmeleri içerir .

The Gospel of Hermes, Duncan Greenless'ın yorumlarıyla yeni İngilizce çevirisi (Madras, Theosophical Society, 1949).

Gerard Van Moorsei, The Mysteries of Hermes Trismegistus, Corpus Hermeticum ve Latin Asklepius'ta ruhsallaştırma sürecinde fenomenolojik bir çalışma (Utrecht, 1955).

J. Rijckenborgh, Mısır ilksel irfanı ve ebedi n'u'daki çemberi [...] Tabula Smaragdina ve Corpus Hermeticum (Haarlem, 1960-1965) temelinde .

Lietaert M. Peerbolte, Poimandres, transpersonalist bir görüşle Hollandacaya çevrilmiş Yunanca-Hermetik yazı (Deventer: Ankh-Hermes bv, 1974).

Robert A. Segal, The Poimandres as Myth (Bilimsel Teori ve Gnostik Anlam) (Berlin: Mouton de Gruyter, 1986).

5B. Corpus Hermeticum ve akademik çalışma

Corpus Hermeticum'un gerçek akademik çalışması , bu metinleri tam bir bilimsel titizlikle incelemeyi üstlenen ilk kişi olan Richard Reitzenstein ile başlar [Poimandres, Leipzig, 1904). Ancak doğal olarak Casaubon, Tiedemann, Menard, Pietschmann ve hatta Mead gibi seleflerinden bazılarını küçümsememek gerekir (tüm bunlar için yukarıya bakın). Ondokuzuncu yüzyılın sonu ve yirminci yüzyılın başındaki ezoterizm, Hermetizm üzerine bilgili araştırmaları teşvik etmeye yardımcı oldu. Reizenstein'dan sonra, metin eleştirisi ve bilgelik her şeyden önce Walter Scott ve AJ Festugiere tarafından temsil edilir:

Hermetica: Hermes Trismegistus'a atfedilen dini veya felsefi öğretileri içeren antik Yunan ve Latin yazıları , İngilizce çevirisi ve Walter Scott'ın notları ile düzenlendi, 4 cilt. (Oxford, Clarendon Press, 1924-1936; yeniden yayınlanan Boston: Shambhala, 1983-1985). cilt I (1924): Giriş, metinler ve çeviri; cilt II (1925): Corpus Hermeticum- Üzerine Notlar , Cilt. Hasta (1926): Latince Asklepios ve Stobaeus'un Hermetik özleri üzerine notlar, - Cilt. IV (1936): Tanıklık, AS Ferguson'un giriş, ekleri ve endeksleriyle. Bu anıtsal eser modası geçmiş olmaktan uzaktır. cilt Özellikle IV, Testimonia'nın eşsiz bir çalışması olmaya devam ediyor (Hermetikain-Hermetik olmayan kaynaklara referanslar). Bu baskının bir özeti, AG Gilbert tarafından bir önsözle birlikte tek cilt halinde yayınlandı (Bath: Solos Press, 1992).

Poimandres. Özellikler II-XVII (du Corpus Hermeticum). Asklepios. Fragments extraits de Stobee, AD Nock ve Andre-Jean Festugiere tarafından oluşturulan ve çevrilen metinler, 4 cilt. (Paris: Les Belles Lettres, 1954-1960).

A.-J. Festugiere, La Revelation d'Hermes Trismegiste, 4 cilt (Paris, 1949-1954; Les Belles Lettres tarafından yeniden yayınlandı, 1981).

A.-J. Festugiere, Hermetisme et mystique paienne (Paris: Aubier-Montaigne, 1967).

Peder Festugiere'nin yukarıdaki çalışmaları bilim adamları için vazgeçilmez bir temel oluşturur. Hermetika ile ilgili başka çalışmalar da ortaya çıktı. burada soru yok

tüm bu bilimsel çalışmaları listelemek. Bunun için AG Blanco tarafından sunulan ve aşağıda 6B'de alıntılanan bibliyografyaya başvurulabilir. Yine de üç önemli yayından alıntı yapalım: Jean-Pierre Mahe, Hermes en haute-Egypte: Tome I, Les textes hermetiques de Nag Hammadi etleurs paralleles Grecs et Latins-, Tome II, Le Fragment du Discours parfait et les Definitions Hermetiques armeniennes (Quebec: Presses de 1'Universite Laval, 1978/82). Garth Fowden, The Egypt Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge University Press, 1986). Brian Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asklepius in a New English Translation with Notes and Introduction (Cambridge University Press, 1992).

Bir sonraki bölüm, İskenderiye Hermetizmi'nin kabulüyle ilgili önemli çalışmaların çoğunu listeler.

İskenderiye Hermetizminin Kabulüne İlişkin Çalışmalar

6A. Kitabın

Frangoise Bonardel, L'Hermetisme (Paris: PUF, 1985,- "Que sais-je?" Serisi). Genel olarak Batı ezoterizmine ve özel olarak Corpus Hermeticum'a iyi bir giriş.

Douglas Brooks-Davies, The Mercurian Monarch: Spencer'dan Pope'a Sihirli Politika (Manchester University Press, 1983).

Mesih, Platon, Hermes Trismegistus. Matbaanın Şafağı. Hermetik Felsefi Kütüphanedeki Incunabula Kataloğu , 2 cilt. Margaret Lane Ford tarafından kataloglanmış, M. L. Ford ve Frans A. Janssen tarafından sunulmuştur (Amsterdam: In de Pelican, 1990); "Bibliotheca Philosophica Hermetica tarafından yayınlanan Metinler ve Çalışmalar" serisi, no.l.

Brian P. Copenhaver, Symphorien Champier ve Rönesans Fransa'sında Okültist Geleneğin Kabulü (Lahey: Mouton, 1978).

Eugene Garin, Ortaçağ ve Rönesans, Bari, 1954.

        , İtalyan Rönesansının Felsefi Kültürü , Flo-

rençe, 1961.

        , Ermetismo del Rinascimento, Roma: Editori Riuniti, Biblioteca minima, 1988.

Jeanne Ellen Harrie, Frangois Foix de Candale ve XVI. Yüzyıl Fransa'sında Hermetik Gelenek, Ph.D. diss., Kaliforniya Üniversitesi, Riverside, 1975.

Hermes Trismegistus Pater Filozofları (Tekstgeschiedenis van het Corpus Hermeticum), Bibliotheca Philosophica Hermetica'da Sergi , Amsterdam, 1990. Joseph R. Ritman, Frans B. Janssen ve F. Van Lamoen tarafından sunuldu.

Rönesans'ta Hermetizm. Erken modern Avrupa'da Entelektüel Tarih ve Okült, ed. Ingrid Merkel ve Allen G. Debus (Washington: Folger Books,- London and Toronto: Associated University Presses, 1988); Mart 1982'de Folger Shakespeare Library, Washington, DC'de düzenlenen sempozyum Bu toplu çalışmadan birçok makale için aşağıdaki Bölüm 6B'ye bakın.

Henry ve Renee Kahane, Krater ve Kâse. Parzival'in hermetik kaynakları (Urbana: University of Illinois Press, 1965; Illinois Studies in Language and Literature, cilt LVI).

PO Kristeller, Rönesans Düşüncesi ve Edebiyatında Çalışmalar (Roma, 1966).

Mercure la Rönesans. MM de La Garanderie tarafından sunulan toplu çalışma. Lille Konferansı Tutanakları, 1984. (Paris: H. Hampion, 1988). Konumuzla ilgili bazı katkıların başlıkları için bkz. alt kısım, 6B.

Claudio Moreschini, Dall'Asclepius al Crater Hermetis. Studi sull'ermetismo latino- tardo-antico e renascimentale (Pisa, 1985).

Luminita Irene Niculescu, "Hermetizmden Yorumbilime: Rönesans Edebiyatında Simya Metaforları", Ph.D. diss., California Üniversitesi, Los Angeles, 1981.

Varlık d'Hermes Trismegiste, ed. Antoine Faivre (Paris: Albin Michel, 1988; koleksiyon "Cahiers de 1'Hermetisme") Bu ortak çalışmadan bazı makaleler için aşağıdaki Bölüm 6B'ye bakın.

Gennaro Savarese, Birlik ve Hermetizm Arasındaki Roma Kültürü (1480-1540) ( Roma: De Rubeis, 1993 ).

Robert Schuler, English Magical Poems (New York: Garland, 1979).

Wayne Shumaker, The Occult Sciences in the Renaissance: A Study in Intellectual Patterns (Berkeley: University of California Press, 1972. Reprint, 1979). Hermes Trismegistus bölümlerine bakın , s. 201-251.

Mirko Sladek, Fragmente der hermetischen Philosophic in der Naturphilosophie der Neuzeit (Berne: Peter Lang, Publications universitaires europeennes, 1984); Fransızca çevirisi: L'Etoile d'Hermes (Paris: Albin Michel, 1992). Corpus Hermeticum ve Giordano Bruno, Henry More, Thomas Vaughan, Goethe ile aldığı biçimler üzerine .

Testi umanistici su TErmetismo (Roma: Fratelli Boca, Archivio de Filosofia, 1955). Lazarelli, Giorgi, Agrippa üzerine çok önemli makaleler içeren toplu çalışma. Aşağıda, Brini, Vasoli, Zambelli altındaki bölüm 6B'ye bakın.

Ernest Lee Tuveson, Üç Kere Büyük Hermes'in Avatarları: Romantizme Bir Yaklaşım (Lewisburg: Bucknell University Press, 1982). Corpus Hermeticum'un felsefesi ve Romantik dönemde, özellikle Anglo-Sakson ülkelerde aldığı biçimler üzerine.

DP Walker, Antik İlahiyat: On Beşinci Yüzyıldan On Sekizinci Yüzyıla kadar Hristiyan Platonizmi Çalışmaları (Londra: Duckworth, 1972).

        , Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella (Londra: Warburg Institute, 1958; yeniden basım 1969, 1975); Fransızca çeviri, Lamagiespirituelleetangelique, de Ficin a Campanella (Paris: Albin Michel, 1988).

Robert Westman ve JE McGuire, Hermetizm ve Bilimsel Devrim (Los Angeles: William Andrews Clark Memorial Library, California Üniversitesi, 1977).

Frances A. Yates, Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1964). Şimdi birkaç noktada tartışmalı olsa da, bu kitap bir şaheser ve vazgeçilmez bir kaynak olmaya devam ediyor. Fransızca çeviri, Giordano Bruno et la tradi tion hermetique (Paris: Dervy, 1988).

6B. Makaleler (kapsamlı bir liste değil, bir seçim):

Michael Allen, "Marsile Ficin, Hermes et le Corpus Hermeticum", Presence d'Hermes Trismegiste içinde (bkz. yukarıda 6A), s.110-119.

Antonio Gonzalez Blanco, "Hermetizm: Bibliyografik Bir Yaklaşım ", The Rise and Fall of the Roman World (Son Araştırmalara Yansıyan Roma Tarihi ve Kültürü), cilt. II (Bölüm 4: Din), ed.W. Haase (Berlin/New York: Walter de Gruyter, 1984), s.2240-2281.

Mirella Brini, "Ludovico Lazarelli: Epistola Enoch, Dal Crater Hermetis, Vade Mecum", Testi umanistici içinde (bkz. yukarıda 6A), s.21-27.

Brian Copenhaver, "Hermes Trismegistus, Proclus, and the Problem of a Philosophy of a Philosophy in the Renaissance", Hermeticism in the Renaissance içinde (bkz. yukarıda 6A), s.79-110.

Jean Dagens, "Le Commentaire du Pimandre de Foix de Candale", Melanges d'histoireliteraire'de bir Daniel Mornet sundu (Paris: Nizet, 1951), s.21-26.

        , "Lefevre d'Etaples'ten Bossuet'e Fransa'da Hermetizm ve Kabala", Revue deliterature Comparee, no. 1 (1961), s.5-16.

KH Dannenfeldt, Marie-Therese d'Alverny ve Theodore Silverstein, "Hermetica Philosophica" ve "Oracula Chaldaica", Catalogus Translationum et Commentariorum: Ortaçağ ve Rönesans Latince Çevirileri ve Yorumları. Açıklamalı listeler ve kılavuzlar, ed. Paul Oskar Kristeller, Cilt. 1-2 (Washington, DC: Katolik Amerika Üniversitesi Yayınları, 1960). Bu katalog vazgeçilmez bir araştırma aracıdır.

B. JT Dobbs, "Newton's Commentary on the Emerald Tablet of Hermes Trismegistus: Its Scientific and Theological Signifi cance", Hermeticism in the Renaissance içinde (bkz. yukarıda 6A), s. 182 191.

Harrie Jeanne Ellen, "Duplessis-Mornay, Foix de Candale and the Hermetic Religion of the World", Renaissance Quarterly, cilt. 31 (1978), s.499-514.

Antoine Faivre, "Hermetizm", Mircea Eliade, ed., The Ency clopedia of Religion (New York: Macmillan, 1987), cilt. VI, s.293-

302. İskenderiye Hermetizminin Avrupa'da kabulünün genel panoraması.

David R. Fideler, "The Path Toward the Grail: The Hermetic Sources and Structure of Wolfram von Eschenbach's Parzival" in Alexandria: The Journal of the Western Cosmological Traditions 1 (Grand Rapids: Phanes Press, 1991), s. 187-227 .

Tommaso Campanella'nın eserlerinde Hermes Trismegistus", Sırlar şehri : Roma'da büyü , astroloji ve ezoterik kültür (XV-XVIII bkz .), Ve. Fabio Torelli. Milano: Franco Angeli Libri, 1985),- Sempozyum "Roma Ermetica," Roma, Ekim 1983.

Eugenio Garin, "Not sull'ermetism," İtalyan Rönesansının Felsefi Kültürü içinde [Floransa: Sansoni , 1961), s. 143-165.

Trismegistus , Rönesans İngiltere'sine nasıl tanıtıldı : Caxton ve Ficino'nun Argumentum'unun Baldwin ve Palfreyman üzerindeki etkileri", Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, cilt. 47 ( 1984 ), s. 222–225.

Anthony Thomas Grafton, "Peygambere Karşı Protestan: Hermes Trismegistus'ta Isaac Casaubon ", Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, cilt. 46 (1983), s. 78-93.

Moshe Idel, "Hermeticism and Judaism", Hermeticism in the Renaissance içinde (bkz. yukarıda 6A), s. 59-76.

Frans A. Janssen, Tiyatro veya Kitap Odasında " Corpus Hermeticum'un Felemenkçe Çevirileri" (Liber amicorum Nico Israel) (Utrecht, 1989), s. 100-1 230-2

Karin Johannison, "Magic, Science, and Institutionalization in the 17th and 18th Century," Hermeticism in the Renaissance içinde (bkz. yukarıda 6A), s. 107-116. 151-1

Henry ve Renee Kahane, "Alfonsin Geleneğinde Hermetizm ", Rita Lejeune Tarafından Sunulan Melanjlarda (Gembloux: J. Duculot Editions, 1969), cilt. ben, s. 443-4

Paul Oskar Kristeller, "Lodovico Lazarelli ve Giovanni da Corregio: on beşinci yüzyılın iki hermetiği. Viterbo Şehri Biblioteca Comunale degli Ardenti'nin El Yazması II.DI4.", Studies and

Viterbe vakfının 1500'lü yıllarında yapılan araştırmalar (Agnesotti, 1961), s.3-25.

        Annali della R. Scuola Normale Superiore di Pisa (Mektuplar, Tarih ve Felsefe) (Bologna: N. Zanichelli , 1938), seri II, " Marsilio Ficino ve Lodovico Lazarelli. Rönesans'ta hermetik fikirlerin yayılmasına katkı ", cilt VII, s.23 7-262.

Pierre Lory, "Hermes/İdris, İslami Geleneğin Peygamberi ve Bilgesi", Presence d'Hermes Trismegiste (yukarıdaki 6A'ya bakın), s.100-109.

Jean-Françoise Maillard, "Hermes ilahiyatçısı ve filozofu", Mercure a la Renaissance içinde (bkz. yukarıda 6A), s. 11-14.

        , "Mito-hermetik gelenekte Merkür simyacısı", age, s. 117-130.

Isabelle Pantin, "Lefevre d'Etaples'ın Corpus Hermeticum Üzerine Yorumları", Presence d'Hermes Trismegiste içinde (bkz. yukarıda 6A), s. 167-183).

Martin Plessner, "Hermes Trismegistus and Arab Science", Studia Islamica, cilt. II (1954), s.45-59.

F. Purnell, "Hermes ve Sybil: Ficino's Pimander Üzerine Bir Not", Renaissance Quarterly, cilt. 30 (1977), s.305-310.

        , "Francesco Patrizi and the Critics of Hermes Trismegistus", Journal of Medieval and Renaissance Studies, cilt. 6(1976), s.155-178.

Isis'te Julius Ruska, "Studien zu Muhammed İbn Umail" . Üç Aylık Bilim Tarihi Derneği Organı, cilt. XXFV/1 (Aralık 1935), s.310-342.

Charles B. Schmitt, "Perennial Philosophy: From Agostino Steuco to Leibniz," Journal of the History of Ideas içinde, cilt. 27 (Ocak-Mart 1966), s.505-532.

        , "Prisca Theologia ve Philosophia perennis: İtalyan Rönesansının iki ternisi ve servetleri", Beşinci Uluslararası Hümanist Çalışmalar Merkezi Konferansı Bildiriler Kitabında : İtalyan Rönesansı ve Zamanımızın İtalyan Düşüncesi (Floransa: Olschki, 1970), s.211-236.

Wayne Shumaker, "Edebi Hermetizm: Bazı Test Vakaları", içinde

Rönesansta Hermetizm (bkz. yukarıda 6A), s. 293-301.

Theodore Silverstein, "Liber Hermetis Mercurii Triplicis de 6 Rerum Principiis, " Archives d'histoire doctrinale etliteraire du Moyen Age içinde (Paris: Vrin, 1956), yr. 1955, s. 217-302.

        Modern Philology 46 (1948), s.92-116 içinde "Bernardus Silvester'ın Muhteşem Kozmogonisi" .

Mirko Sladek, "Mercurius Triplex, Mercurius Termaximus et les Trois Hermes 7 ," Presence d'Hermes Trismegiste içinde (bkz. yukarıda 6A), s.88-99.

Loris Sturlese, "Saints et Magiciens: Albert le Grand en face d'Hermes Trismegiste", Archives de philosophic içinde, cilt. 43 (1980), s.615-634.

Robert Jan Van Pelt, "The Utopian Exit of the Hermetic Temple: or a Curious Transition in the Tradition of the Cosmic Sanctuary", Hermeticism in the Renaissance içinde (bkz. yukarıda 6A), s.400-423.

Geç Rönesans ve 1600'lerin başında Hermetizm ve Kabala ", The City of Secrets içinde (yukarıya bakın, Formichetti altında), s. 103-108.

        , "Francesco Giorgio Veneto", Humanistic Texts (bkz. yukarıda 6A), s. 79-104.

        , " Symphorien Champier'in yazdığı bir yazıda hermetik geleneğin terimleri ve kaynakları ", Umanesimo e esoterismo, Enrico Castelli tarafından düzenlenen toplu bir çalışma (Padova: Cedam, 1960), s.235-289.

        , Mercure a la Renaissance'ta (bkz. yukarıda 6A), s.27-43.

        , "Venedik'te Hermetizm, yazan Giorgio a Patrizi," Presence of Hermes Trismegiste içinde (bkz. yukarıda 6A), s. 120-152.

        T Oracle'da Hermetizm de Giovanni Nesi," Presence d'Hermes Trismegiste içinde (bkz. yukarıda 6A), s. 153-156.

Frances A. Yates, "Rönesans Biliminde Hermetik Gelenek ", Art, Science and History in the Renaissance içinde (Baltimore: C. S. Singleton, 1968), s. 155-274.

Paola Zambelli, "Cornelius Agrippa of Nettesheim", Humanistic Texts içinde (bkz. yukarıda 6A), s. 105-162.

        , “Hermetizme Skolastik ve Hümanist Görüşler ve

Büyücülük/ 7 in the Hermetism in the Renaissance (bakınız yukarıda 6A), s. 125-153.

İsim Dizini

A

Harun, 87

Habil, 94

İbrahim, 39, 96,

Aşil,

Adem, 59, 60, 95, 96, 131;

Adfar Alexandrinus , 97

Viyana Adon'u,

adresler, 79

Aeneid,

Asklepios, 82, 83, 96, 140;

Agathodemon, 17,

Aglaofemus , 97

Agrippa, Cornelius, 38, 60, 61;

Ahaşveroş, 118, 119;

Aithalidler,

Büyük Albert, 48, 87, 94, 131

Albricius, 30

Albricus, 25, 26, 27

Alciati, Andrea, 30

Aletophilus, 62

Alexander VI, Papa, 40

Büyük İskender, 94

Allatius, Aslan, 87

Alleau, Ren&, 68

Kastilyalı Alphonsus, Kral, 115

Amalthea, 103

Ambrose, Teso, 134

Anne, Kraliçe, 41

Antoniano, Silvio, 134

Anubis, 22

Apianus, Peter, 30

Apollon, 15,28,37,71,96,104,123

Tyana'lı Apollonius , 17, 19, 91,

93

Apuleius, 99

Aquinas, Aziz Thomas, 27

Aratus _

Argus, Cicero'da, 17, 81; Arsenal'de Bayan, 28; Folengo'da, 32-33; Rabelais'de, 35-36; sanatta, 41, 135; simyada 45; Tory'de, 99; Ünlü içinde, 124

Aristofanes, 14,

Aristoteles , 69 , 96 , 97 , 137 , 138

Villanova'lı Arnold, 48, 128,

Arnold, Gottfried, 62

Artapan , 76 ,

Arthur, Kral, 41, 42

Yükselen, 101

Asklepios, 78, 82,

Asklepios, 16, 18, 77, 82, 100, 127-128; alıntı 59 , 88 ,

Ashmole, İlyas, 128, 139, 173.

Athenaeus _

Atlas , 18 , 81 , 84 ,

Aucler, Quintus, 62

Augustine, Aziz, Tanrı Şehri'nde Hermes üzerine , 17, 81-83; Osiris'te, 29; Mercurius'un etimolojisi üzerine , 50, 105; Asklepios tarafından üzüldü , 87, 99; priscus ilahiyatçısı olarak , 98; resimde, 127, 143

129,

B

Baader, Franz von, 57, 63

19. Bariam ve Yehoşafat'ın Gizemi

Baküs, 81,

Bachelard, Gaston, 70

Bacon, Roger, 39, 96, 136, 137;

Baldini, Bacchio, 41, 137, 147

Baldus, 31

Balinalar , 91 , 93

Ballanche, Pierre-Simon, 46

Baudelaire, Charles, 66

Trevisanlı Bernard, 80, 136

Bersuire, Pierre, 26

Berthelot, Marcellin, 49

Beute, Adolph C., 44

Binet, Claude, 33

Birelli, Giovambatista, 135, 155

Boccaccio, John, 25, 26, 29, 30, 34, 99

Bocchi, Aşil, 30,40,55, 56, 5 7,

59, 61, 63

Boehme, Yakup, 59

Boethius, 44

Boissard, Jean-Jacques, 135, 154

Bolen, Jean, 75

Bonardell, François, 68

Bonaventure, Aziz, 48

Sandıklar Kitabı, 19, 89, 90, 129

Yaradılışın Sırları Kitabı ,

Borrichius, Olaus,

Botticelli, Sandro, 28, 29, 40, 105;

Buket, John, 36

Boudigne, Charles, 34

Bouvet, Joachim, 43;

Brahminler, 39, 96, 97

42. Brooks-Davies, Douglas

Brouaut, John, 137.168

Brucker, Yakup, 44,62

esmer latin ,

Bruno, Giordano, 35,

Bry, Johann Theodore of, 135.139.154

Buber , Martin , 63

Bude, William, 31

Bunuel, Louis, 115;

Burgmair, Hans,

Burton, Robert, 138

C

Cadmus, 134

Calepinus, Ambrosius, 31

Saracen Calid, 97

Campbell, Yusuf, 68

Capra, Frithjof,

Cartari, Vicenzo, 30

Casaubon, Isaac, 40, 60, 61, 100, 103;

Chael, 87

Çam,

Champier, Symphorian, 38, 97, 99, 104

Chanan,

Charon, 34

Chenier, Andrew, 46

Kiron, 18

Mesih, 22, 23,

Cicero, 17, 25, 81, 86, 96, 132;

Puro, 31

İskenderiyeli Clement, 22,

Doruk, John, 27.

Cohaussen, Jean-Henri, 44

Colberg, Ehregott Daniel, 62

Condorcet, Jean, 58

Conti, Natale, 30

Corbin, Henry, 18, 65

Cornutus, 21

Corpus Hermeticum, tarif edilen, 16, 77-78; Orta Çağ'da 18, 19; Hermes'in belirsizliği, 20; Ficino'nun çevirisi, 30, 40, 98; 38, 98, 127'nin yeniden keşfi; ve Hermetizm, 39; sonraki baskılar ve yorumlar, 43,60, 99-100; ve Herder, 46; daha sonraki yazılarda, 62; nazaran

Manetho'nun listesi, 86; flört, 103

Kudüs'ün Kozması, 77

Cossa, Francesco, 28

Mahkeme de Gebelin, 45, 46, 50, 104

Sandıklar, Kitap. Book of Crates'e bakın

Croll, Oswald, 136.139.159, 174

Cudworth, Ralph, 43, 103

Kibele, 45, 86

Cyllene, 81

Anconalı Cyriacus, 27, 28

Kiros, 44, 102

Bay

Daedalus, 97

Daniel, 84

Daniken, Erich von, 64

Dante Alighieri, 25, 26, 27, 39

David, 39, 97

Gün, 17

Debus, Allen G., 58

Dee, John, 41, 59

Narin, Francis, 33

Demokritos, 98

D'Estaples, Jacques Lefevre 35, 38

Devismes, A.-P.-J., 62

Dionysos, 70, 71, 104

Don Juan, 75

Dorleans, Louis, 35

Doty, William G., 47, 50, 67, 75

Drakula, 122

Druidler, 39, 42, 96, 97,

Du Bellay, Joachim,

DuChesne, Joseph, 165.170.171

Du Preau, Gabriel,

Durand, Gilbert, 48, 49, 50, 66, 68, 76, 100;

Dürer, Albrecht, 28,

E

Eliade, Mircea, 67

İlyas, 20,

I. Elizabeth, Kraliçe,

Emerald Tablet of Hermes, orijini , 19, 20 91-92; "hemşire", 45, 85-86; ilk basılan, 57; alıntı, 66, 128; ve yeşil, 119

Hanok, 19, 39, 83, 87, 97,

Erasmus, Desiderius, 31, 35

Eratosthenes, 37

Eudoxus , 97

Euhemerus , 15

Evax, 87

Havva,

İÇİN

Fabricius , Johann Albrecht , 44 , 62

Faust, Dr. John , 49 ,

Festugiere, Andrew-Jean, 59,76,104 Ficino, Marsilio, Hermes'te, 29, 43, 84, 104, 131; Corpus Hermeticum'un çevirisi , 30, 38, 40, 98; ve Peak, 50, 97; Hermetizm Altın Çağı başlar, 60; resimde, 132

Fictuld, Hermann, 95

Finiguerra, Maso, 41, 131,

Firmicus anne ,

Bitki örtüsü,

Fludd, Robert, 43, 62, 135, 139, 174;

Merhaba, 101, 102

Candale Foix, Francis, 38.100

Folengo, Theophilus, 31

Folenzo, Puro ,

Fontana, Giovanni tarihi, 87

Frederick II, Kutsal Roma E ama,

Fresnoy, Lenglet of, 85

Freud, Sigmund,

Fulgentius,

G

Gabriel, 22

Antik Çağ , 80 , 137 , 138

Galeri, 134

Geber, 91, 92, 99, 128, 136, 13 7,

139

Gichtel , JG , 61

Giorgi, Francesco, 62

Giorgione, 133

Bologna'lı Giovanni,

Giovanni di Maestro Stephano,

131 , 148

Glocenius , 87

Gloriana, 41

Göckel, Rudolph, 87

Altın Efsane ,

Goliards, 24

Goltzius, Hendrick, 41

Grace, 29

Greban, 29

Yeşil, Hans Baldung,

Grosseteste, Robert, 84

Guenon , Rene , 97

Auvergne'li William, 87

Gündelach , Matthew , 169

Jimnosofistler , 96 , 98

Gyraldi , Lily , 30 , 31

H

Hay İbn Yokdan,

Harlequin, 15

uyum, 13

Harpocrates, 30, 134

Cennet, 17

Abdera'lı Hekateus , 77

Hegel, G. WF von, 55

Herakles, 15

Herakleitos, 97

Herkül, 82, 131

Herder, JG von, 46

Hermanubis, 22, 45

Hermapokrates, 45

Hermathena, 45

Hermeros, 45

Hermes, pasif

Hermione, 13

Hermojenler, 80

Herodot, 37

Hillman, James, 75

Hipokrat, 137, 138, 140

Hiram, 141

Hitchcock, Alfred, 123

Hollanda, Francisco de, 134, 150

Holmyard, EJ , 91

Homeros, 97

Hermes'e Homeros İlahisi, 13,

14, 30, 37

Horace, 15

Horfei, Luka, 134, 153

Horus, 76, 78

Sanctalia'lı Hugh, 92

Higinus, 37

BEN

Iamblichus, 86

İbn Umail, 129

Ching, 43, 101

İdris, 18, 19, 20

Ağızlar, 78

Io, 41, 99, 124

İris, 13

Yeşaya, 127

Sevillalı Isidore, 17, 22, 31

IŞİD, 16, 17, 40, 78, 79, 81, 86, 103

J

Bergamolu James, 18

Jennis, Luka, 136

İsa, 127

Fiore'li Joachim, 48

Evangelist John, Aziz, 119,

133

Johnson, Ben, 42

Yusuf, 85

Juan, Don, 49

Juden, Brian, 46

Julian, İmparator, 21, 29

Jung, Carl Gustav, 21, 47, 63, 65, 68

Junius, 30

Juno, 35, 99

Jüpiter, 17, 23, 24, 32, 35, 41, 81, 99, 103

Jüstinyen, 22

K

Kazvini, 22

Kerenyi, Karl, 13

Khmonou, 115

Kilian, Wolfgang, 169

Kingsford, Anna Bonus, 46

Kircher, Athanasius, 43, 60, 130

Knapp, Augustus, 142, 179

Kore Kosmou, 78, 79

Kriegsmann, W. Christian, 43, 61, 101

Cyranides, 57, 58

L

La Pluche, Antoine Noel, 62

Lactantius, 23, 81, 131

Laura, 41

Lazarelli, Louis, 28, 38, 84, 104

Leibniz, GW von, 43, 97, 101, 103

Lemaire, Jean, 34

Leonardo da Pistoia, 98

Leonardo da Vinci, 131

Leto, 15

Libavius, Andreas, 135, 156

beş yıldız üzerine Hermetis Kitabı , 87

Filozofların 24. Kitabı 133

nedenler kitabı 92-94

Lochem, Michael minibüs, 170

Longfellow, Henry Wadsworth, 46

Lopez Pedraza, Rafael, 47, 67

Lorente, Jean, 123

Kamyon, Pierre, 20

Losey, Yusuf, 121

Lucian, 15, 34, 37

Lull, Ramon, 136, 137

Oyun, 134

Lycurgus, 18, 97

M

Makrobius, 26

Maffesoli, Michel, 75

Büyücü, 98

Muhammed, 85

Mayıs, 17, 32, 3 7, 45, 81, 82, 86

Maier, Michael, Hermes ikonografisi, 4445, 136, 158, 160; Hermes'in ebeveynliği üzerine, 85,116; kehanet üzerine, 88; Habil'de, 94; Fictuld'u etkiler, 95; Hermes'in "mezheplerini" listeler, 96-97; ve prisci teoloji, 104

Manetho, 86

Manilius, Marcus, 18,

Mann, Thomas, 48

Mannus , 101

Mantegna, Andrea, 27,

Marduk, 24

Yahudi Meryem, 136

Mars , 31 ,

Marslı Şapkalı, 23, 24,

Bracarus'lu Martin,

Martin, St., 23.

59. Pasqually'li Martiniler

Marx, Harpo,

Marks, Charles, 66

Medici, Cosimo de', 98

Mena, Mısır Kralı, 97

Merkür, pasif

Mersin, 41, 42

Metternich, W. von, 62

Meyer, Johann Friedrich von, 141, 178

Meyrink, Gustav, 115, 117-119, 123

Mikail, Başmelek, 22, 31

Miller, George, 115, 121-125

Milton, John, 42

Minerva, 18, 45

Alchimia Miscellanea, 128

Montfaucon, Bernard de, 45, 48

Henry, 43

Morienus, 97, 136, 137

Musa, Hermes'in çağdaşı olarak, 17, 18, 40, 104, 131 132; eski ilahiyatçılar arasında 39, 96, 97; Hermes ile özdeşleşmiş, 76; doğum tarihi, 84; Hermes ile karşılaştırıldığında, 85, 99; İbranice'nin mucidi, 134

Hermetik Müzesi , 166

Musa, 97

Mylius, Johann Daniel, 137, 163

Mynsicht, Hadrianus a, 137, 167

HAYIR

Nergis, 70

Nasr, Seyyid Hüseyin, 68

Naxagoras, 95

Nebo, 24

Neckham, İskender, 25

NetiNeti Tibet Tarotu, 142.180

Nicola Fiorentino, 28

Nietzsche, Friedrich,

Nilüs, 17,

Nemrut,

Nuh, 39, 42, 83, 94, 96,

Norton, Thomas, 128, 138, 144, 173;

Nous , 20 , 24 , 56 ,

Novalis , 57 , 58

Numa Pompilius ,

Numenius , 98

Ö

Olimpiodorus,

köken, 22

Orpheus, 39, 46, 47,

Osiris, 16, 29, 76, 77, 79, 86, 104;

Ostanlar, 131

Ovid,

Not:

Palaphastus , 85

Pallas, 28

Tava, 36

Cerrahi, 33, 36-38

Paracelsus, 40, 57, 61, 68, 136, 137, 139, 161

Paris, 75

Pascal, Blaise, 65

Patrizi, Francesco, 38, 100

Paul, Aziz, 15, 60

Pausanius, 37

Barış, 28

Peguy, Charles, 69

Penelope, 36

Perçel, 19

Periers, Bonaventure des, 31, 33

Pemety, Antoine Joseph, 44, 45, 85, 96

Kahraman, 134

Petrarch, Francis, 25, 26

Petronius, 37

Yahudi Philo, 98

Philolaus, 97

Filoloji, 23

Filo, 85

Felsefe, 15

Philostratos, 91

Phoroneus, 18

Phoronis, 17, 81

Picatrix, 18, 88, 89, 115, 124

Pico della Mirandola, Giovanni, 39, 40, 50, 59, 97, 98

Pictor, Georg, 30

Platon, 14, 23, 39, 97, 132

Pliny, 36

Plotinos, 98

Plutarch, 17, 81

Plutus, 33

Poimandres, 56, 59, 78

Polydore Vergilius, 18, 30

Pontano, Genç, 31

Papa, İskender, 41

Postel, Guillaume, 134

Priamos, 15

Priapus, 37

Prometheus, 14, 17, 41, 49, 70, 84, 96

Proserpin, 81, 85

Sözde Manetho, 90

Pyrophilus, 80

Pisagor, 17, 20, 39, 97

Q

Kersetan, 137, 138, 165, 170, 171

Öz, 95

Kuran, 19, 20

R

Rabelais, 23, 33-38

Rainaldi, Francesco, 134

Ramsay, Şövalye Andrew, 44, 85, 102, 103

Rembrandt van Rijn, 121

Respur, P.-M. von, 44

Moor Rhabanus , 22, 26

Rhas, 128

Rhodoginus, 31

Rhumelius, Johann Pharamund, 138, 172

Ritter, JW,

Chester'lı Robert, 83

Ronsard, Peter, 33, 36, 116;

Gül Haçlılar , 40 , 57 , 61 , 62 , 101

Rossel, Hannibal, 38

Roszak, Theodore, 64

Roth-Scholtz Friedrich,

41. Rottenmayr, John F.-M

Rousseau, John James, 58

Ruska, Julius, 91

S

Nabulus'un Sagijus'u,

St. Martin, Louis-Claude of, 56, 63

, _

Sansot, Peter,

Sansovino, Yakup,

şeytan,

Satürn, 99

Saxl, Fritz, 24,

Schelling, Friedrich von,

Schlegel, Friedrich,

Schopenhauer, Arthur, 55

Schrader, Ludwig, 23, 31, 36

Schröder, FJW, 44, 85

Schubert, GH von, 58

Schure, Edward, 46

Shutze, Tobias, 139, 174

Scott, Micheal, 24

Scribonius, 96

Seleukos, 86

Yaşlı, 129, 130, 151

Sergius, Aziz, 29

Servis, 50, 105

Sesostris, 97

Sethon, 97

Sezneç, Jean, 23, 25, 28

Sibiller, 39, 97, 98, 105, 131

Siebmacher, Johann A., 137.164

Sifoas, 85, 102

Sixtus V, Papa, 134

Süleyman, 94, 96

Solon, 18, 97

Spengler, Oswald, 68

Spenser, Edmund, 41, 42

Spranger, Bartholomew, 41

Steffens, H., 58

Steuco, Agostino, 39, 97

Stobaeus, 16, 59, 77, 78

Stolzius von Stolzenberg, Daniel, 136, 137, 162, 163

Strabon, 39, 95

Strasburg Kozmogoni, 79

Suidas, 80

Sulpicius Severus, 23

T

Ayrıca, 101

Tacitus, 15

Tancke, Joachim, 135, 157

Tantalos, 134

Tat, 17, 78, 81, 90

Terrasson, Rahip, 46

Tertullian, 37

gezgin, 19

Thales, 96

Tel, 87

Üç, 43

Onlar, 17, 81

Thomas Aquinas, Aziz, 94

Thot, 46

Hermes ile tanımlanan Thoth, 16,17,19,76-77,81,141, tıbbi aktivite, 86; şehir kurucusu, 88; Hermes'in oğlu, 91; Almanya'nın kurucusu, 101; alfabenin mucidi, 134

Torella, Jerome, 94

Tornabuoni, Lorenzo, 28

Tory, Geoffroy, 35

küçük, 87

Toz, 95

İskender'in Hazinesi, 91

Trevizrent, 19, 94

Tristan ve Isolde, 75

Eğitim, 101

Turba Felsefesi, 95

sen

Ursinus, Johan Heinrich, 61

v

Valdes, Alfonso de, 33

Valens, 17, 81

Sevgililer Günü, Fesleğen, 137-138

Van Barbüren, Dirk, 41

Van Haarlem, Cornelius, 41

Vaughan, Robert, 139

Vesalius, Andreas, 96

Virgil, 13, 25, 28, 136

Dünyanın Bakiresi, 78

Voragine, Jacob de, 23

Vries, Adriaen de, 41

Volkan, 41

W

Gezgin Yahudi, 119

Warburg, Abi, 28

Kantar, Sevgililer Günü, 61

Weinhandl, Ferdinand, 136

Rüzgar, Edgar, 29

Solmak, George, 139, 175

Wotan, 15

Wtewael, Joachim, 41

Y

Yates, Frances A., 66, 99

Z

Zedler, Johan Heinrich, 62

Zefir, 29

Zeus, 15,37, 103

Zimmermann, RC, 61

Zerdüşt, 39, 96, 97, 102, 131

Kabak, Giacomo, 35

[1]"Hermetizm"in kullanımı, İskenderiye Hermetik metinlerini (Hermetika) ve bunların ardından günümüze kadar gelen çalışmaları belirtmek için yaygınken, "Hermetizm" çok daha genel olarak çeşitli ezoterik "bilimleri" belirtmek için kullanılır . "simya gibi. "Hermetikçi", hem özel hem de genel kavramları ifade eder (burada, yukarıda, genel olanı ifade eder); tek başına bağlam hangisinin kastedildiğini gösterir. Özellikle dar anlamda, "Hermetist" bazen kullanılır.

[2]Bkz. not, sayfa 39.

[3]Hayali teriminin beşeri bilimlerde -çoğunlukla Fransa'da (1'imaginaire, un imaginaire} ) edindiği anlamda , bu isim bir söylemin, bir konuşmanın, bir edebi ya da sanatsal bir çalışma, bir düşünce akımı, sanatsal ya da politik bir akım vb. bilinçli ya da bilinçsiz.

"gerçek dışı" olarak anlaşılmamalı ve bir zihin yetisine atıfta bulunan "hayal gücü" terimiyle karıştırılmamalıdır. "Hayali" terimini ezoterizm bağlamında kullanıyorum çünkü "düşünce biçimi" kavramına en yakın olanı ve ezoterizm bir doktrin olmaktan çok bir düşünce biçimidir. Pozitif ezoterik anlamında hayal gücü terimine gelince , "yaratıcı hayal gücü" veya imaginatio activa anlamına gelir. (bkz. CG Jung), Pascal tarafından alay edilen "maitresse d'erreur et defaultussete" ifadesinin aksine . Teozofilerde, bu hayal gücünün kişinin ara alemlere -ilahi ile Doğa arasındaki bir mezokozmoza-, yani "süptil bedenler"e, meleksi veya arketipsel varlıklara erişmesini sağladığı varsayılır. Bu şekilde anlaşıldığında, Henry Corbin'in mundus imaginalis dediği şeye , yani "hayali dünya" ya da kısaca "hayalî" karşılık gelir. Daha genel olarak, yaratıcı hayal gücü, kişinin gerçekliğin, yani Kutsal Kitap'ın ve Doğa Kitabı'nın çok düzeyli anlamlarını kavramasını sağlayan vizyoner yetidir.

[4]Triplex'in şecereleri

[5]Birden fazla yönde meydana gelen kaymalardan ve geçişlerden yukarıda bahsettim. Trismegistus , hiçbiri olmayan kurgusal bir şahsiyettir.

[6]şimdi kendi zamanımızın repertuarından üç resim çekecek,

[7]Corpus Hermeticum'un ilk incelemesinin adı Pimander veya Poimandres'tir, bu nedenle bu başlık birçok baskıda "Corpus Hermeticum" un yerini almıştır.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar

Yorumlar

Yorum Gönder