Büyücü İsa...Şarlatan mı yoksa O'nun Oğlu mu?
Morton Smith
Giriş:
Russell Shorto Gospel
Truth kitabının yazarı
BERKELEY, KALİFORNİYA
1.
İsa
Mesih—Biyografi—Miscellanea, 2. Büyücüler—Filistin—Biyografi.
3.
Büyü, Antik. I. Başlık.
Giriş vii Önsöz xi 1. Bastırılmış Kanıtlar ve
Sürekli Sorunlar 1 2. Tarihsel Çerçeve 10 3. Dışarıdan Gelenler Ne Dedi:
İncillerdeki Kanıtlar 27 4. Dışarıdan Gelenler Ne Dedi: İncillerin Dışındaki
Kanıtlar 59 5. Dışarıdan Gelenler Ne Demek 90 6 Bir Büyücünün İşaretleri 107 7.
Büyü Uygulamalarına İlişkin Kanıtlar 124 8. Kanıtların Gösterdiği Şeyler 185 Ek
A: İncillerdeki Ferisiler 202 Ek B: İsa Peygamberlere Karşı 210 Bilimsel
Çalışmaların ve Alıntılanan Baskıların Listesi 220 Kısaltmalar 233
İncil alimleri sade konuşmalarıyla ünlü değildir. “Öykü” ya da “masal”
yerine başka kim “özetleme” gibi bir kelimeyi kullanır ki? Dünyanın sonunun
gelmek üzere olduğuna inandığını kastettiğiniz halde, neden bir peygamberin
"kıyametvari bir eskatolojiyi benimsediğini" söylüyorsunuz? Eleştirmenler,
bazı Yeni Ahit bilginlerinin, geri kalanımızın bundan çok fazla etkilenmemesi
için çalışmalarını kasıtlı olarak gölgelediğini iddia etti. Elbette bazı
akademisyenler kötü yazarlar olabilir.
Morton Smith bu sakatlıktan muzdarip değildi. 1990'larda tarihsel İsa'ya
yönelik bilimsel araştırmalar sıcak bir konu haline geldi, ancak Sihirbaz
İsa'yı (ilk kez 1978'de yayınlandı) okurken, Smith'in bunu yalnızca
çoğundan daha erken değil, aynı zamanda daha iyi ve daha net yaptığını
düşünmeden edemiyorsunuz. Bakın “gerçek” İsa'yı keşfedebileceğimizi varsaymamız
konusunda bizi ne kadar basit ve dürüst bir şekilde uyarıyor:
İsa'nın hiçbir yorumu bize adamın kendisini gördüğü şekliyle
gösterilemez.
Hepsi dışarıdan görünüştür. Bu kaçınılmazdır. Kaç arkadaşımızı kendilerini
tanıdığı kadar tanıyoruz? Hiçbiri. Kendimize dair bilgimiz bile çoğunlukla
aktarılamaz. Kişilik o kadar karmaşık ve değişkendir ki, iyi bir otobiyografi
bile bir şelalenin yüksek hızlı fotoğrafıdır: Sabitlemeyle tahrif edilmiş bir
sürece sabit bir form empoze eder.
1991 yılında 76 yaşında ölen Dr. Morton Smith, savaş sonrası neslin önde
gelen İncil bilginlerinden biriydi. Columbia Üniversitesi'nde antik tarih
profesörü olarak ders verdi ve günümüzün en iyi bilim adamlarının çoğuna rol
model oldu. İlgi alanları arasında eski çağ büyüsü ve erken Hıristiyanlık
ile Yahudilik arasındaki ilişki vardı, ancak en büyük şöhreti, 1958'de,
ikinci yüzyılda yaşamış bir kilise lideri olan İskenderiyeli Clement tarafından
yazılmış olduğu anlaşılan bir mektubun bir kopyasını keşfetmesiyle geldi.
Mektup, Markos İncili'nin, İsa ve takipçilerinin eşcinsel eğilimlerini öne
süren "gizli" bir versiyonundan söz ediyordu. (Bilim adamları
mektubun gerçekliği, Markos'un müjdesinin böyle bir versiyonunun olup olmadığı
ve eğer varsa bu versiyonun nasıl yorumlanacağı konusunda bölünmüş durumdalar.)
Sihirbaz İsa'da Smith, insan İsa
hakkında bilgi edinmek isteyen herkesin karşılaştığı temel sorunu ele alıyor :
Tarih , kazananlar tarafından yazılıyor. Eğer Konfederasyon İç Savaşı kazanmış
olsaydı, tarih kitapları hiç şüphesiz çatışmayı temelde kölelikle değil,
eyaletlerin haklarıyla ilgili olarak tanımlayacaktı. Antik dünyada İsa ile
ilgili iki rakip görüş vardı: O, Mesih, Mesih, Tanrı'nın Oğlu olarak
görülüyordu ya da Dr. Smith'in "büyücü" olarak adlandırdığı kişi
olarak görülüyordu. MS 325'te Hristiyanlık Akdeniz dünyasına hakim olunca Mesih
portresi resmileşti ve İsa'yı başka şekillerde tasvir eden kitaplar yok edildi.
Dr. Smith, bize antik çağın onu nasıl gördüğüne dair daha kapsamlı bir resim
vermek ve nihayetinde adamın kendisinin nasıl biri olduğuna dair daha kapsamlı
bir resim vermek için, İsa'nın bu diğer görüşleri hakkında bilgi kırıntılarının
peşine düşüyor.
Smith, kitabının başlığına sihirbaz kelimesini koyarak bizi kışkırtıyor
ve Hıristiyanlığın merkezi figürünün bir sokak sihirbazından başka bir şey
olmadığını öne sürüyor. Ama aynı zamanda yazar, büyücü kelimesine yeni bir
hayat pompalıyor ve bu kelimenin antik dünyada sahip olduğu çeşitli anlamları
ortaya çıkarıyor. Büyü, magi ve magus ile ilgilidir ; Kökünde,
yapabilirim sözcüğünde olduğu gibi , olabilir sözcüğü vardır. Bazı
eski bağlamlarda, bir sihirbaz yalnızca bir sokak sihirbazı, ucuz bir şovmendi,
ama bu kelime aynı zamanda dini figürler, harika işler yapanlar, yani bir
miktar güç, bilgelik ya da kendini yok eden bir alçakgönüllülük sayesinde
mucizevi şeyler başarabilen insanlar için de geçerliydi .
dikkate değer şeylerin gerçekleşmesini sağlayın. Dr. Smith'in bize
gösterdiği gibi, Hıristiyan olmayanlar İsa'dan her iki şekilde de söz
ediyorlardı. Aslında "sokak sihirbazı" imajı sıklıkla, İsa'nın bir
sihirbaz olduğu iddialarını çürütmek için, kasıtlı olarak sözcüğün daha ucuz
anlamını kullanan ve İsa'nın yalnızca bir eğlendirici olamayacağını, çünkü o
derin bir ahlaki öğreti getirdiğini iddia eden ilk Hıristiyan yazarlardan
gelir. öğretmek. Smith, "Bu manevrayla" diye yazıyor, Hıristiyanlar suçlamanın
anlamını yanlış aktardılar. Neden? Belki de doğru anlaşıldığında doğru gibi
görüneceği için.” Görünüşe göre Hıristiyan olmayan pek çok kişi İsa'yı başka
türden bir sihirbaz olarak görüyordu: kutsal bir adam, mucizeler yaratan bir
peygamber.
Daha yeni bilim adamları Smith'in İsa ve büyü hakkındaki argümanına nasıl
bakıyor? Bazıları bunu İsa'ya ve onun dünyasına dair temel bir anlayış olarak
dahil etti. Smith'i takip eden John Dominic Crossan, "din ve büyünün, dini
mucize ve büyülü etkinin hiçbir şekilde esas itibarıyla farklı olmadığını"
savunuyor. Crossan, din ile büyü arasındaki farkın yalnızca bakış
açısıyla ilgili olduğu sonucuna varıyor: Biz dini uyguluyoruz
ama onlar büyü yapıyor." Saldırı retoriği, düşmanların kutsal
saydığı şeyleri -sihir, din, kitlelerin afyonu- ucuzlatacak sözcükler kullanır.
Günümüz bilim adamlarının hepsi Morton Smith'in çalışmalarına hayran
değil. Muhafazakar Katolik bilim adamı John Meier, Smith'in " bir sihirbaz
olarak tarihsel İsa portresini oluşturmak için, tarihleme ve tarihsel
güvenilirlik konusunda gerekli endişeleri taşımadan, çok fazla farklı
materyali, çok fazla farklı kategoriyi ve çok fazla birbirinden ayrı kaynakları
bir araya topladığını" tespit ediyor. .”
Ancak Meier, bu şikayette bulunurken, Smith'in İsa'yı belirli bir tür
büyücü veya kutsal adam olarak sunmaya çalıştığını varsayıyor. O değildi. Smith
bu kitapta yalnızca tek bir görüntüye odaklanmıyor; eskilerin büyü, mucizeler
ve sıkıcı dünyevi olaylar ile aşkın veya ilahi olan arasındaki ilişki hakkında
ne kadar geniş düşündüklerini bize göstermek için uzaklaştırıyor. Bizi
yerleşmiş fikirlerimizi sarsmaya davet ediyor. Bir Las Vegas sahne sihirbazı
ile mucizeler yaratan bir Tanrı adamı arasındaki büyük farkı görmek kolaydır,
ancak üzerinde düşünülmesi gereken daha yanıltıcı ve daha derin soru, bunların
ortak noktalarının ne olduğudur. Bu bir çeşit provokasyon Morton
Smith önümüzde uzanmak istiyor. Hanımları ikiye bölen kişi, bereket veren
ve şifa veren kişiyle hangi malzemeyi paylaşır?
Bu kitabı okurken akla gelen cevaplardan biri gizemdir . Hem
sihirbaz-sihirbaz hem de şifacı-sihirbaz, gerçekliğe dair rahat veya sıradan
görüşümüzü alt üst etti. Her ikisi de bizi hayatın normalde izin verdiğimizden
daha büyük, daha tuhaf ve daha harikulade olduğunun farkına varmaya itiyor. Her
ikisi de bizi açıklamanın başarısız olduğu, kelimelerin başarısız olduğu
yerlere götürür. Belki Dr. Smith bizi bu iki sihir tedarikçisi arasındaki tek
farkın üzerinde çalıştıkları sahnenin büyüklüğü olduğunu düşünmeye teşvik
ediyor.
Russell Shorto
Ağustos 1998
"Büyücü İsa", İsa'nın eski muhaliflerinin çoğunun gördüğü
figürdü; Sonunda zafer kazanan yandaşlarının gördüğü figür "Tanrı'nın Oğlu
İsa"ydı ; gerçek İsa, sözleri ve eylemleri bu çelişkili yorumlara yol
açan kişiydi. İncillerde “Tanrı'nın Oğlu İsa” tasvir edilir; “Büyücü İsa”yı
tasvir eden eserler antik çağda Hıristiyanların Roma imparatorluğunu ele
geçirmesinden sonra yok edildi. Kayıp eserleri yalnızca parçalardan ve
referanslardan, çoğunlukla da Hıristiyan yazarların eserlerinden biliyoruz. Bu
nedenle , müjde efsanelerinin ardındaki tarihsel İsa'yı keşfetmeye çalışan
modern bilim adamları, genellikle büyücü İsa'nın kanıtlarına hiç dikkat
etmediler ve kaynak olarak yalnızca müjdeleri aldılar. Çalışmalarındaki önyargı
anlaşılabilir.
Bu kitap, Yeni Ahit biliminin de genellikle göz ardı ettiği, başta büyülü
papirüsler olmak üzere, korunmuş parçalardan ve ilgili materyallerden kayıp
resmi yeniden inşa ederek bu önyargıyı düzeltmeye yönelik bir girişimdir .
Kanıtların yok edilmesi ve bunun sonucunda ortaya çıkan sorunla ilgili bir
açıklamayla başlayarak (1. Bölüm), İsa'nın yaşamının tarihsel çerçevesini -
müjdelerden bile göreceli bir güvenle tespit edilebilecek gerçekleri (2. Bölüm)
- özetliyor ve daha sonra İncillerden (3. bölüm) ve Yahudi ve pagan
kaynaklarından (4. bölüm) büyücü İsa hakkındaki haberleri toplar. 5. ve 6.
Bölümler
Bu raporların sonuçları - antik dünyada "büyücü" terimlerinin
ne anlama geldiği - ve 7. bölümde İnciller, karşı çıktıkları tabloyla uyumlu
kanıtlar açısından yeniden inceleniyor. Bu tür kanıtlar, hem efsanevi
resimlerin, hem de “sihirbaz İsa” ve “Tanrı'nın Oğlu İsa”nın geliştiği ortak
özü gösterir. Bölüm 8, bu temel malzemenin kaynaklarını ve sonuçlarını
araştırıyor.
, Yeni Ahit çalışmalarındaki profesyonellerin yanı sıra, yaşamın her
kesiminden eğitimli erkek ve kadınların meşru bir ilgi konusu ve olası ilgi
konusu olduğu inancıyla yazılmıştır . Her iki okuyucu grubunun da ilgisini
çekebilecek bir metin üretme çabası, her iki okuyucu grubunun da bazı tavizler
vermesini gerektirmiştir. Bu tavizlerin çoğu açık olacaktır ve kendilerini
haklı çıkaracaktır, ancak birkaçının yoruma ihtiyacı vardır: Kanıtlara yapılan
atıflar metinde yazarlarına göre ve kısa başlığa göre verilmiştir; tam
başlıklar vb. kitabın sonundaki listede bulunacaktır. Burada ayrıca bir kısaltma
listesi de bulunmaktadır (ayrıntılı değildir; İncil kitaplarının ve
benzerlerinin kısaltmaları tanıdık olduğu için çıkarılmıştır). Sinoptik
İncillerden alıntı yaparken, “s.” alıntı yapılan bir metnin paralelliklerine
atıfta bulunur; bunlar müjdelerin herhangi bir "özetinde" veya
"uyumunda" bulunacaktır. Yabancı dillerdeki eserlerden alınan tüm
materyaller çevrilmiştir ve tüm çeviriler yazara aittir (Etiyopya ve Mısır
dilleri ile Demotik ve Kıpti dilleri hariç). Buradaki girişim, orijinal
kelimeyi kelimesi kelimesine tercüme etmek değil, pasajın anlamını doğru bir
şekilde vermek olmuştur. Çevirilerde, noktalama işaretleri için her zamanki gibi,
anlamı netleştirmek için köşeli parantez () çerçeve sözcükleri, köşeli parantez
[ ], sanırım ara değerlemeler, parantez () kullanılıyor. Genellikle Conybeare
ve Preisendanz olmak üzere daha önceki bilim adamlarının çevirilerindeki
yanlışlıklardan bahsetmenin gerekli olduğunu düşünmedim. Bu tür bir eserde
büyük harf kullanımı kendine özgü sorunlar ortaya çıkarır. Örneğin,
"(pagan) bir tanrının oğlu" ile Hıristiyan mezhebini "Tanrı'nın
Oğlu"nu karşılaştırın. Bunlar gelenekseldir; ancak gidişat düzelmeden önce
İsa'nın takipçilerinden bazıları onun (Yahudi) Tanrı'nın oğlu olduğunu
düşünüyorlardı ve o da kendisinin ya "tanrı'nın oğlu"
("tanrı" anlamına gelen Aramice bir ifade) ya da "Oğul"
olduğunu düşünmüş olabilir. ” (büyülü papirüslerde görünen ve bundan sonra açıklık
sağlamak için büyük harflerle yazılacak olan bir tanrı). Diğer komplikasyonlar
da zamanla ortaya çıkacaktır. Genel olarak
genel olarak büyük harf kullanımı minimumda tutuldu; ancak ara sıra
tutarsız bir şekilde vurgu amacıyla kullanılmıştır; örneğin, Tanrı İsminin
büyüdeki rolü tartışılırken “İsim” büyük harfle yazılmıştır. “Kanun” büyük
harfle yazıldığında genellikle Musa Kanununa atıfta bulunur. Eski ve Yeni
Ahit'ten yapılan alıntılarda ayetler İbranice ve Yunanca metinlere göre
verilmektedir; bunlar bazen İngilizceden biraz farklıdır.
Son olarak bazı kaynaklar hakkında bir not: İnciller MS 1. yüzyılın son
çeyreğinde yazılmıştır, ancak bizim tarafımızdan esas olarak MS 3. yüzyıl ve
sonrasına ait el yazmalarından bilinmektedir. Benzer şekilde, başlıca büyülü
papirüsler MS 3. yüzyıl ve sonrasından kalma el yazmalarıdır, ancak bazıları en
azından İnciller kadar erken yazılmış eserleri içerir. Papirüslerde ara sıra
İsa'ya yapılan atıflar, Elçilerin İşleri (17.28) ve Titus'ta (1.12) Aratus ve
sözde Epimenides'ten yapılan alıntıların bu eserlerin temelde pagan olduğunu
kanıtlaması gibi, Hıristiyan kökenini veya ilhamını kanıtlamaz. Philostratus'un
Apollonius'un Hayatı'nın (başka bir üçüncü yüzyıl kompozisyonu)
İncilleri örnek aldığı düşüncesi Petzke'nin Traditionen 129-137 adlı
çalışmasıyla çürütülmüştür .
Morton Smith
Ağustos 1977
ROBERT BURNS, Bit'e
"Bir tartışmanın her zaman iki tarafı vardır." Gerçekte ne
olduğunu bilmek istiyorsak her iki tarafı da duysak iyi olur. Bir insanı
anlamak istiyorsak , sadece onun iddialarına inananların değil, inanmayanların
da söylediklerini dinlesek iyi olur.
Bu kural herkes için olduğu gibi İsa için de geçerli olmalı, ancak İsa'ya
inanmayan insanların onun hakkında ne söylediğini sorduğumuzda bu cevaba
ulaşmak zor. Onun hakkında bildiğimiz hemen hemen her şey inananlarının
eserlerinde, özellikle de İncillerde, biraz da Yeni Ahit'in geri kalanında ve
diğer erken Hıristiyan metinlerinde bulunur.
Onun inananları sadece bu metinleri yazmakla kalmadılar, aynı zamanda üç
yüz yıl sonra Roma İmparatorluğu hükümetinin desteğini alacak ve bunu yapan
herkesin eserlerini bastırmak için kullanacak kadar güçlenen bir örgüt olan
"Kilise"yi de kurdular . katılmıyorum
onlara. MS 326'da İmparator Konstantin'in "kafirlerin" (azınlık
görüşlerine sahip Hıristiyanlar) kitaplarının bulunup yok edilmesini emrettiği
söylendi. MS 333 tarihli aşağıdaki fermanda bazılarının yok edilmesine
değindiğinden, İsa hakkındaki pagan eserler için de aynısını yaptığı açıktır :
Konstantin, Victor, En Büyük Augustus, piskoposlara ve dinsizlere: (Kafir)
Arius, kötü ve dinsiz adamları taklit ederek, onlarla aynı ayrıcalık kaybına
uğramayı hak ediyor. Bu nedenle, dine karşı çeşitli yasadışı çalışmaları bir
araya getiren dindarlık düşmanı Porphyry'nin, haklı olarak cezasını çekmesi,
böylece sonsuza kadar aşağılanması ve kötü şöhretle dolması ve dinsiz
kitaplarının yok edilmesi gibi, aynı şekilde, Şimdi de Arius'a ve onunla aynı
fikirde olanlara Porfiryalılar denmesini emrediyoruz . . . ve bunun yanı sıra,
eğer Arius tarafından yazılmış herhangi bir kitap bulunursa, bu kitap ateşe
atılmalıdır, böylece hem onun yozlaşmış öğretileri yok olur hem de ondan geriye
hiçbir anı kalmaz.
ve "evrensel Kilise"nin öğretilerine aykırı olan eserlerin bulunup
yok edilmesini emreden bir dizi fermandan biriydi .
Kilisenin istenmeyen verilerden kurtulmak için tamamen emperyal eylemlere
güvenmesi gerekmiyordu. Piskoposlara Konstantin ve halefleri tarafından adli
yetki verildi; kendi başlarına hareket edebilirlerdi ve yaptılar da. Yaklaşık
450 yılında Suriye'deki Cyrrhus Piskoposu Theodoret, Tatian adında bir
"burak tik" hakkında şunları yazmıştır:
Bu adam aynı zamanda "Dörtlüler Tarafından" adlı müjdeyi de
yazdı; soy kütüklerini ve Rab'bin, kendi bedeni açısından Davut'un soyundan
geldiğini gösteren diğer şeyleri kesti. Bunu yalnızca partisinin yandaşları
değil, aynı zamanda havarisel öğretileri takip eden (yani benim tarafımdan
olan) ama kompozisyonun alçaklığını kabul etmeyen ve kitabı sadece bir amaç
olarak kullananlar (Hıristiyanlar) da kullandı. bir özet. Kendi kiliselerimde
(piskoposluk) saygı duyulan iki yüzden fazla kitap buldum ve hepsini toplayarak
onları ortadan kaldırdım ve onların yerine dört (kanonik) evanjelistin
müjdelerini tanıttım.
Başkalarının fikirlerini bastırmaya yönelik bu tür dindar çabalar tam
anlamıyla başarılı olmadı. Konstantin'in emirlerine rağmen Porphyry, önde
gelen neo-Platonik filozoflardan biri olarak anılır; ama Konstantin sayesinde Hıristiyanlara
Karşı eseri bize yalnızca parçalar halinde ulaştı. Tatian'ın müjdesi
yaklaşık olarak yeniden inşa edilebilir. M. James'in Apocryphal New
Testament'ı, İsa hakkında yaklaşık yirmi kayıp eserin parçalarını ve
yalnızca başlıkları bilinen çok daha fazlasına göndermeleri basmaktadır. Bu tür
başlıkların çoğu, şüpheli bir şekilde Papa Gelasius'a (MS 492-496) atfedilen ve
tipik bir patlamayla biten bir listede yer alıyor: " Bu ve benzeri
eserlerin Simon Magus'un ve onun tüm ahlak kurallarının ve sapkın veya
şizmatik müritlerinin olduğunu beyan ederiz. öğretmiş veya yazmış olanlar...
yalnızca reddedilmekle kalmıyor, aynı zamanda tüm Roma Katolik kiliselerinden
tasfiye ediliyorlar ve yazarları ve yazarlarının takipçileriyle birlikte
kırılmaz bir aforoz zinciri içinde sonsuza kadar lanetleniyorlar.
Geçtiğimiz iki yüzyıl boyunca bilim adamları, İsa hakkında, sonunda
zafer kazanan Kilise kolunun dogmalarıyla çelişen rapor ve görüş parçalarını
yavaş yavaş topladılar. Yok edilen kanıtları geri getiremeyiz, ancak İsa'nın
takipçilerinin sahip olduğu inanç çeşitliliğini ve hatta çağdaşlarının
çoğunluğunun - onun takipçisi olmayanların - onun hakkında ne düşündüğünü
gösterecek kadar kalıntıyı bir araya getirebiliriz . Davanın diğer birçok
yönünü de duymak mümkün olmaya başlar.
İsa konusunda özellikle diğer tarafları duymak istiyoruz, çünkü
müjdelerin sunduğu taraf pek çok daimi sorun üretmiştir. Yüzlerce yıldır bilim
adamları müjdeleri büyük bir dikkatle inceliyorlar ; böylece İncillerin ana
karakteri hakkında genel bir anlaşmazlığa varmışlardır .
Ancak İsa antik çağların en iyi bilinen figürlerinden biri olmalıdır.
Elimizde, belki de İsa'yı yaşarken tanıyan (II Korintliler 5.16) ve onun
ölümünden en fazla on yıl sonra takipçilerine katılan Pavlus'tan gelen en az
yarım düzine mektup var. İsa'nın halkıyla ilgili dört hikayemiz var
kariyeri - kanonik İnciller - ölümünden kırk ila yetmiş yıl sonra
herhangi bir yerde yazılmış; bunların genellikle kısmen daha önceki yazılı
materyallere dayandığı düşünülmektedir. Greko-Romen dünyasında çok az tanınmış
kişi bu kadar iyi belgelenmiştir, ancak hiçbiri bu kadar geniş çapta
tartışılmamıştır. Bu, belgelerde veya onları inceleyen akademisyenlerde veya
her ikisinde de tuhaf bir şeyler olduğunu gösteriyor.
Muhtemelen her ikisi de. Akademisyenlerin çoğu tarihçi değildi, ancak
belgelerin kendi teolojik konumlarını haklı çıkarmasını sağlamaya kararlı
teologlardı. Bu, muhafazakarlar kadar liberaller için de geçerliydi ; her
ikisi de teolojik açıdan kabul edilemez kanıtlardan kurtulmak için “eleştirel
bilimi” kullandı . Ancak her şeyin sorumlusu bilim adamlarına yüklenemez.
Kanıtın kendisinde tuhaf bir şey olmasaydı, bu tür ortadan kaybolma eylemlerini
gerçekleştiremezlerdi.
Her şeyden önce İnciller, olayların gidişatı açısından bile defalarca
birbirleriyle çelişmektedir. İsa, vaaz etme kariyerinin başında (Yuhanna
2:13-16), ya da sonunda (Markos 11:15-17) ya da bazı savunucuların söylediği
gibi her iki zamanda da tapınak pazarını bozdu mu? Fısıh yemeğinden önceki gün
(Yuhanna 18.28), ya da ondan sonraki gün (Markos 14.16) ya da her ikisinde de
çarmıha gerildi mi ? Bu türden yüzlerce spesifik, gerçek farklılık vardır.
İkinci olarak, müjdeler yalnızca olayları kaydetmek için değil, aynı
zamanda Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'e (yani "Mesih") -tarihsel bir
şahsiyet değil, bir efsane- iman oluşturmak ve doğrulamak için yazılmıştır. mantıksal
olan: gökten inen, insan bedenine bürünen, mucizeler yapan ve öğreten, çarmıha
gerilen, ölen, gömülen, ölümden dirilen, göğe geri dönen ve şimdi orada oturup
Tanrı'nın gelişini bekleyen bir tanrı. Ölüleri diriltmek, tüm insanları
yargılamak, bu dünyayı yok etmek ve yeni bir dünya yaratmak için dönüşünün
zamanı belirlendi.
Bu mitolojik figür bilinen dünyayla bağdaşmadığı için, liberal Yeni Ahit
bilginleri "imanın Mesih'i" ile "kendi tarihinin İsa'sı "
arasında mümkün olduğunca keskin bir ayrım yapmaya çalıştılar. "İmanlı
Mesih'in" genellikle "ilkel Kilise'nin" diriliş
deneyiminden", başka bir deyişle, İsa'nın takipçilerinin onun ölümünü
kabul edememelerinden kaynaklandığı söylenirdi.
buna karşı bilinçaltı dirençleri ve bu direncin onlarda yarattığı
halüsinasyonlar. Müjdeler bu “diriliş deneyimini ” yansıttığı için “iman eden
Mesih”i sunarlar. Liberal eleştirinin görevi, mitolojik olmayan bir figür,
"Kilisenin üzerine kurulduğu büyük gerçeklerin" basit bir vaizi
olması beklenen "tarihin İsa'sına" müjdelerin arkasına geçmekti. Bu
"büyük gerçekler" eleştirmen tarafından kolayca tanınabilirdi çünkü
bunlar kendisinin de inandıkları şeylerdi.
Bu “eleştirel” program uygulandığında, İncillerdeki hemen hemen her
şeyin “iman eden Mesih”e ait olduğu ortaya çıktı; "Tarihin
İsa'sından" neredeyse hiçbir şey kalmamıştı. Bu sonuç vaizler için uygundu
(vaizlik gelişmelerinin önündeki tarihsel engelleri en aza indirdi ), ancak
dört eski belgenin tarihsel bir çalışmasının sonucu olarak savunulamaz. Dahası,
mitolojik bir figür olarak "inançlı İsa" ile mitolojik varsayımlardan
arınmış bir vaiz olarak "tarihin İsa'sı" arasındaki temel antitez anakroniktir.
Dünyaya ve kendisine dair anlayışı mitolojik olmayan bir adam, eski
Filistin'in neresinde bulunabilir ?
İsa ve onun Yahudi Filistinli çağdaşları için ortak olan dünya tablosunu,
hayatta kalan birçok Yahudi ve Hıristiyan belgeden biliyoruz. Tamamen
mitolojikti. Yeryüzünün üzerinde cinlerin, meleklerin ve çeşitli türde
tanrıların yaşadığı gökler vardı (Pavlus'un I Korintliler 8.5'te varlığını
kabul ettiği ve aralarında "bu çağın tanrısı" II Korintliler 4.4'ü
saydığı "birçok tanrı") . En yüksek gökte, uzun zaman önce tüm yapıyı
yaratan ve onu yeniden şekillendirmek veya yıkmak ve değiştirmek üzere olan, mükemmel
bir "Tanrı" olan yüce tanrı Yahveh tahtta oturuyordu. Dünyanın
altında ölülerin çoğunun indiği bir yeraltı dünyası vardı. Orada da şeytanlar
vardı. Yeraltı dünyasından, yeryüzüne ve göklerden insan işlerine birçok
şekilde müdahale eden doğaüstü varlıklar sürekli gelip gidiyordu .
Hastalıkların, özellikle de deliliğin, vebaların, kıtlıkların, depremlerin,
savaşların ve her türden felaketin genellikle şeytanların işi olduğu
düşünülüyordu. Filistin köylüleri, kötü adamlarla, özellikle de yabancı
zalimlerle olduğu gibi, bu iblislerle de sürekli bir düşmanlık içinde
yaşadılar.
ara sıra çatışmalar vardı, ancak ilişkiler karmaşıktı. Roma hükümetinin Yahudi
ajanları olduğu gibi, bunlardan bazıları, özellikle de Hirodesler, yerel
yöneticilerdi; iblislerin de, birçok kişiyi kandıracak mucizeler yapabilen
insan ajanları vardı. Alt tanrılar bu çağın hükümdarlarıydı ve onları nasıl
çağıracağını bilen insanlar her türlü amaç için onların yardımını alabilirdi. Aynı
şekilde, iyiliklerini kendilerine sihir ve uygar yaşamın diğer sanatlarını
öğreterek ödüllendirdikleri kadınlar da yapabilirdi. Öte yandan Yahveh de
iblisler gibi çoğu zaman ceza olarak gönderilen felaketlerin, hastalıkların vb.
sebebiydi . Bazen melekleri, bazen de şeytanları öfkesinin aracıları olarak
kullandı ve insan temsilcileri, yani peygamberleri de yardım edebileceği gibi
zarar da verebilirdi. Yahudilerin çoğu, onun sonunda mevcut dünyayı yok
edeceğine ya da yeniden şekillendireceğine ve Yahudilerin ya da en azından onun
kanunlarına uyanların daha iyi bir yaşama sahip olacağı yeni bir düzen
yaratacağına inanıyordu. Ancak olayların gidişatı ve yaklaşan felaketin
aktörleri konusunda geniş görüş ayrılıkları vardı; Bir veya daha fazla
"mesih" - Yahveh'nin özel temsilcileri - mesih karşıtları ve sınıflandırılmış
mitolojik canavarlar için çeşitli roller üstlenen çok sayıda çelişkili program
ortalıkta dolaşıyordu.
, birinci yüzyılda Filistin'de yaygın olan dünya tablosuydu .
Romalıların Celile'deki kukla prensi Herod Antipas'ın bile İsa'nın ölümden
dirilen Vaftizci Yahya olduğunu düşündüğü söylenir. Genç bir adam olarak
Roma'ya bir misyonla gönderilen rahip aristokrasisinden bir Yahudi olan
Josephus bile bu tür inançlara sahipti: Yahudilerin iblisleri kontrol etmesiyle
gurur duyuyordu; kendisinin kehanet gücüne sahip olduğunu ve Romalı general
Vespasianus'un imparator olup tüm insanlığı yöneteceğine dair kehanetlerde
bulunduğunu iddia etti; ve Vespasianus'u en azından bazı İncil kehanetlerinde
önceden bildirilen bir mesih olarak görüyordu. Onun kehaneti ünlüydü ; Romalı
tarihçiler Suetonius ve Dio Cassius bunu bildirdi. Suetonius ve Tacitus, bu tür
mesih kehanetlerinin Yakın Doğu'da yaygın olduğunu söylüyor. İsa'nın
zamanındaki neredeyse tüm Filistinli Yahudilerin kendilerini mitolojik kozmik
dramanın içinde bulduğunu düşündüklerini varsaymalıyız . İsa'nın bunu yapmış
olması yalnızca bir varsayım meselesi değildir ; İncillerin ortak delilleriyle
desteklenmektedir.
Bu nedenlerden dolayı, "imanın Mesih'i" ile "tarihin
İsa'sı" arasındaki karşıtlık büyük bir abartıdır ve çoğunlukla yanıltıcı
bir özür dileme aracıdır. Hem genel olasılık hem de spesifik kanıtlar, "iman
eden Mesih'in" "tarihin İsa'sı"nın zihninde olmasa da yaşamı
boyunca ortaya çıktığı ve "İsa'ya ilk inananlardan biri" olduğu
olasılığını kabul etmemizi gerektirir. Mesih” İsa'nın kendisiydi. Sonuç olarak,
"imanın Mesih'ini" yansıtan tüm müjde unsurlarının tarih dışı olması
gerektiğini varsayamayız. Bazıları doğru olabilir, ancak bazıları doğru
olabilir. İsa hakkındaki hikayelerin ve onun sözlerinin bize ilk kiliseler
aracılığıyla ve çoğunlukla da onlardan geldiğini, hafızalarda muhafaza
edildiğini, daha akılda kalıcı biçimlerde yeniden düzenlendiğini,
basitleştirildiğini, uyumlu hale getirildiğini, yeni amaçlara uyarlandığını ve
tamamlandığını kabul ediyoruz . buluş yoluyla ; yine de sadece onları koruyan
kiliselerin türü hakkında değil, aynı zamanda bu kiliselerin ortaya çıktığı
insan türü hakkında da kanıt olarak kalmaya devam ediyorlar. Kayıt olarak
tarihsel değerlerini ne kadar göz ardı edersek edelim, sonuç olarak, semptom
olarak tarihsel değerlerinden şüphe edilemez. İsa başka ne yapmış ya da
yapmamış olursa olsun, Hıristiyanlığa dönüşen süreci şüphesiz başlatmıştır. Bu
nedenle şu soruyu sormamız gerekiyor: Birinci yüzyıl Filistin toplumunda ne tür
bir insan ve ne tür bir kariyer, toplulukları oluşturan inançlara ve
uygulamalara, hikayelere ve sözlere yol açmıştır ? Daha sonra hangi seçilmiş
rapor ve koleksiyonların bize ulaştığı ortaya çıktı?
Gerçek İsa'yı bulmaya çalışmak, atom fiziğinde mikroskobik olmayan bir
parçacığın yerini tespit etmeye ve yükünü belirlemeye benzer. Parçacık doğrudan
görülemez, ancak bir fotoğraf plakasında harekete geçirdiği daha büyük
parçacıkların yörüngelerinin bıraktığı çizgileri görebiliriz. Bu yörüngeleri
ortak kökenlerine kadar takip ederek ve parçacıkların bu şekilde hareket
etmesini sağlamak için gereken kuvveti hesaplayarak, görünmeyen nedeni tespit
edip tanımlayabiliriz. Kuşkusuz tarih fizikten daha karmaşıktır ;
orijinal şekli geliştirilen efsanelere bağlayan çizgiler matematiksel
doğrulukla izlenemez; bilinmeyen faktörlerin müdahalesine izin verilmelidir.
Sonuç olarak, sonuçlar
asla olasılıktan fazlasını iddia etmeyin; ancak Piskopos Butler'ın dediği
gibi "olasılık, yaşamın tam rehberidir."
Bu bizi bastırılmış deliller sorununa geri getiriyor. Tarihsel İsa'yı,
kendisinden doğan hareketlerin ortak nedeni ve başlangıç noktası olarak
tanımlarsak, ne kadar çok hareket görebilirsek, ne kadar çok çizgiyi geriye
doğru izleyebilirsek, sonuç o kadar doğru olur. Bu nedenle, bilim adamları
artık İncillerde, bir zamanlar onun takipçilerinin farklı grupları tarafından
ayrı ayrı ele alınmış olabilecek İsa hakkındaki birçok ilk inancın kanıtlarını
arıyorlar; inançlar artık müjdelerin bileşik resmiyle birleşiyor: öğretmen,
ilahi adam, peygamber, suf. Allah'ın kulu, insanoğlu, Allah'ın oğlu, Allah'ın
meleği/kelimesi/gücü/hikmeti vb. Ancak bu çeşitli inançlar konunun yalnızca bir
yönünü temsil ediyor. Yalnızca yeni unsurun çekiciliğine kapılan adamların
izlediği çizgileri gösteriyorlar. Peki ya püskürttükleri? Bunu nasıl
yorumladılar?
Şaşırtıcı bir gözden kaçırma sonucu, Yeni Ahit bursu onlar hakkında
neredeyse hiçbir şey söylemiyor. Örneğin, İncillerin önde gelen Avrupalı
öğrencilerinden biri olan Strasbourg Üniversitesi'nden Profesör E. Trocme
tarafından yazılan İsa'nın Çağdaşları Tarafından Görülen İsa adlı son
kitabı, çalışmanın tarihini parlak bir şekilde gözden geçiriyor ve farklı
hayırları karakterize etmeye devam ediyor. İncil kaynaklarının yansıttığı
İsa'nın görüşleri - "' Rab'bin sözleri'nin İsa'sı, sözler hakkındaki
hikayelerin İsa'sı, biyografik hikayelerin İsa'sı, benzetmelerin İsa'sı, mucize
hikayelerinin İsa'sı" ”—ortalama Galilinin İsa'sı ya da İsa'nın muhaliflerinin
İsa'sı hakkında tek kelime etmeden . Ancak "Kamuya Açık Bir Kişi Olarak
İsa"ya geldiğinde ve çarmıha gerilmeyi açıklamak zorunda kaldığında, müritlerin
çevresi dışındaki görüşlerin varlığını fark etmeye tenezzül ediyor ve burada
en fazla dikkatini İncillerin raporlarına veriyor. İsa'nın kalabalıklar
tarafından coşkuyla karşılanması. Bu kamuoyu beğenisi ve bazı sözlerine ilişkin
yanlış raporlar, güya muhaliflerinin (ki bunlar tartışılmıyor) “yanlış
anlamalarına” yol açtı ve
ölümüne yol açan kıskançlık ve korku. Böyle bir malzeme seçimine dayanan
bir İsa resmi, yalnızca Gaullist veya Maocu yayınlardan alınmış bir Charles de
Gaulle veya Mao Tse Tung portresi kadar tarihsel değere sahiptir. Karşı tarafı
da duymaya çalışmalıyız.
İsa'nın hiçbir yorumu bize adamın kendisini gördüğü şekliyle
gösterilemez. Hepsi dışarıdan görünüştür. Bu kaçınılmazdır. Kaç arkadaşımızı
kendilerini tanıdığı kadar tanıyoruz? Hiçbiri. Kendimize dair bilgimiz bile
çoğunlukla aktarılamaz. Kişilik o kadar karmaşık ve değişkendir ki, iyi bir
otobiyografi bile bir şelalenin yüksek hızlı fotoğrafıdır : Sabitlemeyle
tahrif edilmiş bir sürece sabit bir form empoze eder.
Bir şelale gibi bir bireyin de konum, eylem, efektler gibi dış verilerle
tanımlanması gerekir. İsa hakkında bu soruları sorarsak makul ölçüde güvenilir
yanıtlar elde edebiliriz. Muhtemelen şimdiki çağın başlangıcından sekiz ya da
on yıl sonra Filistin'de doğdu. Celile'de büyüdü, Vaftizci Yahya tarafından
vaftiz edildi, kendi takipçilerinden oluşan bir grup oluşturdu ve onlarla
çoğunlukla Celile'de dolaştı, ancak en azından bir kez Kudüs'ü ziyaret etti ve
orada tutuklandı ve çarmıha gerildi - İnciller bu konularda hemfikirdir;
onların raporlarını sorgulamak için hiçbir nedenimiz yok.
İsa'nın bir mucize yaratan olarak dikkat çektiğine dair oybirliğiyle
verdikleri raporu sorgulamak için de hiçbir neden yok. Rasyonalistler uzun süre
mucizelerin meydana gelmediğini ve İsa'nın müjde hikayelerinin, mucizelerin
temel, tarihsel materyalin efsanevi bir sonucu olduğunu ve "tarihsel
İsa"yı arayan eleştirmen tarafından budanıp atılacağını varsaydı. Normal
olayların yanlış anlaşılması veya abartılması. Daha sonra körlük, sağırlık,
konuşma kaybı, paralelliğin ortaya çıktığı keşfedildi.
histeri aniden durursa anında "iyileştirilebilir" . Ayrıca bazı
kişilerin histerik hastaları susturma konusunda şaşırtıcı derecede başarılı
oldukları da ortaya çıktı . Bu nedenle, İsa'nın "şeytan çıkarma" ve
"tedavilerinin" artık genel olarak histerik semptomların ve bununla
bağlantılı psikolojik bozuklukların aniden sona ermesinden kaynaklandığı
düşünülüyor . Neredeyse hiç kimse korunmuş öykülerin tüm ayrıntılarıyla doğru
olduğunu düşünmüyor; ancak çok az bilim insanı bunların en azından bazılarının
muhtemelen İsa'nın huzurunda gerçekleşen ve hastalar, gözlemciler ve hastalar
tarafından anlaşılan "tedaviler" hakkındaki raporlardan
kaynaklandığını reddedecektir . İsa'nın kendisi, onun tarafından
gerçekleştirilen mucizeler olarak.
Bu tür tedaviler İsa'yı ünlü yaptı. Bunların önemini anlamak için eski
Filistin'de hastanelerin ya da akıl hastanelerinin bulunmadığını hatırlamamız
gerekir. Hasta ve delilere aileleri tarafından evlerinde bakılmak zorundaydı.
Onlara bakmanın yükü genellikle ağırdı ve bazen , özellikle şiddetli delilik
vakalarında, ailenin kaldıramayacağı kadar fazlaydı; etkilenenler kapıdan
dışarı atılıyor ve bir hayvan gibi başıboş dolaşmaya bırakılıyordu. Bu
uygulama bu yüzyıla kadar devam etti; 1940 yılında Kudüs'ün "eski
şehrinde" ilk deneyimimi hiçbir zaman edinemeyeceğim. Yafa Kapısı'ndan
girerken gördüğüm ilk şey, boynu ve kol delikleri kesilmiş eski bir çuval bezi
çanta giyen pis bir yaratıktı . alt ve yanlar. Kriz geçiriyordu. Sanki önünde
havada asılı duran hayali bir varlıkla yapılan bir konuşmaydı bu . Sanki dua
eder gibi ellerini kaldırırken bir yandan da anlamsız sözler döküyordu . Çok
geçmeden sanki kendisini darbelerden korumaya çalışıyormuş gibi jestler yapmaya
ve dövülüyormuş gibi ulumaya başladı. Ağzı köpürerek yüz üstü yere düştü,
inleyerek ve kıvranarak orada yattı, kustu ve ishal krizi geçirdi. Daha sonra
daha sakinleşti ama pislik birikintisinin içinde usulca sızlanarak yattı. Onu
ilk gördüğümde durduğum yerde, on beş metre kadar ötede, olduğu yere çivilenmiş
bir halde durdum, ama kimse aldırış etmedi. Sokakta pek çok insan vardı ama
yanına gelenler sadece kalabalığın arasından geçip yanından geçiyordu. Bir
eczanenin önündeki kaldırımda yatıyordu. Birkaç dakika sonra bir görevli bir
kutu talaşla dışarı çıktı, bunu su birikintilerinin üzerine döktü ve hastanın
sırtına birkaç tekme atarak tedavi etti. Bu getirdi
kendine geldi ve ayağa kalktı, sendeleyerek uzaklaştı, hâlâ inliyor, bir
eliyle ağzını, diğer eliyle de sırtını ovuşturuyordu. "Eski şehirde"
yaşamaya geldiğimde onun ve onun gibi yarım düzine kişinin tanıdık kişiler
olduğunu keşfettim.
Antik psikoterapi böyleydi. Aklı başında olan akrabalarını sokağa atmak
istemeyenler , evlerinde katlanmak zorunda kaldı. Ayrıca akılcı tıp (ameliyat
hariç) henüz gelişmemiş olduğundan, kalıcı ve zayıflatıcı hastalıkların yaygın
olması gerekirdi ve bunların kurbanlarına da evde bakılması gerekiyordu. Bu
nedenle pek çok kişi sadece kendisi için değil, yakınları için de büyük bir
hevesle çare aradı. Doktorlar verimsizdi, nadirdi ve pahalıydı. Bir şifacı
ortaya çıktığında -mucizevi tedaviler yapabilen ve bunu boşuna yapan bir adam!-
güruhların saldırısına uğrayacağı kesindi. Çaresizce etrafını saran kalabalıkta
, tedavilerin mutlaka gerçekleşeceği kesindi. Her iyileşmeyle birlikte güçlerinin
itibarı, kalabalığın beklentileri ve spekülasyonları, onun hakkındaki efsaneler
ve söylentiler artacaktı. Bu tür kalabalıklar ve onların ihtiyaçları, "ya
da daha sonraki Hıristiyan toplulukları, müjde hikayelerinin en eski
matrisleriydi ve bugün bile benzer hikayeler üretmeye devam ediyorlar, örneğin
bkz. New York Times :
Lübnanlı bir keşiş, Papa Paul VI tarafından aziz ilan edildi. 1898'de 70
yaşında ölen bir keşiş olan Şarbel Makhlouf, böylece Roma Katolik Kilisesi
tarafından aziz ilan edilen ilk Lübnanlı oldu.
... Binlerce inanan, Roma'da kutsal sayılan köylü keşişe saygılarını
sunmak için Lübnan Dağı'ndaki Annaya'nın kayalık zirvesine gitti. Binlerce kişi
antik Byblos limanından itibaren 27 kilometrelik dik yolu yürüyerek yürüyerek
ulaşmıştı. İzleyiciler, Aziz Şarbel'in bronz heykelinin kalabalığı kutsadığını
gördüklerini söylediklerinde dinsel coşku doruğa ulaştı; bunun ardından birkaç
felçli ayağa kalkıp yürüdü ve kör bir kız yeniden görmeye başladı.
öncelikle bir mucize yaratan olarak dikkat çeken ve mucizelerle
takipçilerini kazanan biri olarak tasvir ettiğini anlayabiliriz . O öyle
yaptığı için İnciller bunu yapıyor. Bu gerçekler liberal yorum tarafından
eğitici olmadığı gerekçesiyle ihmal edildi; kanıtlara bakmalıyız.
Markos'un genellikle en eski müjde olduğu söylenir. Markos'a (1.16-20)
göre, İsa'nın Celile'deki mucizeleri ilk dört havarinin seslenmesiyle başladı:
“Celile denizinin yanından geçerken, Simon ve Simon'un kardeşi Andrew'un denize
(ağ) attıklarını gördü. onlar balıkçıydı. Ve İsa onlara, 'Ardımdan gelin, sizi
insan balıkçısı yapacağım' dedi. Ve hemen ağlarını bırakarak onu takip ettiler.
Ve biraz ilerleyince Zebedi'nin oğlu Yakup'la kardeşi Yuhanna'yı gördüler;
onlar da teknelerinde ağlarını onarıyorlardı. Ve onları çağırınca, babaları
Zebedi'yi kiralık hizmetçilerle birlikte teknede bırakarak , onlar da onun
peşinden gittiler." Mark'ın bu hikayelere girişi yok; okuyucunun İsa'nın
bu adamları daha önce hiç görmediğine inanmasını istiyor . Beklenmedik ve açıklanamayan
çağrılarına verdikleri anında tepkiler, onun doğaüstü gücüne tanıklık eden
mucizelerdir. Aynı güç (“otorite”), öğretisinin ortaya çıkardığı önemli şeydir
ve “bir cin'i kovması” (bir deliyi susturmak , 1.23-26) ile hemen kendini
gösterir. Sonuç olarak "onun haberi Celile kırsalının her yerine
yayıldı" (1.28) ve Şabat biter bitmez "tüm hastaları ve cinlerin ele
geçirdiği kişileri ona getirdiler ve bütün şehir kapının önünde toplandı.
(Kaldığı evin). Ve çeşitli hastalıklara yakalanmış birçok hastayı iyileştirdi
ve birçok cin kovdu” (1.32ff.). Anlaşılır bir şekilde ertesi sabah erkenden
şehirden ayrıldığında herkes onun peşine düştü (1.37). Bir cüzamlıyı
iyileştirdiğinde ve cüzamlı haberi yaydığında, kalabalık o kadar arttı ki artık
halka açık bir şekilde şehre giremedi, kırsalda kaldı ve "ve her yerden
ona geldiler" (1.45). Caper naum'a geri döndüğünde toplanan kalabalık o
kadar büyüktü ki, felçli birini getiren bazı adamlar çatıya çıkıp hasta adamı
yatağına, şifacının huzuruna indirmek zorunda kaldı (2. If.). Yine deniz
kenarına çıktığında, Yeruşalim ve Sayda gibi uzak yerlerden kalabalıklar geldi;
"yaptığı şeyleri duydu" (3.8) "çünkü o birçoklarını iyileştirdi;
öyle ki, dertli olan herkes ona dokunmaya çalışarak onun üzerine çöktü."
ve kirli ruha sahip olanlar , onu gördüklerinde önüne kapandılar ve 'Sen
Tanrı'nın Oğlusun' diyerek bağırdılar” (3.10f.). Bu hikayeler Markos'un
müjdesinin temasını belirledi; bundan sonra sıklıkla kalabalıkları veya gelen
bireyleri ifade eder.
İsa'ya ya da mucizelerinden dolayı onu görmek isteyene. Düşmanları bile
çarmıha gerilirken onun mucizevi eylemlerini ilan eder: "Başkalarını
kurtardı ama kendini kurtaramaz" (15.31).
MS 75 civarında yazılan Markos, 80'li veya 90'lı yıllarda hem Matta hem
de Luka tarafından kullanıldı. Ayrıca, Markos'ta bulunmayan pek çok ortak
malzemenin bulunduğu, şimdi kaybolmuş olan başka bir eski kaynak veya
kaynakları da kullandılar. Bu materyale Q denir. Kaynak veya kaynaklar sonsuz
tartışma konularıdır, ancak çoğu bilim adamı bunların Matta ve Luka'dan daha
önce olduğu konusunda hemfikirdir. Korunan materyal esas olarak İsa'ya
atfedilen sözlerden oluşuyor, ancak aynı zamanda onun mucizelerine ilişkin
hikayeler de içeriyor ve insanların ona bunlar sayesinde geldiğini temsil
ediyor. “İsa hakkında bilgi sahibi olan” bir yüzbaşı ona haber göndererek ya da
gelerek ondan değerli bir köleyi iyileştirmesini istedi. Açıkçası, duyduğu
şeyler mucizeler yaratabilen bir adamın hikayeleriydi ve hayal kırıklığına
uğramamıştı. (Bu şifanın hikayesi meşhurdu; John bunu farklı bir biçimde
biliyordu—4.46-54). Başka bir Q hikayesinde İsa dilsiz bir iblisi kovdu (bir
histerik afazi vakasını iyileştirdi ); “Kalabalık hayrete düştü, ama bazıları
şöyle dedi: 'Cinlerin hükümdarı Beelzebul aracılığıyla cinleri kovuyor.'” Bu
suçlama onun şöhretinin nedenini gösteriyor. Yaygın olarak yayıldı. Mark ve
Matthew bunu farklı bağlamlarda ele alıyor. Bunun cevabı Soru'da verilmiştir:
İsa şöyle dedi: "Ben cinleri Beelzebul aracılığıyla kovuyorsam, sizin
oğullarınız onları kimin aracılığıyla kovuyorlar?... Ama eğer cinleri Tanrı'nın
parmağıyla kovuyorsam, o zaman Tanrı'nın krallığı seninle iletişim
halinde." Q materyali aynı zamanda İsa'nın Şabat'ta mucizeler yapma
savunmasını da içeriyor -Yahudi sözlü hukukuna başvuran bir savunma- ve onun
mucizelerini, mesajına inanmanın nedeni olarak sunuyor: Eğer İsa'nın Celile
kasabalarında yaptığı mucizeler gerçekleşmiş olsaydı. Sur ve Sayda'da
yapılsaydı, o pagan şehirleri çoktan ona inanırdı; bu nedenle inanmayan
Galililer, kıyamet gününde hak ettikleri cezayı alacaklardır . Başka bir Q
hikayesi , Vaftizci Yahya'nın takipçilerinin rakip iddialarına karşın, ilk
kiliselerin İsa'nın Mesih olduğunun kanıtı olarak onun mucizelerine
başvurduğunu gösteriyor . Vaftizci, İsa'ya elçiler göndererek kendisinin
"gelecek kişi" olup olmadığını sorarak bilgisizliğini ortaya koyuyor.
İsa, mucizevi tedaviler sergileyerek ve onlardan gelen üstü kapalı bir
argümanla kimliğini gösteriyor: “Git, Yahya'ya ne olduğunu söyle.
görüldü ve duyuldu. Körler görür, topallar yürür, cüzamlılar temizlenir,
sağırlar duyar, ölüler dirilir, fakirlere müjde duyurulur ve benim tarafımdan
skandallanmayan kişi şanslıdır.” Bu tür mucizeler yaratan bir adam neden
birisini "skandallaştırsın" - fiil "tökezlettirmek"
anlamına gelir, yani inanmaktan alıkonulsun? Bu sorunun cevabı ilerleyen
zamanlarda netleşecek.
Markos'ta ne de Q'da yer alan, kendi müjdesine özgü bazı materyalleri
vardır. Luka da öyle. Bu tuhaf malzemenin ne kadarını eski kaynaklardan
aldıklarını, ne kadarını icat ettiklerini bilemeyiz. Her birine özgü malzemenin
İsa'yı bir mucize yaratan olarak tasvir ettiğini ve onun mucizeleriyle
takipçilerini cezbettiğini söylediğini biliyoruz.
Matta bize işinin ilk tanımını veriyor: "Tüm Celile'yi dolaştı,
havralarda ders verdi, krallığın iyi haberini vaaz etti ve halktaki her
hastalığı ve her zayıflığı iyileştirdi . Ve onun haberi tüm Suriye'ye yayıldı
ve bütün hastaları, çeşitli hastalıklara ve dertlere yakalananları, cinlerin
etkisi altındakileri, ay çarpmış ve felçlileri ona getirdiler ve o da onları
iyileştirdi. Ve Celile'den, Dekapolis'ten, Yeruşalim'den, Yahudiye'den ve
Ürdün'ün dışından birçok kalabalık onu takip etti.” Bu, Markos'taki çeşitli
ayetlerin yeniden işlenmesi olabilir; eğer öyleyse, Matthew Markos'un açıklamasına
inandı, onu devraldı ve geliştirdi. Buna göre yukarıda belirtilen Markan
pasajlarının neredeyse tamamı Matta'da da bulunmaktadır. Bunların yanı sıra
Matta, İsa'nın mucizeler yapmak için gönderildiğini kanıtlayan bir Eski Ahit
ayeti buluyor: “Yeşaya peygamberin söylediği şu sözü yerine getirmek için:
'Zayıflıklarımızı kendisi üstlendi ve hastalıklarımızı taşıdı. '” Matta aynı
zamanda İsa'nın kör ve sağır bir adamı iyileştirdiğinde kalabalığın onun
"Davut'un oğlu" olduğunu düşündüğünü de söyler (Mesih, 12.22 ve
sonrası; 21.14 ve ile karşılaştırın). Matthew iki kör adamın tedavisini ekler
ve şu sonuca varır: "Onlar dışarı çıkıp onun haberini bütün o ülkeye
yaydılar" (9.27-31). İsa'nın işini özetleyen Matta, defalarca onun
"her hastalığı ve her sıkıntıyı iyileştirdiğini" söyler (4.23; 9.35;
krş. 10.1). Matta'ya göre öğrencilerini secdeye kapanıp şöyle demeye ikna eden
şey, İsa'nın suyun üzerinde yürümesi (ve Petrus'un suyun üzerinde yürümesini
sağlaması, yalnızca Matta'nın bildirdiği bir mucize ) oldu: "Gerçekten,
sen Tanrı'nın Oğlusun" (14.23-33). ). Başka bir Matthaean özeti
Meryem, İsa'nın Celile'deki işinin sonuna doğru şunları okuyor: "Ve
kalabalıklar üstüne kalabalıklar, yanlarında topal, sakat, kör, dilsiz ve daha
birçoklarını getirerek ona geldiler ve onları onun ayaklarının dibine koydular
ve o da onları iyileştirdi. öyle ki, dilsizlerin konuştuğunu, topalların
yürüdüğünü ve körlerin gördüğünü gören kalabalık hayrete düştü ve İsrail'in
Tanrısını övdü” (15.30E). Bu tür özetlerin tamamen Markos'un yansıması olduğunu
düşünmemeliyiz ; Matthew başka kaynaklardan gelen hikayeleri biliyordu ve bu
pasajlarda Hıristiyan geleneğinin çoğunda bulduğu tabloyu özetledi.
İsa'nın mucize yaratıcısı olduğuna dair benzer bir resim Luka'ya özgü
materyalde de görülmektedir. Luka, Markan'ın çoğunu ve yukarıda özetlenen Q
materyallerinin tamamını devralır ve aynı zamanda İsa'nın, mucizevi tedavilerle
ilgili kehanetler - "körlerin görme yeteneğinin iyileşmesi" de dahil
olmak üzere - İşaya'nın mesihsel kehanetlerinin gerçekleştiğini ilan ederek
kamu kariyerine başlamasını sağlar. - muhtemelen İşaya'da mecazidir, ancak
devamın gösterdiği gibi, Luka tarafından kelimenin tam anlamıyla İsa'nın
mucizelerine gönderme olarak anlaşılmıştır (4.16-30). Luka, ilk öğrencilerin
çağrısının mucizevi doğasının altını çiziyor (5.1-11). Kalabalıkların iyileşmek
için İsa'ya geldiğini bildiren açık ifadeler ekliyor. İblislerin kendi
tanrısallığına dair tanıklığını artırır (4.41) ve bireysel mucizelerin ardından
şöhretinin arttığını ve şöhretinin yayıldığını bildirir (7.16E; 9.43). İsa'yı
takip eden ve ona para sağlayan kadınların "kötü ruhlardan ve
hastalıklardan iyileşenlerden" bazıları olduğunu söyler ve aralarından
"Magdala'nın (kadını) olarak anılan ve kendisinden yedi iblisin kovulmuş
olduğu Meryem"i seçer (8.2). ). İsa'ya çalışmalarını şu sözlerle
anlattırır: "Ben cinleri kovuyorum ve tedavi ediyorum" (13:32).
Kalabalıkların onun mucizelerine sevindiğini defalarca söylüyor ve Hirodes
Agrippa'nın bile onun bir mucize yaptığını görme umuduyla İsa ile buluşmak
istediğini bildiriyor (23.8).
Daha da önemlisi İsa'nın Yuhanna'daki mucizelerinin rolüdür, çünkü
Yuhanna bunları İsa'nın doğaüstü statüsünün kanıtı olarak vurgular. Birincisi,
Nathanyel onu "Tanrı'nın Oğlu" ve "İsrail Kralı" olarak
tanıdı çünkü İsa, onlar buluşmadan önce ona ne yaptığını söylemişti (1.48f.).
İsa bu inancı memnuniyetle karşıladı ve ona daha büyük mucizeler göstereceğine
söz verdi (1.50E). Daha sonra Kana'daki suyu şaraba dönüştürdü ve "bu
başlangıçla"
işaretler”... “O'nun yüceliğini ortaya çıkardı ve öğrencileri ona iman
etti” (2.11). Kısa süre sonra Yeruşalim'deki birçok kişi “gerçekleştirdiği
belirtileri görerek onun ismine iman etti” (2:23). Bir Ferisi olan Nikodimos
gizlice ona geldi ve şöyle dedi: "Haham, senin Tanrı'dan gelen bir
öğretmen olduğunu biliyoruz, çünkü Tanrı onunla birlikte olmadığı sürece hiç
kimse senin yaptığın bu işaretleri yapamaz" (3.2). “Alamet” olarak
nitelenmeyen mucizeler de imanı çağırır; Samiriyeli kadın, Nathan iel gibi,
"Yaptığım her şeyi bana anlattı" diye İsa'nın Mesih olduğunu
düşünmeye sevk edildi ve diğer Samiriyeliler onun bu mucizeyi bildirmesine
inandılar (4.39). Kana mucizesinin yanı sıra kraliyet memurunun oğlunun
iyileşmesi, 5.000 kişinin doyurulması, muhtemelen kör doğmuş bir adamın
iyileşmesi ve Lazarus'un diriltilmesi alametler olarak belirtilmiştir.
Belirtilmemiş işaretlerin yerine getirilmesine de birçok atıf vardır ve bu
işaretler düzenli olarak öğrencilerinin inandığı ve kalabalıkların onu takip
etmesinin nedeni olarak temsil edilir. Yahya'nın kendisi de bunların kendisinin
Mesih ve Tanrı'nın Oğlu olduğuna inanmanın uygun nedeni olduğunu düşünüyor . İsa'nın
işaretler yapması ama Vaftizcinin yapmaması, İsa'nın Mesih olduğunu,
Vaftizcinin yalnızca onun peygamberi olduğunu kanıtlar (10.41). Müjde orijinal
haliyle muhtemelen şu sözlerle bitiyordu: “İsa, öğrencilerinin önünde bu
kitapta belirtilmeyen başka birçok belirti daha yaptı. Ancak bunlar, İsa'nın
Tanrı'nın Oğlu Mesih olduğuna iman edesiniz ve inanarak O'nun adıyla hayata kavuşasınız
diye bildirildi” (20.30f.).
Özetle, müjde malzemesinin tüm önemli bölümleri İsa'yı, mucizeleriyle
takipçilerini cezbeden bir mucize yaratan olarak sunar. Bunlardan bazıları, mucizeleri
nedeniyle onun Mesih ve bir tanrının oğlu olduğuna inanıldığını belirtiyor. Bu
raporların doğruluğunu inkar etmek isteyen herkes, İsa'nın ölümünden sonraki
kırk ila altmış yıl içinde, Hıristiyan geleneğinin korunmuş tüm kollarının,
kurucusunun kamu kariyerinin en göze çarpan özelliğini unuttuğunu veya kasıtlı
olarak yanlış tanıttığını kanıtlamaya çalışmalıdır. hareket.
Üstelik İsa'nın mucize yaratan rolüne dair daha eski ve daha önemli
kanıtlar var. Alıntılanan pasajlar çoğunlukla müjdeciler tarafından yapılan
yorumlardır, çünkü bunlar mucizelerin etkisinin ne olduğu anlaşıldığını
açıklığa kavuşturmaktadır: çektikleri aşağıdakiler ve uyandırdıkları inançlar
vesile oldu. Bu yorumlar tutarlıdır, akla yatkındır, tarihsel duruma
uygundur ve (saf abartıları dışında) şüpheye yer bırakmaz. Ancak arkalarında
mucize hikayeleri duruyor. Geleneğin her dalında karşımıza çıkarlar ve sebep
oldukları yorumlara (şu anki haliyle olmasa da özü itibarıyla) öncelik
vermelidirler. Mevcut halleriyle genellikle karmaşıktırlar ve birden fazla
katmanı (orijinal anlatı , giriş, genişletme, yorum ve sonuç) gösterirler. Bu
nedenle orijinal anlatıların geliştirilen biçimlerden daha eski olması gerekir.
Bireysel tarihsellikleri ne olursa olsun, ilk Filistin kiliselerinde İsa'nın
bir mucize yaratan olarak hatırlandığını kanıtlıyorlar.
İncillerde, İsa'nın mucize yaratan biri olduğu fikrine ciddi şekilde
karşı çıkılabilecek bir kanıt vardır, ancak incelendiğinde bu kanıtın onun
öyle olduğunu gösterdiği ortaya çıkar. (Mucizevi) bir işaret vermesi
istendiğinde bunu yapmayı reddettiğini bildiren küçük bir hikaye grubudur.
Hikâyeler özür diler niteliktedir -amaçları onun reddini haklı çıkarmaktır-
dolayısıyla bunların özü (reddi) tarihsel olmalıdır; bu onun takipçilerinin
icat edeceği bir şey değil. Hatırlanmadıkça ve iddialarına karşı bir argüman
olarak yüzlerine atılmadıkça bildirecekleri bir şey de değil. Bu hikayelerin
korunmuş olması, şu iddiaların kanıtıdır: İsa'nın takipçileri onu bir mucize
yaratan biri olarak sunmuş olmalı, aksi takdirde onun bir mucize
gerçekleştiremeyeceği iddiasının hiçbir değeri olmazdı. Hiç kimse büyük Haham
Akiba'nın mucizeler gerçekleştiremeyeceğini bildirmeye değer olduğunu
düşünmüyordu; kendi zamanında bunu yapması beklenmiyordu. İsa hakkındaki haber
beklentiyi gösteriyor. Bu aynı zamanda müjdenin, İsa'nın kariyerine ilişkin
hatırlanan tarihsel gerçeklere yapılan çağrıları içeren bir polemik
atmosferinde büyüdüğünü de gösterir. Bu gerçeklerden biri, en azından bir kez
mucizevi güçlerini sergilemesi istendiğinde bunu ya yapamaması ya da
yapmamasıydı. Gücü bir dereceye kadar hastaların kendisine olan inancına bağlı
olan bir inanç şifacısından bu beklenmelidir. İsa'nın hastaların inancının
önemini fark ettiği, sık sık tekrarladığı şu sözlerden anlaşılıyor:
"Güveniniz sizi iyileştirdi" ve diğerleri de bunu beğendi. Buna göre hikayenin
psikolojik inandırıcılığı güçleniyor
bunları sergilemeye zorlandığı düşünülen bir adam olarak tasvir edilmesi
durumu .
Benzer özür dileme motivasyonu ve psikolojik inandırıcılık Mk. 6.Eğer.:
Memleketine gelir... ve Şabat günü sinagogda ders vermeye başlar. Bunu
duyan kalabalık şaşkına döndü ve şöyle dedi: "Bu adam bu tür şeyleri
nereden buluyor?" ve "Buna (adam) hangi bilgelik verildi?" ve
"Onun elleriyle ne tür mucizeler yapılıyor? Bu marangoz, Meryem'in oğlu ve
Yakup'un, Joses'in, Yahuda'nın ve Simon'un kardeşi değil mi? Ve onun kız
kardeşleri de burada bizimle değil mi?" Ve onlar, O'nun (hakkındaki
bilgileri) yüzünden rezil oldular (inanmaktan alıkonuldular). [Ve İsa onlara
dedi: "Bir peygamber, kendi memleketi, kendi ailesi ve kendi evi dışında
şerefsiz değildir."] Ve orada hiçbir mucize yapamadı [ellerini yere koymak
dışında. birkaç hastayı iyileştirdi]. Ve onların imansızlığından dolayı hayrete
düştü.
Yine “skandal” teması (yukarıdaki gibi, s. 1 ise). Pavlus'tan farklılığa
dikkat edin : Pavlus'a göre "skandal" -Yahudilerin inanmalarını
engelleyen engel- İsa'nın çarmıha gerilmesidir. Markos ve Kıt'ta İsa'nın
kendisi yer alıyor. Mark ve Q'daki rapor muhtemelen daha eskidir. Pavlus'un
iddiası, Yahudilerin çoğunun İsa'yı reddetmesini açıklamaya yönelik özür dileme
girişimi gibi görünüyor : Onu uygulamalarından dolayı değil, sadece kaderinden
dolayı reddetmişlerdi. Ancak bu noktada Pavlus'a inanılamaz. Kader - çarmıha
gerilme - önceden bir nedeni olması gereken daha önceki bir reddedilmenin sonucuydu.
Doğaüstü bir kurtarıcıya tapanlar neden Mk. 6.Eğer? “Bir peygamber kendi
memleketi dışında şerefsiz değildir!” sözünü açıklamak için değil elbette. Tam
tersine bu söz açıkça müdahalecidir. Bağımsız olarak dolaştığını biliyoruz ;
Jn'de daha eski, daha basit bir form görünür. 4.44, "Bir peygamberin kendi
ülkesinde onuru yoktur." Yine bir başkası Oxyrhynchus Papyri'de (no. 1.
recto) bulunur. Bu söz muhtemelen bazı cemaatlerde icat edilmiştir.
İsa'nın "kendi ülkesinde " Hıristiyanlığın karşılaştırmalı başarısızlığını
"açıklamak" için Filistin dışında bir girişim . Markos bunun aynı
zamanda İsa'nın memleketindeki başarısızlığını "açıklamak" için de
kullanılabileceğini gördü; amacına uygun görünmesi için aile ve evle ilgili
sarkık ifadeleri kullanıp memleket hikayesine yerleştirdi. Ancak eklenen
ifadeler orijinal epigramatik biçimi bozuyor ve ekleme, "İnanmaları
engellendi" ifadesinin ardından "O hiçbir mucize yapamadı"
sonucunun gelmesi gereken hikayeyi kesintiye uğratıyor. Bu söze çerçeve çizen
hiçbir Hıristiyan, İsa'nın reddedildiği zaman mucizeler yaratamayacağına dair
bir rapor uyduramaz. Rapor, Matta'nın onu değiştirmesinin ("Orada çok
fazla mucize yaratmadı ", 13.58) ve Markos'un açıklamalarının
("birkaç hastanın üzerine ellerini koyması dışında (onları) iyileştirmesi
dışında") gösterdiği gibi bir utanç kaynağıydı. ve Luke'un tüm hikayeyi,
büyük ölçüde diğer kaynaklardan oluşan daha az utanç verici bir versiyonla
değiştirmesi - ancak bu versiyon, garip gerçeği belirtmeden
"açıklamaya" çalıştı (4.16-30). Raporun utanç verici olması nedeniyle
Hıristiyan materyallerinde muhafaza edilmesi, bunun Hıristiyanların kabul
etmek zorunda olduğu bir şey olduğu anlamına geliyor; bu nedenle muhtemelen
doğruydu. Bu aynı zamanda psikolojik gerçeklere de uyuyor: Bir inanç şifacısı,
inanç bulamadığında şifa veremez. Üstelik hikaye, bazıları utanç verici olan
başka aile bilgileri de içeriyor: İsa'nın "marangoz" ve "Meryem
oğlu" olarak tanımlanması, erkek kardeşlerinin isimleri ve kız
kardeşlerinin yerleri hakkındaki bilgiler. Antik dünyada el emeğinin
aşağılayıcı olduğu düşünülüyordu, bu yüzden Matta "marangoz"u
"marangozun oğlu" olarak değiştirdi (13.55); Luke ve John bunu
atladılar. Hikâye sadece bir deyişin çerçevesi olsaydı bu açıklanabilir olurdu;
ne de utanç verici ayrıntılar Hıristiyan icadı olarak açıklanabilir. Açıkça
görülüyor ki bunlar, İsa'nın takipçilerinin kendi iyilikleri için değer
vermedikleri, ancak bu gerçekleri hatırlayan diğer Yahudi gruplar tarafından
kendilerine karşı kullanıldıkları için kabul etmek zorunda kaldıkları ve
açıklamaya çalıştıkları tarihi anılardır. Hıristiyan savunmasının öncelikli
amacı bu olayı tamamen istisnai bir olay olarak sunmaktır. Diğer her yerde İsa
reddedilmedi ve mucizeler yaratabilirdi.
Mucizeler yaratabilen bir adamın bir tür doğaüstü güce sahip olduğu
düşünülür. Mucizeleri faydalı ise (tedavi vb.), gücü
kutsal sanıyordum. Kişiliği de öyle. Kutsal bir adam olarak sözleri ve
eylemleri hatırlanacak ve insanlar onun kutsal gücünden yararlanmak, sözlerini
duymak ve yaşam tarzını taklit etmek için onu takip edecekler. Eğer takipçileri
onun Mesih olduğunu düşünmeye başlarlarsa ve sivil otoriteleri korkutacak kadar
kalabalık ve coşkulu olurlarsa , çok geçmeden başı ciddi bir belaya girecek .
Dolayısıyla mucizelerle başlarsak İsa hakkındaki geleneğin geri kalanı
anlaşılabilir, ancak tamamen didaktik bir gelenekle başlarsak mucizeler
anlaşılamaz . Bu bakımdan, İnciller ile Ferisiler hakkındaki -neredeyse
tamamen mucizelerden yoksun- ilk dönem haham gelenekleri arasındaki zıtlık
kesin bir kanıttır. Bu dönemde hukuk öğretmenleri mucize yaratanlar haline
getirilmedi. Kıyamet kehanetlerinin yazarları da öyle değildi; elimizde bir
düzine var ve yazarları tamamen anonimdir. Ancak mucize yaratan bir kişi
kolaylıkla bir peygamber ve Kanun konusunda otorite olarak düşünülebilir.
bir mucize yaratan, özellikle de bir şeytan kovucu ve şifacı olarak
dikkat çektiği ve takip edildiği anlaşılıyor . O halde neden çarmıha gerildi?
Tamamen olasılık temelinde ileri sürülen sebep aslında İncillerde bildirilen
sebeptir. Mucizeleri muazzam kalabalıkların ilgisini çekti ve birçok kişinin
onun Mesih olduğunu düşünmesine yol açtı. Hem kalabalıklar hem de mesih
spekülasyonları, Kudüs tapınağını ve şehrini kontrol eden rahipleri
endişelendiriyordu. Tapınak hem ulusal hem de dini duyguların merkeziydi; onu
kontrol altına alma çabalarıyla uzun bir dizi isyan, isyan ve savaş
başlatılmıştı ve başlatılacaktı. O dönemde orta ve güney Filistin'i yöneten
Romalılar , burayı olası bir sorun merkezi olarak izlediler ve tehlikeli
olduğunu düşündükleri toplantıları dağıtmak için askeri güçle müdahale ederek
ülkenin geri kalanını gözetlediler. Eğer tapınak genel bir Yahudi
ayaklanmasının merkezi haline gelirse onu kapatabilirler, hatta yok
edebilirler. (MS 66'da bunu yaptı ve 70'de yok edildi.) Sonuç olarak, İsa'nın,
onun takipçilerinin ve onların coşkusunun rahipler için ortaya çıkardığı sorun,
İsa'nın İsa'yı diriltmesinden sonra başrahipleri temsil eden Yuhanna tarafından
mükemmel bir şekilde özetlenmiştir. Lazarus, "sanhedrin"i -Kudüs
şehir konseyini- toplantıya çağırıyor ve şöyle diyor: "Ne yapacağız? Bu
adam birçok mucize yaratıyor. Böyle devam etmesine izin verirsek herkes ona
inanır ve Romalılar da gelir.
ve hem burayı (kutsal) yeri hem de halkın (liderliğini) bizden alın”
(11.47f). Hikâyenin ayrıntıları hayal ürünüdür ancak özünde durumla ilgilidir.
İncillerin bildirmeye daha az istekli olduğu diğer faktörlerin de işin içinde
olduğu ihtimalini göz ardı etmiyor. Bununla birlikte, dört İncil'de en az üç
farklı kaynaktan anlatılan, ayrıntılarda önemli farklılıklar olmasına rağmen
ana olaylar konusunda oybirliğiyle mutabakata varılan tutku hikayesinin esas
tarihselliğini sorgulamak için hiçbir neden yoktur: Şehir yetkilileri İsa'yı
ele geçirmişti. ve onu Pilatus'a teslim ettim; Pilatus onu sözde bir mesih,
yani "Yahudilerin Kralı" olarak çarmıha gerdirmişti. Pilatus MS
26'dan 36'ya kadar Yahudiye'nin valisi olduğundan, çarmıha gerilmenin tarihi bu
on yıl içinde olmalıdır.
Dolayısıyla İsa'nın yaşamının dış çerçevesi - ne, ne zaman ve nerede -
makul ölçüde kesindir. Bu gerçeklerin ötesinde zorluklar yatıyor. Mesela öğrencilerinden
bazıları onun ölümden dirildiğini düşünüyordu. Bu inanç olmasaydı Hıristiyanlık
açıklanamaz olurdu. Peki inancı nasıl açıklayacağız? Kesinlikle haham
Yahudiliğinden değil; Zamanının hiçbir hahamı hakkında böyle bir inancın olduğu
bilinmiyor. O halde neden İsa hakkında? Bir kez daha, mesih gibi davranan biri
olarak idam edildi; ancak suçlama yanlış olabilir. Gerçekten mesih olduğunu
iddia etti mi ve eğer öyleyse bu iddiayla ne demek istiyordu? İnciller yine onu
bir öğretmen olarak tanıtıyor ama o ne öğretmişti?
Bu ve benzeri sorularda İncillerin kanıtları her zaman şüphelidir ve çoğu
zaman kendi kendisiyle çelişir. Bunun ne anlama geldiği konusunda çağdaş bilim
adamları tam bir anlaşmazlık içindedir. Anlaşmazlıkları yalnızca materyaldeki
çelişkilerden ve şu anda savunulan teolojik konumlar arasındaki çelişkilerden
değil, aynı zamanda çalışmada şu anda yaygın olan yöntemden de kaynaklanıyor:
seçilmiş Yeni Ahit pasajlarının kontrolsüz yapısal analizi, bunların
bileşenlerini keşfetme ve eşit derecede Bu bileşenlerin gelmiş olabileceği
sosyal matrislere ilişkin kontrolsüz varsayımlar . 30'dan 130'a kadar geçen
yüzyıl boyunca Hıristiyanlığın sosyal biçimleri ve ortamları hakkında çok az
şey bilindiğinden ve az bilinenler de Yeni Ahit araştırmalarında uzmanlar
tarafından genellikle ihmal edildiğinden, bunların varsayımları bir araya
getirildiğinde değerli bir kaos doğuracaktır. sadece onu üreten yöntemi
itibarsızlaştırmak için. Kıyasla
ötesinde, tarihsel olarak belirlenebilen bu tür varsayımlar ,
onun dünyasında mevcut olan ve o dönemde böyle bir kariyerin yorumlanabileceği
sosyal tiplerdir. Bunlar mümkün olanın parametrelerini sağlar ve bunlardan rapor
edilen ayrıntıların güvenilirliğini biraz daha güvenle tahmin edebiliriz.
Umudumuz İsa'nın sosyal kimliğini belirlemek olduğundan, psikologların
"kimlik sorunu" dediği şeyle uğraşmak zorundayız. Bizim toplumumuzda
böyle bir sorunun en tanıdık biçimi şu korkunç sorunun ortaya çıkardığıdır:
"Büyüyünce ne olmak istiyorsun?" Soru, sizin adlandırılabilir bir
şey, toplumunuzda bilinen ve isimlendirilen tiplerden birinin örneği
olacağınızı varsayıyor. Basitçe "Bir adam" diye cevap veren bir çocuk
, aptal olduğu düşünülerek reddedilir veya başka sorularla yönlendirilirdi:
"Ama ne yapmak istiyorsun ?" (Talimat: esas olarak tek bir
"şey" "yapmalısınız", toplumsal olarak onaylanmış bir
işlevi yerine getirmelisiniz ve bu nedenle toplumunuzun memurları için
kullandığı terimlerden biri veya diğeri ile açıklanabilir olmalısınız: kasap,
fırıncı veya şamdancı.) Bu soru bugünlerde çok yaygın çünkü aile bağları
gevşemiş, istihdam fırsatları çoğalmış ve alt sınıftan bir çocuğun bile çok
çeşitli seçenekleri var. Antik çağda aile bağları güçlüydü, mesleki eğitim
okulları nadirdi, istihdam fırsatları azdı ve bu nedenle seçenekler sınırlıydı.
Ortalama bir çocuk, kendisinden önce babasının neyse o oldu. Bu, kültürel
çeşitliliği zorlaştırdı ama aynı zamanda sosyal ve psikolojik istikrarı da
sağladı. “Kimlik krizleri” nadirdi.
çocuktaki olağanüstü bir şeyin sonucu olarak ortaya çıktılar . Örneğin
antik Yunan'da olağanüstü güce sahip bir çocuk, profesyonel bir amatör atlet
haline gelebilir; bu, hâlâ tanıdık ama daha az saygı duyulan bir türdür.
Taşozlu bir adam 1200 (bazılarına göre 1400) zafer kazandı, Yunanistan'ın her
yerinde ve hatta Yunan topraklarının ötesinde bir tanrı olarak tapınıldı, şifa
mucizeleriyle anıldı ve babasının bir tanrı olduğu söylendi. Olağanüstü
güzelliğe sahip bir çocuk aynı zamanda olağanüstü fırsatlara da sahip olacaktı:
Croton'lu Philip, Yunanistan'ın en güzel adamı olduğu için ölümünden sonra bir
kahraman olarak tapınıldı. Olağanüstü entelektüel yetenekler de çocuğa bir
seçenek sunabilir. Ünlü öğretim görevlisi Lucian kendi "kimliğini"
anlattı.
Şehir krizi”: Babası, para biriktirmek için onu ergenlik çağında okuldan
aldı ve aile mesleğinde taş işçiliği eğitimi alması için dayısının yanına
verdi. İlk gününde bir taş levhayı kırdı, amcası onu kırbaçladı, gözyaşları
içinde eve geldi ve rüyasında iki kadının ona bağlılık için yarıştığını gördü.
Biri taş kesme tanrıçasıydı , diğeri ise retorik tanrıçasıydı. İkinci hanım ve
sunduğu hayat daha çekiciydi, bu yüzden ona döndü; rakibi taşa döndü ve kanatlı
atların çektiği bir arabaya binerek onu göklere çıkardı. Okuyucu, bu
açıklamanın Lucian'ın babasını çalışmalarına devam etmesine izin vermeye ikna
ettiğini düşünmelidir . Olağanüstü psikolojik yetenekler aynı zamanda sıra
dışı bir kariyere de yol açabilir: Philippi'deki bir köle kız nöbetlere maruz
kalıyordu; sözde kehanet ruhu tarafından ele geçiriliyordu; sahipleri onu
peygamber olarak ayarladı ve müşterilerinden önemli bir gelir elde etti. Pavlus
ruhu dışarı atarak onu iyileştirdiğinde onu mahkemeye götürdüler (Elçilerin
İşleri 16.16£).
Pek çok vakadan sadece birkaçı olan bu vakalar, esasları gösteriyor. Sıra
dışı bir bağış ya da olay, bir kişiyi rutin bir halefiyetten, hayatta tanınmış
bir role kavuşturabilir. Bu olağanüstü unsurun genellikle bir şekilde
"ilahi" veya "şeytani" olduğu düşünülür (bu terimler
genellikle neredeyse eşdeğerdir). Hayatında bu olayın meydana geldiği kişi bu
nedenle farklıdır ve aynı zamanda "ilahi" veya "şeytani"
olarak da adlandırılabilir. İçsel kimlik krizi ve buna alışılmadık çözümü,
toplumu için dışsal bir "kimlik krizi" yaratıyor. Bu yeni figürü
nasıl tanımlayabilir? Olağanüstü insanı nasıl sınıflandırabilir ? Antik
toplumun kullandığı kategoriler, onun dünya görüşünü yansıtıyordu ve bu
nedenle, "ilahi" ve "şeytani" terimlerinin de belirttiği
gibi, esas olarak mitolojikti.
Buna göre, antik çağın insanları tarafından tanınan sosyal tipler, her
ikisinin de ortak, nesnel bir işlev tarafından belirlendiği durumlar dışında,
modern olanlara pek benzemez. Kasap, fırıncı, balıkçı ve çiftçi elbette antik
ve modern dünyalarda ortaktır. Bunların yanı sıra her toplumun kendine özgü
işlevlere göre tanımlanan sosyal tipleri vardır ; örneğin yalnızca Roma'da
tribünler ve lisans verenler vardı. Son olarak her toplumun kendine özgü
mitolojisinin şekillendirdiği kendine özgü kategorileri vardır. Bunlarla
anormal tipler ve bunlarla uğraşan kişiler açıklanmaya çalışılır.
biz histerik, paranoyak ve manik-depresif tipleri, psikiyatristleri ve
inanç şifacılarını tanıdığımız gibi, onlar da çeşitli türden şeytanileri, ilahi
adamları, peygamberleri ve büyücüleri tanıdılar. Bizler (sempatilerimize bağlı
olarak) “özgürlük savaşçıları”, “kardeşler”, “komünistler”, “ayaktakımını
kışkırtanlar” ve benzerlerinden bahsederken, birinci yüzyıldaki Filistin'in
adamları (sempatilerine bağlı olarak) “mesihlerden” söz ediyordu.
“peygamberler”, “aldatıcılar”, “eşofmanlar” , “şarlatanlar.” İsa bu iki
çeşitlilik aralığında yer alıyordu; bir mucize yaratan olarak dikkatleri
üzerine çekmişti ve bir mesih, sözde "Yahudilerin tapası" olarak idam
edilmişti. Bu, İsa'nın takipçileri tarafından bile fark edildi . Elçilerin
İşleri 5.34ff. dirilişten sonra, havariler Tapınak'ta vaaz verirken tutuklanıp
sanhedrin huzuruna çıkarıldığında, üyelerinden biri olan ünlü Ferisi
Gamaliel'in meslektaşlarına şu tavsiyede bulunduğunu söylüyor:
Bu adamlarla uğraşırken kendinize dikkat edin (ve ne yapacağınızı iyi
düşünün). Çünkü geçmiş zamanlarda Theudas onun Birisi olduğunu söyleyerek
ortaya çıktı ve dört yüz kadar adam ona bağlandı . Öldürüldü, ona inananların
hepsi dağıtıldı ve (hareket) boşa çıktı. Ondan sonra, nüfus sayımı günlerinde
Celileli Yahuda ortaya çıktı ve kendisini takip eden halkı (isyana) sürükledi.
Ve o yok oldu ve ona inananların hepsi dağıldı. Mevcut (durum) ile ilgili
olarak şunu söylemeliyim ki, (ellerinizi) bu adamlardan uzak tutun ve bırakın
gitsinler, çünkü eğer bu plan veya girişim (sadece) insaniyse paramparça olur,
ama eğer Tanrı'dansa sen mahvolursun. onları yok edemezsiniz ve siz de Tanrı'ya
direnir duruma gelirsiniz.
Bu Hıristiyan propagandasıdır. Sanhedrin'de söylenenler hakkında
Hıristiyanların güvenilir raporlara sahip olma ihtimali yoktur ve Luka'nın
(Elçilerin İşleri kitabının yazarı) eski tarihçilerin geleneklerini takip
etmesi ve Gamaliel'e, Gamaliel'in söylemesi gerektiğini düşündüğü şeyleri
söyletmesi ihtimali çok yüksektir . . Hıristiyanların argümanı açıktır: Diğer
hareketler dağıldılar ve yok oldular çünkü onlar ve kurucuları sadece insandı.
Hıristiyanlık parçalanıp yok olmadı; bu nedenle Tanrı tarafından kurulmuştur.
Bu iddia, okuyucuların Gamaliel'in ölümünden çok sonra bile Hıristiyanlığın
hâlâ güçlü olduğunu bilmesine dayanıyor.
dolayısıyla pasajın muhtemel tarihi Luke'un yazdığı dönemle ilgili,
kabaca 80'li veya 90'lı yıllarda ve konuşma muhtemelen onun kendi eseri.
Bu Hıristiyan propagandası bile, Hıristiyanların kendilerinin İsa'nın Yahuda
ve Theudas'la aynı sosyal tipte bir figür olarak görülmesini
beklediklerini gösteriyor. Yahuda, Roma kontrolüne karşı bir direniş hareketi
başlatan bir hukuk öğretmeniydi ve kendisi olmasa bile onun soyundan gelenler,
muhtemelen mesihlik iddialarının göstergesi olan kraliyet onurlarını
üstleniyorlardı; onunla kıyaslandığında İsa'yı devrimciler ve/veya mesihler
kategorisine yerleştirir. Theudas ise tam tersine, insanları Ürdün'e kadar
kendisini takip etmeye ikna eden ve muhtemelen onlara geçiş izni vermek için
onu bölmeye söz verdiği bir kaçıktı - kelime öncelikle
"sihirbaz" ve dolayısıyla "aldatıcı" anlamına geliyor. Tanrı'nın
Krallığı. Filistin'den çöle mi (Yahveh'nin geleneksel bölgesi) yoksa
Transürdün'den Kudüs'e mi gittikleri açık değil, ancak Theudas'ın bir mucize
yaratan olduğunu iddia ettiği ve onunla karşılaştırmanın İsa'nın benzer güçlere
dair itibarını yansıttığı açıktır. .
Böylece, Luka'nın Gamaliel'in konuşmasıyla ilgili hikayesi bize,
Hıristiyanların, kendi partilerinden olmayan zeki ama dindar bir çağdaşının,
İsa'yı kendi zamanının sosyal tipleri arasına nasıl yerleştireceğini
düşündüklerini gösterir; bir öğretmen ve mesihlik iddiaları olan ve sözde
mucize yaratan bir kişi. takipçileri devrimci faaliyetlere katılabilir. Şimdi
onu bu iki tipin antik spektrumuna daha kesin bir şekilde yerleştirmeye
çalışmalıyız. Onu açıklamak için hangi terimler kullanıldı ve neden? Bu soruya
cevap olarak İnciller bize takipçilerinin bazılarının görüşlerini vermektedir.
Bunlar, yazarın inancına uyacak şekilde İsa hakkındaki her kitapta tekrarlanan
ve yeniden yorumlanan, tanıdık iman ifadeleridir. Asıl sorumuza dönüp
"Onun takipçisi olmayanlar onun hakkında ne dedi?" diye sorarak
bunları tamamlayıp kontrol etmeye çalışacağız.
ORTAK GÖRÜŞ “Erkekler benim kim olduğumu
söylüyor?” Bu soru İsa'nın aklına da geldi; en azından Markos öyle olduğunu
söylüyor (8.27-3 Op.) ve Matta ile Luka hikayeyi devralıyor. Öğrenciler şöyle
cevap verirler: "Vaftizci Yahya ve diğerleri İlyas ve diğerleri
peygamberlerden biri." Bu, iç çevrenin burada Petrus tarafından ifade
edilen "Sen Mesih'sin" (Matta, "Mesih, Yaşayan Tanrı'nın
Oğlu" 16.16) inancının aksine, dış görüşlere ilişkin ilk Hıristiyan
anlatımıdır. Elbette müritler dışarıdan gelen görüşlerin yalnızca daha güzel
biçimlerini aktarıyorlar; insan efendisine, insanların onun "bir iblisi
olduğunu" düşündüğünü açıkça söylemez. Ayrıca kimse, efendisinin bu tür
görüşlerini gereksiz yere başkalarına bildirmez; Markos, Hirodes'in İsa
hakkında duyduklarını özetlediğinde aynı listeyi elde ediyoruz (6.14 s.). Daha
az gurur verici görüşler ima yoluyla belirtilebilir, hatta çürütülmesi
gerektiğinde veya olayların gidişatını açıklamaya hizmet ettiklerinde doğrudan
ifade edilebilir.
Kanıtları incelediğimizde bunun iki tür olduğunu görüyoruz. Bazı yargılar
yalnızca olgulara ilişkin gözlemler veya yaygın olarak benimsenen fikirler
olarak sunulur, diğerleri ise belirli gruplara atfedilir. İlkiyle başlayacağız.
İnsanlar onun hakkında genel olarak ne düşünüyordu?
Bildirildiğine göre onun bir Yahudi (Yuhanna 4.9) ve bir Galileli
(Yuhanna 7.41) olduğu düşünülüyordu, tıpkı Petrus'un (Mark. 14.70p.) olduğu
gibi. Celileli olmak bir sitemdi
Kuzey ülke aksanının dikkat çektiği Kudüs. Düşmanlarından bazıları onun
bir Samiriyeli olduğunu söyledi (Yuhanna 8.48—ve bir iblisi vardı; Samiriye'de
ünlü büyücüler vardı, Elçilerin İşleri 8.9 ve sonrası). Bu tür hikayelerin
dolaşabilmesi, onun seçkin bir soydan gelmediğini gösteriyor; Onu
eleştirenlerden bazıları "Onun nereden geldiğini bilmiyoruz" (Yuhanna
9.29) iddiasında bulundu ve resmi bir eğitimi olmamasına rağmen okuyabildiğini
merak etti (Yuhanna 7.15). Kamuya mal olmuş bir kişi olarak kariyerinin başlangıcının
genellikle Vaftizci Yahya tarafından vaftiz edilmesi olduğu kabul edilirdi.
Görünüşe göre bu, öğrencileri için bir utanç kaynağıydı, bu yüzden muhtemelen
ona karşı yapılan polemiğe de yansıdı. Dikkat çekici bir şekilde münzevi olan
Yahya'nın aksine, gözle görülür bir perhiz uygulamadı ve obur ve ayyaş olmakla
suçlandı (Mt. 11.19 s.). Bu tür haberler, doğru olsun ya da olmasın, onun
önemini açıklamıyor. Önemli olan onun mucizeler yaratma gücüydü. Bu konudaki
delilleri bir araya getirirsek şu tabloyu elde ederiz: İsa'nın mucizeleri
öncelikle şaşkınlık yarattı, "tüm insanlar hayrete düştü." Şöhret
hemen ardından geldi; korku da öyle. Tüm bu gerçekler esas olarak müjdecilerin
yorumlarında yer almakta ve bize onların mucizelerin sonuçlarının ne olacağını
düşündüklerini göstermektedir. Toplumlarını biliyorlardı; onların kararlarından
şüphe etmek için hiçbir nedenimiz yok. Şöhret en azından olayların gidişatını
açıklamak için gereklidir. İsa'nın hem kariyeri hem de ölümünden sonra
takipçilerinin başarısı, eğer göze çarpmasaydı açıklanamazdı.
Evangelistler, onun mucizeleri ve öğretilerinin ona yalnızca seçilmiş
takipçileri değil, aynı zamanda genel bir hayranlık kazandırdığını söylüyorlar.
Mark, düşmanlarının herkesin önünde ona saldırmaktan veya onu tutuklamaktan
korktuklarını bile iddia ediyor. İsa'nın yandaşlarından birinin bu raporu
şüphelidir ancak olasılık dışı değildir. Yetkililer şimdi olduğu gibi o zaman
da dikkat çekmeden hareket etmeyi tercih etmiş olabilir. İsa'nın popüler
takipçilerini sorgulamanın başlıca nedenleri, başlangıçtaki tereddütlerine
rağmen, Kudüs yetkililerinin onu Fısıh'ın başında yakaladığı ve Romalıların
onu ya bayramdan önceki gün ya da ilk gün çarmıha gerdiklerine dair
haberlerdir. günü. Dahası, tutuklanmasının ardından kalabalık ondan yüz
çevirdi, başka bir mahkumun serbest bırakılması için dilekçe verdi, İsa'nın
çarmıha gerilmesini talep etti ve çarmıhta onunla alay etti. Ancak bu raporlar
onun önceki popülaritesini çürütemez. Bu mafya
mucizevi güçler nedeniyle, tutuklanmasının itibarsızlaştırdığı bir
itibarla desteğini kazanmış olsaydı, tutuklandıktan sonra ona karşı dönmesi
ihtimal dışı değildi . Alaycı haberler, mucize beklentisini varsayar ve hayal
kırıklığını kanıtlar. Böyle bir alay konusu İsa'ya tapınanlar tarafından mı
icat edildi? Zorlu.
İsa'ya muhalefetin bir başka nedeninin de genellikle onun hukuk öğretisi
olduğu varsayılır, ancak bu görüşü destekleyen kanıtlar yetersizdir . Ona
bazen "öğretmen" veya "haham" denildiği doğrudur, ancak
kabaca eşdeğer ve aynı derecede belirsiz olan bu terimler genellikle modern
İngilizcedeki "Doktor" gibi yalnızca saygı ifadelerinden ibaretti.
İsa'nın yaşamı boyunca kendi öğrencileri dışındaki kişiler tarafından hukuki
sorunlarda bir otorite olarak düşünüldüğünü öne sürüyorlar, ancak bunun diğer
kanıtları yetersiz.
Karar için kendisine açılan sadece iki dava öyküsü var . Her ikisi de
şüphelidir ve birinde İsa'nın yetkili bir hakem olmadığı gerekçesiyle harekete
geçmeyi reddettiği söylenir. Kendisine sorulan genel hukuki sorularla ilgili
bir düzine rapor var, ancak bu soruların yarısı gerçek bilgi talepleri değil,
yalnızca onu utandırmaya yönelik girişimlerdi ve geri kalanı, takipçileri
tarafından uydurulmuş gibi görünen hikayelerde ortaya çıkıyor. din
değiştirenlere yönelik kendi talimatlarını ona atfedebilirlerdi . Önemli olan,
bazı soruların İsa'nın değil , onun (sonraki?) öğrencilerinin eylemleriyle
ilgili olması, diğerlerinin ise ona değil, öğrencilerine sorulmasıdır. Son
olarak, bu hikayelerin çoğunun en eski biçimleri, Markos'un dört bölümünde
bulunur; bunlar, başka pek az şey içerir ve İncillerde kullanılan malzemenin
büyük kısmından oldukça farklı, tek bir kaynaktan gelmiş gibi görünür. Eğer
güvenilirse, bu tuhaf kaynak, bu tartışmaların başlangıcının İsa'nın öğretisi
değil, onun (ya da takipçilerinin) uygulaması olduğunu gösteriyor. Rakipleri
onun antrenmanına kızıyor ve sorguluyor. Daha sonra soruyu parlak bir sözle
veya mucizeyle yanıtlıyor. Cevabı bir deyişse, hukuki bir öğreti olabilir ama
sorudan kaçma olma ihtimali daha yüksektir. (Kanıtların dökümü için notlara
bakınız.)
Özetle, İsa'nın hukuk öğretileri hakkındaki soruların büyük bir kısmı
şüpheli bir tarihselliğe sahiptir ve değerleri ne olursa olsun, bu tür yasal
öğretilerin geçerli olduğunu göstermektedir.
Yaptığı öğretme , çoğunlukla kendisinin ve müritlerinin çapkın
uygulamalarından kaynaklanan itirazlara yanıt verme girişimleriyle çoğunlukla
geçiciydi. Uygulamanın hukuk teorisinden kaynaklandığını varsaymak için hiçbir
neden yoktur ve İncillerde ya da diğer Yeni Ahit kitaplarında ona tutarlı bir
hukuk teorisi atfedilmemektedir. Dahası, hukuka uyma konusunda şiddetle farklı
görüşlere sahip olan müritleri ya da soruyla ilgilenmesi gereken haham geleneği
tarafından hiçbiri hatırlanmadı. Buna göre, dışarıdakiler için İsa'nın hukuk
öğretisinin yasadışı uygulamalarından daha az önemli olduğu sonucuna vardık.
Onun uygulamalarına yönelik muhalefet bile sıradan insanlara değil, çoğunlukla
dindar grupların üyelerine atfediliyor.
İsa'nın popüler takipçilerine ilişkin pek çok hikaye, tutuklanmadan
önceki sinoptik müjdelerde eylemin kitlesel düşmanlığa dönüştüğü yalnızca iki
hikayenin bulunması ve bunların her ikisinin de istisnai olarak anlatılması
gerçeğiyle tamamlanmaktadır. Öyle görünüyorlar.
Bu, İsa'nın kendisinden veya öğrencilerinden kurtlar arasındaki koyunlar,
kötü bir neslin masum dışlanmışları ve yıkıma mahkum kötü bir dünya olarak
bahsettiği sözlerin muhtemelen takipçilerinin onun kaderi hakkındaki
düşüncelerinin ürünleri olduğunu gösteriyor. Bu olasılık çarmıha gerilmeye
dayanan sözlerde en açık şekilde görülür; örneğin, kurtarılacak olan herkesin
“haçını taşıması” gerekir. Ancak geri kalanlar da şüpheli çünkü kendisinin veya
takipçilerinin Kudüs'teki son günlerinden önce önemli bir zulme uğradığına dair
güvenilir bir kanıt yok . Dahası, insanlığın çoğunu lanete mahkum eden sözler,
seçilmiş bir azınlık için burada ve şimdi (haç olmadan) kurtuluştan bahseden
başka bir dizi sözle çelişiyor, diğer bir dizideki sözler ise bunu bundan sonra
büyük çoğunluğa vaat ediyor - tüm sosyal konumların genel olarak tersine
dönmesinin bir sonucu olarak, resen yoksullar ve alt sınıflar . Her üç
söylemin de gerçek olması pek mümkün değil. Hangi set hikayelerin aktardığı ve
olayların gidişatını açıklamak için gerekli olan popüler takiplerle uyumludur?
İsa'nın geniş bir takipçi kitlesi olmasaydı çarmıha gerilmeyeceği ve onun
dirilişiyle ilgili vaazların bu kadar kolay ve geniş bir kabul görmeyeceği
şeklindeki temel gerçeklere dönüyoruz. Olayların gidişatı popüler bir takipçi
kitlesini varsayar, aşağıdakiler mucize hikayeleriyle uyumludur, hem hikayeler
hem de takipler kurtuluş vaat eden sözleri doğrular
yoksullara yöneliktir ve bunlar genel lanetleme tehditleriyle
çelişmektedir. Buna göre, dünyaya düşman olan sözler, dünyanın kendisine
düşman olduğunu kanıtlamak için güvenle kullanılamaz. Bazı gruplar düşmancaydı
ve bazı sözler (aşağıda ele alınmıştır) onların düşmanlığını yansıtıyor; ancak
genel düşmanlık için yeterli kanıt yoktur, ona karşı yeterli kanıt vardır ve
onu varsayan sözler muhtemelen sahtedir.
küçük, belirli grupların ona karşı olan konumuyla karşılaştırması
gerçeğiyle desteklenmektedir . Karşıtlıklar Matta ve Luka'ya özgü birçok
pasajla desteklenmektedir. Bunların özür dileyen abartmalar olduğu şüpheli
olsa da, temel zıtlıklar makuldür. İncelenen kanıtların ışığında, bunları makul
bir şekilde kabul edebilir ve İsa'nın muhaliflerini bu şekilde belirtilen
grupların üyeleri olarak tanımlayabiliriz.
AİLE VE ŞEHİR İNSANLARI Dünyanın sonu gelmeden önceki krizde, Matta'nın İsa'ya
atfettiği bir deyişe göre, “bir adamın düşmanları kendi ev halkı olacaktır”
(10.36). Eğer İsa bunu söylediyse, deneyime dayanarak konuşuyor olabilir.
Kasabalıların onu reddettiğini gördük (yukarıda, s. 15f.). Ailesine gelince,
Mk. 3.21 şunu söylüyor: "Onunla bağlantılı olanlar onu zapt etmek için
dışarı çıktılar çünkü 'O (aklını kaçırmış)' dediler." Elbette Matta ve
Luka bunu bastırdı. Mk. 3.31-4, bir keresinde çevresinde kalabalık otururken
annesi ve kardeşlerinin gelip ona ulaşamadıklarını söylüyor. Birisi ona
dışarıda olduklarını söyleyince müridlerini işaret ederek, "Bunlar benim
annem ve kardeşlerimdir" dedi. Jn'de. 7.3ff. Celile'deki kardeşleri ona
şöyle dediler: "Yahudiye'ye git, böylece öğrencilerin de ne işler
yaptığını görebilsin. Çünkü hiç kimse bir şeyi gizlice yapmaz ve kendisi açık
olmaya çalışmaz. Eğer böyle şeyler yapıyorsanız kendinizi dünyaya gösterin.”
Yahya'nın bu konudaki yorumu şu şekildedir: "Çünkü kardeşleri de ona
inanmadı." İsa onlara bayram için Yeruşalim'e çıkmayacağını söyledi ve
onlar gittikten sonra gizlice yukarı çıktı. Bu şaşırtıcı olayın arkasında her
ne yatıyorsa, İsa ile arasındaki düşmanlığın resmidir.
kardeşleri belli. Bu resim, kardeşlerinin daha sonra kilisede ortaya
çıkmasıyla çelişmiyor. Başka seçenekleri yoktu. O, sözde "Mesih",
yani meshedilmiş bir kral olarak idam edildi. Unvan kalıtsaldı ve kendisi de
çocuksuzdu, bu yüzden kardeşleri kendilerini onun iddialarıyla boğuşmuş halde
buldular. (Yarım yüzyıldan fazla bir süre sonra onların torunlarından bazıları Romalılar
tarafından toplanıp sorguya çekildi ve ancak o zaman zararsız olduğu
gerekçesiyle reddedildi.) Üstelik Kilise, gelişmeye başladığında İsa'nın
kardeşlerine olağandışı fırsatlar sundu. Yakup sonunda Kudüs'teki cemaatin başı
oldu; diğerleri, neredeyse kesinlikle ziyaret etmeye tenezzül ettikleri
toplulukların pahasına, eşleriyle birlikte seyahat ediyorlardı. Sonunda
Hıristiyan geleneğinde yeniden dirilişin ilk tanıkları arasında yer aldılar;
iki Yeni Ahit sahteciliğinin, Yakup ve Yahuda Mektuplarının yanlış bir şekilde
kendilerine atfedildiği saygı duyulan kişiler arasında yer aldılar .
Kilisedeki başarıları, onlara düşman olan hikayelerin nadirliğiyle
doğrulanıyor ve bu nadirlik, düşmanlık gösteren birkaç hikayenin gerçekliğini
destekliyor. Bunların, kardeşlerin Kilise'nin "direkleri" arasında
yer aldığı daha sonraki buluşlardan (Gal. 2.9) ziyade, İsa'nın yaşamındaki
gerçeklere ilişkin anılardan gelmiş olmaları daha olasıdır; Hıristiyan
muhaliflerinin yardımcı olabileceği anılar. hayatta kal.
İsa'nın annesiyle olan ilişkilerine ilişkin öyküler de benzer bir tablo
ortaya koyuyor . Markos'un, İsa'nın onu küçümsediği ve kasaba halkı tarafından
reddedildiği hikayelerinden daha önce bahsetmiştik (3.31ff; 6.1ff); Bunlar
Markos'un açıkça ondan söz ettiği tek pasajlardır. Matta ve Luka ona doğum
hikayelerinde önemli bir rol verirler, ancak daha sonra Markos'a hiçbir şey
eklemezler; Q'da ondan bahsedilmiyor. John'un onunla ilgili hikayeleri
genellikle belirsizdir : O ve İsa'nın kardeşleri Cana'da onunla birlikteydiler,
orada ona şarabın bittiğini ve kendi işine bakması söylenmişti - gerçi kendisi
daha fazlasını sağlamıştı. şarap, 2.1-11. Cana'dan Ca pernaum'a (2.12) gittiler
. Bundan sonra, İsa'nın yaşamı boyunca, kardeşleri daha önce bildirilen
sahnede (7.3ff) yalnızca Nasıra'da görünürler ve annesi, onu reddedenler
tarafından bilinmesine rağmen (6.42), yalnızca çarmıha gerildiğinde, çarmıha
gerildiği yerde görünür. haç ayağı. Orada
İsa onu “sevdiği öğrencinin” bakımına emanet eder (19.25 ve sonrası).
İsa'nın onu sevdiği söylenmiyor. Annesiyle yalnızca iki kez konuşan ve her iki
durumda da ona "Kadın" diye hitap eden bir kahraman, duygusal
biyografi yazarları için zor bir figürdür. Bu kanıtı kabul etmeye istekli
olanlar bile, yalnızca içerdiği belirsizlikler nedeniyle değil aynı zamanda
aşağıdaki nedenlerden dolayı değerlendirmeyi zor buluyor: (1) Haçın dibindeki
sahne neredeyse kesinlikle hayal ürünüdür (Markos ve Matta hiçbir Hıristiyandan
söz etmez). çarmıhın yanında sadece birkaç kadın "uzaktan izliyor" ve
annesinin de onların arasında olduğu söylenmiyor); (2) Cana hikayesi de
muhtemelen bir kurgudur; bir Dionysiae mitinden esinlenilerek modellendiği
gösterilmiştir ; (3) “anne” ve “kardeşler”, Yuhanna müjdesinin en az bir
editörünün İsa'nın hayatındaki olayları alegorize etme girişimindeki sembolik
figürlerdir. Belki de Johannine geleneğinin İsa'nın annesiyle ilişkilerinin
soğuk tarafta olduğunu bildiği ve bu gerçeği onun hakkında efsaneler yaratırken
kendi amaçları için kullandığı sonucuna varabiliriz .
Bu soğukkanlılığı açıklamak için Markos'un reddedilme hikâyesinde kasaba
halkının İsa'dan “Meryem'in oğlu” olarak bahsetmesini hatırlayabiliriz (6.3).
Sami dilinde bir adamdan annesinin oğlu olarak bahsetmek, babasının kimliğinin
belirsiz olduğunu belirtmek anlamına geliyordu. Matta (12.55) bu imadan
kaçınmak için referansı yeniden düzenledi, Luka (4.22) "Meryem"
yerine "Jo Seph" ifadesini kullandı. Bu sözün başka bir versiyonu,
Jn. 6.42'de ayrıca Joseph var. Markos'un bakireden doğuma inandığı için
"Meryem'in oğlu" yazdığını söyleyen yaygın açıklama, Markos'un bakireden
doğum hakkında hiçbir şey söylememesi, bununla ilgili hikayeler anlatan Matta
ve Luka'nın ise her ikisinin de bakireden doğum hakkında hiçbir şey söylememesi
gerçeğiyle çelişiyor. Bu pasajda İsa'nın babasının oğlu olduğu belirtiliyor.
Taraf olmak gerekirse , Matthew ve Luke'un, utanç verici ayrıntılardan
kurtulmak için Markos'un hikayesinde başka değişiklikler yaptığını zaten gördük
(yukarıda, s. 15f.). Son olarak, "Yusuf'un oğlu" ifadesini ortadan
kaldırmak isteyen hassas bir eski editörün, onun yerine aşağılayıcı anlamda
anlaşılacağı kesin olan "Meryem'in oğlu" ifadesini koyması
inanılmazdır. Bu, metnin tarihi tarafından kanıtlanmıştır: (elbette bakireden
doğuma inanan) bir dizi Hıristiyan kopyacı, “Meryem'in oğlu”nu “marangozun ve
Meryem'in oğlu” ya da sadece “Meryem'in oğlu” olarak değiştirmiştir.
marangoz,"
fakat hiç kimse Luka'nın "Yusuf'un oğlu"nu veya
"marangozun oğlu" Matta'yı "Meryem'in oğlu" olarak
değiştirmedi. Mark'ın ifadesi saldırgandı; diğerleri değildi.
Bu gerçekler İsa'nın Yusuf'un oğlu olmadığını olası kılmaktadır; öyle
olsaydı, "Meryem'in oğlu" hiçbir Hıristiyan metninde yer almazdı .
Olasılık bir dizi ilginç ayrıntıyla doğrulanmaktadır: (1) Matta'nın İsa'nın soykütüğü
(1.2-16) Meryem'in yanındaki yalnızca dört kadından söz etmektedir : bunlar,
çocukları ensest ilişkiden doğan Tamar'dır; bir genelevin hanımı Rahab;
İsrailli olmayan Ruth, ikinci kocasını zina olmasa da teşvik yoluyla elde etmiş
ve böylece Davut'un büyük-büyükannesi olmuştur (Ruth 4.2If.); ve Süleyman'ın
annesi olmasına rağmen Davut'la ilişkileri zinayla başlayan Bathşeba
("Uriah'ın karısı"). Bir Mesih'in soykütüğünü yazanın yalnızca bu
dört kadından bahsetmeyi seçmiş olması bir açıklama gerektirir. En muhtemel
olanı, Matta'nın bu ima edilen benzetmelerle Meryem'i mazur görmek istemesidir.
(2) Soy kütüğündeki her erkeğin kendi oğlunu doğurduğu söylenir, ta ki Yusuf'un
"İsa'nın doğduğu Meryem'in kocası" olduğu söylenene kadar. (3) Luka'daki
soy kütüğü, İsa'nın "inanıldığı gibi" Yusuf'un oğlu olduğunu söyler
(3.23).
Bu son ayrıntılar genellikle bakireden doğum teorisine yapılan
uyarlamalar olarak açıklanır, fakat teori nasıl açıklanacak? Çoğu eleştirmen,
bunun, Yeşaya 7.14'teki Yunanca tercümedeki "İşte, bakire hamile kalacak
ve bir oğul doğuracak" yazan kehanetin yerine getirilmesi için
üretildiğini düşünüyor. Fakat eğer teori bu metni yerine getirmek için icat
edildiyse, neden Luka'nın onun "gerçekleşmesine" ilişkin
açıklamasında bu metinden bahsedilmiyor? Is'ın gerçekleşmesi hakkında bir
şeyler bilen tek Yeni Ahit yazarı. 7.14 Matta'dır (1.23). Bu şaşırtıcı değil
çünkü öyle. 7.14 , İsa'nın kariyerine açıkça uygun olmayan kehanetin
başlangıcıdır ve orijinal İbranice'de bakireden doğum hakkında hiçbir şey
söylenmez; İbranice'de "bakire" yerine "genç kadın" vardır
. Ancak Matta (ya da onun ilham aldığı okul), Eski Ahit ayetlerini
bağlamından koparıp onları müjde hikayelerinin kehanetleri haline getirme
konusunda oldukça vicdansız olduğu biliniyor. Bu gibi durumlarda başlangıç
noktası genellikle hikâyeydi; editörün sorunu ona uymaya zorlanabilecek bir
metin bulmaktı. Bu nedenle, neredeyse emin olabiliriz.
Dışarıdan Gelenler Ne Dedi: İncillerdeki Kanıtlar 35 Bakireden
doğum hikayesi de ona gelenek tarafından verilmiştir, kendi uydurduğu metinden
uydurulmamıştır. Eğer öyleyse, gelenek nereden geldi? Hikaye neden icat edildi?
Belki de İsa'nın bazı takipçileri, onu genellikle ilahi babaları olan
Helenistik "ilahi adamlar" ile eşleştirmek istedikleri için. Belki de
doğumundaki düzensizliğin açıklanması gerektiğinden. Motifler bir arada var
olabilir.
Eğer İsa'nın doğumu gerçekten düzensiz olsaydı, büyüdüğü küçük taşra
kasabasında alay konusu olan bir çocuk olurdu ve biz onun Nasıra'yı terk
etmesinin, görümlerinin, cinlerle konuşmalarının vb. nedenlerini kolayca hayal
edebilirdik . . Ayrıca İncillerde ailesiyle ilgili şaşırtıcı bir şekilde yer
verilmemesini ve bu az şeyin soğuk, hatta düşmanca bir tonla anlatılmasını da
anlayabiliyorduk. Az önce incelenen delillerden yola çıkarak, "Bir
kimse... babasından, annesinden, karısından, çocuklarından, erkek ve kız
kardeşlerinden ve ayrıca kendisinden nefret etmiyorsa, benim öğrencim
olamaz" (Lk. 14.26) sözü şunu yansıtıyor: İsa'nın ailesine karşı tutumu, takipçilerininkinden
daha iyiydi.
Eğer öyleyse, düşmanlık hikayeleri ve bunların korunması nasıl
açıklanacak ? Ve her halükarda, İsa'ya itibar etmeyen, ancak daha sonraki
kiliselerdeki hiç kimse için görünürde bir önemi olmayan ayrıntıların
korunmasını nasıl açıklayabiliriz ? Roma, Mısır ya da Küçük Asya kiliselerinde
Nasıra köylüleri hakkında bir şeyler bilen kim vardı? Jeru salem kilisesinde
bile onlarla kim ilgilenirdi ki? Ancak İncillerde bize İsa'nın Meryem'in oğlu
olduğunu (babası belli değil ), ailesinin yaşadığı Nasıra'da bir marangoz
olduğunu, şeytan kovucu olarak işe başladıktan sonra ziyaret için geri
döndüğünü anlatan ayrıntılar var. kasaba halkı tarafından küçümseniyordu ve
orada hiçbir mucize yaratamadı. Kardeşleri bile ona inanmamıştı ve bir keresinde,
kariyerinin başındayken ailesi ve arkadaşları onu deli diye zapt etmeye
çalışmışlardı. Kendi adına, onları reddetti, gerçek ailesinin onun takipçileri
olduğunu ve daha sonraki kariyeri boyunca onlarla hiçbir ilgisi olmadığını
söyledi. Bu tutarlı ve inandırıcı anlatım, İnciller tarafından yarım düzine
parçaya bölünmüş ve farklı ışıklarda ve farklı bağlamlarda sunulmuştur, böylece
yalnızca ayrıntılar seçilip bir araya getirildiğinde resmin tutarlılığı ve
güvenilirliği netleşecektir . Bunu yaptıktan sonra parçalar geri alınır.
parçalar halinde tanınabilir ve İncillerin onları muhafaza etmesinin
nedeni de açıklığa kavuşur. Bunlar, İsa'nın düşmanları ve ilk kiliselerin
karşıtları tarafından yayılan polemiğin parçaları oldukları için korunmuşlardı.
ailesiyle ilişkisinin aşıldığı iddiasıyla. bunu öğrencilerine ve eğer başka
hiçbir şey yapılamıyorsa, tavizin gerekli olduğu durumlarda suçlamalardan taviz
vererek - muhtemelen gerçeklerin hâlâ herkesin bildiği bir dönemde olduğu erken
bir dönemde. Mk. 6, bilindiği için reddedilmeyi ve buna bağlı suçlamaları
anlatıyor; onları sadece yazarın inancının çerçevesine koyarak ele almaya
çalışır. Markos aslında şunu söylüyor: "Evet, tüm mucizelerinden sonra,
ölüleri dirilttikten sonra (bölüm 5) İsa'nın kendi köyüne geldiği (bölüm 6)
doğrudur ve onlar onun bilgeliğinin ve bilgeliğinin kaynağını bilmedikleri için
Mucizeleri olmasına rağmen (düşmanlarımızın sürekli tekrarladığı gibi) onun
belirsiz doğumu ve mütevazi kökeni hakkındaki gerçekleri bildiklerinden, onu reddettiler
ve böylece onlara yardım etmesini imkansız hale getirdiler. Allah’ın
merhametine kapıyı kapattılar.” Bu, benzer bir reddi haklı çıkarmak için hâlâ
aynı hikayeleri tekrarlayan Markos'un Yahudi kardeşlerine yöneliktir, ancak
aynı zamanda Markos'un inancını paylaştıkları için trajediyi görecek ve
hikayeyi başka bir yerde kullanabilecek olan iman kardeşleri için de
yazılmıştır. onların argümanları.
KAHRAMANLAR ve Ferisiler İsa'nın
kasaba halkının ve ailesinin hikayelerini koruyan ve Hıristiyanları bunlara
başvurmaya zorlayan bir polemik geleneğinin varlığını ortaya koyduktan sonra,
şimdi bu polemiği hangi grup veya grupların yaydığını ve ona ne eklediklerini
sormamız gerekiyor. İnciller pek çok düşmandan bahseder, ancak bazıları
mitolojiktir, diğerleri yalnızca bir veya iki kez ortaya çıkar ve fikirlerin
şekillenmesinde bir miktar öneme sahip olabilecek diğer kişiler (örneğin,
Vaftizci Yahya'nın takipçileri) hakkında bize sadece kısa bilgiler veriliyor,
yeterli bilgi değil. .
Bazen de bize verilen bilgilerin anakronik olduğu kanıtlanabilir ve
yalnızca Hıristiyan geleneğinin gelişiminin izini sürmek için faydalıdır;
belirli unsurların hangi dönemlerde geliştiğini gösterir. Bunun iyi bir örneği,
Markos'un Celile'de tanıttığı, Ferisilerin İsa'nın ölümünü kuşatmak için
onlarla birlikte komplo kurduğu Herodianlara yapılan atıflardır (3.6). İsa'nın
Celile'deki görevi boyunca bu komplonun bildirilen hiçbir sonucu yoktur ve İsa
Kudüs'e ulaşana kadar Herodlulardan bir daha haber alamayız; onlar Ferisilerle
birlikte tekrar ortaya çıkarlar ve onu Romalılara haraç ödenmesini yasaklamak
için tuzağa düşürmeye çalışırlar (12.12). ff.) - isyana teşvik suçlaması olarak
gösterilebilecek bir yasak. Çoğu bilim adamı, Herod'cuların, MÖ 37'den MS 1.
yüzyılın sonuna kadar çeşitli üyeleri Roma'nın desteğiyle çeşitli Filistin
prensliklerini elinde bulunduran Yahudi bir aile olan Herodlar'ın partizanları
olduğunu düşünüyor. Eğer öyleyse, İsa'nın yaşamı boyunca Ferisilerle olan bu
işbirliği İsa'nın sonraki yıllarındaki en önde gelen Hirodes'in (Hirodes
Antipas) kötü bir siciline sahip olması, Ferisilerin onaylamadığı politikaları
izlemesi ve yalnızca Celile'de hüküm sürmesi nedeniyle bu pek olası değildir .
Herodianların Kudüs'te ne işi vardı ? Ferisilerin güçlü bir şekilde Hirodes
yanlısı olduğu ve bir Hirodes'in Kudüs'teki Hıristiyanlara yönelik zulümde
aktif olduğu bir zamana bakarsak , bunu çarmıha gerilmeden on yıl sonra ,
Kudüs'ü 19. yüzyıldan beri elinde tutan I. Herod Agrippa'nın hükümdarlığı
döneminde buluruz. 41 ila 44. Buna göre Markos'taki Herodcuların küçük bir
anakronizm olduğunu varsayabiliriz. Bu bize Markos'un kaynaklarından birinin
tarihini belirleme olanağı veriyor; iki bölümde ortaya çıkan utanç verici
sorulardan oluşan tuhaf bir koleksiyon - açıkça 40'larda veya sonrasında bir
araya getirilmiş.
Hirodes yanlılarının durumunun çok daha önemli bir benzerliği vardır:
İsa'nın muhalifleri olarak en sık bahsedilen grup olan Ferisilerin durumu.
Ferisilere yapılan müjde referanslarının neredeyse tamamının , müjdelerin
yayınlandığı son yıllar olan 70'li, 80'li ve 90'lı yıllardan kaynaklandığı
gösterilebilir. Bunun kanıtı o kadar dolu ve çok yönlü ki, Ek A'da ayrıca ele
alınması gerekiyor. Bu kanıttan, bazı Ferisilerin İsa ile bazı farklılıkları
olabileceği anlaşılıyor, ancak Hıristiyanlar ve Ferisiler arasındaki ciddi
çatışma, Kudüs'ten sonra büyüdü. İsa'nın ölümü çok geçmeden akut hale geldi;
Pavlus ve (muhtemelen) diğer Ferisiler
Yeni mezhebe zulmetmekte aktif olan kişiler, 41-44'te Ferisiler I. Herod
Agrippa'nın desteğini aldığında bir krize ulaştı (Elçilerin İşleri 12) ve
Petrus'un kaçışı, Hirodes'in ölümü ve Yakup'un tahta çıkışından sonra
sakinleştiler. İsa'nın kardeşi kilisenin liderliğine getirildi. Pavlus 50'li
yılların sonlarında Kudüs'ü ziyaret ettiğinde, Yakup yönetimindeki kilisenin,
pek çok din değiştirenlerin bulunduğu Ferisi komşularıyla mükemmel ilişkiler
içinde olduğunu gördü (Elçilerin İşleri 21:20); orada yargılandığında
sanhedrin'deki Ferisiler onu savundu (Elçilerin İşleri 23.9); Daha sonra,
yaklaşık 62 yılında, Yakub bir Saduki Baş Rahibi tarafından idam edildiğinde,
Ferisiler infazı protesto etmiş ve Baş Rahiplerin ifade vermesini güvence
altına almış görünüyorlar. Hem Ferisilerin hem de Kudüs'teki Hıristiyan
topluluğunun eski liderlerinin muhtemelen yerinden edildiği, Kudüs'ün düşüşüyle
sonuçlanan 66-70 yıllarındaki Yahudi isyanının sonrasına kadar onlarla
Hıristiyanlar arasında bir düşmanlık olduğunu duymuyoruz. yerlebir edilmiş.
70'ten sonra, Roma'nın desteğiyle derinlemesine yeniden örgütlenmiş bir Ferisi
grubu, yeni, "birleştirilmiş" bir haham Yahudiliği'nin
oluşturulmasına öncülük etti, ancak Hıristiyanları kasıtlı olarak bu karışımın
dışında bıraktı. Bu durum mezhepler arasında şiddetli bir çatışma dönemine yol
açmış ve bu çatışma İncillerdeki referansların çoğuna da yansımıştır. Ancak
bazıları (çoğunlukla Markos'ta), Kudüs'teki daha önceki zulmü (kabaca MS
33-44), birkaçı da Yakup'un başlattığı iyi ilişkiler dönemini (yaklaşık 44-70)
yansıtıyor.
YAZICILAR Ferisileri ve küçük grupları ortadan kaldırmak, hem İsa'nın
ebeveyn yaşı ve geçmişi hakkındaki gerçekleri bilen hem de Hıristiyanların
bizim gördüğümüz şekilde cevaplamaya çalıştığı Hıristiyanlık karşıtı polemikte
bunları tekrarlayan yalnızca bir sınıf bırakıyor. Bu grup yazıcılardı. Hem
Celile'de hem de Kudüs'te görülürler ve Yuhanna tarafından hiç bahsedilmese de,
tüm özetlerde sıklıkla görülürler ve muhtemelen Q'nun tek bir kaynağında
bahsedilmiştir. Hem Matta hem de Luka'nın onlara atıfta bulunduğu bir Q sözü
olmamasına rağmen, Matta Q ifadelerinden ikisinde onlara olumlu atıflarda
bulunuyor ve başka yerlerde bunlara yaptığı atıfların çoğu olumsuz olduğundan,
bu muhtemelen muhtemel görünüyor.
bu olumlu şeylerin kendisinden değil kaynağından geldiğini. Kendine özgü
materyalinde (13.52) yer alan münferit, olumlu bir söz muhtemelen ona daha
önceki bir kaynaktan gelmiştir; 23. bölümde topladığı vahşi sözleri
onlara tekrar tekrar uygulaması ve Mk. 12.28ff. onu düşmanca bir hale getirmek
(22.35ff.). Luka, Markos'u kullanırken, Markos'un yazıcılara yaptığı
göndermeleri sık sık silmiş, bu yüzden muhtemelen onları Matta'da onlara atıfta
bulunan Q sözlerinden de silmiş. Kendine özgü materyalinde bunlara atıfta
bulunduğunda, referans muhtemelen kaynaklarında yer alıyordu. Kaynaklarından
biri, kâtipleri "avukat" olarak adlandırarak Helenleştirmeye çalıştı.
Matta'nın hoşlanmaması ve Luka'nın ihmallerinin yanı sıra, Ek A, IV'te
gösterilen "yazıcılar" yerine "Fari görür" ifadesini
kullanma eğilimini de hesaba katmamız gerekir . Görünüşe göre bunlar, daha önceki
Hıristiyan geleneğinde, şimdiki müjde metinlerinde olduğundan daha büyük bir
rol oynamışlardı.
Tüm bu kanıtlar, profesyonel bir sınıf olarak yazıcılar hakkında daha
fazla bilgi sahibi olmayı dilememizi sağlıyor. Onlar neredeyse kesinlikle
profesyonel bir sınıftı; ne bir parti (Ferisiler ve Sadukiler'in aksine), ne de
küçük, farklı bir sosyal grup (yüksek rahiplerin aksine) değildi. Bu mesleğin
mensuplarının ne yaptığı tam olarak belli değil. Onlar Pentateuch'un ve
muhtemelen şu anda Eski Ahit'te yer alan diğer kitapların çoğunun
otoriteleriydi; henüz bir "İncil" yoktu; Hangi kitapların kutsal
sayılması gerektiği sorunu yarım yüzyıl boyunca hiçbir mezhepte
çözülemeyecektir. Pek çok yazıcı geçimini lise öğretmenliği yaparak sağlıyor
olabilir, diğerleri belki hukuki tavsiyelerde bulunuyordu ve bazıları da
profesyonel taslak hazırlayıcı ve belge kopyalayıcıydı. Bu döneme ait güvenilir
kanıtların bulunmaması nedeniyle kesinlik imkansızdır; dahası, grubun sınırları
muhtemelen kesin değildi; ancak üyelerinin çoğunun Galile kasabalarındaki orta
ve alt-orta sınıf öğretmenleri, avukatlar ve noterler olduğunu, statüleri
açısından "Yasa" konusundaki sınırlı bilgilerine bağlı olduklarını ve
bu nedenle kendilerini "Kanun"a adamış olduklarını varsayabiliriz.
Kanun”, bilgileriyle ve yerel ahlakın temel direkleriyle gurur duyuyor. Haham
Yahudiliği geliştiğinde, büyük alimler onları sıklıkla küçümsediler (M.
Sotah IX. 15); Daha sonraki İncillerde bunların yerine Ferisilerin
getirilmesi belki de İsa'nın çevresinin sosyal olarak iyileştirilmesini temsil
ediyor olabilir.
Daha sonraki Kilise için daha önemli olan rakiplerin tanıtılması olarak.
Kudüs tapınağına bağlı büyük yazıcılar farklı sınıftaki varlıklardı,
dolayısıyla İsa'yı yüceltmenin bir başka yolu da onunla ilgilenen yazıcıların
"Kudüs'ten indiğini" belirtmekti. Belki bazıları bunu yaptı. Sınıfsal
duygular ve mesleki bağlantılar olduğu gibi kabul edilebilir, dolayısıyla bu
grup, İsa'nın yaşamı boyunca, onun aile geçmişine, reddedilmesine ve
benzerlerine ilişkin küçük kasaba, Celile hikayelerinin ulaştığı düşmanca
iletişim ağı olarak hizmet etmiş olması en muhtemel grup gibi görünüyor. Kudüs
, müjdelerin tanımak zorunda olduğu ve yanıtlamaya çalıştığı ısrarlı polemiğin
bir parçası haline geldi .
Yazıcıların İsa hakkındaki görüşüne gelince, Matta onun takipçisi olan
bazı kişilerden bahseder (13.52) ve Markos birisinin onun büyük emirlere
yaptığı vurguyu övdüğünü söyler (12.28 ve sonrası). Ancak düşmanca göndermeler
daha sık oluyor. Düşmanlık üç tema üzerinde yoğunlaşıyor. Birincisi, İsa'nın
Yasayı ihlal etmesidir: O, meyhanecilerle ve günahkarlarla yemek yer;
öğrencileri yemekten önce ellerini yıkamazlar; Şabat günü iyileşir.
Hıristiyanlar bu eleştirilere, kanunlara uyma konusunda pikayune ve kalpsiz
bilgiçlik nedeniyle yazıcılara yönelik bir dizi saldırıyla yanıt veriyorlar.
Yazıcı saldırısının ikinci teması, İsa'nın doğaüstü güç iddiasıdır: O,
günahları bağışlayarak ilahi ayrıcalıkları üstlenir; bir peygamberin bir işaret
vermesi gerekir, o hiçbir işaret vermez; peygamber olarak gönderildiğini iddia
etmez; gücü açıklanamıyor; kendisini Mesih olarak selamlayan takipçilerini
azarlamaz; ve Mesih'in Davut'tan daha büyük bir varlığın (yani Tanrı'nın) oğlu
olduğunu öğretir. Bunlarla, Hıristiyanların onun "din bilginleri gibi değil,
otoriteyle", yani hem insanlara hem de ruhlara emredecek ve sonuç olarak
mucizeler yaratacak doğaüstü bir güçle öğrettiği yönündeki iddiasını bağlayabiliriz
. Bu aynı zamanda yazıcıların son suçlamasına da Hıristiyan'ın cevabıdır: İsa
bir sihirbazdır, iblis Beelzebul'a sahiptir ve cinleri kontrol ederek
mucizelerini gerçekleştirir.
Bu son suçlama çok önemlidir çünkü bize rakiplerin onu nasıl anladığını
anlatır. Onu alın ve geriye kalan tek şey alakasız şikâyetler topluluğudur;
bunların çoğu pek ciddi değildir; tanıtın ve bu şikâyetler anlaşılır bir
yapının tamamlayıcı unsurları olarak görülebilir . Böyle bir yapının olması
gerekiyor. Bir gözlemlemek
İnsan nesnel olarak, eylemlerine bir açıklama getirmeye çalışmadan, eski
Celile'deki köylülerden beklenmeyecek olağanüstü bir eğitim talep ediyor. İsa
fenomeni onları bir “kimlik krizi” ile karşı karşıya bıraktı. Onu kendi
terimleriyle açıklamak zorunda kaldılar. Sefil geçmişi, Yahya'nın vaftizini,
çölde kaybolmayı, mucizeleri, sadık müritleri ve kalabalıkları, kutsal Kanunun
ihmalini, peygamberlik modeline uymadaki başarısızlığı, mesih söylentilerini
açıklamak zorunda kaldılar. ve mesihten daha fazlası olan iddialar. Bütün
bunlar onların terimleriyle nasıl açıklanabilirdi? Basitçe: geçmişi ve vaftizi onun
sıradan bir insan ve günahkar olduğunu kanıtlıyor; dolayısıyla mucizeler,
başarılar, dinsiz davranışlar ve doğaüstü iddialar onun bir sihirbaz olduğunu
kanıtlar. O, iblis Beelzebul'u "sahiptir", aynı zamanda onunla
birleşmiştir (Mt. 10.25 - şüphe götürmez bir şekilde Filistinli bir iblis,
"Helenistik kiliseye" atfedilmesi imkansızdır ). Bu alt sınıf hiç
kimsenin güçleri, dolayısıyla onun mucizeleri, onun takipçileri, müritleri
üzerindeki hakimiyeti, onların vizyonları, doğaüstü iddiaları, onun peygamberlik
modeline uymadaki başarısızlığı ve şunu söyleyebilmesi bundandır: “Böylece Hz.
Tanrım," Yasayı ihlal etmesi ve kendi yetkisiyle öğretmesi. Aldatılanlara
"Size söylüyorum" diyor; ve “ben” kimdir? Beelzebul!
Bu yorumun İsa'nın çağdaşlarına makul göründüğü, başarısıyla
kanıtlanmıştır. Bunun yansımalarını tüm önemli kaynaklarımızda -Markos, Q,
Yuhanna ve Matta ile Luka'ya özgü materyallerde- buluyoruz. Gelenek, suçlamanın
ve Hıristiyanların buna yanıt verme çabalarının aldığı bazı biçimleri gösterecek
kadar zengindir. En önemlisi Matta ve Luka tarafından uyarlanan Markos
3.20-30'dur. İsa'nın şeytan kovucu olarak başarısını, onu takip eden devasa
kalabalıkları, hastaların ona dokunmak için birbirlerine düşmelerini, secdeye
kapanıp onu "Tanrı'nın oğlu" olarak selamlamalarını ve bunun üzerine
İsa'nın on iki yardımcısını görevlendirmesini anlattıktan sonra , Mark diyor
ki:
Ve bir eve girer ve kalabalık yeniden toplanır, böylece yemek yemeye bile
vakitleri kalmaz. Ve (tüm bunları) duyan ailesi onu yakalamak için dışarı
çıktılar; çünkü "O (aklını kaçırmış)" dediler. Ve
Yeruşalim'den gelen yazıcılar şöyle dediler: "Onun Beelzebul'u
var" ve "O, cinlerin hükümdarı aracılığıyla cinleri kovuyor."
Bunun üzerine onları bir araya çağırıp benzetmelerle şöyle dedi: "Şeytan,
Şeytan'ı nasıl kovabilir?" (vesaire.)...! "Hiç kimse, önce güçlü
adamı bağlamadıkça, güçlü bir adamın evine girip onun malını yağmalayamaz...
Size kesin olarak söylüyorum ki, insanların tüm (diğer) günahları ve küfürleri
affedilecektir... ama (herkes) Kutsal ruha küfreden sonsuza kadar
bağışlanmaz." ... (Bunu) çünkü "Onda kirli bir ruh var" dediler
, onun açısından anormal davranışların eşlik ettiği anlaşılıyor . İblislerin
itaat etmesini isteyen büyücüler sıklıkla büyülerini haykırır, el hareketleri
yapar ve öfkeyle delilerle eşleşirler. Büyü ile mani arasındaki bu bağlantı,
İsa'ya yöneltilen suçlamanın başka biçimlerinde de tekrarlanır: Yuhanna.
Örneğin 7.20 ve 8.52'de kalabalık ona "Sende bir şeytan var"
dediğinde pratikte "Sen delisin" demek istiyorlar; ama Jn'yi
karşılaştırın. 10.20 "Onun bir iblisi var ve (sonuç olarak) deli."
Lk'nin arkasında iki durumun tanımlanması yatmaktadır. 4.23'te İsa'nın , şifacı
olduğu iddiasıyla alay eden kasaba halkının ona "Doktor, kendini
iyileştir" diyeceğini öngörmesi sağlandı .
Mk'daki şeytani teşhislerin çeşitliliği. 3.20-30, bunların iyi bir
gelenekten geldiğini öne sürüyor. Daha sonraki buluş, evanjelistin sondaki
açıklayıcı notunda (3.30) yaptığı gibi, yalnızca "Kirli bir ruhu
var" diyecekti , ancak bu, gerçek durum için yeterli değildi. Bu ruhu
bastırmak isteyen herkes (onu dizginlemek isteyenlerin yaptığı gibi) onun adını
ya da en azından unvanını öğrenmek isterdi. Köpekler gibi iblislerin de onlara
isimleriyle hitap edilirse itaat edeceklerine inanılıyordu. Bu durumda,
Yeruşalim'deki yazıcılar ismin Beelzebul olduğunu, yani "şeytanların
hükümdarı" unvanını verdiklerini söylüyor; ikisi aynı varlığa atıfta
bulunuyormuş gibi sunulur, ancak başka bir yerde Beelzebul'dan hiç söz etmeden
"O, cinlerin hükümdarı aracılığıyla cinleri kovuyor" ifadesini
buluruz (Mt. 9.34). Diğer durumlarda, insanların İsa'yı "Beelzebul"
olarak adlandırdıkları söylenir (fakat "cinlerin hükümdarı" değil,
Mt. 10:25). İsa'nın şu sorusu: "Şeytan Şeytan'ı kovabilir mi?"
başkalarının da olduğunu öne sürüyor
Dışarıdan Gelenler Ne Dedi: İncillerdeki Kanıtlar43 İsa'nın
cininin Şeytan olduğunu tanımladı. "Güçlü adam" hakkındaki argüman
muhtemelen "şeytanların hükümdarı " hakkındaki suçlamayı çürütmeyi
amaçlıyordu çünkü o, hizmetkarları tarafından ele geçirilen kişilerin ait
olacağı güçtü; götürülüp serbest bırakılmadan önce bağlanması gerekecekti ve
İsa dolaylı olarak onu "bağlama" yetkisine sahip olduğunu iddia
ediyordu (bu amaç için büyüleri bize ulaşan birçok eski büyücünün yaptığı gibi,
bkz. Bölüm VII). Öte yandan, hem Matta'nın hem de Luka'nın bu pasaja (Mt.
12.27f.; Lk. 11.19E) eklendiğini söyleyen bir Soru bizi Beelzebul'a geri
götürüyor: "Ben cinleri Beelzebul aracılığıyla kovuyorsam, sizin
çocuklarınız kim tarafından kovulur?" onları dışarı mı atacaksın? İsa'ya
atfedilen son söz özellikle ilginçtir : "kutsal ruha" karşı küfür affedilmezdir.
"Kutsal ruh", bazı Hıristiyanların İsa'nın mucizelerini
gerçekleştirdiğini düşündüğü ruhtur; küfür, ona iblis adını vermektir ve bu
söz, en azından bazı Hıristiyanların İsa'nın "bir ruhu olduğunu"
kabul etmeye istekli olduklarını gösterir; bunun kutsal (ya da “the”) olduğu
konusunda ısrar etti.
Bu argümanlar ve karşı argümanların yanı sıra açık suçlamalar ("Sen
bir Samiriyelisin ve bir iblisin var" Yuhanna 8.48), bir dizi belirsiz
suçlamanın ardındaki aynı sonuçları fark etmemizi sağlıyor. Örneğin İsa
“sapıklığa sapan” olmakla suçlanıyor; bu terim yalnızca "aldatıcı"
anlamına gelebilir ama aynı zamanda uzaylı tanrılara tapınmayı savunan (ki bu büyünün
bir parçasıydı) ve Fr. Samain, İncillerde bunun "sihirbaz" anlamına
geldiğini ikna edici bir şekilde savundu. Yuhanna'da Yahudiler onu Pilatus'un
önünde "kötülük yapan" biri olmakla suçlarlar (18.30). Roma kanunları
bize bunun bir sihirbaz için kaba bir terim olduğunu söylemeseydi, bu hukuki
bir suçlama olamayacak kadar belirsiz görünebilirdi. Pilatus onu idam ettirmek
konusunda isteksiz olduğunda, "Kendini bir tanrının oğlu yaptı"
(19.7) diyerek suçlamaya geri dönerler ki bu da "Kendini bir tanrı yaptı"
(krş. 10.33f£) ile eşdeğer görünür. Pek çok sihirbazın iddia ettiği şey buydu,
dolayısıyla bu suçlamayı daha sonra daha yakından ele almamız gerekecek.
Pek çok kişinin İsa'nın Vaftizci Yahya "olduğunu" düşündüğü,
kanıtlanmış rapor . Bu, Markos'un insanların kendisi hakkında söylediklerine
ilişkin anlatımında ilk sırada yer alır ve yine havarilerin İsa'nın
"İnsanlar benim kim olduğumu söylüyor?" sorusuna verdikleri
yanıtlarda yer alır.
Ama bu ne demek? İnciller, İsa'yı ve Vaftizci'yi, onun tutuklanmasından
önce, ilişkili, gözlemlenebilir şekilde farklı kişiler olarak temsil etme
konusunda hemfikirdir. O halde kalabalık nasıl onun Baptist olduğunu
düşünebilirdi? Markos'un aktardığı "Vaftizci ölümden dirilmiştir ve bu
nedenle güçler onun tarafından/içinde çalışır" görüşü bu soruyu
yanıtlamalıdır. Antik Hıristiyan yorumcuların en büyüğü olan Origen , bu
zorluğu gördü ve bunu varsayımlarla çözmeye çalıştı: "(Onun) varsayımı
şöyle bir şeydi: Yahya'da etkili olan güçler İsa'ya geçmişti." Bunu,
Vaftizcinin İlyas olduğuna dair Hıristiyan inancıyla karşılaştırır; bu inancın,
Vaftizcinin İlyas'ta etkili olan aynı ruh ve güce (aynı doğaüstü varlıklar)
sahip olduğu anlamına geldiğini anlamıştır.
Bu, "onda etkili olan güçlerin" makul bir yorumudur, ancak
Baptist'in ölümden dirilişiyle ilgili atıfları açıklamaz. Güçler, Baptist'in
ölümü ne olursa olsun, ikametgahlarını İsa'ya kaydırabilirlerdi. En bilge
yorumcular, antik büyünün incelenmesi Kraeling'i doğru yola götürene kadar bu
zorluk hakkında hiçbir şey söylemediler: İsa'ya "Yuhanna" deniyordu
çünkü onun, Tanrı'nın ruhuna "sahip olduğuna" ve onun tarafından ele
geçirildiğine inanılıyordu. Baptist. (Markos 6.14'te verilen biçimde, bu inanç
ancak Vaftizci'nin idamından sonra ortaya çıkmış olabilir, ancak bu, İsa'nın
kamusal kariyerinin nispeten erken dönemlerinde gerçekleşmiş gibi görünüyor.)
İsa'nın da aynı şekilde çağrıldığını gördük. Bu adı taşıyan iblisin "sahip
olduğunu" düşünenler tarafından "Beelzebul" (Mt. 10.25). Genel
olarak adaletsiz, şiddetli veya başka bir şekilde zamansız bir sonla karşı
karşıya kalan herhangi bir insanın ruhunun muazzam bir güce sahip olduğuna
inanılıyordu . Eğer bir sihirbaz böyle bir ruhu çağırabilir ve onun kontrolünü
ele geçirebilirse ya da kendisini bu ruhla özdeşleştirebilseydi, daha aşağı
seviyedeki ruhları veya güçleri kontrol edebilirdi . (Üçüncü yüzyılda İzmir'de
Hıristiyanların mucizelerini, İsa'nın çarmıha gerilmiş olduğu için ruhunun bu
tür nekromantik kontrolünü kullanarak yaptıklarına inanılırdı .) Ölülerin
ruhlarına görev verilmesini sağlayan büyüler daha sık görülür. Mk ile ilgili
olarak özellikle ilginç. 6.14, Helios-Iao-Horus'a, haksız yere öldürülen bir
adamın ruhunu sürekli "yardımcı ve koruyucu" olarak büyücüye ataması
için yapılan bir duadır. Bu, yaklaşık olarak İsa'ya inanılan türden bir ilişki
kuracaktır.
John'un ruhuna sahip olmak. Bu inançların ışığında Mk. 6.14 şu şekilde
anlaşılmalıdır: “Vaftizci Yahya ölümden dirildi (İsa'nın büyücülüğüyle; şimdi
İsa ona sahip). Ve bu nedenle (İsa-Yuhanna onları kontrol edebildiği için)
(aşağı düzeydeki) güçler (harikalarını) onun aracılığıyla (yani onun
emirleriyle) işlerler.” Kısa bir süre sonra, İsa idam edildikten sonra,
Samiriyeli büyücü Simon'un da benzer şekilde İsa "olduğu" düşünüldü.
Elbette Hıristiyanlar, Simon'un mucizelerini gerçekleştirmesini sağlayan ruhun
İsa değil, yalnızca öldürülen bir çocuk olduğunu ileri sürüyorlardı.
İsa ile Vaftizci arasındaki sözde ilişkinin bir örneği için anlaşılması
zor Simon figürüne başvurmamıza gerek yok. Antik çağın en büyük figürlerinden
biri, Batı dünyasının düşüncesi ve tarihi üzerinde sayısız etkisi olan bir
adam, idam edilmiş bir suçlunun ruhuna sahip olduğunu ve onunla özdeşleştiğini
ve ne yaparsa yapsın onun tarafından yaptığını iddia ediyordu. bu ikamet eden
ruhun gücü. Gücü sayesinde rakiplerini Şeytan'a bile teslim edebilirdi. Bu
adam, iddialarının kendi yazışmalarından bilindiğini söyledi; o, "Artık
ben yaşamıyorum, ama Mesih bende yaşıyor" (Gal. 2.20) ve "Ben, bu
şeylerin dışında hiçbir şeyden bahsetmeye cesaret edemiyorum" diyen Aziz
Pavlus'tur. Mesih benim aracılığımla, sözüyle ve eylemiyle, belirtiler ve
mucizeler gücüyle, ruhunun gücüyle Yahudi olmayanları itaatkar kıldı”
(Romalılar 15:19), Korintlilere kiliselerinin bir üyesi hakkında yazdı.
“Bedenen yok, ama ruhen mevcut olduğum için (suçluyu) zaten yargıladım. . . bu
adamı bedenini yok etmesi için Şeytan'a teslim etmek üzere sizi ve ruhumu
Rabbimiz İsa'nın gücüyle birleştiriyorum” (I Korintliler 5.3f£). Pavlus böylece
İsa ile Vaftizcinin ruhu arasında var olduğu varsayılan böyle bir ilişkiye dair
eski inancın olasılığını kanıtlarsa , aynı zamanda bunun aslında İsa'nın
gücünün kaynağı olmadığına dair en güçlü kanıtı da sağlar. Çünkü Pavlus'un
mektupları İsa'ya (çoğunlukla “Mesih” olarak) göndermelerle doludur; İsa'nın
ruhuna bağımlı olduğuna olan inancı, hemen hemen her sayfada şu ya da bu
şekilde ifade ediliyor. Eğer İsa kendisinin Vaftizci ile böyle bir ilişkisi
olduğunu düşünseydi, gelenekte buna dair daha fazla işaret olurdu - en azından muhaliflerin
(Vaftizci'nin diğer takipçileri dahil) iddialarını çürütme girişimlerinde. O
İncillerde bu suçlamaya nadiren ve neredeyse gelişigüzel bir şekilde,
popüler bir yanlış anlama olarak değinilmesi, bunun yalnızca gerçekte değil,
aynı zamanda İsa'nın inancı açısından da temelsiz olduğuna dair kesin bir
kanıttır.
müjdelerin arka planında bulunması zor bir başka figürün, havarilerin
İsa'ya hakkında şu şekilde bilgi verdiği adamın açıklanmasına yardımcı olabilir:
"Öğretmenim, Bir arkadaşımızın senin adını kullanarak cinleri kovduğunu
gördük... ve bizimle aynı fikirde olmadığı için onu yasakladık." İsa'nın şöyle
cevap verdiğini bildirdi: "Onu yasaklamayın (çünkü benim adıma mucize
yapan hiç kimse benim hakkımda kötü konuşamaz), çünkü bize karşı olmayan hiç
kimse bizden yanadır." Şeytan çıkarmanın en yaygın biçimlerinden biri,
iblisin daha güçlü bir varlığın, genellikle sihirbazın "gerçek adını"
veya "gerçek" unvanını veya işlevini bildiği bir tanrının
"adıyla" dışarı çıkmasını emretmekti. Bu gerçek adın ve unvanın
kullanılması, yalnızca büyücünün tanrının gelip emirlerini uygulaması için
etkin bir şekilde çağrıda bulunmasını sağlamakla kalmadı; tek başına da
etkiliydi , çünkü isim hem bağımsız bir güçtü hem de büyücüyü kendi adını
verdiği tanrıyla birleştiriyordu. Böylece ona en azından geçici olarak hem
tanrının gücünü hem de kendi gücünü verdi. İsmin bu şekilde kullanılması
elbette adı geçen kişinin doğaüstü bir güç olduğu varsayımına bağlıdır.
Burada, şeytan çıkarma öykülerinin varsaydığı İsa kavramının başka bir
biçimiyle karşı karşıyayız: Onun doğaüstü bir varlık olduğu ya da onunla
birleştiği, dolayısıyla isminin bile bir güç olduğu düşüncesi. Hikâyenin gerçek
olması muhtemel görünüyor. Havarilerin dışındaki kişilere İsa'nın adını
kullanma yetkisi vererek, havarilerin halefleri olduklarını iddia eden ilk
kilisenin cemaat liderlerinin disiplin otoritesini baltalıyor ; bu nedenle
onlar ve yandaşları bunu icat edemezlerdi. (Aslında Matta, muhtemelen bu nedenle
bunu atlamıştır; kilise disiplini konusunda güçlüydü.) Ayrıca, " Bize
karşı olmayan bizden yanadır" şeklindeki sonuç cümlesi, İsa'nın hayatının
coşkulu günlerine uymaktadır. zaman, ama çarmıha gerilmeden sonraki zulümler
değil.
“YÜKSEK KAHİNLER” İzini
sürdüğümüz aşağıdaki muhalefet ve itibarla İsa Kudüs'e geldi ve orada yeni bir
grup muhalifle, Roma'nın gözetimi altında şehri yöneten Yahudi yetkililerle
karşılaştı. Romalıların burada bir garnizonu vardı ama günlük yönetimde çok az
rol oynadıkları görülüyor. İncillerde Yahudi yetkililer "başrahipler,
ihtiyarlar ve yazıcılar" olarak tanımlanır, ancak kontrolün
"başrahipler" olduğu açıktır; genellikle bu gruplardan iki veya üçü
birlikte adlandırıldığında ilk sırada görünürler. Çoğul olarak kullanılan
"yüksek rahipler" terimi, yüksek rahiplik makamını elinde bulunduran
veya elinde bulunduranları ve aynı zamanda yüksek rahiplerin genellikle
seçildiği ailelerin nüfuzlu adamlarını ifade ediyor gibi görünüyor. İnciller,
İsa'nın tutuklanmasını ayarladıklarını, onu sorguya çektiklerini, Romalılara
teslim ettiklerini ve idam edilmesini sağladıklarını söylüyor. Bildirildiğine
göre, çarmıha gerilmeyi talep etmek için kalabalığı kışkırttılar, ancak bazı
pasajlar suçu "kalabalığa", "halka" ve Yuhanna'da
"Yahudilere" kaydırıyor. Bu değişimin aşamaları, Hıristiyanlığın
Yahudiliğin diğer dallarından giderek ayrılmasını yansıtıyor ve Yuhanna'da
Yahudi kimliğinin kaybıyla sonuçlanıyor. Dolayısıyla bu pasajlar İsa'nın gerçek
muhalifleri hakkında güvenilir deliller değildir.
Güvenilir pasajlar bile çok az şey ortaya koyuyor. İncillerde başrahipler
asla Kudüs'ün dışında görünmezler. İsa'nın henüz Celile'deyken kendisini
reddedeceklerine dair kehanetlerde bulunduğu söyleniyor, ancak kehanetlerin
(çoğu dirilişi önceden bildiren ve kesin olarak tarih veren) ya sahtedir ya da
büyük ölçüde üzerinde oynanmıştır ve rahiplerin bu dirilişin nedenleri hakkında
hiçbir ipucu vermez . reddedilme. Rahipler olay yerine geldiklerinde, hemen
onu yakalayıp yok etmek için komplo kurarlar ve yalnızca onun popüler
taraftarlarından duydukları korku nedeniyle dizginlenirler. Markos onların
düşmanlığının nedenini belirtmez, ancak buna ilk kez İsa'nın tapınak pazarına
saldırısını anlattıktan kısa bir süre sonra değinir (11.18). Bu nedenle
genellikle saldırının sonucu olduğu varsayılır ve öyle de olabilir. Ancak Jn.
2.13f, saldırının İsa'nın kariyerinin başlarında olduğunu tespit ediyor ve ona
karşı herhangi bir sonuçta ortaya çıkan komplo hakkında hiçbir şey söylemiyor
(Yuhanna bu tür komploları bildirmeyi sevse de), Mt. 21.14ff. saldırıyı ve
ardından tapınakta mucizevi tedavileri temsil eder, bunun üzerine
İsa “Davut'un oğlu” (Mesih) olarak selamlanıyor ve başkâhinler saldırıya
değil bu unvana karşı çıkıyor.
Daha sonra sinoptikte belirip şu soruyu sorarlar: "Bunları hangi
yetkiyle yapıyorsunuz?" (Mk. 11.27f.) - eğer "bu şeyler"
piyasaya yapılan saldırıyı kastediyorsa şaşırtıcı derecede hafif bir soru. Bu
atıf genellikle, sorunun saldırının ilgileneceği yüksek rahipler tarafından
sorulması nedeniyle varsayılmaktadır. Ancak Markos ve Matta'da soru saldırının
hemen ardından gelmiyor; bunun yerine bir mucizeyi takip eder. Bahsedilen
“otorite”nin, ona mucizeler yapmasını sağlayan otorite, yani doğaüstü
varlıklara hükmetme gücü olduğunu varsayarsak (ki Markos'ta “otorite”nin yaygın
anlamı budur), bu otoritenin yumuşaklığını anlayabiliriz . soru. İsa yerleşik
din adamlarının bile güvenini sarsabilecek bir figür gibi görünüyor.
Sorunun gerçek olduğunu düşünmenin temel nedeni İsa'nın bu soruyu yanıtlamayı
reddetmesidir. Reddetme, İsa'nın zekasını gösteren bir “oyun hikayesine”
dönüştürüldü. Rakiplerine güvenli bir şekilde cevaplayamayacakları bir soru
sorarak bu soruya karşı çıkıyor ve ardından üstü kapalı olarak şöyle diyor:
"Sen benim soruma cevap vermeyeceğine göre, ben de seninkine cevap
vermeyeceğim." Böylece kazanır, yani cevap vermeyi açıkça reddetmenin
utancından kurtulur. Ama neden reddediyorsun? Yahveh'nin hiçbir klasik İsrailli
peygamberi, "Yahveh beni gönderdi" demekten çekinmedi; ama İsa'nın
bunu söylediği hiçbir zaman söylenmedi; çok fazla sözle değil. Sinoptikler bu
iddiayı onun ağzına aktardı, ancak yalnızca dolaylı olarak. John elbette bu
dikkatsizliği defalarca düzeltti! Daha sonraki gelenek bu iddiayı
geliştirdiğinden, İsa'nın bunu yapmayı reddettiğini bildiren bir hikaye
muhtemelen erkendir. Ama yine de neden reddedesiniz ki? Cevaptan kaçınmaktaki
ustalığını gösteren hikayeyi kim anlattıysa, gizleyecek bir şeyi olduğunu
düşünmüş olmalı. Onun sırrının ne olduğunu düşünüyorlardı? Ya da bunu açıklamayı
istememesine neden olan şeyin ne olduğunu düşünüyordu? Peki neden hiçbir
zaman “Rab şöyle dedi” demedi?
İnciller, mucizeleri nedeniyle yabancıların onu bir peygamber olarak
gördüklerini bildirir, ancak dışarıdan gelenlerin hatalı olduğu konusunda ısrar
ederler; o bir peygamberden çok daha fazlasıydı; Mesih ve Tanrı'nın Oğlu'ydu.
Bu iddianın olumlu tarafı hakkında ne düşünürsek düşünelim, olumsuz tarafı
doğru görünüyor. Eğer Hz.
Eski Ahit'in peygamberlik kitapları, İsa bir peygamber değildi. Bu
standarda göre bir peygamber, Yahveh'nin krala veya insanlara "Yahveh'nin
sözünü" bildirmek için gönderilen elçisidir. Öyle değil İsa. Sinoptiklerde
kendisini bir elçi olarak tanıtmaz, hiçbir zaman "Yahveh'nin sözünü"
ilan ettiğini iddia etmez ve diğer birçok özelliğiyle Eski Ahit
peygamberlerinden ayrılır (Ek B'de sıralanmıştır). Peki onun mucizevi gücünün
kaynağı neydi? Hikaye bu soruyu yanıtsız bırakmakla kalmıyor , aynı zamanda
İsa yanıt vermeyi reddettiğinde başrahiplerin bu soruyu yanıtlamaya çalışmış
olması gereken varsayımlar hakkında da hiçbir şey söylemiyor. Bazı yanıtlar
tahmin edilmiş olmalı; mucizeler bir mucize gerektiriyordu ve İsa'nın bunu
vermeyi reddetmesi, yakında izlerini bulacağımız olumsuz şüpheleri kışkırtacağı
kesindi.
İsa'nın gücünün belirsizliği ile Roma'nın gücünün kesinliği arasında
başrahipler pek uzun süre tereddüt etmediler. Bir mesih ayaklanması ve bunun
sonucunda ortaya çıkan Roma müdahalesi korkusunun Jn. 11.48'i ağzına sokar,
tamamen inandırıcıdır. İsa'nın nerede olduğunu söylemesi için Yahuda'ya rüşvet
verdikleri ve onu yakalayan gücü sağladıkları da aynı derecede inandırıcıdır;
Daha şüpheli olan ise Luke'un bazılarının tutuklama sırasında orada olduğuna
dair benzersiz raporudur (22.52). Geceleri sanhedrin önünde, yüksek rahipler
Annas ve belki Kaiapha önünde, gündüzleri sanhedrin, Pilatus (defalarca) ve
Hirodes önünde yapılan sorgulamalar ve duruşmalar, belirsiz olayların
vicdansızca dramatize edilmesidir. Bir yazarın tarihsel durumlarda
söylenebileceğini düşündüğü şeyleri dramatik bir şekilde sunmak için
konuşmaların düzenlenmesi, antik tarihçiler arasında yaygın bir uygulamaydı ve
bizzat Thukydides tarafından savunulan ve örneklenen bir uygulamaydı (1.22).
Ancak Thukydides, olaylar söz konusu olduğunda yalnızca gerçekte olanları
aktaracağı konusunda ısrar etti . Luka'nın Hirodes'ten önceki bir duruşmayla
ilgili hikayesi muhtemelen Mezmur'u yerine getirmek için icat edildi. 2.Eğer.;
cp. Elçilerin İşleri 4.27. Bu türden başka bir icat, sanhedrin öncesi gece
duruşmasıydı (Fısıh gecesinde, kişinin evinden çıkması yasaktı! Örn. 12.22).
İsa'nın mahkûmiyetinin suçunu başrahiplerden, derece derece
"Yahudiler"e kaydıran pasajların polemik niteliğindeki yanlış
beyanlar olduğunu az önce gördük ; Pilatus'u İsa'nın varlığına ikna olmuş olarak
temsil eden birçok özür dileyen unsurla eşleşiyorlar.
gözünde gerçekten masum olduğunu gösteren inanılmaz icatlardır. Romalı
yargıcın sözleri: İsa, hak ettiği şekilde mahkûm edilmiş bir suçlu değil,
siyasi bir anlaşmanın kurbanıydı. Bu tür propaganda ve romansal unsurlar
(zekice öyküler vb.) bir kenara bırakıldığında geriye çok az güvenilir bilgi
kalır.
Sanhedrin önündeki duruşmalarla ilgili hikayeleri itibarsızlaştıran
unsurlar arasında, daha önce onu yok etmek için komplo kurdukları söylenen
yüksek rahiplerin İsa'ya ne yapacakları konusunda şüpheleri olduğu yönündeki
iddiaları da yer alıyor. Şimdi “ona karşı tanıklık istiyorlar.” Kimi ikna etmek
istediler? Hikaye , "yalancı tanıklara" yöneltilen suçlamaları, yani tapınağı
yıkıp mucizevi bir şekilde yeniden inşa etmekle tehdit ettiği yönündeki
suçlamaları itibarsızlaştırmak için uydurulmuştu . John bu tehdidi (ya da
teklifi?) yaptığını söylüyor. Matta ve Markos bunun çarmıha gerilme sırasında
kendisine yapılan alaylardan biri olduğunu söylüyor ve bu durum, ilk şehit olan
İstefanos'un bunu tekrarlamakla görevlendirildiği Elçilerin İşleri kitabında da
tekrarlanıyor. Açıkça görülüyor ki bu , erken dönem Kudüs kilisesine yönelik
düşmanlığın önemli bir nedeniydi ; yine de Pilatus önündeki işlemlerde ya da
İsa ve İstefanos'un duruşmaları dışında kayıtlı olaylarda hiçbir rol oynamaz . Bu
bize ne kadar az şey bildiğimizi hatırlatıyor.
Gece duruşmasının doruk noktası, İsa'nın kendisinin “Kutsanmışların Oğlu
Mesih” (yani Markos 14.61E; Matta 26.63'te “Tanrı'nın Oğlu” vardır) ve aynı
zamanda “İnsanın Oğlu” olduğunu kabul etmesidir. ” Başrahip bu küfürü ilan eder
ve sanhedrin'in tüm üyeleri İsa'yı ölüme mahkum eder. Yahudi hukuku açısından
bu işlemler imkansızdır; Mesih olduğunu iddia etmek küfür teşkil etmez; küfür
nedeniyle mahkum edilen bir ulus, suçluyu Romalılara teslim etmekle değil,
yasal olarak öngörülen cezayla (taşlama) cezalandırılmalıydı; vb., vb. Daha
önce bahsedilen türden tarihsel zorluklarla birlikte bu tür değerlendirmeler ,
hikayelerin uydurma olduğu konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmıyor; onların
gerçek işlevi polemik gibi görünüyor: İsa'nın ölümünün, Yahudi yetkililerin onun
gerçek doğası ve rütbesine ilişkin resmi açıklamayı küfür olarak reddetmesinden
kaynaklanmasını sağlamak. Bu ifade Markos'un kilisesinin vaaz ettiği şeydi; bu
üçlü unvanın reddedilmesi ve bunun sonucunda ortaya çıkan küfür suçlaması
başrahip ve sanhedrin tarafından yapılan bu tepkiler, bu geleneğin
oluştuğu kiliseye karşı çıkan Yahudilerin geri çevrilmiş tepkileridir.
Bu, neden sadece burada (14.61E) Markos İncili'nin tamamında tek bir soru
ve cevapta İsa'nın üç "resmi" Hıristiyan unvanını bir arada
bulduğumuzu açıklıyor: Mesih (Mesih), İnsanoğlu ve Tanrı'nın Oğlu. Tanrı. Her
biri genellikle kendi başına görünür. Bu onların farklı geleneklerden, belki de
başlangıçta İsa'nın doğası hakkında farklı görüşlere sahip gruplardan
geldiklerini gösteriyor. Bunlar bir araya getirildiğinde, burada olduğu gibi
teolojik olarak motive edilen editoryal revizyon veya icat yoluyla olur.
Gelenekler arasındaki fark özellikle sinoptiklerde neredeyse her zaman
mucizevi bağlamlarda ortaya çıkan "Tanrı'nın Oğlu" unvanı durumunda
açıkça ortaya çıkar . Tek istisna bu pasajdır (paralelleriyle birlikte Mk.
14.6If.) ve Mk. 1.1 (müjdenin başlığı). Öte yandan, "Tanrı'nın Oğlu"
mesih bağlamlarında çok nadiren karşımıza çıkar. Terimin bir mesih değil, hem
işçi hem de mucizelerin konusu olan doğaüstü bir varlığı ifade ettiği bir
gelenekten gelmiş olması muhtemeldir. Buna karşılık, "İnsanın Oğlu"
sıradan bir mesih değil, dünyanın sonuna hükmetmeye mahkum olan doğaüstü,
kıyamet benzeri bir figürü ifade ediyordu ("Tanrı'nın Oğlu"nun
editoryal olarak onunla eş tutulduğu durumlar dışında onunla hiçbir ilgisi
yoktur). “Mesih” veya “İnsanoğlu”). Böylece Mk'nin amacı. 14.61f. İsa'nın
yalnızca Mesih değil, aynı zamanda İnsan Oğlu ve Tanrı'nın Oğlu olduğu
şeklindeki Markos Kilisesi doktrininin mümkün olan en dramatik sunumunu yapmak
ve bu doktrinin reddedilmesini İsa'nın reddedilmesinin temeli olarak temsil
etmektir. Yahudi kurumu ve kendisine ve takipçilerine karşı getirilen küfür
suçlamasının nedeni olarak.
geleneği takip eden ve gece değil gündüz bir duruşmayı anlatan Luka'nın
diyaloğun farklı bir versiyonuna sahip olmasıyla kanıtlanmaktadır. ama konuyu
bir bakıma aynı noktaya getiriyor: İsa, Tanrı'nın Oğludur (Lk. 22.66-71).
Açıkça aynı olan hikayenin bu şekilde çeşitlendirilmesi, ortak kaynağın çok
daha eskilere dayandığını gösteriyor. Sanhedrin huzurunda bir duruşma
yapılacağı varsayımı şüphesiz olayların gerçek gidişatının belirlendiği bir
zamana dayanmaktadır.
unutulmuştu ama İsa ile Başkâhin arasındaki yüzleşme onun
tutuklanmasından kısa bir süre sonra hayal edilmiş olmalı. Mesih, Tanrı'nın
Oğlu ve İnsanoğlu unvanlarından birine ya da diğerine ilişkin iddialarının
rahipler tarafından reddedilmesi -eğer bu iddiaları iddia etmiş olsaydı- daha
hayattayken başlayabilirdi.
Burada daha iyi tarihsel bilgiye sahip olduğu anlaşılan Yuhanna,
sanhedrin önündeki bir duruşmadan söz etmiyor. İsa'yı başkâhin grubunun kıdemli
bir üyesi olan Annas'ın evine götürdü. Annas tarafından öğretisi hakkında
kendisine sorulan İsa, her zaman ve yalnızca halka açık olarak öğrettiğini
söyledi: “Neden bana soruyorsun? Beni duyanlara sorun” (Yuhanna 18.19-21).
Küstahlığından dolayı tokatlandı ve o zamanın başrahibi Kaiapha'ya gönderildi;
ertesi sabah da oradan Pilatus'a gönderildi. Yahya'nın Pilatus önündeki
duruşmayla ilgili anlatımında, "Yahudiler" İsa'nın idam edilmesi için
baskı yaparken şu argümanı ileri sürüyorlar: "Bizim bir Yasamız var ve
Yasaya göre onun ölmesi gerekiyor, çünkü kendisini Tanrı'nın oğlu yaptı. "
Tanrı” (19.7). Yuhanna'ya göre, Pilatus bu açıklama karşısında dehşete düşmüş,
İsa'yı bir kenara çekmiş ve onun kökenine dair bazı bilgiler almaya çalışmış,
yalnızca korkusunu giderecek hiçbir şey yapmayan gösterişli bir bilmece elde
etmiş, bu nedenle onu tekrar serbest bırakmayı teklif etmiş ve onu serbest
bırakmayı kabul etmiş. ancak "Yahudiler" onun kral olduğunu iddia
ettiğini, böyle bir iddiada bulunmanın imparatora karşı bir isyan eylemi
olduğunu ve böyle bir isyancıyı serbest bırakmanın ihanet niteliğinde bir eylem
olduğunu iddia ettiğinde idam edildi; Pilatus da bunu yapabilirdi . elbette
haber vereceklerdi. Bu tehditle karşı karşıya kalan Pilatus idama razı oldu ve İsa'yı
"Kralınız" olarak sunarak bu durumdan elinden geldiğince yararlandı
ve böylece "Yahudileri" halka açık bir sadakat beyanına zorladı:
"Sezar'dan başka Kralımız yok. ” Bununla yetinerek bunların bedelini ödedi
ve İsa'nın çarmıha gerilmesini emretti (19.7-16).
Sahne şu amaçlarla zekice kurgulanmıştır: (1) bu dünyanın cahil
hükümdarını sırrı bilen gökteki Kral ile karşılaştırmak, (2) İsa'yı temize
çıkarmak, (3) "Yahudiler"in İsa'nın O'nun oğlu olduğu iddiasına
tanıklık etmesini sağlamak Tanrı, (4) bu iddiayı onun ölümünden sorumlu kılsın,
(5) "Yahudilerin" mesih umutlarından alenen vazgeçmelerini sağla -
onların kamuya açık, yasal beyanlarına göre , bundan böyle Eski Ahit'in mesih
vaatlerine ilişkin hiçbir iddiaları yoktur. Hıristiyanlar artık mirasçıdır.
Teolojik motiflerle bu kadar dolu bir sahnenin gerçek duruma bu kadar iyi
uyması şaşırtıcı
Romalı yöneticiler ile Yahudi rahiplik arasında süregelen siyasi
çatışmayı doğru bir şekilde dramatize etmek (her ne kadar doğru bir şekilde
bildiremese de) . Amacımız açısından özellikle ilginç olan, Pilatus'un "Tanrı'nın
oğlu" ifadesini doğrudan pagan mitolojisi açısından anladığı iddiasıdır . Yani
yapardı.
Dolayısıyla, Markos (ardından Matta), Luka ve Yuhanna olmak üzere çok
çeşitli üç geleneğin tümü, İsa'nın Tanrı'nın bir oğlu olduğu iddiasını,
başrahiplerin bu kararı verme kararlılığının (daha sıklıkla) başlıca nedeni
olarak temsil eder . onu idam ettirin. Eğer deneylerin mevcut
açıklamaları tamamen bağımsız icatlar olsaydı, benzerlikleri hayret verici olurdu.
Üç hikâyenin başkâhinlerin İsa'ya yönelttiği suçlamanın farklı yansımaları
olduğunu varsaymak daha doğru olur. Eğer bu suçlama Pilatus önündeki duruşmada
yer aldıysa, farklı bir dilde ifade edilmiş olmalı: Bir tanrının oğlu olduğunu
iddia etmek Roma hukukunda dava edilebilir bir suç değildi, ancak daha önce de
belirtildiği gibi büyücüler sıklıkla tanrılar veya tanrıların oğulları
olduklarını iddia ediyorlardı. tanrılar, dolayısıyla iddia, siyasi yıkım ve
sihir yapma suçlamaları olan gerçek suçlamaları kanıtlamak için sunulan
kanıtlarda önemli bir nokta olabilirdi (ve Hıristiyanlar tarafından en önemli
nokta olarak hatırlanabilirdi). Büyü yapma suçlaması Yuhanna'da açıkça ifade
edilmiştir. 18.28ff. Pilatus şunu sorar: " Bu adama karşı ne gibi
suçlamalarda bulunuyorsunuz?" Rahipler şöyle cevap verirler: "Eğer bu
adam 'kötülük yapan' biri olmasaydı onu size teslim etmezdik." Roma
kanunlarında belirtildiği üzere "kötülük yapan", "büyücü"
için yaygın bir tabirdi. Pilatus'tan önce kullanılsın ya da kullanılmasın,
suçlama İsa'ya yaşamı boyunca yöneltilmiş olabilir; İncillerdeki rolü,
başrahipler ile ilk Kudüs kilisesi arasındaki düşmanlıkta önemli olduğunu
kanıtlıyor.
Sinoptiklerin deneme sahneleri şaşırtıcı derecede sessizdir. Belki de
müjdeciler böyle bir durumda Tanrı'nın oğlunun ne söylemesi gerektiğini
düşünmekte zorluk çekiyorlardı. İsa da bu zorluğu yaşamış olabilir. Söyleyecek
hiçbir şeyin olmaması susmak için mükemmel bir nedendir. Muhaliflerinin
muhtemelen söyleyecek çok şeyi vardı ama takipçileri daha utanç verici veya
spesifik ve zarar verici noktaları bildirmeyi tercih etmediler . Onun gizli,
gece yapılan bir toplantıda tutuklandığına dair hiçbir ipucu yok.
adamlarından bazılarının silahlı olduğu toplantı (Luka başka bir yerde
yalnızca iki kılıçları olduğu konusunda ısrar etti, 22.38) ve Başkâhinin
hizmetkarlarından birinin yaralandığı (Markos 14.47; Luka İsa'nın onu
iyileştirdiğini söyledi, 22.51; Matta İsa'nın silahlı direnişi yasakladığını
söyledi) , 26.52—Romalı bir denek için takdire şayan bir tavsiye , ama biraz
geç). Hikayeler başrahiplerin İsa'yı Pilatus'a götürdüğü konusunda hemfikirdir,
ancak yalnızca Luka onların suçlamada bulunmasına izin verir: "Bu adamı
halkımızı saptırırken, imparatora haraç ödenmesini yasaklarken ve kendisine
'Mesih' (yani) adını verirken bulduk. 'Kral.'” (23.2). (Şimdi olduğu gibi, bir
siyasi lider ve taht taliplisi olarak idam edilmek toplumsal bir rezalet
değildi, ancak diğer olası suçlamalar daha az saygındı.) Diğer özetlerde
Pilatus, herhangi bir açıklama yapmadan, İsa'nın kraliyet ailesiyle ilgili
sorularını sorar . iddialar (Mk. 15.2p.). İsa esrarengiz olduğunda ve Pilatus
onu serbest bırakma eğiliminde olduğunda, suçlayıcıların konuşmasına izin veren
kişi yine Luka'dır: "O, Celile'den buraya kadar tüm Yahudiye'de öğreterek
insanları kışkırtıyor" (23.5). Daha sonra halk bir mahkumun serbest
bırakılmasını talep eder (sözde festivalde gelenektir) ve Pilatus İsa'yı
serbest bırakmayı teklif eder; Markos ve Matta'daki yüksek rahipler insanları
bir Barabbas istemeleri ve İsa'nın çarmıha gerilmesini talep etmeleri için
kışkırtırlar (Markos 15.1 İp.). Luka'da bunu kendileri yapıyorlar (23.18ff).
Hiçbir argüman verilmedi.
Luka'da çarmıha gerilme sırasında yüksek rahipler görünmez; Markos ve
Matta'da onlar çarmıhtayken İsa'yla alay edenler arasındadır. Onlara yapılan
alay şuydu: “Başkalarını kurtardı, kendini kurtaramadı. İsrail'in Kralı Mesih
şimdi çarmıhtan insin de görelim ve inanalım” (Markos 15.3 İp.). Matta buna
şunu da eklemelerini ister: "'Tanrı'ya güvendi, eğer isterse Tanrı onu
şimdi kurtarsın' çünkü o, 'Ben Tanrı'nın oğluyum' dedi." Markos'un
öyküsünden anlaşıldığına göre orada hiçbir öğrenci yoktu. İsa'nın çarmıha
gerilme sırasında hazır bulunduğunu gösteren bazı "uzaktan izleyen
kadınlar" (15.40) dışında, çarmıhtaki konuşmaların uydurma olduğunu
varsayabilir ve alayları, grupların Hıristiyanlık karşıtı propagandasının
kanıtı olarak alabiliriz. kime atfediliyorlar.
, suçluya yönelik suçlamayı belirten çarmıhtaki işaret hakkında Pi'ye geç
şikayette bulunmasını sağlar . Pilatus, İsa'nın çarmıhına "Yahudilerin
Kralı" yazmıştı. Yüksek rahipler
ondan, "'Yahudilerin Kralıyım' dedi" yazmasını istedi ama
Pilatus tabelayı değiştirmeyi reddetti. Bu makul efsanenin arkasında yalnızca
halihazırda fark edilen şaşırtıcı siyasi duyarlılık değil, aynı zamanda
kehanetlere olan eski inanç da yatıyor. Herhangi bir tesadüfi işaret veya söz
bir alamet olabilir ve dolayısıyla dünyanın gidişatını ve doğasını
şekillendirebilir. Yani Pilates'in düşüncesizce -ya da politik olarak kurnazca
mı?- işareti , bu dünyanın cahil hükümdarının İsa'nın gerçekten vaat edilen
Mesih olduğuna dair nihai, resmi onayıydı .
İncillerde başrahiplerin son görünümü Matta'dadır. Pilatus'a
şunu söylerler: "O büyücü henüz hayattayken, 'Üç gün sonra dirileceğim'
dedi ' ' ve öğrencilerin cesedi çalmasını ve şu
haberi yaymasını önlemek için İsa'nın mezarına bir muhafız yerleştirilmesini
istediler. peygamberlik ederken dirildi. Pilatus onlara birkaç bekçi verir;
mezarı mühürleyip saati kuruyorlar. Dirilişten sonra, nöbetçiler onlara olup
biteni anlatır ve onlar uykudayken öğrencilerin cesedi çaldığını söylemeleri
için adamlara rüşvet verirler. "Ve bu hikaye Yahudiler arasında günümüze
kadar yayıldı" (Mt. 27.62 66; 28.11-15).
Başrahipler hakkındaki bu raporları incelediğimizde onların tarihsel
eylemlerine ilişkin kısa, net ve inandırıcı bir açıklama buluruz: İsa'ya
mucizevi gücünün kaynağını sordular ve cevap alamayınca takipçilerinden birine
rüşvet verdiler. Bulunduğu yere ihanet etti, onu yakalayıp Pilatus'a
teslim etti; bu suçlamalar arasında muhtemelen büyü yapmak , suç topluluğu,
silahlı direniş ve tapınağı yok etme komplosu yer alıyordu ve kesinlikle
Yahudilerin Kralı olduğunu iddia ettiği iddialarını da içeriyordu. Roma'ya
haraç ödenmesini yasakladı ve halkı isyana kışkırttı. Festivalde bir mahkumun
serbest bırakılması uygulaması sayesinde serbest bırakılma şansı olsaydı,
Barabbas'a bu iyiliği sağlamak için nüfuzlarını kullanabilirlerdi. İsa hakkında
oluşturdukları tablo oldukça açıktır.
ÖZET İncil yazarları, Kilise karşıtlarının İsa'ya yönelik yaydığı
saldırılara yanıt vermeye çalışmışlardır. Onların cevapları
muhalifleri tespit etmemizi, önceki gruplardan sonraki gruplardan ayırt
etmemizi ve daha önceki grupların İsa'nın yaşamı boyunca oluşturduğu kavramları
tespit etmemizi sağlar. Ancak anakronik unsurları ayıklamak için dikkatli olmak
gerekir. Yeni Ahit'teki savunuculuk, çarmıha gerilme (MS 30?) ile İncillerin
yazılması (MS 75-100?) arasındaki iki veya üç neslin inançları ve ihtiyaçları
tarafından şekillendirilmiştir. Bildirdikleri muhalefetin bir kısmı tamamen
hayal ürünüdür (cinlerinki), daha fazlası ise İsa ile çok az ilgisi olan veya
hiç ilgisi olmayan grupların (Herodians ve Ferisiler) ağzından söylenmiştir.
Bu tür yanıltıcı materyaller hesaba katıldığında oldukça net bir görüntü elde
edilebilir. İsa mucizeleriyle geniş ve coşkulu bir takipçi kitlesinin ilgisini
çekti. Takipçileri ve belki dışarıdan bazı kişiler, ona İbranice, Aramice veya
Yunanca kibarca hitap ettiklerinde ona "haham" veya
"öğretmen" adını verdiler (muhtemelen üçünü de anladı ve konuştu) ve
şüphesiz bazı vaazlar verdi, ancak müritleri dışında herhangi biri tarafından
yasal bir otorite olarak kabul edildiğine veya hukuk öğretilerinin halkta herhangi
bir muhalefet uyandırdığına dair hiçbir kanıt yok . Sorun esas olarak
Celile kasabalarındaki öğretmen-avukat-noter sınıfı olan "katipler"
ile ilgiliydi.Düşmanlıkları ve yerel bağlantıları kısa sürede onun şüpheli
ebeveynliği, kötü eğitim eksikliği, mütevazı ticareti, kasaba halkı ve ailesi
tarafından reddedilmesi hakkında herkesin bilgi sahibi olmasını sağladı . ,
memleketine döndüğünde herhangi bir mucize gerçekleştirememesi, ayrıca
ailesinin onu deli olarak tutuklamak için ağladığı, ele geçirildiği, iblis
olduğu ve mucizelerinin gerçekleştiği söylentisi yayıldı. büyüyle. Celile'de,
Baptist'in idamından sonra birçok kişi onun ölümden dirildiğine, Baptist'in
ruhunu kendine çağırdığına ve onun aracılığıyla şeytani güçleri kontrol
ettiğine inanıyordu . Bunun ortak görüş olduğu söyleniyor; Öğreniyormuş gibi
davranan yazıcılar onu Beelzebul adını verdikleri bir iblisle
özdeşleştirdiler. Dışarıdan gelen olumlu görüşler onu bir peygamber olarak
görüyordu; çoğunlukla da, geri dönüşünün dünyanın sonundan önce
gerçekleşmesi beklenen , Eski Ahit'teki ünlü mucize yaratıcısı İlyas ; ancak
kendisinin bir peygamber olduğuna dair hiçbir iddiada bulunmadı, aslında
iddiayı reddettiği bildirildi.
"Rab" (Yahveh) tarafından gönderildiğini veya söylediği şeyin
"Rab'bin sözü" olduğunu söyledi. Paganlar (Celile nüfusu içinde bir
azınlıktır, ancak kaçırılmamalı ve unutulmamalı) onun bir tanrı ya da bir
tanrının oğlu olduğunu düşünüyor gibi görünüyor, tıpkı iblisleri kovduğu
insanlardan bazılarının yaptığı gibi. Bu kişilerden bir kısmı onun takipçisi
olmuş, bir kısmı da takipçileri arasında fikirlerini paylaşmış olabilir;
diğerleri onun Mesih olduğunu, diğerleri ise dünyanın sonuna başkanlık etmesi beklenen
doğaüstü bir varlık olan "İnsanın Oğlu" olduğunu düşünüyordu.
Yazıcılar ve hacılar tarafından yayılan kötü niyetli dedikoduların
gölgesi, kamuoyu ve takipçilerinin inançlarına dair söylentiler ona Kudüs'e
kadar eşlik etti. Orada, şehre girdiğinde takipçilerinin coşkusu, mucizelerinin
-gösteri değilse de- öyküsü ve tapınak pazarına müdahalesi başrahiplerin
dikkatini ona çekti. Onun bir peygamber olmadığına inandıklarından ve bir mesih
ayaklanmasının sonuçlarından korktuklarından, onun tarafından ya da kendisi
adına öne sürülen doğaüstü iddiaları küfür olarak yorumladılar. Onu büyü ve
isyana teşvik suçlamasıyla Pilatus'a teslim ettiler.
İsa'nın Filistin ortamıyla bütünüyle uyumlu ve buradan açıklanabilen bu
ilk unsurlar, müjdelerdeki özür dileyen materyallerin büyük çoğunluğunu
oluşturur. Bu materyal, yazıcılar tarafından başlatılan ve sürdürülen, yüksek
rahipler tarafından ele alınan ve daha sonraki iki dönemde, ilki yaklaşık MS
30'dan 44'e ve tekrar yaklaşık 70'ten 100'e kadar Ferisiler tarafından şiddetle
desteklenen polemiğe karşı çıkmayı amaçlamaktadır. Hikayelerde ve deyişlerde
orijinal olarak bulunmayan Ferisilere yapılan atıfların eklenmesi, bu tür
hikayelerin ve sözlerin orijinal biçimlerinin 70'ten sonra Ferisi etkisinin
yükselişinden öncesine dayandığının iyi bir göstergesidir. Bu nedenle,
dışarıdan bakanların İsa hakkındaki resminin makul olduğunu varsayabiliriz.
Müjdelerde çoğunlukla Kudüs'teki din bilginleri ve yüksek rahiplere ait olanlar
fark edilebilir, ancak Celile yazıcılarından ve İsa'nın yaşamından alınan
önemli unsurları da taşır.
Kökenleri ne olursa olsun rakiplerinin onun hakkında söyledikleri
bunlardı. Yanlışlıkları ne olursa olsun, Hıristiyan propagandasının icatları
olarak bir kenara atılamazlar . Bunları biliyoruz çünkü bunlar, İncil
yazarlarının yanıtlamak istediği suçlamalardı. Ayrıca olabilir
Cevaplamak istemedikleri bazı suçlamalar oldu. Bu olasılığı araştıracağız
ve aynı zamanda müjde materyalinden ortaya çıkan rakamı, daha sonra Hıristiyan
olmayan ilk eserlerde ve ilk Hıristiyan yazarların bize anlattığı düşmanca
materyallerde bulunan İsa hakkındaki raporları göz önünde bulundurarak
doldurmaya çalışacağız.
İsa'dan söz eden Hıristiyan olmayan en eski eser Josephus'un Antiquies'idir
. Referansların yer aldığı son bölümleri birinci yüzyılın 90'lı yıllarında
yazılmıştır. O sırada Josephus ellili yaşlarındaydı. 37/38 yılında Kudüs'te
rahip bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi; kariyerine bakılırsa önemli bir
kişiydi: otuz yaşındayken Celile'deki Yahudi isyanında öncü bir rol oynamıştı.
Böyle bir geçmişe sahip olduğu için erken dönem Hıristiyanlık hakkında iyi
bilgi sahibi olması gerekirdi . Bundan çok az bahsettiği için bunun pek önemli
olduğunu düşünmediğini varsayabiliriz.
İsa'ya yaptığı iki göndermeden biri (Ant. XX.200) sadece geçicidir
; 61/62'de bir Saduki Baş Rahibi tarafından yasa dışı bir şekilde mahkemeye
çıkarılan ve idam edilen kişilerden biri olarak "İsa'nın kardeşi, sözde
Mesih, adı Yakup'tu"dan söz eder. Josephus'un eserleri Hıristiyan
kopyacılar tarafından korunduğundan ve hiçbir Hıristiyan İsa'ya bu tarzda sahte
bir gönderme yapamayacağından, metin genel olarak gerçek olarak kabul edildi.
Ancak diğer referans (Ant. XVIII.63f.), İsa'nın kendisinin kısa
bir anlatımıdır ve şu anki haliyle açıkça şunu beyan eder: "Bu (insan)
Mesih'ti" ve devamında onun dirilişinin "şu şekilde önceden
bildirildiğini" iddia eder: kutsal peygamberler.” Açıktır ki -o zamana
kadar haham Yahudiliğinin güçlü bir destekçisi olan- Josephus bu tür ifadeler
yazmamıştı. Akademisyenler
pasajın tamamının sahte olup olmadığı veya gerçek bir pasajın metinde
değişiklikler yapılarak Hıristiyanlaştırılıp Hıristiyanlaştırılmadığı konusunda
hala bölünmüş durumdalar. Genel olarak görüş ikinci görüşe yönelmektedir, çünkü
özellikle XX.200'de İsa'ya yapılan kısa bir atıf onun kimliğinin zaten
belirlendiğini ima etmektedir. Metinde yapılan değişikliklerin çok az olduğunu
varsayarsak, orijinali şunun gibi bir şeydi (benim eklemelerim ve
değişikliklerim sivri parantezlerle işaretlenmiştir; değiştirilen kelimeler
için notlara bakınız):
Bu sıralarda (Pilatus'un valiliğinin ortasında, yaklaşık MS 30'da), eğer ona insan demek
doğruysa, (sofist olan) bir adam olan İsa yaşıyordu. Çünkü o, mucizeler yaratan
biriydi, (dinsizliği) memnuniyetle karşılayan insanların öğretmeniydi. Ve o,
birçok Yahudiyi ve Derelerin çoğunu (bunun (dostunun) Mesih olduğunu söyleyen)
saptırdı. Ve önde gelen adamlarımızın suçlaması üzerine Pilatus onu çarmıha
mahkûm ettiğinde, (onu) daha önce sevenler (bunu yapmaktan) vazgeçmediler; çünkü
onun üçüncü gün onlara yeniden canlı olarak göründüğünü (iddia ettiler) (sahte)
peygamberler onun hakkında bunları ve onbinlerce başka inanılmaz şeyleri
söyleyip dururken . Ve günümüze kadar onun adını taşıyan Hıristiyan kabilesi
ortadan kaybolmamıştır.
İnsandan daha fazlası olduğu iddiasıyla Mesih ve mucize yaratanın
birleşimi tam da beklememiz gereken şeydi.
Josephus'un Antik Eserleri ile hemen hemen aynı dönemden veya
biraz daha sonra, İsa ve takipçileri hakkındaki en eski haham hikayeleri ortaya
çıktı. Yaklaşık MS 70-100 yılları arasında yetişen neslin seçkin hahamı
Eliezer'in, Hıristiyan olduğu suçlamasıyla yaşlı bir adam olarak tutuklandığı
söyleniyor. Bildirildiğine göre, davasını Romalı valilerin takdirine sundu, bu
nedenle affedildi ve daha sonra tutuklanmasını, Celile'nin bir şehri olan
Seforis'te bir Galileli'nin kendisine "İsa adına" bazı sapkın
öğretiler anlattığını itiraf ederek açıkladı . Panteri'nin oğlu” buna razı
olmuştu. Hikâye, onun herhangi bir şeyi yasaklayan hahamlık emrini ihlal ettiği
için suçunu itiraf etmesini sağlamaya devam ediyor.
Yabancılar Ne Dedi: İncillerin Dışında Kanıtlar 61 kafirlerle
ilişki. Bu şüphelidir; yönetmelik itiraftan sonra olabilir. Hikayenin sonraki
versiyonlarında İsa'ya atfedilen şu söz yer alıyor: "Pislikten geldiler
ve pisliğe geri dönecekler" ve bundan hukuki bir sonuç çıkarılıyor: Bir
fahişenin maaşı, eğer Tapınağa verilirse kullanılabilir. tuvaletler inşa etmek
için. Bu deyiş erken olabilir (antitetik, belirsiz ve gösterişli olması
açısından Q'nun birçok deyişine benziyor), hukuki sonuç muhtemelen ikinci
yüzyıldan kalma bir haham tarafından çıkarılmıştı.
, Yahudi geleneğinde genellikle İsa'nın babasına verilen isim olan
Pantera'nın (ve onun türevlerinin) ilk ortaya çıkışı olarak çok önemlidir .
Hıristiyan bilginler genellikle bunun , Yunanca'da "bakire"
anlamına gelen sözcük olan parthenos'un kötü niyetli bir deformasyonu
olduğunu varsaydılar ve bunu Yahudilerin , bakireden doğuma ilişkin Hıristiyan
doktrini hakkındaki bilgilerinin kanıtı olarak kabul ettiler. Bununla birlikte,
doktrinin bu kadar erken bir tarihte, en azından Celile'de, geniş çapta geçerli
olması pek mümkün görünmüyor. Üstelik bunun parthenos sözcüğünü vurgulayan
biçimi sadece Matta'da (1.23) İncillerde bulunur ve müjdenin en son
unsurlarından biridir - açık bir açıklama. Ayrıca Isaiah 7.14'ün Yunanca
tercümesine dayanmaktadır; hahamların daha aşina olduğu İbranice'den
türetilemez. Kilise'nin birinci yüzyılından (30-130) kalma Hıristiyan
kaynaklarında veya ikinci yüzyıl savunucularında İsa'dan hiçbir zaman
"bakirenin oğlu" olarak söz edilmez . Pantera adının henüz
kullanılmayan bir başlığın karikatürü olarak ortaya çıktığını varsaymak, onun
polemik geleneğiyle aktarıldığını varsaymaktan daha az akla yatkındır . Bu çok
yaygın bir isim değildi , ancak İsa'nın doğduğu sıralarda Filistin'de görev
yapan ve daha sonra Ren Nehri'nde görev yapan Sidonlu bir okçu olan Tiberius
Julius Abdes Pantera'yı biliyoruz . Muhtemel olmasa da Bingerbrick'teki mezar
taşının Kutsal Aile'ye ait tek gerçek emanetimiz olması mümkün.
Eğer Haham Eliezer, Jesus ben Pan tera'nın başka herhangi bir öğretisini
onayladıysa , gelenekte bu gerçeğin hiçbir izi korunmamıştır. Onayladığı
söylenen öğreti bile bir Hıristiyan (?) ona söyleyene kadar bilmediği bir
öğretiydi. Ancak muhtemelen bir itirazla bahsetmişti.
Şabat kanunu ve İsa'nın büyülü uygulamaları hakkında konuşmalar. Soru,
Şabat sırasında etine harfler kesen (dövme?) kişinin o gün çalışmayı yasaklayan
yasayı ihlal etmekten suçlu olup olmadığıydı.
Haham Eliezer onu suçlu ilan etti, ancak çoğu bilim adamı masumdu. Haham
Eliezer onlara şöyle dedi: "Ama Ben Stada, etindeki çiziklerden Mısır'dan
büyüler getirmemiş miydi?" Ona, "O bir deliydi ve kanunları delilerin
(eylemleri) temel alamazsınız " dediler. O zamanlar Stada'nın oğlu muydu?
Pandira'nın oğlu olduğu kesin miydi? Haham Hisda (üçüncü yüzyılda yaşayan bir
Babil) şöyle dedi: "Kocası Stada'ydı, metresi ise Pandira'ydı."
Kocası Pappos ben Judah (ama öyle değil miydi) ? Annesi Stada'ydı. Annesi Meryem
(Meryem) kuaför (değil miydi)? (Evet, ama ona Stada lakabı takılmıştı ) -Pumbeditha'da
söylediğimiz gibi, "s'tat da (yani, bu kocasından yüz
çevirmiş)."
, rabbinik materyalde çeşitli faktörlerin neden olduğu kafa
karışıklığının iyi bir örneğidir . Birincisi, hahamlar genellikle kronolojiden
habersizdirler ve sürekli olarak saçma sapan anakronizmler yapmaktan
suçludurlar . İkincisi, düşmanlarından genellikle kötü, küfürlü takma adlar
ve kelime oyunlarıyla bahsetmeyi alışkanlık haline getirirler. Üçüncüsü,
özellikle İsa'nın durumunda, bu gizli referans uygulaması, sansürü önlemek için
el yazması kopyalayıcılar tarafından aşırıya taşınmıştır. Orijinal Ben Stada,
Yahveh'den başka tanrılara tapınmayı içeren bazı kültleri savunan bir Yahudi
gibi görünüyor. Lydda'da Yahudiler tarafından tuzağa düşürüldü, haham
mahkemesi tarafından kınandı ve taşlandı. İsa aynı zamanda diğer tanrılara,
özellikle de kendisine tapınmayı tanıtmakla suçlandığından, ona Ben Stada
lakabı takıldı. Bu nedenle “Ben Stada” ile ilgili pasajların kime atıfta
bulunduğunu söylemek çoğu zaman zordur.
Dövmeyle ilgili tartışma neredeyse kesin olarak İsa'ya atıfta bulunuyor
çünkü aynı suçlamalar ikinci yüzyıl pagan ve Hıristiyan yazarları tarafından
onun hakkındaki Yahudi anlatımında öğeler olarak belirtiliyor. (Büyücüler
vücutlarına büyüler ve benzeri şeyler yazmışlardır; bunun için gerekli
talimatlar sihirli papirüslerde verilmiştir, örneğin, PGMVII. 222-232;
VIII. 65ff. Ayrıca Pavlus, "İsa'nın işaretlerini" dövme veya
damgaladığını iddia etti. , Gal. 6.17 - büyük olasılıkla İsa'nın taşıdığı
işaretlerin aynısı.) Bu suçlamalar, gördüğümüz memleket hikayelerindeki
unsurların hayatta kaldığına tanıklık ediyor
Dışarıdan Gelenler Ne Dedi: İncillerin Dışındaki Kanıtlar 63
İnciller cevap vermeye çalışıyor. "O bir deliydi" ifadesi, "'O
(aklını kaçırmış)' dediler çünkü onu almaya giden" akrabalarının aktarılan
görüşlerini ve aynı zamanda onun şeytan tarafından ele geçirildiği yönündeki
tekrarlanan suçlamayı yansıtmaktadır. . Büyü yapma sorumluluğu artık tanıdık
geliyor. Her ne kadar şimdi ilk kez ortaya çıksa da, Mısır'da olduğu ve orada
sihir öğrendiği yönündeki suçlama, muhtemelen Matthew'un Mısır'a kaçış
hikayesinin (2.13-21) sebebiydi; bu hikaye yalnızca Matta tarafından
biliniyordu ve üstü kapalı olarak çelişiyordu . Luka tarafından (İsa'nın
tapınakta sunulması için Kutsal Aileyi kırk gün boyunca Kudüs'ün yakınında
tutan ve sonra onları Celile'ye geri gönderen kişi). Ama eğer Matthew'un
hikayesi yanlışsa neden uyduruldu? Matta şöyle diyor: “Rab'bin peygamber
aracılığıyla bildirdiği şu söz yerine gelsin diye: 'Oğlumu Mısır'dan
çağırdım.'” Bu, Matta'nın söylemek istediklerini haklı çıkarmak için yaptığı
kehanet keşiflerinden bir diğeridir. Peygamberlik metninde İsrail halkına
yapılan atıf, bağlamından o kadar açıktır ki, Matta'nın hikayeyi haklı çıkarmak
için buna ihtiyacı olmasaydı bu beklenmedik hizmete asla dahil edilmezdi. Bu
nedenle hikayenin başka bir açıklamaya ihtiyacı var ve en muhtemel olanı özür
dileyen faydasında bulunabilir - "Evet" diyor aslında, "İsa
Mısır'da biraz zaman geçirdi, ama sadece bebekken. O yaşta büyü öğrenmiş olması
mümkün değil ." Eliezer'in tartışması ve Matta'nın müjdesi aşağı yukarı
çağdaştı; yaklaşık MS 90 civarında.
İsa büyüsünü öğrendiği her yerde şifacı olarak ününü yaşadı. Eliezer'den
sonraki nesilden (yaklaşık 100-130) , kişinin kafirlerle hiçbir ilgisinin
olmaması gerektiğine dair genel kuralın bir örneği olarak anlatılan aşağıdaki
hikayeye sahibiz:
Haham Elazar ben Dama'nın bir vakası (bu da tam olarak buydu). Bir yılan
onu ısırdı ve (Celile'deki) Sama köyünden Yakup, Jesus ben Pantera adına onu
iyileştirmeye geldi, ancak Haham İsmail buna izin vermedi. Ona, "Sana izin
yok, Ben Dama" dedi. Ona, "Beni iyileştirmesi için sana bir delil
(caiz olduğuna dair) vereceğim" dedi ama delilini tamamlayamadan öldü.
Haham İsmail şöyle dedi: "Şanslısın Ben Dama, (bu hayattan) huzur içinde
ayrıldığın ve alimlerin (Yasanın etrafındaki) çitini aşmadığın için."
Bir hahamın bile bir Yahudi Hıristiyan şifacıyı işe almaya istekli olması,
Hıristiyanlığın ikinci yüzyılın başlarında Celile'deki Yahudi nüfusu arasında
hâlâ canlı olduğunu gösteriyor. Bu, hahamların, Hıristiyanları sinagoglara
bakmaktan alıkoymak için kafirlere yönelik laneti günlük dualarına koydukları
zamandı . Bununla birlikte, bir yüzyıl sonra aynı tür olay Celile'de hâlâ
yaşanıyordu; Seçkin bir hahamın torunu, "ona Je sus ben Pandera adına (bir
büyü) fısıldayan " bir sihirbaz tarafından iyileştirildi ve büyükbabası
ölmenin daha iyi olacağını söyledi. Ancak haham literatürü, İsa hakkında,
önceki pasajlarda belirtilenlerden daha fazla neredeyse hiçbir şey
bilmemektedir. Babil Talmud'undaki "erken" (ama isimsiz) bir gelenek,
onun "sihir yaptığı, (Yahudileri uzaylı tanrılara tapınmaya teşvik ettiği)
ve (sahte bir peygamber olarak) İsrail'i saptırdığı takdirde taşlanması (!)
gerektiğini" bildirir . Bu, yasal olarak farklı üç suçlamayı
birleştirir . Bu kombinasyon, Matta 16.14 ve devamında İsa hakkında ortaya
konan üç görüşü hatırlatmaktadır; “Vaftizci Yahya” (sihirle ölümden çağrıldı);
“İlyas ... veya peygamberlerden biri”; ve "Yaşayan Tanrı'nın Oğlu."
Suçlamalar tarihsel gelenekten gelebilir; pasajın bunlarla bağlantılı geri
kalanı daha sonraki yasal düzenlemelerden ve kötü kelime oyunlarından örülmüş
bir dokudur.
Suçlama beyanının iyi bir gelenekten geldiği fikri, bunun bağımsız olarak
-bir kez "İsrail'i günaha sürükledi" ekiyle birlikte- iki versiyonu
bulunan farklı bir hikayenin sonunda ortaya çıkmasıyla desteklenmektedir. Babil
Talmudu. Burada yine, suçlamalara ilişkin rapor doğru olsa da, hikaye
saf bir fantezidir: İsa, Joshua ben Perahya'nın öğrencisiydi, ancak bir handa
ev sahibesinin gözlerinin yaşardığını fark ettiği için onun tarafından aforoz
edildi. Ben Perahya'nın onu geri alması için defalarca arandı , defalarca
reddedildi ve sonunda çaresizlik içinde bir tuğla dikip ona tapındı. Bütün bu
saçmalıklar Makabe Kralı Alexander Jannacus zamanında, yani M.Ö. 180 civarında
yaşandı! Üstelik aynı hikaye Kudüs Talmud'unda o zamanın başka bir
öğretmeni ve isimsiz bir öğrencisi hakkında da anlatılıyor . Babilliler bir
Filistin hikâyesini ele geçirdiler ve bunu İsa'ya iftira atmak için
kullandılar. Tarihsel ilgi çekici gerçek şu ki, sadece müridin kimliğini
belirlemekle kalmamışlar , aynı zamanda öğretmeni de katılımcı olan Joshua ben
Perahya olarak değiştirmişlerdir.
Babil'de büyücü olarak oldukça ünlüydü. Böylece İsa'yı sihirbazın
öğrencisi yapmak için ellerinden geleni yaptılar. Bu onların onun hakkında ne
düşündüklerini gösteriyor; hatta en güçlü yanı olan büyüyü atalarından birinden
öğrenmişti.
Hem sihirbazların öğrencisinin hem de İsa'nın taşlanmasının hikayesi
muhtemelen MS üçüncü ya da dördüncü yüzyıla aittir. Üçüncü yüzyılın
ortalarından itibaren Filistinli bir hahamın karanlık bir laneti gelir: “Vay
canına kendini canlı kılana . Tanrının Adı.” Bu, İsa'nın mucizelerini
gerçekleştirdiği ve hatta tüm büyülerin en büyüğü olan ilahi İsmin sihirli
kullanımıyla kendisini ölümden dirilttiği (daha sonra yaygın olan) inancını
yansıtıyor olabilir. Hemen hemen aynı sıralarda başka bir haham, öğrencilerine
çürütmek için kullanabilecekleri İncil ayetleri konusunda tavsiyede bulundu:
"Fahişenin oğlu seni örtüyorsa iki tanrı vardır"; ikinci tanrı
İsa'nın kendisiydi. Bir nesil sonra başka bir Filistinli olan Haham Abbahu
şöyle dedi: “Eğer bir adam size 'Ben bir tanrıyım' derse, o bir yalancıdır;
'Ben İnsanoğlu'yum' dediğine pişman olacak; ' Göklere çıkacağım' diye söz
veriyor ama yerine getirmiyor." Burada İsa'ya yapılan atıf açıkça
görülmektedir; göklere çıkabildiğini iddia ettiğine dair kanıtlar Yeni Ahit'te
de bulunmaktadır. Üçüncü yüzyılın sonlarına veya dördüncü yüzyılın başlarına
ait bir kutsama, “Nasıralı İsa gibi” kendilerini herkesin önünde küçük düşüren
hiçbir oğlunuz veya öğrenciniz olmayacağına dair güvenceyle sonuçlanır . “
Bu pasajlar, haham literatüründe İsa hakkındaki bağımsız Yahudi
geleneklerinin kanıtı olarak güvenle sunulabilecek tek pasajlardır . Birkaç
tane daha, özellikle de Balam'la ilgili olanlar ona atıfta bulunmuş olabilir,
ancak hem referanslar hem de içerik o kadar şüpheli ki artık metinlerden
güvenilir hiçbir bilgi çıkarılamıyor. Bu sessizlik daha da şaşırtıcı çünkü
Hristiyanların şikayetlerinden İsa hakkında renkli bir Yahudi geleneğinin var
olduğunu biliyoruz. Bunu esas olarak Filistin dışındaki Yahudi diasporasından
duyuyoruz ve bunu yayan Yahudiler muhtemelen ilk başta haham partisinden
değildi. Hahamlarla ilgili pek çok materyalin sansür nedeniyle kaybolmuş ve
korkudan dolayı bastırılmış olabileceği kabul edilirse, eğer İsa ile zamanının
Ferisi öğretmenleri arasında büyük anlaşmazlıklar olsaydı, haham geleneğinde
bazı yankıların korunması gerekirdi. Herhangi bir doğrudan temas izinin
bulunmaması, müjdelerden ulaşılan sonuçları doğrulamaktadır: İsa'nın orijinali
muhaliflerin yazıcılar olduğunu, Ferisilerin dirilişten sonra Kudüs
kilisesinin üyeleriyle ilk kez anlaşmazlığa düştüklerini ve birinci yüzyılın
orta ve sonraki yıllarında İsa hakkındaki hikayelerle tanıştırıldıklarını
söyledi.
Haham Yahudiliği İsa'ya ve onun takipçilerine sırt çevirip eski suçlamaları
tekrarlayıp yeni fantezilere kapılırken, "Tanrı'nın Oğlu Mesih" kültü
diasporik Yahudilik boyunca yayılıyordu.
Bununla birlikte muhalefet de yayıldı. Claudius'un Yahudileri MS 41'de
" Chrestus'un kışkırtmasıyla sürekli isyan çıkardıkları" için Roma'dan
kovduğuna dair rapor muhtemelen yerel sorun çıkaranlardan birine gönderme
yapıyor . Ancak MS 60'tan kısa süre sonra Pavlus Roma'ya vardığında, oradaki
Yahudi cemaatinin ileri gelenlerinin ona şöyle dedikleri söyleniyor:
"(Hıristiyanların) bu mezhebine gelince, insanların her yerde ona karşı
konuştuğunu biliyoruz." Roma'daki insanlar öyleydi, bu kesin. Sadece
birkaç yıl sonra, 64 Temmuz yangınında şehrin büyük bir kısmı yandığında,
Hıristiyanlar imparatorluk hükümetinin onları günah keçisi olarak seçmesine
yetecek kadar kötü bir şöhrete sahip olmuşlardı. Peki neden seçildiler?
Bir sonraki yüzyılın başlarında yazan iki Romalı tarihçi Suetonius ve
Tacitus'un raporlarına sahibiz. Suetonius kısaca: “Sihir konusunda yeni bir
batıl inanca (uygulamayı içeren) sahip olan bir tür adam olan Hıristiyanlara
cezalar verildi ; bu, Nero'nun övgüye değer reformları listesinde bir
madde olarak görünüyor . Tacitus'un Hıristiyanlara olan nefreti, imparatora
olan nefretiyle ağır basıyordu. Sonuç şuydu :
(Yangından sonra bunu Nero'nun planladığına dair bir söylenti ortaya
çıktı.) Bu söylentiyi ortadan kaldırmak için Nero, kalabalığın Hıristiyan
olarak adlandırdığı ve suçlarından dolayı nefret ettiği kişilere günah keçisi
sağladı ve aşırı işkencelere maruz bıraktı. Bu hareketin kurucusu Christus,
Tiberius'un hükümdarlığı sırasında vekil Pontius Pilatus tarafından idam
edilmişti. Bir anlığına bastırılan ölümcül batıl inanç yeniden ortaya çıktı.
sadece hastalığın ortaya çıktığı Yahudiye'de değil, aynı zamanda her
yerden iğrenç ve utanç verici her şeyin bir arada aktığı ve uygulandığı
Roma'nın her yerinde. Buna göre, (Hıristiyan) olduğu kabul edilenler önce ele
geçirildi, sonra onların verdiği bilgiye göre büyük bir kalabalık,
kundakçılıktan çok, insan ırkına karşı nefretten mahkum edildi.
Daha sonra idam edildikleri işkenceleri anlatmaya devam ediyor ve şu
sonuca varıyor:
Sonuç olarak (bu işkenceler), en ağır tedbirleri hak eden kötü niyetli
kişilere karşı (kullanılmış olmasına rağmen) sanki (mahkumlar) kamu yararı için
değil de bir adamın canını (tatmin etmek) için idam ediliyormuş gibi bir şefkat
uyandırıldı. zulüm.
Tacitus'un 115'ten kısa bir süre sonra yazdığı görüşü ağırlık taşıyor.
Kendisi uzun süre imparatorluk din işleri komisyonunun bir üyesiydi ve ayrıca ,
doğru bilgiye tutkuyla bağlı, olağanüstü zekaya sahip bir adamdı. Bu nedenle
Hıristiyanların suçlu bulunduğu suçları belirtmemiş olması üzücüdür. Onun
"insan ırkına karşı nefreti" şeklindeki genellemesi en makul şekilde
büyüye gönderme yaptığı şeklinde anlaşılmaktadır. Bunun, genel olarak Roma'nın
Yahudilere ilişkin inancının hâlâ bir Yahudi grubu olan Hıristiyanlara
uygulanması olduğuna dair yaygın açıklama, Tacitus'un Tarihler V.5'te Yahudiler
hakkındaki yorumundan kaynaklanmaktadır: “Onlar kendi aralarında titizlikle bir
arada dururlar . söz verirler ve (birbirlerine) çabuk acırlar ve yardım
ederler, ancak dışarıdaki tüm insanlardan düşman olarak nefret ederler. Bu görüş
muhtemelen Tacitus'un Hıristiyanlar hakkındaki değerlendirmesinde bir etken
olmuştur, ancak bunu açıklamaya yeterli değildir. Yahudilerin yabancılara
yönelik nefretinin, onların topyekün imhasını kamu çıkarına bağlamaya yetecek
bir suç olduğunu düşünmüyordu, ancak bunun Hıristiyanların "insan ırkına
olan nefreti" olduğunu düşünüyordu. Önerilen politikanın farklılığı,
grubun ne yaptığına ilişkin farklı bir düşünceyi gösterir. "İnsan ırkına
duyulan nefret" de siyasi yıkıma gönderme olarak açıklanamaz. Romalı
tarihçiler siyasi yıkıma aşinaydılar , ona atıfta bulunmakta tereddüt
etmiyorlardı ve onun çeşitlerini tanımlamak için zengin bir kelime dağarcığına
sahiplerdi. Dolayısıyla eğer politik bir yıkım söz konusu olsaydı Tacitus bu
kadar belirsiz olmazdı.
Ayrıca, İsa'nın çarmıha gerilmesinden sonra erken Roma
İmparatorluğu'ndaki büyük bir Hıristiyan topluluğunun pratik , siyasi devrime
dair herhangi bir düşünceyi beslediğine dair hiçbir kanıt yok. Krallığın gelişi
Tanrı'ya bırakıldı; “Mesih”, “Mesih”e tercüme edildi; ve “Mesih” politik bir
terim değildi. MS 64'teki Romalı Hıristiyanların bir devrim planlamakla
suçlanmadıkları neredeyse kesindir.
Aksine, insan ırkına karşı nefret, popüler hayal gücünün anladığı
şekliyle büyücülere uygun bir suçlamadır. Yangından bir yıl sonra, 65 yılında
Nero'ya karşı komplo kuran ve intihara zorlanan Romalı şair Lucan, ardında
tanrılara tapmak yerine hayatını Tanrı'nın güçlerinin kültüne adayan cadının
korkunç bir resmini bıraktı. yeraltı dünyası (idam edilen bir suçlu olan
İsa'nın ait olduğu düşünülüyordu). Bu tarikatın önemli bir unsuru yamyamlıktı.
Lucan'ın cadısı yeraltı dünyasından bir ruhu çağırmakla yetinmez, onu yeniden
içeri girmeye ve ölü bedenini canlandırmaya zorlar, böylece tüm adam ölümden
dirilir (Hıristiyanların İsa'nın iddia ettiği gibi). Bu ayinin başlangıcında
yeraltı dünyasının tanrılarına ve aralarında isimsiz "dünyanın
hükümdarı"na (gnostik belgelerde genellikle Yahudi tanrısına atfedilen bir
rol) hitap eden dualarında, yamyamlığının çoğunu dile getirir . ilgiyi hak
eden övgüye değer bir hizmet olarak, "Eğer sana yeterince kötü ve kirli
bir ağızla seslenirsem, bu ilahileri insan eti yemeden asla söylemezsem...
duamı kabul et." O benzersiz değildi; Yamyamlık suçlamaları ve buna bağlı,
aynı derecede iğrenç suçlar, Roma'nın büyücülük tanımlarında sıklıkla görülür
ve hatta büyücülerin tanrıları bile yamyamlıkla suçlanır. Aynı suçlamanın
Hıristiyanlara da yöneltildiğine dair açık delilleri birazdan göreceğiz.
Tacitus'un görüşü daha da şaşırtıcı çünkü o yazmadan hemen önce aynı
derecede seçkin bir Romalı yetkili Hıristiyanları araştırmış ve onların masum
budalalar olduğunu bulmuştu. Bu, MS 110-111 yıllarında kuzeybatı Türkiye'deki
Bithynia'nın valisi olan "genç" Pliny'di . Pek çok kişi onun
huzurunda Hıristiyanlıkla suçlanarak yargılandı. İmparator Trajan'a (Leiters
X.96) vakalarla ilgili ne yapılması gerektiğini sorduğunu ve imparatorun
inanç ve uygulamalarını araştırdığını söyleyerek bir mektup yazdı.
Yabancılar Ne Dedi: İncil Dışında Kanıtlar 69 Sanık,
kendisine söylenenlerin doğruluğunu test etmek için iki hizmetçi kadına işkence
yapmış ve "ahlaksız ve aşırı bir batıl inanç" ile görünüşte zararsız
bir birliktelikten başka bir şey bulamamıştı: belirtilen tarihte buluşuyorlar
şafaktan birkaç gün önce, "bir tanrıya şarkı söyler gibi Mesih'e ilahi
söyleyin" ve kendilerini hiçbir suç işlememeye yemin ettirin. Daha sonra
, "ama sıradan ve zararsız" olan yiyecekleri almak için yeniden bir
araya geliyorlar . Yine de Pliny, Hıristiyan olduklarını inkar edenlerin
davalarını reddetmiş ve tanrılara dua ederek, imparatorun heykeline tütsü ve
şarap sunarak ve İsa'ya lanet okuyarak onların inkarını desteklemiş olsa da
("bunların hiçbiri, söylendiği gibi," Gerçekten Hıristiyan olanlar
bunu yapmaya zorlanabilir”), Hıristiyan olduklarını kabul eden ve vazgeçmeyi
reddedenleri idam etti. Bir zamanlar Hıristiyan olduklarını kabul eden ama
artık öyle olmadıklarını iddia edenlere gelince, imparatorun fikrini öğrenene
kadar hükmü erteledi.
Bu harika bir mektup; bir örgütün aptal ama masum olduğunu ilan ediyor ve
bu örgüte üye olan herkesin idam edilip edilmeyeceğini sorguluyor! Bu paradoksu
araştırmak bizi çok uzaklara götürür. Mektubu genel olarak alındığı şekliyle
ele alırsak, Pliny'nin sorduğu soruları ve aldığı cevapları ayırt edebiliriz:
Gece toplantıları hakkında duyduğum
şey nedir?
Biz çalışan insanlarız, bu yüzden şafaktan
önce buluşmalıyız. Tüm çalışan insanlar gibi bizim de gün doğumuna kadar işte
olmamız gerekiyor.
Söylediğiniz büyüler nelerdir?
Bunlar büyü değil, ilahiler.
O çarmıha gerilmiş suçluyu bir iblis
gibi mi canlandırıyorsun?
Hayır, ona bir tanrı gibi tapıyoruz.
Toplantılarınızda ettiğiniz yemin
nedir? Sadece hiçbir suç işlemeyeceğimiz konusunda yemin ederiz. Gizli
yemekleriniz gece toplantılarınızda da yapılıyor mu? Hayır, biz de herkes gibi
günün sonunda geri dönüyoruz. Menü nedir?
Çoğunlukla sadece ekmek ve biraz
şarap; fakirdi. Bir ceset yiyip kan içmeye ne dersiniz?
Bu bir yalan! Düşmanlarımız böyle söylüyor. Biz asla böyle bir şey
yapmayız.
Çok iyi. Onu sars ve hikayesine sadık kalıp kalmadığına bak. Diğeri
nerede?
Bu sorular, Romalı otoritelerin Hıristiyanlık hakkında nasıl bir görüşe
sahip olduklarını açıkça göstermektedir; bunun sihir uygulamalarına yönelik bir
organizasyon olduğunu düşünüyorlardı. Pliny'nin araştırmasının sonucu ile
Tacitus ve Suetonius'un görüşleri arasındaki fark anlaşılabilir. 64 yılında
Roma'daki Hıristiyanlık, yarım yüzyıllık imparatorluk gözetiminden sonra 111
yılında Küçük Asya'da uygulanan Hıristiyanlıktan farklı bir şeydi . 60'larda
bile iki bölgedeki dinin biçimleri muhtemelen farklıydı. Küçük Asya, Pavlus'un
en büyük başarısının sahnesi olmuştu ve Pavlus'un Hıristiyanlık tarzı tuhaftı;
hem İsa'nın kardeşi Yakup yönetimindeki Kudüs topluluğunun yasalcılığına, hem
de İsa'nın çapkın, büyülü geleneğine karşıt olarak, ahlakileştirici bir yorumu
temsil ediyordu . orijinal havariler.
İsa'nın Filistinli muhalifleri, davalarının sunumunu Roma'nın
yetkilileriyle sınırlamadılar. Diasporadaki Hıristiyan misyonerlerin başarısını
öğrendiklerinde , olup biteni kendi versiyonlarıyla duyurmak için bir karşı
misyon düzenlediler. Bu versiyonun Hıristiyan versiyonundan hemen sonra yazıya
geçirildiğini makul bir şekilde varsayabiliriz . Müjdelere ilişkin korunmuş en
eski atıf yaklaşık 135 yılına aittir ve Yahudi anti-müjdesini ilk kez 150 ile
165 yılları arasında Roma'da yazan Hıristiyan savunucusu Justin Martyr'den duyuyoruz.
(hayali bir Yahudi muhatap) rakibini şöyle suçluyor :
(Siz Yahudiler) imparatorluğun her yerine (Başrahip ve sanhedrin'in)
resmi temsilcileri olarak seçilmiş adamlar gönderdiniz ve şunu ilan ettiniz:
" Galileli bir büyücü olan İsa'dan tanrısız ve çapkın bir sapkınlık
çıkmıştır. Onu elimizde tuttuk. çarmıha gerildi, (ama) öğrencileri
Onu geceleyin çarmıhtan indirildiği mezardan çaldılar ve O'nun ölümden
dirilip göğe çıktığını söyleyerek insanları aldatıyorlar." (İsa'ya da
iftira atıyorsun) diyerek yakaladığını söylüyorlar. Mesih'i hem (kendilerinin)
öğretmeni hem de Morina'nın Oğlu olarak kabul edenlere karşı (saldırılarınızda)
her insan ırkına bildirdiğiniz o tanrısız, kanunsuz ve kutsal olmayan şeyleri.
'Tanrısız, kanunsuz ve kutsal olmayan şeyler', insan eti yendikten sonra
ışıkların söndürüldüğü ve ayrım gözetmeyen ve muhtemelen ensest ilişkiyle
canlanan bir grup el yordamının ortaya çıktığı gece alemlerini içeriyordu .
yalnızca İncil'inde bulunan bir hikayede zaten değiniliyor ve kesinlikle
onlara yanıt vermek amaçlanıyor (ve muhtemelen icat ediliyor). Çarmıha
gerildikten sonra “başrahipler ve Ferisiler Pilatus'la buluşup şöyle dediler: .
. 'O sihirbaz henüz hayattayken şöyle dedi: 'Üç gün sonra dirileceğim. Bu
nedenle , öğrencileri gelip onu çalmasınlar ve halka, "O ölümden
dirildi" demesinler diye, mezarın üçüncü güne kadar güvenli hale
getirilmesini emredin. Böylece Pilatus, mezarı korumak için onlara askerler
verdi. . Dirilişten sonra, muhafızlar olup biteni başkâhinlere (Ferisilere
değil!) bildirdiler ve kendilerine, "Geceleyin gelen öğrencileri, biz
uyurken onu çaldılar" demeleri için rüşvet verildi. Böylece Matta şu
sonuca varıyor: "Parayı alarak kendilerine söyleneni yaptılar ve bu hikaye
Yahudiler arasında günümüze kadar yayıldı."
“Günümüze kadar” ifadesi hikayenin geciktiğini gösteriyor ancak
Ferisilerin sadece ilk yarıya eklenmesi, ilk olarak sadece başrahipler hakkında
anlatıldığını gösteriyor ve bu da hikayenin 70'lerden önce, Hıristiyanlar henüz
oradayken ortaya çıktığını gösteriyor. Kudüs'te ve başkâhinler sorunların ana
kaynağıydı. Justin ayrıca Yahudi anlatımının kökenini ve yayılmasını 70'lerden
önceki yıllara tarihlendiriyor. Yukarıda alıntılanan pasajdan sonra şöyle devam
ediyor: "Bütün bunların (anlattığı Hıristiyanlık karşıtı propagandanın)
yanı sıra, şehriniz ele geçirildikten sonra bile. ve ıssız kalan ülkeniz tövbe
etmiyorsunuz, ancak ona (İsa'ya) ve onu lanetleyen herkese lanet etmeye cesaret
ediyorsunuz.
ona inanın” (Diyalog 108.3). Dolayısıyla “tüm bunlar” şehrin
düşüşünden önceydi. Justin'in sıklıkla bahsettiği lanet, ana ifadesini günlük
duaya eklenen ritüel lanette ve aynı zamanda öğretide buldu . Justin
dinleyicilerini "Tanrı'nın Oğlu'na sövmemeye ve Ferisi öğretmenler
tarafından ikna edilerek, sinagoglarınızın başlarının (günlük) duadan sonra
size öğrettiği şeyleri (tekrarlayarak) İsrail Kralı ile alay etmemeye"
teşvik ediyor. (Diyalog 137.2).
Bu öğretinin içeriğine gelince, Justin bize sadece kısa bilgiler veriyor.
Zeki bir savunucu olarak, rakiplerinin davasını sunmaya hiç niyeti yoktu.
Trypho , Justin'in kendi düşüncelerini ifade etmesini sağlayacak soruları
sormaya hazır, sıradan bir adamdan biraz daha fazlası. İsa'nın ebeveynliğiyle
ilgili olanlar gibi utanç verici sorular sorulmuyor (gerçi İncillerden ve haham
literatüründen bunların Yahudi polemiklerinde önemli bir rol oynadığını
gördük). Ancak bazen Justin kendi yorumlarında bunlara bir kenara atıfta
bulunuyor. Aynı tekniği Roma hükümetine hitaben yazdığı iki özürde de
kullanmıştı. Bunları bir araya getirirsek ve Trypho'nun İsa hakkındaki
Yahudi geleneğini yansıtıyor gibi görünen birkaç sorusunu bir araya getirirsek,
şu tabloyu elde ederiz: İsa vicdansız bir öğretmendi ("sofist", I
Özür 14.5), "insanlardan doğmuş bir adamdı" Mucize dediğimiz
şeyleri büyü sanatıyla gerçekleştiren ve bu nedenle Tanrı'nın oğlu olduğu
sanılan kişi. Aslında o, "insanları yoldan çıkaran bir sihirbazdı" ve
mucizeler "sihirli bir şekilde üretilen halüsinasyonlardı".
Quadratus'a yöneltilmişti. Elimizde onun metninin sadece bir parçası var
ve şöyle diyor: "Kurtarıcımızın (güçlü) işleri kalıcıydı çünkü onlar
doğruydu; iyileşenler, dirilenler. sadece iyileşmiş ya da dirilmiş gibi
görünmeyen, aynı zamanda sadece kurtarıcının var olduğu zamanlarda değil, aynı
zamanda onun gidişinden sonra da her zaman orada olan ölüler… böylece bazıları
bizim zamanımıza geldi.” İma edilen zıtlık, sihirli bir şekilde üretilen ve
sözde yalnızca sihirbaz orada olduğu sürece süren halüsinasyonlardı.
Büyü suçlaması Musa Kanununun reddedildiğini ima eder ve Kanunun
reddedilmesi muhtemelen "kanunsuzluk" suçlamalarının temeliydi.
Justin'in Yahudilerin İsa'ya karşı getirdiğini söylediği
"kutsallık" ve ahlaksızlık. Onun öğretisini “tanrısız” olarak
nitelendirdikleri ifade muhtemelen onun bir anlamda tanrısal olduğu iddiasına
yönelik eleştirilerini özetlemektedir; eleştiri böyle bir iddianın yaratıcının
eşsiz tanrısallığını inkar etmesi yönündedir . Her halükarda Yahudiler, her ne
olursa olsun, iddialarının çarmıha gerilmesiyle çürütüldüğü ve bu durumun onu
Kanunun laneti altına aldığı sonucuna vardı (Diyalog 32.1). Diriliş
hikâyeleri yukarıda gördüğümüz gibi anlatılmıştır.
İncillerde bildirildiği gibi muhalifleri tarafından verilen İsa resmiyle
büyük ölçüde örtüştüğü açıktır . Ancak bu anlaşma onun İncillerden
kaynaklandığını kanıtlamaz. İkinci yüzyıldaki Yahudilerin İsa hakkındaki tüm
bilgileri , okumaları emredilen kitaplardan aldıklarını veya Justin'in gerçek
Yahudi iddiaları konusunda o kadar cahil olduğunu ve çürütecek hiçbir şeyi
olmadığını ve bu nedenle hayali iddialar uydurduğunu düşünmemeliyiz . Müjde
materyali üzerine çizim yaparak. Tam tersine, ilk olarak İsa'nın hayattayken
kâtip muhalifleri tarafından ortaya atılan, Filistin'deki başrahipler ve
Ferisiler tarafından 70'e kadar sürdürülen ve geliştirilen ve devam eden bir
davanın farklı yansımalarıyla ilgili olduğumuz açıktır. diasporadaki ilk
kilisenin muhalifleriydi ve başlangıçta Roma hükümeti tarafından kabul edildi.
topluluklarından ve dolayısıyla dolaylı olarak İncillerden alan
paganların İsa hakkında söyledikleriyle karşılaştırabildiğimizde açıklığa
kavuşur . Böyle bir pagan Lucian'dır.
Yaklaşık 120 yaşında doğdu, yaklaşık 185'e kadar yaşadı, ünlü bir
denemeci ve öğretim görevlisi ve fanatizm, sahtekarlık ve batıl inançlar
hakkında aşağılayıcı bir eğlenceyle yazan, dünyanın parlak bir adamıydı. 165
yılında Peregrinus adlı Kinik bir filozof , acıya kayıtsızlığını göstermek için
kendini diri diri yaktığında, Lucian, Peregrinus'un Hayatı'nı yazdı.
temsil eden
Onu, ardı ardına gelen patronlara o kadar empoze eden bir şarlatandı ki,
sonunda başka çıkış yolu kalmamıştı. Bu hiciv bize, Peregrinus'un aldatmacaları
arasında olduğu söylenen bazı Filistinli Hıristiyanların resmini veriyor .
"Bu yeni inisiyasyonu (insan) hayatına soktuğu için Filistin'de
kazığa bağlanan o adama hala saygı duyuyorlar" (Bölüm 11). Sonuç olarak,
“bu zavallı yaratıklar kendilerini tamamen ölümsüz olacaklarına ve sonsuza
kadar yaşayacaklarına inandırdılar. . . Kaldı ki, ilk kanun koyucuları, onları
birbirinin kardeşi olduğuna inandırdıktan sonra, (mezhep) Yunan tanrılarını
inkar edip, sofist'in çarmıha gerildiği yere tapınırlar ve onun kanunlarına
göre yaşarlar. Buna göre, her şeye eşit derecede az saygı duyuyorlar ve hepsini
ortak (mülk) sanıyorlar, onları (ortak fondan) hiçbir kesin garanti (vermeden)
devralıyorlar” (Bölüm 13).
Önceki materyalden farkı açıktır. İsa öncelikle, Lucian'ın muhtemelen
bir "gizem kültü"nün ayırt edici ayini olarak düşündüğü yeni bir
"erginlenme"yi başlatan bir öğretmendir. Çoğu tarikat kurucusu gibi o
da tarikat yasasını veren kişiydi. Lucian yasanın aptalca ve belki de biraz kötü
olduğunu düşünüyor; "aşmak" olarak tercüme edilen fiil en çok bir
yasayı ihlal etmek için kullanılır; burada Hıristiyanların Yunan tanrılarını
inkar ederek günah işlediklerini öne sürmek için kullanılıyor. Ancak Lucian,
onların saf komünizmlerinden, dinsizliklerine kızmaktan çok eğleniyor. Bu,
İsa'nın bir "yasa koyucu" olarak veya Hıristiyanların onun
kanunlarına göre yaşadığına dair Hıristiyan olmayan ilk atıftır. Mucizeler ya
da sihir hakkında hiçbir şey söylenmiyor. İsa kavramı , Elçilerin İşleri
kitabının ilk bölümlerinde resmedildiği gibi, bir Hıristiyan topluluğunun
günlük yaşamının zeki ama anlayışsız, dışarıdan bir gözlemcisi tarafından
oluşturulacak olan kavramdır . Bu resim ile gördüğümüz diğerleri (Josephus,
haham literatürü, Romalı yetkililer ve Justin'in Yahudi kaynakları tarafından
verilenler) arasındaki büyük fark, diğerlerinin İsa hakkındaki görüşlerini
etraflarındaki Hıristiyan toplulukların gözlemlerinden çıkarmadıklarını
gösterir. . Bunu İncillerden çıkarmış olmaları da aynı derecede inanılmazdır,
çünkü İncillerin büyük bir bölümünü oluşturan ve kolayca alay edilebilecek
hukuki tartışmalardan ve vaazlardan hiçbir iz taşımamaktadır. Sadece
açıklanabilir
Yabancılar Ne Dedi: İncillerin Dışında Kanıtlar 75
İsa'nın Filistin'de onun takipçileri olmayanlara göründüğü sırada
gözlemlenmesine dayanan bir gelenek.
Lucian bu gelenekten habersiz olmayabilir. Hatta belki de batıl inançlara
yönelik saldırılarından birinde sahte bir filozofa şunu anlattırarak bunun
parodisini bile yapmıştı.
... (şeytan çıkarma konusunda uzman) Filistinli Suriyeli ve kaç tane
(şeytani ruhlu), ay çarpması içinde yere düşüp gözlerini deviriyor, ağızları
köpükle dolu, onları eline alıyor ve ayağa kaldırıyor ve onları uğurluyor.
büyük bir ücret karşılığında onları büyük sıkıntılardan kurtaracaklardı. Çünkü
bitkin durumdaki (hastalarının) başında durup (cinlere) bedene nereden
geldiklerini sorduğunda hasta adamın kendisi sessiz kalır, fakat iblis ya
Yunanca ya da yabancı bir dilde cevap verir (söyleyerek). ) nereden geldiğini
ve adamın içine nasıl ve nereden geldiğini. Ve (şeytan kovucu), sihirlere
başvurur ve eğer iblis itaat etmezse, yine tehdit ederek onu kovar.
(Philopseudes 16) sonucuna varan saf bir
aptalın ağzından anlatılıyor .
Bu parodinin Mk. gibi bazı müjde hikayelerinden esinlenmiş olması
mümkündür. 5.1-19; ancak hem Lucian'ın hem de müjdenin , şeytan kovucuların
uyguladığı ortak drama turjisine ilişkin ortak bilgiden yararlanması aynı
derecede mümkün ve daha muhtemeldir . Her halükarda, Lucian'ın şeytan kovucusu
İsa olarak değil, Lucian'ın çağdaşı olarak temsil ediliyor. İsa'nın parodisini
akla getiren tek özellik, adamın "Filistinli Suriyeli" olarak
tanımlanmasıdır. Yahudiler şeytan çıkarma konusundaki becerileriyle ünlü
oldukları için bu çok fazla üzerinde durulacak bir şey değil. Bu nedenle
Lucian'ın bir erkeği değil, bir tipi karikatürize etmesi muhtemeldir . Eğer
İsa'ya herhangi bir atıfta bulunulmak istendiyse, Lucian'ın bu geleneği diğerinden
tamamen ayrı tutması gerçeği daha da çarpıcı hale gelir . Tarikatın
kurucusuyla ilgili anlatımında mucize adamın izine rastlanmaz , ya da tam
tersi. Bu, Filistin geleneği ile Hıristiyan topluluklardan alınan tablonun
farklı olduğu yönündeki sonucumuzu doğrulayacaktır.
Pagan filozofların hepsi Hıristiyanlığı Lucian kadar küçümsemiyordu.
Bazıları bunun ciddi bir tehdit olduğunu düşündüler ve bu nedenle bu konudaki
görüşlerini birkaç Hıristiyanla temastan edindikleri yüzeysel izlenimlere
dayandırmaktan memnun olmadılar. Peregrinus'un ölümünden bir düzine yıl sonra,
Celsus adında, başka türlü tanınmayan bir Platoncu, kült üzerine bir çalışma
yaptı ve ona saldıran bir inceleme yazdı. Hıristiyanlık zafer kazandığında
inceleme yok edildi, ancak bundan önce, yaklaşık MS 247'de, Hıristiyan
savunucusu Origen ona bir yanıt yazdı ve neredeyse cümle cümle olmak üzere
büyük bir kısmını alıntıladı . Origen'in cevapladığı metnin büyük bir kısmı
onun cevabından ayrıştırılabilir ve alıntı yapmadığı bazı pasajların içeriği
onun yorumlarından çıkarılabilir. Sessizce geçiştirdiği şeyleri (muhtemelen en
utanç verici noktaları) hiçbir zaman bilemeyeceğiz.
Celsus'un bildiği popüler İsa tablosu öncelikle bir mucize yaratan
kişiydi. Buna göre Celsus , İsa'nın mucizelerini büyü yaparak yaptığını
söyleyerek saldırısına başlamış görünüyor. Bu bildik suçlamaya şunu ekliyor:
"Ve (İsa), aynı sanatları öğrenen başkalarının da aynı şeyi yapacaklarını
öngördüğü için, bunu Tanrı'nın gücüyle yaptıklarıyla övünerek, bu tür adamların
kovulmasını emreder" ( Celsus'a Karşı !.())• Bu, bize ulaşmamış bir
“İsa'nın sözünü” yansıtıyor gibi görünüyor; muhtemelen ilk kez Matta'nın
sonraki katmanlarında göze çarpan kilise disipliniyle ilgili türden bir söz;
büyük ihtimalle dışarıdan gelenlerden ziyade Hıristiyanların İsa hakkındaki
geleneğine aitti, dolayısıyla ilk olarak Celsus'ta ortaya çıkması, onun
materyalini her iki taraftan da aldığını ve dikkatli kullanılması gerektiğini
hatırlatıyor.
Celsus , Hıristiyanlar tarafından Tanrı'nın Oğlu olduğuna inanılan
İsa'nın, kendi zamanından çok kısa bir süre önce (yani insanlık tarihi 1.26 ile
karşılaştırıldığında kısa bir süre) öğrettiği konusunda ısrar ederek, öğrettiği
şeyleri sundu . İsa'nın zamanındaki bir Yahudi'nin, bunları hayali bir Yahudi
muhatabının ağzına koyarak ona şunu söyleyebileceğini düşündü (1.28). Bu
prosedür onun inandığı şeyden yararlandığını gösteriyor
erken Yahudi geleneği olsun; “Yahudi'nin” sözlerinin içeriği bu iddianın
doğruluğunu kanıtlıyor. İsa'yı, bir bakireden doğduğuna dair hikayeyi
uydurmakla suçladı; halbuki aslında kendisi bir Yahudi köyünden ve iplik
eğirmekle geçinen fakir bir taşralı kadından geliyordu. Marangoz olan kocası
tarafından zina yaptığı gerekçesiyle evden atıldı. Utanç içinde dolaşırken,
Panthera adlı bir askerden hamile kaldığı İsa'yı gizlice doğurdu . İsa
Celile'de büyüdükten sonra ücretli işçi olarak Mısır'a gitti. Orada
Mısırlıların övündüğü büyü ayinlerinden bazılarını öğrendi. Güçlerinden büyük
şeyler beklediğini umarak (Filistin'e) geri döndü ve bu güçler sayesinde
kendisini tanrı ilan etti (1.28, 38).
Origen'e göre, Celsus'un Yahudisi bundan hareketle, önce kutsal ruhun
İsa'nın vaftizinden sonra güvercin şeklinde onun üzerine indiği hikayesine,
ardından da Eski Ahit'teki bir kurtarıcının kehanetlerinin ona uygulanmasına
saldırdı. ve son olarak yıldızın ve büyücülerin hikayesi (1.40) - bunların
hepsi Hıristiyan materyallerine dayanmış olmalı. Celsus Matta'nın müjdesini
bildiğinden ve tercih ettiği başka bir kanıt olmasaydı kendisini hata
suçlamasına açık bırakmadığından, İsa'nın yalnızca on havarisi olduğu yönündeki
rapor muhtemelen bağımsız geleneğe dayanmaktadır . Seçilen sayı olarak on iki
yerine on, B. Sanhedrin 43a'da (son) İsa'nın beş havarisi olduğuna dair
bir geleneği hatırlatmaktadır, ancak Talmud geleneğinin mevcut biçimi
güvenilmezdir. Celsus'un raporuna gelince , bu on kişinin "vergi
tahsildarları ve en kötü türden denizciler olduğu, okuma yazma bile bilmediği,
bir kaçak olarak birlikte bir yerden diğerine koştuğu ve utanç verici bir
dilenci olarak geçimini sağladığı" belirtildi. ; Bu tipik bir antik
polemiktir ve verilen tablo doğru olsa da, Celsus'un kendisi de dahil olmak
üzere herhangi bir rakipten gelmiş olabilir . Origen tarafından İsa'nın
ruhların şifacısı olarak gücünü göstermek için alıntılanan havarilerin
günahlarına ilişkin Hıristiyan referansları (1.63) teolojik motivasyona
sahiptir ve polemikten daha güvenilir değildir.
Mısır'a kaçış hikayesine yönelik aşağıdaki saldırı (1.66) neredeyse
kesinlikle Matta'ya dayanmaktadır, ancak İsa'nın kendisinin Tanrı'nın Oğlu
olduğunu kanıtlayacak hiçbir işaret veremeyeceği suçlaması (1.67) buradan
gelmiş olabilir.
müjdenin paralellik gösterdiği bu düşmanca geleneğin yanıtlanması
amaçlanmıştı. Mucizelerin bir iblisin kontrolü altında gerçekleştiği suçlaması
da aynı şekilde olabilir (1.68); burada aynı suçlamanın müjde açıklamalarıyla hiçbir
sözlü ilişkisini göstermeyecek bir biçimde sunulmaktadır.
Celsus'un bağımsız geleneği kullandığının güçlü kanıtı, Yahudisini Yahudi
olmayan inananlarla değil, Yahudilerle konuşan biri olarak temsil etmesidir
(II.1). Origen bunun uygunsuz olduğunu hemen belirtti; Onun doğru gözlemi,
Celsus'un bir Yahudi kaynağı kullandığını gösteriyor . Bu gösterge,
konuşmacının yalnızca Yahudilere hitap etmekle kalmayıp aynı zamanda onlara
hitap etmek için seçilmiş argümanları kullanması gerçeğiyle de doğrulanmaktadır.
Son olarak, III. Kitabın başında Celsus , her iki tarafın da dayandığı mesihçi
beklentilerin saçma olduğu gerekçesiyle, "eşeğin gölgesi uğruna
kavga" şeklindeki Yunan atasözüyle hem Yahudi saldırısını hem de
Hıristiyan savunmasını reddeder. İsa'nın bu beklentileri karşılayıp
karşılamadığı konusundaki tartışmalarını takip etmek zaman kaybıdır.
Celsus'un Yahudi kaynağını 1.28'den II. yüzyılın sonuna kadar ne kadar
yakından takip ettiği belirsizdir. Muhtemelen yalnızca Yahudilerin ilgisini
çektiğini düşündüğü pek çok şeyi dışarıda bırakmış ve Yahudi olmayan
okuyucularının ilgisini çekecek argümanlar eklemiş olabilir. Daha sonra Origen
de Hıristiyan hakikatini gölgeleyeceğini düşündüğü noktaları atladı, kısalttı
veya yanlış ifade etti. Sonuç olarak orijinali kurtarma şansı yoktur. Biz
sadece İsa'nın yaşamının İncillerden ziyade İncillerden gelmiş gibi görünen
özelliklerini seçmeye çalışacağız ve bunları Celsus'un çalışmasının sonraki
bölümlerinde ara sıra yaptığı ve bir veya iki kez veri kullandığı açıklamalarla
tamamlamaya çalışacağız. Yahudi polemiğinden.
Kanunun bazı unsurlarını koruyan ancak diğerlerini yürürlükten kaldıran
Yahudi Hıristiyanlara karşı yöneltilen bir argümandan gelmektedir . “Yalancı”
ve “övüngen” (II.7) herhangi bir polemikten gelebilir; “saygısız” olduğunu
zaten fark etmiştik. VI.75'te Celsus, İsa'nın bedeninin "dedikleri gibi
küçük, çirkin ve göze çarpmayan" olduğunu söylüyor. Origen, Isaiah
53.1-3'te "çirkin" için alışılmadık bir kaynak buluyor, ancak
"küçük ve ayırt edici olmayan" için hiçbir kanıt bilmiyor, ancak
"diyorlar", Celsus'un bir kaynağı olduğunu gösteriyor. İsa'nın tanrı
olduğunu iddia ettiğine dair ifadesi (II.9, vb.) şu şekilde açıklanabilir:
Hıristiyan metinlerinde olduğu gibi İncillerde de İsa'nın muhaliflerine
atfedilir. Onun bir 'melek' olarak düşünülmesi, İncillerde temsil edilmeyen
erken dönem Yahudi Kristolojisinin bir yansıması gibi görünüyor.
"Arkadaşları tarafından terk edildi ve ihanete uğradı, saklandı, kaçtı ve
yakalandı" (II.9-12) bunların hepsi İncillerden gelmiş olabilir ; ancak
"saklanmak" ve "kaçmak" aynı olayların farklı bir
anlatımından gelse daha iyi olurdu ve Celsus "birçok" mürit
tarafından ihanete uğradığını söyledi (II. 11). Origen, İsa'nın
"saklandığını" ve "kaçtığını" reddediyor ve tek bir hain olduğuna
itiraz ediyor, ancak yine de Celsus'un "hakkında söyleyebileceği pek çok
gerçek şeyi olduğu" iddiasıyla alay ediyor... müritleri” ama o “bunları
(tartışmanın dışında) bıraktı.”
Dava ve tutku olaylarına gelince, 11.44'te Celsus'un İsa'yı bir
"haydut"la karşılaştırdığını görüyoruz. Bu terim ona ilk kez
uygulanıyor. Bu, birliktelikten kaynaklanan suçluluğun bir örneği olabilir -
Matta ve Markos onun iki "haydut" arasında çarmıha gerildiğini
söylüyor - ancak bu kelime Josephus tarafından yaygın olarak "devrimciler"
için kullanılan bir kelimedir ve Celsus'un kaynağında bu kelimenin kullanımı
İsa'nın "devrimciler" olduğu suçlamasını yansıtmış olabilir . Roma'ya
karşı direnişi kışkırtıyordu . Bir diğer tuhaf özellik ise İsa'nın çarmıha
gerilme sırasında “içmek için ağzı açık olarak koşması”dır (11.37).
"Yaşadığı sürece kimseyi ikna edememesi" (11.39, 46), Origen'in
söylediği gibi, yalnızca bir kötülüktür ve bu nedenle de değişmez. Celsus şöyle
yazdı: "Sizin de yazdığınız gibi, (İsa) kendi sesiyle açıkça ilan ediyor:
'Başkaları da sizinle birlikte olacak, benzer mucizeler yapacak, kötü adamlar
ve büyücüler' ve bir tanesine 'Bunları planlayan Şeytan' adını veriyor. ”
(11.49). Bu İncillerden değil, dolayısıyla Origen bunun yanlış olduğunu iddia
ediyor. Aynı zamanda şunu da ileri sürüyor: İsa'nın bizi dikkatli olmamız
konusunda uyardığı adamlar Mesih olduklarını iddia edeceklerdi, büyücüler böyle
bir iddiada bulunmaz, dolayısıyla İsa bir büyücü değildi. (Kötü bir argüman,
tersine çevrildiğinde daha da güçlenir : İsa'nın bizi uyardığı adamlar
büyücüydü, dolayısıyla büyücüler bu tür iddialarda bulunmuşlardı, dolayısıyla
İsa da bir büyücü olabilirdi.) Celsus'a göre dirilişe "bir kişi"
tanık oldu . histerik bir kadın ve belki de aynı meclisten olan başka bir erkek
(erkek)” (11.55), ancak İncillerdeki farklılıklara güvenilemez; olaydan şüphe
duyduğu iddiasını güçlendirmek için tanık sayısını azaltmış olabilir.
Celsus'un çalışmalarındaki birçok unsurun Yahudi kaynaklarından geldiği,
daha sonraki Hıristiyan yazarların Yahudilerin söyledikleriyle aynı unsurlara
yaptığı göndermelerden anlaşılmaktadır . Yaklaşık 300 yaşındaki Eusebius,
"onların" Panthera hikâyesini kutsal metinlerin yanlış anlaşılması
olarak açıklamaya çalıştı ve bir yüzyıl sonra Epiphanius aslında Panthera'ya
Kutsal Aile'de meşru bir yer verdi; o, Kurtarıcı'nın "baba"
büyükbabası oldu! Daha sonra Hıristiyan yazarlar aynı soyağacında onun için
başka yerler buldular. Bu sıkıntılı ayarlamalar, "Panthera'nın oğlunun
" İsa'ya o kadar sıkı bir şekilde bağlı olduğunu kanıtlıyor ki, Hıristiyan
yazarlar bunu inkar etmek yerine "açıklamanın" daha iyi olacağını
düşündüler. Yaklaşık 200 yaşındaki Tertullianus, Yahudilerin İsa hakkında
bildiklerini şöyle özetliyor:
Bir marangozun veya bir fahişenin oğlu, Şabat'a saygısızlık eden, bir
Samiriyeli ve Yahuda'dan (yüksek rahipler tarafından) satın alınan bir cin
sahibi olan biri. . . kamışla dövülmüş ve tokatlanmış, tükürükle rezil edilmiş,
safra ve sirke içirilmiş... (bir adam) dirildiğini söyleyebilmek için
müritlerinin (mezardan) kaçırdığı ya da bahçıvanın alıp götürdüğü, marullarına
seyirci kalabalığından zarar gelmesin diye (Despectaculis 30).
Bahçıvan bizim için yeni bir figür. Uzun zamandır geleneğin bir parçası
mıydı, yoksa Jn'ye dayanarak yeni mi icat edildi? 20.15? Bilemeyiz.
İsa'ya düşman olan Filistin geleneğinin gidişatı ve içeriği ikinci
yüzyılın sonlarına kadar izlenebilmektedir. Bundan sonra İncillerden ve
icatlardan gelen unsurlarla o kadar kirlenmiştir ki, daha sonraki hiçbir
özelliği İsa'nın çağdaşlarının onu nasıl gördüğüne dair kanıt olarak güvenle
kullanılamaz . İsa hakkında erken dönem unsurları korumuş olabilecek diğer
rivayetlerin de benzer şekilde güvenilmez olduğu ortaya çıktı. Güney Irak ve
civarındaki bir mezhep olan Mandeniler, Baptist'in takipçilerinin soyundan
geldiklerini iddia ederler ve İsa hakkında bazı hikayeleri vardır; onlara göre
o bir sihirbazdı ve kötülüğün gücünün temsilcisiydi. İsa , Samiriyelilerle
temas halindeydi ve bazen Samiriyeli büyücü Simon'la özdeşleştirilirdi, ancak
Samiriyeli ve Manden gelenekleri ve
Dışarıdan Gelenler Ne Dedi: İncillerin Dışındaki Kanıtlar
Simon'un polemiğinin erken
Hıristiyan edebiyatına yansımış olabilecek kırıntıları , yararlı hiçbir şey
sağlamaz. Bu, bunların eski unsurlar içermeyebileceği anlamına gelmez ancak
hangi unsurların eski olduğundan emin olmanın bir yolu yoktur.
Antik büyülü malzeme, arkeolojik olarak tarihlendirilebilir
olduğundan biraz daha güvenilirdir. İsa'nın hayattayken büyücülerin büyülerinde
onun adını kullanmaya başladıklarını görmüştük. Elçilerin
İşleri 19.13, onun ölümünden sonra bu uygulamanın Yahudi büyücüler tarafından
bile sürdürüldüğünü gösteriyor. Buna göre çarmıha gerilmenin en eski üç
temsilinden ikisi büyülü mücevherler üzerindedir ve üçüncüsü muhtemelen Hıristiyanların
büyülü inançlarına atıfta bulunmaktadır.
Mücevherlerden biri, daha önce Pereire koleksiyonunda bulunan kahverengi
bir jasper, İsa'yı bileklerinden çarmıha gerilmiş ve vücudun ağırlığını taşımak
için dik bir şekilde çıkıntı yapan bir çubuğun üzerinde otururken gösteriyor.
Bacakları sarkıyor ve hafifçe yayılıyor. (Bu özellikler Roma uygulamalarına
karşılık gelir .) Figürün çevresinde ve taşın arka yüzünde büyülü bir yazı
vardır: "Tek Baba, İsa Mesih, soa mnoa moa" vb. -uzun bir
saçmalık. Bu muhtemelen MS 200 civarından kalmadır. British Museum'da bulunan
başka bir taş, turuncu bir jasper (G 231), muhtemelen biraz daha sonradır.
Çarmıha gerilmiş figürü gösteriyor ama haç yok. Gövde bükülmüş ve haleli kafa
(izleyicinin) sola çevrilmiştir; kalçalar ve bacaklar da profildedir, bacaklar
dizlerden hafifçe geriye doğru bükülmüştür; genel olarak uçan bir figürü akla
getiriyor ve bir vizyonu temsil etmesi amaçlanmış olabilir. Uzatılmış kolların
altında, her iki tarafta hayranlıkla diz çökmüş iki küçük figür vardır. Başın
üzerindeki hasar görmüş bir yazıtta İbranice veya Aramice yazılmış olabilir:
“İsa, M(essiah).” Taşın arka yüzü Yunan harfleriyle ve önemi belirsiz büyülü
işaretlerle kaplıdır.
Roma'daki Palatine tepesindeki bir okul
odasının sıvasına çizilmiş bir resim olan graf fito'dur . Arkadan görülen
çarmıha gerilmiş bir figürü gösterir. Ayaklar küçük bir çapraz çubuğun üzerinde
durur, baş bir tarafa çevrilir. O tarafta, biraz aşağıda, bir elini saygıyla
havaya kaldırmış genç bir adam duruyor. Yanlış yazılmış bir Yunanca yazıtta
"Alexamenos Tanrı'ya saygı duyar" yazıyor.
200, muhtemelen biraz önce. Şimdiye kadar, çok iyi. Ancak çarmıha gerilen
figürün başı bir eşeğe benziyor.
Yahudilerin tanrısının bir eşek ya da eşek başlı olduğuna dair uzun
süredir devam eden bir efsane vardı. Efsane muhtemelen eşeğin, Mısırlılar
tarafından genellikle yabancıların tanrısı olarak düşünülen Mısır panteonunun
kötü adamı Seth'in kutsal hayvanı olduğu gerçeğinden doğmuştur. Aynı zamanda
bir kötü adam olarak ona sihirde büyük bir rol verilmişti ve genellikle büyülü
mücevherlerin üzerinde eşek başlı bir figür olarak görülüyordu. Yahudiler
Mısır'daki en büyük yabancı gruplar arasındaydı, dolayısıyla tanrıları lao,
Seth'le özdeşleştirildi. Io veya Eio Kıpti dilinde
"eşek" anlamına gelir, dolayısıyla kimlik neredeyse önceden
belirlenmişti. Üstelik Yahudiler sihirbaz olarak büyük bir üne sahipti; bu,
kimliği doğruladı. Bu nedenle büyülü mücevherlerin üzerindeki eşek başlı Seth,
lao (= Yah veya Yah weh, İsrail tanrısının kişisel adı) olarak
tanımlanır . Palatine graffitosu, Seth-Iao'nun çarmıha gerilen İsa ile daha
fazla özdeşleştiğini gösteriyor . Alexamenos
ya Hıristiyanlığı ya da büyüyü ya da her ikisini birden, büyük olasılıkla her
ikisini de uygulamakla suçlanıyor (veya övülüyor mu?) Buna benzer başka bir
duvar yazısı (bu kesinlikle küfürlüdür ) MS 197'den biraz önce Kartaca'da
dikkatli olmayan bir Yahudi tarafından çizilmiştir. Resimde "eşek kulaklı
ve tek ayağı (yerine) toynaklı, kitap taşıyan ve togaya sarılı" bir figür
görülüyordu. Ekteki yazıtta "Hıristiyanların tanrısı, (tapınanlarıyla)
yatan bir eşektir." yazıyordu. Hayvanlarla cinsel ilişki şeytani
mülkiyetle ilişkilendirildi. Muska olarak kullanılacak küçük bir kemik haç,
1945 civarında Montagnana'da (Mantua ile Padua'nın yaklaşık ortasında) bulundu.
Dibinde bir maymunun çömeldiği canlı bir ağacın üzerinde çarmıha gerilmiş bir
eşeği gösteriyor. Arkeolojik bağlam yoktu ve tarih belirsiz.
Bu iki duvar yazısı ve çarmıhın büyülü çağrışımları ne olursa olsun,
İsa'nın adının büyüde, otoritesi aracılığıyla iblislerin yaratılabileceği
doğaüstü bir güç olarak kullanılmaya devam ettiğine şüphe yoktur. Birinci
yüzyılın sonlarından veya ikinci yüzyılın başlarından kalma, Yunanistan'dan
(Megara) Althaia Kore (yani Persephone), Hekate ve Selene'yi kurbanların
"bedenine, ruhuna, ruhuna, zihnine, düşüncesine" lanet koymak için
büyüleyen bir kurşun lanet tableti var. , duyum, yaşam, kalp. Tanrıçalar
"Hekatean sözcükleri ve İbranice büyülerle " yaratılmıştır.
. . . (İsa)biz, Dünya, Hekate, (İsa)biz.” (Tabletin metni hasar
görmüştür, dolayısıyla İsa'nın adının okunuşları kesin değildir; bunlar Wunsch
tarafından eleştirel baskısında önerilmiş ve savunulmuş ve genel olarak kabul
edilmiştir.)
Kartaca'daki bir mezardan çıkan bir başka kurşun tablet ise yaklaşık bir
yüzyıl sonrasına aittir. Şöyle yazıyor: “Her kim olursan ol, yeri ve göğü
yaratan tanrı Iona adına seni çağırıyorum, ölülerin iblisi; Yeraltı bölgeleri
üzerinde yetkisi olan tanrı Neicharoplex adına sizi çağırıyorum .. .
tarafından... kutsal Hermes... lao... Sabaoth .. . Süleyman'ın tanrısı Souarmimoouth.
.. seni çağırdığım bu saat üzerinde yetkiye sahip olan tanrı, İsa.”
Bu tablet, hayatta kalan başlıca büyülü papirüslerin en eskilerinden
üçüyle kabaca çağdaştır, hepsi pagandır, ancak orada burada İsa'nın çağrıldığı
büyüler içerir, dolayısıyla: PGM III, satır 420 (Kıpti dilinde): "Bir büyü
kişinin hafızasını geliştirin” şu yorumu içerir: “Tanrının ruhunun adı 'Ben
Kou'yum, Bou... İsa'yım.” PGMW, satır 1233 (aynı zamanda Kıpti): Kutsal
olsun, İbrahim'in Tanrısı. Kutsanmış ol, İshak'ın Tanrısı. Kutsanmış ol,
Yakup'un Tanrısı. Yedi'nin altında ve Yedi'de bulunan Baba'nın oğlu, kutsal ruh
İsa Mesih , lao Sabaoth'u getirdi. Gücünüz artsın. . . ta ki bu kötü iblis
Şeytan'ı kovana kadar.” Yine PGMW'de , başka bir şeytan çıkarma ayinin
3020. satırı, bu kez Yunanca: "Seni İbranilerin tanrısı İsa, laba, lae,
Abraoth, Aia, Thoth adına çağırıyorum" vb. (Aynı papirüsün 2929.
satırı şunları içerebilir: aşk tılsımı olarak Afrodit'e yakarışta İsa'ya atıfta
bulunulan bir anagram .)
PCM XII, satır 192: "Kutup
yıldızının (tanrının) rüyasında (bir vahiy) alması için bir büyü... İsa,
Anou(bis?)"... (metin) papirüsün zarar görmesi nedeniyle kaybolmuştur).
Pagan büyülerinde İsa'nın adının bu kullanımları, onun adının Hıristiyan
büyülerinde ve şeytan çıkarma ayinlerinde kullanıldığına ve çeşitli mezheplere
mensup Hıristiyanlar tarafından büyü uygulamalarına tanıklık eden çok sayıda
materyalle çevrelenmiştir ( kendi üslubuyla " Katolik kilisesi").
Şeytan çıkarma kilisenin düzenli bir ritüeli haline geldi; diğer büyülü
uygulamalar sıklıkla onlara karşı olan kanunlar ve “Katolik” yazarlar
(öncelikle İrlandalı) tarafından tasdik edilmektedir.
naeus, Hippolytus ve Epiphanius) “kafirlere” karşı. Tanıklıklar çok
sayıda Hıristiyan muskası, lanet tableti ve İsa'nın en sık anılan tanrı olduğu
büyülü papirüslerle doğrulanıyor. Hıristiyanlık dördüncü yüzyılda resmi statü
kazandıktan sonra dinin bu tarafı yavaş yavaş yer altına itildi, ancak değişim
yavaş oldu. Böylece İsa, Hıristiyan sanatında, Vatikan kütüphanesindeki
dördüncü yüzyıldan kalma bir altın cam tabakta görünen, sihirli değneği
tamamlanmış bir sihirbaz olarak uzun süre temsil edilmeye devam etti. Büyücü
İsa'ya dair bu Hıristiyan kültü, onun hakkındaki yabancı geleneklerin
içeriğini belirleme çabamızda bir kenara bırakılmalıdır , ancak bu, bunların
dışarıdakilere özgü olmadığını ya da yalnızca onların ürünü olmadığını
göstererek bu geleneklerin iddiasını güçlendirir. kötü niyetli yanlış beyan.
Tam tersine, bunların en önemli unsurlarından bazıları, Hıristiyan tarihinin
ilk bin yılı ve daha fazlası boyunca yüzbinlerce inanan Hıristiyan tarafından
kabul edildi.
Dışarıdan bakanların İsa imajına ilişkin müjde dışı kanıtları gözden
geçirdiğimizde, onun mucizelerinin hatırasının, büyüsüne ilişkin çıkarımların
ve bu çıkarımlara ve Hıristiyan uygulamalarına, özellikle de Efkaristiya'ya
ilişkin söylentilere dayanan varsayımların hakim olduğunu görüyoruz. Bu
materyali dışarıdan gelenlerin söylediklerine dair müjde raporlarıyla
karşılaştırdığımızda, kendimizi aynı geleneğin iki aşamasıyla karşı karşıya
buluruz; aynı temalar ve kalıplar birinden diğerine aktarılır, ancak aynı
zamanda önemli farklılıklar da vardır ; İncillerdeki muhalifler için önemli
olan konular daha sonraki belgelerde yer almamakta ve İncillerin zar zor ima
ettiği konular daha sonra dikkat çekmektedir.
Beklediğimiz gibi Filistinlilerin yerel çıkarlarını ilgilendiren konular
genellikle ortadan kalkıyor. Örneğin artık İsa'nın Nekromantik olarak Vaftizci
Yahya ile özdeşleştiğini ya da onun Beelzebul tarafından ele geçirildiğini
duymuyoruz. (Bu tür itibarsız ayrıntıların kaybı, yabancıların genellikle
onları koruyan kanonik müjdelere güvenmediklerini gösterir.) Onun İlyas olduğu
fikri ortadan kalktı; Onun bir peygamber olduğu inancı bazı bölgelerde
varlığını sürdürüyordu.
Hıristiyan geleneğinin çeşitli dallarından biriydi, ama görünüşe
bakılırsa Hıristiyanlık dışındaki çevrelerde değildi, gerçi haham Yahudiliği
sahte bir peygambere uygun bazı terimleri ona uygulamaya devam ediyordu.
Hayatına gelince, memleketinde ve kardeşleri tarafından reddedildiğine
dair hikayeler unutuldu; büyük dünyada hiç kimse Celileli köylülerin onun
hakkında ne düşündüğünü umursamadı. Ancak büyük dünya züppelerin dünyasıydı,
dolayısıyla onun mütevazı geçmişine ve her şeyden önce gayri meşru doğumuna
ilişkin gelenek sürdürüldü ve geliştirildi. Gördüğümüz gibi, onun doğumu, Mısır'da
kalışı ve cesedinin mezardan çalınmasıyla ilgili hikayeler, dolaylı
çelişkilerle ilk ikisini itibarsızlaştırmaya çalışan ve üçüncüye doğrudan
saldıran Matthew tarafından biliniyordu. Sonuç olarak, müjdelerin sessizliği,
ilk kez dışarıdan gelenlerin geleneğinde açıkça ortaya çıkan materyalin
itibarını her zaman zedelemez. İncil yazarlarının kesinlikle gizlemiş olacağı
bazı ayrıntıların (örneğin, İsa'nın babasının adı Panthera'nın ) İncillerin
yazıldığı döneme kadar izlenebildiği ve aynı derecede güvenilirlik iddiasına
sahip olduğu söylenebilir.
Kasaba halkı ve ailesiyle olan ilişkilerinin yanı sıra, çeşitli Yahudi
mezheplerinin temsilcileriyle yaptığı tartışmaların hikayeleri de genellikle
ortadan kayboldu. Hıristiyanlar için bu tartışmalı konularda “İsa'nın”
öğretisine sahip olmak önemliydi, bu nedenle kendi argümanları onun ağzına
sunuldu. Dışarıdan gelenler için böyle bir ilgi yoktu. Onun hukuk öğretisiyle
de ilgilenmiyorlardı. Josephus bu konuda bir istisna olabilir; metinsel
yolsuzluk onun tutumunu belirsiz hale getiriyor. Rabbinik literatür, Haham
Eliezer'in (ikinci nesil?) bir Hıristiyandan (?) duymuş olabileceği bir deyişi
ve Matta'dan İsa'nın yasal bir deyişini aktaran ve başka bir özel durum icat
eden ikinci yüzyıldaki bir Hıristiyan hakkında üçüncü yüzyıldan kalma başka bir
hikayeyi aktarır. Bu izler, İsa'nın yasal bir otorite olduğu düşüncesinin haham
çevreleri tarafından tamamen bilinmediğini, ancak onlar için çok az önem
taşıdığını göstermektedir. Romalı yetkililerin bu konuda hiçbir bilgisi yoktu.
Justin ve Celsus'ta ortaya çıktığı şekliyle Yahudi diasporası geleneği , İsa'yı
Kanunun değil, büyü ve çapkın uygulamaların öğretmeni olarak tanıyordu.
Hıristiyanlığı gizemli bir tarikat olarak düşünen paganlar ancak ikinci
yüzyılın ikinci yarısında İsa'dan "yasa koyucu" olarak bahsetmeye
başlarlar.
Sonunda İsa'nın Mesih olduğu iddiası nispeten önemsiz bir mesele haline
geldi. Josephus bunu biliyordu ama hahamlar üçüncü yüzyılın sonuna kadar bundan
bahsetmediler; o dönemde Hıristiyanlık onu meşhur etmişti. Diasporik
Yahudilikte hatırlandı, ancak Yahudi polemiğine verilen cevaplarda öncü rol
oynamadı. Justin, Trypho'ya "İsrail Kralı ile alay etmeye"
"Farisi öğretmenleri tarafından ikna edilmemesi" çağrısında bulunuyor
. Muhtemelen İsa'nın mesih olduğu iddiası Yahudilerin Romalılara yönelik
suçlamalarında yer alıyordu, ancak Romalıların bunu ciddiye aldığına dair
hiçbir işaret yok. Bunu yapmak için hiçbir nedenleri yoktu. Pratik açıdan bu
iddia İsa'yla birlikte ölmüştü. Celsus , Hıristiyanlar ve Yahudilerin hâlâ bu
soru üzerinde tartıştıklarını biliyordu ve polemik malzemesinin çoğunu
tartışmanın Yahudi tarafı için hazırlanmış bir çalışmadan almıştı , ancak her
iki tarafın iddialarını saçma bularak küçümseyerek reddetti. Açıkça görülüyor
ki, İsa'nın Mesihliği, Hıristiyanlığa geçmekten caydırmayı umduğu paganlar için
önemli bir konu değildi.
İhmal edilen bu temaların aksine, İsa'nın mucizelerine ve öğrencileri
tarafından "onun adına" yapılanlara yapılan atıflar çoktur -
Josephus'ta, haham literatüründe, Justin ve Celsus'ta - bunlar devam eden
çağrıların (bahsedilmemiş) nedenleridir . Büyülü materyalde onun adına yer
veriliyor ve bunlar Lucian'ın parodisinin kaynağı olabilir. Bu kanıt
birikiminden, onun öncelikle bir mucize yaratan olarak hatırlandığı açıktır.
Onun mucizeleri genellikle büyü işleri olarak açıklanırdı; bu nedenle o
aynı zamanda bir sihirbaz olarak da anıldı. Onun bu tablosunun şekillenmesinde ve
İncillerdeki imaların çok ötesinde gelişmesinde, ilk Hıristiyan
topluluklarının gizliliği, Hıristiyanların karşılıklı sevgiden bahsetmeleri,
birbirlerine “kardeş” ve “kardeş” diye hitap etme alışkanlıkları etkili
olmuştur. kız kardeş" (rasgele cinsel ilişki ve ensest suçlamalarına yol
açtı), her şeyin ortak olması ideali (bazı Hıristiyan uygulamaları ve eski
dedikoduların çoğu karıları ve kocaları da kapsayacak şekilde genişletildi) ve
hepsinden önemlisi komünyon uygulamaları. 'Bu benim bedenim, bu benim kanım'
formülünün raporları sızdırıldı ve yamyamlığın kanıtı olarak kabul edildi.
Sihirbazlar hakkında can nibalizmi, ensest ve rastgele cinsel ilişkiler
bildirildi. Bu nedenle Hıristiyanlara sihirbaz oldukları gerekçesiyle
zulmedildi ve İsa
derneğinin kurucusu olarak tasarlandı. Onun büyülü şöhreti ve onlarınki
birbirini doğruladı.
Ancak Hıristiyanlık yavaş yavaş yayılıp daha iyi tanınır hale geldikçe
(ve onun çılgın tarafı yok oldukça) bu tablonun geçerliliğini yitirdi.
Tanrılara inandığı kadar büyüye de inanmayan Lucian gibi bir akılcı, 160'larda
bu efsaneyi görmezden gelip Hıristiyanları sevimli ahmaklar olarak
resmedebilirdi. Öte yandan, bir asır sonra filozof Porphyry, İsa'nın şu
sözleriyle hâlâ şaşkına dönmüştü: "Benim etimi yemediğiniz ve kanımı
içmediğiniz sürece, kendi içinizde yaşam yoktur." "Bu," dedi,
"gerçekten canavarca ya da saçma değil, ama her türlü saçmalığın ötesinde
saçma ve her türlü hayvanlığın ötesinde bir insanın insan etini tatması ve
kendi cinsinden ve türünden insanların kanını içmesi , ve böylece sonsuz
hayata sahip olmalı... Bu nasıl bir söz? Alegorik olarak daha gizli ve faydalı
(anlam) olsa da, işitme yoluyla gelen sözlerin pis kokusu ruhu hasta eder.” Ve
böylece, sağlam bir retorik sayfası aracılığıyla.
tanrı olma iddiasının temelinde sihirli güçlerin yattığına inanılıyordu .
Onun bir melek olduğu düşünüldüğü, Celsus tarafından aktarılan ve dağınık
Hıristiyan kanıtlarıyla da doğrulanan ilgili bir gelenektir . Bu tür iddialara
ve inançlara karşı Yahudi geleneği onun insanlığını gösteren hayatının
ayrıntılarını vurguladı: doğal (ve itibarsız) doğumu ve ölümü. Ayrıca
öğrencilerin cesedi çaldığını iddia ederek Hıristiyanların boş mezar hikâyesini
de itibarsızlaştırmaya çalıştı. Ve öyle görünüyor ki, birçok ayrıntıda kanonik
müjdelerden farklı olan, İsa'nın doğumu, eğitimi, kamusal kariyeri ve tutkusuna
ilişkin uzun bir hikaye olan bir tür karşı müjdeyi, büyücüleri kınayan sözler ;
İsa'yla birlikte gezgin bir karınca, dilenci grubu oluşturan, çoğu eğitimsiz on
öğrenci ; İsa'nın kurban da dahil olmak üzere Yahudi geleneklerine uyması;
onun “küçük, çirkin ve göze çarpmayan” bedeni; tutuklanmadan önce kaçma
girişimi (“saklanma ve kaçma”); birkaç öğrencinin ihaneti; "haydut"
olarak infaz; ve çarmıha gerilme sırasında "içmek için ağzı açık olarak
koşmak". Karşı müjdenin bu tür parçalarının çoğu için Celsus'a bağımlıyız
ve Celsus bunları İsa'yı karalamak amacıyla seçtiği için bunların hepsi, İsa'yı
hedef alan icatlar olarak temsil edilebilir.
bu amaca hizmet etmek. Ancak bazıları bu amaç için uydurulmuş şeyler
değil; örneğin neden on iki yerine on öğrenci? Kanonik olmayan ve Filistin
kökenli bir kaynak ( Panthera hikayesi buradan geliyor) daha olası görünüyor.
Şimdi nihayet İncillerden ve diğer kaynaklardan elde edilen verileri bir
araya getirerek, “Sihirbaz İsa”nın yaşamını onun öğrencisi olmayanların
resmettiği şekliyle özetleyebiliriz:
Panthera adında bir askerin ve bir marangozla evli bir köylü kadının oğlu
olan İsa, Nasıra'da marangoz olarak büyüdü, ancak memleketini terk etti ve
bilinmeyen maceralardan sonra Mısır'a geldi ve burada büyü konusunda uzmanlaştı
ve kendisine dövme yaptırıldı. büyülü semboller veya büyüler. Celile'ye
döndüğünde, büyülü becerileri ve iblisleri kontrol altına alarak yaptığı
mucizelerle ünlü oldu. Böylelikle kitleleri kendisinin Yahudi Mesih ve/veya bir
tanrının oğlu olduğuna ikna etti. Her ne kadar Yahudi geleneklerini takip
ediyormuş gibi görünse de , Yahudi Yasasını küçümsemeyi ve büyü yapmayı
öğrettiği yakın müritlerden küçük bir çevre oluşturdu. Bunları birbirine ve
kendine bağlayarak, rastgele cinsel ilişki anlamına gelen "aşk"
bağlarıyla ve yamyamlık da dahil olmak üzere en korkunç büyü ayinlerine
katılarak kendine bağladı ; insan eti yedikleri ve kan içtikleri bir tür
ritüel yemeği yiyorlardı. Bu çevreyle çevrelenmiş olarak şehir şehir dolaşarak
birçok kişiyi aldattı ve onları günaha sürükledi. Ancak her zaman başarılı
olamadı. Kendi ailesinin üyeleri ona inanmıyordu; Nasıra'ya geri döndüğünde
kasabasındaki insanlar onu reddetti ve o orada hiçbir mucize
gerçekleştiremedi. Onun çapkın öğretisi ve uygulamalarına ilişkin hikayeler
sızdırıldı ve dolaşıma girdi. Yazıcılar her yerde ona karşı çıkıyor ve
iddialarına karşı çıkıyorlardı. Sonunda Yeruşalim'e gittiğinde başkâhinler onu
tutuklattılar ve onu büyü yapmakla ve isyana teşvik etmekle suçlayarak Pilatus'a
teslim ettiler. Pilatus onu çarmıha gerdi ama bu kötülüğe son vermedi.
Takipçileri onun cesedini mezardan çaldı, ölümden dirildiğini iddia etti ve
gizli bir topluluk olarak onun uygulamalarını sürdürdü.
Dışarıdakilerin oluşturduğu tablo böyleydi ama bunu nasıl anladılar?
Baştan sona “sihirbaz” kelimesini sanki anlamı açıkmış gibi kullandık. Peki
İsa'nın çağdaşları büyücü derken ne demek istediler?
Çağdaşlarının çoğunun İsa'nın bir sihirbaz olduğunu düşündüğünü söylemek
şu soruyu akla getiriyor: Bir sihirbazın ne olduğunu düşünüyorlardı? Bu soruyu
cevaplamak zordur çünkü “sihirbaz”ın anlamı bir kültürel gelenekten diğerine
farklılık göstermektedir ve Filistin'de İsa'nın yaşamı boyunca birçok farklı
kültürel gelenek birbirine karışmıştı. Akademisyenler genellikle
"Yahudi" ve "Greko-Romen" unsurlardan bahseder, ancak bu
antitez durumu aşırı basitleştirir. Ülkenin Sami dili konuşan insanları
kesinlikle tamamen Yahudi değildi. Eski İsrailoğulları , bırakın yerleşmeyi,
tüm ülkeyi hiçbir zaman kontrol etmemişlerdi; her ne kadar Yahudiler, MÖ
125'ten 75'e kadar yarım yüzyıl boyunca ülkenin çoğunu istila etmiş ve
fethettikleri grupların çoğunu zorla Yahudiliğe "dönüştürmüşler"se
de, bu kısa dönem boyunca bile kontrolleri hiçbir zaman tam olmamıştı ve
(İsa'nın ailesi Yahudiliğini buna borçlu olabilirdi - Celile istila edilen
bölgelerden biriydi) derinlemesine dönüşümleri popüler Yahudilikteki pagan
unsurları güçlendirmek için aynı derecede etkili olmuştu. din değiştirenlerde
Yahudi inançlarını oluşturmak zorundaydılar . Bu nedenle, İsa'nın çevresini
resmedebilmek için güçlü bir yerli, Filistinli, Sami paganizmini hesaba
katmamız gerekir. Bunun yanı sıra ülke uzun süre Fenike ve Mısır inançlarından
da etkilenmiştir (Mısır muskalarına arkeolojik buluntularda sıkça
rastlanmaktadır). Hem tektanrıcılığın hem de demonolojinin gelişmesinde Pers
etkisi önemli olmuştur ( iblislerin kendi yöneticileri altında örgütlenmiş bir
karşı-hiyerarşisi fikrini sağlamıştır ),
ve dünyanın yaklaşan sonu hakkındaki inançların şekillenmesinde. Son
olarak Yunan inançları ve uygulamaları her yerde tanıdıktı. İskender'in
fethinden İsa'nın vaftizine kadar geçen yaklaşık 360 yıl boyunca Celile,
yaklaşık 320 yıl boyunca Yunanlılar, Romalılar ve ( Hyrcanus II ve Herodlar
dahil) Romalı ajanlar tarafından yönetilmişti .
Tüm bu kültürler, bu dünyanın muazzam bir doğaüstü nüfusa (tanrılar,
melekler, iblisler, ölülerin ruhları vb.) sahip olduğu inancını paylaşıyordu.
Doğrudur, "Ortodoks" Yahudiler tek bir tanrının olduğunu
düşünüyorlardı ama komşuları kadar çok sayıda meleğe ve şeytana inanıyorlardı
ve pratik amaçlar açısından tanrılar, melekler ve şeytanlar hemen hemen
aynıydı. Hangi biçimlere sahip oldukları düşünülürse düşünülsün, hepsinin
psikolojik olarak sıradan insanlara benzediği düşünülüyordu. Her birinin kendi
zevkleri vardı ve kızdırılabilir, yatıştırılabilir, ikna edilebilir, rüşvet
verilebilir vb. İnsanlar gibi onların da statüleri farklıydı. Her kültürün,
büyük şehirlerdeki resmi kültler tarafından açıkça onurlandırılan kendi büyük
tanrıları vardı; küçük varlıklar ise küçük türbelere veya özel ibadetlere
bağlıydı ve ölülerin ruhları genellikle mezarlarından dilencilik yapan
neredeyse dilencilerdi . yoldan geçenlere selam verip biraz şarap vermesini
istedim. Ancak en küçüğü bile, eyleme geçirildiğinde korkunç olabilecek
doğaüstü güçlere sahipti ve en büyüğüne bile ulaşılabilirdi; onlarla nasıl başa
çıkacağını bilen bir adam, onların kendi adına her türlü şekilde müdahale
etmesini sağlayabilirdi.
Yahudilerin tanrısı Yahweh de bir istisna değildi. Aslına bakılırsa
özellikle büyüdeki kullanışlılığıyla ünlüydü. Büyülü papirüslerde (bir tutam
Yahudi büyüsü içeren, ancak çoğunlukla pagan belgeleri olan) onun adı, diğer
tanrılarınkinden üçe bir oranında daha fazladır. Yahveh'nin yanı sıra meleklere
ve iblislere tapınmayı da içeren Yahudi büyüsüyle ilgili yaygın eski raporlar ,
geç Roma zamanlarına ait bir Yahudi büyü metni olan SHR'nin (Sefer ha-Razim,
"Sırlar Kitabı") bulunmasıyla doğrulandı. bu tür ibadetlerin
talimatını veren, bu küçük güçlere yapılacak duaları ve fedakarlıkları
emreden.
Doğaüstü varlıklarla bu tür özel ilişkiler, hem "sihir" hem de
"özel din" dediğimiz şeyin çoğunu oluşturur. İkisi arasında net bir
çizgi yok. Açıkça dindar olanları karşılaştırdığımızda
Dini uygulamalarla ilgili metinler ve raporlar ile büyülü papirüslerin
metinleri ve bunların önerdiği uygulamalarla aynı hedeflerin belirtildiğini ve
aynı araçların kullanıldığını görüyoruz. Örneğin, bir düşmanı yok etmek için
yapılan büyülerin genellikle sihirli olduğu varsayılır, ancak Mezmurlarda çok
sayıda büyü vardır. Dindar adamın tanrılara yalvardığı, büyücünün ise onları
zorlamaya çalıştığı klişesi kesinlikle yanlıştır. Büyülü papirüsler pek çok
mütevazi duayı içeriyor ve kara kütle , bir rahibe pratik olarak tanrısını
kendisini sunakta sunmaya zorlama yetkisine sahip olan Hıristiyan inançlarının
bir sonucuydu . Sonuç olarak, ince "sihir"i soyut olarak tanımlamaya
çalışmayacağız , bunun yerine ne yapmaları gerektiğini görmek için İsa'nın
dünyasında dolaşan bazı büyücü türlerine bakacağız.
İsa'nın zamanında "büyücü" için kullanılan yaygın Yunanca
sözcük "goetes" ( çoğulu goetes) idi. Her zaman olmasa
da genellikle taciz niteliğindeydi. İnsanlarla tanrılar arasında aracı olan
iblis Eros'u öven Platon, Sempozyum'da ( 202e) şöyle demişti: "Onun
aracılığıyla tüm kehanetler mümkün kılınıyor ve rahiplerin ve kurban ve
inisiyasyon uzmanlarının bilimi mümkün oluyor." ve büyüler ve tüm
kehanetler ve goeteia. Burada goeteia ( goetelerin yaptığı
şey), adı geçen diğer teknikler gibi özel bir tekniktir, tanınmış ve meşru bir
işlevdir. Görünüşe göre bu, bir tür Yunan şamanizmiydi; goetlerin kendinden
geçtiği ve ölülere yeraltı dünyasına yolculuklarında eşlik ettiklerinin
düşünüldüğü, ölüler için bir tür yas tutma biçimi. Bu tür goete'ler açıkça
popülerdi; dinleyenleri (belki yas şarkılarıyla, belki de
"gördüklerini" anlatarak) "büyüleme" yetenekleri o kadar
yüksekti ki, aldatıcı ama ikna edici konuşmacılara hem "sofist" hem
de goete deniyordu . (Bu, İsa'yı tanımlamak için her iki terimin de
kullanılmasını açıklayabilir.) Goeteia aynı zamanda fiziksel büyüye de
atıfta bulunabilir. Herodot'a göre kendilerini kurta dönüştürdüğü düşünülen
adamlar goetes olabilir (IV. 105). Sofistlikten en az batıl inanç kadar
nefret eden Euripides ve Sokrates'in takipçileri, Goeteia'yı "aldatma"
için genel bir terim olarak kullanmaya ve Goeteia'yı "dilenci",
"aldatıcı" ve "küstah alçak" ile eşitlemeye başladılar. Menon'daki
(80b) geçici bir referans , Platon'un zamanına gelindiğinde bazı şehirlerde
goetlerin
tutuklamak. Platon olarak. yaşlı adam (Eros'a, şarkıya ve coşkuya duyduğu
his artık Sempozyum'u yazdığı zamanki gibi olmadığında ), Kanunlarına "öncülük
yapabileceklerini söyleyecek kadar hayvani" olan erkekler için bir ceza
koydu. ölülerin ruhlarını yok etmek ve... tanrıları ikna etmek, onları
kurbanlarla, dualarla ve büyülerle büyüleyebileceklerini iddia etmek” - bunlar
ömür boyu hapsedilecekti. Zehirlenmeye gelince, Yunanca terimin iki anlamı
olduğunu fark etti; biri, fiziksel bir maddenin verdiği hasar, diğeri ise
insanları bu şekilde uygulayan başkaları tarafından kendilerine zarar
verildiğine inandıran "hileler, büyüler ve büyüler" tarafından
yapılan hasar . Goeteia. Eğer suçlu bir peygamber ya da alamet
yorumcusu ise, ikinci tip “zehirlemenin” ölümle cezalandırılması gerektiğine
karar verdi; ancak amatör olması halinde, verilen zararla orantılı bir cezayla
cezalandırılır {Yasalar 932eff.).
Goeteia'nın klasik zamanlardaki kapsamını
gösterir : Yeraltı dünyasına dair hikayeler, araç olarak uygulamalar,
büyücülük, büyüler, lanetler ve dolayısıyla buna bağlı olarak her türlü
aldatıcı ikna. Yeni Ahit zamanlarında Josephus'un mucizeler yapan ya da yapmaya
söz veren adamları goetes olarak tanımladığını görüyoruz - Ürdün'ü bölen,
Kudüs'ün duvarlarını yıkan, Romalıları alt eden ve insanlara "kurtuluş ve
sıkıntılardan kurtulma" sağlayan . Burada Josephus'un goetes
sözcüğünü kullanması istismar edicidir. Kelimenin alt sınıf çağrışımları
vardı ve siyasi hatipler ve benzerleri tarafından yaklaşık olarak "büyüleyici"
veya sadece "dolandırıcılık" anlamında yaygın olarak kullanılıyordu.
Jose phus bundan daha fazlasını kastediyor çünkü o, bu
"sihirbazları" (genelde "haydutlar" olarak adlandırdığı)
sıradan devrimcilerden ayırıyordu ve bu ayrım, "sihirbazların"
mucizeler yaratabilme iddiasına dayanıyor gibi görünüyor.
Bir adım daha yukarıda magolar vardı (çoğul magoi, Latinceleştirilmiş
ve dolayısıyla “magus” ve “magi” olarak İngilizceleştirilmiştir). Gerçek
büyücüler, MÖ 540'larda Medlerin ve Perslerin Kralı Cyrus'un Küçük Asya'daki
Yunan şehirlerini fethettiği sırada Yunan sahnesine çıkan bir rahip Medya
klanıydı . Bir asır sonra yazan Herodot, bize onların rüyaların, alametlerin
ve alametlerin yorumcuları olduklarını anlatır. Ayrıca, ne zaman bir Pers
kurban kesmek isterse, yanında bir büyücü bulundurmalı ve onun hakkında bir
hikaye söylemeliydi.
tanrıların doğuşu (1.132). Büyücüler yalnızca özel kurbanları
denetlemekle kalmıyor , aynı zamanda, özellikle özel günlerde gerekli olan
halka açık kurbanları da yönetiyorlardı. Örneğin, 480'de Perslerin Yunanistan'ı
işgali büyük bir fırtına nedeniyle durdurulduğunda, büyücüler onu susturmaya
çalıştı. “Ölülere kurbanlar sunarak, rüzgâra yüksek sesle haykırarak büyüler
söyleyerek ve yanlarında '(Yunan deniz tanrıçaları) Thetis ve Nereidler'e
kurbanlar sunarak (fırtınayı) durdurdular - dördüncü günde; ya da başka bir
deyişle kendini patlattı” (VIL 191).
Herodot'un alaycılığı, zamanının gelişen rasyonalizminin tipik bir
örneğiydi. Beşinci yüzyılın sonlarında büyücülerin dramasında
"şarlatan" anlamına gelebilir; "Büyücülerin sanatları"nı
"uyuşturucu kullanımı" ve " tanrıların aldatmacaları" ile
aynı kefeye koyabilir miyiz? "Büyü" kelimesi (mageia, büyücülerin
yaptığı şey) ilk kez bu dönemde ortaya çıkar. “(İnsanlar tarafından) goeteia
ve mageia (bu) olmak üzere iki sanat keşfedilmiştir ; bunlar, ruhun
yanılgılarına ve düşüncenin aldatmacalarına (neden olma sanatlarıdır).” Bu
düzgün ayrım muhtemelen yazarın gerçekleri algılamasından çok antitetik
üslubuna borçludur. Gerçek bir farklılaşma olduğu sürece, bu, büyük bir ülkenin
önemli bir rahipler sınıfı olarak magi'nin devam eden prestijinden
kaynaklanıyordu. Onlar, haklarında tuhaf ve skandal hikayelerin dolaştığı
güçlü, eski, gizemli ve doğuya özgü bir kasttı.
Herodot "büyücülerin birçok
açıdan diğer insanlardan farklı olduğunu" gözlemledi ve farklılıklardan
birkaçını bildirdi: zararlı hayvanları öldürmekle gurur duyuyorlar; bir kuş ya
da köpek onu parçalamadıkça insan bedenini gömmezler
(1.140). Herodot'un daha
genç bir çağdaşı, onların endogami uygulamalarıydı; "büyücülerin anneleriyle
cinsel ilişkiye girdiklerini ve kız kardeşleri ve kızlarıyla cinsel ilişkiye
girmelerinin meşru olduğunu ve eşlerini ortak kullandıklarını" bildirdi.
İç evlilik ve kendine özgü saflık kuralları, onların bir grup olarak ayrı
kalmasına yardımcı oldu ve bu da onların gizli doktrinlerinin itibarını
artırdı. Pliny "yaşlı" Nero'dan bunu bildiriyor.
Lir ve trajedi şarkılarına olan sevgisi bile (sihire olan çılgınlığından)
daha büyük değildi.
İnsanoğlunun en yüksek mutluluğundan, zihninin en derin kusurlarına
kadar, her şeyden önce tanrılara hükmetme arzusunu tasavvur etti... Hiçbir
sanat, hiç kimse tarafından bu kadar tutkuyla himaye edilmedi. Bunun için
hiçbir zaman paradan, güçten ve zekadan yoksun olmadı... Büyücü Tiridates ona
geldi ve Ermenistan'a karşı kazanılacak zafer (kutlama) için yeterli sayıda
eşlikçi getirdi ve bu nedenle eyaletlere ağır bir yük getirdi (bunun
aracılığıyla) Geçti). Denize tükürmenin ya da diğer insani ihtiyaçlarla denizin
doğasını kirletmenin uygunsuz olduğunu düşündükleri için deniz yoluyla gitmek
istemiyordu. Yanında büyücüler getirdi ve hatta Nero'yu büyülü yemeklere davet
etti; ancak Nero ona bir krallık vermesine rağmen bu sanatı ondan öğrenemedi.
Buna göre delil üretme kabiliyetinden yoksun olduğundan, etkisiz olduğundan,
boş olduğundan, ancak yine de bazı hakikat gölgeleri taşıdığından emin
olabiliriz . Ancak bunlarda etkili olan büyü değil, zehirleme sanatlarıdır.
Pliny muhtemelen Nero'nun saltanatının son yıllarında Roma'da avukatlık
yaptı; neden bahsettiğini biliyordu ama büyücülerin öğretisine ilişkin yargısı
zamanın iklimine göre fazlasıyla mantıklıydı. Onların bilgeliğine dair
efsaneler, neredeyse saçmalıklarıyla ilgili haberler kadar uzun süredir
ortalıkta dolanıyordu. Bir nesil sonra, MS 1. yüzyılın sonunda Plutarch,
Helenistik kaynakları kullanarak bunlarla ilgili şu açıklamayı yaptı:
En bilge adamların çoğu... biri iyi, diğeri kötü şeylerin yaratıcısı olan
iki tanrının, adeta birbirine rakip olduğunu düşünürler. Ama diğerleri daha iyi
olan güce tanrı, diğerine ise iblis diyor, tıpkı Zerdüşt'ün yaptığı gibi... tanrıya "Ahura
Mazda", şeytana ise "Ahriman" adını veriyor. ... Dahası ,
(takipçileri olan büyücülere) Ahura Mazda'ya rica ve şükran kurbanları sunmayı
ve Ahriman'a günahları affettirici ve kederli adaklar vermeyi öğretti.
Buna göre, omomi denilen bir bitkiyi havanda döverek Hades'i ve
karanlığı çağırırlar, sonra onu kesilen bir kurdun kanıyla karıştırıp güneşsiz
bir yere götürüp dağıtırlar. Üstelik bazı bitkilerin iyi tanrının, bazılarının
kötü şeytanın ve (aynı şekilde) hayvanların (yarattıkları) olduğunu
düşünüyorlar... ve en çok (kötü hayvanları) öldüren kişinin şanslı olduğunu
düşünüyorlar.
Yeraltı dünyasının tanrılarına insan kurban sunan büyücülerin hikayeleri Herodot,
VIL 114'te zaten yer alıyordu. Plutarch onlara dünyanın yaklaşan sonu,
kötülerin yok edilmesi ve barış ve barış çağı hakkındaki öğretileri atfetmeye
devam ediyor. doğrular için mutluluk. Bu tür Farsça fikirler, çeşitli Eski ve
Yeni Ahit kitaplarında korunan Yahudi uyarlamaları aracılığıyla bize tanıdık
geldi. Magi'den Yahudiliğe ve dolayısıyla Hıristiyanlığa başka ne kadar şeyin
gelmiş olabileceği belirsizliğini koruyor.
Belirsizliğin bir nedeni, Roma dönemi boyunca doğu Akdeniz kıyılarında
gerçek müneccimlerin yanı sıra çok sayıda taklitçinin de ortaya çıkmasıdır.
Elçilerin İşleri (13.6-12) bize bunlardan birinin kısa bir resmini veriyor; MS
48 civarında Kıbrıs'ın Romalı valisi tarafından geçici olarak himaye edilen bir
Yahudi. Daha güçlü bir rakip olduğu ortaya çıkan ve ona vuran Pavlus'u
istemeden gözden düşürmeye çalıştı. kör. Benzer bir karakteri Jose phus'un bir
cümlesinde görüyoruz : "Bu sırada Yahudiye'yi yöneten Felix, (Emesa'nın
yeni kraliçesini) gördü ve... kadına karşı bir arzu duydu ve adamlarından birini
gönderdi." arkadaşları ( Atomos adında bir Yahudi , ırk olarak Kıbrıslı ve
mago gibi davranan bir adam) onu kocasını bırakıp onunla evlenmeye ikna etti.” (Eski
Eserler XX. 142). Bu tür kişiler, Akdeniz büyüsünün şu anda ustalarına
atfedildiğini gördüğümüz pek çok unsurunu muhtemelen "mucizelerin
öğretileri" olarak aktardılar. Örneğin, Plutarkhos'un çağdaşı olan
Byblos'lu Philon, "Büyücü Zerdüşt"ün şu sözlerinden alıntı yapar:
"Tanrı'nın şahin kafası vardır. Bu ilk (tanrı), bozulmaz, ebedi, doğmamış
(vs.)... ve bilge ve kutsal büyünün tek keşfedicisidir.” Bu şahin başlı tanrı,
Philo tarafından, yaklaşık aynı zamana ve bölgeye ait büyülü muskalarda göze
çarpan şahin başlı ve yılan gövdeli tanrılarla özdeşleştirilir. Benzer şekilde
Origen bir keresinde şunu yazıyor : "Hiçbir büyücü her şeye gücü yeten
Tanrı'yı ya da onun oğlunu... İsa Mesih'i işin içine katamaz... ama...
Beelzebub'a dua edenler büyücüdür" (Sayılarla İlgili Homilies, XIII.5);
fakat başka bir durumda, sadece Yahudiler "Tanrı'ya dua ederken ve cinlere
yalvarırken 'İbrahim'in tanrısı, İshak'ın tanrısı ve Yakup'un tanrısı'
ifadesini kullanmakla kalmıyor, aynı zamanda... neredeyse aynı şeyi yapıyorlar.
" büyü ve büyü ayinleri uygulayan herkes,
çünkü Tanrı için bu tür bir unvana büyücülerin kitaplarında çok sık
rastlanır” (lafzen “sihirli kitaplar”, Celsus'a Karşı TV.33).
Büyücülerin ahlaki sorunlar üzerine öğretmenlik yaptığı, aynı zamanda
yamyamlık yaptığı ve insanları canlı olarak ölülerin dünyasına gönderip geri
getirme tekniklerini uyguladığı biliniyor. Bu sonuncusu, sahte bir büyücünün iş
başında olduğuna dair elimizdeki en iyi resim olan hikayesi Lucian tarafından
taklit edildi. Lucian bunu sözde inisiye bir Menippus'un ağzından söylüyor ;
Menippus tüm felsefe okullarını nasıl denediğini, onların doktrinlerini yanlış
ve öğretmenlerini yozlaşmış bulduğunu, gerçeği rasyonel yollarla öğrenmekten
umudunu kestiğini ve bu nedenle "kendisine gitmeye karar verdiğini"
anlatıyor. Babil'e gidin ve bilgelerden birine, Zerdüşt'ün müritlerine ve
haleflerine yalvarın," diye bir vahiy için yalvarın (bölüm 6, son):
Oraya vardığımda kendimi Keldanilerden birine bağladım; insani
becerilerin ötesinde bilge bir adamdı, uzun gri saçları ve son derece
saygıdeğer, seyrek sakalı vardı; adı Mithrobarzanes'ti. Yalvarışlar ve
yakarışlarla, hangi ücreti seçerse seçsin, beni yola (yeraltı dünyasına)
götürmesi için onu ikna etmeyi zar zor başardım. Adam beni işe aldı ve yeni
aydan başlayarak yirmi dokuz gün boyunca (her gün) beni yıkadı. Şafak vakti
beni Fırat Nehri'ne, doğan güneşe doğru çevirirdi ve üzerime, hepsini bir arada
yürüttüğü ve açıkça telaffuz etmediği için pek anlayamadığım uzun bir formül
söylerdi... ama çeşitli şeytanları çağırıyor gibiydi . Sonra tılsımdan sonra
yüzüme üç kez tükürür ve bizi karşılayan kimseye bakmadan (şehre) geri dönerdi.
Yemeğimiz kuruyemişlerden, içeceğimiz sütten, bal ve süt karışımından ve
Choaspes suyundan oluşuyordu ve dışarıda çimlerin üzerinde uyuyorduk.
Bu hazırlıklardan bıkınca gece yarısı beni Dicle'ye götürdü, temizledi,
sildi, her tarafımı meşaleyle, adaçayıyla ve daha birçok şeyle kutsadı ve aynı
zamanda o büyüyü mırıldandı. Sonra beni tamamen büyütüp hayaletlerden zarar
görmeyeyim diye etrafımda tur attı ve beni olduğum gibi geri geri yürüyerek eve
geri getirdi ve sonunda yolculuğa hazırlandık. Kendisi Medyan'a çok benzeyen
sihirli bir kıyafet giydi ve bana bir kasket, aslan derisi ve lir giydirdi ve
eğer biri adımı sorarsa Menippus'u söylemememi emretti .
ama Herkül ya da Ulysses ya da Orpheus... Bir kayık, kurbanlık hayvanlar,
balla karıştırılmış süt ve ayin için gerekli diğer şeyleri hazırlamıştı - Bütün
bunları tekneye koyduk)... biz de bindik. ...ve bir süre nehrin aşağısına doğru
ilerledik... sonra Fırat'ın kendini kaybettiği bataklık ve göle doğru yelken
açtık . Bunu geçtikten sonra ıssız, ormanlık ve güneşsiz bir yere geldik,
Mithrobarzanes'in önderliğinde dışarı çıktık, bir çukur kazdık, koyunları
kestik ve kanını etrafına serptik. Bu arada büyücü elinde yanan bir meşaleyle
artık sessizce konuşmadı ama bağırdı elinden geldiğince yüksek sesle. Bağırarak
tüm iblisleri aynı anda çağırdı; Cezalandırıcıları, Öfkelileri, gececi
Hekate'yi ve bazı Persephone'leri korkutarak, aynı zamanda barbar, anlaşılmaz ve
çok heceli isimleri de karıştırdı. Bir anda her yer sarsıldı ve yer büyüyle
yarıldı ve Cerberus'un havlaması duyuldu... (Bu, yeraltı dünyasında rehberli
bir tura yol açtı.)
Erken Roma imparatorluğunda "büyücü" kelimesinin mevcut
anlamları böyledir . Bu, gerçek bir Medyan rahip veya hükümdardan, batıl
inançlı veya reddedilmiş hizmetçi kızlara muska veya zehir satan bir adama
kadar her şey anlamına gelebilir. Ancak genel olarak terim iddialıydı. Bir
adamın düşmanları muhtemelen ona ^»« derdi, ama uygulamalarına mageia demiş
olabilirler ama sabit bir kural yoktu. “Magus” bile İngilizce c swami gibi
sıklıkla küçümseyici bir şekilde kullanılıyordu .” Nasıl ki "swami",
Güney Kaliforniya'da çalışan bir Brooklyn yerlisini tanımlamak için
kullanıldığında bile Hint çağrışımlarına sahipse, "magus" da Roma
zamanlarına kadar Farsça prestij izlenimi taşımaya devam etti.
Bununla birlikte, yüksek sınıftan bir uygulayıcının arkadaşları onun bir
büyücü değil, daha ziyade "ilahi bir adam" olduğunu iddia etme eğiliminde
olacaktır. "Dhine adamı", görünüşte insan vücudunda dünya çapında
hareket eden, kılık değiştirmiş bir tanrı ya da şeytandı. Bir büyücünün
yapabileceği tüm hayırsever şeyleri yapabiliyordu ve aynı zamanda etkili bir
şekilde lanet de yazabiliyordu - gerçi tabii ki sadece kötüleri lanetliyordu.
Mucizelerini içinde barındırdığı ilahi güçle gerçekleştirdi ve bu nedenle
ritüellere veya büyülere ihtiyacı yoktu. Bu kritikti
İlahi bir insanın bir büyücüden ayırt edilebileceği bir testti; en
azından onun taraftarları bunu savunuyordu. Büyülü papirüsler, kişinin sürekli
bir arkadaş olarak bir ruh elde edebileceği bir dizi töreni anlatır. Böyle bir
ruha hizmet eden bir büyücü aynı zamanda ayinlerden ve büyülerden de
vazgeçebilir; sadece emirlerini vermesi yeterlidir ve onlara uyulacaktır.
Dahası, büyücüyü ya kalıcı ve mükemmel bir birlik içinde bir tanrıyla
birleştirerek (Pavlus'un İsa ile birleştiğini iddia ettiği gibi) ya da
biçimini, doğasını ya da gücünü değiştirerek tanrılaştırması beklenen bazı
büyülü ayinler vardı. ruhunu ilahi kılmak için. Bu şekilde tanrılaştırılan bir
sihirbaz, bundan sonra ilahi bir adam olacak ve bir ruh tarafından değil, kendi
gücüyle mucizeler gerçekleştirecektir. "Büyücü ile ilahi insan arasındaki
teorik farklar bu şekilde bulanıklaşırken, önemli pratik farklılıklar
varlığını sürdürdü. "İlahi adam" terimi, "magus"a eklenen
nahoş çağrışımların hiçbirini taşımıyordu; gizli bir topluluğa üye olma, ensest
, kötü iblislere tapınma, insan ve diğer iğrenç kurbanlar, yamyamlık veya
barbarlık... Sonuç olarak - ve hepsinden önemlisi - onu taşıyan adamı suçlu
yapmıyordu.
elimizde, uzun zamandır ondan habersiz olmasına rağmen, muhtemelen
İsa'nın daha genç bir çağdaşı olan, Tyana'lı Apollonius adında bir tanrısal
adam hakkında tam uzunlukta bir anlatım var . Daha da iyisi, Celsus'un İsa'ya
saldırısına paralel olarak, onun bir sihirbaz olduğunu kanıtlama girişimi olan
Apollonius'a Hıristiyanların saldırısı var . Bunları bir sonraki bölümde
tartışacağız ve kadim ilahi insan kavramını yeterince açıklayacaklar.
Bu tür yüce hayallerin aksine, Roma hukukunda ima edilen
"sihirbaz" tanımı, şaşırtıcı derecede belirsiz olsa da, son derece
gerçekçiydi. Belirleyici kriterin ortak görüş olduğu görülüyor. Yunanistan'da
olduğu gibi, zehirlenme kanunu da kötü niyetli büyü eylemlerini kapsıyordu.
M.Ö. 82-81 tarihli yasal revizyonda verilen formülasyon MS 529'a kadar
geçerliliğini korumuştur. Tam metni elimizde yok ancak 200'lü yılların başında
çalışan hukukçu Paulus'a atfedilen yorumda şu ifadeler yer almaktadır:
Herhangi birini büyülemek, lanetlemek veya büyüyle bağlamak için dinsiz
veya gece kurbanları sunan veya bunların yapılmasını sağlayanlar ya çarmıha
gerilir ya da (arenada) canavarlara atılır. Bir insanı kurban eden ya da onun
kanını sunan ya da bir türbeyi ya da tapınağı kirleten herkes hayvanlara atılır
ya da mevki sahibi insanlar varsa başı kesilir . Büyü sanatına katılanların en
ağır cezaya tabi tutulması, yani ya canavarlara atılması ya da çarmıha
gerilmesi gerektiği yönünde hakim hukuki görüş vardır; ama sihirbazların
kendileri diri diri yakılmalıdır. Hiç kimsenin büyü sanatı kitaplarını elinde
bulundurmasına izin verilmez. Bunlar herhangi birinin elinde bulunursa , mülkü
kamulaştırılır ve kitaplar halka açık olarak yakılırsa, kişi bir adaya sınır
dışı edilecek veya alt sınıftansa başı kesilecektir. Bu sanatın sadece
uygulanması değil, bilgisi bile yasaktır.
Bu açıkça çeşitli görüşlerin bir derlemesidir. Kaç tanesi Paulus'tan
önceydi ve onun tarafından toplanmıştı? Konstantin tarafından yaklaşık 327
yılında geçerli ilan edilene kadar metnine kaç kişi eklenmiştir? Her halükarda
bu pasaj, büyünün suçluluğunun belirli zararlı eylemlerden , artık ilk kez
tanınmış bir hukuki kavram olarak ortaya çıkan "sihir sanatının" (ars
magica) tamamına yayıldığının kanıtıdır . Ancak yine de Paulus'un
zamanında bile bu "sihirli sanat", şimdi "sihir" olarak
kabul etmemiz gereken her şeyi içermiyordu. Genişlemesi muhtemelen mageia
teriminin kalıcı Farsça çağrışımlarıyla sınırlıydı . Her durumda,
genellikle büyülü olduğunu düşündüğümüz, ancak "sihir" hakkında
hiçbir şey söylemeyen eylemleri ele alan başka görüşler de buluruz. Bunun iyi
bir örneği Paulus'un "Peygamberler ve Astrologlar Üzerine" adlı
eseridir:
Kendilerinin tanrıyla dolu olduğunu iddia eden peygamberler, vaat edilen
bir olayın gerçekleşmesi ümidiyle kamu yararına olan davranışların insanın
saflığıyla bozulmaması gerektiği veya her halükarda halkların Bundan
zihinlerin rahatsız edilmemesi gerekiyor. Bu nedenle önce kırbaçlanırlar, sonra
şehirden kovulurlar. Ancak ısrar ederlerse, kamu hapishanesine atılıyorlar, bir
adaya sınır dışı ediliyorlar ya da her halükarda başka bir yere
gönderiliyorlar. Mantıklı insanların bilmediği yeni mezhepleri veya dinsel
gelenekleri ortaya koyan ve insanların zihinlerini rahatsız edebilecek şeyler
getirenler ,
Üst sınıftansa sınır dışı edilecek, alt sınıftansa idam edilecek.
İmparatorun yaşam beklentisi veya hükümetin istikrarı konusunda astrologlara,
kahinlere, bağırsak okuyucularına veya kahinlere danışan herkes , cevabı veren
kişi gibi idam edilecektir. Sadece kehanet eyleminden değil, bilimin
kendisinden ve kitaplarından da kaçınsan iyi olur. Ancak köleler, efendilerinin
yaşam beklentisi hakkında danışırlarsa, en ağır cezaya, yani haça maruz
kalacaklar. Ve (bu amaçla kendileri tarafından) danışılan kişiler cevap
verirlerse ya madenlere mahkum edilecekler ya da bir adaya sürülecekler.
“Büyü” tanımındaki belirsizlik, Roma hukuk teriminin kapsadığı amaç ve
uygulamaların çeşitliliğinden kaynaklanmaktaydı. Bu, imparatorluk yasa
koyucularının tıpta ve tarımda büyü ve muskaların evrensel kullanımını kabul
etmek zorunda kaldıklarında yaşadıkları utançla kanıtlandı. Konstantin 318 yılı
hakkında verilen bir kararda tutarlılığı hiç tereddüt etmeden feda etti :
Herhangi birinin, insanların güvenliğini tehdit etmek veya alçakgönüllü
insanları şehvet dolu uygulamalara saptırmak için büyü sanatlarını kullandığı
ortaya çıkarsa, onların bilimi cezalandırılacak ve en ağır yasalara göre hak
ettiği şekilde cezalandırılacaktır. Ancak insan bedeni için ya da kırsal
bölgelerde olgun üzümleri yağmur korkusundan ya da dolu yağışından korunmak
için aranan çarelere karşı hiçbir suçlama duyulmayacaktır .
Bu neredeyse yalnızca zararlı eylemlerin cezalandırılacağı eski görüşe
bir geri dönüş anlamına geliyor. Ancak bu geri dönüş kısa sürede tersine döndü.
Elli yıl içinde yaşlı bir kadının ateşi iyileştirmek için şarkı söylemesi veya
genç bir adamın mide rahatsızlığına çare olarak yedi sesli harfi okuması bile
ölümle cezalandırılacaktı.
Şu ana kadar tartışılan figürler -goes, magus, ilahi adam- İsa'nın
zamanındaki Filistin kültürünün Greko-Romen ve Pers taraflarına aşinaydı. Sami
tarafına baktığımızda biraz farklı bir durum görüyoruz.
resim. İsa'nın yaşamını takip eden yüzyıllarda büyü, delilikle yakından ilişkilendirilmeye
devam etti. Hahamlar, "deliyi", "geceleri tek başına dışarı
çıkıp geceyi mezarlıkta geçiren, elbiselerini yırtan, kendisine verilenleri yok
eden kişi" olarak tanımlıyor ve bu durumun geçici krizlerle ortaya
çıkabileceğini belirtiyorlar; aynı zamanda böyle bir deli ile " üstüne
kötü bir ruh gelmesi için geceyi mezarlıkta geçiren" bir sihirbaz arasında
da ayrım yaparlar . Ancak bu ayrım bir tartışma konusuydu ve bu tartışma
muhtemelen "ruhu olan" kişinin sahip mi, yoksa ele geçirilmiş mi
olduğu konusundaki yaygın belirsizliği yansıtıyordu.
muhaliflerin İsa'nın bir cine "sahip olduğu" yönündeki
suçlamalarının bazen kendisinin ele geçirildiği, bazen de bir iblisin
kontrolüne sahip olduğu ve ona mucizeler yaratabildiği anlamına geldiği İncillerde
karşılaşmıştık (yukarıda). , s. 32, 47f.). Bu anlam değişimi, geleneğin bu
açıdan doğru olduğunun bir işareti olabilir, çünkü ilkel büyücülerde buna
karşılık gelen bir durum değişimi aslında gözlemlenmiştir. Böylece Eliade
şamanizmi anlatırken şöyle yazıyor:
Yakut şamanının gücü ve prestiji, yalnızca Altay şamanlarında olduğu
gibi, esrime kapasitesinden kaynaklanır...
Şaman, hastanın ruhunu ele geçiren kötü ruhları keşfetme ve onlarla
mücadele etme yeteneğini mistik yeteneklerine borçludur; onları kovmakla
yetinmez, onları kendi bedenine alır, "ele geçirir", onlara işkence
yapar ve onları dışarı atar. Bütün bunlar onların doğasını paylaştığı için,
yani bedenini terk etmekte, kendisini uzak mesafelere taşımakta, yeraltı
dünyasına inmekte, gökyüzüne tırmanmakta vb. özgürdür. Şamanın esrime
deneyimleriyle desteklenen bu "ruhsal" hareketlilik ve özgürlük, aynı
zamanda onu savunmasız hale getirir ve çoğu zaman kötü ruhlarla sürekli
mücadele ederek onların kontrolüne düşer, yani sonunda gerçekten kötü ruhlara
dönüşür. "ele geçirilmiş."
İncillerde ortaya çıkan bir diğer görüş ayrılığı da Sami materyalden
açıklanabilir. 3. bölümde İsa'nın Vaftizci ile özdeşleştirilmesinin, bazı
kişilerin onun büyücülük yaptığını ve dolayısıyla Vaftizci'nin ruhunu kontrol
altına aldığını düşündüklerini gösterdiğini gördük.
Öte yandan, Beelzebul hikayeleri ve benzerleri, onun iblisinin ölü bir
adama ait olmadığını, bağımsız bir doğaüstü güç olduğunu varsayar. Çoğunda
herhangi bir ruhtan söz edilmeyen mucize hikayelerinde üçüncü bir yorum
yansıtılmaktadır; mucizeler bizzat İsa tarafından, kendi ilahi gücüyle
gerçekleştirilir. Yaratılıştaki Tanrı gibi, O sadece emreder ve olaylar olur.
Bu hikayeleri kim şekillendirdiyse onu tanrı sanıyordu. Ancak bu üç örtülü
görüş (nekromanlık, şeytanın kontrolü, ilahi doğa) yan yana sunulmaktadır.
Benzer bir karışıklık , kehanet ruhunun efendisi olan ba al 'ob'dan söz
eden Eski Ahit pasajlarında da görülmektedir . 'Obot ( ob'un çoğulu ),
genellikle "ölülerin ruhları" olduğu söylenen gizemli bir varlık
sınıfıdır, ancak muhtemelen bir tür yeraltı tanrılarıdır. Her ne kadar ölüler
diyarında olsalar ve fısıltılı seslerle yeryüzünden konuşsalar da (Yeşaya 8.19;
29.4), tanrılarla ilişkilendirilirler ve İsraillilerin bazen Yahveh'yi terk
ederek yöneldiği tapınma nesneleri olarak anılırlar. Bu 'obotlar insanlara
girebilir ve uzun bir süre boyunca onların içinde yaşayabilir, böylece ele
geçirilen adam, 'ob'a sahip olan kişi ' (I Sam. 28.7), daha spesifik
olarak, 'içinde bir ob' olan kişi' olarak bilinir. 'ob” Rahip kanunu bu
tür kişilerin taşlanması gerektiğini söylüyordu (Lev. 20.27). Bunların en
ünlüsü, Yahveh onunla konuşmayı reddettiğinde Kral Saul'un gittiği "Endor
cadısı"dır (I Sam. 28.8). Saul ona, "Elinle benim için büyü yap ve
adını vereceğim adamın (ruhunu) ortaya çıkar" dedi. Belli ki onun kalıcı,
kişisel işi, sadece bu seferlik yetiştirilecek olan ruhla aynı değildi.
Cadı, Saul'un isteğini kabul etti. Ona Samuel'i aramasını söylediğinde bunu
hemen yaptı. Görünen o ki, ölülerin ruhlarına herhangi bir uzun süreli ritüel
olmadan komuta etme yetkisine sahip olan kişi , ancak bu noktada
hikayenin sessizliği sanatsal tasarruftan kaynaklanıyor olabilir ve hikaye
anlatıcısının ne olacağını düşündüğüne dair bir açıklama olarak güvenilemez. (bırakın
toplantı gerçekleşmiş olsaydı gerçekte ne olurdu). Hikayeye bakıldığında, İsa
hakkında inanılanlarla benzerlik dikkat çekicidir, ancak fark da öyle. İsa'nın
yaşamı boyunca sahip olduğu güç, yalnızca idam edilen Baptistle, yani ölü bir
adamın ciniyle değil, onun özdeşleşmesiyle ölülerle bağlantılıdır.
yeraltı tanrısı. Belki de bu ayrıma vurgu yapılmamalı. Obotlar , çoğu
sözlükbilimciyi yanıltmaya yetecek kadar ölülerin ruhlarına benziyordu , ancak
Levililer ve Isaiah tarafından tanrılar arasında sınıflandırılmışlardı ve
Endor'un cadısı, Samuel'in ruhunu görünce şöyle dedi: "(Bir) tanrının
gökten yükseldiğini görüyorum." toprak." Dolayısıyla, eğer İsa'nın
bir ob'ye ya da ölü bir adamın ruhuna sahip olduğuna inanılıyorsa , onun
bir çeşit tanrısallığa sahip olduğu ya da böyle bir şey olduğu düşünülebilirdi.
Bu bölümün başlangıcındaki bazı haham pasajlarının da doğruladığı gibi, 'obot
veya benzeri güçlere olan inanç Filistin'de en azından MS üçüncü yüzyıla kadar
varlığını sürdürmüş gibi görünüyor.
(“Ruh sahibi adam” ya da eşdeğeri, çoğu toplumda ortaya çıkan ve mevcut
kategorilere göre birçok toplumda farklı şekilde tanımlanan bir figürdür .
Eski İsrail'de bu tür kişilerin en önemlileri şöyle tanımlanmıştı: İsa'nın
zamanına gelindiğinde, Yahudi üst sınıfları yaşayan peygamberleri ciddiye
almayı çoktan bırakmışlardı, ancak alt sınıflar tarafından peygamber olduğuna
inanılan kişiler ortaya çıkmaya devam ediyordu ve İncillerin bildirdiği gibi,
İsa da onlardan biriydi. Bu bölüm, İsa'nın bir büyücü olduğu suçlamasıyla ne
kastedildiğini göstermek amacıyla birinci yüzyılda Filistin'de geçerli olan
çeşitli "büyücü" kavramlarını tanımlamayı amaçlayan bu bölümle tam
olarak alakalı değildir . , "sahte peygamber" ve "büyücü"
çoğu zaman neredeyse eşanlamlı olarak kullanılıyordu. Geleceği önceden
bildirmek olarak düşünülen kehanet, büyünün ana hedeflerinden biriydi ve
peygamberlerin, büyücülerin iddia ettiği türden mucizeler yaptıkları
düşünülüyordu. Sonuç olarak, İsa'nın efsanevi İsrail peygamberleriyle ilişkisi
meselesinin burada bir miktar geçerliliği olabilir. Ancak bu, tartışmayı çok
uzun süre kesintiye uğratacaktır. Bu nedenle Ek B'ye aktarılmıştır.
Sihirbazlara geri dönüyoruz.)
İsa'nın zamanına ait Yahudi efsanelerindeki en prestijli büyülü figür, İsrail
Kralı ve cinlerin büyük ustası Davut'un oğlu Süleyman'dı. Süleyman'ın iblisleri
kontrol etmesi Josephus için bir gurur meselesiydi (Antik Çağlar VIII.45-49),
Rabbinik literatürde sıklıkla dile getirilir ve Süleyman'ın Ahit'i adlı birçok
Yunanca versiyonda korunan bir romansın konusudur . Bu aşkta, diğerlerini
tanıtıp yönlendiren ajanı olarak hizmet eden bir iblis vardır; Benzer bir
figür, farklı bir isimle de olsa, bazı haham hikayelerinde de görülür (örneğin,
B.
Gittin 68a-b). Süleyman'ın iblisler
üzerindeki kontrolü, Yah weh'in gizli adının kazındığı ünlü mühür olan bir
muskaya sahip olmasından kaynaklanıyordu . Romansta bu mührü ona "Rab, en
yüce tanrı Sabaoth" vermişti. Yahveh'nin bu üçü ve çeşitli Yunanca
biçimleri de dahil olmak üzere, ilahi unvanlar taşıyan eski muskalar iyi
bilinmektedir. İmparator Vespasianus'un önünde güçlerini sergileyen Yahudi bir
şeytan kovucu, bu mühürlerden birini kullanmış ve bunu Süleyman'ın yazdığı bir
bitki ve onun yazdığı büyülerle desteklemişti (Josephus, Antiquities VIII
AGff.). Bu arada Solomon koca bir sahtecilik literatürünün yazarı ilan
edilmişti. Efsane aynı zamanda Süleyman'ın eşleri tarafından yozlaştırıldığına
dair İncil'deki raporlardan da yararlanarak onu iblislerin eline düşürdü
(yukarıda fark edilen, sahip ve ele geçirilmiş arasındaki değişim). Bu
gelişmelerin hiçbirinin Eski Ahit'in gerçek hükümdar hakkındaki raporlarında
yeterli temeli yoktu. Bu nedenle, İsa'nın zamanında Süleyman efsanesinin,
büyücülerin güçleri hakkındaki popüler hikayeler ve bir dereceye kadar gerçek
büyücüler, onların uygulamaları ve tehlikeleri hakkındaki bilgilerle
şekillendiği açıktır. Bu, İsa'nın ortamında büyünün önemini gösterir ve İsa'nın
güçlerinin neden benzer şekilde yorumlandığını açıklamaya yardımcı olur.
Üstelik Süleyman'ın sadece bir sihirbaz değil, aynı zamanda İsrail Kralı ve
Davut'un oğlu olması, İsa'nın sihirbaz olduğunu düşünen bazı kişilerin onun
aynı zamanda Davut'un vaat edilen oğlu ve İsrail Kralı Mesih olabileceğine
inanmalarına yardımcı olmuş olabilir. . Onun Mesih olduğunu düşünen
takipçileri, onun iblislerle olan ilişkisini haklı çıkarmak ve
güçlerinin öyküsünü genişletmek için kolaylıkla Süleyman efsanesinden
yararlanabilirler . Tersine, zaman geçtikçe, Süleyman'ın İsa'nın atası ve
öncülü olduğu düşüncesi, Hıristiyanların, İsa'nın dağarcığından alınan
mucizeleri ona atfetmelerine yol açtı. Bu al-ver ilişkisinin kesinliği, İsa'nın
yaşadığı dönemde Süleyman'ın büyülü güçleriyle ilgili efsanenin içeriğine dair
göreceli kanıt eksikliği nedeniyle zorlaştırılmaktadır. Bununla birlikte, bu
ilişkinin gerçeği, Josephus'unki gibi birinci yüzyılın Yahudi rahip
çevrelerinde bile bir büyücünün mutlaka itibarsızlaştırılmayacağının ve diğer
Yahudi çevrelerinde bunun mesihsel bir özellik olarak alınabileceğinin kanıtı
olarak önemlidir.
SONUÇ OLARAK Birinci yüzyılda Filistin'de geçerli olan bazı büyücü
kavramlarını gördük - gider, büyücü, ilahi adam, ba'al ob, (sahte)
peygamber ve Süleyman'ın hükümdarı. Bunlar grubun tamamı değildi. Keldanilerden
sadece geçerken bahsedilmiştir. Mısırlı büyücüler hakkında hiçbir şey
söylenmedi çünkü bu dönemde haklarında çok az şey biliniyordu, ancak sayıları
çoktu ve büyük bir şöhrete sahiptiler. Ya İsa'nın büyüsünü Mısır'da öğrendiği
hikayesi doğruysa? Her halükarda, incelenen rakamların tüm olasılıkları
tükettiğini varsaymaktan sakınmalıyız . Üstelik bu rakamlar artık ayırt
edildiğine göre, genel olarak karıştırıldıklarını da eklemek gerekir. Yaygın
kullanımda go, magus ve ilahi adam arasındaki çizgiler, konuşmacının
sempatisine göre değişiyordu. Aynı şey, gerçek ve sahte peygamberler arasındaki
ayrım ve ba al ob için seçilebilecek Yunanca çeviriler için de
geçerlidir . Bu nedenle, bu türlerden herhangi birini her zaman karakterize
eden özelliklerin kesin bir listesini yapamayız. Belirli vakalara, özellikle de
İsa'ya tekrar bakmalı ve büyü suçlamasına delil olarak hangi noktaların iddia
edildiğini görmeye çalışmalıyız.
6
'^^ (/Vhwks
Burada
Peki bir sihirbazın işaretleri nelerdi? Her şeyden önce mucizeler
yaratması gerekiyordu . O öncelikle bir mucize yaratıcıydı. Sinoptik
İncillerde, yazıcıların "O, Beelzebul'a sahiptir/odur" ve
"Şeytanların hükümdarı aracılığıyla cinleri kovuyor" demesine yol
açan şey, İsa'nın şeytan çıkarma ayinleridir. Görünüşe göre bu, Quadratus'un
yanıtladığı suçlamaydı (her ne kadar elimizde sadece onun yanıtı olsa da) ve
Justin'in gerçek muhalifleri için olduğu kadar, hayali Trypho'su için de
hareket noktasıydı . Bu, Celsus'un İsa'nın kariyerine ilişkin açıklamasında
kesinlikle temel nitelikteydi : “Belirsizlik içinde büyümüş olarak, o, kiralık
bir işçi olarak Mısır'a gitti ve orada bazı (büyülü) güçlere ilişkin deneyim
kazandı. Oradan geri döndü ve bu güçlerden dolayı kendisinin tanrı olduğunu
ilan etti.” Yunanca'da "Güçler" hem güçler hem de onların
gerçekleştirdiği mucizeler anlamına gelir.
Celsus'un bu açıklaması, İsa'nın tanrılık iddiası ve mucizeleri ile
düşmanlarının kendisine yönelttiği büyü suçlaması arasındaki bağlantıyı
açıklamaktadır. Bu bağlantı, rakibine şöyle dedirten Justin'de zaten
görülebilir: "Sizin sözde Mesih'inizin, (aslında) insanlardan doğmuş bir
insan (doğmuş) olması, bizim "güçler" dediğimiz şeyi büyülü bir
yetenekle yapması neden mümkün olmasın? ve bu yüzden bir tanrının oğlu
olduğu mu düşünülüyor?” Dolayısıyla popüler düşüncede "tanrının oğlu"
ve "büyücü" mucize adam için alternatif unvanlardır. Bu nedenle
sinoptiklerde “Tanrı'nın Oğlu” unvanı hemen hemen her zaman mucizelerle
bağlantılı olarak kullanılırken, dördüncü İncil'de İsa'nın Tanrı'dan olduğunu,
ölebileceğini ve ölebileceğini iddia etmesiyle bağlantılı olarak kullanılır.
Tekrar diriliş ve takipçilerini ölümsüz kılmak için “İblisiniz var”
suçlamasıyla karşılanırlar. Jn'de. 8.48 bu genişletilmiştir: "Sen bir
Samiriyelisin ve bir iblisin var." Neden bir Samiriyeli? Çünkü Samiriye'de
ünlü bir mucize yaratıcısı olan Simon vardı ve hâlâ " Büyücü Simon "
anlamına gelen "Simon Magus " olarak anılıyor. İsa gibi Simon'un
"Tanrı'nın büyük gücüne" "olduğu" veya "sahip
olduğu" düşünülüyordu. İsa'yla bir tür bağlantısı vardı -belki ikisi de
Vaftizci'nin müritleriydi- ve hem Samiriye'de hem de Roma'da muazzam bir başarı
elde etti. Yuhanna'nın müjdesi yazıldığında, kendisi bir tanrı olduğunu iddia
eden mucizeler yaratan büyücünün olağanüstü örneğiydi, bu yüzden Yahya,
Yahudilerin İsa'nın tanrılık ve mucizevi güç iddialarına şu suçlamayla cevap
vermesini sağladı: "Sen bir Samiriyelisin ( Sihirbaz Simon gibi) ve (onun
gibi) bir iblis var.”
Mucizelerle doğrudan bağlantılı olmasa bile , ilahlık iddiası tek başına
onun bir sihirbaz olduğuna delil olarak kabul edilir ve bu gizli iddia
nedeniyle onun hayatına ve öğretisine yönelik suçlamalar da büyünün delili
olarak alınır. . "Dinsizlik", "utanç verici" veya "zararlı
öğretiler", kötü şöhretli yaşam ve utanç verici ölüm, Celsus'un öne
sürdüğü gibi , büyü yapma suçlaması için tek başına gerekçe olamaz; öncelikle
tanrısallık iddiasını (mucizelerin alternatif açıklaması) çürüttükleri için ve
ikinci olarak da İsa'yı, büyücülerin -özellikle de goetelerin- ait
olduğu varsayılan serseriler, şarlatanlar ve suçlular toplumuna
yerleştirdikleri için öyle hale geldiler.
Celsus'un aktardığı , İsa ve takipçilerinin bir tür düalizm öğrettiğine
dair rivayette bulunmuş olabilir .
... Tanrı'ya bir çeşit rakip oluşturmak ve bu (rakibi )
"şeytan" ve İbranice'de "Şeytan" olarak adlandırmak. ...
öyle ki, yüce Allah, insanlara bir şekilde yardım etmek istediğinde, ona karşı
çalışan ve (planını gerçekleştirmeye) gücü yetmeyen bir varlık vardır. Aynı
şekilde, Tanrı'nın Oğlu da şeytan tarafından mağlup edilir ve onun tarafından
acı çektirilir ve bize şeytanın çektiği acıları küçümsemeyi öğretir. (Ayrıca)
o (İsa), aynı şekilde (İsa gibi) ortaya çıkan Şeytan'ın da büyük ve muhteşem
bir performans sergileyeceğini önceden haber veriyor.
işler (mucizeler) yapar ve Tanrı'ya ait olan yüceliği kendisi için talep
eder. Ancak bunlara (mucizelere) aldanmamalı, şeytana yönelmemeli, yalnızca
O'na (İsa'ya) inanmalıyız. Bunlar (Celsus'un söylediğine göre) açıkça, rakip
talep sahiplerinin ve rakip dilencilerin itibarını sarsmaya çalışan bir
düzenbazın , bir düzenbazın öğretileridir .
Celsus'un iyi bilgileri vardı; onun Deccal tablosu Pavlus'la paraleldir
ama karakteristik olarak Pauline değildir; Paul bunu muhtemelen daha eski
geleneklerden almıştır. Dahası, Deccal'in İsa'nın karşısında bir mucize
yaratan, kötü bir sihirbaz olarak temsil edilmesi erken Hıristiyanlığın tipik
bir örneğidir. Bu antitez ve ayrıca eskatolojik beklentiler ve Şeytan'ın Tanrı'nın
rakibi olarak rolü, Plutarch'ın bildirdiği şekliyle magi öğretilerini
hatırlatıyor; ama eğer Celsus bu noktaya değindiyse, Origen bunu çürütmeye
kalkışmayacak kadar akıllıydı.
Origen'in karşı çıkması gereken daha zarar verici bir nokta, İsa'nın
mucizelerinin sıradan, alt sınıf büyücülerinkilerle benzerliğiydi. Celsus'un
İsa hakkındaki hikayeleri incelediğini söylüyor
. . . ve onları hemen goetelerin harika şeyler vaat ettikleri
gerekçesiyle eserleriyle ve saygı duyulan öğretilerini pazarın ortasında
birkaç dolara satan Mısırlılardan öğrenenlerin yaptıkları hilelerle aynı
seviyeye getiriyor. oboller, insanlardan iblisleri kovun ve hastalıkları yok
edin ve (uzun zaman önce ölmüş) kahramanların ruhlarını çağırın ve pahalı akşam
yemekleri, (tamamen) masalar, hamur işleri ve var olmayan mezeler görüntüleri
yaratın ve gerçekte canlı olmayan nesnelerin sanki hareket ediyormuş gibi
hareket etmesini sağlayın . canlı ve görünüşe bakılırsa öyle görünüyor. Ve
diyor ki, "O halde, bu adamlar bu şeyleri yaptıklarına göre, bizden onları
Tanrı'nın oğulları olarak düşünmemizi mi isteyeceksiniz? Bunların, kötü
iblislerin ele geçirdiği hainlerin işleri olduğu söylenmesi gerekmez mi?"
İsa'nın bir tanrının oğlu olduğu iddiasının onun mucizelerine dayandığına
bir kez daha dikkat edin. Origen cevabında bundan kaçınmaya çalışıyor. Diyor,
Celsus bunlarla (argümanlarla ) sihrin (mageia) (etkili) olduğunu
fiilen kabul etmektedir .... Ve İsa hakkında anlatılanlar, eğer (Celsus) ilk
önce olsaydı, <sihirbazlar tarafından söylenenlere!) benzer olurdu.
(İsa'nın) onları sihirbazların (yaptıkları gibi) sadece (güçlerini)
göstermek uğruna yaptığını gösterdi. Ama şu anda Goete'lerin hiçbiri yaptıklarıyla
seyirciyi ahlaki reforma çağırmıyor ya da gösteri karşısında hayrete
düşenlere Tanrı korkusunu öğretmiyor.
Bu argüman dikkatimizi ilginç bir gerçeğe çekiyor: sinoptiklerdeki mucize
hikayeleri genellikle İsa'nın öğretisiyle bağlantılı değildir ve
bağlantılı olduklarında bağlantılar genellikle ikincildir. Açıkça görülüyor ki
gelenekler başlangıçta ayrıydı; bu da faaliyetlerin yapıldığını gösteriyor .
Origen gibi, İsa'nın mucizelerinin diğer büyücülerin mucizelerine
benzediğini kabul etmeye zorlanan diğer Hıristiyanlar, onları ayırt edecek
başka iddialar buldular: İsa'nın ve havarilerinin mucizeleri gerçekti,
diğerlerinin sadece görünüşleriydi; kalıcıydı ama diğerlerininki uzun sürmedi;
başkalarınınki gibi hileyle, büyüyle ya da iblis çağırma yoluyla yapılmadı ; boş
gösteriler değil, erkeklere yardımcı olan, yine de bedava yapılan gösteriler;
diğerlerinden daha büyük ve tüm mucizelerin en büyüğü olan ölümden dirilişiyle
doğrulandı; tüm kariyeri gibi peygamberler tarafından önceden bildirilmişti;
Sayısız dönüşümlerin nedeni olarak , sadece isminin anılmasıyla hala benzer
mucizeler, hatta dirilişler! gerçekleştiren öğrencilerinin yeni ulusunu
yarattılar. İsa'nın bir sihirbaz olmadığını kanıtlamaya yönelik bu argümanlar,
ima ettikleri "büyücü" kavramını tersine çevirerek yeniden inşa
etmemizi sağlar : harikaları yanıltıcı, geçici olan, hilelerle veya
büyülerle kontrol edilen iblislerin yardımıyla üretilen bir mucize yaratan. ,
kurbanlar ve büyülü gereçler. Böyle bir adam öncelikle, yetenekleri önemsiz
olan, para için yapılan ve hiçbir pratik değeri olmayan bir şovmendir. O,
herhangi bir saygın dini gelenekte yer alan bir figür değildir; hiçbir
peygamber onu önceden bildirmedi, din değiştirenler onu takip etmedi; onun bir
mesajı ve müritleri yoktur, en fazla bir konuşması ve bir çırağı vardır.
Bu rakamın hayal edilmesi kolaydır ve tamamen inandırıcıdır; Antik
dünyada buna benzer pek çok pazar yeri sihirbazı olmalı ve İsa ile ilgili
gelenekteki bu resmin herhangi bir özelliği, rakiplerinin amacına hizmet
ediyordu. Ancak resim bir karikatürdür. Yalnızca antik büyücülerin en düşük
türünü temsil eder. Başka türlerini de gördük; kelime
sokak sokaklarından Nero'nun öğretmenlerine kadar uzanan bir sosyal
aralığı kapsıyordu. Bu aralık, büyük dini geleneklere bağlı erkekleri
barındırabilir ; magoların birincil referansı bu tür erkeklerdi .
Müneccimlerin kendine özgü ahlâk ve eskatolojik öğretileri olduğundan, İsa'nın
da benzer öğretilere sahip olması, onun bir büyücü olarak düşünülmesini
engellemezdi. Elbette müritleri vardı ve onu büyücü olmakla suçlayanlar bunu
biliyor olmalıydı; dolayısıyla "sihirbaz" derken öğretmen olarak
görünebilecek ve takipçilerini çekebilecek bir kişiyi kastediyorlar.
Hıristiyanlar , "büyücü" kelimesini mümkün olan en düşük anlamına
indirgeyerek ve bu anlamın İsa'ya uymadığını ileri sürerek suçlamayı
çürütmeye çalıştılar. Bu manevrayla suçlamanın anlamını yanlış aktardılar.
Neden? Belki de doğru anlaşıldığında doğru gibi görüneceği için. O halde bunun
gerçek anlamı neydi? İsa'nın çağdaşları onun "büyücü" olduğunu
söylerken akıllarında hangi kanıtları vardı?
Neyse ki, her iki taraf hakkında da bir şeyler bildiğimiz benzer bir
vakayla bu soruyla ilgili Hıristiyan materyalini kontrol edebilir ve
tamamlayabiliriz.
Tyanalı Apollonius, adının anısını taşıdığı güney-orta Anadolu
kasabasında varlıklı bir Yunan ailesinden doğdu. Pavlus'un Tarsus'taki Yahudi
ebeveynleri, oğullarını eğitimi için Kudüs'e gönderdikleri sırada, ebeveynleri
onu yüksek öğrenim için güney kıyısındaki Yunan şehri Tarsus'a gönderdi. Her
iki oğlan da tedavi edilemez bir dindarlığa sahipti: Pavlus önce Ferisi oldu,
sonra Hıristiyan oldu; Apollonius bir Pisagorcu oldu (senden daha kutsal,
münzevi, vejetaryen bir tip) ve birkaç yıl sonra Babil'e doğru yola çıktı,
burada büyücülerle çalıştı ve ardından Brahmanları bulup öğretilerini öğrenmek
için Hindistan'a gitti. Bunu yaptığını iddia ederek geri döndü, bir mürit
çevresi oluşturdu ve gezgin bir filozof, kutsal adam ve mucize yaratıcısı
olarak onlarla birlikte yaşadı; kuzey Suriye, Anadolu ve Yunanistan
kıyılarında tapınaktan tapınağa gitti. Pavlus kısa bir süre önce sinagogdan sinagoga
gitmişti.
Apollonius, Nero'nun son yıllarında Yunanistan'dan Roma'ya (Paul'un zaten
idam edildiği yer) gitti. Polisle yaşadığı bir tartışma, onu Romalı valilerden
birinin isyan planladığı İspanya'ya gitmeye ikna etmiş olabilir. Ayaklanmanın
ve Nero'nun 68 yılındaki intiharının ardından Sicilya ve Yunanistan'a döndü,
ardından İskenderiye'yi ziyaret etti; burada 69 yılında isyanın başlangıcında
Vespasianus'un kendisine danıştığı söyleniyor. Vespasianus Roma'ya, Apollonius
ise yukarı Mısır'daki "çıplak bilgelere", yani doğaüstü güçlere sahip
olma iddiasında olan münzevi topluluğun yanına gitti . Buradan Doğu
Akdeniz'e döndü ve 93 yılında büyü ve fitne suçlamalarıyla yüzleşmek üzere
Roma'ya gidene kadar gezgin hayatını sürdürdü; İmparator Domitian'ı öldürmeye
yönelik bir komplonun kaderini bağırsaklarından tahmin etmek için bir Yunan
çocuğunu kurban etmekle suçlanıyordu. Roma'daki mahkeme salonundan kaybolduğu,
Yunanistan'a döndüğü ve Domitianus'un 96'daki suikastından kısa bir süre sonra
ölene kadar (bazılarına göre cennete yükselişi) kadar orada ve Küçük Asya'da
hayatına rahatsız edilmeden devam ettiği bildirildi. Onun öğretilerine
inanmayan genç bir adama, idam edilmesinden veya ölümünden sonra ortaya çıktı .
İsa gibi Apollonius da tarihselliği tartışılmaz bir figürdür. Klasik ve
Hıristiyan yazarlar tarafından anılıyor ve alıntı yapılıyor; kurbanlarla ilgili
incelemesinin bazı bölümleri ve mektupları korunmuştur; Yukarıda özetlenen
hayatının ana hatları, efsanevi unsurlarına rağmen ciddi bir şekilde
sorgulanmıyor. Brahmanlara ulaşıp ulaşmadığı, Yukarı Mısır'da hangi çilecileri
bulduğu, duruşmasından nasıl kurtulduğu ve nasıl öldüğü her zaman şüpheli
olacaktır, ancak onun kişiliği ve genel kariyeri bilinmektedir.
Apollonius ve İsa arasındaki tarihsel benzerlikler açıktır: Her ikisi de
gezgin mucize yaratıcıları ve vaizlerdi; ilk başta kasaba halkı ve kardeşleri
tarafından reddedildiler, ancak ikincisi daha sonra daha olumlu hale geldi. Her
birine sadık öğrencilerden oluşan bir yakın çevre eşlik ediyordu. Her ikisi de
kehanetler, şeytan çıkarmalar, tedaviler ve ara sıra ölülerin diriltilmesiyle
tanınırdı. Her ikisi de vaiz olarak dinleyicilerinden ciddi ahlaki taleplerde
bulundular. Her ikisi de epigramatik ifadeleri ve kehanet tarzını etkiledi;
sanki otoriteye sahipmiş gibi öğretiyorlar ve düzen ile çatışıyorlar.
Ziyaret ettikleri tapınakların din adamlarını sevdiler ve reform yapmaya
çalıştılar. Her ikisi de fitne ve sihirle suçlandılar ama esas olarak isyana
teşvikten yargılandılar.
ikisi hakkında benzer görüşlerin ve efsanelerin ortaya çıkması şaşırtıcı
değildir . Her ikisinin de babalarının tanrılar olduğu ve şaşırtıcı derecede
erken gelişmiş gençler oldukları söyleniyordu. Her ikisi de kariyerlerinin ilk
aşamalarında vahşi doğaya gittiler ve orada şeytanlarla karşılaştılar ve onları
alt ettiler. Onların meşhur mucizeleri arasındaki benzerliklere daha önce
değinmiştik. Apollonius, yaşamlarının sonuna doğru yaşadığı duruşmadan mucizevi
bir şekilde kurtuldu; İdam edilen İsa mucizevi bir şekilde ölümden dirildi; her
ikisi de daha sonra bir süre öğrencileriyle birlikte yaşadılar, sonunda cennete
yükseldikleri söylendi ve daha sonra ortaya çıktıkları, hatta inanmayanlar
tarafından bile kabul edildi.
Şu anki amaçlarımız açısından en önemlisi, takipçileri tarafından her
ikisinin de tanrıların oğulları, doğaüstü güce sahip varlıklar olduğuna
inanılması ve her ikisinin de düşmanları tarafından büyücü olmakla
suçlanmasıdır. İsa için olduğu gibi Apollonius için de bilgilerimizin çoğu onun
inananlarından geliyor ve ölümünden birkaç nesil sonra bir araya getirilen
belgelerde korunuyor . Apollonius'un korunmuş Hayatı , üçüncü yüzyılın
ilk yıllarında İmparatoriçe Julia Domna'nın emriyle Flavius Philostratus tarafından
yazılmış ve ancak onun 217'deki ölümünden sonra tamamlanmıştır.
Apollonius'un çalıştığı şehirlerden ve tapınaklardan (bunlar muhtemelen
sözlü geleneğin merkezleriydi), Apollonius'un kendi mektuplarından ve
vasiyetinden ve üçünü bahsettiği onun hakkında daha eski eserlerden aldığını
söylüyor. Moiragenes'in yazdığı, başka türlü bilinmeyen biri, Apollonius'u bir
sihirbaz olarak temsil ediyordu; Philostratus, Moiragenes'in Apollonius
hakkındaki birçok gerçekten habersiz olması nedeniyle buna dikkat edilmemesi
gerektiğini söylüyor. İkinci bir çalışma Tarsus'un doğusundaki küçük bir kasaba
olan Aegae'li Maximus'a aitti . Apollonius , kariyerinin başında Aegae'de
birkaç yıl geçirdi ve Maximus'un çalışmaları esas olarak bu yıllardaki
olaylarla ilgili görünüyor . Üçüncü çalışma , Apollonius'un en sadık öğrencisi
olan, Brahmanları ziyarete çıktığında takipçisi olan ve neredeyse ölümüne kadar
onunla birlikte kalan Ninovalı Damis tarafından tutulan bir kayıttı. O,
Apollonius'un Boswell'iydi ama eseri
uzak bir akraba onu imparatoriçe'ye getirene
kadar bilinmiyordu . İyi bir şekilde ödüllendirildiğinden emin olabiliriz;
Julia'nın oğlu, imparator Cara calla, Apollonius'a bir kahraman olarak taptı, Tyana'daki
türbesini finanse etti ve ona bir tapınak inşa etti. Damis'in
"akrabasının" bu imparatorluk patronlarının ilgisini çekmek için
"anılar" uydurduğundan şüphelenebiliriz : Apollonius, imparatorluğun
bir kahramanıydı. Pek çok edebi sahtekarlık yapan Pisagorcular ve
Philostratus'un Damis'ten edindiği gezi öyküleri, Pisagor kurgularına benzeyen
fantezilerle doludur . Ancak bu onların tamamen uydurma olduğunu kanıtlamaz.
Apollonius'un şüphesiz kendisi hakkındaki hikayeleri Pisagor çevrelerinde
hayatta kalan müritleri vardı; sözde Damis de bazı belgeleri kullanmış olabilir;
Aslında bunu yapmamış olması şaşırtıcı olurdu.
Dolayısıyla Apollonius'un Hayatı , İncillerdekine benzer bir edebi
sorun sunar. Aynı zamanda edebi formda da onlara benziyor; kahramanın ailesine
övgüler ve doğumuyla ilgili efsanelerden sonra, çocukluğu neredeyse tamamen
atlanıyor ve yetişkin hayatı, yalnızca coğrafi bir çerçeveyle birbirine
bağlanan bir dizi anekdotla sunuluyor (seyahat ve seyahatlerine göndermeler).
bunun veya bunun gerçekleştiği yerler); Anlatı hayatın sonuna doğru denemeler,
kaçışlar ve daha sonraki maceralarla daha tutarlı hale gelir, ancak ölüm ve
sonraki görünümler söz konusu olduğunda tekrar bulanıklaşır . Bu benzerlikler
diğerine ağırlık katıyor: İnciller gibi Hayat da kısmen özür dileyen bir
eserdir; yalnızca kahramanını yüceltmek için değil, aynı zamanda onu sihir
yapma suçlamasına karşı savunmak için de yazılmıştır.
Bu noktada Philostratus açık bir şekilde konuşur (Hayat 1.2) ve
Apollonius'un bir sihirbaz olarak görülmesinin nedenlerinden bazılarına işaret
eder. Birincisi, Babil'deki büyücülerle, Hindistan'daki Brahmanlarla ve
Mısır'daki "çıplak bilgelerle" yaşadığı için. İkincisi, pek çok şeyi
öngördüğü ve önceden söylediği için ; bu ona "doğaüstü şeylerde
bilge" olma ününü kazandırdı . Bu, öncelikle onun mucizeleri yorumlama
becerisine atıfta bulunuyordu; ancak kendisine atfedilen diğer mucizeler,
özellikle de iblisleri tanıma ve kovma yeteneği, onun büyülü güçlerine olan
inancın ana nedenleri olmalı. Suçlandığı cinsel usulsüzlüklerin büyü
suçlamasıyla bir ilgisi olup olmadığı belli değil. Onu inisiye etmeyi reddeden
Eleusis'teki kahin'in onu "doğaüstü şeyler konusunda saf olmayan bir
adam" olarak adlandırdığı söylenir.
daha fazla açıklama yapmadan; Benzer şekilde açıklanmayan ilk suçlama,
Trophonius'un kehanetindeki rahiplere ve Girit'teki Dictynna tapınağının
nöbetçilerine atfedilir . Domitianus'tan önce kendisine yöneltilen suçlama
oldukça spesifikti: İmparatora karşı yapılacak komplonun geleceğini
bağırsaklarında okumak için bir büyü töreninde bir çocuğu kurban etmişti. Giyim
ve beslenme konusundaki tuhaflıkları (uzun saç, keten giysiler, vejetaryenlik
vb.) ve bazı insanların ona bir tanrı gibi taptığı gerçeği ve onun kehanet
vermesi de iddia ediliyordu.
Büyücülerin diğer bazı özellikleri, Philostratus'un, kahramanını büyü
suçlamasından temizlemeye çalışırken, Apollonius'un yaptığında ısrar ederek,
büyücülerin bu işi yaptığının düşünüldüğünü söylemesi ile de belirtilmiştir.
Canlıları kurban etmezdi, hatta kurban edilirken bile orada olmazdı (Hayat 1.31;
VIII.vii.12 sonu). Aşil'in ruhunu ölümden dirilttiğinde bunu Homeros'un büyücülükteki
kurban standardına göre değil, saf dualarla yapmıştı (IV.16). İblislere, kötü
insanlara olduğu gibi, yalnızca manevi yetkisiyle emir verdi (IV.44) . Filozof
Fırat'ın kendisine yönelttiği büyü suçlaması, Fırat'ın açgözlülüğünü ifşa
etmesinden kaynaklanan bir iftira olup, kavga ettiklerinde Fırat'ın kendisine
vurmaması onun büyü yeteneğinden değil, Fırat'ın son dakikasından
kaynaklanmaktadır. öz kontrol. Tanrıların heykellerini taşıyan bir geminin
sahibinin onu gemiye almayı reddetmesi, onun kirli veya uğursuz biri olarak
tanınmasından değil, adamın batıl inancından kaynaklanıyordu; çoğu kişi Apollo
nius'la gemiye binmek istiyordu çünkü onun varlığının fırtınaları önleyeceğini
ve güvenli geçişi sağlayacağını düşünüyorlardı (V.20'ye karşı IV.13). O,
depremleri ve benzerlerini önlemek için şehirleri dolaşıp pahalı kurbanlar
düzenleyen Mısırlılar ve Keldanilerle tezat oluşturuyordu; istenen sonuçları
daha ucuz adaklarla elde ediyordu (VI.41). Sihirbazlardan farklı olarak para ya
da şöhret peşinde değildi; Efes'teki vebayı durdurduğunda övgüyü Öncü Herkül'e
verdi (VIII.vii.9). Büyücülerin aksine o, mucizelerini kurbanlar, dualar veya
büyüler olmadan, kendi ilahi doğasının gücüyle gerçekleştirdi (VII.38 son).
Sonunda resmi onay aldı; Hiçbir zaman bir sihirbaza danışmayan imparator
Vespasianus ona danıştı (VIII.vii.2).
Apolloniuses'in Hayatı'nı, Julia
ve Caracalla'nın desteğini kazanan Pisagor kültünün "müjdesi" olarak
düşünürsek, İsa hakkındaki görüşlere baktığımız gibi, artık onun hakkındaki
"dışarıdan" görüşlere de bakabiliriz . (Philostratus tarafından
bildirilenleri daha önce ele almıştık.)
Peregrinus'u Hıristiyan olarak gösteren Lucianus , Apollonius'un bir
arkadaşının öğrencisi olan İskender adında bir başka sahtekarlık daha sundu. Bu
arada Apollonius'un çevresine Hıristiyanlara olduğundan çok daha kaba davrandı.
(İskender 5}' diye yazdı .
İskender henüz bir çocukken ve çok güzelken... sınırsız bir fahişeydi ve
onu isteyen herkese para karşılığında giderdi. Diğerlerinin arasında, ona sahip
olan bir sevgili, aşk ilişkilerinde iyilik sağlamak, düşmanlara (kötü ruhlar)
göndermek, hazineleri ortaya çıkarmak ve mirasları güvence altına almak için
büyü ve doğaüstü büyüler kullandıklarını iddia edenlerden biriydi . Bu
adam, iyi yetişmiş bir çocuğun işlerinde hizmet etmeye fazlasıyla hazır
olduğunu gören ve onun güzelliğine olduğu kadar onun alçaklığına da aşık olan
bu adam, ona kapsamlı bir eğitim verdi ve onu sürekli olarak bir yardımcı,
hizmetçi olarak kullandı . ve asistanı. Kendisi de halk arasında doktor
olarak görülüyordu ve biliyordu ki... (Homeros'tan bir ayetten alıntı yaparak)
"İlaçların pek çok iyi bileşiği - ve pek çok kötü." İskender tüm bu
becerilerin mirasçısı ve mirasçısı oldu. Üstelik bu öğretmen ve sevgili,
Tyana'nın kötü şöhretli Apollo nius'uyla ilişkilendirilenlerden biri olan ve
onun tüm iddialı performansına taraf olan Tyana'nın yerlisiydi . Anlattığım
adamın nasıl bir okuldan geldiğini görüyorsunuz.
Anlattığı adam, İskender, tanrı Asclepius-Glycon'dan esinlenerek
kendisini bir peygamber olarak tanıtmış ve bu tanrıya dair ünlü veya gizemli
bir kült başlatmıştır. .
Üçüncü yüzyılın başlarında Philostratus, Apollonius'un savunmasını
yazarken, tarihçi Dio Cassius, Küçük Asya'daki Apollonius'un, Domitianus'un
Roma'da öldürüldüğünü bu olay sırasında nasıl gördüğünü ve katili
alkışladığının öyküsünü harikaların en büyüğü olarak anlattı. . Henüz
goetlere o kadar düşkündü ki,
Domitianus zamanında gelişen ve bir go ve magos olan Kapadokyalı
Apollonius'u bile övdü ve onurlandırdı. kelimenin tam anlamıyla. Ancak
Caracalla bir kahraman olarak ona (tapınanlar) bir tapınak inşa etti.”
Ancak Philostratus'un zamanından sonra Apollonius'un itibarı arttı.
Severan hanedanı muhtemelen onun kültüne desteğini sürdürdü; Yaklaşık 230
yılında imparator Alexander Severus'un özel şapelinde "tanrılaştırılmış
imparatorların, aynı zamanda aralarında Apollonius'un ve zamanının bir yazarına
göre İsa, İbrahim, Orpheus'un da bulunduğu seçilmiş, seçkin ve kutsal
adamların" heykellerine sahip olduğu söylenir. ve buna benzer şeyler.”
245'ten sonra yazan Origen, Apollonius'un hem büyücü hem de filozof olduğunu
düşündü ve onun, ilk başta onun doğru olduğunu düşünen seçkin filozofları
kazanma yeteneğinden, felsefenin büyünün gücüne karşı hiçbir güvenlik
sağlamadığının kanıtı olarak bahsetti (Hıristiyanlık öyleydi). Yüzyılın ikinci
yarısında filozof Porphyry, Pisagor'un Hayatı adlı eserinde Apollonius'u
bir dizi ayrıntı için otorite olarak gösterdi; diğerlerinin yanı sıra,
Pisagor'un tanrı Apollon'un doğal oğlu olduğu (bölüm 2). Porphyry ayrıca,
muhtemelen İsa'nın dezavantajına olacak şekilde Apollonius ile İsa'yı karşılaştıran
ilk kişi gibi görünüyor: Apollonius, İsa gibi mucizeler yarattı, ancak
tutuklandığında ne sessiz kaldı ne de aşağılanmaya boyun eğdi, ancak imparatora
bir filozofun yapması gerektiği gibi ders verdi: ve sonra ortadan kayboldu.
Felsefi himaye Apollonius'u büyü geleneğinden kurtarmaya yetmedi. İsa
gibi o da sihirbazlar tarafından bir sihirbaz olarak anıldı . Büyülü bir
papirüs (PGAf Xia), kendisine hizmet ettiği düşünülen iblisin hizmetlerini
güvence altına almak için talimatlar içerir. Orta Çağ'ın sonlarına doğru, bir
şehri veya sınırı belirli bir tehlikeden korumak için kalıcı büyülü güce sahip
nesneler olan birçok "tılsım"ın hazırlanmasıyla tanınırdı. Yine de
edebiyat çevrelerinde Porphyry'nin etkisi hakim oldu. Üçüncü yüzyılın sonuna
gelindiğinde bir destan şairi Apollonius'un Hayatı adlı eserini yazmıştı ve
yaklaşık 304 yılında yüksek bir imparatorluk yetkilisi olan Sossianus
Hierocles, Hıristiyanlığa karşı bir saldırı yazdı ve bu yazıya Apollonius ile
İsa arasındaki karşılaştırmayı da dahil ederek şu argümana temel oluşturdu:
paganlar,
Apollonius'un mucizelerine rağmen ona yalnızca tanrılara yalvaran bir
adam olarak saygı duyanlar, İsa'nın mucizeleri nedeniyle onu tanrı sanan
Hıristiyanlardan daha duyarlıydı.
Hıristiyanlık zafer kazandıktan sonra Hierokles'in eseri yok edildi,
ancak iki Hıristiyan'dan aldığı yanıtlardan bu eser hakkında bir şeyler
biliyoruz: Latince retorik profesörü Lactantius ve Filistin'deki Caesarea
Başpiskoposu Eusebius, ünlü Kilise tarihçisi. Her iki cevap da Apollonius'un
bir büyücü olduğunu iddia ederek İsa'yı aynı suçlamaya karşı savunmaya çalıştı;
zorunlu olarak popüler kriterlere başvuruyorlar ve böylece onları açıklığa
kavuşturuyorlar.
Lactantius, vakanın entelektüel içeriğine pek bir şey katmadı. O,
"(Eğer) İsa'nın mucizeler yaptığı için bir sihirbaz olduğunu söylerseniz,
o zaman Apollonius'un daha yetenekli bir (sihirbaz ) olduğunu" çünkü
kaçtığını ancak İsa'nın yakalandığını ve çarmıha gerildiğini ileri sürer {Div.
Öğr. V.3.9). Yine Apollonius yalnızca bir büyücü olduğundan, insanları
kendisine kendi adı altında tapınmaya ikna edemedi; elde edebileceği en iyi şey
"kötülüğün önleyicisi Herakles" ile özdeşleşmekti, ancak İsa bir
büyücü değil bir tanrı olduğu için buna göre tapınılıyordu. Nihayet,
... (İsa'nın) mucizeler yaptığı için bir tanrı olduğunu düşünmüyoruz,
çünkü peygamberlerin kehanetleriyle bize bildirilen her şeyin onda
gerçekleştiğini görüyoruz. Yani mucizeler mi yarattı? Eğer tüm tek ruhlu
peygamberler onun bu mucizeleri gerçekleştireceğini tahmin etmeseydi, şimdi
sizin de düşündüğünüz gibi ve Yahudilerin de yaşadığı dönemde düşündüğü gibi,
onun bir büyücü olduğunu düşünmeliydik. Bu nedenle, onun muhteşem eylemleri ve
işleri, onu bir tanrı olarak düşünmemize neden olmaktan daha fazlasını
yapmaz... çünkü aynı zamanda bu da kehanet edilmiştir. Dolayısıyla kendi
tanıklığından değil -kendisi hakkında konuşursa kime inanılabilir- peygamberlerin
tanıklıklarından mı... tanrısallığına güven kazandı, bu tanıklık...
Apollonius'a ya da Apollonius'a asla verilemeyecek bir tanıklıktır. Apuleius'a
ya da büyücülerden herhangi birine.
Eusebius daha titizdi. Hierokles'e uzun bir kitapçıkta yanıt verdi , önce
onu Celsus'tan eser hırsızlığı yapmakla suçladı (bölüm 1), ardından kısaca
İsa'nın Apollonius'a kıyasla eşsiz üstünlüğünü savundu - İsa kehanet edilmişti,
daha fazlasını kazanmıştı, daha sadık ve daha fazla fedakarlık yapmıştı.
Takipçileri arasında en sonunda Roma İmparatorluğu'nu dönüştürmüşler ve
şeytan çıkarmada hâlâ etkiliydiler (bölüm 4). Bu önsözden Eusebius aşağıdaki
dogmaları ortaya koymaya devam etti: İnsan güçlerinin doğal sınırları ilahi
olarak belirlenmiştir; bu nedenle hiç kimse mucizeler yapamaz. Kuşkusuz , yüce
tanrı, insanlara yardım etmek için, en yakın arkadaşlarından birini, insan
kılığında ama doğaüstü güçlere sahip "ilahi" bir haberci olarak
gönderebilir. Ancak böyle bir elçi, tüm insan ırkını harekete geçirecek ve tüm
dünyayı aydınlatacaktır. Apollonius bunu yapmadı; dolayısıyla o öyle bir elçi
değildi; bu nedenle mucizeler yaratamadı ; bu nedenle, eğer mucizeler
yapıyormuş gibi yapmasaydı bir filozof olabilirdi, ama eğer öyleymiş gibi
yaptıysa, o bir sahtekardı ( bölüm 5-7). Eusebius, Apollonius'un erdemli
bir filozof olduğunu düşünmeyi tercih ediyormuş gibi davranır (bölüm 5), ancak
daha sonra Philo stratus'un Life of Apollonius'unu okur ve
Philostratus'un bir yalancı olduğunu veya Apollonius'un bir yalancı olduğunu
kanıtlamak için yararlı olduğunu düşündüğü ayrıntıları seçer -şimdi burada
sihirbaz duygusu .
Tutarsızlık kasıtlıydı. Apollonius, bazı felsefi çevrelerde yüksek
itibara sahip bir adamdı ve imparatorluk himayesinden yararlanan bir tarikat
tarafından onurlandırılmıştı. O, Celsus'un İsa'yı sadece bir sokak köşesi
büyücüsü olarak göz ardı ettiği gibi göz ardı edilemezdi , ne de onun
tanrısallık iddiası (ya da takipçilerinin onun için ileri sürdüğü iddia), onun
bir büyücü olduğunun kanıtı olarak ( Celsus gibi) kontrolden çıkarılamazdı.
İsa'nın durumunda da benzer iddiada bulunmuştu). Apollonius'un arkasında, örneğin
Pisagor hakkındaki alıntılarla desteklenen bir "ilahi adamlar"
felsefi geleneği vardı. Üstelik Apollonius, teselli edemeyecek kadar İsa'ya çok
yaklaştı. Eusebius, doğaüstü bir varlığın insan biçiminde ortaya çıkabileceği
olasılığını kabul etmek zorunda kaldı; sadece yukarıda ana hatlarıyla
belirtilen, ortaya çıkan birinin tüm dünyanın dikkatini çekeceği argümanına
sığınabilirdi.
İlk alternatifini bu sallantılı argümana dayandırdı: Ya doğaüstü
iddiaları olmayan bir filozof ya da bir sahtekar. "Büyücü"
dikkatle değerlendirme dışı bırakıldı; aynı zamanda eve de çok yakındı; bunu
üçüncü bir olasılık olarak sunmak İsa'nın ortak görüşünü uyandıracak ve
neredeyse zarar verici bir karşılaştırma gerektirecektir. Öte yandan
atlanamayacak kadar makul bir açıklamaydı; aslında Eusebius'un kendisi
de bunun doğru olduğunu neredeyse kesinlikle düşünüyordu. İnsan güçlerinin doğal
sınırları hakkındaki felsefi konuşmasına rağmen elbette herkes gibi o da
büyücülerin iblislerin yardımını alabileceğine ve iblislerin doğaüstü güçlerini
büyücülerin amaçları doğrultusunda kullanmasını sağlayabileceğine inanıyordu .
Onun sorunu, bu açıklamayı, dünyayı sarsan, göklerden gelen ilahi haberci İsa
ile yalnızca insani güçlere sahip tüm insanlar arasındaki başlangıçtaki güzel
antitezini bozmadan ortaya koymaktı. Sorunu "dolandırıcılık" /
"sihirbaz" ifadesinin belirsizliğinden yararlanarak çözdü. Antitezden
başlayarak, Apollonius ya yanlış temsil edilen bir filozof ya da kasıtlı bir Go
(=dolandırıcılık) idi, kendisinin bir Go (=büyücü) olduğunu kanıtlayacak
delilleri yavaş yavaş ortaya koydu ve İsa'yı sessizce konunun dışına çıkardı.
Sonuç olarak Apollonius'un bir büyücü olduğunu kanıtlamak için iki
kriteri vardır. Bir grup onun sadece bir insan olduğunu kanıtlayanlardır: tutarsızlık
, cehalet, Brahmanları ziyaret etmeden önce hiçbir mucize yapmamış olması ve
dalkavukluk ve aldatmaca kullanması. Bunlar sadece O'nun ilahi mahiyette olduğu
iddiasını çürütmekte ve dolayısıyla mucizelerinin başka bir şekilde
açıklanmasını gerektirmektedir. Diğer grup ise aslında majikal uygulamalara
işaret eden gruptur : esrarengiz materyallerin doğal olmayan amaçlar için
kullanılması , goete'ler ve magi'lerle ilişki ve çalışmalar ,
iblislerin tanınması ve kontrol edilmesi, büyücülük, çağdaşları tarafından
yapılan büyü suçlamaları , kehanetler, tedaviler. , diğer mucizeler, ona
büyülü aletlerin atfedilmesi ve doğulu bilgelerden eğitim almış diğerlerinin
suçlanmadığı halde kendisinin özellikle büyüyle suçlanması.
Şimdi Apollonius'un muhalifleri ile İsa'nın karşıtlarının ve onların
savunucularının büyü suçlaması için kullandıkları kriterleri karşılaştırırsak, temel
benzerlikler ve belirli farklılıklar daha da netleşecektir. Her iki durumda da
suçlamanın temeli , sanıklara atfedilen mucizeler ve bu mucizelerin çoğunun
-özellikle şeytan çıkarma, iyileştirme, kehanetlerin- sıradan büyücülerin
mucizelerine benzemesi gerçeğidir.
İkinci büyük şikayet, tanrısallık iddiası ya da en azından tanrısal
olduğu düşünülmesi gerçeğiydi. Eusebius bu konuda pek bir şey ifade edemese de,
Apollonius ve İsa'nın diğer muhalifleri gibi o da, sanığın karakter ve
kariyerindeki, tanrısallık iddiasını çürüten özelliklere yakından ilgi gösterdi
ve bu nedenle, İsa'nın daha az olumlu bir açıklamasını gerekli kıldı . mucizeler.
Bunun için İsa'nın muhalifleri onun kariyerinin temel gerçeklerini
kullanabilirdi: itibarsız köken, serseri olarak yaşam, yasaların ihlali, alt
sınıf birliktelikleri, yasal kınama ve çarmıha gerilme . Apollo nius'un
rakiplerinin elinde buna benzer hiçbir şey yoktu . (Domitianus bir tiran
olarak anılırdı; onun tarafından hapse atılmak saygın bir şeydi.) Bu nedenle,
bir tanrıya yakışmayan küçük ayrıntılarla ellerinden geleni yapmak
zorundaydılar: cehalet, tutarsızlık, dalkavukluk, aldatma ve erken dönem cinsel
düzensizlik hikayeleri . . Saldırılarını desteklemek için her iki taraf da
ortak rapora başvurdu; hem Apollonius hem de İsa çağdaşları tarafından büyü
yapmakla suçlanmıştı, dolayısıyla suçlamalar doğruydu. Her iki durumda da
sanıkların büyücülerden eğitim aldığı iddiaları destekleniyordu: İsa Mısır'a
gitmiş ve büyüsünü orada öğrenmişti; Apollonius sadece Mısır'a değil, aynı
zamanda bilgeleri ve Brahmanları öğrenmek için Babil ve Hindistan'a da gitti.
Apollonius'un münzevi uygulamaları ve eksantrik kıyafetleri, ona karşı ek
suçlamalara zemin hazırladı; İsa hakkında böyle bir özellik bildirilmemiştir,
ancak onun sıradan yaşam tarzı, orucu ihmal etmesi ve yeme ve içmeye düşkünlüğü
, onun doğaüstü güçlere sahip olduğu iddiasını itibarsızlaştırmak için kullanılmıştır
.
Bu benzer suçlamalara hem Apollonius'un hem de İsa'nın savunucuları
benzer yanıtlar verdiler. Kahramanlarının gerçekten tanrısal olduğunu iddia
ediyorlardı ve bu iddialarını desteklemek için tanrılarını büyücülerden
ayırmaya çalışıyorlardı. Büyücüler hayvan kurbanları, garip malzemeler ve genellikle
barbarca kelimeler ve iblis isimleri içeren ayrıntılı büyüler kullanırlardı.
Para peşindeydiler ve çoğunlukla hile yapıyorlardı; mucizeleri genellikle
yanıltıcıydı, çoğunlukla önemsiz ve bazen de zararlıydı. Hiçbir ahlaki
öğretileri yoktu, kendileri çoğunlukla bariz bir şekilde ahlaksızdılar ve
insanlara kurtuluşa giden bir yol sunamıyorlardı. Buna karşılık Apollonius ve
İsa hakkındaki gelenekler, onların mucizelerinin ritüel yönünü en aza indirir, onları
kayıtsız veya paraya düşman olarak temsil eder, gerçeği vurgular,
Tedavilerinin önemi ve faydalılığı, onların ahlaki öğretilerini
vurguluyor ve onları kurtuluş getiren kişiler olarak gösteriyor. Son olarak
Hıristiyanlar , herhangi bir sihirbazın aksine, İsa'nın ve onun kariyerinin
Eski Ahit'teki peygamberler tarafından önceden bildirildiği ve iddialarının
onun ölümden dirilişi, ölüm sonrası ortaya çıkışı ve göğe yükselişiyle
doğrulandığı konusunda ısrar ettiler. Apollonius'un takipçilerinin ileri
sürebilecekleri kehanetleri yoktu, ancak onun ölümden kaçması gibi büyük bir
mucizeye sahip olmuşlar ve yükselişini ve ölümden sonra ortaya çıktığını iddia
etmişlerdi.
Araştırmamızın son ve en önemli adımı olan şu soruya dönerken tüm bu özür
dileme motiflerini akılda tutmak gerekir: İncillerde sunulduğu şekliyle
Hıristiyan geleneğinin, büyücü İsa tasviriyle ortak noktası nedir? İncillerin
yazarları, İsa'yı büyü suçlamasına karşı savunmak istediklerinden, bu bölümde
görüldüğü gibi, eski görüşün buna kanıt olarak kabul edeceği geleneğin
unsurlarını en aza indirmelerini ve bu konuda delil olarak kabul edilenleri en
üst düzeye çıkarmalarını beklemeliyiz. aleyhine kullanılabilir.
Bu beklenti esas itibarıyla doğrulanıyor. Müjdeciler İsa'nın mucizelerini
ortadan kaldıramadılar çünkü bunlar kendi davaları için çok önemliydi, ancak
Yuhanna bunların sayısını azalttı ve Matta ve Luka, Markos'un dikkatsizce
koruduğu fiziksel araçların izlerinden kurtuldu (örneğin 7.33E; 8.23ff). .).
İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğu iddiasını ortadan kaldıramadılar çünkü bu aynı
zamanda mesajları için de önemliydi, ancak sinoptikler, Baş Rahip onu bunu
itiraf etmeye zorlayana kadar onu bir sır olarak saklamaya zorluyor (Markos
14.61fp). O zamana kadar kendisi bu iddiada bulunmamıştı; bu onun için gökten
gelen sesler, cinler, öğrencileri, kalabalıklar vb. tarafından yapıldı . Bu
özür dileyen bir tevazu. Onun Samiriye ile olan bağlantıları sinoptiklerden
neredeyse tamamen kaybolmuştur. Büyücülerle herhangi bir ilişkisi olmuşsa ya da
Mısır'a gitmişse, Markos ve Luka ikisinden de söz etmez ve Matta her ikisinin
de onun bebeklik döneminde olduğunu tespit eder . Ona karşı yapılan sihir
suçlamalarından nadiren bahsediliyor, çoğunlukla çürütmek amacıyla ve onun
Vaftizci "olduğu" suçlaması gibi bazıları açıklanmadan kalıyor. Onun
itibarsız geçmişine ve insani kusurlarına yapılan atıflar en aza indirildi.
Şeytan ve diğer iblisler hakkındaki öğretileri artık körelmiştir. Ahlak
öğretimine önem verilmektedir. Para ve yiyecek, bu
sürekli endişeler olsa gerek, nadiren bahsediliyor; para, esas olarak onu
reddetmek için. Mümkün olduğunda (ve bazen imkansız olduğunda) kariyerine dair
kehanet tahminleri bulunur . Pilatus ve Luka'da Herod Antipas'ın onun masum
olduğunu ilan etmesi sağlanır.
Hıristiyan durumunu sunmak için düşman bir dünyada yazıldığını aklında
tutmalıdır . Sonuç olarak, bunlardaki büyü suçlamasını desteklemek için
kullanılabilecek unsurlar muhtemelen bastırılmış geleneklerin buzdağının
yalnızca görünen kısımlarıdır; suçlamaya karşı çıkan unsurlar ise tamamıyla icat
edilmemiş olsa bile muhtemelen abartılı olarak şüpheyle karşılanır. özür
dilemek amacıyla. Düzenlenmiş bir materyal bütünüyle uğraşmak zorundayız.
Önceki bölümde özetlenen özür dileyen argümanlar ve savunmacı sansürün
karmaşıklığı, İsa'nın bazı hayranlarının onu bir büyücü olarak düşünmeleri ve
ona bu şekilde hayran olmaları gerçeğiyle kısmen dengelendi (Mark. 9.38E). İlk
kiliselerde çok fazla sihir uygulanıyordu: Elçilerin İşleri 19.19, bunun
Efes'teki boyutunu gösteriyor (onları yakmaya ikna edilebilecek Hıristiyanların
büyülü kitaplarının değeri yaklaşık 320.000 dolardı). Sapkınlıkla ilgili ikinci
ve üçüncü yüzyıl eserlerinde, Hıristiyanlar birbirlerine saldırırken,
Donnybrook Fuarı'nda sihir suçlamaları havada uçuşuyor. Bu tür suçlamaların
sadece kötü niyetli icatlar olmadığı , aynı zamanda fiili uygulamaları
yansıttığı Mısır'dan gelen kanıtlarla kanıtlanmıştır; burada Yunanca birçok
büyülü Hıristiyan papirüsü ve muska bulunur ve daha fazlası da Kıpti
dilindedir. Sonuç olarak, yalnızca İsa'yı büyü suçlamasından temize çıkarmaya
çalışan bir geleneği değil, aynı zamanda ona büyük bir büyücü olarak saygı
gösteren bir geleneği de hesaba katmamız gerekir. Bu ikincisi onun
tanrısallığına olan inançla bağdaşmaz değildi : Tanrılar da büyüyle
ilgileniyordu ve bazıları ünlü büyücülerdi - örneğin Kirke ve İsis. Son olarak,
hem bağlılığın hem de popüler hikaye anlatıcılığının , kahramanlarının
güçlerini abartma ve muhteşemliği öne çıkarma eğiliminde olduğunu unutmamalıyız
.
Bu çeşitli motifler göz önüne alındığında, İncillerdeki materyaller de
eşit çeşitlilik göstermektedir. Mucizenin ibadet veya edebi etki için
abartılması olağan bir durumdur. Bunun tersi olan eğilim -sihir suçlamasından
kaçınmak için mucizevi olanı önemsiz gibi gösterme- tarafından kanıtlanmıştır.
Fridrichsen'in klasik eseri Leprobteme du mucize. Büyücülerin daha
ihtiyatlı davranması gerekiyordu ama onların ilgi alanları, büyüsel amaçlar
için yararlı birçok ayrıntıyla temsil ediliyor. Örneğin Mk.'daki şeytan
kovuculara verilen tavsiyeler. 9.28E—İsa'nın şeytani bir çocuğu kovmasından
sonra, “İçeriye geldiğinde, öğrencileri ona özel olarak şunu sordular: '(Neden)
bunu (şeytanı) kovamadık?' 1 Ve onlara şöyle dedi: 'Bu tür bir
(gizli?) duadan başka bir şeyle terk edilemez.'” (İskenderiyeli Clement, gnostiğin
“duasının” imandan daha güçlü olduğu yorumunu yaptı.) Orada Mükemmel bir
güvenle verilen tüm emirlere uyulacağının çeşitli şekillerde söylenmesi mucize
yaratanlar için bir başka teşviktir . Dahası, İsa'nın tekniklerini anlatan
birkaç mucize öyküsünde ayrıntıların korunduğu görülüyor; bu nedenle Markos,
Jairus'un kızı talitha koum'un yetiştirilmesinde kullanılan Aramice
sözcüklerin aynısını verdiğini iddia eder (5.41). Markos bu kelimeleri
("Kız... kalk"), Yunanca sihirli papirüslerin bazen Kıpti ifadeleri
tercüme ettiği gibi tercüme ediyor. Bununla birlikte, talitha koum aynı
zamanda sihirli bir formül olarak tercüme edilmeden de dolaşıma girmişti:
Kısmen yanlış anlaşılması , Elçilerin İşleri 9.36 ve devamında korunan başka
bir ifadenin (hikâyenin tamamı olmasa da) temeli haline geldi . Peter'ın,
Tabitha isimli ölü bir kadını Yunanca "Tabitha, kalk" diyerek
dirilttiği yer. ( Tabita , talitha'nın yanlış telaffuzudur ve hikaye
anlatıcı bunu yanlış bir özel isim olarak almıştır.)
Müjdeleri üreten Hıristiyan topluluklarında büyüsel ilginin devam
ettiğine dair bu kanıtlar, müjde raporlarının değerlendirilmesini karmaşık hale
getiriyor. Malzemeyi aktaranlar, büyüye olan ilgileri nedeniyle İsa'nın
uygulamalarına ilişkin raporları fark etmiş ve saklamış olabilirler. Büyülü
metinlerde olduğu gibi, daha önemli hikayeler gizli tutulmuş olabilir. Öte
yandan, materyali yeniden anlatanların ilgileri, onları büyülü ayrıntılar ve
hatta bütünüyle hikayeler icat etmeye yöneltmiş olabilir.
Bu çelişkili eğilimler, daha önce fark edilenlerle birlikte ele
alındığında -sihir suçlamasından kaçınmak için mucizevi olanı küçümsemek ve
eğitim ve edebi etki sağlamak için mucizeleri abartmak- bu karmaşıklıktan
ortaya çıkan tek açık şey, büyü yapmanın zorluğudur . belirli ayrıntıların
gerçekliğini belirlemeye çalışmak. İçin-
ne yazık ki şu anda sorunumuz bu değil. Bunun yerine geleneğe korunmuş
olarak bakmalı ve onun takipçileri olmayanların İsa hakkında oluşturduğu
görüşlerle hangi unsurların örtüştüğünü sormalıyız . Hatta takipçilerin
geleneklerini bile dışarıdan bakanların gördüğü gibi görmek, İsa'nın
hayatındaki, onun hakkındaki çatışan görüşlerin ana temeli olması gereken genel
özellikleri tanımamızı sağlayacaktır. Ayrıntılar hiçbir zaman garanti edilemez
, ancak bir geleneğin hem bir kişinin taraftarlarının hem de karşıtlarının
görüşleriyle uyumlu olan ve bunları açıklayan genel özellikleri , sözde
kendine özgü kişiler için geliştirilebilecek olandan çok daha güçlü bir
özgünlük iddiasına sahiptir. sözler.
Matta'nın İsa'nın babasının bir tanrı olduğu hikayesi potansiyel olarak
büyü karşıtıdır; "ilahi insan" teolojisine aittir ve gördüğümüz gibi
Apollonius hakkında anlatılan bir hikayeyle yakından paraleldir (Hayat 1.4)
- her ikisi de kahramanlarının mucizelerini ilahi gücün değil, doğuştan gelen
ilahi gücün eserleri olarak açıklamayı mümkün kılar. büyü. Ama doğumdan sonra
büyücüler gelir. Hikâyeleri, Tiridates'in ziyaretinden ve Nero'ya yaptığı
trenden esinlenerek , ona bir tanrı olarak saygı duyulmasıyla doruğa
ulaşmıştı. Matta'nın hikayesi, İsa'ya atfedilen unvanlara ve imparatorların ve
onların kültünün karakteristik iddialarına atfedilen bir dizi materyale aittir.
İnsanlar Tiridates ve büyücülerinin gizemlerinde ve gizli yemeklerinde Nero'yu
başlattığını söylüyordu ; Müjde hikayesi, İsa'nın inisiyasyona ihtiyacı
olmadığını ima eder: O, Yahudilerin yanı sıra, müneccimlerin de önceden
belirlenmiş hükümdarıydı; ama cahil Yahudilerin aksine, büyücüler bunu
biliyordu. Onun gelişini işaret eden yıldızı anladılar ve kendileri onu
karşılamaya geldiler, teslim oldular ve hükümdarlarına layık olan hediyeleri
sundular. Ahlaki: Tüm sihirbazlar aynısını yapmalı; İsa en üstün büyücü ve
sanatın ustasıdır. Matta bu hikayeyi başka amaçlar için de kullanmıştır: Mesih'in
Beytüllahim'de doğması gerektiğine dair İncil'deki kehaneti, İsa'nın Nasıra'dan
geldiği bilinen gerçeğiyle bağdaştırmak ve İsa'nın Mısır'a gittiği ve orada
büyü öğrendiği yönündeki haberi açıklamak (yukarıda, s.48)—Magi'lerin gelişi,
Herod'un Mısır'a kaçmasına neden olan komplosu.
Çoğu antik biyografi gibi, İnciller ve Apollonius'un Hayatı'nda da kahramanlarının
çocukluğu ve ergenliği hakkında, erken gelişmiş güçleri kanıtlayan ve
muhtemelen ilahi insan döngüsünden türetilmiş bir veya iki hikaye dışında
söyleyecek hiçbir şey yoktu, ancak benzer erken gelişmişlik hikayeleri
hayatlarda da ortaya çıkıyor. tartışmasız insan kahramanların (Josephus, Vita
8f.). Büyüyle açık bir bağlantıları yoktur.
İsa'nın olgun yaşamına ilişkin bilgimizin başladığı vaftiz haberi (Markos
1.9), tarihsel gerçeğin basit bir ifadesidir, ancak aşağıdaki hikaye
mitolojiktir: “Ve sonra sudan çıkıp gökleri gördü. yarılır ve ruh ona inen
güvercin gibidir ve göklerden bir ses gelir: 'Sen benim sevgili oğlumsun,
senden çok razıyım' (l.lOf.). Her ne kadar vaftize dualar ve şükranlar
(muhtemelen ilahiler de) eşlik etmiş ve bazı düzenli eylem biçimleri ve sözcük
formülleriyle gerçekleştirilmiş olsa da, hiçbir müjde herhangi bir ritüelden
söz etmez. Bu tür unsurların burada atlanması - olay açısından önemlerine
rağmen - başka yerlerde ritüele atıf yapılmamasının, hiçbirinin
kullanılmadığını kanıtlamadığı konusunda bizi uyarmalıdır. Ritüellerin ve
formüllerin büyünün kanıtı olarak alınmaya ve dolayısıyla silinmeye eğilimli
olduğunu gördük (yukarıda, s. 83, 87, 92).
Ritüele atıfta bulunulmasa bile ruhun gelişiyle ilgili hikaye
şaşırtıcıdır çünkü anlattığı olay tam da bir sihirbazın başına geleceği
düşünülen türden bir şeydir. Esasen, İsa'nın bir ruha sahip olduğu suçlamasını
kabul ediyor ve Markos'un söylediği gibi, okuyucunun bunun kötü değil, iyi bir
ruh olduğunu bileceğini varsayıyor. (Bu, Markos'un müjdesinin zaten Hıristiyan
olan veya Hıristiyan olmak üzere olan okuyucular için yazıldığını gösteren
birçok pasajdan biridir.) Luka ve Matta, büyü suçlamasını çürütmek için, ruhu
"kutsal" ve "Tanrı'nın" olarak tanımladılar. İsa'nın ruhu
onu çarmıha gerilmeye sürüklemişti; Onu aldatan ve yok edenin bir iblis
olduğunu varsaymak akla yatkın olmalıydı. Neden onun takipçilerinden herhangi
biri, büyü suçlamasını haklı çıkarmak için bu kadar kolaylıkla kullanılabilecek
bir hikayeye yer vermiş olsun ki? John, kimin için
enkarnasyon teolojisi hikayesi utanç vericiydi, her şeyi Baptist
tarafından bildirilen bir vizyona dönüştürdü (I.32ff.), ancak yeniden modellemesi
onun Markos'unkine benzer bir versiyonu bildiğini (her ne kadar muhtemelen
Markos'tan bağımsız olsa da) ve buna cesaret edemediğini gösteriyor teolojisine
uymamasına rağmen bunu atladı.
Bu hikaye, hem Markos'un hem de Yuhanna'nın ilham aldığı gelenekte önemli
görünüyor. Açıkça görülüyor ki bu, İsa'nın işinin başlangıcına ilişkin kabul
edilen anlatımdı. Bu başlangıcı vaftiz olarak tanımladı, ardından ruhun İsa'ya
inişi izledi ve bu inişi nesnel bir gerçek olarak tanımladı: gökler yarıldı,
ruh bir güvercin gibi indi. Bu açıklama tamamen bir kurgu olabilir ya da bizzat
İsa'nın yaşadığı bir halüsinasyonu gerçekmiş gibi aktarabilir; ancak her iki
durumda da onun kaynağını bilmek isteriz. İsa'nın böyle bir deneyim yaşamasına
ya da takipçilerinin böyle bir hikaye uydurmasına ne yol açmış olabilir? Hiçbir
Eski Ahit peygamberinin üzerine kuşlar tünemezdi. Rabbinik literatürde buna
benzer hiçbir şey yoktur.
Bu bizi, sihirbazların ayrıntılı ayinler veya büyüler olmadan mucizeler
gerçekleştirmek için istedikleri zaman emir verebilecekleri daimi yoldaşlar ve
hizmetçiler olarak ruhları nasıl elde ettiklerine dair mevcut açıklamaları
düşünmeye yönlendiriyor. Bu açıklamalar yalnızca sihirbazların anormal
deneyimlerinden değil , aynı zamanda bazı bireylerin sahip olduğu ve
hastalıkları iyileştirmek veya hastalığa neden olmak, sevgiyi veya nefreti
uyandırmak, inanç aşılamak ve hatta halüsinasyonlar üretmek için sahip olduğu
ve kullandığı olağanüstü telkin güçlerine ilişkin komşularının deneyimlerinden
de kaynaklanmaktadır. ve onları uzaklaştırın. Bu tür güçlerin büyülü olduğu
düşünülüyordu, ancak "sihirbazların" onları herhangi bir büyü ayinine
gerek kalmadan kovdukları biliniyordu. Bu, mitolojik olarak köleliğe
benzetmeyle "açıklanıyordu": Bu tür büyücülerin, her zaman nöbetçi
olan köle ruhları "vardı". Böylece hizmetçi olarak ruhları elde
etmenin yolları hakkında bir yığın hikaye ortaya çıktı.
Bu hikayeler vaat edilen hizmetçi türlerine göre sınıflandırılabilir.
Tanıdık bir biçim, İsa'nın Vaftizciyi çağrıştırdığı düşünüldüğü gibi, "ölü
bir adamın iblisi" olan bir hayaletin çağrıştırılmasıdır. Çoğu zaman bu
tür iblisler, genellikle düşmanlara zarar vermek veya kadınları müstakbel
sevgililerle buluşturmak için tek görevler için kullanılıyordu, ancak görüş
şuydu:
Müjdelerde aktarılanlar ve Pavlus'un örneği, onların aynı zamanda daimi
görevliler olarak hazır bulunduklarının ve başta şeytan çıkarma olmak üzere
İsa'nınki gibi mucizeler yaptıklarının düşünüldüğünü gösteriyor.
Bu gösterge papirüs tarafından doğrulanmaktadır. “Paris'in Büyülü
Papirüsü” (PGMW. 1930-2005) güneş tanrısına bir dua emreder: “Bana,
vücudunun (bir parçasına) sahip olduğum, öldürülmüş bir adamın ruhu üzerinde
yetki ver… böylece Ona ihtiyaç duyduğum her işte yardımcı ve koruyucu olarak
onu yanımda bulundurabilirim .” Aşağıdaki bölüm (satırlar 2006ff.)
istendiğinde böyle bir ruhu çağırmak için daha ayrıntılı ritüeller verir, ancak
şu sonuca varır: "Ancak çoğu sihirbaz ekipmanı (büyü ile yazılmış nesneler
vb.) eve götürür, bir kenara koyar , ruhu bir hizmetçi olarak kullanın (her
zaman hazır olun) ve böylece istediklerini mümkün olan en hızlı şekilde
gerçekleştirin. Çünkü (bu yöntem) amacına hemen, tam bir rahatlıkla ve herhangi
bir söze gerek kalmadan (yani büyü) etki eder. Bundan sonra iki kısa tarif
gelir ve ardından ölü bir adamın ruhunun, pek çok gücünden biri şeytanları
kovmak olan bir muskanın hizmetkarı olması için çağrılmasını içeren uzun bir
ayin gelir. Aynı türden talimatlar SHR 1.5'te de verilmektedir ve bazı
ilk Hıristiyanlar, Samiriyeli büyücü Simon Magus'un mucizelerini öldürülen bir
çocuğun ruhunu böylesine kontrol ederek yaptığını söylemişlerdir.
Dolayısıyla, İsa'nın bir Vaftizciye "sahip olduğu" fikri, eski
standartlara göre, onun güçlerinin imkansız bir açıklaması değildi. Yine de
oldukça erken bırakılmış gibi görünüyor. Gerçeklere pek uymuyordu; İsa'nın
mucizeleri muhtemelen Vaftizci'nin ölümünden önce başlamıştı ve bu nedenle
hepsi Vaftizci'nin ruhunun kullanılmasıyla açıklanamazdı. Her halükarda,
ölülerin ruhları çoğunlukla zararlı büyü için kullanılırken, İsa esas olarak
bir şifacıydı. Üstelik, İsa'nın takipçilerinin ve muhaliflerinin önemli
grupları, onun mucizelerinin bir hayalet tarafından değil, insanlardan daha
üstün bir doğaüstü varlık tarafından yapıldığını ileri sürüyorlardı.
Takipçileri onu "kutsal ruh", muhalifleri ise "şeytanların
hükümdarı" olarak adlandırdı (Markos 3.22s., 29s.).
Böyle bir ruha sahip olmanın yolları büyülü metinlerde mevcuttu. İşte PGM\'den
bir tane. 54ff.:
Kendinizi önceden kutsayıp, etten (?) ve her türlü pislikten uzak
durarak, dilediğiniz gece, temiz elbiseler giyerek yüksek bir dama çıkın. İlk
birleşmeyi (duayı) güneş ışığı sönerken söyleyin... gözlerinizin üzerinde siyah
bir İsyak bant bulundurun... Güneş doğduğunda, onu selamlayın... bu (bundan
sonra belirtilecektir) kutsal büyüyü okuyarak, kesilmemiş buhur yakarak
(vb.)... Büyüyü okurken şu işaret ortaya çıkacak: Aşağıya doğru uçan bir şahin
önünüzde (havada) duracak ve kanatlarını ortada (vücudunun önünde) birbirine
vuracak. ), uzun bir taşı düşürecek ve hemen geri uçup cennete yükselecek. O
taşı alıp kesip... kazıyıp deldikten sonra... boynunuza takıyorsunuz. Sonra
akşam tekrar çatınıza çıkın ve (güneş) tanrısının ışığına dönük olarak ayakta
durun, (belirtilen) ilahiyi söyleyin, mür kurbanı edin ( vs.)... Ve yakında
şöyle bir işaret göreceksiniz: Ateşli bir yıldız aşağıya inecek, çatının
ortasında duracak ve ... yalvarıp sana gönderilen meleği göreceksin ve
tanrıların öğütlerini hemen öğreneceksin. Ama korkma. Tanrının yanına gidin,
sağ elini tutun, onu öpün ve bunları (belirtilen büyüleri) meleğe söyleyin.
Çünkü o, ne istersen (sormak istersen) kısa ve öz bir şekilde cevap verecektir.
O halde, senden ayrılmayacağına ve... sana asla isyan etmeyeceğine dair bu
(belirtilen) yeminle ona yemin ettiriyorsun... Ve (bu) tanrıya (kabul etmek
için) şu sözleri söylüyorsun: "Seni sevgili bir yoldaş olarak, ben
yeryüzündeyken, senin gücünle benim yönlendirebileceğim şekilde bana hizmet
eden hayırsever bir tanrı olarak alacağım; lütfen, lütfen, bana (bunu) göster
(bağışla), ey Tanrım ! " Ve siz kendiniz
konuşuyorsunuz... kısaca onun söylediklerine uygun olarak... Ama (gecenin
üçüncü saati - akşam 21.00 civarı )
geldiğinde, tanrı hemen ayağa fırlayacak. "Git efendim, kutlu tanrı,
dilediğin gibi sonsuza dek olduğun yere git" de, tanrı görünmez
olacaktır. Bu, bir hizmetçi (tanrı) edinme kutsaldır (ayini).
Bu nedenle, gördüğünüz bu tanrının havadan gelen bir ruh olduğunu bilin.
Komut verirseniz görevi hemen yerine getirir. Rüyalar gönderir, kadınları,
erkekleri getirir... öldürür, devirir, yerden rüzgarlar estirir, altını,
gümüşü, bakırı getirir, ihtiyacın olduğunda sana verir ; bağlardan kurtarır...
kapıları açar, görünmez kılar ... ateş, su, şarap, ekmek ve istediğiniz
yiyecekleri getirir... gemileri (yolculuğun ortasında) durdurur ve tekrar
serbest bırakır, birçok şeytani şeytanı durdurur, vahşi hayvanları
sakinleştirir ve anında kırılır
vahşi yılanların dişleri; köpekleri uyutuyor ya da susturuyor; (sizi)
dilediğiniz şekle sokar; ... sizi havaya taşıyacak;... ırmakları ve denizi
derhal katılaştıracak ve ayakta durasınız diye üzerlerinde koşasınız diye;...
dilerseniz denizin köpüğünü de zapt edecek ve yıldızları düşürmek ve sıcak
şeyleri soğuk, soğukları sıcak yapmak istediğinde; lambaları yakıp yeniden
söndürecek; duvarları sarsıyor ve ateşe veriyor. Ey kutsal majinin mübarek
inisiyesi, onda aklınıza gelebilecek her türlü (görev) için yeterli bir köleye
sahip olacaksınız ve tek başına Havanın Efendisi olan bu en güçlü yardımcı,
(onları) sizin için yerine getirecek ve tüm (( diğer) tanrılar da aynı fikirde
olacaktır, çünkü bu tanrı olmadan hiçbir şey yapılmaz.
Bunu başka kimseye anlatmayın, Helios adına saklayın, çünkü Lord Cod
tarafından bu büyük gizemi almaya layık görüldünüz... (Burada önceki törende
kullanılacak büyüleri takip edin.) .. Ve onu gönderdiğinizde, o gittikten
sonra, ona kurban verin... ve bir şarap adak dökün, böylece güçlü meleğin dostu
olursunuz. Sen seyahat ederken o da seninle seyahat edecek; ihtiyacın olduğunda
sana para verecek; size ne olacağını, ne zaman ve gecenin veya gündüzün hangi
saatinde olacağını söyleyecektir. Birisi size "Aklımda ne var?" diye
sorarsa veya "Bana ne oldu?" veya "(Ne) olacak?" meleğe
sor, o sana sesli olarak söyleyecektir ve sen de bunu soran kişiye sanki
kendi ağzından söylüyormuş gibi söylersin. Öldüğünüzde, bir tanrıya yakışır
şekilde vücudunuzu mumyalayacak ve ruhunuzu alıp kendisiyle birlikte havaya
taşıyacak. Çünkü (senin gibi) havadan gelen bir ruh, güçlü bir sistan ile
birleşerek Hades'e girmeyecektir. Çünkü her şey buna (tanrıya) tabidir . Bu
nedenle, bir şey yapmak istediğinizde, havaya sadece onun adını ve
"Gel" deyin, onu göreceksiniz ve yanınızda duracaktır . Sonra ona
"Şunu şunu yap" deyin - (yapılmasını istediğiniz iş) - o da bunu
hemen yapacak ve yaptıktan sonra size soracaktır: "Başka bir şey istiyor
musun? Çünkü benim acelem var cennete geri dön." Şu anda başka bir emriniz
yoksa ona "Git efendim" deyin, o da gidecek. Artık bu tanrıyı yalnızca
siz göreceksiniz, konuştuğunda onun sesini yalnızca sizden başka kimse
duymayacak. Bir adam (hastalandığında) yatağındayken sana seslenecek mi,
yaşayacak mı, ölecek mi, (ikincisinde ise) hangi gün ve hangi saatte... Ayrıca
sana yabani bitkiler verecek ve nasıl ibadet edeceğini (söyleyecek) tedavi
eder; ve bir tanrıya dost olarak sahip olduğunuz için size bir tanrı gibi
tapınılacaksınız.
Önceki ayin beş noktada müjde öyküsüne benzemektedir: (1) Bu, gökten inen
bir ruhun kabulüyle takip edilen ilk arınmanın anlatımıdır. (2) Doğaüstü gücün
ilk tezahürü kuştur. (3) Ruh, alıcının mucizeler gerçekleştirmesini sağlar ve
(4) ona bir tanrı gibi tapınılmasını sağlar. (5) Müjde hikayesi gibi ayin de,
müjdelerdeki İsa gibi sosyal bir figürün kökenini açıklamaya yönelik mitolojik
bir girişimdir . Bu büyücünün gerçekleştirmesine izin verilen mucizeler,
İsa'ya atfedilen mucizelerin çoğunu içerdiğinden, bu iki mitin ardındaki sosyal
tiplerin aynı olmasa da benzer olduğu görülüyor. (“Efsane” bu türden hiçbir
şeyin yaşanmadığı anlamına gelmemelidir. Yalnızca nesnel gerçekliğe atıfta
bulunur. Nesnel olarak, Kutsal Ruh'un gelmesinden daha fazla Havanın
Efendisi'nin bir sihirbaza inmesi olasılığı yoktur. Ancak birçok sihirbazın,
İsa'nın "Ürdün'de Yahya tarafından vaftiz edilmesi" kadar,
anlatılanlara benzer ayinler yapmaya çalışmış olması da muhtemeldir. tanrılarla
arkadaşlık kurmuştu ve İsa sudan çıktığında ruhun kendisine indiğini
düşünüyordu. Mitolojik düşüncenin korkunç bir özelliği de buna karşılık gelen
deneyim üretme gücüdür.)
Büyülü papirüsler, ruhları asistan olarak elde etmek için çeşitli ayinler
içerir ve bu tür bir ilişkiye olan inanç yaygındı; örneğin, Aziz Irenaeus,
yaklaşık 180 yılında, sapkın Marcus'un mucizelerini, onun "bir tür
iblis"e sahip olduğunu varsayarak açıklamıştı. asistanı." Ancak tüm
bu hikayeler ve bu tür teoriler, bir açıdan müjde mitinin gerisinde kalıyor:
Bunlarda ruh yalnızca bir yardımcı olarak elde ediliyor, müjdelerde onun
kokusunu gökten gelen ve İsa'yı "sevgilim" diyen bir ses takip ediyor
. oğul." Hikaye güçlü bir şekilde oğulluğun ruhun kokusunun bir sonucu
olduğunu öne sürüyor . Peki evlatlık nedir?
Birçoğu mesihlik derdi. Markos, “Mesih”i (= “Mesih”) “Tanrı'nın Oğlu” ve
“İnsanoğlu” (14.6 If.) ile eşitlemişti. O andan itibaren denklem geleneksel
hale geldi. Fakat "Tanrı'nın Oğlu" Yahudilikte alışılagelmiş bir
mesih unvanı ya da Mesih'e atıfta bulunmanın yaygın bir yolu değildi . Sinoptik
İncillerdeki mesihlikle de sıklıkla bağlantılı değildir. Bunun yerine neredeyse
her zaman mucizelerle ortaya çıkar. "Tanrı'nın Oğlu" olarak
İsa cinleri kovuyor (Markos 3:11; 5,7 sayfa; Luka 4,41), denizde yürüyor
ve Baba'yı tanıyor (Mt. 11:27 sayfa; 14:33). "Tanrı'nın Oğlu"
olduğunu iddia ettiği için şeytan ondan mucizeler ister (Mt. 4.36 s.) ve Yahudiler,
o bunları gerçekleştiremeyince onunla alay ederler (Mt. 27.40,43). Çünkü o
“tanrının oğlu” idi ve ölümünde mucizeler gerçekleşti (Mark. 15.38fp). Bunun
tersine, İnciller İsa'nın mucizelerini nadiren "onun ruhuna" ya da
"kutsal ruha" atfeder; bu atıf oyunu, düşmanlarının (tabii ki
"ruh" değil, "iblis" diyen) suçlamalarına ilişkin
raporlarında çok dikkat çekicidir. Çoğu mucize öyküsünde hiçbir açıklama
yapılmaz; İsa sadece konuşur veya hareket eder ve mucize onun kişisel gücüyle
gerçekleştirilir. Bu özellik muhtemelen tarihsel bir gerçeği yansıtıyor ama bu
gerçek neden İsa'nın “Tanrı'nın Oğlu” olarak adlandırılmasına yol açtı? Bir
unvanın varlığı, kavramsal bir türü ima eder; bu durumda, kullanımdan yola
çıkarak, kendi ilahi gücüyle mucizeler yaratan, insan formundaki doğaüstü bir
varlığı ima eder. (Buna göre Hıristiyanlar, Deccal'in ortaya çıkıp bir
tanrının, yani tanrının oğlu olduğunu iddia ettiğinde mucize yaratan bir kişi
olacağını tahmin ediyorlardı, II Selanikliler 2.3-10; Didache 16.4 ) .
Bu rakam nereden geldi? Neden o bir tanrının oğlu değil de yalnızca bir
tanrının oğludur? Bu soruları cevaplamak için bilim adamları Yunanca ve Latince
materyallere baktılar; bulguları tatmin edici olmamıştır. Mitolojide tanrıların
oğulları çoktur, ancak gerçek hayatta “tanrının oğlu” unvanı Roma imparatorları
dışında nadiren kullanılmıştır. İsa için kullanımı, müjdelerin ona imparatorluk
niteliklerini uygulama eğiliminden etkilenmiş olsa da, bu, müjde figürünü
açıklamak için tamamen yetersizdir. (Örneğin , imparatorlar nadiren mucizeler
yaratırlardı. ) Sonuç olarak, bu durumda, birinci yüzyıldaki Filistin'in Sami
dili konuşan paganizmine ve Hıristiyanlığın doğduğu yarı pagan Filistin Yahveh
kültüne başka bir yere bakmamız gerekir . İbranice ve Aramice'de "oğlu"
yaygın olarak "sınıfının üyesi" anlamında kullanılır; dolayısıyla,
"tanrının oğulları", "tanrılar" demenin normal bir yoludur,
tıpkı "insanların oğulları"nın (genellikle "insanların
çocukları" olarak tercüme edilir) "insanlar" demenin normal bir
yolu olması gibi. Dolayısıyla Yaratılış 6.2'de - "tanrının oğulları
erkeklerin kızlarını gördü", "tanrılar kadınları gördü" anlamına
gelir. Birkaç örnek daha Eski Ahit'e dağılmış durumda . Tek tanrılı sansürün
yalnız hayatta kalanları,
iblis "Tanrının oğlu İsa" derken, tanrı İsa'yı kastettiğini
varsaymamızı haklı çıkarmaktadır . Evangelistler, Sami paganizminin bu tür
ifadelerini alamet olarak almışlar ve bunları kendi tek tanrılı inançlarına
göre ayarlamışlardır: İsa'nın İncillerde kendi ilahi gücüyle mucizeler yaratan
bir tanrı olarak geçmesinin nedeni budur, ancak sinoptiklerde hiçbir zaman
açıkça bir tanrı olarak adlandırılmamıştır. Ayrıca "Tanrı'nın Oğlu"
unvanının neden ilahi babalık efsanelerinden önce ve onlardan bağımsız olarak
ortaya çıktığını da açıklıyor. Efsaneler özür diliyordu ama başlık özürden önce
geliyordu ve izlenecek yolu belirliyordu.
Böylece "tanrının oğlu" açıklanabilir; "tanrı"
anlamına gelir. Ancak müjde öyküsünün hâlâ açıklanması gerekiyor: Bir arınma
töreniyle tanrı yapılan bir adamın ardından göklerin açılması ve bir ruhun
gelişi anlatılıyor . Bu tür hikayeleri nerede bulabiliriz? Büyülü
papirüslerde. Örneğin DMPX. 23f£, burada bir sihirbaz şöyle der: “Aç
bana ey cennet! . . . Phre'nin kabuğunun inip çıktığını göreyim... çünkü ben
tanrıların varisi Geb'im; Benden gelen şeyler için Babam Phre'nin önünde şefaat
ediyorum... Açık ol bana, ruhların hanımı,... ilk cennet!" Sayısız büyü,
büyücüyü çağrılan tanrıyla özdeşleştirir ve "benim için" sözlerinin
ardından tanrının adının gelmesiyle doruğa ulaşır. Örneğin PGMVUI. 2ff.:
“Bana gelin, Lord Hermes, kadınların rahmindeki bebekler olarak (Gal. 4.19)...
Çünkü sen bensin ve ben senim (Yuhanna 17.21); senin adın benim... Ben senin
imajınım... Seni tanıyorum Hermes, sen de beni... Hepsini yap (soruyorum)” (II
Korintliler 9.8-15). Aynı zamanda dünya hükümdarı İyi Şeytan'ın (PGMXIII.784ff.
= XXI) yakarışına da tanık olun:
Ama Sen, yaşamın Rabbi, göklerin, yerin ve orada yaşayanların Kralı
<111 Macc. 2.2), doğruluğu bir kenara bırakılmayan,... inkar edilemez
gerçeğe sahip olan, adı ve ruhu iyi adamlara dayanan, hayatımın her döneminde
aklıma ve hayati organlarıma gelen ve benim için her şeyi başaran. ruhumun
arzuları. Çünkü sen bensin ve ben de senim. Ne dersem o olmalı... Çünkü
İbrahim'in, İshak'ın, Yakup'un ve büyük tanrı-iblis lao Ablanathanalba'nın
gücünü kendime aldım.
“Paris'in Büyülü Papirüsü”nde yer alan bu türden iki büyülü metin, müjde
öyküsüne benzerliklerinden dolayı özellikle ilgi çekicidir. Bir; PGM TV. 475-830
- göklere yükselerek ölümsüzlüğe ulaşma ayinin başlangıcını korur. Yedi günlük
ritüel ve üç günlük saflıktan sonra, aşağıdaki büyüyü söyleyerek başlayın:
Başlangıcımın ilk başlangıcı, aiu,
kaynağımın ilk kaynağı ... ruhun ruhu, içimdeki ruhun ilk (elementi) ... ateş
... içimdeki ateşin ilk (elementi) ... (vb. su, toprak)... karanlık ve
aydınlanmış, cansız ve canlı bir dünyada güçlü bir kol ve bozulmaz sağ el
tarafından şekillendirilmiş mükemmel bedenim (isim) ... sana doğru görünebilir
mi ... tekrar katılmam gerekiyor ölümsüz başlangıçta düşüncede yeniden doğayım (Yu.
3.3ff.)... ve kutsal ruh içime üflensin... kutsal ateşe hayret
edeyim... doğunun uçurumunu, korku dolu suyu göreyim... ve hayat veren etrafıma
eter döküldü, (sesimi) duy... çünkü ben - ölümlü bir rahmden doğan, ölümsüz
ruhla güçlenmiş bir ölümlüyüm. . . - bugün ölümsüz Aeon'u ve ateşli taçların Efendisini
ölümsüz gözlerle göreceğim - Ben, kutsal ayinlerle kutsanmış, daha sonra geri
alacağım insani, psişik gücümün yerini kısa bir süreliğine kutsal bir güç
almış. .. azalmamış, ben, (isim).... Bir ölümlüyken, ölümsüz aydınlığın altın
ışınlarıyla yükselmek benim gücüm dahilinde olmadığı için ... hareketsiz ol,
(benim) yozlaşmış ölümlü bedenim, (ben ayrılırken) sen) ve bu kaçınılmaz ve
acil ihtiyaçtan (tatmin ettikten) sonra beni yine sağ salim (kabul et), çünkü
ben Oğul'um, ruhumun sınırını (?) aşıyorum, ben (anlamsız harfler).
Bununla sihirbaz güneş ışınlarını içine çeker, bedenini geride bırakır ve
göğe yükselir.
, alıcıyı "Oğul"a, kimliğini ilan ederek bir mucize
yaratabilen, özellikle göklere çıkabilen doğaüstü bir varlığa dönüştüren kutsal
ruh armağanıyla tanrılaştırılmayla karşı karşıyayız. İsa'nın ölümünden sonra
ve belki de öncesinde itibar edildi. Belirli artikelleri olan ve olmayan kutsal
ruhlar, büyülü papirüslerde tanıdıktır. Ayrı bir doğaüstü varlık olarak
"Oğul" daha nadirdir, ancak bir büyünün bağlandığı Demotik bir
papirüste yeniden ortaya çıkar.
kaçıyor, “(istediğim şey) bugün
burada elime gelsin; Çünkü ben yedi gökte olan, yedi kutsal yerde duranım ;
çünkü ben yaşayan tanrının oğluyum.”
Müjde hikayesiyle karşılaştırıldığında, önceki törende eksik olan en göze
çarpan unsur kuştur, ancak bu bile benzer bir metin olan PGMW'de
görülmektedir. 154-221, şöyle yazıyor (170. satırdan başlayarak):
Dilediğiniz şafak vakti, ayın üçüncü günü olduğunda, yüksek bir binanın
damına çıkıp, toprağa (çatı tabanına) temiz bir çarşaf seriniz. Bunu deneyimli
bir uzmanla yapın. Sonra siz , saat on birden sonra, güneş gökyüzünün
ortasındayken, siyah sarmaşıktan bir çelenk takarak çarşafın üzerine çıplak
olarak uzanın, yukarıya bakın ve gözlerinizin siyah bir bantla kapatılmasını
emredin. Sonra kendinizi bir mumya gibi sarın, gözlerinizi kapatın ve yüzünüzü
güneşe doğru tutarak şu duaya başlayın: "Güçlü Typhon, yukarıdaki diyarın
hükümdarı ve hükümdarı, tanrıların Morina'sı, Kral... karanlık, gök gürültüsü
getiren, fırtınalı, gecenin gözlerini kamaştıran, ruha sıcaklık üfleyen,
kayaları sarsan, duvarları depremle yok eden, köpüren dalgaların morina ve
derinleri hareket ettiren.... Ben araştıranım bütün dünya seninle birlikteydi
ve sana esir olarak getirdiğim büyük Osiris'i buldum. ben senin müttefikin
olarak tanrılara karşı savaşan benim. ben cennetin çift kapılarını kilitleyen
ve cenneti uyutan oyum. sen bu diyarı zapt edene kadar denizi, gelgitleri,
nehirlerin akıntılarını durduran görünmez ejderha. ben, senin askerin, tanrılar
tarafından mağlup edildim. boş bir öfke yüzünden yere atıldım. ayağa kalk, ben
Yalvarırım sana, dostun, sana yalvarıyorum ve beni yeryüzüne atma, ey
tanrıların kralı... Beni güçle doldur, sana yalvarıyorum ve bana bu lütfu
bağışla ki, bunlardan birini emredeceğim zaman Tanrılar gelecek, büyülerime
göre hızla gelip bana görünecek." ... Bunları üç kez söylediğinizde,
(tanrı ile) birleştiğinizin şu işareti ortaya çıkacak, ancak siz, sihirli
ruhunuzla silahlanmış olarak, dehşete düşmemelisiniz. Çünkü aşağıya doğru uçan
bir deniz şahini, kalkmanız gerektiğini gösteren bu işaretle, kanatlarıyla
vücudunuza vuracaktır. Bu nedenle, ayağa kalkın, beyaz giysiler giyin ve toprak
bir sunak üzerinde kesilmemiş buhur damlaları halinde yakarak şöyle söyleyin:
"Ben senin kutsal biçiminle birleştim. Senin kutsal isminle güçlendim.
Ben (senin) iyiliğinin, Tanrının, Tanrıların Kodunun, Kralın, İblis'in
akışını aldım." - Bunu yaptığınızda, bu ritüel birlikteliğin
gerçekleştirdiği Tanrı'nınkine eşit bir doğaya sahip olarak inin .
Burada yalnızca tanrının elçisi olarak kuş değil, aynı zamanda ölümden
diriliş olarak kurtuluş, tanrının askeri ve dostu, göklerin kapıcısı ve bu
aşağı dünyanın tanrılarıyla savaşta olan müminin birlik kavramları da vardır.
Tanrının biçiminde olması, tanrının adıyla güç armağan edilmesi ve inanlının
tanrınınki gibi bir doğaya ulaşması Yeni Ahit metinlerinde paraleldir.
Bu kanıttan (ve başka herhangi bir kaynaktan bu kadar benzer bir kanıtın
bulunmamasından ), bir ruhun İsa'nın üzerine nasıl inip onu "tanrı'nın
oğlu" haline getirdiğine dair hikayenin, bir peygamberin anlatımından
başka hiçbir şeye benzemediği sonucuna varıyoruz. büyülü tanrılaştırma ayini.
Önceki vaftiz öyküsünde olduğu gibi ritüel ayrıntılar ve büyüler (dualar ve
ilahiler) atlanmıştır, ancak asıl eylemler ve sonuç bunlardır. Yahya'nın
vaftizi ve İsa'nın daha sonraki deneyiminin gerçekte böyle bir ayini
oluşturması pek mümkün olmasa da, hikaye bunların Markos'un materyalini aldığı
çok erken dönem Filistin Hıristiyan çevrelerinde nasıl anlaşıldığını
gösteriyor. Bunları bu şekilde anlayan kişinin, gerçek deneyimlerle olmasa da,
büyülü ayinlerle ilgili hikayelerle şekillenen bir hayal gücü vardı.
İsa'nın vaftizinden ve tanrılaştırılmasından sonra Markos şöyle diyor:
“Ve ruh onu hemen çöle sürüyor. Ve kırk gün boyunca çölde kaldı, Şeytan
tarafından ayartıldı ve vahşi hayvanlarla birlikteydi” (Markos 1.12f.).
Bu, bir sihirbazın, özellikle de bir şamanın yaşam tarzına uyuyor.
Eliade'nin, kariyerinin başlangıcındaki bir şamanın genellikle "yalnızlığa
çekildiğini ve kendine katı bir işkence rejimine maruz kaldığını" bildiren
raporunu karşılaştırın . Onun sınanması, korkunç sınavlara tabi tutulması ve
hatta kötü ya da başlatıcı ruhlar tarafından öldürülmesi gerekiyor, ancak
hayvan biçiminde ortaya çıkan dost ruhlar ona yardım ediyor. Ruhun sürdüğü ifadesi
İsa çöle doğru, hahamların şeytani zorlama raporlarıyla uyum içindedir
ve başka yerlerde ruha "sahip olduğu" iddia edilmesine rağmen,
İsa'nın "cinlendiğini" öne sürer. Onunla ilgili diğer hikayelerde
"sahip olmak" ile "cinli olmak" arasındaki bu değişimi fark
etmiş ve bunun genel olarak şamanların karakteristik özelliği olduğunu
belirtmiştik.
Metin, Markos'un kilisesinin yaşamında potansiyel olarak
itibarsızlaştırılabilecek bu tür materyalin hangi amaca hizmet ettiğini ve
Markos'un bu kilisede bulduğu ve onu dahil etmeye karar vermesine neden olan
değeri belirtmiyor. Ruhlara inanan bir adam tarafından yorumlandığı ve İsa'nın
vaftiziyle başlayan kariyerinin ana hatlarını vermek isteyen biri tarafından
aktarıldığı şekliyle, tarihsel gerçeklerin sade bir ifadesi gibi görünüyor.
İsa'nın kariyerini utanç verici bulan ve dolayısıyla Markos'un tarihe olan
ilgisini en aza indirmek isteyen eleştirmenler , bu ayetlerin "başlangıçta
daha kapsamlı (baştan çıkarıcı) ve işlevi bilinmeyen bir efsanenin
başlangıcı" olduğunu varsayma eğilimindedirler . Haklı olabilirler: Markos'un
öykülerinin, kilisesinin sözlü geleneğine ve belki de sıradan inananlardan
gizli tutulan belgelere dayanan talimatlarla desteklenmesini amaçladığına dair
bağımsız kanıtlar var. Eğer öyleyse, Markos'a göre ayartılmanın sonu İncil'den
çok daha eski olmalı.
Matta ve Luka, Markos'un raporunu, İsa'nın ayartmalarına ilişkin uzun bir
Q öyküsüyle tamamlıyor (Mt. 4.1-11; Luk. 4.1-13), ancak bu öykünün Markos'un
bildiği ve atladığı bir öykü olduğunu varsaymak riskli olacaktır. Q'nun öyküsü
özür dileyen bir öyküdür; İsa'nın bir mesihten beklenen mucizeleri neden
gerçekleştirmediğini göstermek için anlatılır . Neden havadan uçarak gelip
taşları ekmeğe çevirmedi, herkese yiyecek sağlamadı ve dünyayı fethetmedi?
İnciller bir cevabı ima ediyor. Bu işler ancak bir sihirbaz tarafından
yapılabilirdi. Bu dünya şeytanın diyarıdır (Lk. 4.6) ve ona hükmetmek isteyen
herkesin şeytana tapması, yani büyücü olması gerekir. İsa ona hükmetmediği için
bir sihirbaz değildi , QED
Havada uçmak ve taşları ekmeğe dönüştürmek sihirbazların tipik
becerileriydi. Bu, hikayenin amacını ilk fark eden Norveçli büyük bilim adamı
Eitrem tarafından işaret edildi. Ayrıca, İsa'yı tapınaktan atlayıp havada
uçmaya ikna etmek için şeytan tarafından alıntılanan Mezmur 91'in (Mt. 4.6 s.)
büyüsüyle ünlü olduğuna dikkat çekti.
(burada şeytana atfedilerek gözden düşürülmüştür). Ayrıca, ayartılmanın
ardından meleklerin İsa'ya hizmet ettiğine dair rapor, büyücülerin uğruna
çabaladığı başarıyı -doğaüstü varlıklar tarafından hizmet edilmek üzere- ona
atfediyor, ancak büyücülere yalnızca iblislerin hizmet ettiğine de vurgu
yapıyor; o, büyüyü reddettiği için İsa'ya hizmet edilmişti. melekler
tarafından.
Eitrem ayrıca İsa'nın oruç tutmasıyla ilgili haberi ve ona "dünyanın
tüm krallıklarını" verme teklifini büyüden türeyen özellikler olarak
yorumladı, ancak bunlar için kendisinin yakın bir paraleli yoktu. Yunan sihirli
papirüsleri "oruç"tan yalnızca yeme, içme veya bir şeyler yapmanın
koşulu olarak bahseder ; biz "oruç cemaatinden" bahsederken, Haham
'Aqiba' (134'te şehit oldu) kişinin "kirli bir ruha"
yakalanabileceğini düşünüyordu. (şeytan) oruç tutup mezarlıkta uyuyarak (B.
Sanhedrin 65b). Muhtemelen oruç gece boyunca sürdü. Bu ilginçtir çünkü
İsa'nın orucu reddetmesi, onun Baptist'ten en belirgin biçimde farklılaştığı ve
en çok eleştirildiği noktalardan biriydi (Mt. 11.19s.). Müritleri ancak onun
ölümünden sonra oruç tutmaya başladılar (Mark. 2.20). Mark çölde tuttuğu oruç
hakkında hiçbir şey söylemiyor. Ayartılmadan önceki kırk günlük oruç, Musa ve
İlyas'ın orucuna örnek alınmıştı ve muhtemelen İsa'yı onların sınıfına koymak
ve onu sihirbazlardan ayırmak için uydurulmuştu. Aslında orucu reddetmesi
nedeniyle büyücülere, bu hikaye anlatıcının hatırlamaktan hoşlandığı kadar çok
benziyordu. Dahası, Yunan büyülü papyrileri, bir insanın kral olmasını
sağlayacak bir büyü içermez ve bir büyücüye asla dünyevi bir krallık vaat
etmez. Şeytanın İsa'ya “bu dünyanın krallıklarını” verme teklifi Yahudi mesih
geleneğinden gelmektedir. Onun burada ortaya çıkışı, İsa'nın bu geleneğin
taleplerini yerine getirmedeki başarısızlığından dolayı bir özür
niteliğindedir; bunu yapmak, dünyevi bir krallığı kabul etmek, büyü yapmakla, "bunun
tanrısına" tapınmakla eşdeğer olurdu. çok uzun zaman önce “İsa'nın
krallığı “bu dünyaya ait değildi” (Yuhanna 18.36. Lk. 17.20 ile karşılaştırın).
Krallıkların teklifinin diğer iki ayartmadan farklı bir arka plana sahip olduğu,
diğerlerinden farklı olarak kendisinin Tanrı'nın Oğlu olduğunu kanıtlamaya
yönelik bir meydan okuma olarak sunulmaması gerçeğiyle kanıtlanmaktadır. Diğer hikâyelerdeki
meydan okumalar reddedilir . Hikâyeyi anlatan kişi, İsa'yı mucizeler
yaratan bir "tanrının oğlu" (yani bir tanrı) olarak temsil eden
geleneği biliyordu;
onu itibarsızlaştırmak istiyordu. Bu tanrının (oğlunun) gerçekleştirmesi
beklenen mucizeler büyü geleneğinden gelmektedir. Bu gerçek, bir önceki
bölümdeki kanıtların önerdiğini doğrulamaktadır: "Oğul", büyülü
mitolojide mucizeler yaratan bir tanrıydı ve "Kutsal Ruh"un üzerine
indiği bir büyücünün "Oğul" haline gelmesinin veya onunla
birleşmesinin mümkün olduğu düşünülüyordu. oğul." Bu düşüncelerden ,
Mt.4 ve Lk. 4, “sihirbaz İsa” resmini itibarsızlaştırmayı amaçlıyordu . Bu
nedenle resim Q'nun kaynağından daha eski olmalı.
Markos, çöldeki şamanik seansından sonra İsa'nın Celile'ye geldiğini
(1.14) ve mucizelerin gerçekleşmeye başladığını söylüyor.
İlginç bir şekilde, bildirilen ilk mucizeler en inandırıcı türdendir ve
en makul sırayla meydana gelir: mürit kazanma, şeytan çıkarma ve iyileştirme.
Bir mucize yaratıcının işe şu şekilde başlamasını beklemeliyiz: birkaç öğrenci
edinmek, itibar ve özgüven geliştirmek, histeriyi kontrol etme gücünü kamuoyu
önünde göstermek ve sonunda ateş, felç gibi nesnel, psikosomatik
rahatsızlıkları iyileştirmek. Açık. Ancak Mark psikolojik inandırıcılıktan
tamamen habersizdir; bu olayları açıklayıcı emsalleri olmayan mucizeler olarak
tanımlıyor. Dolayısıyla akla yatkın sıralama onun icadına bağlı olamaz.
Tesadüfi olmasa da , tarihsel hatırlamanın bir sonucu olabilir: Burada yine bir başlangıca
sahibiz -ilk öğrenciler, şeytan çıkarmalar ve tedaviler- ve başlangıçlar (ilk
aşk, ilk iş, ilk dövüş deneyimi), birçok ardılları olduğunda hatırlanmaya
eğilimlidir. çoktan unutulmuş veya karıştırılmıştır. Ulysses'te Bayan Bloom'a
tanık olun .
Tarihsellikleri ne olursa olsun, bu mucizelerin hepsi sihirbazın
repertuarındaki tanıdık becerilerdir. Apollonius da İsa gibi takipçilerinin
ilgisini çekmesiyle ünlüydü . Aşk büyüleri, sevilen kişinin ya da sihirbazın
dokunabileceği herkesin onu her yerde takip etmesini vaat eder. İsa'nın
"babalarını terk ettiği" adamların, kayık ve hizmetçilerin onu takip
etmeleri (Markos 1.20s.) İncillerde vurgulanan Hıristiyanlığın bir özelliğidir:
İsa daha sonra “benim uğruna evini, erkek kardeşlerini, kız kardeşlerini,
annesini, babasını, çocuklarını veya topraklarını terk eden” takipçilerinden
söz etti. Böyle bir konuşma aşk büyüleriyle vaat edilir: “Bırakın babasını,
annesini, erkek kardeşlerini, kocasını, arkadaşını unutsun; bırak da bütün
bunları unutsun, sadece ben hariç” - tabii ki onu takip edecekti, zira İsa
erkek müritleri ve çoğundan “şeytanları kovduğu” bir grup kadın tarafından
takip ediliyordu . Fareli Köyün Kavalcısı benzer gücün efsanevi bir örneğidir.
Şeytan çıkarma büyüleri ve muskalar, papirüslerde ve büyülü
materyallerden oluşan edebi koleksiyonlarda sıklıkla görülür; Apollonius ve
Hintli bilgelerin şeytan çıkarmayla itibar edildikleri ve Lucian ile Celsus'un
popüler safdillik açıklamalarında bununla dalga geçtiği söyleniyor. Hintli
bilgeler gibi İsa'nın da uzak mesafeden şeytan kovabildiği ve Lucian'ın
Filistinli büyücüsü gibi "şeytanlarla" konuşup onlara kendileri
hakkında bilgi vermelerini sağladığı söyleniyordu.
Tedaviler aynı zamanda büyünün de önemli bir ilgi alanıdır. Sırlar
Kitabı'nın (1.1) talimatını verdiği mucizeler arasında ilk sırada yer
alırlar ; Büyülü papirüslerde onlar için büyüler ve tarifler çoktur, onlar için
muskalar sayısızdır ve büyülü materyallerin edebi koleksiyonlarında ve
büyücüler hakkındaki hikayelerde öne çıkarlar. İsa'nın bildirdiği ilk şifa
(şeytan çıkarma ayininden farklı olarak) ateştir (Mk. 1.30 s.); alıntılanan
büyülü materyallerde ateş tedavilerine özellikle sık rastlanıyor; bu durumun
sıklıkla psikolojik nedenleri vardır ve telkinlere kolaylıkla yanıt verir.
Ancak bu durumda “tedavi” ve “şeytan çıkarma” arasındaki ayrımımız yersiz
olabilir. Mark, "Elini tutarak onu kaldırdı ve ateşi düştü" diyor.
Luka bunu bir şeytan çıkarma işlemi olarak anladı ve daha canlı hale getirdi,
"ateşi azarladı ve ateş onu bıraktı" (Markos 1.31; Luk. 4.38f.). Büyü
geleneği uygun bir azarlamayı korumuştur: "Bu muskayı takan kişiden veba
ve ateş kaçar." Büyülü papirüslerde ateşin iblislerden kaynaklandığına
inanılıyor ; hastalıkların aslında şeytanlar olduğu fikri Sofokles'te
zaten ortaya çıkıyor. Philostratus'un hikayesinde, Apollonius'un Efes'teki
vebayı, yaşlı bir dilenci kılığına girmiş bir iblisi tanıyarak ve
onu taşlatarak durdurduğu yine bulunur . Yukarıda sözü edilen sihirli malzeme,
İsa'nın iyileştirdiği ateş, körlük, topallık, felç,
katalepsi, kanama ve yaralar. Lk'da. 10.19 İsa öğrencilerine
"yılanların ve akreplerin üzerinde yürüme yetkisini" (yani her
zamanki gibi gücü) verir ... ve hiçbir şey size zarar vermez; Markos'a
yazılan son yazı, dirilen İsa'nın inanlılarına yılanlardan ve zehirden muaf
olma sözü vermesini sağladı. Büyülü materyallerde yılanlara, akreplere ve
zehirlere karşı yapılan büyülere sıklıkla rastlanır ve her şeyden korunmayı
vaat eden ayinler ve muskalar vardır. Her derde deva ilaçlar kalıcıdır.
Dolayısıyla Markos'un İsa'yı Celile'de kariyerine başlarken temsil ettiği
mucizeler tamamen sihirbazların dağarcığından alınmıştır. Bu, onların
tarihsellik iddiasını itibarsızlaştırdığı anlamına gelmemelidir; tam tersi: bu
tür “tedavilerin” gerçekleştiğinin kanıtıdır. Peter'ın kayınvalidesinin
tedavisi tamamen akla yatkındır: Yaşlı bir kadın, damadı sinagogdan döndüğünde,
yanında bir cinliyi iyileştirmiş olan çekici, genç bir kutsal adamı misafir
olarak getirdiğinde aniden ateşten kurtuldu. Cemaatin bir üyesiydi ve şüphesiz
cemaatin en önde gelen üyelerinden (misafirperverlik bekleyecek ve evin
durumunu görecek olan) yarım düzine kadar kişi ona eşlik ediyordu. Bu “mucize ”
imanınızı zorluyor mu?
Mark bir kez daha böyle bir sorudan tamamen habersiz görünüyor. Bu nedenle
öyküsünün psikolojik ve tarihsel inandırıcılığı onun icadına atfedilemez; Belki
tarihsel bir hatıradan kaynaklanıyor olabilir, belki de sadece bir tesadüf;
ancak bu tür kazalar şüphe uyandıracak kadar sıklaşıyor.
İsa'nın Celile'deki ilk mucizeleri ile Kudüs'e girişi arasında Markos
müjdesinin yapısında bir başka “kaza” daha karşımıza çıkıyor . Geçen yarım
yüzyıldan beri bilim adamları genellikle bu yapının çoğunlukla rastlantısal
çağrışımlarla birbirine bağlanan hikayeler, sözler ve öğretim materyallerinden
oluşan bir koleksiyon olduğunu savundular; sözcükler, biçim veya içerik
benzerlikleri ve benzeri; Markos'un zamansal sırayı ima eden giriş niteliğinde
ifadeler eklediği ("Ve yine... Ve sonra... Ve oldu" vb.) düşünülüyor,
ancak bu önerinin yanlış olduğu düşünülüyor. Burada bilimsel
Markos'u genişletirken materyalini yeniden düzenlemekte özgür
hissetmeleri gerçeğiyle destekleniyor . Bu görüşün doğru olduğu varsayılırsa şu
soru ortaya çıkıyor: İnciller neden bu ilginç yapıya sahiptir? Buna cevaben
bazı akademisyenler popüler edebiyattan analojilere atıfta bulundular -
örneğin, bir Rönesans sihirbazı olan Dr. Faustus hakkındaki öykü derlemeleri -
diğerleri, tarihsel tutarlılığın ve olayların nedensel sıralamasının eksikliğini,
tarihsel bilgi eksikliğinin kanıtı olarak gördüler . İsa'nın hayatıyla ilgili
hikayeleri vaazlarda, din değiştirenlerin talimatlarında ve benzerlerinde
kullanılmak üzere yalnızca izole anekdotlar olarak koruyan ilk kiliselere ilgi.
Ancak popüler edebiyattaki benzetmeler şu soruyu akla getiriyor: Popüler
anlatılar neden böyle bir yapıya sahip? Aslında bazı popüler anlatılarda bu
durum söz konusu değildir. Örneğin Chanson de Roland tutarlı bir şekilde (her
ne kadar yanlış olsa da) inşa edilmiştir . Benzer şekilde, ilk
kiliselere olan tarihsel ilgisinin sözde eksikliği (doğal olasılık dışılığı
dışında ), Markos'un neden yalnızca anekdotlar ve sözler bulduğunu
açıklayabilir, ancak -tarihsel ilgileri olduğu açık olan- neden bunları
anlamaya çalışmadığını açıklayamaz. bu kırıntılardan tutarlı, nedensel olarak
bağlantılı bir açıklama.
Daha fazla açıklama aramalıyız. Korunan materyal tarihi gerçekleri
yansıtıyor olabilir mi ? Açık nedensel bağlantıları olmayan ilginç olaylarla
dolu zeytinler var . Oyuncuların hayatları böyle. Bir aktörün ortalama
otobiyografisinde Markos'takiyle hemen hemen aynı yapı bulunur: Kariyerinin
başlangıcına dair sıralı bir anlatım, ardından anekdotlar, sözler, daha fazla
anekdot: "Başka bir durumda... . . Bir süre sonra... Oldu... Yine...”
Yapının bu benzerliği, bildirilen yaşamların benzerliğiyle makul bir şekilde
açıklanıyor. Gezici bir sihirbazın hayatı, turnedeki bir aktörün hayatı gibi,
büyük olasılıkla olay örgüsü olmayan, resimli bir romandır; esas olarak ana
karakterle birbirine bağlanan bir dizi olay. Mark bu olayları minimum
çerçeveyle aktarıyor , ancak çerçevesi daha zengin olsaydı bile anlatı -
çarpıtılmadıkça - aynı kalacaktı. Aslında üslubun yoksulluğu, icat olasılığını
azaltır ve anlatının güvenilirliğini gösterir . Tamamen güvenilebilecek bir
şey değil. Konu eksikliği yerleştirmeyi kolaylaştırdı
hayali olaylar, utanç verici olanların atlanması ve sırayla
değişiklikler. Ancak ayrıntılardaki çarpıklıkları bir kenara bırakırsak,
Markos'un merkezi bölümlerinin yansıttığı yaşam türü, Philostratus'un Apollonius'un
Hayatı'nın ilgili bölümlerinin yansıttığı gibi, tanınabilir bir tarihsel
tipin yaşamıdır: gezgin büyücü veya kutsal adam.
6. Bölüm, bir sihirbazın temel özelliğinin mucizeler yaratmak olduğunu
gösterdi. İsa'nın bu konuda açıkça üstün olduğu görülüyor. Tüm antik çağ
boyunca başka hiçbir insana bu kadar çok şey söylenmemiştir. Müjdeler, İsa
hakkında doğrudan mucizevi bir şey içeren 200'den fazla öğe içerir; mucizevi
güçleri ifade eden veya iddia eden mucize hikayeleri veya sözler.
Philostratus'un Apollonius'lu Lifi'sindeki benzer öğeler yaklaşık 107,
Pentateuch'un Musa hikayelerinde 124, II. Krallar'daki Elişa hikayelerinde 38
numaradır.
Bu öğeleri sınıflandırmak için İsa'nın şöhretinin başladığı şeytan
çıkarma işlemleriyle başlıyoruz. Bunlarla daha önce tartıştığımız büyülü
paralellikler, İsa'ya düşmanları tarafından yayılan, "cinlerin
hükümdarı"nı kontrol eden bir büyücü olarak ün kazandırdı. "Bir
iblisi diğeriyle kovmak " meşhur bir sözdü ve filozof Porphyry, tanrı
Sarapis'i "onları kovmak için büyü yapan iblislerin hükümdarı" olarak
övüyordu. Dolayısıyla İsa'nın düşmanlarına atfedilen inanç, onların kolaylıkla
sahip olabileceği bir inançtır. Aslında buna benzer bir şey onun bazı
takipçileri tarafından da savunuluyordu. Örneğin Matta , İsa'nın ruhları
hükümdarlarını, yani Babasını (muhtemelen Yahveh'yi) çağırarak kontrol
edebileceğini düşünüyordu; Baba (muhtemelen Yahveh) eğer İsa sadece bu sözü
söyleseydi ona on iki lejyon melek (72.000, Mt. 26:53) gönderecekti. Böyle bir
melek korumasını güvence altına almak için bir büyü SHRVI'da verilmiştir . Bunun
tersine, "kutsal ruhun" onun üzerine indiğine ve onu "Oğul"
yaptığına inanan takipçileri, kendisinin ruhları kontrol edebildiğini, yalnızca
onları kovma (şeytan çıkarma) emrini vermekle kalmayıp aynı zamanda ruhları
gönderebildiğini düşünüyorlardı. onları ayak işlerine götürün ya da nesnelere
veya insanlara gönderin. Bu yüzden yüzbaşı, İsa'dan kölesini iyileştirmesini
isteyen, aslında şunu söylüyor: “(Kendiniz gelmeye zahmet etmeyin)... sadece
söyleyin. (Eminim ki bu yeterli olacaktır).... Benim de yetkili bir konumum var
(ve zamanımdan çok fazla talep var, bu yüzden her şeyi kendim yapamam). Benim
altımda askerler var (sizin ruhlarınız olduğu gibi). Birine gitmesini söylediğimde
gider” vb.
SHR'nin yazarı önsözde kitabının
okuyucuya "ruhlara ve iblislere hükmetmeyi, onları köleler gibi gitmeleri
için göndermeyi" öğreteceğini iddia ediyor.
Ruhların bu şekilde harcanması ve insanların onlara teslim edilmesi
genellikle büyücülere atfedilir ve çok korkulurdu. Büyülü papirüslerde buna pek
çok gönderme yapılıyor; Yüzlerce örnek "tanımlamalarda" hayatta
kalmıştır - genellikle kurşun tabletler veya çömlek parçaları üzerine yazılan
ve mezarların yanına gömülen veya kişilere zarar vermek veya yok etmek için
verdikleri aşağıdaki güçlerin dikkatine sunulması için suya atılan büyüler.
belirtildi. “Eulamon, (onu – kurbanı) kabul et. Osiris, Osiris Mnevis, Phre...
(ve diğer yeraltı tanrıları) Cresconia'nın oğlu Adeodatus'u sana teslim ettiğime
göre , senden (onu) ceza yatağında cezalandırmanı ve onu cehennemden
bağlamanı istiyorum. şimdiki gün ve saat. Şimdi şimdi! Hızlı hızlı!" Bu
tam olarak Pavlus'un dilidir: "Ben (suçluyu) bedeninin yok edilmesi için
Şeytan'a teslim etmeye zaten karar verdim " (I Korintliler 5.3ff ) . Bu,
I. Timoteos'un sahtecisi tarafından tekrarlandı: "Bazıları... . .
inançlarını mahvettim; aralarında , küfretmemeleri öğretilsin diye Şeytan'a teslim
ettiğim Hymenaeus ve İskender de var ” (I Tim, 1.19E).
Bu, büyünün en kara türüydü, dolayısıyla müjdelerin İsa'nın bunu
uygulamasını küçümsemesi şaşırtıcı değil. O, iblisler ordusunu Gadarene
domuzlarına “göndermez”, sadece onların içeri girip onları yok etmelerine “izin
verir” (Markos 5.13p.); PGMLXL lOff'u karşılaştırın . Büyücü ,
büyülediği yağla konuşurken, “Seni (falancanın) kızına salıverdim… onun başını
tut, kör et, nerede olduğunu bilmesin, ” vb. Yahya'nın İsa'nın ihanetine
ilişkin açıklaması daha da risklidir. Kendi takipçilerinden biri tarafından
ihanete uğramış olması açıklama gerektiriyordu: Eğer o kadar iyiyse,
öğrencileri neden ona sadık değildi? Celsus'un soracağı gibi , eğer çok
akıllıysa, neden bir haini seçti ve neden ihaneti öngörmedi? (Origen, Celsus'a
Karşı II.9-12). Markos bu tür soruları yanıtlamaya çalışmıştı; İsa her şeyi
önceden biliyordu; bunların hepsi bir kehanetin gerçekleşmesiydi (Markos
14.18ff., 4 If.). Yahya daha da ileri gitti; İsa bunu yalnızca önceden bilmekle
kalmadı, aynı zamanda ayarladı. Son akşam yemeğinin başlangıcına kadar şeytanın
aklına yalnızca ona ihanet etme fikri gelebilmişti.
Yahuda'nın aklına. Sonra İsa, kutsal yazıları (13.18) yerine getirmek ve
gönüllü fedakarlıkla (13.31; 10.18) kendini yüceltmek için, onikilere
içlerinden birinin kendisine ihanet edeceğini söyledi ve Yahuda'ya bir parça
ekmek verdi: "Ve sonra (yemişti) ) ekmeği, sonra Şeytan onun içine girdi.
Buna göre İsa ona, 'Ne yapacaksan çabuk yap' dedi” ve Yahuda hemen dışarı
çıkıp ihanet için hazırlık yaptı.
Yiyeceği yiyen herkesin içine girecek şekilde bir iblisin yiyeceğin içine
gönderilebileceği fikri, özellikle aşk büyülerinde yaygındır:
Spell bardağa dedi. Yedi (kez) deyin: "Sen şarapsın; sen şarap
değilsin ama Athena'nın başısın. Yen şarapsın; sen şarap değilsin ama Osiris'in
bağırsaklarısın, lao Pakerbeth'in bağırsakları, Ebedi Güneş ooo ... iaa a"
—Kompulsif hale getirmek için (ekleyin) "Ablanathanalba akram-machamarei
eee , zorlamadan sorumlu (melek), Jacob la lao Sabaoth Adonai Abrasax" -
"(falancanın) bağırsaklarına iner inmez ) ömrü boyunca beni (falanca)
sevsin."
Bu uygulamaya uygun bir teori ilahiyatçılar tarafından geliştirildi;
putperestliğin kötü olduğunu, çünkü tapınanların kurban edilen yiyeceklerden
porsiyonlar yediğini ve böylece cinleri bedenlerine aldıklarını ciddi bir
şekilde anlattıklarını görüyoruz. Buna göre, Origen'in Yahya'nın öyküsü
hakkında şu yorumu yaptığı aktarılıyor: “Şeytan'ın ilk başta Yahuda'ya
girmediğine, yalnızca öğretmenine ihanet etmesi gerektiği fikrini 'kalbine'
(düşüncesini) soktuğuna dikkat edin. Ama ekmekten sonra ona girdi. Sonuç
olarak, şeytanın tanınmayan silahlarından herhangi birini 'kalbimize' sokmasına
karşı dikkatli olmalıyız, çünkü eğer bir silah içeri girerse, kendisinin de
girebileceği bir yol bulur." Bu eğitici ders, doğru gözlemle uyuşmuyor:
Şeytan ancak ekmekten sonra girildi ve ekmek, Şeytan'ın değil,
Yahuda'nın, Mesih'in bir kişi tarafından ihanete uğraması çağrısında bulunan
kehanet programını yürütmesini sağlamak için Şeytan'ı ekmeğin içine ve
dolayısıyla Yahuda'ya gönderen İsa'nın 'tanınmayan silahı'ydı.
"ekmeğini" "yemiş olan". İsa'nın "Ne yapacaksanız
çabuk yapın" şeklindeki son emri bile büyülerin ortak sonucunu yansıtıyor:
"Şimdi, şimdi!" Hızlı hızlı!"
Nefrete neden olmak, kötü ruhları gönderme uygulamasıyla yakından
ilişkilidir. Bu, sihirbazın işinin olağan bir parçasıydı. Bir büyü sınıfı
“Bölücüler” olarak bilinen şeyler, nefreti körüklemek ya da sevgiyi
engellemek için mevcuttu. Bunlar en çok aşk ilişkilerinde kullanılıyordu ama
aile kavgalarında da büyünün büyük bir yeri vardı. Metinler bize "sihir
uygulamaları, lanetler, büyüler , felçler, nazarlar ve nazarlar... anne ve
kızın büyüleri... gelinin ve kayınvalidenin büyüleri , ” vb. Benzer şekilde
İncillerde İsa şöyle diyor: “Ben bir adamı babasına, kızını annesine,
kayınvalidesini kayınvalidesine karşı koymaya geldim; öyle ki, adamın
düşmanları onlar olsun. kendi evinden” (Mt. 10.35fp). Matta ve Luka bu Q
sözünü eskatolojik materyalle ilişkilendirir; genellikle ilk kiliselere geçişin
neden olduğu aile bölünmelerine gönderme olarak açıklanır ve dünyanın
yaklaşmakta olan sonunun işaretleri olarak yorumlanır. Ancak eğer İsa işçileri
ailelerini bırakıp kendisini takip etmeye ikna etmiş olsaydı, ailedeki kavgalar
onun yaşadığı dönemde başlayacaktı. Bu tür büyülerde eskatolojik aşırı tonlar
yaygındır, örneğin: “Seni çağırıyorum, boş rüzgârdaki korkunç Olan, görünmez,
dünyayı vuran ve dünyayı sarsan, kargaşayı seven ve istikrarın düşmanı olan
büyük Tanrı. .. laia Jacob lai... "Typhon (Set) ve Osiris gibi"
ayrılacak iki adama çatışma, düşmanlık vb. verin. Bu nedenle, İsa'nın bu büyülü
güce sahip olduğu iddiasına, "Ben yapabiliyorum" yerine
"geldim" ifadesinin kullanılmasıyla biraz daha eğitici, Yahudi
eskatolojik bir anlam kazandırılması imkansız değildir. (Bir sihirbazın şüpheli
ahlâklı davranışı, onu yapanın bir peygamber veya Allah'ın Mesihi olması
durumunda sakıncalı hale gelir.)
Nefrete sebep olmanın diğer yüzü sevgiye sebep olmaktır. İncillerde geçen
İsa, bunu bireyler için, burada ve şimdi, dünyanın sonuna bakmaksızın
yapabileceğini iddia eder . Bu konuyu daha sonra Efkaristiya ile bağlantılı
olarak ele alacağız. Şimdi onun ruhlar üzerindeki iddia edilen gücüne geri
dönüyoruz.
İsa'nın Yahuda'ya Şeytan'ı hediye ettiğine (ya da tam tersi?) ilişkin
anlatımın aksine, Yahya iyi ruhların gönderilmesi konusunda daha açıktı. Ruhun
İsa'nın yaşamı boyunca verilmediği konusunda ısrar eder (Yuhanna 7.39) - bu,
kahramanını onu verirken sihir yapma suçlamasından kurtarır - ancak
İsa'ya, ölümünden sonra Baba'dan bunu yapmasını isteyeceğine dair söz vermesini
ister . gönder (Yuhanna 14.16f., 26) ya da kendisi “Babadan” gönderecek
(Yuhanna 14:16f., 26).
15.26) , "gerçeğin ruhunun" "içinizde olması",
"sizi tüm gerçeğe yönlendirmesi" ve "gelecek şeyleri önceden
haber vermesi" için. Bu pasajlar, bir sihirbazın ya bir tanrıya ruh
göndermesini, bazen birinin içine girmesini, daha sıklıkla sırları açığa
çıkarmasını ve geleceği önceden bildirmesini istediğini anlatan düzinelerce
büyülü metinle paraleldir. Birkaç örnek:
"Seni (Ruh) çağırıyorum, çünkü içime girmeni diliyorum" (PCM)
IV. 3205f.).
, aklımda ve arzuladığım her şeyi yapsın ... Bu şeytanı, benim kutsal
isteğime yanıt olarak gönder." büyüler... ve bana aklımda ne varsa onu
söylesin, doğruyu söylesin" (PCM I. 312ff.).
'Ey, esen rüzgârların esintilerine binen sen, altın saçlı Helios...
adyta'dan gerçek peygamberi gönder... Şimdi, şimdi! Çabuk, çabuk!" (PGM
VIII. 75ff. Bu ve önceki alıntı kısmen, birkaç metni korunmuş olan erken dönem
büyü ilahilerinden alınmıştır.)
"Gücü tanrılar arasında en büyük olan İyi Şeytan, beni duy (ve)
(falanca) uyuduğu evine, yatak odasına git ve onun yanında dur, korku içinde,
dehşet içinde, büyüklerle birlikte . ve tanrının güçlü isimlerini ve ona (ne
emrettiğimi) söyle" (PCM XII. 134ff.)
"Bana gel, söylenmemesi gereken semboller ve isimlerle çağrılan,
havada yürüyen ruh, bu kehanete (gel) ve onun (medyumun) ruhuna gir, böylece
(senin) ölümsüzlüğün damgasını alabilir." güçlü ve bozulmaz bir ışıkla,
çünkü seni şarkı söylemeye çağırıyorum... Gel bana, Tanrım, kusursuz ışıkla
taşınan, sahte kukuleta veya öfkeden aciz, bana ve (seni) görecek olan bu
çocuğa." (PCM) VII.559ff.)
Bu beş örneğin çeşitliliği, diğer pek çok paralelliğin çok daha büyük
çeşitliliğini akla getirebilir.
Yahya, İsa'nın öğrencilerine "gerçeğin ruhunu" göndereceğine
dair söz vermesinin yanı sıra, dirilişinden sonra üzerlerine üfleyerek
"kutsal ruhu" onlara gönderdiğini bildirdi (20.22). Bu Celsus'un
Mısır'ını hatırlatıyor.
"insanlardan iblisleri uzaklaştıran ve hastalıkları yok eden"
büyücüler. Eski Ahit referanslarıyla dolu, ancak bir Mısırlıdan geldiği
söylenen ve hem Mısırlıların hem de İsrailli tanrıların çağrıştırdığı bir
şeytan çıkarma ayini şöyle başlıyor: "Seni İbranilerin tanrısı Jesus laba
lae Abraoth AiaThoth adına çağırıyorum" ve son notu var şöyle okuyor: “Bu
çağrıyı kim alırsa alsın, domuz eti yememenizi emrediyorum ve her tür ruh ve
şeytan size boyun eğdirilecek. Şeytan kovduğunuzda, nefesi ayak parmaklarınızın
ucundan yüzünüze doğru çekerek bir kez üfleyin ve iblis dışarı atılacaktır. Onu
(saf olduğunuz zamanlar için) koruyun, çünkü büyü İbranicedir ve saf insanlar
tarafından muhafaza edilmiştir. Ruhların üflenebileceği fikri, bu şeytan
biliminin popüler arka planını gösteriyor. MS 70'de Kudüs'ün yıkılmasından
önceki bir tarih şu ifadelerle ima edilmektedir : "(Tapınak sunağının)
sönmeyen ateşini yanında sonsuza dek yakan, saf (şehir) Kudüs'te (oturan) O'nun
adına sizi çağırıyorum. ” 70'den sonra bu, göksel Kudüs'e bir referans olarak
okunmuş olmalı, ancak orijinal referansı dünyevi olana yönelikti; ancak orada
sönmeyen ateş bir mucizeydi.
İsa yalnızca ruhları kontrol eden biri olarak değil, aynı zamanda on iki
öğrencisine iblisleri kovma gücünü (“yetkisi”) vermiş ve onları gezgin şeytan
kovucu olarak yaşamaya göndermiş olarak resmedilmiştir. Markos onların birçok
cinleri kovduklarını bildiriyor (6.13); Matta ve Luka şeytan çıkarma ayinleri
hakkında hiçbir şey söylemiyor; ama Luka'nın, vaaz vermek ve iyileştirmek için
gönderilen yaklaşık yetmiş havarinin geri gelip şunu bildirdiğine dair başka
bir hikayesi var: "Rab, senin adını (kullandığımızda) iblisler de bize
tabidir." İsa buna, Şeytan'ın iktidardan düştüğüne, yeryüzünde hiçbir
şeyin onlara zarar veremeyeceğine ve isimlerinin gökte yazıldığına
(kurtarılacaklar listesine - 10.17 ve sonrası) dair güvence vererek yanıt
verir. Ruhlar dünyasına dair bu tür bilgi iddiaları sıklıkla büyücüler
tarafından ileri sürülüyordu; onlara birazdan geri döneceğiz; Burada daha
önemli olan konu, büyücünün diğerlerini büyülü eylemler gerçekleştirme ve
özellikle de şeytan çıkarma konusunda yetkilendirme yeteneğidir .
Bu yeteneğe şüphe yok; büyü öğretilebilecek bir teknikti (tıpkı hipnoz,
oyunculuk ve muhtemelen en önemli bileşenleri olan farmakoloji gibi).
Kaynaklarımız bu gerçeği farklı şekillerde yansıtmaktadır.
yollar. En gerçekçi olanı, Lucian'ın, İskender'in "iyi büyümüş bir
çocuk"un deneyimli bir sihirbaz (kendisi de Apollonius okulunda yetişmiş)
tarafından ele alınıp iyice eğitilirken nasıl ele alındığını anlatan
anlatımıdır. Çocukken başlamak gerekli değildi. Apollonius'un büyücüler ve
Brahmanlar ile yaptığı çalışmalara ilişkin hikayeler ne kadar hayal ürünü olsa da,
muhtemelen yetişkin bir adamın eğitim için bir sihirbaza gidebileceği gerçeğini
yansıtıyor - bu Lucian'ın ünlü hikayelerinden bir başkasında varsayılmış ve
parodisi yapılmış bir gerçektir . "büyücünün çırağı" (Philopseudes
34f £).
Büyülü papirüslerde bazen bu tür ilişkilerin yansımalarını görüyoruz -
çok nadiren bir öğretmenden bahsediliyor ("Bunu inisiye bir uzmanla
yapın"), bazen de bir ortak veya ileri düzeydeki bir öğrenciden
bahsediliyor ("Bir inisiye arkadaşınızı kullanmak istiyorsanız) böylece (tanrı
adına) söylenen sözleri yalnızca o sizinle birlikte duysun, bırakın kendisini
yedi gün boyunca sizinle kutsasın," PGMW.732ff ), çok daha sık
olarak medyum olarak kullanılan oğlan çocuklarına atıfta bulunur. Bununla
birlikte papirüsler çoğunlukla öğretme ihtiyacını göz ardı eder ve sanatın
edebi biçimde aktarımını, sanki bu yalnızca sözlü bilgi aktarımı meselesiymiş
gibi stilize eder, ancak büyüler sürekli olarak büyü teknikleri hakkında
kapsamlı bilgi gerektirir . Dolayısıyla papirüsler daha çok gelişmiş yemek
kitaplarına benziyor; yalnızca deneyimli bir aşçının anlayabileceği türden .
Aynı şekilde İnciller, İsa'nın yetkilerini iletmesini hukuki terimlerle,
bir "yetki verme" olarak stilize etmiştir. Eğitim konusunda hiçbir
şey söylenmiyor. Vaftiz olayında olduğu gibi, Luka'nın "senin adını
(kullandığımızda)" şeklindeki son cümlesi dışında ritüel veya formüller
hakkında hiçbir şey söylenmez (Lk. 10.17). Bununla birlikte, vaftizde olduğu
gibi şeytan çıkarmada da bazı ritüeller gerekliydi . Benzer şekilde, şifa
armağanına yapılan atıflarda ritüel hakkında hiçbir şey söylenmiyor (burada
şeytan çıkarma armağanına Q ekleniyor), ancak şeytan çıkarmadaki gibi formül
neredeyse kesin olarak "İsa" isminin kullanımını içeriyordu. Sonuç
olarak, elçiler gönderildikten sonra, “Hirodes duydu, çünkü onun (İsa'nın) adı
meşhur oldu” (Markos 6.14), Q'nun elçilere verdiği bir diğer güç de bir eve
“barışlarını” gönderme yetkisidir; bu “barış” bir ruhtur; eğer evdeki hiç kimse
buna layık değilse, gönderenlere geri dönecektir (Lk. 10.5fp). Ayrıca küfür de
edebilirler. Eğer şehirde kimse onları kabul etmezse, ayrılırken tek yapmaları
gereken ayakkabılarının tozunu almaktır.
kıyamet gününde o şehrin özel cezaya tabi tutulmasını emretmiştir (Lk.
lO.lOff.p.). Kesin paralellikler korunmamış olsa da, burada Yahudi büyüsüyle
ilgili olduğumuz açıktır.
İsa'nın adı büyülerde bir tanrının adı olarak kullanılmıştır. Adem (PGM
III. 146), İbrahim, İshak ve Yakup ile sihirbazlıklarıyla ünlü Musa ve
Süleyman'ın isimleri de öyle . Papirüslerde büyülerdeki tanrıların adı olarak
Yunan, Mısır veya Pers geleneğinden gelen tarihi kişilerin adlarının
kullanılmaması dikkat çekicidir , ancak bu tür kişilerin çoğu büyü veya büyü
kitaplarının yazarları olarak adlandırılmaktadır. Bu, büyülü tanrılaştırmanın
Yahudi geleneğinde alışılmadık derecede öne çıkmış olabileceğini gösteriyor
(şeytan çıkarma ayini gibi görünüyor).
Büyücü ve tanrı olarak İsa'nın göklerin (göklerin krallığının)
anahtarlarına sahip olması veya alması gerekiyordu ve onları Petrus'a vereceğine
söz verdiği söyleniyordu. Başka sihirbazların da bu anahtarlara sahip
olduklarını veya kullandıklarını iddia ettiklerini daha önce görmüştük. PGM
III'ü ekleyin . 541, burada kişi kendisini "Dünyanın üç köşeli cenneti
olan krallığın anahtarının koruyucusu" olarak ilan eder.
İncil yazarlarına göre, İsa ruhları kontrol ettiği için insanları da
kontrol ediyordu. Diğer sihirbazlar da aynısını yaptı; onların sanatının
amaçlarından biri de buydu. İsa'nın, insanların her şeyi bırakıp, evlerini ve
ailelerini terk ederek kendisini takip etmelerini sağlama konusunda bildirdiği
büyülü paralelliklere dikkat çektik (yukarıda, s. 106 ve sonrası). Burada büyü
teorisi, Hıristiyan teolojisi gibi, bazı insanların başkalarına karşı duyduğu
olağanüstü, antisosyal çekiciliği açıklama çabasıdır; Açıklamalardaki
saçmalıklar anlatılan olayları çürütmüyor. Böyle şeyler olur. Ancak hikayelerin
güvenilirliği onların doğruluğunun kanıtı olarak alınamaz. Böyle şeyler olduğu
için insanların bunlar hakkında hikayeler uydurması muhtemeldir. Gerçek
belirsizliğini koruyor. Korunan hikayelerin gerçeği ne olursa olsun, İsa'nın
işlerini, evlerini ve ailelerini terk eden öğrencilerini ülke çapında onu takip
etmeye çektiği neredeyse kesin görünüyor.
İsa'nın insanlar üzerinde tanınmış yetkileri arasında, daha sonraki tarih
için en önemlilerinden biri, onların günahlarını bağışlamak ve öğrencilerini bunu
yapmaları için güçlendirmekti. Bir tanrının günahları bağışlaması fikri dünya
çapındadır ve özel olarak büyülü değildir. İsrail dininde önemli bir rol oynadı
günahların bağışlanması için tövbe vaftizini" tanıtmak üzere
gönderilen bir peygamber olarak gören Baptist tarafından geliştirildi . İsa'nın
kariyeri bu vaftizi kabul etmesiyle başladığı için , ayin için talep edilen
gücü kendisine mal etmiş olabilir. Ayini sürdürüp sürdürmediği tartışmalıdır.
Sinoptikler, sadece beyanı ile onu herhangi bir ayin olmaksızın günahları
bağışlayan biri olarak temsil eder. Baptistlerin tövbe talebinin yerini güven
(onun gücüne) ya da sevgi (onun için mi?—Lk. 7.47) aldı. Markan hikayesi,
yazıcıların bu eyleme gücenmesine ve bunu ilahi güce sahip olma iddiası olarak
yorumlamasına neden oluyor. Orijinal hikaye anlatıcısı, okuyucunun yazıcıların
haklı olduğunu fark etmesini amaçladı; bu aslında İsa'nın bir tanrı (oğlu)
olarak gücünün bir tezahürüdür. Anlaşılır bir şekilde, ilahi güçle anılan bir
Yahudi büyücünün, bir Yahudi tanrısının işlevlerini yerine getirmesi
bekleniyor. İsa'nın bunu yaptığını iddia etmesi -en azından performansının
etkililiği nesnel olarak test edilemediğinde- pek olası değildir. Sonuç olarak
bu gücün takipçilerine aktarılması, onlara kutsal ruhunu üflemesinin bir
sonucu olarak temsil edilir (Yuhanna 20.23). Onlar kendi ruhu tarafından ele
geçirildiğinde, o onların içinde olur ve onlar aracılığıyla hareket eder; bunun
kanıtı onların onunki gibi mucizeler gerçekleştirme yetenekleridir (Yuhanna
14.1 Kapalı; 15.4ff; 17.20ff). Bu teori muhtemelen ilk Hıristiyanların
"ruh" tarafından ele geçirilmeleri olgusundan doğmuştur; ancak eğer takipçileri
İsa henüz hayattayken onları ele geçirmeye hazırlıklı olmasaydı, İsa'nın utanç
verici ölümünden sonra bu tür ele geçirmeler pek gerçekleşmezdi. .
Benzer şekilde, İsa'nın tanıştığı insanların düşüncelerini bildiği inancı
da gerçeklere dayanıyor olabilir. Bazı insanlar esrarengiz bir şekilde (ya da
esrarengiz bir şekilde?) başkalarının zihinlerini okuyabilirler. Bu yeteneğe
sahip olmayanlar için bu bir sihir gibi görünür (buna "zihinsel
telepati", "duyu dışı algı" veya "ilahi her şeyi
bilme" demek cehaletimize çok az katkıda bulunur). Bu hediye başarılı bir
sihirbaz için neredeyse gereklidir; bu nedenle İncillerin İsa'nın söylediği
gibi çoğu buna sahip olmalı. Efsane , ilgili herkesin gelecekleri ve geçmişleri
hakkındaki bilgileri içerecek şekilde genişletti . Büyünün etkisine inanan
büyücüler, efsanelerine uygun yaşamaya çalışarak, doğal yeteneklerini
geliştirmek ve genişletmek için büyüler ürettiler:
Herhangi biriyle konuşmadan önce (sabah ) parmağınızı alıp dilinizin
altına koyun ve yüce İsmin yazılı olduğu şu sözleri söyleyin: "Bugün
herkesin aklından geçenleri bana önceden bildirin, çünkü ben... lao, Sabaoth,
lao ... Adonai" vb. (PGM III. 263ff.).
(Güneş doğarken) bir kurban sunduktan sonra, siyah şarapla bir sunu
dökün... şöyle deyin: "Her kadının doğasını önceden bilmemi sağlayın... onun
soyundan (?) başlayarak... her erkeği önceden tanıyın ve .. . aklında olanı ve
hepsinin doğasını" (PGM III. 327ff.; cp. Jn. 2.24f.).
PGMN. 213ff. son büyünün sona ereceği
ayrıntılı bir tören öngörür,
Mısırlıların, Suriyelilerin, Kızılderililerin, Etiyopyalıların, her
ırktan ve halktan, beni sorgulayan ve bana gelen herkesin aklında ne olduğunu
(falanca) bilene kadar hiçbir tanrı veya tanrıçanın peygamberlik yapmasına izin
vermeyeceğim . konuşsunlar, sussunlar,
görsünler ki, onlara geçmişte neler olduğunu, şimdiki durumlarını ve gelecekte
ne olacağını anlatayım, onların mesleklerini, yaşamlarını, uygulamalarını ve
işlerini bileyim. ve onların ve ölenlerin (akrabalarının) ve herkesin (ilgili
oldukları) isimleri ve böylece mühürlü bir mektubu okuyup onlara (içinde olanı)
doğru bir şekilde anlatabilirim.
Bu tür yetenekler açıkça büyücülerden bekleniyordu, dolayısıyla bunlar
aynı zamanda Apollonius'a ve Hintli bilgelere de atfediliyor; bunlar Lucian'ın
baş sahtekarı Alexander tarafından üstlenildi ve hem Lucian hem de antipop St.
Hippolytus , mühürlü mektupların içeriğini keşfetmek ve insanların
düşüncelerini okuma yeteneklerine dair başka kanıtlar sağlamak için büyücülerin
hilelerini açığa çıkaran açıklamalar yazdı.
Felsefi açıdan, insanların düşüncelerini bilme sorunu ve hatta onların
(bilinçaltında bilebilecekleri ) unutulmuş geçmişlerini bilme sorunu, (onların
da habersiz olduğu) geleceklerini bilme sorunundan farklıdır . Popüler düşünce
genellikle bu ayrımı göz ardı etti. Tahmin, sihirbazın en değerli işleviydi;
gelecekteki olayları ve psikolojiyi önceden bildirmenin pratik önemi göz önüne
alındığında beklememiz gerektiği gibi.
kaygının biyolojik önemi. Buna göre, büyülü papirüslerdeki en yaygın
unsurlar kehanet talimatlarıdır ve tüm ünlü büyücülerin kehanet güçlerine
sahip olduklarına inanılır.
Her zaman olduğu gibi İncillerdeki İsa da bu modeli takip ediyor.
Apollonius gibi o da uzak yerlerde olup bitenleri biliyor ve belirli kişilerin
başına gelecek belirli olayları önceden bildiriyor. Apollonius ve Brahmanların
iddia ettiği gibi, her şeyi bilmeyle tanınır; ancak Apollonius gibi o da
belirli gerçeklerden habersiz, soru sorma zorunluluğu duyan ve yanlış
beklentilere ve hayal kırıklıklarına yatkın biri olarak temsil ediliyor.
Benzer şekilde, sihirli papirüsler, İsa gibi, her şeyi açığa çıkaracak ruhlar
göndereceğini vaat eder, ancak bu vaatlerin yanı sıra, belirli ayrıntıların
gerekli olduğu açıkça anlaşılan kehanetler için sayısız ayinler de verirler .
Görünüşe göre her iki gelenekte de benzer yetenek ve becerilerin arzulu bir
şekilde abartılması var.
Ancak İncillere göre İsa'nın peygamberlik gücü daha da ileri gitmektedir.
Kişisel kehanetlerin yanı sıra, dünyanın geleceği, yaklaşmakta olan sonu,
takip edilecek kıyamet vb. hakkında da defalarca kehanetlerde bulunur. Bunun
gibi hiçbir şey büyülü papirüslerde (müşteriler daha pratik, kişisel bilgiler
istiyordu) ya da Yaşam'da bulunmaz. Apollonius (Platonlaştırıcı bir
Pisagorcu olarak muhtemelen dünyanın sonsuz olduğunu düşünüyordu), ancak
Plutarch, büyücülerin dünyanın yok edileceğini veya şiddet yoluyla yeniden
şekilleneceğini öngördüğünü söylüyor (yukarıda, s. 72) ve Celsus, İsa'nın
erişiminin bu yönünün Suriye'den tanıdık olduğunu iddia etti . -Filistinli
peygamberler:
Hem tapınaklarda hem de tapınakların dışında pek çok isimsiz adam ve
bazıları şehirlerde veya kamplarda dilenci olarak yaşıyor, herhangi bir
rastlantısal nedenden ötürü kolayca kriz geçiriyor ve kehanet yapıyormuş gibi
yapıyor. Her birinin uygun ve geleneksel konuşması vardır: "Ben
tanrıyım" veya "tanrının oğlu" veya "ilahi bir ruh" ve
"geldim. Çünkü dünya yok edilmek üzere ve sen , adaletsizliğiniz yüzünden
insanlar (onunla birlikte) gidecekler. Ama ben kurtarmak istiyorum ve beni
tekrar ilahi güçle geri döndüğümü göreceksiniz. Şimdi bana tapan ne mutlu!
Diğer tüm şehirlerde ve kırsal bölgelerde, Sonsuz ateş yakacağım. Ve (şimdi)
cezalarını görmezden gelen adamlar boşuna tövbe edecek ve inleyecekler; ama
bana inananları ölümsüz tutacağım." (Origen, Celsus'a Karşı )
VI1.9).
Bu, Hıristiyan vaazlarının bir parodisi gibi görünüyor ve bu tür
peygamberlerin varlığına dair çok az kanıt var (gerçi Celsus ,
"yukarıdan" olduklarını iddia eden, ancak hiçbir saygın entelektüelin
"oğullar" olduğuna inanmayacağı dilencilerden veya büyücülerden iki
kez bahsediyor. tanrının” 1.51, 68). Öte yandan, İsa'nın zamanının popüler
dininin çoğu yönüne dair elimizde çok az kanıt var ve diğer Filistinli
büyücülerin İsa ile hemen hemen aynı türde şeyler söylediği varsayımında
ihtimal dışı hiçbir şey yok. Onun zamanında eskatolojik kehanet yaygındı ve
çağdaşlarından en az birinin (Simon Magus) bir tanrı olduğu düşünülüyordu ve
muhtemelen iddia ediliyordu. Yani Celsus'un hikayesi muhtemelen doğru olabilir.
"Tanrı" ile "tanrının oğlu" arasında tereddüt etmesi
ilginçtir . Aramiceyi örnek alarak Yunanca konuşan bir peygamber, bu
terimleri eşdeğer olarak kullanırdı (yukarıda, s. 101). Aramice bilmeyen Celsus
, onların farklı olup olmadığından emin değildi. Origen'in (VIL IOf.) böyle bir
peygamberin olmadığını iddia etmemesi, ancak Celsus'un raporunu, onların
isimlerini ve kehanetlerinin tam transkripsiyonunu vermemesi nedeniyle
itibarsızlaştırmaya çalışması da ilginçtir! Özetle, İsa'nın eskatolojik kehanetlerinin
çağdaş pagan peygamberlerin ve bilgelerin kehanetleriyle ne kadar paralel
olduğu belirsizliğini koruyor. Bu kadar bariz bir şekilde yanlış olan
tahminlerin İsa'ya özgü olması imkansız değil ama pek olası görünmüyor.
Şeytan çıkarma ayinlerinden sonra en önemlileri şifa olan somut
mucizelerle daha sağlam bir zemine geliyoruz. Genel olarak sihirbazlar ve özel
olarak İsa ile ilgili hikayelerde tedaviler dikkat çekicidir. Bu hikayeler
yukarıda tartışılmıştır (s. 107f). Birçoğu yanlış olabilir, ancak bir bütün
olarak bakıldığında tamamen özgür bir buluşun ürünü değiller gibi görünüyor,
çünkü çoğunlukla histeriden kaynaklanan (ateş, körlük, felç vb.) bazen
"mucizevi" tedavilere izin veren durumların tedavileriyle
ilgilidirler. Bu şekilde iyileştirilemeyen durumlara, ister İsa'nın isterse
diğer büyücülerin olsun, hikayelerinde çok daha az rastlanır. Büyük bir
ameliyat gerektiren tedaviler için herhangi bir büyücü belirtilmemişti, ancak
bu tür tedavilere ilişkin hikayeler sıklıkla tanrılar hakkında anlatılırdı ve
hikayeyi anlatanlar ne olduğuna dair bilgiyle bir dereceye kadar sınırlı
olmasaydı, büyücüler hakkında daha sık anlatılırdı . İsa'nın
iyileştirmenin yanı sıra muhtemelen insanları da koruyabildiği düşünülüyordu.
hastalık veya şeytanların üzerine ellerini koyarak pastadan; inancın pek
çok büyülü paralelliği var.
Tedavilerin yanı sıra, muhtemelen (eğer varsa) histerik komadan
kaynaklanan “ölümden” dirilişler de vardır. Büyülü papirüsler dirilişle ilgili
birkaç talimat içerir (/'GMXIII.277ff.; XJXb), ancak bunlar yeniden canlanan
bedenin belirli bir işlevi yerine getirmesini sağladığını iddia eder, başka bir
deyişle, geri çağırma ve kullanma yönündeki nekromantik iddianın
abartılmasından kaynaklanırlar. ölü bir adamın ruhu. Lucan'ın Pharsalia'sındaki
bu tür başarıların hikayeleri de öyle VI.624-830 ve Lucians Philopseudes26
£ Bununla birlikte, Apol lonius'un ölü bir kızı diriltmesi (Hayat IV.45),
Luka'nın Nain'in gençliğiyle ilgili hikayesine (7.1 If.) o kadar yakındır ki
alıntılanmayı hak eder:
Bir kız evlenmeden hemen önce ölmüş gibi görünüyordu. Damat tabutun
peşinden gidiyor, (erkeklerin yaptığı gibi) gerçekleşmemiş bir evlilik hakkında
ağlıyordu ve kız bir konsolosluk ailesinden olduğu için Roma da onunla birlikte
yas tutuyordu. Acıya tanık olan Apollonius, "Sedyeyi bırakın, çünkü kız
için gözyaşlarınıza son vereceğim" dedi. Bunun üzerine isminin ne olduğunu
sordu. Çoğu kişi onun bir konuşma yapacağını düşünüyordu ... ama o sadece ona
dokundu ve açıkça duyulmayan bir şey söyledi ve kızı ölüm gibi görünen
durumdan uyandırdı. Ağlayarak babasının evine döndü.
Eğer ölü bir beden bir kişi değil de bir nesneyse, dirilişler bizi
tamamen fiziksel nesnelerin kontrolünü içeren mucizelerin hikayelerine götürür.
Bu mucizeler açıkça imkansız olduklarından, onlarla ilgili hikayeler kesinlikle
yanlıştır ve geleneğin ikincil gelişmeleri arasında yer alması muhtemeldir.
Buna göre İncillerin İsa'ya bu tür mucizelerden yalnızca beşini atfetmesi,
geleneğin göreceli güvenilirliğinin bir kanıtı olarak alınabilir . Üstelik bu
birkaç mucize, büyülü paralelliklerin en nadir ve en uzak olduğu mucizeler
arasında yer alıyor:
(1)
ve (2): İsa, küçük bir
miktarın büyük bir arkadaşa hizmet etmesi için iki kez yiyecek artışı sağladı
(Markos 6.32ff.p.; 8.1ff.p.). Büyülü papirüsler ve sihirbazların hikayeleri,
iblislerin yiyecek sağladığından söz eder, ancak başlangıçtaki kaynağın
arttırılmasından söz etmez. İsa hakkındaki bu hikayeler, II Kings 4.42ff'deki
yakın paralellik üzerine modellenmiştir. sosyal ortamın ve diyaloğun da benzer
olduğu; büyülü paralellikler uzak ve ilgisizdir. Bu açık bir durum
İsa'nın Elişa'dan daha büyük olduğunu kanıtlamak için Eski Ahit
materyalinin ikincil genişletme amacıyla kullanıldığı durum : Elişa yalnızca
yüz kişiyi, İsa ise dört ya da beş bin kişiyi besledi.
(3)
İsa'nın fırtınayı dindirdiği
hikayesi (Markos 4.39s.) daha yükseği hedefler. Bunun için büyülü paralellikler
olsa gerek; bu , eski Yunanlılar, Pisagorlar ve Empedokles tarafından
bildirilen bir mucizeydi . Büyücüler bunu MÖ 5. yüzyılda gerçekleştirdiklerini
iddia etmişlerdi ve Pliny'nin zamanında da hâlâ bunu yapıyorlardı. Tarım
açısından o kadar önemliydi ki, MS 4. yüzyılda Konstantin, yağmurları ve dolu taşlarını
engellemeye yönelik büyüyü, sanata yönelik genel yasağının dışında bırakmak
zorunda kaldı. Büyülü papirüslerde bunun için herhangi bir büyünün bulunmaması,
muhtemelen bunların Mısır'daki (hava büyüsüne çok az ihtiyaç duyulan)
kökenlerinden kaynaklanmaktadır ve papirüslerin, Greko-Romen büyüsünün tüm
yelpazesini ortaya çıkardığını varsaymanın tehlikesini göstermektedir. Ap ollonius'un
tılsımlarının da Hıristiyanlar tarafından bile fırtınaları önlediği veya
susturduğu düşünülüyordu. (Kendisinin fırtınaları dindirmesine gerek yoktu; o
oradayken fırtınalar meydana gelmezdi, Hayat IV. 13.) Bununla birlikte,
müjde öyküsü, Eski Ahit pasajının başka bir gelişimi olabilir (Mez. 107.23 ve
sonrası); Eski Ahit'te Yahveh'nin en büyük eserlerinden biri olan bir mucizeyi
İsa'ya atfeder (Mezmur 89.10; vb.) ve amacı İsa'nın tanrısallığını
belirtmektir. Vardığı sonuç bunu açıkça ortaya koyuyor: "Bu kim ki, rüzgâr
ve deniz bile ona itaat ediyor?" (Mk. 4.4Ip.). Mezmurları bilen, rüzgârın
ve denizin kime itaat ettiğini bilir: Mez. 114.3ff.; 148.8; Ancak sihirbazlar
aynı zamanda Mezmurları da okur ve kendi amaçları için onlardan alıntı
yapabilirler; dolayısıyla “başsız iblis”e (kadim büyüde büyük bir figür) atıfta
bulunulan bir şeytan çıkarma ayini, onu çeşitli Mısır tanrıları ve büyülü
tanrılarla, İshak, Sabaoth, Sabaoth , lao ve sihirbazla birlikte ve şöyle diyor:
"Bu dünyanın Rabbidir, rüzgarların korktuğu kişi budur." (PGMV.136E
). Bu nedenle, Yahveh'nin nitelikleri bile müjdelerde büyülü çağrışımların
kanıtı olarak yer alabilir.
(4)
İsa'nın incir ağacını
kurutması (Markos 11.12ff.p., 20ff.p.) aynı iki yüzlü kumaştan kesilmiştir.
Bunun büyüden kaynaklandığı konusunda daha da güçlü bir iddia yapılabilir.
Sihirbazın zarar verme gücü birçok büyü tarafından kanıtlanmıştır. Bazı büyüler
kurbanlarının "solmasını", "tüketmesini" veya
"yanmasını" amaçlıyor. Büyünün muhtemelen burada bir etkisi olmuştur.
Ancak aniden solma-
Kötülerin öldürülmesi, Yahveh'nin cezalandırma gücünün bir kanıtı olarak
Eski Ahit'te o kadar belirgindir ki, müjde öyküsü, İsa'nın Eski Ahit
tanrısından daha az güç ve ciddiyetle hareket edemeyeceğinin bir kanıtı gibi
görünmektedir. İncillerdeki pek çok pasaj, İsa'nın ağzından ya da onun hakkında
söylenen şeyleri, ilk hahamların ağzına koyduğu şeyleri ya da "Kutsal
Olan, O'na şükürler olsun" hakkında söyler. Bunlar tam da bir Yahudi
büyücüden beklememiz gereken iddialardır; elbette kendisini Yahudi tanrısıyla
özdeşleştirecekti.
(5)
İsa'nın suyu şaraba
çevirmesiyle ilgili Johannine hikayesi (2.1-11), Sidon'da kutlanan Dionysiae
festivalinde anlatılan Dionysos hakkındaki bir mit üzerine modellenmiştir. Festivalin
MS 1. veya 2. yüzyıla ait bir raporu, müjde malzemesiyle üslup açısından bile
çarpıcı benzerlikler gösteriyor ve onun polemik amacını açıkça ortaya koyuyor.
Hıristiyan büyücü Marcus'un (Hippoly tus, RefatationN\.39£.) uygulamalarından
öncesine yakın bir büyüsel paralellik bilmiyorum .
Özetle, İsa'ya atfedilen beş "doğa mucizesi"nden ikisi,
şüphesiz, onu Eski Ahit geleneğine uydurma çabasını göstermektedir; üçünün hem
Eski Ahit hem de büyülü motiflerle önemli bağlantıları var; ve bir tanesi , en
azından kısmen komşu bir Fenike kültüyle olan rekabetin motive ettiği, Eucharist'in
Dionysiae yorumunu gösteriyor . Ancak ortaya çıkan hikayeler, tanrı olduğunu
iddia eden büyücü İsa tasviriyle uyumsuz değildir.
Önceki “doğa mucizeleri” listesinde İsa'nın denizde yürümesi, başkalaşım,
komünyon töreni ve göğe yükselişi hariç tutulmuştur çünkü bunlar dış dünyayı
değil, onun bedenini ilgilendirmektedir. Denizin veya havanın değiştiğine dair
bir iddia yok. Eucharist , dış nesnelerin değiştirilmesini içerdiği düşünülse
de, öncelikle İsa'nın bedeninin mucizevi bir uzantısı olarak düşünülür.
(Diriliş hariç tutulmuştur çünkü genellikle İsa'ya değil, "onu ölümden
dirilten" Baba Tanrı'ya atfedilir, Romalılar 10.9, vb. Yuhanna 10.18 bunu
bizzat İsa'ya atfeder; B. Sanhedrin 106a da öyle , bir sihir eylemi
olarak.)
, Lucian'ın aldatıcıları (Philipseudes) tarafından
"Hiperborlu" bir büyücüye atfedilen becerilerden biridir.
13). Büyülü bir papirüs, güçlü bir iblisin, sahibinin su üzerinde
yürümesini sağlayacağını vaat ediyor. Matta, İsa'nın performansına ilişkin
açıklamasını şu sözlerle bitiriyor: “Teknedekiler, 'Gerçekten sen Tanrı'nın
Oğlusun' diyerek O'na tapındılar” (14.33). Bu onun Mark'ın hikayesinin amacını
ne düşündüğünü gösteriyor; anlayışı muhtemelen doğruydu.
İsa'nın mucizevi kaçışları ve görünmez ya da soyut gelişi suyun üzerinde
yürümeye benzer. Bunlar sihirbazların en sevdiği becerilerdi: Görünmezlik için
düzinelerce büyü ve yakalanmaktan ya da zincirlerden kaçmak için cömert bir
kaynak var . Büyük Houdini'nin de gösterdiği gibi, kaçış numaraları hala
sanatçıların gözdesi; ancak papirüslerin bu tür konulara olan ilgisi,
sihirbazların müşterileri arasında suç unsuru bulunduğunu gösteriyor. Ancak tüm
kaybolma ve kaçışların en ünlüsü, Domitianus'un mahkeme salonundan Apollonius'unkiydi
{Hayat VIII. 5 sonu).
Görünmez olmanın yanı sıra, sihirbazlar kendilerini istedikleri herhangi
bir şeye dönüştürebilirler (PGMI. 117; XIII. 270 vd.), ancak İsa'nın
dönüşümü (Markos 9.2ff.p.; II Petrus 1.17f.) bir gösteri olarak
görülmemelidir. bu gücün. Bu daha çok, en sonunda kendilerini en sevdiklerine
gerçek biçimleriyle gösteren, kılık değiştirmiş tanrıların hikayelerine
benziyor. İnisiyasyon törenlerinde takipçilerine "gerçek formunu"
açıklayan bir başka büyücü de Lucian'ın İskender'iydi (bölüm 40). Bir
tanrının konuştuğu bir bulutla kaplı bir dağa yükseliş, Musa'nın müritleriyle
birlikte Sina'ya yükselişini hatırlatır. Ancak bu bir özdeşleşme değil bir
karşıtlıktır çünkü: (1) Evanjelistler Celile ile ilgili hikayelerinde dağdan
bahsederler; Sina değil. (2) Musa Yahveh'i gördü ve Yasayı aldı; İsa yalnızca
Musa ve İlyas'ı gördü ve ne herhangi bir yasa aldı ne de verdi. Yahve'nin yüce
Tanrı olduğunu ve Yasa'nın O'nun en yüce vahiyi olduğunu varsayarsak , İsa'nın
Musa'dan daha aşağı düzeyde olacağı düşünülürse, bu bir Hıristiyan hikayesi
için alışılmadık bir sonuçtur. Ancak Pavlus'la birlikte Kanun'un
"melekler tarafından bir aracı aracılığıyla belirlendiğini" (Gal.
3.19; krş. Elçilerin İşleri 7.53) ve Sina'nın köleliğin simgesi olduğunu (Gal.
4.25) varsayarsak, Kutsal Dağ'ı göreceğiz . Sina'nın aksine dönüşüm ve müjde
öyküsünün yol açtığı beyan: "Bu Benim sevgili Oğlumdur", Kanun'dan
"Mesih'in bizi özgür kıldığı özgürlüğe" kurtuluşun beyanı olarak.
Pavlus Sina'yı Celile'deki bir dağa değil gökteki Yeruşalim'e karşı
koydu. Peki Celile'deki dağ nereden geldi? Muhtemelen İsa'nın hayatındaki bir
olaydan. Olay büyülü gelenek tarafından şekillendirilmiş olabilir . Tanrılarla
buluşmak ve böylece yücelmek için bir dağa çıkıp bir bulutun içine çıkmak bu
geleneğin bir parçasıydı; aynı zamanda Apollonius ve daha önceki büyücüler
hakkında da söylenmektedir; örneğin Babil Kralı sahte Isaiah ve Sur Kralı
Hezekiel tarafından. İsa'nın zamanına gelindiğinde, Yahudi vizyonerler Tanrı'yla
buluşmak ve O'nun yüceliğini giymek için göklere çıkıyorlardı. Başkalaşım
öyküsünde İsa yeryüzünde kalır. O yalnızca bir dağa tırmanır ve yüce Tanrı'nın
Kendisiyle değil, yalnızca bazı doğaüstü varlıklarla tanışır. Bütün bunlar
hikayenin gerçeklerin hatırlanmasıyla sınırlı olduğunu gösteriyor. Saf
mitolojik hayal gücü bu kadar kısıtlanamazdı , ancak gerçek şu ki üç öğrenci
Celile'deki bir dağda bu tür halüsinasyonlar yaşadı.
İsa'nın dağda "karşılaştığı" varlıklar, İnciller tarafından
Kanunu ve Tanrı'nın Oğlu'nu bekleyen peygamberleri göstermek için
"Musa" ve "İlyas" olarak adlandırılır. Ama ona nasıl hizmet
edebilirlerdi? Lk. 9.31 kaderini önceden söylediklerini söylüyor . Tanrıların
ortaya çıkmasını ve kişinin kaderini önceden bildirmesini sağlayan büyüler
çoktur ; Musa'nın Sekizinci Kitabında güzel bir tane var . İyi bir
sihirbaz müritlerinin tanrıları görmesine izin verir veya öğretir. Peki “Musa”
ve “İlyas” peygamber değil de tanrı mıydı? Alternatif yanlıştır. Büyülü
papirüslerde Musa hem tanrı hem de peygamberdi. Hanok ve İşaya'nın
"Melekleştirilmesi", İsa'nın zamanına ait Yahudi eserlerinde
bildirilmektedir ve o zamanın Yahudi düşüncesine göre, büyüsel düşünceye
gelince, melekler "tanrılar" ve pagan tanrıları
"melekler"di. İlyas ateşli bir araba tarafından cennete götürüldüğüne
göre (II Krallar 2.11), onun doğaüstü bir güç olduğu düşünülmüş olmalı.
Başkalaşımda o ve Musa, Petrus tarafından tanrılar olarak düşünülmüştü; bu
nedenle Petrus, İsraillilerin Sina'da Yahveh için yaptıkları "çadır"
gibi onlar ve İsa için "çadırlar" yapmayı önerdi. Sina çadırını inşa
etmek Kanuna itaatin ilk büyük eylemiydi; bu nedenle Petrus'un teklifi İsa'ya,
Kanun'a (Musa) ve Peygamberlere (İlyas) yeni bir yasal kulluk başlatmaktır.
Bunu önlemek için yüce Tanrı Baba, kendi bulutunun içinde aşağıya iner ve
İsa'nın Oğul olarak eşsiz statüsünü ilan ederek Yasa'yı dolaylı olarak ortadan
kaldırır. Ne zaman
bulutlar kalkıyor, Kanun ve Peygamberler gidiyor, öğrencilerini
yönlendirmek için yalnızca İsa kalıyor.
Başkalaşım hikâyesinde iç içe geçmiş mitsel, büyülü ve Eski Ahit
unsurlarından Eski Ahit unsurları en son katman olan teolojik yoruma aittir.
Peki olaylar nasıl yorumlandı ? İsa üç öğrencisini birbirinden ayırdı; bir
dağa tırmandılar ve belirsiz bir sürecin ardından onu muhteşem bir şekilde
doğaüstü varlıklarla konuşurken gördüler; sonra öğrencilerden biri konuştu;
bir bulut görüşü kararttı ; kendilerini dağın yamacında sıradan görünümüyle
İsa ile baş başa buldular. Bu, büyünün uğursuz bir hareketle bozulmasıyla
aniden sona eren büyülü duruşun tanıdık hikayesidir. Bu türün parodisi Horace
tarafından yapılmıştır (Satires 1.8) ve daha sonraki büyücülük
literatüründe sıklıkla, belki de yüzlerce kez bulunur. Bu kadar yaygın bir hikaye
muhtemelen halüsinasyon ayinlerindeki ortak deneyimi yansıtıyor.
Başkalaşımın karmaşık öyküsünün aksine, Efkaristiya öyküsü (Markos
14.22fp; I Korintliler 11.23ff.), aşka neden olmak için büyülü yiyeceklerin
verilmesi gibi tanıdık bir büyülü operasyonun basit bir anlatımıdır .
Çoğunlukla yiyecek, büyücünün özdeşleştirildiği bir tanrının bedeni ve/veya
kanıyla özdeşleştirilir; böylece yiyecek aynı zamanda büyücünün bedeni ve kanı
haline gelir; onu yiyen kişi onunla birleşir ve ona karşı sevgiyle dolar. Yukarıda
iyi bir örnek alıntılanmıştır (s. III), bir diğeri ise aşağıdadır (DMPXV. Iff.):
(Biri çeşitli malzemeleri bir kadeh şaraba karıştırır ve üzerine şunu
söyler) "Ben Abydos'luyum... Ben, Osiris'in kanının tanıklık ettiğine...
yazarak tanıklık eden boğulmuş figürüyüm. .. bu bardağa, bu şarap döküldüğünde.
Ver onu, Osiris'in kanını (o?) İsis'e yüreğinde sevgiyi hissettirmek için
verdi... ver onu, ( büyücü) (falanca, falancanın oğlu)... (falanca, falancanın
kızı) bugün bu kadehte, bu tas şarapta, ona sevgi duymasını sağlamak için.
yüreği, İsis'in her yerde onu arayan Osiris'e duyduğu sevgiyi, (falanca,
falancanın kızı) hissetsin, (falanca, falancanın oğlu) her yerde arasın.. Onu
seviyor, ona kızıyor, ondan alevleniyor, her yerde onu arıyor, onu görmediği
anda yüreğinde bir ateş alevi yanıyor."
eylemlerin aynı olduğu ancak tanımlamaların açıkça yapılmadığı pek çok
benzer ayin vardır . Musa Diademi'nden biri lao Sabaoth Adonai'yi
çağırıyor .
Bu metinler, Efkaristiya metnine bilinen en yakın
paralelliklerdir. Onlarda da bir büyücü-tanrı kendi
bedenini ve kanını, onu yiyerek onunla aşkta birleşecek olan bir alıcıya
verir. Bunların yanında, daha önce bahsedilen Sidon ritüelinden bir metin gelir
(s. 120), Efkaristiya'ya paralel bir Dionysiae , ancak kaynağı değil - şarap
tanrının yaratımıdır, onun kanı değil, oysa "bu benim bedenim" ve
" bu benim kanım” efkaristiya mucizesini tanımlar. (Bunları Fısıh
ritüelinden veya başka bir Yahudi ritüelinden çıkarmaya çalışmak gülünçtür. Yahudiliğin
bazı ritüelleri ne kadar tuhaf olsa da, insan yemeyi içermezler.)
Ayinin amacı - alıcıları İsa'yla ve dolayısıyla birbirlerine sevgiyle
birleştirmek - Yuhanna'nın Efkaristiya öyküsünün yerine koyduğu söylemi
açıklıyor: "Size yeni bir emir veriyorum, birbirinizi benim sevdiğim gibi
sevin. sizi sevdim... Eğer birbirinize (kelimenin tam anlamıyla
"içine") sevginiz varsa, herkes benim öğrencilerim olduğunuzu
bilecek. Ayinin amacı aynı zamanda Yeni Ahit metinlerinin anlaşmalarını ve
çeşitlerini de açıklar. Hepsi "Bu benim bedenim" ve "bu... benim
kanım" sözlerinde hemfikir. "Son maddede Markos ve Matta'da
'anlaşmanın kanım var', Pavlus ve Luka'nın elyazmalarının çoğunda 'yeni
antlaşma benim kanımda' var. Sözleşmeye yapılan atıfların biçimindeki
farklılıklar, bunun farklı Hıristiyan çevreler tarafından farklı yerlerde
birincil formüle eklenen ikincil bir unsur olduğunu düşündürmektedir. Örn.'e
referansla ayinin yorumunu gösterir. 24.8 Musa'nın , Sina'da antlaşmayı
(Yasa'ya uyma konusundaki anlaşmalarını) kabul etmeleri üzerine sunulan sunuların
kanını insanlara serptiği yer . Bu yorum şaşırtıcıdır çünkü Hıristiyan
ayininde bu kanın içilmesi şarttır. Ancak İsrail geleneğinin en güçlü
özelliklerinden biri kana karşı tabudur; Yiyeceklerdeki kan kesinlikle yasaktı
(Yaratılış 9.4 ve sıklıkla). Antlaşma kurbanının kanının içilmesi (!),
geleneksel Yahudi standartlarına göre, yalnızca Kanundan bağımsız olduğunu
göstermeye kararlı bir çevre tarafından tasavvur edilebilecek bir vahşettir .
Bu nedenle görünüşte ikincil bir ekleme
Orijinal büyülü formülün antlaşmaya dayalı yorumu: “Bu benim bedenim; bu
benim kanımdır” sözü, İsa'nın ilk takipçilerinin bazılarının Kanunu reddetme
konusunda ondan daha da ileri gittiklerini ya da en azından onun büyülü
birleşme törenini aynı zamanda Tanrı'nın bir ritüel ifadesi haline getirecek
şekilde uyarladıklarını düşündürmektedir . onun çapkın öğretisi. (Temel mulaya
yapılan diğer eklemeler açıkça ikincil düzeydedir; bazıları yalnızca bir grup
metinde, bazıları yalnızca başka bir metinde yer alır ve hepsi yorumlayıcı,
disipline edici veya öğüt vericidir.)
Efkaristiya ile yakından ilişkili olan, İsa'ya atfedilen, özellikle
Yuhanna'nın müjdesinde yer alan ve onun Baba ve öğrencileriyle ilişkileri
esasen mucizevi olan doğaüstü bir varlık olduğunu iddia eden veya varsayan bir
dizi iddia vardır. Böylece o, müritleriyle birlik olduğunu, böylece kendisinin
onların içinde, onların da onun içinde olduğunu iddia eder. “Bende kalın, ben
de sizde... sevgimde kalın” (Yuhanna 15.4-9). Sihirli papirüslerdeki aşk
büyülerinin vaat ettiği birlik böyledir, örneğin PGMXXXIIa:
Adonai, Abrasax, Pinouti ve Sabaos (aynen böyle), onun ruhunu ve kalbini
ateşleyin, Helen'in onun için doğurduğu Amonios'u, Threpta'nın doğurduğu
Serapiacus'u şimdi, şimdi, çabuk, çabuk! Bu saatte, bu günde, bu andan itibaren
ikisinin ruhlarını birbirine karıştır ve Helen'in doğurduğu Amonios ile
Threpta'nın doğurduğu Serapiacus'u her saat, her gün ve her gece aynı yap. Bu
nedenle, gerçek isme sahip olan tanrıların en büyüğü Adonai, Adonai'yi ona
adadı!
Sinoptiklerde İsa'nın öğrencilerine, iki ya da üç kişinin kendisini
çağırdığı her yerde, "her zaman dünyanın sonuna kadar" onlarla
birlikte olacağına dair söz vermesi sağlanır (Mt. 18.20; 28.20). Benzer sözler
büyücüye tanıdık ruhu tarafından ve onunla ilgili olarak verilir (yukarıda
alıntılanan törende, s. 98 ve sonrası). Yuhanna'da arkadaşlık vaadi birlikte
yaşama metaforuyla ifade edilir: "Eğer biri beni severse... babam da onu
sevecektir ve biz de ona gelip onunla birlikte yaşayacağız" (Yuhanna
14.23) . Büyülü papirüsler, tanrının büyücünün evine geleceğini ve onun
masasını, hatta yatağını paylaşacağını öngörür. “Size her şeyi açıkça anlatacak
(Yuhanna 14:26 ile karşılaştırın) ve size eşlik edecek, sizinle yemek yiyip
uyuyacak.” Açıkçası bunlar aynı kavramsal dünyadan geliyor.
Bu bizi dirilen İsa'ya getiriyor. Ölümünü takip eden mucizelerden, ölüm
sonrası takipçilerine görünmesi, kendisini tanınmaz hale getirmesi veya
görünmez hale getirmesi, kilitli kapılardan geçmesi, takipçilerine zarar
görmeden yılanlarla baş edebilmeleri ve zehir içebilmeleri için yetki vermesi
ve onlara kutsal ruhu üflemesi tedavi edilmiştir. yukarıda ve istisnasız olarak
büyülü materyallerle paraleldir.
Göklere yükseliş (Lk. 24.51; Elçilerin İşleri 1.9f.) o zamanın önemli
bir konusu olduğundan özellikle önemlidir - Apollonius'a bunu tanrılaştırmanın
gerçek sınavı (majilerin hedefi) ilan etmesi sağlanır ve bunu şu ayette
buluruz: ölümsüzleştirme aracı olarak büyülü papirüs. Sonuç olarak, İsa'nın
yaşamı boyunca bu başarıya atfedilen hikayelerin izlerinin olması ilginçtir:
Yuhanna'da. 3.13 zaten yükselişi gerçekleştirmiş biri gibi konuşuyor;
Filipililer'de 2.5ff. İsa'nın (önceden var olan Söz değil ) ölümünden
bir süre önce "Tanrı biçiminde" olduğu söylenir; ve ben Tim. 3.16,
varsayımından önce melekler tarafından görüldüğünü söylüyor.
Bunlara, İsa'nın ölmekte olan hırsıza "Bugün benimle birlikte
cennette olacaksın" diye söz verdiği haberinin yanı sıra İsa'nın göksel
şeyler ve ruhların yolları hakkında bilgi sahibi olduğunu iddia ettiği sözler
de eklenebilir: Cennette koruyucu melekler çocukların her zaman Baba'ya erişimi
vardır (“yüzünü görün”) (Mt. 18.10); “Şeytan'ın gökten şimşek gibi düştüğünü
gördüm” (Lk. 10.18fE); “Kirli bir ruh insandan çıktığında, susuz yerlerden
geçerek dinlenmeye çalışır ve bulamaz. Sonra diyor ki...” vb.; eskatolojik
kehanetlerden bahsetmiyorum bile . İsa İncillerde ruhlar dünyasını bilen biri
olarak karşımıza çıkar. Bu goetlerin asırlık iddiasıydı ve şamanlar da
göklere çıkmalarıyla ünlüydü. Bu aynı zamanda Sırlar Kitabı'nı (SHR) bir
araya getiren Yahudi büyücünün de iddiasıydı . Önsözünde kitabından öğrenilmesi
gerekenleri sıralayarak ilk sıraya mucizelerin nasıl yapılacağı, ikinci olarak
genel bilgelik ve üçüncü olarak da,
Göklere yükselmek için neyin gerekli olduğunu bilmek; yedi gökteki her
şeyi dolaşmak, burçların tüm işaretlerini ve... güneşi... ayı ve (yıldızları)
görmek; Her gökteki (melek) muhafızların isimlerini, görevlerini, her şeyi
nasıl yönettiklerini, hizmetkarlarının adlarını öğrenmek ve
Onlara ne gibi ikramlar sunulacak ve
ne zaman (her biri) kendilerine temiz bir şekilde yaklaşan herhangi birinin
istediği her şeyi yapmaya razı olacak?
Demotik Büyülü Papirüs'te göklerin açılmasını ve büyücünün teknesindeki
güneş tanrısını görmesini ve meleklere tapmasını sağlayan büyüleri görmüştük
(yukarıda s. 101E ve not). Papirüslerdeki sayısız pasaj, büyücünün tanrıların
isimleri, görünüşleri, uygulamaları vb. hakkında gizli bilgi sahibi olduğunu
iddia etmesine neden olur.
İsa'nın göklere yükselişi ve göklerle tanışıklığı, özellikle "Ben
varım" ile başlayan ifadelerde ortaya konan onun mucizevi doğasını hem
açıklıyor hem de onun tarafından açıklanıyor. Bu tür ifadeler büyüsel
malzemenin en karakteristik unsurları arasındadır ; birçok büyüde doruk
noktası olarak görünürler. Üstelik İsa'nın olduğunu söylediği bazı şeyler,
büyücülerin de söylediği şeylerdir;
Jn. 10.36: "Ben Tanrı'nın
Oğluyum."
PGM IV.
535: "Ben Oğul'um."
DMPXX . 33:
"Ben yaşayan Tanrı'nın Oğluyum."
Mt 26.63f.: "Başrahip ona
şöyle dedi: 'Seni yaşayan Morina adına çağırıyorum, bize senin Tanrı'nın Oğlu
Mesih olup olmadığını söylemeni istiyorum.' İsa ona 'Sen söyledin' dedi."'
Jn. 6.51: "Ben... gökten inen
benim."
PGM IV.
1018: "Cennetten çıkan benim."
Jn. 14.6: "Ben...
gerçeğim."
PGM V.148:
"Ben gerçeğim."
DMP IX.
13f.: "Ben gençliğim, cennetteki büyük isim, ona 'Doğru' derler."
Jn. 8.12: "Ben dünyanın
ışığıyım."
Lucian, Alexander 18:
"Ben ... erkekler için hafifim."
PGM XII.
232: "Ben ışığı gösteren Helios'um."
DMP IX. 10:
"Ben parlayan biriyim."
PCM VIII. 50 (Hermes'e): "Ben senim ve sen de bensin" (cp.
VIII. 37; XIII. 795).
Jn. 10.30: "Ben ve Babam biriz."
Jn. 17.21 (Baba'ya): "Sen bendesin ve ben de senin içindeyim."
PGM VIII. 37f.: "Ben senin
imajınım."
Jn. 14.9: "Beni gören, Baba'yı görmüştür."
DMP V.9: "Ben... göklerin cennetinde
oturan ruhun formuyum."
PGM XII. 230: "Ben kimsenin
görmediği tanrıyım."
Mt. 11.27p: "Oğul'u Baba'dan başkası bilmez ve Baba'yı Oğul'dan
başkası bilmez."
PGM VIII. 49: "Seni tanıyorum Hermes
ve sen, beni."
İsa'nın mucizeleriyle ilgili hikayeler çoğunlukla büyü geleneğinden
geldiğinden, bunların bu gelenekte bulunan ayrıntılarla dolu olmasını
bekliyoruz; aynı kavramları paylaşmalı ve aynı kelimelerle ifade etmelidirler.
Bunu yapıyorlar ve bu tür ayrıntıların zenginliği, hikayelerin büyülü kökenine
dair daha fazla kanıt sağlıyor.
Birincisi, büyü ve müjde malzemesi aynı dünya görüşüne sahiptir. Bu pek
çok noktada kanıtlanabilir, ancak bu dünya görüşü zamanın çoğu belgesinde ortak
olduğu için bizim iddiamız açısından çok önemli değil. Bizi ilgilendiren yönü
teorik tektanrıcılığın pratik çoktanrıcılıkla birleşimidir . Buna göre
aşağıdaki kavramların tümü İncillerde ve büyü metinlerinde ortaktır.
Her şeyden önce "en yüksek tanrı"dır, ancak onun altında bir
veya daha fazla hiyerarşide çok sayıda doğaüstü varlık ("tanrılar",
"melekler" ve/veya "şeytanlar") vardır: örneğin iblisler,
"şeytanların hükümdarı " veya "bu dünyanın". Üstelik
iblisler sınıflara ayrılmış ve hastalıkların, sakatlıkların vs. nedenleri
olarak nitelendiriliyor. Bazılarının bu rahatsızlıklara sahip olduğu
söyleniyor: sağırlık ve konuşma kaybı,
örneğin sağır ve dilsiz şeytanlardan kaynaklanır. İblislerin deliliğin,
sakatlıkların ve hastalıkların nedeni olduğu ya da hastalıkların bizzat
kendileri olduğu yönündeki temel fikir tartışılmaz ve iblislere olan ilginin
başlıca nedenidir . Benzer şekilde melekler, en yüksek tanrının hizmetkarları
ve onun kozmik idaresindeki aracılar olarak, iblislerle savaşmak üzere
çağrılabilecek yardımcılar olarak daha az önem taşırlar.
İblislerin kurbanlarının içine girdiği düşünülüyor; çare onları dışarı
çıkarmaktır. Tek bir kişiye çok sayıda iblis girebilir; genellikle yedili
olarak girerler. Bir erkeği ele geçirdiklerinde, yalnızca hastalığa ya da yeti
kaybına yol açmakla kalmazlar, aynı zamanda kurbanları aracılığıyla hareket
edip konuşabilirler; çoğu zaman aptalca ya da suç teşkil eden davranışlarda
bulunmalarına, bazen kendilerine zarar vermelerine , hatta bazen intihar
etmelerine neden olurlar. İnsanlar, içinde ikamet eden iblisler tarafından
“yönlendirilir” veya “yönlendirilir” ve bir iblis veya onun sebep olduğu
sıkıntıya “kırbaç” denilebilir. Daha sık görülen bir başka metafor çifti ise
“bağlamak” ve “gevşetmek”tir. İnsanlar cinler tarafından hastalıklara “bağlanmıştır”;
"Bağlanma" felci, yeti kaybını vb. açıklamaktadır ve tedavi, bir
hastalığın "bağının gevşemesi" olarak tanımlanabilir. İsa gibi
yardımsever bir sihirbaz yalnızca büyüleri, dertli kişileri ve dertlerinin
“bağlarını” “çözmekle” kalmayacak, aynı zamanda cinleri de “bağlayacak”. Ve
kötü büyücüler zararlı iblisleri serbest bırakabilirler.
Bu sahiplenme teorisinin umut verici bir yanı da vardı. Örneğin, eğer iyi
bir ruhun içinize girmesini sağlayabilirseniz, o sizin aracılığınızla konuşur
ve sizden daha iyi konuşabildiğinden, özellikle mahkemede kendinizi savunmanız
gerektiğinde işinize yarayabilir . İsa, takipçilerine böyle doğaüstü bir
yardım sözü verdi; Yuhanna'nın müjdesinde vaat edilen ruhlardan biri
“paraklit”, yani “savunma konuşmacısı”dır; Pavlus'un teorisi esas olarak bu
sahiplenme kavramının bir uzantısıdır.
İsa'nın cinleri kontrol edebilme yeteneği onun “gücü” veya “otorite”si
olarak tanımlanır; her iki terim de büyülü materyallerde kullanılır.
"Gücün" onun içinde olduğu ve bir elektrik yükü gibi, kendi iradesi
dışında kendi kendine çalıştığı düşünülüyordu; bu kavram muhtemelen kalabalığın
arasından geçip kutsal şifacıya dokunmayı başaran histerik kişilerin gerçek
tedavilerinden türetilmişti. Bununla birlikte, onun daha ayrıntılı mucizelerinden
ya da büyü ayinlerinden bazıları belki de hazırlık dönemlerini takip etti ve
bazı
Şeytan çıkarma ritüellerinin, diğer büyücüler için yaygın olarak
yapıldığı gibi, duayı (ve belki de orucu) gerektirdiği söylenir.
Büyücü İsa'nın bu şekilde güçlendirilen gücü ilahidir ve "Tanrı'nın
parmağı" olarak tanımlanabilir. İblisler bazen o görünür görünmez, hatta
ondan önce bunun farkına varırlar. Ayrıca onun gerçek, doğaüstü unvanlarını da
bilirler ("Oğul/Tanrı'nın Kutsalı") ve onu hemen bu adlarla
çağırırlar, çünkü bir kişiyi gerçek unvanı veya adıyla çağırmak, onun üzerinde
kontrol sahibi olmanın yaygın bir büyülü yoludur. Ancak her zaman işe yaramaz;
diğer sihirbazlarda olduğu gibi İsa'da da cinler sadece yalvarmaya
indirgenmişti: “Bana işkence etme! Bizi ülkeden göndermeyin!” - ve ayrılma
karşılığında şartlar sağlamaya veya iyilikler sağlamaya çalışın. (İsa'nın, Gadarene
domuzunu yok etmek için cinler lejyonunu izin vermesi, bu tür pazarlığın
başarısının bir örneğiydi.) Bazen büyücünün orada bulunması bile gerekli
değildir. İsa, Pavlus ve diğerleri, bir mektup göndererek ya da giysilerinin
bir parçasını göndererek ya da yalnızca bir emir vererek uzaktan tedavi
edebilir ya da şeytan kovabilirler.
Ancak bazen cinler veya hastalıklar inatçı olabilir ve bu durumda İsa/sihirbaz,
emirlerini etkili kılmak için ek yollara başvurur. (İncil öykülerine dağılmış
olan bu ek araçlara yapılan atıfların, dramatik buluşun yalnızca ayrıntıları
olduğu varsayılmıştır; diğer büyülü materyallerle karşılaştırıldığında bunların
tutarlılığı ve işlevi gösterilir.) İlk önce iblis sorgulanabilir ve gerçek
adını açıklaması sağlanabilir. Direnirse veya karşı saldırıda sihirbazın adını
veya unvanını kullanmaya çalışırsa susturulabilir; kelime
"ağızlıklıdır". Daha sonra dışarı çıkması emredilmelidir. Genellikle
bir komut, “bir kelime” yeterlidir. Kraliyet emirleri veya bir efendinin köleye
verdiği emirler gibi kısa ve öz emirler en iyi izlenimi bırakır. (Yabancı bir
dilde, sözde iblisin yerli dili olduğu varsayılan bir dilde konuşulursa özellikle
etkileyici olabilirler. Bununla birlikte, İnciller ve büyülü papirüslerin
yaptığı gibi, Kıpti, İbranice veya Aramice formüllerden alıntı yapan Yunanca
metinler, basitçe kökenini koruyabilir - Büyücünün son sözleri.) Standart
biçim "Sana emrediyorum"dur ve itaat eden ruhun büyücüye "tabi
olması" söylenir. Ancak diğer durumlarda İsa/büyücü "öfke",
"homurdanma" veya "duman" gösterebilir; "iç
çeker" veya "inler" ve azarlamaya, tehdit etmeye veya duaya
başvurabilir.
Büyülü papirüslerdeki şeytan çıkarma dualarından bazıları uzun, ayrıntılı
kompozisyonlardır, ancak diğerleri emirler gibi çok kısadır. İsa'nın tavsiyesi
şuydu: Kısa tutun. "Goyim gibi kendinizi tekrarlamayın ."
Büyücüler duanın yanı sıra fiziksel yöntemlere de başvurabilirlerdi ve
İsa da bunu yaptı . En yaygın olanı hastaya dokunmak, etkilenen bölgeye
parmakla dokunmak veya kişiyi tutmaktı; İsa'nın/büyücünün eli onun en güçlü
aracıydı. Sıvı, temasın daha yakın olmasına yardımcı olabilir; sıvının en hazır
biçimi tükürüktü ve hem tükürüğün hem de tükürme eyleminin genellikle sihirli
güçlere sahip olduğuna inanılırdı; bu yüzden İsa'nın diğer sihirbazlar gibi
hastalarına tükürük sürdüğünü veya tükürükle yapılmış bir merhem kullandığını
görüyoruz.
Hastayı terk etme emri kadar önemli olan, geri dönmeme emriydi; İsa ve
diğer büyücülerin şeytan çıkarma ayinlerine bunu eklediklerini görüyoruz.
İblislerin geri döndüğü -başka bir deyişle histerik hastaların tekrar
nüksettiği- yalnızca İsa'nın bu fenomene ilişkin "açıklaması" ile
değil, aynı zamanda modern tıbbi deneyimler ve bu tür geri dönüşleri önleyen
eski büyüler ve muskalar tarafından da gösterilmiştir. Öyle görünüyor ki,
tedaviden hemen sonraki, yeni ruh halinin hala tuhaf olduğu ve düşmanca bir
temas nedeniyle altüst olabileceği dönem özellikle tehlikeliydi. Bu, İsa'nın
bazen hastalarının herhangi biriyle konuşmasını yasaklamasının ve aynı yasağın,
tanrıyı görecek veya kabul edecek duruma getirildikten sonra büyü ayinlerine
katılanlara da uygulanmasının nedeni olabilir. Bu düşünce, bir erkeğin herhangi
biriyle konuşmak için namazını yarıda kesmesini yasaklayan Yahudi yasalarında
da varlığını sürdürüyor.
Tedavi başarılı göründüğünde, insanlar iblisin şeytani kişiden
"çıktığını" veya "onun içinden çıktığını"
("dışarı" diye tekrarlayarak) söylüyorlardı. Diğer sihirbazlar gibi
İsa da bazen hastadan ayrıldığının kanıtı olarak cinin bir nesneyi yok etmesini
sağladı ve bazen de hastaya iyileştiğini gösteren gösterişli bir kanıt
sunmasını sağladı; örneğin, eğer felçliyse, yatağını alıp onu taşısın. uzakta.
Müjde hikayeleri ve büyülü materyallerde ortak olan küçük özellikler
hakkındaki bu gözlemler esas olarak tedaviler ve şeytan çıkarmalarla ilgilidir,
çünkü bunların bariz büyülü karakteri, yukarıdaki verilerin çoğunu
eserlerinden alan bilim adamlarının dikkatini çekmiştir.
çizilmiş. Ancak başka birçok öykünün büyüden geldiğini gördük ve şimdi de
İsa'ya atfedilen öğretilerin çoğunun böyle olduğunu göreceğiz.
Müjdelerin İsa'ya atfettiği öğretinin, mucizeler kadar tutarlı bir
şekilde büyüyle bağlantılı olmasını beklememeliyiz. Diğer büyücüler gibi o da
hem kutsal bir adam hem de vücut bulmuş bir tanrı olarak temsil ediliyordu;
çünkü her ikisi de ondan tanrıların isteklerinden insanların uygulamalarına
kadar tüm dini konularda ders vermesi bekleniyordu. Benzer öğreti çeşitliliği
Apollonius'a, sahte peygamber İskender'e ve benzerlerine atfedildi. Buna göre,
onun atladığı konulara ilişkin açıklamalar takipçileri tarafından sağlanma
eğilimindeydi . Pavlus'un argümanları, İsa'nın öğretilerine yetkili olarak
saygı duyulduğunu, ancak yeni koşullarla karşı karşıya kalan Hıristiyan
topluluklarının sıklıkla yeni konularda yeni yetkili öğretilere ihtiyaç
duyduğunu gösteriyor. İhtiyaçları kısmen, ilk Hıristiyanların kendilerinde
yaşadığını düşündükleri İsa'nın ruhuyla, kısmen dirilen Rab'bin görümlülere
konuştuğu görümlerle (Kıyamet 1.9fE, vb.) ve kısmen de Hıristiyanların
kendileri tarafından karşılandı . ilahi ruh tarafından yönlendirilmek (örneğin
I Korintliler 7.40). Titiz kişiler bazen yaşayan İsa'nın öğretileri, İsa'nın ruhunun
öğretileri ve İsa'nın ilham veren takipçilerinin öğretileri arasında ayrım
yapmaya çalıştılar; ancak sahtekarlık bir yana, kafa karışıklığı olasılıkları
açıktır . Üstelik, İsa'nın öğretisinin büyük bir kısmı, pek bağlantılı olmayan
sözlerden oluşan çıplak koleksiyonlarda korunmuştu ve bu biçim, yeni
ihtiyaçları karşılamak için yeni sözlerin eklenmesini kolaylaştırdı. İncillerde
buna benzer birçok sahte söz tespit edilmiştir ve bu tür
tanımlamaların çoğu muhtemelen doğrudur. İsa'nın ölümünden sonra
öğretisinin büyümesine katkıda bulunan bir diğer faktör, hikaye anlatıcılarının
ünlü sözleri ünlü kişilere atfetme eğilimiydi . Tüm bu ikincil materyal
kaynakları göz önüne alındığında , İncillerde İsa'ya atfedilen öğretilerin
çoğunun büyüsel uygulamalarla hiçbir ilgisinin olmaması anlaşılır bir durumdur.
Büyüyle ilgili sözler bile bu şekilde sunulmayabilir, ancak orijinal
anlamlarını gizleyen bağlamlarda ortaya çıkabilir. Buna göre üç türü ele
alacağız: büyüyle ilgili olduğu açık sözler
(şeytan çıkarma, ruh armağanı vb. ile ilgili olanlar), büyülü metinlerde
paralellik gösteren sözler ve İsa'nın öğretisiyle ilgili kötü şöhretli
sorunlarla yakından bağlantılı sözler. (Bu sonuncuların büyülü bir öneme sahip
olduğu ortaya çıkabilir , çünkü sorunlar genellikle utanç verici kanıtların
çarpıtılmasından kaynaklanır ve sihir de bir utanç nedenidir.) Üç grup sıklıkla
örtüşür; büyü uygulamalarına ilişkin bazı öğretilerin birbiriyle paralellikleri
vardır . Büyülü metinler ve hem onlar hem de büyülü paralelliklere sahip diğer
sözler, İncillerin tefsirinde bazı büyük zorluklara yol açmaktadır.
Şeytan çıkarmayla ilgili öğretilerin çoğundan daha önce bahsedilmişti.
'İblislerin hükümdarı' veya 'Beelzebul' tarafından cinleri kovduğu yönündeki
suçlamaya yanıt olarak çok şey sunuluyor. Cevap vermesi istenir: (1) Bir iblisi
diğeriyle kovmak imkansızdır çünkü Şeytan kendisine karşı harekete geçerse
krallığı düşer. Bunun anlamı şudur: öyle olmayacak, dolayısıyla bana karşı olan
suçlama yanlıştır.(2) ) Herhangi bir iblisin hükümdarı tarafından kovulması
imkansızdır, çünkü tüm iblisler bu hükümdarın, "güçlü adamın"
mülküdür, dolayısıyla hükümdar bağlanana kadar kimse özgürleştirilemez (Markos
3.27p.).(3) Rakiplerinin takipçileri de cinleri kovdular, ancak sihir yapmakla
suçlanmadılar, dolayısıyla o da olmamalıdır (Luka 11:19 s.) (Bu önemlidir. İsa
sıradan şeytan kovuculardan nasıl farklıydı ve bu nedenle İsa'nın suçlamasını
üzerine çekti? ) büyü?) Q bir söz ekledi: "Eğer iblisleri Tanrı'nın
parmağıyla kovursam, o zaman Tanrı'nın krallığı sizinle temas halinde
olur." Az önce "Tanrı'nın parmağı"nın büyüde bir güç olduğunu
gördük; Tanrı'nın krallığının böyle bir gücün erişilebilirliğiyle
özdeşleştirilmesi (?) dikkat çekicidir.
Şeytan çıkarmayla ilgili İsa'ya atfedilen diğer öğretiler - hastanın ,
ondan sorumlu olanların ve şeytan kovucunun hepsinin güvene ihtiyacı olduğu,
bazı durumlarda duanın da gerekli olduğu (Markos 9.29), şeytan çıkarma
işleminin Yahudiler için yapılması gerektiği, ancak şeytan çıkarma işleminin
Yahudiler için yapılması gerektiği, ancak Yahudi olmayanlar için de yapılabilir
(Markos 7.27ffi) ve iyi bir halkla ilişkiler için herkesin şeytan kovma
sırasında “İsa'nın adını” kullanmasına izin verilmesi gerekir (Markos 9.39) -
tüm bunlar bir pratik deneyimi ve birinden beklenebilecek fikirleri gösterir.
birinci yüzyıldaki Yahudi büyücü. Tekrarlamaların açıklaması da aynı şekildedir
; kovulan iblis rahat ortamına dönmeye karar verir ve yedi arkadaşını da
beraberinde getirir (Mt. 12.43f). Cinleri kontrol altına almanın kurtuluş
güvencesinden daha az önemli olduğu ifadeleri (Lk.
10.20) ve onun adına şeytan kovup mucizeler yaratan bazılarının sonunda
kurtarılamayacağını (Mk. 7.22E), şeytan çıkarmayı küçümseme ve büyülü güçleri
parti üyeliğine ve "doğru" davranışa tabi kılmaya yönelik girişimler
gösteriyorlar - bir nevi Paul'da bulduğumuz şey.
"Güveniniz sizi iyileştirdi" sözü dışında, İsa'nın şifa
hakkındaki öğretilerinin neredeyse hiçbirinin korunmamış olması gariptir. Belki
de ilk kiliseler, nesnel olarak belirlenebilen tedaviler konusunda, şeytan
çıkarma ayinlerinden daha başarılıydı ve sonuç olarak konuya daha az ilgi
duyuyorlardı. İsa da öyle. Eski tıbbi bilgisizlik göz önüne alındığında, çoğu
hastalık için yapılabilecek en iyi şey yatağa gidip dua etmekti. Bu nedenle
Hıristiyanlar İsa'nın dua hakkındaki öğretilerini aktarırken dikkatli
davrandılar.
Dua eski büyücülerin uzmanlık alanıydı. Daha sonra "büyücü"
olarak adlandırılacak olan "tanrılardan istediğini alabilen adam"
için kullanılan eski Yunanca terim, "dua eden", yani etkili bir
şekilde dua edebilen kişidir . Bu nedenle birçok tanım duadır, birçok büyülü
muskanın üzerinde dualar yazılıdır ve büyülü papirüsler esas olarak dualardan
ve bunların nasıl söylenmesi gerektiğine ilişkin talimatlardan oluşur; başka
bir deyişle bunlar, İsa ve Apollonius'un yaptığı gibi, büyücülerin
öğrencilerine nasıl dua edeceklerini öğrettiklerinin kanıtıdır.
İsa'ya atfedilen yönlerin çoğu büyü geleneğinin içindedir . Güven konusundaki
ısrarından bahsetmiştik. Onun güven telkin etmeye yönelik söylediği sözlerin
birçoğunun yakın büyülü paralellikleri var. "Tanrı katında her şey
mümkündür" konusunda sihirbazlarla aynı fikirdedir ve sihirbazlar gibi o
da takipçilerini tanrısının "dostları" haline getirdiğini iddia eder.
Sonuç olarak istediklerini elde edecekler. "Dileyin, size
verilecektir" vaadi hem İncillerde hem de büyülü papirüslerde görülür.
Üstelik her ikisi de tanrının dostlarının isteklerini yerine getirmekte yavaş
olabileceğinden korkuyor. Böyle bir durum ortaya çıkarsa, her ikisi de ısrar
etmeyi tavsiye eder; özellikle de en önemli konu olan ruh kazanma konusunda.
Luka yarım düzine sözü bir araya getirerek şunu kanıtladı: "(Tanrı) bir
insana (sadece istediğini) kendi arkadaşı olduğu için vermese bile, yine de
(eğer o utanmadan ısrar ederse, Tanrı) utanmazlığı nedeniyle verecektir. "
, kalk ve... ondan dileyenlere kutsal ruhu ver.” Benzer şekilde, büyülü
papirüsler ruhları almak için yapılan dualarla doludur, bazıları çok uzundur ve
tekrarlamayı sağlar.
ilk başta başarılı olmasa da. İsa'nın, ricacıya hizmet etmesi için
tanrısını yataktan kaldırmasının bile büyüyle yakın bir paralelliği var!
Luka'daki bu sözlere karşı, yalnızca Matta 6.7f'de bulunan daha ünlü bir söze
sahibiz: “Dua ettiğinizde Yahudi olmayanlar gibi kendinizi tekrarlamayın, çünkü
onlar, laf kalabalığından dolayı duyulacaklarını düşünürler. O yüzden onlar
gibi olmayın." Bu şüphelidir çünkü Matta'da Yahudi olmayanlara karşı
sıklıkla görülen düşmanlığı ve aynı zamanda onun büyülü özelliklerden
hoşlanmadığını gösterir. Büyülü papirüsler aynı zamanda büyücünün tanrılarla
konuşurken kısa konuşmasını yönlendiren pasajlar da içerir ve bu pasajlarda
görünürdeki çelişkinin açıklamasını buluruz; kişi bir ruh elde ederken uzun
büyülere ihtiyaç duyabilir ; Kişi bunu aldıktan sonra kısa komutlar
yeterlidir. Buna göre, İsa'nın dua öğretisine ilişkin çelişkili müjde
geleneklerinin, onun tutarlı büyü uygulamasının iki sonucundan kaynaklanması
imkansız değildir .
Bu uygulamanın bir başka sonucu da, takipçilerine (sihirbazların yaptığı
gibi) "gizli olanı gören gizli Babanıza" özel olarak dua etmelerini
tavsiye etmesi olabilir. Bu, sihirbazların " tüm insanları gören gizli,
görünmez Kişisi"dir, "yüksek rahiplere göre" (PGM XII. 265,
"Mısırlılara göre (o) Phno . . . , Yahudilere göre, Adonaie )
Sabaoth^} Başka bir sihirbaz, Anubis-Hermes'i "gizli yatak
arkadaşı" (PGMXXIII.2 ) olarak çağırarak , İsa'nın Yuhanna'daki şu
sözünü hatırlattı: "Eğer biri beni severse... Babam onu sevecek ve biz de
ona gelip onunla birlikte yaşayacağız" (14.23) ).
Büyülü etki aynı zamanda İsa'nın duası olarak hatırlanan bir duanın
korunmasını da açıklayabilir. Büyülü metinler ünlü “yazarların” isimlerinin yer
aldığı büyüler ve dualarla doludur: “Süleyman'ın bir medyumu büyülemek için
duası”, “Yakup'un duası” (bedenlenmiş bir melek olmak için) vb. (PGM TV. 850; XXIIb
; vb.) Matta 6.9'da yer alan “Rab'bin duasına” (çok amaçlı) baktığımızda.
ve Lk. 11.2ff. şunu buluyoruz:
Bir tanrının "baba" olarak anılması ve onun
"göklerdeki" konumu, büyüsel materyallerde tanıdıktır.
Matta ve Luka'daki İsmi "kutsallaştırmak" ve Yuhanna'da onu
"yüceltmek" aynı anlama gelir - tanrının Adını meşhur etmek, onun
gücünü mucizeler, itaat vb. yoluyla göstermek, böylece yabancılar bilsin.
ve ona saygı gösterin. Yahya için bu, İsa'nın başlıca işleviydi; İsa,
tutkunun başlangıcından önce Baba'ya yaptığı son duasında şöyle der: Baba,...
oğlunu yücelt ki, oğlun da seni yüceltsin... Ben, bana verdiğin görevi
tamamlayarak seni yeryüzünde yücelttim... Bana verdiğin adamlara Adını
açıkladım... Onları Adınla koru... Onlarla birlikteyken, onları Adınla
korudum... ve bana verdiğin yüceliği onlara verdim. biz bir olduğumuz gibi bir
olabiliriz... Adını onlara açıkladım ve açıklıyorum ki, beni sevdiğin sevgi
onlarda olsun, ben de onlarda” (Yuhanna 17). Buradaki düşünce , büyücüyü
tanrısını yücelten ve seçilmiş takipçilerine tanrının büyük Adını açıklayan
kişi olarak temsil eden büyülü papirüslerin birçok pasajındaki düşünceyle
yakından ilişkilidir . "Oğlun Horus'un adını yücelttiğim gibi sen de beni
yücelt!" (PGM VII.504; cp. XXXVI.165E). “Tat, Tat, Tat.. . Gelmek . . . ve
bugün burada bu çocuğa kendini göster... çünkü seni Phre'den önce cennette
yücelteceğim, seni Ay'dan önce yücelteceğim, seni Dünya'da yücelteceğim” vb.
“Ben kutsal dağın altında tanıştığın kişiyim. ve kutsal tutacağım en büyük
İsminizin bilgisini ona verdiniz ve bunu kutsal ayinlerinizde inisiye
arkadaşlarınız dışında kimseye iletmediniz” {PGM XII. 92ff.). Bu son
alıntı, majikal metinlerin genellikle Tanrı'yı ve O'nun Adını
"kutsallaştırmak" yerine "yüceltmek" konusunda Yahya ile
aynı fikirde olmalarına rağmen , onda bahsedilen onun kutsallığı konusunda
kayıtsız olmadıklarını göstermektedir . PGMXIII'deki Musa'nın Sekizinci
Kitabının alt başlığı "Kutsal İsim hakkında"dır ve doruk
noktasına ulaşan duasında büyücü doğa kanunlarından kurtuluş ister "çünkü
senin gerçek ve kutsal Adını ilahilerle söyledim." (XIII.637f.)
"Krallığın gelsin" ifadesinin açık bir büyülü paralelliği
yoktur; elbette Yahudi eskatolojik düşüncesinden kaynaklanmaktadır. "Senin
isteğin yerine gelsin" sihirbazlar tarafından kullanılan bir duaydı (PGM
XII. 189) ve "gökte olduğu gibi yeryüzünde de" majikal eylemin en
genel amacını ifade eder: doğaüstü etkiyle doğal düzeni değiştirmek ( bu
durumda, çoğu zaman olduğu gibi, tanrının iradesi). Üçüncü yüzyıl filozofu ve
büyücü Iambli chus'un Mısırlıların Gizemleri Üzerine (II.6) adlı
kitabında belirttiği gibi, " Tanrıların ziyareti (büyülü ayinlerin bir
sonucu olarak) bize beden sağlığı, erdem verir.
ruhun saflığı, zihnin saflığı ve tek kelimeyle tüm yetilerimizin orijinal
ilkelerine geri çağrılması. İçimizdeki soğuk ve çürük olanı da giderir , sıcak
olanı arttırır, onu daha güçlü ve kuvvetli kılar ve (içimizdeki) her şeyi ruha
ve akla uygun hale getirir. Bilinmeyen bir Yahudi büyücü aynı fikri daha
kişisel terimlerle ifade etti: “Beni bilgelikle doldurun; bana güç ver usta;
kalbimi güzel şeylerle doldur usta, yeryüzündeki bir melek gibi, ölümsüz biri
gibi , senin armağanını almış biri gibi. Amin, amin.”
"Bugün bize bizi bir sonrakine taşıyacak yiyeceği ver" sözü
bizi dünyaya, serseri bir oyuncunun -aktör, sihirbaz, kutsal adam ya da her ne
olursa olsun- gerçek hayatına, her gün seyircilerin katkılarına bağımlı hale
getirir. bir sonraki taşra kasabasında bulurdum. Duanın büyülü iddia ile
gerçek yoksulluğun acıklı birleşimi, onun özgünlüğünü kanıtlar; zavallı
büyücünün paradoksu Lucian ve Celsus tarafından tipik olarak alay konusu oldu.
Bu bizi Yeni Ahit eleştirisinin önemli bir sorununa getiriyor; bu sorun
İsa'nın parayla ilgili öğretisinde ortaya çıkıyor. "Yarınki kavga için
endişelenme . Tasarruf biriktirmeyin. Bir devenin iğne deliğinden geçmesi,
zengin bir adamın Tanrı'nın krallığına girmesinden daha kolaydır. O halde ne
varsa sat, (gelirini) fakirlere ver ve gel, bana uy.” İncillerin yazarları
zaten bu öğretileri yumuşatmaya çalışıyorlardı (bu nedenle bunlar, müjdelerin
yazıldığı kiliseler tarafından uydurulmamıştı). Özür dileyenler sıklıkla
İsa'nın söylediklerini kastetmediğini açıkladılar. Ancak bu sözler tarihsel
ortamlarına mükemmel bir şekilde uyuyor. “Yoksullar” İsa ve onun
takipçileridir. Katkılarla desteklendiler (Lk. 8.3). İsa'nın basiret yasağı,
onların para çantası bulundurmalarını engellemedi (Yuhanna 12.6; 13.29). Buna
rağmen, Rab'bin duasındaki ricanın gösterdiği gibi, zar zor geçimlerini
sağlıyorlardı. Buna göre İsa zenginliği küçümsedi. Bu tür bir küçümseme,
Apollonius'tan da etkilenen, zamanın felsefi bir modasıydı. Ekşi üzüm
olabilirdi ama anlaşılır bir şekilde popülerdi; benzer yoksulluğa sahip pek çok
insanı rahatlatıyordu.
Popülerlik yenilebilir bir şey değil. Böyle bir seyahat şirketinin (çok
sayıda askılı bir düzine adam) hayatta kalması, onlarda bir şeyler olduğu
anlamına geliyor
satmak - katkı sağlamak için güvenilebilecek bir tür "eylem" .
Romalı yazar Apuleius (kendisi büyü yapmakla suçlanmıştır) Altın Eşek
(VIIL27ff.) adlı kitabında bize, Büyük Ana'nın müritleri olan kutsal
adamlardan oluşan başka bir gezici kafilenin güzel bir resmini verir; onların
eylemleri egzotik kıyafetler giyip oraya gitmekti. tanrıça heykelinin yanında
ateş ediyor, dans ediyor ve müzik çalıyor. Zengin bir adamın evine
geldiklerinde çılgına dönerler, çılgınlar gibi dans ederler, kendilerini ısırıp
kırbaçlarlar, kılıçlarla kollarını ve bacaklarını keserler; kişi “ilahi ruhla
dolu” olacak ve peygamberlik edecekti. Ve sonra bir koleksiyon alacaklardı.
İşlem yok, tahsilat yok. Peki İsa'nın arkadaşlarının eylemi neydi?
Eğer müjdelere güvenebilirsek, bunlar İsa'nın mucizeleriydi. Her şey ona
odaklanmıştı, diğerleri sahne amiriydi. Luka bize onların Eriha'ya gelişinin
bir resmini veriyor. Herkes mucize yaratanı görmeye geldi; Hatta bir adam ağaca
bile tırmandı. İsa ona şöyle dedi: “Zakkay, hemen aşağı in; Bugün senin evinde
kalmalıyım." Bir mucize! Daha önce beni hiç görmemişti ama adımı hemen
biliyordu! (Fakat öğrenciler “geleceği her kasaba ve köye ondan önce
gönderilmişti” Lk. 10.1). Böylece, az önce "zengin" olan Zakkay,
"onu (ve arkadaşlarını) sevinçle kabul etti." Hiç şüphe yok ki sevinç
karşılıklıydı. Benzer bir tablo Markos'un daha uzun metninde de verilmektedir:
İsa genç bir adamı ölümden diriltti, bu yüzden "zengin olduğu için gencin
evine gittiler." Bir hafta kaldılar. Güzel bir haftaydı. Sonunda genç adam
akşam "çıplak (bedeninin) üzerine keten bir bez giymiş olarak"
İsa'nın yanına geldi ve o gece onun yanında kaldı, çünkü İsa ona Tanrı'nın
krallığının gizemini öğretmişti. Ertesi sabah İsa ve beraberindekiler Ürdün'e
doğru yola çıktılar. Belki ders tam olarak tatmin edici değildi.
Ancak bazıları için öyleydi, Markos İsa'nın öğrencilerinden
"dışarıdakiler" yerine "Siz (kime) Tanrı'nın krallığının sırrı
verildi" diye bahsetmesini sağlar (Markos 4.1 If.). Benzer şekilde,
tanrının gizli adını alan majisyen onu "kutsal tutar, onu kutsal
ayinlerinizde inisiye arkadaşları dışında hiç kimseye iletmez" ( PGMXL).
92ff.). Ruh alma törenini alan büyücü, "Rab Tanrı tarafından bu büyük
gizeme layık görülen" ve "iletişime geçeceği" kişidir.
kimseye iyi davranma; o "kutsal büyünün kutsanmış bir
inisiyesidir." Cennete yükseliş ayinleri, "bir inisiye olarak
ölümsüzlüğü arzuladığım (onun için) tek çocuğum için aktarılan
gizemlerdir" (PGMIV. 4761; cp. 72Iff.). Tanrının büyüdeki
eylemlerinin “kutsal gizemlerini” açığa çıkarmak günahtır (PGM IV.
2475ff.) ve kişinin bir tanrıyla özdeşleştirilmesini sağlayan törenler bir
“gizemler yöneticisinin” yardımıyla gerçekleştirilmelidir. (PGM IV.172).
Buna göre Markos'un, İsa'nın öğrencilerine "Tanrı'nın krallığının
sırrını" "verdiğine" inanması şaşırtıcı değil. Bu tür
öğretilerin bir kısmının anlaşılması gerektiği, gencin geceleri büyü
ayinlerine katılanlar için, özellikle de erkek çocuklar tarafından
sahiplenilenler için standart olan kostümle (çıplak vücudunun üzerinde keten
bir bez) giyerek geldiğine dair daha uzun metindeki rapordan anlaşılıyor.
ruhlar ve tanrıları görmeleri sağlandı. Kanonik Markos, aynı kostümü giyen
başka bir gencin, tutuklandığı sırada gece geç saatlerde İsa'nın yanında
olduğunu bildiriyor (14.51). Ne yaptığı hakkında hiçbir şey söylenmiyor; ona da
"Tanrı'nın krallığının gizemi"nin öğretildiğini varsayabiliriz.
İsa'nın gizeminin ne olabileceğine dair büyülü papirüsler bize bir ipucu
veriyor: Bir sihirbaz, kendisinin "dünyanın üç köşeli cenneti olan
krallığın anahtarlarının koruyucusu" olmakla övünüyor (PGMIH. 541f. ) .
İsa'nın krallığın anahtarlarını Petrus'a vaat ettiği (Mt. 16.19) ve çarmıhtaki
hırsıza "Bugün benimle birlikte cennette olacaksın" (Lk. 23.43)
sözünü verdiği söylenir. Kuşkusuz Pavlus, kendisinin ya da İsa'nın yakalandığı
cennetin yeryüzünde değil, üçüncü gökte olduğunu düşünüyordu (II Korintliler
12.2 ve üzeri). Bu, Hıristiyanların cennetin anahtarlarının “göklerin
krallığının anahtarları” olduğunu açıklayabilir. Hayali varlıkların astronomik
konumları değişmeye yatkındır, ancak cennet, krallık ve anahtarların gücü
arasındaki bağlantı dikkat çekicidir; bunun nedeni, İsa'nın bildirilmiş
öğretisindeki tuhaflıklardan birinin, bu öğretiyi diğer öğretilerden kökten
farklı kılmasıdır. Onun zamanında geçerli olan kıyamet kehanetleri, cennetin
krallığına zaten erişilebildiğini ve kendisinin ve bazı müritlerinin zaten
orada olduğunu iddia etmesiydi. Eğer anahtarları varsa neden olmasın?
Takipçilerine şu sözü veriyor: “Dileyin, size verilecektir; arayın ve
bulacaksınız; kapıyı çalın, açılacaktır” (Mt. 7.7 s.). Biz
"İsteyin ve size verilecektir" (yukarıda, s. 131) ile sihirli
paralelliklerin farkına vardınız. Öğrencilerin "aramaları" gereken
şey muhtemelen gizli olandır (yani gizem); "Açılacak olan" yalnızca cennetin
krallığı olabilir - İsa'nın Nathanyel'e söz verdiği söylendiği gibi,
"Göğün açıldığını ve Tanrı'nın meleklerinin İnsanoğlu'nun üzerine yükselip
alçaldıklarını göreceksiniz" (Yuhanna 1.51) . Gökleri açacak büyüler
çoktur. Belki de İsa'nın vaadine en yakın olanı DMPX'ten alıntılanandır . 23ff.:
“Bana cenneti aç, ey tanrıların annesi! Phre'nin (güneş tanrısı) kabuğunun
alçalıp yükseldiğini göreyim... Çünkü ben tanrıların varisi Geb'im.” İlgili bir
belge, “Oğul” haline gelen büyücünün büyüsüyle güneş kursunun kapılarının
açıldığı ve onun içindeki tanrıların alemini görmesine izin verdiği “Mithras
Ayini”dir (PGMW. 587- ) . 635; karşılaştırın IV. 959-973).
krallığa girdiklerine ve böylece Musa Kanununun krallığından kaçtıklarına
inandırıldığı büyülü bir ayin olması mümkündür . Bu varsayım, İsa'nın öğretisi
ve takipçilerinin tarihinde Yeni Ahit eleştirmenlerini uzun süredir şaşırtan
bir dizi önemli noktayı açıklayabilir , ancak bu noktalar (başka bir yerde
tartıştığım) bizi bu bölümün amacından çok uzaklaştıracaktır. Müjdelerde
İsa'nın tasvirinde yer alan ve aynı zamanda büyücülerle ilgili
açıklamalarda veya büyü uygulamalarına ilişkin talimatlarda da görülen
özellikleri listelemek .
, gizemi alanlarla "dışarıdakiler" arasında keskin bir ayrım
yaptığı söylenir . Hem kendisi hem de Apollonius kendilerini
"çobanlar", takipçilerini "koyunlar" ve
yabancıları/kötüleri "kurtlar" olarak tanımlarlar (Yuhanna 10.1 İff.;
Zz^ VIL22). İsa'nın yabancılara karşı düşmanlığı Apollonius'unkinden daha
ileridir. Tanrısının gazabının bir aracısı olarak “Yeryüzünü ateşe vermeye
geldim” diyebilir LK. 12.49), kötü niyetli bir sihirbazın küçük tanrılara
söylediği gibi, "Mısır'ın büyük tanrılarından dolayı size öfke duyuyorum.
(Allahım,) ellerini alevlerle ve ateşle doldur... onu (falancının) kalbine at.”
Markos İsa'ya amacını bildirmesini sağladı: "Görseler de algılamasalar ,
duysalar da duysalar ve anlamasalar." Sabitleme sihirbazı da aynı şekilde
der ki: “Zekalarına, akıllarına, duyularına zarar verin,
yaptıklarını anlamamaları için; Görmemeleri için gözlerini çıkarın”
(Z)T242.55f£).
Hem Apollonius'un hem de İsa'nın, tapınaklara gittikleri ve tapınak
uygulamalarını yeniden düzenlemeye çalıştıkları söylense de, onları soyguncu
sığınakları olarak tanımladıkları da söyleniyor. İbadet fedakarlık değil
erdemdir. Bununla birlikte, popüler rasyonalizmin yankılarına rağmen, hem İsa
hem de Apollonius öğretilerinin hedefi olarak tanrılaştırmayı temsil
etmektedir. Apollonius de kendisini "bilgelik sayesinde tanrısal hale
gelen bir insan" olarak ilan eder; kendilerini tanrı ilan eden
Brahmanların bilgeliğini öğretir ve tanrısal ilan ettiği büyücülerin
bilgeliğine hayranlık duyar. Yuhanna'nın İsa'sı, takipçilerine, kendisinin
Baba'yla olduğu gibi, onların da kendisiyle birlik içinde olduklarına dair
güvence verir. Birlik iki ruhun birleşimidir çünkü ona göre, büyülü
papirüslerde olduğu gibi, "Tanrı bir ruhtur." Ancak bu ruhun bir
biçimde kavranması gerekir. "Bana gerçek formunu göster" diye dua
eder büyücü, "çünkü ben senin dünyan altında, senin meleğinin kölesiyim"
(PGMXIII. 583f). İsa'nın da bu "dünyanın hükümdarına" inandığı
(Yuhanna 12:31; PGMW. 387) ve sihirbazlar gibi takipçilerine şu sözü
verdiği bildirildi: "Gerçeği bileceksiniz ve gerçek sizi özgür
kılacak" (Yuhanna) .8.32). İsa, tanrılaştırılmış büyücü gibi, "Ben
gerçeğim" diye iddia eder (Yuhanna 14.6; PGMV. 148). Takipçileri
onu "görünen Tanrı'nın sureti " olarak ilan ediyor (Sütun 1.15; DMPV.
9f.) ve şunu ileri sürüyor: "Hiç kimse (en yüksek) Tanrı'yı görmedi;
(Enkarne olan) tek doğan tanrı (yani İsa) ... O'nu açığa çıkardı” (Yuhanna
1.18), İsa'nın kendisi ise “Beni gören Baba'yı görmüştür” (Yuhanna 14.9)
şeklinde beyanda bulunmuştur. Yuhanna'nın müjdesi ve sihirli papirüsler için,
bu hakikat vizyonu, tanrının "hiçbir tanrının göremediği"
"gerçek formu"dur (PGMXLII . 580ff.), bu, kişiyi bu dünyanın
hükümdarından özgür kılar.
Bu gerçek, kurtarıcı bilgidir. Dolayısıyla hem İsa hem de diğer
sihirbazlar bu tanrılaştırıcı vahiy için şükrediyorlar. “Sana tüm ruhumuzla
teşekkür ediyoruz... (sen) bize akıl, konuşma, bilgi verdin; seni
kavrayabilmemiz için akıl, sana başvurabilmemiz için konuşma, seni
tanıyabilmemiz için bilgi verdin . Kendini bize açıkladığın için çok mutluyuz.
Biz bedenlerimizdeyken, kendini bilerek bizi tanrılaştırdığın için seviniyoruz”
(PGMIII. 591f£). Büyülü bir papirüsten alınan bu duada, üyeleri
İsa'nınki gibi olan bir kilisenin sesini duyuyoruz.
tanrılarının ruhuna ortak katılımları nedeniyle "kardeşler" ve
"kız kardeşler"dir . İsa'nın şükran günü "Oğul"un
şükranıdır - sihirli papirüslerde karşılaştığımız o "Oğul"un, kendisi
de bir tanrıdır: "Sana şükrediyorum, ey Baba, göğün ve yerin Rabbi, sen...
bunlar... Her şey Babam tarafından bana verildi ve Oğul'u Baba dışında hiç
kimse tanımıyor ve Baba'yı Oğul ve Oğul'un O'nu açıklamayı seçeceği kişi
dışında hiç kimse tanımıyor” (Mt. .11.25ff.p.).
Böylece İsa'ya atfedilen öğretilerin analizi, onun mucizeleriyle ilgili
bölümü kapatan doğaüstü iddialara yol açmaktadır. Öğretisi, mucizelerinin bir
sonucu ve uzantısı olarak ortaya çıkıyor. Mucizeler ona dinleyici kazandırdı,
sözlerine önem verdi ve onu yetkili bir öğretmen yaptı (Mk. 1.27). Onun
öğretisinin , Musa Kanununu sadece "Söylendiğini duydunuz... ama Zsay
(farklı bir şey)" diyerek bir kenara bırakmasını sağlayan bu otoritenin,
bu doğaüstü gücün ifadesi olduğu makul bir şekilde rapor edilmiştir. (Mt.
5-21-45, cp. ZzfH.17) ve takipçilerine “Yasa'ya (Vaftizci) kadar Kanun ve
peygamberler (geçerliydi)” ve “kadından doğanlar arasında daha üstününün
bulunmadığı” konusunda güvence vermek için John'dan daha”; “fakat o andan
itibaren (Yuhanna'nın zamanından itibaren) Tanrı'nın krallığının
(erişilebilirliği) ilan edilir ve herkes ona zorla girebilir” ve “Tanrı'nın
krallığında en küçüğü Yuhanna'dan daha büyüktür” (Lk. 16.16p) .; 7.28p.).
Öğretisinin tüm küçük unsurları bu otoritenin ifadeleri olarak görülebilir.
Yalnızca açık büyülü paralellikleri olanları ele aldık. Onun öğretisinin
incelenmesinde majinin en önemli rolü, bu küçük paralellikleri göstermesi değil
, otoriteyi, gücü açıklamasıdır.
Sonuç olarak İncillerle olan en önemli büyülü paralellik, bir bütün
olarak İsa'nın yaşamı ve efsanesidir. Bunu İsa ve Apollonius'un
karşılaştırmasında gördük (yukarıda, s. 85ff), ancak İsa'nın kariyeri
Apollonius'unkine paralel olmasa bile, diğer majikal materyallerle sürekli
olarak paraleldir ve paralellikler gelişigüzel değil, birbirine uyum sağlar .
.
Bu tür paralelliklerle desteklenen müjde materyalini ele aldığımızda, bir
sihirbazın kariyerine ilişkin aşağıdaki tutarlı, tutarlı ve inandırıcı resmi
elde ediyoruz.
Kendisini günahtan arındırdığına inanılan bir vaftizden sonra İsa, üzerine
bir ruhun indiğini deneyimledi; bu, insanı büyücü yapan bir deneyimdi ve
büyücülerin iddia ettiği gibi kendisinin bir tanrı ilan edildiğini duydu. Daha
sonra "ruh onu çöle sürdü", bu da yaygın bir şaman olgusuydu.
Oradaki ileri görüşlü deneyimlerden sonra Celile'ye döndü; burada yeni ruhsal
gücü şeytan çıkarmada, büyüye aşina olan türleri iyileştirmede, öğretmede,
büyülü paralellikler ve otoriteyle ve büyülenmiş kişiler gibi büyü yapan
öğrencilerin çağrısında kendini gösterdi. ailelerini ve eşyalarını bırakıp tek
başına onu takip etmek zorunda kaldılar.
Bu müritleriyle birlikte, seyahat eden bir büyücünün ve kutsal bir adamın
tahmin edilebilir hayatını yaşadı ; belki tesadüfen ama yanlış olmayan bir
şekilde, İncillerin yapısından yansıyan pikaresk bir varoluş. Şirket, şeytan
kovucu ve şifacı olarak başarısıyla desteklendi ve şöhreti giderek arttı.
Şöhreti o kadar arttı ki, diğer büyücüler şeytan çıkarma ayinlerinde onun
adını bir tanrının adı olarak kullanmaya başladılar. Kısa sürede muhalefet gelişti.
Yahudi yasalarını, özellikle de oruç, saflık ve Şabat'ı ihmal etmesi ve zengin
çapkınlarla ("vergi tahsildarları ve günahkarlar") olan ilişkisi,
"katiplerin" (Yahudi noterler, avukatlar ve lise öğretmenleri)
düşmanlığını yarattı. kendisi hakkında çeşitli büyü suçlamaları da dahil olmak
üzere bir dizi itibarsız hikayeyi toplayan, genişleten ve yayan kişi: Vaftizci
Yahya'yı ölümden diriltmiş ve sihirli bir şekilde onunla özdeşleşmişti ; ya da
iblislerin hükümdarı Beelzebul'u kontrol ederek mucizelerini gerçekleştirdi ve
onunla özdeşleştirildi.
Belki bu söylentilere karşı koymak, belki nüfuzunu genişletmek için,
belki de hiçbir kanıtımızın olmadığı özel nedenlerden dolayı, öğrencilerine
kendi büyülü deneyimlerini başlatmaya başladı. Bu tür inisiyasyonlar büyülü
belgelerde öngörülmektedir, ancak ne orada ne de İncillerde neler olup
bittiğine dair ipuçlarından daha fazlasına sahip değiliz. Sinoptikler,
öğrencilerin iç çemberini "Tanrı'nın krallığının gizeminin
(inisiyasyonunun) kendilerine verildiği" ve bu nedenle dışarıdakilere
verilmeyen daha fazla gizli öğretiyi alabilen kişiler olarak tanımlar.
diyorlar ki
on iki”ye şeytan çıkarma gücü verildi. İsa'nın kendisini Celile'deki
dağda iki doğaüstü varlıkla görkemle ortaya çıkardığını anlatın ; ve Markos'un
daha uzun metni, genç bir adamın, gizem konusunda eğitim almak için standart
inisiye kostümü içinde geceleyin İsa'ya geldiğini anlatır . Kanonik Markos
(14.51), aynı dar kostümlü genç bir adamın tutuklandığı gece İsa'nın yanında
olduğunu bildirerek benzer bir inisiyasyona işaret ediyor. Yuhanna (3.2 vd.) ,
krallığa nasıl girileceğine dair gizli talimat almak için geceleyin İsa'ya
gelen bir adamın benzer bir öyküsünü anlatır . Ayrıca İsa'nın (veya
öğrencilerinin) vaftiz ettiğini ve İsa'nın öğrencilerini temizleyen ve onlara
kendi payından pay veren bir ayak yıkama töreni başlattığını da bildirir.
Bunlar veriler; Törenin (daha büyük olasılıkla törenlerin sırasının) ne
olduğuna ilişkin doğrudan bir bilgimiz yok.
İsa'nın öğrencilerini hem sevgide hem de bedende kendisiyle birleştirmek
için başlattığı başka bir büyülü ayin olan Efkaristiya hakkında daha iyi bilgi
sahibiyiz. Markos (ardından Matta), Luka ve Pavlus bize törenle ilgili en
azından kısmen bağımsız ama yakından benzer açıklamalar verirken, Yuhanna her
ne kadar bunu bastırsa da, ima ediyor, yorumluyor ve birçok yerde tekrarlıyor.
Ritüel, büyücünün kendisini bir tanrıyla özdeşleştirdiği ve şarabı ve/veya
yemeği bu tanrının ve kendisinin kanı ve/veya bedeniyle özdeşleştirdiği tanıdık
bir tür büyü törenidir. Daha sonra şarap ve/veya yiyecek, onu tüketerek
kendisiyle birleşen ve ona karşı sevgiyle dolan alıcıya verilir. Bu ayin, en
eski ve en güvenilir kaynaklar tarafından İsa'ya atfedilmektedir.
Efkaristiya ile birlikte müjdelerde İsa'nın büyülü kariyerine ilişkin
anlatım neredeyse sona erer. Hepsi onun bir tanrı (oğlu) olduğu iddiasının
onun kovuşturulmasında bir faktör olduğunu bildirse de ve Yuhanna da Pilatus
huzurunda büyü ile suçlandığını bildirse de (18.30), bunların belirleyici
suçlamalar olması muhtemel görünmüyor. Yuhanna'nın, Kudüs rahiplerinin esas
olarak bir mesih ayaklanması korkusuyla hareket ettikleri yönündeki açıklaması
(11.48 vd.) ve tüm müjdelerin, İsa'nın sözde "Yahudilerin Kralı"
olarak idam edildiği yönündeki mutabakatı, bu konuda hiçbir şüpheye yer
bırakmıyor. çarmıha gerilmenin nedeni. İsa'nın büyülü güçleri, öğrencilerinin
kendisinin Mesih olduğuna inanmalarına yol açmış ve haklı olduklarına onu ikna
etmiş olsa da, bu inanç başlı başına bir şey değildi. büyü meselesi. Çok
fazla büyünün saçmalık olduğu gerçeği
her saçmalığın sihir olduğu anlamına gelmez; Mesih saçmalığı farklı (daha
öldürücü) bir türdü.
İsa'nın dirilişi, göğe yükselişi ve diriliş sonrası çeşitli faaliyetler,
öğrencilerinin psikopatik geçmişlerine aittir. Bu hikayeleri İsa'yla olan
deneyimleriyle şekillenmiş olmalı. Ölümünden sonra gördükleri muhtemelen onun
önerisi üzerine gördüklerini yansıtıyordu. Bununla birlikte, bu bölümdeki asıl
amacımız İsa'nın ne yaptığını belirlemek değil, İncillerde onun ne yaptığına
ilişkin açıklamayı analiz etmek ve büyülü malzemeye karşılık gelen ve
dolayısıyla Hıristiyan hikayelerinde korunmuş olmasına rağmen bu unsurları
işaret etmek olmuştur. hayatı, büyücü İsa'nın bir resmine kanıt sağlıyordu.
Artık tamamlanmış olan bu gösteri , kapsamlı değildir. Özellikle mucize
öykülerinde pek çok büyülü malzemeye yalnızca kısaca ve genel olarak
değinilmiştir; pek çok ek ayrıntının, özellikle de öğretilerin sihirli
bağlantılara sahip olduğu olası argümanlarla gösterilebilir . Ancak yine de
sunulan tablo netleşecek kadar dolu.
Bu resim İsa hakkındaki düşmanca geleneğe dayanmamaktadır . Düşmanlık
geleneğinin izini sürüp 3. ve 4. bölümlerde inceledik; mevcut anlatımda bu
durum ancak kendisine yöneltilen suçlamaların onun hayatındaki olaylar olduğu
ve İncillerde bu şekilde kaydedildiği ölçüde ortaya çıkmıştır. Bu bölümdeki
resim tamamen İncillerden, yani İsa'nın kendi takipçileri tarafından
anlatılanlardan alınmıştır . Biz sadece müjdeleri kadim majikal materyaller
hakkında biraz bilgi sahibi olarak okuduk ve bu materyalin ışığında müjde
hikayelerinin ve sözlerinin gerçekte ne söylediğini fark ettik. Ortaya çıkan
tablo, açıkça, yabancıların geleneği tarafından verilen ve genellikle çelişmek
yerine onu tamamlayan tabloyla uyum içindedir . İkisinin bildirilen gerçekler
konusunda sıklıkla aynı fikirde olması ve esas olarak bu gerçeklere ilişkin
değerlendirmelerinde farklı olması, gerçeklerin doğru olduğunu varsaymak için
güçlü bir argümandır.
(Buraya eklenmeye değer başka bir kanıt parçası da olabilir. E. Becker'in
Ölümün Reddi (NY, 1973) kitabını okurken, Becker'in "lider ve
çetesi" tablosunun önceki anlatımla bu kadar yakından örtüştüğünü görmek
beni hayrete düşürdü. İsa'nın bir büyücü olarak tasvir edilmesi, öyle olduğunu
düşünebilir
kaynak olarak kullanılmıştır. Müjde resminin psikolojik tiple ve büyülü
verilerle eşit derecede uyum sağlaması, resmin doğruluğunu gösteriyor gibi
görünüyor.)
Önceki bölümde sunulan kanıtlar, şu anda mevcut olan müjdelerden
alınmıştır. Bu nedenle önemi hakkında bazı sorular sormamız gerekiyor. İlk
olarak, İsa yaklaşık 30 yaşında çarmıha gerildiğine ve İnciller 70 ila 100
yılları arasında tarihlendiğine göre, onların kanıtlarının ne kadarı onun
zamanına ve ne kadar geriye doğru izlenebilir? Bu soru önceki bölümlerde çeşitli
ayrıntılarla ilgili olarak sıklıkla ortaya çıktı. Daha önce değinilen noktaları
özetleyelim .
Tüm bilim adamları, İncil yazarlarının kaynak kullandığını ve materyal
bir kaynağa atanabildiğinde tarihinin buna göre geri alınması gerektiğini kabul
etmektedir. Dolayısıyla Matta ve Luka'da ortak olan Markan dışı materyal olan
Q'nun kaynağının/kaynaklarının genellikle en azından Markos kadar erken olduğu
düşünülür; eğer bu görüş doğruysa, Mark ve Q'nun maddi ortak noktası en
azından bir nesil öncesinden, yani 50'li yıllarda Pavlus'un zamanından
gelecektir; Pavlus çarmıha gerildikten yaklaşık dört ya da beş yıl sonra din
değiştirdi; o, İsa'nın yakın öğrencileriyle iletişim halindeydi. Bununla
birlikte, bir hikayenin kaynağı belirlenemediğinde bile, yakından
incelendiğinde bazı detayların evangelist veya daha eski bir editör tarafından
eklendiği ve bu nedenle hikayenin eklemelerden daha önce olması gerektiği
görülebilir. Dolayısıyla, İsa'nın Nasıra'da reddedilmesiyle ilgili hikâyenin
analizi, "Bir peygamber kendi memleketi dışında şerefsiz değildir"
deyişinin bir ekleme olduğunu, çünkü bu anlatımı kesintiye uğrattığını ve
Markos'un şu ifadeyle çeliştiğini gösterdi: " o yapamadı
Orada herhangi bir mucize yaratmanın”, “birkaç hastayı iyileştirip ellerini
(onların üzerine) koyması dışında” açıkça ikinci planda ve özür dileyen bir
davranış olduğunu ekledi.
Bu tür özür dileyen materyal önemli bir ipucu olduğunu kanıtladı, çünkü
mazur göstermeye ya da açıklamaya çalıştığı şeyler, İsa'nın takipçilerinin icat
etmeyeceği, ancak kabul etmek ya da en azından inkar etmek zorunda kalacağı
şeylerdi. Peki neden bunlardan bahsedildi? Açıkça görülüyor ki, İsa'nın
takipçileri, rakiplerinin söylediklerine cevap vermek zorundaydı. Dolayısıyla
özür dileyen özellikler , İncillerin İsa hakkında cevap vermeye çalıştığı
suçlamaların varlığını gösteriyordu . Suçlamalar cevaplardan önce gelmiş
olmalı. Bunların münferit kazalar olmadığını, düşmanca bir materyal yığınından
geldiklerini varsaymamız muhtemel görünüyordu . Bu varsayım, müjdelerde
dağınık özür niteliğinde pasajlarla yanıtlanan suçlamaların birbirine uyduğu ve
büyücü İsa ve onun kariyeri hakkında tutarlı ve inandırıcı bir açıklama oluşturduğu
ortaya çıktığında doğrulandı. Bu, anlatımın doğru olduğunu kanıtlamadı; Polemik
olarak, verdiği genel tablo, İncillerin özür dileyen cevaplarından daha az
şüpheli değildi. Ancak müjde cevapları, müjde yazarlarının (veya kaynaklarının)
ihmal edemeyecekleri ve bazen inkar edemeyecekleri şeyleri bildirdikleri için,
bireysel suçlamaların doğruluğuna dair bazı göstergeler sunuyordu.
Dışarıdan gelenlerin geleneğinin erken bir tarih olduğuna dair bu kanıt başka
gerçeklerle de doğrulandı: Gelenek, İsa'nın Celile'deki ilk çalışmalarına
ilişkin hikâyelerle, aile üyelerinin adlarını bilen hikâyelerle, yakınlarının
takma adlarıyla yakından ilişkiliydi. müritler, Gali yalın köylerinin yer
adları . (Dış dünyada Nasıra'yı kim duymuştu?) Hiç kimsenin bu tür ayrıntılarla
ilgilenmediği büyük dünyaya doğru ilerlerken polemik geleneğinin tüm bu Galile
özellikleri ortadan kayboldu. Benzer şekilde, İsa'ya karşı yapılan ilk büyü
suçlamaları - Vaftizciyi ölümden diriltmişti, iblis Beelzebul'u vardı -
spesifikti ve onun ilk hizmetinin tarihi ve ortamıyla bağlantılıydı; çok
geçmeden kullanım dışı kaldılar ve suçlamaların genel ve isimsiz olduğu daha
sonraki polemiklerde asla ortaya çıkmadılar (o bir sahtekardı, bir
"aldatıcıydı " vb.). Ayrıca, onun hakkındaki tasvirleri daha önceki
herhangi bir edebi türle değil, yalnızca zamanının gerçek büyücüleriyle, onları
tanımlamalardan, papirüslerden ve daha sonraki edebiyattan bildiğimiz gibi; bu
nedenle muhtemelen edebi gelenekten değil gözlemden alınmıştır. Tek şeytan-
Çok sayıda edebi alıntı, peygamberlerin (Musa dahil) Eski Ahit
öykülerinden alınmıştır ve bunlar, şeklin temel öğelerini değil, yalnızca
birkaç mucize öyküsünü ve bazı yorumlayıcı eklemeleri açıklamaktadır (bkz. Ek
B).
Son olarak bu gelenek havada uçuşan bir çıkarım değildi. İnciller
tarafından belirli bir sosyal sınıfa, yani yazıcılara atfedilmiştir . Müjdede
düşman gruplara yapılan atıfların analizi, diğer ana grup olan Ferisilere
yapılan atıfların Celile dönemine ait materyaller açısından tutarlı bir şekilde
ikinci planda kaldığını, ancak yazıcılara yapılan atıfların orijinal olduğunu
gösterdi . Bu referanslar, yazıcılardan beklememiz gereken ilgi ve tutumları
(dindar hukukçuluk) ve Celile'nin yazıcı sınıfından kaynaklanan düşmanca
geleneğin, Gali'nin verilerinin Kudüs'teki yazıcılara iletilmesini ve oradaki
gelişimini açıkladığı gerçeğini yansıtmaktadır. Buna göre, dışarıdakilerin
büyücü İsa hakkındaki resminin, her ne kadar memleketindeki dedikodulardan
alınan materyaller kullanılmış olsa da, esas olarak onun Celile'deki çalışması
sırasında yazıcılar tarafından şekillendirildiği sonucuna varmak mantıklı
görünmektedir.
İncillerdeki diğer unsurların tarihsel değerini tahmin etmek için bazı
kriterler verir . Resim bir karikatür olsa bile, orijinaliyle bazı benzerlikler
vardı. Bu noktalar belirlenebilir mi?
İlk önce mucizeler vardı. Bunlar, dışarıdan gelenlerin geleneği
tarafından varsayılmaktadır; "büyücü" suçlaması, bunları açıklama
girişiminden kaynaklanmaktadır ve İsa'nın mucizeler yapma gücünü inkar eden
hikayeler bile, onun bir mucize yaratıcısı olarak itibarını olduğu gibi kabul
etmektedir. Bu, onun Nasıra'daki reddedilme hikayesi için olduğu kadar, bir
işaret vermeyi reddetmesi için de geçerlidir (bu tarih açısından doğru olabilir
veya olmayabilir, ancak bir inanç şifacısına karşı bir meydan okumanın hikayesi
olarak, tartışmasız bir şekilde doğrudur) . hayata). Çarmıha gerilmeyle ilgili
alay konusu bile - "Başkalarını kurtardı, kendisini kurtaramaz"-
mucizeleri olduğu gibi kabul eder ve Hıristiyan propagandasının bir ürünü
olamaz . (Büyük olasılıkla bu, Hıristiyan hikaye anlatıcısının dramatik ironi
için ortaya attığı düşmanca geleneğin bir parçasıdır.)
2. bölümde İsa'nın öncelikle bir mucize yaratan olarak takipçilerini
kazandığını ve mucizelerle başlarsak onun bir öğretmen olarak otoritesini,
mesihçi spekülasyonlara katılımını ve nihai çarmıha gerilişini
anlayabileceğimizi, ancak öğretiyle başlarsak tartıştık. Bir mucize yaratan
olarak rolü ve bunun sonucunda ortaya çıkan olaylar ve inançlar
açıklanmamıştır. Haham literatüründe kayıtlı (kelimenin tam anlamıyla) binlerce
Kanun öğretmeninden hiçbiri İsa'nınkine benzer bir kariyere sahip değildi. O,
farklı bir sosyal tipin figürüdür .
Bir mucize yaratan olarak kariyeri göz önüne alındığında, İncillerdeki
pek çok mucize öyküsünün tekrarlanan yeniden düzenlemelerin işaretlerini
göstermesi şaşırtıcı değildir; bu, bunların erken Hıristiyan çevrelerinden
kaynaklandığının ve uzun bir gelenek tarafından aktarıldığının kanıtıdır. Bu,
biçim eleştirisiyle kanıtlanmıştır ve yeniden tartışılmasına gerek yoktur. Ayrıca
mucize hikayelerinin çoğunun Filistin arka planı üzerinde de ısrar etmemize
gerek yok . İsa hakkında hayattayken dolaşan bu tür hikayelerin makul bir
şekilde sorgulanması mümkün olmadığı gibi, öğrencilerinin bunları onun
ölümünden sonra hatırlayıp tekrarlama ihtimali de makul olarak sorgulanamaz. Ne
kadar tekrarla, ne kadar buluşla büyüdüler, hangi ayrıntıların -ya da
hikayelerin- orijinal gerçekleri yansıttığı, cevaplanması imkansız on sorudan
biridir. Kesin ve önemli olan, bu tip hikayenin en eski gelenekteki
yerinin, insanın sosyal tipinin kanıtı olmasıdır.
Bir mucize yaratanın mutlaka bir sihirbaz olması gerekmez. Yazıcıların
müritleri de cinleri kovdu ve bildirildiğine göre İsa, Beelzebul tarafından
bunu yapmakla suçlanmadıklarından şikayet ediyordu (Lk. 11.19s.). İhbar doğru
olsa da olmasa da şikâyet onun yaşamı boyunca var olan bir farklılığı
yansıtıyor. Aslında kendisi suçlanırken, diğer şeytan kovucular (örneğin,
Vespasian'ın önünde güçlerini sergileyen kişi) "bizim (Yahudi) terapimizin"
temsilcileri olarak takdir ediliyordu. Yani aslında onunla onlar arasında, onun
sihirle suçlanmasına yol açan bir fark vardı. Dolayısıyla İncillerde bu
farklılığın ne olduğunu gösteren unsurlar ilkel olabilir .
Dışarıdan gelenlerin iddia ettiği ilk farklılık, İsa'nın bir iblisi
olduğu ve şeytan çıkarma işlemlerini bu şeytani güç aracılığıyla yaptığıdır. Bu
suçlama diğer şeytan kovuculara yöneltilmediğinden, onların şeytan çıkarma
işlemlerini başka yollarla, muhtemelen Tanrı'ya dua ederek, büyülerle, şifalı
bitkilerle, Süleyman'a atfedilen muskalarla vb. gerçekleştirdikleri düşünülmüş
olmalı. Belki İsa bu tür yöntemleri kullanmadı, ama belki de o yaptı. Bir iblis
taşıdığı yönündeki suçlama başka özelliklere (kompulsif davranışlar, Yasayı
ihmal etme ve doğaüstü statü iddiaları) dayandırılmış olabilir.
Kompulsif davranış şeytani kişilerin karakteristik özelliğiydi. İsa için,
"ruh onu vahşi doğaya sürdü" (Markos 1.12) raporu bunu
doğrulamaktadır; bu, gördüğümüz gibi, onun sözde tarihsel beyanı olarak en
iyi şekilde açıklanabilir. (Hıristiyan propagandasına hizmet etmedi -hem Matta
hem de Luka bunu yumuşattı- ama şaman davranışının modeliyle örtüşüyor .) Daha
da önemlisi, İsa'nın ailesinin onu yakalamaya çalıştığına dair rapordur
"çünkü şöyle dediler: 'O' (aklını kaybetmiş)”' (Markos 3.21). Bu
kesinlikle ilkel polemik geleneğinden geliyor; hem Matta hem de Luka bunu
sildi. Markos muhtemelen onu bu geleneğin bir özetinde bulduğu ve hemen
ardından gelen şeytani ele geçirme suçlamasıyla (3.22) birlikte bu soruya cevap
vermesi gerektiğini düşündüğü için devraldığı için bunu dahil etti. Her
halükarda, her iki suçlama da İsa'nın yaşadığı dönemden kalmadır ve biri
diğerini açıklamaya yardımcı olur.
Kanunun İhmal edilmesi, din bilginleriyle yaşanan anlaşmazlık
hikayelerinin temasıdır. Tartışmaların daha sonra moda olan Ferisilerin aksine
din bilginleriyle olması, hikayelerin Kudüs kilisesinin komşularıyla iyi
ilişkiler kurmaya başladığı ve birçok din değiştirmeye başladığı 70'den ve
muhtemelen 50'den öncesine ait olduğunun kanıtıdır. Kanun bağnazları”
(Elçilerin İşleri 21.20). Bu hikayelerin İsa hakkında verdiği genel tablo, Q'da
parodisi yapılan ilkel polemikle doğrulanmaktadır: "Obur bir adam ve şarap
içen bir adam, vergi tahsildarlarının ve günahkarların dostu" (Luka 7.34
s.). İsa'nın davranışına ilişkin bu ilk gelenekler, birçok antinomian
söyleminin ona atfedilmesiyle güçlü bir şekilde desteklenmektedir, ancak daha
da güçlü bir şekilde, Pavlus'un zamanında zaten çapkın Hıristiyan öğretmenlere
ilişkin kapsamlı kanıtlar tarafından desteklenmektedir. Hareketin bu yönü İsa'dan
değilse nereden geldi? Son olarak İsa'nın Kanun'u reddetmesi
onun doğaüstü iddialarının bir sonucu ve manifestosu olarak anlaşılabilir
(aşağıda tartışılmıştır). Bütün bunlar teolojik düzeydedir. Pratik düzeyde,
prestijlerini ve gelirlerini Kanuna borçlu olan bir küçük kasaba avukatları ve
öğretmenleri sınıfının, kanunu alenen ihmal eden bir adamdan nefret edeceğini,
onun büyük kalabalıkları cezbettiğini görmekten nefret edeceğini ve yasayı
yaydığını anlamak kolaydır. onu itibarsızlaştırmaya yönelik kötü niyetli
suçlamalar. Jn. 9.16, 24, "Ferisilerin" İsa'nın mucizelerini Tanrı'ya
atfetmeyi reddetmelerinin (ve dolayısıyla bunları üstü kapalı olarak bir iblise
atfetmelerinin) nedenini açıkça Kanunun ihmal edilmesine (bu durumda, Şabat'ın
uygulanmasına ilişkin) ortaya koymaktadır.
Doğaüstü iddialar: İlk tartışma hikayelerinde, İsa'nın muhalifleri onun
Yasa'yı ihmal etmesinden şikayet ederken, İsa, Yasa'nın kendisi için bağlayıcı
olmadığı doğaüstü bir varlık olduğunu iddia eder. Yaşadığı döneme
tarihlenebilecek bir iddia da, arkadaşlarının "kendisi yanındayken"
oruç tutamadığı "damat" olduğudur. "Damat" Şarkıların
Şarkısından gelir; ikinci yüzyıldaki Yahudi tercümanlar onun Tanrı olduğunu
düşünüyorlardı. Duruşma hikayelerini tartışırken, Yahudilerin ona karşı
suçlamalarında önemli bir nokta olarak İsa'nın bir tanrı (oğlu) olduğu
iddiasını üç farklı geleneğin temsil ettiğini gördük; muhtemelen ilkel
polemikte de yer alıyordu (yukarıda, s. 39 ve devamı).
Bu varsayım, onu bir tanrı (oğlu) yapan ruhun iniş öyküsünün
kanıtlanabilir antikliğiyle desteklenmektedir. Herkes bunun, kendisinin Tanrı
tarafından evlat edinildiğine dair efsanelerden önce olduğu konusunda
hemfikirdir (yalnızca Matta ve Luka'da bulunur), ancak Bultmann aynı zamanda
bunun John'un teolojisiyle çeliştiğini ve John'un metninde muhtemelen tutarlı
olmayan bir fosil olarak korunduğunu da gözlemledi . Yahya'nın kilisesinin
inancındaki yerleşik yerine saygı. Bu aynı zamanda, Bultmann'ın bir kez daha gözlemlediği
gibi, onu yerleşik gelenekten almış olması gereken Markos'un teolojisiyle de
çelişiyor . Yalnızca metinlerden değil, aynı zamanda Yuhanna ve Markos'un
inançlarından da önce gelen bir hikaye çok eski olmalı. Hikayenin ifade ettiği
inancın izleri, İsa'nın yaşadığı döneme ait olabilecek materyallerde
bulunabilir mi? Gerçekten de var. Bu inanç Hristiyan inancıdır ve dışarıdan
gelenlerin "Onda bir şeytan var" suçlamasının eşdeğeridir (şeytan ve
ruh , kaba kullanımda birbirinin yerine geçebilen terimlerdir). Eğer
dışarıdan gelenlerin suçlamaları zaten dolaşımda olsaydı, öğrencilerin bunu
yapabileceklerine inanmak zordu.
onları haklı çıkaracak bir hikaye uydurdular. Bu nedenle , ya Hıristiyan
öyküsünün başlangıç noktası olduğunu ve dışarıdan gelenlerin saldırılarının
bunun kötü niyetli bir yorumu olduğunu ya da daha büyük olasılıkla her ikisinin
de İsa'nın zorlayıcı davranışı ve zorlayıcı güçlerinin bağımsız, çağdaş
yorumları olduğunu varsaymalıyız . Her iki durumda da Hıristiyan öyküsü en
azından polemik kadar erken olmalı ve İsa'nın Celile'deki faaliyeti sırasında
ortaya çıkmış olmalıdır.
Aynı şey, bir ruha sahip olmanın sonucu için de geçerlidir; "tanrı
(oğlu)" olma iddiası. Yorumcular bu ifadeyi, başlangıçtaki Aramice ifade
olarak değil, teslis unvanı olarak okudular. Orijinal anlamı (“bir tanrı”)
tanındıktan sonra, İsa'nın kendi gücüyle hareket eden bir tanrı olarak
göründüğü mucize hikayeleri ile bu hikayelerin ona hiçbir zaman açıkça tanrı
diyen müjde çerçevesi arasındaki farklılığı vurgular. Tanrı (Yuhanna 1.18
hariç) ve zaman zaman insani sınırlarını vurgulayan özellikler eklemek için
tanrılığını kasıtlı olarak gizlediği görülüyor. Bunun, müjdecilerin İsa'yı bir
tanrı olarak düşünmedikleri anlamına gelmediği şeklinde anlaşılmamalıdır. Bu
daha çok, o ilkel paradoksu, büyücüyü, insan kalırken kendini doğaüstü güçlere
sahip hisseden adamı tasvir etme şeklindeki edebi sorunu çözme çabalarının bir
sonucu olabilir . Tanrısallığın tutkulu iddiası ile insanlığın acıklı kabulü
arasındaki değişim, büyülü papirüslerin karakteristik özelliğidir. Gözlemciler
görür, anlar ve dolayısıyla insan tarafına ağırlık verirler. Bu eğilim,
müjdecilerin İsa'yı bir insan olarak tasvir etme yükümlülüğü ve daha da
önemlisi, ilk kiliselerdeki geleneksel Yahudilikle uzlaşmaya yönelik güçlü
eğilim tarafından güçlendirilecektir. Her halükarda, Evanjelik çerçeve nasıl
açıklanırsa açıklansın, mucize hikayelerinin ima ettiği anlamlar açıktır.
Bunlar, damadın sözlerini, Pilatus'a yapılan suçlamaları ve İsa'nın
tanrısallığının tarihini kendi yaşadığı döneme iten vaftiz (ve şekil
değiştirme) hikayelerini eşleştiriyor. Bu kadar çok sayıda bağımsız kanıt tek
bir sonuca işaret ettiğinde, sonuç olası görünüyor.
Ruhun iniş hikâyesini tartışırken, onun en yakın benzerlerinin büyüsel ayinlerde
bulunduğunu gösterdik. Aslına bakılırsa bu, böylesine büyülü bir anlatımın
kısaltılmış bir versiyonu gibi görünüyor; büyülü özellikleri ortadan kaldırmak
için kısaltılmış. Bu nedenle İncillerde tek başına yer almaz . Fridrichsen, İlkel
Hıristiyanlıkta Mucize Sorunu'nda birçok benzer pasaja dikkat çekti. Bazen
hikayelerin büyülü ayrıntılardan kurtulmak için revize edildiği açıktır.
Mk'daki şeytan çıkarma. 5 iyi bir örnektir. Markos'a göre İsa, cinin kendi
adını söylemesini sağlar. Bu standart büyü uygulamasıydı; İsmi öğrendikten
sonra onu şeytanın dışarı çıkmasını emretmek için kullanabilirsiniz. Ancak
Markos'ta şeytan çıkarmanın asıl kısmı silinmiştir, dolayısıyla soru işe
yaramaz. Bu bile Matthew için çok fazlaydı; soruyu da sildi (8.29f.). Matthew'un
büyülü özellikleri tutarlı bir şekilde silmesi Hull, Hellenistic Magic,
116ff tarafından gösterilmiştir . Bu tür bir sansür, İncillerdeki büyülü
prosedürlere yapılan atıfların çoğunu dağınık ve izole halde bıraktı; bir terim
burada, diğeri orada. Sonuç olarak bunların gerçek önemi, içinde bulunduğumuz
yüzyılda bilim adamları tarafından toplanıp açıklanana kadar anlaşılmadan
kaldı. Artık kullanımlarının ve işlevlerinin tutarlılığı açıktır ve bunları
psikolojik gözlemler veya vaaz verici veya dramatik unsurlar olarak ele almaya
yönelik geleneksel çabaları çürütmektedir. Bauernfeind, Bonner, Eitrem,
Fridrichsen ve diğerlerinin çalışmaları sayesinde, İncillerdeki mevcut İsa'nın
arkasında, Hristiyan geleneğinde, uygulamaları büyücü İsa'nın uygulamalarına çok
daha yakın olan daha önceki bir İsa'nın gizlendiği tespit edilmiştir.
Sonuç olarak, önceki bölümde İsa'nın uygulamaları ve öğretileri ile diğer
büyücülerin uygulamaları ve öğretileri arasında gösterilen birçok paralellik, orijinallik
lehine hafif bir varsayımı da beraberinde getirir. Karmaşık faktörler
(anlatıcıların mucizevi olana olan sevgisi ve bazı Hıristiyan çevrelerde
büyüye olan süregelen pratik ilgi) hesaba katıldığında bile, müjde malzemesinin
aktarıldığı geleneğin daha güçlü eğilimlerinin daha güçlü olduğu kesindir.
büyüye düşman olanlar. Rasyonalist olmaktan uzak olsa da, hakim olan ruh hali,
alt orta sınıfın saygınlığı ve onun sıradan çelişkiler yapısı olan
"rasyonel teoloji" idi. Buna göre, İncillerde büyülü özellikler
ortaya çıktığında, onların
kültün daha eski, alt sınıf ve daha ilkel biçiminden günümüze kadar
gelmiş olduklarından ziyade gelenek tarafından eklenmiştir.
Göze çarpan bir örnek, Pavlus'un din değiştirmesinden sonra çarmıha
gerildikten sonraki dört ya da beş yıl içinde "kabul ettiği", İsa'ya
atfedilen bir gelenek tarafından kurulduğu bildirilen, şaşmaz derecede büyülü
bir ayin olan Efkaristiya törenidir . Esasen aynı tören, Markos, Luka ve
Yuhanna tarafından bilinen az çok bağımsız geleneklerde de yansıtılmaktadır.
John'un kilisesinde ayin hala gizlidir; o hikayeyi gizler ve mucizeyi yalnızca
ima yoluyla tartışır. Tüm kaynaklarda bunun çeşitli şekillerde yorumlandığını,
ahlaksallaştırıldığını ve ifadelere yapılan eklemelerle, yorumlarla veya
ikincil, teolojik olarak motive edilmiş bir çerçevedeki konumuyla Eski Ahit
efsanesine uyarlandığını görüyoruz. Bu tür vitrinler çıkarıldığında geriye
tamamen ilkel bir figür kalır: takipçilerine yeme ve içmeleri için kendi
bedenini ve kanını vererek onları kendine bağlayan bir büyücü-tanrı. Hangi
unsurun orijinal olduğu veya nereden geldiği konusunda şüphe olabilir mi?
Sadece olabilir değil, olmuştur da. Bultmann , ayin ile sinoptiğin
yerleştirildiği ortam arasındaki tutarlılığı gözlemledi; ortam, ab karistinin açıkça
olmadığı bir Fısıh yemeği (Markos 14.12,16 s.) gerektirir. Bu nedenle
Bultmann, Efkaristiya'nın, İsa'nın orijinal Fısıh Bayramı'nın yerini alan
Helenistik bir ayin olduğu sonucuna vardı. Ancak Efkaristiya, İsa'nın
kendisinden ne daha fazla ne de daha az "Helenistik"tir. Bu, zamanın
kültürlerarası büyüsünün tipik bir parçasıdır; en yakın benzerleri (Bultmann'ın
görmezden geldiği) Mısır'dır (yukarıda, s. 122f). Ve Pavlus'un kendisine
"Rab'den gelen" bir gelenekle verildiğini iddia ettiği tören (I
Korintliler 11.23), Pavlus'un (ve daha da fazlası Yakup'un) Hıristiyanlığı
Hıristiyanlığa uyarlama girişiminin bir parçası olan Fısıh çerçevesinden açıkça
daha eskidir. İsrail geleneği—Hıristiyanları “gerçek İsrail” olarak temsil
etmek, İsa'nın ölümünü ya da Efkaristiya'yı Fısıh kurbanıyla eşitlemek; öyle ya
da böyle, İsa'nın ve kariyerinin ayrıntılarının peygamberler tarafından önceden
bildirildiğini göstermek vb. Bütün bunlar orta dereceli, ikincil bir yorumdur
ve gerçeklerle ikincil olduğu gösterilmiştir: (1) orijinal materyale uymuyor, (2)
farklı yazarlar - çarmıha gerilme tarihi konusunda bile - farklı ve çelişkili
teoriler ileri sürüyorlar ve (3) )
hepsi iddialarını destekleyecek bir şey bulma konusundaki umutsuz
çabalarında önemsiz benzerliklere tutunuyor. Böyle bir savunma en kesin çürütmedir
. Buna göre, Bultmann'ın gördüğü gibi, Efkaristiya ile Fısıh Bayramı
arasındaki bağlantının ikincil olduğu kesin olsa da, Efkaristiya'nın daha
eski, İsa'nın kendisinden türetilen bir unsur olduğu ve Fısıh çerçevesinin daha
sonraki bir unsur olduğu da kesindir. ek. Bu , hikayelerin genellikle evanjelistlerin
onları yerleştirdiği çerçeveden daha eski olduğu yönündeki yaygın
biçim-eleştirel varsayımla uyumludur . Yaygın varsayımlar her zaman doğru
değildir, ancak komünyon durumunda bunun tersine çevrilmesi Bultmann'ın
hipotezinin keyfi doğasına dikkat çekmeliydi.
Bu açık durum, daha az kesin olan diğerlerine ilişkin yargılarımızda bize
yol göstermelidir. İstisnalar olabilmesine rağmen, müjde malzemesinin
aktarıldığı daha sonraki Hıristiyan geleneği genellikle ahlaki ve saygındı ;
büyüyü utanç verici buldu. Bu nedenle metinde kalan büyülü unsurların hareketin
ilk günlerinden, hatta kurucusundan gelmesi muhtemeldir.
“Yahudileştirme” özelliklerinde ise bunun tersi doğrudur. Elbette İsa bir
Yahudiydi ve muhtemelen tüm öğrencileri de öyleydi. Varsayım kesin değil ;
Philip gibi saf Yunanca isimlere sahip Celileliler şüphelidir. Ancak bu
varsayımı kabul etsek bile, sözde Yahudiliğin fazla bilgi sahibi olmayı veya
Yahudi hukukuna uymayı garanti etmediği gerçeği ortadadır. İsa'ya karşı ilk
polemik bize, onun "Yasa"yı ihmal etmesinin onu amansız düşmanlar
haline getirmeye yetecek kadar bariz olduğunu açıkça söylüyor. Eğer o, düşmanlarının
söylediği gibi büyü yapıyor ve bir tanrı olduğunu iddia ediyorsa, Kanuna karşı
özel tutumu muhtemelen kamusal uygulamalarında ifade edilenden daha az
saygılıydı. Yakın öğrencilerinin kendisinden çok daha dikkatli olduklarını
gösteren çok az şey var. Ancak 40'lı yıllarda Kudüs kilisesinin liderliği,
geleneksel dindarlığıyla ünlü olan kardeşi Yakup tarafından devralındığında ve
Kudüs toplumu Ferisilerle ilişkilerini geliştirdiğinde, benzer bir gelişme
yaşandı.
Yeni Ahit kitaplarının çoğunun geldiği Ege bölgesinde geçiyordu. Bu
gelişme Paul'un sayesinde oldu. Pavlus, din değiştirmeden önce, Kanuna uyma
konusunda şaşmaz bir Ferisi idi ve o kadar gayretliydi ki, Hıristiyanlara
zulmetmişti (Filip. 3.5f. vb.). Dönüşüm onu Kanundan bağımsız olduğuna tutkuyla
inandırdı, ancak Ferisi eğitiminin izlerini hiçbir zaman kaybetmedi. Tek yasasının
kendisinde yaşayan Mesih'in iradesi olduğunu ilan eder (Romalılar 8), ancak
içinde yaşayan Mesih ondan tüm iyi, orta sınıf Yahudi erdemlerini uygulamasını
ve Hıristiyanlığı yeni bir "İsrail" olarak kavramasını ister. (Gal.
6.16).
Yakup ve Pavlus'un en etkili iki figürü olduğu göz önüne alındığında, 45
ile 60 arasındaki Hıristiyanlığın geleneksel (ve özellikle Ferisi) Yahudiliğe
doğru çok gerilere gittiğine şüphe yoktur. İncillerde bu dönemin bıraktığı
emanet hakkında daha aşırı ifadeler, örneğin Mk. 2.20'de oruç tutmanın gerekli
olduğu, Matta 23.3'te tüm din yazılarının ve Ferisilerin kurallarına uymanın
gerekli olduğu kolayca fark edilebilir, ancak çok daha fazlası şüphelidir.
Genel olarak, geleneğin bu tarihi bizi, İsa'yı Eski Ahit'in öğretileriyle veya
kendi zamanının geleneksel Yahudiliğiyle bağdaştırmaya çalışan herhangi bir
müjde materyaline karşı şüpheci yapmalıdır. Onu haham ya da peygamber yapmaya
yönelik modern çabalar ise daha da şüphelidir. "Haham" teriminin
modern anlamını ancak ölümünden yarım yüzyıl veya daha uzun bir süre sonra
kazandığını belirtmiştik. Kendi zamanında pek çok yabancı onun bir peygamber
olduğunu düşünüyordu; birkaç müjde öyküsü bu inancı yansıtıyor; daha fazlası
onun peygamberlerden daha büyük olduğunu kanıtlamak için tasarlandı. Bununla
birlikte, İncillerde resmedildiği gibi, sadece daha büyük olmasıyla değil, aynı
zamanda farklı türde bir figür olması, hem Tanrı'yla hem de takipçileriyle
farklı bir ilişkiye sahip olması nedeniyle peygamberlerden açıkça farklıdır . Ek
B, farklılıkların o kadar büyük olduğunu göstermektedir ki, müjde geleneği,
onun arkasındaki figürün bir peygamber olduğu varsayımıyla açıklanamaz.
Bu nedenle, İncillerdeki İsa tasvirinde, Eski Ahit özellikleri ve Ferisi
özellikleri gibi peygamberlik özellikleri ipso facto şüphelidir.
Bunların mutlaka yanlış olması gerekmez. Muhtemelen İsa, şu anda Eski Ahit'te
yer alan kitaplar, sinagog duaları ve zamanının Yahudiliğinin yaygın dindar
uygulamaları ve o zamanlar popüler olan kıyamet edebiyatı hakkında bir şeyler
biliyordu. Hatta kendisinin bir peygamber olduğu inancını teşvik etmiş bile
olabilir.
veya mesih; belki bazı uygun özellikleri etkilemiştir. Matthew onu bu
çabasında aynı anda iki eşeğe binecek kadar ileri götürüyor; mecazi olarak
bazen bunu yapmaya çalışmış olabilir. Eğer öyle olsaydı, gerçek özellikleri
Pauline ve Jakoben Hıristiyanlığın onun hakkındaki hikayelere eklediği benzer
özelliklerden ayırmak artık muhtemelen imkansız olurdu. Ve gerçek özellikler
ayırt edilebilse bile, bunlar, müjde geleneğinin merkezinde yer alan figürü
tanımlamaya yönelik herhangi bir girişim için en iyi ihtimalle ikincil öneme
sahip olacaktır. Bu amaçla ne “peygamber”, ne “haham”, ne de “kıyamet kahini”
işe yarayacaktır. Verilerin çoğunu ya da en önemli, merkezi ve üretken
unsurlarını hesaba katmıyorlar.
İncillerde korunan geleneğin yükselişini açıklayabilecek bir figür
ararsak, bize yol gösterecek üç resim buluruz. Biri, İncillerde mevcut haliyle
verilen “Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih”in resmi portresi, biri düşman geleneğin
verdiği “Büyücü İsa”nın resmi, üçüncüsü ise ilkel Hıristiyan “Büyücü İsa”
resmidir. Gördüğümüz gibi, mevcut müjde portresinin arkasında yatan şey
"tanrı İsa"dır.
Bunların üçü de propagandanın ifadeleridir ve her biri doğası gereği
inanılmazdır, çünkü hepsi İsa'nın yaşamına ilişkin olguları, var olmayan
tanrılar ve iblislerden oluşan mitolojik bir dünya açısından açıklar. Bu
nedenle açıklamaların bir kenara bırakılması gerekiyor, peki ya fenomenler ?
Bildirilenlerden bazılarının icat olduğu açıktır; su üzerinde yürümek,
yiyecekleri çoğaltmak ve benzeri şeyler "yanlış anlamalar" olarak
değil, kurgu olarak açıklanabilir . Ancak bu bakımdan istisnaidirler.
Bildirilen mucizelerin çoğu, onları mucize yapan "açıklamalar"dan
arındırılırsa mümkündür. Örneğin: İsa cinleri kovamadı; Hiç yok. Ancak delileri
susturabilirdi ve muhtemelen de susturdu ve "şeytanları kovma"
raporları, yalnızca yerleşik şeytani "açıklamalar" ile delileri
susturmaya (gözlemlenebildiği üzere olanlara) ilişkin raporlardır . Yine karanlıkta
parlayamadı. Ama kendisini ve öğrencilerini kendisinin ortaya çıkacağına ikna
edebildi ve muhtemelen de ikna etti.
ve sonunda hepsi görmeyi umdukları şeyi (halüsinasyon yoluyla) gördüler.
İcatlar, abartmalar, yanlış anlamalar ve gerçek raporlar arasındaki
çizgiler nadiren tam bir güvenle çizilebilir. Örneğin, İsa'nın fırtınayı
durdurduğu hikayesini ele alalım. Bir fırtınanın durmasını emredecek kadar
kendi gücüne güvenmiş olabilir ve bir fırtına da şans eseri bu
emredildiğinde durmuş olabilir . Bildirilen gerçekler (önce emir, sonra
durdurma) doğru olabilir , Herodot'un magi vakasında söylediği gibi;
yalnızca ima edilen açıklama (“fırtına onun emri nedeniyle durdu”) yanlış
olmalıdır. Ancak hikayenin tamamı bir kurgu olabilir . Soruna karar vermenin
bir yolu yok ve bizim amacımız açısından buna karar vermemize de gerek yok.
İsa'nın yaptığı şeylerin ve söylediği sözlerin tam bir kaydını bulmaya
çalışmıyoruz, onun ne tür şeyler yaptığını ve söylediğini belirlemeye
çalışıyoruz. , öğrencileriyle ve etraflarındaki toplumla ilişkilerinde nasıl
bir rol oynadığını. Bu amaçla, bir adam hakkında uydurulan hikâyeler, onun
eylemlerinin kesin raporlarından daha iyi kanıtlardır, daha etkileyici
tanımlamalardır (Modigliani portreleri vesikalık fotoğraflardan daha gerçekçi
olduğu için).
Gerçek İsa, belli başlı gelenekleri açıklamanın yanı sıra, zamanının
sosyal dünyasının bir figürü olmalı ve doğaüstü ve doğal dünyalar hakkında o
zamanlar geçerli olan kavramları paylaşmış olmalıdır. Tarihsel olarak şöyle
tanımlanabilir: "Birinci yüzyılın başlarında, Nasıra'dan Yahya'ya vaftiz
olmaya giden, Celile'de bir mucize yaratan ve vaiz olarak ünlü olan, Kudüs'te
rahip yetkilileri tarafından tutuklanan ve İsa'ya teslim edilen bir
Yahudi" olarak tanımlanabilir. MS 30 civarında, sözde 'Yahudilerin Kralı'
olarak onu çarmıha geren Pilatus.” Bu tanımdaki her nokta, gerçek İsa'nın
tatmin etmiş olması gereken bir dizi koşulu gerektirir; başka bir deyişle, o,
İsa'nın birinci yüzyıldaki herhangi bir Yahudinin olması gereken şeyler.
Ancak açıklama tam değil. İsa'yı tarihsel olarak önemli kılan şeyleri
atlıyor. O aynı zamanda ve daha az tarihsel olarak, müritlerinin onu ölümden
dirildiğini gören, göklere yükseldiğine inanan, dünyanın hükümdarı olarak
görkemle geri dönmesini bekleyen ve dönüşünü beklerken Hıristiyan dinini
oluşturan bir Yahudiydi. Kilise, başlattığı efkaristiya uygulamasını sürdürerek
devam ettirdi.
hayatının, mucizelerinin ve öğretisinin hikayelerini anlatmak ve bunları
müjdelerin oluşturulduğu geleneğe dönüştürmek için geliştirdi. Ve yukarıda da
söylendiği gibi, incelediğimiz tarafsız ve düşmanca geleneklerin de nedeni
oydu. Tüm bu gerçekler aynı zamanda gerçek İsa'nın tatmin ettiği ve onun
hakkındaki herhangi bir tarihsel açıklamanın da tatmin etmesi gereken bir takım
koşulları da beraberinde getirir. Bunlar, müjdelerin tarihsel yorumunun içinde
çalışması gereken (genellikle fark edilmeyen) parametrelerdir. O halde bu
yönergeleri takip ederek üç portrenin en göze çarpan özelliklerine bakmaya
çalışalım ve bunların ne ölçüde ortak bir orijinali ortaya çıkardığını görelim.
Bireysel noktalar zaten tartışıldığı için, önceki tartışmanın sonuçlarını
basitçe sunabiliriz.
İnciller, diğer "ilahi adamlar" gibi onun da bir tanrının
babası olduğunu ve bir bakireden doğduğunu söyler. Muhalifleri onun Celileli
bir köylü kadının Pantera adlı Romalı bir askerden olan gayri meşru oğlu
olduğunu söylüyordu. Müjde hikayeleri ve muhaliflerin hikayeleri yüzyılın
sonuna doğru ortaya çıkıyor, ancak daha erken olabilir. Markos 6'nın ilk
kaynaklarında ondan kısaca annesi Meryem'in oğlu olarak söz edilir.
Matthew onun bebekken Mısır'a götürüldüğünü (büyük ölçüde ihtimal dışı
bir nedenden dolayı) ve küçük bir çocukken Nasıra'ya getirildiğini söylüyor.
Rakipleri onun genç bir adam olarak Mısır'a iş aramak için gittiğini ve orada
büyü öğrendiğini söylüyor. Müjdelerin ilk unsurları onun Mısır'da bulunduğuna
dair hiçbir şey söylemez, ancak Mısır metinlerinde en yakın paralelleri
bulunan birçok büyüsel işlemin anlatımlarını içerir.
Mısır'da İsa'ya büyü dövmesi yapıldığına dair haham raporu polemik
materyallerinde yer almıyor ancak muhtemelen çarmıha gerilme zamanında doğmuş
olan bir haham tarafından hukuki bir sorunun tartışılmasında bilinen bir gerçek
olarak gösteriliyor. Kaynağın eskiliği, alıntı türü, Mısır'da olduğuna dair
raporla bağlantısı ve Mısır'ın büyü uygulamalarıyla uyumu, onun lehine önemli
argümanlardır.
Onun lehine olan diğer bir husus da, kendisinin "deli" -yani
ara sıra manik- olduğuna dair hahamların raporuyla yakın bağlantısıdır.
veya histerik. Bu aynı hukuki argümanda da bilinen bir gerçek olarak
karşımıza çıkmaktadır . Mark'ın kullandığı eski kaynak da aynı görüşü ailesine
atfediyordu (3.21); hem Matthew hem de Luke bunu bastırdı. John, rakiplerini
itibarsızlaştırmak için düşmanca görüşü bildiriyor. Bu görüş, İsa'nın
şamanlarda ve benzer şahsiyetlerde gözlemlenen olaylarla uyumlu davranışlarına
ilişkin müjde öyküleriyle desteklenmektedir.
Markos, İsa'nın Yahya tarafından vaftiz edildiğini bildirdi.
Muhaliflerinin suçlamalarına ilişkin korunmuş açıklamalar bu konuda hiçbir şey
söylemiyor, ancak Matta'nın gerçeği "açıklama" girişimi ve dördüncü
müjdenin onu bastırma girişimi, bunun ona karşı bir polemikte yer aldığını gösteriyor.
Bu durumda raporun tüm sinoptikler tarafından korunması, onun doğruluğunu
kanıtlar niteliktedir.
İncillerin ruhun inişiyle ilgili hikayesi , dışarıdakilerin "onda
bir iblis var" suçlamasıyla örtüşüyor. Burada esas olarak aynı varsayılan
"gerçeğe" ilişkin karşıt değerlendirmelerle karşı karşıyayız.
Müjdelerin ruhun inişiyle ilgili efsanesinin, hemen hemen aynı amaca hizmet
eden büyülü metinlerle birçok ortak noktası vardır: göklerin açılması, kuşun
bir haberci veya ruh olması, bunun sonucunda onun “Oğul” olması. Böyle bir
anlaşmalar grubu, müjde öyküsünün, hayal gücü büyülü metinler veya törenlerle
ilgili bilgiyle şekillenen bir kişiden geldiğini gösteriyor . Bu kişinin İsa
olup olmadığı belirsizdir.
Sinoptikler, ruhun inişini, İsa'nın "Oğlum" olduğuna dair göksel
bir
beyanın takip ettiğini bildirir. "Mithras Ayini"nde
ruhun yakarışı, büyücünün "Oğul" olduğunu iddia etmesiyle sona erer.
"Yaşayan Tanrı'nın Oğlu", bazı Hıristiyanların düşüncesinde olduğu
gibi, büyülü panteondaki bir güçtü (Mt. 26:63). Sinoptikler, cinlilerin İsa'yı
defalarca "tanrının oğlu" olarak adlandırdığını ve mucizelerinden
sonra öğrencilerinin onu bu şekilde tanıdığını bildiriyor. Dışarıdan bakanlar
onun mucizeler yaratmadaki başarısının onun bir tanrının oğlu olduğunu iddia
etmesini sağladığını söylüyor. Yine her iki tarafın da üzerinde mutabakata
vardığı temel gerçekler hakkında çelişkili değerlendirmeler ve çeşitli
mitolojik " açıklamalar"la karşı karşıyayız: mucizeler ve tanrı
anlamına gelen "tanrının oğlu" ve sözde doğaüstü bir şeyin adı olan
Oğul. varlıkla yakından bağlantılıydı.
Markos, İsa'nın “Oğul” olduğu iddiasını, yalnızca Başrahiple
karşılaşmasında açığa çıkardığı bir sır olarak temsil eder (14.61 ve sonrası).
Ancak Q,
"Oğul" olarak "Baba"yı yalnızca kendisinin tanıdığını
iddia ettiğini bildiriyor; bu iddianın çarpıcı büyülü paralellikleri var.
Yuhanna'da , bazen büyülü papirüslerde kelimesi kelimesine bulunan terimlerle,
defalarca "Oğul" ve benzeri doğaüstü varlıklar olduğunu iddia eder .
Markos'tan bir nesil önce Pavlus , İsa'dan genellikle "Tanrı'nın
Oğlu" olarak söz eder. Dışarıdan gelenlerin geleneği, İsa'nın bir tanrının
oğlu olduğunu iddia ettiğini bildirmede ve bu terimi veya gelgiti onun
mucizeleriyle ilişkilendirmede hemfikirdir ve İnciller hem onu mucizeleriyle
ilişkilendirmede hem de İsa'nın iddiasını oyuna sokmada hemfikirdir.
aleyhindeki davalarda önemli bir rol oynuyor.
Şeytan çıkarma ve iyileştirme hikayelerindeki ayrıntılarla pek çok büyülü
paralellik, bu hikayelerin genellikle büyü uygulamalarına ilişkin bilgilerle
şekillendiğini gösteriyor. Bu tür paralelliklerin İncil kaynaklarında mevcut
resmi versiyona göre daha belirgin olduğu gösterilmiştir . Markos'ta hayatta
kalanların çoğu Matta tarafından yok edildi ve Markos'un yapısında da benzer
sansürün izleri zaten mevcut. Bu paralellikler, karşıtların İsa'nın
mucizelerini "sihir yoluyla" yaptığı yönündeki raporlarıyla
örtüşüyor. Bu deliller göz önüne alındığında, psikolojik nedenlerden dolayı işe
yaramış olabilecek büyülü yöntemler kullanmış olması muhtemel görünüyor. Burada
olumsuz kanıtlar etkileyicidir . Tanrıların efsaneleri, onlara imkansız
ameliyat becerileri ve her türden harikalar bahşediyor, ancak sihirbazların
hikayeleri, papirüslerdeki büyülü tarifler ve İncil hikayelerinin üçü de
çoğunlukla, onları gerçekleştirebilecek "mucizeler" ile sınırlıdır.
öneriyle gerçekleştirilecektir. Hem İnciller hem de büyülü materyaller benzer
uygulama yapılarını yansıtıyor gibi görünüyor ve her ikisi de benzer çizgilerde
ve benzer sınırlar içinde abartı ve hüsnükuruntu yoluyla uygulamadan ayrılıyor.
İsa'nın büyü bilgisinin ve kullanımının en açık kanıtı, tanıdık türden
bir büyü ayini olan Efkaristiya'dır. Sinoptikler ve Paul kurumu rapor ediyor,
ancak çok az şey söylüyor; Yuhanna, kurumun öyküsünü gizler , ancak İsa'nın
ağzına, altta yatan bir fikri - öğrencileriyle özdeşleşme/birleşme - ifade
eden birçok sözler söyler ve bu sözler yakın büyülü paralelliklere sahiptir.
Tekrar şu soruya geliyoruz: Sinoptikler İsa'nın bu konudaki öğretisini gizli mi
tuttu, yoksa Yuhanna yanlışlıkla ona büyüden türetilmiş bir öğreti bütünü mü
atfetti? İşte ev-
Yahya'nın lehine olan inanç güçlüdür, çünkü tören onun açıkladığı
fikirleri gerektirir. Dışarıdan gelenler, Efkaristiya ile ilgili yalnızca
belirsiz söylentiler duymuşlar ve duyduklarını kötü niyetle yanlış
yorumlamışlardır. Gördüğümüz gibi, İsa'nın bir öğretmen olarak değil, bir
mucize yaratan kişi olarak ilgilerini çekiyorlardı, bu yüzden bize onun
öğretileri hakkında çok az şey anlatıyorlar. Celsus'un eskatolojik vaazlarına
ilişkin raporu olağanüstüdür.
Celsus , bir mürit çevresi ("vergi tahsildarları ve en kötü türden
denizciler") ile serseri kariyerini ve nihai ihanetini ve idamını resmeder
; Celsus'un anlatısının İncillerle genel uyumu ve ayrıntılarda onlardan
farklılığı, onu hayat ve tutku anlatılarının ana hatlarının güvenilirliği
konusunda kısmen bağımsız bir tanık ve dolayısıyla önemli kılmaktadır.
Birbirine paralel olan unsurlar birbirine uymasaydı ve bir sihirbazın hayatı ve
işi hakkında tutarlı bir tablo sunmasaydı, izole paralellikler, hatta hatırı sayılır
sayıda bile olsa, önemli olmazdı. Bunlar bunu yaptı.
s*ri$ee$ in f
I.
Bilim adamlarının çoğu, Matta
ve Luka'ya özgü materyallerin, her ne kadar bazı eski unsurlar içerse de, çoğunlukla
geç dönemlere ait olduğuna ve önemli ölçüde bu iki İncil'in yazarlarının eseri
olduğuna inanmaktadır. Bu nedenle kiliselerinin ve kendi dönemlerinin, yani
yaklaşık olarak birinci yüzyılın 80'li yıllarındaki ilgi ve tutumlarını
göstermek için kullanılabilir. Ferisilere birçok atıf içerir: Matta 5.20;
23.2,15; 27.62; Lk. 7.36; 11.37f., 53; 13.31; 14.1, 3; 16.14;
17.20; 18.10f Bunlardan italik olanlar düşmancadır. Bu nedenle 80'lerde
Matta ve Luka'nın kiliseleri Ferisilerle aktif olarak ilgileniyordu ve çoğu
zaman onlara düşman oluyorlardı. (Luka'daki İsa'nın Ferisileri ziyaret ettiğini
ve onlarla yemek yediğini temsil eden "dostça" atıfların çoğu, ev
sahiplerini azarladığı veya onlara hakaret ettiği düşmanca sözlere giriş
niteliğindedir; dolayısıyla 7:36, 44 ve ile karşılaştırın; 11:37 ve ile
karşılaştırın, 39 ve ile karşılaştırın. .; 14.1, 11 ve 24'ü karşılaştırın.
Ayrıca, İsa'nın Ferisilerin evlerine ve yemeklerine davet edildiğine dair bu -
muhtemelen yanlış - raporların, Luka'nın Hıristiyan-Yahudi topluluğunun da
dahil olduğu diasporik Yahudi topluluğu üzerindeki Ferisi nüfuzunun büyümesine
tepki olması muhtemeldir. kilise de bu bölümün bir parçasıydı ve onları
dışlayan Ferisi öğretilerine karşı koymak için Hıristiyan kardeşlerine Yahudi
arkadaşlarına gösterilebilecek emsalleri sağlamayı amaçlıyordu.Bir süre sonra
-MS 100 civarında- Ferisiler Hıristiyanlara laneti uygulamaya koydular.
Sinagoglarında günlük dualar yapılıyordu; giriş bölümü Hıristiyanları dışarıda
tutmak için tasarlanmıştı.
Luka ve Matta'ya özgü gerçekten dostane göndermeler, Yakup yönetimindeki
iyi ilişkiler döneminden kalma kalıntılar olabilir.)
IL Matta ve Luka'nın çıkarlarının Markos'u kullanırken yaptıkları
değişikliklerle de belirlendiği kabul edilmektedir. Sık sık Ferisilere atıflar
eklediler: Matta 9:34; 12.24; 15.12; 16.1 Eğer.; 19.3 (Bkz. Metzger, Metin
Yorumu, Mk. 10.2); 21.45; 22.34, 41; Lk. 5.17, 21; 7.39. Bunların hepsi
düşmanca. Bu durum yukarıda Bölüm I'de ulaşılan sonucu doğrulamaktadır.
Markos'un Ferisilere (hepsi de düşman) ilişkin on bir referansından Matta üçü
hariç hepsini, Luka ise altısı hariç hepsini korumuştur (referanslar ve
tartışma için nota bakınız). Bu aynı zamanda I'in vardığı sonucu da doğruluyor:
80'lerde Matta ve Luka'nın kiliseleri Ferisilerle aktif olarak ilgileniyor ve
onlara düşman oluyorlardı.
III.
Q materyalinde hem Matta hem
de Luka'da Ferisilere birçok atıf vardır, ancak bu atıflar aynı yerlerde
geçmez. Genellikle Q atasözünün sadece bir versiyonu - çoğunlukla Matthews -
Ferisilere atıfta bulunur ve referansı olmayan versiyon orijinaline daha yakın
görünür, bu nedenle: Mt. 3.7'ye karşı Lk. 3.7; Mt.23.13 ve Lk. 11.52 (orijinal
okunuşu, “katipler”); Matta 23.26 ve Luka 11.41 (burada Matta'nın metni daha
iyi görünmektedir, ancak Ferisiler'deki referansı garanti etmez); Mt.23.27 ve
Lk. 11.44; Mt. 23.29'a karşı Lk 11.47; Lk. 7.30 ve 11.32 Dağı; Lk. 11.43 ve
Mt.23.6; Lk 19.39 ve Mt. 21.14ff. (?—muhtemelen paralel değil). Hem Matta'da
hem de Luka'da Ferisilere atıf yapılan yalnızca iki Q sözü vardır: Matta 23:23,
251 |Lk. 11.42 ve 39 ondalık otlar ve temizlik aletleri hakkında. Hem Matta hem
de Luka, Markos'u yeniden yazarken Ferisilere atıflar ekledikleri ve bu tür
atıfları kendi materyallerinde (yukarıda, I. ve II. kısımlar) yaptıkları için;
Bu benzersiz referansların çoğunun Q'nun kaynak(lar)ından değil, onlardan
geldiği tahmin edilebilir. Hepsi düşmancadır. Bu bir kez daha bölüm I'in
sonucunu doğrulamaktadır.
IV.
Yukarıda alıntılanan
pasajlarda, Mt. 9.34, 12.24, 21.45'te "yazıcılar"ın yerini
"Ferisiler" almıştır (?, Mk.'da muhataplar - "başrahipler, din
bilginleri ve ihtiyarlar" en son 11.27'de belirtilmiştir) ), 22.34E, 41
(Mk. 12.35 ile karşılaştırın); Lk. 19.39 (? Mt. 21.15 ile karşılaştırın). Daha
da fazla örnekte, “yazıcılara” (veya Luka'nın “avukatlarına”) “Ferisiler” de
eklenmiştir. Görünüşe göre yazıcıların önemi azaldı
Ferisiler çoğalırken Hıristiyanlığın muhalifleri olarak. Haham
Yahudiliğinin yükselişiyle birlikte, Ferisi hahamlar karşısında onların
prestiji de azaldı. İkinci yüzyıldan kalma, eski güzel günleri
romantikleştiren bir haham metni şu şikayette bulunur: "Tapınağın
yıkılmasından bu yana (haham) alimler (sadece) kâtipler haline geldiler"
(M. Sotah IX.15) .
V.
Markos'ta Ferisilere ilişkin
atıflar şöyledir:
2.16.
Yeni Ahit'in başka hiçbir
yerinde bulunmayan bir ifade olan "Ferisilerin yazıcıları"; Matta
9:11'de yalnızca "Ferisiler", Lk "Ferisiler ve onların din
bilginleri" vardır; Elçilerin İşleri 23.9'u karşılaştırın. Markos'un
kaynağında muhtemelen yalnızca "yazarlar" vardı, bkz. yukarıdaki IV.
2.18.
“Yahya'nın öğrencileri (ve
Ferisiler) oruç tutuyorlardı ve insanlar ona şöyle diyorlardı: 'Neden Yahya'nın
öğrencileri (ve Ferisilerin öğrencileri ) oruç tutuyor da sizinkiler
tutmuyor?'” Parantez içindeki sözler hem Matta'yı hem de Matta'yı rahatsız
etti. (9.14) ve Ferisileri entegre etmeyi başaramadan yapıyı değiştiren Luka
(5.33). Başlangıçtaki karşıtlığın İsa'nın öğrencileri ile Baptist'in
öğrencileri arasında olduğu, İsa'nın Markos'taki cevabı ile Vaftizci'nin
Yuhanna'daki yorumu arasındaki ilişkiden anlaşılmaktadır. 3.29, Ferisilerden
bahsedilmiyor. Albertz'in klasik eseri Streitgespriiche'den bu yana
bilim adamları, İsa ile Yahudi yetkililer arasındaki Mk. 2.1 3.6, Mk 12.13
37'deki benzer koleksiyonla aynı kumaştan kesilmiştir. İkinci koleksiyon, her
biri İsa'yı farklı bir grupla karşı karşıya getiren bir dizi hikayeden oluşur
(bkz. Smith, "Yahudi Unsurları"). Ferisileri Mk'dan yeniden
uzaklaştırıyoruz. 2.16,18'de benzer bir yapı elde ederiz: Yazıcılar onun
günahlarını bağışlamasını ve günahkarlarla birlikte yemek yemesini eleştirir, Yahya'nın
müritleri oruç tutar ve öğrencileri bunu yapmaz, Ferisiler (24. ayette, özetler
sonunda oybirliğiyle ortaya çıktığında) onun öğrencilerini eleştirir. Şabat
günü yemek hazırladığı için ve 3.6'da Şabat günü mucizeler gerçekleştirdiğinde,
Herodian'larla birlikte onu yok etmek için komplo kurarlar. Herodianlarla
işbirliğinin 40'lı yıllara dayandığını gördük; 2.20'deki “kehanet”te çarmıha
gerilmeden sonraki bir tarih de ima edilmektedir; İsa'nın havarileri, İsa
onlardan alındıktan sonra oruç tutacaklardır. Soruların çoğunlukla müritlerinin
(kendisinin değil) eylemleriyle ilgili olması veya onlara (ona değil)
sorulması, bu kompleksin oluşumu için önerilen tarihle uyumludur.
2.24.
3.6. Muhtemelen Mark'ın
kaynağından, önceki paragrafa bakınız.
7.1, 3, 5 "Ferisiler ve Yeru Salem'den gelen bazı din bilginleri "
öğrencilerinin yıkanmamış ellerle yemek yediğini görüyor. Hem Matta (15.12-14)
hem de Markos'un merhum bir editörü (7.3f.'de), hikâyenin Ferisilere yönelik
hakaretini vurgulayan yorumlar ekledi. 7.5'te "Fari görüyor ve din
bilginleri" ona öğrencilerinin neden geleneği takip etmediğini soruyor.
Daha sonra İsa, kutsal yazıları ihmal ettikleri için onlara saldırır. Yine
Markos'un kaynağında yalnızca "yazıcılar" olduğu görülüyor, bkz.
bölüm IV.
8.1 Eğer. "Ferisiler" ondan bir işaret istiyor ama cevabı belli
bir partiye değil, genel olarak zamanının insanlarına, yani tüm
"nesle" saldırıyor . Hikaye çeşitli şekillerde yayıldı. Matta
12.38'de "bazı yazıcılar ve Ferisiler" (önemli bir elyazmasında
"ve Ferisiler" çıkarılmıştır) tarafından, Matta 16.1'de ise
"Ferisiler ve Saddular" tarafından sorulmaktadır; Lk 11.16 ve 29'da;
12.54; ve Jn. 6.30'da muhataplar “kalabalık(lar)dır”. Bu son biçim cevaba
uygundur ve muhtemelen orijinaldir; Ferisilerin tanıtımı için yukarıdaki I-IV.
bölümlere bakınız.
8.15 "Ferisilerin mayasından ve Hirodes'in mayasından sakının."
Ferisilerin Herod'la bağlantısı yine MS 41-44'te I. Agrippa yönetimindeki zulme
işaret ediyor. Kırk yıl sonra ne Matta ne de Luka bu sözü anlamadı. Her ikisi
de yanlış açıklamalar eklediler ve Hirodes'i (söz konusu olarak ölü) ortadan
kaldırdılar, fakat fazlasıyla canlı olan Ferisileri ayakta tuttular.
[10.2 Bu Ferisiler, Matta'nın (19.3) metnini kirleterek Markos'un metnine
girdiler. Bkz. Metzger, Textual Commentary, 104, burada Metzger ve
Wikgren'in görüş ayrılığı burada toplanan kanıtlarla desteklenmektedir.
Matthew'un bunları kendi metnine eklemesi tipik bir durumdu; bkz. yukarı kısım
II.]
(MS 41-44) saltanatına özgü Ferisiler ve
Herodcuların birleşimi .
Özetle, Markos'ta Ferisilere yapılan on bir atıftan sadece 2.24'te yer
alanların olması muhtemel görünüyor; 3.6; 8.15; ve 12.13 onun kaynaklarından
geldi. Geri kalanlar muhtemelen Markos'un kendisi veya editörleri tarafından
eklenmiştir ve bu nedenle yaklaşık 75 veya sonrasına aittir. Bu referansların
ve düşmanlıkların eklenmesi, daha da gelişen polemik endişesinin başlangıcını
gösteriyor.
Matta ve Luka tarafından (yukarıda bölüm I-III). Bu polemiğin Ferisiler
ve onların yandaşlarının Jamnia'da (Kudüs'ün yıkılmasından sonra merkezleri)
artan etkisine bir tepki olarak görülmesi halinde, Markos'un 75'ten biraz
sonraya tarihlenmesi gerektiğine dair bir kanıt olabilir.
VI. Ne Markos'un ne de Luka'nın, tutku öyküsünde Ferisilere herhangi bir
rol atfetmemesi dikkat çekicidir (Luka'nın Markos dışında başka bir kaynağı
vardı). En son Luka'da Kudüs'ün girişinde görünürler (19.39), Markos'ta
şehirdeki tartışmalara katılırlar ve haraçla ilgili kışkırtıcı soruyu sorarlar,
ancak İsa bunu savuşturur (12.13); sonra ortadan kayboluyorlar. Matta onların
tartışmalardaki rollerini genişletir (22.34), onları İsa'nın tutuklanmasını
planlarken başrahiplerle daha yakından ilişkilendirir (21.45), tam bu sırada
onlara karşı bir uzun dia kabilesini İsa'nın ağzına sokar) (Böl . 23) ve yine
Pilatus'tan mezarın korunmasını talep ederken onları başkâhinlerle
ilişkilendirir (27.62); ama yine de onlara gerçek tutkunun, yani tutuklanma,
yargılama ve infaz hikayelerinin hiçbir kısmını vermiyor. Bu noktada
sinoptiklerin fikir birliği pratikte belirleyicidir. Markos'ta zaten açıkça
görülen Ferisilere yönelik düşmanlık ve müjde metinlerine polemik amaçlı olarak
onlara atıflar eklemenin kanıtlanmış uygulaması göz önüne alındığında, sinoptik
evangelistlerden herhangi birinin Ferisilerin fiili işlemlere katıldığına dair
herhangi bir şey duymuş olması inanılmazdır. İsa'ya karşı olsaydı bunu
bildirmemeliydi. Bu nedenle Jn. Tutuklama için Yahuda'nın güçlerini
sağladıklarını gösteren 18.3 muhtemelen düşmanca bir icattır ve Jn de öyle.
7.32,45.47f. ajanlarının Johannine söyleminden gözleri kamaştığı için başarısız
olan daha önceki bir tutuklama girişimini yönettiklerini gösteriyor - bu John
olmalı; yazarın kendisi dışında hiç kimse onun tarzı hakkında bu kadar yüksek
bir görüşe sahip olamaz.
, o dönemde Filistin'de haham Yahudiliği tarafından ulaşılan konuma ve
daha da iyisi, Ferisilerin yaymaya çalıştığı efsaneye uyuyor. onların geçmiş
saygınlığı. Daha önceki kaynaklardan bildiğimiz kadarıyla 70 öncesi durumun
gerçeklerine uymuyor. Daha önceki kaynaklardan -özellikle Sinoptiklerden,
Elçilerin İşleri'ndeki öykülerden ve Josephus'un aktardığı olayların akışından
(yorumlarından çok daha güvenilirdir)- 70'den önceki Ferisilerin sadece bir
tanesi olduğu anlaşılıyor.
birçokları arasında bir partiydi ve ne sanhedrin'i, ne halk kitlesini, ne
de sinagogların çoğunluğunu kontrol ediyordu (bunun ve aşağıdakilerin kanıtı
Smith'in "Filistin Yahudiliği") adlı eserinde sunulmaktadır. Fakat
John'da onlar fiilen hukuk dışı bir hükümettir. Baptist ortaya çıktığında, onun
iddialarını araştırmak için “rahipler ve Levililer” gönderenler onlardır
(1.19,24). İnsanların İsa'nın Mesih olduğunu düşünmeye başladıklarını
öğrendiklerinde, onlar ve yüksek rahipler onu tutuklamak için ajanlar
gönderirler, ajanlar her iki gruba da rapor verirler ve onları hesap vermeye
çağıranlar ve yorumlarında kendilerini sınıflandıranlar da Ferisilerdir.
“hükümdarlar” (7.32,45ff.). İsa kör bir adamı iyileştirdiğinde, adam muayene
için rahiplere değil onlara götürülür (9.13). İsa Lazarus'u dirilttiğinde
gerçek onlara bildirilir ve onlar ve başkâhinler sanhedrin'i bir toplantıya
çağırır ve ne yapılması gerektiğini tartışırlar (11.46f.). Hem onlar hem de
başkâhinler İsa'nın yakalanıp tutuklanması emrini verirler (11.57). Gerçekten
de, İsa'ya inanan "yöneticilerin çoğu", onları "sinagogdan"
(yani Jamnia örgütü! 12.42, karşılaştırın 9.22) çıkarabilecek Ferisilerden
korktukları için bunu kabul etmekten korkuyorlardı. Yahuda'ya İsa'nın
tutuklanması için güç sağlıyorlar (18.3). Bütün bunlar, 70'ten önceki birinci
yüzyıl Ferisileri hakkında bilinenlerle tamamen bağdaşmaz (öncelikle Levililere
özgü saf bir sofra arkadaşlığını sürdürmek için örgütlenmiş, ancak kayda değer
siyasi etkiye sahip birkaç kişiyi içeren bir adanmış grup; bkz. Neusner,
Traditions , ve vardığı sonuçlar, özellikle III.305f. ve 312-319; ayrıca
bkz. 70'den önceki rahip yönetimine ilişkin yaygın şikâyetler, B. Pesahim 57a).
John'un tablosu, Josephus'un eski çağlarda Ferisi etkisine ilişkin iddialarıyla
mükemmel bir uyum içindedir ( John gibi 90'larda yazılmıştır; Josephus,
yirmi yıl önce Savaş'ı yazdığında bu iddialar hakkında neredeyse hiçbir şey
bilmiyordu ); ve aynı resim daha sonraki haham materyallerinde de bulunur (M.
MiddotNA', Menahot X.3; 'ObalotWII.5; ParahIII.7; T. San. VII.1; Parah]IL8;
B. Pesahim 88b; Yomd 19a ). -b; Niddah 32b; vb.).
Yuhanna'daki anakronik pasajların önceki listesi, onun müjdesindeki Ferisilere
yapılan atıfların büyük çoğunluğunu içerdiğinden ve atlananlardan hiçbiri antik
çağa dair açık bir kanıt içermediğinden, Yuhanna'nın Ferisiler hakkındaki
resminin neredeyse tamamen Ferisiler'i yansıttığı görülüyor. Kendi zamanının
Jamnian Yahudiliği ve
İsa'nın mezhep üyeleriyle çatışmalarının kanıtı olarak asla güvenle
kullanılamaz.
VII. Müjdelerde Ferisilere yapılan atıfların bu incelemesi bu nedenle bize
İsa'nın yaşadığı dönemden gelmesi muhtemel çok az malzeme bıraktı . Q'dan,
İsa'nın, şifalı bitkiler ve temizlik aletleri lehine ahlaki yükümlülükleri
ihmalleriyle alay etmiş olabileceğini, Markos'tan, kendisini ve
öğrencilerini Şabat'ı ihlal ettikleri için eleştirmiş olabileceklerini ve Sezar'a
haraç vermesi konusunda onu sorgulamış olabileceklerini öğreniyoruz. .
Mayalarıyla ilgili söylenenler, onları Hirodes'e bağladığından, gerçek olması
muhtemel değildir. Hirodes İsa'nın tanıdığı Celile'deydi ve İsa'nın yaşamı
boyunca Celile'de neredeyse hiç Ferisi bulunmadığına dair güçlü kanıtlar var.
Bir nesil sonra, büyük Ferisi Yohanan ben Zakkai on sekiz yıl boyunca orada
yaşadığında, karar için kendisine yalnızca iki dava getirildi; bildirildiğine
göre ülkeyi Kanundan nefret ettiği için lanetledi; ülke köleliğe mahkumdu. Y.
SbabbatXVI.8 (15d, son). Hikaye bir efsane olabilir -lanet, daha sonraki
isyanın sonuçlarına ilişkin ex eventu bir kehanete benziyor - ama en azından
efsane, Ferisilerin 70'ten önce Celile'yi çok az takipçilerinin olduğu bir ülke
olarak hatırladıklarını gösteriyor. Daha önemlisi Josephus'un kanıtıdır;
İkinci Savaşından açıkça anlaşılıyor . 569-646 ve Vita'sından (28-406 ve
özellikle 197v.) daha da fazlası , Celile'de 66 Ferisi'ye hukuki
bilgilerinden dolayı saygı duyulabileceğine dair bilgiler (Josephus'un bu
konudaki iddiası onun yanlısı yaklaşımının bir parçası olarak şüpheli olsa da)
-Ferisi propagandası), ancak bunlar kesinlikle nadirdi: Josephus'un
karşılaştığı tek kişiler Kudüs'ten gönderilmişti ve nadirlikleri nedeniyle
Celilelileri etkilemek için seçilmişlerdi. Dolayısıyla sinoptiklerin Ferisilerle
dolup taşan bir Celile tablosu daha başka bir anakronizmdir. John en azından
bundan kaçındı; Ferisilerinin hepsi Yeruşalim'de görünür ve İsa onların
ulaşamayacağı bir yere gitmek için Celile'ye gider (4. If.)
VIII. Son olarak, 4. bölümde gözden geçirdiğimiz, İsa hakkındaki haham
geleneğinin aşırı yoksulluğunda, vardığımız sonucun bir başka doğrulaması
bulunabilir. Hahamlar, Ferisilerin geleneklerini miras aldılar; Görünüşe göre
bu gelenekler arasında İsa hakkında hiçbir şey yoktu. Bu eksiklik çeşitli
şekillerde açıklanabilir, ancak en doğal ve en kolay açıklama (ve yukarıdaki
deliller göz önüne alındığında en muhtemel olanı) çok az sayıda Ferisi'nin
olmasıdır.
onunla karşılaştı ve bu birkaç kişi, karşılaşmalarının unutulmaz olduğunu
düşünmedi . New York Barosu'nun kaç üyesi anılarında Peder Divine ile
yaptıkları toplantıların hikayelerini bıraktı?
Müjdeler bize, İsa'nın yaşamı boyunca birçok yabancının ve onun ilk
takipçilerinden bazılarının, çoğunlukla İlyas'ın (geri dönüşü "Yahveh'nin
büyük ve korkunç gününün gelişinden önce" 20. yüzyılın sonunda tahmin
edilmiş olan) bir peygamber olduğunu düşündüklerini anlatır. Eski Ahit'in
peygamberlik kitapları), Yeremya veya belki de Dt.'de vaat edilen "Musa
gibi peygamber". 18.15,18 insanlara ( sihirbazlara danışmak zorunda
kalmamaları için Yahweh'in günlük sorulara kehanet yanıtları vereceği kişi) ve
hatta Musa'nın kendisine bir rehber olarak. Müjdeler bu görüşlere atıfta
bulunduğunda genellikle onları hemen düzeltirler; İsa yalnızca bir peygamber değildir
, o Mesih'tir. Bununla birlikte, atıfların kapsamı ve çeşitliliği,
görüşlerin yaygın olduğunu, düzeltmeler ise bunların İncillerden önceki bir
dönemden geldiğini göstermektedir. İsa bunları paylaşmış olabilir mi? Kendisini
bir peygamber olarak düşünüp, düşündüğü gibi mi davranmaya çalıştı ve onun bir
sihirbaz olduğuna dair delil olarak aldığımız veriler aslında onun peygamber
rolünün kanıtı mıdır?
Kavramın metinsel kanıtı zayıftır. Kendisinden bir peygamber olarak söz
ettirdiği iki pasaj vardır (Markos 6.4 s; Luk. 13.33b), ancak her ikisi de
muhtemelen atasözlerinden alıntılardır ve biri, ("Bir peygamber eksik
değildir" sözü ) memleketi dışında onur", korunduğu hikayeyi
kesintiye uğratan geç bir eklemedir (yukarıda, s. 15f.).
İçerikten elde edilen kanıtlar daha güçlü görünüyor. İlyas ve Elişa'nın
Eski Ahit öyküleri bize gerçekten de sinoptiklerdeki İsa'ya benzeyen figürler
sunar; kendilerini mucize yaratanlar ve vahiyciler yapan ilahi bir ruhu alan ve
sonraki yaşamları bir dizi mucize öyküleri ve vahiylerden oluşan adamlar.
Büyülü papirüslerdeki paralel materyaller için müjdeleri incelediğimize göre,
şimdi de sonuçların nasıl olduğunu görmek için müjdeleri Musa, İlyas ve
Elişa'nın hikayeleriyle karşılaştıralım. Karşılaştırmayı kolaylaştırmak için
VIL bölümünde kullanılan taslağı takip edeceğiz.
Musa, İlyas ve Elişa'nın Eski Ahit hikayeleri, müneccimlerin gelişiyle
karşılaştırılabilecek hiçbir şey içermez. Her üç peygamberin de ruhu vardır,
daha doğrusu “onların üzerindedir” (II Krallar 2.9,15; Num. 11.25). Eğer
"Yahveh'nin eli" ile aynıysa, Elişa'nın onun gelişini müzik
dinleyerek teşvik ettiği söylenir. İncillerin ve büyülü papirüslerin aksine (yukarıda,
s. 96-103) (1) onun gelişinden önce bir arınma töreni yapılmaz, (2) gökten bir
kuş olarak inmez ya da biri tarafından müjdelenmiştir, (3) alıcıyı tanrının
oğlu yapmaz ve ona tanrı olarak tapınılmasına yol açmaz. Müjdelerin ve büyülü
papirüslerin merkezinde yer alan bir tanrıyla özdeşleşme teması, bu
peygamberler hakkındaki Eski Ahit materyalinde tamamen yoktur. Ayrıca bağımsız
bir doğaüstü varlık olarak “Oğul” kavramı da yoktur.
İsa'nın çöle çıkışı şamanik modeli takip ediyor ama aynı zamanda Musa ve
İlyas'ın deneyimlerinden de ilham almış olabilir. Peygamberler Yahveh'le
buluşmaya ve/veya onun gücünü almaya giderler, İsa ise Şeytan'la buluşmaya ve
onu yenmeye gider. Bu tesadüf olabilir ama buna benzer o kadar çok tesadüfle
karşılaşacağız ki, buna dikkat etmek gerekiyor. Musa'nın Yasayı alırken kırk
günlük orucu İlyas ve İsa tarafından tekrarlanıyor ( Q'ya göre, ancak Markos'a
göre değil). Okuyucuların muhtemelen paralellikleri ve farkı fark etmesi
bekleniyordu. İncillerde ve büyülü papirüslerde ortak olan ve baştan çıkarılma
öyküsünün temelini oluşturan, şeytani bir "dünyanın hükümdarı"
kavramı, peygamberlerin öykülerinde tamamen bilinmemektedir.
İsa'nın öğrencilerine çağrısı, İlyas'ın Elişa'ya çağrısıyla açıkça
paralellik gösteriyor, ancak yine önemli bir farkla. Büyücülerin büyüsüne
kapılan kişiler gibi, havariler de her şeyi bırakıp hemen İsa'nın peşinden
giderler (yukarıda, s. 14).
106E); Elişa anne ve babasına veda etmek ister ve bir kurban sunmak üzere
geri döner. Kontrast gözden kaçmadı. Q, yasal görevlerin en kutsallarından biri
olan babasını gömmek için ilk önce izin isteyen ve reddedilen bir öğrenciden
bahsetti. Nokta? İsa İlyas'tan daha kutsal olduğu için daha talepkardı ve
öğrencileri de Elişa'dan daha itaatkardı. Bu talebe İsa'nın bildirilen yanıtı
şuydu: "Ölüleri ölüler gömsün", yani Musa Kanununun emirleri, İsa'da
mevcut olan Hayatı alamayanlar tarafından yerine getirilsin.
İsa'nın kariyerinin temelini oluşturan ve büyülü materyallere aşina olan
şeytan çıkarma işlemleri, peygamberlerin hikayelerinde tamamen yoktur.
Tedaviler muhtemelen İsa'nın kariyeri açısından şeytan çıkarma
ayinlerinden sonraki öneme sahiptir ; bunlar birçok müjde öyküsünün ve pek çok
büyülü malzemenin (özellikle muskaların) konusunu oluşturur, ancak
peygamberlerin öykülerinde nadirdir. Bildirilenlerin çoğu, başlangıçta bizzat
peygamberler tarafından yapılan hasarların giderilmesidir, bu nedenle Musa önce
vebaları Mısır'a gönderir, sonra onları iptal eder (Örn. 7ff), Elişa'nın önce
bir ordusu kör edilir, sonra gözleri yeniden açılır (II Krallar 6.18). e). (Bu
mucizeler peygamberler tarafından Yahveh'nin talimatıyla ya da Yahveh
tarafından peygamberlerin dualarına yanıt olarak gerçekleştirilir; oysa İsa ve
diğer sihirbazlar kendi güçleriyle hareket ederler.) Yahveh Musa'ya bir direğin
üzerine bir yılan dikmesini söylemişti. Tyana'nın tılsımlarından Apol lonius;
ona bakanlar yılan ısırığından kurtuldu; İsa öğrencilerine yılanlardan korunma
hakkı verdi. Miryam'ın cüzam hastalığı, İsa'nın emriyle Celile'de cüzamlı olan
Musa'nın duasıyla iyileşti (Say. 12.13; Markos 1.41). Elişa bir cüzamlıyı Ürdün
Irmağına gidip yedi kez yıkanmasını söyleyerek tedavi etti; öyle yaptı ve
reçeteyi uyguladıktan sonra iyileşti . İsa on cüzamlıya kâhinlere gitmelerini
söyledi; yaptılar ve yolda iyileştiler. Önemli olan şu: İsa, Elişa'dan on kat
daha fazla kişiyi ve daha hızlı iyileştirdi. Cüzzamın tedavileri sihirli
papirüslerde yer almıyor; bunların İncillerde görülmesi, İsa'nın peygamberlerin
yapabildiği her şeyi yapabileceğini ve daha iyisini yapabileceğini gösterme
arzusundan kaynaklanıyor olabilir. Öte yandan bazı cilt hastalıklarının
histeriden kaynaklandığı ve bu nedenle mucizevi tedavilerin mümkün olabileceği
söylenmektedir. (“Cüzzam” spesifik bir terim değildir, pek çok rahatsız edici
cilt durumu için kullanılabilir.)
Bu avuç dolusu peygamberlere atfedilen şifaların tamamı bulunmaktadır.
Musa, İlyas ve Elişa'nın hikayeleri, İsa ve büyücüler tarafından iyileştirilen
diğer birçok hastalık (ateş, sıradan körlük, topallık, felç, katalepsi, kanama,
yaralar ve zehir) hakkında hiçbir şey söylemiyor. İsrailli peygamberler
çoğunlukla şifacılar olsalar da olmasalar da, Eski Ahit'te bu şekilde bariz bir
şekilde yer almazlar ve onların İncil'deki anlatımlarının, müjdedeki şifa
hikayelerinin büyük çoğunluğu için model olarak hizmet etmiş olması
inanılmazdır.
İsa'nın ruhlara hükmetme ve onları insanlara veya etrafa gönderme
yeteneğine ilişkin hikayeleri öne sürmeleri de aynı derecede inanılmazdır.
Peygamberler böyle bir şey yapmadılar. En fazla Yeşu'nun "Musa ellerini
onun üzerine koyduğu için bilgelik ruhu tepesi" olduğunu duyuyoruz
(Tesniye 34.9) ve Yahveh'nin Musa'nın üzerindeki ruhun bir kısmını alıp
yaşlıların üzerine koyduğuna dair hikayeler var. ve Elişa'nın İlyas'ın
aldığından iki kat daha fazla ruh aldığı (İlyas'ın yaptığıyla değil, buna söz
veremezdi) (Num. 11.24f £; II Krallar 2.9-15). Bunlar, İsa'nın Şeytan'ı bir
parça ekmek içinde Yahuda'ya vermesiyle ya da öğrencilerine ruhunu üflemesiyle
çok uzaktır; her iki operasyon da sihirli paralellikler taşır (yukarıda, s.
11). Peygamberlerin öğrencileri vardı ve muhtemelen güçlerini onlara
iletebildiler , ancak onların eğitimi hakkında İsa'nın öğrencilerinin
eğitiminden çok daha azını duyuyoruz ve efendilerinin iblisler veya benzerleri
üzerinde "onlara yetki vermesi" hakkında hiçbir şey duymuyoruz. .
Elişa, yardımcısı aracılığıyla asasını , diriltmeyi umduğu bir çocuğun ağzına
konulması için gönderdi, ancak bu yalnızca fetişizmdi; asistana hiçbir güç
vermiyordu (ve işe yaramadı; II Kings 4.31).
Yine peygamberler günahları bağışlamazlar. İnciller, din bilginlerinin
İsa'nın uygulamasından dolayı utanç duyduklarını ve şöyle sorduklarını söyler:
"Günahları Tanrı'dan başka kim bağışlayabilir?" (Mk.2.7). Onların
varsayımı (“Hiç kimse!”), İncillerin bu unsuru için bir model olarak hizmet
edemeyen Eski Ahit kanıtlarını yansıtmaktadır.
Kehanet, peygamberlerin uzun kıyafetiydi. Kendi ölümleriyle ilgili
olanlar da dahil olmak üzere belirli kehanetlere gelince (Tesniye 32.50; II
Krallar 2.9f.), peygamberlerin hikayeleri İsa ve Apollonius'unkilerle ve
vaatlerle örtüşmektedir.
büyülü papirüslerden. İlyas ve Elişa'nın da, tıpkı İsa ve büyücüler gibi,
"ikinci görüş", yani diğer insanların düşünceleri ve uzaktan meydana
gelen olaylar hakkında bilgi sahibi olduklarına inanılır. Buna karşılık, ne
Musa, ne İlyas ne de Elişa, Eski Ahit'te dünyanın sonunun peygamberi olarak yer
almaz. “Musa'nın eskatolojik peygamberi” hakkındaki notlara bakınız. Kuşkusuz,
çoğunlukla Musa ya da İlyas olmak üzere bir tür süper peygamberin dünyanın
sonunun habercisi olarak gelmesi bekleniyordu; İsa'nın bazen böyle bir
peygamber olduğu düşünülüyordu (Yuhanna 6.14,7.40; Elçilerin İşleri 3.23) ve bu
beklenti, müjdelerin bazı unsurlarını ortaya çıkardı; özellikle de ona verilen
uzun kıyamet vaazlarının genellikle sahte olduğu düşünülüyordu. Ancak
bildiğimiz kadarıyla hiç kimse böyle bir "eskatolojik peygamber"in
gelişini, mucizelerini, kariyerini ve tamamlanmasını anlatan bir
"müjde" gibi bir şey yazmadı . Dolayısıyla bu tür şahsiyetlerin
muğlak ve çelişkili beklentilerinin (İnciller için) model teşkil etmesi pek
muhtemel değildir. İsa'ya atfedilebilecek eskatolojik sözler konusunda bilinen
en yakın paraleller Celsus'un aktardığı Suriyeli peygamberlerin vaatleridir
(İnciller için ) . Yukarıda, s. 117) Bunlar, tüm Eski Ahit'ten ve daha sonraki
Yahudi kıyamet kehanetlerinden, konuşmacının kendisini mevcut bir tanrı olarak
temsil etmesi gerçeğiyle farklılık gösterir . İsa ve diğer büyücüler de öyle.
Hem İlyas hem de Elişa, erkek çocuklarını (her biri birer tane) onların
üzerine yatmak (İlyas üç kez, Elişa yalnızca iki kez) ve Yahveh'ye dua etmek (I
Krallar 17.21 £; II Krallar 4.34E) gibi sert bir yöntemle ölümden diriltti. İsa
en az üç kişiyi büyüttü; bir kız elini tutarak, iki genç adam ise yalnızca
emirlerle. Bu açıkça İsa'nın üstün gücünü göstermeyi amaçlamaktadır.
(Apollonius büyüttüğü kıza dokundu ve bir büyü yaptı: Yaşam IV.45.)
Çölde kalabalıkları doyurma hikayeleri de İsa'nın üstünlüğünü
göstermektedir (Markos 6.32ff.p.; 8.1ff.p.). Bunlar II Kings 4.42ff.'in, hatta
ortam ve diyalog açısından bile açıkça taklitleridir. Mesele şu ki Elişa sadece
yüz kişiyi, İsa ise dört ya da beş bin kişiyi doyurmuştu. Anlaşılan bazı muhalifler,
İsa'yı tüm İsraillileri besleyen Musa'ya benzeterek karşı çıktılar, bu yüzden
Yahya sayısal üstünlük iddiasından vazgeçti, beslenmeyi Efkaristiya'nın sembolü
haline getirdi ve İsa'nın daha büyük olduğunu çünkü
verdiği ekmek bozulmazdı, ama Yaşam ekmeğiydi, kendi bedeniydi (Yuhanna
6.26-58).
Durduran fırtınalar ve kuruyan ağaçlar, Eski Ahit'teki benzerliklerine
rağmen Musa'ya, İlyas'a ya da Elişa'ya atfedilmiyor ve gördüğümüz gibi bunların
sihirli paralellikleri var (yukarıda, s. 119). Musa suyu zehirli kana
dönüştürdü (Çık. 7.20E), İsa onu şaraba dönüştürdü (Yuhanna 2.1-11); bir
kontrast mı amaçlanmıştı? Muhtemelen. Nil'i kana çevirmek Musa'nın sebep olduğu
büyük belalardan ilkiydi; Yuhanna, suyun şaraba dönüşmesinin İsa'nın büyük
mucizelerinden ilki olduğunu vurgular (2.11). Musa'nın kanı ile ayin kanı
arasındaki karşıtlık böylece göz ardı edilmez; dini sembolizm, ya/veya
mantığıyla sınırlı değildir.
Musa denizi ikiye böldü ve içinden geçti (Örn. 14.2 If.), İsa sadece üzerinden
geçti (Markos 6.48fp; Yuhanna 6.19) - bir başka üstün ustalık örneği, ancak
müjdecilerin aklına gelmiş olması muhtemel değil sihirbazların beklediği gibi
İsa'nın su üzerinde yürüdüğüne dair bir hikaye yoktu (yukarıda, s. 120).
İsa'nın ve diğer sihirbazların mucizevi kaçışları, aniden görünmez
olmaları vb. (yukarıda, s. 120) muhtemelen peygamberlerle hiçbir ilgisi yoktur.
Bir zamanlar İlyas'tan bu tür bir şey bekleniyordu ama o ortadan kaybolmadı (I
Kings 18.9ff.).
olarak tanımlanmasıyla ) Tanrı'nın Tanrı'yı
temsil ettiği bir alegoriye dönüştürüldüğünü gösterdik. Baba, Yasa'yı ve
peygamberleri ortadan kaldırır ve İsa'yı Kilise'nin Oğul ve tek rehberi olarak
belirler (yukarıda, s. 120f£). Temel hikayenin peygamberlerin hikayeleriyle
önemli benzerlikleri vardı: Hem Musa hem de İlyas, Yahveh'le buluşmak için
çöldeki bir dağa yalnız başına gittiler; Musa tek başına bir dağa çıktı ve
Tanrı'nın bulunduğu bir bulutun içine girdi; bazen “İsrail'in Tanrısı”nı
açıkladığı arkadaşlarını da yanına alırdı. Aynı unsurlar majikal inisiyasyon
hikayelerinde de bulunur ve muhtemelen hem majikal hem de profesyonellerin
ortak geleneğinden gelirler.
fetik uygulama. Bu, İncillerdeki İsa hakkındaki anlatımın burada
peygamberlerin öykülerinden etkilendiğinden emin olmayı imkansız hale
getiriyor; öyle olmuş olabilir. Onun dehasına ilişkin rapor bir kez daha üstün
adamlığını gösteriyor: Sadece Musa'nın yüzü parlıyordu, İsa her yeri alevler
içindeydi, hatta giysileri bile (Çık. 34.30 ve sonrası; Markos 9.2 fp). Oğul'un
açığa çıkışının Yasa'nın verilmesinin yerini alması, redaktörün temel
mesajıdır ve muhtemelen ikincildir.
Peygamberlerin hikayelerinde komünyona benzeyen hiçbir şey yoktur. Kanı,
antlaşma kurbanının kanı ile eşitleme girişimlerinin aykırı icatlar olduğu
zaten gösterilmiştir. Bunlar, İbranilere Mektup'ta açıkça belirtildiği üzere,
tek adamlık için başka bir fırsat sağladılar: Daha iyi Baş Rahip olan Mesih,
daha iyi bir çadıra girdi, "boğaların ve keçilerin kanıyla değil, kendi
kanıyla". yeni ve daha iyi antlaşma vb. (İbraniler 3.1-12.28; alıntı
9.12'dendir).
İlyas, İsa ve Apollonius yaşamlarının sonunda, İlyas ateşli bir arabada
göğe götürüldü. İsa'nın yükselişinin hikayesi daha çok Apollonius'un ya da
"Mitra Ayini"ndeki büyücünün hikayesine benziyor.
Musa, İlyas ve Elişa ruhlar dünyasındaki kişiler ve olup bitenler
hakkında neredeyse hiçbir şey söylemiyor; İsa ile büyücülerin karşıtlığı
(yukarıda, s. 124 ve devamı).
Peygamberlerde İsa'nın ve sihirbazların "Ben'im" sözlerine ya
da bunlarda ortaya atılan mucizevi iddialara benzeyen hiçbir şey yoktur.
Üstünlük kaygısı, peygamberler ile İsa arasında bazı keskin zıtlıklara
yol açtı: İlyas, düşmanlarına ateş yağdırdı ; havariler bunu yapmayı önerdiler
ama İsa bunu yasakladı (II Krallar l.lOff.; Lk. 9.54f). Ahlaki: İsa daha
kutsaldı. Elişa, Tanrı'dan meleklerden oluşan bir koruma aldı: İsa bunu
yapmaktan kaçındı (II Krallar 6:17; Matta 26:53). Ahlaki: Aynen.
İlyas ve Elişa'nın öğretisi hakkında çok az şey söyleniyor. Musa,
Kanun'un aracılığıyla verildiği ağızlıktır; kendi öğretisinin dışında pratikte
hiçbir şey anlaşılamaz. Dolayısıyla bu peygamberlerin öğretilerini İsa'nın
öğretileriyle karşılaştırmaya değmez. İsa'nın kendisini peygamber olarak
göstermiş olabileceği varsayımı
peygamberlerin mucizelerinin kendisininkine benzerliğine ve eskatolojik
vaazlarına dayanıyordu. Ancak eskatolojik vaazlar Evanjelik buluşun geç bir
aşamasının ürünleridir; Musa, İlyas ve Elişa eskatolojik kehanetlerde
bulunmadı; ve mucizelerin benzerliği o kadar nadiren yakın ve o kadar sıklıkla
ikinci planda kalıyor ki, peygamberlik modelinin, müjdelerin arkasındaki
gelenekleri şekillendirmede önemli bir faktör olduğu varsayılamaz.
Karşılaştırmamızın sonuçlarını özetlersek şunu buluyoruz:
Ruhun gelişi ve sonuçlarıyla ilgili hikayenin kehanet kaynakları değil,
büyülü kaynakları vardır.
Vahşi doğada emekliliğin öyküsü şüpheli bir geçmişe sahip . Q tarafından
İsa ile peygamberler arasındaki farkı vurgulamak için uyarlanmıştır: Onlar
yetkilerini bu dünyanın tanrısından aldılar, İsa onu yendi.
Öğrencilerin çağrısı da şüpheli bir geçmişe sahip. Q bunu İlyas'ın
Elişa'yı çağırmasıyla İsa'nın avantajına karşılaştırdı.
Şeytan çıkarma olaylarının peygamberlerin hikayelerinde eşi benzeri
yoktur.
Şifalar peygamberlerin hikayelerinde olduğundan çok daha sık görülür. Tüm
sevindirici haber tedavileri arasında yalnızca cüzzamın iki iyileşmesi Musa,
İlyas ve Elişa'nın hikayeleriyle yakın paralelliklere sahiptir; bu ikisi
muhtemelen İsa'nın peygamberlere üstünlüğünü göstermek için icat edildi.
İsa'nın emir verme, gönderme ve ruh verme yeteneğinin peygamberlerin
hikayelerinde eşi benzeri yoktur.
Günahları bağışlaması da eşsizdir.
İsa'nın belirli kehanetleri (kehanetleri) ve "ikinci görüşü",
kehanet ve büyü kaynaklarıyla eşit derecede paraleldir. Onun eskatolojik
vaazları, Celsus'un bildirdiği Suriyeli peygamberlerin vaazlarıyla çok yakından
paraleldir .
İsa'nın ölüleri diriltmesi. . . Apollonius'unkilere İlyas ve
Elişa'nınkilerden daha çok benziyor; Evangelistlerin onları bildirmelerinin
birçok nedeni arasında belki de İsa'nın peygamberlere üstünlüğünü gösterme
arzusu vardı.
Kalabalığı doyurma hikayeleri Elişa'nın hikayesi örnek alınarak
oluşturulmuş ve İsa'nın ona üstünlüğünü göstermeyi amaçlamıştır.
Kana'daki mucizenin hikayesi Sayda'daki bir kült efsanesine göre
modellenmişti, ancak İsa'nın Musa'ya üstünlüğünü gösterecek şekilde
anlatılmıştı.
Fırtınayı dindirmek ve incir ağacını kurutmak hem büyülü hem de Eski Ahit
bağlantıları içerir, ancak bunlar Musa, İlyas ve Elişa'nın hikayelerinden
gelmez.
Denizde yürümenin büyülü bir arka planı vardır ancak İsa'nın Musa'ya
üstünlüğünü gösterdiği anlatılır.
Mucizevi kaçışlar vb. büyü geleneğinden gelir.
Başkalaşım hikayesi büyülü bir ayini yansıtıyor ama aynı zamanda kehanet
örneklerinden de etkilenmiş olabilir. İsa'nın Kanuna ve peygamberlere
üstünlüğünü göstermek için yapılmıştır.
Efkaristiya, kehanet efsanelerinde benzeri olmayan büyülü bir ayindir.
Yükseliş, İlyas'ınkinden çok büyülü örneklere benziyor.
Ruhlar ve onların yaptıkları hakkındaki sözler kehanetten ziyade büyülü
benzetmelere sahiptir.
Aynı durum “Ben varım” sözü için de geçerlidir.
İsa'nın peygamberlere üstünlüğünü gösterme arzusu, onun kehanet
mucizeleri gerçekleştirmeyi (ateşi söndürmemek ve melek gibi bir koruma
istememek) reddetmesiyle ilgili iki hikaye üretti.
Bu liste, bir peygamberin yapması gereken ve İsa'nın yapmadığı şeylerle
ilgili anne tarafından tamamlanabilir; ancak tek başına bile, müjdelerdeki İsa
tasvirinin esas olarak bir peygamberden veya peygamberlik geleneğinden
türetildiği fikrini çürütmek için yeterlidir . İsa'nın temel
etkinlikleri (şeytan çıkarma ve iyileştirme) peygamberlerin hikayelerinde ya
bilinmiyor (şeytan çıkarma) ya da nadir (iyileştirme). Ruhu elde etmesinin
kehanet gibi değil, büyülü benzerleri ve sonuçları vardı; ruhlarla olan
ilişkileri ve onlar hakkındaki sözleri de öyle, kendisine atfedilen çeşitli
mucizelerin çoğu da aynısını yaptı. Müritlerini inisiye etti ve peygamberlerin
bilmediği büyülü ayinlerle onları kendine bağladı ve onların kendisiyle ve
kendi ilahi doğasıyla olan birliği hakkındaki fikirleri kehanet değil, büyülü.
Son olarak Musa'ya ve diğer peygamberlere üstünlüğünü göstermek amacıyla onun
hakkında hikâyeler anlatma uygulaması, neden birçok hikâyenin Eski Ahit'e
paralel ve zıt olacak şekilde anlatıldığını açıklamaktadır.
bölümler. Bu tür zıtlık adına paralellikler, müjdelerin geç dönem,
apolojetik ve propagandacı katmanlarına aittir ve geleneğin en erken aşamasına
atfedilebilecek Eski Ahit malzemesinin miktarını azaltır. Hayattayken önemli
olan soru onun peygamberlerle nasıl kıyaslandığı değil, ne yapabileceğiydi.
İkincisi, ölümünden yaklaşık bir nesil sonra, Yahudiler ve Hıristiyanlar kendi
kahramanlarının göreceli değerleri hakkında tartışmaya başladıklarında önemli
hale geldi.
Bu sonuç, metinde diğer değerlendirmelerden ulaşılan sonucu hem
doğruluyor hem de değiştiriyor. Birinci yüzyılın ortasındaki geleneğin eğilimi,
İsa'yı yalnızca Ferisilerin öğretileriyle bağdaştırmak değil, aynı zamanda onun
Eski Ahit'teki şahsiyetlere üstünlüğünü göstermekti. Yani Paul, çoğu zaman
agresif bir şekilde. Matta'ya göre, daha incelikli bir ifadeyle İsa, Kanunun
"gerçekleşmesidir" (Mt. 5.17).
:S
Aland, Özet = K. Aland, Dört İncilin Özeti, Yunanca-İngilizce
Baskısı, 2. baskı, NY, 1976
Albertz, anlaşmazlıklar = M. Albertz, Sinoptik anlaşmazlıklar, Berlin,
1921
Altaner, Patrologie 6 = B. Altaner, Patrologie, 6
ed., Freiburg, 1960
Andresen, Logolar = G. Andresen, Logolar ve Nomos, Berlin,
1955 (47^(7 3 0)
“Aquinas,” Anlatılar = Divi Thomas Aquinas'ın Anlatıları, Quas
Cathenam Vere Auream, Quatuor Evangelia, Venedik, 1567
Audollent, DT, Kısaltmalar bölümünde DT'ye bakınız .
Bammel, Deneme = İsa'nın Davası (Moule Festscrift), ed. E. Bammel,
Londra, 1970 (SBT, Seri!!, 13)
Barb, "Hayatta Kalma" = A. Barb, "Sihirli Sanatların
Hayatta Kalması", Dördüncü Yüzyılda Paganizm ve Hıristiyanlık
Arasındaki Çatışma, ed. A. Momigliano, Oxford, 1963, s.100F.
Barbel, Christos = ]. Barbel, Christos Angelos, Bonn, 1941 (TheophaneiaS)
Bauer, WB 5 = W. Bauer, Yeni Ahit Kutsal Yazılarının
Yunanca-Almanca Sözlüğü, 5. baskı, Berlin, 1958
Bauernfeind, Kelimeler = O. Bauernfeind, Markos İncili'ndeki
şeytanların sözleri, Stuttgart, 1927 (BWANT3 F., H.8)
Baviera, FIRA = J. Baviera, Fontes luris Romani antejustiniani,
pars altera, auctores, Floransa, 1940
Bell-Nock-Thompson, Büyülü Metinler = H. Bell, A. Nock, H.
Thompson, Büyülü Metinler Jrom a İki Dilli Papirüs, Londra, 1931
(ZVMXVII'den)
Berger, Sözlük = A. Berger, Roma Hukuku Ansiklopedik Sözlüğü, Phila
delphia, 1953 (7XPSNS.43.2) '
Berger, “Messiastraditionen” = K. Berger, “Die koniglichen
Messiastraditionen des Neuen Testaments,” NTS20(1973)1$
Bettini, “Crocifisso-Amuleto” = S. Bettini, “Un Crocifisso-Amuleto
onocefalo,” Nuovo Didaskaleion l(1947)6off.
Betz, "İsa" = H. Betz, "İlahi Adam Olarak İsa", Jesus
and the Historian'da (Colwell Festschrift), ed. F. Trotter, Philadelphia,
1968, 114f £
Betz, Lukian = H. Betz, Samosata'lı Lukian ve Yeni Ahit, Berlin,
1961 (TU76)
Betz, Paraklet= O. Betz, DerParaklet, Leiden, 1963 (AGSJUCII)
Bidez-Cumont, Mages = J. Bidez ve F. Cumont, Les Mages
Hellenises, Paris, 1938, 2 cilt.
Bieler, Theios aner = L. Bieler, Theios aner, Viyana, 1935-6.2
cilt.
Bietenhard, Dünya = H. Bietenhard, Erken Hıristiyanlıkta göksel
dünya ve
Geç Yahudilik, Tübingen, 1951 (WUNT2)
Blass-Debrunner-Funk, Dilbilgisi = F. Blass ve A. Debrunner, Bir
Yunan
Yeni Ahit'in Dilbilgisi, tr.R.
Funk, Chicago, 1961
Mavi, büyülü varlıklar = L. Rian, Antik Yahudi büyülü
varlıkları, Budapeşte, 1898 (içinde
Devletin yıllık raporu
Budapeşte'deki Haham Okulu, 1897-8)
Bbcher, Christus = O. Bocher, Şeytan Çıkaran İsa,
Stuttgart, 1972 (= BWANT96)
--------- ,
Damonenjurcht= O. Bocher, Damonenziurcht ve
Diimonenabuhr, Stuttgart, 1970 (= BWANT90)
Bonner, Studies = C. Bonner, Studies in Magical Amulets, Ann
Arbor, 1950 (U. of Michigan Studies, Humanistic Series 49);
--------- ,
“İzler” = C. Bonner, “Tayvanlarda Thaumaturji Tekniğinin İzleri”
Mucizeler” ATT? 20(1927) 171ff.
Bonnet, Reallexikon = H. Bonnet, Reallexikon der cigyptischen
Religionsgeschichte, Berlin, 1952
Boobyer, "Mk. 2.10a” = G. Boobyer, “Mk. 2.10a ve Felçli Kişinin
İyileşmesinin Yorumlanması,” HTR 47(1954) 115ff.
Bouch-Leclercq, Histoire = A. Bouch-Leclercq, Histoire de la
dination dans L'antiquite, Paris, 1879—1882, 4 cilt.
Bousset, Deccal=^W. Bousset, Deccal Efsanesi, tr. A.Keane,
Londra, 1896
--------- ,
"Damonologie" = W. Bousset, "Zur Damonologie der spateren
Antike",4^18(1915) 134ff.
--------- ,
Din^ = W. Bousset, Spathellist Zamanlarda Yahudiliğin
Din'i, 3. baskı, ed. H. Gressmann, Tübingen, 1926 (HBNT21)
Boyce, Tarih = M. Boyce, Zerdüştlük Tarihi, Leiden, 1975 (Oryantalizm
El Kitabı LVIILi.2.2A)
Braude, Pesikta Rabbati = W. Braude, tr., Pesikta Rabbati, New
Haven, 1968, 2 cilt. (Yale Judaica Serisi 18)
Broadhead, Perseus = H. Broadhead, Aeschylus'un Kahramanı , Cambridge
, 1960
Brown, John = R. Brown, John'a göre İncil, NY, 1966-1970, 2 cilt.
Bultmann, Ergiinzungsheft, bkz. Bultmann, Geschichte.
--------- ,
Johannes = R. Bultmann, Das Evangelium des
Johannes, 10 ed., Göttingen, 1941
--------- ,Gesshichte^
= R. Bultmann, Die Geschichte der Synopticische Tradition,
4 ed. Ergiinzungsheft ile , Göttingen, 1958 (FRLANT 29). İngilizce
çevirisi, Sinoptik Geleneğin Tarihi, tr. J. Marsh, 2. baskı, Oxford,
1968
Burkert “Gidiyor” = W. Burkert, “GİTTİ, zum griechischen
'Schamanismus,” RMP, NS 105(1962)36ff.
Burkill, “Şifa” = TA Burkill, “İncillerde Mucizevi Şifa,” CAJM 19(1973)99ff.
Cadbury, İncillerin Arkasında = H. Cadbury, İncillerin
Arkasında, Pendle Hill, Pa., 1968 (Pendle Hill Broşürü 160)
--------- ,
“Çürütme” = H. Cadbury, “Çürütme. İncillerde Batık Bir Güdü,” Quantulacumque
(Festschrift Gölü) ed. R. Casey, Londra, 1937, 99ff.
Chadwick, Menşei = H. Chadwick, Menşei: Celsum'a Karşı,
Cambridge, İngiltere, 1953
Charles, Apocrypha and Pseudepigrapha = R. Charles, ed., The
Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, Oxford, 1913, 2 cilt.
Clarke, "Rout" = W. Clarke, "The Rout of the Magi", Divine
Humanity, Londra, 1936,41fF.
Conybeare, Philostratus = Philostratus, Tyanalı Apollonius'un
Hayatı , Apollonius'un Mektupları ve Eusebius'un İncelemesi, tr. F.
Conybeare, Londra, 1912.2 cilt. (Loeb Kütüphanesi)
Dalman, Worte, = G. Dalman, Die Worte Jesu L, 2 ed.,
Lepzig, 1930
Dalton, Yüzükler, = O. Dalton, Einger Yüzükleri Kataloğu, Erken
Hıristiyanlık... ve Sonrası (British Museum), Londra, 1912
Deissmann, Işık 2 = A. Deissmann, Eski Doğu'dan
Işık, tr. R. Strachan, 2. baskı, NY, 1927
Del Rio, Disquisitionum = M. Del Rio, Disquisitionum Magicarum
Libri VL, Venedik, 1606, 3 cilt.
Delatte-Derchain, Intailles = A. Delatte, P. Derchain, Les
intailles magiques gr^co-gyptiennes, Paris (Bibliothéque Nationale, Cabinet
des Médailles et Antiques), 1964
Derchain, “Temsil” = P. Derchain, “Çarmıha Gerilmişlerin En Eski
Temsili,” Nil'deki Hristiyanlıkta, ed. K. Wessel, Essen, 1963, 109ff.
Dieterich, Mithras ayini 3 = A. Dieterich, Eine
Mithras ayini, 3 baskı, baskı O. Weinreich, Leipzig, 1923
Dodd, Tarihsel Gelenek = C. Dodd, Dördüncü İncil'deki Tarihsel
Gelenek ( Cambridge, İngiltere, 1963).
Drower, Mandaeans = E. Drower, The Mandaeans of Irak and Iran, (yeniden
basım) Leiden,
Duchesne-Guillemin, Din = J. Duchesne-Guillemin, Antik İran'ın
Dini, Paris, 1962, {Mana 1.3)
Dunn, İsa = J. Dunn, İsa ve Ruh, Philadelphia, 1975
DuTtani, "Horkion" = S. DuTtani, "The horkion
ton oikisteron ve Fourth Century Cyrene", VII. Uluslararası Yunan
ve Latin Epigrafisi Kongresi'nin makalelerinde yer alacaktır .
Edelstein, Asklepius = E. ve L. Edelstein, Asklepius, Baltimore,
1945, 2 cilt. {Tıp Tarihi Enstitüsü Yayınları, Johns Hopkins U., İkinci
seri, II)
Eisler, Iesous=R. Eisler, lesous basileus ou basileusas, Heidelberg,
1928-30, 2 cilt.
Eitrem, Demonology 2 = S. Eitrem, Yeni Ahit'teki
Demonoloji Üzerine Bazı Notlar, 2 ed. revize edilmiş, Oslo, 1966 {SO Ek.
20)
--------- ,
Papyri = S. Eitrem, Papyri OsloensesI, Oslo,
1925
--------- ,
“Temptation” = S. Eitrem, “The Temptation of Christ, A. Fridrichsen'in
sonsözüyle,” NTT25( 1924)2 Hefte, 2ff.
Eliade, Şamanizm = M. Eliade, Şamanizm, Pantheon Books,
1964 (Bollingen Series 76)
Fascher, Peygamberler = E. Fascher, Peygamberler, Giessen,
1927
Feldman, Josephus, Antiquities = Josephus, Antiquities, ed.L.
Feldman, cilt. IX, Londra, 1965 (Loeb Kütüphanesi)
Fiebig, Mucize Hikayeleri = P. Fiebig, Yeni Ahit Çağının Yahudi
Mucize Hikayeleri, Tübingen, 1911
Flemington, Doktrin = W. Flemington, The New Testament Doctrine
of Baptism ( Londra, 1948).
Fortna, İncil = R. Fortna, İşaretlerin İncili, Cambridge,
1969 (SNTS Monograph Series II)
Frank, Survey = T. Frank, ed., An Economic Survey of Ancient
Rome, Baltimore, 1933-1940, 6 cilt.
Fridrichsen, Problime = A. Fridrichsen, Leproblime du Miracle
dans le Christianisme primitif Paris, 1925 (EHPR 12). İngilizce
çeviri, Erken Hıristiyanlıkta Mucize Sorunu, tr. R. Harrisville ve J.
Hanson, Minne apolis, 1972
Gaster, “Beelzebul” = T. Gaster, “Beelzebul,” IDB I.374
--------- ,
Dead Sea Scriptures = T. Gaster, The Dead Sea
Scriptures, 3 ed., NY 1976
Gollancz , Koruma Kitabı = H.
Gollancz, ed
Goodspeed, Index = E. Goodspeed, Index apologeticus, Leipzig,
1912
Gordon, “Kaseler” = C. Gordon, “İstanbul ve Bağdat Müzelerinde Aramice
Büyülü Kaseler,” ArOr 6(1934)319ff.
Gregory, “Trakya” = H. Gregory, “Trakya ve Selanik”, Belçika Kraliyet
PA Akademisi Bülteni, Mektup Sınıfı , 5. seri, 35(1949) 159ff.
Griffith-Thompson, Demotic = F. Griffith ve H. Thompson, The
Demotic Magical Papyrus of London and Leiden, Londra, 1904-1908, 3 cilt.
(Tüm referanslar cilt I'e aittir.)
Griffith'ler, Plutarch'lar De Iside = J. Griffiths, Plutarchs
De Iside ve Osiride, Galler Üniversitesi, 1970
Hadas-Smith, Heroes = M. Hadas ve M. Smith, Heroes and Gods, NY,
(Harper & Row), 1965 (Religious Perspectives 13).
Hanse, Gott= H. Hanse, Gott Hahen, Berlin,
1939 (RGW27) '
Harnack, “Parçalar” = A. von Harnack, “Porphyrius'un Hıristiyanlara Karşı
Çalışmasının Yeni Parçaları”, Proceedings Reports, Berlin, 1921, 266ff.
--------- ,
Porphyrius = A. von Harnack, Porphyrius
'Hıristiyanlara Karşı', 15 kitap, Berlin, 1916 (Treatise, Berlin,
1916.1)
Haupt, Maccabean = P. Haupt, “Bir Maccabean Tılsımı,” Florilegium...
M. de Vogu^, 1909,271ff.
Ev, Büyü = R. Heim, Incantamenta magica graeca latina,
Leipzig, 1892 ( Supplementa Annalium Philologicorum 19'dan ayrı basım)
Heitmiiller, “İsa'nın Adına” = W. Heitmiiller, “İsa'nın Adına”,
Göttingen, 1903 (FRLANT2)
Helbig, kılavuz = W. Helbig, halka açık koleksiyonlarda kılavuz...
Roma'da, 4 ed., ed. H. Speier, Tubingen, 1963-1972, 4 cilt.
Hengel-Merkel, "Sihirbazlar" = M. Hengel ve H. Merkel,
"Doğudan Büyücüler ", Oriented to Jesus (J. Schmid
Festschrift), ed.P. Hoffman, Freiburg, ND (c. 1970), 139ff .
Hennecke, Yeni Ahit Apocrypha = E. Hennecke, New Testament
Apocrypha, ed., W. Schneemelcher, Tubingen, 1959-1964, 2 cilt. İngilizce
çevirisi: New Testament Apocrypha, tr.A. Higgins ve diğerleri,
Philadelphia, 1963-1966, 2 cilt.
Henrichs, Phoinikika = A. Henrichs, Lollianos'un Phoinikika'sı
, Bonn, 1972 (PTA 14)
Hoehner, Herod = H. Hoehner, Herod Antipas, Cambridge,
İngiltere, 1972 (SNTS Monografi Serisi 17)
Hopfner, "Mageia" = T. Hopfner, "Af^"
7?F14(1928)301fF.
--------- ,
"Nekromantie" = T. Hopfner, "Nekromantie",
7?F16(1935)2218ff'.
Hubert, “Magid' = H. Hubert, “Magia”, Daremberg-Saglio,
III.2.1494ff.
Hull, Helenistik Büyü = ]. Hull, Helenistik Büyü ve Sinoptik
Gelenek, Naperville, Illinois, 1974 (S^TSecond Series 28)
van lersel, Sohn = B. van lersel, 'Der Sohn" in den
sinoptischen Jesusworten, Leiden, 1961 (SNT3)
Jacoby, FGrHist, bkz. “Kısaltmalar” da FGrHist
Jaeger, Aristoteles = W. Jaeger, Aristoteles, tr. R.
Robinson, 2. baskı, Oxford, 1948
James, Apocryphal = M. James, ed., The Apocryphal New
Testament, Oxford, 1924
Jebb, Sophocles = R Jebb, ed., Sophocles, Cambridge,
İngiltere, 1883-1896, 7 cilt.
Jeremias, Abendmahlsworte = J. Jeremias, Die Abendmahlsworte
Jesu, 4 ed., Göttingen, 1967
Kee, "Aretalogies" = H. Kee, "Aretalogies, Helenistik
"Hayatlar" ve Mark'ın Kaynakları, Colluquy 12 ed. W. Wuellner,
Berkeley, (Menötik Çalışmaları Merkezi ) 1975, Iff.
Kent, Eski Farsça = R Kent, Eski Farsça, 2. baskı, New
Haven, 1953
King, Gnostics 2 = C. King, The Gnostics and its Remains, 2
ed., Londra, 1887
Knopf, Mdrtyreraktan = R. Knopf, AusgewdhIte Martyererakten, 4
baskı, 1965
Koehler-Baumgartner, Lexikon = L. Koehler ve W. Baumgartner, Eski
Ahit'in İbranice ve Aramdic Sözlüğü, Leiden, 1967ff., 2 cilt. bugüne kadar
Koestermann, Tacitus = E. Koestermann, Cornelius Tacitus
Annalen, Heidelberg , 1963-68.4 cilt.
Kraeling, İsa = C. Kraeling, “İsa Ölüm Büyüsüyle Suçlandı mı?” JBL 59(1940)
147fE
Kropp, sihirli metinler = A. Kropp, seçilmiş Kıpti büyü
metinleri, Brüksel, 1930-1931, 3 cilt.
Kummel, “İsa Araştırması” = W. Kummel, “1950'den beri İsa Araştırması,” ThR
31(1966) 15ff. ve 289ff.
Lassally, “Muskalar” = O. Lassally, “Muskalar ve Dövmeler. Gypten,”
W29(1931) 130ff.
Lattimore, Temalar= R Lattimore, Yunan ve Latin Epitaflarında
Temalar, \Js\nna., yeniden basım, 1962
Le Moyne, Sadukiler = J. Le Moyne, Sadukiler, Paris,
Levine, Roma Caesarea = L. Levine, Roman Caesarea, Kudüs,
1975 (Qedeml)
Lieberman, Roman” = S. Lieberman, “Roma Hukuk Kurumları,” JQR 35
(1944)Iff. (=Texts and Studies, NY, 1974, 57ff.)
--------- ,
Tosefta = S. Lieberman, Tosefia Ki-fihutah, NY,
1955ff., 9 cilt. bugüne kadar.
Lietzmann, Galatyalılar = H. Lietzmann, Galatyalılar, 3.
baskı, Tübingen, 1932 (HBJVT10)
Lipsius-Bonnet, Acta = R. Lipsius ve M. Bonnet, Acta
Apostolorum Apocrypha, Leipzig, 1891-1903, 2 cilt
van der Loos, Mucizeler = H. van der Loos, İsa'nın Mucizeleri, Leiden,
1965 (SNT9)
McArthur, Arama = H. McArthur, Tarihsel İsa'nın İzinde, NY,
McCasland, Parmak= S. McCasland, Tanrının Parmağıyla, NY,
1951
Macdonald, Memar = J. Macdonald, Memar Marqah, Berlin,
1963, 2 cilt. (Beihefte zur ZAW Sty
Maspero, Contes= G. Maspero, Les Contes populates de I'fgypte
ancienne, Paris, 1882 = Maspero, Hikayeler = G. Maspero, Eski
Mısır'ın Popüler Hikayeleri, tr. A Johns, G. Maspero tarafından revize
edilmiştir, yeniden basım, New Hyde Park, NY, 1967
Meeks, Peygamber-Kral = W. Meeks, Peygamber-Kral Leiden,
1967 (SNTlty)
Mette, “Oinomaos 5” = H. Mette, “Oinomaos 5) Von Gadara,” RE 17(1937)
2249ff.
Metzger, Textual Commentary = B. Metzger, A Textual Commentary
on the Greek New Testament, NY, 1971
Miller, “Moiragenes” = J. Miller, “Moiragenes I” RE 15 (1932)2497.
Moreau, Témoignages = J. Moreau, İsa hakkındaki en eski
saygısız tlmoignages, Brüksel, 1944
Nau, Havariler = F. Nau, ed., Havariler Apollonii Tyanensis, Patrologia
Suriyeca 2(1907)1372ff'de .
Neusner, Geliştirme = ]. Neusner, Bir Efsanenin Gelişimi, Leiden,
1970 (Studia post-biblica 16)
, Eliezer = J. Neusner, Eliezer ben
Hyrcanus, Gelenek ve İnsan, Leiden, 1973,2 cilt. (SJLA 3 ve 4)
--------- ,
Tarih = J. Neusner, Babil'deki Yahudilerin Tarihi, Leiden,
1964-1970, 5 cilt. (Cilt I, düzeltilmiş yeniden basım, 1969) (Studia
post-biblica9, 11,12,14,15)
--------- ,
Gelenekler=J. Neusner, 70'den önceki Ferisiler
hakkındaki Rabbinik Gelenekler, Leiden, 1971, 3 cilt.
Nicolsky, İzler = N. Nicolsky, Mezmurlarda Sihirli Formüllerin
İzleri, tr. G. Petzold, Giessen, 1927 (Beihefie ZAW 46)
Nilsson, tarih = M. Nilsson, Yunan dininin tarihi, 2 ed.,
Münih, 2 cilt, 1955-1961 (eski bilimin el kitabı V.2)
Nock, Dönüşüm = A. Nock, Dönüşüm,
Oxford, 1933
--------- ,
"Paul ve Büyücü" = A. Nock, "Paul ve Büyücü", The
Beginnings of Christian, ed.K. Lake ve diğerleri, Bölüm I, cilt. 5, Londra,
1933, 164ff. (= Din ve Antik Dünya Üzerine Denemeler, ed. Z. Stewart,
Cambridge, Mass., 1972, 308ff.).
Sayfa, Papyri = D. Sayfa, Select
Papyri, cilt. Ill, Londra, 1941 (Loeb Kütüphanesi) Petzke, “Soru” =
G. Petzke, “İsa'nın mucizeleriyle ilgili tarihsel soru,” WZS22(1976)180ff.
--------- ,
Gelenekler = G. Petzke, Tyana'lı Apollonius
ve Yeni Ahit Hakkında Gelenekler , Leiden, 1970 (SCHNT1)
Pfister, “Epiphanie” = F. Pfister,
“Epiphanie,” RE Ek 4(1924)277ff.
--------- , "Epode" = F.
Pfister, "Epode", RE Ek 4(1924)323ff. , “kült” = F. Pfister, “kült,” RE 11 (1922)2106ff.
Pokorn", Tanrı'nın Oğlu = P. Pokorn", Tanrı'nın Oğlu, Zürih,
1971 Praendanz, “Paredros” = K Klassendanz, “Paredros Z RE
18(1949)1428f£. Preisigke, Gotteskraft = F. Preisigke, Erken
Hıristiyanlık döneminin Gotteskraft'ı,
Berlin, 1922 (Papirüs Enstitüsü
Heidelberg Yazısı6)
Preuschen, Analecta = E.
Preuschen, Analecta, Freiburg iB, 1893 (seçilmiş kilise ve dogmatik
tarihi kaynakların koleksiyonu 8)
--------- ,
Antilegomena = E. Preuschen, Antilegomena, 2 ed.,
Gieszen, 1905 Procopd-Walter, “lao” = A. Procopd-Walter, “lao ve Set,”
y47?W30(1933)34ff. Rabinowitz, “'Açılacak'” = I. Rabinowitz, 'Açılacak'”
27VTT53(1962) 229ff.
Resch, Agrapha = A. Resch, Agrapha,
2 ed., Leipzig, 1906 (TU, NF 15.3/4)
Riccobono, FIRA = S. Riccobono, Antejustinian Roman Sources ,
pars prima, leges, 2. baskı, Floransa, 1941
Robinson-Koester, Yörüngeler = J. Robinson, H. Koester, Erken
Hıristiyanlık Yoluyla Yörüngeler, Philadelphia, 1971
Rohde, Ptyche= E. Rohde, Psyche, 8. baskı, tr. W. Hillis,
Londra, 1925
Rokeah, “Ben Stara” = D. Rokeah, “Ben Stara Ben Panterdir,” Tarbis 39
(1970)9ff. (İbranice)
de Romilly, Büyü ve Retorik = J. de Romilly, Antik
Yunanistan'da Büyü ve Retorik, Cambridge, Mass., 1975
Rudolph, Mandaer = K. Rudolph, Die Mandaer, I. Prolegomena: Das
Mandaer- problem, Göttingen, 1960
Samain, “L'accusation” = J. Samain, “L'accusation de magie contre le
Christ dans les Lvangiles,” Ephemerides Theologicae Lovanienses 15(1938)449ff.
Sanders, "II QPs a Review" = J. Sanders, "The
Qumran Psalms Scroll (II Qps a ) Review", On Language,
Culture, and Religion (E. Nida Fest schrift), edd. M. Black ve W. Smalley.
Lahey; 1974, 79ff.
Schille, Mucize Geleneği = G. Schille, Erken Hıristiyanlık
Mucize Geleneği, Stuttgart, 1967 U729)
Schmidt, çerçeve = K. Schmidt, İsa'nın öyküsünün çerçevesi, Berlin,
1919
--------- ,
“Konum” = K. Schmidt, “İncillerin genel edebiyat tarihindeki konumu”, Eucharisterion
(Gunkel Festscrift), Göttingen, 1923, 2 cilt, II.51ff.
Shneider, Index = O. Schneider, C. Plini Secundi Naturalis
Historiae Libros Endekslerinde , Gotha, 1857, 2 cilt, yeniden basım,
Hildesheim, 1967
Schoeps, “Simon Magus” = H. Schoeps, “ Haggadah'da Simon Magus,” HL7O4
21(1948)257ff.
Schrire, İbranice Muskalar = T. Schrire, İbranice Muskalar, Londra,
1966
Schüirer, Tarih = E. Schüirer, Geschichte desjiidischen Volkes
im Zeitalter Jesu Christi, 3-4 ed., Leipzig, 1901-1911, 4 cilt.
Schüirer-Vermes-Millar, Tarih = E. Schurer, İsa Mesih Çağında
Yahudi Halkının Tarihi, cilt. I (ed. G. Vermes ve F. Millar), Edinburgh,
1973
Schweitzer, History 6 = A. Schweitzer, History of
the Life of Jesus Research, 6 ed., Tübingen, 1951
--------- ,
Arayış= A. Schweitzer, Tarihsel İsa'nın Arayışı, Londra, 1910
Seeck, “Hierokles 13” = O. Seeck,
“Hierokles 13,” 7^8(1913) 1477
--------- ,
Regesten = O. Seeck, İmparatorların ve Papaların
Regesten'i, Stuttgart, 1919
Selwyn, L Peter = E Selwyn, Aziz
Peter'in İlk Mektubu, Londra, 1946
Shaked, "Qumran" = S. Shaked, "Qumran ve İran: Diğer
Hususlar" /OS2(1972)433fE
Sherwin-White, Mektuplar = A. Sherwin-White, Pliny'nin
Mektupları, Oxford, 1966
Hıristiyanlık, Yahudilik ve Diğer Greko-Romen Kültleri'nde "İyi
Haber Haber Değildir: Aretaloji ve İncil", (M. Smith Festschrift) ed. J.
Neusner, Leiden, 1975 , 4 cilt., I.21ff.
Smith, "Aretalogy" = M. Smith, "Mark Tarafından Kullanılan
Aretaloji", Konuşma 6, ed. W. Wuellner, Berkeley, (Yorumbilim
Araştırmaları Merkezi), 1973, Iff.
--------- ,
Clement = M. Smith, İskenderiyeli Clement ve
Markus'un Gizli İncili, Cambridge, Mass., 1973
--------- ,
“Jesus' Tutumu” = M. Smith, “Jesus' Attitude Towards the Law,” Dördüncü
Dünya Yahudi Çalışmaları Kongresi Makaleleri, Kudüs, 1967, 241ff.
— ----- ,
“Yahudi Unsurlar” = M. Smith, “Dünyadaki Yahudi Unsurlar”
İnciller,” Journal of Bible and Religion 24(1956)90ff.
--------- ,
“Mesih Figürleri?” = M. Smith, " Mesih Figürlerinin Çeşitliliği Neyi İma
Ediyor ?" JBL 78(1959)66ff.
--------- ,
“Gözlemler” = M. Smith, “Hekalot Rabbati Üzerine Gözlemler”, İncil ve Diğer
Çalışmalar, ed. A. Altmann, Harvard, 1963, 142ff.
--------- ,
"Filistin Yahudiliği" = M. Smith, "Birinci Yüzyılda Filistin
Yahudiliği", Lsrael, ed. M. Davis, NY, 1956, 67ff. H. Fischel, ed.,
Essays in Greko-Romen ve İlgili Talmudik Literatürde yeniden basılmıştır , NY,
1977, s. 183ff.
--------- ,
Parallels = M. Smith, Tannaitic Parallels to
the Gospels, Philadelphia, 1951 (JBL Monograph Series VI),
düzeltilmiş yeniden basım, 1977
--------- ,
Partiler = M. Smith, Eski Ahit'i
Şekillendiren Filistin Partileri ve Politikaları, NY, Columbia University
Press, 1971
--------- ,
“Prolegomena” = M. Smith, “Prolegomena to a Discussion of Aretalogy,” JBL 90(1971)
174ff.
--------- ,
“Second Isaiah” = M. Smith, “II Isaiah and the Persians,” JAOS 83(1963)415fF.
--------- ,
Gizli İncil = M. Smith, Gizli İncil, NY,
(Harper & Row), 1973
--------- ,
“Şarap Tanrısı” = M. Smith, “Filistin'deki Şarap Tanrısı Üzerine,” Salo W.
Baron Jubilee Cilt, Kudüs, 1975, İngilizce bölümü, 815ff.
Smith, Mısır = W. Smith, Museum of Fine Arts'ta temsil edildiği
şekliyle Eski Mısır, Boston, 4. baskı, Boston, 1960
Speyer, “Bild” = W. Speyer, “Zum Bild des Apollonius von Tyana,” JAC 17(1974)47ff.
--------- ,
“Biichervernichtung” = W. Speyer, “Buchervernichtung,”//lC13 (1970)123ff.
Stanton, İsa = G. Stanton, Yeni Ahit Vaazında Nasıralı İsa, Cambridge,
İngiltere, 1974 (SNTS Monografi Serisi 27)
Starr, "Otorite" = J. Starr, "Mark 1.22'de Otoritenin
Anlamı", HTR 23(1930)302ff.
Stendahl, Okul = K. Stendahl, St. Matthew Okulu, 2. baskı,
Uppsala, 1969 (ASNT20)
Strack, İsa = H. Strack, İsa, kafirler ve
Hıristiyanlar, en eski Yahudi bilgilerine göre, Leipzig, 1910 ( Berlin'deki
Institutum Judaicum'un yazıları , 57) -
Strack-Billerbeck, Yorum= H. Strack ve P. Billerbeck, Talmud ve
Midraş'tan Yeni Ahit Üzerine Yorum, Münih, 1922-1961, 6 cilt.
Syme, Tacitus =R. Syme, Tacitus, Oxford, 1958, 2 cilt.
Tamborino, Daemonismo = ], Tamborino, De antiquorum daemonismo,
Giessen, 1909 (^GVKVIL3)
Taylor, Mark = V. Taylor, St. Mark'a göre İncil, Londra,
1952
Teeple, Peygamber = H. Teeple, Mozaik Eskatolojik Peygamber, Philadelphia,
1957 (JBL Monograph Series 10)
Teixidor, Pagan Tanrısı=]. Teixidor, Pagan Tanrısı, Princeton,
1977
Tiede, Karizmatik Figür ^D.Tiede, Mucize İşçi Olarak Karizmatik Figür,
Missoula, Montana, 1972
Trocmi, Formasyon = E. Trocmi. Markos'a Göre İncil'in Oluşumu, tr.
P. Gaughan, Philadelphia, 1975
--------- ,
İsa = E. Trocmi, Jesus de Nazareth vu par les temoins
de sa vie, Paris, 1971. İngilizce Çeviri: İsa'nın Çağdaşları Tarafından
Görülmesi, Phila delphia, 1975
Weinrich, “Alexandros” = O. Weinrich, “Alexandros yalanların peygamberi,”
NJB 47(1921) 129ff. (= Seçilmiş Schrijien I, Amsterdam, 1969,
520ff.)
--------- ,
Şifa Mucizeleri = O. Weinreich, Anticke Şifa
Mucizeleri, Giessen, 1909 (^WVIII.I)
Wellhausen, Euangelium Marci 2 = J. Wellhausen, Evangelium
Marci, 2 baskı, Berlin, 1909
Wetstein, NT = J. Wetstenius, ed., Novum Testamentumgraecum, Amsterdam,
1751-2.2 cilt.
Wetter, Oğul = G. Wetter, Tanrının Oğlu, Göttingen, 1916
Wortmann, “Kozmogoni” = D. Wortmann, “Kozmogoni ve Nil Tufanı,” BJ 166(1966)62ff.
--------- ,
"Metin" = D. Wortmann, "Yeni büyülü metinler", 5/168 (1968)
56ff.
Wunsch, lanet tahtaları = R. Wunsch, antika lanet tahtaları, Bonn,
1912 (küçük metinler 20)
--------- ,
Lanet Tabloları = R. Wunsch, Roma'dan Sethian
Lanet Tabloları, Leipzig, 1898
Yamauchi, Manday. . . Metinler = E. Yamauchi, Mandaic Incantation
Texts, New Haven, 1967 (American Oriental Series 49)
cA^ i-evL*t-i0rt$
AGSJUC = Geç Yahudilik ve erken
Hıristiyanlık tarihi üzerine çalışmalar
AKG = Kilise Tarihi Üzerine
Çalışmalar
ArOr = arşiv Orientdlni
ARW = Dini Araştırmalar Arşivi.fi
ASNT = Acta Seminarii Neotestamentici
Upsaliensis
AT = Teoloji üzerine çalışmalar
B = Babil Talmudu
BO = Doğu Kütüphanesi
BJ = Bonner Jahrbiicher
BWANT = Wissenschafi vom Alten und
Neuen Ahit'in Beitrage zur
CAJM = Orta Afrika Tıp Dergisi
CCAG = Yunan astrolojik kodlarının
kataloğu
CIL = Corpus Latince Yazıtlar
DMP = Londra ve Leiden'in Demotik Büyülü Papirüsü, cilt.
ben, ed. F. Griffith ve H. Thompson, Londra, 1904.
DT= A.. Audollent,
Tanımlama Tablosu , Paris, 1904
Daremberg-Saglio = C. Daremberg ve E.
Saglio, edd., Dictionnaire des antik grecques et romaines, Paris,
1877-1919, 6 cilt. 10'da
EHPR = Tarih ve Felsefi Din Etüdleri
FGrHist = F.
Jacoby, Yunan Tarihçilerinin Parçaları, Berlin ve Leiden, 1922-1958, 15
cilt. (cilt 1 ve 2 düzeltilmiş yeniden basımlar, 1957)
FRLANT = Eski ve Yeni Ahit'in dini ve
edebiyatı üzerine araştırma
HBNT = Yeni Ahit El Kitabı
HTR = Harvard Teolojik İncelemesi
HUCA = İbrani Birliği Koleji Yıllık
IDB = İncil'in Tercümanlar Sözlüğü
IG = Yazıtlar Graecae
IOS = İsrail Doğu Çalışmaları
J = Kudüs Talmudu = Filistin Talmudu
JAC = Antik Çağ ve Hıristiyanlık
Yıllığı
JAOS = Amerikan Doğu Topluluğu
Dergisi
JBL = İncil Edebiyatı Dergisi
JQR = Yahudi Üç Aylık İncelemesi
M = Mişna
NF = Yeni
Katlama
NJB = Klasik Sunak için Yeni Yıllık
NS = Yeni
Seri
NTS = Yeni Ahit Çalışmaları
NTT = Norveç İlahiyat Dergisi
PBA = İngiliz Akademisi Bildirileri
PGL = Patristik Bir Yunan Sözlüğü, ed.
G.Lamba, Oxford, 1961
PGM = Papyri graecae magica, 2.
baskı, ed. K. Preisendanz ve A. Henrichs, Stuttgart, 1973-1974, 2 cilt.
PTA = Papirüs Metinleri ve Analizi
RE = Pauly's Real-Encyclopedia of
Classical Antiquities, Yeni Baskı, edd.G. Wissowa ve
diğerleri.
RGW = Dini-Tarihsel Girişimler ve Ön
Çalışmalar
RMP = Ren Filoloji Müzesi
SBT = İncil Teolojisi Çalışmaları
SCHNT = Studia ad Corpus Hellenisticum Novi Testamenti
SEG = Ek Epigraphicum Graecum
SHR = Seper ha-Razim (Sırlar Kitabı), ed. M.
Margalioth, Kudüs, 1966 (Gökler ve onların alt bölümleri tarafından
alıntılanmıştır, dolayısıyla “1.5”, “İlk cennet, beşinci kamp” anlamına gelir)
SJLA = Yahudilik ve Geç Antik Çağ Çalışmaları
SNT = Novum Testamentum'a Takviyeler
SNTS = Stüdyo Odası Novi Ahit Topluluğu Yeni Ahit Çalışmaları
Topluluğu
SO = Osloense'nin Sembolleri
T = Tosefta
TAPS = Amerikan Felsefe Topluluğunun İşlemleri
ThR = Teolojik Yuvarlak Masa
ThWb = Yeni Ahit'in Teolojik Sözlüğü, edd. G.
Kittel ve diğerleri, Stuttgart, 1933-1973, 9 cilt.
Thesaurus = Graecae Linguae Eş Anlamlılar Sözlüğü, edd. C.
Hase, G. de Sinner, T. Fix, Paris, 1865, 9 cilt.
TS - Metinler ve Çalışmalar
TSol = Süleyman'ın Ahit'i, ed. C.
McCown, Leipzig, 1922.
TU = Metinler ve Çalışmalar
WUNT= Yeni Ahit Üzerine Bilimsel Çalışmalar
ZAW= Eski Ahit Bilimi Dergisi
ZNW = Yeni Ahit Bilimi Dergisi
MS 1000: KIYAMETİN EŞİĞİNDE BİR DÜNYA
Richard Erdoe'nun Girişi, Karen Armstrong
çağdaşlarının çoğu onun şeytanla bir anlaşma yaptığını sanacak kadar
parlak bir öngörü sahibi olan Papa II. Sylvester'ın hayatını ve kariyerini
sunuyor. Ticaret kağıdı. 14,95$
AMERİKAN KIZILDERİLİ GENESİS: YARATILIŞ HİKAYESİ
Maty Crow Dog'dan Percy Bullchild Tanıtımı
Nesiller boyunca Karaayak tarzında söylendiği gibi yazılan bu provokatif
çalışma, Ova Kızılderililerinin dünyanın yaratılışının tarihini sunuyor. Ciltli.
16,00$
BUDA OLMADAN ÖNCE: SIDDDARTHA'NIN HAYATI
Hammalawa Saddhatissa Giriş, Jack Kornfield
onun öğretilerine evrensel çekicilik kazandıran şefkati hayata geçiriyor
. Ciltli. 16,00$
DAVID: İncil'deki Zamanlarda Güç, Şehvet ve İhanet
Jerry M. Landay
Antik dünyanın en popüler kahramanlarından biri olan hırslı, karmaşık,
yetenekli ve insani zaaflara sahip bir adamın kişisel hikayesi, burada bir
tarihçinin özeni ve bir romancının rengiyle anlatılıyor. Ciltli. 18,00$
KIYAMET 2000: VAHİY KİTABI
John Miller, Editör Giriş
Yazan: Andrei Codrescu
Apocalypse 2000, büyüleyici
Vahiy Kitabı'nı zengin resimlerle ve önemli çağdaşların kıyamet hakkındaki
modern yansımalarıyla hayata geçiriyor. Ciltli. 17,95 dolar .
ÖLÜ DENİZ KREMLERİ: TAM HİKAYE
Dr.Jonathan Campbell
Parşömenler'in zamanımızla ilgisinin canlı bir şekilde araştırılmasına
zemin hazırlıyor . Ticaret kağıdı. 12,95$
İSA VE BUDA: PARALEL SÖZLER
Marcus Borg, Editör Giriş Yazan: Jack Kornjieid
J, İsa ve Buda'nın yaşam öykülerini ve inançlarını sıralıyor, ardından
birbirlerine oldukça benzeyen öğretilerinin kapsamlı bir koleksiyonunu
karşılıklı sayfalarda sunuyor. Ciltli. 19,95$
SESSİZLİĞİN MÜZİĞİ
David Steindl-Rast, Sharon Lebell ile Giriş: Kathleen Harris
Tanınmış bir Benediktin keşişi, "günün mevsimlerine" ve her
anda bulunabilecek canlandırıcı mesajlara dikkat ederek manastır yaşamının
kutsal anlamını günlük dünyamıza nasıl dahil edebileceğimizi gösteriyor . Ticaret
kağıdı. 12,00$
HAİKU'DA MEZMURLAR: MEDİTATİF DUA ŞARKILARI
Peder Richard Gwyn
Burada ruhsal güce övgüler, eski Japon haiku şiiri biçiminde , sade ve
açık bir biçimde sunulmaktadır. Bu canlı ve derinden etkileyici versiyonlar,
Mezmurlara aşina olanları, duaları yepyeni bir izleyici kitlesine tanıtırken
yeni anlamlar aramaya zorlayacak. Ticaret kağıdı. $12.95 İSA'NIN KAYIP
SÖZLERİNİN ORTAYA ÇIKARILMASI;
THOMAS İNCİLİNİN KEŞFİ VE METNİ
John Dominic Crossan'ın John Dart ve
Ray Riegert Yorumu
Şimdiye kadar bulunan en büyük apokrif Hıristiyan belgeleri
koleksiyonunun keşfinin ayrıntılarını veriyor. Dramatik anlatı tarihi, Thomas
İncili'nin açıklamalı bir çevirisiyle birleştirilmiştir. Ciltli 17,00$
TANRILARIN ZOO'SU; MİT VE EFSANELERDE HAYVANLARIN DÜNYASI Anthony S
Mercatante
MORTON Smith, Columbia
Üniversitesi'nde Antik Tarih Profesörüydü ve 1970'lerin ve 1980'lerin en ünlü
tarihçilerinden biriydi. 1958'de Dr. Smith, Yahudiye çölünde İskenderiyeli
Clement'in, Aziz Markos'un Gizli İncili'nden ve İsa'nın gizli ayinlerinden söz
eden bir mektubunun bir parçasını keşfetti. Bu bulgunun hikayesi The Secret
Gospel adlı kitabında ayrıntılı olarak anlatılmıştır.
Russell Shorto, felsefe
ve gazetecilik eğitimi aldığı George Washington Üniversitesi'nden mezun oldu .
Kendisi ' The New York Times... GQ ve The Nation için yazmıştır
ve Gospel Truth'un yazarıdır .
DİN/TARİH
Kabul edilen Hıristiyan imajına
meydan okuyan Büyücü İsa bizi, çağdaşlarının onu bir sihirbaz,
hatta bir düzenbaz olarak algıladığı karmaşık ve esrarengiz bir adamla
tanıştırıyor.
, Yeni Ahit'teki mucizeler ve şeytanlarla ilgili açıklamaları yakından
inceleyerek ve dönemin mitolojisini açıklayarak, İsa'nın bir sihirbaz olduğuna
dair güçlü kanıtlar sunuyor. Bu şaşırtıcı bir portre.
Smith, fikirlerini desteklemek için hem İncillere hem de ona inanmayan
'yabancılar' tarafından İsa hakkında söylenenlere güvenmektedir.
Zamanından önce bir kitap olan Sihirbaz , ilk yayınlandığında
tarihçiler arasında geniş çaplı tartışmalara yol açmıştı . Tanınmış yazar
Russell Shorto'nun yorumunu da içeren bu geliştirilmiş baskı, tarihsel İsa'yla
ilgilenen herkese önemli ve etkileyici bir bakış açısı sunuyor .
Smith bu kitapla
tarihsel İsa arayışına katkıda bulunuyor.”
— Kütüphane Dergisi .
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar