MODERN BİR HAC ROBERT COLES
PULITZER ÖDÜLÜNÜ KAZANAN
YAZARIN YENİ ÖNSÖZÜYLE
SIMONE WEIL
MODERN BİR HAC
Hayatı ve yazıları bize meydan okumaya devam eden
sevilen ve tartışmalı düşünürün anlayışlı bir portresi.
Robert Coles'un anlaşılır, ilgi çekici girişi Simone
Weil'in hayatının ayrıntılarıyla başlıyor: onun parlak akademik kariyeri,
öğretmenliği, politik ve sosyal aktivizmi ve mistik deneyimleri. Daha sonra
hayatının kapsadığı ana temaları keşfetmeye devam ediyor: siyaseti, Yahudi
geçmişi, ahlaki kaygıları, zekası ve lütuf deneyimi.
“Efsanevi Weil - kısmen aziz, kısmen edebiyat dehası,
kısmen vatansever, kısmen mistik - kişinin kendi bedenini tehlikeye atması
gerektiğine inanan bir entelektüeldi. Onun durumunda bedeni zayıftı ama iradesi
boyun eğmezdi. Coles'un Anna Freud'la [Simone Weil] hakkında yaptığı
konuşmalar, halihazırda tutku ve ışıkla dolu bir kitaptaki parlak
noktalardır."
—Kirkus İncelemeleri
“Coles, konularını meşgul eden belirli temaları ve
tutkuları ele alıyor ve onlarla, ömür boyu manevi bir arkadaş haline gelmiş
herhangi bir şahsın mücadele ettiği gibi boğuşuyor... Dr. Coles'a göre ironi ve
paradoks, yaşamın koşullarıdır. Weil'de açıklamaya çalışacak çok şey buluyor.
Hemen onun olası intiharıyla yüzleşir ve bunu, yalnızca acı çekenlerin
yoksunluklarını paylaşmanın bir yolu olarak değil, aynı zamanda onun deyimiyle,
" Tanrı'yı bekliyorum.'”
—New York Times Kitap
Eleştirisi
SIMON WEIL
MODERN BİR HAC
Robert Coles
Yazarın
yeni önsözüyle
Beraber
yürümek. Yolu Bulma
SKYLIGHT YOLLARI YAYINI
AHŞAP. VERMONT
Simone Weil:
Modern Bir Hac
Kongre
Kütüphanesi Yayın Verilerini Kataloglama
Coles,
Robert.
Simone
Weil: Modern Bir Hac / Robert Coles.
P.
santimetre. — (Skylight yaşıyor)
Orijinal
yayın tarihi: Reading, Mass.: Addison-Wesley, cl987.
1. Weil, Simone, 1909—1943. 2. Filozoflar—Fransa—Biyografi. I.
Başlık. II. Seri.
Birlikte
Yürümek, Yolu Bulmak
Jane'e,
geçirdiği tüm harika yıllar için bir kez daha sevgi ve teşekkürlerimle
ve bu projeyle bağlantılı olarak, o sabah erken kahvaltılar sırasındaki
cesaretlendirmesi, dürtüklemesi, sert eleştirisi için özel teşekkürlerimi
sunuyorum.
SkyLight
Lives Edition'a Önsöz ix
1. Hayata Giriş 3
3. Yahudiliği 43
4. Siyasi Hayatı 65
7. Putperestlik ve
Aydınlar 135
SkyLight Yolları Hakkında 178
Simone Weil, yarım yüzyılı aşkın bir süredir aramızdan ayrılmış olmasına
rağmen, onun etkisini taşıyan yazarların, öğretmenlerin ve aktivistlerin
düşüncelerinde ve çalışmalarında bugün hayatta kalan, son derece karmaşık,
parlak bir bireydi. hem aklın hem de vicdanın taleplerine dayanabilecek bir
inanç keşfetmek için onun gibi mücadele eden herkeste olduğu gibi . Bu kitap,
yirmi yılı aşkın bir süre önce bu sıra dışı hayatı anlamak için gösterdiğim
çabanın sonucudur . Alt başlığındaki “hac” , bu özellikle yetenekli ve son
derece yansıtıcı kişinin ahlaki ve psikolojik varlığına yol açan fikir ve
ideallerin, endişelerin ve endişelerin yolculuğunu anlatmak anlamına geliyor .
T. S.
Eliot ve Adrienne Rich gibi ilahiyatçı Paul Tillich, Eke the Weil gibi Dorothy
Day ile yaptığım konuşmaya dönüyordum. Siyasi filozof Hannah Arendt ve hatta
WeE'nin doğduğu ülkenin büyük lideri Eke Charles de Gaule, Simone'un sözlerine
başvurmayı bırakmayacak biriydi. Dorothy Day, Efe'yi yoksullar için
kolaylaştırmak için verdiği mücadelenin ortasında Simone Weil'i anlamaya
çalışmış ve kabul edilebilir bir inanca olan açlığını kendi yöntemiyle
gidermeye çalışmıştı. Aynı zamanda Weil'in dinsel evsizliğiyle, insanların
kiliselere, sinagoglara, camilere üye olmaktan elde ettiği rahatlıktan uzakta,
bu kadar yalnız kalma kararlılığıyla da mücadele etmişti . Kendisi hakkında
şunları söylüyordu:
Kendisi iyiydi - onu ekeleyen kimse yoktu, o zamanlar
(hayattayken) ve o zamandan beri de asla! Onu tekrar tekrar okudum, her
seferinde ondan bir şeyler öğreniyorum, bazen de ona karşı sabırsızlanıyorum.
Sadece şunu söylemek istedim: "Şimdi Simone, canım, işleri kendin için ve
senin minnettar ve şefkatli öğrencilerin olmaya çalışan hepimiz için işleri bu
kadar zorlaştırmayı bırak !" Bazen onun kitaplarından birinin ortasında
olurdum ve başka tarafa bakmak, durmak ve onun hakkında ne düşündüğümü düşünmek
zorunda kalırdım, onun güçlü zekası, muhakeme tarzı, şımarıklığı, inatçı
bağımsızlığı, bu da bana meydan okuyor . geri kalanımız buna daha yatkın
devletin ya da akademinin değilse bile Kilise'nin "ilkeleri ve
yetkileri"ne uymalı . O kadar yalnız biriydi ki , yine de -annem
ona telaşlı bir bütçe derdi- ama homerunları vurabilen, seni tüm üslerden
geçirebilen harika bir adam, bu yüzden onun sana düşündürdüğü her şeyden
yorulmuş hissediyorsun, ama yine de çok seyahat ettin Hannah Arendt'in bir
zamanlar onlara "orijinal önermeler" dediği, her zaman parlak olan
kafası sayesinde oldukça ileri gitmiş. Bu iki kelimeyi kullandığını hala
duyabiliyorum; Simone Weil'in sözlerinin bazen yaptığı gibi, beni olduğum yerde
durdurdular. Şöyle düşündüğümü hatırlıyorum: önermeler, bu Weil hakkında
düşünmenin güzel bir yolu - o bir bilim insanının yaptığı gibi öneride bulundu,
ama aynı zamanda size kişisel olarak hitap ediyor, gördüğü her şeyden ve
her şeyden kendi kalbinin etkilendiği gibi sizin kalbinize de dokunuyor. o
bizim dünyamızın değiştiğini görmek istiyordu (kusura bakmayın, söylememi
istediği bir şeyi eklemeliyim, bu Tanrı dünyası, yani bizim anlamaya çalışmamız
gerekiyor).
Bir dakika daha Weil'i ve ayrıca her ikisinin de değer verdiği Katolik
inancını düşünmek için durakladığında başını salladı ve derin bir iç çekti;
gerçi ikisi de dinsel şüpheciliğe ya da siyasi görüşe yabancı değildi. dini
yerleşik düzenin bir kalesi olarak küçümseyen idealizm. Her ikisi de dini
kurumların çok kolay bir şekilde ahlaki açıdan tehlikeye atılabileceğini , bir
zamanlar İşaya, Yeremya ve Amos'un ve daha sonra Nasıralı İsa'nın benimsediği
ve her biri kendi dinsel kurumlarına meydan okuyan zorlu ilkelerden fazlasıyla
uzaklaşabileceğini biliyordu. günler.
Yahudi-Hıristiyan geleneğinin kehanet niteliğindeki özü Simone Weil'de
güçlü bir şekilde yaşadı; tıpkı İsa'nın öğretme, iyileştirme ve vaaz etme
yaşamındaki örnekte olduğu gibi. Bazen birbirinden farklı olan ruhsal itiraf
tarzlarının her ikisinde de vardı. Çelişkiye, tutarsızlığa ve belirsizliğe
yabancı değildi. Okuyucunun ilerleyen sayfalarda göreceği gibi, hem radikal bir
muhafazakar , hem muhafazakar bir radikal, tamamıyla kendine özgü, bir
dereceye kadar bilimsel açıdan bilgili, ancak yine de kesinlikle mistik ve
saygılı bir manevi yanı olan biriydi. Tahmin edilebileceği gibi tahmin edilemez
olduğu söylenebilir ve bu nedenle, içinde bulunduğumuz belirsiz dönemde
incelememiz için gerçekten yararlı bir figür.
Paris 1940'ta Almanların eline geçtiğinde, onun (bir editör arkadaşımın
geçenlerde bana hatırlattığı gibi) bunun "Çinhindi halkı için harika bir
gün" olduğunu söylediği duyuldu. Özetle işte oradaydı : yine olaylara
mümkün olan en uzun süre bakmaya, tarih ve ahlaki meselelere dair kendi
görüşünü ortaya koymaya, başkalarının gözden kaçırmayı tercih ettiği gerçekleri
söylemeye, başkalarının söylemeyi tercih ettiği perspektifleri genişletmeye
istekli ve cesaretliydi. dar veya tamamen görmezden gelin. O kadar sert, canlı,
talepkar, ahlaki ve ruhsal açıdan uyanık bir yolcuydu; kaderin, şansın ve
koşulların bize öyle bir armağanı ki, hâlâ öyle. Onun modern hac yolculuğu,
zamanın (doğanın, Tanrı'nın) düzeni içinde ondan sonra gelen bizler için geniş
kapsamlı bir düşünce ve hatta ilham kaynağı olmaya devam ediyor.
Robert Coles
Ocak 2001 ■
Simone Weil'le ilk karşılaşmam 1950'de merhum Perry Miller'ın
üniversitede verdiği "Hıristiyan Geleneğinin Klasikleri" dersinde
gerçekleşti. O özel günde (hatırlıyorum, bir çarşamba öğlendi ) Profesör
Miller, Pascal'dan ve bu yüzyılda Pascal'a şu ya da bu şekilde benzeyen bazı
Fransız yazarlardan bahsediyordu. Simone Weil bu tartışmada öne çıktı ve büyük
bir heyecanla bize onun hakkında bildiği her şeyi anlattı. O zamanlar Amerika
Birleşik Devletleri'nde çalışmalarının çok azı yayınlanmıştı, ancak birkaç yıl
içinde G. P. Putnam Tanrıyı
Beklerken, Köklere İhtiyaç Var ve Yerçekimi ve Lütuf'u sunacaktı
. Profesör Miller onun fikirlerini ve yazdıklarını İkinci Dünya Savaşı
sırasında öğrenmişti ve bazı makalelerinin izini sürmüştü. Fransızca bile pek
fazla yayınlanmamıştı ama onun efsanesi önce Avrupa'da sonra da Amerika
Birleşik Devletleri'nde kişiden kişiye aktarılmıştı.
Tıp fakültesindeyken, Union Theological Seminary'deki bir derste Dietrich
Bonhoeffer ile birlikte ondan bahseden Reinhold Niebuhr'dan onun adını tekrar
duydum. Onun adı geçtiğinde derse katıldım ve Niebuhr'un onun bariz dehasıyla
ve onun ciddi kör noktaları ve kafa karışıklıkları olarak gördüğü şeylerle
mücadele ederken yaşadığı şaşkınlık karşısında şaşkınlığa uğradım. Daha sonra,
bir yıllık staj ve birkaç yıllık psikiyatri ihtisası arasında geçen bir aradan
sonra, kendimi çocuk psikiyatrisi okurken buldum ve farklı bir eğitim için
Belki de akıl sağlığı uğruna Harvard'da Paul Tillich'le bir seminere
katılmak. Simone Weil'den bahsetti ve onun çalışmalarını okumamı , hayatı
hakkında öğrenebildiğim kadarını öğrenmemi ve onun yazılarının bazı yönleri
üzerine dersinde gerekli olan makaleyi yazmamı ya da belki kısa bir biyografik
makale yazmamı önerdi. Fransızca okuduğum için onun çevrilmemiş bazı
parçalarına ulaşabildim. Ayrıca Tillich, "eğitimimin onun hayatını
anlamada yardımcı olacağını" söyledi.
Sonuç, bu kafa karıştırıcı, sinir bozucu figüre yaklaşmak için ilk çabam
oldu . Siyasi analiz, dini veya ahlaki düşünce ve sosyal araştırmaları bir
araya getirmesi (hepsi olağanüstü derecede anlaşılır ve ikna edici bir dille
sunulmuş) nadir, düşündürücü ve ilham verici görünüyordu. Tillich, makalem
hakkında, bu "ilgimin" "daha fazla peşinden gitmem"
yönündeki bir öneri de dahil olmak üzere, bir dizi yararlı yorum yazdı.
O zamanlar bu kadar ilgimin olduğundan emin değildim! Diğer kaygıların
zamanımı ve enerjimi daha çok etkilediğini kesinlikle biliyordum: Çocuk
psikiyatrisi eğitiminin tamamlanması; eski doktorların yasa tasarısı uyarınca
orduya karşı bir yükümlülüğün yerine getirilmesi; psikanalizin kişisel deneyimi
ve ardından seminerlerde ilkelerinin öğrenilmesi. Yine de o yıllarda Simone
Weil ismini ne zaman yazılı olarak görsem dikkat ederdim. Yavaş yavaş onun
yazılarından ve onun hakkında yazılan makalelerden oluşan oldukça önemli bir
koleksiyon biriktirdim. Neyse ki dinle ve dini yazarlarla ilgilenmekten
çekinmeyen analistimle bu konuyu birkaç kez tartıştım. Bunlar rahat ve
gerçekten unutulmaz konuşmalardı. O da beni, kendisinin bir zamanlar söylediği
gibi, "nerede bazılarından daha aklı başında olduğunu ve ne zaman biraz
deli olduğunu" anlamaya çalışmam konusunda cesaretlendirdi. Hala onunla
ilgilenmenin güzel bir yolu olduğunu düşünüyorum.
Yıllar geçti ve Güney'deki çalışmalarım hakkında yazmaya başladıkça tanık
olduğum olayların ahlaki ve dini yönü giderek daha belirgin hale geldi. Martin
Luther King, Jr., Andrew Young ve eşimle birlikte tanıdığımız diğer bakanlar,
yalnızca sivil otoritelerle, politikacılarla ve her türlü yasa ve gelenekle
değil, aynı zamanda kendi dini idealleriyle de mücadele ediyorlardı. kendi
ahlaki değerleri. Aynı zamanda belirli bir Hıristiyanlık türüne de meydan
okuyorlardı. Bunları düşünürken aniden kendimi Simone Weil'e dönerken ve onun
hakkında konuşurken buldum.
Amerika Birleşik Devletleri'nin her yerinden yüzlerce üniversite
öğrencisinin başlattığı 1964 Mississippi Yaz Projesi sırasında dini liderler ve
gençlerle birlikte . 1 Ayrıca yazdıklarımda, durmam gerektiğini,
onun içgörülerinin ve değerlerinin bugün çoğumuz için önemini anlamaya çalışmam
gerektiğini düşünmeye başlayacak kadar sık sık ondan bahsettiğimi de fark
ettim.
Yaklaşık 1966'dan bu yana, onunla ilgili çatışan duygu ve görüşlerle
boğuşarak onu okumaya devam ettim ve onun çok yönlü siyasi makalelerinden, tarihsel
düşüncelerinden yararlanarak, düşüncesinin şu veya bu yönü üzerine oldukça
fazla yazı yazdım. veya edebi eserler, mektuplar ve günlük girişleri. Bu yazı,
makaleler, kitap eleştirileri, bir kitapta bölüm, manevi hayatıyla ilgili başka
bir kitaba giriş/ ve son olarak, son bir çaba olacağını düşündüğüm Yale
Review'da az çok otobiyografik bir yazı şeklini aldı . 3 Bu
son yazımda, editörün isteği üzerine, bu kafa karıştırıcı figürle devam eden
kişisel karışıklığımı açıklamaya çalıştım. Veda ettiğimi sanıyordum - saygıyı,
hatta bağlılığı kabul ediyorum, ama aynı zamanda güçlü bir onaylamama
ürpertisine ve bazen de bir klinisyenin acımasına dönüşebilecek hayal
kırıklığını, kızgınlığı da kabul ediyorum. Nasıl olur da bu kadar duyarlı,
düşünceli ve terbiyeli , sözleri bu kadar ikiyüzlülükten, ikiyüzlülükten ve
sıradanlıktan uzak olan , hem kişisel hem de entelektüel olarak cesur ve aynı
zamanda onurlu bir kişi aynı zamanda bu kadar kör olabilir, bu kadar
kasıtlı olarak kalın kafalı ve ne yazık ki bir o kadar da yasaklayıcı mı? Simone
Weil'in yaşamının ve düşüncesinin, ona hayran olanların uzun uzadıya veya
derinlemesine tartışmaktan kaçındıkları belirli yönleri hakkında ne
söylenebilir: onun ölüm şekli; onun kişiliği; Eski Ahit'e, kendi ataları olan
Yahudi halkına karşı tutumu; Vichy Fransa'sına, komünizme olduğu kadar faşizme
de tepkisi ? Diğerleri gibi ben de bu konulara değinmiştim ama çok fazla
kendimi tuttum. Belki de onun adına ve onun büyük ölçüde cömert bir hayranı ve
bazen de özür dileyen biri olarak kendim adına utandım.
Ancak bu soruları bir kenara bırakmaya çalıştığımda bir türlü ortadan
kaybolmuyorlardı. Kardeşi matematikçi André Weil'in bir zamanlar
söylediği bir söz sürekli aklıma geliyordu. Hayatı ve düşünceleri üzerine halka
açık bir konferansta (birkaç tane vardı), o ve ben bir araya geldik.
birlikte konuşmak ve soruları cevaplamak. 4 Onu dinledikçe, insanın
birisini aklında ve yüreğinde yüksek tutabildiğini, buna rağmen ona saygı
göstermeden durabileceğini, yine de kendine dair eleştirel bakış açısını
koruyabileceğini ve böylece uzun vadede hayranlık duyduğu kişiye bir
iyilik yapabileceğini öğrenmeye başladım. . "Kız kardeşim hayatını
putperestliği analiz ederek harcamadı" dedi, "sonunda bir idol olmak
için." Bu sözler alaycı bir şekilde ve sevgiden yoksun değildi. Bu kitapta
bu olağanüstü kadını anlamaya yönelik bir girişimde daha bulunurken, işte bu
ironik sevgi ruhunu aklımda tutmaya çalıştım.
Benzer bir ruh, karımın bu görev boyunca sunduğu cesarete de yayıldı.
İthafta söylediklerim sadece bir başlangıç : dönüşümlü olarak sıcak ve soğuk
tepkilerimden en sonunda bıkan oydu; bana sürekli bu işe devam etmemi, bu
sıkıntılı konuların bazılarına dalmamı, bu sıkıntılı konuların bazılarına
girmemi, bu konuları ele almamı söyleyen oydu. onları daha kapsamlı bir şekilde
keşfetme şansı; eski bir aşkı doğrulama ve birkaç gerçek şeytanla yüzleşme
şansı. Kendisine minnetle teşekkür ediyorum.
Simone Weil'in fikirlerine uzun süredir ilgi duyan Merloyd Lawrence'a, bu
kitabın bir şekilde, bir şekilde yazılacağına dair sabırlı ama kesin güveni ve
özenli editoryal çalışması için çok minnettarım . Ayrıca konuşmalarımız ve
fikir alışverişlerimiz için André Weil'e ve kritik bir anda birkaç akıllıca mektup aracılığıyla yardım
ettiği için Sissela Bok'a içtenlikle teşekkür ediyorum . Yıllar
boyunca pek çok öğrenci benim verdiğim Simone Weil makalelerini ve kitaplarını
okudu ve derslerden sonra bana yaklaştı ya da ofis saatlerime geldi; ona karşı
ilgileri ve sevgileri ateşlendi, güçlü onaylamamaları da tüm gücüyle devam
etti. Hepsine ve özellikle eski öğrencim ve iyi arkadaşım Bruce Diker'e, benim
için yazması zor olan "Onun Yahudiliği" bölümünde çalışırken bana çok
ihtiyaç duyulan cesareti verdiği için minnettarım. Bir birinci sınıf öğrencisi
bana "Gerçekten heyecanlanmadan Simone Weil'i okuyamazsınız" dedi ve
pek de zarif olmayan bu sözün doğru olduğu ortaya çıktı. Simone Weil, sıkıcı
bir hayatın nasıl yaşanacağını bilmiyordu ve yazıları, bırakın biyografi
yazarlarını, okurlarını bile bir an bile kayıtsız bırakmıyordu.
yaşamının okuyucularına sunduğu ahlaki ve psikolojik karmaşıklıklar üzerinde
düşünmeme yardımcı olan Anna Freud'a büyük bir teşekkür borçluyum . Aslında bu
karmaşıklıkların bazılarını bir kitapta ele almaya çalışmamı ilk öneren Bayan
Freud'du. 5 İkimiz de Simone Pétrement'in biyografisini okumuştuk
ve tekrar yayınlanmasının gereksiz olduğunu anlamıştık. Simone Weil'in hayatı
hakkındaki tartışmalarımız çok aydınlatıcıydı ve Bayan Freud'un bazı sözlerini
bu kitaba aktardım.
Aşağıdaki makaleler, Simone Weil'in hayatının yaklaşık on beş yılı
boyunca yazmaya devam ettiği belirli temaları kavramaya yönelik çabalardır -
tutkuları veya takıntıları olmasa da temel kaygılarının incelenmesi.
İtirazlarım ne olursa olsun, bu projeye büyük bir saygıyla başladım. Simone
Weil, elinden gelenin en iyisini yaptığında, yalnızca parlak ve özgün bir
sosyal gözlemci, siyaset teorisyeni ve ahlak filozofu değil, aynı zamanda
yirminci yüzyılın olağanüstü bir yolcusuydu . Makalelerinde aktarıldığı
şekliyle kişisel mücadeleleri, olağanüstü derecede yoğun ama berrak düşünceleri ( bir
dizi günlük girişi) ve en asi veya aşırı açıklamaları, günümüzün sanayileşmiş
bir ülkesindeki herkesi özellikle ilgilendiren konulara değiniyor. Anna
Freud'un ifadesiyle "harika bir azardı". Hayatlarımızı nasıl
yaşayacağımızı - hangi değer ve inançları savunacağımızı, hangi eylemleri takip
edeceğimizi - anlamaya çalışan çoğumuz için onun örneği, başarıları, hayal
kırıklıkları, entelektüel, ahlaki veya dini açmazları ve başarısızlıkları, öz-
Açıklanan veya sonradan bakıldığında bize görünen her şey zihni odaklamaya,
kalbi genişletmeye ve ruhu harekete geçirmeye hizmet edebilir.
1909 3 Şubat'ta Paris'te Dr. Bernard ve Selma Weil'in çocuğu olarak
dünyaya geldi.
André de
dahil olmak üzere aile, onun transfer edildiği her defasında taşınıyor.
1916 Paris'teki
Lycée
Montaigne'ye üç ay devam etti
lisesine girdiği
Laval'a atandı
1919 Birinci Dünya Savaşı'nın sona ermesinden birkaç ay sonra aile
Paris'e döner. Simone Eylül ayında Lycée Fénelon'a girer.
1924 Bakalorya'ya
kabul edildi . Duruy Lisesi'ne girer .
Felsefe bakaloryası sınavlarını geçti
1925–28 Filozof Alain (Emile-Auguste Chartier) ile birlikte çalıştığı Lycée Henri IV'e gider.
École Normale Supérieure giriş
sınavlarını birincilikle geçti. Yıl sonunda girer.
Topluluk diplomasını alır ve
Le Puy'daki
kız lisesinde ilk öğretmenlik görevine başlar .
1932 İşsiz işçiler için gösteri düzenledi. Okul yetkilileri tarafından
Auxerre'deki kız lisesine transfer edildi .
Roanne'deki kız lisesine atandı . 3 Aralık'ta Konfederasyon
Madenciler Birliği tarafından düzenlenen madenci yürüyüşüne katıldı. 31
Aralık'ta Troçki ile buluştu.
1934 Öğretmenlikten ayrıldı ve Paris'teki Alsthom Electrical Works'te
basınçlı pres operatörü olarak çalıştı.
Billancourt'taki JJ
Carnaud et Forges
de Basse Indre fabrikasında damgalama presinde çalışmaya başladı. Haziran
ayında Boulogne-Billancourt'taki Renault fabrikasında bir freze makinesinde
çalışıyor .
Bourges'daki kız lisesine felsefe öğretmek üzere atandı .
1936 Ağustos'ta İspanya iç savaşında cumhuriyetçi cepheye katılmak üzere
ayrılır. Aragon'daki anarşist bir sendikayla ittifak kuran uluslararası bir
gruba katılır. Birkaç hafta sonra çadırdayken, kaynayan yağla dolu bir
tencereye adım atar. Önden ayrılır ve Sitgès'te tedavi edilir .
1936-1937 öğretim yılı için hastalık izninde, baharda İtalya'yı ziyaret
ediyor. Assisi'de, Aziz Francis'in uğrak yeri olan bir şapelde diz çöküp dua
etmek zorunda hissediyor kendini. Paris yakınlarındaki bir işçi sınıfı kasabası
olan Saint-Quentin'deki kız lisesinde güz dönemi için ders veriyor .
Ocak ayında bir hastalık izni daha alıyor. Paskalya'da, "İsa'nın
Çilesinin varlığıma bir kez ve sonsuza kadar girdiği" Solesmes Benediktin
manastırında ayinler düzenlenir.
Ailesiyle birlikte altı ay tatil. Eylül ayında savaş ilan edilince
Paris'e dönerler. Bhagavad-Gita'yı ilk kez okuyor.
Mütarekenin ardından ailesiyle birlikte Vichy'ye, ardından Ekim ayında
Marsilya'ya taşınır ve burada Cahiers du Sud edebiyat
dergisi ve onunla bağlantılı grupla ilgilenmeye başlar. Yeni bir öğretmenlik
görevi talep ediyor, ancak eğitim bakanından herhangi bir yanıt alamıyor; bunun
nedeni de şüphesiz Vichy'nin Yahudi karşıtı yasaları.
Sanskritçe öğrenmeye başlar. Dominikli rahip Peder J.-M. ile tanışır.
Ardèche'de Katolik bir yazar olan Gustave Thibon ile birlikte çiftlik işi
bulmasına yardım eden Perrin .
Not defterlerini Thibon'a bırakıyor ve Kazablanka'daki mülteci kampında
geçirdiği iki haftanın ardından 17 Mayıs'ta ailesiyle birlikte New York'a doğru
yola çıkıyor. Merkezi Londra'da bulunan Direniş hareketine katılmaya istekli
olduğundan, orada çeşitli yetkililere yazıyor. Kasım ayında Liverpool'a doğru
yola çıkıyor. Bir gözaltı kampında tutuluyor.
Londra'daki
Özgür Fransız örgütünde yazar olarak iş bulur . Onlar için hazırladığı
raporlar arasında Kök İhtiyacı da yer alıyor. Nisan ayında tüberküloz
tanısı konulan hastaneye kaldırılıyor. Yiyecekleri reddediyor. 24 Ağustos'ta
öldü. Ashford, Kent'e gömüldü.
SIMON
WEIL
İnsanların bana duyduğu sevginin bile bir hatadan başka bir
şey olamayacağını bu kadar net hissederken, Tanrı'nın beni sevmesinin
gerekliliğini tasavvur edemiyorum. Ama benim bulunduğum yerden görülebilen o
yaratılış perspektifini sevdiğini rahatlıkla tahmin edebiliyorum. Ama ben bir
ekran görevi görüyorum. Onun görebilmesi için geri çekilmeliyim.
Bir manzarayı, ben orada olmadığım halde olduğu gibi görmek.
. .
Kendini kökünden sökmek gerekir. Ağacı kesip haç yapmak ve
sonra onu her gün taşımak.
Yerçekimi ve Zarafet
Bir Hayata Giriş
_
Simone Weil'i öldüğü yıl olan 1943'te tanıyan herhangi birinin, sonraki
yıllarda göreceği sürekli ilginin, hatta saygının derecesini hayal
edebileceğine inanmak zor. Otuz dört yaşında, Londra dışında bir sanatoryumda
tüberkülozdan ölmek üzereydi. Yalnız ve göze çarpmayan hayatının hüzünlü son
günlerini orada geçirmişti. Londra için, İngiltere için, tüm Batı dünyası için
kasvetli bir yıldı: Hitler Avrupa'ya hakim oldu ve görünüşe göre gezegendeki
her insan için kalıcı bir tehditti. O zamanlar İngiltere'de yaşayan ve aynı
zamanda Kıta Avrupası'ndan gelen bir mülteci olan Anna Freud (kendisi
Avusturya'dan, Simone Weil ise Fransa'dan) 1943 yazını şu şekilde anlatmıştı:
“Ne kadar karanlık bir yıl olduğunu hafızamdan, notlarımdan ve aldığım ve
yanıtladığım mektuplardan biliyorum. Savaş sonsuz görünüyordu; Üzerimize
yapılan bombardımanlarda, pek çok masum insan öldürülüyordu. Hitler'in orduları
her yerde hâlâ saldırı halindeydi. Geri dönüşün hayalini kurduk ama bu bir hayaldi
. Gerçek çok acımasızdı. O yıl umutlu olmak için özel bir kişi
gerekiyordu.” 1
O zaman ve yerde, bu kadar genç yaşta ağır hasta olmak şimdi olduğu kadar
dikkate değer bir şey değildi: Her gün bebekler ve küçük çocuklar hava
saldırılarında ya da Nazi ölümlerinde öldürülüyordu.
Kamplar birçok ülkeye dağılmış durumda. Ancak ailesi ve Simone Weil'i iyi
tanıyan ve onun eşsiz yeteneklerini takdir eden bir avuç insan için onun son
hastalığı, kaderin uygarlığın başına getirdiği aşırı tehlikenin ek bir
kanıtıydı. Simone Weil, ilgi alanları ağırlıklı olarak yüksek Avrupa kültürüne
ait olan son derece parlak bir bilim adamıydı: matematik, fizik, biyoloji -
doğa bilimlerinin tüm kapsamı - kapsamlı ve garantili bilgiyle kolay ve rahat
bir arkadaşlık kuran klasik bir eğitim.
Hayatının sonunda onun kendine dair duygusunu, yani ülkesi için, Fransa,
Amerika Birleşik Devletleri ve İngiltere'ye dağılmış meslektaşları ve
arkadaşları için taşıdığı önemi asla bilemeyeceğiz . Simone Weil'in geleneksel
yaşamla ne kadar şiddetle mücadele ettiğini kendi sözlerinden biliyoruz;
çoğumuzun paylaştığı kaygılar: bedenlerimizin iyi beslenmesi ve bakım görmesi;
aşkı bulduğumuzu, başkalarının - kocalarımızın, eşlerimizin, çocuklarımızın,
arkadaşlarımızın - sevgisine tutunduğumuzu ; işimizin mümkün olduğu kadar
yararlı ve ödüllendirici olmasını; Belirli bir topluluğun, belirli bir dünyanın
parçası olduğumuzu hissediyoruz. Kendisini hiçbir zaman sıradan şeylerin,
Katolik, Protestan ya da Yahudi milyonlarca yaşamın rutinlerine kaptırmadı:
Uyanan, açlık hisseden ve bunu doyurucu bir oruç molasıyla şevkle bastıran
insanlar ; sevişen insanlar; işlerini gururla yapmaya çalışan, başarılı olursa
kendileri adına, ödüllerini paylaşabilecekleri kişiler adına sevinen insanlar;
burada kalmak ve tüm adaletsizliğine, trajedisine ve gizemine rağmen bu hayatın
tadını çıkarmak isteyen ve bunun başkalarında, çocuklarda ve torunlarda,
öğrencilerde, hastalarda veya müşterilerde veya sadece yabancılarda, insan
geçit töreninde devam ettiğini görmek isteyen insanlar.
O halde Simone Weil'in hayatını düşündüğümüzde içimizin ürpermesine
şaşmamak gerek. Çocukken bile yemek yiyemiyordu; ekonomik durumları nedeniyle
bunu yapmayanlar veya yapamayanlar için endişeleniyor mu? Vücudunun keyif
almasına ya da başkalarının da keyif almasına da izin veremezdi. Kendini pek
çok açıdan " dokunulmaz" biri haline getirmişti; ergenlik
çağındayken, arkadaşlarıyla ve ailesiyle birlikte kayak yaparken, gülümserken,
bakması hoş, canlı bir görünüme sahip olduğu fotoğraflarına bakıldığında bu
çıkarımı zor bir sonuçtu. ve tarzı. O
Yetenekli ve çekici diğerlerinin ona ulaşması gibi, genç hayat da
görünüşe göre dışarıya doğru uzanmaya hazırdı .
Ancak katı ve net zihni, bırakın tanınmayı ve bağlılığı, arkadaş
bulmasına bile izin vermiyordu. Simone Weil ahlaki, ruhsal, politik ve kültürel
açıdan sürekli hareket halindeydi; öyle ki, Hitler onu ve ailesini sürgüne
gönderdiğinde o zaten kronik olarak yerinden edilmişti. Sonunda, tüm insan
standartlarına göre tamamen yalnızdı ve yine de -işte gizem burada- belki de
tamamen tatmin olmuş: Tanrı ile karşılaşma zamanı sonunda gelmiş, beklenti dolu
bir ruh.
Hac yolculuğu 24 Ağustos 1943 Salı günü sona erdi . Ciddi bir
tüberküloz hastası olan Simone Weil, Kent'teki Ashford'daki Grosvenor
Sanatoryumu'na götürülmüştü; burada personelin kendisini tedavi etme çabalarına
yardım etmeyi reddederek hayatını kaybetmişti. Doktorları onun kendi ölümüne
yol açmasa bile, bu durumu hafiflettiğini düşünüyorlardı. Ashford Yeni
Mezarlığı'nda 79 numaralı mezara gömüldü. Dünya kanlı bir şekilde yoluna devam
etti - gerçi Simone Weil'in son haftalarından bahsederken Anna Freud'un bana
hatırlattığı gibi, “en kötü zamanlarda bile Londra'da insanlar kendi
hayatlarını buldular . hayattaki küçük zevkler. Onun sözleri Simone Weil'in son
nefesindeki yalnızlığını vurguluyor gibiydi; garip ve inatçı bir hastane
hastası, son nefesini vermek için sabırsız görünüyordu.
Ancak Simone Weil her zaman kimsenin kavrayamayacağı ya da kötü şansın
ya da cesaret kırıcı bir yaşamın kurbanı değildi. 3 Şubat 1909'da Paris'te,
tanınmış ve başarılı bir doktor olan Bernard Weil ile Selma (Reinherz) Weil'in
ikinci çocuğu ve tek kızı olarak dünyaya geldi . Her iki ebeveyn de
Yahudiydi. Ortodoks olan babaannesinin koşer bir evi vardı. Anne tarafından
büyükanne ve büyükbabası batıya taşınmış Rus Yahudileriydi (annesi
Rostov-on-Don'da doğmuştu). Annesinin babası Adolphe Reinherz (Simone'a onun
onuruna ikinci adı Adolphine verildi), İbranice şiir yazan ve önemli bir
İbranice kütüphanesi biriktiren başarılı bir iş adamıydı. Simone'un ağabeyi ve
tek erkek kardeşi André, Mayıs 1906'da doğdu ve bu yazıyı yazdığı sırada seksen
birinci yılındaydı ve İleri Araştırmalar Enstitüsü'nün seçkin bilimsel
kartının emekli bir üyesiydi.
Princeton, New Jersey. Alanı matematik olup, dünya çapında önemli ve
bilgili bir düşünür olarak tanınmaktadır. Simone Weil ölmeden önce erkek
kardeşi Amerika'ya gelmiş , evlenmiş ve bir kız babası olmuştu. Kardeşi ve
yeğeni onun mektuplarında, neyin doğru neyin yanlış olduğuna karar verme
mücadelesinde (örneğin vaftiz edilip edilmemede) yer alıyor.
İlginçtir ki, bu zeki kızın kendisi kadar zeki bir ağabeyi vardı -
aslında, değerleri tamamen seküler olan Weil ailesi tarafından çok değer
verilen geleneksel bilimsel gelenekte daha da parlak bir ağabeyi. Dahi bir
çocuk olan André, gençliğinde
bile çok büyük yeteneklere sahip bir matematikçiydi. Simone, yazılarında
ağabeyine duyduğu kıskançlıktan ve henüz gençken onun gelişmekte olan dehasının
farkında olduğundan bahsetmişti. Simone Pétrement'in bize söylediği gibi, kendisi de
erkenden duyarlı ve bilinçli olduğundan, Fransa'nın Birinci Dünya Savaşı'ndaki
durumu hakkında endişelenebilen genç bir beyin olduğundan, şüphesiz kendi
durumunun değerlendirmesini yapabilmişti. Dünyanın sabırsızlıkla beklediği
kendisinden biraz daha büyük çocuğun gölgesinde, kendi kaderini merak etmiş
olabilir. Bu yüzyılın başlarında burjuva Fransız ortamında büyüyen bir kız mı
onu bekliyordu?
Doktorların genç yaşta intihar ettiğini açıkladığı birinin hayatını
anlamaya çalışan bir psikiyatrist, onun çocukluğunu incelemeyi çok cazip
buluyor, özellikle de daha sonra aile hayatı olmadığında -hiç evlenmemiş ve
çocuğu olmamıştı- ve özellikle de kendisi de ailesinden acı dolu bir izlenim
uyandıran göndermeler yaptığında. Simone Weil'in çocukluğunu Anna Freud'la
tartıştığımda ve ona Simone'un anne babasına ve erkek kardeşine yazdığı
mektupları ve Weil çocuklarının aile resimlerini gösterdiğimde bana şunu
hatırlattı:
“Resimler her şeyi anlatmaz, günlük kayıtları veya mektuplar da. Ama
okuduğum kadarıyla aile sağlam ve birbirine güçlü bir şekilde bağlı görünüyor;
sanırım bu durum kızın uzun vadeli iyiliği için çok fazla; annesine olan yoğun
bağlılığı ve tam tersi. Ancak burada klinik bir vurgunun haklı olduğunu
düşünmüyorum - sizin ve benim daha sonra tahmin edebileceğimiz şeyler temelinde
değil
bu mektupları okumak ve resimlere bakmak. Elbette ergenlik döneminde
başına gelenleri duyduğumuzda - çok ağrılı migren ağrıları - ve hayatının
ilerleyen dönemlerinde başına gelenleri - nasıl bittiğini öğrendiğimizde -
aklımızda onun çocukluğuna döneceğiz ve belki de endişelenmek için nedenler
bulun. Ama kendi kendimize, geçmişe dönüp baktığımızı itiraf etmeliyiz... Siz
ve ben, çocukları en ciddi zorluklara doğru gidiyor gibi görünen son derece
mutsuz aileler tanıyoruz, ancak bu çocuklar, hayatlarının ilerleyen
dönemlerinde bu zorlukların üstesinden gelmiş gibi görünüyorlar. gayet iyi.”
bu iki çocuğun olağanüstü zekasına dikkat çekti .
“Bunlar sadece rahat ve zeki bir ailenin parlak çocukları değildi . Her
ikisi de başından beri gerçekten olağanüstü görünüyorlar ve ikisi de başarılı
olmuş gibi görünüyor, son derece başarılı. André Weil dünyanın önde gelen
matematikçilerinden biridir; ve burada sen ve ben Simone Weil'in sözleri ve
fikirleri üzerinde duruyoruz. Ve sadece biz değil! Bütün [entelektüel] dünya
onu tanıyor .”
Bayan Freud'un sözleri beni bu iki yaşamın - herhangi bir yaşamın -
gizemi üzerinde düşünmeye yöneltti; Simone Weil'in büyük bir hevesle benimsediği
"gizem" değil, ama bu yönde bir adım. Bu merak duygusu, ara sıra
yapılan psikolojik yorumları perspektife yerleştirir ; bu, böyle bir yorumun,
Bayan Freud'un tahmin ettiği gibi, kesin bir araştırma için hala ele
geçirilmesi zor olabileceğini hatırlatır.
Simone Weil, Fransa'nın Dreyfus davası, antisemitizm ve onun burjuvazi
içindeki güçlü kökleri nedeniyle neredeyse ikiye bölündüğü on yılın sonunda
doğdu. Altı yaşındayken savaş çıktı ve babası hemen askere çağrıldı. Annesi,
iki çocuğuyla birlikte onu Fransa'nın batı cephesinde takip etti, dolayısıyla
huzursuz ev ve okul hayatı. Simone iç savaş sırasında İspanya'ya gittiğinde
ailesi de hemen onu takip etti; hayatı boyunca sürekli onun yanındaydılar, ta
ki
son aylarda New York'tan ayrılıp Atlantik'i geçerek Londra'daki Özgür
Fransız'a kaydolduğunda. O zamana kadar, göreceğimiz gibi, Eski Ahit, Yahudilik
ve Yahudi geçmişine ilişkin olarak onlardan başka bir şekilde de ayrılmıştı.
Laval'deki kız lisesine , on yaşında ise Paris'teki Lycée Fénelon'a kaydoldu
. On beş yaşına geldiğinde yoğun bir şekilde klasikleri okuyor ve Lycée Victor Duruy'da felsefe
öğreniyordu ve on altı yaşına geldiğinde zaten Lycée Henri
IV'te, Emile-Auguste Chartier takma adı olan seçkin filozof Alain'in
öğrencisiydi . Henüz on dokuz yaşındayken prestijli Ecole Normale Supérieure'ün
giriş sınavını geçmişti ; bu sınavda en yüksek puanı aldığı ve ikinci en yüksek puanı
yine Simone - soyadı de Beauvoir - adlı bir öğrencinin aldığı bilinen bir
gerçektir. Simone Weil, bir öğrenci olarak hayatının geri kalan on beş yılı
boyunca olacağı politik kişi olmaya orada başladı. Marx'ı okudu ve onun
tarihsel, toplumsal ve ekonomik içgörülerine hayran kaldı, ama aynı zamanda ona
karşı çıktı. İtirazları herhangi bir dini gerekçeyle değil -bu daha sonra açıklanacaktı-
erken yaştaki alıngan bağımsızlığından ve onu sürekli olarak, ölü ya da diri,
sözlerini ilginç bulduğu kişilere sorular sormaya sevk eden kurnaz ve mantıklı
bir zihinden kaynaklanıyordu. müstehcen. Aynı zamanda kendisinin bir pasifist
olduğunu da ilan etti; bu konuda ancak Hitler'in yükselişiyle, özellikle de
Münih döneminde pişmanlık duyacaktı; ve coşkuyla, yüksek sesle ve sokak
enerjisinin büyük bir adanmışlığıyla Fransa'daki sendikaların, işçi sınıfının
ve yoksulların davasıyla ittifak kurdu. Başka yerlerde olduğu gibi Fransa'da da
çok sayıda insan, birkaç yıldır Batılı kapitalist uluslar için kalıcı bir durum
haline gelmenin eşiğinde görünen 193'teki Büyük Bunalım'dan zar zor hayatta
kalabiliyordu.
Simone Weil, yirmi bir yaşına geldiğinde “Descartes'ta Bilim ve Algı”
başlıklı tezini bitirerek finale çıktı ve mezun oldu. 1931 sonbaharında
Lyons'un yetmiş mil güneyi ve batısındaki Le Puy'daki kız lisesinde felsefe öğretmeni
olarak ilk işine başladı. Oradayken onunla ittifak kurdu
Kentin işsizleri belediye meclisi önünde gösteri düzenledi. Bu durum
muazzam bir kargaşaya neden oldu ve bu sırada muhafazakar bir gazete
Simone'dan "Levi kabilesinin kızıl bakiresi, Muskovit müjdelerinin
taşıyıcısı" olarak söz etti. Öğrencileri ve ailelerinin dilekçelerine
rağmen , Paris yakınlarındaki Auxerre'ye, yine bir kız lisesine transfer edildi
, ancak
kısa süre sonra okuldan beklenen ezberi kızlara öğretmeyi reddettiği için işten
çıkarıldı. Düşünceyi canlandırmak, öğrencilerinin hayal gücünü harekete
geçirmek ve klasik tutkularına olan sevgilerini harekete geçirmek istiyordu.
1933'te Lyons bölgesine, şehrin batısındaki Roanne'ye geri döndü ve bir kez
daha kız lisesine gitti. Bir kez daha, başını belaya sokan şey
yalnızca öğretisi değildi; tehlikeli bir solcu olarak görülüyordu; bu itibar,
Saint-Etienne'de işsizliğe ve madenci ücretlerinin düşürülmesine karşı
düzenlenen büyük çaplı bir protesto olan Madencilerin Yürüyüşü'ne katılımıyla
daha da güçlendi.
1934'te, özü şu şekilde ifade edilebilecek sorularla kendini acımasızca
zorluyordu: Yirmi beş yaşındasın ve güçlü entelektüel ilgilerin var, ama aynı
zamanda dünyaya da çekiliyorsun, içindeki ahlaki güçler tarafından hareket
ettiriliyorsun. zaten başına bela oldu, peki ne yapmayı planlıyorsun? Bir
radikal, bir anarşist veya öğrettiğiniz genç kızlar için bir tehlike olarak
görülmek yerine hoşgörüyle karşılanacağınız , hatta
yaptırım alacağınız bir durum bulma umuduyla liseden liseye mi geçeceksiniz ?
Üniversiteye dönün, daha fazla çalışın, açık bir entelektüel olun, bazı
makaleler ve kitaplar yazın, ara sıra siyasete girin, yani dilekçelerin
imzalanması, taraf olunması anlamında, ama ders dışı etkinlikler olarak mı ?
Öğretmenliği tamamen bırakın ve politik bir gruba katılın; tam zamanlı bir
aktivist, bir broşür yazarı olun, bu amaç için ne yapabilirsiniz?
Bunların hiçbirini seçmedi. Bunun yerine kişisel çalışmalarını sürdürmek
için izin başvurusunda bulundu, ancak çalışmaları pek soyut, teorik veya
akademik değildi. Aralık 1934'te Paris'teki Alsthom Electrical Works'te
basınçlı pres operatörü olarak işe başladı. Günlerce ona baskı yapan şiddetli
migrene ve kronik, ağrılı sinüzite rağmen dört ay boyunca orada kaldı. Her
zaman çalışmanın nasıl olduğunu ilk elden görmek için orada kaldı.
sınıf insanlar. O da bir dayanışma ruhuyla, başkalarıyla birlik ruhuyla,
yalnızca belgesel bir saha araştırması yapmak için değil, aynı zamanda bedenini
tehlikeye atmak için de orada kaldı . Zaten yirmili yaşlarının başında
entelektüellere karşı sert bir eleştirmen, onların ayrıcalıklı ve kibirli
olarak gördüğü şeylerin amansız bir eleştirmeni haline gelmişti . Zihninin her
zaman fikirler ve sorularla, okudukları ya da duyduklarına ilişkin derin
düşünceler ve itirazlarla, öneriler ve alternatiflerle meşgul olmasına rağmen,
kütüphanelerden, salonlardan ve kibar, spekülatif sohbetlerden kaçmak istiyordu
.
Hiç şüphe yok ki bazı arkadaşları ya da tanıdıkları böyle bir seçimi,
istikrarsızlığın kanıtı olmasa bile, rahatına düşkün, donkişotvari, melodramatik
ve ahlaki açıdan kendi kendine hizmet eden bir seçim olarak değerlendirdi. (O
zamana kadar birçok okul şüphesiz benzer sonuçlara ulaşmıştı.) Simone Weil'in
kendisi de, sahip olduğu pek çok hediye için pek de verimli bir çıkış noktası
olmayan bu tür bir çalışmayı bitirmek için can atmış olabilir . Ancak zihnin
kendi kendine fazla kapılmaması, günlük yaşamın somut gerçeklerinden, dünya
nüfusunun ezici çoğunluğunun sırtına binen yüklerden tamamen uzaklaşmaması
için, bir entelektüel için sıkı fiziksel çalışmanın gerekli olduğuna
inanıyordu. Bu tür yaşamları makul bir doğrulukla anlamak için en azından bir
süreliğine onların emeğine katılmanın gerekli olduğuna inanıyordu.
Bu çaba ister aptalca bir romantizm olsun, ister idealizm maskesine
bürünmüş kendini beğenmişlik olsun, ister düzgün bir insanın ahlaki açıdan
yararlı bir şekilde nasıl yaşayacağını ve çalışacağını bulmak ve bunu yaparak
değerli bir şey öğrenmek için verdiği zorlu mücadele olsun, bir yıldan fazla
bir süre ısrar etti. 1935 yılının Nisan ayında başka bir fabrikada paketleyici
olarak çalışıyordu ve aynı yılın Haziran ayında ünlü Renault fabrikalarında bir
freze makinesini çalıştırmak üzere işe alındı. Ancak yazın sonunda o kadar
bitkin düşmüştü ki, ailesi müdahale etmek zorunda kaldı ve onu tatile
Portekiz'e götürdü. Sanırım o zaman, 1935 yılının sonbaharında , tabiri
caizse yukarıya bakmaya başladı . Bakışları şimdiye kadar entelektüel
arkadaşlarına yanlamasına, yoksullara ve ezilenlere ise aşağıya doğru
yönelmişti. (Marksist eğilimlere sahip bir ahlakçı olduğundan, bu ezilenlerin
işverenlerini daha da aşağılarda görüyordu.) Portekiz'de, bir yürüyüş alayını
izledikten sonra,
koruyucu azizlerinin festivalindeki balıkçılar, Hıristiyanlığın hem
yoksulların hem de kendisinin hayatındaki rolü hakkında düşünmeye başladı.
Fabrikalarda çalışarak kendi sınıfı olan entelijensiyanın karşısına
çıkmaya çalışmıştı; bu onun açısından etik bir beyandı. 1930'lu yıllardı ve
Fransız kapitalizmi, Amerikan ve İngiliz kapitalizmi gibi, sendikalarla ve
milyonlarca insanın makul bir yaşam sürmesi (asgari ücret, sosyal yardımlar)
adına yürüttükleri siyasi ve ekonomik mücadeleyle henüz uzlaşmamıştı. yaşlılar,
sağlık sigortası, işsizlik yardımları, temel örgütlenme hakkından bahsetmeye
bile gerek yok, siyasi arenaya kolektif bir güçle girme hakkı . Simone Weil'in
çalışma hayatına dair ilk izlenimleri onu daha önce doğruladı; proletaryanın
kötü bir şekilde istismar edildiğine dair entelektüel izlenimleri. Ancak
Portekiz'de Simone Weil biraz farklı düşünmeye başladı. Kalbi, yoksulluğun
Paris'tekinden çok daha kötü olduğu köylerdeki yoksullarla birlikteydi: tüm
istatistiksel ölçümlere göre aileler sosyal, ekonomik ve tıbbi açıdan çok daha
savunmasızdı. Yine de içinde işleyen bir şey, montaj hattında çalışırken
denediği gibi, onlara ve yoksulluğa ikinci kez bakmasına, soyutluğun ötesine
geçmesine neden oldu. Artık, her zaman olduğu gibi, ihtiyaç içinde yaşayanları
görmek onu rahatsız ederken, aynı zamanda fark etmekten kendini alamadığı bazı
erdemlerden de ilham alıyordu.
Daha ayrıntılı olarak belirtmeye çalışacağım gibi, başkalarının nasıl
yaşadığını ve kaderlerini paylaştıklarını ilk elden görmek isteyen
entelektüeller arasında, hem etik hem de belgesel amaçlarla toplumsal gözlem
tarihinde tanıdık bir deneyime rastlamıştı. 3 Bir yanda, şanssız
insanların beklenen sahnesi var: hasta çocuklar, işsiz ya da ailelerini zar zor
geçindirebilen ebeveynler, tamamen yetersiz eğitim, eğer mümkünse, berbat
sağlık koşulları - bu üzücü bir duadır . halk sağlığı doktorları ve
hemşireleri , yolsuzluk yapan gazeteciler ve sosyal yardım çalışanları. Ancak
bugün bizim gettolarımızda ya da Portekiz köylerinde, durup bakmaya ve
dinlemeye istekli (ve taktığı ideolojik gözlükleri kesinlikle çıkaran) bir
yabancı, çok geçmeden orada fark edilmeyi bekleyen başka bir şey karşısında
şaşkına dönecektir. : aşağı yukarı insanlar, doğru ama yetenekli, bazıları,
düşünceliliğin, azim ve etkileyici bir tür metanetli hoşgörü. Bazen aynı
insanlar kişisel bir onur, nezaket ve nezaket, insanın evine dönüp oraya, komşularına,
kendine bir kez daha bakmasını sağlayacak bir konukseverlik gösterirler . Bütün
kibirleriyle, kibirleriyle, hileleriyle onları nasıl anlayabiliriz ?
Simone Weil'in böyle bir ikilemden asla vazgeçmemesi onun en büyük
erdemiydi. Fakirleri bireyler olarak ya da yoksulluğu bir durum olarak
romantikleştiremeyecek kadar akıllı ve sertti. Ayrıca ikilemi halının altına
süpürüp aynı eski basmakalıp sıradanlıkları tekrarlamaya devam edemeyecek kadar
dikkatli ve dürüsttü. Bunun yerine, antik Yunan ruh eşlerinin yaptığı gibi, tüm
ironik, paradoksal, tutarsız ve muğlak doğasıyla kadere boyun eğdi: Maddi
olarak hiçbir şeyi olmayanlar ahlaki veya manevi bir güce sahip olabilirken,
dünyanın sahip olduğu her şeye sahipmiş gibi görünenler Mülkiyet ve güç yolunda
teklifte bulunmak zorunda olan kişiler ahlaki açıdan aptallar olabilir ya da
ahlaki açıdan başıboş ve aç olabilirler, ne için olduğunu bilmezler.
Böylesine zor meseleler - insanların vermesi gereken çeşitli mücadeleler,
kötüye giden zaferler ve kendi yüksek prensipli anlarını getiren yenilgiler -
üzerinde düşünürken, İsa'nın öğretileri ve bunların birçok bulmacası ve bilmecesi
üzerinde durmaya başladı. İsa, Simone Weil'in köle olarak adlandırdığı
insanlarla arkadaş oldu ve onların bazı yüksek ve kudretli kişiler gibi
Umutsuzluğa kapılmamalarını gördü. İsa o Portekiz köylerinde rahatlık ve sevinç
içinde yürürdü: Kendi halkı. Simone Weil, Paris'in güçlüleri arasında O'nun
yirmi yüzyıl önceki gibi "azarlanacağını ve küçümseneceğini" fark
etmeye başladı; alçakgönüllüydü, patron dünyasının zarafetine uygun değildi .
Bunu ne kadar çok fark ederse, Portekizli köylülerin basit inancı
ile refah standartlarına göre ciddiyetle, ısrarla, neredeyse çılgınca tapındıkları
Tanrı'nın mesajı arasındaki bağlantıyı o kadar iyi anladı. ait
olduğu eğitimli ve varlıklı dünya.
1936'nın başlarında Fransa'nın köylüleri arasında yaşamaya, onların yalnızca
yaşamlarını değil, aynı zamanda günlük cesaretlerinin, becerikliliklerinin ve
dayanıklılıklarının sırrını öğrenmeye hevesliydi. James Agee'nin kırsal
Alabama'da çalışırken gördüklerini ve onda neyin heyecan uyandırdığını
araştırdı.
onun lirik dini duyarlılığının yeniden canlanması. Simone Weil bir
çiftlikte büyük bir şevkle çalışıyordu ama aynı zamanda hızla kötüleşen Avrupa
siyasi sahnesini de gözetiyordu. Hitler, Mussolini, Fransız Faşistleri ve
Stalin, ölümcül kolektifleştirmeyle giderek daha fazla bölgeyi ele geçirirse
çiftçilere ve fabrika işçilerine ne olacağını merak ediyordu . Temmuz 1936'da
İspanya iç savaşı başladı ve çok geçmeden Cumhuriyetçi, Sadık taraf için
elinden geleni yapmak üzere Barselona'ya giden bir trene bindi . Saragossa yakınlarındaki
Aragon'a gitti ve daha sonra George Orwell gibi anarşist güçlerin safında
savaşmaya hazırlandı. Ama İspanya'da yalnızca birkaç ay kalacaktı. Ebro Nehri
kıyısındaki çadırdayken , akşam yemeği pişirmek için ısıtılan bir tencere yağın
içine adım attı ve hastaneye kaldırılarak Fransa'ya geri dönmek zorunda kaldı.
Biyografi yazarı Simone Pétrement'in belirttiği gibi, grubun geri kalanı
kısa süre sonra öldürüldüğü için beceriksizliği muhtemelen hayatını kurtardı.
1937 ve 1938'de sağlığı kötüleşti. Baş ağrıları yorucu, acı verici ve
neredeyse güçsüzdü. 1937'nin başlarında Milano'yu, Floransa'yı, Roma'yı ve son
olarak da Assisi'yi gezdi. İlkbaharda bir şapelde , Aziz Francis'in bizzat dua
ettiği yerde , dizlerinin üzerine çöktü ve Tanrı'nın çekimini hissetti .
1937 sonbaharında öğretmenliğe geri dönmeyi denedi, ancak sağlığı o kadar
kırılgan olduğundan günlük görevleri yerine getiremedi. Esas itibarıyla anne ve
babasının bakımı altındaydı; okuyabiliyor, yazabiliyor, meditasyon yapabiliyor,
farklı bakış açıları üzerinden düşünebiliyor, ancak ileriye çıkıp bağımsız bir
hayat sürdüremiyordu .
Paskalya 1938'de Solesmes'teki Benedictine manastırını ziyaret etti,
burada Gregoryen sade şarkısını duydu ve mistik bir deneyim anlattı: Rab onu
ziyaret etti, onu çağırdı. Bu süre zarfında genç bir İngiliz onu on yedinci
yüzyıl İngiliz metafizik şairleriyle, özellikle George Herbert ve John Donne
ile tanıştırdı. Yazın bir ay kadar İtalya'ya gitti. Artık Hıristiyanlığın
tarihsel gelişimini ve çağdaş durumunu düşünmeye istekli, dini açıdan yoğun bir
insandı. Anne ve babasının hayatındaki bu dönüşüme pek karşı çıkmadığı
anlaşılıyor. Katolikliğe geçmekle ilgilendiğinden değil.
Cism. Aslına bakılırsa, göreceğimiz gibi, onun dini hayatı da kendisi
kadar alışılmışın dışında ve kendine özgüydü. O, Tanrı'nın arkadaşlığını yalnız
başına arayan biriydi, bir mistikti ve yerleşik bir kilisenin düzenli
ritimlerini benimsemeye hiç de meyilli değildi . Siyasi, tarihsel ve ekonomik
olarak düşünmeye devam etme ve aynı zamanda teoloji ve dini felsefeyi benimseme
konusunda eşsiz bir kapasiteye sahipti. Üstelik ilgi alanları Hıristiyanlığın
dışına da uzanıyordu. 1939'da savaş Avrupa'yı kasıp kavurmaya başladığında
Sanskritçe öğreniyor, Bhagavad-Gita'yı okuyordu.
Daladier'nin Almanya'ya
savaş ilan etmesiyle , Cenevre'de kalan Weil'ler hızla evlerine döndü. Hitler,
1 Eylül'de sürpriz bir saldırıyla Polonya'ya yürümüştü; bu, bu türden pek çok
yıldırım saldırısının ilkiydi . O zamanlar Fransa ve İngiltere gibi
ülkelerdeki pek çok dindar ve laik insan için her şey tamamen tehlikede
görünüyordu. Naziler zaten Birinci Dünya Savaşı'nı kıyaslandığında neredeyse
tuhaf ve terbiyeli gösteren bir gangster zihniyeti gösteriyorlardı . Kazablanka'nın
melodramına gülüyoruz - Bogart ve Bergman'ın melankolik Paris kaçışları,
çok geçmeden Wehrmacht köşeyi dönerek sadece birlikte geçirdikleri zamanı
değil, (film bize Bogart'ın papalık ve duygusal dizeleri aracılığıyla
anlatıyor) uygarlığın kendisini de sona erdiriyor. : Karanlık Çağlar gelmişti.
Ancak olan da tam olarak buydu; karanlığın çocukları yenilmez gibi görünürken,
ışığın çocukları için sonun başlangıcıydı . Yaklaşan bir "Karanlık
Çağ" tehdidi sıradan bireyler üzerinde de etkisini göstermeyi başaramadı ;
öyle bir yankı uyandırdı ki, onların günlük yaşamları, bir savaşın yarattığı
bedeli, çılgın endişeyi, umutsuzluğu ve artan faaliyeti, heyecanı gösterdi.
Insanlarda.
Anna Freud bir keresinde bana "O günleri çok net hatırlıyorum"
demişti.
“O eylül ayında babam ölüyordu ve iki olay aklımızda birleşiyordu:
İngiltere'nin savaşa girmesi, Fransa ve onun yaklaşan ölümü; sanki bu kadar çok
şeyin sonu aynı anda oluyordu ! Çocuk ya da yetişkin hastalarımız, her ne
olursa olsun hepimiz gibi kendi özel zorluklarıyla mücadele etmeye devam etti.
dünyada meydana gelen daha büyük trajediler - ama bunun gibi bir savaş
hemen hemen herkese, hatta [kendileriyle] meşguliyetleri onlara bir dereceye
kadar koruma sağlayabilecek olanlara bile felaket gibi görünüyordu ! Ve politik
olarak bilinçli ve acıya duyarlı olanlar için bu olabilecek en kötü olaydı; çok
düşünceli birçok insan için yıkıcı psikolojik sonuçları olan bir trajedi.
Tehlikenin ne olduğunu, barbarlığın en kötü türüne ne kadar yaklaştığımızı
biliyorlardı ! Çok paniğe kapıldılar, korktular.” 4
Bunların arasında Simone Weil de vardı, ancak o da savaştan enerji
toplamış , ahlaki ve yaratıcı yetenekleri için bir odak noktası
bulmuştu. Pasifizminden vazgeçti. 1940'ın başlarında, Nazilerin Hollanda,
Belçika ve Fransa'da şaşırtıcı bir hızla ilerlemesinden aylar önce, kendisi ve
diğerlerinin de yanında olabileceği umuduyla "Bir Ön Cephe Hemşirelik
Bölüğünün Oluşturulmasına İlişkin Muhtıra"yı hazırlamıştı. Fransa'nın
askerlerinin Nazi birlikleriyle savaşırkenki görüntüleri. Sanırım bu da onun
diğer fikirleri, önerileri ve eylemleri kadar son derece kullanışsızdı. O ya da
bu zamanda fabrikaların montaj bantlarında ya da çiftliklerde ekim ve hasat
yapan entelektüellerin olmasını istiyordu. İspanya iç savaşı başladığında,
kendisi gibi insanların (asker ya da hemşire olarak kesinlikle hiçbir eğitimi
yoktu) Sadık hükümet için savaşmasını istiyordu . Fransa'nın düşüşünden sonra,
Direniş savaşçılarına yardımcı olabilmek için diğerleriyle birlikte Alman
cezalarının arkasında paraşütle atlanmak istedi . Sağlığını tamamen bozacak
ve bir yıldan kısa bir süre içinde canına mal olacak tüberküloza yakalanmadan
önce bile kronik tıbbi sorunları göz önüne alındığında, nasıl bir yardım
sunmayı hayal ediyordu? Hiçbiri, 1940 Fransız hükümetine dilekçe verdikleri
kişiler hızla karar verdi. Naziler Paris'e yaklaşırken Weil'ler önce Vichy'ye,
sonra da Marsilya'ya kaçtı. Simone Weil, yoğun sosyal yansımasına ve dini
tefekkürüne orada devam etti. Defterleri büyüdü. Aklı daha da genişledi. Antik
Yunan ve Hıristiyan düşüncesi arasındaki bağlantılarla ilgilenmeye başladı.
Haçlı Yahya'nın yazımı gibi mistik geleneği araştırdı. 5 Büyük bir
bağlılıkla meditasyon yaptı, dua etti
Katolik Kilisesi'nde vaftiz edilmesi gerekip gerekmediği konusunda
kendisiyle ve başkalarıyla defalarca mücadele etti.
Marsilya'da bir grup toplumsal ve dinsel idealistle görüşmüştü; hâlâ
ülkelerinin savaş çabalarının çöküşünün sersemliği içinde olan ve savaştan
sonra ne olacağını, ne olması gerektiğini şimdiden merak eden (bir inanç eylemi
mi?) kadın ve erkekler. Savaşın karanlık günleri sona erdi. Yahudi olduğu için
artık okulda öğretmenlik yapamayacağını -bir süredir tüm okul yılını
tamamlayabildiği söylenemez- Marsilya'da öğrendi. Fermana verdiği rahatsız
edici yanıt bu kitabın 3. Bölümünde tartışılıyor. Marsilya'da, sosyal ve
politik bir reform ile laik düşmanlar haline gelenlerin uzlaşmasına yönelik
Hıristiyan vurgusu arasında bağlantı kurmaya çalışan bir grup olan Genç
Hıristiyan İşçi Hareketi'nin toplantılarına katıldı. Kendisi için çok şey
ifade eden iki adamla da Marsilya'da tanıştı : Rahip Muhterem Peder J.-M.
Dominikli Perrin ve arkadaşı Gustave Thibon. Thibon ona çok istediği işi verdi:
1941 yılının Eylül ve Ekim aylarında çiftliğinde üzüm hasadı. Bu süre zarfında
Yunan ve Hindu felsefesi çalışmalarına devam etti ve Mont Analog'un yazarı René
Daumal'dan bazı kitaplar ödünç aldı . öğrencisi olarak tanıdığı
kişi .
17 Mayıs 1942'de Fransa'dan ayrıldı; öyle anlaşılıyor ki, sonsuza dek.
Weil'ler SS Maréchal Lyautey ile Fas'a
doğru yola çıktı. Ayrılmadan önce not defterlerini daha sonra Yerçekimi ve
Zarafet adlı ciltte düzenleyecek olan Thibon'a emanet etmişti . Aynı
zamanda bir Benedictine manastırını da ziyaret etmiş ve o zamanlar yaşamı
tehdit eden herhangi bir hastalık belirtisi olmamasına ve yalnızca otuz iki
yaşında olmasına rağmen, daha fazla yaşamayacağına karar vermişti. Fas'ta
-aslında Kazablanka'da- bu kültürlü ve şefkatli aile, iki haftadan fazla bir
mülteci kampında kalmak zorunda kaldı; burada kalabalık ve nahoş koşullarda
düşmanca bir soruşturmaya maruz kalmak zorunda kaldılar - korkunun dayattığı
tüm göç sefaletleri. başka bir yolculuk türü: doğuya doğru giden, neredeyse hiç
kimsenin geri dönmediği Nazi kamplarından birine giden tren.
Serpa Pinto buharlı gemisiyle bir ay
geçtikten sonra Weil'ler New York'a ulaştı. 549 Riverside Drive'da altıncı
katta bir daire kiraladılar; burada daha rahat nefes almaya, rahatlamaya ve son
derece iyi ve nispeten nadir şanslarının, yani Amerika'daki güvenliğin tadını
çıkarmaya çalıştılar . Belki ebeveynler bunu yapabilirdi ama kızları bu
ayrıcalığı kesinlikle reddetti. Avrupa'ya geri dönmeye, Londra'ya
ulaşmaya ve General Charles de Gaulle hükümetine, Fransa'daki Direniş ile
birlikte cephe gerisinde çalışma planı konusunda baskı yapmaya kesinlikle
kararlıydı.
Bu arada Manhattan'da o hâlâ Simone Weil'di. Daha sonra tartışacağım
gibi, zihni sürekli olarak Riverside Drive'daki bir apartman dairesinin
güvenliği ve konforundan çok daha az şanslı koşullar altında yaşayan
diğerlerine aç bir şekilde gitmeye cesaret ediyordu. Siyah tarım işçileriyle
konuşmak için güneye gitmek istiyordu. Harlem'i ziyaret etmek istiyordu.
Sürekli olarak Amerika'da kimin nerede yaşadığını sordu , ancak bu ülkeye
karşı pek bir sevgi beslemediği anlaşılıyor. Fransız Direnişine katılma
mücadelesini sürdürürken, her gün Manhattan'ın 121. Caddesindeki bir Katolik
kilisesinde ayinlere gidiyordu. Bir süre sonra Londra'daki bağlantıları onun
1942 yazında ve sonbaharın başlarında Amerika'da yaşıyor olmasıyla teselli
bulmuş olmalı.
İngiltere'ye ve oradan da Kıta'ya gitme konusundaki kararlılığı müthişti.
Simone Weil, denizaltıların istila ettiği Atlantik'i riske atmaya, şiddetli bir
deniz savaşının ortasında okyanusu geçmeye ve en önemlisi ailesini hayal
edilebilecek en kararlı şekilde bırakmaya hazırdı. Marsilya'dan geçmeden önce
veda ederken bir arkadaşına okyanusun çok güzel bir vaftiz alanı olacağını
belirtmişti . 9 Kasım'da istediğini yaptı: İsveç gemisi Valaaren'e bindi ve Liverpool'a
doğru yola çıktı; uzun ve lüks olmaktan uzak bir yolculuk. Başlangıçta zayıftı,
vardığında daha da solgun ve bitkindi. İspanyol cumhuriyetçi davasına kayıtlı
olduğu ve bir zamanlar pasifist olduğu için, gelişinden sonra iki hafta boyunca
bir kampta alıkonuldu.
Bu dünyadaki son Noeli olan 1942 Noelinde Londra'daydı. Özgür Fransız'da
iş aradı ve küçük bir arkadaş grubu buldu. Takip eden aylarda birlikte
çalıştığı
Savaş sonrası Fransa'nın halkı için neyi başarmaya çalışması gerektiğine
dair sosyal ve politik vizyonuna muazzam zaman ve enerji ayırdı. Bu yazı
sonunda Kök İhtiyacı haline gelecekti . Ancak zihnini geleceğe
yöneltirken bedeni daha da zayıflamaya başladı. Nisan ortasında Londra'daki bir
hastaneye yatmak zorunda kaldı, ancak oraya vardığında zor ve sonunda imkansız
bir hasta haline geldi. Kendisine tüberküloz teşhisi konuldu. O zamanlar mevcut
olan tek tedavi tam yatak istirahati ve bol miktarda iyi yemekti.
(Antibiyotikler daha sonra yaygın olarak kullanılmadı.) Ancak tedavinin hiçbir
parçası olmayacaktı. Doktorlar tavsiyede bulunmadan önce bile yiyecek alımını
ciddi şekilde kısıtlıyordu, öğünleri kaçırıyor, kendisine sunulan her şeyi
yemiyordu. Bazı insanlara, Nazi işgali altındaki sıradan Fransız halkının
yediğinden daha fazlasını yemek istemediğini söyledi . Başkalarına iştahının
olmadığını ve yiyecek düşünemeyecek kadar çok çalıştığını söyledi. Yiyecek
meselesinin tamamı ve yazılarındaki açlık imgesi bir sonraki bölümde
tartışılıyor.
O zamanlar tüberkülozlu hastalar, eğer reçete edilen tıbbi tedavi
rejimini takip ederlerse ve hastalığın en ciddi formuna yakalanmayacak kadar
şanslıysalar, çoğunlukla hayatta kalıyorlardı. 6 Ancak Simone
Weil'in hayatta kalmaya, en azından çoğumuzun istediği insanın hayatta
kalmasına hiç ilgisi yok gibi görünüyordu. Onu tanıyan ya da ona hayran olan
pek çok kişi arasında intihar edip etmediği, anorektik mi, mazoşist mi,
irrasyonel mi yoksa hayatının sonunda psikotik mi olduğu konusunda bir tartışma
devam ediyor. Doktorları onun davranışından dolayı kafası karışmış, hayal
kırıklığına uğramış ve öfkelenmişti. Burada herhangi bir insanın olmak
isteyebileceği kadar parlak, eğitimli ve incelikli, fakir ya da arkadaşı
olmayan, henüz doktorları ve hemşireleriyle işbirliği yapmaya ilgisi olmayan
genç bir kadın vardı. Sonunda onu kurtarmak için nafile bir çabayla tüple
beslemeyi denediler. 2,4 Ağustos'ta, yalnızca bir avuç Londralı arkadaşının
yasını tuttuğu otuz dört yaşındaki bir kadın olarak tek başına öldü.
Öldüğü sırada kendisini ünlü yapacak hiçbir ödül, herhangi bir onur, ödül
ya da herhangi bir ayrıcalık kazanmamıştı. Kasvetli bir öğretmenlik kariyeri
boyunca okuldan okula gitmişti. Hiç kitap yayınlamamıştı, yalnızca bir avuç
makalesi vardı ve bunlar
belirsiz süreli
yayınlar - üstelik
radikal olanlar. Hiçbir makaleye, denemeye veya biyografiye konu olmamıştı. Onu
çok özleyecek küçük bir ailesi ve aynı şekilde acı çekecek bir avuç sadık
arkadaşı vardı. Fikirleri etrafındakilerin pek azını pratik ya da yararlı
olarak etkiledi. Belki de onu tanıyan ve önerilerini okuyan bazı Özgür
Fransızlar, doktorlarının benimsediği, onun aklının pek yerinde olmadığı, tuhaf
fikirleri olan, hem kibirli hem de huysuz zor bir insan olduğu yönündeki görüşe
yatkındılar.
Savaş bittikten sonra, onun müsveddelerini, mektuplarını ve defterlerini
okuyan arkadaşları, bunlarla ne yapmaları gerektiğini düşünmeye başladılar;
aynı zamanda zihninin, kalbinin ve ruhunun gerçekten olağanüstü olduğuna
inandıkları birinin anılarıyla da. . Sonuç olarak, on yıl kadar bir süre
boyunca yazıları ana vatanı Fransa'da makale ve kitap olarak yayınlandı ve
yavaş yavaş diğer dillere çevrildi. Çok geçmeden bir dizi önde gelen yazar
(filozoflar, romancılar, şairler, siyasi denemeciler ve teologlar) ondan ve
onun önerdiği şu ya da bu fikirden bahsetmeye başladı. Düşüncesine, yaşam
tarzına, unutulmaz, sinir bozucu hayatına adanmış giderek artan sayıda makale
aracılığıyla kişiden kişiye ve daha sonra genel olarak kamuoyuna aktarıldı.
Daha sonra, sistematik olması ya da kesin bir ifade olması pek mümkün olmayan
düşüncelerini anlamaya yönelik yorumsal girişimlerle birlikte tam teşekküllü
biyografik çalışmalar ortaya çıktı. Ne de olsa o çok gençti ve ne düşüneceğine,
neye inanacağına, bu dünyada zamanını nasıl geçireceğine kendi başına karar
vermek için çok çabalıyordu.
O halde, onun yazılarını olduğu gibi kabul etmek en iyisidir; içinde
yaşayan tanrıların bir hediyesi, henüz tek bir alev olarak bir araya gelmemiş
kıvılcımlara ilham kaynağı olmuştur. Artık Batılı entelijansiya arasında son
derece önemli bir figür haline geldi ve eğer hayatta olsaydı, dinleyicilerinin
karşısına alaycı bir gülümsemeyle, belki bir utanç veya pişmanlık ifadesiyle,
belki de ateşli bir öfke ve küçümsemeyle çıkabilirdi . Her halükarda o, daha
birçok savaşta yer almış, pek çok savaş kazanmış ve yaşamı boyunca bir ölçüde
evrensel saygıya ulaşmış olabilecek bir entelektüeldi. Onu tanıyan birçok kişi
için muhteşem bir varlıktı. Eğer o münzevi, disiplinli yaşasaydı,
Büyüyen ve güçlenen bir ruhun şekillendirdiği kışkırtıcı zeka, sonsuza
dek öyle kalacağını iddia etse bile, kendi köle lejyonunu yönetebilirdi .
Öte yandan, onu iyi tanımak için zaman ve enerji harcayan bazılarını
derinden rahatsız eden bir yanı da vardı. Bu kitabı bitirirken Dietrich
Bonhoeffer'ın nişanlısı Maria von Wedermeyer'e yazdığı mektubu okudum. 7 İroniktir
ki mektup 12 Ağustos 1943'te, Simone Weil'in ölmesinden yalnızca birkaç gün
önce yazılmıştı. Nazilere karşı tüm gücüyle savaşmaya cesaret eden Alman
aristokrat ve parlak ilahiyatçı Bonhoeffer , daha sonra bir toplama kampına
kapatıldı. Simone Weil gibi o da 1939'da Atlantik'i geçmek ve kötülüklerin en
kötüsü olarak gördüğü şeye karşı kişisel silaha sarılmak için Amerika'nın
güvenli ortamını terk etmişti. Nisan 1945'te hâlâ otuzlu yaşlarındayken Naziler
tarafından öldürüldü. Ancak Bonhoeffer için 1943'te dünya ne kadar karanlık
olsa da, bu sözleri nişanlısına yazdı.
Dünyanın durumunu, kişisel kaderimizin üzerindeki zifiri karanlığı ve şu
anki tutukluluğumu da düşündüğümde , birlikteliğimizin ancak bizi imana
çağıran Allah'ın lütfu ve nezaketinin bir işareti olabileceğine inanıyorum.
Eğer görmeseydik kör olurduk. Jeremiah, halkının büyük ihtiyaç duyduğu bir
dönemde, geleceğe duyulan güvenin bir işareti olarak "yine de bu
topraklarda evler ve dönümlerce arazi satın alınacak" diyor. İnancın ait
olduğu yer burasıdır. Allah bunu bize her gün versin. Ve dünyadan kaçan inancı
kastetmiyorum, dünyaya dayanan ve bizim için içerdiği tüm acılara rağmen
dünyayı seven ve ona sadık kalan inancı kastediyorum. Evliliğimiz Tanrı'nın
dünyasına bir evet olacak; harekete geçme ve yeryüzünde bir şeyler başarma
cesaretimizi güçlendirecektir.
İçimdeki bir şey bu pasajı tekrar tekrar okumaya devam etti; Simone
Weil'in çeşitli kitaplarına ve resimlerine bakarken ve ağabeyinin onun
hakkındaki sözlerini - azizlik mesleğini ve ara sıra yaptığı mizah anlarını,
bir keresinde ona şöyle söylediğini hatırladıkça onu masamda tuttum: bir
Cizvit'i ayakta tutmuştu
saatlerce çok ağır bir sohbette bulundum. "Tanrı beni buraya
Cizvitlere bunu yapmam, onların dikkatini dağıtmam için gönderdi!"
Hayatının sonundaki Simone Weil ile Bonhoeffer'ın benzer bir anda yaşamı
onaylaması arasındaki zıtlık çok çarpıcı. Keşke Bonhoeffer'ın mektubunda ifade
edilen Eski Ahit'in güzelliğini ve bilgeliğini tanımış olsaydı. İnsan, onun o
çileden, dünyevi çıkışa doğru uzun koşuşturmanın bir kısmını, sadece bir
kısmını bırakıp bizimle kalmasını, muhteşem ahlaki duyarlılığıyla bizi
beslemesini ve son olarak, zamanının ne zaman geçtiğini bilmesi için Tanrı'ya
güvenmesini diler. Gelmek. Ancak ne olabileceğine dair bu tür spekülasyonlar,
dikkatleri onun başardığı işten, bıraktığı fikirlerden ve örneklerden
uzaklaştırıyor. Sevgi dolu saygılarımla, aşağıdaki bölümlerde bu zorluklardan
bazılarını ele alacağım.
Acıyı düşünecek güce sahip olmak için, acı çektiğimizde
doğaüstü ekmeğe ihtiyacımız var.
Yerçekimi ve Zarafet
Aç bir adama verilen tek bir parça ekmek, eğer doğru şekilde
verilirse, bir ruhu kurtarmaya yeter.
Bakire'nin sütü, Baba'nın tohumu; onun için ağlarsam onu
alacağım.
İlk ve Son Defterler
Simone Weil'in hayatının gizemleri arasında ölüm şekli de büyük ilgi
gördü. Hayatının son yılında Fransız yeraltında bir pozisyon özlemi duydu ve kişisel
tehlikenin kendisi için bir engel olmayacağını, ancak bunun arzu
edilebileceğini defalarca açıkladı. New York'tan, Özgür Fransız genel
merkezinde Charles de Gaulle ile birlikte çalışan eski arkadaşı ve sınıf
arkadaşı Maurice Schumann'a, " Bir sabotaj görevini gönüllü olarak
üstlenirdim" diye yazdı. "Ve genel talimatların [ Nazi işgali
altındaki Fransa'da Direniş üyelerine] iletilmesine gelince , buna çok daha
uygun olurum çünkü Fransa'dan ancak bu yılın 14 Mayıs'ında [1942] ayrıldım ve
yeraltı hareketleriyle temas halinde. Özellikle onunla çalıştığım için Les Cahiers du Témoignage Chrétien gazetesinin
organizatörünü çok iyi tanıyorum. ... beni Londra'ya götürmen için sana
yalvarıyorum. Beni burada kederden ölüme terk etme.” 1
Fransız Direnişi'nde hayatını riske atmasına izin verilmesi yönündeki tek
talebi bu değildi. 1943'te hastaneye girene kadar, faşist vahşi doğanın Fransa
kısmına tehlikeli bir göreve gönderileceğini umuyordu. Bunun yerine, Özgür
Fransız hareketinin çeşitli üyeleri tarafından yazılan raporları, savaş
bittikten sonra Fransa'nın geleceği hakkında yazılan raporları okuma görevi
verildi. Bunlara uydu ve onları değerlendirdi; ulusun ahlaki olarak
toparlanması için ne yapması gerektiğine dair kendi fikirlerini de ekledi.
Aynı zamanda sosyal, ekonomik ve politik olarak da. Ama çok hayal
kırıklığına uğramıştı.
Ayrıca giderek daha da hastalanıyordu. Zaten zayıf ve son derece zayıf
olduğundan doktorlara gitti. Tüberküloz teşhisini koyduktan sonra, belirtildiği
gibi, o zamanlar mevcut olan tek tedavi yöntemiyle onu iyileştirmeye
çalıştılar: yatak istirahati ve sözde hipernütremi - bol miktarda kalori,
vitamin, mineral ve protein açısından zengin yiyecekler. Bugün bile antibiyotik
kullansaydı doktorları için büyük bir zorluk teşkil ederdi çünkü büyük bir
enfeksiyon besleyici yemekler gerektirir. Şair-hekim William Carlos Williams'ın
sözleriyle, “Tüberküloz hastaları yanıyor - bu bir hastalık - ve onların yakıt
stoklarına motor ölmelerini eklemeye devam etmeniz gerekiyor. X
Hiç şüphe yok ki doktorları Simone Weil'e kendisini neyin rahatsız
ettiğini ve neye ihtiyacı olduğunu açıklamıştı. Hiç şüphe yok ki o da bunları
tam olarak anlamıştı. Güçlü rasyonel zihni, bilim karşısında hiçbir zaman
hayrete düşmedi veya şaşkınlığa uğramadı. Fizik ve kimya yasalarını anladı.
İletişimde herhangi bir sorun yaşanmadı. Doktorlar onun iyi beslenmesini istedi
ama o istemedi. Hastane personeline makul bir talep gibi görünen bu istek, bu
hastaya izinsiz giriş gibi gelmiş olabilir veya belki de asıl amacı bu değil.
Hiç kimse bu korkunç derecede hasta kadının doktorlara direnirken
aklından ne geçtiğini bilemeyecek durumda. Yetersiz gıda alımının tüberkülozunu
hızlandırdığını varsayarak en sonunda ona intihar diyeceklerdi. (Elbette bu
hastalık, doktorlarının istediği her şeyi yapan birçok erkek ve kadının da
hayatını aldı .) Arkadaşları ve aileleri orada olsaydı, net ve net bir sonuç
elde etmenin onlar için hala zor olabileceğinden şüpheleniyorum. Kendisine
sunulan yiyeceklerin çoğunu reddetmesinin nedenlerini açıkça ifade etmesi.
Amerika'ya gitmek üzere Marsilya'dan ayrılmadan önce ve tüberküloza
yakalanmadan önce, pek çok Fransız vatandaşının, Nazi işgalcisinin kontrolü
altında yetersiz karneyle yaşadığı gerçeği onu rahatsız etmiyordu. Bir
dayanışma göstergesi olarak bazı arkadaşlarına, diğer Fransız vatandaşlarının
yiyebildiğinden daha fazlasını yememeye karar verdiğini söylediğinde, ömür boyu
arkadaşı ve biyografi yazarı Simone Pétrement'in spekülasyonuna göre , onların
yoksunluklarını pekâlâ abartmış olabilir.
geç. 3 Pétrement ayrıca "New York'a vardığında
anne ve babasına 'Marsilya'dakinden daha fazlasını yemeyeceğim' dediğini"
bildiriyor.4 İnsan o zamanlar otuz iki yaşında olan bir kadının neden bu kadar
etkileyici bir şekilde kendi kendine yetebildiğini merak ediyor . Bir
düşünür olarak ve politik olarak gururlu bir yalnız olarak, ailesine böyle bir
yemin ederdi. Simone Weil'in iddialı özerkliği ile hayatının dördüncü on
yılında bile ebeveynlerine devam eden bağımlılığı arasında çarpıcı bir çelişki
var.
Kendi iyiliğine yönelik kafa karıştırıcı tutumu, Simone Weil'in
Marsilya'dan Amerika'ya gideceğine dair hiçbir fikri olmadan çok önce kardeşine
yazdığı bir mektuba da yansıyor. Mart 1941'de Weil'ler, André ve
karısı Eveline'in Amerika'ya geldiklerini öğrendi ve Simone oradaki erkek
kardeşine bir mektup yazdı. “Fransa'da olduğum için, örneğin kıtlık hikayeleri
beni üzmüyor; gerçek bir kıtlık olsa bile, diğerleri gibi ben de buna
katlanırım ve hayal gücüm bundan gereğinden fazla etkilenmez.” 5 Aynı
mektupta, onun durumundaki hemen hemen herkesin umutsuzca gitmek istediği
Amerika'ya sığınmak konusunda isteksiz olduğunu belirtiyor. “Onların
misafirperverliği (bahsettiği Amerikalılar) tamamen hayırseverlik meselesi ve hayırseverliğin
nesnesi olmak benim için tiksindirici. zulmün hedefi.”
Böylesine sarsıcı bir içgörü parıltısı, geleneksel düşünceyi aşındırıyor.
Ruhsal gelişimin bir meydan okuma eylemiyle güçlendirildiğini söylemek
istiyordu: hayırseverliğe yaslanmak yerine zulme karşı durmak . Omurga,
örneğin sömürgeci bir halk için veya bir ailedeki bir çocuk için güçlü bir öz
savunmadan ortaya çıkar. İşsiz kalmanın pasifliğine ya da ironik bir şekilde
evde ve işte çok uzun süre bağımlı kalmanın pasifliğine dikkat çekiyordu . Yine
de, 1940'ların yakın bağlamında Simone Weil'in sözleri saçma görünüyor.
Milyonlarca mülteci ne pahasına olursa olsun kaçmanın özlemini çekiyordu;
yaşama şansı, ailelerini şeytani bir führer'in zulmünden kurtarma şansı . Böyle
bir gerçeklik karşısında hayırseverliğin alıcı tarafında olma endişesinin
hiçbir anlamı yok. Dünyanın her yerindeki sayısız insan için bu tür bir
bağımlılık, günlük varoluşun üzücü ama devam eden bir durumudur. Sinir,
Kendini dünyanın geri kalanından ayırmaya cesaret eden ve başkalarından
yardım almaktansa "zulmün hedefi olmayı" tercih ettiğini söyleyen bir
kişinin ölümcül gururu olmasa bile söylenebilir .
Yine de Simone Weil birçok mektubunda sözlerini dikkatle seçiyordu ve
aslında bunlar onun zekasının merkezi bir aracıydı, neye inandığını ve nasıl
davranmayı planladığını anlamanın birincil aracıydı. Hâlâ anne-babasıyla
birlikte ve Fransız topraklarındayken, hayırseverliğe bir alternatif olarak
zulmün, Amerika Birleşik Devletleri'nin o dönemde çok az sayıda potansiyel
göçmene sunduğu hoş karşılanan güvenliğe bir alternatif olarak Nazilerin
elindeki aşırı acıları çekmenin arzu edilebilirliğini düşünmüştü. o savaş
yılları. Simone Weil'in bu yönü Avrupalı çağdaşlarının çoğunu öfkelendirse de,
tavrını açıklamaya yardımcı olabilecek bir fedakarlık geleneği iş başındaydı.
Bu, 1914'te beş yaşında bir çocukken, Almanlarla savaşan Fransız askerlerinin
şekerden yoksun olduğunu bildiği için şekeri reddeden Simone Weil'dir; Genç bir
kadınken Fransa'nın yoksullarına ve işsizlerine sadakat göstergesi olarak
iştahını kısıtlayan Simone Weil : vatandaşlarına sağlanan işsizlik ödeneğinden
fazlasını yemezdi . Tüberküloz sanatoryumunda doyurucu yemek yemeyi son çare
olarak reddetmesi, ömür boyu süren kemer sıkma ve şefkatle tamamen tutarlıydı.
Sonunda bile diğerlerinden daha fazlasını elde etmemekte, vatandaşlarının zor
zamanlarını mümkün olduğunca somut bir şekilde paylaşmakta ısrar etti.
Öyle olsa bile, onun canına kıydığını iddia etmek için nedenler var; hiç
mücadele etmeden etkili bir şekilde vücudunu tüberküloz basiline teslim etti.
Hal böyle olunca o, psikiyatrik açıdan intihar eden kişi neyse oydu. Yoksa
modern klinik diliyle anoreksiya nervozadan mı mustaripti? Bu teşhis, onun
ölümünü, belki de tüm yaşamını dikkate almanın bir yolu olarak önerildi. Erken
çocukluk döneminde gıda kısıtlamasına olan ilgisi, rasyonelleşse de sonraki
yaşamında devam etti. Ancak bu etiketle ilgili bir zorluk ve önemli olan, çoğu
anorektik kişinin yaşam boyu gıda kısıtlaması geçmişi bildirmemesidir .
Görünüşe göre çocukken Simone Weil gibi orta sınıf kökenli kadınlar olma
eğilimindeler.
Yeme açısından “normal” ya da aşırı yeme eğilimi vardı. Bu konu
hakkındaki tartışmalarımızda. Anna Freud bir keresinde şunu belirtmişti:
"Birçok anorektik kadın bir zamanlar aşırı kiloluydu ve uzun bir süre de
bu durumdan memnundu." Zorluklarının, "ılımlı bir diyete
başladıklarında ve diyetin, açıklayamayacakları ve onlara yakın hiç kimsenin
açıklayamayacağı nedenlerden dolayı hayatlarının kontrolünü ele
geçirmesiyle" başladığını sözlerine ekledi.
Bu gözlemler pek uygun görünmüyor. Simone Weil, tanıştığım veya tedavi
ettiğim hiçbir anorektik hastaya ya da anorektik kadınlarla düzenli olarak
çalışan meslektaşlarımın tanımladığı hiçbir anorektik hastaya benzemiyordu.
“Anoreksiya nervoza , aşırı kilo kaybı, beden imajı bozuklukları ve aşırı obez
olma korkusuyla karakterize bir sendromdur . Kilo vermek için ılımlı bir çaba
olarak başlayan şey, yeme alışkanlıklarında derin bir değişiklikle
ilişkilendirilen, zayıf olma kaygısına dönüşüyor." 6 Bazı
hastalar neredeyse hiçbir şey yemez ve daha sonra idrar söktürücü veya müshil
kullanarak ölçekte daha düşük değerler elde edilmesini sağlar, bu da gerçek bir
ahlaki saat haline gelir, kalibrasyonları her birey için ayrı bir önem taşır.
psikiyatrik ve psikanalitik isimler verildiğini duydum , ancak
"narsisistik bileşen"e yapılan vurgu değişmez. Hem genel olarak
anoreksiya hem de Simone Weil'in sorunları konusunda Anna Freud'dan yardım
aradığımda, her zamanki gibi bilge, yaşlı bir kadının dikkatliliğini, klinik
kısıtlamasını, profesyonel olduğu kadar kişisel nezaketini de duydum.
“Sanırım bazılarımız, yemeğini büyük ölçüde kısıtlayan, bunu yaparken
hayatını kaybetme tehdidinde bulunan herkesin, kelimenin yerel anlamıyla ciddi
bir şekilde deli olduğunu söylemek ister. Kişi dünyayla normal bir temas
halinde gibi görünse bile, aşırı kilolu olma ya da aşırı kilolu olma
tehlikesiyle karşı karşıya olma fikriyle birlikte bu kendini inkar etme
aşırılığı bir anlamda psikotik düşüncedir. Ancak Simone Weil'in obeziteye dair
herhangi bir yanılgısı yok gibi görünüyor ya da en azından şişmanlığını düşman
olarak tanımlamamış .
karmaşık bir zihinle, öyle incelikli ve sembolik bir zekayla karşı
karşıyayız ki,
Diğer tüm anorektikler gibi onun da obeziteden gerçekten korkmadığını
bilmemizin tek yolu onun analizdeki konuşmasını dinlemek ve zihninin kendi
fikirleri, metaforları ve benzetmeleriyle neler yaptığını görmek olacaktır . .
. . Ama psikanalize aday olamaz! O zamanlar ona danışmayı ve tedavi etmeyi
teklif etmeseydik eminim ki öyle olmazdı . [Bu olağanüstü kadınların her ikisi
de 1942 ve 1943 yıllarında Londra'daydı.] Bu yüzden ona klinik bir şey dememiz
gerektiğini düşünmüyorum, sadece makalelerini ve mektuplarını okuyup aklına
neyin geldiğini anlamaya çalışmalıyız . - pekala, bunu söylemenin pek iyi bir
yolu değil! Demek istediğim, dünyayı onun gibi görmeye çalışmalı, onun ne
hissettiğini, söylediğini ve nedenini anlamaya çalışmalıyız. Açık sözlüydü ve
kararlıydı ve eğer o da hastaysa (önce kafası, sonra bedeni), o zaman bu
hastalığı nasıl adlandırdığımız konusunda dikkatli olsak iyi olurdu. Yıllardır
tanıdığımız, yıllardır analizde olduğumuz hastalarda bile kendimizi
fikirlerimizi değiştirirken, yeni ipuçları peşinde koşarken, açıkça önemli
görünen şeylerin aslında o kadar da önemli olmadığını fark ederken buluyoruz!
Doktorlarından biri Simone Weil'i "şimdiye kadar gördüğüm en zor
hasta" olarak tanımladı ve vücudunun tıbbi geçmişiyle kesişen psikolojisi
bir yana, onun düşüncelerini anlamaya çalışan bazılarımız da benzer bir duyguyu
kendi içimizde duymuşuzdur. hayal kırıklığı çığlığı. 7 Oradaydılar,
ciddi bir hastalığın üstesinden gelmeye çalışıyorlardı ve o da kendi
mücadelesinden dolayı onların mücadelesinden habersiz görünüyordu. Peki ne
olmak, ne yapmak, kendisine ve başkalarına neyi tanıtmak için çabalıyordu? Yine
gizem, cevaplanamayan şey - ama yine de yazılarında, yemenin onun için son
derece yüklü bir mesele olduğunu, zihninde çok önemli dini imgelerle bağlantılı
olduğunu gösteren ipuçları var.
Nisan 1942'de yazdığı "Forms of the Implicit Love of God" adlı
makalesinde "Din bir beslenme biçimidir" diyor. Şöyle ekliyor:
"Kişinin hiç tatmadığı bir şeyin lezzetini ve besin değerini takdir etmesi
zordur. yenilmiş." Kendisi de dinden oldukça ciddi bir şekilde
"yemişti", ama doygunluğu şüpheliydi. Aynı makalede dini özlemin bu
genel tanımını sunuyor.
Hazırlık döneminde ruh boşlukta sever. Sevgisine gerçek bir şeyin karşılık
verip vermediğini bilmiyor . Bildiğine inanabilir ama inanmak, bilmek değildir.
Böyle bir inancın faydası olmaz. Ruh kesin olarak yalnızca aç olduğunu bilir.
Önemli olan açlığını ağlayarak duyurmasıdır. Bir çocuğa belki ekmeğinin
olmadığını söylediğimizde ağlamayı bırakmaz. Aynı şekilde ağlamaya devam
ediyor. Tehlike, ruhun ekmek olup olmadığından şüphe etmesi değil, yalan
söyleyerek kendisini aç olmadığına inandırması korkusudur. Buna ancak yalan
söyleyerek ikna olabilir, çünkü açlığının gerçekliği bir inanç değil,
kesinliktir.
Her ne kadar onun ifadeleri, özel bir dini hassasiyeti olmayan modern bir
okuyucuya dramatik, sinir bozucu ve hatta psikolojik "içerik"
bakımından sıkıntılı gelse de, benliğe dair benzer tutkulu ve umutsuz öğütler
veya ağıtlar, Augustine ve Haçlı John tarafından da yapılmıştı. Yukarıdaki
alıntıların alındığı makalede bahsedilmektedir. Dini ve edebi gelenekler
konusunda entelektüel olduğu kadar duygusal açıdan da derin bir bilgi
birikimine sahipti. Açlık ve beslenme onun seçtiği metaforlardı ve onlarla
acımasızca ve katı bir şekilde çalışıyor. Dini "beslenme" olarak
düşünmek bir şeydir -psikolojik gelişmişliğe sahip seküler agnostiklerin
birçoğunun uygun bulacağı bir karşılaştırma- ancak onun analojiyi sürdürmekteki
ısrarı bu tür okuyucuları alarma geçirebilir.
İnanca dayalı inançtan, öncüllerine gerçekten saygı duyabileceğimiz bir
inanca nasıl geçebiliriz? Simone Weil bu karakteristik tasvirde ikilemi canlı
hale getiriyor . Tanrı'nın "gerçekten" var olup olmadığı ve
inandıklarımız ile kesinlikle bildiğimiz şeyler arasında "gerçekten"
nasıl ayrım yapabileceğimiz konusundaki entelektüel tartışmalarla hiç
ilgilenmiyor. "Ruh kesin olarak yalnızca aç olduğunu bilir" diye ilan
etti - açık, kısa ve güçlü bir iddia, ardından yeni bir görüntü geldi: açlıktan
ağlayan, ekmek için ağlayan çocuğun görüntüsü. Bu ağlamanın bir gerçek olduğu
ve böyle kişisel (varoluşsal) bir durumu kabul etmeyi reddedersek büyük bir
tehlike altında olacağımız konusunda ısrar ediyor. Yanıltıcı olduğumuzu
söylemeyecek
SIMONE WEIL:
MODERN BİR HACCA kendimizin
mi yoksa aptalca, aptalca ya da inatla anlayışsız davrandığımızı mı
düşünüyoruz? Yalan söyleriz.
Onun analizinde, yirminci yüzyıl zihniyetini neredeyse amansızca
özeleştiri yapan çöl babalarının kapılarına kadar götüren bir kemer sıkma ve
sertlik var. Günümüzün psikanalisti açlık ve yalan sözcüklerini
birbirine bağlayacak ve suçlayıcı bağlantıyı ve ağlayan bir bebekle
karşılaştırmayı dikkate alacaktır. Tanrıyı Beklerken yerine The Need
for Roots'u ve Simone Weil'in daha politik yazılarını okuyan öğrencilerimin
çoğu, onu "vahşi doğada ağlayan bir ses" olarak düşünmeye sevk
edildi. Her ne kadar bu ifade onun anarşist siyasetinin hakkını kesinlikle
veriyorsa da, onda yalnızca kararlı bir bireycilik değil, sanki tek başına yeterli
değilmiş gibi kasıtlı bir yabancılaşma da vardı . Eğer gerçekten arzu
edilir bir şekilde aç olsaydı ve Tanrı'ya doğru yolculuğunun bir parçası
olarak bu açlığa katlanmaya kararlı olsaydı, artık ağlayan, aç bir çocuk değil,
minnettarlıkla aç bir hacı olurdu.
Açlıktan kıvranan arayıcı, Simone Weil'in detaylı bir şekilde resmetmeye
cesaret ettiği bir Tanrı tarafından aranıyor. Bu sefer açlık Allah'tandır.
Kendi kendine, "Tanrı ıstırap çekenlerin yanına gelmeyi özlüyor" diye
öğütledi ve başka bir noktada kendine şunu hatırlattı: "Mitolojinin ve
folklorun büyük sembollerinde, İncillerdeki benzetmelerde insanı arayan
Tanrı'dır." Aynı makaledeki genişletilmiş bir metafor aracılığıyla bize bu
Tanrı hakkında, O'nun bizimle tanışma şekli hakkında daha fazla bilgi veriyor.
Dünyanın güzelliği bir labirentin ağzıdır. İçeri girerken birkaç adım
atan gafil kişi, bir süre sonra açıklığı bulamaz. Yorgun, yiyecek, içecek
hiçbir şeyi kalmadan, karanlıkta, sevdiklerinden, sevdiği, alıştığı her şeyden
ayrı, hiçbir şey bilmeden, hiçbir şey ummadan, gerçek olup olmadığını bile
keşfedemeden yürüyor . İleri gidiyor ya da sadece aynı noktada dönüyorum.
Ancak bu ıstırap, onu tehdit eden tehlikenin yanında hiçbir şey değildir . Çünkü
cesaretini kaybetmezse, yürümeye devam ederse kesindir ki
labirentin merkezine varacak . Ve orada Tanrı onu yemeyi bekliyor. Daha
sonra tekrar dışarı çıkacak ama Tanrı tarafından yenilip sindirildikten sonra
değişecek, farklı hale gelecektir . Daha sonra , yaklaşan herkesi yavaşça açıklığa
itebilmek için girişin yakınında duracak . 8
Biraz daha ilerde şunu öğreniyoruz: "Dünyanın güzelliği, Mesih'in
maddeden gelen bize şefkatli gülümsemesidir." Matematik, fizik, astronomi
ve hatta bilimin genel prensipleri hakkında bu kadar bilgili olan biri nasıl bu
kadar yazı yazabildi? Parlak bir zihnin paradoksal mı yoksa mistik bir dönüşü
mü? Bir başka yorum da elbette psikiyatriktir ; yutmanın ve şefkatin bir
karışımını kozmik öneme yansıtmak.
Ruhun Karanlık Gecesinde, kefaret
olarak kendine acı çektiren ve aynı zamanda başkalarının kötü niyetli
iradelerinden de acı çeken Haçlı Aziz John, "ruhsal oburluk"
konusunda uyarıyor.
Çünkü bu kişilerden bazıları, buldukları zevkin cazibesine kapılarak
kefaretlerle kendilerini öldürürler, bazıları da kimsenin emri veya tavsiyesi
olmadan, daha ziyade kaçınmaya çalışarak, zayıflıklarının kaldıramayacağı kadar
fazlasını yaparak oruç tutarak kendilerini zayıflatırlar . bu konularda itaat
etmeleri gerekenler; Gerçekten de bazıları, kendilerine aksi emredilmesine rağmen
bunları yapmaya cüret etmektedir .
Simone Weil, John of the Cross'u derinlemesine okudu ve bu "ruhsal
oburluk" teriminin ironisine kesinlikle dikkat çekti. Yine de o, John
kadar güçlü bir şekilde kendi bedeniyle mücadele etmeye kararlıydı.
"Ayrılma" adlı kısa bir makalenin parçası olarak yazılan ve ölümünden
sonra Gravity and Grace'in bir parçası olarak yayınlanan açıklayıcı bir
pasajda, "maddi mallardan feragat etmenin iki yolu " üzerine kafa
yoruyor. Bunlardan biri, "manevi bir avantaj sağlamak amacıyla onlardan
vazgeçmek" olurdu ; sevgili Haçlı Yahya'nın yaptığı gibi, o da yanlış
yönlendirilmiş, kurnaz bir manevra olduğuna inanıyordu. Alternatif olarak, kişi
"onları [maddi mülkleri] tasavvur edebilir ve onların yardımcı olduğunu
hissedebilir"
ruhsal sağlığa zarar verir (örneğin: açlık, yorgunluk ve aşağılanma zihni
bulandırır ve meditasyonu engeller) ve yine de bunlardan vazgeçmek.'* Şunları
ekler: “Yalnızca ikinci tür feragat, ruhun çıplaklığı anlamına gelir”; ve biraz
daha ileri giderek, "Lütuf olmayan her şeyden vazgeçmeliyiz, hatta lütfu
arzulamamalıyız."
Bu diyalektik zihniyetin kararlılığı amansızdır. Karanlık ve ciddi bir
"azalma" girişiminde, "yaratılmamış olana geçmeye"
çabalıyor; "Sadece vazgeçtiğimiz şeye sahibiz" diyor; "Allah
benim bir hiç olmayı nasip etsin" diye yalvarır; “Hiç olmalıyız, bitkisel
düzeye inmeliyiz; işte o zaman Tanrı ekmeğe dönüşür.” Muhtemelen o noktada
sonunda yemek yiyebilecekti - gerçi o artık Simone Weil olmayacaktı.
"Bitkisel" olmaya veya bunun ötesine geçmeye hazır ve istekli. "
Tanrı gibi olabilecek biri olmaktansa, Tanrı'ya itaat eden çamur olmak daha
iyidir." 9
Anna Freud'a bu tür pasajları okuduğumda beklediğimden daha az panik
gösterdi. İlk olarak “cehaletinden” bahsetti. “Bu kişi hakkında yeterince
bilgim yok, her ne kadar onun bu sözleri bana kesinlikle bir şeyler söylese de
– beni biraz durdurun! Onun hakkındaki bilgisizliğim bana spekülasyonlarımı
minimumda tutmamı söylüyor. Gerçekten acımasız olan bu pasajları okuduğunuzu
dinlerken, bunları yazanın bunu acımasızca mı, yoksa bir denemecinin
özgüveniyle mi yaptığını merak ettim. Onun Londra'da yalnız ve hasta olduğunu
ve bizim de yıldırım saldırısı düzenlediğimizi söylemiştin, hatırlıyorum. Öte
yandan karmaşık bir zihni oldukça ustaca kullanıyor. ... Kendi kendime bu genç
bayanın kiminle konuştuğunu merak edip duruyordum. Tanrı'nın kendisine hitap
etmiyor. Çoğunlukla O'ndan ziyade O'ndan söz ediyor . Sadece
kendine hitap etmiyor; bu aslında bir sevinç çığlığı değil. büyük
acılar yaşayan bir insan. Bize bir dizi kısa, öğretici makaleden oluşan 'düşünceler' veriyor
. Ama bunlar onun günlüklerinin bir parçası ve bir anlamda kısa notlar; zihni
kendi kendine konuşuyor. Öte yandan, günlük veya günlük tutan hastalarımın
birçoğu sonunda onun kim olduğunu, hitap etmeye çalıştıkları kişinin kim
olduğunu anladıklarını söylediler!
Her ikimizin de geleneksel psikanalitik tarzda ilerleme ve bunları
uygulama eğiliminde olduğumuzu söylemek doğru olur diye düşünüyorum.
Bütün bu metafizik ve mistik imgelerin yanında psikolojik imgeler de var .
Anna Freud bu eğilime direndi . "Ebeveyn imagosu" veya
"süperego" gibi ifadeler pek işe yaramıyor ve bir çocuğun
ebeveynlerine yalvarması veya onlara karşı çıkması düşüncesi (sizin
teklifleriniz, yiyecek ve giyecekleriniz, herhangi bir şeyiniz olmadan da
yapabilirim) Her şey!), yalnızca Haçlı John'un eleştirel bir şekilde
tanımladığı keşişleri ve John'un kendisini değil, aynı zamanda Norwich'li
Juliana ve Avila'lı Teresa'yı da içeren bir soyu emrinde bulunduran bir yazarın
gerçekliğiyle asla eşitlenemez . Pascal'ın bilimsel dehası onu dini açıdan
aforizma yapmaktan alıkoymadı.
, kayda değer ahlaki enerjisini acilen ülkesinin hizmetine sunmak isteyen
ve bunu yapmanın zorlu vicdanını tatmin edecek hiçbir yolunu bulamayan genç bir
kadın olduğunu hatırlamakta fayda var . Erkek olsaydı, Nazilerle
savaşabilirdi, hatta üstlerini onu Fransız topraklarına paraşütle atmaya ikna
edebilirdi. Bonhoeffer, şu ya da bu yeraltında Hitler'e karşı savaşan diğer
adamlar gibi kendi tavrını koyabilirdi. Diğer kadınlar gibi Simone Weil'in de
geride durup beklemesi bekleniyordu; bu kadar yoğun, bu kadar kararlı bir insan
için kesinlikle çıldırtıcı bir kısıtlama. Belki de bu son hayal kırıklığı kadın
Simone'a, zihninin ve ruhunun onu yarattığı güçlü ve bağımsız kişiden ziyade
iyi ve düzgün bir kız olması gereken Simone'u hatırlattı. Bu, onun için, o
beyhudelik duygusundan, o işe yaramazlık duygusundan, aktif bir savaşçı olmayı
arzuladığı için tuhaf olarak değerlendirilmeye duyulan öfkeden, geçmişteki
başka bir Fransa'daki enkarnasyonundan çok daha iyi bir gelecek Fransa'nın
hayalini kurmaktan büyük bir sıçrama değildi. Anlamı: küskün bir umutsuzluk.
Belki de evet bıkmıştı, bu hayatı bir başkası için terk etmeye hevesliydi.
Psikolojisi, dünyevi yaşamının korkunç pahasına dini özlemlerini besledi.
Aynı konuşma sırasında, Simone Weil'in yazdıklarını bir kenara bırakıp
kahve ve kekle oyalandıktan sonra, Anna Freud başını salladı ve sesinde bariz
bir merhametle yüksek sesle merak etti: "Tüm bu gergin düşünmenin bir
zevki var mı?" onunki." Sonra gülümsedi ve ne kadar lezzetli olduğunu
söyledi
pastaydı ve güçlü bir fincan kahvenin getirebileceği mutluluk; tadı,
sıcaklığı ve çok geçmeden canlandırıcı etkisi. Az uyuyan ve son yıllarında gece
gündüz Fransız topraklarında şehit olmanın hayalini kuran bu bakire ve perhizci
kadın için uzaktan da olsa benzer bir tatmin mevcut muydu ? Kelimeleri
bulamıyordum ama kendimi Simon ne Weil'in Pétrement biyografisini ararken buldum .
Orada şu pasajla karşılaştım:
Maskeli, dolambaçlı bir dil kullanarak “görev talebini”, yani
İngiltere'ye gitme isteğini dile getirdi; ve aynı zamanda "Tacitus'un bazı
bölümleriyle ilgili" aklına gelen fikirlerden, yani bir grup ön saf
hemşiresine yönelik projesinden de bahsetti. (Aslında Tacitus'ta eski
Almanların, etrafı elit genç savaşçılarla çevrili genç bir kızı savaş sırasında
ön saflara yerleştirme geleneğine sahip olduğunu keşfetmişti.)
Bunun üzerine ikimiz de güldük; rahatlayarak. Tüm bu açlık ve fedakarlık
imgelerinin ortaya çıkardığı soruların etrafında parmak uçlarımızda dolaştıktan
sonra (bu kadın, kendini geriletmeye, yok olmaya doğru yolculuğunun başlangıcı
olarak nasıl bir çocukluk geçirdi?), bu kendini geliştirmenin ve kendini
sergilemenin tadını çıkarabilirdik. fantezi. Eski Alman kadınının savaşçı yaşamında,
modern bir Fransız kadınının zihninde bir veya iki rüyayı harekete geçiren
lezzetli, küçük bir ironi vardı. Ve bu rüyayı Tacitus'tan başka nerede buldu;
Roma'ya bu kadar alaycı saldırılarda bulunan, Roma'ya, yazarlarına veya
kahramanlarına dair söylenmeye değer hiçbir şey bulamayan o.
Anna Freud sandalyesinde arkasına yaslandı ve şöyle dedi: "O kavgacı
bir yazar." Onun saygısını kazanmanın zor olduğu konusunda hemfikirdik;
eski bir Yunan değilseniz Simone Weil'in kendisi veya başka biri için zordu.
Tarihte ne kadar geriye giderse o kadar hoşgörülü oluyor. Onun dehası kusurları
ve zayıf noktaları tespit etmek ve parlak ütopyalar önermekti.
Simone Weil, 1942 tarihli New York not defterinde şöyle yazıyordu: “Aç
bir adama verilen tek bir parça ekmek, onu kurtarmak için yeterlidir.
bir ruh; eğer doğru şekilde verilirse.” Yine de o "tek parça
ekmeği" almaya tamamen aciz ve isteksiz görünüyordu. Yerçekimi ve Lütuf
makalelerinde sıradan varlığın her yönüne yönelik şiddetli saldırı göz
önüne alındığında, onun manevi hayırseverlik anlayışı merak konusu oluyor .
Doğru, tarafsızlık ve kendini geri planda tutmaktan azalmaya doğru ilerleme ,
bahsettiği feragat, hem Eski hem de Yeni Ahit yazarları için günahların günahı
olan gurura karşı gerekli ve önemli savaşın onun versiyonu olabilir . Ancak
varlığa yapılan bu saldırı farklı bir savaşın parçası gibi görünüyordu.
Anna Freud ve ben "yeme bozukluğu" ifadesinin fenomenolojik
kullanımına karar verdik ve Simone Weil'in bile kendine hatırlattığı gibi
-umarım indirgeyici bir kendini beğenmişlik olmadan- bu gezegendeki az sayıdaki
bireyi kurtarın, "eğer biri aç olan yer.” Dolayısıyla bunu yapmayı
reddetmek istatistiksel olarak bir sapmadır : neredeyse herkes için geçerli
olandan belirgin bir sapma .
Simone Weil tüberküloza yakalanmadan çok önce sanki içinde yoğun bir ateş
yanıyor ve huzursuzca mücadele etmesine neden oluyordu. Doğal olarak akla hayal
kırıklığına uğramış libido geliyor - Freud tarafından zihnin yaşamına aktarılan
on dokuzuncu yüzyılın sonlarındaki eski fizik: içgüdüsel enerji lanetlendi,
dolayısıyla içe döndü, bunun sonucunda bir dil ateşi oluştu: Bir kelime, bir
fikir olarak Tanrı, harflerle sevildi ve dua ve düşünceyle ilgili makaleler.
New York not defterlerinde kendi kendine "Yalnızca Tanrı iyidir"
diyor (kendini uyarıyor mu?), "bu nedenle yalnızca O, ilgiye, ilgiye,
kaygıya, özleme ve düşünce çabasına layık bir nesnedir."
"Dolayısıyla" onun ne takip etmesi gerektiğine dair fikridir elbette
ve tartışmasız, ruhsal olarak hiçbir yerde bu noktada olduğu kadar sevgili
İsa'sından bu kadar sapkın değildir. Yoksullara, sürgünlere ve tutuklulara
şevkle, sevgiyle hizmet eden, onlardan asla "iyiliğin" kanıtını
istemeyen O. Her biri O'nun "ilgisinin, ilgisinin, kaygısının, özleminin
ve düşünce çabasının" "değerli bir nesnesiydi".
Hepimizin işlediği ahlaki ihlallerden sıkılmış görünüyordu; vicdanı
tamamen koşulsuz bir mutlakıyetçiliğe ulaşmıştı. Böyle bir süperegoyla karşı
karşıya kalan herhangi bir kimlik, tüm günlük yaşamın yasak olduğunu
görecektir. Ancak çevik, bilgili, yaratıcı bir ego, içgüdüyü evrene yayabilir
SIMONE WEIL:
Tüm bedenlerin ötesinde MODERN BİR YOLCULUK , kelimelerle yaklaşılması imkansız
bir evren,
o defter sayfalarının bazılarındaki dil ve düşüncedeki bulanık bozulma olmasa
da donukluk bundan kaynaklanıyor. Uyuşmalar ve başlangıçlar, kendi kendine
yarım bırakılan notlar, yoğun ve son derece yoğun uyarılar Pascal'ın Düşünceleri'ni oluşturur. Olumlu
anlamda geniş ve ulaşılabilir görünüyor : “Koşulsuz olan, Tanrı ile temastır.
Şartlanmış olan her şey bu dünyaya aittir. (Örn. Jacob: Eğer... eğer... eğer...
o zaman Rab benim Tanrım olacaktır.) Koşulsuz olan mutlaktır.”
Peki ya etle, örneğin mideyle temas? Yazar, yalnızca bir sayfa önce not
defterinde "İlgiye değer olan yalnızca Tanrı'dır ve kesinlikle başka
hiçbir şey yoktur" diye açıklamıştı ve "kesinlikle" uzlaşmaya
boyun eğmeye niyeti yok. Eğer Tanrı, Kendisiyle ilgili olarak kendisinin sahip
olduğu fikirlere sahip olsaydı, o zaman nihai, ilahi bir narsisizm evrene
hükmederdi. Ancak Simone Weil, tıpkı Karl Barth gibi, Tanrı'nın arzusuz
olmadığını düşünüyordu ; bizim O'na olan ihtiyacımızı güzel bir şekilde
dengeleyen , O'nun adına bir tür açlık olan biz yaratıklar için bir tür açlık .
10
Anna Freud'un bir başka uyarısı aklıma geliyor: “Simone Weil gibi bir
figür, eğer incelenirse, ona olan 'içten gelen tepkiniz' aracılığıyla, onun
yazdıklarına dair kafanızın analizi kadar çok şey öğretebilir.” Bir başkasının
bağırsaklarının kronik olarak boş olduğunu düşündüğümüzde bağırsaklarımızın
muhtemelen asitle, safrayla dolacağını zayıf bir şekilde şakalaştığımı ve böyle
bir durumun gerçek bir etik başarı olarak kabul edildiğini okuduğumu
hatırlıyorum. '“Yemeyeceksin...' 'Açmayacaksın,' 'Düşünmeyeceksin.' Bu tür
emirlere uyma yeteneğine sahip olan kişi şanslıdır.” Açıkça görülüyor ki bu
sözlerin yazarı, düşüncesinden ziyade iştahını kontrol etmekte daha
başarılıydı. Bu bakımdan, bu ifadenin kendisi olumsuz bir emre karşı doğrudan
bir meydan okumadır ; sanki bir kişi elinde sıcak şekerlemeli bir dondurma tutarken
"yemeyeni" övüyormuş gibi.
mektuplarında, günlüklerinde ve denemelerinde yemeğe, açlığa ve yemeğe
yaptığı her bir göndermenin sürekli bir metinsel analizi bile bizi şaşırtmaya
devam edecektir. Düşüncelerinin büyük bir kısmı geleneksel kategorilere ve
analiz tarzlarına direniyor. New York not defterlerinde bir noktada şöyle
diyor:
"Bir kimse açsa, Allah rızası için değil, aç olduğu için yer."
Ama sonra hemen, önlem almaya başlayan somut, varoluşsal bir durumu ekliyor . "Yolda
yatan tanımadığı bir adam açsa, kendisine yetecek kadar olmasa bile, Tanrı
aşkına değil, aç olduğu için ona yiyecek verilmelidir." Böyle bir jestin
"kişinin komşusunu kendisi gibi sevmesi anlamına geldiğini" ekliyor.
Ama meselenin burada kalmasına izin vermeyecek; Açlığın, açlığı bilen
başkalarını da düşünme yönündeki etik yükümlülüğümüzün bir parçası olduğu basit
gerçeğini ölümlülüğümüzün bir yönü olarak kabul etmekle yetinmiyor. Pratik etik
konusundaki bu kısa ama önemli dersle yetinmiyor. “'Tanrı için' vermek,
komşusunu 'Tanrı için' ya da 'Tanrı için' sevmek, onu kendisi gibi sevmek
değildir. İnsan kendini hayvani duygunun etkisiyle sever. . . . Bu hayvani
duygu bir çelişkidir. Mucizevi. Doğaüstü." Egoizmin tanımı gereği
sınırlarının olduğunun farkındadır; aşkın olamaz. "Kişi, doğanın ruhun
derinliklerine yerleştirdiği öz sevginin, kişi Tanrı'nın yaratığı olduğu sürece
meşru olduğuna hükmeder." 11
Burada, yukarıdan onaylayıcı bir selam vermek, "hayvani
duyguyu" haklı çıkarmak için etkileyici bir mücadele veriyor. Ancak sonuç,
yani meşruiyet kararı pahalıya mal oldu. Açlık her gün, her gün kendini
göstermeye devam ediyor; eğer kişi, yapmaya başladığı gibi (“Açsan yersin”)
buna izin veremiyorsa, bunun yerine sürekli bir felsefi ve teolojik çabayı
harekete geçirmek zorunda kalıyorsa, o zaman o kadar acı verici bir şekilde
yazdığı yorucu fabrika işi bile ve üzüntü, kıyaslandığında hoş bir oyalanma
gibi görünebilir. Düşünmek yemeyi gölgede bıraktığında, bu, hayvani bir
duygudan çok, bilinçli bir eylem haline gelir. Psikanalizin yapılarına bir kez
daha başvuracak olursak, onun egosu da kendisini ne id'in ne de süperego'nun
taleplerine teslim edecek değildi . İyi kaslı ve enerjik olan egosu çeviklikle
hareket ediyordu; bir dakika tabii ki içgüdüsel olarak evet diyordu, sonra bir
an intikamla neyin doğru, neyin haklı, meşru olduğu sorusunu gündeme
getiriyordu . Eğer böyle biri terapide olsaydı, kişi bir salıverilme,
öz-bilincin ortadan kalkmasına izin veren, müzakere edilmiş bir ateşkes için
çalışabilirdi:
Kişi "Tanrı'nın yaratığı" olduğuna göre, kahvaltıda,
öğle yemeğinde ve akşam yemeğinde yaşamaya devam edebilir.
Eğer açlık sürekli düşünceyi, sürekli ahlaki analizi (kişinin
narsisizmini Tanrı'nın yaratıcı enerjisiyle ilişkilendirme çabasını)
tetikliyorsa, harcanan enerji orantısız olabilir, yemek ve uyumak için çok az
şey bırakılabilir ve kimseyle uyumak bir yana bırakılabilir . Simone Weil,
hayatının son aylarında hararetli bir şekilde yazı yazmaya çalışıyordu; az
insan gördü, uyudu ve az yedi. Ölümünden sonra The Need for Roots'un önemli
bir parçası olarak "Ruhun İhtiyaçları"nı yazarken , emperyalist egosu
bedeninin ihtiyaçlarına galip gelmişti.
Belki psikiyatrik bir benzetme yerine edebi bir benzetme daha yararlı
olabilir . 12 Knut Hamsun'un ilk romanı Açlık , 1890'da
yayımlandı.13 Otuz bir yaşındaydı, Fransa düştüğünde Simone Weil'in
yaşlarındaydı. Roman, genç bir yazarın özel, zorlayıcı istek ve hayallerine
sadık kalma mücadelesinin öyküsüdür. Bunun bedeli ağır, aralıksız bir
yoksulluktu. O zamanlar Norveç bir refah devleti değildi. Kahraman hiçbir
devlet kurumundan “faydalar” için yardım talep edemez. Kendisini ancak herhangi
bir işe girerek sanal açlıktan kurtarabilir. Ama bunu yapmayacak; o bir yazar
ve eğer yazar olmayı bıraksaydı, yaşayan ölülere katılırdı. Bunun yerine yaşar,
aç kalır, kendi kaderinin peşinde koşar ve bunu yaparken bir an melankolik
olur, bir an sonra coşkulu planlarla dolu olur, bugün mantıklı, yarın ise
kafası karışık ve bulanık olur.
Açlık bedeninin yanı sıra zihnini de etkiler. Aslına bakılırsa roman,
fiziksel ya da tıbbi bir mesele olarak açlıktan çok, böyle bir duruma eşlik
eden iç yaşamla, yani Dostoyevski'nin Yeraltından Notlar geleneğindeki
açlıkla ilgilidir. On dokuzuncu yüzyıl sonlarında entelijansiyanın derin
düşüncelere dalmış, içe dönük ızdırapları, o çağın sosyal ve politik (burjuva)
uyumuyla olan tüm mücadeleleri Açlık'ta örülmüş . Hamsun'un kendisi
"en önemli tutkusu"nun "ortalama ve sıradan olan her şeyden
şiddetli, meydan okuyan bir sapma" olduğu ortaya çıkan bir yazar olarak
anılsa da Simone Weil hayatı boyunca her şeyi sorgulamaya kararlıydı. Tahmin
edilemezliği entelektüel bir tik haline geldi. Onun kıvrandığını, sıradan ya da
kabul edilmiş herhangi bir şeye meydan okuduğunu hissedebiliyoruz.
herhangi bir sıradan düşünce tarzı, herhangi bir geleneksel siyasi veya
dini bağlılık. İlginç bir şekilde, Hamsun'un Açlık'taki ana karakterine intihar
kahramanı deniyor; büyük yeteneklere ve inatçı yaratıcılığa sahip,
midesinin emirlerine veya orta sınıf değerlerine boyun eğmeyen bir genç. Simone
Weil'in hayatında olduğu gibi romanda da soyut sosyal standartlar, samimi bir
psikofizyolojik teste tabi tutuluyor.
Açlık'ı okuduğumda Simone Weil'in ve
Hamsun'un kahramanının hayatı ile doktorların bugünlerde çok sık gördüğü
takıntılı veya anorektik hastaların hayatları arasındaki farkı anladım. 14
Anna Freud'un Weil'i bir teşhis etiketi altına sokmamasına şaşmamalı;
Simone Weil'in anorektik hastalar gibi "takıntılı" olduğuna dair
hiçbir gerçek kanıt görmediğini ve anorektik kadınların kendi narsisizmleriyle
başa çıkma şekliyle "narsizminin onun tarafından ele alındığına" dair
gerçek bir kanıt görmediğini bana sürekli vurgulamasına şaşmamalı!
"Şüphelendiğimde haklı olup olmadığımı hiçbir zaman
bilemeyeceğim" dedi ve devam etti.
“Fakat bu genç kadın düşüncelerini dışarıya yöneltiyordu; dünyada
fark etmeyi ve yorum yapmayı umursamadığı çok az şey vardı! Bana onun kişisel
ve entelektüel uğraşlarının olağanüstü çeşitliliğini gösterdin - bu kadar kısa
bir hayatta! Bu, patolojik olarak kendi görünümüne, kilosuna, iştahına ve
potansiyel obezitesine 'sabitlenmeyen' bir narsisizmdir . ... Sanki kendine
daha az önem veriyormuş gibi görünüyor . Odasında terazisi olduğundan
şüpheliyim, belki de aynası yoktur. Benim düşünceme göre, eğer bir aynası
olsaydı, bir somun ekmeğe verdiği zahmetin aynısını aynaya da verirdi! Aynı
zamanda kalbi tüm dünyayı dolaşmaya, herkese ulaşmaya ve elinden geldiğince
zayıf, bitkin bedenini yanında taşımaya hazırdı. Hepimizin kendi narsisizmi
var, sizin de söylediğiniz gibi [Simone Weil'in narsisizminin spesifik doğası hakkında
daha fazla yardım istemek için bu bariz noktaya değinmiştim], ancak çeşitli
bireylerin bu narsisizmi kullanma ve buna tepki verme konusundaki farklı
yolları bunlardan biridir . , çeşitli yolların yanı sıra, bu insanlar hakkında
önemli klinik ayrımlar yapabiliriz."
Anna Freud'un klinik farklılıklar hakkındaki sözleri bana hava
kuvvetlerinde psikiyatrist olarak geçirdiğim iki yılı hatırlattı; mesleğimin
etiketleri, ordunun emriyle “davranışı” teşvik etmek veya caydırmak için nasıl
kullanıldı. O zamanlar savaşta değildik ama daha sonra meslektaşlarımdan
bazıları Vietnam Savaşı sırasında silahlı kuvvetlere çağrıldı. Asya'da, ölme
ihtimalinden çok daha iyi bir durumla karşı karşıya kalan erkeklerin göreve
geri dönmelerine yardım etme görevleri vardı. "Başarılı bir şekilde tedavi
edilenlerden" bazıları, Simone Weil'in kendisine ayrılan kısa yıllar
içinde toplayabildiği kadar şevk, tutku ve yüksek idealizmle mücadele etmeye
başladı ve birçoğu, yalnız ve acımasız bir ölümle karşılaştı; o. Bu adamlar hayatlarını
bilerek riske attıkları için "rahatsız" sayılmadılar. Hiç kimse
onların şehit olma tutkuları, kendilerini cezalandırma eğilimleri, kendilerini
tekrar tekrar ölüme maruz bırakma yönündeki tuhaf "zorlanımları"
hakkında bir makale yazmıyor.
1950'lerin başında Union Theological Seminary'de Reinhold Niebuhr'un
Dietrich Bonhoeffer hakkında konuştuğunu duyduğumu hatırlıyorum. Yukarıda
bahsedildiği gibi Bonhoeffer, Almanya'ya dönüp Nazilerle doğrudan çatışmaya
karar verdiğinde, arkadaşları onu uyardı ve Amerika'da hayatını riske atmadan
yapabileceği her şeyi anlattı. Niebuhr bize, hemen hemen her dünyanın en
iyisine kolayca sahip olabilecek ( Nazi Almanyası'nın önde gelen bir parçası ya
da ABD'de önde gelen bir Nazi karşıtı mülteci haline gelebilecek ) bu Aryan
aristokratının psikolojik şüphecilikle nasıl yüzleşmek zorunda kaldığını
hatırlattı. etrafındakilerden. Gidip biriyle konuşması gerekmez mi? Bir anti-Nazi'nin 1939 ya
da 1940'ta karşılaşacağı açık tehlikeye karşı koyma ihtiyacı duyması gibi bir
sorunu olabilir mi ? Geriye dönüp baktığımızda, neden bu kadar az sayıda
kişinin Hitler ve yandaşlarıyla Bonhoeffer'ın seçtiği adanmış ve halka açık
şekilde mücadele edecek kadar "hasta" olduğunu soruyoruz.
Kim yargılayacak? Bonhoeffer'ın psikiyatrik danışmana ihtiyacı var mıydı?
Onun en ufak bir uzlaşma jestini sabırsızlıkla bekleyen Nazilerin elinde ölmesi
mi gerekiyordu? Yapması gereken tek şey, onları Amerika'nın güvenli ortamından
ihbar etmek veya Almanya'ya vardıklarında, onaylamama konusunda biraz daha ihtiyatlı
davranmaktı. Simone Weil tam da hayal ettiği gibi faşist bölgeye “paraşütle
atladı”.
korkusuzca Nazilere karşı çıktı ve İsa'ya dua ederek öldü. Ölümünden
hemen önce arkadaşlarına ve ailesine yazdığı mektupların ıstıraplı, tutkulu
maneviyatı, her istikrarlı kasabalı psikiyatristin kaşlarını kaldırması için
yeterliydi. Bonhoeffer'ın “açlığı” Hitler'den arınmış bir Almanya içindi ve bu
yoğun arzuya sadık kalarak öldü.
Simone Weil'e gelince, onun açlığı ince bir bele değil, Tanrı'ya yönelikti.
Yemek konusunda seçici olan ilk mistik o değildi. Kendi inatla savunduğu
fikirleriyle tutarlı, mümkün olan en hızlı yaşamı istiyordu. (Yine de Yüce
Allah'ın kollarına girdikten sonra O'nunla yoğun bir tartışmaya girmesi ne
kadar sürerdi?) Yaşamak istiyordu, böylece en onurlu şekilde ölebilirdi.
Paraşütü dünyaya yaklaşırken belki de Naziler tarafından vurulduğunu gördü;
sürekli bahsettiği yerçekimi sonunda sürgüne gönderildi, ruhu zarafetle
yükseldi ve savaşın beyaz mendilini çok geride bıraktı. İnsan bu cesur ama yine
de dağınık beyinli, olabildiğince akıllı ve olabildiğince çılgın kişinin
merkezi bir rüya gördüğünden emin olabilir: serbest kalma anı, baş döndürücü
yükselişi, O'nun hoş karşılanması. Onun yoğun ahlaki hayal gücü, işini yapmayı
bırakamıyordu; yemeklerimiz de dahil olmak üzere, geri kalanımızın doğal
karşıladığı rutinlerden dikkatini dağıtmasını engelleyemiyordu. Sık sık
bahsettiği, Kutsal Komünyonun sembolik biçiminin verildiği büyük ziyafeti
beklerken kendisine sunulan yemeği reddetti. İştahının bir gün ya da bir hafta
boyunca, Pazar'dan Pazar'a değil, sonsuza dek yatışmasını arzuluyordu.
İbraniler, metalden veya tahtadan yapılmış bir şeyi değil,
bir ırkı, bir milleti, aynı dünyevi bir şeyi idol olarak aldılar. Onların dini
aslında birbirinden ayrılamaz. . . putperestlik, “seçilmiş halk” kavramı
nedeniyle.
İsrail ve Roma Hıristiyanlığa damgasını vurdu; İsrail, Eski
Ahit'i kutsal bir kitap olarak kabul ettirerek, Roma'yı ise Roma
İmparatorluğu'nun resmi dini haline getirerek.
Bir Rahibe Mektup
Simone Weil'in hayatının hiçbir yönü, Yahudi geçmişine yönelik
tutumlarından daha sorunlu ve üzücü değildir. "Yahudi nedir?"
Fransa'nın Nazilerin eline geçmesinden altı ay sonra, Kasım 1940'ta Vichy
hükümetinin eğitim bakanına yazdığı bir mektupta bu soruyu sordu. 1 Mektup
onun öğretmenlik işi bulma konusundaki başarısız girişiminden kaynaklandı
. Mareşal Petain'in hükümeti zaten Hitler'in yolunu izlemeye başlamıştı; bir
dizi Yahudi aleyhtarı yasa çıkarılmıştı2 ve kendisi bir randevu
alamadı. Böyle bir duruma izin vermek ona düşmez! Düşündü, öfkelendi ve sonra
bakana yazdı. Mektup, onun geçmiş öğretmenlik geçmişinin ve en son
"tercihen Cezayir'de bir öğretmenlik görevi için" talebinin bir
açıklamasıyla başlıyor. Bu isteğine yanıt verilmedi. Muhabirine alaycı bir
şekilde, gazetelerde okuduğu "Yahudilere ilişkin yeni Tüzük"ün
"belki de sizin yanıt vermemenizle bağlantılı olduğunu" öne sürüyor.
Eğer öyleyse, "bu Tüzüğün kimler için geçerli olduğunu" bilmek
istiyordu. Bu tür bilgileri istemesinin nedeninin kişisel olduğunu içtenlikle
söylüyor: "Böylece kendi durumum konusunda aydınlanabilirim.
"Yahudi kelimesinin tanımını bilmiyorum" diyor ve ekliyor:
"Eğitimimde bu konu yer almıyordu." Bu noktaya kadar insan onun
yalnızca şakacı bir dille konuştuğunu, ahlaki tiksintisini ve Fransa'nın
hareket eden cani Yahudi karşıtı güçlere katılmasından duyduğu dehşet duygusunu
bastırdığını düşünebilir.
Avrupa aracılığıyla. Ama hayır, o başka bir yöne doğru ilerliyor;
erdemleri kadar kör noktalarını da anlamak isteyen birinin görmezden
gelemeyeceği bir yöne.
Yahudi sorunu konusunda eğitiminin kendisini başarısızlığa uğrattığını
söyleyerek, kendisini çoğu zaman olabileceği güçlü, kavgacı bir mantıkçıya
dönüştürüyor - bu durumda neredeyse sapkın derecede titiz, bir ahlakçıdan
ziyade bir hukukçu gibi tartışıyor. Bakana, "Tüzüğün Yahudiyi 'üç veya
daha fazla Yahudi büyükanne ve büyükbabası olan kişi' olarak tanımladığı
doğrudur" diye hatırlatıyor. “Fakat bu sadece iki kuşak daha geriye giden
zorluğu taşıyor.” Elbette "zorluğun" soyağacıyla hiçbir ilgisi
olmadığını, kendisinin de belirttiği gibi keyfi bir tanım meselesi olduğunu
gayet iyi biliyordu . (Almanya'da erkekler, kadınlar ve çocuklar açısından meseleyi
kesinleştirmek için yalnızca bir Yahudi büyükanne ve büyükbaba
yeterliydi.)
“Bu kelime [Yahudi] bir dini mi ifade ediyor?” diye yine içtenlikle
soruyor. Bu , endişelenmese bile her şeyi gerçekten düşünen parlak bir
entelektüelin sahte masumiyeti miydi ? Ama hayır, o artık hevesle davasını
savunuyor. “Hiç bir sinagoga gitmedim ve hiçbir Yahudi dini törenine tanık
olmadım. Anneannem ve büyükbabama gelince ; babaannemin sinagoga gittiğini
hatırlıyorum, sanırım baba tarafından dedemin de aynı şekilde gittiğini
duymuştum. Öte yandan, anne tarafından dedemin ve büyükannemin de özgür düşünen
insanlar olduğunu kesinlikle biliyorum. Dolayısıyla, eğer konu bir din
meselesiyse, benim sadece iki Yahudi büyükanne ve büyükbabam olduğu ve
dolayısıyla Tüzüğe göre Yahudi olmadığım anlaşılıyor.
, her türlü katı hukukçuluğa, ruhtan ziyade lafzına göre yaşama çabasına
sürekli saldıran birinden gelen olağanüstü bir ifadedir . Belki de, insan
alaycı bir şekilde bir sayı oyunu oynadığını umuyor: üç değil iki, o yüzden
beni dışarıda say, içeride değil. Ama davayı kazansaydı bile kiminle arkadaşlık
edecekti? Yalnızca bu tür yasalara karşı çıkmakla kalmayan, aynı zamanda
başvurmaları gereken kişilerle acıyı paylaşmaya hazır olduklarını ilan eden
Yahudiler veya Fransa'daki Hıristiyanlar yerine Vichy ırkçıları, Simone
Weil'den de beklenebilecek bir tepkiydi. Referansa gelince
Batı Avrupa'nın asimile edilmiş diasporası olan Almanya, Fransa ve
İngiltere'de de oldukça uzun bir süredir güçlü özgür düşünürler olduklarını
biliyordu . O halde neden özgür düşünceyi kişinin Yahudiliğinin inkarı olarak
ortaya koyasınız ki?
Daha sonra doğrudan konunun korkunç özüne geçiyor. "Ama belki de bu
sözcük bir ırkı ifade ediyordur?" Hitler'in yıllardır en büyük umudunun
dünyanın Yahudilere tam da bu şekilde, bir ırk, iğrenç bir Yahudi ırkı olarak
bakması olduğunu bilerek soruyor .
Bu durumda, iki bin yıl önce Filistin'de yaşayan insanlarla anne ya da
baba tarafından herhangi bir bağlantım olduğuna inanmam için hiçbir neden yok.
Josephus'ta Titus'un bu ırkı ne kadar baştan sona yok ettiği okunduğunda,
onların pek çok torun bırakması pek olası görünmüyor. Babamın ailesi,
hatırladığımız kadarıyla Alsas'ta yaşıyordu; bildiğim kadarıyla hiçbir aile
geleneği oraya başka bir yerden gelmeyle ilgili bir şey söylemiyordu. Annemin
ailesi Slav topraklarından geliyordu ve bildiğim kadarıyla sadece Slavlardan
oluşuyordu. Ama belki de Tüzük büyükanne ve büyükbabalarıma da uygulanmalı,
belki de şimdi her birinin üçten az Yahudi büyükanne ve büyükbabasının olup
olmadığını araştırmalıyız? Bu noktada güvenilir bilgi almanın oldukça zor
olabileceğini düşünüyorum .
Hiç şüphe yok ki burada bir ironi var ama soğukkanlı ve rahat bir ironi
değil; daha ziyade yazar, atalarından kalma geleneğin gerçekliğinden kurtulmaya
çalışırken kırılgan ve kendini fazlasıyla korumacıdır. Anne tarafının ailesinin
Rus Yahudilerinden, babasının tarafının ise Fransız-Alman Yahudilerinden
oluştuğunu gayet iyi biliyordu. Bu sözde Aşkenaz Yahudilerinin kökeninin
yüzyıllar öncesine dayandığını biliyordu. Bu Yahudi ırkının bir noktada
"yok edildiği" yönündeki mantıksız ama açıklayıcı iddiayı çok az tarihçi
kabul edebilir . Her ne kadar Vichy yetkililerinin yanlış görüşleriyle
yüzleşmek için tartışıyor olsa da, belki de kendini ikna etme çabasıyla bu
görevde çok fazla çabalıyordu.
Sonuç olarak, alaycılığın çok ötesine geçerek yeniden kişisel ve otobiyografik
hale geliyor.
Son olarak, kalıtım kavramı bir ırka uygulanabilir ancak onu bir dine
uygulamak zordur. Hiçbir dine inanmayan ve hiçbir zaman da inanmayan ben ,
kesinlikle Yahudi dininden hiçbir miras almadım. Okumayı Racine'den, Pascal'dan
ve 17. yüzyılın diğer Fransız yazarlarından pratik olarak öğrendiğim ve
"Yahudiler"den söz edildiğini bile duymadığım bir yaşta ruhum bu
şekilde aşılandığı için şunu söyleyebilirim: Benim mirasım olarak gördüğüm
gelenek, Katolik geleneğidir. Kısaca: Benimki Hıristiyan, Fransız, Yunan
geleneğidir . İbrani geleneği bana yabancıdır ve hiçbir Kanun bunu aksini
ifade edemez.
Kardeşi André'ye Eylül 1942'de yazdığı bir mektup onun
Yahudiliğe karşı tutumuna daha fazla ışık tutuyor. Tek yeğeni Sylvie yeni
doğmuştu ve bebek için vaftizi tavsiye etmekte hızlı davrandı.
Eğer bir çocuğum olsaydı onu bir rahip tarafından vaftiz ettirmekte bir
an bile tereddüt etmezdim. Tereddüt etmenin tek bir nedeni olabilir : Çocuğun
daha sonra pişman olması. Daha sonra fanatik bir Yahudiliğe yönelmedikçe
Sylvie'nin bir rahip tarafından vaftiz edilmesinden pişmanlık duyması için en
ufak bir neden bile olmayacaktı ki bu da pek olası değil . Eğer ateizme,
Budizm'e, Katharizm'e, Hinduizm'e ya da Taoizm'e yönelirse vaftiz edilmiş
olmasının onun için ne önemi olurdu? Eğer Hıristiyanlığa, Katolikliğe ya da
Protestanlığa dönerse ki bu onun hakkıdır, bundan çok mutlu olacaktır.
Nişanlısı Yahudi, ateist, Budist vb. ise vaftiz edilmesi bir sakınca
yaratmayacaktır; bundan sorumlu olmayacaktır . Eğer az ya da çok Yahudi karşıtı
bir yasa, vaftiz edilmiş yarı Yahudilere avantajlar sağlıyorsa, muhtemelen korkakça
bir şey yapmadan bu avantajlardan yararlanmak onun için hoş olacaktır . Özetle,
eğer vaftiz edilmezse yirmi yıl sonra vaftiz edilmiş olmayı dileyeceğine
inanıyorum. 3
Kendisinin vaftiz edilmesine asla izin vermeyen ve bu eylemle ilgili
çelişkili duyguları hakkında uzun uzun yazan Simone Weil, yeğeni için böyle bir
kaygı duymuyor, ancak çocuğun bir gün bu karardan "pişman olmasına"
izin veriyor. İnsanların hakları, başkalarının müdahalelerinden korunma
ihtiyaçları konusunda sürekli endişe duyan biri için bu, hızlı bir kararlılık
yerine, düşünme, düşünme anı olamaz mıydı?
"Fanatik Yahudilik" tabiri ise onun bu konudaki körlüğünün açık
bir delilidir. Yahudi soyundan gelen bir kişinin çocukluğunda vaftiz konusunda
şüpheleri olabileceğini hayal edemiyor muydu ? Yetişkin bir Sylvie'nin bir gün
Yahudi bir adamla tanışıp ona aşık olabileceğini ve bu iki gencin onun
vaftiziyle ilgili biraz endişe duyabileceğini düşünemez miydi? Sylvie'nin
kendisinin Yahudi yaşamının ruhani yönüne ilgi duyabileceğini ve bu yaşamı
fanatik olmadan kucaklamak isteyebileceğini hayal edemiyor muydu ?
Ama hepsinden önemlisi, ne yazık ki, Sylvie'nin yarı Yahudi olarak
tanımlandığı cümle (Vichy bakanına yapılan onca aşağılama ve şakşakçılıktan
sonra!). En şaşırtıcı olanı, Yahudi karşıtı yasaların geçerli olduğu bir ülkede
yaşaması halinde, vaftiz edilmiş bir Katolik olarak "korkak" olarak
görülmeksizin "avantajlardan" yararlanacağı gerekçesiyle vaftiz
edilmesinin tavsiye edilmesidir . Simon e Weil, bu güçlü ahlakçı, kahramanca
olmasa da genellikle çok cesur, bir kişinin bir gün Yahudi karşıtı bir hükümet altında
yararlanabileceği avantajlardan kaba bir şekilde bahsediyor. Düşüncesinin geri
kalanından bu kadar çarpıcı bir sapma nasıl anlaşılır?
Hayatının sonlarına doğru, General de Gaulle'ün komutası altında Özgür
Fransa için çalışan Simone Weil, Direniş üyelerinden "çeşitli türde
metinler" aldı. Bunlar de Gaulle'ün ekibinin çeşitli üyeleri ve kendisi
tarafından değerlendirildi. Simone Pétrement'in biyografisinde bahsettiği
gibi bu raporların bir kısmı henüz yayınlanmadı ve bazıları da hiçbir zaman
yayınlanmayabilir. 4 Değerlendirdiği bir tanesi “ yabancı kökenli
Hıristiyan olmayan Fransız azınlıklara ilişkin bir yasanın temelleri ” ile
ilgiliydi; yayınlanmaya değer olmadığı değerlendirilebilir. Simone Weil'in
sadık ve güçlü arkadaşı Pétrement bu görevi şöyle tanımlıyor.
Bu projenin yazarları, kendilerine (Yahudilere) yöneltilen çeşitli
suçlamaları reddederken, Yahudilerin ayrı bir azınlık oluşturmasını inkar
edilemez bir gerçek olarak değerlendirmiş ve bu nedenle çoğunluğun, olası rahatsızlıkları
önlemek için meşru olarak aşağıdaki gibi önlemler alabileceğini ileri
sürmüştür: Örneğin yönetimde çok fazla Yahudi bulunması ya da bazı yüksek
mevkilerde bulunmaları gibi. 5
Pétrement bize
Simone Weil'in cevabını veriyor.
Ana fikir doğrudur: mesele Yahudi azınlığın şu veya bu özelliğe sahip
olup olmadığını değil, var olup olmadığını bilmek meselesidir. Bu azınlığın
ortak bir bağ olarak Hıristiyan mirasının yokluğuna sahip olduğu düşüncesi de
doğrudur. Ancak kabul edilen öncülleri istikrarlı olarak kabul etmek ve onları
istikrarlı bir yaşam tarzına uygun hale getirmek tehlikelidir . Böyle
bir azınlığın varlığı iyi bir şeyi temsil etmiyor; dolayısıyla amaç onun
ortadan kaybolmasını sağlamak olmalı ve herhangi bir modus vivendi bu
hedefe doğru bir geçiş olmalıdır. Bu bağlamda, bu azınlığın varlığının resmi
olarak tanınması çok kötü olacaktır çünkü bu, onu netleştirecektir. 6
Pétrement, konusunun
hayatındaki ve düşüncesindeki bu korkunç anı anlatırken, kendi yorumu olmadan,
yalnızca yukarıdaki alıntıdan bir başka alıntıya bir anlatı bağlantısıyla
bitiriyor.
Bu azınlığın ortadan kaybolmasını kolaylaştırmak, yani yavaş yavaş ulusun
bütünü içinde erimesini sağlamak için arzu edilir olduğunu düşündüğü önlemler
esas olarak şunlardı: “Karışık evliliklerin teşvik edilmesi ve gelecek Yahudi
nesillerin Hıristiyan olarak yetiştirilmesi . Eğer gerçekten Hıristiyan bir
ilham -dogmanın zekaya tecavüz etmeden- Fransa'daki gençliğin eğitimini,
öğretimini ve yetiştirilmesini ve daha da önemlisi ülkenin tüm yaşamını gerçekten
etkilemişse, ne sözde Yahudi dini ne de Dinlerinden özgürleşmiş Yahudilerin
tipik ateizmi, bu durumu engelleyecek kadar güçlü olacaktır.
bulaşıcılık. ... Katılım yeteneği olmayanlara karşı koruyucu önlemlerin
alınması, yalnızca ülke yaşamına çoktan nüfuz etmeye başlamış olan gerçek bir
maneviyatın ilhamı açısından uygun olacaktır . ” 7
Yeni paragraf: “Bir sonraki projeyle ilgili. . .” Pétrement ,
hassas ve sevgi dolu çalışmasında bu düşünce çizgisinin imaları hakkında
hiçbir tartışma sunmuyor . Simone Weil'in sözlerinin yazıldığı gibi,
Gestapo'nun birkaç yüz mil doğuda işini yaptığını hatırlamak gerekir; tren
üstüne tren gaz odalarına ve ateş mangalarına doğru gidiyordu . Simone Weil'in
hayatındaki bu karanlık saati görmezden gelerek, onu iyice incelemeden geçerek
adaleti yerine getirdiğimizi düşünmüyorum. Kurbanın kendinden nefret etmesine
yenik mi düşmüştü?
Bir ömür boyu bazı çocukların, kendilerini eleştirenlerin ve
ebeveynlerinin eleştirenlerinin kendileri hakkında söylediklerini tam olarak
söylediklerini duyarak geçirdim. Siyahların Ku Klux Klan'a yakışır ırkçı imalar
söylediğini duydum. Bir zamanlar bir Eskimo çocuğu bana "halkım ortadan
kaybolduğunda her şeyin daha iyi olacağını" düşündüğünü söylemişti.
"Saldırganla özdeşleşme " eski bir hikayedir ve bu hikayenin
kurbanı olan sadece çocuklar değildir. Olağanüstü derecede okuryazar ve
anlayışlı Walter Lippmann , Simone Weil'in yazdığı gibi yazmasından on ya da
yirmi yıl önce, Harvard Üniversitesi rektörü 8 A. Lawrence Lowell'in
kibirli anti-Semitizmini kolaylıkla kabul ediyordu. Her ikisi de zekiydi
ve pek çok açıdan şanslıydı: rahat, eğitimli ebeveynler ve en iyi eğitimi alan
kişiler olarak doğmuşlardı.
Simone Weil'in durumunda, insan daha fazlasını bekleyebilir: Walter
Lippmann'ın ya da bizim ülkemizde yaşayan Yahudi olsun ya da olmasın pek çok
başkasının yaşamını karakterize eden sonsuz toplumsal iltifat onun ilgisini
çekmiyordu. sınıf bilinçli dünya. O kadar meydan okurcasına kendisi olabilirdi
ki, geleneklerle alay etmeye bu kadar acımasızca istekli, kararlı bir yabancı
olabilirdi. Bu durumda bu kadar bağımsızlık onu neden başarısızlığa uğrattı?
Onun Yahudi geleneğine karşı derin düşmanlığının arkasında ne yatıyordu?
Neden eski Yahudilerin özellikle acımasız ve kötü niyetli olduğuna inanmaya
kararlıydı? Neden bu kadar çok para harcadı?
Yunanlılara, Yeni Ahit'e zeka ve şefkat varken, dünyaya haham İsa Mesih'i
veren insanlara dair çok az şey var mı? Neden sürekli olarak eski Yahudileri ve
Roma'yı kutsal olmayan, yıkıcı bir komploya bağlıyordu? Eski Ahit'ten neden
nefret ediyordu ? Bir keresinde şöyle yazmıştı: "Hıristiyanlıktan her
zaman uzak tutuldum, çünkü bu [Eski Ahit'in] acımasız zulümle dolu hikayelerini
kutsal metinler olarak sıraladı." Bu şekilde devam ediyor.
Makul bir aklın, İncil'deki Yehova ile İncil'de çağrılan Baba'yı tek ve
aynı varlık olarak görmesinin nasıl mümkün olduğunu hiçbir zaman anlayamadım.
Eski Ahit'in etkisi ve geleneği Papalık tarafından sürdürülen Roma
İmparatorluğu'nun etkisi, bana göre Hıristiyanlığın yozlaşmasının iki temel
kaynağıdır.
Başka bir noktada kısaca şöyle diyor: "İki yönlü İbrani ve Roma
geleneği, iki bin yıl boyunca Hıristiyanlığın ilahi ilhamını büyük ölçüde
reddetti." 9
Entelektüel olarak yukarıda anlatılanlarda yeni bir şey yok. Kafir
Marcion, İsa'nın ölümünden sonraki ikinci yüzyılda, biri İsa'nın nazik ve
sevimli Babası, diğeri ise Eski Ahit'in Yaratıcısı Yehova olarak bilinen iki
tanrının var olduğu konusunda ısrar etti. Marcion'a göre havariler, İsa'yı ve
Babasını, eski Yahudilerin taptığı diğer Tanrı'dan ayırmayı başaramadılar.
Amaç, o zamanlar pekişmeye başlayan Roma Katolik Kilisesi'nin Hıristiyanlığını,
Yahudi kökenlerinden, bağlantılarından ve mirasından tamamen ayırmaktı . Böyle
düşündüğü için Marcion aforoz edildi. Bu sözde Marcionite sapkınlığı, bir tür
gnostisizm, Hıristiyanlığın tarihini ve belirli bir döneme ait köklerini inkar
etmeyi amaçlıyordu.
Simone Weil, tutkulu hayal ürünü tavrıyla İsa'yı eski Yunanlılara,
özellikle de Platon'a bağlamaya ve Hıristiyanlığı Romalılar ve Yahudilerden
ayırmaya çalışıyordu. Ancak onun aldığı tutumu teolojik ve tarihsel
tartışmalara başvurarak anlamak pek mümkün değil. Romalılar ve Yahudiler
konusunda olduğu kadar Yunanlılar konusunda da kör; affetmeye ya da görmezden
gelmeye hazır
vahşetleri, hataları, açgözlülükleri, yolsuzlukları ve militarizmleri.
Onun zihninde, Yunan dilinin ve İsa'nın yaşamının saflığı (Rab'bin Duasını
Yunanca okudu), hemen hemen herkesin sefil ve yozlaşmış bedenine, açgözlülüğüne
ve zulmüne karşı çıkıyor. Başarısızlıklarını durmaksızın incelediği ve üzerinde
çalıştığı Yahudiler ve Romalılar onun günah keçileridir ve sıradan ölümlülerin
tüm bedensel dürtülerini ve arzularını bünyesinde barındırmaktadır.
Daha az tehdit edici koşullar altında, o "İbrani geleneğinin"
belirli kısımlarına daha az düşman olabilir. Eyüp Kitabı'na ve daha sonra
Yeremya ve İşaya Kitabı'ndaki peygamberlik geleneğine olumlu yanıt verdi. Ancak
kendisi için en büyük hediye olan Yahudi tarihine ve Eski Ahit'e olan
"dikkatini" vermeye istekli değildi . Ayrımlarını yapmış ve onlara
göre yaşamış, onların düşüncesini kontrol etmelerine izin vermişti. O,
Hıristiyan dünyasına çok değer veriyordu; kiliselere, rahiplere, Katolik
metinlerine ve yazarlarına ilgi duyuyordu. Bu bakımdan arkadaşı Gustave
Thibon'un Yerçekimi ve Zarafet kitabının girişini okumak ilginç olacaktır. Thibon,
Haziran 1941'de Peder Perrin'den bir mektup aldığını anlatıyor: “Burada felsefe
mezunu ve aşırı solun militan bir destekçisi olan genç bir Yahudi kız var. Yeni
kanunlar nedeniyle üniversiteden uzaklaştırılmış ve bir süre ülkede çiftçi
olarak çalışmak istiyor.” 10 Rahip, arkadaşının onu barındıracağını
ve böyle bir iş bulmasına yardım edeceğini umuyor.
önsel bir antisemitizmden mustarip
değilim " ve ardından şunu ekliyor: "Fakat Yahudi mizacının
nitelikleri ve kusurları konusundaki deneyimlerimden bildiklerim benimkilerle
pek uyuşmuyor. ve özellikle birlikte günlük yaşamın taleplerine uyum
sağlayamıyor.” Bu adam iyi bir arkadaş olacaktı; Mayıs 1942'de Amerika'ya
gitmeden önce el yazmalarını ona emanet etmişti. Onun "a priori Yahudi
karşıtlığını" reddetmesi ve aynı cümlede "Yahudi mizacının
kusurlarına" gönderme yapması bize bir fikir veriyor. Yahudilik gündeme
geldiğinde nasıl hissetmiş olabileceği merak konusu. Thibon, birlikte
yaşadıkları ilk deneyimi "rahatsız edici" olarak nitelendiriyor,
ancak çok geçmeden onu kazandı. " Onunla temas kurduğumda doğaüstü kelimesinin
gerçeklikle bu kadar yüklü olduğunu hiç hissetmemiştim ."
Minnettarlık ve şefkat dışında onun hakkında ne hissediyordu ? Onun
dünyevi, alıngan, kurnazca mantıklı ve delici zihni - "doğaüstü"
yanını bir kenara bırakın - kendisini ve kendisi de dahil olmak üzere herkesi
Yahudiliğe olduğu kadar Yahudiliğe de yabancı olduğuna ikna etmek için çok
çabaladığını gördüğünde nasıl tepki verdi ? ? Yahudilikle hiçbir ilgisi
olmadığını iddia etmesine rağmen meseleyi burada bırakmaya hazır değildi. Bunun
yerine, etrafındakiler gibi inisiyatifi ele geçirmekte ısrar etti; Yahudilere
hakaret etmese ve daha kötüsünü yapmasa bile onları sınıflandırmaya ve
kategorilere ayırmaya her zaman hazırdı. Utanmış, aşağılanmış mı, rahatsız mı
oldu, öfkelendi mi, yoksa giderek daha çok korktu mu?
O bir Nazi değildi. Nazilerle savaşırken ölmeye hazırdı. Yine de Thibon
bize şunları söylüyor: “Hitler'in Yahudileri avladığını ve onlara yalnızca
başka bir isim altında ve kendi yararına, dünyevi, zalim ve ayrıcalıklı kabile
tanrılarını yeniden canlandırmak için zulmettiğini söylemekten hoşlanıyordu. .
. . Bana kaç kez Yahudi karşıtlığının Yahudi kökenlerinden bahsetmedi!”
Kelimenin tam anlamıyla kaçan, tam olarak nereye gittiğini bilmediği o
"birçok kez" Simone Weil'in, manevi bedeli ne olursa olsun kişisel
yönünü bulmaya, kabul görmeye çalışıp çalışmadığını merak ediyorum.
çoğumuzun çok değer verdiği geleneksel eğitimin yeterli olmadığı
konusunda ısrar eden harika bir insandı . Aynı zamanda emeğin gücünü ve
onurunu da arıyordu ve bazen bu gücü ve saygınlığı belirli emekçi insanlarda
buluyordu. Genellikle herhangi bir sosyal sınıfı günahtan ve ciddi ahlaki
başarısızlıklardan muaf tutacak kadar akıllıydı . Keşke bu orantı duygusu, bu
bilge yargı, kendi uzun süredir acı çeken halkı hakkında düşünürken geçerli
olsaydı.
Yahudiliği ve Yahudileri eleştirirken ne hissetmiş olabileceğini
düşünürken, farklı zamanlarda ve farklı kültürlerdeki klinik deneyimlerimi
gözden geçirmeye devam ettim ve siyahi bir çocuk olan Jimmy ile yaptığım bir
dizi fikir alışverişinde bulundum. Bu konuyu daha sonra siyahi psikologlar
Kenneth ve Mamie Phipps Clark ve Anna Freud ile uzun uzadıya tartışacağım.
Çocuk dikkatimi çektiğinde
, Boston'un bir getto topluluğu olan Dorchester-Roxbury'de çalışıyordu .
1968'in başlarında beyaz bir öğretmen bana, " sürekli ortaya çıkan on iki
yaşındaki bir çocuk için oldukça endişelendiğini" söyledi. bana
'zencilerin' ne kadar kötü, kötü, kötü olduğunu söylememi istedi." Kadın
ona böyle bir iddiayla ne demek istediğini sorduğunda hemen ve bariz bir
düşmanlıkla cevap verdi: "Bana daha çok çalmanın ve uyuşturucu ticareti
herkesten çok kendi adamları tarafından yapılıyor ve 'onlar' her zaman bıçak
kullanıyor ve onlar 'beyazlarla eşit değiller' diyor.”
Bu öğretmenin kendisi de bir sivil haklar aktivistiydi ancak okuldaki
daha önceki yıllarda çocuğa ders veren diğer öğretmenleri tanıyordu ve
"çocuğu harekete geçirenlerin" onlar olduğunu düşünme eğilimindeydi.
Ne demek istedi? Konuyu bu şekilde açıkladı.
“Öğretmenler odasında söylediklerini duydum, hatta sınıflarında da aynı
şekilde konuştuklarını duydum, özellikle de koridorlarda durup çocuklarla
konuşurken. Onlar eski Boston okul sisteminin zorlu emektarları ve açıkçası
siyah çocuklara dayanamıyorlar. . . . Bazen bir veya iki siyah çocukla ilişkiye
giriyorlar ve bu daha da yıkıcı oluyor çünkü düşmanca davrandıklarında siyah
çocuklar en azından onlara karşı koyabiliyor veya onları görmezden gelebiliyor.
Ancak arkadaş canlısı olduklarında ve bu çocuklara 'insanlarının pek çok
davranış sorunu olduğunu' söylediklerinde - geçen gün bir öğretmenin Jimmy'ye
söylediğini duydum - çocuğun tartışması zor oluyor. Jimmy'nin yaptığının
sürekli başını sallamak olduğunu fark ettim. Öğretmen ona gülümsedi ve çocuk da
gülümsedi; ben de ağlamak istedim!”
Jimmy'yi daha iyi tanıdıkça, öğretmenleri ne kadar dikkatli izlediğini,
mağazalarda, kütüphanede ve oyun parkında tanıştığı diğer beyazların ne
söyleyeceğini ne kadar hevesle fark ettiğini öğrenmeye başladım. Üniversiteye
gitmeyi, kendisi de öğretmen olmayı hedefleyen, zeki, çalışkan bir delikanlıydı
ya da on iki ve on üç yaşındayken öyle düşünüyordu. O öğretmenlerden bazılarına
hayran kaldı
Öğretmeninin bir zamanlar söylediği gibi "birinci sınıf ırkçılar"
olarak gördüğü kişiler.
“Bakanımızın bana Tanrı'nın kulağıma çalışmaya devam etmemi fısıldadığını
söylediğini hatırlıyorum, çünkü bana okulda başarılı olmam için beyin vermişti
ve ben de üzerime düşeni yapıp O'nunla yarı yolda buluşsam iyi olacak. Okula
ilk gittiğimde burayı seveceğimi biliyordum. Öğretmenlerin bizden ne yapmamızı
istediğini hemen anlayabildim ve devam ettim ve yaptım! Çok geçmeden bana
akıllı ve özel diyorlardı ve bu harikaydı!... Okul ve kütüphane olmasaydı ben
bir hiçtim. Ne yapacağımı bilemezdim.
“Benim yaşımdaki herkesin başı belaya giriyor. ... Tanrı'nın tüm bunlara
neden izin verdiğini merak ediyorsunuz! Halkım, renkli ırk, büyürken yapacak
çok işimiz var. Dördüncü sınıf öğretmenim bir keresinde beni ofise götürmüştü
ve benimle konuşmak istediğini söylemişti. Benim bir lider olduğumu söyledi ve
bir gün halkıma liderlik edeceğimi umuyordu. Ne demek istediğinden emin
değildim, o yüzden bana söyledi. Siyahi insanlara zulmedildiğini söyledi ve
kendisi buna karşı; ama tüm diğer insanların, İrlandalıların, İtalyanların ve
Yahudilerin de zulme uğradıklarını ve fakir olduklarını hatırlamanız
gerektiğini söyledi, ama öylece oturup kendilerine üzülmediler ve öyle de
yapmadılar. Suçlulara dönüşmeyin, şiddete başvurmayın ve herkese saldırıp hırsızlık
yapmayın. Bataklıktan çıkıp kendilerine kuruyabilecekleri ve daha iyi
yaşayabilecekleri daha yüksek bir arazi bulmaya karar verdiler ve yaptıkları
da buydu ve bizim de yapmamız gereken şey bu, eğer yapmazsak. O zaman başımız
giderek daha kötü belaya girecek ve bu bizim hatamız olacak ve ne olursa olsun,
kendimizi suçlayacağız ve başkalarını suçlayamazsınız.
“Annem bu sokaktaki tüm insanlardan nefret ettiğini söylüyor. Amerika
Birleşik Devletleri'ndeki en kirli insanlar olduklarını söylüyor. Her zaman
komşularımızın binamızdaki koridoru temizlemesine yardım etmelerini sağlamaya
çalışıyor, ama yapmıyorlar, bu yüzden her şeyi o ve ben yapıyoruz, yapmamız
gerekiyor - ve sonra yine her şeyi berbat ediyorlar. Bakan bunun bizim haçımız
olduğunu, onu taşımamız gerektiğini ve Rab İsa'nın bizi izleyeceğini ve O'nunla
karşılaştığımızda O'nun bizi izleyeceğini söylüyor.
doğru olanı yaptığımızı söylerseniz O bizimle gurur duyar ve bizim orada
kalmamıza ve O'nunla birlikte olmamıza izin verir. Cennette, sen her zaman
İsa'nın yanındasın ve O da seninle ve burada olduğu gibi uyuşturucular, çeteler
ve herkesin, tüm insanlarımızın yanlış şeyler yapmasıyla ilgili bir sorun yok
gibi görünüyor. Şırıngaları, boş paketleri, plastik poşetleri buluyoruz; kan
görüyoruz; Farelerimiz var ve bu ev sahibinin hatası değil. Buraya geliyor ve
temizlememize yardım etmeye çalışıyor ama dışarı çıkacağını söylüyor çünkü
insanların döktüğü tüm çöplere ve kırdıkları camlara bile dayanamıyor, sırf
bunu göstermek için. eğer birisinin boğazına bıçak dayamıyor veya damarına iğne
sokmuyorsa, birisinin malını parçalıyor demektir.
“Annem bizim de pek çok siyahi insan gibi olduğumuzu söylüyor. Aramızda
da iyi insanlar var ama papazımız bunun çok acı verici olduğunu söylüyor ve Rab
İsa'nın Pazar günü kilisede çok sayıda boş koltuk olduğunu fark etmeden
duramayacağından emin. İnsanların çoğu uyuyor, içki içip ateş ediyor. Tanrı'nın
bize burada biraz yardım etmesi gerekiyor, çünkü biz siyahi insanlar olarak
gerçekten O'ndan uzaklaştık; ve kilisede dedikleri gibi, 'Gerçek bu, amin.'
Dürüst olmak gerekirse, eğer dua edip Tanrı'dan bir iyilik isteyebilseydim,
O'ndan beni beyaz bir adama dönüştürmesini isteyeceğim ve oradan uzaklaşacağım
günler olurdu. buraya asla geri dönmek istemiyorum.”
Saatlerce süren konuşmalardan alınan bu sözler, onun hayatıyla mücadele
ederken bana Simone Weil'in onun geçmişini eleştiren bu gezegendeki ilk kişi
olmadığını ve olmayacağını hatırlatıyor. Bu çocuk başkaları tarafından saygı
duyulmaya ciddi anlamda istekliydi. Ancak halkının öğrendiği görüşlerden dolayı
hiçbir zaman “onlardan” tamamen kurtulamadı. Yalnızca "onlardan"
değil, aynı zamanda "onların" bir nevi rehinesi olduğu duygusundan,
kaderinin onlarınkinden asla ayrılmamasından nasıl kaçacaktı? Ortadan
kaybolmayı hayal ediyordu ama bir mucize olmazsa bu hayalini asla
gerçekleştiremeyeceğini biliyordu. Sonuç: Anlar ve daha uzun süreli öfke,
kırgınlık ve acı - sadece kendisinin değil, tüm dünyanın kendi
SIMONE WEIL:
MODERN BİR HAÇ Öğretmenleri,
papazı ve annesi, onun gibi insanların yaptıkları ya da gerçekte çektikleri
şeyler yüzünden ima ettiğinden daha fazla acı çektiler.
Dahası, acı çeken de Tanrı'dır - dünyevi, güçlü bir şekilde
hissedilen, yerel teolojisiyle çocuğun yoğun dinsel yetiştirilme tarzının bir
katkısı: İsa bizim gözlemcimiz, yargıcımız ve Kurtarıcımız olarak ve İsa da
Kurtarıcımız olarak. insanın sürekli tanışmayı, yakından tanımayı,
"katılmayı" umduğu biri. Birleşme kelimesi sık sık dilindeydi:
“Umarım O'na katılacak kadar iyi olabilirim ve o zaman artık buradaki bu kötü
insanlarla birlikte olmayacağım ve artık cennette renkli ve beyaz olmak yok;
Bakanımız bunun ' O'nun bedeninin bir parçası' olduğunu söylüyor.”
Simone Weil aynı zamanda ortadan kaybolmayı, İsa'yla bir olmayı
arzuluyordu. O aynı zamanda kendi halkının, Fransa'nın ve Avrupa'nın kuşatılmış
Yahudileri için "kaybolmayı" düşünmeye izin verdi; tıpkı o çocuğun
kendi deneyimi ile annesinin, öğretmenlerinin, bir kütüphanecinin ve bir
kütüphanecinin yargılarının bir karışımına izin vermesi gibi. İzci lideri ve
bir park oyun alanı çalışanı onu benzer bir düşünceye itmek için Simone Weil,
bir nesil önce tüm Yahudi diasporasını Yahudi karşıtı düşünceyle fazlasıyla
tutarlı bir şekilde zihninde bir araya getirmeyi başarmıştı. İnsanları
dürtmeye, dürtmeye devam etti, onlara ne olduğunu, kimin emriyle olduğunu
hatırlamadı ve aslında onları kendi kaderlerinin efendileri, dünyayı yöneten
canavarlar (onlar ve Romalılar) haline getirdi. !).
Psikolojik paralellikler çok açık - hem Simone Weil hem de Jimmy'nin,
zalimlerin değerlerini ciddiye alma, onları kendilerine ait kılma kapasitesi
vardı. Öte yandan, çocuk daha yaşlı, daha güçlü kişilerden etkileniyordu, oysa
Simone Weil tavizsiz bir yalnız olmak için çok çabalıyordu; eleştirmenlerine,
öğretmenlerine ve meslektaşlarına elinin tersini veren zeki biri. Çocuk
başkalarındaki gerçek, gözlemlenebilir hatalardan, taklit etmek istemesi için
hiçbir nedeni olmayan hatalardan rahatsız oluyordu. Weil'in Yahudilere yönelik
eleştirisi, kendisinin uydurduğu tarihi bir fanteziydi. Çocuk adil ayrımlar
yaptı; Weil'in Yahudilere yönelik küresel saldırılarının aksine , kiliseye
giden büyüklerinin ve annesinin onurlu çabalarının güçlü, iyi niteliklerini
fark etti .
Belki de Weil'in Yahudiliğiyle ilgili "sorunun", seçtiği
radikal duruşlar nedeniyle acılara her zaman kendi şartlarıyla katlanmak
istemesi olduğunu tahmin etmek zorunda kaldık . Almanlar onu, seçmediği
bir kategoriye, pozisyona girmeye zorladı ve o, aynı pozisyondaki diğer
kişilerle özdeşleşmeyi reddetti.
Jimmy'ye, yanında başka ne kadar düzgün ve nazik insanın yaşadığını
hatırlattığımda, durup bu kişi, sonra o kişi hakkında konuşurken, kategorik
genellemelerini yumuşatmaya başladı. Bu özelliğin benimsenmesi birçok romancı
ve oyun yazarının ve diğer koşullar altında Simone Weil'in gücüdür. O çocuk bir
erkek, bir üniversite öğrencisi olduğunda, "siyahi ırkçılığı da dahil
olmak üzere her türlü ırkçılıktan" yakınıyordu. Simone Weil kendisinden ya
da tarihsel “komşularından”, tarihsel “ailesinden” hiçbir zaman bu kadar
tarafsız bir mesafe koyamadı. Yahudiliğe yönelik saldırıları onu küçük
düşürüyor ve ona hayran olan çoğumuzun utanmasına neden oluyor.
Simone Weil'in Yahudiliğini Anna Freud'la tartıştığımda onun gözlemleri
bu bakış açısını güçlendirdi.
“Onun hayatının zamanını hesaba katmayı unutmamalısın.
O, Avrupa'nın parçalandığı ve sadece Almanya'da değil, her yerde
faşizmin yükselişi nedeniyle Yahudi sorununun tüm Avrupa için merkezi bir sorun
olduğu bir dönemde büyüdü. Bir düşünür ve yazar olarak gelişirken , Yahudi
olsun ya da olmasın, onun sosyal geçmişine sahip çok az kişi bu konudan
kaçınabiliyordu.
Ardından Hitler'in başarıları geldi ve korkarım onlarla birlikte konuya
belirli bir meşruiyet kazandırıldı; Yani sadece Almanya ve yakınındaki
ülkelerde değil, dünyanın her yerinde. 'Konu' derken Viyana'da duyduğum
şekliyle 'Yahudilerin özel durumu' sorununu kastediyorum.
“Sen başka bir nesilden bir Amerikalısın ve bu büyük bir fark yaratıyor.
Hitler'in yenilgisiyle Batı Avrupa'nın hayatta kalan Yahudileri değişen bir
dünyayla karşı karşıya kaldı. Simone Weil yaşasaydı, Yahudiliği dışında onu
meşgul edecek başka konular bulabilirdi ya da kendisinin o kısmıyla ilgili
düşünce şeklini değiştirebilirdi. Umarım! Haklısın, onun kendinden nefret
ettiğinden söz etmek kolay
el şekli; cümlenin tartışmamızın başlangıcı değil sonu olmasına
izin vermek . Doğruydu, Yahudi soyuna hiçbir faydası yoktu ama yine de
ondan öylece uzaklaşıp gidemezdi.
“Kendini gerçekten Yahudi olmadığına ikna ettiğini bir an bile
düşünmüyorum, ancak 'sadece' Vichy yetkilileriyle alay ettiğini, üstün zekası,
bilgisi ve yeteneğiyle onlarla dalga geçtiğini düşünmüyorum. şeyleri ifade
etmek. Sanırım yazdıklarına inanmak istedi ama inanmadı. Ben de inanıyorum - ve
onun gibi birinin aklından kesinlikle neler geçtiğine dair cevapları kim
bilebilir ki? - bir Yahudi olarak kendisine dair güçlü hisleri vardı.
Fransa'nın güneyindeki Hıristiyan arkadaşlarının ona bir Yahudi gözüyle
baktığını ve bana gösterdiğiniz resimlerin bir Yahudi kadına ait olduğunu fark
ediyorsunuz. Bana bahsettiğin o siyahi çocuk gibi, ölmediği sürece kaçamayacağı
bir şey vardı: görünüşü. Açıkça Yahudi göründüğü için, gizli görev yapmak üzere
Nazi hatlarının gerisinde paraşütle atlanma talebinin reddedildiğini bana
söylememiş miydin? Sanırım -eğer onun düşüncesi hakkında spekülasyon yapmak
istersek- Yahudileri Romalılarla karşılaştırması, kendisine büyük güç
uygulanmasına yol açtığını kabul etme biçimiydi, sözlerinden biri : Yahudiler
onu fethetti , kaçmak istedi ama başaramadı.
“Fakat neden Yahudilerle yakından bağlantılı olmak yerine onlara karşı bu
kadar yabancı hissediyordu? Her şeyden önce, Yahudi yetiştirilmesinden yoksundu
. Neredeyse hiçbir Yahudi dini deneyimi olmadığını söylerken abartıyor
ya da yalan söylüyormuş gibi görünmüyor. Üstelik tüm Yahudiler gibi o da
tehlikedeydi ve kendi yolunda, kendi şartlarıyla tehlikede olmak istiyordu!
Kesinlikle korkak değildi! Başkalarının onun hakkında düşündükleri yüzünden
dizginlenmek istemiyordu; dönüştüğünü başkalarına açıkladığı şey yüzünden
dizginlenmek istiyordu . Bir noktaya kadar tüm bunların hiçbir anlamı yok: Bu
bir kişinin mantıksızlığıdır ve bu yüzden onun karakterine aykırı ama aynı
zamanda karakter dışı şeyler söylediğini görüyoruz.
Karakteri öyleydi ki neredeyse kendisi için savunabileceği bazı topraksı
veya abartılı pozisyonlar arıyordu.
birdenbire Simone Weil'in Amerika Birleşik Devletleri'nde kaldığı kısa
süre boyunca sinagoga girdiğini hatırladım ; Etiyopyalı Yahudilerin ibadet
ettiği Harlem sinagogunun ayinlerine katılmak için duyduğu büyük istek .
Ayrıca güneye giderek Alabama'da siyahi çiftçiler arasında çalışmak istediğini
de ifade etti . Onun yaşamını inceleyenler için bu şaşırtıcı bir yanıt
değildi; onun ilgisi her zaman yoksulların en yoksuluydu ve eğilimi dramatik
eylemlere yönelikti. Geniş kapsamlı bir zihne, aç bir zihne, susuz bir
zihne, tuhaf, farklı ve egzotik olanla daha barışık bir zihne sahipti. Onu bir
sinagoga gitmeye ikna etmek için -tuhaf ve sıra dışı olanın çekiciliği-
siyahlar gerekti.
Simone Weil, Yahudi yaşamı hakkında farkına varmak istediğinden daha
fazlasını biliyor olabilir. Yani Yahudiliğin bu dünyanın bir dini olduğunu, burada
ve şimdiyi açık ve dürüst bir şekilde değerlendiren ve taraftarlarını burada ve
şimdi tam olarak ve güçlü bir şekilde buna katılmaya teşvik eden bir din
olduğunu çok iyi biliyor olabilir. yetenekleri onlara izin verdiği ölçüde
onurlu bir şekilde. Yahudilik bir tövbe dini ya da doğrudan mesih
dini değildir ; kendisini her günün, her yılın kişisel ve etik
sorumluluklarına adamıştır. Kefaret Günü ciddi, son derece ciddi ve zorludur,
ancak sona erer ve ardından güzel bir ziyafet verilir. Her cuma ve cumartesi,
İsrail'in uzun geçmişine, kanunlarına ve geleneklerine, günümüze kadar ciddi
bir yansıma, kendi kendini inceleme ve dikkat gösteriliyor: kişinin nasıl
yaşadığı, nasıl davrandığı ve bireysel, ailevi ve dini sorumlulukları nasıl
yerine getirdiği . Ancak mesele uzun süreli acı çekme, kendini kırbaçlama, uzak
durma veya kısıtlamayla dolu bir yaşam - Hıristiyanlığın başından beri devam
eden temalar değil. Yahudi inancı ve Yahudi kültürü, İsrail halkının yüzyıllar
boyunca, binlerce yıldır yaşadığı tüm acılara rağmen, genel olarak sahip
olduğumuz yaşamı sağlam bir şekilde onaylayan şehvetli, neşeli bir inançtır.
Simone Weil böyle bir Yahudiliğin kendisi için ne anlama geldiğini bilmiyor
olabilir miydi -seçtiği ahlaki ve kişisel yoldan oldukça farklı bir alternatif ya
da seçmeye zorlandığı hissine kapılan?
Konuştuğumuz sırada, Anna Freud sadece sessizce oturup düşünebileceğimiz
bir konuyu gündeme getirdi: Bu Yahudi kadın, tüberkülozdan, Hitler'den ve onu
besleyen 1940'ların başındaki çılgınlıktan sağ kurtulmuş olsaydı halkının
inancı hakkında neler öğrenebilirdi? kıyamet tik hayal gücü. Acaba bir gün
Yahudi mistik geleneğini, Hasidik Yahudileri öğrenmiş olabilir miydi - Martin
Buber ve Gershom Scholem'in yazılarını benimsemiş olabilir miydi? 11 Holokost'tan
sağ kurtulanları görmek, yalnızca Hitler'e karşı değil (her zaman onunla
savaşmak istemişti) aynı zamanda onun bazı tavırlarına yakınlaşmaya istekli tüm
ikiyüzlülere ve yalancılara karşı da derinlerde bir yerde acı dolu bir protesto
haykırışına yol açmış olabilir mi?
Bunlar retorik sorulardır. Yine de insan Simone Weil'in kısa ömrü boyunca
bu dünyanın büyük bir kısmına yabancılaştığını ve tüm bu dünyaya zamansız bir
şekilde yabancılaştığını düşünüyor ve Yahudiliğe yönelik tutumun ve son
yıllarda nadiren yatıştırılan bitmeyen açlığın olup olmadığını merak ediyor.
bir hayat tek parça değildi. Simone Weil, daha uzun yıllar yaşadıktan sonra, bu
dünyevi yaşamın geleneklerinden ve kısıtlamalarından ("yerçekimi") bağımsızlığını
savunma yönündeki
şiddetli arzusuna karşı Yahudileri
bir engel olarak kullanmayı bırakabilirdi . Olayların, tarihlerin, geleneklerin
ve değerlerin üzerinden atlayabilen abartılı bir hayal gücü vardı. Tarih ve
gerçeklikle ilgili bu tür dönüşlerde tamamen sapkın ve dogmatik olabilir. Bir
noktada "Şeytanın Mesih'e verdiği vaatlerin aynısını Yehova İsrail'e de
verdi" 12 diye belirtiyor. Mistik enerjiyle dolu ve ihtiyaç duyduğu
beslenmeden giderek daha fazla mahrum bırakılan bir bedene yerleşen
edebi-entelektüel zihni , Yahudilere her yerde, her zaman ateş etmeye hazır,
öngörülemez, dolu bir top gibiydi . "Kutsal Yazılar, Mesih'in zamanından
çok önce, tarih öncesi çağların şafağında, İsrail'in vahyinden daha üstün bir
vahiy olduğuna dair en açık kanıtı içerir" 13 ve biz de bu
kanıtın nerede olduğunu soruyoruz. Neden bu kadar pervasızca, saldırgan, bu
kadar buyurgan ve sonuçta onu yapan kişiye bu kadar zarar veren bir iddia öne
sürüyorsunuz? Ayrıca eski Mısırlılara duyulan büyük ve gösterişli hayranlığı
neden dile getiresiniz ki, eski İsrail'e karşı duyduğu hoşnutsuzluğun
dışında hangi esasa dayanarak?
Bu tür hakaretler pek eğitici değildir. Eski Yahudilerin "ahlaki
körlüğü"ne yaptığı atıf, aralarındaki açık bağları göz ardı ediyor:
örneğin, İşaya'nın kehanetleri ve sonunda İsa'nın zamanındaki İsrail'de
meydana gelen olaylar . Onun tarihsel açıdan bilgili ve yetenekli zihni, Yahudilerin
İsa'yla ilişkilerini -Yahudiler arasındaki bölünmeleri, özellikle karışık bir
tarihsel anın karmaşıklıklarını- incelemeyi bir an bile reddetti. Simone Weil,
İsa'yı takip eden Yahudilere, havarilere ve İncil yazarlarına aldırış etmiyor.
Psikolojik indirgeme riskini göze alarak, bazen birkaç antik Yahudi balıkçının
ona bir meydan okuma oluşturup oluşturmadığını merak ediyor insan; eski
rekabeti ve kendinden nefreti tetikleyen bir tür kardeş rakipler.
Eski ve üzücü bir hikâyeden de bahsetmek en doğrusu: Sosyal ve
entelektüel açıdan “üstün” insanların Yahudi karşıtlığını veya ırkçı
tutumlarını ifade etmeyi öğrenme şekli; Bir yanda fırtına birlikleri ya da Klan
üyelerine karşı duyulan şiddetli sokak nefreti ile zarif oturma odalarında ya
da kulüplerde ya da kütüphanelerde oturup bu grubun "mizacına" dair
zekice açıklamalar yapanlar arasında böyle mahallelerde ne kadar mesafe
bırakıldığı, onun "mizacını". “Bundan kim kazançlı çıkıyor?” normalde
pek politik olmayan Bayan Freud sordu. “Kültürlü” insanların kibar
anti-Semitizm veya ırkçılığa sahip olma kapasitesinden kim kazançlı çıkıyor ? "Sanırım,"
diye düşündü, " insanların öfkelerini Yahudilere yöneltmeleri ve
Yahudilerin yaptıklarıyla eleştirilen şeyleri her zaman yapanlara bakmamaları
yararlı olur."
, Fransa ve İngiltere'nin üst sosyal, kültürel ve ticari kademelerine,
kibir ve kibirlerine bakmanın daha rahatsız edici olduğunu ima ediyordu. "Yahudi
mizacının" değil, Fransız sosyetesinde veya Katolik Kilisesi'nde bulunan
kurnaz kötülüğün . Bayan Freud, içimizde olmasa bile yakınımızda olanlara karşı
kör kalmamıza yardımcı olacak “başkalarını” bulduğumuzda, hepimiz “kazanırız”
diyordu.
Bir keresinde Martin Luther King'in "Morgan Hanedanı için Yahudiler
bir lütuf olmuştur, belki de hala öyledir" dediğini duymuştum. Sık sık
kendine, insanların neden başkalarını yanlış anladığını veya nefret ettiğini ve
bunu yaparak kendilerine bu kadar çok zarar verdiklerini soruyordu.
"Birçok insan için küçümsenecek biri olmadan yaşamayı düşünmenin ne
kadar zor olduğunu fark etmeye başladım.
aşağıya bak pon. Bu sadece nefret edecekleri birinden aldatılmış
hissetmeleri değil; kendilerine, kendilerinde hoşlanmadıkları şeylere daha
yakından bakmak zorunda kalacaklardır. Kalbim cahil dendiğini duyduğum
insanlarla atıyor; sahip oldukları çok az şey vardır, hatta nefret de güvenilir
bir şekilde başvurabilecekleri bir mülktür ve onların işine yarar. Kalbimde
varlıklı ve iyi eğitimli insanlara - onların alaycı, akıllıca
rasyonelleştirilmiş yorumlarına, siyasi ve hatta ahlaki gerekçelerini kendi
amaçlarına uyacak şekilde harekete geçirme biçimlerine - daha az merhamet
duyuyorum. Kimse onlardan hesap sormuyor. Klan onların kırbaçlanan
çocuklarıdır. Bir gün hepimiz, bir ırkın, bir dinin, bir türün, bir bölgenin,
Rab'bin insanlığının bir bölümünün peşinden gitmeye başladığımızda, o zaman
O'nun kalbini kestiğimizi ve kendimiz de kötü bir şekilde kanadığımızı
göreceğiz. Ama sanırım ortalıkta çok fazla mazoşizm var!” 14
Simone Weil için Yahudiliği bir haç, belki de kendisini yanlış
yargılanmış halde bularak İsa'yı takip etme çabalarında kasıtsız bir araç
haline geldi. Yahudiliğine intikam duygusuyla saldırdı ve bazı anlarda
görünürde tatmin oldu. Böylelikle kendisini bazı kişilere ve bir bilim adamı
olarak tarihte hayran olduğu bazı kişilere daha yakın hissetti: Katharlar,
Mısırlılar, Yunanlılar. Zihninde yükselmeleri, daha dengeli bir tarihsel
araştırmada kullanılabilecek duygusal ve entelektüel enerjinin büyük ve ısrarlı
bir şekilde harcanmasını gerektiriyordu. Öte yandan Yahudiler, bedeni terk
etmeye kararlı bir ruhun katalizörüydü; bir halkı ve onun geçmişini başka bir
dünyaya doğru hızla kavramak için bırakıyordu. Ondan daha iyisini hak ediyorlardı.
Simone Weil'in zeki ve şefkatli anlayışını kendi halkına, Lordunun halkına
yansıtmaması üzücü.
Marksizmin tamamı, doğru olduğu ölçüde, Platon'un Büyük
Canavar hakkındaki sayfasında yer almaktadır ve onun çürütülmesi de oradadır.
Marksistlerin ve tüm ondokuzuncu yüzyılın en büyük hatası,
yukarıya doğru yükselen bir şeyin üzerinde düz yürümenin olduğunu düşünmekti.
Devrimin sürekli yanılsaması, işlenen suçlardan masum olan
güç kurbanlarının, ellerine verildiği takdirde gücü adil bir şekilde
kullanacaklarına inanmaktan ibarettir. Ancak azizliğe oldukça yakın olan ruhlar
dışında, kurbanlar da tıpkı işkenceciler gibi zorla kirletilir. Kılıcın
sapındaki kötülük, kılıcın ucuna iletilir. Böylece iktidara getirilen ve
değişimin sarhoşluğuna kapılan kurbanlar, aynı oranda veya daha fazla zarar
verirler ve çok geçmeden eski hallerine geri dönerler.
Bretonlu gemicinin kendisine nasıl bu şekilde
davranabildiğini soran gazeteciye söylediği sözler: "Başka yapacak bir şey
yoktu." En saf kahramanlık, yoksullar arasında başka yerlerde olduğundan
daha sık görülür.
Yerçekimi ve Zarafet
Simone Weil, yetişkinlik yılları boyunca aklını ve kalbini siyasetle
meşgul etti. Her zaman fikir ve analizlerle ilgilenen bir entelektüel olmasına
rağmen , siyasi eylemle derinden ilgileniyordu. WH Auden'in "düşük,
dürüst olmayan on yılı" nın1 ilk yılı olan 1930'da yirmi bir yaşına
girdi ve çok geçmeden Paris'in kafelerinde, Fransa'nın birçok siyasi
entelektüelinin hesaba katmak zorunda olduklarını bildiği, tartıştıkları, aralarında
tartıştıkları bir varlık haline geldi . diğerleri, sürgündeki Troçki.
2, Hem siyasi düşünceye hem de siyasi eyleme yoksullara karşı baskın
bir şefkatle yaklaşması anlamında "solda"ydı . Politika, her
birimizin önceliklerimizi, yani her şeyin üzerinde tuttuğumuz hakları ve
değerleri beyan etmesini sağlar. Çünkü onun siyaseti, çok az şeyi olan ya da
hiçbir şeyi olmayan insanlar adına hareket etmenin, onlara daha fazlasını
güvence altına almanın bir aracıydı; yine de verenin başkalarına verilen herhangi
bir hediyede ne kadar payı olduğunu biliyor ve vurguluyordu.
Dini tarihi yeniden yazarken kullandığı şüpheli söylemin aksine,
politikası sağlamdı. Siyasi hayatı onu en iyi haliyle ortaya koyuyor: rasyonel,
katı fikirli, tarih sahnesinde gösterdikleri çabalarla sınıfları, kastları ve
kültürleri, ulusları ve imparatorlukları son derece kurnaz bir gözlemci. Onun
en bilinen yazılarından biri olan İlyada ya da Güç Şiiri , insanların diğer
insanları nasıl zorlamaya çalıştıklarını ve böylece aynı anda hem galip hem de
kurban haline geldiklerini incelikli bir şekilde inceliyor. Güç arzusunu
insanlık dramının değişmez kahramanı olarak görüyordu ve
İlyada aracılığıyla psikolojimizin bu
yönünü, antik Yunan için sıklıkla çağrıştırdığı şatafatlı romantizm olmadan
inceledi. Truva savaş alanında, ağırlaştırıcı güç kullanımının bulaşıcı ateşe
yakalananlara dayattığı köleliği gördü. Roma onun bête noire'ıydı;
Roma'nın emperyalizmi, kurumsallaşmış gaddarlık olarak siyasetin bir örneği
olarak defalarca anılmıştı; ama Sezar'dan önce Hektor, Akhilleus ve Agamemnon
vardı ve gücün tiranların bir aracı olduğu kadar erdemlileri de yok
edebileceğini görmek onun şerefinedir.
1928'de, ergenlik çağının sonlarında bile, yoksulların durumuyla
ilgilenmesine izin verdi. Yetenekli bir felsefe öğrencisi olarak, Fransız
sendikal hareketinin günlük mücadelelerinin kendi çıkarlarıyla alakasız
olduğunu, hatta "daha yüksek" çağrısından zararlı, dikkat dağıtıcı
unsurlar olduğunu kolaylıkla göz ardı edebilirdi. Ancak Ecole Normale'de La Révolution
Prolétarienne'e dahil oldu . sendikalist
hareketin bir yayını. Marx'ı hevesle okudu, onun ısrarlı materyalist tarih
analizini memnuniyetle karşıladı, pasifizmi savundu ve işçilerin daha fazla hak
ve ayrıcalık için verdiği mücadeleyi destekledi. Yirmi üç yaşındayken bir kız
lisesinde felsefe öğretmeniyken işsiz işçilerin gösterilerine
katıldı ve sonuç olarak başka yere gönderildi. Onun konumundaki birinin böyle
bir şeyi yapmak istemesi tam bir skandaldı! Ancak bir siyasi aktivist olarak
ilk günlerinde bile , hem işverenlerle hem de onların emrinde olan
politikacılarla söz ve eylemlerle mücadele ederken, sola eleştirel bir bakış
attı ve muhalefete karşı erken, güçlü bir direnişi ortaya koyan makaleler
yazdı. Marksizm de dahil olmak üzere herhangi bir siyasi ideoloji .
hesaba katmadığına inandığı tehlikeleri de gördü. örneğin “yönetim adına
uygulanan baskı”. Yarım yüzyıl önce, çeşitli "yönetim" biçimleri
arasında birinin sözde sosyalist devlet, diğerinin ise çeşitli sosyal yardım
programları aracılığıyla vatandaşlarının hayatlarını am eliio olarak
değerlendirmeye kararlı liberal-kapitalist bürokratik olduğunu fark etti.
çeşitler. Bu bağlamda, Roosevelt'in New Deal döneminin başlarında
"piyasanın ortadan kaldırılmasıyla birlikte teknisyenlerin kendilerini
bulacakları bir toplumun büyüleyici bir resmini" çizen "Amerikan teknokratlar"a
yaptığı göndermeleri okumak öğretici olacaktır. Hepsi de güçlüdür ve güçlerini
herkese mümkün olan maksimum eğlence ve konforu sağlayacak şekilde kullanırlar.
Böyle bir politik gelişmede "ütopyacılığın", kısa sürede
varılabilecek "aydınlanmış despotizmin" olduğunu fark etti .
Sovyet devletinde de benzer bir dönüş gördü. Marx'a olan entelektüel
borcuna rağmen, acımasız ve tek manyak Stalin'in yükselişinden önce bile
Sovyetler Birliği'nde pekişmiş olan Lenin'in devletçi emperyalizm versiyonunu
haklı çıkarmadı, rasyonelleştirmedi ya da bu versiyona karşı gizlice sessiz
kalmadı. 1930'ların ortasındaki "tasfiyeler" ve göstermelik
duruşmalardan çok önce, Stalin'i tam olarak dev bir bürokratik totaliterizmin
üreteceği şey olarak görüyordu; geçici bir "proletarya diktatörlüğü"
kavramına karşı çıkmıyordu . Bugün böyle bir algı bize saf bir sağduyu gibi
görünse de, 1920'lerin sonları ve 1930'ların başlarındaki tüm ulusların
"solcu" entelektüellerinin düşüncelerinin samimi bir analizi, bunun
nadir görülen bir bakış açısı olduğunu görecektir. İşsizler adına sokaklara
çıktığında, o sokaklarda ve yazıhanelerde aynı tarafta olan diğer insanlarla da
tartıştı. İnsana yakışır ücret ödemeyi reddedenler ya da sendikalara karşı
savaşanlar kadar, onların da siyasi davaları adına işsizleri acımasızca
manipüle edeceklerine inanıyordu.
Sol ideolojiye yönelik bu ilk şüphecilik, kısa da olsa 1936'da iç savaş
sırasında İspanya'da yaşadığı deneyimle güçlendi. Siyasete olan teorik
atılımları onu, Saragossa yakınlarındaki kana bulanmış bölgede ve Barselona'nın
sadık kadroları arasında gözlemlediklerine bir şekilde hazırlamış olabilir. Bu
kavramsal çalışmada gündelik gerçekliğe soyut yaklaşımın sınırlarını fark etti
ve fabrikalarda çalışmaya, savaşa gitmeye, yaparak öğrenmeye karar verdi.
Bununla birlikte, hiçbir zaman onun geçmişine ve deneyimine sahip birinin
toplumdaki ayrıcalıklı konumunu kaybedip "işçi sınıfı" içinde
kaybolabileceği yanılsamasına kapılmadı. Artmaktan vazgeçmekle de ilgilenmiyordu.
SIMONE WEIL:
Bir siyasi deneme
yazarı olarak MODERN BİR HAC etkisi - en azından herhangi
bir dünyevi amacın yararına. Önemli olduğunu düşündüğü şey, fabrikadaki
çalışmalarının ve askeri deneyimlerinin kaydını tutmak ve bunlardan
öğrendiklerini dünyaya anlatmaktı. Bu tür deneyimler olmadan hem kibire hem de
cehalete sürükleneceğini biliyordu; kelimeler konusunda ustaydı ama sosyal ve
politik gerçeklerden habersizdi.
Simone Weil, ideolojik öncüllerini incelediği bu "davaların" iç
savaşta nasıl somut görünümlerini ortaya çıkardığını öğrenmek için Komünistler,
Sosyalistler ve özel davasını desteklediği anarşistlerle konuşmak için
İspanya'ya gitti. Burada iyiyle kötü arasında görünüşte net bir çatışma vardı:
Bir yanda faşist bir ordu, küçük ve bencil toprak sahibi üst sınıf, fena halde
yozlaşmış bir din adamı, yüzyıllar boyunca kralların ve kraliçelerin,
generallerin ve muazzam mülk sahiplerinin aristokratlarının ceplerinde.
mülkler; diğer yanda, tüm siyasi kargaşalarına rağmen köylülerin ve işçilerin
çıkarlarını temsil ettiklerini iddia eden cumhuriyetçi güçler, yoksullaşmış bir
halk, nihayet monarşinin yerini alan demokratik hükümet aracılığıyla siyasi
iddianın eşiğine geldi. Bir kaza onu savaşın aciliyetinden uzaklaştırmış olsa
da, zaten önemli gözlemler yapmıştı . Yalnızca Falanjistlerin öldürücülüğünden
değil, aynı zamanda kendisinin de yüksek ideallerini benimsediği insanların
benzer türden duyarsızlıklarından da dehşete düşmeyi öğrenmişti. Bu nasıl
mümkün oldu? Bir kez dürüstçe sorulduğunda insanı rahatsız edici ve yalnız
olabilecek siyasi bir yola sürükleyecek türden bir soru sorma cesaretini
gösterdi. Soruşturmasını sürdürdü ve kendisine eşlik edecek bir arkadaş aradı;
sadakati ne olursa olsun, şüphelerinin huysuz olmadığına, çılgınca gerçekçi
olmayan ideallerden kaynaklanan hayal kırıklığı olmadığına dair bir işaret .
, aynı İspanyol iç savaşına yakından bakan romancı ve siyasi denemeci
Georges Bernanos'un
yazdığı Les Grands cimetières sous la lune ile karşılaştı
. O savaşa geleneksel “sağdan”, hatta “aşırı sağdan” gelmişti. Kendisi bir
Kraliyetçiydi ve Charles Maurras tarafından kurulan Action Française adlı
grubun bir zamanlar üyesiydi.
Ilımlı Fransız muhafazakarları tarafından bile yıllarca “faşist” olarak
adlandırıldı. Kendisi aynı zamanda başarılı bir hikaye anlatıcısıydı ve Bir
Ülke Rahibinin Günlüğü , İsa'nın pastoral yaşamının, yoksullar arasında
yaşamayı seçmesinin, onları beslemeye ve iyileştirmeye çalışmasının merkezi
önemini kabul etme konusunda Katolik duyarlılığını gösteriyordu. Bu romandaki
papaz , belirsiz bir şekilde yaşayan, acı dolu, erken bir ölümle ölen ve yoksul
köylülere ve onların çocuklarına hizmet etmenin getirdiği hayal kırıklıklarını
bilen mütevazı ve hasta bir ruhtur . Ama aynı zamanda sinizmle inatla mücadele
eden ve sadakatini bunu mümkün kılan karmaşık zihinsel rasyonelleştirmeler
yoluyla varlıklı ve sosyal açıdan öne çıkanlara kaydırmak için eline geçen her
fırsatta direnen, cesurca şefkatli bir ruhtur . Sözlerinde, tavırlarında,
birbirlerine davranışlarında nezaket ve nezaket olmayan dik kafalı çiftçileri
asla küçümsemez.
Bu Bernanos 3'tü
Simone Weil'in zaten çok hayran olduğu kişi: “The Journal d'un curé de campagne bence
onların [kitaplarının] en iyisi, en azından okuduklarım ve gerçekten harika bir
kitap.” Ancak Les Grands cimetières sous la lune, onun
için yalnızca hayranlık değil, aynı zamanda gerçek ve güçlü bir minnettarlık
hissetme fırsatıydı. Ünlü olacak bir mektupta ona "Ancak bu sonuncusu
farklı bir konu " diye yazmıştı. "Ben de seninkine benzer bir
deneyim yaşadım" diye devam etti, "her ne kadar çok daha kısa ve daha
az derin olsa da; ve görünüşe göre - ama sadece görünüşte - farklı bir ruhla
benimsenmiş olmasına rağmen. 4
amaçların militan bir şekilde benimseyenlerin akla gelebilecek tüm
suçları meşrulaştırmasına izin verilmesine karşı ortak bir korku ve öfke
duydular . Bernanos'un
saflarına katılmadan ve gördüklerini bu kadar korkunç, bu
kadar canavarca anlatmadan önce, bu tanınmış romancıya kendi öyküsünü, kısa ama
parlak bir siyasi otobiyografiyi sunuyor .
Çocukluğumdan itibaren, en alt ve en az itibar edilen toplumsal
tabakalardan çıkan örgütlere sempati duydum, ta ki bu tür örgütlerin aslında
öyle olduğunu anlayana kadar.
tüm sempatiyi caydıracak türden . Biraz güven duyduğum son İspanyol
cnt'siydi . İç Savaş'tan önce
İspanya'da biraz seyahat etmiştim, sadece çok az ama İspanyol halkına
hissetmemenin zor olduğu sevgiyi hissetmeye yetecek kadar.
ve en değersiz arzularının doğal ifadesi olarak görmüştüm . Cnt ve fai , herkesin kabul edildiği ve sonuç
olarak ahlaksızlığı, alaycılığı, fanatizmi ve zulmü, aynı zamanda sevgiyi,
kardeşlik ruhunu ve her şeyden önce onur kaygısını da barındıran olağanüstü bir
karışımdı . aşağılanmış halde
güzel. İdealistlerin şiddet ve düzensizlik unsurlarına ağırlık verdikleri
görülüyordu.
Bunlar, Bernanos'un ilk vakasında olduğu gibi, savaşa at gözlüğü takarak
gitmeyen birinin sözleri . Karşısında her zaman pasifist olmak isteyen biri vardı; ancak
Hitler, Chamberlain ve Daladier ile Münih anlaşmalarını ihlal edip küstahça Prag'a
yürüdüğünde ideolojik pasifizmini bir kenara bırakıp Nazizm'le doğrudan
mücadele etme kararı aldı. Ancak burada pasifizmi saf olmayan biri vardı.
Seçtiği yurttaşlarının kötü niyetli, hatta "zalim" olma kapasiteleri
konusunda hiçbir yanılsamaya kapılmadı. Bu, ilk elden öğrendiklerini kabul etme
nezaketine ve siyasi cesarete sahip bazı Loyalist destekçilerin durumu gibi,
kesinlikle sonradan fiili bir gerçekleşme değildi: pek çok etik ilkenin
yozlaşması ; yüksek eşitlikçi amaç ve idealleri ilan edenlerin kademeli
veya aniden kötülüğe (cinayet, tecavüz, aldatma) düşüşü. Orwell, Katalonya'ya
Saygı kitabında, 1937'de aynı İspanyol anarşistlerle yaşadığı deneyimin ona
neler öğrettiğini bize açık yüreklilikle anlattı . 5 Simone Weil
gibi Orwell de tanıştığı sıradan insanlarda kurtarıcı erdemler gördü.
(Franco'dan sonra ne olacağına dair esrarengiz bir öngörüde bulundu:
İspanyolların kültürel özelliklerine sahip bir halkı 'kabul edememesinin'
sonucu olarak devlet faşizminin çöküşü.) Ama 'siyasi yaşamdan' kararlı bir
şekilde koptu.
İspanya'daki savaş deneyimlerinin bir sonucu olarak Hayvan Çiftliği ve
1984, Simonç Weil'in İspanya iç savaşı başlamadan önce zaten
yazdıklarını belirtiyor .
Bernanos'a yazdığı mektubunda , canlı özellikleri ve düşündürücü
gücüyle kendisini hayal kırıklığına uğratan deneyimlerini hatırlıyor. Bernanos'a "Kitabınızdan
yayılan iç savaş kokusunu, kan ve terör kokusunu tanıyorum" diyor ve
ardından "bir rahibin idamında neredeyse orada bulunduğunu"
belirtiyor. Sonucu açıklıyor. “Belkide kaldığım dakikalarda kendime sadece
seyirci mi kalmalıyım, yoksa müdahale edip kendimi de mi vurmalıyım diye
soruyordum. Eğer şanslı bir şans infazı engellemeseydi ne yapardım hala
bilmiyorum.” Sadakatini değiştirme seçeneği verildiğinde yakalanan ve
reddedince hemen vurulan on beş yaşındaki bir erkek çocuğunu anlatarak devam ediyor.
Yakalanan (“bitkin, korkmuş, aç yaratıklar”) ve vurulan insanlardan, öldürülen
rahiplerden “intikam operasyonlarından” ve bu tür vahşetlere tanık olanların,
hikaye anlatıldığında “gülmeyi” reddetmesine şaşırdıklarını anlatıyor! “Kişi
fedakarlık düşüncesiyle gönüllü olarak yola çıkar ve kendini paralı askerlerin
savaşını andıran, ancak çok daha zalim ve düşmana daha az saygı duyulan bir
savaşın içinde bulur.”
Siyasi otobiyografisine devam etmek için duruyor ve kendi mücadelesinin
"kamu yararı" ve "insanlığın refahı" için olduğunu
vurguluyor. Ancak bunların genellemeler olduğunu biliyor ve bunların
benimsenmesinin dindar sözlerle ve hatta programların dayanacağı ayrıntılı
ilkelerle değil, eylemlerin muhasebeleştirilmesiyle test edilmesi gerekiyor.
“Yoksulların büyük çoğunluğunun köylü olduğu bir ülkede her aşırı sol partinin
temel amacı köylülerin koşullarının iyileştirilmesi olmalıdır; ve belki de
başlangıçta bu savaşın ana meselesi toprağın yeniden dağıtılmasıydı. Ama
Aragon'un o kadar fakir ve tüm aşağılamalarına rağmen besledikleri gururla o
kadar muhteşem köylülerin milislerin merak konusu olduğu bile söylenemez. Biraz
daha ileride, "silahlı kuvvetler (Sadıklar) ile sivil halk arasında"
gözlemlediği "uçurum"dan söz ediyor ve bunu benzerleriyle
karşılaştırıyor.
"zenginlerle fakirler arasında" var. Sonra şu yıkıcı yorum:
"Biri iki grubun tavrında [uçurumu] hissetti; biri her zaman oldukça
alçakgönüllü , itaatkâr ve çekingen, diğeri kendinden emin, hazırlıksız ve
küçümseyici." Mektup trajik bir notla bitiyor: Sözüm ona şiddetle
onaylamadığı siyasi bir yönden yazan Bernanos'un, sonunda kendisine, saflarını
kendisinin oluşturduğu "Aragon milislerinin yoldaşlarından"
"kıyaslanamayacak kadar yakın" hale geldiği duygusu. bir zamanlar çok
acilen katılmak istemiştim; sonra şunu ekliyor: "ama yine de onları
seviyorum."
Bernanos'a yazdığı
mektup ölmeden beş yıl önce yazılmıştı. Bu onun siyasetinden bir kopuşu temsil
etmiyordu. Her ne kadar "küçümseyen" yönlerini bir zorluk kaynağı
olarak görse de, yine de "soldan" yazıyordu. Onun bu kelimeyi
kullanması, kendi türündeki “sınıf analizi” ile Marksist tür arasındaki farkı
ifade ediyordu. Marx, solcu entelektüellerin sınıfsal konumunu kolaylıkla
görebiliyordu, ancak böyle bir akıl yürütmenin gerektirdiği türden siyasi
sonuçlar çıkarmaktan kaçındı. 1943'te yazılan parlak bir makalede,
"Marksist Bir Doktrin Var mı?" Marx'ın siyasi düşünceye katkısını hem
takdir eden hem de tümüyle eleştiren bu yazıda şunu belirtiyor: “Böylece
sonunda Marx, kendisini toplumdan nefret ettirecek kadar isyan ettiren grup
ahlakına geri döndü. Eskinin feodal kodamanları gibi, kendi zamanının
işadamları gibi, kendisi için ait olduğu sosyal grubun, profesyonel
devrimcilerin faaliyetini iyinin ve kötünün üstünde tutan bir ahlak inşa
etmişti.
Toplumsal güçlerin insanları nasıl zorladığını, onları yalancı ya da
sahtekar haline getirdiğini ve onurlarını nasıl elinden aldığını bu kadar yoğun
ve zekice inceleyen adam, geçmişteki tüm derslerine rağmen bir şekilde bir
gruba muafiyet tanımaya kendini ikna etmişti . kaçınılmaz gibi görünen bu
gelişmeden. Toplumsal yalanlar her yerdedir, ancak “profesyonel devrimciler”
bilinçli olarak toplumsal ve politik hakikate yöneleceklerdir. Burjuva
devletinin aldatmacalarını ve büyük bir insan kitlesinin başkalarının elinde
zayıf ve şekillendirilebilir bir güç olabileceğini analiz eden o, yine de
kolektif zayıflığın şu sonuca varmıştı:
Tarihte ilk kez, bu profesyonel devrimciler için ciddi bir baştan
çıkarıcılık olmayacaktı.
Bu korkunç hata Simone Weil'in Marksist diyalektiğe karşı dönmesi için
bir fırsat değil. O, 1943'te, ölümünden hemen önce, mistik dinsel yönünün
gücünün çok güçlü olduğu ve hayatı için bir tehdit olduğu dönemde bile güçlü
teorinin değerini takdir edene kadar yaşadı. Aynı zamanda sosyal ve politik
aldatmacalara karşı da tetikteydi. Marx'ın kendisine şu bariz soruları neden
sormadığını sordu: Herhangi bir grup, tüm tarihin evrensel olarak
vurguladığı insani sınırlamaları nasıl aşabilir ve hangi siyasi koşullar böyle
bir grubu veya aslında belirli bir toplumdaki herhangi bir kişiyi bu konuda
cesaretlendirebilir? böyle bir aşkınlığa ulaşmak için en azından savaşma
şansına sahip olmak ?
Marx'ı ve soldaki diğer sosyal veya politik teorisyenleri okuduğunda, ona
göre böyle bir hata tesadüf değildi. Bir tuzağın iş başında olduğunu gördü:
Çağdaş ve gelecekteki faaliyetlerini tanımladıkları ve meşrulaştırdıkları
siyasi düşünürler ve profesyonel devrimciler, insan doğasına ilişkin kendi
kasıtlı yanılsamalarının tuzağına düşmüş durumdalar. Bu yanılsamanın arkasında,
cennetin bu tarafında asla yok olmayacak, ısrarcı bir siyasi “materyalizm”
görüyordu. Kolektif yaşamın yapısında yerleşik olan bir insan eğilimini fark
etti: egoizm tarafından körüklenen, birbirimizden yararlanmaya yönelik doğuştan
gelen kapasitemiz.
Yirminci yüzyıl yaşamına dair gördüğü her şey onun karamsarlığını olmasa
da ahlaki ihtiyatlılığını teşvik ediyordu. Hayatının son aylarında
çağdaşlarının ölçümlerini yapmayı bırakmıştı ve değerlendirmeleri acımasızdı.
Çoğumuzun sandığımızdan daha yalnız ve kopuk olduğunu, artık tutarlı bir
kültürel ve politik geleneğe zaman ve mekan açısından bağlı olmadığımızı
düşünüyordu. Bazıları onun gelişmiş kapitalist toplumlarda yaşayan Batılıların
köksüzlüğünü abarttığında ısrar edecekti. Ama şimdi bile, kırk yılı aşkın bir
süre sonra, eleştirel bir düşünce yapısı6 köksüzlüğün ve bunun
sonucunda ortaya çıkan benmerkezciliğin sloganlara ve ayartmalara karşı
kırılganlık yarattığını vurguluyor. Güç propagandasının kullanabileceği
konusundaki endişesi mevcut medya tarafından daha da artırılırdı.
Simone Weil, modern devleti, köksüz insanların hayatındaki tek ve en
etkili varlık, neredeyse dindar bir varlık olarak görüyordu , çünkü muazzam,
bağımlı bir sadakate ve bazı karizmatik liderlerin elinde, milyonları
etkileyebilecek bir itaat derecesine sahiptir. köle gibi görünüyorlar. Böyle
bir siyasi gerçeklik göz önüne alındığında, solcu teorisyenlerin, bir grup
profesyonel devrimcinin sıradan insanları onlar adına aktif bir şekilde
mücadele etmek yerine daha da eziyet etmeyeceğini varsaymasının aptalca
olacağına inanıyordu . Yine de Marx'a, "gerçekten harika fikri" ve
"doğada olduğu gibi insan toplumunda da hiçbir şeyin maddi dönüşümler
yoluyla gerçekleşmediğini" ilan etmesi nedeniyle minnettardır . Marx'a seslenerek
şunu ifade ediyor: "Arzulamak hiçbir şey değildir. . . . Eylem
olasılıklarımızı belirleyen maddi koşulları bilmemiz gerekiyor .” Bu sözleri
yazan kişi elbette henüz aşkın "eylem olasılıkları" na yönelen kişi
değildi . Onun için arzu - Tanrı ile birlik - sonunda hiçbir şey değil, her
şey olacaktı.
Onun “Marksizm eleştirisi” 7 kehanet niteliğinde
otobiyografiktir. Marx'ın büyük bir çelişkiye düştüğünü görüyor. "Bu her
zaman olan bir şeydir" diye uyarıyor, "en çok korktuğumuz ve nefret
ettiğimiz, bizi en büyük dehşetle dolduran ahlaki başarısızlık türü, her zaman
içine düştüğümüz türdür." Kendisi bu ikilemle mücadele edecek, "maddi
dönüşümlerin " önemini kavrayacak, ancak belki de kendini bunlardan
kurtulabileceğine ve hâlâ bir ölümlüyken Tanrı ile buluşmayı başarabileceğine
ikna edecekti. Marx'ı takdir eden ama kör noktasını görebilen eleştirmen Simone
Weil, onun " proletaryanın tarihi misyonu" gibi "yarı mistik
ifadelerine" kurnazca gönderme yapıyor. " Zamanımızın Rus
zalimleri" tarafından Marx'a yönelik bir "kült" oluşturulmuş
olmasına hiç şaşırmamıştı . Son derece politik ve ekonomik olması amaçlanan bir
tarihsel analiz, daha sonra kendi günlüklerinde görülebilecek bir değişim olan
Evanjelik hale gelmişti.
Köklere İhtiyacı onun yazılarında parlak bir
an. Siyaset sosyolojisi alanında kapsamlı bir makale olan bu makalenin
öncülleri, yarım yüzyıl sonra çoğumuzun kendimiz hakkında keşfettiğimizi iddia
ettiğimiz şeylerdir. Ailenin olmasa bile aşinalığın kaybolduğunu fark etti
, yalnızlığımızı ve kafa karışıklığımızı hafifletecek ve ahlaki
tutarlılık için umutsuz çabamızı besleyecek niteliklere sahip bir siyasi figüre
yatırım yapma konusunda çok istekli kılıyor . Aynı zamanda, benliğin nasıl
bizim son sığınağımız haline geldiğini, maddi mallara ve iyi bir sosyal statüye
sahip olan ve politikaya kayıtsız olan ("Asla oy verme zahmetine girmem -
ne fark eder ki?") birçok kişinin ortak tekbenci geri çekilme haline
geldiğini de fark etti. daha da politik yaşıyor: politikayla ilgilenen çeşitli
bireylerin kesinlikle hesaba katacağı bir "güç". Köksüzlüğümüze dair
sosyal yorumlarının yoğunluğu ve konuya ayırdığı alan, o zamanlar felsefi
söylemde yaygın olan “kitle insanı” ve “yabancılaşma” gibi kavramların aynı
zamanda muazzam bir siyasi öneme sahip olduğunun farkında olduğunu yansıtıyordu
. . Zihninin paradoksal olanla barışık olma kapasitesi, Simone Weil'in, Marx
hakkındaki görüşü kadar derin, sıradan çalışan bir insana dair bir vizyona
sahip olmasına olanak sağladı. Açıkça vazgeçtiğimizi iddia ettiğimiz şeylere
sıklıkla nasıl yenik düştüğümüzü gördü. Korkak ekonomik nedenlerle bir kültür
tarafından ahlaksızca teşvik edilen benmerkezcilik , bir gecede kitlesel bir
grubun siyasi dramaya kapılmasına dönüşebilir: Lider, sonunda tüm çaresizce özel
ruhları kendi adına kamusal alana çağıran bir kavalcıdır. amaçlar.
lini ve Franco'nun gösterisinin onun siyasi düşüncesinin ihtiyati yönünü
keskinleştirdiğine şüphe yok . Diktatörlerin insanlara çekici gelmesinin
nedenlerini anlayacak kadar incelikli bir psikolojik gözlemciydi , ancak
insanların kaçınılmaz olarak sosyal veya politik otomatlara dönüştüğünü
hissetmiyordu. Onun için arzu edilir bir politika, tüm yurttaşları gerçek
anlamda meşgul eden, kalplerini, zihinlerini ve ruhlarını etik açıdan açık
olanın peşinde güçlü bir şekilde ortaya koyan bir faaliyet anlamına geliyordu .
Oy vermek ya da oy vermemek, şu ya da bu partiye üye olmak onun için anlamsız
alternatiflerdi: Önemli sorular olarak bunların yaygınlığı, bir ulusun siyasi
yaşamının ne kadar bozulduğunun bir ölçüsüydü. Antik Yunan akıl hocaları gibi o
da siyaseti, herkes için anlamı olan asil bir uğraş, tutarlılık bulmanın ve
kişinin erdemli olasılıklarını yaşamasının bir yolu olarak görüyordu . Bazı
akademik ya da entelektüel insanların günlük yerel politika karakteristiğini
pek küçümsemiyordu. Ben de
solda tanıdığı kişilerin -tüm dünya onların ülkesi, insanlığın kendi
insanları- evrenselci siyasi ahlakından etkilenmişti . İnsanların komşularını
tanıması ve onlarla yakın bir şekilde çalışması gerektiğine ve bunu
yapamadıklarında, bir iş için evden ayrıldıklarında, kendilerini kişisel
olmayan, özel olarak hiç kimseyle bağlantılı olmayan, yalnızca evin sahibi olan
katı kişiler haline getirdiğine ikna olmuştu. günde iki kez delinen kartlar,
onları yalan vaatlere hazır, siyasi bir tehdit haline getirecek kadar
itibarlarını kaybetmişlerdir.
Sürgündeki de Gaulle hükümeti için yazdığı rapor, yeni canlanan
vatanseverliğin önemini vurguladı. Aniden, felaketin ortasında Fransız halkı,
uluslarının kendileri için ne kadar önemli olduğunu, her gün uygulanması
istikrarlı bir ulusal yaşam gerektiren varoluşun tüm küçük ayrıntılarına ne
kadar değer verdiklerini fark etmeye başladı. Naziler bir ülkenin karakterini
çalarak bu yaşamın tam kalbine darbe indirmişti. Büyük üzüntünün ortasında, ne
kadar çok şeyin olduğu gibi kabul edildiğinin farkına varıldı. Simon e Weil
için Fransa'yı bekleyen en büyük zorluk, yenilginin ilham verdiği artan ulusal
gurur ve sevginin nasıl canlı tutulacağıydı. Savaşların sadece askerlerde
değil, çocuklar dahil hemen hemen herkeste körüklediği kaba militarizm ve
şovenizm aklında değildi. Sloganların ve geçit törenlerinin çarpıcı
sonuçlarını, tonlamasını bilmesine rağmen, Roma'ya yönelik sürekli eleştirisi,
bu tür bir milliyetçiliğe dair şüphesini artırdı. Bunun yerine, bir ulusun
çeşitli sosyal ve ekonomik seçmenlerinin bir dostluk ve işbirlikçi çaba ruhu
içinde yan yana yaşamasını sağlayacak bir tür vatanseverlik aradı .
Her ne kadar ütopik olsa da bu vizyon onun fabrika ve çiftlik işlerindeki
deneyimine dayanıyordu. Alsthom Elektrik Fabrikası'nda, Boulogne-Billancourt'taki Forges
de Basse-Indre'de ya da Ardèche'de saha çalışanı olarak ya da daha sonra
hükümet destekli bir yazar ve düşünür olarak çalışmaya gittiğinde , kendisini
sorumluluklarını yerine getirirken gördü. sevdiği bir millete. Bu duygular
duygusallık ya da insanlara milli marş söylettiren, bayrağı ezberden selamlatan
boş vatan sevgisi değildi. Fransız tarihine ve medeniyetine, dilin kendisine
olan tutkusu ve onu konuşanlara olan bariz sevgisi, çalışma hayatının çoğunu
besledi. Bir öğretmen olarak o
öğrencilerinin kararlı bir şekilde Fransız olmalarını istiyordu. Onun
için sonun başlangıcı, 1942'de Fransız topraklarından ayrılışı olabilir . Vatanseverlik tutkusuyla,
sürgündeki pek çok kişiden daha büyük bir hevesle geri dönüş özlemi duyuyordu. başkalarıyla
paylaşmak istediğini söyledi.
Riskleri biliyordu. Bazı sağcı figürlerin, örneğin Action Française'den Charles Maurras'ın kendini
beğenmiş milliyetçiliği konusunda defalarca uyardı . Millete bağlılık diğer
milletlerin zararına olabilir ve o milletlerin küçümsenmesini gerektirebilir.
"Köklerinden Edilmişlik" adlı uzun makalesinde "Korkunç bir
sorumluluk üzerimizde" dedi. "Çünkü bu, ülkenin ruhunu yeniden
biçimlendirme sorunundan başka bir şey değil ve bunu yalanlara ya da yarı
yalanlara başvurarak yapmanın cazibesi o kadar güçlü ki, gerçeğe sadık kalmak
için sıradan kahramanlıktan daha fazlasını gerektirir."
Bu eleştirel vatanseverlik, sürekli reform konusunda ısrar eden bu vatan
sevgisi onu hem sağdan hem de soldan uzaklaştırıyordu. İlki, monarşist bir
canlanma ya da Fransız imparatorluğunun yeniden canlanmasını, sanayicilere ve
generallere yönelik, çalışan insanları kendi yerlerinde tutan bir vatanseverlik
istiyordu. İkincisinin, topraklara, mülklere, kurumlara el konulması ve komşu
ülkelerin özgürlüklerinin iptal edilmesiyle Stalinist türden saldırgan bir
“emperyalizm” istediğini iddia etti; bunların hepsi tarihin bir parçası olarak haklıydı:
“proletarya”nın “proletaryanın” zaferi. gerici güçler.” Üçüncü Cumhuriyet'teki
çeşitli siyasi partilerin faaliyetlerinden o kadar üzülmüş ve öfkelenmişti ki,
savaş sonrası Fransa için "acil, pratik bir çözüm" olarak
"siyasi partilerin kaldırılmasından" daha azını savundu. Elbette
biliyordu ve “tek partinin” “en kötü son” olacağını hemen belirtti. Ama o ısrar
ediyor. “Geriye kalan tek olasılık, partilerin olmadığı bir kamusal yaşamdır.”
Belli bir şüphecilik ve inanmazlık bekliyor:
Bugünlerde böyle bir fikir bize yeni ve cüretkar bir teklif gibi
geliyor. Daha da iyisi, çünkü yeni bir şey aranıyor.
Ama aslında 1789 geleneğine dönmekten başka bir şey değil. 1789 halkının
gözünde tam anlamıyla başka bir ihtimal yoktu. Bizimki gibi bir kamusal yaşam
bitti
SIMONE WEIL:
Geçtiğimiz yarım yüzyılın MODERN HAC yolculuğu onlara korkunç bir kabus gibi
görünebilirdi. Halkın bir temsilcisinin, kendisini bir partinin uysal üyesi
haline getirecek kadar kişisel saygınlığından bu kadar mahrum bırakabileceğini
asla düşünmezlerdi.
Bu düşünce çizgisini daha da ileriye taşıyarak, iddiasını dramatik bir
şekilde abartıyor . “Aslında şu anda siyasi partilerin olduğu her yerde
demokrasi ölmüş durumda.” Biraz geri çekilerek "İngiltere'deki partilerin
onları özel kılan belirli bir geleneğe, ruha ve işleve sahip olduğunu" ve
"Amerika Birleşik Devletleri'ndeki rakip takımların siyasi partiler
olmadığını" kabul ediyor. Amerika'da ne olduklarını söylemiyor; İsveç veya
Norveç veya Danimarka'nın, Kanada, Avustralya veya Yeni Zelanda'nın, Hollanda
veya Belçika'nın siyasi partilerinden de bahsetmiyor. Partiler yerine, sınırlı
ve özel amaçları olan çeşitli “dernekleri” savunuyor; örneğin, ekonomik
çıkarlarını savunmayı amaçlayan bir işçi derneği. Ancak ideolojik hale gelen
çağrışımlardan o kadar korkuyor ki, inanılmaz bir şekilde “çağrışımların
fikirlerle herhangi bir ilgisi olmasına izin verilmemesi gerektiğini” ileri
sürüyor! 8
“Fikirleri” bireylere saklıyor ama ne tür bireylerin belirli dernekleri
onaylamak veya onaylamamakla suçlanacağını bize söylemiyor. Fütürist bir siyasi
plan, bir fantezi, adeta bir fikir romanı yazıyor. Bir noktada, "Siyasi
partilere gelince," diyor, "genel bir özgürlük atmosferinde hepsi
kesinlikle yasaklanmış olsaydı, onların yer altı varlıklarının en azından onlar
için zor hale getirileceği umulur." Kim tarafından? "Ruhun
İhtiyaçları"nda, baskı kelimesini bariz bir utanç duymadan kullanıyor
ve bunun yalnızca kamuya açık olarak kabul edilen ahlaki ilkelere karşı
suçlar için değil, basına, radyo yayınlarına veya benzer türden herhangi bir
şeye karşı da uygulanabileceğini beyan ediyor. ama aynı zamanda üslup ve düşüncenin
bayağılığı, kötü zevk, bayağılık ya da kurnazca yozlaştırıcı bir ahlaki
atmosfer için de. Ardından şu cümle: “Bu tür bir baskı, düşünce özgürlüğünü
hiçbir şekilde ihlal etmeden yapılabilir.” Spesifik oluyor.
istedikleri yerde yayına devam etme hakkını kaybetmeden kapatılabilir ,
hatta daha az ciddi durumlarda aynı gazeteyi başka bir isim altında sürdürmek
üzere bir arada kalabilir. Ancak, kamuoyu önünde rezillikle damgalanacak ve
tekrar böyle olma riskiyle karşı karşıya kalacaktı. Düşünce özgürlüğü yalnızca
-ve o zaman bile belirli çekincelerle- gazete tarafından değil, gazeteci
tarafından ileri sürülebilir; çünkü fikir oluşturma yeteneğine sahip olan
yalnızca gazetecidir. 9
Gülünç derecede soyut olmasa da ne kadar tehlikeli olabileceğini,
hayatının yüksek ilkelerini hükümet kavramlarına nasıl aktardığını göstermek
için yukarıdakileri uzun uzun alıntılıyorum. Karşınızda Hitler'e ya da Stalin'e
layık yasa ve yönetmeliklere göz kırpmaya hazır bir anarşist var. Tutarsızlığa
bu kadar duyarlı bir zihni, kendisine en basit soruları sormaktan alıkoyan şey
neydi: Kim, hangi yasal veya anayasal yetkiyi kullanarak ve hangi polis
yetkisiyle önerdiği yasakları uygulayacaktı ? Belki de saflığının, dolayısıyla
varsayımları, arzuları ve zorlukları kendisininkinden farklı olan başkalarıyla
çalışarak fikirlerini test etme konusundaki sürekli arzusunun farkındaydı .
(Fabrikalarda veya çiftliklerde çalışması onun siyasi düşüncesini bu dogmatik
ve keyfi taraftan kurtardığı anlamına gelmez.)
Kendisini, bahsettiği ve hayranlık duyduğu Rousseau ve Platon'un
geleneğinde, yazı yoluyla politikaya atılma cesaretini gösteren fikir
adamlarında görmek mümkündü. Platon'un elitleri Weil'in elitleridir; Weil'in
nezaketini, yardımseverliğini ve bilgeliğini, insan doğasına alışılmadık bir
körü körüne inanç gösterisiyle veri olarak kabul ettiği kişilerdir. Rousseau
gelecekteki Polonya hükümeti için önerilerini yazarken bile, General de
Gaulle'ün Londra hükümeti için benzer konular hakkında yazmaya devam etti.
Bazen, “Köklerinden Edinilmişlik” başlıklı makalesindeki şu pasajda
olduğu gibi, sağduyulu ve ihtiyatlı bir ihtiyat sergileyebilir: “Her şey,
doğaüstü bir lütuf müdahale etmedikçe, sıradan, düzgün insanların yapabileceği
hiçbir tür zulüm veya ahlaksızlığın olmadığı gerçeğine işaret ediyor. karşılık
gelen psikolojik mekanizmalar devreye girdiğinde yetenekli değildir
harekete geçirildi." 1942-1943'te bu şüpheciliğini sevgili
Fransa'nın yeni hükümetine de uyguluyor:
Üçüncü Cumhuriyet başka bir şoktu. Kötü krallar ya da imparatorlar ulusu
esaret altında tuttukları sürece ulusal egemenliğe inanmak kolaydır ; insanlar
keşke orada olmasaydılar diye düşünüyor!
. . . Ancak onlar artık orada olmadığında , demokrasi tesis
edildiğinde ve yine de halk şüphesiz egemen olmadığında şaşkınlık kaçınılmazdır.
Ancak başka bir anda neredeyse gelişigüzel bir şekilde "büyük
fabrikalar kapatılmalıdır" gibi fermanlar yayınlıyor. Aslında, "her
yere dağılmış küçük atölyelerin", "sadece yarım günlük
çalışmanın" gerekli olduğu ve böylece "geri kalan zamanın" kendisine
verilebileceği, doğası gereği ütopik bir politik taslak inşa etmeyi hayal
ediyor. "benzer şekilde meşgul olan [işçi arkadaşlarımla] gevezelik etmek
." Merhum Huey Long gibi o da "herkesin bir kral" olmasını
istiyordu; bu, kendisinin mümkün veya arzu edebileceğini hayal ettiği her
şeyden çok daha zorlayıcı, keyfi olarak dayatılan bir tür popülizmdi; ancak
Roosevelt, Long'un faşist eğilimlere sahip olduğundan şüpheleniyordu. "Her
işçi" için "bir ev ve bir parça toprak" öneriyor; aynı zamanda
atölyenin her gün gittiği kendi payına da sahip olacaktı. "Makine, ev ve
araziden oluşan bu üçlü mülkiyet", diyor bize, "evliliği karşılığında
Devlet tarafından kendisine hediye edilecek ve zorlu bir teknik sınavı
başarıyla geçmiş olması ve bunu kontrol edecek bir testle birlikte verilmesi
şartıyla" zekasının ve genel kültürünün düzeyi.”
Devlette bu tespitleri kim yapacak? Burada baş döndürücü bir saflık (yoksa
düşüncesizlik mi?) iş başında, her köşede bariz tehlikeler var. "Genel
kültür" ifadesinin mümkün olan en geniş yorumlara uygun olduğunu ve hızla
bir siyasi araç testine dönüşebileceğini görmedi mi ? Ünlü L' état , c'est moi!
ütopik politikalarını ve programlarını kontrol edecek mekanizmaları açıklamayı
bir şekilde ihmal ediyor. Spesifik hale geldiğinde bile çözmeye çalıştığı kadar
çok potansiyel sorun yaratıyor.
Teknik sınavı geçemeyen bir işçi" dedi.
“ücretli olarak kalacak” diye bize bilgi veriyor. Resmi olarak iki sınıf
oluşturdu, devlet çalışanlarının da belirsiz, belirsiz bir üçüncüsü var, ancak
şu anda alt sınıftan olan bu işçiye, kelimenin tam anlamıyla kamuya açık bir
başarısızlık olarak tanımlanmış, "hayatı boyunca, hangi yaşta olursa
olsun, yeni girişimlerde bulunma" şansını sunuyor. Şartları yerine
getirmek için." Hatta ona "birkaç kez" "birkaç aylık ücretsiz
kursa bir eğitim okuluna gönderilme" fırsatını bile verecek . Semenler ,
genel olarak, "kamu hizmetlerinin ve ticaretin sürdürülmesi için
vazgeçilmez olan el işçisi ve kalem itici olarak işleri doldurmak üzere
gönderilmelidir." Bazılarının önerilen testlerin değerlendiremeyeceği
yeteneklere, fikirlere ve enerjilere sahip olmasının bir önemi yok. Kötü
şöhretli Üçüncü Cumhuriyet'i bile bir sağduyu örneği gibi gösterebilecek
sürtüşme olasılıklarıyla birlikte, devlet tarafından idare edilen bir mülkiyet
bölümünün kurulması ne olursa olsun.
Hayalperest Rousseau gibi o da gençlerin hayatları hakkında yazdı ve onun
gibi asla çocuk yetiştirmedi. (Onların babası oldu, sonra onları terk etti ve
sonra ebeveynlere onları nasıl yetiştireceklerini söylemeye cesaret etti.) 10
Okurlarına "Çocukluk döneminde" diye talimat veriyor,
"çocukların çok ama çok saat geçirmesine olanak sağlayacak kadar okul
dışında yeterli zaman bırakılmalıdır. İşteyken babalarının şirketinde
oyalanıyorlar.” Şöyle ekliyor: "Okula yarı-devam - birkaç saatlik eğitim
ve ardından birkaç saatlik çalışma - bu durumda uzun bir süre devam
etmelidir." Sonunda çocuğu Fransa'yı dolaşmaya ve çeşitli çalışma
ortamlarını görmeye teşvik edecek ve aynı zamanda " kanatçıların gençlik
derneklerine" üyelik teklifinde bulunacaktı. veya yoldaşlar tip."
Bahsedilen her türün Vichy hükümeti tarafından hem eğitim kampları hem de galip
Almanların yasakladığı askerlik hizmetinin yerine geçmesi amacıyla
desteklendiğini çok iyi biliyordu . Yine hükümete ve devlete şaşırtıcı bir
hareket alanı tanıyor.
Örneğin devletin üst düzey görevlilerden biri olan “yönetici mesleğini”
akredite ederken “kamu yararına hareket edeceği” konusunda ısrar etmeye özen
gösteriyor. Ancak merdivende yukarı çıktıkça her zaman yeni basamaklar
gelecektir: Akredite olanları kim akredite edecek, vb. O buna ikna oldu
SIMONE WEIL:
MODERN BİR HAC 1940'ların sonları için planlamaya
çalıştığı "toplumsal varoluş biçimi" "ne Kapitalist ne de
Sosyalist olacaktır. Ne yazık ki Vichy hükümeti de faşist hareketlerin böyle
bir iddiasını, tarihi bir iddiasını dile getirmişti. Simone Weil bir Faşist
değildi ama içinde didaktik bir öğretmen unsuru vardı ve programatik aşkının
her paragrafındaki tehlikelere ve tuzaklara karşı onu kör eden spekülatif
zihninin ürünlerini destekleme kapasitesi vardı.
Ancak onun siyasi iradesi ve vasiyetinin yakın bir metinsel analizi, onun
siyasi yaşamının hakkını pek vermiyor. Siyasi düşüncesi onu
teorisyenleri tehdit eden tuzaklara (büyüklenmeciliğe, kasvetliliğe, eylemin
karmaşıklığını göz ardı etmeye) sürüklemiş olsa da, siyasi hayatı hala ,
bunu yapıp yapmayacağını veya nasıl yapacağını merak eden varlıklı, iyi
eğitimli Batılılar için bir tanık olarak duruyor. Bu yüzyılın çeşitli toplumsal
mücadelelerine dahil olun. O, eski Atinalı sosyal filozofların yurttaşlarını,
önce bir ulusal tartışmaya, sonra başka bir ulusal tartışmaya dalmaya sürekli
hazır olarak yaşamaya teşvik ettiği gibi yaşadı.
1930'larda, çalışan insanlar, Fransa'daki fabrikaları yöneten ve sahibi
olanlarla defalarca çatışmalara girdiğinde , onların mücadelesini ciddiye
almakta, doğru olduğuna inandığı şeyi kamuya açık ve özel olarak tartışmak için
hızlı davrandı. Onun denemeleri bir edebiyat kariyerinin ürünü değildi; belirli
bir siyasi davanın aciliyetlerine yanıt olarak, hem aklından hem de yüreğinden
yazdı. Aktivizm onun hayatının değişmez bir unsuruydu; günlük tartışmanın veya
tartışmanın ortasında olmak istiyordu. Fransa'nın bir gün Atina gibi bir
"şehir devleti" haline geleceğini hayal ediyordu ve bu rüyada her
Fransız vatandaşı sahip olduğu siyasi tutkuya, ulusun başına gelenlere karşı
istekli ve sürekli bir ilgiye, bir şeyleri başarma arzusuna sahip olacaktı.
Ortaya çıkan sorunları çözmek için başkalarıyla el ele verin. Bir gösterici
olarak sokaklarda yürürken, kamusal tartışmalara katılırken ve bir gönüllü
olarak enerjisini sunarken hayalini her gün sınadı.
Fabrikalarda çalışma çabası okurlarında merak, hayranlık ve küçümseme
uyandırdı. Simone Weil'in fabrikadaki çalışmasının başlı başına siyasi bir
açıklama olmasını amaçladığını düşünmüyorum - entelektüel
sınıfla bağlantılı başka bir durumun zorlukları uğruna sınıfsal
konumundan vazgeçen. Onun için fabrika işi, o zamanlar siyasi bir mücadelenin
merkezinde yer alan Fransız yaşamının bir yönünü keşfetmenin bir yoluydu. O
savaşın sonucunu etkileyebilmek için ilk elden bakmak istedi . Kendi
deneyiminin, belirli bir durumda gönüllü ve kısa süreli, geçici bir yabancının
deneyimi olduğunu fark etti; göreceli olarak ayrıcalıklı bir kişinin (yine
George Orwell, James Agee) böyle bir araştırma yaptığında sıklıkla olduğu gibi.
11 İtibarını güçlendirmek ya da ruhunu arındırmak ve onurunu güvence
altına almak için “gecekonduda dolaşmıyordu”. Daha ziyade, yoğun bir siyasi
görevdeydi; insanların yaşama şekli ve bir ülkenin vatandaşları, bir topluluğun
üyeleri olarak nasıl yaşayabilecekleri hakkındaki varsayımlarını elinden
geldiğince test etmek. Aynı zamanda bir hayalperestti.
"Muhtemelen bir fabrika veya fabrika, kolektif - pekala oybirliğiyle
de diyebiliriz - yaşam yoluyla güçlü bir farkındalık aracılığıyla ruhu
doldurabilir" diye belirtiyor. İlginç, heyecan verici bir fanteziyle
detaylandırıyor.
Tüm seslerin bir anlamı vardır, hepsi ritmiktir, içinde kişinin kendi
rolünü oynamasının heyecan verici olduğu çalışan kolektivitenin bir tür devasa
nefes alışıyla birleşirler. Yalnızlık duygusuna dokunulmadığı için katılım daha
da keyifli hale geliyor. Varsayımsal ipucumuzu takip edersek, yalnızca metalik
sesler, dönen tekerlekler, metalin metale sürtünmesi vardır; ne doğadan ne de
yaşamdan söz eden, fakat insanların nesneler üzerindeki ciddi, istikrarlı, kesintisiz
eylemlerinden söz eden sesler. Bu büyük uğultu içinde kaybolmuş olsak da insan
ona hakim olur; çünkü bu kalıcı ama sürekli değişen drone bas sesinde, yine de
onunla bir şekilde kaynaşmış halde göze çarpan şey, kişinin makinesinin
sesidir. Kalabalık içinde kendini önemsiz değil, vazgeçilmez hisseder insan.
Aktarma kayışları, var oldukları varsayıldığında, tüm bedenin sesler ve her
şeyin zar zor algılanabilen titreşimi yoluyla hissettiği ritim birliğini gözün
içmesine izin verir. Sadece elektrik ışıklarının parladığı kış sabahları ve
akşamlarının solgun saatlerinde, tüm duyular
Hiçbir şeyin doğayı anımsatmadığı, hiçbir şeyin nedensiz olmadığı, her
şeyin katıksız bir etki olduğu, insanın madde üzerindeki acı verici ama bir o
kadar da fetheden etkisinin olduğu bir evrenin katılımcılarıyız. Lambalar,
kemerler, gürültü, sert-soğuk demir işçiliği, hepsi insanın işçiye dönüşmesine
doğru birleşiyor.
Bu fabrika rüyası, bu şiir, yirminci yüzyılın başlarında sanatçılara
makineleri güzel ve kurtarıcı olarak tasvir etme konusunda ilham veren
fütürizmi anımsatıyor. Ama sonra hayalinden vazgeçer. “Fabrika hayatı gerçekten
böyle olsaydı çok güzel olurdu. Ama doğal olarak durum böyle değil." Bir
veya iki cümle sonra şu sonuca varıyor: "[fabrika işçileri] özgür
değil." "Kölelik mengenesi"nden söz ediyor ve bunu, "onları
duyuları, bedenleri, hayatlarını oluşturan dakikaları dolduran bin bir küçük
ayrıntı aracılığıyla yakalayan" kronik bir durum olarak tanımlıyor.
bağları ve yükümlülükler gibi önemli yönlerden kök salmış (bu kelimeyi ne
kadar çok seviyordu) birbirine bağlı topluluklardan oluşan bir ulus tasavvur
etti. Hiç şüphe yok ki bu siyasi rüyanın zayıf yönleri vardı. Ancak onun
siyasi görüşünün romantik yanını, bu dünyada neyin mümkün olduğuna dair aptalca
beklentilerini kabul edersek , aynı zamanda onun fikirlerine şekil veren
güdüleri ve bakış açısını da anlamamız gerekir: yoksullar ve sınıfsal
kırgınlıkların ve ayrıcalıkların yerini herkese ve o “herkese” (devlete)
neredeyse adanmış bir saygının bıraktığı bir dünya görme arzusu.
Hayatının kısa süresi boyunca siyasi ilgilerinde ve düşünce tarzında
önemli değişiklikler oldu, ancak sonuna kadar kalbi dünyanın mütevazı ve
şanssız insanları için güçlü ve yüksek sesle atmaya başladı. Onun erken dönem
Marksist-anarşist görüşleri, yerini daha yapılandırılmış bir siyasi yaşam
anlayışına bıraktı - hiyerarşik örgütlenmeye ilgi : yeterlilik, başarı ve
inisiyatife uygun olarak komuta düzeyleri ve güç bölümleri. Mülkiyete saygı
duyuyordu ama ona kapitalist dünyada sahip olduğu hakimiyeti vermeyi
reddediyordu. Her ne kadar devletin otoritesine giderek daha fazla saygı duysa
da
Avrupa'yı savaşa sürükleyen diktatörlerin milyonlar üzerindeki
hakimiyetini inkar ettiler. Organik , kooperatif ve sendikalist
gibi kelimeler , hem bireye hem de bireylerin ait olduğu çeşitli
topluluklara ve dolayısıyla bu toplulukların genel bir topluluk olarak
toplamına, yani ulusa vurgu yapan siyasi vizyonuna doğru bir şekilde
uygulanmıştır. . Kendi tarzında bir milliyetçiydi - gururla Fransız: tarihini
öğretmeye ve ondan öğrenmeye istekli, Fransız "köklülüğünün" teşvik
edilmesi ve Fransız siyasetinin bu köklülüğün bir ifadesi olması konusunda
istekliydi. 1940'ların başında Avrupa'daki diğerleri milliyetçilikten
uzaklaşıyorlardı (o zamanlar yaygın olan "Tek Dünya" ifadesinde
olduğu gibi), ancak o "cemaatçi" 12 idi ve sonuçta
Fransa'yı dili, tarihi ve gelenekleri aynı olan bir topluluk olarak görüyordu.
saygı duyulmalı ve nesilden nesile büyük bir özenle aktarılmalıdır.
Onun içinde geçmişe karşı güçlü bir özlem vardı ve bu, tarih boyunca
aşağılık ve adaletsizliğe karşı gösterdiği sabırsızlıkla çelişiyordu. Siyasi
fikirlerinin akışını yalnızca daha kişisel deneyimlerle değil, aynı zamanda
uzun bir hayat yaşamanın ve kişinin kendi hayallerine mesafe koymanın getirdiği
türden düşüncelerle de yumuşatacak vakti olmadı . Onun siyaseti 1930'ların
siyasetiydi ve o zamanlar doğası gereği neredeyse kıyamet gibi görünen bir
savaşın ortasında öldüğünü asla unutmamak gerekir: kötülüğün tüm gezegeni
fethetme tehdidi. Hitler ve Stalin'in, Mussolini ve Franco'nun, Japon savaş
ağalarının yükselişi karşısında, kendi sürgün deneyimi karşısında,
"Yahudi" olarak damgalanan biri olarak siyasetinde huysuz ve kasvetli
bir tavır takınabilirdi. sağlığı gittikçe zayıflarken bile. Ama onunki, sonuna
kadar bir umut siyasetiydi. İnsanın yeni sosyal ve kültürel biçimlere, yeni
ekonomik politikalara, dünyayı dönüştürecek ahlaki ve dini vizyona yanıt verme
yeteneğine sahip olduğuna inanıyordu.
Sanırım onun içindeki öğretmen baskındı: Hayatı boyunca, eğer kendisi ve
onun gibiler Fransa'nın çocuklarını önemli olan konularda eğitebilirlerse,
onların da ateşli idealistler olacağına ikna olmuştu. Bunda onun “çağrısı”, tüm
kalbiyle taşıdığı bir çağrı ve başkalarına sunmak istediği bir çağrı yatıyordu:
Bir meslek olarak siyaset, bireylerin ben-merkezliliklerinin ötesine
geçmeleri, kamusal alanda birbirleriyle etkileşime girmeleri ve yüksek sosyal
çıkarlar için bir araç olarak. Belki de, derinlerde bir yerde zihni, Platon ve
Sokrates'le, Herodot'la, Aiskhylos'la, Sofokles'le ve Euripides'le, Racine ve
Rousseau'yla sohbetlerin yapıldığı antik bir agoraya çekilmişti. Ancak kendi
yüzyılını, yani 1930'larda tanık olduğu aşağılanmış erkek ve kadınların
hayatlarını asla unutamadı. Şüphesiz böyle insanların, çoktandır kaybettiği o
“arkadaşlarını” da tanımasını ve onlarla konuşmasını istiyordu. Nihayetinde
onunki, güç ve ayrıcalıklardan oluşan barikatlar kurmak yerine, belirli,
sevilen bir topluluğa kökler ve idealler vermeyi amaçlayan bir siyasetti.
En kötü anlarımda bile bir Yunan heykelini ya da Giotto'nun
bir freskini yok etmem. O zaman neden başka bir şey? Mesela neden o an mutlu
olabilecek bir insanın hayatındaki bir an ?
Yerçekimi ve Zarafet
Bazı insanların empoze etmek istediği “ahlaki canlanma”,
tedavi edilmesi amaçlanan durumdan çok daha kötü olacaktır. Eğer mevcut acımız
bir gün yeniden canlanmaya yol açarsa, bu sloganlarla değil, sessizlik ve
ahlaki yalnızlık içinde, acı, sefalet ve terör yoluyla, her insanın ruhunun en
derin derinliklerinde gerçekleşecektir.
Bilim, Gereklilik ve Tanrı Sevgisi Üzerine
Simone Weil, 1933 yılının Aralık ayı sonlarında Troçki ile
karşılaştığında, onunla tartıştı, Sovyet devletinin Rus halkı üzerinde
uyguladığı tiranlık olarak gördüğü şeyle onunla yüzleşti ve ne yazık ki onun,
kendisine işkence eden ve nihayetinde katili olan Stalin'i savunduğunu duydu. .
Çok sayıda Sosyalist ve Komünist tanıyordu ve hiç şüphesiz bu tür
karşılaşmalarda zihni siyasi ve ahlaki zorunlulukları birbirinden ayırmaya
başlamıştı. Bir yandan Troçki'ye hayranlık duyuyordu ve onunla tanışmış
olmaktan gurur duyuyordu; hatta onu ailesinin evinde bile kabul etti. Yirmili
yaşlarında, Troçki gibi insanlarla şevkle ve korkusuzca ilişki kurdu ve
onların, yoksulların ve işçi sınıfının ekonomik ve politik güç için verdikleri
tarihsel mücadeleyi analiz etmeye ve geliştirmeye olan ilgilerine hayran kaldı.
Öte yandan, tanışmayı ve uzun uzun sohbet etmeyi sevdiği bu sert, materyalist, son
derece ideolojik arkadaşlarından (işçi hareketindeki ve üniversitelerdeki erkek
ve kadınlardan) uzaklaşmaya başlıyordu. Bu hayata dair varsayımlarının
kendisininkiyle aynı olmadığını fark etmeye başladı.
Onun ilk dönem siyasi yazılarından bazılarını okumuş olan Troçki, onu
idealist olarak adlandırırken kesinlikle haklıydı; Çocukluğundan itibaren yoğun
bir şekilde düşünen bir insan olduğundan, sürekli eylemlerinin ideallerine
uygun olmasını sağlayacak şekilde yaşamaya çalışıyordu . Zaten bir ahlakçı olan
o, kendisinin ilk ve en sert şekilde yöneltilen azarlama hedefiydi. Ona bunu
anlatacak bir psikiyatriste ihtiyacı yoktu.
SIMONE WEIL:
MODERN BİR Hac egoizminin,
şiddetli gururunun ve çeşitli şekillerde yetenekli olanlara karşı duyduğu
kıskançlığın sürekli olarak içinde işlediğini hissediyordu. Ayrıca, en çok sol
görüşlü olanların çoğunun, işçilerle dayanışma ilan ederken oldukça rahat
yaşadıklarını da ilk başta gözden kaçırmadı. Muhtemelen, bu işçilerden herhangi
birinin davalarının bu savunucularını kızdıracak, onları rahatsız edecek bir
şey söylemesi veya yapması durumunda, kendisinin de yapacağı gibi hemen
azarlanacağını ve bir veya iki siyasi isim olarak anılacağının da farkındaydı.
Bunlar: gerici, burjuva, tüm tanıdık ithamlar. (Troçki de ona bu sözleri
söylüyordu.) Onun için böyle bir davranış modeli son derece öğreticiydi; en
kötüsü, kendi kendine hizmet eden ve kendini yücelten zihindi. Bu tür
düşünürlerin kendi ahlaki yaşamlarından koptuklarını fark etti çünkü
yargılarının nesnel ve tarihsel olarak doğru olduğuna inanıyorlardı.
Kendilerini özgürleşmiş, orta sınıf ahlakının baştan çıkarıcılıklarına ve o
meşhur afyona, yanılsama deposu olan dini düşünceye karşı bağışık olarak
görüyorlardı.
, önemli yazılarının ilk kez ortaya çıktığı 1930'ların başında henüz
açıkça dini düşünceyle meşgul değildi , ancak kendi içindeki ahlakçıyı
dizginleyemediğinden, sürekli iç gözleminin işaretlerini ele veriyordu .
Ahlakçı, "Özgürlüğün ve Toplumsal Baskının Nedenleri Üzerine
Düşünceler"de zaten açıkça görülüyor. Bu makale bu yüzyılın en önemli
siyasi belgelerinden biridir ; Albert Camus bunu Marx'ın betimleyici ve
analitik çabalarıyla karşılaştırarak abartılı bir şekilde övdü; Avrupa ve
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki başkaları da öyle . Merhum Perry
Miller'ın bize bir seminerde bunun "şaşırtıcı bir performans "
olduğunu söylediğini ve ardından şunu eklediğini hatırlıyorum: "yazar işi
bitirdiğinde yirmi beş yaşındaydı" - yani bizden dört ya da beş yaş
büyüktü. öğrencileri o zamanlar öyleydi. Bunu zarif bir şekilde tartışılmış
sosyal ve politik bir makale olarak okuduk. Yazarken başka bir tür aciliyet
hissederek, makaledeki üzüntü ve pişmanlığa, öfkeye ve alarma yanıt vermeye
çalışarak "Simone Weil'in Ahlaki Sesi" üzerine bir makale yazdım.
Genç Simone Weil azarlayan ya da vaiz değildi ama Avrupa'ya gözlerini fal taşı
gibi açmış bir ahlakçıydı.
yirminci yüzyılda yaşamış ve gördüklerinden hoşlanmamıştı: “Birey hiçbir
zaman kör bir kolektiviteye bu kadar bütünüyle teslim edilmemişti ve insanlar,
sadece eylemlerini düşüncelerine tabi kılmakta değil, hatta düşünme konusunda
da hiçbir zaman bu kadar beceriksiz olmamıştı. ”*
ölçüsünü doğru bir şekilde aldığı talitarizm için "Toplumsal Makine"yi
değerlendiriyordu : "kalpleri kıran ve ruhları ezen bir makine, sorumsuzluğu,
aptallığı, yozlaşmayı, gevşekliği ve hepsinden önemlisi, baş dönmesi." Baş
dönmesi kelimesi ön plana çıkıyor; kafa karıştırıcı, neredeyse estetik bir
kelime, görünüşe göre mantık dışı, ancak yazar bunu tam tersi şekilde ifade
edecek. Şu gözlemiyle ne demek istediğinin ipucunu veriyor: “Hiçbir şeyin
insanın ölçülerine göre yapılmadığı bir dünyada yaşıyoruz; insan bedeni, insan
zihni ve günümüzde insan varlığının unsurlarını oluşturan şeyler arasında
korkunç bir farklılık vardır ; her şey dengesizliktir.”
ve pasifizme bağlamış olan milyonlarca sıradan insanı mahvettiğine
inanıyordu. Ama her ne kadar pek çok entelektüelin rasyonelleştirmeler bulmak
için acele ettiği bu tür "hareketler" hakkında bu meçhul genç
öğrencinin erken uyarısını şimdi kolaylıkla takdir etsek de, onun için asıl
önemli olanın, kitabında bahsettiği nedenler olduğunu anlamak önemlidir.
makalesinin başlığı. Mevcut ahlaki ve kültürel rahatsızlığın derin ve yaygın
olduğuna ve 1930'ların Berlin, Roma ve Moskova'daki üç canavarının bir tarih
sahnesinde caka satarak kendilerini kanlı bir şekilde tanıtmalarından çok önce
var olduğuna inanıyordu. - daha önce hiç olmadığı kadar ıslanmış.
Sanki hem edebi hem de siyasi eleştirmenlerini önceden tahmin etmek
istercesine, başlangıçta okuyucuyu baş dönmesi kelimesini daha sonra
kullanacağı kullanıma hazırladığından emin oluyor . Büyük Buhran'ın sona
ermesi sırasında sanayileşmiş ülkelerdeki yaşamın özet bir anlatımında, This
Now Age 3'te Kierkegaard'a rakip oluyor ve "çağdaş
toplumsal yaşamın" birkaç başarısızlığını gözden kaçırıyor:
İş artık kişinin yararlı olduğuna dair gururlu bir bilinçle değil,
kaderin geçici bir darbesiyle bahşedilen bir ayrıcalığın tadını çıkarmanın
aşağılayıcı ve ıstırap verici duygusuyla yapılıyor; bu, kişinin sırf bunu
yapması nedeniyle birçok insanı dışladığı bir ayrıcalık . insan aslında bir
işten keyif alıyor. Endüstrinin liderleri, sınırsız ekonomik ilerlemeye olan
saf inancını yitirdiler ve bu da onlara bir misyonları olduğunu hayal ettirdi.
Teknik ilerleme iflas etmiş gibi görünüyor, çünkü kitlelere mutluluk yerine
yalnızca fiziksel ve ahlaki sefalet getirdi ; bunların içinde bocaladıklarını
görüyoruz; üstelik, teknik yenilikler artık her yerde ya da teknolojiyle
bağlantılı endüstriler dışında hemen hemen yasaklanmış durumda. savaş.
Bilimsel ilerlemeye gelince , uzmanların bile zihinleri tarafından
benimsenemeyecek kadar geniş bir yığına daha fazla bilgi yığmanın ne işe yarayacağını
anlamak zordur; ve deneyimler atalarımızın aydınlanmanın yayılmasına inanmakta
yanıldıklarını göstermiştir, çünkü kitlelere açıklanabilecek tek şey modern
bilimsel kültürün sefil bir karikatürüdür; onların yargılarını oluşturmak
şöyle dursun, onlara aydınlanmayı öğreten bir karikatürdür. saftır ve kendisi
de genel kafa karışıklığının tepkisini çekiyor , bu da onu kısmen izleyiciden
yoksun bırakıyor ve bu nedenle de ilhamı zayıflatıyor. Nihayet toplumun
gençlere kapalı olması nedeniyle aile hayatı da kaygıdan başka bir şey değil.
Geleceğe dair hararetli bir beklentiyi hayatın tamamı haline getiren nesil,
geleceğinin olmadığı, bizim dünyamızda ona yer olmadığı duygusuyla dünyanın her
yerinde bitki örtüsüyle yaşıyor.
Yukarıdaki alıntı daha uzun bir giriş paragrafının bir parçasıdır ve
bunun üzerine Spinoza'dan bir alıntı koyar ("İnsani meselelere gelince,
gülmek değil, ağlamak değil, öfkelenmek değil, anlamak") ve bir diğeri de
Spinoza'dandır. Marcus Aurelius (“Akıl yeteneği olan kişi, her engeli işinin
malzemesi haline getirebilir ve bunları hesaba katabilir”). Açıkça kendi baş
dönmesini itiraf etmeye devam ediyor: Gülmeden, ağlamadan ve öfkelenmeden
“anlayamıyor”. O da değil
muhakeme yeteneğinin, yalnızca aşırı derecede rahatsız edici olarak
görebileceği korkunç "gerçekler" hakkında bir makalede adaleti yerine
getirmesini gerçekten sağlayacağına tamamen ikna oldu. ,
Uzun yazısının sonunda toplumu bu kadar yakından incelemeye karar veren
birinin başına neler geleceğini anlatmak için unutulmaz bir cümle kullanıyor:
"Böyle bir yol izlemek, kişinin kendisini kesinlikle ahlaki yalnızlığa
mahkûm etmesidir." Bu "ahlaki yalnızlığın" ne anlama geldiğini,
anlaşılmayacağını, her yerde düşmanların olacağını, iktidardakilerin -
"mevcut düzenin hizmetkarları"nın - eleştirel ve cezalandırıcı
olacağını açıklıyor. Bu sözlerin kişisel boyutu açıktır; kendi ahlaki
tanıklığının yüksek maliyetlerini öngördü. Yolculuğun kısa olacağına
inanıyordu, bu yüzden kendisi için öngördüğü ve çok geçmeden deneyimleyeceği
izolasyon ne olursa olsun, feci şekilde bocalayan Batı hakkındaki düşüncelerine
devam etmek için daha fazla nedeni vardı.
İnsan onun Batı'ya dair vahim maddi ve ahlaki öngörülerini okurken, yarım
yüzyıl sonra, denemeciyi gereksiz bir karamsarlıkla suçlama eğiliminde oluyor.
Onun kötümser tahmini, yirminci yüzyılın son yıllarının bakış açısından
neredeyse tuhaf bir şekilde yanlış görünüyor. Ancak Simone Weil'in makul
derecede beklenen bir yaşlılığa kadar yaşamış olsaydı (ben bu satırları yazarken
yetmiş beş yaşında olacaktı) ahlaki analizini bu kadar değiştirir miydi diye
merak ediliyor. Baskıya ilişkin tartışmasının bir noktasında, "birkaç
ahlakçının bunu algıladığını" belirtiyor. . . [bu] güç , itaat edenler
kadar emredenler üzerinde de acımasızca ağırlaşan bir tür kader içerir .” Daha
da ileri giderek "ilkiyi [güçlüyü] köleleştirdiği ölçüde, onların
aracılığıyla ikinciyi baskı altına aldığında" ısrar ediyor. Bahsetmeye
bile gerek yok ki o, bir felsefe öğrencisi olarak kariyerinin başlangıcından
itibaren gücün - dolayısıyla siyasetin - kaçınılmaz olarak ironik olduğuna ve
kaderin en şanslı görünenlere en sert darbeyi vurduğuna tamamen ikna olmuş
"birkaç ahlakçıdan" biriydi.
Nazi ordularının görünüşte yenilmez olduğu ve az bir muhalefetle aynı
anda her yere yöneldiği bir dünyanın hayatta kalması ve başarılarının onun
gözünü korkutmayacağından şüpheleniliyor . Sadece bir ahlakçı değil,
SIMONE WEIL:
MODERN BİR HAÇ ama bir
ahlak tarihçisi olarak uzun vadeli görüşe ve bundan alınan derslere alışmıştı:
Truva'daki Yunanlılar, Roma'nın fetihleri ve çöküşü, engizisyon kilisesi,
Lenin'in zaferi ve korkunç körlüğü. Bugün dilinin bir kısmını gözden geçirmek
isteyebilir, ancak onun hâlâ bizim ahlaki eleştirmenimiz, endişeli ve endişeli
gözlemcimiz olacağından şüpheleniliyor.
Olayların sosyal ve ahlaki ölçümlerini ne kadar doğru bir şekilde aldı?
Onun açıklamasında histerik bir abartma olmasa bile bir çarpıtma veya abartma
unsuru varsa, o, tüm zorlayıcı imalarıyla birlikte kelimenin olumsuz anlamında
bir ahlakçı mı? Başkalarını şu ya da bu cehenneme mahkum etmekten zevk mi
alıyorsun, ister seküler ister dinsel olsun?
1930'larda fabrika işçisi arkadaşlarının morali bozuk, otomatlara
indirgenmiş kişiler olduğunu gördü. Bazılarıyla gerçek sohbete ne kadar zaman
harcadığını bilmek zor. Her zaman etrafındaki dünyayı izlerken, bunu kendi
önyargıları veya ön yargıları aracılığıyla yapıyordu; daha tarafsız bir ifadeyle
bunlar onun bakış açısı olarak adlandırılabilirdi. Onun
"düşüncelerini" okurken, her yerde gördüğü "toplumsal
baskıya" dair uzun, kasvetli ve neredeyse kederli bakışını -zengin ve
güçlü olanlar arasında bile- aklıma onun bugünkü halefleri geldi; örneğin,
Christopher Lasch. keskin bir göz ve bu hayatın gündelik kültürel ortamına dair keskin bir koku, Kendimizle
ilgili giderek artan meşguliyetlerimizi bize açığa çıkardı. Onun için bu aynı
zamanda bireysel olarak parmakla işaret etme fırsatı değil, Simone Weil'in elli
yıl önce Fransız okurlarına sunduğuna benzer tarihsel bir bakış açısı. 4 Ancak
onların argümanlarını ikna edici ve yararlı bulmama rağmen, çalışmam sırasında
tanıdığım erkekleri, kadınları ve çocukları düşündüm ve onların narsisizmlerini
merak ettim. Ne kadar şişirilmiş? Sosyal bilimlerde, şöhret kültünde,
gazetecilikte ve edebiyatta kendimize olan sonsuz takıntımız olan “narsisizm
kültürü” milyonlarca sıradan aileyi ne kadar önemli ölçüde etkiledi? Lasch (ve
Weil), ahlaki düzende bu ailelerin, kişisel ilgileri açık ve net olan, kendi
reklamını yapan ailelerden daha önemli olduğunu düşünen ilk kişi olacaktır.
Belki de bu tür sorular kültürel denemecilere veya ahlakçılara sorulması
gereken yanlış sorulardır . Weil ve Lascb yirminci yüzyılın onlarca yılını
geniş kapsamlı ve kapsamlı bir bakış açısıyla inceliyorlar; ayrıntılı yaşam
öyküleri yapmıyorlar. Belirli bir kişiyi yakalatmak yerine, bütün uluslarda
gördükleri karşısında duydukları dehşeti ifade ediyorlar. Yine de analizleri
bir noktada bireylerin yaşamlarına uygulanabilirliğine, analitik ifade ile
James Agee'nin Let Us Now Praise Famous Men'de bahsettiği "insan
gerçekliği" arasındaki rezonansa bağlı. O ise tam tersine, sosyolojik,
kültürler arası, bölgesel ve tarihsel konuları kavrayabilen, son derece bilgili
zihnini "üç kiracı çiftçiye" odaklamakta zorlandı . 5
Benim önsezim şu ki, bugün olduğu gibi 1930'larda da, işlerini yaparken
kendilerini "gururlu bilince" sahip olarak tanımlayan çok sayıda
Fransız erkek ve kadın vardı; "sınırsız ekonomik ilerlemeye olan saf
inancından" vazgeçmemiş birçok "endüstri lideri"; ve hiçbir
iflas kanıtı olmayan çok fazla "teknik ilerleme". Yakında
antibiyotiklerin keşfiyle sonuçlanacak araştırmalar da dahil olmak üzere birçok
insan için gerçek potansiyel değeri olan "bilimsel ilerleme" vardı;
hayati, ilgi çekici ve anlamlı sanat biçimleri; ve düşüncesizce "kaygıdan
başka bir şey haline gelmemiş" olarak tanımlanmaması gereken bir aile
hayatı. Weil'in kendi ailesini bu sözlerle tanımlamayı amaçladığından şüpheliyim.
Babasına büyük saygısı vardı; şefkatli ve endişeli annesine gerçekten bağlıydı;
ve onun fevkalade keskin, delici zekasını kıskandığı kadar, ağabeyine de
hayrandı . "Başka bir şey değil" gibi ifadelerin retorik olduğu, bir
yazarın meteliksiz kalma ısrarı olduğu ortaya çıkıyor.
Ahlaki analizinde Simone Weil, Kier kegaard, Gabriel Marcel ve S
artre'nin yanı sıra, ister dinden ilham alan ister laik bir gelenekten gelen
sert ahlak eleştirmenleri olan hayranı Albert Camus'nün arasına katılıyor.
Orwell da elbette - ve özel olarak anılmayı hak ediyor, çünkü onun
totalitarizmin sıradan erkek ve kadınların kişisel ve kamusal ahlakı üzerinde
yaratacağı etkiye ilişkin uyarısını ne kadar kesin bir şekilde öngörmüş olması
dikkate değer . Hayvan Çiftliği'nden ve 1984'ten yaklaşık on beş yıl
önce , ne olacağını tahmin etmişti.
“devrimcilerin kan döktüğü bu ütopya adına” gerçekleşecekti. Siyasi
iktidarın işleyişini, blöf, hile ve vahşetten oluşan tüm "çılgın
atlıkarınca"yı acımasız bir açıklıkla ortaya çıkardı: dünyanın en katil
bireyleri tarafından rasyonelleştirilen, hiç bitmeyen "amaçların yerine
araçların ikame edilmesi" . pratikliğin ve realpolitikin adı . Orwell'in
tüberkülozdan ölürken yazdığı savaş sonrası öykülerinde bize verdiklerini
şaşırtıcı derecede doğrudan ve mantıklı bir analiz çizgisiyle aktarmıştı. Onun
düzyazısı, Kremlin'de, kutsal sayılmayan, köhne Reichstag'da ve II. Duce'nin
Piazza del Venezia'da boy göstermek için caka satarak çıktığı odalarda, kalın
çenesini yukarı kaldırmış, komik gün ışığı jestleriyle iş başında olan
"güç"e karşı güçlü bir silah haline geldi. gecelerce süren işkence ve
cinayetin örtbas edilmesi.
Bütün bu umutsuzluktan sonra, Düşünceler'in bir sonraki bölümünde "özgür
bir toplumun teorik resmini" sunuyor. Bu kıtada bize de ilham veren on
dokuzuncu yüzyılın sonlarına ait belgelere yakışan muhteşem bir retorik
ifadeyle başlıyor: "Yine de yeryüzünde hiçbir şey insanın kendini özgürlük
için doğduğunu hissetmesini engelleyemez." Köleleştirildiğinde bile
"düşünen bir yaratık" olduğu konusunda ısrar ediyor. Bu talepkar
yazar , "Mükemmel özgürlük, kendi kendimize temsil etmeye çalışmamız
gereken şeydir " diyor ve hemen ekliyor, " mevcut durumumuzdan daha
az kusurlu bir özgürlüğe ulaşma umuduyla değil ", çünkü "kişi ancak
bir ideale doğru yönelin.” Her ne kadar "idealin de rüya kadar ulaşılamaz
olduğunu" kabul etse de idealin " gerçeklikle ilgili olması nedeniyle
rüyadan farklı olduğuna" dikkat çekiyor.
Ahlakçının diyalektiğiyle meşgul. “Bu acımasız evren” olarak adlandırdığı
şeyin her zaman üzerimize yük bindirdiğinin, bize soyut kavramlarla (ideal)
gündelik “gerçeklik” arasındaki mesafeyi hatırlatacak şekilde bizi itip
çektiğinin farkındadır. Düzinelerce potansiyel engelin ortasında hayatta kalmak
. Ancak bu korku verici zorluklar ve tehlikeler bizi daha güçlü kılabilir;
bizi sınıyor ve kazandığımız özgürlüğü kullanma gücü veriyorlar: Aylaklardan
oluşan bir millet, hediye vererek pekâlâ eğlenebilir.
aşılması gereken engellerin kendisi bilimde, sanatta, oyunlarda kendini
geliştirir; ama saf kaprislerin sonucu olan çabalar, insan için kendi
kaprislerini kontrol etme aracı oluşturmaz.”
Onun özgürlük tanımı - ve nihayetinde mutluluk - sıradan yaşamlarda
örneklendiği kadar kavramsal değil. Onun için sürekli kapris ya da durmadan
biriktirilen para ve güç, anlamsız bir madalyonun iki yüzüdür. Özgürlük ve
mutluluk belli bir anlayışla mümkün kılınır . İnsan derinlerde bu anlayışa
sahip olduğunu hissettiğinde, bu "düşünce ile eylem arasında bir
ilişki" yaratır. Bu fikirlerin önemli bir detaylandırmasında, "acı ve
başarısızlığın bir insanı mutsuz edebileceğini, ancak kendi eylem kapasitesini
kullanan kendisi olduğu sürece onu küçük düşüremeyeceğini" belirtiyor.
Milyonlarca ve milyonlarca insan için "zorunluluğun yarattığı
baskının bir an bile gevşemeyeceğinin" bilincinde olarak dünya konusunda
akıllıdır. Bu tür insanların "iyi bir hayat"ın nasıl yaşanması
gerektiği konusunda ahlakçılardan ders almasına, "özgürlük üzerine",
"adalet"in doğası üzerine uzun uzun konuşmalara ihtiyacı yoktur. Bu
dünyanın ne kadar "acımasız" olduğunun onlara söylenmesine de gerek
yok; aslında onların en büyük umudu, hatta belki de ahlaki açıdan son şansları
bu farkındalıktan kaçmak olabilir. Simone Weil, hissedilen kişisel bir onuru,
tüm sahip olunanların en değerlisi olabilecek bir öz saygıyı vurguluyor; bu,
kendi deyimiyle, insanların "kölelik ile özgürlük arasındaki zıtlığı"
kalplerinde bilmelerini ve kendilerini daha yakın hissetmelerini sağlayan
şeydir . özgürlük. Onu çoğu zaman diğerlerinden ayıran da bu farkındalıktı, bu
genç ahlakçı, kırılgan bedenini pek çok ölçülemez şeyle karşı karşıya getiriyor
ve gerçeklikle bağlantısı olmayan aklın sağlayabileceği lezzetli sığınağa asla
razı olmuyor - yüzlerce kişi karanlıkta dans ederken zihnin sığınağı .
Milyonlarca insan her gün onları "acımasız evrenden" ayıran tek şey
olan ağır uykuda yatıyor.
Bir defasında Amerikalı bir takım tezgahı işçisiyle konuştuğumda sözleri
aklıma geldi. Arabasını sürerken, işini yaparken, uykuya dalarken, hem
tazelenmiş, hem de yorgun bir şekilde yeniden kalkarken, baskının ve özgürlüğün
kendisi için ne anlama geldiğini ifade etti.
“Babam, gerçekten yorgun olduğunda ve her şey onun üzerine çöktüğünde,
kendisine 'meşru çalışan' derdi; borçlar, işsizlik, annem kendi hastalığıyla, o
da kendi hastalığıyla. Ama kalktı, işi olmayınca da aramaya devam etti,
bulduğunda da elinde tutmaya çalıştı, 'köpek gibi çalış' dedi, öyle yaptı.
"Bazen kaslarım tamamen yıprandığında ve bir depo su içebilecek
kadar susadığımda onu düşünüyorum ve tek görebildiğim zavallı karım ve o çek
defteri oluyor ve her zaman kırmızı oluyor . ne kadar dikkatli olursak
olalım. Lükslerinizden değil, ihtiyaçlarınızdan bahsediyorum. Yemek faturalarından,
giyim faturalarından ve diğerlerinden, doktor faturalarından ve dişçi
faturalarından bahsediyorum . Bir hayat sigortası poliçem var ve bu seni
ağlatmaya yetiyor: Ben öldükten sonra hepsi o kadar çabuk yok olur ki , eminim
birisi kendi kendine şunu düşünecektir: Bu adama değmez mi? bundan daha fazlası
mı ?
“Lanet olsun, sigorta poliçenizdeki rakamlara bakarak ne kadar değerli
olduğunuza karar veremezsiniz! . . . Bir sabah tıraş olacağım, bıyıklarımı
keseceğim, yüzümü fırçalayacağım, kahrolası dişlerimi elimden geldiğince tütün
lekelerinden temizleyeceğim ve durup saçlarımın ardındaki 'ben'e bir göz
atacağım. çenemde, yanaklarımda, dişlerimin arkasında ve yüzümün arkasında
büyüyor ve eğer kafamın içindeki 'ben'in kötü bir adam olmadığını ve elinden
geldiğince terbiyeli olmaya çalıştığını söyleyebilirsem, o da karısına ve
çocuklarına saygı duymaya ve onları sevmeye çalışıyor (ve eve onlara domuz
pastırması getiriyor!) ve bazılarıyla karşılaştırıldığında belki bir
'başarısız' ve oldukça fakir ölecek, ama yine de kendine bakabiliyor. ve
kötülüğe doğru hiçbir zaman çizgiyi aşmadığını , iyi olmak için elinden
gelenin en iyisini yaptığını ve yara izlerine ve diğer şeylere rağmen hâlâ
tıkandığını söylüyor . Peki, o zaman tüm bunları söyleyebiliyorsam, kendime
göz kırpıp, hadi git , yapabileceğin en iyi günle tanış ve babamın bana dediği
gibi, 'Başını dik tut' deme hakkım var. eğer bunu yapabilirsen, kim olursa
olsun, hiç kimse senin üzerinde o kadar büyük bir etkiye sahip olamaz.
Simone Weil'in dehası yalnızca fikirleri formüle etmek değil, aynı
zamanda onlardan o işçininki gibi hayatları da hesaba katmalarını talep
etmekti.
ezici çoğunluk. Simone Weil, bu fabrikalarda gördüğü tüm umutsuzluğa
rağmen aynı zamanda insanlık onurunun da izlerini gördü; vasıflı işçiler
yeteneklerinden ve günlük başarılarından gurur duyuyorlardı. Bir noktada
"ılımlılık ve cesaretten, onsuz hayatın utanç verici bir çılgınlıktan
başka bir şey olmadığı erdemlerden" söz ediyor . O, “gerçek özgürlüğün”
alet işçisinin hayatında, sizin ve benim hayatımda bulunabileceğine inanıyor;
“eğer onun [herhangi birimizin] var olmasını sağlayan maddi koşullar,
kaslarının çabasını yönlendiren zihninin işi olsaydı . ” Bilinçdışının kendi
şeytani, saldırgan yanının olduğunun farkına varacak şekilde yetiştirilen
çoğumuz kaşlarımızı kaldıracak ve "maddi koşullar"daki herhangi bir
dönüşümün herhangi birimize böyle bir özgürlük durumu getirip getirmeyeceğini
merak edeceğiz. Alıntı yaptığım işçinin de aynı şeyi söylediğini duydum, ama
psikanalitik jargonda olmasa da .
“Bu adamın Megabucks'ta [devlet piyangosu] büyük miktarda para
kazandığını gördüm ve kendi kendime merak etmeye devam ettim: Hey dostum, bu
senin başına gelse ne yapardın - arka bahçende bir petrol kuyusu var, yeşil
alan var ne olursa olsun yirmi yıllık faturalar? Bana ne olacağını bilmiyorum.
Delirebilirim! Esrar kullanabilirim, bir içki bağımlısına, çapkın bir adama ve
alıp satın alan kendini beğenmiş zengin bir adama dönüşebilirim, onun ne kadar
önemli bir şey olduğunu, neler yapabileceğini ve tanıdığı hiç kimsenin
yapamayacağını ve ne kadar önemli olduğunu göstermeye çalışabilirim. dışarıdaki
herkese 'Beni kıskanın!' diyordu. Tanrım, aptallık etmiş olurum ve Tanrı bana
bunun bedelini daha sonra ödeyeceğimi söyler. Yirmi yıl uzun bir süre ama
kilisede dedikleri gibi sonsuzluk daha uzun!”
Bütün bu psikolojik gerçekçiliğe rağmen, Simone Weil gibi o da muhtemelen
görebileceği tüm dünyalardan daha iyi bir dünyanın hayalini kuruyor. Bir
defasında eşime ve bana, "Keşke insan daha çok kendisi olabilseydi"
demişti. Bu sözlerin ardındaki güçlü tutkuyu ve "memurlara ve daha fazla
memura", "bürokrasiye" ve "ilkeleri olmayan, yalnızca
bencil çıkarları olan insanlara" duyulan öfkeyi hissederek, hemen Simone
Weil'i düşündük. Ayrıca umduğu ademi merkeziyetçiliği ve Orwellvari saldırısını
da düşündük.
SIMONE WEIL:
MODERN BİR HAÇ Aptallığın
ve yalanların propaganda aracı olarak sömürülmesi ve "düşüncenin
kendisinin makineleşmesi". Almanya'da, Sovyetler Birliği'nde ve ne yazık
ki, psikolojik olarak yaramaz ve sosyal olarak manipülatif reklamcıların veya
kalabalık davranışı uzmanlarının o zamanlar bile çağdaş medya danışmanlarımızın,
bizim çağdaş medya danışmanlarımızın habercisi olduğu Batı demokrasilerinde de
"bireyin aşağılanmasından nefret ediyordu". uyduruk televizyon
politikaları: sloganlar, zekice müstehcen fotoğraflar ve sahneler, ağzın her
iki yanından bol bol konuşma. Her birimizin "zihin ve evren arasındaki
orijinal anlaşmayı, sosyal idolün üzerinden, kendi hesabına yeniden
onaylayarak, çılgınlığın ve kolektif çılgınlığın bulaşıcılığından"
kurtulmamızı istiyordu.
Simone Weil, antik Truva'dan kendi zamanlarına kadar olan titiz tarih
analizinde, her yerde büyük varlığın gücünü gördü. Marx'ın, seküler bir
aşkınlık anına izin verdiğinde, tarihsel ve psikolojik bakış açısını terk
etmesinin aptallığının nedeni olduğuna dikkat çekti: eninde sonunda "sönüp
gidecek" o "proletarya diktatörlüğü". Böyle bir fikrin ne kadar
ihtimal dışı, ne kadar saçma olduğunu biliyordu . Ahlaki olarak ne olması
gerektiğini biliyordu ama bir köle olarak, parlak bir köle olarak gücün
herhangi birinin hayatı ve toplum üzerinde ne kadar baskıcı olduğunu biliyordu.
İnsanlar tüketimciliğin veya açgözlülüğün, gururun ve onun süslerinin (ofisler,
unvanlar , ödüller), hangi iştahın hüküm sürdüğü her şeyin kölesidir . Kendi
durumunda, bir defasında yemek değil, kelime yediğini söylemişti. “Sadece
iştahım olduğu anda aç olduğum şeyi okurum, sonra okumam, yerim.” Hemen şunu
eklemesine şaşmamalı: "Tanrı merhametiyle beni mistikleri okumaktan
alıkoymuştu." Eğer o mistikleri yutmuş olsaydı, gücünün bir kez daha
otoritesini bir makale veya denemeyle tam anlamıyla kurtarıcı olmayan sonuçla
göstermiş olacağını fark etti!
yayınlanmış makalelerde, sınıf sunumlarında, kafe tartışmalarında
ve ülkesinin ve dünyanın geleceği adına ana hatlarıyla duyurduğu değerleri ve
idealleri kazandırdı . Bu ahlaki analizin etkisi her zaman köle sözcüğünün
çağrıştırdığı kadar kasvetli ve ihtiyatlıydı . Hepimizin ne kadar köle
olduğumuzu biliyordu.
Tutkular, gurur, en azından onlardan gurur duymak, dolayısıyla ahlaki bir
yaşamın bağlayıcılığıdır: idealleri olabilir, ancak bunların kalıcı olarak
uygulanması her zaman kavrayışımızın ötesinde görünür. Ancak dini arayışı, bu
ahlaki araştırma için yeni bir enerji ve ton bulmasını sağlayacaktı.
Bir Marx'a, bir Lenin'e, bir Freud'a, İspanyol sadıklarına ya da Üçüncü
Cumhuriyet'in politikacılarına meydan okuyabilen olağanüstü derecede zeki ama
sonuçta şüpheci ahlakçı, 1937 ve 1938'de (henüz otuz değil) kendini inatla
köşeye sıkıştırmıştı. . Görünüşe göre herkesi ve her şeyi anlıyordu; bilimde,
sosyal bilimlerde, beşeri bilimlerde, kültürler arasında, tarihsel çağlarda ve
felsefi okullarda kolayca seyahat eden geniş kapsamlı zihni, onun ahlaki
varsayımlarını çözmesine olanak tanımıştı. Bunları fabrikada çalışarak ve
İspanya'nın Sadık ordusuna yaptığı geziyle test etti. Ama yine de huysuz ve
yalnızdı. Çok sayıda insanı, okuyucuyu ve tanıştığı kişiyi, hem entelektüel hem
de duygusal gücüyle, daha sonraki bir kişiliğe , kendi
kendini sunumuna dönüşen güçle korkuttu. Son derece talepkar, potansiyel olarak
küçümseyen gözleri tüm iddiayı, korkuyu, ihtiyatlılığı, ikiyüzlülüğü ve
belirsizliği tespit etti. Onunla tanışan biri, her şeyin, tüm insanların bu
yorucu yargıcına teslim olmaktan başka ne yapabilirdi ki? Kendi aklının kölesi
olma tehlikesiyle karşı karşıya görünüyordu; olması gerekeni hayal etme
konusundaki muhteşem kapasitesi, ne olabileceğine dair karamsarlığın hapsolduğu
yalnız bir ahlaki bela.
Sonra birdenbire Tanrı'nın gelişi ve girişi. Ahlaki duyarlılığı bir
çözüm yolu arıyor olabilir, ancak Simone Weil'in ifadesiyle, o bir kişi olarak
- zekasıyla karşılaştırıldığında - hiçbir zaman dini bir arayışa girişmedi.
Daha doğrusu İsa geldi. Artık mutlu bir köleydi, geleceği olan bir köle.
Sonunda, bir zamanlar onun için gerçekleşmemiş idealler ve hayallerden oluşan
özgürlüğün gerçekleşebileceğini hayal etmeye başlayabildi. Ama hemen, üzerine
çökmekte olan bu Hıristiyanlığın, yaşama şeklimiz, gelecekle ilgili düşüncemiz,
varoluş gündemi açısından ne anlama geldiğini sormaya başladı. Dünyadaki son
büyüsü onu bu soruların kölesi haline getirecekti.
Simone Weil'in ahlaki arayışı artık başına gelenlerin sonuçlarıyla
şekilleniyordu. İnanç meseleleri politik ve
SIMONE WEIL:
MODERN BİR HACIN sosyal
sonuçları. İnsanların bir şekilde süreklilik, istikrar ve amaç duygusu sunan
kurumlara ve yönlendirmeye olan özlemini biliyordu. Hayatının son yılında,
savaş sonrası dünya, hayallerindeki Fransa'nın eskizlerini içeren, artık Kök
İhtiyacı olarak bilinen kitabı yazarken, yalnızca köklülük metaforunu
kullanmakla kalmadı; zayıflatıcı, cesaret kırıcı bir köksüzleşmenin
gelişmemesi için ruhun ihtiyaçlarını dile getirmeye çalıştı. Bu ihtiyaçları
dile getirmesi dikkat çekici bir muhafazakar manifesto anlamına geliyor;
politika ve sosyal kurumlarla ilgili güçlü bir beyan. 6 Kategorilerin
kendisi de dikkate alınması gereken öğreticidir: düzen, özel mülkiyet, onur,
hiyerarşiklik, itaat . Eşitlik varsa özgürlük ve düşünce özgürlüğü de vardır.
Kolektif mülkiyet varsa, yalnızca özel mülkiyet değil, güvenlik , ceza,
sorumluluk ve risk de vardır.
Açıkladığı ihtiyaçlar arasında, erkenden dünyanın güzelliği, bize her
şeyin rastgele, tesadüfi olmadığı inancını veren belirli bir ritim ve
düzenlilik bulunur. Gece gündüzü, gündüz de geceyi takip eder. Ay gelir, gider,
yeniden ortaya çıkar. Gecenin gözlemcileri olarak deneyimlerimize göre
yıldızların yolları oldukça sabittir. Mevsimlerin ortaya çıkışı ve kaybolması
vardır. Bütün bunlar apaçık ortada ama onun dehası her zaman, bir romancının
yaptığı gibi görünüşte karmaşık, soyut olanı gündelik olanla, sıradan olaylarla
ilişkilendirmekti. Günlükleri bu tür bağlantılarla dolu - işçilerin,
çiftçilerin, öğrencilerin, askerlerin ve dua eden ya da şu ya da bu bireysel
ve ailevi engellerden kurtulmaya çalışan insanların dünyasına yaptığı çeşitli
ve tekrarlanan akınlar sonucunda talep ettiği ödül. . Yapıya ve
öngörülebilirliğe olan günlük tutkumuzu, istikrarsızlaştırmayı veya sürekli
devrimi zamanımızın moda sözcükleri haline getirenlerin öfke olmasa da
öfkesini hiç şüphesiz anladı .
Benzer şekilde, özgürlükten ("seçme yeteneği"), önem açısından
düzenden sonra ikinci sırada gelir; bu, her birimizin kendi özel yolumuz için
sahip olduğu gereksinimdir. Daha sonra itaat gelir ve bu sayede okurları onun
gerçekten anarşist "Kızıl Bakire" mi, yoksa eski rejimin savunucusu
mu olduğunu merak edebilirler .
İtaat insan ruhunun hayati bir ihtiyacıdır. Bu iki türlüdür: Yerleşik
kurallara itaat ve lider olarak görülen insanlara itaat. Bu, alınan her emirle
ilgili olarak değil, ihtiyaç halinde vicdanın taleplerinin karşılanması
şartıyla tek seferde ve tamamen verilen türden bir rızayı varsayar .
Elbette belli bir tür itaatten söz ediyor.
Aslında itaatin esasını ceza korkusu ya da ödül umudu değil, rızanın
oluşturduğunun ve her şeyden önce liderlerin kendilerinin kabul etmesi gerekir ,
böylece teslimiyet hiçbir zaman kölelikle karıştırılamaz. Emredenlerin, itaat
edenlerin ve tüm hiyerarşinin, önemini ve hatta ihtişamını en üst düzeyden en
alt seviyeye kadar herkesin hissedebileceği bir hedefe yönelmesi gerektiği de
anlaşılmalıdır .
Bir kez daha ütopik; vizyonun bütünlüğünü, neyin önemli olduğu konusunda
ortak bir anlayışı, sözde yüksek düzen ile onların altındakiler arasında
karşılıklı bir yükümlülüğü umuyor. "Daha yüksek" ve "daha
düşük" kelimelerini aşağılayıcı olmayan bir şekilde kullanmaya çalıştı,
lider olarak adlandırılanlarla yönetilen olarak adlandırılanlarla hemen hemen
eşitti ve kendisinin de belirttiği gibi, ruhlarının itaat açlığı
nedeniyle kısıtlanan lider olarak adlandırılanlarla. Eşitlik ile ilgili
bölümünde, şu anda canımızı sıkmaya devam eden ve hiç şüphesiz kıyamete kadar
da canımızı sıkmaya devam edecek olan meselelerle mücadele ederek tüm bunları
açıkça ortaya koyuyor. Kim lider olur ve neden? Kim, hangi fırsatlar
verildiğinde liderliğin üyesi olur? Çok iyi bildiğimiz bir ifade olan
"fırsat eşitliği"ni kullanıyor ve bir gün sevdiği Fransa'da bunun
"olasılıklar her çocuk için aynı" denmesini umuyor. Yine de insanlar
arasındaki bazı "kaçınılmaz farklılıkların" farkında, ancak bunların
"[başkalarına gösterilen] saygı derecesinde hiçbir zaman bir farklılık
içermemesini" istiyor.
Hiyerarşizmle ilgili bölümünde, yalnızca çeşitli düzeylerin olduğunun
değil, aynı zamanda saygı duymayı özlediğimizin de farkında olarak mücadeleye
devam ediyor.
diğerleri ise bu tutumun, başvurduğumuz kişiler tarafından da karşılık
bulması gerekir. Bireyler ve insan grupları arasında karşılıklı sevginin
hayalini kurdu ve hangi pozisyonda olursak olalım başkalarına tepki verme
şeklimizin ahlaki bir mesele olduğunu iddia etmeye cesaret etti. Hayatın
sembolik yönünden bahsetme riskini göze alıyor; üstler "tüm insanların
üzerinde yer alan ve bu dünyadaki ifadesi her insanın hemcinslerine borçlu
olduğu yükümlülüklerden oluşan o alanı" simgeliyor. Açıkçası, böyle bir ifadenin
herhangi bir faşist tiranın planına uygun olduğu düşünülerek kolayca alay
edilebilir. Aslında tek bir kısa paragrafta hiyerarşiden söz ediyor ve insan
yaşasaydı bu konuyla ne yapardı diye merak ediyor. Kuşkusuz, dünyadaki bir
gözlemci olarak edindiği deneyimlerden yararlanarak, bazı insanların hayattan
biraz daha büyük hale geldiğini, geri kalanlarımızın ise hayranlık duyarak, o
kişiye bakarak ahlaki ve ruhsal olarak genişleyebileceğimizi belirtti. . Bu
ihtiyacı siyasette de gördü: Bir ulusun vatandaşları, korkuyla, körü körüne
itaatle ya da kendisini vatanseverlik ve sadakat olarak adlandıran saf ve
kendini beğenmiş bir kayıtsızlıkla karıştırılmamalı, hiyerarşisine saygı
duymalı.
Onur ve ceza hakkında yazarken kendini en kendine özgü ve ilginç haliyle
gösteriyor. Bazı (askeri, spor) kahramanların çok hızlı şöhret kazanmasını,
aramızdaki kahramanları görmezden gelme veya görememe şeklimizle
karşılaştırıyor. "Madenciler veya balıkçılar tarafından bazen sergilenen
inanılmaz kahramanlık, madenciler veya balıkçılar arasında bile zar zor bir
yankı uyandırıyor." Böyle bir açıklama okuyucunun büyük bir duraklamasına
neden olur. Bu olağanüstü derecede kurnaz ve terbiyeli bir şekilde, hayatımızı
ahlaki açıdan aydınlatmaya çalışıyor. Yarım yüzyıl önce, hasta ve ölmek
üzereyken, narsisizm kültürünün ölçüsünü aldı; ahlaki açıdan açlık çeken laik
bir dünyanın tam ölçüsünü (anoreksiya nervozadan bahsediyoruz), ancak durumun
böyle olduğundan habersizdi ya da krize yanıt verme konusunda isteksizdi. kendi
şartlarına göre, bunun yerine " doyumların yerine geçmeyi" tercih
ediyor.
Kendimizi, alkışladığımız kişiler kadar nefret ettiğimiz şeylerle de
açığa vururuz. Yüksek puan verilenleri keskin bir şekilde hedef aldı
Başkalarına hiç aldırış etmeyenlere ya da pislik ya da serseri
gibi sözcükler kullanarak dikkat edenlere onur verin.
Onurdan yoksunluk, belirli insan kategorilerine ayrılan saygının tümüyle
yoksun bırakılmasıyla en uç noktasına ulaşır. Fransa'da bu, çeşitli biçimlerde
fahişeleri, eski mahkumları, polis ajanlarını ve sömürge göçmenleri ve
yerlilerden oluşan alt-proletaryayı etkiliyor. Bu tür kategorilerin olmaması
gerekiyor.
Bize bu tür kategorileri nasıl ortadan kaldıracağımızı anlatmıyor ama
gözlemleri hâlâ geçerli. On yıl sonra gelecek Cezayir krizi ve yirmi yıl sonra
geçici işçilerin krizi göz önüne alındığında, onun göçmenlere duyduğu şefkat
her zaman olduğu gibi kehanet niteliğindeydi. Listesinde sözde solcuların
sempatisini uyandıran geleneksel kategoriler yer alıyor, ancak polis
ajanlarının varlığı bize bir kez daha, muhafazakarların yanı sıra liberal
entelijansiyanın önyargılarını da tespit etmeye istekli bir düşünürün cesurca
bağımsız zihnini hatırlatıyor. ateşli eleştirmenler. “Suç tek başına onu
işleyen kişiyi toplumsal katmanın dışına çıkarmalı, ceza ise onu tekrar
toplumsal çerçevenin içine sokmalı” şeklindeki açıklaması ise onu diğer
toplumsal eleştirmenlerden ayıran türden bir açıklama . "Ceza bir onur
olmalıdır" diye ısrar ediyor. "Bu sadece suçun damgasını ortadan
kaldırmakla kalmamalı" diye ekliyor, "aynı zamanda kamu yararına daha
fazla bağlılığı zorlayan tamamlayıcı bir eğitim biçimi olarak da görülmelidir
."
Bunu nasıl başarabiliriz? Daha uzun yaşasaydı şu soruyu sorar mıydı?
Açıkça siyasi olarak yeni bir yöne doğru gidiyordu; eski sömürücü yöntemlerle
olmasa da insanların birbirine güçlü bir şekilde bağlı olduğu bir ulus tasavvur
etmeye çalışıyordu. Hukukun kinci, intikamcı, mülkiyeti ve ayrıcalıkları
koruyan yönlerinin ötesini görmeye çalıştı.
Polise duyulan itibar kaybı, yargının sorumsuz tutumu, hapishane sistemi,
kalıcı sosyal damgalama
Eski hükümlülere uygulanan cezaların ölçeği, on küçük hırsızlık eylemi
için, bir tecavüz ya da belirli cinayet türleri için olduğundan çok daha sert
cezalar öngören ve hatta sıradan talihsizlikler için bile cezalar öngören
cezalar - tüm bunlar orada bunu imkansız kılıyor . Fransa'da aramızda, ceza
adını hak eden her şeyin var olması. Suçlarda olduğu gibi ceza konusunda da
dokunulmazlığın göreceli derecesi, toplumsal skalada yukarıya doğru çıkıldıkça
değil, aşağı doğru inildikçe artmalıdır.
Burada Simone Weil'in cezanın değerini diğer değerlerle ilişkilendirme,
uygun, saygı duyulan, emir veren ve hukukun adaletini verili kabul edenlerin
sorumluluklarını ele alma yönündeki mücadele çabasını görüyoruz.
Ruhun ihtiyaçlarının yer aldığı bu envanterdeki "Düşünce
Özgürlüğü" bölümü, Simone Weil'in şimdiye kadar yazdığı kadar tartışmalı
bir bölümdür ve kamuya açık bir şekilde tanınan Amerikalı, İngiliz veya Fransız
muhafazakarların çoğunun savunmak isteyeceğinden daha muhafazakar bir argüman
önermektedir . Önemli olduğuna inandığı ahlaki ilkelerin yararına, düşüncenin
daha kalitesiz tarafının sürgün edilmesini istiyor. Pek çok sivil özgürlükçünün
sahip olduğu, bir kişinin zevkinin başka bir kişinin suçu ya da günahı olduğu
yönündeki endişelerin kesinlikle hiçbirine sahip görünmüyor . Bir noktaya
kadar, "her türlü görüş için, en ufak bir kısıtlama veya çekince
olmaksızın, tam, sınırsız ifade özgürlüğü" ihtiyacını kabul ediyor. Ancak
oyunlarda yazılan ya da üretilen pek çok şeyin, kendi deyimiyle "yaşamın
gidişatını" etkilemeyi amaçladığını düşünüyor ve burada bu eylemlerin (bu
görüşlerin) toplumu etkilemek anlamına geldiği konusunda neredeyse şok edici ve
yılmaz bir kararlılıkla ısrar ediyor . İnsanların yaşama şekli ciddi şekilde
incelenmelidir.
André Gide'in
Vatikan Mağaraları'na, kutlama olmasa bile nedensiz ve dürtüsel olanı
çağrıştırmasıyla karşı çıkıyor . 7 (Kahraman Lafcadio, sırf bunu
yapabileceğini göstermek için bir kişiyi İtalyan treninden aşağı iter; bu
amaçsız bir harekettir). "O halde bu tür kitapları, sanat için
sanattır" şeklindeki dokunulmaz bariyerin arkasına koymanın hiçbir anlamı
yok" diye belirtiyor; halbuki yasa, birini bir sanat eserinden
uzaklaştıran genç bir adamın hapse gönderilmesini gerektiriyor.
hareket halinde tren. Şuna inanıyor: "André Gide, Nourritures Terrestres gibi
kitapların her zaman ve Les Caves du Vatican yüzlerce gencin pratik yaşam
tarzını etkiledi ve kendisi bu gerçekle gurur duyuyor.” Bir yazar, kendisine
tanınan tam ifade özgürlüğü sayesinde, kanunların tanıdığı ahlaki ilkelere
aykırı bir makale yayınlarsa ve daha sonra kötü şöhretli bir etki odağı haline
gelirse, ona şunu sormanın yeterince basit olduğunu öne sürüyor : yazılarının
kişisel tavrını yansıtmadığını kamuoyuna açıklamaya hazırdır . Eğer bunu
yapmaya hazır değilse onu cezalandırmak yeterince basittir. Yalan söylerse bu
onu itibarsızlaştıracak kadar basittir. "Yeterince basit" kolay bir
tabir ama bir ulus ahlaki ilkelere bağlı kalarak özgürlükleri nasıl
koruyabilir? Şöyle devam ediyor: "Basına, radyo yayınlarına veya benzer
türdeki herhangi bir şeye karşı baskı, yalnızca kamuoyunca tanınan ahlaki
ilkelere karşı suçlar için değil, aynı zamanda üslup ve düşüncenin bayağılığı,
kötü zevk, bayağılık nedeniyle de uygulanabilir." ya da açıkça
yozlaştırıcı bir ahlaki atmosfer. Bu şaşırtıcı tavsiyenin ardından karanlıkta
biraz ıslık çalmamız teklif ediliyor. "Bu tür bir baskı, hiçbir şekilde
düşünce özgürlüğünü ihlal etmeden gerçekleşmeli ."
, Üçüncü Cumhuriyet'in son yıllarındaki çöküşün acı dolu anılarıyla
birlikte, korkunç bir savaş sırasında kısa süre sonra ölecek olan yalnız bir
sürgün tarafından kağıda dökülmüş düşünceler, taslaklar olduğu ileri
sürülebilir. Köklere İhtiyaç'ın aynı bölümünde, hiç şüphesiz 1930'larda
Fransa'da çok sayıda pervasız ve açgözlü partinin yaptıklarına ilişkin benzer
karanlık anıların büyüsü altında "siyasi partilerin kaldırılmasını"
savunuyor. (Bu açıdan onun düşüncesi, de Gaulle'ünkine ve Özgür Fransızların
savaş zamanı Londra'sındaki fikirlerine çok benziyordu.) Ama onun adına özür
dilemek yerine, psikolojik ya da tarihsel, sözde bağlamsal bir açıklama
aracılığıyla, bunun nedenini açıklayarak, ne dedi, onun sert, azarlayan yanını,
keyfiliğe ve kendini beğenmişliğe dönüşebilecek sabırsızlık çizgisini de
tanımak mümkün. Bu, onun belirli ahlaki ilkelere olan güçlü bağlılığıyla
birlikte gitti; gururla ahlak dışı olanlardan nefret ediyordu ya da
SIMONE WEIL:
MODERN BİR HAC ,
liberal ve radikal entelijansiyanın değerlerden bağımsız partizanları. Bence
onun sosyal muhafazakarlığı, pornograficilere, sosyal ve politik çeşitli
yozlaşmışlara karşı cezalandırıcı olma istekliliği onun ayrılmaz ve kalıcı bir
parçasıydı; sağlığı bozulduğundan dolayı bir son dakika sapkınlığı değil . Ruth,
ruhun ihtiyaçlarının sonuncusunu tartıştığım bölümde ("Hakikat ihtiyacı
diğer ihtiyaçlardan daha kutsaldır"), bunların derinden, içtenlikle
inanılan inançlar olduğunu açıkça ortaya koyuyor.
Gazeteciliğin organize yalandan ayırt edilemez hale gelmesinin suç teşkil
ettiğini hepimiz biliyoruz. Ancak bunun cezalandırılması mümkün olmayan bir suç
olduğunu düşünüyoruz. Suç teşkil ettiği kabul edilen faaliyetlerin
cezalandırılmasını durduracak ne var ? Cezalandırılamayan suçlara ilişkin bu
tuhaf kavram nereden geliyor? Yargı ruhunun en korkunç deformasyonlarından
birini oluşturur.
Bu tür abartılı geziler karakter dışı değil. En cesur tercihlere veya
karşıtlıklara sahipti ve hem radikal hem de muhafazakar çok sayıda son derece
aptalca veya gerçekçi olmayan önerilerde bulundu . Büyük fabrikaları dağıtmak
istiyordu; Jacques Maritain gibileri eski Yunanlılara duyduğu
kayıtsız şartsız onayı paylaşmadıkları için cezalandırmak için mahkemeler
kurmak; İşçi sendikalarını büyük ölçüde ortadan kaldırın . Herkes için bir ev
ve biraz toprak hayal ediyordu; oldukça kontrolcü bir devlet hayal ediyordu;
ironik bir şekilde, İkinci Dünya Savaşı sırasındaki Vichy Fransa'sından pek de
farklı değildi. O da Mareşal Pétain'in patria, familia'sını seviyordu. Takıntı
olmasa da saflık ve bunun güçlü cinsel çağrışımları konusundaki meşguliyeti,
sosyal ve politik düşüncesini her zaman kişiliğindeki iffetliliğe karşı
duyarlı hale getiriyordu. Onun radikal tarafı da daha az kişisel ya da
uygulanamaz değildi. Ahlaki ve politik pusulasında aşırılıkçı bir yön var ;
okuyucunun şeytan adına neler olup bittiğini merak etmesine neden olan vahşi
yön kararsızlıkları.
Ancak daha uygun soru şu olabilir: Tanrı aşkına neler oluyordu?
Yalnız ahlaki arayışının arkasında, onu yönlendiren,
tanımı gereği aşırılıkçı olan manevi bir arayıştı. Bu temel arayış,
hayatının sonunda gerçekleşmiş olabilir. Defterlerinden birine "İyiyi
arzulayıp da elde edememek gerçekten imkansızdır" diye yazmıştı . Ahlaki
arayışı onu hazırlamıştı ve açık sözlü zihninin kavradığı sonuçlar karşısında sinecek
biri değildi.
Kesinlikle karışmamış dikkat duadır.
Sevgi teselli değil, ışıktır.
Bağlanma bir yanılsama üreticisidir ve gerçekliği isteyen
kişi ondan uzak durmalıdır.
Lütuf olmayan her şeyden vazgeçmeli, hatta lütfu
arzulamamalıyız.
Yerçekimi ve Zarafet
Din, teselli kaynağı olduğu ölçüde gerçek imana engeldir.
Defterler
Simone Weil, 1933'ten 1938'e kadar olan yazılarında nadiren Tanrı
kelimesini kullandı. Kadere, İlahi Takdire, evrene atıfta bulundu; ahlaki
arayışını tarihe başvurarak ve ya basitçe benimsemeye değer olduğunu varsaydığı
ya da sevgili antik Yunanlılardan, bazı Fransız yazarlardan ve Marx gibi sosyal
teorisyenlerden miras olarak polemik yoluyla çağırdığı güçlü bir şekilde ifade
ettiği değerleri aracılığıyla haklı çıkardı. Ancak son beş yılında arayışı
ruhani bir hal aldı. Geriye dönüp baktığında Hıristiyanlığa yönelişinin yaşam
boyu sürecek bir duyarlılığa ait olduğunu savundu. “Ben her zaman Hıristiyan
tavrını mümkün olan tek tavır olarak benimsedim. Doğdum, büyüdüm ve hep
Hıristiyan ilhamının içinde kaldım diyebilirim. Bu sözler, sevgili Peder
Perrin'e dinsel bağlantılı diğer düşünce ve kaygılarla birlikte yazdığı bir
"ruhani otobiyografi" 1 mektubunun bir parçasıdır . Bu
tanıklık, onun "içerdiği en spesifik kavramlarla birlikte açık ve kesin
bir şekilde Hıristiyan anlayışına" olan ilk ilgisini anlatıyor. "Bu
kavramlardan bazılarının hatırlayabildiğim kadarıyla benim bakış açımın bir
parçası olduğunu" ileri sürüyor.
Bu beyanın tamamen doğru olup olmadığını bilmek zor. Uzun mektubun bir
itiraf olması, Tanrı'yı arayışının -ya da kendisi tercih edebilir, uzun
bekleyişinin- bir kroniği olması amaçlanmış olsa da, aynı zamanda dikkat çekici
bir psikolojik belgedir. Başka hiçbir yerde yok
SIMONE WEIL:
MODERN BİR HAC o kadar kişisel hale geldi ki, acı
dolu anları anlatmaya o kadar istekli oldu ki. "On dört yaşımda ergenliğin
getirdiği o dipsiz umutsuzluk nöbetlerinden birine düştüm ve doğal
kaynaklarımın vasatlığı yüzünden ciddi ciddi ölmeyi düşündüm." Daha da
kesinleşiyor. "Pascal'ınkiyle karşılaştırılabilecek bir çocukluk ve
gençliğe sahip olan kardeşimin olağanüstü yetenekleri bana kendi aşağılık
duygumu da hatırlattı."
Pascal'ın aksine o ve erkek kardeşi annelerini erken yaşta kaybetmediler
ve erkek kardeşi de hasta bir çocuk değildi. Ayrıca Pascal karşılaştırmasının
entelektüel açıdan geçerli olup olmadığından da şüphelenilmiyor, yoksa erkek
kardeş de öyle mi söylüyor? Bazı sözleri gururlu, melodramatik ve hatta absürt
derecede rahatına düşkün. “Görünür bir başarıya sahip olmamak beni rahatsız
etmedi ama beni üzen şey, yalnızca gerçekten büyük olanların erişebildiği ve
gerçeğin ikamet ettiği bu aşkın krallıktan dışlanma fikriydi. Bu gerçek olmadan
yaşamaktansa ölmeyi tercih ettim.” Böyle anları hatırlamak için bu retrospektif
, günah çıkarma anını seçmesi ilginç aslında ; Augustinus'un samimi bir
şekilde kendini ifşa etme geleneğini sürdürüyorlar, hiç de gurur verici
değiller. Assisi'li Aziz Francis'e olan ilk aşkını biraz daha detaylandırarak,
"bir gün Kaderin onu bir serseri ve dilenci durumuna düşürmesi"
dileğini anlatıyor. Kendisinin de “hapishane konusunda aynı şeyleri
hissettiğini” ekliyor.
Kişiliğinin dramatik yanı bu sözlerinde açıkça görülüyor; yaşamının sonunda
Kıta'ya paraşütle inme hayalini uyandıran niteliğin aynısı. Nüfuzlu Özgür
Fransız yetkililerine defalarca dile getirilen bu dilek, yaşamın sınırlarını
sonuna kadar zorlamaya oldukça istekli birinin ortaya çıktığını gösteriyor.
Aynı manevi otobiyografide açıkça kendi ölümünü öngörüyor: "Ve ben aşağı
yukarı olası ölüm düşüncesiyle (1942'de Marsilya'dan New York City'ye)
gidiyorum." Anna Freud ve ben o mektubu birlikte okuduğumuzda, o cümle bir
yanıt bekliyordu. Bayan Freud'un biraz şaşkın, biraz şaşkın, biraz üzgün bir
şekilde başını salladığını hatırlıyorum. Ölümü tüberküloza yakalanmadan önce
düşünmeye başlamıştı ve bu muhtemelen yeme sorunlarıyla bağlantılı değildi,
gerçi eminim o sırada bu sorunlar vardı." Daha fazlasını gözlemledi:
Sanırım o sırada rahibe yazdıklarını bize anlatmış olsaydı , hangi suçtan
dolayı hangi hapis cezasını düşündüğünü yüksek sesle merak ederdik ! Bunu
esaslı olmaktan çok teatral buluyorum; Bilinçli olarak kendini dramatize edip
etmediğini merak etmeden duramıyorum. Eğer öyleyse, ayak izlerini takip etmek
isteyebileceği uzun bir azizler silsilesi vardı !
Joan of Arc'tan, Avila'lı Teresa'dan, Haçlı John'dan ve onların huysuz,
sınırlayıcı kilise yetkilileri veya laik otoritelerle yüzleşmek için sahneye
çıkma biçiminden bahsettik. Bayan Freud , aşağılayıcı bir niyet taşımadan,
dinsel yaşamın, içinde aktif, karizmatik bir rol üstlenenlerin yaşadığı bu
açıklayıcı yanını vurguladı. Belki de Weil'in geçmişe dair çağrışımlarından
bazılarının teatral bir unsur da içerdiğini söyledi. "İlk çocukluğumdan
beri bende de her zaman Hıristiyanların komşuyu sevme fikri vardı; buna adalet
adını verdim - bu, İncil'in pek çok pasajında kullanılan ve çok güzel bir
isim." Bu tür düşüncelerin çocukluğunda tam olarak ne kadar erken yaşlarda
ortaya çıktığını bilmiyoruz , ancak bu kadar kesin bir yazar için "en
erken" (her kelimesi ölçülüyor), hiç şüphesiz on dört yaşından önce, kendi
tanımına göre, belirli bir komşuya karşı hislerinin, erkek kardeşi karışıktı.
Buradaki amaç psikolojik kusurları ayıklamak değil, sadece dini bir arayışta
neler olabileceğini vurgulamaktır: kişinin hayatında iyiliği bulmaya yönelik
yoğun arzunun ortaya çıkardığı tamamen doğal duruş; aynı zamanda artık benliğe
ait olmayan, yukarıdan gelen bir yargıya layık olma arzusu - Tanrı için bir
performans. Kendisi erken dönem erdem beyanını şu beyanla takip ediyor:
Bu eserin bir Hıristiyan için ima edebileceği her şeyle birlikte saflık
fikri, ergenliğin doğal duygusal huzursuzluğunu yaşadığım birkaç aylık bir
dönemden sonra, on altı yaşımda beni ele geçirdi. Bu fikir aklıma bir dağ
manzarasını düşünürken geldi ve yavaş yavaş karşı konulamaz bir şekilde bana
dayatıldı.
1930'ların başındaki Paris siyasi günlerinde, saflık ve sol eğilimli
siyasetin kendine özgü karışımı nedeniyle Kızıl Bakire olarak biliniyordu. En
ünlü resminde, vücudunun tüm hatlarını gizleyen, pelerin benzeri büyük bir
palto giydiği görülüyor. Kendini saflığa, iffete adamıştı ve Tanrı'nın Oğlu
tarafından yaklaşıldığı, ele geçirildiği ve ele geçirildiğine dair tekrarlanan
tasvirlerinde cesur, samimi ve utanmazdı . Bunun, George Herbert'in “ezbere
öğrendiği” ve çoğu zaman kendisini rahatsız eden “şiddetli baş ağrılarının”
ortasında tekrar tekrar söylediği “Aşk” şiirinin okunması sırasında
gerçekleştiğine inanıyordu. Peder Perrin'e yazdığı bir mektupta söylediği gibi,
"İsa'nın kendisi aşağı indi ve beni ele geçirdi." Kendisinin
"Mesih tarafından bu ani sahiplenilmesinde" hiçbir inisiyatifinin
olmadığı konusunda ısrar ediyor: "Ne duyularımın ne de hayal gücümün
herhangi bir rolü vardı." Ziyaretin sonucunu şu şekilde anlatıyor:
"Sadece acılarımın ortasında, sevgili bir yüzdeki gülümsemede okunabilecek
bir sevginin varlığını hissettim."
Bu olay 1938 veya 1939'da otuza yaklaşırken gerçekleşti. Ancak 1935'te,
yirmi altı yaşındayken dinle ilgilenmeye başlamıştı ve "Katoliklikle
gerçekten önemli olan üç temastan" ilki o zaman gerçekleşti. Fabrikada
çalıştıktan sonra ailesiyle birlikte Portekiz'e gitmişti. Yorgundu ve on iki
yaşındayken başlayan ve yetişkin hayatı boyunca acımasızca peşini bırakmayan
migren ağrıları çekiyordu. Fabrikalarda çalışırken bu baş ağrıları kör edici,
dayanılmaz derecede acı veriyordu. Üstüne başka yükler de binmişti.
"Fabrikada çalışırken, benimki de dahil olmak üzere tüm gözler için anonim
kitleden ayırt edilemeyen başkalarının acısı bedenime ve ruhuma
işliyordu." Bu deneyimlerin hayatını değiştirdiğini iddia etti.
Orada yaşadıklarım beni öyle kalıcı bir şekilde etkiledi ki, bugün bile
[yedi yıl sonra] herhangi bir insan benimle şiddete başvurmadan konuştuğunda,
orada bir yanlışlık olduğu ve ne yazık ki bu yanlışın ileride de geçerli
olacağı izlenimine kapılmaktan kendimi alamıyorum . tüm olasılıklar ortadan
kalkar. Orada aldım
Bir kölenin işareti, Romalıların en nefret ettikleri kölelerinin alnına
koydukları kızgın demirin damgasına benziyordu . O günden bu yana kendimi hep
köle olarak gördüm.
Kimin kölesi? Ve neden - hangi olası ihmal veya komisyon günahlarından
dolayı? Bir fabrika işçisi olarak yaşadığı korkunç acıyı (şiddetli, amansız bir
migrenden kaynaklanan acıyı3) gören bir psikiyatrist, "kızgın
demirin dağlanması" ifadesinin onun kafasında hissettiği şey için geçerli
olduğu sonucuna varabilir; Migreni olanlar bazen acılarını anlatacak kadar
güçlü sözcükler bulmak için dili araştırırlar. Bir hasta bana, günlerce
kafasını sanki bir kasap bloğu gibi hissettiğini söyledi ve orada birisi onu
balyozla dövüyordu, dövüyordu ve hayır diyecek, lütfen yapma diyecek bir ben
kalmamıştı . 't, bu yüzden yapabileceğim tek şey onu almak, almaktı ve
bazen ölümün mümkün olan en tatlı şey olup olmayacağını merak ediyordum. Migren
= öfke ve kaygı gibi düzenli bir açıklamaya ulaşmak ve bu karmaşık, olağanüstü
kadının özel tepkisini görmezden gelmek çok kolaydır.
Bir zamanlar aralarında Simone Weil'in de bulunduğu bazı dindar
düşünürler üzerine verdiğim bir seminerde, bir öğrenci migren ağrıları ve
kendisini bir köle olarak görme fikri konusunda bana çok baskı yapmıştı; mazoşizm
ve saldırganlık gibi “yön değiştiren” sözcüklerden neden geri
durduğumu merak etti ve ben de (Anna Freud'un da itiraf edeceğini bildiğim
gibi) bu tür sözlerden ve onların ima ettiği şeylerden geri durmadığımı itiraf
etmek zorunda kaldım. Bu tür açıklamalar hemen akla geliyor. Ancak
psikolojik açıklamalar fazlasıyla durağandır; zihnin canlı, sürekli dalgalanan
ritimlerinin hakkını vermiyorlar . Teşhis etiketleri önemli soruyu gözden
kaçırıyor: Bu kişi, bu kişi, migren adı verilen bir hastalıkla ne
yapıyor? Bundan ne anlıyor? İşte Simone Weil bize yaşadığı sefaletin onu nereye
götürdüğünü anlatıyor.
O zaman bu ruh hali içinde ve fiziksel olarak perişan bir durumda ,
hamisinin festivalinin olduğu gün, ne yazık ki aynı zamanda çok perişan olan
küçük Portekiz köyüne girdim.
aziz. Akşamdı ve denizin üzerinde dolunay vardı . Balıkçıların eşleri
alay halinde tüm gemileri turluyor, mumlar taşıyor ve yürek parçalayan bir
hüznün kesinlikle çok eski olması gereken ilahilerini söylüyorlardı. Hiçbir şey
bu konuda fikir veremez. Volga'daki kayıkçıların şarkısı olmadığı sürece hiç bu
kadar dokunaklı bir şey duymamıştım . Orada aniden Hıristiyanlığın kölelerin
dini olduğu, kölelerin ve diğerlerinin arasında benim de ona ait olmaktan
kendimi alamayacağım inancı doğdu.
Çaresizliğini ıssız bir köye götürdü ve böylece duygusal bir mayalanma,
entelektüel gelişim ve değişim döneminden geçti. Migrenli diğer kişiler
doktordan doktora, klinikten kliniğe veya bir tedavi yönteminden diğerine
geçmiştir; seyahat etmeyi, evde oyalanmayı, diyetleri, ilaçları ve
psikoterapiyi denediler. Dinlenmeye ihtiyacı olmasına rağmen yavaşlamadı ve
Portekiz'in renkli ve sonraları oldukça izole edilmiş Atlantik kıyısı olan
manzaranın tadını çıkarmadı. Sanırım onun tepkisi bazıları tarafından başlı başına
bir sorun, onun rahatlayamamasının, hayattan zevk alamamasının, kendini acı ve
ıstıraptan uzak tutmasının bir ölçüsü olarak değerlendirilebilir. Ancak
Kierkegaard farklı düşünmüş olabilir. Simone Weil'in "yürek parçalayan
üzüntü" duygusunu ahlaki empatinin dokunaklı bir anı olarak, onun
estetiğin, toplum tarafından onaylanan uydurma dikkat dağıtıcı şeylerin esiri
olmayı reddetmesi olarak fark etmiş olabilir. İş yerindeki etik enerji hakkında
yorum yapmış olabilir . Kierke Gaard'a göre bu migren psikopatolojik
olmaktan çok katalitik, hatta belki de zarafetin kanıtı gibi görünebilir .
Anna Freud, bir İngiliz hastanesinde kendisine sunulan bir vakayla ilgili
tepkilerini anlattı. Bir hemşirenin yardımında, fazla mesai yapan yaratıcı bir
zihinsel yaşamın sonucu olarak migren ve sayısız korku vardı. Vakayı sunan
kişi, kadının “fobilerini”, “psikosomatik” sıkıntılarını (“belirgin bir bedenselleştirme
eğilimi”) ve “ilkel sözlü anlatımını” anlatıp duruyordu. Bayan Freud yukarıdaki
formülasyonların hiçbirine aslında karşı çıkmıyordu; sadece biraz daha
fazlasını istedi," isteğini bu şekilde dile getirdi. “Gördüğümüz her hasta
bu ciddi sıkıntıları alıp bir şeyler yapacaktır.
onlarla farklı. Bu kadını sadece bunca yıldır neyin rahatsız ettiğini
değil, aynı zamanda çatışmalarıyla ne yaptığını da bilmek zorundayız :
Hayatının şu an nasıl olduğunu, neyle ilgilendiğini ya da tamamen görmezden
gelmeye çalıştığını, günlük yaşamının öyküsünü. deneyimler.” Bu "klinik
vaka seminerinin" sonunda Bayan Freud nazikçe şunu gözlemledi: "Bazen
böyle bir kadının, tüm yüküne rağmen ofise geldiğinde nasıl gülümsemeyi
başardığını merak etmek zorundayız, siz ve siz olsanız bile. Gülümsemenin bize
onun gerginliğini ve bastırılmış öfkesini anlattığını biliyorum.
Bu ışık altında, genç Simone Weil'in dikkatini bu "balıkçının
eşlerine" çevirme, her ikisini de yüzyıllar boyunca uygulanan bir din ile
ilişkilendirmek için Rus halk şarkısını zihninde canlandırma becerisine hayret
etmeyi seçebiliriz. dünyanın her yerindeki insanların günlük yaşamları, birkaç
bin yıl önce İsa'ya katılanlarla aynı insanlar. Yirminci yüzyılda yaşayan bir
Fransız şehir entelektüeli, yürek burkan üzüntüsünü, meçhul Portekizli
köylülerinkiyle, Rus kürekçilerinkiyle ve Celileli balıkçıların inancıyla
birleştiriyor.
Simone Weil, 1937 yılında Assisi'de iki "harika" gün
geçirdiğini anlatıyor. Bu kısa ara bölümü kısa ve öz bir şekilde anlatıyor,
ancak öğretici olmasa da düşündürücü bir dille. “Orada (Assisi'de), Aziz
Francis'in sık sık dua ettiği eşsiz bir saflık harikası olan, on ikinci
yüzyıldan kalma küçük Romanesk Santa Maria degli Angeli Şapeli'nde tek başıma,
benden daha güçlü bir şey beni ilk kez oraya gitmeye zorladı. dizlerim."
Simone Weil gibi bir yazar için "benden daha güçlü bir şey"
ifadesi şaşırtıcı olmaktan başka bir şey yapamaz. Aksi yöndeki itirazlarına
rağmen (kendisini erkek kardeşiyle karşılaştırdığında) kendi entelektüel gücü
dikkate değerdi. Kişiliği de güçlüydü; son derece bağımsız, inatçı, hatta
eksantrik bir doğaya sahipti. Dürtülerinin ya da dürtülerinin çoğu üzerinde o
kadar çok egemenlik kurmuştu ki, disiplin ve özdenetim sözcükleri
onun günlük yaşamının gerçekliğini anlatmakta güçlük çekiyordu. Uykusuz,
yemeksiz de idare edebilirdi. Başkalarına karşı asla öfkeye ya da kızgınlığa
dönüşmeyen, düz bir sesle konuşuyordu. Çeşitli yazarlardan, kültürlerden,
tarihi dönemlerden dilediğini aldı ve bulduklarından kararlı bir şekilde yüz
çevirdi.
SIMONE WEIL:
Çekici olmayan MODERN BİR HAC . Seks hayatı yoktu. Dokunulduğunda
ürktüğü söyleniyor. Görünüşe göre kıyafetlere pek az önem veriyordu ve genel
olarak vücuduna da pek özen göstermiyordu. Açıkçası bu tür davranışlar onun
içindeki bazı sesleri yatıştırdı ve beyin yarıkürelerinde yaşayan bazı
otokratlara hatırı sayılır bir tatmin sağladı. Vücudunun tüm bu dürtülerinden
ve arzularından nasıl daha "güçlü" olmayı başardığını, hayatımızı hem
zevk alarak hem de bu dürtülere direnerek geçiren bizler asla bilemeyeceğiz.
Ama şimdi, ilk defa, kendisini "daha güçlü bir şeyin" "zorunluluğunda"
ilan ediyor.
Sonunda savaşmak yerine boyun eğmeye başladı; kafa karıştırıcı bir
tartışma fırtınası başlatıp sonra hayır demek yerine boyun eğiyor, evet
diyordu. Bu, her zamanki efendisi kendi zihninin daha güçlü kısmı olan bir
köleye Tanrı'nın armağanıydı. Sonuç bir sonraki paragrafta açıklanmaktadır.
193'te 8,1 tüm ayin ayinlerini takip ederek Palmiye Pazarından Paskalya
Salısına kadar Solesmes'te on gün geçirdi. Baş ağrılarından acı çekiyordum ; her
ses beni bir darbe gibi incitiyordu; Aşırı bir konsantrasyon çabasıyla bu
zavallı bedenin üstesinden gelmeyi, onu bir köşeye yığılmış, kendi başına acı
çekmesine bırakmayı ve ilahilerin ve sözlerin hayal edilemeyecek güzelliğinde
saf ve mükemmel bir neşe bulmayı başardım. . Bu deneyim, benzetme yoluyla ,
ıstırabın ortasında sevgi dolu bir ilahi sevginin olasılığını daha iyi anlamamı
sağladı . Bu hizmetler sırasında Mesih'in Çilesi düşüncesinin kafama ilk ve son
kez girdiğini söylemeye gerek yok.
Şimdi nihayet sevinç; artık nihayet şarkıya, aşka tam anlamıyla hakim
olun - "ilahi aşkı sevmek." Ondaki değişim radikaldi. İsa'nın Çilesi
onun varlığına girdikten hemen sonra genç bir adam fark etti. Orada genç bir
İngiliz Katolik vardı, cemaate gittikten sonra büründüğü gerçek meleksi parlaklık
nedeniyle kutsal törenlerin doğaüstü gücü hakkındaki ilk fikrimi ondan edindim.
Ona on yedinci yüzyılın İngiliz metafizik şairlerini anlatan, onu aşkla değil,
George Herbert'in "Aşk"ıyla tanıştıran oydu. O, kim yapabilirdi
Kendisini kazazede bir nesne, bir reddedilmiş olarak gören, kelimeleri
açlıkla "yiyebilen" ama yine de etinin başıboş kalmasına izin veren,
"Sevgiyi" bulan, Tanrı'yı bulan, neşeyi bulan kişi . Ayrıca ara sıra
baş ağrılarından da kurtuluyordu. Merhametli bir Tanrı'nın hiç kimse için bu
kadar sürpriz olması gerekmediğini, kimseyi alt etmesine gerek olmadığını,
yemek, seks, mahremiyet ve sevgiyi dışlayan bu yaşamın tek tutkusu olması
gerekmediğini söyler çoğu kişi. Ama ne yazık ki bu köle böyle bir Tanrı
bilmiyordu.
Simone Weil, İsa'yla tanıştığında hayatı yeniden başladı; artık belirli
bir efendinin kölesiydi. İsa'ya aşık olduğunu söylemenin adil olacağını
düşünüyorum; onun sevgilisi olduğunu; onu aklında ve kalbinde tuttu. Hayatının
son beş yılını İsa'yı düşünerek, onun hakkında yazarak, ona dua ederek, onu
kendi sosyal, ekonomik ve politik düzenine uydurarak geçirdi. O, mesleğini tek
başına sürdüren bir tür rahibeydi. Hırslı, kendini adamış bir takipçiydi,
onunla tanışmak için can atıyordu; belki de onun azizlerinden biri olabilirdi.
Ruhu ve inancı bakımından bir Roma Katoliğiydi. Ancak yine de vaftiz
edilme konusundaki isteksizliği hayatının en iyi bilinen gerçeklerinden
biridir. Peder Perrin'e yazdığı 19 Ocak 1942 tarihli ve ölümünden çok sonra Tanrı'yı
Beklerken'in bir bölümü olan "Vaftizle İlgili Tereddütler" olarak
yayınlanan mektubu, 4 onun zihninin iş başında olduğunu açıkça
ortaya koyuyor: bir kez daha acımasız mantık ve vahşiliğin karışımı. mantıksız;
kendine karşı bir kez daha o sertlik, sonunda hem yorucu hem de komik hale
gelen aşırı ciddiyet. Karşısındakinin bunun farkında olduğunu, zihninin çeşitli
şaşırtma ve ışık saçan berraklık stratejilerine alışkın olduğunu biliyor gibi
görünüyor. Her ne kadar ruhani yakını Peder Perrin o sırada onun özeleştirel
özürleriyle alaycı bir şekilde eğlenmiş olsa da, şüphesiz ciddi niyetli bir
itirazla başlıyor. Rahibine, "Seninle kendim hakkında konuşmaktan
yoruldum" diyor, "çünkü bu berbat bir konu, ama hayırseverliğin bir
sonucu olarak bana gösterdiğin ilgiden dolayı bunu yapmak zorundayım."
Mektup ısrarla özeleştiri içeriyordu. Ana teması ruhsal yetersizlikti ve
bunu kendi adına alçakgönüllülüğün sinsi bir ifadesinden başka bir şey olarak
tanımlamaya özen gösteriyordu (“Eğer
Belki de erdemlerin en güzeli olan alçakgönüllülük erdemine sahiptim, bu
sefil yetersizlik durumunda olmamalıydım ”). Kendisi , bazı Katoliklerin
hissettiği kutsal törenlere bağlılık anlamına gelen “belirli bir maneviyat
düzeyine” sahip olabileceğine inanmıyor . Onun bağlılığının İsa'ya, O'nun
mesajına, sevgisine ve örneğine yönelik olduğu anlaşılıyor; öyle ki bazı
teologlar onun bazı Protestan hareketlerle akrabalığı olmasa da sapkın
Katolikliğini vurgulayacaklar. “Bana öyle geliyor ki Tanrı'nın isteği şu: Şu
anda Kiliseye girmemeliyim. Bunun nedenini size daha önce anlattım ve hala
geçerli. Çünkü beni geride tutan engelleme, ilgi, sevgi ve dua anlarında diğer
zamanlardan daha az güçlü bir şekilde hissedilmiyor." Ona,
"inanmayanların muazzam ve talihsiz kalabalığıyla" umutsuzca iletişim
halinde kalmak istediğini hatırlatıyor. Açıkça ve hiçbir sahte alçakgönüllülük
çabası göstermeden, "her sınıftan ve tenden erkekler arasında dolaşmak,
onlarla kaynaşmak ve hayatlarını ve hayatlarını paylaşmak" için
"temel bir ihtiyaç"a, hatta "mesleğe" sahip olduğunu
söylüyor. bakış açısı, yani vicdan elverdiği ölçüde, kalabalığa karışıp,
onların arasında kaybolup, kendilerini oldukları gibi göstersinler, her türlü
kılık değiştirsinler.” Konuyu ciddi bir şekilde değerlendirdikten sonra,
"dini bir tarikata" girmemeye karar verdiğini, çünkü bu sayede "bir
alışkanlık nedeniyle sıradan insanlardan" ayrılacağını belirtiyor. Doğru,
bazı rahibelerin "ruhlarının doğal saflığı" nedeniyle bu tür sıradan
insanlardan zaten ayrıldığını biliyor, ancak ona gelince, "olası tüm
suçların veya neredeyse hepsinin tohumu içimde var."
İsteksizliğinin başka kaynakları da olabilir. Her türden insanla
ilişkisini sürdürebileceğini ve yine de vaftiz edilebileceğini biliyordu. Bir
kısmı, genellikle kasvetli tarihi nedeniyle Kilise'den aktif ve açık bir
şekilde hoşlanmıyordu. Kendisinin ya da kurumların, özellikle de güçlü
olanların hatalarını hiçbir zaman unutamayan ve kolayca affedemeyen biriydi.
İsa'nın fakirleri ve alçakgönüllüleri affettiğini bilmesine rağmen, Kilise'nin
uzun ve bazen kirli tarihini (Engizisyon, Orta Çağ'ın ahlaksız papalığı)
affetmek, yıllar süren dikkatli çalışma ve tefekkürden sonra yapabileceğinden
daha fazlaydı.
New York not defterlerinde, nazik Peder Perrin'e yazdığı mektubunda görünüşe göre
cesaret edemediği kadar ileri gitmişti. 1942'de rahibe yazdıktan sonra kendi
kendine "Alçakgönüllülük erdemi" dedi, "bir ulus (İbraniler,
Romalılar, Almanlar vb. ) ya da bir kilise .” 5 Kendi kendine şu
soruyu soruyor: “Ayinler gaspçı bir toplumsal örgütlenmenin elinden nasıl
kurtarılabilir? Hazineyi koruyan ejderhayı öldürerek mi?” Daha da ileri
gidiyor, dolaylı bir soru yöneltmekten vazgeçiyor. “Kilise, Cenneti şantaj için
kullanmaya ve onun yanılmazlığını reddeden herkesi lanetlemeye çalışıyor. Ancak
Kutsal Ayinleri alıkoyma yetkisinden feragat ederek tahttan feragat ederse
kutsal olacaktır.” Bir noktada “yeni bir dine ihtiyaç olduğu” konusunda ısrar
ediyor. "Farklı bir şey haline gelecek kadar değiştirilmiş bir
Hıristiyanlık"ı belirtmek dışında bu devrimci öneriyi açıklamıyor . Bu
tür sözleri kullanmadan önce, kimin günahlarının bağışlanacağı konusunda
kiliseyi görevlendirmişti ve bunu açıkça gözlemlemişti. “Eğer kişi yalnızsa,
kendi odasına kapatılırsa, sırda olan Baba tarafından dinlenir. Eğer iki ya da
üç kişi Mesih adına bir araya toplanırsa, O oradadır. Görünüşe göre üçten fazla
olmamalı.”
adanmışlık sözlerini yazabilirdi .
, böylesine sefil bir şekilde yetersiz bir yaratığın onları sevmesinin
mümkün olduğu kadar seviyorum . Azizleri, yazıları ve hayatları hakkında
anlatılanlar aracılığıyla seviyorum; bazıları hariç, tam olarak sevmem veya
aziz olarak kabul etmem mümkün değil. Hayatım boyunca şans eseri tanışmamı
sağlayan, gerçek maneviyata sahip altı veya yedi Katolik'i seviyorum. Katolik
ayinini, ilahileri, mimariyi, ayinleri ve törenleri seviyorum. Ama sevdiğim tüm
bu şeylerle ilişkisi dışında, kelimenin tam anlamıyla Kilise'ye karşı en ufak
bir sevgim yok.
Katolik inancını seviyordu ama Kilise başka bir konuydu. Sanırım Roma'yı
fethettiği için Kilise'yi asla affetmedi.
imparatorluk. Kendisini bir Katolik olarak görüyordu ama onun için bir Roma
Katolikliği entelektüel olarak kışkırtılmak anlamına geliyordu. Roma
imparatorluğuna duyduğu küçümseme sınırsızdı ve Filistin'de bir zamanlar
belirsiz bir mesih hareketinin bu imparatorluğa karşı kazandığı zaferde
söylenmiş bir ironi bulamadı. Öte yandan, milliyetçiliğe ve çeşitli türden
güçlerin pekiştirilmesine yönelik tüm saldırılarına rağmen, iktidarla
ilgileniyordu ve onun ihtiyacı olanların yararına kullanılmasını istiyordu.
İngiltere konusunda Orwell gibi, İkinci Dünya Savaşı geldiğinde o da siyasi
Fransa'ya (artık sürgün edilmiş, dayak yemiş bir kurum, dolayısıyla her zaman
aşağılanmış ve ezilenlerin yanında yer alan, onun zevkine daha çok uygun)
yakınlaştı.
Georges Bernanos'un bile Simone Weil'inkine benzer şüpheleri
vardı. Bir Ülke Rahibinin Günlüğü'nde onun kilise yetkililerine, onların
gücüne ve yozlaşmış yollarına duyduğu küçümsemeyi paylaşıyor . Günlük tutan
papaz romandaki tek rahip değildir . Onun aracılığıyla başkalarıyla
tanışırız ve onların gururu veya kendini beğenmişliği (yazarın vurgulamayı
seçtiği ciddi karakter kusurları) bize Kilise'nin yüzyıllar boyunca kendi din
adamlarının elinde çektiği acıları hatırlatmayı amaçlamaktadır. Simone Weil'in
aklına özellikle romanın en sonunda, çok iyi, terbiyeli ve dürüst, İsa'ya
benzeyen genç papaz mide kanserinden ölmek üzere yatarken gelir . Artık
onun günlük notlarını okumuyoruz; neredeyse gitti. Ancak bir mektup, son
nefesini vermeden hemen önce olanları anlatır.
Rahip hâlâ yoldaydı ve sonunda böyle bir gecikmenin yoldaşımı Kilisemizin
son tesellisinden mahrum bırakma tehdidinden dolayı derin üzüntümü dile
getirmek zorunda kaldım. Beni duymuyor gibiydi. Ancak birkaç dakika sonra elini
elimin üzerine koydu ve gözleri ona yaklaşmam için yalvardı. Daha sonra bu
sözleri neredeyse kulağıma söyledi . Ve bunları doğru bir şekilde
kaydettiğimden oldukça eminim, çünkü sesi duraksamasına rağmen garip bir
şekilde netti.
Önemli mi? Grace her yerdedir. . .”
Sanırım o sırada öldü.
hayatının son anlarında Kilise'nin
"tesellilerini " alıp almadığı ve sonunda vaftiz edilip edilmediği
konusunda pek çok tartışma yaşandı. Konuyla ilgili öyle bir yaygara kopardı ki
hukukçu tartışmaya layıktı, ne yazık ki başkalarını da öyle şiddetle kınadı.
Aslında papaz
Bernanos ile Simone Weil arasındaki zıtlık öğreticidir. Hasta
rahip şöyle düşünüyor: "Tanrı belki de başkalarına bir örnek olsun diye
benim ölümümü isteyebilir, ama ben onların acımasını tercih ederim. Neden
yapmayayım? Onları çok sevdim ve yaşayan yaratıklardan oluşan bu dünyanın hoş
olduğunu hissediyorum. Korkusuz gidemem.” Günlüğünün son sözlerine gelince,
Simone Weil çok arzuladığı "hiçliğe" doğru eriyip giderken, insan bunların
orada, büyük ve cesur bir şekilde, hastane odasının duvarında olabilmelerini
diler . “Kendinden nefret etmek ne kadar kolay! Gerçek lütuf unutmaktır. Ancak
içimizde gurur ölebilseydi, en büyük lütuf, kendini tüm sadeliğiyle sevmek
olurdu; tıpkı Mesih'te acı çekmiş ve sevenleri seveceğimiz gibi.”
Bu Simone Weil'in Hıristiyanlığı değildi. Acı çeken İsa'nın akrabasıydı.
O, uzayın ve zamanın sonsuzluğundan ruhlar arayan aç bir Tanrının akrabasıydı.
Onun için Çarmıha Gerilme tüm tarihin kritik anıydı. İsa'nın son sözleri, O'nun
yalnızlığının bir ölçüsüdür: "Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?"
- ona muazzam bir çekiciliği vardı; uzun süre boyunca dikkatini tamamen
üzerinde tuttu; Onun bir "mükemmellik durumu"nun sözlü ifadesiyle
kanıtıydı . Haç psikolojisine takıntılıdır; İsa, geri kalanımızın bazen inkar
yoluyla sürekli geliştirdiği benlik olan gururdan nasıl kurtulmayı başarmıştır
. George Eliot'un Middlemarch'ta hepimiz için değişmez olarak bahsettiği
"düşünülemeyen egoizmi", Simone Weil'in kaçmaya çalıştığı bir şeydi
ama Weil bunu yalnızca İsa'nın aşabileceğini düşünüyordu.
Yine de, kötü bir şekilde ezilenlerin, kötü durumda olanların en azından
varoluşsal olarak son anlarındaki İsa'ya benzediğine ikna olmuştu. Ama aynı
zamanda, böylesi bir kırılganlığın dünya tarafından empoze edildiği ve bilinçli
olarak kucaklanmak yerine içerlendiğini de kurnazca biliyordu.
SIMONE WEIL:
MODERN BİR HAC İSTEĞE BAĞLI OLARAK, acılık ve intikam
duygusu ortaya çıkabilir: Düşmüşlerin velinimetlerine karşı görünüşte
açıklanamaz bir intikam duygusu. Burada, karmaşık bir teolojiyi, inşa etmeye
çalıştığı sosyal ve politik analize, kendine özgü bir yöntemle bağlamayı
başardı . Gönüllü acı ile dayatılan acı arasında ayrım yapmayı öğrendi ve
böylece, sanki onların apaçık somut acıları eşit derecede somut bir erdeme
dönüşmüş gibi zaman zaman yoksullara ulaşan romantik doğasının en kötü
risklerinden kendini korudu. Fakirlerin yanı sıra zenginlerin de başına bela
olan manevi yoksulluk ile insanlara dayatılan, zalimce bir dayatma olan maddi
yoksulluk arasındaki farkı da öğrendi.
Siyasi bir aktivist olarak hayatının ilk yıllarında, yoksulluğu ahlaki
bir rezalet olarak görüyordu: Bazılarının müsrif hayatlar yaşarken
diğerlerinin yiyecek artıklarına tutunarak veya çöpleri kaparak açlıktan
ölmesinin vicdansızlık olduğunu düşünüyordu. Daha sonra, İsa'nın hayatını
öğrendikçe ve onun kısa zamanını - kendi hayatından bir yıl daha kısa - burada
nasıl geçirdiğini düşündükçe, yoksulluğu farklı bir şekilde, Tanrı'nın bize
talimat vermek için seçtiği bir araç olarak görmeye başladı . Simone Weil,
İsa'yı Tanrı'nın oğlu olduğu kadar bir insanoğlu olarak da görüyordu ve onun
mükemmellik için olan kişisel mücadelesiyle fazlasıyla ilgileniyordu. 7 İsa
bir komuta noktasında ya da önemli bir kurumun ofisinde değil, karanlık ve
umutsuzluk içinde öldü. Onun yoksulluğu memnuniyetle üstlenildi ve neredeyse
övünerek değil, öğrencilerin basit, günlük yaşamlarında bundan keyif aldıkları
gibi keyif aldı: o marangoz, onlar köylüler, balıkçılar. Simone Weil, fabrika
ve çiftlik işleriyle, İspanya'ya yaptığı yolculukla, öğretmenliğiyle ve sonunda
Direniş savaşçılarına hemşirelik yapma arzusuyla, paraşütle tehlikeye atılma
arzusuyla - ve ekstrem durumlardaki yoldaşlığıyla - özetle şunu ifade ediyordu
: onun radikal Hıristiyanlığı. Ona göre yoksulluk durumu, Hıristiyanlığın
özüydü; varsayılan bir güvencesizlik durumuydu. Aynı zamanda,
yoksulluğun aynı zamanda alçaltıcı olabileceğini, korkunç günahlarla ve büyük
oranlarda yanlışlarla ilişkilendirilebileceğini de fark etti.
Pek çok Sosyalist veya Komünist, yoksulluğun yoksul insanlara ne
yaptığını - gündelik gecekondu yaşamının ciddiyetini - koşuşturma,
işbirlikçilik, duyarsızlık, kötü niyet gibi algıladı. Ancak laik reformcunun
hayali, gecekonduların temizlenmesi, daha iyi okullar ve daha iyi güçtür.
hastalıkları tedavi etmek ve iyi beslenmek için insanlar ve doktorlar.
Bir zamanlar Herbert Marcus'un söylediği gibi amaç, "davranışın
dönüştürülmesi", Eros'un dünyevi bir "sevilen topluluk " biçiminde
nihayet zafer kazanmasıdır .
Simone Weil, böylesine sözde yukarı yönlü bir hareketin aşağıya doğru
olma ihtimalinin daha yüksek olduğunu gördü. Diğer tarihi “zaferleri” de
hatırladı; örneğin Hıristiyanlığın Roma karşısında ve tabii ki Lenin ve kadrolarının
burjuvazi karşısında. Kişisel hırsların bu tür "ilerlemeyi" her zaman
altüst ettiğine ve hiçbir laik stratejinin (yasalar, eğitim, psikiyatrik
tedavi, en sevdiğimiz stratejilerden birkaçı) bu sorunu çözemeyeceğine
inanıyordu. Roma Katolik Kilisesi'nin kardinalleri, papalar, rahipler, önde
gelen din adamları, bedenleri yıllardır tehlikede olan siyasi aktivistler,
tanınmış ve ünlü reformcular ve çok beğenilen kurtuluş ve radikal politika
sosyal teorisyenleri, hepsi gurura yenik düştü, bencilliğe. Benimle gelin,
lideri takip edin ve gelecek adına, dava adına, diyalektik, şu ya da bu
hareketin ya da tarihsel girişimin nihai atılımı adına hatalarımı bağışlayın .
Simone Weil teolojinin baştan çıkarıcılığına karşıydı ve soyutlamalarla
savaşıyordu çünkü bunların kendisini baştan çıkardığını biliyordu. Bunun
yerine, güç aramayan, teslim olan, düşmanları için dua eden, yalnızlığa,
herkesin küçümsemesine ve hatta seçilmiş bir arkadaşının ihanetine katlanan
İsa'ya döndü. Simone Weil'in tercih ettiği bir kelime olan, sonunda çıplaktı.
Ona göre bu, hiçbir kisvenin, rasyonelleştirmenin, kendini haklı çıkarmanın,
planın veya programın olmadığı anlamına geliyordu; Bir devrime ya da karşı
devrime, hatta dünya çapında bir bürokrasi, güçlü, ayrıcalıklı şahsiyetlerin
yer aldığı bir hiyerarşi anlamına geliyorsa, fikirlerinin bir gün zafere
ulaşmasına dair hiçbir umudu yoktu .
Anarşizmi onun Hıristiyanlığa bakışını etkiledi. O, ilk Kilise türünden,
dilenci ve dışlanmış türden radikal bir Hıristiyandı: bugün hayatta olduğu için
şanslıydı, yarın belki yerel bir despotun, kibirli bir köylünün, hatta korkmuş
bir köylünün elinde acı dolu, ıssız bir ölüme doğru gidiyordu. tanıdık veya
sözde arkadaş. Hevesli, saf "dönüşümler" çığından korktuğu için
başarının hiçbir biçimine güvenmiyordu. Tanrı'yı endişeyle aradı
SIMONE WEIL:
MODERN BİR HAC , sert bir inanca günlük olarak bağlı kalmanın zorlu ve
sefil yolu boyunca cesaretlendirme anlamına gelir. "Sana barışı değil
kılıcı getirmeye geldim." Her şeyden önce, konaklamanın boğucu
kucaklaşmasından korkuyordu.
Hitler ve Stalin'in İsa karşıtları olduğu bu kıyamet zamanında, savaş,
acı, düzensizlik ve belirsizlik, onunkinden daha az heyecanlanan
duyarlılıklarda bir kasvet ve felaket duygusuna yol açtı. Onun
Hıristiyanlığının, dini ya da siyasi otoritelerden değil, yalnızca Tanrı'nın
havada asılı duran varlığından rahatlık bekleyen ilk Hıristiyanlarınkiyle uyum
içinde olmasına şaşmamak gerek.
Tanrı'nın varlığını bir kurban olarak görüyordu. “Tanrı için doğmak
feragattir. Mesih'in doğuşu zaten bir fedakarlıktır. Noel de Kutsal Cuma kadar
hüzünlü bir gün olmalı.” Görüşü geleneksel Hıristiyanlıkla o kadar farklı ki,
onun günlük kaydını okurken akıllar karışıyor. 8 Daha da ileri
gidiyor. “Kendisini Yaratıcı Tanrı'nın bakış açısından gören her insan, kendi
varlığını Tanrı'nın yaptığı bir fedakarlık olarak görmelidir. Ben Tanrı'nın
feragatıyım. Ben ne kadar çok var olursam, Tanrı o kadar çok feragat eder. O
halde kendi tarafımdan ziyade Allah'ın tarafını tutarsam varlığımı bir eksilme,
bir eksilme olarak görmem gerekir." Bu şaşırtıcı açıklamanın ardından şu
küçük teselliyi de ekliyor. "Kim bunu yapmayı başarırsa, Mesih onun ruhunda
yaşamaya gelir." Daha önce, neredeyse tüm seküler yirminci yüzyıl
değerlerine meydan okuyan kısa bir özetle söylediği gibi, "Kurtuluş,
ölmeye razı olmaktır."
Böyle bir kurtuluş, 1980 yılında Rio'da tanıştığım bir kadın tarafından
aranmıştı. Bu kadın, şehre hakim bir dağın üzerinde kollarını iki yana açarak
duran meşhur İsa heykelinin görüş alanı içinde, yüksek bir gecekondu
mahallesinde yaşıyordu . 9 Acı çekiyordu, otuz bir yaşında
kanserden ölüyordu. Sabahları bir sandalyeye oturup İsa heykeline öyle dikkatle
bakardı ki kimse onu rahatsız edemezdi. Bir defasında biz konuşurken bu sabah
alışkanlığını anlattı.
Uyanıyorum ve Tanrı'yı düşünüyorum, buradan çok uzakta, çok uzakta. Ama
yine de bizi ziyaret ediyor. O, 'onların', yani bizim, O'nun halkının ne
durumda olduğunu görmek istiyor. Kötü olduğumuzu biliyor. Bütün günahlarımızı
biliyor. Buraya gelmemize izin vermeden önce onları tanıyordu. Bize bir bilgi
vermek için bizi buraya gönderdi.
Onu sevme şansı, birbirimizi sevme şansı ve sonra O bizi severdi. Ama
şansı mahvediyoruz . Sahibim. Herkes yapar. İnsanların 'aşk' dediği şeyi
biliyorum! Satacak hiçbir şeyim kalmayana kadar yıllarca bedenimi sattım!
Tamamen tükendim ve artık ortadan kaybolmaya hazırım. O kadar az ağırlığım var
ki kuvvetli bir rüzgar beni alıp götürebilir. Keşke bir rüzgar gelip bunu yapsa
- bugün!
“Oturup İsa'ya bakıyorum ve beni alması için O'na yalvarıyorum. Bir süre
önce rüzgarın geldiğine dair bir rüya gördüm ve beni heykele götürdüler ve O
gülümsedi ve sonra heykele değil doğrudan İsa'ya götürüldüm ve O hâlâ
gülümsüyordu ve bana harcayabileceğimi söyledi. Dünyada her zaman oturup
aşağıdaki heykeli izleyen insanlar, ona dua eden insanlar, onu fark etmeyen
insanlar ve ona gülen insanlar. 'Tanıdığım' adamlar bana İsa'nın bana bir
faydası olabileceğini nasıl düşünebildiğimi sordular çünkü ben çok kirliyim ve
O sadece temiz olanları istiyor. Hah! Karıları 'temiz'dir; zengin karıları,
mücevherleri, kürkleri, büyük arabaları ve şoförleriyle. İsa onların eşlerini
ve o adamları görüyor ve tıpkı benim gibi onlar için ağlıyor. Herkes için
ağlıyor - Çok fazla ağlıyor! Onun buraya gelip öldürmesini, öldürmesini ve
öldürmesini istediğim günler oldu ama O bunu yapmıyor. Rahibeler bana nedenini
açıklamaya çalışıyorlar ama ben kendi başıma biliyorum: Böyle bir katil olmak
O'na yakışmaz!
“O'nun nasıl biri olduğunu nasıl bildiğimi soruyorsun, sana anlatacağım.
Oturup O'na dua ediyorum ve bir süre sonra O'nun yakınımda olduğunu anlıyorum.
Sanırım beni buradan çıkarmaya hazır. Ama henüz değil, öğrendim! Ayrılmaya
hazır olana kadar burada kalmalıyız! Uzun zamandır hazırım ama kararı veren
Allah'tır. Uyanacağım ve vücudum titriyor, her yerim ağrıyor, nefes
alamıyorum, ayaklarım beni kaldıramıyor, tüm kaslarım olabildiğince gergin ve
kanıyorum. ve diyorum ki, lütfen Tanrım, yeter. Beni beklediğini
biliyorum ama henüz günü değil. Hala çok bencil olduğumu düşünüyor olmalı!
Keşke yıllardır erkekleri 'kancalamak' için kullandığım çarpık gülümsememden
kurtulabilseydim! Copacabana gülüşüm. Ölümün eşiğindeyim ve o hâlâ bende!
“Dün gece rüyamda sonunda öldüğümü gördüm! Su almak için yürüyordum ,
tenekeyi düşürdüm ve düşmeye başladım
onlardan biriyle Copacabana'da bir otel odasındaydım . Ama değildim.
Eller beni kaldırdı, ayaktaydım ve etrafıma baktım ama kimseyi göremedim.
Çocuklarım nerede? Merak ettim. Ama kimseyi göremedim. Sonra gitmiştim! Kendimi
göremiyordum ama oradaydım ve bu eller beni tutuyordu, büyük eller, ama ben
onları da göremiyordum. Gökyüzüne baktım ve o anda bulut indi, bulutun
ortasındaydım ve İsa'nın yüzünü, kocaman bir gülümsemeyi ve arkasında parlayan
güneşi gördüm ve korktum. , titriyordum. Ama O gülümsemeye devam etti ve
buradan gittiğimi biliyordum; ve sonra uyandım. Ağlamaya başladım!
“Gittim, oturdum ve İsa'ya - heykele - bana yardım etmesi, gelip beni
alması için yalvarmaya çalıştım. Ama burada çocuklarım var, yardım edecek
adamım yok ve biraz daha uzun yaşayacağım. Artık ölümün nasıl geldiğini
biliyorum: göremediğiniz eller sizi kaldırır ve düşmezsiniz, sadece O'na doğru
gidersiniz ve O sizi karşılamaya hazırdır. Tüm yaraları yıkayacak ve acı
duracak. Siz O'nunlasınız ve bu bize vaat edilen yeni hayattır. Ağlıyorum, bunu
düşünüyorum. Kaybettiğim çocukları düşünerek ağlıyorum. Vücudumun
sıkıntılarından ağlıyorum. Ağlıyorum çünkü burada hiçbir şeyimiz yok ve bebeğim
birkaç yıl önce öldü çünkü onu kurtaracak doktorumuz yoktu ve izledik ve
Tanrı'nın gelip bebeği almasını bekledim ve O aldı. Onun da ağladığından emindim.
O her zaman bizim için ağlıyor! Bu onun yoludur!”
^ l° n gj başıboş, ateşli monolog. ( Çok hastaydı ;
umduğu ölüm bir hafta sonra geldi.) Otuz yıl boyunca yaralanma, kayıp, ihanet,
açlık, hastalık ve zulüm yaşamış aşırı yoksul bir kadın. Kemerlerini pantolonlarından
çıkarıp onun üzerinde çalışmaya bayılan erkekler tarafından dövüldü. Onlar bunu
yaparken, o da İsa'nın kendisini bağışlayacağını, onları bağışlayacağını
umuyordu. (Gerginler. Pek çok anlaşmaları olduğunu ve sonuçlanmasını
beklediklerini söylüyorlar bana; eşleriyle aynı yatakta da yatmıyorlar.”)
Şimdi, sonunda şunu ifade ediyor: ile
İsa'ya olan özlemi, devam eden mücadelesi, Simone Weil gibi onun anladığı
ciddiyet (hayatın tüm kusurlarının yükü, ağırlığı) ve Simone Weil gibi onun
almayı umduğu lütuf. Kendi egoizmini geride bırakmaya, kendisinden ziyade
İsa'yı düşünmeye, onun via dolorosa'sını hayal etmeye çalışıyordu: tüm acılar dünyanın
dört bir yanına yayılmıştı. O erkekler için, eşleri için, sömüren herkes için,
hatta sömürülerek sömüren herkes için dua etmeye çalışıyordu.
Bir keresinde bana "Gerçek bir Hıristiyan olsaydım, bu adamların
istediklerini yapmalarına izin verirdim ve teklif ettikleri her şeyi, yani
parayı reddederdim" demişti. Sonra devam etti.
“Sokaklarda dilenirdim. Oturup O'nun beni kaldırmasını beklerdim ve O
kaldırıncaya kadar hareket etmezdim! Rahibe olmalıydım! Asla bir erkeğin yanına
gitmemeliydim! Benden daha fazla yaşaması gereken biri için ölmeyi teklif
etmeliydim; Beni alması ve bir başkasının - orada ölen kadının - bir süre daha
kalmasına izin vermesi için İsa'ya yalvarmalıydım: Altı çocuğunun kimsesi yok
ve yakında ölecekler. . . .”
Sonunda bana, "İsa'nın bana sıranın geldiğini söylemesini
bekliyorum" dedi. Simone Weil ismi aklımdan geçti, Simone Weil, Tanrı'yı
beklerken. Rahibelerin bana bu kadın hakkında söylediklerini hatırlıyorum,
özellikle bir rahibenin, şaşkın ve açıkçası paniğe kapılan bir çift doktorla
görüştüğünde, duyduklarının bir kısmını anlatıp yardım istediğini, bunun bir
yorum olduğunu hatırlıyorum. , belki.
“O tuhaf bir kadın. Eskiden çok pratik biriydi. Neredeyse kabaca
pratikti! Bir keresinde bana dünyanın nasıl çalıştığını bildiğini ve bize her
zaman söylediği "kurallara" göre "oyunu oynamaktan" başka
seçeneği olmadığını söylemişti. Ona kuralların ne olduğunu sorduğumda bana o
kadar çabuk söylerdi ki, her seferinde nasıl benim yoluna çıkmamı beklediğini,
böylece beni yolundan çekebileceğini fark ederdim! Çok kararlıydı; bize
dünyadan hiçbir şey beklemediğini ve bunun ne kadar süreceğini bilmediğini
söyledi.
yaşayacaktı ama buradayken çocuklarını hayatta tutmak ve onlara dünyanın
onlar için neler hazırladığını öğretmek için elinden geleni yapacaktı. Onun
böyle konuştuğunu duyduğumda kollarıma darbeler alırdım ; Kendisine ve
çocuklarına karşı daha nazik olması gerektiğini hissettim. Ama ne söyleyeceğini
ve yapacağını biliyordu; hayatı biz değil o yaşıyordu . Bu düzende başka
bir dünyadayız. İsa bizi koruyor ve onu ve onun gibi daha birçok kişiyi
koruyamıyor gibi görünüyor.
"Bir öğleden sonra beni görmeye geldi. Sanırım hastalanacağını
biliyordu. Doktor bulmaya gelmedi. Kliniğe gitmesine yardım edebileceğimizi
biliyordu ama başkalarından öneri alacak biri değildi. Bana bir deste iskambil
kağıdı olduğunu ve onları önüme açmak istediğini söyledi! Sonradan anladığım
kadarıyla tam da bunu yapıyordu; bana durumunun ne olduğunu ve ileride ne
gördüğünü anlatıyordu . Kader ona kötü bir el vermişti ve yakında oyun dışı
kalacağını biliyordu. Bu hayatın kimin oyunu olduğunu merak ediyordu .
Her zaman kiliseye gitmişti ama bunu hiçbir zaman gerçekten ciddiye almamıştı ;
şimdi olması gerektiğini düşündüğü şekilde değil . Ciddiye almak istediği kilise
değildi . Kilisemizin içindeki bazı insanlar kadar 'saf' olmadığına ikna
olmuştu . Biz rahibelere büyük saygısı vardı, diye ısrar etti ama kafalarımızı
Copacabana ve Ipanema kumlarına gömdüğümüzü sanıyordu . Ona yanıldığını, bizim
aptal olmadığımızı ve onun sandığı kadar masum olmadığımızı söyledim. Ama beni
dinlemeyecekti. Onu dinlememi istedi. Ve yaptım.
“Önemli olanın İsa olduğunu ve eğer önemli olmak istiyorsak, bunun tek
bir yolu olduğunu söyledi: O da hayatımızı mümkün olduğu kadar O'nunla iletişim
halinde olmaya çalışarak geçirmek. O'na ne kadar yaklaşırsak, kurtulma şansımız
o kadar artar, ancak O, insanları sadece onların düşündüğü gibi kurtarmaz:
kiliseye gidin ve yapmanız gerekeni yapın. Hayır, farklı. O'nun bir parçası
olmalısın, sana söyleyecektir! Çok aktif bir cinsel hayatı oldu ve bu şekilde
düşünüyor! Onu iyi tanıyorum ve aklına geleni bana anlatıyor. Bu konuların bazılarını
seninle konuşacağını sanmıyorum! ben olacağım
sana karşı dürüst olacağım: Onu dinlemeyi bitirdiğimde - aklını
boşaltacak! — Başım dönüyor. Ben varım - kelime nedir? - bir baygınlık! Baş
Rahibemize söylemeye cesaret edemiyorum! Ama Tanrı'ya, bizi ziyarete gelen
gerçek İsa'ya yaklaştırıldığıma dair garip bir his var içimde !"
Bu "gerçek İsa", Rio de Janeiro'lu şüpheli bir üne sahip,
tanınmamış, yoksul bir kadın ve onun doğal ve hatta yüce dini duyarlılığına
hayran olmayı bilen rahibe için olduğu kadar, hâlâ heyecan verici, davetkar bir
varlık olan Simone Weil içindi. Sözleri ve eylemleri beyliklere ve iktidarlara
meydan okuyordu. Simone Weil, gecekondu kadını ve o rahibenin,
"sonuncunun ilk, ilkin son olacağı" radikal bir Hıristiyanlığı
bildiklerini biliyordu; gurura ve başarının süslerine, kendini beğenmişliğe ve
kendini küçümsemeye sert bir şekilde saldıran radikal bir Hıristiyanlık. insan
kardeşlerimiz. Onların radikal Hıristiyanlığı, tüm karmaşık sosyal, politik ve
kültürel kurumlarla karşı karşıyadır.
Benzer bir ruhla Simone Weil, New York'ta sürgündeyken defterine
olağanüstü bir dua yazdı.
Baba, İsa adına, bunu bana bağışla.
Tam bir felçli gibi herhangi bir bedensel hareket, hatta herhangi bir
hareket girişiminde bulunamayabilirim. Tamamen kör, sağır ve tüm duyulardan
yoksun biri gibi hiçbir duyguyu alamayacağım . Saymayı ve okumayı bilmeyen,
aynı zamanda konuşmayı bile öğrenmemiş tam bir aptal gibi, en basit olanı bile
iki düşünce arasında en ufak bir bağlantı bile kuramayabilirim . Ta ki, ihtiyarlığın
son safhasındaki ihtiyarlar gibi, her türlü kedere ve sevince karşı duyarsız
olayım ve hiçbir varlığa veya eşyaya, hatta kendime bile sevgi duymaktan aciz
olayım.
Baba, İsa adına, bunu bana tüm gerçeklikle bağışla.
Bu beden, mükemmel bir esneklik veya sertlikle, sizin iradenize sürekli
uyum içinde hareket etsin veya hareketsiz kalsın. İşitme, görme, tatma, koklama
ve dokunma yeteneklerimiz, yaratılışınızın kusursuz ve doğru izlenimini
kaydedebilsin. Bu akıl tümüyle olsun
SIMONE WEIL:
MODERN BİR HAC berraklığı,
tüm fikirleri kendi gerçeğinle mükemmel bir uyum içinde birleştir. Bu
duyarlılık, mümkün olan en büyük yoğunlukla ve tüm saflığıyla, kederin ve
sevincin tüm nüanslarını deneyimlesin . Bu sevgi, Tanrı'ya olan sevginin kesinlikle
yok edici bir alevi olsun. Bütün bunlar benden alınsın, Tanrı tarafından
yutulsun, Mesih'in özüne dönüştürülsün ve bedeni ve ruhu her türlü besinden
yoksun olan sıkıntılı insanlara yiyecek olarak verilsin . Ve bırak ben de
felçli olayım; kör, sağır, akılsız ve tamamen yıpranmış.
Baba, bu dönüşümü şimdi Mesih adına gerçekleştir; ve her ne kadar bunu
kusurlu bir inançla istesem de, bu isteği sanki kusursuz bir inançla yapılmış
gibi kabul et.
Baba, sen iyi olduğuna göre, ben de sıradan biriyim, bu bedeni ve ruhu
benden ayır, senin yararına bir şeyler yapmalarını sağla ve sonsuza kadar
benden bu parçalanma ya da hiçlik dışında hiçbir şey kalmasın. 10
Az önce yazdıklarına ilişkin kendi eleştirisini hemen sunuyor.
Bu gibi sözler, ruh tarafından dikte edilmedikçe etkili değildir. İnsan
gönüllü olarak böyle şeyler istemez. İnsan kendisine rağmen bu noktaya gelir.
Kendine rağmen yine de insan o noktaya gelir. Kişi buna terk ederek değil, tüm
ruhun tüm ruha uyguladığı şiddet ile razı olur. Ancak rıza tamdır ve
kayıtsızdır ve tüm varlığın tek bir hareketi tarafından verilir. Evlilik
metaforu buradan mı alınmıştır? Tanrı ile ruh arasındaki bu ilişki, bir damat
ile henüz bakire olmayan bir gelinin düğün gecesindeki ilişkisine benzer.
Evlilik rızaya dayalı bir tecavüzdür. Ruhun Allah'la birliği de öyledir.
bazıları için tarihsel bir gelenek
olduğuna şüphe yok - bazı çöl babalarının ve azizlerinin acıya, Tanrı'nın emri
ve çağrısına mistik ve coşkulu teslimiyetleri. 11 Harvard
Üniversitesi'nde Robert Kiely ile birlikte verdiğim "Hıristiyan
Düşüncesinin Edebiyatı" başlıklı derste meslektaşımın Norwich'li
Juliana'yı tartıştığını duydum.
Acı çekmesi için, acıyı neredeyse lezzetli olarak deneyimleme kapasitesi
için Tanrı'ya yalvarışı ve Simone Weil'i düşünüyorum. Lisieux'lu Aziz Thérèse'i , katlanmak zorunda
kaldığı sarsıcı, kemiren karın ağrılarını ve böyle bir kaderi unutulmaz bir
minnetle kabul ederek Tanrı'ya seslenme şeklini okurken
, Simone Weil'i de düşünüyorum. 11 Tüm talepleri ile birlikte
radikal bir lütuf ona gelmişti, korkunç acılar çekmiş bir Tanrı'nın lütfu:
"Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?" Ahlaki yalnızlığı manevi bir
yalnızlığa dönüşmüştü, ancak çelişkili bir şekilde, kendisini en sonunda
barışçıl krallığın görüş alanında hissetmiş olabilir. Birçoğumuz için bir
bilmece, çoğumuz için ise gülünç: Kierkegaard'ın entelektüel olarak kabul etme
cesaretine sahip olduğu inancın mutlak saçmalığı ve Simone Weil'in hayatında
somutlaştırmaya yönelik varoluşsal cesaret.
kişinin mutlak iyiliğe susamış olmasına rağmen doğaüstü
ilgiye sahip olmaması ve onun büyümesine izin verecek sabrının olmamasından
kaynaklanmaktadır .
Yalnızca tek bir şey amaç olarak alınabilir, çünkü insan
kişiliğiyle ilişkili olarak bu bir tür aşkınlığa sahiptir: bu kolektiftir.
Kolektif tüm putperestliğin nesnesidir, bizi dünyaya zincirleyen de budur.
Yerçekimi ve Zarafet
Simone Weil'in son makaleleri arasında yer alan “Kasabalarda Köklerinden
Kovulmak” 1, zamanımız için eşsiz bir güce ve öneme sahiptir. Weil,
Fransa'daki ve diğer Batılı ülkelerdeki yirminci yüzyıl kent manzarasını
izlerken elinden gelenin en iyisini yapıyor ve ahlaki karışıklık ve siyasi
tehlikelere - belirsizlik, huzursuzluk ve herkesin korku dolu kişisel
çıkarlarına - dikkat çekiyor çünkü kimse neyin ne olacağından emin değil. yarın
olacak. Kendisi özellikle " işçinin ahlaki refahı" dediği şeyle
ilgileniyor . Fabrika yaşamının, günlerini "geniş endüstriyel hapishanelerde",
tehlikeli ve yorucu makinelerin önünde montaj bantlarında geçirenlerin
ideallerini ve özlemlerini nasıl etkilediğini inceliyor . Fransa'nın 1930
proletaryası arasındaki umutsuzluğu ilk elden gördü ve çalışan insanların
yalnızca daha makul ücretlere ve çalışma koşullarına sahip olmakla kalmayıp,
aynı zamanda yaşadıkları hayatlar üzerinde daha fazla kontrole ve anlayışa
sahip olacağı bir dünya hayal etmeye çalıştı. Onun ütopik vizyonu yalnızca bir
ev, "bir parça bahçe" hayalini değil, aynı zamanda işçilere kendilerinin
ve özel işlerinin yaşamın genel planına nasıl uyduğuna dair bir fikir verme,
başka bir deyişle köklerini yeniden kurma çabasını da içeriyor.
Çalışma saatleri sırasında dikkatin yoğunlaşmasına ilişkin sistemi,
tembelliğin veya bitkinliğin üstesinden gelmeye yarayan ve şu anda sadece korku
ve ekstra ücretten başka bir şey olmayan uyarıcı türdeki itaat türünü
değiştirmeliyiz .
İşçilerden talep edilen inisiyatif, beceri ve düşünce miktarının çok az
olması , onların bir bütün olarak işletmenin işindeki herhangi bir yaratıcı
paydan şu anda dışlanmış olmaları, bazen işin değeri, toplumsal faydası ve
varış yeri konusunda tamamen bilgisiz olmaları. ürettikleri şeyler ve çalışma
hayatı ile aile hayatı arasındaki tamamen kopukluk.
Fabrika işçilerinin ruh halleri hakkında açıkça konuştuklarını duyduğumda
, Simone Weil'in 1930'ların ortalarında Paris'te gözlemlediği kişilere
atfettiği kendine acımayı, cesaret kırıklığını veya değersizlik duygusunu her
zaman onların ifadelerinde duymuyorum. . Acaba onun sorunlarına
patronluk taslayarak çözüm bulamayacaklarını merak ediyorum. İşte 1984'te
Framingham, Massachusetts'ten bir General Motors çalışanı konuşuyor.
“Bakın, bu piknik değil ve bunu her gün biliyorum ve her gün söylüyorum:
orada [Chevrolet arabaları için parça yapımına yardım ettiği fabrikada]
çalışmak piknik değil. Ama oraya pikniğe gitmiyorum! Geçimimi sağlamak için
oraya gidiyorum! Kimsenin benim için üzülmesine ihtiyacım yok! Bu insanları
getirip bizi 'kızdırmaya' çalıştılar. Anladım ki: bak, sahibi ben değilim. Hiç
param yok. Ben sadece çok çalışan ve eve iyi bir maaş getirmek isteyen bir
adamım. Elbette daha iyi şartlara sahip olsalardı daha iyi olurdu! Elbette,
oturup stresi atmak yardımcı oluyor - yoksa öyle mi? Bilmiyorum! Birinin bu
berbat işi yapması gerekiyor ve eğer o ben değilsem başka bir adam olacak
sanırım. Düşünüyorum: Sağlığım yerinde, işsiz kalırsam deliririm ve eve oldukça
iyi bir çek getiririm, ne oluyor yani! Kulaklarımda müzik çalan bir Sony
Walkman'im olsaydı, yakınlarda lüks bir tuvalet ve kafeterya olsaydı ve
masrafları şirkete ait olmak üzere yarım saatlik bir kursa katılsaydım - tek
bir tane bile yapar mıydım bilmiyorum . Dürüst olmak gerekirse benim için
biraz fark var. Bu insanlar geçen yıl buraya geldiler, bize anketler verdiler,
bizimle oturdular ve bize giderek daha fazla soru sordular ve uzun vadede bizim
için daha iyisini yapmaya çalıştıklarını biliyorum ama kızıma da söylediğim
gibi daha sonra: o fabrikada çalışmaya gitmek
asla oturup lisedeki İngilizce öğretmeniniz için okuduğunuz Shakespeare
oyunlarını çalışmayacaksınız, işte bu kadar!”
Bu adamın sert pragmatizmi ona, öncelikli olarak verimli üretkenlikle
ilgilenen bir kuruluşta reform yapmanın sınırları olduğunu söylüyor . Ancak
yine de Shakespeare'e yapılan bu alaycı atıf, Simone Weil'in Fransa'daki
fabrika işçilerinin bir şekilde sadece maddi değil ahlaki ve ruhsal olarak daha
iyi hayatlar yaşayacaklarına dair umudunu hatırlatıyor. Simone Weil bu konuda yalnız
değildi. 1920'lerde ve 1930'larda Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bazı
endüstri mühendisleri benzer konular üzerinde düşündüler ve -örneğin, General
Electric araştırmalarında3- daha canlı, daha duyarlı bir iş gücünü neyin
oluşturabileceğini belirlemeye çalıştılar . Sebepler Simone Weil'e
ait değildi; bunlar daha ekonomikti, ancak bu araştırmalarda, duyarsızca
davranılan işçilerin belirli şekillerde tepki vereceği ve bunun sadece
verimliliğin düşmesine değil, aynı zamanda tüm toplumun genel olarak moralinin
bozulmasına yol açabileceği kabul ediliyordu.
Simone Weil ileri sanayileşmeyi eleştirirken, özellikle entelektüellere
yönelik eleştiriyi saklı tutar. Mesela belli bir sosyal ve ekonomik durumun
insanoğlu üzerindeki sonuçlarını anlatmaya çalışırken bu karşılaştırmayı
yapıyor.
, bir tür içsel baş dönmesinin eşlik ettiği , artık var olmama hissini
deneyimlemişlerdir; tıpkı entelektüeller veya burjuvalar, en büyük acılarında
bile, çok nadiren bu fırsatı yakalamışlardır. bilmenin. Bu kadar erken yaşta alınan
bu ilk şok çoğu zaman silinmez bir iz bırakır. Tüm çalışma sevgisini tamamen
ortadan kaldırabilir.
"İçsel vertigo" ifadesi ilgi çekici olsa da, acının ölçeği
nasıl oluşturulur ve insanlar buna göre nasıl sıralanır? Pek çok iyi eğitimli
insan akıl hastanelerimizi dolduruyor ve kafası karışmış, kafası karışmış
durumda ve kendi tanımlarına göre boş veya şüpheden başı dönüyor. Az sayıda
entelektüel , ahlaki ve duygusal sorunları, belirsizliği, korkuyu ve hatta
felci kabul etmiyor. İçinde
"Köklerinden kopma" başlıklı makalesinde şöyle devam ediyor:
"Herhangi bir işçi sınıfı kültürünün bir koşulu, 'entelektüeller' olarak
adlandırılanların - berbat bir isim , ama şu anda daha iyi bir ismi pek hak
etmiyorlar - işçilerle karışmasıdır." 4 Böylece bu aydınlar bir
şekilde daha iyi insanlar haline geleceklerdir. Sanki sınıf sisteminin
dışındaymış ve ahlaki açıdan nesnel bir şekilde yargılarda bulunabiliyormuş
gibi yazarak, bir yanda halk, diğer yanda aydınlar, burjuvazi, seçkinler
arasında bir ayrım yapıyor. Bu, onun Marksist retoriğin ve Freudcu
indirgemeciliğin sıradanlığını küçümsemesiyle ve bir tiranlığın yerini
diğerinin almasıyla ilgili endişesiyle tutarlıdır.
Edebiyat (roman, şiir, oyun) hakkında yazarken "konunun... her zaman
insanlık durumu" olduğuna dikkat çekiyor. Sonra şu sonuca varıyor:
"Bu insanlık durumunun ne olduğuna dair en doğru, en doğrudan deneyime
sahip olanlar insanlardır." Bütün insanları değil, yalnızca belirli
kişileri kastediyor; Bir sonraki cümlesinin açıkça ortaya koyduğu gibi, “halk”ı
sosyolojik ve politik bir şekilde kullanıyor: “Genel olarak ve istisnalar
hariç, ikinci sınıf ve daha aşağısındaki eserler seçkinler için en uygun
olanlardır ve kesinlikle
Birinci sınıf, halka en uygun işler.” Hâlâ şüpheniz varsa, burada çok sevdiği
Yunan edebiyatını ve aynı derecede sevilen çalışan kişisini bir araya getiriyor
; bu, romantik idealizmin tartışmasız muhteşem bir zaferi.
Halk ile neredeyse eşsiz teması talihsizlik olan Yunan şiiri arasındaki
temastan ne kadar yoğun bir anlayış doğabilir ! Ancak bunun nasıl tercüme
edileceğini ve sunulacağını bilmek gerekir. Mesela işsizliğin acısını
iliklerinin derinliklerinde taşıyan bir işçi, Philoctetes'in yayı elinden
alınınca ne hissettiğini, güçsüz ellerine nasıl çaresizce baktığını
anlayacaktır .
koşullar altında bir "burjuvanın" "[böyle] bir anlayıştan
kesinlikle aciz" olacağını hemen ekliyor .
her türlü ruhsal nedene sahip olduğu
sonraki yaşamında yazdığı bu sözler , onu doğrudan belli bir geleneğe,
entelektüel anti-entelektüalizm geleneğine yerleştirir. İnsanın aklına hemen
onun aynı endişe, belirsizlik ve kendini suçlayıcı şiddetle yaşadığı dünyaları
paylaşan üç çağdaşı geliyor. New York'lu bir entelektüel olan James Agee, bu
makaleyi yazmadan kısa bir süre önce , Amerika'daki ortakçıların nasıl
yaşadığını öğrenmek için Alabama'yı ziyaret edecekti; George Orwell,
İngiltere'deki madencilerin korkunç kaderlerini nasıl yönettiklerini anlamak
için Wigan'a gidecekti; ve fakirlerin doktoru olan William Carlos Williams, New
Jersey'in kuzeyindeki gecekondu mahallelerindeki apartman merdivenlerinden
yukarı ve aşağı tırmanıyordu ve gecenin geç saatlerinde bu insanların
mücadeleleri hakkında yazmaya çalıştı , dillerinin, duygularının hakkını
vermeye çalıştı. onların zorlukları, onların küçük zafer anları da.
Simone Weil gibi bu üçü sosyal ve kültürel sınırları aşıyor, gördüklerini
ve duyduklarını bu yabancı toprakları ziyaret etmemiş okuyucuların ve
kendilerinin yararına kelimelere dökmeye çalışıyorlardı. William Carlos
Williams'ın bir keresinde belirttiği gibi, "Beni okuyan insanların yazma
enerjimi harekete geçiren insanlar olmadığını biliyorum!" New Jersey'nin
Buhran dönemindeki göçmen yoksullarının evlerinde aldığı sürekli eğitimi,
onların sorunlarını ve galip gelme konusundaki şiddetli kararlılıklarını
düşünüyordu; bu ona, yaşanılan tek hayatın kendi hayatının olmadığını
hatırlatıyordu.
Tamamen kendime ve kendi aptal, kahrolası aptalca endişelerime kapılmış
durumdayım - sonra etrafı dolaşmaya çıkacağım ve benden çok daha azına sahip
olan, neredeyse hiçbir şeyi olmayan biriyle tanışacağım. ama yine de iş başında
çok fazla enerji, çok fazla anlayış, çok fazla cesaret ve sade, ham, sıradan
iyilik var. Kendimden utanacağım, hatta kendim için üzüleceğim. Tabii ki
değişiklik yapmak istemem; Olduğum yerde kalıyorum! Bu konudaki tüm
düşüncelerle, “onlarla” ve kendinle yaşamak çok zor! İşimde duygu karışımını
ortaya koymaya çalışıyorum ama işi her zaman doğru yapmayı başaramıyorum! 6
SIMONE WEIL:
MODERN BİR HAC
Williams bu tür yazılardaki ironilerin gayet farkındaydı.
Size şunu söyleyeyim, kibir de bütün bunların bir parçası, yaşlı Adem:
yazarın egosu! İşimden aklıma pek çok fikir geliyor ama sonra Rutherford'a
dönüyorum, daktilonun başına oturuyorum ve aklım hızla çalışıyor ve bununla
yüzleşmek zorunda kalıyorum, hayatın getirdiği şeyleri alıyorum ve bu bir hal
almaya başlıyor. bir parçam: onların hayatları benim malıma dönüşüyor! Birisi
bunu yaptığında kendini biraz komik hissediyor, belki de utanıyor. Şanslı
olduğumuzu biliyoruz ama başkalarının o kadar şanslı olmadığını da biliyoruz;
ve şanssızlar şanslılara büyük bir destek veriyor. Sanırım her şey böyle bitti;
“onlar” için üzücü, bizim içinse güzel! Yine de tüm sahneden iğrenebilirsin .
Kızabilirsin!
Williams, bazen bu hayattaki ironilerin, tutarsızlıkların ve
paradoksların "o kadar üst üste yığıldığını" belirtti ki, bir
süreliğine susup bunların içinize sinmesine izin vermeye hazırsınız. Öte yandan
şunları söyledi:
Diğer tarafa gidebilirsiniz. . . . Sadece havaya uçurabilirsiniz - bir
"düşman" bulun ve öfke ve hayal kırıklığı sözleriyle ona sahip
olduğunuz her şeyi verin! İyi bir hedef gibisi yoktur; hissettiğiniz tüm utanç
ve suçluluk duygusunu, içinizde biriken tüm lanet kırgınlıkları atabileceğiniz
bir yer ! . . . Haritanın her yerinde bu şekilde olduğunuzda, kendinize sert
ve kötü davranabilirsiniz, kendinize birçok isim takabilirsiniz ya da
tanıdığınız birini bulabilir ve aynısını o adama yapabilirsiniz: Ona bakın,
berbat, hayır- iyi aptal ya da ahlaki aptal! Sonra kendinizi biraz daha iyi ve
daha güçlü hissederek uzaklaşırsınız! Bu bizim insan doğamız değil mi? Ve çok
üzücü! 7
Williams'ın kendini suçlaması ve bu düşünceli sosyal gözlemcinin “hedef”
rolü Simone Weil'i anımsatıyor. Her ikisi de Ünlü Adamları Övelim diye not
edelim kitabında bulunabilir . Greenwich Village'lı, Harvard eğitimli yazar
James Agee, New York'un entelektüel dünyasına intikamla saldırıyor. Aynı
zamanda sinsi sinsi dolaşan, belirli bir konuyu dürten bir sosyal deneme yazarı
olarak da kendisine yöneliyor.
kırsal sahnede, bilgilerini alıyor, cümleleri değiştirmek ve deneyimi
üzerinde düşünmek için tekrar yola çıkıyor. Bu arada kiracı aileler,
Alabama'nın kuzeyinde, oldukları yerde kaldılar. Kitap ortaya çıktığında,
Agee'nin kaderinde olduğu gibi dünya çapındaki okuyucular tarafından
kutlanmamıştı.
James Agee sürekli olarak kendine, güdülerine ve amaçlarına şüphe ve
şüphe düşürüyordu ve yazar arkadaşlarının veya akademik dünyanın iddialarıyla
alay ederek büyük öfkesini başkalarına yöneltmekten hiç de isteksiz değildi .
Bazen insan birinin (entelektüellerin dünyası) diğeriyle (Güneyli kiracı
çiftçilerin dünyası) ne alakası olduğunu merak ediyor. Agee sonuçta sosyal ve
ekonomik bir çalışma yapmaya çalışmıyor. Daha ziyade, insan gerçekliği olarak
adlandırdığı şeyin hakkını verme kaygısındadır ve entelektüellere yönelik
saldırılar (iddia edilebilir), argümanının gücünü ve ivmesini zayıflatır ,
okuyucunun dikkatini dağıtır ve ifadenin uzunluğunu arttırır. zaten oldukça
genişletilmiş, hatta sunum tarzı işkence görmüş . Bununla birlikte, birkaç yıl
boyunca üzerinde düşünmesine , yazılanları yazıp bir kenara atmasına rağmen,
edebi-belgesel metinlerinde entelektüel karşıtı küçümseme veya hiciv
pasajlarını ardı ardına saklamayı seçti. Yazma eylemi gibi okuma eyleminin de
ayrı bir ayrıcalık olduğunu unutamıyor ve unutmamıza da izin vermiyor: Simone
Weil'in sinir bozucu imgeleminde, köle sahibinin bir işareti . köle.
Wigan İskelesi'ne Giden Yol* kitabına gelince,
bu araştırma çalışmasını yaptıran kişileri o kadar şaşırttı, paniğe kaptırdı,
sinirlendirdi ve rahatsız etti ki, yayıncı Victor Gollancz, bu eseri çürüten
açıklayıcı bir önsöz yazmak zorunda kaldı. Kitabın ikinci yarısı, Orwell'in de
açıkça dahil olduğu İngiltere'nin sol eğilimli entelijansiyasına yönelik
alaycılıkla dolu . Weil, Williams ve Agee gibi Orwell de yalnızca
entelektüellere değil, aynı zamanda onların ve kendisinin de dahil olduğu
burjuvaziye de sert bir darbe indiriyor. Bir yazarın rahatlığı, o yazar bu tür
konforlara sahip olmayan ve bunları elde etmeye asla güvenemeyen başkalarını
anlatırken garip bir yük haline gelebilir. Bu koşullar altında, nispeten çok
fazla şeye sahip olan ve aynı zamanda (kendi kendine) bu kadar çok şeye sahip
olan bir insan sınıfına neden yüksek sesle saldırmayalım?
SIMONE WEIL:
MODERN BİR HAC bilgisi!) böyle bir patlamayı sadece
hoş karşılamakla kalmayıp, hatta kendini suçlama konusunda ona katılma
eğiliminde olacak mı?
Simone Weil, kendisiyle ilgili esasen dinsel yüzleşmeyi hiçbir yerde ' Tanrı
Sevgisine Bakış Açısıyla Okul Çalışmalarının Doğru Kullanımı Üzerine
Düşünceler' adlı makalesinden daha iyi ortaya koymuyor. 9 Başlık bir
kez daha zekanın can sıkıcı sorusunu gündeme getiriyor: Onun doğru kullanımı ve
amacı nedir? Öğrencilerin ve öğretmenlerin birbirlerine karşı samimi ve açık
yürekli olmaya özen göstermeleri ve hatalarından ders çıkarmaları yönündeki
önerileri arasında, birdenbire şu manevi öğüdü veriyor:
öğrenci olarak hatalarımızı, yanlış adımlarımızı dikkatle not ederek)
orada kazanabiliriz ki bu, tüm akademik ilerlemelerden çok daha değerli bir
hazinedir . Bu açıdan bakıldığında belki de günahımız yerine aptallığımızı
düşünmek daha faydalıdır. Günah bilinci bize kötü olduğumuz hissini verir ve
bazen bunda bir tür gurur da yer bulur. Kendimizi, sırf aptallığımız nedeniyle
başarısız olduğumuz bir okul alıştırmasına bakışlarımızı sadece gözlerimize
değil, ruhlarımıza da dikmeye zorladığımızda, karşı konulamaz delillerle vasat
olduğumuz duygusu üzerimize taşınır. Hiçbir bilgi bundan daha fazla istenemez.
Eğer bu gerçeği tüm ruhumuzla öğrenebilirsek, doğru temeller üzerine sağlam
bir şekilde yerleşebiliriz.
Açıkçası, bu beyan ile Emerson'un 10'unun Harvard
öğrencilerine “American Scholar” konuşmasında “karakter zekadan daha üstündür”
demesi veya Tolstoy'un orta yıllarında şüpheci bir şekilde kendi tutkularına
yönelmesi ve başarılı bir yetenek ve yoksulların kaderine yoğun bir ilgi
duyuyor. 11 Genç ve hevesli öğrencilerim bana, bu feragat jestlerinin,
zekalarından iyi bir mesafe kat etmeyi başarmış, kendilerine dikkatli bir
izleyici kitlesi kazandırmış ve ancak bu noktada şüpheleri kabul etmeye hazır
olanlar tarafından yapıldığını hatırlatıp duruyor. Entelektüel faaliyetle
ilgili olarak . Ancak Simone Weil tanınmış, çok yayınlanmış bir yazar değildi.
yaşamı boyunca entelektüel Entelektüel şöhreti ölümünden ancak yıllar
sonra ortaya çıkmaya başladı . Daha önce de belirtildiği gibi,
öldüğünde onun kitapları olarak adlandırdığımız şeyler çoğunlukla yayınlanmamış
mektuplar, makaleler ve günlük yazılarından oluşuyordu. Doğru, Paris'teki bazı
entelektüel arkadaşları tarafından, yayımladığı birkaç makalenin şaşırtıcı
parlaklığı ve bir fabrikada çalışmaya cesaret eden ve yazılarında bu tür
deneyimlerden yararlanan birkaç yazardan biri olması nedeniyle tanınıyordu.
Ancak 1943'te genç ve belirsizdi.
Dolayısıyla onun durumu, kendi rolüne eleştirel yaklaşmaya karar veren
tanınmış bir entelektüelin durumundan farklıydı. Onun özeleştirisi, nihayet
mütevazı bir pastanın ölçülü bir porsiyonunun yutulmasına izin verecek kadar
sağlam ve sağlam bir itibarın sonucu değildi. Gururumuz için özür dilemenin
gururunu , gurur incelemesini ele alma şekli oldukça kurnaz ! Alçakgönüllülüğü
akademik ilerlemeyle karşılaştırıyor. Akademik ilerleme için kendi
mücadelesinden vazgeçmiş olduğundan değil. Günlük yazılarında ve mektuplarında,
doymak bilmez entelektüel iştahı her türlü meydan okumaya hazır, bilgili bir
okuyucu ve yazar olarak kaldı. Ancak onun kendine özgü doğasının farkında
olduğu ve fikirleri başkaları tarafından kabul görmeyen ve en iyi ihtimalle
hoşgörülecek biri olarak görülen tuhaf bir düşünür olarak değerlendirilebileceğinden
şüpheleniliyor.
Bu yalnızlık onun için kendine acıma vesilesi değildi. Etkisini gerçekten
başkaları üzerinde, özellikle de ülkesinin devam eden siyasi ve askeri tarihi
üzerinde uygulamak istiyordu. Zeki olduğunu, keskin ve özgün bir zihne sahip
olduğunu ve düşüncelerini güçlü, dikkat çekici bir dille aktarabildiğini
biliyordu. Ama aynı zamanda kendisinde bir şeylerin, yaratmayı arzuladığı
etkiyi karşılamaya yetmediğini de biliyordu. Bu yetersizlik hissi, aradığı
tevazuya dürüst bir şekilde erişmesini sağlamış olabilir. Onu Temmuz 1943'te
ölmeden 11 ay önce ailesine yazdığı bir mektupta yazmaya iten sahte
tevazu değildi :
Bazı insanlar onun söylediği, savunduğu şeylerde bir şeyler olduğunu kafa
karışıklığı içinde hissediyorlar. Ama zekam hakkında birkaç kibar yorumda
bulunduklarında vicdanları rahatlıyor.
temizlemek. Daha sonra her şeye verdikleri aynı telaşlı dikkatle beni
dinlerler ya da okurlar, bir fikrin her küçük ipucu hakkında ortaya çıktığı
anda kesinlikle karar verirler: "Buna katılıyorum, katılmıyorum."
bununla,” “Bu harika,” “Bu tamamen aptalca” (ikinci antitez şefimden geliyor).
Sonunda “Çok ilginç” diyorlar ve başka bir şeye geçiyorlar. Yorgunluğun önüne
geçtiler. Başka ne beklenebilir? Aralarındaki en ateşli Hıristiyanların, dua
ederken veya İncil okurken dikkatlerini daha fazla yoğunlaştırmadıklarına
inanıyorum. Neden başka bir yerde daha iyi olduğunu hayal edelim? Bunlardan
bazılarını başka yerlerde de gördüm. Gelecek nesillere gelince, kas ve düşünce
gücüne sahip bir nesil gelmeden, günümüzün kitap ve el yazmaları mutlaka yok
olacaktır.
Bu mektubu her zaman özellikle dokunaklı bulmuşumdur. Kendisine karşı
tutumunun büyük bir kısmı , bazen sergilediği tizlik olmadan, nazikçe ortaya
çıkıyor . Kendini adamış bir entelektüelin mektubudur bu . Bu, ciddi,
düşünceli bir dinleyici kitlesi isteyen, onun endişelerini paylaşan ve ilgi
göstermeye istekli bir kişinin mektubudur. Bu aynı zamanda başkalarına ulaşma
ve onları etkileme konusundaki başarısızlığının ve bunun sonucunda onların kendi
zihninin çabalarına karşı kayıtsız kalmalarının farkında olan birinin
mektubudur . Bu, henüz otuzlu yaşlarının başında olmasına rağmen olağanüstü bir
tarih anlayışına sahip olan, kendi yaşamının, çağının, yüzyılının veya daha
fazlasının sınırlarının ötesine bakma becerisine sahip bir kadının mektubudur.
Kendi hatırı sayılır kas ve gücünü Fransız davasının hizmetinde tutmak için her
türlü niyeti gösterirken, sessiz bir teslimiyet buldu. Belki de ölümün çok
uzakta olmadığını hissetmişti. Entelektüeller, ondan yarım yüzyıl daha yaşlı
olsalar ve hatta tüm yazıları yayınlanıp iyi karşılansa bile, kendi içlerinde
bu tür bir teslimiyeti nadiren bulurlar.
Diğer zamanlarda yazıları onun kaygılı, sıkıntılı ve korktuğunu,
görmezden gelindiğini ya da azarlandığını gösteriyordu. Bu gibi durumlarda
entelektüellere yönelik sözlü saldırıları, Weil'in fikirleriyle çok ilgilenen
ve onları takdir eden Flannery O Connor'ınkinden pek farklı değil.
denemeler? 3 Her ikisi de yalnızdı, her ikisi de son derece
yetenekliydi ve her ikisinin de zamanlarının entelektüel çevreleriyle huzursuz
ilişkileri vardı. Bunun tersine, Sorbonne'da Weil'in öğrenci arkadaşı olan
Simone de Beauvoir, Weil'in asla erişemediği entelektüel hayattan rahat bir
keyif alıyordu.
Tıpkı O'Connor'ın Manhattan'daki "interleckchuals"a ve onun tüm
karmaşıklığına ve edebi gücüne alaycı bir şekilde ateş açması gibi, Simone Weil
de Paris'teki edebiyat salonlarından mesafesini korudu, hatta Jacques Maritain
gibi Katolik entelektüellere sırt çevirdi. Ahlaki ve duygusal yakınlığı Georges
Bernanos'laydı . 14 Her ikisi de yabancıydı, ruhen
yalnızdı, hararetli Fransızlardı, İsa'nın hayatından ve onun sürdürdüğü
alçakgönüllü, fakir, son derece şefkatli hayattan derinden etkilenmişlerdi. Her
ikisi de bu hayattan kişisel bir ders aldı. İsa bilgili kişilerle oturup
fikirleri tartışmazken bile, onlar kendi arkadaşlıklarını sürdürmek ve sessiz
ve yoksul olanların belirsiz iyiliğini kutlamak için çok çabaladılar.
Dini tefekkürünün yoğunluğu ne olursa olsun, Simone Weil her zaman
zekanın müdahalelerine karşı tetikteydi . New York not defterlerinde,
"Eucharist'in ekmeğini ve şarabını sadece bir sembole indirgeyen"
kişiler hakkında şunları söylüyor: 15 Böyle bir yorumun sözde
Hıristiyan aydınlar için ne kadar cazip olduğunun farkındadır. Ama o tüm
bunların hiçbir parçası olmayacak: “O zaman gizemler bir tefekkür nesnesi
olmaktan çıkıyor; artık hiçbir işe yaramıyorlar. Bu, aklın gayri meşru bir
kullanımıdır ve bu spekülasyonları yapanların ruhunun henüz doğaüstü aşkla
aydınlanmadığı düşünülebilir." Flannery O'Connor bir defasında, aynı
tavizsiz üslubuyla, "romancının görevinin gizemi derinleştirmek olduğu ve
gizemin modern zihin için büyük bir utanç kaynağı olduğu" konusunda ısrar
etmişti. 16
Simone Weil tekrar tekrar bu "modern zihni" yalnızca egoist
değil, aynı zamanda kendi cesaret ve başarılarıyla birlikte putperest olarak
nitelendiriyor. Flannery O'Connor gibi o da bir kez daha putperestliğin hepimiz
için sürekli bir tehlike olduğunun farkındaydı, ancak bazı yüzyılların ve
kültürlerin bu putperestliğin diğerlerinden daha fazla kurbanı (ve faili)
olduğu sonucuna vardı. Genç bir öğretmen olarak bile analizi hem etkileyici hem
de etkileyiciydi.
entelektüel otorite - bir bilgi birikimini ve ona katkıda bulunanları
veya onu öğretenleri yükseltme şeklimiz. Böyle bir yükselişi tehlikeli bir
ritüel olarak gördü. Üniversitelerde, okullarda veya çalıştığı fabrikalarda bu
tür ritüelleri sürdüren "acımasız bürokratları" hemen fark etti. 17
numaralı öğrencisine (Sevgili çocuğum) yazdığı güzel ve açık yürekli mektupta,
yirmi altı yaşındayken böyle bir düşünce tarzından kurtulmak için verdiği
mücadeleyi anlatıyor. “Her şeyden önce, soyutlamalarla dolu bir dünyadan
kaçtığımı, kendimi gerçek erkeklerin arasında bulduğumu hissediyorum; bazıları
iyi, bazıları kötü, ama hem iyiliği hem de kötülüğü var.”
Entelektüel hayatı boyunca, bu hayatın tehlikesinin belirli bir tür
putperestlik olduğunu, fikirlerle yaşayan kişinin sonunda onlara aşırı bir
saygıyla yaklaşması gerektiğini fark etti. Bir öğrencisine yazdığı aynı mektupta
egoizmden "beni iğrendiren" bir şey olarak söz ediyor. Ancak bu
noktada, yakın gelecekte zaman zaman olacağı gibi ahlakçı değil, bir psikolog
gibi davranıyor. Bencilliğin "açıkça sevgiyi engellemediğini" kabul
ediyor. Egoistler birbirlerine sarılırlar, aşık olurlar, bariz bir mutluluk
içinde yaşarlar. Sorunun, egoizmin hayatımızdaki varlığı değil, bunun bizi
" hayaletler arasında yaşamaya, yaşamak yerine hayal kurmaya"
yönlendirip yönlendirmediği olduğunu anlamaya başladı. Bahsettiği hayaletler
zihnin, onun (yine George Eliot'ın deyimiyle) "düşünmeyen egoizminin"
iş başındaki yapılarıdır. "Egoizm, kişinin sevdiği insanları yalnızca
sevinç veya acı kaynağı olarak görmesine ve onların kendi başlarına var
olduklarını tamamen unutmasına yol açar ." Bir okul çocuğuna yazdığı bir
mektupta, kendi arayışı içinde, ancak neredeyse sıradan bir şekilde,
putperestliğin işleyişinde merkezi bir psikolojik manevraya parmak basmıştır:
dünyanın gerçekliğini kendi gerçekliğine özümsemek ve ardından dünya gerçekleri
hakkında ne gördüğümüzü görmek. Dünyaya tepki vermek ve ona karşılık vermek
gerçekte kılık değiştirmiş durumdayız.
Birkaç yıl sonra New York'ta bu görüşünü daha da ileriye taşıdı.
“Düşünceler akıcıdır; fantezi, tutku ve yorgunluk tarafından yönlendirilirler.
Ancak işin her gün, günde saatlerce ısrarla sürdürülmesi gerekiyor. Bu nedenle
düşüncelerin istikrarsızlığına, yani ilişkiye karşı kanıt olan güdülere
ihtiyaç vardır; yani mutlaklar, yani putlar lazımdır.” 18 Bizi
önemsiyor
Düşünme ve hissetme hayatımızda sürekli iniş çıkışlar yaşadığımız için
sabit bir yıldıza, yönümüzü bulmamıza yardımcı olacak bir dümene duyulan özlem
bize kontrolün bizde olduğu hissini verir. Unutulmaz derecede kısa bir kararla
şu sonuca varıyor: "Bu nedenle Mağarada putperest tutkular bir
zorunluluktur." Daha sonra istifa eden politika analisti oluyor:
"İhtiyaç duyulan şey en az kötü olan idolleri bulmak."
Ancak "en az kötü" olanla asla gerçekten tatmin olmaz. Okul
çocukları, fabrika işçisi arkadaşları veya tarla işçileri ve sevgili Fransa'nın
insanları için daha fazlasını istiyordu. Vatandaşlarının, milliyetçiliğin
özellikle modern, laik düşüncede yarattığı tuhaf putperestlikten, yani nihai
gerçeklik olarak ulus devletten kurtulmasını istiyordu. Ne de olsa "büyük
canavar"ın (militarizm ve şovenizm) son derece tehlikeli ve moral bozucu
olduğunu fark eden şey onun ilk dehasıydı. Çok değer verdiği Yunanlılar bile bu
tür putperestliğin kurbanı oldu. Dahası, Sovyetler Birliği'ndeki putperestliği
erkenden fark etmiş ve tarihinin izini sürmüştü: Marx'ın rızası, Lenin'in bir
mozoleye gömülmesinden ve Stalin'in Rusların tanrısı olmasından çok önce
gerçekleşmişti. Bir bilim adamı, kendi analitik düşüncesinin yarattığı ciddi
zorluklara gözlerini çevirdiğinde, yaratmaya çalıştığı şeyin lehine olanı
ihmal ediyor demektir.
Simone Weil, kendi yöntemiyle, psikopatoloji değil, ahlaki psikoloji
teorisi oluşturmaya çalışıyordu. Mantıktaki hataları dikkatle izledi. “ Normal
olanı anormalin özel bir durumu olarak görmek (ve bilinci bilinçdışının
özel bir durumu olarak görmek), aritmetik sayıları karmaşık sayıların özel bir
durumu olarak veya mekanik enerjiyi özel bir durum olarak kabul etmekle aynı
türden bir tersine çevirmedir. elektrik enerjisi. Zaten Leibniz'de:
eşitsizliğin özel bir durumu olarak eşit. 19 Bu gözlem onun Freud'un
birçok önermesinin kullanışlılığını reddettiği anlamına gelmiyordu.
Defterlerinin başka bir yerinde, "her bağlılığın cinsellikle aynı
nitelikte olduğunu" iddia ettiği ölçüde "Freud'un haklı olduğu"
sonucuna vardı. 10 Freud'un bu iddiası onu başkaları için bu kadar
korkutucu ve bu kadar çirkin yapan şeydi. Her ne kadar iffetli olsa da
psikanalizin yeni bilgisinden kaçmadı. Daha ziyade açlığı hedef aldı
SIMONE WEIL:
Cinsellik konusunda ampirik temelli çalışmalarla yetinmeyen,
ancak çok daha ileri giderek evrensel yasaları bu anlamlı bulgulara dayandırmak
isteyen MODERN HAC psikanaliz teorisyeni . Bugüne
kadar sorgulamaya cüret ettiği mantık sorunu, meslekte "teoride bir
sorun" olarak varlığını sürdürüyor: anormal ile normal arasındaki ilişki.
Simone Weil aynı zamanda Freud'un dini bir yanılsama olarak
adlandırmasının ironisinin de farkındaydı; kendi deyimiyle çevresindekilere
yüzük veren ve resmi pek çok ofiste saygı duyulan bir nesne haline gelen kişi.
"Kurucu baba"nın diğer metinlerin yanı sıra Bir Yanılsamanın
Geleceği adlı kitabında gururla ve vurguyla bilimin bir yönü olarak ilan
ettiği bu yirminci yüzyıl araştırma tarzındaki mezhepsel bölünmeler ve
bölünmeler onu şaşırtmazdı. . Bilimlerin en gelenekselinin, zorun en zorunun
bile putperestliğe teslim olduğuna dikkat çekti. “Bilim insanları da bilime,
Katoliklerin çoğunluğunun Kilise'ye inandığı şekilde, yani Hakikat'in yanılmaz
bir kolektif görüşte kristalleştiği şekilde inanırlar; teorideki sürekli
değişikliklere rağmen buna inanmayı başarıyorlar. Her iki durumda da bu,
Tanrı'ya olan inancın eksikliğinden kaynaklanmaktadır.
Kendisini daha da izole edip, bu yüzyılın "inancının" iki ana
kaynağını bir çırpıda ele geçirebilir miydi? Konuyu kararlılıkla, utanmadan
takip ediyor. "Bir Katolik, düşüncesini ikincil olarak gerçeğe
yönlendirir, ancak öncelikle Kilise'nin doktrinine uygunluğa yönlendirir."
Sonra şunu ekliyor: "Bir bilim adamı da aynısını yapar, ancak bu durumda
yerleşik bir doktrin yoktur, oluşma sürecindeki kolektif bir görüş
vardır." Bu kolektif görüş , daha fazlasını öğrenmek isteyenler için
yalnızca yararlı ve öğretici olmakla kalmaz, aynı zamanda bir kontrol aracı,
itaatin zorunlu kılındığı ve anlaşmazlığın cezalandırıldığı bir araç da
olabilir .
Sonunda ona göre sadece iki alternatif var.
Kişinin yalnızca Tanrı ile putperestlik arasında seçim yapması gerekir.
Başka bir olasılık yok. Çünkü ibadet etme yeteneği içimizdedir ve ya bu dünyaya
ya da başka bir dünyaya yönlendirilir. Eğer kişi Tanrı'yı tasdik ediyorsa, ya
Tanrı'ya tapıyor demektir, ya da başka bir şey
bu dünyaya ait şeyler onun adıyla etiketlenmiştir. Eğer kişi Allah'ı
inkar ediyorsa, ya kendisi bilmeden ona tapıyor ya da bu dünyadaki bazı şeyleri
sadece öyle gördüğüne inanarak, aslında kendisi bilmese de, onlarda İlahi
sıfatları zannederek tapıyor. .
Putperestliğin bizim doğamızda olduğunu ve kılık değiştirdiğinde
(bilimsel uğraş olarak, siyaset olarak, doğaya karşı derin bir sevgi olarak,
dini bir ritüel ve uygulama olarak) daha az olmadığını, ancak belki daha
tehlikeli olduğunu, potansiyel olarak daha tehlikeli olduğunu ilan ediyor.
çünkü kabul bile edilmedi. Keşke psikanalize tabi tutulmuş ve başkalarının
psikolojik hayatlarına derinlemesine bakan bazılarımız kendimiz hakkında bu
kadar güçlü bir analitik olabilseydi! William Carlos Williams'ın evden eve
dolaşırken, kendi deyimiyle, yazarın "diğer hayatındaki" bazı hayal
kırıklıklarından veya ciddi çıkmazlardan kurtulmaya çalışırken ondan duyduğum bir
aforizmayı hatırlıyorum. "İnsanların taptığı şey altındır, şereftir ya da
Tanrıdır." Bir keresinde, kendi fikir ve teorilerine göre aydınlara
tapınmayı eklediğimde, hayal gücümün eksikliğinden rahatsız olarak sert bir
şekilde cevap verdi: "Sanırım bu, yüceliğin ya da belki Tanrı'nın
hakkıdır!"
Simone Weil'in putperestlikle ilgisi kendi zamanının iki
"dinine" olduğu kadar kendi içine de yönelikti. Simone Weil kendi
inançlarını çözmek için çok çabalıyordu ve bir entelektüel olarak sürekli
çabanın kendisine "işaret ettiğini" fark etti. Kendisini
köleleştirilmiş olarak tanımlamaya devam etti. Onun uzun süreli putperestlik
analizinde, hayranlık duyduğu Hıristiyan azizlerine yakışan zorlayıcı bir öz
inceleme ve aynı zamanda çaba ne kadar rahatsızlık verici olursa olsun genç
Freud'un cesur, korkusuz bir şekilde kendi içine bakması iş başındadır.
New York'tayken not defterine şöyle yazmıştı: "Hiçbir insan, kendi
dışında bir iyilik tasavvur etme zorunluluğundan kaçamaz ve bu iyilik, düşüncesinin
arzu, yakarış ve umut hareketiyle ona yönelmesini sağlar." 1 Bu
doğrultuda devam ediyor ve bir kez daha genel bir psikolojik ifadeyi (herkes
için önemli bir ifade biçimi olarak putperestlik) kişisel arayışına bağlıyor.
"Dolayısıyla tek seçim gerçek Tanrı'ya tapınmak ya da bir puta tapmak
arasındadır. İbadet etmedikçe her ateist bir putperesttir
kişisel olmayan yönüyle gerçek Tanrı. Takva sahiplerinin çoğunluğu
müşriktir.”
İman ile inanç arasında ayrım yaptı; ikincisinin, bir kuruma, yani
Kilise'ye yönelik endişeli veya kendi çıkarlarına hizmet eden bir yaltaklanma
eylemi olabileceğini söyledi. Katolik Kilisesi'ne olan sevgisini sık sık dile
getirse de, Tanrı'nın önünde tek başına durma, kendi başına lütfu bekleme
arzusunda oldukça inatla Protestan bir şeyler vardı. Yoluna çıktığını
hissettiği Katolik Kilisesi de dahil olmak üzere her türlü kuruma sert darbeler
indirdi.
Simone Weil'in New York'ta tuttuğu defterlere Katolik Kilisesi ile ilgili
bu sözleri yazdığı zamanı bir kez daha hatırlamak gerekiyor. İkinci Dünya
Savaşı'nın (1942) karanlık günlerinde, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki
Katolik Kilisesi'nin (ya da Fransa, Almanya ve İtalya'dan bahsetmeye bile gerek
yok) Katolik Kilisesi'nin, kesinlikle bir karşıtlık olan şeye karşı durmaya
büyük ilgi duyduğuna dair çok az belirti gördü. İsa dünyanın şimdiye kadar
gördüğü herhangi bir şeye benzeyecek. Konumu zordu; Ciddi derecede kusurlu
olduğunu bildiği bir kuruma güçlü bir şekilde -doğru kelime tutkuyla olabilir-
çekilmişti. Ancak o, tüm insanların tamamen kusurlu olduğu gibi, tüm kurumların
da kusurlu olduğu bilgisiyle yetinemezdi. Dini konularda da mükemmeliyetçiydi.
Kusurlarından kurtulmak için kendini feda etmeye hazır olduğu gibi,
"prenslikler ve yetkiler"in ihmalinden kaynaklanan günahlara da
hoşgörü gösterme eğiliminde değildi.
Ancak kişisel ve tarihsel çalkantıların yaşandığı bu dönemde bile,
kendisi olarak bilinen keskin berraklığı ve mantığı kendi içinde harekete
geçirebildi. Putperestlikle uzlaşmanın bir yolunu görüyor. “Çok sayıda insanın
yoğun bir duyguyla yaklaştığı her nesnede bir güç yerleşir. Bu güce tapmak
putperestliktir. Gerçek hayranlık, böyle bir nesneyi, Tanrı'nın onayladığı bir
sözleşmeyle tanrısal hale geldiği düşüncesiyle düşünmekten ibarettir."
Bu gözlemin ilk cümlesi çoğu makul insanı rahatsız etmeyecektir. İkincisi
daha tartışmalı olacaktır. Tapmak kelimesi çok önemlidir; eğer
"yoğun duygu" "hayranlığa" dönüşmüşse , önemli bir
psikolojik değişim meydana gelmiştir.
tam olarak tanınmayabilir. Örneğin psikanalitik psikiyatride kaçımız,
Freud'un yazılarına -aslında onun tüm sözlerine, hatta gelişigüzel ya da
gelişigüzel ifadelerine- ilişkin yoğun duygularımızı bir hayranlık meselesi
olarak görmeye istekliyiz? Belki de cinsel ve saldırgan dürtülerimizden daha fazlasını
bastırıyoruz; belki de tapınmak zorunda olduğumuz güçlü dürtünün farkına
varamıyoruz.
Bu iddianın üçüncü cümlesi elbette Simone Weil için belirleyici oldu;
Düşüncesinin dini inanç alanına bu şekilde tırmanmasıyla, onun yazdıklarını hoş
olmasa da kışkırtıcı bulan birçok entelektüelin onayını, hatta belki de
ilgisini kaybedecekti. Ancak bu ifade onun düşüncesinin merkezinde yer alıyor.
Hayatının son yıllarında tüm inançların, hatta dini olanların bile putperestlik
riski taşıdığından endişe ediyordu. Onun "Tanrı tarafından onaylanan bir
anlaşma" konusundaki ısrarı, aradığı ve kişinin kendisinin elde ettiğine
inandığı tümüyle kişisel Tanrı bilgisinin bir başka örneğidir. Kilise'nin
himayesi altında bu tür kişisel bilgilerin ortaya çıkmayacağına ikna olmuş
görünüyor; tam tersine, cemaatçiler putperestleşiyor ve bir ritüeli, bir
alışkanlığı ve ne yazık ki toplumsal bir geleneği (mesela Pazar günü kiliseye
gitmeyi) böyle bir toplantıyla karıştırıyorlar.
Tanrısallık üzerine böyle bir düşüncenin çok daha fazlasını arzuladığı
çok açıktı; Tanrı ile nihai veya aşkın bir konuşmayı arzuluyordu. Bu tür bir
inanç -oldukça özel ve zorlu türden bir varoluşçuluk- onu Pascal'dan çok
Kierkegaard'ın yanına koyuyor: "Katolik varoluşçuluktan ziyade Protestan.
Doğru, Katolik Kilisesi'ndeki azizlerin çoğu bu "konuşmaları" aradı
ve talep etti, ancak bunu Kilise'nin onayı altında yaptılar. Onların Tanrı
deneyimleri, Simone Weil'in muhtemelen aklında olan ya da bir zamanlar
deneyimlediği türden çok daha az yalnızdı ve hatta kurumsallığa aykırıydı.
Hayatının sonlarına doğru putperestlikle olan bu mücadele aklından hiç
çıkmıyordu. Görünüşe göre Simone Weil, kendi yoğun duygularını, kendi tapma
eğilimlerini bilmeyenler için her zaman tetikteydi. Kendi putperest
eğilimleriyle kelimenin tam anlamıyla ölümüne bir mücadeleye girişmiş olabilir.
Yirminci yüzyıldaki “entelektüelliğin cazibesini” biliyordu.
et.” Bu dünyada daha fazla sosyal, politik ve ekonomik eşitlik tutkusu
olanlar için Marksist düşüncenin ne kadar baştan çıkarıcı olduğunu biliyordu .
Dünya, madde ve hayatlarımızı yaşama şeklimiz üzerinde doğrudan, somut bir
etkiye sahip olmak isteyenler için bilimin ne kadar baştan çıkarıcı olduğunu
biliyordu. Psikoloji ve psikanalizin, yalnızca maddeyi değil aynı zamanda zihni
de anlamaya hevesli entelektüeller için ne kadar baştan çıkarıcı olduğunu
biliyordu.
Bu yüzyılda yaşayan hepimiz, çeşitli keşiflerin, atılımların ve yeni
paradigmaların yol açtığı tutku selini, şu idée fixe'i ya da bunu hatırlayabiliriz. Babam
mühendisti; “Kimyayla daha iyi yaşamak” sloganını biliyordu; "büyük
mühendisin" Amerika'ya ne vaat ettiğini biliyordu - Alexander Graham
Bell'den Thomas Edison'a, oradan Henry Ford'a, üzerinde çalıştığı Massachusetts
Teknoloji Enstitüsü'ne, radarlara, nüfuz eden atomlara ve atomlara kadar uzanan
umut, güven ve dizginsiz beklenti çizgisi. parçalandı, antibiyotikler, genlerin
kilidi açıldı, bilgisayarlar ve lazerler. Ben bu satırları yazarken o
hayattaydı; İngiltere'nin Yorkshire kentinde Kraliçe Victoria döneminde doğdu
ve bu yüzyılın seksen beş yılını yaşadı; bu, nükleer fiziğin ve diğer
bilimlerin hepimize neler yapabileceğini bilecek kadar uzun sürdü. Bir
keresinde bana söylediği gibi, "bir vaatler geçidinin gelişini"
izlemişti, ancak birbiri ardına hayal kırıklığı yaratmıştı. Her ne kadar bu
hayatın daha güvenli hale geleceğinden, giderek daha fazla insan için daha
davetkar ve umut verici bir hayata dönüşeceğinden emin olsa da, doksanlı
yaşlarında bir zamanlar yabancı bulacağı bir şüpheyi, bir belirsizliği
biliyordu. Ve fark ettim ki, kendisinden altmış yaş ve daha fazla genç olan çok
sayıda öğrencim için de aynı durum geçerli. Onlar da geçtiğimiz on yıllardaki
bariz 'ilerleme'den dolayı minnettarlar, ancak aynı zamanda bu yüzyılın ölüm
kampları ve onun cinayet ve savaş teknolojisi karşısında da titriyorlar.
Onlar için Simone Weil yabancı değil. Onunki modern bir hac yolculuğuydu;
tüm varsayımlarımızı, varsayımlarımızı ve beklentilerimizi dikkate aldı - onun
yolculuğu bizimdir. Aramızda tanıdığı birkaç yıl içinde neşemizi,
iyimserliğimizi ve çok geçmeden korkunç disko öfkemizi ve melankolimizi
deneyimledi . Pan dora'nın kutusunun açıldığını, onun ucuz numaralarını ve
aldatmacalarını açığa çıkardığını gördü . O gördü
açık gökyüzü bir gecede bulutlanır. O göklerde inşa ettiğimiz bütün
kaleleri gördü; onlara girdi, ölçülerini aldı ve gözyaşlarıyla, öfkeyle, acıyla
ayrıldı. Sonunda gözlerinin görebileceği tek bir şey kalmıştı; Sonunda, bu
modern hac yolculuğu o kadar hızlı sona erdi ki, yukarı baktı, son umudunu,
cennet umudunu korkusuzca doğruladı - ve öldüğünden şüpheleniliyor, sonunda
mutluydu, eve aceleyle gittiğine, Tanrı'yla, tarihle birlikte olduğu için
mutluydu. zamanın onun, İsa'nın enkarnasyonu ve zihninin onun enkarnasyonu olan
Platon; ve ileride daha fazla "sohbet" olacağını hararetle beklemiş
olmalı.
Önsöz
1.
Krizin Çocukları: Cesaret ve
Korku Üzerine Bir Araştırma (Boston: Atlantic/Little,
Brown, 1967) kitabımda anlatmıştım .
2.
Bkz. “Çalışmanın Anlamı,” Atlantic
Monthly (Ekim 1971); “A Prophet of Grace,” The American Scholar (Sonbahar
1973); “Simone Weil,” Washington Post, 26 Aralık 1976; “Simone Weil'in
Aklı,” Simone Weil: Bir Yaşamın Yorumları, ed. George Abbott White
(Amherst: University of Mas sachusetts Press, 1981); “ Dunces
Konfederasyonu Romanında Yerçekimi ve Zarafet,” Güney Batı Louisiana
Üniversitesi tarafından yayınlanan bir konferans , Lafayette, 1981; “Simone
Weil'in İnancı,” New Oxford Review (Eylül 1982); ve Eric Springsted,
Introduction to Simone Weil and the Suffering of Love (Cambridge,
Mass.: Cowley Press, 1986).
3.
Editör Kai Erikson, beni
Simone Weil'in fikirlerini, yazdıklarını ve dünyaya bakış açısını yeniden
değerlendirmeye teşvik etme konusunda çok yardımcı oldu. Bkz. “Simone Weil:
Hayatının Gizemi,” Yale Review (Kış 1984).
4.
Konferans 1975 sonbaharında
Massachusetts Teknoloji Enstitüsü'nde düzenlendi.
5.
Bayan Freud'un sürekli
açıklamaları ve teşvikleri olmasaydı, ayrıca bazı noktalarda açıkça
bilgisizliğini veya şaşkınlığını itiraf ederek ellerini havaya kaldırma isteği
olmasaydı, bu kitabı yazmaya kalkışamazdım .
Bir Hayata Giriş
1.
Simone Weil, başka bir
olayda, kendisinin de zaman zaman o kadar da "umutlu" olmadığını,
hatta "[İngiltere'nin] geleceği konusunda oldukça "endişeli" ve
hatta "kasvetli" olduğunu açıkça söylemişti.
2.
Simone Weil'in biyografi
yazarı Simone Pétrement bu endişelerden bahsediyor ve erkek
kardeşi bunları hatırlıyor.
3.
James Agee'nin Let Us Notu
Praise Famous Men (Boston: Houghton Mifflin, 1960) adlı eseri bu karmaşık konu
hakkındaki en iyi tartışmalardan birini sunuyor - yoksullar arasındaki
"ayrıcalıklı" bir yabancının öğreneceği dersler . Buna eşlik eden
ciltte Dorothy Day, Dorothy Day: A Radical Devotion (Reading, Mass.:
Addison-Wesley, 1987) bu soru tekrar tekrar gündeme geliyor; onun için sürekli
bir mücadele.
4.
Bu sözlerin söylenişinde yine
kişisel bir vurgu olduğunu düşündüm.
5.
Şiirleri, Dorothy Day'in
hayatındaki rollerinden farklı olarak, ona bir nevi yoldaşlık ediyordu.
6.
Yine de son derece ciddi,
yaşamı tehdit eden bir hastalıktı ve bugün bizim için anlaşılır bir şekilde
anlaşılması zor bir gerçekti.
7.
Bu mektup ile New York'ta
sürgündeyken yazdıkları arasındaki karşıtlık bize Simone Weil hakkında çok şey
anlatıyor ve onun yaşamının sonundaki zihinsel ve ruhsal durumu hakkında bize
bir fikir veriyor.
Açlığı
1.
Simone Weil bu kelimeleri tam
anlamıyla kastetmiş olabilir. Fransa'ya olan tutkusu hayatının önemli bir
parçasıydı, güçlendi,
elbette savaş ve onun trajik sonuçları nedeniyle. Orwell o sıralarda
duygusal açıdan oldukça milliyetçi hale gelmiş olsa da (örneğin , The
English People'da vatandaşların karakteri hakkında), Simone Weil siyasete
yönelik eleştirel tutumunu, şüpheci olma eğilimini terk etmişti. La Patrie'nin
tutkulu kucaklaşmasından yana olan her şeyin ve herkesin . Onun
için bu, Racine ve Pascal'ın ülkesiydi ve rüyalarında, gelecekte dünyaya değer
verdiği Platonik ideallerin somutlaşmış halini sunacak olan ulustu.
z. Bunun gibi pek çok hastayı tedavi etmişti. Onlara yaptığı ziyaretlerde
ona eşlik ettiğimi ve "Yemeğe devam edin!" öğüdünü hatırlıyorum.
3.
Ona hangi gerçeklerin
ulaştığını bilmiyoruz, bunları algılamasını etkileyen duyguları bir yana
bırakalım.
4.
Kararlılığı, kararlılığı
ortada; kaynakları yine elimizden kaçıyor.
5.
Gerçek olması muhtemel
olmayan cesur bir iddia. Burada ilgi çekici olan, zihne özerklik bahşetmesi,
yani bedenin zahmetinden sakin bir şekilde bağımsız olması.
6.
Bkz. David B. Herzog ve Paul
M. Copeland, “Yeme Bozuklukları ,” New England Journal of Medicine, 1
Ağustos 1985; Gill's Textbook of Medicine'de “Anoreksiya Nervoza”
(Philadelphia: Saunders, 1979).
7.
Bu son anları "Simone
Weil: Hayatının Gizemi" adlı makalemde tartışmıştım (bkz. not 3, Önsöz).
8.
Kutsal Anoreksiya'ya (Chicago:
University of Chicago Press, 1985) başvurmasını rica ediyorum . Bu kitap,
Hıristiyanlığın uzun süredir devam eden, yiyeceklerden şiddetle uzak durma
geleneğini çok detaylı bir şekilde açıklıyor.
9.
Gururuyla mücadelesi açıksa,
bu mücadelenin histerik olmasa da dramatik doğası da daha az açık değildir.
Weil, dua ettiği Tanrı'nın, neredeyse iki bin yıl önce pek çok Celileliyi
besleyen, iyileştiren ve teselli eden bu tür beyanlar hakkında ne düşündüğünü
hiç merak etti mi? Bir şifacı olarak İsa'ya pek ilgi duymuyor gibi görünüyordu.
Karşıt önemli bir görüş Stanley Hau Erwas tarafından Suffering Presence (Notre
Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1986) kitabında sunulmuştur .
Sağlığın ahlaki bir eylem olduğu konusunda sıkı bir şekilde tartışılan bir
durum. Acı çekmekten, Hıristiyan tanıklığının bir kanıtı ya da bir liyakat
nişanı olmaktan çok, şefkatimize bir meydan okuma olarak söz ediyor .
ben o. Yaşasaydı, Barth'ı ilahiyatçılar arasında en cana yakını
bulabilirdi: Onun katı ortodoksluğu çekici ve muhafazakarlığı da kısmen
onunkine benziyordu. Öte yandan, onu Barth'la ve onun daha geleneksel veya
muhafazakar hayranlarından bazılarıyla yüzleşmeye sevk edecek radikal,
eşitlikçi bir yanı da vardı. Örneğin bkz. Karl Barth, Evangelical Theology (New
York: Holt, Rinehart ve Winston, 1963).
11.
Georges Bernanos Bir
Taşra Rahibinin Günlüğü'nün sonunda ölmekte olan rahibe
şöyle dedirttiğinde benzer bir mesaj veriyor: “Kendinden nefret etmek ne kadar
kolay! Gerçek lütuf unutmaktır. Ancak içimizde gurur ölebilseydi, en büyük
lütuf, kendini tüm sadeliğiyle sevmek olurdu; tıpkı Mesih'te acı çekmiş ve
sevenleri seveceğimiz gibi."
12.
Psikanalist ve Anna Freud'un
iyi bir arkadaşı olan Helen Ross, yıllar önce bana Knut Hamsun'un Açlık adlı
kitabını, Isaac Bashevis Singer'ın önsözüyle birlikte okumamı önerdi, çev.
Robert Bly (New York: Farrar, Straus ve Giroux, 1967), Simone Weil hakkında
düşünmenin bir yolu olarak. Daha sonra "Knut Hamsun'un Sabah ve
Akşam" adlı romanı üzerine bir makale yazdım, New Republic, 23
Eylül 1967 ve Bayan Ross'un önerdiği kadar faydalı buldum. Yıllar önce öldü ama
onunla Simone Weil'in kişiliğinin şekillendiği birçok yararlı konuşmayı hâlâ
şükranla hatırlıyorum ve bunlardan birinde Bayan Ross'un nasıl tanımladığını
hatırlıyorum: "O kadar sinir bozucu, çalkantılı bir durum ki - onu
kurtarması bir mucize " şeytanlarının çenesinden hediyeler !”
13.
Bkz. Hamsun, Açlık.
14.
Bu bağlamda, Harvard Tıp
Fakültesi ve Boston Çocuk Hastanesi'nde psikanalist olan Gordon Harper ile
yapılan görüşmeler özellikle yararlı oldu.
Onun Yahudiliği
1.
Bu mektubu okuyan öğrenciler
her zaman benimle bu konu hakkında konuşurlar, buna neyin sebep olduğunu merak
ederler ve her zaman cevap olarak kendinden nefret etmeyi önerirler - öyle ki
içlerinden biri dersten sonra kaşlarını çatarak ya da gülümseyerek beni görmeye
geldiğinde. Yüzünde öfke ifadesi var, ne bekleyeceğimi biliyorum .
2.
. Bağlamsal okuma için
Michael R. Marrus ve Robert O. Paxton, Vichy France and the Jewish (New
York: Basic Books, 1981) adlı kitabı şiddetle tavsiye ediyorum . Bu kitap,
yalnızca Vichy Fransa'sına değil, aynı zamanda (ABD dahil) tüm Batı'ya, o
dönemde Avrupa'daki Yahudilerin başına gelenlere kayıtsız kalmaları nedeniyle
korkunç bir itham sunuyor. Bu, Vatikan'ın bile Vichy'nin Yahudi karşıtı
kanunlarına karşı çıkma niyetinde olmadığını açıkça ortaya koyuyor .
3.
Bu mektup da Yahudi olsun
olmasın birçok öğrencimi üzüyor ya da öfkelendiriyor.
4.
İlgisini çeken raporlardan
hangilerini okuduğunu ve hangilerinin kendisine yorum için verildiğini de tam
olarak bilmiyoruz.
5.
Simone Weil'in mektubundan ve
burada ortaya koyduğu pozisyondan söz edilen Vichy France and the Jewishs'a tekrar
bakınız .
6.
Bu görüşler, Simone Weil'in
hayatıyla yeterince ilgilenen okuyucular için onlarla karşılaşacak kadar büyük
bir provokasyon kaynağıdır.
7.
Söylemeye gerek yok, "koruyucu
önlemler" tabiri bu yazarın yanı sıra okuyucuları da dehşete düşürdü.
8.
Ronald Steel, Walter
Lippmann ve Amerikan Yüzyılı (Boston: Atlantic Monthly Press, 1980).
9.
ex cathedra olarak, tartışma
ya da ikna etme çabası göstermeden aktarıyor .
ben o. Entelektüellerin kentsel, metropol merkezlerini kırsal kesime
tercih ederek öğrenecekleri çok şey olduğu fikrine göre Weil, Mao Tse-tung'u
bir veya daha fazla nesil önce tahmin etmişti.
11.
Bkz. Martin Buber, Good
and Evil (New York: Scribner's, 1953) ve Martin Buber, I and Thou, çev.
Walter Kaufmann
(New York: Scribner's,
1970). Ayrıca
bkz. Gershom Scholem, The Messianic Idea in Judaism, and Other Essays in
Jewish Spirituality (New York: Schocken, 1974).
12.
tüberküloz nedeniyle acı
çeken, kırılgan bir bedende yaşayan bir zihnin eseriydi . Weil yaşasaydı,
hepimizin bildiği ve çok az kişinin dünyayla paylaştığı aptalca spekülasyonlar
olarak gizlice bir kenara atılabilirdi. Bir kez daha, yazdıklarının büyük
çoğunluğunu günlüklerinde veya not defterlerinde giriş olarak yayınlamayı asla
seçmediğini hatırlamak önemlidir . Thomas Merton, Simone Weil hakkında yazdığı
bir notta (Kentucky, Gethsemane'de bulunan toplu makalelerinin 17. cildi)
bunlardan bazılarını "düzensiz malzeme" olarak tanımlıyor. Merton'un
onun ateşli ruhundan, isyankarlığından ve onun karşılığı olan evcilleştirilme
arzusundan etkilendiği açıktı. (Açıkça belirttiği gibi, onu yalnızca Tanrı
evcilleştirebilirdi.)
13.
Önceki dipnotta olduğu gibi,
özellikle tarihçiler tarafından delil göstermesi konusunda baskı yapılmış
olsaydı, böyle bir açıklamayla ne yapmış olabileceği merak ediliyor.
14.
10 Ocak 1963'te Atlanta,
Georgia'da yapılan kişisel bir röportaj sırasında söylendi.
Siyasi Hayatı
1.
“1 Eylül 1939” adlı şiirinde.
2.
Arkadaşı Simone Pétrement biyografisinde
karşılaşmalarını anlatıyor.
3.
Bernanos'un bir başka yanı da vardı ;
gerici, Yahudi karşıtı Action Française'ye mensup kralcı . 1930'larda
sosyal ve politik düşüncesinin giderek değişmesiyle kararlı bir şekilde
ayrıldığı Charles Maurras tarafından kuruldu. Weil gibi o da de Gaulle
Direnişiyle çalıştı; aslında, savaş sonrası bir hayal kırıklığı ortaya çıkana
kadar de Gaulle'ün en güçlü savunucularından biriydi : partilerin hiziplere
ayrılması”, bu durum onu bir kez daha sürgüne gitmeye, bu kez 1948'de öldüğü
Tunus'a gitmeye sevk etti .
4.
Aslında aynı ruhla, siyasi
bir davanın büyüsünü bozma ruhuyla.
5.
Orwell de İspanya'da
Stalin'in uzun koluyla karşılaştığında bazı yanılsamalarını yitirdi.
6.
Christopher Lasch, The
Culture of Narcissism (New York: WW Norton, 1979), bu gelişmenin en iyi
tanımlarından birini ve bunun ne anlama geldiğine dair en düşünceli
analizlerden birini sunuyor.
7.
“Özgürlüğün ve Toplumsal
Baskının Nedenleri Üzerine Düşünceler” adlı uzun makalenin bir kısmı.
8.
Zihninin katıksız
iddialılığını ve kendisine çok fazla otorite verme, dünyada her gün olup
bitenlere aldırış etmeme kapasitesini ortaya koyan şey, bunun gibi sözlerdir . Çünkü
böyle bir zihin azaltımı gerçekten de zorlu bir görevdi.
9.
Gazetecilikte bilinmeyen bir
uygulama olan, kolektif kararların alındığı ve oyların alındığı bir gazeteciler
derneğini, bir yayın kurulunu tartışmıyor.
10.
Yazılarını ilgi çekici bulan
bazı kişilerin her zaman fark etmediği bir ironi. Diğerlerinin yanı sıra Irony
in the Mind's Life'ta (Charlottesville: University of Virginia Press, 1974)
Rousseau ile bu ironiyle mücadele ediyorum .
11.
Bu bağlamda, her iki yazarın
da yürüttüğü mücadeleleri tartışmaya çalıştım: Agee (New York: Holt,
Rinehart ve Winston, 1985) ve “George Orwell'in Duyarlılığı” Reflections on
America, ed. Robert Mulvihill (Atina: University of Georgia Press, 1986).
12.
Bu yönü, The Need for
Roots'tan bazı bölümleri okuyan ve sık sık yorum yapan Dorothy Day'e çekici
geliyordu .
Ahlaki Yalnızlığı
1.
Camus kendini Simone Weil'e
ve onun anısına adamıştı. Nobel Ödülü'nü aldığının kendisine bildirildiği gün,
annesinin savaş sonrası Paris'teki evini ziyaret etti.
2.
Bu sosyal yorum anlaşılır bir
şekilde tanık olduğu totalitarizm tarafından teşvik edilmişti ve belki de bir
nevi
retorik. Sonuçta düşünüyordu ve 1930'lar geniş kapsamlı bir edebi ve
felsefi düşünce yapısını harekete geçirdi.
3.
Kierkegaard'ınkine benzer bir
küçümseme, hiciv ve ironik tarafsızlık kapasitesine sahipti.
4.
Lasch ve Simone Weil, sosyal
ve politik analizde özgünlük ve cesareti paylaşıyorlar: olaylara kendi bakış
açılarını geliştirmek için gerektiğinde sözde muhafazakar veya liberal veya
reformist veya radikal düşünceden yararlanma yeteneği ve isteği.
5.
Agee'deki (New York: Holt,
Rinehart ve Winston, 1985) bu kitaba yönelik analitik
mücadeleme ve kişisel tepkime tekrar bakın .
6.
T. S. Eliot'un yazılarının bu yönüne
duyduğu coşku, onu, aksi takdirde onunla karşılaşmayacak olan birçok okuyucunun
dikkatine çekmede etkili oldu.
7.
Burada entelektüel
arkadaşlarının birçoğundan ayrılmaya cesaret ederek en cesur halini yaşıyor ve
şüphelenildiği gibi bundan da çok memnun.
8.
Bu okuyucu için hayal
kırıklığı yaratacak derecede kötü niyetli bir yanıt. Dorothy Day'in
değerlendirmesi: “Tamamen saçmalık. Elbette her zaman birbirimiz için dua
etmeliyiz ve böyle bir yorumla bağlantılı olarak özellikle onun için (kişisel
görüşme, Şubat 1972).
Radikal Bir Zarafet
1.
Simone Weil'in yazdığı en çok
okunan yazılardan biri, ancak bu Peder Perrin dışında kimseye yönelik değildi.
Ebeveynlerinin onun Hıristiyan ilhamı olarak adlandırdığı yerde
"doğduğu" ve "büyüdüğü" konusunda kendi fikirleri olabilir.
2.
Ancak Simone Weil ve Pascal'ın
pek çok ortak noktası vardı: ikisi de sanatta ve bilimde rahattı; her ikisi de
nispeten kısa, parlak hayatlar yaşadı; ikisi de evli değil; her biri dine,
Katolik inancına ilgi duyuyordu ve her ikisi de bizim tarafımızdan öncelikle
edebi ve ahlaki miraslarıyla tanınıyor.
3.
Belirttiğim gibi, migrenin
psikiyatrik yönünü vurgulamak kolay olsa da, genetiği ve biyolojiyi ( belirli
bir beynin fizyolojisi, kan damarlarının konumu, nörolojik durumu) sıklıkla
unutuyoruz.
kimya. Öfke dolu, öyle olduğunu kabul eden ama migren ağrısı çekmeyenlere
ne diyeceğiz? Sorun yalnızca duygusal değil, aynı zamanda şu ya da bu
kişinin bedenindeki tepkinin özelliği ve bu tepkinin daha sonra zihne ne
girdiğidir. Okuyucuya Marcia Angell'ın New England Journal of Medicine
dergisinde 13 Haziran 1985'te yazdığı "Disease as a Reflection of the
Psyche" adlı mükemmel makalesini tavsiye ediyorum .
4.
Başlık, onun tutumunu -
vaftiz arayanlar gibi gidip O'nu kucaklamak yerine, Tanrı'nın onu bulmasını
arzuladığını - açık bir şekilde anlatıyor.
5.
Ancak İsa'nın seçilmiş kişisi
olduğuna inandıkları bir Kiliseye üye olsalar da, Dorothy Day'in ve Peter
Maurin'in alçakgönüllülüğü akla geliyor.
6.
Bugün narsisizm dediğimiz
şeyin bilinçdışı yönleri de dahil olmak üzere olağanüstü derecede
bilgilendirici bir açıklaması.
7.
Kendisini özellikle İsa'nın
hizmetinin pastoral yanıyla özdeşleştirdi; yoksullarla ilgilenme, dışlanmış ve
güçsüzleri kucaklama.
8.
New York'taki not
defterlerinin belirli anlarında insan, zihinsel çaresizliğin sapkın bir deyimsel
çılgın analize yol açıp açmadığı konusunda endişeleniyor. Bazen yazıları en
azından bu okuyucu için bulanık ve anlaşılmaz olabiliyor.
9.
gecekondu mahallelerinin ahlaki
ve manevi yaşamlarıyla nasıl bir ilişkisi var? İlgilenen okuyucu, Rio de
Janeiro'daki bazı insanların konuştuğu iki kitabıma bakmak isteyebilir: Çocukların
Ahlaki Hayatı ve Çocukların Siyasi Hayatı (Boston) . : Atlantic
Monthly Press, 1986).
ben o. Psikanalitik psikiyatri mesleğimdeki hiçbir şey beni bu kadar
yıkıcı kelimeleri - bunların tutarlılık ve ezici kendini suçlama karışımını -
anlamaya tam olarak hazırlayamadı. Dua First and Last Notebooks'ta (Londra:
Oxford University Press, 1970) bulunabilir .
11.
Kutsal Anoreksiya'da anlatılan
anoreksiyada olduğu gibi (bkz. Bölüm 2, not 8).
12.
Thérèse hakkında konuştuğumuzda
(Şubat 1972) aynı bağlantıyı kurmuştu.
Putperestlik ve Aydınlar
1.
Köklere İhtiyaç'ta yer
alan üç makaleden ilki kökten kopma üzerine , diğer ikisi ise kırsal kesimde
kökten kopma, kökten kopma ve ulus olma ile ilgili. Makale birçok açıdan bir
sosyal analiz modeli; sıkı bir şekilde tartışılan bir sunumda kültürel, tarihi
ve psikolojik gözlemlerin muhteşem bir karışımıdır.
2.
Bunların arasında General
Motors'un Framingham, Massachusetts'teki fabrikasında da çalışan kadın ve
erkekler var. Ayrıca bkz. Orta Amerikalılar (Boston: Atlantic/Little,
Brown, 1971), burada fabrika işçileriyle yapılan röportajlar, onların acıma
veya patronluk taslama konusundaki ilgisizliklerini ortaya koyuyor ve
"Fabrika Hayatı Hakkında Yazan İşçiler Sürükleyici Olabilir" Wall Street
Dergi, 14 Ocak 1986.
3.
Çalışmalar F. J.
Roethlisberger ve WJ Dickson tarafından yürütüldü ve Management and the
Worker (Cam köprüsü: Harvard University Press, 1939) adıyla yayınlandı.
4.
“Aydınlara” yönelik birçok
olumsuz eleştiriden biri; tırnak işaretleri onun tutumunun bir yansımasıdır.
5.
Yine “Kasabalarda
Köksüzleşme” makalesinden.
6.
Haziran 1956'da öğleden sonra
yapılan bir toplantıda yapılan açıklamalar.1 Williams'ın William Carlos
Williams: The Knack of Survival in America (New Brunswick, NJ: Rutgers
University Press, 1975, 1983) adlı eserindeki yazılarının bu yönünü tartışıyor.
7.
The Doctor Stories (New
York: New Directions, 1984) başlığı altında yazılan bir giriş ile bir araya
getirildi .
8.
Aslında iki kitaptan
oluşuyor; ilk bölümü Orwell'in 1936'da Lancashire'da tanıştığı kömür
madencilerinin belgesel öyküsü, ikincisi ise İngiltere'nin sosyalist
entelijansiyasına yönelik şiddetli bir polemik.
9.
Kitabın bir kısmı ölümünden
sonra Tanrıyı Beklerken adıyla yayınlandı.
ben o. Emerson'un ahlaki ve politik meselelerle mücadelesi üzerine ilginç
yeni düşünceler dizisi Irving Howe'un The American Newness'inde (Cambridge:
Harvard University Press, 1986) yer almaktadır.
Howe, Simone Weil'den bahsetmiyor ama Emersoncu benlik vurgusunu, Ignazio
Silone'nin yirminci yüzyıldaki ortak dayanışma vizyonuyla ilişkilendiriyor - ya
da daha doğrusu zıtlaştırıyor - bu, Weil'in aşağıdaki makalelerde formüle
ettiği şekliyle vizyonundan pek de farklı değil : Kök İhtiyacı'nı oluşturur
.
1.
Diriliş romanında
ya da “Tanrının Krallığı İçinizdedir” gibi denemelerde olduğu gibi.
ben z. Weil'in kendini dramatize eden tarafı bu mektupta karşımıza
çıkıyor; başkaları üzerinde bıraktığı izlenimin bilinci.
13.
Flannery O'Connor dramatik anlayışını
(yukarıdaki dipnota bakın) hikayelerine kattı. Ateşli bir Katolik
duyarlılığı paylaştıklarını söylemeye gerek yok.
14.
Ona yazdığı mektupların
dışında Köklere İhtiyacı'nda da ondan bahsediyor. Ona hayranlıkla kulak
verdi.
15.
Günümüzde psikolojik indirgemeciliğin
ihtiyatlılığını öngörmüştü.
16.
Mystery and Manners (New
York: Farrar, Straus and Giroux, 1961) adlı eserinde bulunabilecek harika bir
ifade .
17.
Dorothy Day bir keresinde
bana o mektubu ne kadar sevdiğini söylemişti (Ağustos 1972).
18.
Bu düşünceler, kendisinin
asla yazmadığı, politik psikoloji ve yirminci yüzyıl Avrupa sosyal tarihi
üzerine bir kitabın temelini oluşturdu.
19.
, Normality and Pathology in
Childhood (Çocuklukta Normallik ve Patoloji) (New York: International
Universities Press, 1965) kitabının ilk sayfasında
yayınlanmış olabilecek bu ifadeden çok etkilenmişti .
20.
Yine de ona çok minnettar
olmamakla birlikte. Simone Weil onu, en iyi ihtimalle, bazen hedefi tutturan,
bazen hedefin çok uzağında olan yetenekli bir denemeci olarak görüyor gibi
görünüyor.
21.
Bunu yazarken zihni ve bedeni
hızla yokuş aşağı kayıyordu. Onun hayatın kendisiyle mücadelesi, karmaşık
manevi hayatı, çalkantılı psikolojik hayatı, hepsi bu günlükte açıkça
görülüyor.
girdileri.
22.
Yine de, daha önce de
belirtildiği gibi, Pascal'a olan kişisel ve entelektüel yakınlıkları üzerinde
düşünmek çarpıcıdır ve Pascal'ın da kendi "Protestan" yanının olduğu
ileri sürülebilir: Felsefi beyanları bir yalnızlığı, insanın varoluşuna ilişkin
ironik bir duruşu yansıtır . insanı kendi çağının, hatta herhangi bir çağın
Katolik ruhundan çok uzak tutan dinsel yaşam.
Simone Weil'in ciltler dolusu makalelerinin, mektuplarının ve dergilerden
alıntılarının en önemlileri toplanmış ve kitap olarak yayımlanmıştır. Bununla
birlikte, Simone Weil'in hiçbir zaman bir kitap yayıncısına bir taslak
göndermediğini ve bildiğimiz kadarıyla asla bunu yapmayı amaçlamadığını
hatırlamak önemlidir. Ayrıca dergilerde, üç aylık dergilerde ve gazetelerde çok
fazla makale veya inceleme yayınlamadı. Üretken bir yazardı ama yaşamı boyunca
yazdıklarının çoğu hiçbir yere gönderilmedi; not defterlerinde saklandı,
arkadaşlarına mektup olarak gönderildi ya da gelecek bir gün için güvenli bir
şekilde saklanmak üzere başkalarına verildi. Hayatının son üç yılı henüz
kesinleşmiş olmaktan uzaktı. Avrupa savaş tarafından tüketilirken Paris'ten
Marsilya'ya, New York'a ve ardından Londra'ya taşındı. Sağlığı kötüye
gidiyordu. Görünüşe göre savaştan sağ çıkma konusunda çok az beklentisi vardı,
aynı zamanda o karanlık günlerde Batı medeniyetinin de hayatta kalıp
kalamayacağını merak etmiş olabilir. Yine de sonuna kadar kendi kendine notlar
aldı ve sevdiği ya da saygı duyduğu kişilere yazdı. Şimdi onun kitapları olarak
adlandırılan kitaplar, başlık verilmiş ve editörler tarafından konu veya
tematik tutarlılık amacıyla düzenlenmiş yazılarının bir araya getirilmesidir.
Fransızcada başlıklar şunlardır: Yerçekimi ve Zarafet (Plon, 1948), Çalışma Durumu (Gallimard,
1951), Köklenme (Gal Limard, 1949). Gallimard ayrıca, tamamlanmamış
oyunu Venise
Sauvée'nin Tarihsel ve Siyasi Yazıları'nı (1960) yayımladı
. Tanrı Sevgisine İlişkin Düzen
Altındaki Düşünceleri ( 1962) ve
benzeri
Doğaüstü Bilgi olarak
dini yazılar (195®),
Bir Dindar'a
Mektup (1951), Tanrıyı
Beklerken (1950) ve Hıristiyanlık Öncesi Sezgiler (1951).
İngilizce konuşanlar için yazıları iyi bir şekilde çevrildi ve İngiltere
ve Amerika Birleşik Devletleri'nde defalarca yayınlandı. Önsözde G. P.
Putnam'ın 1950'lerin başında yayımladığı üç büyük kitaptan bahsetmiştim ; o
zamandan beri bir dizi karton kapaklı baskıya girdiler. Üç cildin önsözlerinin
yazarlarından bahsetmeye değer: T. S. Eliot (The Need for Roots); Leslie
Fiedler (Tanrıyı Beklerken); ve Gustave Thibon (Yerçekimi ve
Zarafet). Bu yazarların her biri Simone Weil'e farklı tepkiler veriyor elbette
ama ona gösterdikleri olağanüstü duygu derinliği ve saygının yoğunluğu, onun
dünya çapında ne anlama geldiğinin önemli bir kanıtı. erkek ve kadın sayısı.
Yazılarının diğer derlemeleri arasında Richard Rees'in editörlüğünü
yaptığı On Science, Necessity and the Love of God adlı makaleler (New York:
Oxford University Press, 1968); Simone Weil: Seventy Letters, aynı zamanda
Richard Rees (New York: Oxford University Press, 1965) ve aynı editör ve
yayıncı tarafından çevrilmiştir: Simone Weil: First and Last Notebooks (1970)
ve ayrıca Simone Weil: Selected Essays ( 1962); Simone Weil: Baskı ve
Özgürlük, F. C. Elbert tarafından tanıtılmıştır (Amherst:
University of Massachusetts Press, 1973); Simone Weil: Biçimlendirici
Yazılar, 1929—1941, ed. Dorothy Tuck McFarland ve Wilhelmina van Ness
(Amherst: University of Mas sachusetts Press, 1987); Antik Yunanlılar
Arasında Hıristiyanlığın İmamaları, ed. Elisabeth Chase Geissbuhler
(Londra: Rout çıkıntısı ve Kegan Paul, 1957); Simone Weil'in Defterleri, 2 cilt,
çev. Arthur Wills (Londra: Routledge ve Kegan Paul, T 95^)-
Ayrıca The Simone Weil Reader da var, ed. George A. Panichas (New York:
David McKay, 1977; ciltsiz kitap, Mount Kisco, NY: Moyer Bell, 1985).
Birincil kaynaklardan bir tefsir, yorum, eleştiri ve biyografik araştırma
bütününe geçmek için en iddialı çaba, Simone Weil'in ömür boyu arkadaşı olan
Simone Pétrement'in çabasıdır
- Simone Weil: A Life (New York: Pantheon, 1976) ). Diğer yararlı
kitaplar Jacques Cabaud'dan Simone Weil'dir ( New York: Channel
Press, 1964); RichardiRees, Simone Weil: Bir Portre Taslağı (Carbondale:
Southern Illinois Üniversitesi, 1966); David Anderson, Simone Weil (Londra:
SCM Press, 1971); Dorothy Tuck McFar Land, Simone Weil (New York:
Ungar, 1983); John Hellman, Simone Weil: Düşüncesine Giriş (Philadelphia:
For Tress Press, 1982); EWF Tomlin, Simone Weil (New Haven: Yale
University Press, 1954), şaşırtıcı, dikkat çekici bir yaşamdaki bazı
"an"lar karşısında yazarının şüpheci olmaya cesaret ettiği, hatta
mizah anlayışı sergilediği özellikle bilgece bir kitap; ve Fransızcada,
Victor-Henry Debidour, Simone Weil ou la transparence (Pion,
1963)-
Hayatı hakkında bana yardımcı olan denemeler içeren diğer kitaplar
şunlardır: Diogenes Allen, Three Outsiders: Pascal, Kierkegaard, Simone Weil
(Cambridge, Mass.: Cowley, 1983); Simone Weil: Bir Yaşamın Yorumları, ed.
George Abbot White (Amherst: University of Massachusetts Press, 1981); ve Eric
Springsted, Afflition and the Love of God: The Spirituality of Simone Weil,
mükemmel bir bibliyografyaya sahip mücevher niteliğinde bir kitap
(Cambridge, Mass.: Cowley , 1986). Açıkçası çok önemli olan, JP Little
(Londra: Grant ve Cutler, 1973) tarafından derlenen ve 1980'de güncellenen
Simone Weil: A Bibliog rafy'dir. Bu son kitap ve Eric Springsted'inki,
ilgilenen okuyucuya ömür boyu ve daha uzun bir süre yetecek kadar kaynak
sağlayacaktır. refleks.
Önemli eleştirel okumalar aşağıdaki kitaplarda bulunabilir: William
Burford'un Venise Sauvée oyunu üzerine bilimsel ve empatik doktora tezi, University
Microfilms tarafından yayınlandı (1967); Czeslaw Milosz'un Emperor of the
Earth adlı eserinde “Simone Weil'in Önemi” (Berkeley: University of
California Press, 1977); Elizabeth Hardwick, “Simone Weil”, çok takdir edici
ama bir o kadar da tarafsız ve ironik bir eser, Manhattan'daki Bartleby'sinde (
New York: Random House, 1984); Susan Sontag, Against Interpretation'daki
“Simone Weil” (New York: Farrar, Straus ve Giroux, 1961), yine sempatik ama
oldukça eleştirel bir eser; George Lichtheim'ın Toplu Denemeler'deki (New
York: Viking, 1973) kurnaz, kibar, sert ama arkadaş canlısı “Simone Weil”i;
Iris Murdoch, “Açık
Revizyonlar'da 'Tanrı' ve 'İyi'” , ed. S. Heuerwas ve A. MacIntyre
(Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1983); ve G. Lagowski'nin
etkileyici makalesi, “Simone Weil ve Romantik Muhafazakarlık,” Felsefe
Üzerine Raporlar 5, 1981.
Simone Weil'in çalışmaları üzerine devam eden çalışma Cahiers'de yer
almaktadır : Simone Weil, "Revue
trimestrielle
publiée par L'Association pour L'étude de la pensée de Simone
Weil", onun çeşitli katkılarını anlamaya çalışan çoğumuzun genişlediği bir yayın. ,
kısaca söylemek gerekirse. Fransız derneğiyle bağlantıları olan bir Amerikan
Weil Cemiyeti de var; Profesör Eric Springsted başkandır (American Weil
Society, Illinois College, Jackson ville, Illinois 62650 ile birlikte).
American Society yıllık toplantılar düzenler ve önemli bibliyografik ve
bilimsel bilgilerin yanı sıra, genellikle Nisan ayı sonlarında veya Mayıs
ayında yapılan ve yeri yıldan yıla değişen yıllık toplantıda okunan makalelerin
kopyalarını içeren bir haber bülteni yayınlar.
Yazar Hakkında
Robert Coles, MD, Harvard Tıp Fakültesi'nde psikiyatri ve tıbbi beşeri
bilimler profesörü ve Harvard Üniversitesi Sağlık Hizmetleri'nde araştırma
psikiyatristidir. Pek çok kitabı arasında Pulitzer Ödülü'ne layık görülen ve
Erik Erikson, William Carlos Williams, Walker Percy ve Flannery O'Connor
üzerinde çalıştığı beş ciltlik Krizin Çocukları serisi yer alıyor. Eşi
Jane Hallowell Coles ile birlikte yine Radcliffe Biyografi Dizisi'nde yer alan Krizin
Kadınları'nın iki cildini yazdı. MacArthur Bursu sahibi olan sanatçı, çok
beğenilen The Moral Life of Children ve The Political Life of Children adlı
eserlerinde yazdığı araştırmalarına devam ediyor . Dr. Coles, karısı ve
üç oğluyla birlikte Boston yakınlarında yaşıyor.
Eylem Française, 68, 77
Aiskhylos, 86
Agee, James,
12—13, 83, 139,
140—141
Ünlüleri Övmemize İzin Verin
Erkekler, 95, 140
Alain (Emile-Auguste
Chartier), 8 Anoreksiya nervoza, 26—28, 39,
104
Anti-Semitizm, 7, 43—62. passim Auden, W.H. , 65
Augustine, Aziz, 29
Barth, Karl, 3 6
Çan, Alexander Graham, 152
Bergman, Ingrid, 14
Bernanos, Georges,
68—70, 145 Bir Taşra Rahibinin Günlüğü, 69, 122, 123
Les Grands cimetières sous la lune, 68, 69
SW'nin mektubu, 71 - 7 2
Bhagavad-Gita, 14
Bogart, Humphrey, 14
Bonhoeffer, Dietrich, 20, 21, 33, 40-41
Buber, Martin, 60
Camus, Albert, 90, 95
Kazablanka (film), 14
Katolik Kilisesi, 16, 17, 50, 151
SW'nin tutumu, 121—
125, 148, 150
Katoliklik, SW'ler, 114, 117—121
Chamberlain, Neville, 70
Hıristiyanlık, 50, 100
SW'nin radikali, 111—13 3 passim
Clark, Kenneth, 5 2
Clark, Büyükanne Phipps, 5 2
Daladier, Edward,
14, 70
Daumal, René, Mont Analog, 16
de Beauvoir, Simone, 8, 145
deGaulle, Charles, 17, 23, 47, 76, 79, 107
Descartes, Rene, 8
Baş dönmesi, 91
Donne, John, 13
Dostoyevski, FM, Yeraltından Notlar , 3 8
Dreyfus kutusu, 7
Edison, Thomas, 152.
Bencillik, 146
Eliot, George, 146; Middlemarch,
123
Emerson, Ralph Waldo, 142
Euripedes, 86
Varoluşçuluk, 1 51
Falangistler, 68
Ford, Henry, 152
Assisili Francis , Aziz, 13, 112, 117
Franco, Francisco, 70, 75,
85
Freud, Anna, 3, 14—15, 52,
115, 116—117
anoreksiya nervoza hakkında, 27-28
SW'nin çocukluğu hakkında, 6-7
SW'nin ölümü üzerine, 5, 112—113
SW'nin açlığı üzerine, 32—35, 36, 39-40
SW'nin Yahudiliği üzerine, 57—59, 60, 61—62
Freud, Sigmund, 35, 45, 147—148, 149
Bir Yanılsamanın Geleceği, 148
Genel Elektrik, 137
General Motors, 136
Gide, André: Les
Caves du Vati can, 106— T 07
Besinler
Terrestres, 107
Gollancz, Victor, 141
Büyük Buhran, 8, 91, 139
Hamsun, Knut, Açlık,
38-39
Harvard Üniversitesi,
49, 132
Herbert, George , 13
“Aşk,” 114, 1 18
Herodot, 86
Hiyerarşizm, 102, 103—104
Hitler, Adolf, 3, 8, 13, 60, 75, 79
Mesih karşıtı olarak, 126
ve Yahudi karşıtlığı, 43, 4 5, 52
ve Bonhoeffer, 33,40—41
yenilgisi, 5 7
Polonya'nın işgali , 14
70'e kadar Prag'a yürüyün
yükselişi, 5 7, 8 5
SW, 5 tarafından sürgüne zorlandı
Onur, 102, 104—105
Putperestlik ve entelektüeller, SW açık, 135—153 pasim
İleri Araştırma Enstitüsü, 6
Cizvitler, 20—21
Yahudilik, SW'ler, 43—52, 55—62
Joan of Arc, 113
Haçlı Yahya, Aziz, 1 5, 29, 33, 113
Ruhun Karanlık Gecesi, 31
Norwich'li Juliana, 33, 132—133
Kiely, Robert, 132
Kierkegaard, Soren, 95, 116, 133, 151
Bu Şimdiki Çağ, 91
Kral, Martin Luther, 61
Ku Klux Klan, 49
La Révolution
Prolétarienne, 66
Lasch. Christopher, 94-95
Lenin, V.I. , 67, 94, 125, 147
Özgürlük, 90, 96—97, 99, Î02
Lippman, Walter, 49
Uzun, Huey, 80
Lowell, A.Lawrence, 49
Sadıklar (İspanya), 13, 15, 70, 71, 101
Marcel, Gabriel, 9 5
Markion, 50
Marcus Aurelius, 9 2
Maritain, Jacques, 108, 145
Marx, Karl, 8, 66, 67, 90, içinde, 147
SW'nin eleştirisi, 72—74, 75, 100
Marksizm, 66, 72—74, 152
Massachusetts Enstitüsü
Teknoloji, 152
Maurras, Charles, 68, 77
Miller, Perry, 90
Mussolini, Benito, 13, 75, 85
Naziler, 15, 18, 26, 70, 76, 93 ve Bonhoeffer, 20, 3 3, 40—41 ölüm
kampları, 3—4, 16, 49 Fransa'nın düşüşü, 4 3
Niebuhr, Reinhold, 40
İtaat, 102—103
O'Connor, Flannery, 144—145
Görüş, özgürlük, 102, 106—
107
Baskı, 90, 93, 94, 97
Sipariş, 102
Orwell, George, 13,70—71, 83, 95-96, 122, 139
Hayvan Çiftliği, 71,95
Katalonya'ya Saygı, 70 1984, 71, 95
Wigan İskelesi'ne Giden Yol, 141
Pascal, Blaise, 33,46, 112, 15 1
Düşünceler, 3 6
İsa'nın Çilesi, 118
Perrin, Peder J.-M., 16, 51
SW'nin harfleri, 111, 114, 119- 121
Pétain, Henri
Philippe, 43, 108
Pétrement, Simone,
6, 13, 24-25, 34, 47-49
Platon, 50, 79, 86, 153
Yoksulluk, 124
Ceza, 102, 104, 105—106
Racine, Jean Baptiste, 46, 86
“Kızıl Bakire” 102, 114
Reinherz, Adolphe (büyükbaba), 5
Direnç, Fransız, 15,17, 23, 47, 124
Roosevelt, Franklin D., 67, 80
Rousseau, Jean Jacques, 79, 81,86
Sartre, Jean-Paul, 9 5
Scholem, Gershom, 60
Schumann, Maurice, 23
Shakespeare, William, 137
Sokrates, 8 6
Sofokles, 8 6
Sorbonne, 145
İspanya iç savaşı, 7,13,15,6 7—7 2
Spinoza, Baruh, 9 2
Stalin, Joseph, 13,67,75,79,85,
147
Mesih karşıtı olarak, 126
ve Troçki, 89
Tacitus, 34
Avila'lı Teresa, 33, 113
Lisieux'lu Therese , Aziz, 133
Thibon, Gustave, 16, 51-52
Tolstoy, Aslan, 142
Troçki, Leon, 65, 89, 90
Gerçek, 108
Birlik İlahiyat Semineri, 40
Victoria, Kraliçe, 152
Vietnam Savaşı, 40
Wedermeyer, Maria von, 20
Weil, André (kardeş),
5-6, 7, 20, 95, 111
SW'nin harfleri, 25, 46
Weil, Bernard (baba), 5, 7, 14, 15, 16, 17
SW'nin bağımlılığı, 2 5
SW'nin mektubu, 143-144
SW'nin saygısı, 9 5
Weil, Eveline (kayınbiraderi), 25
Weil, Selma Reinherz (anne), 5,
7, 14, 15, 16, 17
SW'nin eki, 9 5
SW'nin bağımlılığı, 25
SW'nin mektubu, 143—144
Weil, Simone
değerlendirmesi, 4—5, 19-21
doğumu ve erken yaşamı, 5-7
Katolik Kilisesi hakkında, 121—12 5, 148, 150
Katoliklik üzerine, 114, 117—121
3, 5, 18, 23, 24, 26'nın ölümü
eğitimi, 8
ve Fransız Direnişi, 15, 17,
. 23,47,124
açlığı, 23-41 putperestlik ve entelektüellere dair tutku , 1 3
5 —1 5 3 passi™
sağlıksızlık, 13,15,18, 24, 114, 115—116
Yahudiliği, 43 —5 2, 55—62 çalıştığı işler, 8—10
143-144, 146 harfleri
Londra'da, 17-18 Marx'ta, 72-74, 75, 100 onun ahlaki yalnızlığı, 89-109
Fas'ta, 16 narsisizmi, 3 9
New York City'de, 17, 25 siyasi hayatı, 65—86 Portekiz'de, 10—12, 114,
115-118
onun radikal Hıristiyanlığı, 111 - 133 geçişi
13—14, 15—16, 28—31'in dini yaşamı
ve İspanya İç Savaşı, 7, 13, 15, 67-71
ve wwn, 14—15
çalışıyor, 18-19
“Müfreze,” 31 — 32
İlk ve Son Defterler, 22
“Tanrı'nın Örtülü Sevgisinin Biçimleri” 28-31
Yerçekimi ve Zarafet, 2, 16,
22, 3i, 35, 51, 64, 88, hayır, 134
“Vaftizle İlgili Tereddütler ,” i19—120
İlyada veya Güç Şiiri, 65-66
Weil, Simone {devam)
Marksist Bir Doktrin Var mı ?”, 72-74
Bir Rahibe Mektup, 4 2
Kök İhtiyacı, 18, 30, 3 8, 74—75, 102-108
“Ruhun İhtiyaçları,” 3 8, 78-79
New York defterleri, 34—
37, 145, 149-150
Defterler, hayır “İlgili Düşünceler
Toplumsal Baskının Nedenleri ,” 90—100 pasim
“Okul Çalışmalarının Doğru Kullanımı Üzerine Düşünceler
Tanrı Sevgisine Bakış” 142
“Kökten kopma” 77, 79—80, 138
“Kasabalarda Köksüzleşme” 135—136
Tanrıyı Beklerken, 30, 119 Weil, Sylvie (yeğen),
46-47 Williams, William Carlos, 24, 139-14°, Mb M9
Birinci Dünya Savaşı, 6, 14
İkinci Dünya Savaşı, 3—4, 20, 108, 122 beyanı, 14
Genç Hıristiyan İşçi Hareketi , 16
SKYLKHT PATHS Yayıncılığı Hakkında
SkyLight Paths Publishing, farklı manevi geleneklere sahip insanların
meydan okumak ve ilham almak için bir araya geldiği, varlığımızın kalbinde yatan
gizemi anlamak için birbirimize yardımcı olabileceğimiz bir yer yaratıyor.
Maneviyat sayesinde dini inançlarımız giderek hayatımızın bir parçası
olmak yerine hayatımızın bir parçası haline geliyor. Birçoğumuz ruhsal
gelişime her zamankinden daha fazla ilgi duyabilirken, geleneksel dine daha
az bağlı olabiliriz . Yine de kutsalla olan ilişkimizi derinleştirmek, hem
kendi inanç geleneklerimizden hem de diğer inanç geleneklerinden öğrenmek ve
yeni yollarla pratik yapmak istiyoruz.
SkyLight Paths, hem inananları hem de arayanları, din ve mezheplerin
geleneksel sınırlarını giderek aşan bir topluluk olarak görüyor; birbirlerinden
öğrenmek isteyen, birlikte yürüyen, yolu bulmak isteyen insanlar.
, yüksek kaliteli kitap yapma sanatını yansıtan bir biçimde anlamlı
manevi içerik sunan güzel kitaplar üretmeye büyük özen gösteriyoruz . Bu
nedenle bu kitabın oluşmasında emeği geçenlere teşekkür etmek istiyoruz.
Yapımcı
Marian B Wallace ve Bridgett Taylor
Editoryal
David O'Neal ve Emily Wichland
Kapak Tasarımı
Drena Fagen, New York, New York
Yazdırma ve Ciltleme
Versa Press, Doğu Peoria, Illinois
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar