Allah Sevgisi Ve Mutsuzluk
|
|
Simone Weil
Simone Weil'in büyük incelemesi Tanrı Sevgisi ve Mutsuzluk'un ilk bölümünü okuyucunun dikkatine sunarken, birkaç ön açıklama yapmalıyız.
İlk olarak, tam olarak
neden bahsediyoruz? Bir Rus okuyucu için, özellikle de Simone'un çalışmalarını
ilk kez keşfeden biri için, yazarın düşüncelerinin konusu ilk başta anlaşılmaz
görünebilir.
Fransızca malheur
kelimesi ve karşılık gelen Rusça "talihsizlik" kelimesi tamamen aynı
anlamsal alanlara sahip değildir ve hatta biraz farklı bir çağrışıma sahiptir.
Mal-heur - kelimenin tam anlamıyla: "kötü saat" - bu durumda hiçbir
şeyin bir kişiye bağlı olmadığı, onun yalnızca koşulların kurbanı olduğu
gerçeğine odaklanır. Rusça "kısmen değil", başlangıçta şanssızlığı,
yani belirli bir faaliyetle ilgili umutların çöküşünü ima eder. Malheur'a çok
daha yakın olan, 17. yüzyılın isimsiz bir Rus mesel şiiri olan ünlü
"Acı-Talihsizlik Hikayesi"ne adını veren eski kelimemiz
"zlochastiye"dir (kötü kader). Talihsizliğin klasik örneği, Simone'un
en sevdiği kitap olan İncil'deki Eyüp Kitabı'dır. Rus tarihi deneyimi -
ülkemizdeki hemen hemen her ailenin deneyimi - ağzına kadar talihsizlikle
doludur, o kadar doludur ki, periyodik olarak hafızamızı temizlemeye çalışırız.
20. yüzyılda talihsizliğe karşı bu tutum, ulusal bilincimizin karakteristik bir
özelliği haline geldi. Simone bize, sadece duymak istiyorsak, kendimizi hangi
değerli manevi meyvelerden mahrum bıraktığımızı söyleyebilir.
Ancak teolojik
düzlemde, yazarın talihsizliğin doğasına ilişkin görüşleri bazen güçlü
itirazlara neden olur. Şimdi tartışmalı yerlerin tartışmasına girmeyeceğiz,
okuyucunun bu metin üzerinde dua ederek düşünmesine izin verin. Bize göre asıl
mesele ve en iyi şey, Simone'un yazdıklarının onu kayıtsız bırakmamasıdır.
Mutsuzluk teması
kesinlikle her insanı ilgilendirir. Tehlikeden veya hastalıktan kurtulan hemen
hemen her mümin, Allah'ın özel bir takdiriyle, birinin duasıyla, geçmiş
iyiliklerinin bir ödülü olarak veya gelecek için verdiği yeminlerin gücüyle
kurtulduğunu düşünmeyi tercih eder. Kutsal Yazıların kendisi genellikle benzer
bir şeyden bahseder. Bir bakıma, belli bir idrak düzeyinde, ilahi pedagojinin
bir aracı olarak bu tamamen doğrudur. Ancak böyle bir görüş, kendimizden değil
de bir başkasından bahsederken Allah'ın takdirini kavramaya bir araç olamaz.
Suçlu ve masum kitlelerin başına gelen amansız acılar ve hatta ölüm söz konusu
olduğunda çok daha derin bir gizemle karşı karşıya kalıyoruz. Ve Müjde'de
Kurtarıcı'nın Kendisi bundan tam olarak bir gizem olarak bahseder.
“Bu sırada bazıları
gelip O'na, Pilatus'un kurbanlarına kanlarını karıştırdığı Celilelilerden
bahsetti.
İsa onlara dedi: Bu
Celilelilerin bütün Celilelilerden daha günahkâr olduğunu ve bu kadar acı
çektiklerini mi düşünüyorsunuz? Hayır, size söylüyorum, ama tövbe etmezseniz,
hepiniz aynı şekilde yok olacaksınız.
Yoksa Şiloam kulesinin
üzerlerine yıkılıp onları öldürdüğü o on sekiz kişinin Yeruşalim'de
yaşayanların hepsinden daha mı suçlu olduğunu düşünüyorsunuz?
Hayır, sana söylüyorum;
ama tövbe etmezseniz, hepiniz aynı şekilde mahvolacaksınız” (Luka 13:1-4).
Rev. Bir vizyonda Büyük
Anthony'nin masumların çektiği acıların nedenlerini araştırması yasaktı, çünkü
"çünkü bu ruha zarar veriyor."
Simone Weil'in teorisi,
insani terimlerle ifade edilen her anlayış gibi, Tanrı'nın bilgeliğinin
derinliklerini tüketmekten, hayatın tüm durumlarına bir cevap vermekten aciz ve
bunu denemeye bile çalışmıyor. Ancak Simone'un düşünceleri, 90'larda Ruanda ve
Yugoslavya topraklarındaki Butovo test sahasının gecelerinde, nükleer bir
patlamanın bulutu altında bile inanma ve sevme gücüne sahip olmak isteyen biri
için mükemmel, vazgeçilmez bir hatırlatmadır. Kursk denizaltısında...
1
İnsan ıstırabı alanına
ait olan her şey arasında talihsizlik, başka hiçbir şeye benzemeyen istisnai,
özel bir şeydir. Sadece acı çekmekten çok farklıdır. Talihsizlik ruhu yakalar
ve yalnızca ona özgü bir damgayla - kölelik damgasıyla - ta derinliklerine kadar
yakar. Eski Roma'da var olan kölelik, yalnızca aşırı bir talihsizlik biçimidir.
Bu olguyu yakından bilen eskiler, "Bir insan köle olduğu gün ruhunun
yarısını kaybeder" dediler.
Mutsuzluk, fiziksel
ıstıraptan ayrılamaz ve yine de temelde ondan farklıdır. Acı çekmede, fiziksel
acı veya ona benzer bir şeyle bağlantılı olmayan her şey yapaydır, zorlamadır
ve doğru düşünce yapısıyla üstesinden gelinebilir. Ayrılmada veya sevilen
birinin ölümünde bile, silinmez bir keder payı, fiziksel acı, boğulma, kalp spazmları,
umutsuz ihtiyaç, açlığa benzer. Şimdiye kadar bağlanmaya dönüşen ve şimdi
kontrol edilemez hale gelen vahşi bir enerji salınımının neden olduğu neredeyse
biyolojik bir bozukluktur. Böylesine silinmez bir çekirdeğe sıkıştırılamayan
keder, basitçe romantizm ve edebiyatçılıktır. Aşağılanma aynı zamanda her canlı
için acı verici bir durumdur, kızgınlıktan neredeyse kendi dışına sıçradığında,
küçülür, iktidarsızlık veya korkuyla ezilir.
Aksine, tamamen
fiziksel acı bizim için ruhta bir iz bırakmayacak tam bir önemsiz olabilir.
İşte en basit örnek. Bize saatlerce eziyet eden çürük bir dişten kaynaklanan
şiddetli ağrı, sanki hiç olmamış gibi nihayet geçer.
Aksi takdirde, çok uzun
ve sık fiziksel ıstırap durumunda olur. Ancak bu tür bir ıstırap bazen sadece ıstıraptan
oldukça farklı bir şeydir. Çoğu zaman bu bir talihsizliktir.
Mutsuzluk, hayatın
kökünden sökülmüş bir ağaca dönüşmesidir; fiziksel acı tehdidi veya ani
önsezisiyle ruhu karşı konulamaz bir şekilde sıkıştıran ölümün aşağı yukarı
yakın bir taklididir. Hiç fiziksel acı yoksa, ruhta mutsuzluk da yoktur çünkü
düşüncesini başka herhangi bir nesneye çevirebilir. Düşünce talihsizlikten,
tıpkı bir hayvanın ölümden kaçması gibi, karşı konulamaz bir hızla kaçar. Bizim
dünyamızda düşünceyi tamamen zincire vuracak güce sahip fiziksel acıdan başka
hiçbir şey yoktur. Sadece bazı fenomenleri, tarif edilmesi zor olan fiziksel
acıya benzetmenin mümkün olduğu konusunda bir çekince koyacağız, ancak
kesinlikle ona tamamen eşdeğer olan bedensel olanlara. Özellikle fiziksel
acının önsezisi bunlardan biridir.
Düşünce, fiziksel acı
tehdidiyle ezildiğinde, acı mutsuzluk yaratacak kadar şiddetli olmasa bile,
sanki bir mahkumun giyotine saatlerce bakmaya zorlanması kadar acı verici bir
duruma neden olur. yakında boynunu kesecekti2. İnsan bu ıstırap içinde yirmi,
elli yıl yaşayabilir... Bunca zaman farkında olmadan yanından geçip gideriz.
Mesih'in Kendisi ona bizim gözlerimizle bakmazsa, hangimiz onu anlayabiliriz!
Ancak sadece bu kişinin davranışının bazen tuhaf olduğunu not ediyoruz ve
elbette bu davranışı kınıyoruz.
Gerçek talihsizlik,
ancak bir kasırga gibi aniden gelip yaşamı toprağından söken bir olay, doğrudan
veya dolaylı olarak her tarafını -sosyal, psikolojik, fiziksel- tehdit
ettiğinde ortaya çıkar. Sosyal faktör önemlidir. Talihsizlik, sosyal bozulma
(herhangi bir biçimde) veya tehdidini gerektirmedikçe gerçek değildir.
Talihsizlik ile diğer
tüm insani sefalet türleri arasında belirli bir geçiş alanı vardır; bu, çok acı
verici, derin ve uzun süreli olmasına rağmen gerçek anlamda talihsizlikten
farklıdır. Bununla birlikte, talihsizliğin başladığı bir sınır vardır, ancak
daha önce değil, tıpkı suyun 100 dereceden daha düşük bir sıcaklıkta
kaynamaması gibi. Bu sınır tamamen nesnel değildir: burada her türlü kişisel
faktör devreye girer. Bir ve aynı olay bir kişiyi talihsizliğe sürükleyebilir,
ancak başka birini değil.
İnsan yaşamının büyük
gizemi acı çekmek değil, mutsuzluktur. Masum insanların öldürülmesi, işkence
görmesi, evlerinden sürülmesi, yoksulluğa ve köleliğe düşürülmesi, kamp
kışlalarına ve hapishane kutularına hapsedilmesi şaşırtıcı değil - çünkü
dünyada bu tür şeyleri yapacak yeterince kötü adam var. Bir hastalığın, bir
kişinin hayatını felç eden ve onu bir "ölüm örtüsüne" dönüştüren uzun
ıstıraplar getirmesi de şaşırtıcı değildir, çünkü doğa, mekanik zorunluluğun
kör oyununa tabidir. Ancak Tanrı'nın talihsizliğe masum insanların ruhlarını
ele geçirme ve onları despotça köle olarak elden çıkarma gücü vermesi
şaşırtıcıdır. Gerçekten de, en iyi durumda bile, talihsizlik damgasıyla
damgalanan bir kişinin ruhunun yarısından fazlası kalmamıştır.
Bir darbe almış ve
ardından ikiye bölünmüş bir solucan gibi yerde kıvranan bir kişinin başına
gelenleri anlatacak sözü yoktur. Bunu anlatmaya çalıştığı insanlar arasında,
çok acı çekmiş ama gerçek anlamda bir talihsizlik yaşamamış olanlar bile bunun
tam olarak ne olduğunu hayal bile edemezler. Çünkü bu, hiçbir sesin bir
sağır-dilsize bir şey söylemeyeceği gibi, başka hiçbir şeye benzemeyen özel bir
şeydir. Kendileri de musibetten sakat kalanlar ise yardım edemez, hatta
istemekten neredeyse aciz kalırlar. Talihsizlere şefkat, tanımı gereği
imkansızdır. Gerçekten gerçekleştiğinde, bu mucize suda yürümekten, hastaları
iyileştirmekten ve hatta ölüleri diriltmekten daha şaşırtıcıdır.
Talihsizlik, Mesih'in
Kendisini Baba'ya "kaseyi taşıması" için dua etmeye (Mk 14:36),
öğrencilerden teselli aramaya ve sonunda Baba'nın O'nu terk ettiğine inanmaya
zorladı. Talihsizlik, başka bir doğru adamın Tanrı'ya karşı haykırmasına neden
oldu - insan doğasının izin verdiği kadar mükemmel ve belki de daha da fazla -
her durumda, Eyüp Mesih'in bir türü olan tarihsel bir figürse. "Masumların
talihsizliğine kıkırdar!" (Eyub 9:23)3 küfür değildir, sadece yürekten
acıyla yırtılmış bir feryattır. Eyüp kitabı ilk sayfasından son sayfasına kadar
gerçek bir hakikat ve samimiyet mucizesidir. Bu kalıptan uzak mutsuzluk
konusunda yazılan her şey az çok yalanlarla kirlenmiştir.
Talihsizlik, Tanrı'yı
bir süreliğine yok eder, ölülerden daha fazla, tamamen karanlık bir kazamattaki
ışıktan daha fazla. Korku ruhu ağzına kadar doldurur. Ve bu yokluk sırasında
sevilecek bir şey yok. En kötüsü de bu karanlığın ortasında sevecek bir şey
kalmadığında ruh sevmekten vazgeçerse, Tanrı'nın yokluğu son bulur. Ruhun
sonsuz küçük bir parçası olsa bile, ruhun boşluğa sevmesi veya en azından
sevmeyi arzulaması gerekir. Ve sonra bir gün Tanrı, Eyüp'ün başına geldiği
gibi, kendisini ona ifşa edecek ve dünyanın güzelliğini ona ifşa edecek. Ama
sevmekten vazgeçerse, bu dünyadan neredeyse cehenneme eşit bir duruma düşer.
Bu nedenle, onunla
karşılaşmaya hazırlıksız insanları talihsizliğe sürükleyenler, ruhlarını
öldürürler. Öte yandan, bizim gibi talihsizliklerin herkesin başına geldiği bir
zamanda, ancak ruhlara yapılan yardım etkili olacak ve onları gerçekten
talihsizliğe hazırlayacaktır. Bu önemsiz olmaktan çok uzak.
Talihsizlik bir kişiyi
sertleştirir, onu umuttan mahrum eder, çünkü kızgın bir demir gibi, ruhu öyle
bir aşağılama, tiksinti ve hatta kendinden nefretle yakar ki, mantığına göre öyle
bir suçluluk ve pislik duygusu şeyler, ruhta bir suçtan sonra ortaya çıkmalıydı
- ve ancak gerçekleşmez. Suçlu, ruhunda yaşayan kötülüğü hissetmez. Ama
talihsizliğin masum kurbanı bunu ruhunda hissediyor. Özünde bir suçluya uygun
olan ruh halinin suçtan ayrıldığı ve talihsizlikle ve hatta talihsizin
masumiyet derecesi ile bağlantılı olduğu ortaya çıktı!
Eyüp masumiyetini böyle
çaresiz sözlerle haykırıyorsa, bu, kendisinin buna inanacak kadar gücü olmadığı
anlamına gelir; kendi ruhunun içten içe dostlarından yana olduğu anlamına
gelir. Tanrı'nın Kendisini tanık olarak çağırır, çünkü ruhunda yalnızca
belirsiz ve ölü bir anı kalan vicdan tanıklığını artık duymaz.
İnsanın cinsel doğası,
hayvanlarla ortak yönüdür. Bir tavuk sürüsü, yaralı bir tavuğu gagalamak için
koşar. Bu, dünyanın çekiciliği ile aynı mekanik olgudur. Zihnimizin suçla
ilişkilendirdiği tüm küçümseme, tüm reddetme, tüm nefret - tüm bunlar bizim
duyusal alanımız talihsizliğe dönüşür. Ruhu tamamen Mesih'e ait olan insanlar
dışında, geri kalan herkes, az ya da çok, talihsizleri hor görür, ancak
neredeyse hiç kimse bunu kendisine kabul etmez.
Duygularımızda yer alan
bu yasa, kendimizle ilgili olarak da işler. Küçümseme, reddetme ve nefret
talihsizde kendine yönelir, ruhunun derinliklerine nüfuz eder ve oradan zehirli
boyalarıyla etrafındaki tüm dünyayı boyar. Doğaüstü aşk, eğer hâlâ devam
ediyorsa5, bu etkilerden ikincisinin ortaya çıkmasını engelleyebilir ama
birincisini engelleyemez. Çünkü ilkinde6 talihsizliğin en temel özelliği yatar:
Bu sonuç işlemediği sürece, talihsizlikten bahsetmek için çok erkendir.
“Bizim için lanet oldu”
(Gal 3:13). Sadece Mesih'in "bir ağaca asılı" bedeni (Tesniye 21:23)
değil, tüm ruhu lanetlendi. Aynı şekilde musibetteki her masum da
lanetlendiğini idrak eder. Talihsizliğe uğrayan ve kaderin bir cilvesi
sayesinde - yeterince derinden yaralanmışsa - ondan kurtulanlar için de durum
aynıdır.
Talihsizliğin bir başka
etkisi de ruhu suç ortağı yapması, ona azar azar pasiflik zehri enjekte
etmesidir. Uzun süre mutsuz kalan herkes, kendi mutsuzluğuyla müşavere
içindedir. Bu suç ortaklığı, içinde bulunduğu kötü durumu hafifletmek için
gösterebileceği her türlü çabayı felç eder; öyle bir noktaya gelir ki, insanın
kurtuluşa giden yolları aramasına bile izin vermez, hatta bazen bu özgürlüğü
arzulamasına bile izin vermez. Kişi talihsizliğe alışmıştır ve başkalarına
memnunmuş gibi görünebilir. Üstelik bu suç ortaklığı, kişiyi kendi iradesi
dışında her türlü kurtuluş yolundan uzaklaşmaya ve kaçmaya zorlar, bazen
tamamen saçma bahaneler öne sürer. Talihsizlikten ayağa kalkmış bir insanda
bile - eğer onun tarafından ruhunun derinliklerine kadar ömür boyu yaralanmışsa
- onu tekrar düşmeye iten bir şey kalır: sanki talihsizlik onun içinde bir
asalak gibi yaşar ve onu kendi hedeflerine yönlendirir. . Genellikle bu
dürtüler, onda ruhun mutluluk için tüm çabalarına üstün gelir. Örneğin, birinin
yardımı sayesinde talihsizliğin sona ermesi durumunda, onlara bu iyiliği yapan
kişiye karşı nefret eşlik edebilir: burada, ilk bakışta açıklanamayan aşırı
canavarca nankörlüğün nedenleri yatmaktadır. Bazen talihsizi şu anda yaşadığı
talihsizlikten kurtarmak kolaydır, ancak onu geçmişin talihsizliğinin
sonuçlarından kurtarmak çok daha zordur. Bütün bunlar ancak Allah tarafından
yapılabilir. Ancak Tanrı'nın lütfu bile bu dünyada tedavi edilemez şekilde
yaralanmış doğayı iyileştirmez. Diriltilmiş Mesih'in yüceltilmiş bedeninde de
tırnak yaraları olduğunu hatırlayalım.
Talihsizliğin
varlığıyla ancak ona sanki uzaktan baktığımızda uzlaşabiliriz.
Tanrı dünyayı sevgiyle,
sevgi uğruna yarattı. Allah, sevginin kendisinden ve sevginin vasıtalarından
başka bir şey yaratmamıştır. Aşkın her türlüsünü Allah yaratmıştır. Her
mesafeden sevebilen varlıklar yaratmıştır. En uzak mesafeye, sonsuz mesafeye
Kendisi ulaştı (çünkü bunu kimse yapamazdı). Bu, Tanrı ile Tanrı arasındaki
sonsuz mesafe, aşırı boşluk7, kimsenin yaklaşmaya cesaret edemediği acı, aşk
mucizesi - Çarmıha Gerilme. Çünkü hiç kimse Tanrı'ya "lanetlenmiş"
bir kişi kadar uzak olamaz.
En Yüksek Sevginin en
yüksek birliğin bağlarını kurduğu bu boşluk, tüm evrende, sessizliğinin
derinliklerinde, iki ayrı ve aynı zamanda notaları tek bir seste birleştirerek,
saf ve saf bir ses olarak ebediyen yankılanır. heyecan verici uyum O, Tanrı
Sözü'dür. Dünyanın tüm yaratılışı onun sesinden başka bir şey değildir. En
yüksek saflık derecesine sahip insan müziği ruhumuza nüfuz ettiğinde, aynı ses
onun aracılığıyla duyulur. Sessizliği duyabildiğimizde, sesini onda yakalarız.
Cesurca aşık olanlar bu
notayı talihsizliğin onları içine atacağı uçurumun en dibinde9 bile
duyacaklardır. Ve o andan itibaren içlerinde hiçbir şüphe kalmayacaktır.
Talihsiz insanlar,
Haç'ın eteğinde - neredeyse Tanrı'dan mümkün olan en uzak mesafede - yatarlar.
Günahın en büyük mesafe olduğu sanılmamalıdır. Günah mesafe değildir. Bu yanlış
bir bakış açısı.
Doğru, bu mesafe ile
ilk günah arasında gizemli bir bağlantı var. İnsanlığın en başından beri
gözlerini Tanrı'dan çevirdiği ve gidebildiği kadar yanlış yöne gittiği yaygın
olarak söylenir. Evet, keşke gidebilseydi! Ne de olsa çivilenmiş çivi gibiyiz,
sadece bakışımızı yönlendirmekte özgürüz ve geri kalan her şeyde zorunluluğa
tabiyiz. Manevi mükemmelliğimizin seviyesini hiç umursamayan kör mekanizması,
insanları sürekli sallar ve onlardan birini rastgele Haç'ın dibine fırlatır. Bu
sarsıntının ortasında, gözleri Allah'a dönük olarak bakıp bakmamak onlara
kalmış. Bu, Tanrı'nın takdirinin olmadığı anlamına gelmez. Bu, Tanrı'nın,
zorunluluğun kör bir mekanizma olmasını takdir etmesiyle olduğu anlamına gelir.
Bu mekanizma kör
olmasaydı, talihsizlik hiç olmazdı. Her şeyden önce anonimdir. Talihsizlik kimi
ele geçirir, kimi kişinin haysiyetinden mahrum eder ve işler yapar. Kayıtsızdır
ve bu kayıtsızlığın soğuğu, metalik soğuk, dokunduğu herkesin ruhunu tamamen
dondurur. Başka hiçbir şey onları sıcak tutamaz. Kimse olduklarına asla
inanmayacaklar.
Şans payı içermeseydi,
talihsizlik bu özelliğe sahip olmazdı. İnancı nedeniyle zulme uğrayan ve acı
çekmesi gerektiğini bilen kişi mutsuz değildir. Acı ya da korku, ne için acı
çektiğini unutacak kadar ruhunu ele geçirirse mutsuz olacaktır. Arenaya giren
ve şarkı söyleyen canavarlar tarafından yutulmak üzere verilen şehitler mutsuz
değildi. Talihsiz İsa idi. Şehit olarak ölmedi. Suçlulardan biri olarak,
"kötüler arasında" (Markos 15:20; İşaya 53:12) olarak öldü, ancak
onlardan daha fazla, alay konusu oldu. Sonuçta, talihsizlik alay konusu olma
eğilimindedir.
Gerçekten, yalnızca kör
gereklilik bir kişiyi aşırı uzaklaştırma noktasına, Haç'a atabilir. Çoğu
talihsizliğin nedeni olan insan günahları, kör gerekliliğin bir parçasıdır,
çünkü kötülük yapanlar gerçekten "ne yaptıklarını bilmezler" (Luka
23:34).
Arkadaşlık kendini iki
şekilde gösterir: birliktelik ve ayrılık. Ayrılmazlar, tek bir olağanüstü iyi
dostluğu somutlaştırıyorlar. Zira arkadaş olmayan iki insan bir araya geldiğinde
aralarında bir bağ olmaz. Ayrıldıklarında ayrılık hissetmezler. Böylece, aynı
iyiyi içeren her iki biçim de eşit derecede iyidir.
2
Biz zavallı yolumuzla
etrafımızdaki şeyleri üretip bilsek bile, Allah Kendisini O'na yakışır şekilde
mükemmel bir şekilde tecelli eder ve tanır. Ama her şeyden önce, “Tanrı
sevgidir” (1 Yuhanna 4:8). Her şeyden önce, Tanrı Kendisini Kendinde sever.
Teslis bu aşktan, bu dostluktan başka bir şey değildir. Bu İlahi aşk
ilişkisiyle kendi aralarında birleşen özneler arasında yakınlıktan daha fazlası
vardır - sonsuz bir yakınlık, kimlik ile birleşirler. Ancak Yaratılış,
Enkarnasyon, Istırap aynı zamanda sonsuz uzaklığı da beraberinde getirir.
Yaratılan uzayın tüm hacmi, tüm zaman süresi kendi bariyerini diker, Tanrı ile
Tanrı arasına sonsuz bir mesafe koyar11.
İki sevgili, iki
arkadaşın iki arzusu vardır. Bunlardan biri, birbirlerini o kadar çok sevmektir
ki, sanki birbirlerinin içine girip tek bir varlık meydana getirirler.
İkincisi, birbirini o kadar çok sevmektir ki, aralarında dünyanın en az yarısı
kadar bir mesafe olsa, birliktelikleri zarar görmez. İnsanın bu dünyada, Allah
katında boş yere arzuladığı her şey gerçektir ve mükemmeldir. Tüm bu imkansız
arzular içimizde yaşar, bize kaderimizi hatırlatır. Artık yerine getirmeyi ummadığımız
zaman bizim için iyi olurlar.
Tanrı ile kendisi
Tanrı12 olan Tanrı arasındaki aşk ikili bir bağlantıdır: bu, iki Kişiyi
ayrılmaz oldukları ve gerçekte Bir oldukları noktada birleştiren bir
bağlantıdır; ve mesafe boyunca uzanan ve sonsuz ayrılığın üstesinden gelen bir
bağdır. Bir yanda tüm çokluğun kaybolduğu Tanrı'nın birliği, diğer yanda
Mesih'in Babasını mükemmel bir şekilde sevmekten vazgeçmeden Kendini
gerçekleştirdiği Tanrı'yı terk etme - bunlar ilahi olanın içine girdiği iki
biçimdir. Kendisi Tanrı olan bir ve aynı Sevginin mülkü dökülür.
"Tanrı
Sevgidir" - öyle temel bir anlamda ki (ki buna O'nun kendi tanımı
denebilir (Tesniye 6:4; Yuhanna 17:11; Yak. 2:19; 1 Kor. 8:4; 1 Tim. 2) :5)
Basit aşkın sonucudur. Ve İlahi aşkın sınırsız birleştirici gücü, aştığı sonsuz
mesafeye tekabül eder. Yaratılan her şey, uzay ve zamanın bütünlüğünü dolduran
her şey, mekanik olarak acımasız bir maddeden oluşan her şey - bu Mesih ile
Babası arasındaki mesafe.
Bize gelince,
yoksulluğumuz bize Oğul ile Baba arasındaki bu mesafenin bir parçası olma
ayrıcalığını veriyor. Ama mesafeyi sadece sevenler ayrılık olarak anlar.
Sevgiliden ayrılmak âşık için hüzünlü olsa da güzeldir çünkü aşk onda tecelli
eder. Baba tarafından terk edilen Mesih'in ölümcül ıstırabı bile iyidir. Bizim
için dünyada bu hasreti paylaşmaktan daha büyük bir hayır yoktur. Bu dünyada,
Tanrı içimizde tam olarak mevcut değildir çünkü biz burada bedenen yaşıyoruz (2
Korintliler 5:6). Ama aşırı mutsuz bir durumdayken, O bizden neredeyse tamamen
yok olabilir. Yeryüzünde, mükemmellik için tek fırsatımız bu. Bu nedenle Çarmıh
tek umudumuzdur. “Tek bir ormanda böyle bir ağaç, böyle çiçekler, böyle
yapraklar, böyle sürgünler yetişmedi…”13
İçinde bir kum
tanesinden başka bir şey olmadığımız bu evren, İlahi Aşkın Allah ile Allah
arasına koyduğu mesafedir. Yani uzay, zaman ve maddeyi yöneten mekanizma olan
bu sonsuz mesafe üzerinde bir noktayız. Kötü dediğimiz her şey sadece bir
mekanizmadır. Tanrı, insanın tam kalbine nüfuz eden ve oradan tüm varlığını
aydınlatan lütfu, onun doğa kanunlarını ihlal etmeden su üzerinde yürümesine
izin verecek şekilde yaptı. Ama insan Allah'tan uzaklaşınca yerçekimine maruz
kalır. Hala isteyip seçebileceğini düşünüyor, ama gerçekte o sadece bir şeye
dönüşüyor - düşen sıradan bir taştan başka bir şey değil. İnsan ruhlarına,
insan topluluklarına gerçekten dikkatle baktığımızda, doğaüstü ışığın etkisinin
olmadığı her yerde, her şeyin, düşen cisimlerin yasaları kadar kör ve kesin
mekanik yasalara uyduğunu göreceğiz. Bunu bilmek faydalıdır ve dahası
gereklidir. Kötü adam dediğimiz kişiler, şiddetli bir rüzgarın çatıdan
kopardığı ve her yere düşen kiremit parçalarıdır. Tek kusurları, karoya
dönüşmek için yaptıkları ilk seçimdir.
Zorunluluk mekanizması,
herhangi bir seviyede hareket ederek olduğu gibi kalır: kaba maddede, bitkiler,
hayvanlar, insanlar, insan ruhları arasında. Kendimiz olduğumuz noktadan
bakıldığında, bizim açımızdan tamamen kördür. Ama kalbimizi kendi dışımızda,
dünyanın, mekanın ve zamanın sınırlarının ötesine, Babamızın olduğu yere
aktarırsak ve bu mekanizmayı oradan ele alırsak, bambaşka görünecektir. İhtiyaç
gibi görünen şey itaate dönüşecektir. Madde tamamen pasiftir ve bu nedenle
Tanrı'nın iradesine tamamen itaatkardır. O bizim için mükemmel bir örnek.
Burada Allah'tan ve Allah'a itaat edenden başka bir şey yoktur. Madde, kusursuz
itaati ile Rabbini sevenler tarafından sevilmeye layıktır; tıpkı bir âşığın,
bir zamanlar itaatkâr bir şekilde ölmüş sevgilisinin elinde uçuşan iğneye bile
şefkatle bakması gibi. Dünyanın tüm güzelliği, maddenin sevgimizi hak ettiğini
bize ilan ediyor. Dünyanın güzelliğinde, yasalarının kaba mekanik gerekliliği
bile bir sevgi nesnesi haline gelir. Kendini akan deniz dalgalarının
sıçramasında veya dağların hareketsiz çatlaklarında gösteren yerçekimi kuvveti
kadar güzel ne olabilir!
Deniz bizim için daha
az güzel olmuyor çünkü bildiğimiz gibi gemiler bazen denizde batıyor. Aksine
daha da güzelleştiriyor. Deniz, gemileri korumak için dalgaların yönünü
değiştirseydi, o zaman ayrım yapma ve seçme özgürlüğü bahşedilmiş bir varlık
olurdu, ama tüm dış etkilere tamamen boyun eğen bu akışkan unsur değil.
Kusursuz itaat onun güzelliğidir.
Bu dünyada meydana
gelen tüm dehşetler, deniz yüzeyinde yerçekimine uyan dalgaların kıvrımlarından
ve bükülmelerinden başka bir şey değildir. Bu nedenle güzellikleri de içinde
barındırırlar. Bazen şiir (örneğin İlyada'da) bu güzelliği çok etkileyici bir şekilde
tasvir eder.
İnsan Allah'a itaatten
asla vazgeçemez. Yaratılışa itaatsizlik edilemez. Düşünen ve özgür bir varlık
olarak insan, tek bir seçime bırakılmıştır: bu itaati istemek ya da istememek.
İstemese bile, yine de itaat etmeye - her dakika itaat etmeye - ama sadece
mekanik zorunluluğa tabi bir şey olarak - zorlanacaktır. İtaat etmek isterse, o
zaman mekanik zorunluluğa tabi kalır, ancak ona doğaüstü şeylerin özelliği olan
yasalar tarafından belirlenen belirli bir yeni zorunluluk eklenir. Bazı şeyler
onun için imkansız hale gelirken, diğerleri ona ek olarak ve bazen adeta ona
rağmen yapılır.
Bazen şu veya bu konuda
Allah'ın iradesine karşı geldiğimizi hissediyorsak, bu sadece bazen itaati
istemekten vazgeçtiğimiz anlamına gelir. Elbette, diğer şeyler eşit olduğunda,
insan itaati kabul edip etmemeye bağlı olarak farklı davranır, tıpkı bir bitki
ceteris paribus'un ışıkta veya karanlıkta olmasına bağlı olarak farklı şekilde
büyüdüğü gibi. Ancak bitki, büyümesi söz konusu olduğunda hiçbir şeyi emretmez
veya seçmez. Ama bitkiler gibiyiz, tek bir seçeneğimiz var: ışığa dönüp
dönmemek.
Mesih, bizim için bir
davranış biçimi olarak maddenin uysal teslimiyetine işaret ederek, "ne
zahmet edip eğiren" kır zambaklarına bakmamızı teklif etti (Matta 6:28).
Zambaklar kendilerine şu ya da bu renkte giyinme hedefi koymazlar, buna
herhangi bir arzu ya da araç yüklemezler, ancak doğal zorunluluğun onlara
verdiği her şeyi kabul ederler. Bize pahalı kumaşlardan çok daha güzel
görünüyorlarsa, bunun nedeni daha zengin olmaları değil, itaatkar olmalarıdır.
Kumaş da itaatkar ama insana itaat ediyor, Tanrı'ya değil. Madde insana itaat
ettiğinde değil, Allah'a itaat ettiğinde güzeldir. Sanat eserlerinde bazen
neredeyse deniz, dağ veya çiçek kadar güzelse, bu, sanatçıyı Tanrı'nın ışığının
aydınlattığı anlamına gelir. Ama Allah'ın nuruyla aydınlanmayan insanların
yaratımlarında bile bir güzellik bulmak isteyen bir insanın, bu insanların
farkında olmadan Allah'a itaat eden birer madde olduğunu tüm kalbiyle anlaması
gerekir. Böyle düşünen biri için kesinlikle dünyadaki her şey güzeldir. O, var
olan her şeyde, olup biten her şeyde zaruret mekanizmasının işleyişini sezer ve
zorunlulukta itaatin eşsiz tatlılığını bulur. Bize göre maddenin Allah'a olan
itaati, camın ışığa karşı şeffaflığı gibidir. Bu itaati tüm varlığımızla
tanıdığımız anda Allah'ı görürüz.
Gazeteyi baş aşağı
tuttuğumuzda, basılı harflerin alışılmadık şekillerini görüyoruz. Ama olması
gerektiği gibi çevirir çevirmez, sadece harfleri değil, kelimeleri de
göreceğiz. Her dalgada yuvarlanan bir geminin yolcusu, içindeki her şeyin nasıl
alt üst olduğunu ancak hisseder. Ancak şu anda kaptan, rüzgar, akıntı, dalga
kombinasyonunun geminin konumu, şekli, yelken ekipmanı ve dümeni ile nasıl
ilişkili olduğunu sürekli izliyor.
Okumayı öğrendiğimizde,
biraz zanaat öğrendiğimizde, gerçekleşen her şeyin (her şeyden önce ve
neredeyse sadece) evrenin Tanrı'ya itaatini içerdiğini görmeyi öğrenmeliyiz.
Gerçek öğrencilik budur. Ve her şey gibi, çaba ve zaman gerektirir. Bunu
başaran kişi, şeyler ve olaylar arasında, aynı cümleyi farklı bir tarzda -
kırmızı ve mavi mürekkeple yazılmış, bir, diğer ve üçüncü bir yazı tipinde
basılmış - okuyabilen bir kişiden daha fazla fark görmez. Okuma yazma bilmeyen
her durumda farkı görecektir. Ancak okuyabilen biri için tüm bunlar bir ve
aynıdır çünkü aynı cümle yazılmıştır. Eğitimli bir kişi için, şeyler ve olaylar
her zaman ve her yerde aynı kelimeyi söyleyen harika tatlı bir ilahi sesin
titreşimleridir. Bu, böyle bir kişinin acı çekmediği anlamına gelmez. Acı, belirli
olayların sadece bir rengidir. Tek bir cümlede kırmızı mürekkeple yazılmış,
okuyanla kırmızıyı görmeyen aynı şekilde. Ancak biri için harflerin rengi
diğeriyle aynı anlamı taşımaz.
İşçiler ve köylüler,
bir öğrencinin yaralanması veya en azından çok yorulması durumunda iyi bir
atasözüne sahiptir: "Zanaat vücuda girer." Acıyı her yaşadığımızda,
kendimize evrenin, dünyanın düzeninin ve güzelliğinin, tüm yaratılışın
Yaratıcısına itaatinin - tüm bunların vücudumuza girdiğini söyleyebiliriz (ve
bu doğru olacaktır). Ve bundan sonra, bize bu hediyeyi gönderen Sevgiye en
içten minnetle nasıl teşekkür edilmez!
Sevinç ve acı, eşit
derecede değerli hediyelerdir ve hem birinci hem de ikinci, her biri en saf
haliyle, onları karıştırmaya çalışmadan tam olarak tatmaya değer. Sevinç
sayesinde, dünyanın güzelliği ruhumuza nüfuz eder. Ağrı yoluyla vücudumuza
girer. Sadece keyif peşinde koşarak, Allah dostu olmak, navigasyon el kitabı
okuyarak kaptan olmak kadar imkansızdır. Beden de öğrenmeye katılmalıdır.
Bedensel duyumlar düzeyinde, yalnızca acı, dünyanın düzenini belirleyen
zorunlulukla bir temastır, çünkü zevk, zorunluluğun damgasını taşımaz. Duyu
küresinin daha yüksek kısmı neşe ihtiyacını tanıyabilir ve bu sadece güzellik
duygusuyla elde edilir. Tüm varlığımızın yavaş yavaş maddenin temel özelliği
olan itaate açık hale gelmesi ve bununla evreni Tanrı Sözü'nün sesi olarak
duyabilen yeni bir zihin edinebilmemiz için - bu amaçlar için dönüştürücü hem
acının hem de sevincin özellikleri eşit derecede vazgeçilmezdir. Sevdiklerimizden
gelen bir haberciye kapıyı açtığımız gibi, şu ya da bu deneyim yaşadığımızda
hem acı hem de neşe için tüm ruhumuzu en derinlere açmalıyız. Elinde uzun
zamandır beklenen bir mektup varken habercinin kaba ya da kibar olması bir
sevgili için ne fark eder!
Ancak mutsuzluk sadece
acı değildir. Talihsizlik, Tanrı'nın pedagojik yöntemi olarak
adlandırılabilecek şeyden çok farklıdır.
Sınırsız uzay ve
zaman15 bizi Tanrı'dan ayırır. O'nu nasıl arayabiliriz? Ona nasıl gidilir?
Sonsuza kadar yürüsek bile, hareketimiz sadece dünyanın etrafında bir dönüş
olacaktır. Uçakta bile başka bir şey yapamıyoruz. Dikey olarak yükseğe hareket
edemiyoruz. Bize cennete adım atma fırsatı verilmiyor. Tanrı'nın Kendisi evreni
geçerek bize iner.
Uzay ve zamanın
sonsuzluğunu aşan, yine de Tanrı'nın sonsuz-daha-sonsuz sevgisi bizi cezbetmek
için alçalmaktadır. Kendi zamanında ayrılır. Bize bir seçenek sunuldu: onu
içeri almayı kabul edin veya reddedin. Sağır kalırsak, bir dilenci gibi tekrar
tekrar kapımıza gelir; ama bir dilenci gibi, bir gün geri dönmeyecek.
Anlaşırsak, Tanrı toprakta olduğu gibi içimize küçük bir tohum koyar ve
bırakır. O andan itibaren, Tanrı'nın artık beklemekten başka bir şey yapmasına
gerek yoktur. Sadece beklemek zorundayız. Bizden istenen tek şey verdiğimiz
rızadan, bir zamanlar gelin gibi verdiğimiz “evet”ten pişmanlık duymamak.
Göründüğü kadar kolay değil; çünkü tohum ortaya çıktığında acıyı hissederiz. Ek
olarak, tam da içimizde yükselmesi gerektiğine kendimiz karar verdiğimiz için,
ona müdahale eden her şeyi yok etmekten, yabani otları ayıklamaktan artık
yardım edemeyiz. Ne yazık ki, yabani otlar etimize giriyor, bu yüzden tüm bu
yabani otlar acı çekmemize neden oluyor. Ancak tohum öyle ya da böyle çimlenir.
Ve son olarak, ruhumuz Tanrı'ya aittir16 ve o zaman sadece sevmeyi kabul
etmekle kalmaz, aynı zamanda gerçekten ve aktif olarak sever. Şimdi, sırayla,
Tanrı'ya ulaşmak için tüm evreni geçmesi gerekiyor. Artık o, diğer canlıların
sevdiği yaratılmış aşkla sevmiyor. İçinde yaşayan aşk ilahidir ve
yaratılmamıştır, çünkü ruhtan geçen Tanrı ile Tanrı arasındaki aşktır. Sadece
Tanrı, Tanrı'yı sevmeye muktedirdir. O'nun sevgisinin ruhumuzdan geçmesine izin
vererek sadece kendi duygularımızı geride bırakmayı kabul edebiliriz. Bu,
kendimizi inkar etmek anlamına gelir (Mt 16:24; Markos 8:34; Luk 9:23)18.
Bizler sadece bu rıza uğruna yaratıldık.
İlahi Aşk, Tanrı'dan
bize geçmek için uzay ve zamanın enginliğini aştı. Ama yaratılan doğadan nasıl
ters yöne geçebilir? İçimize ekilen İlahi aşk tohumu büyüyüp bir ağaç
olduğunda, onu nasıl yurdunun olduğu yere aktarabiliriz, Tanrı'nın bize gittiği
yolu ters yöne çevirebiliriz, sonsuz mesafeyi aşabiliriz?
İmkansız görünüyor,
ancak bir çare var. İyi bilinir, bir çaredir. Ne de olsa, içimizde büyüyen
ağacın nasıl olduğunu hatırlıyoruz, öyle güzel bir ağaç ki, havadaki kuşların
dallarına sığındıkları (Matta 13:32). Hangi ağacın tüm ağaçların en
iyisi olduğunu biliyoruz. “Hiçbir orman böyle büyümemiştir…” 19 Darağacından
biraz beter bir şey - işte bu, bütün ağaçlardan daha güzel bir ağaçtır. Bu,
Tanrı'nın içimize tohumunu ektiği ağaçtır, öyle ki onun ne tür bir tohum
olduğunu bile anlamadık. Ve bilselerdi ilk anda “evet” demezlerdi. Bu, içimizde
büyüyen ve hiçbir güçle kökünden sökülemeyecek olan ağaçtır. Sadece ihanet onu
bizden ayırabilir.
Bir çekiçle çivi
çakıldığında, çivinin başına gelen darbenin tamamı sonuna kadar gider, böylece
çivinin ucu sadece bir nokta olmasına rağmen darbenin gücünden hiçbir şey
kaybolmaz. Çekiç ve çivinin başı sonsuz büyüklükte olsa bile aynı şey
olacaktır. Çivinin ucu, bu sonsuz güçlü darbeyi takıldığı noktaya aktaracaktır.
Fiziksel acıyı, zihinsel depresyonu ve sosyal bozulmayı aynı anda bir çivi gibi
birleştiren aşırı bir talihsizlik. Sonu ruhun tam ortasına saplanmıştır. Bir
çivinin başı, zorunlu olarak uzay ve zamana dağılmıştır.
Talihsizlik, İlahi
tekniğin bir mucizesidir. Bu, önemsiz, ölümlü bir yaratığın ruhuna kör,
acımasız ve soğuk bir gücün tüm enginliğiyle girebileceği basit ve ustaca bir
cihazdır. Tanrı ile yaratılan arasındaki sonsuz mesafe, ruhu tam ortasından
delmek için tamamen bir noktada toplanır. Başına böyle bir şey gelen kişi bu
operasyonda yer almaz. Canlı canlı iğne batırılmış bir kelebek gibi çırpınır.
Ancak dehşet içinde bile sevme arzusunu koruyabilir. Bunun önünde hiçbir engel
yok, imkansız diye bir şey olmadığı gibi, zor bile yok demeye cüret ederiz.
Bilincini kaybetme noktasına ulaşan en şiddetli ağrı bile, ruhta doğru yönelim
seçimiyle aynı fikirde olan noktayı etkilemez.
Sadece sevginin bir ruh
hali değil, yönelimi olduğunu bilmen gerekiyor. Bunu anlamadan, talihsizliğin
ilk dokunuşunda umutsuzluğa düşebilir.
Çivi ile delinen ruhu
Allah'a yönelmiş olan, evrenin tam merkezine çakılır. Ortada olmayan, uzay ve
zamanın dışında olan gerçek merkez Tanrı'nın Kendisidir. Ne uzayda ne de
zamanda, ama tamamen farklı bir boyutta - bir çivi, ruhu Tanrı'dan ayıran
bariyerin tüm kalınlığı olan tüm yaratılmış dünyayı delip geçer. Bu harika
boyutta ruh, kendisiyle ilişkilendirilen bedenin bulunduğu yeri ve anı terk
etmeden, tüm uzay ve zamanı aşabilir ve Tanrı'nın yüzünün önünde görünebilir.
Yaratılış ile Yaratıcı
arasındaki temas noktasında, tam olarak Haç'ın parmaklıklarının buluştuğu
noktada ikamet eder. Resul Pavlus şunları yazarken belki de şu satırlarda bir
şeyler düşünüyordu: “Sevgide kök salın ki, eni ve boyu, yüksekliği ve derinliği
kavrayabilesiniz ve her anlayışı aşan şeyi, Mesih sevgisini bileyesiniz. .”
”(Efesliler 3:18-19)20.
3
Aşırı talihsizlik
durumunda, Mesih'in Kendisinin çarmıhında çarmıha gerilmek için, bir kişi,
talihsizlik geldiği anda, ruhunda sadece Tanrı tarafından ekilen tohumu değil,
aynı zamanda zaten büyümüş olan hayat ağacını da taşımalıdır.
Aksi takdirde, Mesih'in
çarmıha gerilmesinin bir tarafında ve diğer tarafında haçlar arasında bir seçim
yaparız.
Talihsiz yoldaşlarımıza
karşı nefret ve küçümsemede teselli aradığımızda tedbirsiz bir hırsız gibiyiz.
Ancak bu genellikle gerçek bir talihsizliğin sonucudur. Roma köleliği ruhlara
böyle etki etti. Talihsizlerin ruhunun böyle bir ruh haline hayran kalan hemen
hemen tüm insanlar, talihsizlik onlara dokunduğunda buna kendileri düşerler.
İhtiyatlı bir soyguncu
gibi olmak için, talihsizliğimiz ne kadar zor olursa olsun, bunun hak
ettiğimizin en küçüğü olduğunu anlamak yeterlidir. Talihsizlik gücümüzü
dizginlemeden önce, tembelliğimiz, ataletimiz, kayıtsızlığımız veya cehaletimiz
nedeniyle, elbette, diğer insanları daha az ciddi olmayan talihsizliklere
sürükleyen suçlara karıştık. Elbette tüm bu suçları önlemek bizim gücümüzün
ötesindeydi ama en azından onları kınıyoruz diyebilirdik. Bunu yapmayı unuttuk,
hatta onları onayladık ya da en azından başkalarına bizim onayladığımızı
düşünmeleri için bir sebep verdik. Talihsizliğe maruz kaldığımızda, adaletle
yargılanırsak, henüz çok ağır bir şekilde cezalandırılmadık. Kendimize acımaya
hakkımız yok. En az bir kez, suçluluk duygusundan tamamen kurtulmuş bir adamın
en zor talihsizliği yaşadığını biliyoruz. Daha iyisi, gelecek yüzyıllarda
merhametimizi O'na çevirelim.
Biraz önce söylenenleri
herkes kendine uygulayabilir, çünkü toplumsal kurum ve geleneklerimizde o kadar
çok korkunç şey vardır ki, hiç kimsenin kendisini herkeste ortak olan bu suç
ortaklığından bağımsız görme hakkı yoktur21. Kesinlikle, her birimiz en azından
cezai kayıtsızlıktan suçlu olacağız.
Ama dahası. Her insanın
Mesih'in Çarmıhına bizzat katılmayı isteme hakkı vardır. Sınırsız bir
fırsatımız var - Tanrı'dan iyi olan her şeyi istemek. Bu tür dilekçeler,
kişinin ölçülü davranması veya kendini dizginlemesi gereken dilekçeler
değildir.
Kendinizden talihsizlik
istememelisiniz: böyle bir arzu doğaya aykırı, sapkın olur. Üstelik musibetin
kendisi irademiz dışında maruz kaldığımız bir şeydir. Henüz içine düşmediysek,
tek bir şey isteyelim: gelirse, bizim için Mesih'in Çarmıhına katılmamıza izin
verin.
Ama her zaman
hissettiğimiz ve bu nedenle sevmeye izin verilen şey, mutsuzluk olasılığıdır.
Varlığımızın üç tarafı ona her zaman açıktır. Vücudumuz kırılgandır: herhangi
bir katı madde parçası onu delebilir, yaralayabilir, çürütebilir veya iç organlarımızdan
birini kalıcı olarak sakatlayabilir. Ruhumuz savunmasızdır, mantıksız
depresyonlara eğilimlidir ve her türden şeye ve kişiliğe acınası bir şekilde
bağımlıdır, aynı derecede kırılgan ve değişkendir. İçimizdeki varoluş
duygusunun neredeyse bağlı olduğu sosyal yüzümüz, her zaman ve her türlü
değişime tamamen açıktır. Varlığımızın tam merkezi bu üç tarafa öyle liflerle
bağlıdır ki, açtığı herhangi bir ciddi yaradan kanar gibi görünür. Ancak
prestijimizi, kamusal saygı hakkımızı azaltan veya yok eden her şey, bize
özellikle yıkıcı ve hatta özümüzü yok edici görünüyor. İllüzyonu özümüz olarak
görmeye o kadar alışmışız ki22.
Her şey az ya da çok
düzenliyken mutlak kırılganlığımızı düşünmüyoruz. Ama kimse onu hatırlamamızı
yasaklamıyor. Onu sürekli görebilir ve onun için sürekli Tanrı'ya
şükredebilirsin. Ve sadece onun için değil, aynı zamanda kelimenin tam
anlamıyla her şeyde, en mahrem derinliklere kadar, sanki bu kırılganlık
varlığımızın tam merkezindeymiş gibi sonsuz derecede zayıf olduğumuz gerçeği
için. Çünkü tam da çok zayıf olduğumuz için çarmıhın tam ortasına
çakılabiliriz.
Böylece, büyük ya da
küçük her acı durumunda kırılganlığımızı sevgi ve şükranla yansıtabiliriz. Bunu
az ya da çok tolere edilebilir günlerde düşünebilirsiniz. Bu düşünce sevincimizi
bozabilir veya azaltabilirse, buna gerek kalmayacağını da sevinçle
hatırlayabiliriz. Ama hiç olmuyor. Bu düşünceyle, neşe yalnızca daha güçlü ve
daha heyecan verici bir aroma kazanır. Kiraz çiçekleri, çiçeklenme günleri çok
kısa olduğu için daha da güzel görünüyor.
Düşüncemizi buna
sabitlersek, bir süre sonra Mesih'in Haçı hayatımızın özü23 olacaktır. Hiç
şüphesiz, Mesih'in arkadaşlarına24 her gün çarmıhı takmaları talimatını
verirken ifade etmek istediği buydu. Ancak, bazen haçın adı olarak adlandırdığımız,
bu kelimeyi neredeyse küfürlü bir şekilde kötüye kullanarak, günlük küçük
sıkıntılara basit bir teslimiyetten bahsettiğine inanıldığı şekilde değil. Tek
haç, zamanın ve uzayın ölçülemez hacmini dolduran, belirli koşullar altında
herhangi birimiz gibi bir atoma odaklanabilen ve onu tamamen yok edebilen
zorunluluğun tüm yüküdür. Haç takmak, ruhtaki bir nokta dışında, varlığımızın
her yönüyle tamamen kör zorunluluğa tabi olduğumuz bilincine sahip olmak
demektir - o kadar gizlidir ki, kendi bilincimiz bile ona nüfuz edemez. Bir
insan ne kadar acı çekerse çeksin, varlığının en azından bir parçası sağlam
kalıyorsa (ve aynı zamanda tamamen şans eseri doğduğunu ve her an aynı şans
tarafından vurulabileceğini tam olarak anlamıyorsa), Cross'ta hiçbir rolü yok.
Bu, özellikle varlığımızın sosyal yönü için geçerlidir. Bu nedenle, mükemmel
bir ruhsal yoksulluk eşlik etmedikçe hastalık bir işe yaramaz (Mt 5:3; Luka
6:20)26. Kapsamlı bir şekilde mutlu bir insan, talihsizlik olasılığını
gerçekten, somut olarak ve her dakika hatırlarsa, aynı zamanda mutluluğun tam
anlamıyla tadını çıkarabilir ve bir haç takabilir.
Ama sadece hatırlamak
yeterli değil. Bu zorunluluğun sert yönünü şefkatle sevelim. Çift taraflı bir
madalya gibi görünüyor. Bize dönen bir taraf hakimiyet, Allah'a dönen diğer
taraf itaattir. Bu ihtiyacı, canımız yanıncaya kadar avucumuzun içinde sıkalım
ki, etimize işlesin. Seven herkes, ayrılık sırasında, sevdiği bir varlığa ait
bir nesneyi eline acı bir şekilde sıkıştırmaktan mutluluk duyar. Ve biliyoruz ki,
tüm bu evren Allah'a ait bir cisimdir.
Mutlak bir hükümdar
olarak, kölesini üzerimize, duyarsız, kör ve kusursuz bir şekilde itaatkar -
zorunluluk olarak yerleştirdiği için Tanrı'ya kalbimizin derinliklerine kadar
minnettar olalım. Bizi bir kırbaçla sürüyor. Ama bizim için, onun zulmüne tabi
olan bu dünyada, yüreğimizi Tanrı'da pekiştirmek için hazinemiz olarak Tanrı'yı
seçmek yeterlidir (Matta 6:21) ve sonra bu tiranlığın diğer tarafını, bizi
bekleyen tarafını göreceğiz. saf itaattir. Biz kulun kullarıyız ama aynı
zamanda Rabbimizin evlatlarıyız. Bize ne kadar patronluk taslasa da, onun
itaatini sevgiyle izlememiz gerekiyor, çünkü biz mirasçılarız (Romalılar 8:17;
Gal. 3:29). Her istediğimizi yapmadığında, bizi istemediğimiz şeye boyun eğmeye
zorladığında, içinden sevgiyle geçme ve Allah'a hitaben itaat yüzünü görme
fırsatı verilir. Bu değerli fırsata sık sık sahip olanlara ne mutlu.
Şiddetli ve uzun süreli
fiziksel acı, duygularımızın buna katlanamaması gibi benzersiz bir avantaja
sahiptir: onlar böyledir. Her şeye alışabiliriz, her şeyden zevk almayı
öğrenebiliriz, her şeye uyum sağlayabiliriz ama buna değil. Örneğin, kendimize
güç yanılsaması aşılayarak, gerçekten bir şey üzerinde gücümüz olduğuna
inanırız. Ya da tam tersine, gerçekte basitçe bize dayatılan şeyi hayal
gücümüzde kendimiz için seçiyoruz. Ancak kişi, bir hayvana benzediğini
gördüğünde, kendisi için neredeyse hiçbir şey yapamadığında ve başkalarını
tiksindirdiğinde, o zaman artık yanılsama mümkün değildir. Daha da iyisi, bu
diğer insanların iradesiyle gerçekleşirse, toplum tarafından reddedilen bir
kişi isimsiz bir kurban olduğu ortaya çıktığında: bir kahraman veya şehit
yapacak böyle bir zulümden bahsetmiyoruz.
Ruhumuzun tenle
bağlantılı olan kısmı27 yalnızca zorlama karakterine sahip zorunluluklara ve
yalnızca fiziksel acı gibi zorlamalara duyarlıdır. Aynı gerçek, fiziksel acıyla
duygularımıza dokunur, matematiksel kanıtla aklımıza iletir ve güzellikle sevme
kapasitemizi ateşler. Bu nedenle, talihsizlik Eyüp'ün et perdesini yırttığında,
dünyanın güzelliği çok net bir şekilde ortaya çıktı. Evrenin temel özelliğini28
zorunlu olarak görmeyi öğrendiğimizde dünyanın güzelliği bize ifşa edilir;
zorunluluğun özünün, aynı zamanda mükemmel Bilgelik olan Sevgiye itaatte
yattığını bulduğumuzda. Bir parçası olduğumuz bütün bu dünya, itaatten başka
bir şey değildir.
Dünyanın güzelliğinin
bilgisi için fiziksel acı kadar etkili olan şehvetli sevinç olabilir - o kadar
doğal, o kadar saf, o kadar beklentilerin ötesinde ki daha iyisini yapamayız ve
bunun amacına sahip olduğumuzu diler veya buna inanamayız. neşe. Böyle bir neşenin
özü29 her zaman güzelliktedir. Saf neşe ve saf keder, aynı paha biçilmez
gerçeğin iki görüntüsüdür. Ve bu mutlu durum sayesinde sevdiklerimize acı
değil, neşe dilemeye hakkımız var.
Üçlü Birlik ve Haç,
Hıristiyanlığın iki kutbu, onun iki ana gerçeğidir: birincisi mükemmel neşe ve
ikincisi mükemmel talihsizliktir. Gizemli birliktelikleri içinde birinin ve
diğerinin bilgisi gereklidir. Ama bu dünyada biz, insan doğamız gereği, Kutsal
Üçleme'den sonsuz derecede aşağıdayız. Haç'ın tam eteğindeyiz. Haç bizim
anavatanımızdır.
Talihsizlik bilgisi,
Hıristiyanlığın anahtarıdır. Ancak bu bilgi imkansızdır. Talihsizliği yaşamadan
bilmek imkansızdır. Talihsizlikten dehşetle yüz çeviren düşüncemiz, tıpkı nadir
istisnalar dışında hayvanların intihar edememesi gibi, onu kendi içine almaya
çabalayamaz. Onu sadece baskı altında tanıyor. Kendi deneyimlerimiz bizi ikna
edene kadar, ruhumuzu dolduran her şeyin - tüm düşüncelerin, tüm duyguların,
fikirlere karşı tutumların, insanlara, tüm evrene ve hatta kendimizle olan en
yakın ilişkilerin - tüm bunların tamamen var olduğuna asla inanmayacağız.
koşulların merhameti. Tamamen spekülatif olarak aynı fikirde olsak bile (ki bu
kendi içinde son derece nadirdir), o zaman derinlerde bir yerde zaten
inanmıyoruz. Buna kişinin tüm ruhuyla inanması, tam olarak Mesih'in
"kendini inkar etmek"31 sözleriyle adlandırdığı şeydir (ve genellikle
çevrildiği gibi: "kendini inkar" veya "kendini inkar"32
değil!) ve bu gereklidir O'nun öğrencileri arasında olmaya layık olabilmek
için.
Ancak, bir sıkıntıya
düştüğümüzde (veya zaten yaşadığımızda), bu gerçeğe, ondan öncekinden daha
fazla inanmıyoruz; hatta daha az inandığımızı söyleyebiliriz. Çünkü düşünce
hiçbir şeye zorlanamaz; her an bir yalanla kurtulma fırsatına sahiptir.
Düşüncemiz, koşulların baskısı altında, talihsizlikle karşı karşıya kalarak,
ölümle tehdit edilen ve bir tür sığınak gören bir hayvanın çevikliğiyle aldatma
kisvesi altına koşar. Bazen ruh, dehşet içinde bu aldatmacaya çok derinden
dalar. Şimdiye kadar talihsizlik yaşamış birçok kişi, hakikat duygusunu tamamen
kaybetme noktasına kadar, kötü bir yalan söyleme alışkanlığı edinir. Bunun için
onları suçlamak haksızlıktır. Yalan, talihsizlikle yakından bağlantılıdır ve
Mesih dünyayı fethetti (Yuhanna 16:33), tam da Gerçek olduğu için (Yuhanna
14:6), talihsizliğin son sınırına kadar Gerçek olarak kaldı.
Düşüncemiz, bizim için
bizi fiziksel ölümden koruyandan çok daha önemli olan bir içgüdüyle
talihsizlikten kaçmamıza neden olur. Çünkü, şartlar gereği veya hayal gücüyle
böyle bir ölüm bir talihsizlik olarak görülmediğinde, kabul edilmesi nispeten
kolaydır. Ancak talihsizliğe doğrudan, yakından, kesintisiz bir dikkatle
bakabileceğiz, ancak gerçeğe olan sevgimizden ölümü ruhumuzla kabul edersek .
"Felsefe yapmak ölmeyi öğrenmek demektir"33 derken Platon'un bize
öğrettiği tam da bu ruhun ölümüdür - antik gizemlerin inisiyasyon ayinlerinde
belirtilen tam da bu ölümdür, tam da bu ölümdür. vaftizde tasvir edilmiştir.
Bu, ruhun gerçekten ölmesi meselesi değil, sadece maddeye benzer ölü bir şey olduğunu
hakikat olarak kabul etmesi meselesidir. Sudan doğmasına gerek yok, o zaten
sudan34. Kendimiz olarak kabul ettiğimiz "Ben", deniz dalgalarının
şekli kadar değişken ve otomatik olarak dış koşulların bir türevidir.
Sadece bunu bilmeniz,
tüm kalbinizle, en derinlere kadar bilmeniz gerekir. Ancak insan ve bu dünyada
yeniden doğanlar hakkında böyle bir bilgiye yalnızca Tanrı sahiptir. Çünkü
hayali bir hayat yerine başka bir hayatımız yoksa, hazinemiz ve kalbimiz
kendimizin dışında değilse, ruhun bu ölümünü kabul etmek imkansızdır :
sadece "Ben"imizin dışında değil,35 ama sahip olduğumuz her şeyin
dışında Her şeyin dışında, duyularımızla hissettiğimiz her şeyin, her türlü
bilginin ötesinde, gizli olan Babamız'ın elinde olduğunu düşünün (Mt
6:6). Olanların sudan ve Ruh'tan doğdukları söylenebilir (Yuhanna 3:5). Çünkü
çifte itaatin çocukları olurlar - bir yanda onları dünyevi varoluş koşullarına
tabi kılan mekanik zorunluluk, diğer yanda ilahi ilham. Artık kendi iradeleri,
"yüzleri", "benleri" denilebilecek şeye sahip değiller.
Onlar sadece yaratılmış doğa ile Tanrı arasında bir tür kesişme noktasıdır. Bu
kavşak, Tanrı'nın ezelden beri onlara verdiği isimdir, bu onların çağrısıdır.
4
Eski daldırma vaftiz
töreninde, bir kişi su altına saklandı. Bu, kendini inkar etmek37, yani
yaratıldığımız hareketsiz maddenin bir parçası olduğumuzu kabul etmek anlamına
geliyordu. Yerçekimi kuvvetini aşan bir hareketle sudan yeniden ortaya çıktı:
bu, insandaki İlahi sevginin görüntüsüydü. Vaftiz ayininin sembolizmi, bir
mükemmellik durumunu tasvir eder. Bunu yaparken verdiğimiz söz, tıpkı aç bir
çocuğun babasından ekmek istemekten vazgeçmediği gibi, mükemmelliği Allah'tan
istemek ve istemek için verdiğimiz bir sözdür. Ama bu vaadin neyi zorunlu
kıldığını, talihsizliğin korkunç yüzüyle karşılaşana kadar bilmemize izin
verilmiyor. Ancak şimdi, talihsizlikle yüz yüze, gerçek bir sözleşme38 - kutsal
ayinin kendisinden bile daha samimi, daha gizemli, daha mucizevi bir temas
yoluyla39 sonuçlandırılabilir.
İnsan tabiatının
fıtratına göre, içinde bulunanlar için olduğu kadar, yaşamamış olanlar için de
imkânsız olan musibet bilgisi, tabiatüstü lütuf sayesinde her ikisi için de
eşit derecede mümkün hale gelir. Aksi takdirde, Mesih ona bardağından
içireceğine söz verdikten sonra, her şeyden çok sevdiği kişinin talihsizliğini
gideremezdi (Mt 20:23). Her iki durumda da musibet bilgisi, suda yürümekten
daha büyük bir mucizedir. Mesih, merhameti talihsizlik bilgisine dayanan
kişilerde, hayırseverlerini tam olarak tanır. Bazıları kaprisli, düzensiz veya
tam tersine çok düzenli olarak iyilik yapar: ya eğitimle aşılanan alışkanlıklar
nedeniyle ya da edep kurallarına göre ya da gururdan ya da bedensel acıma
nedeniyle ya da vicdanlarını temizlemek uğruna - kısacası, kendilerini
ilgilendiren sebepler için. . Kibirlidirler, tepeden bakarlar ya da
düşüncesizce merhamet gösterirler ya da talihsiz kişinin onların gözünde
belirli bir tür talihsizliğin sadece bir örneği olduğunu bilmesini sağlarlar.
Her iki durumda da, vermeleri sadece acı verir. Onlar zaten bu dünyada
ödüllerini aldılar, çünkü onlar için sağ elinin verdiğini sol ellerinin
bilmediği söylenemez (Matta 6:2-3). Talihsizlere karşı tutumları aldatmacadan
başka bir şey değildir, çünkü talihsizlerle gerçek tanışma, talihsizliğin
bilgisi olmadan gerçekleşmez. Talihsizlikle yüzleşmeyenler veya buna hazır
olmayanlar, talihsizlere ancak yalan veya yanılsamanın koruyucu kisvesi altında
yaklaşırlar. Aniden, herhangi bir nedenle, talihsiz bir insan kılığında
talihsizliğin yüzü belirirse, tüm güçleriyle kaçarlar.
Aksine, talihsizlere
yakın olan Mesih'in hayırsever, kendisi ile kendisi arasında herhangi bir
mesafe hissetmez; tüm varlığını ötekine aktarır40 ve bu nedenle, bizim
acıktığımızda yediğimiz gibi, ona aynı içgüdüsel ve doğrudan hareketle yiyecek
verir. Ve tıpkı bizim dün ve önceki gün ne yediğimizi unuttuğumuz gibi, o da ne
servis ettiğini hemen unutur. Böyle bir insanın Allah için talihsiz işlere
bulaştığını söylemek asla aklına gelmez, Allah için yemek yediğini söylemek
kadar saçma gelir ona. Yiyoruz çünkü onsuz yaşayamayız. Aynı şekilde, Mesih'in
teşekkür edeceği kişiler de yedikleri kadar doğal bir şekilde sadaka verirler.
Sadece yiyecek, giyecek
veya bakımdan çok farklı bir şey sağlarlar. Varlıklarını yardım ettikleri
kişiye aktararak, ona bir an için talihsizlik yüzünden mahrum kaldığı kendi
varlığını verirler. Özünde talihsizlik, kişiliğin yok edilmesi, isimsiz bir
duruma geçiştir. Tıpkı aşkın, Mesih'i tanrısallığından sıyırmaya sevk etmesi
gibi, talihsiz kader de onu insanlığından sıyırır. Başkalarının gözünde ve
kendi gözünde, tamamen talihsizliğe karşı tutumu tarafından belirlenir. Onda
hala var olabilecek olan şey, sanki boğulan bir adamın kafasına arka arkaya
birkaç kez vurulmuş gibi, her zaman yokluğa atılır. Duruma bağlı olarak, fakir
bir adam, bir mülteci, bir siyah adam, bir hasta, bir hükümlü41 veya bu türden
herhangi biri olabilir. O, pek çok musibetten sadece biri olarak görüldüğünde,
kendisine yöneltilen hakaretler de, menfaatler de musibetle paralel olarak
yönlendirilir. Böylece, hem hakaretler hem de çıkarlar, onu daha da
kişiliksizliğe yönlendirmede eşit derecede etkilidir. Bunlar sadece aynı
istismarın farklı biçimleridir.
Talihsizi görerek
varlığını sevgiyle ona aktaran kişi, onda bir an için bile olsa talihsizlikten
bağımsız bir varoluş42 yaratır. Çünkü bu doğaüstü eyleme fırsat veren
talihsizlik olsa da, nedeni o değildi . Bunun nedeni, kaderin rastgele
koşullarının aralarına koyduğu tüm görünür mesafelerde insanları birleştiren
kimliktedir.
Kişinin varlığını
talihsizliğe aktarmak, bir an için kendi talihsizliğini üstlenmek, tanımı
gereği bir kişiye zorla ve iradesi dışında yüklenen bir yükü gönüllü olarak
üstlenmek demektir. Bu imkansız bir şey. Bunu sadece İsa yaptı. Bu sadece Mesih
ve tüm ruhu Mesih ile dolu olan insanlar tarafından yapılabilir. İşte
buradalar, kendi varlıklarını yardım edilen talihsiz kişiye aktarıyorlar, ona
aşılıyorlar - hayır, gerçekten kendi varlıklarını değil, çünkü artık buna sahip
değiller - ama Mesih'in Kendisi.
Bu şekilde verilen
sadaka, Mesih'in içinde yaşadığı adamın (Gal. Bu şekilde sunulan ekmek, ekmek
açısından cemaatle eşdeğerdir. Bu bir mecaz ya da varsayım değil: Mesih'in
Kendisinin sözlerinin birebir tercümesidir. Çünkü “ Bana bunu sen yaptın” diyor
(Matta 25:40). Öyleyse, aç veya talihsiz çıplak olan O'dur. Ama açlık ya
da çıplaklık yüzünden değil, çünkü talihsizliğin kendisi yukarıdan herhangi bir
hediye içermiyor. Bu, yalnızca hayırseverlik eyleminin kendisi aracılığıyla
mümkündür. Mesih'in tamamen saf bir şekilde verende mevcut olduğu açıktır - çünkü
Kendisi değilse, Mesih'in hayırseverliği kim olabilir? Öte yandan, ruhta
yalnızca Mesih'in varlığının onda gerçek şefkat uyandırabileceğini anlamak
kolaydır. Ancak sevindirici haber bize, gerçek bir şefkatle verenlerin Mesih'in
Kendisini verdiklerini de gösterir. Bu harika hediyeyi kabul eden talihsiz
kişinin bir seçeneği vardır - kabul etmek ya da etmemek.
Talihsiz, en kötü
durumda, tüm insani bağlardan mahrumdur. İnsanlarla yalnızca iki tür ilişki
onun için mümkün kalır: 1) yalnızca bir şey olarak tasvir ettiği ilişkiler
(doğaları gereği komşu iki su damlası arasındaki ilişkiler kadar mekaniktirler)
ve 2) tamamen doğaüstü aşk. Bu ikisi arasındaki her şeye erişilemez. Hayatında
sadece suya ve Ruh'a yer vardır44. Bir kişinin katlandığı, kabul ettiği ve sevdiği
talihsizlik gerçekten bir vaftiz olur.
Yalnızca Mesih şefkat
gösterebileceğinden, bu nedenle, yeryüzündeyken kendisi bunu kabul etmedi.
Enkarne olduktan sonra, bu dünyada O'nu çevreleyen insanların hiçbirinin
ruhunda yaşamadı. Bu nedenle, hiç kimse O'na sempati duyamazdı. Üzüntü O'nu
merhamet dilemeye zorladı ama en yakın arkadaşları geri adım attı. O'nu acı
çekmesi için yalnız bıraktılar (Mt 26:37-45). John bile uyuyakaldı. Peter suda
yürüyebiliyordu ama talihsizliğe düşen Akıl hocasına acıyamıyordu. Artık O'nu
görmesinler diye uyku onlar için bir sığınak oldu . Rahmet talihe dönüştüğünde,
nereden yardım bulur! Talihsiz Mesih'e acımak için başka bir Mesih'e ihtiyaç
duyulacaktı. Sonraki tüm yüzyıllarda, Mesih'in talihsizliğine duyulan merhamet,
kutsallığın alametlerinden biriydi.
Örneğin komünyonun
gerektirdiği tam bilinçte olmasa bile doğaüstü sevgiden sadaka vermek
mümkündür. Mesih'in teşekkür ettiği kişiler için O'na cevap verin: "Rab,
biz ne zaman..." (çapraz başvuru Mt 25:37-39). Kimi beslediklerini
bilmiyorlardı. Mesih hakkında herhangi bir fikirleri olduğunu gösteren hiçbir
şey yok. Sahip olabilirler veya olmayabilirler. Önemli olan salih
olmalarıdır46. Bu nedenle, içlerinde yaşayan Mesih sadaka yoluyla Kendini
verdi. Yoksullara ne mutlu, çünkü hayatlarında en az bir veya iki kez böyle
sadaka alma fırsatına sahipler!
Mutsuzluk gerçekten de
Hıristiyanlığın tam merkezindedir. İkiden oluşan tek emrin yerine getirilmesi:
"Tanrıyı sev" ve "Komşunu sev" talihsizlikten geçer. Çünkü,
ilkiyle ilgili olarak Mesih, "Benim aracılığım olmadan Baba'ya kimse
gelemez" dedi (Yuhanna 14:6). Ayrıca, “Musa'nın çölde yılanı yukarı
kaldırdığı gibi, İnsanoğlu'nun da yukarı kaldırılması uygundur ki, O'na iman
eden herkesin sonsuz yaşamı olsun” (Yuhanna 3:14). Bu, bir bakışta zehirin
etkisinden koruyabilecek bakır yılandır. Bu, kişinin Tanrı'yı yalnızca Haç'a
bakarak sevebileceği anlamına gelir. Komşuya gelince, Mesih size sevmeniz
emredilen komşunun kim olduğunu söyledi. İşte yolda yatarken bulduğumuz çıplak,
kanlı ve baygın ceset (çapraz başvuru Luka 10:30). Her şeyden önce sevmemizin
emredilmesi talihsizliktir: insanın talihsizliği, Tanrı'nın talihsizliği.
Hıristiyanlık
genellikle acı ve acıya doğal olmayan hayranlık duyduğu için suçlanır. Bu bir
hatadır. Hristiyanlık acı ve ıstırapla ilgili değildir. Bunlar sadece duyumlar
ya da ruh halleridir ve bunların her birinde sapkın bir zevk aranabilir.
Tamamen farklı bir şey hakkında. Bu talihsizlikle ilgili. Mutsuzluk bir ruh
hali değildir. Ruhun, koşulların mekanik acımasızlığıyla toz haline geldiği
zamandır. Kendi gözünde bir insanın insandan ikiye bölünmüş, yerde kıvranan bir
solucana inmesi gerçeğinde, sapık bir tabiat bile bundan zevk almayacaktır. Ama
bir bilge, bir kahraman, bir aziz daha fazlasını bulamayacak. Talihsizlik,
kişinin iradesi dışında başına gelen bir şeydir. Temel, tanımlayıcı özelliği
korkudur, kurbanı olan herkesin tüm varlığını kucaklayan bir isyandır. Doğaüstü
bir sevgiyle tüm kalbimizle kabul etmemiz gereken şey budur.
Dünyanın var oluş
şekliyle uyum içinde olmak, dünyevi yaşamdaki görevimizdir. Tanrı'nın Kendi
yarattığını güzel bulması yetmez (Yaratılış 1:8, 10). Ayrıca ne kadar güzel
olduğunu görmesini istiyor. Bu dünyanın küçük zerreleriyle birleşmiş ruhların
çağrıldıkları budur49. Sıkıntıların amacı budur - Tanrı'nın yaratışının güzel
olduğunu düşünmemizi sağlamak. Çevreleyen koşulların oyunuyla yaşamımızın akışı
büyük ölçüde bozulmadığı veya yalnızca kısmen etkilendiği sürece, dünyayı
yaratanın ve yönetenin irademiz olduğuna inanmaya hazırız. Ve birdenbire
talihsizlik, en büyük şaşkınlığımızla, bunun hiç de öyle olmadığını bize
gösteriyor. Ve eğer bundan sonra yüceltirsek, gerçekten Tanrı'nın yaratmasını
yüceltiriz. Zorluk nedir? Ne de olsa, talihsizliğimizin İlahi ihtişamdan hiçbir
şekilde uzaklaşmadığı açıktır. Bu nedenle, hiçbir şekilde O'nun büyük
ihtişamı uğruna Rab'bi kutsamamıza engel olamaz50 .
Öyleyse talihsizlik,
Tanrı'nın bizim tarafımızdan sevilmek istediğinin en kesin işareti, bize olan
şefkatinin değerli bir işaretidir. Bu babaca bir ceza değil, tamamen farklı bir
şey, genç gelin ve damadın aşklarının derinliği konusunda birbirlerine daha
fazla güvence verdikleri o nazik tartışmalarla karşılaştırmak daha uygun.
Talihsizliğin yüzüne bakmaktan korkuyoruz, ama cesaret edersek, bir süre sonra
onda aşkın görünümünü göreceğiz - Magdalene'ye bahçıvan sandığı Kişinin tamamen
farklı biri olduğu nasıl ortaya çıktı ( Yuhanna 20:14-16).
İddia ettiği inancında
mutsuzluğun merkezi önemini kabul eden bir Hıristiyan, mutsuzluğun bir anlamda
yaratılan her şeyin temel bir özelliği olduğunu daha önce bilmelidir. Yaratık
olmak mutlaka mutsuz olmak anlamına gelmez, ancak her canlı kaçınılmaz olarak
mutsuzluk olasılığına açıktır: yalnızca yaratılmamış olan yok edilemez.
Tanrı'nın talihsizliğe neden izin verdiğini sorduğumuzda, dünyayı neden
yarattığını da sorabiliriz. Aslında, kendinize bu soruyu sormaya değer. Peki
Tanrı dünyayı neden yarattı? Çünkü Tanrı'nın Kendi başına, Tanrı'dan ve O'nun
yarattıklarının toplamından daha büyük olduğu o kadar açık görünüyor ki. En
azından Tanrı'yı Varlık51 olarak düşündüğümüzde bu apaçık görünmektedir. Ama
O'nu böyle düşünmeyelim. Sadece Tanrı'yı Sevgi olarak düşünerek, Oğul'u Baba'ya
İlahi olanın ebedi birliği içinde bağlayan ve aynı zamanda onların uzay, zaman
ve Haç ile olan ayrılıklarının üstesinden gelen bu Sevgi mucizesini bileceğiz.
Tanrı Sevgidir (1
Yuhanna 4:7) ve doğa zorunluluktur, ancak itaat bu gerekliliği sevginin
aynadaki görüntüsü yapar. Aynı şekilde, Tanrı neşedir ve yaratmak mutsuzluktur,
ancak neşe ışığıyla parlayan talihsizliktir.
Mutsuzluk, kaderimizin
gerçeğini içerir. Tanrı 52'yi yalnızca, bir yanılsama içinde uzun ve mutlu bir
hayat yaşamaktansa gerçeği bilip ölmeyi tercih edenler görecek. Gerçeğe tek
başımıza gitmeye karar verelim ve sonra, yalnızca bir ceset bulmayı umduğumuz
yerde, şöyle diyecek bir melekle karşılaşacağız: “Çarmıha gerilmiş Nasıralı
İsa'yı mı arıyorsunuz? O dirildi...” (Markos 16:6).
Mesih'in Haçı,
talihsizliğin karanlığını aydınlatabilen tek ışık kaynağıdır. Herhangi bir
çağda, herhangi bir ülkede - nerede talihsizlik varsa, onun gerçeği Mesih'in
Haçıdır. Gerçeği o kadar çok seven, talihsizliğin yüzünden saklanarak
yalanların derinliklerine düşmeyen her insan, hangi dine mensup olursa olsun,
Mesih'in Haçında bir paya sahiptir. Tanrı, belirli bir ülkenin veya belirli bir
dönemin halkını Mesih'ten aforoz etmeyi düşündüyse, bunu tek ve tek işaretle,
yani aralarında hiçbir talihsizlik olmadığını anlayabiliriz. Ama tarihten böyle
bir şey bilmiyoruz. Talihsizliğin olduğu her yerde, Haç da vardır, gizlidir,
ancak yalanları reddederek gerçeği seçen ve nefreti reddederek sevgiyi seçen
herkesin içinde mevcuttur. Haçsız talihsizlik cehennemdir ve Tanrı cehennemin
yeryüzünde olmasına izin vermedi.
Ve tam tersi, her
musibette54 onun önünde saygıyla eğilmek için kutsanmış Haç'ı görme gücüne
sahip olmayan (pek çok!) Hristiyan, Mesih'ten bir paya sahip değildir.
İmanımızın zayıflığını, Hristiyan bir ortamda bile talihsizlik hakkında
herhangi bir konuşmada bu konudan ne kadar kolay kaçtığımızdan daha net bir
şekilde ortaya koyan ne olabilir? İlk günah hakkında, Tanrı'nın iradesi
hakkında, İlahi Takdir ve onun gizemli planları hakkında (ancak tahmin edebileceğimizi
düşünüyoruz), bu hayatta ve sonraki her türden gelecekteki ödüller hakkında
söylediklerimiz - bunların hepsi ya gerçek doğa talihsizliğini gizler veya
hareketsiz kalır. Gerçek bir talihsizlik gördüğümüzde, vicdanımızın onunla
uzlaşmasına izin veren tek şey, Mesih'in Çarmıhını tefekkür etmektir. Ve başka
bir şey yok. Ve bu tek başına yeterli.
Anne, eş, gelin,
sevdiği kişinin başının belada olduğunu ve ona yardım edemeyeceğini, yanında
olamayacağını bilen, en azından bu konuda ona daha yakın olmak, bu tür acıları
hafifletmek için eşit acılara katlanmak ister miydi? dayanılmaz bir yük, aciz
şefkat. Mesih'i seven, yüreğinde O'nu Çarmıhta düşünen, talihsizliğe
katlandığında rahatlama yaşayacaktır.
5
Çarmıh ile talihsizlik
arasındaki temel bağlantı nedeniyle, devlet ancak talihsizliği "iptal
etmeyi" başardığına dair saçma bir varsayım üzerine kendisini dinden
tamamen ayırabilir. Ve devletin bunu yapmaya hakkının olmamasının ilk nedeni,
talihsizleri kendisinin yaratmasıdır. Tanrı ile tüm bağlantısı kesilen ceza
mahkemesi gerçekten cehennem gibi görünüyor. Adalet hatalarından veya cezaların
aşırı sertliğinden değil, tüm bunlardan bağımsız olarak, kendi içinde. Her
türlü pislikle sürekli temas halinde kirlenir ve onu yıkayacak hiçbir şeyi
olmadığı için kendisi o kadar pisleşir ki, en kötü suçlular bile daha da kötüye
gidebilir. Kendisinde saf ve sağlıklı bir şey tutan herkes için mahkemeyle
temas iğrençtir, ancak reziller, dayattığı cezalarda, cezaların kendisinden
bile daha korkunç bir tür zevk bulurlar. Suç ve cezanın yaşadığı yerlerde
saflığı aşılayabilecek hiçbir şey yoktur - yalnızca kendisi bir ceza mahkemesi
tarafından mahkum edilmiş olan Mesih.
Ancak, yalnızca Haç'a
ihtiyaç duyan devlet, dogmanın karmaşıklığına ihtiyaç duymadığından, Haç ve
dogmanın bu kadar güçlü bir bağla birbirine bağlı olması içler acısı. Ne de
olsa, ortak bir talihsizlik içinde kardeşler olarak Mesih'i suçluların yanına
yerleştiren bağlantı budur56.
Sanatın, bilimin ve her
türlü fiziksel emeğin ortak malzemesi olan zaruret kavramı, Hıristiyanlığın
dünyevi hayata girebileceği ve adım adım tüm alanlarına nüfuz edebileceği bir
kapıdır. Çünkü Haç, kendimizin hem en düşük hem de en yüksek yanıyla temasa
geçme ihtiyacının ta kendisidir. Bedensel duyularımıza Mesih'in fiziksel
acısını hatırlatır ve Tanrı'nın varlığıyla içimizde yaşayan doğaüstü sevgiyi
kendine çeker. Sonuç olarak Haç, varlığımızın ara parçalarının zorunluluğun
gücüyle buluştuğu tüm çeşitli temasları kendi içinde birleştirir.
Yaşamın hiçbir
alanında, Mesih'in Haçının en yüksek ve en gizli gerçeğine sahip olmayacak
türden bir insan faaliyeti yoktur ve olamaz. Ve İsa'nın Çarmıhından ayırmaya
çalıştıkları her şey ya çürür ya da kırık bir dal gibi kurur. Bugün gözümüzün
önünde olup bitenleri görüp, olup bitenlerin anlamını anlayamayarak merak
ediyoruz: kötülüklerimizin sebebi nedir? Dahası, Hristiyanlar diğerlerinden
daha az anlıyorlar, çünkü tarihsel olarak bu tür faaliyetlerin Mesih'in
enkarnasyonundan çok önce var olduğunu bildiklerinden, o günlerde bile Mesih'e
olan inancın yaşamsal güçlerini oluşturduğunu kabul etmeye cesaret edemiyorlar.
Ancak, yavaş yavaş
açılan perdelerin altında, Mesih'e olan inancın çiçeklerini ve meyvelerini -
her zaman, ışıktan nefret etmeyen insanların olduğu her yerde - getirdiğini
anlarsak, bu zorluk bizi durdurmayacaktır (karş.: Yuhanna 3:19-20).
Tarihin en başından
beri, Roma İmparatorluğu tarihinin belirli bir dönemi dışında, İsa hiçbir zaman
toplumdan şimdiki kadar uzaklaştırılmadı. Eskiler, bugün Hıristiyanların
çoğunluğunun bile doğal bulduğu dinin sosyal hayattan ayrılmasını çirkin
bulurlardı.
Hristiyanlık, meyve
sularını kamusal hayata akıtmalıdır, ancak yine de, öncelikle insan ruhuna
hitap etmektedir. Babamız sırlar içinde yaşar ama talihsizlik kadar
anlaşılmaz başka bir gizem yoktur.
Normal durumumuzda asla
sormadığımız, kesinlikle önemsiz ve kesinlikle cevabı olmayan bir soru vardır.
Ama talihsizlik içinde, ruh bunu tekrar etmekten kendini alamaz - durmadan, acı
verici bir inlemenin monotonluğuyla: "Neden?", "Neden her şey böyle?"
Talihsiz, bir çocuk gibi, insanlara, şeylere, Tanrı'ya (inanmasa da), herhangi
birine sorar. Tam olarak neden yiyecek bir şeyi yok, neden fazla çalıştırılarak
ya da zalimce muameleyle mezara sürülüyor ya da neden vurulmak üzere ya
da neden hasta ya da neden hapiste ... Açıklarsak ona nedenler
(ancak, nadiren başarılı olur, çünkü oldukça kafa karıştırıcı olabilirler), bu
bir cevap olmayacaktır. "Neden?" “ne sebeple” değil, “neden?”
anlamına gelir. Ve tabii ki ona nedenini söyleyemeyiz. Gelebilseniz de, böyle
bir icat sevap olarak adlandırılamaz.
Belki de en yakın
birkaç kişi dışında, komşularımızın talihsizlikleri sorununu gündeme
getirmememiz garip. En iyi ihtimalle, bir gün dalgınlıkla soracağız. Ama bu
sorunun bir çivi gibi çakıldığına göre talihsizliğin kendisi kim, durmadan
ağlıyor: neden? Neden? Neden? Mesih Kendisi şu sözleri haykırdı: "Beni
neden terk ettin?" (Mt 27:46; Markos 15:34)57.
Talihsiz kişinin
“nedeni” bir cevap bulamaz, çünkü uygunluğun değil, gerekliliğin hüküm sürdüğü
yerde yaşıyoruz. Eğer bu dünyada iyilik hüküm sürseydi, o zaman iyilerin yeri
öbür dünyada olmazdı. Dünyaya menfaati her sorduğumuzda, onu reddediyor. Ancak
neyin reddedileceğini bilmek için önce sormalısınız.
Dünyanın uygunluğunu
sadece talihsizlik ve hatta güzellik hakkında sormak zorunda kalıyoruz, çünkü
güzel bize o kadar canlı bir iyiliğin varlığı hissini veriyor ki, bir hedef
arıyoruz, onu asla bulamıyoruz. Güzel aynı zamanda şu soruyu da sorar:
"neden?"; "Bu, gördüğüm şey neden güzel?" Ancak çok az
insan bu “neden?” uzun zamandır. Ama talihsizlik "neden" diye
bağırır. durmadan, saatler, günler, yıllar - son güçler bitene kadar.
Sadece bağırmayı değil,
aynı zamanda dinlemeyi de becerebilenler cevabı duyacaktır. Bu cevap
sessizliktir. God Vigny58 için acı bir şekilde sitem ettiği sonsuz sessizlik.
Ancak Vigny'nin kendi adına konuşma hakkı yoktu, çünkü Dürüstler bu sessizliğe
cevap verirdi, çünkü kendisi doğru bir adam değildi. Salih sever. Sadece
dinlemeyi değil, sevmeyi de becerebilenler, bu sessizliği Allah'ın sözü olarak
işitecekler.
Kreasyonlar seslerle
konuşur. Tanrı'nın sözü sessizliktir. Tanrı sevgisinin gizli sözü ancak
sessizlik olabilir. Mesih, Tanrı'nın sessizliğidir.
Dünyada Haç gibi başka
bir ağaç yoktur. Dünyada Tanrı'nın sessizliğinden daha büyük bir uyum yoktur.
Pisagorcular bu uyumu yıldızlı gökyüzünün dipsiz sessizliğinde yakaladılar. Bu
dünyadaki zaruret, Allah'ın suskunluğunun sesidir.
Ruhumuz her zaman
gürültü yapar ama içinde sessiz olan ve asla duymadığımız bir nokta vardır.
Tanrı'nın sessizliği ruhumuza aktığında ve içinden geçerek içimizde gizlice
yaşayan sessizlikle birleştiğinde, o zamandan beri hazinemiz ve kalbimiz
Tanrı'da zaten var ve boşluk önümüzde yarı yarıya açılıyor. meyve - çünkü tüm
evreni uzayın dışındaki bir noktadan düşünüyoruz.
Buna sadece iki yol var
ve başka yol yok. Ruhumuzdan geçebilecek sadece iki nokta vardır (çapraz
başvuru Luka 2:35) - talihsizlik ve güzellik.
Kaçımızın talihsizlik
tarafından ezildiğini - ondan nasıl yararlanacağını bilmeyenleri -
düşündüğümüzde sık sık kanlı gözyaşları dökmek isteriz. Ama olaylara daha soğuk
bakarsan, en çılgın israf, dünya güzelliklerinin ihmal edilmesidir. Yıldızların
berraklığının, sörfün sesinin, şafak öncesi saatin sessizliğinin bir insanın
ruhunu karşılamak için ne sıklıkla açıldığını - ama cevapsız - saymak mümkün
mü? Bu güzelliğe cevap vermemek nankörlük suçudur, o kadar ağırdır ki,
muhtemelen talihsizlik cezasını hak eder. Doğru, bu cezanın bir kısmı atlıyor.
Ancak bu durumda vasat bir varoluş onların cezası olur ve vasat bir hayat nasıl
talihsizlikten daha iyi olabilir? Bununla birlikte, muhtemelen, bu tür
insanların hayatı, başlarına büyük talihsizlikler gelse bile vasat olmayı
bırakmaz.
İnsan duyguları
hakkında tahmin edilebildiği kadarıyla, bazen insanın içinde yaşayan kötülük,
onu acıyla sokan dış kötülüklerden onu koruyan bir şeymiş gibi görünür. Eğer bu
doğruysa, Tanrı'nın tedbirsiz hırsızın (Luka 23:39) gereksiz yere çektiği acıyı
merhametle azalttığını umalım. Evet, bu doğru: Talihsizlikte, kişi kötü olursa
daha az acı çekeceğini düşünmeye bile cazip gelir.
Ama kim, bir an için
bile, saf bir neşe hissetmiş ve bu nedenle, dünyanın güzelliğinin tadını
tatmışsa (çünkü bu bir ve aynıdır), talihsizlik tüm ruhunu yırtar. Yine de bu
cezayı tek başına hak etmiyor. Ama onun için talihsizlik bir ceza değil. Sadece
Tanrı'nın Kendisi elini tutuyor ve biraz daha sıkıyor. Çünkü sadık kalırsa, o
zaman ağlamasının en derininde Tanrı'nın sessizliğinin değerli incisini
bulacaktır.
Peter Epifanov'un
çevirisi ve notları
Dipnotlar:
1
Örneğin, bir annenin, yardım etmek için güçsüz olduğu bir çocuğun uzun süreli
fiziksel ıstırabını görünce duyguları. Bir çocuğun ciddi bir hastalığının, bir
annenin hayatındaki tek tatmin haline gelmesi, onun gözünde diğer her şeyi
gölgede bırakması ve kişiliğinde derin deformasyonlara yol açması alışılmadık
bir durum değildir. Çocuğundan daha derin ve çok boyutlu bir talihsizliğin
kurbanı olur.
2
Simone bunu, on üç yaşından beri kendisine eziyet eden günlük akut baş ağrıları
deneyimine dayanarak ifade ediyor. Elbette onları kelimenin tam anlamıyla bir
talihsizlik olarak göremezdi, ancak sürekli ağrının düşünme yeteneğini nasıl
etkilediğini ilk elden biliyordu.
3
Masoretik metin ve Vulgate'e göre. Yetmiş Tercüman'ın Yunanca tercümesinde
durum farklıdır. Rusça Synodal çevirisinde: "... masumların işkencesine
güler."
4
Belki de bu, Simone'un Ağustos 1941'de üzüm hasadı yaptığı
Saint-Michel-d'Ardèche köyündeki bir çiftlikte çalışmanın izlenimlerinden
biriydi - daha sonra makalelerin ilk taslaklarını yaptığı ve daha sonra
koleksiyon "Tanrı'yı Bekliyor." Onda, "mekanik
zorunlulukların" egemen olduğu bir dünyada insan bağlantılarının
aldatıcılığının, yalnızlığın ve çaresizliğin canlı bir görüntüsünü gördü. Bu
doğrultuda Simone, mektuplarında bu sahneyi kullanmaya devam edecektir
(örneğin, J.-M. Perrin'e 26 Mayıs 1942 tarihli bir mektup).
5
"Doğal" ve "doğaüstü" arasındaki karşıtlık, Simone Weil'in
antropolojik öğretisinde çok önemlidir. "Doğaüstü", mükemmel olmaktan
uzak insan ruhunda bile, "doğal"la bir mücadele içinde de olsa, yan
yana yaşar. İnsandaki doğaüstü aşk, dünyevi şeylerle sınırlı, egoist bir aşk
değil, yaratılmışlara duyulan aşkla Tanrı'ya yükselen bir aşktır. Bununla
birlikte, yaşam deneyimi, çoğunluğa duyulan bu tür sevginin kendisini yalnızca
çok kısa dürtüler ve ilhamlar şeklinde gösterdiğini göstermektedir. Bu nedenle,
gücü çoğu zaman bir kişiyi sevgiyi yok eden günahkar eylemlerden ve manevi
felaketlerden uzaklaştırmak için yeterli değildir. Simone, "doğaüstü
aşkın" bir talihsizlik sırasında bir insanda etrafındaki dünyaya (örneğin
akrabalara, doğanın güzelliğine, çocukluğun masumiyetine vb.) , ama hor
görmemek, kendinden nefret etme, artık yeterli değil . Örnek olarak,
şairlerin kaderinden bir dizi alıntı yapılabilir. Tsvetaeva ve Paul Celan'ın
çalışmalarında, burada ve orada parlak "doğaüstü aşk" kıvılcımları
parlıyor, ancak bu onların intihar etmelerini, yani kendilerini aşırı derecede
hor görmelerini engelleyemedi ... Biz bu isimleri diyoruz çünkü bu şairlerin
her ikisi de tam olarak bir talihsizlik deneyimiyle öldürüldü.
Ayrıca,
büyük bir talihsizlik derinliğinde bir kişinin, sanki bundan sorumlu bir organ
ölüyormuş gibi, dünyanın güzelliğini algılama yeteneğini kaybettiği de
şüphesizdir. Sholokhov'un The Quiet Flows the Don'un son sahnesinde, Grigory
Melekhov "ağır bir uykudan uyanıyormuş gibi" başını kaldırıyor ve
üzerinde "kara bir gökyüzü ve göz kamaştırıcı bir şekilde parlayan siyah
bir güneş diski" görüyor.
6
Yani hor görme, iğrenme ve kendinden nefret etme.
7
Déchirement kelimesi orijinalinde 1) eziyet, eziyet ve 2) kopuş anlamlarında
kullanılmıştır.
8
Orijinal: titreşim.
9
Orijinal: au fond de la déchéance. Simone Veil'in genellikle déchéance
kelimesini, kendi anlayışına göre mutsuzluğun tanımlayıcı işaretlerinden biri
olan çeşitli sosyal bozulma biçimleri için kullandığına dikkat edin. Ruhu
fiziksel ıstıraptan çok daha fazla katılaştırır, kabalaştırır.
10
Fransızca ve diğer Roman dillerinde "aşk" (amour) ve
"arkadaşlık" (amitié), ortak bir Latince köke dayanan, birbiriyle
ilişkili ve kulağa yakın gelen sözcüklerdir.
11
Kastedilen, Kutsal Üçleme'nin kişileri arasındaki uzamsal veya zamansal mesafe
değil, bir yanda kendinde Tanrı ile Yaratan Tanrı arasındaki ontolojik
mesafedir, Tanrı "bir kul biçimini alıyor" (Filipililer 2:7), Öte
yandan, İnsanoğlunun kişiliğinde Acı Çeken Tanrı: Her Şeye Gücü Yeten Baba ve
Oğul arasında İznik Sembolünün dilinde konuşan, "Her şey O'nun
aracılığıylaydı", "Enkarne oldu" ”, “Acı Çekmek ve Gömmek”.
Simone'dan
kırk yıl sonra, teolojik sezgisi yurttaşımızın dizelerine yansıdı:
...Rab'bin
İnsan Evladı'nda olduğunu hayal edin
kendisini
ilk kez devasa bir platformda tanır.
bir
mesafenin karanlığında: evsiz bir adam içinde evsiz bir adam.
(
Joseph Brodsky. "Bir kibrit çaktığınızı hayal edin..." )
Brodsky,
Simone Weil'in mirasına aşinaydı; onun yaşam örneği ve kreasyonları, çok saygı
duyduğu Thomas S. Eliot tarafından her zaman takdir edildi.
12
Burada Simone kutsanmışların ünlü sözüne güvenir. Kutsal Ruh'un Batı
teolojisinin temeli haline gelen Augustine. Kutsal Ruh'u “Baba ve Oğul'un
birbirini sevdiği karşılıklı sevgi” olarak öğretti (Kutsal Üçlü Üzerine, XV,
17). 13.-14. yüzyıllarda bu tanım, Yunan ilahiyatçılarının araçlarının bir
parçası haline geldi.
13
6. yüzyıl Galya şairi Venantius Fortunatus'un Kutsal Haftanın Latince ayininde
yer alan “Pange, lingua” (“İlan et, dil...”) ilahisinden sözler. Simone,
geleneğinin aksine, bu noktada onları orijinal dilinde değil, Fransızca olarak
verir. İşte Latince metnin ilgili parçası: Crux fidelis, inter omnes arbor una
nobilis, nulla talem silva profert flore, fronde, germine, dulce lignum dulce
clavo dulce pondus sustinens.
14
Orijinalde eşsesli bir kelime oyunu vardır: dans les plis fugitifs des
ondulations de la mer ou les plis presque éternels des montagnes. Fransızca'da
plis, hem küçük dalgaların tepeleri hem de engebeli arazi anlamına gelebilir.
Simone Weil, düşüncesini daha da geliştirmek için aşağıdaki bu eşadlılığı
kullanır.
15V _ orijinal : l'infinite de l'espace et du temps. Bir
sonraki paragrafta, l'infinité kelimesinin Simone tarafından gerçek anlamında
kullanılmadığını görüyoruz: onun konuşmasında, infini, en üstün olanın herhangi
bir tanımının yerine geçen favori bir kelimedir.
16
Orijinal: Appartient a Dieu.
17
Yukarıda Simone'un, Baba ile Oğul'u birbirine bağlayan sevgi olarak Kutsal
Ruh'a ilişkin Augustinusçu mefhumu kullandığına dikkat çekmiştik. Ancak bu
yerde, bu Sevginin ruhta zarif (ve aynı zamanda Batı skolastik teolojisine göre
yaratılmış) hediyeler biçiminde değil, yaratılmamış ve kişisel olarak yaşadığı
ortaya çıktı. "Baby Weil" (Simone'a genellikle küçük boyundan dolayı
böyle deniyordu) Orta Doğu ve Bizans'ın Hıristiyan mistiklerinin diline giriyor
gibi görünüyor. Burada yaratılmamış ilahi enerjilerin Palamit teolojisine
paralellikler görmüyorsak, o zaman Büyük Macarius veya Yeni Teolog Simeon'un
mistisizmi ile yakınlığı inkar edilemez. İhtidadan ölüme kadar geçen kısa
dönemde, bildiğimiz kadarıyla, Simone, kendini tanıtmasına rağmen, Hıristiyan
Doğu'nun ruhani mirasını derinlemesine ve ayrıntılı olarak tanımak için zamanı
yoktu. böyle bir görev (bu, 1942'de defterlerdeki kayıtlarla kanıtlanmaktadır).
Ama daha şaşırtıcı olan iç ilişkidir.
18
Simone, 'Aparnhsёsqw' kelimesinin tam da böyle bir tercümesinde ısrar ediyor.
19
Bkz. not. 13.
20
Simona, belki de ezberinden özgürce alıntı yapıyor. "Tanrı Sevgisi ve
Mutsuzluk" makalesinin metninin "Attente de Dieu" ("Tanrıyı
Beklerken", ed. La Colombe, 1950 ve diğer baskılar) koleksiyonunda bittiği
yer burasıdır.
21
Orijinal: suç ortağı dağınık.
22
Simone'un Batılı bir kişinin özelliği olan "kamu yüzünün" kaybına
dikkat çektiği yüksek hassasiyet, çok daha az ölçüde Rus özbilincinin
özelliğidir. Yüzyıllardan beri süregelen eskimeyen bir atasözünü hepimiz
hatırlıyoruz: “Paradan ve hapisten vazgeçme.” Ve bunlar pek çok olası sorundan
sadece ikisi. Doğup büyüdüğünüz yerin kaybından, yaşlılıkta aşağılanma ve
hakaretlerden, emeğinizin meyvelerinin (bazen gözlerinizin önünde) anlamsız ve
pervasızca yok edilmesinden “yemin etmemeliyiz”. ) ve ölümden sonra -
mezarlarınızın yok edilmesinden ve sizin hatıranızdan ve daha pek çok şeyden.
Farklı yerlerde ve zamanlarda ortak olan "çeşitli değişimlere",
herhangi biri için "kamu saygısı" garantilerinin yokluğunu ekliyoruz.
Dahası, "değişimler" ayrı ayrı talihsiz vakalar şeklinde var olmaz,
tüm nesillerin ortak kaderini oluşturur. Ancak kollektifi deneyimlemek daha
kolaydır: onun hakkında düşünemezsin, onu unutabilirsin ya da hakim ideolojik
tutumlara bağlı olarak seçici olarak hatırlayabilirsin. Ve bir Rus'un kendi
kişisel (totoloji için özür dilerim) "halkın yüzü" hakkındaki soruyu
yanıtlaması bile zordur: var olup olmadığı veya hiç olmadığı.
23B _ orijinal : Mesih'in Haçı, yaşamın özü haline gelmelidir
.
24
Havarilerin bu adı, biraz Sokrates'in çevresinin atmosferini anımsatır, ifade
açısından en "Helenistik" olan Luka (Luka 12:4) ve Yuhanna (Yuhanna
15:14) İncillerinde yeniden üretilir. Aynı zamanda, sürekli olarak antik şiir
ve retorik örneklerine odaklanan Bizanslı ilahi yazarlarının şiirsel
çalışmalarında da kök saldı: Mayumlu Kosmalar ve Şamlı John, kanonlarında
Mesih'in öğrencilerine O'nun dostları demekten çok hoşlanırlar. Doğal olarak,
Simone Weil gibi Pisagorcular ve Stoacıların böyle bir muhatabının beğenisine
oldu. Dünyevi yaşamında Mesih'ten bahsetmişken, aynı tarzda, her yerde O'na Rab
değil, Eğitmen (maître) demeyi tercih ediyor.
25
Luka İncili'nin bir dizi eski nüshasında (yalnızca Yunanca değil, aynı zamanda
Süryanice ve Kıpti dilinde de) şöyle denilir: "Biri Beni izlemek isterse,
kendini inkâr etsin ve her gün (kau єmљran) ile meşgul olsun. karşıya geç ve
Beni izle ” (Luka 9:23). Matta ve Mark'ın aktarımında, Kurtarıcı'nın bu
talimatı "her gün" kelimesini içermez. Luka İncili'nin genel olarak
kabul edilen Bizans ayin metninde yer almamışlardır, bu nedenle Slavca çeviride
ve Synodal Rusça'da değildirler. Orijinal Latince versiyonunda (sözde Itala) da
bunlara sahip değildi; ancak, Vulgate'de şunları okuyoruz: et tollat crucem
suam cotidie ("... ve her gün haçını takıyor..."). Vulgate varyantı,
İncil'in Batı Avrupa dillerine sonraki çevirilerinde de tekrarlanır.
26V _ orijinal : l'esprit de pauvreté, dans sa mükemmellik.
27V _ orijinal : la partie charnelle de notre ame.
28
Orijinal: madde.
29
Orijinal: öz.
30
İsa'nın Çarmıhını en yüksek kutsama olarak gören Simone, yine de Fr.'ye veda
mektubunu tamamlar. J.-M. Perrin böyle bir dilekle: “Size haç dışında akla
gelebilecek tüm nimetleri diliyorum. Eğer bir gün Rab için şiddetli bir şekilde
ölmek zorunda kalırsan, bırak bu neşe içinde ve zihinsel ıstırap olmadan
gerçekleşsin”...
31
Orijinal: se nier soi-mkme.
32V _ orijinal : feragat veya feragat.
33
"Sokrates'in Özrü".
34
"Yaşlı adamın" ruhundan (Havari Pavlus'un sözlerini kullanırsak),
Tanrı'nın Ruhu tarafından canlandırılmayan ve sonuç olarak ruhsuz kadar güçsüz
ve hareketsiz olan ruhtan bahsediyoruz. Simone'a göre sembolik görüntüsü su
olan madde.
35V _ orijinal : hors de sa personne. Bu
bağlamda kişi, nesnel olarak var olan bir “kişilik” değil, kişinin kendi
özümsediği veya başkalarının gözünde sahip olduğu, yani tamamen kurgu olan ve
hiçbir şekilde imajı olmayan “kişilik” anlamına gelir. İnsandaki Tanrı'nın, ama
onu bir maske gibi gizler.
36
Kurtarıcı'nın Simone tarafından önerilen “sudan ve Ruh'tan doğum” sözünün
yorumu, bu müjde görüntülerinin de kullanıldığı, ancak açıklama yapılmadan
“Tanrı için örtülü sevginin biçimleri” incelemesini okurken akılda
tutulmalıdır.
37
Orijinal: se nier soi-mkme. Notu gör. 31.
38
Orijinalde, düşünceyi çok kabartmalı yapan kelimeler ve ünsüzler üzerinde bir
oyun var: zorunlu kılar - meşgul eder; sözleşme - taahhüt; müteahhit - bir
anlaşma yapmak için - temas kelimesiyle uyumlu.
39
Bağlama bakılırsa, kastedilen vaftiz kutsallığının litürjik yönüdür.
40
Orijinal: tout son ktre.
41
Orijinal repris de adalet genellikle Rusça'ya "mükerrir" olarak
çevrilir. Ancak günlük Rus "suçlu" kelimesi anlayışı, bir kişinin ilk
kez cezalandırıldıktan sonra işlediği bir suçun tekrarına odaklanır. Repris de
adalet bu vurguyu yapmaz. Bir ceza mahkemesi tarafından yeniden yargılanan
birini ifade eden bu ifade, mutlaka onun gerçek suçluluğunu ima etmez.
Simone'un muhakemesi bağlamında, müzmin bir suçludan değil, dedikleri gibi
basitçe "yargılanan" bir kişiden bahsedebiliriz.
42
Orijinal: varoluş.
43
Aynı fikir, John Chrysostom'un bazı vaazlarında, bazen daha az güçlü ve cesur
ifadelerle geliştirildi. John Mosch'un (VI. yüzyıl) "Ruhsal Çayır"
adlı kısa öykülerinde ve Slav "Giriş" e dahil edilen birçok Bizans
efsanesinde de açıkça sunulmaktadır. Üstelik hemen hemen tüm Hıristiyan halklar
için bir kurgu ve folklor konusu haline gelmiştir.
44
Simun, Rab'bin sonsuz yaşama götüren "suyun ve Ruh'un doğuşu"
hakkındaki sözlerini Yaratılış Kitabı'nın açılış cümlesiyle bağlantılı olarak
her zaman dikkate alır: "Yeryüzü şekilsiz ve boştu ve enginler karanlıktı;
ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde geziniyordu” (Yaratılış 1:2). Onun için su,
alegorik olarak, kör mekanik yasaların eylemine boyun eğen hareketsiz maddeyi
ifade eder, bu durumda bir kısmı talihsizlik tarafından ezilmiş bir kişidir ve
Kutsal Yazılara göre Tanrı'nın Ruhu, yaratıcı, hayat veren Ruh'tur. ,
merhametli sevgi (1 Yuhanna 4:8; Gal 5:22), Sevginin ta kendisidir.
45
Simone, çoğu insanın bir dereceye kadar özelliği olan herhangi bir insan
şefkat-acıma anlamına gelmez, ancak Mesih'in Kendisinin öğrettiği doğaüstü
sevgiden gelir.
46
Ayrıca bkz. Simone Weil'in "Forms of Implicit Love of God" makalesi.
47
Simone ezberden özgürce alıntı yapıyor.
48
"Ve Tanrı onun güzel olduğunu gördü." Simone, Tekvin 1:8'deki kalTn
kelimesini (Septuagint'in Yunanca metnine göre) tam olarak "güzel"
olarak tercüme eder. Ne yazık ki, renksiz "iyi" yi seçen Rusça
Synodal Çeviri, önemli anlamlarla dolu bu tekrarlanan ifadeyi herhangi bir
somutluktan mahrum ediyor.
49
Anlam bedenleri.
50
Sözde zaten kaydedilmiş olan en eski Hıristiyan duasının metnine bir ima. Apostolik
kararnameler (4. yüzyıl) hem Doğu hem de Latin ayinlerinin uygulamalarında
hala korunmaktadır. Yunan-Doğu Kilisesi'nde Büyük Doksoloji olarak bilinir.
İşte Simone tarafından bilinen Latince metnin ilgili parçası ve onun Kilise
Slavcası versiyonu:
Laudamus te, benedicimus te, adoramus te, glorificamus
te, gratias agimus tibi propter magnam gloriam tuam...
"Seni
hamd ederiz, Sana hamd ederiz, Sana secde ederiz, Seni tesbih ederiz, Senin
izzetinden dolayı Sana çok şükrederiz."...
51
Burada, Batı Kilisesi'nde örnek ve temel kabul edilen Thomas Aquinas'ın
teolojisiyle bir tartışma görüyoruz.
52
Dağdaki Vaaz'a (Mt 5:8) yalnızca bir ima gibi görünen şey, aslında Eyüp
Kitabı'nın derinliklerine iner. Zorluğun en dibindeki insanın durumunu gerçekçi
bir şekilde anlatan yürek burkan bir konuşmanın sonunda Eyub haykırır: “Tanrıyı
göreceğim! <...> O'nu benim gözlerim görecek ve O bana yabancı
olmayacak!” (Eyub 16:26-27; çevirilerdeki tüm farklılıklara rağmen burası her
yerde aynı şekilde çevrilmiştir).
53
Kötülerin dünyevi mutluluğuna ve doğruların talihsizliklerine olan inanç, yaşam
deneyimine dayalı olarak Eyüp Kitabında ( Eyüp 21:7-34) ve Mezmur
metninde çok benzer terimlerle acı bir şekilde ifade edilir. Septuagint'e göre
143. Masoretik metinde ve ondan gelen çevirilerde (Rus Sinodal dahil), bu
mezmurun anlamı tam tersi olarak değiştirilmiştir.
54
Crux beata (Kutsanmış Haç) - ortaçağ Latin ilahilerinde ve vaazlarında yaygın
olan Rab'bin Haçına övgü (Bernard of Clairvaux, Bonaventure, vb.).
55
Küçük resim. Bir zamanlar çocukluğumda “Vyborg Side” filminin bir dakikalık
bölümü bende çok etkilenmişti. Bolşevik, işçi kışlasında, devrimci
proletaryanın, Tanrı olmaksızın, dünya üzerinde evrensel bir refah krallığını
nasıl kuracağını ilan ediyor. Sıradan olmayan, bir sokak serçesi gibi, kız
çekingen bir şekilde sorar: "Peki ya ... sefil?" Sağlam, kendine
güvenen amca kısa bir süre durur, kafasına okşamak gibi (tam olarak hatırlamıyorum)
utanmış bir hareket yapar ve boş bir sözle kendini mazur gördükten sonra
"başka bir soruya döner." Utanç sadece bir hafif vuruşla tasvir
edildi, ancak bu, kızın sözlerinin öncü hafızama derinden gömülmesi için
yeterliydi. Hikayenin geri kalanını tamamen unutmuşum. Kaset, 1938'de Lenfilm
stüdyosunda çekildi.
56 çeviri ücretsiz _ İÇİNDE orijinal : Ce lien a enlevé le Christ a
ses fr and
res les criminels. Anlamı
şudur: Yahudi yazıcılar çemberinde kabul edilen "dogma" açısından
Mesih'in kınanması, O'nun hırsızlarla birlikte infazına yol açtı. Dogma bir tür
ceza hukuku normu haline geldiğinde, o zaman sadece Kudüs Sanhedrin toplantısı
değil, aynı zamanda bir Hıristiyan piskoposlar konseyi ve örneğin Calvin
yönetimindeki Protestan Cenevre'de teolojik bir tartışma da eşit derecede
kaçınılmaz olarak ruhsuz bir tartışmaya benzetilir. , mekanik olarak acımasız
ceza mahkemesi. Orta Çağ için bu yaygın bir resimdi. Ancak "ahlaki
yumuşatma" durumu temelden değiştirmez. Ve zamanımızın liberal
koşullarında, dini dogma, Tanrı'ya olan sevgimizi daha fazla aydınlatmak için
değil, en düşük güdülerin neden olduğu taciz, zulüm, intikam için
kullanılabilir.
57
Fransız pourquoi? kelimenin tam anlamıyla "ne için?" anlamına gelir,
yani Rusça "neden" in aksine, nedeni değil, tam olarak hedefi sorar.
İncillerin Yunanca metnine göre, ölüm anlarında Mesih Baba'ya haykırdı:
"ne için?" (†na - Mt'ye göre; e „jt… - Mk'ye göre).
58
Alfred de Vigny (1799-1863), Fransız Romantik şair. Bu, "Zeytin Dağı"
şiirine atıfta bulunur.
59
Burada ve özellikle devamında, Simone'un düşüncelerinin Albert Camus'nün
"Yabancı" romanının sonunu yansıtması şaşırtıcıdır: “Uyandığımda
yıldızlar yüzüme bakıyordu. Tarlalardan sesler duydum. Gecenin, karanın ve
denizin serin kokusu viskiyi tazeledi. Uyuyan yazın harika sakinliği içime bir
dalga gibi aktı. <...> Gizemli işaretler ve yıldızlarla dolu bu geceden
önce, kendimi ilk kez dünyanın sessiz kayıtsızlığına açıyorum. Bana çok
benziyor, benim için bir erkek kardeş gibi ve bundan hissediyorum - mutluydum,
şimdi mutluyum ... ”(çeviren N. Gal). Ölüm cezasına çarptırılan katil, ilk kez
"buluşmak için kendini ifşa ediyor" ve bu nedenle dünya ona hala
"sessizce kayıtsız" görünüyor - ona benzer. Ve alışkanlıktan kendisi
kendine kayıtsız görünüyor, ancak şimdi onun harika bir keşfin eşiğinde
olduğunu anlıyoruz. Ve belki çok yakında, şafakta, idam edilmeden önce,
dünyanın sessizliğinde ve hatta kalabalığın nefret çığlıklarında - Tanrı'nın
sevgisinin sözünü duyacak .
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar