Allah Sevgisi Ve Mutsuzluk

 

Simone Weil

Simone Weil'in büyük incelemesi Tanrı Sevgisi ve Mutsuzluk'un ilk bölümünü okuyucunun dikkatine sunarken, birkaç ön açıklama yapmalıyız.

İlk olarak, tam olarak neden bahsediyoruz? Bir Rus okuyucu için, özellikle de Simone'un çalışmalarını ilk kez keşfeden biri için, yazarın düşüncelerinin konusu ilk başta anlaşılmaz görünebilir.

Fransızca malheur kelimesi ve karşılık gelen Rusça "talihsizlik" kelimesi tamamen aynı anlamsal alanlara sahip değildir ve hatta biraz farklı bir çağrışıma sahiptir. Mal-heur - kelimenin tam anlamıyla: "kötü saat" - bu durumda hiçbir şeyin bir kişiye bağlı olmadığı, onun yalnızca koşulların kurbanı olduğu gerçeğine odaklanır. Rusça "kısmen değil", başlangıçta şanssızlığı, yani belirli bir faaliyetle ilgili umutların çöküşünü ima eder. Malheur'a çok daha yakın olan, 17. yüzyılın isimsiz bir Rus mesel şiiri olan ünlü "Acı-Talihsizlik Hikayesi"ne adını veren eski kelimemiz "zlochastiye"dir (kötü kader). Talihsizliğin klasik örneği, Simone'un en sevdiği kitap olan İncil'deki Eyüp Kitabı'dır. Rus tarihi deneyimi - ülkemizdeki hemen hemen her ailenin deneyimi - ağzına kadar talihsizlikle doludur, o kadar doludur ki, periyodik olarak hafızamızı temizlemeye çalışırız. 20. yüzyılda talihsizliğe karşı bu tutum, ulusal bilincimizin karakteristik bir özelliği haline geldi. Simone bize, sadece duymak istiyorsak, kendimizi hangi değerli manevi meyvelerden mahrum bıraktığımızı söyleyebilir.

Ancak teolojik düzlemde, yazarın talihsizliğin doğasına ilişkin görüşleri bazen güçlü itirazlara neden olur. Şimdi tartışmalı yerlerin tartışmasına girmeyeceğiz, okuyucunun bu metin üzerinde dua ederek düşünmesine izin verin. Bize göre asıl mesele ve en iyi şey, Simone'un yazdıklarının onu kayıtsız bırakmamasıdır.

Mutsuzluk teması kesinlikle her insanı ilgilendirir. Tehlikeden veya hastalıktan kurtulan hemen hemen her mümin, Allah'ın özel bir takdiriyle, birinin duasıyla, geçmiş iyiliklerinin bir ödülü olarak veya gelecek için verdiği yeminlerin gücüyle kurtulduğunu düşünmeyi tercih eder. Kutsal Yazıların kendisi genellikle benzer bir şeyden bahseder. Bir bakıma, belli bir idrak düzeyinde, ilahi pedagojinin bir aracı olarak bu tamamen doğrudur. Ancak böyle bir görüş, kendimizden değil de bir başkasından bahsederken Allah'ın takdirini kavramaya bir araç olamaz. Suçlu ve masum kitlelerin başına gelen amansız acılar ve hatta ölüm söz konusu olduğunda çok daha derin bir gizemle karşı karşıya kalıyoruz. Ve Müjde'de Kurtarıcı'nın Kendisi bundan tam olarak bir gizem olarak bahseder.

“Bu sırada bazıları gelip O'na, Pilatus'un kurbanlarına kanlarını karıştırdığı Celilelilerden bahsetti.

İsa onlara dedi: Bu Celilelilerin bütün Celilelilerden daha günahkâr olduğunu ve bu kadar acı çektiklerini mi düşünüyorsunuz? Hayır, size söylüyorum, ama tövbe etmezseniz, hepiniz aynı şekilde yok olacaksınız.

Yoksa Şiloam kulesinin üzerlerine yıkılıp onları öldürdüğü o on sekiz kişinin Yeruşalim'de yaşayanların hepsinden daha mı suçlu olduğunu düşünüyorsunuz?

Hayır, sana söylüyorum; ama tövbe etmezseniz, hepiniz aynı şekilde mahvolacaksınız” (Luka 13:1-4).

Rev. Bir vizyonda Büyük Anthony'nin masumların çektiği acıların nedenlerini araştırması yasaktı, çünkü "çünkü bu ruha zarar veriyor."

Simone Weil'in teorisi, insani terimlerle ifade edilen her anlayış gibi, Tanrı'nın bilgeliğinin derinliklerini tüketmekten, hayatın tüm durumlarına bir cevap vermekten aciz ve bunu denemeye bile çalışmıyor. Ancak Simone'un düşünceleri, 90'larda Ruanda ve Yugoslavya topraklarındaki Butovo test sahasının gecelerinde, nükleer bir patlamanın bulutu altında bile inanma ve sevme gücüne sahip olmak isteyen biri için mükemmel, vazgeçilmez bir hatırlatmadır. Kursk denizaltısında...

 

1

İnsan ıstırabı alanına ait olan her şey arasında talihsizlik, başka hiçbir şeye benzemeyen istisnai, özel bir şeydir. Sadece acı çekmekten çok farklıdır. Talihsizlik ruhu yakalar ve yalnızca ona özgü bir damgayla - kölelik damgasıyla - ta derinliklerine kadar yakar. Eski Roma'da var olan kölelik, yalnızca aşırı bir talihsizlik biçimidir. Bu olguyu yakından bilen eskiler, "Bir insan köle olduğu gün ruhunun yarısını kaybeder" dediler.

Mutsuzluk, fiziksel ıstıraptan ayrılamaz ve yine de temelde ondan farklıdır. Acı çekmede, fiziksel acı veya ona benzer bir şeyle bağlantılı olmayan her şey yapaydır, zorlamadır ve doğru düşünce yapısıyla üstesinden gelinebilir. Ayrılmada veya sevilen birinin ölümünde bile, silinmez bir keder payı, fiziksel acı, boğulma, kalp spazmları, umutsuz ihtiyaç, açlığa benzer. Şimdiye kadar bağlanmaya dönüşen ve şimdi kontrol edilemez hale gelen vahşi bir enerji salınımının neden olduğu neredeyse biyolojik bir bozukluktur. Böylesine silinmez bir çekirdeğe sıkıştırılamayan keder, basitçe romantizm ve edebiyatçılıktır. Aşağılanma aynı zamanda her canlı için acı verici bir durumdur, kızgınlıktan neredeyse kendi dışına sıçradığında, küçülür, iktidarsızlık veya korkuyla ezilir.

Aksine, tamamen fiziksel acı bizim için ruhta bir iz bırakmayacak tam bir önemsiz olabilir. İşte en basit örnek. Bize saatlerce eziyet eden çürük bir dişten kaynaklanan şiddetli ağrı, sanki hiç olmamış gibi nihayet geçer.

Aksi takdirde, çok uzun ve sık fiziksel ıstırap durumunda olur. Ancak bu tür bir ıstırap bazen sadece ıstıraptan oldukça farklı bir şeydir. Çoğu zaman bu bir talihsizliktir.

Mutsuzluk, hayatın kökünden sökülmüş bir ağaca dönüşmesidir; fiziksel acı tehdidi veya ani önsezisiyle ruhu karşı konulamaz bir şekilde sıkıştıran ölümün aşağı yukarı yakın bir taklididir. Hiç fiziksel acı yoksa, ruhta mutsuzluk da yoktur çünkü düşüncesini başka herhangi bir nesneye çevirebilir. Düşünce talihsizlikten, tıpkı bir hayvanın ölümden kaçması gibi, karşı konulamaz bir hızla kaçar. Bizim dünyamızda düşünceyi tamamen zincire vuracak güce sahip fiziksel acıdan başka hiçbir şey yoktur. Sadece bazı fenomenleri, tarif edilmesi zor olan fiziksel acıya benzetmenin mümkün olduğu konusunda bir çekince koyacağız, ancak kesinlikle ona tamamen eşdeğer olan bedensel olanlara. Özellikle fiziksel acının önsezisi bunlardan biridir.

Düşünce, fiziksel acı tehdidiyle ezildiğinde, acı mutsuzluk yaratacak kadar şiddetli olmasa bile, sanki bir mahkumun giyotine saatlerce bakmaya zorlanması kadar acı verici bir duruma neden olur. yakında boynunu kesecekti2. İnsan bu ıstırap içinde yirmi, elli yıl yaşayabilir... Bunca zaman farkında olmadan yanından geçip gideriz. Mesih'in Kendisi ona bizim gözlerimizle bakmazsa, hangimiz onu anlayabiliriz! Ancak sadece bu kişinin davranışının bazen tuhaf olduğunu not ediyoruz ve elbette bu davranışı kınıyoruz.

Gerçek talihsizlik, ancak bir kasırga gibi aniden gelip yaşamı toprağından söken bir olay, doğrudan veya dolaylı olarak her tarafını -sosyal, psikolojik, fiziksel- tehdit ettiğinde ortaya çıkar. Sosyal faktör önemlidir. Talihsizlik, sosyal bozulma (herhangi bir biçimde) veya tehdidini gerektirmedikçe gerçek değildir.

Talihsizlik ile diğer tüm insani sefalet türleri arasında belirli bir geçiş alanı vardır; bu, çok acı verici, derin ve uzun süreli olmasına rağmen gerçek anlamda talihsizlikten farklıdır. Bununla birlikte, talihsizliğin başladığı bir sınır vardır, ancak daha önce değil, tıpkı suyun 100 dereceden daha düşük bir sıcaklıkta kaynamaması gibi. Bu sınır tamamen nesnel değildir: burada her türlü kişisel faktör devreye girer. Bir ve aynı olay bir kişiyi talihsizliğe sürükleyebilir, ancak başka birini değil.

İnsan yaşamının büyük gizemi acı çekmek değil, mutsuzluktur. Masum insanların öldürülmesi, işkence görmesi, evlerinden sürülmesi, yoksulluğa ve köleliğe düşürülmesi, kamp kışlalarına ve hapishane kutularına hapsedilmesi şaşırtıcı değil - çünkü dünyada bu tür şeyleri yapacak yeterince kötü adam var. Bir hastalığın, bir kişinin hayatını felç eden ve onu bir "ölüm örtüsüne" dönüştüren uzun ıstıraplar getirmesi de şaşırtıcı değildir, çünkü doğa, mekanik zorunluluğun kör oyununa tabidir. Ancak Tanrı'nın talihsizliğe masum insanların ruhlarını ele geçirme ve onları despotça köle olarak elden çıkarma gücü vermesi şaşırtıcıdır. Gerçekten de, en iyi durumda bile, talihsizlik damgasıyla damgalanan bir kişinin ruhunun yarısından fazlası kalmamıştır.

Bir darbe almış ve ardından ikiye bölünmüş bir solucan gibi yerde kıvranan bir kişinin başına gelenleri anlatacak sözü yoktur. Bunu anlatmaya çalıştığı insanlar arasında, çok acı çekmiş ama gerçek anlamda bir talihsizlik yaşamamış olanlar bile bunun tam olarak ne olduğunu hayal bile edemezler. Çünkü bu, hiçbir sesin bir sağır-dilsize bir şey söylemeyeceği gibi, başka hiçbir şeye benzemeyen özel bir şeydir. Kendileri de musibetten sakat kalanlar ise yardım edemez, hatta istemekten neredeyse aciz kalırlar. Talihsizlere şefkat, tanımı gereği imkansızdır. Gerçekten gerçekleştiğinde, bu mucize suda yürümekten, hastaları iyileştirmekten ve hatta ölüleri diriltmekten daha şaşırtıcıdır.

Talihsizlik, Mesih'in Kendisini Baba'ya "kaseyi taşıması" için dua etmeye (Mk 14:36), öğrencilerden teselli aramaya ve sonunda Baba'nın O'nu terk ettiğine inanmaya zorladı. Talihsizlik, başka bir doğru adamın Tanrı'ya karşı haykırmasına neden oldu - insan doğasının izin verdiği kadar mükemmel ve belki de daha da fazla - her durumda, Eyüp Mesih'in bir türü olan tarihsel bir figürse. "Masumların talihsizliğine kıkırdar!" (Eyub 9:23)3 küfür değildir, sadece yürekten acıyla yırtılmış bir feryattır. Eyüp kitabı ilk sayfasından son sayfasına kadar gerçek bir hakikat ve samimiyet mucizesidir. Bu kalıptan uzak mutsuzluk konusunda yazılan her şey az çok yalanlarla kirlenmiştir.

Talihsizlik, Tanrı'yı bir süreliğine yok eder, ölülerden daha fazla, tamamen karanlık bir kazamattaki ışıktan daha fazla. Korku ruhu ağzına kadar doldurur. Ve bu yokluk sırasında sevilecek bir şey yok. En kötüsü de bu karanlığın ortasında sevecek bir şey kalmadığında ruh sevmekten vazgeçerse, Tanrı'nın yokluğu son bulur. Ruhun sonsuz küçük bir parçası olsa bile, ruhun boşluğa sevmesi veya en azından sevmeyi arzulaması gerekir. Ve sonra bir gün Tanrı, Eyüp'ün başına geldiği gibi, kendisini ona ifşa edecek ve dünyanın güzelliğini ona ifşa edecek. Ama sevmekten vazgeçerse, bu dünyadan neredeyse cehenneme eşit bir duruma düşer.

Bu nedenle, onunla karşılaşmaya hazırlıksız insanları talihsizliğe sürükleyenler, ruhlarını öldürürler. Öte yandan, bizim gibi talihsizliklerin herkesin başına geldiği bir zamanda, ancak ruhlara yapılan yardım etkili olacak ve onları gerçekten talihsizliğe hazırlayacaktır. Bu önemsiz olmaktan çok uzak.

Talihsizlik bir kişiyi sertleştirir, onu umuttan mahrum eder, çünkü kızgın bir demir gibi, ruhu öyle bir aşağılama, tiksinti ve hatta kendinden nefretle yakar ki, mantığına göre öyle bir suçluluk ve pislik duygusu şeyler, ruhta bir suçtan sonra ortaya çıkmalıydı - ve ancak gerçekleşmez. Suçlu, ruhunda yaşayan kötülüğü hissetmez. Ama talihsizliğin masum kurbanı bunu ruhunda hissediyor. Özünde bir suçluya uygun olan ruh halinin suçtan ayrıldığı ve talihsizlikle ve hatta talihsizin masumiyet derecesi ile bağlantılı olduğu ortaya çıktı!

Eyüp masumiyetini böyle çaresiz sözlerle haykırıyorsa, bu, kendisinin buna inanacak kadar gücü olmadığı anlamına gelir; kendi ruhunun içten içe dostlarından yana olduğu anlamına gelir. Tanrı'nın Kendisini tanık olarak çağırır, çünkü ruhunda yalnızca belirsiz ve ölü bir anı kalan vicdan tanıklığını artık duymaz.

İnsanın cinsel doğası, hayvanlarla ortak yönüdür. Bir tavuk sürüsü, yaralı bir tavuğu gagalamak için koşar. Bu, dünyanın çekiciliği ile aynı mekanik olgudur. Zihnimizin suçla ilişkilendirdiği tüm küçümseme, tüm reddetme, tüm nefret - tüm bunlar bizim duyusal alanımız talihsizliğe dönüşür. Ruhu tamamen Mesih'e ait olan insanlar dışında, geri kalan herkes, az ya da çok, talihsizleri hor görür, ancak neredeyse hiç kimse bunu kendisine kabul etmez.

Duygularımızda yer alan bu yasa, kendimizle ilgili olarak da işler. Küçümseme, reddetme ve nefret talihsizde kendine yönelir, ruhunun derinliklerine nüfuz eder ve oradan zehirli boyalarıyla etrafındaki tüm dünyayı boyar. Doğaüstü aşk, eğer hâlâ devam ediyorsa5, bu etkilerden ikincisinin ortaya çıkmasını engelleyebilir ama birincisini engelleyemez. Çünkü ilkinde6 talihsizliğin en temel özelliği yatar: Bu sonuç işlemediği sürece, talihsizlikten bahsetmek için çok erkendir.

“Bizim için lanet oldu” (Gal 3:13). Sadece Mesih'in "bir ağaca asılı" bedeni (Tesniye 21:23) değil, tüm ruhu lanetlendi. Aynı şekilde musibetteki her masum da lanetlendiğini idrak eder. Talihsizliğe uğrayan ve kaderin bir cilvesi sayesinde - yeterince derinden yaralanmışsa - ondan kurtulanlar için de durum aynıdır.

Talihsizliğin bir başka etkisi de ruhu suç ortağı yapması, ona azar azar pasiflik zehri enjekte etmesidir. Uzun süre mutsuz kalan herkes, kendi mutsuzluğuyla müşavere içindedir. Bu suç ortaklığı, içinde bulunduğu kötü durumu hafifletmek için gösterebileceği her türlü çabayı felç eder; öyle bir noktaya gelir ki, insanın kurtuluşa giden yolları aramasına bile izin vermez, hatta bazen bu özgürlüğü arzulamasına bile izin vermez. Kişi talihsizliğe alışmıştır ve başkalarına memnunmuş gibi görünebilir. Üstelik bu suç ortaklığı, kişiyi kendi iradesi dışında her türlü kurtuluş yolundan uzaklaşmaya ve kaçmaya zorlar, bazen tamamen saçma bahaneler öne sürer. Talihsizlikten ayağa kalkmış bir insanda bile - eğer onun tarafından ruhunun derinliklerine kadar ömür boyu yaralanmışsa - onu tekrar düşmeye iten bir şey kalır: sanki talihsizlik onun içinde bir asalak gibi yaşar ve onu kendi hedeflerine yönlendirir. . Genellikle bu dürtüler, onda ruhun mutluluk için tüm çabalarına üstün gelir. Örneğin, birinin yardımı sayesinde talihsizliğin sona ermesi durumunda, onlara bu iyiliği yapan kişiye karşı nefret eşlik edebilir: burada, ilk bakışta açıklanamayan aşırı canavarca nankörlüğün nedenleri yatmaktadır. Bazen talihsizi şu anda yaşadığı talihsizlikten kurtarmak kolaydır, ancak onu geçmişin talihsizliğinin sonuçlarından kurtarmak çok daha zordur. Bütün bunlar ancak Allah tarafından yapılabilir. Ancak Tanrı'nın lütfu bile bu dünyada tedavi edilemez şekilde yaralanmış doğayı iyileştirmez. Diriltilmiş Mesih'in yüceltilmiş bedeninde de tırnak yaraları olduğunu hatırlayalım.

Talihsizliğin varlığıyla ancak ona sanki uzaktan baktığımızda uzlaşabiliriz.

Tanrı dünyayı sevgiyle, sevgi uğruna yarattı. Allah, sevginin kendisinden ve sevginin vasıtalarından başka bir şey yaratmamıştır. Aşkın her türlüsünü Allah yaratmıştır. Her mesafeden sevebilen varlıklar yaratmıştır. En uzak mesafeye, sonsuz mesafeye Kendisi ulaştı (çünkü bunu kimse yapamazdı). Bu, Tanrı ile Tanrı arasındaki sonsuz mesafe, aşırı boşluk7, kimsenin yaklaşmaya cesaret edemediği acı, aşk mucizesi - Çarmıha Gerilme. Çünkü hiç kimse Tanrı'ya "lanetlenmiş" bir kişi kadar uzak olamaz.

En Yüksek Sevginin en yüksek birliğin bağlarını kurduğu bu boşluk, tüm evrende, sessizliğinin derinliklerinde, iki ayrı ve aynı zamanda notaları tek bir seste birleştirerek, saf ve saf bir ses olarak ebediyen yankılanır. heyecan verici uyum O, Tanrı Sözü'dür. Dünyanın tüm yaratılışı onun sesinden başka bir şey değildir. En yüksek saflık derecesine sahip insan müziği ruhumuza nüfuz ettiğinde, aynı ses onun aracılığıyla duyulur. Sessizliği duyabildiğimizde, sesini onda yakalarız.

Cesurca aşık olanlar bu notayı talihsizliğin onları içine atacağı uçurumun en dibinde9 bile duyacaklardır. Ve o andan itibaren içlerinde hiçbir şüphe kalmayacaktır.

Talihsiz insanlar, Haç'ın eteğinde - neredeyse Tanrı'dan mümkün olan en uzak mesafede - yatarlar. Günahın en büyük mesafe olduğu sanılmamalıdır. Günah mesafe değildir. Bu yanlış bir bakış açısı.

Doğru, bu mesafe ile ilk günah arasında gizemli bir bağlantı var. İnsanlığın en başından beri gözlerini Tanrı'dan çevirdiği ve gidebildiği kadar yanlış yöne gittiği yaygın olarak söylenir. Evet, keşke gidebilseydi! Ne de olsa çivilenmiş çivi gibiyiz, sadece bakışımızı yönlendirmekte özgürüz ve geri kalan her şeyde zorunluluğa tabiyiz. Manevi mükemmelliğimizin seviyesini hiç umursamayan kör mekanizması, insanları sürekli sallar ve onlardan birini rastgele Haç'ın dibine fırlatır. Bu sarsıntının ortasında, gözleri Allah'a dönük olarak bakıp bakmamak onlara kalmış. Bu, Tanrı'nın takdirinin olmadığı anlamına gelmez. Bu, Tanrı'nın, zorunluluğun kör bir mekanizma olmasını takdir etmesiyle olduğu anlamına gelir.

Bu mekanizma kör olmasaydı, talihsizlik hiç olmazdı. Her şeyden önce anonimdir. Talihsizlik kimi ele geçirir, kimi kişinin haysiyetinden mahrum eder ve işler yapar. Kayıtsızdır ve bu kayıtsızlığın soğuğu, metalik soğuk, dokunduğu herkesin ruhunu tamamen dondurur. Başka hiçbir şey onları sıcak tutamaz. Kimse olduklarına asla inanmayacaklar.

Şans payı içermeseydi, talihsizlik bu özelliğe sahip olmazdı. İnancı nedeniyle zulme uğrayan ve acı çekmesi gerektiğini bilen kişi mutsuz değildir. Acı ya da korku, ne için acı çektiğini unutacak kadar ruhunu ele geçirirse mutsuz olacaktır. Arenaya giren ve şarkı söyleyen canavarlar tarafından yutulmak üzere verilen şehitler mutsuz değildi. Talihsiz İsa idi. Şehit olarak ölmedi. Suçlulardan biri olarak, "kötüler arasında" (Markos 15:20; İşaya 53:12) olarak öldü, ancak onlardan daha fazla, alay konusu oldu. Sonuçta, talihsizlik alay konusu olma eğilimindedir.

Gerçekten, yalnızca kör gereklilik bir kişiyi aşırı uzaklaştırma noktasına, Haç'a atabilir. Çoğu talihsizliğin nedeni olan insan günahları, kör gerekliliğin bir parçasıdır, çünkü kötülük yapanlar gerçekten "ne yaptıklarını bilmezler" (Luka 23:34).

Arkadaşlık kendini iki şekilde gösterir: birliktelik ve ayrılık. Ayrılmazlar, tek bir olağanüstü iyi dostluğu somutlaştırıyorlar. Zira arkadaş olmayan iki insan bir araya geldiğinde aralarında bir bağ olmaz. Ayrıldıklarında ayrılık hissetmezler. Böylece, aynı iyiyi içeren her iki biçim de eşit derecede iyidir.

 

2

Biz zavallı yolumuzla etrafımızdaki şeyleri üretip bilsek bile, Allah Kendisini O'na yakışır şekilde mükemmel bir şekilde tecelli eder ve tanır. Ama her şeyden önce, “Tanrı sevgidir” (1 Yuhanna 4:8). Her şeyden önce, Tanrı Kendisini Kendinde sever. Teslis bu aşktan, bu dostluktan başka bir şey değildir. Bu İlahi aşk ilişkisiyle kendi aralarında birleşen özneler arasında yakınlıktan daha fazlası vardır - sonsuz bir yakınlık, kimlik ile birleşirler. Ancak Yaratılış, Enkarnasyon, Istırap aynı zamanda sonsuz uzaklığı da beraberinde getirir. Yaratılan uzayın tüm hacmi, tüm zaman süresi kendi bariyerini diker, Tanrı ile Tanrı arasına sonsuz bir mesafe koyar11.

İki sevgili, iki arkadaşın iki arzusu vardır. Bunlardan biri, birbirlerini o kadar çok sevmektir ki, sanki birbirlerinin içine girip tek bir varlık meydana getirirler. İkincisi, birbirini o kadar çok sevmektir ki, aralarında dünyanın en az yarısı kadar bir mesafe olsa, birliktelikleri zarar görmez. İnsanın bu dünyada, Allah katında boş yere arzuladığı her şey gerçektir ve mükemmeldir. Tüm bu imkansız arzular içimizde yaşar, bize kaderimizi hatırlatır. Artık yerine getirmeyi ummadığımız zaman bizim için iyi olurlar.

Tanrı ile kendisi Tanrı12 olan Tanrı arasındaki aşk ikili bir bağlantıdır: bu, iki Kişiyi ayrılmaz oldukları ve gerçekte Bir oldukları noktada birleştiren bir bağlantıdır; ve mesafe boyunca uzanan ve sonsuz ayrılığın üstesinden gelen bir bağdır. Bir yanda tüm çokluğun kaybolduğu Tanrı'nın birliği, diğer yanda Mesih'in Babasını mükemmel bir şekilde sevmekten vazgeçmeden Kendini gerçekleştirdiği Tanrı'yı terk etme - bunlar ilahi olanın içine girdiği iki biçimdir. Kendisi Tanrı olan bir ve aynı Sevginin mülkü dökülür.

"Tanrı Sevgidir" - öyle temel bir anlamda ki (ki buna O'nun kendi tanımı denebilir (Tesniye 6:4; Yuhanna 17:11; Yak. 2:19; 1 Kor. 8:4; 1 Tim. 2) :5) Basit aşkın sonucudur. Ve İlahi aşkın sınırsız birleştirici gücü, aştığı sonsuz mesafeye tekabül eder. Yaratılan her şey, uzay ve zamanın bütünlüğünü dolduran her şey, mekanik olarak acımasız bir maddeden oluşan her şey - bu Mesih ile Babası arasındaki mesafe.

Bize gelince, yoksulluğumuz bize Oğul ile Baba arasındaki bu mesafenin bir parçası olma ayrıcalığını veriyor. Ama mesafeyi sadece sevenler ayrılık olarak anlar. Sevgiliden ayrılmak âşık için hüzünlü olsa da güzeldir çünkü aşk onda tecelli eder. Baba tarafından terk edilen Mesih'in ölümcül ıstırabı bile iyidir. Bizim için dünyada bu hasreti paylaşmaktan daha büyük bir hayır yoktur. Bu dünyada, Tanrı içimizde tam olarak mevcut değildir çünkü biz burada bedenen yaşıyoruz (2 Korintliler 5:6). Ama aşırı mutsuz bir durumdayken, O bizden neredeyse tamamen yok olabilir. Yeryüzünde, mükemmellik için tek fırsatımız bu. Bu nedenle Çarmıh tek umudumuzdur. “Tek bir ormanda böyle bir ağaç, böyle çiçekler, böyle yapraklar, böyle sürgünler yetişmedi…”13

İçinde bir kum tanesinden başka bir şey olmadığımız bu evren, İlahi Aşkın Allah ile Allah arasına koyduğu mesafedir. Yani uzay, zaman ve maddeyi yöneten mekanizma olan bu sonsuz mesafe üzerinde bir noktayız. Kötü dediğimiz her şey sadece bir mekanizmadır. Tanrı, insanın tam kalbine nüfuz eden ve oradan tüm varlığını aydınlatan lütfu, onun doğa kanunlarını ihlal etmeden su üzerinde yürümesine izin verecek şekilde yaptı. Ama insan Allah'tan uzaklaşınca yerçekimine maruz kalır. Hala isteyip seçebileceğini düşünüyor, ama gerçekte o sadece bir şeye dönüşüyor - düşen sıradan bir taştan başka bir şey değil. İnsan ruhlarına, insan topluluklarına gerçekten dikkatle baktığımızda, doğaüstü ışığın etkisinin olmadığı her yerde, her şeyin, düşen cisimlerin yasaları kadar kör ve kesin mekanik yasalara uyduğunu göreceğiz. Bunu bilmek faydalıdır ve dahası gereklidir. Kötü adam dediğimiz kişiler, şiddetli bir rüzgarın çatıdan kopardığı ve her yere düşen kiremit parçalarıdır. Tek kusurları, karoya dönüşmek için yaptıkları ilk seçimdir.

Zorunluluk mekanizması, herhangi bir seviyede hareket ederek olduğu gibi kalır: kaba maddede, bitkiler, hayvanlar, insanlar, insan ruhları arasında. Kendimiz olduğumuz noktadan bakıldığında, bizim açımızdan tamamen kördür. Ama kalbimizi kendi dışımızda, dünyanın, mekanın ve zamanın sınırlarının ötesine, Babamızın olduğu yere aktarırsak ve bu mekanizmayı oradan ele alırsak, bambaşka görünecektir. İhtiyaç gibi görünen şey itaate dönüşecektir. Madde tamamen pasiftir ve bu nedenle Tanrı'nın iradesine tamamen itaatkardır. O bizim için mükemmel bir örnek. Burada Allah'tan ve Allah'a itaat edenden başka bir şey yoktur. Madde, kusursuz itaati ile Rabbini sevenler tarafından sevilmeye layıktır; tıpkı bir âşığın, bir zamanlar itaatkâr bir şekilde ölmüş sevgilisinin elinde uçuşan iğneye bile şefkatle bakması gibi. Dünyanın tüm güzelliği, maddenin sevgimizi hak ettiğini bize ilan ediyor. Dünyanın güzelliğinde, yasalarının kaba mekanik gerekliliği bile bir sevgi nesnesi haline gelir. Kendini akan deniz dalgalarının sıçramasında veya dağların hareketsiz çatlaklarında gösteren yerçekimi kuvveti kadar güzel ne olabilir!

Deniz bizim için daha az güzel olmuyor çünkü bildiğimiz gibi gemiler bazen denizde batıyor. Aksine daha da güzelleştiriyor. Deniz, gemileri korumak için dalgaların yönünü değiştirseydi, o zaman ayrım yapma ve seçme özgürlüğü bahşedilmiş bir varlık olurdu, ama tüm dış etkilere tamamen boyun eğen bu akışkan unsur değil. Kusursuz itaat onun güzelliğidir.

Bu dünyada meydana gelen tüm dehşetler, deniz yüzeyinde yerçekimine uyan dalgaların kıvrımlarından ve bükülmelerinden başka bir şey değildir. Bu nedenle güzellikleri de içinde barındırırlar. Bazen şiir (örneğin İlyada'da) bu güzelliği çok etkileyici bir şekilde tasvir eder.

İnsan Allah'a itaatten asla vazgeçemez. Yaratılışa itaatsizlik edilemez. Düşünen ve özgür bir varlık olarak insan, tek bir seçime bırakılmıştır: bu itaati istemek ya da istememek. İstemese bile, yine de itaat etmeye - her dakika itaat etmeye - ama sadece mekanik zorunluluğa tabi bir şey olarak - zorlanacaktır. İtaat etmek isterse, o zaman mekanik zorunluluğa tabi kalır, ancak ona doğaüstü şeylerin özelliği olan yasalar tarafından belirlenen belirli bir yeni zorunluluk eklenir. Bazı şeyler onun için imkansız hale gelirken, diğerleri ona ek olarak ve bazen adeta ona rağmen yapılır.

Bazen şu veya bu konuda Allah'ın iradesine karşı geldiğimizi hissediyorsak, bu sadece bazen itaati istemekten vazgeçtiğimiz anlamına gelir. Elbette, diğer şeyler eşit olduğunda, insan itaati kabul edip etmemeye bağlı olarak farklı davranır, tıpkı bir bitki ceteris paribus'un ışıkta veya karanlıkta olmasına bağlı olarak farklı şekilde büyüdüğü gibi. Ancak bitki, büyümesi söz konusu olduğunda hiçbir şeyi emretmez veya seçmez. Ama bitkiler gibiyiz, tek bir seçeneğimiz var: ışığa dönüp dönmemek.

Mesih, bizim için bir davranış biçimi olarak maddenin uysal teslimiyetine işaret ederek, "ne zahmet edip eğiren" kır zambaklarına bakmamızı teklif etti (Matta 6:28). Zambaklar kendilerine şu ya da bu renkte giyinme hedefi koymazlar, buna herhangi bir arzu ya da araç yüklemezler, ancak doğal zorunluluğun onlara verdiği her şeyi kabul ederler. Bize pahalı kumaşlardan çok daha güzel görünüyorlarsa, bunun nedeni daha zengin olmaları değil, itaatkar olmalarıdır. Kumaş da itaatkar ama insana itaat ediyor, Tanrı'ya değil. Madde insana itaat ettiğinde değil, Allah'a itaat ettiğinde güzeldir. Sanat eserlerinde bazen neredeyse deniz, dağ veya çiçek kadar güzelse, bu, sanatçıyı Tanrı'nın ışığının aydınlattığı anlamına gelir. Ama Allah'ın nuruyla aydınlanmayan insanların yaratımlarında bile bir güzellik bulmak isteyen bir insanın, bu insanların farkında olmadan Allah'a itaat eden birer madde olduğunu tüm kalbiyle anlaması gerekir. Böyle düşünen biri için kesinlikle dünyadaki her şey güzeldir. O, var olan her şeyde, olup biten her şeyde zaruret mekanizmasının işleyişini sezer ve zorunlulukta itaatin eşsiz tatlılığını bulur. Bize göre maddenin Allah'a olan itaati, camın ışığa karşı şeffaflığı gibidir. Bu itaati tüm varlığımızla tanıdığımız anda Allah'ı görürüz.

Gazeteyi baş aşağı tuttuğumuzda, basılı harflerin alışılmadık şekillerini görüyoruz. Ama olması gerektiği gibi çevirir çevirmez, sadece harfleri değil, kelimeleri de göreceğiz. Her dalgada yuvarlanan bir geminin yolcusu, içindeki her şeyin nasıl alt üst olduğunu ancak hisseder. Ancak şu anda kaptan, rüzgar, akıntı, dalga kombinasyonunun geminin konumu, şekli, yelken ekipmanı ve dümeni ile nasıl ilişkili olduğunu sürekli izliyor.

Okumayı öğrendiğimizde, biraz zanaat öğrendiğimizde, gerçekleşen her şeyin (her şeyden önce ve neredeyse sadece) evrenin Tanrı'ya itaatini içerdiğini görmeyi öğrenmeliyiz. Gerçek öğrencilik budur. Ve her şey gibi, çaba ve zaman gerektirir. Bunu başaran kişi, şeyler ve olaylar arasında, aynı cümleyi farklı bir tarzda - kırmızı ve mavi mürekkeple yazılmış, bir, diğer ve üçüncü bir yazı tipinde basılmış - okuyabilen bir kişiden daha fazla fark görmez. Okuma yazma bilmeyen her durumda farkı görecektir. Ancak okuyabilen biri için tüm bunlar bir ve aynıdır çünkü aynı cümle yazılmıştır. Eğitimli bir kişi için, şeyler ve olaylar her zaman ve her yerde aynı kelimeyi söyleyen harika tatlı bir ilahi sesin titreşimleridir. Bu, böyle bir kişinin acı çekmediği anlamına gelmez. Acı, belirli olayların sadece bir rengidir. Tek bir cümlede kırmızı mürekkeple yazılmış, okuyanla kırmızıyı görmeyen aynı şekilde. Ancak biri için harflerin rengi diğeriyle aynı anlamı taşımaz.

İşçiler ve köylüler, bir öğrencinin yaralanması veya en azından çok yorulması durumunda iyi bir atasözüne sahiptir: "Zanaat vücuda girer." Acıyı her yaşadığımızda, kendimize evrenin, dünyanın düzeninin ve güzelliğinin, tüm yaratılışın Yaratıcısına itaatinin - tüm bunların vücudumuza girdiğini söyleyebiliriz (ve bu doğru olacaktır). Ve bundan sonra, bize bu hediyeyi gönderen Sevgiye en içten minnetle nasıl teşekkür edilmez!

Sevinç ve acı, eşit derecede değerli hediyelerdir ve hem birinci hem de ikinci, her biri en saf haliyle, onları karıştırmaya çalışmadan tam olarak tatmaya değer. Sevinç sayesinde, dünyanın güzelliği ruhumuza nüfuz eder. Ağrı yoluyla vücudumuza girer. Sadece keyif peşinde koşarak, Allah dostu olmak, navigasyon el kitabı okuyarak kaptan olmak kadar imkansızdır. Beden de öğrenmeye katılmalıdır. Bedensel duyumlar düzeyinde, yalnızca acı, dünyanın düzenini belirleyen zorunlulukla bir temastır, çünkü zevk, zorunluluğun damgasını taşımaz. Duyu küresinin daha yüksek kısmı neşe ihtiyacını tanıyabilir ve bu sadece güzellik duygusuyla elde edilir. Tüm varlığımızın yavaş yavaş maddenin temel özelliği olan itaate açık hale gelmesi ve bununla evreni Tanrı Sözü'nün sesi olarak duyabilen yeni bir zihin edinebilmemiz için - bu amaçlar için dönüştürücü hem acının hem de sevincin özellikleri eşit derecede vazgeçilmezdir. Sevdiklerimizden gelen bir haberciye kapıyı açtığımız gibi, şu ya da bu deneyim yaşadığımızda hem acı hem de neşe için tüm ruhumuzu en derinlere açmalıyız. Elinde uzun zamandır beklenen bir mektup varken habercinin kaba ya da kibar olması bir sevgili için ne fark eder!

Ancak mutsuzluk sadece acı değildir. Talihsizlik, Tanrı'nın pedagojik yöntemi olarak adlandırılabilecek şeyden çok farklıdır.

Sınırsız uzay ve zaman15 bizi Tanrı'dan ayırır. O'nu nasıl arayabiliriz? Ona nasıl gidilir? Sonsuza kadar yürüsek bile, hareketimiz sadece dünyanın etrafında bir dönüş olacaktır. Uçakta bile başka bir şey yapamıyoruz. Dikey olarak yükseğe hareket edemiyoruz. Bize cennete adım atma fırsatı verilmiyor. Tanrı'nın Kendisi evreni geçerek bize iner.

Uzay ve zamanın sonsuzluğunu aşan, yine de Tanrı'nın sonsuz-daha-sonsuz sevgisi bizi cezbetmek için alçalmaktadır. Kendi zamanında ayrılır. Bize bir seçenek sunuldu: onu içeri almayı kabul edin veya reddedin. Sağır kalırsak, bir dilenci gibi tekrar tekrar kapımıza gelir; ama bir dilenci gibi, bir gün geri dönmeyecek. Anlaşırsak, Tanrı toprakta olduğu gibi içimize küçük bir tohum koyar ve bırakır. O andan itibaren, Tanrı'nın artık beklemekten başka bir şey yapmasına gerek yoktur. Sadece beklemek zorundayız. Bizden istenen tek şey verdiğimiz rızadan, bir zamanlar gelin gibi verdiğimiz “evet”ten pişmanlık duymamak. Göründüğü kadar kolay değil; çünkü tohum ortaya çıktığında acıyı hissederiz. Ek olarak, tam da içimizde yükselmesi gerektiğine kendimiz karar verdiğimiz için, ona müdahale eden her şeyi yok etmekten, yabani otları ayıklamaktan artık yardım edemeyiz. Ne yazık ki, yabani otlar etimize giriyor, bu yüzden tüm bu yabani otlar acı çekmemize neden oluyor. Ancak tohum öyle ya da böyle çimlenir. Ve son olarak, ruhumuz Tanrı'ya aittir16 ve o zaman sadece sevmeyi kabul etmekle kalmaz, aynı zamanda gerçekten ve aktif olarak sever. Şimdi, sırayla, Tanrı'ya ulaşmak için tüm evreni geçmesi gerekiyor. Artık o, diğer canlıların sevdiği yaratılmış aşkla sevmiyor. İçinde yaşayan aşk ilahidir ve yaratılmamıştır, çünkü ruhtan geçen Tanrı ile Tanrı arasındaki aşktır. Sadece Tanrı, Tanrı'yı sevmeye muktedirdir. O'nun sevgisinin ruhumuzdan geçmesine izin vererek sadece kendi duygularımızı geride bırakmayı kabul edebiliriz. Bu, kendimizi inkar etmek anlamına gelir (Mt 16:24; Markos 8:34; Luk 9:23)18. Bizler sadece bu rıza uğruna yaratıldık.

İlahi Aşk, Tanrı'dan bize geçmek için uzay ve zamanın enginliğini aştı. Ama yaratılan doğadan nasıl ters yöne geçebilir? İçimize ekilen İlahi aşk tohumu büyüyüp bir ağaç olduğunda, onu nasıl yurdunun olduğu yere aktarabiliriz, Tanrı'nın bize gittiği yolu ters yöne çevirebiliriz, sonsuz mesafeyi aşabiliriz?

İmkansız görünüyor, ancak bir çare var. İyi bilinir, bir çaredir. Ne de olsa, içimizde büyüyen ağacın nasıl olduğunu hatırlıyoruz, öyle güzel bir ağaç ki, havadaki kuşların dallarına sığındıkları (Matta 13:32). Hangi ağacın tüm ağaçların en iyisi olduğunu biliyoruz. “Hiçbir orman böyle büyümemiştir…” 19 Darağacından biraz beter bir şey - işte bu, bütün ağaçlardan daha güzel bir ağaçtır. Bu, Tanrı'nın içimize tohumunu ektiği ağaçtır, öyle ki onun ne tür bir tohum olduğunu bile anlamadık. Ve bilselerdi ilk anda “evet” demezlerdi. Bu, içimizde büyüyen ve hiçbir güçle kökünden sökülemeyecek olan ağaçtır. Sadece ihanet onu bizden ayırabilir.

Bir çekiçle çivi çakıldığında, çivinin başına gelen darbenin tamamı sonuna kadar gider, böylece çivinin ucu sadece bir nokta olmasına rağmen darbenin gücünden hiçbir şey kaybolmaz. Çekiç ve çivinin başı sonsuz büyüklükte olsa bile aynı şey olacaktır. Çivinin ucu, bu sonsuz güçlü darbeyi takıldığı noktaya aktaracaktır. Fiziksel acıyı, zihinsel depresyonu ve sosyal bozulmayı aynı anda bir çivi gibi birleştiren aşırı bir talihsizlik. Sonu ruhun tam ortasına saplanmıştır. Bir çivinin başı, zorunlu olarak uzay ve zamana dağılmıştır.

Talihsizlik, İlahi tekniğin bir mucizesidir. Bu, önemsiz, ölümlü bir yaratığın ruhuna kör, acımasız ve soğuk bir gücün tüm enginliğiyle girebileceği basit ve ustaca bir cihazdır. Tanrı ile yaratılan arasındaki sonsuz mesafe, ruhu tam ortasından delmek için tamamen bir noktada toplanır. Başına böyle bir şey gelen kişi bu operasyonda yer almaz. Canlı canlı iğne batırılmış bir kelebek gibi çırpınır. Ancak dehşet içinde bile sevme arzusunu koruyabilir. Bunun önünde hiçbir engel yok, imkansız diye bir şey olmadığı gibi, zor bile yok demeye cüret ederiz. Bilincini kaybetme noktasına ulaşan en şiddetli ağrı bile, ruhta doğru yönelim seçimiyle aynı fikirde olan noktayı etkilemez.

Sadece sevginin bir ruh hali değil, yönelimi olduğunu bilmen gerekiyor. Bunu anlamadan, talihsizliğin ilk dokunuşunda umutsuzluğa düşebilir.

Çivi ile delinen ruhu Allah'a yönelmiş olan, evrenin tam merkezine çakılır. Ortada olmayan, uzay ve zamanın dışında olan gerçek merkez Tanrı'nın Kendisidir. Ne uzayda ne de zamanda, ama tamamen farklı bir boyutta - bir çivi, ruhu Tanrı'dan ayıran bariyerin tüm kalınlığı olan tüm yaratılmış dünyayı delip geçer. Bu harika boyutta ruh, kendisiyle ilişkilendirilen bedenin bulunduğu yeri ve anı terk etmeden, tüm uzay ve zamanı aşabilir ve Tanrı'nın yüzünün önünde görünebilir.

Yaratılış ile Yaratıcı arasındaki temas noktasında, tam olarak Haç'ın parmaklıklarının buluştuğu noktada ikamet eder. Resul Pavlus şunları yazarken belki de şu satırlarda bir şeyler düşünüyordu: “Sevgide kök salın ki, eni ve boyu, yüksekliği ve derinliği kavrayabilesiniz ve her anlayışı aşan şeyi, Mesih sevgisini bileyesiniz. .” ”(Efesliler 3:18-19)20.

 

3

Aşırı talihsizlik durumunda, Mesih'in Kendisinin çarmıhında çarmıha gerilmek için, bir kişi, talihsizlik geldiği anda, ruhunda sadece Tanrı tarafından ekilen tohumu değil, aynı zamanda zaten büyümüş olan hayat ağacını da taşımalıdır.

Aksi takdirde, Mesih'in çarmıha gerilmesinin bir tarafında ve diğer tarafında haçlar arasında bir seçim yaparız.

Talihsiz yoldaşlarımıza karşı nefret ve küçümsemede teselli aradığımızda tedbirsiz bir hırsız gibiyiz. Ancak bu genellikle gerçek bir talihsizliğin sonucudur. Roma köleliği ruhlara böyle etki etti. Talihsizlerin ruhunun böyle bir ruh haline hayran kalan hemen hemen tüm insanlar, talihsizlik onlara dokunduğunda buna kendileri düşerler.

İhtiyatlı bir soyguncu gibi olmak için, talihsizliğimiz ne kadar zor olursa olsun, bunun hak ettiğimizin en küçüğü olduğunu anlamak yeterlidir. Talihsizlik gücümüzü dizginlemeden önce, tembelliğimiz, ataletimiz, kayıtsızlığımız veya cehaletimiz nedeniyle, elbette, diğer insanları daha az ciddi olmayan talihsizliklere sürükleyen suçlara karıştık. Elbette tüm bu suçları önlemek bizim gücümüzün ötesindeydi ama en azından onları kınıyoruz diyebilirdik. Bunu yapmayı unuttuk, hatta onları onayladık ya da en azından başkalarına bizim onayladığımızı düşünmeleri için bir sebep verdik. Talihsizliğe maruz kaldığımızda, adaletle yargılanırsak, henüz çok ağır bir şekilde cezalandırılmadık. Kendimize acımaya hakkımız yok. En az bir kez, suçluluk duygusundan tamamen kurtulmuş bir adamın en zor talihsizliği yaşadığını biliyoruz. Daha iyisi, gelecek yüzyıllarda merhametimizi O'na çevirelim.

Biraz önce söylenenleri herkes kendine uygulayabilir, çünkü toplumsal kurum ve geleneklerimizde o kadar çok korkunç şey vardır ki, hiç kimsenin kendisini herkeste ortak olan bu suç ortaklığından bağımsız görme hakkı yoktur21. Kesinlikle, her birimiz en azından cezai kayıtsızlıktan suçlu olacağız.

Ama dahası. Her insanın Mesih'in Çarmıhına bizzat katılmayı isteme hakkı vardır. Sınırsız bir fırsatımız var - Tanrı'dan iyi olan her şeyi istemek. Bu tür dilekçeler, kişinin ölçülü davranması veya kendini dizginlemesi gereken dilekçeler değildir.

Kendinizden talihsizlik istememelisiniz: böyle bir arzu doğaya aykırı, sapkın olur. Üstelik musibetin kendisi irademiz dışında maruz kaldığımız bir şeydir. Henüz içine düşmediysek, tek bir şey isteyelim: gelirse, bizim için Mesih'in Çarmıhına katılmamıza izin verin.

Ama her zaman hissettiğimiz ve bu nedenle sevmeye izin verilen şey, mutsuzluk olasılığıdır. Varlığımızın üç tarafı ona her zaman açıktır. Vücudumuz kırılgandır: herhangi bir katı madde parçası onu delebilir, yaralayabilir, çürütebilir veya iç organlarımızdan birini kalıcı olarak sakatlayabilir. Ruhumuz savunmasızdır, mantıksız depresyonlara eğilimlidir ve her türden şeye ve kişiliğe acınası bir şekilde bağımlıdır, aynı derecede kırılgan ve değişkendir. İçimizdeki varoluş duygusunun neredeyse bağlı olduğu sosyal yüzümüz, her zaman ve her türlü değişime tamamen açıktır. Varlığımızın tam merkezi bu üç tarafa öyle liflerle bağlıdır ki, açtığı herhangi bir ciddi yaradan kanar gibi görünür. Ancak prestijimizi, kamusal saygı hakkımızı azaltan veya yok eden her şey, bize özellikle yıkıcı ve hatta özümüzü yok edici görünüyor. İllüzyonu özümüz olarak görmeye o kadar alışmışız ki22.

Her şey az ya da çok düzenliyken mutlak kırılganlığımızı düşünmüyoruz. Ama kimse onu hatırlamamızı yasaklamıyor. Onu sürekli görebilir ve onun için sürekli Tanrı'ya şükredebilirsin. Ve sadece onun için değil, aynı zamanda kelimenin tam anlamıyla her şeyde, en mahrem derinliklere kadar, sanki bu kırılganlık varlığımızın tam merkezindeymiş gibi sonsuz derecede zayıf olduğumuz gerçeği için. Çünkü tam da çok zayıf olduğumuz için çarmıhın tam ortasına çakılabiliriz.

Böylece, büyük ya da küçük her acı durumunda kırılganlığımızı sevgi ve şükranla yansıtabiliriz. Bunu az ya da çok tolere edilebilir günlerde düşünebilirsiniz. Bu düşünce sevincimizi bozabilir veya azaltabilirse, buna gerek kalmayacağını da sevinçle hatırlayabiliriz. Ama hiç olmuyor. Bu düşünceyle, neşe yalnızca daha güçlü ve daha heyecan verici bir aroma kazanır. Kiraz çiçekleri, çiçeklenme günleri çok kısa olduğu için daha da güzel görünüyor.

Düşüncemizi buna sabitlersek, bir süre sonra Mesih'in Haçı hayatımızın özü23 olacaktır. Hiç şüphesiz, Mesih'in arkadaşlarına24 her gün çarmıhı takmaları talimatını verirken ifade etmek istediği buydu. Ancak, bazen haçın adı olarak adlandırdığımız, bu kelimeyi neredeyse küfürlü bir şekilde kötüye kullanarak, günlük küçük sıkıntılara basit bir teslimiyetten bahsettiğine inanıldığı şekilde değil. Tek haç, zamanın ve uzayın ölçülemez hacmini dolduran, belirli koşullar altında herhangi birimiz gibi bir atoma odaklanabilen ve onu tamamen yok edebilen zorunluluğun tüm yüküdür. Haç takmak, ruhtaki bir nokta dışında, varlığımızın her yönüyle tamamen kör zorunluluğa tabi olduğumuz bilincine sahip olmak demektir - o kadar gizlidir ki, kendi bilincimiz bile ona nüfuz edemez. Bir insan ne kadar acı çekerse çeksin, varlığının en azından bir parçası sağlam kalıyorsa (ve aynı zamanda tamamen şans eseri doğduğunu ve her an aynı şans tarafından vurulabileceğini tam olarak anlamıyorsa), Cross'ta hiçbir rolü yok. Bu, özellikle varlığımızın sosyal yönü için geçerlidir. Bu nedenle, mükemmel bir ruhsal yoksulluk eşlik etmedikçe hastalık bir işe yaramaz (Mt 5:3; Luka 6:20)26. Kapsamlı bir şekilde mutlu bir insan, talihsizlik olasılığını gerçekten, somut olarak ve her dakika hatırlarsa, aynı zamanda mutluluğun tam anlamıyla tadını çıkarabilir ve bir haç takabilir.

Ama sadece hatırlamak yeterli değil. Bu zorunluluğun sert yönünü şefkatle sevelim. Çift taraflı bir madalya gibi görünüyor. Bize dönen bir taraf hakimiyet, Allah'a dönen diğer taraf itaattir. Bu ihtiyacı, canımız yanıncaya kadar avucumuzun içinde sıkalım ki, etimize işlesin. Seven herkes, ayrılık sırasında, sevdiği bir varlığa ait bir nesneyi eline acı bir şekilde sıkıştırmaktan mutluluk duyar. Ve biliyoruz ki, tüm bu evren Allah'a ait bir cisimdir.

Mutlak bir hükümdar olarak, kölesini üzerimize, duyarsız, kör ve kusursuz bir şekilde itaatkar - zorunluluk olarak yerleştirdiği için Tanrı'ya kalbimizin derinliklerine kadar minnettar olalım. Bizi bir kırbaçla sürüyor. Ama bizim için, onun zulmüne tabi olan bu dünyada, yüreğimizi Tanrı'da pekiştirmek için hazinemiz olarak Tanrı'yı seçmek yeterlidir (Matta 6:21) ve sonra bu tiranlığın diğer tarafını, bizi bekleyen tarafını göreceğiz. saf itaattir. Biz kulun kullarıyız ama aynı zamanda Rabbimizin evlatlarıyız. Bize ne kadar patronluk taslasa da, onun itaatini sevgiyle izlememiz gerekiyor, çünkü biz mirasçılarız (Romalılar 8:17; Gal. 3:29). Her istediğimizi yapmadığında, bizi istemediğimiz şeye boyun eğmeye zorladığında, içinden sevgiyle geçme ve Allah'a hitaben itaat yüzünü görme fırsatı verilir. Bu değerli fırsata sık sık sahip olanlara ne mutlu.

Şiddetli ve uzun süreli fiziksel acı, duygularımızın buna katlanamaması gibi benzersiz bir avantaja sahiptir: onlar böyledir. Her şeye alışabiliriz, her şeyden zevk almayı öğrenebiliriz, her şeye uyum sağlayabiliriz ama buna değil. Örneğin, kendimize güç yanılsaması aşılayarak, gerçekten bir şey üzerinde gücümüz olduğuna inanırız. Ya da tam tersine, gerçekte basitçe bize dayatılan şeyi hayal gücümüzde kendimiz için seçiyoruz. Ancak kişi, bir hayvana benzediğini gördüğünde, kendisi için neredeyse hiçbir şey yapamadığında ve başkalarını tiksindirdiğinde, o zaman artık yanılsama mümkün değildir. Daha da iyisi, bu diğer insanların iradesiyle gerçekleşirse, toplum tarafından reddedilen bir kişi isimsiz bir kurban olduğu ortaya çıktığında: bir kahraman veya şehit yapacak böyle bir zulümden bahsetmiyoruz.

Ruhumuzun tenle bağlantılı olan kısmı27 yalnızca zorlama karakterine sahip zorunluluklara ve yalnızca fiziksel acı gibi zorlamalara duyarlıdır. Aynı gerçek, fiziksel acıyla duygularımıza dokunur, matematiksel kanıtla aklımıza iletir ve güzellikle sevme kapasitemizi ateşler. Bu nedenle, talihsizlik Eyüp'ün et perdesini yırttığında, dünyanın güzelliği çok net bir şekilde ortaya çıktı. Evrenin temel özelliğini28 zorunlu olarak görmeyi öğrendiğimizde dünyanın güzelliği bize ifşa edilir; zorunluluğun özünün, aynı zamanda mükemmel Bilgelik olan Sevgiye itaatte yattığını bulduğumuzda. Bir parçası olduğumuz bütün bu dünya, itaatten başka bir şey değildir.

Dünyanın güzelliğinin bilgisi için fiziksel acı kadar etkili olan şehvetli sevinç olabilir - o kadar doğal, o kadar saf, o kadar beklentilerin ötesinde ki daha iyisini yapamayız ve bunun amacına sahip olduğumuzu diler veya buna inanamayız. neşe. Böyle bir neşenin özü29 her zaman güzelliktedir. Saf neşe ve saf keder, aynı paha biçilmez gerçeğin iki görüntüsüdür. Ve bu mutlu durum sayesinde sevdiklerimize acı değil, neşe dilemeye hakkımız var.

Üçlü Birlik ve Haç, Hıristiyanlığın iki kutbu, onun iki ana gerçeğidir: birincisi mükemmel neşe ve ikincisi mükemmel talihsizliktir. Gizemli birliktelikleri içinde birinin ve diğerinin bilgisi gereklidir. Ama bu dünyada biz, insan doğamız gereği, Kutsal Üçleme'den sonsuz derecede aşağıdayız. Haç'ın tam eteğindeyiz. Haç bizim anavatanımızdır.

Talihsizlik bilgisi, Hıristiyanlığın anahtarıdır. Ancak bu bilgi imkansızdır. Talihsizliği yaşamadan bilmek imkansızdır. Talihsizlikten dehşetle yüz çeviren düşüncemiz, tıpkı nadir istisnalar dışında hayvanların intihar edememesi gibi, onu kendi içine almaya çabalayamaz. Onu sadece baskı altında tanıyor. Kendi deneyimlerimiz bizi ikna edene kadar, ruhumuzu dolduran her şeyin - tüm düşüncelerin, tüm duyguların, fikirlere karşı tutumların, insanlara, tüm evrene ve hatta kendimizle olan en yakın ilişkilerin - tüm bunların tamamen var olduğuna asla inanmayacağız. koşulların merhameti. Tamamen spekülatif olarak aynı fikirde olsak bile (ki bu kendi içinde son derece nadirdir), o zaman derinlerde bir yerde zaten inanmıyoruz. Buna kişinin tüm ruhuyla inanması, tam olarak Mesih'in "kendini inkar etmek"31 sözleriyle adlandırdığı şeydir (ve genellikle çevrildiği gibi: "kendini inkar" veya "kendini inkar"32 değil!) ve bu gereklidir O'nun öğrencileri arasında olmaya layık olabilmek için.

Ancak, bir sıkıntıya düştüğümüzde (veya zaten yaşadığımızda), bu gerçeğe, ondan öncekinden daha fazla inanmıyoruz; hatta daha az inandığımızı söyleyebiliriz. Çünkü düşünce hiçbir şeye zorlanamaz; her an bir yalanla kurtulma fırsatına sahiptir. Düşüncemiz, koşulların baskısı altında, talihsizlikle karşı karşıya kalarak, ölümle tehdit edilen ve bir tür sığınak gören bir hayvanın çevikliğiyle aldatma kisvesi altına koşar. Bazen ruh, dehşet içinde bu aldatmacaya çok derinden dalar. Şimdiye kadar talihsizlik yaşamış birçok kişi, hakikat duygusunu tamamen kaybetme noktasına kadar, kötü bir yalan söyleme alışkanlığı edinir. Bunun için onları suçlamak haksızlıktır. Yalan, talihsizlikle yakından bağlantılıdır ve Mesih dünyayı fethetti (Yuhanna 16:33), tam da Gerçek olduğu için (Yuhanna 14:6), talihsizliğin son sınırına kadar Gerçek olarak kaldı.

Düşüncemiz, bizim için bizi fiziksel ölümden koruyandan çok daha önemli olan bir içgüdüyle talihsizlikten kaçmamıza neden olur. Çünkü, şartlar gereği veya hayal gücüyle böyle bir ölüm bir talihsizlik olarak görülmediğinde, kabul edilmesi nispeten kolaydır. Ancak talihsizliğe doğrudan, yakından, kesintisiz bir dikkatle bakabileceğiz, ancak gerçeğe olan sevgimizden ölümü ruhumuzla kabul edersek . "Felsefe yapmak ölmeyi öğrenmek demektir"33 derken Platon'un bize öğrettiği tam da bu ruhun ölümüdür - antik gizemlerin inisiyasyon ayinlerinde belirtilen tam da bu ölümdür, tam da bu ölümdür. vaftizde tasvir edilmiştir. Bu, ruhun gerçekten ölmesi meselesi değil, sadece maddeye benzer ölü bir şey olduğunu hakikat olarak kabul etmesi meselesidir. Sudan doğmasına gerek yok, o zaten sudan34. Kendimiz olarak kabul ettiğimiz "Ben", deniz dalgalarının şekli kadar değişken ve otomatik olarak dış koşulların bir türevidir.

Sadece bunu bilmeniz, tüm kalbinizle, en derinlere kadar bilmeniz gerekir. Ancak insan ve bu dünyada yeniden doğanlar hakkında böyle bir bilgiye yalnızca Tanrı sahiptir. Çünkü hayali bir hayat yerine başka bir hayatımız yoksa, hazinemiz ve kalbimiz kendimizin dışında değilse, ruhun bu ölümünü kabul etmek imkansızdır : sadece "Ben"imizin dışında değil,35 ama sahip olduğumuz her şeyin dışında Her şeyin dışında, duyularımızla hissettiğimiz her şeyin, her türlü bilginin ötesinde, gizli olan Babamız'ın elinde olduğunu düşünün (Mt 6:6). Olanların sudan ve Ruh'tan doğdukları söylenebilir (Yuhanna 3:5). Çünkü çifte itaatin çocukları olurlar - bir yanda onları dünyevi varoluş koşullarına tabi kılan mekanik zorunluluk, diğer yanda ilahi ilham. Artık kendi iradeleri, "yüzleri", "benleri" denilebilecek şeye sahip değiller. Onlar sadece yaratılmış doğa ile Tanrı arasında bir tür kesişme noktasıdır. Bu kavşak, Tanrı'nın ezelden beri onlara verdiği isimdir, bu onların çağrısıdır.

 

4

Eski daldırma vaftiz töreninde, bir kişi su altına saklandı. Bu, kendini inkar etmek37, yani yaratıldığımız hareketsiz maddenin bir parçası olduğumuzu kabul etmek anlamına geliyordu. Yerçekimi kuvvetini aşan bir hareketle sudan yeniden ortaya çıktı: bu, insandaki İlahi sevginin görüntüsüydü. Vaftiz ayininin sembolizmi, bir mükemmellik durumunu tasvir eder. Bunu yaparken verdiğimiz söz, tıpkı aç bir çocuğun babasından ekmek istemekten vazgeçmediği gibi, mükemmelliği Allah'tan istemek ve istemek için verdiğimiz bir sözdür. Ama bu vaadin neyi zorunlu kıldığını, talihsizliğin korkunç yüzüyle karşılaşana kadar bilmemize izin verilmiyor. Ancak şimdi, talihsizlikle yüz yüze, gerçek bir sözleşme38 - kutsal ayinin kendisinden bile daha samimi, daha gizemli, daha mucizevi bir temas yoluyla39 sonuçlandırılabilir.

İnsan tabiatının fıtratına göre, içinde bulunanlar için olduğu kadar, yaşamamış olanlar için de imkânsız olan musibet bilgisi, tabiatüstü lütuf sayesinde her ikisi için de eşit derecede mümkün hale gelir. Aksi takdirde, Mesih ona bardağından içireceğine söz verdikten sonra, her şeyden çok sevdiği kişinin talihsizliğini gideremezdi (Mt 20:23). Her iki durumda da musibet bilgisi, suda yürümekten daha büyük bir mucizedir. Mesih, merhameti talihsizlik bilgisine dayanan kişilerde, hayırseverlerini tam olarak tanır. Bazıları kaprisli, düzensiz veya tam tersine çok düzenli olarak iyilik yapar: ya eğitimle aşılanan alışkanlıklar nedeniyle ya da edep kurallarına göre ya da gururdan ya da bedensel acıma nedeniyle ya da vicdanlarını temizlemek uğruna - kısacası, kendilerini ilgilendiren sebepler için. . Kibirlidirler, tepeden bakarlar ya da düşüncesizce merhamet gösterirler ya da talihsiz kişinin onların gözünde belirli bir tür talihsizliğin sadece bir örneği olduğunu bilmesini sağlarlar. Her iki durumda da, vermeleri sadece acı verir. Onlar zaten bu dünyada ödüllerini aldılar, çünkü onlar için sağ elinin verdiğini sol ellerinin bilmediği söylenemez (Matta 6:2-3). Talihsizlere karşı tutumları aldatmacadan başka bir şey değildir, çünkü talihsizlerle gerçek tanışma, talihsizliğin bilgisi olmadan gerçekleşmez. Talihsizlikle yüzleşmeyenler veya buna hazır olmayanlar, talihsizlere ancak yalan veya yanılsamanın koruyucu kisvesi altında yaklaşırlar. Aniden, herhangi bir nedenle, talihsiz bir insan kılığında talihsizliğin yüzü belirirse, tüm güçleriyle kaçarlar.

Aksine, talihsizlere yakın olan Mesih'in hayırsever, kendisi ile kendisi arasında herhangi bir mesafe hissetmez; tüm varlığını ötekine aktarır40 ve bu nedenle, bizim acıktığımızda yediğimiz gibi, ona aynı içgüdüsel ve doğrudan hareketle yiyecek verir. Ve tıpkı bizim dün ve önceki gün ne yediğimizi unuttuğumuz gibi, o da ne servis ettiğini hemen unutur. Böyle bir insanın Allah için talihsiz işlere bulaştığını söylemek asla aklına gelmez, Allah için yemek yediğini söylemek kadar saçma gelir ona. Yiyoruz çünkü onsuz yaşayamayız. Aynı şekilde, Mesih'in teşekkür edeceği kişiler de yedikleri kadar doğal bir şekilde sadaka verirler.

Sadece yiyecek, giyecek veya bakımdan çok farklı bir şey sağlarlar. Varlıklarını yardım ettikleri kişiye aktararak, ona bir an için talihsizlik yüzünden mahrum kaldığı kendi varlığını verirler. Özünde talihsizlik, kişiliğin yok edilmesi, isimsiz bir duruma geçiştir. Tıpkı aşkın, Mesih'i tanrısallığından sıyırmaya sevk etmesi gibi, talihsiz kader de onu insanlığından sıyırır. Başkalarının gözünde ve kendi gözünde, tamamen talihsizliğe karşı tutumu tarafından belirlenir. Onda hala var olabilecek olan şey, sanki boğulan bir adamın kafasına arka arkaya birkaç kez vurulmuş gibi, her zaman yokluğa atılır. Duruma bağlı olarak, fakir bir adam, bir mülteci, bir siyah adam, bir hasta, bir hükümlü41 veya bu türden herhangi biri olabilir. O, pek çok musibetten sadece biri olarak görüldüğünde, kendisine yöneltilen hakaretler de, menfaatler de musibetle paralel olarak yönlendirilir. Böylece, hem hakaretler hem de çıkarlar, onu daha da kişiliksizliğe yönlendirmede eşit derecede etkilidir. Bunlar sadece aynı istismarın farklı biçimleridir.

Talihsizi görerek varlığını sevgiyle ona aktaran kişi, onda bir an için bile olsa talihsizlikten bağımsız bir varoluş42 yaratır. Çünkü bu doğaüstü eyleme fırsat veren talihsizlik olsa da, nedeni o değildi . Bunun nedeni, kaderin rastgele koşullarının aralarına koyduğu tüm görünür mesafelerde insanları birleştiren kimliktedir.

Kişinin varlığını talihsizliğe aktarmak, bir an için kendi talihsizliğini üstlenmek, tanımı gereği bir kişiye zorla ve iradesi dışında yüklenen bir yükü gönüllü olarak üstlenmek demektir. Bu imkansız bir şey. Bunu sadece İsa yaptı. Bu sadece Mesih ve tüm ruhu Mesih ile dolu olan insanlar tarafından yapılabilir. İşte buradalar, kendi varlıklarını yardım edilen talihsiz kişiye aktarıyorlar, ona aşılıyorlar - hayır, gerçekten kendi varlıklarını değil, çünkü artık buna sahip değiller - ama Mesih'in Kendisi.

Bu şekilde verilen sadaka, Mesih'in içinde yaşadığı adamın (Gal. Bu şekilde sunulan ekmek, ekmek açısından cemaatle eşdeğerdir. Bu bir mecaz ya da varsayım değil: Mesih'in Kendisinin sözlerinin birebir tercümesidir. Çünkü “ Bana bunu sen yaptın” diyor (Matta 25:40). Öyleyse, aç veya talihsiz çıplak olan O'dur. Ama açlık ya da çıplaklık yüzünden değil, çünkü talihsizliğin kendisi yukarıdan herhangi bir hediye içermiyor. Bu, yalnızca hayırseverlik eyleminin kendisi aracılığıyla mümkündür. Mesih'in tamamen saf bir şekilde verende mevcut olduğu açıktır - çünkü Kendisi değilse, Mesih'in hayırseverliği kim olabilir? Öte yandan, ruhta yalnızca Mesih'in varlığının onda gerçek şefkat uyandırabileceğini anlamak kolaydır. Ancak sevindirici haber bize, gerçek bir şefkatle verenlerin Mesih'in Kendisini verdiklerini de gösterir. Bu harika hediyeyi kabul eden talihsiz kişinin bir seçeneği vardır - kabul etmek ya da etmemek.

Talihsiz, en kötü durumda, tüm insani bağlardan mahrumdur. İnsanlarla yalnızca iki tür ilişki onun için mümkün kalır: 1) yalnızca bir şey olarak tasvir ettiği ilişkiler (doğaları gereği komşu iki su damlası arasındaki ilişkiler kadar mekaniktirler) ve 2) tamamen doğaüstü aşk. Bu ikisi arasındaki her şeye erişilemez. Hayatında sadece suya ve Ruh'a yer vardır44. Bir kişinin katlandığı, kabul ettiği ve sevdiği talihsizlik gerçekten bir vaftiz olur.

Yalnızca Mesih şefkat gösterebileceğinden, bu nedenle, yeryüzündeyken kendisi bunu kabul etmedi. Enkarne olduktan sonra, bu dünyada O'nu çevreleyen insanların hiçbirinin ruhunda yaşamadı. Bu nedenle, hiç kimse O'na sempati duyamazdı. Üzüntü O'nu merhamet dilemeye zorladı ama en yakın arkadaşları geri adım attı. O'nu acı çekmesi için yalnız bıraktılar (Mt 26:37-45). John bile uyuyakaldı. Peter suda yürüyebiliyordu ama talihsizliğe düşen Akıl hocasına acıyamıyordu. Artık O'nu görmesinler diye uyku onlar için bir sığınak oldu . Rahmet talihe dönüştüğünde, nereden yardım bulur! Talihsiz Mesih'e acımak için başka bir Mesih'e ihtiyaç duyulacaktı. Sonraki tüm yüzyıllarda, Mesih'in talihsizliğine duyulan merhamet, kutsallığın alametlerinden biriydi.

Örneğin komünyonun gerektirdiği tam bilinçte olmasa bile doğaüstü sevgiden sadaka vermek mümkündür. Mesih'in teşekkür ettiği kişiler için O'na cevap verin: "Rab, biz ne zaman..." (çapraz başvuru Mt 25:37-39). Kimi beslediklerini bilmiyorlardı. Mesih hakkında herhangi bir fikirleri olduğunu gösteren hiçbir şey yok. Sahip olabilirler veya olmayabilirler. Önemli olan salih olmalarıdır46. Bu nedenle, içlerinde yaşayan Mesih sadaka yoluyla Kendini verdi. Yoksullara ne mutlu, çünkü hayatlarında en az bir veya iki kez böyle sadaka alma fırsatına sahipler!

Mutsuzluk gerçekten de Hıristiyanlığın tam merkezindedir. İkiden oluşan tek emrin yerine getirilmesi: "Tanrıyı sev" ve "Komşunu sev" talihsizlikten geçer. Çünkü, ilkiyle ilgili olarak Mesih, "Benim aracılığım olmadan Baba'ya kimse gelemez" dedi (Yuhanna 14:6). Ayrıca, “Musa'nın çölde yılanı yukarı kaldırdığı gibi, İnsanoğlu'nun da yukarı kaldırılması uygundur ki, O'na iman eden herkesin sonsuz yaşamı olsun” (Yuhanna 3:14). Bu, bir bakışta zehirin etkisinden koruyabilecek bakır yılandır. Bu, kişinin Tanrı'yı yalnızca Haç'a bakarak sevebileceği anlamına gelir. Komşuya gelince, Mesih size sevmeniz emredilen komşunun kim olduğunu söyledi. İşte yolda yatarken bulduğumuz çıplak, kanlı ve baygın ceset (çapraz başvuru Luka 10:30). Her şeyden önce sevmemizin emredilmesi talihsizliktir: insanın talihsizliği, Tanrı'nın talihsizliği.

Hıristiyanlık genellikle acı ve acıya doğal olmayan hayranlık duyduğu için suçlanır. Bu bir hatadır. Hristiyanlık acı ve ıstırapla ilgili değildir. Bunlar sadece duyumlar ya da ruh halleridir ve bunların her birinde sapkın bir zevk aranabilir. Tamamen farklı bir şey hakkında. Bu talihsizlikle ilgili. Mutsuzluk bir ruh hali değildir. Ruhun, koşulların mekanik acımasızlığıyla toz haline geldiği zamandır. Kendi gözünde bir insanın insandan ikiye bölünmüş, yerde kıvranan bir solucana inmesi gerçeğinde, sapık bir tabiat bile bundan zevk almayacaktır. Ama bir bilge, bir kahraman, bir aziz daha fazlasını bulamayacak. Talihsizlik, kişinin iradesi dışında başına gelen bir şeydir. Temel, tanımlayıcı özelliği korkudur, kurbanı olan herkesin tüm varlığını kucaklayan bir isyandır. Doğaüstü bir sevgiyle tüm kalbimizle kabul etmemiz gereken şey budur.

Dünyanın var oluş şekliyle uyum içinde olmak, dünyevi yaşamdaki görevimizdir. Tanrı'nın Kendi yarattığını güzel bulması yetmez (Yaratılış 1:8, 10). Ayrıca ne kadar güzel olduğunu görmesini istiyor. Bu dünyanın küçük zerreleriyle birleşmiş ruhların çağrıldıkları budur49. Sıkıntıların amacı budur - Tanrı'nın yaratışının güzel olduğunu düşünmemizi sağlamak. Çevreleyen koşulların oyunuyla yaşamımızın akışı büyük ölçüde bozulmadığı veya yalnızca kısmen etkilendiği sürece, dünyayı yaratanın ve yönetenin irademiz olduğuna inanmaya hazırız. Ve birdenbire talihsizlik, en büyük şaşkınlığımızla, bunun hiç de öyle olmadığını bize gösteriyor. Ve eğer bundan sonra yüceltirsek, gerçekten Tanrı'nın yaratmasını yüceltiriz. Zorluk nedir? Ne de olsa, talihsizliğimizin İlahi ihtişamdan hiçbir şekilde uzaklaşmadığı açıktır. Bu nedenle, hiçbir şekilde O'nun büyük ihtişamı uğruna Rab'bi kutsamamıza engel olamaz50 .

Öyleyse talihsizlik, Tanrı'nın bizim tarafımızdan sevilmek istediğinin en kesin işareti, bize olan şefkatinin değerli bir işaretidir. Bu babaca bir ceza değil, tamamen farklı bir şey, genç gelin ve damadın aşklarının derinliği konusunda birbirlerine daha fazla güvence verdikleri o nazik tartışmalarla karşılaştırmak daha uygun. Talihsizliğin yüzüne bakmaktan korkuyoruz, ama cesaret edersek, bir süre sonra onda aşkın görünümünü göreceğiz - Magdalene'ye bahçıvan sandığı Kişinin tamamen farklı biri olduğu nasıl ortaya çıktı ( Yuhanna 20:14-16).

İddia ettiği inancında mutsuzluğun merkezi önemini kabul eden bir Hıristiyan, mutsuzluğun bir anlamda yaratılan her şeyin temel bir özelliği olduğunu daha önce bilmelidir. Yaratık olmak mutlaka mutsuz olmak anlamına gelmez, ancak her canlı kaçınılmaz olarak mutsuzluk olasılığına açıktır: yalnızca yaratılmamış olan yok edilemez. Tanrı'nın talihsizliğe neden izin verdiğini sorduğumuzda, dünyayı neden yarattığını da sorabiliriz. Aslında, kendinize bu soruyu sormaya değer. Peki Tanrı dünyayı neden yarattı? Çünkü Tanrı'nın Kendi başına, Tanrı'dan ve O'nun yarattıklarının toplamından daha büyük olduğu o kadar açık görünüyor ki. En azından Tanrı'yı Varlık51 olarak düşündüğümüzde bu apaçık görünmektedir. Ama O'nu böyle düşünmeyelim. Sadece Tanrı'yı Sevgi olarak düşünerek, Oğul'u Baba'ya İlahi olanın ebedi birliği içinde bağlayan ve aynı zamanda onların uzay, zaman ve Haç ile olan ayrılıklarının üstesinden gelen bu Sevgi mucizesini bileceğiz.

Tanrı Sevgidir (1 Yuhanna 4:7) ve doğa zorunluluktur, ancak itaat bu gerekliliği sevginin aynadaki görüntüsü yapar. Aynı şekilde, Tanrı neşedir ve yaratmak mutsuzluktur, ancak neşe ışığıyla parlayan talihsizliktir.

Mutsuzluk, kaderimizin gerçeğini içerir. Tanrı 52'yi yalnızca, bir yanılsama içinde uzun ve mutlu bir hayat yaşamaktansa gerçeği bilip ölmeyi tercih edenler görecek. Gerçeğe tek başımıza gitmeye karar verelim ve sonra, yalnızca bir ceset bulmayı umduğumuz yerde, şöyle diyecek bir melekle karşılaşacağız: “Çarmıha gerilmiş Nasıralı İsa'yı mı arıyorsunuz? O dirildi...” (Markos 16:6).

Mesih'in Haçı, talihsizliğin karanlığını aydınlatabilen tek ışık kaynağıdır. Herhangi bir çağda, herhangi bir ülkede - nerede talihsizlik varsa, onun gerçeği Mesih'in Haçıdır. Gerçeği o kadar çok seven, talihsizliğin yüzünden saklanarak yalanların derinliklerine düşmeyen her insan, hangi dine mensup olursa olsun, Mesih'in Haçında bir paya sahiptir. Tanrı, belirli bir ülkenin veya belirli bir dönemin halkını Mesih'ten aforoz etmeyi düşündüyse, bunu tek ve tek işaretle, yani aralarında hiçbir talihsizlik olmadığını anlayabiliriz. Ama tarihten böyle bir şey bilmiyoruz. Talihsizliğin olduğu her yerde, Haç da vardır, gizlidir, ancak yalanları reddederek gerçeği seçen ve nefreti reddederek sevgiyi seçen herkesin içinde mevcuttur. Haçsız talihsizlik cehennemdir ve Tanrı cehennemin yeryüzünde olmasına izin vermedi.

Ve tam tersi, her musibette54 onun önünde saygıyla eğilmek için kutsanmış Haç'ı görme gücüne sahip olmayan (pek çok!) Hristiyan, Mesih'ten bir paya sahip değildir. İmanımızın zayıflığını, Hristiyan bir ortamda bile talihsizlik hakkında herhangi bir konuşmada bu konudan ne kadar kolay kaçtığımızdan daha net bir şekilde ortaya koyan ne olabilir? İlk günah hakkında, Tanrı'nın iradesi hakkında, İlahi Takdir ve onun gizemli planları hakkında (ancak tahmin edebileceğimizi düşünüyoruz), bu hayatta ve sonraki her türden gelecekteki ödüller hakkında söylediklerimiz - bunların hepsi ya gerçek doğa talihsizliğini gizler veya hareketsiz kalır. Gerçek bir talihsizlik gördüğümüzde, vicdanımızın onunla uzlaşmasına izin veren tek şey, Mesih'in Çarmıhını tefekkür etmektir. Ve başka bir şey yok. Ve bu tek başına yeterli.

Anne, eş, gelin, sevdiği kişinin başının belada olduğunu ve ona yardım edemeyeceğini, yanında olamayacağını bilen, en azından bu konuda ona daha yakın olmak, bu tür acıları hafifletmek için eşit acılara katlanmak ister miydi? dayanılmaz bir yük, aciz şefkat. Mesih'i seven, yüreğinde O'nu Çarmıhta düşünen, talihsizliğe katlandığında rahatlama yaşayacaktır.

 

5

Çarmıh ile talihsizlik arasındaki temel bağlantı nedeniyle, devlet ancak talihsizliği "iptal etmeyi" başardığına dair saçma bir varsayım üzerine kendisini dinden tamamen ayırabilir. Ve devletin bunu yapmaya hakkının olmamasının ilk nedeni, talihsizleri kendisinin yaratmasıdır. Tanrı ile tüm bağlantısı kesilen ceza mahkemesi gerçekten cehennem gibi görünüyor. Adalet hatalarından veya cezaların aşırı sertliğinden değil, tüm bunlardan bağımsız olarak, kendi içinde. Her türlü pislikle sürekli temas halinde kirlenir ve onu yıkayacak hiçbir şeyi olmadığı için kendisi o kadar pisleşir ki, en kötü suçlular bile daha da kötüye gidebilir. Kendisinde saf ve sağlıklı bir şey tutan herkes için mahkemeyle temas iğrençtir, ancak reziller, dayattığı cezalarda, cezaların kendisinden bile daha korkunç bir tür zevk bulurlar. Suç ve cezanın yaşadığı yerlerde saflığı aşılayabilecek hiçbir şey yoktur - yalnızca kendisi bir ceza mahkemesi tarafından mahkum edilmiş olan Mesih.

Ancak, yalnızca Haç'a ihtiyaç duyan devlet, dogmanın karmaşıklığına ihtiyaç duymadığından, Haç ve dogmanın bu kadar güçlü bir bağla birbirine bağlı olması içler acısı. Ne de olsa, ortak bir talihsizlik içinde kardeşler olarak Mesih'i suçluların yanına yerleştiren bağlantı budur56.

Sanatın, bilimin ve her türlü fiziksel emeğin ortak malzemesi olan zaruret kavramı, Hıristiyanlığın dünyevi hayata girebileceği ve adım adım tüm alanlarına nüfuz edebileceği bir kapıdır. Çünkü Haç, kendimizin hem en düşük hem de en yüksek yanıyla temasa geçme ihtiyacının ta kendisidir. Bedensel duyularımıza Mesih'in fiziksel acısını hatırlatır ve Tanrı'nın varlığıyla içimizde yaşayan doğaüstü sevgiyi kendine çeker. Sonuç olarak Haç, varlığımızın ara parçalarının zorunluluğun gücüyle buluştuğu tüm çeşitli temasları kendi içinde birleştirir.

Yaşamın hiçbir alanında, Mesih'in Haçının en yüksek ve en gizli gerçeğine sahip olmayacak türden bir insan faaliyeti yoktur ve olamaz. Ve İsa'nın Çarmıhından ayırmaya çalıştıkları her şey ya çürür ya da kırık bir dal gibi kurur. Bugün gözümüzün önünde olup bitenleri görüp, olup bitenlerin anlamını anlayamayarak merak ediyoruz: kötülüklerimizin sebebi nedir? Dahası, Hristiyanlar diğerlerinden daha az anlıyorlar, çünkü tarihsel olarak bu tür faaliyetlerin Mesih'in enkarnasyonundan çok önce var olduğunu bildiklerinden, o günlerde bile Mesih'e olan inancın yaşamsal güçlerini oluşturduğunu kabul etmeye cesaret edemiyorlar.

Ancak, yavaş yavaş açılan perdelerin altında, Mesih'e olan inancın çiçeklerini ve meyvelerini - her zaman, ışıktan nefret etmeyen insanların olduğu her yerde - getirdiğini anlarsak, bu zorluk bizi durdurmayacaktır (karş.: Yuhanna 3:19-20).

Tarihin en başından beri, Roma İmparatorluğu tarihinin belirli bir dönemi dışında, İsa hiçbir zaman toplumdan şimdiki kadar uzaklaştırılmadı. Eskiler, bugün Hıristiyanların çoğunluğunun bile doğal bulduğu dinin sosyal hayattan ayrılmasını çirkin bulurlardı.

Hristiyanlık, meyve sularını kamusal hayata akıtmalıdır, ancak yine de, öncelikle insan ruhuna hitap etmektedir. Babamız sırlar içinde yaşar ama talihsizlik kadar anlaşılmaz başka bir gizem yoktur.

Normal durumumuzda asla sormadığımız, kesinlikle önemsiz ve kesinlikle cevabı olmayan bir soru vardır. Ama talihsizlik içinde, ruh bunu tekrar etmekten kendini alamaz - durmadan, acı verici bir inlemenin monotonluğuyla: "Neden?", "Neden her şey böyle?" Talihsiz, bir çocuk gibi, insanlara, şeylere, Tanrı'ya (inanmasa da), herhangi birine sorar. Tam olarak neden yiyecek bir şeyi yok, neden fazla çalıştırılarak ya da zalimce muameleyle mezara sürülüyor ya da neden vurulmak üzere ya da neden hasta ya da neden hapiste ... Açıklarsak ona nedenler (ancak, nadiren başarılı olur, çünkü oldukça kafa karıştırıcı olabilirler), bu bir cevap olmayacaktır. "Neden?" “ne sebeple” değil, “neden?” anlamına gelir. Ve tabii ki ona nedenini söyleyemeyiz. Gelebilseniz de, böyle bir icat sevap olarak adlandırılamaz.

Belki de en yakın birkaç kişi dışında, komşularımızın talihsizlikleri sorununu gündeme getirmememiz garip. En iyi ihtimalle, bir gün dalgınlıkla soracağız. Ama bu sorunun bir çivi gibi çakıldığına göre talihsizliğin kendisi kim, durmadan ağlıyor: neden? Neden? Neden? Mesih Kendisi şu sözleri haykırdı: "Beni neden terk ettin?" (Mt 27:46; Markos 15:34)57.

Talihsiz kişinin “nedeni” bir cevap bulamaz, çünkü uygunluğun değil, gerekliliğin hüküm sürdüğü yerde yaşıyoruz. Eğer bu dünyada iyilik hüküm sürseydi, o zaman iyilerin yeri öbür dünyada olmazdı. Dünyaya menfaati her sorduğumuzda, onu reddediyor. Ancak neyin reddedileceğini bilmek için önce sormalısınız.

Dünyanın uygunluğunu sadece talihsizlik ve hatta güzellik hakkında sormak zorunda kalıyoruz, çünkü güzel bize o kadar canlı bir iyiliğin varlığı hissini veriyor ki, bir hedef arıyoruz, onu asla bulamıyoruz. Güzel aynı zamanda şu soruyu da sorar: "neden?"; "Bu, gördüğüm şey neden güzel?" Ancak çok az insan bu “neden?” uzun zamandır. Ama talihsizlik "neden" diye bağırır. durmadan, saatler, günler, yıllar - son güçler bitene kadar.

Sadece bağırmayı değil, aynı zamanda dinlemeyi de becerebilenler cevabı duyacaktır. Bu cevap sessizliktir. God Vigny58 için acı bir şekilde sitem ettiği sonsuz sessizlik. Ancak Vigny'nin kendi adına konuşma hakkı yoktu, çünkü Dürüstler bu sessizliğe cevap verirdi, çünkü kendisi doğru bir adam değildi. Salih sever. Sadece dinlemeyi değil, sevmeyi de becerebilenler, bu sessizliği Allah'ın sözü olarak işitecekler.

Kreasyonlar seslerle konuşur. Tanrı'nın sözü sessizliktir. Tanrı sevgisinin gizli sözü ancak sessizlik olabilir. Mesih, Tanrı'nın sessizliğidir.

Dünyada Haç gibi başka bir ağaç yoktur. Dünyada Tanrı'nın sessizliğinden daha büyük bir uyum yoktur. Pisagorcular bu uyumu yıldızlı gökyüzünün dipsiz sessizliğinde yakaladılar. Bu dünyadaki zaruret, Allah'ın suskunluğunun sesidir.

Ruhumuz her zaman gürültü yapar ama içinde sessiz olan ve asla duymadığımız bir nokta vardır. Tanrı'nın sessizliği ruhumuza aktığında ve içinden geçerek içimizde gizlice yaşayan sessizlikle birleştiğinde, o zamandan beri hazinemiz ve kalbimiz Tanrı'da zaten var ve boşluk önümüzde yarı yarıya açılıyor. meyve - çünkü tüm evreni uzayın dışındaki bir noktadan düşünüyoruz.

Buna sadece iki yol var ve başka yol yok. Ruhumuzdan geçebilecek sadece iki nokta vardır (çapraz başvuru Luka 2:35) - talihsizlik ve güzellik.

Kaçımızın talihsizlik tarafından ezildiğini - ondan nasıl yararlanacağını bilmeyenleri - düşündüğümüzde sık sık kanlı gözyaşları dökmek isteriz. Ama olaylara daha soğuk bakarsan, en çılgın israf, dünya güzelliklerinin ihmal edilmesidir. Yıldızların berraklığının, sörfün sesinin, şafak öncesi saatin sessizliğinin bir insanın ruhunu karşılamak için ne sıklıkla açıldığını - ama cevapsız - saymak mümkün mü? Bu güzelliğe cevap vermemek nankörlük suçudur, o kadar ağırdır ki, muhtemelen talihsizlik cezasını hak eder. Doğru, bu cezanın bir kısmı atlıyor. Ancak bu durumda vasat bir varoluş onların cezası olur ve vasat bir hayat nasıl talihsizlikten daha iyi olabilir? Bununla birlikte, muhtemelen, bu tür insanların hayatı, başlarına büyük talihsizlikler gelse bile vasat olmayı bırakmaz.

İnsan duyguları hakkında tahmin edilebildiği kadarıyla, bazen insanın içinde yaşayan kötülük, onu acıyla sokan dış kötülüklerden onu koruyan bir şeymiş gibi görünür. Eğer bu doğruysa, Tanrı'nın tedbirsiz hırsızın (Luka 23:39) gereksiz yere çektiği acıyı merhametle azalttığını umalım. Evet, bu doğru: Talihsizlikte, kişi kötü olursa daha az acı çekeceğini düşünmeye bile cazip gelir.

Ama kim, bir an için bile, saf bir neşe hissetmiş ve bu nedenle, dünyanın güzelliğinin tadını tatmışsa (çünkü bu bir ve aynıdır), talihsizlik tüm ruhunu yırtar. Yine de bu cezayı tek başına hak etmiyor. Ama onun için talihsizlik bir ceza değil. Sadece Tanrı'nın Kendisi elini tutuyor ve biraz daha sıkıyor. Çünkü sadık kalırsa, o zaman ağlamasının en derininde Tanrı'nın sessizliğinin değerli incisini bulacaktır.

Peter Epifanov'un çevirisi ve notları

 

Dipnotlar:

 

1 Örneğin, bir annenin, yardım etmek için güçsüz olduğu bir çocuğun uzun süreli fiziksel ıstırabını görünce duyguları. Bir çocuğun ciddi bir hastalığının, bir annenin hayatındaki tek tatmin haline gelmesi, onun gözünde diğer her şeyi gölgede bırakması ve kişiliğinde derin deformasyonlara yol açması alışılmadık bir durum değildir. Çocuğundan daha derin ve çok boyutlu bir talihsizliğin kurbanı olur.

2 Simone bunu, on üç yaşından beri kendisine eziyet eden günlük akut baş ağrıları deneyimine dayanarak ifade ediyor. Elbette onları kelimenin tam anlamıyla bir talihsizlik olarak göremezdi, ancak sürekli ağrının düşünme yeteneğini nasıl etkilediğini ilk elden biliyordu.

3 Masoretik metin ve Vulgate'e göre. Yetmiş Tercüman'ın Yunanca tercümesinde durum farklıdır. Rusça Synodal çevirisinde: "... masumların işkencesine güler."

4 Belki de bu, Simone'un Ağustos 1941'de üzüm hasadı yaptığı Saint-Michel-d'Ardèche köyündeki bir çiftlikte çalışmanın izlenimlerinden biriydi - daha sonra makalelerin ilk taslaklarını yaptığı ve daha sonra koleksiyon "Tanrı'yı Bekliyor." Onda, "mekanik zorunlulukların" egemen olduğu bir dünyada insan bağlantılarının aldatıcılığının, yalnızlığın ve çaresizliğin canlı bir görüntüsünü gördü. Bu doğrultuda Simone, mektuplarında bu sahneyi kullanmaya devam edecektir (örneğin, J.-M. Perrin'e 26 Mayıs 1942 tarihli bir mektup).

5 "Doğal" ve "doğaüstü" arasındaki karşıtlık, Simone Weil'in antropolojik öğretisinde çok önemlidir. "Doğaüstü", mükemmel olmaktan uzak insan ruhunda bile, "doğal"la bir mücadele içinde de olsa, yan yana yaşar. İnsandaki doğaüstü aşk, dünyevi şeylerle sınırlı, egoist bir aşk değil, yaratılmışlara duyulan aşkla Tanrı'ya yükselen bir aşktır. Bununla birlikte, yaşam deneyimi, çoğunluğa duyulan bu tür sevginin kendisini yalnızca çok kısa dürtüler ve ilhamlar şeklinde gösterdiğini göstermektedir. Bu nedenle, gücü çoğu zaman bir kişiyi sevgiyi yok eden günahkar eylemlerden ve manevi felaketlerden uzaklaştırmak için yeterli değildir. Simone, "doğaüstü aşkın" bir talihsizlik sırasında bir insanda etrafındaki dünyaya (örneğin akrabalara, doğanın güzelliğine, çocukluğun masumiyetine vb.) , ama hor görmemek, kendinden nefret etme, artık yeterli değil . Örnek olarak, şairlerin kaderinden bir dizi alıntı yapılabilir. Tsvetaeva ve Paul Celan'ın çalışmalarında, burada ve orada parlak "doğaüstü aşk" kıvılcımları parlıyor, ancak bu onların intihar etmelerini, yani kendilerini aşırı derecede hor görmelerini engelleyemedi ... Biz bu isimleri diyoruz çünkü bu şairlerin her ikisi de tam olarak bir talihsizlik deneyimiyle öldürüldü.

Ayrıca, büyük bir talihsizlik derinliğinde bir kişinin, sanki bundan sorumlu bir organ ölüyormuş gibi, dünyanın güzelliğini algılama yeteneğini kaybettiği de şüphesizdir. Sholokhov'un The Quiet Flows the Don'un son sahnesinde, Grigory Melekhov "ağır bir uykudan uyanıyormuş gibi" başını kaldırıyor ve üzerinde "kara bir gökyüzü ve göz kamaştırıcı bir şekilde parlayan siyah bir güneş diski" görüyor.

6 Yani hor görme, iğrenme ve kendinden nefret etme.

7 Déchirement kelimesi orijinalinde 1) eziyet, eziyet ve 2) kopuş anlamlarında kullanılmıştır.

8 Orijinal: titreşim.

9 Orijinal: au fond de la déchéance. Simone Veil'in genellikle déchéance kelimesini, kendi anlayışına göre mutsuzluğun tanımlayıcı işaretlerinden biri olan çeşitli sosyal bozulma biçimleri için kullandığına dikkat edin. Ruhu fiziksel ıstıraptan çok daha fazla katılaştırır, kabalaştırır.

10 Fransızca ve diğer Roman dillerinde "aşk" (amour) ve "arkadaşlık" (amitié), ortak bir Latince köke dayanan, birbiriyle ilişkili ve kulağa yakın gelen sözcüklerdir.

11 Kastedilen, Kutsal Üçleme'nin kişileri arasındaki uzamsal veya zamansal mesafe değil, bir yanda kendinde Tanrı ile Yaratan Tanrı arasındaki ontolojik mesafedir, Tanrı "bir kul biçimini alıyor" (Filipililer 2:7), Öte yandan, İnsanoğlunun kişiliğinde Acı Çeken Tanrı: Her Şeye Gücü Yeten Baba ve Oğul arasında İznik Sembolünün dilinde konuşan, "Her şey O'nun aracılığıylaydı", "Enkarne oldu" ”, “Acı Çekmek ve Gömmek”.

Simone'dan kırk yıl sonra, teolojik sezgisi yurttaşımızın dizelerine yansıdı:

...Rab'bin İnsan Evladı'nda olduğunu hayal edin

kendisini ilk kez devasa bir platformda tanır.

bir mesafenin karanlığında: evsiz bir adam içinde evsiz bir adam.

( Joseph Brodsky. "Bir kibrit çaktığınızı hayal edin..." )

Brodsky, Simone Weil'in mirasına aşinaydı; onun yaşam örneği ve kreasyonları, çok saygı duyduğu Thomas S. Eliot tarafından her zaman takdir edildi.

12 Burada Simone kutsanmışların ünlü sözüne güvenir. Kutsal Ruh'un Batı teolojisinin temeli haline gelen Augustine. Kutsal Ruh'u “Baba ve Oğul'un birbirini sevdiği karşılıklı sevgi” olarak öğretti (Kutsal Üçlü Üzerine, XV, 17). 13.-14. yüzyıllarda bu tanım, Yunan ilahiyatçılarının araçlarının bir parçası haline geldi.

13 6. yüzyıl Galya şairi Venantius Fortunatus'un Kutsal Haftanın Latince ayininde yer alan “Pange, lingua” (“İlan et, dil...”) ilahisinden sözler. Simone, geleneğinin aksine, bu noktada onları orijinal dilinde değil, Fransızca olarak verir. İşte Latince metnin ilgili parçası: Crux fidelis, inter omnes arbor una nobilis, nulla talem silva profert flore, fronde, germine, dulce lignum dulce clavo dulce pondus sustinens.

14 Orijinalde eşsesli bir kelime oyunu vardır: dans les plis fugitifs des ondulations de la mer ou les plis presque éternels des montagnes. Fransızca'da plis, hem küçük dalgaların tepeleri hem de engebeli arazi anlamına gelebilir. Simone Weil, düşüncesini daha da geliştirmek için aşağıdaki bu eşadlılığı kullanır.

15V _ orijinal : l'infinite de l'espace et du temps. Bir sonraki paragrafta, l'infinité kelimesinin Simone tarafından gerçek anlamında kullanılmadığını görüyoruz: onun konuşmasında, infini, en üstün olanın herhangi bir tanımının yerine geçen favori bir kelimedir.

16 Orijinal: Appartient a Dieu.

17 Yukarıda Simone'un, Baba ile Oğul'u birbirine bağlayan sevgi olarak Kutsal Ruh'a ilişkin Augustinusçu mefhumu kullandığına dikkat çekmiştik. Ancak bu yerde, bu Sevginin ruhta zarif (ve aynı zamanda Batı skolastik teolojisine göre yaratılmış) hediyeler biçiminde değil, yaratılmamış ve kişisel olarak yaşadığı ortaya çıktı. "Baby Weil" (Simone'a genellikle küçük boyundan dolayı böyle deniyordu) Orta Doğu ve Bizans'ın Hıristiyan mistiklerinin diline giriyor gibi görünüyor. Burada yaratılmamış ilahi enerjilerin Palamit teolojisine paralellikler görmüyorsak, o zaman Büyük Macarius veya Yeni Teolog Simeon'un mistisizmi ile yakınlığı inkar edilemez. İhtidadan ölüme kadar geçen kısa dönemde, bildiğimiz kadarıyla, Simone, kendini tanıtmasına rağmen, Hıristiyan Doğu'nun ruhani mirasını derinlemesine ve ayrıntılı olarak tanımak için zamanı yoktu. böyle bir görev (bu, 1942'de defterlerdeki kayıtlarla kanıtlanmaktadır). Ama daha şaşırtıcı olan iç ilişkidir.

18 Simone, 'Aparnhsёsqw' kelimesinin tam da böyle bir tercümesinde ısrar ediyor.

19 Bkz. not. 13.

20 Simona, belki de ezberinden özgürce alıntı yapıyor. "Tanrı Sevgisi ve Mutsuzluk" makalesinin metninin "Attente de Dieu" ("Tanrıyı Beklerken", ed. La Colombe, 1950 ve diğer baskılar) koleksiyonunda bittiği yer burasıdır.

21 Orijinal: suç ortağı dağınık.

22 Simone'un Batılı bir kişinin özelliği olan "kamu yüzünün" kaybına dikkat çektiği yüksek hassasiyet, çok daha az ölçüde Rus özbilincinin özelliğidir. Yüzyıllardan beri süregelen eskimeyen bir atasözünü hepimiz hatırlıyoruz: “Paradan ve hapisten vazgeçme.” Ve bunlar pek çok olası sorundan sadece ikisi. Doğup büyüdüğünüz yerin kaybından, yaşlılıkta aşağılanma ve hakaretlerden, emeğinizin meyvelerinin (bazen gözlerinizin önünde) anlamsız ve pervasızca yok edilmesinden “yemin etmemeliyiz”. ) ve ölümden sonra - mezarlarınızın yok edilmesinden ve sizin hatıranızdan ve daha pek çok şeyden. Farklı yerlerde ve zamanlarda ortak olan "çeşitli değişimlere", herhangi biri için "kamu saygısı" garantilerinin yokluğunu ekliyoruz. Dahası, "değişimler" ayrı ayrı talihsiz vakalar şeklinde var olmaz, tüm nesillerin ortak kaderini oluşturur. Ancak kollektifi deneyimlemek daha kolaydır: onun hakkında düşünemezsin, onu unutabilirsin ya da hakim ideolojik tutumlara bağlı olarak seçici olarak hatırlayabilirsin. Ve bir Rus'un kendi kişisel (totoloji için özür dilerim) "halkın yüzü" hakkındaki soruyu yanıtlaması bile zordur: var olup olmadığı veya hiç olmadığı.

23B _ orijinal : Mesih'in Haçı, yaşamın özü haline gelmelidir .

24 Havarilerin bu adı, biraz Sokrates'in çevresinin atmosferini anımsatır, ifade açısından en "Helenistik" olan Luka (Luka 12:4) ve Yuhanna (Yuhanna 15:14) İncillerinde yeniden üretilir. Aynı zamanda, sürekli olarak antik şiir ve retorik örneklerine odaklanan Bizanslı ilahi yazarlarının şiirsel çalışmalarında da kök saldı: Mayumlu Kosmalar ve Şamlı John, kanonlarında Mesih'in öğrencilerine O'nun dostları demekten çok hoşlanırlar. Doğal olarak, Simone Weil gibi Pisagorcular ve Stoacıların böyle bir muhatabının beğenisine oldu. Dünyevi yaşamında Mesih'ten bahsetmişken, aynı tarzda, her yerde O'na Rab değil, Eğitmen (maître) demeyi tercih ediyor.

25 Luka İncili'nin bir dizi eski nüshasında (yalnızca Yunanca değil, aynı zamanda Süryanice ve Kıpti dilinde de) şöyle denilir: "Biri Beni izlemek isterse, kendini inkâr etsin ve her gün (kau єmљran) ile meşgul olsun. karşıya geç ve Beni izle ” (Luka 9:23). Matta ve Mark'ın aktarımında, Kurtarıcı'nın bu talimatı "her gün" kelimesini içermez. Luka İncili'nin genel olarak kabul edilen Bizans ayin metninde yer almamışlardır, bu nedenle Slavca çeviride ve Synodal Rusça'da değildirler. Orijinal Latince versiyonunda (sözde Itala) da bunlara sahip değildi; ancak, Vulgate'de şunları okuyoruz: et tollat crucem suam cotidie ("... ve her gün haçını takıyor..."). Vulgate varyantı, İncil'in Batı Avrupa dillerine sonraki çevirilerinde de tekrarlanır.

26V _ orijinal : l'esprit de pauvreté, dans sa mükemmellik.

27V _ orijinal : la partie charnelle de notre ame.

28 Orijinal: madde.

29 Orijinal: öz.

30 İsa'nın Çarmıhını en yüksek kutsama olarak gören Simone, yine de Fr.'ye veda mektubunu tamamlar. J.-M. Perrin böyle bir dilekle: “Size haç dışında akla gelebilecek tüm nimetleri diliyorum. Eğer bir gün Rab için şiddetli bir şekilde ölmek zorunda kalırsan, bırak bu neşe içinde ve zihinsel ıstırap olmadan gerçekleşsin”...

31 Orijinal: se nier soi-mkme.

32V _ orijinal : feragat veya feragat.

33 "Sokrates'in Özrü".

34 "Yaşlı adamın" ruhundan (Havari Pavlus'un sözlerini kullanırsak), Tanrı'nın Ruhu tarafından canlandırılmayan ve sonuç olarak ruhsuz kadar güçsüz ve hareketsiz olan ruhtan bahsediyoruz. Simone'a göre sembolik görüntüsü su olan madde.

35V _ orijinal : hors de sa personne. Bu bağlamda kişi, nesnel olarak var olan bir “kişilik” değil, kişinin kendi özümsediği veya başkalarının gözünde sahip olduğu, yani tamamen kurgu olan ve hiçbir şekilde imajı olmayan “kişilik” anlamına gelir. İnsandaki Tanrı'nın, ama onu bir maske gibi gizler.

36 Kurtarıcı'nın Simone tarafından önerilen “sudan ve Ruh'tan doğum” sözünün yorumu, bu müjde görüntülerinin de kullanıldığı, ancak açıklama yapılmadan “Tanrı için örtülü sevginin biçimleri” incelemesini okurken akılda tutulmalıdır.

37 Orijinal: se nier soi-mkme. Notu gör. 31.

38 Orijinalde, düşünceyi çok kabartmalı yapan kelimeler ve ünsüzler üzerinde bir oyun var: zorunlu kılar - meşgul eder; sözleşme - taahhüt; müteahhit - bir anlaşma yapmak için - temas kelimesiyle uyumlu.

39 Bağlama bakılırsa, kastedilen vaftiz kutsallığının litürjik yönüdür.

40 Orijinal: tout son ktre.

41 Orijinal repris de adalet genellikle Rusça'ya "mükerrir" olarak çevrilir. Ancak günlük Rus "suçlu" kelimesi anlayışı, bir kişinin ilk kez cezalandırıldıktan sonra işlediği bir suçun tekrarına odaklanır. Repris de adalet bu vurguyu yapmaz. Bir ceza mahkemesi tarafından yeniden yargılanan birini ifade eden bu ifade, mutlaka onun gerçek suçluluğunu ima etmez. Simone'un muhakemesi bağlamında, müzmin bir suçludan değil, dedikleri gibi basitçe "yargılanan" bir kişiden bahsedebiliriz.

42 Orijinal: varoluş.

43 Aynı fikir, John Chrysostom'un bazı vaazlarında, bazen daha az güçlü ve cesur ifadelerle geliştirildi. John Mosch'un (VI. yüzyıl) "Ruhsal Çayır" adlı kısa öykülerinde ve Slav "Giriş" e dahil edilen birçok Bizans efsanesinde de açıkça sunulmaktadır. Üstelik hemen hemen tüm Hıristiyan halklar için bir kurgu ve folklor konusu haline gelmiştir.

44 Simun, Rab'bin sonsuz yaşama götüren "suyun ve Ruh'un doğuşu" hakkındaki sözlerini Yaratılış Kitabı'nın açılış cümlesiyle bağlantılı olarak her zaman dikkate alır: "Yeryüzü şekilsiz ve boştu ve enginler karanlıktı; ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde geziniyordu” (Yaratılış 1:2). Onun için su, alegorik olarak, kör mekanik yasaların eylemine boyun eğen hareketsiz maddeyi ifade eder, bu durumda bir kısmı talihsizlik tarafından ezilmiş bir kişidir ve Kutsal Yazılara göre Tanrı'nın Ruhu, yaratıcı, hayat veren Ruh'tur. , merhametli sevgi (1 Yuhanna 4:8; Gal 5:22), Sevginin ta kendisidir.

45 Simone, çoğu insanın bir dereceye kadar özelliği olan herhangi bir insan şefkat-acıma anlamına gelmez, ancak Mesih'in Kendisinin öğrettiği doğaüstü sevgiden gelir.

46 Ayrıca bkz. Simone Weil'in "Forms of Implicit Love of God" makalesi.

47 Simone ezberden özgürce alıntı yapıyor.

48 "Ve Tanrı onun güzel olduğunu gördü." Simone, Tekvin 1:8'deki kalTn kelimesini (Septuagint'in Yunanca metnine göre) tam olarak "güzel" olarak tercüme eder. Ne yazık ki, renksiz "iyi" yi seçen Rusça Synodal Çeviri, önemli anlamlarla dolu bu tekrarlanan ifadeyi herhangi bir somutluktan mahrum ediyor.

49 Anlam bedenleri.

50 Sözde zaten kaydedilmiş olan en eski Hıristiyan duasının metnine bir ima. Apostolik kararnameler (4. yüzyıl) hem Doğu hem de Latin ayinlerinin uygulamalarında hala korunmaktadır. Yunan-Doğu Kilisesi'nde Büyük Doksoloji olarak bilinir. İşte Simone tarafından bilinen Latince metnin ilgili parçası ve onun Kilise Slavcası versiyonu:

Laudamus te, benedicimus te, adoramus te, glorificamus te, gratias agimus tibi propter magnam gloriam tuam...

"Seni hamd ederiz, Sana hamd ederiz, Sana secde ederiz, Seni tesbih ederiz, Senin izzetinden dolayı Sana çok şükrederiz."...

51 Burada, Batı Kilisesi'nde örnek ve temel kabul edilen Thomas Aquinas'ın teolojisiyle bir tartışma görüyoruz.

52 Dağdaki Vaaz'a (Mt 5:8) yalnızca bir ima gibi görünen şey, aslında Eyüp Kitabı'nın derinliklerine iner. Zorluğun en dibindeki insanın durumunu gerçekçi bir şekilde anlatan yürek burkan bir konuşmanın sonunda Eyub haykırır: “Tanrıyı göreceğim! <...> O'nu benim gözlerim görecek ve O bana yabancı olmayacak!” (Eyub 16:26-27; çevirilerdeki tüm farklılıklara rağmen burası her yerde aynı şekilde çevrilmiştir).

53 Kötülerin dünyevi mutluluğuna ve doğruların talihsizliklerine olan inanç, yaşam deneyimine dayalı olarak Eyüp Kitabında ( Eyüp 21:7-34) ve Mezmur metninde çok benzer terimlerle acı bir şekilde ifade edilir. Septuagint'e göre 143. Masoretik metinde ve ondan gelen çevirilerde (Rus Sinodal dahil), bu mezmurun anlamı tam tersi olarak değiştirilmiştir.

54 Crux beata (Kutsanmış Haç) - ortaçağ Latin ilahilerinde ve vaazlarında yaygın olan Rab'bin Haçına övgü (Bernard of Clairvaux, Bonaventure, vb.).

55 Küçük resim. Bir zamanlar çocukluğumda “Vyborg Side” filminin bir dakikalık bölümü bende çok etkilenmişti. Bolşevik, işçi kışlasında, devrimci proletaryanın, Tanrı olmaksızın, dünya üzerinde evrensel bir refah krallığını nasıl kuracağını ilan ediyor. Sıradan olmayan, bir sokak serçesi gibi, kız çekingen bir şekilde sorar: "Peki ya ... sefil?" Sağlam, kendine güvenen amca kısa bir süre durur, kafasına okşamak gibi (tam olarak hatırlamıyorum) utanmış bir hareket yapar ve boş bir sözle kendini mazur gördükten sonra "başka bir soruya döner." Utanç sadece bir hafif vuruşla tasvir edildi, ancak bu, kızın sözlerinin öncü hafızama derinden gömülmesi için yeterliydi. Hikayenin geri kalanını tamamen unutmuşum. Kaset, 1938'de Lenfilm stüdyosunda çekildi.

56 çeviri ücretsiz _ İÇİNDE orijinal : Ce lien a enlevé le Christ a ses fr and res les criminels. Anlamı şudur: Yahudi yazıcılar çemberinde kabul edilen "dogma" açısından Mesih'in kınanması, O'nun hırsızlarla birlikte infazına yol açtı. Dogma bir tür ceza hukuku normu haline geldiğinde, o zaman sadece Kudüs Sanhedrin toplantısı değil, aynı zamanda bir Hıristiyan piskoposlar konseyi ve örneğin Calvin yönetimindeki Protestan Cenevre'de teolojik bir tartışma da eşit derecede kaçınılmaz olarak ruhsuz bir tartışmaya benzetilir. , mekanik olarak acımasız ceza mahkemesi. Orta Çağ için bu yaygın bir resimdi. Ancak "ahlaki yumuşatma" durumu temelden değiştirmez. Ve zamanımızın liberal koşullarında, dini dogma, Tanrı'ya olan sevgimizi daha fazla aydınlatmak için değil, en düşük güdülerin neden olduğu taciz, zulüm, intikam için kullanılabilir.

57 Fransız pourquoi? kelimenin tam anlamıyla "ne için?" anlamına gelir, yani Rusça "neden" in aksine, nedeni değil, tam olarak hedefi sorar. İncillerin Yunanca metnine göre, ölüm anlarında Mesih Baba'ya haykırdı: "ne için?" (†na - Mt'ye göre; e „jt… - Mk'ye göre).

58 Alfred de Vigny (1799-1863), Fransız Romantik şair. Bu, "Zeytin Dağı" şiirine atıfta bulunur.

59 Burada ve özellikle devamında, Simone'un düşüncelerinin Albert Camus'nün "Yabancı" romanının sonunu yansıtması şaşırtıcıdır: “Uyandığımda yıldızlar yüzüme bakıyordu. Tarlalardan sesler duydum. Gecenin, karanın ve denizin serin kokusu viskiyi tazeledi. Uyuyan yazın harika sakinliği içime bir dalga gibi aktı. <...> Gizemli işaretler ve yıldızlarla dolu bu geceden önce, kendimi ilk kez dünyanın sessiz kayıtsızlığına açıyorum. Bana çok benziyor, benim için bir erkek kardeş gibi ve bundan hissediyorum - mutluydum, şimdi mutluyum ... ”(çeviren N. Gal). Ölüm cezasına çarptırılan katil, ilk kez "buluşmak için kendini ifşa ediyor" ve bu nedenle dünya ona hala "sessizce kayıtsız" görünüyor - ona benzer. Ve alışkanlıktan kendisi kendine kayıtsız görünüyor, ancak şimdi onun harika bir keşfin eşiğinde olduğunu anlıyoruz. Ve belki çok yakında, şafakta, idam edilmeden önce, dünyanın sessizliğinde ve hatta kalabalığın nefret çığlıklarında - Tanrı'nın sevgisinin sözünü duyacak .

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar