BÜYÜ TARİHİ VE DENEYSEL BİLİM

Bunlarada Bakarsınız

Thorndike L.

çağımızın ilk on üç yüzyılındaki Hıristiyan düşüncesiyle bağlantıları

Kitap II

ERKEN HIRİSTİYAN DÜŞÜNCE

Thorndike L.

BÜYÜ TARİHİ

VE DENEYSEL

BİLİM

çağımızın ilk on üç yüzyılındaki
Hıristiyan düşüncesiyle bağlantıları

Kitap II
Erken Hıristiyan Düşüncesi

Thorndike L.

BÜYÜ VE DENEYSEL BİLİM TARİHİ VE İLİŞKİLERİ

İLK ON ÜÇ YÜZYILDA HIRİSTİYAN DÜŞÜNCE İLE.

KİTAP 2. ERKEN HIRİSTİYAN DÜŞÜNCESİ M.: Club Castalia. 2018. - 198 s.

Çeviri: Elena LAMANOVA

Bilimsel başyazı

Doktora, BEKARYUKOVA Maxima

Bilgisayar düzeni: Olga IVANOVA

Kapak: Olga İVANOVA

İçerik

2. KİTAP. ERKEN HIRİSTİYAN DÜŞÜNCELERİ .................... 5

ÖNSÖZ ............................................................................................ 7

BÖLÜM 13. ENOKH KİTABI ...................................................... 10

BÖLÜM 14. PHILON YAHUDİ ................................................... 17

BÖLÜM 15 Gnostikler ................................................................. 27

BÖLÜM 16. HRISTIAN APOCRYPHY ....................................... 49

BÖLÜM 17 _ ................................................................................... _

BÖLÜM 18. KIBRIS'IN "İTİRAF"I VE BENZER .... HİKAYELERİ

BÖLÜM 19 ORJEN VE CELUS ................................................... 94

20. BÖLÜM 117 AĞUSTOS'A KADAR DİĞER HIRİSTİYAN BÜYÜ TARTIŞMALARI............................................................................................................

BÖLÜM 21. HIRİSTİYANLIK VE DOĞA BİLİMİ;

VASILY, EPITHANI VE FİZYOLOG ........................................ 132

BÜYÜ VE ASTROLOJİ ÜZERİNE ............................................ 22 AĞUSTOS BÖLÜM 152

BÖLÜM 23. KARŞILIKLI DÜŞME

4. VE 5. YÜZYILLARDA PAGAN VE HIRİSTİYAN DÜŞÜNCELERİ

MS ............................................................................................... 169

2. KİTAP

ERKEN HIRİSTİYAN
DÜŞÜNCE

ÖNSÖZ

bu konulardaki Hıristiyan düşüncesinin gelişiminin izini sürmek için klasik bilim ve büyü çalışmamızın başladığı zamana geri dönmek istiyoruz . Hıristiyanlık eski bilim ve hurafelerden ne kadar uzaklaştı? Onlardan ne kadar borç aldı?

Büyü ve dinler

Yeni bir din hakim olmaya başladığında, eski inançların itibarsızlaştırıldığı ve büyü ilan edildiği birçok kez not edilmiştir . Çoğunluğun halka açık olarak yaptığı inanç ve ritüellerine din denir. Toplumun terk ettiği kült, artık bir azınlık tarafından - gizlice, aile içinde; büyülü ve kamu yararına aykırı olarak damgalanır. Hıristiyan yazarlar, pagan kahinlere ve kahinlere büyücüler ve antik tanrılara, büyülü ritüeller sırasında çağrılan aynı türden iblisler diyorlar .

Ve tam tersi, yeni bir din ilk ortaya çıktığında, buna yabancı bir inanç, kişisel bir azınlık kültü denir ve halkın büyük bir kısmı onu yabancı bir büyü olarak görür. Bu, Yahudiler tarafından İsa'ya sunulan büyücülük ve sihir suçlamaları ve pagan ayinlerine alışmış pagan dünyası Yahudiler ve ilk Hıristiyanlar tarafından doğrulandı. Büyü konusunda aynı karşılıklı suçlamalar Hz.Muhammed ile Mekke halkı arasında değiş tokuş edildi.

ve ortaçağ edebiyatı arasındaki ilişki

Orta Çağ halkının Kilise Babalarının yazılarından haberdar olduklarına ve onların fikirlerinden güçlü bir şekilde etkilendiklerine inanılmaktadır. Çalışmamızın konusuna gelince , etkisi hakkında çok az şey yazıldı ve çok fazla detay verilmedi. Mesele şu ki, tutku

15. ve 16. yüzyıl hümanistleri Yunanca yazılmış her şeye karşıydılar ve uzun süredir ortaçağ Latincesinden hoşlanmamaları, genel olarak ortaçağ edebiyatının incelenmesine büyük ölçüde müdahale etti. Erken Hıristiyanlıkla bağlantılı Yunanca, Süryanice ve diğer antik metinleri düzenleyen veya araştıran akademisyenler, muhtemelen bunların ortaçağ el yazmalarında korunan Latince versiyonlarını çok sık görmezden geldiler.

Photius'un yazılarında karşılaştıkları herhangi bir ipucuna saygı duyarak, Orta Çağ'ın Latin ansiklopedilerinde yer alan alıntılara ve referanslara hiç dikkat etmediler. Ve tüm bunlar, Latince çevirilerde korunan elyazmalarının, birçok kişiye göre, orijinal Yunanca metinlerin yer aldığı elyazmalarından çok daha önce ortaya çıkmış gibi görünmesine rağmen.

Erken Hıristiyan fikirlerini sunmanın yolu

Roma İmparatorluğu zamanında Yunanca veya Latince yazan çok sayıda Hıristiyan yazarın yazılarında o kadar çok tekrar ve benzerlik var ki, klasik çağdaşlarının durumunda olduğu gibi, eserlerini ayrıntılı olarak anlatmak istemiyorum. . Büyü ve deneysel bilim tarihinde büyük önem taşıyan fikirlerin bir açıklamasını atlama niyetinde olmamakla birlikte, yine de dikkatli bir şekilde yazarları ve eserlerinden tipik pasajları seçtim. Aynı zamanda görevim, okuyucunun bu fikirlerin bilimsel mi yoksa batıl inançlı mı olduğunu ve bir yandan klasik düşünceyle ve diğer yandan ortaçağ düşüncesiyle nasıl ilişkili olduğunu anlaması için bu yazarları ve fikirleri yeterince ayrıntılı olarak anlatmaktı. diğer.

ve ayrıca Hıristiyan fikir ve edebiyatının gelişmesinden önce gelen veya ona eşlik eden eser gruplarını vurgulamak gerekir . Bu yazıların ya ortodoks fikirler üzerinde çok güçlü bir etkisi olmuştur ya da bize, Hıristiyan düşüncesinin ana akımının incelenmesinde göz ardı edilemeyecek yabancı etkileri, çarpıtmalar, yan ve gizli akımları gösterirler . Bu nedenle Enoch adı altında korunan eserleri, Judea'lı Philo'nun eserlerini, Gnostiklerin doktrinlerini, Hıristiyan "apokrifini", Pseudo-Clement ve Simon Magus'un eserlerini, Cyprian'ın "İtiraflarını" ele alacağız. ve birkaç benzer kitap.

sonra , klasik ve Hıristiyan düşüncesi arasındaki çatışmayı çok iyi anlatan Origen'in Celsus'a Cevap'ına döneceğiz ve son olarak ilk Kilise Babalarının büyü ve bilime karşı tutumlarını inceleyeceğiz. Bundan sonra, Augustine'den önce yaşamış diğer kilise babalarının büyüye karşı tutumlarından, Hıristiyanlığın ve deneysel bilimin Basil's Six Days, Epiphanius'un Panarion and Physiology'sine ve ayrıca Augustine'e nasıl yansıdığından bahsedeceğiz.

Son bölüm, 4. ve 5. yüzyıllarda paganizm ve Hıristiyanlığın karşılıklı nüfuzuna ayrılmıştır . Bu bölüm, önceki tüm bölümlerin tamamlayıcısıdır ve Orta Çağ'ın ilk dönemleriyle ilgili bir sonraki kitaba bir giriş görevi görür . Bu nedenle, çalışmamızın yapısı kısmen tematiktir ve kesinlikle kronolojik değildir.

Unutulmamalıdır ki birçok müellifin ve eserlerinin tarihleri çok şüphelidir, eserlerinin birçoğuna sonradan eklemeler yapılmıştır ve bir kısmı uydurmadır, bu nedenle daha önceki müelliflerin görüşlerini anlatırken , onlardan çok daha sonra yaşamış olanların kanıtlarına büyük ölçüde güvenmek zorunda kalacağız. Bu nedenle, bu kitabın yapısını kesinlikle veya ağırlıklı olarak kronolojik hale getiremedik.

ENOK'UN KİTABI

Orta Çağ'da Enoch bir astrolog olarak ün yapmıştı. — Hanok'a atfedilen eserlerin yaratılış zamanı ve etkisi .
— Evreni kontrol eden melekler; yıldızlar ve melekler. “
İnsanlara sihir ve diğer sanatlar düşmüş melekler tarafından öğretildi. Yıldızlar günahkarlar gibidir. —
Günahın doğa üzerindeki etkisi. — Gök olayları. — Dağlar ve metaller. — Olağandışı
hayvanlar.

Orta Çağ'da Enoch bir astrolog olarak ün yapmıştı.

bir ortaçağ el yazması koleksiyonu, genellikle on beş yıldız, on beş bitki, on beş taş ve bu taşların üzerine oyulmuş on beş figür üzerine bir inceleme içerir ^{^[2]}. Bazıları onu Hermes Trismegistus'a, diğerleri ise "Tanrı ile yürüyen ve olmayan" ata Enoch'a bağlar.

Gerçekten de, bir ortaçağ el yazmasında verilen astroloji üzerine Hermetik çalışmalardan birinin önsözünde , bize Enoch'un ve üç Hermes veya Merkür'ün ilkinin tek ve aynı kişi olduğu söylendi ^{^[3]}.

Hristiyanlık öncesi dönemde yazılan Hanok Kitabı ile doğrudan bir bağlantısı olmadığı açıktır . Bununla birlikte, bu risalenin Orta Çağ'da Enoch'a atfedilmesine neden olan bir astrolog olarak aynı üne, "bazı Yahudiler veya bazı Yahudiler tarafından yazılmış olduğu anlaşılan Hanok kitabının ilk sözünde" atıfta bulunulması ilginçtir . Samiriyeli Helenist.” Bu kitap Alexander Polyhistor ve Eusebius'un çalışmaları sayesinde bize ulaştı; Enoch'un astrolojinin kurucusu olduğunu belirtir .

Tekvin Kitabı Hanok'un 365 yıl yaşadığını söyler, bu yüzden güneş yılı ve yıldızlarla ilişkilendirilmiştir.

Yaratılış Zamanı ve Hanok'a Atfedilen Eserlerin Tesiri

Hanok Kitabı, bir zamanlar çok sayıda olan ve Hanok etrafında dönen tüm literatürün özüdür. Bize ulaşan biçimiyle bu kitap, "aslında ilgisiz birkaç kitaptan" oluşan yamalı bir yorganı andırıyor. G. Sincelius tarafından "Kronografi"de verilen Yunanca parçalar halinde korunmuştur; Son zamanlarda Yukarı Mısır'da keşfedilen bir çalışmada ve Etiyopya ve Slav dillerine çevirilerini içeren daha sonraki el yazmalarında. Bu son sürümler dil ve içerik olarak birbirinden çok farklıdır, ancak aynı zamanda eski yazarların alıntı yaptığı bir dizi pasaj da içlerinde yoktur.

“MS 350'den önce edebi Etiyopya dili. yoktu ve bize gelen Etiyopya versiyonuna sahip tüm el yazmaları 15. yüzyıldan önce yaratılmadı , Charles (İngilizce Enoch Kitabı'nın yazarı) bunların Yunanca bir tercümeye dayanarak yaratıldığına inanıyor. İbrani veya Aramice bir orijinalden yapılmıştır . Bunlara çağımızın başlangıcından önce yaşamış bir editör tarafından eklemeler yapıldığına da inanıyor . Charles, "Yeni Ahit'in neredeyse tüm yazarlarının bu çeviriye aşina olduğunu ve ondan etkilendiğini" belirtir.

Aslında, Yeni Ahit üzerindeki etkisi, tüm bu uydurmaların etkisinden çok daha güçlüydü ve "kilisenin eski babalarına göre, kanonik bir kitabın tüm belirtilerine sahipti." Ancak MS 300'den sonra. bu çeviri itibarını yitirmiştir; sadece Etiyopyalı ve Slav Hıristiyanlar buna inanmaya devam etti.

Origen bile "Celsus'a Yanıt" adlı eserinde Celsus'u Enoch'un kitabını düşmüş melekler konusunda Hıristiyanlar için yetkili bir yayın olarak alıntılamakla suçladı. Origen, "Enoch'un adını taşıyan kitabın Kilise'de hiç de ilahi sayılmadığını" belirtti.

Augustine, 413 ile 426 yılları arasında yazdığı "City of God" adlı eserinde, Hanok'un "birkaç ilahi eser bıraktığını, çünkü elçi Jude'un kanonik mektubunda bunu kabul ettiğini" kabul eder. Ancak, kendi zamanında ortalıkta dolaşan kitapların gerçek olduğundan kuşku duyuyor ve bunların Kutsal Yazılar'ın bileşiminden çıkarılmasının haklı bir nedeni olduğuna inanıyordu.

Lods, "Doğu'da 9. yüzyıldan sonra ve Batı'da çok daha önceleri, Hanok Kitabı'ndan hiç bahsedilmedi ve görünüşe göre bunu yalnızca birkaç ortaçağ hahamının bildiğine" işaret ediyor . Ancak 12. yüzyılda yaşamış olan Alexander Necamus, Latin Hıristiyan âleminin Hanok'un kitaplarına bir ölçüde aşina olması gerektiğini savundu.

Bu bağlamda, Enoch'un kitabındaki pasajlara çok benzeyen "Saint Gil degarde" dan birkaç pasaj not edebiliriz. Ayrıca Beauvais'li Vincent, 13. yüzyılda yazdığı Speculum Naturale adlı eserinde, apokrif kitapların kullanımında belirli bir ayrımcılığı haklı çıkarırken, Jude'un kitapları artık apokrif sayılan Enoch'tan alıntı yaptığına dikkat çekti.

Evreni yöneten melekler: yıldızlar ve melekler

Enoch'un kitapları meleklerden ve onların doğayı, insanları ve geleceği nasıl yönettiklerinden çokça bahseder. Enoch, "insan çocuklarının tüm hastalıklarının ve yaralarının başında duran" Raphael'den bahseder; "tüm güçlerin başında duran" Gabriel; Fanuile, "sonsuz yaşamı miras almış olanların tövbe ve umutlarının başında duran."

Yıldızların hareketi "melek sayısına göre" gerçekleşir ve Slav versiyonunda bu meleklerin sayısına iki yüz denir. Yıldızlar sıklıkla kişileştirilir ve "birbirlerine nasıl sadık kaldıklarını" ve hatta "yakın üyeleri ata benzeyen yıldızları" okuruz.

Etiyopya versiyonu ayrıca don, çiy, dolu, kar vb. meleklerden veya ruhlardan bahseder. Slav versiyonunda Enoch, altıncı cennette ayın evrelerini ve yıldızların ve güneşin hareketini kontrol eden ve ayrıca dünyadaki iyi ve kötü koşulları belirleyen melekler buldu. Yıllara ve mevsimlere, nehirlere ve denizlere ve yeryüzünün meyvelerine nezaret eden melekleri vardır. Her bitki türünün kendi meleği vardır.

Düşmüş melekler insanlara sihir ve diğer sanatları öğretti

Enoch Kitabı, düşmüş melekler hakkında söylenecek çok şey var. 200 melek erkeklerin güzel kızları için tutkuyla yandı

ve onlarla evlenmek için kendilerini bir yeminle bağladılar. Kendilerine eş alarak insanlığa sihir ve botanik - veya daha doğrusu "büyü ve büyü" ile "kökleri ve ormanları kesmeyi" öğrettiler. Başka bir bölümde, büyücülere ve botanikçilere eğitim veren ve ayrıca büyünün nasıl bozulacağını, astrolojiyi ve çeşitli bölümlerini öğreten bireysel meleklerin adı verilir.

Syncellius'un elinde tuttuğu Yunanca pasaj, farmakolojiden ve muhtemelen yer bilimi ("Dünya işaretleri") ve havacılık bilimi (aeroscopia) olarak adlandırılabilecek şeylerden bahseder. Kimsenin bilmemesi gereken sırlarla ilgili hikayelerde, insanların "meleklerin tüm sırlarını ve Şeytan'ın tüm zulmünü ve tüm okült güçlerini ve büyücülük yapanların gücünü öğrendikleri" anlatılır. büyücülüğün gücü ve tüm Dünya'nın döküm görüntülerini yapanların gücü hakkında.

Bununla birlikte, bu vahiy yalnızca sihir sanatları, büyücülük, kehanet ve astrolojiyi değil, aynı zamanda doğa bilimlerinin bölümlerini de içeriyordu : görünüşe göre sihirle ilgili olduğu düşünülen botanik ve eczacılık ve ayrıca metal madenciliği gibi faydalı sanatlar. maden cevherleri, silah ve zırh yapımı, ayrıca "kağıt ve mürekkeple yazma" - "çoğunun sonsuzdan sonsuzluğa ve bugüne kadar günah işlediği için."

Bu söz, Hanok Kitabı'nın yazarının, insanın kalem ve mürekkeple yazmak için yaratılmadığına içtenlikle inandığını kanıtlıyor. "Çünkü insan, doğru ve saf kalması için meleklerin suretinde ve benzerliğinde yaratılmalıydı ... ama onun bilgi arzusu yüzünden insanlar yok oluyor."

Muhtemelen yazar, yalnızca mistik işaretleri ve çizimleri tasvir etmek için kullanılması gereken büyülü bir ritüel yazma sürecini düşündü. Enoch'un eserlerinde sihire her zaman kötülük denir. Ve "Şeytanın Büyüsü" kitabının Slav versiyonunda, büyücülük ve büyü, yeryüzünde kötülük yapan işler listesinde önemli bir yer tutuyor.

Günahkarlar olarak yıldızlar

Düşmüş meleklerle bağlantılı olarak, günah işleyebilen ve günahın kişileştirilmesi olan yıldızlar da vardır. Etiyopya versiyonunda, Rab'bin emirlerini ihlal eden yedi yıldızdan birkaç kez bahsedilir ve Son Yargı sırasında 10.000 yıla mahkum edilecekler. Bir pasaj, “önce yıldızlar yargılandı; yargılandılar ve suçlu bulundular; ve lanetli yerde göründüler ve uçuruma atıldılar.”

Yıldızların düşmüş meleklerle benzer bir özdeşleşmesi, 12. yüzyılda yaşamış olan Aziz Hildegard'ın vizyonlarından birinde bulunur . Şöyle yazıyor: “Güzel ve görkemli büyük bir yıldız gördüm ve yanında, yıldızla birlikte güneye hareket eden hayal edilemeyecek sayıda düşen kıvılcım gördüm. Ve O'na, tahtına düşmanca bir şey olarak baktılar ve O'ndan yüz çevirerek kuzeye uçtular. Ve sonra beklenmedik bir şekilde hepsi ortadan kayboldu, kara kömürlere dönüştü ... ve onları göremediğim uçuruma atıldılar. Aziz Hilde Muhafızı, bu vizyonu meleklerin düşüşünün bir resmi olarak yorumladı.

Günahın doğa üzerindeki etkisi

Diğer antik ve ortaçağ metinlerinde birçok kez karşılaşacağımız bir fikir, Hanok Kitabı'nda zaten karşımıza çıkıyor. Bu, insan günahlarının doğanın uyumunu bozduğu ve bu özel durumda ayın periyodunu ve yıldızların yörüngelerini değiştirdiği fikridir. Hildegard, insanın düşüşünden sonra Dünya'da hüküm süren dört elementin orijinal uyumunun düzensiz karışımlarına dönüştüğünü savunarak, yine Enoch'un yazılarıyla bir paralellik kurar.

göksel olaylar

Manevi dünyayla yakından bağlantılı olmasına ve pratikte ondan farklı olmamasına rağmen, Hanok Kitabında doğal dünyaya çok dikkat edilir. Etiyopya ve Slav versiyonlarındaki tartışmaların çoğu bilimseldir, hiçbir şekilde etik veya apokaliptik değildir. Etiyopya versiyonundan bir bölüm "Gök Fiziği Kitabı" başlıklı ve kameri yıla dayalı bir takvim içeriyor. Slav versiyonu , ay yılının 354 gün ve güneş yılının 365 gün olduğunu belirtir.

vizyonlarda ve seyahatlerinde gördüklerini 366 kitap yazdığını söylediğinden, bu versiyon güneş yılını tercih ediyor gibi görünüyor . Kitap, birkaç cennet olduğunu öne sürüyor ^{^[4]}.

Slav versiyonunda, Enoch yedi gökten ve bir el yazmasında - dokuzdan geçer. Burçlar 8. ve 9. cennette bulunur. Ayrıca, erken dönem Hıristiyan savunucuları ve ortaçağ din bilginleri için çok fazla zorluk yaratan, Dünya'nın, gökkubbenin üzerindeki suların Yaratılışı hakkında bir açıklama var. Bunlar şu sözlerle anlatılmaktadır: “Ben de katı suları, yani derinlikleri yarattım ve suları ışıkla çevreledim ve yedi halka yarattım ve onları kristal gibi, ıslak ve kuru, yani tıpkı gibi yaptım. cam ve buz ve sulara ve diğer elementlere gelince, onlara her biri kendi gökyüzünde hareket etmeleri gereken yedi yıldıza giden yolu gösterdim ^{^[5]}.

Kendi çevrelerinde dönen yedi gezegenin sırası şu şekildedir: ilk ve en yüksek çemberde yıldız Kruno vardır, sonra gelir: Afrodit veya Venüs, Ares (Mars), Güneş, Zeus (Jüpiter), Hermes (Merkür) ve ay. Tanrı ayrıca Hanok'a dünyanın günlerden değil binlerce yıldan yani yedi bin yıldan oluşan bir hafta boyunca var olacağını ve “sekiz binin başında hesapsız bir zaman geleceğini” söylemiştir. ve sonsuz: ne yıllar ne aylar, haftalar, günler, saatler olmayacak.”

dağlar ve metaller

Şimdi gök mekaniğinden Dünya'daki olaylara geçelim. Burada minerallere, bitkilere ve hayvanlara referanslar göreceğiz. "Görkemli taşlardan oluşan yedi dağ", Etiyopya versiyonunda birkaç kez bahsedilir ve her dağ diğerinden farklıdır. Başka bir yerde "en iyi tavla ve güzel kokulu ağaçlar, tarçın ve biberle dolu yaklaşık yedi dağ" denir.

astrolojik olarak yedi gezegenle ilişkili olduğu hiçbir yerde belirtilmemiştir . Aşağıdaki pasajın herhangi bir astrolojik veya simyasal önemi olup olmadığını da bilmiyoruz . Daniel'in Nebuchadnezzar'ın kendisine göründüğü bir rüyayı anlattığı Daniel Kitabında verilen gibi, bu sadece alegorik bir kehanet olabilir mi ? "Burada cennetin tüm gizli şeyleri gözlerimin önünde göründü, aralarında: demir dağlar - biri bakırdan, biri gümüşten, biri altından, biri yumuşak metalden ve biri kurşundan."

Her durumda, Enoch genellikle yedi gezegenle ilişkilendirilen yedi metali listeler. Başka bir yerde bize , eğer dünyada gümüş ve yumuşak metal doğarsa, o zaman kurşun ve kalayın da içinde yüceltilmiş bir meleğin durduğu bir kaynaktan doğduğu söylenir .

sıradışı hayvanlar

Hayvanlar söz konusu olduğunda, bize Behemoth'un erkeksi bir canavar ve Leviathan'ın dişil bir canavar olduğu söylendi. Dünyanın sonuna ulaşan Enoch, burada görünüş, güzellik ve ses bakımından farklı olan büyük hayvanları ve kuşları gördü. Slav versiyonu, muhtemelen uçan ejderhalar olarak adlandırılan anka kuşları ve shalkudras hakkında çok şey anlatıyor. Bu yaratıklar, aslanların pençeleri ve kuyrukları ve timsah kafaları ile görünüş olarak garip olarak tanımlanır. Gökkuşağı gibi mor renklidirler ve boyutları dokuz yüz ölçüye eşittir. Kanatları meleklerin kanatları gibidir, her birinin 12 kanadı vardır ve Güneş'in arabasına eşlik ederler ve Rab'bin emrettiği gibi ısı ve çiy getirerek onunla birlikte hareket ederler.

YAHUDİ PHILON

Philo, Helenistik ve Yahudi-Hıristiyan felsefesi arasında bir aracıdır. —
Orta Çağ filozofları üzerindeki etkisi dolaylıydı. “İyi ve kötü
büyü. - Yıldızlar tanrı olamaz ve kök neden olamaz. - Yıldızlar zeki ve
erdemli hayvanlardır, aşağı varlıkları kontrol eden Tanrı'nın vekilleridir. Yıldızlar
kötülüğün nedeni değildir, ancak hareketlerine göre kişi geleceği tahmin edebilir. —
Yahudi astrolojisi. — Yedi numaranın mükemmelliği. — Ve elli sayılar — Ve
dört ve altı sayılar. — Havanın ruhları. - Rüya tabirleri. “Siyaset sihir gibidir. -
Musa İbn Meymun ve Büyük Albert tarafından tekrarlanan düşünce.

“Fakat, uygun kanunları olan her şehrin uygun bir anayasası olduğuna göre , bu dünya vatandaşının ortak dünyada geçerli olan aynı anayasayı benimsemesi gerekir. Ve bu yapı, doğanın aklıdır.”

"Yaratılış Üzerine" böl. 50

ve Yahudi-Hıristiyan felsefesi arasında arabulucu

Muhtemelen, öğretisi Helenistik ve Hıristiyan fikirlerin karşılıklı nüfuzunu Yahudi Philo'nun öğretisi kadar açık bir şekilde göstermeyen başka bir filozof yoktu. Çağımızın ilk yıllarında İskenderiye'de yaşadı - kesin doğum ve ölüm tarihleri bilinmiyor - ve MS 40'ta imparator Gaius veya Caligula'nın Yahudi elçiliğinin bir parçası olarak Roma'ya geldiğinde kendisine yaşlı adam.

Philo, Yunan filozoflarının fikirlerini paylaştı ve Kilise Babalarının daha sonra tartışacakları doktrinlerin çoğunu önceden tahmin etti. Neoplatonistlerin gelişinden önce bile , maddeyi dünyadaki kötülüğün kaynağı olarak görüyordu ve Tanrı ile insanlar arasında melekler veya iblisler tarafından oynanan aracılar olduğundan söz ediyordu.

Aristoteles'in yazılarına ve doğa bilimlerine olan ilginin canlanmasından önce bile , Yaratılış hakkındaki mozaik fikirleri varoluş inancıyla uzlaştırmaya çalıştı .

Dünya ruhu ve tektanrıcılık - astroloji ile. Hıristiyan manastırcılığının ortaya çıkışından önce , "Tefekkür Yaşamı Üzerine" adlı incelemesinde Merotis Gölü'nde "Terapistler" adını verdiği bir münzevi topluluğunu tanımladı.

Pythagoras'ın ardından sayıların mistik anlamını tartıştı ve bu öğretiyi yeni fikirlerle zenginleştirdi. Hristiyan hayal gücü üzerinde çok güçlü bir etkiye sahip olan ideal İlahi şehir kavramını (Platon'un ideal devlet hakkındaki fikirlerini tekrarlayarak) yarattı. Stoacıları takiben, insan köleliği kurumunun bununla tamamen çeliştiğini savunurken, doğal hukuk fikrini ilan etti.

insanın özgür olduğunu ve erdemli olmak için doğayla uyum içinde yaşaması gerektiğini savunduğu bir inceleme" yazdı . Başka bir incelemede, "her kötü adamın bir köle olduğunu" savundu ve Enoch adıyla ilişkili literatürde zaten tanıştığımız ve sonraki yazarların eserlerinde tekrar karşılaşacağımız teoriye bağlı kaldı . insanı günahlarından dolayı cezalandırır, üzerine sel gönderir veya yıldırımla öldürür.

İncil'i yorumlamaya ilk başlayan o değildi, ancak yorumunun günümüze ulaşan ilk örneği ona aittir. Hayat Ağacı'nı ve Havva'yı baştan çıkaran Yılanın hikayesini tamamen sembolik olarak adlandırdı , ancak bu fikir Hıristiyan yazarlar arasında destek bulmadı. Judea'lı Philo, alegorik yöntemi kullanarak, Yunanlılardan öğrendiği tüm fikir ve teorileri Pentateuch metninde bulmaya çalıştı. Bu nedenle, Hıristiyanlığın savunucuları daha sonra Platon ve Pythagoras'ın doktrinlerini İbrahim ve Musa'dan ödünç aldıklarını iddia ettiler.

Philo'nun Logos fikri, Yeni Ahit yazarları ve erken Hıristiyan kilisesinin teolojisi üzerinde güçlü bir etkiye sahipti. Yine de Philo, insan yaşamında felsefeden daha mükemmel bir şey olmadığını ve edebi üslubu ve bilgisiyle kemiklerinin iliğine kadar Helen olduğunu savundu.

yüzyıl bilim adamlarının, özellikle Alman bilim adamlarının, Romalı yazarların özgün düşünme kapasitelerini inkar etme ve fikirlerini gerçekte var olmayan ancak kendilerine göre çok daha verimli bir Helenizm çağında yaşamış yazarlara atfetme eğilimi . muhtemelen çok ileri gitti.

Ancak Philo, orijinal fikirlerin yazarı olarak kabul edilemiyorsa, çünkü o fikirlerin birçoğunu açıkça diğer yazarlardan ödünç almıştır.

şüphesiz büyük bir düşünce aktarıcısı, Yahudilerle Yunanlılar arasında ve ayrıca Yunanlılar ile daha sonra ortaya çıkacak olan Hıristiyan yazarlar arasında bir arabulucudur. Helenistik felsefenin gerileme döneminde ve Roma döneminin başlangıcında yaşadı ve spekülatif ve teolojik düşünce tarihinde, doğa bilimleri tarihinde Yaşlı Plinius ile aynı konumu işgal ediyor. Philo geçmişin eserlerini toplamış, onlara kendinden bir şeyler katmış ve sonraki dönem düşünürleri üzerinde büyük etki bırakmıştır.

Orta Çağ filozofları üzerindeki etkisi dolaylıydı.

Bununla birlikte, Philon'un Orta Çağ düşünürleri üzerindeki etkisi muhtemelen Plinius'unkinden daha dolaylıydı ve fikirleri daha sonraki zamanların diğer aracıları tarafından aktarıldı. Karşılaştırıldığında, Plinius'un Doğa Tarihi muhtemelen Orta Çağ bilginleri üzerinde Roma İmparatorluğu'nun ilk yıllarındakilerden daha güçlü bir etkiye sahipti, çünkü o zamanlar Yunan dünyasına diğer yazarların etkisi hakimdi .

Philo'nun etkisi Hristiyanlık ve daha sonra tekrar Latin aracılar aracılığıyla yayıldı. Bu, eserlerinin çoğunun bize hiç ulaşmadığı veya yalnızca parça parça veya Ermenice versiyonlarda olduğu ve hangi sırayla ortaya çıktıklarına dair güvenilir bilgiye sahip olmadığımız gerçeğiyle doğrulanmaktadır . Bununla birlikte, öğretisinin gücü çok büyük ve başlangıç noktası olarak Philo'nun eserlerini seçmek için oldukça yeterli.

Philo'dan birçok pasaj, daha sonraki yazarların ifadelerini önceden tahmin ediyordu ve bu, Kral Canute ve gelgitin iyi bilinen hikayesiyle açıklanabilir. Philo, Treatise on Dreams adlı eserinde bize Almanların gelgitlerin yüksekliğini kılıçlarıyla ölçme adetlerinden bahseder, ancak biz en çok Philo'nun sihir, astroloji, yıldızlar, mükemmellik ve sayıların gücü, iblisler ve rüyaların yorumlanması.

İyi ve kötü büyü

Philo, büyüyü kelimenin iyi anlamıyla ve kötü anlamında birbirinden ayırır. İlki, gerçek sihir, sihirbaz olarak adlandırılan bilgili Perslerin yazılarında bulunur; doğayı diğerlerinden daha dikkatli ve derinlemesine incelediler ve ilahi özelliklerin net bir açıklamasını verdiler. İkinci sihir, birincinin sahte bir taklididir; şarlatanlar ve sahtekarlar, cadılar ve köleler tarafından uygulanır ;

ve benzer prosedürler sevgiyi nefrete çevirmeye çalışıyor ve bunun tersi de var ve "saf insanları kandıran ve fazla gürültü yapmadan tüm aileyi yavaş yavaş mahveden." Philo, siyaseti Joseph'in sayısız savaş sırasında dökülen kanla lekelenmiş rengarenk pelerinine benzeterek işte bu kötü, rüşvetçi sihirden bahsediyor . Bu sihirde, "iğrenç sanatından kaçmanın çok zor olduğu" büyücüler, büyücüler, şarlatanlar, kahinler, vantriloglar ve düzenbazlar tarafından kullanılanlar gibi, küçük bir hakikat fısıltısı koca bir safsata denizinde çözülür.

Bilgelerin ve doğanın büyüsü ile sahtekarların kaba büyüsü arasındaki bu ayrım, Pliny bunu fark etmemiş olsa da, sonraki birçok yazarın yazılarında sıklıkla bulunacaktır. Philo ayrıca, Balam'ın büyücü ve kahin mi yoksa ilahi bir peygamber mi olduğu ve sihri kehanet ile birleştirip birleştirmediği sorusuyla ilgili Sayılar Kitabı hakkında çok sayıda Hıristiyan yorumcunun iddialarını da tahmin ederek sihrin kötü olmadığını ve ilahi onaya sahip olduğunu kanıtladı . Philo, Balam'ın ünlü bir kahin ve büyücü olduğu ve "ilahi vahyin sihirle birleştirilemeyeceği" şeklindeki genel görüşü paylaştı, ancak belirli bir durumda, İsrail'i kutsadığında, ilahi kehanetin ruhu ona girdi ve "zorla dışarı attı". ruhunun ustaca kehanetin tüm yapay yapıları.

Yıldızlar tanrı olamaz ve kök neden olamaz

Ancak Philo, sihirden çok astroloji hakkında konuştu. Yıldızların ilk sebep veya bağımsız tanrılar olmadığını kanıtlamak için büyük çaba sarf etti . Keldani yandaşlarını, kâinattan başka ilah tanımamakla ve duyularla anlaşılamayacak sebeplerden başka sebep tanımamakla suçlamış, onların kader ve zaruret ilah olduğu iddialarını ve semavîlerin din değiştirmesini eleştirmiştir. bedenler tüm iyiliklerin ve kötülüklerin sebebidir.

Philo, okuyucuyu defalarca Chaldea'dan ayrılan ve soy bilimini terk eden ve tanrının gerçek doğasını anlamak için Harran'a gelen İbrahim'in örneğini izlemeye teşvik etti. Yıldızlara tapılmaması ve onların Tanrı tarafından yaratıldığı konusunda Musa ile aynı fikirdeydi. Ayrıca Allah, yıldızları ancak dördüncü günde yaratmıştır ki, onların her şeyin sebebi olmadığı insan tarafından anlaşılsın.

Yıldızlar akıllı ve erdemli hayvanlardır, aşağı varlıkları yöneten Allah'ın vekilleridir.

Bununla birlikte, Keldanileri eleştirmesine rağmen Philo, astroloji dediğimiz şeylerin çoğuna inanıyordu. Yıldızlar, tanrı olmasalar da, yine de emsalsiz güzelliğin kutsal suretleridir. Cisimsiz varlıklar olmamalarına rağmen ilahi bir tabiata sahiptirler. Philo, yıldızları, insanları ve hayvanları birbirinden ayırdı. Hayvanlarda erdem ve günah kavramı yoktur; insan her ikisine de muktedirdir; yıldızlar aklı olan ama kötülük yapmaya muktedir olmayan ve tamamen erdemli hayvanlardır. İlk insanın ortaya çıkmasından çok önce, evrenin sakinleri tarafından doğal olarak doğdular ^{^[6]}.

Dahası, Tanrı onları dördüncü günde hiç de yüksek varlıkların alttakilere itaat etmesi gerektiği için yaratmadı, aksine onlar Ortak Baba'nın vekilleridir. Evrenin uçsuz bucaksız şehrinde, yönetici sınıf gezegenler ve sabit yıldızlardan, alt sınıf ise ayın altında yaşayan tüm varlıklardan oluşur. Evrenin çeşitli parçaları arasında doğal bir sempati vardır ve dünyadaki her şey yıldızlara bağlıdır.

Yıldızlar kötülüğün nedeni değildir,
ancak hareketlerinden gelecek tahmin edilebilir.

Philo, elbette, kötülüğün yıldızların etkisiyle ortaya çıktığına ya da tanrının iradesini onlar aracılığıyla gösterdiğine inanmıyordu. Daha önce de bahsedildiği gibi, kötülüğün madde veya " elementlerin doğal değişimi" tarafından üretildiğine, tıpkı Kilise Babalarının daha sonra yaptığı gibi, Tanrı ile doğa arasına bir çizgi çizdiğine ikna olmuştu . Ancak, "bazı insanların yanlışlıkla gök cisimlerinin devriminden Dünya'daki huzursuzluk ve ayaklanmaların yanı sıra sayısız diğer olayı tahmin etmeyi başardığına ve tahminlerinin çok doğru çıktığına" inanıyordu.

Philo'nun astronomi ve astrolojiye gösterdiği büyük ilgiyi buradan değerlendirebiliriz. Yusuf'a rüyasında görünen on bir yıldızın zodyak işaretleri olduğunu açıkladı ve o

Joseph - on ikinci işaret; Yakup'un rüyasındaki yerden göğe uzanan merdiven , yerin buharlarının çözüldüğü havadır . Ona göre ay, bir miktar hava içerdiği için diğer yıldızlar gibi saf eter değildir. Bununla Philo, Ay'daki lekelerin varlığını açıkladı ve sonraki yazarların hiçbirinde böyle bir açıklama bulunduğunu hatırlamıyorum .

Yahudi astrolojisi

Münter'e göre Joseph ve Philo'nun zamanındaki Yahudiler astrolojiye gerçekten inanıyorlardı. Munter şöyle yazıyor: "Sadece onların astrolojisi teizme tabiydi. Allah her zaman göklerin çokluğunun efendisi olmuştur. Ama yıldızları göklerin yaşayan tanrıları ve güçleri olarak görüyorlardı." Daha sonra Talmud'da İbrahim'in doğum saatinin yıldızlar tarafından tahmin edildiğini ve takımyıldızları izleyerek çocuğu olmayacağından korktuğunu ifade ettiğini okuduk. Munter ayrıca hahamların, yıldızların tüm Yahudi halkının ve bireylerin kaderini etkilediğine ve yıldızın Mesih'in gelişini müjdeleyeceğine dair inançlarına örnekler veriyor.

Yedi numaranın mükemmelliği

belirli sayıların mükemmelliği ve mistik önemi hakkında kolayca akıl yürütmeye geçti . Pek çok kilise papazında benzer bir düşünce dizisi gözlemlendi; Roma İmparatorluğu'nun çeşitli pagan yazarlarında da rastlıyoruz ^{^[7]}.

bu tür fikirlerin yayılmasından sorumlu olanın Pisagor ve Platon değil, Philo olduğunu düşünmeye meyilliydi . Philo, astroloji ile sayı mistisizmi arasındaki yakın ilişkiyi fark etti; tüm karasal nesnelerin gök cisimlerine bağımlı olduğunu kabul ederek şunları ekledi: "Yedi sayısının anlamı cennette ortaya çıktı." Philo, yedi sayısının ihtişamının yeterince ifade edilip edilemeyeceğinden şüphe duydu, ancak bunu yapmaya çalışması gerektiğini hissetti ve diğer eserler bir yana, dünyanın yaratılışına ilişkin incelemesinde konuya bir düzine bölüm ayırdı.

Yedi gezegen, yedi gök dairesi, ayın yedi günlük dört çeyreği olduğunu, Ülker ve Büyük Ayı gibi takımyıldızların yedi yıldızdan oluştuğunu ve yedinci ayın sonunda doğan çocukların hayatta kaldığını belirtiyor. ve sekizinci sonunda doğanlar - hayır. Hastalığın gelişiminde yedinci gün kritik bir gündür. Hipokrat'ın belirttiği gibi bir insanın hayatında da yedi yaş vardır ve Solon'a göre bir insanın hayatındaki yetmiş yıl yedişer on döneme ayrılabilir. Lirin yedi teli yedi gezegene karşılık gelir ve dilde yedi ünlü vardır.

İnsan kafası yedi bölüme ayrılmıştır: gözler, kulaklar, burun delikleri ve ağız; vücudun da yedi bölümü vardır. Yedi tür hareket vardır, yedi görünür şey ve hatta duyu organları vardır, beş değil yedi, konuşma organlarını ve üreme organlarını da eklersek .

Ve elli numara

Philo'nun ideal mezhebi "Terapötikler" , ana bayramlarının başlangıcı olarak, yedi haftalık bir sürenin sonunda, "yalnızca yedi günlük basit bir haftayı değil, aynı zamanda onun katlanmış gücünü de onurlandırarak" toplandı, çünkü ana bayram geliyor ^{^[8]}. ellinci gün

Böylece elli, "tüm sayıların en kutsalı ve doğalıdır, çünkü bütünün kökeninin ve koşullarının altında yatan dik üçgenin gücünden oluşur ^{^[9]}. "

Ve dört ve altı sayıları

Mükemmellikte "dört" ve "altı" sayıları neredeyse "yedi" sayısına eşittir . Tanrı gök cisimlerini dördüncü günde yaratmaya karar verdi ve dünyayı yaratmak için altı güne ihtiyacı yoktu, ancak mükemmel bir işin mükemmel sayıda gün içinde yapılması gerekiyordu. "Altı", ilk dişil sayı olan "iki" ile birincinin çarpımıdır.

erkeksi üç numara Nitekim ilk üç sayı: bir, iki ve üç, toplandığında veya birbiriyle çarpıldığında "altı" sayısını verir. "Dört" sayısı ise elementlerin ve mevsimlerin sayısıdır; aynı sayı "iki" ile toplanarak veya çarpılarak elde edilen tek sayıdır.

Bu ilk karedir ve bu haliyle adalet ve eşitliğin simgesidir ; "dört" ayrıca bir küpü veya katıyı temsil eder, çünkü "bir" bir noktadır, "iki" bir çizgidir ve "üç" bir yüzeydir. Dahası, "dört", "mükemmel on yıl"ın kaynağıdır, çünkü bir, iki, üç ve dört toplamı on eder.

Bu noktada şüphelenmeye başlıyoruz ve haklı olarak, sayılar felsefesinin diğer taraftarlarının yazılarının gösterdiği gibi, mükemmel sayılardan oluşan bir lejyon var. Ancak biz Philo'yu takip edip numerolojinin detaylarına girmeyeceğiz. Beşinci günü tanrının beş duyusu olan hayvanlar yaratması için uygun bulduğunu söylemekle yetinelim; Mısır'ın on belasını şu şekilde böldü: üç - toprak ve suyla bağlantılı ve Harun tarafından işlendi; üç - hava ve ateşle, Musa'ya emanet; yedinci, Harun ve Musa tarafından ortaklaşa gönderilir; ve diğer üç Tanrı geride kaldı.

Havadaki ruhlar

Philo, ruhların dünyasına, yani Yahudi meleklere ve Yunan iblislerine inanıyordu. Tanrı, "Şimdi bir insan yaratalım" dediğinde, Philo yardımcılarına - ahlaksızlıklardan sorumlu olan ruhlara, çünkü tüm yaratılmışlar içinde yalnızca insana kötülükler bahşedilmiştir - hitap ettiğine inanıyordu.

İlahi rasyonel şeylere gelince, Philo bazılarının cisimsiz olduğuna, diğerlerinin - örneğin yıldızların - cisimlere sahip olduğuna inanıyordu. Ayrıca ruhların havada ve yükseklerde var olduğuna inanıyordu. Eterde yıldızlar, denizde balıklar ve dünyada başka hayvanlar yaşıyorsa, o zaman neden havada kendi yaratıkları olmasın? Kara ve deniz hayvanlarının yaşamı için gerekli olan unsurun kendi sakinleri olmamasının saçma olacağını savundu. Havada yaşayan ruhların görünmez olması onu hiç rahatsız etmedi çünkü insan ruhu da görünmez.

Rüya yorumu

Philo'nun rüyalar üzerine yazdığı beş kitaptan sadece ikisi bize ulaştı. Ancak bu, 24'ü tanıdığından emin olmak için yeterlidir.

rüyalar yoluyla kehanet sanatı . Üç tür rüya ayırt etti : doğrudan Tanrı tarafından gönderilen ve yorum gerektirmeyen rüyalar ; uyuyan kişinin zihninin dünya ruhuyla uyum içinde hareket ettiği ve tamamen net olmayan, ancak tamamen karışık olmayan rüyalar: bir örnek, Yakup'a görünen bir merdiven vizyonudur; ve zihnin kendi kehanet gücünün etkisi altında hareket ettiği ve bilimsel yorum gerektiren başkaları. İkincisine bir örnek, Joseph'in erkek kardeşleri ve firavunun sarayındaki bir kasap ve fırıncı hakkındaki rüyalardır.

Siyaset sihir gibidir

Son savaş, onun acısı ve sonuçları, bizi modern uygarlığımızın kendisinden önce var olandan pek de farklı olmadığına ikna etti . Doğayla ilgili birçok hurafeden bizi kurtaran modern bilim sayesinde, artık hayatın birçok alanında siyasi hokkabazlıklara, sosyal saçmalıklara, hatalı yargılara ve yöntemlere maruz kalmadığımıza inananlara, bu kitabı okumalarını tavsiye ederiz . Philo'nun "siyasi meselelerin dallanmış örümcek ağlarını" Joseph'in çok renkli peleriniyle karşılaştırdığı On Dreams adlı incelemesinden bir pasaj; burada "küçük bir hakikat ipliği" her türden yalana örülmüştür.

hain sanatından kaçmanın imkansız olduğu insanlara" benzetiyor. Musa'nın Joseph'in kanlı pelerininden oldukça haklı olarak bahsettiğini, çünkü tüm siyasetin savaşlar ve dökülen kanla bağlantılı olduğunu ekler.

Musa, İbn Meymun ve Büyük Albert Tarafından Tekrarlanan Bir Düşünce On iki yüzyıl sonra, Philo'nun hemşehrisi Musa İbn Meymun, A Guide for the Confused adlı incelemesinde politikacıların büyücüler gibi olduğu sözlerini tekrarladı. Bu çalışma hemen Latince'ye çevrildi ve aynı paragraf Albertus Magnus tarafından rüyalar yoluyla kehanet üzerine çalışmasında alıntılandı . Büyük, aktif ve berrak zihinlere sahip insanlar var, diye yazıyor Albert . Bu tür insanlar daha yüksek varlıklara, yani meleklere ve yıldızlara benzerler, çünkü Musa Mısırlıdır, yani. İbn Meymun onlara bilge adamlar diyor. Ancak, Albert'e göre, gerçek bilgeliğin yerine safsatayı koyanlar ve yalnızca varsayımlar ve hayali şeylerle yetinenler ve retorik ve medeni konularda evde olan kişiler de var.

Ancak Maimonides, bu tür insanları biraz farklı bir şekilde tanımlıyor, hayal güçlerinin üstün geldiğini ve rasyonel düşünmenin gelişmediğini savunuyor. "Bu nedenle, bir politikacılar, kanun koyucular, kahinler, büyücüler, rüya yorumcuları ... ve ayrıca kurnazlık ve okült sanatların yardımıyla mucizeler yaratan sihirbazlar mezhebi" ^{^[10]}.

Gnostikler

Gnostisizmin ne olduğunu tanımlamak oldukça zordur. — Gnostisizm'de büyü ve astroloji
. — Simon Magus, Gnostik. Elena, Simon'da. - 30 numara ve Ay. - Opitler ve
Setians. - Sihirli diyagram - İsimlerin ve formüllerin kullanımı. — Yedi metal
ve gezegen. — Simon'ın müritlerinin büyüsü. - Eucharist'teki Mark'ın Büyüsü. — Mark'ın diğer büyülü ve okült yaratımları.
— İsimlerin ve sayıların büyüsü. — Sihirli
ünlüler. - Carpocrates'in büyüsü. - Abraxas ve 365 sayısı . - Basilides Astrolojisi. - Helksai Kitabı .
- Helksaitler hakkında Epiphanius. - Ülkelerin Kanunları Kitabı. — Bardesan'ın kişiliği. —
Günahkarlar sadece insanlar değil, aynı zamanda melekler ve yıldızlar da olabilir. Kader
astrolojik anlamda hüküm sürüyor mu? -
Özgür iradenin varlığının kanıtı olarak ulusal yasalar ve gelenekler. - "Pistis Sophia"; astroloji ile ilişkisi. " Lanet
büyü." — İsimlerin ve ritüellerin gücü. - Doğa bilimlerine ilgi. - "Gnostik taşlar"
ve astroloji. - Erken Hıristiyan sanatında gezegenler. - İspanya'da Gnostik muskalar
. — Suriyeli Hıristiyan aşk büyüleri. Priscillian büyü yaptığı için idam edildi
. — Maniheizm el yazmaları. — Pazartesi.

Gnostisizmin ne olduğunu tanımlamak oldukça zordur.

Gnostisizmin ne olduğunu anlamak hiç de kolay değil. Çok çeşitli inançlara sahip insanları içeren birçok mezhebe "Gnostik" adı verildi ve bu büyük bir kafa karışıklığı yarattı. Gnostisizm'in bileşenlerinin ve köklerinin çoğu, Hıristiyanlığın kendisinden önce gelir ve ona adını veren Gnosis veya daha yüksek bilgi ve vahiy, artık Yunan felsefesi ve gizemleriyle değil, Doğu felsefesi ve dinleriyle ilişkilendirilir.

Bilim adamı Anz, Gnostisizm ile Babil yıldız tapınması arasındaki bağlantıya işaret etti; Amelino, Mısır büyüsünün ve dininin Gnostisizme yol açtığına inanıyordu: Busset, kaynağının Perslerin dini olduğu görüşündeydi. Gnostisizm gerçekten de Roma İmparatorluğu'nda yaygın olan büyük Doğu dinlerinin ana ilkelerini paylaşıyordu. Bunlar şunları içeriyordu: Kurtarıcı Tanrı fikri ve bir dereceye kadar ana olmayan büyük bir tanrı fikri ; Allah'ın insanlara emanet ettiği sırlar fikri; yanı sıra gizli semboller, düalizm ve kozmik teori. Bununla birlikte, bildiğimiz şekliyle Gnostisizm, diğer herhangi bir Doğu dininden veya felsefesinden çok, Hıristiyanlıkla daha yakından ilişkiliydi .

Bize ulaşan kaynakların neredeyse tamamı ya Hristiyan Kutsal Kitabı olduğunu iddia eden Gnostik incelemelerden (ayrıca neredeyse tamamı çağımızın ikinci ya da üçüncü yüzyıllarında Kıptilerin dilinde yazılmıştır) ya da tasvirlerden oluşmaktadır. düşmanca davranan eski kilise babaları tarafından derlenen Gnostik sapkınlıkların listesi . Ancak filozof Plotinus, daha önce gördüğümüz gibi, Gnostikleri de eleştirmiştir.

Gnostisizm'de Büyü ve Astroloji

En çok Gnostiklerin kutsal formülleri, sembolleri ve iblis isimlerini yaygın olarak kullandıkları veya kullanmakla suçlandıkları gerçeğiyle ilgileniyoruz. Görüşlerine astrolojik fikirler hakim oldu. Bu, Gnostiklerin, ikincil maddi dünyamızın, bu dünyadaki tüm olayları yöneten yedi gezegen tarafından yaratıldığına olan inancıyla doğrulanır. Gnostisizm, bir dereceye kadar bu külte bir tepki olmasına rağmen, Babil'in yıldız kültü ve ruh büyülerinden büyük ölçüde etkilenmiştir. Gnostik mitlerde, dünyamız ile daha yüksek ışık dünyası arasında arabulucu olan yedi gezegen ve iblisler tarafından önemli bir yer işgal edilir. Enoch'un "Kitabı" ve Dante'nin "Cenneti" nden de anlaşılacağı gibi, Kurtarıcı yeryüzüne inerken ve cennete yükselirken küreleri geçti. Kaderin, karanlığın ve maddenin hüküm sürdüğü bu dünyadan kaçmayı başaran her insan ruhu onların içinden geçer .

Bu tür görüşlerin kanonik Kutsal Yazılar tarafından desteklendiği, Mesih'in ikinci gelişinden bahsettiği pasajda açıkça görülmektedir. “O günlerin musibetlerinden hemen sonra güneş kararacak, ay parlamayı bırakacak, gökten yıldızlar düşecek ve göklerin kudretleri sarsılacak. Ve sonra İnsanoğlu'nun belirtisi gökte görünecek; ve yeryüzündeki bütün kabileler yas tutacak ve İnsanoğlunun büyük bir güç ve görkemle göklerin bulutları arasında indiğini görecekler. Ve borazanların yüksek sesine meleklerini gönderecek ve onlar bir araya toplanacak ve göğün bir ucundan diğer ucuna dört rüzgardan O'nu seçecekler ^{^[11]}.

Ancak iblisleri geçmek ve buna karşı koyan gezegen kürelerinden geçmek için, Mısır Ölüler Kitabında olduğu gibi, şifreleri, ruhların adlarını, kutsal formülleri, karşılık gelen sembolleri ve bize sihri ve büyücülüğü hatırlatan her şey . Bütün bunlar , tüm sisteme adını veren irfanın büyük bir bölümünü oluşturur . Bu, Hıristiyan babaların yazılarında yer alan Gnostik mezhepler ve doktrinlerin aşağıdaki açıklamalarından ve Gnostiklerin kendilerinden kalan ender kaynaklardan daha açık hale gelecektir. Plotinus'un Gnostikleri sihir ve büyücülüğe kapılmakla suçladığını ve ayrıca yıldızlara kötü ve yıkıcı bir etki atfettiklerini daha önce yazmıştık. Aynı zamanda, Gnostiklerin hem erken Hıristiyanlık hem de pagan felsefesinde ortak olan günahlar için günah keçisi yapıldığından şüpheleniyoruz .

Simon Magus, Gnostik

Bir sonraki bölümde tartışacağımız, birçok Hıristiyan yazar tarafından anlatılan sihirli eylemleri olan Simon Magus, Kilise Babaları tarafından Gnostik olarak adlandırıldı. Bununla birlikte, diğer yazarlar , Elçilerin İşleri'nde bahsedilen büyülü Simon'ın Büyük Bildirge'yi yazan Simon ile hiçbir ilgisi olmadığını iddia ettiler . Bu Simon kendisini Tanrı'nın Büyük Gücü veya her şeyden üstün olan Varlık olarak adlandırdı. Bu varlık Samiriye'de Baba, Yahudiye'de Oğul ve diğer ülkelerde Kutsal Ruh olarak göründü. Pseudo-Clementine'de Simon, Peter ile tipik Gnostik tarzda tartıştı. “Dünyayı yaratanın Yüce Tanrı olmadığını; Yüce Tanrı, iyi olan ve şimdiye kadar bilinmeyen tek kişidir.” Epiphanius'a göre,

, Gnostiklerin Kurtarıcısı ile aynı şekilde gezegensel küreler ve ruhlardan geçerek gökten indiğini iddia etti . Epiphanius sözlerini aktarır: "Ama hiç kimse benim meleksel güçlerimi fark etmesin diye, her gökte burada var olanlara uygun olarak şeklimi değiştirdim ve O'ndan başka bir şey olmayan, Prounicon ve Tanrı denen Düşünceye indim. Kutsal Ruh”. Epiphanius, Simon'un birçok gök olduğuna inandığını, her canlının ve göğün belirli bir güce sahip olduğunu iddia ettiğini ve ruhlara atfedildiğini söyleyerek devam eder 29

veya kozmik güçler barbar isimleri. "Hiç kimse," diye ekliyor Epiphanius, "bu mistik çalışmaları incelemeden ve yöneticilerin ve yetkililerin yardımıyla evrensel Baba'ya bu tür fedakarlıklar yapmadan kurtulamaz ."

Elena Simona

Kilise Babaları bize, Simon'ın her yerde, Justin Martyr'e göre eskiden fahişe olan Helen adında bir kadınla göründüğünü söylüyor . Simon ona evrensel Anne adını verdi ve Tanrı'nın onun yardımıyla melekleri ve sonsuzlukları yarattığını ve onların da tüm dünyayı ve insanları yarattığını iddia etti. Ancak bundan sonra, kozmik güçler onu yavaş yavaş insan ve hayvan bedenlerinde yaşamaya başladığı yere fırlattı . Truva Savaşı onun yüzünden başladığı için ona Helen adı verildi. Simon , bu olaya birçok alegorik yorum yapmış görünüyor . Ayrıca Elena'ya, Büyük Güç olarak onu bedenin prangalarından kurtarmak için yeryüzüne indirdiği "kayıp koyun" adını verdi. O, uğruna cennetten indiği Düşünce ya da Kutsal Ruh'du. Helena Simone ayrıca, hayatta kalan Gnostik yazılarda bu adı on iki çağdan sonra inişinden sonra alan Pistis-Sophia'ya karşılık gelir. Yüzyılların özellikle bu amaç için yarattığı aslan yüzlü bir ruh tarafından yoldan çıkarıldı. Daha sonra İsa'nın veya gerçek ışığın yardımıyla tekrar göğe yükseldi.

Görünüşe göre Kilise Babaları, insan ruhu hakkındaki güzel Gnostik efsaneyi veya alegoriyi kelimenin tam anlamıyla aldılar ve onu gerçek bir kadına uygulayarak bu fikrin skandal bir parodisini yarattılar. Aynı zamanda Elena Simone bize İsa'nın kocalarını aldatan kadınlara karşı tavrını hatırlatıyor: Samiriyeli kadın ve Mecdelli Meryem. Gnostiklerin Pistis-Sophia olarak adlandırdıkları Mecdelli Meryem'in İsa'nın on iki havarisinden daha önemli bir rol oynadığı unutulmamalıdır . Petrus bunun için Kurtarıcıyı defalarca kınadı. Bununla birlikte, Simon Helena'da, insan beyninde bulunan ve zamanının felsefesi, astrolojisi ve büyüsünün yardımıyla salıvermeye çalıştığı hakikat ruhu vardır. Modern bilimsel yöntemlerin burada daha başarılı olacağını ve tutsağı özgürlüğe kavuşturabileceğini umuyoruz!

otuz numara ve ay

Pseudo-Clementine'de Simon ve Helen hakkında Gnostisizmin astrolojik yönünü aydınlatan başka ayrıntılar buluyoruz. Bize Vaftizci Yahya'nın otuz öğrencisi olduğu söylendi; bu bize kameri ayı ve ayrıca birçok detayını haleflerinin yazılarından öğrendiğimiz Gnostiklerin otuz çağını hatırlatır1 ^'.

Ancak Ay'ın dünyanın etrafında 30 günde değil 28 günde döndüğünü bilerek, Simon'ın öğrencilerinden birinin ve ayrıca yukarıda tartışılan aynı Helen'in kadın olmasına şaşırmadık. En azından Pseudo-Clement's Vaazlarında ona böyle deniyor; İtiraflarda ona Luna denir. Vaftizci Yahya'nın ölümünden sonra Simon, büyülü gücün yardımıyla otuzların lideri olarak Dositheus'un yerini aldı ve ardından Ay'a aşık oldu ve onun bilgelik ya da gerçek olduğunu ilan ederek her yerde onunla görünmeye başladı. "inen ... dünyanın en yüksek göklerinden." Origen, tamamen bilinçsizce de olsa, otuz sayısını inanılmaz bir tutarlılıkla Simon ve Dositheus ile birleştirir. 3. yüzyılın ilk yarısında yazdığı "Celsus'a Cevap" adlı eserinden bir pasajda, tüm dünyada Samiriyeli Simon'un fikirlerini paylaşacak 30 kişi bulmanın mümkün olup olmadığı konusundaki şüphelerini dile getiriyor. Başka bir yerde, "tüm dünyada Simon'un tek bir takipçisi olmadığını" belirterek, yeryüzünde Dositheus'un 30'dan fazla takipçisi olmadığını ekliyor.

Opitler ve Setians

Simun'un gökler ve oradan inişle ilgili benzer bir öyküsü, Irenaeus'a göre Mesih'in "oğullarının biçimini alarak yedi gökten geçtiğini ve yavaş yavaş yoksun kaldığını" iddia eden Oflular ve Setyalıların öğretilerinde bulunur. onların gücünden. " Bu kafirler , "görünüş sırasına göre cennette uygun sıralarında oturan ve göksel ve karasal nesneler üzerinde fark edilmeden hüküm süren gökleri, hükümdarları, güçleri, melekleri ve yaratıcıları" tasvir ettiler . Ancak, tüm yönetici ruhlar görünmez değildi, çünkü Ofitler ve Setliler

Örneğin, Irenaeus, Heresies'e Karşı adlı incelemesinde, bize, diğer şeylerin yanı sıra, Gnostik Valentinus'un müritlerinin, bu aeonların sayısının Mesih'in görevine başlamadan önce yaşadığı 30 yılını temsil ettiğini iddia ettiklerini söyler.

Ialdabaot, Iao, Sataot, Adonaus (veya Adonai), Eloeus ve Astanfaeus dahil olmak üzere yedi gezegenle kutsal Ebdomad ile özdeşleşmiştir. Bu isimler genellikle sihirle ilgili Yunan papirüslerinde bulunur ; ortaçağ büyülerinde ve Yahudi kabalalarında kullanıldılar .

Oflular ve Setliler ayrıca, Baba'nın yılanı alt dünyaya attıktan sonra, kendisiyle birlikte yedi varlıktan oluşan bir grup oluşturan altı oğlunun babası olduğuna inanıyorlardı. Bu grup, Baba'yı çevreleyen Kutsal Ebdomad'a karşılık geldi ve zıttı. Bunlar, her zaman insanlığa düşman olan yedi ay iblisidir. Setians, şüphesiz isimlerini, Orta Çağ'da Enoch gibi bazen ilahi vahiy alan ve kutsal kitapların yazarı olan bir adam olarak adlandırılan Adem'in oğlu Set'ten almıştır .

Tarihçi Joseph [Flavius - M.B.] "Yahudilerin Eski Eserleri" adlı eserinde Set ve soyundan gelenlerin astronomi sanatını keşfettiklerini ve keşiflerini kaydettikleri iki sütundan birinin onun zamanında olduğunu, yani , 1 - m yüzyılda, hala sağlamdı. Wyunsch, MS 390 ile 420 yılları arasında Roma'da kurşun tabletlere karalanmış bazı büyülü lanetleri Setian Lanet Tabloları adlı bir kitapta yayınladı. Ayrıca Adem ve Seth'e atfedilen Ermenice sekiz vahiy korunmuştur.

sihirli diyagram

Origen, Celsus'un Yanıtı'nda, büyü ve astrolojik ruh çağırmayı anımsatan ayrıntılarla bu açıklamaya eşlik eden mistik bir diyagram anlatır. Celsus onlar için genel olarak tüm Hıristiyanlığı suçladı; ancak Origen, bunun muhtemelen "Ophites adlı çok önemsiz bir mezhebin" ürünü olduğuna inanıyordu. Origen bu diyagramı veya buna benzer bir şeyi kendi gözleriyle gördü ve okuyucularına "bu günahkâr gizemlerin tüm derinliğinin farkındayız" güvencesini verdi. Ancak bu şemaya inanan tek bir kişiyle tanışmadığını iddia etti .

Ancak kimse inanmasa olmazdı. Dahası, Origen zamanına kadar hayatta kalması, ona göre insanların onu kullanmayı bıraktığı zaman, mezhebin kendisinin ve inançlarının çok eski olduğunun kanıtıdır. Bu şemada, her şeyin ruhunu kişileştiren ve 32 olarak adlandırılan bir daire tarafından birleştirilen on açık daire vardı.

Leviathan. Celsus, çok renkli olan üst halkalardan "göklerden daha yüksek olanlar" olarak söz eder. Üzerlerine "Baba ve oğul", "aşk", "yaşam", "bilgi" ve "anlayış" gibi sözler ve deyimler yazılmıştı. Sonra, muhtemelen yedi gezegenin küreleriyle bağlantılı olan "arhon iblislerinin yedi çemberi" geldi.

, Ravenna mozaiklerinde ve başka yerlerdeki Hıristiyan sanatında gördüğümüz dört müjdecinin sembollerini bir şekilde anımsatan hayvan başları veya figürler olarak temsil edildi . Başmelek Mikail bir Kimera olarak tasvir edilmiştir ve Celsus tarafından yapılan yazıt şöyledir: “Aslan şeklinde bir keçi, boğa şeklinde Suriel; Raphael - ejderha; Gabriel - bir kartal; Tauta-baot - ayı şeklinde; Erataot - köpekler; Itafabaot veya Onoel - eşek şeklinde. Diyagram, Gehenna adı verilen kalın siyah bir çizgiyle kesişiyor ve en alttaki dairenin altına "Behemoth adlı bir Varlık" yerleştirildi.

Ayrıca cennetin kapıları hakkında yazıtlar içeren bir "kare çizim", Bilgi ve Hayat Ağacını koruyan yanan bir kılıçla yanan bir daire, "büyük bir bıçak şeklinde bir engel" ve şu sözlerin bulunduğu bir eşkenar dörtgen vardır: "Bilgeliğin öngörüsü." Celsus ayrıca Baba'nın, "Hayat Ağacı'ndan beyaz yağla meshedildim" diyen Oğlunu onayladığı mühürden ve ölmekte olan bir bedenin ruhu için yedi iblisle güreşen yedi meleğin sözlerinden bahseder.

İsim kullanımı

Origen daha sonra bize bu büyücülerin tüm yönetici iblisleri kötülerin çitlerinden veya ruhlar alemine giden kapıdan geçerken nasıl selamladıklarını anlatır. Bu ruhların adları da verilmektedir: Ialdabaoth, Satürn, Mao veya Ia, Sabaoth, Adoneus, Astapheus, Aloaeus veya Eloaeus ve Horaeus gezegenlerine sempati duyan, aslana benzer bir archon'dur. Bu ruhlar şu sözlerle karşılanacak (ya da çağrılacaktı):

“Sen, ey ikinci Mao, geceleri parıldayan, Oğul ve Baba'nın gizli gizemlerine hükmeden, ölümün ilk prensi ve masumların bir parçası, şimdi kendi sakalını bir sembol olarak takıyorsun! Yaşayan dünyaya sizin tarafınızdan doğmuş olan kişi tarafından güçlendirilerek krallığınıza gitmeye hazırım. Merhametin benimle olsun, Peder!” Origen ayrıca, bu diyagramın yaratıcılarının Ialdabaoth, Astapheus ve Horaeus adlarını Magi'den ödünç aldıklarını, tanrının diğer dört adının ise İbranice kutsal metinlerden geldiğini iddia ediyor.

Yedi metal ve gezegen

Bu diyagramın öyküsünden hemen önce Celsus'un, ruhun içinden geçmesi gereken yedi göğün bir merdiven şeklinde düzenlendiği Mithra'ya adanmış benzer Pers gizemlerinin bir tanımını verdiğine dikkat edilmelidir. Birbirini takip eden her cennete, bir gezegene karşılık gelen metalden yapılmış bir kapıdan girilir. Bunlar: Satürn için kurşun, Venüs için kalay, Jüpiter için bakır, Merkür için demir, Mars için karışık metal, Ay için gümüş ve Güneş için altındır. Metallerin gezegenlerle bu birlikteliği, ortaçağ simyasının karakteristik bir özelliğiydi. Aynı zamanda bu pasaj, Mithra'nın gizemleri hakkında ana bilgi kaynağımızdır.

Simon'ın Takipçilerinin Büyüsü

Irenaeus'a göre Simonians, kurucuları kadar büyüye düşkündü. Şeytan çıkarma ve büyülerle uğraştılar, aşk büyüleri yaptılar, büyüler yaptılar, tanıdık ruhlarla ve "insanlara rüya gönderenlerle" iletişim kurdular. "Başka olağandışı sanatlara yönelmeye istekliydiler." Simon'ın Samiriye'deki halefi olan Menander, pratikte mükemmel bir ustaydı . sihir ve onun yardımıyla bu dünyayı yaratan melekleri yenebileceğinizi öğretti. Yanlış bir şekilde Cyprian'a atfedilen, ancak büyük olasılıkla onun çağdaşı tarafından yazılan yeniden vaftiz üzerine bir inceleme , Simon'ın takipçilerinin vaftizlerinin ortodoks Hıristiyanlarınkinden daha üstün olduğunu düşündüklerini, çünkü suya, ateşe daldırıldıklarında . Yazar, bu etkinin özel bir hile yardımıyla elde edildiğine veya yangının bazı doğal sebeplerden kaynaklandığına inanmaktadır. Ya da belki Simonianlara suyun yüzeyinde ateş gördükleri gibi geldi ya da kara büyü kullanımının sonucuydu. Epiphanius, Simon'ın büyüsünde seminal sıvı ve adet kanı kullandığını iddia etti , ancak durum pek de öyle değil. Kurtarıcının Gnostik Kitabından, Pistis Sophia bölümünden hemen sonra alıntılanan bir pasajda Thomas, mercimeklere eklenen "erkek meni ve dişilerin adet kanını" yiyenlerin cezasının ne olması gerektiğini İsa'ya sorar ve şu cümleyi kurar: "Biz Allah'a inanıyoruz. Esav ve Yakup." İsa, bunun günahların en büyüğü olduğunu ve bunu yapanların canlarının ebediyen lanetleneceğini söyledi.

Eucharist'te Mark'ın Büyüsü

Sihirli sanatlarıyla ünlü olan Gnostik ve kafir Simon'dan sonra Mark geldi. Irenaeus bunu 2. yüzyılın sonunda yazdı ve 3. ve 4. yüzyıllarda sırasıyla Hippolytus ve Epiphanius tarafından sözlerini tekrarladı. Eucharist'i kutlarken Mark, üç bardağa dökülen beyaz şarabı üç farklı renkte şaraba çevirdi: Epiphanius'a göre birinde kan kırmızısı, diğerinde mor ve üçüncüsünde mavi oldu. Zaman olarak Markos dönemine daha yakın yaşayan Irenaeus ve Hippolytus daha az kategorik açıklamalar yaptılar. Onlara göre, Markos tarafından kana dönüşen şarap mor veya kırmızımsı bir renk aldı.

Mark, şarabın rengindeki değişikliği ilahi lütfun bir tezahürü olarak görüyordu. Epiphanius bunu, Mark'ın Eucharist'i yerine getiriyormuş gibi mırıldandığı büyülerle açıkladı. Mark'ın istismarlarını kısmen el çabukluğuyla ve kısmen de iblislerin etkisiyle açıklayan Hippolytus, bu durumda Mark'ın fark edilmeden şaraba bir miktar madde attığına inanıyordu.

Mark ayrıca bu numarayı göstermeyi severdi: küçük bir kaseden büyük bir kaseyi doldurdu ve aynı zamanda ilkinden gelen sıvı taştı . Hippolytus, bu mucizeyi, "bir sıvıya bu şekilde karıştırılan birçok tıbbi maddenin", "özellikle şarapta seyreltildiklerinde" hacmini geçici olarak artırmasıyla açıklamaya çalıştı.

Mark'ın diğer büyülü ve gizli eylemlerinin hikayeleri

Epiphanius tarafından kelimesi kelimesine alıntılanan Hiereneus, Mark'ın geleceği tahmin etmesine yardımcı olan tanıdık bir iblisi olduğunu ve Mark'ın bu hediyeyi başkalarına veriyormuş gibi yaptığını iddia etti. Ayrıca Mark'ı kendi hazırladığı aşk iksirleriyle kadınları baştan çıkarmakla suçladı. Ippolit bu suçlamaları desteklemedi, ancak diğer yazarlar gibi, Markov'un mistik isimler teorisini ve alfabenin harfleri ve sayıların sembolik ve mistik yorumlarını ayrıntılı olarak anlattı.

, bir kişinin adındaki harf sayısına, her harfin adındaki harf sayısına vb. dayalı olarak çeşitli hesaplamalar yaptı . Telaffuz edilemeyen adı 30 harften oluşan Mesih, "Ben Alfa ve Omega'yım" dediğinde Mark, sayısı 801 olan güvercini kastettiğine karar verdi. Hippolytus'a göre bu vakalar, astrolojik 35'in "yalnızca parçacıkları" idi .

Pisagor felsefesindeki teoriler. Orta Çağ'da Pisagor Küresi olarak bilinen kehanet yöntemini anlatırken onlarla tanışacağız.

İsimlerin ve Sayıların Büyüsü

Rakamlar ve harflerle ilişkilendirilen sembolizm ve mistisizm, nadiren saf bir teori meselesidir, ancak çok daha sık olarak pratik büyüde kullanılır. Böylece Hippolytus, "Pisagor'un büyülü sanatlarından ve sayılarından" söz eder ve Pisagor'un kendisinin "büyüye değindiği ve fizyonomi sanatını kendisinin temel alarak belirli sayıları ve ölçüleri koyduğunu" iddia eder . Hippolytus'un sayılar teorisine dayalı Mısır teolojisinden bahsettiği "Philosophenomenena"nın üçüncü paragrafına da dikkat edelim. Monad, dyad ve ennead, çiftler halinde dört element, çemberin 360 bölümü ve tek sayılarla biten "yükselen, uğurlu ve eril isimler"den bahsettikten sonra, dişil, eril isimleri de verdi. ve çift sayılarla biten azalan adlar.

Hippolytus şöyle diyor: "Üstelik 'tanrı' kelimesini bulduklarını iddia ediyorlar. Onlara göre bu ismin çift bir numarası var; onu yazarlar, vücuda yapıştırırlar ve hastaları iyileştirmek için kullanırlar. Aynı şekilde adı aynı sayı ile biten bitkinin vücuda dolanması ve hastalıklara karşı tedavi edilmesi, bunu sayının kendisinin iyileştirici bir etkiye sahip olmasıyla açıklamaktadır. Doktorlar bile bu tür hesaplamalar yardımıyla hastaları iyileştirir. Benzer şekilde , Sensorinus, "yedi" sayısının Apollon'a atfedildiğini ve bedensel rahatsızlıkları tedavi etmek için kullanıldığını, "dokuz" sayısının ise İlham Perileri ile ilişkilendirildiğini ve akıl hastalığını hafiflettiğini savundu. Ama Gnostisizme geri dönelim.

sihirli ünlüler

Gnostikler, yedi gezegenin ve onlarla ilişkili ruhların sembolleri olduklarını düşünerek yedi sesli harfe çok dikkat ettiler. Semboller olarak, mistik anlamların yanı sıra büyülü güçleri de vardı . “Kurtarıcı ve öğrencileri, görünüşe göre, sözlerini tam ortasında kestiler ve anlaşılmaz bir angarya kabını yalnızca sesli harflerden telaffuz etmeye başladılar; Arka arkaya 80 kez telaffuz edilen sesli harflerden ve çeşitli kombinasyonlarda tekrarlanan yedi sesli harfin en yaygın yazıtları oluşturduğu muskalardan oluşan büyüler bize geldi .

Tıpkı yedi gezegenin kürelerin müziğini yaratması gibi, yedi sesli harf de yedi notayı temsil ediyor gibi görünmektedir ve birçok Gnostik sesli harf levhası aslında müziğin kaydıdır.

Carpocrates Büyüsü

Babalar Tarafından Suçlanan Diğer Gnostik Kafirler Büyüde, Carpocrates'in takipçileriydi. Ruhları çeken ve gezegen meleklerini çağıran dualar ve büyüler, aşk iksirleri ve diğer iksirler kullandılar . Her şey üzerinde büyük bir güce sahipmiş gibi davrandılar ve sihirlerinin yardımıyla herhangi bir arzuyu tatmin etmek için.

Abraxas ve 365 sayısı

Saturninus ve Basilides, "büyü yapmakla ve bu şaşırtıcı sanatın çizimlerini, büyülerini, dualarını ve diğer çeşitlerini kullanmakla" suçlandılar. Ayrıca sayıları 365 olan Abraxax veya Abraxas adlı daha yüksek bir güce inanıyorlardı; insan vücudunda 365 gök ve aynı sayıda kemik olduğunu iddia ettiler ; üç yüz altmış beş hayali gök için isimler, ilkeler, melekler ve güçler bulmaya çalıştılar.

Astroloji Basilideleri

yıldızına düşünceli bir şekilde bakarak Mesih adına konuşan Magi örneğini verir. şu sözler: “Benim zamanım henüz gelmedi”. Hippolytus, bununla açıkça, Basilides'in astrolojik seçim doktrinini savunduğunu kastediyordu. Basilides, Hippolytus'a göre, İsa'nın "yıldızların yaratılış zamanını ve ayrıca büyük bir kümede tüm mevsimlerin başlangıç noktasına dönüş anını önceden bildiğini", yani sonunda belirtti. bazı yazarların tahmin ettiği astronomik Büyük Yıl 36 bin yıl ve diğerleri - 15 bin.

"Elhai Kitabı"

Hippolytus, "Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi" adlı çalışmasında, Suriye'deki Apamea'lı Alkibiades'in Roma'ya azize iletilen vahiyleri içeren bir kitap getirdiğini anlatır.

Elhazai veya Elchai adında 96 mil yüksekliğinde ve 16 ila 24 mil genişliğinde bir melek. Bu meleğin ayak izi 14 mil uzunluğundaydı. Bu melek bir tanrının oğluydu; ona aynı bedende bir kadın eşlik ediyordu; o Kutsal Ruh'tu. Bu meleğin ortaya çıkışı ve vahiyleri, İmparator Trajan'ın saltanatının üçüncü yılında yeni bir günah bağışlaması sözü verdiği bir vaazla eşlik etti. Bu, Elchai kitabının bu zamanda yaratıldığını varsaymamızı sağlar. Bu sırlara inisiye olanların isimleri bildirilmedi.

Hippolytus'a göre bu mezhep, Pisagor'un büyüsüne, astrolojisine ve sayısal mistisizmine düşkündü. Elhazalılar, kuduz köpekler tarafından ısırılan insanları ve başka hastalıklardan muzdarip insanları iyileştirmek için büyüler ve özel formüller kullandılar. Bu durumlarda ve ayrıca günahların affedildiği yeniden vaftiz sırasında, genellikle "yedi tanık" a atıfta bulunulur, ancak bu durumda bu tanıklar gezegenler değil, "cennet, su, kutsal ruhlar, dua melekleri, yağlar" idi. (veya zeytin). ), tuz ve toprak. Hippolytus, "bu türden pek çok formül olduğunu ve kulağa çok tuhaf geldiğini" iddia ediyor.

Elhazalılar yedi gün içinde veremlileri ve cine tutulmuş insanları kırk kez soğuk suya batırdılar. Astrolojik seçim fikrine inanıyorlardı, çünkü kutsal kitapları kötü yıldızların hüküm sürdüğü o günlerde vaftizlerin ve önemli girişimlerin başlatılmaması gerektiğine dair bir uyarı içeriyordu. Yıldızlardan siyasi olayları tahmin etmekle meşgul görünüyorlardı . Partların Trajan tarafından fethinden üç yıl sonra, "dinsiz melekler (takımyıldızlar) arasında bir savaş çıkacağını ve bu nedenle tüm dinsiz krallıklarda anlaşmazlığın hüküm süreceğini" ilan ettiler.

Elchazaitler üzerinde Epiphanius

Sonraki yüzyılda Epiphanius, Hippolytus'un Elchazaitler hakkındaki hikayesine iki veya üç vuruş ekledi. Yukarıda açıklanan yedi tanığın listesini, kendisinden biraz farklı olan bir başkasıyla tamamladı : tuz, su, toprak, buğday, cennet, eter ve rüzgar. Ayrıca Konstantin döneminde yaşayan ve "muhtemelen Elchai'nin torunları" olan iki kız kardeşten de söz etti. Bunlardan biri Epiphanius zamanında hala hayattaydı ve "insan kalabalıkları bu cadıyı takip ederek ayak izlerinden veya tükürmelerinden toz toplayarak tedavi edildiler."

"Ülkelerin Kanunları Kitabı"

İlk Hıristiyanların ve Gnostiklerin astrolojiyi nasıl ele aldıklarını öğrenebilecekleri çok önemli bir belge bize ulaştı. Bardezan veya Bardaizan tarafından yazılan "Kaderi Anlatan Diyalog" veya "Ülkelerin Kanunları Kitabı" olarak adlandırılır . Süryanice tam metni bize ulaştı; ayrıca Clement's Confessions'da bu kitaptan Latince olarak büyük ve biraz değiştirilmiş bir pasaj ve ayrıca Kilisenin Yunan Babaları'nın yazılarında bunun kısa parçaları var . Metin, adı Philip olan Bardesan'ın takipçilerinden biri tarafından yazılmış gibi görünüyor; Avida ve diğer öğrencilerle insan özgür iradesi sorununu tartıştıkları bir tartışma sırasında öğretmenini canlandırıyor. Her halükarda, çoğu zaman Bardesan'ın kendisi konuştu ve muhtemelen görüşleri bu kitapta oldukça doğru bir şekilde aktarılıyor. Eusebius bu çalışmayı Bardesanus'un kendisine atfetti.

Bardesan'ın kişiliği

Bardesanes ( MS 154-222) Edessa'da doğdu. Hayatının neredeyse tamamını Mezopotamya'da geçirdi, ancak bir süre misyoner olarak Ermenistan'a gitti. Süryanice birçok kitap yazdı ; bunların arasında Hıristiyanlık için özürler, sapkınlıkların eleştirisi ve çok sayıda ilahi vardı. Bize anlatmak istediğimiz tek bir inceleme geldi. Thomas'ın Süryanice Elçileri'nde geçen "Ruh İlahisi"nin yazarı belki de Bardesan'dı. Ephraim Sirius ve diğerleri, fikirlerinin Gnostik sapkınlıkla lekelendiğine inanıyorlardı .

Sık sık Valentinus'un bir takipçisi olarak sunuldu, ancak Epiphanius ve Eusebius gibi eski yazarlar, ortodoksluktan Valentinian öğretilerine yozlaşıp yozlaşmadığı veya ters yönde gelişip gelişmediği konusunda anlaşamıyorlar. İncelediğimiz diyalogda bir Hristiyan olarak görünüyor, ancak birçok kişinin görüşüne göre sözleri Gnostisizm kokuyor. Yine de F. Nau, kendisinin bir Gnostik olmadığını ve diyalogda buna işaret eden ifadelerin tamamen astrolojik olarak adlandırılabileceğini savundu.

aynı zamanda melekler ve yıldızlar da olabilir.

Risale şu soruyla başlar: Tanrı neden insanları günah işlemeyecek şekilde yaratmadı? Cevap, elbette, ahlaki

39 seçme özgürlüğü, Tanrı'nın herkes için zorunlu olan ahlaktan çok daha değerli bir armağanıdır. Hareket özgürlüğü sayesinde insan, meleklere eşittir ve insan çocuklarıyla günah işleyip düşenler ve hatta Güneş'i, Ay'ı ve Zodyak burçlarını belirli bir rota boyunca hareket edenlerle aşar. Ancak yıldızlar, Enoch Kitabı'nda yazıldığı gibi, “özgürlüklerinden tamamen yoksun değildirler ve Kıyamet günü hesap vereceklerdir. Şu anda bazıları günahkâr kabul ediliyor.”

Astrolojik anlamda kader galip gelir mi ?

İncelemenin yazarı, insanın doğal olarak günahkâr olup olmadığını tartıştıktan sonra, Keldanilerin bize öğrettiği gibi, insanın davranışlarının ne kadarının kader, yani yedi gezegenin gücü tarafından kontrol edildiği sorusuna geçer. Yazar bu kelimeyi astrologlar olarak adlandırdı . Bazı insanlar astrolojiyi "sahte bir icat" olarak adlandırır ve insanın özgür iradeye sahip olduğunu ve kaçınamadığı kötülüklerin şans eseri veya günahlarının bir cezası olarak yapıldığını ve yıldızların etkisi altında olmadığını iddia eder. Bu iki kötülükten Bardesan altın ortayı seçer. Hükümdarlar veya Hükümdarlar adını verdiği yıldızların özel bir güce sahip olduğunu iddia eder.

Astrologların terminolojisinde bu kaderdir, ancak yıldızlara ve elementlere hareket etmelerini emreden tek Tanrı tarafından yaratıldığı için, her şeye kadir olmadığı açıktır. Buna göre, "ruhlara dalan zihinler değişime uğrar ve ruhların kendileri de bedenlere dalarak değişir." Bu ifade Gnostisizm kokuyor. Kader bir yandan doğa tarafından, diğer yandan insanın özgür iradesiyle sınırlıdır.

Bardesan'a göre doğum, büyüme, doğum, beslenme, içme, yaşlanma ve ölüm gibi tüm insanlarda var olan yaşam süreçleri ve dönemler, doğanın kontrolündedir: “Beden” diyor, “Kader karışmaz ve karışmaz. gerçekleştirdiği birkaç eylem sırasında yardımcı olur. Astrologların çoğu buna katılmayabilir.

Öte yandan, Bardizan'a göre zenginlik ve onur, güç ve boyun eğme, hastalık ve sağlık, çoğu zaman olayların doğal akışını bozan kadere bağlıdır. Bütün bunlar , bazıları doğaya uygun hareket ederken bazıları da etmeyen yıldızların kökeni veya doğumu arasında, 40

bir çatışma var. Kısacası, bazı yıldızlar iyidir, bazıları ise kötüdür.

Özgür iradenin varlığının kanıtı olarak farklı ulusların kanunları ve gelenekleri

Yıldızların etkisi altındaki olayların doğal akışı sıklıkla bozulursa, o zaman kişi de kadere direnebilir ve iradesinin gücüyle onu yenebilir. Bardesan, "Ülkelerin Kanunları Kitabı" adlı bir diyalogda bu fikri doğrulamaktadır. İçinde, sonraki yüzyıllarda yaşamış yazarlar tarafından yazılarında sıklıkla kullanılan birçok argüman buluyoruz. Farklı ülkelerde, içinde yaşayan insanların uyduğu yasalar ve bireylerin yıldız fallarına bakılmaksızın tüm nüfusun gözlemlediği gelenekler vardır . Bardesan bunun kanıtı olarak Seres, Brahminler, Persler, Helians, Baktriyalılar, Araplar, Britanyalılar, Partlar, Amazonlar ve diğer halklar arasında var olan, kendisi ve takipçileri tarafından hararetle onaylanan çeşitli yasak ve uygulamaları aktarır. Vahşilerin doğum zamanı burçlara göre takımyıldızlarla tahmin edilen sanatçıları, bankacıları, parfümcüleri, müzisyenleri ve şairleri yoktur .

Bardesan, yıldız fallarının düzeltildiği ve düzeltildiği yedi bölge veya iklimin astrolojik teorisinin farkındaydı , ancak ona göre bu bölgelerin her birinde birçok farklı yasa işliyor ve sayıları on ikiye çıksa bile işlemeye devam edecekler. , Zodyak burçlarının sayısına göre veya dekan sayısına göre otuz altıya kadar. Ayrıca, diğer iklimlere taşınsa bile insanların yasalarını ve geleneklerini koruduğunu söylüyor.

Özgür iradenin yıldızlara karşı kazandığı zaferin bir örneği olarak, Yahudilerin ve Hıristiyanların dinlerinin emirlerine bağlılıklarını aktarır. Yine de, "tüm ülkelerde ve tüm halklarda fakir ve zengin, sağlıklı ve hasta olduğunu ve her insanın kaderin ve yıldız falının kendisi için belirlediği yeri işgal ettiğini" kabul eder . Ayrıca Mısır ve Babil Keldanilerinin astrolojik görüşlerinin benzer olduğunu savunuyor.

Risalenin sonunda, Bardesan'ın dünyanın altı bin yıl daha var olacağını belirttiği bir ek vardır. Hesaplamaları, yedi gezegenin çift sayıda dönüşü tamamladığı en küçük yıl sayısı olduğunu düşündüğü altmış sayısına dayanmaktadır .

Pistis Sophia. Bardesan'ın astrolojiye karşı tutumu

Bardesanus'a atfedilen yazılar tamamen Gnostik olarak adlandırılamaz. Yalnızca Pistis Sophia gerçekten Gnostiktir. Şimdi ona dönelim ve her şeyden önce yazarının astrolojiye karşı tutumunu ele alalım. Bu inceleme , beşinci veya altıncı yüzyılın ^{^[12]}bir Kıpti özetinde hayatta kalırken , Yunanca orijinal metin muhtemelen 3. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıktı.

tekrar yeryüzüne döndükten sonraki sözlerini müritlerine aktarır . Gökyüzüne yükselerek, Kürelerin Efendisi'nin ölümcül etkisini değiştirdi ve gezegenlerin daha önce hep sola dönmesine rağmen yılın altı ayı boyunca sağa dönmesine neden oldu. Pistis Sophia'nın en sonundaki uzun bir pasajda İsa, insan kaderinin tamamen "Kader Efendileri" tarafından kontrol edildiğini belirtir ve bu "Kader Efendileri"nin nasıl yeni bir ruh yarattığını, doğum ve gelişim sürecini nasıl kontrol ettiğini anlatır. anne karnındaki bir çocuğun, insanın hayatındaki tüm olaylara yön vermesi, öleceği günü ve neden öleceğini belirlemesidir. Güçlerinden ancak gizemlere giden Gnostik anahtarın yardımıyla kurtulabilirsiniz.

Ancak Pistis Sophia'yı takip eden eserde Kurtarıcı'nın Kitabı'nda yıldızların yardımı olmadan bu anahtarın bulunamayacağı belirtilmektedir. Bu inceleme, bu dünyaya inen tüm ruhların adil ve nazik hale geleceği ve ışığın sırlarının yalnızca onlara ifşa edileceği bir takımyıldızı anlatıyor.

Büyünün Laneti

Pistis Sophia'da büyü lanetlenmiştir. Pistis-Sorphia, İsa'nın takipçilerini kaçınmaya teşvik ettiği kötü işler arasında batıl inançları, ruhları çağırmayı ve tıbbi veya büyülü iksirleri sayar. Cennete yükselen Mesih, "Kürelerin Efendileri" nin gücünü üçte bir oranında azalttı, böylece kötü hedefler peşinde koşan insanlar artık onları büyülü ritüellerin yardımıyla arayamazlar. Bununla birlikte, "on üçüncü aeon büyüsünün sırlarını bilen ve küreler üzerinde güç kazanan biri" mucizeler yaratabilir.

İsimlerin ve ritüellerin gücü

Büyünün gücünü reddeden yazar, yine de isimlerin ve ritüellerin gücüne samimi bir inanç gösteriyor. Bu nedenle, dış karanlığın ejderhasını ve onu oluşturan on iki ana zindanı ve Zodyak burçlarını açıkça kişileştiren on iki yöneticinin hayvani yüzlerini ve adlarını tanımladıktan sonra yazar, bilen tövbe etmeyen günahkarların bile şunu ekler: bu on iki gizli isimden biri , bu zindanlardan kurtarılabilir.

Kurtarıcı'nın Kitabı'nda, İsa yalnızca daha yüksek bir gücü ya da güçleri çağırmak için kullanılan tuhaf ve büyük olasılıkla büyülü sözcüklerin uzun listelerini vermekle kalmaz, aynı zamanda dikkatle gözlemlenmesi gereken bir ritüelin tanımını da verir. Her iki olayda da İsa ve öğrencileri keten giysiler giymişti.

İlk durumda, öğrenciler dünyanın dört bir yanında gruplandırılmıştı ve kurban sunağının başında duran İsa sihirli sözler söyledi ve her yöne döndü. Bu tören ve büyüler sonucunda gökler hareket etti, yer geride kaldı ve İsa, havarileriyle birlikte havada - gökle yerin ortasındaydı. Büyülü sözlerin yeni bir kısmını söylemeden önce , Mesih ateş ve bir asma getirmeyi talep etti, onu ateşe attı ve şarap, bardak su ve öğrenci sayısı kadar ekmek içeren iki kap dikkatlice yerleştirdi.

Bu durumda, ritüelin amacı günahlarını kefaret etmekti. Metni Bruce papirüsüne yazılmış olan "Yeu Kitabı", büyülü isimler ve büyüler, mühürler ve diyagramlar ve ona eşlik eden törenlerle tüm ritüeli özetlemektedir.

Doğa bilimlerine ilgi

Gnostiklerin doğa bilimlerine ilgi gösterdikleri gerçeği, tüm gizemlere nüfuz etmeyi ve ışık krallığını miras almayı başaranın bildiği şeylerin listesiyle kanıtlanmaktadır. Aydınlık ve karanlığın, günah ve erdemin, yaşam ve ölümün, sürüngenlerin ve vahşi hayvanların neden yaratıldığını ve neden yok edilmesi gerektiğini bilecek; kuşlara ve yük hayvanlarına, değerli taşlara ve metallere neden ihtiyaç duyulur; neden bakır, demir ve çelik, kurşun, cam ve balmumu, otlar, su ve ayrıca "denizin vahşi sakinleri" var. Neden dört ana yönün, şeytanların ve insanların, sıcak ve soğuğun, yıldızların, rüzgarların ve bulutların, ayazın, karın, gezegenlerin, aeonların, dekanların vb. olduğunu bilecektir.

"Gnostik taşlar" ve astroloji

Bilgin King, sözde "Gnostik taşların" çoğunun tamamen astrolojik tılsımlar olduğunu ve "sadece çok küçük bir kısmının Hıristiyan doktrinlerinin etkisinin izlerini taşıdığını" göstermiştir. Pek çok taş tıbbi veya büyülü amaçlar için kullanıldı ve dini nitelikte değildi. Bununla birlikte, bazılarına , King'in Basilides'in icat ettiğine inandığı Pantheus Abraxas'ın gerçek Gnostik figürü oyulmuştur.

Mısır'dan ödünç alınan diğer bir yaygın sembol, 3. yüzyılda Mısır kukuletalı yılanı Chnutis veya Khneth'in popüler bir tasviri haline gelen Agathodaemon'du; yedi gezegeni veya yedi gezegeni veya işaretler. Bu ışınların üzerine, genellikle ünlüleri gösteren yedi Yunan harfi yerleştirildi.

Bu taşın arka yüzüne düz bir çizgi ile kesişen üç "s" harfi oyulmuştur. Görünüşe göre, bir çubuğun etrafına dolanan bir yılan görüntüsüydü . Bu bize Aesculapius'un asasıyla kralın yanı sıra Firavun'un büyücülerinin sembolü olan Harun'un direği ve vahşi doğada asılı duran yılanı ve Lucian'ın sözde peygamber İskender'in iddiaya göre nasıl keşfettiğine dair hikayesini hatırlatıyor. tanrı Asklepios. En az bir "Gnostik muska" arkasında "Mao Sabao" yazısına sahiptir.

Erken Hıristiyan sanatında gezegenler

Astrolojinin etkisi, erken dönem Hıristiyan sanatının diğer otantik eserlerinde de görülebilir. Burada sözde "gnostik taşlardan" çok daha net bir şekilde kendini gösteriyor. Yeraltı mezarlarında bulunan kandillerden birinin üzerinde , omzunda bir koyunla çoban tanrı olarak İsa'nın bir görüntüsü vardır. Başının üstünde yedi gezegenin resimleri var ve arka tarafta Güneş ve Ay gösteriliyor. Yedi koyun, Mesih'in ayaklarına bastırılır: Bu muhtemelen, yedi iklimin insanlarını yıldızların ölümcül etkisinden kurtardığı gerçeğinin bir simgesidir.

Hermes'e atfedilen "Poimander" adlı risalede yedi gezegende yedi halkın yaşadığı belirtilmektedir. Muhtemelen 3. yüzyılda yapılmış olan taşa benzer bir sahne oyulmuştur, sadece Güneş ve Ay yedi gezegenden ayrılmamıştır ve İsa'nın omuzlarındaki koyun, sadece altı koyun durduğu için yediden biri olarak kabul edilir. onun ayağında.

İspanya'daki Gnostik muskalar

Zaman zaman İspanya'da, özellikle tüm yarımadanın Araplara ait olduğu bir dönemde bile Hristiyan kalan Asturias'ın kuzey batısında, Gnostik muskalar ve diğer sanat eserleri bulunur. Yüzüklerden birinin üzerinde "Zeus, Seranius ve Iao tek kişidir" yazısı vardır. Başka bir sekizgen halkada, Gnostik Antropos'u veya Bilgeliğin babasını ifade eden Yunan harfleri görüyoruz. Bir taşın üzerine bir şamdan ve yedi gezegen, yani "Keldanilerin kutsal yedisi" oyulmuştur.

Süryanice ve Hristiyan büyüleri

Gollancz, Seçilmiş Büyüler adlı kitabında, Gnostik olsun ya da olmasın, Hıristiyanlar tarafından kullanılmış gibi görünen bir dizi büyü ve büyüyü listeler. Hristiyanlığın ilahi karakterlerinden bahsettiler: Meryem ve çeşitli İncil karakterleri.

4. yüzyılın sonunda, Galya ve İspanya'daki Gnostiklerin görüşleri, astrologlardan büyük ölçüde etkilenmiş gibi görünen Priscillian tarafından revize edildi. Büyü suçlamasıyla MS 385'te Treves'te idam edildi. İşkence altında suçunu itiraf etti, ancak daha sonra masum kabul edildi.

Ancak hangi büyü uygulamalarıyla suçlandığını bilmiyoruz. Sulcius Severus ve Seville'li Isidore, onun büyücülük, büyücülük veya bir kişiye zarar vermeyi amaçlayan büyülü eylemler anlamına gelebilecek kötü işler yapmakla suçlandığını iddia ediyor . Bununla birlikte, Sulpicius'un Priscillian'ı "daha çok dünyevi şeyler biliyormuş gibi davranan" bir adam olarak adlandırması dışında başka ayrıntı bilmiyoruz.

Birçoğu, gençliğinden beri büyülü sanatlarla uğraştığına inanıyordu . Isidore, Priscillian'ı esas olarak suçlayan Piskopos Itasius'un, kendi sapkınlığına karşı kitabında "Priscillian'ın öğretmeninin, Mani'nin sihir sanatlarını ve bilim adamlarını en iyi bilen, Memphis'ten belli bir Mark olduğunu" yazdığını iddia etti. Priscillian'ın kendisi, bize ulaşan eserlerde Itasius'un 380'de kendisini sihirle suçladığını iddia etti. Belirleyici yargılama sırasında Itasius, süreci İmparator Maximus adına yürüten savcıya yol verdi.

Görünüşe göre imparatorun gözü Priscillian'ın muazzam servetindeydi. Tours of St. Martin, Maximus'a söz verdirdi.

Priscillian idam edilmeyecek ama imparator sözünü tutmadı. Bununla birlikte, filozofun infazı, Itasius'un itibarını mahvetti - aforoz edildi ve hayatının geri kalanını geçirdiği sürgüne mahkum edildi.

Maniheist El Yazmaları

Priscillian'ın öğretmeninin Mani'nin öğrencisi olduğunu zaten yazmıştık ve Ephrael Cyrus, Bardesanus'un onun öğretmeni olduğunu iddia ediyor. Maniheistlerin takipçisi olan Augustine , gençliğinde astrolojiye düşkündü. Gnostisizm, astroloji ve Maniheizm arasındaki bağlantı, yakın zamanda Orta Asya'da bulunan bir elyazmasının parçaları tarafından doğrulanmıştır. Onlarda Tanrı-Güneş, Tanrı-Ay ve diğer beş gezegen büyük bir rol oynar. Beş gezegene ek olarak, beş elementimiz var: su, eter, rüzgar, ışık ve ateş ve bunların yanı sıra beş bitki, beş ağaç ve ruhla donatılmış beş tür varlık. Bunlar şunları içerir: insanlar, dört ayaklılar , sürüngenler, suda yaşayan ve uçan hayvanlar.

Beş tanrı veya hafif beden, beş tür iblisi tutsak eden iyi güçler olarak temsil edilir; şeytan, evrenin bir mikrokozmosu haline getirdiği insanın hafif güçlerini tutsak ederek onlardan intikam alır. İyi Ruh Güneşi ve Ay'ı, Kötü Ruh ise erkeği ve kadını yarattı. Sonra dünyada büyük bir lütufkâr ışık bilgesi ortaya çıktı ve beş üyesinden beş kurtarıcı yarattı : beş elemente tekabül eden acıma, sabır, bilgelik, kanaat ve iyi niyet.

ve dört elemente rastlarız . Bundan sonra, eski ve yeni arasında bir mücadele başladı ve bize genellikle Maniheistler arasında putperestlik ve büyünün kesinlikle yasak olduğu söylense de, metinlerden birindeki ışık habercisi, "büyük büyülü dualar" diyor. canlı doğurmak. İnsan canlıları yerse beş tanrıyı gücendirir: kuru ve yaş toprak, beş çeşit hayvan, beş çeşit ot ve beş ağaç.

Bu Maniheist fragmanlarda başka sayılar da buluyoruz: 4 ışık mührü ve 4 övgü, demir bariyerli 4 avlu; üç elbise ve üç tekerlek ve üç bela. On yemin ve yukarıda on kat gök ve aşağıda sekiz kat toprak; on iki büyük kral ve on iki kötü tabiat, on üç büyük parlak güç ve bedensel bedenin on üç parçası ve on üç günah - başka yerlerde - on dört kısım, bağışlanabileceğiniz on beş günah listesi ; yılda elli gün gözlemlenecek vb.

Pazartesi

Gnostisizm'den veya ortak kaynaklardan türetilen bir mezhep, o zamanlar Güney Babil'de var olmuş gibi görünüyor. Bunlar Mandalılardı. Dünyanın ve insanın , yedi gezegenin ruhlarından yardım aldığı söylenen, Ophitlerin Ildobaoth'unun muadili olan Demiurge tarafından yaratıldığına inanıyorlardı . Dünya tarihini yedi aşamaya ayırdılar, İsa Mesih'i sahte bir peygamber ve Merkür gezegeninde doğmuş bir büyücü olarak kabul ettiler. Alt dünya, yedi demir ve yedi altın duvarın olduğu 4 giriş ve üç tür Cehennemden oluşur. Ölmek üzere olan Mandalı yedi parçadan oluşan kutsal giysiler giymişti.

Bununla birlikte, gezegenlerin ruhları kötü varlıklar olarak temsil edilir ve cehennem ateşinin ruhundan doğan üç soy grubundan ilk ikisi, yedi gezegen ve on iki zodyak burcu oldu. Bu iki sayıya (yedi ve on iki) verilen önem, rahiplik adayının en az 19 yaşında olması ve bunun 12 yılını çalışmaya ayırması gerçeğiyle gösterilir .

Bu nedenle, öğretim genellikle daha erken değil, yedi yaşında başladı. Mandalılar arasındaki diğer önemli sayılar, muhtemelen Güneş ve Ay'ın olmadığı gezegenlerin sayısı anlamına gelen beş ve zodyak dairesindeki derecelerin sayısı olan 360 idi. Böylece, birincil ışığın beş tezahürü vardır ve cehennem ateşi ruhundan doğan üçüncü nesil aynı sayıya sahipti.

Çağların sayısı 360'tır ve Mandalıların özgürleştirici Tanrısı veya Mesih'i, ışık krallığına dönüşünden önce benzer sayıda öğrenci gönderdi. Diğer rakamlardan da bahsediliyor: 480 bin yıl - dünyanın varlığının süresi bu kadar. 60 bin ve 240 bin - bu sayılar astrolojik dönemlere karşılık gelir. Bunlar birleşme dönemleri ve büyük yıllar ya da onlarla aynı.

Manden astrolojisinin özelliği, diğer tüm gök cisimlerinin Kuzey Yıldızı etrafında döndüğüne inanmalarıdır. Mandalılar yüzleri ona dönük olarak dua ettiler; kutsal alanları, içlerine giren kişinin bu yıldızı görebileceği şekilde inşa edilmişti. Ölmekte olan kişi, bacakları ona doğru dönecek ve gözleri görünecek şekilde yatırıldı.

Gnostikler gibi, Mandenler de ruhlarına ve çağlara garip adlar verdiler ve onları birçok kategoriye ayırdılar. Gezegenleri adlandırdıkları isimler muhtemelen Babil kökenliydi. Kutsal kitaplarından alıntıları büyü olarak kullandılar, 47

tehlike ve keder anında kelimenin olağan anlamıyla dualardan daha etkili olduğunu düşünmek.

Büyüler ayrıca ölülerin ruhlarının çeşitli aşamalardan veya zindanlardan geçerek ışık dünyasına girmelerine yardımcı oldu. Son zamanlarda, kötü ruhları kovmaya yardımcı olan Mandaean yazıtları ve büyüleri olan toprak kaplar bulundu.

hristiyan uydurması

İncil'de Büyü. - Mesih'in çocukluğu hakkında Apokrif İnciller. - Yaratılış zamanlarının sorusu
. — Ortaçağ yazarları üzerindeki etkileri. Arapça "Mesih'in Çocukluğunun İncili" nde Apuleius ve Apollonius ile benzerlik .
- Sihir ve iblislere karşı koymak. —
Mesih çocuğu tarafından yaratılan diğer mucizeler ve sihir. “Bazen kötü sonuçlarla. —

"Pseudo-Matheus" ta açıklanan diğer mucizeler. — Çocuk İsa'nın Eğitimi. —
İsa ve havarilere yöneltilen diğer büyü suçlamaları. — Sihirbazlar ve bir yıldız. -
Barnab'ın Alegorik Zoolojisi. - Kıyamet Elçilerinde Gnostisizmin İzleri. -
Aziz John efsanesi. — Aziz Susnios efsanesi. - Eski Ahit'in Apocrypha'sı

Hıristiyan döneminde.

İncil'de Büyü

Eski ve Yeni Ahit'in sayfalarına dağılmış olan sihir, büyücülük ve astroloji, büyüler ve şeytan çıkarmalar, kehanet ve rüya yorumlarına ilişkin çok sayıda referans, yasak ve açıklamayı burada ayrıntılı olarak listelemek zor olacaktır . Bu pasajlar, erken Hristiyan kilisesinde ve Orta Çağ'da bu konulardaki Hristiyan düşüncesi üzerinde büyük bir etkiye sahipti ve Kutsal Yazılar'ın bu tür birçok pasajından daha sonra kilise babaları ve diğer yazarlar tarafından yapılan tartışmalarla bağlantılı olarak bahsetme fırsatı bulacağız .

Bu pasajlar şunları içerir: Firavun'un büyücüleri ve onların Musa ve Harun'la mücadeleleri; Balam ve onun lanetleri, büyüleri ve Yakup'tan çıkacak bir yıldızın ve İsrail'den çıkacak bir asanın görünümünün tahmini; Endor'un Vantrilok Cadısı ve Samuel'in Hayaletini Çağırması; on iki somun ve yedi kollu şamdan örneğinde olduğu gibi, Zodyak'ın gezegenlerinin ve burçlarının sayısını ima eden "yedi" ve "on iki" sayılarının sürekli kullanımı; Yusuf'un rüyalarının rüyaları ve yorumları; İsa'nın yıldızını doğuda gören sihirbazlar; Mesih'in "cennetin gücünü" sarsmak ve ikinci gelişinde seçtiği dört rüzgarı toplamakla ilgili kendi sözleri; iblisler prensinin yardımıyla iblisleri çağırdığına dair Mesih'e yöneltilen suçlamalar; çarmıha gerilme sırasında Güneş tutulması; maceralar

Sihirbaz Simon, büyücü Elimas ve kehanet ruhu tarafından ele geçirilmiş bir hanımefendi ile havariler, basiret sayesinde efendisine büyük kazanç sağlayan; büyülü kitaplarının gezici Yahudi şeytan çıkarıcılar tarafından yakılması; Musa ve peygamberlerin yasası tarafından dayatılan putperest kehanet ve büyücülük yasağı; büyücüler için "Vahiy Kitabı" nda öngörülen cezalar; aynı zamanda , “acı su” içmeye zorlanan karısının sadakatinin test edilmesi gibi benzer hurafelerin yasal uygulaması, ona büyük işkenceye neden oldu ^{^[13]}; yüce alnına oyulmuş altın tablet rahip ya da Pavlus'un mendilinin ve iç çamaşırının cinleri iyileştirmek ve kovmak için kullanılması; Markos İncili'nin son ayetlerinde veya ekinde yer alan müminlere , insanların cinlerden kurtulacakları, yeni diller konuşacakları, yılanlara dokunacakları, kendilerine zarar vermeden zehir içebilecekleri ve şifa verecekleri vaat edilmektedir. eller üzerine koyarak hasta.

Yukarıdakiler, daha sonra belirli okült sanatları haklı çıkarmak için kullanılan daha az açık pasajlar bir yana, İncil'de bulunan astrolojiye veya onun benzerlerine ve diğer büyülü sanatlara yapılan tüm atıfları tüketmez. Örneğin, el falığını haklı çıkarmak için Çıkış, XIII:9 ve astrolojik seçim doktrinini desteklemek için Yuhanna İncili, XI:9. İncil'e bir kehanet, vizyon ve mucize atmosferinin hakim olduğunu ve onlarla birlikte, madalyonun diğer yüzü gibi, kaçınılmaz yoldaşlarının - kehanet, iblisler ve sihir - gittiğini söylemek yeterlidir.

Mesih'in Çocukluğunun Apokrif İncili

Aynı şey, artık çok az bilinen ve okuyucular tarafından neredeyse erişilemez olan, ancak erken Hıristiyanlık döneminde ve Orta Çağ'da yaygın olan Yeni Ahit'in apokrif literatürü için de geçerlidir. Apokrif İncillerle ve özellikle Mesih'in bebekliği ve çocukluğuyla ilgili olanlarla başlayalım . Bunlardan ikisi 2. yüzyılda yazılmış gibi görünüyor, Yakup İncili veya Çocukluk İncili ( Yakub'un Proto-İncil'i) ve Hippolytus'un bahsettiği Aziz Thomas İncili. Ancak, günümüze kadar gelen bir cümleden alıntı yapıyor.

önümüzde hiçbir metin yok - bu İncil'in el yazmaları çok sayıda değil ve çoğunlukla sonraki zamanlara ait ^{^[14]}.

Daha yakın tarihli Latince "Sahte Matta İncili" (muhtemelen 4. veya 5. yüzyılda yaratılmıştır) ve kayıp bir İncil'in çevirisi olan Arapça "İsa'nın Çocukluğunun İncili" vardır. suriye aslı Açıkçası, bu metnin Latince el yazması korunmadı, ancak Latince metin basılı baskılarda bize ulaştı. Bununla birlikte, Tichendorf, "Doğu Hıristiyanlarının hurafelerine ait bu eski ve unutulmaz anıtı, yeni Kıyamet İncilleri koleksiyonunda çıkarmak istemedi " ve aynı nedenle bu bölümde, içinde verilen mucize ve sihir örneklerini ele alacağız.

Mısır'a kaçıştan söz eden bu müjdenin yazarı şöyle yazar:

“Ve Rab İsa, Mısır'da ne Çocukluk İncili'nde ne de Modern İncil'de bahsedilmeyen birçok mucize gerçekleştirdi. Tichendorf, bu İncil'in ilk dokuz bölümünün Yakup İncili ile aynı olayları ve Thomas İncili'nin 36 ila 55. Aralarındaki bölümler, esas olarak, haklı olarak oryantal olarak adlandırılabilecek türden masallar içerir - genellikle Şeytan'dan, iblislerden, büyücülerden ve büyülü sanatlardan bahsederler ^{^[15]}.

Bununla birlikte, aynı "hikayeleri" diğer üç apokrif İncil'de buluyoruz ; Arapça "Mesih'in Çocukluğunun İncili" nde bunlardan çok daha fazlası var. Bu müjde bir derlemedir ve bize ulaşmamış daha önceki kaynakların yanı sıra Sözde Yakup ve Sözde Thomas'tan pasajlar içerebilir.

Ne zaman yaratıldıkları sorusu

Bazı Ortodoks Hıristiyan alimler arasında apokrif eserleri olabildiğince geç tarihlendirme eğilimi vardır; Mesih'in çocukluğunda gerçekleştirdiği iddia edilen mucizelerin daha sonraki bir zamanın uydurması olduğunu ilan ederek Yeni Ahit'te anlatılan mucizelerin gerçekliğini ve saflığını vurgulayabileceklerini düşünüyorlar. Bu mucizelerin hikayelerinin bir yüzyılda değil, birkaç yüzyıl boyunca ortaya çıkması muhtemeldir.

Öte yandan, 1. yüzyıl Hıristiyanlarının 5. yüzyıl Hıristiyanlarından daha az saf olduğuna inanmak için hiçbir neden göremiyorum. Bu dönemde Papa Gelasius tüm apokrif kitapları lanetledi, ancak ondan çok önce ortaya çıktılar. 13. yüzyıl Hıristiyanlarının atalarından daha saf olduğu da düşünülmemelidir. Ancak bizim yüzyılımızda Hıristiyanlar bu tür meseleleri eleştirmeye başladılar.

Dahası, bu inanılmaz mucizelerle ilgili hikayeler, ortaya çıktıkları zaman ne olursa olsun, onlara inanmayabilecek Hıristiyanlar tarafından açıkça uydurulmuş ve kabul edilmiştir. Her çağda, Yeni Ahit'te anlatılan mucizelere inanan aynı insanlar tarafından inanıldı. Bitki böyle şüpheli çiçekler açmışsa, tohumları hastalıklı değil miydi? Hiç şüphe yok ki Arap İncili, Hıristiyanlığın büyüye olan inancının aşırı bir örneğidir, ancak hangi zamanda ve yerde üretildiği veya hangi dilde yazılmış olursa olsun reddedilemez.

Ortaçağ yazarları üzerindeki etkileri

Kısmen sadece Latince olarak korunan, Mesih'in çocukluğuyla ilgili apokrif İnciller, Orta Çağ'da çok popülerdi . Bu dönemin başında, Papa Gelasius, Matta ve Thomas'ın apokrif İncillerine ek olarak 494'te Roma'daki Sinod tarafından yayınlanan apokrif eserlerin bir listesini derledi; ikincisi Maniciler tarafından kullanıldı. Bu listeye "Kurtarıcı Bebek'in Hayatı" ve "Yeni Doğmuş Kurtarıcı ve Onu Doğmuş Meryem'in Hayatı" adı verildi. Orta Çağ'ın sonlarında, bu İncillerin çok sayıda el yazısı nüshası ortaya çıktı, ancak onları kapsamlı bir incelemeye tabi tutmadan tanımlayıp sınıflandıramayız .

Tichendorf'un yazdığı gibi, Latin halkları, Yakup'un sözde-Yunan İncili'nden yapılan basit çevirilerle uzun süre yetinmediler ve onlar

İçinde anlatılan hikayeleri sözde Thomas ve diğer kaynaklardan gelen hikayelerle ilişkilendirdi ve yeni apokrif incelemeler aldı. Bu nedenle, bize ulaşan Latin kıyameti, hiçbir şekilde Yakup İncili'nin tam bir kopyası değil, onun bir taklididir. Bir kısmını içeriyorlar ama bir kısmı çıkarılmış, bir kısmı süslenmiş , bir kısmı diğerlerine eklenmiş. Malet, 13. yüzyıl Fransa'sının dini sanatı üzerine yaptığı çalışmasında , "Sözde Matta İncili" ve "Nikodimos İncili" veya "Pilate'nin İşleri"nin 12. yüzyılda en popüler olan iki apokrif İncil olduğunu savundu. 13. yüzyıllar...

Arapça "Mesih'in Çocukluğunun İncili" nde Apuleius ve Apollonius ile benzerlikler

Arapça "Mesih'in Çocukluğu İncili"nde anlatılan öykülerin en azından Doğu etkisinden bağımsız olmadığı, Apuleius ve Tyana'lı Apollonius'un anlattığı öykülere çok benzemeleri bunu doğrulamaktadır ^{^[16]}.

İki kız kardeşin dul anneleriyle yaşadıkları iyi döşenmiş evin odasında ipek battaniyeye sarınmış, boynuna abanoz tasma takılmış, "öptükleri ve besledikleri" bir katır duruyordu. Bir gece, şafaktan önce, evin tüm kapıları sıkıca kapalı olmasına rağmen kıskanç bir büyücü kadın tarafından bir hayvana dönüştürülen erkek kardeşleriydi. "Ve biz," dediler, bebek İsa'nın yıkandığı ve Meryem Ana'nın hizmetkarı olan aromalı su yardımıyla anında cüzzamdan kurtulan kıza, "tüm bilgelere, büyücülere ve büyücülere döndük . dünyanın kahinlerinden yardım istediler ama bir şey yapamadılar, bize yardım edin." Kız , İsa'yı sırtına koyarak erkek kardeşini insan formuna sokan Meryem'e dönmelerini tavsiye etti .

Bu romantik hikaye, iyileşen erkek kardeşin, yeniden insan olmasına yardım eden kızla evlenmesiyle sona erdi . Ve tıpkı gönderen bir dilenci kılığına girmiş iblis gibi

Apollonius'un öldürdüğü Efes'teki veba, son anda kuduz bir köpeğe dönüştü ve bebek Mesih'in huzurunda, erkek çocuk Yahuda'nın bedenini terk etmeye zorlanan Şeytan, deli bir köpek gibi kaçtı ^{^[17]}.

Ölen kişinin kendisini kimin öldürdüğünü söyleyebilmesi için Metamorfozlarda verilen Mısır peygamberi tarafından cesedin diriltilmesiyle ilgili hikayenin analogu Arapça İncil'de ve Thomas ve Sözde Matta İncili'nde vardır. Sadece içinde İsa bir çocuğu çatıdan atmakla suçlandı. Bu İncillerde şunları okuyoruz: "Ve sonra aşağı inen Rab İsa, çocuğun cesedinin yanında durdu ve yüksek sesle şöyle dedi: "Zeno, Zeno, seni kim çatıdan attı?" Ve ölü çocuk cevap verdi, "Tanrım, beni bırakmadın, falanca bıraktı."

Karşı büyü ve iblisler

Bebek İsa veya annesi, büyülü ritüellere çok sık direndi veya insanları iblislerden kurtardı. Düğün günü büyücülerin dilsizleştirdiği gelin, İsa'yı öptü, konuşma yeteneğini geri kazandı; ve büyücülük nedeniyle karısının tadını çıkaramayan damat , gece evinde kalan kutsal ailenin varlığı sayesinde iktidarsızlıktan kurtuldu . Mary'nin sempatik bakışı, cinlerin etkisindeki bir kadının içinden Şeytan'ı kovmak için yeterliydi.

Bize Olympia ve Nectanet mitini hatırlatan nehirde yıkanmak için gittiğinde yılan kılığına girerek Şeytan'dan sık sık rahatsız olan başka bir kadın, çocuk İsa'yı öperek ondan sonsuza kadar kurtulmuştur. Şeytan'ın kanını içtiği kız mucizevi bir şekilde tüm planlarını alt üst etti. Kocaman bir surette karşısına çıktığında ejderha, Meryem'in kendisine verdiği İsa'nın yayı ile başının çevresini ve gözlerinin çevresini bağladı . Ejderha ateş kustu ama gözlerini ve başını yaktı ve "Tyana'lı Apollonius'un Hayatı" kitabında şehre vebayı getiren dilenci gibi gözlerini kapattı ve panik içinde uçup gitti. Garip şeyler söyleyen ve insanlara taş atan rahibin çok sayıda cin tarafından ele geçirilmiş üç yaşındaki oğlu, Meryem'in kuruması için astığı İsa'nın kundaklarından birinin başına geçirilmesiyle benzer şekilde iyileşmiştir.

Bu durumda, iblisler çocuğun ağzından "karga ve yılan şeklinde" uçtu. Bu tür açıklamalar modern insanı rahatsız edebilir, ancak prototipleri muhtemelen Yeni Ahit'te okuduğumuz Havari Pavlus'un atkısı ve iç çamaşırı yardımıyla gerçekleştirilen mucizelerdi. Kör bir adamın gözlerine tükürük bulaşması gibi, o günlerde tere ve insan vücudunun diğer salgı ve salgılarına atfedilen büyük şifa gücüne olan inancı gösterirler.

Mesih Çocuk Tarafından Gerçekleştirilen Diğer Mucizeler ve Sihir

Çocuklar ve cüzamlılar, İsa'nın yıkandığı suyla veya kundaklarından çıkan giysilerle iyileşiyordu ve Bartholomew'in oğlu, tam da yatırıldığı anda, İsa'nın giysilerinin kokusunu içine çekerek ölümün pençesinden kurtuldu. ilahi bebeğin yatağı. Mısır yolunda, "Rab İsa'nın vücudundan buraya akan ter boncuklarından" oluşan bir merhem bulundu.

Mesih ayrıca yılan ısırıklarını da iyileştirdi. Bir keresinde, kardeşi Jacob'ı bir engerek yılanına vurarak ve oyun arkadaşı Simon Cannanitus'un durumunda, onu sokan yılanı deliğinden çekip çıkararak ve yarasındaki zehri emerek iyileştirdi ve ardından lanetledi. bu yılan "ve hemen parçalara ayrıldı ve kadın öldü."

Bir gün çocuk İsa, atölyedeki farklı renklere boyanması gereken tüm kumaşları toplayıp fırına attı. Boyacı onu azarlamaya başladı ama tüm kumaşlar doğru renklere boyandı ve yanmadı. İsa, aynı mucizevi şekilde, Kudüs kralının tahtında iki yıl görev yapan Yusuf'un hatasını düzeltti, ancak çok alçalttı. İsa ve Yusuf tahtı iki uçtan tutup doğru yüksekliğe çıkardılar.

Bazen kötü sonuçlarla

Genellikle bebek İsa'nın yaptığı mucizelerden sonra onları gören insanlar Allah'a hamd etmeye başlarlar. Ancak genç oyun arkadaşları eve gelip anne babalarına onun çamurdan hayvanları yürüttüğünü ve kuşları uçurduğunu, yiyip içtiğini söylediğinde, anne babaları onlara şöyle dedi: “Ondan uzak durun çocuklar, çünkü o bir büyücüdür, ondan saklanın ve kaçın. ve bir daha asla onunla oynama."

Nitekim, Kilise Babalarının teorileri doğruysa, ayırt edebileceğiniz en önemli işaretin

Büyüden ilahi mucizeler, birincisinin asla ikincisiyle aynı amaç için yaratılmamasıdır, kabul edilmelidir ki, Mesih'in çağdaşları, zaman zaman, İsa'nın çocuğunun büyü yaptığından oldukça haklı olarak şüpheleniyorlardı. Oyun arkadaşlarının onunla iletişim kurmasının yasaklanmasının ardından ocakta ondan saklandılar ve yakınlarda yaşayan kadınlar ocakta oturanların çocuklar değil keçiler olduğunu bildirdi. Sonra İsa onları, emriyle oradan atlamaya başlayan keçilere çevirdi ^{^[18]}. Doğru, kısa süre sonra onları tekrar çocuklara çevirdi ve kadınlar, onun yok etmeye değil, kurtarmaya geldiğine içtenlikle inanarak onu övmeye başladılar.

Bununla birlikte, apokrif İncillerde birkaç kez, bebek İsa, yoldaşlarını öldüren adam olarak tasvir edilmiştir . Çocuklardan biri Şabat Günü İsa'nın yaptığı küçük balık göletini yok etti ve ona, "Bu su gölü terk ettiği gibi, hayatın da seni terk edecek" dedi ve çocuk hemen öldü.

Başka bir çocuk koşarak İsa'ya koştu ve onu yere serdi; bundan sonra Mesih ona şöyle dedi: "Beni ittiğin gibi, kendin düşeceksin ve bir daha asla ayağa kalkmayacaksın"; tam o anda çocuk düştü ve öldü ^{^[19]}.

Bir gün İsa'nın öğretmeni onu kırbaçla dövmeye başladı ama öğretmenin eli hemen kurudu ve İsa öldü. Bu nedenle Yusuf'un Meryem'e "Evden çıkmasına izin verme, çünkü onu gücendiren ölür" demesine şaşmamalı.

Sözde Matta'da Tanımlanan Diğer Mucizeler

Daha önce de belirtildiği gibi, bebek İsa tarafından gerçekleştirilen mucizelerin çoğu Sözde Matta'da ve Latince Thomas İncili'nde ve ayrıca Arapça Mesih'in Çocukluğu İncili'nde anlatılmıştır. "Sahte Matta" da aslanların nasıl bebek İsa'ya tapınmaya geldiklerini ve onlara barış içinde salındıklarını anlatan bir hikaye buluyoruz. Ve nasıl “ölü bir çocuğu kulağından tuttu ve onu herkesin önünde yerden kaldırdı. Ve herkes İsa'nın onunla oğluyla konuşan bir baba gibi konuştuğunu gördü. Ve çocuğun ruhu ona geri döndü ve o dirildi. Ve herkes bu mucizeye hayran kaldı.

Joseph adında zengin bir adam öldüğünde ve yas tutulduğunda , İsa babası Joseph'e neden adaşına yardım etmediğini sordu . Baba, "Ne yapabilirim?" diye sordu. Ve İsa cevap verdi: "Başındaki mendili al, Yusuf'un cesedine git, bu mendili yüzüne koy ve "Mesih seni kurtarsın" de. Joseph, oğlunun ona söylediğini yaptı, ancak "Kurtar seni Mesih" yerine, "Kurtar seni İsa" dedi. Bu nedenle, görünüşe göre hayata döndürülen adam, “İsa kimdir?” diye sordu.

Mesih Çocuğunun Eğitimi

İsa'nın Çocukluğuna İlişkin Arapça İncil'de, yaptığı mucizeler anlatılırken törenler hakkında çok fazla ayrıntı veya açıklama verilmemesine rağmen , o, o zamanlar dünyadaki her şeyin bilgisine sahip olmuş ve denediklerinde öğretmenlerinin kafasını karıştırmış olabilir. en beklenmedik soruları sorarak ona alfabeyi öğretmek. Ve tapınakta doktorların önünde görünen Mesih, yasalara adanmış kitapların ^{^[20]}yanı sıra doğa felsefesi, astronomi, fizik ve metafizik, fizyoloji, anatomi ve psikolojiye yönelik yorumlarıyla onları etkiledi.

Onlara “dünyada kaç tane küre ve gök cismi var, bunlardan hangileri üçgen, kare veya altıgen şekillere sahip; ileri ve geri hareketleri; yirmi dördün yirmi dördüncü ve altmışıncı bölümleri” (belki de bu bizim saat ve dakikalarımıza karşılık gelir!) ve insan aklının henüz keşfetmediği diğer şeyler.

Üstelik [insan] vücudunun kuvvetlerini, sıvıları ve bunların etkilerini biliyordu; üye sayısı, kemikleri, damarları, atardamarları ve sinirleri; vücudun kurucu unsurları hakkında - sıcak ve kuru, soğuk ve ıslak ve bunların ne gibi bir etkisi vardır; Ruh bedeni nasıl etkiler? duyguları ve yetenekleri nelerdir: konuşma, öfke ve arzuyu deneyimleme yeteneği; ve son olarak, bedenin nasıl yaratıldığı, öldükten sonra nasıl parçalandığı ve hiçbir canlının anlayamadığı şeyler.

Unutulmamalıdır ki, İsa ile Edessa Kralı Abragus arasında değiş tokuş edildiği iddia edilen apokrif mesajlarda, hükümdar İsa'ya şöyle yazmıştır: "Senin hakkında ve [insanları] şifalı bitkiler ve ilaçlar kullanmadan iyileştirdiğin bana bildirildi. "

Mesih ve Havarilere Karşı Yapılan Diğer Büyü Suçlamaları

İsa, Nicodemus İncili'nde ve Yahudilerin Pilatus'a İsa'nın bir büyücü olduğunu nasıl söylediklerini anlatan Pontius Pilatus'un İşleri'nde yeniden sihir yapmakla suçlandı. Pontius, karısı tarafından bu konuda uyarıldıktan sonra Yahudiler tekrarladılar: “Size onun bir büyücü olduğunu söylemedik mi? Bakın, bu rüyayı eşinize göndermiş.”

bir Kıpti papirüsünde keşfedilen Paul'ün Elçilerin İşleri'nden bir pasaj olarak kabul edilen Paul ve Thecla'nın İşleri'nde, kalabalık Pavlus'u aynı şeyle suçladı: "O bir büyücü; Hadi onu öldürelim!" Peter ve Andrew'un İşleri'nde, her iki havari de Onesiphorus tarafından büyücülükle suçlandı, ancak o, Petrus'un bir deveyi iğne deliğinden geçmeye zorlayabileceğine inanmadı.

Bir iğne ve bir deve seçen Peter bu mucizeyi gösterdiğinde bile buna inanmadı; Onesiphorus, Peter'ın bunu bir hayvan ve kendisinin seçeceği bir iğne ile tekrar etmesini istedi. Onesiphorus, görünüşe göre bunun büyüyü bozacağını umarak bir devenin sırtına "kirli bir kadın" koydu. Ancak Petrus, deveyi "bir kapı gibi açılan" iğne deliğinden öncekinden daha az başarılı bir şekilde yönetti ve onu aynı şekilde geri dönmeye zorladı.

Sihirbazlar ve Yıldız

Kıyamet Müjdesi'nde, Mesih'in doğum anında ortaya çıkan yıldız hakkında bazı ayrıntılar yer almaktadır. Arapça İncil, Zerdüşt'ün (Zeraduşt) sihirbazların ortaya çıkacağını önceden bildirdiğini bildirir; Meryem'in sihirbazlara Mesih'in sapanlarından birini verdiğini, eve dönüş yolculukları sırasında onları Beytüllahim'e götüren bir yıldız şeklinde bir melek tarafından onlara yol gösterildiğini ve eve vardıklarında sapanın olmadığını gördüklerini. ateşte yanmak. Ignatius'un Efesliler'e Mektubu'nda, bu yıldızın parlaklığıyla dünyadaki tüm yıldızları geride bıraktığı, insanları korku ile doldurduğu ve görünüşüyle sihrin gücünü kaybettiği ve Rab'bin yeni bir krallığının ortaya çıktığı belirtilmektedir. .

Barnab'ın Alegorik Zoolojisi

, özellikle "Fizyolog" un karakteristik özelliği olan alegorik zoolojiyle karşılaşıyoruz . Bu "Mesaj"ın dokuzuncu bölümü sırtlan ve gelinciği anlatır.

Musa'nın temiz ve kirli hayvanlar arasındaki ayrımının sembolik bir anlam taşıdığına bir örnek olarak. Yani sırtlan eti yeme yasağı, kişinin karısını aldatmaması ve başkalarını baştan çıkarmaması gerektiği anlamına gelir, çünkü sırtlan her yıl cinsiyet değiştirir. Bebekleri ağızda gebe bırakan gelincik, ağzı kirli insanları temsil eder. Barnab'ın İşleri, Matta İncili'ni vücutlarına koyarak Kıbrıs'taki hastalara nasıl davrandığını anlatır.

Kıyamet Elçilerinde Gnostisizmin İzleri

Havarilerin sihir yapmakla suçlandığı çeşitli apokrif "Elçilerin İşleri" ne tekrar dönersek, Anz'ın zamanında fark ettiği Gnostisizm'in izlerini bulabiliriz. Thomas'ın İşleri'nde Kutsal Ruh, sekizinci göksel evde huzur bulacak olan yedi evin yaslı annesinden söz eder.

Elçilerin İşleri'nde elçi şöyle dua eder: "Gel, İsa ve bana tüm düşman güçlere karşı sonsuz zafer tacını bağışla... Rab İsa Mesih... bana yol göster... tüm kozmik güçleri ve ejderhayı yenene kadar bize karşı olan kötülüğün. Bu nedenle Rab İsa Mesih beni havaya kaldırdı.” Yuhanna'nın İşleri ayrıca her şeyi fetheden ateşten, karanlıktan, meleklerden, iblislerden, arkonlardan ve insanı Tanrı'dan ayıran karanlığın güçlerinden bahseder.

Aziz John Efsanesi

Başka bir bölüm, apokrif "Peter ve Paul'ün İşleri" nde anlatılan havarilerin Simon Magus ile mücadelesinden ve diğer havarilerin büyücülerle mücadelesine adanmış benzer efsanelerden bahsetti. Burada , muhtemelen öğrencisi Procharius tarafından yaratılan ve Malet'e göre " samimiyet ruhu ve ayrıntıların olağanüstü doğruluğu ile Yunan Kilisesi'ni yanıltan" Aziz John'un apokrif efsanesinde anlatılan mucizelere dikkat çekmek isteriz . görünüşe göre Batı'da 16. yüzyıldan önce ortaya çıkmadı. Daha önce iki suçluyu öldürmüş olan zehirli bir içkiyi kendisine zarar vermeden içen John'u tasvir ediyor.

Ek olarak, bu elçi iki ölü adamı onlara yaklaşmadan diriltti, ancak kendisine inanmayan bir pagana onları bir pelerinle örtmesini emretti. Stoacı filozof, birkaç genci, tüm servetlerini değerli taşlara çevirerek ve sonra paramparça ederek yoksulluk içinde bir yaşam sürmeye ikna etmeyi başardı. John, bu zenginlikleri fakirlere dağıtmanın daha iyi olacağını söyledi ve Stoacı bunu yapmasını önerdiğinde Tanrı'ya dua etti ve taşlar yeniden bütün oldu.

Daha sonra gençler kaybettikleri servetten pişmanlık duymaya başlayınca, John deniz kıyısındaki çakılları altına ve değerli taşlara çevirdi. Bu mucizenin ortaçağ simyacılarını felsefe taşının sırrını elinde tuttuğuna ikna ettiği söyleniyor. Her halükarda, 12. yüzyılda yaşamış olan Aziz Victorlu Adam, bir kilise ayini sırasında Aziz John hakkında yazdığı satırları şöyle anlatmıştır:

"Parçalanmış Taşlar

Tekrar bütün yaptı

Onları fakir ve muhtaçlara dağıtmak;

Bunun tükenmez zenginlikleri

Zevk için çubukları altına, Sıradan taşları değerli taşlara çeviren.

Aziz Susnios Efsanesi

Basse'nin Etiyopya Apocrypha baskısına dahil ettiği Aziz Susnios hakkındaki kısa efsane, büyüye adanmıştır ve hastalıklara ve iblislere karşı bir büyü ya da büyülü bir dua ile başlar. Bu efsanenin bir de Slav versiyonu var. Bu Susnios muhtemelen MS 330-340 civarında apokrif "Archelaus'un İşleri"ni yarattığı, Maniheist sapkınlığı reddeden, Hıristiyanlığa geçen ve Archelaus'a düşmanlarını yenmesine yardım eden gizli öğretiyi veren Sisinnios'la aynı kişiydi. düşman. .

Hristiyanlık döneminde yaratılan Eski Ahit'in apokrifası

Bu eserlerden bahsetmişken, Eski Ahit'in apokrifiyle ilgili olan ancak yalnızca Hıristiyanlık döneminde ortaya çıkan iki eseri not etmeliyiz, bu yüzden onları bu bölümde ele alacağız. 1522'de, ikinci yüzyılda yazılan İşaya'nın Yükselişi'nin eski bir Latince versiyonu Venedik'te basıldı. Hanok Kitabını anımsatır, çünkü İşaya'nın yedi gökten yükselişini ve ona görünen Mesih vizyonunu anlatır.

Orijinali 3. veya 4. yüzyılda Yunanca yazan bir Hıristiyan yazar tarafından yazılan Baruch Kitabı'nda en ilginç olanı Abimelech'in mucizevi rüyasının anlatımıdır, 60

Kildaniler tarafından Kudüs'ün yıkımı sırasında içine düştü. Yeremya efsanesi, bu peygamberin ruhunun bir zamanlar vücudunu üç gün boyunca terk ettiğini anlatır ve başka bir yerde, insanlar onu öldüresiye dövmeye çalıştıklarında Yeremya'nın özelliklerini nasıl bir taşa verdiğini öğreniriz.

Bu, Abimelech ve Baruch'a bazı itiraflarda bulunabilmesi için yapıldı. Onlara istediği her şeyi anlattığında, taş heykel insanlara neden Yeremya'yı değil de onu dövdüklerini sordu ve ardından halk peygambere taş atmaya başladı.

Bunlar, Hıristiyan Apocrypha'daki sihire olan inancın birkaç örneğidir.

"itiraflar"

Clement ve Simon Magus

Sözde Clementines. Rufinus'un versiyonu Orta Çağ'daki tek versiyon muydu? —
Önceki Yunanca versiyonlar. — İlk sürümün oluşturulma zamanı
. - Kanıt, belgenin kendisindedir. - Apuleius ve Philostratus'a benzerlik
. — Bilim ve din. - Doğa bilimlerine ilgi. — Tanrı ve doğa. — Günah
ve doğa. - Kükürtler (Çince). - İblis Teorisi. — Büyünün kökeni. — Sık sık
sihir suçlamaları. - Sihir mucizeleri. Mucizeyi sihirden nasıl ayırt edebilirim? - Büyüde aldatma. -
Bir çocuğun öldürülmesi. "Büyü kötüdür. "Büyü bir sanattır. —
Simon Magus hakkında diğer hikayeler: Justin Martyr'den Hippolytus'a. - Didascalia et
Constitutiones Apostolorum'da Petrus'un hikayesi - Arnobius, Cyril ve Philastrius. - Peter ve Paul'ün Kıyamet Elçileri .
— Marcellus'a atfedilen bir hikaye. — Hegesipp. Simon'ın Güz Töreni
. Ortaçağ Sanatında Simon Magus.

"Gerçeğin kendisi sizi bir gezgin ve bir yabancı olarak kabul edecek ve sizi kendi şehrinin vatandaşı yapacak."

"İtiraflar", 1.13

Sözde Clementines

Bu bölüme Pseudo-Clementines olarak bilinen eserlerin ve özellikle de Latin genellikle "İtiraflar" olarak adlandırılan sürüm. Ardından kahramanları Simon Magus hakkında ataerkil literatürde yer alacak diğer hikayelere geçeceğiz. "Pseudo-Clementines", adından da anlaşılacağı gibi, Romalı Clement'e atfedilen eserler veya bir eserin farklı versiyonlarıdır. İçinde, Rab'bin kardeşi Yakup'a yazdığı mektuplarda kendisinin ve elçi Petrus'un çarmıha gerilmeden kısa bir süre sonra katıldığı olayları ve tartışmaları anlatan bir adam tarafından temsil ediliyor. Pseudo-Clement'in mektubu , Peter, Simon Magus ve Clement'in ailesinin romantik öyküsünü , tüm bu karakterlerin katıldığı uzun, iyi tartışılmış, didaktik ve ideolojik tartışmalar ve diyaloglarla birleştiren ikirciklidir , ancak asıl yol gösterici rol Peter'a aittir.

Yalnızca yazarlık, köken ve yaratılış zamanı değil, aynı zamanda çeşitli versiyonların ve orijinallerinin başlığı, yapısı ve yapısı da şüpheli veya tartışmalıdır. Bize ulaşan ve yayınlanan versiyonlara ek olarak, elbette başkaları da vardı, ancak bu versiyonların bir açıklamasıyla başlayacağız. Yunanca'da, didaktik (öğretici) unsurun baskın olduğu Vaazlar adı verilen yirmi kitaplık bir versiyon günümüze ulaşmıştır. Vaazlar, 12. ve 14. yüzyıllarda Paris ve Roma'da yaratılan yalnızca iki el yazması olarak bize ulaştı , ancak kısmen kısaltılmış bir biçimde korundular. Latin versiyonu, olayların hikayesinin ana rolü oynadığı onlardan çok farklı.

Rufinus'un versiyonu Orta Çağ'daki tek versiyon muydu?

Latince versiyonu, uzun süredir dağılmış bir ailenin üyelerinin birbiri ardına yaptığı toplantılar ve itiraflarla ilgili olduğu için bugünlerde genellikle "İtiraflar" olarak adlandırılıyor. Bu eserin çevirisi, son sözü 410'a atıfta bulunan Rufinus tarafından yapılmıştır . Bu çalışma genellikle on kitaba bölünmüştür. Bu versiyonun çok sayıda el yazması, onun popülerliğine ve Orta Çağ'daki etkisine tanıklık ediyor. İçinde ilk kez Seville'li Isidore'un bir doğa bilimi uzmanı olarak Clement'ten nasıl alıntı yaptığını görüyoruz. Ancak Areval, Isidore'un Rufinus'un versiyonunu değil, Pseudo-Clementine'in başka bir versiyonunu kullandığını düşünüyordu ve Clement's Travel Notes veya Peter's Travel Notes adlı başka bir çalışma Orta Çağ'da popülerdi. Örneğin, 13. yüzyılın ilk yarısında yaşamış Auvergne'li William, "Clement's Travel Notes" veya "Peter'ın Simon Magus ile tartıştığı kitap" kitabından alıntı yapıyor.

Clement'in Seyahat Notları ayrıca Papa Gelasius'a atfedilen ve 494'te Roma Meclisi tarafından kınanan eserler listesinin başında gelir. 13. yüzyılda Beauvais'li Vincent bu listeyi Doğa Üzerine Söylev'ine dahil etti; ve 12. yüzyılda, Didascalion'unda St. Victor'dan Hugh. Bu üç çalışmanın hepsinde, el yazmasının tam başlığı hemen hemen aynıydı: Havari Petrus'a atfedilen ve Clement'in adı verilen "Seyahat notları"; apokrif çalışma sekiz kitap. Burada bir tutarsızlıkla karşılaşıyoruz çünkü daha önce de belirttiğimiz gibi "İtiraflar" on kitaptan oluşuyor.

Bununla birlikte, başka bir yerde Vincent, "İtiraflar" ın dokuzuncu kitabını doğru bir şekilde Clement'in dokuzuncu kitabı olarak adlandırır ve "İtiraflar" ı oluşturan kitapların sayısı farklı el yazmalarında farklıdır ve içlerinde bu kitap daha sık olarak adlandırılır. "Clement'in Seyahat Notları" ya da farklı bir şekilde. . 9. yüzyılda Rabanus Maurus, Aziz Clement Tarihi'nden aldığı Havari Petrus'un bir ifadesinden alıntı yapar, ancak aynı ifade İtiraflar'da da bulunur. Beauvais'li Vincent ayrıca Clement'in Seyahat Notları'na eklenmiş bir mektuptan kutsanmış Havari Petrus'un sözlerini aktarır . Ancak "İtiraflar" ın basılı metninde Peter'a ait bir mektup yoktur; Rufinus da ondan bahsetmiyor, ancak önsözünde Clement'in başka bir yerde alıntıladığı bir mektuptan bahsediyor.

Bununla birlikte, Vaazların basılı metninin önsözünde ve İtiraflarla birlikte bulunan el yazmalarında Peter ve Clement'in James'e yazdığı mektuplar vardır. Ancak, Vincent'ın alıntı yaptığı pasaj da burada yer almıyor; İtiraflar'ın onuncu kitabında yer almaktadır. (Doğa Üzerine Konuşma'da Peter şöyle der:

“Bir kişi Kutsal Yazılardan kesin ve katı bir hakikat kuralı çıkardığında, gerçek dogmanın onaylanmasına çocukluğundan beri okuduğu eğitiminden ve liberal bilimlerden bir şeyler katması hiç de saçma olmayacaktır. Yani her bakımdan doğruyu öğretir, sahte ve gösterişli olan her şeyi reddeder. Bu sözler, "İtiraflar"ın 10. kitabının 42. bölümünde verilenlerle örtüşmektedir.

Farklı kitap sayılarına ve materyalin farklı organizasyonuna rağmen, Rufinus'un Latince versiyonunun Orta Çağ'da var olan tek versiyon olması bize oldukça muhtemel görünüyor. Ancak, bize gelen tüm el yazmaları dikkatlice incelenmeden bunu kesin olarak söyleyemeyiz ^{^[21]}.

Önceki Yunanca versiyonlar

Rufinus'un ürettiği versiyonlar, sadece Latince yazılmalarıyla değil, aynı zamanda kendi kabulüyle bazı paragrafları atlaması ve Latin okuyucularına uygun bazı değişiklikler yapmasıyla da kendilerinden öncekilerden farklıydı . Onun zamanında birkaç Yunanca versiyonun olduğu, tercüme etmek veya uyarlamak için kullandığı metinden farklı bir metni tanımladığı kendi önsözleriyle doğrulanmaktadır. Bu iki Yunanca metinden hiçbiri modern Vaazlarla özdeş görünmüyor.

Bununla birlikte, görünüşe göre Vaazlar, MS 411 tarihli bir Süryanice el yazmasından beri Rufinus zamanında zaten vardı. Vaazlardan dört kitap ve İtiraflardan üç kitap içerir; bunlar, eski versiyonun yenilerine ne kadar kolay bir şekilde monte edilebileceğini gösterir. Hem Vaazlar hem de İtiraflar, bize geldikleri şekliyle, her şeyin birbirine karıştığı ve yeniden düzenlendiği benzer yaratımlardır.

Örneğin, İtirafların başında Mesih canlı olarak tasvir edilir ve mucizelerinin hikayeleri Roma'da görünür; aynı yıl Barnaba Roma'yı ziyaret eder ve Clement neredeyse hemen onun ardından Suriye'ye gider ve Roma'dan Caesarea'ya on beş günde yolculuk yapar ^{^[22]}. Oraya vardığında, ona çarmıha gerilmeden ve uzun süredir meydana gelen diğer olaylardan bu yana "yılların bütün bir haftasının" ("yılların bir haftası") geçtiğini bildiren Peter ile tanışır.

Ve yine İtiraflar'ın üçüncü kitabından öğreniyoruz ki Simon tüm büyü malzemelerini denizde boğup Roma'ya gitti, ancak 10. ve son kitapta onun Antakya'dan henüz ayrılmadığını ve gerekli tüm eşyalara sahip olduğunu görüyoruz. Faust'un yüzünü değiştir .

Orijinal versiyonun oluşturulma zamanı

Bununla birlikte, kitabın her şeyin karıştığı ve Rufin'in versiyonunu oluşturduğu bu geç versiyonu, muhtemelen oldukça uzun zaman önce ortaya çıktı, çünkü Rufin onu çok uzun bir süre çevirdiğini itiraf ediyor. Rufinus, kendisine "Clement'in [kitabını] dilimize çevirmesi" için "bir zamanlar ilham veren" bakire Sylvia hakkında onun öldüğünden bahseder ve birçok gecikmeden sonra yaşlı tercüman "nihayet" işini bitirir . Bu nedenle, Rufinus'un muhtemelen hakkında hiçbir şey bilmediği orijinal ve muhtemelen daha tutarlı Pseudo-Clement hikayesinin çok daha erken bir dönemde ortaya çıktığı sonucuna varabiliriz. Diğer kaynaklardan Clement tarafından yazılan "Döngüler" veya "Peter Dönemleri"ni öğreniyoruz , ancak bu, Rufinus tarafından çevrilmiş versiyon olabilir ^{^[23]}.

Muhafazakar Hıristiyan akademisyenler, Pseudo-Clement'e yapılan en eski ve en açık referansın, kitapların adlarından bahsetmeden, bazı "uzun ve uzun eserlerden bahseden" 4. yüzyılın başında Eusebius tarafından yapılan olduğunu düşündüler. Şüphesiz, Peter'ın konuşmaları Apion ile verilmiştir. Bu kitaplar Clement'e atfedilir , ancak aslında oldukça yenidir. Vaazlar ve İtiraflar'ın dayandığı orijinal eserin tarihine gelince, Harnack ve okulu bunun MS 200 ile 280 yılları arasında ortaya çıktığını öne sürdü . Bu, Hilgenfeld ve Chapman tarafından önerilen iki uç noktanın ortasıdır . Bununla birlikte, Pseudo-Clement'in orijinal yazılarında, Weitz'in MS 135-210'a tarihlediği "Peter Öğretileri" ve "Peter'in İşleri" kullanılmış gibi görünüyor .

Kanıt belgenin kendisinde yatıyor

İtirafların kendileri, Rufin tarafından sunuldukları sapkın biçimde bile, Hıristiyanlığın en eski belgesi olduklarını iddia ederler. Sadece Yakup'a hitap edip Clement'in ağzına konmakla kalmıyorlar, aynı zamanda Pavlus'tan da söz etmiyorlar. "Eski Ahit" kitaplarından alıntı yapmıyorlar, İncil'de olmayan İsa'nın sözlerini aktarıyorlar. Mesih , İbrahim ve Musa'dan önce bile ortaya çıkan "Gerçek Peygamber" olarak gizli ve örtülü bir biçimde konuşulur . Ek olarak, bu çalışmada bize en eski Hıristiyan topluluklarının ve muhtemelen Ebion, Essen ve bazı Gnostik mezheplerin yaşamlarını anlatan çok ilginç ve canlı ayrıntılar buluyoruz. Vaftizin arındırıcı gücü vurgulanır: Petrus'un sabahın erken saatlerinde denizde veya akan suda yıkanma alışkanlığıyla ilgili hikayeler buna ayrılmıştır; gizli dualar ve toplantılar, inisiyeler için ayrı bir masa, gece ve şafak vakti ezoterik konuşmalar ve iblisler üzerindeki güç hakkında.

Bütün bunlar pekala çok zekice bir buluş olabilir, ancak kitapta şüphesiz bir inandırıcılık atmosferi var; ve E.K.'ye göre daha sonraki bir yazarın "çok dikkatli olması ve anakronizmlerden kaçınması" çok garip görünüyor. Richardson. Clement'in Caesarea'ya yolculuğundan ve Simon'ın Roma'ya gidişinden bahsederken daha önce bahsettiğimiz kronolojik karışıklık bu nedenle ortaya çıktı. Ancak, Yeni Ahit Kıyametinde olduğu gibi, Pseudo-Clementine kitaplarının kesin yaratılış tarihi kitabımız için hiç de önemli değil, çünkü bu eserlerin bir bütün olarak ele alındığında önemli bir rol oynadığını bilmek yeterlidir. Hıristiyanlık döneminin ilk on üç yüzyılında büyük rol oynadı.

Muhtemelen Eusebius ve Epiphanius onlara düşmanca davrandılar ve onları sapkın olarak nitelendirdiler, ancak Basil ve Gregory astrolojiye karşı mücadelede argümanlarını kullandılar. Gelasius bunlara apokrif diyebilirdi , ancak Beauvais'li Vincent, genel olarak apokrif kitapların kullanılmasını haklı çıkardı ve yazılarında bu özel kitaptan birkaç kez alıntı yaptı ve bu kitapların konuları, daha sonra göreceğimiz gibi, ortaçağ sanatı için temalar haline geldi.

Apuleius ve Philostratus ile benzerlik

Apokrif İncil'de olduğu gibi Apuleius ve Philostratus'un eserleriyle aynı benzerliği Pseudo-Clementines'te de buluyoruz . Aynı ilgiyi, Metamorfozlar'ın ve biyografi yazarı Tyana'lı Apollonius'un renkli ve çeşitli bölümlerinin çok karakteristik özelliği olan dini betimlemelerle birleşen doğa bilimlerine ve büyüye de görüyoruz. Apuleius'un iki eserinin "oğlu" dediği Faustinus'a ithaf edildiğini ve Clement'in babasının Faustus veya Faustinian olarak adlandırıldığını not etmek ilginçtir (Faust efsanesinin onun hakkında ve hayatından bölümler hakkında anlattığına inanılmaktadır) . Ancak bu büyük olasılıkla bir tesadüf.

Bununla birlikte, Petrus'un denizde yıkanması ile deniz suyu yardımıyla arınması arasında neredeyse tesadüfi bir bağlantı yoktu; daha sonra 67

"Metamorphoses" kahramanının kaybettiği insan görünümünü geri kazanmasına yardım etti. Philostratus'un çalışmasındaki analojiler daha da etkileyicidir. Peter, Apollo ile ve Clement, Damis ile özdeşleştirilebilirken, büyücüler ve sihirbazlar, ünlü Simon Magus tarafından kişileştirilir.

Apollonius et ve şarap yemekten kaçındı ve keten giydi, Petrus ise "zeytinle aynı ekmeği yiyerek onlara birçok kök ekledi; ve giysilerim," dedi, "gördüğün gibi: tunik ve pelerin; onlara sahip olduğum için artık hiçbir şeye ihtiyacım yok.

Philostratus'un ardından Pseudo-Clement, antik devlerin varlığının bu kanıtını göz önünde bulundurarak bize bugüne kadar hayatta kalan devasa kemikleri anlatır ve Tyana'lı Apollonius'un Yaşamında Brahminler ve İskitlerden söz edilmesiyle ilgili hikayeler vardır. bir dizi kısa bölümün bu ve diğer olağandışı insanlar hakkında rapor verdiği İtiraflar'daki benzerleri. Petrus elbette bir Yahudiydi ve Apollonius gibi bir Yunan değildi, ancak arkadaşları arasında Yunan felsefesi konusunda bilgili ve onun gündeme getirdiği konuları uzun süre tartışabilen insanlar vardı . Ayrıca pagan sanatını takdir ettiler ve Peter'ın izniyle adadaki tapınağı ziyaret ettiler ve Phidias'ın muhteşem sütunlarına ve görkemli eserlerine "içtenlikle hayran kaldılar".

Apollonius'un kimsenin ona öğretmediği tüm dilleri bildiği gibi, Petrus da Tanrı'nın Ruhu ile o kadar doluydu ki "dünyadaki her şeyin bilgisine sahipti" ve "Yunan doktrini bile ona yabancı değildi"; ama her zamanki ilahi sohbetlerini bırakarak bunu tartışmaya tenezzül etmek istemedi. Ancak Clement, Peter'ı Yunan mitolojisi hakkında biraz aydınlatması gerektiğini hissetti . Böylesine karışık bir tutum - "Yunan gevezeliğini" hor görme ve ilahi vahye tapınma ve aynı zamanda, diğer öğretilerle karşılaştırıldığında Yunan felsefesine saygı, tüm varoluş yılları boyunca Hıristiyan yazarlar için çok tipik bir fenomendi. Roma İmparatorluğu'nun . .

Bilim ve din

Aynı tutum doğa bilimlerine karşı da vardı. Clement'in çalışmasının en başında, antik dünyanın doğa bilimine karşı tutumuna olan ilgi, birinin Barnaba'ya Tanrı'nın Oğlu hakkında vaaz vermeye başladığında sorduğu soruyla gösteriliyor. Roma vaazları İtiraflar'da ve İskenderiye vaazları Vaazlar'da anlatılır. Kalabalıktan hutbesini dinleyen bir kişi ona şu soruyu sordu: "Sinek gibi küçücük bir mahlûk neden altı tane değil?

bacaklar, ama aynı zamanda kanatlar ve fil, devasa vücuduna rağmen, sadece dört bacağa sahip ve kanatları yok mu? Barnaba bu soruyu yanıtlamadı, sadece isterse yanıtlayabileceğini söyledi ve Yaratıcısı hakkında henüz hiçbir şey bilmeyenlerle basit yaratıklardan bahsetmeye değmeyeceğini söyleyerek kendini haklı çıkardı.

Doğa bilimlerine ilgi

Bununla birlikte, doğa bilimi sorunlarını tartışma konusundaki bu isteksizlik, hiçbir şekilde Clement'in özelliği değildi. Petrus, Clement'e yalnızca dünyanın nasıl yaratıldığını açıklamakla kalmadı, aynı zamanda yaratılış süreci tamamlandıktan sonra Tanrı'nın “tüm meleklerin üzerine bir melek koyduğunu; tüm ruhlar üzerinde bir ruh, tüm yıldızlar üzerinde bir yıldız, tüm iblisler üzerinde bir iblis, tüm kuşlar üzerinde bir kuş, tüm yaratıklar üzerinde bir yaratık, tüm yılanlar üzerinde bir yılan, tüm balıklar üzerinde bir balık” ve “tüm insanlar üzerinde bir insan, ve o adama İsa Mesih deniyordu.” Daha sonra , "her şeyin sudan yaratıldığı" ve suyun önce geldiği gerekçesiyle su vaftizini alenen savundu .

Ayrıca Nikita'nın, Platon'un Timaeus'undan alıntı yaparak, evrenin bir küre olduğu ve gök cisimlerinin "yerleşik yasalara ve dönemlere göre" hareket ettiği şeklindeki dört element hakkındaki Yunan fikirlerini benimsediğini görüyoruz . Ayrıca Aristoteles'in yeni bir beşinci element keşfinden bahseder, Epikür'ün atomların varlığına ilişkin teorisini tartışır ve "mekanik bilime" atıfta bulunur. Bitkilerin, hayvanların ve insanların yaratılışından ilahî irade ve takdirin delili olarak bahsetmeye devam eder. Bunun için bir dizi örnek veriyor: Topraktan hayvanların, örneğin köstebeklerin ve külden yılanların mucizevi yaratılışı ve "karganın ağızda [civcivler] gebe kaldığını, gelinciklerin yavrularının dünyaya geldiğini" iddia ediyor. dünyaya doğdu, annenin kulağından sürünerek çıktı ( Öte yandan apokrif "Barnaba'nın Mesajı" nda gelinciğin ağzında yavrulara gebe kaldığı ve bu nedenle ağzı kirli insanları kişileştirdiği belirtilir).

Simon Magus, 13. yüzyıla kadar hayatta kalan bir teoriye atıfta bulunarak ölümsüz olduğunu iddia etti ve bunu Roger Bacon ve Peter of Abano'nun yazılarında buluyoruz. Bu teoriye göre, eti "tanrısallığının gücüyle o kadar yoğunlaşmıştı ki sonsuza kadar dayanabilirdi."

Öte yandan Nikita, iç organların yol açtığını savundu.

kendisi çok zekice ve bize kanın vücutta bir çeşmedeki su gibi aktığını ve "önce bir kanaldan geçtiğini ve sonra sanki kanallardan geçiyormuş gibi çok sayıda damara yayıldığını ve insan vücudunun tüm bölgesini suladığını söylüyor. - akış vermek. Biraz sonra Aquila gökkuşağı için doğal bir açıklama yaptı.

tanrı ve doğa

Maniheistlerin düalizmini öfkeyle reddeden babaların eserlerinde bile mevcut olan ataerkil edebiyatın doğasında var olan bir eğilimi belirtmekte fayda var - Tanrı ile doğa arasında ayrım yapmak ve evrenin tüm ahlaksızlıklarını doğaya atfetmek . Nikita, "Tanrı yerine doğadan bahseden ve her şeyin doğa tarafından yaratıldığını iddia edenlerle" aynı fikirde olamaz; evrenin tanrı tarafından yaratıldığını iddia eder.

Ancak bu tartışmada kardeşini destekleyen Akuila, görünüşe göre Tanrı'nın evren üzerindeki sorumluluğunun, en azından kısmen, evreni yarattıktan sonra sona erdiğini düşünmüştür. Her halükarda, “bu dünyada bazı şeyler doğru yapılır, bazıları yanlış yapılır. Bu nedenle, rasyonel olarak yaratılan şeylerin İlahi Takdir tarafından yapıldığını devam ettirir; ama mantıksız ve düzensiz yaratılanlar, doğadan ve dahası tamamen tesadüfen ortaya çıktılar.

günah ve doğa

Ancak Petrus ve arkadaşlarına göre, doğa bile bazen insanlığın günahlarına isyan eder. Aquila, vebanın nedeninin insan günahları olduğuna inanıyordu; "Tanrı insanları cezalandırdığında, o" (yani, "sadık hizmetkar" olarak adlandırılan ve ilk Hıristiyanların henüz kişileştirmeyi bırakmadıkları Güneş) "daha da parlıyor ve dünyayı şiddetli bir ateşle yakıyor" ve " peygamberlik muhakemesine zaten aşina olduklarından , her nesilde dolu, veba, çekirge istilası ve benzerlerinin ne zaman ve hangi nedenle meydana geldiğini ve bu cezaların hangi günahlar için gönderildiğini bilirler. Peter, doğanın bazen Tanrı'dan bağımsız çalıştığını ve insanları günahları için cezalandırdığını açıkça belirtir.

“Fakat şunu da bilmenizi isterim ki, Allah böyle ruhları doğrudan cezalandırmaz, yarattığı her şey zalimlere isyan eder ve onları yargılar. Ve modern dünyada Tanrı, lütfuyla dünyanın ışığını ve yeryüzünün verdiği her şeyi doğrulara bahşetmesine rağmen 70

ve haksızlar da benzer şekilde, ancak acılık olmadan Güneş'in ışığı ve diğer unsurlarıyla haksızlara hizmet etmesine izin verir.

Ve kısacası, bazen Yaradan'a rağmen, alçağın işlediği suçlardan dolayı elementler tükenir; bu nedenle ya dünyanın meyveleri böcekler tarafından yok edilir ya da havanın bileşimi değişir ya da güneşin ısısı ölçüsüz artar ya da durmadan yağmur yağar ya da dayanılmaz derecede soğuk olur. Bu, Enoch Kitabı'nın yazarının insan günahlarının doğadaki dengeyi bozduğu iddiasını ve hatta Tyana'lı Apollonius'un Yaşamında açıklanan Brahminlerin daha yakın teorisini, uzun süreli kuraklığın bir ceza olduğu iddiasını güçlü bir şekilde anımsatıyor . dünya nefsi insanlara günahları için musallat olur.

Astroloji ile ilişki

Dünya ruhunun varlığına dair teorinin benzer bir temeli; duygu ve arzuları elementlere ve gezegenlere atfetme ve onları kişileştirme eğilimi, Tanrı'nın dünyayı dolaylı olarak onların yardımına dayanarak yönettiğini düşünme eğilimi, bu tavrın astroloji inancına uygun olduğunu anlamamıza yardımcı olur. Nitekim İtiraflar'ın ilk kitabı, Yaradan'ın " geçmişe, bugüne ve geleceğe işaret etsinler" diye görünen gökyüzünü yıldızlarla, Güneş ve Ay ile nasıl süslediğini ve bu göksel işaretlerin herkes tarafından görülebildiğini ayrıntılı olarak anlatır. , "yalnızca bilim adamlarını ve akıllıları anlayabilir." Buna göre astrolojiye "matez bilimi" (Yunanca "bilgi") denir ve Roma İmparatorluğu'nda alışılageldiği üzere astrologlara "matematikçiler" denirdi. Bu sanatta en uç iddiaların bile destekçisi, "şarlatan" adıyla hakarete uğramaz, saygıyla "bilgin" olarak anılır ve belagat, tavır ve sakin konuşmasıyla tüm insanlar ona hayran kalır ve onu dikkatle dinler. . Astroloji hiçbir şekilde dine aykırı görülmedi, aksine Tanrı'nın varlığı lehine argümanlar sağladığına inanılıyordu; İbrahim'in "bir astrolog olarak, rasyonel bir yıldız sistemi sayesinde, diğer tüm insanlar yanılıyorken Yaradan'ı tanıyabildiği ve dünyadaki her şeyin O'nun takdirine tabi olduğunu anladığı" söylenir. "Yedi" sayısının önemi vurgulanır ve on iki havari, Tanrı'nın makbul yılı olan Mesih'in on iki ayı olarak adlandırılır . Benzer şekilde, kafir Valentinus'un takipçileri olan Gnostikler, on iki aeonluk bir grup olan Double Decades'e büyük önem verdiler ve Irenaeus'un sözleriyle, "Mesih on ikinci ayda öldü . Onlara göre vaftizinden sadece bir yıl sonra vaaz verdi. Petrus'un ayrıca on iki öğrencisi vardı. Nikita, " büyük dünyada bir mikro kozmos olan bir kişiden" bahsediyor . Yıldızların yalnızca iyi değil, aynı zamanda kötü etkiler de gösterebileceği ve astrologun "kötülüğün ürettiği kötü niyeti ortaya çıkarabileceği" kabul edilmektedir ^{^[24]}. Ancak İtiraflar'ın yazarı, "özgür iradeyle bazen arzularımıza teslim olmadığımıza, bazen de onlara teslim olduğumuza" ve hiçbir astrologun hangi yolu seçeceğimizi önceden tahmin edemeyeceğine inanıyor.

Genetiğe karşı argümanlar

Astroloji ancak, “dünyada ne Tanrı vardır, ne din, ne de İlahi Takdir vardır, fakat her şey tamamen tesadüfen veya yaratılışla olur; "yaratılışınızda yazılanların" başınıza geleceğini ^{^[25]}ve takımyıldızların bir kişinin cinayet, zina ve diğer suçları işlemesine neden olduğunu.

Bu noktada Nikita ve Aquila ve sonunda Clement'in kendisi, yaşlı bir şecere taraftarıyla uzun tartışmalara girerler; bu tartışmalar, İtiraflar'ın son üç kitabının çoğunu kaplar ve neredeyse tamamı Bardesan'ın Ülkeler Yasalarından bir alıntı olan on iki bölümü içerir. İlahi Takdir'in fikirlerini ve insanın özgür iradesini savunurlar ve genetik liolojiyi iblislerin etkisiyle desteklenen bir hata olarak sunarlar. Doğası gereği suçlu olsalar bile insanların ceza ve kanun korkusuyla suç işlemekten caydırılabileceği ve Seres (Çinliler) ve Brahminler gibi insanların örnek alınabileceği savunulmaktadır .

yıldızların sürüklediği suçları asla işlemeyen insanlar. Şu argüman da öne sürülüyor: "Tanrı adil olduğuna ve insanları kendisi yarattığına göre, bizi günaha sokan bir yaratılışla bize karşı çıkmış ve günahlarımız için bizi cezalandırmaya O'nu zorlamış olabilir mi?" Ayrıca takımyıldızın yapısının o kadar karmaşık olduğu söylenir ki, zamanın herhangi bir anında bir astrologa yıldızların faydalı bir etkisi olduğu, diğerine ise tam tersine zararlı oldukları görülür. Yıldızların etkisinin en doğru açıklamaları, sabahları yorumlanması zor rüyalar gibi, gerçekleştikten sonra verilir, ancak "olay gerçekleştikten sonra, kişi rüyada gördüklerini, olanlarla ilişkilendirebilir." " . Ve son olarak, kendi kaderinin ve karısının kaderinin yıldız fallarında doğru bir şekilde tanımlandığına içtenlikle inanan yaşlı Genesis savunucusu, uzun süredir kayıp olan Faustinian (Vaazlarda ona Faust denir) olduğu ortaya çıktı. Clement, Nicetas ve Aquila. Ayrıca karısına döndü ve yıldızların yardımıyla olayları daha önce yorumlamasının yanlış olduğunu öğrendi .

Belki de İtiraflar'ın yazarının büyük olasılıkla Bardesan'dan ödünç aldığı "dünyanın başlangıcında yaşamış olan" ideal Seres veya Çinli kavramından bahsetmeye değer. Bu muhtemelen Hristiyan olmayan insanların ahlaki mükemmelliğe ulaşabileceklerinin ve günahlardan kurtulabileceklerinin kabulüydü. Ayrıca antik etnografyanın ilginç bir örneğidir. “Koca koca bu ülkede adalet önüne çıkarılacak tek bir tapınak, tek bir resim, tek bir fahişe, sadakatsiz bir eş, tek bir hırsız bile yok. Ve burada tek bir kişi öldürülmedi ... Bu nedenle, bahsettiğimiz veba cezalarına maruz kalmıyorlar: ileri yaşlara kadar yaşıyorlar ve acı çekmeden ölüyorlar. Muhtemelen, bu erdemli griler, farklı bir kılıktaki efsanevi Hiperborlulardır.

iblis teorisi

İtiraflar birçok şeytanı ve meleği anlatır. Geceleri herhangi bir kişi, Tanrı'nın meleği tarafından azarlanabilir ve kırbaçlanabilir. Peter, her ulusun kendi meleği olduğunu söyler, çünkü Tanrı dünyayı yetmiş iki parçaya böldü ve her birine yönetici ve efendi olarak birer melek atadı. Bir gün, vaaz başlamadan önce Petrus birkaç yerden iblisleri kovdu.

cemaatçiler. Başka bir yerde , yirmi yıldır kirli bir ruh tarafından ele geçirilen ve bir kilerde kilitli yaşayan yirmi yedi yaşındaki bir kızı nasıl iyileştirdiği anlatılır . Zalim olduğu ve insanüstü bir güce sahip olduğu için zincirlendi. Peter'ın bir kez ortaya çıkışı, iblislerin vücudunu terk etmesine neden oldu ve zincirler kendiliğinden düştü. Peter'ın iblislerle kişisel karşılaşmasının yanı sıra, şeytani ele geçirme teorisi burada tekrar tekrar tartışılıyor ve yıldız falları sanatı , pagan kehanetleri , pagan ritüellerinin ve festivallerinin aşırılıkları ve Mısır hayvan tanrıları gibi yazarın onaylamadığı her şey . iblislerin etkisine atfedilir. Bir kişi, putlara kurban edilen eti yerse veya genellikle yeme ve içme konusunda ölçüsüz davranırsa, şeytani etkiye karşı savunmasız hale gelir. Ziyafetlerde sık sık sarhoş olan insanların bağırsaklarına iblisler girer. Ölçüsüzlüğe, "kötü nefesi" ahlaksız ve günahkar yavrulara yol açan iblisler de eşlik eder ... ve çocukların bu tür eksikliklerinden cinsel yaşam kurallarına uymayan ebeveynleri sorumludur. Ekin yetiştirmek kadar çocuk yetiştirmek de çaba gerektirir. Ancak çok sayıda iblis olmasına rağmen, Tanrı her Hristiyan'a onlar üzerinde güç verir ve "saygılı ismin üç katı" diyerek kovulabilirler. Dahası, “ister peygamberlerin ağzıyla, ister çeşitli görümlerin yardımıyla, gerçek Tanrı'nın önceden bildirdiği şeyler her zaman doğrudur; ama iblislerin önceden söylediği şeyler her zaman yanlıştır.”

büyünün kökeni

Sihrin ortaya çıkışı da iblislerle ilişkilendirilir. "Bazı melekler ... insanlara, iblislerin belirli teknikler, yani büyüler kullanarak insanlara itaat ettirilebileceğini öğrettiler." İlk büyücü, Mısırlıların, Babillilerin ve Asurluların soyundan gelen ve yıldızlardan kıvılcımlar çıkarmaya çalışan, ancak kendisi alev alan ^{^[26]}ve "sürekli isteklerle rahatsız ettiği bir iblis tarafından tüketilen Ham ve oğlu Mesraim'di. "

Bu vesileyle, ölümünden sonra kendisine Zerdüşt veya "yaşayan yıldız" lakabı takıldı. Büyü sanatı onunla birlikte ölmedi ve "sanki bir şimşek gibi" Nemrut'a geçti. Bu, Epiphanius tarafından MS 374-375 civarında yazılan Panarion incelemesinde verilen büyünün kökenine ilişkin biraz farklı anlatımla karşılaştırılabilir . Sihir sapkınlıktan daha eskidir ve Yered'in Tufan öncesi döneminde, Ham ve Mesraim'in yaşadığı dönemde zaten vardı . O sırada "eczane" ile bir arada yaşadı. Terim, büyücülük, zehirlenme, zina, adaletsizlik ve ahlaksızlığı örtmek için kullanıldı. Tufan'dan sonra Epiphanius, Nemrut'u ilk tiran ve zararlı bilimlerin mucidi olarak adlandırır: astroloji ve büyü. Yunanlıların onu astroloji ve büyünün yaratıcısı dedikleri Zerdüşt sandıklarını yazar. Epiphanius'a göre "eczacılık" ve sihir Yunanistan'a Mısır'dan Cecrops zamanında geldi.

Sık sık sihir suçlamaları

"İtiraflar" da tüm insanlar: Hıristiyan, pagan, sapkın ve filozof büyüyü lanetler veya başkalarından talep eder; Kitap, ona karşı savaşan Roma imparatorlarının yasasını anlatıyor. Ancak kendileri için ilahi güç ve koruma talep eden Hıristiyanlar, putperestler ve sapkınlar, birbirlerini sürekli olarak sihir yapmakla suçlarlar. Adı verilmeyen, ancak muhtemelen Pavlus'u kasteden bir adam , Kudüs sakinlerini bu şehrin havarisel topluluğuna zulmetmeye çağırıyor, çünkü onlar "büyücü Simon tarafından aldatılan en talihsiz insanlar ". Mesih'in dirilişini engelleyemeyen mezarın bekçileri, Mesih'in büyücü olduğunu ilan ettiler ; bu suçlama, yazıcılardan biri ve Simon Magus tarafından tekrarlandı. Simon, Peter'a birkaç kez büyücü dedi. Peter, elbette, Simon'a karşı benzer bir suçlamada bulundu; Yakup, Mesih olduğunu iddia eden bu büyücüyü ifşa etmesi için onu özellikle Caesarea'ya gönderdi. Yunan mitolojisinin tanrıları da büyülü dönüşümlere ve büyücülüğe karışmakla suçlandı. Bununla birlikte, İtiraflar'daki felsefe büyünün yükünden kaçmayı başardı ^{^[27]}; bir filozof Clement'i caydırmayı başardı, hatta ondan önce

ruhun ölümsüzlüğü sorununu inceleme niyetinden Hıristiyanlığa döndü. Birinin ruhunu yeraltı dünyasından büyücülük kullanarak çağırması için Mısırlı bir büyücü kiralamak istedi ^{^[28]}. Filozof, böyle bir şeyin kanunsuz, aşağılık ve "Sonsuzluk için nefret dolu" olduğunu ilan etti.

Ölü çağırma, Justin'in İlk Apologia'sının 18. bölümünde şu sözleri bulduğumuz yerde ruhun ölümsüzlüğünün kanıtlarından biri olarak adlandırılır : "Öyleyse , saf çocukların yardımıyla uyguladığınız büyücülük ve kehanet ve aynı zamanda çağırma ölü insan ruhları... ..ruhların ölümden sonra bile hissedebilecekleri konusunda sizi ikna edecek.”

sihirli mucizeler

Ancak sihrin lanetli olmasına rağmen, herkes onun büyük gücünü kabul etti. Simon Magus, gerçekleştirebileceği mucizelerle mümkün olan her şekilde övündü: görünmez olmak; taşları ve dağları kilden yapılmış gibi kolayca delin; yanmadan ateşten geçmek; havada uçmak; prangalardan kurtulun ve tüm engellerin üstesinden gelin; hayvanlara dönüşmek; heykellere hayat vermek anında yeni bitkiler ve ağaçlar yaratın ve küçük çocukların yüzlerinde sakalların çıkmasını sağlayın. Ayrıca çocuğu havayı suya, suyu kana çevirerek ve sonra hepsini bir insan vücuduna dönüştürerek yarattığını iddia etti. Adem'in topraktan yaratılmasından daha üstün gördüğü bu başarı. Daha sonra, Simon onu eski durumuna - havada geri döndürdü, "ancak onun resmini ve çizimini, yaratılışımın kanıtı olarak ve onun anısına yatak odama yerleştirmeden önce değil." Ancak, istismarlarıyla övünen sadece Simon değildi; Zacchaeus onları Hıristiyanlığa döndürmeden önceki öğrencileri olan Nicetas ve Aquila, onun inanılmaz işlerine tanık olduklarını iddia ettiler. "Yaptığı harika şeylere kim hayret etmez ki? Ve kim onun insanları kurtarmak için gökten inen bir tanrı olduğunu düşünmez? Havada uçabilir veya ateşle birleşerek onunla tek bir bedene dönüşebilir; heykelleri yürütebilir ve pirinç

havlamak için köpekler. Evet, taşları ekmeğe çevirdiği de görüldü.” Dositheus, Simon'u dövmeye çalıştığında, sopa sanki dumanın içinden geçer gibi vücuduna saplandı. Simon'ın şirketinde görünen Luna adında bir kadın aynı anda kulenin tüm pencerelerinden dışarı baktı - bütün bir kalabalık bunu gördü. Bu yanılsama muhtemelen Simon tarafından aynalar kullanılarak yaratılmıştır. Tutuklanmak üzere olduğuna dair söylentiler Simon'a ulaştığında, onun yerine Faustinian'ın tutuklanması için Faustinian'ın yüzünü kendi yüzünün tıpatıp aynısı yaptı.

Mucizeyi sihirden nasıl ayırt edebilirim?

Simon ve diğer büyücüler tarafından gerçekleştirilen mucizeler o kadar büyüktü ki Nikita, Peter'a onları ilahi işaretlerden ve Hıristiyan mucizelerinden nasıl ayırt edeceğini ve bu işaretlerin ve mucizelerin benzerliğine dayanarak bir kişinin günah işleyip işlemediğini sordu. bir tanrı mı, yoksa İsa bir büyücü mü? Önce firavunun büyücülerinden söz eden Nikita sorar: "Orada olsaydım, büyücülerin (Musa'nın yaptıklarına benzer) benzer şeyler yaptıklarını görünce, ya Musa'nın büyücü olduğunu, ya da onların söylediği bu şeyleri düşünmez miydim? Büyücülerin Allah tarafından hidayete erdirildiğini mi?... Peki, mucizeler yaratanlara inanan günah işliyorsa, nasıl olur da Rabbimiz'e O'nun âyetlerine ve gizli özelliklerine inanan hiç günah işlemez ? " Peter, Simon'ın büyüsünün kimseye fayda sağlamadığını, Hıristiyanlar tarafından hastaların mucizevi şekilde iyileştirilmesinin ve iblislerin şeytan çıkarılmasının tüm insanların yararına yapıldığını söyledi. Büyü yaratıcılarından yalnızca bir Deccal'e, dünyanın varoluşunun sonunda, yararlı işler ile kötülük yapan mucizeleri karıştırmasına izin verilecektir. Üstelik "kendisine karşı bölünecek ve kendisiyle mücadele sırasında yok edilecek olanın ötesine geçen bu araçlardır." Bununla birlikte, daha sonra İtiraflar'da Aquila, modern büyünün bile, zıt yöntemlerle, Tanrı'nın sözüyle iblislerin şeytan çıkarılmasını taklit etmeyi öğrendiğini iddia etti; yılan zehrinin etkisini büyülerle etkisiz hale getirebileceğini ve "Tanrı'nın sözüne ve onun gücüne karşı" hastaları iyileştirebileceğini söyledi . Şunu ekliyor: "Büyü sanatı, 'Tanrı'nın meleklerine karşı, ruhların ve hayali iblislerin çağrışımını onların karşısına yerleştirerek' başka bakanlar da bulmuştur."

Büyüde Aldatma

Büyünün harikalarını tanıyan birçok kişi, onlarda gerçek dışı ve yanlış bir şeyler olduğunu hissetti. Bize, gerçek bir peygamberin öğretisinin "herhangi bir hile içermediği, aldatma uğruna sihir tarafından yaratılan hiçbir şey içermediği" söylendi, ancak Simon "bir aldatıcı ve büyücü" ve yalnızca dini öğretisi ve Petrus'a muhalefeti değil. yanlış; büyülü gücüyle övünürken bile söylediklerinde çok az gerçek var. Eski öğrencisi Aquila şöyle diyor: “Ama yeni sürgünler yaratmaktan ve dağları nasıl aşabileceğinden bahsettiğinde, güvendiğini söylediği bizi bile kandırmaya karar verdiğini fark ederek utandım; çünkü atalarımızın zamanında böyle şeylerin olduğunu biliyoruz ve o bütün bunları sanki çok yakın zamanda yapmış gibi sunmuştu. Üstelik Simon sadece başkalarını aldatmakla kalmadı; Peter'ın iki kez söylediği gibi, kendisi iblisler tarafından aldatıldı: "Cinler tarafından aldatıldı ve ruhun özünü gördüğünü düşünüyor." "Şeytanlar tarafından aldatılmış olmasına rağmen, öldürülen çocuğun ruhunun ona emretmek istediğini yaptığına kendini ikna etti."

erkek cinayeti

Sihirli bir ayin veya kehanetle kurban edilen masum bir çocuğun hikayesini ilk kez duymuyoruz. Tyana'lı Apollonius da bununla suçlandı; bu hikaye ilk Hıristiyanlar hakkında pagan muhalifleri tarafından , Orta Çağ halkı ise Yahudiler ve kafirler hakkında anlatılmıştı . Simon'ın, kendisine büyülü eylemleri nasıl gerçekleştirdiğini sorduklarında Nikita ve Aquila'ya " acımasızca öldürülen lekesiz bir üne sahip bir çocuğun ruhunun" kendisine yardım ettiğini itiraf ettiği söylenir; onu zihinsel büyülerle çağırır. Simon ayrıca şunları açıkladı: “İnsanın ruhu, bedensel karanlıktan kurtulduktan sonra Tanrı'nın yanında yer alır. Ve hemen öngörme yeteneği kazanır, böylece büyücülük yardımıyla çağrılabilir. Aquila, çocuğun ruhunun neden katilden intikam almadığını, bunun yerine büyücünün gereksinimlerini yerine getirmeye başladığını sorduğunda, Simon, Son Yargı'dan sonra katili hangi azabın beklediğini artık o kadar net gördüğünü, intikam alması gerekmediğini söyledi. ve bu tür ruhlara önderlik eden melekler , onların geri dönmelerine izin vermezler.

"kendilerinden daha güçlü biri tarafından çağrılana" kadar yeryüzüne inerler ^{^[29]}.

Ama burada Nikita haklı olarak onun sözünü kesiyor: "Ve sen Son Yargı'dan, meleklere şiddet uygulamaktan ve [ölülerin] ruhlarını çağırmaktan korkmuyor musun?" Bu arada, Simon'ın çocuğu öldürdüğü suçlaması abartılı, çünkü saf bir insan ruhu yarattığını ilan ederken önce havadan yarattığı, sonra tekrar havaya döndüğü aynı genç adamdı. . Bununla birlikte, Vaazlarda Simon, Nikita ve Aquila'ya ruhun bedenle birlikte öldüğünü ve aslında onun çağrısında bir iblisin ortaya çıktığını itiraf eder.

Büyü kötüdür

Bununla birlikte, Simon'a yöneltilen cinayet suçlaması, genellikle ona atfedilen büyünün suç niteliğini göstermektedir. Simon'ın "ölçülemeyecek kadar yozlaşmış" olduğu ve "sihirli sanatlara ve şeytani cihazlara" güvendiği söylenirken, Peter onu "dinsiz arayışlarla" suçladı. Simon da Peter'ı "büyücü, ateist, iftiracı, kurnaz, cahil ve imkansızı vaat eden bir adam" ve yine "büyücü, sihirbaz ve katil" olarak adlandırdı.

sihir sanattır

Ancak İtiraflar, sihrin bir sanat olduğunu da belirtir. Bunda büyük bir rol iblislere ve ölü insanların ruhlarına aittir, ancak sihir, doğadan alınan malzemeleri kullanan bir insan operatörü gerektirir. Faustinian, yüzüne bir büyücü tarafından yaratılan bir merhem sürerek Simon'ın şeklini aldı ve Appion ve Anubion, Simon'ı bu adamda ancak yüzlerini belirli bir bitkinin suyuyla ovuşturarak tanıyabildiler . İtiraflar'ın başka yerlerinde, Simon'ın onu Peter için terk eden müritlerinden biri, Simon'ın onu nasıl "kirli ve lanetli gizli şeylerini" sırtında deniz kıyısına taşımaya zorladığını anlatır . Simon onları bir tekneye bindirdi, denize açıldı ve sonra onlarsız geri döndü. Simon, büyüsünde yalnızca doğal malzemeleri kullanmakla kalmadı , aynı zamanda bilgili bir adam olarak kabul edildi; düşmanları bile bunu iddia etti. O, "mesleği gereği büyücüdür, ancak Yunan edebiyatında mükemmeldir." O, “diyalektik sanatında olduğu kadar kıyasların inceliklerinde de eğitim almış en yetenekli konuşmacıdır; ama en önemlisi, büyü sanatlarının büyük bir uzmanı olmasıdır. Ayrıca Peter ile teolojik tartışmalara katıldı. Sihir ve deneysel bilim arasındaki bağlantıya bir örnek olarak, büyülü istismarlarıyla övünen Simon'ın şunları beyan ettiğine dikkat edilmelidir: "Çünkü ben, deneylerin yardımıyla çok şey başarmayı başardım. "

Pseudo-Clement'te bize Simon'ın Roma'ya gideceği söylendi, ancak İtiraflar ve Vaazlar yalnızca Suriye'nin çeşitli şehirlerinde Peter ve Simon arasındaki çatışmaları ele alıyor ve diğerlerinin bize söylediği gibi, Roma'ya yaptıkları geziyle ilgili değil. yazarlar, yine çatıştılar ve Simon telef oldu.

Simon Magus hakkında diğer hikayeler -
Justin Martyr'den Hippolytus'a

Eserlerini 2. yüzyılın ortalarında oluşturan Justin Martyr, Gittolu bir Samiriyeli olan Simon'un Claudius döneminde Roma'ya geldiğini ve bir iblis yardımıyla büyülü işler yaptığını belirtir. Bir tanrı olarak kabul edildiğinden onuruna bir heykel bile dikildi. Bu heykelle ilgili olarak Justin, Simon'u bir Sabine tanrısı olan Semo Sancus ile karıştırmış görünüyor. Justin, neredeyse tüm Samiriyelilerin ve diğer birkaç halkın hala Simon'a ilk Tanrı olarak inandığını ve Menander adlı öğrencisinin Antakya sakinlerinin çoğunu sihirle aldattığını ekliyor . Justin, bu insanların takipçilerine hala Hristiyan denildiğinden şikayet ediyor, ancak öte yandan, Justin onların sadece sihirle uğraşmadıklarına, aynı zamanda rastgele yaptıklarına inanmasına rağmen, imparatorların onlara diğer Hristiyanlar gibi zulmetmemesinden de mutsuz. .bağlantılar. Çok benzer bir hikaye Irenaeus tarafından verilmektedir. Gördüğümüz gibi Origen, dünyada Simon'un üç düzineden fazla takipçisi kalmadığına inanıyordu, ancak çağdaşı Tertullianus şöyle yazmıştı: "Zamanımızda, bu Simon'un sapkın takipçileri arasındaki sahtekarlar bile, Simon'dan o kadar ilham alıyorlar ki. ruhları Hades'ten çağırmaya çalıştıkları sanatlarının başarısı 80

peygamberler. Ve bunu sahte bir mucize kisvesi altında yapabileceklerine inanıyorum. Ancak Origen ve Tertullian, Simon Magus hakkında hiçbir şey söylemiyor. Hippolytus ayrıca Simon'ın hala bir takipçisi olduğunu iddia ediyor, birkaç bölümü fikirlerini açıklamaya ve ifşa etmeye ayırıyor ve "Simon'un papağanlarına Mesih'in ... Simon olmadığını tekrar öğretiyor." Hippolytus, Simon'ın Roma ziyaretinin ayrıntılarını da vererek, burada havarilerle görüştüğünü ve Petrus tarafından sürekli olarak eleştirildiğini, ta ki sonunda diri diri gömülürse üçüncü gün yeniden dirileceğini ilan edene kadar. Öğrencileri, onlara söylediği gibi onu gömdüler, ancak "çünkü o Mesih değildi", asla diriltilmedi.

Petrus'un "Havarilerin Öğretileri ve Nizamnameleri" açıklaması

Muhtemelen 3. yüzyılda yazılmış apokrif bir çalışma olan Havarilerin Öğretileri, Peter'ın Roma'da Simon Magus ile mücadelesini kısaca anlatmasını tasvir eder. Bu öğreti, Süryanice ve Latince olarak kısa bir biçimde ve daha eksiksiz bir biçimde, muhtemelen MS 400 civarında yazılmış olan Yunanca Havarilerin Nizamnamelerinde paralel bir metinde korunmuştur . e. Peter, Simon'un Roma'ya geldiğini keşfetti ve birçok Romalıyı Hristiyanlıktan vazgeçmeye ikna etti. Ayrıca "sihirli eylemleri ve mülkleri" veya Yunanca versiyonuna göre "sihirli deneyler ve iblislerin eylemleri" ile soylu lordları baştan çıkardı . Süryanice ve Latince versiyonlarda Peter, bir zamanlar Simon'u havada uçarken gördüğünü iddia ediyor. "Ve aşağıda durarak dedim ki: "Mesih'in kutsal adı uğruna, sizi yeteneklerinizden mahrum ediyorum." Ve ayağının (bacak?) kemerini (uyluk?) kırarak düştü.” Ancak, Peter "birçok kişi onu terk etmesine rağmen, ona sadık kalan diğerleri kaldı" diye devam ederken, Simon ölmedi. Daha ayrıntılı bir Yunanca versiyonunda, Simon tiyatroda uçuşunu duyurdu. Tüm gözler Simun'un üzerindeyken, Petrus başarısız olması için dua etti. Bu sırada Simun, Petrus'un iddia ettiği gibi cinlerin yardımıyla havalandı ve halka göğe yükseldiğini ve oradan döneceğini haber vererek herkese müjde getirdi. İnsanlar onu bir tanrı gibi alkışladılar, ama Petrus ellerini göğe uzatarak Tanrı'ya, düzenbazı yere indirmesi ve cinleri güçlerinden mahrum etmesi için Rab İsa'ya emir vermesi için yalvardı . Ancak düşen Simon'dan hayatta kalmasını ve bazı morluklarla kurtulmasını istedi. Petrus ayrıca Simon'a ve onu destekleyen kötü ruhlara başvurarak onu düşmesi ve aldatmak isteyenlerin alay konusu olması için çağırdı. Ve Simon düştü, kendini ağır şekilde yaraladı ve vücudunun alt kısmını ve ayak tabanlarını kanayarak çizdi. Diğer bazı yazarların hikayelerinde olduğu gibi burada da Peter'ın Simon Magus ile tek başına savaştığı belirtilmelidir. Bu, Tübingen'in Simon Magus'un elçi Pavlus'u temsil ettiği yönündeki teorisini doğruladı.

Arnobius, Cyril ve Philastrius

Eserini MS 300 civarında yaratan Arnobius, Simon'ın uçuşu ve düşüşü hakkında biraz farklı bir açıklama veriyor. Roma halkının “Simun'un dört ateşli atlı arabasının Petrus'un ağzından uçup Mesih'in adıyla kaybolduğunu gördüğünü yazıyor. Diyorum ki, sahte tanrılara inanan ve kendi ağırlığının yarattığı korku nedeniyle onlar tarafından ihanete uğrayan, kırık bacaklarla yatan birini gördüler. Sonra utanç ve ıstıraptan bitkin düşmüş halde onu Branda'ya götürdüklerinde , yine yüksek bir çatıdan düştü. MS 315'ten 386'ya kadar yaşamış olan Kudüslü Cyril, ayrıca iblislerin Simon'u bir arabada havada taşıdığını iddia etti ve “Peter ve Paul'ün birlikte dua ederek onu yeryüzüne indirmeleri şaşırtıcı değil, çünkü Mesih'in bir araya toplanan iki veya üç öğrencinin isteğini yerine getirme vaadi, Petrus'un cennetin anahtarlarına sahip olduğu ve Paul'ün canlı olarak üçüncü cennete götürüldüğü ve burada gizli sözler duyduğu unutulmamalıdır. Dördüncü yüzyılın başka bir yazarı olan Philastrius, Simon'ın ölümünü fazla ayrıntıya girmeden anlatır; ona göre, Petrus tarafından Kudüs'ten kovulmuş olarak Roma'ya geldi ve burada ikisi de Nero'nun da bulunduğu bir yarışmaya katıldı. Peter, anlaşmazlıklarının tüm noktalarında Simon'ı atladı ve Simon "hak ettiği bir ölümle öldü - bir melek tarafından cezalandırıldı, böylece büyüsünün sahteliği herkes tarafından anlaşıldı." Bununla birlikte, kilise babalarının eserlerinde verilen Simon hakkındaki bu kısa hikayelere bu kadar dikkat etmeye değmez.

Apokrif "Peter ve Paul'ün İşleri"

Simon'un Roma'da yaptıklarıyla ilgili diğer ayrıntılı açıklamalar, Süryanice inceleme The Teachings of Simon Cephas'ta ve apocryphal Acts of Peter and Paul'da bulunur ^{^[30]}.

İlkinde Peter, Roma halkını Simon'ın gerçek şeyler görüntüsü vererek kafalarını karıştırma girişimlerine boyun eğmemeye ikna eder. Ayrıca Peter ölü bir adamı diriltmeyi başardı, Simon'ın tüm girişimleri başarısız oldu. İkinci çalışmada Simon, Nero'nun huzurunda Peter ve Paul ile yüzleşir ve her zamanki gibi birbirlerini büyücülükle suçlarlar. Simon, her zaman olduğu gibi, kendisinin Mesih olduğunu beyan eder ve bize, Baş Rahiplerin İsa'yı bilge bir adam olarak adlandırdığı söylenir. Simon, Nero'ya bir kez vurmuş, bronz yılanları hareket ettirmiş ve taş heykelleri güldürmüştü. Ayrıca Simon, yüzünü ve şeklini değiştirerek önce küçük bir çocuğa, ardından yaşlı bir adama dönüştü. Nero ayrıca ölen kişiyi Simon'ın dirilttiğini ve kendisinin de kafası kesildikten sonraki üçüncü gün dirildiğini iddia etti. Ancak daha sonra bunun için bir açıklama ortaya çıktı - Simon infazı karanlık bir köşede gerçekleşecek şekilde ayarladı. Sihir yardımıyla kendisi yerine baltanın altına bir koç koydu. İnfazdan önceki koç, Simon şeklini aldı. Kafayı kesen cellat, bunun bir koç başı olduğunu gördü, ancak Nero'ya gerçeği söylemekten korktu. Havarilerle buluşma imparatorun huzurunda Simon, Peter'ın üzerine kocaman köpekler koydu, ancak Peter onlara gizlice kutsadığı ve böldüğü ekmeği göstererek onları havada eritti. Son bir test olarak Simon, Nero'nun Campus Martius'ta kendisi için "meleklerimin beni cennette bulacağı, çünkü yeryüzüne inip günahkarların arasında olamayacakları" bir kule inşa edilmesini emrederse cennete yükseleceğine söz verdi . Kule inşa edildi ve bir defne çelengi ile taçlandırılan Simon uçmaya başladı, ancak daha sonra Paul tarafından gözlerinde yaşlarla aceleye getirilen Petrus, Simon'u destekleyen Şeytan'ın meleklerini onu terk etmeye zorladı. Simon Kutsal Yol'a düştü ve bedeni dört parçaya ayrıldı ^{^[31]}.

Bununla birlikte, Nero, Simon'ın ölümü için havarileri suçlamayı tercih etti ve infazlarını emretti, ardından bir zamanlar Simon'ın öğrencisi olan, ancak daha sonra onu Peter için terk eden Marcellus, Peter'ın cesedini yere gizlice ihanet etti.

Marcellus'a atfedilen anlatı

Erken Orta Çağ el yazmalarından birinde bulunan ve muhtemelen 7. veya 8. yüzyıllarda yaratılmış olan bu Marcellus'a çok benzer bir hikaye atfedilir. Fabricius ve Florentin, başlığını şöyle veriyor: "Kutsanmış Peter ve Paul'ün mucizevi eylemleri ve eylemleri ve Simon'ın büyülü sanatları üzerine." Bunu yaklaşık 1500'de basılmış Latince bir kitapçıkta okumuştum , tam başlığı şuydu: "Peter ve Paul'ün Çilesi ve İmparator Nero'nun huzurunda , karşı koyamadığını gören büyücü Simon'la aralarındaki tartışma. Aziz Petrus'un sözleri, büyücü olarak tanınmasından korkarak tüm büyü kitaplarını denize attı. Daha sonra, aynı Simon Magus göğe yükseldi, ancak Aziz Petrus tarafından mağlup edilerek yere düştü ve şerefsiz bir sonu kabul etti. Ve el yazmasının sonunda şu sözler var: "Ben, ustam Havari Petrus'un öğrencisi Marcellus, gördüklerimi kendi gözlerimle anlattım." Aynı Marcellus, Peter için eski öğretmeni Simon'dan ayrıldığını açıkladığında, Simon, Marcellus'a yaklaşamaması için Peter'ın üzerine büyük bir köpek koydu, ancak havarinin emriyle, köpek Simon'ın kendisine saldırdı . Sonra büyücüye acıyan Peter, köpeğin Simon'ın vücuduna yaralar açmasını yasakladı, ama o kıyafetlerini yırttı. Şehirden kaçtığında kalabalık onu kovalıyordu. Büyücü, yalnızca bir yıl sonra buraya dönmeye karar verdi.

Hegesippos

Sözde Hegesippus'un "Yahudi Savaşı Tarihi"nde bir bölüm Simon Magus'a ayrılmıştır. Bu eser büyük ölçüde ünlü tarihçinin "Tarih" ini tekrarladığı için bu ismin çarpıtılmış bir "Yusuf" olduğuna inanılıyor. En azından 4. yüzyıldan önce yaratılmadı ve muhtemelen Ambrose tarafından yapılan bir çeviri veya açıklama. Simon ile ilgili bölümde, ölüleri diriltmek zorunda kaldıklarında Petrus'la yaptığı yarışmanın öyküsünü , "çünkü bu tür konularda en ünlüsü Petrus'tu", ayrıca onun göğe kaçışının ve düşüşünün öyküsünü buluyoruz. Ama burada Capitoline Tepesi'nden yükselişine Tarney Kayası'ndan atlayarak başladı. İnsanlar onun uçuşuna hayran kaldılar ve bazıları Mesih'in asla böyle başarılar sergilemediğini söyledi. Ancak Peter, Simon'ın düşmesi için dua etmeye başladığında, “sesinin sesiyle sihirbazın uçuşu düzensiz hale geldi ve düştü, ancak ölmedi, yalnızca bacağını kırdı, ardından Afrika'ya gitti. o öldü."

Simon'ın düşüşündeki tören

Pseudo-Abdias'ın "Apostolik Tarihleri"nde ve Papa Linus'a atfedilen eserlerde verilen, havariler ve Simon Magus arasındaki rekabetle ilgili diğer Latince hikayelere baktığımızda , çeşitli şekillerde anlatılan töreni not ediyoruz. el yazmaları ve basılı baskılarda Augustine, Ambrose ve Maximus. Peter ve Paul'ün şehitliklerinin yıl dönümünde düzenlenen bu tören, onların ölüm sebebinin tespiti için düzenlendi. Diğer mucizelerin yanı sıra, “göğe yükselen büyücü Simon'un yere düşmesi için dua ettikleri” bulundu. Aynı Simon kendisine Mesih adını verdiğinde ve bir oğul olarak babasına yükselebileceğini ve beklenmedik bir şekilde büyülü sanatın yardımıyla göğe yükselip uçtuğunu iddia etmeye başladığında, Peter Tanrı'ya dua etmeye başladı. dizler ve kutsal duanın yardımıyla büyülü havaya yükselmeyi fethetti. Çünkü bu dua, Simon'ın kendisinden önce Rab'be uçtu ve haklı istek, canavarca kibrin önüne geçti. Peter, diyorum ki, dizlerinin üzerinde olmasına rağmen, daha Simon uçmakta olduğu göğe yükselmeden istediğini aldı. Böylece Petrus onu bir mahkûm gibi yüksekten yere indirdi ve bir kayanın üzerine düşen Simon bacaklarını kırdı. Ve bu, cüretkar eyleminin cezasıydı, çünkü daha önce uçmayı deneyen kişi aniden yürüme yeteneğini bile kaybetti ve kanat kazandığına inanan bacaklarını kaybetti. Ancak, büyücünün havarinin huzurunda en azından kısa bir süre için havada uçabilmesi birine garip geliyorsa, o zaman bunun Petrus'un sabrının sonucu olduğunu açıklıyoruz. Çünkü daha acı verici bir şekilde düşmesi için daha yükseğe uçmasına izin verdi ; çünkü Peter, herkesin kendisini görebileceği bir yere tırmanmasını ve böylece herkesin onun yüksekten nasıl düşeceğini net bir şekilde görebilmesini istiyordu. Bundan vaiz, gururun yıkıma yol açtığı sonucuna varır.

Ortaçağ sanatında Simon Magus

Peter ve Paul'ün Roma'da Simon Magus ile mücadelesi, 13. yüzyılda Jacopo de Voragino tarafından yaratılan "Altın Efsane" de anlatılır. Gotik vitrayın yaratıcıları için favori bir temaydı. Chartres ve Ager'de Peter'ın kutsanmış ekmek yardımıyla Simon'ın köpeklerini uzaklaştırdığını görüyoruz; Chartres, Bourges, Tours, Reims ve Poitiers'deki katedrallerin pencerelerinde dua eden havariler Peter ve Paul ile boynunu kıran düşmüş Simon tasvir edilmiştir. Bu sahne ve Nero'nun huzurundaki bir tartışma, Sicilya'nın Norman hükümdarlarının Monreale'deki katedrali ve Palermo'daki kalelerindeki kraliyet şapelini süslediği 11. ve 12. yüzyıl mozaiklerinde temsil edilmektedir.* ( * Her iki resim de genel olarak benzerdir. Simon baş önde düşüyor ve başlıkta şöyle yazıyor: "Böylece, Petrus'un emri ve Pavlus'un duasıyla Simon Magus yere düşüyor").

VE BENZER HİKAYELERİN "İTİRAF"I

Kıbrıslıların "İtirafı". — Gizemlere inisiyasyonu. - Kıbrıslılar tarafından
doğa, kehanet ve sihir yöntemleri hakkında dikkatli çalışma. — Mısır Gelenekleri. Ve Keldaniler. Cyprian'ın Antakya'da sihir işgali .
"Hıristiyan bir bakire, iblis büyüsünü yok eder. —
Cyprian'ın büyü resmine genel bakışı. — Büyü yapmakla suçlanan Hıristiyanlar. —
Epiphanius'tan bir hikaye. — Joseph'in mucizeler ve sihirle ilgili deneyimi. - Aziz Jacob ve büyücü Hermogenes efsanesi .
- "Altın Efsane" de anlatılan havarilerin büyücülerle mücadelesi.

Kıbrıslıların "İtirafları"

İLE

Cyprian tarafından tasvir edilen Pseudo-Clement'ten büyü resmini sunuyoruz. İtiraflarında. Simon Magus, büyülü bir uçuş sırasında pişmanlık duymadan öldüyse, 3. yüzyılda yaşayan ve mesleği sihirbaz olan Cyprian'ın sonu çok farklıydı. Çocukluğundan beri pagan gizemlerine ve büyülü sanatlara aşinaydı , ancak tövbe etti ve vaftiz edildi, Antakya piskoposu oldu ve sonunda şehit tacını aldı. Bu isim altında dolaşan ve çoğu eleştirmene göre İmparator Konstantin'in tahta çıkışından önce yazılan İtiraflar, onun sihir alanındaki eğitimini ve sonraki çalışmalarını anlatır. Bizim için eğitiminin öyküsündeki en ilginç şey, sihrin pagan gizemleri ve iblislerin eylemleri ve doğa bilimi ile bağlantısıdır.

Cyprian'ın büyüye başlaması

Yazar, "Ben Kıbrıslı'yım," diye yazıyor, "erken çocukluktan itibaren kaderinde Apollon'a bir hediye olan ve daha çocukken ejderha sanatına başlayan biri." Cyprian henüz yedi yaşında olmadığında Mithra'nın gizemlerine katılmaya başladı ve on yaşında ailesi onu Atina vatandaşlarının listelerine kaydetti. Demeter onuruna yapılan gizemler sırasında bir meşale taşıdı ve "Pallas kalesinde ejderhaya hizmet etti." ondan önce bile

On beşinci doğum gününde Olimpos Dağı'nı ziyaret etti, orada 40 gün geçirdi ve yankılanan konuşmalara ve gürültülü hikayelere başladı. “Burada, fantezilerinde, burada bulunan tanrıların emriyle hareket ediyormuş gibi görünen ağaçlar ve otlar gördü; zamanın geçişini kontrol eden ruhlar; ve diğer iblisler savaşırken, komplo kurarken, ihanet ederken ve her yere sızarken ilahiler söyleyen iblis koroları. Her tanrı ve tanrıçanın falankslarını ve Olimpos Dağı'ndan sanki bir saraydan sanki dünyanın farklı halklarına ruhların nasıl gönderildiğini gördü. Cyprian, yalnızca gün batımından sonra beslendi; sadece meyve yedi ve yedi hierophant'ın her meyvenin faydaları hakkındaki hikayelerini dinledi.

Cyprian'ın Doğa, Kehanet ve Büyü Üzerine Dikkatli Çalışması

Cyprian'ın ebeveynleri, yeryüzünde, havada ve denizde var olan her şeyi ve yalnızca bitkilerin, ağaçların ve cisimlerin doğal oluşumunu ve ölümünü değil, aynı zamanda tüm bunların yöneticisinin onlara bahşettiği özelliklerini de öğrenmesi için çabaladı. Tanrı'nın doğal yaratımına direnmek için . Cyprian ayrıca Argos'ta Hera'nın kutsal ayinlerine katıldı ve havanın eterle, eterin havayla, toprağın suyla ve suyun havayla birleştiğini gördü. Maddenin nasıl karıştığını ve bölündüğünü ve ayrıca "karanlık ve acımasız efsanelerin ne kadar sağlam olduğunu" öğrenmek için Troas'ı ve Maca donia'da bulunan Artemis Taurapolos tapınağını ziyaret etti . Friglerden, hayvanların karaciğerinden geleceği tahmin etmeyi öğrendi; barbarlardan iyi alametler ve dört bacağın hareketlerinin anlamı ile işaretlerin yorumlanması ve kuşların dili üzerine çalıştı; ağaçların ve taşların çıkardığı sesleri, mezarlardaki ölüleri yorumlamayı, kapı gıcırtılarının neye işaret ettiğini öğrenmeyi öğrendi . Uzuvların nasıl hareket ettiğini, kanın vücutta nasıl dolaştığını ve nabız attığını öğrendi; oranların ve sayıların tüm uzantılarını ve sonuçlarını inceledi; uydurma ve doğal hastalıklar, ayrıca "söylenip de duyulmayan yeminler ve fitneye neden olan anlaşmalar." "Ne yerde, ne denizde, ne de havada, bilimle mi yoksa hayal gücüyle mi, mekanikle mi yoksa icatlarla mı bağlantılı olduğunu bilmediği" hiçbir şey kalmamıştı; hatta "kutsal metinlerin ve benzeri diğer şeylerin büyülü tercümesinde" ustalaştı.

Mısır Efsaneleri

Cyprian, yirmi yaşında Mısır'daki eski Memphis tapınaklarına kabul edildi ve 88 ile 88 yılları arasında hangi bağlantıların ve ilişkilerin var olduğunu öğrendi.

iblisler ve dünyevi şeyler ve "hangi yıldızlar, yasalar ve nesneler onları memnun etti." Denizde deprem, yağmur ve fırtına simülasyonlarını gözlemledi. Karanlıkta tutulan devlerin ruhlarını gördü ve dünyayı omuzlarında tuttuklarını hayal etti. Yılanların ve iblislerin ilişkisini gördü, dönüşüm fikirlerini, şiddetli dindarlığı, sebepsiz bilimi, adaletsiz adaleti ve genel olarak sapkın şeyleri kavradı. Yedi ölümcül günahın kişileştirilmesine işaret eden açgözlülük ve zina gibi çeşitli günah ve ahlaksızlıklara ek olarak, üç yüz altmış beş tür hastalık ve ayrıca Mısırlıların sahip olduğu "boş şöhret ve boş erdem" gördü. rahipler Yunan filozoflarını aldattı.

Ve Keldaniler

Cyprian otuz yaşında Mısır'dan ayrıldı ve bu ülkenin hava, ateş ve ışıkla ilgili geleneklerini öğrenmek için Chaldea'ya gitti. Burada yıldızların ve bitkilerin özelliklerini ve "savaş hatları şeklinde sıralanmış korolarını" öğrendi. Yıldızların evlerini ve ilişkilerini ve her yıldız için hangi yiyecek ve içeceğin uygun olduğunu öğrendi. Ve ayrıca ruhların güneş ışığında insanlarla buluşması hakkında, kendi aralarında aynı sayıda eterik parçayı paylaşan yaklaşık üç yüz altmış beş iblis; kurban sunma, aşılama ve bu ayinler sırasında hangi kelimelerin telaffuz edilmesi gerektiği hakkında . Bundan sonra, Cyprian'ın bilgisi o kadar genişledi ki, çok genç bir adam olan o, şeytanın kendisi tarafından, şeytanla iletişim kurmaya layık, yetenekli ve güvenilir bir uzman olan yeni bir Yambra olarak karşılandı. Bu yerde Cyprian, Tanrı ve melekleriyle bir savaş başlatmaya hazırlanan şeytanın gerçek yıldızları, bitkileri ve Rab'bin diğer yaratıklarını yarattığını, ancak bunların katı maddeler değil, yalnızca bu nesnelerin gölgeleri olduğunu bir kez daha açıklıyor. Şeytanın suyu yağmur değildir, ateşi yanmaz, balığı yemek değildir, altını sahte değildir. Şeytan, yarattıkları için malzemeyi tanrıya getirilen kurbanların dumanından alır.

Cyprian'ın Antakya'da büyü ile uğraşması

Chaldea'dan dönen Cyprian, Antakya'da mucizeler yaratmaya başladı. Eski rahipler gibi, "pek çok büyülü deney yaptı ve kısa süre sonra, görünmez hakkında kapsamlı bilgiye sahip bir büyücü ve filozof olarak ünlendi." İnsanlar ona sihir öğretmek veya işlerinde ondan yardım almak için gelirdi. Ve herkese yardım etti; bazıları sadece eğlence için, diğerleri kazanç için

düşmanlarına karşı zafer kazanmak ve hatta rakiplerini öldürmek. Bazen cinlerin yardımıyla yaptığı kötülüklerden dolayı pişmanlık duyuyordu ama o zaman yine de şeytanın her şeye gücü yettiğinden şüphe duymuyordu.

Hıristiyan bakire iblis büyüsünü yok ediyor

Ancak kısa süre sonra Hıristiyan kız Justina ile yaşanan olay, ona şeytanın zayıf ve korkak olduğunu gösterdi. Kendini masum bir hayata adamaya karar veren Justina, yardım için Cyprian'a dönen Aglaid adlı genç bir adamın aşkını reddetti. Ancak bu ona yardımcı olmadı: İblis, Justina'nın bakire kalma kararlılığının üstesinden gelemedi ; Aglaida'yı aldatmak için diğer kıza Justina görünümü vermeyi bile başaramadı. İblis, onu taciz eden genç bir adam kılığında Justina'ya göründü , ancak yardım için Tanrı'nın Annesine döndü ve şeytan duman gibi eridi. Ne hastalık ne de diğer talihsizlikler ve eziyetler kararlılığını bozmadı. Ailesi, genç bir adamın karısı olmak istemediği için acı çekti, ancak onları vaftiz ederek tüm hastalıkları iyileştirdi. Sonra şeytan, şehrine bir veba gönderdi ve bir kahin şeklini alarak, Justina ve Aglaid evlenir evlenmez hastalığın onu terk edeceğini tahmin etti, ancak kızın duaları sakinlerin öfkesini ondan uzaklaştırdı ve onu yere serdi. Cyprian'da. Öfkeli büyücü, üzerine gönderdiği talihsizlikler için şeytanı lanetlediğinde, Şeytan ona öfkeyle saldırdı, ancak Kıbrıslı, yardım için Tanrı'ya dönüp kendini geçerek anında kendini kurtardı. Bundan sonra, sihir yardımıyla işlediği suçları alenen itiraf etti, tüm sihir kitaplarını yaktı, vaftiz edildi ve Hıristiyan oldu.

Cyprian tarafından sunulan büyü resmine genel bir bakış

Bu nedenle, Cyprian's Confession, büyüyü, doğal nesneler ve süreçler hakkında uzun bir çalışma ve kapsamlı bilgi gerektiren çok karmaşık bir sanat olarak sunar. Büyücünün sihir kitapları vardır ama tabiatın kitabını da okuyabilmesi gerekir. Büyünün ayrılmaz parçaları astroloji ve diğer kehanet yöntemleridir. Ancak sihir, Cyprian tarafından kötü ruhların işi olarak da sunulur. Bu, yalnızca iblislerin yeryüzünün veya gökyüzünün doğal güçleri ve bölgeleriyle Neoplatonik ilişkisini değil, aynı zamanda şeytanın kötü işler yapmak amacıyla doğal nesnelerle özel ilişkisini de içerir. Bingen'li ortaçağ azizi Hildegard'ın yazılarında bu fikirle yeniden karşılaşacağız . Ayrıca, yardımcı olan sihir

suç işlemek büyücünün kendisi için de tehlikelidir, çünkü şeytan da ona karşı dönebilir. Büyü, doğanın incelenmesini ve doğal güçlerin ve çağrışımların kullanılmasını gerektirir ve "sihir alanında birçok deney" olduğunu biliyoruz, ancak İtiraflar'da bunlar hiç de bilimsel deneyler değil. Bu, karanlık, taklitçi, hayali ve kafa karıştırıcı, sağlamlıktan ve gerçeklikten yoksun mistisizmdir. Aldatıcı ve yanıltıcıdır. Ve son olarak, bu karmaşık sanat, bu evrensel bilgi sistemi, çok daha basit Hıristiyan karşı büyüsüyle kolayca yok edilebilir ve çürütülebilir: Bakire Meryem'e hitaben bir dua, Tanrı'ya bir yakarış veya sadece haç işareti.

Büyücülükle suçlanan Hıristiyanlar

Böyle bir karşı büyü, putperestler tarafından sihir olarak görülüyordu ve Cyprian'ın şehit edilmesinin anlatımı, "çok kötü yılan" olan şeytanın Oriente Kontu'na Cyprian'ın bir bakireyle birlikte Justina olması gerektiğini bildirdiğini belirtir. , eski bir tanrı inancını sihir hileleriyle yerle bir ederken , verdiği mesajlarla da sadece doğuluları değil tüm dünyayı heyecanlandırıyor. Cyprian tutuklandı ve sonunda başı kesildi. Bir versiyona göre, o ve Justina önce bir zift kazanına yerleştirildi ve ateşe verildi. Ama bir ilahi söylediler ve alev onlara zarar vermedi; tam tersine alevlendi ve yakınlarda duran büyücüyü iyileştirmek istemeyen yakıp kül etti. Muhtemelen büyü yapmakla suçlanan diğer Hıristiyan şehitler MS 287'deydi . e. İspanya'da iki kadın. Kapak ve çömlek satan iki Hıristiyan hemşire, ürünlerini pagan ayinlerinde kullanmak isteyenlere satmayı reddetti. Bir keresinde, dükkanlarının önünden bir pagan alayı geçtiğinde, kalabalık, satışa çıkarılan mallarını dövmek için koştu. Ancak daha sonra putperestlerin taşıdığı put düşerek parçalandı. "Muhtemelen sihir yaptığından şüphelenilen" iki kız kardeş de tutuklandı; biri hapishanede öldü, diğeri boğuldu; daha sonra piskopos, şehitlerin kalıntıları olarak tapınma nesnesi haline gelen kemiklerini aldı.

Epiphanius'tan Hikaye

Sonraki yüzyılda Epiphanius, Cyprian, Aglais ve Justina'nınkine benzer bir hikaye anlattı. Kötü yoldaşlar tarafından yoldan çıkarılan genç bir adamın hikayesiydi. Büyü yaptılar 91

sanat, özgür kadınları şehvetli arzularını yerine getirmeye zorlamak için aşk iksirleri ve büyüler kullandı. Bu genç adam sihir yardımıyla havada uçarak o sırada hamamda olan çok güzel bir kadının yanına geldi ama kadın haç çıkararak onu uzaklaştırdı. Arkadaşları ona yardım etmek için daha güçlü büyülü yöntemler kullanmaya çalıştılar ve günbatımında onu birçok mağaranın olduğu bir mezarlığa getirdiler ve üç gece üst üste büyücüler onun şehvetini tatmin etmek için tüm sanatlarını kullandılar, ama boşuna . Çünkü her durumda, Mesih'in adını duyduklarında ve haç işaretini gördüklerinde başarısız oldular (bu hikaye Epiphanius tarafından Panarion'da anlatılmıştır).

Joseph'in mucizeler gerçekleştirme ve sihir yapma deneyimi

Aynı gencin koruyucusu olan Yusuf, İsa'nın kendisine birkaç kez rüyasında görünüp hastalıklarını iyileştirmesinin ardından sonunda Hıristiyanlığa döndü. Bundan sonra, kendisi, Mesih'in adını kullanarak, onu şehirde utanmadan çıplak dolaşmaya zorlayan bir adamdan iblisleri kovdu. İhtidasının ardından Joseph, Tiberya'da sakinlerin hamama dönüştürmek istediği Adrianaion adlı terk edilmiş bir binayı bir Hıristiyan kilisesine dönüştürmeye koyuldu. Yahudiler tuğla yapmak için inşa ettiği fırınları büyüleyerek bunu engellemeye çalıştılar, ancak haç işareti yaparak, bu fırınlara kutsal su püskürterek ve Nasıralı İsa adına şu sözleri söyleyerek büyüyü bozdu: “Bu su, bu insanların kullandığı tüm eczane büyülerini yok etme gücüne sahip olsun ve ateşi gerekli enerjiyle doldursun ki ben de Tanrı'nın evinin inşasını tamamlayabileyim. Bu sözlerle ocaklarda alevler parladı.

Aziz Jacob ve büyücü Hermogenes efsanesi

, "Altın Efsane" de verilen Büyük Aziz James ve büyücü Hermogenes efsanesidir . Bu hikaye genellikle ortaçağ vitray pencerelerinde yeniden üretildi. Yakup, Yahudiye'de vaaz verirken bu büyücünün kendisine zarar vermesi için gönderdiği Hermogenes'in müritlerinden birini Hıristiyanlığa çevirdi. Öfkeli bir sihirbaz bu öğrenciyi büyülediğinde, Aziz James pelerini ile onu büyüden kurtardı. Sonra Hermogenes, iblislere hem eski öğrenciyi hem de azizi getirmelerini emretti, ancak Jacob onları Hermogenes'i kendisine getirmeye zorladı. Bundan sonra, Hıristiyanların kötülüğe iyilikle karşılık verdiğini ilan ederek onu serbest bıraktı. Ancak Hermogenes, iblislerin ondan intikam alacağından korkmaya başladı ve Jacob, kendisini onlardan korumak için ona asasını verdi. Yakında Hermogenes tüm büyülü kitaplarını denize attı ve vaftiz edildi.

"Altın Efsane" de anlatılan havarilerin büyücülerle mücadelesi

Malet'e göre Altın Efsane'de havarilerin neredeyse tamamı büyücülerle savaşmak zorunda kalmıştır. Ama en güçlü sihirbaz, Aziz Simon ve Aziz Jude ile karşılaştı. Büyü sanatlarının tam merkezinde, Babil'den pek de uzak olmayan Suanir'deki Güneş tapınağında onunla savaştılar. Zerdüşt ve Afahad'ın bilimine yenilmediler, geleceği tahmin ettiler, yeni doğmuş bir bebeği konuşturdular, kaplanları ve yılanları evcilleştirdiler ve bir heykelden bir iblis kovdular. Bu iblis, siyah bir Etiyopyalı şeklinde göründü ve yüksek sesle çığlıklar atarak uçup gitti. “Bu şeytan çıkarma vakası, bir şekilde Tyana'lı Apollonius'un istismarlarını ve hatta Asya ve Yunanistan'ı [Hıristiyanlığa] dönüştürebilmek için büyücülerin tüm mucizelerini aşmak zorunda kalan Aziz Andrew'un yaptıklarını anımsatıyor. Yedi büyük köpek kılığında İznik kentine terör estiren yedi iblis kovdu; ve hamamlarda yaşayan ruhu kovdu ve orada yıkanan insanları boğmaya çalıştı.

ORJEN VE HÜCRE

Celsus tarafından ortaya atılan büyü uygulamalarında Hıristiyanların suçlamaları. - Celsus tarafından açıklanan Yahudi büyüsü .
— Sihirle ilgili karşı suçlamalar. —
Origen tarafından bulunan mucizeler ve sihir arasındaki farklar. - Origen, Yahudileri ve Hıristiyanları büyü suçlamalarından temize çıkarır
. - Celsus tarafından verilen büyünün şüpheci bir açıklaması. Celsus,
büyü ile doğanın okült özellikleri arasında bir bağlantı olduğuna inanıyordu. - Büyücüler ve
iblisler üzerine Celsus. Origen, büyüyü iblislere bağlar. "Büyü çok karmaşık bir sanattır. “
Kutsal Yazılarda anlatılan sihirbazların diğer büyücülerden hiçbir farkı yoktur. - Origen tarafından İncil üzerine yorumlar
. — Balam ve kelimelerin gücü. - Firavun büyücülerinin gücünün sınırları. Balam Tanrı'nın peygamberi miydi yoksa büyücü müydü ?
— Valaam'ın büyülü deneyleri. —
Sihirli gücünün sınırları. “İlahi kehanet, sihir ve kehanetten farklıdır
. "Vantrilok Saul için Samuel'i çağırdı. "Hıristiyanlar
sihirden filozoflardan daha az etkilenirler. Büyüye karşı batıl yöntemleri
. - Büyüler. - Kelimelerin gücü. Origen, kelimelerin gücü ile sihir arasındaki bağlantıyı tanır. "
Yahudilerin ve Hıristiyanların güçlü isimler kullanması gerçek bir sihirdir. Celsus'un şeytanlar teorisi .
Origen iblislere kötü diyor. “Fakat o, meleklerin rehberliğine inanıyor. —
Manevi Yerçekimi Yasası. Celsus'un astrolojiye karşı tutumu. — Origen'in
astrolojiye karşı tutumu. — Yaratılış Yorumunda daha fazla tartışma. — Gökkubbenin üzerindeki suların ve bir veya daha fazla göğün sorunları .
- Kehanet, rüyalar ve kehanet. — Hayvanlar ve
taşlar. Origen daha sonra büyüyü desteklemekle suçlandı.

Celsus tarafından ortaya atılan büyü uygulamasında Hıristiyanların suçlamaları

İÇİNDE

Origen'in 3. yüzyılın ilk yarısında yazdığı ünlü eseri "Celsus'a Karşı", sihir konusunu çok sık ele alır, çünkü Celsus "True" adlı eserinde sık sık Mesih'e, Hıristiyan takipçilerine ve Yahudilere karşı sihir suçlamasında bulunur. kökenleri olan insanlar. Celsus, İsa'yı "Tanrı'yı \u200b\u200bgörmeyen kötü şöhretli bir büyücü" olarak nitelendirdi, mucizelerinin ilahi güçle değil sihirle yapıldığını iddia etti; hokkabazların ve pazarda gösteri yapan Mısırlıların oyunlarına benzetti. Celsus'a göre İsa, öğrencilerini "büyük belirtiler ve harikalar gösterecek olan sahte İsa'lar ve sahte peygamberler ortaya çıkacak" konusunda uyarırken, Celsus'un da aynı büyülü uygulamalarda Hıristiyanları "dikkat etmeleri gerektiği konusunda uyardığına" ikna oldu. sizi hayaletlere temsil edecek olan tüm düzenbaz ve dolandırıcılardan." Onları büyü yapmakla ve bazı iblislerin isimlerini kullanmakla suçladı ; Hıristiyan rahiplerin ellerinde "şeytanların isimlerini ve yaptıkları mucizeleri anlatan barbarca kitaplar" gördüğünü ve bu rahiplerin " hayır değil, insana zarar veren her şeyi yapmaya çalıştıklarını " iddia etti.

Celsus tarafından açıklanan Yahudi büyüsü

Celsus, Musa'yı Mesih gibi bir büyücü olarak görüyordu ve görünüşe göre Juvenal ve diğer klasik yazarları takip ederek, Yahudilere ve Suriyelilere, özellikle batıl inançlara, büyücülüğe, büyülere, şüpheli kehanetlere ve ruhların çağrılmasına verilen bir şarlatan ırkı olarak davrandı . "Meleklere tapıyorlar," dedi, "ve Musa'nın onlara öğrettiği büyüye kafayı takmış durumdalar." Ona göre Yahudiler "hilekar büyücülerin ilk neslinden" geliyordu. Origen, bu büyücüler derken İbrahim, İshak ve Yakup'u kastettiğine inanıyordu; Origen, bu isimlerin sihirde yaygın olarak kullanıldığını fark etti. Celsus ayrıca Yahudileri "bazı sahte büyülerle kör edilmiş veya gölgelerin ve hayaletlerin etkisi altında rüya gören" olarak nitelendirdi . "Dolandırıcılar ve büyücülük tarafından yapılan büyüler aracılığıyla cennetteki meleklere tapacaklar , bunların etkisi altında büyücüler tarafından yapılan büyüye uyacak belirli hayaletlerin ortaya çıkması." Celsus ayrıca , zamanında Fenike ve Filistin'de ortaya çıkan birçok kendine özgü peygamber, şifacı ve tanrının oğlunu da tanımladı . "Akıl sahibi bir insanın hiçbir anlam bulamayacağı garip, bağnazca ve tamamıyla anlaşılmaz sözler" kullandıklarını , kehanetlerini kendi kulaklarıyla işittiği bu peygamberlerin daha sonra kendisine bu sözlerin "gerçekten yok" olduğunu itiraf ettiklerini söyledi . hiçbir şey ifade etmiyor." "Yine de, Hıristiyanlar," diye yakınıyor Celsus, "diğer tüm kehanetleri lanetliyorlar, onları mucizeler olarak görüyorlar ve Yahudiye'de o ülkenin adetlerine göre söylenmiş ya da söylenmemiş olan sözleri bile hiç şüphesiz kabul ediyorlar ve onlar arasında hala yayılıyorlar. Finike ve Filistin halkları."

Sihirle ilgili karşı suçlamalar

Celsus'un suçlamalarına Origen kendi suçlamalarını ekler. Yahudilerin, İsa'nın kendisini sihir yoluyla Mesih'e dönüştürdüğüne inandıklarını yazarken, Mısırlılar Musa'yı ve Yahudileri Mısır'dayken büyücülük yapmakla suçladılar. Origen ise " Mısırlıların büyülü sanatları ve ritüellerinden" bahsediyor ve Musa'nın büyüsü Mısırlılarınkinden daha güçlü olduğu için değil, ilahi yardımla firavunun büyücülerini utandırdığını belirtiyor. Celsus, İsa'yı Mısır'da kaldığı süre boyunca "burada Mısırlıların son derece gurur duydukları büyülü güçler elde etmekle" suçladı.

Origen tarafından bulunan mucizeler ve sihir arasındaki farklar

Origen, İsa'ya ve takipçilerine yöneltilen büyü suçlamalarını iftira olarak nitelendirerek reddetti. Hristiyanlığın sihir sanatlarının uygulanmasını kesinlikle yasakladığını ve bunların, Mesih'in doğumundan sonra güçlerinin çoğunu kaybettiğini beyan eder . Hiçbir büyücünün , Hıristiyanlığın fikirleri gibi asil fikirleri vaaz edemeyeceğine inanıyordu . Origen daha da ileri gitti - " Büyük işaretler ve mucizeler gösteren Sahte Mesihler ve sahte peygamberler bile büyücü olamaz" dedi . Ona göre, hiçbir büyücü Mesih unvanını talep etmemiştir - Simon Magus hakkında kendi ifadeleri göz önüne alındığında şaşırtıcı bir ifade. Sihir ve mucizeler, diyor Origen, kurtla köpek ya da kumruyla güvercin kadar farklıdır. Ancak bunlar birbirleriyle o kadar yakından bağlantılıdır ki, büyünün gerçekliğini anlayan kişinin ilahi mucizelere de inanması gerekir; diyalektik sanatı ... Üstelik bir yerde Origen, "İsa, sihir yapanlar gibi, mucizelerini sadece gösteriş için yaptıysa", o zaman mucizeler ile sihir arasında bir benzerlik olabileceğini kabul ediyor, ancak "bir tek hokkabaz yok . seyircilerin davranışlarını düzeltmelerine yardımcı olun veya gördükleri karşısında hayrete düşene Allah'tan korkmayı öğretin veya onu Allah tarafından aklanacak bir insan hayatı sürmeye ikna etmeye çalışın. Origen'e göre "büyücülerin kendi yaşamları en korkunç ve en büyük günahlarla doludur."

Origen, Yahudileri ve Hıristiyanları büyü suçlamalarından temize çıkarıyor

, Celsus'un bu argümanla alay etmesine rağmen, Yahudi kehanetini Mesih'in ilahi kökeninin kanıtı olarak kullanmaktı ; Eski Ahit'i Dels'in eleştirisinden korumak , ona göre bu kitaptan çok şey ödünç alan Yunan felsefesi, tarihi ve edebiyatından çok daha önce ortaya çıkan ilham verici bir kitap olarak adlandırmak; ve "İncil'in Tanrısı ile Yasanın Tanrısı arasında hiçbir fark olmadığını" kanıtlayın. Ve bu böyle olduğuna göre, Celsomm'un Yahudilere karşı yaptığı büyü suçlamalarını çürütmek gerekiyordu. Origen, Yahudilerin "insanları gereksiz yere büyüledikleri için her türlü kehaneti hor gördüklerini" belirtir. Büyücülere ve benzeri cinlere inanmayı yasaklayan Levililer'in sözlerini aktarır .

Celsus'un sihir hakkındaki şüpheleri

"Celsus'a Yanıt" bizi özellikle ilgilendiriyor, çünkü paralel metinler biçiminde klasik ve Hıristiyan yazarların büyüyle ilgili fikirlerini ve bu yazarların onlara karşı tutumlarını sunuyor. Bu nedenle, kimin haklı olduğunu bulmadan önce - sihir suçlamasını Hıristiyanlardan ve Yahudilerden kaldıran Origen veya tam tersine bu suçlamayı destekleyen Celsus, sihrin her iki yazar için de ne anlama geldiğini not etmek gerekir. Görünüşe göre hem Origen hem de Celsus, büyüyü zararlı buluyor ve uygulamasını onaylamıyorlardı. Celsus, sihirbazların başarılarının bir listesini verir: insanlardan iblislerin ve hastalıkların kovulması veya görkemli bir ziyafetmiş gibi beklenmedik sofraların, tabakların ve yiyeceklerin yaratılması veya canlıymış gibi hareket eden yapay hayvanlar. Bununla birlikte Celsus, küçümseyerek "en saygı duyulan sanatlarından" söz eder ve ziyafetteki yemekleri "aslında var olmayan lezzetler" ve hayvanları "yalnızca yaşam görünümüne sahip olan ve gerçekten yaşamayan" olarak adlandırır. " . Bu nedenle Origen'in bu konudaki yorumu, Celsus'u "bu tür ifadeleri kullanarak, sihrin gerçekten var olduğunu iddia ettiği iddiaya göre kabul ediyor" gerekçesiyle kendisiyle çeliştiğine ikna etmeye çalıştığında alışılmadık derecede aptalca ve haksız görünüyor, ancak Origen kimin olduğunu ima ediyor " ona karşı birkaç kitap yazdı". Ancak "bu tür ifadelerin" tam da sihir düşünen bir kişinin kullanması gerektiğine inanıyoruz.

saf aldatma. Celsus bile, Dionysos adlı bir sihirbazın kendisine büyülü sanatların "yalnızca eğitimsiz ve tamamen ahlaksız insanlar üzerinde" etkili olduğunu, ancak "sağlıklı bir yaşam tarzı sürdürdükleri için" filozoflar üzerinde hiçbir etkisinin olmadığını söylediğini yazar. Celsus, "pazarlarda en aşağılık hileler yapan ve etraflarına kalabalık toplayan insanların ... asla bilge insanlarla birlikte görünmediğini" gözlemledi. Dahası, 2. yüzyılda yaşamış hicivci Lucian, Celsus'un isteği üzerine, sahte bir büyücünün numaralarından bazılarını halka sergilediği "İskender" veya "Pseudomantle" adlı eserini yazmıştır. bir kehanet olmak ve Celsus'un kalemine ait "büyücülere karşı muhteşem incelemelerden" bahseden. Celsus Lucian ve Celsus Origen'in tek ve aynı kişi olduğundan şüphe etmek için hiçbir neden yoktur, çünkü bu yazarların yazılarında kronolojik farklılıklar yoktur ve her iki durumda da Celsus'a aynı bakış açısı atfedilir. Lucian ve Origen, kahramanlarını bir Epikürcü ya da en azından onlara sempati duyan biri olarak görüyorlardı. Galen, eserlerini sıraladığı risalesinde "Epikürcü Celsus'a Mektup"tan bahseder. Büyük ihtimalle aynı kişiydi.

Celsus,
büyü ile doğanın okült özellikleri arasında bir bağlantı olduğuna inanıyordu.

Origen'e göre Celsus'un " büyü ve büyücülükle ilgili şeyleri karıştırdığı" bir başka pasaj şudur: "arındırma yöntemlerini, kefaret ilahilerini veya kötülüğü savuşturmak için büyüleri veya imgeleri öğreten herkesi saymanın ne anlamı var ? veya iblislere benzerlik veya giysiler veya sayılar, taşlar, bitkiler, kökler veya genel olarak her türden şey yoluyla zehirlenmeye karşı çeşitli panzehirler? Başka bir pasajda Celsus, büyücülüğü doğanın okült özelliklerine ilişkin bilgiyle yeniden ilişkilendirir ve kartallar ve yılanlar hangi panzehirlerin zehirden kurtardığını ve hangi muskaların ve "taşların onlara yardım edeceğini bildiklerinde insanların büyü yapma yetenekleriyle gurur duymamaları gerektiğini belirtir. yavrularının hayatını kurtar." Origen, bu tür durumlarda "büyücülük" kelimesini kullanmanın tamamen doğru olmadığını söyleyerek ona itiraz etti ve Celsus'un o kadar ikna olmuş bir Epikurosçu olduğunu, yani diğer insanların inançlarını ve eylemlerini itibarsızlaştırmak isteyecek kadar şüpheci olduğunu öne sürüyor. , 98

çünkü "yalnızca büyücülerin itiraflarına dayanıyorlar." Ancak Celsus'un doğal nesnelerin okült özelliklerini büyücülükle değilse de sihirle ilişkilendirmek için her türlü nedene sahip olduğundan emin olma fırsatına zaten sahip olduk.

Büyücüler ve iblisler üzerine Celsus

Celsus, göreceğimiz gibi, her zaman kötü olarak adlandırmadığı ve muhtemelen sihirle hiçbir ilgisi olmadığını düşündüğü iblislerin varlığına inanıyordu. Origen bir yerde, Celsus "iblislerin doğasını" ve onların büyülü sanatlara katılımlarını bilseydi , Hıristiyanları onlara tapmamakla suçlamayacağını söylüyor. Bu ifadeden şu sonuç çıkıyor: Celsus iblisleri büyüyle ilişkilendirmedi. Ancak Origen, onu "büyü ve büyücülük sanatlarını uygulayan ve iblislerin barbarca isimlerini kullananlardan bahseden" biri olarak tasvir etti. "İblislerin isimlerinin ve mucizevi eylemlerinin anıldığı barbarca kitaplar" yazan bazı Hıristiyan rahipler tarafından nasıl öfkelendirildiğini daha önce yazmıştık . Büyücülerin iblisleri yardımlarına çağırmaya çalıştıkları ve Celsus'un bunu yapabileceklerine inanıp inanmadıkları önemli değil.

Origen, büyüyü iblislere atfeder

Her halükarda Origen, kötü ruhların büyücülere yardım ettiğine inanıyordu ve onun için iblislerin katılımı, pagan tapınaklarında tanrı olarak tapıldıkları ve pagan kehanetlerine ilham vermedikleri için sihrin ana koşuluydu. Böylece nasıl ki Celsus tüm Hıristiyanları büyücü olarak adlandırdıysa, Origen de tüm pagan dinlerini, ayinlerini ve törenlerini büyüye bağlamıştır. Bunun kanıtı olarak, "tüm pagan tanrıların iblis olduğunu" söyleyen Mezmurlar'ın yazarından alıntı yapıyor. Origen, pagan tapınaklarının, heykellerinin ve benzerlerinin kutsanmasına " büyülü sanatlar uygulayarak iblislere özenle hizmet edenler tarafından gerçekleştirilen ... tuhaf büyülü sözler " eşlik ettiğini yazıyor. Origen, genel olarak kehanetin " daha iyi bir şey tarafından değil, kötü iblisler tarafından gerçekleştirildiğine" inanıyor . Büyüyü bir sahtekarlık olarak görmez, zararını ortaya çıkarmaya çalışmaz, mucizelerini gerçek gerçekler olarak kabul eder, ancak "büyü ve büyücülük, tüm büyüleri gerçekleştirmek için ustaca büyülerle büyülenen kötü iblisler tarafından üretilir" diyor. büyücülerin emirleri. " Ancak Origen, iblislerin büyülerle boyun eğmeye mi ^{^[32]}zorlandıklarını yoksa [büyücüye] kendi özgür iradeleriyle boyun eğip boyun eğmediklerini söyleyemez .

Büyü çok karmaşık bir sanattır

Göreceğimiz gibi, Origen büyülerin büyük gücünü kabul etmeye hazırdı ve büyünün çok karmaşık bir sanat olduğunu inkar etmedi . Çeşitli sihir sanatlarını, "en sıradan insanın kullanabileceği" Hıristiyan dualarının ve büyülerinin basitliğiyle veya Hıristiyanlar arasında çoğunlukla "eğitimsiz insanlar" tarafından gerçekleştirilen şeytan çıkarma ayiniyle karşılaştırır . Origen ayrıca Mısır tanrısı Seranias'ın Pythagorean Numenius tarafından derlenen tanımına atıfta bulunarak, bitki ve hayvanların doğal özelliklerinin sihirde önemli bir rol oynadığını savundu . “Aslında, doğanın gücü altındaki tüm hayvanlara ve bitkilere karışıyor ve bir tanrı şeklinde görünebiliyor, yalnızca dünyevi gizemleri ve hokkabazlık numaralarını iblisleri çağırmak için kullanan insanların yardımıyla değil, aynı zamanda yaratılmış. ayrıca büyücülerin ve büyücülerin ve büyüleriyle büyüledikleri iblislerin yardımıyla. Aynı yöne işaret eden başka bir pasaj, Origen'in "iblislerin isimlerine, onların güçlerine ve etkilerine, büyülü sözlere, onlara uyan şifalı bitkilere ve üzerlerine sembolik ya da her neyse ona karşılık gelen yazıtların oyulduğu taşlara alışılmadık bir ilgi duyan bir adam" tanımlamasıdır. geleneksel formlarının başka bir yolu. Böylece Origen, iblislere odaklansa da, büyünün diğer ortak unsurlarını da tanıdığını görüyoruz.

Kutsal Yazılarda tasvir edilen büyücüler, diğer büyücülerden farklı değildi

Judea'lı Philo, Apuleius ve bazı Hıristiyan yazarların aksine , Origen iyi ve kötü büyü arasında hiçbir ayrım yapmaz. Doğu'nun bilgili büyücülerinin geleneklerinden kaba büyü ile zarar vermeyi amaçlayan büyücülük arasında ayrım yapmaz. Sihir sanatının adını Sihirbazlardan aldığını ve onlar sayesinde kötü etkisinin diğer insanlara yayıldığını söylüyor. Celsus, Magi'yi ilahi ilham alan insanlar olarak görüyordu, ancak Origen buna katılmıyor. Ancak Beytüllahim Yıldızını takip eden ve İsa'ya tapınmaya gelen Doğu'nun bilge insanlarının Büyücüler olduğunu kabul etti. Ama görünüşe göre onları kötü ruhları nasıl çağıracağını bilen sıradan büyücüler olarak görüyordu. Mesih'in doğumunun iblisleri dağıttığına ve Sihirbazların büyüsünü ortadan kaldırdığına ve ardından güçlerini kaybettiklerine inanıyordu. Bunun neden olduğunu anlamaya çalışırken gökyüzünde yeni bir yıldız fark ettiler. Origen, mucizelerini astrolojinin yardımıyla gerçekleştirdiklerini kabul etmedi; onları astrolog olarak görmüyordu ve Celsus'un onları Keldani veya astrolog olarak adlandırırken büyük ölçüde yanıldığına inanıyordu ^{^[33]}. Origen'e göre, yeni bir yıldızın ortaya çıkışını, Musa'nın da belirttiği gibi, "Yakup kabilesinden bir yıldız yükselecek, İsrail kabilesinden bir adam görünecek" diyen Balam'ın kehanetini hatırlayarak açıkladılar. Kral Yakup'un “İncil'inde” - bir asa) ^{^[34]}.

Başka bir incelemede Origen, Sihirbazların Balam'ın soyundan geldiğini ve bu nedenle kehanetlerini yazılı olarak elinde tuttuğunu açıklar. Balam'ın İsa'ya tapınmaya geleceklerini söylediğinde muhtemelen aklındakiler, onun soyundan gelen bu Magi'lerdi. Ailesinin salihlerin zürriyeti olacağını kehanet etti. Görünüşe göre Origen, Kilise Babaları arasında bu Magi'lerin sayısını üç olarak belirten ilk kişiydi. Bunu Genesis hakkındaki vaazlarından birinde yaptı.

Origen'in İncil Üzerine Yorumları

Bu noktada, Celsus'un Yanıtından biraz uzaklaşabilir ve Origen'in "Eski Ahit"te sihirle ilişkili yerleri tartıştığı İncil yorumlarına dönebiliriz - Balam'ın hikayesi ve vantrilokluk uygulayan Endor'un cadısı. Origen'in Sayılar Kitabı hakkındaki yorumları bize yalnızca Rufinus'un Latince tercümesiyle geldi ve onları tam anlamıyla ateşten kurtardı. 410 yılında olmasına rağmen ilmî ve edebî çalışmalarına ara vermemiştir. e. Messina'da, orayı işgal eden barbarların tarlaları nasıl harap ettiğini ve Sicilya'yı İtalya'dan ayıran dar boğazın diğer tarafında bulunan Reggia şehrini nasıl yaktığını gördü.

Balam ve kelimelerin gücü

Balam ve eşeğiyle ilgili hikayesine başlayan Origen, bu konuda daha önce pek çok kitap yazıldığını ve bu konuya büyük bir tereddütle yaklaştığını belirtiyor. Bunu açıklama gücü vermesi için Tanrı'ya tekrar tekrar dua ediyor , Yahudi peri masallarının yardımıyla değil - muhtemelen hahamlar hakkındaki yorumlarında atıfta bulunduğu ve Talmud'da bize kadar gelen - ama İlahi yasaya layık irade duygusu. Her şeyden önce, kelimelerin gücünün farkındadır ve sadece kutsal kelimelerin veya Tanrı'nın sözlerinin değil, insanların kullandığı bazı kelimelerin de farkındadır. Bu sözlerin bazı açılardan bedenlerden daha güçlü bir etkiye sahip olabileceği , Balam'ın lanetlerinin orduların silahlarının yapamadığını yapabilmesi gerçeğiyle kanıtlanmıştır. Bu bize Balam hakkındaki Müslüman masallarından birini hatırlatıyor. İbrahim'in kitaplarını okuyarak, "Yardımıyla geleceği tahmin etmeye başladığı ve Tanrı'dan istediği her şeyi aldığı RABbin adını" öğrendi.

Firavun büyücülerinin gücünün sınırları

Firavunun huzurunda Musa ve Harun'a direnmeyi başaran Mısır büyücüleri, asalarını yılana, suyu kana çevirebiliyorlardı. Bu tür başarılar, yalnızca bedensel gücün yardımıyla hiç kimse tarafından gerçekleştirilemez. Nitekim Mısır Kralı, büyücülerinin bunu kelimelerin gücüyle yapabileceğini bildiğinden, en azından ilk başta Musa'nın da benzer başarıları ancak Tanrı'nın yardımıyla değil, sihrin yardımıyla yapabileceğini düşündü. . Ancak büyücülerin gücünün çok ciddi sınırlamaları vardı. İblislerin yardımıyla iyiliği kötülüğe çevirebildiler ama başaramadılar.

verdikleri zararı onarırlar veya kötülüğü iyiliğe çevirirler. Ancak Musa'nın asası, yalnızca büyücülerin asalarını yok etmekle kalmadı, aynı zamanda yılanı orijinal haline de döndürdü; ve diğer sınavlara katlanmak için Musa'nın yalnızca Tanrı'ya dua etmesi gerekiyordu.

Balam kimdi - Tanrı'nın peygamberi mi yoksa büyücü mü?

Origen, Balam'a peygamber değil, büyücü diyor. Görünüşe göre Kilise Babaları ve Orta Çağ'daki insanlar, Sayılar'daki İncil hikayesi Balam'ı Tanrı ile yakın ve sürekli bir birliktelik içinde sunsa da ve Petrus'un İkinci Mektubu'nda ona bir peygamber denmesine rağmen, bu mektup onun geçici deliliğini kınamasına rağmen, öyle düşündüler. o "kötülerle savaştı." Joseph ayrıca onu zamanının en büyük peygamberi ve aynı zamanda ayartmanın üstesinden gelemeyen bir adam olarak adlandırdı . Üç kralın kalıntılarının Köln'e nakledilmesine ilişkin 15. yüzyıldan kalma bir inceleme, "bu Balam hakkında konuşursak, o zaman Doğu'da, Hıristiyanlar ve Yahudiler arasında Balam hakkında farklı görüşler olduğunu" söyler . Yahudiler onun peygamber olmadığını, sihir ve şeytani sanatlar kullanan bir kahin olduğunu söylerken, Hıristiyanlar onun ilk asil peygamber olduğunu söylerler. Bu sorun, Luthercilerin ve reform kiliselerinin ilahiyatçılarının zihinlerini meşgul etti ve 1842'de, çok sayıda Yahudi sözünün ve Calvin'den alıntıların verildiği 290 sayfalık bir inceleme ona ayrıldı ^{^[35]}.

Valaam'ın büyülü deneyleri

Origen, büyücülerin farklı güçleri olduğunu kaydetti. Balam, Doğu'da iyi tanınan çok ünlü ve deneyimli bir büyücüydü. Gücünün birçok deneysel kanıtını verdi ve genellikle Balak tarafından işe alındı. Rufin'in tercümanı, Magick ve deney arasındaki yakın ilişkiyi belirtmek için sıklıkla "deneysel kanıt" ve "uzman" kelimelerini kullanır.

Sihirli gücünün sınırları

Ancak Balam'ın ihtişamı ve gücü ne kadar büyük olursa olsun, yalnızca lanetleyebilir, kutsayamaz, bu da yalnızca kötülük yapabilen ve asla iyilik yapamayan iblislerin yardımıyla hareket ettiği anlamına gelir. Kral Balak'ın ona şöyle dediği doğrudur: "Kutsadığın kişilerin kutsanacağını biliyorum," ama Origen bu sözleri yalnızca samimiyetsiz bir pohpohlama olarak değerlendirdi. Büyücülere yalnızca kötü ruhlar yardım eder; Tanrı veya Mesih şöyle dursun, melekler Michael, Raphael ve Gabriel'i çağıramazlar. Bunu yalnızca Hıristiyanlar yapabilir, ancak yardım için iblislere başvurmamalılar, aksi takdirde Kutsal Ruh onları terk edecektir.

, sihir ve kehanetten farklıdır

Ama Tanrı'nın Balam'ın ağzından konuştuğu ve İsrail'i lanetlemediği, kutsadığı da doğrudur. Ancak Origen, Balam'ın buna layık olduğunu veya bir kişinin hem büyücü hem de peygamber olabileceğini kabul etmez; Tanrı Balam'ın ağzından konuştuysa, bu yalnızca cinlerin ortaya çıkmasını engellemek ve Balam'ın İsrail'i lanetlemesine yardım etmek içindi. Origen ayrıca, Tanrı'nın ve meleğin sürekli ortaya çıkışındaki ve Balam hakkında ileri sürdükleri çelişkili iddialardaki karmaşıklıkları ve anlaşmazlıkları açıklamaya çalışır. Son olarak, Origen'in insanın kehanet sanatında kazan şeklindeki üç ayaklı sehpaların kullanımı ile Eski Ahit'te anlatılan peygamberlerin efod takmaları ^{^[36]}arasında bir benzerlik gördüğü not edilebilir . Ancak, ilahi kehanet ve kehanetin farklı şeyler olduğunu savunuyor ve ikincisiyle meşgul olmanın İncil'deki yasağına atıfta bulunuyor.

Vantrilok aslında Samuel'i Saul için çağırdı.

Origen, First Book of Samuel hakkındaki yorumunda, Saul cadıya veya vantriloga hitap ettiğinde , Samuel'in hayaletinin gerçekten ortaya çıktığını ve Saul'la konuştuğunu belirtir, çünkü Eski Ahit, bu kadının Samuel'i gördüğünü ve onun Saul ile konuştuğunu açıkça belirtir. Bu nedenle Origen, bir cadının Saul'u aldattığını ya da her ikisinin de Samuel kılığına giren bir iblis tarafından kandırıldığını iddia edenlerle aynı fikirde olamaz . Ona göre, krallığın Davut'a geçeceğini tek bir iblis tahmin edemezdi. Ona cadının, iyi bir insan olduğu için Samuel'in ruhunu yeraltı dünyasından çağıramayacağına itiraz edildi, ancak Origen, Mesih'in bile cehenneme indiğini ve O'ndan önce yaşayan herkesin, O ortaya çıkıp onları serbest bırakana kadar burada yaşadığını açıkladı. . Bu konumdan, aralarında uçurumun uzandığı İbrahim'in koynundaki Zengin Adam ve Lazarus benzetmesi bile Origen'i alaşağı edemedi.

Hristiyanlar Büyüden Filozoflardan Daha Az Etkilenir

Origen, Celsus'un filozofların büyülü sanatlardan etkilenmediği iddiasına itiraz ediyor ve Moiragen'in Tyana'lı Apollonius'un Yaşamını kanıt olarak gösteriyor. Kendisi de bir filozof ve büyücü olan Moiragen, büyülü gücüyle diğer filozofları mağlup ettiğini iddia etti ve "bir sihirbaz olarak ondan yardım istediler." Öte yandan Origen, "müjdesine göre yaşayan, gece gündüz öngörülen duaları okuyan, ne sihire ne de iblislere yenik düşmeyen" Mesih'in takipçilerinin tam tersi bir iddiada bulundu.

Büyüyle başa çıkmada batıl inançları

Bu "öngörülen dualar" hazır metinlerse, büyücülerin etkisiz hale getirilmesi gereken büyülerinden çok da uzak değillerdi. Daha da başarılı bir örnek, Origen'in sünnet uygulamasına verdiği açıklamadır - bu, Yahudi ırkına Düşman bir meleğin (!) Entrikalarına karşı koruyucu bir önlemdi.

büyüler

Origen için sihrin ana aracı iblislerse, o zaman ikincisi büyülerdi, çünkü insanlar iblislerin gücünü ancak onların yardımıyla kullanabilirdi. Origen, bazı barbar halkların "büyülerinin inanılmaz gücüyle ünlendiğini " yazıyor. Origen, Peter, Paul ve Silas'ın hapishaneden mucizevi bir şekilde kurtarılmasından söz ederken, Celsus'un bu olayları okumuş olsaydı, " muhtemelen yanıt olarak bazı büyücülerin büyüler yoluyla zincirleri ve kilitli kapıları aç." Ama Celsus bunu söylemedi; bu nedenle bu fikri Origen'in kendisine atfetmekte haklıyız. Kendi adına konuşan Origen, birçok yerde bize "büyü ve sihir ritüelleri kullanan insanların neredeyse tamamı" ve "kötü ruhları çağıranların çoğu", "İbrahim'in Tanrısı" gibi ifadeler kullandığını söylüyor. Origen, bu tür ifadelerin Yahudiler tarafından Tanrı'ya dua ederken veya iblisleri kovarken kullandıklarını ve İbrahim, İshak ve Yakup adlarının "'Tanrı' kelimesiyle bağlantılı olarak" daha büyük bir güç kazandığını garanti ediyor ^{^[37]}.

Origen ayrıca Celsus'un, Hıristiyanların büyüden çekinmediklerini ve düzenli olarak öngörülen duaları okuduklarını ve sık sık sadece "İsa'nın ve bazı diğerlerinin adını" Kutsal Yazılara göre inandıkları kelimeler . ” Diğer durumlarda, “onunla ilgili hikayelerde bulunan [öğrencilerinin adlarını] söyleyerek İsa'nın adına eşlik ettiler (büyük olasılıkla, dört müjdecinin adlarını tekrarladılar) . Ek olarak, kendilerini gerçek Hıristiyan olarak görmeyen insanlar, büyücülerin Yahudi adlarını nasıl telaffuz ettikleri gibi, İsa'nın adını mucizeler gerçekleştirmek için de kullanabilirler.

Kelimelerin gücü

Ancak Origen, iblisleri kovan bu Yahudi ve Hıristiyan formüllerinin, büyülü sözlerin ve sözlerin kullanımını, bunların basitçe Tanrı'ya hitaben yapılan dualar olduğu ve daha sonra Kendisinin herhangi bir zorlama olmadan insanları iyileştirdiği veya mucizeler yarattığı gerekçesiyle haklı gösterme niyetinde değildi. Origen, Balam ile ilgili bölümde zaten tartıştığımız gibi, kelimelerin kendilerinin güce sahip olduğuna inanıyordu. Bu, büyü kullanmakta usta olan kişilerin söylediği gibi, başka bir dile çevrildiklerinde güçlerini yitirmeleri gerçeğiyle kanıtlanmıştır . Böylece istenen etki, kelimelere yüklenen anlamla değil, kelimelerin kendi özellikleri ve özellikleri ile üretilir. Origen'in daha ilk cümlede "bizim İsamız, bir

adı birçok kez ruhlardan ve bedenlerden iblisleri kovan... Tanrı'nın kendisi değil, tek başına ad mucizeler yaratır mı? Bununla birlikte, Origen'in dillerin insanlar tarafından değil, Tanrı tarafından yaratıldığından emin olduğu söylenmelidir. Ama kendini inkar ediyor çünkü bir önceki bölümde "güç sahibi olan isimlerin doğasının" "büyük bir gizem" olduğunu belirtmişti. Bu isimlerden bazıları, diye devam ediyor, "bilgili Mısırlılar veya İranlı sihirbazlar veya Brahminler denen Hintli filozoflar tarafından kullanılıyor."

Origen, kelimelerin gücü ile sihir arasında
bir bağlantı olduğunu kabul ediyor.

Daha sonra İnceleme'sinde, daha önce alıntıladığımız pasajda Origen, yıkıcı büyü sanatının mucitleri olan Magi'den sempatiyle söz ettiği için Celsus'a olan öfkesini dile getirir . Ama şimdi sihirden saygılı bir tonda bahsediyor ve "sözde sihir, Epicurus'un (yani Origen'in Epicurean olarak kabul ettiği Celsus gibi insanlar) ve Aristoteles'in takipçileri gibi değilse" kesinlikle kaotik bir mesele olduğunu, ancak , bu konularda bilgili olanların kanıtladığı gibi, yalnızca dar bir insan çevresi tarafından bilinen kelimelerin kullanıldığı tutarlı bir sistem [dir]", ardından Adonai veya Sabaot gibi isimler "bir tür mistik teoloji ile ilgilidir" ve "söylenmekte olan , tabiatlarına uygun olan ayinleri ile birlikte büyük bir güç kazanırlar."

Güçlü isimlerin Yahudiler ve Hristiyanlar tarafından kullanılması
gerçek bir sihirdir .

Bu son cümleler, Origen ne kadar inkar etmeye çalışsa da Yahudilerin ve Hıristiyanların büyü ve sihir kullanmakla suçlanabileceğini gösteriyor. Origen'in bu "sözde sihir" ile başka yerde lanetlediği sihir sanatı arasındaki farkı vurgulamak istediğini kanıtlamaya gerek yok, çünkü Epikuros ve Aristoteles'in takipçilerinin böyle bir ayrım yapmadıkları iyi biliniyor. Origen'in kendisi başka yerlerde benzer İbranice isimlerin kullanımını sıradan büyücülere atfeder ve Tanrı için bu tür isimlerin "birçok ülkede sihir üzerine incelemelerde bulunabileceğini" belirtir. Origen ayrıca Matta Yorumunda, Yahudilerin cin çağırma konusunda uzman olarak kabul edildiğini ve İbranice büyülü sözler kullandıklarını belirtir, 107

Süleyman'ın kitaplarından alınmıştır . Ayrıca şöyle devam ediyor: “Mısır dilinde var olan başka isimler de, yalnızca belirli şeyler yapabilen belirli cinlere karşı etkilidir; ve Farsçadaki diğerleri, diğer ruhlar üzerinde buna karşılık gelen bir güce sahiptir; ve çeşitli görevler için tüm halklarda durum böyledir...”. “Ve eğer bir kişi isimlerin gizemi hakkında felsefe yapabilirse, görevlerine göre biri Mikail, diğeri Cebrail, üçüncüsü Rafael olan Tanrı'nın meleklerinin isimleri hakkında söyleyecek bir şeyleri olacaktır. dünyada gerçekleştirdikleri. Benzer bir isim felsefesi Rabbimiz İsa için de geçerlidir.” Böylesine mistik bir teoloji ve isimler felsefesi, Ofitlerin Gnostik diyagramı ve büyücülerin büyülü sözleriyle, seçimin çok zayıf olduğu söylenebilir.

Celsus'un iblis teorisi

Tanrı'nın ve telaffuzunda mucizelerin gerçekleştiği meleklerin isimlerinden şimdi ruhlara geçelim. Görünüşe göre Celsus, iblisleri Yüce Tanrı ile doğal dünya ve insan toplumu arasında aracı olarak hizmet eden ruhani varlıklar olarak görüyordu. "Her ihtimalde, Dünyanın farklı bölgelerinin baştan beri rehberlik için farklı iblislere atandığına" inanıyor. Hristiyanları, sadece putlara sunulan et yemeklerini reddederek cinlerden kurtulabileceklerini düşünmenin saçma olacağı konusunda uyarıyor ; iblisler doğada her yerdedir ve bir kişi, doğanın farklı alanlarını emrinde olan iblislerden doğanın bu armağanlarını almadan ekmek yiyip şarap içemez, meyve ziyafeti çekemez ve havayı soluyamaz. Mısırlılar, en küçük nesnelerin bile iblislerin gözetimi altına alındığını ve insan vücudunu otuz altı parçaya böldüklerini ve her birinin havadaki iblislerden birinin kontrolü altında olduğunu öğretiyorlar. her bir parçanın hastalığı. Celsus otuz altı iblisten bazılarının adlarını verir: Khnoumen, Khnahumen, Knat, Sikat, Biou, Erow ve diğerleri. Ancak Celsus bu doktrini kayıtsız şartsız kabul etmez . Origen'in bize söylediği gibi, bunun büyüye yol açtığından şüphelendi ve bu nedenle şunları ekledi: “Akıllı insanlar, dünyadaki iblislerin çoğunun cinsel zevklere, kana, kokulara, tatlı seslere ve diğer duyusal şeylere bağlı olduğunu söyler; ve bu nedenle sadece bedeni iyileştirebilirler veya insanların ve şehirlerin kaderini tahmin edebilirler ve bu ölümlü yaşamla bağlantılı başka şeyler yapabilirler.” Bununla birlikte, görünüşe göre Celsus , büyünün varlığına katlandığı için Mısır'ın bu bakış açısını kabul etmek istemiyordu . Sonuç olarak şunları yazıyor: “Cinlerin hiçbir şey istemediklerini ve hiçbir şeye ihtiyaç duymadıklarını söylemek daha doğru olur, ancak onlara saygı gösterenlerden zevk alırlar.” Celsus, iblislerin eylemlerinin ilahi takdir tarafından düzenlendiğine inanıyordu ve sordu: "Neden iblislere hizmet etmeyelim?"

Origen iblislere kötü diyor

Origen'in bu öneriye yanıtı şu oldu: “İblisler, sihir ve putperestlikle ilişkilendirilen kötü ruhlardır. Sadece Hıristiyanların değil, iblislerin varlığını tanıyan hemen hemen tüm insanların onları kötü ruhlar olarak gördüğünü savundu. Onlara karşı kendi tutumu inkar edilemez bir şekilde düşmanca. Origen, Mısırlılara göre insan vücudunun çeşitli bölümlerinden sorumlu olan bu otuz altı ruha "Mısırlı sihirbazların bilinmeyen bir yöntemle tek başına neden olabileceği otuz altı barbar iblis" adını veriyor. Muhtemelen burada astrolojik dekanlardan veya Zodyak burçlarının her biri 10 derecelik bölümlere ayrılmasından bahsediyoruz.

Ama meleklerin rehberliğine inanıyor

Bununla birlikte, Origen'in ruh dünyası fikri, Celsus'unkine çok benzer, çünkü o, Celsus'un iblislere atfettiği işlevlerin aynısını meleklere ve diğer görünmez varlıklara kolayca atfeder. Örneğin, ikincisinin, dünyanın ve doğanın farklı kısımlarından farklı ruhların sorumlu olduğu fikrine itiraz etmedi . Bunun yerine, " Dünyanın tek tek bölümlerinin, onları denetleyen çeşitli melekler arasındaki orijinal dağılımına dair mistik ve gizli bir görüş vererek, bazı daha ayrıntılı düşünceler sunmaya çalıştı ." Tesniye'nin Septuagint versiyonundan alıntı yapıyor: "Yüceler ulusları böldüğünde ... Ulusların sayısını ilahi meleklerin sayısına göre belirledi." O, Babil'den sonra ulusların nasıl " yeryüzünün farklı yerlerindeki her ulusa liyakatlerine göre kendi dillerini bahşeden o meleklerin rehberliği altına geldiklerini" anlatır . Bu konuyu şu sözlerle bitirir: "Bu sözlerin gizli bir niyetle söylendiği anlaşılmalıdır." Nitekim daha sonra Celsus, Hıristiyanların iblislerin izni olmadan yemek yiyemeyeceğini, içemeyeceğini veya nefes alamayacağını açıkladığında, Origen

Görünmez koruyucular ve rehberler olarak adlandırılabilecek bazı varlıkların rehberliğine ve kontrolüne inanıyoruz ... ama bu görünmez varlıkların iblis olduğunu reddediyoruz."

Rufinus çevirisinde korunan Sayılar üzerine on dördüncü vaazda Origen yine yol gösterici meleklerden bahseder. “Ve tüm dünyayı aydınlatan Güneş ve Ay'ın çalışmasından daha hoş ve görkemli ne olabilir? Ama yaratıklara önderlik eden meleklere ve dünya ordularına önderlik eden meleklere dünyada da bir iş vardır. Hayvanların doğumunu, filizlerini, ekinlerini ve daha birçok [yaratığın] büyümesini gözeten melekler için işler vardır. Ve yine, kutsal işleri denetleyen, ebedi ışığı, ilahi sırları ve ilahi şeylerin bilimini bilmeyi öğreten melekler için bir iş var. Bu pasajın büyüye olan inancı doğrulamak için nasıl kullanılabileceği, Heinrich Cornelius Agrippa'nın Orta Çağ'ın sonunda 1510'da yazdığı Occult Philosophy'de verilen açıklamasını okuyarak görülebilir . Agrippa, Origen'in ağzına şu sözleri koyar: "Göksel orduları, krallıkları, eyaletleri, insanları, yaratıkları, hayvanların, sürgünlerin, bitkilerin ve diğer şeylerin doğumunu ve büyümesini yöneten melekler için dünyanın kendisinde bir iş vardır. öyle özellikler gösterirler ki , onlara göre okült özellikleri ortaya çıkar.”

Birincil Kaynaklar Üzerine incelemesinde Origen, her meleğe belirli bir görev atandığını belirtir; örneğin Raphael - hastalıkları iyileştirir ve savaşın gidişatından Gabriel sorumludur. O muhtemelen Ancak, Celsus'a Cevap'ta belirttiği gibi, ilahi ilhamla yaratıldığı kilise tarafından tanınmayan Hanok Kitabı'ndan derlenmiştir . Ayrıca Yeni Ahit'ten pasajlara atıfta bulunarak Efes kilisesinin bir meleğe emanet edildiğini; Smyrna kilisesinden diğerine; Petrus'un meleğinin, Paul'ün de meleğinin olduğunu; "küçük kiliselerin her birinin, her gün Tanrı'nın esenliğiyle çalışan kendi meleği vardır."

Manevi Yerçekimi Yasası

Origen, "manevi yerçekimi" yasası olarak adlandırılabilecek ruhlar teorisini ortaya koyuyor. Özü şudur: "günahların kurşuni ağırlığıyla aşağı çekilmeyen saf ruhlar, diğer saf ve ruhani bedenlerin ve ruhların yaşadığı yerde, safsızlıklarıyla birlikte büyük bedenlerini aşağıda bırakarak yükselir." tarafından kirletilmiş

ruhlar ise, mezarlar arasında hayaletler ve gölgeler şeklinde dolaştıkları yeryüzünün yakınında kalmaya mahkumdur. Buradan Origen, sürekli olarak yeryüzündeki belirli meskenlerde ve yerlerde ikamet etmeye zorlanan pagan tanrıların kirli ve kötü ruhlar olduğu sonucuna varır. Origen, Hıristiyanların veya Yahudilerin meleklere boyun eğmesini kesinlikle kabul etmez; bu tür onurlar yalnızca Tanrı'ya verilir.

Celsus'un astrolojiyle ilişkisi

Hem Celsus hem de Origen, görünmez ruhlar dünyasının - ister melekler ister iblisler olsun - görünür bedenler dünyasıyla yakından bağlantılı olduğuna inanıyor ve bu bizi Origen'e göre büyük ölçüde iblislere bağımlı olan sihirden uzaklaştırıyor. astroloji dünyası, yıldızların sözde bilimleri. Celsus, Yahudileri ve Hıristiyanları cennete ve büyücülük ve büyücülükle yaratılan meleklere ve hatta hayaletlere tapmakla ve aynı zamanda kendisine göre cennetin en kutsal ve en güçlü kısmını neyin oluşturduğuna dikkat etmemekle suçladı. yani sabit yıldızlar ve gezegenler, "geleceği herkese açık bir şekilde önceden bildiren, yeryüzündeki her şeyi doğuran, göksel habercilerin en göze çarpanı, gerçek göksel melekler." Bu, Celsus'un astrolojiye karşı büyüden çok daha iyi bir tutuma sahip olduğunu ve geçerliliği konusunda daha az şüpheci olduğunu gösteriyor . Origen ayrıca Celsus'u ve dahası Stoacıları, Platoncuları ve Pisagorcuları Büyük Yıl teorisine inanan insanlar olarak tasvir eder. Bu teori, tüm gök cisimlerinin birkaç bin yıl sonra eski yerlerine döndüklerinde tarihin tekerrür ettiğini ve aynı olayların meydana geldiğini ve aynı insanların yeniden doğduğunu söyler . Origen, Celsus'un Keldanileri ilahi olarak ilham almış insanlar olarak görmesinden memnun değil, çünkü onlar "sahte soybilim bilimini" kurdular, ayrıca Celsus'un her yerde Keldaniler veya astrologlarla özdeşleştirdiği sihirbazlar ve bizim zaten yaptığımız gibi Origen görüldü, büyünün kurucuları olarak kabul edildi.

Origen'in astrolojiye karşı tutumu

Origen, hem burç yapma sanatını hem de bir kişinin tüm yaşamını yıldızların konumuna göre belirleme sanatını ve Büyük Yıl teorisini reddetti, çünkü bunların doğruluğunun tanınmasının özgür iradenin reddi anlamına geldiğine ikna olmuştu. Adam. Ancak kendisini yıldızlarla astrolojik ilişkiden tamamen kurtarmaktan çok uzaktı; görüşleri , yıldızlara karşı eski pagan tavrının kalıntılarını gösteriyor - onları tanrı olarak kabul etmek. Anaxagoras'ın öğrettiği gibi, gök cisimlerinin hiç de basit kırmızı-sıcak kütleler olmadığına ikna olmuştu. Bir yıldızın gövdesi maddedir, doğrudur ama aynı zamanda eterden oluşur. Ama ayrıca Origen, hem Temel İlkeler'de hem de Celsus'a Karşı incelemesinde, yıldızların özgür iradeye sahip ve "aydınlanmış" rasyonel varlıklar olduğunu (son sözü Yahudiyeli Philon söylemiştir) düşünmeye eğilimlidir. Sonsuz Işığın bir yansıması olan bu bilgeliğin bilgisinin ışığıyla ." Tesniye'nin genel olarak yıldızların Tanrı tarafından Dünya üzerindeki tüm insanlara atfedildiğini söylediğine inanıyordu, ancak Tanrı'nın seçilmiş halklarının bu astral satraplıktan kurtarıldığına inanıyordu. Yıldızların birçok şeyi tahmin edebileceğini kabul etmeye hazır ve özellikle kuyruklu yıldızların kehanet olduğuna inanıyordu. Hanedanların, büyük savaşların ve diğer sıkıntıların değişmesinin arifesinde ortaya çıktıklarını ve ayrıca Stoacı Chaeremon ile iyi olayları da haber verebilecekleri konusunda hemfikir olma eğiliminde olduklarını yazıyor, bunun bir örneği, ilan edilen bir yıldızın ortaya çıkmasıdır. İsa'nın doğumu. Ancak, yıldızlarda akıl yürütme yeteneğini ve bazı peygamberlik güçlerini kabul ederek, onlara tapma ihtiyacını kabul etmeyi reddediyor. Bu konuda kendi görüşü vardı: "Güneş, ay ve yıldızlar, biricik Oğlu aracılığıyla yüce Tanrı'ya dua ederler."

Avranches'in eğitimli piskoposu ve Origen'in risalelerinin editörü Pierre Daniel Huet (1630-1721 ) , bunlar hakkındaki yorumlarında diğer eserlerinden alıntılar yapar: Matta, Mezmurlar, Romalılara Mektup ve Origen'in de yer aldığı Ezekiel üzerine yorumlar. yine yıldızların akıllı varlıklar olduğunu, Allah'a ibadet ettiğini, O'na hamd ettiğini ve O'na dua ettiğini belirtir. Günah bile işleyebilirler; bu konuda Enoch ve Bardesan Kitabı ile aynı fikirdedir, ancak Judea'lı Philo ile aynı fikirde değildir. Nikiforos, Origen'in 5. Ekümenik Konsey tarafından yıldızları canlandırılmış varlıklar olarak sapkın görüşleri nedeniyle mahkum ettiğini iddia etti. Bununla birlikte, Yue bazen Origen'in gök cisimlerinin canlı olup olmadığı sorusunu açık bıraktığına dikkat çekti. Yue ayrıca kendi zamanında Tycho Brahe ve Kepler gibi büyük bilim adamlarının yıldızların canlı varlıklar olduğu görüşünü yasakladığını da yazdı.

"Yaratılışın Şerhi"nde daha fazla tartışma

Yıldızlar ve astrolojiyle ilgili bir başka tartışma, Eusebius tarafından korunan Yaratılış Yorumu'ndan bir pasajda bulunur. Burada, yıldızların insan işlerini tamamen kontrol edebileceği doktrininden Hıristiyanların bile rahatsız olduğunu yazar112 . Origen, bu teoriyi ahlakın yıkıcı olarak adlandırıyor, çünkü bu durumda Tanrı'ya yapılan dualar tamamen işe yaramaz ve Mesih'in doğumu ve bir kişinin Hristiyanlığa dönüşmesi gibi olaylar tamamen ölümcül zorunluluğa tabidir . Judea'lı Philo gibi Origen de yıldızların sadece Tanrı tarafından yaratılan işaretler olduğuna ve gelecekteki olayların nedeni olamayacaklarına inanıyordu. Görüşünü desteklemek için "Eski Ahit" ten bir pasaj aktarır; Enoch Kitabı'nın ardından, insanlara yıldızların anlamlarını yorumlamanın düşmüş melekler tarafından öğretildiğine inanıyordu. İlahi takdirin zorunluluğa dayanmadığı konusunda uzun tartışmalar yapar. Ancak Allah yıldızları geleceğin işaretleri olarak yaratmıştır. Ancak, bir kişinin önünde ne olduğu konusunda karanlıkta kalmasının daha iyi olduğuna inanarak, onları yalnızca meleklerin okumasını istedi. "Çünkü yıldızların hareketinden her insanın ne yapacağını ve nasıl acı çekeceğini doğru bir şekilde anlamak, insan yeteneğinin ötesinde çok daha zor bir iştir." Bununla birlikte, kötü ruhlar insana astroloji sanatını öğretti , ancak Origen bunun o kadar karmaşık olduğuna ve o kadar insanüstü bir kesinlik gerektirdiğine inanıyordu ki, astrologların tahminleri çoğu kez yanlıştı. Üslubuna bakılırsa, Origen bu pasajda astroloji konusunda Celsus'a Cevap'tan çok daha soğuk davranıyor. Origen, yıldızlara yalnızca işaretler adını vererek, insanların neden kuşların uçuşunun ve kurbanlık hayvanların bağırsakları ve karaciğerlerinin düzeninin yalnızca işaretler olduğu konusunda hemfikir olduğunu, ancak yıldızların gelecekteki olayların nedeni olduğunda ısrar ettiğini sorar. Cevap, elbette çok basit: tüm doğa, hem belirtilen olayları hem de kuşların uçuşunu veya karaciğerde tahmin edilebilecekleri deseni yaratan yıldızların kontrolü altındadır. Ancak bu soru çok önemlidir, çünkü aynı yüzyılda Plotinus onu yeniden gündeme getirmiştir.

Semanın üstündeki suların ve bir veya daha fazla cennetin sorunları

Origen Yaratılış Kitabı'nı açıklarken göksel ve yer altı özelliklerinin sırasıyla gökkubbenin üstünden ve altından akan sularla temsil edildiğini belirtmiştir. Bu mecazi yorum, daha sonraki birçok Hıristiyan yazarı rahatsız etti, ancak bazıları yukarıdaki suları göksel mülkler olarak yorumlamayı kabul etti, ancak suların aktığını düşünmedi.

altında kötü ruhlar demek. Göklerin çoğulluğu sorusuyla ilgili olarak Origen, Celsus'a Yanıtında şunları söyler: "Tanrı'nın Kiliselerinde kullanılan kutsal yazılar, yedi gök veya göklerin herhangi bir sayısı hakkında hiçbir şey söylemez, ama bize orada olduğunu öğretir. İster Yunanlıların gezegen dediği gök cisimlerinin kürelerini, isterse daha gizemli bir şeyi ifade etsin.

Kehanet, rüyalar ve kehanetler

Origen, paganlar tarafından kullanılan diğer kehanet yöntemlerini kınar ve daha önce gördüğümüz gibi, onları şeytani olarak kabul eder. İnsanların böyle bir sanatın var olup olmadığından emin olmadıklarını belirtmesine rağmen, kehanetin gerçekleştiğine dair sayısız delilden etkilenmiş, ancak gerçekleşen kehanetleri, hayvanların vücutlarında tecelli eden iblislerin eylemlerine bağlamış ve kanunun olduğuna işaret etmiştir. Musa kehaneti yasakladı ve bunun için en sık kullanılan hayvanlara kirli denir. Ona göre gerçek Tanrı, geleceği tahmin etmek için zeki olmayan yaratıkları değil , hatta bazen insanları, sadece en saf peygamberlik ruhlarını kullanırdı. Belli ki Origen, Balam'ın eşeğini tamamen unutmuş! Dahası, sadece kutsal kehanet değil, geleceği tahmin etmek için başka kanallar da tanıdı ve rüyaların insanlara çok şey anlatabileceğine inandı. Celsus, Kutsal Yazılardan Mısır'a uçuşla ilgili hikayeyi eleştirerek, gökten bir meleğin Yusuf ve Meryem'i İsa'nın çocuğunu tehdit eden tehlike konusunda uyarmak için indiğini söylediğinde, Origen, melek uyarısının onlara bir rüyada göründüğünü söyledi - ve ona hiç de mucizevi gelmedi, çünkü "diğer birçok durumda, bir rüyanın insanlara nasıl davranılacağını gösterdiği ortaya çıktı." Origen, tüm insanların gelecekte kendilerini neyin beklediğini bilmek istediğini savundu ve Yahudilerin ilahi peygamberlere sahip olduğu veya Musa yasasına göre "gözcülere" başvurmalarının yasak olduğu görüşüne katılmadı. zaman ve kahinler", tüm insanlarda ortak olan bu arzuyu tatmin etme imkânına sahip değillerdi. Origen, Yahudi kahinlerin bazen halkın yaşamı için dini veya başka bir önemi olmayan şeyleri, sadece halkın merakını gidermek için tahmin ettiğine inanıyordu. Origen fizyonomiden bahseder: "Fizyonomistlerin fikirlerinde bir damla bile olsa, Zopyrus, Locus veya Polemon olsun!"

Hayvanlar ve bitkiler

Reply to Celsus'ta doğa bilimlerine yapılan göndermeler çok azdır . Hayvanlardan veya taşlardan söz edilen birkaç yer var. Hayvanlarla ilgili notlarda, tüm yazarların çok sevdiği hayvanlardan bahsediyorlar ve daha önce tanıştığımız ya da tekrar tekrar karşılaşacağımız hikayeleri veriyorlar. Celsus, hayvanların sahip olduğu zehirlerden ve ilaçlardan , kuşların uçacağı kehanetlerinden, diğer hayvanların toplantılarından, yeminlerini kutsal bir şekilde yerine getiren fillerden, leyleklerin yavrularına bağlanmasından ve Araplardan söz eder. anka kuşu denen kuş.. Origen, gelinciğin ağızda bebek doğurduğu inancını ifade eder; şöyle yazıyor: "Üstelik, iblislerin geleceği tahmin etmek için şefkat biçimini almalarına, ne kadar alçaklıklara ulaştığına dikkat edin ^{^[38]}. " Origen , İsa'nın bir bakireden doğduğunu kanıtlamak için bazı hayvanlardaki mucizevi gebe kalma anlatımlarını da kullanır.

Origen'in değerli taşlarla ilgili hikayeleri bilimsel olarak kabul edilemez. Dünyevi mücevherlerin daha iyi bir dünyada var olan mücevherlerin yansımaları olduğu konusunda Platon ile aynı fikirde. Bu ifadeyi Yeşaya'nın Tanrı'nın şehri tasvirinden almıştır. Başka bir yerde Origen, çeşitli değerli taşlardan yapılmış duvarlardan, temellerden, savaş alanlarından ve kapılardan bahsederek yine Isaiah'tan alıntı yapıyor, ancak şu anda durup bunların manevi önemini inceleyemeyeceğini belirtiyor. Origen, Sayılar Kitabı'ndaki vaazlarından birinde, tıbbi ve farmasötik araştırmalara karşı olumlu tutumunu şöyle ifade eder: "Çünkü, Tanrı tarafından verilen bir bilim varsa, sağlık biliminden daha ilahi ne olabilir ki, sağlık biliminden daha kutsal olabilir. bitki sularının belirlenmiş ve ilahi nitelikleri.

Origen daha sonra büyüyü desteklemekle suçlandı.

Origen'in yıldızların zeki varlıklar olduğu inancı, Origenist mezhep ve sapkın Priscillian ve onun takipçileri tarafından 4. yüzyılın sonlarında paylaşıldı. Priscillian, daha önce yazdığımız gibi, sihir yapmakla suçlandı ve 385'te idam edildi. Ancak Origen'in bazı fikirlerini sapkın olarak nitelendiren ve Papa Anastasius'u buna ikna eden İskenderiyeli Theophilus'un 405'te yazdığı ve Jerome tarafından Latince'ye çevrilen mektubunda Origen'i büyü çalışmalarını onaylamakla suçladığını öğreniyoruz . Theophilus, incelemelerinden birinde şöyle yazdığını beyan eder: "Büyülü sanat bana olmayanın adı gibi geliyor," çok cesur ve takdire şayan bir ifade, gördüğümüz gibi, Epikurosçu Celsus'tan çok Epikurosçu Celsus'a uygundur. Christian Origen - "Ama eğer varsa , şeytan işinin adı değildir." Theophilus, kendisine Hristiyan diyen Origen'in, havarilere karşı çıkan büyücü Elimas'ın ve Musa'ya direnen Gemin ve Mambra'nın nasıl savunucusu olabileceğini anlayamıyordu . Origen'in 17. yüzyılda yaşamış bilgili yayıncısı Yue, Theophilus'un alıntıladığı pasajı bu yazarın günümüze ulaşan eserlerinde bulmadığını söylüyor.

AĞUSTOS ÖNCESİ DİĞER HIRİSTİYAN
BÜYÜ TARTIŞMALARI

Bu bölüm için plan yapın. — Büyü konusunda Tertullian. - Astroloji eleştirisi. - Minucius Felix'in fikirleriyle benzerlik
. - emzirme. Büyü ve astroloji üzerine Hippolytus. — Soruları yanıtlayan büyücülerin yalanları .
— Diğer hileler ve illüzyonlar. - Hippolytus'un sihri ve büyüyü ifşa etmesinin yararları ve zararları .
— Hippolytus'un kaynakları. — Justin
Martyr ve Endor Cadısı'ndaki diğer yazarlar. - Nyssa'lı Gregory ve Eustathius
vantrilok hakkında. - Nyssa'lı Gregory'nin "Kadere Karşı" İncelemesi. — Astroloji ve
İsa'nın doğumu. - Magi'nin yıldızı hakkında Chrysostom. - Matthew üzerine altıncı vaaz. -
Sahte vaaz. - Magi'nin numarası, isimleri ve anavatanı. -
Magi "Köln'den Üç Kral" hakkında ayinle ilgili drama. — Magi hakkında başka bir vaaz. —Priscillian'ın takipçilerine bir cevap
. - Yine Magi'nin sayısı ve anavatanı hakkında.

Bu bölümün ana hatları

İÇİNDE

Bu bölümde, Augustinus'tan önce yaşamış diğer Hıristiyan yazarların eserlerinde yer alan bir sihir öyküsü ile Hıristiyanların sihire karşı tutumlarının resmini tamamlayacağız. Bazı Latin Kilise Babaları Minucius Felix, Tertullian ve Lactantius'un büyüye karşı tutumunu verdikten sonra , Hippolytus'un "Tüm sapkınlıkların Çürütülmesi" adlı incelemesine döneceğiz, ardından diğer babaların Endor adı verilen cadı hakkındaki ifadelerini karşılaştıracağız. Origen'in ifadeleriyle ve son olarak, Chrysostom'un bu konudaki gerçek ve yanlış vaazlarında alıntılanan Magi ve Bethlehem Yıldızı hakkındaki hikayeleri tartışacağız. Bundan sonra, Orta Çağ'da üç Magi efsanesinin nasıl değiştiğini size anlatacağız, ancak ortaçağ ilahiyatçılarının ve astronomlarının bu Magi'lerin yıldızı hakkındaki görüşlerini gelecekteki tartışmaya bırakacağız . Bütün bunlar oldukça geniş bir bölüm oluşturuyor, ancak onu oluşturan kısımlar ayrı bölümlerde seçilemeyecek kadar kısa ve ayrıca Origen ve Celsus hakkında önceki bilgileri tamamlıyorlar.

Magic'te Tertullian

Batı Kilisesi Peder Tertullian'ın yazılarında Origen'in sihir anlatımından çok önemli birkaç tema tekrarlanır, 117

Origen'le aşağı yukarı aynı zamanda, belki de ondan on yıl önce yazmış olan . Tertullian ayrıca Yahudilerin İsa'ya büyücü dediğini iddia etti ve Tertullianus imparatorlara Hıristiyan bir şeytan kovucuyu kabul etmelerini ve onun tarafından ele geçirilmiş bir kişiden bir iblisi kovmasına ve bu iblisi kendi kötü özünü tanımaya zorlamasına izin vermelerini önerdiğinde, korktu. şeytan kovucusunun sihir yapmakla suçlandığını. Yine kehanet ve sihir, düşmüş meleklere atfedilir ; Tertullian, gerçekten de Enoch Kitabı'nı takip ederek, düşmüş meleklerin insanlara sadece büyüleri ve astrolojiyi değil, aynı zamanda bitkileri anlamayı da metal yapmayı öğrettiklerini belirtti. Tertullian, iblislerin görünmez olduğunu ve "şu anda her yerde" bulunduğunu düşünüyordu. Ve havada, bulutlardan ve yıldızlardan uzak olmayan bir yerde yaşadıkları için hava durumunu tahmin edebilirler. İnsanları hasta ediyorlar ve sonra kabul görmüş tıbbi uygulamalarla çelişen yeni ilaçlar veya reçeteler önererek onları iyileştirmeye çalışıyormuş gibi yapıyorlar . "Bir iblisin yardım etmediği birine insan denilemez." Tertullian'a göre büyücüler hayaletler doğurur, ölülerin ruhlarını incitir, kehanet uğruna çocukları sakat bırakır, rüyalar gönderir ve kurnaz aldatmacalarının yardımıyla sayısız mucize gerçekleştirir. "Büyü Bilimi", "insan aklını zehirlemenin çeşitli yolları, tüm hataların nedeni, güvenliği ve ruhu yok edicidir." Ünlü büyücülere örnek olarak Tertullian, Ostanes, Typhon, Dardanus, Damigeron, Nectabius ve Berenice adlarını verir. Yeraltı dünyasından hayaletlerin nasıl çağrılabileceğini anlatan birçok kitabın yayınlandığını , ancak bu durumda bir kişiye ölü şeklinde bir iblis göründüğünü yazıyor. Pythia, Samuel'i Saul'a gösterdiğinde olan tam olarak buydu. Bu noktada Tertullian, Origen ile aynı fikirde değildir. Yani sihir aldatmacadır; Tertullian, doğrudan olmasa da, bu sonucu Origen'den çok daha güçlü bir şekilde vurguladı. "İç görüşü kolayca kör olan birini aldatmak o kadar da zor değil" dedi. Firavunun büyücülerinin asaları yılana dönüşmüş gibiydi, "ama Musa onların düzenbazlığını ortaya çıkardı ^{^[39]}. "

Astroloji eleştirisi

Tertullian, Origen'in aksine, astrolojiyi bir tür sihir olarak adlandırır ve onu bu bilimin başka bir dalı olan mucizelerin yaratılmasıyla karşılaştırır. Astroloji, düşmüş melekler tarafından icat edilen ve Hıristiyanların hiçbir ilgisi olmaması gereken bir sanattır . Tertullian, yakın zamanda bir adam ona bu işi Hıristiyanlığa geçtikten sonra başladığını söylememiş olsaydı, bundan bahsetmezdi. Tertullian, Origen'den farklı olarak, Doğu'dan İsa çocuğuna ibadet etmek için gelen Magi'nin astrologlar olduğunu belirtti - "Büyü ve astroloji arasında bir birlik olduğunu biliyoruz" - Mesih'in takipçilerinin astroloji ile ilgili hiçbir yükümlülüğü yoktur. Hıristiyan astrologların varlığını kabul ediyor ve alaycı bir şekilde şunları söylüyor: “ Günümüzde astroloji Mesih'le meşgul oldu; Satürn ve Mars'ın değil, İsa'nın yıldızlarının bilimidir." Tıpkı Origen'in Mesih'in doğumundan sonra iblislerin ve büyünün gücünün büyük ölçüde zayıfladığını belirttiği gibi, Tertullian da yıldızların biliminin İncil'in ortaya çıkmasından önce var olmasına izin verildiğine, ancak Mesih'in doğumundan sonra hiç kimsenin olmaması gerektiğine inanıyordu. artık yıldız fallarının derlenmesiyle meşgul olun. "Çünkü İncil'den sonra , şiddetli bir şekilde cezalandırılmamış bir sofist, bir Kildani, bir büyücü, bir kahin veya bir büyücü asla bulamazsınız ." Tertullian, başka bir yerde imparatorun ömrünün uzunluğu hakkında onlara çok sık danışıldığını açıkladığı gibi, matematikçilerin ve astrologların Roma ve İtalya'da görünmelerinin yasak olmasına seviniyor .

Minucius Felix ile benzerlik

Tertullian'ın sihir açıklaması, muhtemelen Hıristiyan Latin edebiyatının hayatta kalan en eski incelemesi olarak kabul edilen ve muhtemelen Marcus Aurelius zamanında yazılmış olan Minucius Felix tarafından Octavius \u200b\u200bdiyaloğundan ödünç alınmıştır. Tertullian ve Minucius Felix'in büyüyü tarif ederken kullandıkları ayrı kelimeler ve deyimler neredeyse aynıdır ve bu türden üçüncü bir paragraf, 3. yüzyılda yaşamış olan Kartacalı Cyprian'ın eserinde yer alır. Tertullian büyücüler listesinde adı geçen Ostanes, Minucius Felix ve Cyprian ilk seçkin büyücü olarak anılır. Minucius Felix, sihri iblislere bağladı, bunun yanlış ve gerçek dışı bir sanat olduğunu düşündü. Şöyle yazdı: "Büyücüler yalnızca iblislerle tanışmakla kalmaz, 119

şeytanların yardımıyla mucizelerini gerçekleştirirler; onların etkisi ve etkisi altında illüzyonlar yaratırlar, şeyleri olduğundan farklı gösterirler, [insanları] gerçek şeylerin var olmadığına inanmaya zorlarlar.

emzirme

Tertullian'dan yüz yıl sonra, Galyalı Lactantius, 4. yüzyılın başında yazdığı İlahi Kurumlar adlı incelemesinde, büyü ve iblisleri hemen hemen aynı ruhla tanımladı. İsa'nın bir büyücü olmadığını ve mucizelerinin Apuleius ve Tyana'lı Apollonius'a atfedilen mucizelerden farklı olduğunu, çünkü peygamberlerin onları önceden ilan ettiğini ilan etti. "Mucizeler yarattı," diyor Lactantius rakiplerine, "ve tüm peygamberler oybirliğiyle Mesih'in tam da bunları yapacağını tahmin etmemiş olsaydı, şimdi düşündüğünüz ve Yahudilerin kendi zamanlarında düşündükleri gibi, onu bir büyücü olarak kabul ederdik." Lactantius, düşmüş meleklerin torunlarının ve "insan kızlarının" farklı türde bir iblis olduğuna inanıyordu. Babalarından farklıydılar çünkü daha dünyeviydiler . Lactantius, büyücülerin tüm sanatının ve gücünün, “insan gözlerini aldatan, onları illüzyonlarla kör eden ve bu nedenle insanlar var olanı görmeyen ve aslında ne gördüklerini sanan iblisleri çağırma yeteneğinde yattığına inanıyordu. , aslında, hayır." Aynı ifadeyi Minucius Felix'te de buluyoruz. Lactantius, büyücülük, kehanet, hayvanların karaciğerinden kehanet, astroloji ve kehaneti iblislerin icadı olarak görüyordu. Origen gibi, kötü ruhlara karşı mücadelede haç işaretinin ve İsa'nın adının gücünü vurguladı. Ayrıca şeytani isimlerin gücüne inandı ve iblislerin pagan tapınaklarında ve ritüellerinde kendilerini çeşitli kılık değiştirmeler ve isimler altında kılık değiştirmelerine rağmen, sihir ve büyücülükte her zaman özel isimleriyle, yani göksel isimlerle çağrıldıklarını belirtti. kutsal edebiyat.

Büyü ve astroloji üzerine Hippolytus

Latin Kilise Babalarının eserlerinde bulunan ve yalnızca Hıristiyanların sihire karşı tutumlarını tanıdığımızda sahip olduğumuz izlenimi pekiştiren sihirle ilgili hikayelerden, tamamen farklı bir görüşü karakterize etmeye geçelim. İtalya'da yaşamasına rağmen Yunanca yazan Hippolytus'a aittir. Eusebius ve Jerome, Origen'in gençliğinde 120

Hippolytus'un Roma'daki vaazını dinledi; 235 yılında Hippolytus Sardunya'ya sürgüne gönderildi ve ertesi yıl cenazesi gömüleceği Roma'ya getirildi. Hippolytus'ta, astrolojiyi tanrısız, ahlaksız ve kaderci bir sanat olarak ve büyüyü zararlı bir meslek ve iblislerin işi olarak eleştirmek yerine, astrolojinin akıl dışı ve pratik olmayan bir iş olduğunu ve büyünün temeline dayalı olduğunu kanıtlama girişimi buluyoruz. dolandırıcılık ve aldatma üzerine. Hippolytus , Philosophumena veya Denial of All Heresies'in dokuz kitabının ilk dördünde , daha sonra çeşitli sapkınlıkların ne kadar ödünç alındığını göstermek için Yunan filozoflarının doktrinlerinden, astrologların sisteminden ve büyücülerin yaptıklarından bahseder. bu kaynaklardan. İkinci ve üçüncü kitaplar bize ulaşmadı; astroloji ve sihir tartışmasının parçaları yalnızca 4. kitapta veya ondan geriye kalanlarda korunmuştur.

Soruları yanıtlayan büyücülerin yalanları

Büyücülerin aldatmacalarından bahseden Hippolytus, "büyücüler" kelimesini değil, "büyücüler" kelimesini kullanır. Büyücülerin, ruhların soruları medyumlar aracılığıyla yanıtlıyormuş gibi yaptıklarını anlatır. Ruhlara hitap eden bu sorular muhtemelen papirüs üzerine yazılmıştı. görünmez mürekkep kullanarak ve kağıdı katladıktan sonra ateşe atılarak yakıldı. Ancak büyücü yarı karanlıkta saklandı, dikkati dağıtmak için yüksek bir ses çıkardı ve bir iblis çağırıyormuş gibi yaptı ve kendisi papirüs küllerinin üzerine su ve bakır (vitriol?) karışımı serpti veya tütsüledi. Inknut dumanı ile veya görünmez harfleri görünür kılmak için başka yöntemler kullandı. Bu hilelerin yardımıyla soruyu okuduktan sonra, bu zamana kadar çoktan iblis tarafından ele geçirilmiş olması gereken ve kanepede yatan medyuma ne cevap verilmesi gerektiğini söyledi . Büyücü, bir vincin trakeasından veya birbirinin içine yerleştirilmiş on bakır borudan yapılmış, iyi gizlenmiş uzun bir tüpe bu cevabı fısıldadı. Lucian'a göre, sahte peygamber İskender tarafından bir tanrının yapay kafasını kehanetlerini telaffuz etmeye zorlayan tam olarak bir vincin nefes borusundan çıkan böyle bir boru olduğunu hatırlayalım . Hippolyte, aynı zamanda büyücünün parlak flaşlar düzenlediğini ve fosil tuzları, Etrüsk mumu ve tuz taneleri içeren kimyasal karışımlardan sıvılar yarattığını ekliyor. "Ve tüm bunlar emildiğinde, tuzlar uçtu ve alışılmadık bir vizyon izlenimi verdi."

Diğer hileler ve illüzyonlar

Hippolytus ayrıca büyücülerin yumurtaları nasıl gizlice boyalarla doldurduklarını, koyunların başlarını kılıçla nasıl kestiklerini, boğazlarını kaşındıran bir maddeyle sürdüklerini; bir koçun başı geriye eğildiğinde ve güneşe bakmaya zorlandığında nasıl öldüğü; keçilerin kulaklarını nasıl nefes alamamaları ve boğularak ölmeleri için balmumu ile doldurdular, alkol gibi yanan ancak üzerine döküldüğü nesneleri yakmayan deniz köpüğünden nasıl bir bileşim yaptılar. Büyücünün sahne arkasında gök gürültüsünü nasıl ayarladığını, elini nasıl kaynayan bir kazana daldırdığını veya herhangi bir yanık olmadan kızgın kömürlerin üzerinde yürüdüğünü ve taştan yapılmış gibi görünen bir piramidi nasıl ateşe verdiğini anlatıyor. Tıpkı İskender veya Sahte Peygamber'deki Lucian gibi büyücülerin mührü nasıl açıp tekrar taktıklarını anlattı; kapaklar, aynalar ve benzerlerinin yardımıyla bir kazanın içinde oturan iblisleri nasıl gösterdiler; duvara çizdikleri resimleri yanıcı bir maddeyle ateşe vererek veya ateşe verdikleri bir kuşu serbest bırakarak iblisleri nasıl yakıyorlarmış . Ayın odada görünmesini sağladılar ve tavana balık pulları yapıştırarak yıldızlı gökyüzünü taklit ettiler. Açık ateşte bir taş mıknatısla birlikte gelincik dışkısını yakarak size deprem hissi veriyorlar. Bir öküz omentumundan, balmumundan ve reçineden sahte bir kafatası yaptılar ; onu gizli bir borunun yardımıyla "konuşmaya" zorladılar ve sonra beklenmedik bir şekilde onu yok ettiler veya yaktılar.

Hippolytus'un sihir
ve sihrin kendisine maruz kalmasının yararları ve dezavantajları

Hippolytus, büyücülerin insanları aldatmak için kullandıkları çeşitli hileleri ve hileleri çok parçalı ve tutarsız bir şekilde, en azından metninin bize ulaştığı biçimde tasvir ediyor. Ayrıca, büyücülerin mucizeler yaratmak için kullandıklarını söylediği yöntemlere de inancımız çok az , tıpkı sihirbazların iddialarına inanmadığı gibi. Ancak, bazı maddelerin kimyasal eylemleri ve diğerlerinin okült özellikleri hakkındaki açıklamaları hatalı olabilse de, büyüyü aldatmaca veya doğaüstü süreçleri canlandırmak için doğal maddelerin ve güçlerin kullanılması olarak açıklama girişimlerinin ve hesabının dikkate alınması gerekir. Sihirli fiziksel cihazlar, iblislere yer bırakmaz. Ayrıca büyülü aldatmacaların kimyasal 122 üzerine kurulduğunu görüyoruz.

deneyler ayrıca doğa bilimlerinden gelen bilgi veya hataları da içerir. Böylece deneysel bilim, büyü kisvesi veya zorbalığı altında gelişti.

Hippolyte tarafından kullanılan kaynaklar

Ancak burada şu soru ortaya çıkıyor: Hippolytus, büyücülerin hangi hileleri kullandığını kendisi keşfetti mi, yoksa bu hilelerin açıklamalarını bazı kayıp incelemelerden mi yazdı? Bu sorunun cevabı dördüncü kitabının ilk bölümlerinde saklıdır. Hippolytus'un, Keldani astrologların bir kişinin hayatının nasıl olacağına dair tahminlerine karşı, doğduğu sırada çizilen bir burç yardımıyla yaptığı argümanları, şüpheci bir filozofun kitabından alınmıştır. Seksta Ampirik. Hippolytus bu argümanları neredeyse kelimesi kelimesine yeniden yazdı ve editörleri ona Sextus'tan paralel pasajlara göndermeler sağladı. Bu nedenle, özellikle daha önce bahsettiğimiz Lucian "İskender" incelemesiyle benzerlik göz önüne alındığında, Hippolytus'un sihir eleştirisinde klasik eserlere, muhtemelen Celsus tarafından yaratılan sihire karşı incelemeye dayandığına inanmak için her türlü neden var. Origen ve Lucian'dan veya muhtemelen Heron's Pneumatics gibi mucizelerin gerçekleştirilebileceği cihazlarla ilgili bazı incelemelerden bahsedilir .

Justin Martyr ve Endor Cadısı Üzerine Diğer Yazarlar

Şimdi Endor Cadısı'nın hikayesine dönelim. Bazı kilise babalarının Tertullian ile değil, onun gerçekten de Samuel'in hayaletini çağırdığını iddia eden Origen ile aynı fikirde olduğunu göreceğiz. Origen döneminden önce bile, Şehit Justin "Yahudi Tryphon ile Diyalog" da ruhun ölümsüzlüğünün kanıtı olarak "cadının Saul'un isteği üzerine Samuel'in ruhunu çağırdığından" bahsetmiştir. Origen'in incelemelerini düzenleyen Hue, bu noktada Origen'le aynı fikirde olan diğer Hıristiyan yazarların adını verdi ve eski hahamların, Samuel'in ölümünden bir yıl sonra çağrılan ruhun vantrilogun görebildiğini ancak görebildiğini belirttiğini bildirdi. duyamıyorum; ama bu ruhu sorgulayan kişi duyabiliyordu ama göremiyordu. Bu sözler, Saul'un vantrilok tarafından aldatıldığını gösteriyor gibi görünüyor , çünkü o sırada orada bulunan diğer insanlar hayaleti görmediler ve sözlerini duymadılar.

Nyssa'lı Gregory ve Eustathius vantrilok hakkında

4. yüzyılda Endor'un cadısı veya vantriloğu hakkında, iki din adamı, Origen'inkinden farklı olan görüşlerini ifade ettikleri özel incelemeler yazdılar. Daha özlü, Origen'in adından bahsetmeden, bazı eski yazarların Samuel'in ruhunun gerçekten de ilahi izinle sihirle çağrıldığına inandıklarını yazan Nyssa'lı Gregory'nin çalışmasıdır, böylece onun Saul'u çağırmakla yanıldığına ikna olabilirdi. vantrilokların düşmanı. Ancak Gregory, Samuel'in ruhunun zaten cennette olduğuna ve bu nedenle yeraltı dünyasından çağrılamayacağına inanıyordu; Aslında, Saul'a, "Yarın sen ve Jonathan benimle birlikte olacaksınız" diyen, yeraltı dünyasından bir iblisti . Antakyalı Eustathius tarafından yazılan daha kapsamlı bir inceleme, Origen'in "Origen'e karşı vantrilogla ilgili" başlığındaki argümanına doğrudan bir yanıttır. Eustathius, Saul'un daha önce onlarla savaştığı ve Kutsal Yazıların onlarla iletişim kurmayı yasakladığı göz önüne alındığında, vantriloklara danışmanın yasa dışı olduğunu savundu. Origen'in sözlerinin sıradan insanlara kahinlere dönmeleri için bir tavsiye olarak yorumlanması gerektiğine inanıyordu. Eustathius, cadının aslında Samuel'in hayaletini çağırmadığını, ancak Saul'a yalnızca onun yaptığı ve Saul'un Samuel'i görmediği fikrini ilham verdiğini kabul eder. Firavunun büyücüleri de asaları yılana, suyu kana çeviriyormuş gibi yaparak gölgeler ve hayaletler yardımıyla insanları kandırdılar. İblisin sözde Samuel'in tahminlerini pekala yapmış olabileceğine inanıyordu ve aslında bunlar doğru değildi, çünkü Saul ertesi gün ölmedi, ertesi gün ve sadece Jonathan onunla ölmekle kalmadı, aynı zamanda üç oğlu. Dahası, David o zamana kadar tanınmış bir halk figürüydü ve iblis, onun Saul'un varisi olacağını pekala varsayabilirdi.

Nyssa'lı Gregory'nin "Kader doktrinine karşı" incelemesi

Nyssa'lı Gregory ayrıca MS 382'de Konstantinopolis'te bir pagan filozof ile kendisi arasındaki bir tartışma şeklinde Kader Öğretisine Karşı bir inceleme yazdı . e. Rakibi, bir kişinin yaşamının, doğum anında yıldızların konumunu belirlediğini savundu; Bir kişinin Hıristiyanlığa geçmesi bile buna bağlı olabilir. Gregory, bunu iddia eden kişinin astrolojik sanatın ilkeleri hakkında hiçbir şey bilmediğini ve filozofun onu aydınlatması gerektiğini beyan eder. Bununla birlikte, Gregory'nin bu kadar yaygın bir 124 hakkında hiçbir şey bilmemesi olası değildir.

batıl inanç. Üstelik bu konuda birçok eser okudu ve hatta tartışmada Bardesan'ın bazı argümanlarını kullandı, çünkü Gregory'nin risalesinin başlığı ve - bir diyalog biçimindeki - biçimi bu yazarın risalesine benziyor. Bununla birlikte, Gregory'nin bazı argümanları yeni başlayan birinin argümanları olabilir ve onları burada alıntılamaya pek değmez.

Astroloji ve İsa'nın doğumu

Matta İncili'nin yazarı, metnine gökyüzünde bir yıldız gören Doğu'nun bilge adamlarının öyküsünü dahil ettiğinde, onu yerleştirdiğine ve bundan ilk etapta bahsettiğine şüphe yok. Sıradan, eğitimsiz okuyucuların İsa'nın doğumuyla ilgili alametlerle ilgili merakını gidermek, ancak İsa'nın kraliyet ailesinden olduğu versiyonu lehine bir tartışma yapmak için. Ve bu argüman, o günlerde pek çok insanın inandığı astroloji sanatı veya bilimi ile ilgiliydi. Yıldız izlemenin en önemli bilim olduğu bir çağda , Tanrı'nın Barış Prensi'nin gelişini insanlara bu şekilde bildirmesi oldukça doğal ve neredeyse kaçınılmaz kabul edilmiş ve Matta İncili'ndeki hikaye bir anlamda Hz. Mesih'in doğumunu o zamanki bilimin en katı gereksinimlerini karşılayacak şekilde temsil etme girişimi. Ancak ilk Hıristiyanlar oldukça kaba ve eğitimsiz insanlardı ve İsa için bir kraliyet yıldız falını oluşturmaya yönelik bu girişim, astrolojik açıdan yanlış tasarlanmış ve başarısızdı. Ancak bunun sorumlusu astroloji sanatı değil , bu İncil'in yazarıdır. Bunun bir sonucu olarak, Gnostiklerin astrolojik kaderciliğe tepkisi veya Ortodoks Hıristiyanların Gnostiklere ve astrologlara karşı muhalefeti, Kilise Babalarının çoğu, yıldızın hikayesinde astrolojinin gerçek bir bilim olarak kabul edilmediğini ve girişimlerde bulunduğunu belirtti. bu fenomenin gerçek anlamını çarpıtmak için yapılmıştır. Bu nedenle, kilise babaları , astrolojinin kendisine karşı ana argüman olarak sık sık bu müjdeden kötü tasarlanmış ve kusurlu astroloji örneğini gösterdiler .

Büyücülerin yıldızı hakkında Chrysostom

Magi ve Bethlehem Yıldızı ile ilgili Matta'dan pasaj üzerine patristik yorumlardan, ortaçağ yorumcuları tarafından en ayrıntılı ve en sık alıntılananlardan biri ,

125

John Chrysostom. "Atfedilen" diyorum, çünkü Matta hakkındaki orijinal altı vaazına ek olarak, Orta Çağ'da yalnızca Latince olarak günümüze ulaşan ve belirli bir Arian'ın eseri olarak kabul edilen Chrysostom'a başka bir vaaz atfedildi. Ünlü John Chrysostom, MS 347 civarında Antakya'da doğdu ve orada ünlü sofist Libanius'tan retorik okudu . 398'den 404'e kadar John, Konstantinopolis'te patrikti ve ardından 407'de öldüğü Kapadokya'ya sürgüne gönderildi . Sihirle ilişkilendirildiği için çocukluğundan bir bölüm not edilmelidir. Chrysostom henüz bir çocukken, şehir tiranları kendilerine karşı bir komplo hazırlandığından şüphelendiler ve askerlere sihir ve büyücülük üzerine kitaplar aramak için kasaba halkının evlerini aramalarını emretti. Tutuklanarak idam cezasına çarptırılan bir vatandaş, büyü konulu bir kitabı nehre atarak kurtulmaya çalıştı. John ve arkadaşı habersiz onu sudan çıkardılar ve yanlarından bir asker geçtiğinde bu kitabı yanlarında göreceğinden ve ağır bir şekilde cezalandırılacaklarından çok korktular.

Matthew üzerine altıncı vaaz

, İncil'inde Magi ve Beytüllahim Yıldızı'nın tasvirinin yarattığı zorlukları fark eder ve yardım için dua ederek Tanrı'ya dönen bunları açıklamaya koyulur. Bazıları, diyor, bu hikayeyi astrolojinin doğruyu söylediğinin bir kabulü olarak görüyor. Çürütmeye çalıştığı bu fikirdir . Chrysostom, astrolojinin dünyaya doğan yıldızları bulmak için değil, sadece doğum anından itibaren bu kişiye gelecekte ne olacağını tahmin etmek için var olduğunu iddia ediyor ki bu onun açısından çok hatalı bir ifade gibi görünüyor. Ayrıca, Mesih Pilatus'a krallığının bu dünyadan olmadığını söylediğinde, Magi'yi İsa'yı Yahudilerin kralı olarak adlandırdıkları için eleştirdi. John, Magi'yi, Meryem ve oğlunu tehlikeye attıklarını bilmeleri gerekmesine rağmen, Mesih'in doğduğu yere geldikleri ve ayrıca geldiklerinde sorun yarattıkları ve hemen tekrar eve döndükleri için suçlar. Ancak bu eksiklikler muhtemelen astroloji sanatına değil müjde hikayesine aittir, ancak Chrysostom elbette Sihirbazları kendilerine ne olacağını tahmin etmediklerini söyleyerek haklı çıkarmaya çalıştı. Beytüllahim Yıldızı'nın diğer yıldızlar gibi olmadığını ve hatta bir yıldız bile olmadığını söylemeye devam ediyor. Bu, gündüzleri parladığını, gökyüzündeki garip yolunu kanıtlıyor.

ona ne zaman saklanacağını söyleyen ender zekası ve doğrudan çocuğun başının üzerinde durma konusundaki mucizevi yeteneği ^{^[40]}.

Bu nedenle Chrysostom, görünmez bir cismin yıldız şeklini aldığı sonucuna vardı. Yıldızın Sihirbazlara, birbiri ardına peygamberleri reddeden Yahudilere bir azar olarak göründüğüne ve ardından tek bir yıldızın hayaletinin Sihirbazları İsa'nın beşiğine götürmeye yettiğine inanıyordu. Aynı zamanda, Tanrı'nın, özel bir lütuf olarak, Sihirbazların bir olayın duyurusu olarak gördükleri bir işaret olan bir yıldız görmelerine izin verdiğine inanıyordu . Burada Chrysostom, az önce inkar ettiği şeyi, yani yıldızların geleceğin işaretleri olarak hizmet ettiğini ve astroloji sanatında bir şeyler olduğunu kabul etmeye tehlikeli bir şekilde yaklaştı. Kısacası yıldız, sihirbazlar olarak yıldızın anlamını doğru bir şekilde yorumlayabildikleri için Sihirbazlara göründü. Chrysostom bu fikri açıkça yalanladı ve gerekli argümanları bulmak için elinden geleni yaptı, ancak bu fikirle ilgili bilinçaltındaki fikirlerinden kurtulamadı.

John Chrysostom'a atfedilen bir vaaz

Chrysostom'a atfedilen başka bir vaazda, orijinalinde ileri sürülen bazı argümanlar tekrarlanır ve bunlara yenileri eklenir. Vaiz bir yerde okudu, muhtemelen Origen'den, Magi'nin bir yıldızın yaklaşmakta olan görünümünü, tahmini Eski Ahit'te de yer alan kahin Balam'ın kitaplarından öğrendiği varsayımıyla karşılaştığımız: “bir yıldız yükselecek Yakup ve İsrail'de bütün uluslara hükmedecek bir adam olacak." Ancak vaiz, böyle bir kehaneti bir astrologdan duymanın neden bir kahinden duymanın daha iyi olduğunu açıklamaz. Vaiz ayrıca, gerçek olmasa da Hıristiyan inancına zarar vermeyen ve oldukça sevindirici bir kutsal kitaptan alıntı yapan birine kulak misafiri oldu. Bu fikir şudur: okyanusun uzak doğu kıyısında yaşar

Seth adıyla imzalanmış bir kutsal yazıya sahip bir halk . Bu kutsal yazı, bu yıldızın ortaya çıkışını ve ilahi bebeğe sunulacak hediyeleri anlatır. Bu kutsal kitap, birkaç nesil boyunca babadan oğula aktarıldı ve aralarından en zeki on iki kişi, bu yıldızın görünüp görünmediğini izlemek için seçildi ve biri öldüğünde, onun yerini bir başkası aldı. Dillerinde Magi olarak adlandırıldılar, çünkü içten içe Tanrı'yı \u200b\u200byücelttiler . Her yıl hasattan sonra, özenle seçilmiş ağaçların altına gizlenmiş, çok lezzetli su kaynakları olan bir mağaranın bulunduğu dağa tırmandılar. Burada abdest aldılar ve üç gün sessizce dua ettiler ve Allah'a hamd ettiler. Sonunda yıldız, üzerinde haça benzer bir şey olan bir bebek şeklinde göründü; ve onlarla konuşup Yahudiye'ye yerleşmelerini söyledi ^{^[41]}.

Yola çıktıklarında bu yıldız onlara iki yıldan fazla rehberlik etmiş ve bu süre zarfında yiyecek ve suları bitmemiş. Döndüklerinde Tanrı'ya daha aktif bir şekilde tapınmaya ve halk arasında vaaz etmeye başladılar. Son olarak, dirilişten sonra Havari Thomas bölgeyi ziyaret etti ve onları vaftiz etti. Vaazlarında ona yardım etmeye başladılar. Bu hikaye çok ilginç ve Sihirbazları sihir yapma, iblis kullanma ve hatta astrolog olduklarını inkar etme suçlamalarından temize çıkarıyor . Ancak, doğal olandan kaçınmanın bu yolu İncil öyküsünden, Mesih'in doğumunun yıldızlar tarafından duyurulduğu sonucu, astronomlar tarafından abartılı olarak kabul edilebilir, ancak bu, Hıristiyan ilahiyatçıların bu rahatsız edici durumdan bir çıkış yolu bulmasına yardımcı oldu . Vaaz, astrolojiye karşı, yıldızların kötülük üretemeyeceği, insanın özgür iradeye sahip olduğu ve bireysel yıldız falları biliminin, İsa'nın gelişinden önce putlara tapan insanların davranışlarından sorumlu olamayacağı gibi bazı olağan argümanları daha da ilerletiyor. ve putperestliği ve diğer eski gelenekleri terk etmek veya Tufan sırasında Nuh'un ailesi dışında tüm insanların ölümü için olduğu kadar Yahudiler arasında sünnet ve Persler arasında ensest için. Burada Bardesan'ın etkisiyle tekrar karşılaşmamız muhtemel.

Büyücülerin sayısı, isimleri ve evi

Az önce açıklanan vaaz on iki olduğunu belirtirken, Origen'in üç Magi olduğunu ilan eden ilk Kilise Babası gibi göründüğünü daha önce belirtmiştik. Ancak dördüncü yüzyıldan itibaren bir teslis olarak tasvir edilmeye başlandılar;* kral olarak betimlendikleri kanonun oluşturulması da yavaş yavaş gerçekleşti ve Kerer'e göre daha sonra gerçekleşti ^{^[42]}.

Boucher-Leclerc, daha önceki bir monografiye atıfta bulunarak, Magi'nin kraliyet soyunun, Eski Ahit kehanetlerinin yerine getirildiğini ve bunlara ilk adını verenin Bede olduğunu göstermek için yalnızca 6. yüzyılın başlarına doğru tanıtıldığını savunuyor. Ancak Male şöyle yazıyor: "Gizemli adlarından ilk olarak 6. yüzyılın başlarında, Merovinian bir keşiş tarafından Latinceye çevrilen Yunan tarihçesinde bahsedildi" ve bu adlar: "Bitisarea, Melchior ve Gataspa." Hristiyan babalar da sihirbazların anavatanı konusunda hemfikir değillerdi: Justin Martyr, Epiphanius ve Tertullian veya Pseudo-Tertullian, bunun Arabistan, İskenderiyeli Clement, Basil ve Cyril-Persia olduğuna inanıyorlardı; Tarsus-Persia veya Chaldea'dan Chrysostom ve Diodorus; Jerome ve Augustine ve filozof Chalcis, Platon'un Timaeus'u üzerine yorumlarında, onları Chaldea'nın doğum yeri olarak adlandırdılar. Şimdi anlattığımız vaazda, Hindistan'dan geldikleri anlaşılıyor.

Magi hakkında ayinle ilgili drama: Köln'den üç kral

Orta Çağ'da sihirbazlar edebi dramada ve resimde tasvir edildi. Bunun en eski örneği, şimdi Paris'te bulunan Compiègne'den 10. yüzyıla ait metinlerdir; burada, çeşitli babaların vaazlarından sonra, Magi'ye olan hayranlığın ayinle ilgili bir draması verilir. Daha sonra Orta Çağ'da, "Köln'den Üç Kralın Tarihi ve İşleri" ortaya çıktı, çünkü Magi daha sonra kalıntılarının bu şehre iddiaya göre nakledilmesinden sonra anılmaya başlandı . Cesetlerinin Hindistan'dan İmparatoriçe Helen tarafından Konstantinopolis'e , oradan Milano'ya ve bu şehrin Frederick Barbarossa tarafından yıkılmasından sonra Köln'e getirildiği iddia edildi . Bu "masal", başlığıyla, Hindistan'daki Havari Thomas ve bir sonraki bölümü ayıracağımız vaiz John'un mucizelerini de bildirdi. Üç kralın , Mesih'in doğumundan sonraki on üçüncü günde Kudüs'e ulaştığını söylüyor . Kendileri ve orduları, geçtikleri veya daha doğrusu uçtukları şehirlerin sakinlerini hayrete düşürerek, gece gündüz mucizevi bir şekilde çok hızlı hareket ettiler . Eve döndükten ve daha sonra Mesih'in cennetine taşındıktan sonra, bu gerçek bir yıldızın başka bir hayaleti tarafından not edildi. Bu risale birçok elyazmasında korunmuştur ve 1500'den önce birden çok kez basılmıştır.

Magi hakkında başka bir vaaz

Ve son olarak, 10. yüzyılın metinleri arasında bize gelen, onlar hakkındaki ayinsel dramadan hemen önce ortaya çıkan, Magi'ye adanmış başka bir vaazı not edebiliriz. Magi, İsa'nın doğumundan sonraki on üçüncü günde ortaya çıktı. Doğu'dan gelmeleri çok yerindeydi, çünkü hakkında Esce vir oriens'in yazdığı kişiyi arıyorlardı . Aynı zamanda, Mesih'in ortaya çıkışının İsrail çobanlarına zeki bir melek tarafından ve Soylu Magi'ye zeki olmayan bir yıldız tarafından duyurulacağı gerçeğine de uygundu. Bu yıldız gökte veya yerde değil, havada göründü; bundan önce yoktu ve görevini tamamlayarak var olmaktan çıktı. Vaiz az önce yıldızın gökyüzünde değil havada göründüğünü belirtmişse de, şimdi dünyaya yeni bir insan doğduğunda gökyüzünde yeni bir yıldızın görünmesi gerektiğini ekliyor. Ayrıca tüm elementlerin Yaratıcılarının dünyaya geldiğini nasıl bildiklerini anlattıktan sonra, gökyüzünün bir yıldız gönderdiğini, denizin O'nu suda yürümesine izin verdiğini, Güneş'in karardığını, taşların kırıldığını ve yerin sallandığını belirtiyor. öldüğünde.

Priscillian'ın yanıtı

Vaaz, Magi'nin kim olduğu ve nereden geldikleri konusunda fikirlerin farklı olduğunu söyleyerek devam ediyor. Tarsus ve adalar krallarının hediyeler getirdiği, Arap krallarının ve Şeba'nın hediyeler getirdiği kehanetini bilen bazıları, Magi'nin yaşadığı yerlerin Tara, Arabistan ve Şeba olduğuna inanır. Diğerleri onlara Persler veya Keldaniler diyor, çünkü Keldaniler astronomide çok yetenekliler. Diğerleri onların Balam'ın torunları olduğunu iddia ediyor. Her halükarda, onlar Mesih'e gelen ilk asil insanlardı ve üç erdemde Üçlü Birliğe olan inancı sembolize eden üçü vardı: inanç, umut ve sevgi, kötü düşüncelerden, sözlerden ve eylemlerden üç koruyucu ve asil insanların İnanç'a üç katkısında - fizik, etik ve mantık veya doğal, ahlaki ve rasyonel felsefe. Ayrıca vaiz, Magi'nin armağanlarının kişileştirildiğini iddia eder ve Kral Herod'un alegorik yorumlarını verir ^{^[43]}.

HIRİSTİYANLIK VE DOĞA BİLİMİ:
BASİLY, EPITHANIUS VE "FİZYOLOG"

Laktasyon örneği çok başarılı değil. - Dünyanın yaratılışıyla ilgili İncil hikayesi üzerine yorumlar . - Vasily tarafından
"Shestodnev" in yaratılma zamanı . - "Shestodnev" Ambrose. —
Basil'in ortaçağ düşüncesi üzerindeki etkisi. — Bilim ve din. -
Vasily'nin okuyucularının bilimsel merakı. - Eğlenceye bağlantılar. — Yunan bilimiyle çelişir. —
Yunan bilimiyle anlaşma. - İncil'de verilen dünyanın yaratılışı ile ilgili kıssanın niteliği .
- Dört element ve dört özellik. — İlahi bir yaratım olarak doğaya duyulan coşku .
- Hayvanların alışkanlıkları. — Günah ve doğa. —
Doğanın mucizeleri. - Spontan nesil. — Bilimsel şüphecilik eksikliği. —
Güneşe tapınma ve astroloji. — Türlerin kalıcılığı. - "Shestodneva" nın genel izlenimi
. - "Tıbbi sandık" Epiphanius. — Baş Yahudi rahibin göğüs plakasındaki değerli taşlar .
- Diğer bazı mücevherler. -
Sözde "Fizyolog": kökeni sorunu. Bu başlık
herhangi bir incelemeye atıfta bulunuyor mu? Ve ne tür bir inceleme? - "Fizyolog",
açıkçası, ortaçağ sanatı üzerinde pek bir etkiye sahip değildi. "Physiologus,
alegorilerden çok bilimsel gerçekler içeriyor.

Örnek Emzirme - çok başarılı değil

HAKKINDA

İlk Hıristiyan düşünürlerin doğa bilimiyle ilgili konumu büyük ölçüde abartılmıştı. Örneğin, Yunan felsefesine ve doğa bilimine karşı olumsuz bir tavır sergileyen Kilise'nin Hristiyan Babalarından biri olan Lactantius'un, ilk Hristiyanların bu konulara yönelik tipik tutumuna bir örnek olarak kabul edilmesi pek mümkün değildir. Üstelik eleştirisi pek ikna edici sayılamaz ^{^[44]}.

Lactantius, muhtemelen antipot teorisiyle alay etti . çok kötü hatırladım, acaba dünyada ayakları yukarıda ve başları aşağıda olan insanlar olabileceğini düşünecek kadar aptal olabilir mi diye merak ettim. Yunan düşünürlerinin tüm nesnelerin dünyanın merkezine doğru düştüğü ve bacaklar bu merkeze daha yakınsa, o zaman baştan daha aşağıda olmaları gerektiği öğretisini çok iyi biliyordu. Bununla birlikte, filozofların ya çok aptal olduklarında ya da sadece şaka yaptıklarında ya da tartışmak için tartıştıklarında ısrar etti ve göklerin yerden daha alçak olamayacağını sayısız argümanla kanıtlayabileceğini iddia etti - ki bunu kimse konuşmadı . , kendisi dışında - üçüncü kitabı tamamlamanın ve dördüncüyü yazmaya başlamanın zamanı gelmeseydi. Açıkçası, Lactantius sadece bir tartışma uğruna tartışmayı seven, ya da sadece şaka yapan ya da çok aptal olanlardan biridir ve korkarım ki ikincisi gerçeğe en yakın olanıdır. Bununla birlikte, diğer Hıristiyan kilise babaları o kadar aptal değildi ve dünyanın küresel olduğu ve antipodların varlığı fikriyle alay eden kültürlü pagan Plutarch'ın fikrini zaten duyduk. Roma İmparatorluğu'nun ve Orta Çağ'ın başlarındaki kilise yazarlarının maddi dünyadan çok maneviyat hakkında yazdıklarına ve bu konuları bilim değil din açısından tartıştıklarına dikkat edilmelidir.

İncil'deki
Yaratılış Hikayesi Üzerine Yorumlar

Ancak kilise babalarının çok sayıda yarattığı İncil kitaplarına yapılan yorumlarda, çalışmalarına "Dünyanın Yaratılışı" ile, yani en baştan, ilk ayetlerden başlamak gerekiyordu. İncil kitabı. Bu babalar, birçok yerde Yunan felsefesi ve antik bilimde kabul edilen teorilerle çelişen bir doğa açıklaması yaptılar. Yaradılışın açılış ayetleriyle ilgili bu tefsir, yaratılışın ilk altı gününün sonuçlarını tartıştığı için bazen Altı Gün adı verilen ayrı bir risale haline getirildi. Bu türden çeşitli eserler arasında Basil'in risalesi en iyisi ve en etkilisi oldu. Hristiyanların doğa bilimlerine ve bir dereceye kadar eski dünyanın hurafelerine karşı tutumuna bir örnek olarak alacağız.

Vasily tarafından "Shestodnev" in yaratılma zamanı

Basil MS 379 Ocak ayının ilk gününde öldü. e. ve yaklaşık 329 doğdu. Altı Günleri oluşturan dokuz hutbenin nerede ve ne zaman okunduğu bilinmemekle birlikte, 7. hutbede bedensel zayıflığından ve ertesi gün 8. hutbeyi verdiğinde unutkanlığından bahsedilmesinden bunun olduğu sonucuna varabiliriz. zaten düşüş yıllarında. Görünüşe göre bu vaazlar, Basil içlerinde günlük hayattan örnekler verdiği için birçok kişinin huzurunda okundukları biçimde yazılmış ve günümüze kadar gelmiştir. Vaazlar sabah erken saatlerde, hatta dinleyicileri oluşturan zanaatkarlar işe gitmeden önce ve ardından günün sonunda, akşam yemeğinden önce okundu, çünkü Basil bazı yerlerde yaklaşan karanlıktan bahsediyor ki bu sürpriz oldu. ve senin konuşmanı okumak ^{^[45]}zorunda kaldı .

Basil'in vaazlarının tamamının doğaçlama olduğu, ana göre değişikliklerle söylediği ve metni ezberleyecek kadar sık vaaz verdiğinin en inandırıcı delillerinden biri başladığı 8. vaazında bulunur . suşi hayvanlarını tartışmak, bir gün önce kuşlara bile gelmediğini unutarak. Bunu sadece dinleyicilerin tepkisinden anlamış ve biraz duraksadıktan sonra özür dileyerek kuşlardan bahsetmeye başlamış. Basil'in çağdaşları Altı Gün'ü övdüler ve Bizans kitap koleksiyoncuları ve sonraki eleştirmenler onu Basil'in en iyi eseri olarak nitelendirdi.

"Shestodnev" Ambrose

Bununla birlikte, Basil'in çalışması türünün ilk örneği değildi, çünkü Hippolytus ve Origen'in ondan önce benzer incelemeler yazdığını biliyoruz ve ondan önce Theophilus'un "Autoline" incelemesinde Yaratılışın altı gününe ayrılmış birkaç bölüm buluyoruz. Mektuplarından birinde Jerome, "Ambrose yakın zamanda Origen'in Altı Gününü o kadar değiştirdi ki, daha çok Hippolyta veya Basil'in bir [incelemesi] haline geldi" ^{^[46]}.

Ambrose'un bu Latince eseri günümüze kadar ulaşmıştır ve bana öyle geliyor ki Basil'in metnini çok yakından takip ediyor. Zaman zaman sunum sırası biraz değişir, ayrıca Ambrose'un incelemesi daha uzundur, ancak bunun nedeni, yeni fikirlerin sunumundan değil, onun uzun sözlü retoriği ve İncil'den bol miktarda alıntı yapmasıdır. Ambrose'un Benedictine editörleri, Basil'den çok şey ödünç aldığını kabul ediyor, ancak onu kölece taklit ettiğini reddediyor. Ancak bu tür bir taklidin çarpıcı bir örneği, Ambrose'un Basil'in kuşları anlatmayı unuttuğunda yaptığı hatayı ikiye katlaması ve ardından bunun için özür dilemesi, tüm plakaları bir çatlakla yapıp kürdan sokan Çinli işçiyi anımsatmasıdır. Sanki bu, kendisine numune olarak verilen eski tabaktaymış gibi . Ambrose'un kara hayvanlarının hikayesine Basil'in yaptığı gibi bütün bir sayfa ayırmadığı doğrudur, ancak özrünü çok daha önce verir. Ambrose'un 5. kitabının 12. bölümündeki sekizinci vaaz şu sözlerle başlıyor: "Ve kısa bir aradan sonra konuşmasına kaldığı yerden devam etti ve şöyle dedi..." Ondan sonra özür sözleri gelir ve bunlar tamamen farklıdır. Basil'inkiler; Ambrose, balıklarla ilgili önceki vaazında denizin derinliklerine o kadar battığını ve kuşları tamamen unuttuğunu açıklıyor. Böylece Vasily'de tesadüfi bir hata gibi görünen olay, Ambrose'da samimi bir taklit biçimini aldı. Bununla birlikte, Origen'in bir hata yapması ve Basil ve Ambrose'un onun örneğini izlemesi pek olası değildir. Öte yandan, bize Origen'in ve Basil'in Altı Günü'nün temelde birbirinden farklı olduğu söylendi, çünkü Origen, Musa'nın dünyanın Yaratılış hikayesinin alegorik bir yorumuyla uğraşıyor ve Basil "her şeyi tam anlamıyla aldığını" beyan ediyor. "İncil'den utanmaz" ve "Kutsal Yazıların sağduyusunu kabul eder."

Basil'in Ortaçağ Teolojisine Etkisi

Her halükarda, Basil'in "Shestodnev" adlı eseri, görünüşe göre önceki Yunanca incelemelerin tümünü geride bıraktı. Batı üzerindeki etkisi, yalnızca Basil'in incelemesinden kısa bir süre sonra ortaya çıkan Ambrose taklidi ile değil, aynı zamanda 5. yüzyılda Eustathius Ather tarafından ve muhtemelen 6. yüzyılda Dionysius Exigus tarafından yapılan Latince çevirilerle de gösterilmiştir . Basil's Six Days'in Orta Çağ el yazmaları oldukça fazladır ve bazen çok eski zamanlara aittir. Bunlar, Bodleian Kütüphanesi'nde bulunan Elfiric'e atfedilen Anglo-Sakson kısaltılmış bir versiyonu içerir. 13. yüzyılda İngiltere'den Bartholomew, "Altı Gün'de Basil'in sözlerini kullanan Rabanus, ne Rabanus'un ne de Basil'in eserlerinde bulamadığım ampirik gökyüzü tasvirlerine atıfta bulunuyor." Bede, buna benzer ancak oldukça kısaltılmış bir çalışmasında, Yaratılış Kitabı'nın başlangıcı hakkında çok şey söylendiğini, ancak tespit edebildiği kadarıyla önde gelen otoritelerin, eserlerini Eustathius'un tercüme ettiği Caesarea Basil olduğunu iddia ediyor. Yunancadan Latinceye, Milanlı Ambrose ve Hippo Piskoposu Augustine. Ancak bu eserler o kadar kapsamlı ve pahalıydı ki ancak çok zenginler edinebilirdi ve o kadar karmaşıktı ki ancak eğitimli insanlar okuyabilir ve anlayabilirdi. Bu nedenle Bede'den Vasily'nin fikirlerini kısmen kendi sözleriyle, kısmen de alıntılar şeklinde ortaya koyan bir özet yapması istendi.

Bilim ve din

Basil'in risalesinin genel muhtevası şu şekildedir. Yaratılış'ın ilk bölümünü evrenin doğru tasviri olarak görüyordu ve Yunan felsefesi ve biliminin İncil'de anlatılan hikâyelerle uyuşmadığını anlayınca "yüzeysel , aptalca ve çelişkili teorilere ve filozofların aşırı hantal kurguları." ". Bu durumda, Kutsal Yazıların basit ifadeleri onun için oldukça yeterliydi. "Göklerin özüne gelince, İşaya'nın söylediği bize yeter..." "Aynı şekilde, Dünya konusunda da onun özünü bulmaya çalışarak kendimize eziyet etmeyelim." "Her durumda, aklın kanıtlarına inancın basitliğini tercih etmek daha iyidir." Bu üç alıntı, Basil'in o zamanki fikirlerini göstermektedir. Ama diğer zamanlarda koşulsuz olarak 136

dört element ve dört özellik varsayımına inanarak Yunan bilimine güvendi ve kuşlar, hayvanlar ve balıklarla ilgili tüm tanımlarını aynı kaynaktan aldı.

Vasily'nin okuyucularının bilimsel merakı

Dahası Basil, tek amacının inanç meselelerinde eğitim vermek olduğunu iddia etti ve okuyucularının bilimle yakından ilgilendiklerini ve fenomenlerin doğası hakkında Yeşaya'nın veya başka herhangi bir İncil yazarının onlara sunabileceğinden çok daha fazlasını bilmek istediklerini biliyoruz . Vasily dördüncü vaazında, "Geçmiş konuşmalarım sırasında ne kadar zorluk yarattınız," diye haykırıyor, "bana dünyanın neden görünmez olduğunu, neden tüm vücutların doğal olarak farklı renklere sahip olduğunu ve renklerin neden görme yardımıyla ayırt edilebilir hale geldiğini sorarak. ? Belki de açıklamalarımı yeterince ikna edici bulmadınız ... Belki bana yeni sorular soracaksınız. Basil , İncil'de bahsi geçmeyen ancak Aristoteles'in Meteoroloji ve Hayvan Tarihi'nden alınan birçok detayın yardımıyla insanların doğal dünyaya olan ilgisini tatmin etti . Vasily'nin dinleyicilerinin bilime gösterdikleri ilgi, çoğu kendilerine ve ailelerine yiyecek sağlamak için çalışmak zorunda olan zanaatkârlar olduğu için, daha da değiştirilebilir. Bu nedenle Basil, Tanrı'dan sık sık Yüce Usta, Zanaatkar veya Sanatçı olarak söz etti ve dinleyicilerini "ilahi yaratmanın geniş ve çeşitli atölyesine" dikkat etmeye çağırdı ve ayrıca geçim sağlayan veya insanlara iş sağlayan sanatları övdü . ticaret deniz yolları ve deniz ticaretinin yanı sıra. Görünüşe göre sanatı içtenlikle seviyor ve güzelliğe hayran kalıyordu. Yazılarında bundan iki kez bahsetmiştir.

Vasily eğlence hakkında

Konudan uzaklaşarak, Basil'in dinleyicilerinin Roma İmparatorluğu'nun şehirlerinde popüler olan eğlenceye çok düşkün olduğu söylenmelidir. İki kez vaazlarına sirkteki sporcuların ve tiyatro oyuncularının rekabetinden bahsederek başlar. Açıkçası, bu, izleyicinin dikkatini hızla çekmesine yardımcı oldu. Üçüncü kez bir bayram günü verdiği sabah hutbesini bitirirken, eğer onları daha önce bırakmış olsaydı, o zaman yaklaşık 137

bütün günü zar oynayarak geçirirdi ve ekler: "Seni ne kadar uzun süre tutarsam, her türlü saçmalık için o kadar az zamanın kalır." Ayrıca topaçlardan ve bariz bir top oyunundan da bahsetti.

Yunan bilimiyle çatışmalar

Altı Günün ayrıntılı bir tanımlamasına geçmeden önce , Kutsal Kitap'ta Basil'in Yunan bilimi ve felsefesiyle anlaşmazlığa düştüğü ve İncil'e göre yorumladığı konuları not edelim. Elbette, evrenin Tanrı tarafından yaratıldığı ve onunla bir arada bulunmadığı ve dahası onunla aynı olmadığı konusunda ısrar etti. O, dünyanın şeklini yalnızca Allah'a borçlu olduğunu ve maddenin ayrı olarak ortaya çıktığını da reddeder. Birkaç gök olduğunu kabul etmek yerine "dillerini kaybetmeye hazır" filozofların iddialarını kabul etmiyor. Basil, tıpkı Pavlus gibi ikinci ve üçüncü bir cennetin varlığına inanmaya hazırdır. Göklerin çoğulluğuna inanmanın yedi eşmerkezli gezegen küresinden daha zor olmadığına inanıyor ve bu, "anlamsız ve doğru değil" diyerek reddettiği kürelerin müziği teorisinden çok daha makul bir teori. birinci dünya." Ayrıca gökkubbenin üzerinde sular olduğuna dair Mukaddes Yazılardaki iddiayı da savunur. Burada sadece eski astronomi fikirlerine değil, aynı zamanda “ belli ki Origen'e atıfta bulunan bazı dini yazarlara da karşı çıkıyor. Origen, "sular" kelimesinin "manevi ve cisimsiz güçler" anlamına geldiğini savunarak bu pasajı alegorik anlamda yorumladı. Gökkubbenin üzerinde bulunanlar iyi meleklerdir ve aşağıdakiler kötü iblislerdir. Vasily, "Rüyaların ve yaşlı kadınların masallarının yorumlanmasını reddettiğimiz gibi, bu teorileri de reddedelim," diye seslendi.

Basil'in bir değil birkaç cennet olduğu fikrini savunmasıyla bağlantılı olarak, R.Kh. Charles, "göklerin çoğulluğu, göklerin çoğulluğu hakkındaki söylemler veya kesin fikirlerin, Hıristiyanlığın tam beşiğinde ve gelişim tarihi boyunca bol miktarda bulunduğuna ve göklerin yediye bölündüğü fikrine" dair kanıtlar sağladı. parçalar galip geldi." Bununla birlikte, yedi gezegen çemberi olmasına rağmen, tek bir evren Yunan felsefesi fikrini, Basil'e göre filozoflar tarafından reddedilen çok sayıda gök fikrinden ayırmadı .

Meleklerin ve ruhların yaşadığı çoklu göklere ilişkin Yahudi ve erken dönem Hıristiyan teorisinin, gezegenlerin küreleri teorisinden geliştirilmiş olması muhtemeldir. Kilise Babaları tarafından anlatılan çeşitli antik sapkınlıklarda, elbette, bu yedi küreye ya da göklere çok sayıda atıf vardır. Örneğin, Erenai ve Epiphanius'a göre Valentine'ın müritleri, "bu yedi göğün zekaya sahip olduğunu ve onlara melekler dediğini ... ve üçüncü cennette bulunan Cennet'in etkili bir melek olduğunu ilan ediyorlar" diyorlar.

Greek Science ile Anlaşma

Öte yandan, Basil'in Yunan bilimiyle hemfikir olduğu birkaç nokta var. Dinleyicilerini dünyanın asla düşmemesine şaşırmamaya çağırdı; O, evrenin merkezini işgal eder ve burası onun doğal yeridir. Güneş'in ve Ay'ın devasa büyüklükte olduğuna dair birçok sayısal delil verir . Dört element teorisini kabul ediyor, ancak göklerin ve gök cisimlerinin kendisinden oluşmuş olabileceği beşinci elementi yargılamaktan kaçınıyor. "Işığın anında esirden geçtiğine" inanıyordu ve İncil'de verilen dünyanın yaratılışıyla ilgili hikayelerin açıklamasını veriyor. Ayrıca Basil, Yaratılış'ın ilk bölümünde yer alan bazı ifadelere açıklık getirmeyi gerekli görmüştür. "Göklerin altındaki sular bir yerde toplansın" emrinin, göletlerin ve göllerin aksine, inandığı gibi tek bir su kütlesi olan deniz ve okyanus için geçerli olduğuna inanıyordu. "Aksi takdirde, dünyanın yaratılışıyla ilgili açıklamamız, deneyimlerimizle çelişir, çünkü tüm suların yalnızca bir yere akabileceği açıktır." Bu bağlamda, bazı otoritelerin Cannes ve Hazar Denizi'nin kendi sınırları içinde olduğunu düşündüklerini, ancak coğrafyacılara göre birbirleriyle birleşerek Büyük Deniz'e aktıklarını savunuyor. Britanya adasını ve batı İspanya'yı çevreleyen, denizcilerin çok korktuğu uçsuz bucaksız okyanustan bahsediyor. Daha sonra "deniz suyunun dünyadaki tüm nemin kaynağı olduğunu" kabul eder. Yaratılış'ın birinci suresinin on birinci ve on ikinci ayetlerine itiraz ediyor. “Öyleyse, sazlar, nane, çiğdem, sarımsak ... ve diğer sayısız türün tohumları yoksa, Kutsal Yazı neden dünyadaki tüm bitkilerin tohum ürettiğini söylüyor? Buna, birçok sebzede tohum organlarının alt kısımda veya köklerde yer aldığı cevabını veriyoruz.

Dört element ve dört özellik

Basileios, Yaradılış Kitabında geçen "Tanrı'nın kuru toprağa toprak dediği" sözlerini, toprağın kuru, havanın nemi, suyun soğuğu ve ateşin ısısı olduğunun kabulü olarak değerlendirdi. Bununla birlikte, “gözlerimiz ve duyularımız tamamen tekil, basit ve saf olan hiçbir şeyi bulamıyor. Toprak aynı anda kuru ve soğuktur; su ıslak ve soğuktur; hava nemli ve sıcak; ateş sıcak ve kurudur. Ancak önceki bir vaazında, gerçek nesnelerdeki elementler arasındaki ilişkinin önceki cümlenin öne sürdüğünden çok daha karmaşık olduğunu belirtmişti . Bir element diğerlerinde mevcuttur ve biz sadece saf elementleri duyularımızla değil, iki elementin kombinasyonlarını bile algılayamayız.

İlahi bir yaratım olarak doğaya duyulan coşku

Vasily, doğal dünyayla ve doğa biliminin harika keşifleriyle yakından ilgileniyordu. Dinleyicilerine, "bir şehri iyi tanımayan herkesin elinden tutulup ona yol gösterildiği" gibi, onları "bu büyük şehrin - Evrenin gizli harikaları" konusunda yönlendirdiğini söyler. Daha önceki bir hutbesinde dediği gibi, bir bitki, bir ot, bunların yaratılış hünerini düşünmeniz için yeterlidir. "En küçük şeylerde büyük bilgelik" görüyor. Ona göre doğanın mükemmelliği, onu yaratanın Allah olduğunun ana kanıtıdır, dolayısıyla hayranlığı tamamen bilimsel olamaz. Galen'in ardından bir adım daha atarak, “Hiçbir şey sebepsiz yaratılmamıştır; hiçbir şey işe yaramaz."

goeh ve doğa

Basil ayrıca birçok pagan ve Hıristiyan yazarın insan günahının doğayı lekelediği görüşünü paylaştı. İnsanın düşüşünden önce gülün dikeni yoktu ve güzelliğine dikenlerin eklenmesi, bize "hüzün her zaman zevkle bir arada var olduğunu" hatırlatmak için yapıldı.

hayvan alışkanlıkları

Basil, esas olarak bundan insanlara ahlaki dersler çıkarmak için hayvanların alışkanlıklarından bahsediyor; Physiologus'un karakteristik üslubunda yazılmış birkaç pasajı vardır. Ancak bazı yerlerde, hayvanların hastalıkları ve yaraları iyileştiren veya geleceği tahmin etmelerine yardımcı olan tıbbi maddeler bulma yeteneklerine de değiniyor. Deniz kestaneleri fırtınaları tahmin eder; Koyun ve keçiler içgüdüsel olarak tehlikeyi hissederler. Sığırcık baldıran otunu yer ve "soğuk hayati organlarına zarar vermeden" sindirir; bıldırcın karaca ot yiyebilir. Yaralı bir ayı, yaralara büzücü bir bitki olan sığırkuyruğu sokarak kendi kendini iyileştirir; "tilki çam ağacından damlayarak yaralarını iyileştirir"; engerek yiyen bir kaplumbağa mercanköşk şeklinde bir panzehir bulur ve "yılan rezene yiyerek ağrıyan gözleri iyileştirir."

Doğa harikaları

şüphe etmek yerine "doğada mucizelere inanmak için binlerce neden" bulur. Hayvanlara inanılmaz güçler atfetmeye hazır ve Pliny'nin izinden giderek "tam yelkenle seyreden büyük gemilerin küçücük bir balık tarafından durdurulabileceğine" inanıyor. Doğanın aslanlara güçlü ses organları bahşettiği ve "çoğu zaman ondan çok daha hızlı koşan hayvanların onun kükremesini duyunca durup" kurbanları haline geldiklerini bize bildirir. Ayrıca yalıçapkını günlerinin eski masalını büyüleyici bir üslupla tekrarlıyor. Yalıçapkını, şiddetli rüzgarların devasa dalgaları karaya savurduğu kışın ortasında deniz kıyısına yumurtalarını bırakır. Ancak kuşun yumurtadan çıktığı yedi gün boyunca rüzgar ve dalgalar sakinleşir ; Civcivler doğup beslenmeleri gerektiğinde, “Allah rahmetiyle bu kuşa yedi gün daha verir. Tüm denizciler bunu biliyor ve bu döneme yalıçapkını günleri diyorlar.

kendiliğinden nesil

Eski bilim adamlarının çoğu gibi Basil de bazı hayvanların kendiliğinden doğduğuna inanıyordu. "Pek çok kuşun gebe kalması için bir erkekle birleşmeye ihtiyacı yoktur" Bu durum, insanların Mesih'in bir bakireden doğduğuna inanmalarına yardımcı olur. Çekirgeler ve diğer isimsiz böcekler ve bazen kurbağalar ve fareler "topraktan doğarlar" ve "toprak 141 tane doğurur.

kimsenin yardımı olmadan yılan balığı." Bu teori, modern biyologların yılan balıklarının yalnızca Akdeniz'de yumurtladıkları iddiasından daha şaşırtıcı değil. Basil bize "Mısır'daki Thebes civarında, sıcak havalarda şiddetli yağmurlardan sonra, tüm dünyanın tarla faresi sürüleriyle kaplandığını" söyler, ancak Yukarı Mısır'da sıcak havalarda bol miktarda yağmur yağdığını söylemez. kendisi bir mucize.

Bilimsel şüphecilik eksikliği

Basil, aslanların ve engerek yılanlarının nasıl doğduğuna dair hikayeler konusunda Tyana'lı Apollonius'tan daha az şüpheci. Yılanların analarının rahmini kemirerek çıktığı, dişi aslanların pençeleriyle onun vücudunu yırttığı için sadece bir aslan yavrusu doğurduğu masallarını mutlaka tekrarlıyor. Altı Gün'de çok az saf bilimsel şüphecilik var. Ancak Basil, büyücülere atfettiği bir mucizenin anlatımlarını sorgular ve bu onun bir sanat olarak sihirden bahsettiği tek şeydir. Ay'ın devasa boyutu ve onun Dünya'nın doğası üzerindeki muazzam etkisi sorununu tartışan Vasily, sihirlerin "Ay'ı gökten alıp Dünya'ya batmasına neden olabileceği" konusunda etrafta dolaşan söylentileri saçma buluyor.

Güneşe tapınma ve astroloji

Basil'in zamanında güneşe tapınma hala vardı. Güneş'in, ışığın ve bitkilerin var olduğu dördüncü güne kadar yaratılmadığı iddiasının, Güneş'i hayatın kaynağı olarak görenlere ağır bir darbe indirdiğini yazar. Ancak, kendisini "Güneş'in gövdesinden ışığı ayırma yeteneğine sahip" olarak görmüyor. Theophilus, Yaratılış üzerine daha önceki incelemesinde, muhtemelen Yahudi Philo'yu kopyalayarak, ışıkların dördüncü günde yaratıldığını "çünkü geleceği önceden görebilen Tanrı, her şeyin böyle olduğunu söyleyecek kibirli filozofların ortaya çıkacağını bildiği için" dedi. astrolojinin temel hipotezi olan gök cisimleri tarafından üretilir ve bunu Tanrı'nın etkisini inkar etmek için yapacaktır. "Fakat gerçeği ortaya koymak için, bitkiler ve tohumlar gök cisimlerinden önce yaratılmıştır, çünkü yavru, kendinden öncekini doğuramaz ." Basil, bu argümanı, daha küçük yaratıkların gök cisimleri tarafından yönetildiği iddiasına karşı kullanmıyor , ancak bir sonraki vaazında, "bazılarının Tanrı'nın sözleriyle haklı çıkardığı boş yıldız falları bilimini" eleştirmeye birkaç paragraf ayırma ihtiyacı hissediyor. Yaradılışın ilk bölümünde Güneş, Ay ve Yıldızlar ": "ve işaret olsunlar." Vasily , bir çocuğun tam olarak doğum anını belirlemenin mümkün olup olmadığını merak ediyor ; hayvanların özelliklerini zodyak takımyıldızlarına ve burçlara atfetmenin onları dış etkiye maruz bırakmak anlamına geldiğini savunur ve o zamanın olağan argümanlarıyla insanın özgür iradesi fikrini savunur . Ancak, "Ay'daki değişimlerin hayvanların ve tüm canlıların organizasyonu üzerinde büyük bir etkisi olduğunu" ve Ay'ın "değişikliklerine tüm doğayı dahil ettiğini" kabul ediyor.

tür sürekliliği

Basil'in doğal dünya hakkındaki ifadeleri her zaman birbiriyle uyuşmaz. Bitkiler dünyasının yaratılışını anlatırken, türlerinin değişmediğini söylüyor: "Yeryüzünden ilk anda filizlenen her şey, yaratılanların sürekli çoğalması sayesinde bugüne kadar değişmeden kalmıştır." Ancak birkaç paragraftan sonra şöyle bir ifadeye de rastlıyoruz: “kesilen ve hatta ateşe verilen çam ağaçlarının meşe ormanlarına dönüştüğü fark edildi” ^{^[47]}ve son vaazında yine “doğa ayarlandı” diyor. ilahi düzene göre hareket, .. türlerin sırasını, türlere benzerliğinden dolayı korur. Doğa her zaman atın atı, aslanın aslanı, kartalın kartalı miras almasını sağlar ve bu sürekli üremelerle tüm hayvanları koruyarak onları her şeyin sonuna kadar aktaracaktır. Hayvanlar, özelliklerinin zamanın etkisiyle bozulduğunu veya değiştiğini görmezler; doğaları yeni yaratılmış gibi görünüyor ve yıllar geçtikçe sonsuza kadar genç kalıyor.

De pallio'nun ikinci bölümünde sonsuz değişim yasasını tartışırken, dağlardan sürüklenen toprakların, nehirlerin oluşturduğu kum birikintilerinin ve dağların zirvelerini oluşturan kayalardaki deniz kabuklarının bunun kanıtı olduğunu söylüyor. tüm dünya bir zamanlar suyla kaplıydı. Muhtemelen aşamalı bir süreci kastetmiştir.

jeolojik değişiklikler ve hiç de Nuh tufanı değil (Sir James Fraser, Sevillalı Isidore'un, uzak dağların kayalıklarına kapatılmış fosil kabuklarının Nuh'un yüzdüğünün kanıtı olduğuna inanan, bildiğimiz ilk yazar olduğunu belirtir).

"Shestodneva" hakkında genel izlenim

Sonuç olarak, Vasily'nin bir bilim adamı olarak adlandırılamayacağını söyleyebiliriz, ancak bir vaiz için bilimde çok bilgili idi. Doğal dünya hakkındaki bilgisi ve yaptığı hatalar, muhtemelen zamanının bilimine karşılık geliyordu, tıpkı modern vaazların günümüz bilimine karşılık gelmesi gibi. (Kitap 20. yüzyılın başlarında yazılmıştı .) Yunan felsefesini anlatırken ara sıra hatalar yaptı ama bunlar ciddiye alınmamalı. Yine de Vasily'nin bilime karşı tavrıyla değil, dinleyicilerinin ona gösterdiği ilgiyle çok daha fazla ilgileniyoruz. Basil'in vaazlarında sahnede çalınan şarkıları ahlaksız ve kumar olarak adlandırmasına rağmen birçoğunun tiyatrolara ve sirklere gittiğini, zar oynadığını görüyoruz; ancak büyük olasılıkla vaazları, Yunan astronomisi, botanik ve zooloji hakkında canlı hikayelerle insanları cezbetti. İnsanlar bu hikayeleri dinlemeye geldiler ve Basil'in dünyanın Tanrı tarafından yaratıldığına dair argümanlarını ve doğal fenomenlerle ilgili hikayelere dayanan ahlaki derslerini daha olumlu dinlediler. Ve elbette, büyüler ve burçlar hakkındaki öfkeli konuşmalarını tiyatro ve kumara karşı küfürlerden daha çok seviyorlardı. Onlara ilham verdiği şeyi yapmaları pek olası değil. Aynı şekilde, Kilise Babaları bilimsel araştırmaya karşı çıksalar bile -ki büyük ihtimalle karşı çıktılar- tıpkı St. Ambrose, tüccarlar tarafından elde edilen kârların çoğunlukla hileli olduğunu düşündü ve St. Chrysostom bu konuda benzer ifadeler kullandı.

"Tıbbi sandık" Epiphanius

Basileios'u dinleyenlerin doğaya gösterdiği ilginin ve insanların bilimsel merakını gidermek için benzer bir arzunun kanıtı , Kıbrıslı Epiphanius'un (315-403) vaazlarında bulunur . 374-375'te oluşturuldu. o 144

sapkın öğretilerin zehrine karşı şifalı fikirler şeklinde bir panzehir ve şifalı otlar sağlamak için yola çıktı . Epiphanius, bu öğretileri yılanların veya vahşi hayvanların ısırıklarına benzetti. Bu fikir tüm tez boyunca geçerlidir; Epiphanius, belirli sapkınlıkları asp, basilisk, dipsas, kertenkele, köpek balığı veya köpekbalığı, köstebek, çıyan, akrep ve çeşitli engereklerin ısırıklarıyla karşılaştırır. Yılanları kovmaya yardımcı olan maddelerden bahsedilir. Bunlar bitkilerdir: dictamnon, abrotonum ve libanotis; storax değerli taş ve jet taşı. Epiphanius, yetkililerin eserlerine atıfta bulunur : hayvanların ve sürüngenlerin özelliklerini kendisinden öğrendiği Nicander; köklerin ve bitkilerin özellikleri ise Dioscuri, Pamphylius, Kral Mithridates, Callisthenes ve Philo, Hollow Bithynian, Tarentumlu Heraclitus ve birkaç yazarın eserlerinden alınmıştır.

Taşlar

bir Yahudi yüksek rahibinin göğüs plakasında

Epiphanius "Panarion"unda eski yazarların eserlerinden alınan botanik, tıp ve zooloji bilgilerini kullanıyorsa, o zaman baş Yahudi rahibin göğüs plakasındaki on iki değerli taş üzerine yaptığı incelemede, muhtemelen şu konuşma tarzını oluşturmuştur: Orta Çağ Hıristiyanları "lapidaria"larında kullandılar. Bu inceleme muhtemelen Panarion'dan sonra ve Fogginius'a göre MS 392'den sonra yazılmıştır. Bu eser muhtemelen Orta Çağ'da Panarion'dan daha iyi biliniyordu, çünkü günümüze ulaşan en eksiksiz versiyonu eski Latince yazılmış ve hayatta kalan Yunanca metin onun sadece bir özeti . Bununla birlikte, Yunanca versiyonu, mücevherler ve onların özellikleri hakkında çok şey anlatıyor, ancak on iki taşın her birini İsrail kabilelerinden biriyle özdeşleştirmeye yönelik hiçbir girişim kesinlikle yok. Bununla ilgili hikaye Latince versiyonda çok yer kaplıyor ve yine de eksik kalıyor. Epiphanius, değerli taşların denizde bir fırtınayı yatıştırma, insanların sinirlerini yatıştırma ve onları kehanet yetenekleriyle ödüllendirme yetenekleri hakkındaki hikayelere pek güvenmedi. Bu yeteneklerini tamamen inkar edecek kadar ileri gitmez, ancak genellikle onlardan "hikaye anlatmayı sevenler" veya "masallara inananlar" ifadeleri olarak atıfta bulunur. Bununla birlikte, bunu unutarak, kırmızı topazın üzerine sürüldüğünü iddia ediyor.

doktor değirmen taşı, süt gibi beyaz bir sıvı akar üstelik bu sıvı ile istediğiniz kadar kabı doldurabilirsiniz ve aynı zamanda taşın görünümü, şekli veya ağırlığı hiç değişmeyecektir. Deneyimli doktorlar, bu sıvıya göz hastalıklarını ve hidrofobiyi iyileştirmenin yanı sıra üzüm balığı yedikten sonra delirmiş olanlara yardım etme kabiliyetini bağladılar .

Diğer bazı taşlar

Epiphanius, yalnızca baş rahibin göğüs plakasını süsleyen taşlardan değil , aynı zamanda bazılarından da bahseder. Bunların arasında taş sümbül; yanan kömürlerin içine atarsan kendine zarar vermeden ateşi söndürür. Sümbül ayrıca doğuma yardımcı olur ve hayaletleri uzaklaştırır. Bu taşın bazı çeşitleri kuzeyde İskit barbarlarının topraklarında bulunur. Sümbüller, her tarafı dağlarla çevrili olduğu için girilmesi imkansız olan derin bir vadinin dibinde bulunur. Üstelik vadi yoğun sisle kaplı olduğu için doruklarından görünmüyor. İnsanların bu taşların varlığını nasıl öğrendikleri bilinmiyor ve Epiphanius bu konuda hiçbir şey bildirmiyor. Basitçe, insanların bu taşları almak için geldiklerinde bir koyunun derisini çekip vücudunu birkaç taşın yapıştığı vadiye indirdiklerini söylüyor. Epiphanius bunu iddia etmese de, çiğ etin kokusu, keskin gözleri muhtemelen siste bir koyun görmelerine izin veren kartalları cezbeder. Cesedini dağlardaki yuvalarına götürürler. Onları takip eden insanlar, kuşların eti aldığı yeri hatırlar, oraya gelir ve sümbülleri alır. Orta Çağ'da, Hindistan'daki seferi sırasında Büyük İskender hakkında biraz değiştirilmiş bir biçimde benzer bir hikaye anlatıldı. Epiphanius'un Hindistan hakkında da anlatacakları vardı. Burada bulunan Peder Liber (Bacchus) tapınağında, tamamı safirden üç yüz altmış beş basamak vardır.

Sözde "Fizyolog": kökeni sorunu

The Physiologus adlı erken dönem Hıristiyan eserinin kökeni sorunu, bu konuda pek çok eser yazılmasına ve daha pek çoğunun kanıksanmış olmasına rağmen, hiçbir şekilde basit bir sorun değildir. Örneğin, "bilinenleri ve insanların onları nasıl temsil ettiğini" anlatan bir ansiklopediye "Fizyolog" unvanı verildiği iddiasına çok sık rastlanır.

kara, deniz, gök, kuşlar, canlılar ve balıklar gibi bin yıldır bu konularda güvenilir bir bilgi kaynağı olmuş ve tüm Avrupa dillerine çevrilmiştir. Medieval Science üzerine yaptığım araştırma , bu ifadenin doğru olmadığını doğruluyor. Ama Fizyolog'un kökeni sorununa geri dönelim. Bazı bilginlerin MS 2. yüzyılın ilk yarısına yerleştirdikleri orijinal Yunanca metin, eğer varsa, kaybolmuştur ve varlığı ve karakteri, sayısız alıntılar, ondan olası pasajlar ve ayrıca taklitlerle değerlendirilmektedir. o. , çok daha sonra ortaya çıkan kısaltmalar, genişletmeler, uyarlamalar ve diğer dillere çeviriler. Dolayısıyla elimizde Ermenice, Süryanice, Etiyopyaca ve Arapça versiyonlar veya parçalar var; çoğunlukla daha sonraki zamanlarda derlenen ortaçağ elyazmalarından alınmış bir Yunanca metin; 8. yüzyıldan kalma çok sayıda el yazmasında bulunan çeşitli Latince versiyonlar; MS 1000 civarında yapılan Eski Yüksek Germen diline nesir çevirisi . e. ve aynı dilde, ancak daha sonraki bir zamana ait şiirsel bir versiyon; ve Philip of Faon ve William of Clerk tarafından Romance ve diğer yerel dillerde üretilenler gibi "Vestiaries". Physiologus'un İskenderiye'den geldiği düşünülüyordu, çünkü içindeki ayların Mısır isimleri vardı ve İskenderiyeli Clement ve Origen tarafından kullanılmış gibi görünüyor . Bununla birlikte, Kilise Babalarının benzer eserlerden hayvanlar ve doğa ile ilgili pasajlar mı aldıklarını yoksa bu konulardaki kendi yazılarından bir pasajlar koleksiyonu mu olduğunu söylemek zordur. Orijinal Physiologus'u Süryanice Doğadaki Şeyler Kitabı'nda bulduğuna inanan Arens, onu Origen'in yarattığına inanıyordu. Viyana'da saklanan bir ortaçağ el yazmasında, Kıbrıslı Epiphanius'a atfedilen Yunanca bir "Fizyolog" vardır (az önce ondan bahsettik). Aynı zamanda, Papa Gelasius'un 496'daki sinodunda Fizyolog'u apokrif bir çalışma olarak adlandırdığını ve kafirler tarafından yazıldığına ve Basil'in Altı'sına çok benzeyen bir inceleme yazan Ambrose tarafından yazıldığına inanarak onu lanetlediğini biliyoruz. günler. Hayvanların doğası üzerine bir inceleme de John Chrysostom'a atfedildi. John Scotus'a atfedilen ve 10. yüzyıldan kalma Latince bir el yazmasında bulunan "Fizyolog" un aynı eser olduğundan şüpheliyim.

Bu başlık
herhangi bir incelemeye atıfta bulunuyor mu ?

"Fizyolog" genellikle, hayvanların karakterlerinin ve özelliklerinin açıklamalarına Hıristiyan alegorileri ve talimatlarının eşlik ettiği sembolik bir hayvan kitabı olarak adlandırılır. Bazı akademisyenler, bu türden tüm pasajların, yazarın Fizyolog'u kullandığının kanıtı olduğunu söyleyecek kadar ileri gittiler . Bazıları, bu kitabın Orta Çağ üzerinde İncil dışında diğer tüm kitaplardan daha fazla etkiye sahip olduğuna inanıyor. Ancak Pitra haklı: "Fizyolog" bir şeydir ve alegorik yorumlar tamamen başka bir şeydir. Farklı yüzyıllarda ve farklı dillerde yayınlanan çeşitli el yazmalarından seçtiği tüm tutarsız versiyonları veya parçaları inceledikten sonra, bu bilgin ortak bir özelliğe dikkat çekti - alegorik yorumlar, Physiologus'tan pasajlardan açıkça ayrılıyor ve bazen tamamen yok. Physiologus'un yazarı, ifadelerine şu veya bu konunun alegorik yorumlarının dayandığı veya bunlara eklendiği bir doğa bilimcisi olduğu için, tam olarak beklenen buydu. Ancak bu, "Fizyolog"u tek yazarın eseri olarak tanımlamada yeni zorluklar yaratır. Ortaçağ elyazmalarındaki sözcüklerin kısaltmalarının, filozoflar veya fizikçiler (bilimsel fizikçiler) tarafından benimsenen kısaltmalarla karıştırılması çok kolaydır ve ortaçağ yazarları, filozofların veya fizikçilerin sözlerini onların eserlerine atıfta bulunmadan sıklıkla alıntıladıkları için, fizyologların sözlerini pekala alıntılayabilirler. veya belirli bir yazara atıfta bulunmadan bir fizyolog. Hugo of Saint Victor'a atfedilen De bestiis (Yaratıklar Üzerine) kitabı , Physiologus'un yanı sıra 12. yüzyıl fizikçilerinden alıntılar yapar. 13. yüzyılda yaşamış olan Albertus Magnus, mineraller üzerine yaptığı çalışmasında fizyologların taşların mucizevi okült özelliklerini çeşitli nedenlere bağladıklarını yazarken , belli ki genel olarak bilim adamlarının görüşünden bahsediyor, böyle bir görüşe hiç atıfta bulunmuyor. çalışan veya bu şekilde çalışan kişilere "fizyolog" denir. Aynı şey, usturlap üzerine bir Arapça risalenin Latince tercümesinin önsözünün bir parçası için de geçerlidir; burada astronomi otoriteleri olarak fizyologların sözlerinden alıntı yapılır. Dahası, hayvanlardan bahseden ve adlarında "Fizyolog" kelimesinin geçtiği veya ondan alıntı yapılan incelemelerde bile, o kadar çok anlaşmazlık var ki, sadece anlatılan hayvanların bir listesini derlemenin imkansız olmadığı anlaşılıyor. orijinalinde " fizyolog"veya içinde verilen onlar hakkında ayrıntılar. "Fizyolog" başlığının, farklı yazarlar tarafından yazılan çeşitli incelemelere uygulanması muhtemeldir . Veya belki de ortaçağ yazarları orijinal metne ve başlığına çok gevşek davrandılar ve "Fizyolog" kelimesi belirli bir kitap, yazar veya otoriteye değil, hayvanlar hakkında belirli bir üslupla yazılmış neredeyse tüm kitaplara atıfta bulunuyor?

Ve ne tür bir inceleme?

Ama bu tarz nedir? Teolojinin tüm ortaçağ bilimine nüfuz ettiği ve doğa biliminin yalnızca dini sembolizm amacıyla kullanıldığı çoğu zaman sorgusuz sualsiz kabul edilmiştir. Fizyolog, bunun mükemmel bir örneği olarak seçildi ve Orta Çağ'ı İncil dışında herhangi bir kitaptan daha fazla etkileyen sembolik bir hayvan kitabı olarak sunuldu. Gotik katedrallerin hayvan heykellerinin temelini oluşturan ve alışılmadık veya tersine bize tanıdık gelen, halının ve Bayeux'un kenarları boyunca işlenmiş, resimli mahzen el yazmalarının kenar boşluklarında tasvir edilen hayvan heykellerinin temelini oluşturan onun alegorileriydi . falan filan

ortaçağ sanatı üzerinde fazla bir etkiye sahip değildi.

Ortaçağ sanatı üzerine yapılan son çalışmalar, bu yanılgıyı ortadan kaldırmaya yardımcı oldu. Orta Çağ halkının hayvanları, alegorileri sevdikleri için değil, onları sevdikleri için tasvir ettikleri ortaya çıktı. Sanatları sembolik değil, doğaldı. Male'nin sözleriyle, "zanaatkarlar doğayı sevdiler ve yaşam biçimlerini dikkatlice kopyaladılar ve bazen onlarla oynadılar, kendi kaprislerine göre birleştirdiler veya dışladılar." St. Bernard, "alegori yazarlarının prensi" lakaplı olmasına rağmen, Romanesk tapınakları hayvan figürleriyle süslemede bir anlam görmedi ve onlara karşı çıktı. Kısacası, dört Müjdeci'nin sembolleri dışında , "hayvan figürlerine herhangi bir sembolik anlam yüklemenin mümkün olduğu birkaç durum biliyoruz ve ortaçağ sanatının fauna ve florasının, doğal veya doğal olduğu oldukça açıktır. efsanevi, çoğu durumda tamamen dekoratiftir. ". Male, "Yukarıdakilerin hepsini özetleyerek," diye yazıyor, "arkeologların hakkında bize çok şey söylediği Bestiaries'in, Honorius Otensky'nin ("Dini") kitabına geçene kadar sanat üzerinde gerçek bir etkisinin olmadığı sonucuna vardık. Yansımalar” , yaklaşık 1090-1120) ve oradan da kilise ayinlerine. Bestiaries'de bulunan, ancak Honorius tarafından hiç bahsedilmeyen kirpi, kunduz, kaplan ve diğer hayvanların resimlerini (iki istisna dışında) boşuna aradım.

Fizyolog, alegorilerden daha fazla bilimsel gerçek içerir.

görsel sanatlardan daha az doğal ve orijinal olmalarına ve geçmişin geleneklerine ve otoritelerine daha fazla bağımlı olmalarına rağmen, büyük ölçüde ortaçağ edebiyatı ve bilimi için doğrudur . Ancak ortaçağ insanları, göreceğimiz gibi, doğayı bilimsel merakla incelediler ve kesinlikle manevi alegoriler aramak için değil. Goldstaub , 13. yüzyılda Thomas Cantimpre ve Albertus Magnus gibi yazarlar ortaya çıktığında Aristoteles'in bilimsel zoolojisinin Physiologus'u gölgede bıraktığını kabul ediyor . Muhtemelen yazılarına Physiologus'tan pasajlar dahil ettiler, ancak içlerindeki dini unsurları onlardan çıkardılar ^{^[48]}.

Ama özellikleri gerçekten dindar mıydı? Belki de her zaman bilimsel ya da sözde bilimsel olmuşlardır? Ahern, adının Aristoteles'ten alındığını ve asıl bilgi kaynağının Pliny'nin yazıları olduğunu iddia ediyor. Alegoriler, Süryanice versiyon gibi eski metinlerde veya Ansileibus'un Latince sözlüğünde korunan pasajlarda yer almaz. Giriş niteliğindeki ruhani metinler bile Epiphanius'a atfedilen Yunanca versiyonda görünmüyor. Üstelik alegorik tasvirler içeren Bestiarilerde bile bu tasvirler hayvanların tabiatıyla ilgilidir ve görünüşe göre tüm sembolizmin üzerine inşa edildiği bilimsel gerçeklerdir ve sadece bu nedenle metinde Fizyologdan alıntılar yapılmıştır. Bu nedenle, sembolizm tesadüfi bir fenomenken, sözde bilim kalıcı bir fenomendir. Hayvanların hayatından gerçekleri bilmeden alegori yaratmanın imkansız olduğu çok açık; öte yandan, sözde bilimsel bilgi alegoriler yoluyla yayılabilir ve çoğu zaman da yayılmaktadır. İlk alegorik yorumları kimin bulduğunu bilmiyoruz. Hommel, Hristiyanlık döneminden önce İran, Hindistan ve Mısır'da hayvan tapınma şeklinde ortaya çıktıklarına inanıyordu . Ancak, "Fizyolog" gibi doğayı inceleyen bilim adamının, hayvanların doğası hakkındaki açıklamalarının doğruluğuna kefil olduğuna tekrar tekrar inanıyoruz.

Böylece "Fizyolog" başlığı altında gruplanan kitapların sembolik değeri fazlasıyla abartılırken, bu eserin tanıklık ettiği doğa bilimlerine duyulan saygı ve ilgi de çoğu zaman dikkate alınmadı.

AUGUSTINE BÜYÜ VE ASTROLOJİ ÜZERİNE

Augustine'in yaşam yılları ve etkisi. — Hristiyanlık ve Büyü. - Goetia'nın yanı sıra büyü ve teurjinin de kınanması .
"İblisler sayesinde sihir. - Sihirle gerçekleştirilen mucizeler. “
Çoğu Hıristiyan bu mucizeleri tekrarlayamaz. — Kafirlerin mucizeleri. -
İblis Teorisi. — Büyünün gücü üzerindeki kısıtlamalar. — Büyünün fantastik doğası. Samuel
ve Endor Cadısı. — Doğa harikaları. — Büyünün bilimle bağlantısı. - Sihire
benzer hurafeler. — Pagan batıl inançları, meslekten olmayanlar arasında hâlâ varlığını sürdürüyor. - Augustine'in
astroloji eleştirisi. — Kader ve özgür irade. - İkizlere karşı argüman. —
Astrologların korunması. - Seçenek. Bitkiler ve hayvanlar yıldızlardan etkilenir mi? Augustine,
yıldızların tüm doğayı yönettiği fikrini çürütemedi. — Doğal
kehanet ve peygamberlerin vizyonları. - İsa'nın doğumunda ortaya çıkan yıldız. — Yıldızların doğası .
- Priscillian ve Origen'in takipçileri. - Augustine'in mektubu. —
Astronomiye karşı tutum. - Mükemmel sayılar.

Augustine'in yaşam yılları ve etkisi

MS 354'ten 430'a kadar oldukça geç yaşadığı için ve kısmen de yazılarının çok kapsamlı olması nedeniyle ayrı bir bölüme taşındı . Ancak asıl sebep, fikirlerinin ortaçağ düşüncesi üzerinde büyük bir etkiye sahip olmasıydı. Üstelik Augustine, çığır açan The City of God adlı eserinde, klasik uygarlıktan ortaçağ uygarlığına, antik bir şehir hayatından bir ortaçağ kilisesi yaşamına geçiş dönemini diğer tüm yazarlardan daha iyi özetlemiştir. İçinde sihir, iblisler ve astrolojiyi benzeri görülmemiş bir dolgunlukla tartıştı, ancak yine alıntılayacağımız diğer incelemelerinde bu konulara sık sık değindi . Burada "büyü" ve "astroloji" terimlerini ayrı kavramlar olarak kullanıyorum, çünkü Augustine, Kilise Babalarının çoğunu izleyerek onları ayırdı. Augustinus'un, İtirafları De Genesi ad lieteram'da ortaya koyduğu, dünyanın Yaratılışına ilişkin İncil'deki anlatım hakkında ne hissettiği sorusuna değinmeyeceğim, çünkü bu tür çalışmalara bir örnek olarak Basil'in Altı Günü'nü daha önce sunmuştum ve Doğa bilimlerine karşı Hıristiyan tutumu. Ama 152

daha sonra doğa hakkında yazan ortaçağ yazarlarından bahsederken, Augustine'in fikirlerinin etkisiyle yaratılabilecek parçalara dikkat çekeceğim.

Hıristiyanlık ve büyü

Augustine, risalelerini MS 5. yüzyılda yazmasına rağmen, İsa'nın büyü sanatları aracılığıyla insanları inancına döndürdüğüne inananlardan Mesih'i korumayı gerekli hissetti . Ve bize yazarlığı Mesih'in kendisine veya havariler Peter ve Paul'a atfedilen sihir kitaplarından bahsediyor. Bu suçlamalara yanıt olarak Augustine, Hıristiyanların sihirle hiçbir ilgisi olmadığını ve mucizelerinin " sapkın merak sanatının neden olduğu büyüler ve büyülerle değil, basit bir güven ve gerçek inançla gerçekleştirildiğini" kesin bir şekilde belirtti. Kurucusu Kral Numa'nın tüm sırlarını ve kutsal ritüellerini hidromani veya büyücülük yoluyla öğrendiğini iddia ederek Roma dinine karşı bir suçlamada bulunur . Bununla birlikte, büyünün kınanmasının ve ona karşı yasalar çıkarılmasının, Hıristiyanlığın gelişinden önce başladığını kabul ediyor.

Goetia'nın yanı sıra büyü ve teurjinin kınanması

Augustine her zaman büyüden kınama ile bahseder ve birkaç kez "büyücülerin suçları" ifadesini kullanır. Bununla birlikte, goetia veya büyücülüğe sihirden bile daha aşağılık diyor. Ancak terapiyi "onurlu bir meslek" olarak nitelendiriyor. Ayrıca bazı insanların , gayri meşru sanatlar uygulayan ve her türlü kınamayı hak eden büyücüler veya goetik kişiler ile teurji uygulayanlar arasında bir ayrım yaptıklarını da yazdı . Bu insanlar, onların görüşüne göre, tüm övgüye değer . Örneğin Porfiry, teurjinin ruhu arındırmaya, ruhları almaya ve Tanrı'yı görmeye hazırlamaya yardımcı olduğunu savundu. Ancak Augustine, Porphyry'nin başka yerlerde teurjiyi lanetlediğini ve birçok durumda kendisinin bunu onaylamayı reddettiğini yazıyor. "Ruhların küfürlü benzerlik, saf olmayan merak ve büyülü inisiyasyonlarla arındığını ve Tanrı'ya döndürüldüğünü" reddetti. Augustine'in, Origen tarafından tanımlanan bazı güçlü isimlerin kullanımını yanlış teurji olarak sınıflandırması mümkündür.

İblis Büyüsü

Her halükarda, Augustine, teurjistlerin ve büyücülerin "kendilerini melek kılığına sokabilen iblislerin sahte ayinlerine battıklarını" ilan etti, çünkü Augustine, Hıristiyan yazarlarımızın çoğu gibi, büyünün yaratılışını ve başarısını iblislere bağladı. İnsanlar iblislere mucizeler yaptırır, ancak onlara hayvanlarda olduğu gibi yiyecek değil, her ruhun bireysel zevkine uygun semboller, yani çeşitli taşlar, bitkiler, ağaçlar, hayvanlar, büyüler ve törenler sunar. Ancak bunun büyüde kullanılan malzemelerin ve yöntemlerin kısa bir listesi olduğunu anlıyoruz. Augustine, ruhların önce insanlara hangi ritüelleri gerçekleştireceklerini ve onları çağırmak için hangi isimleri telaffuz edeceklerini söylemek istediklerine inanıyordu.

Sihirle yaratılan mucizeler

Ancak büyülü sanatların büyüsü, ancak iblisler sırlarını ifşa ettikten sonra işlemeye başlar. Augustine'in büyünün mucizeler yaratabileceğinden hiç şüphesi yoktu; onun için onları inkar etmek, Firavun'un büyücüleri, Endor Cadısı, Magi ve Beytüllahim Yıldızı hakkındaki hikayelerine eserlerinde defalarca döndüğü Kutsal Yazılar'ın gerçeğini inkar etmekti. Tiyatrodaki oyuncular ve oyun oynayanlar, sanatları ve egzersizleri yoluyla dünyevi bedenlerinin görünümünde şaşırtıcı değişiklikler gösterebiliyorlarsa, o zaman iblisler neden havadar bedenleriyle elemental maddelerde mucizevi değişikliklere neden olmasın veya yaratmasın? insan duyularını aldatmak için okült etkinin yardımıyla hayalet görüntüler? Augustine, "büyücülerin küçük ruhları korkutabileceğini ve onları itaat etmeye zorlayabileceğini" bile belirtti. takımlarına, onları yüce ruhların isimleriyle çağırıyor. Bu sayede , bedenlerinin zayıflığı nedeniyle ezelî şeyleri düşünemeyen insanlara büyük ve harika görünen bazı neticeleri, Allah'ın izniyle, duyu gözüyle gösterirler. Bunu, Şeytan'ın Şeytan'dan kurtulamayacağına dair İsa'nın ifadesine kesinlikle aykırı bulmadı , çünkü cinler hasta bir vücuttan atıldığında, kötü bir ruh canı ele geçirir.

Hristiyanların Çoğu Bu Mucizeleri Tekrar Edemez

Augustine ayrıca, büyücülerin suça batmış olsalar da artık çoğu Hıristiyanın ve hatta azizlerin çoğunun gücünün ötesinde mucizeler gerçekleştirebildiklerini yazıyor.

154

Ancak, Kutsal Yazılarda bir emsal buldu. Firavun'un sihirbazları, Tanrı'nın yardımıyla onları aşmayı başaran bir Musa dışında, İsrail oğullarının gücünün ötesinde mucizeler gerçekleştirdiler. Daha önceki Kilise Babalarını izleyen Augustine, bu bağlamda Harun'dan genellikle bahsetmez. Augustine, büyücülerin mucizeler işinde Hıristiyanlara üstünlüğünün, Hıristiyanların mütevazı kalması ve adaleti uygulaması ve mucizeler gerçekleştirmeye çalışmaması için Tanrı tarafından yaratıldığına inanıyordu. Büyücüler onları kendi şanları için yaparken, azizler Tanrı'yı yüceltmeye çalışırlar ve sihir işleri ne kadar harika olursa, Hıristiyanlar onlardan o kadar çekinmelidir; İblislerin gücü ne kadar güçlüyse, Hıristiyanlar arabulucunun etrafında o kadar yakın toplanmalı, çünkü yalnızca o insanları düşüşün derinliklerinden kurtarabilir.

Kafirlerin Mucizeleri

Origen gibi Augustine de kafirler tarafından gerçekleştirilen mucizeleri sihir ve gerçek Hıristiyanların mucizelerinden ayırdı. Her ruhun kısmen kendisini kontrol ettiğine ve kendisi üzerinde kendi yargısını yönettiğine ve kısmen de tıpkı herhangi bir vatandaşın kamu yargısına tabi olması gibi Evrenin yasalarına uyduğuna, bu nedenle büyücülerin mucizelerini iblislerle kişisel olarak temasa geçerek gerçekleştirdiğine inanıyordu. ve iyi Hıristiyanlar mucizelerini kamusal adalet aracılığıyla gerçekleştirirler. Kötü Hıristiyanlar ise mucizelerini adaleti yerine getiriyormuş gibi yaparak veya bunun belirtilerini göstererek gerçekleştirirler. Bu görüş, Tanrı'nın, iblisler gibi, gerçekleştirilen eylemin doğasını ve amacını değil, yalnızca işaretleri tanıdığı anlamına geliyor gibi görünüyor , böylece Hristiyan mucizeleri, eğer kafirler tarafından tekrarlanabilirlerse, esas olarak prosedürler ve sanatla ilişkilendirilir . , sihrin kendisi gibi.

iblis teorisi

Görünüşe göre Augustine, iblisler ve onların özellikleri teorisini, Tanrı Şehri kitaplarının 8. ve 9. bölümlerinde alıntı yaptığı Apuleius'un fikirleri üzerine inşa etti. "Şeytanların Kehanetleri" adlı ayrı bir incelemesinde , onların geleceği tahmin etme ve mucizeler gerçekleştirme yeteneklerini duygu ve hareketlerinin keskinliği, doğa ve yaşam araştırmalarındaki büyük deneyimleri ve incelikleriyle açıklıyor. hava gövdelerinden. İkinci özellik, insan vücuduna nüfuz etmelerine ve düşüncelerini etkilemelerine izin verir ve onları hissetmez bile .

mevcudiyet. Augustine, doğal dünyanın tamamen iblislerin kontrolü altında olduğuna inanmıyordu . Dünya, onu hala kontrol eden tek bir Tanrı tarafından yaratıldı ve iblisler, yalnızca O'nun yapmalarına izin verdiği şeyleri yapabilirler.

Büyünün gücü sınırlıdır

Firavun'un büyücülerinin yapamadığı ve Musa'nın onları kesinlikle geride bıraktığı şeyler vardır. Bazıları değneklerini yılana çevirebilirdi ama Musa'nın yılanları onları yedi. Ne Augustine ne de Exodus Kitabı bize büyücülerin yılanları nasıl yeniden asaya çevirdiklerini söylemiyor . Ancak büyülü asaları olsa da olmasa da, bu büyücüler Mısır'ın başına bela olan bir veya iki belayı yaratmayı başardılar. Augustine, ne kendilerinin ne de onlara yardım eden iblislerin aslında yılanları ve kurbağaları yaratmadıklarını, ancak bu dünyanın basit bedenlerinde depolanan yaşam tohumlarını kullandıklarını açıkladı. Ancak iş küçük böcekler yaratmaya geldiğinde sihirleri etkisiz kaldı ^{^[49]}.

Üstelik Augustine, kendi yıllarında ve geçmiş zamanlarda çok popüler olan, insanların hayvanlara büyülü dönüşümleriyle ilgili hikayelere inanıp inanmama konusunda şüphe duyuyordu. İtalya'daki bazı hancıların , gezginleri büyülü peynirle besleyerek yük hayvanına çevirdikleri söylendi . Aynı şekilde Circe, Odysseus'un arkadaşlarını hayvana çevirdi ve Apuleius, Altın Eşek kitabında maceralarını anlatan bir eşek oldu. Augustine'e göre, "bu hikayeler ya uyduruldu ya da çok nadiren yaşandı, bu yüzden kimse onlara inanmıyor ^{^[50]}. "

Augustine, iblislerin insan vücudunu uzuvlara veya hayvan bedenlerine dönüştürebileceğine inanmıyordu, ancak güvendiği insanların tuhaf kişisel deneyimleri, onu insanların rüyalar, halüsinasyonlar ve fantastik görüntüler tarafından aldatılabileceğine ikna etti .

Fantezi sihirli karakter

Böylece, insanların büyünün fantastik ve aldatıcı doğasını yavaş yavaş anlamaya başladıklarını tekrar tekrar görüyoruz. Bununla birlikte, Augustine havanın güçlerini - yani insanları sihir yardımıyla aldatmayı - gösterdiğinde, tüm aldatmaca büyücülerin yalnızca mucizeler yarattıklarını hayal etmelerinde yatar, ancak bunlar aslında tarafından gerçekleştirilir. cinler ve şeytana itaate zorlanan insanlar büyü yaptıkları için sonsuz lanete maruz kalırlar.

Samuel ve Endor Cadısı

Augustine, Endor Cadısı'nın Samuel'in ruhunu nasıl çağırdığına dair soruları iki kez yanıtlar. Yanıtı önce De octo Dulcitii quaestionibus adlı incelemesinde verdi ve ardından De diversis quastionibus adsimpiicianum'da tekrarladı . Bazı açılardan Augustine'in açıklaması bizim daha önce verdiğimiz açıklamalardan farklıdır. Pythia'nın sahip olduğu kirli ruh Samuel'in ruhunu ölümden diriltmeyi başardıysa ne olacak? Bu, Şeytan'ın Eyüp'ün kurtuluşunu bilmesine ve İsa'yı Tapınağın tepesine götürmesine izin verilmesinden daha tuhaf değil mi? Neden Samuel'in ruhu büyülü gücün etkisi altında değil de gönüllü olarak, gizli bir ilahi takdirin etkisi altında Saul'un önüne çıkamadı? Bununla birlikte Augustine, Samuel'in ruhunun gerçekte görünmemiş olmasının, ancak şeytanın entrikalarının yarattığı bir tür hayalet ve hayali illüzyon tarafından taklit edilmiş olmasının oldukça olası olduğuna inanıyordu . Kutsal Yazıların bu hayaleti Samuel olarak adlandırmasında herhangi bir aldatma görmedi, çünkü rüyalarda bize görünen portrelere, heykellere ve resimlere, temsil ettikleri insanların adlarını çağırmaya alışkınız. Samuel'in ruhunun ya da onun şeklini alan ruhun, iblislerin bu türden sınırlı güçleri olduğundan, daha sonra gerçekleşen olayları Saul'a önceden bildirmesinden de endişe duymuyor. Böylece, Yahudiler onu tanımadıklarında Mesih'i tanıdılar ve kehanet ruhuna sahip bir kadın, Elçilerin İşleri'nde Pavlus'un misyonunun ilahi karakterini doğruladı. Bununla birlikte, Augustine, ölü bir kişinin ruhunu büyülerin yardımıyla çağırmanın mümkün olup olmadığı sorusunu açık bırakır - böylece sadece insanlar tarafından görülemez, aynı zamanda hangi kişiye ait olduğunu da bulabilirler . Dulcitius'a yanıtında, Vaiz'deki Samuel'in ölümünden sonra kendisine kehanette bulunmasını yücelten bir pasaja dikkat çekiyor. Ve eğer bu kitap İbranice olmadığı için bu pasaj reddedilecekse, ölümünden çok sonra hayatta olan Musa hakkında ne söylenebilir?

Doğa harikaları

Augustine'in eski doğa bilimi hakkında bir fikri vardı ve bir pasajda, paganlara tutarsızlıklarını göstermek için Pliny ve Solinus tarafından açıklanan doğa mucizelerinin birkaç örneğini veriyor : bu mucizelere inanıyorlar, ancak benzerlerine inanmıyorlar. İncil'de açıklanan fenomenler. Böylece Augustine, bir mıknatısın garip özelliklerini bildirir; bir elmasın çelik veya ateşle kırılamayacağını, sadece keçi kanıyla kırılacağını iddia eder; rüzgardan taylara gebe kalan Kapadokya kısraklarından bahsediyor ve semenderlerin ateşte yaşayabileceğini yazıyor - bu da cehennem ateşinin bile günahkarların bedenlerini yok etmeyeceğinin garantisidir. Augustine ayrıca "taşların ve diğer nesnelerin özelliklerinin yanı sıra onları harika bir şekilde kullanan insanların becerilerinin" de farkındadır. Ancak Marcy'nin çağırdığı yılanların sözlerini anlayabileceklerine inanmıyor. Büyülerinde, Şeytan Havva ile bir yılanın ağzından konuştuğunda kendini gösteren bir tür şeytani güç vardır.

Büyü ve bilim arasındaki bağlantı

Bununla birlikte, bir keresinde Augustine, sihir ve bilim arasındaki bağlantıyı keşfetti. İtiraflarında, tensel zevklerden bahsettikten sonra, "bilgi ve bilim dedikleri şeyle haklı çıkarılan" [doğa fenomenlerini] duyuların yardımıyla "araştırmaya yönelik boş ve tuhaf arzuyu" eleştirir. Bu arzu, yalnızca bizim anlayışımızın ötesinde olan ve kimsenin yararına olmayan bir doğa bilgisine yol açmakla kalmaz, çünkü insanlar doğayı sadece bilgi uğruna incelemek isterler, aynı zamanda "büyü sanatları aracılığıyla sırları bilmeye" izin verir. sahte bilimler."

Batıl inançla ilgili büyüler

Büyü ve bilim arasındaki bu tehlikeli sınır, Augustine tarafından The Christian Idea adlı incelemesinde daha ayrıntılı olarak tartışılmaktadır. Paganizmi, diğer sahte dinleri ve büyülü sanatları insan hurafelerinin başlıca örnekleri olarak adlandırarak, "kibirleri daha anlaşılır görünse de" aynı türden kahinlerin ve kahinlerin kitaplarını listeledi . Bununla birlikte, İtiraflarında, kendisine yalnızca geleceğin onu neyin beklediğini öğrenmesini değil, aynı zamanda Augustine'in katılacağı şiir yarışmasını kazanmasına yardım etmesini teklif eden bir durugörüden bahseder . Bu örnek, geleceği tahmin etmenin ve olayların gidişatını etkilemeye çalışmanın genellikle el ele gittiğini ve kehanetin ayrı bölümlerinin ne teorik ne de pratik olarak büyü sanatlarından ayrılamayacağını takdire şayan bir şekilde göstermektedir . Augustine, The Christian Idea'da büyücülerin kötü ruhlarla komplo kurduklarının kanıtı olarak gördüğü tüm büyüleri, ruh çağırmaları ve mektupları aynı kategoriye dahil eder . Bu örneklerin hastalık tedavisinde kullanılması hekimler tarafından kınanmaktadır. Ayrıca bandajlardan ve pandantiflerden şüpheleniyor ; ona göre, "Bu bitkinin suyunu içersen mide ağrın durur" demek başka bir şey, "Bu bitkiyi boynunuza asarsanız mideniz ağrımaz" demek başka bir şeydir. Çünkü birinci durumda bitkinin tıbbi kullanımının onaylanması, diğerinde ise hurafe olarak reddedilmesi gerekir. Bununla birlikte Augustine, bu tür pansumanların ve pandantiflerin "doğal ilaçların (fiziğin) yumuşak adı" olarak adlandırıldığını ve büyüler veya harfler olmadan kullanılırsa, basit bir şekilde uygulanarak vücudu doğal olarak iyileştirebileceklerini kabul ediyor; bu durumda kullanımları yasaldır. Ancak iblislere yönelik sinyaller de içerebilirler; bu durumda, ne kadar etkili olurlarsa, Hristiyan onlardan o kadar kaçınmalıdır.

Pagan hurafeleri laikler arasında hala varlığını sürdürüyor.

Aynı şey, Augustine'e atfedilen vaazda da yer alıyor, ancak büyük olasılıkla herhangi bir temeli yok. Burada hastaya gelen ve ona şöyle söyleyen baştan çıkarıcıdan bahsedilir: “Bu büyüyü söyleseydin, çoktan iyileşirdin; bu harfleri vücuduna yapıştırırsan sağlığına kavuşursun.” Diğeri de, “Kemerini şu kahine gönder; ölçecek ve dikkatlice inceleyecek ve size ne yapmanız gerektiğini ve daha iyi olup olamayacağınızı söyleyecektir. Üçüncü "şifacı" size fümigasyon konusunda deneyimli bir kişiyi önerecektir . Vaiz, insanlara bu nasihati dinlememelerini tavsiye eder, aksi takdirde şeytana kurban edilecekler; ve bu muameleyi reddedip ölürlerse, şanlı bir şehitlik olur. Bununla birlikte vaiz, sürünün tavsiyesine kulak vereceğinden pek emin değil, çünkü ondan önce onu pagan ayinlerine katılmaması konusunda sık sık uyardı , ancak yine de, bazılarının bunu yapmaya devam ettiği konusunda kendisine birçok kez bilgi verildi. Bu yüzden onları "kâhine ve büyücülere gitmemeleri", muska takmamaları, falcılara gitmemeleri, özel günlere gitmemeleri konusunda defalarca uyarmakta; aksi takdirde, vaftizden sonra aldıkları korumayı kaybedecekler ve kefaretin dayattığı pek çok şartı yerine getirmezlerse sonsuza dek lanetlenecekler. Vaiz, insanlardan sadece Pazar gününü gözlemlemelerini ister ve Rab'bin haftanın diğer günleri arasında herhangi bir ayrım yapmadığı gerekçesiyle geri kalan günlerin kutlanması lanetlenir. Augustinus'a atfedilen başka bir vaazda, kişinin geziye çıkabileceği bir günü katı bir şekilde gözlemleme uygulamasına, gezegenlere veya daha doğrusu isimlerini taşıdıkları ve vaizlere göre kötü olan pagan Tanrılara tapınma denir. İsrailoğullarının Mısır'da olduğu dönemde yaşadılar. Vaiz, haftanın günlerine bu insanların veya gezegenlerin adının verilmesine bile karşı çıkar ve dinleyicilerini bu günleri basitçe adlandırmaya teşvik eder: haftanın ilk günü, ikincisi vb.

Augustine tarafından astroloji eleştirisi

Augustine'in The Christian Doctrine'deki ifadelerine geri dönersek, doğum günlerini onurlandırdıkları için takipçilerine genetikçi denilen ve şimdi popüler olarak matematikçi olarak anılan bu tür halk hurafelerini eleştirmeyi reddetmediğini göreceğiz. Hayatının ve karakterinin yıldızlara bağlı olduğunu iddia ettikleri için insanı özgür iradeden mahrum bıraktıklarını ve sanatlarının insanın cüretkar ve zararlı bir icadı olduğunu ve tahminleri gerçekleşirse bunun ya kazara ya da tesadüfen olduğunu yazdı. insanlığın hatalarının onaylanmasını isteyen iblislerin müdahalesi nedeniyle . Augustine, gençliğinde Maniheist mezhebinin bir üyesiydi. Astrolojiye inandı ve bu nedenle "şeytanlara kendini feda etti"

ve aynı zamanda hayvanların kurban edilmesini yasaklayan Maniheist inançları nedeniyle haruspex kullanmayı reddetti . Belki de bu yüzden yaşlılığında insanları astrolojiye kapılmamaları konusunda uyarmak zorunda hissetti kendini . Yazılarında, özellikle dikkatimizi üzerinde yoğunlaştıracağımız Tanrı'nın Kenti'nin beşinci kitabının ilk bölümlerinde, yıldız falını yapanları sık sık eleştirdi, çünkü astroloji hakkında başka yerlerden daha ayrıntılı bir tartışma sunuyorlar ve tüm bilgileri içeriyorlar. kullandığı argümanlar ve diğer çalışmalarında. Bu argümanlar Augustine tarafından icat edilmedi, ancak onun sunumları Orta Çağ'da diğer yazarların sunumlarından çok daha fazla sayıda insan tarafından biliniyordu.

Kader ve özgür irade

Astrolojinin kaderci bir bilim olduğu fikri, ilahi öngörü ve öngörünün büyük savunucusu olan Augustine'in aklına hemen gelmedi . Tanrı'nın Kenti'nde konuyla ilgili yaptığı tartışmada, bu gerçeği kabul etmek zorunda kaldı. Dünyanın, birçok insanın batıl inancın gücünü anladığı şans veya kader tarafından değil, İlahi Takdir tarafından yönetildiğine inanıyor. Astrologları, kendilerine göre günahsız yıldızların veya emirlerini itaatkar bir şekilde yerine getirdikleri Tanrı'nın bir insanı günah işlemesine ve Kötülük yapmasına neden olmakla suçlayarak başlar . Ama sonra astrologların buna, yıldızların gösterdiğini, ancak hiçbir durumda kötülüğe eşlik etmediğini söyleyerek cevap verebileceklerini fark etti, tıpkı Tanrı'nın insan günahlarını öngördüğü, ancak insanları günah işlemeye zorlamadığı gibi.

Argüman - ikizlerin kaderi

Böylece, astrologların insan iradesini bir köleye dönüştürdüğünü kanıtlama girişimlerinden vazgeçerek , başka yerlerde bunu yaptıklarını anlamamızı sağlasa da, Augustine başka argümanlar kullanır - ikizlerin kaderi. Bu, astrolojinin birçok muhalifinin en sevdiği argümandır ve astrologlara birkaç ikilem sunarak bunu şu veya bu şekilde çarpıtır, çünkü ona bir öncekinin çözümünden kaçınmayı başarmış gibi görünürler. Augustine, aynı anda ve dolayısıyla aynı burçla, yaşamları ve karakterleri tamamen farklı olan insanların doğduğu fikrinden çok etkilenmiş görünüyordu. Örnek olarak Yesao ve Jacob'tan alıntı yapıyor ve kendisinin farklı cinsiyetlere ve farklı kaderlere sahip ikizler tanıdığını söylüyor, 161

dahası , İtiraflarında bize, zeki yaşlı bir adam olan Vendicianus ile inanılmaz zekaya sahip bir genç olan Nebridius'un argümanlarıyla tanıştığı astrologların kitaplarını incelemekten vazgeçmek zorunda kaldığını bildirir . Bununla birlikte, başka bir adamdan bu genç adamın babasının, aynı zamanda ailesinin mülkünde aşağılık bir köle olarak doğmuş, zengin ve asil bir adam olduğunu öğrendiği için, ona hiç de ikna edici görünmüyorlardı .

astrologların korunması

Astrologlar, ikizlerin bile aynı anda doğmadıklarını ve farklı takımyıldızların altında doğdukları için burçlarının farklı olduğunu, çünkü göklerin çok hızlı döndüğünü, bunun astrolog Nigidus Fugilis tarafından kanıtlandığını söylediler. Aynı yere vurduğuna inanarak hızla dönen çömlekçi çarkına iki darbe indirdi ama daire durduğunda darbelerin izlerinin birbirinden oldukça uzak olduğunu herkes gördü. Augustine'in argümanı şuydu: Astrologlar bu kadar kısa zaman dilimlerini hesaba katmak zorunda kalırsa, o zaman gözlemleri ve tahminleri asla tahminin gerçekleşeceği kadar kesinliğe ulaşamaz; ve eğer bu kadar kısa bir süre yıldız falını tamamen değiştirmek için yeterliyse, o zaman ikizler birbirine benzememeli ve genellikle sahip oldukları kadar ortak noktaları olmamalıdır - örneğin, aynı anda hastalanmak ve iyileşmek zaman. Bu argümana astrologlar, ikizlerin aynı anda gebe kaldıkları için benzer oldukları, ancak küçük bir aralıkla doğdukları için hayatlarının farklı olduğu şeklinde itiraz edebilirler. Augustinus buna şu yanıtı verir: Eğer iki kişi aynı anda aynı rahimde ana rahmine düşseler, ancak farklı zamanlarda doğarlarsa ve kaderleri farklıysa, o zaman neden farklı annelerden aynı anda ve aynı burçla doğan insanlar ölür? farklı zamanlar ve farklı hayatlar yaşamak? Astrologların , maddenin yıldızlardan farklı şekillerde etkilendiğini sık sık söyledikleri için onunla aynı fikirde olamayacaklarını anladı . Bilge bir adamın güzel bir oğula hamile kalmak için karısıyla neden belirli bir zamanı seçtiğini merak ediyor - belki de bu, Nektoneheaven hikayesinin yanlış bir şekilde yeniden anlatımıdır. Gebe kalma saati doğum saatini belirliyorsa, buna göre, aynı anda gebe kalan ikizler aynı burçlara sahip olmalıdır. Ayrıca, ikizler aynı anda gebe kaldıkları için aynı anda hastalanırlarsa, o zaman aynı cinsiyetten olmaları gerektiğini ve çoğu zaman farklı olduklarını savundu.

Seçenek

, karısıyla seks yapmak için uygun bir anı seçen bilge bir adamın hikayesiyle örneklenen, astrolojik seçim doktrininin eleştirisine geçer . Uğurlu bir zaman seçme uygulamasının, bir kişinin kaderini belirlemesi ve tahmin etmesi gereken burçlara olan inançla hiçbir şekilde tutarlı olmadığını savunuyor. Ayrıca, eğer insanlar takımyıldızların etkisine maruz kalıyorlarsa , insanların ağaç ve çalı dikmek veya hayvan yetiştirmek için neden belirli günleri seçtiklerini sorar .

Hayvanlar ve bitkiler yıldızlardan etkilenir mi?

Bu sorunun en sonda yer alması bize, Augustinus'un eleştirisinin özellikle yıldızların insanın gelecekteki yaşamını kehanet etme uygulamasına yönelik olduğunu ve yıldızların bir bütün olarak tüm doğal dünyayı yönetip yönetmediği sorusunun çok az ilgi çekici olduğunu gösteriyor. Şimdi bu olasılığı düşünmeye devam ediyor, ancak bunu çok dar bir anlamda yorumluyor, yalnızca burçlar sorununa değiniyor . Onlara göre, her ot yaprağının ve her hayvanın kaderi, doğdukları andaki takımyıldızların konumuna göre belirlenir . Augustine bize insanların genellikle bir astrologun becerisini ona aptal bir hayvanın yıldız falını kaydırarak test ettiğini söylediği için, o zamanlar yaygın olarak kabul edilen inanç buydu. En iyi astrologlar, bunun yalnızca bir hayvan burç olduğunu değil, aynı zamanda hangisinin olduğunu da belirleyebilir: at, inek, köpek veya koyun. Yine de, yeryüzünde sayısız olan birçok hayvan ve bitkinin bir tür olarak aynı anda doğması gerektiğinden emin olduğu için burç sorununu saçma bir noktaya getirmeyi başardığına inanıyordu. Bebek. Üstelik aynı anda ekilen ve hasat edilen mahsullerin akıbetinin bambaşka olacağını herkes çok iyi biliyor. Augustine, bu argümanın astrologların yıldızların yalnızca insanların kaderini etkilediğini anlamasını sağlayacağına inanıyordu ve ardından muzaffer bir şekilde onlara Tanrı'nın tüm canlılara değil, yalnızca insana özgür irade verdiğini nasıl olduğunu soracaktı. Böylece,

Çemberi tamamlayan Augustine, akıl yürütmeye başladığı noktaya geri döndü.

Augustine, yıldızların tüm doğayı yönettiği fikrini çürütemedi.

Bununla birlikte, Augustine'in aşağı doğanın gök cisimlerinin hareketinden etkilendiği teorilerini çürüten ikna edici argümanlar ortaya koymayı başardığı söylenemez. Saldırısı, astrolojinin temel hipotezlerinin kalelerini yok etmedi. Odak noktası, soy bilimi ya da yalnızca doğum zamanı ve yerinin, başka hiçbir şeyin, bir kişinin yaşamının nasıl gelişeceğini matematiksel kesinlik ve mekanik katılıkla tahmin edemeyeceği inancıydı. Bu batıl inanç onun zamanında yaygındı. Ve bir zamanlar inancı olan bu inancı yok etmek için her türlü çabayı göstermesi gerektiğini hissetti . Ancak astrologların kitaplarını çok dikkatli bir şekilde incelemiş görünmüyor, çünkü onlara iddia etmedikleri pek çok şeyi atfediyor. Ek olarak, görünüşe göre Ptolemy'nin Tetrabiblos'unu okumamıştı, bu nedenle astroloji eleştirisi dar, eksik ve başarısızdı. Augustine , yıldızlara insanın özgür iradesine aykırı bir etki atfedilmesine karşı çıktığı zaman onun argümanlarını aktarabilecek olsalar da, ortaçağ insanlarını bu bilime bağlılıktan döndürmeyi başaramadı , ancak yıldızların kontrol ettiği fikrini kabul ettiğini söyleyemeyiz. tüm doğal dünya. Tek bir noktada hemfikirdi: tıpkı Güneş'in hareketinin mevsimlerin değişmesine yol açması ve Ay'ın evrelerinin gelgitlere yol açması gibi, yıldızların etkisi de maddi dünyada değişime yol açabilir. ve denizlerdeki yumuşakça sayısının artması ve azalması . Augustine, The City of God'daki konuyla ilgili tartışmasını, eğer astrologların geleceği mucizevi bir şekilde tahmin edebiliyorlarsa, bunun nedeninin gerçek bir temeli olmayan yıldız falı sanatının değil, yalnızca iblislerin onlara yardım etmesi ve onlara ilham vermesi olduğunu söyleyerek bitirdi. .

Doğal kehanetler ve peygamberlerin vizyonları

Başka bir risalesinde Augustine, yolculukları sırasında yaramazlık yaparak herkese astrolog olduklarını açıklayan ve tesadüfen veya doğuştan gelen bir 164'ün yardımıyla kendilerine astrolog olan gençlerden bahseder.

kehanet armağanı geleceği doğru bir şekilde tahmin edebildi. Aynı şekilde, inandığı mucizevi peygamberlik vizyonlarını kendi başından bir veya iki hikaye anlatarak tartışmaya devam etti . deneyim. Bununla birlikte, ruhlara, iyiye ve kötüye daha çok atfetme eğiliminde olduğu kehanet armağanının ruha ne ölçüde bahşedilebileceğinden şüphe duyuyordu . Bununla birlikte, Şeytan'ın bir Işık meleği şeklini alma yeteneği göz önüne alındığında, şu veya bu vizyona ne tür bir ruhun neden olduğunu bilmek genellikle çok zordur.

İsa'nın doğumu sırasında ortaya çıkan yıldız

Augustine'in zamanında birçok kişi, İsa'nın kendisinin "Yıldızların emriyle dünyaya geldiğine" inanıyordu. Bu , Magi'nin Yıldızını Doğu'da gördüğü Matta İncili'nde verilen sözlerle kanıtlanmaktadır . Augustine bu konuyu birkaç incelemede tartışır. Bunun, insanlar yıldızların ölümcül etkisi altında olsa bile olamayacağını savunuyor ve bunu her zamanki gibi insanın özgür iradesi olduğu gerekçesiyle reddediyor. Ona göre Beytüllahim yıldızı bir gezegen ya da takımyıldız değil, kendi yörüngesi olmadığı için özel bir yaratılıştı ve ilahi bebeğin yattığı yerde ortaya çıktı. Ama büyücüler doğuda gördüklerinde bunun İsa'nın Yıldızı olduğunu nasıl bilebilirlerdi? Sadece astrolojinin yardımıyla. Augustine, Magi'nin bu konuda ruhlar tarafından bilgilendirildiğini, ancak onların iyi mi yoksa kötü mü olduklarını bilmediğini öne sürüyor. Ayrıca Augustine, Mesih'e alışılmadık bir yaşam veren yıldızlar olmadığını, ancak Mesih'in kendisinin Yıldızı mucizevi bir şekilde gösterdiğini yazıyor, “bir anneden doğduğu için, Dünya'ya gökyüzünde yeni bir yıldız gösterdi ve o doğdu. Baba, göğü ve yeri yarattı.” Ve “O doğduğunda, Yıldız yeni bir ışıkla parladı; öldüğünde, eski ışık güneşi gölgede bıraktı.” Bununla birlikte, bu retorik güzellikler ve antitezler, bu göksel fenomenin önemini çürütmek yerine onaylamaktadır. Augustine ayrıca, Mesih'in doğumuyla ilgili astrolojik fikirleri tatmin edici bir şekilde çürütemedi.

yıldızların doğası

Yıldızların doğası sorunu, yazılarında bu konuya birkaç kez değinmiş olmasına rağmen, Augustine'in çözümsüz bırakmayı tercih ettiği bir sorundur. Bazılarının düşündüğü gibi akıldan yoksun parlak bedenler mi yoksa Platon'un öğrettiği gibi mutlu entelektüel ruhlar mı? Aynı hakimiyet, beylik, piskoposluk ve eyalet sınıfına yerleştirilebilirler mi?

165

elçiler hangi konuda konuştu? Onları canlandıran ruhlar tarafından kontrol edilip edilmedikleri - Augustine tüm bu soruları incelemelerinde sorar, ancak bunlara ikna edici cevaplar bulamaz. Bu konunun en ayrıntılı tartışması, şimdi geçmekte olduğumuz Priscilian'ın takipçilerine karşı yazılan mektupta yer almaktadır.

Priscilian ve Origen'in takipçileri üzerine Orosius

Augustine'in İspanyol öğrencisi Orosius ile yazışmaları, Priscillian ve Origen'in takipçilerinin hatalarını tartışır. Büyü suçlamaları içermiyor ve yine de Priscilian tam da onlar yüzünden idam edildi; ancak astrolojik hatalar onlara atfedilir . Orosius, Priscilian'a göre ruhun Tanrı tarafından doğduğunu ve meleklerin ona öğrettiğini, ancak cennetin belirli dairelerinden geçerek kötü yöneticiler tarafından yakalanıp çeşitli bedenlere dağıldığını iddia ediyor. Ve İsa onu çarmıhtaki ölümüyle özgürleştirene kadar Mathes'e veya astroloji yasalarına tabi kaldı. Astrologlar gibi, diye devam ediyor Orosius, Priscilian da Zodyak burçlarını insan vücudunun çeşitli bölümleriyle ilişkilendirdi : Kartal [Akrep - M.B.] baş, Boğa boyun vb. Ayrıca on iki kabilenin atalarının adlarının "ruhun sayıları" olduğunu da öğretti: Ruben, baş, Yahuda, göğüs vb., Levi, kalpler vb. Orosius, Origen'in takipçilerinin güneşi, ayı ve yıldızları sadece ışık kaynağı olarak değil, zeki varlıklar olarak gördüklerini ekliyor. Origen'in de düşündüğünü zaten gördük.

Augustine'in mektubu

Augustine cevap mesajında Güneş, Ay ve yıldızları gök cisimleri olarak gördüğümüzü ancak canlı varlıklar diyemeyeceğimizi yazar. "Cennette Tahtlar, Otoriteler, Hakimiyetler ve Güçler var ama onların kim olduklarını ve aralarındaki farkın ne olduğunu bilmiyorum" konusunda Paul'e tamamen katılıyor. Genel olarak, Augustine cehalet durumunun kutsanmış olduğunu düşünüyor . Eyüp Kitabındaki ayetler hakkında biraz endişeli: “Bir erkek nasıl Tanrı'nın önünde kendini haklı çıkarabilir ve bir kadından doğmuş olarak, Ay'a gökyüzünde parlamamasını söylerse kendini nasıl arındırabilir? ve eğer Yıldızlar onun önünde saf değilse, insan ne kadar güçlü yozlaşmıştır ve insanoğlu bir solucandır." Bu pasaja dayanarak, Priscilian'ın takipçileri, yıldızların rasyonel bir ruha sahip oldukları, günahsız olmadıkları ve kendi kusurları nedeniyle cennete yerleştirildikleri sonucuna varırlar.

günahlara batmış insanlıktan daha az. Origen ayrıca şunları yazdı: eğer yıldızlar canlı, zeki varlıklarsa, o zaman aralarında şüphesiz başarılı olanlar ve geride kalanlar çıkacaktır. Job için şöyle dedi: "Yıldızlar ondan önce saf değilse" ve bana öyle geliyor ki bu kelimeler aynı anlama geliyor. Augustine bu sorunu şu soruyu sorarak çözer: bu sözler ilahi bir vahiy olarak anlaşılmalı mı , çünkü bunlar Eyüp'ün kendisi tarafından değil, öğretmenlerden biri, Eyüp'ün tesellicisi tarafından söylenmişti, hakkında tek kişi olduğu söylenen Eyüp tarafından söylenmişti. dudakları Tanrı'nın önünde günah işlememiş biri.

astronomi ile ilişki

Augustine'in astrolojiden hoşlanmaması o kadar güçlüydü ki, "kaderin kaderciliğine inananların en büyük hatasıyla bağlantılı olduğu için" Hıristiyanların astronomiyi kendi haline bırakabileceklerini söyledi, ancak yıldızların gelecekteki konumlarını tahmin ederken bunu kabul ediyor. uzayda önceki hareketlerinin bilgisinin temeli, kınanacak bir şey değildir. Ayrıca Paskalya tarihini belirlemek için ayın seyri hakkında bilgi sahibi olmak gerekir. Yıldızların incelenmesi, Kutsal Yazıları yorumlamak için çok az şey yapar veya hiçbir şey yapmaz. Başka bir yerde Augustine, gökbilimcilerin dünyada Güneş'e eşit veya daha büyük birçok yıldız olduğu, ancak Güneş'ten çok daha uzakta bulundukları için bize küçük görünen birçok yıldız olduğu iddiasına duyduğu dehşeti gösteriyor . Bu ifade, "Tanrı güneşi ve ayı yarattıktan sonra iki büyük ışık yarattı" diyen Kutsal Yazılara aykırıdır. Ancak Augustine bu konuyu ayrıntılı olarak tartışmayacak, Hıristiyanların ele alınması gereken daha ciddi ve ilginç sorunları olduğunu açıklayarak konuyu bırakıyor. Ve kimsenin karşılaştırmalı yıldız boyutları ve aralarındaki mesafeler hakkında araştırmaya ihtiyacı yok.

Mükemmel Sayılar

Bununla birlikte, Augustine, bu özelliklerin varlığına inanma eğiliminde olduğu için, okuyucunun zamanını sayıların gizli özelliklerinin bir açıklamasıyla meşgul etmekten çekinmedi. Ona göre "altı" sayısı mükemmel bir sayıydı, çünkü Tanrı dünyayı altı günde yarattı, ancak buna daha az veya tersine daha fazla zaman ayırabilirdi. Mezmurların yazarı, Tanrı'nın her şeyi ölçüye, sayıya ve ağırlığa göre düzenlediğini söylerken haklıydı. Altı, 167 olarak çıkan sayıdır.

altıyı bölen bir, iki ve üç sayılarını toplarken. Augustine mükemmel sayıya "yedi" diyecekti, ancak daha sonra " bilim bilgisini göstermek isteyerek" kendini fazla kaptırdığına karar vererek bu fikirden vazgeçti. Bu nedenle, "yedi" sayısının mükemmel olduğunun delillerinden birinin, ilk tamamen tek sayı olan "üç" ve ilk tamamen çift olan "dört" sayısından oluşması olduğunu belirtti. Bu nedenle, Augustine'in Mısır'daki on bela ile Tanrı'nın Yasasındaki kural sayısının eşit olmasının tesadüf olmadığı sözleriyle başlayan On Emir arasındaki bağlantı hakkında vaaz vermesi şaşırtıcı değildir. Mısır'da o ülkeyi harap eden vebalar.

MS 4. VE 5. YÜZYILLARDA PAGAN VE HIRİSTİYAN DÜŞÜNCELERİNİN
KARŞILIKLI NÜFUSU

Kilise Babalarının büyüye karşı tutumlarını belirlemek gerekir. — Bu bölümün planı. — Julius
Firmik Matern. - "Mathesis" incelemesinin yaratılma zamanı. — Firmicus'un iki eserinde ifade ettiği fikirlerin uyumlu olmadığını varsayabilir miyiz ?
- "Hatalar Üzerine" tezi
astrolojiyi hiç reddetmiyor. — Her iki eserin de imparatorlarla ilişkisi. —
Matematikte Dini Tutum. — Bir astrologun duası. — Astrolojinin Hıristiyan eleştirisi
kabul edildi. - Astroloji, deneysel olarak kanıtlanmıştır. - Üçüncü ve dördüncü kitaplardan elde edilebilecek bilgiler .
— Din ve büyü; şeytan kovucular. —
Kehanet. — Bir bilgi dalı olarak büyü. - Bilime ilgi. Antik Çağda Hastalıklar
. - Firmicus'un astroloji tarihindeki yeri. — Libanius'a karşı yapılan büyü suçlamaları
. — Bir büyücüyü suçlayan bir bildiri. — Libanius'un kehanete olan inancı. -
Sözde Quintillian anlatımlarında büyü ve astroloji. -
Synesius of Cyrene'de Hıristiyanlık ve putperestliğin karşılıklı nüfuzu. — Kariyeri — Bilime olan ilgisi. -
Doğal nesneler arasında gizli bir sempatinin varlığına inanç. —
Kehanet ve astroloji üzerine Synesius. - Simyacı olarak Synesius. - Sayılar, rüyalar ve
yıldızlar hakkında Macrobius. —Marcian Capella. - Astroloji eksikliği. — Ruhların emirleri. - Areopagite Dionysius'un Göksel Hiyerarşisi.

Kilise Babalarının büyüye karşı tutumlarını belirlemek gerekir ve Hristiyanlık Babalarının eserlerinde,
tonlarının vaazların tonuna çok benzemesine şaşırılır .
Dolayısıyla
okuyucular üzerindeki etkisini değerlendirirken, yazarlarının
insanlara günahsız yaşamayı öğretmeyi kendilerine görev edindiklerini, ancak aynı zamanda bunun tam olarak farkında olmadıklarını unutmamak gerekir .
Kilise Babalarını kesinlikle ikiyüzlülükle suçlamayacağız, ancak
sadece rahipler ve savunucular olarak ahlaki ve dogmatik olarak kusursuz bir
pozisyon almak
zorunda olduklarını vurgulamak istiyoruz .
Basil, vaazlarını dinleyen dinleyicilerin Roma'nın yaşam tarzından -eğlence ,
zar, tiyatro ve sirk- hala etkilendiğini bize gösterdi.
Aynı zamanda, sıradan Hıristiyanlar
muhtemelen büyüye ve hurafelere karşı Augustine'den çok daha hoşgörülüydüler
. Dahası, sadece seküler insanlar değil, aynı zamanda Hıristiyan
din adamları ve çökmekte olan imparatorluğun savunucuları da kehanete ve
astrolojiye inanıyorlardı. Defalarca belirttiğimiz gibi 169
.

dini çeşitlilik, pagan ve Hristiyan felsefesinin karşılıklı etkisi ve bazen bize ulaşan eserin yazarının Hristiyan mı, Neoplatonist mi yoksa her ikisi birden mi olduğunu belirlemek oldukça zordur. Gwotkin, "İster Hıristiyan ister pagan olsun, Konstantin'in zamanındaki felsefi düşüncenin , Mesih ve Güneş'in En Yüce Olan'ın neredeyse eşit sembolleri olduğunu savunan tektanrıya yöneldiğini" savundu . Diğerleri, tüm dinlerin gerçek temelinin astroloji olduğuna inanıyordu.

Bu bölümün ana hatları

Bu bölümde, zamanın büyüsü ve astrolojisi, paganizmin Hristiyanlık üzerindeki etkisi ve Neoplatonizm, Hristiyanlık ve astroloji teorilerinin iç içe geçmesini kapsayan 4. ve 5. yüzyıllara ait birkaç yazarın yazılarına bakacağız . Platoncuların ve Hıristiyan babaların bizi nasıl çağların derinliklerine götürdüklerini anlatırken bu konulara bir ölçüde değinmiştik zaten. Ama şimdi, Augustine'in fikirlerini aydınlattıktan sonra, diğer yazarlar hakkında konuşacağız: 4. yüzyılın ortalarında Latin bir apolog ve astrolog olan Firmicus; Aynı yüzyılın Yunan sofisti Libanius; 5. yüzyılın başında eserlerini sırasıyla Latince ve Yunanca üreten Neoplatonistler Macrobius ve Synesia . Bunlardan biri bir Hıristiyan piskoposuydu. Latince yazan Marcianus Capella ve Yunanca çalışan Pseudo-Dionysius the Areopagite tarafından yönetilen ruhlar hakkında bir tartışmadan da alıntı yapalım. Libanius ve Synesius dışındaki tüm bu yazarlar, ortaçağ Latin biliminde büyük bir otoriteye sahipti ve yazıları, Orta Çağ'ın ilk dönemleriyle ilgili bir sonraki kitabımıza bir giriş ve bunun bir sonucu olarak hizmet edebilir.

Julius Firmik Anne

Julius Firmicus Mother, İmparator Büyük Konstantin ve oğulları döneminde yaşadı ve çalıştı. Sicilya'da doğdu, senatör olarak görev yaptı ve zamanına göre mükemmel bir eğitim aldı; doğa felsefesi, edebiyat ve belagat ile ilgilendi. Eserlerinden ikisi bize ulaştı: "Pagan Dinlerinin Yanılgısı Üzerine" adlı biri 340-350'de yazılmış ve Konstantin ve Constans'a hitaben yazılmıştı. İçinde Firmicus onları pagan kültlerini yok etmeye çağırdı. "Mathesis" başlıklı bir diğeri astrolojiye ayrılmıştı ve yazarın önsözde adını verdiği yüksek eğitimli arkadaşı Lollianus veya Mavortius'un isteği üzerine yazılmıştı .

355'te tuttuğu olağan konsül olarak atandı . Aynı adam tarafından yazılan bu iki eser, eleştirmenleri uzun süre susturdu ve geçmişi incelerken hiçbir şeyin hafife alınamayacağına dair bize güzel bir uyarı. Daha yakın zamanlarda bilim adamları, Firmicus soyadına sahip iki yazar olduğuna inanıyorlardı. Bugün, her iki eserin üslubu ve dili çok benzer olduğu için bu teori tamamen çürütülmüştür. Bununla birlikte, bilim adamları, Firmicus'un astrolojik çalışmasının yaratıldığı sırada bir pagan olduğuna hala inanıyor. Bu bağlamda iki soru dikkate alınmalıdır: Her iki eserdeki fikirlerin uyumsuz olduğunu söylemek mümkün müdür ve "Mathesis" risalesi ne zaman yazılmıştır - "Hatalar Üzerine" risalesinden önce mi yoksa sonra mı?

"Mathesis" in yaratılma zamanı

Momsen'e göre "Mathesis"in MS 334 ile 337 arasında yaratıldığına "şüphe olamaz" ^{^[51]}. Bilim adamı, bu ifadeyi Büyük Konstantin'in hala yaşayan bir imparator olduğuna dair birkaç referansa dayandırdı. Bununla birlikte, kaynaklarda Konstantin genellikle Constantius ile karıştırılmaktadır ve şu kelimelerin olmasına rağmen: Constantinum maximum principem et huius invictissimos lileros, domines et Ceasares nostros, şüphesiz Konstantin'e atıfta bulunurken, onlarla gezegenlere ve Yüce Tanrı'ya hitap eden dualarda tanıştığımızı unutmamalıyız. İçinde Firmicus, Konstantin ve çocuklarından "bizim torunlarımıza ve bizim torunlarımızın torunlarına sayısız yıl hükmetmelerini" talep etti.

Ancak bu, yalnızca yazarın hanedanlığın asla sona ermeyeceğine dair umuduna tanıklık ediyor ve Firmicus eserini yayınladığında Konstantin'in hala hayatta olduğunun kanıtı olamaz. Öte yandan, daha önceki bir tarihin teyidi olarak, Momsen, Lollian'ın atanmış bir sıradan konsül olarak anılmasını bir kahin dalkavukluğu ya da Constantine'in on sekiz yıldır elinde tuttuğu bir pozisyon olarak değerlendirmek zorunda kaldı. Firmicus'un Hatalar Üzerine adlı incelemesini muhtemelen 345 ile 350 yılları arasında Constantine Constans'a adadığını biliyoruz; Lollian'ın 342'de Roma valisi, 355'te konsül ve 365'te praetorian valisi olduğunu biliyoruz, ancak 337'den sonra onun hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Dahası Firmicus, Mathesis incelemesini yazmayı uzun süredir ertelediğini ve onu yazmaya söz verdiği sırada kendisinin ve Lollian'ın zaten orta yaşlı insanlar olduğunu açıkça söylüyor . Lollianus o zamanlar Campagna Konsülüydü ve yazıtlara göre daha önce çeşitli görevlerde bulunmuştu . Konsolos olarak, Firmicus birkaç kez "çaresizlik içinde işini terk ettiği" için arkadaşına sözünü sık sık hatırlattı. Lollian daha sonra tüm Doğu Kontu oldu ve sürekli olarak Firmicus'tan işini tamamlamasını istedi. Sonunda, Lollianus prokonsül olup sıradan konsül seçildiğinde, Firmicus incelemesini tamamladı ve ona verdi. O zamana kadar Firmicus, "mahkemelerden korkan talihsiz insanlara canavar gibi görünen" kötü, aşağılık ve açgözlü insanlara karşı yılmaz bir azimle savaştı. "Liberal görüşlere sahip ve adli faydaları hor gören", başı belada olan insanlara mahkemede dürüst ve sadık savunma sağladı, bu sayede birçok düşman edindi ve hayatını tehlikeye attı. Daha sonra adalet kurumlarını ve forumdan ayrıldı ve zamanını Eski Mısır ve Babil'in ilahi halkıyla birlik içinde geçirmeye ve ebedi yıldızları ve iradesini onlar aracılığıyla tezahür ettiren Tanrı'yı düşünerek ruhunu arındırmaya başladı. Ve - "Mathesis"in 337'den önce yazıldığı konusunda hemfikirsek - sadece on yıl sonra "pagan dinleri"ne karşı şiddetli bir risale yazdığına değil, aynı zamanda Allian'ın yirmi yıl sonra hala enerjik bir yönetici olduğuna inanmaya davet ediliyoruz. Mümkün, ancak gerçekte olması pek olası değil.

Fikirlerin olduğunu varsayabilir miyiz?

Firmicus'un iki çalışmasında ifade edilen uyumsuz mu?

, Firmicus'un onu yazdığı sırada hangi dine inandığı dikkate alınmadan belirlenebilir . Çünkü, onun Mathesis'teki fikirleri ile Hatalar Üzerine adlı eserinin uyumsuz olduğunu varsayarsak, o zaman Mathesis'in yaratılmasından sonra Hatalar Üzerine'yi nasıl yazdığını ve bunun tersini açıklamak zor olacaktır. Firmicus, Mathesis'te astrolojinin tüm ilkelerini tamamen onayladığını beyan etti, bu nedenle Hatalar Üzerine incelemeyi kaplayan paganizme karşı şiddetli hoşgörüsüzlüğü açıklamanın çok zor olacağını açıkladı. İçinde Mesih'in adından söz eder, ancak "Mathesis" de bahsetmez. Ancak bu iki eserin tamamen uyumsuz olduğunu söyleyebilir miyiz ? Cevabım hayır. Aralarındaki farklılıklar, bu eserlerin farklı doğalarından ve yaratıldıkları farklı koşullardan kaynaklanmaktadır. Hatalar Üzerine tarafsız bir polemiktir; büyük olasılıkla imparatorların huzurunda yapılmış bir konuşmaydı, "Mathesis" sözde bilimsel bir konuda bir derleme, boş zamanlarında bir arkadaşı için yazılmış ve konuyla ilgili önceki incelemelerin yardımıyla derlenmişti. Firmicus neden "Mathesis"te İsa'dan bahsetti? Boethius, Hıristiyan düşüncesinin iki yüzyıllık gelişiminin ardından, Teslis üzerine bir çalışma yazarken, Felsefenin Tesellisi adlı eserinde İsa'dan bahsetti mi? Firmicus'un her iki çalışmasında da küçük farklılıklar olabilir, ancak ilk Hıristiyan imparator Büyük Konstantin'in görüşlerindeki sayısız çelişkiyi hatırlarsak, o zaman Konstantin'in çocuklarını tutarsızlıklar nedeniyle pagan kültlerini terk etmeye çağıran yazarı kınamaya değer mi ? ? Öte yandan Hatalar ve Matematik Üzerine adlı risalede çarpıcı tesadüfler vardır.

"Hatalar Üzerine" İncelemesi astrolojiyi hiç reddetmiyor

Her şeyden önce, Firmicus'un bu incelemede astrolojiyi eleştirmediğini belirtmek gerekir. Ancak, Mathesis'i yazdıktan sonra Hıristiyanlığa döner ve burada sunulan astrolojik fikirleri terk ederse, bir zamanlar burçlara inandığını iddia eden Augustine gibi, bu sanatın hatalarını ortaya çıkarmak veya eleştirmek konusunda gerçekten tereddüt eder miydi? Bu nedenle, Firmicus'un Hatalar Üzerine incelemesini yazdığı ve Hıristiyanlığın savunucusu olduğu sırada bile astrolojiyi bir hata olarak görmediğini anlıyoruz . Dahası, Hatalar Üzerine'deki doğa hakkındaki görüşleri astrologların görüşleri ile oldukça tutarlıdır. Ve Mathesis'in yazarından beklenmesi gereken doğa bilimlerine veya rasyonel fiziğe olan saygısını ifade eder. Bazı pagan kültlerini, yanlış fiziksel fikirleri nedeniyle, diğer kültler gibi, Hıristiyan gizemlerini taklit ettikleri için şiddetle eleştirdiğini görüyoruz . Firmicus, risalesinin ilk bölümlerinde, bazı Doğu dinlerini, bir unsura çok fazla önem verirken diğerlerini küçümsemekle ve hem Hıristiyanların hem de astrologların varlığında var olan dünyevi doğa üzerindeki o üstün kontrolü fark etmemekle eleştirir. Pagan kültlerine karşı bir başka argüman da, bu kültlerin insan ve ölümsüz unsurları içermesiydi.

doğa yasasına ve Yüce Tanrı'nın veya " her şeyi ilahi düzenli işçilikle yaratan" "Yaratıcı Tanrı"nın otoritesine dayanıyordu . Bu ifadeler, Ziegler'in gösterdiği gibi, hem On Errors'da hem de Mathesis'te geçer. Dahası, ilk Firmicus'ta putperestleri azarlayan gezegenler ve Güneş'ten bahsediyor, bu da onun görüşüne göre yıldızların evrenin yönetiminde büyük bir rol oynadığını gösteriyor.

Her iki risalenin de imparatorlarla ilişkisi

Her iki incelemede de Firmicus'un imparatorları tüm insanların üzerinde tuttuğu ve onları göksel cisimler ve "Yüce Tanrı" ile yakından ilişkilendirdiği belirtilmelidir. Mathesis'te Konstantin hanedanının kesintiye uğramaması için dua ediyor ve astrologların imparatorun kaderi hakkında tahminlerde bulunmalarını yasaklıyorsa, bunun yıldızlara değil, doğrudan Yüce Tanrı'ya bağlı olduğu ve "tıpkı yeryüzünün tüm yüzeyi imparatora tabidir , o halde o, Yüce Rab'bin her şeyi yönetmesini ve korumasını emrettiği tanrılardan biridir. Firmicus bunu Mathesis'te belirtiyorsa, Hatalar Üzerine adlı incelemesinde sürekli olarak imparatorları en kutsal olanlar olarak adlandırır ve bir yerde şöyle yazar: "Şimdi siz, ey Konstantin ve Constans, en kutsal imparatorlar, kutsal inancınız olmalı. kullanılmış. İnsanların üzerine yükselir ve dünyevi zayıflıktan ayrılarak göksel bedenlerle birleşir ve tüm eylemlerinde Yüce Tanrı'nın iradesini takip eder ... Mutluluğunuz, Tanrı'nın erdemiyle ve yanınızda savaşan Mesih ile birleşir. , insan güvenliği adına zaferi kazandınız."

"Mathesis" te dine karşı tutum

"Hatalar Üzerine" adlı incelemenin yazarı astrolojiye olumlu davranıyorsa , "Mathesis" in yazarı ikna olmuş bir tek tanrılı ve kararlı bir şekilde dindardır. Astrolojiye yöneltilen, "tüm eylemlerimizin yıldızların ilahi seyri tarafından belirlendiğini ve bunun insanları tanrılar ve dinler kültünden uzaklaştırdığını" öğrettiği iddiasını öfkeyle reddediyor. "İnsanların tanrılardan korkması ve onlara tapması için her şeyi yapıyoruz, onların gücünü ve büyüklüğünü gösteriyoruz." Az önce alıntılanan pasaj ve diğer bazı pasajlar Firmicus'un çoktanrıcılığına işaret ediyor; ayrıca, sık sık gezegenlerden sanki tanrılarmış gibi söz eder. Muhtemelen burada 174 deyimini yeniden üretiyor.

ve çalışmalarından yararlanarak risalesini yazdığı ve pagan bir geçmişe ait olan astrologların tavrı. Onun apotelesmata'sı veya çeşitli yıldız falları için masal koleksiyonu, bazı yönlerden çağına karşılık gelse de, bunun bir Hıristiyan toplumu için özel olarak uyarlandığına inanmak için hiçbir neden vermiyor. Ancak bu eser, putperestliğin pek çok izini içermesine rağmen, hakim fikri, dünyada gezegenlere hükmeden, "insanı dört elementten oluşan bir mikro kozmos şeklinde yaratan" bir Yüce İlah olduğudur. Ve Firmicus dua ediyor:

Astroloğun duası

“Ve böylece sözlerim ilahi yardımı yitirmesin ve nefret edilen insanların kıskançlığı onları sorgulamasın, kim olursanız olun, göklerin akışını her gün hızla döndüren, denizlerin gelgitlerine hükmeden, Dünyanın gücünü hareketsiz temellerinin gücüyle güçlendirir, eziyet çeken dünyevi bedenlerimizi bir gece uykusuyla tazeler ve güç bize geri döndüğünde, bize yine meyvelerinizi saran en tatlı ışığın lütfunu verir . Rüzgârın hoş esintisiyle çalışır, yorulmak bilmez bir güçle nehirlerin ve pınarların sularını hareket ettirir, günlerin emin dönemleriyle mevsimleri değiştirir: Herkesin tek hükümdarı ve Prensi, tüm göksel varlıkların hizmet ettiği tek İmparator ve hükümdar. iradeleri tüm mükemmel işlerin altında yatan, kusursuz kanunları kendilerine tabi doğayı sonsuza kadar süsleyen güçler ; Her şeyin anası ve baban, sana tek bir iple bağlı; Size dua etmek için ellerimizi uzatıyoruz, saygıyla titreyerek size yalvarıyoruz - yıldızlarınızın hareketini açıklama girişimimizde bize yardım edin; kötülüğü anlamamıza yardım eden güç sana ait . Saf bir zihinle, tüm dünyevi düşüncelerden arınmış ve günahın tüm izlerinden arınmış olarak, bu kitapları sizin Romalılarınız için yazdık. Hiç şüphe yok ki bu sözler bir Neo-Platonist veya bir pagan tarafından yazılmış olabilir, ancak büyük olasılıkla bir Hıristiyan astrolog tarafından yazılmıştır.

Astrolojinin Hıristiyan eleştirisi kabul edildi

Firmicus, yalnızca Evrenin ilahi kontrolü ve dünyanın ve insanın yaratılışı hakkında değil, aynı zamanda Tanrı'ya dua ve insanın özgür iradesi hakkında da yazdı, çünkü ilahi köken sayesinde

175

ruhlar, bir dereceye kadar yıldızların iradesine karşı koyabiliriz. Ayrıca, insan yasalarının ve ahlaki standartların, yıldızların iradesiyle hiç de tesadüfen değil, ruhun vücudun ahlaksızlıklarıyla savaşmasına yardımcı olmak için yaratıldığını savundu. Bu mücadele ilahi aklın rehberliği altındadır. Gerçekten de, sadece astrologun kendisi uzun süre temiz ve dürüst bir yaşam sürmeli, bencillikten arınmış olmalı, aynı zamanda "günahkarlara doğru bir yaşam tarzı göstermelidir ki, öğretinizin etkisi altında değişerek, önceki hayatlarının hatalarından kurtulsunlar.” İnsan ruhu da ölümsüzdür, yıldızların yardımıyla dünyevi bedenleri etkileyen aynı ilahi aklın kıvılcımıdır. Bütün bunlar onunla ve astroloji sanatıyla uyuşabilir veya uyuşmayabilir, ancak asıl itiraz, Hıristiyanların bu sanatı neye dönüştürebildikleri ve yaptıklarıdır.

Deneysel olarak kanıtlanmış astroloji

Harita çizme sanatına yönelik bu ve diğer itirazlar, Mathesis'in ilk sekiz kitabının konusu oldu. Firmicus, astrolojiye yönelik diğer bazı itirazlarda bu sanatın fikirlerinin tam olarak doğru bir şekilde formüle edilmediğine ve diğer argümanların yalnızca kağıt üzerinde iyi olan tamamen basit argümanlar olduğuna işaret ediyor. Firmicus'a göre astroloji karşıtları, yıldızların herhangi bir andaki etkisinin hesaplanamayacağını beyan etmek yerine, bunu kendi deneyimleriyle doğrulasalardı, astrologların tahminlerinin gerçekleştiğine ikna olabilirlerdi . Ancak deneyimsiz astrologların bazen yanlış tahminlerde bulunduklarını da kabul ediyor. Ancak astrologların tahminlerini kendi deneyimleriyle test etmemiş kişilerin bu sanatı eleştirme hakkının olmadığı konusunda ısrar ediyor. Onun bakış açısına göre, pek çok başka bilimi keşfetmiş, pek çok ilahi hakikati ve dini bilen insan zihni, burçları derleme konusunda oldukça yeteneklidir ve astrolojik tahmin, özellikle tam haritaları derlemeye kıyasla nispeten basit bir iştir. Matematikçilerle başarılı olan gökyüzü ve yıldızların hareketi. Ve çevresinde cezadan kaçmayı başaran bu kadar çok masumca yaralanmış insan ve suçlu gördüğünde, insanların kaderin insan hayatındaki rolünü neden bu kadar inatla inkar ettiğini anlamıyor . Socrates, Platon ve Pythagoras gibi en iyi adamlar zulme uğradı , Alcibiades ve Sulla gibi kötü adamlar zenginleşti.

Üçüncü ve dördüncü kitaplardan elde edilebilecek bilgiler

Mathes'in geri kalan kitapları yıldız falı yapma sanatına ayrılmıştır . İkinci kitapta ağırlıklı olarak ön tavsiyeler buluyoruz ve diğerlerinin hepsinde belirli takımyıldızlar altında ne tür insanların doğduğu anlatılıyor. Bu kitaplardan son dördü sadece 15. ve 16. yüzyıllara ait el yazmalarında , ilk dördü ise 11. yüzyıla ait el yazmalarında bulunmaktadır. Ayrıca, beşinci ve sekizinci kitap arasındaki sayfa sayısı üçüncü ve dördüncü kitaptakinden daha fazla olmasına rağmen, bu sayfalarda verilen kehanetler, insan toplumunun yaşamı hakkında daha az ayrıntı içermektedir. Esas olarak metnin kısaltılması sonucu ortaya çıkan bu tutarsızlıklar , üçüncü ve dördüncü kitapların içeriğini anlamamızı engellemez, ancak son kitapların, özellikle 5. ve 6. kitapların sıhhati sorusunu gündeme getirir. İçlerindeki sunum daha belirsiz hale gelir; yazar, Firmicus'un yaşadığı dönem hakkında zayıf bir bilgi sergiliyor ve tahminler sansasyonel ve retorik. Sadece sekizinci kitabın son bölümünde 3. ve 4. kitaplardakine benzer gerçek hayattan izler var. Bu iki kitap oldukça bağımsızdır ve geleceğe yönelik tahminleri sayesinde, muhtemelen Firmicus döneminde veya ondan kısa bir süre önce yaşamış bir toplumun genel bir resmini sunmamıza yardımcı olur. Firmicus'un en çok ilgi gösterdiği ve asıl vurguyu yaptığı soruların , kendi zamanının toplumunun temel özellikleriyle ilgili olduğunu varsaymak doğaldır . Çağının dinini, kehanetini, okült ilimlerini ve büyüsünü, tabiat ilimlerini ve tıbbını nasıl tarif ettiğini görelim.

Din ve büyü; şeytan kovucu

Firmicus, dine siyasetten daha az yer verir. Bu eserde Hıristiyanlıktan hiç bahsetmediği gibi, belirli kültlere de açık göndermeler yoktur. Bununla birlikte, birçok kültün varlığına dikkat çekiyor, beş kez farklı dinlerin liderlerinden bahsediyor, insanları “tüm dinlere ve tanrılara biraz korkuyla yaklaşanlar”, “tek bir dine bağlı olanlar”, “değer verenler” olarak ayırıyor. en büyük dinler” vb. Çoğu zaman üç şeyden bahseder: tapınaklar, rahipler ve kehanet. Ona göre büyü ve din yakından ilişkilidir; "tapınak rahiplerinin sihir kitaplarında her zaman yüceltildiğini" belirtir. Firmicus , 177 kutsal veya dinsel kitabı ve onlara bağlı insanları üç kez anlatır ve dördüncü pasajda "tüm dinlerin ve cennetin kendisinin sırlarını inceleyen" insanlar hakkında bilgi ediniriz. Ayrıca “tapınağa başıboş bir vaziyette gelip aynı şekilde ayrılan, saçlarını hiç kesmeyen, tanrılar tarafından konuşulduğunu iddia ederek insanlara bazı sözler söyleyen, onları bir araya getirmek isteyen” insanlardan da söz eder. tapınakta kalmak ve geleceği tahmin etmeye alışkın olanlar. Tanrılara çok kötü davranan ve her türlü önyargıyı hor gören insanlardan bahsediyor . Üstelik tüm iblislere korkunç davranırlar ve yaklaştıklarında kötü ruhlar ve iblisler ortadan kaybolur; ve insanları rahatsız eden iblislerden kurtarırlar, ama sözlerin gücüyle değil, sadece görünüşleriyle; ve insanın bedenini ve ruhunu sarsan iblis, ister havadar, ister dünyevi veya uhrevi olsun, ne kadar acımasız olursa olsun, bu tip insanları görünce koşar ve onlara korku ve belli bir saygıyla davranır. Ve bu insanlara şeytan kovucu denir.

Firmicus dört yerde dini oyunlar ve yarışmalardan söz eder ; tanrıların suretlerini oymak, kutsamak, süslemek ve giydirmek, her biri iki kez; dini alaylar sırasında hamallar hakkında - üç kez; korolar hakkında - iki kez ve gaydacılar hakkında - bir kez. Beş yer, dini profesyonel olarak uygulayan ve bu sayede zengin olan insanları tanımlar.

Kehanet

Firmicus, insanların ya zihinlerinin ilahi tutumu nedeniyle ya da tanrıların yönlendirmesiyle ya da kehanetlerin yardımıyla ya da bir tür sanatın onurlu disiplini sayesinde geleceği önceden bildirdiklerini savundu . Bu tür insanları çağırır: onlar falcılar, rüya tercümanları, geleceği görenler, matematikçiler (astrologlar), kahinler ve peygamberlerdir. Bir keresinde sahte bir peygamberden bahsediyor, ama genellikle kehanete gerçek bir sanat olarak atıfta bulunuyor.

Bir bilgi dalı olarak büyü

Din ve kehanetten, okült bilimlere ve sanatlara ve onlardan genel olarak bilim ve edebiyata kolayca geçiyoruz, ki bu "Mathesis" de okült bilgiden çok az farklıdır. Din, felsefe, tıp, astronomi veya astrolojide çeşitli açılardan büyücülerden ve büyü sanatlarından en az yedi kez bahsedilir . Bu, o dönemde büyünün her zaman kötü olarak kabul edilmediğini kanıtlar, 178

ve zamanın sanatı ve felsefesi ile olduğu kadar dini ile de karıştırıldığı ve karıştırıldığı ^{^[52]}.

İncelemede, Kutsal Yazılar biçimindeki gizli ve açık sanatlara göndermeler buluyoruz; ancak, daha az sempatiyle muamele gördüler ve muhtemelen büyücülük ve zehirlenmeyi içeriyordu.

bilime ilgi

ona çok sık atfedilen bilimsel ilgi eksikliğinin farkında değildi . Hiçbir öğretmenin onlara öğretemeyeceğini bilen üç entelektüelin ve bu tür insanlara aitmiş gibi davranan başka bir kişinin tanımını buluyoruz. "Çok okuyan ve her şeyi bilen ve aynı zamanda icat edenler" ve her şeyi öğrenen ve "tüm sanatların sırlarını kavramak isteyenler" hakkında bilgi ediniyoruz. Ancak bu kişilerin merakı esas olarak okült bilimlerle sınırlıdır, ancak 4. yüzyıl kültüründe matematik ve tıbbın yanı sıra rolü büyük olan belagat bilimlerinde çok önemli bilgi dalları olduğuna şüphe yoktur. muhtemelen çok abartılmıştı.

Sayıları karşılaştıralım. Firmicus'un çalışmasında hatiplerden 18 kez bahsediliyor ve konuşmacının güzel konuşması, geniş eğitimli olması ve edebi bir yeteneğe sahip olması gerektiğine dikkat edilmelidir. Hatip olmayan yazarlardan altı, şairlerden ise yalnızca üç kez bahsedilir. "Filologlar veya yazabilenler" kelimesini bulduğumuz pasaj, incelemede adı geçen dört filozofun okült bilimlerde değil, dilbilimde uzman olarak görülmesi gerektiğini gösterir . Firmicus'ta dört gramerci örneği ve iki gramer ustası örneği buluyoruz . Bir açıklamanın dediği gibi: "Bunlar, herhangi bir doktrinden habersiz olduklarını kabul eden çelişkili diyalektikçiler, etkili düşünmekten aciz kaprisli arkadaşlar." Risalede ise astronomi ve astrolojiye (matematikçiler kahin oldukları için bu kategoriye dahil değildir) 14, geometriye üç ve matematiğin diğer dallarına altı atıf vardır. Filozoflardan beş kez bahsedilir; hastaların tedavisinde yer alan kişiler - on bir; bir kez cerrahlar ve iki kez botanikçiler. Görünüşe göre bu meslekler yüksek maaş alıyordu ve incelemede övgü dolu bir tonda bahsediliyor.

Antik çağda hastalıklar

19. yüzyılda ve modern dünyada tıptaki ilerlemeleri takdir etmemize yardımcı oluyor (bu varsayım 1913'te yazılmıştı ). Risalesinde en az 174 paragraf hastalıklara ayrılmıştır ve birçoğu iki veya daha fazla hastalıktan bahsetmektedir. Ruhsal bozukluklardan 37 kez, fiziksel yaralanmalardan - altı kez bahsediliyor. Firmicus, zamanının insanlarının muzdarip olduğu diğer hastalıkları adlandırır: körlük ve göz hastalıkları - 10 kez; sağırlık ve kulak hastalıkları - 5 kez; konuşma bozukluğu - 4 kez; kellik - 1 kez; dizanteri - 2 kez; karaciğer hastalığı - 1 kez; kötü kokular - 1 kez; sindirim bozuklukları - 4 kez; gastrointestinal sistemin diğer hastalıkları - 7 kez; sarılık - 1 kez; damlalı - 5 kez; dalak hastalıkları - 1 kez; gonore - 2 kez; mesane ve genital organların hastalıkları - 6 kez; tüberküloz ve akciğer hastalıkları - 3 kez; hemoroid - 6 kez; apopleksi - 3 kez; spazmlar - 5 kez; kötü veya aşırı sıvılara atfedilen hastalıklar - 12 kez; cüzzam ve diğer cilt hastalıkları - 6 kez; sıtma - 1 kez; ateş - 1 kez; vücudun çeşitli yerlerinde ağrı - 6 kez; iç ağrılar ve gizli hastalıklar - 9 kez; kadın hastalıkları - 5 kez. Sağlık sorunları hakkında çok sayıda küçük çıkarım var: zayıflıktan 21 kez bahsediliyor ; 12 kez - uyuşukluk, 3 kez - sakatlık ve 49 kez - diğer sorunlar. Ve sadece sekiz pasaj hastalıkların tedavisinden bahsediyor. İyileştirme yöntemleri arasında Firmicus, kateterlerin, büyülerin, sıradan ilaçların kullanımını, yardım için Tanrı'ya dönmeyi adlandırır - bu yöntem diğerlerinden daha sık bahsedilir. Firmicus ayrıca bize 11 doktordan bahseder . Hastanın ne kadar yaşayacağına dair tahminler çok nadiren doğrulanmıştır, bu nedenle bu konuda herhangi bir sonuca varılamaz.

Firmicus'un astroloji tarihindeki yeri

Firmicus, çalışmalarının Latin dünyasının gelişimine büyük katkı sağladığına içtenlikle inanıyordu ^{^[53]}.

Daha önce kimsenin bu konuda Latince kitaplar yazmadığı söylenemez. Fronto "tahminleri çok doğru bir şekilde kaydetti, ancak sanki bu sanatta mükemmel bir şekilde ustalaşmış insanlara hitap ediyormuş gibi, önce astrolojinin bileşenlerinden ve pratik uygulamasından bahsetmeden." Bununla birlikte Firmicus, kitabında başka hiçbir Latin yazarın yapmadığı, astroloji sanatına çok ihtiyaç duyulan bir giriş içerir ve antiscia'nın yanlış tanımını düzeltir . Fronto'nun Hipparchus'un açıklamasının ardından verdiği. Firmicus ayrıca Navigius (Nigidius?) ve Ptolemy'nin daha doğru yöntemini kullanmayı önerdi. Firmicus, kullandığı eserlerin bibliyografik bir listesini vermez, ancak zaman zaman, gerektiğinde bu eserlerden alıntılar yapar ve sadece Yunanlıların fikirlerine değil, aynı zamanda Mısır'ın ilahi halkına da güvendiğini kabul eder. Babil ve onun için asıl önemli olan, görünüşe göre Nekheps, Petoziris ve Chanubius'un eserleriydi. Birkaç kez Abram veya Abraham'dan alıntı yapıyor. Firmicus ayrıca Romalıların ve birçok Yunanlının hakkında hiçbir şey bilmediği "Barbarica Küresi" hakkında fikir verir. Petoziris ve Nekhepso bile onun hakkında hiçbir şey yazmadı. Firmicus'un kendisinden herhangi bir antik yazar bahsetmez, ancak göreceğimiz gibi, 11. ve 12. yüzyıllarda iyi biliniyordu . "Mathesis"te daha önce yazmış olduğu iki astrolojik risaleden alıntı yapıyor ve "Miriogenez" konulu 12 kitapta başka bir eser yaratma niyetinden bahsediyor. 4. yüzyılın sonlarında yaşamış Thebes'li astrolog Hephaestion'un da bu sanat hakkında yazan bir Hristiyan olduğu anlaşılmaktadır.

Libanius'a yöneltilen büyü suçlamaları

314-391 yılları arasında yaşamış sofist ve hatip Libanius'un yazıları, 4. yüzyılda bilim ve büyü ilişkisine ışık tutmaktadır. Onlardan, o zamanlar birçok insanın büyücülük ve kehanetle uğraştığı anlaşılıyor. Kitapları büyük ölçüde Apuleius, Apollonius, Galen, Hıristiyan John Chrysostom ve Firmicus'un eserlerini tekrar eder. Libanius, Atina'da yaşayan ve elinden gelse onu zehirleyecek olan rakibi Bimarchius'un, kendisinin (Bimarchios) Libanius tarafından yapılan bir büyünün kurbanı olduğuna dair söylentileri nasıl yaydığını anlatıyor. Ve yıldızları nasıl kontrol edeceğini, büyücülüğün yardımıyla bir kişiye fayda sağlarken diğerini nasıl yok edeceğini bilen bir astrologa danıştığını . Bu arada, bu , astrolojinin geleceğin basit kehanetinden operasyonel büyüye geçişindeki kolaylığın bir başka örneğidir ve aynı zamanda tüm büyü sanatlarının yakından ilişkili olduğu gerçeğini doğrulama işlevi görmüştür. Libanius'a karşı bir kalabalık ayaklandı ve onu savunmaya çalışan praetor görevinden alındı ve şafak vakti Libanius'un öldürülmesi gerektiğini düşünen bir başkası atandı. İşkence aletleri çoktan hazırlanmıştı ve Libanius'a hayatını kurtarmak istiyorsa Atina'dan kaçması tavsiye edildi; bu tavsiyeye uydu ve şehri terk etti.

Büyücüye karşı Libanius'un okunması

Libanius'un anlatımları arasında, aşağıdaki koşullar altında teslim edilmiş gibi görünen büyücüye yönelik bir tane var. Şehre bir veba düştü ve sonunda Atinalılar, bu beladan nasıl kurtulacaklarını öğrenmek isteyen Delphic kahinine bir elçilik gönderdiler. Apollo, kuranın üzerine düşeceği sakinlerden birinin oğlunu kurban etmeleri gerektiğini söyledi. Kura büyücülerden birinin oğluna düştü. Babası, kasaba halkı oğlunu hayatta tutmayı kabul ederse, vebayı büyülü sanatlarla kovacağına söz verdi. Ancak buna, insanların Delphic tanrısının gerekliliklerine uymalarını ve güvenilirliği zaman, zengin deneyim ve genel görüşle test edilmiş kehanetine hakaret ederek onu kızdırmamalarını talep eden Libanius karşı çıktı. Sihrin kötü bir sanat olduğunu ve büyücülerin kimseyi mutlu etmeyeceğini, ancak birçok kişiye kötülük getireceklerini, evlerini yıkacaklarını ve onlara hiç sahip olmayan insanlara keder vereceklerini ilan etti .

ölülerin ruhlarını gücendirmedi ve hatta rahatsız etti. Ayrıca büyücüyü şehri daha önce kurtarmayı teklif etmemekle suçladı ve büyülü gücüyle ilgili şüphelerini dile getirerek, kuranın oğlunun üzerine düşmesini neden engelleyemediğini ve neden onu görünmez yaparak ya da göstermeden kurtarmadığını sordu. büyülü gücünün başka herhangi bir işareti. Sonra büyücü, vebayı kovmaya başlamadan önce ayı beklemesi gerektiğini söyleyerek oğlu için bir mühlet istedi. Ancak Libanius, onu beklerken birkaç vatandaşın daha öleceğini ve Apollon kehanetinin iradesinin yerine getirilmesinin hastalığı hemen durduracağını fark etti. Bununla birlikte, kasaba halkının bir kısmı büyücüye tanrıdan daha fazla inanıyor gibiydi. Bu hikâye, putperest din ile birlikte büyü sanatlarının ve hurafelerin ortadan kalktığı iddiasını desteklemektedir. Libanius, gerçek veya hayali konuşmasının sonunda , kalpsiz bir alayla, bir büyücünün bir oğlunu kaybetmesinin herkesten daha kolay olduğunu, çünkü onu kesinlikle diriltebileceğini söylüyor.

Libanius'un kehanete olan inancı

Libanius'un kehanete inandığı gerçeği, yalnızca önceki bölümde öğrendiğimiz Delphic kahine karşı tavrıyla değil, aynı zamanda otobiyografisinden iki pasajla da kanıtlanıyor. Büyük-büyük-büyükbabası mantiku sanatında o kadar iyiydi ki, çocuklarının büyüyünce güzel, harika ve iyi konuşmacılar olmalarına rağmen çelikten öleceklerini tahmin etti. Ünlü sofistin Libanius'un biyografisinin çoğunu kendisinin önceden söylediğine dair söylentiler vardı ve Libanius her şeyin gerçekleştiğini iddia ediyor.

Sözde Quintillyan Anlatımlarında Büyü ve Astroloji

Libanius'un büyücüye karşı okunuşu, bir astrologun tahminlerine adanmış Latince yazılmış 4. Sözde Quintillian okunuşuna çok benzer. Daha sonra 12. yüzyılda Bernard Sylvester onu genişleterek "Mate Matik" adlı bir şiire dönüştürdü . Başka bir Sözde Quintillyan okunuşunda, "deney" kelimesi bir büyücünün eylemini belirtmek için kullanılır. “Ey zalim ve kaba büyücü, ey göz yaşlarımızın yaratıcısı, senden böyle büyük bir deney yapmanı istemem! Size kızgınız ama sizi pohpohlamamız gerekiyor. Bize hayaleti gösterdiğinde, onu senin çağırdığını anladık!"

Cyrenaica'lı Synesius tarafından Hristiyanlık ve Paganizmin İç İçe Geçmesi

Firmicus'tan sonra elli yılı aşkın bir süre boyunca Hıristiyanlık, kehanet, okült bilimler, ruhların büyülü çağrışımı ve diğer pagan ve neoplatonik inançlarla bir arada yaşadı. Bu , Afrika'da yaşayan Augustine'in çağdaşı olan Cyrenaica'lı Synesius'un biyografisi ile doğrulanmıştır . Ancak Synesius, Heraclides cinsine ait olduğunu iddia etti; Yunanca yazdı ve bir taraftardı . O zamanlar çok garip olan Helenizm. Ancak Atina'yı sevmedi ve az önce bahsettiğimiz Libanius gibi Roma İmparatorluğu'nun sofistlerinin felsefi ve retorik geleneklerinin devamı oldu. Synesius'un bize gelen mektuplarından, arkadaşları arasında Synesius'un İskenderiye okulunda neoplatonizm ve matematik okuduğu Hypatius olduğu anlaşılmaktadır. 415'te Hypatius, İskenderiye'de bir Hıristiyan fanatik çetesi tarafından öldürüldü. Ancak Ptolemy şehrinde yaşayan halkın Hypatius'un fikirlerini paylaşan Synesius'a karşı tutumu oldukça farklıydı. Hypatius'un ölümünden birkaç yıl önce İskenderiye piskoposu seçildi (bu olayın farklı tarihleri verildi - 411, 406 ve 410). Üstelik Synesius, karısından ve çocuklarından ve felsefi görüşlerinden vazgeçmeyi kesinlikle reddetti . Mucizeler ve ölülerin dirilişi hakkında şüpheciydi; ama dünyanın ve ruhun sonsuza dek var olduğuna ve bunların Tanrı tarafından yaratılmadığına inanıyordu. Aşağıda Synesius'un diğer görüşlerini tartışacağız. Teslis fikrinin Hıristiyan olmaktan çok neoplatonik olduğu da gözlemlenmiştir .

Synesius'un Hayatı

Synesius'un kesin doğum ve ölüm tarihleri bizim tarafımızdan bilinmiyor. 370 yılı civarında doğmuş gibi görünüyor . Son mektubu 412'de yazıldı , ancak bazı bilim adamları onun 430'da öldüğüne inanıyor. Diğerleri onun Hypatius'un öldürülmesinden önce öldüğüne inanıyor. Piskopos seçilmeden önce, Kirene'deki fahiş vergilerin kaldırılmasını sağlamak için imparatorun yanına Konstantinopolis'e gönderildi. Bir öğrenci olarak Atina ve İskenderiye'de ve daha sonra kırsal arazisinde Kirene'de yaşadı. Burada, kitaplara ve felsefeye olan sevgisiyle, geçmişi diriltti ve avlanma, köpekler ve atlara olan tutkusu ve Libyalı soyguncuların saldırısını püskürtmeyi başarma şekli, birçok feodal piskoposun istismarlarını önceden haber verdi. Piskopos olduktan sonra, şehre zulmeden vali Andronicus'u aforoz etti.

Synesius'un bilime olan ilgisi

edebi faaliyetleriyle değil, matematiksel ve bilimsel araştırmalarıyla daha çok ilgileniyoruz . Tıp hakkında biraz bilgisi vardı ve geometri ve astronomiyi iyi biliyordu . Usturlabı ve hidroskobu kendisinin icat ettiğine inanıyordu.

Doğal nesneler arasındaki okült sempatiye olan inanç

, aynı zamanda okült bilimler ve kehanetle de ilgileniyordu . Evrenin bir olduğuna ve tüm parçalarının birbiriyle yakından bağlantılı olduğuna inanıyordu ve bu inanç onu, Seneca gibi, kendi nedeni olan her şeyin gelecekteki bir olayın işareti olduğuna ikna etti . Ayrıca, bilgenin başka herhangi bir nesnenin nedenini ortaya çıkarabileceği ve kuşların kendilerinin, eğer zekaya sahiplerse, insanların davranışlarını gözlemleyerek geleceği tahmin edebilecekleri konusunda Plotinus ile aynı fikirdeydi . Bu onu, evrenin farklı bölümlerinin sadece diğer tüm parçalarının geleceğini yansıtan sessiz aynalar olmadığı, hayır, evrenin tüm parçalarını birleştiren büyülü sempati yardımıyla diğer nesneleri aktif olarak etkileyebilecekleri sonucuna götürdü. olaylar. Bilge bir insan sadece geleceği tahmin edemez; büyük ölçüde kontrol edebilir. “Çünkü bence şöyle olmalı: Bu bütünde, sempati ve uyumla birleşen tüm parçalar, tek bir vücudun üyeleri gibi yakından ilişkilidir. Ve bu, sihrin harikalarını açıklamıyor mu ? Zira eşya, birbirinin alâmeti olmanın yanında, birbirleri üzerinde sihirli bir etkiye de sahiptir. Bu nedenle bilge, evrenin parçaları arasındaki ilişkiyi bilen kişidir. Zira o, bir cismi başka bir cismin yardımıyla kontrol edebildiğinden, yakındakini uzaklaştırılanın bir teminatı olarak kabul eder ve seslerle, maddesel maddelerle ve biçimlerle hareket eder. Synesius, bitkilerin ve taşların, evrenin içinde bulunan ve onun bir parçasını oluşturan tanrılara okült sempati bağlarıyla bağlı olduğunu savundu; bitkilerin ve taşların bu tanrılar üzerinde büyülü güçleri olduğu ve insanların bu maddi maddeler aracılığıyla bu tanrıları kendine çekebileceği. Görünüşe göre ruhları çağırarak doğal süreçleri kontrol etmenin meşru olduğuna inanıyordu .

Kehanet ve astroloji üzerine Synesius

Synesius'un kehanete olan inancından daha önce bahsetmiştik. Bunu insanın en asil işlerinden biri olarak görüyordu. Rüyalar üzerine bir risale yazdı.

185'i çok önemli ve çok yararlı bir fenomen olarak görüyordu . yardım ettiler onu günlük hayatta ve hatta bir kez büyülü cihazların yardımıyla bir suikast girişiminden kurtardı. Bir zamanlar bir oğlu olacağına dair bir rüya gördü ve daha bebek doğmadan onun için bir risale yazdı. Elbette Synesius astrolojiye inanıyordu . Yıldızlar aklından hiç çıkmadı. Cesarete Övgü adlı incelemesinde, kuyruklu yıldızları kötü alametler , en kötü sosyal hastalıkların habercisi olarak adlandırdı. Providence Üzerine adlı incelemesinde , yıldızların periyodik olarak orijinal konumlarına dönmeleri ve yıldızların hayatımızı belirlemesi nedeniyle tarihin tekerrür ettiği varsayılan gerçeğini açıkladı. Astrolojinin Armağanı Üzerine adlı incelemesinde Synesius, astrolojinin ilahi bir bilim olmasının yanı sıra insanları teolojinin peygamberlik gizemlerine hazırladığını belirtir.

Bir simyacı olarak Synesius

sihir bilgisinin ezoterik olması gerektiği fikrini sihir üzerine çalışan insanlar arasında paylaştı ; büyünün sırları ve mucizelerinin yalnızca onları algılayabilen seçilmişlere başlatılması ve anlaşılmaz bir dil kullanmaları gerektiği kaba kalabalık. Yunan simyası üzerine bize kadar gelen en eski tezlerden birinin ona atfedilmesinin nedeni muhtemelen budur. Ancak Vertelo, "Synesius'un simya üzerine eserler yazmasında şaşırtıcı bir şey olmadığını " savunarak, bu incelemenin yazarının gerçekten de Synesius olduğundan şüphe duymadı .

Sayı, rüyalar ve yıldızlar üzerine Macrobius

Synesius'un yazıları, Bizans dönemi bilim adamlarını etkiledi, ancak muhtemelen batı ortaçağ dünyasında çok az biliniyorlardı. Erken ortaçağ Latince el yazmaları arasında en yaygın olanı, Macrobius'un Cicero'nun The Dream of Scipio adlı eserine ilişkin Yorumudur. 12. yüzyılda Macrobius, kendisini "büyük filozof" olarak nitelendiren Abelard tarafından sık sık alıntılanmıştır ve 13. yüzyılda Thomas Aquinas tarafından Neoplatonistler konusunda uzman olarak alıntılanmıştır. Macrobius'un kendisi, Virgil'in kitaplarının bir kişi için gerekli tüm bilgileri içerdiğini ve Cicero'nun The Dream of Scipio adlı eserinin hiç kimse tarafından emsalsiz olduğunu ve felsefe fikirlerini içerdiğini iddia etti. Macrobius, sayıların gizli güce sahip olduğuna inanıyordu. 186'nın mükemmelliğini vurgulayarak birden sekize kadar olan sayıları açıklamaya çok yer ayırdı.

ve her birinin geniş kapsamlı önemi. Macrobius, dünyanın ruhunun sayılardan oluştuğu, gök cisimlerinin uyumunu sayıların yönettiği ve müzikal ünsüzlerin sayısal değerlerini kürelerin müziğinden türettiğimiz şeklindeki Pisagor fikrini paylaştı. Dikkatli bir araştırmacının, rüyalar ve diğer canlı olaylar yoluyla gizli anlamları ortaya çıkarabileceğine inanıyordu. Astroloji söz konusu olduğunda, yıldızları gelecekteki olayların nedenleri değil, işaretleri olarak görüyordu, tıpkı kuşların uçuşları veya şarkı söylemeleri ile hakkında hiçbir şey bilmedikleri şeyleri tahmin etmeleri gibi. Dolayısıyla, Güneş ve diğer gezegenler, bir anlamda doğaları gereği ilahi olsalar da, maddi bedenlerdir ve insan ruhu onlar tarafından değil, onları doğuran Dünya Ruhu (saf zihin) tarafından yaratılmıştır. Günümüze ulaşan başka bir eser olan Saturnalia'da Macrobius, doktor Dysaury oyuna saplanan bir bakır bıçağın neden çürümesini engellediği gibi soruları yanıtladığında doğal nesnelerin gizli özelliklerine olan inancını gösterir.

Marcian Capella

Marcianus Capella'nın 5. yüzyılda yazılan ve Orta Çağ'da çok popüler olan risaleleri, Naptials of Philosophy ve Merkür ve Yedi Liberal Sanatlar'a o kadar çok atıf yapılmıştır ki, kitabımızda ayrıntılı olarak ele alınmasına gerek kalmamıştır. Manastır Hıristiyan âleminin , evlilik töreni bir yana, bu kadar çok pagan miti içeren bir eseri liberal sanatlar üzerine bir ders kitabı olarak neden seçtiğini bilmiyor muyuz? Ayrıntılı alegorik olay örgüsünü ve yetersiz bilimsel içeriğini tekrar etmeye gerek yok. Cassiodorus, yazarın Kuzey Afrika'da Apuleius'un doğduğu şehir olan Madavra'dan olduğunu söyler; kısa ve muğlak şiirsel betimlemeler kullanarak gökyüzünden, yıldızlardan ve eski pagan tanrılardan söz eden bir Neoplatonist olduğunu .

astroloji eksikliği

Capella'nın çalışması astroloji hakkında neredeyse hiçbir şey söylemiyor. İkinci kitapta verilen mükemmel sayılar tartışmasında, yedi sayısı yıldızların ölümcül seyri ve anne karnındaki çocuğun olgunlaşması üzerindeki etkisiyle ilişkilendirilir; ancak astrolojiyi liberal sanatlardan biri olarak ele alan sekizinci kitap, kendisini göklerin basit bir astrolojik tasviriyle sınırlıyor.

187

parfüm sınıflandırmaları

Bu risalede bizi en çok ilgilendiren konu, manevi varlıkların çeşitli mertebelerinin ve onların gök cisimlerine göre konumlarının hikayesidir. Juno, bakire Filoloji'yi hava kalelerine getirir ve ona birçok farklı gücü anlatır. Daha yüksek eterden güneş çemberine kadar öfkeli ve alevli maddeden varlıklar yaşar. Bunlar, gizli vakaların gizemlerini hazırlayan göksel tanrılardır. Saf, tutkusuz ve ölümsüzdürler ve insanlıkla ya da dolaylı bağlantıları çok azdır ya da hiç yoktur. Güneş ve Ay arasında, hayvanların bağırsakları ve kehanet yoluyla durugörü, rüyalar, mucizeler, alametler ve kehanetten sorumlu ruhlar vardır. Genellikle insanları uyarırlar veya yıldızların veya gök gürültüsünün içinden gelecek şeyleri bir kehanet aracılığıyla bilgilendirirler. Bu sınıf, bireysel ölümlülerle ilişkili dahileri ve "gizli düşünceleri daha yüksek bir güce ileten" melekleri içerir. Yunanlılar bu ruhlara iblis diyorlar. Onların ihtişamı, cennet sakinlerinin ihtişamından daha az belirgindir ve vücutları, insanların onları görmesi için yeterince bedensel değildir. Lares ve ölümden sonra en saf insan ruhları bu kategoriye girer. Ay ve Dünya arasında üç tür ruh vardır. Yarı tanrılar üst atmosferde yaşarlar. "Göksel ruhları, kutsal zihinleri var ve tüm dünyanın iyiliği için insan kılığına girmişler." Bunlar şunları içerir: Herkül, Ammon, Dionysos, Osiris, İsis, Triptolemus ve Asklepios. Bu kategorideki diğer ruhlar sibyls ve durugörü olur. Orta havadan dağ zirvelerine kadar kahramanlar ve mannalar yaşar. Ve son olarak, Dünya'nın kendisinde ormanlarda ve korularda, çeşmelerde, göllerde ve nehirlerde yaşayan asırlık insanlar yaşıyor. Tavalar, faunlar, satirler, sylvanlar, nimfler ve diğer isimler olarak adlandırılırlar. Sonunda onlar da insanlar gibi ölürler ama öngörü yetenekleri vardır ve zarar verebilirler. Bu tanımdan, Capella'nın temsilindeki ruhlar dünyasının astroloji, kehanet ve büyü için uyarlandığı açıkça ortaya çıkıyor.

Areopagite Dionysius'tan "Göksel Hiyerarşi"

Areopagite Dionysius'u yarattığına inanılan "Göksel Hiyerarşi" adlı risalede anlatılan dünya oldukça farklıdır. Üç türden oluşan üç gruba ayrılan dokuz ruh sınıfı vardır: Seraphim, Cherubim ve Thrones; Hakimiyetler, Kuvvetler ve Kuvvetler; Başlangıçlar [Archons - M.B.], Başmelekler ve Melekler. Bölüm 188

Üçlüler, Capella'nın sınıflandırmasına benziyor, ancak benzerlik burada bitiyor . Sözde Dionysius , Apuleius tarafından derlenen klasik mitolojiden ve ruhların sınıflandırılmasından değil, tüm sınıfları Eski ve Yeni Ahit'ten ödünç aldı . Dionysius, incelemesine İncil'den şu sözlerle başlar: "Her iyi armağan ve her mükemmel armağan yukarıdan, Işık Babasından gelir", "İsa Mesih dünyaya gelen her insanı aydınlatan gerçek ışıktır." "Arkifotik Baba" ve "tearşik ışın" gibi ifadeler kullanıyor ve bize ruhların çeşitli gökler ve gök cisimleriyle ilişkilendirildiği Gnostik tarzı bir sınıflandırma sunulmasını bekliyoruz , ancak Dionysius ruhlardan ilahi formun göksel hiperkozmik zihinleri olarak bahsediyor ve tarif edilemez kutsal gizemler. Görünmez, sonsuz, aşkın ve anlaşılmaz olduklarından, tasvirleri ancak sembolik ve mecazi olabilir. İşlevleri , esas olarak tanrının veya daha yüksek ruh sınıflarının tefekkürü ve insanın ve daha düşük ruh sınıflarının aydınlanması gibi görünüyor . Dionysius, onları herhangi bir özel gök cismi ile ve hatta dünyevi nesnelerle daha az ilişkilendirmez, bu nedenle, aşkın mistisizmi alışılmadık bir kişiyi gücendirip onu tamamen maddi olmayan bir teurji ve yüceltilmiş çeşitlilik yaratmaya zorlamadıkça, hikayesi astroloji ve büyü için temel oluşturur. teozofi.

, 9. yüzyılda yapılan John Scotus [Eriugena -

M.B.] çevirisi sayesinde Latince bilen Orta Çağ okuyucularına sunuldu .

CASTALİA PROJESİ BİRÇOK YÖNÜYLE EŞSİZ BİR PROJEDİR:
• Özel çevirilerle aylık olarak güncellenen
www.castalia.ru SİTESİ
HYPERLINK "http://www.castalia.ru"

• CLUB CASTALIA'nın haftalık toplantısı
,

çeşitli ezoterik
ve psikolojik gelenekler üzerine derslerin verildiği yer

• SCHOOL OF CASTALIA, düzenli olarak
açık eğitim dersleri ve seminerler düzenlemektedir.

İLGİLENEN TÜM KİŞİLERLE
İLETİŞİM KURMAKTAN MUTLU OLACAĞIZ
!

^{^[2]} Muhtemelen on beş yıldız vardı çünkü Ptolemy, birinci büyüklükte sadece 15 yıldız olduğunu belirtti.Dante, Cennet kitabında da 15 yıldızdan bahsediyor. "Orra" (1913) kitabı, Ptolemy tarafından derlenen, birinci büyüklükteki 15 yıldızın bir tanımını sağlar; modern isimleri de burada verilmiştir.

^{^[3]} Örneğin, 12. yüzyılın sonunda yaşamış olan Digby'nin "Üç Merküre Giriş" adlı bir incelemesinde. Enoch ve Mercury, diğer ortaçağ yazarları tarafından da tanımlandı. Bununla birlikte, bazıları Hanok Kitabı'nın yazarının, Deukalion selini önceden tahmin eden ve bundan kaçınılamayacağından yakınan Frigya kralı Nanak veya Annak'lı Enoch olduğuna inanıyor. Roger Bacon, bazılarının Enoch'u Yunanlılar tarafından övülen ve kitapları yorumlanan Büyük Hermogenes ile özdeşleştirdiğini iddia etti; bütün gizli ve semavî ilimlerin onun tarafından yaratıldığını iddia ettiler.

^{^[4]} Morfill Charles, uydurma "12 Patriğin Ahit'i " nin üç veya yedi gökten bahsettiğini yazıyor. Ona göre bu "Ahit", "Hıristiyanlık döneminin başlangıcından önce veya ilk yıllarında yaratıldı" ve Eski Ahit'in yazarı, görünüşe göre birkaç cennet olduğuna inanıyordu. Apokrif kitap Yeşaya'nın Yükselişi yedi gökten söz eder.

^{^[5]} Charles, Enoch'un Sırları adlı kitabında bu pasaja şu sözlerle başlar: "Neyin tehlikede olduğunu anladığımı iddia etmeyeceğim, ama görünüşe göre yazarın aşağıda yazdıklarından: cennet ve düzenlenmiş aşağı sular; gökler, bu yerde toplanmak ”, yazarın“ gökkubbenin üzerindeki sular ”anlamına geldiği anlaşılmaktadır. Üstelik bu ifade, yedi gezegenin her birinin bir kristal küre içinde döndüğü anlamına geliyor gibi görünüyor. Etiyopya versiyonu, göklerin üzerindeki suların eril ve yerin altındaki suların dişil olduğunu ve Leviathan'ın bir kadın ve Behemoth'un bir erkek olduğunu söylüyor.

^{^[6]} 17. yüzyılın ünlü Fransız bilim adamı Huet, Origen'in eserlerini yayımladığı baskısında, "Philo, her zaman olduğu gibi, Platon'un görüşünü paylaşmış ve yıldızların yalnızca hayvanlar değil, aynı zamanda en saf akıl da olduklarına dair sözlerini tekrarlamıştır. ."

^{^[7]} Örneğin, Aulia Gellius, Macrobius ve Sensorin'de. Bu yazarlar Varro örneğini izlemiş görünüyorlar. Plutarch's Essay'de sayısal mistisizme de dikkat çektik.

^{^[8]} DB Macdonald, Muslim Theology, Jurisprudence and Constitutional Theory adlı kitabında şöyle yazar: “Yedi kere yedi imamımız var ve birincisi (ve sonra her yedide bir) en yüksek peygamber itibarına sahip. Kırk dokuz imamın sonuncusu olan Muhammed bin İsmail, peygamberlerin en büyüğü ve sonuncusudur.”

^{^[9]} The Contemplative Life, 8. bölüm. Justinian Digest'in elli kitabının benzer şekilde bölünmüş olduğunu belirtmekte fayda var.

^{^[10]} Bu bölümü bitirdikten sonra, "Eski Ahit" folklorunun Sir James Fraser'a "Tarihin Palyaçoları" üzerine bir bölüm yazması için ilham verdiğini öğrendim; bu bölüm Philo'nun "Joseph'in pelerininden birçok renkten ". Dost ve düşmanın, çağdaş politikacılara ve geleceğin siyasi şahsiyetlerine karşıt bakış açılarından baktığını ve pelerinin yalnızca önlerindeki kısmını gördüklerini fark eden Sir James, "tarafsız bir tarihçinin bu alacalıları her yönden incelemesi ve tasvir etmesi gerektiği" sonucuna varır. arkadaşlarına göründükleri gibi tamamen beyaz olmayan, ancak düşmanlarının onları gördüğü gibi siyah olmayan birçok renkli pelerinler içinde. Ancak şimdi, bu pelerinlerdeki kan lekelerini kim çıkarabilir?

^{^[11]} "Matta İncili", XXIV, 29-31. Havari Pavlus'un "melekleri, krallıkları ve güçleri"nden bahsetmiyorum bile.

^{^[12]}Kıpti metin birçok Yunanca sözcük ve deyim içerir. Aynı el yazması, aşağıda tartışacağımız "Kurtarıcının Kitabı" nı içerir.

^{^[13]} Apokrif James Protevangelium'un 16. bölümünde, hem Meryem'in hem de Yusuf'un bu testi geçmek zorunda olduğu yazılmıştır.

^{^[14]} Yunanca el yazmaları 15. ve 16. yüzyıllara aittir; Tichendorf, muhtemelen 5. yüzyılda yaratılan bu müjdenin Latince parşömenini [Bir palimpsest, eski bir metnin yerine yazılmış bir metindir] kısmen çalışabildi. Başka bir müjde daha var ama o Gnostik değil ve muhtemelen Katolikler tarafından değiştirilmiş.

^{^[15]} Başka bir yerde de söylediğim gibi, bu hikayelere "Doğulu" demek bana yanlış geliyor. Başlangıç olarak, Hıristiyanlığın kendisi bir Doğu dinidir. Dahası, tüm çalışmamızın gösterdiği gibi, klasik antik çağın Batısı ve Orta Çağ, bu tür hikayeleri kolayca tekrarladı ve kendileri icat etti.

^{^[16]} Male'nin de bu benzerliği fark ettiğini gördüm. Apokrif İncillerdeki bazı bölümlerin Tyana'lı Apollonius'un Yaşamı'ndan ve hatta Altın Eşek'ten bölümlere çok benzediğini yazıyor; büyü ve büyücülüğe olan inançla doludurlar.

^{^[17]} Kıyamet müjdesi şu sözleri içerir: "İsa'yı" (hala bir iblis tarafından ele geçirilmişken) vuran ve Şeytan'ın içinden bir köpek kılığında çıktığı çocuk, onu Yahudilere ihanet eden Yahuda İskariot'du. Ve Yahudiler, İsa'nın Yahuda'nın sapladığı tarafını mızrakla deldiler."

^{^[18]} İsa'ya "büyücü, büyücü kadının oğlu" diyen Yahudilerin, onun tarafından nasıl domuza dönüştürüldüğüne dair Müslümanların bir hikayesi vardır.

” Birkaç İncil, Meryem'in oğlunu onu hayata döndürmeye zorladığını iddia ediyor.

^{^[20]}Ancak daha sonra, 54. bölümde, aynı müjde oldukça tutarsız bir şekilde bize İsa'nın 13 yaşına kadar kanunları okuduğunu söyler.

^{^[21]} Bu kitabın yayınlanmasından sonra öğrendim ki Profesör E.S. Richardson, bildiğimiz Confessions el yazmalarının çoğunu inceledi ve birisinin Fransızca elyazmalarına eklediği birkaç ek bölüm dışında hepsinin Rufinus'un versiyonları olduğunu gördü. Rufin'in bu bölümleri çevirmesi zor olduğu için kitabından çıkarmış gibi görünüyor.

^{^[22]} Vaazlar, Roma'dan değil, İskenderiye'den Caesarea'ya aynı on beş gün süren bir yolculuğu anlatıyor.

^{^[23]} MS 375 civarında Epiphanius, "Döngüleri", muhtemelen "Vaazlar" veya "İtiraflar" anlamına gelecek şekilde tanımladı. Öte yandan, Basil ve Gregory tarafından 358 civarında yazılan Philokamia'da, İtiraflar'ın 10. kitabında yer alan Döngüler'in 14. kitabından astroloji ile ilgili bir pasaj alıntılanır ve Vaazlar'da eksiktir.

^{^[24]} Bu alıntı, İtiraflar'ın X. Kitabındandır. Vaazlarda, astrolojik tıbbın varlığından XIV. Kitapta bahsedilirken, Peter Tanrı'ya dua ederek herhangi bir bedensel hastalığı, "tamamen tedavi edilemez ve tıp mesleğinin tamamen ötesinde olsa bile - iyileştirmeyi vaat ediyor - ve bu durum ne zaman astrologlar bile mutlu bir sonuç vaat etmiyor".

^{^[25]} "İtiraflar", bölüm XIII. Ancak Petrus, Vaazlarında, her şeyin kendi tanımadığı bir yaratılış tarafından belirlenmiş olsa bile, "aynı zamanda yıldızların Rabbi olan O'na tapınmanın" mümkün olduğunu ve yaratılış fikrinin bu olduğunu belirtmektedir. çoktanrıcılık ve putperestlik için çok daha yıkıcıdır.

^{^[26]} Bu bize Benjamin Franklin'in daha başarılı olan "gökten şimşek yakalama" girişimini hatırlatıyor.

^{^[27]} Ancak, tüm erken Hıristiyan yazılarında durum böyle değildi. Örneğin İskenderiyeli Clement, Stromata adlı eserinde Yunanlıların "astroloji, matematik, büyü ve büyüyü" en büyük bilimler olarak gördüklerini savundu.

^{^[28]} Menippus ve Lucian'ın Necromancy'sinden farklı olarak, kinik filozof Menippus, Teresius ile bir konuşma için aşağı dünyaya erişmesine yardım etmek için Babil'de bir sihirbaza döner.

^{^[29]} Aynı şekilde sadece Vaazlar'da geçen bir pasajda Clement'e sihir konusunda bilgili bir Mısırlıdan öğrendiği aşk büyüsünün bileşimini bildiren Appion, iblislerin büyücüye ancak büyücü adına çağrıldıklarında itaat ettiklerini açıklar. üstler melekler ve bunlar da Tanrı adıyla çağrılabilir.

^{^[30]} 1490'da Yunan bilim adamı Constantine Laskaris bu eserin bir kısmını Latince'ye çevirdi.

^{^[31]} Mead, 1892'de Dictionary of Christian Biographies'deki "Simon Magus" girişinde, bu hikayeyi Suetonius ve Dio Chrysostom tarafından anlatılan başka bir hikayeyle ilişkilendirdi. Nero, sahaya ahşap bir tiyatro inşa edilmesini emretti ve Icarus'u canlandırmaya çalışan jimnastikçi, Nero'ya o kadar yaklaştı ki kanını ona sıçradı. Hegesip, Abdias ve Maximus Thorinesis, Simon'ın uçuşunu Icarus'un uçuşuyla karşılaştırdı.

^{^[32]} "Celsus'a Cevap" ın yedinci kitabında şunları okuyoruz: "şeytanlar ... ve bu sanatı iyi çalışmış olanların etkisi altında veya kendi eğilimlerinin etkisi altında gerçekleştirdikleri eylemleri ...".

Başka bir pasajda şunu okuyoruz: "Bazı büyülü güçlerin [etkisi altında] veya kendi özgür iradeleriyle, tabiri caizse, belirli yerlere ve meskenlere her zaman bağlı hale gelen ruhlar ...".

Ve ayrıca: "... iblisler, ya özel tılsımların yardımıyla buraya çekildikleri için ya da başka bir nedenle bu sığınakları seçtikleri için belirli biçimleri ve yerleri seçerler."

^{^[33]} Magov, Celsus'tan birkaç yüzyıl önce "Şeftali" adlı incelemesinde Ctesites Keldanileri olarak adlandırdı.

^{^[34]} Benzer şekilde, Magi'nin kalıntılarının transferinin bir anlatımı olan ve bir önsözle birlikte kırk bir bölümden oluşan, 15. yüzyılın başlarından kalma bir Oxford el yazması olan The History of the Three Kings from Colon'da verilen İngilizce versiyonun ilk bölümü , şu sözlerle başlar: Balam'ın kehanetinden kaynaklanan bu üç saygıdeğer ve kutsanmış kral.

^{^[35]} Alman teolog E.V. Hengstenberg, Balam'ı tanrısız bir sahte peygamber ve büyücü olarak gören Philo of Judea, Ambrose, Augustine, Gregory of Nyssa, Theodoret ve diğerlerinin ifadeleri ile Tertullian, Jerome ve bazı modern yazarların karşıt görüşleri arasında bir orta yol bulmaya çalıştı. Balam'ın aslen kendini Tanrı'ya adamış bir adam ve açgözlülükle mahvolmuş gerçek bir peygamber olduğunu iddia eden.

103

[36] Baş rahibin kıyafetlerinin bir parçası.

^{^[37]} Gaster'ın Musa'nın Kılıcı'nın 1896 baskısının önsözünde, Tanrı'nın mistik isimlerinin o zamanın Yahudileri tarafından kullanılması ve "o zamanlar Mısır ve Filistin'de gelişen yeni, iyi gelişmiş melek bilimi" anlatılıyor. Sihir üzerine bu kitap, 13.-14. yüzyıllardan kalma bir Yahudi elyazmasında bulundu, ancak ondan 11. yüzyıl gibi erken bir tarihte bahsedildi. Gaster, eski zamanlarda yaratıldığına inanıyordu.

^{^[38]}"Altın Eşek"teki cadıların, cesedi soymak için gelinciklerin bedenlerine girdiğini hatırlayın.

^{^[39]}King James Versiyonunda Musa'nın değil Harun'un asasıydı.

^{^[40]} Öte yandan, Beytüllahim Yıldızı'nın aslında Balık burcundaki Satürn ve Jüpiter'in kavuşumu olduğuna dair astrolojik bir teori vardı. Yahudi geleneğine göre bu, görünüşe göre Mesih'in bir işareti olarak kabul edildi ve bundan, İsa'nın MÖ 6 yılında doğduğu sonucu çıktı. Kepler bu bakış açısına bağlı kaldı, ancak birçok yazar Beytüllahim yıldızını Koç takımyıldızındaki iki gezegenin birleşimi olarak görmeyi tercih etti.

127

^{^[41]} Malet, "Fransa'da Dini Sanat" (1913) adlı kitabında, 13. yüzyılda Jacques Voragin tarafından kaydedilen "Altın Efsane" de Magi yıldızının sadece bebek yüzleriyle göründüğü efsanesini keşfetmeyi başardı. Onunla Chrysostom'a atfedilen bu vaazda tanışan Abelard'da (12. yüzyıl) bir söz bulduk.

^{^[42]} Sicilya'daki Syracuse Müzesi'ndeki zengin oymalı iki Hıristiyan lahitinde üç sihirbazın yanı sıra bir boğa, bir eşek ve bir yemlik görüyoruz.

^{^[43]} Magi'yi İran'daki Saba'ya yerleştiren Marco Polo, onlar ve armağanları hakkında başka efsaneler anlatır.

^{^[44]} Beasley, The Dawn of Modern Geography'de şöyle yazıyor: "Augustine ve Chrysostom, daha ölçülü ifadeler kullanmalarına rağmen aynı şeyi hissettiler ve aynı şey hakkında konuştular ve neredeyse tüm erken dönem Hıristiyan yazarları bu konulara değindi, bu otoritelerin fikirlerini koşulsuz olarak paylaştı. " Ancak bu ifadeye katılmam mümkün değil . Beasley, Cosmas Indicoplastus gibi Kilise Babalarının çoğunun dünyanın küresel olduğu fikrini şiddetle eleştirdiğini söylemeye devam ediyor. Burada yine, alıntıları gerektiği gibi incelemeden, Kilise Babalarının Kozmografik Görüşleri adlı kitabında bu düşünceleri açıklayan Letron'u izlediğine inanıyorum. Kesinlikle, Vasily "Shestodnev" kitabında böyle bir ifade yoktur.

^{^[45]} 1. hutbe sabah, 2. hutbe akşam verildi; 3. - ertesi sabah; akşam Vasily'nin başka bir vaaz okuyacağını söylüyor. 7. Basil'in sonunda, dinleyicilerini bu sabah ve akşam duyduklarını akşam yemeğinde tartışmaya teşvik eder. 6. hutbeyi sabah hutbesi olarak kabul edersek, 5. hutbe muhtemelen tüm günü almıştır. Ancak 6. vaaz en uzun olanıydı. Her halükarda, 8. kişi sabah, 9. kişi akşam duydu.

134

^{^[46]} Cassiodorus'un Basil ve Ambrose'un dünyanın Yaratılışı ile ilgili yorumlarından bir üst sıraya koyduğu Augustine'in De Genesis ad lieteram adlı eseri de buna çok benzer bir eserdir ancak evrenin yaratılış sürecini kısaca anlattıktan sonra, evrenin yaratılış sürecini şerh etmektedir . Adem'in cennetten kovulmasına kadar metin.

135

^{^[47]}Ama belki de sadece çamların büyüdüğü yerde artık meşe ormanlarının hışırdadığını söylemek istemiştir.

^{^[48]}Aynı şey Beauvo'lu Vincent ve İngiltere'den Bartholomew'in yazıları için de söylenebilir.

^{^[49]} Antik ve ortaçağ bilim adamları onları genellikle kendi kendine ortaya çıkan organizmalar olarak hayal etmelerine rağmen, minicik böcekler yaratamamaları bana çok garip geliyor, ancak Talmudistler ayrıca Mısırlıların sanatlarının yayılmadığı için bitleri yeniden yaratamayacaklarını iddia ettiler. bir arpa tanesinden daha az olan organizmalara.

^{^[50]} Yaratılış Tefsirleri'nde, ruhların ve insanların hayvana, hayvanların da insana dönüşmesiyle ilgili bu saçma ve zararlı hikayeleri daha da keskin bir şekilde anlatmaktadır. Ama belki de aklında sihir yardımıyla gerçekleştirilen dönüşümler değil, ruhların göçü teorisi vardı.

^{^[51]}Firmicus, içinde Optatius ve Paulinus Konsolosluğunun bu yıl sona erdiğinden bahsettiği için, bu inceleme 334'ten önce yayınlanmış olamaz.

^{^[52]}Cumon, Oriental Religions in Roman Paganism adlı kitabında şöyle yazar: "Ancak eski insanlar, her zaman şüphe ve kınama altında olan "sihir" ile "teurji" adının türetildiği, tamamen meşru ve saygı duyulan bir sanat arasında açıkça ayrım yaptı. ” Bu ayrım Porphyry ve diğerleri tarafından belirtilmiştir; Augustine "Tanrı Şehri"nde bundan bahsetmiştir, ancak Firmicus "teurji" kelimesini kullanmamıştır. Kumon ayrıca, paganizmin son döneminde, nihayet okült bilimlerin tüm taraftarlarına "filozof" adının verildiğini yazıyor. Ancak Firmicus'un kitabında büyü ve felsefe yalnızca iki yerde özdeşleştirilir; ayrıca büyüye beş referans ve filozoflardan üç ayrı söz verir.

^{^[53]}Son bölümde şöyle yazar: “Sevgili Mavortius'um, ruhumun en büyük titremesiyle sana söz verdiğim şeyi - yedi gezegenin düzenine ve sayısına göre derlenmiş bu yedi kitabı al. Çünkü ilk kitap astroloji sanatının savunulmasına ayrılmıştır ve diğer kitaplarda yeni çalışmanın disiplinini Romalılara devrettik." Beşinci kitabın önsözünde şöyle yazar: "Sanat ve bilim üzerine diğer tüm kitaplar çevrildiğinde, bu eserin Roma dehasının eşsiz bir örneği olacağını umarak, bu kitapları Romalılarınız için yazdık."

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme