DÜŞÜNCE: MANTIKLI BİR ARAŞTIRMA

Düşünce. mantıksal araştırma

Gottlob Frege

DÜŞÜNCE: MANTIKLI BİR ARAŞTIRMA

Estetik güzellikle, etik iyilikle ve mantık hakikatle ilişkilidir. Elbette gerçek, her bilimin amacıdır; ama mantık için doğruluk başka bir açıdan da önemlidir. Fizik yerçekimi veya ısı ile ilgili olduğu gibi, mantık da gerçekle ilişkilidir. Gerçekleri keşfetmek her bilimin görevidir; mantık, hakikat yasalarının bilgisine yöneliktir. "Hukuk" kelimesi iki şekilde anlaşılabilir. Ahlak yasalarından veya belirli bir devletin yasalarından bahsettiğimizde, uyulması gereken ancak gerçekte olanların her zaman uymadığı kuralları kastediyoruz. Doğa yasaları, doğa olaylarındaki geneli yansıtır; bu nedenle doğada olan her şey her zaman bu yasalara uygundur. Gerçeğin yasalarından bu son anlamda söz ediyorum. Doğru, bu durumda bir olaydan [Geschehen] değil, belirli bir varlıktan [ein Sein] bahsediyoruz. Gerçeğin yasalarından sırasıyla düşünmeyi, yargıları ve sonuçları belirleyen kurallar türetilir. Ve böylece düşünme yasalarının varlığından bahsedebiliriz. Ancak burada iki farklı kavramı birbirine karıştırma tehlikesi vardır. Düşünce yasalarının doğa yasalarına benzer olduğu ve düşünmede yer alan psişik fenomenlerde ortak olanı yansıttığı düşünülebilir. Bu durumda düşünce yasaları psikolojik yasalar olacaktır. Bu şekilde tartışarak, mantıkta kişinin psikolojik düşünme sürecini ve bunun meydana geldiği psikolojik yasaları incelediği sonucuna varılabilir. Ancak bu durumda mantığın görevi tamamen yanlış tanımlanmış olacaktır, çünkü böyle bir anlayışta hakikatin rolü haksız yere hafife alınmış olacaktır. Hata veya hurafe, tıpkı gerçek bilgi gibi, sebepleri vardır. Doğru ve yanlış çıkarımlar eşit olarak psikolojik yasalara göre gerçekleşir. Bu yasalardan yapılan çıkarımlar ve belirli bir sonuca götüren zihinsel sürecin tanımı, ilgili sonucun neyi ifade ettiğini netleştiremez. Belki de bu zihinsel sürece mantıksal yasalar da dahildir? İtiraz etmeyeceğim; ama gerçek söz konusu olduğunda, bir olasılık yeterli değildir. Mantık dışının da bu sürece katılması, hakikatten uzaklaşması mümkündür. Ancak hakikat yasalarını öğrendikten sonra bu sorunu çözebiliriz; ancak, bu sürecin götürdüğü sonucun doğru olup olmadığını belirlememiz gereken durumda, muhtemelen zihinsel sürecin bir tanımından vazgeçebiliriz. Herhangi bir yanlış anlamayı dışlamak ve psikoloji ile mantık arasındaki sınırların bulanıklaşmasını önlemek için, düşünce yasalarını değil, hakikat yasalarını keşfetmeyi mantığın görevi olarak ele alacağım. Gerçeğin yasaları, "gerçek" kelimesinin anlamını ortaya koymaktadır.

Ancak her şeyden önce, bundan sonra doğru diyeceğim şey hakkında en genel fikri vermeye çalışmak istiyorum. O zaman, verilen kelimenin bizim tanımımızın kapsamı dışında kalan kullanımlarından tamamen soyutlamak mümkün olacaktır. "Doğru" [wahr] kelimesi, "gerçek, gerçek" [wahrhaftig] veya "gerçek" [wahrheitsliebend] anlamında ve örneğin sanat sorunlarını tartışırken bazen kullanıldığı şekilde kullanılmayacaktır; Sanatın amacının hakikat olduğu ilan edildiğinde, herhangi bir sanat eserinin doğruluğu veya bir izlenimin geçerliliği tartışıldığında, hakikat sanatından söz edilir. Çoğu zaman "vahr" kelimesi başka bir kelimeye eklenir ve bu kelimenin kendi doğrudan anlamıyla anlaşılması gerektiğini vurgulamak istenir. Bu tür kullanımlar, burada incelenen konuyla da ilgili değildir. Aklımızda sadece bilgisi bilimin amacı olan bu gerçek var.

Dilde "doğru" kelimesi bir sıfattır, yani bir özelliği ifade eder. Bu bağlamda, hakikat kavramının uygulanabileceği alanı daha katı bir şekilde tanımlama arzusu vardır. Hakikat imgelerde [Bildem], temsillerde, cümlelerde ve düşüncelerde var olabilir. Bu serinin, görme veya duyma yoluyla algılanan şeyler [Dinge] ile duyusal algının erişemeyeceği şeyleri [Sachen] bir araya getirmesi şaşırtıcı görünüyor. Bu, bazı anlamsal kaymalarla uğraştığımızı gösterir. Gerçekten de, bir imge olduğu haliyle, yani görünür ve elle tutulur bir şey olarak doğru olabilir mi? Bir taşın veya bir yaprağın doğru olmadığı söylenebilir mi? Elbette, arkasında bir niyet yoksa, görüntüye gerçek diyemeyiz. Görüntü bir şeyle eşleşmelidir. Aynı şekilde, (zihinsel) temsilimiz de kendi içinde doğru olarak kabul edilmez, ancak başka bir şeyle örtüşüp örtüşmediğine bağlı olarak kabul edilir. Bundan, gerçeğin tasvir edilenle görüntünün çakışmasında yattığı sonucuna varılabilir. Tesadüf bir ilişkidir. Ancak bu, dilde herhangi bir ilişkiyi ifade etmeyen ve ilişkinin ikinci öğesinin göstergelerini içermeyen "doğru" kelimesinin kullanımıyla çelişmektedir. Belirli bir görüntünün Köln Katedrali'ni temsil etmesi gerektiğini bilmiyorsam, o zaman gerçekliği hakkında bir yargıya varmak için bu görüntünün neyle karşılaştırılacağını da bilmiyorum. Aynı şekilde, ancak bir araya getirilen şeyler birbiriyle çakışırsa, yani farklı şeyler değilse, bir tesadüf olabilir. Örneğin, bir banknotun orijinalliği, önce boyutunun bazı referans banknotlarla eşleşip eşleşmediği kontrol edilerek, yani basit bir üst üste bindirilerek belirlenebilir. Ancak bir altın parayı ve 20 marklık bir banknotu aynı şekilde birleştirme girişimi, yalnızca bir gülümseme getirebilir. Eğer o şey aynı zamanda bir temsil olsaydı, bir şeyin temsilini o şeyin kendisi ile birleştirmek mümkün olurdu: tam çakışmaları onların özdeşliğini gerektirirdi. Ancak hakikati gerçekten var olan bir şeyle tesadüf olarak tanımlarken kastettikleri bu değildir. Gerçeğin belirlenmesinde, gerçeklik ile temsil arasındaki fark esastır. Ancak bu durumda tam bir tesadüf ve tam bir gerçek olamaz. Ama o zaman hiçbir şey doğru olarak kabul edilemez; sadece yarısı doğru olan şey artık doğru değil. Gerçek, derecelendirmelere izin vermez. Yoksa sadece belli bir açıdan tesadüf olsa bile gerçeği söylemek mümkün müdür? Ama tam olarak hangisinde? Bir şeyin doğru olduğundan emin olmak için ne yapmalıyız? Bir şeyin -örneğin temsil ve gerçekliğin- belirli bir açıdan örtüşüp örtüşmediğinin doğru olup olmadığını açıkça araştırmalıyız. Ancak bu, başladığımız yere geri döndüğümüz anlamına geliyor. Böylece gerçeği tesadüflerle açıklama girişiminin savunulamaz olduğu ortaya çıkar. Ama aynı şekilde, gerçeği tanımlamaya yönelik diğer tüm girişimler de savunulamaz. Gerçek şu ki, hakkın tanımı her defasında bazı alametlerin bir göstergesini içerir; ancak her özel durumda, bu işaretlerin var olduğunun doğru olup olmadığına karar verebilmek gerekir. Böylece bir kısır döngü oluşur. Yukarıdakiler, "doğru" kelimesinin içeriğinin oldukça özel olduğunu ve tanıma meydan okuduğunu düşündürür.

Belli bir imgenin doğruluğuna ilişkin bir önerme, hiçbir zaman bu imgenin doğasında bulunan bir özellik hakkında başka şeylerden tamamen bağımsız bir önerme değildir; aksine, bu gibi durumlarda, her zaman başka bir nesne kastedilmektedir ve konuşmacının amacı, bu nesnenin bir şekilde görüntü ile örtüştüğünü belirtmektir. "Benim fikrim Köln Katedrali'ne denk geliyor" bir cümledir ve bu cümlenin doğruluğundan bahsedeceğiz. Böylece, çoğu zaman hatalı bir şekilde imgelerin ve temsillerin hakikati olarak kabul edilen şeyi, önermelerin hakikatine indirgeriz. teklif nedir? Ses dizisi; ancak, yalnızca mantıklıysa ve her anlamlı ses dizisinin bir cümle olduğu iddia edilemezse. Bir cümleye doğru dediğimizde, aslında onun anlamını kastediyoruz. Hakikat kavramının uygulanabildiği alanın cümlenin anlamı olduğu sonucu çıkar. Cümlenin anlamı bir temsil midir? Her halükarda, buradaki hakikat, bu anlamın başka bir şeyle çakışmasından ibaret değildir: aksi halde hakikat sorunu sonsuza dek tekrarlanırdı.

Bu nedenle, kesin bir tanım vermeden, hakikat kavramının uygulanabileceği bir düşünceyi adlandıracağım. Böylece doğru olabilecek şeylerle birlikte yanlış olabilecek şeyleri de düşünce sayıyorum. Bu nedenle, her cümlenin anlamının düşünce olduğunu ima etmeden, düşüncenin bir cümlenin anlamı olduğunu söyleyebilirim. Kendi içinde duyu dışı olan düşünce, bir cümlenin şehvetli bir kabuğuna bürünür ve sonuç olarak bizim için daha anlaşılır hale gelir. Bir cümlenin bir düşünceyi ifade ettiğini söylüyoruz.

Düşünce, duyular dışı bir şeydir ve tüm mantıklı şeyler, hakikat kavramının uygulanabilir olduğu alandan dışlanmalıdır. Hakikat, belirli türden duyusal izlenimlere karşılık gelen bir özellik değildir. Bu nedenle, "kırmızı", "acı", "aromatik" vb. Kelimelerle belirttiğimiz özelliklerden keskin bir şekilde farklıdır. Ama bunun doğru olduğunu görmüyor muyuz? Güneşin doğmuş olması, gözlerime giren ışınlar yayan bir cisim değil; güneşin kendisi gibi görünmez bir nesnedir. Güneşin doğduğu gerçeği, duyusal izlenimlerle doğru kabul edilir. Ancak hakikat, duyusal bir özellik değildir. Benzer şekilde, manyetizma bir şeye duyu izlenimleri temelinde atfedilir, ancak bu özellik, hakikat gibi, özel bir duyu izlenimlerine karşılık gelir. Bunda, bu özellikler çakışıyor. Aynı zamanda vücudun manyetik özelliklerini belirlemek için duyusal izlenimlere ihtiyacımız var; örneğin şu anda herhangi bir koku almadığımı doğru bulursam, o zaman bunu duyusal izlenimlere dayanarak yapmam.

Yine de, bu şeyin bu özelliğe sahip olduğu şeklindeki gerçek fikri kabul etmeksizin herhangi bir şeye herhangi bir özellik atfedemeyeceğimize inanmak için sebepler var. Böylece, bir şeyin her özelliğiyle, belirli bir düşünce özelliği, yani hakikatin özelliği bağlantılıdır. "Menekşe kokusu alıyorum" cümlesinin "Menekşe kokusu aldığım doğrudur" cümlesiyle aynı içeriğe sahip olduğuna da dikkat edilmelidir. Dolayısıyla, bir düşünceye doğruluk özelliği atfetmek, düşüncenin kendisine hiçbir şey katmıyor gibi görünüyor. Ancak durum böyle değil: Araştırmacının uzun bir duraksama ve sancılı bir arayıştan sonra nihayet "Doğru olduğunu varsaydığım şey!" deme hakkını elde ettiği bir durumda olağanüstü bir başarıdan söz etme eğilimindeyiz. "Doğru" kelimesinin anlamı, daha önce belirtildiği gibi, son derece özeldir. Belki de olağan anlamda hiçbir şekilde özellik olarak adlandırılamayacak bir şeye karşılık gelir? Bu şüpheye rağmen, bundan böyle, daha kesin bir ifade yolu bulunana kadar, hakikat gerçekten bir özellikmiş gibi dilin kullanımını takip edeceğim.

Düşünce adını vereceğim şeyi daha derinden keşfetmek için bazı cümle sınıflandırmalarına ihtiyacım olacak. Emir bildiren bir cümlenin anlamı inkâr edilemez; ancak bu anlam, tekabül eden cümlenin hakikatinden söz edilebilecek türden değildir. Bu nedenle böyle bir cümlenin anlamına düşünce demeyeceğim. Benzer nedenlerle, istek veya istek bildiren cümleler de kapsam dışı bırakılmıştır. Yalnızca bir mesaj veya ifadeyi ifade eden cümleler dikkate alınacaktır. Duygularımızı ileten ünlemleri, iniltileri, iç çekişleri, kahkahaları vb. aralarına dahil etmiyorum, ancak bunlar - bazı kısıtlamalarla - aynı zamanda belirli mesajları ifade etmeyi amaçlıyor. Soru cümleleri hakkında neler söyleyebilirsiniz? Özel bir soru, bir bakıma bağımlı bir cümledir ve gerçek anlamını ancak cevap için gerekli olan şeyle tamamladıktan sonra kazanır. Bu nedenle, burada belirli konuları ele alamayız. Genel sorularda durum farklıdır. Onlara cevap olarak "evet" veya "hayır" duymayı bekliyoruz. "Evet" yanıtı, olumlu bir cümleyle aynı şeyi ifade eder: tamamen soru cümlesinde yer alan bazı düşüncelerin doğruluğunu gösterir. Böylece, her olumlu cümle için karşılık gelen bir genel soru cümlesi oluşturmak mümkündür. Bu nedenle bir ünlem bir mesaj olarak kabul edilemez: bir ünlem cümlesi için karşılık gelen bir soru cümlesi kurulamaz. Soru cümlesi ile olumlu cümle aynı düşünceyi içerir; olumlu cümle ise başka bir şeyi, yani iddianın kendisini içerir. Soru cümlesi de başka bir şey, yani bir teşvik içerir. Bu nedenle, olumlu bir cümlede iki kısım ayırt edilmelidir: bu cümlede karşılık gelen genel sorunun içeriği ile örtüşen içerik [Inhalt] ve bu şekilde ifade. İkincisi bir düşüncedir veya en azından bir düşünce içerir. Belki de bu nedenle, gerçekliğinin belirtilerini içermeyen böyle bir düşünce ifadesi. Olumlu cümlelerde, her ikisi de o kadar yakından bağlantılıdır ki, bu bileşenleri ayırma olasılığını gözden kaçırmak kolaydır. Böylece ayırt edeceğiz:

1.   kavrama [Fassen] düşünce - düşünme [Denken];

2.   düşüncenin doğruluğunun tanınması [Anerkennung] - yargı [Urteilen]';

3.   bu yargının [Kundgebung] ifadesi [Behaupten] ifadesidir.

Genel bir sorunun oluşturulması bu sürecin ilk aşamasına aittir. Bilimde ilerleme genellikle öyle gerçekleşir ki, ilk başta bir düşünce anlaşılır, örneğin genel bir soru şeklinde ifade edilir; ve ancak daha sonra gerekli araştırmalardan sonra bu fikrin doğru olduğu kabul edilir. Gerçeğin tanınmasını olumlu bir cümle şeklinde ifade ederiz. Bu durumda "doğru" kelimesi bizim için gerekli değildir. Ve bu kelimeyi kullansak bile, uygun olumlayıcı güç ona ait değildir, olumlu tümcenin biçimine aittir; olumlu gücünü kaybettiği yerde, "doğru" kelimesinin getirilmesi de hiçbir şeyi değiştiremez. Bu, örneğin ciddi değilsek olur. Teatral gök gürültüsünün yalnızca gök gürültüsünün bir taklidi olması gibi, teatral savaş da yalnızca bir savaşın taklididir, bu nedenle teatral iddia da yalnızca iddianın taklididir. Bu sadece bir oyun, sadece bir fantezi. Bir rolü oynayan bir aktör hiçbir şey iddia etmez - ancak kendisinin yanlış olduğundan emin olduğu bir şey söylediğinde bile yalan söylemez. Kurgu, olumlu bir cümle biçimine rağmen düşüncelerin ifadesine, dinleyicinin karşılık gelen bir deneyime sahip olabilmesine rağmen, gerçeklerinin gerçek bir ifadesinin eşlik etmediği durumdur. Bu nedenle, olumlu bir cümle biçiminde olan bir şeye sahip olsak bile, yine de gerçekten bir ifade içerip içermediğini kontrol etmemiz gerekir. Özellikle gerekli ciddiyet eksikse, cevap olumsuz olacaktır. "Doğru" kelimesinin kullanılıp kullanılmadığı önemsizdir. Böylece, bir düşünceye hakikat özelliği atfederek, büyük olasılıkla düşüncenin kendisine hiçbir şey eklemiyoruz.

Olumlu cümle, düşünce ve ifadeye ek olarak, genellikle ifadenin uygulanmadığı üçüncü bir bileşen içerir. Amacı genellikle dinleyicinin duygularını veya hayal gücünü etkilemektir: örneğin, "maalesef", "Tanrıya şükür" vb. tam yokluğu nadirdir. Matematiksel, fiziksel ve kimyasal çalışmalarda, tarihsel olanlardan daha az yaygındırlar. Beşeri bilimler denen şey şiire daha yakındır, ancak bu nedenle onlarda, ne kadar "kuru" olursa o kadar doğru olan kesin bilimlerdekinden daha az bilimseldir; çünkü kesin bilim hakikat için ve sadece hakikat için çabalar. Bu nedenle, bir cümlenin olumlu güce tabi olmayan tüm bileşenleri bilimsel sunuma özgü değildir, ancak bunlarla ilişkili tehlikeyi görenler bile kullanımlarından tamamen kaçınamazlar. Sezgi [Ahnung] yolu boyunca akıl tarafından anlaşılmaz olana yaklaşmak gerektiğinde, bu bileşenler tamamen haklıdır. Bir eser bilimsel olarak ne kadar titizse, yaratıcısının ulusal kimliği o kadar az fark edilir ve çevrilmesi o kadar kolay olur. Aksine, sanat eserlerinin burada bahsettiğimiz dil bileşenleri tarafından çevrilmesi, onu önemli ölçüde karmaşıklaştırır ve çoğu zaman tamamen imkansız hale getirir; bir sanat eserinin değerinin büyük ölçüde onlar sayesinde yaratılmasına ve dillerin en önemli şekilde farklılaşmasına rağmen.

İster Pferd "at", ister Ross "at", ister Galya "at", ister Maehre "tavşan" kelimesini kullanayım, kesinlikle farklı düşünceleri ifade etmiyorum. Düşüncenin olumlayıcı gücü, bu sözcükleri birbirinden ayıran şeylere uzanmaz. Şiirde ruh hali, nüans, gölge denilebilecek şey, tonlama ve ritim yardımıyla tasvir edilen şey düşünceye ait değildir.

Dilin çoğu, örneğin tonlama veya kelime sırası kullanarak bir cümlenin herhangi bir üyesini vurgulayarak, dinleyicinin metni algılamasını kolaylaştırmaya yöneliktir. Bu açıdan ilginç olan noch 'hala' ve schon 'zaten' gibi kelimelerdir. Alfred ist noch nicht gekommen 'Alfred henüz gelmedi' cümlesinde Alfred'in gelmediğini söyler ama dolaylı olarak gelmesinin beklendiğini belirtir. Dolaylı bir göstergeden (andeuten) bahsediyoruz: Alfred'in gelişini kimse beklememiş olsaydı, yukarıdaki cümlenin anlamının yanlış olacağı tartışılamaz. Aber 'ama' kelimesi, und 've' kelimesinden farklıdır, çünkü ilk cümle, cümlenin önceki ve sonraki bölümleri arasındaki karşıtlığın dolaylı bir göstergesini ifade eder. Bu tür belirtilerin varlığı [lit. Winke - ipuçları - Yaklaşık. transl.}, kural olarak düşünce farklılıklarına yol açmaz. Cümleyi, fiilin aktif sesten pasife dönüşeceği ve suçlayıcı nesnenin özne olacağı şekilde yeniden düzenlemek mümkündür. Aynı şekilde, yönelme fiilini yalın hali ile değiştirerek geben 'vermek' fiili değil, empfangen 'almak' fiili kullanılabilir. Elbette bu tür dönüşümler her bakımdan eşdeğer değildir; ama düşünceye dokunmazlar, neyin doğru ya da yanlış olabileceğine dokunmazlar. Bu tür dönüşümlerin kabul edilemez olduğunun kabul edilmesi, daha derin mantıksal araştırmaları karmaşıklaştıracaktır. Hem asıl meseleyi etkilemeyen bu tür farklardan soyutlanabilmek, hem de meselenin özünü ilgilendiren farklılıkları seçebilmek aynı derecede önemlidir. Ancak, tam olarak neyin gerekli olduğu hedeflerimize bağlıdır. Dilin güzelliğine dikkat edene, mantıkçının önemsemediği önemli görünebilir.

Bu nedenle, cümlenin içeriği genellikle içinde ifade edilen düşünceden daha geniştir. Ancak kelimenin kendisi, yani yazılı olarak veya bir fonograf yardımıyla kaydedilebilen seslerin dizisi bir düşünceyi ifade etmek için yeterli olmadığında, çoğu zaman bunun tersi de geçerlidir. Şimdiki zaman [Tempus Praesens} iki şekilde kullanılır: birincisi, zamanda belirli bir noktayı belirtmek için ve ikincisi, herhangi bir zaman sınırının olmadığını belirtmek için. İkincisi, düşünce konusu zamansız veya ebedi olduğunda ortaya çıkar; Matematiksel yasalar örnek teşkil edebilir. Belirtilen iki durumdan hangisinin gerçekleştiği hiçbir şekilde özel olarak ifade edilmemiştir ve bunu dinleyicinin kendisi belirlemelidir. Şimdiki zamanın yardımıyla belirli bir zamanda bir işaret verilirse, konuşmacının düşüncelerini doğru bir şekilde anlamak için cümlenin zamanını bilmek gerekir. Dolayısıyla bu durumda cümlenin zamanlaması düşüncenin ifade edilme şeklini etkiler. Birisinin dün bazı düşüncelerini "bugün" kelimesini kullanarak ifade ettiğini varsayalım. Bugün aynı düşünceyi yeniden üretmek istiyorsa, konuşmasındaki "bugün" kelimesini "dün" kelimesiyle değiştirmelidir. Aynı düşünce olmasına rağmen, cümlenin zamanlamasının değişmesinden kaynaklanabilecek anlamın değişmemesi için konuşmacının bunu farklı kelimelerle ifade etmesi gerekir. "hier" "burada", "da" "orada" gibi kelimelerin kullanımında da durum benzerdir. Bütün bu durumlarda, kelimenin kendi içindeki sesi, yazılı olarak aktarılabileceği biçimde, düşüncenin tam bir ifadesini sağlamaz; Bu düşüncenin doğru anlaşılması için, düşüncenin ifadesinde yer alan ilgili cümlenin telaffuzunun bazı hallerinin de bilinmesi gerekir. Bu tür bileşenler aynı zamanda işaret etme ve diğer jestleri, bakış yönünü vb. içerebilir. Aynı şekilde, farklı insanların ağzındaki "ben" kelimesi, bazıları doğru, diğerleri yanlış olabilecek farklı düşünceleri ifade eder.

Bir cümlede "ben" kelimesinin kullanımıyla ilgili bir takım problemler vardır.

Aşağıdaki durumu hayal edelim. Dr. Gustav Lauben şöyle diyor: 'Yaralandım' kelimesini ver. Leo Peter bunu duyar ve birkaç gün sonra anlatır: Dr. Gustav Lauben, 'Dr. Gustav Lauben yaralandı' şeklinde bir açıklama yaptı. Son cümle, Dr. Lauben tarafından dile getirilen cümle ile aynı fikri mi ifade ediyor? Rudolf Lingens'in Dr. Lauben'in sözlerine tanık olduğunu ve ardından Leo Peter'ın söylediklerini işittiğini varsayalım. Lauben ve Leo Peter aynı düşünceyi ifade ettilerse, o zaman Almanca bilen ve Dr. etkinlik. Ancak konu özel isimler olduğunda Almanca bilgisi her şey demek değildir. "Dr. Gustav Lauben yaralandı" cümlesinin sadece birkaç kişi için tamamen kesin bir düşünceyi ifade ettiğini varsaymak doğaldır. Bu cümleyi tam olarak anlamak için "Dr. Gustav Lauben" kelimelerinin ne anlama geldiğini bilmek gerekir. Örneğin, hem Leo Peter hem de Rudolf Lingens, "Dr. Gustav Lauben" sözleriyle, her ikisinin de bildiği bir yerde yaşayan bekar bir doktor anlamına geliyorsa, o zaman ikisi de "Dr. Gustav Lauben yaralandı" cümlesini anlıyor. aynı şekilde, aynı düşünceyi içine koydular. Ancak bu durumda Rudolf Lingens, Dr. Lauben'i kişisel olarak tanımıyor olabilir ve yakın zamanda "Yaralandım" diyenin Dr. Lauben olduğunu bilmiyor olabilir. Bu durumda Rudolf Lingens aynı olaydan bahsettiğimizi bilemez. Bu nedenle, bu durumda Leo Peter tarafından ifade edilen düşüncenin Dr. Lauben tarafından ifade edilen düşünce ile aynı olmadığını savunuyorum.

Ayrıca, Herbert Garner'ın Dr. Gustav Lauben'in 13 Eylül 1875'te N'de doğduğunu ve aynı zamanda ve yerde başka kimsenin doğmadığını bildiğini ancak Dr. Lauben'in şu anda nerede yaşadığını bilmediğini ve hakkında başka bir bilgisi olmadığını varsayalım. o. Öte yandan Leo Peter, Dr. Gustav Lauben'in 13 Eylül 1875'te N'de doğduğunu bilmesin. Bu durumda Herbert Garner ve Leo Peter, "Dr. Gustav Lauben" özel adlarını kullanarak farklı diller konuşurlar. gerçekte aynı kişiyi bu adla belirtecek olsalar da: sonuçta, tam da bunu yaptıklarını bilmeyecekler. Leo Yeter'in ifade etmek istediği düşünceyi Hrebert Garner'ın "Dr. Gustav Lauben yaralandı" cümlesiyle bağdaştıracak. Herbbert Garner ve Leo Peter'ın farklı diller konuştuklarına dair paradoksal iddiadan kaçınmak için, Leo Peter'ın "Gustav Lauben" özel adını kullandığını varsayabilirim. Bu durumda Herbert Garner'ın "Dr. Lauben yaralandı" cümlesinin anlamını doğru olarak kabul etmesi, yanlış bilgilerle yanıltarak "Gustav Lauben yaralandı" cümlesinin anlamını doğru olarak kabul etmesi mümkün hale gelir. YANLIŞ. Dolayısıyla, yukarıdaki varsayımları kabul edersek, bu iki düşüncenin farklı olduğu ortaya çıkar.

Dolayısıyla özel adlar için, o adlarla gösterilen kişinin, o kişinin, o kişinin nasıl belirlendiği önemlidir. Bu çeşitli şekillerde olabilir ve bu yolların her biri, özel adı içeren cümlenin özel anlamına karşılık gelir. Aynı önermeden bu şekilde elde edilen çeşitli düşünceler gerçekten de doğruluk değerleri bakımından örtüşürler, yani eğer biri doğruysa diğerleri de doğrudur ve eğer biri yanlışsa o zaman diğerleri yanlıştır. Ancak, farklılıkları da kabul edilmelidir. Bu nedenle, her bir özel ismin, bu adla gösterilen biri, şu veya bu benzersiz yolla ilişkilendirilmesini şart koşmak gerekir. Bu gereklilik genellikle isteğe bağlıdır, ancak her durumda kesinlikle değildir.

Her birimiz, tabiri caizse, en derin ve en özel şekilde, başka kimseye verilemez bir şekilde kendisine verilmiştir. Örneğin, Dr. Lauben yaralandığını düşünüyorsa, muhtemelen bu kendine özgü imajını kullanıyordur. Bu şekilde formüle edilen düşünce, yalnızca Dr. Lauben tarafından kavranabilir. Şimdi, kendisi hakkında bir şeyi başka birine iletmek istediğini varsayalım. Sadece kendisinin kavrayabileceği düşünceyi iletemez. "Yaralandım" derse, "ben" kelimesini başka bir kişinin kullanabileceği bir anlamda, yaklaşık olarak "şu anda sizinle konuşan kişi" anlamında kullanması gerekecektir. ifade düşünceleri için konuşmasına eşlik eden koşullardır.

Ancak bu durumda şu şüphe ortaya çıkıyor: İki farklı kişi tarafından ifade edilen bir düşüncenin tek ve aynı düşünce olabileceğini iddia etmek ilke olarak meşru mudur?

Felsefe tecrübesi olmayan bir insan, öncelikle duyularıyla görebildikleri, dokunabildikleri, kısacası algılayabildikleri şeylerin farkındadır: ağaçlar, taşlar, evler vb.; kendisinin gördüğü ve dokunduğu aynı ağacı, aynı taşı başka bir kişinin de aynı şekilde görüp hissedebileceğine inanıyor. Düşünce, elbette, bu tür şeyler kategorisine dahil değildir. Buna rağmen, insanlarla ilgili olarak, örneğin ağaç gibi bir nesne gibi aynı özelliklere sahip olabilir mi?

Filozof olmayan biri bile er ya da geç dış dünyadan farklı bir iç dünyanın varlığını fark etme ihtiyacıyla karşı karşıya kalır: duyusal izlenimler, hayal gücünün yaratımları, duyumlar, duygular, ruh halleri; eğilimler, arzular ve kararlar dünyası. Kısa olması adına, tüm bu bileşenler - kararlar hariç - bundan böyle "görünüm" [Vbrstellung] adı altında birleştireceğim.

Düşünceler bu iç dünyaya mı ait? Onlar görüş mü? Örneğin çözümlerin temsil olmadığı açıktır.

Fikirler dış dünyadaki şeylerden nasıl farklıdır?

(1)   Temsiller görme, dokunma, koklama, tatma veya işitme ile algılanamaz. Bir arkadaşımla yürüyüşe çıktığımı varsayalım. Yeşil bir çayır görüyorum; Görsel bir yeşil hissim var. Bu hisse sahibim ama onu (hissi) görmüyorum.

(2)       Temsillerin sahip olduğu; onlar sahip. Duygularımız, duygularımız, ruh hallerimiz, eğilimlerimiz, arzularımız var. Bir kişinin sahip olduğu fikir, bilincinin içeriğidir. Çayır, üzerindeki kurbağalar, üzerlerinde parlayan güneş - baksam da bakmasam da tüm bunlar var. Bununla birlikte, sahip olduğum şehvetli yeşil izlenimi sadece benim yüzümden ortaya çıkıyor: Ben oyum, taşıyıcı. Acı, ruh hali veya arzu dünyasında taşıyıcıları olmadan kendi başlarına var olmak bize aykırı görünüyor. Algılayıcı olmadan duyum mümkün değildir. İç dünya, içinde var olduğu kişiyi varsayar.

(3)   Görünümler bir ana bilgisayarın varlığını gerektirir. Dış dünyadaki şeyler bu bakımdan özerktir. Arkadaşım ve ben aynı çayırı gördüğümüze inanıyoruz; ancak, her birimizin yeşile dair kendine özel bir duyusal izlenimi vardır. Yeşil çilek yaprakları arasında bir dut görüyorum; arkadaşım bunu fark etmiyor: o renk körü. Çilekten aldığı renk hissi, çilek yapraklarından aldığı ile hemen hemen aynıdır. Arkadaşım yeşil yaprağı kırmızı mı görür, kırmızı dutu yeşil mi görür? Yoksa ikisini de aynı renkte mi görüyor, ki bunu hiç bilmiyorum? Bunlar cevabı olmayan sorular; bunlar gerçekten anlamsız sorular. "Kırmızı" kelimesi, şeylerin belirli özelliklerini belirtmeyi değil, bilincime ait duyusal izlenimleri belirtmeyi amaçlıyorsa, yalnızca bilincim alanında geçerlidir; bu durumda izlenimlerimi başka bir kişinin izlenimleriyle karşılaştırmak imkansızdır. Böyle bir karşılaştırma için, bir bilince ait izlenim ile başka bir bilince ait izlenimi tek bir bilinçte birleştirmek gerekir. Belli bir zihnin belli bir temsilini silmek ve aynı zamanda başka bir bilinçte belli bir temsili ortaya çıkarmak, tabiri caizse mümkün olsa bile, bu iki temsilin özdeşliği sorunu yine de yanıtsız kalacaktı. Bilincimin içeriği olmak, fikirlerimden herhangi birinin o kadar temel bir özelliğidir ki, başka bir kişiye ait olan herhangi bir fikir, sırf bu ait olma olgusundan dolayı, benim fikrimden farklıdır ... Her insanın karşılaştırması imkansızdır. başkalarının fikirleriyle kendi fikirleri. bir çilek topluyorum; elimde tutuyorum Şimdi arkadaşım görüyor, aynı dut; ancak, her birimizin kendi fikri var. Başka kimse benim fikrime sahip olamaz; ama birçok kişi benimle aynı şeyi görebilir. Benim acım başkasına ait olamaz. Başkası bana şefkat duyabilir; ama aynı zamanda acım her zaman bana ve onun şefkati ona ait olacak. O benim acımı hissetmiyor, ben de onun şefkatini hissetmiyorum.

(4)   Her temsilin yalnızca bir taşıyıcısı vardır; iki kişi aynı fikre sahip değil.

Aksi takdirde, temsiller insanlardan bağımsız olarak var olacaktır. Bu ıhlamur ağacı benim temsilim mi? Sorumda "bu ıhlamur" ifadesini kullanarak, aslında cevabı zaten tahmin ediyorum: Bu ifadenin yardımıyla, gördüğüm ve başkalarının da algılayabileceği bir şeyi ifade ediyorum. Ve burada iki durum mümkündür. Niyetim gerçekleşirse, "bu ıhlamur" ifadesiyle gerçekten bir şeyi işaret ediyorsam, o zaman "Bu ıhlamur benim fikrimdir" cümlesinde ifade edilen düşüncenin yanlış olduğu açıktır. Ama eğer niyetimi gerçekleştirmemişsem, sadece bir şey gördüğümü sanıyorsam, ama gerçekte onu görmüyorsam, bu nedenle "bu ıhlamur" adı anlamsız [leer] ise, o zaman ben kendim, istemeden ve farkında olmadan, kurgu dünyasına girmişti. Bu durumda ne "Bu ıhlamur benim fikrimdir" cümlesinin içeriği ne de "Bu ıhlamur benim fikrim değil" cümlesinin içeriği doğru olmayacaktır: her iki cümle de konusu eksik birer ifadedir. Bu durumda sorulan sorunun cevabı, "Bu ıhlamur benim fikrimdir" cümlesinin içeriğinin bir kurgu olduğuna dair bir açıklama görünümünde ancak dolaylı olabilir. Doğru ve bu durumda belki biraz fikir sahibi olabilirim; ancak "bu ıhlamur" kelimesiyle ilişkilendirilemez. Öte yandan, bir başkası da fikirlerinden birini "bu ıhlamur" sözleriyle belirtebilir; bu durumda uygun kelimelerle belirlediği şeyin taşıyıcısı olacaktır. Ancak söz konusu ıhlamurları o görmeyecek, başka hiç kimse görmeyecek ve ilgili fikrin taşıyıcısı olmayacaktı.

Şimdi daha önce sorduğum soruya dönüyorum: Düşünce bir temsil midir?Örneğin, Pisagor teoreminde ifade ettiğim düşünce hem benim hem de diğer insanlar tarafından doğru olarak kabul edilebiliyorsa, o zaman bu düşünce içeriğe atıfta bulunmaz. ama gerçeği hakkında yargıda bulunabilmeme rağmen, onun taşıyıcısı değilim. Bununla birlikte, benim ve başka birinin Pisagor teoreminin içeriği olarak kabul ettiğimiz şeyin aynı düşünce olmadığını varsayalım. Bu durumda, genel olarak konuşursak, "Pisagor teoremi" kombinasyonu uygun olmaz; "Benim Pisagor teoremim", "onun Pisagor teoremi" vb. Bu durumda "benim Pisagor teoremim"in anlamı doğru olabilir mi ve "onun Pisagor teoremi" yanlış olabilir mi? "Kırmızı" kelimesinin, bazı şeylerin özelliklerini değil, bazı duyusal izlenimlerimi ifade ettiğini düşünürsek, yalnızca bilincimin alanına uygulanabileceğini söyledim. Bu nedenle, "doğru" ve "yanlış" kelimeleri, belirtilen anlayışta, taşıyıcısı olmadığım bir şeye atıfta bulunmamaları gerektiğini varsayarsak, yalnızca bilincimin alanına uygulanabilir. şu ya da bu şekilde zihnimde yer alan bir şeyi ifade ediyor. O zaman hakikat benim bilincimin içeriğiyle sınırlı kalır ve benimkine benzer bir şeyin başka bir kişinin bilincinde bulunabileceği son derece şüpheli olur.

Bilincine ait olduğu bir kişi olmadan bir düşünce imkansızsa, o zaman bu yalnızca bu kişinin düşüncesidir, başkasının değil. Bu durumda pek çok kişinin ortaklaşa yürüttüğü ve pek çok kişinin işbirliği yapabileceği böyle bir ilim de imkansızdır; bunun yerine kendi bilimime sahip olacağım, daha doğrusu, taşıyıcısı olduğum belirli bir dizi düşünceye sahip olacağım, diğer kişi kendi bilimine sahip olacak vb. Her birimiz bilincinin içeriğiyle ilgileneceğiz. Bu durumda iki bilim arasındaki çelişki imkansızdır; dahası, gerçek hakkındaki tartışmalar, tıpkı tartışanların her birinin aklında cebinde tuttuğu banknotun olduğu bir durumda yüz marklık bir banknotun gerçek olup olmadığı konusunda iki kişi arasındaki tartışmalar gibi, boş, boş ve hatta belki de gülünç hale gelir. ve ayrıca "gerçek" kelimesini yalnızca kendisinin anlayacağı özel bir anlamda kullanır. Eğer biri düşünceleri temsil olarak kabul ederse, o zaman doğru olarak kabul ettiği şey yalnızca kendi bilincinin içeriğidir ve özünde diğer bilinçlerle hiçbir ilgisi yoktur. Ve benden bir düşüncenin fikir olmadığını duysaydı, benim görüşüme itiraz etmezdi, çünkü onun için bunun bile bir anlamı olmazdı.

Dolayısıyla, düşüncelerin ne dış dünyaya ait şeyler ne de temsiller olduğu sonucuna varmış gibiyiz.

Bu nedenle, üçüncü bir alan seçilmelidir. Bu alana dahil edilen unsurlar, duyular tarafından algılanamayacakları anlamında temsillerle ve bilincine ait oldukları bir taşıyıcının varlığını varsaymadıkları için dış dünyadaki şeylerle örtüşür. Böylece örneğin Pisagor teoreminde ifade ettiğimiz düşünce zamandan bağımsız olarak doğrudur, onu doğru bulan biri olup olmadığından bağımsız olarak doğrudur. Herhangi bir taşıyıcı anlamına gelmez. Tıpkı bir gezegenin, insanlar tarafından keşfedilmeden bile diğer gezegenlerle etkileşim halinde olması gibi, sadece keşfedildiği andan itibaren hiçbir şekilde doğru değildir.

Ama burada, sanırım, biraz alışılmadık bir itirazı öngörebiliyorum. Birçok kez ben bir şey görürsem, diğer kişinin de onu görebileceğini varsaydım. Ama aniden var olan her şey sadece hayalet bir rüya mı? Bir refakatçi eşliğinde yürüyüşüm sadece hayal gücümün bir ürünüyse, eğer sadece rüyamda arkadaşımın da benim gibi yeşil bir çayır gördüğünü görüyorsam, bütün bunlar sadece bilinç sahnemde bir oyunsa, o zaman varlığın kendisi dış dünyadaki şeyler bu durumda son derece şüphelidir. Belki de şeyler alemi bir yanılsamadır ve gerçekte ne şeyleri ne de insanları görüyorum, sadece taşıyıcısı olduğum fikirleri görüyorum. Benden bağımsız olarak var olabilen, örneğin yorgunluk hissimden daha fazla olmayan, bir fikir olan bir insan olamaz, benimle birlikte çayıra bakamaz, tuttuğum meyveyi göremez. Ama özünde, içinde hareket ettiğim ve hareket ettiğim çevremdeki tüm dünya yerine sadece kendi iç dünyama sahip olduğum iddiası kesinlikle inanılmaz. Ve aynı zamanda, yalnızca benim fikrim olanın benim değerlendirmemin konusu olabileceği tezinin tartışılmaz bir sonucudur. Doğruysa bu tezden ne sonuç çıkmalı? Bu durumda başka insanlar var mı? Prensip olarak, onların varlığı kabul edilir, ancak onlar hakkında hiçbir şey bilemem: gerçek şu ki, bir kişi benim temsilim olamaz ve bu nedenle, incelenen tez doğruysa, benim değerlendirmemin konusu olamaz. Ve böylece, tüm akıl yürütmemin üzerine inşa edildiği temel yıkılır: sadece benim tarafımdan değil, diğer insanlar tarafından da algılanabilen nesnelerin varlığı iddiası: sonuçta, böyle bir nesne bulunsa bile, yapacağım. hakkında hiçbir şey öğrenememek.. Taşıyıcısı olduğum ve olmadığım şeyleri ayırt etmem imkansız olacak. Bir şeyin benim fikrim olmadığına hükmederek, bu şeyi düşüncemin nesnesi haline getiririm ve bu nedenle, şeyi görürüz, bir fikrimiz olur, bir düşünceyi kavrar veya düşünürüz. Bir düşünceyi kavrayarak veya düşünerek, onu yaratmayız, ancak daha önce var olanla, hem bir şeyin görsel algısından hem de bir fikre sahip olmaktan farklı olan belirli ilişkilere gireriz. benim sunumum. O zaman yeşil bir çayır yok mu? Belki; ama benim için görünmez olacak. Aslında, çayır benim fikrim değilse, o zaman - incelenen teze göre - benim düşüncemin konusu olamaz. Eğer bu benim temsilimse, o zaman görünmezdir, çünkü temsiller görünmezdir. Tabii ki yeşil bir çayır hakkında bir fikrim olabilir ama yeşil olmayacak - yeşil fikir yok. Örneğin 100 kg ağırlığında bir mermi var mı? Belki; ama onun hakkında hiçbir şey bulamıyorum. Mermi benim fikrim değilse, o zaman tezimize göre, benim düşüncemin, düşüncemin konusu olamaz. Mermi benim fikrimse, ağırlığı olamaz. Ağır bir mermi hakkında bir fikrim olabilir; bu temsil, kurucu parçası olarak yerçekiminin temsilini içerir. Ama bu sonuncusu, benim genel anlayışımın bir parçası olarak, tıpkı Almanya'nın Avrupa'nın bir mülkü olmadığı gibi, onun da bir mülkü değildir. Böylece, aşağıdakilere varıyoruz:

Ele aldığım konunun sadece benim fikrim olabileceği tezi ya yanlıştır ya da tüm bilgilerim ve tüm deneyimlerim fikirlerimin alanıyla, bilincimin aşamasıyla sınırlıdır. Bu durumda sadece bir iç dünyam olabilir ve diğer insanlar hakkında hiçbir şey bilmeyeceğim.

Böyle bir akıl yürütmede karşıtların nasıl iç içe geçtiği hayret vericidir. Örneğin bir duyu fizyologunu ele alalım. Bir doğa bilimciye yakışır şekilde, gördüğü ve dokunduğuna inandığı şeyleri ilk başta fikirleri olarak kabul etmekten oldukça uzaktır. Aksine, duygularından, hayal gücünden, düşüncelerinden tamamen bağımsız olarak var olan ve mutlaka bilincine sahip olmayan şeyler hakkında en güvenilir bilgi kaynaklarını duyusal duyumlarda görme eğilimindedir. Bilincinin içeriği olarak sinir liflerini, gangliyonları tanımaz, aksine, bilincini sinir liflerine ve sinir ganglionlarına bağımlı olarak görmeye daha çok eğilimlidir. Göze giren ışık ışınlarının yolda optik sinirlerin uçlarıyla karşılaştığını ve onlarda bir miktar değişikliğe, biraz tahrişe neden olduğunu iddia ediyor. Oradan sinir liflerinin yardımıyla bir şey daha ileri iletilir ve sinir düğümlerine ulaşır. Sonra, belki de sinir sisteminde başka süreçler gerçekleşir ve sonuç olarak, muhtemelen ev fikri diyeceğimiz şeyle ilişkili renk duyumları ortaya çıkar. Benim ev fikrim evden bir dizi fiziksel, kimyasal, fizyolojik süreçle ayrılıyor. Bilincimle doğrudan bağlantılı, görünüşe göre sadece sinir sistemimdeki süreçler; ayrıca, bir ağaca bakan her kişinin bireysel süreçleri, bireysel sinir sisteminde ortaya çıkar. Öte yandan, ışık ışınları gözlerime ulaşmadan önce bir ayna yüzeyinden yansıtılabilir ve sanki aynanın arkasında bulunan bir noktadan geliyormuş gibi daha fazla yayılmaya başlayabilir. Optik sinirler üzerindeki etki ve bundan sonraki her şey, bu durumda, ışık ışınlarının aynanın arkasında bulunan bir ağaçtan gelip doğrudan göze düşmesi durumunda olacağı gibi gerçekleşecektir. Sonunda, böyle bir ağaç gerçekte olmamasına rağmen, bir kişinin bir ağaç fikri vardır. Işık ışınlarının sapması, gözleri ve sinir sistemini hiçbir şeye karşılık gelmeyen bir fikir doğuracak şekilde etkileyebilir. Ayrıca, optik sinirlerin tahrişi mutlaka sadece ışığın etkisi altında meydana gelmez. Yakınımıza şimşek çakarsa şimşeğin kendisini göremesek de bir alev gördüğümüzü sanırız. Bu durumda, görünüşe göre, yıldırım çarpması nedeniyle vücudumuzda ortaya çıkan elektrik akımları optik siniri tahriş eder. Buna yanıt olarak optik sinir, bir alevden yayılan ışık ışınlarına tepki olarak yaşayacağı tahrişin aynısını yaşadığından, bize bir alev görüyormuşuz gibi geliyor. Önemli olan, yalnızca optik sinirin tahriş olduğu gerçeğidir; bunun tam olarak nasıl ortaya çıktığı bir kişi için kayıtsızdır.

Bir adım daha ileri gidebilirsiniz. Açıkçası, optik sinirin uyarılması bize doğrudan verilmez, sadece bir varsayımdır. Bizden bağımsız bir şeyin siniri tahriş ettiğine ve bunun sonucunda duyusal bir izlenim olduğuna inanırız; ama kesin konuşmak gerekirse, bu sürecin yalnızca bilincimiz tarafından sabitlenen son aşamasını hissediyoruz. Aynı tahrişin farklı durumlardan kaynaklanabilmesi gibi, bu duyusal izlenimin, sinirin uyarılmasına atfettiğimiz bu duyumun başka nedenleri olamaz mı? Buna bilincimize nüfuz eden bir fikir dersek, o zaman nedenlerini değil, yalnızca fikirleri hissettiğimiz ortaya çıkacaktır. Ve eğer araştırmacı sadece bir varsayım olan her şeyden kurtulmak istiyorsa, o zaman elinde sadece fikirler kalacaktır; her şey temsillere dönüşecek - hem ışık ışınları hem de sinir lifleri ve geldiği sinir düğümleri. Böylece sonunda kendi inşasının temellerini de yıkmış olur. Yani her şey bir temsil mi? Bu, her şeyin, onsuz hiçbir fikrin olmadığı bir taşıyıcıyı varsaydığı anlamına mı gelir? Kendimi fikirlerimin taşıyıcısı olarak görüyorum; ama ben kendim bir fikir değil miyim? Öyle bir durumdayım ki, bir kanepede uzanmış ve çizmelerin kalın parmaklarını, pantolon üstlerini, yelekleri, düğmeleri, bir ceketin bazı kısımlarını (özellikle kollarını), iki kolu, bir kaç sakalı, bulanık bir vaziyette görüyorum. bir burun taslağı... Ve yine de pek çok görsel izlenim, bu kümülatif temsil benim mi? Bu yerde bir sandalye görmüş gibi aynı pozisyondayım. Sandalye bir temsildir, ama ben artık ondan o kadar da farklı değilim: Ben de aynı derecede duyu izlenimlerinin bir toplamı, bir temsil değil miyim? Peki bu fikirlerin taşıyıcısı kim? Bu temsillerden birini nasıl izole edebilirim ve onu diğer temsillerin taşıyıcısı olarak sunabilirim? Bu temsil neden "Ben" kelimesini çağırma alışkanlığında olduğum temsil? Bu amaçla, genellikle "sandalye" dediğim temsili de seçemez miyim? Ve neden bir temsil taşıyıcısına ihtiyacınız var? Eğer biri olsaydı, her zaman bir taşıyıcısı olan olağan temsillerden farklı, bağımsız, bağımsız, başka hiçbir taşıyıcıya izin vermeyen bir şey olurdu. Her şey bir temsil ise, o zaman temsillerin taşıyıcısı yoktur. Ve böylece karşıtların nasıl iç içe geçtiğini bir kez daha gözlemliyoruz. Temsillerin taşıyıcısı yoksa, temsiller de yoktur çünkü temsiller, onsuz ortaya çıkamayacakları bir taşıyıcıyı varsayar. Usta yoksa özne de olamaz. Duyguların öznesine karşıt olarak duyularda tanımam gereken özerk olmama, duyum taşıyıcısı artık yoksa iptal olur. Temsiller dediğim şey, dolayısıyla bağımsız nesnelere dönüşüyor ve "ben" kelimesi dediğim nesneye özel bir yer vermenin bir anlamı yok.

Ama böyle bir şey mümkün mü? Onu deneyimleyen olmadan bir deneyim olabilir mi? Tek bir seyirci olmadan tüm gösteri nasıl olurdu? Acıyı yaşayan olmadan acı olur mu? Acı şüphesiz duyum nesnesidir, ama duyum öznesinin kendisi onun nesnesi haline gelir. Bu durumda bir de benim fikrim olmayan ama benim değerlendirmeme, düşünceme konu olabilecek bir şey var; Ben de aynı türden bir nesneyim. Ama belki de bilincimin içeriğinin bir parçası olabilirim, diğer kısmı ise örneğin ay fikri olabilir mi? Mesela aya baktığım yargısını ifade ettiğimde böyle bir durum var mı? O zaman bilincimin ilk kısmı bilinçli olacak ve bu bilincin içeriğinin bir kısmı yine ben olacak, vb. ama sonsuz sayıda. Ben kendi fikrim değilim ve eğer kendimle ilgili bir şeyi, örneğin şu anda acı çekmediğimi iddia edersem, o zaman yargım bilincimin içeriği olmayan, benim fikrim olmayan, yani benimle ilgili olmayan bir şeyle ilgilidir. kendisi. Bu nedenle, hakkında bir açıklama yaptığım şey mutlaka benim görüşüm değildir. Ancak aşağıdakiler bana itiraz edilebilir. Şu anda acı çekmediğimi düşündüğümde, "ben" kelimesi bilincimin içeriğinde herhangi bir şeye karşılık gelmiyor mu? Ve bu bir performans değil mi? Bu gerçekten mümkün. Aklımdaki "ben" kelimesinde somutlaşan fikirle, gerçekten de bazı fikirler ilişkilendirilebilir. Ama bu durumda, diğer tüm temsillerle aynı olacak ve diğer tüm temsillerin yanı sıra onun taşıyıcısı ben olacağım. Kendime dair bir fikrim var ama o fikir ben değilim. Bilincimin içeriği, fikrim ve düşüncemin konusu arasında kesin bir ayrım yapmak gerekiyor. Sonuç olarak, benim düşüncemin konusunun, yalnızca bilincimin içeriğiyle ilgili olan şey olabileceği tezi yanlıştır.

Artık sadece benim değil, başka bir kişinin de bağımsız bir fikir taşıyıcısı olma yeteneğine sahip olduğunu özgürce iddia edebilirim. Başka bir insan hakkında bir fikrim var ama bu fikri onunla karıştırmıyorum. Ve eğer kardeşim hakkında kesin bir açıklama yaparsam, bu ifade benim onun hakkındaki fikrime değil, kardeşime atıfta bulunur. Acıyı deneyimleyen hasta, o acının taşıyıcısıdır; ancak bu ağrının sebepleri hakkında spekülasyon yapan doktor bu ağrının taşıyıcısı değildir. Kendisine anestezik bir ilaç enjekte ederek hastasının ağrısını dindireceğini düşünmek bir doktorun aklına asla gelmez. Doğru, hastanın ağrısı, doktorun zihnindeki bazı fikirlerle ilişkilendirilebilir; ama bu fikir acı değildir, doktorun çabalarının ortadan kaldırmayı amaçladığı şey değildir. Bu doktorun başka bir meslektaşını davet ettiğini düşünün. Bu durumda şunları ayırt etmeliyiz: ilk olarak, taşıyıcısı hasta olan ağrı; ikincisi, bir doktorun bu ağrı hakkındaki fikri; üçüncüsü, aynı ağrı hakkında başka bir doktorun sunumu. Bu fikir, her ne kadar her iki doktorun da bilinç içeriğine ait olsa da, onların düşüncelerinin konusu değildir; aşırı durumda, yansımalarında yardımcı bir rol oynayabilir (örneğin, bir çizim oynayabilir). Her iki doktor da aynı konuyu ele alıyor - hastalarının ağrıları; onlar bu acının taşıyıcıları değiller. Bundan, yalnızca bir şeyin değil, aynı zamanda bir temsilin, bu temsile sahip olmayan birkaç farklı insanın ortak bir düşünce nesnesi olabileceği sonucu çıkar.

Yani, mesele aşağıdaki gibi görünüyor. Bir kişi, taşıyıcısı olmadığı şeyleri düşüncesinin nesneleri olarak seçemezse, yalnızca kendi iç dünyasına sahip olur ve dış dünya yoktur. Ama bu açıklama bir hataya dayanmıyor mu? "Kardeşim" kelimeleriyle ilişkilendirdiğim fikrin, benim fikrim olmayan ve hakkında kesin bir yargıda bulunabileceğim bir şeye karşılık geldiğine inanıyorum. Ama yanılıyor olabilir miyim? Benzer yanılgılar var. Bu durumda niyetimizin aksine kurguya düşüyoruz. Aslında, benim dışımda bir dünyanın varlığını fark ettiğimde, kendimi yanılgı tehlikesine maruz bırakırım. Ve burada iç dünyam ile dış dünyam arasındaki bir başka farkla karşı karşıyayım. Yeşilin görsel izlenimine sahip olduğumdan hiç şüphem yok; ancak, örneğin bir ıhlamur yaprağı gördüğümden emin olmak için çok daha az nedenim var. Böylece sanılanın aksine iç dünyada güven buluruz, dış dünyaya geçişte ise şüphe bizi asla tamamen terk etmez. Tüm çabalara rağmen, olası olanı bariz olandan ayırt etmek çoğu zaman zordur, bu nedenle dış dünyadaki şeyleri yargılamak bizim için biraz cesaret gerektirir. Ve daha da büyük tehlikelerin kurbanı olmak istemiyorsak, yanılsama tehlikesine bile katlanmak zorundayız.

Yukarıdaki akıl yürütmeden şu sonucu çıkarıyorum: bilgimin konusu olabilecek her şey bir temsil değildir. Ben, temsillerin taşıyıcısı olarak, kendim bir temsil değilim. Artık benim gibi fikrin taşıyıcıları olan diğer insanların varlığını özgürce tanıyabilirsiniz. Ve bir kez bu yola çıktıktan sonra, çoğu durumda, bence bariz olandan neredeyse hiçbir farkı olmayan muhtemel olanla uğraştığımız kabul edilmelidir. Aksi takdirde tarih gibi bir bilim var olur muydu? Aksi halde her görev doktrini, her hak savunulamaz olmaz mıydı? O zaman dinden geriye ne kalır? Evet ve doğa bilimleri sadece kurgu, astroloji veya simya gibi bir şey olarak kabul edilebilir. Bu nedenle, yukarıda verilen ve benim dışımda, benimle ortak dikkate alma ve düşünme nesnelerine sahip olabilecek başka insanlar olduğu gerçeğinden yola çıkan akıl yürütme, büyük ölçüde geçerliliğini koruyor.

Her şey bir performans değildir. Böylece benim kavradığım düşünce başkaları tarafından da anlaşılabileceği için düşüncenin benden bağımsız olduğunu anlayabilirim. Birçok araştırmacının işbirliği yapabileceği bir bilimin varlığını kabul edebilirim. Düşünce taşıyıcısı olduğumuz ölçüde düşünce taşıyıcısı değiliz. Bir düşünceye sahip olduğumuz gibi, örneğin bir duyu izlenimine sahibiz; ama bir düşünceyi, örneğin bir yıldızı algıladığımız gibi algılamayız. Bu nedenle, bu ilişkiyi belirtmek için özel bir ifade seçmek gerekir; Bunun için en uygun kelime "anlamak" gibi geliyor bize. Düşüncelerin anlaşılması, özel bir ruhsal yeteneğe, zihinsel güce karşılık gelmelidir. Düşünme sürecinde düşünce üretmiyoruz, onları anlıyoruz. Düşünce dediğim şey, hakikatle en yakın ilişki içindedir. Doğru olarak kabul ettiğim, hakkında yargıda bulunduğum şey, onun hakkında düşünüp düşünmememden oldukça bağımsız olarak doğrudur. Bu düşüncenin birine ait olmasının bir düşüncenin doğruluğu ile hiçbir ilgisi yoktur. "Gerçekler! Gerçekler! Gerçekler!" - bilimin daha güvenilir bir şekilde gerekçelendirilmesi ihtiyacını vurgulamak isteyen doğa bilimci haykırıyor. Gerçek nedir? Gerçek, doğru olan bir düşüncedir. Ancak bilimin daha güvenilir bir gerekçesi olarak, doğa bilimcisi, elbette, insan bilincinin durumu gibi değişken bir parametreye bağlı olanı tanımıyor. Bir bilim adamının işi yaratmak değil, gerçek düşünceleri keşfetmektir. Gökbilimci matematiksel gerçekleri, yeryüzünde hiç kimsenin henüz herhangi bir şeyin gerçeğine tanıklık edemediği bir zamanda meydana gelen çok eski olayları araştırmak için kullanabilir. Gökbilimci bunu yapabilir çünkü düşüncenin gerçeği zamanla ilgisizdir. Bu nedenle, hakikat mutlaka yalnızca keşfedildiği anda ortaya çıkmaz.

Her şey bir performans değildir. Aksi takdirde, psikoloji tüm bilimleri içine alır veya en azından tüm diğer bilimlerle ilgili olarak en yüksek otorite olurdu; aksi takdirde psikoloji, mantığa ve matematiğe bile hakim olurdu. Bununla birlikte hiçbir şey matematiğin ruhuna psikolojiye bağlılığı kadar aykırı olamaz. Ne mantık ne de matematik, taşıyıcısı bireysel bir kişi olan manevi dünyayı ve bilinci araştırma görevine sahip değildir. Aksine, görevleri zihnin incelenmesi olarak düşünülebilir - ruh değil, zihin.

Düşüncenin idrak edilmesi, onu idrak edenin, düşünenin varlığını gerektirir. Dolayısıyla o, düşüncenin taşıyıcısıdır, ama düşüncenin taşıyıcısı değildir. Düşünce, düşünen kişinin bilincinin içeriğine girmese de, yine de bilinçte düşünceyle ilişkili bir şeyler olmalıdır. Ancak bu ikincisi, düşüncenin kendisiyle karıştırılmamalıdır. Bu nedenle, Algol yıldızının kendisi, şu veya bu kişinin sahip olduğu Algol fikrinden farklıdır.

Düşünce, ne benim iç dünyamdan gelen temsillere, ne de duyulur şeylerin dünyası olan dış dünyaya atıfta bulunur.

Yukarıdaki akıl yürütmeden ne kadar değişmez çıkarsa çıksın söylenenler, yine de bir miktar direnç olmaksızın kabul edilmez. Duyusal algı dışında kendi iç dünyasına ait olmayan bilgileri elde etmeyi imkansız bulan bir insan olabileceğini düşünüyorum. Nitekim duyu algısı, çoğu zaman iç dünyaya ait olmayan her şey hakkında en güvenilir hatta tek bilgi kaynağı olarak kabul edilir. Ama neye dayanarak? Duyu algısının temel bir parçası duyu izlenimleridir ve bunlar iç dünyanın bir parçasıdır. İki farklı insan benzer deneyimler yaşasalar da hiçbir zaman aynı iç dünyaya sahip olmazlar. Bunlar kendi başlarına dış dünyayı bize açıklamazlar. Yalnızca duyusal izlenimlere sahip olan, nesneleri görmeyen ve dokunmayan bir varlık tasavvur edilebilir. Görsel izlenimlere sahip olmak, bir şeyleri görmek anlamına gelmez. Neden tam olarak gördüğüm yerde bir ağaç görüyorum? Bunun nedeni, sahip olduğum görsel izlenimlerin yanı sıra iki gözle gördüklerimden kaynaklanan belirli izlenimlerde olduğu açık. Her gözün retinasında fizik dilinde belli bir özel görüntü belirir. Bir başkası da aynı yerde bir ağaç görür. Ayrıca gözlerinin retinasında benimkinden farklı iki görüntü var. Bu retinal görüntülerin deneyimlerimiz için gerekli olduğunu kabul etmeliyiz. Sonuç olarak, sadece özdeş olmayan değil, aynı zamanda fark edilir derecede farklı görsel izlenimlere sahibiz. Ama hepimiz aynı dış dünyada yaşıyor ve hareket ediyoruz. Görsel izlenimlere sahip olmak, şeylerin görsel olarak algılanması için elbette gereklidir, ancak bu yeterli değildir. Eksik olan, duyular alemine ait değildir ve onun sayesinde dış dünya bizim için açılır: Bu duyu dışı unsur olmasaydı, her insan kendi iç dünyasında kapanırdı. Sorunun çözümü duyu dışı unsurda olduğu için, duyusal izlenimlerin olmadığı durumlarda bile bizi iç dünyanın sınırlarının ötesine götürebilir ve düşünceyi idrak etmemizi sağlayabilir. Kişi, kendi iç dünyasına ek olarak, duyusal olarak algılanan şeylerin gerçek dış dünyası ile duyuların yardımıyla algılanamayanlar alemini birbirinden ayırmalıdır. Her iki alemi de tanımak için duyular dışı olana ihtiyacımız var; ama şeyleri duyularımız aracılığıyla algıladığımızda, duyu izlenimlerine de ihtiyaç duyarız ve bunlar tamamen iç dünyaya aittir. Dolayısıyla, bir şeyin verililiği ile düşüncenin verililiği arasındaki farkın ağırlıklı olarak dayandığı şey, iç dünyanın bir özelliğidir ve dış dünyanın iki bölgesine ait değildir. Dolayısıyla bu farkı, iç âleme ait olmayan bir düşüncenin var olmasını imkansız kılacak kadar büyük göremem. Doğru, düşünce gerçek demeye alıştığımız şey değildir. Hakikat âlemi, birinin diğerini etkilediği, birinin diğerini değiştirdiği ve kendisinin de onu değiştiren zıt etkiye maruz kaldığı bir dünyadır. Bütün bunlar zaman içinde meydana gelen olaylardır [Geschehen]. Zamansız ve değişmeyen bir şeyin gerçek olduğunu pek kabul etmiyoruz. Düşünce değişebilir mi yoksa zamansız mı? Pisagor teoreminde ifade edilen düşünce açıkça zamansız, ebedi ve değişmezdir. Ama şimdi doğru olan, ancak altı ay sonra yanlış olduğu ortaya çıkacak düşünceler yok mu? Örneğin, bu ağacın yeşil yapraklarla kaplı olduğu fikri, altı ay sonra açıkça yanlış mı olacak? Hayır: altı ay içinde başka bir düşünce olacak. "Bu ağaç yeşil yapraklarla kaplıdır" dizisi bir düşünceyi ifade etmek için tek başına yeterli değildir: telaffuz zamanını da hesaba katmak gerekir. Bu kelimelerin içerdiği zamanla bağıntı olmaksızın tam bir düşünce olmayacaktır, yani hiçbir düşünce olmayacaktır. Ancak o cümle zamanla bağıntısı sonucu tam ve her bakımdan bağımsız bir düşünceyi ifade eder. Ancak böyle bir önerme, eğer doğruysa, yalnızca bugün ya da yarın doğru değildir; zamandan bağımsız olarak doğrudur. Dolayısıyla "is true"daki şimdiki zaman, söz anını değil, tabiri caizse zamansız zamanı belirtir. "Doğru" kelimesinden kaçınarak olumlu bir cümlenin olağan biçimini kullandığımızda, bir düşünce ifadesi ile bir ifade arasında ayrım yapmak gerekir. Cümlede yer alan zamansal bağıntının göstergesi, yalnızca düşüncenin ifadesiyle bağlantılıyken, tanınması olumlu bir cümle biçiminde bulunan hakikat, zamandan bağımsızdır. Doğru, aynı dizi dilin değişkenliği nedeniyle zamanla farklı bir anlam kazanabilir ve farklı bir düşünceyi ifade etmeye başlayabilir; ancak bu durumda, değişiklikler dil tarafını ilgilendirir.

Yine de, sonsuza dek değişmeyen, bizi etkilemeyen ve bizden etkilenmeyen bir şeyin bizim için ne değeri olabilir? Tamamen ve her bakımdan etkisiz olan bir şey, bizim için tamamen etkisiz ve yok olmalıdır. Zamanla ilgisiz olan bir şey bile, bizim için bir anlam ifade ediyorsa, bir şekilde zamansal sıralamayla ilişkilendirilebilir. Benim tarafımdan anlaşılmasaydı, benim için ne düşünülürdü? Ama bir düşünceyi anlama sürecinde kendimi onunla, o da benimle belirli bir ilişki içinde buluyorum. Bugün, dün aklıma gelen düşünce bilincime yabancı olabilir. Böylece, düşüncelerin zamanla katı ilgisizliği bir şekilde ortadan kaldırılır. Bununla birlikte, özsel ve özsel olmayan özellikler arasında ayrım yapmak doğaldır ve sonuç olarak, yalnızca özsel olmayan özelliklerine göre değişen şeyin zamanla ilgisiz olduğu kabul edilebilir. Bir düşüncenin belirli bir kişi tarafından kavranması olgusundan oluşan ya da bu olgudan kaynaklanan böyle bir düşünce özelliğini önemsiz sayacağız.

Düşünce nasıl çalışır? Gerçek olarak anlaşılması ve kabul edilmesi nedeniyle. Düşünenin iç dünyasında cereyan eden, bu iç âlemde daha ileri sonuçları olabilecek, irade alanına aktarılarak dış âlemde fark edilir hale gelen bir süreçtir . ­Örneğin, Pisagor teoreminde ifade edilen bir düşünceyi kavrarsam, sonuç olarak onu doğru olarak kabul etmem ve ayrıca onu uygulayarak bir kişinin ilerlemesine katkıda bulunan kararlar vermem olabilir. Bu nedenle, eylemlerimiz genellikle düşüncelerimiz ve yargılarımız tarafından hazırlanır. Ve böylece düşünceler, insanların gelişimini doğrudan etkileyebilir. Bir kişinin bir kişi üzerindeki etkisi çoğunlukla düşünce yoluyla gerçekleştirilir. Düşünce iletilebilir, iletilebilir. Bu nasıl olur? Bir kişi, dış dünyada başka bir kişi tarafından algılanan, onu düşünceyi kavramaya ve onun gerçekliğini belirlemeye sevk etmesi gereken değişiklikleri meydana getirir. Düşünce aktarımı olmasaydı, dünya tarihindeki büyük olaylar büyük ihtimalle gerçekleşemezdi. Aynı zamanda, düşünmek, yargılamak, ifade etmek, anlamak insanların tüm eylemleri iken, olayların akışına doğrudan dahil olmadıkları için düşünceleri geçersiz saymayı tercih ediyoruz. Örneğin bir düşünceye kıyasla bir çekiç bize ne kadar gerçek görünür! Bir çekiç aktarma işlemi, bir düşünce aktarma işleminden ne kadar farklıdır! Çekiç bir sahibinden diğerine geçer, insan elinden etkilenir; aynı zamanda yoğunluğu, parçalarının göreli konumu bir dereceye kadar değişebilir. Düşünceler başka bir kişiye aktarıldığında bunların hiçbiri olmaz: Bir düşünce sahibini değiştiremez, çünkü bir kişinin bir düşünce üzerinde hiçbir gücü yoktur. Bir düşünce idrak edildiğinde önce onu idrak edenin iç dünyasında değişikliklere sebep olur; ancak, varlığının özünde, etkilenmeden kalır, çünkü deneyimlediği değişiklikler yalnızca temel olmayan özelliklerle ilgilidir. Burada eksik olan her doğa olayında bulduğumuz şey: Etkileşim. Düşünceler hiçbir şekilde geçersiz değildir, ancak onların gerçekliği, şeylerin gerçekliğinden tamamen farklı türdendir. Ve etkileri, kendi içlerinde etkisiz olmasalar da, en azından görebildiğimiz kadarıyla, düşünen kişinin eyleminden kaynaklanmaktadır. Düşünen, düşünceler yaratmaz: onları oldukları gibi kabul etmelidir. Hiç kimse tarafından anlaşılmadan da doğru olabilirler ve bu durumda tamamen geçersiz değillerdir, çünkü en azından prensipte kavranabilir ve böylece eyleme geçirilebilirler.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar