Print Friendly and PDF

Düşünmeyen düşünceler. Budist Perspektifinde Psikoterapi

 

DÜŞÜNMEZ DÜŞÜNCELER

Mark Epstein

Düşünmeyen düşünceler

Mark EPSTEIN, MD

OLMAYAN DÜŞÜNCELER

BİR DÜŞÜNÜR

Temel Kitaplar

Perseus'un Bir Üyesi

Kitap Grubu

Mark Epstein

DÜŞÜNMEZ
DÜŞÜNCELER

A?COLL

Nijniy Novgorod
2003

 

"Kova Çağı" dizisi. 2003 yılında kuruldu.

  Dizinin yayın kurulu - V. Ya. Groysman, A. G. Ermoshina, N. V. Rezanova.

Sanatçı - V. V. Petrukhin.

EPSTEIN'i işaretleyin. Düşünmeyen düşünceler. Budist Perspektifinde Psikoterapi. İngilizce'den çeviri, N. V. Timofeeva. Nijniy Novgorod: DECOM, 2003. - 216 s. - ("Kova Çağı" Serisi)

 

Bu kitap, Doğu'nun maneviyatının Batı psikoterapisini nasıl etkileyebileceğini inceliyor. Amerikalı bir psikoterapist olan yazar, nezaket ve sabır ve meditasyon teknikleri hakkında eski öğretilerle donanmış modern tıp biliminin, ruhsal ve fiziksel sağlığın kaynağı olan iç huzuru sağlamaya yardımcı olduğunu kanıtlıyor. Dalai Lama'nın önsözüyle sunulan kitap, hem uzmanların hem de kendi iç

Arlene'e adanmış

Pirandello kendini biraz farklı ifade etti ve oyuna "Bir yazar arayan altı karakter" adını verdi. Ama neden orada dursun? Daha küçük, daha parçalı bir şey olamaz mı? Örneğin, içinde yerleşebileceği düşünen bir varlık arayışı içinde dolaşan bir düşünce.

WR Bayon

İÇERİK

Dalai Lama'nın Önsözü .................................................. 9

Giriş: Buda Kapısını Çalın ............................................. 10

BÖLÜM I
BUDİST BİLİNÇ PSİKOLOJİSİ

Bölüm 1 Yaşam Çarkı: Nevrotik Bilincin Budist Modeli 21

2. Bölüm Aşağılanma: Buda'nın İlk Gerçeği .................. 45

Bölüm 3. Susuzluk: Buda'nın İkinci Gerçeği ................. 59

Bölüm 4 Kurtuluş: Buda'nın Üçüncü Gerçeği ................ 73

Bölüm 5

BÖLÜM II
MEDİTASYON

Bölüm 6 Saf Dikkat ........................................................ 105

Bölüm 7 Meditasyonun .................................................. Psikodinamiği 125

BÖLÜM III
TERAPİ

Bölüm 8 ............................................................................. _

Bölüm 9 Tekrar ............................................................. 173

193. Bölüm 10. Bölüm.........................................................

notlar............................................................................   211

Dalai Lama'nın ÖNSÖZÜ

Hayatın amacı mutlu olmaktır. Bir Budist olarak, bu hedefe giden yolda esas olanın kişinin kendi zihinsel tutumu olduğunu anladım. İster çevreyle, ister diğer insanlarla ilişkilerle ilgili olsun, dışımızdaki koşulları değiştirmek için önce içsel olarak değişmeliyiz. İç huzur her şeyin anahtarıdır. Ancak bu ruh halindeyken, kendi içinizde bir mutluluk durumunu korurken, sakince ve ihtiyatlı bir şekilde zorluklarla karşılaşabilirsiniz. Sevgi, nezaket ve hoşgörü, şiddet içermeyen Budist öğretileri ve dünyadaki her şeyin göreceli olduğu teorisi ve sayısız yatıştırma yöntemi bu iç huzurun kaynaklarıdır.

Son zamanlarda, bilimsel ve tıbbi bilgiye sahip psikoterapistler, terapide Budist yöntemleri kullanmanın olanaklarını keşfetmeye başladılar. Bunun, acının üstesinden gelme ve tüm canlılar için fayda sağlama göreviyle tamamen örtüştüğüne inanıyorum. Budist meditasyonun yaşam deneyimi, uygulayıcılara zihnin işlevleri ve doğası hakkında derin bilgi, fiziksel dünya anlayışımızı tamamlamak için tasarlanmış bilgi verdi. Hayır, en üst düzeyde teknolojik gelişme bile tek başına sürekli mutluluğa yol açabilir. Posta her zaman uygun dahili geliştirmeden yoksundur. Budist yargıların ve modern bilimsel başarıların bu alanda birbirleri için yararlı olabileceğine dair pek çok kanıt vardır.

Bu yaklaşımın gelişimini bulmasından çok memnunum. Mark Epstein'ı Batı psikoterapisi ve Budist meditasyonu alanındaki yirmi yıllık deneyiminin sonucu olan bu kitabı tamamladığı için tebrik ediyorum. "Düşünür olmadan düşünceler" faydalı bilgiler sağlayacak ve psikologlar ile meditasyon takipçileri arasında daha fazla araştırma ve karşılıklı işbirliği için bir teşvik olacaktır.

Aralık 1994

GİRİİŞ

BUDA KAPISINI ÇALIN

Bana en sık sorulan soru, Budizm'in bir psikoterapist olarak üzerimde ne gibi bir etkisi olduğu ve bunu çalışmalarımda nasıl kullandığımdır. Bu zor bir soru çünkü kendime hiçbir zaman "Budist psikoterapist" olma hedefi koymadım. Doğu ve batı sistemlerinin bilgisini aynı anda kullanıyorum. İlk meditasyon öğretmenlerimi, psikanalizle tanıştığım, Hindistan ve Güneydoğu Asya'yı dolaştığım, tıp okumaya yeni başladığım ve ilk hastamı almadan kısa bir süre önce birkaç hafta sessiz inzivada geçirdiğim sıralarda bitiriyordum. Kimse bana bu iki yönü nasıl birleştireceğimi öğretmedi - başka seçeneğim yoktu. Meditasyon ve psikoterapinin tamamen kişisel doğasından da anlaşılacağı gibi, benim bunları birleştirme girişimlerim yalnızca özel deneyimlerdir.

Bu, büyük psikolog William James'in tasavvur ettiği yola hiç benzemiyor. James, Budizm'in psikoloji alanındaki deneyiminden çok etkilendi ve bunun Batı psikolojisi üzerindeki etkisini tahmin etti. Bu bilim insanı hakkındaki hikaye, bu kitap için bir dekorasyon olarak kabul edilebilir. James, 1900'lerin başında Harvard'daki derslerinden biri sırasında, Sri Lanka'dan bir Budist rahibin salonda olduğunu fark edince aniden durdu. Görgü tanıklarının ifadesine göre, “Benim yerimi al. Psikoloji dersi vermek için benden daha donanımlısın. Yirmi beş yıl içinde herkes sizden psikoloji öğrenecek . James, Budist öğretilerin psikolojik derinliğini ilk takdir edenlerden biriydi, ancak kehanet konusunda psikolojide olduğu kadar başarılı değildi. Sonraki yıllarda Batı'yı etkileyen Budizm değil, Freud'un psikolojisiydi.

James ders verirken, Doğu felsefesinin Batılı psikologlar üzerindeki etkisi daha yeni başlıyordu.

hissedilmek üzereyim. Psikanalitik çevrelerde Doğu felsefesine ilgi genel olarak kabul görmüştür. Ernest Jones, Otto Rank, Sandor Ferenczi, Franz Alexander, Lou Andreas-Salomé ve Carl Jung da dahil olmak üzere birçok kişi, Doğu mistisizmi fikirlerine aşinaydı ve onlara psikanalitik bir bakış açısıyla yaklaşmaya çalıştı. Fransız yazar Romain Rolland, Hindu öğretmenler Ramakrishna ve Vivekananda'nın sadık bir takipçisiydi ve Freud'u meditasyon deneyimleri hakkında canlı bir yazışmaya sokan da oydu. Rolland'ın mektuplarından büyülenen, biraz şüpheci olsa da Freud, psikanalist hakkındaki bilgisini Rolland'ın deneyimine uygulamaya çalıştı. Rolland'dan etkilenerek, "muazzam duyguyu" mistik deneyimin prototipi olarak tanımladı: "ölçülemez narsisizmin restorasyonu" ve "çocukça çaresizliğin yeniden canlanması" için çabalayan, evrenle ölçülemez ve sınırsız bir birliktelik duygusu 2 .

Bu meditatif deneyim formülü, psikanalistler arasında pratik olarak tartışılmaz olmaya devam ediyor. Bazı gerçekleri içermekle birlikte, Budizm'in en karakteristik özelliği olan ve psikodinamik yaklaşımla en yakından ilişkili olan keşif veya analitik teknikleri yansıtmaz.

James, psikolojiyi bir Budist yaklaşımın olası katılımına açmaya çalışırken, Freud bunu başarıyla kapattı. Bu, psikanaliz tekniklerini farklı meditatif durumlara uygulama konusundaki isteksizliğinden değil, Budist meditasyonun ne olduğu konusundaki cehaletinden kaynaklanıyordu.

James, sonraki nesil psikanalistlerin anlamadığı bir anlayışa sahipti: Budist ruhani deneyiminin temel psikolojik niteliği. Zihinsel ve duygusal deneyimin karmaşıklığından mistik bir kaçış olmaktan çok uzak olan Budist yaklaşım, tüm psişenin meditatif farkındalığın konusu olmasını gerektirir. Daha sonra psikoterapi olarak adlandırılacak olan şeyle kısmi örtüşmenin özellikle burada belirginleştiği yer burasıdır. Meditasyon dış dünyayı reddetmez; ihtiyaç duyduğu huzur, gündelik bilincin daha yakından incelenmesini teşvik eder. Tanım olarak, psikolojik bir çalışmadır. Amacı, "Ben" in gerçek doğasını bulmak ve zihinsel ıstırabın ortaya çıkmasını durdurmaktır. Pek çok psikoterapötik okulun, genellikle Budist psikologların metodolojik başarılarını kullanmadan, tamamen bağımsız olarak izlediği yol tam da bu yoldadır. Budizm mistik ya da uhrevî bir yol, Batı bilincinin erişemeyeceği bir Doğu egzotizmi, bizim karmaşık psikolojik özelliklerimizle çok az ilgisi olan manevi bir yol olarak görüldüğü sürece, psikolojinin ana akımından izole kalacak ve onun bilgisi artacaktır. "Doğu felsefesi"nin ezoterik yönüne atfedilebilir. Bununla birlikte, modern psikoterapistlerin Budizm'den öğrenecekleri çok şey var: Budizm uzun süredir insan narsisizmiyle yüzleşmek ve kökünü kazımak için bir yöntem geliştirirken, Batı psikoterapisi bu hedef üzerinde daha yeni düşünmeye başladı.

Doğu düşüncesi, özellikle 1960'ların sonlarından ve 1970'lere kadar yavaş ve istikrarlı bir şekilde Batı'nın psikolojik bilincine girdi. Jung'un Freud'dan kopuşu, 1950'lerde Beat şairlerinin Zen'e olan ilgisi ve 1960'ların halüsinojenik dünya görüşü ile Doğu mistisizmi arasındaki kültürel olarak reddedilen bağlantı, Doğu düşüncesinin psikolojik yönlerinin "alternatif" etiketi altında var olmasına yardımcı oldu. Batı'ya nüfuz etmeleri. Doğu düşüncesinin etkisi, psikolog Abram Maslov'un çalışmalarında ve hümanist sebze ve modern psikolojinin gelişiminde bulunabilir; psikanalizin bazı öncüleri de (özellikle Erich Fromm ve Karen Horney) kariyerlerinin sonlarına doğru Budist felsefesine yöneldiler. Yine de Doğu düşüncesi dünyası ve Batı psikanalizi ana akımları yıllarca birbirinden izole kaldı. Freud'un kavramları baskın hale gelip tam anlamıyla psikolojinin dili haline gelirken ve psikanaliz, psikolojik deneyimin doğasını incelemek için bir forum olarak gelişmeye devam ederken, Batı'da Budizm'i popülerleştirenlerin -tercümanlar, yazarlar veya akıl hocaları- neredeyse hiçbirinin bir fikri yoktu. psikanaliz bilgisi.. Doğu düşüncesini temsil ederek, genellikle psikodinamik psikoterapiden uzak durdular ve geleneksel psikoterapistlerin onları görmezden gelmesine izin verdiler.

James, Young, Aldous Huxley, Alan Watts, Thomas Merton ve Joseph Campbell'ın çalışmaları, Batılı okuyucu için Doğu düşüncesinin daha ayrıntılı araştırmalarını teşvik etti. Tüm dinler için "kozmik bilinç" veya mistisizmin evrenselliğini vurgulayan bu yazarlar, tüm manevi geleneklerde ortak olan "ebedi felsefe" kavramını popülerleştirmek için çok şey yaptı. Doğu düşüncesinin bu erken bilim adamları, kendilerine sunulan Budist metinlerin benzersiz psikolojik doğasını kabul ettiler, ancak genellikle Budist yaklaşımı diğerlerinden ayırt etmekte başarısız oldular. Ayrıca, çağdaş psikoterapistler için çok önemli olan, kendiliğin doğasına ilişkin analitik içgörüye ilişkin belirli Budist tekniklerini küçümsemeye çalıştılar. Çok miktarda çeşitli bilgiye sahip olan ve onu tamamen yeni olanlar tarafından algılanabilmesi için kasıtlı olarak basitleştirilmiş bir forma çeviren oldukça bilgili insanlardı. Bununla birlikte, bu ilk yorumcuların yalnızca birkaçı, Budizm'i diğer Doğu felsefelerinden ayıran pratik meditasyon bilgisine sahipti. Budist öğretilerinin psikolojik netliğine dikkat çekmelerine rağmen, hem klinik psikoterapideki hem de devam eden Budist meditasyon pratiğindeki deneyim eksiklikleri, bu kolların etkili bir şekilde bütünleştirilmesinin gelişimini engelledi.

Bu arada, psikoterapinin olanaklarının ve bilimsel bilgisinin sınırları yıllar içinde genişlemeye başladıkça, psikoterapinin Budist öğretilerle paralellikleri giderek daha belirgin hale geldi. Terapinin ana odak noktası, örneğin cinsel ve saldırgan arzular üzerindeki çatışmalardan, hastaların gerçekten kim olduklarını bilmedikleri için kendilerinden ne kadar memnun olmadıklarına kaydığında, Budizm ve psikanalizin temel sorunu olarak "ben" sorusu . Batı geleneği, narsisizm ikilemi olarak adlandırılan şeyi -insanları kendilerini ve başkalarını idealleştirmeye ya da küçümsemeye iten bir sahtelik ya da boşluk duygusu- tanımlama deneyimine zaten sahipken, psikanalitik yöntemlerin uygulanması alanında birçok tartışma ortaya çıkmıştır. bu tür problemler Aslında, Batılı psikoterapistler, onu ortadan kaldırmanın güvenilir bir yolunu bulamadan, güçlü bir nevrotik ıstırap kaynağı belirlediler. Bu noktaya ulaşan birçok psikolog sonunda James'le aynı fikirdeydi: Buda'nın psikolojik öğretilerine dönmeye hazırdılar.

Nihayetinde Budist psikoloji, bireyin yetersiz algılandığına dair içsel duyguyu başlangıç noktası olarak alır ve ayrıca bütünlüğe, kesinliğe veya güvenliğe ulaşmaya yönelik tüm sıradan çabaların başarısızlığa mahkum olduğunu ileri sürer. "Gerçek benliği" bulma mücadelesini, Batılı psikologları onlarca yıldır büyüleyen terimlerle anlatmakla kalmıyor (bazı psikologlar, narsisizm hakkındaki görüşlerini öğrenmek için yeni çevrilmiş Budist metinleri incelediler), aynı zamanda analitik araştırma yöntemi de sunuyor . Batı geleneğinde olmayan. Budizm açısından, bir kişinin nevrotik ıstıraptan kurtulması için meditasyon kesinlikle gereklidir. Psikoterapi, özellikle erotik veya saldırgan çatışmayı belirlemek ve azaltmak için eşit derecede gerekli olabilir, ancak psikoterapist her zaman huzursuz veya güvensiz bir benlik sorunuyla karşı karşıya kalır. Psikoterapi sorunu tanımlayabilir, ortaya çıkarabilir, buna yol açan bazı çocukluk kusurlarına işaret edebilir, tatmin edici bir benlik duygusu arayışıyla erotik ve saldırgan çabaların iç içe geçtiği yolları kısaltmaya yardımcı olabilir, ancak narsisist arzulardan özgürlük.

Budizm açıkça çok daha fazlasını vaat ediyor ve bu vaat nedeniyle narsisizmin "keşfinden" ilham alan psikoterapötik topluluğun dikkatini çekti. Bu kitap, Buda'nın öğretilerini, gelişimimi etkiledikleri için Batı psikolojisinin fikirleriyle uzlaştırma çabalarımın bir sonucudur.

Budist felsefe insanları cezbeder ama onlar için gizemli kalır; kendilerine hitaben yazılmış olduğunu bilirler, ancak yine de onun fikirlerini günlük hayatlarına uygulanabilir bir forma tercüme etmekte zorlanırlar. Egzotik, yabancı ve dolayısıyla yabancı bir şey olarak kalan Budizm'in fikirleri gerçekten kullanılmadı ve henüz hayata geçmedi. Bu durum, iki bin yıl önce Taoizm'in önde gelen felsefe olduğu ve Budizm'in ülkeye yeni geldiği dönemde Çin'de yaşananlara benziyor. Budizm'i ülkelerinin koşullarına uyarlamak zorunda olanlar, Budist meditasyon alanında bilgi edinmiş Taoizm'in temsilcileriydi; böylece yeni bir melez ortaya çıktı - Çin Budizmi veya Zen. Kültürümüzde, geçen yüzyıl boyunca nesiller boyu psikoterapistler tarafından özenle korunan ve halkın bilincine nüfuz etmiş psikanalizin dilidir. Budizm'in fikirleri Batı'ya bu dilde sunulmalıdır.

Bunu göz önünde bulundurarak kitabımı sırasıyla "Budist Zihin Psikolojisi", "Meditasyon" ve "Terapi" olarak adlandırarak üç bölüme ayırdım. İlk bölüm, Budist psikolojik doktrinlerini Batı psikodinamiğinin diline çevirmeyi amaçlamaktadır. Bunu sadece psikoloji veya psikoterapi ile uğraşanlar için değil, aynı zamanda Budist felsefe ve meditasyonla ilgilenen, Budist öğretilerinin temel kavramları hakkında parçalı bir anlayışa sahip olanlar için de yaptım. İlk kısım, Budist öğretide bir kılavuz haline gelmelidir, çünkü biz Batı'da Buda'nın temel öğretilerinin yanlış anlaşılmasıyla zaten karşılaştık. Psikolojik bilgiyle dolup taşan ve psikolojide tam olarak anlaşılmayan ve hatta henüz ortaya konmamış tartışmalı konuları anlamak için mücadele eden Batılılar, meditasyon yaparken genellikle kendi arzuları, çatışmaları ve sanrıları tarafından yoldan çıkarılmış halde bulurlar. Budist psikolojiyi Batı psikolojisi dilinde tanımlayarak bu olumsuz eğilimin üstesinden gelmeyi umuyorum.

İkinci bölüm, farkındalığa yönelik temel Budist yaklaşımı - "saf farkındalık" - açıklamayı ve meditasyon yolunun psikodinamik kavramlar açısından nasıl ifade edilebileceğini göstermeyi amaçlamaktadır. Geleneksel pratiğin psikolojik bir tanımını vererek, bu eski tekniklerin Batılı zihin için ne kadar gerekli olduğunu açıklamayı umdum. Meditasyon uygulamaları - farkındalık, konsantrasyon, bilgelik - ve analitik araştırma, modern psikodinamiğin temel sorunlarını ele alır; başka bir dünyada bir yaşam alanı bulmayı amaçlamazlar. Meditasyon tekniklerine psikoloji açısından nasıl bakılabileceğini gösterirken, onların hangi etkili güçle kullanıldığını açıklamaya çalıştım.

geleneksel Batı psikoterapisi ile birleştirilebilir.

Üçüncü Bölüm "Terapi"de, "Hatırlama, Tekrarlama ve İşleme" başlıklı pratik psikoterapi tezini aldım ve onu Budist öğretilerinin psikoterapi pratiğine nasıl dahil edilebileceğini göstermek için bir model olarak kullandım. Bu bölümler, Budizm ve psikoterapi dünyasının her zaman birbirinden ayrılamayacağı bir meditasyoncu, hasta ve psikoterapist olarak kişisel deneyimlerime dayanarak yazılmıştır. Psikiyatr olmadan önce Budizm ile tanıştırıldığım ve psikoterapi okumadan veya uygulamadan önce meditasyon yapmayı öğrendiğim için biraz alışılmadık bir durumdaydım . Aslında Budizm ile tanışmam Harvard Üniversitesi'nde James'in kehanetinin gerçekleşmeye başladığı William James Hall adlı bir binada bir kursta başladı, ancak tahmin ettiğinden elli yıl sonra. Üçüncü bölümde, Budizm pratiğinin klinik çalışmalarıma nasıl sızdığını, Buda'nın öğretilerinin modern psikoterapi pratiğini nasıl etkili bir şekilde tamamlayabildiğini, bilgilendirdiğini ve teşvik ettiğini ve günümüzün en ünlü psikoterapistlerinden kaçının kapılarını çaldığını göstermeye çalıştım. Buda'nın kapıları, bazen farkında olmadan.

Budist psikoloji hakkında beni her zaman en çok cezbeden şeyi tartışarak başladım: insan ruhuna dair kapsamlı görüşü. Budizm için olduğu kadar yüzyıllar sonra ortaya çıkan Batı gelenekleri için de bu, psikolojik biçimiyle bilinçaltının psikolojisidir. Budizm, herhangi bir psikanalisti onurlandıracak terimlerle, insanın duygusal deneyiminin tüm yelpazesini tanımlayabilir. Buddha gerçek bir psikanalist veya en azından analitik araştırma yöntemini ilk kullanan kişi olarak kabul edilebilir. Yaşam Çarkı'nın geleneksel tanımında ve bunun ötesinde Dört Yüce Gerçeğin öğretisinde, bu analitik çalışmanın meyvelerini buluyoruz. Bu kitabın başlığından da anlaşılacağı gibi, Buda'nın öğretileri psikodinamik yaklaşımla çelişmek zorunda değildir. Bazen sadece bir doktorun önerebileceği şeylerdir.

BÖLÜM I

BUDİST PSİKOLOJİSİ

BİLİNÇ

Anlamayan zihin Buda'dır, başkası yoktur.

DT Suzuki

KÖTÜ BAŞLANGIÇ

Budizm ve psikolojiye olan ilgimin en başından beri , onların entegrasyonunu teşvik etmenin ne kadar zor olacağına dair net kanıtlar aldım. Birkaç arkadaşım Harvard Üniversitesi'nin salonunda iki ünlü Budist öğretmenle bir felsefe profesörünün buluşmasını organize ettiler. Hiç tanışmamış bu öğretmenler, son bin yılda neredeyse hiç teması olmayan, tamamen farklı Budist mezheplerinin temsilcileriydi. Bu nedenle, Budizm dünyası ile Batı psikolojisi dünyası buluşmadan önce, Budizm'in farklı dallarının buluşması gerekiyordu. Böyle bir diyaloğa tanık olduk.

Öğretmenler, 70 yaşındaki Tibetli Kalu Rinpoche, uzun yıllar inzivada yaşamış bir gazi ve Zen öğretmeni Seung San, Amerika Birleşik Devletleri'ne öğretmenlik yapmak için gelen ilk Koreli Zen öğretmeni, birbirlerinin anlayışlarını test etmek zorunda kaldılar. Batılı öğrencilerin önünde başkalarının öğrencileri.niya Buddha. Bu, dharma yarışmasının en yüksek biçimi , yıllarca süren çalışma ve meditasyonla bilenmiş büyük beyinlerin yarışması olacaktı ve bu tarihi toplantının başlamasını sabırsızlıkla bekledik. Tibetliler için kestane rengi ve sarı, Koreliler için gri ve siyah dökümlü cüppeler giymiş iki keşiş, her birinin yanında genç keşişler ve kafaları kazınmış tercümanlardan oluşan bir maiyetle salona girdi. Her zamanki konumlarında, bağdaş kurarak minderlerin üzerine oturdular ve kâhya, genç Zen öğretmeninin başlaması gerektiğini işaret etti. Tibet lama, bir eliyle tahta tespihi (liala) parmaklayarak ve aynı zamanda sessizce şunu tekrarlayarak hareketsiz oturdu: "Om ma ni pad me hum." Öğrencileri cehaletlerini itiraf edene kadar soru bombardımanına tutmasıyla zaten tanınan ve ardından onlara "Hiçbir şey bilmeyen bir zihin durumunu sürdürün!" "Bu nedir?" lama'ya döndü. Tipikti

açılış sorusu ve herhangi bir cevapta hata bulmaya hazır olduğunu hissettik.

Tibetli sakince oturmuş tespihini çeviriyor ve cevap vermeye kalkışmıyordu.

"Bu nedir?" diye ısrar etti Zen ustası, Tibetlinin burnunun önünde bir portakal tutarak.

Kalu Rinpoche tercümanlık yapan Tibetli keşişin yanına yavaşça eğildi ve birkaç dakika sessizce bir şeyler hakkında konuştular. Sonunda tercüman dinleyicilere seslendi: “Rinpoche, “Ona ne oldu? Geldiği yerde hiç portakal yok mu?”

Diyalog daha fazla devam etmedi.

BÖLÜM 1

YAŞAM DARKI:
BUDİST NEVROTİK BİLİNÇ MODELİ

İki Budizm öğretmeni arasında ortak bir konuşma konusu bulmak zordu, ancak Doğu ve Batı'nın psikolojik gelenekleri arasında bir benzerlik bulmak daha da zordu. Bununla birlikte, benim için, Budist dünyasının en ünlü imgelerinden biri olan Hayat Çarkı'nın (Samsara Çarkı) Budist resmi, Budist ve Batılı acı ve akıl sağlığı kavramlarını karşılaştırmak için her zaman yararlı bir başlangıç noktası olmuştur. Yaşam çarkı, duyarlı bir varlığın yeniden doğuş döngüsünde sürekli olarak içinden geçtiği sözde Altı varoluş dünyasını tasvir eder. Sanatta bu yuvarlak şekil veya mandala, ölüm tanrısı Yama'nın açık ağzına yerleştirilmiştir. Mandala, yaratıkların yaşadığı altı dünyayı da açıkça gösteriyor: insanların dünyası, hayvanların dünyası, cehennem dünyası, pretas dünyası ( aç ruhlar), asuralar dünyası (kıskanç tanrılar veya titanlar) ve tanrılar dünyası . İçlerinde kendi dünyaları var ve Budist metinleri altı dünyanın her birinde yüzlerce dünyayı anlatıyor. Çarktan uzakta, insanların dünyasından, aydınlanmaya giden yol kalkıyor, bu da potansiyel olarak insan doğumunun doğasında var olan özel bir fırsatı gösteriyor: Buda'nın ruh haline ulaşmak, uyanmak, Yaşam Çarkından kaçınmanıza izin vermek.

Yaşam çarkı, Budist ülkelerde , bir kişinin bu yaşamdaki eylemlerinin bir sonraki doğacak kişiyi etkilediği fikri olan karma (liyakat) kavramını desteklemek için kullanılır. Başkalarına zarar vermek, cehennem aleminde yeniden doğmaya yol açar; tutkuların hoşgörüsü - hayvanlar aleminde doğum; başkalarına (ve özellikle keşişlere ve manastırlara) yardım etmek - insanların dünyasında, ancak daha uygun koşullarda doğuma veya tanrılar dünyasında doğuma vb. Karmanın gerçek psikolojik doktrini, elbette, çok

сложнее, но образ мандалы легко понять даже детям и нович- кам. Главный смысл заключается в том, что пока человечес- кими существами будут управлять жадность, ненависть и об- ман - силы, представленные в центре круга в виде свиньи, змеи и петуха, пытающихся проглотить друг друга, - они ос- танутся в неведении о своей просветленной природе, в неве- дении о временной, непрочной и неудовлетворительной

dünyanın özleri ve Hayat Çarkı'na bağlanacaktır.

Bununla birlikte, Budist ıstırap görüşünün en önemli yönlerinden biri, Yaşam Çarkı'na gömülü olan, ıstırabın nedeninin aynı zamanda ondan kurtulmanın aracı olduğu fikridir; yani, acı çeken kişinin algısı, belirli bir dünyanın bir uyanış aracı mı yoksa kölelik mi olduğunu belirler. Bağlanma, tiksinme ve aldatma güçleri tarafından koşullanan algımız, dünyaların kendileri değil, dünyalar hakkındaki yanlış anlamamız acıya neden olur. Dünyaların her birinde, bize çarpıtan hatalı algıyı nasıl düzelteceğimizi sembolik olarak öğreten minik bir Buda (daha doğrusu, şefkat Bodhisattva'sının somutlaşmış hali, enerjisi başkalarındaki ıstırabın kökünü kazımaya yönelik aydınlanmış bir varlık) vardır. tüm gerçeklik ve acıyı korur. Budizm, her bir dünyanın net bir şekilde farkında olmadığımızı öğretir, aksine, onların içinde korkusuzca döneriz, kapsamlı deneyimden kopuk, onları tam olarak kucaklayamaz ve göreceklerimizden korkarız. Beynimizde düşüncelerin sanki bizim kontrolümüz dışında uçup gitmesi gibi, biz de nerede olduğumuzu fark etmeden dünyadan dünyaya hareket ederiz. Zihnimize kilitlendik ama onları gerçekten tanımıyoruz. Yüzmeyi asla öğrenmeden, zihnimizin dalgalarıyla sürüklenerek dolaşıp mücadele ediyoruz.

Yaşam Çarkı'nı anlamanın başka bir yolu var - onu tam anlamıyla daha az ve daha çok psikolojik bir bakış açısıyla ele almak. Sonuçta, Budist pratiğinin kilit sorusu psikolojik sorudur "Ben kimim?" Bu sorunun incelenmesi, tüm tekerleğin dikkate alınmasını gerektirir. Her dünya artık özel bir yer değil, farklı psikolojik durumlar için bir metafor haline gelir ve tüm çark nevrotik ıstırabın somutlaşmış hali haline gelir.

Budizm'e göre acıya neden olan, kendimizi doğrudan tanıma korkumuzdur. Bu büyük ölçüde Freud'un görüşleriyle örtüşmektedir. Hasta “dikkati hastalığına yöneltecek cesareti bulmalıdır. Artık onun için önemsiz görünmemeli, ancak kişiliğinin bir parçası olan, var olma hakkına sahip olan ve gelecekteki yaşamı için değerli bir şeyin çıkarılabileceği değerli bir düşman haline gelmelidir. Bu şekilde, semptomlarda ifade bulan gizli gerçeklerle bir uzlaşma yolu oluşturulur ve aynı zamanda hastalık durumuna belirli bir tolerans için yer vardır” 1 .

Uzlaşmanın kurtuluşa yol açabileceği inancı, Budist kavramı ve altı dünya için temeldir. Nevrotik zihinden uzak kalarak aydınlanmış zihin durumuna ulaşamayız. “Her şey söylendiğinde ve yapıldığında, birini gıyabında veya sembolik olarak yok etmek imkansızdır ” 2 . Budizm, varoluşumuzun her dünyasında, her şeyi net bir şekilde ve bozulmadan nasıl algılayacağımızı öğrenmemiz gerektiğini öğretir. Ancak o zaman Buda'nın evrensel olarak tanımladığı ıstırap bilgeliğe dönüştürülebilir. Yaşam Çarkından, Varoluşun Altı Diyarından kurtuluş, geleneksel olarak nirvana olarak tanımlanır ve sembolik olarak insan dünyasından uzaklaşan bir yol olarak tasvir edilir. Bununla birlikte, nirvana'nın samsara olduğu , Buda'nın dünyevi varoluş dışında ayrı bir dünyası olmadığı, acıdan kurtuluşun Ruha Göç yoluyla değil, algıdaki bir değişiklikle elde edildiği Budist öğretisinin ana aksiyomu haline geldi . herhangi bir cennet sığınağı.

Batı psikolojisi altı dünyayı yorumlamak için çok şey yaptı ve tutkuların hayvani doğasını, paranoyak, saldırgan ve huzursuz hallerin cehennemi doğasını ve genellikle tüketici arzuları olarak adlandırılan şeylere duyulan doyumsuz susuzluğu gösterdi. Psikoterapi alanında daha fazla araştırma, dikkatini daha yüksek dünyalara bile çevirdi. Hümanist psikoterapi, tanrılar dünyasının "en yüksek deneyimini" vurgular; kişilik psikolojisi, davranışçılık ve bilişsel terapi, kıskanç tanrıların dünyasında bulunan rekabetçi ve aktif kişiliği şekillendirir; ve narsisizm psikolojisi, insan dünyası için çok önemli olan kimlik sorularını gündeme getirdi. Psikoterapinin bu çizgilerinin her biri, insan deneyiminin eksik olan kısmını geri getirmekle, yabancılaştığımız nevrotik zihnin davranışını eski haline getirmekle uğraştı.

Kişiliğin tüm yönlerini onarmaya veya düzeltmeye yönelik bu ilgi, Budist altı dünya kavramı için temeldir. Budist öğretilerine göre, sadece karakterimizin bu yönlerinden değil, aynı zamanda Buda doğamızdan, aydınlanmış zihnimizden de uzaktayız. Meditasyonun özel olarak öğrettiği yeniden ustalaşma veya yeniden hatırlama yöntemlerini uygulamak için bolca fırsatımız var çünkü altı dünyanın tümünün malzemesi üzerinde, zihnimizde var olan çıkmazın tüm nedenleri üzerinde uygulama yapabiliriz.

Kişiliğin bazı yönleri sahiplenilmezse -dışlanmış, reddedilmiş, atılmış, kabul edilmemiş, bozulmuş veya başka bir şekilde kabul edilmemiş- açgözlülük, nefret ve aldatmanın ana güçlerinin etrafında toplanacağı noktalar haline gelecektir. Korku çeken ve diğer insanlarla veya genel olarak dünyayla normal bir temas kuramayan izole bir kişiyi savunmaya sokan kara deliklerdir. Wilhelm Reich'in karakter oluşumu üzerine ufuk açıcı çalışmasında gösterdiği gibi, kişilik bu kendine yabancılaşma anları üzerine inşa edilir; paradoks şu ki, çok gerçek saydığımız şey - kendimiz - kabul etmek istemediğimiz şeye bir tepkiden kaynaklanıyor.

Bizde gerilime neden olan, inkar ettiklerimizdir ve bu gerilim sayesinde kendimizi tanırız. Örneğin yakın tarihli bir hastam, kişiliğinin utanç, değersizlik ve öfke duyguları etrafında geliştiğini fark etti ve kökleri, o çocukken annesinin duygusal yokluğuyla kısa bir karşılaşmaya dayanıyordu. Yokluğunu hissederek korkmaya başladı ama bu korku ruhunu o kadar tehdit etti ki, onu bir aşağılık hissine dönüştürdü ve kendine sorun yarattı. Ancak yıllar sonra, annesi felç geçirip felçli bir şekilde yattığında ve fiziksel olarak ona cevap veremediğinde, sonunda korkusunun farkına vardı. Kişiliğin yapısı, tam da duygusal deneyimimizdeki bu boşluklardan oluşur. Bilinçsizce terk edilen yönler geri döndüğünde, bunlar bilinçli, kabul edilmiş, kabul edilebilir veya tamamlanmış hale geldiğinde ve kişilik kendisiyle barışık hale geldiğinde, öz-bilinç üzerine bir görüş sistemi sürdürme ihtiyacı ortadan kalkar ve güç otomatik olarak serbest kalır. merhamet. Hastam, ancak sonunda annesinin duygusal olarak erişilmezliğine ilişkin kendi korkusunu kabul edebildiğinde, onun duygusal çıkmazına karşı şefkat duyabildi. Daha önce, utanç onu engellemişti. Ünlü Zen hocası Dogen'in dediği gibi:

Budizm'i incelemek, kendini incelemektir.

Kendini incelemek, kendini unutmak demektir.

Kendini unutmak, başkalarıyla bir olmak demektir.

Hayat Çarkı öğretisi aracılığıyla, yasakları sadece bir veya iki dünyada ortaya koymanın yeterli olmadığı, tüm dünyada bunu yapmamız gerektiği hatırlatılır. Tutkularından tecrit edilmiş, ancak tanrısal doğasından tecrit edilmiş bir kişi, tam tersi durumda olan biri kadar dengesiz ve dayanılmaz olacaktır. Batı psikolojisinin pek çok kolu, belirli bir dünyada ıstırabı derinlemesine inceledi, ancak hiç kimse Yaşam Çarkı'nın tamamını incelemedi. Örneğin Freud, hayvanların dünyasını ya da arzuları inceledi; çocuk psikanalist Melanie Kline - cehennem dünyası, yani kaygı ve saldırganlık; İngiliz psikanalist DW Winnicott ve kişilik psikolojisinin yaratıcısı Heinz Kohut - insanların dünyası veya narsisizm; ve daha yüksek bir varlık, tanrıların dünyası veya en yüksek deneyimler olarak insan hakkındaki görüşleri paylaşan psikologlar Carl Rogers ve Abram Maslov. Bu yaklaşımların tümü, bir çıkmazın belirli nedenlerini ele almak için yararlı veya daha doğrusu önemli olmuştur, ancak her biri yalnızca bir yöne odaklandığından, hepsinin en başından itibaren bir sınırı vardır. Bir dereceye kadar herkese ihtiyaç duyulabilir, ancak Budist geleneği tüm mandalayı nevrotik zihnin bir yansıması olarak görür ve bu nedenle kapsamlı bir uygulamaya sahip bir yaklaşım gerektirir.

Çarkın içinde, Budist psikolojinin ustaları, özgürlüğe giden yolu içeren, insan dünyasının doğasında var olan özel bir fırsatın altını çiziyor. Ana meditasyon tekniği bu dünyadan doğar - saf dikkat; bu yöntem, diğer dünyalar için geliştirilen etkili terapilerin çoğunu destekler. Bu durumda, insan dünyası diğerlerini doldurur: çarkın pimi, kendini arayan ve kendi yansımasına kapılan Narcissus'un mülkiyetidir.

Bunu akılda tutarak, Budist dünyaların her birine ve içlerinde yaşanan mücadeleye daha yakından bakalım. Öncelikle kişisel bir hikaye anlatmak istiyorum.

Cehennem DÜNYASI

Kızım üç yaşındayken, erkek kardeşinin doğduğu sıralarda, belirgin bir rüzgar korkusu geliştirdi. İlk başta onun için bir bahane bulduk - Hudson Nehri'nden Manhattan'a çarpan rüzgar kuvvetli ve şiddetliydi ve o hala küçüktü. Onu teselli etmeye ve korumaya çalıştık ama korkusu daha da güçlendi ve rüzgar şiddetlendiğinde karım ve ben ürkmeye başladık. Diğer çocuklar rüzgara oldukça sakin tepki verdiler, ama biz herkesi bir araya topladık, saklanmak için koştuk, kendimizi kıyafetlere sardık ve tamamen büyüyen bu korkuya bağımlı hale geldik. Kızım, en ufak bir rüzgarda korku içinde ağlayarak, durmadan cehennem dünyasına doğru kayıyordu. Rüzgârın onu alıp denize uçuracağından ve kocaman bir balina tarafından yeneceğinden ya da rüzgârın içine girip onu parçalayacağından korktuğunu söyledi.

Yaşam Çarkı'nın Tibet resimlerinde, cehennem alemindeki varlıklar birçok cehennem işkencesinden muzdarip olarak tasvir edilmiştir. Kaynar yağda kaynatılırlar, vahşi hayvanlar tarafından parçalanırlar, dondurulurlar, aç bırakılırlar ve daha birçok korkunç cezaya katlanmak zorunda bırakılırlar. Rüzgar işkencesi en tipik işkencelerden biri değil ama kızımın deneyimlerinin cehennem gibi olduğuna şüphe yok. Psikodinamik bir bakış açısından cehennem dünyası, saldırgan ve endişeli bir durumun grafik bir tasviridir; varlıkların öfkeyle yandığı veya korkudan acı çektiği görülür . Ancak, çektikleri acıların kendi bilinçlerinin bir ürünü olduğunu anlamıyorlar. Kontrol edemedikleri dış güçler tarafından işkence gördüklerine inanıyorlar. Aynı zamanda, öfkeleri veya korkuları tarafından tamamen tüketildiklerinde, bu duygulardan da mahrum kalırlar. Bu istenmeyen güçlerin kendilerine ait olduğunu görmezler ve kendi yarattıkları bir kafese hapsolurlar. Merhamet Bodhisattva'sı bazen kendini cehennem aleminde elinde bir ayna veya arındırıcı bir alev tutarken bulur, bu da ıstırabın ancak aynada istenmeyen duyguları görerek hafifletilebileceğini gösterir. Bu şekilde keşfedilen duyguların kendileri iyileştirici hale gelir (Freud'un not ettiği bir bakış açısı).

Kızım kapalı bir yaz tatilinin ardından rüzgardan korkmaya başladıktan altı ay sonra buna bir açıklama bulmaya çalıştık. Kızım için rüzgar, içinde yükselen ve daha sonra dış dünyaya yansıtılmaya başlayan bir hoşgörüsüzlük duygusunun ifadesi oldu. Böyle bir hoşgörüsüzlüğe ne sebep oldu? Tabii ki, bir erkek kardeşin doğumunun onun üzerinde belirli bir etkisi olduğunu anladık ve iyi bilinen çocukluk kıskançlığının olası ortaya çıkmasına hazırdık. Ama kardeşine içtenlikle bağlı, onunla ilgileniyor, onu koruyor ve ona karşı asgari bir düşmanlık gösteriyor gibiydi. Her şeyi kardeşine olan öfkesiyle açıklamaya çalışmamız ise gerçek tabloyu kararttı. Erkek kardeşine olan hisleri çatışma yaratmadı ama annesine olan hisleri tam tersini yaptı. Onun için dayanılmaz olan çok sevdiği ve ihtiyaç duyduğu adama duyduğu öfkeydi ve yeni doğan erkek kardeşine karşı şefkatli tavrının arkasında bunu fark etmedik.

Annesine kızgın olduğu ortaya çıktı ve bu duygu o kadar güçlü ve o kadar tehlikeliydi ki yardımımız olmadan bunu kabul edemezdi. Biz olmadan elinden geleni yaptı, bizi öfkesinden korudu, görmezden geldi ve sonuçlarına katlandı. Sorunu anladıktan sonra çok hızlı bir şekilde çözüm bulundu. Karım, kızını yavaş yavaş sahte bir savaşa dönüşen bir oyuna dahil etti. Kız, kendisine hiçbir şeyin yasak olmadığını anladığı anda ek uyaranlara ihtiyaç duymadı ve kısa süre sonra ikisi de yere düştü, gülmeye, bocalamaya, sarılmaya ve birbirlerine vurmaya devam ettiler. Kızın kavgacı ruhu geri döner dönmez rüzgar korkusu kayboldu ve bir süre onu rüzgarla savaşması, ona bağırması veya onunla yarış yapması için cesaretlendirdik. Öfkesine tahammül edebildiğimizi, annesiyle olan özel ilişkisini kaybetmesinden duyduğu öfkenin anlaşıldığını görür görmez korkusu yok oldu. Şimdi, beş yıl sonra, olayı gülerek hatırlıyor.

Buna bir paralellik, Budizm'in sekizinci yüzyılda Hindistan'dan Tibet'e yayılmasını çevreleyen ve büyük Hintli yogi Padmasambhava'ya atfedilen efsanelerde bulunabilir. O zamanlar Tibet'te şamanist gelenekler hüküm sürüyordu ve Tibetliler çok batıl inançlıydılar ve dış dünyada gizlenen ruhlardan ve büyülü güçlerden korkuyorlardı. Padmasambhava'nın yerel Bon dininin en iyi şamanlarına, büyülü güçlerinin onlardan üstün olduğunu kanıtladığı ve kendi alanlarında kazandığı bir yarışmaya meydan okuduğu söylenir. Bu şekilde, alt alemlerin korkunç canavar başlı iblislerini yendi ve onları, şeytani güçlerden ziyade aydınlanmış bilincin yönleri olarak gerçek doğalarını açığa vurarak Budizm'in koruyucuları haline getirdi. O zamandan beri Tibet gelenekleri, "kendi bedenlerinin üzerinde dans eden" varlıkların imgeleriyle dolduruldu, böylece acı verici duyguların dizginlenmesini ve yansıtma, paranoya ve korkudan tek bir bütün ve net görüşte birleşmeye geçişi yansıtıyor.

İstenmeyen duyguların varlığını kabul etmeyi reddettiğimizde, sanki kendimizi onlara küskünlük ve memnuniyetle vermişiz gibi onlara bağlanırız. Din geleneksel olarak inananlara saldırgan, erotik veya bencil ruh hallerinden kaçınmalarını ve bunların yerine "saf" şefkat, teslimiyet ve dindarlık hallerini koymalarını tavsiye eder. Psikanaliz, izleyicilerini bu tür duygulardan daha az korkmaya, kökenlerini anlamaya ve ilkel ihtiyaç ve arzuları kabul edememenin bir sonucu olarak kaybedilen enerjiyi geri kazanmaya teşvik eder. Budizm (dünya dinlerinden biri), yıkıcı duygulardan kurtulma ihtiyacını kabul ederek, aynı zamanda bu tür bir özgürlüğün, aradığımız bu duyguları kınamadan farkındalıktan geldiğini fark ederek karakteristik bir ara pozisyon aldı.

, Budistlerin bu tür duygulara karşı sergiledikleri tavrın bir örneği olabilir . ­Winnicott, çocuğu, sevdiklerinden ayrılamaz olma doğal ihtiyacına takıntılı olarak, annenin ayrılığını yok etmeye, çocuk yetiştiren herhangi bir kadının onaylayabileceği bir acımasızlık ve kararlılıkla çabalarken görür. Bu salgına yıkılmadan dayanabilen, bir saldırıyı dehşet içinde irkilmeden atlatabilen, öfkeyle karşılık veren ve annelik sorumluluklarını elden bırakmayan “iyi anne” kavramını geliştirdi 3 . Bu "iyi" tepkinin bir kısmı, çocuğun kesintiye uğramasına direnmek, dayanmak, sınırlar koymak, bir sınır belirlemek ve böylece çocuğun deneyimine bir miktar hayal kırıklığı unsuru katmaktır. Bu iyi tepkinin bir diğer parçası da öfkeyi, ondan önce gelen uyuşmazlığı kabul etmektir. Bu, çocuğun gelişiminde Winnicott'un "nesne bağlantısı" dediği şeyden sözde "nesne işleme"ye ilerlemesine yardımcı olur; yani annenin sadece çocuğun bir uzantısı olarak kabul edildiği bir durumdan, annenin ayrılığının zaten kabul edildiği bir duruma.

Çocuğun nefreti ve saldırgan dürtüleri, eğer anne tarafından doğru bir şekilde algılanır ve 'sürdürülürse', çocuğun bağ kurmanın modası geçmiş yollarını yok etmesine neden olur. Yanlış anlaşıldıklarında çocuğun öfkesi sınır tanımaz ve çocuk cehennemi bir varoluşa sürüklenir. Winnicott'un belirttiği gibi, bu alandaki başarısızlıklar genellikle insanları bir terapiste gitmeye veya meditasyona iter. Budist yaklaşımın başarılarından biri, Winnicott'un "geri çekilmesinin" psişik eşdeğeri olan, kişinin kendi öfkesiyle bağlantı kurma yöntemini öğretme becerisidir.

HAYVAN DÜNYASI

Hayvan dünyası, içgüdüsel bir haz dünyası, açlık ve cinsellik için biyolojik uyaranlar dünyasıdır. Tibet kozmolojisinde alamet-i farikası aptallıktır. Bu boyuta yerleştirilen Bodhisattva, hayvan doğamızda eksik olan düşünme, konuşma ve meditasyon yapma yeteneğini kişileştiren bir kitaba sahiptir. Böyle bir görüntü, Freud'un bu içgüdüler, uyaranlar veya dürtüler üzerine kendi çalışmasına dayanarak geliştirdiği arınma fikrini de temsil edebilir.

Onun açıklamaları, maksimum mutluluğun duyusal zevklerden elde edilemeyeceğini anlayan Budistlerin açıklamalarıyla örtüşmektedir. Freud, cinsel ihtiyaçların tatmininin içsel sınırları olduğunu tespit etti. Cinselliğin doğasını inceleyerek, "cinsel içgüdünün doğasında, tam doyumun gerçekleştirilmesini olumsuz yönde etkileyen bir şey" olduğu paradoksal sonucuna vardı 4 . Cinsel çatışmaları olan birçok insanın korktuğu, kontrol edilemeyen tutku akışını serbest bırakmak yerine, hayvanlar dünyasına entegrasyon kaçınılmaz olarak zevkin ancak geçici olabileceğini ortaya çıkarır. Sonsuza dek sürdürülemeyeceğini görürüz ve tatmini bizi yeniden bir bitkinlik, huzursuzluk, tarafsızlık, arzu ya da gerilim durumuna getirir. Zevkin bu tanımı, Budizm'in temel kavramını, yani hoş duyusal deneyimlerin peşinde koşmanın kaçınılmaz olarak bir tatminsizlik durumuna yol açtığını, çünkü zevkin doğası gereği tatmin edilemeyeceğini açıklığa kavuşturur.

“Mutluluk dediğimiz şey, bir anlamda, genel olarak kınanmayı hak eden ve doğası gereği ancak geçici bir fenomen olarak var olabilen (çoğunlukla ani) ihtiyaçların tatmin edilmesinden kaynaklanır. Haz ilkesinin gerektirdiği herhangi bir durum uzadığında, yalnızca hafif bir tatmin duygusu getirir. O kadar yaratılmışız ki, yalnızca zıtlıktan en büyük zevki alabiliriz ve şeylerin durumundan çok az zevk alabiliriz. Bu nedenle, mutluluğa ulaşma yeteneğimiz zaten yapımızla sınırlıdır .

Bu yazıldığı zamandan beri cinsel zevk daha kabul edilebilir hale gelse de, cinsel ilişkilerde özgürlük ve mutluluğa yönelik yasaklar henüz ortadan kalkmadı. Belki bunlara bir hoşgörü tavrı, genellikle geçici olandan kalıcı bir zevk veya anlam çıkarma girişimi eklenmiştir, ancak yukarıdaki yasaklar, en azından bazı insanlar için devam etmektedir. Aslında, Budizm ile ilgilenenlerde meditasyon yoluyla çözülmemiş cinsel sorunlardan kaçma eğilimi olmuştur, ancak bu genellikle yalnızca geçici olarak yardımcı olur. Zihinsel çalışma nedeniyle cinsel sorunların daha şiddetli hale geldiği sıklıkla olur.

Meditasyon konusunda geniş deneyime sahip olan hastalarımdan birçoğu, çalışmaları sırasında cinsel sorunlarla karşılaştıktan sonra tedavi için geldi. Bir kadın, Hindistan'da birkaç yıl inzivada kaldıktan sonra, artık eşcinselliğini gizleyemediğini fark etti. En çok da sağlık durumu kötü olan, eşcinsellikten söz bile etmeyen anne babasını hayal kırıklığına uğratmaktan korkuyordu çünkü bu haberi onların kendi “eksikliklerinin” bir yansıması olarak alacaklarını biliyordu. Koreli katı bir Katolik ailede büyüyen başka bir hasta, ciddi bir meditasyon seansından sonra beni görmeye geldi ve bana, seks sırasında orgazm yaşamaya ihtiyaç duymadan ve hatta güçlü bir istek duymadan seks yapıp yapamayacağını söyledi. Bu ifadelerin arkasında, cinselliği ve korkuyu aynı anda tek bir bütün halinde birleştirme arzusu vardı ve böyle bir ilişki imkansızdır, çünkü böyle bir şans verirse, hayvani doğası onu daha iyi hale getirecektir. Öfkelerini bütünleştirmede sorun yaşayan hastalar gibi, kendi cinselliğini "o" olarak, kendisinin geri kalanını tehdit eden izole bir şey olarak görüyordu. Tedavisi sırasında bir noktada, aile kilisesinin dans eden sarhoş paganlar tarafından nasıl doldurulup harap edildiğine dair bir rüya gördü. Başka bir olayda, bana son zamanlarda sadomazoşist bir salona yaptığı ve her türden aşağılanmaya maruz kaldığı bir gezi hakkında bir hikaye anlattı. Bana, tutkularının dizginlerini serbest bırakmanın kendisi için ne kadar tehlikeli olduğunu, erotik hayal gücünün ne kadar ileri gidebileceğini göstermek istediğini söyledi. Bununla birlikte, erotik arzularından daha az utanmaya başlar başlamaz, bunlar doğal yerlerini aldılar ve onların yükü olmadan ruhani çalışmasına devam edip huzur içinde yaşayabildi. Sadece hayvanlar alemine bakarak ondan kaçabilmesi paradoksaldır. Bu, Doğu ve Batı'daki birçok ruhani grubun öğrenmesi gereken bir derstir. Hayvanlar alemini yok saymak, tıpkı ruhani grupları ve onların rehberlerini sarsan cinsel skandallar gibi, sadece onu güçlendirmek içindir. Cinsellik ancak bütünleştirilmediğinde maneviyat için bir tehdittir.

Hayvanlar alemi göz ardı edilemese de yerine konulabilir . Cinsellik kesinlikle onunla ilişkilendirilen müsamahayı gerektirmez ama aydınlanmış bilinçten ayrılmamalıdır. Aslında, Tibet geleneği, çiftleşmeyi aydınlanmış bilinç için bir metafor olarak serbestçe kullanır ve keşişlere yıllarca süren hazırlıktan sonra uyanışı teşvik etmek için öğretilen gelişmiş tantrik meditasyon uygulamaları, genellikle cinsel ilişki ritüel eylemiyle sona erer.

AÇ RUHUN DÜNYASI

"Aç hayaletler" muhtemelen Hayat Çarkı'ndaki en grafik metaforlardır. Solmuş uzuvları, şişkin karınları ve uzun ince boyunları olan hayaletimsi yaratıklar, "aç hayaletler" birçok yönden öfke ve arzunun bir karışımıdır. Tatmin edilmeyen arzuların eziyetinden kıvranan ve doyumsuzca imkansız bir tatmin talep eden aç hayaletler, zamanı çoktan geçmiş, tatmin edilmemiş eski ihtiyaçlarında zevk ararlar. Bunlar, kendilerinde korkunç bir boşluk keşfeden, olup biteni düzeltmenin imkansızlığını görmeyen varlıklardır. Hayalet hali, geçmişle olan bağlantılarını yansıtır.

Ayrıca inanılmaz derecede aç ve susuz olan bu canlılar, kendilerine korkunç bir ağrı veya hazımsızlık yaşatmadan bir şey yiyip içemezler. Herhangi bir doldurma girişimi

seğirmek daha şiddetli ağrıya yol açar. Bu canlıların uzun ince boğazları o kadar dar ve hassastır ki yutkunmak dayanılmaz yanma ve tahrişe neden olur. Şişkin karınları da yiyecekleri sindiremez; doymaya çalışmak sadece daha fazla açlığa ve susuzluğa neden olur. Bu varlıklar, geçici olarak bile şimdiki zamanda tatmin olamazlar. Geçmişlerinin acılarından tamamen kurtulma fantezisine saplantılı kalırlar ve inatla arzularının sadece bir fantezi olduğunu fark etmezler. Bu tür insanlar bu bilgiden dolayı dışlanır, çünkü fantezilerinin fantezi olarak kabul edilmesi gerekir. "Aç hayaletler" kendi arzularının hayaletimsi doğasıyla temas kurmalıdır.

Bir psikoterapistin yardımıyla bile "aç bir ruh" için bunu başarmak kolay değildir. Gerçekten de, aç hayaletler dünyasının sorunları giderek psikoterapistlerin ofislerine taşınıyor. Örneğin, son hastam, deneyimli bir Fransız edebiyatı öğretmeni olan Tara, aç bir hayaletin vücut bulmuş halidir. Bölümdeki diğer öğretim üyeleriyle uzun bir dizi ilişkiyi anlatan Tara, her zaman bir adamla tutkulu bir ilişki kurarken, diğeriyle zaten ilişki içindeydi. Böylece birlikte yaşadığı adamı umutsuz bir duruma soktu. Tüm eksikliklerini çabucak keşfetti, ona olan cinsel ilgisini kaybetti ve kelimenin tam anlamıyla ona ne fiziksel ne de duygusal olarak dokunmasına izin vermedi. Aynı zamanda hayatına girecek bir sonraki aday hakkında hayaller kurmaya başladı. Kapsamlı cinsel deneyime sahip olduğu için nadiren orgazma ulaştı ve yakınlık sırasında hafif bir rahatsızlık yaşadığını itiraf etti. Çocukken onu nadiren okşayan mutsuz ve talepkar annesini düşündü ve bir kez Tara'nın inatçılığı nedeniyle öfkeyle ayı yavrusunu kapıp parçalara ayırdı. Tara, o kadar tehditkar bulduğu bir Zen meditasyon uygulamasını (zazen) ilk kez denedikten sonra bir psikoterapiste gitti ve meditasyon salonundan (zendo) dalmak yerine kaçtı.

Tara doymak bilmez bir şekilde bir zamanlar ihtiyaç duyduğu yiyeceği aradı, ancak bu yiyecek dönüştüğü yetişkin kadın için kabul edilemez hale geldi. (Bunu bulsa bile-

2. Emir No. 2164. Onu annesinin hiç sevmediği kadar okşayan bir âşığın uzun süre tatmin olması pek mümkün değildir. Davranışları, yetişkin yaşamında yersiz olduğu için onu sadece boğuyor gibiydi.) O, çok tutkuyla arzuladığı şeylerden (okşamalardan) korkuyordu ve kendisine sunulan geçici zevki yaşayamıyordu. Bir erkekle ilişki olasılığı, yalnızca bir başkasıyla özgürleştirici bir ilişkinin canlı bir fantezisini uyandırdı ve Tara bunun imkansız bir fantezi olduğunu görmedi. Fantezilerini tartışmayı bile reddetti. Ona rehberlik ettiler, ancak gerçek dışılıkları şöyle dursun, onların gerçekliğini bile kabul edemiyordu. Annesinin ona muamelesinin acısını ancak arzularını ifade edebildiği zaman hissedebiliyordu. Bu noktada zazen korkusu azalmaya başladı ve yavaş yavaş kendisiyle yakınlık arayanları sürekli karalama ihtiyacının farkına vardı.

Yaşam Çarkı'nın geleneksel tasvirlerinde, Merhamet Bodhisattva'sı, ruhani gıdayı simgeleyen nesnelerle dolu bir kapla aç hayaletler dünyasında görünür. Anlamı açıktır: Bu dünyada yemek ve içmek, karşılanmayan ihtiyaçları karşılamaz. Sadece Buda tarafından mükemmelleştirilen herhangi bir yargılama olmaksızın farkındalık rahatlama sağlar.

Tükenmez bolluğa duyulan bu çaresiz susuzluk, "düşük benlik saygısı" adı altında gizlendiği Batı ruhunun çok karakteristik özelliğidir. Bu, paradoksal olarak, birçok Doğulu Budist öğretmenin Batılı öğrencilerinde anlaması zor olan bir ruh halidir. Batı psişesindeki içsel boşluk ve değersizlik hissinin gücü, Doğu'da yetişmiş öğretmenlere inanılmaz görünüyordu ve psikanalizin bakış açısından, bu aynı öğretmenler, genellikle bu duygularla ilişkilendirilen zorlayıcı telafi fantezileriyle nadiren uğraşıyorlardı. "Aç hayaletlerin" boşluğunun imkansız kaynaklardan telafi beklemeyecek şekilde anlaşılması gerektiği gibi, bu tür duyumlara takıntılı Batılı öğrenci de boşluğu meditasyonunun nesnesi haline getirmelidir. Ancak o zaman kendinden nefret etme bilgeliğe dönüştürülebilir; psikoterapi ve meditasyonun birlikte çalışabileceği bir görev.

TANRILARIN DÜNYASI

Budist kozmolojisinde, göksel dünyalar şehvetli mutluluk ve zevk, zevk ve estetik hazzın yeridir. Onlarda yumuşak bedenli, hastalıksız, müzikten ve danstan hoşlanan ve en yüksek deneyim denen şeyin genişletilmiş bir versiyonunda var olan varlıklar yaşar. Buna katılanlar bir zevk duygusu içinde çözülür, sevdikleriyle birleşir ve geçici olarak "ben" sınırlarını terk eder. Gestalt terapisinde füzyon olarak adlandırılan durum budur: Orgazmın ortaya çıkması, tüketilen besinin özümsenmesi, çocuğun memeye alışması, herhangi bir mutlak deneyimin doyumu, yeni bir bütün oluşturulduğunda ve kişilik geçici olarak çözülür. Bu tür deneyimler, Budist uygulayıcılar tarafından geliştirilen, ancak Budist öğretilerin aynı zamanda geçici engeller veya sığınaklar olarak kalan kayıtsızlığa yol açma yeteneğine sahip oldukları için uyarıda bulundukları çok güçlü durumlardır. Merhametin Bodhisattva'sı, tanrıların dünyasında bir ud ile ortaya çıkar, böylece bu dünyanın müzikal zevklerini gösterir ve aynı zamanda bu dünyada yaşayanlara Buda'nın öğretilerini hatırlatarak onları uykudan veya transtan uyandırır. Zevklerinin geçici olduğunu söylüyor lavta sesleri: başkalarının acılarını unutmuşlar; defne üzerinde dururlar ve bir gün gözden düşeceklerdir.

Psikolojik olarak kaynaşma sorunları en az iki türdendir: sağlıksız bir birleşme olduğu ortaya çıkan şeye bağlanma ve sağlıklı bir birleşmeden geri çekilme veya yabancılaşma. İlk kategori, çocuklarından, sevgililerinden, arkadaşlarından, anne babalarından, iş arkadaşlarından ve diğer yakınlarından bir aynılık duygusu talep edip, bu diğerlerinin nefes almasını sağlayacak gerekli “ötekiliğin” varlığını inkar edenleri içerir. Bu tür insanlar bağlantılarını kaybetmekten çok korkarlar, kendi saldırgan dürtülerini bu dürtüler "bencilce" olduğu için bastırırlar ve başkalarının isteklerini, kendi istekleriyle çeliştiğinde dayanılmaz bulurlar. Alkoliklerin ailelerinde "koşullandırıcılar", nevrotiklerin ailelerinde ise "eş bağımlılar" haline gelirler. İkinci kategori, genellikle erken kayıp veya başka nedenlerle, bağımsız hale gelen, birleşmede "ben"lerinin çözülmesini arzulayan ve aynı zamanda bundan korkan insanları içerir. Bu nedenle, erken çocuklukta ebeveyn etkisinin zayıfladığını tam olarak hissetmedikleri için, yetişkinler olarak bunun sonuçlarının yaklaşmasından oldukça haklı olarak korkarlar; orgazm anında gerginleşirler veya geri çekilirler, erken yaratmaya zorlandıkları "ben"lerinin sınırlarını savunurlar. Genellikle bu gerilimin farkında değildirler ve kendilerini ihanete uğramış hissederler, ancak sürekli yalnızlık duygularının kaynağını bir türlü bulamazlar.

Örneğin, James adlı bir arkadaşım, gençlik yıllarında kafasını karıştıran ve sonraki yirmi yıl boyunca ona eziyet eden önemli bir anı hatırlıyor. Bu, tanrıların dünyasıyla ilk tanışmasının sonucuydu. On altı yaşında ehliyet aldıktan sonra iki yıldır sessizce aşık olduğu bir kızı yürüyüşe davet etti. Harika akşamları, annesiyle babası yattıktan sonra birkaç saatlik samimi iletişimle sona erdi ve o, kendini her zamankinden daha mutlu hissetti. Ama o gece eve döndü ve onu bir daha asla aramadı ve nedenini asla anlayamadı. Yirmi yıl sonra, aynı adam, karısının duygusal deneyimi kendisininkiyle uyuşmadığında içine kapanma ihtiyacı hissettiğinde çok korkmaya başladı. Tanrı benzeri füzyon hali ile ilişkisi çok kırılgandı. Genç bir adam olarak yakın ilişkiler aradı ve onlardan kaçtı; bir yetişkin olarak, onları geri getirebileceğinden emin olmadan yok olduklarını göremezdi. Hem varlıklarından hem de yokluklarından korkuyordu.

Yaşam Çarkı'nın önemli bir bileşeni olan tanrılar dünyası, bir kişinin "Ben" inin sınırlarını zayıflatma, bir süreliğine ortadan kaybolma, bağlantı sevincini ve estetik ve manevi sevinci bilme yeteneğini temsil eder. zevk. Psikanalist Michael Eigen'in çocuğu gülümseten tükenmez "neşenin atom çekirdeği" dediği bir yansıma ve yankılanma yeridir 6 .

Budizm'e göre bu dünyadaki deneyimler insan yeteneklerinin bir parçasıdır ve onlardan korkulmaması gerekir. Örneğin meditasyon uygulamasıyla kolayca elde edilebilirler, ancak Freud'un bu kadar meşgul olduğu duyusal zevklerden daha istikrarlı değildirler. Aslında, arzunun nesnesi haline geldiklerinde, kendileri de güçlü bir ıstırap nedeni haline gelirler. Freud'un mistik deneyimleri "okyanussal" olarak kesin tanımlaması, bu kozmolojiye mükemmel bir şekilde uyar; gerçekten de evrenle okyanus gibi bir birlik duygusu uyandıran meditasyon deneyimleri vardır, ama bunlar tanrılar dünyasının deneyimleridir; Buda'nın öğretilerine göre analitik meditasyon psikolojisinin temeli olan mistik deneyimlere atıfta bulunmazlar.

KISKANÇ TANRILARIN DÜNYASI

Kıskanç tanrıların (veya titanların) dünyası bazen tanrılar dünyasının bir parçası, bazen de bağımsız bir alan olarak tasvir edilir. Her durumda, bu iki varlık grubu, kıskanç tanrıların meyveler üzerinde kavga ettiği, meyvelerle asılı bir "dilek ağacı" ile ayrılır. "Ben"in saldırgan çabalarını somutlaştıran bu varlıklar, rakipleriyle amansız mücadeleler vererek tanrıların meyvelerini toplamaya çalışırlar. Kendinden şüphe duymanın üstesinden gelmek, bir durumu değiştirmek veya yeni bir deneyimle temasa geçmek için gereken enerjiyi somutlaştırırlar. Temas kurulduğunda tanrılar dünyasının hazzını verir ama bu tür bir hazzın önündeki engellere yaklaşmak, yok etmek ve absorbe etmek için gerekli saldırgan güç kıskanç tanrılardır.

Budizm pasifliği, cesareti ve bireysellikten yoksunluğu savunmasına rağmen, bu "ben" ve saldırganlık dünyasının daha yüksek dünyalardan biri olarak sunulması ilginçtir. Egonun klasik işlevleri - ehlileştirme, kurcalama, kendini kontrol etme ve uyum sağlama - Budist kozmolojisinde çok değerlidir. Bunlar, her anın farkındalığını şekillendirmeye dahil olan ego fonksiyonlarının kendilerinin dahil olduğu, farkındalık ve farkındalığın temel meditasyon pratiğinin temelini oluştururlar. Merhamet Bodhisattva'sı bu dünyada, ayırt edici zihni simgeleyen alevli bir kılıçla ortaya çıkar. Bu kılıcın varlığı, egonun saldırgan doğasının bir sorun olmadığını vurgular; bu enerji aslında ruhsal yolda değerli ve gereklidir. Ancak bu mücadelenin nesneleri olan dilek ağacının meyveleri hüsran olarak görülür. Merhamet Bodhisattva'sı, kıskanç tanrıları saldırganlıklarını yeniden yönlendirmeye, onları kendilerinden ayıran bilinçsizliği yok etmeye ve özümsemeye teşvik eder. Bu şekilde meditasyon pratiği, egonun çeşitli işlevlerini ortadan kaldırmaya çalışır, onları "şeylere" hakim olmaya değil, ayırt edici bilince ulaşmaya yönlendirir. Ancak bu sonuca ulaşmak için öncelikle ego işlevlerinin kendilerinin özgürleştirilmesi gerekir.

Ego işlevlerinin bu şekilde salıverilmesi genellikle psikoterapinin amacıdır. Kendisi için çok heyecan verici olan bir projeyi tamamlamakta güçlük çeken bir yazar olan hastalarımdan biri, haberlerini paylaşmak için ona koştuğunda babasının "çok heyecanlandığını" söylediğini hatırlıyor. Ona ayıracak vaktim yok. "Arkanıza bir süpürge bağlasanız, yol boyunca bütün odaları süpürürsünüz," derdi sık sık. Heyecanını bastırmayı, her şeyi kontrol altında tutmayı ve vücudunu boyun eğdirmeyi öğrendi ve bunun sonucunda korkunç baş ağrıları geliştirdi. Agresif, heyecanlı enerjisi iş hayatında keyif ve olumlu sonuçlar vermek yerine kendi bedenine geri döndü. Heyecanının tadını çıkarabileceği düşüncesi onun için bir keşif ve meydan okumaydı.

Eski oda arkadaşım, bu önemli ego işlevinden kopukluğunu başka bir karakteristik şekilde gösterdi. Bir şey almak istediği kişiye doğrudan hitap etmek yerine düşünceli ve öfkeli hale geldi. Bir yetişkin olarak, herhangi bir açıklama yapmadan sinirli ve talepkar hale geldiği sevgilisiyle ilişkisinde bu tür nitelikler göstermiş, sevgilisini kendisi yerine saldırgan olmaya zorlamıştır. Örneğin seks yapmak istediğinde doğrudan sevgilisine seslenmek yerine, sevgilisini eski arkadaşının kollarında hayal ederek saldırgan bir yalnızlık içindeydi. Bana öfkenin rüyalarında kendini gösterdiğini itiraf etti, ancak o zaman bile gerçek bir çıkış yolu bulamadı. Bu rüyalardan birinde, örneğin, saldırmaya çalıştıktan ve sevgilisi bir uzay gemisiyle kaçtıktan sonra, tüm sahne dramatik bir şekilde değişti ve her şeyin hareketsiz, güzel ve yalnız olduğu uçsuz bucaksız, ıssız bir çöle dönüştü. Fantezileri ve rüyaları, kıskanç tanrıların bu kararlı enerjisiyle ne yaptığını gösterir: Kendini felç etti, saldırganlığından kendini soyutladı ve cehennem alemindeki varlıklar gibi, bu saldırganlığı sevdikleri tarafından kendisine yönelik olarak deneyimlemeye başladı. ... sevgilisinin hayali sadakatsizliği yoluyla. Terk edilmiş, zincirlenmiş ve erişilemez durumda kaldı.

İNSANLARIN HUZURU

Nevrotik psişenin bir yansıması olarak Hayat Çarkı, insanın arzularına nasıl boyun eğdiğini göstermekle kalmaz, aynı zamanda kendilerinden nasıl saklandığını da gösterir. Gelişmekte olan çocuğun gerçekten sevebilmesi için nefret etmesi, sınırlarını anlaması için cinsel tutkuyu deneyimlemesi gerekir. Gerçek tatmini takdir etmek için, yerine getirilmemiş arzuların tatminiyle ilgili fantaziler sadece fantazi olarak alınmalıdır. Manevi ve dünyevi amaçlar için kullanılmak üzere egonun işlevleri serbest bırakılmalıdır. Durumun bireysel unsurlarının birleşmesi, ulaşılamaz bir doğaüstü durum olarak değil, pozitif temasın doğal bir sonucu olarak algılansın diye egonun sınırları geçici olarak gevşetilmelidir. Bununla birlikte, kendinden saklanma eğiliminin en belirgin olduğu yer, insanların dünyasındadır.

arzularla uğraşıyorsa ve tanrıların dünyası ile kıskanç tanrıların dünyası ego işlevlerinin ve bunların geçici olarak çürümelerinin alemleriyse, o zaman insanların dünyası genellikle bir kişi (veya eksiklik) olarak düşünülen şeyle ilgilenir. bunların). Daha doğrusu, bu, nispeten yeni narsisizm psikolojisinin ana yönü ve bir dereceye kadar herhangi bir yaratıcı faaliyetin ayrılmaz bir parçası olan kendini arama alanıdır. Bu alanda, Merhamet Bodhisattva'sı, ­Budizm pratiğine uygun olarak, bir dilenci kasesi olan bir münzevi kılığında tasvir edilen, MÖ 5. yüzyılda yaşamış bir Hintli prens olan tarihi Buddha Shakyamuni olarak karşımıza çıkıyor. , kendi "Ben" ini aramak için.

İnsan dünyasının ana kategorisi, kim olduğumuzu gerçekten bilmememizdir. Winnicott'un söylemekten hoşlandığı gibi, "Sağlıklı bireyler iletişim kurar ve iletişimden zevk alırken, diğeri de aynı derecede doğrudur: her birey izole bir bireydir, genellikle kimseyle temas halinde değildir, çoğu zaman kimse tarafından bilinmez, aslında tanınmaz." Belirsiz ve rahatsız edici bir boşluk, orijinal olmama ve yabancılaşma duygusu hissediyoruz ve bir dereceye kadar tanınma, dikkat veya onay eksikliği - psikanalistlerin yansıma dediği ve bu rahatsız edici duyguların arkasında saklı olabilecek her şey. Ancak bundan tam olarak emin değiliz.

Bu duygunun nesiller boyunca nasıl geçtiğini görebiliriz. Sadece içgüdüsel tatmin değil, başka bir kişiyle temas arayan bir çocuk, çocuğuna bakmak için kendi yolunu bulmakla fazlasıyla meşgul olan narsist bir anneyle karşılaştığında, bir yabancılaşma duygusuyla baş başa kalır. kişisel korkusu ve belirsizliği - ty. Bazen dikkatini çocuğa veren, bazen fark etmeyen böyle bir annenin gereksinimlerini karşılamak için çocuk, Winnicott'un "sahte benlik" dediği şeyi kendi içinde oluşturmaya zorlanır. Ardından, gerçek hissetmeye çalışan kişi, bu zorunlu kurguya - bu sahte "ben" e karşı protesto etmeye başlar. Sahte benlik, imkansız bir ortamda hayatta kalmak için oluşturulmuştur; herhangi bir yapı gibi, sahte benlik de kişiliğin daha dolaysız dışavurumlarını aşama aşama sertleştirir ve gizler, böylece kişiliği kendisinden ayırır. Winnicott'a göre, böylesine narsist bir annenin çocuğu, kendisine ilgi duymadığını hissettiği anda ondan saklanmak için her türlü nedene sahiptir. Winnicott'un belirttiği gibi, "Gizlenmek güzel, ama bulunamamak korkutucu" 8 .

çocukluğundan bir olayı anımsayarak bana bu yanlışlık duygusunun gelişimini ilginç bir şekilde anlattı . ­Altı yaşındayken asma katta renkli bir gömlek bulduğunu ve bulduğunu herkese göstermek için okula ceketsiz giymekte ısrar ettiğini anlattı. Annesi sinirlendi, bir ceket giymesini istedi ve sonra ağzından kaçırdı: “İnsanlar benim hakkımda ne düşünecek? Sen benim yansımamsın!” Lily ertesi gün bir ceketle okula yürürken “Ben görünmezim; Ben sadece annemin bir yansımasıyım."

Bir zamanlar, kendisi de bir psikoterapist olan bir hastam vardı ve tedavisi, kendisini tüm başarılarının yazıldığı devasa bir reklam panosunun arkasına saklanmış, at kuyruklu beş yaşında bir kız olarak hayal etmesiyle başladı. O kalkan yüzünden serbest bırakılmak istiyordu. Ama aklımda Winnicott'un tavsiyesiyle, ona sadece böylesine iyi bir saklanma yerinde görülmenin nasıl bir his olduğunu sordum.

Budizm açısından bakıldığında, insanların dünyasında sadece sahte bir benlik değil, aynı zamanda gerçek doğanızın içine bakmak için harika bir fırsat vardır. Bu, Budist shunyata (boşluk) kavramının gerçekten takdir edilebileceği yerdir . Budistler, boşluğun ne kadar farkına varırsak kendimizi o kadar gerçek hissettiğimizi ve dış dünyadan kopuk olan parçanın aslında kendi gerçek dışılığımız için bir korku yeri olduğunu iddia ederler. Onu bu kadar şiddetle korumamızın, bulunmasını istemememizin ve en kişisel ve mahrem duygularımıza yaklaştığımızda kendimizi bu kadar savunmasız hissetmemizin nedeni budur. Budizm, bu duygulara korkmadan yaklaşırken, kalıcı bir izolasyon yerine gerçek bir özgürleşme duygusuna ulaşma olasılığını görür.

Açgözlülük, Nefret ve Sanrı

Yaşam Çarkı'nın merkezinde, hiç durmadan dönen açgözlülük, nefret ve yanılgının itici güçleri kırmızı horoz, yeşil yılan ve komşunun kuyruğunu ısırarak birbirine bağlı olduklarını gösteren siyah domuzda vücut bulur ­. Bu güçler, kendimizi kendimize yabancılaştırmamıza yardımcı olur ve böylece Buda'nın öğretisinin özünü takdir edemediğimizde ve kontrolsüz zihnimiz tarafından özgürlükten mahrum kaldığımızda bizi tekerleğe bağlı tutar. Budizm dilinde kafa karışıklığımız, korkumuz ve belirsizliğimiz, cehaletimiz veya yanılgılarımız, bu tür çabaların beyhude olmasına rağmen, hoş deneyimlere kapılmamıza ve hoş olmayanları reddetmemize neden olur.

1950'lere kadar devam eden psikanalizin ilk aşaması, öncelikle bastırılmış arzular ve öfkenin veya Budist mandaladaki yılan ve horoza bir dereceye kadar karşılık gelen yaşam ve ölüm içgüdüleri olan Eros ve Thanatos'un incelenmesiyle ilgiliydi. Bir sonraki aşama, son otuz yıldır devam eden nesneler ve narsisizm ilişkisinin incelenmesi, "gerçek benliğimize" yabancılaşmanın yol açtığı boşluk, gerçeksizlik veya soğukluk ile sanrımız arasındaki uçurumun açılmasıdır. veya kendi gerçek doğamızın cehaleti - dy. Budist öğretide bu, açgözlülük ve nefretin kökü veya öncülü olan yanılgının kara domuzudur. Psikanalistler cehaleti tanımlayabilirler, ancak onunla doğrudan çalışamazlar, sadece kendi haline bırakılması gereken kapalı bir kişiliğin varlığını varsayarlar. Bu bir başarıydı: Narsisizmimizi tanımlamak, onu değiştirmenin temel ön koşuludur. Ancak kendimizle ilgili sanrılarımızla nasıl çalışacağımızı açıkça meditasyon pratiğinde görüyoruz.

Yaşam Çarkı'ndan kaçmanın bir şampiyonu olarak ve psikoterapiyi ona uyum sağlamanın bir vaizi olarak görmek cazip geliyor ki bu aslında Budizm'in birçok ilk çevirmeni, öğretmeni ve öğrencisi tarafından önerildi. Bununla birlikte, daha önce belirtildiği gibi, nirvana'nın samsara olduğu Budizm'in bir aksiyomudur. Yaşam Çarkı'nın dünyalarının her birine yerleştirilmiş bir Bodhisattva imgesi, duygularla ilişki kurmanın başka bir yolunu bilmenin mümkün olduğunu ima eder. Bu anlam, aydınlanmış bir kişinin dünyada olduğu, ancak onun bir parçası olmadığı söylendiğinde kastedilmektedir.

Bu görüş, açgözlülük, nefret ve sanrının güçlerini tanımları gereği gelişemeyen veya olgunlaşamayan içgüdüler veya dürtüler olarak görme eğiliminde olan birçok psikanalistinkinden önemli ölçüde farklıdır. Gerçekten de, psikanalistler arasında, cinsel ve saldırgan dürtülerin gelişme ve olgunlaşma yeteneğine sahip olup olmadığı konusunda taban tabana zıt görüşler vardır. Bir yanda, onları bastırılması ya da düzenlenmesi ve kontrol altında tutulması gereken ilkel enerjinin "kaynayan kazanı" olarak görenler var. Öte yandan, çocuksu dürtüleri "bilince erişme" 9 yapma süreci aracılığıyla dönüştürme olasılığını görenler de var .

Budizm'in görüşleri kesinlikle ikinci görüşe daha yakındır. Yaşam Çarkı'nın tamamı, ona karşı tutumumuzu değiştirerek acıyı bilgeliğe dönüştürme olasılığını tasvir eder. Buda'nın sadık yoldaşı Ananda'ya son talimatlarında söylediği gibi, kişi aydınlanmaya ancak "kendisi ışık haline gelerek" ulaşabilir.

Buddha, Yaşam Çarkından kurtuluşun kaçış anlamına gelmediğini söyler. Kendini, tüm insan deneyimlerini açık ve bilinçli bir şekilde algılamak anlamına gelir. MS 443'te Çince'ye çevrilen Lankavatara Sutra, "Her şey göründüğü gibi değil" diyor . “Onlar da başkası değil... Fiiller var ama yapanlar bulunamıyor” 10 .

icracının yokluğuna yapılan bu vurgu, geleneksel Budist psikolojisinin en önemli yönüdür; sadece farkındalık, Yaşam Çarkı deneyimlerini dönüştürür. Bununla birlikte, psikanaliz böyle bir kavramı tamamen dışlamaz. Psikanalist W. R. Bion, gerçek düşünceler için "bir düşünür gerektirmez" dedi. Psikoterapistler ani içgörüleriyle özdeşleştiğinde, diye devam etti, katkıları "psikanaliz açısından anlamsız" 11 .

Psikanalizin Budist görüşlere yaklaşması, "düşünürsüz düşünce" fikrindedir; Bayon, narsisizmin ortadan kaldırılmasını önerir ve Budizm de bu olasılığı takdir eder. Buddha'nın öğretisinin tüm gücü, ­bu olasılığın gerçek olduğunu göstermektir. İlk başta, kimsenin anlayamayacağından korktuğu için fikirlerini paylaşmaya bile isteksizdi. Ancak yavaş yavaş tereddüt etti ve ilk öğretisini Dört Yüce Gerçek biçiminde formüle etti: ıstırap, ıstırabın nedeni, ıstırabın nedeninin ortadan kaldırılması ve ıstırabın sona ermesine giden yol. Buda'nın ilk hakikati, yaşamlarımızda aşağılanmanın kaçınılmazlığından bahseder ve ikinci hakikati, böyle bir aşağılanmayı kaçınılmaz kılan ilkel arzudan bahseder. Üçüncü gerçeği kurtuluş vaat ediyor ve dördüncü gerçeği böyle bir özgürlüğe ulaşmanın yollarını gösteriyor. Özünde Buda, narsisizmden arınmış bir ruh vizyonunu anlatıyor. Onun Dört Yüce Gerçeği, Budist zihin psikolojisini anlamanın anahtarıdır.

BÖLÜM 2

ALTLANMA:
BUDA'NIN İLK GERÇEĞİ

Buddha, kendisiyle altı yıllık bir mücadeleden sonra otuz beş yaşında aydınlanmaya ulaştı. Bilincin doğasını anladıktan sonra yedi hafta boyunca bir aydınlanma durumunda kalan, meditasyon yapan ve oruç tutan Buda, keşfiyle kafası karışmış görünüyordu. İlk dürtüsü sessiz kalmak, anlayışını kendine saklamak ve kimsenin onu ciddiye almayacağını kabul etmekti. Öğretmeye hiç niyeti yoktu ve ancak büyük tanrı Brahma ondan bunu üç kez istemesinden sonra nihayet öğretisini açıklamayı kabul ettiği söylenir.

“Farkına vardığım bu dhamma gerçekten derin, algılaması zor, kavraması zor, sakin, yüce, mantık aleminin ötesinde, kavraması zor ve onu ancak bilgeler anlayabilir.... Vaaz etmeye başlasaydım dhamma, diğerleri beni anlamaz. sıkılacağım, yorulacağım...

Hepsini büyük zorluklarla aldım. Şimdi belirtmeye gerek yok. Bu dhamma, şehvet ve nefretin hakim olduğu kişiler tarafından kolayca anlaşılmaz. Şehvete kapılmış, karanlığa bürünmüş olanlar, akıntıya aykırı, karanlık, derin, algılaması ve kavraması zor olan bu dhammayı göremezler...

Bütün bunları anladığımda, zihnim dhammayı öğrenmek yerine eylemsizliğe yöneldi.”

Buda elbette kabul etti ve kırk beş yıl boyunca seyahat etti ve öğretilerini insanlara aktardı. Ancak bulgularını modern psikoloji bağlamında anlamaya çalıştığımızda ilk şüphelerini unutmamalıyız. Bununla birlikte, bulgularını çağdaş psikoloji bağlamında anlamaya çalıştığımızda, ilk şüphelerini unutmamak gerekir. Buda'nın öğretileri hâlâ "mevcut duruma aykırı", "anlaması zor" ve "mantığın dışında"dır. Hiç de duymak istediğimiz şeyler değiller. Psikolojik bir bakış açısından, Buda'nın ilk gerçeği aslında kendi aşağılanmamızın kaçınılmazlığından söz eder. Görüşleri, kendimizi kaçınmak istediğimiz bir tarafsızlıkla incelemeye zorluyor.

BUDA NE ÖĞRETTİ

Bach'ı, kemanını, Çin yemeklerini ve teyzemi seven IBM'de dindar olmayan orta düzey bir çalışan olan amcam Howard birkaç yıl önce Sloan-Kettering Kanser Merkezi'nde lösemiden ölürken, yaklaşan ölümle ilgili düşünceleri ani bir içgörüyle kesintiye uğradı. Acıdan bitkin, bir deri bir kemik ve zayıf, bedeni mahvolmuştu ama yine de zayıf ve hüzünlü bir gülümsemeyle karısına fısıldadı: "En azından bir daha çöp atmak zorunda kalmayacağım." Beckett'in dediği gibi: tamamen insani bir durum.

Buda acı çekme konusundaki öğretisinde, hepimizi bir tür aşağılanmanın beklediğini açıkça ortaya koydu. İnandığı bu gerçek, "gözlerinde çok az toz olan" kişiler tarafından anlaşılabilecektir. Ne yaparsak yapalım, kendi kendine yeterlilik yanılsamasını sürdüremeyeceğimizi öğretti. Hepimiz çürümeye, yaşlılığa ve ölüme, hayal kırıklığına, kayba ve hastalığa maruz kalıyoruz. Hepimiz kendi imajımızı korumak için beyhude bir mücadele içindeyiz. Hayatımızdaki krizler ister istemez kendi kaderimizi kontrol etme çabalarımızın ne kadar beyhude olduğunu ortaya koyuyor. Bir noktada hepimiz kendimizi amcamın konumunda, çürüme ve ölüm arasında kalmış halde buluyoruz.

Dört Yüce Gerçek, bu savunmasızlığı başlangıç noktası olarak alır ve hayatın görünüşte acı veren ve kaçınılmaz aşağılanmalarına boyun eğmeyi geliştirir. Budizm, sık sık tasvir edildiği gibi hiç de karamsar bir din değil, aksine çok iyimser bir dindir. Buda, narsisizmimize yönelik tüm hakaretlerin üstesinden onlardan kaçarak değil, benliğimizin korunmaya ihtiyaç duyduğuna dair kesin inancı ortadan kaldırarak üstesinden gelinebileceğini söylüyor. Dört Yüce Gerçek doktrini bu olasılığı canlı bir şekilde tanımlar; dinle daha az ilişkilidirler (Batı anlamında) ve psikolojik yardım için pratik bir plan içeren bir gerçeklik vizyonu sağlarlar. Budizm, "bütün" bir kişiye olan ihtiyacımızı doğrudan insanın acı çekmesinin merkezine yerleştirerek, onlardan Batı'da bilinmeyen iç gözlem ve zihinsel eğitim yöntemleriyle elde edilen psikoterapötik yöntemlerle elde edilemeyecek bir kurtuluş vaat ediyor. Buddha, kendi narsisizmimize nüfuz edebilirsek, mutluluğa ulaşılabileceğini öğretir.

DUKKHA

Buda öğretisini ilk olarak Sarnath adlı bir köydeki Geyik Parkı'nda "Hakikat Çarkını Harekete Geçirmek" (Dhamma-chakka-pavatta-na-sutta) adlı ünlü sözler koleksiyonunda veya bir sutrada sunarak öğretti. aydınlanma anına kadar birlikte meditasyon yaptığı beş münzevi antik Hint şehri Benares civarından. Her şey eski arkadaşlarına ve daha önce ondan uzaklaşmış olanlara anladığını açıklama yeteneğini test ediyor gibiydi. "Kardeşler, acı çekmenin asil gerçeği budur!" dedi.

“Doğum ızdıraptır, çürüme ıstıraptır, hastalık ıstıraptır, ölüm ıstıraptır, hüzün, ağıt, acı, keder ve çaresizlik ıstıraptır, hoşa gitmeyene ortak olmak ıstıraptır, hoştan ayrı olmak ıstıraptır, onu alamamak. istersen, acı vardır. Kısacası, bağlılığın beş toplamı (insan kişiliğinin temeli) acı çekiyor” 2 .

"Acı çekmek", Budist dukkha kelimesinin geleneksel çevirisi olmasına rağmen , tam anlamını tam olarak yansıtmaz. Daha doğru bir çeviri, "tatmin edilmeden her yere yayılmak" gibi bir şey olabilir. Buda burada farklı seviyelerden bahsediyor. Hayatın, en az üç kaynaktan gelen yaygın bir tatminsizlik duygusuyla dolu olduğunu söylüyor.

Birincisi, fiziksel hastalık ve zihinsel ıstırap hayatımızdaki kaçınılmaz olgulardır: yaşlılık, 60- hastalık ve ölüm ölümsüzlük hayallerimizle çelişir ve böylece tatminsizlik duygumuza katkıda bulunur.

İkincisi, kendi beğenilerimiz ve hoşlanmadıklarımız da dukkha hissine katkıda bulunur. İstediğini elde edememek doyumsuzluğa, ihtiyacın olmayanı elden çıkaramamak da doyumsuzluğa, sevdiğin şeyden ayrılmak da yine doyumsuzluğa neden olur.

Üçüncüsü, kendi kişiliğimiz bu genel hoşnutsuzluk duygusuna katkıda bulunur. Pek çok psikoterapistin tanıklık ettiği ve Buda'nın açıkça gördüğü gibi, kendi kişiliğimiz bizim tarafımızdan yetersiz olarak hissedilebilir. Hepimiz kusurluluk, kırılganlık, belirsizlik veya huzursuzluk duygularıyla eziyet çekiyoruz ve hepimiz bu yükten sihirli bir şekilde kurtulmak için can atıyoruz. En başından beri çocuk, bir yetişkinde değersizlik duygusuna veya gerçek dışılık duygusuna dönüşen açıklanamaz bir korkuya maruz kalır. İki zıt korku arasında olmak - izolasyon korkusu ve çözülme ya da birleşme korkusu - nerede olduğumuzu asla bilemeyiz. Kesinliği ya bağımsızlıkta ya da bağlantıda ararız, ancak yer ayaklarımızın altından kayıyor gibi görünüyor. Kişiliğimiz asla olması gerektiğini düşündüğümüz gibi kalmaz.

GÖRÜNTÜ "Ben"

Yunan Narcissus efsanesi, tam da kişinin kendi "Ben" inin gerçekliği hakkındaki bu çok temel belirsizlikten kaynaklanır. Kendi suretine âşık olan, ­kendini göldeki yansımasından koparamayan Narcissus, zayıflıktan öldü. İmgesinin gücü o kadar büyüktü ki Narkissos onun için canını verdi. Gerçekdışılık duygusunu azaltan ve ona tutunabileceği sağlam bir şey veren görüntünün bütünlüğü tarafından ele geçirildi. Yansıma elbette yanıltıcıydı ve Narkissos bu mükemmel görüntüye olan bağlılığının bir sonucu olarak yok oldu.

Buda'nın ilk öğretisinde ifade ettiği şekliyle, böylesine çekici bir kendilik imajına ilişkin Budist görüşünü tekrar düşünün:

“Kendinle ilgili tüm endişeler boşuna; ego bir serap gibidir ve ona dokunan her ıstırap geçer. Uyuyan uyandığında kabus gibi eriyip gidecek.

Uyanık olan korkusuzdur; o bir Buda oldu; bütün takıntılarının, hırslarının ve çektiği ıstırapların beyhude olduğunu bilir.

Banyodan çıkan bir kişi ıslak bir ipe basar ve bunun bir yılan olduğunu düşünür. Korku onu ele geçirir ve zehirli bir yılanın ısırmasının neden olduğu işkenceyi zihinsel olarak hayal ederek korkudan titrer. Bunun bir yılan değil de bir ip olduğunu görünce bu kişi ne büyük bir rahatlama yaşayacaktır. Korkusunun nedeni hatasında, cehaletinde, yanılgısındadır. İpin gerçek doğası keşfedildiğinde, ona sakinlik geri döner; rahatlamış hissediyor; memnun ve mutludur.

“Ben”in var olmadığını, bütün dertlerinin, takıntılarının, kibirlerinin sebebinin sadece bir serap, bir gölge, bir rüya olduğunu anlamış bir insanın ruh hali bu” 3 .

Pek çok psikanalist ve din teorisyeni tarafından kendisine atfedilen narsisizm dürtüsünden çok uzak olan Budist meditasyonu, daha çok narsisizmin özüne nüfuz etme ve onu tüm tezahürleriyle gösterme girişimidir. Buda, yansımamıza hayran kaldığımız, bu manzaraya tamamen kapıldığımız, kendi kendine yetememekten güç kaybettiğimiz, bize hızla solup giden ve bağımlı doğamızı hatırlatan her şeye karşı çaresizce savaştığımız için, Buda Narcissus'un her birimizin içinde yaşadığını görür. Mesajı bir uyandırma çağrısıdır. Bizi hayal kurmaktan uyandırmaya, dikkatimizi kaçınılmaz olarak hatalı olan benlik algımızı pekiştirmekten uzaklaştırıp, kendisinin "asil gerçekler" dediği şeyin bilgisine yönlendirmeye çalışıyor.

Doğum, yaşlılık, hastalık ve ölüm sadece acı verici oldukları için değil, aynı zamanda küçük düşürücü oldukları için de tatsızdır. Bencilliğimizi yok ederler ve narsisizmimize bir darbedirler. Konuyla ilgili ilk yazılarından birinde Freud, kişinin kendisiyle ilgili nahoş gerçeklerle baş edememesinin narsisizmin özelliği olduğunu kabul etti. Buda'nın öğretisi, bu gözlemi onun psikolojisinin mihenk taşı yapar. Hepimiz bu eğilime tabiyiz, diye öğretir Buda. İçimizde bir öz olmadığını kendimize itiraf etmek istemiyoruz, aksine bir bütünlük ya da kendi kendine yeterlilik imajı yaratmaya çalışıyoruz. Paradoks şu ki, bunu başardıkça kendimizden kurtulup gerçek dışı oluyoruz. Narsisizmimiz, kendimizle ilgili gerçeği saklamamızı gerektirir.

PSİKANALİSTİN SESİ

Psikanaliz, elbette, Buda'nın öğretisinden herhangi bir müdahale olmaksızın bu genel aşağılık duygusuyla yüzleşti ve onu, her biri az çok Budist dukkha kavramını az çok belirleyen birkaç farklı bakış açısından inceledi. Bu yeni yön ortaya çıktığında, evrensel tatminsizlik hissinin açıklaması buna göre öyle değişti ki, cinsel bir etiyolojiden duygusal bir etiyolojiye geçme eğilimi vardı. Avrupalı psikoterapistler sapkın doyumsuzluğun genital temelini incelerken, sonraki araştırmalar sevme yeteneğinin sınırlandırılmasının insan ıstırabının daha önemli bir nedeni olduğunu ortaya koydu. Bu bakış açılarını göz önünde bulundurarak Buddha'nın sözlerini şu şekilde yeniden yazabiliriz: “Doğum ıstıraptır, çürüme ıstıraptır, hastalık ıstıraptır, ölüm ıstıraptır, cinsellik yoluyla hemen haz aramak ıstıraptır, sevememek ıstıraptır, sevememek ıstıraptır, bilinmemek ıstıraptır, kendini bilmemek ıstıraptır.

Freud, insan ıstırabının evrenselliğini, reddedilemez iki olgunun aynı anda var olmasına bağladı: Birincisi, küçük çocuğun çaresizliği ve bağımlılığı; ikincisi, aynı çocuğun erken psikoseksüel olgunluğu. Küçük çocukların cinsel organlarının kapasitesiyle bağdaşmayan cinsel arzuları vardır; ebeveynlerini cinsel olarak arzularlar, ancak böyle bir tatmin alamazlar ve bu nedenle, kendi aşağılık duygularıyla baş başa kalırlar. Bu çocukluk cinsel arzuları asla tatmin edilemez ve birçok yetişkin olgun cinsel zevklerle tatmin olamaz, bunun yerine çocukluktan beri hayalini kurdukları bazı ulaşılamaz hayali cinsel tatminleri aramaya zorlanırlar.

“Çocuğun cinsel yaşamının bu kadar erken çiçeklenmesi ... en acı verici koşullar altında sona erer ve buna son derece acı verici duyumlar eşlik eder. Sevgi kaybı ve yetersizlik, benlik saygısında bir yara şeklinde geri dönüşü olmayan bir yara bırakır ve bence bu, nevrotiklerin "aşağılık duygusu" özelliğine her şeyden çok katkıda bulunur.

Psikoterapistler sürekli olarak yukarıdaki durumun sonuçlarıyla karşı karşıya kalırlar. Pek çok durumda, Yaşam Çarkı'nda hayvanlar aleminde olmanın ne demek olduğunu örneklerler. Aimee adında ünlü bir aktris olan iyi bir arkadaşım örnek olabilir. Oynaması gereken tüm roller arasında en sorumlu rol olan yeni bir oyunun önizlemesini gördü. Ailesi bu zamanı, küçük kız kardeşinin kocası ve bir yaşındaki çocuğuyla birlikte yaşadığı Batı Kıyısı'na gitmeyi seçti. Aimee'nin ailesinin yaptığında olağandışı bir şey yoktu. Aimee'nin kariyeri için önemli etkinliklere genellikle katılmazlar ve torunlarıyla iletişim onlar için daha önemli olduğu için yeni bir oyunun gösterimini kolayca kaçırabilirlerdi. Amy'nin ilk tepkisi anlaşılır bir şekilde aşağılanma ve yetersizlik oldu. Ailesinin onun işine karşı ilgisizliği ya da onu takdir edememeleri Amy'yi özünden incitti. Kısacası, eski (Freud'un "erotize edilmiş" diyeceği gibi) onların sonsuz hayranlığını görme arzusu onda uyandı ve bu, onu mevcut başarılarından herhangi bir tatmin elde edememekle tehdit etti. Görünüşe göre sadece ailesinin onayı önemliydi.

Benlik saygısına en büyük darbe, "arzu ile onun tatmini arasındaki karşı konulamaz boşluktan" kaynaklanır: Bir yetişkin, çocukluğundaki cinsel fantezilerini asla tatmin edemez 5 . Budist bir bakış açısına göre bu, en azından geleneksel olarak "iki hastalık" olarak tanımlanan şeyin, yani değişmeyen ve kalıcı bir "Ben"e (dahili hastalık) olan inanç ve "gerçek" bir nesne arzusunun psikodinamik bir açıklaması olacaktır . (dış hastalık). ) . Ebeveynlerden biriyle cinsel birleşmeye yönelik orijinal arzusunu gerçekten tatmin edemeyen hiçbir nesne (yani kişi), yeterince gerçek hissedemez. Böyle bir tatmin olmadan, sözde nesne her zaman ihtiyacı ya da gerçeklik eksikliğini hisseder.

Reich, tatminsizliğin cinsel etiyolojisi fikrine daha da spesifik olarak yaklaştı. Tamamen tatmin edici cinsel ilişkilerin gerçekleşebileceği ihtimalini açıkta bırakan Reich, tedavisinin terapötik amacını acil cinsel tatmin haline getirdi; "kas savunması"na ya da gerilime odaklandı, bu da dikkati cinsel boşalmaya ulaşmaktan uzaklaştırabilir ve "gerilim ve gevşeme dönüşümünü imkansız hale getirebilir." Reich, kendi bedenlerimizde aşağılık duygularını nasıl taşıdığımız ve sürdürdüğümüzle ilgilendi. Amacı, ortaya çıkarmaktı . karakter, bir kişiyi daha az gergin , daha "hareketli" ve kendiliğinden, duygusal ve özellikle cinsel deneyimlere daha erişilebilir kılmak için ­. Yaşam Çarkı açısından Reich, hayvanlar (veya arzular) dünyasından hareket etmeye çalıştı. tanrıların dünyası (veya memnuniyet).

Psikanaliz geliştikçe, Reich'ın kas savunması hakkındaki fikirleri biraz değişti: vurgu artık cinsel boşalmanın bastırılması üzerinde değil, daha çok insan sevgi duygusunun bastırılması üzerindeydi. Otto Rank, iki görüş arasında önemli, genellikle gözden kaçan bir bağlantı buldu. Rank, teoriyi genital orgazmdan bir tür ego-orgazma taşıdı ve egonun aşk ilişkisi yoluyla nasıl "ruhu hafifletmeye" çalıştığını, başka bir kişiyi seks veya aşkta "kullanarak" iç gerilim ve baskıdan nasıl kurtardığını anlattı. Rank, "Ego," dedi, "nesneyle olan ilişkisi yoluyla özünü her zaman ortaya çıkarmaya hazırdır, bu nedenle yalnızca bu amaca uygun nesneler ve durumlar bulunacaktır" 7 . Ego "özünü açığa çıkaramadığında", sevme yeteneği korku, güvensizlik ya da kafa karışıklığıyla engellendiğinde, kişi izole olur ve bireysellik içinde kapana kısılır. Rahatlama olmadığında, gerginlik ve gevşemede değişiklik olmadığında, o zaman bağlanmadan kurtuluş, ego sınırlarının kırılması ve tüm sevgi biçimlerini karakterize eden birleşme olamaz. Bu olmadan, birey kendisini yalnızca izole edilmiş, bağlı değil hisseder ve bireysellik, sürekli tekrar eden ayrılma ve birleşme sürecinin ana ve ayrılmaz bir parçası olmak yerine kaygının eşdeğeri haline gelir.

Rank'ın yazdığı gibi, asıl ıstırabımızın kökleri, onun "yaşam korkusu" dediği doğuştan gelen bir ayrılık korkusundan kaynaklanır. Zaten olmuş olandan, daha büyük bütünden ayrılmaktan korkarız ve bunu yaparken de bu değerli bireyselliği ölümde kaybetmekten korkmaya başlarız. Rank, "Kişi bu iki korku olasılığı arasında savrulur," diye yazmıştı, "hayatı boyunca bu korku kutupları ileri geri gelir, bu da korkunun tek bir kökünü saptayamadığımız ve onu tedavi ile yenemeyeceğimiz gerçeğini açıklar" 8 .

Nedir bu bireyselleşme ve izolasyon korkusu? Buda'nın çok önemli gördüğü kendinden şüphe duymaya açılan kapı değil mi? Narsist, bu tür korkularını kendi imajına olan saplantısının arkasına saklamaya çalışmaz mı? Değişmeyen ve ebedi gerçek benliğe duyulan özlem, böyle bir korkuya karşı koymak için tasarlanmamıştır mı? Gerçek olmama sorunu, huzursuz, kendinden şüphe duyan ve şüphe duyan "Ben" - bugün psikanaliz teorisinde hakim olan şey budur. Buda'nın öğretisini bu kadar önemli yapan şey buydu, çünkü Buda, biraz tereddüt ettikten sonra, bu kişilik karmaşası sorunu hakkında doğrudan ve açık bir şekilde konuştu.

DW Winnicott, diğer tüm psikanalistlerden daha fazla bireyin sorunlarıyla ilgilendi. Gelişmekte olan kişiliğin kırılganlığının, karmaşık büyüme sürecinde sessiz desteğe olan ihtiyacının farkına varan Winnicott, çocuğun ihtiyaçlarından çok ebeveyn kaygısından kaynaklanan ebeveyn gereksinimlerine uyarak kendimizi nasıl uzaklaştırdığımızı ifade edebildi. Winnicott, ebeveyn ortamı parçalanmamızı sürdürmek için yeterince uygun değilse, egomuzun yükü üzerimizden almasına izin vermeyi "kendimize bir bağ empoze ederiz" 9 öğretti. Bu empoze edilen bağlantıya sahte "ben" adını verdi. Reich'ın kaslı savunmasına benzer şekilde, Winnicott'un sahte benliği, sömürüye veya ilgisizliğe karşı koruma sağlar. "Bu, eğitimin yokluğunda ilkel bir bağımsızlık biçimidir" 10 , bir kişinin düşmanca bir ebeveyn ortamından saklanarak hayatta kalmasını sağlayan bir "teslim olma" stratejisi 11 . Winnicott ve onun fikirlerini benimseyen psikanalistler için, devam eden tatminsizlik hissinin sorumlusu benlik olmayandaki gerilimdi. Annelerinin şefkatli ilgisinden erken kopan insanlar, kendi bedenleriyle temaslarını kaybederler ve zihinlerinin sınırları içine saklanırlar; tefekkür eden zihin, "Ben" duygusunun merkezi haline gelir. Ancak bu yalnızca hayal kırıklığı yaratan bir uzlaşma, başlangıçtaki kaybı sonsuza dek koruyan ve canlandırılamayan ya da anında olamayan yalıtılmış bir bilinç hissini güçlendiren kusurlu bir çözümdür . ­Winnicott için Dukkha, bireyin kalıcı izolasyonudur.

KAYIP UFUKLAR

Tüm bu teoriler, insanın arzuladığı ancak ulaşamadığı, hayali veya gerçek, ilkel bir mükemmellik durumu fikrine dayanmaktadır. İster genital dönemin hayali cinsel tatmini, ister anne ile çocuk arasındaki zahmetsiz bağın daha önceki deneyimi olsun, tüm bu teoriler, bireyin ulaşılamaz fanteziler lehine göreli zevkleri reddettiğini öne sürer. "Bir ideal olarak tasavvur ettiği şey, yalnızca çocukluğunun, kendisinin bir ideal olduğu zamanın kayıp narsisizminin ikamesidir" 12 . Bazen, böyle bir arama modeli birkaç kez tekrarlandığında, kişinin psikoterapiye ihtiyacı vardır.

Budist bakış açısından, birçok tedavide yer alan böyle bir modelin incelenmesi yalnızca başlangıçtır. Temel olarak, bir kişi içsel güvensizlik duygusuna direnmenin veya katlanmanın bir yolunu bulmalıdır. Sarah adlı eski bir arkadaşım, bu güvensizliğin kendi versiyonuyla o kadar uzun süre uğraşmayı reddetti ki, birçok arkadaşı onun davranış modelini asla değiştirmeyeceğini düşündü. Yaklaşık yirmi yıl boyunca Sarah, çoğuna en azından cinsel açıdan uygun hale getirebildiği sözde müsait olmayan erkeklere karşı bir dizi saplantılı bağlılık geliştirmişti. Bu adamların peşine düşerek kendinden vazgeçme yeteneği kazandı ki bu hayatında hiç başaramadığı bir şeydi. Erkekler uğruna kendini o kadar çok unutabiliyordu ki, onlardan hayatını güçlendiren ve anlamlandıran güçlü bir enerji artışı aldığı için, her seferinde refahı için kesinlikle gerekli görünüyordu. Direnişlerini kırmayı ve aynı zamanda onlara boyun eğmeyi başardıktan sonra, yine de yatağına girer girmez onlardan çabucak yoruldu. Her bağlantısına hayatı boyunca arayıp da bulamadığı en önemli deneyimin bu olacağı duygusuyla başladı ama hep hayal kırıklığına uğradı.

Sarah'nın müsait olmayan babasına olan ödipal bağlılığını yeniden canlandırıyor muydu, yoksa çocukken sahip olmadığı orijinal anne-çocuk bağını yeniden mi yaşamaya çalışıyordu, söylemek zor. Ama davranışı inkar edilemezdi. Kendini kusurlu hissetmekle kalmadı, erişilemez bir adama zulmetmenin aşırı koşullarında ortaya çıkanlar dışında , aşk ilişkilerinde "ben" i ifade edemedi . Güvensizliklerini daha samimi ve kalıcı bir ilişkiyle ifade etmek Sarah için tehlikeli görünüyordu. Kendini ifşa ederse aşağılanmaktan korkuyor, arkadaşlarının ısrarlarına rağmen psikoterapi görmeyi reddediyordu. Ulaşılamaz bir fantezinin sonsuz arayışında Sarah, Yaşam Çarkı'nın merkezinde sonsuza kadar bir domuz, bir yılan ve bir horoz gibi daireler çizerek "kuyruğunu kovaladı". Hayal ettiği ama hatırlayamadığı bir mükemmellik halini arayan Sarah, kusurluluk duygusuyla henüz uzlaşmamıştı. Sadece bu duyguyu çözmesi değil, keşfettiği şeye nasıl katlanacağını öğrenmesi gerekiyordu . Psikoterapi, davranışındaki modeli görmesine yardımcı olmuş olabilir, ancak içinde bulunduğu kötü durumu kabul etmesini sağlayan şey meditasyondu.

KENDİNİ TANIMAK

Budist yaklaşım, herhangi bir kişisel hikayenin içeriğinin dışında var olan temel bir belirsizlikten yola çıkar. Psikanaliz, bir ebeveynin güvensizliklerinin bir çocuğa nasıl aktarılabileceğine dikkat çekerken, Budizm, "yeterince iyi" bir annemiz olsun ya da olmasın, kim ya da ne olduğumuzu anlama konusundaki içsel yetersizliğimizi vurgular. Kendimiz hakkında güvenilir bilgi istiyoruz, kim ve ne olduğumuzdan emin olmak istiyoruz ama önemli bir çelişki daha en başından bizi engelliyor. Modern fiziğe göre gözlemci, gözlemlediğini kaçınılmaz olarak çarpıttığı gibi, duyarlı özneler olarak bizler de kendimizi bir nesne olarak bilemeyiz. Kendimizi ayrılmaz bir şekilde hissedemeyiz ama kendimizi bir özne veya bir nesne, bir araştırmacı veya bir araştırmacı olarak hissederiz.

Olgunlaşma sürecinde özne ve nesne ayrımı, aşk ilişkilerinde meydana gelen basit kaynaşmayla çözülemeyecek bir sorun yaratır. Din bilimleri profesörü Richard De Martino'nun klasik Zen Budizm ve Psikanaliz'de açıkladığı gibi, "Ego doğal olarak bir hedefe ulaşma sürecini benmerkezcilikle değiştirmeye başlar." Bir özne olarak kendini bulma sorununu çözme girişiminde, ego kendisinin belirli bir nesne-imgesini sunar” 13 . Ancak bu, soruna yararsız ve tatmin edici olmayan bir çözümdür; böyle bir "nesne-imge" her zaman yetersiz olacaktır, çünkü hiçbir zaman konuya yeterli bir açıklama getirmez. Tıpkı Freud'a göre cinsel ilişkilerin eşlerden birini her zaman biraz tatminsiz bırakması gibi, görüntü nesnesi de gerçek deneyimin hakkını hiçbir zaman tam olarak veremez.

Bu ikilemi çözmenin Budist yöntemi "cehaleti" teşvik etmekti. "Hiçbir şey bilmeyen bir zihin durumunu sürdürün!" - Zen öğretmenini arar. Çağdaş Budist savunucusu Stephen Batchelor'a "şüpheye inanç" geliştirin. Ya da on yedinci yüzyıl Japon Zen ustası Takasui'nin öğrettiği gibi:

söylentinin konusu ne olabilir diye sorarak çok şüpheleniyor olmalısın . Sizi ziyaret edebilecek çeşitli yanıltıcı düşünce ve fikirlere dikkat etmeyin. Bir şeyi hedeflemeden ve önceden hiçbir şey beklemeden, aydınlanmaya niyetlenmeden ve hatta aydınlanma niyetinden vazgeçmeye bile niyet etmeden, içindeki tüm güçleri kendinde toplayarak gitgide daha fazla şüphe duy; özünde bir çocuk gibi ol” (vurgu yazar tarafından eklenmiştir) 14 .

"Özünde çocuk gibi olmak" ne demektir? Bu , birçok Batılı psikanalistin bu Budist mesajı yorumladığı gibi, füzyon kaybından önceki anneye dönüş anlamına mı geliyor ? ­Yoksa bu, Narkissos mitinin başka bir versiyonu mu - kişinin kendi özünde kendini araması mı? Yoksa değil mi? Sonunda Takasui, meditasyon yapan kişiyi annesinin göğsünde bir çocuk gibi olmaya ikna etmez. Yeni bir şey sunuyor, ilk bakışta imkansız görünen bir şey.

Budizm'e göre kişinin kendi "ben"i hakkındaki şüpheleri kaçınılmazdır ve büyüme sürecinde ortaya çıkarlar. Budistler , şüpheden kaçmak yerine şüpheye nüfuz ederek onları anlamanın ve hatta çözmenin bir yolu olduğuna inanırlar ; mevcut yapıları kasten yıkmak yerine onları kasten yok ederek. Buda'nın ilk kutsal gerçeği, her şeyden önce bizi normalde görmezden gelmeye çalışacağımız belirsizliği kabul etmeye çağırır. Ancak böyle yaparak Budist psikolojisinin tamamını takdir edebiliriz.

BÖLÜM 3

SUSUZLUK:
BUDA'NIN İKİNCİ GERÇEĞİ

Zengin bir hasta bana, iyi bir yemekten sonra canının çok fazla konyak çektiğini itiraf etti. Konyaktan sonra - bir sigara; bir sigaradan sonra nasıl sevişeceğini düşünmeye başlar; aşktan sonra, muhtemelen tekrar sigara içmek istiyor.Kısa bir süre sonra, tercihen rahatsız edici rüyalar olmadan delice uyumak istiyor. Duygusal zevk yoluyla rahatlık arayışı nadiren sona erer.

Buda'nın ikinci asil gerçeği bu deneyimden kaynaklanır. Geleneksel olarak "uyanış dukkha" gerçeği olarak adlandırılır ve ana ilkesi, ıstırabın nedeninin şiddetli arzu veya şiddetli arzu olmasıdır. Buda, psikodinamik öğretiminde her birinin karşılığı olan iki tür arzuyu tanımlar. İlki, şehvetli zevklere olan özlemi hemen fark ederiz. Zengin hastamın kendi deneyimlerinden yola çıkarak anlattığı şey buydu. Buda'nın var olma ve var olmama arzusu dediği ikincisi, bugün bizim narsisist arzu dediğimiz şeydir: bir şey ya da hiçbir şey olarak, sabit bir ego imajı için arzu. Bulunabileceği her şeyde kesinlik arzusudur: varoluşta veya ölümde. Bana öyle geliyor ki hastamın seks arzusunun arkasında, Buda'nın varoluş arzusu diyebileceği Eros ile birleşme arzusu var. Rüyasız uyku arzusunun arkasında, Budizm'in var olmama özlemi olarak tanıdığı bir unutkanlık özlemi vardır. Bu iki tür arzu yakından iç içe geçmiştir: duyusal zevkler genellikle daha derin arzuları ifade etmenin bir yoludur.

MEMNUNİYET PRENSİBİ

Duyusal haz için can atma, birçok yönden haz ilkesinin Budist eşdeğeridir. Psikanalistler, yaşamın başlangıcında, dinlenme durumunun ilk önce yiyecek, rahatlık, sıcaklık vb. çocuk her şeye gücü yetme ve tam kontrol duyguları. Her ihtiyacın hemen karşılanabileceği, her duyusal hazzın hemen elde edilebileceği ve her hoş olmayan duyumun hemen ortadan kaldırılabileceği duygusu, hem narsist arzunun hem de duyusal zevk arzusunun temelidir. Bu, insan ruhunun ilk düzenleyici ilkesidir - haz ilkesi, ancak uzun süreli varlığı yoğun duygusal ıstırabın kaynağı olabilir.

“Sadece beklenen tatminin ortaya çıkması değil, yaşanan hayal kırıklığı, onu alma girişiminden vazgeçilmesine ve bir halüsinasyon yardımıyla tatmin arayışına yol açar. Bunun yerine, psişik sistem dış dünyanın gerçek koşulları hakkında bir anlayış oluşturmaya karar vermeli ve bunlarda gerçek değişiklikler yapmaya çalışmalıdır. Böylece, ruhun çalışmasına yeni bir ilke getirildi; zihinde sunulan şey artık hoş olan değil, tatsız olduğu ortaya çıksa bile gerçek olandı. Gerçeklik ilkesinin bu şekilde kurulması son derece önemli bir adım oldu.

Temelde haz verici olan hoş duyusal deneyimler kendi içlerinde gerçeklik ilkesinin kurulmasına yol açmaz. Ancak güvenilemeyecekleri için, zevke olan pervasız güven değiştirilmelidir. Budist öğretisi de zevki reddetmez : hoş deneyimlerin reddedilmesini vaaz etmez, sadece maksimum tatmin kaynağı olarak onlara bağlılığın reddedilmesini vaaz eder. Geçici ve güvenilmez yapıları nedeniyle, hepimizin hissettiği kesinlik arzusunu asla tam olarak tatmin edemezler. İkinci asil gerçek, çoğumuzun yalnızca zevk için değil, aynı zamanda güvensizliğimizi veya güvensizliğimizi telafi etmek için aradığı doymak bilmez özgürleşme veya doyma arzusunun doğasında var olan hüsranı fark etmemizi ister. Şehvetli zevkler zihnimizi sorunlardan uzaklaştırır, ama aynı zamanda alışkanlık haline gelir ve kurtulmaları gereken hayal kırıklığını sonsuza kadar korur.

, ortaya çıkan benlikle ilgili olarak bu gerçeklik ilkesini oluşturma girişimi olarak yorumlanabilir . Zevk verici duyusal deneyimlerin gerçek doğasını çarpıttığımız gibi, zihnimizde kabul edilebilir bir kendilik imajı yaratmak için sonu gelmeyen bir girişimde öz saygıyı abartarak ya da hafife alarak sürekli olarak çarpıtırız. Psikanaliz, benlik saygısının bu abartılı veya hafife alınmasının ilerlediği yolu çizmiş olsa da, Budizm bunu takıntılı zihnin kaçınılmaz talihsizliği olarak görür.

GÜVEN EKSİKLİĞİ

Buda, insanın kendi yarattığı ıstırabı nasıl önleyeceği, kendini büyütme ya da kendini alçaltma tuzağına nasıl düşmeyeceğiyle ilgileniyordu. İkinci Yüce Gerçeğin son bölümünün önem kazandığı yer burasıdır: var olma ve var olmama arzusu. Buddha'nın teorik psikoloji öğretmediğini hatırlamalıyız; uygulayıcıyı memnuniyetsizlikten kurtarmayı amaçlayan pratik yöntemler öğretir. “Ben teori öğretmiyorum” dedi, “analiz yapıyorum” 2 . Kesinlikle romantikleştirilmiş bir ideale tutunma eğilimini teşvik edecek veya nihilist bir mesafe koymaya izin verecek soruları yanıtlamayı reddetti: teoriye "varlık ve yokluk" adı altında giren ve birçok güçlü dinin temeli haline gelen iki kol. psikolojik ve felsefi dogmalar. Aslında, Buda'nın her zaman tartışmayı reddettiği ve mutlak kesinlik arayan dört konu bunlardı:

1.           Dünyanın ebedi olup olmadığı veya her ikisi de,

ya da hiçbiri.

2.            Dünyanın sonlu (uzayda) veya sonsuz veya her ikisi veya hiçbiri olup olmadığı.

3.            Ölümden sonra aydınlanmış bir varlık olup olmadığı, ya da her ikisi ya da hiçbiri.

4.            Ruhun bedenle aynı mı yoksa ondan farklı mı olduğu.

Buda, bu sorulara kesin bir yanıt vermeye çalışmanın, bunun yalnızca mutlak olana tutunma eğilimini teşvik edeceği ya da her şeyi nihilistçe reddedeceği gibi yanlış bir fikre yol açacağını öğretti, ki bu ona göre hiçbir işe yaramayacak. Asla gerçek bir benliğin varlığını öğretmedi, "hiçbir şeyin önemli olmadığı" ve bireyin eylemlerinin hiçbir anlam ifade etmediği kaotik bir evren fikrini asla desteklemedi. Aksine, şeylerin doğası hakkında sağlam bir şekilde kurulmuş tüm varsayımlarda sürekli şüphe çağrısında bulundu. Şüpheli takipçisi Malunkyaputta'ya yaptığı açıklamada, eşyanın asli doğası hakkındaki soruları, içinde kim var sorularına cevap verilene kadar okun çıkarılmasına izin vermeyen okla yaralanmış bir adama benzetmiştir. onu vurdu, nereden geldiğini, nasıl göründüğünü, ne tür bir yay ve ne tür oklar kullandığını. "Bu adam ölecek, Malunkya-putta," dedi Buda, "hiç bilmeden" 3 .

aynı mantığı benliğin doğasıyla ilgili kişisel psikolojik sorulara uygulayarak , bağlanmayı da reddeder. Vacchagotta adlı bir gezgin ona doğrudan bir "Ben" olup olmadığını sorduğunda, Buda akıllıca davranarak sessiz kaldı. Daha sonra arkadaşı Ānanda'ya (sutralarda kaydedilen sözlerinde Buda tarafından sıklıkla atıfta bulunulur), "Ben" konusundaki yanlış anlaşılmayı pekiştirmeden bu adamın sorusunu yanıtlamanın başka bir yolu olmadığını açıkladı:

“Ben Ananda, hacı Vakchagotta'nın bir “Ben” olup olmadığı sorusunu duymuş olsaydım, evet, var diye cevap verirsem, o zaman bu, Ananda, münzevilerin ve brahminlerin, sonsuzluğun destekçilerinin tarafını tutmak anlamına gelirdi. Ben, Ananda, gezgin Vakchagotta'nın "Ben" var mı sorusunu duymuş olsaydım, hayır diye cevap verseydim, o zaman bu, Ananda, münzevilerin ve brahminlerin, tamamen yok oluşun destekçilerinin tarafını tutmak anlamına gelirdi... Zaten çıkmaza girmiş olan gezgin Vakchagotta'nın kafası daha da karışacak (ve şöyle düşünecekti): "Daha önce kendime sahip değil miydim? Şimdi gitti” 4 .

BÜYÜK VE GEÇERSİZ

Buda'nın varsayımsal bir düalizmin bir tarafını veya diğer tarafını tutmayı inatla reddetmesinde Batılı dinleyiciye şaşırtıcı derecede tanıdık gelen bir şey var: ne bir benliğin varlığı ne de yokluğu; ne sadık kal, ne inkar et; ne varlık ne de yokluk. Bildiğimiz şekliyle Buda'nın zamanında psikolojik terminoloji olmadığı için -narsisizm, ihtişam, terk edilmişlik depresyonu veya derin düşünceden söz edilmez- pek çok durumda benzer psikolojik kavramları destekleyen iyi gelişmiş bir felsefi sistem vardı. Buda, bu sistemlerin ardındaki psikolojik anlamı anlamış görünüyor; İkinci Yüce Gerçek'te, var olma ya da var olmama arzusundan psikolojik biçimleriyle bahseder ki biz Batı'da buna büyüklük ya da boşluk diyoruz ve bu da kaçınılmaz olarak derin bir tatminsizlik duygusuna yol açar. Tıpkı Batılı psikanalistlerin herhangi bir aşırılığın yanlışlığını kabul etmesi gibi, Buda ve onun görüşlerini paylaşan seçkin Budist psikologlar da ne biri ne de diğeri olan Orta Yolu seçiyorlar.

Buda'nın zamanının filozoflarının ebediyen (ölümsüz bir cennete, tanrıya veya gerçek benliğe inananlar) ve yok edicilere (yalnızca yaşamın anlamsızlığına veya beyhudeliğine inanan) ikiye ayrılması gibi, insan zihni de teselliyi birbirini izleyen dönüşlerde bulur ­. önce bu görüşlerden birine, sonra diğerine. Bunlar esasen sahte benliğin iki kutbudur, yani ebeveyn taleplerini ve sürekli hayranlık ihtiyacını karşılamak için geliştirilen görkemli benlik ile yalnız ve sefil, mesafeli ve güvensiz, yalnızca sevginin farkında olan, hiçbir zaman olmayacak olan boş benliktir. ona verilecek. Kırılgan ve başkalarının hayranlığına bağımlı olan görkemli benlik, kendisini her şeye kadir veya bağımsız olarak kabul eder ve bu nedenle ihtiyatlılığın veya mesafeliliğin arkasına saklanır veya tehdit edildiğinde, güç almayı umduğu idealize edilmiş bir kişiye sarılır. Boş benlik, boşluğunu yumuşatabileceğini düşündüğü şeye çaresizlik içinde tutunur ya da ulaşılmaz olduğu ve kendi yararsızlığına olan inancını pekiştiren çorak bir boşluğa çekilir. "Ben"lerin hiçbiri tamamen tatmin olmuş hissetmiyor, ancak sahte "Ben"in ihtiyaçları tarafından kontrol edildiğimiz sürece başka bir alternatif bulamayız.

Buda "Ben"in var olduğu yanıtını vermiş olsaydı, kendisine soruyu soran kişideki azamet duygusunu, yani katı, değişmez ve özel bir şeyin var olduğu yolundaki idealize edilmiş düşünceyi pekiştirmiş olurdu. Eğer gerçekten "Ben" diye bir şey olmadığını söyleseydi, soru soranda bir yabancılaşma ve boşluk duygusunu, kendi yararsızlığına dair umutsuz bir inancı pekiştirmiş olurdu. Başka bir takipçi ona doğrudan narsist bir soru sorduğunda: "'Ben'in doğası nedir?" - Buddha, "Ben"in ne varlığı ne de yokluğu olduğunu söyledi. Buda, sorunun kendisinin hatalı olduğunu kastetmişti, çünkü soru, bir benliğin varlığını önceden varsayan bir konumdan sorulmuştu. Budist zihniyete sahip bir psikoterapist olarak, kabul etmesi ne kadar zor olursa olsun, Buda'nın bu öğretisini aklımda tutuyorum. İnsanlar, Wacchagotta'nın Buda'dan talep ettiği şeyin aynısını ondan talep ederek "gerçek benliği" aramak için her zaman psikoterapiste başvururlar.

BUDİZMİN PSİKOTERAPİ İÇİN ÖNEMİ

Kişiyi psikoterapiste sevk eden ya da terapi sonucunda ortaya çıkan kişilik karmaşasının çoğu bu açıdan anlaşılabilir. İnsanlar genellikle bir şekilde dağılacakları beklentisiyle terapiste kendi içlerindeki yalan duygularını ifşa ederler. Terapist ve hasta, hastanın tarif ettiği boşluğu çok çabuk doldurmaya çalışırsa, Budist bakış açısından çok önemli bir fırsat kaçırılabilir. Benliği şekillendirmeye çalışırken (Batı psikoterapisinin etkisi altındaki birçok insanın yapması gerektiğini düşündüğü gibi), Budist kutupla çalışma şansı kaçırılabilir. Budistler, gerçek benliğin ifşasını teşvik ederek bu iki aşırı ucun farkına varır ve böylece kendilerini onların gücünden kurtarır. Tıbbi uygulamalarımda bağlı kaldığım yol gösterici ilke budur.

Sürekli bir şüphe veya güvensizlik duygusuyla rahatsız olan bir hastayla uğraşırken, kişiliğini zamanından önce onarmaya çalışmaktansa, genellikle başvurduğu alışkanlıkları - kendi kendine yeterlilik ve boşluk duygusu - arama olasılığım daha yüksektir. Bu yaklaşım doğrudan Buda'nın İkinci Yüce Gerçeğinden gelir, çünkü sahte benliğin tezahürü her zaman kişinin var olan ve olmayan dünyaya tutunma alışkanlıklarında bulunabilir. Bu tür takıntıların farkına vararak, özgürleşme olasılığı yaratılabilir. Dorothy adında otuz beş yaşındaki bir avukat olan yeni bir hastam, benzer bir vakanın kendi versiyonunu çok grafik ve oldukça karakteristik bir rüyada dile getirdi:

“Birinin ailesiyle birlikteydim. Beni sevmediler. Bir şeyler söylemeye çalıştım ama yapamadım. Hiçbir şey ifade edemedim, doğru kelimeleri bulamadım. Ağzımı açtım ama kelimeler çıkmadı. Gittikçe daha çok üzülüyorum. Ağlamak ya da bağırmak istedim ama yapamadım, döndüm ve gittim.”

Sahte benlik genellikle kişinin gerçekte ne olduğunu söyleyememesi olarak sembolik olarak ifade edilir.

3. Sipariş No. 1A4 sti anlamına gelir. Dorothy'nin çocukken asıl görevi, hatırladığı kadarıyla, asla herhangi bir duygu göstermemek, duygusallık korkusu nedeniyle ebeveynlerine onu neyin rahatsız ettiğini asla söylememekti. "Mükemmel" olması gerekiyordu, bu yüzden kendini felç etti. "Fazla duygusal" olmaktan korktuğu için kendisinden ve bir yetişkin olarak başkalarından da kopuk kaldı. Ebeveynlerinin isteklerine itaat ederek, kendi duygusal yaşamıyla bağlantısını kaybetti ve bu teması yeniden kazanmaktan çok korktu. Gerçek olmama duygusuyla eziyet çekerek intiharın eşiğindeydi. Çevresindeki herkese bağımsız ve mesafeli görünüyordu, ancak boşluk ve çaresizlik hissetti ve kim olduğu hakkında hiçbir fikri olmadığını açıkça ilan etti. Gerçekten de, kişiliğinin çok önemli bir unsuru gibi görünüyordu. Dorothy, dışsal kendi kendine yeterliliği ve herhangi bir duygusallıktan uzaklığıyla, Budist yelpazesinde büyüklük kutbunu ve gizli çaresizliğiyle boşluk kutbunu temsil ediyordu.

Rüya çalışmasında Dorothy, benim yardımıma rağmen ailesine ifade edecek kelime veya duygu bulamadığını anladı: duygular onun ulaşamayacağı bir yerdeydi. Anne ve babasının isteklerini karşılamak için geliştirdiği iki alternatifi vardı: Duygusuz, kusursuz bir robot ya da insanlardan uzak ve boş bir kaçak. Bu alternatifler onun için daha net hale geldikçe, Dorothy onlarla özdeşleşmesini kırmaya başladı. Bu, Buda'nın öğretileriyle tutarlıdır: sahte benliğin ıstırabı, iki uca bağlılıktan kaynaklanır - kendi kendine yeterlilik ve boşluk. Kendimizi bu takıntılardan ancak onların farkına vararak kurtarabiliriz. Aslında Dorothy'nin kim olduğuna dair fikri değişti ve kendini daha canlı hissetmeye başladı.

Dorothy'nin hikayesi benzersiz olmaktan çok uzak. Çocuklar olarak hepimiz, ihtiyaçlarını karşılayacak şekilde hareket etmemizi isteyen ebeveynlerimizin bencil taleplerine boyun eğmek zorundayız . Bu anlarda, gerçekte kim olduğumuzla ilgili bir sorun olduğu hissine kapılır ve bunu telafi etmeye çalışırız. Dorothy gibi, ebeveynlerimize istediklerini vermek için elimizden gelenin en iyisini yaparız ve olası yollardan birine (veya her ikisine birden) uyum sağlarız - telafi edici kendini büyütme veya telafi edici kendini inkar etme yoluyla. Her iki durumda da sevdiklerimizin önemsemediği duygulardan kaçınırız ama onların ihtiyaçlarını giderme sürecinde kendimizi kendimizden kopuk buluruz. Psikoterapist Alice Miller'ın The Drama of the Gifted Child adlı çalışmasında canlı bir şekilde tanımladığı gibi:

"Terapideki dönüm noktalarından biri, hastanın böylesine bir çaba ve özveriyle aradığı tüm sevginin gerçekte olduğu gibi, güzelliğine ve güzelliğine olan hayranlığının kendisi için olmadığına dair ani bir duygusal içgörüye ulaştığı andır. başarı, çocuğun kendisine değil, bu güzelliğe ve bu başarılara yazıldı. Terapi sürecinde başarılarının arkasına saklanan bu küçük, yalnız çocuk bir sınav bekler ve sorar: “Önünüze üzgün, perişan, kızgın, kızgın çıksam ne olur? O zaman aşkın nerede olurdu Ama içimde bunların hepsi var. Bu, gerçek beni değil, sadece taklit ettiğim kişiyi sevdiğin anlamına mı geliyor? Aslında hiç çocuk olmamış, itaatkar, güvenilir, sempatik, anlayışlı ve rahat bir çocuk mu? Çocukluğuma ne oldu? Hile ile mi kandırıldım? Ona asla geri dönemem. Bunu asla telafi edemeyeceğim. En başından beri küçük bir yetişkindim.” 5 .

Böyle bir durumun sonucu, kaçınılmaz olarak bir boşluk ya da kırılganlık duygusu, paniklemiş bir özgünlük duygusudur ki bu, ebeveynin çocuğun başarısına duyduğu hayranlıkla yaratılan gururlu imajı bozar ve bozar. Budist psikolojinin gücü, modern deneyimin bu iyi belgelenmiş yönüne doğrudan hitap etmesi, ancak bunu yalnızca ebeveynleri suçlamadan yapmasıdır. Batı'da, bireyin bir uçtan diğerine gitme eğilimini bulmuş olmamıza rağmen, Buda'nın bundan çok uzun zaman önce bahsettiği ortaya çıktı.

"BEN"İ ANLAMAK YANLIŞI

Psikanaliz, dalgalanan büyüklük ve boşluk duygularını, ebeveynlerin değişen saplantılı ve ihmalkar davranışlarıyla çocuğun değişen başa çıkma başarısına bağlayarak, bu sonucun tüm suçunu ebeveyn kusurlarına yükler. Patolojik narsisizm ifadesi, Dorothy gibi bir kişinin zayıflatıcı boşluğunu ve düşük özgüvenini, daha az dengesiz olan bir kişinin sağlıklı narsisizminden ayırmak için icat edildi. Ancak Budist öğretmenler için "sağlıklı narsisizm" fikri kabul edilemez görünüyor. Tüm narsisizm, içinde iki uca bağlılık zerresi taşır ve hepimiz bunu bir dereceye kadar yaşarız. Bu, haz ilkesinden gerçeklik ilkesine geçişin kaçınılmaz bir sonucudur, çünkü hepimiz arzularımızın biz istemeden de yerine getirilmesini isteriz, böylece ihtiyaçlarımız sihirle giderilmiş olur. Bu olmadığında hüsrana uğrarız ve bu gerçeği ciddiye alırız, bunu reddedilmişlik veya duygusal dengemiz için bir tehdit olarak hissederiz. Bu durumda, hayal kırıklığı tehdidine karşı bir savunma olarak bir uzaklık veya boşluk durumuna geri çekiliriz.

Buda, İkinci Yüce Gerçek hakkındaki öğretisinde, var olma ve var olmama arzusunu yalnızca patolojik olarak acı çeken insanlara atfetmez. Tıpkı şehvetli zevklere duyulan özlem gibi, evrensel bir olgudur. Buda, büyüklük ya da boşluk için karşı konulamaz arzunun suçunu çocuğun yanlış yetiştirilmesine yüklemez; Aydınlanmış bir çocuğu narsisizmden arındırmak için Budist tarifler yoktur. Budist psikolojiye göre, narsisizm insanlık durumunun doğasında vardır; büyüme sürecinin yanıltıcı olsa da kaçınılmaz bir sonucudur. Budist psikologlar, narsisizmin öncelikle kişinin kendisi tarafından geliştirildiğine inanırlar, ancak uygunsuz ebeveyn yetiştirme ile daha da kötüleşebileceği konusunda hemfikirdirler. Gelişmekte olan zihin, kendi üzerine yanlış bir bağlantı yansıtma, kendi "Ben" imajına güçlü bir şekilde delicesine aşık olma, kişiliğine tutunma, kendini bir şeyle ya da hiçbir şeyle özdeşleştirme, "Ben"ini bir şeye dönüştürmeye çalışma eğilimindedir. ondan başka bir şey aslında var. Zihni bu kadar karıştıran şey, bu kesinlik arzusu, benliğin bu yanlış anlaşılmasıdır. Bir özne olarak ego, kendisini tam olarak bilmek ister, ancak bunu yapamaz ve bu nedenle, sadece ebeveynlerin taleplerini karşılamak için değil, aynı zamanda kendini tatmin etmek için de rol yapmak zorunda kalır. Bir kesinlik yanılsamasını sürdürme girişiminde, ego, birinin gerekli kurtuluşu getireceğini umarak, doluluk ve boşluk olmak üzere iki uç arasında gidip gelir.

AÇIK BİR ZİHİN

Çağlar boyunca Budist filozoflar ve psikologlar, zihnin kesinliği ya görkemli bir görüntüde ya da boş bir görüntüde bulmaya çalışmasını engellemenin ne kadar zor olduğunu fark ettiler. Ben-olmayan'ın görünürdeki uç noktaları açığa çıktığında bile, bunların yerine aynı dürtülerin daha az görünür versiyonlarını koyma eğilimi devam eder. Evrensel akıl, nihai gerçeklik, gerçek benlik, kozmik bilinç veya altta yatan boşluk gibi kavramlar, çeşitli Budist felsefi düşünce okullarında bulunur, ancak bağlanmaya yönelik en ufak bir eğilim keşfedilir keşfedilmez unutulurlar. Kişinin benliğinin özünü anlama arzusu, Buda'nın zamanında bizim zamanımızda olduğu kadar güçlüydü. Psikanalist Adam Philips'in Öpüşme, Gıdıklama ve Can Sıkıntısı Üzerine'de belirttiği gibi, yokluğu bir tür mevcudiyete dönüştürmeden bir yokluk duygusunu sürdürmek son derece zordur . Gerçekten de, Budist Hindistan'daki en etkili felsefe okulu olan ve MS 2. yüzyılda Nagarjuna adlı bir bilgin tarafından yaratılan ve Tibet Budizmi'nde hala varlığını sürdüren Madhyamika tam da bu zorluğun farkındadır. Nagarjuna ve Madhyamika okulunun diğer temsilcileri, kişinin "Ben"i hakkındaki herhangi bir ifadesinin kaçınılmaz olarak çarpıtılacağına inanıyorlardı, çünkü anlaşılmaya çalışılan şeyi gerçek kılmak kavramsal zihnin doğasında var.

Budizm gelişip yayıldıkça, bu kadar katı bir görüşü sürdürmek giderek zorlaştı. Altta yatan bir "Buda doğası" veya tüm canlı varlıklara nüfuz eden ve onları birleştiren evrensel, renksiz bir "akıl" fikri, Buda'nın öğretilerini daha erişilebilir hale getirdi ve "Ben" kavramının Budist doktrinlerinde sürekli olarak tekrarlanmasına izin verdi . Gerçekten de, MS 443'te Çince'ye çevrilmesinden sonra büyük önem kazanan Lankavatara Sutra, boşluk, yaşam gücü, ruh, ölümcül güç, ilkel töz, yüce zevk veya kurtuluş gibi popüler nirvana kavramlarının geçersizliğini kanıtlamaya birçok sayfa ayırır . . Sutra, tüm bu kavramların "nirvana'yı ikili bir şekilde anladığını" söylüyor. Sadece "zihin düşünmeye başlar ve kafası karışır, çünkü nirvana hiçbir yerde bulunamaz" 7 gerçeğine yol açarlar .

GERÇEK "Ben" İDEALİNİN REDDİ

Psikanaliz, sahte benliğin katmanlarını sıyırarak, kişiliğimizi inşa etmemizi sağlayan karmaşık dinamikleri açığa çıkarmada uzun bir yol kat etti; Ancak psikanaliz, yüzyıllar önce Budizm vaizlerini çok rahatsız eden eğilimlerden henüz kurtulmuş değil. Tıpkı evrensel bir zihin kavramının Budizme geri dönmeye devam etmesi gibi, altta yatan gerçek bir benlik kavramı da psikodinamik teoride var olmaya devam ediyor. Gerçek benliği bulmak zordur, ancak psikoterapistler kendilerini hala onun koruyucuları olarak görmektedirler.

DW Winnicott, "sahte benliği anlama amacına hizmet ettiği gerçek benlik fikrini formüle ederken 8 " açıkça belirtmiş olsa da, takipçileri görüşlerinde o kadar katı değildi. Yeni Dalga psikanalisti Christopher Bollas'ın şu ifadesini düşünün: “Gerçek benlik, kendiliğinden olabilen şeydir. Gerçek benlik bir Beethoven sonatını dinler, yürüyüşe çıkar, gazetenin spor sayfasını okur, basketbol oynar ve tatil hayalleri kurar .

yokluğunun farkındadır . Bu nedenle var olur ve yalnızca benliği zaten yok edilmiş olarak görme yeteneği nedeniyle dünyada etkili ve kendiliğinden işleyebilir. Belki de numara yapma akışını serbest bırakan ve gerçek hissetmemizi sağlayan şey, kendini kavrama eksikliğidir. Bu, Winnicott'un takipçilerinin ve geleneksel Zen öğretmenlerinin görüşlerinin dayandığı bir tür paradokstur: Batılı psikanalistleri çok meşgul eden kişinin gerçek özünün deneyimleri, Budizm'in boşluk dediği şeyin anlaşılması yoluyla en doğrudan şekilde kavranır. BEN".

boşluğu anlamış bir kişinin eylemleri, Batı'da oldukça gelişmiş bir benlik duygusuna sahip insanlardan beklediğimiz davranışlarla çarpıcı bir benzerlik taşır. Buda, böyle bir deneyimin birçok yanlış anlaşılmayı ortadan kaldırdığını öğretir. "Büyük şüphe"yi uygulayan ünlü Zen öğretmeni Hakuin (1685-1768), içgörüsünü "bir buz kabuğunun kırılması veya kristal bir kulenin düşmesi gibi ani bir deneyim" olarak tanımladı. Sevinç o kadar büyüktü ki” dedi, “kırk yıldır böyle şeyler görülmedi ve duyulmadı” 10 .

Sahte benliğin yok edilmesi, altta yatan bazı "gerçek" kişiliğin değiştirilmesiyle değil, onun tezahürlerinin farkındalığıyla gerçekleşir. Psikoloji dilinde yeni bir imaj yaratmadan imajınızı gerçekleştirme yeteneği büyük bir özgürlüktür. Bu, benzersiz ve bir şekilde sonsuz bireyler olarak kendimize dair günlük farkındalıktan vazgeçtiğimiz anlamına gelmez, ancak narsisistik bölgenin eşiğine gelir gelmez onu hemen tanıyabileceğimiz anlamına gelir. Dalai Lama, bugün bile Madhyamika okulunun karmaşık mantığıyla eğitilmiş, benliğin doğasını anlayan bir kişiyi güneş gözlüğü takan bir kişinin hisleriyle karşılaştırır. Bozulmuş bir rengin görünüşü, rengin gerçek olmadığını anlamamızı sağlar, diyor. Bu bizim alışılmış düşünme biçimimiz olmasına rağmen, kendimizi narsisistik büyüklük ve boşluk kutuplarıyla sınırlamak zorunda değiliz.

Buda'nın Üçüncü Yüce Gerçeği de aynı görüşü ifade eder.

4. BÖLÜM

ÖZGÜRLÜK:
BUDA'NIN ÜÇÜNCÜ GERÇEĞİ

1 Aralıksız bir yansıma gecesiyle sonuçlanan altı yıllık bir mücadeleden sonra Buda, şafak sökerken, ilk sabah yıldızının gökyüzünde göründüğü anda aydınlanmaya ulaştı. Üçüncü Yüce Gerçeği, aydınlanmaya zihnin belirli niteliklerini geliştirebilenler tarafından ulaşılabilir olmasıdır. Aydınlanmaya ulaşan Buda, klasik Budist ayetler koleksiyonunda “Dhammapada” olarak adlandırılan ayetlerde içten sevinç duygusunu ifade etti :

Sayısız doğum çemberinde dolaştım, aradım ve bu evi yapanı bulamadım. Sonraki her doğum üzücü.

Ey inşaatçı! Şimdi görünürsünüz.

Tekrar bir ev inşa etmenize gerek yok.

Tüm kirişleriniz kırıldı

Sırt kirişi bölünmüştür.

Zihnim mutlak özgürlüğe ulaştı.

Arzular bitti.

Tüm Budist psikolojisi, görünüşte basit olan bu ayette yer almaktadır, ancak yine de Buda'nın mesajını anlamak kolay değildir. Buda ayetinde ne demek istedi? Neyi aradı, neyi yok etti, neyi böldü? Özdenetimiyle tanınan bir adamda bu kadar alışılmadık bir saldırganlık gösterisi nasıl açıklanabilir?

Yaşam Çarkında dolaşan, yeniden doğuş döngüsünden geçen veya kendi psikolojik deneyimlerinden geçen Buda, bedeninin ve zihninin yaratıcısını aradı ama bulamadı. Nereden geliyor, diye soruyor, "ben" duygusu nereden geliyor? Kaynak ya da yapıcı, Buda diye haykırır, bir özlem vardır, çünkü o

İkinci Yüce Gerçek'te açıklanmıştır. "Ah inşaatçı [arzu]," diye haykırır, "artık görünürsünüz. Artık bir ev yapmayacaksın.” Sadece arzusunu görerek, sanki onu içeriğinden mahrum etti. Burada, Budizm'in ana ilkesi, farkındalığın kendisinin şifa olduğu bir kez daha ortaya çıkıyor. Buda bize susuzluğunu fark ederek onun sonuçlarından kurtulduğunu söyler: doğum ve ölüm ıstırabı.

"Bütün mertekleriniz kırıldı," diye devam ediyor, "sırt kirişi yarıldı." Buda, gücü ve kesinliği bakımından bir elmasa benzeyen bilgeliğin yıkıcı olanaklarını övüyor. Kirişlerin altında, Yaşam Çarkı'nın merkezinde bir yılan ve bir horoz şeklinde tasvir edilen açgözlülük ve nefretin ana güçleri kastedilmektedir. Bu güçler kırıldı, diyor; aslında kırılgan olduğu ortaya çıkan yapıyı artık destekleyemezler. Kirişleri destekleyen veya yükselten mahya kirişi bölünmüştür. Bu, duyguların acı çekmesinin ana nedenini ima eder - Yaşam Çarkı'nda mandalanın merkezinde siyah bir domuz şeklinde tasvir edilen cehalet. Cehalet, yanlış anlama anlamına gelir: Budizm dilinde bu, insanlara veya şeylere sahip olmaları gerekmeyen bir bütünlük duygusu atfetmek anlamına gelir.

Özlemimiz nedeniyle, der Buda, her şeyin açık olmasını isteriz. Doğası gereği geçici veya geçici olan gerçek deneyimleri veya duyguları önemsizleştirir, belirtir veya yaparız. Bunu yaparken kendimizi ruh halimiz ve düşüncelerimizle karakterize ederiz. Örneğin, kendimize sadece mutlu ya da üzgün olmamıza izin vermiyoruz; mutlu bir insan ya da üzgün bir insan olmalıyız. Cahil ya da aldatılmış zihnin, bir şey olmayan bir şeyi "şeyler" yapmaya yönelik sürekli eğilimi budur. Bir arzuyu görmek, o eğilimi yok etmektir; özün olmadığı yerde özü görmeye çalışmak anlamsızlaşır. Kişiliğimizi inşa ettiğimiz malzeme, cehalet kirişi kırıldığında işe yaramaz ve kullanılamaz hale gelir. Buda, açgözlülük, nefret veya cehalet güçleri tarafından şartlandırılmamış ve dolayısıyla özgür olan arzularını açıkça gördüğünde zihnine aniden "mutlak özgürlük" verildiğini ilan etti.

süblimasyon

Üçüncü Yüce Gerçeğini sunan Buda, mutlak özgürlük vaat ediyor. Istırabın sona ermesinin, birçok Batılıya göre deneyimledikleri tatminsizlik duygusunu yumuşatabilen mutlak aşkla değil, hayali bir mükemmelliğin uyanışıyla değil, aydınlanmış bir zihnin mutlak özgürlüğüyle elde edilebileceğini savunuyor. . “Acı çekmenin sona ermesiyle ilgili Yüce Gerçek nedir? Buda sorar. "Bu, tutkulu arzunun tamamen yok olması ve sona ermesi, unutulması ve ondan vazgeçilmesi, ondan özgürleşmesi ve ondan vazgeçilmesidir" 2 .

Buda burada radikal bir şey öneriyor: Arzunun ne olduğunu görerek kişinin kendi zihnindeki arzu güçlerini izole etmesi ve onlardan kurtulması ve onlara bağlanmaması mümkündür. İlk bakışta, Batı psikanalizi ile tezat çok güçlü görünüyor. Yine de psikanaliz teorisindeki temel kavramlardan biri, içgüdüsel dürtülerin veya güçlerin (erotik, saldırgan veya narsisistik güçler) doğuştan, içkin ve kaçınılmaz olduğudur. Psikanaliz açısından bu gerçeği kabul etmeliyiz. Psikoterapistler, "arzu tarafından belirlenen çocukların dürtülerinin enerjisi kesilmediğinde, ancak kullanıma hazır kaldığında - farklı dürtülerin kullanılamaz hedefinin yerini bir tanesiyle değiştirdiğinde" yüceltme sürecini tartışırken Budizm'de açıklanan psişik dönüşüme en çok yaklaştılar . , daha yüksek ve belki artık seksi değil” 3 . Yüceltme, "arzu güdümlü çocukluk dürtülerinin" olanaksız ihtiyaçlarından kaçma olanağı sunar. Buda'nın tarif ettiği kaçış aynı mı yoksa farklı mı?

Örneğin, Freud'un Leonardo da Vinci'nin iddia edilen zihinsel durumuna ilişkin tanımını düşünün. Kimden bahsettiğimizi bilmeseydik, büyük olasılıkla bunun Batılı bir bilim adamı değil, Doğu mistisizmi takipçisi olduğunu varsayardık:

"Duyguları kontrol altındaydı... ne sevdi ne de nefret etti, kendine sevmesi ya da nefret etmesi gereken şeylerin kaynağı ve anlamı hakkında sorular sordu. Böylece ilk bakışta iyiye ve kötüye, güzele ve çirkinliğe karşı kayıtsız görünüyordu... Aslında Leonardo tutkulardan yoksun değildi... Tutkularını sadece bilgi susuzluğuna çevirmişti... En yüksek anındayken keşfin ardından nedensel bağlantının çoğunu görebildi, duygulara boğuldu ve kendinden geçerek yaratılışın incelediği kısmının büyüklüğünü ya da - din dilinde - büyüklüğünü övmeye başladı. Yaratıcısı” 4 .

Genellikle Buddha'ya atfedilen tüm nitelikler, da Vinci'nin yüceltilmiş halinin tanımında mevcuttur: duygular üzerinde kontrol, sevgi ve nefreti entelektüel ilgiye dönüştürmek, araştırmanın önceliği ve hatta Yaratıcı'nın büyüklüğüne son derece övgü. Yalnızca Buda'da Yaratıcı ya da yapıcı yenilir, yüceltilmez.

Buda'nın içgörüsü, zihnin nevrotik yönlerinin - domuz, yılan ve cehalet, nefret ve açgözlü horozda somutlaşan - ruh üzerinde bağlayıcı olmadığıdır. Doğuştan ve hatta içgüdüsel olabilirler, ancak zihnin doğasında içkin değildirler. Eylem sona erene kadar dışlanabilirler veya psikanalizin dilinde yüceltilebilirler. Aslında Budist psikoloji, deneyimlerle özdeşleşmeye veya deneyimlerden uzaklaşmaya yönelik narsist dürtülerin, kişinin kendi gerçek doğasının bilgisine nasıl dönüştürülebileceğini göstermekle ilgilenir. Sadece psikanalizden değil, Buda'nın öğrettiği zihin eğitimi yöntemlerinden de geçen bir yüceltmedir.

ZATEN YOK ETTİ

Bu fikir ilk olarak 1978'de Tayland ve Laos sınırındaki kuzeydoğu Tayland'daki Wag Ba Posh orman manastırına giderken Asya'yı dolaştığımda kavrandı. Oraya, bir grup öğrencisine eşlik ederek onları o orman manastırında birlikte çalıştığı keşişle tanıştıran meditasyon öğretmenim Jack Kornfield tarafından götürüldüm. Kendisine "basit bir orman keşişi" diyen bu keşiş Ajaan Chah, yine basit ve eski moda olan, ancak dikkate değer bir istisna dışında, yüz dönümlük bir arazide bir orman manastırı işletiyordu. Meditasyon uygulamasının Buda'nın öğrettiği şekilde yürütüldüğü Tayland'daki çoğu modern Budist manastırının aksine, Ajaan Chaa manastırında yoğun meditasyon ve telaşsız, günlük yaşamın sıradan ayrıntılarına odaklanmış dikkat uygulaması neredeyse öldü. hayat zorunludur. Ajaan Chah, en yüksek mertebeden bir meditasyon ustası olarak bir üne sahipti. Bu sakin yer hakkındaki ilk izlenimlerim, yakın zamanda sona eren ve sahneleri medyanın yıllarca ilgisiyle hafızama kazınmış olan Vietnam Savaşı'nı fazlasıyla anımsatıyordu. Bütün yer bana çok kırılgan göründü.

İlk gün, en yakın köylerde sadaka toplamaya giden keşişlere eşlik etmek için şafaktan önce uyandırıldım. Sarı cüppeler giymiş, siyah dilenci tasları giymiş, yeşil ve kahverengi pirinç tarlalarında tek sıra halinde yürüyorlardı; sis yükseldi, kuşlar şarkı söyledi ve kadınlar ve çocuklar başları öne eğik diz çökerek pirinç ve meyve adaklarını uzattılar. Yol boyunca uzanan evler sazdan çatılı, genellikle sütunlar üzerinde ahşaptı. Çocuklar ileri geri koşup keşişlere eşlik eden garip Avrupalılar grubuna gülmelerine rağmen, sabah sessizlik içinde donmuş gibiydi.

Toplanan yiyeceklerden oluşan bir kahvaltının ardından Ajaan Chaa'ya kadar eşlik ettik. Nazik bakışlı, sert görünüşlü bir adam, sabırla oturmuş, bizi ona uzaktan götüren bir soru sormamızı bekliyordu. Sonunda karar verdik: “Gerçekten neden bahsediyorsun?

"Arzuların ortadan kaldırılması" derken neyi kastediyorsunuz? Ajaan Chah gözlerini indirdi ve hafifçe gülümsedi. Sol elinden bir bardak içme suyu aldı. Onu bize verirken, memleketi Lao dilinde, "Bu gemiyi görüyor musun? Benim için bu bardak çoktan kırıldı. Hayran kalıyorum, ondan içiyorum. Suyu mükemmel şekilde tutar, hatta bazen güneşi güzel yansımalarla yansıtır. Üzerine vurursam, melodik bir şekilde çalacaktır. Ama onu bir rafa koyarsam ve rüzgar onu uçurursa veya yanlışlıkla yere düşürürsem ve kırılırsa, "Tabii ki" diyeceğim. Ama bu bardağın çoktan kırıldığını fark ettiğimde, onunla geçirdiğim her an benim için değerli olacak” 5 . Ajaan Chah elbette camdan, sadece dış dünyadan, orman manastırından, bedenden ya da ölümün kaçınılmazlığından bahsetmiyordu. Her birimizle kendi benliğimiz hakkında konuştu. Çok gerçek olduğunu düşündüğümüz bu "ben", dedi, çoktan yok edildi.

BÜZÜLMÜŞ ARTIK

Psikanaliz, Ajaan Chah'ın fikrini kabul etmenin neden bu kadar zor olduğunu açıkça ortaya koyuyor: camın çoktan kırılmış olduğunu görmek istemiyoruz. Yaşam enerjimiz veya libidomuzun orijinal kaynağı, psikanalistlerin birincil narsisizm olarak adlandırdığı bebek ve anne arasındaki doğrudan bağlantıdır. Freud'a göre, ego başlangıçta her şeyi içerir ve anne ve çocuk yığınını tamamen kendisininmiş gibi kabul eder. Ancak daha sonra ego, dış dünyayı kendisinden atarak, kendisini bir zamanlar kendisini de içeren çok daha yaygın bir bütünün "küçülen kalıntısı" 6 durumuna indirger . Yine de özbilinçli arzunun ortaya çıkışından önceki mutluluk durumu, şeylere ilişkin algımızı renklendirmeye devam ediyor. Onun etkisi kaybolmaz.

İlk birlik duygusu, bir kişinin yetişkinlikte arzuladığı bir itici güç olarak ruhta kalır. Hem aşk ilişkilerinde hem de kendimizle ilgili öznel deneyimimizde, hepimizin amansız bir şekilde koptuğu o orijinal mükemmellik duygusunu yeniden canlandırmaya veya yeniden yakalamaya çalışıyoruz. Psikanalistlere göre haz ilkesinin temeli olan anne çocuk birlikteliğinin orijinal enerjisi, çocuk geliştikçe ikiye ayrılmalıdır. Bir yanda, "ben"in çocuğun umutları ve hayalleri için kap haline geldiği, egonun libidosu denen şey vardır. Öte yandan, diğer insanların mutluluğun anahtarını elinde tuttuklarının hissedildiği ve bir tür yeniden birleşme beklentisiyle takip edildiği, nesne libidosu denen şey vardır. Öznel "Ben"in bütünlük çabası ile bağımsız bir varlık olarak nesnel "Ben" arasındaki boşluk, yanılgının başlangıcını haber verir.

Orta Çağ Hindistan'ının Budist filozoflarını batıl bir şekilde yansıtan analitik görüş, yüceltmenin aslında insanın sonsuz mükemmellik arayışıyla uzlaşmasına neden olduğunu savunur. Hepimiz, her şeyi içeren egonun kayıp mükemmelliği tarafından ele geçirilmiş durumdayız ve kendimizi ve sevdiklerimizi bu standarda göre ölçüyoruz. Dışsal zevklerde, yemekte, rahatlıkta, sekste veya başarıda bir ikame ararız ve yüceltme süreciyle yavaş yavaş öğreniriz ki bu kayıp duyguya en iyi yaklaşım, içinde farkındalığın olduğu bir kişilik durumunu uyandırabilecek yaratıcı bir süreçle elde edilir. benliğin geçici olarak geri çekilmesidir. Freud'un da Vinci'si gibi bir sanatçının, yazarın, bilim adamının veya müzisyenin yaratıcılığa dönüştüğü bir durumdur.

BİLGELİK MÜKEMMELLİĞİ

Bu kavramları kullanarak, acının sona ermesiyle ilgili Budist gerçeğini yeni bir şekilde anlayabiliriz. Hem Budizm hem de psikanaliz, hayati enerjinin iki ana akımının varlığından bahseder: bilgelik ve şefkat . Bunlar, aydınlanmış zihnin iki niteliği, meditasyon sürecinde yetiştirilen ve aydınlanmaya ulaşıldığında kendiliğinden salıverilen iki güçtür. Tibet'in Budist okullarında korunan mistik tantrik ­uygulamalarda, en yüksek meditasyon seviyelerinde birleştirilen iki birincil psişik enerji akışı her zaman bilgelik ve merhamet güçleriyle özdeşleştirilir. Psikanaliz bu iki akımı embriyonik hallerinde ego libidosu ve nesne libidosu olarak tanımlarken, Budizm onlara yüceleştirilmiş hallerinde bilgelik ve şefkat olarak değer verir. Nihayetinde bilgelik, benliğin doğası hakkındaki cehaletin ortadan kaldırılmasıdır. Ajaan Chah'ın görüşüne göre benlik zaten yok edilmiş olarak algılandığında hangi kibir var olabilir? Bunu takip eden şefkat, ayrı bir nesnenin yokluğu fikriyle dönüşen arzu ve öfkedir, neşe ya da hayal kırıklığı getiren başka bir nesneyle büyülü bir birleşme özlemidir.

Buda'nın nirvanaya ulaşması aslında her zaman var olmuş olanın keşfiydi. Buddha herhangi bir yeni bölgeye bile girmedi - her şeyi olduğu gibi gördü. Dışlanan şey, kişinin gerçek doğasına dair yanlış bir anlayıştı . Her zaman yanıltıcı olan şey, bu şekilde kabul edilir. Gözlemcinin bakış açısı dışında hiçbir şey değişmez. “Sen nesin?” Hayranlık içindeki takipçiden Buda sadece "Uyandım" diye cevap verdi. Ana Mahayana sutrasının dediği gibi, "Eğer yanıltıcı kişiliğimiz bizi yoldan çıkarmazsa, o zaman bu dünyevi yaşam nirvana'nın kendisinin bir tezahürü olacaktır" 7 .

ARZU

Budist psikolojinin kilit yönleri -özlem arzusu, cehalet ve anatta (ruh yok ya da benlik yok)- Buda'nın Üçüncü Yüce Gerçeği ile doğrudan ilişkilidir. Bunlar, tüm Budizm'deki en zor kavramlardır çünkü kendimizi yanlış anlamamızın özüne değinmeye çalışırlar. Genel olarak, Budist öğretileri, hepimizin, gerçekliğe, mantığa ve hatta kendi duyusal geri bildirimimize bakılmaksızın, şeylerin olmasını istediğimiz gibi var olduğuna inanma eğiliminde olduğumuzu söyler. Ne de olsa arzu, özlem değilse de -zevk, ödül, sahip olma, koruma veya güvenlik özlemi; bebek mükemmelliğine geri dönmek için çabalamak mı?

Bu ilkel düşünce tarzını en açık şekilde küçük çocuklar gösterir. Ebeveynlerini yenilmez, ikon, ölümsüz ve değişmez olarak algılarlar; ebeveynlerinin ilişkisini aynı şekilde algılarlar. Hatta bu düşünce tarzına uyum sağlamalarına yardımcı oluyoruz. Bir çocuk için, ebeveynlerinin savunmasızlığını erken fark etmekten daha travmatik bir şey yoktur. Ancak bu düşünme biçiminin sonucu, gelişmekte olan çocuğun güvenlik ve istikrar kavramını hem kendisi hem de kendisi için önemli olanlara atfetmeye devam etmesidir. Buna olumlu bir gelişimsel alternatif yok gibi görünüyor, çünkü bu hayali güvenlik ve istikrar duygusu kendini göstermezse, çocuk bunalır veya başka bir şekilde duygusal olarak rahatsız olur. Bununla birlikte, bu güvenlik ve istikrar duygusu özümsenirse , kitlenin niteliklerini " kendi içinde bir şey" olmayan süreçlere tekrar tekrar ve bilinçaltına atfettiğimiz birincil süreç düzeyindeki düşünce sürekliliğinden sağ çıkacaktır. 8 .

Hatırlıyorum, New York'a geldiğimde Manhattan sokaklarında yürüyordum ve birdenbire sağlam bir zeminde yürümediğimi fark ettim. Gerçek şu ki, tüm kaldırımların altına çok sayıda tünel döşendi. “Toprak nerede? - Düşünmedim. "Bütün bunlar bozulacak mı?" Odamda termostatı açmanın odanın hemen ısınması anlamına gelmediğini ilk fark ettiğimde çocukken benzer bir hayal kırıklığı yaşadım. Bodrumda, o zamanlar anlamadığım, önce çalıştırılması gereken kazan denilen bir cihaz vardı. Kendime göre, bilinçaltımda şeylerin güvenilirliğini kabul ettim, hayal ettiğim gibi olmalarını diledim.

Freud, bilinçaltı yaşamımızda arzunun önceliğini keşfeden ilk kişiydi. Gösterdiği gibi, bu tür düşünme en çok yakın veya erotik ilişkilerimizde ortaya çıkar. Kayıp bir mükemmellik durumuna uzun süredir gömülü olan bir bağlılık, aşk ilişkilerimizde, özellikle ilk kez hayal kırıklığı yaşadığımızda, genellikle aniden ortaya çıkar. Bununla, bu tür hayal kırıklıklarının mükemmellik beklentilerimize meydan okumak için eşsiz bir fırsat olarak kullanılabileceği psikoterapi seanslarında karşılaşıyoruz. Tıp fakültesinden arkadaşım Dr. Dave, ilk kez aşık olduğunda ve sonuçlarıyla başa çıkmak için tedaviye ihtiyaç duyduğunda tam da böyle bir deneyim yaşamıştı. İlişkinin başlangıcında Dave derin bir hayranlık duygusuyla doluydu. Hem kendisi hem de müstakbel eşi gerçek aşkı bulduklarından emindi ve hızla evlendiler. Birlikte geçirdikleri birkaç harika yılın ve son derece tatmin edici bir cinsel ilişkinin ardından bir çocuk sahibi olmak istediler. Dave için karısı mükemmelliğin vücut bulmuş haliydi. Ona hayrandı, onun yanında olmayı seviyordu ve özellikle psikanalistlerin "ideal" dediği şeye, kendi mükemmellik anısının bir yansımasına bağlı hissettiği cinsel ilişkileri dört gözle bekliyordu. Bir psikanalistin bu durumu tarif ederken ifade ettiği gibi, Dave karısının sevgisinin "parıltısının" üzerine düştüğünü, seks yaptıklarında egosunu 9 emip içine çektiğini hissetti. Dave bana bundan bahsettiğinde kendini biraz farklı ifade etti ama anlamı aynıydı.

Ancak karısı hamile kaldığında cinsel istekleri gözle görülür şekilde azaldı ve Dave kendini boş ve kızgın hissetti. Mükemmellikten yoksun, onun için sadece bir hayal kırıklığı kaynağı oldu. Artık Dave için ideal olanı temsil edemediğinde, onun ilgisini çekmeyi bıraktı. Onun sekse olan ilgisizliğini ciddiye aldı ve arzuladığı keyifli birliktelik halinden mahrum kaldığı için hamile (ve mide bulandırıcı) karısıyla herhangi bir bağ duygusu yaratamadı. Dave'in terapi seanslarındaki görevi, mükemmellik imajını evlendiği gerçek kadından ayırmaktı. Onun için en zor şey, karısının "kusurları" ortaya çıktığında ne kadar meşgul ve harap hissettiğini kabullenmekti. Sadece onun mükemmelliğine ihtiyacı olduğunu, yoksa hayatının tüm anlamını yitireceğini hissetti.

Dave'in ihtiyacı sıra dışı bir şey değildi; asıl olağandışı olan, onun onu tatmin etmeye ne kadar yaklaştığıydı. Yüzyıllar önce farkına vardığı tutkulu arzu, Budist öğretmenler tarafından insanın çıkmazlarında ana arzu olarak görülüyordu. Ancak kişi idealinin bir fantezi olduğunu anladığında bu özlem zayıflayabilir. Çinli büyük usta ve Zen'in üçüncü atası Sen-tsang'ın Poems on the Right Mind adlı kitabında belirttiği gibi: İnsan özleminin en büyük kaynağı kusurluluk deneyimidir. Ancak fantezi olarak mükemmelliğin farkına varılmasıyla bu tür bir güvensizliğin üstesinden gelinebilir; ancak o zaman kişi "kusur korkusu olmadan" yaşayabilir 10 .

Güvenlik veya mükemmellik arzusu, kaygısız bir duruma geri dönüş arzusu, sahip olduğumuz en ezici arzulardan biridir. Budist bir bakış açısından, kendimizi ve başkalarını, sahiplenilebilen veya kontrol edilebilen ve orijinal güvenliğin bir kısmını içeren sabit, taşınmaz ve kalıcı nesneler olarak görmemize yol açan bu arzudur. Kişiliğimizin özü, arzu tarafından belirlenen bu bilinçaltı dürtülerden oluşuyorsa, bu sözde özün farkına varmanın sonuçlarını hayal edin. Böyle bir öz basitçe buharlaşabilir.

cehalet

Psikoterapide, birincil narsisizmin gerçek doyumu bir anı olarak bir kenara bırakılır, bu daha sonra bir model veya şema haline gelir ve sonraki yaşamda aranacak bir "fikir" olarak korunur. Bu tür bir tatminin anısı, bir kişinin kendisini tanımladığı veya yeniden yaratmaya çalıştığı belirli bir "imaj" biçiminde zihinde sabitlenir. Düşünen zihnin başarıyla gerçekleştirdiği bu deneyim somutlaştırması, Budizm'in cehalet dediği şeydir. Sonuçları aşk ilişkilerimizde tezahür ettiği gibi, kendimizi yanlış anlamamızda da bizi pusuda beklemektedir. Belirli bir türde kendi güvenilirliğimizi bekleriz; hatta beklentilerimizi, bir zamanlar bebeklikte deneyimlediğimiz ve daha sonra kayıp bir mükemmellik olarak somutlaştırdığımız bir "ben" duygusuna dayandırarak kendimize atfederiz.

Buda'nın kadim sutralarına göre "Ben" bir kurgudur - bir serap, bir gölge veya bir rüya. Psikodinamiğin modern dilinde buna fantazi, numara ya da arzu diyoruz. MS yedinci yüzyılda Zen'in altıncı atası olan Hui-neng, "Zihin," dedi, "esasen bir hayal gücüdür." Ve "hayal gücü illüzyonla aynı şey olduğuna göre, kişinin bağlanacağı hiçbir şey yoktur" 11 sonucuna vardı . Meditasyonun asıl görevi, benlik hakkında bilinçaltında arzulanan fikirleri, temel arzuları keşfetmek ve bunları bir fantezi olarak sunmak, böylece cehaleti yok etmek ve benliğin hayali doğasını ortaya çıkarmaktır. Üçüncü asil gerçek, bu olasılığın gerçek olduğunu belirtir. Bu anlayışı nasıl kendimize ait kılacağımızı öğrenmek için Dördüncü Yüce Gerçeğe dönmeliyiz.

BÖLÜM 5

SÜREKLİ HAREKET:
BUDA'NIN DÖRDÜNCÜ GERÇEĞİ

Meditasyon yapanlar için net düşünmenin özel önemini gösteren Altıncı Patriğin Sutrasında anlatılan Çin'in Budist geleneğinde ünlü bir hikaye vardır. Bugün on üç asır önce olduğu gibi aynı anlama sahip, çünkü meditasyon hakkındaki yanlış kanı uygulayıcılara zarar vermeye devam ediyor. Buda'nın Dördüncü Yüce Gerçeği'ni sunan bu hikaye, kişi Buda'yı örnek aldığında ve kendi duygusal yaşamını anlamlandırmaya çalıştığında doğru kavramsal vizyonun önemini gösterir.

DOĞRU VİZYON

İnsan ruhunun gerçek anlayışın yerine hayali bir mükemmellik durumunu koyma eğilimine duyarlı bir şekilde tepki gösteren, çağımızın yedinci yüzyılında yaşamış olan beşinci patrik Hongjen ölürken, öğrencilerini ve takipçilerini anlayışlarını gösteren ayetler yazmaya davet etti. Buda'nın öğretileri. En başarılı şiir halefini işaret edecektir. Öğretmenin yerini alması beklenen en yetenekli öğrenci Pieng-shu şunları yazdı:

Vücut Bodhi ağacıdır,

Akıl, duran şeffaf bir ayna gibidir.

Her gün kurumaya özen gösterin, Tek bir kum tanesinin üzerine yapışmasına izin vermeyin.

Tamamen kabul edilebilir bir cevap. Shengxu'nun dizelerinde asıl değer, Budist edebiyatında yinelenen bir motif olan bulanıklaşmaya eğilimli boş bir zihindir. Ancak saf ayna, gerçek öz olarak çok kolay bir şekilde bir tapınma nesnesi haline gelir. Bu bakış açısı, somut "Ben"i, daha sonra orijinalinden bile daha gerçek olarak kabul edilen daha rafine bir versiyonla değiştirir.

Eğitimsiz aşçı Hui-neng, Sheng-hsiu'nun cevabının kusurlu olduğunu anladı ve şu alternatifi önerdi:

Bodhi bir ağaç değil,

Temiz bir ayna hiçbir yerde bulunamaz.

Özünde hiçbir şey yoktur;

O zaman bir toz zerresi ne yapabilir?

Hui-neng'in, Nagarjuna'nın öğretileri ve ne mutlakiyetçiliği ne de nihilizmi içermeyen Madhyamika okulunun öğretileriyle tutarlı olan yanıtı, Sheng-hsiu'nun şiirinde görülen idealleştirme tuzağına düşmedi. Hui-neng, özgürlüğün içeriğinden yoksun bir zihin ya da kendi duygularından yoksun bir beden olduğu yönündeki yaygın yanlış anlamadan kaçındı. Hui-neng, zihin veya hayal ettiğimiz şekliyle "ben", hayal ettiğimiz gibi var olmaz, dedi. Her şey boşsa, o zaman neye tutunabiliriz? Zihnin kendisi boşsa, neden arınmalı? Duygular boşsa, neden onları ortadan kaldıralım?

Budist çevrede bile, bu görüş geleneksel görüşe bir meydan okumaydı. Örneğin Beşinci Patrik, Sheng-hsiu'yu toplum içinde övmeyi gerekli gördü, ancak özel bir konuşmada ona bir açıklama yaptı. Hui-neng'i alenen kınayan patrik, onu gizlice altıncı patrik olarak adlandırdı ve ardından ona karanlığın altında saklanmasını tavsiye etti. Yine de Hui-neng, Buddha'nın öğretisinin her zaman ana bileşenlerinden biri olan ve "Doğru Görüş" olarak bilinen şeyi kendi yöntemiyle ifade etti.

ORTA YOL

Buda'nın Sarnath'taki ilk öğretisinde ifade ettiği dördüncü asil gerçek, dukkha'nın sona ermesine giden yoldan bahseder. Orta yol olarak bilinen bu yolun, kendine düşkünlük ya da kişinin duygu ve duygularını bastırma ya da modern tabirle idealleştirme ve kendine hakim olma gibi iki aşırı uçtan kaçındığı söylenir. Her ikisini de denedikten sonra Buda, her birinin, her şeyden önce somut bir ıstırap duygusu yaratan "ben" veya "benim" kavramını dolaylı olarak pekiştirdiğini fark etti. Şehvetli zevkler yoluyla mutluluk arayışını "sıradan insanların aşağılık, sıradan, nankör yolu" olarak adlandırdı ve kendini dizginleme veya çilecilik yoluyla mutluluk arayışını "60-acı verici, değersiz ve nankör" olarak adlandırdı. Egonun sınırlarını gevşetmek ya da benlik duygusunu zevkli ve hatta coşkulu deneyimlere eritmek acıdan kurtulmaz ve duygulara özgürlük vermez. Ne vücut üzerindeki etki ve "ben" in bastırılması, ne de taviz vermeye zorlanan ego, acıyı hafifletmediği gibi duyguların reddi de.

Buddha'nın öğrettiği doğru yaklaşım, bu iki uç arasında bir yerdedir. Zihin ve davranışa ilişkin sekiz özel faktör gerektirir: anlama, düşünme, konuşma, eylem, yaşam tarzı, çaba, farkındalık ve konsantrasyon. Buddha, bu faktörler doğru bir şekilde tanımlandığında, acının sona ermesine giden yolu oluşturduğunu öğretir. Sekiz faktörün hepsine Sekiz Katlı Yol denir : doğru konuşma, doğru eylem ve doğru yaşamanın davranışsal kategorileri etik temeli oluşturur; doğru konsantrasyon ve farkındalığın meditatif kategorileri, geleneksel olarak resmi meditasyon uygulamasıyla ilişkilendirilen manevi disiplinin temelidir; ve bilgelik kategorileri - doğru anlayış ve doğru düşünce - aynı zamanda doğru vizyon olarak da adlandırılan kavramsal çerçeveyi temsil eder. Meditasyon yoluna girmek isteyenler tarafından genellikle çok az dikkat edilen bu son kategoridir ve sonra, en iyi ihtimalle, Sheng-hsiu gibi cevaplar verirler.

Buddha'nın talep ettiği doğru vizyonu geliştirmeye yönelik Budist yaklaşım, benliğin birçok tezahürüne bakmaktır. Duygularımızın doğası hakkındaki kafa karışıklığımız, ego veya benlik gibi anahtar sözcükleri anlamamızı renklendirir . Duygularımızla ne yapacağımızı bilmiyoruz ve Buda'nın öğretisi hakkındaki anlayışımızı belirlemelerine izin veriyoruz. Sekiz Katlı Yolda gerçekten yürümek için tam tersini başarmalıyız. Duygularımız hakkındaki yanlış anlamalarımızın anlayışımızı etkilemesine izin vermek yerine, anlayışımızın duygularımızı nasıl deneyimlediğimizi değiştirmesine izin vermeliyiz.

İLKEL ÇIĞLIK

Bir psikanalist olarak, sık sık bir hastanın öfke gibi zor bir duyguyu keşfetmesine yardım etmem ve ardından ondan şu soruyu duymam gerekiyordu: “Şimdi ne yapmalıyım? Eve gidip onu bırakayım mı?" Bazen tek çözümün karşılaştığımız her duyguyu dışa vurmak olduğunu düşünürüz. Sanki bunu söylenecek kişiye söylemek zorundaymışız gibi ya da kendimizi kandırıyormuşuz gibi hissederiz . Duyguyu basitçe bilme fikri aklımıza gelmez. Duyguları ifade etmezsek bizi kirletebilecekleri fikri derinden kök salmıştır ve Buda'nın egosuz varoluş hakkındaki öğretisinin genellikle yanlış anlaşılması açısından bir anlam ifade eder.

Örneğin, birçok meditasyoncu bu öğreti karşısında şaşırır ve yanlışlıkla egodan kurtulmaya çalışır. Egonun cinsel ve saldırgan dürtüleri şekillendirdiği şeklindeki yaygın görüş, birçok Amerikalının özveriliği, insanların herhangi bir düşünce, mantık veya rasyonellik geriliminden kurtulduğu ve duygularını tam olarak ifade edebildiği bir tür "ilkel ağlama" ile eş tutmasına yol açtı. Egosuz varoluş burada Wilhelm Reich'in deyimiyle çoğu zaman bedenin gücüyle karıştırılmakta ve ego, bedende gerilim yaratan, haz veren boşalma yeteneğini gizleyen, kendini ifade etmesini engelleyen bir şey olarak tanımlanmaktadır. duygular. 1960'larda popüler olan bu görüş, halkın bilincinde derinden kök salmıştır. İçinde aydınlanmaya giden yol, medeniyetin kazanımlarının reddi ve çocuksu açık sözlülüğe dönüş olarak sunuluyor. Ayrıca gerilemeyi, psikozu ve herhangi bir dizginlenmemiş duygu ifadesini idealize etme eğilimindedir.

Aslında bu bakış açısı, gördüğümüz gibi, hayali "Ben"in oluştuğu birincil sürece dönüşü temsil eder. Bu yanılgıya sahip kişiler, egonun ruhsal aktivitelerini ve düşünce özelliklerini bir kenara atarak, başarılı meditasyon için gerekli olan ego yetilerinden vazgeçerler. Meditasyon, egoyu unutmanın bir yolu değil, tezahürlerini keşfetmek ve dizginlemek için egoyu kullanma yöntemidir. Zihnin doğasına dikkat etme yeteneğini geliştirmek, idealleştirme veya arzu fantezileri şeklinde bozulma olmadan "Ben" i hissetmenizi sağlar. Budist yaklaşım, kendi güvenliğine ve istikrarına güvenen bir benliği teşvik etmek yerine, potansiyel olarak istikrarsızlaştırıcı kırılganlık ve süreksizlik duygularını entegre etmek için değişen bir yetenek sunar.

Budist görüşü Batılı görüşten ayıran özelliklerin tespit edilmesi önemlidir. Biz Batı'da sık sık benliğin bir boksör gibi olması gerektiğini düşünürüz: güçlü, kaslı, kendine güvenen ve tehditkar. Budist görüş, genç Ali'nin zamanının boksörlerine meydan okuduğu gibi, böyle bir kavrama meydan okur. Buda için doğru görüş, Muhammed Ali'nin "kelebek gibi uçmak ve arı gibi sokmak" stratejisine benzer: bu farklı bir güç türüdür, ancak yine de bir güçtür. Egoyu reddetmeye çalışmak, yalnızca başarılı meditasyon uygulaması için gerekli olan egonun gücünü azaltır.

BİRLİK

Başka bir yaygın yanılgı, egosuz varoluşun bir tür paylaşım veya kaynaşma olduğudur: kişinin kendi "Ben"ini unuturken aynı anda kendini çevreyle özdeşleştirmesi, bir trans hali veya kendini unutan birlik. Bu görüşe göre arzu, kişiyi tutkunun nesnesinden ayırır; ve kişi duygularından vazgeçerse, o zaman maksimum tatmin elde edebilir. Egosuz varoluş görüşü derinden kök salmıştır (örneğin, psikedelik ilaçların kullanımını etkileyen de bu olmuştur) ve Freud'un engin duygu tanımının ortaya çıkışından bu yana psikodinamiğin geleneksel bir açıklaması olmuştur. Böylece egosuz varoluş, egonun gelişmesinden önceki bebeklik durumuyla özdeşleştirilir: Annenin göğsündeki çocuk, hiçbir rahatsız edici duygu olmadan onunla tek ve ayrılmaz bir bütün halinde birleşir.

Bu yanılgı, hoş olmayan duyguları ortadan kaldırma girişimidir. Ya onların yerine karşıt duygular koyabileceğimizi ya da duygulara ihtiyaç duyulmayan bir uyuşukluk hali yaratabileceğimizi hayal ederiz. Birlik içinde, duyguların sözde yok edilmesi yatar; bir kişi topluluk durumuna ulaştığında atılabilirler. Her zaman hoş olmaya çalışarak öfkeleriyle savaşan insanlar, unutmayı uyuşturucu veya alkolde arayanlar gibi bu çareye başvururlar. Uyuşturucu veya alkol bağımlılığı tedavisi gören kişiler için en önemli terapötik hedeflerden biri, kaygılarını bastırmak zorunda kalmadan onlarla yaşamanın bir yolunu bulmalarına yardımcı olmaktır. Aradıkları duygusal kaçış, Budistlerin yokluğa duyduğu özlemin psikolojik eşdeğeri olan boşluktur.

Aslında meditasyon sürecinde elde edilen, uyum, birleşme ve egonun sınırlarının kaybolmasına neden olan durumlar vardır, ancak bunlar egosuz varoluş kavramını tanımlayan durumlar değildir. Ek olarak, ­bir araya gelmek için bazı meditatif teknikler azim ile uygulandığında, rahatsız edici duyguların eylemi geçici olarak durdurulduğunda, kaçınılmaz olarak yatıştırıcı, baştan çıkarıcı bir rahatlama ve huzur hissine yol açarlar. Ancak Budizm her zaman böyle bir durumun duygu sorununa çözüm olmadığını vurgular. Budizm'in dikkat alanındaki dikkate değer stratejisi, bir araya gelmek değil, farkındalık veya dakika dakika farkındalığın geliştirildiği süreçte saf dikkattir. Bir kişinin dikkatini odaklayan ve ona duygularını deneyimlemenin farklı bir yolunu öğreten bu uygulamadır.

Psikanaliz yorumcuları ve onları dinleyen naif meditasyoncular, sözde Büyük Şüphe'nin daha gerekli uygulamasından değil, yalnızca konsantrasyon uygulamasından ilham alırlar. Doğuştan bireyselliğin daha korkutucu eksikliğinden ziyade deneyimin enginliğini vurgularlar. Meditasyonu bir stres azaltma yöntemi olarak yaygınlaştıran doktorlar, aynı zamanda konsantrasyona dayalı meditasyonun bir resmini çiziyorlar ve ilk kez meditasyon yapan nesiller, gerilimlerini - ve zihinlerini - bir mutluluk denizinde çözmeye çalıştılar. evren veya Boşluk ile bir”. Yine de egosuz varoluş, bebeklik hislerine dönüş, bölünmemiş mutluluk deneyimi ya da anneyle bütünleşme değildir, her ne kadar pek çok insan meditasyona başladıklarında böyle bir deneyimi arzulasa ya da gerçekten bulsalar bile. Egosuz varoluş, insanların duygularını yok etmelerini gerektirmez, sadece onları yeni bir şekilde deneyimlemeyi öğrenmelerini gerektirir.

İTAAT

Bazen bize öyle geliyor ki duyguları bastırmaya veya ifade etmeye ek olarak üçüncü bir alternatif daha var: duygular kontrol edilmeli, yönetilmeli veya kontrol altına alınmalıdır. Bu açıdan bakıldığında duygular, ­bilinçaltının ormanında başıboş dolaşan, korkulması gereken ya da mümkünse evcilleştirilmesi gereken vahşi hayvanlar olarak görülür. Bir arkadaşım yüzmeyi nasıl öğrendiğini ve orada gizlenen güçler tarafından dibe sürüklenme korkusuyla havuzun derin kısmındaki suya atlamaktan korktuğunu hatırlıyor. Korkusunun kendi güçlü duygularından korkmak olduğunu ancak hayatının ilerleyen dönemlerinde fark edebildi. Bu korku, onsuz varoluşun yanlış anlaşılmasının , yani duygulara boyun eğdirilmesinin kaynağıdır . Bu bakış açısıyla duygular hiçbir zaman olduğu gibi boş olarak algılanmayacaktır. Bir kişinin üzerinde yalnızca sınırlı kontrole sahip olabileceği ve felaketi önlemek için dikkatle izlenmesi gereken gerçek varlıklar gibi hissederler.

Bu görüşün bir sonucu olarak, "Ben", daha yüksek bir güce tabi olması gereken bir şey olarak kabul edilir. Bu kavram, çok hızlı bir şekilde biraz örtülü mazoşizm alemine götürür, çünkü kişinin boyun eğmesi gereken daha yüksek bir Varlık arama eğilimi vardır, egonun sınırları geçici olarak kırıldığında idealize edilmiş bir kaynaşma duygusuyla kendi duygularını bastırır. Buradaki sorun, ötekinin gerçekliğinin kabul edilmesi ve hatta saygı gösterilmesi, kişinin kendi gerçekliğinin inkar edilmesidir.

Psikanalist Annie Reich, kadınlarda benlik saygısı üzerine yaptığı klasik çalışmasında bu durumu çok iyi anlatıyor. "Kadınlık," diye yazıyor, "genellikle kişinin kendi benliğinin tamamen yok edilmesiyle eşittir" 3 . Gerekli öz saygıyı yeniden kazanmanın tek yolu, o zaman büyüklüğünü veya gücünü üstlenebileceği, yüceltilmiş veya idealize edilmiş başka bir varlıkla birleşmek veya onunla bağlantı kurmaktır. Bunun gibi bir şey, entelektüel çevrelerdekiler için tek çıkış yolu gibi görünüyor: Birini, uyanmış, şefkatli bir zihnin idealize edilmiş niteliklerinin somutlaşmış hali olarak görme ihtiyacı çok güçlü olabilir. Bu durumda arzu, (yine) aranan zihnin niteliklerini gerçekten temsil edecek bir nesneye, kişiye veya yere yöneliktir. Meditasyon yapan böyle bir yanlış anlaşılmaya sahip insanlar, her şeyi unutarak taburcu olma arzularının yönlendirildiği öğretmenlere, gurulara veya yakın insanlara erotik renkli bir bağlanmaya maruz kalırlar. Bununla birlikte, daha çok, mazoşistler gibi boyun eğmeye çalıştıkları kişilere bağlı kalırlar.

BOLLUK

ötesinde bir gelişme aşaması olduğu , egonun önce var olması ve sonra atılması gerektiği inancıdır . Bu, egosuz varoluş halinin egonun gelişiminden önce geldiği inancının diğer yüzüdür; aksine bu durum sözde egoyu takip eder. Bu yanılsamayı en iyi karakterize eden eylem stratejisi, rahatsız edici duyguların bir kenara atıldığı veya artık önemli değillermiş gibi kabul edilmediği tarafsızlıktır. Sanki bir kişinin geçmesi gereken bir aşamaymış gibi muamele görürler.

Bu yaklaşım, gelişimsel açıdan önemli olmasına rağmen egonun bir anlamda aşılabileceğini ve geride bırakılabileceğini ileri sürer. Burada talihsiz bir terminoloji karmaşasıyla karşılaşıyoruz. Ancak Dalai Lama'nın şunu söylediğine kulak verin: “Egosuz varoluş, geçmişte var olan bir şeyin yok olması değildir. Aksine, bu tür bir benlik, ego, asla var olmayan bir şeydir. Bu nedenle, her zaman var olmayanı yok olarak tanımlamak gerekir” 4 . Budist bilgeliğinin gerçek amacı hiç de ego değil, daha çok egonun temsili bileşeni olan "Ben" in tezahürüdür , belirli bir "Ben" in gerçek iç duygusudur.

Mesele şu ki, meditasyon yapan kişi egonun ötesine geçmez; "Ben"in -egonun- gerçek bir varlığı olmadığını anlar. Gerçek, otantik bir şey atıldığında durum böyle değildir - sadece egonun gerçek bir temeli olmadığı ve her zaman böyle olduğu bir farkındalık vardır. Bu karmaşık meseleyi anlayamayan meditasyoncular, kişiliklerinin sağlıksız bir egoyla ilişkilendirilen tehlikeli kısımlarını sık sık salıvermek zorunda hissederler.

Cinsellik, saldırganlık, eleştirel düşünme ve hatta “ben” zamirinin aktif kullanımı çok daha sıklıkla terk edilir; ana fikir, bu şeylerden vazgeçerek veya onları bırakarak, kişinin egosuz bir varoluş durumuna ulaşabileceğidir. Meditasyon yapan insanlar, "ben"lerinin belirli kısımlarını düşman olarak görmeye başlarlar ve sonra onlardan uzaklaşmaya çalışırlar. Sorun şu ki, sağlıksız olarak kabul edilen bu nitelikler aslında onları reddetme girişimleri tarafından teşvik ediliyor. Psikoterapi seanslarında, sekse ihtiyaç duymadıklarını veya orgazma ihtiyaç duymadıklarını iddia eden ve hayal kırıklığının kendilerinde öfke uyandırdığını inkar eden meditasyon uygulayıcılarına sıklıkla rastlanır. Herhangi bir değerlendirme ve yargılama olmaksızın bu duyguların farkına varmak yerine, onları (sağlıksız duygularını) salıvermekle o kadar meşguller ki, kendi duygularının kırılganlığını asla hissedemiyorlar. Onları reddettikleri için onlara bağlı kalırlar.

Benzer şekilde, egosuz varoluşu yanlış anlayanlar, düşüncelerden arınmış "boş bir zihin" fikrine aşırı değer verme eğilimindedir. Bu durumda, düşüncenin kendisi ego ile özdeşleştirilir ve bu tür insanlar, eleştirel düşüncenin yokluğunun büyük bir başarı olarak görüldüğü bir tür entelektüel boşluk geliştirirler. Budist bilgin Robert Thurman'ın bu yanlış anlama hakkında yazdığı gibi: "İnsan tüm görüşleri basitçe çürütür, dilin önemini reddeder ve tüm inançlardan yoksun kaldığı, hiçbir görüşü olmadığı, hiçbir şey bilmediği ve tüm olanları unutabildiği sürece inanır." öğretiler, "bilgelerin sessizliğinde" 5 , merkezi yolda sağlam bir şekilde duruyor .

Bu düşünme biçiminden farklı olarak, kavramsal düşünce meditasyona dalmanın bir sonucu olarak ortadan kaybolmaz. Sadece egonun bütünlüğüne olan inanç kaybolur. Ancak böyle bir anlayış kolay değildir. Kendimizle ilgili sanrılarımızdan uzaklaşmak, meditasyonun sağladığı dingin sakinlik içinde olmak ve egosuz olma öğretisine yaklaştığınızı düşünmek için meditasyonu kullanmak çok daha cazip ve daha kolaydır. Ancak Buda'nın "Doğru Görüş" ile kastettiği kesinlikle bu değildir.

BOŞLUK

Bu tür eğilimlere karşı koymak için, Budizm'in Madhyamika okulunun kurucusu Nagarjuna, Boşluk veya shunyata teorisini ortaya attı . Boşluğun kendi başına bir şey olmadığına, her zaman bir şeye olan inanca dayandığına inanıyordu. Bir kişide, duygularda veya şeylerde kendi kendine yeterlilik veya güvenilirliğin yokluğuna atıfta bulunan boşluk, tam olarak bu kendi kendine yeterlilik ve bireysel kimlik niteliklerinin yokluğunu karakterize eder. Boşluk kendi başına bir şey değildir, ancak dikiz aynasındaki bir yansıma gibi, önümüzde yolu net bir şekilde görmemizi sağlayan bir araçtır.

Nagarjuna'nın öğrettiği insan zihni, şeyleştirme ya da inkar etme, mutlak anlam atfetme ya da hiçbir şey atfetme eğiliminde. Boşluk, onun deneyim nesnesiyle teması sürdürürken hiçbir şey yapmama, değerlendirmeyi erteleme yoluydu. Otobanda araba kullanırken dikiz aynası kullanmak ne kadar önemliyse, duygusal durumumuzu yönetmek de o kadar önemlidir. Aynasız araç kullanmaya kalktığımızda, sağa mı sola mı gitmenin güvenli olduğunu, arkamızda biri olup olmadığını bilemeden geriliriz. Budizm, zihnimizde boşlukla hareket ettiğimizde, sol ve sağın aşırılıklarından (büyüklük veya umutsuzluk) korunduğumuzu ve olaylara verdiğimiz tepkilerden etkilenme tehlikesiyle karşı karşıya kaldığımızda, aniden kendimizi yakalayabileceğimizi öğretir.

Budizm alimi Herbert Günther'in sözleriyle boşluk, "korunan bireysel doğa fikrinin yok edilmesine katkıda bulunan" bir deneyimdir 6 , ancak bir son içermez. Özellikle zor duygular sorunuyla başa çıkmada yararlıdır, çünkü boşluğu doğru anlamak, iki uca bir alternatif bulmanızı sağlar: duyguları şımartmak veya onları bastırmak. Meditasyon yaparken, bu stratejileri göz önünde bulundurmaya ve alternatif bir yaklaşım keşfetmeye zorlanıyoruz.

DUYGULARIN KONTROLÜ

Duygusal deneyimler çoğu insan için sorun olmaya devam ediyor. Hepimiz duygularımızın gücünden rahatsızız ve kendimizi bu güçten korumanın farklı yollarını arıyoruz. Budist bakış açısından boşluk, duygu sorununu çözmenin anahtarıdır. Boşluk boş değildir; duygu yokluğu anlamına gelmez. Boşluk, alışık olduğumuz somut olguların, onları tasavvur ettiğimiz biçimde var olmadıkları anlayışıdır; merhum Tibetli lama Kalu Rinpoche'nin "anlatılamaz" dediği bir deneyimdir ve "şekeri tatmış dilsiz bir kişinin" deneyimiyle karşılaştırılabilir 7 . Bilhassa bu, gerçek sandığımız ve yaşadığımız duyguların, sandığımız gibi var olmadığı anlamına gelir. Aslında varlar ama onları ifade etmekten veya bastırmaktan farklı bir şekilde bilebiliriz . Boşlukla ilişkilendirilen Budist meditasyonu, yanlış anlaşılan duygulardan geri çekilmeye yol açmaz, ancak onları çevreleyen yanlış anlamaları tanımanın bir yoludur ve böylece onları deneyimleme şeklimizi değiştirir. Buda'nın orta yolu, duygusal yaşamımız için özel bir anlama sahiptir.

Dördüncü Yüce Gerçeğin ve genel olarak Buda'nın öğretisinin ana derslerinden biri, duygularınızla yeni bir şekilde başa çıkmanın mümkün hale gelmesidir. Buda düşünceleri, duyguları içerme yöntemini öğretir.

ve gerçek ışıklarında görülebilmeleri için meditatif dengenin harmonisindeki duyumlar. Buda'nın yöntemi, genellikle taş üzerindeki yosun gibi duygular üzerinde oluşan özdeşleşme ve tepkileri ortadan kaldırarak, boşluğun ortaya çıkışını anlamayı mümkün kılar. Bu anlayış, psikoterapi alanında geniş uygulamalara sahiptir çünkü sıradan ıstıraptan bile kurtulmayı vaat eder. MS yedinci yüzyılın başında yazan Zen'in üçüncü patriğinin açıkça ifade ettiği gibi:

Zihin Yolda rahatsız edilmeden var olduğunda, dünyadaki hiçbir şey incitemez ve bir şey artık incitmezse, eski biçiminde var olmayı bırakır...

Tek Yol'da ilerlemek istiyorsanız, duygu ve fikir dünyasından bile hoşlanmayın. Aslında, tam olarak kabul edilmeleri gerçek Aydınlanma ile aynıdır.

Meditasyon pratiğinin öğrettiği zihindeki bu tutumdur.

BÖLÜM II

MEDİTASYON

Sonra Likchavi Vimalakirti, Prens Manjushri'yi gördü ve ona şöyle hitap etti: "Manjushri! Merhaba Manjushri! Hoş geldin! Gelmeden buradasın. Ortaya çıkıyorsun ama kimse seni görmüyor. Duyuyorsunuz ama kimse sizi duymuyor.”

Manjushri, "Tıpkı dediğin gibi kardeşim. Kim gelirse gelsin, sonunda gelmez. Kim giderse, sonunda gitmiyor. Neden ? Kim gelir, onların haberi yok. Kim gidiyor, bilmiyorlar. Görünen görülmez."

Robert AF Thurman,

"Vimalakirti'nin Kutsal Öğretileri:

Mahayana"

Sal

dilinde meditasyon için kesin bir kelime yoktur . En yakını , kabaca "zihnin gelişimi" olarak tercüme edilen bhavana'dır. Özel bir kelimenin olmaması muhtemelen tesadüfi değildir, çünkü Budist psikolojisi için önemli olan meditasyonun kendisi değildir. Buda'nın öğretisinin merkezinde, aklın bizim kanıksadığımız bazı önemli niteliklerinin geliştirilmesi yer alır. Örneğin, Budist edebiyatında, Buda'nın yolunu tıkayan büyük bir su kütlesini yüzerek geçmek için bir sal dolusu ot, çubuk, yaprak ve dallar yapan bir yolculuktaki bir adamdan bahsettiği ünlü bir benzetme vardır. . Karşı kıyıya vardığında bu salın kendisine çok faydalı olduğunu fark etmiş ve bir daha ihtiyaç duyarsa diye salı yanına almasam mı diye düşünmüş.

“Siz ne düşünüyorsunuz rahipler? Buda sordu. "Bunu yaptıktan sonra, adam tam olarak salla yapması gerekeni yapacak mı?"

"Hayır öğretmenim."

"Salla yapılması gerekeni yapmak için bu adam ne yapmalı keşişler? Bu durumda keşişler, bir kişi karşı tarafa geçip salın kendisi için ne kadar yararlı olduğunu anladığında şöyle düşünebilir: “Salı kuru toprağa mı çekeyim yoksa suda mı bırakayım, yolculuk? " Keşişler böyle yaparak kişi sal ile yapılması gerekeni yapmış olur. Bu nedenle, keşişler, sizi caydırmak için değil, zorla açıklamak için - sal meseliyle - dhammayı öğretiyorum. Sal benzetmesini anladıktan sonra, siz keşişler, doğru ruh halinden bile vazgeçmelisiniz, hatta hatalı olandan bile vazgeçmelisiniz” 1 .

Bu hikayedeki sal, meditasyonu sembolize ediyor ve kişinin boğulabileceği bir yerde yüzmesine izin veriyor. Nehir samsara, yaşam çarkı, varoluşun altı alemi, zihin, beden ve duygulardır. Bu benzetmeye göre meditasyon, zihnin dalgalarında gezinmemizi sağlayan bir ruhsal gelişim yöntemidir. Bu, Buda'nın meditasyonu kendini tanıma için yararlı bir araç haline getiren özel niteliklerini anlatmak için zaman zaman kullandığı bir mecazdır. Örneğin, Sanyutta Nikaya'nın (Ruhsal Aforizmalar) ilk metninde Buda, meditasyonun tam da bu işlevine atıfta bulunur:

"Hocam, [samsara] nehrini nasıl geçtiniz?"

"Gecikmeden dostum ve mücadele etmeden nehri geçtim."

"Ama bunu nasıl yaparsın öğretmenim?"

“Tereddüt ettiğimde dostum boğuldum ve mücadele ettiğimde kenara çekildim. Bu nedenle dostum, nehri geçmem ne gecikmeyle ne de mücadeleyle oldu .

Bilinçaltının derinliklerinin büyük kaşifi Freud'un, bir arkadaşının yoga deneyi hakkındaki tek yorumunu Friedrich Schiller'in Yüzücü adlı şiirinden bir alıntıyla bitirmesi tesadüf değildir. Bu şiiri, arkadaşının "uzun süredir üstünü örttüğü ilkel bir zihin durumu" çalışması olarak tanımladığı şeyden aceleyle ayrılmasını haklı çıkarmak için kullandı. Şaşırtıcı bir şekilde, Freud'un böyle bir çalışma fikri ilgisini çekmedi. İlkel bilincin gelişmekte olan doğasında boğulmaktan korkuyor gibiydi. Freud, arkadaşının kendisinin "manevi yaşamın bir dizi gizli dönüşümü" olarak tanımladığı şeye hayranlığını reddederek, "Bırakın burada pembe bir ışık soluyan sevinsin," 3 . Meditatif deneyimlerin mutlaka derinliklerde bocalamak anlamına gelmediğini, aksine yüzmek olabileceğini ve nefesi tutmayı gerektirmediğini tam olarak anlamadı. Aslında, meditasyon ve psikanaliz arasındaki en büyük benzerlik, her ikisinin de kişinin kendi deneyimlerine en yararlı ruhsal yaklaşım olarak erteleme ve mücadele arasındaki orta yolu önermesidir.

Meditasyon danışmanlarımdan biri olan Joseph Goldstein ile birkaç yıl önce yaptığım bir inzivayı düşündüm . ­Sessizliğimizi bozup haftalarca süren yoğun eğitimi durdurduktan sonra, Joseph'in ilk sözleri şaşkın bir şaşkınlık ifadesiyle, "Aklın gururu yoktur," oldu. Joseph'in Budist öğretiyi yorumlaması iki yönlüydü: yoğun meditasyon dönemlerinde kişi kendi içinde kafasını karıştıran pek çok şey görür, ancak yeterince yakından bakarsa, tüm bunlarla kafası karışacak kimseyi (tek bir düşünür değil) bulamaz .

Meditasyon konusunda geniş deneyime sahip tanıştığım insanlarda bu keşif, hoşgörü ve mizah kombinasyonundan her zaman çok etkilenmişimdir. Bu yetenekler tesadüfen ortaya çıkmaz ve yalnızca psikanalizden kaynaklanmaz.

BÖLÜM 6

SAF DİKKAT

Meditasyona ilk inişim sırasında, zihne ve bedene yönelik iki haftalık sessiz bir dikkat dönemi sırasında, kendimi bir yemek odasında otururken, diğer yüz meditasyon yapan kişiye bakarken ve yemek yerken her birinin nasıl göründüğüne dikkat ederken bulduğumda şaşırdım. . İçgüdüsel olarak sevdiklerimi ve sevmediklerimi aradım: her biri için bir açıklamam vardı. Görünüşte basit olan nefese odaklanma görevi, beklenmedik bir sonuçla, günlük bilincimin gerçekten ne kadar kontrol edilemez olduğunu gösterdi.

Meditasyon, kendi tarzında, günlük bilincimizin acımasız gerçekliğini acımasızca ortaya çıkarır. Kendi kendimize sürekli fısıldıyor, mırıldanıyor, plan yapıyor veya merak ediyoruz: kendi iç seslerimizle hatalı bir şekilde kendimizi teselli ediyoruz. İçsel yaşamımızın çoğu, bu tür birincil, neredeyse çocuksu düşünce süreciyle karakterize edilir: "Bunu seviyorum. Bu hoşuma gitmedi. O beni incitiyor. Onu nasıl alabilirim? Bunu daha çok istiyorum ama artık bunu istemiyorum.” Bu duygu yüklü düşünceler, haz ilkesini eyleme geçirme girişimlerimizdir. Genellikle düşünen zihinle ilişkilendirilen "akılcı" ikincil süreç yerine içsel diyaloğumuzun çoğu, bencil, çocuksu bir aktörün deneyimine verilen sürekli bir yanıttır. Hiçbirimiz, kendisinden daha fazlasını alıp almadığını görmek için tetikte olan yedi yaşındaki bir çocuktan uzağa gitmedik.

Budist meditasyonu, bu eğitimsiz günlük zihni doğal başlangıç noktası olarak alır ve dikkat, açık veya saf dikkat ile ilgili belirli bir zihin durumunun geliştirilmesini gerektirir. " Ardışık algılama anlarında bize ve içimize gerçekte ne olduğunun saf ve doğrudan farkındalığı" olarak tanımlanan 1 saf dikkat , bu incelenmemiş zihni alır ve olasılıklarını açar, hiçbir şeyi değiştirmeye çalışmaz, zihni, duyguları ve bedeni inceler. oldukları gibi. Budist psikolojinin temel bir ilkesi, böyle bir dikkatin kendisinin iyileştirici olduğudur: Bu farkındalık stratejisini sürekli uygulayarak, kişi Buda'nın tüm bilgeliğini gerçekleştirebilir. Meditasyonla ilgili literatür ne kadar esrarengiz görünse ve Zen öğretmenlerinin koanları ne kadar anlaşılması zor görünse de, Budist düşünce için büyük önem taşıyan tek bir temel el kitabı vardır. Sri Lanka'dan Tibet'e kadar tüm okullarda ortak olan Budist yaklaşımın birleştirici teması şu şekildedir: "Tepkilerinizi tamamen duyusal tezahürlerden ayırarak, dakika dakika, tam olarak şu anda deneyimlediğiniz şeye özel dikkat gösterin." Saf dikkatle kastedilen budur: yalnızca çıplak gerçekler, doğru bir şekilde kaydedilmesi , her şeyin sanki ilk kez görüyormuşçasına kendi adına konuşmasına izin verilmesi, herhangi bir tepkiyi kilit olaydan ayırması.

REAKTİVİTE AZALTILMASI

Bu, meditasyon seansları boyunca izlenen dikkatle ilgili stratejidir. Hem başlangıçta hem de dorukta aynıdır: sadece farkındalığın nesnesi değişir. Nefesle başlayan, bedensel duyumlara, duygulara, düşüncelere, bilince ve son olarak bilinçli "Ben" duygusuna ilerleyen meditasyon, ince fenomenlere saf dikkatin uygulanmasını gerektirir. "Gözlemci" ve "gözlemlenen" kategorilerinin artık aktif olmadığı, seçimsiz bir farkındalık durumuyla sonuçlanan saf dikkat, sonunda kişisel farkındalığı ortadan kaldırır ve uzun süredir psikolojik olarak eğitilmiş gözlemcilerin dikkatini çeken bir tür kendiliğindenliği teşvik eder . Doğu kültürlerinin uygulayıcısı Batılı psikologların gerçek bir öz fikriyle karıştırdıkları bu kendiliğindenliktir.

Saf dikkatin dönüştürücü potansiyelinin anahtarı, insan tepkilerini altta yatan olgulardan ayırmaya yönelik aldatıcı basitlikte bir yasakta yatar. Gündelik bilincin çoğu zaman bir tepkisellik durumunda olduğu ortaya çıktı. Bunu kanıksarız, tepkilerle otomatik özdeşleşmemizi sorgulamayız ve kendimizi genellikle düşmanca ve kendinden şüphe duyan dış dünyanın veya ezici ve korkutucu iç dünyanın prizmasından görürüz. Saf dikkatle, korkumuzla ya da hüsranımızla bu otomatik özdeşleşmeden, korku ya da hüsrana diğer her şey gibi tarafsız bir ilgiyle bakıldığı bir bakış açısına geçeriz. Bu geçiş sayesinde büyük bir özgürlük elde edilebilir. Zor deneyimlerden kaçmak (ya da hoş olanlara tutunmak) yerine, sürekli olarak saf ilgiden zevk alan biri, herhangi bir tepkiyi kontrol altına alabilir hale gelir : ona bir yer bulmak, ancak eşlik eden olmayan bir şeyin varlığından dolayı onunla tamamen özdeşleşmemek. -yargısal farkındalık.

Hastalarımdan biri bu bakış açısının açık bir örneğiydi. Altı yaşında annesi tarafından sinir krizi geçirerek bir süreliğine terk edilen Sid, bir yetişkin olarak çeşitli kadınlara ve her durumda sadece kısa bir ilişki yaşadığı kişilere karşı her şeyi tüketen bir aşk yaşadı. Onlara inatla zulmetti, telefon etti, onu nasıl anlamadıklarına dair uzun, acıklı mektuplar yazdı, onlarla zihinsel olarak konuştu, iyi niyetini ve ona nasıl adil davranmadıklarını açıklamaya çalıştı. Bu tür saplantıların her biri yılın büyük bir bölümünde sürdü ve bu kadınlara karşı hislerinin, annesinin yanında olmadığı zamanlardaki keşfedilmemiş tepkilerinden kaynaklandığına dair açıklamalarımı yararsız bularak bir kenara attı. Seanslarımız genellikle daha ileri gitmezdi çünkü Sid defalarca "Canım acıyor, canım acıyor" diye tekrarlıyordu. Bu tür pek çok seanstan sonra, sonunda Sid'i hiçbir şey yapmak zorunda kalmadan acısının derinliklerine inmesi, o acıyı ve ona verdiği tüm tepkileri hissetmesi için cesaretlendirmeye başladım. Hemen bir ilerleme olmadı, ancak birkaç ay sonra Sid, haftalık seansına fark edilir derecede daha az ajite bir durumda geldi.

"Biliyor musun, bahsettiğin bazı şeyler gerçekten yardımcı oldu," diye söze başladı. "Sadece acıyı hisset," dedin. Dün gece Rachel'ın numarasını çevirmek yerine denemeye karar verdim. Beni öldürse bile orada öylece yatıp acıyı hissedeceğim diye düşündüm. Ben de tam olarak bunu yaptım".

O anda Sid, derin bir acı ve zafer ifadesiyle sessizce bana baktı. Bilincini evcilleştirmek için saf dikkatini kullanmaya başladı. Artık acısını onu rahatlatacağına inandığı kadınlara müdahaleci çağrılarla ifade etmeye çalışmayan Sid, davranışını değiştirmeyi başardı ve bu onu yalnızca izole etti. Bunu yaparken en zor duygularını kabul etme sürecini başlattı. Bununla birlikte, saf dikkatin paradoksu, bu kabulde özgürleşmenin yattığıdır. Sid'in korunmak için bu kadınlara koşmasına neden olan korku ya da acı korkusu, bu acıyı ezici hale getirdi. Sid, ancak doğrudan duygularıyla kalarak onların ne olduklarını görebildi: hiçbir zaman tam olarak deneyimlenmemiş eski duygular, tüm duygusal yaşamını belirledi. Sid, bu duygulara sonsuz tepki vermeden onlarla birlikte olmanın bir yolunu bularak, sadece haksız yere reddedilmiş bir sevgili değil, başka biri gibi hissetmeyi başardı. İnkar, engelleme veya bastırma yoluyla değil, büyüme ve esneklikle duygusal tepkisellikten yargılayıcı olmayan farkındalığa adım attı.

Ünlü bir Japon haiku, Sid'in kendi içinde keşfetmeyi başardığı durumu gösterir. Bu, Joseph Goldstein'ın uzun zaman önce benzersiz saf dikkat durumunu tanımlamak için kullandığı şeydi:

Eski gölet.

Kurbağa suya atladı.

Sessizce sıçrayın.

Japon sanatında pek çok şey gibi, bu şiir de gündelik hayatın genellikle algılanamayan ayrıntılarına yöneltilmiş saf dikkat için özel bir Budist yaklaşımını vurgular. Bu şiirin okunabileceği başka bir düzey daha var. Sal benzetmesi gibi, göletin suları da bilinci ve duyguları sembolize edebilir. Sıçrayan kurbağa, zihinde veya vücutta ortaya çıkan bir düşünce veya duygu haline gelirken, "sıçrama", bu düşünce veya duygunun tepkisel güçlerle karmaşık olmayan yansımasını temsil eder. Sadeliğiyle şiir akla saf bir dikkat hali getirir.

PSİKOANALİZ SANATI

Psikanaliz pratiğinde, Freud çok benzer bir durumu tavsiye etti. Hipnoza olan geçmişteki ilgisini kullanarak kendi rüyalarını analiz ederken tesadüfen buna rastlamış gibi görünüyor ve yazılarında rüya yorumu, serbest çağrışım ve "eşit düzeyde askıya alınmış dikkat" - ayakta dikkatle - tartışırken bu özel dikkatten söz etti. psikanalistlere tavsiye ettiği 3 . Budist uygulamadan doğrudan etkilendiğine dair hiçbir kanıt yoktur, ancak dikkat konusundaki tavsiyesinin Budist uygulamaya benzerliği inkar edilemez.

Freud'un yazılarında defalarca bahsettiği ana başarısı, "eleştirel yeti" dediği şeyi askıya almanın gerçekten mümkün olduğunu keşfetmesiydi. Aslında, kritik yeteneğin askıya alınmasıydı.

1 Matsuo Başo. Başına. V.Markova. olası psikanaliz pratiği. Bu, kimsenin yardımı olmadan elde ettiği ve kendi kendine öğrettiği bir beceridir, görünüşe göre bunun Budist meditasyoncuların bin yıldır başardıkları dikkat durumuyla tam olarak örtüştüğünü bilmeden.

Freud'un bu konudaki yazıları, saf dikkatin ilk büyük niteliğini, tarafsızlığını ortaya koymaktadır. Psikanalistleri sürekli olarak "yargılamayı askıya almaya ve ... dikkate alınması gereken her şeye tarafsız bir dikkat göstermeye" 4 teşvik eden Freud, bu durumda psişik fenomenleri benzersiz bir şekilde anlamanın mümkün olduğu konusunda ısrar etti. Psişik içerikle ilgilenmeye devam ederken , yine de takipçilerini eşit olarak askıya alınmış dikkati kullanmaya, yani bir tür meditasyon başlangıcı yapmaya teşvik etti. Önerileri en iyi Budist akıl hocalarının kesinliğine sahiptir. Bu konudaki karakteristik çalışmasında Freud, Zen öğretilerini anımsatan elinden gelenin en iyisini ortaya koyuyor:

Doktor için kural şu şekilde ifade edilebilir: "Dikkatsiz olma yolunda bilincin her türlü etkisinden kaçınmalı ve" bilinçaltı hafızasına "tamamen teslim olmalıdır. Veya pratik anlamda: "Sadece dinlemeli ve bir şey hatırlayıp hatırlamadığı konusunda endişelenmemeli."

Bu sadece dinleme hali, tarafsızlık hem son derece doğal hem de son derece zordur. Psikoterapistin, hastadan haber alabilmek için hastayı hemen iyileştirme arzusunu, hastanın söylediklerine ilişkin hemen vardığı sonuçları ve hastanın ıstırabının nedenlerine ilişkin "anlayışını" bir kenara bırakması kolay değildir. henüz duymadığı şey.nyal. Bu tür bir dikkati kendine çekmek daha da zordur, çünkü kendini kişinin kendi tepkilerinden ayırması, beğenilere ve hoşlanmadıklarına dayalı bir kimlikten tarafsız, yargılayıcı olmayan farkındalığa dayalı bir kimliğe geçmesi için meditasyon tekniklerini gerektirir. Saf dikkat, meditatörün nahoş olanı dışarıda bırakmaya çalışmasını değil, verileni kabul etmesini gerektirir.

AÇIKLIK

Saf dikkatin bir sonraki önemli niteliği - açıklık - verileni kabul etme yeteneğinden kaynaklanır. Meditatörün dar bir mercekten ziyade geniş bir mercekten bakmasını gerektirerek, bu açıklık, kişisel ve özel olanı keşfetmek için içsel bir ruhsal ortam yaratır. D. W. Winnicott'un ünlü eseri Yalnız Olmanın Gücü'nde belirttiği gibi, çocuğun onun huzurunda özgürce oynamasına izin verebilen, annenin açıklığıdır. Yoluna çıkmayan bu tür bir açıklık, meditasyonun güvenilir bir şekilde yarattığı bir niteliktir.

Budist felsefeden büyük ölçüde etkilenen merhum besteci John Cage, ses ve müzik tartışmasında bu açıklığı örneklendiriyor:

“Müzikal olan sesler için bir kulak geliştirirseniz, bu bir ego geliştirmek gibidir. Müzikal olmayan seslerden kendinizi geri çekmeye başlarsınız ve böylece kendinizi deneyimin önemli bir kısmından yalıtırsınız... Sesle ilişkimdeki en son değişiklik, araba kornaları veya "Hırsızı durdurun!" bu genellikle beni rahatsız ederdi ama şimdi onları kabul etmeye ve hatta onlardan zevk almaya başladım. Bence bu değişiklik, Marcel Duchamp'ın bir yerde kalan ve değişmeyen seslerin bir ses heykeli yaratabileceğini, zaman içinde kalıcı bir ses heykeli yaratabileceğini söylemesinden kaynaklanıyor. Harika değil mi?" 7

Araba kornalarına karşı bu tutumu kendi içimizde geliştirebildiğimizde, Budist yaklaşımın önemini hissedebiliriz.

Yakın zamanda bana danışan bir hasta, kendisini kapatmak istemesine neden olan cırtlak seslerin kendi versiyonundan dolayı böyle bir sorun yaşadı. Paul, altı yaşındayken kocası tarafından terk edilmiş, son derece heyecanlı ve şikayetçi bir kadının tek çocuğuydu. Çocukluğunun en güzel zamanlarını evinde annesinin yanında, onun yatağında yatarak, üzgün olduğunda onu teselli ederek geçirdi. Şaşırtıcı derecede az çocukluk anısı vardı ama babasının en sevdiği rekoru nasıl kırdığını hatırladı çünkü onu hiç durmadan dinledi ve sessizce ağladı. Bir yetişkin olarak, Paul çoğu zaman rüzgarlı ve depresifti ve gerçek hissetmediğinden şikayet etti. Kendisine "sinir karmaşası" adını verdi; pek çok şey için gücü vardı ama yaptığı şeyde coşkulu ya da kendinden emin hissetmiyordu. Onu neyin rahatsız ettiğini konuşmak onun için zordu ve ilk seansımda rahatsızlığının sebebini bulması çok zordu. Endişelerine bakmaktan korktuğunu itiraf etti: Bunlar ona annesini hatırlattı ve onun kendisine göründüğü kadar huzursuz hissetmesine neden oldu.

Paul'ün terapideki görevi, hakkında çok az şey bildiği kendi endişelerine saf dikkat vermeyi öğrenmekti. İlk tepkisi korkmak ve kendini endişelenmekten alıkoymak oldu. Böyle bir ilk tepkiyi izole etmeyi, korkusuyla baş etmeyi öğrendiğinde, endişelerini annesininkinden ayırt edebildi ve ebeveynlerinin, içinde ortaya çıktıklarında bu duyguları kabul edemediklerini veya onlara tutunamadıklarını anlayabildi. . Hem psikoterapi hem de meditasyonun Paul için ortak bir yanı vardı: Her biri, ebeveynlerinin yaptığı gibi, ona duygularıyla nasıl başa çıkacağını, onları yargılamadan nasıl yöneteceğini kendi yöntemleriyle öğretebiliyordu. Paul, ancak bu gerçek duyguların dışına çıktığında, gerçek bir insan olarak kendine biraz güven kazanmaya başlayabildi.

Saf dikkat, genellikle çocukluktan sonra da devam etmeyen hem içsel hem de duyusal deneyimlere açık olmayı gerektirir. Paul gibi, anne babasının ruh haline tepkisiyle karşılık vermeye zorlanan bir çocuk, içsel süreçleriyle bağını kaybeder. Ebeveynlerinin ihtiyaçlarına cevap vermeye zorlanan böyle bir çocuk, kendisi bile olsa, zorunlu olarak daha az acil görünen şeylere açık kalma yeteneğini kaybeder. Böylece sahte bir benlik yaratılır ve hissetmenin ne olduğunu gerçekten hatırlamayan narsist bir karakter doğar.

Tepkisel benliği altta yatan deneyimden ayırarak, saf dikkat uygulaması, meditasyon yapan kişiyi kaçınılmaz olarak, optimal derecede dikkatli bir ebeveyn tarafından uyandırılan duyguya güçlü bir benzerlik taşıyan koşulsuz bir açıklık durumuna döndürür. Bu, tepki veren benliği amansız bir şekilde açarak ve meditasyon yapan kişiyi tekrar tekrar orijinal deneyime geri getirerek gerçekleşir. Winnicott'a göre, "Ben" ancak böyle bir "tepkisizlik durumunda" "var olmaya başlayabilir" 8 .

ŞAŞKINLIK

Daha önce belirtildiği gibi, saf dikkat tarafsızlık, yargılamama ve açıklık ile karakterize edilir. Yeni bir oyuncağa sahip bir çocuk kadar derin bir ilgisi vardır. Budist edebiyatından bir anahtar ifade, "bağlanmamayı ve yargılamamayı" gerektirdiğini söylüyor. Cage bu tutumu araba sinyalleriyle ifade etti, Winnicott bunu "yeterince iyi annelik" kavramıyla tanımladı ve meditasyon uygulayıcıları bunu kendi zihinsel, duygusal ve fiziksel ıstıraplarıyla ilişkili olarak geliştirmelidir. Meditasyona ilk başladığınızda (zihnimizin ne kadar kontrolden çıktığı netleştikten sonra) olan en bariz şey, bir süre sebat ve soğukkanlılıkla yaklaşıldığında acı deneyiminin nasıl yerini huzura bıraktığıdır. zaman. Acıya verilen tepkiler -dehşet, kızgınlık, korku, gerilim vb.- saf duyumdan ayrıldığında, duyum bir noktada acıya neden olmayı bırakır.

Psikanalist Michael Eigen, "Akarsudaki Taşlar" adlı çalışmasında, ilk mistik deneyimini tam olarak şu karakteristik terimlerle anlatır:

“20 yaşımdayken bir keresinde bir otobüste duygusal sıkıntı yaşadığımı hatırlıyorum. Kendimi acıma kaptırdım ve kör bir ısrarla ona odaklandım. Böylesine korkunç bir halde otururken, sanki ruhumda bir delik açılmış ve parlak bir ışık fışkırmış gibi, acı kırmızıya, sonra siyaha (bir tür perdeye), sonra ışığa dönünce şaşırdım. Acı kaybolmadı ama dikkatim ışığa perçinlendi. Daha büyük bir varoluşun farkına varmak beni hayrete düşürdü, sevindirdi, sersemletti. Tabii ki ışığın kaybolmasını istemedim ve bunun olacağından biraz korktum ama tüm bu saygının yerine saygı galip geldi: istediği kadar kalabilir, istediği gibi gelip gidebilirdi. . Unutulmaz bir an olurdu. Bu tür deneyimlerden sonra hayat artık eskisi gibi olamaz.

Bu tür bir deneyim gerçek bir ifşa olarak ortaya çıkabilir. Alışkanlık olarak geri çekildiğimiz acının böyle bir dönüşüme yol açabileceğini gördüğümüzde, bu bizi temel varsayımlarımızdan birini sorgulamaya zorlar: Zevk verici duyumlara yol açmayan her şeyi reddetmeliyiz. Bunun yerine, acının bile ilginç olabileceğini keşfederiz.

KENDİ BİLİNCİMİZ

Saf dikkatin bir başka niteliği, korkusuz doğası da bu ilgiden kaynaklanır. Psikiyatrist R. D. Laing, Budizm ve psikoterapi üzerine katıldığım ilk konferanslardan birinde hepimizin üç şeyden korktuğunu söylemişti: diğer insanlardan, kendi bilincimizden ve ölümden. İfadesi, ölümünden kısa bir süre önce yapıldığı için özellikle inandırıcıydı. Saf dikkatin gerçekten bir faydası olacaksa, bu alanlarda uygulanmalıdır. Fiziksel hastalık genellikle bize bu fırsatı verir.

Doğu felsefesine hiç ilgi duymayan geleneksel bir Yahudi olan kayınpederim ameliyat olmak üzereyken, stresi azaltmak için yaptığım çalışmaları bildiği için tavsiye almak için bana döndü. Ameliyata girdiğinde düşüncelerini nasıl kontrol edebileceğini ve geceleri uyanıkken neler yapabileceğini bilmek istiyordu. Ona basit Yahudi duasına tamamen dikkat etmeyi öğrettim. Yavaş yavaş, dua etrafında yaratılan ruh halini düşüncelerini, endişelerini ve korkularını kapsayacak şekilde genişletmeyi başardı. Ameliyattan sonra yoğun bakımda bile gündüzü geceden ayıramadığında, hareket edemediğinde, yutkunamadığında veya konuşamadığında, o anda dinlenmek için saf dikkatini kullanabildi ve korkularını meditatif bir alana dönüştürdü. bilinç. Bir Yom Kippur ayinine katıldıktan birkaç yıl sonra [I], bana bir dua kitabından ona çektiği acılar aracılığıyla öğrendiklerini hatırlatan bir pasaj gösterdi. Budist bir mısraya daha çok benzeyen bir mısra bulamazdı:

İnsan topraktan doğar ve kaderi toprağa dönmektir; hayatını riske atarak ekmeğini kazanıyor; kırık bir taş parçasına, kuruyan otu, kuruyan çiçeğe, uçup giden bir gölgeye, eriyen bir buluta, esen bir rüzgara, dönen bir toza ve anlaşılmaz bir düşünceye benzer.

Saf dikkatin korkusuzluğu, psikoterapi pratiğinin ego savunmasının ne kadar ustaca ve amansız olabileceğini ortaya koyduğu psikoloji alanında da gereklidir. Psikoterapide bile insanlar kendileri hakkında bilmek istemedikleri detayları açıklamaya korkarlar.

Maddie adında ünlü bir aktris bunu son seanslarımda gösterdi. "Burada olmak istemiyorum," dedi. - Senin hastan olmak istemiyorum. aşağılayıcı buluyorum. Sadece arkadaşın olmayı tercih ederim." Maddy terapide benimle konuşması gereken konu hakkında konuşmak istemedi, bu yüzden yakın arkadaşıyla yaklaşılmaz hale geldi. "Seninle onunki aynı - çok fazla iş var," dedi.

Ancak, Maddie'nin hastam olma konusundaki isteksizliğini fark etmesini sağlamayı başardım. Onu bir engelden kendi yarattığı bir duyguya dönüştüren Maddy ağlamaya başladı. Aynı zamanda çok utanmıştı ve aynı zamanda şaşırtıcı bir tatmin hissetti. Hayatı boyunca korktuğu şeyin ağlama dürtüsü olduğu ortaya çıktı. Aklında farklı sözler duydu: ağlamak zayıflık göstermek demektir, bu kabul edilemez, kötü, aşağılayıcı ve kabul edilemez ve arkadaşına yaklaşma dürtüsü, önünde böyle bir çöküş korkusuyla otomatik olarak durduruldu. Maddy sinirlendi, sinirlendi ve huysuzlaştı; bu durumdan çıkmak için herhangi bir girişim bir korku duygusu uyandırdı.

Korku, psikanalizde genellikle direnç olarak adlandırılan şeydir. Saf dikkatin korkusuzluğu bu korkuyu bir nesne olarak kabul etmelidir: Hasta onunla temasa geçerek daha gerçek hale gelebilir. Saf dikkatle, güvensizliğin herhangi bir tezahürüne bakılması gereken cesaret veya korkusuzluk, her zaman bu duygunun kendisine karşı eşit derecede güçlü bir sabır veya hoşgörü ile birleştirilir. Bazı psikanaliz okulları, gizli gerçek benliği serbest bırakma çabasıyla direnişe acımasızca saldırma hatasına düşüyor. Böyle bir yaklaşım, insanların direnişlerine gerçekten sahip çıkmalarına izin veren hoşgörü niteliğinden yoksundur ve bu nedenle oluşumunda kendi katılımlarına karşı bir tür ihtiyatlı saygı uyandırır.

Budist bakış açısına göre, analize direnmekten başka bir şey yoktur ; salıverilmeyi bekleyen gerçek bir benlik yoktur. Özgürlüğe bir dereceye kadar ancak güvensizliğin keşfedilmesi yoluyla ulaşılabilir. Korkumuzu korku olarak tanıyabildiğimizde ve onu bir Buda sabrıyla çevreleyebildiğimizde, zihnimizde huzur bulabilir ve yakın hissetmek istediğimiz kişilere daha da yakınlaşabiliriz.

Maddie'ye olan tüm dikkatimi bu düşünceyle vermiştim. Önce onun uyanık ve öfkeli hali, sonra da gizli korku ve üzüntüsü incelenmeliydi. Maddy kendi direnişiydi : Bunu benim hastam olmak istemeyen kızgın, incinmiş, korkmuş biri olarak somutlaştırdığı için ağlamaya başladı ve benim yardımımla bir gerçeklik anı yaşadı, bu yüzden çok utandı. Her seviyede, saf dikkatin doğru bir şekilde anlaşılması, Buda'nın sözleriyle, ertelememesine ve mücadele etmemesine izin verdi. Maddie duygularıyla baş başa kalmayı öğrendikçe, katıksız dikkatin gerektirdiği cesaret ve sabırla birleştiğinde, daha alçakgönüllü ve dışa dönük, korktuğu ve arzuladığı yakın ilişkileri kurma konusunda daha yetenekli hale geldi.

GEÇİŞ ALANI

Vurgulamak istediğim saf dikkatin son niteliği, kişiliksizliğidir. Tıpkı bir sokak köpeğinin sahibi olmadığı gibi, saf bir dikkatle ele alınan başıboş düşünce ve duygulara da sahibi yokmuş gibi davranılır. Bu yaklaşım, Winnicott'un "geçiş alanı" dediği şeyin yeni bir versiyonunun ortaya çıkmasına katkıda bulunur. Uzun zamandır çocuksu bağımlılık ile yalnızlığa katlanma yeteneği arasında önemli bir adım olarak kabul edilen geçiş alanı, çocuğa ebeveynlerinden ayrıldığında rahatlık hissi veren "ara deneyim alanı" 10 olarak adlandırılmıştır .

Geçiş nesnesi - bir oyuncak ayı, pelüş hayvanlar, bir battaniye veya favori bir oyuncak - tamamen öznel bir deneyimden diğer insanların gerçekten "öteki" olarak algılandığı bir deneyime geçmeyi mümkün kılar. Ne "Ben" ne de "Ben olmayan" olan geçiş nesnesi, ebeveynlerin içgüdüsel olarak saygı duyduğu özel bir ara konuma sahiptir. Çocuğun başkalarının anlayışına ulaştığı bir saldır.

Geçici nesnenin niteliklerinin çoğu - güçlü sevgiye veya nefrete dayanma yeteneği, çocuğun kendisi yaparsa değişime direnci, barınak ve sıcaklık verme yeteneği ve onu kademeli olarak terk etme olasılığı - da doğasında vardır. saf dikkat içinde. Bir çocuk için geçen bir nesne gibi, çıplak dikkatin meditasyon yapan kişi için özel bir anlamı vardır: aynı zamanda bir ara olgudur. Sıradan öznel farkındalığımızdan farklıdır ve Tibet geleneğinde zihnin köşelerinden izleyen bir "casus zihin" olarak tasvir edilir.

Bir "gözlemci" olarak, saf dikkat gelip geçen bir nesneye benzer, çünkü tıpkı bir yavru ayı gibi, o ne "Ben" ne de "Ben-olmayan"dır, her ikisini de içerir. Örneğin, meditasyon yapanlar yüksek bir sesi tamamen dikkatle dinlediklerinde, "dinleyici"yi "ses"ten ayırmazlar. Bunun yerine, yalnızca bir "duyma" anı, iç ile dış arasındaki bir bağlantı vardır. Bu dinleme anında, nefesin içeriden mi yoksa dışarıdan mı alındığını söylemek mümkün olmadığı gibi, ne içerisi ne de dışarısı vardır. Tek benzerlik bu değil. Geçici bir nesne gibi, saf dikkat de kalıcı olabilir. Hiçbir güçlü duygu, hiçbir yoğun uyarım onu yok edemez, çünkü ayna gibi netliği alanına giren her şeyi yansıtır. Bazen bu sabitliği göstermek için kullanılan bir görüntü, taş bir köprünün altından akan bir nehirdir. Saf dikkat yoluyla meditasyon yapan kişinin bir nehir gibi değil, altından nehir akan bir köprü haline geldiği söylenir.

Bu süreklilikten, deneyimi erteleme veya sürdürme yeteneği izler. Bu, bir çocuğun gelip geçen bir nesnede sıcaklık veya rahatlık bulmasına ve yeni keşfedilmiş bir ayrılık karşısında tutunmayı öğrenmesine benzer. Çocuk bu tür bir tarafsızlıkla rahat hale geldiğinde yavaş yavaş geçiş nesnesini terk eder. Sekiz yaşındaki kızım artık oyuncak ayısını her yere taşımıyor ama yine de geceleri ona dönüyor. Meditasyon yapan kişi saf dikkat konusunda rahat hale geldikçe, bu da yavaş yavaş unutulur ve seçim yapmadan bir farkındalık durumuna geçebilir.

çocuğun geçici nesnesinin ayrılığa geçişini kolaylaştırmak için var olması gibi meditasyonun da geçici olmadığı unutulmamalıdır . Bağımsızlık az ya da çok elde edilir edilmez meditasyon güç kazanacaktır. Yeni bir şeye geçiyor: ayrı bir "ben" (ve "gerçek nesne") gerçeği sorununun ortaya çıktığı bir duruma. Meditasyon yapan kişi, olup bitenlerle ilişki kurmaya, tutunmaya veya bunlardan utanmaya çalışmadan, kaçınılmaz bir şekilde kendi deneyiminin içeriğine odaklanan dar bir odaktan, sürecin kendisine sürekli genişleyen bir odaklanmaya geçer. Düşünceler ve duygular, kendilerine eşlik eden gurur veya utançtan yoksun bırakılarak, yavaş yavaş güçlerini kaybederler ve şimdiden "adil" düşünceler veya "adil" duygular olarak görülürler.

Winnicott'un tarif ettiği aktarılabilir nesne, çocuğun, ebeveynin gerçekten farklı bir insan olduğunun ve çocuğun aslında gerçekten farklı bir insan olduğunun farkına varması durumunda, kaçınılmaz olarak karşısına çıkan yoğun arzu ve nefret duygularıyla başa çıkmasına yardımcı olur. Bir kişi. Öte yandan, meditasyonun geçiş alanı, edinilen kişiliğin huzursuz duygularını yönetmeye yardımcı olur: gurur, kendine saygı, kibir, kızgınlık, birinin alanı ihlal edildiğinde ortaya çıkan duygular. Bu, meditasyonda basit nefret ve açgözlülüğün tezahür etmediği veya meditasyon yapanların öfke veya arzu gibi ilkel dürtülerle uğraşmadığı anlamına gelmez, ancak meditasyonun geçiş alanı daha fazlasını sunar. Kişiliğin gelişimini takiben (ne kadar kırık, güvensiz veya boş hissedebilirse) ve mevcut farkındalık faktörü ile birleştiğinde meditasyon, korunması ve korunması gereken ayrı bir benliğe olan güçlü inancın geçici olarak zayıflatılabileceği bir sığınak sunar. . Amaç, yalnızca güvenli bir dinlenme yeri veya ontolojik bir güvenlik duygusu yaratmak değil, aynı zamanda duygusal tepkilerimizi içgüdüsel olarak kavramsallaştırma biçimimizi sorgulamaktır.

Budizm ile ilgilenen birçok psikoterapistin fark ettiği gibi, burada psikoterapi ile bariz bir çelişki vardır. Tabii ki, psikanaliz açısından, kişi, gerçekte kişilik tarafından üretildiği gibi, neyin reddedildiğini ve neyin bilinçaltı olduğunu görmeyi öğrenmelidir. Freud'un bakış açısına göre, kasıtlı olmayan fikirler veya duygular kasıtlı hale getirilmelidir: İd'in olduğu yerde [II], ego orada olmayı öğrenmelidir. Budizm açısından, kişinin kendi doğrudan deneyimleriyle yeniden ustalaşma veya temas kurma eylemi, bu deneyimin gayrişahsiliğini anlama olasılığını açar. Bu gerçek bir rahatlama için gereklidir. Buda, eşlik eden bir farkındalık olduğu sürece, düşüncelerin ve duyguların bir sahibi olabilir, der Buda.

Farkındalığın Gücü

Farkındalığın gücüyle özdeşleşmenin yok edilmesi, meditatif yaklaşımın büyük bir katkısıdır ve şüphesiz terapötik bir etkiye sahiptir. Meditasyon yapanlar genellikle bu etkiyi çok alışılmadık bir şekilde fark ederler. Eski bir arkadaşım, yıllarca meditasyon yaptıktan sonra, ailesini ziyaret ederken aniden bunu fark etti. İlk başta, bir aile yemeği için eve geldiğinde, ebeveynleri ve kardeşleriyle masaya oturacağını ve görünmez olduğu, kim olduğu için takdir edilmediği gibi tanıdık ve çok nahoş bir duygu yaşayacağını biliyordu. Sonra kendini mutfakta bulacağını ve gizlice her şeyi yiyeceğini biliyordu.

Ancak birkaç yıl meditasyon yaptıktan sonra aynı kadın bir aile yemeğine geldi, yemek masasında aynı duyguların kendisinde yükseldiğini hissetti ama onlarla kaldı. Ailesinin ilgisine dair öfkeli beklentisini, onların "kendini tutmasına" duyduğu öfkeyi, dikkatlerini çekecek kadar "yeterince iyi" olmadığı için kendinden duyduğu tatminsizliği ve burada oturup nasıl değişeceğini bilmediğine dair korkunç kaygısını yaşıyordu. durum. Ancak kendisini yalnızca bu duygularla tanımlamadı. Farkındalığının duygusal çalkantıya dayanacak kadar güçlü olduğunu bilerek, soğukkanlılığını koruyarak, onların içinden geçmesine izin verebildi. Sürekli yemek yemek zorunda değildi ve asla takip etmeyecek olan kendine olan ilgiyi artık sonsuza dek beklemediğini fark etti.

Bir noktada yemek hakkında şaka bile yaptığını ve o kadar yüksek sesle güldüğünü hatırlıyor ki kendisi şaşırdı.

Meditasyon arkadaşıma iki şekilde yardımcı oldu. İlk olarak, heyecan verici duyguların art arda gelişini tanıyabildi ve bunlara katlanabildi: daha önce onu sürekli olarak yiyecek tüketmeye zorlayan beklenti, kızgınlık, hayal kırıklığı, başarısızlık ve öfke. İkincisi, onu gitmeye zorlayarak değil, kendisinin bu duyguların bir koleksiyonu olmadığını fark ederek kendini aşağılık duygularından kurtarabildi. Bu evrimin daha doğru bir Budist yorumu, kadının bu duyguların bir kompleksinden başka bir şey olmadığını bildiği, ancak onların içsel gerçekliklerinden etkilenmek yerine boşluklarını deneyimleyebildiğidir . Her durumda, başa çıkabileceğini ve aile dramının tutsağı olarak kalamayacağını hissetti.

BİLGE VİZYON

Saf dikkat, kişinin kendi zihni ve duygularıyla çalışmaya yönelik Budist yaklaşımını en iyi tanımlayan yöntemdir. Objektif, açık, yargılamayan, sabırlı, korkusuz ve tarafsızdır. Winnicott'un tanımladığı çocukluk dönemi geçiş alanına benzer ama aynı olmayan ruhsal bir alan yaratarak, duygusal çalkantıların bir meditasyon nesnesine, iyi bilinen bir tehdidin bir meydan okumaya dönüşmesini kolaylaştırır ve bu nedenle büyük bir psikoterapötik etkiye sahiptir. . Saf dikkat stratejisini kullanarak etkilenemeyeceğimiz tek bir duygusal deneyim, tek bir ruhsal fenomen, kişiliğimizin vazgeçtiğimiz veya geri çekildiğimiz tek bir yönü yoktur.

Meditasyon sürecinin geleneksel tanımlarında, ilk uygulama her zaman kişiliğimizin istenmeyen, keşfedilmemiş ve rahatsız edici yönleriyle uzlaşmayı içerir. Psikoloji üzerine eski Budist metinleri, pek çok sözde iyileştirici eylemi denesek de, böyle maddi- bilge bir vizyonla başarılı bir şekilde çalışmanın yalnızca bir yöntemi olduğunu söylüyor. San Francisco Zen Merkezi'ndeki ilk Zen öğretmeni Suzuki Roshi'nin "Aklın Yabani Otları" başlıklı konuşmasında söylediği gibi:

"Biz diyoruz ki: "Yaban otlarını sökerek bitkiye yiyecek veriyoruz." Yabani otları çıkarır ve yiyecek vermek için bitkinin yanına gömeriz. Bu sayede uygulamanızda zorluklarla karşılaşsanız bile, meditasyon sırasında bazı dalgalar hissetseniz bile bu dalgalar size yardımcı olacaktır. Aklın için endişelenmene gerek yok. Yabani otlara minnettar olmayı tercih etmelisiniz, çünkü uzun vadede pratiğinizi zenginleştirirler. Zihninizdeki yabani otların ruhi gıdaya dönüştüğünü hissedebiliyorsanız, uygulamanız oldukça başarılı olacaktır. Bu ilerlemeyi hissedeceksiniz. Kişiliğiniz için nasıl bir yiyeceğe dönüştüğünü hissedeceksiniz... Biz Zen'i böyle uyguluyoruz” ve .

Bu, saf dikkatin perspektifi ve Buda'nın büyük keşfidir. Bu keşfin psikoterapi için önemi küçümsenemez, çünkü her uzun süreli psikoterapi uygulayıcısı, analizin rahatlama olmadan kolayca anlayış sağlayabileceğini kanıtlayabilir. Meditasyon, zihinsel acıyı dönüştürmek için bir yöntem sunar ve başka türlü elde edilemeyen o rahatlamayı getirir. Psikoterapiye aşina olanlar için olağandışı çekiciliği burada yatıyor. Meditasyon, psikoterapide var olması gereken, ancak nadiren etkili olan duygusal malzemeyle başa çıkmak için bir yöntem sunar. Buda bu yöntemi nasıl çalıştıracağını biliyordu.

BÖLÜM 7

PSİKODİNAMİK MEDİTASYONLAR

Benzerlikleri ne olursa olsun, meditasyon ve psikoterapi eşanlamlı değildir. Bu faaliyetlerin her biriyle uğraşan aynı kişiler tamamen farklı duyumlar yaşayacaklardır. Psikoterapi tipik olarak, kişinin geçmişinin fiilen yeniden yaratılabilmesi için daha önceki ve gelişimsel duygusal ilişkileri geri kazandıran deneyimlere yol açar . Budist meditasyon, egonun belirli işlevlerini yoğunlaştırma eğilimindedir, böylece "Ben" duygusu anında güçlenir ve yok olur. Psikoterapi genellikle bir kişinin hikayesini açıklamak için bir anlatı oluşturulmasını içerirken, meditasyon kendimizi anlamak için kullandığımız en temel metaforların sorgulandığı bir süreçtir. Terapideki en rahatsız edici duygusal deneyim, daha önceki ilişkilerin bugünün ilişkilerini hala nasıl şekillendirdiğinin ve tanımladığının keşfedilmesinin terapistle olan ilişkide açıkça gösterildiği aktarım sürecidir. Meditasyondaki en etkileyici deneyimler, meditatörün kendisi için çok değerli olan çeşitli öz-imgelerle yüz yüze gelmesine izin veren deneyimlerdir, ancak bunların ne kadar savunulamaz olduklarını gösterir.

Meditasyon sırasında olanların çoğu terapötiktir çünkü o, psikoterapinin olağan hedeflerini -birlik , istikrar ve öz-farkındalık- takip eder. Bununla birlikte, Budist meditasyon alanında, psikoterapinin sınırlarının ötesinde yatan, kendini anlamanın uzak ufuklarına giden ve yalnızca psikoterapinin yardımıyla elde edilemeyecek bir şey vardır. Psikanaliz, ­psikoterapistle olan ilişkiyi alıp terapistin analitik yeteneklerinin gücüyle geliştirirken, meditasyon zihnin gerçek niteliklerini alır ve kişinin gözlem kapasitesini artıracak şekilde içsel olarak geliştirir. Meditasyon yapan kişi, bu artan tefekkür yetenekleriyle, kişisel deneyimin yapı taşları olarak adlandırılabilecek şeyleri, benlik duygusunu oluşturan temel arzuları keşfedebilir ve bunlara tutunabilir. Bu süreçte, derinlerde kökleşmiş "ben" duygusu tamamen ve geri dönülmez bir şekilde dönüşür.

Bu iki yöntem arasındaki fark en iyi aşağıdaki örneklerle gösterilebilir. Eğitimli bir kadın ve berbat bir çocukluk geçirmiş deneyimli bir meditasyoncu olan Gina, "ilişki sorunu" dediği konuda yardım için bana geldi. Çeşitli ruhani ve psikolojik konularda özgürce konuştuğu bir yıllık terapi seanslarından sonra, Gina'nın bir şekilde benden kaçtığı anlaşıldı. Aynı zamanda, tedaviden dolayı hayal kırıklığına uğradığını, ne olması gerektiğinden emin olmasa da ondan almak istediğini alamadığından bahsetmeye başladı. Kısa bir süre sonra tamamen beklenmedik bir olay meydana geldi. Ben dışlanmış olma duygumla ve onun tedaviyle ilgili şüpheleriyle uğraşırken, Gina birden beni aktif bir şekilde uzak tutması gerektiğini hissetti. "Sana bağlanırsam, gideceksin," diye aniden ağzından kaçırdı, beni geçmişten tam da bunu yapan çok önemli bir kişiyle özdeşleştirerek. Bunun farkına vararak, Gina'nın duygu aktarımının bir nesneden diğerine aktarılmasının genellikle güvenilmez malzemesini tüm ayrıntıları incelemek için bir laboratuvar olarak kullanarak, başka bir kişiye bağlanmaktan nasıl kaçınmayı başardığı üzerinde çalışmaya başladık . Bu, psikoterapinin en iyi yaptığı şeyi gösterir: Gina, bir zamanlar uyarlanabilir olan, ancak şimdi sadece kendini tekrar eden davranışı bilinçaltında nasıl yeniden ürettiğini görüyor; terapistle olan ilişkisi ise onun bilinçsizce kendini bastırdığını göstermek için kullanılır.

Öte yandan, meditasyon, özellikle daha gelişmiş biçimlerinde, amaçları açısından genellikle daha az belirgindir. Kişi meditasyon yapmaya başladığında genellikle psikolojik yönler ağır basar. Ancak konsantrasyon, dikkat ve analitik göz pratiği geliştikçe, psikodinamik değişir ve odak kişinin nasıl hissettiğine kaydığında çocukluğun duygusal sorunları genellikle arka plana çekilir . Bazen belirli bir sorunu çözmek için meditasyon yapan kişinin psikolojik düzeye dönmesi gerekir. Gina, meditasyon pratiğinde çok fazla deneyime sahipti. Örneğin, çok fazla keder, acı ve kayıp tespit edebildi ve kişiliğinin yaşayabilirliğine dair güvenini veren mutlu ve sakinleştirici bir durum yaşadı. Ancak meditatif çalışmasında, bağlanmaktan kendi kaçınmasıyla yüzleşmek zorunda kalmadı. Derin meditasyon, psikoterapiden daha genel konularla ilgilenir: Bir kişinin geçmişinin bireysel ayrıntılarıyla daha az, temel kişilik kategorileriyle daha çok ilgisi vardır. Odak, tekrarlanandan kimin tekrarlanması gerektiğine kayar.

KORKU VE ZEVK

Derin meditasyonla gelen psikolojik deneyimin en iyi tanımlarından biri, Buddhaghosi adlı Hintli bir Budist tarafından Sri Lanka'da derlenen dördüncü yüzyıldan kalma bir meditasyon el kitabı olan Visuddhi Maga'dır (Arınmaya Giden Yol). Visuddhi Maga'da , meditasyon pratiği yoluyla geliştirilen zihnin bazı önemli faktörlerinin oluşumu yoluyla psikoloji alanında neler başarılabileceğine dair erken dönem Budist fikirlerini anlattı. Meditasyon yapan zihnin analizi açısından bu rehber benzersizdir. Konsantrasyonun (zihni tek bir farkındalık nesnesine odaklama yeteneği) ve farkındalığın (dikkati bir dizi farkındalık nesnesine kaydırma yeteneği) sürekli gelişimi sayesinde, meditatör sonunda çeşitli şekillerde tanımlanan durumlara ulaşır!־ : ­korku veya zevk. Psikoterapide, bu durumlar genellikle açığa çıkmaz: bir an için ortaya çıkabilirler veya hafızada kalabilirler, ancak meditasyon sürecindeki kadar amansız bir şekilde ortaya çıkmazlar. Ortaya çıkmaları, belirli ego işlevlerinin günlük yaşamın normal çalışma aralığının dışında gelişmesine dayanır.

Bu durumlardan birinin klasik tanımını dinleyelim. Örneğin kendinden geçme deneyimleri, beş seviyeye sahip olduğu söylenen, değişen derecelerde zevk veya mutlulukla karakterize edilir:

“Küçük mutluluklar ancak tüm vücutta tüylerin diken diken olmasına neden olabilir. Anlık mutluluk bir noktada şimşek çakması gibidir. Bol mutluluk, kıyıya vuran bir dalga gibi bedeni tekrar tekrar yutar. Canlandırıcı mutluluk o kadar güçlü olabilir ki bedeni kaldırır ve havada süzülmesini sağlar. Ama her şeyi kapsayan (vecd) mutluluk ortaya çıktığında, tüm vücut, dolu bir balon gibi, büyük bir sel tarafından sular altında kalan kayadaki bir mağara gibi onunla dolar.

Öte yandan korku deneyimleri, benlik duygusunun gerçekte ne kadar istikrarsız olduğunu ve narsisist arzuların temelinin ne kadar temelsiz olabileceğini gösterir. Ayaklarımızın altındaki halıyı çekiyormuşçasına bizi etkiliyorlar, kendimize dair vizyonumuzu üzerine inşa ettiğimiz desteği yok ediyorlar. Bu deneyimler, aynı metinden aşağıdaki açıklamadan da görülebileceği gibi, kendinden geçme deneyimlerinden tamamen farklı bir güce sahiptir:

"Çürüme düşüncesini bu şekilde tekrarladığında, geliştirdiğinde ve geliştirdiğinde... o zaman önünde aslanlar, kaplanlar, leoparlar, ayılar, sırtlanlar, hayaletler, devler, vahşi boğalar, vahşi köpekler,

kuduz vahşi filler, iğrenç zehirli yılanlar, gök gürültüleri, mezarlıklar, savaş alanları, yanan kömür madenleri ve tüm bunlar, barış içinde yaşamak isteyen ürkek bir insana sunulur. Geçmiş oluşumların nasıl kaybolduğunu, şimdikilerin nasıl yok olduğunu ve gelecekte ortaya çıkacak olanların da aynı şekilde yok olacağını gördüğünde, bu aşamada onda dehşetin ortaya çıkışı bilgisi denen şey ortaya çıkar . .

Batılıların genellikle fark etmedikleri şey, bu tür deneyimlerin, psikanalitik olarak genellikle son derece istikrarsızlaştırıcı olana tutunma ve onu bütünleştirme yeteneğine sahip bir "ego" gerektirdiğidir. Bir kişinin korkuyu korkusuzca ve zevki bağlılık olmadan deneyimlemesi gerekir. Meditasyon eylemi, bir yandan, bu tür deneyimlerin yaşanmasına izin verecek kadar esnek, açık ve dengeli bir ego geliştirme işidir.

Öte yandan, meditasyonun etkisi, böyle bir egoya ulaşmayı imkansız kılan takıntıların üstesinden gelmektir. Bu tür bağlılıklar kaçınılmaz olarak narsisistik hale gelir. Meditasyon derinleştikçe, kişiliğin duygusal kargaşada veya geveze zihinde somutlaşan daha zor yönleri daha sessiz hale gelir, ancak bunun yerine daha gizli bağlılıklar veya kimlikler görünür hale gelir. Bu anlamda meditasyon, her yeni keşifte ve her yeni benlik algısında, bağlanma ve özgürleşme için başka bir fırsatın açıldığı bir labirent gibidir. Meditasyon yapan kişi, kendi imajıyla veya gururuyla, kendi içgüdüsel kesinlik arzusuyla, meditatif süreci narsisist amaçlar için kullanma becerisiyle yüzleşmelidir. Meditasyon, bu narsisizmi acımasızca gün ışığına çıkarmanın, kişisel deneyimlerin her dönüşümünü vurgulamanın, böylece narsisizmi güçlendirecek hiçbir yönün kalmamasını sağlamanın bir yoludur.

Meditasyon yapanlar her aşamada deneyimlerini ve sezgilerini kendi kimlik duygusunu geliştirecek şekilde kullanmaya çalışırlar ve meditasyon yolu aslında ­sürekli olarak bu tür dürtüleri ortaya çıkarmak ve ortadan kaldırmaktan, meditasyon yapan kişiyi her zaman oldukları yere bakmaya teşvik etmekten oluşur. en iyi bulunan . . Meditasyon sırasında bol mutluluğu ilk kez deneyimlediğimde, kendimden geçmiştim. Çok etkileyici bir şey olduğunu düşündüm. Bununla birlikte, bu deneyimin gerçek olasılığı benim için, inancımı kendi özelliğimde görmemde, onu kaybolan bir duygu olarak deneyimlememde ifade edildi. Bu süreç tekrarlandıkça kendimiz hakkında düşünme ve hissetme şeklimiz değişir: bilinçsizce kendimizi anlamak için kullandığımız metaforlara meydan okunur.

MEDİTASYONUN BAŞLANGIÇ: EGOYU AYIRMAK

Meditasyona hazırlık teknikleri birçok yönden psikoterapi ile meditasyon yolundaki diğer tekniklerden daha yakından ilişkili olduğundan, başlangıç seviyesindeki öğrencilerin başarılı bir şekilde ustalaşması genellikle en zor olan tekniklerdir. Benzerlik hem ezici hem de baştan çıkarıcı olabilir ve "psikolojik olarak uyumlu" meditatör meditasyon yaparken "terapi yapmak" için büyük çaba sarf eder. Hem meditasyon hem de psikoterapi, egonun terapötik olarak ayrılmasını gerektirdiğinden, gerçekte hangi sürecin gerçekleştiği konusunda genellikle kafa karışıklığı vardır. Gözlemsel ego, bir kez saf dikkat veya serbest çağrışım halindeyken, sonunda meditasyon uygulamasıyla güçlendirilir.

Tanıdığım bir psikanalist, beş yıllık psikanalizden sonra ilk kez meditasyona daldığını anlattı. O anda, ilk kez özgür çağrışımlar kurmanın ne demek olduğunu anladığını hissetti . Saf dikkati tekrar tekrar uygulama sürecinin, serbest çağrışım gerçek bir olasılık haline geldiği ölçüde gözlemci egoyu güçlendirdiğini buldu. Bu keşif genellikle birey için o kadar ödüllendiricidir ki, kişi meditasyon yolunda saf dikkati serbest çağrışımın ötesine getiremez . Ancak meditasyon, ne kadar çekici veya rahatsız edici olurlarsa olsunlar ve sonraki psikoterapi için ne kadar önemli görünürlerse görünsünler, her zaman ruhsal ve duygusal çağrışım zincirlerinden daha fazlasını gerektirir.

Psikolog Daniel Brown ve Jack Engler deneyimli meditasyon yapanları incelediklerinde, meditasyon yapanların da herkes gibi kaygı yaşadıklarını görünce şaşırdılar. Denekler arasında iç çatışmalarda bir azalma olmadı, yalnızca "bu tür çatışmaları yaşarken gözle görülür bir güvensizlik" 3 görüldü . Bu keşiflerin önemi çok büyük çünkü Brown ve Engler meditasyonun tek başına kişinin duygusal problemlerini çözmede çok etkili olmadığını keşfettiler. Kişiyi daha alıcı ve daha az uyanık hale getirerek tabiri caizse sahneyi hazırlayabilir, ancak bir psikoterapistin müdahalesi olmadan gerçek bir tam çaresizlik tehlikesi vardır. Burada ilk muammamızla karşılaşıyoruz: Meditasyon, egoya başarılı bir psikoterapi için ihtiyaç duyduğu gücü verebilir gibi görünüyor, ancak kendi başına psikoterapötik tedavi üretemez. Bu çalışmanın III. Kısmında tartışıldığı gibi meditasyon, psikoterapiye psikanalistlerin "aşma" adını verdiği bir çare vererek psikoterapiyi de kurtarabilir, ancak bu ancak tedavi başladıktan sonra olabilir.

ACI İÇİNDE KALMAK

Çoğu zaman, meditasyonun ilk deneyimi, yani yoğun uygulamanın ilk uygulamasını kastediyorum, bir tür ilkel arzu olarak tanımlanabilecek şeyi getirir. Bireysel içerik elbette belirli bir kişinin geçmişine bağlı olarak değişse de, temelde bu bir tamamlanma arzusudur. Bu bölümün başında bahsettiğim hastam Gina, bu arzuyu başlangıçta tatmin edici bir kişisel ilişki özlemi olarak deneyimledi. Psikoterapistin dikkatini gerektiren bu arzudur, çünkü meditatörün sorunu fantazi, katarsis veya derinlemesine düşünme yoluyla çözmeye yönelik herhangi bir girişimi, yalnızca yukarıda belirtilen tam çaresizlik durumunu uzatır. Terapötik yardım aramaya karar vermeden önce Gina'nın bu arzuyla mücadele etmesi birkaç ayını aldı; diğerleri daha uzun sürer.

Budist bir bakış açısına göre, bu arzu önemlidir çünkü meditasyon yapan kişi bu durumla ne kadar ilişkilendirebilir. "Arzulayan bu 'ben' kim?" Budist öğretmen sürekli soruyor. Pek çok Batılı meditasyoncunun sorunu, soruna bu yaklaşımın ilk başta fazla kişisel görünmemesidir. Bu aşamada ortaya çıkan ve güçlü bir arzuya dönüşen acı genellikle o kadar önemli ve o kadar derinden kişiseldir ki, meditasyon yapanlar meditasyonun kendilerini iyileştirebileceği beklentisini sarsamazlar. Bu aşamada, aslında sadece kendi arzu halindeyken, hayal güçlerinin yeraltı dünyasında yaşamak, meditasyon teknikleriyle gizlice acıyı aşmaya çalışmak yerine, terapötik yardım aramaları daha iyi olacaktır.

Buda, mutluluğu bedeni alçaltarak aramaya karşı uyardığı Orta Yol öğretisinde bu eğilimden açıkça söz etti. Bu tür münzevi uygulamaların geri tepeceği konusunda uyardı. Pek çok Batılı meditasyon öğrencisi, tüm teknikleri kucaklama girişiminde, Buda'nın uyardığı şeyin modern versiyonuna kilitlenir, kendilerini bir psikoterapistin ilgisinden mahrum bırakır ve meditasyon yoluyla "bunu kendilerinin yapabileceğine" inanırlar. Psikoterapiden kaçınırken, yine de gizlice meditasyonu psikoterapi amacıyla kullanırlar. Buda'nın zamanının çileci uygulamaları hakkında söylediği gibi, bunlar kör bir adamın başka bir köre yol göstermesi gibidir.

Gina'nın durumunda meditasyon, psikoterapiye olan ihtiyacı anlamasına yardımcı oldu. Bunu anladı, bağlanma duygularını nasıl uzak tutacağını öğrendi ve meditasyon sürecinde değersizlik duygusuyla kavgaya kapılmadı. Diğerleri için, bu geçiş fark edilmeden gitmedi: ilk meditasyonla güçlenen özenli benliklerine kapıldılar ve kişisel sorumluluktan kaçınmanın bir yolu olarak bu kendini gözlemleme fırsatlarını kullandılar. Oluşumuna katkılarını değil, kendi acılarını gözlemlediler.

MEKANSAL METAFORUN KEŞFİ

Meditasyona ilk başladığımızda, kendi benliğimizin doğası hakkındaki temel varsayımlar neredeyse her zaman bir uzamsal metafor içerir. Bu aynı zamanda ilk psikoterapi seanslarının çoğu için de geçerlidir. Hepimiz kendimizi, Freud'un yaptığı gibi, uzay açısından düşünmeye eğilimliyiz: sınırları, katmanları ve çekirdeği olan bir gerçeklik, bir soğan, bir bina ya da bir arkeolojik alan gibi. Psikanalist Stephen A. Mitchell bu görüş için "Akıl her şeyin olup bittiği yerdir" dedi. "Kişilik, bu yerde bulunan ve kurucu parçalardan veya yapılardan oluşan bir şeydir" 4 . Bu yaklaşımın sonuçlarından biri de özümüzün "merkezinde" "çekirdeği" ya da gerçek "ben"i arama arzusunu beslemesidir. Diğer bir sonuç da, hem psikoterapiye hem de meditasyona giren herkesin karakteristik özelliği olan "bütünlük" arzusunda bulunabilir. Ancak benlik uzamsal kategoriler aracılığıyla kavrandığında bu bütünlük çabası karşı konulamaz görünür.

İlk meditasyon uygulamalarında mekânsal metaforlar ağırlıktadır. Dikkatli benlik, zihin ve bedenin "nesnelerinin" farkındalığını uyguladığında ego bölünür. Zihin genellikle, kişiliğin farklı bölümlerinin içinde geliştiği, girilmesi gereken bir mağara veya köklerine ulaşılması gereken bir bitki gibi uçsuz bucaksız bir alan olarak algılanır. Meditasyona yeni başlayan kişiler genellikle tamamlanmamışlık ya da boşluk hissi ile birlikte bir ­bütünlük ya da bütünlük arzusuyla karşı karşıya kalırlar. Kural olarak, bu, psikodinamik açısından, kişinin kendi "Ben" inin terapi yoluyla tek bir bütün halinde birleştirilmesi gereken yabancılaşmış veya sahiplenilmemiş bir yönünün bir işareti olarak hizmet eder. Burada da birincil oyunculuk metaforu, kişinin "Ben"inin "şeyliğine", özünü, kökünü, merkezini veya kendi "gerçek" "Ben"ini bulma becerisine gizli bir inanç taşıyan mekansal kalır. Meditasyon, bu uzamsal metaforu bir başlangıç noktası olarak alır ve sonra onunla, ip yumağına sahip bir kedi gibi nazikçe oynar, ancak psikolog ve yazar Daniel'in tanımladığı gibi, "meditatif zihnin" yoğun ısrarıyla sonunda onu yok eder. .Goleman 5 . Aslında, Budist meditasyonun ayırt edici özelliği, bir varlık olarak benlik fikrini bir kez ve tamamen ortadan kaldırmaya çalışmasıdır. Farklı şekillerde, meditasyonun üç temel stratejisi -konsantrasyon, farkındalık ve içgörü- bu amaca götürür.

DOĞRU YOĞUNLUK: MEKANSAL
METAFORUN İNCELENMESİ

Buddha, Sekiz Katlı Yolunda özellikle iki özel dikkat türünün geliştirilmesinden söz etti: konsantrasyon ve farkındalık. Aynı değiller. Geleneksel olarak, önce konsantrasyon öğretilir. Dikkati sürekli olarak farkındalığın merkezi nesnesine - bir kelime, ses, duyum, görsel görüntü veya fikir - çevirerek, zihinde veya vücutta bir sakinlik duygusu oluşur. Telaşlı, tutarsız zihin sakinleşir ve kendinden geçme deneyimi yükselmeye başlar. Bununla birlikte, geleneksel Budist psikolojisinde, bu deneyimler öncelikle konsantrasyon uygulamasıyla birlikte görülür. Yanıltıcı güçleri nedeniyle sürekli olarak uyarılırlar, ancak yine de konsantrasyonun geliştirilmesi teşvik edilir ve yürütülür. Neden?

Cevap, kavrama tekniklerinin, kişinin kendi "Ben" duygusunun uzamsal metaforlarını değiştirme yeteneğinde yatmaktadır. Egonun sınırlarını yıkmak ve evrenle birleşmiş, bağlantılı ve birleşmiş hissetmek kadar gelişmiş bir amaçlılık durumunu karakterize eden hiçbir şey yoktur. Dolayısıyla bu deneyimlerin "muazzam" olarak tanımlanması . Psikodinamik açısından bunlar bir tür ideal deneyimdir, ancak kesinlikle Budist teorisyenlerin onlar için üstlendiği role ait değildirler. Aksine, konsantrasyon teknikleri hepimizin bağlı olduğu bir varlık olarak "ben" kavramını yok etmeye başlar.

Örneğin, hocam Jack Kornfield manastır yolculuğunun başındayken, deneyimi neredeyse tamamen mekansal metafor tarafından belirlendi. Cinsel fantezilerle dolup taşan Jack, onlara saf dikkat vermeyi öğrendi ve yalnızca arzuyla dolu olduğunu değil, aynı zamanda bu tür fanteziler ortaya çıkar çıkmaz "derin bir yalnızlık kuyusunun" ortaya çıktığını da keşfetti. Yalnızlık hakkında giderek daha fazla düşündükçe, onu tamamen deneyimlemekten korktuğu arzu, açlık ve aşağılık duygularının "merkezi bir deliği" olarak deneyimlemeye başladı. Bu duyguları dışlamak yerine onlarla kalarak, bu merkezi deliğin genişleyip daralabileceğini ve sonunda, utanç ve yenilmezlikle sınırlı olmayan bir kişi için bir metafor haline gelen geniş bir parlak ışık genişliğine dönüştüğünü keşfetti 6 .

Mekansal metafor, Jack'in hikayesinde sürekli bir iplik gibi işliyor. İlk başta, vazgeçmek istediği müdahaleci düşüncelerden rahatsız olarak, daha sonra bunların yalnızlığın "derin kuyusu" ile bağlantılı olduğunu keşfetti. Jack, ilk meditasyon deneyimini karakterize eden ve genellikle bütünleştirilmesi gereken bir şey olarak kökleşmiş benlik kavramlarını pekiştiren boşluğu veya özlemi bu şekilde tasavvur etti . Jack, "merkez"i daha yakından inceleyerek, "katmanları" birer birer soyarak "merkezi deliği" ortaya çıkardı, ardından bu boşluğun bir "açık alan"a dönüşmesine izin verildi ve onu "sıkıştırılmış" bir alana olan bağlılığından kurtardı ­. kendisinin görünümü.

Bu tanımda benzersiz olan hiçbir şey yoktur: Konsantrasyon tekniklerinin ne yaptığının çok kesin bir tanımıdır. Benliğin uzamsal fikrini boş, boş, eksik veya kapalı olarak alıp sonsuza kadar genişleterek meditasyon yapan kişinin temiz ve açık bir alanda dinlenmesini sağlarlar. Daha ileri konsantrasyon durumlarında, beden fiilen yok olur: fiziksel duyumlar yoktur, geriye yalnızca belli belirsiz bir neşe, mutluluk ve boşluk hissi kalır. Daha da ileri hallerde, belirsiz neşe ve mutluluk hisleri bile kaybolur ve geriye yalnızca boşluk hissi kalır. Ancak bu kesinlikle Budist meditasyonun son noktası değildir. Bu uygulama kesinlikle mekansal "ben" kategorisini zayıflatır ve Jack'in değersizliği durumunda olduğu gibi korku alanları, "ben" mekansal metaforunu pekiştirerek gevşeyebilir ve genişleyebilir. Geriye kalan, her şeye nüfuz eden evrensel veya temel zihne bağlı engin bir genişlik olarak baştan çıkarıcı "Ben" duygusudur. Uzamsal metafor sonunda korunur ve meditasyon yapan kişi, Buda'nın İkinci Yüce Gerçek'te uyardığı türden bir ihtişama maruz kalır. Meditasyon yapan kişinin doğru konsantrasyonu geliştirmedeki görevi, kişinin bu genişletilmiş benlik görüşünün bile sınırlarını görmek, erişilemez veya uçsuz bucaksız açık alanda saklanma girişimini fark etmek ve bu tür durumlara bağlılığı içeren ıstıraptan uzaklaşmaktır.

Budist pratiğinin bakış açısından, konsantrasyonu geliştirme ihtiyacı, benliğin doğasını keşfetmeye izin verecek kadar zihni sakinleştirmektir. Yol boyunca keşfedilen farklı benlik durumları, bu tür idealize edilmiş deneyimlerin üzerimizde sahip olabileceği etkiyi keşfetme fırsatı sunar. Bununla birlikte, tıpkı cinsel aktivite için can atan bir kişinin bunu yapamayacağını anlaması gibi.

Ona sonsuz mutluluk vermek için, bütünlüğü özleyen meditatör, ona ulaşmanın kurtuluş getirmediğini anlar.

DOĞRU DİKKAT:
ZAMAN METAFORUNDA İNCELEME

Buda'nın öğretisinin ayırt edici özelliklerinden biri, farkındalığın önemi hakkında yaptığı sürekli uyarıdır. Tüm konsantrasyon ve kararlılık tekniklerini ve bu tekniklerden kaynaklanan zevk deneyimini gayet iyi bilen Buda, bu tekniklerin amacına ulaşmak için yeterli olmadığını açıkça ortaya koydu. Kişinin sakin bir zihnin odaklanmış özümsemesinden kaçmaması gerektiğini, bunun yerine sözde "Dört Farkındalığın Temeli", yani "zihinsel nesneler" olarak adlandırdığı beden, duygular, zihin ve düşünceler ve duygular hakkında bulanıklaşması gerektiğini öğretti. " veya "zihinsel faktörler". Saf dikkat gibi, farkındalık da zihinde ve bedende neler olup bittiğinin tam olarak olduğu gibi açıkça farkında olmak anlamına gelir ; herhangi bir zamanda ne kadar sürekli bir değişim içinde olduğumuzu ortaya koyuyor.

ZAMAN

Farkındalık uygulamasıyla, "Ben"in mekansal farkındalığından zamansal olana bir geçiş olur. Konsantrasyon yoluyla belirli bir içsel istikrar düzeyine ulaşan meditatör, bilincin anlık doğasına ve "ben" ine daha yakından bakma fırsatı elde eder. Farkındalık, düşüncelerin, duyguların, görüntülerin ve duyumların zihinde ve vücutta nasıl sürekli hareket ettiğinin farkında olmayı içerir. Farkındalık, bir varlık veya sınırları olan bir yer olarak benlik fikrini sürdürmek yerine, yapıların geçici ve sürekli değişen bir organizasyonda nasıl bir araya geldiğiyle ilgilenen, kendini tanımanın başka bir boyutunu keşfetmeye çalışır.

"Ben"in uzamsal metaforundan daha zamansal bir metafora geçiş, Budist literatürde amansız olarak tasvir edilir. Farkındalık bir kez oluştuğunda, "ben" bir daha asla uzamsal bir metafor temelinde ele alınmaz. Farkındalık, öz-farkındalık yolunda derin bir değişimin katalizörü olan ana bileşen gibi görünüyor. Buda'nın baş takipçilerinden biri olan Anuruddha, bir keşişler meclisi önünde yaptığı konuşmada bunu şöyle ifade etmiştir:

“- Kardeşler, bu Ganj nehri doğuya akar, doğuya kıvrılır, doğuya yönelir. Şimdi ellerinde çapaları ve sepetleri olan büyük bir grubun buraya yaklaştığını düşünelim. Bu insanlar, "Biz bu Ganj nehrini batıya akıtacağız, batıya kıvıracağız, batıya çevireceğiz" diyorlar. Ne düşünüyorsunuz kardeşler: Bu insan grubu gerçekten de Ganj'ı batıya doğru akıtabilir mi, batıya doğru kıvırabilir mi?

-             Gerçekten değil, kardeşim.

-             Neden ?

-             Ganj, kuşkusuz kardeşim, doğuya doğru akar, doğuya doğru kıvrılır, doğuya yönelir. Batıya akıtmak, batıya eğilmek, batıya yönelmek, bu kalabalık insan ne kadar çaba ve çaba sarf ederse etsin, mümkün değildir.

-              Aynı şekilde, kardeşlerim, farkındalığın dört temelini geliştiren ve sık sık uygulayan bir keşişin etrafı krallar ve bakanlar, arkadaşları, tanıdıkları ve akrabaları tarafından çevriliyse ve onlar ona hazineler sunarak onu baştan çıkarırlarsa: "Pekala canım! Neden bu sarı giysilere ihtiyacın var? Neden traşlı bir kafayla dolaşıyorsun? Haydi, hazinenizin tadını çıkarabileceğiniz ve iyi işler yapabileceğiniz sıradan hayata geri dönün!” Ancak kardeşlerim, farkındalığın dört temelini geliştiren ve sık sık uygulayan bir keşişin eğitimden çıkıp daha düşük bir duruma geri dönmesi mümkün değildir. Neden ? Uzun süre müstakilliğe dönen, müstakilliğe yönelen zihnin daha aşağı bir hâle gelmesi mümkün değildir.”

Mekânsal bir benlik duygusundan bir zaman duygusuna geçiş olduğunda, Mitchell'in dediği gibi, günlük deneyimlerimizin "hızlı değişkenliği"nden8 hepimizin ne kadar uzakta olduğunu göz ardı etmek imkansızdır . Farkındalık öncesi durumda, zihnimiz genellikle vücudumuzdan bağımsız olarak, vücudumuzun diğer tüm faaliyetlerinin gerçekleştirildiği seviyeden farklı bir seviyede çalışır. Örneğin çocuklara yatmadan önce bir hikaye okuduğumda, aynı anda yeni işim için planlar yapabilirim. Çocuklardan biri soru sormak için sözümü keserse, ne okuduğum hakkında hiçbir fikrim olmadığı ortaya çıkacak. Dikkatli olmak yerine düşünmeden okurum ve aksini düşünmek istesem de çocuklarımın beni algılaması cansız olur. Benzer şekilde, alışverişe gittiğimizde, bulaşık yıkadığımızda, dişlerimizi fırçaladığımızda ve hatta seviştiğimizde, çoğu zaman fiziksel deneyimlerimizden ayrı kalırız: kelimenin tam anlamıyla mevcut değilizdir. Zihnimiz ve bedenimiz bir bütün olarak işlev görmez.

VÜCUT

Farkındalık pratiğini vurgulayan Buddha, benliğin uzamsal metaforunun kışkırttığı bölünmeyi ortadan kaldırmanın önemini vurgular. Vücudumuzu bizden ayrı bir "nesne" olarak ve zihnimizi düşündüğümüz "yer" olarak düşündüğümüzde, kendi yabancılaşma veya yabancılaşma duygumuzu geliştirmeye yardımcı oluyoruz. Böylece, mindfulness pratiği nefesin ve bedenin farkındalığıyla başlar: Benliğin zamansal kapsamının takdiri, bedenle ilgili deneyimler meydana geldikçe bunlara dikkat etme yeteneğinden gelir . Kelimenin tam anlamıyla kendine gelmek demektir.

Sanat ve kültür alanındaki araştırmalarıyla tanınan İngiliz psikanalist Marion Milner, The Hidden Madness of Sane People'da farkındalığın gücünü keşfetmesini çok doğru bir şekilde anlatıyor. 1950'de bir sanat okulunun bahçesinde oturmuş üzerine resim yapacak bir konu bulmaya çalışırken, durumun karmaşıklığıyla başa çıkmak için nefesine dikkat etmeye başladı. Aniden, etrafındaki dünya görüşünün tamamen değiştiğini ve "bir resimde gösterilmeye oldukça değer" hale geldiğini fark etti. Şöyle yazıyor: “İçe, başparmağınızın hissine değil, içsel nefes alma hissine dikkat ederek, dünyanın algısı ve önemi üzerinde bu kadar belirgin bir etki elde edebilmeniz garip, ama sonra yapmadım. mistisizm açısından düşünün” 9 . Daha sonra Milner, nefesine dikkat etme egzersizinin, kişinin kendi benliğiyle ilgili geleneksel görüşünü tanımlayan alışılmış algı biçimlerinden kurtulmasına izin verdiğini fark etti.

Bahçedeki bu olaydan sonra Milner, bedenin deneyimlerini ve bunların yaratıcılıkla bağlantısını incelemeye başladı; bedensel deneyimler arasındaki bağlantıyı, duyguların canlılığı ve keskinliği deneyimini ve kişinin kendi "Ben" ine bakışını uzay yerine zamanla tanımlamaya başladı. Budizm'in de onayladığı gibi, deneyimlerin geçişkenliğine açık olmak paradoksal bir şekilde bizi daha gerçek hissettirir.

NEFES

Nefes ve bedensel duyumların farkındalığı muhtemelen Budist meditasyon pratiğinin temelidir. Farkındalığın duygulara, düşüncelere, duygulara ve zihne başarılı bir şekilde uygulanabilmesi için önce, nefes ve beden farkındalığına sağlam bir şekilde kök salmış olması gerekir. Psikodinamik bir bakış açısından, bunda tesadüfi bir şey olmadığına şüphe yok, çünkü nefes almanın farkındalığı, kişinin kendi benlik deneyimine zamanı dahil etmesi için eşsiz bir fırsat sunuyor. Kendilik deneyiminin olağan psikodinamik temeli nefes değil, açlıktır. Bu olduğunda beden, tatmin edilmesi gereken yabancı bir varlık olarak tanınır; huzursuz bir anne yeni doğan çocuğunu böyle algılar. Farkındalık iştahtan nefese geçtiğinde, yoksunluk kaygısı otomatik olarak azalır. Tıpkı emziren bir annenin yeni doğan bebeğine süt sağlamak için vücuduna güvenmeyi öğrenmesi gibi, nefes alma esasına geçen meditasyon yapanlar da kendi nefeslerinin iniş çıkışlarına boyun eğmeyi öğrenirler. Tüm vücutta dinlenme veya rahatlama gerektirir. Psikanalist Michael Eigen'in yazdığı gibi:

“Normal nefes almaya dayalı benlik duygusu, kolayca uçup gitmeyen, karmaşık olmayan bir benlik duygusudur. İştahın oluşturduğu "ben" duygusu için zaman tahriş edicidir. Nefesin farkındalığıyla oluşan "ben", genellikle nefeste olduğu gibi, zamanın geçişini dakika dakika alabilir. Zamanın peşinden ya da önünden koşmaz, aksine, basitçe onunla birlikte hareket eder gibi görünür .

Budist meditasyonunda uzaydan zamana ve "iştah"tan nefese bu geçiş tartışılmaz bir gerçektir. Buda, bedensel deneyimlerimizden ne kadar kopuk olduğumuzu basitçe göstermekten çok, yoğun farkındalık uygulamasını zihin ve beden, özne ve nesne, bilinç ve nesneleri arasındaki algılanabilir ayrımı kapatmanın bir yolu olarak öğretir. Zihin sakinliğine ulaştıktan, dikkatli bir ego oluşturduktan ve bir bütünlük duygusuna veya açık alana yaklaştıktan sonra, ne kadar zor olduğunu değerlendirmeye geçiş olur, ancak aynı zamanda deneyimlerin akışına yenik düşmek de mümkündür. Başarılı meditasyon yapan kişi, farkındalığın temellerini hisleri, düşünceleri, duyguları ve zihni içerecek şekilde kademeli olarak genişleterek, bu akışı bir şekilde durdurmak, nefese dayalı değişkenlik ve geçiş deneyimini bir iştaha dönüştürmek için kendi iradesine karşı hareket etmeye devam eder. dayalı zevk veya tatmin deneyimi.

Ancak Buda'nın müridi dediği gibi nehri geri döndürmek imkansızdır. Farkındalık bir kez geliştirildiğinde, deneyimlerimizin altında yatan amansız ve aceleci hareketten kaçınılamaz. Mindfulness'ın yoğun oluşumunda, kolayca ve engellenmeden aktığı bir an gelir ve deneyim sürekli olarak bilinçle birlikte gelişir, ancak herhangi bir rahatsızlık hissi olmadan. Bu değişkenlik farkındalıkta ön plana çıktığında, hayal kırıklığı ve zevkten oluşan iştah temelli benlik geri çekilir. Ebeveyn takıntısı veya ihmaliyle başa çıkmak için ortaya çıkan gergin benlikte bir gevşeme vardır ve anın etkisine yenik düşebilen daha basit, nefes temelli bir benlik vardır.

RED

Budizm'in psikoterapiye yardımcı hale gelmesi, farkındalık uygulaması yoluyla gerçekleşir. İştah temelli ve ferah bir şekilde algılanan, neyin eksik olduğu duygusuyla meşgul olan bir “Ben”den, nefese dayalı, zamanda algılanan, yakınlık ve canlılık sağlayabilen bir “Ben”e geçiş elbette geçerlidir. , psikoterapinin de tanıdığı gerçeğine. Bu, son yıllarda psikanalitik teoride ortaya çıkan geçişin en önemli örneklerinden biridir ve Buda'nın öğretisinin psikoterapistler için bu kadar çekici olmasının nedenlerinden biridir. Eski modeller ortadan kalkınca Budza'nın sözlerini anlamak kolaylaştı. Modern psikologlar, benliğin doğasını bir nehir veya nehirle karşılaştırdıklarında Budistler gibi şüpheyle konuşuyorlar.

Farkındalık uygulaması, benliğin geçici doğasını anlamak için doğrudan bir yol sunar. Bu, Buda'nın tanıdığı ve vaaz ettiği güçtür, ancak çoğu modern psikoterapötik uygulamada özel olarak kullanılmaz. Bununla birlikte, Milner, Eigen ve Mitchell'in ana yol olarak adlandırdığı öz farkındalığı uyandırmanın en etkili yolu budur. Psikoterapi ve meditasyon yakınlaşmaya başladıkça, farkındalığın kilit işlev olduğu ortaya çıktı, çünkü farkındalık, hepimizin ustaca bırakmamayı öğrendiğimiz anlık deneyimlerimize sürekli bir dalma sağlıyor.

Aklımdan geçenlere birkaç kişisel örnek vereyim. İlk kızımız doğduğunda, ona bakabilme yeteneğimle gurur duyuyordum. Hayatımın diğer birçok alanında olduğu gibi, beceri gösterme yeteneğim benim için bir öncelikti. Yetenekli ve sorumlu olacak şekilde yetiştirildim ve zor işleri kolaymış gibi göstermekten zevk alıyordum; ve ebeveynlik görevleri, başka görevler belirlemelerine rağmen, benim hayata yaklaşımımla oldukça tutarlıydı. Kızımız iki aylıkken taşraya, küçük bir Budist manastırına gittik, burada arkadaşlarımız sabah meditasyonları ve öğleden sonra ormanda yürüyüşler için toplandılar. Sabah meditasyonumu tamamlayıp kızımın yanına döndükten sonra, bir an için kendimi becerilerimi gösterme dürtüsünden, kökleşmiş görev ve görevlerimi yapma alışkanlığından kurtulmuş buldum. Ancak kızın altını değiştirmesi gerekiyordu ve karımla ben onu tuvalete taşıdık. Etrafındaki yaygarayı bitirdiğimizde bize baktı ve öyle bir sevgi ifadesiyle gülümsedi ki, gözlerimin karıncalandığını hissettim. Bana olan karşılıklı sevgisini ilk kez fark etmiştim. Onun bakışını fark etmeden uzun süre yeteneklerimi gösterebileceğime eminim; ancak, doğrudan kendi duyusal deneyimlerimle kısa bir fırsat sayesinde kızımın sevgisini alabildim.

O anda yeteneğime olan bağlılığımı bırakabilmem, farkındalık uygulamasının en iyi yapabileceği şeyin bir örneğidir. Farkındalık pratiğinin ileri aşamalarında özellikle işlenen, egonun bu işlevidir - reddetme . Buda'nın İkinci Yüce Gerçek'te öğrettiği gibi, ıstırabın nedeni şiddetli arzudur. Farkındalık geliştikçe, meditatör yavaş yavaş arzu ya da tiksinme biçimindeki özleminin ­kesintisiz bilinç akışını bozmakla ne kadar güçlü tehdit ettiğini görmeye başlar. Örneğin çok lezzetli bir yiyeceği ağzımda tuttuğumda, daha ilkini çiğnemeyi bitirip yutmadan, tadı kaybolmuşken, ağzıma bir parça daha koyma isteği duyuyorum. Lezzetin azaldığını - tat tomurcuklarımdaki bağımlılık yapıcı etkiyi takip eden renksiz, pamuksu yudumu - yaşamak istemiyorum. Meditasyon pratiğinde de durum aynıdır: Farkındalık geliştikçe hoş ve nahoş anlar arasındaki dalgalanma daha belirgin hale gelir, açlığa dayalı ve mekansal olarak algılanan “ben”, nefese dayalı ve zamanda algılanan akrabasıyla sürekli çatışır. Budist öğretmenler her zaman sürekli bir akış için bireysel iradeden vazgeçmeyi, "bırakmayı" veya Budist öğretmen Joseph Goldstein'ın sözleriyle "tutulmamayı" tavsiye ederler 1 . Meditasyon yapan kişi kendisini deneyime yönlendirmek için gittikçe daha fazla açtıkça, bağlılıktan sürekli bir feragat söz konusudur.

Meditasyonda bu özellikle verimli bir zamandır çünkü çoğumuz kişiliğimizin prangalarından tam da böyle bir feragat için derin bir özlem duyarız 1 '. Farkındalık pratiğinde, sahte benliğin bu teslimiyeti kalıcı bir olasılıktır. Yeni doğan kızımı ustalıkla idare etme ihtiyacımdan vazgeçip onun sevgi dolu bakışlarını yakaladığımda, D. W. Winnicott'un sahte benliğim dediği şeyi bir an için terk ettim. Kendime tatlandırılmamış yiyecekleri tatma izni verdiğimde, sürekli zevk alma ihtiyacımdan vazgeçerim ve hastalanana kadar peşinden koşmaya mahkum olduğum bazı sürekli zevk fantezilerinden ziyade, kendimi gerçek durumumun gerçek bir takdirine açarım.

İştah temelli benlik gücünü kaybettiğinde, içsel canlılık veya zindelik duygusu genişliyor gibi görünür. İstekten uzaklaşma hareketi olsa da ortaya çıkan durum çekimsiz değildir. Psikanalist Jessica Benjamin'in13 anımsattığı kadim Psyche miti ile bir paralellik vardır , burada güzelliğiyle herkes tarafından hayran olunan Psyche kendini ölmüş gibi hisseder. Rüzgâr tarafından götürülür ve bir çiçek yatağına indirilir; burada Psyche, sonunda sevgilisini bekleyebilmesi için idealleştirme ve şeyleştirmeden kurtulduğu "mutlu bir yalnızlık durumunda uyanmaya" bırakılır. . Psyche gibi, mindfulness uygulayan meditatör de ruhunu onu alıp götürecek rüzgara teslim etmeli, idealleştirme ve şeyleştirmeye dayalı özdeşleşmeden, narsisizmin sizi boş veya boş hissettiren sahte benliğinden vazgeçmelidir. Canlılık veya canlılık - Eros'un gücü - ancak sonuçta ortaya çıkan yalnızlık durumunda ortaya çıkabilir. Eros'un mitinde somutlaşan bu yaşam gücü, Benjamin'in psikoterapi yoluyla elde edilen ve meditasyon yoluyla salıverilen derinleşen "öznellik" dediği şeydir. Farkındalık uygulamasının başka bir tanımı, modern psikanaliz tarafından verilir ve buna "rahatsız öznelliği iyileştirmenin" bir yolu denir 14 : kişinin deneyimleriyle kalması için bir yöntem sağlar, basit, doğrudan ve anlık, alışılmış bağlanma çarpıtmasından yoksun bir yöntem ve tiksinme, her zaman bir kişinin algısını renklendiren.

Meditasyon sürecinin geleneksel Budist tanımlarında, farkındalık uygulaması, baştan çıkarıcılığından dolayı sözde nirvana olarak adlandırılan Eros deneyimiyle sonuçlanır. Artan farkındalığın, büyük mutluluğun, zahmetsiz enerjinin, parlak bir ışığın veya parlak bir formun görüntüsünün, kendinden geçmiş ve dindar duyguların ve derin bir zihin sakinliğinin ve sakinliğinin birden ortaya çıktığı bir durum, tekrar tekrar uygulanmasının doğal sonucudur. farkındalık. farkındalık. Meditasyon yapan kişinin bunun aydınlanma hali olduğuna doğrudan inancı nedeniyle buna sözde nirvana denir . Ama her şey o kadar basit değil. Öznelliğin derinleşmesi, gerçek ve özgün bağlantılar kurma kapasitesi, yaşam gücünün uyanması veya yeniden canlanması ve öz-deneyimin doğasında mekansal bir metafordan zamansal bir metafora geçiş - tüm bunlar, yalnızca başarıya giden yolda atılan adımlardır ­. Budist anlamda boşluğun gerçek sezgisel kavrayışı. Farkındalığın sürekli uygulanmasından kaynaklanan duygu baskısı ve çelişkisiz öznel farkındalık, terapötik bir bakış açısından çok faydalıdır, ancak aynı zamanda narsisistik bağlanma için bir mekanizma haline gelebilirler.

Gelişmiş bir meditasyon deneyimi, bireyin giderek daha temel kimliklerini keşfetmesini sağlamanın, "Bu gerçek ben!" diye düşündüren daha hoş halleri uyandırmanın bir yoludur. Derin bir konsantrasyon durumunda, vücut kaybolur, neşe gibi kaba ve yıkıcı bir duygu bile kaybolur, ancak bir gurur veya mükemmellik duygusu kalır. Farkındalık pratiğinde “Ben” bir akış, bir süreç, zamanla değişen hareketli ve dolu bir şema olarak algılanır. Sakin bir zihin, düşüncelerden arınmış, sürekli ana boyun eğen ve sahte benliğin gerginliğini azaltan - tüm bunlar nevrotik bağlılıktan kurtulma yanılsamasını yaratır. Ancak bu deneyimler aynı zamanda gurur ve bağlılığın da temeli olabilir. Buda'nın İkinci Yüce Gerçek'te bahsettiği üç arzu nesnesi - haz duygusu, var olma ve var olmama - meditasyon sürecinde kristal formda yeniden yaratılır, böylece onlara duyulan arzu görünür hale gelir. Buda'nın ıstırabın ortadan kaldırılabilir kaynağı olarak tanımladığı bu çabadır ve meditasyon bu çabayı tüm biçimleriyle tanınabilir kılmak için tasarlanmıştır.

ANLAYIŞ ANLAYIŞ:
"BEN" METAFORUNUN İNCELENMESİ

Tüm karmaşıklığına rağmen - ya da belki de bu nedenle - "Ben", Batı psikanaliz psikolojisinde zor bir soru olmaya devam ediyor. Ancak Budizm'de doğrudan eleştirel analiz veya içgörü (vipassana) meditasyonu yoluyla ele alınır , burada uygulamalar konsantrasyon ve farkındalık uygulamasından farklıdır. Öncelikle şu sorularla tanımlanır: “Ben kimim? "Ben" in gerçek doğası nedir? Doğmadan önce yüzün nasıldı? - bu meditasyon biçimi, "Ben"in başarılı bir şekilde keşfedilmesi için temel veya yapı olarak ön konsantrasyon ve dikkat oluşumunu gerektirir. Pek çok kuşak psikanalitik teorisyen, çoğu zaman insanları psikoterapi veya meditasyonda motive eden, benliğin doğası hakkındaki bu soruları ele almıştır. Yine de psikoterapi, kendilik sorununa tatmin edici bir çözüm sağlayamaz. Çoğu zaman psikanalistler, teorilerini formüle ederken meditasyon yapmaya başlayanlarla aynı temel düşünce alışkanlıklarına tabi olmuşlardır. Kişilerarası psikiyatr Harry Stack Sullivan'ın 1938'de söylediği gibi, psikoterapistlerin ve hastalarının doğasında bulunan kişisel bireyselliğin benzersizliğine olan inanç "tüm illüzyonların anasıdır" 15 .

Budist "penetrasyon" bu karışıklığı ortadan kaldırmayı önerir. Öze ilişkin bu içgörü, psikanalizde benimsenen öze ilişkin içgörüyle örtüşmese de, psikanalistler için şaşırtıcı değildir. Jacques Lacan, gelişmekte olan çocuğun aynadaki "görüntüsünü algıladığında" sergilediği davranışa dikkat çekerek, bu görüntünün "'ben'in ruhsal değişmezliğinin" bir simgesi haline gelmesine olanak tanıdı16 . Bu görüntü, kaçınılmaz olarak gerçek bir deneyimle karşılaştırılan bir ideale dönüşür, ancak bilinçaltında gerçek bir şeyle karıştırılan yanıltıcı görüntüdür. Aynada kendimizi görünce öyle olmamız gerektiğini düşünürüz.

keşfetmeye yönelik Budist girişimin takdir edilmesinin yolunu açmak için psikanaliz teorisine sızmış olan nosyonları ortadan kaldırmaya çalıştılar17 . Bununla birlikte, bu teorisyenler bile, bu konuya sadece teorik bir yaklaşım değil, kişinin kişisel deneyim kazanmasına izin veren Buda'nın Sekiz Katlı Yolu olan yöntemden, "manevi disiplinden" yoksundur .

Budist bakış açısına göre, bu bölümde şimdiye kadar anlatılan tüm psikolojik dönüşümler ­başlangıç niteliğindedir. Analitik meditasyon bu kazanımlar olmadan mümkün değildir ama bunlarla karıştırılmamalıdır. Büyük Tibetli filozof Tsongkhawa'nın (1357-1419) öğrettiği gibi, bu meditatif kazanımlar (samadhi) kendi başlarına benlik problemini başarıyla çözmez. Bunu desteklemek için, Samadhi Kralının Kutsal Kitabından (Buda'ya atfedilen ve MS 200 tarihli) alıntı yapar :

Samadhi geliştiren dünyevi insanlar

Ama "ben" kavramından kurtulmayın,

Talihsizlikleri geri döndüğünde çok heyecanlanırlar...

Ancak henüz var olmayanın yokluğunu net bir şekilde ayırt ederlerse,

Ve eğer bu muhakemeye ulaşmak için meditasyon yaparlarsa,

Bu, nirvana'ya ulaşılmasına yol açacaktır;

Başka hiçbir sebep barışı getiremez*.

Öze nüfuz etme yolunda "Ben" keşfedildiğinde, kendinden geçme deneyimleri her zaman korku deneyimlerine yol açar. Konsantrasyon ve farkındalık güçleri doğrudan "Ben"in gerçek deneyimine yönlendirildiğinde, garip bir şey olur: Bir zamanlar çok istikrarlı görünen şey birdenbire çok kararsız hale gelir. En temel öz duygular bu aşamada ana ilgi nesneleri haline gelir ve bunlara ne kadar yakından bakılırsa o kadar saçma görünmeye başlar. Aniden, bu öz-duyguların sadece imgeler olduğu anlaşılır : Bilinçte bağımsız bir varoluşu başlatan yansıma, her zaman olduğu gibi görülür - bir mecaz ya da bir serap. Bu, Hayat Çarkından kurtuluşun meskenden geçiş anlamına gelmediği, sadece her zaman var olanın yeni bir kavrayışı anlamına geldiği şeklindeki önceki ifadeye benzer şekilde çok kafa karıştırıcı bir kavramdır. Budist teoride yüksek benliğe erişim yoktur; bunun yerine, her zaman doğru olan ama kabul edilmeyen şeyin keşfi vardır: "Ben"in bir kurgu olduğu.

Budist psikolojiye göre, bu anlayış belirli bir şekilde tanınabilir bir şekilde özgürleştiricidir. Öfke, korku, bencil arzu gibi ağır duyguların hepsi bu "ben" yanlış algısı üzerine kuruludur. Dolayısıyla, benliğin temsili doğası tam olarak takdir edildiğinde, bu duygular ilham kaynaklarını kaybeder. Bu, tüm Budist meditasyon türlerinin ortak amacıdır: Benliğin metaforik doğasını keşfetmek ve böylece Yaşam Çarkı'nın merkezinde dönen güçlerin desteğini ortadan kaldırmak.

İnsanların bir şey olma özlemini açığa çıkaran içgörü pratiği, aslında meditasyon yapanların sahte bir benlik duygusunu savunma ihtiyacından arınmış olarak gündelik dünyada var olmalarına izin verir. Konsantrasyon, dikkat ve öze içgörü ile "Ben"in sırrı tam olarak ortaya çıktığında, ne tam bir yok oluş (yokluk) ne de kalıcı bir tecrit bulunabilir. Bunun yerine meditasyon yapanlar, deneyimlerinin ne kadar çarpıtılmış olduğunu anlama konusunda özgürleştirici bir duyguya sahip olurlar.

Bu, uzun bir kendini keşfetme sürecinin doruk noktasıdır. Konsantrasyon pratiği, meditasyon yapanları eksiklik hislerine odaklanmaya ve aynı zamanda önlerinde sonsuz uzayı açmaya zorlayarak, benliğin uzamsal görüşünü genişletir ve daraltır. Farkındalık pratiği, şimdiki ana teslim olma yeteneğini geliştirir ve "ben" duygusunu daha esnek hale getirerek, onun içsel değişkenliğini vurgular. Öze nüfuz etme pratiği, nesnel değerlendirmeyle yok edilen "ben" i hedef alarak son kendi kendine yeterlilik yanılsamalarını yok eder.

"Ben"in anlamadığımız bir süreç için bir metafor olduğu, bilen biri için bir metafor olduğu ortaya çıktı . Öze nüfuz etme pratiği, böyle bir metafora ihtiyaç olmadığını, hatta zararlı olduğunu gösterir. Bu uygulama, her şeyi bir başkasına atfetmeye çalışmadan sürekli bir biliş süreci açmanın yeterli olduğunu göstermektedir. Böyle bir fırsat ortaya çıktığında, meditatif kazanımlara veya psikolojik "gelişime" bağlanma sorunu tamamen ortadan kalkar. Dokuzuncu yüzyıl Çinli keşiş ve şair Huangbo'nun belirttiği gibi:

Neden bu başarmak ve başaramamaktan bahsediyor? Bu böyledir: Bir şeyi düşünerek bir nesne yaratırsınız ve hiçbir şey düşünmeyerek hiçbir şey yaratmazsınız. Bu tür hatalı düşüncelerin tamamen ortadan kalkmasına izin verin ve o zaman elde edeceğiniz hiçbir şey kalmayacak!™

Böyle bir duruma ulaşmak, egonun yok edilmesini değil, manevi yetilerin geleneksel olarak "normal" işleyiş için yeterli kabul edilenin ötesinde geliştirilmesini gerektirir. Meditasyon süreci bu gelişimin yollarından biridir.

BÖLÜM III

TERAPİ

O zaman psikanaliz o kadar resmi değildi. Bayan Freud'a ayda yedi dolar ödedim ve neredeyse her gün takıldık. Bana öz farkındalık kazandıran analizim, kendim olmaktan korkmamamı sağladı. O zamanlar tüm bu sözde bilimsel terimleri - savunma mekanizmaları ve benzerlerini - kullanmadık, bu nedenle zaman zaman sancılı olan kendini gerçekleştirme süreci özgür bir atmosferde ilerledi.

Eric X.Erickson

İnsan algı tarafından kandırılmaz, insan bağlılık tarafından kandırılır; ve bağlılığın kendisinin zihnin bir türevi olarak gerçekleştirilmesi, kişiyi onun etkisinden kurtarır.

Padmasambhava,

"Net Görüş Yoluyla Doğal Kurtuluş"

UNUTMAYIN, TEKRARLAYIN VE İŞLEYİN] Meditasyon ve psikoterapinin birbirine yararlı bir şeyler sunabileceği ve çağdaşlarımın çoğunun her ikisine de çaresizce ihtiyaç duyduğu uzun zamandır açık değil. İlk başta sadece doğrusal bir gelişim modeli mantıklı görünüyordu: önce terapi, sonra meditasyon; önce "Ben"in birleşmesi, sonra onun özgürleşmesi; önce ego, sonra egosuz var olma durumu. Bununla birlikte, bu görüşün, kavramın yanlış bir şekilde iki kısma bölünmesinin sonucu olarak saf olduğu ortaya çıktı. Bir alandaki ilerlemenin, bir kişinin ikinciyi kullanma yeteneğini derinleştirdiği ortaya çıktı; reddetme, her ikisinin de gelişiminde durgunluğa yol açar. Birlikte çalışabilmeleri mümkün mü diye düşündüm. Bu iki sistem gerçekten aynı hedeflere sahip ama farklı yöntemler kullanıyor mu?

Psikoterapinin, Batı deneyiminin belirli bir acı noktasını, yani kendine yabancılaşmanın özlemini ve acısını ele almaya cesaret edemediği ortaya çıktı. Bu konuda yardım almayan birçok Batılı meditasyoncu, meditasyon uygulamasını korunma amacıyla kullandıkları, duygusal sorunlarını bir psikoterapistin katılımı olmadan boşuna çözmeye çalıştıkları bir durumda buldular. Öte yandan meditasyon, Buda'nın Üçüncü Yüce Gerçeğinin ufkuna ulaşan gerçek bir kurtuluş vaat ediyordu. Yıllarca psikoterapinin kısır döngüsünden geçen, kişisel yaşam hikayelerinin içinde kalan ama onlardan kurtulmaya çalışmayan çok fazla insan örneği var. İnsanların kurtuluşu yalnızca psikoterapide bulma girişimlerini düşündüğümde, her zaman sufi bilge ve şakacı Nasreddin'in öyküsünü hatırlıyorum:

“Bir akşam Nasreddin'in arkadaşları onu bir elektrik direğinin etrafında dizlerinin üzerinde sürünerek bir şeyler ararken buldular.

Ne aradığını sorduklarında evin anahtarını kaybettiğini söyledi. Hepsi ona yardım etmeye başladı, ama boşuna. Sonunda içlerinden biri Nasreddin'e anahtarı tam olarak nerede kaybettiğini sordu. Nasreddin, "Evde" diye cevap verdi.

"Öyleyse," diye sordu arkadaşlar, "anahtarı elektrik direğinin altında mı arıyorsunuz?"

Nasreddin, "Çünkü burada daha fazla ışık var," diye yanıtladı.

Kurtuluşu yalnızca psikoterapi yoluyla aramak, Nasreddin'in anahtarını yanlış yerde aramasıyla eşdeğerdir. Zihni nevrozdan kurtarmaya çalışırken, her zaman bir çıkış yolu arayabilirsiniz. Mümkün olsa bile, yine de DW Winnicott'un cesurca söylediği şeyi kabul etmek gerekir: "Psikanevrotik bir hastalığın olmaması sağlık anlamına gelebilir, ancak yaşam değildir" 2 . Meditasyon, çatışmaları çözmekten veya duygusal rahatsızlıkları düzeltmekten başka bir şeyi amaçlar: Bize yalnızca hayatın kendisine doğrudan dahil olmanın bir yolunu değil, aynı zamanda ruhsal yetenekleri geliştirmenin bir yöntemini de sunar, böylece gerçekten bir tür derinlemesine çalışma gerçekleşir .

Bir psikoterapist olarak çalışmaya devam ederken, psikoterapinin başarılı bir şekilde uygulanmasının temelini oluşturduğu için, psikoterapi, Anımsama, Tekrarlama ve İşleme uygulamaları üzerine klasik çalışmaya tekrar tekrar geri döndüm. Budist pratiğinin bu süreci nasıl etkileyebileceği sorusuyla meşguldüm. Meditasyonun bu üç bileşenin her birini sunması gerekir. Ne de olsa, Sonlu ve Sonsuz Analiz'de sunduğu yaşam sonu düşünceleri, aşırı hırslı psikoterapistlerin düşünmesi için duraksamasına neden olmalı:

Bildiğiniz gibi analitik durum, id'nin kontrol edilmeyen kısmını bastırmak için hastanın egosu ile birleşmekten ibarettir... Ego, eğer onunla bir sözleşme yapabilmek istiyorsak, normal olmalıdır. Ama bu türden normal bir ego, genel olarak normallik gibi, ideal bir kurgudur. Bizim amacımıza uygun olmayan anormal ego ne yazık ki bir kurgu değil''.

Budizm'in psikoterapi sunabileceği çok şey bu alandadır, çünkü Budist pratiğinin doğasında bulunan ve "anormal ego" denen şeyi doğrudan etkileyen ruhsal gelişim yöntemleri vardır. Bu yöntemler uygulandığında ego bir başkalaşım geçirir ve psikoterapi daha az korkutucu hale gelir.

Budizm'i uygulayan ilk birkaç Batılı kuşağın gösterdiği gibi, Doğu'da geliştirilen ve uygulanan meditasyon, Batı zihninin tüm psikolojik sorunlarını kolayca çözemez. Ancak herhangi bir ekolün psikoterapisi kendi eksiklikleriyle kalır: iyi bilinen bir ifadeye göre, en iyi psikoterapi bile bizi yalnızca "ortak bir talihsizlik" durumuna geri getirebilir 4 . Bu iki dünya çarpıştığında ne olur? Herhangi bir entegrasyon olabilir mi? Aşağıda, bir hasta, meditasyoncu ve psikoterapist olarak kendi deneyimlerim yer almakta olup, Budist zihin psikolojisinin bir psikoterapist olarak çalışmamı nasıl etkilediğini ve meditasyonun hatırlama, tekrarlama ve derinlemesine çalışma gibi temel süreçleri nasıl etkileyebileceğini gösteriyor.

BÖLÜM 8

HAFIZA

Psikanaliz kuramına göre başarılı terapinin ana bileşenlerinden biri, çocukluk deneyimlerinin unutulan yönlerinin anımsanmasıdır. Psikoterapistler, bu hatırlamayı gerçekleştirmek için serbest çağrışım ve rüya tabiri gibi çeşitli teknikleri kapsamlı bir şekilde denediler ve meditasyon bu cephaneliğe bir yenisini daha ekledi. Batılılar meditasyon yapmaya başladıklarında, genellikle gençlik yıllarından beri onları bilinçaltında harekete geçiren bir arzuyu hatırlarlar. Budizm ve psikoterapiyi birleştirmenin ana hedeflerinden biri, insanların bu keşfe doğru şekilde yaklaşmasına yardımcı olmaktır.

GEÇMİŞİN HAFIZASI

Psikoterapide mümkün olan üç tür hatırlama anlatılır, hastayı geçmişten tamamlanması gereken bir şeyle temasa geçirmenin üç yöntemi. İlk yöntem -temizleyici bir terapi yöntemi- doğrudan hipnoza olan ilgisinden doğdu ve hastanın daha önce bastırılmış ve "unutulmuş" olarak kabul edilen ve yalnızca yaşamış olduğu şeyi hafızasından geri kazanmasına yardımcı olmak için hipnoz kullanarak travmatik olayı hatırlamasını sağlamaktan ibaretti. semptomlar olarak örtülü bir biçimde. Bu yöntem, hastanın gerçekte ne olduğunu ve onu çok fazla travmatize etmesini yeniden yaratabilmesi için bastırılmış malzemeye doğrudan erişmeyi içerir. Mesela ben beşinci sınıftayken şöyle bir olay oldu: sınıf arkadaşım kardeşiyle su kayağı yapıyordu ve kullandığı tekne gözlerinin önünde kardeşine çarptı ve boğuldu. Kız kör oldu (şimdi histerik körlük olarak adlandırılıyor) ve ancak bu olayı hafızasında hatırladıktan sonra görme yeteneği ona geri döndü.

Gerçek fiziksel veya cinsel travma vakaları olduğunda, bu tür bir anı mümkündür, ancak geçmişte tek bir etiyolojik olay yaşamamış olanlarımız için bu kadar önemli anıları aramanın faydası yoktur.

Bir sonraki hatırlama yöntemi, hastanın tamamen irade gücüyle bilinçli olarak zehirleyemeyeceğini doğrulamak için hastanın serbest çağrışımlarının incelenmesini içeriyordu. Serbest çağrışım yöntemi, hastayı bilinçli düşünceden kurtarır ve malzemenin olağan engelleme olmaksızın bir rüyadaymış gibi sunulmasına izin verir. Travmatik anılar için doğrudan geçmişe gitmek yerine, bu modifiye edilmiş yöntem, hastanın mantıksal bir sonuca varmak için serbest çağrışımlarına yönelik eleştirinin üstesinden gelmesini gerektirir.

Buradaki ana nokta, bastırılmış bir hafızayı tek bir güçlü temizleme hareketiyle kurtarmak yerine, direncin aşılması süreciyle hafıza boşluklarının doldurulabileceğidir. Serbest çağrışım, bu uyarlamanın gerçekleşmesine izin verir çünkü egonun savunma işlevleri - rahatsız edici anıları bilinçten uzaklaştırmaya çalışanlar - etkilerini zayıflatmak için kandırılabilir. Bununla birlikte, bu değişiklikle bile, Freud, restorasyonu her şeyi yerine koyacak olan net bir hafıza elde etti.

Üçüncü yönteminde Freud, dikkatini unutulmuş geçmişten bugüne kaydırdı. Yalnızca terapi seanslarında gerçekte ne olduğuna odaklanarak, kendini anlamayı maskeleyen direnci uyandırmanın ve ardından bunu hastaya açıklamanın mümkün olduğunu keşfetti. Bu süreçte hastalar, ­"hastanın zihninin o anda yüzeyinde olanı incelemekle ilgilenen ve yorumlama sanatını esas olarak direnci tanımak için kullanan" bir psikanalistle yaptığı konuşmanın bir yan ürünü olarak gerekli anıları sıklıkla geri kazanırlar. hasta için anlaşılır kılmak için orada ortaya çıkar” 1 .

Elbette başka anılar da var, korkunç bir şey olduğuna dair değil, D. W. Winnicott'un sözleriyle “olabilecek olmasına rağmen hiçbir şey olmadı” 2 . Bu tür olaylar sözel hafızadan daha çok somatik veya bedensel olarak kaydedilir ve ancak sonraki deneyimlerinin ve farkındalıklarının bir sonucu olarak birleştirilebilirler. Hatırlama, Tekrarlama ve İşleme adlı eserinde ortaya çıktıkları anda anlaşılmayan, ancak “sonradan” anlaşılıp değerlendirilebilen böyle bir “özel sınıf deneyimler”den bahseder3 . Düşük benlik saygısı, boşluk ve yabancılaşma sorunları klinik çalışmalarında ön plana çıktıkça, psikoterapistlerin zihinlerini giderek daha fazla meşgul eden şey bu tür anılardır.

BUGÜNÜN ANILARI

Budizm ayrıca hatırlamayı - şimdiki zamanın hatırlanmasını - ruhsal istikrarın ana unsuru olarak görür. Unutulmuş bir geçmişi hatırlamak ne kadar zor görünse de, bilincimizi şimdiki çağdaş deneyimlerimizle bütünleştirmek çok daha zordur. Çoğu zaman, der Buda, kendimizle çelişiriz, geçmiş ve gelecekle ilgili düşüncelere dalmışızdır ve o anki deneyimlerimizle öylece kalamayız . Dikkati tekrar tekrar doğrudan deneyime çevirerek bu eğilimi değiştirmek, en derin ruhsal değişimler için bir katalizör görevi görür.

Budizm'de merkezi hale gelen meditasyon yöntemi, bilincin bu sürekli şimdiki zamana dönüşünün uygulamanın kendisine girdiği farkındalık uygulamasıdır. Aslında, farkındalığın klasik tanımı , bu uygulamanın başarılı bir şekilde uygulanması için gerekli olan hatırlama yeteneğini vurgular:

“Onun yardımıyla hatırlıyorlar ya da kendisi hatırlıyor ya da kendisi bir anı - farkındalık budur. Kararsızlığın olmaması ile karakterizedir. Onun işi unutmak değil. Teyakkuz olarak kendini gösterir ya da amaç âlemiyle bir çarpışma hali olarak kendini gösterir. Yakın nedeni derin farkındalıktır veya yakın nedeni bedene ilişkin farkındalığın temelidir, vb. Bununla birlikte, sağlam durduğu için bir destek olarak veya görüş kapılarını koruduğu için bir bekçi olarak düşünülmelidir vb.

İlginç bir şekilde, Freud'un hipnoz yöntemlerini terk edip serbest çağrışıma yaklaşımını değiştirdikten sonra ulaştığı ve "hastanın zihninin yüzeyinde olanın incelenmesi"" adını verdiği bellek türü, bellekle tam olarak örtüşüyor. o, Buddha'nın farkındalıktan bahsettiğinde sürekli olarak bahsettiği. Freud, bu hatırlamanın ancak psikanaliz seansları sırasında elde edilebileceğine inanıyordu; Buda çok daha ileri gidebileceğini, gün boyunca istikrarlı ve tutarlı bir şekilde takip edilebileceğini öğretti. Böyle bir stratejinin kullanılması bazen belirli bir kişinin geçmişini anlamada değerli olabilecek önemli anılar sağlar. Budist öğretmenler, geçmişle ilgili herhangi bir izole vahiyden daha değerli olduğunu düşündükleri tutarlı anılar üzerinde, farkındalığın sürekli uygulamasına odaklanmayı tercih ederek, bireysel tarihsel anıların önemini küçümseme eğilimindedir. Bununla birlikte, herhangi bir yoğun meditasyon uygulayıcısı, meditasyonda ısrarlı farkındalık uygulamasının, bahsedilen üç tür anıyı da sağladığını doğrulayabilir.

Genellikle bu psikoterapötik malzemeye dikkat etmek, anıları kurallara uygun olarak kullanmak için iyi nedenler vardır.

iyi bir psikoterapi uygulaması ile. Bu iki disiplin giderek daha fazla etkileşime girmeye başladıkça, bu aralarında önemli bir bağlantı haline gelir. Meditasyon şüphesiz psikoterapötik dikkat gerektiren bir alanı gün ışığına çıkarabilir. Budist öğretmenler psikoterapiye ve psikoterapistler meditasyona daha aşina hale geldikçe, her birinin "anıların" restorasyonuna katkısı daha belirgin hale gelir. Size kendi pratiğimden bazı örnekler vereyim.

YARALANMA

Meditasyon pratiğinin, Freud'un aksi takdirde bastırılmış kalacak olan anıları doğrudan serbest bırakmak için hipnoz kullanma yöntemlerini çok anımsatan bir şekilde işleyebildiği zamanlar vardır. Bu daha çok psişik veya fiziksel travma ile bağlantılı olarak gerçekleşir; hafızası, ilk meditasyon uygulamasının temelini oluşturan nefes veya bedensel duyumların konsantrasyonu yoluyla salınır. Meditatörün kişiliğinin gücüne ve mevcut terapötik desteğe bağlı olarak, bu serbest bırakılan MO-anıları dengeyi bozabilir veya iyileştirebilir. Genellikle son derece heyecan vericidirler ve algılamak için büyük çaba gerektirirler.

Örneğin bir gün, ilk yoğun meditasyonundan on gün sonra bir adam beni aradı. Altı yıllık psikoterapiden ve hatta başarılı bir on iki adımlık dersten sonra, Joe adında bir fen bilgisi öğretmeni olan bu adam, karısına ve dört çocuğuna (Joe en büyüğü Joe idi) terör estiren, istismarcı ve dizginsiz bir babanın yanında yaşadığı zorlu çocukluğuyla hesaplaştı. ). Joe bir iş buldu, bir arkadaş ve tanıdık çevresi vardı ve son zamanlarda, ailesinin sorunlu ilişkilerine hiç benzemeyen kişisel bir ilişkisi vardı.

6. Sipariş No. 2164. ditel. Yetişkin, kendine güvenen ve yetenekli bir insandı. Ancak meditasyon sırasında ifade edemediği bir nedenle nefesini kontrol edemediğini fark etti. Akıl hocasının ona açıkladığı gibi, onu tarafsız bir nesne olarak hissetmedi , ona tehlikeli ve ürkütücü geldi. Dikkatini nefese vermekten kaçınmaya başladı, bunun yerine sadece etrafını saran seslere odaklandı, meditasyonun ilk üç günü boyunca, nefesine geri dönecek kadar kendini kontrol edebildiğini hissedene kadar onları dinledi. Artan konsantrasyonla birlikte gelen sakinlik ve huzur niteliklerini geliştiren Joe, sonuç olarak bir mutluluk hali yaşadı (bunu bir peri vaftiz annesinin evini ziyaret etmek olarak tanımladı). Bundan hemen sonra, göğsünü sıkıştıran, ağrıya neden olan ve nefes almayı zorlaştıran demir bir çember hissi oldu.

Bu hisler o kadar güçlü ve nahoştu ki Joe onlarla meditasyon yoluyla mücadele edemedi. Yine de, acıya saf bir dikkatle bakmaya çalıştı, ancak bu onun odanın içinde dolaşmasını, ardından uzanmasını ve gerinerek sürekli pozisyon değiştirmesini gerektirdi. Neredeyse tüm gün süren deneyimlerinin yoğunluğu üzerinde ne dikkat uygulaması, ne pozisyon değişikliği, ne çağrışımsal düşünce veya duygular, ne de akıl hocalarının tavsiyesi herhangi bir etki yaratmadı. Sonunda Joe yatağa uzandı ve içini bir hüzün kapladı. Ağladı. Hıçkırıklar birkaç saat durmadı ve sonra onun için yeni olan çocukluk anıları üzerine akın etti. Öfkeli babasından kilerde saklandığını, babasının onu duyup daha da sinirlendirmesinden korktuğu için hıçkırıklarını bastırmak için ağzına bezler tıktığını hatırladı. Nefes almaya dikkati, çabalarının nefesi gözlemlemeye değil, babasının gazabını kışkırtmamak için onu kısıtlamaya yönelik olduğu dolapta nasıl boğulduğunun hatırasıyla uyandı.

Joe, psikoterapistle geçirdiği yıllarda, dört çocuğun en büyüğü olarak, babasını kızdırmamak için küçüklere örnek olması ve tepkilerini bastırması gerektiğini fark etti. Kendi öfkesinin ne kadar tehdit edici olabileceğini biliyordu . ­Bana, "Bana ne yaptıklarını anladım, ama kendime ne yaptığımı anlamadım" dedi. Kilerdeki o anda Joe nefesini tutmayı öğrendi, göğüs kaslarını sıkıştırarak korkusunu, öfkesini ve çaresizliğini dizginlemeyi öğrendi. Onun için nefes almaya dikkat etmek, duygusal deneyimlerinin kilidini açan anahtardı. Göğsündeki demir bant, diyaframı kasılana kadar yükselip alçalırken hıçkırarak nefesini tutma hissiydi. Joe'nun kendini nasıl bastırdığına dair en önemli terapi farkındalığı, psikoterapi yoluyla değil, meditatif bir durum aracılığıyla elde edildi, ancak yıllarca süren psikoterapi, deneyimlerini benzer şekilde travma geçirmiş diğer insanların göremediği bir şekilde görmesine yardımcı oldu.

Uç bir örnek olarak, Joe'nun hikayesi, meditasyonun dikkatimizi vücudumuzda korku tarafından ele geçirilen yerlere yönlendirme gücünü gösteriyor. Meditasyon sırasındaki konsantre zihin durumu, bu tür kasılma durumlarını özellikle fark edilir kılıyor gibi görünüyor. Bunlar, vücudumuzda normal farkındalığımızın ötesinde katılaşan kronik savunmaların öğrenilmiş kalıntılarıdır. Yaralanmadan uzun süre sonra vücutta bu tür hisleri nasıl yarattığımızı öğrenmek, onları özdeşleştirdiğimiz veya reddettiğimiz somut nesneler (Joe'nun demir çemberi gibi) olarak ortadan kaldırır. Belirli bir yaralanma olduğunda, genellikle vücutta farkındalık gerektiren belirli bir ana nokta vardır. Böyle ayrı bir travma olmadığında, somatik deneyim genellikle daha dağınıktır.

YABANCILAMA

Benim durumumda, yoğun meditasyonlar sırasında en çok tekrarlanan duygu, gerçek aşk olduğunu hayal ettiğim derin özlem kuyusuydu. Meditasyonlarım haftalarca süren sessiz ve düşünceler, hisler, fiziksel eylemler, duyumlar, anılar, planlar ve benzerlerinin sürekli dikkatli farkındalığını içerdiğinden, bu, aşırı geveze düşünen zihnimin sakinleşmesi ve sakinliğin bazı nitelikleri için verimli bir zamandı. ve geleneksel olarak meditatif durumla ilişkilendirilen netlik. Bununla birlikte, bu oldukça geniş zihin halleri arasında bile, çoğu zaman derin arzuya benzer bir his fark ettim. Durumum, psikanalistlerin serbest çağrışımdan bahsederken tanımladıkları duruma benziyordu. Bu tür meditasyonlarda adet olduğu üzere, serbest çağrışım yolumdan giderek, bir psikanalistin muhtemelen erken dönem, konuşma öncesi bellek dediği şeyi deneyimlemeye devam ettim.

Bir noktada, yaklaşık bir hafta sonra, zihnin bu uzamsallığından, çocukluğumda geceleri yalnız kaldığımda periyodik olarak ortaya çıkan bedensel duyumlara dair bir anı birdenbire ortaya çıktı. Yaklaşık yirmi dakika boyunca vücudumda kontrol edilemeyen bir titreme geçti; bu duygu sonunda ancak büyük bir barış, ışık ve sevgi durumu olarak tanımlanabilecek duruma yol açtı. Meditasyon danışmanlarım deneyimim karşısında şaşırdılar, ama ben bunu bu özel meditasyon uygulaması için özel bir önem işareti olarak aldım. Ancak geçici olarak zayıflayan özlem duygum kaybolmadı. Aslında, meditasyona sonraki birkaç dalışımı aynı duyguyu yeniden yakalamaya çalışarak geçirdim - meditasyon söz konusu olduğunda iyi bilinen beyhude bir girişim, ancak meditasyon uygulamalarına içsel bir boşluk veya yabancılaşma duygusuyla başlayan Batılı meditasyoncuların tipik bir örneğidir. .

Yıllar sonra sevdiğim kadınla evlenme kısmetine eriştiğimde, hayalini kurduğum ve ulaşılmaz dediğim bu gerçek ve somut aşkın bile arzumun tüm derinliğini ortadan kaldıramadığını gördüm. Aksine, onu daha da güçlendiriyor gibiydi. Uyumakta güçlük çekmeye başladım, sürekli karımın ilgisini istedim, kısa bir süre için bile ondan ayrılmak benim için zordu ve uykuya daldığımda dişlerimi gıcırdattığım kabuslara yenik düştüm. Aç Hayaletlerin vücut bulmuş hali oldum: tıpkı neden oldukları acı nedeniyle ihtiyaç duydukları yiyecekleri yutamadıkları gibi, tatmin edilmemiş arzumun derinliği nedeniyle arzuladığım sevgiyi de kabul edemedim. Söylemeye gerek yok, benim için psikoterapi zamanı geldi. Elbette gerekirse sakinleşmek için meditatif yeteneklerimi kullanabilirdim, ancak aşılmaz izolasyon duygularıyla özdeşleşmemin gücü o kadar büyüktü ki, bir psikoterapistin özel ilgisini gerektirdi. Meditasyon, kötü durumumun farkına varmamı sağladı ve onu çevreleyen eski hisleri geri kazanmama yardım etti, ancak yine de geçmiş deneyimlerim tarafından tamamen önceden belirlenmiş olanın dışında hareket edemiyordum.

İyileşmemin anahtarı, elbette, dişlerimi gıcırdattığımı tekrarlayan rüyalarımda yatıyordu; bunun "sözlü öfke"nin güçlü bir ifadesi olduğunu fark ettim - ailemin eski bir yokluğuna duyduğum derin kızgınlık. Bu rüyalar daha sonra sevdiklerime ulaşamadığım başka rüyalara yol açtı: Telefon numarasını unuttum, telefon çalışmadı, ahize veya disk bozuldu, arayan cevap vermedi. Bu rüyalar sonunda beş yaşımdayken gerçek anılara dönüştü, ailem küçük erkek kardeşime bakmak için beni terk etti ve mahalledeki arkadaşlarına gittiler, bir sorun olursa onları telefonla aramaya zorladılar. Çocukluğumun bağımlılığından erken kurtuldum, bana "sorumlu" olmam öğretildi; yerine getirilmemiş öfkem, ailemle geçinememe konusundaki bastırılmış saldırganlığım olarak hizmet etti. Uyku sorunlarım ve bastırılmış saldırganlığım çözülmedi, eminim ki eski rutine uygun olarak, istesem de istemesem de genellikle saat altıda yatağa yatırıldığım için. akşam, yorgun ailem biraz yalnız kalsın diye. Bunu fark ettiğimde, bu zor duyguları kolaylıkla ve mizahla yönetebildim. Evlilikte bulduğum gerçek aşk, çocukluğumu erken kaybettiğime pişman olmamı sağladı.

TEMEL ZAYIFLIK

Aslında, benimki gibi deneyimler, şu ya da bu biçimde, oldukça Batı'ya özgüdür. Hem meditasyon hem de psikoterapi sıklıkla belirli bir travmatik olayın anılarını değil, şu ya da bu şekilde yokluğunun psikolojik izlerini açığa çıkarır. Hepimiz gibi aileye, en iyi ihtimalle ebeveynlerin ilgisine bağlı ve hepimiz gibi bağımsızlığın gelişimine odaklı kültürümüz, başlangıçta var olanın yokluğunun özümsenmesini teşvik etme eğilimindedir. Bu nedenle, ebeveynlerden biri veya her ikisiyle olan ilişki gerginse veya çocuk daha hazır olmadan büyümeye zorlanırsa, o kişide kemiren bir boşluk, kendi içinde algıladığı bir eksiklik kalır. erken kişisel deneyimlerde değil. Temel eksiklik olarak adlandırılan bu eksiklik , çoğu zaman bedensel formdaki kişinin meditasyon sırasında hatırladığı şeydir.

Temel kusuruyla bahsettiğim Michael Balint, çocuklukta çocuğa yetersiz ilginin psikolojik izlerinden bahsederken, Batı kültüründe kronik bir ruhsal açlığa yol açacak kadar yaygın bir travmayı kastediyordu:

“Hasta kendi içinde giderilmesi gereken bir eksiklik hissettiğini söylüyor. Ve bu eksiklik tam olarak bir eksiklik olarak hissedilir, bir kompleks olarak değil, bir çatışma olarak değil, bir durum olarak değil. Bu eksikliğin nedeninin, birisinin hastayı yarı yolda bırakması veya ona verilen bir sözü tutmaması olduğu düşünülür; bu durumda, kaçınılmaz olarak, genellikle psikanalistin bu sefer onu hayal kırıklığına uğratmaması, aslında onu hayal kırıklığına uğratmaması gerektiği yönündeki acil bir taleple ifade edilen güçlü bir endişe ortaya çıkar.

Burada yer alan travma, istismardan çok ihmal ile ilişkilendirilir. Budizm'de bu kelimeyle kastedilenle hiç de aynı olmayan bir tür içsel boşluk olarak deneyimlenir. Bununla birlikte, kural olarak meditasyon sırasında ilk keşfedilen bu boşluktur ve tüm meditasyon pratiğini olumsuz etkilememesi için psikoterapistin özel dikkatini gerektiren bu boşluktur. Budist bir bakış açısına göre, en yakın paralellik, Aç Hayaletler dünyasının tanımında yatmaktadır. Pek çok Batılı, psikoterapi ve meditasyonun birleşik bir yaklaşımına ihtiyaç duyar çünkü aç hayaletlerin dünyası ruhlarında çok güçlü bir şekilde temsil edilir. Bu, Budizm tarihinde tamamen yeni bir fenomendir: Daha önce hiç bu kadar çok Aç Hayalet Budizm pratiğine dahil olmamıştı. Baskınlıkları, en iyi şekilde psikanaliz geleneğinden ödünç alınabilecek yöntemlerde bazı değişiklikleri gerektirir.

ANNE

Tibet'teki Budizm geleneğinin açıkça ortaya koyduğu gibi, Doğu'nun çocukluk anma uygulamalarına esas olarak meditasyonu desteklemek ve geliştirmek için ihtiyaç vardır. Budist psikolojisi okurken bunu uzun zaman önce fark ettim. Tıp fakültesinin son yılında, önce Hindistan'ın kuzeyine dağılmış Tibet'ten gelen çeşitli mülteci gruplarıyla birlikte Hindistan'da üç ay geçirdim. İlk altı hafta, Dalai Lama'nın sürgünde yaşadığı sarayının bulunduğu, Himalayaların eteğindeki küçük Dharamsala köyündeydim. Büyük bir bilimsel projede yer aldığım için, arkadaşlarımdan biri Tibetli araştırmacı ve tercüman, Virginia Üniversitesi'nde profesör olan Geoffrey Hopkins'ti. Bu benim Tibet Budizmi'nin entelektüel geleneklerinin derinliğine ilk kez maruz kalmamdı; Ondan önce Theravada Budizmi veya Güneydoğu Asya Budizmi üzerine çalışmıştım. Bana en çok meditasyonu veya görselleştirmeyi hatırlatan özel egzersizlerle şefkat ve iç huzuru geliştirmeye yönelik Tibet uygulamasından çok etkilendim . ­Çoğu zaman, bu tür egzersizler, tüm canlıların anneler olduğu fikrini içeriyordu.

Döngüsel varoluşun bir başlangıcı olmadığına dair bir görüş olduğu için, tüm canlılar zaman zaman birbirleriyle her türlü ilişki içinde olmuşlardır. Yani herkes hem düşman hem de arkadaştı ve ancak açgözlülük, nefret ve cehaletin etkisi altında dostluk ilişkileri bozuldu. Bu özel egzersiz, tüm canlı varlıkları annelerimiz olarak kabul etmemizi önerir - onların nezaketini hissetmek, nezaketleri için onları ödüllendirme ihtiyacını geliştirmek, bu nezaketi gösterme fırsatı buldukları için onları sevmek ve acıdan kurtulmalarını dilemek. nedenleri. Bu uygulamanın ruhani kökleri, Tibet halkının anneleri için beslediği kararsız sevgide yatmaktadır.

Bu tür bir meditasyon her zaman ilgimi çekmiştir. Örneğin, bu özel egzersize aşina olmayan ve tüm canlı varlıklara anne gibi davranan bazı batılı hastalarım oldu ve sonuçları, en azından kendi kişisel yaşamlarında felaket oldu. Bu uygulama Batılılar için zor: kendi anneleriyle ilişkileri çok çelişkili. Çocuk yetiştirme sürecimiz, aile yapımız, bağımsızlık ve izolasyon arzumuz ebeveyn ile çocuk arasındaki ilişkide gerilim yaratır. Çocuğun mizacı, ebeveynin mizacı ile çatıştığında veya ebeveynin çocukla ilgili iddialı planları çocuğun gerçekte kim olduğunu belirsizleştirdiğinde, aile kolayca yabancılaştırıcı veya klostrofobik bir ortam haline gelir ve çocuk, içinde bulunduğu yaratıklardan saklanmak zorunda kalır. en çok ona ihtiyaç var. Psikoterapi öğretmenim Isidor From, "Aile," diye şaka yaptı, "Tanrı'nın var olmayan en kötü icadıdır."

Geçenlerde, Tibet Yaşam ve Ölüm Kitabı'nın yazarı ve Avrupa ve Amerika'daki yüzlerce Budistin öğretmeni olan Tibetli usta Sogyal Rinpoche'ye, tüm canlılara anne gibi davranma uygulaması hakkında soru sorma fırsatım oldu. "Oh hayır," diye güldü, "Batılılar için değil. Onlara her zaman büyükanne ve büyükbaba gibi davranmalarını tavsiye ederim.”

DOĞU DOĞUDUR

Psikolojik olarak iki kültürün çıkış noktası farklı gibi görünüyor - bunda bir açılım yok. Rudyard Kipling bile Doğu ile Batı arasındaki uçurumun aşılmaz olduğunu söyleyen ilk kişiydi. Doğu Doğu'dur, dedi: Onun derinliklerine girmeye çalışmamalıyız. Psikoterapistler arasında, kişisel çıkarlarına rağmen Carl Jung bile buna katılıyordu. Askeri uygulamaların çok yabancı olduğunu düşünüyordu; Batılılar ilham için kendi felsefi ve manevi geleneklerine bakmalıdır.

Bu yabancılığın bir nedeni, Doğu'daki bireyin, ait olduğu ailenin, hiyerarşinin, kastın veya diğer grubun beklentiler ağına dolanmış olmasıdır ve bu ağın çoğu zaman manevi pratikten kurtulmanın tek yolu budur. Gerçekten de, Doğu'daki manevi arayış, başka türlü yalnızlığı bulamayacak olan birey için kültürel olarak onaylanmış bir tür çıkış noktası olarak görülüyor. Doğu meditasyon uygulamaları, Batılı meditasyoncularla aynı "kendini bulma" arzusuyla hareket eder, ancak başlangıç noktaları zıttır. Eski Budist metinlerinden birinin dediği gibi: "Bu nesil bir topun içindedir" 9 . Birçok nesilden geçen tek bir iplik olan böyle bir birlik, Doğu'nun temsilcilerine geleneksel olarak meditasyonun üzerine inşa edildiği belirli bir güç verir. Doğu'da, bir kişinin empatik (şefkatli) farkındalık yeteneği, egonun dış sınırlarını zayıflatma, duygusal tutum ve algılama ve topluluk duygusu verili olarak alınır. Meditasyon, Doğu kültürlerinde öğretildiği gibi, ruhsal çalışma için alıcı bir iç ortam yaratmak için bu yeteneği kullanır.

Batı'da başlangıç noktası nadiren bir ilişkiler ağına karışmış bir kişidir; daha sıklıkla yabancılaşmış bir kişidir. Bireyselliğe ve bağımsızlığa yapılan vurgu, büyük ve hatta küçük ailelerin parçalanması, "yeterince iyi" ebeveyn ilişkilerinin olmaması ve toplumumuzdaki bağlanma pahasına amansız başarı arayışı, çoğu zaman bir kişinin kendini dışlanmış, izole edilmiş, soyutlanmış, yabancılaşmış, boş ve ona ulaşılmaz ve aynı zamanda korkutucu görünen yakınlık özlemi. Doğulu Budist öğretmenler ve Batılı psikoterapistlerin ilk kültürlerarası toplantısında Dalai Lama, orada sürekli tartışılan "düşük benlik saygısı" kavramına şüpheyle yaklaştı. Salonda dolaşmaya ve Batı'nın temsilcilerine sormaya başladı: “Bu var mı? Sende var mı? Hepsi olumlu anlamda başını salladığında, inanamayarak başını salladı. Sogyal Rinpoche'ye göre Tibet'te olumlu bir benlik duygusu kabul edilir. Çok erken yaşta aşılanır ve ailede oluşan tüm birbirine bağlı ilişkiler tarafından desteklenir. Bir kişi bu olumlu duyguyu sürdüremezse, diye ekledi, o bir aptal olarak kabul edilir.

Batı'da başlangıç noktası tamamen farklıdır. Batı ruhu, Budist bir bakış açısından Hungry Ghosts dünyasını karakterize eden yabancılaşma, arzu, boşluk ve değersizlik duygularına daha yatkın görünüyor. Sevilmediğimizi hissediyoruz ve bu duyguyu, bu tür ilişkilerin daha önce var olan bu duyguyu bir şekilde sileceği umudu ve beklentisiyle birlikte tüm yakın ilişkilerimize taşıyoruz. Çocuklar olarak, ebeveynlerimizin bizimle bağlantı kurmaktaki yetersizliklerini, bize kendilerinin nesneleri veya yansımaları gibi davranma eğilimlerini hissederiz ve normalliğin eksikliğini kendi eksikliklerimize atfederek onların dikkatsizliğini kabul ederiz. Bu nedenle, çocuklar neredeyse her zaman her şeyi kendileriyle ilişkilendirir - ters giden her şeyin kendileri yüzünden olduğuna inanırlar.

MEDİTASYON VE BATILI KİŞİLİK

İki kültürdeki hareket noktalarının farklılığı, bana öyle geliyor ki, Doğu ve Batı temsilcilerinin farklı bir meditasyon algısına yol açıyor. Bence Carl Jung, Budizm uygulamalarının Batı zihni tarafından algılanamayacak kadar yabancı olduğunu söylerken yanılıyordu. Meditasyon, başlangıç noktasının yabancılaşmasına veya bağlara dolanmasına bağlı olarak farklı deneyimlere yol açar. Bir yabancılaşma geçmişiyle yola çıkanlar, özellikle Batılılar için, meditasyon kaçınılmaz olarak daha önce yerine getirilmemiş, temel bir eksiklik olarak varlığını sürdüren arzuların anılarını geri getirir. Birden fazla bağlantıyla iç içe geçmiş bir hikayeyle başlayan kişiler (öncelikle Batılı olmayan kültürlerden olanlar) için, meditasyon muhtemelen aile beklentilerini ihlal etmekten suçluluk ve utanç duygularıyla birlikte ilkel bir kaçma arzusunun anılarını geri getirecektir. Batı'nın temsilcileri arasında aşırı bağımlılık olarak kabul edildi. Geleneksel psikolojide göze çarpan korku, en azından kısmen, Batılı olmayan kişiliği büyük ölçüde tanımlayan bağlantı ağını kırma veya kaybetme, aile yükümlülüklerinden vazgeçme korkusudur. Buda'nın babasının sarayını, karısını ve küçük oğlunu ve ona bağlı olan kastının tüm üyelerini terk ettiği zamanki yaşam öyküsü, birbirine dolanmış bireyin korkuyla yüzleşmesi gerekliliğinin bir metaforu olarak okunabilir. onun son ayrılığı.

Bizim kültürümüzde bu ayrılık genellikle yaşamın çok erken dönemlerinde yaşanır. Böylesine ortak bir başlangıç noktasına sahip olmanın sonuçlarından biri, meditasyon uygulamasının bu erken duyguları hipnoz, serbest çağrışım ve "hastanın zihninin yüzeyinde" var olana yakın dikkat gibi uyandırmasıdır. Bütün bunlar modern meditasyoncuları bir ikileme sokar. Genellikle meditasyon pratiğine başlarlar ve kendilerini oldukça hızlı bir şekilde, ­benim arzum gibi, devam eden meditasyonla ortadan kalkmayan, altta yatan bir eksikliğin izlerini keşfederken bulurlar. Bu arzuya eşlik eden düşük benlik saygısı, arzuyu yaşayan kişide bir şeylerin eksik olduğu hissinden kaynaklanır ve genellikle geleneksel meditasyon danışmanlarının sağlayamadığı özel psikoterapötik ilgi gerektirir. Yararsızlıkla yüz yüze gelmek yerine sürekli olarak ona göre hareket etme yönünde genel kabul gören bir istek vardır. Bir psikoterapistin veya akıl hocasının yardımı olmadan, bundan etkilenen kişi çeşitli büyülü yollarla bu yararsızlıktan kurtulmaya çalışacaktır. Meditasyon böyle bir yanlış uygulamayı kaldıramaz. Altta yatan kusur bulunup kabul edilmezse, onu düzeltme arzusu meditatif deneyime zarar verir.

İnsan dünyasının yanı sıra Aç Hayaletlerin ihtiyaçlarına göre uyarlanmış birleşik bir yaklaşıma olan büyük ihtiyacı burada fark ettim. Meditasyon, altta yatan kusuru ortaya çıkarmada çok etkilidir, ancak bu konuda ne yapacağını bilememek. Bu, meditasyonun onunla başa çıkamayacağı anlamına gelmez , sadece bu amaç için psikoterapötik yöndeki çalışmalarla desteklenmesi gerektiği anlamına gelir. Budizm'in temel bir kusurun üstesinden gelmedeki potansiyel katkısı, yalnızca meditasyonun bu kusurun psikolojik izlerini ortaya çıkarma yeteneğinde yatmıyor . Aslında, psikoterapinin farkındalığın ötesine ve özgürleşmeye doğru ilerleme konusundaki sinir bozucu yetersizliğinin üstesinden gelmenin anahtarıdır.

BÖLÜM 9

TEKRARLAMA

Meditasyonun nasıl anılar için bir araç olabileceğini ve terapötik potansiyelinin nasıl açığa çıkarılabileceğini gördük. Hatırlamanın amaca ulaşmak için yeterli olmadığı kısa sürede keşfedildi - basit bir hatırlama süreci hastalar için her zaman mümkün olmuyor ve onları olumsuz belirtilerden kurtarmak için her zaman yeterli olmuyor. Yöntemlerinde hangi değişiklikleri uygularsa uygulasın, pek çok insan erken yaşamlarından önemli hiçbir şey hatırlayamaz. "Bastırma güçleri" genellikle basit bir terapötik sürecin işlemesine izin vermeyecek kadar güçlüydü.

Ancak tedavi durumunda devreye giren başka bir olgu daha vardır, "tekrar" denen bir olgu. Hastaların çoğu biçimlendirici deneyimi hatırlamak yerine, onu çok önemli ve karakteristik bir özellikle yeniden canlandırdılar: ne yaptıklarının farkında değillerdi. Bu nedenle, gençliğinde babası kendisinden acımasızca talepte bulunan ve yetişkinliğinde kişilerarası ilişkilerde tatmin bulamayan bir hasta, kendisinin ne kadar talepkar hale geldiğini bilmeyebilir, ancak bunu psikoterapistle olan ilişkisinde ifade edebilir. İlişkideki bu talepkarlığı, tezahür ettiği ama deneyimlenmediği şekliyle bilince getirerek, terapist, hastanın babasında var olan orijinal talepkarlıkla uzlaşmasına yardımcı olabilir.

Tekrar olgusunun ilginç bir özelliği, tekrarlanan malzemenin genellikle kendimiz hakkında bilmeyi reddettiğimiz, kendimizi en çok özdeşleştirdiğimiz, ancak bilinçli olarak en az hatırlayabildiğimizin farkında olmadığımız şeyler olmasıdır. “Hasta unuttuğu ve kendi içinde bastırdığı hiçbir şeyi hatırlamıyor ama eylemi bu bastırılmış duyguyu ele veriyor - onu bir anı olarak değil, bir eylem olarak yeniden üretiyor; elbette tekrar ettiğinden şüphelenmeden tekrarlıyor .

Freud yöntemini yarattığında, hastanın zihninin özünün ne olduğunu incelemekten, hastanın ilişkilere girme tarzının özünü incelemeye geçti. Bu, hastanın "her şeyi eylemle ifade etmesini" engellemeyecek, ancak psikoterapistin hastanın eylemlerini algılayıp yorumlayabilmesini sağlayacak şekilde tavrını geliştirmesini gerektirdi. Analitik tutum veya analitik tarafsızlık olarak adlandırılan bir teknik bu şekilde ortaya çıktı . Bu, duygulanımın bir nesneden diğerine aktarılmasına, terapist ile hasta arasında hastanın bilmeyi reddettiği şeylerin tohumlarını içeren özel bir ilişkiye yol açan bir davranış tarzı ya da belki de bir ruh halidir.

Ancak terapistin hastanın neyi tekrarladığını anlaması ne kadar önemliyse, hastanın onu tam olarak anlaması çok daha önemlidir. Tekrarın bir yorumu yeterli değildir; hastanın tekrarladığı ama farkında olmadığı şeyleri yaşamasına yardım edilmelidir. Burada, Budizm'in her anı tam olarak yaşamaya yaptığı vurgu, psikoterapinin başka türlü fark edilmeyecek olanın farkında olma talebiyle iç içe geçmiştir.

Psikoterapötik ortam eşsiz bir alandır; hastanın, terapistle ilişkisi dışında bastıracağı veya görmezden geleceği neredeyse kesin olan davranış ve duygularını ifade etmesine olanak tanır. Burada Buda'nın öğrettiği türden bir farkındalık oluşturmak için harika bir fırsat var. Terapist, hastanın savunma tepkilerini sözlü olarak yorumlamaya çalışmakla kalmayıp, aynı zamanda bu savunma tepkilerini kendisininmiş gibi hissetmesine yardımcı olmaya çalıştığında, Budist meditasyon dersleri terapötik olabilir.

BURADA VE ŞİMDİ

Tekrar konusu, meditasyon ve psikoterapi ile ilgili bir dizi ilginç soruyu gündeme getirdi. Psikoterapistler, çağdaş bağlantılara müdahale etme ve onları renklendirme eğiliminde olan bilinçdışı tekrarlara bakma yöntemini mükemmelleştirdiler . Buda'nın yöntemleri, tekrarlayan farkındalık biçimlerini Budist pratiğinin başarılı bir şekilde kullanılmasının temel taşı haline getirdi. Budizm, yalnızca bilinçsiz tekrarlarla uğraşmaya çalışmaz, ancak yine de, farkındalığın tekrarlanan uygulaması olan yöntemi, dikkat stratejisiyle tutarlıdır. Yaklaşımımı her iki gelenekten de geliştirirken, her birinin daha etkili çalışması için diğerinden bir şeyler alınması gerektiğini gördüm.

Bir yandan, doktorun zihinsel durumu - aktarım analizinin gerektirdiği gibi, yalnızca mevcudiyette çalışabilme yeteneği - psikoterapist için büyük bir engel olarak ortaya çıkıyor. İş için gerekli olan türden özenli mevcudiyeti yönetemez. Bir psikoterapiste eleştirel dikkat egzersizi yapmayı öğretmenin bir yöntemi yoktur. Sonuç olarak, çoğu psikoterapist en iyi ihtimalle Freud'un ustalaştığı şeyin soluk bir versiyonunu sunabilir. Öte yandan, meditasyon uygulayıcıları ve onların psikolojik olarak hazırlıksız danışmanları, günümüzün eylem ve tutumlarına yakından bakıldığında kaçınılmaz olarak ortaya çıkan aktarım malzemesiyle başa çıkmak konusunda genellikle yetersiz veya isteksizdirler. Meditasyon, daha önce belirtildiği gibi, ustalıkla yaklaşılmazsa tüm meditatif deneyimi doldurabilen ve ortadan kaldırılamayan çok miktarda duygusal olarak yüklü malzemeyi ortaya çıkarabilir. Ancak iki gelenek birlikte çalışabildiğinde uyum içinde çalışacaktır. Meditasyon, anda kalmanın bir yolunu sunarak hem terapiste hem de hastaya yardımcı olacaktır ; İnsanlara geçmiş materyalleri nasıl tanıyacaklarını ve akılda tutacaklarını öğreterek, psikoterapi meditasyonu duygusal ıstıraptan kurtarabilir. Her ikisi de hayatı olduğu gibi algılama yeteneğini artırmaya yardımcı olur: her ikisi de genellikle sessizlikle başlar.

SESSİZLİK

Bir nesneden diğerine duygu aktarımıyla ilk karşılaşmam bir psikoterapistin ofisinde değil, tanrı Krishna'nın doğduğu söylenen Vrindavan adlı küçük bir Kuzey Hindistan köyündeki bir doğu tapınağının koridorlarındaydı. Birkaç arkadaşımın akıl hocası olan yakın zamanda ölen dürüst adamın anısına yeni bir tapınağın açılışı vesilesiyle kutlamaya katıldım. Sadık müritlerinden biri, o sabah tapınak odalarından birinde oturmuş her zamanki gibi darshan veren Siddhi-ma adında bir kadındı.

Darshan, Hint dini kültüründe, manevi bir akıl hocasının müritlerinin sadece birkaç dakika onunla birlikte olmak için ona geldiği bir gelenektir. Konuşma, bunun ana parçası değildir, ancak bu tür bir iletişim çok değerlidir ve arzu edilir. Mentorun darshan verdiği ve mürit aldığı söylenir . Çok az sözlü iletişim olmasına rağmen, bu mentorun olmadığı veya ilgisiz olduğu anlamına gelmez. Aksine, akıl hocasının varlığı çok güçlüdür ve dikkatinin kalitesiyle aktarılan, güçlü bir tepki uyandıran güçlü bir duygusal güçtür. Psikoterapi seanslarım sırasında ofisimde sık sık bunu düşünürüm. Psikanaliz "konuşarak tedavi" olarak tanımlanır, ancak öncelikle sessizliğin terapötik kullanımının geliştirilmesidir. Meditasyon çalışırken bir şey öğrendim: Bu sessizliği nasıl kucaklamayacağım. Psikiyatri eğitim kursunun hiçbir yerinde bundan bahsedilmedi, ancak bir psikoterapist olarak çalışmamın temel taşı haline geldi. Boş bir ekrana, aynaya ya da ebediyen sessiz ve tepkisiz bir psikanalistin bir tür karikatürüne dönüşmeye çalıştığımı kastetmiyorum; Aslında, söyleyecek bir şeyim olduğunda çok konuşurum. Ama sessizlikten korkmuyorum ve sessizliğimin bir yokluk olarak algılanmadığını da biliyorum.

Hindistan'da kaldığım süreye geri döneyim: Zaten yaklaşık on beş kişinin bulunduğu bir odaya davet edildim; bazıları yere oturdu, diğerleri Siddhi-ma'nın yanındaki kürsüde. Kapının yanında diz çöktüm . ­Hintçe bilmiyordum, o İngilizce bilmiyordu ve kimse tercümanlık teklifinde bulunmadı ama bana baktığında o kadar şefkatli ve hüzünlü bir duyguyla doldum ki gözlerimden yaşlar geldi. O anda kendi annemle olan çocukluk bağımın yürek burkan kaybını hissettim. Vücudumda depolanan söz öncesi bir anıydı ama ondan önce onun varlığından haberim yoktu. Daha sonra göreceğim gibi, evlilik hayatımın ilk günlerinde tekrar edeceğim şeyin kaynağı buydu.

Siddhi-ma'nın bakışı bu deneyimi uyandırdı ve geri kalmışlığım nedeniyle ne zaman olduğunu anlayamadığım kişisel hayatımın bir unsurunu anında edinmeme izin verdi. O an, yaşadığım üzüntüye rağmen kendi sevme yeteneğimin tamamen yok olmadığını fark ettim. Birkaç dakika bu şekilde oturduktan sonra, Siddhi-ma tekrar bana baktı, gülümsedi ve asistanlarına manevi gıdayı simgeleyen gümüş varakta değerli sütlü tatlıları kutsayarak bana prasadam sunmaları için işaret verdi. Herkes güldü ve beni aynı anda birkaç parça yemeye zorladı.

Siddhima'nın o anda başıma gelenleri anlayıp anlamadığını ve bununla bir ilgisi olup olmadığını bilmiyorum. Aslında, tam da bu köyde eski bir Hindu tapınağı vardı ve burada darshan, çökmekte olan tapınağın önünde bir perdenin arkasına bir parça siyah volkanik kaya verdi. O özel bir peçeyle sarılıydı ve onu brahman rahipler izledi. Tapınağın bir salona benzeyen ancak oturma yeri olmayan loş ışıklı amfitiyatrosu insanlarla doluydu. Taşı, bu taşın huzurunda her türlü şoku ve her türlü duygusal deneyimi yaşayan kalabalığa göstermek için saat boyunca birkaç kez perde geri çekildi. Deneyimler, benim yaşadıklarım kadar güçlüydü.

tıpkı problem çözme sanatıyla olduğu gibi varlığıyla da büyük bir etki yaratabileceğidir . Hastanın duygusal güçlükleri altta yatan bir eksiklikte, sözel olmayan ya da unutulmuş deneyimlerde ya da yokluk ya da boşluk şeklinde iz bırakan deneyimlerde yattığında, terapistin şimdiki anı özgür bir farkındalıkla doldurma becerisi özellikle önem kazanır. Bu tür hastaların ilişkideki herhangi bir samimiyetsizliğe karşı son derece hassas oldukları söylenemez, ancak kendi içlerindeki uçurumu hissetmelerine izin vermek için bu tür bir ilgiye ihtiyaçları vardı . Aksi takdirde, her şey çok tehdit edici hale gelir.

Terapistin sessizliği, uyarıcı varlığı sayesinde bu duygu burada ve şimdi ortaya çıkabilir. Bahsettiğim sessizlik ölü ya da felç edici değil, olasılıklar ve anlamlarla dolu bir sessizlik. Güneydoğu Asya'nın Budist geleneğinde sessizlik için yirmi bir kelime vardır: düşünceler arasındaki sessizlik, konsantre zihnin sessizliği, farkındalığın sessizliği vb. Psikoterapi, hastanın başka türlü bağlantı kuramayacağı şeyleri eylemle ifade etmesine veya daha önce düşünemediği şeyleri söylemesine izin verecek sessizliği gerektirir. Hepimiz bu tür bir sessizliği özleriz çünkü bu, uzaklaştırıldığımız nitelikleri yeniden kazanmamızı sağlar. Meditasyon pratiği, pratik psikoterapi için el değmemiş doğal bir kaynak olan bu iyileştirici sessizliğin çıkarıldığı bir maden gibidir.

Bir psikoterapist hastasıyla belirli bir planı olmadan, ona bir deneyim empoze etmeye çalışmadan, olayların nasıl gelişeceğini bildiğini ya da hastasının kim olduğunu düşünmeden ilgilendiğinde meditasyon derslerini dikkate alarak terapi uygular. Hasta bu yaklaşımı hissedebilir. Bu özellikle hastanın sessizliği sırasında önemlidir, çünkü sessizleştiğinde kendisini yeni ve keşfedilmemiş bir bölgenin eşiğinde bulur. Böyle bir anda gerçek, kendiliğinden, plansız iletişim olasılığı vardır; ancak hasta, bu tür bir iletişimin güvenli olmasını sağlamak için önce terapistin ruh halini inceler. Bu sırada hasta, psikoterapisti çok ince hissedebilir.

Psikoterapiyi hasta için ilginç kılan, yüzyıllar önce farklı bir biçimde tanımlanan bu ruh halidir: "Düşünme, hiçbir şeyi karartma ve anlamaya çalışma", eski bir Tibet meditasyonu. usta.

Dikkat etmeyin ve araştırmayın; zihni kendi alanında bırak...

Kusurları hiçbir yerde aramayın

Hiçbir şeyi ciddiye alma

Başarıların peşinden koşma...

Bu dikkatsizlik olarak anlaşılsa da,

Yine de tembelliğe kapılma;

Kendini gözlemlemeyi sürekli kullanarak dikkatli olun.

Hasta için bu özel ruh halinde "tutulmak" hem büyük bir zorluk hem de büyük bir rahatlamadır. Zor, çünkü bu deneyim hastanın psişesindeki eksik veya çözülmemiş materyal miktarını, terapiye başvurmak için gerçek nedenlerini (ifade edilmenin aksine) artırabilir ve rahatlama, hepimizin aradığı ilgiye veya onun bir türevine neden olur. için. Budizm'in bir psikoterapist olarak beni nasıl etkilediği sorulduğunda, çoğu zaman hayır, psikoterapi yaptığımda sadece yapıyorum ve meditasyona olan ilgimin bununla hiçbir ilgisi olmadığını söyleme eğilimindeyim. Ancak yüzeysel bir cevap olacağını biliyorum. Meditasyon profesyonel bir psikoterapist olmamı sağladı: Meditasyon sayesinde tedavinin en kritik anlarına müdahale etmemeyi öğrendim.

W.R. Bayon, bu ruh halinin terapötik gücünü fark eden psikanalistlerden biriydi. Ayrıca diğer, genellikle güvensiz ve bazen düşmanca psikoterapistlere bunu nasıl kullanacaklarını öğretmeye çalıştı. Hindistan'da doğan Bayon, anavatanının etkisini asla kabul etmedi. Dikkat ve Yorumlama adlı kitabında verilen, ruh halinin terapötik potansiyelini açıklamak için kendine özgü bir yol geliştirdi .

"Psikanalistin, kişinin zihnini hazırlaması için en az belirli fiziksel egzersizlerin fiziksel zihni hazırlaması için zararlı olduğu kadar, zihnin faaliyetlerinden -anılar ve arzular- kaçınması önemlidir.

Psikanalist kasıtlı olarak hafızadan ve arzudan kurtulmazsa, hasta bunu 'hissedebilir' ve psikanalistin ruh halinin, yani terimle ifade edilen durumun, onun tarafından ele geçirildiği ve tutulduğu 'duygusundan' etkilenebilir. 'arzu'.

Bayon, terapist ve hasta arasındaki sessizliğin nasıl son derece verimli veya korkunç derecede yıkıcı olabileceğini anlatıyor. Böyle anlarda sessiz bir iletişim vardır: Hasta, terapistin ruh halini hisseder ve psikoterapist sezgisel olarak hastadan çok şey öğrenebilir.

MÜDAHALESİZLİK

Freud bu dikkat setini doğru bir şekilde tanımlamış olsa da, psikoterapiste bunun değerini ancak hastanın bilinçaltı düşüncelerinin akışını yakalamaya çalışırken vurgulamıştır. Ancak Bayon'un neyi ima ettiğini açıklamadı: böyle bir tutumun hasta üzerindeki etkisi. Freud'un tarif ettiği durum gereklidir, çünkü ancak psikoterapistin böyle bir ruh hali hasta tarafından takıntılı olarak algılanmayacaktır. Terapistin beklentileri ve arzuları, ne kadar incelikli olursa olsun, hastanın karşılık vermeye veya boyun eğmeye zorlandığı baskılar yaratır. Müdahaleci veya kayıtsız ebeveyn ile analojinin devreye girdiği yer burasıdır.

Fransız psikanalist Jeanine Chasseguet-Smierguel, bu sözlü olmayan iletişim yeteneğini, terapistin annelik eğiliminin bir işlevi olarak açık bir şekilde nitelendirdi. Yararından şüphe duyan herkesin, kendi karakterinde dişilliğe dair gizli korkuları olması gerektiğini savundu 4 . Pek çok psikoterapist için meditatif durumu tehdit edici yapan da bu dişil korkusudur ­. İçsel müdahale etmeme doğası gereği, hastaların kendi açmazlarını keşfetmelerini sağlayacak olan ruh halinden vazgeçerler. Budist kelime shunyata veya boşluk, orijinal etimolojik anlamı "hamile boşluğu, hamile rahmin boşluğu" anlamına gelir. Terapist, kendi sessizliğini kullanarak uygun koşullar yaratabildiğinde, hasta, istemeden de olsa henüz tamamlanmamış ve hâlâ özdeşleştiği şeyle temasa geçmekten kendini alamaz.

Geçenlerde, birkaç yıl önce bir soyguncu tarafından saldırıya uğradıktan sonra babası tarafından cinsel tacize uğradığını hatırlamaya başlayan bir hastayla seans yaparken bunu hatırladım. Bu gibi durumlarda sıklıkla olduğu gibi, kadın kendi anılarının doğruluğundan şüphe duyuyordu, ancak yavaş yavaş onların gerçek olabileceğine inanmasına izin verdi. Bir gece önce rüyasında cüzdanının çalındığını ve kimliğini kanıtlayan tüm belgelerle birlikte cüzdanının kaybolduğunu gördü. Bunu bana seansın başında, oturmasını söylemeden önce söyledi ve bana bakmadı. Seanslar sırasında ortaya çıktığı üzere, ruh halinde olağandışı hiçbir şey yoktu; kaba bir adamla ilişkisi yakın zamanda kopmuştu ve bu günlerde, avcının tuzağına düşmüş bir hayvan gibi kafası karışmış ve korkmuş görünüyordu.

Hikayesini uzun bir sessizlik izledi. Utanan hastam, aniden çok utandığını itiraf etti. Bu utançtan kurtulmasını değil, bu duygudan memnun olmadığı ve bunu sadece rüyasını anlamanın önünde bir engel olarak gördüğü için onunla kalmasını tavsiye ettim. Bu, sessizliğin boşluğundan doğan ve kendisini hâlâ özdeşleştirdiği bir utançtı; utanç, rüyanın bilince getirdiği bitmemiş malzemeydi.

Bir sonraki anısı, babasıyla yaşadığı korkunç bir olaydan sonra akşam yemeği için yemek odasına inip onu masanın başında otururken görmesiydi. "O şimdi kim?" - daha sonra, oldukça normal davranan ebeveynlerine, küçük erkek ve kız kardeşlerine bakarak kendini düşündü. Bu onun empatisinin tohumu oldu. İki imajı bir araya getirememişti: kendisi ve babası, aralarında gizlice kalmaya devam eden gerçeğin hakikatine yıllarca inanmayı reddetmişti. Rüyası, çantasını kaybetmesiyle sembolize edilen şiddetle bariz ilişkisinin yanı sıra, travmanın daha gizli etkilerini gün ışığına çıkardı - peşini bırakmayan ve tekrar tekrar değersiz erkeklerle ilişki kurarak dışa vurmaya çalıştığı utanç. bilinçli olarak hayatta kal.

Hastamın mahcubiyetinin ortaya çıkmasına izin verdiğimde meditatif bir şekilde tepki verdim. Ona dikkat etmesini söylediğimde bunun ne anlama geldiğini bilmiyordum; Sadece haklı olarak bir engel olarak değil, ilginç bir fenomen olarak görülebileceğini biliyordum. Anlık farkındalık konusundaki kendi eğitimim beni bu yaklaşıma hazırladı ve dikkat setini sürdürme yeteneğim, hastamın kendi deneyimini daha derinlemesine incelemesini sağladı.

HAFIZA VE ARZU

Freud, geçici olarak askıya alınan dikkatin özel önemi konusunda kesin olduğundan, psikoterapistler onun tavsiyesine uymakta büyük güçlük çektiklerinden söz ettiler. "Çok zor," diye şikayet ettiler. "Bunu nasıl yapabilirim?" sordular. Sandor Ferenczi, "Hayatta bu tür gerilimlere pek rastlanmaz," diye içini çekti. "Entelektüel aktivite, 'eleştirel çalışma', 'problem çözme düşüncesi' veya 'bilişsel işlem' ne olacak? sordular. Halen önemli olan 1938 tarihli Problems in the Methods of Psychoanalysis adlı kitapçığında psikanaliz tekniklerinin çoğunu tek başına sistemleştiren Otto Fenichel, Freud'un orijinal tavsiyelerini uygulamaya çalışanların çabalarını, onları basitçe bilinçaltına dalmakla ve "hiçbir şey yapmamak" 6 .

ve sözel olmayanla ilgili olabileceğidir. rasyonel veya entelektüel düşünce. Çoğu bizim katılımımız olmadan gerçekleştiğinden, psikoterapist bilişsel işlemeyi başlatmamalıdır. Söylenecek önemli bir şey olduğunda, apaçık hale gelir. Bununla birlikte, daha sıklıkla, psikoterapistin entelektüel etkinliği, hastanın sessizliği deneyimine karşı bir savunma, keşfi gerçek bir olasılık haline getiren ortak cehalete düşmeyi reddetmedir.

Çoğu insan için terapötik etkiye sahip olan, acılarını açıklamak için geçmişlerinin yeniden anlatılması değil, doğrudan terapistin ofisinde duyguların, duygusal düşüncelerin veya meşgul olan duygusal düşüncelerin fiziksel izlerinin doğrudan deneyimidir. Bu duygular sessizlikten doğar ve oda sessizken varlıklarını gösterirler. Genellikle öfkeli talepler, koyu bir dargınlık veya umutsuz öfke şeklinde ifade edilen bu talepler, bunu neden yaptığını anlamayan bir kişinin tekrarlayan yıkıcı davranışlarına yol açan, altta yatan bir kusurun kanıtıdır. Amerikalı Zen Budizmi uzmanı Charlotte Yoko Beck, Zen'in özünü "duygu ve düşüncenin buz bariyerini" nasıl eriteceğini öğretmek olarak tanımlar.

Bu anlamda meditasyonun ikili bir etkisi vardır: terapiste, terapistle iletişim sırasında en kişisel duyguların ortaya çıkmasına nasıl izin verileceğini öğretir ve hastaya, bu duygular ortaya çıktığında onlarla nasıl birlikte kalacağını öğretebilir. Ancak o zaman duyguların sonsuz tekrarını kalıcı olarak kapatmak mümkün olacaktır.

PSİKOTERAPİDE SAF DİKKAT UYGULAMASI

Psikoterapistle, hastanın geçmişin açığa çıkmamış duygularını tekrarlamaya başlaması için yeterince güvene dayalı bir ilişki kurulduğunda, psikoterapistin görevi tam da bu duygularla var olmayı öğrenmeye kayar. Burada yine meditasyon çok yardımcı olabilir. Nasıl kimse psikoterapiste dikkatini en etkili şekilde kullanmayı öğretmediyse, kimse de hastaya bunu nasıl yapacağını öğretmedi. Psikoterapistler olarak hastalarımızdan serbest çağrışımlar oluşturmalarını bekleriz, ancak onlara bunu yapmayı öğretmeyiz. Özellikle hasta zor bir duygu yaşadığında, saf dikkat yöntemi, olağan gerçek duyguları harekete geçirme veya onlardan saklanma dürtüsünün üstesinden gelmede çok yardımcı olabilir. Bir psikoterapist olarak, meditatif bir bakış açısıyla çalışıyorum, terapi bağlamında insanlara hem meditatif hem de terapötik bir şekilde tekrarladıkları şeye nasıl dikkat edeceklerini öğretiyorum.

Tekrarladığımız duygular, kendimizi en çok ilişkilendirdiğimiz ve en az farkında olduğumuz duygulardır; onlar kendi içimizde kabul etmeyi reddettiğimiz ve en çok dikkatimizi vermemiz gereken şeylerdir. Davranışçı terapi savunucusu Marsha M. Linehan'ın 1988'de bir katılımcısı olduğum "Buddha Meets the West: Integrating Eastern Psychology and Western Psychotherapy" 8 başlıklı bir uzmanlar toplantısında tanımladığı gibi , en duygusal veya intihara meyilli "sınırlarda" bile » Hastalar çoğunlukla kendi duygularından korkarlar. Pek çok duygu sergilerler - ya da Freud'un deyimiyle tekrarlarlar - ama aynı zamanda kendilerinin diğer herkes için bariz olan niteliklerinden kopuk hissederler ve onlardan korkarlar. Linehan'ın ortaya koyduğu gibi, saf dikkat ilkelerini izole etmek ve bu tür hastalara onları kendi duygularına karşı bağışık kılmak için davranışsal bir şekilde öğretmek mümkündür. Psikoterapi açısından da benzer bir sürece ihtiyaç vardır.

Bütün bunlar, tedavisinde uzun süredir ilerleme olmayan Eden isimli bir hastamla yaptığım çalışmada çok belirgindi. Örneğin kırk iki yaşındaki Eden, hatalarından dolayı onu azarlamaya başlamamak için annesiyle aynı odada yirmi dakikadan fazla kalamazdı. Eden bu şekilde davrandığında kendinden memnun değildi ama kendine engel olamadı; davranışı derin bir acının ifadesiydi. Annesinin gençliğinde gösterdiği ilgisizlikten rahatsız olan Eden, annesi ne zaman aşağılayıcı, ısrarcı veya talepkar sözler söylese, ki bu oldukça sık oluyordu. Anne, “Sen gittiğinde çocuklarla kim kalacak?” veya “Bugün çocuklara akşam yemeği için ne verdin?” veya “Bebek bugün neden üzgün?” gibi sorular sorduğunda, Eden onları algıladı. kendi annelik yetenekleri hakkında eleştirel yorumlar olarak, ki muhtemelen öyleydiler. Ancak bu tür sorulara duyduğu öfke çocuksu bir nitelik taşıyordu; diğer yaşam durumlarında farklı davranmasına rağmen annesiyle ilişkisinde asla olgunlaşmadı. Her zaman yerine getirilmeyen talebi, annesinin ona farklı davranmasıydı. Tazminat ihtiyacı o kadar güçlüydü ki, bir gün, bir bayram yemeğinden sonra annesinin evinden ayrıldıktan sonra, annesini ona sarılmayı bile düşünmediği için suçlamak için aradı. En şaşırtıcı şey, aslında annesinin ona kapıda sarılması ve Eden'ın bunun farkında bile olmamasıydı.

Elbette Eden'ın bu kadar güçlü duygular beslemek için sebepleri vardı. Hafızası, anne ve kızı arasındaki yakın ama şaşırtıcı bir şekilde sıcaklıktan yoksun olan ilişkinin resimlerini sakladı. Annesinin fark edilmeyen hareketine duyduğu öfke, daha önceki ve devam eden bir mizaç farklılığının varlığını akla getiriyordu. Eden'in 60'lara dair daha sonraki anıları, annesinin kızının ihtiyaçlarını anlama ve karşılama konusunda yaşadığı zorlukları korudu. On iki ile on beş yaşları arasında Eden'in vücudu değişmeye, daha gelişmiş formlar almaya başlayınca annesi bu değişiklikleri görmezden geldi ve kızını çocuk kıyafetleriyle okula gönderdi. Eden vücudundan utanıyordu ama kayıtsızlığından korktuğu için annesinden yardım isteyemiyordu. Aynı zamanda annesi, kızının kilosunu ve yeme alışkanlıklarını sürekli tartışarak Eden'in hayatının diğer yönlerine gereksiz yere müdahale etti, bu da Eden'i ne yediğini annesinden saklamaya zorladı. Eden'in annesine kızını düzgün bir şekilde giydirmesini tavsiye eden aile doktoruna yalnızca bir ziyaret onu kurtardı, ancak Eden kendini ihmal edilmiş ve sanki onda bir sorun varmış gibi görünmez gibi hissetmeye devam etti. Bir gün annesine yaşadığı acıyı ve görünmez olduğu hissini anlatan bir mektup yazdı ve annesinin yastığının üzerine bıraktı. Annesi ona hiç cevap vermedi.

Bir yetişkin olarak Eden, Budizm felsefesiyle ilgilenmeye başladı, ancak resmi meditasyon uygulamasını terk etti. Reddini bağımsızlık yoluyla ifade etti: yapay bir yapıya boyun eğmek istemedi, kendi yöntemiyle meditasyon yapmayı tercih etti ve diğer hatalı akıl hocalarının ona ne yapacağını söylemesine güvenmiyordu. Ancak psikoterapi seansları sırasında Eden aslında kendi acısından korktuğunu fark etti. Annesiyle olan sorunlu ilişkisi, kendisini o kadar istenmeyen ve incinmiş hissetmesine neden oldu ki, kendi duygularıyla baş başa kalmasına asla izin vermedi. Bunun yerine, aynı derecede yabancılaşmış hisseden annesinden başka bir tepki almak için beyhude bir çabayla asıl soruna saldırmaya devam etti.

Eden, psikoterapi seanslarında annesine yaptığı gibi öfkesini dışa vurmuyordu. Uzun bir süre hiçbir duygu olmadan bana ayrıntıları anlattı. Ama bir gün gözyaşlarına boğuldu. Bu haftalarca sürdü ve hiçbirimiz neden ağladığını bilmiyorduk. Orada öylece oturdu ve bir süre sonra ağlamaya başladı. Ağladığında her zaman üzgün görünmüyordu ama yaptığından utanarak hıçkıra hıçkıra ağlamaya devam ediyordu. Annesiyle olan tatmin edici olmayan ilişkisinden sadece incinip incinmediği, daha da önemlisi, benim varlığımda erimesine izin verdiği ortaya çıktı . ­Kederde olduğu kadar aşkta ve neşede de gerçekleşen ve Eden'in mahrum bırakıldığı bu çözülmenin ta kendisiydi. Annesi, kızının duygularından, duygularını ifade etmesine izin vermeyecek kadar memnun değildi, en çok kızının mektubuna yanıt verememesinde açıkça görüldüğü gibi. Eden'ın duygularını ifade etmekten duyduğu utanç, annesinin olmasını istediği kişi olmadığı için her zaman hissettiği utancı yansıtıyordu. Annesinin talepleriyle başa çıkmak için egosunun sınırlarını önceden güçlendirmeye zorlandı ve her zaman kendi duygularına teslim olmanın çok tehlikeli olduğunu hissetti. Yetişkinliğinde annesine karşı kontrol edilemeyen öfkesi, yalnızca duygularının tehlikeli ve kontrol edilemez olduğu algısını pekiştirdi.

Eden'in annesi, kızını dış dünyadaki hayata hazırlamakla meşguldü; kızının iç dünyasına bakmayı hiç düşünmemişti. Terapi, Eden'ın annesinden başka bir şey beklemeyi bırakmasına ve kırgınlığı, acıyı ve yararsızlığı annesiyle olan kusurlu bir ilişkinin doğal sonuçları olarak kabul etmesine izin verdi. Yapılan çalışma, Tibet'in tüm canlı varlıkları anne olarak görme uygulamasına biraz zıttı. Eden, annesini bir anne olarak görmekten vazgeçmek zorunda kaldı: onu sadece başka biri olarak algılamak ve bu nedenle, daha önce ona çocukluk deneyimlerini çok fazla hatırlatan küçük şikayetlere katlanmak zorunda kaldı. Bir psikoterapist olarak benim katkım, Eden'ın zor durumunu analiz etmemde değil, onun geçmişin yasaklanmış duygularını güvenle yaşayabileceği bir ortam yaratma yeteneğimdeydi.

GERİ ÖDEMEK

Herhangi bir karmaşık duygu (öfke, arzu, uyarılma, utanç veya endişe gibi) bu tür terapötik saf dikkatin nesnesi olabilse de, Eden'in öyküsünün de gösterdiği gibi, duygu yüklü temsillerin en yaygın grubu, telafi etme arzusunu içerir. Çoğumuzun tam olarak hatırlayamadığı ama sürekli aksiyonla ifade ettiği şey, Oliver Twist gibi baş başa kaldığımız çocuk dramıdır. Ortaya çıkan duygular, erken ayrılma veya kopukluk, gerçek dışılık veya terk edilmişlik duygusudur. Sonuç olarak kişi, geçenlerde bir hastamın dediği gibi, “herkes benden nefret ediyor” ya da dayanılmaz derecede yalnızmış gibi hissediyor. Bunu tekrar tekrar gösteremeyen birinin ilgisine de ihtiyaç duyulabilir.

veya psikoterapi yoluyla nadiren hatırlayabildiğimiz veya deneyimleyebildiğimiz bulunmuştur . Bir şekilde orijinal kaybı onarma veya ortadan kaldırma girişimi olan davranışları tekrarlamamız daha olasıdır. Eden'in annesine karşı tavrının da gösterdiği gibi, gerçekte her zaman var olan kusurlu ilişkiye tahammül etmektense, ebeveyn davranışında tam bir değişikliği öfkeyle talep etmek çok daha kolaydır. İnatla bu tür tazminatlar talep ediyoruz, her şeye rağmen ebeveynlerimizle ilişkimizi düzeltebileceğimizi, hiç görmediğimiz sevgili bir boyun eğişten sıyrılabileceğimizi veya bir zamanlar bizi hayal kırıklığına uğratanlarla artık bir hüsran kaynağı olmadıkları yerde biraz uyum sağlayabileceğimizi umarak inatla talep ediyoruz. . Ancak tüm bu eylemlerde güdü, kendisinin değil, diğer kişinin değişmesidir.

Bir psikoterapist olarak benim işim kendimizi nasıl değiştirebileceğimizi göstermek. Bu gibi durumlarda, insanlar önce tekrarladıkları şeye (öfke, sinir bozucu olan ayrılığı kırmaya yönelik girişimler, baskıcı ilgi arzusu) bakmayı öğrenmeli ve ardından tazmin talebinin ardındaki içsel boşluğu hissetmelidir. Temel bir kusurla işaretlenenlerin kendilerini ilişkilendirdiği boşluk, saf dikkat alanında olmalıdır. Genellikle reddedilmiş bir sevgilinin tüm öfkesiyle savaşılır, ancak insanların koruyucu öfke duygularının üstesinden gelmelerine ve korkutucu boşluğu doğrudan deneyimlemelerine yardım ederek, kişi kendileriyle ilgili algılarına hakim olan korkudan yavaş yavaş kurtulabilir. Bu, psikoterapinin uzun süredir ulaşmaya çalıştığı hedeftir, ancak meditatif farkındalığın kullanılmasıyla bu hedefe ulaşmak çok daha kolay hale gelmiştir.

PUPAST

Psikoterapist olarak ilk yıllarımda, Paige adlı genç bir kadın üniversiteden ayrılıp intihara teşebbüs ettikten sonra benimle terapiye geldiğinde, tazminatın gerekliliği hakkında bir ders öğrendim. Yıkılmış hissetti, ailesinin desteğinden ve desteğinden mahrum kaldı ve özlediği ve korktuğu ilişkide küçük düşürülmekten korktu. İlk başta, sürekli takip edildiği, tehdit edildiği, taciz edildiği veya takip edildiği korkutucu rüyalar gördü. Seanslar arasında beni aramaya başladı, bazen çaresizce yardım için yalvardı, bazen ona yardım etmediğim için kızgınlığını ve sıkıntısını dile getirdi, onu aramamı istedi, ek seanslar planladı ve sadece onun için her şeyi bıraktı. Çok geçmeden, ona yardım etmek, onu sakinleştirmek, rolümün bazı sınırlamalarını açıklamak ve benzerleri için çok çabalamama rağmen, yanlış bir şey yaptığımı hissetmeye başladım. Sağduyusuna başvurmaya yönelik tüm girişimler, Paige'e pek yardımcı olmadı. Aslında beni yok etmeye çalıştığını, aramızda sınırlar görmek istemediğini, bana olan ihtiyacının öfkesine karıştığını ve öfkesinin yoğunluğundan korktuğunu anlayana kadar değildi. ve bununla başa çıkmak için yardıma ihtiyacım vardı, ancak o zaman "yeterince iyi" bir psikoterapist gibi davranmaya başladım.

Paige, benimle olan ilişkisinde, çocukken ona çok az ilgi gösteren ailesine duyduğu öfkeyi tekrarladı. Bu öfkeyi benimle olan ilişkisinde yaşadı ­ve hayatının ilk yıllarında bunun nedenini bulmaya hiç ilgi göstermedi. İlk görevim, Paige'in duygularını dışa vurmadan işlemesine yardımcı olmaktı. Paige'in içinde bulunduğu öfke içinde kendisinin tamamen farkında değildi. Haklı bir öfke tarafından ele geçirilmişti; benden talepte bulunma hakkını hissetti ve öfkesinden çok haklılığıyla ilgileniyordu. Rüyaları aynı zamanda öfkesini de içeriyordu, ancak tersine çevrilmiş bir biçimde: insanlar onu takip etti ve onu tehdit etti, ama tersi değil. Paige, onun öfkesini kapatamayacağı bir musluk olarak gördü ve sadece kızmaktan, duygularına karşı hoşgörülü olmaktan korktu. Seanslar arasında beni aramasını yasakladığımda ve net sınırlar oluşturduğumda, Paige şaşırtıcı bir şekilde rahatlamış hissetti ve bana karşı daha haklı bir öfke hissetti, bu da onun rüyalarındaki puslu musallatları kendi bölünmüş öfke duygularıyla ilişkilendirmesine izin verdi. Paige , kızgın hissetmenin nasıl bir şey olduğunu fark ederek öfkesini kontrol edebildi ve iğrenç projeksiyonlar dünyasında kalmayarak daha insan oldu.

Paige kendi öfkesiyle baş etmeyi öğrendiğinde, kaybettiği çocukluğunun yasını tutma konusunda daha yetenekli hale geldi. Benim ilişkimde yaptığı gibi, mevcut hayatında izole edilmiş ve yabancılaşmış bir kayıp hissini güçlendirecek koşulları sürdürmek yerine, Paige yavaş yavaş bu duyguları çocukluk deneyimlerinin bir sonucu olarak kabul etmeyi öğrendi. Paige, bu kayıp duygularına sürekli farkındalık meditasyon teknikleri uygulayarak, onlara karşı bağışıklık kazanarak, kim olduğuyla yüzleşti ve kim olmak istediğine ulaştı.

HAYALETLERİ ATALARA DÖNÜŞTÜRMEK

Terapötik süreç, tam da bu tür bir üzüntüyü teşvik etmektir. Psikanalist Hans Löwald, hastalara musallat olan hayaletlerin, psikoterapist ile olan ilişkisinde "tanıma kanı" dediği şey aracılığıyla atalara dönüşmesini yazdı. Modern yaşamda kişiye daha fazla esneklik ve yoğunluk sağlamak için hayaletlerin terapötik ilişkinin yoğunluğuyla uyandırılarak bilinçaltından çıkarılması ve ardından geçmişe gönderilerek dinlenmeye bırakılması gerektiğini savundu. ilişkiler 9 . İngiliz psikanalist Michael Balint de aynı fikirdeydi: Temel bir kusurla ilgili tartışmasında, hastanın ruhunda kalan yaralarla yüzleşmesine yardım ederek "şiddetli kırgınlığı"10 pişmanlığa dönüştürmesine yardım ettiğini yazmıştı . Sıklıkla alıntılanan bu benzetmelerde, orijinal kusurların yarattığı ağır duyguların gerçekten ortadan kalkmadığına dair bir kabul olması gerekiyor; bir Çin evinde olduğu gibi ön kapının üzerindeki bir rafa konulabilir, ancak onlara büyük saygı gösterilmelidir.

Yaralar keşfedildiğinde, eksiklikler fark edildiğinde, öfke üzüntüye dönüştüğünde, o zaman meditasyonu yeni bir şekilde kullanmak mümkün hale gelir. Yara izleri kaybolmadığı için kişi, anlamlı bir şekilde var olan benliğin duygularının çoğunun etrafında birleştiği kusuru hedefleyebilir. Temel eksikliklere eğilimli olan Batılılar, öncelikle duygusal acılarıyla nasıl ilişkilendirildiklerine bakmadan Budist bireysel benlik yokluğunu kullanmaya başlayamazlar. Bu süreç nadiren yalnızca psikoterapiyi veya yalnızca meditasyonu içerir; bu süreç mümkün olduğunca fazla yardım gerektirir. Bununla birlikte, yalnızca gözlemci zihni bulandıran "şiddetli öfkeyi" temizleyerek, işleme süreci gerçekten başlayabilir.

BÖLÜM 10

GELİŞİM

Birkaç yıl önce bir gün psikanalistimin ofisinde oturduğumu ve ona yakınımdaki bir kadınla yaşadığım bir anlaşmazlığı nasıl anlattığımı hatırladım. Ayrıntıları hatırlayamıyorum ama onu üzecek bir şey yaptım ve aniden çok kızdı - bence haksız ve aşırı. O zaman hala kızgındım ve psikanalistime bu olayı anlattığımda üzüldüğümü ve hayal kırıklığına uğradığımı hatırlıyorum.

"O zamanlar tek yapabildiğim onu daha çok sevmekti," dedim üzgün bir şekilde, zihnimi içimde kaynayan öfkeden kurtarma umuduyla yıllarca süren meditasyon pratiğimi ve en derin duygularımın samimiyetini bir araya getirerek.

"Bu yardımcı olmaz," diye çıkıştı ve bu bir Zen öğretmenine sopayla vurmak gibiydi. Psikanalistim aptallığıma şaşırmış gibi bana sorgularca baktı. "Kızgın olmanın nesi yanlış?" - O sordu.

Bu olay bende kaldı çünkü psikolojiye Budist ve Batılı yaklaşımları birleştirmeye çalıştığımızda karşılaştığımız tüm zorlukları vurguluyor. Kızgın olmak gerçekten kötü mü? Bundan nasıl kurtulabiliriz? detaylandırma ne demek? Bir psikoterapist olarak muayenehanemde, öfke gibi bir duyguyla çalışmanın onu ortadan kaldırmaktan başka bir anlama geldiğini anlayana kadar kendime bu soruları tekrar tekrar sordum. Çünkü Budist Yaşam Çarkı'nın sürekli olarak gösterdiği gibi, acı çeken kişinin bakış açısı, deneyimin acıyı uzatmanın mı yoksa uyanmanın mı yolu olduğunu belirler. Bir şey üzerinde çalışmak, vizyonunuzu değiştirmek anlamına gelir. Bunun yerine duyguyu veya duygunun izlerini değiştirmeye çalışırsak, kısa vadeli bir sonuç alabiliriz, ancak kendimizi kurtarmaya çalıştığımız duygulara bağlanma veya kaçınma güçleri tarafından bağlı kalacağız.

Freud'un ortaya koyduğu gibi, terapötik ilişki aracılığıyla rahatsız edici duygu ve davranışları ortaya çıkarmak mümkündür, ancak mutlaka onları ortadan kaldırmak mümkün değildir. Hastaya sadece tekrarlarını göstermek ne bu tekrarları durdurabilir ne de çocukluk kaynaklarına dair bir yorum verebilir. Başka bir şeye ihtiyaç vardır, Budist saf dikkat stratejisinin yönlendirildiği bir şeye: Hoş olmayan hissin kişinin kendisinden geldiğine dair kademeli farkındalık . "Hastaya, psikanalizin temel kuralına uygun olarak analitik çalışmaya devam ederek, zaten aşina olduğu direnci daha iyi tanıması, üzerinde çalışması, her şeye rağmen üstesinden gelmesi için zaman verilmelidir" 1 .

Bu nedenle derinlemesine çalışmak, bütünü inşa etme, koptuğumuz şeyi yeniden keşfetme ve vazgeçmeyi tercih ettiğimiz şeyi kabul etme sürecidir; aynı zamanda geçmişte gömülü olanı, kişinin bir parçası olarak deneyimlenebilmesi için şimdiki zamana geri getirme sürecidir. "[Hastanın] hastalığını geçmişin bir olayı olarak değil, şimdiki anın bir gücü olarak görmeliyiz" 2 .

Bir şey üzerinde çalışmanın, onun kaçınılmazlığıyla yüzleşmek anlamına geldiği ortaya çıktı. Bu fikir bana ilk olarak psikanalistim bana kızgın olmanın nesi yanlış olduğunu sorduğunda geldi. Tam olarak aynı sonuca, benim temel kusur dediğim şeyle uğraşan biri de varıyor. Öfke, utanç ya da yalnızlık biçimini alan bu "zihnin yapısında kalan yaralar" 3 olduğu gibi kabul edilmeli, anlık algılarını karartabilecek gereksiz onarım taleplerinden arınmış olmalıdır. Hastalığın “mevcut anın gücü” olarak değerlendirilmesi gerektiğinden kastedilen de tam olarak buydu. Saf dikkat uygulamasında Budizm, rahatsız edici duyguların vizyonunu genişletmek ve onları şimdiki anın gücü olarak kabul etmek için bir yöntem sunar. Serbest çağrışım, aktarım ve direnç analizinin kalan izleri ortadan kaldırması beklenir. Bu, Freud'un Sonlu ve Sonsuz Analizinde yazdığı gibi başarması zor olan terapötik bir eylemdir . Görünüşe göre bir şey üzerinde çalışmak, yalnızca bastırılmış materyali hatırlamayı veya tekrarlamayı değil, aynı zamanda psikanalistlerin "ego" dediği şeyin gelişimini sağlayacak algısal becerilerin edinilmesini de içeriyor. Budizm her zaman meditasyonu bir zihin geliştirme biçimi olarak sunmuştur; psikoterapi öyle bir noktaya geldi ki salt içgörüden daha fazlasına ihtiyaç duyulduğunu fark etti. Bunu nasıl başaracağına dair tavsiye almak için Budizme başvurabilir.

O

Terapiye başladığımızda, tıpkı meditasyona başladığımız gibi, duygularımız genellikle bizim için tehlikeli görünür. Bunu bir terapi seansında yapmanın anahtarı, duyguyu sanki bağımsız bir varlıkmış gibi tanımlamaktır. Dengemi bozan bir arkadaşımla yaşadığım sorunları anlatırken, "Üzerime korkunç bir öfke çöktü" diyebilirim. Bu, öfkeyi deneyimlemenin, basitçe "Kızdım" dediğimden tamamen farklı bir yolunu gösteriyor. Budistten etkilenen bir psikoterapist olarak, duyguları tanımlamanın bu olumsuz yolunu hemen hissettiğimi fark ettim çünkü bu, henüz işlenmemiş olanın iyi bir göstergesi. Kişinin bir duyguyla kendi bağlantısını tanıma eylemi, genellikle psikoterapi sürecinde önemli bir adım olan yan yana koymaya yol açar. Buda'nın, öfke ve arzularla eziyet çeken cehennem alemindeki varlıkların önünde bir ayna tuttuğunu unutmayın. Böyle bir durumda psikoterapist, “kişinin aklını kaçırmış gibi hissetmeden, her türlü şeyden sakince ve kolayca kurtulabileceği bir ortam” yaratmalıdır 4 .

Psikanalistlerin defalarca işaret ettiği gibi, nevrotik karakter duygusal ­deneyimlerden geri çekilme, düşünceleri, duyguları veya duyumları "ben" olarak değil "o" olarak algılama, kendini tanımanın temel yönlerini inkar etme eğilimindedir. Düzgün anlaşılan Budist bakış açısı, kendimizin bu deneyimler olduğudur. Öznel gerçekliklerini inkar etmek, onları değişmez, güçlü ve kontrol edilemez bir şey haline getirmektir. Böyle bir durumda olan bir kişi, kendini tanımanın ana yönlerinden kesilir. Budist düşüncenin temel bir ilkesi, kişinin kendi kişiliğinin boşluğunu anlamadan önce, kişiyi olduğu gibi tam olarak idrak etmesi gerektiğidir . Meditasyonun yanı sıra psikoterapinin görevi, bu farklı unsurları kişinin bilincine geri getirmek, kişinin bunların aslında hiç de farklı unsurlar olmadığını, kendi kişiliğinin ana yönleri olduğunu görmesini sağlamaktır.

Öfke gibi duygular, tanınmayan veya kopuk olarak tanımlandığında, kaçınılmaz olarak, bireyin üzerinde çok az güce sahip olduğu ayrı şeyler veya varlıklar olarak deneyimlenir. Bu, psikanalitik düşüncenin ilk dönemlerini çok anımsatan bir durum yaratır; burada 'id', doğası gereği 'değiştirilemez' veya olgunlaşma ya da gelişme yeteneğinden yoksun olan çocuksu 'dürtülerin' deposu olarak görülür5 .

Tıpkı Budist pratisyenlerin konsantrasyonu mekansal metaforu keşfetme yöntemi olarak tavsiye etmesi gibi, psikoterapide konsantrasyon öfke gibi sürgün edilmiş ve şeyleştirilmiş duyguları geri getirmenin anahtarı gibi görünmektedir. Dikkat bu tür duygulara, özellikle de bu tür duyguların bedensel deneyimine yöneltildiğinde, yavaş yavaş durağan ve tehdit edici bir gerçeklik olarak algılanmaktan vazgeçerler ve bunun yerine zaman ve mekan tarafından belirlenen bir süreç haline gelirler . Konsantrasyon yöntemi, kendi özünüzden kaynaklanan zor duyguları deneyimlemenizi sağlar ve o zaman bu duygular kötü güçlerinden korkmak yerine anlaşılır ve kabul edilebilir hale gelir. Böylece, benim durumumda, "aşk"ın karşısına geçerek tehdit edici "şey"i savuşturmak yerine zihnimi bedensel öfke hissine odaklayabildiğimde, tepkimin kaçınılmazlığını fark edebildim. Kırıldım ve öfkeye kapıldım ama hiçbir şey kaybolmadı. Bunu kabul ettiğimde, rahatlamaya başlayabildim.

Öfke bu tür bir dönüşüm için en yaygın aday olsa da, uyarılma duyguları da şaşırtıcı derecede tehditkar olabilir. Geçenlerde birlikte çalıştığım genç bir kadın, potansiyel bir erkek arkadaşıyla kendisini rahatsız hissetmesine neden olan romantik bir akşamdan bahsetmeye başladığında bunu hatırladım. Toplantının ertesi günü Gwen, "Tüm sahneyi net bir şekilde görebiliyorum," dedi. - Romantik müzik, gelip yanıma oturuyor. Endişe artmaya başlıyor. O kadar güçlüydü ki dayanamadım."

"'Bu kaygı artıyor' diyorsun," dedim, kaygıyı başlı başına bir varlık olarak tanımladığını kendi kendime fark ederek. “Endişelenmeye başladım” deseydiniz ne olurdu?

"O kadar yoğun, o kadar eziciydi ki..." Gwen sözünü kesti, deneyimini başka bir şekilde tarif etmek istemiyordu ya da buna cesaret edemiyordu.

Gwen, kaygısının veya belki de uyarılmasının kendi bilgisinin bir parçası olmasına izin vermeyen insanlara iyi bir örnektir. Kendi tepkisinden korkan Gwen, bu kaygıyı kendi içinde kaldıramadı ve bu nedenle, heyecanı veya egonun sınırlarını yok etme tehlikesi, tahammül edemediği duygularda yarattığı yakın ilişkileri sürdüremedi. Görünüşe göre Gwen, "bir çiçek gibi açması" gerektiği kadar romantik bir durumda endişeli olmasının "yanlış" olduğunu düşündü. Gerçek tepkisi, katı, reddedici bir annenin etkisi altında geliştirdiği görüşle örtüşen kendi görüşünü doğruladı: onda bir sorun vardı. Onun bakış açısına göre kusur, kendisini sersemletebilecek ve kafasını karıştırabilecek tehlikeli ve tehditkar bir varlık olarak hissettiği huzursuzluktu ve kesinlikle geçici, durumsal bir kendini tanıma olarak değil.

Gwen kendini klasik psikanaliz çizgisinde incelemiş olsaydı, kaygısından ve uyarılmasından uzak kalabilir, onları en iyi ihtimalle kontrol etmeyi veya yönetmeyi öğrenebileceği apayrı ve tehdit edici "diğerleri" olarak görmeye devam edebilirdi. Fiziksel kaygı deneyimine nasıl farkındalık kazandıracağını öğrenme sürecinde Gwen, kaygı ve yakınlığı, uyarılma ve korkuyu kapsayabilecek daha kendiliğinden ve canlı ifadelere izin vermeye başladı. Gwen, onu korkutan kaygının zamanla değişebileceğini ve aynı anda hem endişeli hem de yakın hissedebileceğini öğrendiğinde, kendine daha çeşitli deneyimler tanımaya başladı.

Tıpkı geleneksel meditasyon yolunda olduğu gibi, Gwen, yalnızca ayrı ve çatışan "parçaların" uzamsal metaforuna güvenerek, bir kişi olarak kendisine ilişkin görüşünü, yetenekli bir kişi olarak daha bütünsel ve bağlantılı bir görüşe doğru genişletmeye başladı. esneklik ve esneklik ile değişim. Bu, kendisine ilişkin algısında büyük bir değişiklikti. Bu, onu yutmakla tehdit eden korkutucu bir güce dönüştürmek yerine, uyarılmışlığıyla kalmasına izin veren yeni algısal teknikler öğrenerek ortaya çıktı. "Bir çiçek gibi açma" hissinin gerçek kaygısıyla çatıştığı bir çatışma durumundan, hem tedirgin hem de huzursuz olabileceği bir dualite durumuna geçmeyi başardı .

YARALANMIŞ BASİT

Budist bir bakış açısından, meditasyonda olduğu gibi derinlemesine çalışmanın ilk adımı, onları yargılamadan tehdit edici duygularla kalmayı öğrenmektir. Bir sonraki adım, kişiliğin mekansal algısı hakim olduğunda, tanınmayan eylem ve duyguların arkasına gizlenen "ben" in anlamını bulmaktır. Bu yüzden, Gwen endişeli hisseden "beni" bulup kabul etmek zorundaydı ve ben de kızgın olan "beni" bulup kabul etmek zorundaydım. Bir kişi bu yolu izlediğinde, çatışan duygular, istikrarsız bir şekilde dengelenmiş bir sistem için daha az tehdit edici hale gelir ve dikkat gerektiren temel insan ihtiyaçlarını daha fazla yansıtır. Bu nedenle, öfke, bir kişinin can sıkıcı bir engeli aşmak için saldırganlığı kullanamaması veya isteksizliği olarak anlaşılabilir ve kaygı, açlığı veya arzuyu kabul edememe veya isteksizlik olarak anlaşılabilir. Derinlemesine çalışma süreci, bu ihtiyacı fark edemeyen bir benliğe yönelik orijinal tatmin edilmemiş ihtiyaca kadar uzanan hissin izini sürmekle başlar. Çoğu durumda, ihtiyaç veya engel tanımlandığında ve kişi bununla bağlantısını kabul ettiğinde, psikoterapistin işi oldukça kolaydır.

Bir noktaya kadar bu süreç çok iyi işliyor. Bununla birlikte, çocukluk travmasına ve onunla birlikte aç hayalet dünyasının çok karakteristik özelliği olan imkansız tazmin iddialarına gelince, bunun da sınırlamaları vardır. Geçmişten gelen ihtiyaçların hiçbir zaman karşılanmadığı ve karşılanamayacağı, geçmişten gelen engellerin hiçbir zaman aşılmadığı ve aşılmayacağı anlaşıldığında, genellikle derin bir kırgınlık duygusu oluşur. Önceki bölümlerde belirttiğim gibi, psikoterapideki mesafeli Batı deneyimini karakterize eden şey bu tür bir farkındalıktır. Daha sonra narsisizm olarak adlandırılan şeyin semptomu işte bu içerlemedir: Boşluk hissinin bir şekilde yok edilmesi yönündeki boş beklenti ve bencilce talep. Sadece öfke duygusuna uyum sağlayarak ondan bir şekilde kurtulacağımızı kabul etmek maalesef çok saftı. Bu durumda hoş olmayan duyguların yok edilmesi, durumun çözülmesine yol açmaz, çünkü hayal edilebilecek tek çözüm, halihazırda kopmuş olan bağların yeniden kurulmasıdır.

Meditasyon pratiği, modern Batı yöntemleriyle başarılması neredeyse imkansız olan bu boşluğu geçici olarak zayıflatmanın bir yolunu sunar: egonun sınırlarının yıkıldığı ve haz duygusunun hakim olduğu sürekli bir konsantrasyon halinin geliştirilmesi yoluyla. Budist kozmolojisinde en yüksek ve en zevkli arzuların dünyalarını temsil eden bu tür haller, iyimserlik, umut ve geniş olasılık hissini artıran gelişmiş bir hazzı temsil eder. Ancak Budist yaklaşımın diğer katkısı, kişi içerlemesinin derinliklerine ulaştığında daha da yararlıdır. Bu, bir bakıma Budizm'in gizli silahıdır; kişinin ne kadar tiksinti duyduğunu, onu hissedenin kendisine göre değiştirebileceği ve böylece Budist psikolojinin narsisist duyguların göreliliği olarak gördüğü şeyi takdir edebileceği bir araçtır.

Tibet geleneğine göre, Budist uzman Robert Thurman'ın dediği gibi, kişiliğimizi gözlemlemek için en iyi zaman, yaralı bir masumiyet durumunda olduğumuz, gücendiğimiz ve "Bunu bana nasıl yapar? Ben böyle davranılmayı hak etmedim . " Kişiliğin "çekirdek çekirdeğinin" en iyi şekilde ortaya çıktığını bu durumda söyledi; Budist bakış açısına göre, bir kişi ne olduğunu açıkça görene kadar gerçekten anlaşılamaz.

Bu yaralı saflık hali, temel bir kusurun Budist eşdeğeridir, ancak Budizm'de bu, boyun eğme yerini değil, büyük bir fırsatı temsil eder. Budist bakış açısından yaralı masumiyet durumuna ulaşmak, öfke duygusunu meditatif farkındalıkla dengede tutmak, öze nüfuz etme yoluna girmek demektir. Meditasyonun tüm hazırlık uygulamaları bu ana kadar gelmiştir, çünkü diğer şeylerin yanı sıra öze nüfuz etme yolu, kişinin yaralı hisseden "ben"in doğasına nüfuz etmesine izin verir. Bu nedenle, bir psikoterapist olarak pratiğimde, hastalarıma, en büyük kırgınlık anlarında, şu anda onlara açılan olasılıkları göstermek için, bu yakalanması zor "ben"in ortaya çıkışına sevinmeliyim. Zen açısından buna kapısı olmayan bir giriş, öze nüfuz etme yoluna erişim diyebilirsiniz.

Temel eksiklik deneyimini renklendiren inatçı tepkisel duygulara bu yaklaşımın gücü ne kadar vurgulansa azdır. İlk adım, kabul edilmemiş duyguları birleştirmek ve bastırılmış benlik duygusunu bulmak ve kabul etmek olsa da, Budist bakış açısına göre en önemli adım, algıyı tepkisel duygulardan kendilik algısının kendisine kaydırmaktır. ". Bu durumda, kişi yavaş yavaş öfkesini güçlendirmeyi bırakır ve ilgisini "Ben" in doğasının incelenmesine aktarır. Budizm'e göre, tepkisel duyguların değişkenliği her zaman bu olguya dayanmaktadır. Duygular ille de ortadan kaybolmaz (her ne kadar bazı Budist okullar sonunda yok olduklarını iddia etseler de), ancak "Ben" duygusunun ilk düşünülenden çok daha az güçlü olduğu ortaya çıktıkça, yaşam duygularından akıp gider. Yaralı masumiyet açısından bir ölüm kalım meselesi gibi görünen duygular, metaforik bir kişilik açısından saçma veya en azından göreceli görünür.

HAK EDİLMİŞ İÇERİK

Psikoterapi ve psikanaliz alanında, sözde içgüdüsel duyguların dönüşme yeteneğine sahip olup olmadığı konusunda uzun süredir şiddetli bir tartışma var. Klasik bakış açısının savunucuları, aciz olduklarına inanırlar; bastırma ortadan kalktıktan veya kişinin öfkesinin kendisine ait olduğunu kabul ettikten sonra, yine de egonun düzenlemesine veya kontrolüne tabi olmalıdırlar. Karşıt görüşün karşıtları, bilinç eylemi yoluyla hoş olmayan malzeme bütünleştirildiğinde, bu tür duyguların deneyiminde gerçek bir değişiklik olduğuna inanırlar. Bu olduğunda, bu ilkel duyguların "içerikten yoksun" olarak hissedildiğini iddia ederler 7 .

Bu açıdan bakıldığında içgüdüsel duygular bilinçliyken egonun kınamasına gerek yoktur; farkındalık sürecinin kendisi onları orijinal içeriklerinden mahrum eder. Budist yaklaşım, bu sonuca ulaşmak için çok önemli bir ara adım sunmaktadır. Budizm, böyle bir yıkımın gerçekten mümkün olduğunu, ancak bunun duyguların farkındalığından değil, duygusal deneyime eşlik eden altta yatan kimlik duygusunun dikkatli bir şekilde incelenmesinden kaynaklandığını öne sürer. Bu özdeşleşmeye odaklanan Budist yaklaşım, tepkisel duyguları temelden uzaklaştırır ve onları işlemek için yeni bir yol açar. Bu yaklaşım, saf dikkat, konsantrasyon ve farkındalık yöntemlerinin yerini kendini bilmenin doğasının analitik bir araştırmasına bıraktığı meditatif yolun mantıksal devamından doğrudan izler. Dikkat duygudan onunla özdeşleşmeye aktarıldığında, duygu deneyimi yeni bir yol izler. Bu, uzaktaki bir yıldızı çıplak gözle görmeye benzer: bakışınızı yıldızdan bir an uzaklaştırarak onu daha net görebilirsiniz.

Bana öyle geliyor ki Freud bu yaklaşımdan hoşlanırdı. "İçgüdüler" üzerine yazılarında, sürekli nesnel çalışmanın zihinde dönüşüm sağlama gücüne benzer bir inancı ifade etti ve içgüdüler hakkında, kişiliğe ilişkin Budist çıkarımlarına çok yakın olan sonuçlara vardı. New Introductory Lectures on Psychoanalysis'te "İçgüdüler teorisi, tabiri caizse , bizim mitolojimizdir," diye yazmıştı . - İçgüdüler - belirsizliklerinde muhteşem olan efsanevi öz. İşimizde onları görmezden gelemeyiz ama onları net bir şekilde gördüğümüzden asla emin olamayız.”

Budist psikoterapistler onunla aynı fikirde olacaklar, ancak odak noktasını içgüdülerden benliğe kaydırmakta ısrar edecekler, çünkü benliğin muhteşem belirsizliği fark edildiğinde, "içgüdüler" daha az önemli hale geliyor. Bu dönüşüm, incinmiş hissetmeyi öğrenerek değil, incinmiş hisseden benliği öğrenerek mümkün olur. Böyle tezahür eden bir benliğin efsanevi doğası anlaşıldığında, egoist duyguların boşluğu gözden kaçamaz.

Psikoterapötik bir bağlamda, bu yaklaşım özellikle yararlıdır çünkü kişinin aynı anda tepkisel duyguların yoğunluğunu ve bunların dayandığı tehlikeli zemini değerlendirmesine izin verir. Ayrıntılandırma, her ikisini de koordine etmek anlamına gelir. Meditasyon seansları tartıştığımız sorunu ortaya çıkaran kırk yaşındaki reklamcılık uzmanı hastam Carl'ın başına gelenlere bir bakalım.

Carl herkesle ilgilenebilirdi. Seanslarımız sırasında, bir durumu birbiri ardına anlatan yetenekli bir hikaye anlatıcısı olduğunu kanıtladı, böylece hiç sıkılmadım. Carl'ın hayatında zaten başka önemli şekillerde kullandığı bir tavrı benimle kolayca tekrarladığını fark etmem biraz zaman aldı. Hikayeleri o kadar ilginç ve anlamlıydı ki, psikoterapiyle derinden ilgileniyormuş izlenimi veriyordu ama meğer o benimle meşgulmüş.

Carl'ın yakından tanıdığı kişilerle ilgilenme ihtiyacı ve altta yatan bağımlılık korkusu, ağabeyinin Carl dört yaşındayken bir araba kazasında trajik ölümüyle doğrudan ilişkiliydi. Carl'ın ebeveynleri için bu büyük bir kederdi, ancak kederlerinin üstesinden asla gelemediler ve trajedilerinden asla bahsetmediler. Karl, kayıp deneyimini hatırlamıyordu: Dıştan neşeli, başarılı bir öğrenci ve atlet oldu ve ilk kalıcı bağlantısı kopana kadar yalnızlık duygusunu ustaca sakladı. Karl'ın tedavisinin ayrıntılarına girmeyeceğim, ancak benim temel bir eksikliğin değerlendirilmesi olarak tanımlayacağım şeyi başarabildi. Artık erkek kardeşinin zamansız ölümünün yıkıcı duygusal sonuçlarından saklanmıyordu.

Carl yoğun meditasyon yapmaya başladığında, amansız ve bunaltıcı fiziksel acıyı deneyimlemeye başladı. Bu, genellikle meditasyonun başlangıcını karakterize eden türden bir ağrı değildi: sırtta, dizlerde veya boyunda, ilk başta yoğunlaşan, ancak kişi kas gerginliğinin yerini fark edip onları gevşettiği anda hafifleyen ağrı. Karl'ın tamamen farklı bir ağrısı vardı, ağrı öyle bir nitelikteydi ki, Karl'ı bir tür fiziksel engeli olduğuna ikna etti. Ağrı dikkatini o kadar meşgul etti ki olabilecek en kötü senaryoyu hayal etmeye başladı ve paniğe kapıldı. Acıdan kurtulmak için aklına gelen her şeyi yaptı ama daha da kötüleşti. Kendini bir mengeneye sıkıştırılmış gibi hissediyordu.

asla geçmeyecek" diye düşünene kadar meditasyondaki fiziksel deneyimlerini psikoterapideki duygusal deneyimleriyle ilişkilendirdi. Bu noktada, Carl, aslında ağabeyinin aynı anda kaybından ve ebeveynlerinin şefkatinden kaynaklanan, asla dinmeyecek bir acı olarak acısıyla çalışabildi. Karl, saf dikkatini kullanarak korkusuzca acısıyla baş etmeyi başardı, ancak odağı acıdan bu acıyı hisseden "ben"e kaydırmayı öğrenene kadar ilerleme olmadı. Bu aktarım, Carl sanki ailesinin kederinden ve duygusal kopukluğundan kendisi sorumluymuş gibi, "Üzgünüm, özür dilerim" diye kendi kendine tekrar etmeye başladığında meydana geldi.

Carl, bu duyguyu tutarak ve onu meditatif farkındalıkla çevreleyerek, sanki sırtından aşağı ve yukarı ışık dalgaları akıyormuş gibi sürekli fiziksel acısını hissetmeye başladı. Duyguları, etkili bir ağrı kesici verildiğinde kronik ağrısı olan hastaların ifade ettiğine benziyordu: "Ağrım aynı, ama artık ağrıya neden olmuyor." Bu deneyimden sonra Carl acısının, öfkesinin ve suçluluğunun farkına vardı ama artık bunlarla sınırlı hissetmiyordu. Duyguları kaybolmadı ama takıntılı bir şekilde herkese bakma ihtiyacı geçti. Bundan sonra, tamamen farklı bir yakın ilişki deneyimi yaşadı. İçgüdüleri içerikten mahrum bırakmanın anlamı budur: Karl'ın duyguları gerçekten değişmedi, ancak artık içeriklerinden etkilenmiyordu.

SALDIRGANLIĞIN YÖNLENDİRİLMESİ

ve saldırganlığı hayal kırıklığına uğratan "nesneden" yanlış anlaşılan nesneye hızlı bir şekilde yönlendirmenize izin vermesi gerçeğinde yatmaktadır . Tazminata duyulan ihtiyaç, aslında hayal kırıklığına uğramış sevilen birine karşı ince bir şekilde gizlenmiş bir saldırganlık biçimidir, gerçekte bağlantı kaybının kişinin kendi nefreti veya ihtiyacından kaynaklandığına dair gizli bir korkudur. Budist yöntemi, dikkati tekrar hissedilen benlik duygusuna çevirerek, bu duyguların istikrarsızlığını tam olarak keşfetmeyi mümkün kılarken, tam bir incelemeyi önleyen, onlarla tam özdeşleşmeden sürekli olarak şüphe duymayı mümkün kılar. Böylece öfkeyle gelen benlik duygusuyla ilgilenmeye başladıkça, öfkenin dışa vurduğu alanı genişletiyormuş gibi bir duyguya kapıldım. Daha az suçlu hissettim ama artık kızgın değildim; Aslında, öfkemi, başlangıçta istikrarsız bir ilişkinin korkunç bir tehdidi olarak değil, yaşanan hayal kırıklığına karşı kaçınılmaz ve geçici bir tepki olarak görebildim.

Öfke gibi bir duygunun, görünüşü, öfke duygusundan daha ezici hale geldiğinde, eşlik eden "ben" hissine odaklanmanıza izin verdiğinde çözüldüğünü söyleyebiliriz. Dikkatin bu yeniden yönlendirilmesi veya genişletilmesi, kızgın hissetme zorunluluğuna karşı bir savunma olarak geliştirilmemiştir, kişinin kendi doğasını keşfetmek için her fırsatı değerlendirme niyetinden kaynaklanır. Duygu eylemine meydan okuyarak, kişi kendine bakmaktan açıklık konumuna geçebilir. Kişi, duygunun dolaysız gerçekliğini inkar etmeden, yine de kendisine ve olağan tepkilerine gülmeye başlar.

Psikoterapideki en büyük keşiflerimden biri, yakın bir ilişkinin en ufak bir ihlalinin bile beni kızdırmasıydı. Bunun çocuklukta yaşanan erken bir yabancılaşma duygusundan kaynaklandığını anlasam da ­, bu bilgi tek başına özü anlamamı sağladı, ama rahatlamadı. Bir arkadaşım ya da sevgilim beni her hayal kırıklığına uğrattığında duygularımın rehinesi kaldım. Ancak, bu hüsranları kendi ilkel kimlik duyguma odaklanmak için kullanmayı öğrendiğimde, bir şeyler değişmeye başladı. Her zaman kızgın kalamayacağımı anladım. Kendimi kontrolümden vazgeçmeye ve tek bir geri çekilme olayının mutlaka terk edilme olarak yorumlanması gerektiğine olan inancımı sorgulamaya zorladım. Kendi saldırganlığımı keşfederek ve onu dikkatimi başka yöne çevirmek için kullanarak, içgüdüsel tepkilerimin tutsağı olmamı engelledim.

Düşünen birinin varlığı koşulsuz kabul edildiği sürece, terapide açığa çıkmayan travmalara karşı her zaman narsist bir bağlanma olacaktır. Böyle bir travma, değişen bir benlik duygusunu ortaya çıkarmak için kullanılabilirse, o zaman bir işleve hizmet etmeye başlar ve nihayetinde daha yüksek bir amaca hizmet edebilir. Terapi çoğu zaman insanları acının insafına bırakır, ancak onlara onu kullanma imkânı vermez. Bu keşfi iyi bir şekilde nasıl kullanacağını bilmeden, gizli bir benlik duygusunu, bir narsisizm tohumunu ortaya çıkarabilir. Terapiye rağmen, kişi köşeye sıkışmış hissetmeye devam eder - hiçbir umut ve çıkış yolu yoktur. Freud'un analizini tamamlayamaması karşısında umutsuzluğa kapıldığı bu gibi durumlardır.

TAMAMLAMA

Psikoterapinin tamamlanması, yaralı masumiyetten kendini keşfetmeye geçişi teşvik etmek için son şanstır. Bu, kişiye farkındalığını travma deneyiminden boşluğa ve Buda'ya göre zihinsel ıstırabın panzehiri olan egosuz bir varoluş durumuna nasıl yönlendireceğini öğretmek için terapistle ilişkiyi kullanmak için son fırsattır. Kulağa ne kadar tumturaklı gelse de, bazen bir kişinin böyle bir zamanda zor duygularını iyileştirmesine yardımcı olmak için mevcut olan en pratik yöntemdir, çünkü kapanış her zaman derinlemesine çalışılmamış artık duyguları beraberinde getirir.

Örneğin, ilk hastalarımdan biri benimle ilişkisini bitirmekten korktuğunu sık sık ifade eden Jerry'di. Uzun yıllar birlikte çalıştıktan sonra sonunda seansların sıklığını azaltmaya başladık. Jerry'nin ofis kapımın dışında başka bir hastayla seansın bitmesini kıskançlıkla beklediği bölümlerle dikkat çeken canlandırıcı bir seanstan sonra, sonunda bitirme sürecini başlatmaya hazır hissetti. Ancak sıra ilk kaçırılan seansa geldiğinde, Jerry onu bir kenara atıyormuşum gibi hissetti. Kızgın ve küskün hale geldi, kendini reddedilmiş, terk edilmiş, aşağılık ve öfkeli hissetti: Terapisi sırasında tüm bu tepkilerle uğraştık. Jerry, yandan baktığında özgüveninin yanıldığını anlamanın bir yolunu bulabilmesine rağmen, bu şekilde tepki vermekten kendini alamadı. Bu anlayış, daha önce de anlattığım gibi, ona duyguları üzerinde çalışma gücü verdi. Bilincini (ona öğrettiğim gibi) fiziksel özdeşleşmesini travmatik duygularla içerecek şekilde genişlettiğinde, bunlar ona saçma gelmeye başladı. "Ben" in öznel duygusuna ne kadar çok odaklanırsa, yaşadığı tek duyguya o kadar direnebilir hale geldi: benden ayrılmanın hüznü. Sonuç olarak, Jerry bana karşı sadece bir öfke hali değil, aynı zamanda kaçırılan seanslar haftasında yokluğumdan dolayı bir üzüntü duygusu da yaşadı. Ortak çalışmamız sonucunda sürecin büyük bir kısmını kendi başına tamamlayabilmiş; Nasıl görüneceğini yargılamadan terapiyi bitirmek için çok acele ettiğini ona göstermem gerekiyordu.

YÖN DEĞİŞİMİ

Jerry beni özlemeye başladıkça onu potansiyel olarak mutlu edebilecek yeni deneyimler aramaya başladı. Kızmak ya da üzülmek yerine hayata ilgi göstermenin yeni yollarını bulmayı kendine görev edindi. Hoş olmayan duygularıyla çalışmaya odaklanmaktan daha fazla tatmin "için çalışmaya" geçmeyi başardı. Yaralı masumiyetin kritik bir anında dikkati yeniden yönlendirmeye yönelik Budist yöntemi tarafından yönlendirildi, çünkü psikoterapi kursuna başladığı öfke ve içerleme duygularına hâlâ maruz kalıyordu. Hâlâ her küçük şeyi abartma eğilimindeydi ama bu felaket olaylarını çığır açan fırsatlara çevirebilirdi. Buda'nın vaatlerine inanılacaksa, fiziksel acılarıyla bu yönde çalışmaya istekli olanları daha büyük bir tatmin olasılığı bekliyor.

Sadece narsisistik travmanın inatçı duygularını değil, aynı zamanda öznel "travmatize" olma hissini de açığa çıkaran psikoterapi, Budizm ile her ikisinin de eylemlerini geliştirecek şekilde birleştirilebilir. Psikoterapi, duyusal ve uzlaşmacı bir ortamda öznel benlik duygusunu ortaya çıkararak, meditasyon pratiğinin genellikle yapamadığı şeyi yapabilir: Batı zihninin mesafeli ve mesafeli bir benlik duygusu arama ve tutma konusundaki engellerini aşın. Budizm, genellikle bir terapistle başarılı bir ilişkiden doğan yaralı masumiyetin araya girmesine izin vermek yerine, bu duyguyu ortaya çıkan benliği keşfetmek için bir fırlatma rampası olarak kullanarak derinlemesine çalışmak ile doğru yönde çalışmak arasında çok önemli bir bağlantı sunar. uzun zamandır psikoterapistler için mümkün değildi. Bu bağlantı, kapalı bir durumu birdenbire yeniden açılmış gibi gösteren bir bakış açısı değişikliğidir.

Budizm'in sürekli olarak yeni yollarla canlandırmaya ve tanımlamaya çalıştığı bu aktarım, Budizm'in psikoterapi alanına sunduğu en önemli katkıdır. Hiçbir şey yapılamayacak gibi göründüğünde Buda bir kapının daha açılabileceğine söz verir. Buda, öğretisinde sık sık ölüm ve kayıp örneklerini kullanır, bunun gerçekleşmesine duygusal olarak tepki vermenin yanlış olduğuna inandığı için değil (aktif takipçilerin veya şüpheci eleştirmenlerin bazen düşündüğü gibi), bu en zor deneyimler bile üzerinde çalışılabileceği için. Önce düşünürle tanışmadan duygusal acıdan kurtulmaya yaklaşamayız.

ARITMA MOTORU

Dalai Lama, konuşmalarının her birine, insanların mutluluk için ne kadar güçlü bir şekilde çabaladıklarından ve ruhsal uygulamanın bu mutluluğa ulaşmak için nasıl yardımcı olduğundan bahsederek başlar. Narsisistik travma anlarında benliğin tezahürüne odaklanma stratejisi, en yaygın kullanılan Budist yaklaşımın mükemmel bir örneğidir. Hayvan dünyasının tasasız arzusuna karşı, örneğin, Hayat Çarkı'nda bir kitap şeklinde tasvir edilir ve aç ruhlar dünyasının dipsiz arzusunun panzehiri, her ikisi de manevi gıda olarak tanımlanır. arınmanın güçlü sembolleri. Duyguları saf dikkatin geçiş alanında tutma yeteneği, Budist öğretilerde inkar veya hoşgörüden daha tatmin edici ve tatmin edici olarak tasvir edilir.

Konsantrasyon pratiğindeki haz verici duygu halleri, hoş ve haz verici duygu nüanslarıyla bilinir ve onların şehvetli alanlarına bağlanma olasılığı, onların yüceltilmiş arzu halleri olarak var olduklarının kesin bir işaretidir. İyi çay gibi dengeli bir kendine hakim olma durumu, sağladığı en yüksek haz nedeniyle Budist literatüründe her zaman çok değerli olmuştur. Budist bakış açısına göre farkındalığın kendisinin arınmanın motoru olduğu açıktır; gelişimi meditasyon yapan kişiye, başka türlü elde edilmesi mümkün olmayan hazzı keşfetme yöntemi verir. Narsisizme nüfuz etme stratejisi, temel bir kusurun izlerine karşı bir panzehir olarak bu bağlamda ortaya çıkar ve psikanalist Erich Fromm, büyük eseri Zen Buddhism and Psychoanalysis'te bu bağlamda yazmıştır: hastalığın yokluğunda, ancak refahın varlığında” 10 .

Ancak Fromm, Budist yaklaşımı tamamen esenliğin yaratılmasıyla bir tutmakta yanılıyordu. Gördüğümüz gibi, Budist meditasyon kendinden geçme ve dehşet deneyimleri, yüceltilmiş arzu ve saldırganlık halleri üretir . Sadece hazzın durumuna dikkat çeken Fromm, mistik deneyimi sınırsız bir duyguyla eş tuttuğunda yanılıyor. Buddha'nın öğrettiği gibi, esenlik durumları doğası gereği istikrarsızdır; geçici olarak yoksunluk semptomlarına karşı koyabilirler, ancak bunlar bir tedavi değildir. Yabancılaşma, etkili bir şekilde yerleşmek için refahı değil anlamı gerektirir: Buda'nın önerdiği şey, kişiliğin kabulünü içerecek şekilde farkındalığın agresif bir şekilde yeniden yönlendirilmesini gerektiren bir yol, bir amaç duygusudur. Özellikle tıkanmış hissettiğimiz anlarda, içsel saldırganlığımız ve kendini koruma duygularımız içgüdüsel olarak uyandığında, daha büyük bir anlayış için çalışma fırsatımız olur. Yaralı masumiyetin saldırganlığı narsisizmi yok etmek için kullanılabilir - meditasyonun "yıkıcı potansiyeli" ile kastedilen budur.

Psikanalistler basit ama önemli bir noktayı gözden kaçırdılar: Meditasyon, esenlik durumları yaratmayı amaçlamaz; amacı, "Ben" in - egonun - en başından beri içimizde var olduğu inancını yok etmektir. Psikanalist W.R. Bayon, "Düşünür olmadan da düşünceler vardır" diye öğretti. Öze nüfuz etme - aydınlanma - en iyi, dedi, bir "düşünmenin" varlığına ihtiyaç olmadığında gerçekleşir. Buddha'nın yıllar önce keşfettiği şey buydu. Meditatif deneyimler çok geniş olmak zorunda değildir, sadece bize hangi belirsizlik durumunda olduğumuzu gösterirler.

NOTLAR

GİRİŞ: BUDA KAPISINI ÇALMAK

1.    Rick Fields, How the Swans Come to the Lake: A Narrative History of Buddhism in America (Boulder, Colo.: Shambhala, 1981), s. 135.

2.    Sigmund Freud, "Medeniyet ve Zorlukları", cilt 21. Psikolojide Sigmund Freud'un Bütün Eserleri, ed. ve trans. James Strachey (Londra: Hogarth Press ve Psikanaliz Enstitüsü, 1961), s.72.

1. BÖLÜM YAŞAM DARKI:
NEVROTİK ZİHNİN BUDİST MODELİ

1.    Sigmund Freud, Hatırlama, Tekrarlama ve Derinlemesine Çalışma, cilt 12, s. 152.

2.    Sigmund Freud, Transfer Dynamics, Complete Works, cilt 12, sayfa 108.

3.    D. W. Winnicott, Play and Reality (Londra ve New York: Routledge, 1971).

4.    Sigmund Freud, Aşk Alanında Genel Aşağılanma Çabası Üzerine, cilt 11, s. 188-189.

5.    Sigmund Freud, "Medeniyet ve zorlukları", cilt 21, sayfa 76.

6.    Michael Eigen, "The Realm of Belief in the Writings of Winnicott, Lacan, and Bion", Internatirnal Journal of Psycho-Analysis, 62 (1981), s.422.

7.    D. W. Winnicott. The Maturational Processes and the Facilitating Environment (New York: International Universities Press, 1965), s .

8.    age, s.186.

9.    Bakınız: Lewis Aron, Geçmiş Üzerinde Çalışmak - Gelecek Üzerinde Çalışmak, Çağdaş Psikanaliz, 21 (1991), s. 87-88.

10.   Bakınız: Peter Matthiessen, River of the Nine-Headed Dragon: Zen Journal 1969-1982 (Boston: Shambhala, 1987), s.192.

11.   W. P. Bayon, Attentions and Interpretation (New York: Basic Books, 1970), s.105.

2. BÖLÜM. ALTLANMA: BUDA'NIN İLK GERÇEĞİ

1.    Narada Maha Thera, Buda ve Öğretileri (Colombo, Sri Lanka: Vajirarama, 1973), s. 62.

2.    age, 89-90; ve Nyanatiloka, Buddha World, 14. baskı. (Kandy, Sri Lanka: Budist Yayın Topluluğu, 1968).

3.    Lucien Strick, Buddha World (New York: Grove Weidenfeld, 1968), s. 52-53.

4.    Sigmund Freud, Haz İlkesinin Ötesinde, Tam Çalışmalar, cilt 18, s. 20-21.

5.    Jeanine Chasseguet-Smirgel ve Bela Grünberger, Freud veya Reich?Psikanaliz ve Yanılsama (New Haven, Copp.: Yale University Press, 1986), s.130.

6.    Wilhelm Reich, Karakter Analizi, 3. baskı. (New York: Orgone Institute Press, 1949), sayfa 213.

7.    Otto Rank, "Nesne İlişkisinin Doğuşu", The Psychoanalytic Meslek: Rank, Winnicoit and the Legacy of Freud, ( New Haven, Conn.: Yale University Press, 1991), s. 173.

8.    Otto Rank, Will Therapy, çev. J. Taft. (New York: Norton, 1978), s.124.

9.    Adam Phillips, Winnicott (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1988), s. 81.

10.   age, s.134.

11.   D. W. Winnicott, "Egoyu Doğru ve Yanlış Kendilik Açısından Bozmak" , The Maturational Processes and the Facilitating Environment (New York: International Universities Press, 1965), s. 145.

12.   Sigmund Freud, Narsisizm Üzerine: An Introduction, Complete Works, cilt 14, s. 116.

13.   Richard De Martino, "The Human Situation and Zen Buddhism", Zen Buddhism and Psychoanalysis içinde (New York: Harper & Row, 1960), s. 146.

14.   Stephen Batchelor, "Şüphedeki İnanç: Buddhism's Fluctuation'a Bir Bakış" (Wetkeley, Calif.: Parallax Press, 1990), s. 83.

BÖLÜM 3. SUSUZLUK: BUDA'NIN İKİNCİ GERÇEĞİ

1.    Sigmund Freud, "Aklın İki İlkesinin Formülasyonu", Complete Works, cilt 12, s. 219.

2.    Bkz. T. R. W. Murthy, The Central Philosophy of Buddhism: A Study of the Madhyamika System (Londra: Unwin Nutap, 1955), s. 3.

3.    Sutra 63 Majihima nikaya'dan. Lucien Strick, Buddha World'den alıntılanmıştır (New York: Grove Weidenfeld, 1968), s. 147.

4.    Ananda K. Kumarashwami ve I. B. Horner, Gautam Buddha'nın Yaşayan Düşünceleri (Londra: Cassell, 1948), s.149.

5.    Alice Miller, "Üstün Yetenekli Çocuğun Dramı: Gerçek Benliğin Arayışı", çev. Ruth Ward (New York: Basic Books, 1994), s.39.

6.    Adam Phillips, On Kissing, Pleasure and Boredom (Cambridge, Mass.: Nagvard University Press, 1993), s. 76.

7.    Daisetsu Teitaro Suzuki, Lankavatara Sutra: Bir Mahayana Metni (Boulder, Colo.: Prajna Press, 1978), s. 159.

8.    D. W. Winnicott, The Maturational Processes and the Facilitating Environment ( New York: International Universities Press, 1965), s.

9.    Christopher Bollas, Forces of Destiny: Psychoanalysis and Human Language (Londra: Free Association Books, 1989), s.21.

10.   Hans Waldenfels, "Mutlak Hiçlik: Budizm ve Hıristiyanlık Arasındaki Diyaloğun Temelleri" (New York: Paulist Press, 1976), s. 68.

4. BÖLÜM KURTULUŞ: ÜÇÜNCÜ BUDA GERÇEĞİ

1.    Joseph Goldstein ve Jack Kornfield, Seeking the Heart of Wisdom: The Path of Insight Meditation (Boston: Shambhala, 1987), s. 83.

2.    Nyanatiloka, çev., Buddha World (Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1971), s.38.

3.    Sigmund Freud, Psikanaliz Üzerine Beş Ders, Tam Çalışmalar, cilt 11, s. 53-54.

4.    Sigmund Freud, Leonardo da Vinci ve Çocukluk Anıları, cilt 11, sayfa 74-75.

5.    Bu bölüm aynı zamanda Stephen Levine'in "Who Dies?" (New York: Doubleday/Anchor Books, 1982), s. 98-99.

6.    Sigmund Freud, "Medeniyet ve zorlukları", cilt 21, sayfa 68.

7.    Lucien Strick, Buddha World (New York: Grove Weidenfeld, 1968), sayfa 271.

8.    Bakınız, örneğin: Roy Schafer, "Psikanaliz İçin Yeni Bir Dil" (New Hawep, Copp.: Yale LIniversity Press, 1976), s. 155-178.

9.    Jeanine Chasseguet-Smirguel, Ego İdeali: İdeal Bozukluğu Üzerine Psikanalitik Bir Deneme, çev. Paul Burrows (New York: Norton, 1985), sayfa 56.

10.   Richard Clarke, çev., Poems of the Right Mind (Fredonia, N. Y: White Pine Press, 1984), s. 155.

11.        Philip Yampolsky, çev., The Foundational Sutra of the Sixth Patriarch (New York: Columbia University Press, 1967), s. 193.

BEŞİNCİ BÖLÜM SÜREKLİ HAREKET: BUDA'NIN DÖRDÜNCÜ GERÇEĞİ

1.         Thomas Merton, Mistisizm ve Zen Ustaları (New York: Dell, 1961), s. 18-19.

2.         Walpola Rahula, What the Buddha Taught (New York: Grove Press, 1974), sayfa 45.

3.         Annie Reich, "Kadınlarda Narsisistik Nesne Seçimi", Journal of the American Psychoanalytic Association, 1 (1953): s. 22-44.

4.         Tenzin Gyatso, Nezaket, Berraklık ve Aydınlatma, çev. ve ed. Geoffrey Hopkins (Ithaka, N.Y: Snow Lion, 1984), s.40.

5.         Robert A. F. Thurman, "Tsonghava's Golden Oration on the Essence of True Belagat: Anlam ve Aydınlanma in Tibet's Leading Philosophy" (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1984), s. 68.

6.         Herbert W. Günther, "Abhidharma'da Felsefe ve Psikoloji" (Berkeley, Calif.: Shambhala, 1974), s. 207.

7.         Kalu Rinpoche, "Tüm Canlıları Güneş ve Ay'ın Işığı Gibi Aydınlatan Drahmi" (Albany: State University of New York Press, 1986), s. 111.

8.         Richard Clarke, çev., "Poems of the Right Mind" (Fredonia, N. Y: White Pine Press, 1984), s. 148-151.

BÖLÜM II. MEDİTASYON

1.         Ananda K. Kumarashwami ve I. B. Horner, Gautam Buddha'nın Yaşayan Düşünceleri (Londra: Cassell, 1948), s. 184-185.

2.         Nyanaponika Tera, "Vising the Dhamma: The Buddhist Writings of Nyanaponika Tera," (New Beach, Maine: Samuel Weiser, 1986), s. 33.

3.         Sigmund Freud, "Medeniyet ve Zorlukları", Complete Works, cilt 21, s. 72-73.

BÖLÜM 6. SAF DİKKAT

1.         Nyanaponika Tera, The Heart of Budist Meditation (New York: Samuel Weiser, 1962), s. 30.

2.         Joseph Goldstein, "Aydınlanmayı Deneyimlemek: Doğal Gelişim" (Santa Crus, California: Unity Press, 1976), s. 20.

3.         Örneğin konuyla ilgili makalelerime bakın: " Eşit Olarak Askıya Alınmış Dikkatin İhmal Edilmesi", Transpersonal Psikoloji Dergisi, 16 (1984): 193-205 ve "Psikanalizde Dikkat", Psikanaliz ve Çağdaş Düşünce, 11 (1988) : 171-189. Ayrıca bkz. Sigmund Freud, Psikanaliz Uygulayıcısına Tavsiyeler, cilt 12, s. 111-112; ve Freud, Two Encyclopedic Articles, cilt 18, s. 235-262.

4.         Sigmund Freud, Beş Yaşındaki Bir Erkek Çocukta Bir Fobinin Analizi, cilt 10, sayfa 23.

5.         Sigmund Freud, "Psikanaliz Uygulayıcısına Tavsiyeler", cilt 12, s. 111-112.

6.         D. W. Winnicott, "Yalnız Olma Yeteneği", The Maturational Processes and the Facilitating Environment içinde (New York: International Universities Press, 1965), s. 29-37.

7.         Wes Nisker, "John Cage and the Music of Sound", Inquiring Mind, 3, no.2 (1986), s.4.

8.         D.W. Winnicott, "Birth Memories, Birth Trauma, and Anxiety" in Selected Writings: Through Pediatrics to Psychoanalysis (New York: Basic Books, 1958), s. 183-184.

9.         Michael Eigen, "Akarsudaki Taşlar", Psychoanalytic Review.

10.        D. W. Winnicott, "Transitional Objects and Transitional Phenomena", Play and Reality (Londra: Routledge, 1971), s. 14.

11.        Shunryu Suzuki, Zen Mind, Beginner's Mind (New York: Weatherhill, 1970), s. 36-37.

)

BÖLÜM 7. MEDİTASYONUN PSİKODİNAMİĞİ

1.    Bhadantakaryya Buddhaghosa, Visuddhi Maga (Arınmaya Giden Yol), çev. Bhikhu Nyanamoli, cilt 1 (Berkeley, California: Shambhala, 1976), sayfa 149-150.

2.    Bhadantakaryya Buddhaghosa, Visuddhi Maga (Arınmaya Giden Yol), çev. Bhikhu Nyanamoli, cilt 2 (Berkeley, California: Shambhala, 1976), sayfa 753.

3.    Daniel Brown ve Jack Engler, "Mindfulness Meditation: An Exploration of Reliability", Transformations of Consciousness: Conventional and Contemplative Perspectives on Development, (Boston: New Science Library, 1986), s. 189.

4.    Stephen Mitchell, Psikanalizde Umut ve Korku (New York: Basic Books, 1993), s.101.

5.    Daniel Goleman, Meditatif Yol: Çeşitli Meditatif Deneyimler (Los Angeles: Tarcher, 1988).

6.    Jack Kornfield, Kalbe Giden Yol: Manevi Yaşamın Tehlikeleri ve Beklentileri

(New York: Bantam, 1993), s. 108-110.                                          !

7.    Nyanaponika Tera, Budist Meditasyonunun Kalbi (New York: Samuel Weiser, 1962), s. 144-145.

8.    Stephen Mitchell, Umut ve Korku, s. 149.

9.    Marion Milner, Bastırılmış Aklı başında Adamların Çılgınlığı: Kırk Dört Yıllık Psikanaliz Çalışması (Londra: Tavistock, 1987), s. 260-261.

10.   Michael Eigen, "Nefes ve Kişilik", The Electrified Stretchrope (Northvale, NJ: Jason Aronson, 1993), s. 46.

11.   Joseph Goldstein, yazarla kişisel görüşme, Şubat 1994.

12.   Bkz. Emmanuel Yont, "Mazoşizm, Boyun Eğme, Boyun Eğme: Sapık Boyun Eğme Olarak Mazoşizm", Çağdaş Psikanaliz, 26 (1990), s. 108-136.

13.   Jessica Benjamin, Love Bonds (New York: Pantheon, 1988), sayfa 129.

14.   Stephen Mitchell, Umut ve Korku, s.31.

15.   Harry Stack Sullivan, "Evidence from Psychiatry", Clinical Studies in Psychiatry içinde , ed. Helen Swick Perry, Mary Ladd Havel ve Martha Gibbon (New York: Norton, 1956), s. 33.

16.   Jacques Lacan, Proceedings: Selections, (New York: Norton, 1966), s.2.

17.   Bkz. Roy Schafer, A New Language for Psychoanalysis (New Haven, Copp.: Yale University Press, 1976).

18.   Robert A. F. Thurman, "Tsonghava's Golden Oration on the Essence of True Belagat: Anlam ve Aydınlatma in Tibet's Leading Philosophy" (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1984), s. 131.

19.   John Blofeld, The Huangbo Teachings: On the Transfer of the Mind (New York: Grove Press, 1958), s.86.

BÖLÜM III. TERAPİ

1.    Joseph Goldstein ve Jack Kornfield, Seeking the Heart of Wisdom: The Path of Insight Meditation (Boston: Shambhala, 1987), s. 95.

2.    D. W. Winnicott, "Defining Cultural Experience", Play and Reality (Londra: Routledge, 1971), s. 100.

3.    Sigmund Freud, Analysis Finite and Infinite, Complete Works, cilt 23 , s. 235.

4.    Joseph Breuer ve Sigmund Freud, Studies in Hysteria, Iam, cilt 2, s. 305.

BÖLÜM 8

1.    Sigmund Freud, Hatırlama, Tekrarlama ve Derinlemesine Çalışma, Bütün Eserler, cilt 12, s. 147.

2.    D. W. Winnicott, "Relaps Korkusu", International Review of Psycho-Analysis, 1 (1974): s. 106.

3.    Notu gör. 1; ] 2:149.

4.    Bhadantakaryya Buddhaghosa, Visuddhi Maga (Arınmaya Giden Yol), çev. Bhikhu Nyanamoli, 2 (Berkeley, California: Shambhala, 1976), s. 524.

5.    Notu gör. 1; v.12, s.147.

6.    Michael Balint, "Temel Eksiklik: Gerilemenin Terapötik Yönleri" (Londra: Tavistock, 1968), sayfa 21.

7.    Isıdor Gönderen, yazarla kişisel görüşme, 1990.

8.    Carl Jung, Yoga ve Batı, Psikoloji ve Din: Batı ve Doğu, C. G. Jung'un Seçilmiş Eserleri, çev. RFC Hull, Bollingen Serisi, No. 20 (New York: Pantheon, 1958), t. 11, s.537.

9.    Buddhaghosa, Visuddhi Maga, s.1.

9. BÖLÜM İNCELEMESİ

1.    Sigmund Freud, Hatırlama, Tekrarlama ve Derinlemesine Çalışma, Bütün Eserler, cilt 12, s. 150.

2.    Sgampopa, Kurtuluşun Mücevher Süslemesi (Berkeley, Calif.: Shambha-Ia, 1971), s. 216-217.

3.    W.R. Bayon, Dikkat ve Yorum (New York: Basic Books, 1970), s.42.

4.    Jeanine Chasseguet-Smirguel, "Profesyonel Uygulamada Psikanalistin Kadınlığı", International Journal of Psycho-Analysis, 65 (1984), s. 171.

5.    Sandor Ferenczi, "The Flexibility of the Methods of Psychoanalysis", Son Katkılar Sorunlarına ve Psikanaliz Yöntemlerine ( New York: Temel Kitaplar, 1955), s. 98.

6.    Otto Fenichel, Problems in the Methods of Psychoanalysis (New York: Psychoanalytic Quarterly, 1941), s. 5.

7.    Charlotte Yoko Beck, Daily Zen: Love and Work (San Francisco: Harper, San Francisco, 1989), s.71.

8.    Marsha M. Linehan, halka açık bir tartışma sırasında yapılan bir gözlem. "Buddha Meets the West: Connecting Eastern Psychology with Western Psychotherapy", Nisan 1988.

9.    Hans Löwald, "Psikanalizin Terapötik Eylemi Üzerine", International Journal of Psycho-Analysis, 58 (1960), s.29.

10.   Michael Balint, "Temel Eksiklik: Gerilemenin Terapötik Yönleri" (Londra: Tavistock, 1968), s. 183.

BÖLÜM 10

1.    Sigmund Freud, Hatırlama, Tekrarlama ve Derinlemesine Çalışma, Bütün Eserler, cilt 12, s. 155.

2.    age, s.151.

3.    Sigmund Freud, Haz İlkesinin Ötesinde, agy, cilt 18, s. 20-21.

4.    Adam Phillips, Winnicott (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1988), s. 80.

5.    Lewis Aron, "Geçmişi geri dönüştürmek - gelecek için çalışmak", Çağdaş Psikanaliz, 27 (1991), s. 81-109.

6.    Robert Thurman, Budist olmak senin için ne ifade ediyor? Egoyu salıverme ihtiyacından bahsettiğinizde, bahsettiğiniz "ego" nedir? Тії döngüsü: The Buddhist Review, 3, sayı 1 (1993), s. 28.

7.    Otto Fenichel, The Psychoanalytic Theory of Neurosis (New York: Norton, 1945), s. 92.

8.    Sigmund Freud, Psikanalize Yeni Giriş Dersleri, cilt 22, sayfa 95.

9.    Bkz. Aron, yakl. 5.

10.   Erich Fromm, "Psychoanalysis and Zen Buddhism", "Zen Buddhism and Psychoanalysis sis" içinde (New York: Harper & Row, 1960), s. 86.

Mark Epstein

DÜŞÜNMEZ DÜŞÜNCELER

 DÜŞÜNMEZ DÜŞÜNCELER

, Doğu'nun maneviyatının
Batı psikolojisini nasıl etkileyebileceğini inceliyor .

Amerikalı bir psikoterapist olan yazar,
nezaket ve sabır ve meditasyon teknikleri hakkında eski öğretilerle
donanmış modern tıp biliminin,
ruhsal ve fiziksel sağlığın kaynağı olan iç huzuru sağlamaya yardımcı olduğunu kanıtlıyor.

Dalai Lama'nın önsözüyle sunulan kitap, hem uzmanların
hem de kendi iç dünyasını tanımak isteyen herkesin ilgisini çekiyor .


[I]Yom Kippur (Rus geleneğinde “Kıyamet Günü” çevirisi doğru olarak kabul edilir - “Bağışlama Günü”) Yahudi geleneğinde tövbe, dua, oruç günüdür.

[II]"O" (lat.), bilinçaltı duygu ve arzuları ifade eden psikanalitik bir terimdir.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar

Yorumlar

Yorum Gönder