Düşünmeyen düşünceler. Budist Perspektifinde Psikoterapi
DÜŞÜNMEZ DÜŞÜNCELER
Mark Epstein
Düşünmeyen düşünceler
Mark EPSTEIN, MD
Temel Kitaplar
Perseus'un Bir Üyesi
Kitap Grubu
Mark Epstein
A?COLL
Nijniy Novgorod
2003
"Kova
Çağı" dizisi. 2003
yılında kuruldu.
Dizinin yayın kurulu - V. Ya. Groysman, A. G.
Ermoshina, N. V. Rezanova.
Sanatçı
- V. V. Petrukhin.
EPSTEIN'i işaretleyin. Düşünmeyen düşünceler. Budist
Perspektifinde Psikoterapi. İngilizce'den çeviri, N. V. Timofeeva. Nijniy
Novgorod: DECOM, 2003. - 216 s. - ("Kova Çağı" Serisi)
Bu
kitap, Doğu'nun maneviyatının Batı psikoterapisini nasıl etkileyebileceğini
inceliyor. Amerikalı bir psikoterapist olan yazar, nezaket ve sabır ve meditasyon
teknikleri hakkında eski öğretilerle donanmış modern tıp biliminin, ruhsal ve
fiziksel sağlığın kaynağı olan iç huzuru sağlamaya yardımcı olduğunu
kanıtlıyor. Dalai Lama'nın önsözüyle sunulan kitap, hem uzmanların hem de kendi
iç
Arlene'e adanmış
Pirandello kendini biraz farklı
ifade etti ve oyuna "Bir yazar arayan altı karakter" adını verdi. Ama
neden orada dursun? Daha küçük, daha parçalı bir şey olamaz mı? Örneğin, içinde
yerleşebileceği düşünen bir varlık arayışı içinde dolaşan bir düşünce.
WR Bayon
İÇERİK
Dalai Lama'nın Önsözü
.................................................. 9
Giriş: Buda Kapısını Çalın ............................................. 10
BÖLÜM I
BUDİST BİLİNÇ PSİKOLOJİSİ
Bölüm 1 Yaşam Çarkı:
Nevrotik Bilincin Budist Modeli 21
2. Bölüm Aşağılanma: Buda'nın İlk Gerçeği .................. 45
Bölüm 3. Susuzluk: Buda'nın İkinci Gerçeği ................. 59
Bölüm 4 Kurtuluş: Buda'nın
Üçüncü Gerçeği ................ 73
Bölüm 5
BÖLÜM II
MEDİTASYON
Bölüm 6 Saf Dikkat ........................................................ 105
Bölüm 7 Meditasyonun .................................................. Psikodinamiği 125
BÖLÜM III
TERAPİ
Bölüm 8 ............................................................................. _
Bölüm 9 Tekrar ............................................................. 173
193. Bölüm 10. Bölüm.........................................................
notlar............................................................................ 211
Dalai Lama'nın ÖNSÖZÜ
Hayatın amacı mutlu olmaktır. Bir
Budist olarak, bu hedefe giden yolda esas olanın kişinin kendi zihinsel tutumu
olduğunu anladım. İster çevreyle, ister diğer insanlarla ilişkilerle ilgili
olsun, dışımızdaki koşulları değiştirmek için önce içsel olarak değişmeliyiz.
İç huzur her şeyin anahtarıdır. Ancak bu ruh halindeyken, kendi içinizde bir
mutluluk durumunu korurken, sakince ve ihtiyatlı bir şekilde zorluklarla
karşılaşabilirsiniz. Sevgi, nezaket ve hoşgörü, şiddet içermeyen Budist
öğretileri ve dünyadaki her şeyin göreceli olduğu teorisi ve sayısız yatıştırma
yöntemi bu iç huzurun kaynaklarıdır.
Son zamanlarda, bilimsel ve tıbbi
bilgiye sahip psikoterapistler, terapide Budist yöntemleri kullanmanın
olanaklarını keşfetmeye başladılar. Bunun, acının üstesinden gelme ve tüm
canlılar için fayda sağlama göreviyle tamamen örtüştüğüne inanıyorum. Budist
meditasyonun yaşam deneyimi, uygulayıcılara zihnin işlevleri ve doğası hakkında
derin bilgi, fiziksel dünya anlayışımızı tamamlamak için tasarlanmış bilgi verdi.
Hayır, en üst düzeyde teknolojik gelişme bile tek başına sürekli mutluluğa yol
açabilir. Posta her zaman uygun dahili geliştirmeden yoksundur. Budist
yargıların ve modern bilimsel başarıların bu alanda birbirleri için yararlı
olabileceğine dair pek çok kanıt vardır.
Bu yaklaşımın gelişimini
bulmasından çok memnunum. Mark Epstein'ı Batı psikoterapisi ve Budist
meditasyonu alanındaki yirmi yıllık deneyiminin sonucu olan bu kitabı
tamamladığı için tebrik ediyorum. "Düşünür olmadan düşünceler"
faydalı bilgiler sağlayacak ve psikologlar ile meditasyon takipçileri arasında
daha fazla araştırma ve karşılıklı işbirliği için bir teşvik olacaktır.
Aralık 1994
GİRİİŞ
BUDA KAPISINI ÇALIN
Bana en sık sorulan soru, Budizm'in
bir psikoterapist olarak üzerimde ne gibi bir etkisi olduğu ve bunu
çalışmalarımda nasıl kullandığımdır. Bu zor bir soru çünkü kendime hiçbir zaman
"Budist psikoterapist" olma hedefi koymadım. Doğu ve batı sistemlerinin
bilgisini aynı anda kullanıyorum. İlk meditasyon öğretmenlerimi, psikanalizle
tanıştığım, Hindistan ve Güneydoğu Asya'yı dolaştığım, tıp okumaya yeni
başladığım ve ilk hastamı almadan kısa bir süre önce birkaç hafta sessiz
inzivada geçirdiğim sıralarda bitiriyordum. Kimse bana bu iki yönü nasıl
birleştireceğimi öğretmedi - başka seçeneğim yoktu. Meditasyon ve
psikoterapinin tamamen kişisel doğasından da anlaşılacağı gibi, benim bunları
birleştirme girişimlerim yalnızca özel deneyimlerdir.
Bu, büyük psikolog William James'in
tasavvur ettiği yola hiç benzemiyor. James, Budizm'in psikoloji alanındaki
deneyiminden çok etkilendi ve bunun Batı psikolojisi üzerindeki etkisini tahmin
etti. Bu bilim insanı hakkındaki hikaye, bu kitap için bir dekorasyon olarak
kabul edilebilir. James, 1900'lerin başında Harvard'daki derslerinden biri
sırasında, Sri Lanka'dan bir Budist rahibin salonda olduğunu fark edince aniden
durdu. Görgü tanıklarının ifadesine göre, “Benim yerimi al. Psikoloji dersi
vermek için benden daha donanımlısın. Yirmi beş yıl içinde herkes sizden
psikoloji öğrenecek . James, Budist öğretilerin psikolojik
derinliğini ilk takdir edenlerden biriydi, ancak kehanet konusunda psikolojide
olduğu kadar başarılı değildi. Sonraki yıllarda Batı'yı etkileyen Budizm değil,
Freud'un psikolojisiydi.
James ders verirken, Doğu
felsefesinin Batılı psikologlar üzerindeki etkisi daha yeni başlıyordu.
hissedilmek üzereyim. Psikanalitik
çevrelerde Doğu felsefesine ilgi genel olarak kabul görmüştür. Ernest Jones,
Otto Rank, Sandor Ferenczi, Franz Alexander, Lou Andreas-Salomé ve Carl Jung da
dahil olmak üzere birçok kişi, Doğu mistisizmi fikirlerine aşinaydı ve onlara
psikanalitik bir bakış açısıyla yaklaşmaya çalıştı. Fransız yazar Romain
Rolland, Hindu öğretmenler Ramakrishna ve Vivekananda'nın sadık bir
takipçisiydi ve Freud'u meditasyon deneyimleri hakkında canlı bir yazışmaya
sokan da oydu. Rolland'ın mektuplarından büyülenen, biraz şüpheci olsa da
Freud, psikanalist hakkındaki bilgisini Rolland'ın deneyimine uygulamaya
çalıştı. Rolland'dan etkilenerek, "muazzam duyguyu" mistik deneyimin
prototipi olarak tanımladı: "ölçülemez narsisizmin restorasyonu" ve
"çocukça çaresizliğin yeniden canlanması" için çabalayan, evrenle
ölçülemez ve sınırsız bir birliktelik duygusu 2 .
Bu meditatif deneyim formülü,
psikanalistler arasında pratik olarak tartışılmaz olmaya devam ediyor. Bazı
gerçekleri içermekle birlikte, Budizm'in en karakteristik özelliği olan ve
psikodinamik yaklaşımla en yakından ilişkili olan keşif veya analitik
teknikleri yansıtmaz.
James, psikolojiyi bir Budist
yaklaşımın olası katılımına açmaya çalışırken, Freud bunu başarıyla kapattı.
Bu, psikanaliz tekniklerini farklı meditatif durumlara uygulama konusundaki
isteksizliğinden değil, Budist meditasyonun ne olduğu konusundaki cehaletinden
kaynaklanıyordu.
James, sonraki nesil
psikanalistlerin anlamadığı bir anlayışa sahipti: Budist ruhani deneyiminin
temel psikolojik niteliği. Zihinsel ve duygusal deneyimin
karmaşıklığından mistik bir kaçış olmaktan çok uzak olan Budist yaklaşım, tüm
psişenin meditatif farkındalığın konusu olmasını gerektirir. Daha sonra
psikoterapi olarak adlandırılacak olan şeyle kısmi örtüşmenin özellikle burada
belirginleştiği yer burasıdır. Meditasyon dış dünyayı reddetmez; ihtiyaç duyduğu
huzur, gündelik bilincin daha yakından incelenmesini teşvik eder. Tanım olarak,
psikolojik bir çalışmadır. Amacı, "Ben" in gerçek doğasını bulmak ve
zihinsel ıstırabın ortaya çıkmasını durdurmaktır. Pek çok psikoterapötik
okulun, genellikle Budist psikologların metodolojik başarılarını kullanmadan,
tamamen bağımsız olarak izlediği yol tam da bu yoldadır. Budizm mistik ya da
uhrevî bir yol, Batı bilincinin erişemeyeceği bir Doğu egzotizmi, bizim
karmaşık psikolojik özelliklerimizle çok az ilgisi olan manevi bir yol olarak
görüldüğü sürece, psikolojinin ana akımından izole kalacak ve onun bilgisi
artacaktır. "Doğu felsefesi"nin ezoterik yönüne atfedilebilir.
Bununla birlikte, modern psikoterapistlerin Budizm'den öğrenecekleri çok şey
var: Budizm uzun süredir insan narsisizmiyle yüzleşmek ve kökünü kazımak için
bir yöntem geliştirirken, Batı psikoterapisi bu hedef üzerinde daha yeni
düşünmeye başladı.
Doğu düşüncesi, özellikle
1960'ların sonlarından ve 1970'lere kadar yavaş ve istikrarlı bir şekilde
Batı'nın psikolojik bilincine girdi. Jung'un Freud'dan kopuşu, 1950'lerde Beat
şairlerinin Zen'e olan ilgisi ve 1960'ların halüsinojenik dünya görüşü ile Doğu
mistisizmi arasındaki kültürel olarak reddedilen bağlantı, Doğu düşüncesinin
psikolojik yönlerinin "alternatif" etiketi altında var olmasına
yardımcı oldu. Batı'ya nüfuz etmeleri. Doğu düşüncesinin etkisi, psikolog Abram
Maslov'un çalışmalarında ve hümanist sebze ve modern psikolojinin gelişiminde
bulunabilir; psikanalizin bazı öncüleri de (özellikle Erich Fromm ve Karen
Horney) kariyerlerinin sonlarına doğru Budist felsefesine yöneldiler. Yine de
Doğu düşüncesi dünyası ve Batı psikanalizi ana akımları yıllarca birbirinden
izole kaldı. Freud'un kavramları baskın hale gelip tam anlamıyla psikolojinin
dili haline gelirken ve psikanaliz, psikolojik deneyimin doğasını incelemek
için bir forum olarak gelişmeye devam ederken, Batı'da Budizm'i
popülerleştirenlerin -tercümanlar, yazarlar veya akıl hocaları- neredeyse
hiçbirinin bir fikri yoktu. psikanaliz bilgisi.. Doğu düşüncesini temsil
ederek, genellikle psikodinamik psikoterapiden uzak durdular ve geleneksel
psikoterapistlerin onları görmezden gelmesine izin verdiler.
James, Young, Aldous Huxley, Alan
Watts, Thomas Merton ve Joseph Campbell'ın çalışmaları, Batılı okuyucu için
Doğu düşüncesinin daha ayrıntılı araştırmalarını teşvik etti. Tüm dinler için
"kozmik bilinç" veya mistisizmin evrenselliğini vurgulayan bu
yazarlar, tüm manevi geleneklerde ortak olan "ebedi felsefe"
kavramını popülerleştirmek için çok şey yaptı. Doğu düşüncesinin bu erken bilim
adamları, kendilerine sunulan Budist metinlerin benzersiz psikolojik doğasını
kabul ettiler, ancak genellikle Budist yaklaşımı diğerlerinden ayırt etmekte
başarısız oldular. Ayrıca, çağdaş psikoterapistler için çok önemli olan,
kendiliğin doğasına ilişkin analitik içgörüye ilişkin belirli Budist
tekniklerini küçümsemeye çalıştılar. Çok miktarda çeşitli bilgiye sahip olan ve
onu tamamen yeni olanlar tarafından algılanabilmesi için kasıtlı olarak
basitleştirilmiş bir forma çeviren oldukça bilgili insanlardı. Bununla
birlikte, bu ilk yorumcuların yalnızca birkaçı, Budizm'i diğer Doğu
felsefelerinden ayıran pratik meditasyon bilgisine sahipti. Budist
öğretilerinin psikolojik netliğine dikkat çekmelerine rağmen, hem klinik psikoterapideki
hem de devam eden Budist meditasyon pratiğindeki deneyim eksiklikleri, bu
kolların etkili bir şekilde bütünleştirilmesinin gelişimini engelledi.
Bu arada, psikoterapinin
olanaklarının ve bilimsel bilgisinin sınırları yıllar içinde genişlemeye
başladıkça, psikoterapinin Budist öğretilerle paralellikleri giderek daha
belirgin hale geldi. Terapinin ana odak noktası, örneğin cinsel ve saldırgan
arzular üzerindeki çatışmalardan, hastaların gerçekten kim olduklarını
bilmedikleri için kendilerinden ne kadar memnun olmadıklarına kaydığında,
Budizm ve psikanalizin temel sorunu olarak "ben" sorusu . Batı
geleneği, narsisizm ikilemi olarak adlandırılan şeyi -insanları kendilerini ve
başkalarını idealleştirmeye ya da küçümsemeye iten bir sahtelik ya da boşluk
duygusu- tanımlama deneyimine zaten sahipken, psikanalitik yöntemlerin
uygulanması alanında birçok tartışma ortaya çıkmıştır. bu tür problemler
Aslında, Batılı psikoterapistler, onu ortadan kaldırmanın güvenilir bir yolunu
bulamadan, güçlü bir nevrotik ıstırap kaynağı belirlediler. Bu noktaya ulaşan
birçok psikolog sonunda James'le aynı fikirdeydi: Buda'nın psikolojik
öğretilerine dönmeye hazırdılar.
Nihayetinde Budist psikoloji,
bireyin yetersiz algılandığına dair içsel duyguyu başlangıç noktası olarak alır
ve ayrıca bütünlüğe, kesinliğe veya güvenliğe ulaşmaya yönelik tüm sıradan
çabaların başarısızlığa mahkum olduğunu ileri sürer. "Gerçek benliği"
bulma mücadelesini, Batılı psikologları onlarca yıldır büyüleyen terimlerle
anlatmakla kalmıyor (bazı psikologlar, narsisizm hakkındaki görüşlerini
öğrenmek için yeni çevrilmiş Budist metinleri incelediler), aynı zamanda
analitik araştırma yöntemi de sunuyor . Batı geleneğinde olmayan. Budizm
açısından, bir kişinin nevrotik ıstıraptan kurtulması için meditasyon
kesinlikle gereklidir. Psikoterapi, özellikle erotik veya saldırgan çatışmayı
belirlemek ve azaltmak için eşit derecede gerekli olabilir, ancak psikoterapist
her zaman huzursuz veya güvensiz bir benlik sorunuyla karşı karşıya kalır.
Psikoterapi sorunu tanımlayabilir, ortaya çıkarabilir, buna yol açan bazı
çocukluk kusurlarına işaret edebilir, tatmin edici bir benlik duygusu
arayışıyla erotik ve saldırgan çabaların iç içe geçtiği yolları kısaltmaya
yardımcı olabilir, ancak narsisist arzulardan özgürlük.
Budizm açıkça çok daha fazlasını
vaat ediyor ve bu vaat nedeniyle narsisizmin "keşfinden" ilham alan
psikoterapötik topluluğun dikkatini çekti. Bu kitap, Buda'nın öğretilerini,
gelişimimi etkiledikleri için Batı psikolojisinin fikirleriyle uzlaştırma
çabalarımın bir sonucudur.
Budist felsefe insanları cezbeder
ama onlar için gizemli kalır; kendilerine hitaben yazılmış olduğunu bilirler,
ancak yine de onun fikirlerini günlük hayatlarına uygulanabilir bir forma
tercüme etmekte zorlanırlar. Egzotik, yabancı ve dolayısıyla yabancı bir şey
olarak kalan Budizm'in fikirleri gerçekten kullanılmadı ve henüz hayata
geçmedi. Bu durum, iki bin yıl önce Taoizm'in önde gelen felsefe olduğu ve
Budizm'in ülkeye yeni geldiği dönemde Çin'de yaşananlara benziyor. Budizm'i
ülkelerinin koşullarına uyarlamak zorunda olanlar, Budist meditasyon alanında
bilgi edinmiş Taoizm'in temsilcileriydi; böylece yeni bir melez ortaya çıktı - Çin
Budizmi veya Zen. Kültürümüzde, geçen yüzyıl boyunca nesiller boyu
psikoterapistler tarafından özenle korunan ve halkın bilincine nüfuz etmiş
psikanalizin dilidir. Budizm'in fikirleri Batı'ya bu dilde sunulmalıdır.
Bunu göz önünde bulundurarak
kitabımı sırasıyla "Budist Zihin Psikolojisi", "Meditasyon"
ve "Terapi" olarak adlandırarak üç bölüme ayırdım. İlk bölüm, Budist
psikolojik doktrinlerini Batı psikodinamiğinin diline çevirmeyi amaçlamaktadır.
Bunu sadece psikoloji veya psikoterapi ile uğraşanlar için değil, aynı zamanda
Budist felsefe ve meditasyonla ilgilenen, Budist öğretilerinin temel kavramları
hakkında parçalı bir anlayışa sahip olanlar için de yaptım. İlk kısım, Budist
öğretide bir kılavuz haline gelmelidir, çünkü biz Batı'da Buda'nın temel öğretilerinin
yanlış anlaşılmasıyla zaten karşılaştık. Psikolojik bilgiyle dolup taşan ve
psikolojide tam olarak anlaşılmayan ve hatta henüz ortaya konmamış tartışmalı
konuları anlamak için mücadele eden Batılılar, meditasyon yaparken genellikle
kendi arzuları, çatışmaları ve sanrıları tarafından yoldan çıkarılmış halde
bulurlar. Budist psikolojiyi Batı psikolojisi dilinde tanımlayarak bu olumsuz
eğilimin üstesinden gelmeyi umuyorum.
İkinci bölüm, farkındalığa yönelik
temel Budist yaklaşımı - "saf farkındalık" - açıklamayı ve meditasyon
yolunun psikodinamik kavramlar açısından nasıl ifade edilebileceğini göstermeyi
amaçlamaktadır. Geleneksel pratiğin psikolojik bir tanımını vererek, bu eski
tekniklerin Batılı zihin için ne kadar gerekli olduğunu açıklamayı umdum.
Meditasyon uygulamaları - farkındalık, konsantrasyon, bilgelik - ve analitik
araştırma, modern psikodinamiğin temel sorunlarını ele alır; başka bir dünyada
bir yaşam alanı bulmayı amaçlamazlar. Meditasyon tekniklerine psikoloji açısından
nasıl bakılabileceğini gösterirken, onların hangi etkili güçle kullanıldığını
açıklamaya çalıştım.
geleneksel Batı psikoterapisi ile
birleştirilebilir.
Üçüncü Bölüm "Terapi"de,
"Hatırlama, Tekrarlama ve İşleme" başlıklı pratik psikoterapi tezini aldım
ve onu Budist öğretilerinin psikoterapi pratiğine nasıl dahil edilebileceğini
göstermek için bir model olarak kullandım. Bu bölümler, Budizm ve psikoterapi
dünyasının her zaman birbirinden ayrılamayacağı bir meditasyoncu, hasta ve
psikoterapist olarak kişisel deneyimlerime dayanarak yazılmıştır. Psikiyatr
olmadan önce Budizm ile tanıştırıldığım ve psikoterapi okumadan veya
uygulamadan önce meditasyon yapmayı öğrendiğim için biraz alışılmadık bir
durumdaydım . Aslında Budizm ile tanışmam Harvard Üniversitesi'nde James'in
kehanetinin gerçekleşmeye başladığı William James Hall adlı bir binada bir
kursta başladı, ancak tahmin ettiğinden elli yıl sonra. Üçüncü bölümde, Budizm
pratiğinin klinik çalışmalarıma nasıl sızdığını, Buda'nın öğretilerinin modern
psikoterapi pratiğini nasıl etkili bir şekilde tamamlayabildiğini,
bilgilendirdiğini ve teşvik ettiğini ve günümüzün en ünlü psikoterapistlerinden
kaçının kapılarını çaldığını göstermeye çalıştım. Buda'nın kapıları, bazen
farkında olmadan.
Budist psikoloji hakkında beni her
zaman en çok cezbeden şeyi tartışarak başladım: insan ruhuna dair kapsamlı
görüşü. Budizm için olduğu kadar yüzyıllar sonra ortaya çıkan Batı gelenekleri
için de bu, psikolojik biçimiyle bilinçaltının psikolojisidir. Budizm,
herhangi bir psikanalisti onurlandıracak terimlerle, insanın duygusal
deneyiminin tüm yelpazesini tanımlayabilir. Buddha gerçek bir psikanalist veya
en azından analitik araştırma yöntemini ilk kullanan kişi olarak kabul edilebilir.
Yaşam Çarkı'nın geleneksel tanımında ve bunun ötesinde Dört Yüce Gerçeğin
öğretisinde, bu analitik çalışmanın meyvelerini buluyoruz. Bu kitabın
başlığından da anlaşılacağı gibi, Buda'nın öğretileri psikodinamik yaklaşımla
çelişmek zorunda değildir. Bazen sadece bir doktorun önerebileceği şeylerdir.
BÖLÜM I
Anlamayan zihin Buda'dır, başkası yoktur.
DT Suzuki
Budizm ve psikolojiye olan ilgimin
en başından beri , onların entegrasyonunu teşvik etmenin ne kadar zor olacağına
dair net kanıtlar aldım. Birkaç arkadaşım Harvard Üniversitesi'nin salonunda
iki ünlü Budist öğretmenle bir felsefe profesörünün buluşmasını organize
ettiler. Hiç tanışmamış bu öğretmenler, son bin yılda neredeyse hiç teması
olmayan, tamamen farklı Budist mezheplerinin temsilcileriydi. Bu nedenle,
Budizm dünyası ile Batı psikolojisi dünyası buluşmadan önce, Budizm'in farklı
dallarının buluşması gerekiyordu. Böyle bir diyaloğa tanık olduk.
Öğretmenler, 70 yaşındaki Tibetli
Kalu Rinpoche, uzun yıllar inzivada yaşamış bir gazi ve Zen öğretmeni Seung
San, Amerika Birleşik Devletleri'ne öğretmenlik yapmak için gelen ilk Koreli
Zen öğretmeni, birbirlerinin anlayışlarını test etmek zorunda kaldılar. Batılı
öğrencilerin önünde başkalarının öğrencileri.niya Buddha. Bu, dharma yarışmasının
en yüksek biçimi , yıllarca süren çalışma ve meditasyonla bilenmiş büyük
beyinlerin yarışması olacaktı ve bu tarihi toplantının başlamasını sabırsızlıkla
bekledik. Tibetliler için kestane rengi ve sarı, Koreliler için gri ve siyah
dökümlü cüppeler giymiş iki keşiş, her birinin yanında genç keşişler ve
kafaları kazınmış tercümanlardan oluşan bir maiyetle salona girdi. Her zamanki
konumlarında, bağdaş kurarak minderlerin üzerine oturdular ve kâhya, genç Zen
öğretmeninin başlaması gerektiğini işaret etti. Tibet lama, bir eliyle tahta
tespihi (liala) parmaklayarak ve aynı zamanda sessizce şunu tekrarlayarak
hareketsiz oturdu: "Om ma ni pad me hum." Öğrencileri
cehaletlerini itiraf edene kadar soru bombardımanına tutmasıyla zaten tanınan
ve ardından onlara "Hiçbir şey bilmeyen bir zihin durumunu sürdürün!"
"Bu nedir?" lama'ya döndü. Tipikti
açılış sorusu ve herhangi bir
cevapta hata bulmaya hazır olduğunu hissettik.
Tibetli sakince oturmuş tespihini
çeviriyor ve cevap vermeye kalkışmıyordu.
"Bu nedir?" diye ısrar
etti Zen ustası, Tibetlinin burnunun önünde bir portakal tutarak.
Kalu Rinpoche tercümanlık yapan
Tibetli keşişin yanına yavaşça eğildi ve birkaç dakika sessizce bir şeyler
hakkında konuştular. Sonunda tercüman dinleyicilere seslendi: “Rinpoche, “Ona
ne oldu? Geldiği yerde hiç portakal yok mu?”
Diyalog daha fazla devam etmedi.
BÖLÜM 1
YAŞAM DARKI:
BUDİST NEVROTİK BİLİNÇ MODELİ
İki Budizm öğretmeni arasında ortak
bir konuşma konusu bulmak zordu, ancak Doğu ve Batı'nın psikolojik gelenekleri
arasında bir benzerlik bulmak daha da zordu. Bununla birlikte, benim için,
Budist dünyasının en ünlü imgelerinden biri olan Hayat Çarkı'nın (Samsara
Çarkı) Budist resmi, Budist ve Batılı acı ve akıl sağlığı kavramlarını
karşılaştırmak için her zaman yararlı bir başlangıç noktası olmuştur. Yaşam
çarkı, duyarlı bir varlığın yeniden doğuş döngüsünde sürekli olarak içinden
geçtiği sözde Altı varoluş dünyasını tasvir eder. Sanatta bu yuvarlak şekil
veya mandala, ölüm tanrısı Yama'nın açık ağzına yerleştirilmiştir. Mandala,
yaratıkların yaşadığı altı dünyayı da açıkça gösteriyor: insanların dünyası,
hayvanların dünyası, cehennem dünyası, pretas dünyası ( aç ruhlar), asuralar
dünyası (kıskanç tanrılar veya titanlar) ve tanrılar dünyası . İçlerinde
kendi dünyaları var ve Budist metinleri altı dünyanın her birinde yüzlerce
dünyayı anlatıyor. Çarktan uzakta, insanların dünyasından, aydınlanmaya giden
yol kalkıyor, bu da potansiyel olarak insan doğumunun doğasında var olan özel
bir fırsatı gösteriyor: Buda'nın ruh haline ulaşmak, uyanmak, Yaşam Çarkından
kaçınmanıza izin vermek.
Yaşam çarkı, Budist ülkelerde , bir
kişinin bu yaşamdaki eylemlerinin bir sonraki doğacak kişiyi etkilediği fikri
olan karma (liyakat) kavramını desteklemek için kullanılır. Başkalarına
zarar vermek, cehennem aleminde yeniden doğmaya yol açar; tutkuların hoşgörüsü
- hayvanlar aleminde doğum; başkalarına (ve özellikle keşişlere ve
manastırlara) yardım etmek - insanların dünyasında, ancak daha uygun koşullarda
doğuma veya tanrılar dünyasında doğuma vb. Karmanın gerçek psikolojik doktrini,
elbette, çok
сложнее, но образ мандалы легко понять даже детям
и нович- кам. Главный смысл заключается в том, что пока человечес- кими
существами будут управлять жадность, ненависть и об- ман - силы, представленные
в центре круга в виде свиньи, змеи и петуха, пытающихся проглотить друг друга,
- они ос- танутся в неведении о своей просветленной природе, в неве- дении о
временной, непрочной и неудовлетворительной
dünyanın özleri ve Hayat Çarkı'na
bağlanacaktır.
Bununla birlikte, Budist ıstırap
görüşünün en önemli yönlerinden biri, Yaşam Çarkı'na gömülü olan, ıstırabın
nedeninin aynı zamanda ondan kurtulmanın aracı olduğu fikridir; yani, acı
çeken kişinin algısı, belirli bir dünyanın bir uyanış aracı mı yoksa kölelik mi
olduğunu belirler. Bağlanma, tiksinme ve aldatma güçleri tarafından koşullanan
algımız, dünyaların kendileri değil, dünyalar hakkındaki yanlış anlamamız acıya
neden olur. Dünyaların her birinde, bize çarpıtan hatalı algıyı nasıl
düzelteceğimizi sembolik olarak öğreten minik bir Buda (daha doğrusu, şefkat
Bodhisattva'sının somutlaşmış hali, enerjisi başkalarındaki ıstırabın kökünü
kazımaya yönelik aydınlanmış bir varlık) vardır. tüm gerçeklik ve acıyı korur.
Budizm, her bir dünyanın net bir şekilde farkında olmadığımızı öğretir, aksine,
onların içinde korkusuzca döneriz, kapsamlı deneyimden kopuk, onları tam olarak
kucaklayamaz ve göreceklerimizden korkarız. Beynimizde düşüncelerin sanki bizim
kontrolümüz dışında uçup gitmesi gibi, biz de nerede olduğumuzu fark etmeden
dünyadan dünyaya hareket ederiz. Zihnimize kilitlendik ama onları gerçekten tanımıyoruz.
Yüzmeyi asla öğrenmeden, zihnimizin dalgalarıyla sürüklenerek dolaşıp mücadele
ediyoruz.
Yaşam Çarkı'nı anlamanın başka bir
yolu var - onu tam anlamıyla daha az ve daha çok psikolojik bir bakış açısıyla
ele almak. Sonuçta, Budist pratiğinin kilit sorusu psikolojik sorudur "Ben
kimim?" Bu sorunun incelenmesi, tüm tekerleğin dikkate alınmasını gerektirir.
Her dünya artık özel bir yer değil, farklı psikolojik durumlar için bir metafor
haline gelir ve tüm çark nevrotik ıstırabın somutlaşmış hali haline gelir.
Budizm'e göre acıya neden olan,
kendimizi doğrudan tanıma korkumuzdur. Bu büyük ölçüde Freud'un görüşleriyle
örtüşmektedir. Hasta “dikkati hastalığına yöneltecek cesareti bulmalıdır. Artık
onun için önemsiz görünmemeli, ancak kişiliğinin bir parçası olan, var olma
hakkına sahip olan ve gelecekteki yaşamı için değerli bir şeyin çıkarılabileceği
değerli bir düşman haline gelmelidir. Bu şekilde, semptomlarda ifade bulan
gizli gerçeklerle bir uzlaşma yolu oluşturulur ve aynı zamanda hastalık
durumuna belirli bir tolerans için yer vardır” 1 .
Uzlaşmanın kurtuluşa yol
açabileceği inancı, Budist kavramı ve altı dünya için temeldir. Nevrotik
zihinden uzak kalarak aydınlanmış zihin durumuna ulaşamayız. “Her şey
söylendiğinde ve yapıldığında, birini gıyabında veya sembolik olarak yok
etmek imkansızdır ” 2 . Budizm, varoluşumuzun her dünyasında,
her şeyi net bir şekilde ve bozulmadan nasıl algılayacağımızı öğrenmemiz
gerektiğini öğretir. Ancak o zaman Buda'nın evrensel olarak tanımladığı ıstırap
bilgeliğe dönüştürülebilir. Yaşam Çarkından, Varoluşun Altı Diyarından
kurtuluş, geleneksel olarak nirvana olarak tanımlanır ve sembolik olarak insan
dünyasından uzaklaşan bir yol olarak tasvir edilir. Bununla birlikte,
nirvana'nın samsara olduğu , Buda'nın dünyevi varoluş dışında ayrı bir
dünyası olmadığı, acıdan kurtuluşun Ruha Göç yoluyla değil, algıdaki bir değişiklikle
elde edildiği Budist öğretisinin ana aksiyomu haline geldi . herhangi bir
cennet sığınağı.
Batı psikolojisi altı dünyayı
yorumlamak için çok şey yaptı ve tutkuların hayvani doğasını, paranoyak,
saldırgan ve huzursuz hallerin cehennemi doğasını ve genellikle tüketici
arzuları olarak adlandırılan şeylere duyulan doyumsuz susuzluğu gösterdi.
Psikoterapi alanında daha fazla araştırma, dikkatini daha yüksek dünyalara bile
çevirdi. Hümanist psikoterapi, tanrılar dünyasının "en yüksek deneyimini"
vurgular; kişilik psikolojisi, davranışçılık ve bilişsel terapi, kıskanç
tanrıların dünyasında bulunan rekabetçi ve aktif kişiliği şekillendirir; ve
narsisizm psikolojisi, insan dünyası için çok önemli olan kimlik sorularını
gündeme getirdi. Psikoterapinin bu çizgilerinin her biri, insan deneyiminin
eksik olan kısmını geri getirmekle, yabancılaştığımız nevrotik zihnin
davranışını eski haline getirmekle uğraştı.
Kişiliğin tüm yönlerini onarmaya
veya düzeltmeye yönelik bu ilgi, Budist altı dünya kavramı için temeldir. Budist
öğretilerine göre, sadece karakterimizin bu yönlerinden değil, aynı zamanda
Buda doğamızdan, aydınlanmış zihnimizden de uzaktayız. Meditasyonun özel olarak
öğrettiği yeniden ustalaşma veya yeniden hatırlama yöntemlerini uygulamak için
bolca fırsatımız var çünkü altı dünyanın tümünün malzemesi üzerinde, zihnimizde
var olan çıkmazın tüm nedenleri üzerinde uygulama yapabiliriz.
Kişiliğin bazı yönleri
sahiplenilmezse -dışlanmış, reddedilmiş, atılmış, kabul edilmemiş, bozulmuş
veya başka bir şekilde kabul edilmemiş- açgözlülük, nefret ve aldatmanın ana
güçlerinin etrafında toplanacağı noktalar haline gelecektir. Korku çeken ve
diğer insanlarla veya genel olarak dünyayla normal bir temas kuramayan izole
bir kişiyi savunmaya sokan kara deliklerdir. Wilhelm Reich'in karakter oluşumu
üzerine ufuk açıcı çalışmasında gösterdiği gibi, kişilik bu kendine
yabancılaşma anları üzerine inşa edilir; paradoks şu ki, çok gerçek saydığımız
şey - kendimiz - kabul etmek istemediğimiz şeye bir tepkiden kaynaklanıyor.
Bizde gerilime neden olan, inkar
ettiklerimizdir ve bu gerilim sayesinde kendimizi tanırız. Örneğin yakın
tarihli bir hastam, kişiliğinin utanç, değersizlik ve öfke duyguları etrafında
geliştiğini fark etti ve kökleri, o çocukken annesinin duygusal yokluğuyla kısa
bir karşılaşmaya dayanıyordu. Yokluğunu hissederek korkmaya başladı ama bu
korku ruhunu o kadar tehdit etti ki, onu bir aşağılık hissine dönüştürdü ve
kendine sorun yarattı. Ancak yıllar sonra, annesi felç geçirip felçli bir
şekilde yattığında ve fiziksel olarak ona cevap veremediğinde, sonunda
korkusunun farkına vardı. Kişiliğin yapısı, tam da duygusal deneyimimizdeki bu
boşluklardan oluşur. Bilinçsizce terk edilen yönler geri döndüğünde, bunlar
bilinçli, kabul edilmiş, kabul edilebilir veya tamamlanmış hale geldiğinde ve
kişilik kendisiyle barışık hale geldiğinde, öz-bilinç üzerine bir görüş sistemi
sürdürme ihtiyacı ortadan kalkar ve güç otomatik olarak serbest kalır.
merhamet. Hastam, ancak sonunda annesinin duygusal olarak erişilmezliğine
ilişkin kendi korkusunu kabul edebildiğinde, onun duygusal çıkmazına karşı
şefkat duyabildi. Daha önce, utanç onu engellemişti. Ünlü Zen hocası Dogen'in
dediği gibi:
Budizm'i incelemek, kendini
incelemektir.
Kendini incelemek, kendini unutmak
demektir.
Kendini unutmak, başkalarıyla bir
olmak demektir.
Hayat Çarkı öğretisi aracılığıyla,
yasakları sadece bir veya iki dünyada ortaya koymanın yeterli olmadığı, tüm
dünyada bunu yapmamız gerektiği hatırlatılır. Tutkularından tecrit edilmiş,
ancak tanrısal doğasından tecrit edilmiş bir kişi, tam tersi durumda olan biri
kadar dengesiz ve dayanılmaz olacaktır. Batı psikolojisinin pek çok kolu,
belirli bir dünyada ıstırabı derinlemesine inceledi, ancak hiç kimse Yaşam
Çarkı'nın tamamını incelemedi. Örneğin Freud, hayvanların dünyasını ya da
arzuları inceledi; çocuk psikanalist Melanie Kline - cehennem dünyası, yani
kaygı ve saldırganlık; İngiliz psikanalist DW Winnicott ve kişilik
psikolojisinin yaratıcısı Heinz Kohut - insanların dünyası veya narsisizm; ve
daha yüksek bir varlık, tanrıların dünyası veya en yüksek deneyimler olarak
insan hakkındaki görüşleri paylaşan psikologlar Carl Rogers ve Abram Maslov. Bu
yaklaşımların tümü, bir çıkmazın belirli nedenlerini ele almak için yararlı
veya daha doğrusu önemli olmuştur, ancak her biri yalnızca bir yöne
odaklandığından, hepsinin en başından itibaren bir sınırı vardır. Bir dereceye
kadar herkese ihtiyaç duyulabilir, ancak Budist geleneği tüm mandalayı nevrotik
zihnin bir yansıması olarak görür ve bu nedenle kapsamlı bir uygulamaya sahip
bir yaklaşım gerektirir.
Çarkın içinde, Budist psikolojinin
ustaları, özgürlüğe giden yolu içeren, insan dünyasının doğasında var olan özel
bir fırsatın altını çiziyor. Ana meditasyon tekniği bu dünyadan doğar - saf
dikkat; bu yöntem, diğer dünyalar için geliştirilen etkili terapilerin
çoğunu destekler. Bu durumda, insan dünyası diğerlerini doldurur: çarkın pimi,
kendini arayan ve kendi yansımasına kapılan Narcissus'un mülkiyetidir.
Bunu akılda tutarak, Budist
dünyaların her birine ve içlerinde yaşanan mücadeleye daha yakından bakalım.
Öncelikle kişisel bir hikaye anlatmak istiyorum.
Cehennem DÜNYASI
Kızım üç yaşındayken, erkek
kardeşinin doğduğu sıralarda, belirgin bir rüzgar korkusu geliştirdi. İlk başta
onun için bir bahane bulduk - Hudson Nehri'nden Manhattan'a çarpan rüzgar
kuvvetli ve şiddetliydi ve o hala küçüktü. Onu teselli etmeye ve korumaya çalıştık
ama korkusu daha da güçlendi ve rüzgar şiddetlendiğinde karım ve ben ürkmeye
başladık. Diğer çocuklar rüzgara oldukça sakin tepki verdiler, ama biz herkesi
bir araya topladık, saklanmak için koştuk, kendimizi kıyafetlere sardık ve
tamamen büyüyen bu korkuya bağımlı hale geldik. Kızım, en ufak bir rüzgarda
korku içinde ağlayarak, durmadan cehennem dünyasına doğru kayıyordu. Rüzgârın
onu alıp denize uçuracağından ve kocaman bir balina tarafından yeneceğinden ya
da rüzgârın içine girip onu parçalayacağından korktuğunu söyledi.
Yaşam Çarkı'nın Tibet resimlerinde,
cehennem alemindeki varlıklar birçok cehennem işkencesinden muzdarip olarak
tasvir edilmiştir. Kaynar yağda kaynatılırlar, vahşi hayvanlar tarafından
parçalanırlar, dondurulurlar, aç bırakılırlar ve daha birçok korkunç cezaya
katlanmak zorunda bırakılırlar. Rüzgar işkencesi en tipik işkencelerden biri
değil ama kızımın deneyimlerinin cehennem gibi olduğuna şüphe yok. Psikodinamik
bir bakış açısından cehennem dünyası, saldırgan ve endişeli bir durumun grafik
bir tasviridir; varlıkların öfkeyle yandığı veya korkudan acı çektiği
görülür . Ancak, çektikleri acıların kendi bilinçlerinin bir ürünü olduğunu
anlamıyorlar. Kontrol edemedikleri dış güçler tarafından işkence gördüklerine
inanıyorlar. Aynı zamanda, öfkeleri veya korkuları tarafından tamamen
tüketildiklerinde, bu duygulardan da mahrum kalırlar. Bu istenmeyen güçlerin
kendilerine ait olduğunu görmezler ve kendi yarattıkları bir kafese
hapsolurlar. Merhamet Bodhisattva'sı bazen kendini cehennem aleminde elinde bir
ayna veya arındırıcı bir alev tutarken bulur, bu da ıstırabın ancak aynada
istenmeyen duyguları görerek hafifletilebileceğini gösterir. Bu şekilde
keşfedilen duyguların kendileri iyileştirici hale gelir (Freud'un not ettiği
bir bakış açısı).
Kızım kapalı bir yaz tatilinin
ardından rüzgardan korkmaya başladıktan altı ay sonra buna bir açıklama bulmaya
çalıştık. Kızım için rüzgar, içinde yükselen ve daha sonra dış dünyaya
yansıtılmaya başlayan bir hoşgörüsüzlük duygusunun ifadesi oldu. Böyle bir
hoşgörüsüzlüğe ne sebep oldu? Tabii ki, bir erkek kardeşin doğumunun onun
üzerinde belirli bir etkisi olduğunu anladık ve iyi bilinen çocukluk
kıskançlığının olası ortaya çıkmasına hazırdık. Ama kardeşine içtenlikle bağlı,
onunla ilgileniyor, onu koruyor ve ona karşı asgari bir düşmanlık gösteriyor
gibiydi. Her şeyi kardeşine olan öfkesiyle açıklamaya çalışmamız ise gerçek
tabloyu kararttı. Erkek kardeşine olan hisleri çatışma yaratmadı ama annesine
olan hisleri tam tersini yaptı. Onun için dayanılmaz olan çok sevdiği ve
ihtiyaç duyduğu adama duyduğu öfkeydi ve yeni doğan erkek kardeşine karşı
şefkatli tavrının arkasında bunu fark etmedik.
Annesine kızgın olduğu ortaya çıktı
ve bu duygu o kadar güçlü ve o kadar tehlikeliydi ki yardımımız olmadan bunu kabul
edemezdi. Biz olmadan elinden geleni yaptı, bizi öfkesinden korudu, görmezden
geldi ve sonuçlarına katlandı. Sorunu anladıktan sonra çok hızlı bir şekilde
çözüm bulundu. Karım, kızını yavaş yavaş sahte bir savaşa dönüşen bir oyuna
dahil etti. Kız, kendisine hiçbir şeyin yasak olmadığını anladığı anda ek
uyaranlara ihtiyaç duymadı ve kısa süre sonra ikisi de yere düştü, gülmeye,
bocalamaya, sarılmaya ve birbirlerine vurmaya devam ettiler. Kızın kavgacı ruhu
geri döner dönmez rüzgar korkusu kayboldu ve bir süre onu rüzgarla savaşması,
ona bağırması veya onunla yarış yapması için cesaretlendirdik. Öfkesine
tahammül edebildiğimizi, annesiyle olan özel ilişkisini kaybetmesinden duyduğu
öfkenin anlaşıldığını görür görmez korkusu yok oldu. Şimdi, beş yıl sonra,
olayı gülerek hatırlıyor.
Buna bir paralellik, Budizm'in
sekizinci yüzyılda Hindistan'dan Tibet'e yayılmasını çevreleyen ve büyük Hintli
yogi Padmasambhava'ya atfedilen efsanelerde bulunabilir. O zamanlar Tibet'te
şamanist gelenekler hüküm sürüyordu ve Tibetliler çok batıl inançlıydılar ve
dış dünyada gizlenen ruhlardan ve büyülü güçlerden korkuyorlardı.
Padmasambhava'nın yerel Bon dininin en iyi şamanlarına, büyülü güçlerinin
onlardan üstün olduğunu kanıtladığı ve kendi alanlarında kazandığı bir yarışmaya
meydan okuduğu söylenir. Bu şekilde, alt alemlerin korkunç canavar başlı
iblislerini yendi ve onları, şeytani güçlerden ziyade aydınlanmış bilincin
yönleri olarak gerçek doğalarını açığa vurarak Budizm'in koruyucuları haline
getirdi. O zamandan beri Tibet gelenekleri, "kendi bedenlerinin üzerinde
dans eden" varlıkların imgeleriyle dolduruldu, böylece acı verici
duyguların dizginlenmesini ve yansıtma, paranoya ve korkudan tek bir bütün ve
net görüşte birleşmeye geçişi yansıtıyor.
İstenmeyen duyguların varlığını
kabul etmeyi reddettiğimizde, sanki kendimizi onlara küskünlük ve memnuniyetle
vermişiz gibi onlara bağlanırız. Din geleneksel olarak inananlara saldırgan,
erotik veya bencil ruh hallerinden kaçınmalarını ve bunların yerine
"saf" şefkat, teslimiyet ve dindarlık hallerini koymalarını tavsiye
eder. Psikanaliz, izleyicilerini bu tür duygulardan daha az korkmaya,
kökenlerini anlamaya ve ilkel ihtiyaç ve arzuları kabul edememenin bir sonucu
olarak kaybedilen enerjiyi geri kazanmaya teşvik eder. Budizm (dünya
dinlerinden biri), yıkıcı duygulardan kurtulma ihtiyacını kabul ederek, aynı
zamanda bu tür bir özgürlüğün, aradığımız bu duyguları kınamadan farkındalıktan
geldiğini fark ederek karakteristik bir ara pozisyon aldı.
, Budistlerin bu tür duygulara
karşı sergiledikleri tavrın bir örneği olabilir . Winnicott, çocuğu,
sevdiklerinden ayrılamaz olma doğal ihtiyacına takıntılı olarak, annenin
ayrılığını yok etmeye, çocuk yetiştiren herhangi bir kadının onaylayabileceği
bir acımasızlık ve kararlılıkla çabalarken görür. Bu salgına yıkılmadan
dayanabilen, bir saldırıyı dehşet içinde irkilmeden atlatabilen, öfkeyle
karşılık veren ve annelik sorumluluklarını elden bırakmayan “iyi anne”
kavramını geliştirdi 3 . Bu "iyi" tepkinin bir kısmı,
çocuğun kesintiye uğramasına direnmek, dayanmak, sınırlar koymak, bir sınır
belirlemek ve böylece çocuğun deneyimine bir miktar hayal kırıklığı unsuru
katmaktır. Bu iyi tepkinin bir diğer parçası da öfkeyi, ondan önce gelen
uyuşmazlığı kabul etmektir. Bu, çocuğun gelişiminde Winnicott'un "nesne
bağlantısı" dediği şeyden sözde "nesne işleme"ye ilerlemesine
yardımcı olur; yani annenin sadece çocuğun bir uzantısı olarak kabul edildiği
bir durumdan, annenin ayrılığının zaten kabul edildiği bir duruma.
Çocuğun nefreti ve saldırgan
dürtüleri, eğer anne tarafından doğru bir şekilde algılanır ve 'sürdürülürse',
çocuğun bağ kurmanın modası geçmiş yollarını yok etmesine neden olur. Yanlış
anlaşıldıklarında çocuğun öfkesi sınır tanımaz ve çocuk cehennemi bir varoluşa
sürüklenir. Winnicott'un belirttiği gibi, bu alandaki başarısızlıklar
genellikle insanları bir terapiste gitmeye veya meditasyona iter. Budist
yaklaşımın başarılarından biri, Winnicott'un "geri çekilmesinin"
psişik eşdeğeri olan, kişinin kendi öfkesiyle bağlantı kurma yöntemini öğretme
becerisidir.
Hayvan dünyası, içgüdüsel bir haz
dünyası, açlık ve cinsellik için biyolojik uyaranlar dünyasıdır. Tibet
kozmolojisinde alamet-i farikası aptallıktır. Bu boyuta yerleştirilen
Bodhisattva, hayvan doğamızda eksik olan düşünme, konuşma ve meditasyon yapma
yeteneğini kişileştiren bir kitaba sahiptir. Böyle bir görüntü, Freud'un bu
içgüdüler, uyaranlar veya dürtüler üzerine kendi çalışmasına dayanarak
geliştirdiği arınma fikrini de temsil edebilir.
Onun açıklamaları, maksimum
mutluluğun duyusal zevklerden elde edilemeyeceğini anlayan Budistlerin
açıklamalarıyla örtüşmektedir. Freud, cinsel ihtiyaçların tatmininin içsel
sınırları olduğunu tespit etti. Cinselliğin doğasını inceleyerek, "cinsel
içgüdünün doğasında, tam doyumun gerçekleştirilmesini olumsuz yönde etkileyen
bir şey" olduğu paradoksal sonucuna vardı 4 . Cinsel
çatışmaları olan birçok insanın korktuğu, kontrol edilemeyen tutku akışını
serbest bırakmak yerine, hayvanlar dünyasına entegrasyon kaçınılmaz olarak
zevkin ancak geçici olabileceğini ortaya çıkarır. Sonsuza dek
sürdürülemeyeceğini görürüz ve tatmini bizi yeniden bir bitkinlik, huzursuzluk,
tarafsızlık, arzu ya da gerilim durumuna getirir. Zevkin bu tanımı, Budizm'in
temel kavramını, yani hoş duyusal deneyimlerin peşinde koşmanın kaçınılmaz
olarak bir tatminsizlik durumuna yol açtığını, çünkü zevkin doğası gereği
tatmin edilemeyeceğini açıklığa kavuşturur.
“Mutluluk dediğimiz şey, bir
anlamda, genel olarak kınanmayı hak eden ve doğası gereği ancak geçici bir
fenomen olarak var olabilen (çoğunlukla ani) ihtiyaçların tatmin edilmesinden
kaynaklanır. Haz ilkesinin gerektirdiği herhangi bir durum uzadığında, yalnızca
hafif bir tatmin duygusu getirir. O kadar yaratılmışız ki, yalnızca zıtlıktan
en büyük zevki alabiliriz ve şeylerin durumundan çok az zevk alabiliriz. Bu
nedenle, mutluluğa ulaşma yeteneğimiz zaten yapımızla sınırlıdır .
Bu yazıldığı zamandan beri cinsel
zevk daha kabul edilebilir hale gelse de, cinsel ilişkilerde özgürlük ve mutluluğa
yönelik yasaklar henüz ortadan kalkmadı. Belki bunlara bir hoşgörü tavrı,
genellikle geçici olandan kalıcı bir zevk veya anlam çıkarma girişimi
eklenmiştir, ancak yukarıdaki yasaklar, en azından bazı insanlar için devam
etmektedir. Aslında, Budizm ile ilgilenenlerde meditasyon yoluyla çözülmemiş
cinsel sorunlardan kaçma eğilimi olmuştur, ancak bu genellikle yalnızca geçici
olarak yardımcı olur. Zihinsel çalışma nedeniyle cinsel sorunların daha
şiddetli hale geldiği sıklıkla olur.
Meditasyon konusunda geniş deneyime
sahip olan hastalarımdan birçoğu, çalışmaları sırasında cinsel sorunlarla
karşılaştıktan sonra tedavi için geldi. Bir kadın, Hindistan'da birkaç yıl
inzivada kaldıktan sonra, artık eşcinselliğini gizleyemediğini fark etti. En
çok da sağlık durumu kötü olan, eşcinsellikten söz bile etmeyen anne babasını
hayal kırıklığına uğratmaktan korkuyordu çünkü bu haberi onların kendi
“eksikliklerinin” bir yansıması olarak alacaklarını biliyordu. Koreli katı bir
Katolik ailede büyüyen başka bir hasta, ciddi bir meditasyon seansından sonra
beni görmeye geldi ve bana, seks sırasında orgazm yaşamaya ihtiyaç duymadan ve
hatta güçlü bir istek duymadan seks yapıp yapamayacağını söyledi. Bu ifadelerin
arkasında, cinselliği ve korkuyu aynı anda tek bir bütün halinde birleştirme
arzusu vardı ve böyle bir ilişki imkansızdır, çünkü böyle bir şans verirse,
hayvani doğası onu daha iyi hale getirecektir. Öfkelerini bütünleştirmede sorun
yaşayan hastalar gibi, kendi cinselliğini "o" olarak, kendisinin geri
kalanını tehdit eden izole bir şey olarak görüyordu. Tedavisi sırasında bir
noktada, aile kilisesinin dans eden sarhoş paganlar tarafından nasıl doldurulup
harap edildiğine dair bir rüya gördü. Başka bir olayda, bana son zamanlarda
sadomazoşist bir salona yaptığı ve her türden aşağılanmaya maruz kaldığı bir
gezi hakkında bir hikaye anlattı. Bana, tutkularının dizginlerini serbest
bırakmanın kendisi için ne kadar tehlikeli olduğunu, erotik hayal gücünün ne
kadar ileri gidebileceğini göstermek istediğini söyledi. Bununla birlikte,
erotik arzularından daha az utanmaya başlar başlamaz, bunlar doğal yerlerini
aldılar ve onların yükü olmadan ruhani çalışmasına devam edip huzur içinde
yaşayabildi. Sadece hayvanlar alemine bakarak ondan kaçabilmesi paradoksaldır.
Bu, Doğu ve Batı'daki birçok ruhani grubun öğrenmesi gereken bir derstir.
Hayvanlar alemini yok saymak, tıpkı ruhani grupları ve onların rehberlerini
sarsan cinsel skandallar gibi, sadece onu güçlendirmek içindir. Cinsellik ancak
bütünleştirilmediğinde maneviyat için bir tehdittir.
Hayvanlar alemi göz ardı edilemese
de yerine konulabilir . Cinsellik kesinlikle onunla ilişkilendirilen
müsamahayı gerektirmez ama aydınlanmış bilinçten ayrılmamalıdır. Aslında, Tibet
geleneği, çiftleşmeyi aydınlanmış bilinç için bir metafor olarak serbestçe
kullanır ve keşişlere yıllarca süren hazırlıktan sonra uyanışı teşvik etmek
için öğretilen gelişmiş tantrik meditasyon uygulamaları, genellikle cinsel
ilişki ritüel eylemiyle sona erer.
"Aç hayaletler"
muhtemelen Hayat Çarkı'ndaki en grafik metaforlardır. Solmuş uzuvları, şişkin
karınları ve uzun ince boyunları olan hayaletimsi yaratıklar, "aç
hayaletler" birçok yönden öfke ve arzunun bir karışımıdır. Tatmin
edilmeyen arzuların eziyetinden kıvranan ve doyumsuzca imkansız bir tatmin
talep eden aç hayaletler, zamanı çoktan geçmiş, tatmin edilmemiş eski
ihtiyaçlarında zevk ararlar. Bunlar, kendilerinde korkunç bir boşluk keşfeden,
olup biteni düzeltmenin imkansızlığını görmeyen varlıklardır. Hayalet hali,
geçmişle olan bağlantılarını yansıtır.
Ayrıca inanılmaz derecede aç ve
susuz olan bu canlılar, kendilerine korkunç bir ağrı veya hazımsızlık
yaşatmadan bir şey yiyip içemezler. Herhangi bir doldurma girişimi
seğirmek daha şiddetli ağrıya yol
açar. Bu canlıların uzun ince boğazları o kadar dar ve hassastır ki yutkunmak
dayanılmaz yanma ve tahrişe neden olur. Şişkin karınları da yiyecekleri
sindiremez; doymaya çalışmak sadece daha fazla açlığa ve susuzluğa neden olur.
Bu varlıklar, geçici olarak bile şimdiki zamanda tatmin olamazlar.
Geçmişlerinin acılarından tamamen kurtulma fantezisine saplantılı kalırlar ve
inatla arzularının sadece bir fantezi olduğunu fark etmezler. Bu tür insanlar
bu bilgiden dolayı dışlanır, çünkü fantezilerinin fantezi olarak kabul edilmesi
gerekir. "Aç hayaletler" kendi arzularının hayaletimsi doğasıyla
temas kurmalıdır.
Bir psikoterapistin yardımıyla bile
"aç bir ruh" için bunu başarmak kolay değildir. Gerçekten de, aç
hayaletler dünyasının sorunları giderek psikoterapistlerin ofislerine
taşınıyor. Örneğin, son hastam, deneyimli bir Fransız edebiyatı öğretmeni olan
Tara, aç bir hayaletin vücut bulmuş halidir. Bölümdeki diğer öğretim üyeleriyle
uzun bir dizi ilişkiyi anlatan Tara, her zaman bir adamla tutkulu bir ilişki
kurarken, diğeriyle zaten ilişki içindeydi. Böylece birlikte yaşadığı adamı
umutsuz bir duruma soktu. Tüm eksikliklerini çabucak keşfetti, ona olan cinsel
ilgisini kaybetti ve kelimenin tam anlamıyla ona ne fiziksel ne de duygusal
olarak dokunmasına izin vermedi. Aynı zamanda hayatına girecek bir sonraki aday
hakkında hayaller kurmaya başladı. Kapsamlı cinsel deneyime sahip olduğu için
nadiren orgazma ulaştı ve yakınlık sırasında hafif bir rahatsızlık yaşadığını
itiraf etti. Çocukken onu nadiren okşayan mutsuz ve talepkar annesini düşündü
ve bir kez Tara'nın inatçılığı nedeniyle öfkeyle ayı yavrusunu kapıp parçalara
ayırdı. Tara, o kadar tehditkar bulduğu bir Zen meditasyon uygulamasını (zazen)
ilk kez denedikten sonra bir psikoterapiste gitti ve meditasyon salonundan (zendo)
dalmak yerine kaçtı.
Tara doymak bilmez bir şekilde bir
zamanlar ihtiyaç duyduğu yiyeceği aradı, ancak bu yiyecek dönüştüğü yetişkin
kadın için kabul edilemez hale geldi. (Bunu bulsa bile-
2.
Emir No. 2164. Onu annesinin hiç sevmediği kadar okşayan bir
âşığın uzun süre tatmin olması pek mümkün değildir. Davranışları, yetişkin
yaşamında yersiz olduğu için onu sadece boğuyor gibiydi.) O, çok tutkuyla
arzuladığı şeylerden (okşamalardan) korkuyordu ve kendisine sunulan geçici
zevki yaşayamıyordu. Bir erkekle ilişki olasılığı, yalnızca bir başkasıyla
özgürleştirici bir ilişkinin canlı bir fantezisini uyandırdı ve Tara bunun
imkansız bir fantezi olduğunu görmedi. Fantezilerini tartışmayı bile reddetti.
Ona rehberlik ettiler, ancak gerçek dışılıkları şöyle dursun, onların gerçekliğini
bile kabul edemiyordu. Annesinin ona muamelesinin acısını ancak arzularını
ifade edebildiği zaman hissedebiliyordu. Bu noktada zazen korkusu azalmaya
başladı ve yavaş yavaş kendisiyle yakınlık arayanları sürekli karalama
ihtiyacının farkına vardı.
Yaşam Çarkı'nın geleneksel
tasvirlerinde, Merhamet Bodhisattva'sı, ruhani gıdayı simgeleyen nesnelerle
dolu bir kapla aç hayaletler dünyasında görünür. Anlamı açıktır: Bu dünyada
yemek ve içmek, karşılanmayan ihtiyaçları karşılamaz. Sadece Buda tarafından
mükemmelleştirilen herhangi bir yargılama olmaksızın farkındalık rahatlama
sağlar.
Tükenmez bolluğa duyulan bu çaresiz
susuzluk, "düşük benlik saygısı" adı altında gizlendiği Batı ruhunun
çok karakteristik özelliğidir. Bu, paradoksal olarak, birçok Doğulu Budist
öğretmenin Batılı öğrencilerinde anlaması zor olan bir ruh halidir. Batı
psişesindeki içsel boşluk ve değersizlik hissinin gücü, Doğu'da yetişmiş
öğretmenlere inanılmaz görünüyordu ve psikanalizin bakış açısından, bu aynı
öğretmenler, genellikle bu duygularla ilişkilendirilen zorlayıcı telafi
fantezileriyle nadiren uğraşıyorlardı. "Aç hayaletlerin" boşluğunun
imkansız kaynaklardan telafi beklemeyecek şekilde anlaşılması gerektiği gibi,
bu tür duyumlara takıntılı Batılı öğrenci de boşluğu meditasyonunun nesnesi
haline getirmelidir. Ancak o zaman kendinden nefret etme bilgeliğe
dönüştürülebilir; psikoterapi ve meditasyonun birlikte çalışabileceği bir
görev.
Budist kozmolojisinde, göksel
dünyalar şehvetli mutluluk ve zevk, zevk ve estetik hazzın yeridir. Onlarda
yumuşak bedenli, hastalıksız, müzikten ve danstan hoşlanan ve en yüksek deneyim
denen şeyin genişletilmiş bir versiyonunda var olan varlıklar yaşar. Buna
katılanlar bir zevk duygusu içinde çözülür, sevdikleriyle birleşir ve geçici
olarak "ben" sınırlarını terk eder. Gestalt terapisinde füzyon olarak
adlandırılan durum budur: Orgazmın ortaya çıkması, tüketilen besinin
özümsenmesi, çocuğun memeye alışması, herhangi bir mutlak deneyimin doyumu,
yeni bir bütün oluşturulduğunda ve kişilik geçici olarak çözülür. Bu tür
deneyimler, Budist uygulayıcılar tarafından geliştirilen, ancak Budist
öğretilerin aynı zamanda geçici engeller veya sığınaklar olarak kalan kayıtsızlığa
yol açma yeteneğine sahip oldukları için uyarıda bulundukları çok güçlü
durumlardır. Merhametin Bodhisattva'sı, tanrıların dünyasında bir ud ile ortaya
çıkar, böylece bu dünyanın müzikal zevklerini gösterir ve aynı zamanda bu
dünyada yaşayanlara Buda'nın öğretilerini hatırlatarak onları uykudan veya
transtan uyandırır. Zevklerinin geçici olduğunu söylüyor lavta sesleri:
başkalarının acılarını unutmuşlar; defne üzerinde dururlar ve bir gün gözden
düşeceklerdir.
Psikolojik olarak kaynaşma
sorunları en az iki türdendir: sağlıksız bir birleşme olduğu ortaya çıkan şeye
bağlanma ve sağlıklı bir birleşmeden geri çekilme veya yabancılaşma. İlk
kategori, çocuklarından, sevgililerinden, arkadaşlarından, anne babalarından,
iş arkadaşlarından ve diğer yakınlarından bir aynılık duygusu talep edip, bu
diğerlerinin nefes almasını sağlayacak gerekli “ötekiliğin” varlığını inkar
edenleri içerir. Bu tür insanlar bağlantılarını kaybetmekten çok korkarlar,
kendi saldırgan dürtülerini bu dürtüler "bencilce" olduğu için
bastırırlar ve başkalarının isteklerini, kendi istekleriyle çeliştiğinde
dayanılmaz bulurlar. Alkoliklerin ailelerinde "koşullandırıcılar",
nevrotiklerin ailelerinde ise "eş bağımlılar" haline gelirler. İkinci
kategori, genellikle erken kayıp veya başka nedenlerle, bağımsız hale gelen,
birleşmede "ben"lerinin çözülmesini arzulayan ve aynı zamanda bundan
korkan insanları içerir. Bu nedenle, erken çocuklukta ebeveyn etkisinin
zayıfladığını tam olarak hissetmedikleri için, yetişkinler olarak bunun
sonuçlarının yaklaşmasından oldukça haklı olarak korkarlar; orgazm anında
gerginleşirler veya geri çekilirler, erken yaratmaya zorlandıkları
"ben"lerinin sınırlarını savunurlar. Genellikle bu gerilimin farkında
değildirler ve kendilerini ihanete uğramış hissederler, ancak sürekli yalnızlık
duygularının kaynağını bir türlü bulamazlar.
Örneğin, James adlı bir arkadaşım,
gençlik yıllarında kafasını karıştıran ve sonraki yirmi yıl boyunca ona eziyet
eden önemli bir anı hatırlıyor. Bu, tanrıların dünyasıyla ilk tanışmasının
sonucuydu. On altı yaşında ehliyet aldıktan sonra iki yıldır sessizce aşık
olduğu bir kızı yürüyüşe davet etti. Harika akşamları, annesiyle babası
yattıktan sonra birkaç saatlik samimi iletişimle sona erdi ve o, kendini her
zamankinden daha mutlu hissetti. Ama o gece eve döndü ve onu bir daha asla
aramadı ve nedenini asla anlayamadı. Yirmi yıl sonra, aynı adam, karısının
duygusal deneyimi kendisininkiyle uyuşmadığında içine kapanma ihtiyacı
hissettiğinde çok korkmaya başladı. Tanrı benzeri füzyon hali ile ilişkisi çok
kırılgandı. Genç bir adam olarak yakın ilişkiler aradı ve onlardan kaçtı; bir
yetişkin olarak, onları geri getirebileceğinden emin olmadan yok olduklarını
göremezdi. Hem varlıklarından hem de yokluklarından korkuyordu.
Yaşam Çarkı'nın önemli bir bileşeni
olan tanrılar dünyası, bir kişinin "Ben" inin sınırlarını zayıflatma,
bir süreliğine ortadan kaybolma, bağlantı sevincini ve estetik ve manevi
sevinci bilme yeteneğini temsil eder. zevk. Psikanalist Michael Eigen'in çocuğu
gülümseten tükenmez "neşenin atom çekirdeği" dediği bir yansıma ve
yankılanma yeridir 6 .
Budizm'e göre bu dünyadaki
deneyimler insan yeteneklerinin bir parçasıdır ve onlardan korkulmaması
gerekir. Örneğin meditasyon uygulamasıyla kolayca elde edilebilirler, ancak
Freud'un bu kadar meşgul olduğu duyusal zevklerden daha istikrarlı değildirler.
Aslında, arzunun nesnesi haline geldiklerinde, kendileri de güçlü bir ıstırap
nedeni haline gelirler. Freud'un mistik deneyimleri "okyanussal"
olarak kesin tanımlaması, bu kozmolojiye mükemmel bir şekilde uyar; gerçekten
de evrenle okyanus gibi bir birlik duygusu uyandıran meditasyon deneyimleri
vardır, ama bunlar tanrılar dünyasının deneyimleridir; Buda'nın öğretilerine
göre analitik meditasyon psikolojisinin temeli olan mistik deneyimlere atıfta
bulunmazlar.
Kıskanç tanrıların (veya
titanların) dünyası bazen tanrılar dünyasının bir parçası, bazen de bağımsız
bir alan olarak tasvir edilir. Her durumda, bu iki varlık grubu, kıskanç
tanrıların meyveler üzerinde kavga ettiği, meyvelerle asılı bir "dilek
ağacı" ile ayrılır. "Ben"in saldırgan çabalarını somutlaştıran
bu varlıklar, rakipleriyle amansız mücadeleler vererek tanrıların meyvelerini
toplamaya çalışırlar. Kendinden şüphe duymanın üstesinden gelmek, bir durumu
değiştirmek veya yeni bir deneyimle temasa geçmek için gereken enerjiyi
somutlaştırırlar. Temas kurulduğunda tanrılar dünyasının hazzını verir ama bu
tür bir hazzın önündeki engellere yaklaşmak, yok etmek ve absorbe etmek için
gerekli saldırgan güç kıskanç tanrılardır.
Budizm pasifliği, cesareti ve
bireysellikten yoksunluğu savunmasına rağmen, bu "ben" ve
saldırganlık dünyasının daha yüksek dünyalardan biri olarak sunulması
ilginçtir. Egonun klasik işlevleri - ehlileştirme, kurcalama, kendini kontrol
etme ve uyum sağlama - Budist kozmolojisinde çok değerlidir. Bunlar, her anın
farkındalığını şekillendirmeye dahil olan ego fonksiyonlarının kendilerinin
dahil olduğu, farkındalık ve farkındalığın temel meditasyon pratiğinin temelini
oluştururlar. Merhamet Bodhisattva'sı bu dünyada, ayırt edici zihni simgeleyen
alevli bir kılıçla ortaya çıkar. Bu kılıcın varlığı, egonun saldırgan doğasının
bir sorun olmadığını vurgular; bu enerji aslında ruhsal yolda değerli ve
gereklidir. Ancak bu mücadelenin nesneleri olan dilek ağacının meyveleri hüsran
olarak görülür. Merhamet Bodhisattva'sı, kıskanç tanrıları saldırganlıklarını
yeniden yönlendirmeye, onları kendilerinden ayıran bilinçsizliği yok etmeye ve
özümsemeye teşvik eder. Bu şekilde meditasyon pratiği, egonun çeşitli
işlevlerini ortadan kaldırmaya çalışır, onları "şeylere" hakim olmaya
değil, ayırt edici bilince ulaşmaya yönlendirir. Ancak bu sonuca ulaşmak için
öncelikle ego işlevlerinin kendilerinin özgürleştirilmesi gerekir.
Ego işlevlerinin bu şekilde
salıverilmesi genellikle psikoterapinin amacıdır. Kendisi için çok heyecan
verici olan bir projeyi tamamlamakta güçlük çeken bir yazar olan hastalarımdan
biri, haberlerini paylaşmak için ona koştuğunda babasının "çok heyecanlandığını"
söylediğini hatırlıyor. Ona ayıracak vaktim yok. "Arkanıza bir süpürge
bağlasanız, yol boyunca bütün odaları süpürürsünüz," derdi sık sık.
Heyecanını bastırmayı, her şeyi kontrol altında tutmayı ve vücudunu boyun
eğdirmeyi öğrendi ve bunun sonucunda korkunç baş ağrıları geliştirdi. Agresif,
heyecanlı enerjisi iş hayatında keyif ve olumlu sonuçlar vermek yerine kendi
bedenine geri döndü. Heyecanının tadını çıkarabileceği düşüncesi onun için bir
keşif ve meydan okumaydı.
Eski oda arkadaşım, bu önemli ego
işlevinden kopukluğunu başka bir karakteristik şekilde gösterdi. Bir şey almak
istediği kişiye doğrudan hitap etmek yerine düşünceli ve öfkeli hale geldi. Bir
yetişkin olarak, herhangi bir açıklama yapmadan sinirli ve talepkar hale
geldiği sevgilisiyle ilişkisinde bu tür nitelikler göstermiş, sevgilisini
kendisi yerine saldırgan olmaya zorlamıştır. Örneğin seks yapmak istediğinde
doğrudan sevgilisine seslenmek yerine, sevgilisini eski arkadaşının kollarında
hayal ederek saldırgan bir yalnızlık içindeydi. Bana öfkenin rüyalarında
kendini gösterdiğini itiraf etti, ancak o zaman bile gerçek bir çıkış yolu
bulamadı. Bu rüyalardan birinde, örneğin, saldırmaya çalıştıktan ve sevgilisi
bir uzay gemisiyle kaçtıktan sonra, tüm sahne dramatik bir şekilde değişti ve
her şeyin hareketsiz, güzel ve yalnız olduğu uçsuz bucaksız, ıssız bir çöle
dönüştü. Fantezileri ve rüyaları, kıskanç tanrıların bu kararlı enerjisiyle ne
yaptığını gösterir: Kendini felç etti, saldırganlığından kendini soyutladı ve
cehennem alemindeki varlıklar gibi, bu saldırganlığı sevdikleri tarafından
kendisine yönelik olarak deneyimlemeye başladı. ... sevgilisinin hayali
sadakatsizliği yoluyla. Terk edilmiş, zincirlenmiş ve erişilemez durumda kaldı.
İNSANLARIN HUZURU
Nevrotik psişenin bir yansıması
olarak Hayat Çarkı, insanın arzularına nasıl boyun eğdiğini göstermekle kalmaz,
aynı zamanda kendilerinden nasıl saklandığını da gösterir. Gelişmekte olan
çocuğun gerçekten sevebilmesi için nefret etmesi, sınırlarını anlaması için
cinsel tutkuyu deneyimlemesi gerekir. Gerçek tatmini takdir etmek için, yerine
getirilmemiş arzuların tatminiyle ilgili fantaziler sadece fantazi olarak
alınmalıdır. Manevi ve dünyevi amaçlar için kullanılmak üzere egonun işlevleri
serbest bırakılmalıdır. Durumun bireysel unsurlarının birleşmesi, ulaşılamaz
bir doğaüstü durum olarak değil, pozitif temasın doğal bir sonucu olarak
algılansın diye egonun sınırları geçici olarak gevşetilmelidir. Bununla
birlikte, kendinden saklanma eğiliminin en belirgin olduğu yer, insanların
dünyasındadır.
arzularla uğraşıyorsa ve tanrıların dünyası
ile kıskanç tanrıların dünyası ego işlevlerinin ve bunların geçici olarak
çürümelerinin alemleriyse, o zaman insanların dünyası genellikle bir kişi (veya
eksiklik) olarak düşünülen şeyle ilgilenir. bunların). Daha doğrusu, bu,
nispeten yeni narsisizm psikolojisinin ana yönü ve bir dereceye kadar herhangi
bir yaratıcı faaliyetin ayrılmaz bir parçası olan kendini arama alanıdır. Bu
alanda, Merhamet Bodhisattva'sı, Budizm pratiğine uygun olarak, bir dilenci
kasesi olan bir münzevi kılığında tasvir edilen, MÖ 5. yüzyılda yaşamış bir
Hintli prens olan tarihi Buddha Shakyamuni olarak karşımıza çıkıyor. , kendi
"Ben" ini aramak için.
İnsan dünyasının ana kategorisi,
kim olduğumuzu gerçekten bilmememizdir. Winnicott'un söylemekten hoşlandığı
gibi, "Sağlıklı bireyler iletişim kurar ve iletişimden zevk alırken,
diğeri de aynı derecede doğrudur: her birey izole bir bireydir, genellikle
kimseyle temas halinde değildir, çoğu zaman kimse tarafından bilinmez, aslında
tanınmaz." Belirsiz ve rahatsız edici bir boşluk, orijinal olmama ve
yabancılaşma duygusu hissediyoruz ve bir dereceye kadar tanınma, dikkat veya
onay eksikliği - psikanalistlerin yansıma dediği ve bu rahatsız edici
duyguların arkasında saklı olabilecek her şey. Ancak bundan tam olarak emin
değiliz.
Bu duygunun nesiller boyunca nasıl
geçtiğini görebiliriz. Sadece içgüdüsel tatmin değil, başka bir kişiyle temas
arayan bir çocuk, çocuğuna bakmak için kendi yolunu bulmakla fazlasıyla meşgul
olan narsist bir anneyle karşılaştığında, bir yabancılaşma duygusuyla baş başa
kalır. kişisel korkusu ve belirsizliği - ty. Bazen dikkatini çocuğa veren,
bazen fark etmeyen böyle bir annenin gereksinimlerini karşılamak için çocuk,
Winnicott'un "sahte benlik" dediği şeyi kendi içinde oluşturmaya
zorlanır. Ardından, gerçek hissetmeye çalışan kişi, bu zorunlu kurguya - bu
sahte "ben" e karşı protesto etmeye başlar. Sahte benlik, imkansız
bir ortamda hayatta kalmak için oluşturulmuştur; herhangi bir yapı gibi, sahte
benlik de kişiliğin daha dolaysız dışavurumlarını aşama aşama sertleştirir ve
gizler, böylece kişiliği kendisinden ayırır. Winnicott'a göre, böylesine
narsist bir annenin çocuğu, kendisine ilgi duymadığını hissettiği anda ondan
saklanmak için her türlü nedene sahiptir. Winnicott'un belirttiği gibi,
"Gizlenmek güzel, ama bulunamamak korkutucu" 8 .
çocukluğundan bir olayı anımsayarak
bana bu yanlışlık duygusunun gelişimini ilginç bir şekilde anlattı . Altı
yaşındayken asma katta renkli bir gömlek bulduğunu ve bulduğunu herkese göstermek
için okula ceketsiz giymekte ısrar ettiğini anlattı. Annesi sinirlendi, bir
ceket giymesini istedi ve sonra ağzından kaçırdı: “İnsanlar benim hakkımda ne
düşünecek? Sen benim yansımamsın!” Lily ertesi gün bir ceketle okula yürürken
“Ben görünmezim; Ben sadece annemin bir yansımasıyım."
Bir zamanlar, kendisi de bir
psikoterapist olan bir hastam vardı ve tedavisi, kendisini tüm başarılarının
yazıldığı devasa bir reklam panosunun arkasına saklanmış, at kuyruklu beş
yaşında bir kız olarak hayal etmesiyle başladı. O kalkan yüzünden serbest
bırakılmak istiyordu. Ama aklımda Winnicott'un tavsiyesiyle, ona sadece
böylesine iyi bir saklanma yerinde görülmenin nasıl bir his olduğunu sordum.
Budizm açısından bakıldığında,
insanların dünyasında sadece sahte bir benlik değil, aynı zamanda gerçek
doğanızın içine bakmak için harika bir fırsat vardır. Bu, Budist shunyata
(boşluk) kavramının gerçekten takdir edilebileceği yerdir . Budistler,
boşluğun ne kadar farkına varırsak kendimizi o kadar gerçek hissettiğimizi ve dış
dünyadan kopuk olan parçanın aslında kendi gerçek dışılığımız için bir korku
yeri olduğunu iddia ederler. Onu bu kadar şiddetle korumamızın, bulunmasını
istemememizin ve en kişisel ve mahrem duygularımıza yaklaştığımızda kendimizi
bu kadar savunmasız hissetmemizin nedeni budur. Budizm, bu duygulara korkmadan
yaklaşırken, kalıcı bir izolasyon yerine gerçek bir özgürleşme duygusuna ulaşma
olasılığını görür.
Açgözlülük, Nefret ve Sanrı
Yaşam Çarkı'nın merkezinde, hiç
durmadan dönen açgözlülük, nefret ve yanılgının itici güçleri kırmızı horoz,
yeşil yılan ve komşunun kuyruğunu ısırarak birbirine bağlı olduklarını gösteren
siyah domuzda vücut bulur . Bu güçler, kendimizi kendimize yabancılaştırmamıza
yardımcı olur ve böylece Buda'nın öğretisinin özünü takdir edemediğimizde ve
kontrolsüz zihnimiz tarafından özgürlükten mahrum kaldığımızda bizi tekerleğe
bağlı tutar. Budizm dilinde kafa karışıklığımız, korkumuz ve belirsizliğimiz,
cehaletimiz veya yanılgılarımız, bu tür çabaların beyhude olmasına rağmen, hoş
deneyimlere kapılmamıza ve hoş olmayanları reddetmemize neden olur.
1950'lere kadar devam eden
psikanalizin ilk aşaması, öncelikle bastırılmış arzular ve öfkenin veya Budist
mandaladaki yılan ve horoza bir dereceye kadar karşılık gelen yaşam ve ölüm
içgüdüleri olan Eros ve Thanatos'un incelenmesiyle ilgiliydi. Bir sonraki
aşama, son otuz yıldır devam eden nesneler ve narsisizm ilişkisinin
incelenmesi, "gerçek benliğimize" yabancılaşmanın yol açtığı boşluk,
gerçeksizlik veya soğukluk ile sanrımız arasındaki uçurumun açılmasıdır. veya
kendi gerçek doğamızın cehaleti - dy. Budist öğretide bu, açgözlülük ve
nefretin kökü veya öncülü olan yanılgının kara domuzudur. Psikanalistler
cehaleti tanımlayabilirler, ancak onunla doğrudan çalışamazlar, sadece kendi
haline bırakılması gereken kapalı bir kişiliğin varlığını varsayarlar. Bu bir
başarıydı: Narsisizmimizi tanımlamak, onu değiştirmenin temel ön koşuludur.
Ancak kendimizle ilgili sanrılarımızla nasıl çalışacağımızı açıkça meditasyon
pratiğinde görüyoruz.
Yaşam Çarkı'ndan kaçmanın bir
şampiyonu olarak ve psikoterapiyi ona uyum sağlamanın bir vaizi olarak
görmek cazip geliyor ki bu aslında Budizm'in birçok ilk çevirmeni, öğretmeni ve
öğrencisi tarafından önerildi. Bununla birlikte, daha önce belirtildiği gibi,
nirvana'nın samsara olduğu Budizm'in bir aksiyomudur. Yaşam Çarkı'nın
dünyalarının her birine yerleştirilmiş bir Bodhisattva imgesi, duygularla
ilişki kurmanın başka bir yolunu bilmenin mümkün olduğunu ima eder. Bu
anlam, aydınlanmış bir kişinin dünyada olduğu, ancak onun bir parçası olmadığı
söylendiğinde kastedilmektedir.
Bu görüş, açgözlülük, nefret ve
sanrının güçlerini tanımları gereği gelişemeyen veya olgunlaşamayan içgüdüler
veya dürtüler olarak görme eğiliminde olan birçok psikanalistinkinden önemli
ölçüde farklıdır. Gerçekten de, psikanalistler arasında, cinsel ve saldırgan
dürtülerin gelişme ve olgunlaşma yeteneğine sahip olup olmadığı konusunda taban
tabana zıt görüşler vardır. Bir yanda, onları bastırılması ya da düzenlenmesi
ve kontrol altında tutulması gereken ilkel enerjinin "kaynayan
kazanı" olarak görenler var. Öte yandan, çocuksu dürtüleri "bilince
erişme" 9 yapma süreci aracılığıyla dönüştürme olasılığını görenler
de var .
Budizm'in görüşleri kesinlikle
ikinci görüşe daha yakındır. Yaşam Çarkı'nın tamamı, ona karşı tutumumuzu
değiştirerek acıyı bilgeliğe dönüştürme olasılığını tasvir eder. Buda'nın sadık
yoldaşı Ananda'ya son talimatlarında söylediği gibi, kişi aydınlanmaya ancak
"kendisi ışık haline gelerek" ulaşabilir.
Buddha, Yaşam Çarkından kurtuluşun
kaçış anlamına gelmediğini söyler. Kendini, tüm insan deneyimlerini açık ve
bilinçli bir şekilde algılamak anlamına gelir. MS 443'te Çince'ye çevrilen Lankavatara
Sutra, "Her şey göründüğü gibi değil" diyor . “Onlar da başkası
değil... Fiiller var ama yapanlar bulunamıyor” 10 .
icracının yokluğuna yapılan bu vurgu, geleneksel
Budist psikolojisinin en önemli yönüdür; sadece farkındalık, Yaşam Çarkı
deneyimlerini dönüştürür. Bununla birlikte, psikanaliz böyle bir kavramı
tamamen dışlamaz. Psikanalist W. R. Bion, gerçek düşünceler için "bir
düşünür gerektirmez" dedi. Psikoterapistler ani içgörüleriyle
özdeşleştiğinde, diye devam etti, katkıları "psikanaliz açısından
anlamsız" 11 .
Psikanalizin Budist görüşlere
yaklaşması, "düşünürsüz düşünce" fikrindedir; Bayon, narsisizmin
ortadan kaldırılmasını önerir ve Budizm de bu olasılığı takdir eder. Buddha'nın
öğretisinin tüm gücü, bu olasılığın gerçek olduğunu göstermektir. İlk başta,
kimsenin anlayamayacağından korktuğu için fikirlerini paylaşmaya bile
isteksizdi. Ancak yavaş yavaş tereddüt etti ve ilk öğretisini Dört Yüce Gerçek
biçiminde formüle etti: ıstırap, ıstırabın nedeni, ıstırabın nedeninin ortadan
kaldırılması ve ıstırabın sona ermesine giden yol. Buda'nın ilk hakikati,
yaşamlarımızda aşağılanmanın kaçınılmazlığından bahseder ve ikinci hakikati,
böyle bir aşağılanmayı kaçınılmaz kılan ilkel arzudan bahseder. Üçüncü gerçeği
kurtuluş vaat ediyor ve dördüncü gerçeği böyle bir özgürlüğe ulaşmanın
yollarını gösteriyor. Özünde Buda, narsisizmden arınmış bir ruh vizyonunu
anlatıyor. Onun Dört Yüce Gerçeği, Budist zihin psikolojisini anlamanın
anahtarıdır.
BÖLÜM 2
ALTLANMA:
BUDA'NIN İLK GERÇEĞİ
Buddha, kendisiyle altı yıllık bir
mücadeleden sonra otuz beş yaşında aydınlanmaya ulaştı. Bilincin doğasını
anladıktan sonra yedi hafta boyunca bir aydınlanma durumunda kalan, meditasyon
yapan ve oruç tutan Buda, keşfiyle kafası karışmış görünüyordu. İlk dürtüsü
sessiz kalmak, anlayışını kendine saklamak ve kimsenin onu ciddiye almayacağını
kabul etmekti. Öğretmeye hiç niyeti yoktu ve ancak büyük tanrı Brahma ondan
bunu üç kez istemesinden sonra nihayet öğretisini açıklamayı kabul ettiği
söylenir.
“Farkına vardığım bu dhamma
gerçekten derin, algılaması zor, kavraması zor, sakin, yüce, mantık aleminin
ötesinde, kavraması zor ve onu ancak bilgeler anlayabilir.... Vaaz etmeye
başlasaydım dhamma, diğerleri beni anlamaz. sıkılacağım, yorulacağım...
Hepsini büyük zorluklarla aldım.
Şimdi belirtmeye gerek yok. Bu dhamma, şehvet ve nefretin hakim olduğu kişiler
tarafından kolayca anlaşılmaz. Şehvete kapılmış, karanlığa bürünmüş olanlar,
akıntıya aykırı, karanlık, derin, algılaması ve kavraması zor olan bu dhammayı
göremezler...
Bütün bunları anladığımda, zihnim
dhammayı öğrenmek yerine eylemsizliğe yöneldi.”
Buda elbette kabul etti ve kırk beş
yıl boyunca seyahat etti ve öğretilerini insanlara aktardı. Ancak bulgularını
modern psikoloji bağlamında anlamaya çalıştığımızda ilk şüphelerini
unutmamalıyız. Bununla birlikte, bulgularını çağdaş psikoloji bağlamında
anlamaya çalıştığımızda, ilk şüphelerini unutmamak gerekir. Buda'nın öğretileri
hâlâ "mevcut duruma aykırı", "anlaması zor" ve "mantığın
dışında"dır. Hiç de duymak istediğimiz şeyler değiller. Psikolojik bir
bakış açısından, Buda'nın ilk gerçeği aslında kendi aşağılanmamızın
kaçınılmazlığından söz eder. Görüşleri, kendimizi kaçınmak istediğimiz bir
tarafsızlıkla incelemeye zorluyor.
BUDA NE ÖĞRETTİ
Bach'ı, kemanını, Çin yemeklerini
ve teyzemi seven IBM'de dindar olmayan orta düzey bir çalışan olan amcam Howard
birkaç yıl önce Sloan-Kettering Kanser Merkezi'nde lösemiden ölürken, yaklaşan
ölümle ilgili düşünceleri ani bir içgörüyle kesintiye uğradı. Acıdan bitkin,
bir deri bir kemik ve zayıf, bedeni mahvolmuştu ama yine de zayıf ve hüzünlü
bir gülümsemeyle karısına fısıldadı: "En azından bir daha çöp atmak
zorunda kalmayacağım." Beckett'in dediği gibi: tamamen insani bir durum.
Buda acı çekme konusundaki öğretisinde,
hepimizi bir tür aşağılanmanın beklediğini açıkça ortaya koydu. İnandığı bu
gerçek, "gözlerinde çok az toz olan" kişiler tarafından
anlaşılabilecektir. Ne yaparsak yapalım, kendi kendine yeterlilik yanılsamasını
sürdüremeyeceğimizi öğretti. Hepimiz çürümeye, yaşlılığa ve ölüme, hayal
kırıklığına, kayba ve hastalığa maruz kalıyoruz. Hepimiz kendi imajımızı
korumak için beyhude bir mücadele içindeyiz. Hayatımızdaki krizler ister
istemez kendi kaderimizi kontrol etme çabalarımızın ne kadar beyhude olduğunu
ortaya koyuyor. Bir noktada hepimiz kendimizi amcamın konumunda, çürüme ve ölüm
arasında kalmış halde buluyoruz.
Dört Yüce Gerçek, bu savunmasızlığı
başlangıç noktası olarak alır ve hayatın görünüşte acı veren ve kaçınılmaz
aşağılanmalarına boyun eğmeyi geliştirir. Budizm, sık sık tasvir edildiği gibi
hiç de karamsar bir din değil, aksine çok iyimser bir dindir. Buda,
narsisizmimize yönelik tüm hakaretlerin üstesinden onlardan kaçarak değil,
benliğimizin korunmaya ihtiyaç duyduğuna dair kesin inancı ortadan kaldırarak
üstesinden gelinebileceğini söylüyor. Dört Yüce Gerçek doktrini bu olasılığı
canlı bir şekilde tanımlar; dinle daha az ilişkilidirler (Batı anlamında) ve
psikolojik yardım için pratik bir plan içeren bir gerçeklik vizyonu sağlarlar.
Budizm, "bütün" bir kişiye olan ihtiyacımızı doğrudan insanın acı
çekmesinin merkezine yerleştirerek, onlardan Batı'da bilinmeyen iç gözlem ve
zihinsel eğitim yöntemleriyle elde edilen psikoterapötik yöntemlerle elde
edilemeyecek bir kurtuluş vaat ediyor. Buddha, kendi narsisizmimize nüfuz
edebilirsek, mutluluğa ulaşılabileceğini öğretir.
Buda öğretisini ilk olarak Sarnath
adlı bir köydeki Geyik Parkı'nda "Hakikat Çarkını Harekete
Geçirmek" (Dhamma-chakka-pavatta-na-sutta) adlı ünlü sözler
koleksiyonunda veya bir sutrada sunarak öğretti. aydınlanma anına kadar
birlikte meditasyon yaptığı beş münzevi antik Hint şehri Benares civarından.
Her şey eski arkadaşlarına ve daha önce ondan uzaklaşmış olanlara anladığını
açıklama yeteneğini test ediyor gibiydi. "Kardeşler, acı çekmenin asil
gerçeği budur!" dedi.
“Doğum ızdıraptır, çürüme
ıstıraptır, hastalık ıstıraptır, ölüm ıstıraptır, hüzün, ağıt, acı, keder ve
çaresizlik ıstıraptır, hoşa gitmeyene ortak olmak ıstıraptır, hoştan ayrı olmak
ıstıraptır, onu alamamak. istersen, acı vardır. Kısacası, bağlılığın beş
toplamı (insan kişiliğinin temeli) acı çekiyor” 2 .
"Acı çekmek", Budist
dukkha kelimesinin geleneksel çevirisi olmasına rağmen , tam anlamını
tam olarak yansıtmaz. Daha doğru bir çeviri, "tatmin edilmeden her yere
yayılmak" gibi bir şey olabilir. Buda burada farklı seviyelerden
bahsediyor. Hayatın, en az üç kaynaktan gelen yaygın bir tatminsizlik
duygusuyla dolu olduğunu söylüyor.
Birincisi, fiziksel hastalık ve
zihinsel ıstırap hayatımızdaki kaçınılmaz olgulardır: yaşlılık, 60- hastalık ve
ölüm ölümsüzlük hayallerimizle çelişir ve böylece tatminsizlik duygumuza
katkıda bulunur.
İkincisi, kendi beğenilerimiz ve
hoşlanmadıklarımız da dukkha hissine katkıda bulunur. İstediğini elde edememek
doyumsuzluğa, ihtiyacın olmayanı elden çıkaramamak da doyumsuzluğa, sevdiğin
şeyden ayrılmak da yine doyumsuzluğa neden olur.
Üçüncüsü, kendi kişiliğimiz bu
genel hoşnutsuzluk duygusuna katkıda bulunur. Pek çok psikoterapistin tanıklık
ettiği ve Buda'nın açıkça gördüğü gibi, kendi kişiliğimiz bizim tarafımızdan
yetersiz olarak hissedilebilir. Hepimiz kusurluluk, kırılganlık, belirsizlik
veya huzursuzluk duygularıyla eziyet çekiyoruz ve hepimiz bu yükten sihirli bir
şekilde kurtulmak için can atıyoruz. En başından beri çocuk, bir yetişkinde
değersizlik duygusuna veya gerçek dışılık duygusuna dönüşen açıklanamaz bir
korkuya maruz kalır. İki zıt korku arasında olmak - izolasyon korkusu ve
çözülme ya da birleşme korkusu - nerede olduğumuzu asla bilemeyiz. Kesinliği ya
bağımsızlıkta ya da bağlantıda ararız, ancak yer ayaklarımızın altından kayıyor
gibi görünüyor. Kişiliğimiz asla olması gerektiğini düşündüğümüz gibi kalmaz.
Yunan Narcissus efsanesi, tam da
kişinin kendi "Ben" inin gerçekliği hakkındaki bu çok temel
belirsizlikten kaynaklanır. Kendi suretine âşık olan, kendini göldeki
yansımasından koparamayan Narcissus, zayıflıktan öldü. İmgesinin gücü o kadar
büyüktü ki Narkissos onun için canını verdi. Gerçekdışılık duygusunu azaltan ve
ona tutunabileceği sağlam bir şey veren görüntünün bütünlüğü tarafından ele
geçirildi. Yansıma elbette yanıltıcıydı ve Narkissos bu mükemmel görüntüye olan
bağlılığının bir sonucu olarak yok oldu.
Buda'nın ilk öğretisinde ifade
ettiği şekliyle, böylesine çekici bir kendilik imajına ilişkin Budist görüşünü
tekrar düşünün:
“Kendinle ilgili tüm endişeler
boşuna; ego bir serap gibidir ve ona dokunan her ıstırap geçer. Uyuyan
uyandığında kabus gibi eriyip gidecek.
Uyanık olan korkusuzdur; o bir Buda
oldu; bütün takıntılarının, hırslarının ve çektiği ıstırapların beyhude
olduğunu bilir.
Banyodan çıkan bir kişi ıslak bir
ipe basar ve bunun bir yılan olduğunu düşünür. Korku onu ele geçirir ve zehirli
bir yılanın ısırmasının neden olduğu işkenceyi zihinsel olarak hayal ederek
korkudan titrer. Bunun bir yılan değil de bir ip olduğunu görünce bu kişi ne
büyük bir rahatlama yaşayacaktır. Korkusunun nedeni hatasında, cehaletinde,
yanılgısındadır. İpin gerçek doğası keşfedildiğinde, ona sakinlik geri döner;
rahatlamış hissediyor; memnun ve mutludur.
“Ben”in var olmadığını, bütün
dertlerinin, takıntılarının, kibirlerinin sebebinin sadece bir serap, bir
gölge, bir rüya olduğunu anlamış bir insanın ruh hali bu” 3 .
Pek çok psikanalist ve din
teorisyeni tarafından kendisine atfedilen narsisizm dürtüsünden çok uzak olan
Budist meditasyonu, daha çok narsisizmin özüne nüfuz etme ve onu tüm
tezahürleriyle gösterme girişimidir. Buda, yansımamıza hayran kaldığımız, bu
manzaraya tamamen kapıldığımız, kendi kendine yetememekten güç kaybettiğimiz,
bize hızla solup giden ve bağımlı doğamızı hatırlatan her şeye karşı çaresizce
savaştığımız için, Buda Narcissus'un her birimizin içinde yaşadığını görür.
Mesajı bir uyandırma çağrısıdır. Bizi hayal kurmaktan uyandırmaya, dikkatimizi
kaçınılmaz olarak hatalı olan benlik algımızı pekiştirmekten uzaklaştırıp,
kendisinin "asil gerçekler" dediği şeyin bilgisine yönlendirmeye
çalışıyor.
Doğum, yaşlılık, hastalık ve ölüm
sadece acı verici oldukları için değil, aynı zamanda küçük düşürücü oldukları
için de tatsızdır. Bencilliğimizi yok ederler ve narsisizmimize bir
darbedirler. Konuyla ilgili ilk yazılarından birinde Freud, kişinin kendisiyle
ilgili nahoş gerçeklerle baş edememesinin narsisizmin özelliği olduğunu kabul
etti. Buda'nın öğretisi, bu gözlemi onun psikolojisinin mihenk taşı yapar.
Hepimiz bu eğilime tabiyiz, diye öğretir Buda. İçimizde bir öz olmadığını
kendimize itiraf etmek istemiyoruz, aksine bir bütünlük ya da kendi kendine
yeterlilik imajı yaratmaya çalışıyoruz. Paradoks şu ki, bunu başardıkça
kendimizden kurtulup gerçek dışı oluyoruz. Narsisizmimiz, kendimizle
ilgili gerçeği saklamamızı gerektirir.
PSİKANALİSTİN SESİ
Psikanaliz, elbette, Buda'nın
öğretisinden herhangi bir müdahale olmaksızın bu genel aşağılık duygusuyla
yüzleşti ve onu, her biri az çok Budist dukkha kavramını az çok belirleyen
birkaç farklı bakış açısından inceledi. Bu yeni yön ortaya çıktığında, evrensel
tatminsizlik hissinin açıklaması buna göre öyle değişti ki, cinsel bir etiyolojiden
duygusal bir etiyolojiye geçme eğilimi vardı. Avrupalı psikoterapistler sapkın
doyumsuzluğun genital temelini incelerken, sonraki araştırmalar sevme
yeteneğinin sınırlandırılmasının insan ıstırabının daha önemli bir nedeni
olduğunu ortaya koydu. Bu bakış açılarını göz önünde bulundurarak Buddha'nın
sözlerini şu şekilde yeniden yazabiliriz: “Doğum ıstıraptır, çürüme ıstıraptır,
hastalık ıstıraptır, ölüm ıstıraptır, cinsellik yoluyla hemen haz aramak
ıstıraptır, sevememek ıstıraptır, sevememek ıstıraptır, bilinmemek ıstıraptır,
kendini bilmemek ıstıraptır.
Freud, insan ıstırabının
evrenselliğini, reddedilemez iki olgunun aynı anda var olmasına bağladı:
Birincisi, küçük çocuğun çaresizliği ve bağımlılığı; ikincisi, aynı çocuğun
erken psikoseksüel olgunluğu. Küçük çocukların cinsel organlarının
kapasitesiyle bağdaşmayan cinsel arzuları vardır; ebeveynlerini cinsel olarak
arzularlar, ancak böyle bir tatmin alamazlar ve bu nedenle, kendi aşağılık
duygularıyla baş başa kalırlar. Bu çocukluk cinsel arzuları asla tatmin
edilemez ve birçok yetişkin olgun cinsel zevklerle tatmin olamaz, bunun yerine
çocukluktan beri hayalini kurdukları bazı ulaşılamaz hayali cinsel tatminleri
aramaya zorlanırlar.
“Çocuğun cinsel yaşamının bu kadar
erken çiçeklenmesi ... en acı verici koşullar altında sona erer ve buna son
derece acı verici duyumlar eşlik eder. Sevgi kaybı ve yetersizlik, benlik
saygısında bir yara şeklinde geri dönüşü olmayan bir yara bırakır ve bence bu,
nevrotiklerin "aşağılık duygusu" özelliğine her şeyden çok katkıda
bulunur.
Psikoterapistler sürekli olarak
yukarıdaki durumun sonuçlarıyla karşı karşıya kalırlar. Pek çok durumda, Yaşam
Çarkı'nda hayvanlar aleminde olmanın ne demek olduğunu örneklerler. Aimee
adında ünlü bir aktris olan iyi bir arkadaşım örnek olabilir. Oynaması gereken
tüm roller arasında en sorumlu rol olan yeni bir oyunun önizlemesini gördü.
Ailesi bu zamanı, küçük kız kardeşinin kocası ve bir yaşındaki çocuğuyla
birlikte yaşadığı Batı Kıyısı'na gitmeyi seçti. Aimee'nin ailesinin yaptığında
olağandışı bir şey yoktu. Aimee'nin kariyeri için önemli etkinliklere
genellikle katılmazlar ve torunlarıyla iletişim onlar için daha önemli olduğu
için yeni bir oyunun gösterimini kolayca kaçırabilirlerdi. Amy'nin ilk tepkisi
anlaşılır bir şekilde aşağılanma ve yetersizlik oldu. Ailesinin onun işine
karşı ilgisizliği ya da onu takdir edememeleri Amy'yi özünden incitti.
Kısacası, eski (Freud'un "erotize edilmiş" diyeceği gibi) onların
sonsuz hayranlığını görme arzusu onda uyandı ve bu, onu mevcut başarılarından herhangi
bir tatmin elde edememekle tehdit etti. Görünüşe göre sadece ailesinin
onayı önemliydi.
Benlik saygısına en büyük darbe,
"arzu ile onun tatmini arasındaki karşı konulamaz boşluktan"
kaynaklanır: Bir yetişkin, çocukluğundaki cinsel fantezilerini asla tatmin
edemez 5 . Budist bir bakış açısına göre bu, en azından geleneksel
olarak "iki hastalık" olarak tanımlanan şeyin, yani değişmeyen ve
kalıcı bir "Ben"e (dahili hastalık) olan inanç ve "gerçek"
bir nesne arzusunun psikodinamik bir açıklaması olacaktır . (dış
hastalık). ) . Ebeveynlerden biriyle cinsel birleşmeye yönelik orijinal
arzusunu gerçekten tatmin edemeyen hiçbir nesne (yani kişi), yeterince gerçek
hissedemez. Böyle bir tatmin olmadan, sözde nesne her zaman ihtiyacı ya da
gerçeklik eksikliğini hisseder.
Reich, tatminsizliğin cinsel
etiyolojisi fikrine daha da spesifik olarak yaklaştı. Tamamen tatmin edici
cinsel ilişkilerin gerçekleşebileceği ihtimalini açıkta bırakan Reich, tedavisinin
terapötik amacını acil cinsel tatmin haline getirdi; "kas
savunması"na ya da gerilime odaklandı, bu da dikkati cinsel boşalmaya
ulaşmaktan uzaklaştırabilir ve "gerilim ve gevşeme dönüşümünü imkansız
hale getirebilir." Reich, kendi bedenlerimizde aşağılık duygularını nasıl
taşıdığımız ve sürdürdüğümüzle ilgilendi. Amacı, ortaya çıkarmaktı . karakter,
bir kişiyi daha az gergin , daha "hareketli" ve kendiliğinden,
duygusal ve özellikle cinsel deneyimlere daha erişilebilir kılmak için . Yaşam
Çarkı açısından Reich, hayvanlar (veya arzular) dünyasından hareket etmeye
çalıştı. tanrıların dünyası (veya memnuniyet).
Psikanaliz geliştikçe, Reich'ın kas
savunması hakkındaki fikirleri biraz değişti: vurgu artık cinsel boşalmanın
bastırılması üzerinde değil, daha çok insan sevgi duygusunun bastırılması
üzerindeydi. Otto Rank, iki görüş arasında önemli, genellikle gözden kaçan bir
bağlantı buldu. Rank, teoriyi genital orgazmdan bir tür ego-orgazma taşıdı ve
egonun aşk ilişkisi yoluyla nasıl "ruhu hafifletmeye" çalıştığını,
başka bir kişiyi seks veya aşkta "kullanarak" iç gerilim ve baskıdan
nasıl kurtardığını anlattı. Rank, "Ego," dedi, "nesneyle olan
ilişkisi yoluyla özünü her zaman ortaya çıkarmaya hazırdır, bu nedenle yalnızca
bu amaca uygun nesneler ve durumlar bulunacaktır" 7 . Ego
"özünü açığa çıkaramadığında", sevme yeteneği korku, güvensizlik ya
da kafa karışıklığıyla engellendiğinde, kişi izole olur ve bireysellik içinde
kapana kısılır. Rahatlama olmadığında, gerginlik ve gevşemede değişiklik
olmadığında, o zaman bağlanmadan kurtuluş, ego sınırlarının kırılması ve tüm
sevgi biçimlerini karakterize eden birleşme olamaz. Bu olmadan, birey kendisini
yalnızca izole edilmiş, bağlı değil hisseder ve bireysellik, sürekli tekrar
eden ayrılma ve birleşme sürecinin ana ve ayrılmaz bir parçası olmak yerine
kaygının eşdeğeri haline gelir.
Rank'ın yazdığı gibi, asıl
ıstırabımızın kökleri, onun "yaşam korkusu" dediği doğuştan gelen bir
ayrılık korkusundan kaynaklanır. Zaten olmuş olandan, daha büyük bütünden
ayrılmaktan korkarız ve bunu yaparken de bu değerli bireyselliği ölümde kaybetmekten
korkmaya başlarız. Rank, "Kişi bu iki korku olasılığı arasında
savrulur," diye yazmıştı, "hayatı boyunca bu korku kutupları ileri
geri gelir, bu da korkunun tek bir kökünü saptayamadığımız ve onu tedavi ile
yenemeyeceğimiz gerçeğini açıklar" 8 .
Nedir bu bireyselleşme ve izolasyon
korkusu? Buda'nın çok önemli gördüğü kendinden şüphe duymaya açılan kapı değil
mi? Narsist, bu tür korkularını kendi imajına olan saplantısının arkasına
saklamaya çalışmaz mı? Değişmeyen ve ebedi gerçek benliğe duyulan özlem, böyle
bir korkuya karşı koymak için tasarlanmamıştır mı? Gerçek olmama sorunu,
huzursuz, kendinden şüphe duyan ve şüphe duyan "Ben" - bugün
psikanaliz teorisinde hakim olan şey budur. Buda'nın öğretisini bu kadar önemli
yapan şey buydu, çünkü Buda, biraz tereddüt ettikten sonra, bu kişilik
karmaşası sorunu hakkında doğrudan ve açık bir şekilde konuştu.
DW Winnicott, diğer tüm
psikanalistlerden daha fazla bireyin sorunlarıyla ilgilendi. Gelişmekte olan
kişiliğin kırılganlığının, karmaşık büyüme sürecinde sessiz desteğe olan
ihtiyacının farkına varan Winnicott, çocuğun ihtiyaçlarından çok ebeveyn
kaygısından kaynaklanan ebeveyn gereksinimlerine uyarak kendimizi nasıl
uzaklaştırdığımızı ifade edebildi. Winnicott, ebeveyn ortamı parçalanmamızı
sürdürmek için yeterince uygun değilse, egomuzun yükü üzerimizden almasına izin
vermeyi "kendimize bir bağ empoze ederiz" 9 öğretti. Bu empoze
edilen bağlantıya sahte "ben" adını verdi. Reich'ın kaslı
savunmasına benzer şekilde, Winnicott'un sahte benliği, sömürüye veya ilgisizliğe
karşı koruma sağlar. "Bu, eğitimin yokluğunda ilkel bir bağımsızlık
biçimidir" 10 , bir kişinin düşmanca bir ebeveyn ortamından
saklanarak hayatta kalmasını sağlayan bir "teslim olma" stratejisi 11
. Winnicott ve onun fikirlerini benimseyen psikanalistler için, devam
eden tatminsizlik hissinin sorumlusu benlik olmayandaki gerilimdi. Annelerinin
şefkatli ilgisinden erken kopan insanlar, kendi bedenleriyle temaslarını
kaybederler ve zihinlerinin sınırları içine saklanırlar; tefekkür eden zihin,
"Ben" duygusunun merkezi haline gelir. Ancak bu yalnızca hayal
kırıklığı yaratan bir uzlaşma, başlangıçtaki kaybı sonsuza dek koruyan ve
canlandırılamayan ya da anında olamayan yalıtılmış bir bilinç hissini
güçlendiren kusurlu bir çözümdür . Winnicott için Dukkha, bireyin kalıcı
izolasyonudur.
KAYIP UFUKLAR
Tüm bu teoriler, insanın arzuladığı
ancak ulaşamadığı, hayali veya gerçek, ilkel bir mükemmellik durumu fikrine
dayanmaktadır. İster genital dönemin hayali cinsel tatmini, ister anne ile
çocuk arasındaki zahmetsiz bağın daha önceki deneyimi olsun, tüm bu teoriler,
bireyin ulaşılamaz fanteziler lehine göreli zevkleri reddettiğini öne sürer.
"Bir ideal olarak tasavvur ettiği şey, yalnızca çocukluğunun, kendisinin
bir ideal olduğu zamanın kayıp narsisizminin ikamesidir" 12 .
Bazen, böyle bir arama modeli birkaç kez tekrarlandığında, kişinin
psikoterapiye ihtiyacı vardır.
Budist bakış açısından, birçok
tedavide yer alan böyle bir modelin incelenmesi yalnızca başlangıçtır. Temel
olarak, bir kişi içsel güvensizlik duygusuna direnmenin veya katlanmanın bir
yolunu bulmalıdır. Sarah adlı eski bir arkadaşım, bu güvensizliğin kendi
versiyonuyla o kadar uzun süre uğraşmayı reddetti ki, birçok arkadaşı onun
davranış modelini asla değiştirmeyeceğini düşündü. Yaklaşık yirmi yıl boyunca
Sarah, çoğuna en azından cinsel açıdan uygun hale getirebildiği sözde müsait
olmayan erkeklere karşı bir dizi saplantılı bağlılık geliştirmişti. Bu
adamların peşine düşerek kendinden vazgeçme yeteneği kazandı ki bu hayatında
hiç başaramadığı bir şeydi. Erkekler uğruna kendini o kadar çok unutabiliyordu
ki, onlardan hayatını güçlendiren ve anlamlandıran güçlü bir enerji artışı
aldığı için, her seferinde refahı için kesinlikle gerekli görünüyordu.
Direnişlerini kırmayı ve aynı zamanda onlara boyun eğmeyi başardıktan sonra,
yine de yatağına girer girmez onlardan çabucak yoruldu. Her bağlantısına hayatı
boyunca arayıp da bulamadığı en önemli deneyimin bu olacağı duygusuyla
başladı ama hep hayal kırıklığına uğradı.
Sarah'nın müsait olmayan babasına
olan ödipal bağlılığını yeniden canlandırıyor muydu, yoksa çocukken sahip
olmadığı orijinal anne-çocuk bağını yeniden mi yaşamaya çalışıyordu, söylemek
zor. Ama davranışı inkar edilemezdi. Kendini kusurlu hissetmekle kalmadı,
erişilemez bir adama zulmetmenin aşırı koşullarında ortaya çıkanlar dışında ,
aşk ilişkilerinde "ben" i ifade edemedi . Güvensizliklerini daha
samimi ve kalıcı bir ilişkiyle ifade etmek Sarah için tehlikeli görünüyordu.
Kendini ifşa ederse aşağılanmaktan korkuyor, arkadaşlarının ısrarlarına rağmen
psikoterapi görmeyi reddediyordu. Ulaşılamaz bir fantezinin sonsuz arayışında
Sarah, Yaşam Çarkı'nın merkezinde sonsuza kadar bir domuz, bir yılan ve bir
horoz gibi daireler çizerek "kuyruğunu kovaladı". Hayal ettiği ama
hatırlayamadığı bir mükemmellik halini arayan Sarah, kusurluluk duygusuyla
henüz uzlaşmamıştı. Sadece bu duyguyu çözmesi değil, keşfettiği şeye nasıl
katlanacağını öğrenmesi gerekiyordu . Psikoterapi, davranışındaki modeli
görmesine yardımcı olmuş olabilir, ancak içinde bulunduğu kötü durumu kabul
etmesini sağlayan şey meditasyondu.
Budist yaklaşım, herhangi bir
kişisel hikayenin içeriğinin dışında var olan temel bir belirsizlikten yola
çıkar. Psikanaliz, bir ebeveynin güvensizliklerinin bir çocuğa nasıl
aktarılabileceğine dikkat çekerken, Budizm, "yeterince iyi" bir
annemiz olsun ya da olmasın, kim ya da ne olduğumuzu anlama konusundaki içsel
yetersizliğimizi vurgular. Kendimiz hakkında güvenilir bilgi istiyoruz, kim ve
ne olduğumuzdan emin olmak istiyoruz ama önemli bir çelişki daha en başından
bizi engelliyor. Modern fiziğe göre gözlemci, gözlemlediğini kaçınılmaz olarak
çarpıttığı gibi, duyarlı özneler olarak bizler de kendimizi bir nesne olarak
bilemeyiz. Kendimizi ayrılmaz bir şekilde hissedemeyiz ama kendimizi bir özne
veya bir nesne, bir araştırmacı veya bir araştırmacı olarak hissederiz.
Olgunlaşma sürecinde özne ve nesne
ayrımı, aşk ilişkilerinde meydana gelen basit kaynaşmayla çözülemeyecek bir
sorun yaratır. Din bilimleri profesörü Richard De Martino'nun klasik Zen Budizm
ve Psikanaliz'de açıkladığı gibi, "Ego doğal olarak bir hedefe ulaşma
sürecini benmerkezcilikle değiştirmeye başlar." Bir özne olarak kendini
bulma sorununu çözme girişiminde, ego kendisinin belirli bir nesne-imgesini
sunar” 13 . Ancak bu, soruna yararsız ve tatmin edici olmayan bir
çözümdür; böyle bir "nesne-imge" her zaman yetersiz olacaktır, çünkü
hiçbir zaman konuya yeterli bir açıklama getirmez. Tıpkı Freud'a göre cinsel
ilişkilerin eşlerden birini her zaman biraz tatminsiz bırakması gibi, görüntü
nesnesi de gerçek deneyimin hakkını hiçbir zaman tam olarak veremez.
Bu ikilemi çözmenin Budist yöntemi
"cehaleti" teşvik etmekti. "Hiçbir şey bilmeyen bir zihin
durumunu sürdürün!" - Zen öğretmenini arar. Çağdaş Budist savunucusu
Stephen Batchelor'a "şüpheye inanç" geliştirin. Ya da on yedinci
yüzyıl Japon Zen ustası Takasui'nin öğrettiği gibi:
söylentinin konusu ne olabilir diye
sorarak çok şüpheleniyor olmalısın . Sizi ziyaret edebilecek çeşitli
yanıltıcı düşünce ve fikirlere dikkat etmeyin. Bir şeyi hedeflemeden ve önceden
hiçbir şey beklemeden, aydınlanmaya niyetlenmeden ve hatta aydınlanma
niyetinden vazgeçmeye bile niyet etmeden, içindeki tüm güçleri kendinde
toplayarak gitgide daha fazla şüphe duy; özünde bir çocuk gibi ol” (vurgu
yazar tarafından eklenmiştir) 14 .
"Özünde çocuk gibi olmak"
ne demektir? Bu , birçok Batılı psikanalistin bu Budist mesajı yorumladığı
gibi, füzyon kaybından önceki anneye dönüş anlamına mı geliyor ? Yoksa bu,
Narkissos mitinin başka bir versiyonu mu - kişinin kendi özünde kendini araması
mı? Yoksa değil mi? Sonunda Takasui, meditasyon yapan kişiyi annesinin
göğsünde bir çocuk gibi olmaya ikna etmez. Yeni bir şey sunuyor, ilk
bakışta imkansız görünen bir şey.
Budizm'e göre kişinin kendi
"ben"i hakkındaki şüpheleri kaçınılmazdır ve büyüme sürecinde ortaya
çıkarlar. Budistler , şüpheden kaçmak yerine şüpheye nüfuz ederek onları
anlamanın ve hatta çözmenin bir yolu olduğuna inanırlar ; mevcut yapıları
kasten yıkmak yerine onları kasten yok ederek. Buda'nın ilk kutsal gerçeği, her
şeyden önce bizi normalde görmezden gelmeye çalışacağımız belirsizliği kabul
etmeye çağırır. Ancak böyle yaparak Budist psikolojisinin tamamını takdir
edebiliriz.
BÖLÜM 3
SUSUZLUK:
BUDA'NIN İKİNCİ GERÇEĞİ
Zengin bir hasta bana, iyi bir
yemekten sonra canının çok fazla konyak çektiğini itiraf etti. Konyaktan sonra
- bir sigara; bir sigaradan sonra nasıl sevişeceğini düşünmeye başlar; aşktan
sonra, muhtemelen tekrar sigara içmek istiyor.Kısa bir süre sonra, tercihen
rahatsız edici rüyalar olmadan delice uyumak istiyor. Duygusal zevk yoluyla
rahatlık arayışı nadiren sona erer.
Buda'nın ikinci asil gerçeği bu
deneyimden kaynaklanır. Geleneksel olarak "uyanış dukkha" gerçeği
olarak adlandırılır ve ana ilkesi, ıstırabın nedeninin şiddetli arzu veya
şiddetli arzu olmasıdır. Buda, psikodinamik öğretiminde her birinin
karşılığı olan iki tür arzuyu tanımlar. İlki, şehvetli zevklere olan özlemi
hemen fark ederiz. Zengin hastamın kendi deneyimlerinden yola çıkarak anlattığı
şey buydu. Buda'nın var olma ve var olmama arzusu dediği ikincisi, bugün
bizim narsisist arzu dediğimiz şeydir: bir şey ya da hiçbir şey olarak, sabit
bir ego imajı için arzu. Bulunabileceği her şeyde kesinlik arzusudur: varoluşta
veya ölümde. Bana öyle geliyor ki hastamın seks arzusunun arkasında, Buda'nın
varoluş arzusu diyebileceği Eros ile birleşme arzusu var. Rüyasız uyku
arzusunun arkasında, Budizm'in var olmama özlemi olarak tanıdığı bir unutkanlık
özlemi vardır. Bu iki tür arzu yakından iç içe geçmiştir: duyusal zevkler
genellikle daha derin arzuları ifade etmenin bir yoludur.
MEMNUNİYET PRENSİBİ
Duyusal haz için can atma, birçok
yönden haz ilkesinin Budist eşdeğeridir. Psikanalistler, yaşamın
başlangıcında, dinlenme durumunun ilk önce yiyecek, rahatlık, sıcaklık vb.
çocuk her şeye gücü yetme ve tam kontrol duyguları. Her ihtiyacın hemen
karşılanabileceği, her duyusal hazzın hemen elde edilebileceği ve her hoş
olmayan duyumun hemen ortadan kaldırılabileceği duygusu, hem narsist arzunun
hem de duyusal zevk arzusunun temelidir. Bu, insan ruhunun ilk düzenleyici
ilkesidir - haz ilkesi, ancak uzun süreli varlığı yoğun duygusal
ıstırabın kaynağı olabilir.
“Sadece beklenen tatminin ortaya
çıkması değil, yaşanan hayal kırıklığı, onu alma girişiminden vazgeçilmesine ve
bir halüsinasyon yardımıyla tatmin arayışına yol açar. Bunun yerine, psişik
sistem dış dünyanın gerçek koşulları hakkında bir anlayış oluşturmaya karar
vermeli ve bunlarda gerçek değişiklikler yapmaya çalışmalıdır. Böylece, ruhun
çalışmasına yeni bir ilke getirildi; zihinde sunulan şey artık hoş olan değil,
tatsız olduğu ortaya çıksa bile gerçek olandı. Gerçeklik ilkesinin bu şekilde
kurulması son derece önemli bir adım oldu.
Temelde haz verici olan hoş duyusal
deneyimler kendi içlerinde gerçeklik ilkesinin kurulmasına yol açmaz. Ancak
güvenilemeyecekleri için, zevke olan pervasız güven değiştirilmelidir. Budist
öğretisi de zevki reddetmez : hoş deneyimlerin reddedilmesini vaaz
etmez, sadece maksimum tatmin kaynağı olarak onlara bağlılığın reddedilmesini
vaaz eder. Geçici ve güvenilmez yapıları nedeniyle, hepimizin hissettiği
kesinlik arzusunu asla tam olarak tatmin edemezler. İkinci asil gerçek,
çoğumuzun yalnızca zevk için değil, aynı zamanda güvensizliğimizi veya
güvensizliğimizi telafi etmek için aradığı doymak bilmez özgürleşme veya doyma
arzusunun doğasında var olan hüsranı fark etmemizi ister. Şehvetli zevkler
zihnimizi sorunlardan uzaklaştırır, ama aynı zamanda alışkanlık haline gelir ve
kurtulmaları gereken hayal kırıklığını sonsuza kadar korur.
, ortaya çıkan benlikle ilgili
olarak bu gerçeklik ilkesini oluşturma girişimi olarak yorumlanabilir .
Zevk verici duyusal deneyimlerin gerçek doğasını çarpıttığımız gibi, zihnimizde
kabul edilebilir bir kendilik imajı yaratmak için sonu gelmeyen bir girişimde
öz saygıyı abartarak ya da hafife alarak sürekli olarak çarpıtırız. Psikanaliz,
benlik saygısının bu abartılı veya hafife alınmasının ilerlediği yolu çizmiş
olsa da, Budizm bunu takıntılı zihnin kaçınılmaz talihsizliği olarak görür.
GÜVEN EKSİKLİĞİ
Buda, insanın kendi yarattığı
ıstırabı nasıl önleyeceği, kendini büyütme ya da kendini alçaltma tuzağına
nasıl düşmeyeceğiyle ilgileniyordu. İkinci Yüce Gerçeğin son bölümünün önem
kazandığı yer burasıdır: var olma ve var olmama arzusu. Buddha'nın teorik
psikoloji öğretmediğini hatırlamalıyız; uygulayıcıyı memnuniyetsizlikten
kurtarmayı amaçlayan pratik yöntemler öğretir. “Ben teori öğretmiyorum” dedi,
“analiz yapıyorum” 2 . Kesinlikle romantikleştirilmiş bir ideale
tutunma eğilimini teşvik edecek veya nihilist bir mesafe koymaya izin verecek
soruları yanıtlamayı reddetti: teoriye "varlık ve yokluk" adı altında
giren ve birçok güçlü dinin temeli haline gelen iki kol. psikolojik ve felsefi
dogmalar. Aslında, Buda'nın her zaman tartışmayı reddettiği ve mutlak kesinlik
arayan dört konu bunlardı:
1.
Dünyanın ebedi olup olmadığı veya
her ikisi de,
ya da hiçbiri.
2.
Dünyanın sonlu (uzayda) veya sonsuz
veya her ikisi veya hiçbiri olup olmadığı.
3.
Ölümden sonra aydınlanmış bir
varlık olup olmadığı, ya da her ikisi ya da hiçbiri.
4.
Ruhun bedenle aynı mı yoksa ondan
farklı mı olduğu.
Buda, bu sorulara kesin bir yanıt
vermeye çalışmanın, bunun yalnızca mutlak olana tutunma eğilimini teşvik
edeceği ya da her şeyi nihilistçe reddedeceği gibi yanlış bir fikre yol
açacağını öğretti, ki bu ona göre hiçbir işe yaramayacak. Asla gerçek bir
benliğin varlığını öğretmedi, "hiçbir şeyin önemli olmadığı" ve
bireyin eylemlerinin hiçbir anlam ifade etmediği kaotik bir evren fikrini asla
desteklemedi. Aksine, şeylerin doğası hakkında sağlam bir şekilde kurulmuş tüm
varsayımlarda sürekli şüphe çağrısında bulundu. Şüpheli takipçisi
Malunkyaputta'ya yaptığı açıklamada, eşyanın asli doğası hakkındaki soruları,
içinde kim var sorularına cevap verilene kadar okun çıkarılmasına izin vermeyen
okla yaralanmış bir adama benzetmiştir. onu vurdu, nereden geldiğini, nasıl
göründüğünü, ne tür bir yay ve ne tür oklar kullandığını. "Bu adam ölecek,
Malunkya-putta," dedi Buda, "hiç bilmeden" 3 .
aynı mantığı benliğin doğasıyla ilgili
kişisel psikolojik sorulara uygulayarak , bağlanmayı da reddeder. Vacchagotta
adlı bir gezgin ona doğrudan bir "Ben" olup olmadığını sorduğunda,
Buda akıllıca davranarak sessiz kaldı. Daha sonra arkadaşı Ānanda'ya
(sutralarda kaydedilen sözlerinde Buda tarafından sıklıkla atıfta bulunulur),
"Ben" konusundaki yanlış anlaşılmayı pekiştirmeden bu adamın sorusunu
yanıtlamanın başka bir yolu olmadığını açıkladı:
“Ben Ananda, hacı Vakchagotta'nın
bir “Ben” olup olmadığı sorusunu duymuş olsaydım, evet, var diye cevap
verirsem, o zaman bu, Ananda, münzevilerin ve brahminlerin, sonsuzluğun
destekçilerinin tarafını tutmak anlamına gelirdi. Ben, Ananda, gezgin
Vakchagotta'nın "Ben" var mı sorusunu duymuş olsaydım, hayır diye
cevap verseydim, o zaman bu, Ananda, münzevilerin ve brahminlerin, tamamen yok
oluşun destekçilerinin tarafını tutmak anlamına gelirdi... Zaten çıkmaza girmiş
olan gezgin Vakchagotta'nın kafası daha da karışacak (ve şöyle düşünecekti):
"Daha önce kendime sahip değil miydim? Şimdi gitti” 4 .
Buda'nın varsayımsal bir düalizmin
bir tarafını veya diğer tarafını tutmayı inatla reddetmesinde Batılı
dinleyiciye şaşırtıcı derecede tanıdık gelen bir şey var: ne bir benliğin
varlığı ne de yokluğu; ne sadık kal, ne inkar et; ne varlık ne de yokluk.
Bildiğimiz şekliyle Buda'nın zamanında psikolojik terminoloji olmadığı için
-narsisizm, ihtişam, terk edilmişlik depresyonu veya derin düşünceden söz
edilmez- pek çok durumda benzer psikolojik kavramları destekleyen iyi gelişmiş
bir felsefi sistem vardı. Buda, bu sistemlerin ardındaki psikolojik anlamı
anlamış görünüyor; İkinci Yüce Gerçek'te, var olma ya da var olmama arzusundan
psikolojik biçimleriyle bahseder ki biz Batı'da buna büyüklük ya da boşluk
diyoruz ve bu da kaçınılmaz olarak derin bir tatminsizlik duygusuna yol açar.
Tıpkı Batılı psikanalistlerin herhangi bir aşırılığın yanlışlığını kabul etmesi
gibi, Buda ve onun görüşlerini paylaşan seçkin Budist psikologlar da ne biri ne
de diğeri olan Orta Yolu seçiyorlar.
Buda'nın zamanının filozoflarının
ebediyen (ölümsüz bir cennete, tanrıya veya gerçek benliğe inananlar) ve yok
edicilere (yalnızca yaşamın anlamsızlığına veya beyhudeliğine inanan) ikiye
ayrılması gibi, insan zihni de teselliyi birbirini izleyen dönüşlerde bulur .
önce bu görüşlerden birine, sonra diğerine. Bunlar esasen sahte benliğin iki
kutbudur, yani ebeveyn taleplerini ve sürekli hayranlık ihtiyacını karşılamak
için geliştirilen görkemli benlik ile yalnız ve sefil, mesafeli ve güvensiz,
yalnızca sevginin farkında olan, hiçbir zaman olmayacak olan boş benliktir. ona
verilecek. Kırılgan ve başkalarının hayranlığına bağımlı olan görkemli benlik,
kendisini her şeye kadir veya bağımsız olarak kabul eder ve bu nedenle
ihtiyatlılığın veya mesafeliliğin arkasına saklanır veya tehdit edildiğinde,
güç almayı umduğu idealize edilmiş bir kişiye sarılır. Boş benlik, boşluğunu
yumuşatabileceğini düşündüğü şeye çaresizlik içinde tutunur ya da ulaşılmaz
olduğu ve kendi yararsızlığına olan inancını pekiştiren çorak bir boşluğa
çekilir. "Ben"lerin hiçbiri tamamen tatmin olmuş hissetmiyor, ancak
sahte "Ben"in ihtiyaçları tarafından kontrol edildiğimiz sürece başka
bir alternatif bulamayız.
Buda "Ben"in var olduğu
yanıtını vermiş olsaydı, kendisine soruyu soran kişideki azamet duygusunu, yani
katı, değişmez ve özel bir şeyin var olduğu yolundaki idealize edilmiş düşünceyi
pekiştirmiş olurdu. Eğer gerçekten "Ben" diye bir şey olmadığını
söyleseydi, soru soranda bir yabancılaşma ve boşluk duygusunu, kendi
yararsızlığına dair umutsuz bir inancı pekiştirmiş olurdu. Başka bir takipçi
ona doğrudan narsist bir soru sorduğunda: "'Ben'in doğası nedir?" -
Buddha, "Ben"in ne varlığı ne de yokluğu olduğunu söyledi. Buda,
sorunun kendisinin hatalı olduğunu kastetmişti, çünkü soru, bir benliğin
varlığını önceden varsayan bir konumdan sorulmuştu. Budist zihniyete sahip bir
psikoterapist olarak, kabul etmesi ne kadar zor olursa olsun, Buda'nın bu
öğretisini aklımda tutuyorum. İnsanlar, Wacchagotta'nın Buda'dan talep ettiği
şeyin aynısını ondan talep ederek "gerçek benliği" aramak için her
zaman psikoterapiste başvururlar.
BUDİZMİN PSİKOTERAPİ İÇİN ÖNEMİ
Kişiyi psikoterapiste sevk eden ya
da terapi sonucunda ortaya çıkan kişilik karmaşasının çoğu bu açıdan
anlaşılabilir. İnsanlar genellikle bir şekilde dağılacakları beklentisiyle
terapiste kendi içlerindeki yalan duygularını ifşa ederler. Terapist ve hasta,
hastanın tarif ettiği boşluğu çok çabuk doldurmaya çalışırsa, Budist bakış
açısından çok önemli bir fırsat kaçırılabilir. Benliği şekillendirmeye
çalışırken (Batı psikoterapisinin etkisi altındaki birçok insanın yapması
gerektiğini düşündüğü gibi), Budist kutupla çalışma şansı kaçırılabilir.
Budistler, gerçek benliğin ifşasını teşvik ederek bu iki aşırı ucun farkına
varır ve böylece kendilerini onların gücünden kurtarır. Tıbbi uygulamalarımda
bağlı kaldığım yol gösterici ilke budur.
Sürekli bir şüphe veya güvensizlik
duygusuyla rahatsız olan bir hastayla uğraşırken, kişiliğini zamanından önce
onarmaya çalışmaktansa, genellikle başvurduğu alışkanlıkları - kendi kendine
yeterlilik ve boşluk duygusu - arama olasılığım daha yüksektir. Bu yaklaşım
doğrudan Buda'nın İkinci Yüce Gerçeğinden gelir, çünkü sahte benliğin tezahürü
her zaman kişinin var olan ve olmayan dünyaya tutunma alışkanlıklarında
bulunabilir. Bu tür takıntıların farkına vararak, özgürleşme olasılığı
yaratılabilir. Dorothy adında otuz beş yaşındaki bir avukat olan yeni bir
hastam, benzer bir vakanın kendi versiyonunu çok grafik ve oldukça
karakteristik bir rüyada dile getirdi:
“Birinin ailesiyle birlikteydim.
Beni sevmediler. Bir şeyler söylemeye çalıştım ama yapamadım. Hiçbir şey ifade
edemedim, doğru kelimeleri bulamadım. Ağzımı açtım ama kelimeler çıkmadı.
Gittikçe daha çok üzülüyorum. Ağlamak ya da bağırmak istedim ama yapamadım,
döndüm ve gittim.”
Sahte benlik genellikle kişinin
gerçekte ne olduğunu söyleyememesi olarak sembolik olarak ifade edilir.
3. Sipariş No. 1A4 sti anlamına gelir. Dorothy'nin çocukken asıl
görevi, hatırladığı kadarıyla, asla herhangi bir duygu göstermemek, duygusallık
korkusu nedeniyle ebeveynlerine onu neyin rahatsız ettiğini asla söylememekti.
"Mükemmel" olması gerekiyordu, bu yüzden kendini felç etti.
"Fazla duygusal" olmaktan korktuğu için kendisinden ve bir yetişkin
olarak başkalarından da kopuk kaldı. Ebeveynlerinin isteklerine itaat ederek,
kendi duygusal yaşamıyla bağlantısını kaybetti ve bu teması yeniden kazanmaktan
çok korktu. Gerçek olmama duygusuyla eziyet çekerek intiharın eşiğindeydi.
Çevresindeki herkese bağımsız ve mesafeli görünüyordu, ancak boşluk ve çaresizlik
hissetti ve kim olduğu hakkında hiçbir fikri olmadığını açıkça ilan etti.
Gerçekten de, kişiliğinin çok önemli bir unsuru gibi görünüyordu. Dorothy,
dışsal kendi kendine yeterliliği ve herhangi bir duygusallıktan uzaklığıyla,
Budist yelpazesinde büyüklük kutbunu ve gizli çaresizliğiyle boşluk kutbunu
temsil ediyordu.
Rüya çalışmasında Dorothy, benim
yardımıma rağmen ailesine ifade edecek kelime veya duygu bulamadığını anladı:
duygular onun ulaşamayacağı bir yerdeydi. Anne ve babasının isteklerini karşılamak
için geliştirdiği iki alternatifi vardı: Duygusuz, kusursuz bir robot ya da
insanlardan uzak ve boş bir kaçak. Bu alternatifler onun için daha net hale
geldikçe, Dorothy onlarla özdeşleşmesini kırmaya başladı. Bu, Buda'nın
öğretileriyle tutarlıdır: sahte benliğin ıstırabı, iki uca bağlılıktan
kaynaklanır - kendi kendine yeterlilik ve boşluk. Kendimizi bu takıntılardan
ancak onların farkına vararak kurtarabiliriz. Aslında Dorothy'nin kim olduğuna
dair fikri değişti ve kendini daha canlı hissetmeye başladı.
Dorothy'nin hikayesi benzersiz
olmaktan çok uzak. Çocuklar olarak hepimiz, ihtiyaçlarını karşılayacak şekilde hareket
etmemizi isteyen ebeveynlerimizin bencil taleplerine boyun eğmek zorundayız
. Bu anlarda, gerçekte kim olduğumuzla ilgili bir sorun olduğu hissine kapılır
ve bunu telafi etmeye çalışırız. Dorothy gibi, ebeveynlerimize istediklerini
vermek için elimizden gelenin en iyisini yaparız ve olası yollardan birine
(veya her ikisine birden) uyum sağlarız - telafi edici kendini büyütme veya
telafi edici kendini inkar etme yoluyla. Her iki durumda da sevdiklerimizin
önemsemediği duygulardan kaçınırız ama onların ihtiyaçlarını giderme sürecinde
kendimizi kendimizden kopuk buluruz. Psikoterapist Alice Miller'ın The Drama of
the Gifted Child adlı çalışmasında canlı bir şekilde tanımladığı gibi:
"Terapideki dönüm
noktalarından biri, hastanın böylesine bir çaba ve özveriyle aradığı tüm
sevginin gerçekte olduğu gibi, güzelliğine ve güzelliğine olan hayranlığının
kendisi için olmadığına dair ani bir duygusal içgörüye ulaştığı andır. başarı,
çocuğun kendisine değil, bu güzelliğe ve bu başarılara yazıldı. Terapi
sürecinde başarılarının arkasına saklanan bu küçük, yalnız çocuk bir sınav
bekler ve sorar: “Önünüze üzgün, perişan, kızgın, kızgın çıksam ne olur? O zaman
aşkın nerede olurdu Ama içimde bunların hepsi var. Bu, gerçek beni değil,
sadece taklit ettiğim kişiyi sevdiğin anlamına mı geliyor? Aslında hiç çocuk
olmamış, itaatkar, güvenilir, sempatik, anlayışlı ve rahat bir çocuk mu?
Çocukluğuma ne oldu? Hile ile mi kandırıldım? Ona asla geri dönemem. Bunu asla
telafi edemeyeceğim. En başından beri küçük bir yetişkindim.” 5 .
Böyle bir durumun sonucu,
kaçınılmaz olarak bir boşluk ya da kırılganlık duygusu, paniklemiş bir özgünlük
duygusudur ki bu, ebeveynin çocuğun başarısına duyduğu hayranlıkla yaratılan
gururlu imajı bozar ve bozar. Budist psikolojinin gücü, modern deneyimin bu iyi
belgelenmiş yönüne doğrudan hitap etmesi, ancak bunu yalnızca ebeveynleri
suçlamadan yapmasıdır. Batı'da, bireyin bir uçtan diğerine gitme eğilimini
bulmuş olmamıza rağmen, Buda'nın bundan çok uzun zaman önce bahsettiği ortaya
çıktı.
"BEN"İ ANLAMAK YANLIŞI
Psikanaliz, dalgalanan büyüklük ve
boşluk duygularını, ebeveynlerin değişen saplantılı ve ihmalkar davranışlarıyla
çocuğun değişen başa çıkma başarısına bağlayarak, bu sonucun tüm suçunu ebeveyn
kusurlarına yükler. Patolojik narsisizm ifadesi, Dorothy gibi bir
kişinin zayıflatıcı boşluğunu ve düşük özgüvenini, daha az dengesiz olan bir
kişinin sağlıklı narsisizminden ayırmak için icat edildi. Ancak Budist
öğretmenler için "sağlıklı narsisizm" fikri kabul edilemez görünüyor.
Tüm narsisizm, içinde iki uca bağlılık zerresi taşır ve hepimiz bunu bir
dereceye kadar yaşarız. Bu, haz ilkesinden gerçeklik ilkesine geçişin
kaçınılmaz bir sonucudur, çünkü hepimiz arzularımızın biz istemeden de yerine
getirilmesini isteriz, böylece ihtiyaçlarımız sihirle giderilmiş olur. Bu
olmadığında hüsrana uğrarız ve bu gerçeği ciddiye alırız, bunu reddedilmişlik
veya duygusal dengemiz için bir tehdit olarak hissederiz. Bu durumda, hayal
kırıklığı tehdidine karşı bir savunma olarak bir uzaklık veya boşluk durumuna
geri çekiliriz.
Buda, İkinci Yüce Gerçek hakkındaki
öğretisinde, var olma ve var olmama arzusunu yalnızca patolojik olarak acı
çeken insanlara atfetmez. Tıpkı şehvetli zevklere duyulan özlem gibi, evrensel
bir olgudur. Buda, büyüklük ya da boşluk için karşı konulamaz arzunun suçunu
çocuğun yanlış yetiştirilmesine yüklemez; Aydınlanmış bir çocuğu narsisizmden
arındırmak için Budist tarifler yoktur. Budist psikolojiye göre, narsisizm
insanlık durumunun doğasında vardır; büyüme sürecinin yanıltıcı olsa da
kaçınılmaz bir sonucudur. Budist psikologlar, narsisizmin öncelikle kişinin
kendisi tarafından geliştirildiğine inanırlar, ancak uygunsuz ebeveyn yetiştirme
ile daha da kötüleşebileceği konusunda hemfikirdirler. Gelişmekte olan zihin,
kendi üzerine yanlış bir bağlantı yansıtma, kendi "Ben" imajına güçlü
bir şekilde delicesine aşık olma, kişiliğine tutunma, kendini bir şeyle ya da
hiçbir şeyle özdeşleştirme, "Ben"ini bir şeye dönüştürmeye çalışma
eğilimindedir. ondan başka bir şey aslında var. Zihni bu kadar karıştıran
şey, bu kesinlik arzusu, benliğin bu yanlış anlaşılmasıdır. Bir özne olarak
ego, kendisini tam olarak bilmek ister, ancak bunu yapamaz ve bu nedenle,
sadece ebeveynlerin taleplerini karşılamak için değil, aynı zamanda kendini
tatmin etmek için de rol yapmak zorunda kalır. Bir kesinlik yanılsamasını
sürdürme girişiminde, ego, birinin gerekli kurtuluşu getireceğini umarak,
doluluk ve boşluk olmak üzere iki uç arasında gidip gelir.
Çağlar boyunca Budist filozoflar ve
psikologlar, zihnin kesinliği ya görkemli bir görüntüde ya da boş bir görüntüde
bulmaya çalışmasını engellemenin ne kadar zor olduğunu fark ettiler.
Ben-olmayan'ın görünürdeki uç noktaları açığa çıktığında bile, bunların yerine
aynı dürtülerin daha az görünür versiyonlarını koyma eğilimi devam eder.
Evrensel akıl, nihai gerçeklik, gerçek benlik, kozmik bilinç veya altta yatan
boşluk gibi kavramlar, çeşitli Budist felsefi düşünce okullarında bulunur,
ancak bağlanmaya yönelik en ufak bir eğilim keşfedilir keşfedilmez unutulurlar.
Kişinin benliğinin özünü anlama arzusu, Buda'nın zamanında bizim
zamanımızda olduğu kadar güçlüydü. Psikanalist Adam Philips'in Öpüşme,
Gıdıklama ve Can Sıkıntısı Üzerine'de belirttiği gibi, yokluğu bir tür mevcudiyete
dönüştürmeden bir yokluk duygusunu sürdürmek son derece zordur .
Gerçekten de, Budist Hindistan'daki en etkili felsefe okulu olan ve MS 2.
yüzyılda Nagarjuna adlı bir bilgin tarafından yaratılan ve Tibet Budizmi'nde
hala varlığını sürdüren Madhyamika tam da bu zorluğun farkındadır. Nagarjuna ve
Madhyamika okulunun diğer temsilcileri, kişinin "Ben"i hakkındaki herhangi
bir ifadesinin kaçınılmaz olarak çarpıtılacağına inanıyorlardı, çünkü
anlaşılmaya çalışılan şeyi gerçek kılmak kavramsal zihnin doğasında var.
Budizm gelişip yayıldıkça, bu kadar
katı bir görüşü sürdürmek giderek zorlaştı. Altta yatan bir "Buda
doğası" veya tüm canlı varlıklara nüfuz eden ve onları birleştiren
evrensel, renksiz bir "akıl" fikri, Buda'nın öğretilerini daha erişilebilir
hale getirdi ve "Ben" kavramının Budist doktrinlerinde sürekli olarak
tekrarlanmasına izin verdi . Gerçekten de, MS 443'te Çince'ye
çevrilmesinden sonra büyük önem kazanan Lankavatara Sutra, boşluk, yaşam gücü,
ruh, ölümcül güç, ilkel töz, yüce zevk veya kurtuluş gibi popüler nirvana
kavramlarının geçersizliğini kanıtlamaya birçok sayfa ayırır . . Sutra,
tüm bu kavramların "nirvana'yı ikili bir şekilde anladığını"
söylüyor. Sadece "zihin düşünmeye başlar ve kafası karışır, çünkü nirvana
hiçbir yerde bulunamaz" 7 gerçeğine yol açarlar .
GERÇEK "Ben" İDEALİNİN
REDDİ
Psikanaliz, sahte benliğin
katmanlarını sıyırarak, kişiliğimizi inşa etmemizi sağlayan karmaşık
dinamikleri açığa çıkarmada uzun bir yol kat etti; Ancak psikanaliz, yüzyıllar
önce Budizm vaizlerini çok rahatsız eden eğilimlerden henüz kurtulmuş değil.
Tıpkı evrensel bir zihin kavramının Budizme geri dönmeye devam etmesi gibi,
altta yatan gerçek bir benlik kavramı da psikodinamik teoride var olmaya devam
ediyor. Gerçek benliği bulmak zordur, ancak psikoterapistler kendilerini hala
onun koruyucuları olarak görmektedirler.
DW Winnicott, "sahte benliği
anlama amacına hizmet ettiği gerçek benlik fikrini formüle ederken 8
" açıkça belirtmiş olsa da, takipçileri görüşlerinde o kadar katı
değildi. Yeni Dalga psikanalisti Christopher Bollas'ın şu ifadesini düşünün:
“Gerçek benlik, kendiliğinden olabilen şeydir. Gerçek benlik bir Beethoven
sonatını dinler, yürüyüşe çıkar, gazetenin spor sayfasını okur, basketbol oynar
ve tatil hayalleri kurar .
yokluğunun farkındadır . Bu nedenle var olur
ve yalnızca benliği zaten yok edilmiş olarak görme yeteneği nedeniyle dünyada
etkili ve kendiliğinden işleyebilir. Belki de numara yapma akışını serbest
bırakan ve gerçek hissetmemizi sağlayan şey, kendini kavrama eksikliğidir. Bu,
Winnicott'un takipçilerinin ve geleneksel Zen öğretmenlerinin görüşlerinin
dayandığı bir tür paradokstur: Batılı psikanalistleri çok meşgul eden kişinin
gerçek özünün deneyimleri, Budizm'in boşluk dediği şeyin anlaşılması yoluyla en
doğrudan şekilde kavranır. BEN".
boşluğu anlamış bir kişinin eylemleri,
Batı'da oldukça gelişmiş bir benlik duygusuna sahip insanlardan beklediğimiz
davranışlarla çarpıcı bir benzerlik taşır. Buda, böyle bir deneyimin birçok
yanlış anlaşılmayı ortadan kaldırdığını öğretir. "Büyük şüphe"yi
uygulayan ünlü Zen öğretmeni Hakuin (1685-1768), içgörüsünü "bir buz
kabuğunun kırılması veya kristal bir kulenin düşmesi gibi ani bir deneyim"
olarak tanımladı. Sevinç o kadar büyüktü ki” dedi, “kırk yıldır böyle şeyler
görülmedi ve duyulmadı” 10 .
Sahte benliğin yok edilmesi, altta
yatan bazı "gerçek" kişiliğin değiştirilmesiyle değil, onun
tezahürlerinin farkındalığıyla gerçekleşir. Psikoloji dilinde yeni bir imaj
yaratmadan imajınızı gerçekleştirme yeteneği büyük bir özgürlüktür. Bu, benzersiz
ve bir şekilde sonsuz bireyler olarak kendimize dair günlük farkındalıktan
vazgeçtiğimiz anlamına gelmez, ancak narsisistik bölgenin eşiğine gelir gelmez
onu hemen tanıyabileceğimiz anlamına gelir. Dalai Lama, bugün bile Madhyamika
okulunun karmaşık mantığıyla eğitilmiş, benliğin doğasını anlayan bir kişiyi
güneş gözlüğü takan bir kişinin hisleriyle karşılaştırır. Bozulmuş bir rengin
görünüşü, rengin gerçek olmadığını anlamamızı sağlar, diyor. Bu bizim alışılmış
düşünme biçimimiz olmasına rağmen, kendimizi narsisistik büyüklük ve boşluk
kutuplarıyla sınırlamak zorunda değiliz.
Buda'nın Üçüncü Yüce Gerçeği de
aynı görüşü ifade eder.
4. BÖLÜM
ÖZGÜRLÜK:
BUDA'NIN ÜÇÜNCÜ GERÇEĞİ
1 Aralıksız bir yansıma gecesiyle
sonuçlanan altı yıllık bir mücadeleden sonra Buda, şafak sökerken, ilk sabah
yıldızının gökyüzünde göründüğü anda aydınlanmaya ulaştı. Üçüncü Yüce Gerçeği,
aydınlanmaya zihnin belirli niteliklerini geliştirebilenler tarafından
ulaşılabilir olmasıdır. Aydınlanmaya ulaşan Buda, klasik Budist ayetler
koleksiyonunda “Dhammapada” olarak adlandırılan ayetlerde içten sevinç
duygusunu ifade etti :
Sayısız doğum çemberinde dolaştım, aradım ve bu evi yapanı
bulamadım. Sonraki her doğum üzücü.
Ey inşaatçı! Şimdi görünürsünüz.
Tekrar bir ev inşa etmenize gerek yok.
Tüm kirişleriniz kırıldı
Sırt kirişi bölünmüştür.
Zihnim mutlak özgürlüğe ulaştı.
Arzular bitti.
Tüm Budist psikolojisi, görünüşte
basit olan bu ayette yer almaktadır, ancak yine de Buda'nın mesajını anlamak
kolay değildir. Buda ayetinde ne demek istedi? Neyi aradı, neyi yok etti, neyi
böldü? Özdenetimiyle tanınan bir adamda bu kadar alışılmadık bir saldırganlık
gösterisi nasıl açıklanabilir?
Yaşam Çarkında dolaşan, yeniden
doğuş döngüsünden geçen veya kendi psikolojik deneyimlerinden geçen Buda,
bedeninin ve zihninin yaratıcısını aradı ama bulamadı. Nereden geliyor, diye
soruyor, "ben" duygusu nereden geliyor? Kaynak ya da yapıcı, Buda
diye haykırır, bir özlem vardır, çünkü o
İkinci Yüce Gerçek'te
açıklanmıştır. "Ah inşaatçı [arzu]," diye haykırır, "artık
görünürsünüz. Artık bir ev yapmayacaksın.” Sadece arzusunu görerek, sanki onu
içeriğinden mahrum etti. Burada, Budizm'in ana ilkesi, farkındalığın kendisinin
şifa olduğu bir kez daha ortaya çıkıyor. Buda bize susuzluğunu fark ederek onun
sonuçlarından kurtulduğunu söyler: doğum ve ölüm ıstırabı.
"Bütün mertekleriniz
kırıldı," diye devam ediyor, "sırt kirişi yarıldı." Buda, gücü
ve kesinliği bakımından bir elmasa benzeyen bilgeliğin yıkıcı olanaklarını
övüyor. Kirişlerin altında, Yaşam Çarkı'nın merkezinde bir yılan ve bir horoz
şeklinde tasvir edilen açgözlülük ve nefretin ana güçleri kastedilmektedir. Bu
güçler kırıldı, diyor; aslında kırılgan olduğu ortaya çıkan yapıyı artık
destekleyemezler. Kirişleri destekleyen veya yükselten mahya kirişi
bölünmüştür. Bu, duyguların acı çekmesinin ana nedenini ima eder - Yaşam
Çarkı'nda mandalanın merkezinde siyah bir domuz şeklinde tasvir edilen cehalet.
Cehalet, yanlış anlama anlamına gelir: Budizm dilinde bu, insanlara veya
şeylere sahip olmaları gerekmeyen bir bütünlük duygusu atfetmek anlamına gelir.
Özlemimiz nedeniyle, der Buda, her
şeyin açık olmasını isteriz. Doğası gereği geçici veya geçici olan gerçek
deneyimleri veya duyguları önemsizleştirir, belirtir veya yaparız. Bunu
yaparken kendimizi ruh halimiz ve düşüncelerimizle karakterize ederiz. Örneğin,
kendimize sadece mutlu ya da üzgün olmamıza izin vermiyoruz; mutlu bir insan ya
da üzgün bir insan olmalıyız. Cahil ya da aldatılmış zihnin, bir şey olmayan
bir şeyi "şeyler" yapmaya yönelik sürekli eğilimi budur. Bir arzuyu
görmek, o eğilimi yok etmektir; özün olmadığı yerde özü görmeye çalışmak
anlamsızlaşır. Kişiliğimizi inşa ettiğimiz malzeme, cehalet kirişi kırıldığında
işe yaramaz ve kullanılamaz hale gelir. Buda, açgözlülük, nefret veya cehalet
güçleri tarafından şartlandırılmamış ve dolayısıyla özgür olan arzularını
açıkça gördüğünde zihnine aniden "mutlak özgürlük" verildiğini ilan
etti.
Üçüncü Yüce Gerçeğini sunan Buda,
mutlak özgürlük vaat ediyor. Istırabın sona ermesinin, birçok Batılıya göre
deneyimledikleri tatminsizlik duygusunu yumuşatabilen mutlak aşkla değil, hayali
bir mükemmelliğin uyanışıyla değil, aydınlanmış bir zihnin mutlak özgürlüğüyle
elde edilebileceğini savunuyor. . “Acı çekmenin sona ermesiyle ilgili Yüce
Gerçek nedir? Buda sorar. "Bu, tutkulu arzunun tamamen yok olması ve sona
ermesi, unutulması ve ondan vazgeçilmesi, ondan özgürleşmesi ve ondan
vazgeçilmesidir" 2 .
Buda burada radikal bir şey
öneriyor: Arzunun ne olduğunu görerek kişinin kendi zihnindeki arzu güçlerini
izole etmesi ve onlardan kurtulması ve onlara bağlanmaması mümkündür. İlk
bakışta, Batı psikanalizi ile tezat çok güçlü görünüyor. Yine de psikanaliz
teorisindeki temel kavramlardan biri, içgüdüsel dürtülerin veya güçlerin
(erotik, saldırgan veya narsisistik güçler) doğuştan, içkin ve kaçınılmaz
olduğudur. Psikanaliz açısından bu gerçeği kabul etmeliyiz. Psikoterapistler,
"arzu tarafından belirlenen çocukların dürtülerinin enerjisi
kesilmediğinde, ancak kullanıma hazır kaldığında - farklı dürtülerin
kullanılamaz hedefinin yerini bir tanesiyle değiştirdiğinde" yüceltme
sürecini tartışırken Budizm'de açıklanan psişik dönüşüme en çok yaklaştılar .
, daha yüksek ve belki artık seksi değil” 3 . Yüceltme, "arzu
güdümlü çocukluk dürtülerinin" olanaksız ihtiyaçlarından kaçma olanağı
sunar. Buda'nın tarif ettiği kaçış aynı mı yoksa farklı mı?
Örneğin, Freud'un Leonardo da
Vinci'nin iddia edilen zihinsel durumuna ilişkin tanımını düşünün. Kimden
bahsettiğimizi bilmeseydik, büyük olasılıkla bunun Batılı bir bilim adamı
değil, Doğu mistisizmi takipçisi olduğunu varsayardık:
"Duyguları kontrol altındaydı...
ne sevdi ne de nefret etti, kendine sevmesi ya da nefret etmesi gereken
şeylerin kaynağı ve anlamı hakkında sorular sordu. Böylece ilk bakışta iyiye ve
kötüye, güzele ve çirkinliğe karşı kayıtsız görünüyordu... Aslında Leonardo
tutkulardan yoksun değildi... Tutkularını sadece bilgi susuzluğuna
çevirmişti... En yüksek anındayken keşfin ardından nedensel bağlantının çoğunu
görebildi, duygulara boğuldu ve kendinden geçerek yaratılışın incelediği
kısmının büyüklüğünü ya da - din dilinde - büyüklüğünü övmeye başladı.
Yaratıcısı” 4 .
Genellikle Buddha'ya atfedilen tüm
nitelikler, da Vinci'nin yüceltilmiş halinin tanımında mevcuttur: duygular
üzerinde kontrol, sevgi ve nefreti entelektüel ilgiye dönüştürmek, araştırmanın
önceliği ve hatta Yaratıcı'nın büyüklüğüne son derece övgü. Yalnızca Buda'da
Yaratıcı ya da yapıcı yenilir, yüceltilmez.
Buda'nın içgörüsü, zihnin nevrotik
yönlerinin - domuz, yılan ve cehalet, nefret ve açgözlü horozda somutlaşan -
ruh üzerinde bağlayıcı olmadığıdır. Doğuştan ve hatta içgüdüsel olabilirler,
ancak zihnin doğasında içkin değildirler. Eylem sona erene kadar
dışlanabilirler veya psikanalizin dilinde yüceltilebilirler. Aslında Budist
psikoloji, deneyimlerle özdeşleşmeye veya deneyimlerden uzaklaşmaya yönelik
narsist dürtülerin, kişinin kendi gerçek doğasının bilgisine nasıl
dönüştürülebileceğini göstermekle ilgilenir. Sadece psikanalizden değil,
Buda'nın öğrettiği zihin eğitimi yöntemlerinden de geçen bir yüceltmedir.
Bu fikir ilk olarak 1978'de Tayland
ve Laos sınırındaki kuzeydoğu Tayland'daki Wag Ba Posh orman manastırına
giderken Asya'yı dolaştığımda kavrandı. Oraya, bir grup öğrencisine eşlik
ederek onları o orman manastırında birlikte çalıştığı keşişle tanıştıran
meditasyon öğretmenim Jack Kornfield tarafından götürüldüm. Kendisine
"basit bir orman keşişi" diyen bu keşiş Ajaan Chah, yine basit ve
eski moda olan, ancak dikkate değer bir istisna dışında, yüz dönümlük bir
arazide bir orman manastırı işletiyordu. Meditasyon uygulamasının Buda'nın
öğrettiği şekilde yürütüldüğü Tayland'daki çoğu modern Budist manastırının
aksine, Ajaan Chaa manastırında yoğun meditasyon ve telaşsız, günlük yaşamın
sıradan ayrıntılarına odaklanmış dikkat uygulaması neredeyse öldü. hayat
zorunludur. Ajaan Chah, en yüksek mertebeden bir meditasyon ustası olarak bir
üne sahipti. Bu sakin yer hakkındaki ilk izlenimlerim, yakın zamanda sona eren
ve sahneleri medyanın yıllarca ilgisiyle hafızama kazınmış olan Vietnam
Savaşı'nı fazlasıyla anımsatıyordu. Bütün yer bana çok kırılgan göründü.
İlk gün, en yakın köylerde sadaka
toplamaya giden keşişlere eşlik etmek için şafaktan önce uyandırıldım. Sarı
cüppeler giymiş, siyah dilenci tasları giymiş, yeşil ve kahverengi pirinç
tarlalarında tek sıra halinde yürüyorlardı; sis yükseldi, kuşlar şarkı söyledi
ve kadınlar ve çocuklar başları öne eğik diz çökerek pirinç ve meyve adaklarını
uzattılar. Yol boyunca uzanan evler sazdan çatılı, genellikle sütunlar üzerinde
ahşaptı. Çocuklar ileri geri koşup keşişlere eşlik eden garip Avrupalılar
grubuna gülmelerine rağmen, sabah sessizlik içinde donmuş gibiydi.
Toplanan yiyeceklerden oluşan bir
kahvaltının ardından Ajaan Chaa'ya kadar eşlik ettik. Nazik bakışlı, sert
görünüşlü bir adam, sabırla oturmuş, bizi ona uzaktan götüren bir soru
sormamızı bekliyordu. Sonunda karar verdik: “Gerçekten neden bahsediyorsun?
"Arzuların ortadan
kaldırılması" derken neyi kastediyorsunuz? Ajaan Chah gözlerini indirdi ve
hafifçe gülümsedi. Sol elinden bir bardak içme suyu aldı. Onu bize verirken,
memleketi Lao dilinde, "Bu gemiyi görüyor musun? Benim için bu bardak
çoktan kırıldı. Hayran kalıyorum, ondan içiyorum. Suyu mükemmel şekilde tutar,
hatta bazen güneşi güzel yansımalarla yansıtır. Üzerine vurursam, melodik bir
şekilde çalacaktır. Ama onu bir rafa koyarsam ve rüzgar onu uçurursa veya
yanlışlıkla yere düşürürsem ve kırılırsa, "Tabii ki" diyeceğim. Ama
bu bardağın çoktan kırıldığını fark ettiğimde, onunla geçirdiğim her an benim
için değerli olacak” 5 . Ajaan Chah elbette camdan, sadece dış
dünyadan, orman manastırından, bedenden ya da ölümün kaçınılmazlığından
bahsetmiyordu. Her birimizle kendi benliğimiz hakkında konuştu. Çok gerçek
olduğunu düşündüğümüz bu "ben", dedi, çoktan yok edildi.
Psikanaliz, Ajaan Chah'ın fikrini
kabul etmenin neden bu kadar zor olduğunu açıkça ortaya koyuyor: camın çoktan
kırılmış olduğunu görmek istemiyoruz. Yaşam enerjimiz veya libidomuzun orijinal
kaynağı, psikanalistlerin birincil narsisizm olarak adlandırdığı bebek ve anne
arasındaki doğrudan bağlantıdır. Freud'a göre, ego başlangıçta her şeyi içerir
ve anne ve çocuk yığınını tamamen kendisininmiş gibi kabul eder. Ancak daha
sonra ego, dış dünyayı kendisinden atarak, kendisini bir zamanlar kendisini de
içeren çok daha yaygın bir bütünün "küçülen kalıntısı" 6 durumuna
indirger . Yine de özbilinçli arzunun ortaya çıkışından önceki mutluluk durumu,
şeylere ilişkin algımızı renklendirmeye devam ediyor. Onun etkisi kaybolmaz.
İlk birlik duygusu, bir kişinin
yetişkinlikte arzuladığı bir itici güç olarak ruhta kalır. Hem aşk
ilişkilerinde hem de kendimizle ilgili öznel deneyimimizde, hepimizin amansız
bir şekilde koptuğu o orijinal mükemmellik duygusunu yeniden canlandırmaya veya
yeniden yakalamaya çalışıyoruz. Psikanalistlere göre haz ilkesinin temeli olan
anne çocuk birlikteliğinin orijinal enerjisi, çocuk geliştikçe ikiye
ayrılmalıdır. Bir yanda, "ben"in çocuğun umutları ve hayalleri için
kap haline geldiği, egonun libidosu denen şey vardır. Öte yandan, diğer
insanların mutluluğun anahtarını elinde tuttuklarının hissedildiği ve bir tür
yeniden birleşme beklentisiyle takip edildiği, nesne libidosu denen şey vardır.
Öznel "Ben"in bütünlük çabası ile bağımsız bir varlık olarak nesnel
"Ben" arasındaki boşluk, yanılgının başlangıcını haber verir.
Orta Çağ Hindistan'ının Budist
filozoflarını batıl bir şekilde yansıtan analitik görüş, yüceltmenin aslında
insanın sonsuz mükemmellik arayışıyla uzlaşmasına neden olduğunu savunur.
Hepimiz, her şeyi içeren egonun kayıp mükemmelliği tarafından ele geçirilmiş
durumdayız ve kendimizi ve sevdiklerimizi bu standarda göre ölçüyoruz. Dışsal
zevklerde, yemekte, rahatlıkta, sekste veya başarıda bir ikame ararız ve
yüceltme süreciyle yavaş yavaş öğreniriz ki bu kayıp duyguya en iyi yaklaşım,
içinde farkındalığın olduğu bir kişilik durumunu uyandırabilecek yaratıcı bir
süreçle elde edilir. benliğin geçici olarak geri çekilmesidir. Freud'un da
Vinci'si gibi bir sanatçının, yazarın, bilim adamının veya müzisyenin
yaratıcılığa dönüştüğü bir durumdur.
BİLGELİK MÜKEMMELLİĞİ
Bu kavramları kullanarak, acının
sona ermesiyle ilgili Budist gerçeğini yeni bir şekilde anlayabiliriz. Hem
Budizm hem de psikanaliz, hayati enerjinin iki ana akımının varlığından
bahseder: bilgelik ve şefkat . Bunlar, aydınlanmış zihnin iki niteliği,
meditasyon sürecinde yetiştirilen ve aydınlanmaya ulaşıldığında kendiliğinden
salıverilen iki güçtür. Tibet'in Budist okullarında korunan mistik tantrik uygulamalarda,
en yüksek meditasyon seviyelerinde birleştirilen iki birincil psişik enerji
akışı her zaman bilgelik ve merhamet güçleriyle özdeşleştirilir. Psikanaliz bu
iki akımı embriyonik hallerinde ego libidosu ve nesne libidosu olarak
tanımlarken, Budizm onlara yüceleştirilmiş hallerinde bilgelik ve şefkat olarak
değer verir. Nihayetinde bilgelik, benliğin doğası hakkındaki cehaletin ortadan
kaldırılmasıdır. Ajaan Chah'ın görüşüne göre benlik zaten yok edilmiş olarak
algılandığında hangi kibir var olabilir? Bunu takip eden şefkat, ayrı bir nesnenin
yokluğu fikriyle dönüşen arzu ve öfkedir, neşe ya da hayal kırıklığı getiren
başka bir nesneyle büyülü bir birleşme özlemidir.
Buda'nın nirvanaya ulaşması aslında
her zaman var olmuş olanın keşfiydi. Buddha herhangi bir yeni bölgeye bile
girmedi - her şeyi olduğu gibi gördü. Dışlanan şey, kişinin gerçek doğasına
dair yanlış bir anlayıştı . Her zaman yanıltıcı olan şey, bu şekilde
kabul edilir. Gözlemcinin bakış açısı dışında hiçbir şey değişmez. “Sen nesin?”
Hayranlık içindeki takipçiden Buda sadece "Uyandım" diye cevap verdi.
Ana Mahayana sutrasının dediği gibi, "Eğer yanıltıcı kişiliğimiz bizi
yoldan çıkarmazsa, o zaman bu dünyevi yaşam nirvana'nın kendisinin bir tezahürü
olacaktır" 7 .
Budist psikolojinin kilit yönleri
-özlem arzusu, cehalet ve anatta (ruh yok ya da benlik yok)- Buda'nın
Üçüncü Yüce Gerçeği ile doğrudan ilişkilidir. Bunlar, tüm Budizm'deki en zor
kavramlardır çünkü kendimizi yanlış anlamamızın özüne değinmeye çalışırlar.
Genel olarak, Budist öğretileri, hepimizin, gerçekliğe, mantığa ve hatta kendi
duyusal geri bildirimimize bakılmaksızın, şeylerin olmasını istediğimiz gibi
var olduğuna inanma eğiliminde olduğumuzu söyler. Ne de olsa arzu, özlem
değilse de -zevk, ödül, sahip olma, koruma veya güvenlik özlemi; bebek
mükemmelliğine geri dönmek için çabalamak mı?
Bu ilkel düşünce tarzını en açık
şekilde küçük çocuklar gösterir. Ebeveynlerini yenilmez, ikon, ölümsüz ve
değişmez olarak algılarlar; ebeveynlerinin ilişkisini aynı şekilde algılarlar.
Hatta bu düşünce tarzına uyum sağlamalarına yardımcı oluyoruz. Bir çocuk için,
ebeveynlerinin savunmasızlığını erken fark etmekten daha travmatik bir şey
yoktur. Ancak bu düşünme biçiminin sonucu, gelişmekte olan çocuğun güvenlik ve
istikrar kavramını hem kendisi hem de kendisi için önemli olanlara atfetmeye
devam etmesidir. Buna olumlu bir gelişimsel alternatif yok gibi görünüyor,
çünkü bu hayali güvenlik ve istikrar duygusu kendini göstermezse, çocuk bunalır
veya başka bir şekilde duygusal olarak rahatsız olur. Bununla birlikte, bu
güvenlik ve istikrar duygusu özümsenirse , kitlenin niteliklerini "
kendi içinde bir şey" olmayan süreçlere tekrar tekrar ve bilinçaltına
atfettiğimiz birincil süreç düzeyindeki düşünce sürekliliğinden sağ çıkacaktır.
8 .
Hatırlıyorum, New York'a geldiğimde
Manhattan sokaklarında yürüyordum ve birdenbire sağlam bir zeminde yürümediğimi
fark ettim. Gerçek şu ki, tüm kaldırımların altına çok sayıda tünel döşendi.
“Toprak nerede? - Düşünmedim. "Bütün bunlar bozulacak mı?" Odamda
termostatı açmanın odanın hemen ısınması anlamına gelmediğini ilk fark
ettiğimde çocukken benzer bir hayal kırıklığı yaşadım. Bodrumda, o zamanlar
anlamadığım, önce çalıştırılması gereken kazan denilen bir cihaz vardı. Kendime
göre, bilinçaltımda şeylerin güvenilirliğini kabul ettim, hayal ettiğim gibi
olmalarını diledim.
Freud, bilinçaltı yaşamımızda
arzunun önceliğini keşfeden ilk kişiydi. Gösterdiği gibi, bu tür düşünme en çok
yakın veya erotik ilişkilerimizde ortaya çıkar. Kayıp bir mükemmellik durumuna
uzun süredir gömülü olan bir bağlılık, aşk ilişkilerimizde, özellikle ilk kez
hayal kırıklığı yaşadığımızda, genellikle aniden ortaya çıkar. Bununla, bu tür
hayal kırıklıklarının mükemmellik beklentilerimize meydan okumak için eşsiz bir
fırsat olarak kullanılabileceği psikoterapi seanslarında karşılaşıyoruz. Tıp
fakültesinden arkadaşım Dr. Dave, ilk kez aşık olduğunda ve sonuçlarıyla başa
çıkmak için tedaviye ihtiyaç duyduğunda tam da böyle bir deneyim yaşamıştı.
İlişkinin başlangıcında Dave derin bir hayranlık duygusuyla doluydu. Hem kendisi
hem de müstakbel eşi gerçek aşkı bulduklarından emindi ve hızla evlendiler.
Birlikte geçirdikleri birkaç harika yılın ve son derece tatmin edici bir cinsel
ilişkinin ardından bir çocuk sahibi olmak istediler. Dave için karısı
mükemmelliğin vücut bulmuş haliydi. Ona hayrandı, onun yanında olmayı seviyordu
ve özellikle psikanalistlerin "ideal" dediği şeye, kendi mükemmellik
anısının bir yansımasına bağlı hissettiği cinsel ilişkileri dört gözle
bekliyordu. Bir psikanalistin bu durumu tarif ederken ifade ettiği gibi, Dave
karısının sevgisinin "parıltısının" üzerine düştüğünü, seks
yaptıklarında egosunu 9 emip içine çektiğini hissetti. Dave bana
bundan bahsettiğinde kendini biraz farklı ifade etti ama anlamı aynıydı.
Ancak karısı hamile kaldığında
cinsel istekleri gözle görülür şekilde azaldı ve Dave kendini boş ve kızgın
hissetti. Mükemmellikten yoksun, onun için sadece bir hayal kırıklığı kaynağı
oldu. Artık Dave için ideal olanı temsil edemediğinde, onun ilgisini çekmeyi
bıraktı. Onun sekse olan ilgisizliğini ciddiye aldı ve arzuladığı keyifli
birliktelik halinden mahrum kaldığı için hamile (ve mide bulandırıcı) karısıyla
herhangi bir bağ duygusu yaratamadı. Dave'in terapi seanslarındaki görevi,
mükemmellik imajını evlendiği gerçek kadından ayırmaktı. Onun için en zor şey,
karısının "kusurları" ortaya çıktığında ne kadar meşgul ve harap
hissettiğini kabullenmekti. Sadece onun mükemmelliğine ihtiyacı olduğunu, yoksa
hayatının tüm anlamını yitireceğini hissetti.
Dave'in ihtiyacı sıra dışı bir şey
değildi; asıl olağandışı olan, onun onu tatmin etmeye ne kadar yaklaştığıydı.
Yüzyıllar önce farkına vardığı tutkulu arzu, Budist öğretmenler tarafından
insanın çıkmazlarında ana arzu olarak görülüyordu. Ancak kişi idealinin bir
fantezi olduğunu anladığında bu özlem zayıflayabilir. Çinli büyük usta ve
Zen'in üçüncü atası Sen-tsang'ın Poems on the Right Mind adlı kitabında
belirttiği gibi: İnsan özleminin en büyük kaynağı kusurluluk deneyimidir. Ancak
fantezi olarak mükemmelliğin farkına varılmasıyla bu tür bir güvensizliğin üstesinden
gelinebilir; ancak o zaman kişi "kusur korkusu olmadan" yaşayabilir 10
.
Güvenlik veya mükemmellik arzusu,
kaygısız bir duruma geri dönüş arzusu, sahip olduğumuz en ezici arzulardan
biridir. Budist bir bakış açısından, kendimizi ve başkalarını, sahiplenilebilen
veya kontrol edilebilen ve orijinal güvenliğin bir kısmını içeren sabit,
taşınmaz ve kalıcı nesneler olarak görmemize yol açan bu arzudur. Kişiliğimizin
özü, arzu tarafından belirlenen bu bilinçaltı dürtülerden oluşuyorsa, bu sözde
özün farkına varmanın sonuçlarını hayal edin. Böyle bir öz basitçe
buharlaşabilir.
Psikoterapide, birincil narsisizmin
gerçek doyumu bir anı olarak bir kenara bırakılır, bu daha sonra bir model veya
şema haline gelir ve sonraki yaşamda aranacak bir "fikir" olarak
korunur. Bu tür bir tatminin anısı, bir kişinin kendisini tanımladığı veya
yeniden yaratmaya çalıştığı belirli bir "imaj" biçiminde zihinde
sabitlenir. Düşünen zihnin başarıyla gerçekleştirdiği bu deneyim
somutlaştırması, Budizm'in cehalet dediği şeydir. Sonuçları aşk ilişkilerimizde
tezahür ettiği gibi, kendimizi yanlış anlamamızda da bizi pusuda beklemektedir.
Belirli bir türde kendi güvenilirliğimizi bekleriz; hatta beklentilerimizi, bir
zamanlar bebeklikte deneyimlediğimiz ve daha sonra kayıp bir mükemmellik olarak
somutlaştırdığımız bir "ben" duygusuna dayandırarak kendimize
atfederiz.
Buda'nın kadim sutralarına göre
"Ben" bir kurgudur - bir serap, bir gölge veya bir rüya.
Psikodinamiğin modern dilinde buna fantazi, numara ya da arzu diyoruz. MS
yedinci yüzyılda Zen'in altıncı atası olan Hui-neng, "Zihin," dedi,
"esasen bir hayal gücüdür." Ve "hayal gücü illüzyonla aynı şey
olduğuna göre, kişinin bağlanacağı hiçbir şey yoktur" 11 sonucuna
vardı . Meditasyonun asıl görevi, benlik hakkında bilinçaltında arzulanan
fikirleri, temel arzuları keşfetmek ve bunları bir fantezi olarak sunmak,
böylece cehaleti yok etmek ve benliğin hayali doğasını ortaya çıkarmaktır.
Üçüncü asil gerçek, bu olasılığın gerçek olduğunu belirtir. Bu anlayışı nasıl
kendimize ait kılacağımızı öğrenmek için Dördüncü Yüce Gerçeğe dönmeliyiz.
BÖLÜM 5
SÜREKLİ HAREKET:
BUDA'NIN DÖRDÜNCÜ GERÇEĞİ
Meditasyon yapanlar için net
düşünmenin özel önemini gösteren Altıncı Patriğin Sutrasında anlatılan Çin'in
Budist geleneğinde ünlü bir hikaye vardır. Bugün on üç asır önce olduğu gibi
aynı anlama sahip, çünkü meditasyon hakkındaki yanlış kanı uygulayıcılara zarar
vermeye devam ediyor. Buda'nın Dördüncü Yüce Gerçeği'ni sunan bu hikaye, kişi
Buda'yı örnek aldığında ve kendi duygusal yaşamını anlamlandırmaya çalıştığında
doğru kavramsal vizyonun önemini gösterir.
İnsan ruhunun gerçek anlayışın
yerine hayali bir mükemmellik durumunu koyma eğilimine duyarlı bir şekilde
tepki gösteren, çağımızın yedinci yüzyılında yaşamış olan beşinci patrik
Hongjen ölürken, öğrencilerini ve takipçilerini anlayışlarını gösteren ayetler
yazmaya davet etti. Buda'nın öğretileri. En başarılı şiir halefini işaret
edecektir. Öğretmenin yerini alması beklenen en yetenekli öğrenci Pieng-shu
şunları yazdı:
Vücut Bodhi ağacıdır,
Akıl, duran şeffaf bir ayna
gibidir.
Her gün kurumaya özen gösterin, Tek
bir kum tanesinin üzerine yapışmasına izin vermeyin.
Tamamen kabul edilebilir bir cevap.
Shengxu'nun dizelerinde asıl değer, Budist edebiyatında yinelenen bir motif
olan bulanıklaşmaya eğilimli boş bir zihindir. Ancak saf ayna, gerçek öz olarak
çok kolay bir şekilde bir tapınma nesnesi haline gelir. Bu bakış açısı, somut
"Ben"i, daha sonra orijinalinden bile daha gerçek olarak kabul edilen
daha rafine bir versiyonla değiştirir.
Eğitimsiz aşçı Hui-neng,
Sheng-hsiu'nun cevabının kusurlu olduğunu anladı ve şu alternatifi önerdi:
Bodhi bir ağaç değil,
Temiz bir ayna hiçbir yerde
bulunamaz.
Özünde hiçbir şey yoktur;
O zaman bir toz zerresi ne
yapabilir?
Hui-neng'in, Nagarjuna'nın
öğretileri ve ne mutlakiyetçiliği ne de nihilizmi içermeyen Madhyamika okulunun
öğretileriyle tutarlı olan yanıtı, Sheng-hsiu'nun şiirinde görülen
idealleştirme tuzağına düşmedi. Hui-neng, özgürlüğün içeriğinden yoksun bir
zihin ya da kendi duygularından yoksun bir beden olduğu yönündeki yaygın yanlış
anlamadan kaçındı. Hui-neng, zihin veya hayal ettiğimiz şekliyle
"ben", hayal ettiğimiz gibi var olmaz, dedi. Her şey boşsa, o zaman
neye tutunabiliriz? Zihnin kendisi boşsa, neden arınmalı? Duygular boşsa, neden
onları ortadan kaldıralım?
Budist çevrede bile, bu görüş
geleneksel görüşe bir meydan okumaydı. Örneğin Beşinci Patrik, Sheng-hsiu'yu
toplum içinde övmeyi gerekli gördü, ancak özel bir konuşmada ona bir açıklama
yaptı. Hui-neng'i alenen kınayan patrik, onu gizlice altıncı patrik olarak
adlandırdı ve ardından ona karanlığın altında saklanmasını tavsiye etti. Yine
de Hui-neng, Buddha'nın öğretisinin her zaman ana bileşenlerinden biri olan ve "Doğru
Görüş" olarak bilinen şeyi kendi yöntemiyle ifade etti.
ORTA YOL
Buda'nın Sarnath'taki ilk
öğretisinde ifade ettiği dördüncü asil gerçek, dukkha'nın sona ermesine giden
yoldan bahseder. Orta yol olarak bilinen bu yolun, kendine düşkünlük ya
da kişinin duygu ve duygularını bastırma ya da modern tabirle idealleştirme ve
kendine hakim olma gibi iki aşırı uçtan kaçındığı söylenir. Her ikisini de
denedikten sonra Buda, her birinin, her şeyden önce somut bir ıstırap duygusu
yaratan "ben" veya "benim" kavramını dolaylı olarak
pekiştirdiğini fark etti. Şehvetli zevkler yoluyla mutluluk arayışını
"sıradan insanların aşağılık, sıradan, nankör yolu" olarak adlandırdı
ve kendini dizginleme veya çilecilik yoluyla mutluluk arayışını "60-acı
verici, değersiz ve nankör" olarak adlandırdı. Egonun sınırlarını
gevşetmek ya da benlik duygusunu zevkli ve hatta coşkulu deneyimlere eritmek
acıdan kurtulmaz ve duygulara özgürlük vermez. Ne vücut üzerindeki etki ve
"ben" in bastırılması, ne de taviz vermeye zorlanan ego, acıyı
hafifletmediği gibi duyguların reddi de.
Buddha'nın öğrettiği doğru
yaklaşım, bu iki uç arasında bir yerdedir. Zihin ve davranışa ilişkin sekiz
özel faktör gerektirir: anlama, düşünme, konuşma, eylem, yaşam tarzı, çaba,
farkındalık ve konsantrasyon. Buddha, bu faktörler doğru bir şekilde
tanımlandığında, acının sona ermesine giden yolu oluşturduğunu öğretir. Sekiz
faktörün hepsine Sekiz Katlı Yol denir : doğru konuşma, doğru eylem ve doğru yaşamanın davranışsal
kategorileri etik temeli oluşturur; doğru konsantrasyon ve farkındalığın
meditatif kategorileri, geleneksel olarak resmi meditasyon uygulamasıyla
ilişkilendirilen manevi disiplinin temelidir; ve bilgelik kategorileri - doğru
anlayış ve doğru düşünce - aynı zamanda doğru vizyon olarak da adlandırılan
kavramsal çerçeveyi temsil eder. Meditasyon yoluna girmek isteyenler tarafından
genellikle çok az dikkat edilen bu son kategoridir ve sonra, en iyi ihtimalle,
Sheng-hsiu gibi cevaplar verirler.
Buddha'nın talep ettiği doğru
vizyonu geliştirmeye yönelik Budist yaklaşım, benliğin birçok tezahürüne
bakmaktır. Duygularımızın doğası hakkındaki kafa karışıklığımız, ego veya
benlik gibi anahtar sözcükleri anlamamızı renklendirir . Duygularımızla
ne yapacağımızı bilmiyoruz ve Buda'nın öğretisi hakkındaki anlayışımızı
belirlemelerine izin veriyoruz. Sekiz Katlı Yolda gerçekten yürümek için tam
tersini başarmalıyız. Duygularımız hakkındaki yanlış anlamalarımızın
anlayışımızı etkilemesine izin vermek yerine, anlayışımızın duygularımızı nasıl
deneyimlediğimizi değiştirmesine izin vermeliyiz.
Bir psikanalist olarak, sık sık bir
hastanın öfke gibi zor bir duyguyu keşfetmesine yardım etmem ve ardından ondan
şu soruyu duymam gerekiyordu: “Şimdi ne yapmalıyım? Eve gidip onu bırakayım
mı?" Bazen tek çözümün karşılaştığımız her duyguyu dışa vurmak olduğunu
düşünürüz. Sanki bunu söylenecek kişiye söylemek zorundaymışız gibi ya
da kendimizi kandırıyormuşuz gibi hissederiz . Duyguyu basitçe bilme fikri
aklımıza gelmez. Duyguları ifade etmezsek bizi kirletebilecekleri fikri
derinden kök salmıştır ve Buda'nın egosuz varoluş hakkındaki öğretisinin
genellikle yanlış anlaşılması açısından bir anlam ifade eder.
Örneğin, birçok meditasyoncu bu
öğreti karşısında şaşırır ve yanlışlıkla egodan kurtulmaya çalışır. Egonun
cinsel ve saldırgan dürtüleri şekillendirdiği şeklindeki yaygın görüş, birçok
Amerikalının özveriliği, insanların herhangi bir düşünce, mantık veya rasyonellik
geriliminden kurtulduğu ve duygularını tam olarak ifade edebildiği bir tür
"ilkel ağlama" ile eş tutmasına yol açtı. Egosuz varoluş burada
Wilhelm Reich'in deyimiyle çoğu zaman bedenin gücüyle karıştırılmakta ve ego,
bedende gerilim yaratan, haz veren boşalma yeteneğini gizleyen, kendini ifade
etmesini engelleyen bir şey olarak tanımlanmaktadır. duygular. 1960'larda
popüler olan bu görüş, halkın bilincinde derinden kök salmıştır. İçinde
aydınlanmaya giden yol, medeniyetin kazanımlarının reddi ve çocuksu açık
sözlülüğe dönüş olarak sunuluyor. Ayrıca gerilemeyi, psikozu ve herhangi bir
dizginlenmemiş duygu ifadesini idealize etme eğilimindedir.
Aslında bu bakış açısı, gördüğümüz
gibi, hayali "Ben"in oluştuğu birincil sürece dönüşü temsil eder. Bu
yanılgıya sahip kişiler, egonun ruhsal aktivitelerini ve düşünce özelliklerini
bir kenara atarak, başarılı meditasyon için gerekli olan ego yetilerinden
vazgeçerler. Meditasyon, egoyu unutmanın bir yolu değil, tezahürlerini
keşfetmek ve dizginlemek için egoyu kullanma yöntemidir. Zihnin doğasına dikkat
etme yeteneğini geliştirmek, idealleştirme veya arzu fantezileri şeklinde
bozulma olmadan "Ben" i hissetmenizi sağlar. Budist yaklaşım, kendi
güvenliğine ve istikrarına güvenen bir benliği teşvik etmek yerine, potansiyel
olarak istikrarsızlaştırıcı kırılganlık ve süreksizlik duygularını entegre
etmek için değişen bir yetenek sunar.
Budist görüşü Batılı görüşten
ayıran özelliklerin tespit edilmesi önemlidir. Biz Batı'da sık sık benliğin bir
boksör gibi olması gerektiğini düşünürüz: güçlü, kaslı, kendine güvenen ve
tehditkar. Budist görüş, genç Ali'nin zamanının boksörlerine meydan okuduğu
gibi, böyle bir kavrama meydan okur. Buda için doğru görüş, Muhammed Ali'nin
"kelebek gibi uçmak ve arı gibi sokmak" stratejisine benzer: bu
farklı bir güç türüdür, ancak yine de bir güçtür. Egoyu reddetmeye çalışmak,
yalnızca başarılı meditasyon uygulaması için gerekli olan egonun gücünü
azaltır.
Başka bir yaygın yanılgı, egosuz
varoluşun bir tür paylaşım veya kaynaşma olduğudur: kişinin kendi
"Ben"ini unuturken aynı anda kendini çevreyle özdeşleştirmesi, bir
trans hali veya kendini unutan birlik. Bu görüşe göre arzu, kişiyi tutkunun
nesnesinden ayırır; ve kişi duygularından vazgeçerse, o zaman maksimum tatmin elde
edebilir. Egosuz varoluş görüşü derinden kök salmıştır (örneğin, psikedelik
ilaçların kullanımını etkileyen de bu olmuştur) ve Freud'un engin duygu
tanımının ortaya çıkışından bu yana psikodinamiğin geleneksel bir açıklaması
olmuştur. Böylece egosuz varoluş, egonun gelişmesinden önceki bebeklik
durumuyla özdeşleştirilir: Annenin göğsündeki çocuk, hiçbir rahatsız edici
duygu olmadan onunla tek ve ayrılmaz bir bütün halinde birleşir.
Bu yanılgı, hoş olmayan duyguları
ortadan kaldırma girişimidir. Ya onların yerine karşıt duygular
koyabileceğimizi ya da duygulara ihtiyaç duyulmayan bir uyuşukluk hali
yaratabileceğimizi hayal ederiz. Birlik içinde, duyguların sözde yok edilmesi
yatar; bir kişi topluluk durumuna ulaştığında atılabilirler. Her zaman hoş
olmaya çalışarak öfkeleriyle savaşan insanlar, unutmayı uyuşturucu veya alkolde
arayanlar gibi bu çareye başvururlar. Uyuşturucu veya alkol bağımlılığı
tedavisi gören kişiler için en önemli terapötik hedeflerden biri, kaygılarını
bastırmak zorunda kalmadan onlarla yaşamanın bir yolunu bulmalarına yardımcı
olmaktır. Aradıkları duygusal kaçış, Budistlerin yokluğa duyduğu özlemin
psikolojik eşdeğeri olan boşluktur.
Aslında meditasyon sürecinde elde
edilen, uyum, birleşme ve egonun sınırlarının kaybolmasına neden olan durumlar
vardır, ancak bunlar egosuz varoluş kavramını tanımlayan durumlar değildir. Ek
olarak, bir araya gelmek için bazı meditatif teknikler azim ile
uygulandığında, rahatsız edici duyguların eylemi geçici olarak durdurulduğunda,
kaçınılmaz olarak yatıştırıcı, baştan çıkarıcı bir rahatlama ve huzur hissine
yol açarlar. Ancak Budizm her zaman böyle bir durumun duygu sorununa çözüm
olmadığını vurgular. Budizm'in dikkat alanındaki dikkate değer stratejisi, bir
araya gelmek değil, farkındalık veya dakika dakika farkındalığın geliştirildiği
süreçte saf dikkattir. Bir kişinin dikkatini odaklayan ve ona duygularını
deneyimlemenin farklı bir yolunu öğreten bu uygulamadır.
Psikanaliz yorumcuları ve onları
dinleyen naif meditasyoncular, sözde Büyük Şüphe'nin daha gerekli uygulamasından
değil, yalnızca konsantrasyon uygulamasından ilham alırlar. Doğuştan
bireyselliğin daha korkutucu eksikliğinden ziyade deneyimin enginliğini
vurgularlar. Meditasyonu bir stres azaltma yöntemi olarak yaygınlaştıran
doktorlar, aynı zamanda konsantrasyona dayalı meditasyonun bir resmini
çiziyorlar ve ilk kez meditasyon yapan nesiller, gerilimlerini - ve zihinlerini
- bir mutluluk denizinde çözmeye çalıştılar. evren veya Boşluk ile bir”. Yine
de egosuz varoluş, bebeklik hislerine dönüş, bölünmemiş mutluluk deneyimi ya da
anneyle bütünleşme değildir, her ne kadar pek çok insan meditasyona
başladıklarında böyle bir deneyimi arzulasa ya da gerçekten bulsalar bile.
Egosuz varoluş, insanların duygularını yok etmelerini gerektirmez, sadece
onları yeni bir şekilde deneyimlemeyi öğrenmelerini gerektirir.
Bazen bize öyle geliyor ki
duyguları bastırmaya veya ifade etmeye ek olarak üçüncü bir alternatif daha
var: duygular kontrol edilmeli, yönetilmeli veya kontrol altına alınmalıdır. Bu
açıdan bakıldığında duygular, bilinçaltının ormanında başıboş dolaşan,
korkulması gereken ya da mümkünse evcilleştirilmesi gereken vahşi hayvanlar
olarak görülür. Bir arkadaşım yüzmeyi nasıl öğrendiğini ve orada gizlenen
güçler tarafından dibe sürüklenme korkusuyla havuzun derin kısmındaki suya
atlamaktan korktuğunu hatırlıyor. Korkusunun kendi güçlü duygularından korkmak
olduğunu ancak hayatının ilerleyen dönemlerinde fark edebildi. Bu korku, onsuz varoluşun yanlış anlaşılmasının , yani
duygulara boyun eğdirilmesinin kaynağıdır . Bu bakış açısıyla duygular hiçbir
zaman olduğu gibi boş olarak algılanmayacaktır. Bir kişinin üzerinde yalnızca
sınırlı kontrole sahip olabileceği ve felaketi önlemek için dikkatle izlenmesi
gereken gerçek varlıklar gibi hissederler.
Bu görüşün bir sonucu olarak,
"Ben", daha yüksek bir güce tabi olması gereken bir şey olarak kabul
edilir. Bu kavram, çok hızlı bir şekilde biraz örtülü mazoşizm alemine götürür,
çünkü kişinin boyun eğmesi gereken daha yüksek bir Varlık arama eğilimi vardır,
egonun sınırları geçici olarak kırıldığında idealize edilmiş bir kaynaşma
duygusuyla kendi duygularını bastırır. Buradaki sorun, ötekinin gerçekliğinin
kabul edilmesi ve hatta saygı gösterilmesi, kişinin kendi gerçekliğinin inkar
edilmesidir.
Psikanalist Annie Reich, kadınlarda
benlik saygısı üzerine yaptığı klasik çalışmasında bu durumu çok iyi anlatıyor.
"Kadınlık," diye yazıyor, "genellikle kişinin kendi benliğinin
tamamen yok edilmesiyle eşittir" 3 . Gerekli öz saygıyı yeniden
kazanmanın tek yolu, o zaman büyüklüğünü veya gücünü üstlenebileceği,
yüceltilmiş veya idealize edilmiş başka bir varlıkla birleşmek veya onunla
bağlantı kurmaktır. Bunun gibi bir şey, entelektüel çevrelerdekiler için tek
çıkış yolu gibi görünüyor: Birini, uyanmış, şefkatli bir zihnin idealize
edilmiş niteliklerinin somutlaşmış hali olarak görme ihtiyacı çok güçlü
olabilir. Bu durumda arzu, (yine) aranan zihnin niteliklerini gerçekten temsil
edecek bir nesneye, kişiye veya yere yöneliktir. Meditasyon yapan böyle bir
yanlış anlaşılmaya sahip insanlar, her şeyi unutarak taburcu olma arzularının
yönlendirildiği öğretmenlere, gurulara veya yakın insanlara erotik renkli bir
bağlanmaya maruz kalırlar. Bununla birlikte, daha çok, mazoşistler gibi boyun
eğmeye çalıştıkları kişilere bağlı kalırlar.
ötesinde bir gelişme aşaması olduğu
, egonun önce var olması ve sonra
atılması gerektiği inancıdır . Bu, egosuz varoluş halinin egonun gelişiminden
önce geldiği inancının diğer yüzüdür; aksine bu durum sözde egoyu takip eder.
Bu yanılsamayı en iyi karakterize eden eylem stratejisi, rahatsız edici
duyguların bir kenara atıldığı veya artık önemli değillermiş gibi kabul
edilmediği tarafsızlıktır. Sanki bir kişinin geçmesi gereken bir aşamaymış gibi
muamele görürler.
Bu yaklaşım, gelişimsel açıdan
önemli olmasına rağmen egonun bir anlamda aşılabileceğini ve geride
bırakılabileceğini ileri sürer. Burada talihsiz bir terminoloji karmaşasıyla
karşılaşıyoruz. Ancak Dalai Lama'nın şunu söylediğine kulak verin: “Egosuz varoluş,
geçmişte var olan bir şeyin yok olması değildir. Aksine, bu tür bir benlik,
ego, asla var olmayan bir şeydir. Bu nedenle, her zaman var olmayanı yok olarak
tanımlamak gerekir” 4 . Budist bilgeliğinin gerçek amacı hiç de ego
değil, daha çok egonun temsili bileşeni olan "Ben" in
tezahürüdür , belirli bir "Ben" in gerçek iç duygusudur.
Mesele şu ki, meditasyon yapan kişi
egonun ötesine geçmez; "Ben"in -egonun- gerçek bir varlığı olmadığını
anlar. Gerçek, otantik bir şey atıldığında durum böyle değildir - sadece egonun
gerçek bir temeli olmadığı ve her zaman böyle olduğu bir farkındalık vardır. Bu
karmaşık meseleyi anlayamayan meditasyoncular, kişiliklerinin sağlıksız bir
egoyla ilişkilendirilen tehlikeli kısımlarını sık sık salıvermek zorunda
hissederler.
Cinsellik, saldırganlık, eleştirel
düşünme ve hatta “ben” zamirinin aktif kullanımı çok daha sıklıkla terk edilir;
ana fikir, bu şeylerden vazgeçerek veya onları bırakarak, kişinin egosuz bir
varoluş durumuna ulaşabileceğidir. Meditasyon yapan insanlar, "ben"lerinin
belirli kısımlarını düşman olarak görmeye başlarlar ve sonra onlardan
uzaklaşmaya çalışırlar. Sorun şu ki, sağlıksız olarak kabul edilen bu
nitelikler aslında onları reddetme girişimleri tarafından teşvik ediliyor.
Psikoterapi seanslarında, sekse ihtiyaç duymadıklarını veya orgazma ihtiyaç
duymadıklarını iddia eden ve hayal kırıklığının kendilerinde öfke uyandırdığını
inkar eden meditasyon uygulayıcılarına sıklıkla rastlanır. Herhangi bir
değerlendirme ve yargılama olmaksızın bu duyguların farkına varmak yerine, onları
(sağlıksız duygularını) salıvermekle o kadar meşguller ki, kendi
duygularının kırılganlığını asla hissedemiyorlar. Onları reddettikleri için
onlara bağlı kalırlar.
Benzer şekilde, egosuz varoluşu
yanlış anlayanlar, düşüncelerden arınmış "boş bir zihin" fikrine
aşırı değer verme eğilimindedir. Bu durumda, düşüncenin kendisi ego ile
özdeşleştirilir ve bu tür insanlar, eleştirel düşüncenin yokluğunun büyük bir
başarı olarak görüldüğü bir tür entelektüel boşluk geliştirirler. Budist bilgin
Robert Thurman'ın bu yanlış anlama hakkında yazdığı gibi: "İnsan tüm
görüşleri basitçe çürütür, dilin önemini reddeder ve tüm inançlardan yoksun
kaldığı, hiçbir görüşü olmadığı, hiçbir şey bilmediği ve tüm olanları
unutabildiği sürece inanır." öğretiler, "bilgelerin
sessizliğinde" 5 , merkezi yolda sağlam bir şekilde duruyor .
Bu düşünme biçiminden farklı
olarak, kavramsal düşünce meditasyona dalmanın bir sonucu olarak ortadan
kaybolmaz. Sadece egonun bütünlüğüne olan inanç kaybolur. Ancak böyle bir anlayış
kolay değildir. Kendimizle ilgili sanrılarımızdan uzaklaşmak, meditasyonun
sağladığı dingin sakinlik içinde olmak ve egosuz olma öğretisine yaklaştığınızı
düşünmek için meditasyonu kullanmak çok daha cazip ve daha kolaydır. Ancak
Buda'nın "Doğru Görüş" ile kastettiği kesinlikle bu değildir.
Bu tür eğilimlere karşı koymak
için, Budizm'in Madhyamika okulunun kurucusu Nagarjuna, Boşluk veya shunyata
teorisini ortaya attı . Boşluğun kendi başına bir şey olmadığına, her
zaman bir şeye olan inanca dayandığına inanıyordu. Bir kişide, duygularda veya
şeylerde kendi kendine yeterlilik veya güvenilirliğin yokluğuna atıfta bulunan
boşluk, tam olarak bu kendi kendine yeterlilik ve bireysel kimlik
niteliklerinin yokluğunu karakterize eder. Boşluk kendi başına bir şey
değildir, ancak dikiz aynasındaki bir yansıma gibi, önümüzde yolu net bir
şekilde görmemizi sağlayan bir araçtır.
Nagarjuna'nın öğrettiği insan
zihni, şeyleştirme ya da inkar etme, mutlak anlam atfetme ya da hiçbir şey
atfetme eğiliminde. Boşluk, onun deneyim nesnesiyle teması sürdürürken hiçbir
şey yapmama, değerlendirmeyi erteleme yoluydu. Otobanda araba kullanırken dikiz
aynası kullanmak ne kadar önemliyse, duygusal durumumuzu yönetmek de o kadar
önemlidir. Aynasız araç kullanmaya kalktığımızda, sağa mı sola mı gitmenin
güvenli olduğunu, arkamızda biri olup olmadığını bilemeden geriliriz. Budizm,
zihnimizde boşlukla hareket ettiğimizde, sol ve sağın aşırılıklarından
(büyüklük veya umutsuzluk) korunduğumuzu ve olaylara verdiğimiz tepkilerden
etkilenme tehlikesiyle karşı karşıya kaldığımızda, aniden kendimizi
yakalayabileceğimizi öğretir.
Budizm alimi Herbert Günther'in
sözleriyle boşluk, "korunan bireysel doğa fikrinin yok edilmesine katkıda
bulunan" bir deneyimdir 6 , ancak bir son içermez. Özellikle
zor duygular sorunuyla başa çıkmada yararlıdır, çünkü boşluğu doğru anlamak,
iki uca bir alternatif bulmanızı sağlar: duyguları şımartmak veya onları
bastırmak. Meditasyon yaparken, bu stratejileri göz önünde bulundurmaya ve
alternatif bir yaklaşım keşfetmeye zorlanıyoruz.
DUYGULARIN KONTROLÜ
Duygusal deneyimler çoğu insan için
sorun olmaya devam ediyor. Hepimiz duygularımızın gücünden rahatsızız ve
kendimizi bu güçten korumanın farklı yollarını arıyoruz. Budist bakış açısından
boşluk, duygu sorununu çözmenin anahtarıdır. Boşluk boş değildir; duygu yokluğu
anlamına gelmez. Boşluk, alışık olduğumuz somut olguların, onları tasavvur
ettiğimiz biçimde var olmadıkları anlayışıdır; merhum Tibetli lama Kalu
Rinpoche'nin "anlatılamaz" dediği bir deneyimdir ve "şekeri
tatmış dilsiz bir kişinin" deneyimiyle karşılaştırılabilir 7 .
Bilhassa bu, gerçek sandığımız ve yaşadığımız duyguların, sandığımız gibi var
olmadığı anlamına gelir. Aslında varlar ama onları ifade etmekten veya
bastırmaktan farklı bir şekilde bilebiliriz . Boşlukla ilişkilendirilen
Budist meditasyonu, yanlış anlaşılan duygulardan geri çekilmeye yol açmaz,
ancak onları çevreleyen yanlış anlamaları tanımanın bir yoludur ve böylece
onları deneyimleme şeklimizi değiştirir. Buda'nın orta yolu, duygusal yaşamımız
için özel bir anlama sahiptir.
Dördüncü Yüce Gerçeğin ve genel
olarak Buda'nın öğretisinin ana derslerinden biri, duygularınızla yeni bir
şekilde başa çıkmanın mümkün hale gelmesidir. Buda düşünceleri, duyguları içerme
yöntemini öğretir.
ve gerçek ışıklarında
görülebilmeleri için meditatif dengenin harmonisindeki duyumlar. Buda'nın
yöntemi, genellikle taş üzerindeki yosun gibi duygular üzerinde oluşan
özdeşleşme ve tepkileri ortadan kaldırarak, boşluğun ortaya çıkışını anlamayı
mümkün kılar. Bu anlayış, psikoterapi alanında geniş uygulamalara sahiptir
çünkü sıradan ıstıraptan bile kurtulmayı vaat eder. MS yedinci yüzyılın başında
yazan Zen'in üçüncü patriğinin açıkça ifade ettiği gibi:
Zihin Yolda rahatsız edilmeden var olduğunda, dünyadaki hiçbir şey
incitemez ve bir şey artık incitmezse, eski biçiminde var olmayı bırakır...
Tek Yol'da ilerlemek istiyorsanız, duygu ve fikir dünyasından bile
hoşlanmayın. Aslında, tam olarak kabul edilmeleri gerçek Aydınlanma ile
aynıdır.
Meditasyon pratiğinin öğrettiği
zihindeki bu tutumdur.
BÖLÜM II
Sonra Likchavi Vimalakirti, Prens
Manjushri'yi gördü ve ona şöyle hitap etti: "Manjushri! Merhaba Manjushri!
Hoş geldin! Gelmeden buradasın. Ortaya çıkıyorsun ama kimse seni görmüyor.
Duyuyorsunuz ama kimse sizi duymuyor.”
Manjushri, "Tıpkı dediğin gibi
kardeşim. Kim gelirse gelsin, sonunda gelmez. Kim giderse, sonunda gitmiyor.
Neden ? Kim gelir, onların haberi yok. Kim gidiyor, bilmiyorlar. Görünen
görülmez."
Robert AF Thurman,
"Vimalakirti'nin Kutsal
Öğretileri:
Mahayana"
dilinde meditasyon için kesin bir
kelime yoktur . En yakını , kabaca "zihnin gelişimi" olarak
tercüme edilen bhavana'dır. Özel bir kelimenin olmaması muhtemelen tesadüfi
değildir, çünkü Budist psikolojisi için önemli olan meditasyonun kendisi
değildir. Buda'nın öğretisinin merkezinde, aklın bizim kanıksadığımız bazı önemli
niteliklerinin geliştirilmesi yer alır. Örneğin, Budist edebiyatında, Buda'nın
yolunu tıkayan büyük bir su kütlesini yüzerek geçmek için bir sal dolusu ot,
çubuk, yaprak ve dallar yapan bir yolculuktaki bir adamdan bahsettiği ünlü bir
benzetme vardır. . Karşı kıyıya vardığında bu salın kendisine çok faydalı
olduğunu fark etmiş ve bir daha ihtiyaç duyarsa diye salı yanına almasam mı
diye düşünmüş.
“Siz ne düşünüyorsunuz rahipler?
Buda sordu. "Bunu yaptıktan sonra, adam tam olarak salla yapması gerekeni
yapacak mı?"
"Hayır öğretmenim."
"Salla yapılması gerekeni
yapmak için bu adam ne yapmalı keşişler? Bu durumda keşişler, bir kişi karşı
tarafa geçip salın kendisi için ne kadar yararlı olduğunu anladığında şöyle
düşünebilir: “Salı kuru toprağa mı çekeyim yoksa suda mı bırakayım, yolculuk?
" Keşişler böyle yaparak kişi sal ile yapılması gerekeni yapmış olur. Bu
nedenle, keşişler, sizi caydırmak için değil, zorla açıklamak için - sal
meseliyle - dhammayı öğretiyorum. Sal benzetmesini anladıktan sonra, siz
keşişler, doğru ruh halinden bile vazgeçmelisiniz, hatta hatalı olandan bile
vazgeçmelisiniz” 1 .
Bu hikayedeki sal, meditasyonu
sembolize ediyor ve kişinin boğulabileceği bir yerde yüzmesine izin veriyor.
Nehir samsara, yaşam çarkı, varoluşun altı alemi, zihin, beden ve duygulardır.
Bu benzetmeye göre meditasyon, zihnin dalgalarında gezinmemizi sağlayan bir
ruhsal gelişim yöntemidir. Bu, Buda'nın meditasyonu kendini tanıma için yararlı
bir araç haline getiren özel niteliklerini anlatmak için zaman zaman kullandığı
bir mecazdır. Örneğin, Sanyutta Nikaya'nın (Ruhsal Aforizmalar) ilk metninde
Buda, meditasyonun tam da bu işlevine atıfta bulunur:
"Hocam, [samsara] nehrini
nasıl geçtiniz?"
"Gecikmeden dostum ve mücadele
etmeden nehri geçtim."
"Ama bunu nasıl yaparsın
öğretmenim?"
“Tereddüt ettiğimde dostum boğuldum
ve mücadele ettiğimde kenara çekildim. Bu nedenle dostum, nehri geçmem
ne gecikmeyle ne de mücadeleyle oldu .
Bilinçaltının derinliklerinin büyük
kaşifi Freud'un, bir arkadaşının yoga deneyi hakkındaki tek yorumunu Friedrich
Schiller'in Yüzücü adlı şiirinden bir alıntıyla bitirmesi tesadüf değildir. Bu
şiiri, arkadaşının "uzun süredir üstünü örttüğü ilkel bir zihin
durumu" çalışması olarak tanımladığı şeyden aceleyle ayrılmasını haklı
çıkarmak için kullandı. Şaşırtıcı bir şekilde, Freud'un böyle bir çalışma fikri
ilgisini çekmedi. İlkel bilincin gelişmekte olan doğasında boğulmaktan korkuyor
gibiydi. Freud, arkadaşının kendisinin "manevi yaşamın bir dizi gizli
dönüşümü" olarak tanımladığı şeye hayranlığını reddederek, "Bırakın
burada pembe bir ışık soluyan sevinsin," 3 . Meditatif
deneyimlerin mutlaka derinliklerde bocalamak anlamına gelmediğini, aksine
yüzmek olabileceğini ve nefesi tutmayı gerektirmediğini tam olarak anlamadı.
Aslında, meditasyon ve psikanaliz arasındaki en büyük benzerlik, her ikisinin
de kişinin kendi deneyimlerine en yararlı ruhsal yaklaşım olarak erteleme ve
mücadele arasındaki orta yolu önermesidir.
Meditasyon danışmanlarımdan biri
olan Joseph Goldstein ile birkaç yıl önce yaptığım bir inzivayı düşündüm . Sessizliğimizi
bozup haftalarca süren yoğun eğitimi durdurduktan sonra, Joseph'in ilk sözleri
şaşkın bir şaşkınlık ifadesiyle, "Aklın gururu yoktur," oldu.
Joseph'in Budist öğretiyi yorumlaması iki yönlüydü: yoğun meditasyon
dönemlerinde kişi kendi içinde kafasını karıştıran pek çok şey görür, ancak
yeterince yakından bakarsa, tüm bunlarla kafası karışacak kimseyi (tek
bir düşünür değil) bulamaz .
Meditasyon konusunda geniş deneyime
sahip tanıştığım insanlarda bu keşif, hoşgörü ve mizah kombinasyonundan her
zaman çok etkilenmişimdir. Bu yetenekler tesadüfen ortaya çıkmaz ve yalnızca
psikanalizden kaynaklanmaz.
BÖLÜM 6
Meditasyona ilk inişim sırasında,
zihne ve bedene yönelik iki haftalık sessiz bir dikkat dönemi sırasında,
kendimi bir yemek odasında otururken, diğer yüz meditasyon yapan kişiye
bakarken ve yemek yerken her birinin nasıl göründüğüne dikkat ederken
bulduğumda şaşırdım. . İçgüdüsel olarak sevdiklerimi ve sevmediklerimi aradım:
her biri için bir açıklamam vardı. Görünüşte basit olan nefese odaklanma
görevi, beklenmedik bir sonuçla, günlük bilincimin gerçekten ne kadar kontrol
edilemez olduğunu gösterdi.
Meditasyon, kendi tarzında, günlük
bilincimizin acımasız gerçekliğini acımasızca ortaya çıkarır. Kendi kendimize
sürekli fısıldıyor, mırıldanıyor, plan yapıyor veya merak ediyoruz: kendi iç
seslerimizle hatalı bir şekilde kendimizi teselli ediyoruz. İçsel yaşamımızın
çoğu, bu tür birincil, neredeyse çocuksu düşünce süreciyle karakterize edilir:
"Bunu seviyorum. Bu hoşuma gitmedi. O beni incitiyor. Onu nasıl
alabilirim? Bunu daha çok istiyorum ama artık bunu istemiyorum.” Bu duygu yüklü
düşünceler, haz ilkesini eyleme geçirme girişimlerimizdir. Genellikle düşünen
zihinle ilişkilendirilen "akılcı" ikincil süreç yerine içsel
diyaloğumuzun çoğu, bencil, çocuksu bir aktörün deneyimine verilen sürekli bir
yanıttır. Hiçbirimiz, kendisinden daha fazlasını alıp almadığını görmek için
tetikte olan yedi yaşındaki bir çocuktan uzağa gitmedik.
Budist meditasyonu, bu eğitimsiz
günlük zihni doğal başlangıç noktası olarak alır ve dikkat, açık veya saf
dikkat ile ilgili belirli bir zihin durumunun geliştirilmesini gerektirir.
" Ardışık algılama anlarında bize ve içimize gerçekte ne olduğunun saf ve doğrudan
farkındalığı" olarak tanımlanan 1 saf dikkat , bu
incelenmemiş zihni alır ve olasılıklarını açar, hiçbir şeyi değiştirmeye
çalışmaz, zihni, duyguları ve bedeni inceler. oldukları gibi. Budist
psikolojinin temel bir ilkesi, böyle bir dikkatin kendisinin iyileştirici
olduğudur: Bu farkındalık stratejisini sürekli uygulayarak, kişi Buda'nın tüm
bilgeliğini gerçekleştirebilir. Meditasyonla ilgili literatür ne kadar
esrarengiz görünse ve Zen öğretmenlerinin koanları ne kadar anlaşılması zor
görünse de, Budist düşünce için büyük önem taşıyan tek bir temel el kitabı
vardır. Sri Lanka'dan Tibet'e kadar tüm okullarda ortak olan Budist yaklaşımın
birleştirici teması şu şekildedir: "Tepkilerinizi tamamen duyusal
tezahürlerden ayırarak, dakika dakika, tam olarak şu anda deneyimlediğiniz şeye
özel dikkat gösterin." Saf dikkatle kastedilen budur: yalnızca çıplak gerçekler,
doğru bir şekilde kaydedilmesi , her şeyin sanki ilk kez
görüyormuşçasına kendi adına konuşmasına izin verilmesi, herhangi bir tepkiyi
kilit olaydan ayırması.
REAKTİVİTE AZALTILMASI
Bu, meditasyon seansları boyunca
izlenen dikkatle ilgili stratejidir. Hem başlangıçta hem de dorukta aynıdır:
sadece farkındalığın nesnesi değişir. Nefesle başlayan, bedensel duyumlara,
duygulara, düşüncelere, bilince ve son olarak bilinçli "Ben"
duygusuna ilerleyen meditasyon, ince fenomenlere saf dikkatin uygulanmasını
gerektirir. "Gözlemci" ve "gözlemlenen" kategorilerinin
artık aktif olmadığı, seçimsiz bir farkındalık durumuyla sonuçlanan saf dikkat,
sonunda kişisel farkındalığı ortadan kaldırır ve uzun süredir psikolojik olarak
eğitilmiş gözlemcilerin dikkatini çeken bir tür kendiliğindenliği teşvik eder
. Doğu kültürlerinin uygulayıcısı Batılı psikologların gerçek bir öz
fikriyle karıştırdıkları bu kendiliğindenliktir.
Saf dikkatin dönüştürücü
potansiyelinin anahtarı, insan tepkilerini altta yatan olgulardan ayırmaya
yönelik aldatıcı basitlikte bir yasakta yatar. Gündelik bilincin çoğu zaman bir
tepkisellik durumunda olduğu ortaya çıktı. Bunu kanıksarız, tepkilerle otomatik
özdeşleşmemizi sorgulamayız ve kendimizi genellikle düşmanca ve kendinden şüphe
duyan dış dünyanın veya ezici ve korkutucu iç dünyanın prizmasından görürüz.
Saf dikkatle, korkumuzla ya da hüsranımızla bu otomatik özdeşleşmeden, korku ya
da hüsrana diğer her şey gibi tarafsız bir ilgiyle bakıldığı bir bakış açısına
geçeriz. Bu geçiş sayesinde büyük bir özgürlük elde edilebilir. Zor
deneyimlerden kaçmak (ya da hoş olanlara tutunmak) yerine, sürekli olarak saf
ilgiden zevk alan biri, herhangi bir tepkiyi kontrol altına alabilir hale
gelir : ona bir yer bulmak, ancak eşlik eden olmayan bir şeyin varlığından
dolayı onunla tamamen özdeşleşmemek. -yargısal farkındalık.
Hastalarımdan biri bu bakış
açısının açık bir örneğiydi. Altı yaşında annesi tarafından sinir krizi
geçirerek bir süreliğine terk edilen Sid, bir yetişkin olarak çeşitli kadınlara
ve her durumda sadece kısa bir ilişki yaşadığı kişilere karşı her şeyi tüketen
bir aşk yaşadı. Onlara inatla zulmetti, telefon etti, onu nasıl anlamadıklarına
dair uzun, acıklı mektuplar yazdı, onlarla zihinsel olarak konuştu, iyi
niyetini ve ona nasıl adil davranmadıklarını açıklamaya çalıştı. Bu tür
saplantıların her biri yılın büyük bir bölümünde sürdü ve bu kadınlara karşı
hislerinin, annesinin yanında olmadığı zamanlardaki keşfedilmemiş tepkilerinden
kaynaklandığına dair açıklamalarımı yararsız bularak bir kenara attı.
Seanslarımız genellikle daha ileri gitmezdi çünkü Sid defalarca "Canım
acıyor, canım acıyor" diye tekrarlıyordu. Bu tür pek çok seanstan sonra, sonunda
Sid'i hiçbir şey yapmak zorunda kalmadan acısının derinliklerine inmesi, o
acıyı ve ona verdiği tüm tepkileri hissetmesi için cesaretlendirmeye başladım.
Hemen bir ilerleme olmadı, ancak birkaç ay sonra Sid, haftalık seansına fark
edilir derecede daha az ajite bir durumda geldi.
"Biliyor musun, bahsettiğin
bazı şeyler gerçekten yardımcı oldu," diye söze başladı. "Sadece
acıyı hisset," dedin. Dün gece Rachel'ın numarasını çevirmek yerine
denemeye karar verdim. Beni öldürse bile orada öylece yatıp acıyı hissedeceğim
diye düşündüm. Ben de tam olarak bunu yaptım".
O anda Sid, derin bir acı ve zafer
ifadesiyle sessizce bana baktı. Bilincini evcilleştirmek için saf dikkatini
kullanmaya başladı. Artık acısını onu rahatlatacağına inandığı kadınlara
müdahaleci çağrılarla ifade etmeye çalışmayan Sid, davranışını değiştirmeyi
başardı ve bu onu yalnızca izole etti. Bunu yaparken en zor duygularını kabul
etme sürecini başlattı. Bununla birlikte, saf dikkatin paradoksu, bu kabulde
özgürleşmenin yattığıdır. Sid'in korunmak için bu kadınlara koşmasına neden
olan korku ya da acı korkusu, bu acıyı ezici hale getirdi. Sid, ancak doğrudan
duygularıyla kalarak onların ne olduklarını görebildi: hiçbir zaman tam olarak
deneyimlenmemiş eski duygular, tüm duygusal yaşamını belirledi. Sid, bu
duygulara sonsuz tepki vermeden onlarla birlikte olmanın bir yolunu bularak,
sadece haksız yere reddedilmiş bir sevgili değil, başka biri gibi hissetmeyi
başardı. İnkar, engelleme veya bastırma yoluyla değil, büyüme ve esneklikle
duygusal tepkisellikten yargılayıcı olmayan farkındalığa adım attı.
Ünlü bir Japon haiku, Sid'in kendi
içinde keşfetmeyi başardığı durumu gösterir. Bu, Joseph Goldstein'ın uzun zaman
önce benzersiz saf dikkat durumunu tanımlamak için kullandığı şeydi:
Eski gölet.
Kurbağa suya atladı.
Sessizce sıçrayın.
Japon sanatında pek çok şey gibi,
bu şiir de gündelik hayatın genellikle algılanamayan ayrıntılarına yöneltilmiş
saf dikkat için özel bir Budist yaklaşımını vurgular. Bu şiirin okunabileceği
başka bir düzey daha var. Sal benzetmesi gibi, göletin suları da bilinci ve
duyguları sembolize edebilir. Sıçrayan kurbağa, zihinde veya vücutta ortaya
çıkan bir düşünce veya duygu haline gelirken, "sıçrama", bu düşünce
veya duygunun tepkisel güçlerle karmaşık olmayan yansımasını temsil eder.
Sadeliğiyle şiir akla saf bir dikkat hali getirir.
PSİKOANALİZ SANATI
Psikanaliz pratiğinde, Freud çok
benzer bir durumu tavsiye etti. Hipnoza olan geçmişteki ilgisini kullanarak
kendi rüyalarını analiz ederken tesadüfen buna rastlamış gibi görünüyor ve
yazılarında rüya yorumu, serbest çağrışım ve "eşit düzeyde askıya alınmış
dikkat" - ayakta dikkatle - tartışırken bu özel dikkatten söz etti.
psikanalistlere tavsiye ettiği 3 . Budist uygulamadan doğrudan
etkilendiğine dair hiçbir kanıt yoktur, ancak dikkat konusundaki tavsiyesinin
Budist uygulamaya benzerliği inkar edilemez.
Freud'un yazılarında defalarca
bahsettiği ana başarısı, "eleştirel yeti" dediği şeyi askıya almanın
gerçekten mümkün olduğunu keşfetmesiydi. Aslında, kritik yeteneğin askıya
alınmasıydı.
1 Matsuo Başo. Başına. V.Markova. olası psikanaliz pratiği. Bu, kimsenin yardımı
olmadan elde ettiği ve kendi kendine öğrettiği bir beceridir, görünüşe göre
bunun Budist meditasyoncuların bin yıldır başardıkları dikkat durumuyla tam
olarak örtüştüğünü bilmeden.
Freud'un bu konudaki yazıları, saf
dikkatin ilk büyük niteliğini, tarafsızlığını ortaya koymaktadır.
Psikanalistleri sürekli olarak "yargılamayı askıya almaya ve ... dikkate
alınması gereken her şeye tarafsız bir dikkat göstermeye" 4 teşvik
eden Freud, bu durumda psişik fenomenleri benzersiz bir şekilde anlamanın
mümkün olduğu konusunda ısrar etti. Psişik içerikle ilgilenmeye devam ederken ,
yine de takipçilerini eşit olarak askıya alınmış dikkati kullanmaya, yani
bir tür meditasyon başlangıcı yapmaya teşvik etti. Önerileri en iyi Budist akıl
hocalarının kesinliğine sahiptir. Bu konudaki karakteristik çalışmasında Freud,
Zen öğretilerini anımsatan elinden gelenin en iyisini ortaya koyuyor:
Doktor için kural şu şekilde ifade
edilebilir: "Dikkatsiz olma yolunda bilincin her türlü etkisinden
kaçınmalı ve" bilinçaltı hafızasına "tamamen teslim olmalıdır. Veya
pratik anlamda: "Sadece dinlemeli ve bir şey hatırlayıp hatırlamadığı
konusunda endişelenmemeli."
Bu sadece dinleme hali, tarafsızlık
hem son derece doğal hem de son derece zordur. Psikoterapistin, hastadan haber
alabilmek için hastayı hemen iyileştirme arzusunu, hastanın söylediklerine
ilişkin hemen vardığı sonuçları ve hastanın ıstırabının nedenlerine ilişkin
"anlayışını" bir kenara bırakması kolay değildir. henüz duymadığı
şey.nyal. Bu tür bir dikkati kendine çekmek daha da zordur, çünkü kendini
kişinin kendi tepkilerinden ayırması, beğenilere ve hoşlanmadıklarına dayalı
bir kimlikten tarafsız, yargılayıcı olmayan farkındalığa dayalı bir kimliğe
geçmesi için meditasyon tekniklerini gerektirir. Saf dikkat, meditatörün nahoş
olanı dışarıda bırakmaya çalışmasını değil, verileni kabul etmesini gerektirir.
Saf dikkatin bir sonraki önemli
niteliği - açıklık - verileni kabul etme yeteneğinden kaynaklanır. Meditatörün
dar bir mercekten ziyade geniş bir mercekten bakmasını gerektirerek, bu
açıklık, kişisel ve özel olanı keşfetmek için içsel bir ruhsal ortam yaratır.
D. W. Winnicott'un ünlü eseri Yalnız Olmanın Gücü'nde belirttiği gibi, çocuğun
onun huzurunda özgürce oynamasına izin verebilen, annenin açıklığıdır. Yoluna
çıkmayan bu tür bir açıklık, meditasyonun güvenilir bir şekilde yarattığı bir
niteliktir.
Budist felsefeden büyük ölçüde
etkilenen merhum besteci John Cage, ses ve müzik tartışmasında bu açıklığı
örneklendiriyor:
“Müzikal olan sesler için bir kulak
geliştirirseniz, bu bir ego geliştirmek gibidir. Müzikal olmayan seslerden
kendinizi geri çekmeye başlarsınız ve böylece kendinizi deneyimin önemli bir
kısmından yalıtırsınız... Sesle ilişkimdeki en son değişiklik, araba kornaları
veya "Hırsızı durdurun!" bu genellikle beni rahatsız ederdi ama şimdi
onları kabul etmeye ve hatta onlardan zevk almaya başladım. Bence bu
değişiklik, Marcel Duchamp'ın bir yerde kalan ve değişmeyen seslerin bir ses
heykeli yaratabileceğini, zaman içinde kalıcı bir ses heykeli yaratabileceğini
söylemesinden kaynaklanıyor. Harika değil mi?" 7
Araba kornalarına karşı bu tutumu
kendi içimizde geliştirebildiğimizde, Budist yaklaşımın önemini hissedebiliriz.
Yakın zamanda bana danışan bir
hasta, kendisini kapatmak istemesine neden olan cırtlak seslerin kendi
versiyonundan dolayı böyle bir sorun yaşadı. Paul, altı yaşındayken kocası
tarafından terk edilmiş, son derece heyecanlı ve şikayetçi bir kadının tek
çocuğuydu. Çocukluğunun en güzel zamanlarını evinde annesinin yanında, onun
yatağında yatarak, üzgün olduğunda onu teselli ederek geçirdi. Şaşırtıcı
derecede az çocukluk anısı vardı ama babasının en sevdiği rekoru nasıl kırdığını
hatırladı çünkü onu hiç durmadan dinledi ve sessizce ağladı. Bir yetişkin
olarak, Paul çoğu zaman rüzgarlı ve depresifti ve gerçek hissetmediğinden
şikayet etti. Kendisine "sinir karmaşası" adını verdi; pek çok şey
için gücü vardı ama yaptığı şeyde coşkulu ya da kendinden emin hissetmiyordu.
Onu neyin rahatsız ettiğini konuşmak onun için zordu ve ilk seansımda
rahatsızlığının sebebini bulması çok zordu. Endişelerine bakmaktan korktuğunu
itiraf etti: Bunlar ona annesini hatırlattı ve onun kendisine göründüğü kadar
huzursuz hissetmesine neden oldu.
Paul'ün terapideki görevi, hakkında
çok az şey bildiği kendi endişelerine saf dikkat vermeyi öğrenmekti. İlk
tepkisi korkmak ve kendini endişelenmekten alıkoymak oldu. Böyle bir ilk
tepkiyi izole etmeyi, korkusuyla baş etmeyi öğrendiğinde, endişelerini annesininkinden
ayırt edebildi ve ebeveynlerinin, içinde ortaya çıktıklarında bu duyguları
kabul edemediklerini veya onlara tutunamadıklarını anlayabildi. . Hem
psikoterapi hem de meditasyonun Paul için ortak bir yanı vardı: Her biri,
ebeveynlerinin yaptığı gibi, ona duygularıyla nasıl başa çıkacağını, onları
yargılamadan nasıl yöneteceğini kendi yöntemleriyle öğretebiliyordu. Paul,
ancak bu gerçek duyguların dışına çıktığında, gerçek bir insan olarak kendine
biraz güven kazanmaya başlayabildi.
Saf dikkat, genellikle çocukluktan
sonra da devam etmeyen hem içsel hem de duyusal deneyimlere açık olmayı
gerektirir. Paul gibi, anne babasının ruh haline tepkisiyle karşılık
vermeye zorlanan bir çocuk, içsel süreçleriyle bağını kaybeder. Ebeveynlerinin
ihtiyaçlarına cevap vermeye zorlanan böyle bir çocuk, kendisi bile olsa,
zorunlu olarak daha az acil görünen şeylere açık kalma yeteneğini kaybeder.
Böylece sahte bir benlik yaratılır ve hissetmenin ne olduğunu gerçekten hatırlamayan
narsist bir karakter doğar.
Tepkisel benliği altta yatan
deneyimden ayırarak, saf dikkat uygulaması, meditasyon yapan kişiyi kaçınılmaz
olarak, optimal derecede dikkatli bir ebeveyn tarafından uyandırılan duyguya
güçlü bir benzerlik taşıyan koşulsuz bir açıklık durumuna döndürür. Bu, tepki
veren benliği amansız bir şekilde açarak ve meditasyon yapan kişiyi tekrar
tekrar orijinal deneyime geri getirerek gerçekleşir. Winnicott'a göre,
"Ben" ancak böyle bir "tepkisizlik durumunda" "var
olmaya başlayabilir" 8 .
Daha önce belirtildiği gibi, saf
dikkat tarafsızlık, yargılamama ve açıklık ile karakterize edilir. Yeni bir
oyuncağa sahip bir çocuk kadar derin bir ilgisi vardır. Budist edebiyatından
bir anahtar ifade, "bağlanmamayı ve yargılamamayı" gerektirdiğini
söylüyor. Cage bu tutumu araba sinyalleriyle ifade etti, Winnicott bunu
"yeterince iyi annelik" kavramıyla tanımladı ve meditasyon
uygulayıcıları bunu kendi zihinsel, duygusal ve fiziksel ıstıraplarıyla
ilişkili olarak geliştirmelidir. Meditasyona ilk başladığınızda (zihnimizin ne
kadar kontrolden çıktığı netleştikten sonra) olan en bariz şey, bir süre sebat
ve soğukkanlılıkla yaklaşıldığında acı deneyiminin nasıl yerini huzura
bıraktığıdır. zaman. Acıya verilen tepkiler -dehşet, kızgınlık, korku, gerilim
vb.- saf duyumdan ayrıldığında, duyum bir noktada acıya neden olmayı bırakır.
Psikanalist Michael Eigen,
"Akarsudaki Taşlar" adlı çalışmasında, ilk mistik deneyimini tam
olarak şu karakteristik terimlerle anlatır:
“20 yaşımdayken bir keresinde bir
otobüste duygusal sıkıntı yaşadığımı hatırlıyorum. Kendimi acıma kaptırdım ve
kör bir ısrarla ona odaklandım. Böylesine korkunç bir halde otururken, sanki
ruhumda bir delik açılmış ve parlak bir ışık fışkırmış gibi, acı kırmızıya,
sonra siyaha (bir tür perdeye), sonra ışığa dönünce şaşırdım. Acı kaybolmadı
ama dikkatim ışığa perçinlendi. Daha büyük bir varoluşun farkına varmak beni
hayrete düşürdü, sevindirdi, sersemletti. Tabii ki ışığın kaybolmasını
istemedim ve bunun olacağından biraz korktum ama tüm bu saygının yerine saygı
galip geldi: istediği kadar kalabilir, istediği gibi gelip gidebilirdi. .
Unutulmaz bir an olurdu. Bu tür deneyimlerden sonra hayat artık eskisi gibi
olamaz.
Bu tür bir deneyim gerçek bir ifşa
olarak ortaya çıkabilir. Alışkanlık olarak geri çekildiğimiz acının böyle bir
dönüşüme yol açabileceğini gördüğümüzde, bu bizi temel varsayımlarımızdan
birini sorgulamaya zorlar: Zevk verici duyumlara yol açmayan her şeyi
reddetmeliyiz. Bunun yerine, acının bile ilginç olabileceğini keşfederiz.
KENDİ BİLİNCİMİZ
Saf dikkatin bir başka niteliği,
korkusuz doğası da bu ilgiden kaynaklanır. Psikiyatrist R. D. Laing, Budizm ve
psikoterapi üzerine katıldığım ilk konferanslardan birinde hepimizin üç şeyden
korktuğunu söylemişti: diğer insanlardan, kendi bilincimizden ve ölümden.
İfadesi, ölümünden kısa bir süre önce yapıldığı için özellikle inandırıcıydı.
Saf dikkatin gerçekten bir faydası olacaksa, bu alanlarda uygulanmalıdır.
Fiziksel hastalık genellikle bize bu fırsatı verir.
Doğu felsefesine hiç ilgi duymayan
geleneksel bir Yahudi olan kayınpederim ameliyat olmak üzereyken, stresi
azaltmak için yaptığım çalışmaları bildiği için tavsiye almak için bana döndü.
Ameliyata girdiğinde düşüncelerini nasıl kontrol edebileceğini ve geceleri
uyanıkken neler yapabileceğini bilmek istiyordu. Ona basit Yahudi duasına
tamamen dikkat etmeyi öğrettim. Yavaş yavaş, dua etrafında yaratılan ruh halini
düşüncelerini, endişelerini ve korkularını kapsayacak şekilde genişletmeyi
başardı. Ameliyattan sonra yoğun bakımda bile gündüzü geceden ayıramadığında,
hareket edemediğinde, yutkunamadığında veya konuşamadığında, o anda dinlenmek
için saf dikkatini kullanabildi ve korkularını meditatif bir alana dönüştürdü.
bilinç. Bir Yom Kippur ayinine katıldıktan birkaç yıl sonra [I],
bana bir dua kitabından ona çektiği acılar aracılığıyla öğrendiklerini
hatırlatan bir pasaj gösterdi. Budist bir mısraya daha çok benzeyen bir mısra
bulamazdı:
İnsan topraktan doğar ve kaderi
toprağa dönmektir; hayatını riske atarak ekmeğini kazanıyor; kırık bir taş
parçasına, kuruyan otu, kuruyan çiçeğe, uçup giden bir gölgeye, eriyen bir
buluta, esen bir rüzgara, dönen bir toza ve anlaşılmaz bir düşünceye benzer.
Saf dikkatin korkusuzluğu,
psikoterapi pratiğinin ego savunmasının ne kadar ustaca ve amansız
olabileceğini ortaya koyduğu psikoloji alanında da gereklidir. Psikoterapide
bile insanlar kendileri hakkında bilmek istemedikleri detayları açıklamaya
korkarlar.
Maddie adında ünlü bir aktris bunu
son seanslarımda gösterdi. "Burada olmak istemiyorum," dedi. - Senin
hastan olmak istemiyorum. aşağılayıcı buluyorum. Sadece arkadaşın olmayı tercih
ederim." Maddy terapide benimle konuşması gereken konu hakkında konuşmak
istemedi, bu yüzden yakın arkadaşıyla yaklaşılmaz hale geldi. "Seninle
onunki aynı - çok fazla iş var," dedi.
Ancak, Maddie'nin hastam olma
konusundaki isteksizliğini fark etmesini sağlamayı başardım. Onu bir engelden
kendi yarattığı bir duyguya dönüştüren Maddy ağlamaya başladı. Aynı zamanda çok
utanmıştı ve aynı zamanda şaşırtıcı bir tatmin hissetti. Hayatı boyunca
korktuğu şeyin ağlama dürtüsü olduğu ortaya çıktı. Aklında farklı sözler duydu:
ağlamak zayıflık göstermek demektir, bu kabul edilemez, kötü, aşağılayıcı ve
kabul edilemez ve arkadaşına yaklaşma dürtüsü, önünde böyle bir çöküş
korkusuyla otomatik olarak durduruldu. Maddy sinirlendi, sinirlendi ve
huysuzlaştı; bu durumdan çıkmak için herhangi bir girişim bir korku duygusu
uyandırdı.
Korku, psikanalizde genellikle
direnç olarak adlandırılan şeydir. Saf dikkatin korkusuzluğu bu korkuyu bir
nesne olarak kabul etmelidir: Hasta onunla temasa geçerek daha gerçek hale
gelebilir. Saf dikkatle, güvensizliğin herhangi bir tezahürüne bakılması
gereken cesaret veya korkusuzluk, her zaman bu duygunun kendisine karşı eşit
derecede güçlü bir sabır veya hoşgörü ile birleştirilir. Bazı psikanaliz
okulları, gizli gerçek benliği serbest bırakma çabasıyla direnişe acımasızca
saldırma hatasına düşüyor. Böyle bir yaklaşım, insanların direnişlerine
gerçekten sahip çıkmalarına izin veren hoşgörü niteliğinden yoksundur ve bu
nedenle oluşumunda kendi katılımlarına karşı bir tür ihtiyatlı saygı uyandırır.
Budist bakış açısına göre, analize
direnmekten başka bir şey yoktur ; salıverilmeyi bekleyen gerçek bir
benlik yoktur. Özgürlüğe bir dereceye kadar ancak güvensizliğin keşfedilmesi
yoluyla ulaşılabilir. Korkumuzu korku olarak tanıyabildiğimizde ve onu bir Buda
sabrıyla çevreleyebildiğimizde, zihnimizde huzur bulabilir ve yakın hissetmek
istediğimiz kişilere daha da yakınlaşabiliriz.
Maddie'ye olan tüm dikkatimi bu
düşünceyle vermiştim. Önce onun uyanık ve öfkeli hali, sonra da gizli korku ve
üzüntüsü incelenmeliydi. Maddy kendi direnişiydi : Bunu benim hastam
olmak istemeyen kızgın, incinmiş, korkmuş biri olarak somutlaştırdığı için
ağlamaya başladı ve benim yardımımla bir gerçeklik anı yaşadı, bu yüzden çok
utandı. Her seviyede, saf dikkatin doğru bir şekilde anlaşılması, Buda'nın
sözleriyle, ertelememesine ve mücadele etmemesine izin verdi. Maddie
duygularıyla baş başa kalmayı öğrendikçe, katıksız dikkatin gerektirdiği
cesaret ve sabırla birleştiğinde, daha alçakgönüllü ve dışa dönük, korktuğu ve
arzuladığı yakın ilişkileri kurma konusunda daha yetenekli hale geldi.
GEÇİŞ ALANI
Vurgulamak istediğim saf dikkatin
son niteliği, kişiliksizliğidir. Tıpkı bir sokak köpeğinin sahibi olmadığı
gibi, saf bir dikkatle ele alınan başıboş düşünce ve duygulara da sahibi yokmuş
gibi davranılır. Bu yaklaşım, Winnicott'un "geçiş alanı" dediği şeyin
yeni bir versiyonunun ortaya çıkmasına katkıda bulunur. Uzun zamandır çocuksu
bağımlılık ile yalnızlığa katlanma yeteneği arasında önemli bir adım olarak
kabul edilen geçiş alanı, çocuğa ebeveynlerinden ayrıldığında rahatlık hissi
veren "ara deneyim alanı" 10 olarak adlandırılmıştır .
Geçiş nesnesi - bir oyuncak ayı,
pelüş hayvanlar, bir battaniye veya favori bir oyuncak - tamamen öznel bir
deneyimden diğer insanların gerçekten "öteki" olarak algılandığı bir
deneyime geçmeyi mümkün kılar. Ne "Ben" ne de "Ben olmayan"
olan geçiş nesnesi, ebeveynlerin içgüdüsel olarak saygı duyduğu özel bir ara
konuma sahiptir. Çocuğun başkalarının anlayışına ulaştığı bir saldır.
Geçici nesnenin niteliklerinin çoğu
- güçlü sevgiye veya nefrete dayanma yeteneği, çocuğun kendisi yaparsa değişime
direnci, barınak ve sıcaklık verme yeteneği ve onu kademeli olarak terk etme
olasılığı - da doğasında vardır. saf dikkat içinde. Bir çocuk için geçen bir
nesne gibi, çıplak dikkatin meditasyon yapan kişi için özel bir anlamı vardır:
aynı zamanda bir ara olgudur. Sıradan öznel farkındalığımızdan farklıdır ve
Tibet geleneğinde zihnin köşelerinden izleyen bir "casus zihin"
olarak tasvir edilir.
Bir "gözlemci" olarak,
saf dikkat gelip geçen bir nesneye benzer, çünkü tıpkı bir yavru ayı gibi, o ne
"Ben" ne de "Ben-olmayan"dır, her ikisini de içerir.
Örneğin, meditasyon yapanlar yüksek bir sesi tamamen dikkatle dinlediklerinde,
"dinleyici"yi "ses"ten ayırmazlar. Bunun yerine, yalnızca
bir "duyma" anı, iç ile dış arasındaki bir bağlantı vardır. Bu
dinleme anında, nefesin içeriden mi yoksa dışarıdan mı alındığını söylemek
mümkün olmadığı gibi, ne içerisi ne de dışarısı vardır. Tek benzerlik bu değil.
Geçici bir nesne gibi, saf dikkat de kalıcı olabilir. Hiçbir güçlü duygu,
hiçbir yoğun uyarım onu yok edemez, çünkü ayna gibi netliği alanına giren her
şeyi yansıtır. Bazen bu sabitliği göstermek için kullanılan bir görüntü, taş
bir köprünün altından akan bir nehirdir. Saf dikkat yoluyla meditasyon yapan
kişinin bir nehir gibi değil, altından nehir akan bir köprü haline geldiği
söylenir.
Bu süreklilikten, deneyimi erteleme
veya sürdürme yeteneği izler. Bu, bir çocuğun gelip geçen bir nesnede sıcaklık
veya rahatlık bulmasına ve yeni keşfedilmiş bir ayrılık karşısında tutunmayı
öğrenmesine benzer. Çocuk bu tür bir tarafsızlıkla rahat hale geldiğinde yavaş
yavaş geçiş nesnesini terk eder. Sekiz yaşındaki kızım artık oyuncak ayısını
her yere taşımıyor ama yine de geceleri ona dönüyor. Meditasyon yapan kişi saf
dikkat konusunda rahat hale geldikçe, bu da yavaş yavaş unutulur ve seçim
yapmadan bir farkındalık durumuna geçebilir.
çocuğun geçici nesnesinin ayrılığa
geçişini kolaylaştırmak için var olması gibi meditasyonun da geçici
olmadığı unutulmamalıdır . Bağımsızlık az ya da çok elde edilir edilmez meditasyon
güç kazanacaktır. Yeni bir şeye geçiyor: ayrı bir "ben" (ve
"gerçek nesne") gerçeği sorununun ortaya çıktığı bir duruma.
Meditasyon yapan kişi, olup bitenlerle ilişki kurmaya, tutunmaya veya bunlardan
utanmaya çalışmadan, kaçınılmaz bir şekilde kendi deneyiminin içeriğine
odaklanan dar bir odaktan, sürecin kendisine sürekli genişleyen bir odaklanmaya
geçer. Düşünceler ve duygular, kendilerine eşlik eden gurur veya utançtan
yoksun bırakılarak, yavaş yavaş güçlerini kaybederler ve şimdiden "adil"
düşünceler veya "adil" duygular olarak görülürler.
Winnicott'un tarif ettiği
aktarılabilir nesne, çocuğun, ebeveynin gerçekten farklı bir insan olduğunun ve
çocuğun aslında gerçekten farklı bir insan olduğunun farkına varması durumunda,
kaçınılmaz olarak karşısına çıkan yoğun arzu ve nefret duygularıyla başa
çıkmasına yardımcı olur. Bir kişi. Öte yandan, meditasyonun geçiş alanı,
edinilen kişiliğin huzursuz duygularını yönetmeye yardımcı olur: gurur, kendine
saygı, kibir, kızgınlık, birinin alanı ihlal edildiğinde ortaya çıkan duygular.
Bu, meditasyonda basit nefret ve açgözlülüğün tezahür etmediği veya meditasyon
yapanların öfke veya arzu gibi ilkel dürtülerle uğraşmadığı anlamına gelmez,
ancak meditasyonun geçiş alanı daha fazlasını sunar. Kişiliğin gelişimini takiben
(ne kadar kırık, güvensiz veya boş hissedebilirse) ve mevcut farkındalık
faktörü ile birleştiğinde meditasyon, korunması ve korunması gereken ayrı bir
benliğe olan güçlü inancın geçici olarak zayıflatılabileceği bir sığınak sunar.
. Amaç, yalnızca güvenli bir dinlenme yeri veya ontolojik bir güvenlik duygusu
yaratmak değil, aynı zamanda duygusal tepkilerimizi içgüdüsel olarak
kavramsallaştırma biçimimizi sorgulamaktır.
Budizm ile ilgilenen birçok
psikoterapistin fark ettiği gibi, burada psikoterapi ile bariz bir çelişki
vardır. Tabii ki, psikanaliz açısından, kişi, gerçekte kişilik tarafından
üretildiği gibi, neyin reddedildiğini ve neyin bilinçaltı olduğunu görmeyi
öğrenmelidir. Freud'un bakış açısına göre, kasıtlı olmayan fikirler veya
duygular kasıtlı hale getirilmelidir: İd'in olduğu yerde [II], ego
orada olmayı öğrenmelidir. Budizm açısından, kişinin kendi doğrudan
deneyimleriyle yeniden ustalaşma veya temas kurma eylemi, bu deneyimin
gayrişahsiliğini anlama olasılığını açar. Bu gerçek bir rahatlama için
gereklidir. Buda, eşlik eden bir farkındalık olduğu sürece, düşüncelerin ve
duyguların bir sahibi olabilir, der Buda.
Farkındalığın gücüyle özdeşleşmenin
yok edilmesi, meditatif yaklaşımın büyük bir katkısıdır ve şüphesiz terapötik bir
etkiye sahiptir. Meditasyon yapanlar genellikle bu etkiyi çok alışılmadık bir
şekilde fark ederler. Eski bir arkadaşım, yıllarca meditasyon yaptıktan sonra,
ailesini ziyaret ederken aniden bunu fark etti. İlk başta, bir aile yemeği için
eve geldiğinde, ebeveynleri ve kardeşleriyle masaya oturacağını ve görünmez
olduğu, kim olduğu için takdir edilmediği gibi tanıdık ve çok nahoş bir duygu
yaşayacağını biliyordu. Sonra kendini mutfakta bulacağını ve gizlice her şeyi
yiyeceğini biliyordu.
Ancak birkaç yıl meditasyon
yaptıktan sonra aynı kadın bir aile yemeğine geldi, yemek masasında aynı
duyguların kendisinde yükseldiğini hissetti ama onlarla kaldı. Ailesinin
ilgisine dair öfkeli beklentisini, onların "kendini tutmasına"
duyduğu öfkeyi, dikkatlerini çekecek kadar "yeterince iyi" olmadığı
için kendinden duyduğu tatminsizliği ve burada oturup nasıl değişeceğini
bilmediğine dair korkunç kaygısını yaşıyordu. durum. Ancak kendisini yalnızca
bu duygularla tanımlamadı. Farkındalığının duygusal çalkantıya dayanacak kadar
güçlü olduğunu bilerek, soğukkanlılığını koruyarak, onların içinden geçmesine
izin verebildi. Sürekli yemek yemek zorunda değildi ve asla takip etmeyecek
olan kendine olan ilgiyi artık sonsuza dek beklemediğini fark etti.
Bir noktada yemek hakkında şaka
bile yaptığını ve o kadar yüksek sesle güldüğünü hatırlıyor ki kendisi şaşırdı.
Meditasyon arkadaşıma iki şekilde
yardımcı oldu. İlk olarak, heyecan verici duyguların art arda gelişini
tanıyabildi ve bunlara katlanabildi: daha önce onu sürekli olarak yiyecek
tüketmeye zorlayan beklenti, kızgınlık, hayal kırıklığı, başarısızlık ve öfke.
İkincisi, onu gitmeye zorlayarak değil, kendisinin bu duyguların bir
koleksiyonu olmadığını fark ederek kendini aşağılık duygularından kurtarabildi.
Bu evrimin daha doğru bir Budist yorumu, kadının bu duyguların bir
kompleksinden başka bir şey olmadığını bildiği, ancak onların içsel
gerçekliklerinden etkilenmek yerine boşluklarını deneyimleyebildiğidir .
Her durumda, başa çıkabileceğini ve aile dramının tutsağı olarak kalamayacağını
hissetti.
Saf dikkat, kişinin kendi zihni ve
duygularıyla çalışmaya yönelik Budist yaklaşımını en iyi tanımlayan yöntemdir.
Objektif, açık, yargılamayan, sabırlı, korkusuz ve tarafsızdır. Winnicott'un
tanımladığı çocukluk dönemi geçiş alanına benzer ama aynı olmayan ruhsal bir
alan yaratarak, duygusal çalkantıların bir meditasyon nesnesine, iyi bilinen
bir tehdidin bir meydan okumaya dönüşmesini kolaylaştırır ve bu nedenle büyük
bir psikoterapötik etkiye sahiptir. . Saf dikkat stratejisini kullanarak
etkilenemeyeceğimiz tek bir duygusal deneyim, tek bir ruhsal fenomen,
kişiliğimizin vazgeçtiğimiz veya geri çekildiğimiz tek bir yönü yoktur.
Meditasyon sürecinin geleneksel
tanımlarında, ilk uygulama her zaman kişiliğimizin istenmeyen, keşfedilmemiş ve
rahatsız edici yönleriyle uzlaşmayı içerir. Psikoloji üzerine eski Budist
metinleri, pek çok sözde iyileştirici eylemi denesek de, böyle maddi- bilge
bir vizyonla başarılı bir şekilde çalışmanın yalnızca bir yöntemi olduğunu
söylüyor. San Francisco Zen Merkezi'ndeki ilk Zen öğretmeni Suzuki
Roshi'nin "Aklın Yabani Otları" başlıklı konuşmasında söylediği gibi:
"Biz diyoruz ki: "Yaban
otlarını sökerek bitkiye yiyecek veriyoruz." Yabani otları çıkarır ve
yiyecek vermek için bitkinin yanına gömeriz. Bu sayede uygulamanızda
zorluklarla karşılaşsanız bile, meditasyon sırasında bazı dalgalar hissetseniz
bile bu dalgalar size yardımcı olacaktır. Aklın için endişelenmene gerek yok.
Yabani otlara minnettar olmayı tercih etmelisiniz, çünkü uzun vadede
pratiğinizi zenginleştirirler. Zihninizdeki yabani otların ruhi gıdaya
dönüştüğünü hissedebiliyorsanız, uygulamanız oldukça başarılı olacaktır. Bu
ilerlemeyi hissedeceksiniz. Kişiliğiniz için nasıl bir yiyeceğe dönüştüğünü
hissedeceksiniz... Biz Zen'i böyle uyguluyoruz” ve .
Bu, saf dikkatin perspektifi ve
Buda'nın büyük keşfidir. Bu keşfin psikoterapi için önemi küçümsenemez, çünkü
her uzun süreli psikoterapi uygulayıcısı, analizin rahatlama olmadan kolayca
anlayış sağlayabileceğini kanıtlayabilir. Meditasyon, zihinsel acıyı
dönüştürmek için bir yöntem sunar ve başka türlü elde edilemeyen o rahatlamayı
getirir. Psikoterapiye aşina olanlar için olağandışı çekiciliği burada yatıyor.
Meditasyon, psikoterapide var olması gereken, ancak nadiren etkili olan
duygusal malzemeyle başa çıkmak için bir yöntem sunar. Buda bu yöntemi nasıl
çalıştıracağını biliyordu.
BÖLÜM 7
Benzerlikleri ne olursa olsun,
meditasyon ve psikoterapi eşanlamlı değildir. Bu faaliyetlerin her biriyle
uğraşan aynı kişiler tamamen farklı duyumlar yaşayacaklardır. Psikoterapi tipik
olarak, kişinin geçmişinin fiilen yeniden yaratılabilmesi için daha önceki ve
gelişimsel duygusal ilişkileri geri kazandıran deneyimlere yol açar . Budist
meditasyon, egonun belirli işlevlerini yoğunlaştırma eğilimindedir, böylece
"Ben" duygusu anında güçlenir ve yok olur. Psikoterapi
genellikle bir kişinin hikayesini açıklamak için bir anlatı oluşturulmasını
içerirken, meditasyon kendimizi anlamak için kullandığımız en temel
metaforların sorgulandığı bir süreçtir. Terapideki en rahatsız edici duygusal
deneyim, daha önceki ilişkilerin bugünün ilişkilerini hala nasıl
şekillendirdiğinin ve tanımladığının keşfedilmesinin terapistle olan ilişkide
açıkça gösterildiği aktarım sürecidir. Meditasyondaki en etkileyici deneyimler,
meditatörün kendisi için çok değerli olan çeşitli öz-imgelerle yüz yüze gelmesine
izin veren deneyimlerdir, ancak bunların ne kadar savunulamaz olduklarını
gösterir.
Meditasyon sırasında olanların çoğu
terapötiktir çünkü o, psikoterapinin olağan hedeflerini -birlik , istikrar ve
öz-farkındalık- takip eder. Bununla birlikte, Budist meditasyon alanında,
psikoterapinin sınırlarının ötesinde yatan, kendini anlamanın uzak ufuklarına
giden ve yalnızca psikoterapinin yardımıyla elde edilemeyecek bir şey vardır.
Psikanaliz, psikoterapistle olan ilişkiyi alıp terapistin analitik
yeteneklerinin gücüyle geliştirirken, meditasyon zihnin gerçek niteliklerini
alır ve kişinin gözlem kapasitesini artıracak şekilde içsel olarak geliştirir.
Meditasyon yapan kişi, bu artan tefekkür yetenekleriyle, kişisel deneyimin yapı
taşları olarak adlandırılabilecek şeyleri, benlik duygusunu oluşturan temel
arzuları keşfedebilir ve bunlara tutunabilir. Bu süreçte, derinlerde kökleşmiş
"ben" duygusu tamamen ve geri dönülmez bir şekilde dönüşür.
Bu iki yöntem arasındaki fark en
iyi aşağıdaki örneklerle gösterilebilir. Eğitimli bir kadın ve berbat bir
çocukluk geçirmiş deneyimli bir meditasyoncu olan Gina, "ilişki
sorunu" dediği konuda yardım için bana geldi. Çeşitli ruhani ve psikolojik
konularda özgürce konuştuğu bir yıllık terapi seanslarından sonra, Gina'nın bir
şekilde benden kaçtığı anlaşıldı. Aynı zamanda, tedaviden dolayı hayal
kırıklığına uğradığını, ne olması gerektiğinden emin olmasa da ondan almak
istediğini alamadığından bahsetmeye başladı. Kısa bir süre sonra tamamen
beklenmedik bir olay meydana geldi. Ben dışlanmış olma duygumla ve onun
tedaviyle ilgili şüpheleriyle uğraşırken, Gina birden beni aktif bir şekilde
uzak tutması gerektiğini hissetti. "Sana bağlanırsam, gideceksin,"
diye aniden ağzından kaçırdı, beni geçmişten tam da bunu yapan çok önemli bir
kişiyle özdeşleştirerek. Bunun farkına vararak, Gina'nın duygu aktarımının bir
nesneden diğerine aktarılmasının genellikle güvenilmez malzemesini tüm
ayrıntıları incelemek için bir laboratuvar olarak kullanarak, başka bir kişiye
bağlanmaktan nasıl kaçınmayı başardığı üzerinde çalışmaya başladık . Bu,
psikoterapinin en iyi yaptığı şeyi gösterir: Gina, bir zamanlar uyarlanabilir
olan, ancak şimdi sadece kendini tekrar eden davranışı bilinçaltında nasıl
yeniden ürettiğini görüyor; terapistle olan ilişkisi ise onun bilinçsizce
kendini bastırdığını göstermek için kullanılır.
Öte yandan, meditasyon, özellikle
daha gelişmiş biçimlerinde, amaçları açısından genellikle daha az belirgindir.
Kişi meditasyon yapmaya başladığında genellikle psikolojik yönler ağır basar.
Ancak konsantrasyon, dikkat ve analitik göz pratiği geliştikçe, psikodinamik
değişir ve odak kişinin nasıl hissettiğine kaydığında çocukluğun
duygusal sorunları genellikle arka plana çekilir . Bazen belirli bir sorunu
çözmek için meditasyon yapan kişinin psikolojik düzeye dönmesi gerekir. Gina,
meditasyon pratiğinde çok fazla deneyime sahipti. Örneğin, çok fazla keder, acı
ve kayıp tespit edebildi ve kişiliğinin yaşayabilirliğine dair güvenini veren
mutlu ve sakinleştirici bir durum yaşadı. Ancak meditatif çalışmasında,
bağlanmaktan kendi kaçınmasıyla yüzleşmek zorunda kalmadı. Derin meditasyon,
psikoterapiden daha genel konularla ilgilenir: Bir kişinin geçmişinin bireysel
ayrıntılarıyla daha az, temel kişilik kategorileriyle daha çok ilgisi vardır.
Odak, tekrarlanandan kimin tekrarlanması gerektiğine kayar.
Derin meditasyonla gelen psikolojik
deneyimin en iyi tanımlarından biri, Buddhaghosi adlı Hintli bir Budist
tarafından Sri Lanka'da derlenen dördüncü yüzyıldan kalma bir meditasyon el
kitabı olan Visuddhi Maga'dır (Arınmaya Giden Yol). Visuddhi Maga'da ,
meditasyon pratiği yoluyla geliştirilen zihnin bazı önemli faktörlerinin
oluşumu yoluyla psikoloji alanında neler başarılabileceğine dair erken dönem
Budist fikirlerini anlattı. Meditasyon yapan zihnin analizi açısından bu rehber
benzersizdir. Konsantrasyonun (zihni tek bir farkındalık nesnesine odaklama
yeteneği) ve farkındalığın (dikkati bir dizi farkındalık nesnesine kaydırma
yeteneği) sürekli gelişimi sayesinde, meditatör sonunda çeşitli şekillerde
tanımlanan durumlara ulaşır!־ :
korku veya zevk. Psikoterapide, bu durumlar genellikle açığa
çıkmaz: bir an için ortaya çıkabilirler veya hafızada kalabilirler, ancak
meditasyon sürecindeki kadar amansız bir şekilde ortaya çıkmazlar. Ortaya
çıkmaları, belirli ego işlevlerinin günlük yaşamın normal çalışma aralığının
dışında gelişmesine dayanır.
Bu durumlardan birinin klasik
tanımını dinleyelim. Örneğin kendinden geçme deneyimleri, beş seviyeye sahip
olduğu söylenen, değişen derecelerde zevk veya mutlulukla karakterize edilir:
“Küçük mutluluklar ancak tüm
vücutta tüylerin diken diken olmasına neden olabilir. Anlık mutluluk bir
noktada şimşek çakması gibidir. Bol mutluluk, kıyıya vuran bir dalga gibi
bedeni tekrar tekrar yutar. Canlandırıcı mutluluk o kadar güçlü olabilir ki
bedeni kaldırır ve havada süzülmesini sağlar. Ama her şeyi kapsayan (vecd)
mutluluk ortaya çıktığında, tüm vücut, dolu bir balon gibi, büyük bir sel
tarafından sular altında kalan kayadaki bir mağara gibi onunla dolar.
Öte yandan korku deneyimleri,
benlik duygusunun gerçekte ne kadar istikrarsız olduğunu ve narsisist arzuların
temelinin ne kadar temelsiz olabileceğini gösterir. Ayaklarımızın altındaki
halıyı çekiyormuşçasına bizi etkiliyorlar, kendimize dair vizyonumuzu üzerine
inşa ettiğimiz desteği yok ediyorlar. Bu deneyimler, aynı metinden aşağıdaki
açıklamadan da görülebileceği gibi, kendinden geçme deneyimlerinden tamamen
farklı bir güce sahiptir:
"Çürüme düşüncesini bu şekilde
tekrarladığında, geliştirdiğinde ve geliştirdiğinde... o zaman önünde aslanlar,
kaplanlar, leoparlar, ayılar, sırtlanlar, hayaletler, devler, vahşi boğalar,
vahşi köpekler,
kuduz vahşi filler, iğrenç zehirli
yılanlar, gök gürültüleri, mezarlıklar, savaş alanları, yanan kömür madenleri
ve tüm bunlar, barış içinde yaşamak isteyen ürkek bir insana sunulur. Geçmiş
oluşumların nasıl kaybolduğunu, şimdikilerin nasıl yok olduğunu ve gelecekte
ortaya çıkacak olanların da aynı şekilde yok olacağını gördüğünde, bu aşamada
onda dehşetin ortaya çıkışı bilgisi denen şey ortaya çıkar . .
Batılıların genellikle fark
etmedikleri şey, bu tür deneyimlerin, psikanalitik olarak genellikle son derece
istikrarsızlaştırıcı olana tutunma ve onu bütünleştirme yeteneğine sahip bir
"ego" gerektirdiğidir. Bir kişinin korkuyu korkusuzca ve zevki
bağlılık olmadan deneyimlemesi gerekir. Meditasyon eylemi, bir yandan, bu tür
deneyimlerin yaşanmasına izin verecek kadar esnek, açık ve dengeli bir ego
geliştirme işidir.
Öte yandan, meditasyonun etkisi,
böyle bir egoya ulaşmayı imkansız kılan takıntıların üstesinden gelmektir. Bu
tür bağlılıklar kaçınılmaz olarak narsisistik hale gelir. Meditasyon
derinleştikçe, kişiliğin duygusal kargaşada veya geveze zihinde somutlaşan daha
zor yönleri daha sessiz hale gelir, ancak bunun yerine daha gizli bağlılıklar
veya kimlikler görünür hale gelir. Bu anlamda meditasyon, her yeni keşifte ve
her yeni benlik algısında, bağlanma ve özgürleşme için başka bir fırsatın
açıldığı bir labirent gibidir. Meditasyon yapan kişi, kendi imajıyla veya
gururuyla, kendi içgüdüsel kesinlik arzusuyla, meditatif süreci narsisist
amaçlar için kullanma becerisiyle yüzleşmelidir. Meditasyon, bu narsisizmi
acımasızca gün ışığına çıkarmanın, kişisel deneyimlerin her dönüşümünü
vurgulamanın, böylece narsisizmi güçlendirecek hiçbir yönün kalmamasını
sağlamanın bir yoludur.
Meditasyon yapanlar her aşamada
deneyimlerini ve sezgilerini kendi kimlik duygusunu geliştirecek şekilde
kullanmaya çalışırlar ve meditasyon yolu aslında sürekli olarak bu tür
dürtüleri ortaya çıkarmak ve ortadan kaldırmaktan, meditasyon yapan kişiyi her
zaman oldukları yere bakmaya teşvik etmekten oluşur. en iyi bulunan . .
Meditasyon sırasında bol mutluluğu ilk kez deneyimlediğimde, kendimden
geçmiştim. Çok etkileyici bir şey olduğunu düşündüm. Bununla birlikte, bu
deneyimin gerçek olasılığı benim için, inancımı kendi özelliğimde görmemde, onu
kaybolan bir duygu olarak deneyimlememde ifade edildi. Bu süreç tekrarlandıkça
kendimiz hakkında düşünme ve hissetme şeklimiz değişir: bilinçsizce kendimizi
anlamak için kullandığımız metaforlara meydan okunur.
MEDİTASYONUN BAŞLANGIÇ: EGOYU
AYIRMAK
Meditasyona hazırlık teknikleri
birçok yönden psikoterapi ile meditasyon yolundaki diğer tekniklerden daha
yakından ilişkili olduğundan, başlangıç seviyesindeki öğrencilerin başarılı bir
şekilde ustalaşması genellikle en zor olan tekniklerdir. Benzerlik hem ezici
hem de baştan çıkarıcı olabilir ve "psikolojik olarak uyumlu"
meditatör meditasyon yaparken "terapi yapmak" için büyük çaba sarf
eder. Hem meditasyon hem de psikoterapi, egonun terapötik olarak ayrılmasını
gerektirdiğinden, gerçekte hangi sürecin gerçekleştiği konusunda
genellikle kafa karışıklığı vardır. Gözlemsel ego, bir kez saf dikkat veya
serbest çağrışım halindeyken, sonunda meditasyon uygulamasıyla güçlendirilir.
Tanıdığım bir psikanalist, beş
yıllık psikanalizden sonra ilk kez meditasyona daldığını anlattı. O anda, ilk
kez özgür çağrışımlar kurmanın ne demek olduğunu anladığını hissetti .
Saf dikkati tekrar tekrar uygulama sürecinin, serbest çağrışım gerçek bir
olasılık haline geldiği ölçüde gözlemci egoyu güçlendirdiğini buldu. Bu keşif
genellikle birey için o kadar ödüllendiricidir ki, kişi meditasyon yolunda saf
dikkati serbest çağrışımın ötesine getiremez . Ancak meditasyon, ne
kadar çekici veya rahatsız edici olurlarsa olsunlar ve sonraki psikoterapi için
ne kadar önemli görünürlerse görünsünler, her zaman ruhsal ve duygusal çağrışım
zincirlerinden daha fazlasını gerektirir.
Psikolog Daniel Brown ve Jack
Engler deneyimli meditasyon yapanları incelediklerinde, meditasyon yapanların
da herkes gibi kaygı yaşadıklarını görünce şaşırdılar. Denekler arasında iç
çatışmalarda bir azalma olmadı, yalnızca "bu tür çatışmaları yaşarken
gözle görülür bir güvensizlik" 3 görüldü . Bu keşiflerin önemi
çok büyük çünkü Brown ve Engler meditasyonun tek başına kişinin duygusal
problemlerini çözmede çok etkili olmadığını keşfettiler. Kişiyi daha alıcı ve
daha az uyanık hale getirerek tabiri caizse sahneyi hazırlayabilir, ancak bir
psikoterapistin müdahalesi olmadan gerçek bir tam çaresizlik tehlikesi vardır.
Burada ilk muammamızla karşılaşıyoruz: Meditasyon, egoya başarılı bir
psikoterapi için ihtiyaç duyduğu gücü verebilir gibi görünüyor, ancak kendi
başına psikoterapötik tedavi üretemez. Bu çalışmanın III. Kısmında tartışıldığı
gibi meditasyon, psikoterapiye psikanalistlerin "aşma" adını verdiği
bir çare vererek psikoterapiyi de kurtarabilir, ancak bu ancak tedavi
başladıktan sonra olabilir.
Çoğu zaman, meditasyonun ilk
deneyimi, yani yoğun uygulamanın ilk uygulamasını kastediyorum, bir tür ilkel
arzu olarak tanımlanabilecek şeyi getirir. Bireysel içerik elbette belirli bir
kişinin geçmişine bağlı olarak değişse de, temelde bu bir tamamlanma arzusudur.
Bu bölümün başında bahsettiğim hastam Gina, bu arzuyu başlangıçta tatmin edici
bir kişisel ilişki özlemi olarak deneyimledi. Psikoterapistin dikkatini
gerektiren bu arzudur, çünkü meditatörün sorunu fantazi, katarsis veya
derinlemesine düşünme yoluyla çözmeye yönelik herhangi bir girişimi, yalnızca
yukarıda belirtilen tam çaresizlik durumunu uzatır. Terapötik yardım aramaya
karar vermeden önce Gina'nın bu arzuyla mücadele etmesi birkaç ayını aldı;
diğerleri daha uzun sürer.
Budist bir bakış açısına göre, bu
arzu önemlidir çünkü meditasyon yapan kişi bu durumla ne kadar
ilişkilendirebilir. "Arzulayan bu 'ben' kim?" Budist öğretmen sürekli
soruyor. Pek çok Batılı meditasyoncunun sorunu, soruna bu yaklaşımın ilk başta
fazla kişisel görünmemesidir. Bu aşamada ortaya çıkan ve güçlü bir arzuya
dönüşen acı genellikle o kadar önemli ve o kadar derinden kişiseldir ki,
meditasyon yapanlar meditasyonun kendilerini iyileştirebileceği beklentisini
sarsamazlar. Bu aşamada, aslında sadece kendi arzu halindeyken, hayal
güçlerinin yeraltı dünyasında yaşamak, meditasyon teknikleriyle gizlice acıyı
aşmaya çalışmak yerine, terapötik yardım aramaları daha iyi olacaktır.
Buda, mutluluğu bedeni alçaltarak
aramaya karşı uyardığı Orta Yol öğretisinde bu eğilimden açıkça söz etti. Bu
tür münzevi uygulamaların geri tepeceği konusunda uyardı. Pek çok Batılı
meditasyon öğrencisi, tüm teknikleri kucaklama girişiminde, Buda'nın uyardığı
şeyin modern versiyonuna kilitlenir, kendilerini bir psikoterapistin ilgisinden
mahrum bırakır ve meditasyon yoluyla "bunu kendilerinin
yapabileceğine" inanırlar. Psikoterapiden kaçınırken, yine de gizlice
meditasyonu psikoterapi amacıyla kullanırlar. Buda'nın zamanının çileci
uygulamaları hakkında söylediği gibi, bunlar kör bir adamın başka bir köre yol
göstermesi gibidir.
Gina'nın durumunda meditasyon,
psikoterapiye olan ihtiyacı anlamasına yardımcı oldu. Bunu anladı, bağlanma
duygularını nasıl uzak tutacağını öğrendi ve meditasyon sürecinde değersizlik
duygusuyla kavgaya kapılmadı. Diğerleri için, bu geçiş fark edilmeden gitmedi:
ilk meditasyonla güçlenen özenli benliklerine kapıldılar ve kişisel
sorumluluktan kaçınmanın bir yolu olarak bu kendini gözlemleme fırsatlarını
kullandılar. Oluşumuna katkılarını değil, kendi acılarını gözlemlediler.
MEKANSAL METAFORUN KEŞFİ
Meditasyona ilk başladığımızda,
kendi benliğimizin doğası hakkındaki temel varsayımlar neredeyse her zaman bir
uzamsal metafor içerir. Bu aynı zamanda ilk psikoterapi seanslarının çoğu için
de geçerlidir. Hepimiz kendimizi, Freud'un yaptığı gibi, uzay açısından düşünmeye
eğilimliyiz: sınırları, katmanları ve çekirdeği olan bir gerçeklik, bir soğan,
bir bina ya da bir arkeolojik alan gibi. Psikanalist Stephen A. Mitchell bu
görüş için "Akıl her şeyin olup bittiği yerdir" dedi. "Kişilik,
bu yerde bulunan ve kurucu parçalardan veya yapılardan oluşan bir şeydir" 4
. Bu yaklaşımın sonuçlarından biri de özümüzün "merkezinde"
"çekirdeği" ya da gerçek "ben"i arama arzusunu
beslemesidir. Diğer bir sonuç da, hem psikoterapiye hem de meditasyona giren
herkesin karakteristik özelliği olan "bütünlük" arzusunda
bulunabilir. Ancak benlik uzamsal kategoriler aracılığıyla kavrandığında bu
bütünlük çabası karşı konulamaz görünür.
İlk meditasyon uygulamalarında
mekânsal metaforlar ağırlıktadır. Dikkatli benlik, zihin ve bedenin "nesnelerinin"
farkındalığını uyguladığında ego bölünür. Zihin genellikle, kişiliğin farklı
bölümlerinin içinde geliştiği, girilmesi gereken bir mağara veya köklerine
ulaşılması gereken bir bitki gibi uçsuz bucaksız bir alan olarak algılanır.
Meditasyona yeni başlayan kişiler genellikle tamamlanmamışlık ya da boşluk
hissi ile birlikte bir bütünlük ya da bütünlük arzusuyla karşı karşıya
kalırlar. Kural olarak, bu, psikodinamik açısından, kişinin kendi
"Ben" inin terapi yoluyla tek bir bütün halinde birleştirilmesi
gereken yabancılaşmış veya sahiplenilmemiş bir yönünün bir işareti olarak
hizmet eder. Burada da birincil oyunculuk metaforu, kişinin "Ben"inin
"şeyliğine", özünü, kökünü, merkezini veya kendi "gerçek"
"Ben"ini bulma becerisine gizli bir inanç taşıyan mekansal kalır.
Meditasyon, bu uzamsal metaforu bir başlangıç noktası olarak alır ve sonra
onunla, ip yumağına sahip bir kedi gibi nazikçe oynar, ancak psikolog ve yazar
Daniel'in tanımladığı gibi, "meditatif zihnin" yoğun ısrarıyla
sonunda onu yok eder. .Goleman 5 . Aslında, Budist meditasyonun
ayırt edici özelliği, bir varlık olarak benlik fikrini bir kez ve tamamen
ortadan kaldırmaya çalışmasıdır. Farklı şekillerde, meditasyonun üç temel
stratejisi -konsantrasyon, farkındalık ve içgörü- bu amaca götürür.
DOĞRU YOĞUNLUK: MEKANSAL
METAFORUN İNCELENMESİ
Buddha, Sekiz Katlı Yolunda
özellikle iki özel dikkat türünün geliştirilmesinden söz etti: konsantrasyon ve
farkındalık. Aynı değiller. Geleneksel olarak, önce konsantrasyon öğretilir.
Dikkati sürekli olarak farkındalığın merkezi nesnesine - bir kelime, ses,
duyum, görsel görüntü veya fikir - çevirerek, zihinde veya vücutta bir sakinlik
duygusu oluşur. Telaşlı, tutarsız zihin sakinleşir ve kendinden geçme deneyimi
yükselmeye başlar. Bununla birlikte, geleneksel Budist psikolojisinde, bu
deneyimler öncelikle konsantrasyon uygulamasıyla birlikte görülür. Yanıltıcı
güçleri nedeniyle sürekli olarak uyarılırlar, ancak yine de konsantrasyonun
geliştirilmesi teşvik edilir ve yürütülür. Neden?
Cevap, kavrama tekniklerinin,
kişinin kendi "Ben" duygusunun uzamsal metaforlarını değiştirme
yeteneğinde yatmaktadır. Egonun sınırlarını yıkmak ve evrenle birleşmiş,
bağlantılı ve birleşmiş hissetmek kadar gelişmiş bir amaçlılık durumunu
karakterize eden hiçbir şey yoktur. Dolayısıyla bu deneyimlerin
"muazzam" olarak tanımlanması . Psikodinamik açısından bunlar
bir tür ideal deneyimdir, ancak kesinlikle Budist teorisyenlerin onlar
için üstlendiği role ait değildirler. Aksine, konsantrasyon teknikleri
hepimizin bağlı olduğu bir varlık olarak "ben" kavramını yok etmeye
başlar.
Örneğin, hocam Jack Kornfield
manastır yolculuğunun başındayken, deneyimi neredeyse tamamen mekansal metafor
tarafından belirlendi. Cinsel fantezilerle dolup taşan Jack, onlara saf dikkat
vermeyi öğrendi ve yalnızca arzuyla dolu olduğunu değil, aynı zamanda bu tür
fanteziler ortaya çıkar çıkmaz "derin bir yalnızlık kuyusunun" ortaya
çıktığını da keşfetti. Yalnızlık hakkında giderek daha fazla düşündükçe, onu
tamamen deneyimlemekten korktuğu arzu, açlık ve aşağılık duygularının
"merkezi bir deliği" olarak deneyimlemeye başladı. Bu duyguları
dışlamak yerine onlarla kalarak, bu merkezi deliğin genişleyip daralabileceğini
ve sonunda, utanç ve yenilmezlikle sınırlı olmayan bir kişi için bir metafor
haline gelen geniş bir parlak ışık genişliğine dönüştüğünü keşfetti 6 .
Mekansal metafor, Jack'in
hikayesinde sürekli bir iplik gibi işliyor. İlk başta, vazgeçmek istediği
müdahaleci düşüncelerden rahatsız olarak, daha sonra bunların yalnızlığın
"derin kuyusu" ile bağlantılı olduğunu keşfetti. Jack, ilk meditasyon
deneyimini karakterize eden ve genellikle bütünleştirilmesi gereken bir şey
olarak kökleşmiş benlik kavramlarını pekiştiren boşluğu veya özlemi bu şekilde
tasavvur etti . Jack, "merkez"i daha yakından inceleyerek,
"katmanları" birer birer soyarak "merkezi deliği" ortaya
çıkardı, ardından bu boşluğun bir "açık alan"a dönüşmesine izin
verildi ve onu "sıkıştırılmış" bir alana olan bağlılığından kurtardı .
kendisinin görünümü.
Bu tanımda benzersiz olan hiçbir
şey yoktur: Konsantrasyon tekniklerinin ne yaptığının çok kesin bir tanımıdır.
Benliğin uzamsal fikrini boş, boş, eksik veya kapalı olarak alıp sonsuza kadar
genişleterek meditasyon yapan kişinin temiz ve açık bir alanda dinlenmesini
sağlarlar. Daha ileri konsantrasyon durumlarında, beden fiilen yok olur: fiziksel
duyumlar yoktur, geriye yalnızca belli belirsiz bir neşe, mutluluk ve boşluk
hissi kalır. Daha da ileri hallerde, belirsiz neşe ve mutluluk hisleri bile
kaybolur ve geriye yalnızca boşluk hissi kalır. Ancak bu kesinlikle Budist
meditasyonun son noktası değildir. Bu uygulama kesinlikle mekansal
"ben" kategorisini zayıflatır ve Jack'in değersizliği durumunda
olduğu gibi korku alanları, "ben" mekansal metaforunu pekiştirerek
gevşeyebilir ve genişleyebilir. Geriye kalan, her şeye nüfuz eden evrensel veya
temel zihne bağlı engin bir genişlik olarak baştan çıkarıcı "Ben"
duygusudur. Uzamsal metafor sonunda korunur ve meditasyon yapan kişi, Buda'nın
İkinci Yüce Gerçek'te uyardığı türden bir ihtişama maruz kalır. Meditasyon
yapan kişinin doğru konsantrasyonu geliştirmedeki görevi, kişinin bu
genişletilmiş benlik görüşünün bile sınırlarını görmek, erişilemez veya uçsuz
bucaksız açık alanda saklanma girişimini fark etmek ve bu tür durumlara
bağlılığı içeren ıstıraptan uzaklaşmaktır.
Budist pratiğinin bakış açısından,
konsantrasyonu geliştirme ihtiyacı, benliğin doğasını keşfetmeye izin verecek
kadar zihni sakinleştirmektir. Yol boyunca keşfedilen farklı benlik durumları,
bu tür idealize edilmiş deneyimlerin üzerimizde sahip olabileceği etkiyi
keşfetme fırsatı sunar. Bununla birlikte, tıpkı cinsel aktivite için can atan
bir kişinin bunu yapamayacağını
anlaması gibi.
Ona sonsuz mutluluk vermek için,
bütünlüğü özleyen meditatör, ona ulaşmanın kurtuluş getirmediğini anlar.
DOĞRU DİKKAT:
ZAMAN METAFORUNDA İNCELEME
Buda'nın öğretisinin ayırt edici
özelliklerinden biri, farkındalığın önemi hakkında yaptığı sürekli uyarıdır.
Tüm konsantrasyon ve kararlılık tekniklerini ve bu tekniklerden kaynaklanan
zevk deneyimini gayet iyi bilen Buda, bu tekniklerin amacına ulaşmak için yeterli
olmadığını açıkça ortaya koydu. Kişinin sakin bir zihnin odaklanmış
özümsemesinden kaçmaması gerektiğini, bunun yerine sözde "Dört
Farkındalığın Temeli", yani "zihinsel nesneler" olarak
adlandırdığı beden, duygular, zihin ve düşünceler ve duygular hakkında
bulanıklaşması gerektiğini öğretti. " veya "zihinsel faktörler".
Saf dikkat gibi, farkındalık da zihinde ve bedende neler olup bittiğinin tam
olarak olduğu gibi açıkça farkında olmak anlamına gelir ; herhangi bir
zamanda ne kadar sürekli bir değişim içinde olduğumuzu ortaya koyuyor.
Farkındalık uygulamasıyla,
"Ben"in mekansal farkındalığından zamansal olana bir geçiş olur.
Konsantrasyon yoluyla belirli bir içsel istikrar düzeyine ulaşan meditatör,
bilincin anlık doğasına ve "ben" ine daha yakından bakma fırsatı elde
eder. Farkındalık, düşüncelerin, duyguların, görüntülerin ve duyumların zihinde
ve vücutta nasıl sürekli hareket ettiğinin farkında olmayı içerir. Farkındalık,
bir varlık veya sınırları olan bir yer olarak benlik fikrini sürdürmek yerine,
yapıların geçici ve sürekli değişen bir organizasyonda nasıl bir araya
geldiğiyle ilgilenen, kendini tanımanın başka bir boyutunu keşfetmeye çalışır.
"Ben"in uzamsal
metaforundan daha zamansal bir metafora geçiş, Budist literatürde amansız
olarak tasvir edilir. Farkındalık bir kez oluştuğunda, "ben" bir daha
asla uzamsal bir metafor temelinde ele alınmaz. Farkındalık, öz-farkındalık
yolunda derin bir değişimin katalizörü olan ana bileşen gibi görünüyor.
Buda'nın baş takipçilerinden biri olan Anuruddha, bir keşişler meclisi önünde
yaptığı konuşmada bunu şöyle ifade etmiştir:
“- Kardeşler, bu Ganj nehri doğuya
akar, doğuya kıvrılır, doğuya yönelir. Şimdi ellerinde çapaları ve sepetleri
olan büyük bir grubun buraya yaklaştığını düşünelim. Bu insanlar, "Biz bu
Ganj nehrini batıya akıtacağız, batıya kıvıracağız, batıya çevireceğiz"
diyorlar. Ne düşünüyorsunuz kardeşler: Bu insan grubu gerçekten de Ganj'ı
batıya doğru akıtabilir mi, batıya doğru kıvırabilir mi?
-
Ganj, kuşkusuz kardeşim, doğuya
doğru akar, doğuya doğru kıvrılır, doğuya yönelir. Batıya akıtmak, batıya
eğilmek, batıya yönelmek, bu kalabalık insan ne kadar çaba ve çaba sarf ederse
etsin, mümkün değildir.
-
Aynı şekilde, kardeşlerim,
farkındalığın dört temelini geliştiren ve sık sık uygulayan bir keşişin etrafı
krallar ve bakanlar, arkadaşları, tanıdıkları ve akrabaları tarafından
çevriliyse ve onlar ona hazineler sunarak onu baştan çıkarırlarsa: "Pekala
canım! Neden bu sarı giysilere ihtiyacın var? Neden traşlı bir kafayla
dolaşıyorsun? Haydi, hazinenizin tadını çıkarabileceğiniz ve iyi işler
yapabileceğiniz sıradan hayata geri dönün!” Ancak kardeşlerim, farkındalığın
dört temelini geliştiren ve sık sık uygulayan bir keşişin eğitimden çıkıp daha
düşük bir duruma geri dönmesi mümkün değildir. Neden ? Uzun süre müstakilliğe
dönen, müstakilliğe yönelen zihnin daha aşağı bir hâle gelmesi mümkün
değildir.”
Mekânsal bir benlik duygusundan bir
zaman duygusuna geçiş olduğunda, Mitchell'in dediği gibi, günlük
deneyimlerimizin "hızlı değişkenliği"nden8 hepimizin ne kadar uzakta
olduğunu göz ardı etmek imkansızdır . Farkındalık öncesi durumda,
zihnimiz genellikle vücudumuzdan bağımsız olarak, vücudumuzun diğer tüm faaliyetlerinin
gerçekleştirildiği seviyeden farklı bir seviyede çalışır. Örneğin çocuklara
yatmadan önce bir hikaye okuduğumda, aynı anda yeni işim için planlar
yapabilirim. Çocuklardan biri soru sormak için sözümü keserse, ne okuduğum
hakkında hiçbir fikrim olmadığı ortaya çıkacak. Dikkatli olmak yerine
düşünmeden okurum ve aksini düşünmek istesem de çocuklarımın beni algılaması
cansız olur. Benzer şekilde, alışverişe gittiğimizde, bulaşık yıkadığımızda,
dişlerimizi fırçaladığımızda ve hatta seviştiğimizde, çoğu zaman fiziksel
deneyimlerimizden ayrı kalırız: kelimenin tam anlamıyla mevcut değilizdir.
Zihnimiz ve bedenimiz bir bütün olarak işlev görmez.
Farkındalık pratiğini vurgulayan
Buddha, benliğin uzamsal metaforunun kışkırttığı bölünmeyi ortadan kaldırmanın
önemini vurgular. Vücudumuzu bizden ayrı bir "nesne" olarak ve
zihnimizi düşündüğümüz "yer" olarak düşündüğümüzde, kendi
yabancılaşma veya yabancılaşma duygumuzu geliştirmeye yardımcı oluyoruz.
Böylece, mindfulness pratiği nefesin ve bedenin farkındalığıyla başlar:
Benliğin zamansal kapsamının takdiri, bedenle ilgili deneyimler meydana
geldikçe bunlara dikkat etme yeteneğinden gelir . Kelimenin tam
anlamıyla kendine gelmek demektir.
Sanat ve kültür alanındaki
araştırmalarıyla tanınan İngiliz psikanalist Marion Milner, The Hidden Madness
of Sane People'da farkındalığın gücünü keşfetmesini çok doğru bir şekilde
anlatıyor. 1950'de bir sanat okulunun bahçesinde oturmuş üzerine resim yapacak
bir konu bulmaya çalışırken, durumun karmaşıklığıyla başa çıkmak için nefesine
dikkat etmeye başladı. Aniden, etrafındaki dünya görüşünün tamamen değiştiğini
ve "bir resimde gösterilmeye oldukça değer" hale geldiğini fark etti.
Şöyle yazıyor: “İçe, başparmağınızın hissine değil, içsel nefes alma hissine
dikkat ederek, dünyanın algısı ve önemi üzerinde bu kadar belirgin bir etki
elde edebilmeniz garip, ama sonra yapmadım. mistisizm açısından düşünün” 9
. Daha sonra Milner, nefesine dikkat etme egzersizinin, kişinin kendi
benliğiyle ilgili geleneksel görüşünü tanımlayan alışılmış algı biçimlerinden
kurtulmasına izin verdiğini fark etti.
Bahçedeki bu olaydan sonra Milner,
bedenin deneyimlerini ve bunların yaratıcılıkla bağlantısını incelemeye
başladı; bedensel deneyimler arasındaki bağlantıyı, duyguların canlılığı ve
keskinliği deneyimini ve kişinin kendi "Ben" ine bakışını uzay yerine
zamanla tanımlamaya başladı. Budizm'in de onayladığı gibi, deneyimlerin geçişkenliğine
açık olmak paradoksal bir şekilde bizi daha gerçek hissettirir.
Nefes ve bedensel duyumların
farkındalığı muhtemelen Budist meditasyon pratiğinin temelidir. Farkındalığın
duygulara, düşüncelere, duygulara ve zihne başarılı bir şekilde uygulanabilmesi
için önce, nefes ve beden farkındalığına sağlam bir şekilde kök salmış olması
gerekir. Psikodinamik bir bakış açısından, bunda tesadüfi bir şey olmadığına
şüphe yok, çünkü nefes almanın farkındalığı, kişinin kendi benlik deneyimine
zamanı dahil etmesi için eşsiz bir fırsat sunuyor. Kendilik deneyiminin olağan
psikodinamik temeli nefes değil, açlıktır. Bu olduğunda beden, tatmin edilmesi
gereken yabancı bir varlık olarak tanınır; huzursuz bir anne yeni doğan
çocuğunu böyle algılar. Farkındalık iştahtan nefese geçtiğinde, yoksunluk
kaygısı otomatik olarak azalır. Tıpkı emziren bir annenin yeni doğan bebeğine
süt sağlamak için vücuduna güvenmeyi öğrenmesi gibi, nefes alma esasına geçen
meditasyon yapanlar da kendi nefeslerinin iniş çıkışlarına boyun eğmeyi
öğrenirler. Tüm vücutta dinlenme veya rahatlama gerektirir. Psikanalist Michael
Eigen'in yazdığı gibi:
“Normal nefes almaya dayalı benlik
duygusu, kolayca uçup gitmeyen, karmaşık olmayan bir benlik duygusudur. İştahın
oluşturduğu "ben" duygusu için zaman tahriş edicidir. Nefesin
farkındalığıyla oluşan "ben", genellikle nefeste olduğu gibi, zamanın
geçişini dakika dakika alabilir. Zamanın peşinden ya da önünden koşmaz, aksine,
basitçe onunla birlikte hareket eder gibi görünür .
Budist meditasyonunda uzaydan
zamana ve "iştah"tan nefese bu geçiş tartışılmaz bir gerçektir. Buda,
bedensel deneyimlerimizden ne kadar kopuk olduğumuzu basitçe göstermekten çok,
yoğun farkındalık uygulamasını zihin ve beden, özne ve nesne, bilinç ve
nesneleri arasındaki algılanabilir ayrımı kapatmanın bir yolu olarak öğretir.
Zihin sakinliğine ulaştıktan, dikkatli bir ego oluşturduktan ve bir bütünlük
duygusuna veya açık alana yaklaştıktan sonra, ne kadar zor olduğunu
değerlendirmeye geçiş olur, ancak aynı zamanda deneyimlerin akışına yenik
düşmek de mümkündür. Başarılı meditasyon yapan kişi, farkındalığın temellerini
hisleri, düşünceleri, duyguları ve zihni içerecek şekilde kademeli olarak
genişleterek, bu akışı bir şekilde durdurmak, nefese dayalı değişkenlik ve
geçiş deneyimini bir iştaha dönüştürmek için kendi iradesine karşı hareket
etmeye devam eder. dayalı zevk veya tatmin deneyimi.
Ancak Buda'nın müridi dediği gibi
nehri geri döndürmek imkansızdır. Farkındalık bir kez geliştirildiğinde,
deneyimlerimizin altında yatan amansız ve aceleci hareketten kaçınılamaz.
Mindfulness'ın yoğun oluşumunda, kolayca ve engellenmeden aktığı bir an gelir
ve deneyim sürekli olarak bilinçle birlikte gelişir, ancak herhangi bir
rahatsızlık hissi olmadan. Bu değişkenlik farkındalıkta ön plana çıktığında,
hayal kırıklığı ve zevkten oluşan iştah temelli benlik geri çekilir. Ebeveyn
takıntısı veya ihmaliyle başa çıkmak için ortaya çıkan gergin benlikte bir
gevşeme vardır ve anın etkisine yenik düşebilen daha basit, nefes temelli bir
benlik vardır.
Budizm'in psikoterapiye yardımcı
hale gelmesi, farkındalık uygulaması yoluyla gerçekleşir. İştah temelli ve
ferah bir şekilde algılanan, neyin eksik olduğu duygusuyla meşgul olan bir
“Ben”den, nefese dayalı, zamanda algılanan, yakınlık ve canlılık sağlayabilen
bir “Ben”e geçiş elbette geçerlidir. , psikoterapinin de tanıdığı gerçeğine.
Bu, son yıllarda psikanalitik teoride ortaya çıkan geçişin en önemli
örneklerinden biridir ve Buda'nın öğretisinin psikoterapistler için bu kadar
çekici olmasının nedenlerinden biridir. Eski modeller ortadan kalkınca
Budza'nın sözlerini anlamak kolaylaştı. Modern psikologlar, benliğin doğasını
bir nehir veya nehirle karşılaştırdıklarında Budistler gibi şüpheyle
konuşuyorlar.
Farkındalık uygulaması, benliğin
geçici doğasını anlamak için doğrudan bir yol sunar. Bu, Buda'nın tanıdığı ve
vaaz ettiği güçtür, ancak çoğu modern psikoterapötik uygulamada özel olarak
kullanılmaz. Bununla birlikte, Milner, Eigen ve Mitchell'in ana yol olarak
adlandırdığı öz farkındalığı uyandırmanın en etkili yolu budur. Psikoterapi ve
meditasyon yakınlaşmaya başladıkça, farkındalığın kilit işlev olduğu ortaya
çıktı, çünkü farkındalık, hepimizin ustaca bırakmamayı öğrendiğimiz anlık
deneyimlerimize sürekli bir dalma sağlıyor.
Aklımdan geçenlere birkaç kişisel
örnek vereyim. İlk kızımız doğduğunda, ona bakabilme yeteneğimle gurur
duyuyordum. Hayatımın diğer birçok alanında olduğu gibi, beceri gösterme
yeteneğim benim için bir öncelikti. Yetenekli ve sorumlu olacak şekilde
yetiştirildim ve zor işleri kolaymış gibi göstermekten zevk alıyordum; ve
ebeveynlik görevleri, başka görevler belirlemelerine rağmen, benim hayata
yaklaşımımla oldukça tutarlıydı. Kızımız iki aylıkken taşraya, küçük bir Budist
manastırına gittik, burada arkadaşlarımız sabah meditasyonları ve öğleden sonra
ormanda yürüyüşler için toplandılar. Sabah meditasyonumu tamamlayıp kızımın
yanına döndükten sonra, bir an için kendimi becerilerimi gösterme dürtüsünden,
kökleşmiş görev ve görevlerimi yapma alışkanlığından kurtulmuş buldum. Ancak kızın
altını değiştirmesi gerekiyordu ve karımla ben onu tuvalete taşıdık.
Etrafındaki yaygarayı bitirdiğimizde bize baktı ve öyle bir sevgi ifadesiyle
gülümsedi ki, gözlerimin karıncalandığını hissettim. Bana olan karşılıklı
sevgisini ilk kez fark etmiştim. Onun bakışını fark etmeden uzun süre
yeteneklerimi gösterebileceğime eminim; ancak, doğrudan kendi duyusal
deneyimlerimle kısa bir fırsat sayesinde kızımın sevgisini alabildim.
O anda yeteneğime olan bağlılığımı
bırakabilmem, farkındalık uygulamasının en iyi yapabileceği şeyin bir
örneğidir. Farkındalık pratiğinin ileri aşamalarında özellikle işlenen, egonun
bu işlevidir - reddetme . Buda'nın İkinci Yüce Gerçek'te öğrettiği gibi,
ıstırabın nedeni şiddetli arzudur. Farkındalık geliştikçe, meditatör yavaş yavaş
arzu ya da tiksinme biçimindeki özleminin kesintisiz bilinç akışını bozmakla
ne kadar güçlü tehdit ettiğini görmeye başlar. Örneğin çok lezzetli bir
yiyeceği ağzımda tuttuğumda, daha ilkini çiğnemeyi bitirip yutmadan, tadı
kaybolmuşken, ağzıma bir parça daha koyma isteği duyuyorum. Lezzetin azaldığını
- tat tomurcuklarımdaki bağımlılık yapıcı etkiyi takip eden renksiz, pamuksu
yudumu - yaşamak istemiyorum. Meditasyon pratiğinde de durum aynıdır:
Farkındalık geliştikçe hoş ve nahoş anlar arasındaki dalgalanma daha belirgin
hale gelir, açlığa dayalı ve mekansal olarak algılanan “ben”, nefese dayalı ve
zamanda algılanan akrabasıyla sürekli çatışır. Budist öğretmenler her zaman
sürekli bir akış için bireysel iradeden vazgeçmeyi, "bırakmayı" veya
Budist öğretmen Joseph Goldstein'ın sözleriyle "tutulmamayı" tavsiye
ederler 1 . Meditasyon yapan kişi kendisini deneyime yönlendirmek
için gittikçe daha fazla açtıkça, bağlılıktan sürekli bir feragat söz
konusudur.
Meditasyonda bu özellikle verimli
bir zamandır çünkü çoğumuz kişiliğimizin prangalarından tam da böyle bir
feragat için derin bir özlem duyarız 1 '. Farkındalık pratiğinde,
sahte benliğin bu teslimiyeti kalıcı bir olasılıktır. Yeni doğan kızımı
ustalıkla idare etme ihtiyacımdan vazgeçip onun sevgi dolu bakışlarını
yakaladığımda, D. W. Winnicott'un sahte benliğim dediği şeyi bir an için terk
ettim. Kendime tatlandırılmamış yiyecekleri tatma izni verdiğimde, sürekli zevk
alma ihtiyacımdan vazgeçerim ve hastalanana kadar peşinden koşmaya mahkum
olduğum bazı sürekli zevk fantezilerinden ziyade, kendimi gerçek durumumun
gerçek bir takdirine açarım.
İştah temelli benlik gücünü
kaybettiğinde, içsel canlılık veya zindelik duygusu genişliyor gibi görünür.
İstekten uzaklaşma hareketi olsa da ortaya çıkan durum çekimsiz değildir.
Psikanalist Jessica Benjamin'in13 anımsattığı kadim Psyche miti ile
bir paralellik vardır , burada güzelliğiyle herkes tarafından hayran olunan
Psyche kendini ölmüş gibi hisseder. Rüzgâr tarafından götürülür ve bir çiçek
yatağına indirilir; burada Psyche, sonunda sevgilisini bekleyebilmesi için
idealleştirme ve şeyleştirmeden kurtulduğu "mutlu bir yalnızlık durumunda
uyanmaya" bırakılır. . Psyche gibi, mindfulness uygulayan meditatör de
ruhunu onu alıp götürecek rüzgara teslim etmeli, idealleştirme ve şeyleştirmeye
dayalı özdeşleşmeden, narsisizmin sizi boş veya boş hissettiren sahte
benliğinden vazgeçmelidir. Canlılık veya canlılık - Eros'un gücü - ancak
sonuçta ortaya çıkan yalnızlık durumunda ortaya çıkabilir. Eros'un mitinde
somutlaşan bu yaşam gücü, Benjamin'in psikoterapi yoluyla elde edilen ve
meditasyon yoluyla salıverilen derinleşen "öznellik" dediği şeydir.
Farkındalık uygulamasının başka bir tanımı, modern psikanaliz tarafından
verilir ve buna "rahatsız öznelliği iyileştirmenin" bir yolu denir 14
: kişinin deneyimleriyle kalması için bir yöntem sağlar, basit, doğrudan
ve anlık, alışılmış bağlanma çarpıtmasından yoksun bir yöntem ve tiksinme, her
zaman bir kişinin algısını renklendiren.
Meditasyon sürecinin geleneksel
Budist tanımlarında, farkındalık uygulaması, baştan çıkarıcılığından dolayı
sözde nirvana olarak adlandırılan Eros deneyimiyle sonuçlanır. Artan
farkındalığın, büyük mutluluğun, zahmetsiz enerjinin, parlak bir ışığın veya
parlak bir formun görüntüsünün, kendinden geçmiş ve dindar duyguların ve derin
bir zihin sakinliğinin ve sakinliğinin birden ortaya çıktığı bir durum, tekrar
tekrar uygulanmasının doğal sonucudur. farkındalık. farkındalık. Meditasyon
yapan kişinin bunun aydınlanma hali olduğuna doğrudan inancı nedeniyle
buna sözde nirvana denir . Ama her şey o kadar basit değil. Öznelliğin
derinleşmesi, gerçek ve özgün bağlantılar kurma kapasitesi, yaşam gücünün
uyanması veya yeniden canlanması ve öz-deneyimin doğasında mekansal bir
metafordan zamansal bir metafora geçiş - tüm bunlar, yalnızca başarıya giden
yolda atılan adımlardır . Budist anlamda boşluğun gerçek sezgisel kavrayışı.
Farkındalığın sürekli uygulanmasından kaynaklanan duygu baskısı ve çelişkisiz
öznel farkındalık, terapötik bir bakış açısından çok faydalıdır, ancak aynı
zamanda narsisistik bağlanma için bir mekanizma haline gelebilirler.
Gelişmiş bir meditasyon deneyimi,
bireyin giderek daha temel kimliklerini keşfetmesini sağlamanın, "Bu
gerçek ben!" diye düşündüren daha hoş halleri uyandırmanın bir yoludur.
Derin bir konsantrasyon durumunda, vücut kaybolur, neşe gibi kaba ve yıkıcı bir
duygu bile kaybolur, ancak bir gurur veya mükemmellik duygusu kalır.
Farkındalık pratiğinde “Ben” bir akış, bir süreç, zamanla değişen hareketli ve
dolu bir şema olarak algılanır. Sakin bir zihin, düşüncelerden arınmış, sürekli
ana boyun eğen ve sahte benliğin gerginliğini azaltan - tüm bunlar nevrotik
bağlılıktan kurtulma yanılsamasını yaratır. Ancak bu deneyimler aynı zamanda
gurur ve bağlılığın da temeli olabilir. Buda'nın İkinci Yüce Gerçek'te
bahsettiği üç arzu nesnesi - haz duygusu, var olma ve var olmama - meditasyon
sürecinde kristal formda yeniden yaratılır, böylece onlara duyulan arzu görünür
hale gelir. Buda'nın ıstırabın ortadan kaldırılabilir kaynağı olarak
tanımladığı bu çabadır ve meditasyon bu çabayı tüm biçimleriyle tanınabilir
kılmak için tasarlanmıştır.
ANLAYIŞ ANLAYIŞ:
"BEN" METAFORUNUN İNCELENMESİ
Tüm karmaşıklığına rağmen - ya da
belki de bu nedenle - "Ben", Batı psikanaliz psikolojisinde zor bir
soru olmaya devam ediyor. Ancak Budizm'de doğrudan eleştirel analiz veya içgörü
(vipassana) meditasyonu yoluyla ele alınır , burada uygulamalar
konsantrasyon ve farkındalık uygulamasından farklıdır. Öncelikle şu sorularla
tanımlanır: “Ben kimim? "Ben" in gerçek doğası nedir? Doğmadan önce
yüzün nasıldı? - bu meditasyon biçimi, "Ben"in başarılı bir şekilde
keşfedilmesi için temel veya yapı olarak ön konsantrasyon ve dikkat oluşumunu
gerektirir. Pek çok kuşak psikanalitik teorisyen, çoğu zaman insanları
psikoterapi veya meditasyonda motive eden, benliğin doğası hakkındaki bu
soruları ele almıştır. Yine de psikoterapi, kendilik sorununa tatmin edici bir
çözüm sağlayamaz. Çoğu zaman psikanalistler, teorilerini formüle ederken
meditasyon yapmaya başlayanlarla aynı temel düşünce alışkanlıklarına tabi
olmuşlardır. Kişilerarası psikiyatr Harry Stack Sullivan'ın 1938'de söylediği
gibi, psikoterapistlerin ve hastalarının doğasında bulunan kişisel
bireyselliğin benzersizliğine olan inanç "tüm illüzyonların anasıdır"
15 .
Budist "penetrasyon" bu
karışıklığı ortadan kaldırmayı önerir. Öze ilişkin bu içgörü, psikanalizde
benimsenen öze ilişkin içgörüyle örtüşmese de, psikanalistler için şaşırtıcı
değildir. Jacques Lacan, gelişmekte olan çocuğun aynadaki "görüntüsünü
algıladığında" sergilediği davranışa dikkat çekerek, bu görüntünün
"'ben'in ruhsal değişmezliğinin" bir simgesi haline gelmesine olanak
tanıdı16 . Bu görüntü, kaçınılmaz olarak gerçek bir deneyimle
karşılaştırılan bir ideale dönüşür, ancak bilinçaltında gerçek bir şeyle
karıştırılan yanıltıcı görüntüdür. Aynada kendimizi görünce öyle olmamız
gerektiğini düşünürüz.
keşfetmeye yönelik Budist girişimin
takdir edilmesinin yolunu açmak için psikanaliz teorisine sızmış olan
nosyonları ortadan kaldırmaya çalıştılar17 . Bununla birlikte, bu
teorisyenler bile, bu konuya sadece teorik bir yaklaşım değil, kişinin kişisel
deneyim kazanmasına izin veren Buda'nın Sekiz Katlı Yolu olan yöntemden,
"manevi disiplinden" yoksundur .
Budist bakış açısına göre, bu
bölümde şimdiye kadar anlatılan tüm psikolojik dönüşümler başlangıç
niteliğindedir. Analitik meditasyon bu kazanımlar olmadan mümkün değildir ama
bunlarla karıştırılmamalıdır. Büyük Tibetli filozof Tsongkhawa'nın (1357-1419)
öğrettiği gibi, bu meditatif kazanımlar (samadhi) kendi başlarına benlik
problemini başarıyla çözmez. Bunu desteklemek için, Samadhi Kralının Kutsal
Kitabından (Buda'ya atfedilen ve MS 200 tarihli) alıntı yapar :
Samadhi geliştiren dünyevi insanlar
Ama "ben" kavramından
kurtulmayın,
Talihsizlikleri geri döndüğünde çok
heyecanlanırlar...
Ancak henüz var olmayanın yokluğunu
net bir şekilde ayırt ederlerse,
Ve eğer bu muhakemeye ulaşmak için
meditasyon yaparlarsa,
Bu, nirvana'ya ulaşılmasına yol
açacaktır;
Başka hiçbir sebep barışı
getiremez*.
Öze nüfuz etme yolunda
"Ben" keşfedildiğinde, kendinden geçme deneyimleri her zaman korku
deneyimlerine yol açar. Konsantrasyon ve farkındalık güçleri doğrudan
"Ben"in gerçek deneyimine yönlendirildiğinde, garip bir şey olur: Bir
zamanlar çok istikrarlı görünen şey birdenbire çok kararsız hale gelir. En
temel öz duygular bu aşamada ana ilgi nesneleri haline gelir ve bunlara ne
kadar yakından bakılırsa o kadar saçma görünmeye başlar. Aniden, bu
öz-duyguların sadece imgeler olduğu anlaşılır : Bilinçte bağımsız bir
varoluşu başlatan yansıma, her zaman olduğu gibi görülür - bir mecaz ya da bir
serap. Bu, Hayat Çarkından kurtuluşun meskenden geçiş anlamına gelmediği,
sadece her zaman var olanın yeni bir kavrayışı anlamına geldiği şeklindeki
önceki ifadeye benzer şekilde çok kafa karıştırıcı bir kavramdır. Budist
teoride yüksek benliğe erişim yoktur; bunun yerine, her zaman doğru olan ama
kabul edilmeyen şeyin keşfi vardır: "Ben"in bir kurgu olduğu.
Budist psikolojiye göre, bu anlayış
belirli bir şekilde tanınabilir bir şekilde özgürleştiricidir. Öfke, korku,
bencil arzu gibi ağır duyguların hepsi bu "ben" yanlış algısı üzerine
kuruludur. Dolayısıyla, benliğin temsili doğası tam olarak takdir edildiğinde,
bu duygular ilham kaynaklarını kaybeder. Bu, tüm Budist meditasyon türlerinin
ortak amacıdır: Benliğin metaforik doğasını keşfetmek ve böylece Yaşam
Çarkı'nın merkezinde dönen güçlerin desteğini ortadan kaldırmak.
İnsanların bir şey olma özlemini
açığa çıkaran içgörü pratiği, aslında meditasyon yapanların sahte bir benlik
duygusunu savunma ihtiyacından arınmış olarak gündelik dünyada var olmalarına
izin verir. Konsantrasyon, dikkat ve öze içgörü ile "Ben"in sırrı tam
olarak ortaya çıktığında, ne tam bir yok oluş (yokluk) ne de kalıcı bir tecrit
bulunabilir. Bunun yerine meditasyon yapanlar, deneyimlerinin ne kadar
çarpıtılmış olduğunu anlama konusunda özgürleştirici bir duyguya sahip olurlar.
Bu, uzun bir kendini keşfetme
sürecinin doruk noktasıdır. Konsantrasyon pratiği, meditasyon yapanları
eksiklik hislerine odaklanmaya ve aynı zamanda önlerinde sonsuz uzayı açmaya
zorlayarak, benliğin uzamsal görüşünü genişletir ve daraltır. Farkındalık
pratiği, şimdiki ana teslim olma yeteneğini geliştirir ve "ben"
duygusunu daha esnek hale getirerek, onun içsel değişkenliğini vurgular. Öze
nüfuz etme pratiği, nesnel değerlendirmeyle yok edilen "ben" i hedef
alarak son kendi kendine yeterlilik yanılsamalarını yok eder.
"Ben"in anlamadığımız bir
süreç için bir metafor olduğu, bilen biri için bir metafor olduğu ortaya çıktı .
Öze nüfuz etme pratiği, böyle bir metafora ihtiyaç olmadığını, hatta
zararlı olduğunu gösterir. Bu uygulama, her şeyi bir başkasına atfetmeye
çalışmadan sürekli bir biliş süreci açmanın yeterli olduğunu göstermektedir.
Böyle bir fırsat ortaya çıktığında, meditatif kazanımlara veya psikolojik
"gelişime" bağlanma sorunu tamamen ortadan kalkar. Dokuzuncu yüzyıl
Çinli keşiş ve şair Huangbo'nun belirttiği gibi:
Neden bu başarmak ve başaramamaktan
bahsediyor? Bu böyledir: Bir şeyi düşünerek bir nesne yaratırsınız ve hiçbir
şey düşünmeyerek hiçbir şey yaratmazsınız. Bu tür hatalı düşüncelerin tamamen
ortadan kalkmasına izin verin ve o zaman elde edeceğiniz hiçbir şey
kalmayacak!™
Böyle bir duruma ulaşmak, egonun
yok edilmesini değil, manevi yetilerin geleneksel olarak "normal"
işleyiş için yeterli kabul edilenin ötesinde geliştirilmesini gerektirir.
Meditasyon süreci bu gelişimin yollarından biridir.
BÖLÜM III
O zaman psikanaliz o kadar resmi
değildi. Bayan Freud'a ayda yedi dolar ödedim ve neredeyse her gün takıldık.
Bana öz farkındalık kazandıran analizim, kendim olmaktan korkmamamı sağladı. O
zamanlar tüm bu sözde bilimsel terimleri - savunma mekanizmaları ve
benzerlerini - kullanmadık, bu nedenle zaman zaman sancılı olan kendini
gerçekleştirme süreci özgür bir atmosferde ilerledi.
Eric X.Erickson
İnsan algı tarafından kandırılmaz,
insan bağlılık tarafından kandırılır; ve bağlılığın kendisinin zihnin bir türevi
olarak gerçekleştirilmesi, kişiyi onun etkisinden kurtarır.
Padmasambhava,
"Net Görüş Yoluyla Doğal
Kurtuluş"
UNUTMAYIN, TEKRARLAYIN VE İŞLEYİN]
Meditasyon ve psikoterapinin birbirine yararlı bir şeyler sunabileceği ve
çağdaşlarımın çoğunun her ikisine de çaresizce ihtiyaç duyduğu uzun zamandır
açık değil. İlk başta sadece doğrusal bir gelişim modeli mantıklı görünüyordu:
önce terapi, sonra meditasyon; önce "Ben"in birleşmesi, sonra onun
özgürleşmesi; önce ego, sonra egosuz var olma durumu. Bununla birlikte, bu
görüşün, kavramın yanlış bir şekilde iki kısma bölünmesinin sonucu olarak saf
olduğu ortaya çıktı. Bir alandaki ilerlemenin, bir kişinin ikinciyi kullanma
yeteneğini derinleştirdiği ortaya çıktı; reddetme, her ikisinin de gelişiminde
durgunluğa yol açar. Birlikte çalışabilmeleri mümkün mü diye düşündüm. Bu iki
sistem gerçekten aynı hedeflere sahip ama farklı yöntemler kullanıyor mu?
Psikoterapinin, Batı deneyiminin
belirli bir acı noktasını, yani kendine yabancılaşmanın özlemini ve acısını ele
almaya cesaret edemediği ortaya çıktı. Bu konuda yardım almayan birçok Batılı
meditasyoncu, meditasyon uygulamasını korunma amacıyla kullandıkları, duygusal
sorunlarını bir psikoterapistin katılımı olmadan boşuna çözmeye çalıştıkları bir
durumda buldular. Öte yandan meditasyon, Buda'nın Üçüncü Yüce Gerçeğinin ufkuna
ulaşan gerçek bir kurtuluş vaat ediyordu. Yıllarca psikoterapinin kısır
döngüsünden geçen, kişisel yaşam hikayelerinin içinde kalan ama onlardan
kurtulmaya çalışmayan çok fazla insan örneği var. İnsanların kurtuluşu yalnızca
psikoterapide bulma girişimlerini düşündüğümde, her zaman sufi bilge ve şakacı
Nasreddin'in öyküsünü hatırlıyorum:
“Bir akşam Nasreddin'in arkadaşları
onu bir elektrik direğinin etrafında dizlerinin üzerinde sürünerek bir şeyler
ararken buldular.
Ne aradığını sorduklarında evin
anahtarını kaybettiğini söyledi. Hepsi ona yardım etmeye başladı, ama boşuna.
Sonunda içlerinden biri Nasreddin'e anahtarı tam olarak nerede kaybettiğini
sordu. Nasreddin, "Evde" diye cevap verdi.
"Öyleyse," diye sordu
arkadaşlar, "anahtarı elektrik direğinin altında mı arıyorsunuz?"
Nasreddin, "Çünkü burada daha
fazla ışık var," diye yanıtladı.
Kurtuluşu yalnızca psikoterapi
yoluyla aramak, Nasreddin'in anahtarını yanlış yerde aramasıyla eşdeğerdir.
Zihni nevrozdan kurtarmaya çalışırken, her zaman bir çıkış yolu
arayabilirsiniz. Mümkün olsa bile, yine de DW Winnicott'un cesurca söylediği
şeyi kabul etmek gerekir: "Psikanevrotik bir hastalığın olmaması sağlık
anlamına gelebilir, ancak yaşam değildir" 2 . Meditasyon,
çatışmaları çözmekten veya duygusal rahatsızlıkları düzeltmekten başka bir şeyi
amaçlar: Bize yalnızca hayatın kendisine doğrudan dahil olmanın bir yolunu
değil, aynı zamanda ruhsal yetenekleri geliştirmenin bir yöntemini de sunar,
böylece gerçekten bir tür derinlemesine çalışma gerçekleşir .
Bir psikoterapist olarak çalışmaya
devam ederken, psikoterapinin başarılı bir şekilde uygulanmasının temelini
oluşturduğu için, psikoterapi, Anımsama, Tekrarlama ve İşleme uygulamaları üzerine
klasik çalışmaya tekrar tekrar geri döndüm. Budist pratiğinin bu süreci nasıl
etkileyebileceği sorusuyla meşguldüm. Meditasyonun bu üç bileşenin her birini
sunması gerekir. Ne de olsa, Sonlu ve Sonsuz Analiz'de sunduğu yaşam sonu
düşünceleri, aşırı hırslı psikoterapistlerin düşünmesi için duraksamasına neden
olmalı:
Bildiğiniz gibi analitik durum,
id'nin kontrol edilmeyen kısmını bastırmak için hastanın egosu ile birleşmekten
ibarettir... Ego, eğer onunla bir sözleşme yapabilmek istiyorsak, normal olmalıdır.
Ama bu türden normal bir ego, genel olarak normallik gibi, ideal bir kurgudur.
Bizim amacımıza uygun olmayan anormal ego ne yazık ki bir kurgu değil''.
Budizm'in psikoterapi sunabileceği
çok şey bu alandadır, çünkü Budist pratiğinin doğasında bulunan ve
"anormal ego" denen şeyi doğrudan etkileyen ruhsal gelişim yöntemleri
vardır. Bu yöntemler uygulandığında ego bir başkalaşım geçirir ve psikoterapi
daha az korkutucu hale gelir.
Budizm'i uygulayan ilk birkaç
Batılı kuşağın gösterdiği gibi, Doğu'da geliştirilen ve uygulanan meditasyon,
Batı zihninin tüm psikolojik sorunlarını kolayca çözemez. Ancak herhangi bir
ekolün psikoterapisi kendi eksiklikleriyle kalır: iyi bilinen bir ifadeye göre,
en iyi psikoterapi bile bizi yalnızca "ortak bir talihsizlik"
durumuna geri getirebilir 4 . Bu iki dünya çarpıştığında ne olur?
Herhangi bir entegrasyon olabilir mi? Aşağıda, bir hasta, meditasyoncu ve
psikoterapist olarak kendi deneyimlerim yer almakta olup, Budist zihin
psikolojisinin bir psikoterapist olarak çalışmamı nasıl etkilediğini ve
meditasyonun hatırlama, tekrarlama ve derinlemesine çalışma gibi temel
süreçleri nasıl etkileyebileceğini gösteriyor.
BÖLÜM 8
Psikanaliz kuramına göre başarılı
terapinin ana bileşenlerinden biri, çocukluk deneyimlerinin unutulan yönlerinin
anımsanmasıdır. Psikoterapistler, bu hatırlamayı gerçekleştirmek için serbest
çağrışım ve rüya tabiri gibi çeşitli teknikleri kapsamlı bir şekilde denediler
ve meditasyon bu cephaneliğe bir yenisini daha ekledi. Batılılar meditasyon
yapmaya başladıklarında, genellikle gençlik yıllarından beri onları
bilinçaltında harekete geçiren bir arzuyu hatırlarlar. Budizm ve psikoterapiyi
birleştirmenin ana hedeflerinden biri, insanların bu keşfe doğru şekilde
yaklaşmasına yardımcı olmaktır.
GEÇMİŞİN HAFIZASI
Psikoterapide mümkün olan üç tür
hatırlama anlatılır, hastayı geçmişten tamamlanması gereken bir şeyle temasa
geçirmenin üç yöntemi. İlk yöntem -temizleyici bir terapi yöntemi- doğrudan
hipnoza olan ilgisinden doğdu ve hastanın daha önce bastırılmış ve
"unutulmuş" olarak kabul edilen ve yalnızca yaşamış olduğu şeyi
hafızasından geri kazanmasına yardımcı olmak için hipnoz kullanarak travmatik
olayı hatırlamasını sağlamaktan ibaretti. semptomlar olarak örtülü bir biçimde.
Bu yöntem, hastanın gerçekte ne olduğunu ve onu çok fazla travmatize etmesini
yeniden yaratabilmesi için bastırılmış malzemeye doğrudan erişmeyi içerir.
Mesela ben beşinci sınıftayken şöyle bir olay oldu: sınıf arkadaşım kardeşiyle
su kayağı yapıyordu ve kullandığı tekne gözlerinin önünde kardeşine çarptı ve
boğuldu. Kız kör oldu (şimdi histerik körlük olarak adlandırılıyor) ve ancak bu
olayı hafızasında hatırladıktan sonra görme yeteneği ona geri döndü.
Gerçek fiziksel veya cinsel travma
vakaları olduğunda, bu tür bir anı mümkündür, ancak geçmişte tek bir etiyolojik
olay yaşamamış olanlarımız için bu kadar önemli anıları aramanın faydası
yoktur.
Bir sonraki hatırlama yöntemi,
hastanın tamamen irade gücüyle bilinçli olarak zehirleyemeyeceğini doğrulamak
için hastanın serbest çağrışımlarının incelenmesini içeriyordu. Serbest
çağrışım yöntemi, hastayı bilinçli düşünceden kurtarır ve malzemenin olağan
engelleme olmaksızın bir rüyadaymış gibi sunulmasına izin verir. Travmatik
anılar için doğrudan geçmişe gitmek yerine, bu modifiye edilmiş yöntem,
hastanın mantıksal bir sonuca varmak için serbest çağrışımlarına yönelik
eleştirinin üstesinden gelmesini gerektirir.
Buradaki ana nokta, bastırılmış bir
hafızayı tek bir güçlü temizleme hareketiyle kurtarmak yerine, direncin
aşılması süreciyle hafıza boşluklarının doldurulabileceğidir. Serbest çağrışım,
bu uyarlamanın gerçekleşmesine izin verir çünkü egonun savunma işlevleri - rahatsız
edici anıları bilinçten uzaklaştırmaya çalışanlar - etkilerini zayıflatmak için
kandırılabilir. Bununla birlikte, bu değişiklikle bile, Freud, restorasyonu her
şeyi yerine koyacak olan net bir hafıza elde etti.
Üçüncü yönteminde Freud, dikkatini
unutulmuş geçmişten bugüne kaydırdı. Yalnızca terapi seanslarında gerçekte ne
olduğuna odaklanarak, kendini anlamayı maskeleyen direnci uyandırmanın ve
ardından bunu hastaya açıklamanın mümkün olduğunu keşfetti. Bu süreçte
hastalar, "hastanın zihninin o anda yüzeyinde olanı incelemekle ilgilenen
ve yorumlama sanatını esas olarak direnci tanımak için kullanan" bir
psikanalistle yaptığı konuşmanın bir yan ürünü olarak gerekli anıları sıklıkla
geri kazanırlar. hasta için anlaşılır kılmak için orada ortaya çıkar” 1 .
Elbette başka anılar da var,
korkunç bir şey olduğuna dair değil, D. W. Winnicott'un sözleriyle
“olabilecek olmasına rağmen hiçbir şey olmadı” 2 . Bu tür olaylar
sözel hafızadan daha çok somatik veya bedensel olarak kaydedilir ve ancak
sonraki deneyimlerinin ve farkındalıklarının bir sonucu olarak
birleştirilebilirler. Hatırlama, Tekrarlama ve İşleme adlı eserinde ortaya
çıktıkları anda anlaşılmayan, ancak “sonradan” anlaşılıp değerlendirilebilen
böyle bir “özel sınıf deneyimler”den bahseder3 . Düşük benlik
saygısı, boşluk ve yabancılaşma sorunları klinik çalışmalarında ön plana
çıktıkça, psikoterapistlerin zihinlerini giderek daha fazla meşgul eden şey bu
tür anılardır.
BUGÜNÜN ANILARI
Budizm ayrıca hatırlamayı - şimdiki
zamanın hatırlanmasını - ruhsal istikrarın ana unsuru olarak görür. Unutulmuş
bir geçmişi hatırlamak ne kadar zor görünse de, bilincimizi şimdiki çağdaş
deneyimlerimizle bütünleştirmek çok daha zordur. Çoğu zaman, der Buda,
kendimizle çelişiriz, geçmiş ve gelecekle ilgili düşüncelere dalmışızdır ve o
anki deneyimlerimizle öylece kalamayız . Dikkati tekrar tekrar doğrudan
deneyime çevirerek bu eğilimi değiştirmek, en derin ruhsal değişimler için bir
katalizör görevi görür.
Budizm'de merkezi hale gelen
meditasyon yöntemi, bilincin bu sürekli şimdiki zamana dönüşünün uygulamanın
kendisine girdiği farkındalık uygulamasıdır. Aslında, farkındalığın klasik
tanımı , bu uygulamanın başarılı bir şekilde uygulanması için gerekli olan
hatırlama yeteneğini vurgular:
“Onun yardımıyla hatırlıyorlar ya
da kendisi hatırlıyor ya da kendisi bir anı - farkındalık budur. Kararsızlığın
olmaması ile karakterizedir. Onun işi unutmak değil. Teyakkuz olarak kendini
gösterir ya da amaç âlemiyle bir çarpışma hali olarak kendini gösterir. Yakın
nedeni derin farkındalıktır veya yakın nedeni bedene ilişkin farkındalığın
temelidir, vb. Bununla birlikte, sağlam durduğu için bir destek olarak veya
görüş kapılarını koruduğu için bir bekçi olarak düşünülmelidir vb.
İlginç bir şekilde, Freud'un hipnoz
yöntemlerini terk edip serbest çağrışıma yaklaşımını değiştirdikten sonra
ulaştığı ve "hastanın zihninin yüzeyinde olanın incelenmesi""
adını verdiği bellek türü, bellekle tam olarak örtüşüyor. o, Buddha'nın
farkındalıktan bahsettiğinde sürekli olarak bahsettiği. Freud, bu hatırlamanın
ancak psikanaliz seansları sırasında elde edilebileceğine inanıyordu; Buda çok
daha ileri gidebileceğini, gün boyunca istikrarlı ve tutarlı bir şekilde takip
edilebileceğini öğretti. Böyle bir stratejinin kullanılması bazen belirli bir
kişinin geçmişini anlamada değerli olabilecek önemli anılar sağlar. Budist
öğretmenler, geçmişle ilgili herhangi bir izole vahiyden daha değerli olduğunu
düşündükleri tutarlı anılar üzerinde, farkındalığın sürekli uygulamasına odaklanmayı
tercih ederek, bireysel tarihsel anıların önemini küçümseme eğilimindedir.
Bununla birlikte, herhangi bir yoğun meditasyon uygulayıcısı, meditasyonda
ısrarlı farkındalık uygulamasının, bahsedilen üç tür anıyı da sağladığını
doğrulayabilir.
Genellikle bu psikoterapötik
malzemeye dikkat etmek, anıları kurallara uygun olarak kullanmak için iyi
nedenler vardır.
iyi bir psikoterapi uygulaması ile.
Bu iki disiplin giderek daha fazla etkileşime girmeye başladıkça, bu aralarında
önemli bir bağlantı haline gelir. Meditasyon şüphesiz psikoterapötik dikkat
gerektiren bir alanı gün ışığına çıkarabilir. Budist öğretmenler psikoterapiye
ve psikoterapistler meditasyona daha aşina hale geldikçe, her birinin
"anıların" restorasyonuna katkısı daha belirgin hale gelir. Size
kendi pratiğimden bazı örnekler vereyim.
Meditasyon pratiğinin, Freud'un
aksi takdirde bastırılmış kalacak olan anıları doğrudan serbest bırakmak için
hipnoz kullanma yöntemlerini çok anımsatan bir şekilde işleyebildiği zamanlar
vardır. Bu daha çok psişik veya fiziksel travma ile bağlantılı olarak
gerçekleşir; hafızası, ilk meditasyon uygulamasının temelini oluşturan nefes
veya bedensel duyumların konsantrasyonu yoluyla salınır. Meditatörün
kişiliğinin gücüne ve mevcut terapötik desteğe bağlı olarak, bu serbest
bırakılan MO-anıları dengeyi bozabilir veya iyileştirebilir. Genellikle son
derece heyecan vericidirler ve algılamak için büyük çaba gerektirirler.
Örneğin bir gün, ilk yoğun
meditasyonundan on gün sonra bir adam beni aradı. Altı yıllık psikoterapiden ve
hatta başarılı bir on iki adımlık dersten sonra, Joe adında bir fen bilgisi
öğretmeni olan bu adam, karısına ve dört çocuğuna (Joe en büyüğü Joe idi) terör
estiren, istismarcı ve dizginsiz bir babanın yanında yaşadığı zorlu
çocukluğuyla hesaplaştı. ). Joe bir iş buldu, bir arkadaş ve tanıdık çevresi
vardı ve son zamanlarda, ailesinin sorunlu ilişkilerine hiç benzemeyen kişisel
bir ilişkisi vardı.
6.
Sipariş No. 2164. ditel. Yetişkin, kendine güvenen ve yetenekli
bir insandı. Ancak meditasyon sırasında ifade edemediği bir nedenle nefesini
kontrol edemediğini fark etti. Akıl hocasının ona açıkladığı gibi, onu tarafsız
bir nesne olarak hissetmedi , ona tehlikeli ve ürkütücü geldi. Dikkatini
nefese vermekten kaçınmaya başladı, bunun yerine sadece etrafını saran seslere
odaklandı, meditasyonun ilk üç günü boyunca, nefesine geri dönecek kadar
kendini kontrol edebildiğini hissedene kadar onları dinledi. Artan konsantrasyonla
birlikte gelen sakinlik ve huzur niteliklerini geliştiren Joe, sonuç olarak bir
mutluluk hali yaşadı (bunu bir peri vaftiz annesinin evini ziyaret etmek olarak
tanımladı). Bundan hemen sonra, göğsünü sıkıştıran, ağrıya neden olan ve nefes almayı
zorlaştıran demir bir çember hissi oldu.
Bu hisler o kadar güçlü ve nahoştu
ki Joe onlarla meditasyon yoluyla mücadele edemedi. Yine de, acıya saf bir
dikkatle bakmaya çalıştı, ancak bu onun odanın içinde dolaşmasını, ardından
uzanmasını ve gerinerek sürekli pozisyon değiştirmesini gerektirdi. Neredeyse
tüm gün süren deneyimlerinin yoğunluğu üzerinde ne dikkat uygulaması, ne
pozisyon değişikliği, ne çağrışımsal düşünce veya duygular, ne de akıl
hocalarının tavsiyesi herhangi bir etki yaratmadı. Sonunda Joe yatağa uzandı ve
içini bir hüzün kapladı. Ağladı. Hıçkırıklar birkaç saat durmadı ve sonra onun
için yeni olan çocukluk anıları üzerine akın etti. Öfkeli babasından kilerde
saklandığını, babasının onu duyup daha da sinirlendirmesinden korktuğu için hıçkırıklarını
bastırmak için ağzına bezler tıktığını hatırladı. Nefes almaya dikkati,
çabalarının nefesi gözlemlemeye değil, babasının gazabını kışkırtmamak için onu
kısıtlamaya yönelik olduğu dolapta nasıl boğulduğunun hatırasıyla uyandı.
Joe, psikoterapistle geçirdiği
yıllarda, dört çocuğun en büyüğü olarak, babasını kızdırmamak için küçüklere
örnek olması ve tepkilerini bastırması gerektiğini fark etti. Kendi öfkesinin
ne kadar tehdit edici olabileceğini biliyordu . Bana, "Bana ne
yaptıklarını anladım, ama kendime ne yaptığımı anlamadım" dedi. Kilerdeki
o anda Joe nefesini tutmayı öğrendi, göğüs kaslarını sıkıştırarak korkusunu,
öfkesini ve çaresizliğini dizginlemeyi öğrendi. Onun için nefes almaya dikkat
etmek, duygusal deneyimlerinin kilidini açan anahtardı. Göğsündeki demir bant,
diyaframı kasılana kadar yükselip alçalırken hıçkırarak nefesini tutma
hissiydi. Joe'nun kendini nasıl bastırdığına dair en önemli terapi
farkındalığı, psikoterapi yoluyla değil, meditatif bir durum aracılığıyla elde
edildi, ancak yıllarca süren psikoterapi, deneyimlerini benzer şekilde travma
geçirmiş diğer insanların göremediği bir şekilde görmesine yardımcı oldu.
Uç bir örnek olarak, Joe'nun
hikayesi, meditasyonun dikkatimizi vücudumuzda korku tarafından ele geçirilen
yerlere yönlendirme gücünü gösteriyor. Meditasyon sırasındaki konsantre zihin
durumu, bu tür kasılma durumlarını özellikle fark edilir kılıyor gibi
görünüyor. Bunlar, vücudumuzda normal farkındalığımızın ötesinde katılaşan
kronik savunmaların öğrenilmiş kalıntılarıdır. Yaralanmadan uzun süre sonra
vücutta bu tür hisleri nasıl yarattığımızı öğrenmek, onları özdeşleştirdiğimiz
veya reddettiğimiz somut nesneler (Joe'nun demir çemberi gibi) olarak ortadan
kaldırır. Belirli bir yaralanma olduğunda, genellikle vücutta farkındalık
gerektiren belirli bir ana nokta vardır. Böyle ayrı bir travma olmadığında,
somatik deneyim genellikle daha dağınıktır.
Benim durumumda, yoğun
meditasyonlar sırasında en çok tekrarlanan duygu, gerçek aşk olduğunu hayal
ettiğim derin özlem kuyusuydu. Meditasyonlarım haftalarca süren sessiz ve
düşünceler, hisler, fiziksel eylemler, duyumlar, anılar, planlar ve
benzerlerinin sürekli dikkatli farkındalığını içerdiğinden, bu, aşırı geveze
düşünen zihnimin sakinleşmesi ve sakinliğin bazı nitelikleri için verimli bir
zamandı. ve geleneksel olarak meditatif durumla ilişkilendirilen netlik.
Bununla birlikte, bu oldukça geniş zihin halleri arasında bile, çoğu zaman
derin arzuya benzer bir his fark ettim. Durumum, psikanalistlerin serbest çağrışımdan
bahsederken tanımladıkları duruma benziyordu. Bu tür meditasyonlarda adet
olduğu üzere, serbest çağrışım yolumdan giderek, bir psikanalistin muhtemelen
erken dönem, konuşma öncesi bellek dediği şeyi deneyimlemeye devam ettim.
Bir noktada, yaklaşık bir hafta
sonra, zihnin bu uzamsallığından, çocukluğumda geceleri yalnız kaldığımda
periyodik olarak ortaya çıkan bedensel duyumlara dair bir anı birdenbire ortaya
çıktı. Yaklaşık yirmi dakika boyunca vücudumda kontrol edilemeyen bir titreme
geçti; bu duygu sonunda ancak büyük bir barış, ışık ve sevgi durumu olarak
tanımlanabilecek duruma yol açtı. Meditasyon danışmanlarım deneyimim karşısında
şaşırdılar, ama ben bunu bu özel meditasyon uygulaması için özel bir önem
işareti olarak aldım. Ancak geçici olarak zayıflayan özlem duygum kaybolmadı.
Aslında, meditasyona sonraki birkaç dalışımı aynı duyguyu yeniden yakalamaya
çalışarak geçirdim - meditasyon söz konusu olduğunda iyi bilinen beyhude bir
girişim, ancak meditasyon uygulamalarına içsel bir boşluk veya yabancılaşma
duygusuyla başlayan Batılı meditasyoncuların tipik bir örneğidir. .
Yıllar sonra sevdiğim kadınla
evlenme kısmetine eriştiğimde, hayalini kurduğum ve ulaşılmaz dediğim bu gerçek
ve somut aşkın bile arzumun tüm derinliğini ortadan kaldıramadığını gördüm.
Aksine, onu daha da güçlendiriyor gibiydi. Uyumakta güçlük çekmeye başladım,
sürekli karımın ilgisini istedim, kısa bir süre için bile ondan ayrılmak benim
için zordu ve uykuya daldığımda dişlerimi gıcırdattığım kabuslara yenik düştüm.
Aç Hayaletlerin vücut bulmuş hali oldum: tıpkı neden oldukları acı nedeniyle
ihtiyaç duydukları yiyecekleri yutamadıkları gibi, tatmin edilmemiş arzumun
derinliği nedeniyle arzuladığım sevgiyi de kabul edemedim. Söylemeye gerek yok,
benim için psikoterapi zamanı geldi. Elbette gerekirse sakinleşmek için
meditatif yeteneklerimi kullanabilirdim, ancak aşılmaz izolasyon duygularıyla
özdeşleşmemin gücü o kadar büyüktü ki, bir psikoterapistin özel ilgisini
gerektirdi. Meditasyon, kötü durumumun farkına varmamı sağladı ve onu çevreleyen
eski hisleri geri kazanmama yardım etti, ancak yine de geçmiş deneyimlerim
tarafından tamamen önceden belirlenmiş olanın dışında hareket edemiyordum.
İyileşmemin anahtarı, elbette,
dişlerimi gıcırdattığımı tekrarlayan rüyalarımda yatıyordu; bunun "sözlü
öfke"nin güçlü bir ifadesi olduğunu fark ettim - ailemin eski bir
yokluğuna duyduğum derin kızgınlık. Bu rüyalar daha sonra sevdiklerime
ulaşamadığım başka rüyalara yol açtı: Telefon numarasını unuttum, telefon
çalışmadı, ahize veya disk bozuldu, arayan cevap vermedi. Bu rüyalar sonunda
beş yaşımdayken gerçek anılara dönüştü, ailem küçük erkek kardeşime bakmak için
beni terk etti ve mahalledeki arkadaşlarına gittiler, bir sorun olursa onları
telefonla aramaya zorladılar. Çocukluğumun bağımlılığından erken kurtuldum,
bana "sorumlu" olmam öğretildi; yerine getirilmemiş öfkem, ailemle
geçinememe konusundaki bastırılmış saldırganlığım olarak hizmet etti. Uyku
sorunlarım ve bastırılmış saldırganlığım çözülmedi, eminim ki eski rutine uygun
olarak, istesem de istemesem de genellikle saat altıda yatağa yatırıldığım
için. akşam, yorgun ailem biraz yalnız kalsın diye. Bunu fark ettiğimde, bu zor
duyguları kolaylıkla ve mizahla yönetebildim. Evlilikte bulduğum gerçek aşk,
çocukluğumu erken kaybettiğime pişman olmamı sağladı.
TEMEL ZAYIFLIK
Aslında, benimki gibi deneyimler,
şu ya da bu biçimde, oldukça Batı'ya özgüdür. Hem meditasyon hem de psikoterapi
sıklıkla belirli bir travmatik olayın anılarını değil, şu ya da bu şekilde
yokluğunun psikolojik izlerini açığa çıkarır. Hepimiz gibi aileye, en iyi
ihtimalle ebeveynlerin ilgisine bağlı ve hepimiz gibi bağımsızlığın gelişimine
odaklı kültürümüz, başlangıçta var olanın yokluğunun özümsenmesini teşvik etme
eğilimindedir. Bu nedenle, ebeveynlerden biri veya her ikisiyle olan ilişki
gerginse veya çocuk daha hazır olmadan büyümeye zorlanırsa, o kişide kemiren
bir boşluk, kendi içinde algıladığı bir eksiklik kalır. erken kişisel
deneyimlerde değil. Temel eksiklik olarak adlandırılan bu eksiklik ,
çoğu zaman bedensel formdaki kişinin meditasyon sırasında hatırladığı şeydir.
Temel kusuruyla bahsettiğim Michael Balint,
çocuklukta çocuğa yetersiz ilginin psikolojik izlerinden bahsederken, Batı
kültüründe kronik bir ruhsal açlığa yol açacak kadar yaygın bir travmayı
kastediyordu:
“Hasta kendi içinde giderilmesi
gereken bir eksiklik hissettiğini söylüyor. Ve bu eksiklik tam olarak bir
eksiklik olarak hissedilir, bir kompleks olarak değil, bir çatışma olarak
değil, bir durum olarak değil. Bu eksikliğin nedeninin, birisinin hastayı yarı
yolda bırakması veya ona verilen bir sözü tutmaması olduğu düşünülür; bu
durumda, kaçınılmaz olarak, genellikle psikanalistin bu sefer onu hayal
kırıklığına uğratmaması, aslında onu hayal kırıklığına uğratmaması gerektiği
yönündeki acil bir taleple ifade edilen güçlü bir endişe ortaya çıkar.
Burada yer alan travma, istismardan
çok ihmal ile ilişkilendirilir. Budizm'de bu kelimeyle kastedilenle hiç de aynı
olmayan bir tür içsel boşluk olarak deneyimlenir. Bununla birlikte, kural
olarak meditasyon sırasında ilk keşfedilen bu boşluktur ve tüm meditasyon
pratiğini olumsuz etkilememesi için psikoterapistin özel dikkatini gerektiren
bu boşluktur. Budist bir bakış açısına göre, en yakın paralellik, Aç Hayaletler
dünyasının tanımında yatmaktadır. Pek çok Batılı, psikoterapi ve meditasyonun
birleşik bir yaklaşımına ihtiyaç duyar çünkü aç hayaletlerin dünyası ruhlarında
çok güçlü bir şekilde temsil edilir. Bu, Budizm tarihinde tamamen yeni bir
fenomendir: Daha önce hiç bu kadar çok Aç Hayalet Budizm pratiğine dahil
olmamıştı. Baskınlıkları, en iyi şekilde psikanaliz geleneğinden ödünç
alınabilecek yöntemlerde bazı değişiklikleri gerektirir.
Tibet'teki Budizm geleneğinin
açıkça ortaya koyduğu gibi, Doğu'nun çocukluk anma uygulamalarına esas olarak
meditasyonu desteklemek ve geliştirmek için ihtiyaç vardır. Budist psikolojisi
okurken bunu uzun zaman önce fark ettim. Tıp fakültesinin son yılında, önce
Hindistan'ın kuzeyine dağılmış Tibet'ten gelen çeşitli mülteci gruplarıyla
birlikte Hindistan'da üç ay geçirdim. İlk altı hafta, Dalai Lama'nın sürgünde
yaşadığı sarayının bulunduğu, Himalayaların eteğindeki küçük Dharamsala
köyündeydim. Büyük bir bilimsel projede yer aldığım için, arkadaşlarımdan biri
Tibetli araştırmacı ve tercüman, Virginia Üniversitesi'nde profesör olan
Geoffrey Hopkins'ti. Bu benim Tibet Budizmi'nin entelektüel geleneklerinin
derinliğine ilk kez maruz kalmamdı; Ondan önce Theravada Budizmi veya Güneydoğu
Asya Budizmi üzerine çalışmıştım. Bana en çok meditasyonu veya görselleştirmeyi
hatırlatan özel egzersizlerle şefkat ve iç huzuru geliştirmeye yönelik Tibet
uygulamasından çok etkilendim . Çoğu zaman, bu tür egzersizler, tüm canlıların
anneler olduğu fikrini içeriyordu.
Döngüsel varoluşun bir başlangıcı
olmadığına dair bir görüş olduğu için, tüm canlılar zaman zaman birbirleriyle
her türlü ilişki içinde olmuşlardır. Yani herkes hem düşman hem de arkadaştı ve
ancak açgözlülük, nefret ve cehaletin etkisi altında dostluk ilişkileri
bozuldu. Bu özel egzersiz, tüm canlı varlıkları annelerimiz olarak kabul
etmemizi önerir - onların nezaketini hissetmek, nezaketleri için onları
ödüllendirme ihtiyacını geliştirmek, bu nezaketi gösterme fırsatı buldukları
için onları sevmek ve acıdan kurtulmalarını dilemek. nedenleri. Bu uygulamanın
ruhani kökleri, Tibet halkının anneleri için beslediği kararsız sevgide
yatmaktadır.
Bu tür bir meditasyon her zaman
ilgimi çekmiştir. Örneğin, bu özel egzersize aşina olmayan ve tüm canlı
varlıklara anne gibi davranan bazı batılı hastalarım oldu ve sonuçları, en
azından kendi kişisel yaşamlarında felaket oldu. Bu uygulama Batılılar için
zor: kendi anneleriyle ilişkileri çok çelişkili. Çocuk yetiştirme sürecimiz,
aile yapımız, bağımsızlık ve izolasyon arzumuz ebeveyn ile çocuk arasındaki
ilişkide gerilim yaratır. Çocuğun mizacı, ebeveynin mizacı ile çatıştığında
veya ebeveynin çocukla ilgili iddialı planları çocuğun gerçekte kim olduğunu
belirsizleştirdiğinde, aile kolayca yabancılaştırıcı veya klostrofobik bir
ortam haline gelir ve çocuk, içinde bulunduğu yaratıklardan saklanmak zorunda
kalır. en çok ona ihtiyaç var. Psikoterapi öğretmenim Isidor From,
"Aile," diye şaka yaptı, "Tanrı'nın var olmayan en kötü icadıdır."
Geçenlerde, Tibet Yaşam ve Ölüm
Kitabı'nın yazarı ve Avrupa ve Amerika'daki yüzlerce Budistin öğretmeni olan
Tibetli usta Sogyal Rinpoche'ye, tüm canlılara anne gibi davranma uygulaması
hakkında soru sorma fırsatım oldu. "Oh hayır," diye güldü,
"Batılılar için değil. Onlara her zaman büyükanne ve büyükbaba gibi
davranmalarını tavsiye ederim.”
Psikolojik olarak iki kültürün
çıkış noktası farklı gibi görünüyor - bunda bir açılım yok. Rudyard Kipling
bile Doğu ile Batı arasındaki uçurumun aşılmaz olduğunu söyleyen ilk kişiydi.
Doğu Doğu'dur, dedi: Onun derinliklerine girmeye çalışmamalıyız. Psikoterapistler
arasında, kişisel çıkarlarına rağmen Carl Jung bile buna katılıyordu. Askeri
uygulamaların çok yabancı olduğunu düşünüyordu; Batılılar ilham için kendi
felsefi ve manevi geleneklerine bakmalıdır.
Bu yabancılığın bir nedeni,
Doğu'daki bireyin, ait olduğu ailenin, hiyerarşinin, kastın veya diğer grubun
beklentiler ağına dolanmış olmasıdır ve bu ağın çoğu zaman manevi pratikten
kurtulmanın tek yolu budur. Gerçekten de, Doğu'daki manevi arayış, başka türlü
yalnızlığı bulamayacak olan birey için kültürel olarak onaylanmış bir tür çıkış
noktası olarak görülüyor. Doğu meditasyon uygulamaları, Batılı
meditasyoncularla aynı "kendini bulma" arzusuyla hareket eder, ancak
başlangıç noktaları zıttır. Eski Budist metinlerinden birinin dediği gibi: "Bu
nesil bir topun içindedir" 9 . Birçok nesilden geçen tek bir
iplik olan böyle bir birlik, Doğu'nun temsilcilerine geleneksel olarak
meditasyonun üzerine inşa edildiği belirli bir güç verir. Doğu'da, bir kişinin
empatik (şefkatli) farkındalık yeteneği, egonun dış sınırlarını zayıflatma,
duygusal tutum ve algılama ve topluluk duygusu verili olarak alınır.
Meditasyon, Doğu kültürlerinde öğretildiği gibi, ruhsal çalışma için alıcı bir
iç ortam yaratmak için bu yeteneği kullanır.
Batı'da başlangıç noktası nadiren
bir ilişkiler ağına karışmış bir kişidir; daha sıklıkla yabancılaşmış bir
kişidir. Bireyselliğe ve bağımsızlığa yapılan vurgu, büyük ve hatta küçük
ailelerin parçalanması, "yeterince iyi" ebeveyn ilişkilerinin
olmaması ve toplumumuzdaki bağlanma pahasına amansız başarı arayışı, çoğu zaman
bir kişinin kendini dışlanmış, izole edilmiş, soyutlanmış, yabancılaşmış, boş
ve ona ulaşılmaz ve aynı zamanda korkutucu görünen yakınlık özlemi. Doğulu
Budist öğretmenler ve Batılı psikoterapistlerin ilk kültürlerarası toplantısında
Dalai Lama, orada sürekli tartışılan "düşük benlik saygısı" kavramına
şüpheyle yaklaştı. Salonda dolaşmaya ve Batı'nın temsilcilerine sormaya
başladı: “Bu var mı? Sende var mı? Hepsi olumlu anlamda başını salladığında,
inanamayarak başını salladı. Sogyal Rinpoche'ye göre Tibet'te olumlu bir benlik
duygusu kabul edilir. Çok erken yaşta aşılanır ve ailede oluşan tüm birbirine
bağlı ilişkiler tarafından desteklenir. Bir kişi bu olumlu duyguyu
sürdüremezse, diye ekledi, o bir aptal olarak kabul edilir.
Batı'da başlangıç noktası tamamen
farklıdır. Batı ruhu, Budist bir bakış açısından Hungry Ghosts dünyasını
karakterize eden yabancılaşma, arzu, boşluk ve değersizlik duygularına daha
yatkın görünüyor. Sevilmediğimizi hissediyoruz ve bu duyguyu, bu tür ilişkilerin
daha önce var olan bu duyguyu bir şekilde sileceği umudu ve beklentisiyle
birlikte tüm yakın ilişkilerimize taşıyoruz. Çocuklar olarak, ebeveynlerimizin
bizimle bağlantı kurmaktaki yetersizliklerini, bize kendilerinin nesneleri veya
yansımaları gibi davranma eğilimlerini hissederiz ve normalliğin eksikliğini
kendi eksikliklerimize atfederek onların dikkatsizliğini kabul ederiz. Bu
nedenle, çocuklar neredeyse her zaman her şeyi kendileriyle ilişkilendirir -
ters giden her şeyin kendileri yüzünden olduğuna inanırlar.
MEDİTASYON VE BATILI KİŞİLİK
İki kültürdeki hareket noktalarının
farklılığı, bana öyle geliyor ki, Doğu ve Batı temsilcilerinin farklı bir
meditasyon algısına yol açıyor. Bence Carl Jung, Budizm uygulamalarının Batı
zihni tarafından algılanamayacak kadar yabancı olduğunu söylerken yanılıyordu.
Meditasyon, başlangıç noktasının yabancılaşmasına veya bağlara dolanmasına
bağlı olarak farklı deneyimlere yol açar. Bir yabancılaşma geçmişiyle yola
çıkanlar, özellikle Batılılar için, meditasyon kaçınılmaz olarak daha önce
yerine getirilmemiş, temel bir eksiklik olarak varlığını sürdüren arzuların
anılarını geri getirir. Birden fazla bağlantıyla iç içe geçmiş bir hikayeyle
başlayan kişiler (öncelikle Batılı olmayan kültürlerden olanlar) için, meditasyon
muhtemelen aile beklentilerini ihlal etmekten suçluluk ve utanç duygularıyla
birlikte ilkel bir kaçma arzusunun anılarını geri getirecektir. Batı'nın
temsilcileri arasında aşırı bağımlılık olarak kabul edildi. Geleneksel
psikolojide göze çarpan korku, en azından kısmen, Batılı olmayan kişiliği büyük
ölçüde tanımlayan bağlantı ağını kırma veya kaybetme, aile yükümlülüklerinden
vazgeçme korkusudur. Buda'nın babasının sarayını, karısını ve küçük oğlunu ve
ona bağlı olan kastının tüm üyelerini terk ettiği zamanki yaşam öyküsü,
birbirine dolanmış bireyin korkuyla yüzleşmesi gerekliliğinin bir metaforu
olarak okunabilir. onun son ayrılığı.
Bizim kültürümüzde bu ayrılık
genellikle yaşamın çok erken dönemlerinde yaşanır. Böylesine ortak bir
başlangıç noktasına sahip olmanın sonuçlarından biri, meditasyon uygulamasının
bu erken duyguları hipnoz, serbest çağrışım ve "hastanın zihninin
yüzeyinde" var olana yakın dikkat gibi uyandırmasıdır. Bütün bunlar modern
meditasyoncuları bir ikileme sokar. Genellikle meditasyon pratiğine başlarlar
ve kendilerini oldukça hızlı bir şekilde, benim arzum gibi, devam eden
meditasyonla ortadan kalkmayan, altta yatan bir eksikliğin izlerini keşfederken
bulurlar. Bu arzuya eşlik eden düşük benlik saygısı, arzuyu yaşayan kişide bir
şeylerin eksik olduğu hissinden kaynaklanır ve genellikle geleneksel meditasyon
danışmanlarının sağlayamadığı özel psikoterapötik ilgi gerektirir.
Yararsızlıkla yüz yüze gelmek yerine sürekli olarak ona göre hareket etme
yönünde genel kabul gören bir istek vardır. Bir psikoterapistin veya akıl
hocasının yardımı olmadan, bundan etkilenen kişi çeşitli büyülü yollarla bu
yararsızlıktan kurtulmaya çalışacaktır. Meditasyon böyle bir yanlış uygulamayı
kaldıramaz. Altta yatan kusur bulunup kabul edilmezse, onu düzeltme arzusu
meditatif deneyime zarar verir.
İnsan dünyasının yanı sıra Aç
Hayaletlerin ihtiyaçlarına göre uyarlanmış birleşik bir yaklaşıma olan büyük
ihtiyacı burada fark ettim. Meditasyon, altta yatan kusuru ortaya çıkarmada çok
etkilidir, ancak bu konuda ne yapacağını bilememek. Bu, meditasyonun onunla
başa çıkamayacağı anlamına gelmez , sadece bu amaç için psikoterapötik
yöndeki çalışmalarla desteklenmesi gerektiği anlamına gelir. Budizm'in temel
bir kusurun üstesinden gelmedeki potansiyel katkısı, yalnızca meditasyonun bu
kusurun psikolojik izlerini ortaya çıkarma yeteneğinde yatmıyor .
Aslında, psikoterapinin farkındalığın ötesine ve özgürleşmeye doğru ilerleme
konusundaki sinir bozucu yetersizliğinin üstesinden gelmenin anahtarıdır.
BÖLÜM 9
Meditasyonun nasıl anılar için bir
araç olabileceğini ve terapötik potansiyelinin nasıl açığa çıkarılabileceğini
gördük. Hatırlamanın amaca ulaşmak için yeterli olmadığı kısa sürede keşfedildi
- basit bir hatırlama süreci hastalar için her zaman mümkün olmuyor ve onları
olumsuz belirtilerden kurtarmak için her zaman yeterli olmuyor. Yöntemlerinde
hangi değişiklikleri uygularsa uygulasın, pek çok insan erken yaşamlarından
önemli hiçbir şey hatırlayamaz. "Bastırma güçleri" genellikle basit
bir terapötik sürecin işlemesine izin vermeyecek kadar güçlüydü.
Ancak tedavi durumunda devreye
giren başka bir olgu daha vardır, "tekrar" denen bir olgu. Hastaların
çoğu biçimlendirici deneyimi hatırlamak yerine, onu çok önemli ve karakteristik
bir özellikle yeniden canlandırdılar: ne yaptıklarının farkında değillerdi. Bu
nedenle, gençliğinde babası kendisinden acımasızca talepte bulunan ve
yetişkinliğinde kişilerarası ilişkilerde tatmin bulamayan bir hasta, kendisinin
ne kadar talepkar hale geldiğini bilmeyebilir, ancak bunu psikoterapistle olan
ilişkisinde ifade edebilir. İlişkideki bu talepkarlığı, tezahür ettiği ama deneyimlenmediği
şekliyle bilince getirerek, terapist, hastanın babasında var olan orijinal
talepkarlıkla uzlaşmasına yardımcı olabilir.
Tekrar olgusunun ilginç bir
özelliği, tekrarlanan malzemenin genellikle kendimiz hakkında bilmeyi
reddettiğimiz, kendimizi en çok özdeşleştirdiğimiz, ancak bilinçli olarak en az
hatırlayabildiğimizin farkında olmadığımız şeyler olmasıdır. “Hasta unuttuğu ve
kendi içinde bastırdığı hiçbir şeyi hatırlamıyor ama eylemi bu
bastırılmış duyguyu ele veriyor - onu bir anı olarak değil, bir eylem olarak
yeniden üretiyor; elbette tekrar ettiğinden şüphelenmeden tekrarlıyor
.
Freud yöntemini yarattığında,
hastanın zihninin özünün ne olduğunu incelemekten, hastanın ilişkilere girme
tarzının özünü incelemeye geçti. Bu, hastanın "her şeyi eylemle ifade
etmesini" engellemeyecek, ancak psikoterapistin hastanın eylemlerini
algılayıp yorumlayabilmesini sağlayacak şekilde tavrını geliştirmesini gerektirdi.
Analitik tutum veya analitik tarafsızlık olarak adlandırılan bir teknik
bu şekilde ortaya çıktı . Bu, duygulanımın bir nesneden diğerine
aktarılmasına, terapist ile hasta arasında hastanın bilmeyi reddettiği şeylerin
tohumlarını içeren özel bir ilişkiye yol açan bir davranış tarzı ya da belki de
bir ruh halidir.
Ancak terapistin hastanın neyi
tekrarladığını anlaması ne kadar önemliyse, hastanın onu tam olarak anlaması
çok daha önemlidir. Tekrarın bir yorumu yeterli değildir; hastanın tekrarladığı
ama farkında olmadığı şeyleri yaşamasına yardım edilmelidir. Burada, Budizm'in
her anı tam olarak yaşamaya yaptığı vurgu, psikoterapinin başka türlü fark
edilmeyecek olanın farkında olma talebiyle iç içe geçmiştir.
Psikoterapötik ortam eşsiz bir
alandır; hastanın, terapistle ilişkisi dışında bastıracağı veya görmezden
geleceği neredeyse kesin olan davranış ve duygularını ifade etmesine olanak
tanır. Burada Buda'nın öğrettiği türden bir farkındalık oluşturmak için harika
bir fırsat var. Terapist, hastanın savunma tepkilerini sözlü olarak yorumlamaya
çalışmakla kalmayıp, aynı zamanda bu savunma tepkilerini kendisininmiş gibi
hissetmesine yardımcı olmaya çalıştığında, Budist meditasyon dersleri
terapötik olabilir.
BURADA VE ŞİMDİ
Tekrar konusu, meditasyon ve
psikoterapi ile ilgili bir dizi ilginç soruyu gündeme getirdi.
Psikoterapistler, çağdaş bağlantılara müdahale etme ve onları renklendirme
eğiliminde olan bilinçdışı tekrarlara bakma yöntemini
mükemmelleştirdiler . Buda'nın yöntemleri, tekrarlayan farkındalık biçimlerini
Budist pratiğinin başarılı bir şekilde kullanılmasının temel taşı haline
getirdi. Budizm, yalnızca bilinçsiz tekrarlarla uğraşmaya çalışmaz, ancak yine
de, farkındalığın tekrarlanan uygulaması olan yöntemi, dikkat stratejisiyle
tutarlıdır. Yaklaşımımı her iki gelenekten de geliştirirken, her birinin daha
etkili çalışması için diğerinden bir şeyler alınması gerektiğini gördüm.
Bir yandan, doktorun zihinsel
durumu - aktarım analizinin gerektirdiği gibi, yalnızca mevcudiyette
çalışabilme yeteneği - psikoterapist için büyük bir engel olarak ortaya
çıkıyor. İş için gerekli olan türden özenli mevcudiyeti yönetemez. Bir
psikoterapiste eleştirel dikkat egzersizi yapmayı öğretmenin bir yöntemi
yoktur. Sonuç olarak, çoğu psikoterapist en iyi ihtimalle Freud'un ustalaştığı
şeyin soluk bir versiyonunu sunabilir. Öte yandan, meditasyon uygulayıcıları ve
onların psikolojik olarak hazırlıksız danışmanları, günümüzün eylem ve
tutumlarına yakından bakıldığında kaçınılmaz olarak ortaya çıkan aktarım
malzemesiyle başa çıkmak konusunda genellikle yetersiz veya isteksizdirler.
Meditasyon, daha önce belirtildiği gibi, ustalıkla yaklaşılmazsa tüm meditatif
deneyimi doldurabilen ve ortadan kaldırılamayan çok miktarda duygusal olarak
yüklü malzemeyi ortaya çıkarabilir. Ancak iki gelenek birlikte çalışabildiğinde
uyum içinde çalışacaktır. Meditasyon, anda kalmanın bir yolunu sunarak hem
terapiste hem de hastaya yardımcı olacaktır ; İnsanlara geçmiş
materyalleri nasıl tanıyacaklarını ve akılda tutacaklarını öğreterek,
psikoterapi meditasyonu duygusal ıstıraptan kurtarabilir. Her ikisi de hayatı
olduğu gibi algılama yeteneğini artırmaya yardımcı olur: her ikisi de
genellikle sessizlikle başlar.
Bir nesneden diğerine duygu
aktarımıyla ilk karşılaşmam bir psikoterapistin ofisinde değil, tanrı
Krishna'nın doğduğu söylenen Vrindavan adlı küçük bir Kuzey Hindistan köyündeki
bir doğu tapınağının koridorlarındaydı. Birkaç arkadaşımın akıl hocası olan
yakın zamanda ölen dürüst adamın anısına yeni bir tapınağın açılışı vesilesiyle
kutlamaya katıldım. Sadık müritlerinden biri, o sabah tapınak odalarından
birinde oturmuş her zamanki gibi darshan veren Siddhi-ma adında bir kadındı.
Darshan, Hint dini kültüründe,
manevi bir akıl hocasının müritlerinin sadece birkaç dakika onunla birlikte
olmak için ona geldiği bir gelenektir. Konuşma, bunun ana parçası değildir,
ancak bu tür bir iletişim çok değerlidir ve arzu edilir. Mentorun darshan
verdiği ve mürit aldığı söylenir . Çok az sözlü iletişim olmasına
rağmen, bu mentorun olmadığı veya ilgisiz olduğu anlamına gelmez. Aksine, akıl
hocasının varlığı çok güçlüdür ve dikkatinin kalitesiyle aktarılan, güçlü bir
tepki uyandıran güçlü bir duygusal güçtür. Psikoterapi seanslarım sırasında
ofisimde sık sık bunu düşünürüm. Psikanaliz "konuşarak tedavi" olarak
tanımlanır, ancak öncelikle sessizliğin terapötik kullanımının
geliştirilmesidir. Meditasyon çalışırken bir şey öğrendim: Bu sessizliği nasıl kucaklamayacağım.
Psikiyatri eğitim kursunun hiçbir yerinde bundan bahsedilmedi, ancak bir
psikoterapist olarak çalışmamın temel taşı haline geldi. Boş bir ekrana, aynaya
ya da ebediyen sessiz ve tepkisiz bir psikanalistin bir tür karikatürüne
dönüşmeye çalıştığımı kastetmiyorum; Aslında, söyleyecek bir şeyim olduğunda
çok konuşurum. Ama sessizlikten korkmuyorum ve sessizliğimin bir yokluk olarak
algılanmadığını da biliyorum.
Hindistan'da kaldığım süreye geri
döneyim: Zaten yaklaşık on beş kişinin bulunduğu bir odaya davet edildim;
bazıları yere oturdu, diğerleri Siddhi-ma'nın yanındaki kürsüde. Kapının
yanında diz çöktüm . Hintçe bilmiyordum, o İngilizce bilmiyordu ve kimse tercümanlık
teklifinde bulunmadı ama bana baktığında o kadar şefkatli ve hüzünlü bir
duyguyla doldum ki gözlerimden yaşlar geldi. O anda kendi annemle olan çocukluk
bağımın yürek burkan kaybını hissettim. Vücudumda depolanan söz öncesi bir
anıydı ama ondan önce onun varlığından haberim yoktu. Daha sonra göreceğim
gibi, evlilik hayatımın ilk günlerinde tekrar edeceğim şeyin kaynağı buydu.
Siddhi-ma'nın bakışı bu deneyimi
uyandırdı ve geri kalmışlığım nedeniyle ne zaman olduğunu anlayamadığım kişisel
hayatımın bir unsurunu anında edinmeme izin verdi. O an, yaşadığım üzüntüye
rağmen kendi sevme yeteneğimin tamamen yok olmadığını fark ettim. Birkaç dakika
bu şekilde oturduktan sonra, Siddhi-ma tekrar bana baktı, gülümsedi ve
asistanlarına manevi gıdayı simgeleyen gümüş varakta değerli sütlü tatlıları
kutsayarak bana prasadam sunmaları için işaret verdi. Herkes güldü ve
beni aynı anda birkaç parça yemeye zorladı.
Siddhima'nın o anda başıma
gelenleri anlayıp anlamadığını ve bununla bir ilgisi olup olmadığını bilmiyorum.
Aslında, tam da bu köyde eski bir Hindu tapınağı vardı ve burada darshan,
çökmekte olan tapınağın önünde bir perdenin arkasına bir parça siyah volkanik
kaya verdi. O özel bir peçeyle sarılıydı ve onu brahman rahipler izledi.
Tapınağın bir salona benzeyen ancak oturma yeri olmayan loş ışıklı
amfitiyatrosu insanlarla doluydu. Taşı, bu taşın huzurunda her türlü şoku ve
her türlü duygusal deneyimi yaşayan kalabalığa göstermek için saat boyunca
birkaç kez perde geri çekildi. Deneyimler, benim yaşadıklarım kadar güçlüydü.
tıpkı problem çözme sanatıyla
olduğu gibi varlığıyla da büyük bir etki yaratabileceğidir . Hastanın
duygusal güçlükleri altta yatan bir eksiklikte, sözel olmayan ya da unutulmuş
deneyimlerde ya da yokluk ya da boşluk şeklinde iz bırakan deneyimlerde
yattığında, terapistin şimdiki anı özgür bir farkındalıkla doldurma becerisi
özellikle önem kazanır. Bu tür hastaların ilişkideki herhangi bir
samimiyetsizliğe karşı son derece hassas oldukları söylenemez, ancak kendi
içlerindeki uçurumu hissetmelerine izin vermek için bu tür bir ilgiye ihtiyaçları
vardı . Aksi takdirde, her şey çok tehdit edici hale gelir.
Terapistin sessizliği, uyarıcı
varlığı sayesinde bu duygu burada ve şimdi ortaya çıkabilir. Bahsettiğim
sessizlik ölü ya da felç edici değil, olasılıklar ve anlamlarla dolu bir
sessizlik. Güneydoğu Asya'nın Budist geleneğinde sessizlik için yirmi bir
kelime vardır: düşünceler arasındaki sessizlik, konsantre zihnin sessizliği,
farkındalığın sessizliği vb. Psikoterapi, hastanın başka türlü bağlantı
kuramayacağı şeyleri eylemle ifade etmesine veya daha önce düşünemediği şeyleri
söylemesine izin verecek sessizliği gerektirir. Hepimiz bu tür bir sessizliği
özleriz çünkü bu, uzaklaştırıldığımız nitelikleri yeniden kazanmamızı sağlar.
Meditasyon pratiği, pratik psikoterapi için el değmemiş doğal bir kaynak olan
bu iyileştirici sessizliğin çıkarıldığı bir maden gibidir.
Bir psikoterapist hastasıyla
belirli bir planı olmadan, ona bir deneyim empoze etmeye çalışmadan, olayların
nasıl gelişeceğini bildiğini ya da hastasının kim olduğunu düşünmeden
ilgilendiğinde meditasyon derslerini dikkate alarak terapi uygular. Hasta bu
yaklaşımı hissedebilir. Bu özellikle hastanın sessizliği sırasında önemlidir,
çünkü sessizleştiğinde kendisini yeni ve keşfedilmemiş bir bölgenin eşiğinde
bulur. Böyle bir anda gerçek, kendiliğinden, plansız iletişim olasılığı vardır;
ancak hasta, bu tür bir iletişimin güvenli olmasını sağlamak için önce
terapistin ruh halini inceler. Bu sırada hasta, psikoterapisti çok ince
hissedebilir.
Psikoterapiyi hasta için ilginç
kılan, yüzyıllar önce farklı bir biçimde tanımlanan bu ruh halidir:
"Düşünme, hiçbir şeyi karartma ve anlamaya çalışma", eski bir Tibet
meditasyonu. usta.
Dikkat etmeyin ve araştırmayın;
zihni kendi alanında bırak...
Kusurları hiçbir yerde aramayın
Hiçbir şeyi ciddiye alma
Başarıların peşinden koşma...
Bu dikkatsizlik olarak anlaşılsa
da,
Yine de tembelliğe kapılma;
Kendini gözlemlemeyi sürekli
kullanarak dikkatli olun.
Hasta için bu özel ruh halinde
"tutulmak" hem büyük bir zorluk hem de büyük bir rahatlamadır. Zor,
çünkü bu deneyim hastanın psişesindeki eksik veya çözülmemiş materyal
miktarını, terapiye başvurmak için gerçek nedenlerini (ifade edilmenin aksine)
artırabilir ve rahatlama, hepimizin aradığı ilgiye veya onun bir türevine neden
olur. için. Budizm'in bir psikoterapist olarak beni nasıl etkilediği
sorulduğunda, çoğu zaman hayır, psikoterapi yaptığımda sadece yapıyorum ve
meditasyona olan ilgimin bununla hiçbir ilgisi olmadığını söyleme
eğilimindeyim. Ancak yüzeysel bir cevap olacağını biliyorum. Meditasyon
profesyonel bir psikoterapist olmamı sağladı: Meditasyon sayesinde tedavinin en
kritik anlarına müdahale etmemeyi öğrendim.
W.R. Bayon, bu ruh halinin
terapötik gücünü fark eden psikanalistlerden biriydi. Ayrıca diğer, genellikle
güvensiz ve bazen düşmanca psikoterapistlere bunu nasıl kullanacaklarını
öğretmeye çalıştı. Hindistan'da doğan Bayon, anavatanının etkisini asla kabul
etmedi. Dikkat ve Yorumlama adlı kitabında verilen, ruh halinin terapötik
potansiyelini açıklamak için kendine özgü bir yol geliştirdi .
"Psikanalistin, kişinin
zihnini hazırlaması için en az belirli fiziksel egzersizlerin fiziksel zihni
hazırlaması için zararlı olduğu kadar, zihnin faaliyetlerinden -anılar ve
arzular- kaçınması önemlidir.
Psikanalist kasıtlı olarak
hafızadan ve arzudan kurtulmazsa, hasta bunu 'hissedebilir' ve psikanalistin
ruh halinin, yani terimle ifade edilen durumun, onun tarafından ele geçirildiği
ve tutulduğu 'duygusundan' etkilenebilir. 'arzu'.
Bayon, terapist ve hasta arasındaki
sessizliğin nasıl son derece verimli veya korkunç derecede yıkıcı olabileceğini
anlatıyor. Böyle anlarda sessiz bir iletişim vardır: Hasta, terapistin ruh
halini hisseder ve psikoterapist sezgisel olarak hastadan çok şey öğrenebilir.
Freud bu dikkat setini doğru bir
şekilde tanımlamış olsa da, psikoterapiste bunun değerini ancak hastanın
bilinçaltı düşüncelerinin akışını yakalamaya çalışırken vurgulamıştır. Ancak
Bayon'un neyi ima ettiğini açıklamadı: böyle bir tutumun hasta üzerindeki
etkisi. Freud'un tarif ettiği durum gereklidir, çünkü ancak psikoterapistin
böyle bir ruh hali hasta tarafından takıntılı olarak algılanmayacaktır.
Terapistin beklentileri ve arzuları, ne kadar incelikli olursa olsun, hastanın
karşılık vermeye veya boyun eğmeye zorlandığı baskılar yaratır. Müdahaleci veya
kayıtsız ebeveyn ile analojinin devreye girdiği yer burasıdır.
Fransız psikanalist Jeanine
Chasseguet-Smierguel, bu sözlü olmayan iletişim yeteneğini, terapistin annelik
eğiliminin bir işlevi olarak açık bir şekilde nitelendirdi. Yararından şüphe
duyan herkesin, kendi karakterinde dişilliğe dair gizli korkuları olması
gerektiğini savundu 4 . Pek çok psikoterapist için meditatif durumu
tehdit edici yapan da bu dişil korkusudur . İçsel müdahale etmeme doğası
gereği, hastaların kendi açmazlarını keşfetmelerini sağlayacak olan ruh
halinden vazgeçerler. Budist kelime shunyata veya boşluk, orijinal
etimolojik anlamı "hamile boşluğu, hamile rahmin boşluğu" anlamına
gelir. Terapist, kendi sessizliğini kullanarak uygun koşullar yaratabildiğinde,
hasta, istemeden de olsa henüz tamamlanmamış ve hâlâ özdeşleştiği şeyle temasa
geçmekten kendini alamaz.
Geçenlerde, birkaç yıl önce bir
soyguncu tarafından saldırıya uğradıktan sonra babası tarafından cinsel tacize
uğradığını hatırlamaya başlayan bir hastayla seans yaparken bunu hatırladım. Bu
gibi durumlarda sıklıkla olduğu gibi, kadın kendi anılarının doğruluğundan
şüphe duyuyordu, ancak yavaş yavaş onların gerçek olabileceğine inanmasına izin
verdi. Bir gece önce rüyasında cüzdanının çalındığını ve kimliğini kanıtlayan
tüm belgelerle birlikte cüzdanının kaybolduğunu gördü. Bunu bana seansın
başında, oturmasını söylemeden önce söyledi ve bana bakmadı. Seanslar sırasında
ortaya çıktığı üzere, ruh halinde olağandışı hiçbir şey yoktu; kaba bir adamla
ilişkisi yakın zamanda kopmuştu ve bu günlerde, avcının tuzağına düşmüş bir
hayvan gibi kafası karışmış ve korkmuş görünüyordu.
Hikayesini uzun bir sessizlik
izledi. Utanan hastam, aniden çok utandığını itiraf etti. Bu utançtan kurtulmasını
değil, bu duygudan memnun olmadığı ve bunu sadece rüyasını anlamanın önünde bir
engel olarak gördüğü için onunla kalmasını tavsiye ettim. Bu, sessizliğin
boşluğundan doğan ve kendisini hâlâ özdeşleştirdiği bir utançtı; utanç, rüyanın
bilince getirdiği bitmemiş malzemeydi.
Bir sonraki anısı, babasıyla
yaşadığı korkunç bir olaydan sonra akşam yemeği için yemek odasına inip onu
masanın başında otururken görmesiydi. "O şimdi kim?" - daha sonra,
oldukça normal davranan ebeveynlerine, küçük erkek ve kız kardeşlerine bakarak
kendini düşündü. Bu onun empatisinin tohumu oldu. İki imajı bir araya
getirememişti: kendisi ve babası, aralarında gizlice kalmaya devam eden
gerçeğin hakikatine yıllarca inanmayı reddetmişti. Rüyası, çantasını
kaybetmesiyle sembolize edilen şiddetle bariz ilişkisinin yanı sıra, travmanın
daha gizli etkilerini gün ışığına çıkardı - peşini bırakmayan ve tekrar tekrar
değersiz erkeklerle ilişki kurarak dışa vurmaya çalıştığı utanç. bilinçli
olarak hayatta kal.
Hastamın mahcubiyetinin ortaya
çıkmasına izin verdiğimde meditatif bir şekilde tepki verdim. Ona dikkat
etmesini söylediğimde bunun ne anlama geldiğini bilmiyordum; Sadece haklı
olarak bir engel olarak değil, ilginç bir fenomen olarak görülebileceğini
biliyordum. Anlık farkındalık konusundaki kendi eğitimim beni bu yaklaşıma
hazırladı ve dikkat setini sürdürme yeteneğim, hastamın kendi deneyimini daha
derinlemesine incelemesini sağladı.
Freud, geçici olarak askıya alınan
dikkatin özel önemi konusunda kesin olduğundan, psikoterapistler onun tavsiyesine
uymakta büyük güçlük çektiklerinden söz ettiler. "Çok zor," diye
şikayet ettiler. "Bunu nasıl yapabilirim?" sordular. Sandor Ferenczi,
"Hayatta bu tür gerilimlere pek rastlanmaz," diye içini çekti.
"Entelektüel aktivite, 'eleştirel çalışma', 'problem çözme düşüncesi' veya
'bilişsel işlem' ne olacak? sordular. Halen önemli olan 1938 tarihli Problems
in the Methods of Psychoanalysis adlı kitapçığında psikanaliz tekniklerinin
çoğunu tek başına sistemleştiren Otto Fenichel, Freud'un orijinal tavsiyelerini
uygulamaya çalışanların çabalarını, onları basitçe bilinçaltına dalmakla ve
"hiçbir şey yapmamak" 6 .
ve sözel olmayanla ilgili
olabileceğidir. rasyonel veya entelektüel düşünce. Çoğu bizim katılımımız
olmadan gerçekleştiğinden, psikoterapist bilişsel işlemeyi başlatmamalıdır.
Söylenecek önemli bir şey olduğunda, apaçık hale gelir. Bununla birlikte, daha
sıklıkla, psikoterapistin entelektüel etkinliği, hastanın sessizliği deneyimine
karşı bir savunma, keşfi gerçek bir olasılık haline getiren ortak cehalete
düşmeyi reddetmedir.
Çoğu insan için terapötik etkiye
sahip olan, acılarını açıklamak için geçmişlerinin yeniden anlatılması değil,
doğrudan terapistin ofisinde duyguların, duygusal düşüncelerin veya meşgul olan
duygusal düşüncelerin fiziksel izlerinin doğrudan deneyimidir. Bu duygular
sessizlikten doğar ve oda sessizken varlıklarını gösterirler. Genellikle öfkeli
talepler, koyu bir dargınlık veya umutsuz öfke şeklinde ifade edilen bu
talepler, bunu neden yaptığını anlamayan bir kişinin tekrarlayan yıkıcı
davranışlarına yol açan, altta yatan bir kusurun kanıtıdır. Amerikalı Zen
Budizmi uzmanı Charlotte Yoko Beck, Zen'in özünü "duygu ve düşüncenin
buz bariyerini" nasıl eriteceğini öğretmek olarak tanımlar.
Bu anlamda meditasyonun ikili bir
etkisi vardır: terapiste, terapistle iletişim sırasında en kişisel duyguların
ortaya çıkmasına nasıl izin verileceğini öğretir ve hastaya, bu duygular
ortaya çıktığında onlarla nasıl birlikte kalacağını öğretebilir. Ancak o zaman
duyguların sonsuz tekrarını kalıcı olarak kapatmak mümkün olacaktır.
PSİKOTERAPİDE SAF DİKKAT UYGULAMASI
Psikoterapistle, hastanın geçmişin
açığa çıkmamış duygularını tekrarlamaya başlaması için yeterince güvene dayalı
bir ilişki kurulduğunda, psikoterapistin görevi tam da bu duygularla var olmayı
öğrenmeye kayar. Burada yine meditasyon çok yardımcı olabilir. Nasıl kimse
psikoterapiste dikkatini en etkili şekilde kullanmayı öğretmediyse, kimse de
hastaya bunu nasıl yapacağını öğretmedi. Psikoterapistler olarak
hastalarımızdan serbest çağrışımlar oluşturmalarını bekleriz, ancak onlara bunu
yapmayı öğretmeyiz. Özellikle hasta zor bir duygu yaşadığında, saf dikkat
yöntemi, olağan gerçek duyguları harekete geçirme veya onlardan saklanma
dürtüsünün üstesinden gelmede çok yardımcı olabilir. Bir psikoterapist olarak,
meditatif bir bakış açısıyla çalışıyorum, terapi bağlamında insanlara hem
meditatif hem de terapötik bir şekilde tekrarladıkları şeye nasıl dikkat
edeceklerini öğretiyorum.
Tekrarladığımız duygular, kendimizi
en çok ilişkilendirdiğimiz ve en az farkında olduğumuz duygulardır; onlar kendi
içimizde kabul etmeyi reddettiğimiz ve en çok dikkatimizi vermemiz gereken
şeylerdir. Davranışçı terapi savunucusu Marsha M. Linehan'ın 1988'de bir
katılımcısı olduğum "Buddha Meets the West: Integrating Eastern
Psychology and Western Psychotherapy" 8 başlıklı bir
uzmanlar toplantısında tanımladığı gibi , en duygusal veya intihara meyilli
"sınırlarda" bile » Hastalar çoğunlukla kendi duygularından
korkarlar. Pek çok duygu sergilerler - ya da Freud'un deyimiyle tekrarlarlar -
ama aynı zamanda kendilerinin diğer herkes için bariz olan niteliklerinden
kopuk hissederler ve onlardan korkarlar. Linehan'ın ortaya koyduğu gibi, saf
dikkat ilkelerini izole etmek ve bu tür hastalara onları kendi duygularına
karşı bağışık kılmak için davranışsal bir şekilde öğretmek mümkündür. Psikoterapi
açısından da benzer bir sürece ihtiyaç vardır.
Bütün bunlar, tedavisinde uzun
süredir ilerleme olmayan Eden isimli bir hastamla yaptığım çalışmada çok
belirgindi. Örneğin kırk iki yaşındaki Eden, hatalarından dolayı onu azarlamaya
başlamamak için annesiyle aynı odada yirmi dakikadan fazla kalamazdı. Eden bu
şekilde davrandığında kendinden memnun değildi ama kendine engel olamadı;
davranışı derin bir acının ifadesiydi. Annesinin gençliğinde gösterdiği
ilgisizlikten rahatsız olan Eden, annesi ne zaman aşağılayıcı, ısrarcı veya
talepkar sözler söylese, ki bu oldukça sık oluyordu. Anne, “Sen gittiğinde
çocuklarla kim kalacak?” veya “Bugün çocuklara akşam yemeği için ne verdin?”
veya “Bebek bugün neden üzgün?” gibi sorular sorduğunda, Eden onları algıladı.
kendi annelik yetenekleri hakkında eleştirel yorumlar olarak, ki muhtemelen
öyleydiler. Ancak bu tür sorulara duyduğu öfke çocuksu bir nitelik taşıyordu;
diğer yaşam durumlarında farklı davranmasına rağmen annesiyle ilişkisinde asla
olgunlaşmadı. Her zaman yerine getirilmeyen talebi, annesinin ona farklı
davranmasıydı. Tazminat ihtiyacı o kadar güçlüydü ki, bir gün, bir bayram
yemeğinden sonra annesinin evinden ayrıldıktan sonra, annesini ona sarılmayı
bile düşünmediği için suçlamak için aradı. En şaşırtıcı şey, aslında annesinin
ona kapıda sarılması ve Eden'ın bunun farkında bile olmamasıydı.
Elbette Eden'ın bu kadar güçlü
duygular beslemek için sebepleri vardı. Hafızası, anne ve kızı arasındaki yakın
ama şaşırtıcı bir şekilde sıcaklıktan yoksun olan ilişkinin resimlerini
sakladı. Annesinin fark edilmeyen hareketine duyduğu öfke, daha önceki ve devam
eden bir mizaç farklılığının varlığını akla getiriyordu. Eden'in 60'lara dair
daha sonraki anıları, annesinin kızının ihtiyaçlarını anlama ve karşılama
konusunda yaşadığı zorlukları korudu. On iki ile on beş yaşları arasında
Eden'in vücudu değişmeye, daha gelişmiş formlar almaya başlayınca annesi bu
değişiklikleri görmezden geldi ve kızını çocuk kıyafetleriyle okula gönderdi.
Eden vücudundan utanıyordu ama kayıtsızlığından korktuğu için annesinden yardım
isteyemiyordu. Aynı zamanda annesi, kızının kilosunu ve yeme alışkanlıklarını
sürekli tartışarak Eden'in hayatının diğer yönlerine gereksiz yere müdahale
etti, bu da Eden'i ne yediğini annesinden saklamaya zorladı. Eden'in annesine
kızını düzgün bir şekilde giydirmesini tavsiye eden aile doktoruna yalnızca bir
ziyaret onu kurtardı, ancak Eden kendini ihmal edilmiş ve sanki onda bir sorun
varmış gibi görünmez gibi hissetmeye devam etti. Bir gün annesine yaşadığı acıyı
ve görünmez olduğu hissini anlatan bir mektup yazdı ve annesinin yastığının
üzerine bıraktı. Annesi ona hiç cevap vermedi.
Bir yetişkin olarak Eden, Budizm
felsefesiyle ilgilenmeye başladı, ancak resmi meditasyon uygulamasını terk
etti. Reddini bağımsızlık yoluyla ifade etti: yapay bir yapıya boyun eğmek
istemedi, kendi yöntemiyle meditasyon yapmayı tercih etti ve diğer hatalı akıl
hocalarının ona ne yapacağını söylemesine güvenmiyordu. Ancak psikoterapi
seansları sırasında Eden aslında kendi acısından korktuğunu fark etti.
Annesiyle olan sorunlu ilişkisi, kendisini o kadar istenmeyen ve incinmiş
hissetmesine neden oldu ki, kendi duygularıyla baş başa kalmasına asla izin
vermedi. Bunun yerine, aynı derecede yabancılaşmış hisseden annesinden başka
bir tepki almak için beyhude bir çabayla asıl soruna saldırmaya devam etti.
Eden, psikoterapi seanslarında
annesine yaptığı gibi öfkesini dışa vurmuyordu. Uzun bir süre hiçbir duygu
olmadan bana ayrıntıları anlattı. Ama bir gün gözyaşlarına boğuldu. Bu
haftalarca sürdü ve hiçbirimiz neden ağladığını bilmiyorduk. Orada öylece
oturdu ve bir süre sonra ağlamaya başladı. Ağladığında her zaman üzgün
görünmüyordu ama yaptığından utanarak hıçkıra hıçkıra ağlamaya devam ediyordu.
Annesiyle olan tatmin edici olmayan ilişkisinden sadece incinip incinmediği,
daha da önemlisi, benim varlığımda erimesine izin verdiği ortaya çıktı . Kederde
olduğu kadar aşkta ve neşede de gerçekleşen ve Eden'in mahrum bırakıldığı bu
çözülmenin ta kendisiydi. Annesi, kızının duygularından, duygularını ifade
etmesine izin vermeyecek kadar memnun değildi, en çok kızının mektubuna yanıt
verememesinde açıkça görüldüğü gibi. Eden'ın duygularını ifade etmekten duyduğu
utanç, annesinin olmasını istediği kişi olmadığı için her zaman hissettiği
utancı yansıtıyordu. Annesinin talepleriyle başa çıkmak için egosunun
sınırlarını önceden güçlendirmeye zorlandı ve her zaman kendi duygularına
teslim olmanın çok tehlikeli olduğunu hissetti. Yetişkinliğinde annesine karşı
kontrol edilemeyen öfkesi, yalnızca duygularının tehlikeli ve kontrol edilemez
olduğu algısını pekiştirdi.
Eden'in annesi, kızını dış
dünyadaki hayata hazırlamakla meşguldü; kızının iç dünyasına bakmayı hiç
düşünmemişti. Terapi, Eden'ın annesinden başka bir şey beklemeyi bırakmasına ve
kırgınlığı, acıyı ve yararsızlığı annesiyle olan kusurlu bir ilişkinin doğal
sonuçları olarak kabul etmesine izin verdi. Yapılan çalışma, Tibet'in tüm canlı
varlıkları anne olarak görme uygulamasına biraz zıttı. Eden, annesini bir
anne olarak görmekten vazgeçmek zorunda kaldı: onu sadece başka biri olarak
algılamak ve bu nedenle, daha önce ona çocukluk deneyimlerini çok fazla
hatırlatan küçük şikayetlere katlanmak zorunda kaldı. Bir psikoterapist olarak
benim katkım, Eden'ın zor durumunu analiz etmemde değil, onun geçmişin
yasaklanmış duygularını güvenle yaşayabileceği bir ortam yaratma
yeteneğimdeydi.
Herhangi bir karmaşık duygu (öfke,
arzu, uyarılma, utanç veya endişe gibi) bu tür terapötik saf dikkatin nesnesi
olabilse de, Eden'in öyküsünün de gösterdiği gibi, duygu yüklü temsillerin en
yaygın grubu, telafi etme arzusunu içerir. Çoğumuzun tam olarak hatırlayamadığı
ama sürekli aksiyonla ifade ettiği şey, Oliver Twist gibi baş başa kaldığımız
çocuk dramıdır. Ortaya çıkan duygular, erken ayrılma veya kopukluk, gerçek
dışılık veya terk edilmişlik duygusudur. Sonuç olarak kişi, geçenlerde bir
hastamın dediği gibi, “herkes benden nefret ediyor” ya da dayanılmaz derecede
yalnızmış gibi hissediyor. Bunu tekrar tekrar gösteremeyen birinin ilgisine de
ihtiyaç duyulabilir.
veya psikoterapi yoluyla nadiren hatırlayabildiğimiz
veya deneyimleyebildiğimiz bulunmuştur . Bir şekilde orijinal kaybı onarma veya
ortadan kaldırma girişimi olan davranışları tekrarlamamız daha olasıdır.
Eden'in annesine karşı tavrının da gösterdiği gibi, gerçekte her zaman var olan
kusurlu ilişkiye tahammül etmektense, ebeveyn davranışında tam bir değişikliği
öfkeyle talep etmek çok daha kolaydır. İnatla bu tür tazminatlar talep
ediyoruz, her şeye rağmen ebeveynlerimizle ilişkimizi düzeltebileceğimizi, hiç
görmediğimiz sevgili bir boyun eğişten sıyrılabileceğimizi veya bir zamanlar
bizi hayal kırıklığına uğratanlarla artık bir hüsran kaynağı olmadıkları yerde
biraz uyum sağlayabileceğimizi umarak inatla talep ediyoruz. . Ancak tüm bu
eylemlerde güdü, kendisinin değil, diğer kişinin değişmesidir.
Bir psikoterapist olarak benim işim
kendimizi nasıl değiştirebileceğimizi göstermek. Bu gibi durumlarda, insanlar
önce tekrarladıkları şeye (öfke, sinir bozucu olan ayrılığı kırmaya yönelik
girişimler, baskıcı ilgi arzusu) bakmayı öğrenmeli ve ardından tazmin talebinin
ardındaki içsel boşluğu hissetmelidir. Temel bir kusurla işaretlenenlerin
kendilerini ilişkilendirdiği boşluk, saf dikkat alanında olmalıdır. Genellikle
reddedilmiş bir sevgilinin tüm öfkesiyle savaşılır, ancak insanların koruyucu
öfke duygularının üstesinden gelmelerine ve korkutucu boşluğu doğrudan
deneyimlemelerine yardım ederek, kişi kendileriyle ilgili algılarına hakim olan
korkudan yavaş yavaş kurtulabilir. Bu, psikoterapinin uzun süredir ulaşmaya
çalıştığı hedeftir, ancak meditatif farkındalığın kullanılmasıyla bu hedefe
ulaşmak çok daha kolay hale gelmiştir.
Psikoterapist olarak ilk
yıllarımda, Paige adlı genç bir kadın üniversiteden ayrılıp intihara teşebbüs
ettikten sonra benimle terapiye geldiğinde, tazminatın gerekliliği hakkında bir
ders öğrendim. Yıkılmış hissetti, ailesinin desteğinden ve desteğinden mahrum
kaldı ve özlediği ve korktuğu ilişkide küçük düşürülmekten korktu. İlk başta,
sürekli takip edildiği, tehdit edildiği, taciz edildiği veya takip edildiği
korkutucu rüyalar gördü. Seanslar arasında beni aramaya başladı, bazen
çaresizce yardım için yalvardı, bazen ona yardım etmediğim için kızgınlığını ve
sıkıntısını dile getirdi, onu aramamı istedi, ek seanslar planladı ve sadece
onun için her şeyi bıraktı. Çok geçmeden, ona yardım etmek, onu sakinleştirmek,
rolümün bazı sınırlamalarını açıklamak ve benzerleri için çok çabalamama
rağmen, yanlış bir şey yaptığımı hissetmeye başladım. Sağduyusuna başvurmaya
yönelik tüm girişimler, Paige'e pek yardımcı olmadı. Aslında beni yok etmeye
çalıştığını, aramızda sınırlar görmek istemediğini, bana olan ihtiyacının
öfkesine karıştığını ve öfkesinin yoğunluğundan korktuğunu anlayana kadar
değildi. ve bununla başa çıkmak için yardıma ihtiyacım vardı, ancak o zaman
"yeterince iyi" bir psikoterapist gibi davranmaya başladım.
Paige, benimle olan ilişkisinde,
çocukken ona çok az ilgi gösteren ailesine duyduğu öfkeyi tekrarladı. Bu öfkeyi
benimle olan ilişkisinde yaşadı ve hayatının ilk yıllarında bunun nedenini
bulmaya hiç ilgi göstermedi. İlk görevim, Paige'in duygularını dışa vurmadan
işlemesine yardımcı olmaktı. Paige'in içinde bulunduğu öfke içinde kendisinin
tamamen farkında değildi. Haklı bir öfke tarafından ele geçirilmişti; benden
talepte bulunma hakkını hissetti ve öfkesinden çok haklılığıyla ilgileniyordu.
Rüyaları aynı zamanda öfkesini de içeriyordu, ancak tersine çevrilmiş bir
biçimde: insanlar onu takip etti ve onu tehdit etti, ama tersi
değil. Paige, onun öfkesini kapatamayacağı bir musluk olarak gördü ve sadece
kızmaktan, duygularına karşı hoşgörülü olmaktan korktu. Seanslar arasında beni
aramasını yasakladığımda ve net sınırlar oluşturduğumda, Paige şaşırtıcı bir
şekilde rahatlamış hissetti ve bana karşı daha haklı bir öfke hissetti, bu da
onun rüyalarındaki puslu musallatları kendi bölünmüş öfke duygularıyla
ilişkilendirmesine izin verdi. Paige , kızgın hissetmenin nasıl bir şey
olduğunu fark ederek öfkesini kontrol edebildi ve iğrenç projeksiyonlar
dünyasında kalmayarak daha insan oldu.
Paige kendi öfkesiyle baş etmeyi
öğrendiğinde, kaybettiği çocukluğunun yasını tutma konusunda daha yetenekli
hale geldi. Benim ilişkimde yaptığı gibi, mevcut hayatında izole edilmiş ve
yabancılaşmış bir kayıp hissini güçlendirecek koşulları sürdürmek yerine, Paige
yavaş yavaş bu duyguları çocukluk deneyimlerinin bir sonucu olarak kabul etmeyi
öğrendi. Paige, bu kayıp duygularına sürekli farkındalık meditasyon teknikleri
uygulayarak, onlara karşı bağışıklık kazanarak, kim olduğuyla yüzleşti ve kim
olmak istediğine ulaştı.
HAYALETLERİ ATALARA DÖNÜŞTÜRMEK
Terapötik süreç, tam da bu tür bir
üzüntüyü teşvik etmektir. Psikanalist Hans Löwald, hastalara musallat
olan hayaletlerin, psikoterapist ile olan ilişkisinde "tanıma
kanı" dediği şey aracılığıyla atalara dönüşmesini yazdı. Modern yaşamda
kişiye daha fazla esneklik ve yoğunluk sağlamak için hayaletlerin terapötik
ilişkinin yoğunluğuyla uyandırılarak bilinçaltından çıkarılması ve ardından
geçmişe gönderilerek dinlenmeye bırakılması gerektiğini savundu. ilişkiler 9
. İngiliz psikanalist Michael Balint de aynı fikirdeydi: Temel bir
kusurla ilgili tartışmasında, hastanın ruhunda kalan yaralarla
yüzleşmesine yardım ederek "şiddetli kırgınlığı"10 pişmanlığa
dönüştürmesine yardım ettiğini yazmıştı . Sıklıkla alıntılanan bu
benzetmelerde, orijinal kusurların yarattığı ağır duyguların gerçekten ortadan
kalkmadığına dair bir kabul olması gerekiyor; bir Çin evinde olduğu gibi ön
kapının üzerindeki bir rafa konulabilir, ancak onlara büyük saygı
gösterilmelidir.
Yaralar keşfedildiğinde,
eksiklikler fark edildiğinde, öfke üzüntüye dönüştüğünde, o zaman meditasyonu
yeni bir şekilde kullanmak mümkün hale gelir. Yara izleri kaybolmadığı için
kişi, anlamlı bir şekilde var olan benliğin duygularının çoğunun etrafında
birleştiği kusuru hedefleyebilir. Temel eksikliklere eğilimli olan Batılılar,
öncelikle duygusal acılarıyla nasıl ilişkilendirildiklerine bakmadan Budist
bireysel benlik yokluğunu kullanmaya başlayamazlar. Bu süreç nadiren yalnızca
psikoterapiyi veya yalnızca meditasyonu içerir; bu süreç mümkün
olduğunca fazla yardım gerektirir. Bununla birlikte, yalnızca gözlemci zihni
bulandıran "şiddetli öfkeyi" temizleyerek, işleme süreci gerçekten
başlayabilir.
BÖLÜM 10
Birkaç yıl önce bir gün
psikanalistimin ofisinde oturduğumu ve ona yakınımdaki bir kadınla yaşadığım
bir anlaşmazlığı nasıl anlattığımı hatırladım. Ayrıntıları hatırlayamıyorum ama
onu üzecek bir şey yaptım ve aniden çok kızdı - bence haksız ve aşırı. O zaman
hala kızgındım ve psikanalistime bu olayı anlattığımda üzüldüğümü ve hayal
kırıklığına uğradığımı hatırlıyorum.
"O zamanlar tek yapabildiğim
onu daha çok sevmekti," dedim üzgün bir şekilde, zihnimi içimde kaynayan
öfkeden kurtarma umuduyla yıllarca süren meditasyon pratiğimi ve en derin
duygularımın samimiyetini bir araya getirerek.
"Bu yardımcı olmaz," diye
çıkıştı ve bu bir Zen öğretmenine sopayla vurmak gibiydi. Psikanalistim
aptallığıma şaşırmış gibi bana sorgularca baktı. "Kızgın olmanın nesi
yanlış?" - O sordu.
Bu olay bende kaldı çünkü
psikolojiye Budist ve Batılı yaklaşımları birleştirmeye çalıştığımızda
karşılaştığımız tüm zorlukları vurguluyor. Kızgın olmak gerçekten kötü mü? Bundan
nasıl kurtulabiliriz? detaylandırma ne demek? Bir psikoterapist olarak
muayenehanemde, öfke gibi bir duyguyla çalışmanın onu ortadan
kaldırmaktan başka bir anlama geldiğini anlayana kadar kendime bu soruları
tekrar tekrar sordum. Çünkü Budist Yaşam Çarkı'nın sürekli olarak gösterdiği
gibi, acı çeken kişinin bakış açısı, deneyimin acıyı uzatmanın mı yoksa
uyanmanın mı yolu olduğunu belirler. Bir şey üzerinde çalışmak, vizyonunuzu
değiştirmek anlamına gelir. Bunun yerine duyguyu veya duygunun izlerini
değiştirmeye çalışırsak, kısa vadeli bir sonuç alabiliriz, ancak kendimizi
kurtarmaya çalıştığımız duygulara bağlanma veya kaçınma güçleri tarafından
bağlı kalacağız.
Freud'un ortaya koyduğu gibi,
terapötik ilişki aracılığıyla rahatsız edici duygu ve davranışları ortaya
çıkarmak mümkündür, ancak mutlaka onları ortadan kaldırmak mümkün değildir.
Hastaya sadece tekrarlarını göstermek ne bu tekrarları durdurabilir ne de
çocukluk kaynaklarına dair bir yorum verebilir. Başka bir şeye ihtiyaç vardır,
Budist saf dikkat stratejisinin yönlendirildiği bir şeye: Hoş olmayan hissin
kişinin kendisinden geldiğine dair kademeli farkındalık . "Hastaya,
psikanalizin temel kuralına uygun olarak analitik çalışmaya devam ederek, zaten
aşina olduğu direnci daha iyi tanıması, üzerinde çalışması, her şeye rağmen
üstesinden gelmesi için zaman verilmelidir" 1 .
Bu nedenle derinlemesine çalışmak,
bütünü inşa etme, koptuğumuz şeyi yeniden keşfetme ve vazgeçmeyi tercih
ettiğimiz şeyi kabul etme sürecidir; aynı zamanda geçmişte gömülü olanı,
kişinin bir parçası olarak deneyimlenebilmesi için şimdiki zamana geri getirme
sürecidir. "[Hastanın] hastalığını geçmişin bir olayı olarak değil,
şimdiki anın bir gücü olarak görmeliyiz" 2 .
Bir şey üzerinde çalışmanın, onun
kaçınılmazlığıyla yüzleşmek anlamına geldiği ortaya çıktı. Bu fikir bana ilk
olarak psikanalistim bana kızgın olmanın nesi yanlış olduğunu sorduğunda geldi.
Tam olarak aynı sonuca, benim temel kusur dediğim şeyle uğraşan biri de
varıyor. Öfke, utanç ya da yalnızlık biçimini alan bu "zihnin yapısında
kalan yaralar" 3 olduğu gibi kabul edilmeli, anlık algılarını
karartabilecek gereksiz onarım taleplerinden arınmış olmalıdır. Hastalığın
“mevcut anın gücü” olarak değerlendirilmesi gerektiğinden kastedilen de tam
olarak buydu. Saf dikkat uygulamasında Budizm, rahatsız edici duyguların
vizyonunu genişletmek ve onları şimdiki anın gücü olarak kabul etmek için bir yöntem
sunar. Serbest çağrışım, aktarım ve direnç analizinin kalan izleri ortadan
kaldırması beklenir. Bu, Freud'un Sonlu ve Sonsuz Analizinde yazdığı gibi başarması
zor olan terapötik bir eylemdir . Görünüşe göre bir şey üzerinde çalışmak,
yalnızca bastırılmış materyali hatırlamayı veya tekrarlamayı değil, aynı
zamanda psikanalistlerin "ego" dediği şeyin gelişimini sağlayacak
algısal becerilerin edinilmesini de içeriyor. Budizm her zaman meditasyonu bir
zihin geliştirme biçimi olarak sunmuştur; psikoterapi öyle bir noktaya geldi ki
salt içgörüden daha fazlasına ihtiyaç duyulduğunu fark etti. Bunu nasıl
başaracağına dair tavsiye almak için Budizme başvurabilir.
Terapiye başladığımızda, tıpkı
meditasyona başladığımız gibi, duygularımız genellikle bizim için tehlikeli
görünür. Bunu bir terapi seansında yapmanın anahtarı, duyguyu sanki bağımsız
bir varlıkmış gibi tanımlamaktır. Dengemi bozan bir arkadaşımla yaşadığım
sorunları anlatırken, "Üzerime korkunç bir öfke çöktü" diyebilirim.
Bu, öfkeyi deneyimlemenin, basitçe "Kızdım" dediğimden tamamen farklı
bir yolunu gösteriyor. Budistten etkilenen bir psikoterapist olarak, duyguları
tanımlamanın bu olumsuz yolunu hemen hissettiğimi fark ettim çünkü bu, henüz
işlenmemiş olanın iyi bir göstergesi. Kişinin bir duyguyla kendi bağlantısını
tanıma eylemi, genellikle psikoterapi sürecinde önemli bir adım olan yan yana
koymaya yol açar. Buda'nın, öfke ve arzularla eziyet çeken cehennem alemindeki
varlıkların önünde bir ayna tuttuğunu unutmayın. Böyle bir durumda psikoterapist,
“kişinin aklını kaçırmış gibi hissetmeden, her türlü şeyden sakince ve kolayca
kurtulabileceği bir ortam” yaratmalıdır 4 .
Psikanalistlerin defalarca işaret
ettiği gibi, nevrotik karakter duygusal deneyimlerden geri çekilme,
düşünceleri, duyguları veya duyumları "ben" olarak değil
"o" olarak algılama, kendini tanımanın temel yönlerini inkar etme
eğilimindedir. Düzgün anlaşılan Budist bakış açısı, kendimizin bu deneyimler
olduğudur. Öznel gerçekliklerini inkar etmek, onları değişmez, güçlü ve kontrol
edilemez bir şey haline getirmektir. Böyle bir durumda olan bir kişi, kendini
tanımanın ana yönlerinden kesilir. Budist düşüncenin temel bir ilkesi, kişinin
kendi kişiliğinin boşluğunu anlamadan önce, kişiyi olduğu gibi tam olarak idrak
etmesi gerektiğidir . Meditasyonun yanı sıra psikoterapinin görevi, bu farklı
unsurları kişinin bilincine geri getirmek, kişinin bunların aslında hiç de
farklı unsurlar olmadığını, kendi kişiliğinin ana yönleri olduğunu
görmesini sağlamaktır.
Öfke gibi duygular, tanınmayan veya
kopuk olarak tanımlandığında, kaçınılmaz olarak, bireyin üzerinde çok az güce
sahip olduğu ayrı şeyler veya varlıklar olarak deneyimlenir. Bu, psikanalitik
düşüncenin ilk dönemlerini çok anımsatan bir durum yaratır; burada 'id', doğası
gereği 'değiştirilemez' veya olgunlaşma ya da gelişme yeteneğinden yoksun olan
çocuksu 'dürtülerin' deposu olarak görülür5 .
Tıpkı Budist pratisyenlerin
konsantrasyonu mekansal metaforu keşfetme yöntemi olarak tavsiye etmesi gibi,
psikoterapide konsantrasyon öfke gibi sürgün edilmiş ve şeyleştirilmiş
duyguları geri getirmenin anahtarı gibi görünmektedir. Dikkat bu tür duygulara,
özellikle de bu tür duyguların bedensel deneyimine yöneltildiğinde, yavaş yavaş
durağan ve tehdit edici bir gerçeklik olarak algılanmaktan vazgeçerler ve bunun
yerine zaman ve mekan tarafından belirlenen bir süreç haline gelirler . Konsantrasyon
yöntemi, kendi özünüzden kaynaklanan zor duyguları deneyimlemenizi sağlar ve o
zaman bu duygular kötü güçlerinden korkmak yerine anlaşılır ve kabul edilebilir
hale gelir. Böylece, benim durumumda, "aşk"ın karşısına geçerek
tehdit edici "şey"i savuşturmak yerine zihnimi bedensel öfke hissine
odaklayabildiğimde, tepkimin kaçınılmazlığını fark edebildim. Kırıldım ve
öfkeye kapıldım ama hiçbir şey kaybolmadı. Bunu kabul ettiğimde, rahatlamaya
başlayabildim.
Öfke bu tür bir dönüşüm için en
yaygın aday olsa da, uyarılma duyguları da şaşırtıcı derecede tehditkar
olabilir. Geçenlerde birlikte çalıştığım genç bir kadın, potansiyel bir erkek
arkadaşıyla kendisini rahatsız hissetmesine neden olan romantik bir akşamdan
bahsetmeye başladığında bunu hatırladım. Toplantının ertesi günü Gwen,
"Tüm sahneyi net bir şekilde görebiliyorum," dedi. - Romantik müzik,
gelip yanıma oturuyor. Endişe artmaya başlıyor. O kadar güçlüydü ki dayanamadım."
"'Bu kaygı artıyor'
diyorsun," dedim, kaygıyı başlı başına bir varlık olarak tanımladığını
kendi kendime fark ederek. “Endişelenmeye başladım” deseydiniz ne olurdu?
"O kadar yoğun, o kadar
eziciydi ki..." Gwen sözünü kesti, deneyimini başka bir şekilde tarif
etmek istemiyordu ya da buna cesaret edemiyordu.
Gwen, kaygısının veya belki de
uyarılmasının kendi bilgisinin bir parçası olmasına izin vermeyen insanlara iyi
bir örnektir. Kendi tepkisinden korkan Gwen, bu kaygıyı kendi içinde kaldıramadı
ve bu nedenle, heyecanı veya egonun sınırlarını yok etme tehlikesi, tahammül
edemediği duygularda yarattığı yakın ilişkileri sürdüremedi. Görünüşe göre
Gwen, "bir çiçek gibi açması" gerektiği kadar romantik bir durumda
endişeli olmasının "yanlış" olduğunu düşündü. Gerçek tepkisi, katı,
reddedici bir annenin etkisi altında geliştirdiği görüşle örtüşen kendi
görüşünü doğruladı: onda bir sorun vardı. Onun bakış açısına göre kusur,
kendisini sersemletebilecek ve kafasını karıştırabilecek tehlikeli ve tehditkar
bir varlık olarak hissettiği huzursuzluktu ve kesinlikle geçici, durumsal bir
kendini tanıma olarak değil.
Gwen kendini klasik psikanaliz
çizgisinde incelemiş olsaydı, kaygısından ve uyarılmasından uzak kalabilir,
onları en iyi ihtimalle kontrol etmeyi veya yönetmeyi öğrenebileceği apayrı ve
tehdit edici "diğerleri" olarak görmeye devam edebilirdi. Fiziksel
kaygı deneyimine nasıl farkındalık kazandıracağını öğrenme sürecinde Gwen,
kaygı ve yakınlığı, uyarılma ve korkuyu kapsayabilecek daha kendiliğinden ve
canlı ifadelere izin vermeye başladı. Gwen, onu korkutan kaygının zamanla
değişebileceğini ve aynı anda hem endişeli hem de yakın hissedebileceğini
öğrendiğinde, kendine daha çeşitli deneyimler tanımaya başladı.
Tıpkı geleneksel meditasyon yolunda
olduğu gibi, Gwen, yalnızca ayrı ve çatışan "parçaların" uzamsal
metaforuna güvenerek, bir kişi olarak kendisine ilişkin görüşünü, yetenekli bir
kişi olarak daha bütünsel ve bağlantılı bir görüşe doğru genişletmeye başladı.
esneklik ve esneklik ile değişim. Bu, kendisine ilişkin algısında büyük bir
değişiklikti. Bu, onu yutmakla tehdit eden korkutucu bir güce dönüştürmek
yerine, uyarılmışlığıyla kalmasına izin veren yeni algısal teknikler öğrenerek
ortaya çıktı. "Bir çiçek gibi açma" hissinin gerçek kaygısıyla
çatıştığı bir çatışma durumundan, hem tedirgin hem de huzursuz
olabileceği bir dualite durumuna geçmeyi başardı .
YARALANMIŞ BASİT
Budist bir bakış açısından,
meditasyonda olduğu gibi derinlemesine çalışmanın ilk adımı, onları
yargılamadan tehdit edici duygularla kalmayı öğrenmektir. Bir sonraki adım,
kişiliğin mekansal algısı hakim olduğunda, tanınmayan eylem ve duyguların
arkasına gizlenen "ben" in anlamını bulmaktır. Bu yüzden, Gwen
endişeli hisseden "beni" bulup kabul etmek zorundaydı ve ben de
kızgın olan "beni" bulup kabul etmek zorundaydım. Bir kişi bu yolu
izlediğinde, çatışan duygular, istikrarsız bir şekilde dengelenmiş bir sistem
için daha az tehdit edici hale gelir ve dikkat gerektiren temel insan
ihtiyaçlarını daha fazla yansıtır. Bu nedenle, öfke, bir kişinin can sıkıcı bir
engeli aşmak için saldırganlığı kullanamaması veya isteksizliği olarak anlaşılabilir
ve kaygı, açlığı veya arzuyu kabul edememe veya isteksizlik olarak
anlaşılabilir. Derinlemesine çalışma süreci, bu ihtiyacı fark edemeyen bir
benliğe yönelik orijinal tatmin edilmemiş ihtiyaca kadar uzanan hissin izini
sürmekle başlar. Çoğu durumda, ihtiyaç veya engel tanımlandığında ve kişi
bununla bağlantısını kabul ettiğinde, psikoterapistin işi oldukça kolaydır.
Bir noktaya kadar bu süreç çok iyi
işliyor. Bununla birlikte, çocukluk travmasına ve onunla birlikte aç hayalet
dünyasının çok karakteristik özelliği olan imkansız tazmin iddialarına gelince,
bunun da sınırlamaları vardır. Geçmişten gelen ihtiyaçların hiçbir zaman
karşılanmadığı ve karşılanamayacağı, geçmişten gelen engellerin hiçbir zaman
aşılmadığı ve aşılmayacağı anlaşıldığında, genellikle derin bir kırgınlık
duygusu oluşur. Önceki bölümlerde belirttiğim gibi, psikoterapideki mesafeli
Batı deneyimini karakterize eden şey bu tür bir farkındalıktır. Daha sonra
narsisizm olarak adlandırılan şeyin semptomu işte bu içerlemedir: Boşluk
hissinin bir şekilde yok edilmesi yönündeki boş beklenti ve bencilce talep.
Sadece öfke duygusuna uyum sağlayarak ondan bir şekilde kurtulacağımızı kabul
etmek maalesef çok saftı. Bu durumda hoş olmayan duyguların yok edilmesi,
durumun çözülmesine yol açmaz, çünkü hayal edilebilecek tek çözüm, halihazırda
kopmuş olan bağların yeniden kurulmasıdır.
Meditasyon pratiği, modern Batı
yöntemleriyle başarılması neredeyse imkansız olan bu boşluğu geçici olarak
zayıflatmanın bir yolunu sunar: egonun sınırlarının yıkıldığı ve haz duygusunun
hakim olduğu sürekli bir konsantrasyon halinin geliştirilmesi yoluyla. Budist
kozmolojisinde en yüksek ve en zevkli arzuların dünyalarını temsil eden bu tür
haller, iyimserlik, umut ve geniş olasılık hissini artıran gelişmiş bir hazzı
temsil eder. Ancak Budist yaklaşımın diğer katkısı, kişi içerlemesinin
derinliklerine ulaştığında daha da yararlıdır. Bu, bir bakıma Budizm'in gizli
silahıdır; kişinin ne kadar tiksinti duyduğunu, onu hissedenin kendisine göre
değiştirebileceği ve böylece Budist psikolojinin narsisist duyguların göreliliği
olarak gördüğü şeyi takdir edebileceği bir araçtır.
Tibet geleneğine göre, Budist uzman
Robert Thurman'ın dediği gibi, kişiliğimizi gözlemlemek için en iyi zaman,
yaralı bir masumiyet durumunda olduğumuz, gücendiğimiz ve "Bunu bana nasıl
yapar? Ben böyle davranılmayı hak etmedim . " Kişiliğin
"çekirdek çekirdeğinin" en iyi şekilde ortaya çıktığını bu durumda
söyledi; Budist bakış açısına göre, bir kişi ne olduğunu açıkça görene kadar
gerçekten anlaşılamaz.
Bu yaralı saflık hali, temel bir
kusurun Budist eşdeğeridir, ancak Budizm'de bu, boyun eğme yerini değil, büyük
bir fırsatı temsil eder. Budist bakış açısından yaralı masumiyet durumuna
ulaşmak, öfke duygusunu meditatif farkındalıkla dengede tutmak, öze nüfuz etme
yoluna girmek demektir. Meditasyonun tüm hazırlık uygulamaları bu ana kadar
gelmiştir, çünkü diğer şeylerin yanı sıra öze nüfuz etme yolu, kişinin yaralı
hisseden "ben"in doğasına nüfuz etmesine izin verir. Bu nedenle, bir
psikoterapist olarak pratiğimde, hastalarıma, en büyük kırgınlık anlarında, şu
anda onlara açılan olasılıkları göstermek için, bu yakalanması zor
"ben"in ortaya çıkışına sevinmeliyim. Zen açısından buna kapısı
olmayan bir giriş, öze nüfuz etme yoluna erişim diyebilirsiniz.
Temel eksiklik deneyimini
renklendiren inatçı tepkisel duygulara bu yaklaşımın gücü ne kadar vurgulansa
azdır. İlk adım, kabul edilmemiş duyguları birleştirmek ve bastırılmış benlik
duygusunu bulmak ve kabul etmek olsa da, Budist bakış açısına göre en önemli
adım, algıyı tepkisel duygulardan kendilik algısının kendisine kaydırmaktır.
". Bu durumda, kişi yavaş yavaş öfkesini güçlendirmeyi bırakır ve ilgisini
"Ben" in doğasının incelenmesine aktarır. Budizm'e göre, tepkisel
duyguların değişkenliği her zaman bu olguya dayanmaktadır. Duygular ille de
ortadan kaybolmaz (her ne kadar bazı Budist okullar sonunda yok olduklarını
iddia etseler de), ancak "Ben" duygusunun ilk düşünülenden çok daha
az güçlü olduğu ortaya çıktıkça, yaşam duygularından akıp gider. Yaralı
masumiyet açısından bir ölüm kalım meselesi gibi görünen duygular, metaforik
bir kişilik açısından saçma veya en azından göreceli görünür.
HAK EDİLMİŞ İÇERİK
Psikoterapi ve psikanaliz alanında,
sözde içgüdüsel duyguların dönüşme yeteneğine sahip olup olmadığı konusunda
uzun süredir şiddetli bir tartışma var. Klasik bakış açısının savunucuları,
aciz olduklarına inanırlar; bastırma ortadan kalktıktan veya kişinin öfkesinin
kendisine ait olduğunu kabul ettikten sonra, yine de egonun düzenlemesine veya
kontrolüne tabi olmalıdırlar. Karşıt görüşün karşıtları, bilinç eylemi yoluyla
hoş olmayan malzeme bütünleştirildiğinde, bu tür duyguların deneyiminde gerçek
bir değişiklik olduğuna inanırlar. Bu olduğunda, bu ilkel duyguların
"içerikten yoksun" olarak hissedildiğini iddia ederler 7 .
Bu açıdan bakıldığında içgüdüsel
duygular bilinçliyken egonun kınamasına gerek yoktur; farkındalık sürecinin
kendisi onları orijinal içeriklerinden mahrum eder. Budist yaklaşım, bu sonuca
ulaşmak için çok önemli bir ara adım sunmaktadır. Budizm, böyle bir yıkımın
gerçekten mümkün olduğunu, ancak bunun duyguların farkındalığından değil,
duygusal deneyime eşlik eden altta yatan kimlik duygusunun dikkatli bir şekilde
incelenmesinden kaynaklandığını öne sürer. Bu özdeşleşmeye odaklanan Budist yaklaşım,
tepkisel duyguları temelden uzaklaştırır ve onları işlemek için yeni bir yol
açar. Bu yaklaşım, saf dikkat, konsantrasyon ve farkındalık yöntemlerinin
yerini kendini bilmenin doğasının analitik bir araştırmasına bıraktığı
meditatif yolun mantıksal devamından doğrudan izler. Dikkat duygudan onunla
özdeşleşmeye aktarıldığında, duygu deneyimi yeni bir yol izler. Bu, uzaktaki
bir yıldızı çıplak gözle görmeye benzer: bakışınızı yıldızdan bir an
uzaklaştırarak onu daha net görebilirsiniz.
Bana öyle geliyor ki Freud bu
yaklaşımdan hoşlanırdı. "İçgüdüler" üzerine yazılarında, sürekli
nesnel çalışmanın zihinde dönüşüm sağlama gücüne benzer bir inancı ifade etti
ve içgüdüler hakkında, kişiliğe ilişkin Budist çıkarımlarına çok yakın olan
sonuçlara vardı. New Introductory Lectures on Psychoanalysis'te
"İçgüdüler teorisi, tabiri caizse , bizim
mitolojimizdir," diye yazmıştı . - İçgüdüler - belirsizliklerinde
muhteşem olan efsanevi öz. İşimizde onları görmezden gelemeyiz ama onları net
bir şekilde gördüğümüzden asla emin olamayız.”
Budist psikoterapistler onunla aynı
fikirde olacaklar, ancak odak noktasını içgüdülerden benliğe kaydırmakta ısrar
edecekler, çünkü benliğin muhteşem belirsizliği fark edildiğinde,
"içgüdüler" daha az önemli hale geliyor. Bu dönüşüm, incinmiş
hissetmeyi öğrenerek değil, incinmiş hisseden benliği öğrenerek mümkün olur.
Böyle tezahür eden bir benliğin efsanevi doğası anlaşıldığında, egoist
duyguların boşluğu gözden kaçamaz.
Psikoterapötik bir bağlamda, bu
yaklaşım özellikle yararlıdır çünkü kişinin aynı anda tepkisel duyguların
yoğunluğunu ve bunların dayandığı tehlikeli zemini değerlendirmesine izin
verir. Ayrıntılandırma, her ikisini de koordine etmek anlamına gelir.
Meditasyon seansları tartıştığımız sorunu ortaya çıkaran kırk yaşındaki
reklamcılık uzmanı hastam Carl'ın başına gelenlere bir bakalım.
Carl herkesle ilgilenebilirdi.
Seanslarımız sırasında, bir durumu birbiri ardına anlatan yetenekli bir hikaye
anlatıcısı olduğunu kanıtladı, böylece hiç sıkılmadım. Carl'ın hayatında zaten
başka önemli şekillerde kullandığı bir tavrı benimle kolayca tekrarladığını
fark etmem biraz zaman aldı. Hikayeleri o kadar ilginç ve anlamlıydı ki,
psikoterapiyle derinden ilgileniyormuş izlenimi veriyordu ama meğer o benimle
meşgulmüş.
Carl'ın yakından tanıdığı kişilerle
ilgilenme ihtiyacı ve altta yatan bağımlılık korkusu, ağabeyinin Carl dört
yaşındayken bir araba kazasında trajik ölümüyle doğrudan ilişkiliydi. Carl'ın
ebeveynleri için bu büyük bir kederdi, ancak kederlerinin üstesinden asla
gelemediler ve trajedilerinden asla bahsetmediler. Karl, kayıp deneyimini
hatırlamıyordu: Dıştan neşeli, başarılı bir öğrenci ve atlet oldu ve ilk kalıcı
bağlantısı kopana kadar yalnızlık duygusunu ustaca sakladı. Karl'ın tedavisinin
ayrıntılarına girmeyeceğim, ancak benim temel bir eksikliğin değerlendirilmesi
olarak tanımlayacağım şeyi başarabildi. Artık erkek kardeşinin zamansız
ölümünün yıkıcı duygusal sonuçlarından saklanmıyordu.
Carl yoğun meditasyon yapmaya
başladığında, amansız ve bunaltıcı fiziksel acıyı deneyimlemeye başladı. Bu,
genellikle meditasyonun başlangıcını karakterize eden türden bir ağrı değildi:
sırtta, dizlerde veya boyunda, ilk başta yoğunlaşan, ancak kişi kas
gerginliğinin yerini fark edip onları gevşettiği anda hafifleyen ağrı. Karl'ın
tamamen farklı bir ağrısı vardı, ağrı öyle bir nitelikteydi ki, Karl'ı bir tür
fiziksel engeli olduğuna ikna etti. Ağrı dikkatini o kadar meşgul etti ki
olabilecek en kötü senaryoyu hayal etmeye başladı ve paniğe kapıldı. Acıdan
kurtulmak için aklına gelen her şeyi yaptı ama daha da kötüleşti. Kendini bir
mengeneye sıkıştırılmış gibi hissediyordu.
asla geçmeyecek" diye düşünene kadar meditasyondaki
fiziksel deneyimlerini psikoterapideki duygusal deneyimleriyle ilişkilendirdi.
Bu noktada, Carl, aslında ağabeyinin aynı anda kaybından ve ebeveynlerinin
şefkatinden kaynaklanan, asla dinmeyecek bir acı olarak acısıyla çalışabildi.
Karl, saf dikkatini kullanarak korkusuzca acısıyla baş etmeyi başardı, ancak
odağı acıdan bu acıyı hisseden "ben"e kaydırmayı öğrenene kadar
ilerleme olmadı. Bu aktarım, Carl sanki ailesinin kederinden ve duygusal
kopukluğundan kendisi sorumluymuş gibi, "Üzgünüm, özür dilerim" diye
kendi kendine tekrar etmeye başladığında meydana geldi.
Carl, bu duyguyu tutarak ve onu
meditatif farkındalıkla çevreleyerek, sanki sırtından aşağı ve yukarı ışık
dalgaları akıyormuş gibi sürekli fiziksel acısını hissetmeye başladı.
Duyguları, etkili bir ağrı kesici verildiğinde kronik ağrısı olan hastaların
ifade ettiğine benziyordu: "Ağrım aynı, ama artık ağrıya neden
olmuyor." Bu deneyimden sonra Carl acısının, öfkesinin ve suçluluğunun
farkına vardı ama artık bunlarla sınırlı hissetmiyordu. Duyguları kaybolmadı
ama takıntılı bir şekilde herkese bakma ihtiyacı geçti. Bundan sonra, tamamen
farklı bir yakın ilişki deneyimi yaşadı. İçgüdüleri içerikten mahrum bırakmanın
anlamı budur: Karl'ın duyguları gerçekten değişmedi, ancak artık içeriklerinden
etkilenmiyordu.
SALDIRGANLIĞIN YÖNLENDİRİLMESİ
ve saldırganlığı hayal kırıklığına uğratan
"nesneden" yanlış anlaşılan nesneye hızlı bir şekilde yönlendirmenize
izin vermesi gerçeğinde yatmaktadır . Tazminata duyulan ihtiyaç, aslında hayal
kırıklığına uğramış sevilen birine karşı ince bir şekilde gizlenmiş bir
saldırganlık biçimidir, gerçekte bağlantı kaybının kişinin kendi nefreti veya
ihtiyacından kaynaklandığına dair gizli bir korkudur. Budist yöntemi, dikkati
tekrar hissedilen benlik duygusuna çevirerek, bu duyguların istikrarsızlığını
tam olarak keşfetmeyi mümkün kılarken, tam bir incelemeyi önleyen, onlarla tam
özdeşleşmeden sürekli olarak şüphe duymayı mümkün kılar. Böylece öfkeyle gelen
benlik duygusuyla ilgilenmeye başladıkça, öfkenin dışa vurduğu alanı
genişletiyormuş gibi bir duyguya kapıldım. Daha az suçlu hissettim ama artık
kızgın değildim; Aslında, öfkemi, başlangıçta istikrarsız bir ilişkinin korkunç
bir tehdidi olarak değil, yaşanan hayal kırıklığına karşı kaçınılmaz ve geçici
bir tepki olarak görebildim.
Öfke gibi bir duygunun, görünüşü,
öfke duygusundan daha ezici hale geldiğinde, eşlik eden "ben" hissine
odaklanmanıza izin verdiğinde çözüldüğünü söyleyebiliriz. Dikkatin bu yeniden
yönlendirilmesi veya genişletilmesi, kızgın hissetme zorunluluğuna karşı bir
savunma olarak geliştirilmemiştir, kişinin kendi doğasını keşfetmek için her
fırsatı değerlendirme niyetinden kaynaklanır. Duygu eylemine meydan okuyarak,
kişi kendine bakmaktan açıklık konumuna geçebilir. Kişi, duygunun dolaysız
gerçekliğini inkar etmeden, yine de kendisine ve olağan tepkilerine gülmeye
başlar.
Psikoterapideki en büyük
keşiflerimden biri, yakın bir ilişkinin en ufak bir ihlalinin bile beni
kızdırmasıydı. Bunun çocuklukta yaşanan erken bir yabancılaşma duygusundan
kaynaklandığını anlasam da , bu bilgi tek başına özü anlamamı sağladı, ama
rahatlamadı. Bir arkadaşım ya da sevgilim beni her hayal kırıklığına
uğrattığında duygularımın rehinesi kaldım. Ancak, bu hüsranları kendi ilkel
kimlik duyguma odaklanmak için kullanmayı öğrendiğimde, bir şeyler değişmeye
başladı. Her zaman kızgın kalamayacağımı anladım. Kendimi kontrolümden
vazgeçmeye ve tek bir geri çekilme olayının mutlaka terk edilme olarak
yorumlanması gerektiğine olan inancımı sorgulamaya zorladım. Kendi
saldırganlığımı keşfederek ve onu dikkatimi başka yöne çevirmek için
kullanarak, içgüdüsel tepkilerimin tutsağı olmamı engelledim.
Düşünen birinin varlığı koşulsuz
kabul edildiği sürece, terapide açığa çıkmayan travmalara karşı her zaman
narsist bir bağlanma olacaktır. Böyle bir travma, değişen bir benlik duygusunu
ortaya çıkarmak için kullanılabilirse, o zaman bir işleve hizmet etmeye başlar
ve nihayetinde daha yüksek bir amaca hizmet edebilir. Terapi çoğu zaman
insanları acının insafına bırakır, ancak onlara onu kullanma imkânı vermez. Bu
keşfi iyi bir şekilde nasıl kullanacağını bilmeden, gizli bir benlik duygusunu,
bir narsisizm tohumunu ortaya çıkarabilir. Terapiye rağmen, kişi köşeye
sıkışmış hissetmeye devam eder - hiçbir umut ve çıkış yolu yoktur. Freud'un
analizini tamamlayamaması karşısında umutsuzluğa kapıldığı bu gibi durumlardır.
Psikoterapinin tamamlanması, yaralı
masumiyetten kendini keşfetmeye geçişi teşvik etmek için son şanstır. Bu,
kişiye farkındalığını travma deneyiminden boşluğa ve Buda'ya göre zihinsel
ıstırabın panzehiri olan egosuz bir varoluş durumuna nasıl yönlendireceğini
öğretmek için terapistle ilişkiyi kullanmak için son fırsattır. Kulağa ne kadar
tumturaklı gelse de, bazen bir kişinin böyle bir zamanda zor duygularını
iyileştirmesine yardımcı olmak için mevcut olan en pratik yöntemdir, çünkü
kapanış her zaman derinlemesine çalışılmamış artık duyguları beraberinde
getirir.
Örneğin, ilk hastalarımdan biri
benimle ilişkisini bitirmekten korktuğunu sık sık ifade eden Jerry'di. Uzun
yıllar birlikte çalıştıktan sonra sonunda seansların sıklığını azaltmaya
başladık. Jerry'nin ofis kapımın dışında başka bir hastayla seansın bitmesini
kıskançlıkla beklediği bölümlerle dikkat çeken canlandırıcı bir seanstan sonra,
sonunda bitirme sürecini başlatmaya hazır hissetti. Ancak sıra ilk kaçırılan
seansa geldiğinde, Jerry onu bir kenara atıyormuşum gibi hissetti. Kızgın ve
küskün hale geldi, kendini reddedilmiş, terk edilmiş, aşağılık ve öfkeli
hissetti: Terapisi sırasında tüm bu tepkilerle uğraştık. Jerry, yandan
baktığında özgüveninin yanıldığını anlamanın bir yolunu bulabilmesine rağmen,
bu şekilde tepki vermekten kendini alamadı. Bu anlayış, daha önce de anlattığım
gibi, ona duyguları üzerinde çalışma gücü verdi. Bilincini (ona öğrettiğim
gibi) fiziksel özdeşleşmesini travmatik duygularla içerecek şekilde
genişlettiğinde, bunlar ona saçma gelmeye başladı. "Ben" in öznel
duygusuna ne kadar çok odaklanırsa, yaşadığı tek duyguya o kadar direnebilir
hale geldi: benden ayrılmanın hüznü. Sonuç olarak, Jerry bana karşı sadece bir
öfke hali değil, aynı zamanda kaçırılan seanslar haftasında yokluğumdan dolayı
bir üzüntü duygusu da yaşadı. Ortak çalışmamız sonucunda sürecin büyük bir
kısmını kendi başına tamamlayabilmiş; Nasıl görüneceğini yargılamadan terapiyi
bitirmek için çok acele ettiğini ona göstermem gerekiyordu.
Jerry beni özlemeye başladıkça onu
potansiyel olarak mutlu edebilecek yeni deneyimler aramaya başladı. Kızmak ya
da üzülmek yerine hayata ilgi göstermenin yeni yollarını bulmayı kendine görev
edindi. Hoş olmayan duygularıyla çalışmaya odaklanmaktan daha fazla tatmin
"için çalışmaya" geçmeyi başardı. Yaralı masumiyetin kritik bir
anında dikkati yeniden yönlendirmeye yönelik Budist yöntemi tarafından
yönlendirildi, çünkü psikoterapi kursuna başladığı öfke ve içerleme duygularına
hâlâ maruz kalıyordu. Hâlâ her küçük şeyi abartma eğilimindeydi ama bu felaket
olaylarını çığır açan fırsatlara çevirebilirdi. Buda'nın vaatlerine
inanılacaksa, fiziksel acılarıyla bu yönde çalışmaya istekli olanları daha
büyük bir tatmin olasılığı bekliyor.
Sadece narsisistik travmanın inatçı
duygularını değil, aynı zamanda öznel "travmatize" olma hissini de
açığa çıkaran psikoterapi, Budizm ile her ikisinin de eylemlerini geliştirecek
şekilde birleştirilebilir. Psikoterapi, duyusal ve uzlaşmacı bir ortamda öznel
benlik duygusunu ortaya çıkararak, meditasyon pratiğinin genellikle yapamadığı
şeyi yapabilir: Batı zihninin mesafeli ve mesafeli bir benlik duygusu arama ve
tutma konusundaki engellerini aşın. Budizm, genellikle bir terapistle başarılı
bir ilişkiden doğan yaralı masumiyetin araya girmesine izin vermek yerine, bu
duyguyu ortaya çıkan benliği keşfetmek için bir fırlatma rampası olarak
kullanarak derinlemesine çalışmak ile doğru yönde çalışmak arasında çok önemli
bir bağlantı sunar. uzun zamandır psikoterapistler için mümkün değildi. Bu
bağlantı, kapalı bir durumu birdenbire yeniden açılmış gibi gösteren bir bakış
açısı değişikliğidir.
Budizm'in sürekli olarak yeni
yollarla canlandırmaya ve tanımlamaya çalıştığı bu aktarım, Budizm'in
psikoterapi alanına sunduğu en önemli katkıdır. Hiçbir şey yapılamayacak gibi
göründüğünde Buda bir kapının daha açılabileceğine söz verir. Buda, öğretisinde
sık sık ölüm ve kayıp örneklerini kullanır, bunun gerçekleşmesine duygusal
olarak tepki vermenin yanlış olduğuna inandığı için değil (aktif takipçilerin
veya şüpheci eleştirmenlerin bazen düşündüğü gibi), bu en zor deneyimler bile
üzerinde çalışılabileceği için. Önce düşünürle tanışmadan duygusal acıdan
kurtulmaya yaklaşamayız.
Dalai Lama, konuşmalarının her
birine, insanların mutluluk için ne kadar güçlü bir şekilde çabaladıklarından
ve ruhsal uygulamanın bu mutluluğa ulaşmak için nasıl yardımcı olduğundan
bahsederek başlar. Narsisistik travma anlarında benliğin tezahürüne odaklanma
stratejisi, en yaygın kullanılan Budist yaklaşımın mükemmel bir örneğidir.
Hayvan dünyasının tasasız arzusuna karşı, örneğin, Hayat Çarkı'nda bir kitap
şeklinde tasvir edilir ve aç ruhlar dünyasının dipsiz arzusunun panzehiri, her
ikisi de manevi gıda olarak tanımlanır. arınmanın güçlü sembolleri. Duyguları
saf dikkatin geçiş alanında tutma yeteneği, Budist öğretilerde inkar
veya hoşgörüden daha tatmin edici ve tatmin edici olarak tasvir edilir.
Konsantrasyon pratiğindeki haz
verici duygu halleri, hoş ve haz verici duygu nüanslarıyla bilinir ve onların
şehvetli alanlarına bağlanma olasılığı, onların yüceltilmiş arzu halleri olarak
var olduklarının kesin bir işaretidir. İyi çay gibi dengeli bir kendine hakim
olma durumu, sağladığı en yüksek haz nedeniyle Budist literatüründe her zaman
çok değerli olmuştur. Budist bakış açısına göre farkındalığın kendisinin
arınmanın motoru olduğu açıktır; gelişimi meditasyon yapan kişiye, başka türlü
elde edilmesi mümkün olmayan hazzı keşfetme yöntemi verir. Narsisizme nüfuz
etme stratejisi, temel bir kusurun izlerine karşı bir panzehir olarak bu
bağlamda ortaya çıkar ve psikanalist Erich Fromm, büyük eseri Zen Buddhism and
Psychoanalysis'te bu bağlamda yazmıştır: hastalığın yokluğunda, ancak refahın
varlığında” 10 .
Ancak Fromm, Budist yaklaşımı
tamamen esenliğin yaratılmasıyla bir tutmakta yanılıyordu. Gördüğümüz gibi, Budist
meditasyon kendinden geçme ve dehşet deneyimleri, yüceltilmiş arzu ve
saldırganlık halleri üretir . Sadece hazzın durumuna dikkat çeken Fromm,
mistik deneyimi sınırsız bir duyguyla eş tuttuğunda yanılıyor. Buddha'nın
öğrettiği gibi, esenlik durumları doğası gereği istikrarsızdır; geçici olarak
yoksunluk semptomlarına karşı koyabilirler, ancak bunlar bir tedavi değildir.
Yabancılaşma, etkili bir şekilde yerleşmek için refahı değil anlamı gerektirir:
Buda'nın önerdiği şey, kişiliğin kabulünü içerecek şekilde farkındalığın
agresif bir şekilde yeniden yönlendirilmesini gerektiren bir yol, bir amaç
duygusudur. Özellikle tıkanmış hissettiğimiz anlarda, içsel
saldırganlığımız ve kendini koruma duygularımız içgüdüsel olarak uyandığında,
daha büyük bir anlayış için çalışma fırsatımız olur. Yaralı masumiyetin
saldırganlığı narsisizmi yok etmek için kullanılabilir - meditasyonun
"yıkıcı potansiyeli" ile kastedilen budur.
Psikanalistler basit ama önemli bir
noktayı gözden kaçırdılar: Meditasyon, esenlik durumları yaratmayı amaçlamaz;
amacı, "Ben" in - egonun - en başından beri içimizde var olduğu
inancını yok etmektir. Psikanalist W.R. Bayon, "Düşünür olmadan da
düşünceler vardır" diye öğretti. Öze nüfuz etme - aydınlanma - en iyi,
dedi, bir "düşünmenin" varlığına ihtiyaç olmadığında gerçekleşir.
Buddha'nın yıllar önce keşfettiği şey buydu. Meditatif deneyimler çok geniş
olmak zorunda değildir, sadece bize hangi belirsizlik durumunda olduğumuzu
gösterirler.
NOTLAR
GİRİŞ: BUDA
KAPISINI ÇALMAK
1. Rick Fields, How the Swans Come to the Lake: A
Narrative History of Buddhism in America (Boulder, Colo.: Shambhala, 1981), s. 135.
2. Sigmund Freud, "Medeniyet ve
Zorlukları", cilt 21. Psikolojide Sigmund Freud'un Bütün Eserleri, ed. ve trans.
James Strachey (Londra: Hogarth Press ve Psikanaliz Enstitüsü, 1961), s.72.
1. BÖLÜM YAŞAM
DARKI:
NEVROTİK ZİHNİN BUDİST MODELİ
1. Sigmund Freud, Hatırlama, Tekrarlama ve
Derinlemesine Çalışma, cilt 12, s. 152.
2. Sigmund Freud, Transfer Dynamics, Complete Works, cilt 12, sayfa
108.
3. D. W. Winnicott, Play and Reality (Londra ve New
York: Routledge, 1971).
4. Sigmund Freud, Aşk Alanında Genel Aşağılanma
Çabası Üzerine, cilt 11, s. 188-189.
5. Sigmund Freud, "Medeniyet ve
zorlukları", cilt 21, sayfa 76.
6. Michael Eigen, "The Realm of Belief in the
Writings of Winnicott, Lacan, and Bion", Internatirnal Journal of
Psycho-Analysis, 62 (1981), s.422.
7. D. W. Winnicott. The Maturational Processes and the
Facilitating Environment (New York: International Universities Press,
1965), s .
9. Bakınız: Lewis Aron, Geçmiş Üzerinde Çalışmak - Gelecek
Üzerinde Çalışmak, Çağdaş Psikanaliz, 21 (1991), s. 87-88.
10. Bakınız: Peter Matthiessen, River of the Nine-Headed Dragon:
Zen Journal 1969-1982 (Boston: Shambhala, 1987), s.192.
11. W. P. Bayon, Attentions and Interpretation (New York: Basic
Books, 1970), s.105.
2. BÖLÜM.
ALTLANMA: BUDA'NIN İLK GERÇEĞİ
1. Narada Maha Thera, Buda ve Öğretileri (Colombo, Sri
Lanka: Vajirarama, 1973), s. 62.
2. age, 89-90; ve Nyanatiloka, Buddha World, 14. baskı.
(Kandy, Sri Lanka: Budist Yayın Topluluğu, 1968).
3. Lucien Strick, Buddha World (New York: Grove
Weidenfeld, 1968), s. 52-53.
4. Sigmund Freud, Haz İlkesinin Ötesinde, Tam
Çalışmalar, cilt 18, s. 20-21.
5. Jeanine Chasseguet-Smirgel ve Bela Grünberger, Freud veya Reich?Psikanaliz ve
Yanılsama (New Haven, Copp.: Yale University Press, 1986),
s.130.
6. Wilhelm Reich, Karakter Analizi, 3. baskı. (New
York: Orgone Institute Press, 1949), sayfa 213.
7. Otto Rank, "Nesne İlişkisinin
Doğuşu", The Psychoanalytic Meslek: Rank, Winnicoit and the Legacy of
Freud, ( New Haven, Conn.: Yale University Press,
1991), s. 173.
8. Otto Rank, Will Therapy, çev. J. Taft.
(New York: Norton, 1978), s.124.
9. Adam Phillips, Winnicott (Cambridge,
Mass.: Harvard University Press, 1988), s. 81.
11. D. W. Winnicott, "Egoyu Doğru ve Yanlış
Kendilik Açısından Bozmak" , The Maturational Processes and the Facilitating Environment (New York:
International Universities Press, 1965), s. 145.
12. Sigmund Freud, Narsisizm Üzerine: An Introduction,
Complete Works,
cilt 14, s. 116.
13. Richard De Martino, "The Human Situation and Zen
Buddhism", Zen Buddhism and Psychoanalysis içinde (New York:
Harper & Row, 1960), s. 146.
14. Stephen Batchelor, "Şüphedeki İnanç: Buddhism's
Fluctuation'a Bir Bakış" (Wetkeley, Calif.: Parallax Press, 1990), s. 83.
BÖLÜM 3.
SUSUZLUK: BUDA'NIN İKİNCİ GERÇEĞİ
1. Sigmund Freud, "Aklın İki İlkesinin
Formülasyonu", Complete Works, cilt 12, s. 219.
2. Bkz. T. R. W. Murthy, The Central Philosophy of Buddhism:
A Study of the Madhyamika System (Londra: Unwin Nutap, 1955), s. 3.
3. Sutra 63 Majihima nikaya'dan. Lucien Strick,
Buddha World'den alıntılanmıştır (New York: Grove Weidenfeld, 1968), s. 147.
4. Ananda K. Kumarashwami ve I. B. Horner, Gautam Buddha'nın Yaşayan
Düşünceleri (Londra: Cassell, 1948), s.149.
5. Alice Miller, "Üstün Yetenekli Çocuğun
Dramı: Gerçek Benliğin Arayışı", çev. Ruth Ward (New York: Basic Books, 1994),
s.39.
6. Adam Phillips, On Kissing, Pleasure and Boredom (Cambridge,
Mass.: Nagvard University Press, 1993), s. 76.
7. Daisetsu Teitaro Suzuki, Lankavatara Sutra: Bir Mahayana
Metni (Boulder, Colo.:
Prajna Press, 1978), s. 159.
8. D. W. Winnicott, The Maturational Processes and the
Facilitating Environment ( New York: International Universities
Press, 1965), s.
9. Christopher Bollas, Forces of Destiny: Psychoanalysis
and Human Language (Londra: Free Association Books, 1989), s.21.
10. Hans Waldenfels, "Mutlak Hiçlik: Budizm ve
Hıristiyanlık Arasındaki Diyaloğun Temelleri" (New York:
Paulist Press, 1976), s. 68.
4. BÖLÜM
KURTULUŞ: ÜÇÜNCÜ BUDA GERÇEĞİ
1. Joseph Goldstein ve Jack Kornfield, Seeking the Heart of Wisdom: The
Path of Insight Meditation (Boston: Shambhala, 1987), s. 83.
2. Nyanatiloka, çev., Buddha World (Kandy, Sri
Lanka: Buddhist Publication Society, 1971), s.38.
3. Sigmund Freud, Psikanaliz Üzerine Beş Ders, Tam Çalışmalar,
cilt 11, s. 53-54.
4. Sigmund Freud, Leonardo da Vinci ve Çocukluk
Anıları, cilt 11, sayfa 74-75.
5. Bu bölüm aynı zamanda Stephen Levine'in "Who Dies?" (New York:
Doubleday/Anchor Books, 1982), s. 98-99.
6. Sigmund Freud, "Medeniyet ve
zorlukları", cilt 21, sayfa 68.
7. Lucien Strick, Buddha World (New York: Grove
Weidenfeld, 1968), sayfa 271.
8. Bakınız, örneğin: Roy Schafer, "Psikanaliz İçin Yeni Bir
Dil" (New Hawep, Copp.: Yale LIniversity Press, 1976),
s. 155-178.
9. Jeanine Chasseguet-Smirguel, Ego İdeali: İdeal Bozukluğu Üzerine
Psikanalitik Bir Deneme, çev. Paul Burrows (New York: Norton, 1985),
sayfa 56.
10. Richard Clarke, çev., Poems of the Right Mind (Fredonia, N. Y:
White Pine Press, 1984), s. 155.
11.
Philip Yampolsky,
çev., The Foundational Sutra of the Sixth
Patriarch (New York: Columbia University Press, 1967), s.
193.
BEŞİNCİ BÖLÜM
SÜREKLİ HAREKET: BUDA'NIN DÖRDÜNCÜ GERÇEĞİ
1.
Thomas Merton, Mistisizm ve Zen Ustaları (New York: Dell,
1961), s. 18-19.
2.
Walpola Rahula, What the Buddha Taught (New York: Grove
Press, 1974), sayfa 45.
3.
Annie Reich, "Kadınlarda Narsisistik Nesne
Seçimi", Journal of the American Psychoanalytic Association, 1 (1953): s. 22-44.
4.
Tenzin Gyatso, Nezaket, Berraklık ve Aydınlatma, çev. ve ed.
Geoffrey Hopkins (Ithaka, N.Y: Snow Lion, 1984), s.40.
5.
Robert A. F.
Thurman, "Tsonghava's Golden Oration on the Essence of True Belagat:
Anlam ve Aydınlanma in Tibet's Leading Philosophy" (Princeton, NJ:
Princeton University Press, 1984), s. 68.
6.
Herbert W.
Günther, "Abhidharma'da Felsefe ve Psikoloji" (Berkeley,
Calif.: Shambhala, 1974), s. 207.
7.
Kalu Rinpoche, "Tüm Canlıları Güneş ve Ay'ın
Işığı Gibi Aydınlatan Drahmi" (Albany: State University of New York Press,
1986), s. 111.
8.
Richard Clarke,
çev., "Poems of the Right Mind"
(Fredonia, N. Y:
White Pine Press, 1984), s. 148-151.
BÖLÜM II. MEDİTASYON
1.
Ananda K.
Kumarashwami ve I. B. Horner, Gautam Buddha'nın Yaşayan Düşünceleri (Londra: Cassell,
1948), s. 184-185.
2.
Nyanaponika Tera,
"Vising the Dhamma: The
Buddhist Writings of Nyanaponika Tera," (New Beach,
Maine: Samuel Weiser, 1986), s. 33.
3.
Sigmund Freud, "Medeniyet ve
Zorlukları", Complete Works, cilt 21, s. 72-73.
BÖLÜM 6. SAF
DİKKAT
1.
Nyanaponika Tera,
The Heart of Budist Meditation (New York: Samuel
Weiser, 1962), s. 30.
2.
Joseph Goldstein,
"Aydınlanmayı Deneyimlemek:
Doğal Gelişim" (Santa Crus, California: Unity Press, 1976), s.
20.
3.
Örneğin konuyla
ilgili makalelerime bakın: " Eşit Olarak Askıya Alınmış Dikkatin İhmal Edilmesi",
Transpersonal Psikoloji Dergisi, 16 (1984): 193-205 ve "Psikanalizde Dikkat",
Psikanaliz ve Çağdaş Düşünce, 11 (1988) : 171-189. Ayrıca bkz. Sigmund Freud, Psikanaliz Uygulayıcısına
Tavsiyeler, cilt 12, s. 111-112; ve Freud, Two Encyclopedic Articles, cilt 18, s. 235-262.
4.
Sigmund Freud, Beş Yaşındaki Bir Erkek Çocukta Bir
Fobinin Analizi, cilt 10, sayfa 23.
5.
Sigmund Freud, "Psikanaliz Uygulayıcısına
Tavsiyeler", cilt 12, s. 111-112.
6.
D. W. Winnicott, "Yalnız Olma Yeteneği",
The Maturational Processes and the Facilitating Environment içinde (New York:
International Universities Press, 1965), s. 29-37.
7.
Wes Nisker, "John Cage and the Music of
Sound", Inquiring Mind, 3, no.2 (1986), s.4.
8.
D.W. Winnicott, "Birth Memories, Birth Trauma,
and Anxiety" in Selected Writings: Through Pediatrics to Psychoanalysis (New York: Basic
Books, 1958), s. 183-184.
9.
Michael Eigen, "Akarsudaki Taşlar",
Psychoanalytic Review.
10.
D. W. Winnicott, "Transitional Objects and
Transitional Phenomena", Play and Reality (Londra: Routledge, 1971), s. 14.
11.
Shunryu Suzuki, Zen Mind, Beginner's Mind (New York:
Weatherhill, 1970), s. 36-37.
)
BÖLÜM 7. MEDİTASYONUN PSİKODİNAMİĞİ
1. Bhadantakaryya Buddhaghosa, Visuddhi Maga (Arınmaya Giden Yol),
çev. Bhikhu
Nyanamoli, cilt 1 (Berkeley, California: Shambhala, 1976), sayfa 149-150.
2. Bhadantakaryya Buddhaghosa, Visuddhi Maga (Arınmaya Giden Yol),
çev. Bhikhu
Nyanamoli, cilt 2 (Berkeley, California: Shambhala, 1976), sayfa 753.
3. Daniel Brown ve Jack Engler, "Mindfulness Meditation: An
Exploration of Reliability", Transformations of Consciousness: Conventional and
Contemplative Perspectives on Development, (Boston: New
Science Library, 1986), s. 189.
4. Stephen Mitchell, Psikanalizde Umut ve Korku (New York: Basic
Books, 1993), s.101.
5. Daniel Goleman, Meditatif Yol: Çeşitli Meditatif
Deneyimler (Los Angeles: Tarcher, 1988).
6. Jack Kornfield, Kalbe Giden Yol: Manevi Yaşamın
Tehlikeleri ve Beklentileri
(New York:
Bantam, 1993), s. 108-110. !
7. Nyanaponika Tera, Budist Meditasyonunun Kalbi (New York: Samuel
Weiser, 1962), s. 144-145.
8.
Stephen Mitchell,
Umut ve Korku, s. 149.
9. Marion Milner, Bastırılmış Aklı başında Adamların
Çılgınlığı: Kırk Dört Yıllık Psikanaliz Çalışması (Londra:
Tavistock, 1987), s. 260-261.
10. Michael Eigen, "Nefes ve Kişilik", The Electrified Stretchrope (Northvale, NJ:
Jason Aronson, 1993), s. 46.
11.
Joseph Goldstein,
yazarla kişisel görüşme, Şubat 1994.
12. Bkz. Emmanuel Yont, "Mazoşizm, Boyun Eğme, Boyun
Eğme: Sapık Boyun Eğme Olarak Mazoşizm", Çağdaş Psikanaliz, 26 (1990), s.
108-136.
13.
Jessica Benjamin,
Love Bonds (New York:
Pantheon, 1988), sayfa 129.
14.
Stephen Mitchell,
Umut ve Korku, s.31.
15. Harry Stack Sullivan, "Evidence from
Psychiatry", Clinical Studies in Psychiatry içinde , ed.
Helen Swick Perry, Mary Ladd Havel ve Martha Gibbon (New York: Norton, 1956),
s. 33.
16.
Jacques Lacan, Proceedings: Selections, (New York:
Norton, 1966), s.2.
17. Bkz. Roy Schafer, A New Language for Psychoanalysis (New Haven,
Copp.: Yale University Press, 1976).
18. Robert A. F. Thurman, "Tsonghava's Golden Oration on
the Essence of True Belagat: Anlam ve Aydınlatma in Tibet's Leading
Philosophy" (Princeton, NJ: Princeton University Press,
1984), s. 131.
19. John Blofeld, The Huangbo Teachings: On the
Transfer of the Mind (New York: Grove Press, 1958), s.86.
BÖLÜM III. TERAPİ
1. Joseph Goldstein ve Jack Kornfield, Seeking the Heart of Wisdom: The
Path of Insight Meditation (Boston: Shambhala, 1987), s. 95.
2. D. W. Winnicott, "Defining Cultural
Experience", Play and Reality (Londra: Routledge, 1971), s. 100.
3. Sigmund Freud, Analysis Finite and Infinite,
Complete Works, cilt 23 , s. 235.
4. Joseph Breuer ve Sigmund Freud, Studies in Hysteria, Iam, cilt 2, s. 305.
BÖLÜM 8
1.
Sigmund Freud, Hatırlama, Tekrarlama ve
Derinlemesine Çalışma, Bütün Eserler, cilt 12, s. 147.
2.
D. W. Winnicott, "Relaps Korkusu",
International Review of Psycho-Analysis, 1 (1974): s. 106.
4. Bhadantakaryya Buddhaghosa, Visuddhi Maga (Arınmaya Giden Yol),
çev. Bhikhu
Nyanamoli, 2 (Berkeley, California: Shambhala, 1976), s. 524.
6. Michael Balint, "Temel Eksiklik: Gerilemenin
Terapötik Yönleri" (Londra: Tavistock, 1968), sayfa 21.
7.
Isıdor Gönderen,
yazarla kişisel görüşme, 1990.
8. Carl Jung, Yoga ve Batı, Psikoloji ve Din: Batı ve Doğu, C. G. Jung'un
Seçilmiş Eserleri, çev. RFC Hull, Bollingen Serisi, No. 20 (New
York: Pantheon, 1958), t. 11,
s.537.
9.
Buddhaghosa, Visuddhi Maga, s.1.
9. BÖLÜM
İNCELEMESİ
1. Sigmund Freud, Hatırlama, Tekrarlama ve
Derinlemesine Çalışma, Bütün Eserler, cilt 12, s. 150.
2. Sgampopa, Kurtuluşun Mücevher Süslemesi (Berkeley,
Calif.: Shambha-Ia, 1971), s. 216-217.
3. W.R. Bayon, Dikkat ve Yorum (New York: Basic
Books, 1970), s.42.
4. Jeanine Chasseguet-Smirguel, "Profesyonel Uygulamada
Psikanalistin Kadınlığı", International Journal of Psycho-Analysis, 65 (1984), s. 171.
5. Sandor Ferenczi, "The Flexibility of the
Methods of Psychoanalysis", Son Katkılar Sorunlarına ve Psikanaliz
Yöntemlerine ( New York: Temel Kitaplar, 1955), s. 98.
6. Otto Fenichel, Problems in the Methods of
Psychoanalysis (New York: Psychoanalytic Quarterly, 1941), s.
5.
7. Charlotte Yoko Beck, Daily Zen: Love and Work (San Francisco:
Harper, San Francisco, 1989), s.71.
8. Marsha M. Linehan, halka açık bir tartışma
sırasında yapılan bir gözlem. "Buddha Meets the West: Connecting Eastern Psychology with
Western Psychotherapy", Nisan 1988.
9. Hans Löwald, "Psikanalizin Terapötik Eylemi
Üzerine", International Journal of Psycho-Analysis, 58 (1960), s.29.
10. Michael Balint, "Temel Eksiklik: Gerilemenin
Terapötik Yönleri" (Londra: Tavistock, 1968), s. 183.
BÖLÜM 10
1. Sigmund Freud, Hatırlama, Tekrarlama ve
Derinlemesine Çalışma, Bütün Eserler, cilt 12, s. 155.
3. Sigmund Freud, Haz İlkesinin Ötesinde, agy, cilt 18, s.
20-21.
4. Adam Phillips, Winnicott (Cambridge,
Mass.: Harvard University Press, 1988), s. 80.
5. Lewis Aron, "Geçmişi geri dönüştürmek -
gelecek için çalışmak", Çağdaş Psikanaliz, 27 (1991), s.
81-109.
6. Robert Thurman, Budist olmak senin için ne ifade
ediyor? Egoyu salıverme ihtiyacından bahsettiğinizde, bahsettiğiniz
"ego" nedir? Тії döngüsü: The Buddhist Review, 3, sayı 1 (1993), s. 28.
7. Otto Fenichel, The Psychoanalytic Theory of
Neurosis (New York: Norton, 1945), s. 92.
8.
Sigmund Freud, Psikanalize Yeni Giriş Dersleri, cilt 22, sayfa
95.
10. Erich Fromm, "Psychoanalysis and Zen
Buddhism", "Zen Buddhism and Psychoanalysis sis" içinde (New York:
Harper & Row, 1960), s. 86.
Mark
Epstein
DÜŞÜNMEZ
DÜŞÜNCELER
, Doğu'nun maneviyatının
Batı psikolojisini nasıl etkileyebileceğini inceliyor .
Amerikalı bir psikoterapist olan yazar,
nezaket ve sabır ve meditasyon teknikleri hakkında eski öğretilerle
donanmış modern tıp biliminin,
ruhsal ve fiziksel sağlığın kaynağı olan iç huzuru sağlamaya yardımcı olduğunu
kanıtlıyor.
Dalai Lama'nın önsözüyle sunulan kitap, hem uzmanların
hem de kendi iç dünyasını tanımak isteyen herkesin ilgisini çekiyor .
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar